Giáo Lý Đích Thực Về Sự Xưng Công Chính

Name: Giáo Lý Đích Thực Về Sự Xưng Công Chính
Author: Anthony Burgess

Anthony Burgess · The True Doctrine of Justification (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Giáo Lý Đích Thực Về Sự Xưng Công Chính

GIÁO LÝ ĐÍCH THỰC VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH
Anthony Burgess

KÍNH GỬI ĐỨC NGÀI CAO QUÝ.

PHẦN I - Lời Tựa I.

Edward, Bá tước xứ Manchester, Tử tước Mandeville, Nam tước Kimbolton.

Thưa Đức Ngài,

Nhiều ân huệ mà Đức Ngài đã đoái ban cho tôi, một kẻ hoàn toàn không xứng đáng, xứng đáng được tôi công khai cảm tạ trước cả thế gian; nhưng điều đặc biệt khích lệ tôi tìm kiếm sự bảo trợ của Đức Ngài trong việc xuất bản Luận văn nầy, là tình yêu chân thành của Đức Ngài đối với Lẽ Thật, và sự bền đỗ vững vàng trong Lẽ Thật: đến nỗi hai điều mà Pythagoras nói làm nên một con người trọn vẹn, εὐεργετεῖν και ἀληθεύειν ("làm điều lành cho người khác, và ôm lấy lẽ thật"), có thể được quả quyết mà không nịnh hót là có trong Đức Ngài. Và về điều sau, Phao-lô nói như một lời khen ngợi lớn, rằng đức tin thành thật đã ở trong Lô-ít, điều ấy biểu thị một sự bền đỗ ổn định và vững chắc, như sứ đồ ở chỗ khác nói, tội lỗi ở trong người ấy. Trong lòng một số người, Lẽ Thật chỉ là khách trọ qua đường, và sự đồng ý của họ với Lẽ Thật qua đi (như tác giả Thi Thiên nói về đời sống chúng ta; năm tháng chúng tôi tiêu đi như một câu chuyện.) Nay trong điều nầy Đấng Christ nói về một đặc ân riêng cho những người được tuyển chọn, rằng họ không thể bị các tiên tri giả dỗ dành (đến nỗi, nếu có thể được, thì họ cũng dỗ dành chính những người được chọn), điều ấy phải được hiểu là về một sự quyến dụ toàn diện và cuối cùng: cũng vậy khi sứ đồ đã nhắc đến sự bội đạo của Hy-mê-nê và Phi-lết, ông xen vào một lời an ủi cho người tin kính, tuy vậy, nền vững chắc của Đức Chúa Trời đã đặt thì còn nguyên, có ấn nầy: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài; và chẳng có gì lạ, nếu các lẽ thật của Đấng Christ đáng được hết lòng tiếp nhận, vì chúng hoàn toàn bởi sự mặc khải siêu nhiên, theo nghĩa ấy, có người nói, Đấng Christ được gọi là ὁ λόγος, Lời, vì Ngài đã bày tỏ ý muốn của Cha Ngài cho chúng ta; nhưng về một phương diện khác, chúng ta phải coi chừng kẻo lìa bỏ các lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì chúng là cửa vào và là công cụ đầu tiên của sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật; xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh, lời Cha tức là lẽ thật; và sự tái sanh của chúng ta được mô tả một phần bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta, cũng như những chất độc hư hoại chảy từ đầu xuống dễ làm thối rữa các bộ phận sinh tử, thì những sự sai lầm và giáo lý giả dối cũng mau chóng làm hư hoại nếp sống chúng ta. Còn một điều nữa tôi cả gan tiến cử cùng Đức Ngài, rằng ngoài việc tiếp nhận lẽ thật một cách suông, còn có (như sự trọn vẹn của tri thức) sự nhận biết lẽ thật, là sự sanh lòng nhân đức, và sự học biết lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu Christ là thể nào; đó là, khi các lẽ thật chúng ta tin có một ảnh hưởng ngọt ngào và mạnh mẽ trên chúng ta, và không gì khiến chúng ta ở trong lẽ thật bằng hiệu năng thực nghiệm của nó trên lòng chúng ta. Lòng anh em tốt hơn là được vững bền nhờ ân điển, chớ không phải nhờ đồ ăn (sứ đồ nói). Người ta hẳn nghĩ sứ đồ nên nói rằng lòng được vững bền nhờ giáo lý lành mạnh thì tốt, vì ông khuyên họ chớ bị mỗi chiều gió của đạo day động; nhưng ông nói ân điển hơn là tri thức, vì đây là phương thuốc giải độc tuyệt hảo nhất chống lại những điều giả dối;

Tantum scimus, quantum operamur (Chúng ta chỉ biết bấy nhiêu khi chúng ta thực hành bấy nhiêu), chúng ta chẳng biết gì hơn (nghĩa là, một cách ngọt ngào, rõ ràng, và vững chắc) những gì chúng ta có sự thực hành mạnh mẽ: nay trong mọi lẽ thật siêu nhiên, giáo lý về sự xưng công chính có một sự tuyệt hảo không tầm thường, đây là điều khoản mà Luther nói đã trị vì trong lòng ông; trong đó là kho báu của hy vọng và sự an ủi của một Cơ Đốc nhân: và vì những người theo thuyết Chống Luật Pháp, mà ý kiến của họ có thể được gọi như ý kiến của Epicurus, là δογματικαί πρενές [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp "πρενές" không tra được, giữ nguyên văn] (những nàng tiên cá quyến rũ của tâm trí xác thịt con người), đã bỏ những con ruồi chết của họ vào hộp thuốc thơm quý giá nầy, tôi đã cố gắng chọn lọc vàng quý nầy ra khỏi xỉ của họ. Dù vấn đề tôi bàn có phần tranh luận, song phần lớn cũng rất thực tiễn. Lòng thương xót lớn nhất tôi có thể chúc cho Đức Ngài, là đặc ân vinh hiển của sự xưng công chính nầy, mà chỉ trong đó, chớ không trong sự giàu sang, danh vọng, hay bất cứ địa vị trần gian nào, mới có sự phước hạnh thật và trọn vẹn, như Đa-vít là vua, đã hết lòng và với nhiều tình cảm mà công nhận, Thi Thiên 32:1, và Phao-lô bởi sự xưng công chính nầy, Rô-ma 8, đã khải hoàn trên mọi nghịch cảnh và hoạn nạn nào. Được trở nên người dự phần vào hạnh phúc vinh hiển ấy, là lời cầu nguyện của Đức Ngài,

Kẻ tôi tớ hèn mọn nhất của Đức Ngài trong Chúa, ANTHONY BURGESS.

GỬI ĐẾN ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC.

PHẦN I - Lời Tựa II.

Thưa độc giả Cơ Đốc,

Nếu tôi chưa (chẳng biết bởi đâu) dấn thân vào con đường tranh luận công khai nầy, hẳn tôi đã hoàn toàn từ chối công việc ấy; một phần vì số phận hẩm hiu (nếu tôi được phép nói vậy) đi kèm với các sách qua những khẩu vị khác nhau của kẻ đọc chúng, khiến họ chẳng muốn agnoscere quod Dei est (nhận biết điều thuộc về Đức Chúa Trời), hay ignoscere quod hominis est (tha thứ điều thuộc về con người); một phần vì sự kỳ vọng (là một thành kiến nặng nề), mọi người đều cho là hợp lý, rằng nay trong những thời kỳ sau rốt nầy, vì có lợi thế về mọi tài năng của những người đi trước chúng ta, thì người ta chẳng nên viết libros (sách), cho bằng viết thesauros scribere (những kho báu phong phú), nghĩa là, đừng viết sách, mà viết những kho báu, như kẻ ngoại đạo đã nói; một phần vì con đường tranh luận nầy chiếm hữu phần trí thức đến nỗi phần tình cảm bị cùn đi nhiều, và trở nên trễ nải bởi đó. Ngay cả một người theo Thiên Chúa giáo, là Granada (trong lối sùng đạo của ông) đã nói, một người học thức bận rộn trong loại công việc ấy, nên kể mình vào số những kẻ tù binh khốn khổ là ad metalla damnati (những kẻ bị kết án xuống hầm mỏ), dù suốt ngày họ đào vàng, song họ chẳng được giàu thêm chút nào bởi đó, mà chỉ những kẻ khác, là những người họ làm việc cho: và Rodericus (theo trí nhớ của tôi) thuật lại về Suarez, rằng ông thường nói, ông quý chút thời gian ít ỏi, mà mỗi ngày ông đều đặn dành riêng để tra xét lương tâm riêng mình, hơn mọi phần còn lại trong ngày, mà ông đã dùng trong những cuộc tranh luận đồ sộ của mình. Sứ đồ nói về việc hay gạn hỏi cãi lẫy, nhưng chữ Hy Lạp, νοσεῖν, nghĩa là bịnh hoạn và suy nhược, điều ấy bày tỏ bản chất của những cuộc tranh cãi không cần thiết, rằng chúng làm mòn mỏi, và làm tiêu hao quyền năng thật của sự tin kính. Đức Chúa Trời chỉ một lần phán ra từ bụi gai, và như dân Y-sơ-ra-ên phải ra khỏi trại quân để lượm ma-na, thì người nào muốn hưởng sự béo và tủy của đạo Cơ Đốc, cũng phải tránh những cuộc tranh cãi dài dòng. Nhưng bất chấp những sự nản lòng ấy, sứ đồ với một lời nài xin khẩn thiết kêu gọi Ti-mô-thê, và trong người mọi mục sư trung tín, hãy giữ lấy sự giao phó tốt lành đã giao cho mình, đến nỗi bổn phận của các mục sư không chỉ bởi sự giảng dạy, mà còn bằng các cách khác tùy cơ hội, là phải xem chừng kho báu vàng đã ký thác trong Hội Thánh, chớ bị pha tạp bởi những sự sai lầm xỉn màu, hay thức ăn cần thiết của con trẻ bị trộn với thuốc độc hủy diệt.

articulus stantis & cadentis ecclesiae (điều khoản mà Hội Thánh đứng hay ngã), Hội Thánh đứng hay ngã, tùy theo lẽ thật của điều nầy được khẳng định, và một sự bênh vực khiêm tốn, điềm đạm cho điểm nầy khỏi những sự sai lầm trái nghịch, sẽ không cản trở, mà còn rất ích lợi cho phần tình cảm của con người, cũng như con ong [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Be", có thể là misprint của "Bee"] được giúp bởi ngòi của nó để làm mật. Đường lối xưng công chính của Đức Chúa Trời, về lẽ thật của nó, vượt trên lý trí tự nhiên, và vì thế cần một sự mặc khải siêu nhiên để bày tỏ nó: đến nỗi thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh không ở đâu rạng rỡ hơn, bằng trong sự khám phá ra đường lối vinh hiển của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nó đã là hòn đá vấp ngã, và tảng đá gây vấp phạm cho lòng nhiều người, là những kẻ tìm kiếm một sự xưng công chính triết học, hay sự công chính bởi việc làm, hoặc hoàn toàn phát xuất từ ý chí tự do của chúng ta (như họ tưởng), hoặc một phần từ đó, và một phần từ ân điển của Đức Chúa Trời, và về phía nầy, những người theo phái Pelagius, người theo Thiên Chúa giáo, người theo phái Arminius và người theo phái Socinus đã lầm lạc: nhưng trong khi những người Chính Thống đã siêng năng giữ cho nguồn nầy tinh sạch khỏi sự ô uế mà những người Phi-li-tin ấy hằng ngày ném vào, thì lại dấy lên một sự sai lầm khác ở phía tay hữu, mà sứ đồ Phao-lô trong các thư tín của ông nhiều lần dùng làm thuốc giải độc, tức là, một sự đề cao ân điển tự do trong sự xưng công chính, đến nỗi khiến Luật Pháp trở nên vô dụng về mọi phương diện, và trong khi tôn cao các đặc ân thì hạ thấp các bổn phận; đến nỗi như những người theo phái Arminius ở một phía, cho là hết sức vô lý khi cùng một điều vừa là officium requisitum & donum promissum (một bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta, mà lại là một ân tứ Đức Chúa Trời đã hứa); thì ở phía kia người theo thuyết Chống Luật Pháp không thể cùng một lúc thấy sự đầy dẫy của ân điển, chỉ trong việc xóa bỏ tội lỗi chúng ta, mà lại cùng một lúc, thấy sự cần thiết của sự ăn năn, mà nếu không có thì sự xưng công chính nầy không thể đạt được. Do đó họ chăm chú suy gẫm và giảng luận về phần hứa hẹn của Kinh Thánh, mà không đồng thời lưu ý đến phần truyền lệnh. Nhưng dù đó là sự yếu đuối hay sự cố ý của họ, họ dường như đối với những đoạn Kinh Thánh nói về ân điển của Đức Chúa Trời và sự đền tội của Đấng Christ, như Đa-vít trong bộ áo giáp của Sau-lơ, là sự cản trở, chớ không phải sự thuận lợi cho ông. Những kẻ thiếu tri thức lành mạnh và học vấn, nên sợ e rằng họ στρεβλεῖν (xuyên tạc, bẻ cong), 2 Phi-e-rơ 3:16, xuyên tạc Kinh Thánh, và điều ấy, εἴς ἀπολείαν (đến sự hư mất của chính mình). Tra tấn Kinh Thánh bằng sự giải thích sai lạc, chẳng kém tội (Oecumenius nói) hơn việc hành hạ và đóng đinh chính thân thể các sứ đồ: nhưng biết bao kẻ dốt nát cố gắng quá sức mình trong các cuộc tranh luận về thần học, đã gặp phải điều xảy đến cho một người mà Lucian nói đến, là kẻ thấy cây đàn hạc của Orpheus được dâng cho Apollo trong một đền thờ kia, đã đút lót thầy tế lễ của đền thờ, tưởng sẽ tạo ra cùng một giai điệu mà Orpheus thường tạo, nhưng khi cố gắng, bởi sự dốt nát của mình hắn đã tạo ra một âm thanh kinh khiếp, đến nỗi làm giận dữ mọi con chó gần đó, chúng liền xông vào hắn, và xé hắn ra từng mảnh.

Vì vậy, thật tốt cho con người trong mọi sự khiêm nhường và khiêm tốn, chớ nghĩ về mình cao hơn điều mình phải nghĩ, hay giả vờ làm thầy, trước khi thật sự đã làm môn đồ.

Nhưng về vấn đề tôi đang bàn, tôi sẽ vắn tắt trình bày phương pháp của tôi trong Luận văn nầy. Trong sự xưng công chính có nhiều điều đáng xét, nguyên nhân tác thành và thúc đẩy, là ân điển của Đức Chúa Trời, nguyên nhân công đức, là sự đền tội của Đấng Christ, nguyên nhân công cụ, là đức tin; và mỗi điều nầy đều có nhiều cuộc tranh luận bởi các học giả; song tôi đã nhấn mạnh vào điều mà bản chất của nó hệ tại, và vì điều ấy được một số người cho là hai mặt, một phần trong sự tha tội, một phần trong sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, nên Bài luận nầy hoàn toàn về mặt trước, cố gắng làm sáng tỏ mọi nghi vấn thuộc giáo lý và thực tiễn có hệ quả lớn nhất trong vấn đề nầy. Và nếu Đức Chúa Trời ban phước cho phần nầy với sự thành công tốt đẹp nào, để làm vững lòng những kẻ dao động, tôi sẽ (với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) tiến đến điểm kia, tức là, sự quy gán sự công chính của Đấng Christ; mà sự hiểu lầm điểm nầy, là một nguyên nhân không nhỏ của thuyết Chống Luật Pháp. Tôi không phải không biết, những người tốt nhất cũng dễ bị mù lòa và nhiều khiếm khuyết là dường nào, khiến qua những suy nghĩ sau, họ thấy một luận cứ như thế có thể đã được xử lý mạnh mẽ hơn, và những cách diễn đạt như thế được sắp đặt tốt hơn, đến nỗi hầu hết mọi người có thể nói, như Luther đã nói về các sách của ông, ông có thể (như Saturn) ăn thịt chính con cái mình: cũng phải xét xem khó là dường nào, với những mục đích trong sạch và ý định tin kính, chỉ nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng người khác, mà đảm nhận một công việc như công việc nầy; vì vậy trong mọi sự thực hành ấy, thật tốt khi ra khỏi chính mình, nương cậy chỉ nơi sức mạnh của Đức Chúa Trời, và chớ khoe mình như thể mình chưa hề nhận lãnh.

Tutius vivitur, quando totum Deo damus, et in nihilo gloriandum est, quia nihil nostrum est (Sống an toàn hơn khi chúng ta dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, và chẳng nên khoe mình về điều gì, vì chẳng có gì là của chúng ta.)

Còn một điều nữa tôi phải cho bạn biết, ấy là, trong phần đầu của luận văn nầy, tôi đã nói về sự xưng công chính cách chung chung một cách lỏng lẻo hơn (vì điều ấy sẽ được bàn thích đáng hơn trong điểm kia về sự công chính được quy gán) và đã cố gắng mạnh mẽ hơn để theo đuổi phần kia, là phần hoàn toàn bàn về sự tha tội. Đã nói trước những điều nầy, tôi phó bạn cho Chúa, là Đấng dạy dỗ con cái Ngài để được ích lợi.

Của bạn trong Đấng Christ Giê-xu, ANTHONY BURGESS.

GỬI ĐẾN ĐỘC GIẢ SÁNG SUỐT.

PHẦN II - Lời Tựa

Thưa độc giả,

Sự quan sát thiêng liêng của người khôn ngoan, được nhắc đến trong Truyền Đạo 12:12, có thể khiến bất cứ ai đang xuất bản sách cho thế gian phải dừng lại và suy nghĩ đôi chút, vì ở đó nói đến hai sự nản lòng; và nếu Sa-lô-môn, được Đức Thánh Linh hành động, cho là tốt khi nói bấy nhiêu trong những ngày ấy, thì ông sẽ nói gì về vô số sách đã đầy dẫy thế gian từ đó đến nay?

Sự nản lòng thứ nhất là số sách vô tận, và điều nầy đặc biệt đúng trong các bài luận tranh biện, vì ở đó bellum e bello nascitur (chiến tranh sanh ra chiến tranh), một cuộc tranh luận chẳng kết thúc, mà sanh ra một cuộc khác, như một vòng tròn trong nước sanh ra một vòng khác. Và sự thứ hai là, sự mệt mỏi mà nhiều sự học hay đọc đem đến cho xác thịt; đến nỗi nó giống như sự buồn rầu theo thế gian của Phao-lô mà sanh ra sự chết; phải, đây chưa phải là điều tệ nhất; vì sách vở, nhất là sách tranh luận, cũng gây ra sự mệt mỏi ngay cả cho phần thiêng liêng của con người, và làm nản lòng quá đỗi, làm cùn đi những hành động mạnh mẽ của linh hồn một cách thực tiễn đầy ân điển.

Nay những sự suy xét nầy hẳn đã thắng hơn tôi, khiến tôi không làm phiền thế gian bằng những cuộc tranh luận vô ơn, nhưng vì trước đây có một bổn phận đặt trên tôi phải hoàn thành công trình nầy, mà tôi cũng đã thường được các bạn hữu đáng kính và học thức nài xin; sự phản đối về việc làm chết và làm cùn phần tình cảm, cũng sẽ không đứng vững bao nhiêu trong cuộc tranh luận nầy, vì nó hoàn toàn bận rộn tôn cao Đấng Christ cả trong điều Ngài đã làm lẫn đã chịu, như liên quan đến chúng ta; bởi đó không chỉ Lẽ Thật sẽ thắng hơn trên sự hiểu biết, mà sự tốt lành của nó còn làm ngọt ngào quá đỗi, và mê hoặc các tình cảm: đến nỗi chúng ta có thể nói, của ăn từ kẻ mạnh mà ra, và ai nghiêm túc bước đi trong sự học nầy sẽ thấy nó không phải là đồng vắng khô cằn chỉ có gai gốc và chà chuôm, mà là một xứ đượm sữa và mật.

Lẽ thật chính và chủ yếu được khẳng định trong sách nầy, là sự quy gán sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, cũng như, và cùng một thể cách như sự vâng phục thụ động của Ngài trong vấn đề sự xưng công chính, và rằng như một tín đồ không được phân rẽ các bản tính, hay các chức vụ của Đấng Christ; thì cũng không được phân rẽ sự vâng phục của Ngài trong công trình vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta. Một giáo lý công khai và rõ ràng rao truyền nhiều vinh hiển hơn cho Đấng Christ, và nhiều sự an ủi hơn cho tội nhân thật sự hạ mình, hơn bất cứ đối thủ nào của nó. Và vì thế lúc đầu thời Cải Chánh ra khỏi đạo Thiên Chúa giáo, nó được mọi người Tin Lành học thức và tin kính tiếp nhận cách chung, và bị mọi nhà văn theo Thiên Chúa giáo chống đối và tranh luận mạnh mẽ, là những kẻ kết luận nó là giáo lý đã biết và đã công nhận của người Tin Lành: nhưng về sau nó bị nghi ngờ, và cuối cùng bị chê bai và chối bỏ, trong khi ngược lại một số người theo Thiên Chúa giáo bắt đầu đồng ý với nó.

Nay những kẻ chống đối sự công chính được quy gán nầy, như liên quan đến sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, đi theo những nguyên tắc khác nhau.

Một số (như những người theo phái Socinus) chối bỏ nó đến nỗi họ san bằng chính nền tảng, và đồng thời cất đi sự quy gán sự vâng phục thụ động và chủ động của Đấng Christ, khiến cả hai chỉ là một sự bịa đặt thuần túy của con người, trái với mọi lý trí.

Những kẻ khác (như người theo Thiên Chúa giáo) công nhận theo một nghĩa nào đó sự quy gán những sự chịu khổ của Đấng Christ, nhưng dốc hết sức mình chống lại sự quy gán sự công chính của Ngài, như thể trong đó chúng ta phải được xưng công chính.

Trong vòng người Tin Lành cũng có một số người lỗi lạc và học thức, đã theo phía phủ định, tức là, sự không quy gán sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, như là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta; dù số người theo phía phủ định, không bằng số người theo phía khẳng định. Ý định của tôi không phải là tuyên một sự kết án nghiêm khắc như thế trên ý kiến của những người bất đồng, như tôi thấy một số học giả làm (dù giáo lý được khẳng định trong sách nầy bị đóng dấu nặng nề, như là hạt giống của thuyết Chống Luật Pháp, và gây nguy hiểm cho cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, bởi những kẻ có sự phán đoán trái nghịch) nhưng tôi lấy làm buồn khi phải công khai tỏ ra sự khác biệt với những người có ích cách lỗi lạc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng sự quý trọng và tôn kính chân thành vẫn dành cho những người, mà Lẽ Thật (như chúng tôi xét) bắt buộc chúng tôi phải bất đồng. Nếu bất cứ kẻ chống đối học thức nào của ý kiến được khẳng định trong đây hạ mình xuống, mà bác bỏ các luận cứ được đề xuất trong Luận văn nầy; nếu tôi không bị ánh sáng họ đem đến thuyết phục, tôi sẽ cho là bổn phận vẫn phải duy trì quyền lợi của lẽ thật quý báu và lành mạnh dường ấy. Nhưng kinh nghiệm có thể dạy chúng ta, rằng dù học thức và sự hiểu biết sẽ giúp chúng ta xác nhận giáo lý thật, song chỉ ân điển và sự nhu mì thánh khiết của tâm linh, mới khiến chúng ta xứng hợp để xử lý nó cách đúng đắn: vì vậy bởi trong các lời đáp, chúng ta dễ bày tỏ sự trần truồng mình, và tranh đấu cho một giáo lý, như là ý kiến của chúng ta, và như chúng ta có liên quan trong đó, hơn là như lẽ thật của Chúa, là Đấng như Ngài chẳng cần sự dối trá của chúng ta, thì cũng chẳng cần những đam mê của chúng ta; tôi cho đó là cách ích lợi và hòa bình nhất, là đề xuất và bảo vệ giáo lý dưới hình thức một luận đề (in Thesi), và bất cứ luận cứ nào được đưa ra nghịch với nó, thì tra xét chúng cách trần trụi, không đáp lại cả một cuốn sách hay bài luận mà kẻ chống đối may ra xuất bản: vì độc giả nào mà chẳng thấy, những cuộc tranh đấu như thế tiêu hao trong những sự phản ánh cá nhân, trong những lỗi lầm về lời nói, và chẳng dẫn đến sự gây dựng nào cho ai? Lẽ thật hiếm khi được làm sáng tỏ hơn bởi những kẻ mà các cuộc tranh luận của họ là in pugno (bằng nắm đấm), và Syllogismi in calcibus (những tam đoạn luận bằng gót chân), như Jerome đã từng nói về một số người trong thời ông. Bởi đó cũng có nhiều sự giải thích chồng lên sự giải thích, và sách chồng lên sách, hơn là về chính giáo lý, tức là, chủ đề chính. Thật là một điều hạnh phúc khi có sự phán đoán lành mạnh trong vấn đề được duy trì, và một tâm linh đầy ân điển trong cách duy trì nó.

Phương pháp tôi theo trong sách nầy, là,

Thứ nhất, để luận về sự công chính của Đức Chúa Trời một cách tổng quát, trong đó tôi chủ trương chống lại phái Socin, rằng có một thuộc tính như vậy trong Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài bị thúc giục hình phạt kẻ có tội, nếu không có sự đền tội nào được thực hiện.

Thứ hai, rằng Đấng Christ, bởi sự đau khổ của Ngài trong linh hồn và thân thể, cũng như bởi sự vâng phục tích cực của Ngài, đã thật sự, hoàn toàn và thực sự, chứ không phải theo nghĩa bóng, đền đáp sự công chính này của Đức Chúa Trời — cũng là chống lại phái Socin.

Thứ ba, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như lòng thương xót của Ngài, được tỏ ra trong sự xưng công chính của chúng ta, và rằng vì Đức Chúa Trời công chính như thế, nên không ai có thể được nhận vào sự sống đời đời, mà không có sự công chính hoàn toàn.

Sau đó, ở chỗ thứ tư, chúng ta xem xét sự công chính này là gì, trước hết theo cách phủ định, rồi theo cách khẳng định; theo cách phủ định, chúng ta chứng minh rằng nó không phải là bất cứ sự công chính nào mà chúng ta tưởng mình có thể có được bởi tự nhiên, cũng không phải là sự công chính của Luật pháp, lại càng không phải là sự công chính cá nhân mà chúng ta có, gồm trong các ân điển Phúc Âm và các việc lành.

Cuối cùng, cũng không phải đức tin của chúng ta, với tư cách là một việc làm, được kể cho chúng ta là sự công chính: Nhưng theo cách khẳng định, đó là một sự công chính được kể cho (imputed), tức là một sự công chính ở ngoài chúng ta: Nội dung của nó là sự công chính của Đấng Christ, gồm một phần trong sự đau khổ của Ngài, và một phần trong sự vâng phục và phù hợp của Ngài với Luật pháp của Đức Chúa Trời. Đây là tóm lược ngắn gọn của những gì được chủ trương rộng rãi hơn trong sách này.

Nguyện Chúa làm cho luận văn này có ích và hữu dụng cho ngươi, vì sự gây dựng thuộc linh của ngươi trong Đấng Christ.

Ngày 14 tháng Tám, 1654.

ANTHONY BURGESS.

BÀI GIẢNG I.

Những mệnh đề mở đầu, trình bày sự cao quý và quý giá của giáo lý về sự xưng công chính; Tầm quan trọng của việc giữ nó cho trong sạch; Cùng ý nghĩa của từ Xưng công chính.

RÔ-MA.

3:24,25.

Được xưng công bình cách nhưng không bởi ân điển Ngài, v.v.

Sứ đồ, trong những lời đi trước, đã đặt xuống hai mệnh đề, để hạ thấp con người và mọi việc làm của nó, hầu mở đường cho sự tôn cao ân điển của sự xưng công chính được nói đến ở đây.

Mệnh đề thứ nhất là: Bởi việc làm theo Luật pháp không một xác thịt nào được xưng công bình trước mặt Ngài; trong đó có hai điều đáng chú ý.

1. Rằng ông gọi mọi người bằng từ Xác thịt, điều này đầy nhấn mạnh để đập tan sự kiêu ngạo và tự phụ đã có trong dân Giu-đa.

2. Ông thêm vào, trước mặt Ngài, điều này hàm ý rằng tuy sự công chính của chúng ta giữa loài người có thể rất vẻ vang, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời nó không đáng gì. Mệnh đề kia là: Mọi người đều thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; Có người cho đây là ẩn dụ về những người chạy đua bị hụt mất giải thưởng. Dù cụm từ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được hiểu là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự công chính đã được ban cho chúng ta từ lúc đầu, hay là sự sống đời đời, hay (điều này có lẽ nhất) là chất liệu để khoe mình và khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời, điều mà Sứ đồ nói đến sau này, thì cũng không mấy quan trọng. Nay Sứ đồ đã mô tả tình trạng của chúng ta thật khốn khổ như vậy, ông bèn ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính chúng ta, điều được vẽ lại một cách chính xác nhất chỉ trong vài lời; đến nỗi quý vị có trong văn bản này một phác thảo súc tích nhất về sự xưng công chính. Thứ nhất, có phước hạnh được đặt ra: được xưng công chính. Thứ hai, nguyên nhân tác thành: ân điển của Đức Chúa Trời; và ở đây chúng ta có nguyên nhân thúc đẩy kép, một bên trong, được biểu thị bằng từ Nhưng không (freely); bên kia ở ngoài, trong nguyên nhân có công (meritorious cause), tức là sự chết của Đấng Christ; điều này được minh họa thêm bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời cho mục đích này, προέθετο: Có người hiểu đây là về sự tỏ ra của Đức Chúa Trời, như thể được nói ra để đối chiếu với nắp thi ân trong Hòm Giao Ước, vốn bị che khuất; có người hiểu về toàn thể chế độ trong Cựu Ước, trong các bóng Luật pháp và các lời tiên tri của các tiên tri đã rao bày Đấng Christ; Có người khác (trên nền tảng vững chắc hơn) quy nó về sắc chỉ của Đức Chúa Trời. Sự chết của Đấng Christ này được gọi là ἀπολύτρωσις, biểu thị cả chính hành động, lẫn hiệu quả và phước hạnh đến bởi nó. Chrysostom nhận xét rằng nó được gọi là sự cứu chuộc, chứ không phải một sự mua đơn thuần, vì chúng ta đã từng thuộc về Chúa, nhưng bởi tội lỗi của mình đã trở thành nô lệ cho Sa-tan, và nay Đức Chúa Trời làm cho chúng ta lại thuộc về Ngài. Ở chỗ thứ ba quý vị có nguyên nhân công cụ: Đức tin trong huyết Ngài; đây chính là cây kinh giới (hyssop) rảy huyết, tuy tự nó hèn mọn, nhưng là công cụ cho một điều tốt lành lớn lao; và bởi đây được biểu thị rằng đức tin có một bản chất đặc biệt trong công việc xưng công chính này, mà không một ân điển nào khác có, vì chẳng ai nói tình yêu trong huyết Ngài, hay sự nhịn nhục trong huyết Ngài. Cuối cùng, đây là nguyên nhân cuối cùng: Để tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời vì sự tha thứ các tội đã phạm trước kia. Có người lưu ý những lời các tội đã phạm trước kia, như hàm ý rằng không tội nào được tha trước khi nó được phạm; nó phải đã qua rồi mới có thể được tha; Nhưng Sứ đồ có thể dùng cách nói này nhằm vào các tội đã phạm trước khi Ngài đến, để tỏ ra hiệu năng và quyền năng của sự chết của Đấng Christ, rằng không phải huyết của chiên đực và dê đực, mà là huyết của Đấng Christ, mới có thể chuộc tội của chúng ta. Ý định của tôi là nói về phước hạnh trước, rồi sau đó đến các nguyên nhân: Phước hạnh là sự xưng công chính: Và để hiểu rõ hơn về điều này, hãy xem xét các mệnh đề sau, sẽ phụ giúp làm sáng tỏ bản chất của nó, dù sự mở ra chính xác hơn về từ ngữ và bản chất của nó sẽ được trông đợi khi chúng ta nói đến sự công chính được kể cho.

Thứ nhất, rất hệ trọng khi giữ giáo lý này cho trong sạch. Luther gọi nó là

Articulus stantis aut cadentis Ecclesiae (Bài giáo lý mà Hội Thánh đứng hay ngã)

, như thể đây là linh hồn và trụ cột của Cơ Đốc giáo. Pighius, dẫu là người theo Giáo Hội La Mã, gọi đây là phần chính của giáo lý Cơ Đốc, thú nhận rằng nó đã bị làm tối tăm hơn là được làm sáng tỏ bởi chính các nhà văn của họ: phải, chính giáo lý về sự xưng công chính này là điều phân biệt người Chính Thống với kẻ ngoại đạo, người theo Giáo Hội La Mã, phái Socin và phái A-mi-ni. Nay có nhiều lý do khiến chúng ta nên ngăn người Phi-li-tin lấp đất chặn lại dòng suối ngọt ngào này: Như 1. vì trong đây ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời được tỏ ra cách đặc biệt. Vì thế Phúc Âm được gọi là vinh hiển, vì Đức Chúa Trời đã không tôn cao và bày tỏ sự cao quý của Ngài trong việc dựng nên thế gian, như Ngài đã làm trong việc cung ứng một Đấng Cứu Rỗi, và sự tha tội cho một tội nhân khốn khổ: Vì thế nó được gọi là sự giàu có của ân điển Ngài, hơn là của quyền năng hay sự công chính. Do đó chúng ta quan tâm (bất chấp những gì phái phản luật nói ngược lại) để giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính được phát huy trọn vẹn đến mức tột cùng, và để mọi tấm lòng tan vỡ được đưa vào sự say mê và kinh ngạc về nó. Chúng ta than khóc những thời kỳ của chủ nghĩa Giáo Hội La Mã, khi danh và hiệu năng của Đấng Christ cùng ân điển Ngài bị che mờ bởi các việc làm và sự công chính giả tạo của loài người.

2. Rất cần thiết giữ điều này cho trong sạch, vì có vô số lẽ thật sẽ sụp đổ nếu nó sụp đổ; nếu quý vị lầm lạc ở đây, toàn bộ lẽ thật về tội nguyên thủy, ý chí tự do, và sự ràng buộc của Luật pháp cũng sẽ tiêu vong.

3. Nó ảnh hưởng lớn đến thực hành; vì lòng bị tội lỗi đập tan, và đầy sự bất bằng lòng của Đức Chúa Trời, còn chạy đến đâu ngoài giáo lý này, như thành ẩn náu? Đây là nước mà linh hồn chúng nó khao khát, đây là bánh mà dạ dày hao mòn của chúng nó vui mừng ăn: nay nếu nước này bị biến thành bùn, nếu bánh này bị biến thành đá bởi các giáo lý hư hoại của loài người, linh hồn phải chết vì thiếu lương thực thế nào?

Thứ hai, Sa-tan đã tìm nhiều cách làm hư hoại nó. Quý vị có thể đoán được sự quý giá và cao quý của nó qua những nỗ lực gian ác của Sa-tan để dẹp bỏ nó: Hê-rốt đã không siêng năng hơn khi tìm cách giết Đấng Christ lúc Ngài còn trong nôi, so với các công cụ của Sa-tan bận rộn bóp nghẹt lẽ thật này trong thời kỳ sơ sinh. Chemnitz thuật lại rằng ông đã

saepe cohorrescere (thường xuyên rùng mình)

, nhiều lần run rẩy khi nghĩ đến một lời nói mà Luther thường nói (và đó là điềm xấu) rằng sau khi ông qua đời, giáo lý về sự xưng công chính sẽ bị làm hư hoại: Và quả thật khi các nhà Cải Chánh đầu tiên đã làm cho thân thể của lẽ thật này trong mọi phần đều như thân thể của Áp-sa-lôm, xinh đẹp và mỹ lệ, không tì vết, thì lập tức nổi lên nhiều kẻ tâm trí bại hoại, xông vào nó, như những tên cướp tấn công người đi xuống Giê-ri-cô, bỏ nó lại bị thương, dở sống dở chết. Có những sai lầm về chính bản chất của nó, cho rằng nó là sự đổ sự công chính vào trong chúng ta, bởi đó Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta: Họ nói về sự xưng công chính như A-ri-stốt nói về các chuyển động vật lý. Có người lấy đi sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ; có người lấy đi sự đền tội của Đấng Christ; có người cho đức tin được kể là sự công chính; có người tạo ra một sự xưng công chính mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ không thấy tội lỗi nào trong những kẻ được xưng công chính bất kể họ làm gì. Như vậy trong bản chất, các phần, công cụ, hậu quả và chủ thể, có vô số sai lầm, và bởi đây Sa-tan gây nhiều tai hại cho Hội Thánh, vì bằng cách này đời sống chúng ta bị tiêu phí trong tranh cãi về phước hạnh này, trong khi lẽ ra được hưởng nó thì yên ủi hơn nhiều. Và khi Sa-tan không thể lật đổ lẽ thật bằng cách trộn lẫn các việc làm của chúng ta với ân điển của Đức Chúa Trời, như trong chủ nghĩa Giáo Hội La Mã, thì nó bẻ sang những sai lầm bên tay phải, dựng nó lên theo cách có vẻ như vậy, bằng các khuếch đại nó, hầu bởi đó mọi sự ăn năn và sự hạ mình tin kính đều bị hoàn toàn rút cạn: Giống như khi nó không thể bởi các công cụ của nó, là người Pha-ri-si, bác bỏ thiên tính của Đấng Christ, thì nó sai các công cụ làm việc để xưng nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, hầu bởi đó lồng vào một số sai lầm.

Thứ ba, Đức Chúa Trời trong cách xưng công chính này vượt lên trên tư tưởng của chúng ta. Và chắc chắn, khi một Cơ Đốc nhân để lòng mình suy nghĩ về lẽ thật này, người phải đặt nền tảng này, rằng trong vấn đề xưng công chính này, tư tưởng của Đức Chúa Trời và tư tưởng của người khác nhau như trời với đất; đến nỗi giáo lý về sự hiệp một bản thể (hypostatical union) của Đấng Christ không vượt trên tư tưởng và sự trông đợi của chúng ta trong lẽ thật của nó, để được tin, hơn sự xưng công chính vượt trên tấm lòng chúng ta trong sự tốt lành của nó, để được ôm lấy. Trong trường hợp này với chúng ta, như với Sam-sôn, người đã tìm thấy mật trong xác con sư tử, điều này không thể ngờ làm sao nó có thể đến đó; nếu ông tìm thấy nó trong một hốc cây trong rừng, nơi ong đôi khi làm tổ, thì đã có chút khả năng, nhưng ở đây thì không: Vậy tấm linh hồn bối rối suy nghĩ, để tìm thấy mật ngọt của sự xưng công chính này trong sự chết của Đấng Christ, điều ấy khó tin làm sao? Nếu tôi tìm kiếm nó trong các việc làm tôi làm, trong sự thánh khiết và sự công chính do chính tay tôi làm ra, thì điều này hẳn theo các quy tắc của sự công chính.

Và đây là nền tảng của mọi sai lầm nguy hiểm trong chủ nghĩa Giáo Hội La Mã, họ xem nó như trái với các nguyên tắc của lý trí, rằng chúng ta nên được kể là công chính bằng bất cứ cách nào khác, ngoài cách bởi điều ở trong chúng ta; và điều này khiến Luther thú nhận rằng khi ông hiểu đúng giáo lý về sự tha tội cách nhưng không, ông vẫn vô cùng bị phiền toái bởi từ Xưng công chính, vì ý kiến cũ đó đã thấm sâu vào ông, rằng nó phải là làm cho công chính, như

sanctificare,

là làm cho thánh, hay

calefacere

là làm cho nóng; một đức tính tích cực nào đó được đem vào trong con người, để người có thể đối chọi với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và bởi đây quý vị có thể thấy, chẳng lạ gì nếu dân sự của Đức Chúa Trời bị thuyết phục cách khó khăn về sự xưng công chính của họ; nếu họ hết lần này đến lần khác bị dìm vào những sợ hãi về nó; vì cách Đức Chúa Trời làm này vượt trên tư tưởng của chúng ta: Từ bỏ sự công chính của mình, và chịu ơn Đấng Christ chỉ một mình vì sự tha thứ, là một việc lớn.

Thứ tư, như chính giáo lý là bởi sự mạc khải đặc biệt, nên Kinh Thánh có những từ riêng để diễn đạt nó, mà chúng ta phải hoàn toàn chú ý. Đây sẽ là một trụ mây và trụ lửa tốt để hướng dẫn chúng ta; vì loài người bắt đầu suy đồi khỏi lẽ thật, khi họ thôi tìm kiếm siêng năng cách dùng từ trong Kinh Thánh. Điều gì khiến người theo Giáo Hội La Mã quả quyết cách tự tin và phổ biến rằng sự xưng công chính là một sự biến đổi, một sự đổi từ tình trạng bất công sang tình trạng thánh khiết, nếu không phải chỉ là sự sao nhãng cách dùng từ này trong Kinh Thánh?

Và tuy vấn đề này đã được tranh luận bảy tháng trong Công Đồng Trent, nhưng vì họ không theo ngôi sao Kinh Thánh, họ đã không đến được nơi Chúa ngự. Có những loại từ mà Kinh Thánh lấy từ cách dùng và tập tục thông thường giữa loài người, và chúng phải được giải thích theo cách chúng thường được hiểu; nhưng rồi có những từ khác, mà Kinh Thánh dùng cách đặc biệt, như phụ giúp để diễn đạt vấn đề đặc biệt mà chỉ Đức Thánh Linh dạy, và từ xưng công chính là một từ như vậy, vì từ Hy Lạp δικαιοῦν được các học giả nhận xét có hai nghĩa, một là trừng phạt một người, hay định tội người, điều này hoàn toàn trái với cách Sứ đồ dùng từ; hoặc là quyết định và xét đoán một việc là công chính, nhưng rồi nó không đạt đến ý của Sứ đồ; vì ông nói về những con người, nhưng người Hy Lạp dùng nó về chính các sự vật: Như vậy từ

justificare (làm cho công chính)

không được dùng bởi bất cứ tác giả nhân loại nào đáng tin, cũng như

sanctificare (làm cho thánh)

và

glorificare (làm cho vinh hiển)

. Vì vậy như chúng ta phải đến với Kinh Thánh duy nhất để biết bản chất của sự việc, chúng ta cũng phải diễn đạt nó bằng những từ mà Đức Thánh Linh dùng; và đây là nền tảng đã khiến các học giả của chúng ta kêu gọi mọi người xem xét cách dùng ngữ pháp của các từ trong vấn đề này.

Thứ nhất, từ này hàm ý kể là công chính: Và điều này được chính người theo Giáo Hội La Mã thừa nhận là thường gặp hơn, tuy họ biện hộ nhiều cho nghĩa như làm cho công chính. Nay lẽ thật là, chẳng cần cãi nhau nhiều ngay về nghĩa đó, tuy Kinh Thánh không tỏ ra nó: Vì chúng ta thú nhận rằng người được xưng công chính thì được làm cho công chính, và không chỉ về sự đổi mới bề trong của một con người, mà còn về sự xưng công chính; vì Đức Chúa Trời không kể là công chính kẻ không phải vậy, và chắc chắn xem một người là công chính mà không có sự công chính, thì vô lý như kể một người có học mà không có học thức, hay tường trắng mà không có màu trắng; chỉ là chúng ta nói sự công chính làm cho một người công chính này, không ở trong người, nhưng được kể cho người bởi sự đền tội của Đấng khác: vì một người được kể là công chính hai cách, hoặc khi người không có tội về tội đã bị buộc, hoặc khi người đền tội; và theo nghĩa sau này bởi Đấng Christ chúng ta trở nên công chính.

2. Đến nỗi nếu từ này nên có nghĩa là làm cho công chính, như thánh hóa có nghĩa là làm cho thánh, chúng ta vẫn có thể chấp nhận, tuy không theo cách của Giáo Hội La Mã; và quả thật Sứ đồ, Rô-ma 5, nói, nhiều người được làm cho công chính bởi A-đam thứ hai, điều này nếu không được hiểu về sự thánh khiết nội tại, thì hàm ý rằng sự công chính chúng ta có bởi Đấng Christ không chỉ là tuyên bố, mà còn là cấu thành; và quả thật một cái theo thứ tự đứng trước cái kia, vì một người phải công chính trước khi có thể được tuyên bố hay công bố là vậy. Nhưng từ Hê-bơ-rơ không có nghĩa này làm nghĩa chính; vì trong khi từ Hê-bơ-rơ ở thể Cal có nghĩa là công chính bởi một đức tính tích cực; Từ ở thể Hiphil theo quy tắc ngữ pháp đó, có nghĩa là gán và kể sự công chính này cho một người bằng một số lời nói, hay lời chứng khác, cũng như từ mà ở thể Cal có nghĩa là gian ác, ở thể Hiphil có nghĩa là định tội và xét đoán một người là gian ác, đến nỗi trong sự xưng công chính có hai điều này, trong đó một là nền tảng của điều kia, trước hết làm cho công chính, rồi tuyên bố hay công bố là vậy.

Từ hai điều này suy ra điều thứ ba, là đối xử với một người được xưng công chính như vậy như một người công chính, đến nỗi sự định tội, các tội, sự sỉ nhục và sợ hãi sẽ bị cất khỏi người. Điều này bày tỏ phước hạnh kỳ diệu của việc được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì khi điều này được làm, Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta"; Ê-phê-sô 3: "nhờ đức tin trong Ngài, chúng ta được vững lòng đến trước mặt Đức Chúa Trời cách dạn dĩ"; đến nỗi sự vô tín và những sợ hãi nô lệ trong người tin kính là kẻ thù lớn của ân điển xưng công chính này; phải, chúng là sự sỉ nhục và làm nhục nó. Ngươi nghĩ nếu lòng ngươi không ý thức về tội lỗi, nếu chẳng có gì ngoài sự thánh khiết trong ngươi, ngươi sẽ dạn dĩ, ngươi sẽ không sợ hay bối rối, nhưng ngươi không xét rằng Đức Chúa Trời bước đi với ngươi như một người công chính, nhìn ngươi như vậy, đến nỗi nếu Đấng Christ dạn dĩ thì ngươi cũng có thể, nếu Đức Chúa Trời không từ chối Đấng Christ, hay tội lỗi ngươi không thể định tội Ngài, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ không từ chối ngươi, hay tội lỗi ngươi sẽ chìm ngươi; đây là sự an ủi ngọt ngào của Phúc Âm, cho một tội nhân lòng tan vỡ, người sẽ cho cả một thế gian để có một sự công chính hoàn toàn, để được chấp nhận.

4. Đây là một từ pháp lý, và lấy từ các tòa án xét xử. Thật tốt khi xem xét điều này nữa, vì điều này giả định Đức Chúa Trời như một quan án công chính bị xúc phạm, và con người bị triệu tập đến tòa án Ngài để ra trước mặt nó. Công việc xưng công chính này có thể được so sánh cách tuyệt vời với ngụ ngôn đó, Ma-thi-ơ 18, nơi một người nợ chủ mình nhiều ta-lâng, bị gọi đến trả, và tuy người đầy tớ cầu xin chủ mình hãy kiên nhẫn, và người sẽ trả hết (điều mà chúng ta không thể nói) nhưng, có chép rằng, chủ người tha hết món nợ. Rằng từ này là một từ pháp lý nói chung tỏ ra, Phục truyền luật lệ ký 25:1, nơi Kinh Thánh nói về một tranh chấp giữa loài người đem đến xét xử, và quan án xưng công chính người công bình, như vậy 2 Các Vua 15:4 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 2 Các Vua 15:4; đoạn về Áp-sa-lôm thực tế là 2 Sa-mu-ên 15:4]. Ở đó Áp-sa-lôm ước ao mình được làm quan án trong xứ, để người có thể xưng công chính kẻ đem vụ kiện đến với mình; như vậy Thi thiên 51: "hầu cho Chúa được xưng công bình trong lời phán của Chúa, và được trong sạch khi Chúa xét đoán"; Như ở trong chung, thì trong trường hợp đặc biệt này, nó là một từ lấy từ các tòa án xét xử: Như vậy Rô-ma 3: "hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại, và cả thiên hạ đều phải đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời".

Từ đây có một kẻ cáo, và tội lỗi của chúng ta được gọi là các món nợ, và điều đối lập với sự xưng công chính này là sự định tội, và Sứ đồ gọi nó là một cáo trạng đặt trên loài người. Vì thế Đấng Christ được gọi là Đấng Biện hộ, và Ngài được nói là cầu thay; mọi cách diễn đạt này biểu thị một tiến trình tư pháp: Như vậy Đa-vít: "Xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công bình" (Thi thiên 143); và Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 4:3: Bị người ta xét đoán là một việc rất nhỏ, nơi sự xét đoán của người ta được gọi là một ngày, theo cách nói của xứ Ci-li-ci (như Giê-rôm nói) và sau khi nói điều này, ông thêm điều gì đó về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi không có gì rõ ràng hơn là từ này là một từ pháp lý, và với Giăng người trong các thư tín không bao giờ dùng từ xưng công chính, ý nghĩa của nó được diễn đạt bằng không đến sự xét đoán, hay được dời từ sự chết qua sự sống. Và chắc chắn nếu xưng công chính là làm cho công chính nội tại, thì việc xưng công chính kẻ gian ác sẽ không phải là sự gớm ghiếc theo nghĩa đó.

Thứ năm, Không thể có sự xưng công chính đúng nghĩa, ngoài nơi có sự cáo buộc hay cáo trạng: Vì thế sự định tội đối lập với nó. Từ đây mà tuy có nói rằng các thiên sứ và A-đam đã được xưng công chính, và đó là bởi việc làm, nhưng nếu chúng ta nói cách đúng nghĩa, họ đã không được xưng công chính hơn là họ đã có một Đấng Biện hộ, hay Đấng Cầu thay. Như vậy khi Đấng Christ được nói là được xưng công chính trong Đức Thánh Linh, tức là được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, điều đó được nói nhằm vào những lời vu khống và sỉ nhục đã ném vào Ngài; đến nỗi sự xem xét này có thể an ủi một người tin kính ngay trong điểm mà người bị bối rối nhất; vì người tin kính lý luận như vậy, lòng tôi cáo tôi về sự điên dại như vậy, và ma quỷ cũng vậy, ôi nó quá rõ ràng! Tôi không thể giả vờ, tôi không thể che giấu; ôi tôi sẽ làm gì? Chính điều này có thể nâng đỡ; vì làm sao có thể có sự xưng công chính, nếu không có cáo trạng? Cần gì một Đấng Christ để xưng công chính, nếu không có lỗi lầm?

Thứ sáu, Không người nào có thể làm bất cứ điều gì, bởi đó người nên được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là lẽ thật lớn lao là cớ vấp phạm cho thế gian; điều này khiến người theo Giáo Hội La Mã nhạo báng và chế giễu; điều này khiến Đức Chúa Trời (họ nói) giả vờ; điều này khiến Ngài là kẻ nói dối, khi kể là của chúng ta điều thuộc về Con Ngài; ai sẽ nói một Vul-can què đi thẳng bằng đôi chân của người khác? Ai sẽ so sánh một Ther-si-tét dị dạng với một Áp-sa-lôm đẹp đẽ, vì một vẻ đẹp tưởng tượng không có trong người? Nhưng Kinh Thánh quá rõ ràng, 2 Cô-rinh-tô 5, không thể lẩn tránh,

Ipse factus est peccatum, sicut nos justitia non nostra sed Dei, nec in nobis sed in ipso, sicut ipse factus est peccatum non suum sed nostrum, nec inse, sed in nobis constitutum (Ngài đã trở nên tội lỗi, như chúng ta là sự công chính, không phải sự công chính của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời, không ở trong chúng ta mà ở trong Ngài, như Ngài đã trở nên tội lỗi, không phải tội của Ngài mà là của chúng ta, không ở trong Ngài, mà ở trong chúng ta)

. Ngài đã trở nên tội lỗi như chúng ta là sự công chính, không phải sự công chính của chúng ta mà là sự công chính của Đức Chúa Trời, không ở trong chúng ta, mà ở trong Ngài: như Ngài đã trở nên tội lỗi, không phải tội của Ngài, mà là của chúng ta, không ở trong chính Ngài, mà ở trong chúng ta. Chúng ta cũng không nói, chúng ta được làm cho công chính mà không có sự công chính, điều đó quả vô lý, nhưng chúng ta nói nó không ở trong chúng ta.

Thứ bảy, sự công chính bởi đó chúng ta được làm cho công chính, chỉ bởi Đấng Christ; về điều này sẽ nói thêm sau; chỉ là Kinh Thánh luôn đưa chúng ta từ sự công chính của mình đến sự công chính của đức tin, là bởi huyết Ngài; điều này khiến Bê-na nói,

Quid tam ad mortem quod morte Christi non salvetur, Meum meritum est miseratio Domini, non plane sum meriti inops quamdiu ill miserationum non fuerit inops. (Có gì đến nỗi chết mà không được cứu bởi sự chết của Đấng Christ? Công lao của tôi là lòng thương xót của Chúa, tôi không hoàn toàn thiếu công lao bao lâu tôi còn chẳng thiếu các lòng thương xót của Ngài.)

Tuy chúng ta thiếu, Đấng Christ không thiếu, tuy chúng ta đã phạm tội mất hết điều tốt, nhưng các công lao của Đấng Christ thì không: Và nếu một người được làm cho hoàn toàn thánh khiết, người vẫn không thể được xưng công chính vì tất cả điều đó, nhưng người cần một Đấng Christ để đền tội cho các sự vi phạm trước kia của mình.

Thứ tám, sự mô tả về sự xưng công chính này theo cách pháp lý chứa nhiều sự kinh hãi, và cũng nhiều sự an ủi. Thật tốt cho một Cơ Đốc nhân suy ngẫm, tại sao Đức Chúa Trời mô tả cách tha thứ bằng những thuật ngữ này; và trước hết có thể là để đánh thức những lương tâm an toàn và theo phái Epicure. Lòng ngươi sẽ không luôn yên lặng, tội lỗi ngươi cũng sẽ không luôn nằm yên ở cửa, nhưng nó sẽ đánh thức ngươi, và kéo ngươi đến sự xét đoán. Ôi sự kinh hãi mà linh hồn ngươi sẽ bị đặt vào khi đó! Và như nó kinh hãi như vậy, nó càng an ủi hơn; không gì được chào đón bằng sự tha thứ sau khi một người bị định tội, và đầu đã đặt trên thớt: Như vậy khi mọi cáo trạng này đặt trên ngươi, và ngươi bị triệu tập trước tòa án, ân điển phải quý giá cho ngươi thế nào?

BÀI GIẢNG II.

Về thực tại của sự xưng công chính bởi Đấng Christ; rằng Kinh Thánh nói về nó với chúng ta theo nghĩa thụ động, và như hành động của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta. Và về các cụm từ tương đương khác với nó trong Kinh Thánh; Cùng một số điều cẩn trọng cần thiết.

RÔ-MA.

3:23.

Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, v.v.

Mệnh đề thứ chín nói về tính thực tại và chân thật của sự xưng công chính này: vì khi chúng ta nói Đức Chúa Trời xưng công chính, tức là kể và tuyên bố là công chính, thì phe Giáo hoàng hiểu điều này như thể ở đây chẳng có gì ngoài một sự hư cấu và tưởng tượng thuần túy, không có chút chân thật nào: Vì vậy, những người tin kính cần biết để được yên ủi rằng sự xưng công chính của họ chẳng kém phần là một nền tảng thực tại và vững chắc cho sự yên ủi (thật ra còn hơn thế), chẳng khác gì như thể họ có được sự công chính nội tại hoàn hảo và trọn vẹn nhất có thể có: vì mọi điều cấu thành nên sự xưng công chính này đều là thực tại; sự kể và đánh giá đầy ân điển của Đức Chúa Trời về chúng ta là thực tại: và vì Ngài là Đấng khôn ngoan nhất, công chính nhất và thánh khiết nhất, điều gì Ngài phán xét ắt phải là như vậy; chúng ta nhiều khi tự xưng công chính cho mình, nhưng khi ấy đôi khi chỉ là ý kiến suông, thật ra ngay lúc đó chúng ta đang bị đoán phạt, nhưng với Đức Chúa Trời thì không thể như vậy. Hơn nữa, nền tảng của sự xưng công chính này vững chắc như bất kỳ vầng đá nào, vì đó là sự công chính của Đấng Christ, vậy nếu sự công chính của Đấng Christ không phải là điều huyễn hoặc hay tưởng tượng, thì sự xưng công chính này cũng vậy. Và cuối cùng, các hiệu quả của nó là thực tại, tức là: được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, vui mừng trong Đức Thánh Linh, và tâm thần của sự làm con nuôi. Giờ đây, tấm lòng tin kính có thể làm giàu cho mình nhiều trong kho báu này, người ấy không ở trong giấc mơ khi linh hồn mình ngây ngất với đặc ân này; ngươi có thể ở trong sự hóa hình này mà nói rằng, ở đây thật tốt cho chúng ta, và vẫn biết mình đang nói gì; Vậy thì thật hổ thẹn cho ngươi biết bao, khi nếu ngươi có được sự công chính nội tại hoàn hảo, ngươi sẽ bảo linh hồn mình hãy an nghỉ thuộc linh, vì nó đã tích trữ nhiều điều tốt lành cho mình, mà ngươi lại không thể làm điều này trên một sự công chính được kể cho: sự công chính được kể cho và sự công chính nội tại chỉ khác nhau về cách thức, chứ không về thực tại: đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời và đối với sự yên ủi của ngươi, thì sự công chính là của ngươi cách nội tại hay được kể cho ngươi cũng đều như nhau, miễn đó là sự công chính chân thật và thực tại.

Thứ mười, Hãy xem xét, Kinh Thánh nói về sự xưng công chính này, đối với chúng ta, vẫn luôn ở thể bị động, chúng ta được xưng công chính, dù khi nói trên giả định của sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, hay theo cách thuộc Phúc Âm, và điều này nhằm cho thấy chỉ một mình Đức Chúa Trời xưng công chính: vì tội lỗi chỉ phạm cùng Ngài, và vì vậy không ai ngoài chính Ngài có thể tha thứ sự xúc phạm đến Ngài. Hơn nữa, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đoán phạt, vì vậy không ai có thể xưng công chính. Ai có thể giáng hoạn nạn trên linh hồn ngươi, trói ngươi trong xiềng xích, và quăng ngươi vào địa ngục, ngoài Đức Chúa Trời? Và ai ngoài Đức Chúa Trời có thể truyền cho mọi cơn bão tố và sóng gió trong linh hồn bối rối của ngươi phải yên lặng? Vậy khi những người khác được nói là xưng công chính, thì chỉ nên hiểu theo nghĩa tuyên bố, chứ không hơn. Chi tiết này có thể dẹp tan mọi tư tưởng kiêu ngạo, pha-ri-si trong chúng ta, là những tư tưởng khiến chúng ta dễ phồng lên trong lòng: nếu chúng ta tự xưng công chính cho mình, và thanh minh đường lối mình thì sao? Thế mà nếu Đức Chúa Trời không xưng công chính, chúng ta vẫn còn đáng bị đoán phạt, và bị trói buộc trong cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, điều này đem lại sự yên ủi cho người tin kính, dù Sa-tan, lòng ngươi, và thế gian có đoán phạt ngươi thì sao? Thế mà nếu Đức Chúa Trời xưng công chính, ngươi có thể vui mừng; anh em thấy trong Rô-ma 8, Phao-lô đã đưa ra lời thách thức nào ở đó: "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình những kẻ ấy." Ai sẽ kiện cáo điều gì? Ma quỷ, lòng ngươi, có thể kiện ngươi nhiều về kiêu ngạo, giả hình, đầy dẫy biếng nhác: điều đó là thật, nhưng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ xưng công chính. Thật là một liều thuốc bổ lòng và sự hồi sinh cho dân Đức Chúa Trời biết bao, khi sống trong quyền năng của ân tứ đã ban cho họ! Chính Đức Chúa Trời xưng công chính cho ngươi, hỡi linh hồn bối rối của ta! Vậy ai có thể đoán phạt? Ai có thể ngăn trở hay làm cho nó vô hiệu? Chắc chắn chúng ta thường ở trong sự ngã lòng, thất vọng, và bối rối, vì chúng ta không uống nước sự sống này. Hãy đặt và áp dụng giáo lý tuyệt vời này cho linh hồn ngất xỉu đang hấp hối của ngươi, và nó sẽ trở nên đối với linh hồn ấy như Ê-li-sê áp mình trên đứa trẻ đã chết, khiến tâm thần và sự sống trở lại với nó; những tư tưởng đúng đắn ở đây sẽ làm ngọt ngào mọi tư tưởng trong những điều khác.

Thứ mười một, Dù sự xưng công chính là một hành động của tòa án, và được rút ra từ các thể chế xét xử, thế mà Đức Chúa Trời trong hành động này không chỉ được xem như một Quan Tòa, mà còn là

paternus Judex,

tức là một vị Thẩm Phán như người cha, có sự điều hòa đáng khâm phục giữa sự công chính và lòng thương xót, đến nỗi Đức Chúa Trời tuyên bố bản án này từ ngai của sự công chính và lòng thương xót nữa; của sự công chính, ở chỗ Ngài sẽ không tha thứ cho đến khi sự đền tội được thực hiện, và Ngài sẽ không tuyên bố là công chính, trừ nơi nào có sự công chính hoàn hảo: Vì vậy, quan điểm cho rằng đức tin được chấp nhận thay cho sự công chính là một khẳng định nguy hiểm và sai lầm. Đức Chúa Trời trong công việc xưng công chính này không bao giờ được mô tả là chấp nhận một sự công chính bất toàn thay cho sự hoàn hảo. Không, Đức Chúa Trời không ngừng công chính trong khi Ngài đầy ân điển như vậy. Hơn nữa, sự công chính và chính trực của Ngài được thấy rõ ở đây, ở chỗ không ai sẽ được xưng công chính, ngoại trừ những tội nhân cảm biết tội lỗi mình, và khao khát được cất đi gánh nặng ấy, tin cậy và phó thác linh hồn mình nơi Ngài. Thật rất khó để đưa ra thứ tự đúng đắn của các ân phước: sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự nên thánh; nhưng điều này vẫn có thể được chứng minh vững chắc để chống lại phe phản luật pháp, rằng một người không được xưng công chính, cho đến khi ăn năn và tin. Ở đây có sự công chính, nhưng cũng có rất nhiều ân điển và lòng thương xót; như trong việc chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, rằng Ngài không giữ theo luật pháp, bắt chính chúng ta phải trả đến đồng xu cuối cùng: Đây là tình yêu lớn lao; cũng vậy, việc tìm ra một con đường cho sự hòa giải của chúng ta; rằng khi ma quỷ không có phương thuốc nào được sắm sẵn cho chúng, thì chúng ta lại có. Hơn nữa, khi giá này đã được trả, chúng ta có được sự áp dụng ân phước này, mà biết bao ngàn người khác không có. Hai người trong một giường, trong một gia đình, trong một giáo xứ, một người được xưng công chính, và người kia bị đoán phạt; Ân điển nào lớn dường này?

Thứ mười hai, Lòng thương xót lớn lao này được mô tả trong Kinh Thánh như việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều gì đó, chứ không phải chúng ta làm điều gì đó cho Ngài. Nó được mô tả bằng các hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải các hành động của chúng ta đối với Ngài, điều này có thể làm thỏa lòng cách dư dật trước mọi nghi ngờ và sợ hãi; vì Kinh Thánh gọi đó là tha thứ, không kể tội, kể sự công chính cho, khiến nên công chính, tất cả đều là các hành động từ Đức Chúa Trời đến chúng ta, chứ không phải của chúng ta đối với Ngài, đến nỗi chúng ta không hề được nói theo nghĩa tốt là tự xưng công chính cho mình, hay được truyền phải làm vậy, như chúng ta được truyền phải ăn năn, hay tin, và đóng đinh các dục vọng của xác thịt, bởi vì đó hoàn toàn là hành động của Đức Chúa Trời; thật vậy, bởi đức tin chúng ta nắm lấy nó, nhưng đó là hành động của Đức Chúa Trời, như cửa sổ để ánh sáng lọt vào, nhưng chính mặt trời mới soi sáng. Và từ chi tiết này, chúng ta có thể thu lượm nhiều sự yên ủi, vì khi chúng ta nhìn vào trong mình và không thấy sự công chính hay thánh khiết nào mà dám giơ ra trước Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể nhớ rằng, điều này không phải bởi việc chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, mà bởi việc nhận lãnh từ Ngài; và theo nghĩa này, nhận lãnh thì có phước hơn là ban cho. Điều này khiến vị Giáo phụ nói,

justitia nostra, est indulgentia tua,

tức là, sự công chính của chúng ta là sự khoan dung của Ngài. Vì vậy, chớ để tấm lòng bối rối nói rằng, sự ăn năn hoàn hảo của ta ở đâu? Sự vâng phục hoàn hảo của ta ở đâu? Nhưng hãy hỏi rằng, sự tha thứ của Đức Chúa Trời ở đâu? Sự không kể tội của Đức Chúa Trời ở đâu? Linh hồn thật khó biết bao để dứt bỏ khỏi sự nương dựa nơi chính mình! Đó không phải việc ngươi làm, mà là việc Đức Chúa Trời làm; ngươi không được xem xét mình làm gì, mà Đức Chúa Trời làm gì. Phe phản luật pháp, quả thật hắn vắt những bầu vú yên ủi này cho đến khi máu chảy ra, nhưng sữa ngọt ngào thật của lời Chúa không vì thế mà bị vứt bỏ. Vậy đừng như những kẻ tìm Đấng Christ mà lại tìm Ngài trong mồ mả, trong khi Ngài đã sống lại ra khỏi đó. Ngươi chớ tìm kiếm trong chính mình kho báu này, khi nó phải được tìm từ trời; các bổn phận, các ân điển sẽ nói rằng, điều này không ở trong ta.

Cuối cùng, Kinh Thánh có những cụm từ tương đương khác với sự xưng công chính này, những cụm từ cũng làm tăng thêm sự yên ủi của ân tứ này. Nó được gọi là Phước hạnh, như thể đây thật sự là thiên đàng và hạnh phúc đích thực. Nếu ngươi được xưng công chính, ngươi mang thiên đàng theo mình khắp nơi, và tên ngươi có thể là Lê-gi-ôn, vì nhiều thay những sự thương xót đổ đầy ngươi. Không điều gì có thể khiến ngươi được phước ngoài điều này, chẳng phải "Phước cho người được Chúa ban cho nhiều giàu sang và danh vọng, nhiều tài năng và khả năng", nhưng là người "mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho"; và dù những kẻ đắm mình trong sự đầy đủ kiểu Lao-đi-xê có không xem đây là phước hạnh dường ấy, thế mà, hãy hỏi Ca-in, hãy hỏi Giu-đa, hãy hỏi những kẻ bị hành hạ trong địa ngục, xem có phải là một điều phước hạnh khi tội được tha không. Việc ngươi có thể nhìn các tội lỗi mình như bầy rắn không còn nọc độc, như những người Ê-díp-tô đã chết trên bờ biển, như thể chúng chưa từng có, việc ngươi có thể nói rằng, Lạy Chúa, những dục vọng, những tội lỗi của con ở đâu? Con thấy tất cả đã bị hủy bỏ; Há chẳng phải đây thật sự là phước hạnh sao?

Một cách diễn đạt khác là việc Ngài chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ, và phần lớn của sự xưng công chính nằm ở đây, rằng đó là sự chấp nhận chúng ta vào sự sống đời đời, Ê-phê-sô 1:6. Điều này ắt khiến tấm lòng dạn dĩ và được khích lệ, khi biết rằng cả con người lẫn các bổn phận đều được chấp nhận, dù còn nhiều yếu đuối và mỏng giòn, thế mà Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp nhận ngươi. Cụm từ thứ ba là khiến nên công chính, Rô-ma 5:9. Vì Đức Chúa Trời không tuyên bố người ấy là công chính, trong khi người ấy không phải vậy. Vì vậy, khi chúng ta được xưng công chính, điều này không tuyệt đối và đơn thuần chống lại sự công chính bởi việc làm, nhưng theo một khía cạnh nào đó, như được thực hiện bởi chúng ta, và như sự vâng phục đến từ chúng ta, và điều này ắt nâng đỡ linh hồn: vì khi sự đền tội đã được thực hiện, khi Đức Chúa Trời đã có được mọi điều Ngài mong muốn, tại sao điều này lại không làm yên lòng một người? Há không có gì làm ngươi thỏa lòng, trừ khi chính ngươi có thể trả cho Đức Chúa Trời đến đồng xu cuối cùng sao? Một từ thứ tư là không kể tội, hay kể sự công chính cho, và điều này, như anh em đã nghe trước đây, là một điều rất chắc chắn và thực tại, dù nó không ở trong chúng ta, vì có nhiều ân phước thực tại đến với chúng ta, trong khi nền tảng lại ở bên ngoài, như khi món nợ của một người được Đấng Bảo Lãnh trả thay, người ấy thật sự được lợi, được tha nợ, và được thả ra khỏi ngục, như thể đó là sự thanh toán của chính mình. Giờ đây, khi Đức Chúa Trời làm điều này, Ngài không đi ngược lại lời Kinh Thánh rằng xưng kẻ không tin kính là công bình là điều gớm ghiếc khi làm vậy, vì nó nghịch cùng luật pháp, nhưng khi Đức Chúa Trời không kể tội, vì sự đền tội của Đấng Christ can thiệp vào, thì điều đó hoàn toàn phù hợp và thuận hòa với sự công chính. Còn một từ tương đương nữa, đó là sự hòa giải, một số người quả thật cho đây là hiệu quả của sự xưng công chính, một số cho sự hòa giải là điều chung, và sự tha tội là một phần riêng; nhưng chúng ta không cần tò mò, nơi nào có sự xưng công chính thì nơi đó có sự hòa giải; và điều này hàm ý rằng những kẻ trước đây bất hòa, nay đã trở nên bạn hữu, và tình bạn có thể được quý trọng ở đâu hơn là với Đức Chúa Trời?

Sau khi đã trình bày những mệnh đề mở đầu này, là những điều mô tả phần lớn nội dung hay bản chất của sự xưng công chính, giờ đây tôi sẽ trình bày sự xưng công chính đặc biệt cốt ở điều gì, bản chất thật của nó là gì, chỉ xin đưa ra trước hai ba điều thận trọng.

1. Chúng ta không được lẫn lộn những điều có thể là hệ quả, hay đồng hành với sự xưng công chính, với chính sự xưng công chính, vì nhiều điều có thể tất yếu đi đôi với nhau, mà điều này lại không phải là điều kia; cũng vậy, sự xưng công chính tất yếu gắn liền với sự đổi mới, thế mà một người không được xưng công chính ở chỗ có một bản chất mới được đặt vào trong mình: Nước vừa có tính ướt vừa có tính lạnh, thế mà nó không rửa sạch vết bẩn vì nó lạnh, mà vì nó ướt. Chúng ta sẽ không bước vào tranh luận (như một số nhà thần học kinh viện đã làm, và kết luận cách khẳng định) rằng Đức Chúa Trời có thể chấp nhận một tội nhân vào sự sống đời đời, mà không có bất kỳ sự thay đổi bề trong nào trong lòng người ấy hay không: Chỉ cần biết theo Kinh Thánh rằng Ngài không làm vậy là đủ.

2. Đặt sự xưng công chính của chúng ta vào bất cứ điều gì thuộc về chúng ta, hay do chúng ta làm, là điều hoàn toàn hạ thấp sự công chính và giá trị của Đấng Christ. Có những người đặt nó một phần trong sự công chính của chúng ta, và một phần trong sự vâng phục của Đấng Christ, để bù đắp điều còn thiếu trong chúng ta; một số người gần đây đặt nó trong đức tin của chúng ta, như thể đó là sự công chính của chúng ta, và không phải vì giá trị hay phẩm giá nào của đức tin, nhưng Đức Chúa Trời bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài (họ nói) đã định đức tin là điều đối với con người sa ngã, như sự công chính phổ quát đã từng đối với A-đam: và do đó, họ không cho phép bất kỳ lối nói bóng hay hoán dụ nào trong cụm từ, "Áp-ra-ham tin, và điều ấy được kể cho ông là sự công bình". Nhưng ở đây lộ ra không ít kiêu ngạo và ngạo mạn, chẳng kém gì quan điểm của phe Giáo hoàng, và ở một số khía cạnh còn vu cáo Đức Chúa Trời tệ hơn, như sẽ được trình bày khi bàn đến điểm ấy: Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận, kẻo bởi các phân biệt của mình mà đặt điều gì đó ngang hàng với sự công chính của Đấng Christ trong công việc vĩ đại này.

3. Khi tìm kiếm bản chất của sự xưng công chính, chúng ta không chỉ được nhìn về tương lai, mà cả điều đã qua. Vì giả sử một người được đổi mới đến sự hoàn hảo trọn vẹn trong đời này, thế mà sự thánh khiết tuyệt đối trọn vẹn ấy cũng không thể xưng công chính cho người ấy khỏi các tội đã qua. Những tội đã phạm trước đây vẫn sẽ đè nặng người ấy, dù hiện tại người ấy không còn một vết nhơ nào. Vì vậy, dù bây giờ trong ngươi không còn khiếm khuyết, không còn yếu đuối nào, thế mà ai sẽ làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về điều đã qua, dù chỉ là tội lỗi nhỏ nhất trong những tội nhỏ nhất? Không có Sam-sôn nào đủ mạnh để gánh nổi sức nặng ấy, ngoài chính Đấng Christ.

4. Những người theo chính thống đôi khi đặt bản chất của sự xưng công chính trong sự tha tội; đôi khi trong sự kể sự công chính của Đấng Christ cho, điều này khiến Bellarmine vu cáo họ, dù sai lầm, là có những quan điểm khác nhau, vì một số người cho hai điều này là cùng một chuyển động, nó được gọi là sự tha tội, khi xét về điểm khởi đầu; nhưng là sự kể sự công chính cho, khi xét về điểm đến; cũng như, họ nói, cùng một chuyển động vừa là sự xua tan bóng tối, vừa là sự đưa ánh sáng vào. Nhưng tôi cho rằng chúng khác nhau, và xem một điều là nền tảng của điều kia; sự tha tội được đặt nền trên sự kể sự công chính của Đấng Christ cho, đến nỗi sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, được xem là có trước trong thứ tự so với tội được tha; và dù giữa loài người, nơi nào sự công chính được kể cho, hay một người được tuyên bố là công chính, thì nơi đó không có, hay không thể có sự tha tội, thế mà ở đây lại khác, vì sự công chính không được kể cho chúng ta theo cách nó nội tại trong chúng ta; cũng vậy giữa loài người, một người càng được tha thứ thì càng ít được xưng công chính, vì sự tha thứ hàm ý người ấy có lỗi, thế mà trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời thì không như vậy.

Cuối cùng, Chúng ta không được lẫn lộn sự xưng công chính với sự bày tỏ và tuyên bố nó trong lòng và lương tâm chúng ta. Đây là tảng đá mà phe phản luật pháp thường xuyên vấp phải, hắn cho rằng sự xưng công chính là từ đời đời, và vì vậy một người được xưng công chính trước khi tin; đức tin chỉ xưng công chính bằng chứng cớ và sự tuyên bố cho lương tâm chúng ta: nhưng đây là lẫn lộn sắc lệnh của Đức Chúa Trời với sự thi hành nó, như sẽ được chứng minh. Do đó, thật là nguy hiểm, dù một số người xuất sắc đã làm vậy, khi cho đức tin là sự tin chắc trọn vẹn về sự xưng công chính của mình, vì điều này hàm ý sự xưng công chính có trước đức tin; được xưng công chính là một việc, và được chắc chắn về điều đó là một việc khác. Thật vậy, chúng ta không thể có bình an và yên ủi, cũng không thể vui mừng trong Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài như vậy, dù chúng ta đã được xưng công chính, trừ khi chúng ta cũng biết điều đó.

BÀI GIẢNG III.

Khả năng của sự tha tội; Tội lỗi có thể được nói là đã được tha bằng bao nhiêu cách; Những điều gì được xét đến trong tội lỗi; Sự khác biệt giữa tội tổ tông và các tội hành động; Rằng khi tội được tha, thì được tha hoàn toàn và trọn vẹn: Cũng như Chủ thể và Phạm vi của sự tha tội.

RÔ-MA

3:24, 25.

Được xưng công bình nhưng không, bởi ân điển Ngài, v.v.

Sự xưng công chính cốt ở hai điều riêng biệt này, sự tha tội, và sự kể sự công chính cho: Quả thật ở đây có sự khác biệt trong cách diễn đạt giữa các học giả, như anh em đã nghe: một số cho rằng toàn bộ bản chất của sự xưng công chính chỉ ở trong sự tha tội, và vì vậy cho nó đồng nhất với sự kể sự công chính cho; những người khác cho một điều là nền tảng của điều kia; một số cho sự kể sự công chính cho là nguyên nhân hữu hiệu hay nguyên nhân công đức của sự xưng công chính chúng ta, và sự tha tội là hình thức duy nhất của sự xưng công chính chúng ta; những người khác cho sự tha tội chỉ là hiệu quả của sự xưng công chính. Nhưng dù chúng ta gọi hai điều này thế nào, điều này sẽ được làm rõ, rằng Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, ban cho người được xưng công chính hai đặc ân này; Thứ nhất, Ngài tha tội cho người ấy; Thứ hai, Ngài kể sự công chính cho, hay đúng hơn, điều sau là nền tảng của điều trước, như tôi đã trình bày trước đây.

Rằng sự xưng công chính là sự tha tội, là điều được chấp nhận chung, câu hỏi lớn là về sự kể sự công chính của Đấng Christ cho (nhưng về điều đó sẽ bàn sau) chỉ ở đây có thể có một mối nghi, làm sao chúng ta có thể nói cách đúng đắn rằng, sự xưng công chính là sự tha tội, vì một người không được xưng công chính ở chỗ người ấy được tha, nhưng đúng hơn điều đó hàm ý người ấy có tội: Thật vậy, sự tha tội hàm ý một người tự mình có lỗi, nhưng vì Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta trên Ngài, và chúng ta được chấp nhận qua Ngài, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, vì vậy sự tha tội có thể được gọi cách xứng đáng là sự xưng công chính: Quả thật sự tha thứ không bao giờ có thể được gọi là sự công chính nội tại, hay sự công chính thuộc phẩm chất (nhưng đúng hơn nó đối lập với điều ấy) nhưng nó có thể được gọi là sự công chính thuộc luật pháp hay thuộc tòa án, vì Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục và sự đền tội của Đấng Christ, kể chúng ta là công chính, đã tha tội cho chúng ta; và đồng thời kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, cả hai điều này hợp thành sự xưng công chính của chúng ta. Vậy để hiểu điều riêng biệt thứ nhất, tức là sự tha tội, hãy xem các mệnh đề này, là những điều sẽ làm nền tảng cho nhiều câu hỏi quan trọng được xây dựng trên đó.

1. Rằng sự tha tội là có thể, có thể có, và quả có điều như vậy. Do đó, trong bản Tín Điều cổ xưa ấy, chúng ta được nói là tin sự tha tội, nơi đức tin được mô tả, không phải trong các hành vi thuần lịch sử của nó, mà là trong lòng tin cậy, tức sự tha tội của chính tôi. Giờ đây, đây là một chỗ nương dựa cho tội nhân bối rối, rằng tội lỗi người ấy có thể được tha, trong khi ma quỷ thì không; Đức Chúa Trời không hề phán với chúng rằng, Hãy ăn năn và tin. Và dù Salmeron cho rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các thiên sứ sa ngã thời gian để ăn năn, trước khi chúng bị phán quyết dứt khoát vào sự hành hạ đời đời; thế mà ông ta hầu như không có người dẫn đường hay bạn đồng hành nào trong quan điểm ấy; vậy nếu điều này không đúng, rằng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời có điều như sự tha tội; thì thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn tốt hơn biết bao?

2. Hãy xem xét, rằng một tội lỗi có thể được nói là đã được tha bằng nhiều cách khác nhau. Thứ nhất, trong sắc lệnh và ý định của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ được gọi là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế". Dù tôi không biết Kinh Thánh có dùng cách diễn đạt như vậy ở đâu, thế mà phe phản luật pháp xây dựng nhiều trên đó. Thứ hai, một tội lỗi có thể được nói là đã được tha trong Đấng Christ cách công đức, khi Đức Chúa Trời chất tội lỗi của dân Ngài trên Ngài, điều mà tiên tri Ê-sai mô tả rõ ràng như bất kỳ nhà truyền đạo Phúc Âm nào, Ê-sai 53; do đó một số người đã gọi Ê-sai là nhà truyền đạo Phúc Âm thứ năm. Giờ đây, anh em không được kết luận rằng tội lỗi của một người như thế đã được tha, vì chúng đã được chất trên Đấng Christ từ lâu trước đây, đó là sự ngụy biện triền miên của phe phản luật pháp [NEEDS REVIEW: nguyên văn "panalogizing"], vì đối với hiệu quả này của sự tha tội, còn cần nhiều nguyên nhân khác ngoài nguyên nhân công đức, đức tin là nguyên nhân công cụ, là điều cần thiết theo loại của nó cho ân phước lớn lao này, như nguyên nhân công đức cần thiết theo loại của nó, đến nỗi dù Đấng Christ đã mang tội lỗi của một người như thế, thế mà chúng vẫn chưa được tha cho đến khi người ấy tin; vì như ân điển của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân hữu hiệu của sự tha thứ, không khiến một tội được tha hoàn toàn, nếu không có nguyên nhân công đức, thì nguyên nhân công đức cũng vậy nếu không có nguyên nhân công cụ, nhưng cần có sự hiện diện và hợp tác của tất cả những điều này. Thứ ba, một tội lỗi được nói là đã được tha, khi sự có tội được cất đi, và đây mới đúng là sự tha thứ các gian ác. Thứ tư, tội lỗi được tha trong cảm thức và cảm nhận của chúng ta, khi Đức Chúa Trời cất đi mọi sợ hãi và nghi ngờ của chúng ta, ban cho chúng ta sự chắc chắn về tình yêu của Ngài. Và cuối cùng, tội lỗi được tha khi hoạn nạn tạm thời được cất đi, và theo nghĩa này Kinh Thánh dùng nhiều từ "tha tội", còn việc Ngài không tha, là khi Ngài sẽ phạt.

3. Có nhiều điều đáng xét trong tội lỗi, khi chúng ta nói nó đã được tha. Thứ nhất, trong tội lỗi có sự mất đi sự vô tội mà người ấy đã có trước đây; như khi một người kiêu ngạo, bởi hành động kiêu ngạo ấy người ấy bị tước mất sự vô tội và sự thoát khỏi tội lỗi ấy mà người ấy đã có trước đây. Điều này đúng hoàn toàn về A-đam, là người đã mất sự vô tội bởi phạm tội: Không thể khẳng định về chúng ta ngoài một nghĩa hạn chế, đến mức này, rằng khi một người phạm một tội, tội lỗi ấy có thể bị quy cho người ấy, là điều mà trước đây người ấy vô tội. Giờ đây, khi tội được tha, ý nghĩa không phải là người ấy được trở nên vô tội lại, vì điều đó không bao giờ có thể sửa được, nhưng phải khẳng định rằng một người như thế đã phạm tội, điều này không thể sửa lại được. Thật vậy, Kinh Thánh dùng những cách diễn đạt như, gian ác sẽ bị tìm kiếm, mà sẽ chẳng thấy đâu, Giê-rê-mi 51:20 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Jer. 51:20", có lẽ là Giê-rê-mi 50:20]. Nhưng đó là xét về hậu quả của nó. Chúng ta sẽ có nhiều vui mừng và bình an, như thể chúng ta chưa từng phạm tội vậy.

Điều thứ hai trong tội lỗi là sự xứng đáng phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và điều này không thể tách rời khỏi bất kỳ tội lỗi nào, nếu đó là tội lỗi, thì có sự đáng bị hư mất, và như vậy mọi tội lỗi của những người tin kính, dù chúng sẽ không thực sự đoán phạt họ, thế mà chúng vẫn có sự đáng bị đoán phạt.

Thứ ba, có sự định đoạt thực tế và sự buộc tội của người phạm tội vào sự đoán phạt đời đời: và sự tha tội đúng nghĩa nằm ở đây, không phải ở việc cất đi sự đáng chịu của tội lỗi, mà là sự định đoạt thực tế của nó vào sự đoán phạt. Vì vậy, điều một số người khẳng định là sai lầm, rằng

reatus est forma peccati,

tức là, sự có tội là hình thức của tội lỗi: vì một tội lỗi có thể thật sự là tội lỗi, mà sự định đoạt thực tế của nó vào sự chết đã được cất đi.

Thứ tư, trong tội lỗi có sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, hay sự thù nghịch với Ngài, đến nỗi giờ đây Ngài không hài lòng: và điều này được cất đi phần nào bởi sự tha thứ; nhưng đến nỗi cơn giận của Ngài chưa được cất đi hoàn toàn. Nếu nói cách chính xác, Đức Chúa Trời không phạt con cái Ngài, thế mà như một người Cha, Ngài giận chúng, và điều đó khiến Ngài sửa phạt chúng, dù tội đã được tha.

Thứ năm, trong tội lỗi cũng có một vết nhơ hay sự ô uế, bởi đó linh hồn mất đi vẻ đẹp và sự cao quý trước đây, và điều này không được cất đi bởi sự tha thứ, mà bởi sự nên thánh và sự đổi mới. Do đó người ta thường nói rằng, sự xưng công chính chỉ có một hữu thể tương đối, nhưng sự đổi mới, một sự thay đổi nội tại tuyệt đối.

Và cuối cùng, trong mọi tội lỗi đều có sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời; hoặc theo thói quen, trong các tội theo thói quen; hoặc theo hành động, trong các tội hành động: và trong sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời này, linh hồn cứ ở vậy, cho đến khi nó quay lại cùng Ngài; như một người quay lưng về phía mặt trời, cứ như vậy, cho đến khi người ấy quay lại: giờ đây, sự trở lại, chứ không phải sự xưng công chính, mới sửa chữa điều này; đến nỗi bởi điều này anh em có thể thấy, được tha tội là gì, không phải sự dơ bẩn hay sự méo mó của nó đối với luật pháp Đức Chúa Trời được cất đi, cũng không phải sự xứng đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; không, cũng không phải mọi loại giận dữ từ Đức Chúa Trời, mà là sự định đoạt thực tế của nó vào sự đoán phạt.

4. Có một sự khác biệt lớn giữa tội tổ tông, và các tội hành động; vì tội tổ tông rắc rối hơn nhiều trong vấn đề tha thứ, so với các tội hành động; khi một tội hành động được phạm, hành động ấy chóng qua, tức là mau chóng qua đi, chỉ còn lại sự có tội, bám chặt, cho đến khi Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ cất nó đi, và khi Ngài đã tha nó, thì mọi sự của tội ấy đã qua. Nhưng giờ đây trong tội tổ tông thì khác; vì sự hư hoại ấy bám vào chúng ta, dính chặt vào bản chất chúng ta, như cây thường xuân bám vào cây (như vị Giáo phụ diễn đạt) dù nó đã được tha, thế mà nó vẫn còn tiếp tục, và điều đó không chỉ như một sự rèn tập đức tin và lời cầu nguyện của chúng ta, hay như một sự yếu đuối mang tính hình phạt trên chúng ta, mà thật sự và theo hình thức là một tội lỗi, đến nỗi nó vừa là tội lỗi, vừa là nguyên nhân của tội lỗi, vừa là hiệu quả của tội lỗi cùng một lúc. Giờ đây, trong chi tiết này nằm phần khó khăn lớn nhất, trong giáo lý về sự tha tội, vì ở đây tội lỗi ở trong những người tin kính, và thật sự như vậy, thế mà dù vậy nó không đoán phạt. Phe Giáo hoàng nhận thấy bởi kinh nghiệm những động lực của tội tổ tông như vậy trong chúng ta, mà nói rằng, chúng chỉ là những hiệu quả mang tính hình phạt, và còn lại như những cơ hội bởi chiến trận thuộc linh để gia tăng mão triều vinh hiển: và họ thúc ép điều này là không thể, rằng chúng phải là tội lỗi, mà lại không đoán phạt những người tin kính, vì sự có tội không thể tách rời khỏi tội lỗi. Và phe phản luật pháp vấp ngã rõ rệt tại hòn đá này; Tiến sĩ Crisp, Bài giảng quyển 2, trang 92. Về phần tôi (ông ta nói) tôi không nghĩ như một số người, rằng sự có tội khác với tội lỗi, nhưng rằng nó chính là tội lỗi: Chúng chỉ là hai từ diễn đạt cùng một điều. Giờ đây, nếu quả thật tội lỗi và sự có tội, hay sự định đoạt của nó vào hình phạt là cùng một điều, thì không thể có tội lỗi trong những người tin kính. Thật vậy, sự có tội không thể có nếu nơi nào tội lỗi chưa từng có, thế mà sự có tội về hình phạt có thể được cất đi, khi tội lỗi đã qua. Nhưng tác giả này cho thấy rằng, tội lỗi đã được chất trên Đấng Christ như vậy, đến nỗi từ lúc ấy người ấy không còn là tội nhân nữa. Ngươi không phải là kẻ trộm, kẻ giết người, khi ngươi có phần trong Đấng Christ, trang 89,

ut supra (như đã nói ở trên),

. Nhưng về điều này sẽ bàn sau.

5. Khi một tội lỗi được tha, thì được tha hoàn toàn và trọn vẹn. Điều này cần được xem xét tiếp theo; vì khi phe phản luật pháp muốn chúng ta chăm chú xem xét câu ấy, Giê-rê-mi 50:20, nơi Đức Chúa Trời phán, "gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm, mà sẽ chẳng thấy đâu": Nếu (tôi nói) đây là tất cả ý nghĩa của ông ta, tội lỗi sẽ như thể chưa từng có xét về sự đoán phạt, người ấy sẽ chắc chắn được giải thoát khỏi địa ngục, như thể chưa từng phạm tội, tất cả điều này đều đúng. Nhưng họ còn có một ý nghĩa xa hơn, đó là, tội lỗi đã được chất trên Đấng Christ như vậy, đến nỗi tội nhân không còn là tội nhân nữa, như thể vì một người bảo lãnh trả nợ cho một kẻ vỡ nợ đi vay, mà chính sự thanh toán ấy sẽ khiến người ấy không còn là kẻ vỡ nợ, điều đó là sai; thế mà Đức Chúa Trời tha tội như vậy, đến nỗi nó không thể được tha hoàn hảo hơn mức đã được tha: Những tội ấy không thể được tha hơn mức chúng đã được tha, đó là vấn đề của sự yên ủi vô hạn, và như nó là hoàn toàn, thì cũng là không thể đảo ngược, Đức Chúa Trời sẽ không khơi lại chúng nữa: Do đó có những cách diễn đạt về việc xóa sạch chúng, về việc ném chúng xuống vực sâu của biển; và dù dụ ngôn ấy, Ma-thi-ơ 18, nói về người chủ tha cho đầy tớ biết bao ta-lâng, thế mà khi đầy tớ đối xử tàn nhẫn với một số bạn đầy tớ, chủ gọi người ấy đến tính sổ, và quăng người ấy vào ngục vì các món nợ trước; dù (tôi nói) điều này được một số người đưa ra để chứng minh rằng các tội đã được tha, có thể vì các gian ác sau này mà bị quy lại cho một người, thế mà nền tảng không đủ vững. Vì thứ nhất, phạm vi chính của một dụ ngôn chỉ mang tính lập luận. Các Giáo phụ diễn tả các dụ ngôn cách thích hợp với nhiều điều; như một con dao mà chỉ lưỡi mới cắt, thế mà sống dao giúp cho việc ấy: như một cái cày mà chỉ lưỡi cày mới xẻ, thế mà cán gỗ phụ trợ; cũng vậy trong một dụ ngôn, phạm vi và ý định chính chỉ mang tính lập luận; các phần khác chỉ như những bóng mờ hay nét hoa văn trong bức tranh để làm nó thêm huy hoàng; giờ đây trường hợp này không phải chủ yếu được Cứu Chúa nhắm đến, mà là sự tha thứ lẫn nhau; đến nỗi phần này chỉ cho thấy điều thường dùng giữa loài người, hay điều tội lỗi đáng chịu nơi Đức Chúa Trời; chứ không phải Đức Chúa Trời thu hồi sự tha thứ của Ngài, hay hối tiếc vì đã từng tha thứ chúng ta, nhưng điều này được trả lời rõ ràng hơn sau này.

6. Dù tội đã được tha, thế mà vẫn có thể còn cảm thức về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; vì, như dù Đức Chúa Trời tha thứ, vẫn có nhiều tai họa và áp bức trên những người tin kính: cũng vậy dù Đấng Christ đã mang những cơn đau quặn thuộc về tội lỗi, thế mà một vài giọt bỏng rát của chúng vẫn rơi trên những người tin kính; không phải những người tin kính bởi những điều này phải làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng bởi đó chúng ta có thể cảm biết sự cay đắng của tội lỗi, có ngải đắng và mật đắng nào trong nó, để chúng ta cẩn thận về tương lai, và để chúng ta có thể theo một chừng mực nào đó suy nghĩ, và ngưỡng mộ tình yêu lớn lao của Đấng Christ đối với chúng ta, trong việc gánh chịu cơn thạnh nộ như vậy. Ngươi há chẳng từng xét sự giận dữ nhỏ nhất của Ngài giáng trên ngươi còn đáng sợ hơn, mọi đau đớn và khốn khổ mà ngươi từng bị nhận chìm vào sao? Và bởi điều này, ngươi có thể đứng sững sờ, và kinh ngạc trước tình yêu vô hạn này của Đấng Christ khi đứng dưới gánh nặng ấy thay cho ngươi. Đa-vít là một trường hợp tiêu biểu cho lẽ thật của điều này. Như khi Sau-lơ giận Giô-na-than, và phóng lao vào người, người thoát được, và nó cắm vào tường; cũng vậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn dữ dội giáng trên ngươi, đã trật khỏi ngươi, và cắm vào Đấng Christ. Nhưng cảm thức về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, có thể còn lại trong chúng ta bằng hai cách;

1. Cách nô lệ và tôi mọi, bởi đó chúng ta chạy trốn khỏi lời hứa và Đấng Christ, và có những oán giận và càu nhàu kín giấu chống lại Đức Chúa Trời: chúng ta làm vậy là phạm tội.

2. Có sự nhận biết sự không hài lòng của Đức Chúa Trời cách hiếu thảo, dù chúng ta tin chắc về sự tha thứ; điều này là tốt và cần thiết, như chúng ta thấy nơi Đa-vít, là người đã làm Thi Thiên ăn năn ấy, Thi Thiên 51, dù ông đã nhận được sự tha tội. Nước mắt trong linh hồn theo cách trước, giống như nước biển, mặn và lợ; nhưng những giọt theo cách sau thì ngọt ngào, như mưa từ mây rơi xuống đất.

7. Không một kẻ ác nào từng được tha bất kỳ tội nào; vì thấy rằng sự tha tội, hoặc là một phần hoặc là bông trái của sự xưng công chính, không kẻ ác nào có khả năng nhận điều này hơn điều kia: Quả thật chúng ta có thể đọc về những kẻ ác, A-háp và dân Y-sơ-ra-ên, khi họ đã hạ mình, dù bề ngoài và giả hình, thế mà Đức Chúa Trời đã cất đi những sự đoán phạt sắp giáng trên họ, và đến mức ấy tội lỗi họ đã được tha cho họ; nhưng đồng thời Đức Chúa Trời không cất đi sự rủa sả và đoán phạt đáng phải chịu. Dù họ được giải thoát khỏi tai họa bề ngoài, thế mà không khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ. Điều này vì vậy chứng tỏ tình trạng khốn khổ của những kẻ ác, là những kẻ không có một đồng nào trong mọi món nợ họ nợ Đức Chúa Trời, được trả, nhưng phải khai trình về những tội nhỏ nhất, và ắt phải như vậy, vì Đấng Christ, Đấng trả nợ chân thật và duy nhất cho các món nợ của dân Ngài, không nhận chúng; đến nỗi khi tội lỗi chúng bị tìm kiếm, mọi tội với mọi tình tiết tăng nặng của nó sẽ bị tìm ra.

8. Sự tha tội này chỉ dành cho tội nhân ăn năn, tin. Cho kẻ ăn năn, Công vụ 5:31: "để ban lòng ăn năn cùng sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên." Cũng vậy, Lu-ca 44:47 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Luk. 44:47", có lẽ là Lu-ca 24:47]: "người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng sự ăn năn để được tha tội." Công vụ 8:22: "Vậy, hãy ăn năn điều ác mình, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi đó họa may được tha cho." 1 Giăng 1:9: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, v.v." Những câu này, và nhiều câu khác chứng minh dư dật rằng, không có sự tha thứ nơi nào không có sự ăn năn: Vì vậy, hãy xem mọi giáo lý cho rằng sự xưng công chính có trước điều ấy, là sai lầm và nguy hiểm. Không phải chúng ta như phe Giáo hoàng cho rằng có công đức, hay tính nhân quả nào trong sự ăn năn, hay chúng ta giới hạn nó vào một mức độ và số lượng ăn năn nào đó, cũng không như thể chúng ta cho nó là điều kiện của giao ước ân điển; mà chỉ là con đường, mà nếu không có nó (không phải nguyên nhân vì nó) thì sự tha tội không đạt được, cũng không thể đưa ra trường hợp nào về những người được tha, mà không có sự ăn năn này; và điều tương tự cũng được khẳng định về đức tin, dù đức tin ở một khái niệm khác với sự ăn năn, đức tin là công cụ để áp dụng và nhận lãnh nó. Nhưng về điều này sẽ bàn sau.

9. Sự tha tội này không bị giới hạn nơi con người, thời gian, hay số lượng và tính chất của các tội. Quả thật tội phạm đến Đức Thánh Linh không thể được tha: chúng ta sẽ không giải thích chữ (không thể) ấy là khó khăn, như thể thật ra nó có thể được tha, nhưng rất khó. Câu trả lời thông thường là, vì vậy nó không thể được tha, vì người phạm tội như vậy, sẽ không xưng tội, hạ mình, và tìm kiếm sự tha thứ. Đức Chúa Trời được mô tả là Đấng "tha thứ gian ác, tội lỗi và sự bội nghịch". Đấng Christ được nói là "Đấng cất tội lỗi thế gian đi". Tội của Đa-vít và Phi-e-rơ là những tội cố ý, thế mà Đức Chúa Trời đã tha cho họ.

BÀI GIẢNG IV.

Về những hoạn nạn giáng trên những người tin kính sau khi tội lỗi họ được tha.

RÔ-MA

3:24, 25.

Được xưng công bình nhưng không, bởi ân điển Ngài, v.v.

Giáo lý về sự tha tội đã được tuyên bố cách chi tiết như vậy, chúng ta đến với câu hỏi lớn ấy, làm sao hoạn nạn lại giáng trên những người tin kính sau khi tội lỗi họ đã được tha? Vì phe phản luật pháp đi vào một cực đoan, và phe Giáo hoàng vào một cực đoan khác, đúng như lời của Tertullian, Đấng Christ luôn bị đóng đinh giữa hai tên trộm; tức là, Lẽ Thật chịu khổ giữa hai sai lầm cực đoan. Vì vậy, khi bàn đến điểm này, là điều có mối quan tâm thực tiễn lớn, tôi sẽ trình bày, Thứ nhất, phe phản luật pháp nói gì; Thứ hai, phe Giáo hoàng nói gì; Và cuối cùng, những người theo chính thống nói gì. Phe phản luật pháp, trong sách của hắn, gọi là Tổ Ong của Sự Xưng Công Chính, giải thích mình trong những chi tiết này, bởi đó anh em có thể xét rằng mật ong của hắn là mật đắng. Sau khi tự đưa ra phản biện này cho mình, rằng con cái Đức Chúa Trời bị Đức Chúa Trời sửa phạt, vì vậy Ngài thấy tội lỗi trong họ, hắn đưa ra một câu trả lời dài: Trước hết phân biệt các hoạn nạn, gọi một số là thuộc luật pháp, một số là thuộc Phúc Âm, rồi hắn phân biệt con người, cho một số là chưa được trở lại, những người khác đã được trở lại; những người chưa được trở lại, hắn lại cho hoặc là những kẻ bị bỏ, hoặc là những kẻ được chọn; giờ đây (hắn nói) các thập tự giá thuộc luật pháp có hai tác dụng, hoặc báo thù hoặc sửa trị: Báo thù là những hoạn nạn mà Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ ác và những kẻ bị bỏ, theo nghĩa này Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời báo thù: Sửa trị, là những lằn roi của luật pháp, được thi hành trên những người là con cái Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn, nhưng chưa được trở lại, và như vậy còn ở dưới luật pháp, vì vậy những hoạn nạn này không phải trong cơn thạnh nộ, để hủy diệt họ, mà trong lòng thương xót để chuẩn bị họ cho sự trở lại, vì Đức Chúa Trời thấy tội lỗi trong họ, nên đặt thập tự giá trên họ. Giờ đây những người được chọn này hắn gọi là chưa được trở lại, cách chủ động và tuyên bố, bằng một cách rất mơ hồ, và đáng ngờ, như thể sự trở lại là từ đời đời, cũng như sự xưng công chính, đến nỗi như họ nói, một người trong thời gian chỉ được xưng công chính cách tuyên bố, mà thật ra đã được xưng công chính từ đời đời, thì cũng phải nói người ấy đã được trở lại: và nếu điều này đúng, thì cũng sẽ suy ra rằng, một người trên thiên đàng cũng chỉ được vinh hiển cách tuyên bố, nhưng thật ra và đích thực đã được vinh hiển từ đời đời, ngay khi còn ở trong căn nhà đất sét khốn khổ này. Tiếp theo, hắn đến với các thập tự giá thuộc Phúc Âm, giáng trên những người đã được trở lại cách chủ động và tuyên bố (như hắn gọi), và những điều này hắn thẳng thừng phủ nhận là vì tội lỗi họ, vì điều này (hắn nói) là phủ nhận sự chịu phạt đền tội của Đấng Christ, vì bởi sự chết của Ngài, chúng ta không còn một vết tội nào trong mình: vì vậy hắn cho chúng chỉ là sự thử thách đức tin họ, và để rèn tập đức tin họ: đến nỗi (theo thần học của hắn) khi một người tin kính bị hoạn nạn, xác thịt quả thật muốn thuyết phục một người có tội trong mình, nhưng đây là để thử xem ngươi có thể tin rằng ngươi đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi bất chấp mọi hoạn nạn này không. Vì vậy, nếu ai nhượng bộ trước cám dỗ này (tức là rằng mình có tội trong mình khi bị hoạn nạn) thì điều này (hắn nói) là gì nếu không phải phủ nhận Đấng Christ và huyết Ngài? Anh em nghĩ đây có phải là tiếng nói của Kinh Thánh không? Do đó hắn gắng sức cho thấy mười hai điều phi lý sẽ theo sau giáo lý Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên con cái Ngài vì tội lỗi họ, sức mạnh của những điều ấy sẽ được xem xét đúng chỗ; giờ đây tôi chỉ trình bày phán đoán của hắn; và hắn cho giáo lý của những người Tin Lành chống lại điều này là thuộc Giáo hoàng, và lẫn lộn luật pháp với Phúc Âm. Do đó, khi nhắm đến các tác giả và mục sư Tin Lành, hắn nói, Họ vẽ Đức Chúa Trời như một người cha giận dữ, luôn thấy tội lỗi trong chúng ta, và luôn đứng với roi và gậy trong tay, giơ lên trên đầu chúng ta, mà bởi đó vì Ngài thấy tội lỗi trong chúng ta, Ngài luôn sẵn sàng, dù không đánh gục chúng ta, nhưng để đánh vỡ sọ chúng ta, và quất chúng ta đau đớn: trong khi Phúc Âm mô tả Ngài không chỉ là một Người Cha yêu thương, mà còn là Người Cha hoàn toàn vui lòng về chúng ta, hoàn toàn hòa thuận với chúng ta; đến nỗi kết luận của lập trường hắn là cho thấy rằng, họ là những kẻ cai quản hà khắc và suy đồi thành sự dạy dỗ thuộc luật pháp trong Cựu Ước, bất cứ ai rao giảng rằng Đức Chúa Trời sửa phạt các tín hữu vì tội lỗi họ: và tôi đã, hắn nói, săn con cáo này hơi kỹ càng hơn một chút, vì nó được nuôi dưỡng, không chỉ bởi phe Giáo hoàng, mà còn bởi một số người Tin Lành chúng ta, là những kẻ bởi nói líu lưỡi tiếng Ách-đốt mà làm suy yếu chính gốc rễ của vườn nho Chúa. Và để anh em thấy đây không phải phán đoán của một người trong bọn họ, hãy xem vị tướng lĩnh vĩ đại của họ nói gì trong một bài giảng, trang 162. Hãy biết điều này, rằng ngay lúc Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên ngươi, Ngài không nhớ đến bất kỳ tội nào của ngươi, chúng không ở trong ý tưởng của Ngài đối với ngươi. Hơn nữa, bất cứ điều gì xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời, đều không phải là hình phạt vì tội lỗi, chúng không phải là sự nhắc nhớ tội lỗi, và nếu loài người hay thiên sứ gắng sức chống lại điều này, hãy kể họ đáng như họ đáng. Đó là phe phản luật pháp. Phe Giáo hoàng đi vào một cực đoan khác, vì họ cho như vầy, Bellar. de poen. lib. 4. cap. 1, & 2. Rằng khi Đức Chúa Trời đã tha một tội, thế mà theo sự công chính của Ngài, tội nhân phải chịu khổ, hay làm điều gì đó để đền sự công chính này, không phải xét về tội như nó nghịch cùng Đức Chúa Trời (vì dù một số người nói vậy, những người khác lại bác bỏ) nhưng xét về một hình phạt tạm thời nào đó, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau, đó là nền tảng của luyện ngục. Và để điều này được chứng minh, họ nói, khi Đức Chúa Trời tha một tội, Ngài không ngay lập tức tha hình phạt tạm thời; vì vậy loài người có thể bởi một số hình phạt đền tội tự nguyện gánh lấy, giải cứu mình khỏi các hình phạt tạm thời này. Giờ đây đây là một giáo lý hạ thấp cực độ sự đền tội trọn vẹn của sự chết Đấng Christ, như những người theo chính thống chứng tỏ để chống lại phe Giáo hoàng. Vì vậy, ở vị trí thứ ba, lẽ thật là thế này, rằng Đức Chúa Trời khi Ngài tha một tội hay các tội, Ngài cũng cất đi mọi hình phạt tạm thời, đúng nghĩa như vậy, tức là theo thứ tự đối với bất kỳ sự công chính báo thù nào, như thể cần thêm sự bổ sung nào cho những sự chịu khổ của Đấng Christ bởi điều chúng ta chịu đựng: thế mà chúng ta cũng nói rằng, Đức Chúa Trời quả thật có để ý đến tội lỗi của những người đã được xưng công chính, và sửa phạt họ vì chúng: đến nỗi khi Ngài sửa trị họ, đó là liên quan đến tội lỗi họ, chúng là dịp, hay nguyên nhân thúc đẩy (như chúng ta có thể nói, dù không đúng khi nói về Đức Chúa Trời.) Dù mục đích cuối cùng, và lý do Đức Chúa Trời làm vậy, không phải để đền sự công chính của Ngài, mà vì các mục đích khác. Người ta còn nghi ngờ liệu chúng ta có thể gọi chúng là hình phạt hay không: nhưng chúng ta không cần tranh cãi về từ ngữ, tôi thấy Chemnitz và Rivet gọi chúng như vậy. Và nếu chúng ta phân biệt trong mục đích của Đức Chúa Trời, tại sao Ngài giáng hoạn nạn trên những người tin kính vì tội lỗi họ, với mục đích khi Ngài phạt những kẻ ác, dù cả hai đều vì tội lỗi họ, chúng ta nói lẽ thật đầy đủ, dù chúng ta gọi chúng là hình phạt; và chắc chắn các từ trừng phạt hay hình phạt, dùng trong Ô-sê 4:19, Ê-xê-chi-ên 9:13 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Ezek. 9:13"; Ê-xê-chi-ên chương 9 không có câu 13], Lê-vi Ký 26:41, không lấy từ hình phạt theo nghĩa chặt chẽ như vậy. Từ Hy Lạp, κόλασις, được dùng về các thiên sứ bị đoán phạt và loài người, 2 Phi-e-rơ 2:9, Ma-thi-ơ 25:46, và từ này dường như không áp dụng được cho các hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời vì tội lỗi họ, và từ τιμωρία, dường như là hành động của một quan tòa nào đó, không màng đến lòng thương xót, τιμωρῶ σοι, βοηθῶ σοι, τιμωρῶ σέ δε ἀντί τοῦ βασανίξω,

Suidas in voc (Suidas, trong mục từ ấy),

. Nhưng từ κρίνειν, nghĩa là phán xét, được gán cho Đức Chúa Trời khi Ngài sửa phạt con cái Ngài, 1 Cô-rinh-tô 11:31, nơi sứ đồ dùng ba từ trong một lối

paronomasia (lối chơi chữ),

tức là κρίνειν, διακρίνειν, và κατακρίνεσθαι; vậy thì khi Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên dân Ngài, có thể nói Ngài làm điều đó như một Quan Tòa, và các hoạn nạn được gọi là sự phán xét, 1 Phi-e-rơ 4:17, chỉ khi Đức Chúa Trời sửa phạt và trừng phạt dân Ngài như vậy, Ngài là

paternus Judex,

tức là một vị Thẩm Phán như người cha. Nhưng từ diễn đạt rõ nhất về những hoạn nạn này, là παίδειν, chỉ về Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên dân Ngài, như một người cha đối với con mình; và dù Ngài làm điều đó, vì lỗi lầm của họ, thế mà Ngài có sự dịu dàng trong điều Ngài làm. Đây là lẽ thật: và để chứng minh điều đó, hãy xem xét các mệnh đề này:

Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời không giáng hoạn nạn trên ai, trừ nơi nào có tội lỗi trong đối tượng; vì lời đe dọa ban đầu là như vậy, "trong ngày ngươi ăn đến, chắc ngươi sẽ chết." Bởi sự chết có nghĩa là mọi loại điều ác và hình phạt, đến nỗi nếu không có tội lỗi đi trước, thì đã không có sự rủa sả nào, hoặc trên loài người hoặc trên các tạo vật, theo sau. Do đó các nhà thần học nói rằng, chính sự đói và khát mà A-đam đã có, khi còn ở trong trạng thái vẹn toàn, là không có đau đớn và kích thích như ở trong chúng ta. Đến nỗi trạng thái của con người trong sự công chính, giống như các tầng trời không chấp nhận những biến đổi hư hoại. Còn về cuộc tranh luận ấy, liệu Đức Chúa Trời có thể bởi quyền tối thượng tuyệt đối của Ngài mà kết án con người vào sự khốn khổ đời đời mà không xét đến tội lỗi hay không, quyết định khẳng định về điều ấy sẽ không gây khó khăn nhiều cho lẽ thật này, vì thấy rằng ngay cả khi ấy (họ nói) Đức Chúa Trời làm điều này

per modum simplicis cruciatus,

tức là, theo cách của một sự đau đớn khổ sở trần trụi mà thôi, chứ không phải

per modum poenae,

tức là, theo cách của một hình phạt. Còn về Đấng Christ, dù Ngài vô tội, Ngài vẫn là người từng trải sự buồn rầu, vì tội lỗi chúng ta đã chất trên Ngài.

Thứ hai, Đức Chúa Trời có thể, và đôi khi thật sự, giáng tai ương, song không phải vì cớ tội lỗi. Như vậy Đức Chúa Trời rèn luyện Gióp, người tuy không phải không có tội, nhưng Đức Chúa Trời dường như không giáng tai ương vì cớ tội lỗi: vì thế những hoạn nạn ấy đối với ông là sự rèn luyện các ân điển của ông, hơn là sự sửa phạt các tội lỗi của ông: chúng đối với ông như giông bão đối với người hoa tiêu lão luyện [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Pilate", có thể là misprint của "Pilot"], như kẻ thù dũng mãnh đối với nhà vô địch can đảm; và câu trả lời của Cứu Chúa chúng ta nhằm đúng mục đích nầy, khi có câu hỏi: Phải chăng cha mẹ người mù, hay chính người mù đã phạm tội, mà anh ta phải sinh ra đã mù? (nói theo ý kiến của một số nhà triết học, cũng được người Giu-đa thời bấy giờ tiếp nhận (như các học giả cho rằng), tức là: có sự hiện hữu trước của các linh hồn trước khi chúng được hiệp với thân thể (prexistency [NEEDS REVIEW: có thể là misprint của "pre-existence"])) Cứu Chúa chúng ta đáp rằng: Người nầy chẳng phạm tội (vì anh ta chưa có sự hiện hữu trước khi sinh ra), cha mẹ người cũng vậy (tức là không có tội trọng nào mà vì đó Đức Chúa Trời phạt đứa con), nhưng chỉ để công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Điều nầy cũng phải được công nhận.

Thứ ba, mọi tai ương và thập tự giá đều phải được quy về Luật Pháp. Chúng ta cũng có thể công nhận lẽ thật nầy, nếu bởi Luật Pháp chúng ta hiểu theo nghĩa chặt chẽ là bất cứ điều gì truyền lệnh và đe dọa, và Phúc Âm chỉ là lời hứa, dù nếu hiểu theo nghĩa rộng, Phúc Âm cũng có những lời rủa sả và tai ương của nó; như vậy Đức Chúa Trời đe dọa hay giáng tai ương trên một người tin kính, thì Ngài dùng Luật Pháp như một công cụ để khiến người ấy cảm biết tội lỗi mình: và vì thế đây là một luận cứ chắc chắn, rằng Luật Pháp chưa bị bãi bỏ đối với mọi công dụng cho tín đồ, vì vẫn còn những tai ương xảy đến cho người tin kính, không chỉ vì cớ tội lỗi (như phe Chống Luật Pháp nói) mà là vì tội lỗi; chỉ có điều như Luật Pháp không có ân điển của Đức Chúa Trời thì chỉ sanh ra mọi điều ác, thì mọi tai ương cũng vậy đối với những người không tin kính: vì thế kẻ ác trong hoạn nạn như tỏi, hay bất cứ thứ cỏ hôi nào, càng giã càng bốc mùi hôi thối; đến nỗi phải có sự dạy dỗ, cũng như sự sửa phạt, mới khiến tai ương ấy trở nên phước hạnh.

Thứ tư, trong các hoạn nạn giáng trên người tin kính có một sự khác biệt lớn, một số là chung và đã được định đoạt tuyệt đối, số khác đặc biệt hơn, và không phải là tất yếu. Sự phân biệt nầy phải được lưu ý, vì Đức Chúa Trời đã kết luận một cách quả quyết và không thể thay đổi về một số nỗi khổ như là bông trái của tội lỗi, đến nỗi không sự ăn năn hay hạ mình nào có thể cất chúng đi được. Như vậy dù một người có đức tin như Áp-ra-ham, có sự nhu mì như Môi-se, có sự ngay thẳng như Đa-vít, có lòng sốt sắng và lao nhọc cho Hội Thánh như Phao-lô; thế mà tất cả những điều ấy cũng không giải thoát khỏi sự chết, cũng không thể cất đi sự rủa sả trên mặt đất; một người đàn bà dù thánh khiết và hạ mình cũng không thể cất đi những cơn đau quặn trong lúc sanh đẻ, vì những điều ấy đã được định đoạt tuyệt đối. Nhưng lại có những hoạn nạn đặc biệt, mà nhiều khi bởi trở lại cùng Đức Chúa Trời thì được cất đi; thật vậy, Đức Chúa Trời rất thường khi tha tội, Ngài cũng cất đi những nỗi khổ bề ngoài ấy, như chúng ta thấy nơi nhiều người mà Ngài chữa lành cả linh hồn lẫn thân thể cùng một lúc. Đến nỗi chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc hễ khi nào Ngài tha tội, thì bề ngoài phải giáng tai ương vì tội ấy.

Thứ năm, lại có một số hoạn nạn đến trên họ vì cớ tội lỗi, số khác vì các mục đích khác. Chúng ta công nhận rõ như mặt trời, rằng nhiều nỗi khốn khó trên người tin kính là bằng cách thử luyện và cám dỗ họ, và vì cớ điều lành ở trong họ; sứ đồ Gia-cơ nói về những điều ấy, khi ông bảo họ hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho họ như là điều vui mừng trọn vẹn; Phao-lô nói về những điều ấy, khi ông nói ông sẽ vui mừng về sự yếu đuối của mình; đến nỗi những sự bắt bớ và khốn khổ đến trên họ là luận cứ về điều lành ở trong họ, hơn là về điều ác; như cây đầy trái thì cành bị bẻ gãy nhiều hơn cây cằn cỗi, và bọn cướp biển rình rập con tàu chở đầy vàng. Và một vị tử đạo kia đã tự an ủi mình như vầy: rằng dù ông có nhiều tội đáng phải chết, ông vẫn tạ ơn Đức Chúa Trời, vì kẻ thù của ông không để ý đến những tội ấy, mà để ý đến điều lành ở trong ông, và vì điều ấy mà ông chịu khổ: như vậy, mọi nỗi sầu khổ trên người tin kính không phải đều cùng một bản chất.

Thứ sáu, những tai ương vì tội lỗi trên người tin kính khác xa với những tai ương trên kẻ ác. Chúng ta cũng công nhận rằng, khi Đức Chúa Trời phạt người tin kính và kẻ ác vì tội lỗi họ, dù hình phạt về mặt sự việc có thể giống nhau, song về các phương diện khác lại khác nhau rất nhiều; như về nguyên nhân mà ra, một đàng đến từ một Đức Chúa Trời ghét chính con người họ, đàng kia cũng từ cơn giận thật, nhưng là cơn giận của một người cha. Do đó thứ hai, chúng khác nhau về sự thích hợp của những tai ương ấy để làm điều lành, Đức Chúa Trời điều độ những tai ương nầy cho dân Ngài, hầu cho ân điển được gia tăng; nhưng đối với kẻ bị bỏ, chúng chẳng ích gì cho họ, cũng như ngọn lửa địa ngục chẳng ích gì cho kẻ bị đoán phạt; người đồ tể cắt thịt khác hẳn người thầy thuốc phẫu thuật, như Âu-tinh nói. Lại nữa, về kết cục chúng khác nhau; mọi tai ương đối với người tin kính như việc đập quần áo dưới nắng bằng gậy, để phủi bụi và sâu mọt, nhưng đối với kẻ ác thì không như vậy; nhiều sự khác biệt khác các nhà thần học thực hành chứng minh từ Kinh Thánh.

Thứ bảy, song Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của dân Ngài, dù đã được tha, đôi khi vẫn sửa phạt họ. Điều nầy được chứng minh,

1. Từ Kinh Thánh, lấy tội lỗi họ làm nguyên nhân của hoạn nạn họ: như về Đa-vít, Vì ngươi (Na-than nói, 2 Sa-mu-ên 12:14) đã làm dịp cho những kẻ thù nghịch Đức Giê-hô-va lấy cớ lộng ngôn, nên đứa con đã sanh ra cho ngươi hẳn sẽ chết: như vậy Đức Chúa Trời phán với mọi người tin kính trong sách Sa-lô-môn, 2 Sa-mu-ên 7:14,15. Ta sẽ làm cha nó, và nó sẽ làm con trai ta: nếu nó phạm tội ác, ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người, nhưng sự thương xót của ta sẽ không cất khỏi nó: trong những chỗ nầy, tội lỗi được nêu rõ là nguyên nhân của những tai ương ấy; và thật là một sự lẩn tránh yếu ớt khi nói, điều nầy thuộc về Cựu Ước, vì há chẳng phải sự sửa phạt của sự bình an của người tin kính trong Cựu Ước đã đặt trên Đấng Christ, cũng như trong Tân Ước sao? Nhưng sự điên dại của họ trong điểm nầy, và sự tự mâu thuẫn của họ, sẽ được bày tỏ đầy đủ, khi chúng ta trả lời các sự phản đối của họ.

2. Trong những chỗ khẳng định Đức Chúa Trời phán xét dân Ngài, và quở trách họ: và những chỗ ấy rất nhiều, 1 Cô-rinh-tô 11. Vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm: nơi đây nữa, anh em không chỉ có tai ương, mà còn có nguyên nhân vì sao, tức là sự xúc phạm bất kính đối với nghi thức thánh ấy. Như vậy Gia-cơ 5:14. Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão đến, và họ sẽ cầu nguyện cho người, và nếu người có phạm tội (Kinh Thánh nói) thì sẽ được tha: chẳng ai là không phạm tội; song sứ đồ dùng chữ "nếu" như vậy, vì ông nói về những tội như thế, có thể khiến Đức Chúa Trời giáng cơn bịnh ấy trên người. Như vậy trong Cựu Ước, Thi Thiên 99:8. Chúa đã tha thứ cho họ, dầu Chúa báo trả công việc của họ: ở đây tác giả Thi Thiên gọi những sự sửa phạt trên những kẻ có tội đã được tha là sự báo trả: như ở những chỗ khác, cơn giận của Ngài được nói là bốc khói nghịch cùng bầy chiên của đồng cỏ Ngài; nhưng chúng ta không được hiểu đó là sự báo trả theo nghĩa chặt chẽ, như thể Đức Chúa Trời muốn thỏa mãn sự công chính của Ngài từ những sự chịu khổ của họ.

3. Từ sự khích lệ làm các bổn phận bằng những luận cứ thuộc về đời tạm, và những lời đe dọa về tai ương đời tạm. Nếu người tin kính có những cái thúc giục nầy, thì chắc chắn, như họ có thể kết luận những sự thương xót đời tạm của họ là bông trái của sự tin kính của họ, là điều có lời hứa về đời nầy và đời hầu đến; thì họ cũng có thể kết luận rằng những tai ương của họ là hậu quả của đường lối gian ác của họ, là điều có lời đe dọa về đời nầy và đời hầu đến; chỉ có sự khác biệt nầy, là những sự thương xót tốt lành bề ngoài, không phải từ sự tin kính của họ bằng cách công đức, hay nguyên nhân, nhưng những tai ương của họ thì phải, vì cớ tội lỗi của họ: do đó sứ đồ thúc giục người tin kính, Hê-bơ-rơ 12:19 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 12:19, có thể là 12:29], với điều nầy, rằng Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt: như vậy 1 Phi-e-rơ 3:10,11. Ai muốn yêu sự sống và thấy ngày tốt lành, thì phải lánh điều dữ, làm điều lành. Đến nỗi Kinh Thánh thúc giục nên thánh, vì cớ những sự thương xót tốt lành bề ngoài, và giữ mình khỏi tội lỗi vì cớ những điều ác bề ngoài, và thúc giục những điều nầy cho người tin kính, thì rõ ràng tuyên bố lẽ thật nầy; và chắc chắn sứ đồ, nói về người tin kính, Rô-ma 8:10, nói rằng, thân thể chết vì cớ tội lỗi; vì bởi thân thể, Beza hiểu đúng là thân thể hay chết của chúng ta, chớ không phải khối tội lỗi, như một số người giải thích.

4. Từ sự so sánh Đức Chúa Trời dùng về những tai ương của Ngài trên dân Ngài; đó là, Ngài là người cha trong hành động ấy, sửa phạt họ. Như vậy Hê-bơ-rơ 12:6-12, hãy đối chiếu với Khải Huyền 3:19. Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách; mà sự quở trách luôn vì một lỗi nào đó, và điều nầy càng được làm rõ, vì Ngài đưa ra kết luận nầy, vậy hãy có lòng sốt sắng, và ăn năn đi, vì thế tội lỗi đã đi trước. Bây giờ trong những chỗ nầy, Đức Chúa Trời ví mình như người Cha, và tín đồ như con cái, và chúng ta đều biết rằng các người cha chẳng bao giờ sửa phạt mà không vì tội lỗi; thật là lố bịch khi nói, người cha đánh đứa con để nó khỏi tội lỗi, chớ không phải vì tội lỗi. Thật vậy, Ngài làm điều ấy vì cớ ngăn ngừa tội lỗi trong tương lai, song cũng vì tội lỗi nữa. Người theo thuyết Chống Luật Pháp nói điều nầy được nói về nhiều tín đồ cùng nhau, trong đó một số chưa được cải đạo, nhưng điều nầy yếu ớt, vì những người mà Ngài quở trách, được nói là Đức Chúa Trời yêu thương họ, và họ là con cái chớ không phải con hoang. Ông ta lại nói, chẳng có tội nào được nhắc đến, vì thế không phải vì tội lỗi; nhưng tôi đáp, chính sự so sánh Đức Chúa Trời với người Cha sửa phạt con mình, đã rõ ràng luận chứng, đó là vì tội lỗi; dù không được nói ra.

5. Từ mạng lệnh chớ khinh dể, hay coi thường những tai ương của Đức Chúa Trời, nhưng phải hạ mình, và tra xét đường lối mình. Vì sao điều nầy được phán, nếu không phải vì chúng là vì tội lỗi chúng ta? Hê-bơ-rơ 12:5. Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, Và khi Chúa trách, chớ ngã lòng. Nơi đây hai điều dường như bị cấm, dù một số người cho là một, một là chớ ngã lòng, ἐκλύειν, một ẩn dụ từ những kẻ ngã lòng trong cuộc đua, vì mệt mỏi, và tâm trí rã rời. Điều kia là ở cực đoan khác, chớ ὀλιγωρεῖν, khinh dể, hay coi như không có gì: như một lỗi lớn nơi đứa con, khi khinh thường hay coi như không những sự sửa phạt của cha mình. Bây giờ hãy để cả thế gian xét đoán, xem giáo lý của phe Chống Luật Pháp há chẳng mở toang cửa cho sự khinh dể những tai ương của Đức Chúa Trời: điều nầy khiến họ kêu la chống lại các ngày kiêng ăn, sự ăn năn, sự hạ mình, và sự xưng tội: thật vậy họ cho những việc làm theo cách nầy là theo Thiên Chúa giáo, và giả hình. ποῖοι νῦν βροτοί εἰσιν ("hỡi những người phàm kia là ai"), chúng ta có thể nói với Homer.

6. Nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho các quan cầm quyền thi hành những điều ác bề ngoài trên một số người tin kính, là những kẻ đã phạm tội trọng, thì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời giáng tai ương trên họ vì tội lỗi; nhưng Ngài đã làm như vậy. Nếu một người tin kính, bị sự dỗ dành của Đa-li-la là một sự bại hoại nào đó, mà để cho tóc mình bị cắt đi, sức mạnh thiêng liêng mất đi, và như vậy sa vào tội giết người: há chẳng phải ý muốn của Đức Chúa Trời là quan cầm quyền phải xử tử người ấy vì tội nầy sao? Và điều Đức Chúa Trời muốn quan cầm quyền làm, há chẳng cũng như chính Đức Chúa Trời đã làm sao? Và ai mà chẳng phải nói đây là một sự sửa phạt trên người ấy vì cớ tội lỗi của người? Như vậy tôi đã đưa ra các lý do để chứng minh điều mà tôi nghĩ chưa từng bị phủ nhận trước đây, cho đến thời đại nầy, là thời đại mỗi ngày như Phi châu đều sanh ra quái vật nào đó. Và chắc chắn giáo lý về những tai ương trên người tin kính là một lẽ thật ngọt ngào và bổ ích, đến nỗi chỉ có con nhện mới hút ra thứ độc như thế từ nó, như người theo thuyết Chống Luật Pháp đã làm.

BÀI GIẢNG V.

Về Hoạn Nạn: Đức Chúa Trời Có Sửa Phạt Con Cái Ngài Vì Tội Lỗi Của Họ Hay Không.

RÔ-MA

3:24,25.

Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, v.v.

Bây giờ chúng ta đến xem xét người theo thuyết Chống Luật Pháp làm thế nào để biện minh cho nghịch lý của ông ta [Đức Chúa Trời không sửa phạt tín đồ vì cớ tội lỗi của họ] và thật vậy tác giả nói trên đã đổ nhiều mồ hôi và công sức, khi đưa ra nhiều điều vô lý, mà ông ta cho là sẽ theo sau lẽ thật mà chúng ta khẳng định. Nhưng trước khi xem xét chúng, chúng ta hãy lưu ý sự tự mâu thuẫn lớn của tác giả trong điểm nầy, mà chỉ trong vài trang; sự giả dối không chỉ nghịch với lẽ thật, mà còn nghịch với chính nó; vì trong chỗ trích dẫn trước ông ta đưa ra khẳng định phổ quát, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong những người đã cải đạo, và vì thế không có tai ương nào xảy đến cho họ vì cớ tội lỗi: bây giờ hãy xem cùng tác giả ấy nói trái ngược hẳn trong cùng một sách, trang 117, vì ở đó khi đối lập tình trạng của tín đồ trong Cựu Ước, với những người trong Tân Ước, ông ta nêu rõ sự khác biệt nầy: Đức Chúa Trời (ông ta nói) thấy tội lỗi trong họ, vì họ là những đứa con cần roi vọt, bởi cớ sự non nớt của họ, nhưng Ngài không thấy gì trong chúng ta, vì chúng ta là những người thừa kế đã trưởng thành; và nữa, Đức Chúa Trời thấy trong họ, và phạt họ vì điều ấy, vì họ ở dưới người thầy dạy dỗ là Luật Pháp, nhưng Ngài không thấy gì trong chúng ta: do đó trang 99, ông ta cho là đặc thù của thời kỳ Luật Pháp, rằng Môi-se vì một lời thiếu suy nghĩ mà bị đánh chết, và U-xa, và Giô-na, và Hê-li, cùng những người khác bị sửa phạt về phần đời tạm: vì thế (ông ta nói) mà có những cơn đói kém khủng khiếp ấy, đến nỗi các bà mẹ bị ép phải ăn thịt chính con mình, tất cả là vì họ ở dưới sự nghiêm khắc của Luật Pháp, đến nỗi nếu họ chỉ bước lệch một chút, họ bị đánh đòn nặng nề vì điều ấy.

Bây giờ sự mâu thuẫn nầy lớn là dường nào đối với khẳng định kia của ông ta? Vì há chẳng phải người tin kính dưới Cựu Ước đã thật sự được cải đạo sao? Há họ chẳng có sự công chính của Đấng Christ trở nên của họ sao? Há họ chẳng được tuyển chọn sao? Vậy làm sao họ bị tai ương vì tội lỗi, mà tín đồ dưới Tân Ước thì không? Khi nào một người có thể đem phương Đông và phương Tây lại với nhau, thì mới có thể hòa giải những khẳng định nầy: nhưng sự tự mâu thuẫn không phải là điều lạ trong sách ấy.

Nhưng tôi đến với các luận cứ của ông ta; chỗ đầu tiên ông ta viện dẫn là Rô-ma 5:1-3. Được xưng công chính bởi đức tin chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nghĩa là, mọi sự đánh đập, đòn vọt, và cơn giận đều đã dứt, ông ta nói, và do đó chúng ta khoe mình trong những hoạn nạn: nhưng bây giờ nếu chúng là vì tội lỗi chúng ta, chúng ta chẳng có cớ gì để khoe mình về chúng, hơn là đứa con khoe về những trận đòn vì lỗi của nó. Để mở chỗ nầy hãy xem xét những điều nầy, một số nhà chú giải cổ đọc chữ ấy theo cách mệnh lệnh (ἔχωμεν thay cho ἔχομεν) hãy có, thay vì chúng ta có, và như vậy họ đã giải thích,

[Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta hãy giữ mình kẻo lại phạm tội, nhưng giữ sự hòa thuận với Đức Chúa Trời] Những lời nầy hiểu theo cách ấy sẽ càng xác nhận, hơn là làm suy yếu khẳng định của chúng ta: nhưng tôi không cho là thích hợp với ý định của sứ đồ trong câu nầy; chúng ta sẽ hiểu chúng như chúng vốn có theo cách trình bày hay khẳng định: và trước hết, chúng ta có thể hiểu bởi sự hòa thuận, hoặc sự hòa giải đã được thực hiện với Đức Chúa Trời, hoặc cảm giác và sự cảm biết về điều nầy, là sự yên tĩnh, và an ninh của lương tâm, qua sự tin chắc về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Bây giờ những điều nầy có thể tách rời nhau, một tín đồ có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, và ở trong tình trạng bạn hữu với Ngài, song người ấy không cảm biết điều nầy, hay biết điều nầy, như nhiều đoạn trong các Thi Thiên của Đa-vít làm chứng; cũng như đứa con trong lòng mẹ chẳng biết gia tài lớn, và lợi tức dồi dào, mà nó sẽ được hưởng, hay như A-ga không thấy giếng nước bên cạnh mình, mà tưởng mình phải chết, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt nàng. Có ấn chứng của sự tha tội, khi mà lời công bố về nó chưa được rao ra trong lương tâm. Nếu chúng ta hiểu sự hòa thuận theo nghĩa thứ nhất, đó là một mệnh đề phổ quát tuyệt đối, và đúng về mọi người được xưng công chính; nhưng theo nghĩa sau thì chỉ đúng về một số người, và vào đôi lúc, vì cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời là một đặc ân có thể tách rời khỏi những người ở trong đó.

Nếu bởi sự hòa thuận chúng ta hiểu cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tuyên bố về nó trong lương tâm chúng ta (như bởi các luận cứ của họ họ phải hiểu như vậy) thì điều nầy chứng nghịch với ý kiến của họ cũng như với bất cứ ý kiến nào khác: vì họ cho rằng tín đồ cần cầu nguyện xin sự tha thứ trong sự tuyên bố hay cảm giác và sự cảm biết về tội lỗi, dù không phải cho chính sự tha thứ tội lỗi; bây giờ không thể cùng một lúc vừa thiếu cảm giác về sự tha tội, vừa có sự yên tĩnh của lương tâm: đến nỗi chỗ nầy hẳn phải là một cái gai trong hông họ.

Nhưng thứ hai, câu trả lời đúng và trực tiếp cho chỗ nầy là, có hai thứ hòa thuận, một là đối lập với sự thù ghét của Đức Chúa Trời, khi Ngài là kẻ thù đáng sợ đối với tội nhân, chưa hòa giải với họ, theo nghĩa nầy Ngài thường được mô tả trong Kinh Thánh. Thứ hai, như đối lập với cơn giận và sự không hài lòng của người cha, mà bởi đó dù về đại thể đã được hòa giải, song Ngài có thể vì một vài lỗi đặc biệt mà không hài lòng; bây giờ sứ đồ nói về thứ hòa thuận thứ nhất. Được xưng công chính tức là Đức Chúa Trời đã một lần được hòa giải với chúng ta trong Đấng Christ, Ngài không còn sự thù địch thù nghịch nào với chúng ta, và nếu về sau chúng ta phạm tội, Ngài sẽ không trở nên kẻ thù của chúng ta, hay thỏa mãn sự công chính của Ngài bằng cách phạt chúng ta, nhưng như một người cha Ngài có thể trong sự không hài lòng mà sửa phạt chúng ta. Cảm giác về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời như một người cha, rất có thể đứng chung với sự đảm bảo, rằng dù vậy Ngài không phải là kẻ thù. Đứa con khóc lóc thảm thiết vì những trận đòn của cha, song ngay lúc ấy vẫn có niềm hy vọng và sự an ủi mà nó sẽ không có nếu rơi vào tay hay cơn thịnh nộ của kẻ thù muốn giết nó. Do đó chúng ta thúc giục mọi tín đồ, dù bị phạt nặng vì tội lỗi mình, như chính lòng họ có thể nói với họ, song họ đừng bao giờ đưa ra phán quyết như vầy, Bây giờ Đức Chúa Trời đã trở nên kẻ thù của tôi, Ngài đối đãi với tôi như với Giu-đa, như với Ca-in; những suy luận (chúng ta nói) là tội lỗi, nhưng họ có thể kết luận như vầy, Đức Chúa Trời, dù là người cha yêu thương, bây giờ rất giận, và rất không hài lòng với tôi.

Vậy hãy phân biệt giữa một sự hòa thuận đối lập với sự thù ghét của Đức Chúa Trời đối với tội nhân như kẻ thù, và một sự hòa thuận chỉ đối lập với cái chau mày của người cha; và sự phản đối nầy được trả lời. Tôi sẽ công nhận dân sự của Đức Chúa Trời dễ, dưới sự không hài lòng nặng nề của Ngài, không phân biệt được giữa người cha và kẻ thù. Họ rất vất vả để giữ điều nầy trong lòng; Đức Chúa Trời Ngài đánh, Ngài chau mày, Ngài trách mắng, song Ngài vẫn là người cha: nhưng đây là sự cám dỗ và yếu đuối của họ, và chúng ta dễ tìm cách đền bù nào đó cho Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn vì tội lỗi: vì thế đó là một điều phước hạnh nhất khi Đức Chúa Trời vào thời Cải Chánh ra khỏi đạo Thiên Chúa giáo, khiến lẽ thật nầy bùng ra, rằng những hình phạt vì tội lỗi không phải là để thỏa mãn Đức Chúa Trời, mà là những sự sửa phạt của người cha. Như vậy anh em đã có điều nầy được trả lời, và còn điều tiếp theo, chúng ta khoe mình trong sự hoạn nạn, sứ đồ phải được giới hạn trong những hoạn nạn xảy đến cho chúng ta vì xưng nhận Đấng Christ và lẽ thật của Ngài. Trong những điều nầy chúng ta có thể khoe mình, như người lính khoe những dấu vết và vết thương mình đã nhận trong chiến tranh vì một chính nghĩa, và vì mục đích nầy chúng ta đã nói với anh em trong một mệnh đề, rằng có một sự khác biệt lớn giữa những hoạn nạn xảy đến cho chúng ta, vì cớ điều lành ở trong chúng ta; và những hoạn nạn đến trên chúng ta, vì cớ điều ác ở trong chúng ta. Có vinh hiển gì, Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 2:20, nếu anh em bị đánh vì lỗi mình? Bây giờ ai có thể phủ nhận rằng ngay cả một người tin kính cũng có thể sa vào một tội trọng nào đó, mà vì đó người ấy có thể nhận án tử hình? Người nầy dù có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời, là Đấng tha tội cho người, song người không thể khoe mình về hoạn nạn nầy, hơn là đứa con khoe về trận đòn vì lỗi của nó.

Một chỗ khác trong Kinh Thánh, là Ê-sai 53:5. Sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên người, và bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh. Đoạn Kinh Thánh nầy cứ được họ nhấn mạnh hoài, và chắc chắn nó ngọt ngào hơn mật hay tàng ong: nhưng thật vậy họ đối với nó, như bọn cướp đối với người đi đường thành Giê-ri-cô, bỏ nó nửa sống nửa chết, và bị thương nặng. Trước hết, chúng ta hãy mở chỗ nầy, rồi xem họ cách xa ý nghĩa là dường nào. Tiên tri Ê-sai trong chương nầy, có thể được gọi, như chúng ta đã nói trước, là nhà truyền đạo thứ năm, vì ông dường như viết lịch sử về Đấng Christ, hơn là nói tiên tri về Ngài. Trong các đoạn khác hai đoạn nầy nhằm đúng mục đích của chúng ta.

1. Sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên người: bởi sự bình an ở đây, Calvin hiểu đúng, không phải sự yên tĩnh trong lương tâm, mà là sự hòa giải đã được thực hiện với Đức Chúa Trời qua những sự chịu khổ của Ngài. Và một số người nhận xét, Kinh Thánh nhấn mạnh là dường nào trong đại từ [Ngài] Ngài đã mang, và Ngài đã bị thương.

Điều thứ hai tiếp theo, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh: một số người cho rằng điều nầy được nói để hạ thấp tình trạng mà Đấng Christ đã tự nguyện đặt mình vào, hầu cho tình yêu của Ngài càng tỏ ra cho chúng ta; đó là ám chỉ đến tình trạng của tôi tớ, là những kẻ thường bị chủ mình sửa phạt. Cụm từ ấy cũng như cụm từ, Ngài đã mang sự buồn rầu, hay bịnh tật của chúng ta, mà Ma-thi-ơ 8:17, được áp dụng cho sự chữa lành bịnh tật của Đấng Christ, và 1 Phi-e-rơ 2, cho sự chịu khổ trên thập tự giá. Và điều nầy rất có thể đúng, vì sự chữa lành bịnh tật bề ngoài, là biểu tượng hay chứng cớ của sự chữa lành bên trong của Ngài. Dù Grotius nhận xét, rằng Đấng Christ được nói là mang bịnh tật của chúng ta khi Ngài chữa lành chúng, vì những đau đớn và nhọc nhằn lớn mà Ngài đã chịu trong đó, vì đó là sau khi mặt trời lặn, và đám đông chen lấn Ngài rất nhiều; như vậy, bởi những lời ấy anh em thấy toàn bộ giá của sự bình an chúng ta đặt trên Đấng Christ, và bởi Ngài mọi điều ác, cả đời tạm lẫn thiêng liêng đều được cất đi: nhưng điều nầy có ích gì cho mục đích? Phải (họ nói) ở đây những sự sửa phạt của chúng ta đặt trên Đấng Christ, vì thế chúng ta không có gì vì tội lỗi; nhưng 1. nếu điều nầy chứng minh được gì, thì sẽ nhiều hơn điều người theo thuyết Chống Luật Pháp sẽ nhượng bộ, vì nó sẽ suy ra, rằng chẳng có sự sửa phạt nào cả, hoặc vì tội lỗi, hoặc không vì tội lỗi; bây giờ người theo thuyết Chống Luật Pháp không thể phủ nhận (và kinh nghiệm bác bỏ họ) rằng người tin kính có hoạn nạn, dù như (họ nói) không phải vì tội lỗi; và điều nầy sẽ tất yếu theo sau bởi luận cứ của họ; vì như họ muốn chứng minh từ đây họ không có tội gì cả, không chỉ tội không đoán phạt (như người Chính Thống nói) mà thậm chí không có tội; thì cũng bởi cùng lý lẽ ấy sẽ theo sau, rằng tín đồ không có sự sửa phạt nào cả, tôi không nói (không phải vì tội lỗi) mà là chẳng có gì cả.

Nhưng thứ hai, người theo thuyết Chống Luật Pháp trong chỗ ấy trang 129, đã tự trả lời mình đầy đủ, mọi sự sửa phạt (ông ta nói) vì tội lỗi, cần thiết để làm cho sự bình an trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và con cái đã được xưng công chính của Ngài, đã đặt trên Ngài: rất đúng, vì thế chúng ta nói, dù những sự sửa phạt nầy là vì tội lỗi, song chúng không ở trên người tin kính như trên Đấng Christ, chúng không phải để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải, mà chỉ để hạ họ xuống trong chính mình, và khiến họ càng cảm biết mình mang ơn Đấng Christ là dường nào, là Đấng đã mang quá nhiều cơn thịnh nộ vì họ. Vì thế nói như những người Công giáo La-mã, Đấng Christ bởi sự chết của Ngài chỉ cất đi điều ác thiêng liêng, và chúng ta bởi những sự chịu khổ của mình phải cất đi hình phạt đời tạm, điều nầy thật sự sẽ hạ thấp Đấng Christ, và cất đi phần lớn vinh hiển của Ngài.

Một chỗ thứ ba được đưa ra để duy trì sự lầm lạc của họ, là Gia-cơ 1:2-5. Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn, vì thế (ông ta nói) chúng không phải vì tội lỗi, vì chúng là cớ vui mừng; và hãy xem ông ta đặt tên mới cho thập tự giá và hoạn nạn (tác giả tiếp tục), như thể với một tên mới, lấy từ bản chất của sự thay đổi chúng qua Phúc Âm, gọi chúng là những sự thử thách và thử luyện. Nhưng hãy xem sự dốt nát của kẻ thù hơn là tên của những tai ương: vì, há có phải đặc thù của tín đồ dưới Phúc Âm, rằng những tai ương của họ là những sự thử luyện? Vậy ông ta sẽ trả lời thế nào về chỗ nầy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2. Đức Chúa Trời phán, những tai ương trên dân Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm trong đồng vắng (và không phải tất cả họ đều là tín đồ, càng không phải tín đồ dưới Phúc Âm) là để hạ họ xuống, và thử họ? Và Giê-rê-mi 9:7. Đức Chúa Trời phán về dân Y-sơ-ra-ên, Ngài sẽ làm cho tan chảy chúng nó và thử chúng nó. Cũng xem Đa-ni-ên 9:25, Xa-cha-ri 13:9. Nhờ đó anh em sẽ lập tức xét đoán sự dốt nát táo bạo của người nầy. Nhưng về chính chỗ ấy, chắc chắn những lời ấy rất nhấn mạnh. Hãy coi (ngụ ý một người trong sự suy xét kỹ lưỡng nhất của mình phải làm như vậy) sự vui mừng trọn vẹn, một cách nói của người Hê-bơ-rơ, sự vui mừng đầy đủ, trọn vẹn, khi anh em sa vào, chữ ấy là sa vào đến nỗi anh em bị bao vây tứ phía. Và cuối cùng, những sự thử thách trăm bề, bởi những sự thử thách Âu-tinh dường như đã hiểu là những sự quyến rũ hay xúi giục phạm tội, và những sự thử thách như vậy có thể được ước ao, hay làm cớ cho sự vui mừng chính đáng hay không, là điều các nhà kinh viện tranh cãi, nhưng điều ấy không liên quan: chúng ta thấy sứ đồ nói về những tai ương, như tỏ ra bởi chữ tiếp theo, và không phải mọi thứ tai ương, mà là những tai ương vì danh Đấng Christ: chắc chắn sứ đồ viết cho người Cô-rinh-tô, và nói về những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời trên họ vì tội lỗi họ, ông không bảo họ hãy coi đó là sự vui mừng trọn vẹn, mà trái lại khuyên họ hãy tự xét mình hầu cho khỏi bị đoán xét với thế gian. Vậy ông không nói về mọi thứ tai ương, mà chỉ một số, và ý ông không phải, rằng dưới ngay cả những tai ương ấy họ không nên có sự buồn rầu (vì ông nói, chẳng có sự sửa phạt nào lúc đầu coi như một cớ vui mừng, mà là cớ buồn bực) nhưng ông đưa ra một phương diện vì sao họ nên vui mừng, vì công việc tốt lành của đức tin họ được tỏ ra qua đó, dù trong những phương diện khác họ có thể hạ mình. Và tôi thấy rằng ngay trong những sự bắt bớ xảy đến cho người tin kính vì cớ Phúc Âm, một số trong chúng ít nhất, và đôi khi, có thể là sự hạ mình vì những tội trước của người tin kính, cũng như là sự thử nghiệm các ân điển của họ, và sự tôn vinh họ cách nổi bật hơn ở đây và đời sau. Tôi không phủ nhận rằng ngay trong những tai ương vì tội lỗi họ, dân sự của Đức Chúa Trời có thể lấy sự an ủi cho linh hồn mình từ nhiều sự xem xét, nhưng tôi cho rằng sứ đồ không nói đến chúng trong chỗ nầy: bây giờ chúng ta hãy xem xét những điều vô lý nguy hiểm nào sẽ tuôn ra từ giáo lý của chúng ta; và trước hết (ông ta nói) điều nầy là trộn lẫn Luật Pháp và Phúc Âm với nhau. Luật Pháp chỉ nên được giảng cho những tội nhân chưa được đảm bảo, Phúc Âm chỉ cho những tội nhân tan vỡ; trong khi nếu anh em nói với người tin kính khi họ bị tai ương, rằng đó là từ tội lỗi họ, anh em giảng Luật Pháp cho họ.

Nhưng trước hết, vậy thì sứ đồ đã trộn lẫn Luật Pháp và Phúc Âm, khi ông truyền cho người Cô-rinh-tô hãy tự xét mình dưới bàn tay Đức Chúa Trời trên họ: và Phi-e-rơ đã hợp luật là dường nào, khi ông nói, sự phán xét phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời?

2. Phúc Âm và Luật Pháp phải được trộn lẫn trong mọi sự quản trị thiêng liêng, nhưng vì những mục đích khác nhau. Như chúng không được trộn lẫn trong sự giảng dạy, thì cũng không được tách rời.

3. Dân sự của Đức Chúa Trời vẫn còn tội lỗi, sự kiêu ngạo, và sự cứng lòng ở trong họ, mà một mục sư lại giảng Phúc Âm cho sự kiêu ngạo của họ sao? Chúng ta sẽ an ủi họ, vì lòng họ đôi khi trì độn và bướng bỉnh sao?

Cuối cùng, dù chúng ta nói họ bị tai ương vì tội lỗi họ, song điều nầy không phải để khiến những thập tự giá thành hợp luật mà là hợp Phúc Âm; vì chúng ta không nói chúng là vì tội lỗi họ, đến nỗi nhờ đó họ phải thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời trong chính con người mình, mà vì những sự xem xét khác.

Một điều vô lý thứ hai sẽ là, họ nói, nhờ đó khiến Phúc Âm không đủ để trừ bỏ con người cũ, trừ khi mượn sự giúp đỡ từ Luật Pháp.

Nhưng trước hết, hãy quan sát sự mâu thuẫn của ông ta, Phúc Âm trừ bỏ tội lỗi trong tín đồ; làm sao điều ấy có thể được, khi ông ta cho rằng chẳng có tội nào để trừ bỏ? Chắc chắn cái gì không có, thì không cần trừ bỏ, vì nó đã không có rồi.

Thứ hai, nếu Phúc Âm mạnh mẽ để trừ bỏ tội lỗi như vậy, sao ông ta lại muốn Luật Pháp được giảng cho những tội nhân cứng cỏi? Chắc chắn theo quy tắc của ông ta Phúc Âm sẽ sớm làm tan chảy tội nhân cứng và sắt đá nhất.

Thứ ba, điều mà ông ta cho là vô lý như vậy lại là một lẽ thật nổi bật: Luật Pháp và Phúc Âm cùng phục vụ lẫn nhau, và phải được giảng như hiệp lại với nhau, dù không trộn lẫn với nhau.

Một điều vô lý khác (vì tôi không thể lấy chúng theo thứ tự, thấy ông ta vô lý làm một điều thành nhiều luận cứ, và như vậy chỉ lặp lại) điều nầy sẽ là phủ nhận sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, và rằng chúng ta không được làm cho không còn vết hay tì vết nào.

Nhưng trước hết, điều nầy không hạ thấp Đấng Christ, rằng chúng ta chưa được giải thoát khỏi tội lỗi, khi còn ở trong đời nầy, vì chính ông ta cho rằng tín đồ trong Cựu Ước, có tội ở trong họ, và Đức Chúa Trời đánh họ vì điều ấy, song Đấng Christ đã mang tội lỗi họ, và cất đi sự gian ác của họ.

Thứ hai, nếu chỗ nầy chứng minh được gì, thì sẽ chứng minh giáo lý của Thiên Chúa giáo, rằng chúng ta vốn không có tội: mà người theo thuyết Chống Luật Pháp phủ nhận điều ấy, vì ông ta nói, chúng ta được làm cho hoàn toàn thánh; không phải cách chủ động, mà cách thụ động, trong khi những chỗ ấy nói về sự thánh khiết chủ động.

Thứ ba, nếu tội lỗi còn lại trong chúng ta không chỉ đem lại những điều ác đời tạm mà cả đời đời; không chỉ đem lại bịnh tật mà cả địa ngục nữa; thì điều nầy sẽ làm cho sự đầy trọn của sự chết của Đấng Christ ra vô hiệu, nhưng bây giờ thì không.

Một điều vô lý thứ tư ông ta lấy từ một luận cứ của Giám mục Babington,

Ejus quod non est, non est poena ("cái gì không hiện hữu thì không có hình phạt"),

nhưng tội lỗi khi đã được tha, thì không còn; vì thế đối với tội đã được tha thì không có hình phạt đời tạm.

Tôi đáp trước hết, nếu bởi cái gì không có, nên hiểu là cái gì có sự hiện hữu vật lý và tự nhiên, thì luận cứ sẽ chứng minh rằng không tội nào dù được tha hay chưa được tha, có thể đoán phạt một người, vì không tội nào (theo ý kiến được chấp nhận) có sự hiện hữu tự nhiên tích cực nào: vì thế phải hiểu đó là sự hiện hữu đạo đức, tức là sự đáng chịu hình phạt. Bây giờ khi tội lỗi được nói là đã được tha, lý do không phải, như thể sự tha tội khiến tội không còn là tội, sự say sưa không còn là say sưa; hay như thể tội ấy không đáng chịu hình phạt, vì điều ấy không thể tách rời khỏi bản chất của nó: nhưng sự tha tội cất đi sự định đoạt thực tế của chúng cho sự đoán phạt. Như vậy một tội, dù đã được tha, vẫn có một thứ hiện hữu nào đó, dù không phải là sự định đoạt thực tế cho sự chết đời đời; khi vì thế tội lỗi được nói là bị ném xuống đáy biển và chúng sẽ không còn nữa, thì phải hiểu

quoad hoc ("về mặt nầy"),

tức là về sự đoán phạt thực tế. Như vậy tội của Đa-vít đã được tha, tức là không đoán phạt Đa-vít, song dù đã được tha, nó vẫn còn, tức là để giáng tai ương trên Đa-vít, và khiến Đức Chúa Trời giận ông.

Một điều vô lý thứ năm, nếu anh em nói dân sự của Đức Chúa Trời bị tai ương vì tội lỗi, điều nầy sẽ làm phiền lương tâm của con cái Đức Chúa Trời quá đỗi, và khiến họ sợ hãi trông đợi những tai họa đời tạm khủng khiếp mỗi giờ, vì tội nhỏ nhất cũng vô cùng đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng trước hết, vậy thì một người tin kính dù sa vào tội giết người, tội tà dâm, v.v. lương tâm người ấy không được phiền muộn: Phi-e-rơ nếu chối Đấng Christ, không được khóc lóc đắng cay.

Thứ hai, chúng ta ban nhiều thuốc bổ và thuốc giải chống sự tuyệt vọng, trong khi chúng ta nói chúng là những tai ương ngay cả vì tội lỗi, vì chúng ta còn thêm, rằng chúng đều bị giới hạn trong chừng mực phải lẽ; Đức Chúa Trời xét đến sức chúng ta, và sẽ không đặt lên quá sức Ngài sẽ ban năng lực để chịu.

Thứ ba, có hai thứ phiền muộn, một là thánh khiết và hiệu nghiệm cho điều lành, như sự phiền muộn mà thiên sứ đã gây ra trong ao Bê-tết-đa; và một là sự phiền muộn bằng cách tra tấn, xua đuổi khỏi Đức Chúa Trời, và nổi giận với Ngài; bây giờ chúng ta đều cấm thứ sau, giáo lý nầy cũng sẽ không cho cớ gì cho chứng rối loạn như vậy.

Cuối cùng, nếu một giáo lý bị gán cho một hậu quả như thế sẽ đến qua sự bại hoại của loài người, thì chúng ta có thể nói ý kiến của họ sẽ khích lệ tín đồ, hay những người tự cho mình là như vậy, làm mọi thứ tội ác ghê tởm, mà vẫn không sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng tai họa trên họ vì những điều ấy.

BÀI GIẢNG VI.

Về Sự Trọn Vẹn Của Những Người Được Xưng Công Chính, Và Sự Tự Do Khỏi Tội Lỗi Của Họ: Đức Chúa Trời Có Thấy Tội Lỗi Trong Tín Đồ Hay Không: Các Cách Diễn Đạt Khác Nhau Trong Kinh Thánh Về Sự Tha Tội.

GIÊ-RÊ-MI

50:20.

Trong những ngày ấy, bấy giờ, sự gian ác của Giu-đa sẽ bị tìm kiếm, mà chẳng thấy đâu cả, v.v.

Dù sứ đồ nói đúng, 1 Ti-mô-thê 6:4, rằng có sự mê mẩn về những câu hỏi, mà bởi đó linh hồn con người bị làm cho đau yếu và bịnh hoạn thuộc linh, như chữ Hy Lạp, νόσων, ngụ ý, làm suy yếu và làm hao mòn ân điển, cũng như sự phiền muộn làm hao mòn xác thịt; và điều nầy xảy ra khi người ta giao chiến trong các cuộc tranh luận như thú vật trong trận chiến của chúng, chỉ tìm sự thắng; song có thể có sự làm sáng tỏ giáo lý về lẽ thật bằng cách trả lời các sự phản đối, mà có thể rất ích cho sự gây dựng, cả trong sự hiểu biết lẫn tình cảm; và bởi sự đánh những hòn đá lửa vào nhau, có thể có những tia lửa bay ra đủ để nhen nhóm sự tin kính và lòng sốt sắng trong lòng chúng ta. Điều nầy tôi sẽ cố gắng bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong câu hỏi cần thiết và nổi tiếng ấy, về sự Đức Chúa Trời tha tội. Vì giảng trong những cuộc tranh luận khó chịu, giống như Ghi-đê-ôn, Các Quan Xét 8:16, dạy người ta bằng chông gai và tật lê, như cụm từ ở đó. Người theo thuyết Chống Luật Pháp đặt đoạn Kinh Thánh nầy ở hàng đầu, cho ý kiến vô lý ấy, Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong những người được xưng công chính: vì thế nếu Gô-li-át của họ bị giết, những kẻ còn lại sẽ nhanh chóng bỏ chạy. Những lời ấy chứa một lời hứa đầy ân điển cho Giu-đa và Y-sơ-ra-ên.

Thứ nhất, để giải cứu họ khỏi điều ác đời tạm: họ sẽ được đem ra khỏi sự phu tù vào xứ của mình: chúng ta không cần tranh cãi có bao nhiêu người trở về, chỉ cần lòng thương xót nầy đã được ban cho họ, dù họ có thể bỏ qua nó.

Thứ hai, đây là lời hứa cất đi điều ác thuộc linh của họ, là nguyên nhân của điều trước; Đức Chúa Trời sẽ tha tội họ; và nhờ đó một giáo lý bổ ích được dạy, rằng một dân tộc phải khao khát sự tha thứ của Đức Chúa Trời, hơn là sự cất đi những hoạn nạn của họ, trong khi thường như những người bịnh dại dột, chúng ta than phiền về các triệu chứng hơn là về chính căn bịnh. Điều ác của tội lỗi cướp mất của chúng ta một điều lành vô hạn; nhưng điều ác của những tai ương, chỉ cướp mất điều hữu hạn. Bây giờ lời hứa nầy không được kéo dài ra chỉ cho thời kỳ Phúc Âm, mà đặc biệt đúng về người Giu-đa, khi được đem ra khỏi sự lưu đày, song không được giới hạn chỉ trong thời ấy; và dù lời hứa tha thứ là chung cho mọi người, song phải hiểu theo cách nầy, rằng đối với kẻ ác, tội của họ không được tha xa hơn theo nghĩa nầy, là sự phu tù của họ được cất đi: nhưng đối với tín đồ thật, có sự cất đi thật sự cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời khỏi họ. Lời hứa tha thứ được mô tả rất nhấn mạnh và an ủi cho người Giu-đa thật sự hạ mình, sẽ chẳng còn tội nào của họ, và chẳng thấy đâu khi bị tìm kiếm: cách diễn đạt nầy giả định một sự tra xét theo luật (như khi Đức Chúa Trời được nói là tra xét về huyết) và được tìm thấy ngụ ý, Đức Chúa Trời theo luật lưu ý đến một người để phạt người, như Khải Huyền 20:15. Trong nó người ta đã thấy huyết của các thánh đồ: như Beza khuếch đại chữ ấy, Phi-líp 3:9, được thấy trong Ngài, như thể sự công chính của Đức Chúa Trời đang truy đuổi Phao-lô như kẻ phạm pháp, và Đấng Christ là thành ẩn náu cho ông.

Nhận xét. Sự tha tội là sự cất nó đi như thể nó chưa từng có: kẻ nào phủ nhận rằng tội đã được tha bị cất đi hoàn toàn, thì cũng phủ nhận Pha-ra-ôn và đạo binh của ông đã bị dìm trong Biển Đỏ, như Gregory đã nói.

Điểm nầy khi được áp dụng thực tế là kho báu của sự an ủi của tín đồ: nhưng có sự lầm lạc của người theo thuyết Chống Luật Pháp ở bên hữu, và của Thiên Chúa giáo ở bên tả, mà bởi đó một tấm lòng tin kính, nếu không được dạy dỗ kỹ, khi xin bánh, có thể gặp hòn đá, và khi xin cá, gặp con rắn. Vì thế để tiến hành có thứ tự hơn, chúng ta hãy xem xét người theo thuyết Chống Luật Pháp nói gì, rồi người theo Thiên Chúa giáo nói gì; và cuối cùng, lẽ thật là gì. Ý kiến của người theo thuyết Chống Luật Pháp có thể được thấy trong những điểm nầy.

1. Rằng một người được xưng công chính mặc áo cưới của Đấng Christ, thì nhờ đó mọi tội lỗi mình được cất đi hoàn toàn khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, và bị trừ bỏ tận tuyệt, đến nỗi chúng ta không có một vết tội nào trong mắt Đức Chúa Trời (Honey-Comb of Justification [Tổ Ong Của Sự Xưng Công Chính], trang 24. chương 3. toàn chương.)

2. Điều nầy được họ mở rộng (trang 27.) không chỉ cho những tội thực hiện mà cả tội tổ tông, vì chúng ta dễ dàng công nhận rằng trong những tội thực hiện, một khi đã được tha, thì không còn sự ô uế nào nữa, mà người ấy được làm, về mặt được tha thứ, trắng như tuyết, dù có thể còn một khuynh hướng về điều ác, bởi tội đã phạm một lần, nếu ân điển đổi mới không giúp đỡ.

3. Sự trừ bỏ tội nầy, họ hiểu cả về lỗi và về sự đáng tội; đến nỗi Đức Chúa Trời không chỉ cất đi hình phạt, mà cả hình thức của tội cũng bị cất đi hoàn toàn, đến nỗi chẳng còn hình phạt cũng chẳng còn nguyên nhân của hình phạt, trong một người được xưng công chính như vậy. Do đó họ nói, bây giờ trong Hội Thánh không có tội lỗi, và họ diễn đạt như vầy, như người thầy thuốc, dù chữa lành một người, song không thể cất đi những vết sẹo; nhưng Đức Chúa Trời chữa lành tội lỗi đến nỗi không còn vết sẹo nào, thật vậy, Ngài lại ban màu da tươi mới. Họ cũng nói, tội lỗi chúng ta bị thiêu đốt, như một giọt nước bị mặt trời làm cho bốc hơi, thật vậy, trang 39, tác giả khẳng định, rằng hễ ai không vững tin trong điểm nầy, rằng tội lỗi chúng ta được Đấng Christ cất đi đến nỗi Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi chúng ta trong chúng ta, thì chắc chắn bị đoán phạt bao lâu họ còn cướp mất vinh dự nầy của huyết Đấng Christ; vì thế (ông ta nói) thần học chân chính dạy rằng bây giờ trong Hội Thánh không còn tội lỗi nữa.

4. Ông ta phân biệt (tr. 51.) hai thứ trừ bỏ, một là mầu nhiệm và kín nhiệm, chỉ bởi Đấng Christ, và sự công chính của Ngài mà thành; thứ hai là thô thiển và sờ thấy được, bởi chúng ta mà thành, nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cho cảm giác và tri giác của chúng ta; đến nỗi họ công nhận tội lỗi trong chúng ta, và tội lỗi phải bị làm cho chết đi, nhưng điều nầy không ở trong mắt Đức Chúa Trời, dù ở trong mắt chính chúng ta.

5. Trong khi có thể, và đã bị phản đối, Đức Chúa Trời có con mắt thấy mọi sự, và vì thế Ngài không thể không thấy tội lỗi nếu nó ở trong chúng ta, họ đáp, Đức Chúa Trời thật sự thấy mọi sự, trừ điều mà Ngài không muốn thấy, mà đảm nhận trừ bỏ khỏi mắt Ngài, và họ phân biệt sự biết của Đức Chúa Trời và sự thấy của Ngài (tr. 68.) Đức Chúa Trời biết tội lỗi của tín đồ, nhưng Ngài không thấy chúng. Biết, là hiểu bản chất của một vật: nhưng thấy (theo họ) là ngắm xem sự hiện hữu thật của một vật: mà điều ấy không thể có nơi tội lỗi, vì nó đã bị cất đi. Như vậy (họ nói) Đức Chúa Trời đã biết tội lỗi của Áp-ra-ham, và loài người đã quở trách ông, nhưng Đức Chúa Trời chẳng một lần nào quở trách ông trong cả đời ông sau khi được kêu gọi, về bất cứ tội nào.

Đến nỗi bởi những mệnh đề nầy anh em có thể thấy ý họ là, rằng một người được xưng công chính bởi Đấng Christ được tẩy sạch đến nỗi Đức Chúa Trời chẳng thấy gì ngoài điều hoàn toàn thánh khiết trong người: tội lỗi không chỉ trong hình phạt, mà trong sự hiện hữu của nó bị cất đi hoàn toàn khỏi mắt Đức Chúa Trời. Do đó Đức Chúa Trời không lưu ý, không bao giờ sửa phạt họ, không bao giờ quở trách họ, vì Ngài chẳng thấy gì ngoài điều cực kỳ tốt; và vì thế bởi người được xưng công chính cảm biết ngược lại, rằng họ có tội, họ khen ngợi và thúc giục đức tin, để sống trên cảm giác, lý trí, và mọi kinh nghiệm của chúng ta; vì (họ nói) như người nhìn qua tấm kính đỏ, thấy mọi vật đều đỏ, thì Đức Chúa Trời nhìn qua Đấng Christ, chẳng thấy chỉ con người chúng ta, mà mọi hành động của chúng ta, đều hoàn toàn công chính với sự công chính của Đấng Christ. Điều gì khác có thể nói về ý kiến của họ, sẽ được nói đến, khi chúng ta bàn về sự công chính được kể cho.

Kế đến, chúng ta hãy xem xét điều gì là thuộc về Thiên Chúa giáo trong điểm nầy, những người theo Thiên Chúa giáo, như Bellarmine, trong sách de Justificatione chương 7, nói với người theo thuyết Chống Luật Pháp, rằng sự tha tội là sự trừ bỏ tận tuyệt nó, và dù đó là tội tổ tông hay tội thực hiện, đến nỗi không còn tội nào ở trong một người được xưng công chính như vậy, cho đến khi người ấy sa ngã; và Bellarmine nói, nếu Kinh Thánh cố ý bịa ra những chữ, để tỏ rằng tội lỗi bị dập tắt hoàn toàn, thì không thể dùng những chữ nào khác hơn những chữ nó dùng, và họ cho là không thể tưởng tượng, rằng có tội lỗi trong một người, mà người ấy vẫn được xưng công chính; vì điều nầy (họ nói) là khiến người ấy cùng một lúc là con của Đức Chúa Trời và của ma quỷ, ma quỷ ở trong người bởi tội lỗi, và Đấng Christ bởi sự xưng công chính. Như vậy họ không phân biệt giữa tội lỗi cai trị và tội lỗi hiện hữu. Dù tội lỗi ở trong một người tin kính, song nó không còn có vim damnatricem hay dominatricem, tức là quyền định tội, hay quyền cai trị.

1. Cả người theo Thiên Chúa giáo lẫn người theo thuyết Chống Luật Pháp đều đồng ý trong điều nầy, rằng sự tha tội, là sự trừ bỏ và dập tắt tận tuyệt tội lỗi, cả trong sự hiện hữu của nó lẫn hình phạt (dù một số người theo Thiên Chúa giáo cho rằng về phần sau, tức là về hình phạt, ít nhất là hình phạt đời tạm, thì có thể còn lại, dù tội đã được tha.)

2. Cả hai đều đồng ý trong những chỗ Kinh Thánh, như Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội, hỡi người yêu ta, mình là xinh đẹp, để tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn; những chỗ nầy và những chỗ tương tự, cả hai đều nhấn mạnh nhiều.

3. Cả hai đều đồng ý trong lý lẽ để chứng minh, tức là tội lỗi đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài ghét nó bất cứ nơi nào nó ở, và vì thế một người tin kính hẳn phải cùng một lúc là đối tượng của sự thù ghét và tình yêu của Đức Chúa Trời, mà (họ nói) khẳng định như vậy là vô lý; nhưng ở đây họ khác nhau; người theo thuyết Chống Luật Pháp khiến tín đồ không có tội, vì cớ sự công chính của Đấng Christ mà người ấy mặc lấy; người theo Thiên Chúa giáo khiến người ấy không có tội một cách vốn có, vì cớ ân điển của sự nên thánh đổi mới người ấy cách trọn vẹn. Và thật vậy dù người theo thuyết Chống Luật Pháp dường như tỏ lòng sốt sắng hơn với Đấng Christ và ân điển, song người theo Thiên Chúa giáo nói hợp lý hơn; và nếu những chỗ Kinh Thánh ấy chứng minh sự dập tắt tận tuyệt tội lỗi, thì sẽ ủng hộ sự thánh khiết trọn vẹn vốn có, hơn là sự trọn vẹn mầu nhiệm như họ tưởng tượng. Ở chỗ thứ ba, tôi sẽ trình bày lẽ thật, và giáo lý Kinh Thánh thật sự lái thuyền giữa hai tảng đá nầy là thế nào.

Và, 1. Các nhà chính thống có phân biệt giữa bản chất của tội lỗi, nhất là tội tổ tông, và tội phạm của nó; theo họ, Kinh Thánh dạy sự tha thứ là cất bỏ tội phạm, còn bản chất vẫn ở lại ở một mức độ nào đó.

2. Tội này, ngay trong người tin kính, vẫn được Đức Chúa Trời thấy, để ý đến; Ngài ghét nó và hình phạt nó; chỉ khác là Ngài không hình phạt nó trên chính người họ, mà trên Đấng Christ; cho nên tội của người tin kính xúc phạm đến Đức Chúa Trời, Ngài ghê tởm và sẽ hình phạt nó; nhưng nhờ Đấng Christ đứng vào giữa, nó đổ xuống trên Ngài; vì vậy, việc chúng ta ở trong Đấng Christ không ngăn Đức Chúa Trời để ý đến tội lỗi chúng ta và ghét chúng, mà chỉ giải thoát chúng ta khỏi sự hủy diệt đời đời bởi chúng.

3. Nếu chữ "thấy" tội lỗi được hiểu là hình phạt tư pháp và cuối cùng trên con người, thì chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời không thấy tội trong người tin kính theo nghĩa đó; một số nhà chính thống đã nói như vậy, và người theo phái Antinomian hiểu lầm, nên đánh mất lẽ thật. Như Pareus, quyển 2, luận về Sự xưng công chính, chương 9, trang 491, bảo vệ quan điểm rằng tội của người tin kính được che phủ — điều đó (theo ông) không giả định rằng tội không có, mà là tội không bị thấy — đưa ra sự phản đối: không gì che giấu được trước Đức Chúa Trời; rồi ông đáp: đúng, nhưng điều gì Ngài muốn che phủ, thì Ngài không dán mắt Ngài vào tội của tín đồ, vì qua Đấng Christ Ngài quay đôi mắt của công lý Ngài đi, để đặt đôi mắt của lòng thương xót Ngài trên họ; và vì mục đích này, ông trích lời Austin,

Tecta peccata, quare dixit, ut non viderentur, quid enim erat Dei videre peccata, nisi punire (Tội lỗi được che phủ, tại sao nói vậy, nếu không phải để khỏi bị thấy? Vì việc Đức Chúa Trời thấy tội lỗi là gì, nếu không phải là hình phạt?)

? Cũng vậy, Brockman, luận về Sự xưng công chính, chương 2, câu hỏi 10, trang 526, đáp rằng: sự phản đối rằng không gì che giấu được trước Đức Chúa Trời là vô ích, vì điều đó đúng với hạn chế này, trừ khi đó là điều Ngài muốn che phủ; cho nên nếu chữ "thấy" được hiểu là việc Đức Chúa Trời hình phạt và kết án theo luật pháp, thì theo nghĩa đó Đức Chúa Trời không thấy tội của tín đồ, vì Ngài ném chúng ra sau lưng Ngài; nhưng nếu chữ "thấy" được hiểu (như người theo phái Antinomian hiểu) là Đức Chúa Trời không để ý đến tội của người tin kính, cũng không bị chúng xúc phạm, đến nỗi Ngài không sửa phạt họ vì chúng; thì đó là một sai lầm rất nguy hiểm, và không chỉ là sự khác biệt về lời nói; vì lẽ thật là: tội của người tin kính xúc phạm Đức Chúa Trời, và Ngài giận, không như một người Cha, mà như một Quan Án; vì thế (như bạn đã nghe) hoạn nạn trên người tin kính là vì tội lỗi họ, và được gọi là Sự đoán xét, chỉ có điều Ngài là một Quan Án có lòng cha. Trong Đức Chúa Trời có một sự pha trộn tuyệt vời cả hai điều này đối với dân Ngài. Để bàn thêm về điểm chính này, chúng ta hãy suy xét một cách thực tế cách diễn đạt ngọt ngào và đầy đủ của Kinh Thánh về sự tha tội. Một từ thường dùng là Nasa, nghĩa là nâng lên; và cất đi một vật như thể nó là một gánh nặng, vì vậy có người dịch Thi Thiên 32:1 rằng: "Phước thay cho người được nhẹ gánh tội lỗi"; vì bạn có thể thấy trong Thi Thiên đó, Đa-vít cảm thấy một sức nặng không chịu nổi trên mình bởi sự gian ác của mình, đến nỗi ông không thể đứng vững dưới nó; tha thứ là cất gánh nặng này đi, như Sáng thế ký 4:13: "Tội phạm của tôi nặng quá, không thể được cất đi, tức là được tha": lại nữa, "Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhấc đi (Levatio), tức là được tha thứ và nhẹ nhõm sao?" Vậy chẳng lạ gì khi sự tha tội được những người thật sự cảm thấy gánh nặng của sự gian ác mình coi là một điều phước hạnh; bạn thấy điều đó được diễn tả cách tuyệt vời trong Xa-cha-ri 3:9,10, là nguyên nhân của mọi sự yên tĩnh và mãn nguyện, khi tội lỗi họ được tha, họ mời kẻ lân cận ngồi dưới cây vả. Và Calvin gọi điều này một cách chí lý là "bản lề chính của Tôn giáo", và lẽ thật của giáo lý này phải được tìm kiếm cách cẩn thận, vì một người làm sao có sự yên tĩnh cho đến khi biết Chúa đoán xét hay quý trọng mình thế nào, và theo cách thức nào?

Một cách diễn đạt khác về điều này gọi là che phủ tội lỗi; có hai từ cho điều này: một là Chasah, dùng đúng nghĩa về một vật đặt giữa đối tượng và con mắt, Dân số ký 9:15. Nó dùng về đám mây che phủ đền tạm, áp dụng cho một chiếc áo, hay bất cứ vật gì che phủ, Sáng thế ký 3:21. Nó áp dụng cho Đức Chúa Trời che phủ sự trần truồng của A-đam: vì thế một học giả cho rằng những tấm da ấy là của thú vật bị giết làm của lễ, báo trước Đấng Christ, và Đức Chúa Trời bởi sự che phủ này muốn như bằng một biểu tượng bên ngoài dạy họ, tội lỗi họ sẽ được che phủ bởi ai; và dường như có sự ám chỉ ở đây, Khải huyền 3:18: "Ta khuyên ngươi hãy mua áo trắng của Ta, hầu cho sự trần truồng ngươi chẳng bị lộ ra." Một từ tương tự là Caphar, nghĩa là trét bằng nhựa chai, hay vật tương tự, bám chặt vào vật nó che phủ đến nỗi khó lòng gỡ ra. Nó áp dụng trong Xuất Ê-díp-tô ký 15:27 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Exod. 15:27", nhưng nắp thi ân bằng vàng ròng được mô tả ở Xuất Ê-díp-tô ký 25:17], về nắp thi ân, hay tấm che phủ bằng vàng ròng, nơi Đức Chúa Trời tỏ mình nhân từ. Nó dùng trong Lê-vi ký 16:30. Từ này cũng dùng về việc trét nhựa chai cho chiếc tàu, và như nhựa chai ngăn nước tràn vào, huyết của Đấng Christ ngăn tội lỗi chúng ta tràn ngập chúng ta; điều này mô tả cách tuyệt vời bản chất của sự tha tội: Đức Chúa Trời như thể giấu nó khỏi chúng ta, Ngài sẽ không hình phạt nó: nhưng bạn không được kéo căng từ này quá xa với người theo phái Antinomian, như thể thật sự Đức Chúa Trời không để ý đến chúng, vì tội của Đa-vít khi đã được che phủ, vẫn bị Đức Chúa Trời thăm viếng sau đó, nhưng nó được che phủ đến mức sẽ không kết án. Chúng ta không phải như người theo phái Antinomian nói, làm cho Đức Chúa Trời lại nhìn trộm dưới tấm che, mà chúng ta nói từ này là một ẩn dụ, không được hiểu một cách thô tục và cụ thể, như thể có một vật thật đặt trước mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể thấy tội lỗi chúng ta, mà chỉ là Đức Chúa Trời sẽ không kết án chúng ta đời đời vì tội. Hơn nữa, khi một tội được tha, người ta nói nó bị giấu khỏi mắt Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không biết nó, Giê-rê-mi 16:17 [NEEDS REVIEW: nguyên văn trích "Giê-rê-mi 16:17" cho ý tội được giấu khỏi mắt Chúa, nhưng câu này nói sự gian ác không bị giấu khỏi mắt Chúa]. Từ Hê-bơ-rơ Zaphan được áp dụng cho phương bắc của thế giới, vì nó bị giấu khỏi sức nóng của mặt trời. Vì thế Giô-sép được gọi, Sáng thế ký 41:45, là Zapthnath paaneah, vì ông là người bày tỏ những điều kín giấu. Vì vậy, những sự gian ác thường ở trước mặt ngươi, chúng như thể được giấu khỏi Đức Chúa Trời.

Một từ nữa là Mechah (và tôi sẽ không nêu thêm) nghĩa là bôi đi, hay xóa đi, một ẩn dụ từ những người gạch sổ hay bôi nợ, khi nợ đã được trả. Nay ngoài những cách diễn đạt bằng từ ngữ này, bạn có nhiều cụm từ thực sự bày tỏ lòng thương xót lớn lao này, như Mi-chê 7:19: "Ngài sẽ thắng hơn sự gian ác chúng ta, và ném hết tội lỗi chúng nó xuống đáy biển", nơi Đấng Tiên tri ngưỡng mộ lòng tốt và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời trong đó: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài? ... Bỏ qua sự vi phạm, thắng hơn tội lỗi." Từ này ngụ ý, tội lỗi chúng ta như kẻ thù chúng ta, tội phạm của chúng làm chúng ta nô lệ, và giữ chúng ta như kẻ chư hầu trong sợ hãi, nhưng nay chúng đã bị khuất phục. Và hơn nữa, Ngài ném chúng xuống đáy biển, không còn ký ức hay dấu vết nào của chúng, như khi người Ê-díp-tô bị chìm dưới đáy biển, họ không bao giờ hại dân Y-sơ-ra-ên được nữa. Đức Chúa Trời làm như vậy với tội lỗi ngươi khi chúng được tha. Bạn có một cách diễn đạt khác, Ê-sai 44:22: có người giải thích thế này: Như mặt trời mọc làm cho mây dày tan biến, chỉ còn sự quang đãng; Đức Chúa Trời tha thứ cũng như vậy; nhưng Junius hiểu thế này: Như mây dày tan thành mưa, rửa sạch đất bẩn và nhơ nhớp của đất, Chúa khi tha thứ cũng sẽ cất đi sự hôi hám và sự xúc phạm mà tội lỗi họ gây ra. Hãy suy xét lời của Ê-xê-chia, Ê-sai 38:17: "Chúa đã ném hết thảy tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài"; đó là cách nói của con người, khi không muốn để ý đến điều gì, họ ném nó ra sau lưng, và Đức Chúa Trời làm như vậy, không phải như thể Ngài không để ý để sửa phạt vì chúng, nhưng chúng sẽ không có hiệu quả đích thực của chúng, tức là kết án. Những cách diễn đạt này rất cần thiết cho một tấm lòng đau đớn, vốn hay tưởng tượng Đức Chúa Trời luôn nhìn chằm chằm vào tội lỗi mình, và giáng sự đoán xét vì chúng, trong khi phải đặt làm nền tảng rằng: Đức Chúa Trời là nhân từ và hay thương xót, không chỉ nói chung, mà ngay cả đối với chúng ta cách riêng. Điều cuối cùng tôi sẽ chọn là Thi Thiên 13:12 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Thi Thiên 13:12", nhưng lời trích khớp với Thi Thiên 103:12]: "Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi khỏi xa chúng tôi bấy nhiêu", nơi Thi Thiên tác giả làm cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời cao hơn tội lỗi chúng ta, như trời cao hơn đất; và e rằng tội phạm của tội lỗi ngăn trở lòng thương xót giáng xuống, ông làm cho Đức Chúa Trời ném tội lỗi chúng ta khỏi Ngài, xa đến mức có thể. Vậy bạn thấy Kinh Thánh phong phú thế nào trong việc mô tả lòng thương xót của mọi lòng thương xót này: lòng thương xót mà nếu không được hưởng, mọi thứ, giường chúng ta, ruộng chúng ta và nhà chúng ta, sẽ là hỏa ngục đối với chúng ta. Tổng hợp các từ và cụm từ này thành những suy xét an ủi sau.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời tha tội, và cất bỏ tội phạm của nó một cách hoàn toàn và trọn vẹn, đến nỗi một tội không thể được tha hơn nữa: không phải mọi sự ô uế của tội lỗi cũng được cất đi hoàn toàn, vì điều đó sẽ mâu thuẫn với những chỗ khác của Kinh Thánh, nói rằng tội vẫn còn trong chúng ta, mà chỉ quyền năng kết án bị khuất phục; và vì vậy giáo lý này đem lại nhiều sự an ủi, như bất cứ người theo phái Antinomian nào mong muốn, mà vẫn không xung đột với những chỗ khác của Kinh Thánh. Những tội ngươi đã phạm và đã ăn năn được tha một cách tuyệt đối như có thể mong muốn: chúng không thể được tha tốt hơn, dù ngươi đang ở trên thiên đàng, hay đã được ban sự công chính trọn vẹn. Đức Chúa Trời đã đẹp lòng khiến tội phạm của tội ngươi được tha hoàn toàn, dù quyền năng của nó chưa bị làm cho chết hoàn toàn.

Thứ hai, những cụm từ này ngụ ý rằng chính hành động của Đức Chúa Trời ngoài chúng ta đuổi tội phạm của tội đi, chứ không phải điều gì làm trong chúng ta, hay bởi chúng ta; vì vậy ngươi không được xây hy vọng được tha của mình trên bất cứ công việc tái sinh hay làm chết tội lỗi nào trong ngươi, mà trên lòng tốt của Đức Chúa Trời ngoài ngươi; cũng như một chủ nợ tha nhiều ngàn cho một con nợ, bởi hành động hoàn toàn tự nguyện của mình. Nay chúng ta hay nghĩ theo các nguyên tắc của chủ nghĩa Giáo hoàng, rằng sự xưng công chính của chúng ta không tốt hơn sự thánh khiết nội tại của chúng ta, trong khi bất cứ người tin kính nào cũng có thể ngồi xuống và suy xét rằng mình không thể đem năm ngàn ra chống lại công lý của Đức Chúa Trời đến với mình bằng mười ngàn. Ân điển xưng công chính cất đi mọi tội phạm của tội; ân điển làm nên thánh thì không, vì như Bonaventure nhận xét chí lý, phương thuốc ân điển ban cho chống lại tội tổ tông, không được định cho nó, prout corrumpit naturam, sed prout personam (tức là, không phải theo như nó làm hư hoại bản tính, mà theo như nó làm ô uế con người), như khi nó lây nhiễm bản tính chúng ta, vì theo cách đó nó dính cho đến chết, mà như khi nó làm ô uế con người; vì vậy đừng đo sự trọn vẹn của ân điển xưng công chính, bằng sự trọn vẹn của ân điển làm nên thánh.

Thứ ba, ngôn ngữ Kinh Thánh này suy ra rằng tội được tha, như thể chưa từng có; nay linh hồn bối rối kêu lên: Ôi, ước gì tôi chưa từng như vậy, chưa từng làm như vậy! Sao vậy? Đức Chúa Trời khi Ngài tha, làm cho nó như thể chưa từng có: đừng sợ những người Ê-díp-tô đã bị chết chìm sẽ trỗi dậy và đuổi theo ngươi nữa. Chúng ta có thể nói với một Đa-vít, một Phao-lô, rằng với họ cũng vậy, như thể không có sự ngoại tình, giết người, hay bắt bớ nào đã được họ phạm.

Thứ tư, như Đức Chúa Trời thật sự tha như vậy, Kinh Thánh truyền cho tội nhân ăn năn phải tin điều này, và tin chắc mà nghỉ ngơi thỏa mãn. Ôi, lẽ thật được tin này có thể làm việc sự mạnh dạn thánh trong tấm lòng mềm mại biết bao! Bạn có thể thấy một người nghèo, dù phải vất vả để sống, nhưng nếu nợ nần được xóa, anh ta vui mừng biết bao vì có thể đi ra ngoài, không sợ viên thừa phát lại bắt mình, không có trát tòa nào được ban ra để bắt giữ mình; và tội nhân ăn năn và tin cũng như vậy; và nếu có ai mà lòng không say mê lòng thương xót vinh hiển này, đáng sợ rằng, người ấy chưa từng cảm thấy gánh nặng của tội, hoặc chưa từng tin mạnh mẽ cách nhân từ này của Đức Chúa Trời. Vậy đừng để bất cứ người theo phái Antinomian nào nói rằng chúng ta pha nước vào rượu của tín đồ, hay bỏ ngải cứu vào bánh của họ; vì ai có thể hợp lý mong muốn nhiều hơn điều này? Nhưng mong đợi một sự tha thứ, một sự xưng công chính như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không để ý đến tội, để sửa phạt hay giáng hoạn nạn vì nó, là nói rằng: Có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, để Ngài không được kính sợ, trái với lời của Đa-vít.

BÀI GIẢNG VII.

Các lập luận chứng minh rằng Đức Chúa Trời thấy tội trong người đã được xưng công chính đến mức Ngài bị xúc phạm và không đẹp lòng vì nó.

GIÊ-RÊ-MI 50:20.

Trong những ngày đó, vào bấy giờ, người ta sẽ tìm sự gian ác của Giu-đa, v.v.

Thứ năm, từ cách diễn đạt Kinh Thánh này rút ra rằng: những tội nặng cũng được bôi đi, cũng như những tội nhẹ hơn; dù có những tội làm hao mòn lương tâm, chúng không làm hao mòn ân điển tha thứ; người thật sự ăn năn đôi khi bị ảnh hưởng bởi những nỗi sợ nô lệ, như thể tội lỗi mình bôi đi lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một đám mây dày? Như thể sự vi phạm chúng ta đã thắng hơn lòng tốt của Ngài, và ném nó xuống đáy biển? Câu diễn đạt an ủi biết bao, Ê-sai 1:18: "Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết", v.v. Thật là lòng thương xót lạ lùng khi những tội nhân ghê gớm và đẫm máu (vì vậy tội lỗi họ được nói là như hồng điều) lại trở nên trong sạch như vậy; nhưng ân điển của sự xưng công chính tha những tội lớn cũng hoàn toàn như tội nhỏ, như Đấng Christ chữa nhiều bệnh tật một cách dễ dàng như nhau. Vậy Đa-vít cũng vậy, Thi Thiên 51, sau khi lăn lộn trong bùn đó, ông cầu xin được tẩy sạch, trong một cách diễn đạt ám chỉ, bằng chùm kinh giới — là vật cuối cùng dùng trong sự thanh tẩy theo luật pháp của họ — vì vậy ngụ ý sự tẩy sạch toàn bộ và trọn vẹn bởi Đấng Christ; và trên điều này, Đa-vít nói: Ông sẽ trắng hơn tuyết; cụm từ này không được người theo Giáo hoàng mở rộng thành sự nên thánh, như thể sự công chính thanh sạch trọn vẹn được ban cho ông, đến nỗi không có tội trong ông; cũng không với người theo phái Antinomian, như thể Đức Chúa Trời hoàn toàn xóa tội của Đa-vít khỏi tầm mắt Ngài, đến nỗi không để ý đến nó, hay sửa phạt ông vì nó (vì sau khi sự tha thứ đã qua, con ông vẫn phải chết, và nhiều tai họa nữa đến trên nhà Đa-vít), mà đối với sự kết án đời đời, Đức Chúa Trời đã tha Đa-vít qua Đấng Christ như vậy, Ngài sẽ không đoán phạt ông hình phạt đời đời, hơn là Ngài đoán phạt một người vô tội, hay không có vết tội nào. Và điều này để khích lệ những tội nhân lớn; mười ngàn ta-lâng là một số tiền lớn, nhưng được tha một cách dễ dàng biết bao bởi Chủ nhân từ ấy? Vậy Xuất Ê-díp-tô ký 34:7, Đức Chúa Trời được mô tả tha các tội đủ loại, và Ngài công bố điều này khi sự vinh hiển Ngài đi qua; và điều này cần thiết biết bao cho tấm lòng đau đớn, xét tội lỗi mình, vì sự trầm trọng của chúng, là không thể tha được? Nếu chúng không có bề rộng, bề sâu, và bề dài như vậy, họ đã không sợ bị nhấn chìm như nay. Các tội đủ loại được mô tả, và điều đáng chú ý là, Đức Chúa Trời không đặt kỳ hạn hay giới hạn cho lòng thương xót Ngài, trong khi Ngài đặt giới hạn cho cơn giận Ngài. Vậy đừng cho rằng sự lớn của tội lớn hơn sự lớn của lòng thương xót tha thứ, và sự vâng phục chịu khổ của Đấng Christ; như việc giảm nhẹ và làm cho tội lỗi chúng ta nhỏ hơn thực tế là đạo đức giả, thì việc làm nhỏ ân điển Ngài là vô tín; và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trên chúng ta được tôn vinh trong lòng nhân từ này của Ngài, cũng như trong bất cứ thuộc tính nào khác. Tội của cả thế gian, nếu là tội của ngươi, cũng chỉ như một giọt nước so với lòng thương xót của Ngài, không hơn bản thể hay quyền năng chúng ta so với sự oai nghi Ngài: vậy hãy cẩn thận đừng nói: Những tội này tội kia có thể được tha, nhưng Ngài có thể tha những tội như của tôi chăng?

Cuối cùng, trong tổ mật ong đó (vì chúng ta có thể nói về những chỗ này, nếu nói về chỗ nào, chúng ngọt hơn mật ong) có thể ép ra sự ngọt ngào này: rằng mọi tội lỗi của họ, dù nhiều đến đâu, cũng sẽ được bôi đi. Biển có thể dìm chết một đạo quân của Pha-ra-ôn một cách dễ dàng như hai mươi người lính. Sứ đồ thật tuyệt vời trong Rô-ma 5, đặt sự đối lập giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai, làm tăng sức mạnh siêu việt của ân điển ban cho, trên sự ác qua tội lỗi: vì thế nó được gọi là sự giàu có của ân điển Ngài, hơn là quyền năng hay sự khôn ngoan, vì sự dư dật và phong phú của nó. Ai lại không nghĩ rằng khi lòng tốt của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được bày tỏ như vậy, trên thế gian sẽ không còn một Cơ Đốc nhân nản lòng, vô tín nào? Tội lỗi chúng ta sẽ dồi dào để kết án, hơn ân điển Ngài để xưng công chính sao? Vì tội quá mạnh đối với chúng ta, nó có quá sức đối với ân điển của Đức Chúa Trời chăng? Bạn thấy bởi điều này rằng chúng ta có thể uống đủ rượu trong các hầm rượu của Kinh Thánh, để làm cho lòng chúng ta vui mừng, mà vẫn không nuốt bất cứ cặn nào của sai lầm Giáo hoàng hay Antinomian. Những điều này đã được giải thích, tôi đến để củng cố bạn bằng vài lập luận, rằng Đức Chúa Trời thấy tội đến mức bị xúc phạm và không đẹp lòng vì nó, trong những người đã được xưng công chính.

Và hàng lập luận thứ nhất sẽ lấy từ những chỗ Kinh Thánh nơi người tin kính làm cho tội lỗi mình nặng thêm, dưới ý niệm này: rằng nó ở trong tầm mắt của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đặc biệt nhìn xem nó, và bị nó xúc phạm; và đấng tiên tri Na-than đã áp đặt sự làm nặng thêm này trên Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:9: "Cớ sao ngươi đã khinh bỉ mạng lịnh của Đức Giê-hô-va, mà làm điều dữ trước mặt Ngài?" Nay theo giáo lý của kẻ thù, đây sẽ là một điều sai, không đáng để người đã được xưng công chính xưng ra; mà nên bị coi là cướp sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem các chỗ, Thi Thiên 51:4: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa"; hãy để ý: "trước mặt Chúa"; vì vậy Đức Chúa Trời đã thấy và để ý, đến mức không đẹp lòng với Đa-vít, và trong mọi suy xét, điều này làm cho lòng ông đau đớn và tan vỡ nhất; cho nên thật sự giáo lý Antinomian lật đổ đúng điều là thành phần quý nhất trong sự đau buồn tin kính, tức là vì Đức Chúa Trời giận. Vì ý của Đa-vít là gì nếu không phải thế này: Dù người ta không biết tôi đã gian ác thế nào trong vụ U-ri và Bát-sê-ba, nhưng Chúa biết; và dù thế gian nịnh tôi, nhưng chừng nào Chúa còn giận, tôi không thể có bình an.

Haec regula tenenda est, si vero paenitentiae sensu imbui velimus (quy tắc này phải được giữ, nếu chúng ta thật sự muốn thấm nhuần tinh thần ăn năn), Calvin nói như vậy về chỗ này, tức là, quy tắc này phải được tuân giữ, khi nào chúng ta muốn thật sự bị cảm động theo cách ăn năn. Lập luận này dường như thuyết phục, nhưng hãy xem người theo phái Antinomian đáp thế nào, qua đó bạn có thể thấy lời của Tertullian là đúng, rằng ngoài...

poetica (thơ ca), và pictoria (hội họa), tertia jam est, eaque haeretica licentia (nay đã có thứ ba, đó là sự phóng túng của kẻ dị giáo) — ngoài sự táo bạo của thi sĩ và họa sĩ trong việc bịa đặt bất cứ điều gì, còn có một thứ ba, đó là của kẻ dị giáo.

Câu trả lời là thế này: Đa-vít ở đây xét đoán theo cảm giác và cảm xúc của mình, điều ông phải nhận từ tay Đức Chúa Trời theo Luật pháp, cho nên ông không nói điều này (theo thần học của họ) trong cách của đức tin, mà của cảm giác và sự sa sút; và vì vậy Tác giả so sánh điều này với chỗ kia, Thi Thiên 31:22: "Trong sự kinh hãi của tôi, tôi đã nói: Tôi bị diệt khỏi trước mặt Chúa." Ôi, táo bạo biết bao! Há Đa-vít bị cho là vội vàng và hấp tấp, khi nói: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa và làm điều ác trước mặt Chúa" sao? Vậy thì mọi câu khác, "Xin thương xót tôi", "Chúa ưa thích lẽ thật", Đa-vít cũng có thể bị nói là nói trong vội vàng. Sai lầm này không thể tha thứ biết bao, khi biến điều là sự mềm mại đặc biệt của nỗi đau buồn tin kính nơi Đa-vít, thành một phần của sự yếu đuối con người ông? Nhưng (Tác giả nói) ông nói theo cách Phúc Âm sau đó, khi ông nói: "xin rửa tôi, thì tôi sẽ được trắng hơn tuyết": nhưng theo nghĩa nào điều đó đúng, bạn đã nghe; khi một tội thực tế nặng được phạm, được ăn năn, hành động tội lỗi hoàn toàn qua đi và mất, tội phạm bởi sự tha thứ hoàn toàn bị dập tắt, và như vậy, đối với phương diện đó, sự tha tội làm chúng ta trắng như tuyết. Nhưng với tội tổ tông thì không như vậy, dù tội phạm của nó đã được cất bỏ, vết nhơ đích thực của nó vẫn còn ở lại; (nhưng về điều này thêm nữa, khi chúng ta tuyên bố điều làm cho một người thành tội nhân) Vì vậy Đa-vít ở đây không nói mâu thuẫn, mà linh hồn ông có thể được làm trắng bởi sự xưng công chính, mà trong khi phạm tội mới, Đức Chúa Trời vẫn giận và bị xúc phạm nhiều với ông.

Một bản văn thứ hai cho mục đích này là Thi Thiên 90:8: "Chúa đã đặt sự gian ác chúng tôi ở trước mặt Chúa, để những tội kín chúng tôi trong ánh sáng mặt Chúa." Nơi đó Môi-se, người viết Thi Thiên, nói thay cho Hội Thánh bấy giờ đang bị hoạn nạn, rằng Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi họ trước mặt Ngài; cho nên Đức Chúa Trời không chỉ để ý đến chúng để sửa phạt họ, mà Ngài đặt chúng trước mắt Ngài. Tội của người đã được xưng công chính có thể vừa được che phủ, vừa được đặt trước Đức Chúa Trời cùng một lúc, sẽ được chỉ ra khi đáp các sự phản đối của họ. Và bản văn, để đặt vấn đề ra ngoài mọi nghi ngờ, thêm vào cuối: chúng ở trước ánh sáng mặt Ngài, rất nhấn mạnh. Đức Chúa Trời (như sẽ được chỉ ra) có trong Kinh Thánh một con mắt ba mặt, cho mục đích của chúng ta: con mắt toàn tri (điều người theo phái Antinomian sẽ thừa nhận) và mọi người đều đồng ý; con mắt của cơn giận Ngài, điều họ chối; và con mắt kết án mà người theo Giáo hoàng biện hộ: nay chúng ta đi xa hơn người theo phái Antinomian, chúng ta nói Đức Chúa Trời có con mắt toàn tri, và con mắt giận, trên tội lỗi của những người đã được xưng công chính, nhưng không xa đến mức như người theo Giáo hoàng, nói rằng Ngài có con mắt kết án trên họ. Bạn tưởng bản văn này đứng vững không lay chuyển, nhưng hãy nghe họ sẽ lung lay nó thế nào.

Thứ nhất, có thể nói rằng đây là những chỗ trong Cựu Ước, trong khi họ nói về tín đồ dưới Tân Ước.

Tôi đáp, thứ nhất: những chỗ chính mà họ đưa ra để chứng minh không thấy tội, là trong Cựu Ước. Như "Đức Chúa Trời chẳng thấy sự gian ác nơi Gia-cốp": "Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết": "Hỡi người yêu dấu ta, em xinh đẹp cả mình": "Tội lỗi chúng nó sẽ được bôi đi". Những chỗ này và những chỗ tương tự đã đúng trong Cựu Ước, và được áp dụng đặc biệt cho người Giu-đa tin kính bấy giờ còn sống, như một sự an ủi cho họ, như văn cảnh chứng minh rõ ràng.

Thứ hai (như tôi đã chỉ ra trong Luận về Luật pháp) không thể đưa ra một lý do vững chắc nào, vì sao Đức Chúa Trời nên thấy tội trong người đã được xưng công chính bấy giờ mà nay thì không: vì Đức Chúa Trời chẳng đã tuyển chọn họ từ trước vô cùng sao? Họ chẳng đã ở trong Đấng Christ, và tội lỗi họ đã được đặt trên Đấng Christ sao? Nay đây là những lập luận lớn vì sao Đức Chúa Trời không thấy tội trong tín đồ (như họ cho), và tất cả những điều này chẳng cũng đúng trên người tin kính trong Cựu Ước sao?

2. Có thể đáp rằng Môi-se ở đây nói thay cho toàn thể Hội Thánh bấy giờ, và trong họ có nhiều người chưa được xưng công chính. Nhưng điều này dễ dàng được gỡ bỏ.

1. Kinh Thánh nói một cách phổ quát, và Môi-se kể chính mình vào số với họ.

2. Tai họa là chung, và ai dám nói, không người nào đã được xưng công chính chịu khổ dưới nó? Và sự sửa phạt này của họ, chính là điều được gọi là đặt tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, một số chỗ Kinh Thánh mà họ đưa ra, và những chỗ chính nhất, để chứng minh không thấy tội trong tín đồ, là phổ quát, như chỗ này, và nói về toàn thể Hội Thánh: như bản văn của tôi, "Sự gian ác của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm, mà không thấy": "Đức Chúa Trời chẳng thấy sự gian ác nơi Gia-cốp", đó là nói về toàn thể họ, trong khi họ phải thừa nhận, không phải mọi người trong họ đều được xưng công chính.

Tôi sẽ nêu thêm một chỗ nữa trong hàng này, đó là Lu-ca 15:21: nơi bạn có lời xưng tội của một người con ăn năn: "Tôi đã đặng tội với trời và với cha". Người ăn năn này là một người con và vì vậy gọi Đức Chúa Trời là Cha; và thật ra người không thể thôi làm con, vì vậy người không nói: "Tôi không phải là con của cha", mà "Tôi chẳng đáng gọi là con của cha nữa". Còn về nhận xét của Grotius về chỗ này,

Haec fabula declarat, quod omnes homines sunt ortu filii Dei, sed eo jure excidunt semet à Deo alienando (tức là, ngụ ngôn này tuyên bố rằng mọi người theo bản tính sinh ra là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng họ mất quyền đó, bằng cách tự làm mình xa cách Đức Chúa Trời) — điều này đáng bị phê bình gấp đôi: một là vì gọi Ẩn dụ này là fabula, điều mà dù trong ý nghĩa phê bình, có thể có nghĩa đúng, nhưng cách dùng nay không chịu đựng được; gọi các Ẩn dụ của Đấng Christ là những truyện ngụ ngôn của Đấng Christ sẽ rất xúc phạm: thứ hai, ông bày tỏ thần học không lành mạnh, tệ hơn cả người theo phái Pelagian hay Arminian, như chính cách diễn đạt của ông tuyên bố; (nhưng bỏ qua điều đó) Ẩn dụ này trình bày một người tin kính sa ngã nặng nề trong tội, và nay trở lại cùng Đức Chúa Trời, và người tự kết án mình, làm cho tội nặng thêm, rằng Cha mình đã để ý đến nó; và dù các Tiến sĩ khác dạy thế nào, đây vẫn là cách tốt nhất, cho người tin kính ăn năn, để làm cho sự tội lỗi mình nặng thêm, trong sự liên quan đến việc Đức Chúa Trời nhìn xem họ, và giận họ,

Quicun{que} sibi se excusat, accusat Deo (ai tự bào chữa cho mình trước mình, thì kết án mình trước Đức Chúa Trời), Salvian và Tertullian đã nói như vậy.

In quantum non peperceris tibi, in tantum tibi Deus (crede) parcet (ngươi chẳng tha cho mình bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời — hãy tin — sẽ tha cho ngươi bấy nhiêu).

Cuối cùng, điều này đáng chú ý: sau khi cha người đã hôn người, là dấu hiệu của sự hòa giải và tha thứ; mà người con vẫn xưng rằng mình đã đặng tội với trời, và trước mặt cha.

Hàng lập luận thứ hai sẽ lấy từ những chỗ nơi Đức Thánh Linh được nói là làm cho chết tội lỗi chúng ta, hay chúng ta nhờ sự giúp đỡ của Ngài mà đóng đinh tội lỗi chúng ta: nếu Đức Thánh Linh ban năng lực cho chúng ta đóng đinh và làm cho chết tội lỗi, như điều là kẻ thù và ghê tởm đối với Ngài, thì dù sự công chính của Đấng Christ được kể cho, Đức Chúa Trời vẫn để ý đến điều ô uế, và phải được cất khỏi trong người tin kính: nhưng chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp đỡ, cho điều này, vậy thì.

Rô-ma 8:11,13: "Nếu anh em bởi Đức Thánh Linh làm cho chết công việc của thân thể." Ga-la-ti 3:18 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Ga-la-ti 3:18", nhưng lời trích khớp với Ga-la-ti 5:16]: "Nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, anh em sẽ không làm trọn công việc của xác thịt." Trong những lời này có hai kết luận rõ ràng:

Thứ nhất, người tin kính vẫn còn tội trong họ, vì những điều này được gọi là công việc của xác thịt. Công việc của xác thịt không có nghĩa là những tội nặng, mà là mọi sự động và ý nghĩ bên trong của linh hồn đã hư hoại.

Thứ hai, Đức Thánh Linh thấy chúng, để ý đến chúng, chúng ghê tởm đối với Ngài, và vì vậy Ngài làm cho chúng chết. Nay Đức Thánh Linh đồng nhất với Đức Chúa Trời, điều Ngài làm cho chết, hẳn phải được Ngài để ý đến như một điều xúc phạm.

Đối với điều này họ đáp thế nào?

Họ nói: Chúng ta không làm cho tội chết, ngay cả bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ra khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, mà chỉ ra khỏi tầm mắt của chính chúng ta, cho nên khi Đức Thánh Linh thắng một sự hư hoại trong chúng ta, điều này không phải bằng cách cất nó ra khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, mà chỉ của chúng ta, quyển Honeycomb, trang 164; vì (họ nói) sự công chính của Đấng Christ đã thành của chúng ta, chúng ta đều sạch trước Đức Chúa Trời, và điều Đức Thánh Linh làm sau đó trong sự nên thánh, chỉ là tẩy sạch tội một cách tuyên bố trước mặt người ta; vì thế (như bạn đã nghe) họ phân biệt hai sự tẩy sạch: một kín giấu và huyền nhiệm bởi sự công chính của Đấng Christ, và một sờ thấy được và thô đối với giác quan và cảm xúc chúng ta, là bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta; nhưng ở đây có nhiều sai lầm.

1. Họ đối lập sự tẩy sạch của Đấng Christ và sự tẩy sạch của Đức Thánh Linh với nhau; vì điều huyết của Đấng Christ tẩy sạch một cách có công giá trị, thì Đức Thánh Linh của Đấng Christ cũng làm bởi sự áp dụng hiệu quả. Vì thế Đấng Christ bởi sự chết của Ngài cất tội hoàn toàn, đối với tội phạm của nó ở trên đất này, và ban Đức Thánh Linh của Ngài để đóng đinh quyền năng của nó; cho nên cả sự tẩy sạch của Đấng Christ, và sự tẩy sạch của Đức Thánh Linh, đều liên quan đến tầm mắt của Đức Chúa Trời: vì ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta không chỉ được sạch bởi sự công chính được kể cho, mà còn bởi sự thánh khiết nội tại.

2. Sai lầm khi cho rằng chúng ta chỉ làm cho tội chết một cách tuyên bố trước mặt người ta, vì nó thật sự được làm, ngay cả hướng về Đức Chúa Trời. Vì thế đây là sự khác biệt lớn giữa sự làm cho chết theo phái Pha-ri-si hay bề ngoài, và sự làm cho chết thuộc linh: cái trước là từ nguyên tắc con người đến động cơ con người; cái sau là từ Đức Chúa Trời, và hướng về Đức Chúa Trời, và qua Đức Chúa Trời: cho nên như đức tin không từ nguyên tắc thiên thượng, và vì thẩm quyền thiên thượng, không phải là đức tin thiên thượng, mà là đức tin con người; thì sự làm cho chết không từ sự hiệu nghiệm thiên thượng, và vì cớ thiên thượng, cũng không thể là sự làm cho chết thiên thượng và thuộc linh. Bởi đó mà toàn bộ công việc của ân điển được gọi là một tạo vật mới, và nó là một tạo vật mới không chỉ hướng về người ta, mà hướng về Đức Chúa Trời; và ai có thể nghĩ rằng khi Ê-phê-sô 4, chúng ta được khuyên phải mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình, có thể rút ra bất cứ nghĩa nào khác, ngoài nghĩa này: việc cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, có liên quan đến Đức Chúa Trời cũng như người ta? Vì vậy Musculus nhận xét chí lý về bản văn trước: rằng cả hai điều này được đặt chung: "Nếu anh em bởi Đức Thánh Linh làm cho chết"; chúng ta và Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh, và điều đó cho thấy mọi phương tiện làm cho chết của Giáo hoàng đều vô ích, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không định chúng, cũng không làm việc bởi chúng. Rồi ông thêm "anh em", chỉ rằng chúng ta cũng phải làm việc và hành động (trước hết đã được làm cho sống bằng sự sống thuộc linh đặt vào chúng ta) chứ không như một số người nay duy trì cách nguy hiểm: bỏ hết, chỉ trông đợi sự vận hành của Đức Thánh Linh.

3. Sự sai lầm của khẳng định này sẽ càng hiện rõ: nếu Đức Thánh Linh bởi sự làm cho chết không cất tội ra khỏi chúng ta, đối với tầm mắt của Đức Chúa Trời, thì bởi sự nên thánh thêm, Ngài cũng không đem điều tốt nào vào chúng ta đối với tầm mắt của Đức Chúa Trời; và như vậy, như Đức Chúa Trời sẽ không thấy tội trong dân Ngài, thì cũng không thấy điều tốt nội tại nào trong dân Ngài; vì điều này hẳn phải theo các nguyên tắc của họ: như Đức Chúa Trời không để ý đến tội nội tại trong tín đồ để giận họ; thì cũng không để ý đến ân điển nội tại để đẹp lòng với họ; vì nếu Đức Thánh Linh không tẩy sạch sự hư hoại chúng ta khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, thì càng nhiều sự hư hoại được rửa đi, Đức Chúa Trời vẫn không chấp nhận sự thánh khiết đó, mà chỉ là sự thánh khiết được kể cho của Đấng Christ, là điều Ngài nhìn xem. Vì vậy kẻ duy trì rằng Đức Chúa Trời không thấy tội trong tín đồ để sửa phạt, phải duy trì rằng Ngài không thấy ân điển nào trong họ để thưởng cho họ; và lấy chính hình ảnh của họ: như kẻ (họ nói) nhìn qua một tấm kính đỏ thấy mọi thứ trong đó đều đỏ, nếu có bụi bẩn, nó trông đỏ, nếu có ngọc trai, nó trông đỏ, mọi thứ đối với thị giác đều như nhau; vậy khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong Đấng Christ, nếu có tội, nếu có sự thánh khiết nội tại của chúng ta, đều như nhau, Đức Chúa Trời chỉ thấy sự thánh khiết của Đấng Christ. Vậy trong khi người theo phái Antinomian cố gắng che tội chúng ta khỏi mắt Đức Chúa Trời; người cũng trải một tấm che trên mọi bông trái của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, để chúng không được để ý đến: trong khi chưa ai từng chối rằng các ân điển của dân Đức Chúa Trời đẹp lòng Ngài, dù không phải để xưng công chính; và nhiều lời hứa Ngài hứa với họ, sự không trọn vẹn được Đấng Christ cất đi. Nhưng theo cách của họ, như Đức Chúa Trời không để ý đến những sự động tội lỗi của Phao-lô để bị chúng xúc phạm, thì cũng không để ý đến mọi sự lao khổ và chịu khổ của ông trong đường lối Phúc Âm.

Cuối cùng, nếu Đức Thánh Linh chỉ làm cho chết, đối với cảm xúc chúng ta, chứ không đối với tầm mắt của Đức Chúa Trời, thì khi linh hồn lìa vào vinh hiển, mọi sự thanh sạch nội tại đó, cũng chỉ là tuyên bố; nhưng trên thiên đàng chúng ta được làm thánh trọn vẹn trong tầm mắt của Đức Chúa Trời, và điều đó không bởi bất cứ sự công chính được kể cho nào của Đấng Christ, dù Đấng Christ đã mua chuộc và đạt được điều đó cho chúng ta. Nay điều Đức Thánh Linh hoàn tất và viên mãn khi linh hồn lìa khỏi, Ngài đã bắt đầu ngay trong đời này.

Hàng lập luận thứ ba là từ những chỗ ca ngợi sự ăn năn, sự hạ mình, và sự đau buồn tin kính vì tội; vì nếu Đức Chúa Trời không để ý đến tội chúng ta, không bị nó xúc phạm, chúng ta thật sự có thể đau buồn vì tội vì cớ người ta, nhưng không vì cớ Đức Chúa Trời. Tôi sẽ đau buồn vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm, khi Ngài không bị xúc phạm sao? Tôi sẽ khóc vì Đức Chúa Trời giận, khi Ngài không giận sao? Nếu bạn hỏi Phi-e-rơ tại sao ông khóc đắng cay, ông sẽ không nói: Vì ông đã xúc phạm Đức Chúa Trời sao? Nếu bạn hỏi người Cô-rinh-tô, tại sao họ hạ mình sâu xa, họ sẽ không nói: vì bởi tội lỗi họ đã chọc giận Đức Chúa Trời đem tai họa tạm thời trên họ sao? Cho nên bản chất độc hại của giáo lý này, không hiện ra ở đâu hơn ở điều này: nó cất đi mọi căn cứ của sự hạ mình và sự ăn năn tội trong những người tin. Vì vậy hãy ghi nhớ: kẻ nói nay không có tội trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời (đó là ý kiến rõ ràng của họ) cũng phải nói: nay không có sự đau buồn tin kính trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì lý do gì mà trên thiên đàng không thể có sự đau buồn tin kính, trong tình trạng vô tội không có, nếu không phải vì không có tội ở đó? Và nay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Sai lầm này ăn vào ruột gan của sự tin kính, vì vậy hãy coi chừng. Hãy nói: Tôi sẽ không nhận ân điển tự do như vậy, là ân điển cất đi sự đau buồn tin kính; hãy nhớ lời hứa nhân từ, Xa-cha-ri 12, nơi Đức Chúa Trời hứa một thần cầu nguyện và than khóc vì tội, cũng như bôi đi tội; kẻ không cảm nhận lời hứa về điều trước, sẽ không được lời hứa về điều sau. Và chắc chắn, nếu giáo lý này đúng, tại sao Phao-lô nói: "Dầu tôi đã làm cho anh em buồn rầu, tôi cũng chẳng hối tiếc"? Chúng tôi là những người hầu việc Chúa nên ăn năn, vì đã từng làm cho anh em buồn; và anh em nên ăn năn, vì đã từng buồn rầu.

Hàng thứ tư là từ mọi chỗ, nơi Đức Chúa Trời được nói là để ý đến tội của những người đã được xưng công chính, đến nỗi Ngài giáng hoạn nạn nặng nề trên họ vì sự vi phạm họ. Lập luận này lật đổ một cách đích đáng và trực tiếp toàn bộ khẳng định Antinomian, nhưng vì tôi đã chứng minh điều này cách rộng rãi, tôi sẽ không nhấn mạnh nữa. Để giữ vững khẳng định của họ, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội, họ cũng bị buộc phải cho rằng mọi hoạn nạn trên người tin kính, chỉ là sự thử thách đức tin họ, là thuốc ngừa tội, chứ không phải thuốc sửa tội. Nhưng Đức Chúa Trời há không thấy tội trong Môi-se, khi vì sự vô tín của ông Ngài giữ ông khỏi Ca-na-an sao? Ngài há không thấy tội trong Đa-vít, dù đã được tha, Ngài vẫn sửa phạt ông nặng nề sau đó sao? Ngài há không thấy tội trong Giô-na, người đã muốn chạy trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời, để Ngài không thấy mình sao? Ngài há không thấy tội trong người Cô-rinh-tô, khi nhiều người trong họ đau yếu và suy nhược, vì lạm dụng các nghi thức thánh, mà nhiều người trong họ như vậy, vì vậy bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với người thế gian.

Còn nhiều lập luận nữa, nhưng lúc này tôi kết luận bằng một sự áp dụng khích lệ, cho những tội nhân tan vỡ và đau đớn trong lòng, hãy hết lần này đến lần khác suy gẫm về những cách diễn đạt lớn lao và vinh hiển mà Kinh Thánh dùng về sự tha tội. Nỗi sợ và nghi ngờ của bạn lớn đến nỗi, chỉ những phương thuốc lớn như vậy mới chữa bạn được. Hãy nói cho tôi biết, hỡi những kẻ bị tội lỗi làm cho đau đớn và bị thương, đây há không phải là dầu tốt nhất có thể đổ vào vết thương các ngươi sao? Hãy nói cho tôi biết, hỡi những La-xa-rơ thuộc linh, nằm trước cổng Đức Chúa Trời mỗi ngày, là Đấng giàu lòng thương xót, mong ước ngay những miếng vụn rơi từ bàn ân điển này, các ngươi biết ơn vì Đức Chúa Trời cung cấp thức ăn và áo mặc, hay đúng hơn nhiều vì một sự tha thứ? Lòng tốt của Đức Chúa Trời lớn biết bao: Ngài có thể đã cất chúng ta khỏi tầm mắt Ngài, và Ngài đã làm như vậy với tội lỗi chúng ta; Ngài có thể đã ném chúng ta xuống đáy hỏa ngục, và Ngài đã ném sự gian ác chúng ta xuống đáy biển; Ngài có thể đã bôi tên chúng ta khỏi sách sự sống, và Ngài đã bôi tội lỗi chúng ta khỏi sự nhớ của Ngài.

BÀI GIẢNG VIII.

Thêm các lập luận chứng minh rằng Đức Chúa Trời thấy tội trong người đã được xưng công chính đến mức Ngài bị xúc phạm và không đẹp lòng vì nó.

GIÊ-RÊ-MI 50:20.

Trong những ngày đó, vào bấy giờ, người ta sẽ tìm sự gian ác của Giu-đa, mà sẽ không thấy, v.v.

Hàng lập luận thứ năm là từ những chỗ Kinh Thánh, nơi dân của Đức Chúa Trời trong các lời cầu xin và khẩn nguyện của họ, tất yếu ngụ ý lẽ thật này: rằng Đức Chúa Trời thấy, để ý, và giận tội lỗi họ. Nay mọi lời cầu xin thường ở trong một đức tin hai mặt: một là áp dụng và tin cậy, một là giáo lý và khẳng định, là nền tảng của mặt trước. Nếu một người theo Giáo hoàng cầu xin cho ai được giải thoát khỏi luyện ngục, đó là lời cầu xin hư không, vì không có một chân lý thần học để đặt lời cầu nguyện của mình lên: vậy một người theo phái Socinian không thể thật sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì người không có đức tin giáo điều hay đồng thuận với lẽ thật về bản tính thiên thượng của Đấng Christ, và vì vậy không thể có đức tin tin cậy vào Ngài.

Dân của Đức Chúa Trời cũng như vậy: họ làm sao trong lời cầu nguyện nài xin Đức Chúa Trời quay cơn giận Ngài khỏi họ, giấu mặt Ngài khỏi tội lỗi họ, nếu Ngài thật sự không giận? Nay rằng các lời cầu xin của dân Đức Chúa Trời là vì mục đích này, sẽ hiện ra qua nhiều chỗ. Tôi sẽ không nêu ở đây lời cầu xin mà chúng ta được dạy trong bài cầu nguyện của Chúa, tức là "xin tha tội lỗi chúng tôi", vì đó là một trường hợp cao quý, đáng được suy xét riêng; nhưng chúng ta có nhiều trường hợp khác, như Thi Thiên 51:9: "Xin giấu mặt khỏi các tội lỗi tôi." Rõ ràng bởi lời cầu này, mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy mắt Ngài, đã ở trên tội lỗi của Đa-vít dù đã được xưng công chính; và rằng một người tin kính sa vào tội nặng, không lập tức được che phủ chúng khỏi mắt Đức Chúa Trời; vì ý ông bởi cụm từ này là: Đức Chúa Trời sẽ không để ý đến chúng để giáng trên ông, điều trái ngược là Thi Thiên 119:15 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Thi Thiên 119:15", nhưng lời trích khớp với Thi Thiên 109:15]: "Nguyện tội lỗi chúng nó hằng ở trước mặt Ngài"; và điều đáng chú ý là Đa-vít hết lần này đến lần khác cầu xin sự tha thứ, qua đó cho thấy khó biết bao để được ân huệ của Đức Chúa Trời sau khi chúng ta đã xúc phạm Ngài bởi tội lỗi mình. Cũng đừng đáp lại rằng điều này được các tín đồ trong Cựu Ước làm; vì Phao-lô đưa ra một bằng chứng từ Thi Thiên 32:1, để chỉ bản chất của sự xưng công chính, ngay dưới Phúc Âm. Và để một lần giải tan sự phản đối này của họ, tôi sẽ bàn cách riêng câu hỏi này: Sự xưng công chính của tín đồ dưới Cựu Ước và Tân Ước, há không đồng nhất và hoàn toàn giống nhau sao? Điều đó phải được duy trì một cách khẳng định, và vì vậy tôi giao bạn cho câu hỏi đó. Hiện tại, chúng ta thấy Đa-vít ở đây đã hai ba lần với nhiều sự tha thiết mong muốn rằng mặt Đức Chúa Trời sẽ không ở trên tội lỗi ông. Ở đây có thể đặt một câu hỏi đáng kể: vì đấng tiên tri Na-than đã nói với Đa-vít rằng tội ông đã được tha; há chẳng phải là sự vô tín và thiếu tự tin lớn, khi cầu xin sự tha thứ sau sự an ủi đó sao? Đối với điều này có thể đáp:

1. Rằng sự an ủi của Na-than có thể được ban sau Thi Thiên ăn năn này: vì dù 2 Sa-mu-ên 12:13, lịch sử đề cập dầu của Na-than đổ vào Đa-vít, ngay khi ông bị thương, nhưng trong Kinh Thánh thường có những điều được nối liền ngay trong câu chuyện, trong khi trong thực tế có một khoảng cách lớn. Nhưng cho rằng nó ngay sau sự ăn năn của Đa-vít; đức tin nơi Đức Chúa Trời về sự tha thứ, vẫn có thể đứng chung với sự cầu xin tha thứ; cảm giác sâu xa về sự xúc phạm Đức Chúa Trời, không thể không thúc giục đến sự khẩn cầu tha thiết, dù đức tin cùng lúc thuyết phục lòng rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe: vì thế Đa-vít ở đây không cầu trong vô tín, nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha ông; vì vậy có người dịch câu 7 ở thì tương lai: "Chúa sẽ tẩy tôi bằng chùm kinh giới", vì sự chắc chắn của ông. Lại nữa, dù Đức Chúa Trời cất tội của Đa-vít đối với sự kết án, nhưng không đối với mọi hiệu quả khác của cơn giận Ngài, vì như vậy tội ông vẫn đè nặng trên ông như một gánh, và đối với phương diện này ông vẫn tìm mặt Đức Chúa Trời. Tiếp theo hãy suy xét Thi Thiên 32:1,3,4. Trong mọi phần của Kinh Thánh, các Thi Thiên có sự xuất sắc này: chúng bày tỏ một cách sống động và kinh nghiệm các công việc nhân từ của Đức Chúa Trời trên linh hồn, và Đa-vít trong nhiều Thi Thiên, vẫn như thể gảy đàn hạc, để xua đuổi tà linh của sự vô tín và thiếu tự tin khỏi lòng người. Nay Thi Thiên này là một sự hướng dẫn rất xuất sắc để được tha thứ sau khi phạm tội; trong đó Đa-vít đã một thời bị nghiền nát nặng nề bởi cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, cuối cùng cảm thấy ánh nắng của ân huệ Ngài xuyên qua mây, ông trong đầu Thi Thiên vui mừng bùng ra, ngưỡng mộ hạnh phúc của những người được tha tội, và ông lặp lại cùng một ân phước bằng nhiều từ, vì sự xuất sắc của nó: và chắc chắn nếu lòng bạn bị chạm bởi cảm giác về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời vì tội, thì của cải, hay buôn bán tốt, hay bất cứ lợi lộc nào trên thế gian, cũng không làm lòng bạn vui như được tha tội. Vì sao Đa-vít bị ảnh hưởng như vậy về sự tha tội của mình? Chính vì ông đã không xưng nó, không hạ mình dưới nó, cho đến khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nặng trên ông, rồi ông quyết xưng nhận nó, mà Đức Chúa Trời lập tức tha ông. Nay e rằng ai nghĩ: điều này liên quan gì đến chúng ta trong thời Phúc Âm? Hãy xem câu 6: "Vì cớ đó, phàm người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Chúa" — tức là, vì sự tha này, vì sự tha thứ này, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện; cho nên theo sự xét đoán của Đa-vít, không xưng tội, hay không cầu xin sự tha, là không tin kính; mà bất cứ người theo phái Antinomian nào làm sao làm được theo nguyên tắc của mình, là kẻ cho rằng Đức Chúa Trời không thấy, hay không để ý, đến mức bị tội của những người đã được xưng công chính xúc phạm: và như vậy họ không chỉ là kẻ chống luật, mà là kẻ chống xưng tội, kẻ chống cầu xin, và kẻ chống ăn năn.

Hãy lấy thêm một ví dụ nữa, Thi Thiên 6:1, nơi Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời chớ quở trách ông trong cơn thịnh nộ, Đối chiếu điều nầy với Giê-rê-mi 10:24, nơi bạn thấy các tôi tớ của Đức Chúa Trời vẫn cho rằng sự giận dữ từ Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống trên họ vì tội lỗi của họ, và họ không từ chối sự quở trách của Ngài, chỉ mong ước Đức Chúa Trời sẽ giảm bớt và đặt giới hạn cho cơn thịnh nộ của Ngài, hầu cho nó không nhận chìm họ. Còn nhiều chỗ khác, nơi rõ ràng là, dân sự của Đức Chúa Trời khi cầu nguyện, vẫn cho rằng Ngài đang giận họ vì tội lỗi của họ; và ấy là một lẽ thật khắc sâu trong lòng người tin kính đến nỗi không một sai lầm nào có thể hoàn toàn xóa nhòa được.

Loại lý lẽ thứ sáu sẽ lấy từ những chỗ, nơi Đức Chúa Trời được nói là chú ý đến tội lỗi của chúng ta, hơn là chúng ta có thể hay chúng ta làm, 1 Giăng 3:18-20, nơi Sứ đồ thúc giục các tín đồ yêu thương nhau một cách thành thật với lý lẽ nầy, rằng nhờ đó chúng ta sẽ làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài; từ Hy Lạp có nghĩa là thuyết phục, và diễn tả một cách tuyệt vời sự khó khăn của việc được vững chắc trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Bấy giờ lợi ích lớn lao nầy ông minh họa bằng điều ngược lại, nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta; và điều nầy đúng một cách phổ quát trong mọi bổn phận thánh, cũng như bổn phận yêu thương ấy: nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta về sự giả hình, và không thành thật trong các bổn phận ấy, Đức Chúa Trời càng làm hơn thế nữa, vì Ngài biết nhiều điều ác về chính chúng ta hơn chúng ta biết. Bấy giờ làm sao lời quả quyết của Sứ đồ nầy có thể đúng, nếu như Đức Chúa Trời không chú ý, hay không bị xúc phạm bởi tội lỗi của dân sự Ngài? Ấy là một lý lẽ cho sự suy ngẫm ngọt ngào để hạ mình chúng ta, rằng nếu nơi chỉ có một giọt ân điển, tội lỗi của chúng ta đã ghê tởm và xúc phạm dường ấy; thì đối với đại dương của mọi sự tinh sạch, chúng phải ghê tởm dường nào? Đối với điều nầy, người theo phái Antinomian đáp (Honey-Comb tr. 89.) rằng Giăng nói điều nầy về những kẻ giả hình, chứ không phải những con cái đã được xưng công chính của Đức Chúa Trời; Nhưng 1. ông gọi họ rõ ràng là những con cái bé mọn, câu 18, và hỡi các con cái bé mọn của ta, đến nỗi ông đã lấy trên mình lòng thương xót của một người cha đối với họ. Lại nữa, cứ cho rằng ông mô tả những kẻ giả hình, thì cũng không có người tin kính nào mà câu Kinh Thánh nầy không thuộc về trong một ý nghĩa nào đó, không có người nào tin kính đến nỗi không có chút giả hình và không thành thật nào trong tình yêu thương tốt nhất của mình; có con sâu ấy trong trái tốt nhất của người, có cặn bã ấy trong vàng tốt nhất của người. Do đó suy ra theo tỷ lệ, rằng chừng nào người tin kính nhận ra những khiếm khuyết, và sự không thành thật trong các bổn phận của mình, chừng ấy họ phải hạ mình trước Đức Chúa Trời, Đấng biết nhiều về họ hơn điều họ nhận ra; như bạn thấy những hạt bụi nhỏ (nguồn ghi "moats" [NEEDS REVIEW: có lẽ là "motes"]) được nhận ra nhờ các tia nắng mặt trời trong không khí, mà trước đây không nhận ra được: vậy nên khi Giăng thêm, Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự vững tin nơi Đức Chúa Trời, ý ông không phải, như thể chúng ta không thể có sự vững tin nơi mà lòng chúng ta cáo trách chúng ta trong một vài mức độ, vì nếu vậy thì trên đời nầy không ai có thể có sự vững tin; nhưng ông nói về việc tự cáo trách mình khi phát hiện ra một sự giả hình toàn diện và cố ý; và như vậy chúng ta thật sẽ nhận rằng ông nói về những kẻ giả hình, nhưng dẫu vậy nó chứng minh đúng như điều chúng ta mong muốn, tức là, nơi có bất kỳ sự tự cáo trách nào vì bất kỳ mức độ không thành thật nào trong bất kỳ bổn phận nào, chúng ta phải run sợ, và nhớ rằng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, biết nhiều về chúng ta, và như vậy cơn thịnh nộ của Ngài có thể bùng lên nóng hơn điều chúng ta có thể tưởng tượng. Cũng không phải câu trả lời trước bị suy yếu, dù chúng ta nhận rằng nó được hiểu về những kẻ giả hình toàn diện, vì Sứ đồ thường đe dọa ngay cả những người tin kính, và thân thiết với ông, bằng tình trạng và hình phạt của những Kẻ Giả Hình và Kẻ Bội Đạo, như Hê-bơ-rơ 6. Hãy xem một ví dụ khác, 1 Cô-rinh-tô 4:4. Tôi chẳng biết mình có điều gì; song nhờ đó tôi không được xưng là công chính, vì Đấng xét đoán tôi là Đức Chúa Trời; nơi Sứ đồ không nói về sự hoàn hảo theo phái Anabaptist, như thể Phao-lô không biết tội lỗi nào về chính mình; nhưng ý ông phải được giới hạn trong sự quản lý trung tín chức vụ đã giao cho ông, trong đó dù ông không có sự hoàn hảo, song lương tâm ông không cáo buộc ông về sự lơ là hay bất trung trầm trọng; nhưng dù vậy, ông không nghĩ mình được xưng công chính, bởi bất kỳ sự tin kính nào trong mình; và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời xét đoán ông, Đấng chú ý đến, và bị xúc phạm bởi nhiều tội lỗi hơn điều ông hiểu về chính mình; đến nỗi Phao-lô thừa nhận Đức Chúa Trời thấy tội lỗi trong ông, và vì vậy ông không thể được xưng công chính bởi bất cứ điều gì vốn có trong mình; và điều nầy khiến Bernard nói một cách tuyệt vời,

Tutior est justitia donata, quam inhaerens (sự công chính được ban tặng thì an toàn hơn để nương dựa, hơn là sự công chính vốn có [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "then", có lẽ là "than"]).

Vậy hãy cho rằng được tuyên vô tội bởi các nguyên tắc Antinomian là một điều nhỏ mọn, khi chính Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán; và bất cứ điều gì Kẻ Thù nói về một sự công chính của Christ được truyền cho chúng ta, đến nỗi nhờ đó Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào; song vì họ nói, Ngài không thấy tội lỗi nào trong chúng ta một cách vốn có, họ phải kết luận về một sự công chính vốn có hoàn hảo nào đó. Sau cùng, Thi Thiên 19. Đa-vít kêu lên, Ai hiểu được những lỗi lầm của mình? Nhân đó cầu nguyện, Xin tẩy sạch tôi khỏi những tội kín giấu; và điều nầy hàm ý, rằng có nhiều tội lỗi Đa-vít đã có, vốn ghê tởm và ô uế trong mắt Đức Chúa Trời, dù chính ông không phát hiện ra, và vì vậy ông muốn Đức Chúa Trời rửa ông, và làm cho ông sạch.

Summum futuri judicii praejudicium est, si quis it a deliquerit, ut à communicatione orationis & conventus, & omnis sancti commercii relegetur ("sự bị loại khỏi sự hiệp thông cầu nguyện, hội họp, và mọi giao thông thánh là dấu hiệu báo trước rõ nhất của sự phán xét tương lai" — Tertullian, Apologeticum) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "it a", có lẽ là "ita"].

Loại lý lẽ thứ tám là từ những chỗ, nơi Christ được nói là vẫn là Đấng Biện Hộ, và cầu thay cho các tín đồ sau khi họ đã được xưng công chính, điều nầy sẽ hoàn toàn không cần thiết, nếu Đức Chúa Trời không chú ý đến tội lỗi của họ, và sẵn sàng buộc tội các tín đồ; hãy xét các chỗ, 1 Giăng 2:1, Hê-bơ-rơ 7:25. Ở chỗ trước, Giăng đã nói, Rằng huyết của Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội (một chỗ người Antinomian thúc giục nhiều, không xét rằng đồng thời Sứ đồ câu 9, đòi hỏi sự xưng nhận và hổ thẹn trong chính mình, nếu chúng ta muốn được tha thứ) trong câu đầu của chương thứ hai, ông nói, Ông viết những điều nầy hầu cho họ đừng phạm tội; mọi đạo lý thật về Christ và ân điển tự do đều hướng đến việc phá đổ, chứ không phải khuyến khích tội lỗi: nhưng Sứ đồ cho rằng có sự yếu đuối đến nỗi chúng ta sẽ phạm tội, và vì vậy nói đến một phương thuốc, Nếu chúng ta phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ; bấy giờ điều nầy chống lại người Antinomian theo nhiều cách.

Thứ nhất, Rằng những tội đã phạm sau sự xưng công chính của chúng ta cần một Đấng Biện Hộ; không đủ rằng chúng ta đã một lần được xưng công chính, tội mới của chúng ta sẽ định tội chúng ta dù vậy, nếu không nhờ Christ.

Thứ hai, Trong việc Christ là Đấng Biện Hộ, điều ấy cho rằng, Dù Đức Chúa Trời là Cha đối với dân sự Ngài, song Ngài cũng là Đấng Xét Đoán, và rằng Ngài chú ý đến, và bất bình với tội lỗi của họ đến nỗi, nếu Christ không cầu thay và nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nó sẽ thiêu hủy họ hoàn toàn. Vậy hỡi kẻ nói, Đức Chúa Cha không bị xúc phạm, thì tại sao Christ lại thi hành chức vụ Đấng Biện Hộ? Nếu tội lỗi ngươi không bị đưa ra trước Tòa, thì cần gì bào chữa cho ngươi? Ở chỗ kia, Hê-bơ-rơ 7:25. Sứ đồ thừa nhận một chức năng kép trong Chức vụ Thầy Tế Lễ của Christ, Một là, Sự dâng chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta; Thứ hai là, Sự cầu thay liên tục cho chúng ta, mà Sứ đồ, chương 9:24, gọi là, Hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta; bấy giờ chúng ta không được đề cao sự thương khó của Christ trong việc cất đi tội lỗi, đến nỗi loại trừ phần kia của Chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài, tức là, liên tục biện hộ vụ việc cho chúng ta: vì Sứ đồ khiến Christ đứng trước mặt Đức Chúa Trời, như một bậc sủng thần vĩ đại trước một vua trần thế, để biện hộ thay cho những kẻ bị cáo; đến nỗi Đạo lý phủ nhận việc Đức Chúa Trời thấy tội lỗi trong dân sự Ngài, hoàn toàn lật đổ sự Cầu Thay của Christ, và hiệu quả của nó. Về cách thức Cầu Thay của Christ, không nên quan niệm theo cách như Ngài đã cầu nguyện khi còn ở trên đất; nhưng ấy là ý chí thánh của Ngài, và ước muốn rõ ràng của linh hồn Ngài, rằng Đức Chúa Cha nên được hòa thuận với những kẻ mà Ngài đã đổ huyết ra vì; và thật vậy, điểm Thần học ấy, tức là, những tình cảm của Christ và sự cảm thông với dân sự Ngài bây giờ trên thiên đàng, là một Đại dương của sự an ủi vô hạn.

BÀI GIẢNG IX.

Đức Chúa Trời bị xúc phạm dường nào bởi tội lỗi của những kẻ tin kính.

GIÊ-RÊ-MI 50:20.

Trong những ngày đó, và trong lúc đó, sự gian ác của Giu-đa sẽ bị tìm kiếm, và sẽ chẳng có, v.v.

Bây giờ tôi sẽ kết thúc với loại lý lẽ cuối cùng, là từ những Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng thế nào với dân sự Ngài khi họ đã phạm tội, những tình cảm ấy nhất thiết hàm ý việc Đức Chúa Trời thấy tội lỗi, đến nỗi giận họ, phải, trong một vài phương diện sự giận dữ của Đức Chúa Trời đối với họ còn hơn đối với kẻ khác, và chúng ta nói, trong một ý nghĩa nào đó Đức Chúa Trời càng thấy và càng chú ý đến tội lỗi của các tín đồ hơn kẻ khác.

Những chỗ Kinh Thánh nói về cách Đức Chúa Trời nhận lấy tội lỗi của các tín đồ, là những chỗ nầy, Ê-phê-sô 4:30. Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, v.v. nơi những người tin kính trong tội lỗi của mình được nói là làm buồn Linh của Đức Chúa Trời. Bấy giờ Linh của Đức Chúa Trời, cũng là Đức Chúa Trời, có thể bị buồn (nói theo cách của loài người) vì tội lỗi chúng ta, mà không chú ý đến chúng sao? Chắc chắn nếu chúng làm buồn Đức Chúa Trời, chúng phải làm buồn chúng ta, chúng ta đừng khinh thường điều mà Linh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm dường ấy. Chỗ nầy dường như được lấy ra từ Ê-sai 63:10. Họ đã làm phiền Đức Thánh Linh của Ngài. Đến nỗi ấy là một sự làm buồn, như làm phiền và làm đắng cay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ôi điều suy xét đáng sợ dường nào nên chống lại mọi sự dối trá trong điểm nầy! Há Đức Chúa Trời, há Linh của Đức Chúa Trời không chú ý đến những sự bại hoại của ngươi, song lại bị buồn và phiền vì chúng sao? Hơn nữa sự trầm trọng của tội nầy được thấy trong việc ấy là chống lại Linh Đấng ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc. Một Ẩn dụ, Zanchi nói (tại chỗ), từ các Thương gia, là những kẻ đã mua hàng hóa như vậy, ấn chứng chúng là của mình, hầu cho bỏ qua những thứ khác, họ có thể vận chuyển chúng. Bấy giờ người tin kính phạm tội, ấy là làm mờ ấn chứng nầy, và nếu vi phạm các ấn chứng của loài người đã là một sự xúc phạm lớn dường ấy, thì các ấn chứng thiêng liêng càng hơn dường nào? Cũng hãy lưu ý đoạn Đức Chúa Trời phán với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14, nơi Môi-se vì cảm nhận sự yếu đuối của mình, từ chối chức vụ Đức Chúa Trời gọi ông đến hai ba lần, có chép, Cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng người. Trong tiếng Hê-bơ-rơ rất nhấn mạnh, Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giận Môi-se, và bản LXX, θυμωθείς ὀργή κυρίου (thumōtheis orgē kuriou — "trong cơn thịnh nộ, Đức Chúa Trời đã giận"), bởi cách diễn đạt ấy cho thấy, Đức Chúa Trời không giận nhẹ, nhưng giận nặng với ông; Cũng Thi Thiên 74:1, Hội Thánh kêu lên, Sao cơn giận Chúa bốc khói cùng bầy chiên của đồng cỏ Chúa? Và trong nhiều chỗ khác. Bấy giờ, Đức Chúa Trời có thể giận, và giận đến mức độ cao dường ấy, với điều mà Ngài không thấy, hay không chú ý sao? Thật vậy Isidor. Pelus. l. 1. ep. 144, không cho phép, rằng sự chú ý và hoạn nạn Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta, được gọi là, ὀργιῶ (orgiō), hay, ἀγανάκτησιν (aganaktēsin), nhưng khi ấy sự giận phải được hiểu theo nghĩa chặt, là hình phạt theo cách đền tội, bằng không Kinh Thánh thường dùng từ nầy, và dùng về Đức Chúa Trời đối với chính dân sự Ngài, phải, sự báo thù, còn hơn nữa, Thi Thiên 96:8 [NEEDS REVIEW: Thi Thiên 96:8 không nói về báo thù; có lẽ là 94:1]. Nhưng để thấy rõ hơn, tội lỗi trong các tín đồ nặng nề dường nào, ngay cả trong mắt Đức Chúa Trời, và Ngài kể về nó thế nào, hãy chú ý những chi tiết nầy.

Thứ nhất, Điều Kinh Thánh gọi chúng, 1 Sa-mu-ên 2:29. Nơi ấy Đức Chúa Trời quở trách Hê-li trong sự dễ dãi của ông về các con trai mình, với cách diễn đạt đáng chú ý nầy, Ngươi tôn trọng các con trai ngươi hơn ta. Há chẳng phải đây là một sự trầm trọng mà Đức Chúa Trời chú ý sao? Mà Hê-li đã quở trách các con trai mình, nhưng vì ông thiếu trong mức độ sốt sắng, nên Đức Chúa Trời giận ông dường ấy; đến nỗi Đức Chúa Trời không chỉ thấy những tội thô trọng dân sự Ngài đã phạm, mà cả sự thiếu hụt trong mức độ các ân điển của họ, và giận vì điều ấy. Cũng Khải Huyền 2, vì Hội Thánh đã giảm sút trong tình yêu thương ban đầu, và các việc làm của nàng không được trọn vẹn, nên Đức Chúa Trời đe dọa nàng. Như những người tin kính được nói là tôn trọng loài thọ tạo hơn Ngài khi họ phạm tội, họ cũng được nói là khinh dể Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời há có thể không bị xúc phạm bởi những kẻ khinh dể Ngài sao? 1 Sa-mu-ên 2:13. Kẻ nào khinh dể ta sẽ bị khinh dể, Đức Chúa Trời lại phán với Hê-li. Cũng vậy với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:9. Sao ngươi đã khinh dể mạng lịnh của Đức Giê-hô-va? Đức Chúa Trời không thể không chú ý đến điều là sự khinh dể, và khinh thường Ngài. Như tội lỗi của họ là sự khinh dể Đức Chúa Trời, chúng cũng được nói là làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, điều nầy không thể nếu Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi; vì nếu Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi, thì đối với Đức Chúa Trời, một tín đồ lăn lộn trong bùn tội lỗi, hay sống thánh khiết, cũng như nhau; đến nỗi Đạo lý nầy ắt phải ăn mòn và tiêu hao như bệnh hoại thư. Há Đức Chúa Trời cũng đẹp lòng với Phi-e-rơ chối Christ, như Phi-e-rơ ăn năn sao? Cũng đẹp lòng với Đa-vít trong sự tà dâm và giết người của ông, như khi ông làm Thi Thiên ăn năn sao? Người Thiên Chúa giáo thật muốn gán những hậu quả quái gở như vậy cho Đạo lý của người Tin Lành, nhưng họ ghê tởm nó, trong khi nó lại suy ra một cách tự nhiên từ lời quả quyết của người Antinomian. Thật vậy những người Chính Thống nói, Đa-vít và Phi-e-rơ trong sự sa ngã của họ, không sa khỏi tình trạng hay ân điển của sự xưng công chính; nhưng điểm người Antinomian và họ khác nhau, sẽ được trình bày sau nầy. Việc Đức Chúa Trời bất bình dường ấy với những người đã được xưng công chính, khi họ phạm tội như vậy, là rõ ràng, 2 Sa-mu-ên 11:29 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "11:29", nguyên văn là 11:27], nơi điều chúng ta dịch là (không đẹp lòng) theo nguyên văn, là, là ác trong mắt Đức Giê-hô-va; nơi bạn thấy Kinh Thánh rõ ràng, Rằng Đức Chúa Trời đã thấy tội lỗi trong Đa-vít, vì điều ông đã làm, là ác trong mắt Đức Chúa Trời: cũng vậy, 1 Sử Ký 21:7. Việc Đa-vít đếm dân sự, được nói là ác trong mắt Đức Chúa Trời. Như vậy chính chữ của Kinh Thánh chống lại họ. Sau cùng, Tội lỗi của họ là những sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời há có thể bị xúc phạm bởi điều Ngài không nhìn thấy sao? Ê-li-hu nói đạo lý thật và tuyệt vời, Gióp 34:32, dù ông đã lầm trong sự áp dụng, Thật đáng nói cùng Đức Chúa Trời rằng, Tôi đã chịu sửa phạt, tôi sẽ không phạm nữa; nơi ông thừa nhận, Rằng sự sửa phạt là vì tội lỗi, và rằng tội lỗi là những sự xúc phạm. Nếu vậy tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời là sự làm ô danh Ngài, sự khinh dể Ngài, sự làm Ngài không đẹp lòng, chúng là ác trong mắt Ngài, và là sự xúc phạm đối với Ngài, thì không thể nào Ngài không thấy tội lỗi trong dân sự Ngài.

Thứ hai, Kinh Thánh mô tả sự đe dọa và trách móc của Đức Chúa Trời đối với họ bằng mọi sự nhân từ Ngài đã làm cho họ, đến nỗi Đức Chúa Trời không chỉ chú ý đến chúng, mà trong nhiều sự trầm trọng của sự vô ơn và bạc bẽo của họ đối với Ngài, trong mọi điều họ xúc phạm. Vậy hãy xem cách Đức Chúa Trời đối xử với Hê-li, 1 Sa-mu-ên 2:28. Há ta chẳng đã chọn cha ngươi ra khỏi mọi chi phái Y-sơ-ra-ên để làm thầy tế lễ ta, để dâng của lễ trên bàn thờ ta sao? Há ta chẳng đã ban cho cha ngươi mọi của lễ dùng lửa của con cái Y-sơ-ra-ên sao? Cớ sao các ngươi đá vào của lễ ta? Há đây chẳng phải là một thanh gươm sắc đâm vào lòng Hê-li sao? Và vì con cái Đức Chúa Trời có Linh của tình yêu thương trong mình, những lời trách móc nầy ắt phải làm đau lòng họ hơn. Lại nữa, hãy xem cách đối xử tương tự với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:8,9. Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và ta đã giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ: và nếu điều ấy đã là quá ít, ta đã ban cho ngươi những điều như vậy và như vậy, cớ sao ngươi đã khinh dể mạng lịnh của Đức Chúa Trời? v.v. Há điều nầy chẳng đâm thấu vào tận ruột gan Đa-vít sao? Há Đức Chúa Trời sẽ trách móc dân sự Ngài sa vào tội lỗi, bày ra trước mắt họ vô số ơn thương xót Ngài đã ban cho họ, mà suốt thời gian ấy không thấy tội lỗi nào trong họ sao? Vậy nên khi có chép, Gia-cơ 1:5. Rằng Đức Chúa Trời không trách móc, điều ấy phải được hiểu, về sự ban cho thường xuyên và rộng rãi của Ngài, như người ta thường nói, Ta đã ban cho dường ấy thường xuyên, và ta sẽ không ban nữa; cách ban cho ấy Seneca gọi là

panem lapidosum ("bánh đá" — thứ ban cho cứng cỏi, vô ích); nhưng nếu người ta bước đi không xứng với những ơn đã nhận, thì Ngài trách móc, như Mác 16:14. Ngài được nói là trách móc các Môn đồ, vì sự không tin của họ.

Thứ ba, Kinh Thánh áp dụng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời cho các tín đồ, cũng như cho kẻ khác, không phân biệt giữa họ, trừ khi họ ăn năn. Thật vậy chúng ta nói chống lại người Thiên Chúa giáo, rằng mọi tội lỗi của những người đã được xưng công chính đều là tội nhẹ, chứ không phải tội chết, tức là, những tội trong kết cục sẽ được tha thứ, nhưng ấy là, vì hạt giống của ân điển sẽ có tác dụng trong họ, đến nỗi họ sẽ hoặc thường xuyên hoặc thực tế ăn năn về tội lỗi của mình. Cũng khi những người Chính Thống nói, Rằng sự tuyển chọn là tuyệt đối, họ không loại trừ

media instituta (những phương tiện Đức Chúa Trời đã định),

, các phương tiện Đức Chúa Trời đã định, trong đó bông trái của sự tuyển chọn được hoàn thành, nhưng loại trừ các điều kiện đi trước, như thể sắc chỉ ấy vẫn bị treo lơ lửng và không chắc chắn, cho đến khi ý chí của loài người đã quyết định, 1 Cô-rinh-tô 6:9,10. Sứ đồ đặt ra một quy tắc phổ quát, những kẻ phạm tội thô trọng như vậy sẽ không được hưởng nước thiên đàng, tức là, những kẻ sống như vậy mà không ăn năn, và điều nầy phải được mở rộng không chỉ cho những kẻ thường xuyên như vậy, mà cả những kẻ thực tế cũng vậy, trừ khi họ được cải sửa. Vậy nên không người tin kính nào sa vào bất kỳ tội thô trọng nào trong những tội ấy, được tự lừa dối mình, và nghĩ rằng mình sẽ vào nước thiên đàng mà không có sự thay đổi. Tin kính hay không tin kính, song nếu bị bắt gặp đang phạm một tội thô trọng như vậy, trừ khi họ ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận người nầy hay người kia. Như sự ăn năn được định cho kẻ ác làm bổn phận, mà không có nó hắn không thể được cứu; cũng vậy sự xưng nhận và lìa bỏ tội lỗi, được truyền cho người tin kính đã sa vào tội lỗi, mà không có nó người không thể được tha thứ, 1 Giăng 1:9. Không có ân điển tự do hay Phúc Âm nào như vậy, rằng đức tin cho một tín đồ, nếu sa vào một tội nhơ nhuốc, dù ngươi ăn năn hay không, tội lỗi ngươi sẽ được tha cho ngươi. Do đó 1 Cô-rinh-tô 11, Sứ đồ khiến mọi người dự tiệc cách không xứng đáng (mà dẫu vậy một số trong họ là người tin kính) phải nhận sự đoán phạt của mình, tức là, sự đoán phạt đời đời của họ, nếu không ăn năn và cải sửa; và sau khi ăn năn, sự đoán xét của họ, dù không phải là đoán phạt, song là hoạn nạn và sửa phạt. Cũng Phao-lô thật đáng sợ dường nào, Hê-bơ-rơ 12:29, nơi nói với những người tin kính sẽ nhận một nước không hề rúng động, ông khuyên giục họ làm bổn phận, Hãy giữ ân điển (ἔχωμεν χάριν — "hãy giữ lấy ân điển") tức là, Hãy giữ lấy và nắm chặt ân điển, ἔχωμεν, là thay cho, κατέχωμεν, như Rô-ma 15:4, và hãy xem cách thức, với sự kính sợ và lòng tôn kính tin kính, εὐλαβεια (eulabeia), là một sự sợ hãi như liên quan đến hình phạt; hãy đối chiếu chỗ nầy với Thi Thiên 2:12, và như vậy những lời tiếp theo cho rằng, vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt; điều nầy được lấy ra từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24, và ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không kém phần giận những Cơ Đốc nhân phạm tội chống lại Ngài, hơn xưa kia với dân Y-sơ-ra-ên, và Ngài dễ dàng hủy diệt kẻ Ngài bị xúc phạm, như lửa dễ dàng hủy diệt rơm rạ. Chỗ nầy lật đổ trực tiếp lời quả quyết của người Antinomian ấy dường nào, Đức Chúa Trời đã thấy tội lỗi trong các tín đồ trong Cựu Ước, và vì vậy đã hoạn nạn họ, nhưng dưới Tân Ước thì không như vậy?

Bấy giờ khi có nói, Đức Chúa Trời là đám lửa thiêu đốt, điều nầy chỉ sự giận dữ lớn của Đức Chúa Trời, hãy đối chiếu với Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:3, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22. Lửa có hiệu lực nhất, và ít có khả năng biến đổi như các nguyên tố khác, vì lý do nầy người Ba Tư thờ lửa làm thần, nhưng lửa có thể bị dập tắt, trong khi Đức Chúa Trời là một đám lửa như vậy thiêu đốt mọi sự, mà vẫn bất biến. Vậy hãy biết (hỡi anh em) rằng như có những chỗ trong Tân Ước, nói về sự giàu có của ân điển Ngài, cũng có những chỗ nói về cơn giận thiêu đốt của Ngài. Vậy nên như những lời hứa của Kinh Thánh là cho sự an ủi và hy vọng cho người tin kính, thì những lời đe dọa cũng là cho sự kính sợ tin kính. Giữa hai cối xay nầy một Cơ Đốc nhân được làm thành

dulcis farina ("bột ngọt"), như Luther đã từng nói; và không cối xay nào trong hai cối xay nầy được lấy làm vật cầm cố, như Luật Pháp trong Cựu Ước, vì một cái không thể làm việc mà không có cái kia.

4. Tội lỗi của những người tin kính không thôi là tội lỗi, dù họ đã được xưng công chính. Chúng ta không được nói, rằng Ca-in giết người khác là giết người, nhưng trong Đa-vít thì không: Chúng ta không được nói, sự chối Christ trong Giu-đa, thật là tội, nhưng trong Phi-e-rơ thì không. Không đặc ân nào họ có bởi sự xưng công chính, có thể thay đổi bản chất của một tội lỗi. Kẻ dự tiệc cách không xứng đáng, phạm đến thân thể và huyết của Chúa, dù người là kẻ ác hay là Tín đồ. Đối với Tín đồ và kẻ ác, không như với loài người và loài thú tương đối. Nếu một con thú giết một người, ấy không phải tội, vì chủ thể không có lý trí, nhưng một người nếu làm vậy, dù tin kính hay không tin kính, ấy là tội, vì nghịch lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Nói rằng, Đức Chúa Trời đối với Tín đồ và kẻ ác, như thể một Quan Án lập Luật, rằng hễ ai phạm một tội như vậy, nếu là người tự do thì chỉ bị tù, nhưng nếu là tôi mọi, sẽ bị xử tử: cũng vậy Đức Chúa Trời, hễ ai giết người hay phạm tội tà dâm, nếu là Tín đồ, tiền công phải trả cho tội mình, chỉ là những sự sửa phạt tạm thời, nhưng đối với kẻ ác, ấy là sự chết đời đời, là không an toàn: vì dù tội của Tín đồ sẽ không thực sự làm người hư mất, song Đức Chúa Trời đã lập cùng một Luật cho cả hai, và sự ăn năn như một phương tiện được truyền, đến nỗi chúng ta có thể nói theo giả định, Nếu kẻ ác ăn năn, tội hắn sẽ không làm hắn hư mất; Nếu người đã được xưng công chính không ăn năn, tội người sẽ làm người hư mất. Thật vậy, nói về tội lỗi trong trừu tượng, nó sẽ bị hư mất, là không đúng, cũng như nói ân điển sẽ được cứu; nhưng chúng ta phải nói, người sẽ bị hư mất hay được cứu. Song tội lỗi của tội lỗi sẽ gây ra tội lỗi của người, nếu không được cất đi bởi Christ là nguyên nhân đáng giá, và đức tin là nguyên nhân công cụ. Vậy tội lỗi của các Tín đồ và kẻ không tin kính đều như nhau, chỉ khác rằng tội lỗi của chúng không đổ lại trên những người như nhau, là vì người nầy dùng con đường Đức Chúa Trời đã định để được tha thứ, mà người kia không dùng. Không phải người tin kính tự làm cho mình khác với kẻ ác, nhưng mọi sự đều là công việc của ân điển. Trong một vài phương diện tội lỗi của những người tin kính xúc phạm Đức Chúa Trời hơn tội của kẻ ác; vì phạm nghịch lại nhiều ánh sáng hơn, và nhiều kinh nghiệm về sự ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời, và sự đắng cay của tội lỗi hơn. Cớ gì, Hê-bơ-rơ 10:28-30, Sứ đồ khiến tình trạng của kẻ bội đạo cố ý trở nên đáng sợ dường ấy, nếu không vì sự cao trọng của đối tượng trong Phúc Âm, hơn đối tượng trong Luật Pháp? Nếu kẻ khinh dể luật pháp Môi-se, chết không thương xót: các ngươi tưởng, kẻ ấy sẽ đáng bị hình phạt nặng nề hơn dường nào? v.v. Hãy xem sự chen vào ấy, δοκεῖτε (dokeite — "các ngươi tưởng"), há các ngươi không dễ tưởng rằng những tội như vậy xúc phạm Đức Chúa Trời hơn sao? Bấy giờ dù những kẻ thật đã được nên thánh không bao giờ có thể sa vào tình trạng như vậy, hoàn toàn và cuối cùng, song tội lỗi của họ đã phạm cố ý nghịch lại Phúc Âm, dần dần, và trong một vài mức độ có bản chất như vậy, và vì vậy họ sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống một cách đáng sợ, khi họ phạm tội nghịch lại Ngài như vậy; và hãy xét Sứ đồ nói những điều nầy, ngay cả với những kẻ mà ông hy vọng những điều tốt hơn về họ, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6. Vậy nên nếu chúng ta thấy một người tin kính, đã nếm nhiều ân huệ của Đức Chúa Trời, làm kẻ hoang đàng, bước đi phóng túng, chúng ta có thể và phải (bất chấp các luận điểm Antinomian) đặt mạnh mẽ và nghiêm khắc những chỗ Kinh Thánh nầy vào lương tâm người. Và hãy xem trong Tân Ước, Sứ đồ trích hai chỗ ra khỏi Cựu Ước, Sự báo thù thuộc về ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35, và Đức Giê-hô-va sẽ xét đoán dân sự Ngài, Thi Thiên 135:14. Xét đoán, là báo thù; đến nỗi dân sự của Đức Chúa Trời, có những sự suy xét ấy trong tội lỗi của mình để chọc giận Đức Chúa Trời, mà kẻ ác không thể có; và vì vậy có cùng những động cơ để hạ mình; như Sứ đồ lập luận, Ngài đã từng phán cùng thiên sứ nào rằng, Hãy ngồi bên hữu ta? v.v. Cũng vậy chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời đã từng đổ tình yêu Ngài ra, tỏ mình ra cách nhân từ, cho kẻ ác nào, như cho người tin kính? Vậy nên họ khinh thường những ơn thương xót lớn hơn.

BÀI GIẢNG X.

Cơn giận của Đức Chúa Trời tỏ ra thế nào trên chính con cái Ngài khi phạm tội.

GIÊ-RÊ-MI 50:20.

Trong những ngày đó, và trong lúc đó, sự gian ác của Giu-đa sẽ bị tìm kiếm, v.v.

Bây giờ chúng ta hãy xét những chi tiết mà con mắt giận dữ của Đức Chúa Trời tỏ ra trên chính con cái Ngài, nếu phạm tội nghịch lại Ngài. Kết quả của cơn thịnh nộ Ngài có thể được xét trong điều thuộc về tạm thời, hay thuộc linh, hay đời đời; trong mọi điều nầy cơn giận của Đức Chúa Trời đều sanh ra trong một phương diện nầy hay phương diện khác. Về các đối tượng tạm thời, hãy chú ý những chi tiết nầy; thứ nhất, Khi họ phạm tội nghịch lại Đức Chúa Trời, họ bị vướng vào những hoạn nạn chung và thường tình, thường đi kèm với tội lỗi nơi kẻ ác: Vậy 1 Cô-rinh-tô 11:30, vì họ dự Tiệc Thánh cách không xứng đáng (mà một số trong họ là người tin kính, như câu 32 cho thấy.) nhiều người yếu đuối và đau ốm: yếu đuối, là những kẻ mòn mỏi, và đau ốm là hơn nữa, những kẻ có bệnh tật trên mình; bấy giờ những điều nầy là, πληγαί (plēgai — những đòn đánh), những đòn từ Đức Chúa Trời, và vì vậy đến từ cơn giận của Ngài vì tội lỗi của họ. Dù Tiệc của Chúa gồm có bánh hai thứ, một thứ thuộc đất cho thân thể, thứ kia thuộc trời là bánh sự sống cho linh hồn, song cả thân thể và linh hồn đều suy tàn một cách khốn khổ, vì dự tiệc cách không xứng đáng; Bàn nầy như Chrysostom đã nói,

mensa Aquilarum, not Graculorum ("bàn của chim ưng, chứ không phải của chim giẻ cùi" — thức ăn cho Chim Ưng, chứ không phải Chim Giẻ Cùi).

Vậy như những đứa trẻ kia, có những bệnh ngất xỉu trên mình, và lén ăn muối, bột yến mạch, v.v. dù chúng có thức ăn tuyệt vời dường nào tại bàn của cha mình, song không lớn lên, mà trông xanh xao, và hao mòn; cũng vậy với người Cô-rinh-tô bởi những sự bại hoại của họ, họ nghiêng về sự chết, dù họ ăn bánh sự sống. Bấy giờ những bệnh tật thuộc thân thể nầy là kết quả và bông trái chung của tội lỗi, tỏ ra Lê-vi Ký 26:16. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:22, ân điển của sự xưng công chính vì vậy không thể ban một Supesedeas [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Supesedeas", có lẽ là "supersedeas", thuật ngữ pháp lý La-tinh chỉ lệnh đình chỉ] nào cho bất kỳ bệnh tật nào sẽ bắt giữ một tín đồ đang xúc phạm; nhưng kẻ ác ở trong Bệnh lao, Sốt rét, Sốt cao vì tội lỗi của chúng sao? Người tin kính cũng vậy; phải, dân sự của Đức Chúa Trời ở trong những tai họa nầy trước kẻ ác, A-mốt 3:2. Ngươi là kẻ duy nhất ta đã biết trong mọi Gia đình của đất; vậy nên ta sẽ đoán phạt ngươi vì mọi gian ác của các ngươi. Ta đã biết ngươi, tức là, nhận ngươi làm của ta, hãy xem điều ấy là gì, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5. Một bửu vật riêng cho ta hơn mọi dân: Từ Hê-bơ-rơ chỉ điều quý giá và đáng ao ước của mọi người. Điều nầy càng trầm trọng bởi điều tiếp theo, vì cả đất đều thuộc về ta, tức là, vì có biết bao dân tộc trên thế gian, trên đó ta có trọn quyền năng và quyền cai trị; sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc lấy các ngươi làm của Ngài hơn kẻ khác lớn dường nào? Bấy giờ hãy ghi nhớ lý lẽ của Đấng Tiên Tri, vì ta đã làm điều nầy, vậy nên ta sẽ thăm viếng các ngươi vì gian ác các ngươi, vì ngoài mọi sự ác khác của các ngươi các ngươi còn thêm một tấm lòng vô ơn. Cũng có một chỗ khác, 1 Phi-e-rơ 4:17, nơi Đức Chúa Trời được nói là xét đoán họ trước kẻ khác, và điều nầy đã là một sự xúc phạm lớn cho người tin kính; Đến kỳ, tức là, một cơ hội thuận tiện theo sắc chỉ và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, cho sự xét đoán, tức là, những sự sửa phạt vì những tội trước kia, được gọi là những sự xét đoán, vì chúng là những chứng cớ và sự tỏ ra công khai của cơn giận Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và để nhắc người tin kính nhớ đến tội lỗi của mình (chỉ có điều trong nguyên văn là κρῖμα (krima) chứ không phải κατάκριμα (katakrima)). Từ nầy được dùng ngay cả về người tin kính, 1 Cô-rinh-tô 11:31,32, 1 Phi-e-rơ 4:6. Bởi nhà của Đức Chúa Trời ông có ý nói những Chi Thể thật của Hội Thánh, và trong khi ông nói nó bắt đầu nơi họ, ông nhờ đó ngụ ý, rằng người tin kính trong đời nầy càng bị phơi bày trước hoạn nạn vì tội lỗi, hơn kẻ ác, và điều nầy khiến Đa-vít và Giê-rê-mi tranh luận với Đức Chúa Trời trong việc nầy dường ấy, đến nỗi người tin kính trong hoạn nạn của mình phải nói, như góa phụ Sa-rép-ta kia, 2 Các Vua 17:18 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 1 Các Vua 17:18]. Điều nầy là để gọi tội tôi nhớ lại.

Vậy người ta cho rằng Sứ đồ, dù không nêu rõ một chỗ, song ông lấy điều nầy ra khỏi Đạo lý của Cựu Ước, vì Đức Chúa Trời đã bắt đầu trước hết với dân sự Ngài, Ê-sai 10:12, Giê-rê-mi 25:17,18 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 25:29], Ê-xê-chi-ên 9:6, hãy bắt đầu từ nơi thánh ta, Ê-xê-chi-ên 21:4. Nơi ấy Đức Chúa Trời trong những tai họa công cộng không phân biệt giữa người công chính và kẻ không tin kính; bấy giờ điều nầy lớn dường ấy, đến nỗi Sứ đồ nói, người công chính khó được cứu: từ, μόλις (molis), được dùng về những điều phải dùng nhiều công lao mới thành, Công Vụ 14:18, Công Vụ 27:7. Những hoạn nạn nầy lớn dường ấy, đến nỗi chúng gần như hủy diệt chính những người tin kính: cũng xem Gia-cơ 5:13. Có ai đau ốm chăng, nơi người tin kính được cho là đau ốm, và nguyên nhân (nếu người đã phạm tội) tức là, những tội như vậy là nguyên nhân của bệnh tật ấy, chúng sẽ được tha cho người; đến nỗi ngay cả những người đã được xưng công chính bị hoạn nạn bởi bệnh tật, phải tra xét Đức Chúa Trời muốn hạ mình họ vì những tội nào, và phải gắng sức hầu cho bệnh tật của thân thể, là dịp được nên thánh cho sự khỏe mạnh của linh hồn.

2. Cơn giận của Đức Chúa Trời được thấy trong việc giáng những tai họa khác thường và bất thường trên họ vì tội lỗi của họ; đến nỗi họ có những hình phạt lạ, mà kẻ ác nhiều khi thoát được: Giô-na là kẻ đã tìm cách chạy trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời (và theo Đạo lý Antinomian ông có thể dễ dàng làm vậy) đã bị bắt kịp bởi một sự đoán phạt kỳ lạ dường nào? Giô-na 2. Đấng Tiên Tri gọi nó là bụng của âm phủ; và linh hồn ông đã bị hoạn nạn sâu sắc dường nào dưới hình phạt ấy, tỏ ra trong việc ông nói, linh hồn ông ngất đi trong mình, và ông kết luận, ông đã bị quăng khỏi mắt Đức Chúa Trời.

Kẻ đã tự nguyện chạy khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bấy giờ than khóc rằng mình bị quăng khỏi nó. Ông biến bụng Cá Voi thành nhà cầu nguyện, và điều nầy thấu đến Đức Chúa Trời, trong đền thánh của Ngài, tức là Thiên đàng. Bạn thấy bởi điều nầy, rằng Đức Chúa Trời sắm sẵn những sự đoán phạt lạ đôi khi cho những kẻ xúc phạm Ngài, dù là con cái Ngài: cũng vậy trong 1 Cô-rinh-tô 11:30 ấy, khi ông nói, rằng nhiều người Cô-rinh-tô đã chết vì dự tiệc cách không xứng đáng, phải được hiểu về một cái chết non và không đúng kỳ; họ đã không sống đến kỳ hạn của những ngày, mà theo các nguyên nhân tự nhiên họ có thể đã sống, đến nỗi ấy cũng như việc bị [diệt khỏi] trong Cựu Ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15. Hễ ai ăn Lễ Vượt Qua với men sẽ bị diệt khỏi Y-sơ-ra-ên: Vậy nên ngay cả những người tin kính cũng có thể chuốc lấy cho mình những cái chết non, và có thể chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài diệt họ giữa những năm tháng của mình.

3. Phải, hơn nữa, Đức Chúa Trời không chỉ hoạn nạn họ một cách khác thường, mà còn đánh họ bằng sự chết thình lình, và ấy là khi tội lỗi họ còn trên mình. Tôi sẽ không nêu A-na-nia và Sa-phi-ra, cũng không Na-đáp và A-bi-hu, dù một số đã nghĩ cách nhân từ về họ; chúng ta có một ví dụ rõ ràng trong U-xa mà cơn giận của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng, bởi đánh ông chết thình lình, đến nỗi điều ấy được nói là làm Đa-vít không đẹp lòng, 2 Sa-mu-ên 6:7. Cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên cùng U-xa, và Ngài đánh ông vì lỗi lầm của ông. Lỗi lầm của ông không phải, vì ông không phải là người Lê-vi, vì rõ ràng ông là, nhưng vì họ đã đặt Hòm trên một cỗ xe mới, trong khi họ phải khiêng nó trên vai mình; dù người ta cho rằng việc khiêng Hòm chỉ giới hạn cho những người Lê-vi là con cháu Kê-hát, và không người Lê-vi nào khác được đụng đến Hòm, nếu vậy, thì ấy là một sự xúc phạm thứ hai chống lại Luật Pháp, vì ông đã đụng đến nó; và thật vậy điều nầy dường như là nguyên nhân đích thực, vì ấy là lỗi cá nhân của U-xa, trong khi việc đặt nó trên cỗ xe mới, là lỗi của những người khác ngoài ông.

Vậy U-xa trong chính tội lỗi của mình bị đánh chết; bạn cũng có một ví dụ buồn khác về Hê-li,

Lege historiam, ne fias historia ("hãy đọc lịch sử, kẻo ngươi trở thành lịch sử"), 1 Sa-mu-ên 4:18. Vì ông đã thiếu trong mức độ sốt sắng về sự quở trách các con trai mình, nên ông ngã ngửa và gãy cổ; Hê-li đã tỏ ra những tình cảm tin kính của mình, trong việc thuận phục tay Đức Chúa Trời đang đoán phạt, và trong việc bị ảnh hưởng bởi tai họa công cộng, hơn điều riêng tư của mình, song đây là kết cục Bi thảm buồn của ông.

4. Cơn giận của Đức Chúa Trời không giới hạn nơi chính họ, mà nó chạm đến cả con cái họ, và những kẻ thân thiết với họ. Vậy con trẻ của Đa-vít bị đánh chết, vì tội của ông; và vậy con gái của Flies [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Flies", có lẽ là "Eli's" — nàng dâu Hê-li, vợ Phi-nê-a, 1 Sa-mu-ên 4:19-22] trút linh hồn với nỗi buồn thảm. Cả gia đình Đa-vít và Hê-li, đều có những tai họa đáng chú ý theo sau họ, và tất cả vì tội lỗi của họ. Khi bất kỳ hậu duệ nào của Hê-li bị buộc phải khom mình vì một miếng bánh, đây là một Lời Nhắc Nhở về tội của Hê-li.

Nơi đây một người có thể thấy dòng dõi của người công chính ăn xin bánh, nhưng vì tội của Cha Mẹ họ; Vậy nên điều của Đa-vít, Thi Thiên 36 [NEEDS REVIEW: có lẽ là 37:25], không được hiểu một cách phổ quát. Để tai họa nầy càng đâm vào lòng ông hơn, Đức Chúa Trời bảo ông điều Ngài sẽ làm cho nhà ông sau khi ông chết; nếu có ai còn sống sót, sẽ như sự khoan dung ấy đối với Ca-in, mang đây đó một dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời; và nếu bạn hỏi cơn giận của Đức Chúa Trời nầy sẽ kéo dài bao lâu, 1 Sa-mu-ên 3:14. Sự gian ác người không được tẩy sạch khỏi nhà ấy đời đời. Kinh Thánh nói phải lắm, rằng hễ ai nghe sự đoán xét nầy của Đức Chúa Trời, tai người sẽ ù. Bởi ví dụ nầy, những cha mẹ tin kính phải tỉnh thức dường nào, kẻo vì tội lỗi họ đã phạm, một sự rủa sả đeo bám gia đình trong nhiều đời? Tôi thừa nhận những tai họa nầy như đã giáng trên Hê-li một người tin kính, chúng là những phương thuốc lành mạnh, và những sự sửa phạt của người cha, nhưng như chúng giáng trên những con cái ác của ông, hay hậu duệ cứ ở trong sự ác, chúng là những hình phạt một cách chặt chẽ, và đích thực.

Sau cùng, Những điều ác tạm thời nầy sẽ chạm đến cả Hội Thánh và Nhà Nước công cộng nơi họ sống, đến nỗi tội lỗi của những người tin kính có thể giúp kéo những sự đoán xét công cộng xuống. Vậy đã xảy ra với Ê-xê-chia, vì sự vô ơn và kiêu ngạo của ông, có cơn thịnh nộ trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, 2 Sử Ký 32:25, cũng tội của Đa-vít trong việc đếm dân sự, ấy là sự chết của nhiều ngàn người trong Y-sơ-ra-ên; vì tội của Hê-li, dân Y-sơ-ra-ên bị giết trong Quân đội, và Hòm bị lấy mất. Do đó bạn có Ê-sai, Đa-ni-ên và E-xơ-ra hiệp mình trong số với kẻ khác, là những người đã xưng nhận công khai tội lỗi của mình trong những ngày hạ mình. Vậy nên ấy là một ý kiến bị rủa sả và yên ổn, rằng đức tin, người tin kính khi họ giữ những Ngày Kiêng Ăn, không làm vậy, vì họ có tội lỗi nào Đức Chúa Trời đoán phạt, nhưng vì kẻ ác. Kinh Thánh tỏ ra điều ngược lại, và những người thánh khiết nhất đang sống cũng mang một vài tia lửa và đuốc lửa để tăng thêm cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ phải mang những thùng nước của mình để dập tắt nó.

Sự trầm trọng của cơn giận nầy sẽ tỏ ra, nếu bạn xét, những tội nào đã khiến Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề dường ấy, và trong những tội đã liệt kê, hay đã nêu ví dụ, bạn có thể nhận thấy chúng là những tội Beelzebub, những tội đầu lòng của các gian ác: U-xa chỉ thất bại trong thứ tự Đức Chúa Trời đã định, điều ông làm là vì quan tâm, và một ý định tốt; song Chúa đánh ông; cũng Môi-se bị từ chối vào đất Ca-na-an, là một hoạn nạn nặng nề cho ông, vì ông đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình: Các nhà Chú giải bối rối tìm xem tội ông là gì. Cũng tội của Đa-vít trong việc đếm dân sự, người ta tranh luận sự vi phạm ở đâu. Những sự đoán xét nặng nề của Hê-li giáng xuống dồn dập hết lần nầy đến lần khác, là vì thiếu mức độ sốt sắng đáng lẽ phải cháy trong ông. Ôi vậy hãy xét rằng Đức Chúa Trời không chỉ thấy những tội là núi, mà cả những tội tương đối là gò mối: Ngài không chỉ thấy những cái đà, mà cả những cái rác trong chúng ta; Ngài không chỉ chú ý đến bùn và đồ mửa của chúng ta, nếu chúng ta trở lại điều ấy, mà cả vết nhơ và nếp nhăn nhỏ nhất; ngươi có thể hạ mình sâu sắc dường nào dưới mọi bổn phận Tôn giáo ngươi đã làm. Chúng ta thất bại trong cách thức của một mạng lịnh bao lần, như U-xa trong thứ tự? Chúng ta đếm những trụ đỡ và nơi nương náu trần thế của mình bao lần vì kiêu ngạo và tự tin, nương dựa nơi chúng? Những tư tưởng và lời nói của chúng ta thiếu suy nghĩ dường nào? Bấy giờ những sợi tóc của tội lỗi nầy (như tôi có thể gọi, cả vì số lượng và vẻ nhỏ bé) đều được đếm trước mặt Đức Chúa Trời.

Như Chúa giận với những tội nhỏ hơn nầy và những khiếm khuyết trong các ân điển; Ngài cũng vậy với những Sai lầm trong Sự Phán đoán, và những ý kiến sai: Người Antinomian sẽ tốt dường nào, nếu Đức Chúa Trời không thấy tội nầy trong họ, rằng họ cho rằng, Ngài không thấy tội lỗi trong các Tín đồ? Tôi e rằng Đức Chúa Trời thấy, và chú ý đến những Bài giảng sai lầm của họ, những Đạo lý bại hoại và những Sách quyến dụ của họ. Thật có những kẻ, muốn khiến sự dị giáo, gần như vô tội, và rằng nó đáng thương hơn đáng phạt, nhưng Sứ đồ, Ga-la-ti 5, kể các bè đảng trong những tội thô trọng, như loại trừ khỏi Nước thiên đàng; và cơn giận của Đức Chúa Trời nghiêm khắc dường nào đối với những kẻ lầm lạc, dù trong những việc nhỏ hơn, và dù họ giữ nền tảng, tỏ ra trong chỗ đáng chú ý ấy, 1 Cô-rinh-tô 3:12-15.

Đây là một chỗ khó hiểu, và những kẻ muốn dựng nên Luyện ngục từ chỗ này, chính họ là những kiến trúc sư của rơm rạ và cỏ khô mà bản văn nói đến. Tôi không đồng ý với lối giải thích của một số người, những kẻ hiểu rơm rạ và cỏ khô là các việc làm gian ác; cũng không đồng ý với Bê-za, người phủ nhận rằng chỗ này có ý nói về giáo lý sai lầm, mà chỉ nói về cách thức giảng dạy: ông cho rằng việc xây dựng bằng vàng và bạc, v.v. là giáo lý tinh ròng và chân thật của Đấng Christ; còn rơm rạ và cỏ khô là sự phô trương phù hoa về hùng biện và lời lẽ; nhưng tôi thiên về những người giải thích chỗ này là về các giáo lý sai lầm, nhưng không phải loại lật đổ nền tảng; chỉ là họ xây dựng những giáo lý thừa thãi và không lành mạnh trên nền tảng thật, điều này xấu xí chẳng khác nào như thể bạn thấy một cung điện hoàng gia, có vàng làm nền, đá quý làm tường, mà mái lại lợp bằng rơm và cỏ khô; sự dị dạng ấy sẽ là thế nào? Thế mà đó chính là tình trạng của những nhà giảng đạo giỏi nhất hiện nay, là những người vẫn thêm một số sai lầm vào Giáo lý lành mạnh mà họ rao giảng. Nay về việc mở nghĩa chỗ này, nó hoàn toàn là Ẩn dụ; những người rao giảng Lời Đức Chúa Trời là những thợ xây, và họ phải dựng nên một cung điện tráng lệ; các vật liệu được ví với vàng và bạc, với đá quý. Chỗ này ám chỉ Ê-sai 54:12: "Ta sẽ làm những cửa sổ ngươi bằng mã não, những cửa thành ngươi bằng hồng ngọc, cả bờ cõi ngươi bằng đá quí"; đó là sự mô tả về các Ân tứ và Giáo lý quý báu mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời được mặc lấy; và điều này cho thấy mọi lẽ thật của Đấng Christ phải được các bạn đón nhận với sự trân trọng và giá trị cao dường nào. Hòm Giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:3-6, phải được làm bằng vàng, bạc, và các vật liệu quý khác; đó là bản chất của Giáo lý thật. Nay giáo lý sai lầm, dù không phải trong các điều căn bản, mà chỉ trong những điều phụ thuộc, cũng được gọi là rơm rạ và cỏ khô, và kẻ rao giảng những điều này sẽ phải chịu một sự thử nghiệm nghiêm khắc. Công việc của mỗi người, bản văn phán, sẽ được tỏ ra; nơi bạn thấy sự truyền bá giáo lý sai lầm, được gọi là công việc của loài người, như trong thư thứ hai của Giăng, được gọi là việc làm gian ác; và công việc gian ác này có hai hậu quả; thứ nhất, nó khiến chủ nhân phải chịu mất mát, nghĩa là mọi lao khổ và nhọc nhằn kẻ ấy đã bỏ ra sẽ chẳng đem lại lợi ích gì cho kẻ ấy, trong khi nếu kẻ ấy dốc mình vào lẽ thật, phần thưởng của kẻ ấy hẳn đã lớn lao. Sự lucrum cessans (lợi nhuận đáng lẽ đạt được nhưng bị mất đi) cũng là một mất mát lớn, như sự damnum emergens (tổn thất thật sự phát sinh) vậy. Ôi! Thật là một điều đáng sợ biết bao cho những giáo sư giả, là những kẻ đã lấy việc truyền bá các ý kiến mới làm toàn bộ công việc của mình, khi phải mất hết mọi lao khổ của mình! Hậu quả kia là, dù kẻ ấy được cứu, song dường như qua lửa vậy, nghĩa là, kẻ ấy sẽ ở trong sự nguy hiểm tột cùng, và kẻ ấy sẽ phải chịu những hoạn nạn và khốn khổ thảm thương đổ xuống trên mình; xem cụm từ tương tự trong Giu-đe 23, giật họ ra khỏi lửa. Điều mà ngươi tự an ủi mình, và khoe khoang, như thể đó là sự bắt bớ, có khi chẳng là gì khác ngoài một phần của ngọn lửa trong bản văn, là ngọn lửa sẽ hành hạ ngươi, hầu cho xỉ bã của ngươi được luyện sạch: vậy nên, hỡi mọi giáo sư giả (dù thuộc về Đức Chúa Trời), hãy trông đợi một ngọn lửa thiêu đốt, những hoạn nạn và khốn khổ lớn lao. Và nếu phái Chống Luật Pháp gặp hoạn nạn vì Giáo lý của họ, họ buộc phải tin rằng Đức Chúa Trời sửa phạt họ chính vì ý kiến này, ý kiến cho rằng Ngài không sửa phạt vì tội lỗi. Tôi đã nói dài về chỗ này, vì cớ vô số rơm rạ và cỏ khô đang được xây dựng khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời sẽ có ngày của Ngài, khi một ngọn lửa sẽ dấy lên để thiêu rụi tất cả, và chỉ Giáo lý thật mới còn lại. Sứ đồ nói một cách đáng sợ sau đó, câu 17: "Vì có ai phá hủy đền thờ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ", nơi sứ đồ gọi người Cô-rinh-tô là Đền thờ của Đức Chúa Trời: nay điều này không đúng về mỗi Cơ Đốc nhân riêng lẻ, bằng khi họ được nhóm lại với nhau trong một Hội Thánh hay một thân thể; và Đức Thánh Linh ngự giữa họ, thì đáng ngưỡng mộ hơn nhiều so với sự hiện diện của Ngài trong Hòm Giao ước; và kẻ làm ô uế Đền thờ này, là kẻ bởi bất cứ giáo lý sai lầm và lầm lạc nào, làm hư hoại hội chúng ấy; nay sự nghiêm trọng của tội này được thấy qua những lời tiếp theo, Chúa sẽ hủy diệt hắn, vì như thế, φθερεῖ, cũng đồng nghĩa với ἀπολέσει, đến nỗi như Đức Chúa Trời đã hủy diệt A-tha-li và Bên-tơ-xát-sa vì đã xúc phạm Đền thờ, cùng các lễ vật hay quà tặng của Đền thờ, thì hình phạt không kém (trừ khi họ ăn năn) sẽ giáng xuống những kẻ xuyên tạc các Giáo lý của Đấng Christ.

Tôi đến với bằng chứng thứ hai về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tín hữu khi họ phạm tội, và đó là trong những điều thuộc linh và nội tâm; nay chúng có hai loại; thứ nhất, những sự an ủi của Đức Thánh Linh, cùng với ánh sáng của ân huệ Đức Chúa Trời; thứ hai, sự sum suê và đâm chồi của các ân tứ của sự nên thánh; Trong cả hai điều này, bạn sẽ thấy người tin kính sau khi phạm tội bị héo tàn nhiều. Cơn giận theo nghĩa thứ nhất, sau khi phạm tội, mà người tin kính có thể cảm nhận, Đa-vít sẽ nói cho bạn biết dồi dào, Thi Thiên 11 [NEEDS REVIEW: "Thi Thiên 11" trong nguyên bản; cụm "sự bẻ gãy xương cốt" thuộc Thi Thiên 51:8], ông gọi đó là sự bẻ gãy xương cốt của mình; bạn biết điều đó khủng khiếp và đau đớn dường nào, và nơi người tin kính, điều này hẳn càng khủng khiếp hơn, vì họ có sự cảm nhận tinh tế hơn: Như người ta nói, nỗi đau thể xác của Đấng Christ lớn hơn nỗi đau mà người khác có thể chịu, vì cớ sự điều hòa tuyệt hảo và cấu tạo mềm mại của thân thể Ngài; người tin kính cũng vậy, mỗi biểu hiện của cơn giận Đức Chúa Trời, rơi xuống như một giọt chì sôi vào mắt người ta; lương tâm của tín hữu, một khi đã thức tỉnh, cảm nhận mỗi cái chau mày của Đức Chúa Trời như một địa ngục. Thế nên sau khi phạm tội trọng, Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, và rồi trong một thời gian, họ như bao nhiêu người Ca-in và Giu-đa, kêu la rằng, tội của họ lớn hơn sức họ có thể chịu; và thật vậy, con sâu này sẽ chẳng bao giờ chết, ngọn lửa này sẽ chẳng bao giờ tắt nơi họ, nếu Đức Chúa Trời không lại đón nhận họ vào ân huệ; không có sự khác biệt nào giữa một người bị đoán phạt trong địa ngục, và một người tin kính bị lương tâm dày vò, ngoài yếu tố thời gian, một bên là vĩnh viễn, còn bên kia thì không. Nay các nhà thần học của chúng ta nói rằng, sự đời đời không phải là yếu tố thiết yếu của hình phạt địa ngục (vì Đấng Christ đã chịu những khổ hình của địa ngục thay cho chúng ta, mà những khổ hình ấy về mặt thời gian lại không đời đời) mà chỉ là ngẫu nhiên, vì những kẻ ở trong địa ngục không thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, nên họ phải tiếp tục ở đó cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng, mà vì họ không thể làm được đến đời đời, nên họ bị hành hạ đời đời. Hãy lại nhìn Đa-vít trong Thi Thiên 32:3,4. Ông đã ra sao, vì cớ tội lỗi mình: "Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi hao mòn, và tôi rên siết trọn ngày; nước bổ dưỡng tôi tiêu hao như bởi khô hạn mùa hè"; Đa-vít có nói những điều này chỉ theo lối khoa trương và hùng biện chăng? Há ông không cảm thấy sự đau đớn và hao mòn trong linh hồn đến nỗi ông nghĩ không lời nào có thể diễn tả được sao? Và tất cả những điều này, ông nói, là vì cớ tội lỗi; Ôi vậy hãy tin điều này và run sợ, kẻo một con cá voi của sầu khổ và đau thương nuốt chửng ngươi, như đã nuốt Đa-vít. Với kẻ loạn luân cũng vậy, ma quỷ sẵn sàng nuốt chửng hắn; hắn đã bị phó cho nó để bị nó hành hạ; và tất cả những điều này có thể xảy ra, mà Đức Chúa Trời lại không để ý đến tội lỗi sao? Như người tin kính trong đời này, có thể có niềm vui trong Phúc Âm, vượt quá mọi sự hiểu biết, và hơn điều lòng có thể nhận thức; thì họ cũng có thể vì tội lỗi mà có những sự khốn khổ, và những sự lìa bỏ thuộc linh, khiến mọi thứ, buồng riêng của họ, cánh đồng, trở thành một địa ngục thật sự đối với họ; và Đa-vít trong nhiều Thi Thiên bày tỏ sự hoang vắng ấy trên linh hồn mình; điều này đặc biệt thấy trong những lần sa ngã, khi sự bắt bớ dấy lên nhiều, và người ta vì sợ hãi đã chối bỏ lẽ thật mà trong lương tâm họ đã chắc chắn. Chúng ta có thể đọc trong các Sử ký Hội Thánh về những vết thương và vết chém đau đớn, mà dân sự của Đức Chúa Trời vì yếu đuối đã gây ra trên chính linh hồn mình. Và như trong vấn đề an ủi là vậy, thì trong điểm riêng về sự nên thánh cũng vậy, bạn có thể quan sát một số người, đã được trồng bởi ân điển của Đức Chúa Trời như một vườn Địa Đàng, qua sự lơ là và những sự hư hoại của mình trở nên như một đồng hoang khô cằn chăng? Há Đa-vít trong sự sa ngã của mình, cho đến khi được phục hồi, chẳng giống như một cây vào mùa đông sao? Dù sự ẩm ướt của ân điển còn ở bên trong, mà bên ngoài chẳng tỏ ra điều gì; Há ông chẳng giống như Sam-sôn khi tóc bị cắt, không thể bứt đứt những dây trói của tội lỗi mà ông bị trói trong đó sao? Một số người đã nghĩ rằng người tin kính không thể sa sút khỏi các mức độ của ân điển, hơn là khỏi bản chất và trạng thái của ân điển; nhưng nếu tội lỗi gia tăng và lớn lên, chắc chắn ân điển phải suy giảm, vì dù tội lỗi chỉ đuổi ân điển ra theo cách đáng công hay theo cách chính thức, thì sự đưa một bên vào vẫn phải là sự đuổi bên kia ra. Như vậy Khải Huyền 2, Hội Thánh bị quở trách vì đã giảm sút trong tình yêu ban đầu; và dân sự của Đức Chúa Trời than rằng, Sao Ngài để lòng chúng tôi cứng cỏi, đến nỗi chẳng kính sợ Ngài? Ê-sai 63:17, không phải Đức Chúa Trời truyền sự cứng cỏi vào, mà chỉ là Ngài từ chối ban ân điển làm mềm lòng. Và chắc chắn một tấm lòng dịu dàng đầy ân điển, phải sợ bị phó cho sự cứng cỏi hơn là bị phó cho Sa-tan,

"Illud est cor durum, quod non trepidat ad nomen cordis duri," Bê-na nói, "Ấy là một tấm lòng cứng cỏi, là tấm lòng không run sợ trước cái tên của một tấm lòng cứng cỏi." Vậy nên người tin kính có thể chọc giận Đức Chúa Trời đến nỗi bị bỏ lại trong một lối sống vô cảm, ngu muội, phạm tội mà không ăn năn dịu dàng, và nằm yên an toàn trong đó.

Cuối cùng, cơn giận đời đời của Đức Chúa Trời quả thật không thể giáng xuống trên kẻ ấy trong kết quả, nhưng nó vẫn ràng buộc kẻ ấy một cách có điều kiện cho đến khi kẻ ấy ăn năn, đến nỗi bạn có thể giả định một tín hữu bị đoán phạt, nếu bạn giả định kẻ ấy không ăn năn. Một mệnh đề có điều kiện, Nihil ponit in esse (không đặt ra điều gì trong thực tại), nhưng nó đặt ra in posse (trong khả năng), và vì vậy Kinh Thánh đưa ra những mệnh đề giả định như thế, trong đó một khả năng bội đạo được giả định nơi người tin kính, nếu họ bị phó mặc cho chính mình; như trong chỗ nổi tiếng kia, Ê-xê-chi-ên 18:14 [NEEDS REVIEW: nội dung trích dẫn thuộc Ê-xê-chi-ên 18:24, không phải 18:14]: "Khi người công chính xây bỏ sự công chính mình, và phạm sự gian ác, mọi sự công chính của nó sẽ chẳng được nhớ lại, trong tội lỗi mình nó sẽ chết." Chỗ này không phải (như một số người làm) được hiểu về một người công chính chỉ bề ngoài, vì nó được đối lập với một kẻ gian ác thật sự; và đó là một sự công chính đến nỗi, nếu cứ tiếp tục trong đó, kẻ ấy hẳn đã sống đời đời. Chúng ta cũng không được kéo giãn nó thành một sự bội đạo khỏi trạng thái của sự xưng công chính, như những người khác làm; nhưng nó phải được hiểu như một lời đe dọa, theo cách hăm dọa và giả định: vì quả thật, nếu một người tin kính lìa bỏ sự công chính của mình, nó sẽ chẳng được nhớ lại cho kẻ ấy; và vì vậy nếu bạn giả định một người đã được xưng công chính không ăn năn về những tội trọng đã phạm, bạn cũng có thể giả định kẻ ấy chết trong sự bất bình và cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời: nhưng điều này sẽ được xét kỹ hơn, khi chúng ta bàn Câu hỏi, Liệu sự tha tội đã đạt được, có thể bị làm cho thất bại và vô hiệu bởi những tội thật mới phạm sau đó chăng?

BÀI GIẢNG XI.

Sự phân biệt của phái Chống Luật Pháp giữa việc Đức Chúa Trời biết tội và việc Ngài thấy tội, được xét nghiệm.

HÊ-BƠ-RƠ 4:13.

"Chẳng có vật thọ tạo nào là giấu kín trước mặt Chúa được, nhưng hết thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại."

Dù bản văn này theo nghĩa chung của nó, sẽ không chứng minh đầy đủ con mắt giận dữ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi nơi những người đã được xưng công chính; nhưng vì một sự xem xét và tra cứu đặc biệt hơn vào các lời này, sẽ chống lại nhiều sai lầm của phái Chống Luật Pháp, và cũng vì những lời đáp được đưa ra cho bản văn này, và những bản văn tương tự, chứa đựng những sự giả dối trắng trợn, đến nỗi trong việc bác bỏ chúng, mọi điều trong cuộc tranh luận này sẽ được phơi bày rõ ràng, cũng như vì câu hỏi chính và cao quý kia, việc Đức Chúa Trời để ý đến tội lỗi, để sửa phạt và trừng phạt nó, lệ thuộc vào ý muốn tự do thuần túy của Ngài đến mức nào, sẽ được bàn luận ở một mức độ nào đó, nên tôi sẽ bám vào bản văn này. Không phải những người Chính thống lấy nó làm khiên của A-chi-lơ, như kẻ theo phái Chống Luật Pháp vu khống, Honey-comb, tr.73. Nhưng vì sự hư không của sự phân biệt ấy, mà họ đặt ra giữa việc Đức Chúa Trời thấy và việc Ngài biết, có thể được lôi ra từ sau đống đồ đạc, nơi như Sau-lơ nó đã ẩn mình.

Và trước hết, xét bản văn một cách tuyệt đối nơi chính nó, các lời này là một phần của lời khen ngợi tuyệt vời, được dành cho Lời của Đức Chúa Trời. Sự tinh ròng và quyền năng của Tôn giáo được duy trì bằng việc công nhận sự đầy đủ và hoàn hảo của Kinh Thánh. Cả những người theo phái Giáo hoàng lẫn phái Tự xưng được soi sáng đều đồng ý trong Sai lầm nguy hiểm này, rằng họ trông đợi, và mong chờ một sự dạy dỗ về Giáo lý trực tiếp bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vượt trên, và ngoài Lời: Do đó như những người theo phái Giáo hoàng coi Kinh Thánh chỉ là một cái vỏ để nhận bất cứ thanh gươm nào, bằng vàng hay bằng sắt (những lời sẽ mang bất cứ nghĩa nào bạn đặt vào chúng) thì phái Tự xưng được soi sáng cũng vậy, cho rằng một người tin kính vượt trên mọi sách vở, giáo sư, văn bản, và chẳng cảm nhận gì ngoài Đức Chúa Trời đang hành động trong mình. Vì vậy chúng ta càng có lý do lớn hơn để đề cao Kinh Thánh trong thẩm quyền thiêng liêng và sự đầy đủ của nó, tương xứng với mức độ người khác nỗ lực hạ thấp nó. Lời ca tụng cao quý này về Lời của Đức Chúa Trời bắt đầu, câu 12, nơi bạn có chủ thể của lời khen ngợi, và chính lời khen ngợi. Chủ thể được gọi là, ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, Lời của Đức Chúa Trời. Bellarmin và những người theo phái Giáo hoàng khác, để hạ thấp thẩm quyền của Kinh Thánh, hiểu điều này về Đấng Christ, Đấng thường được gọi là Lời. Các lý do của họ một phần vì Đấng Christ ở những chỗ khác được gọi như vậy, như Giăng 1:1, và alibi (ở những chỗ khác), và một phần vì Lời này được nói đến như một thân vị, và vì vậy mọi sự được nói là trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài. Nhưng những lý do này không có sức thuyết phục; vì dù ở những chỗ khác Đấng Christ được gọi là Lời, bối cảnh ở đó chứng minh rõ ràng điều ấy, trong khi ở đây điều ngược lại sẽ hiện ra: vì sau khi đã khuyên họ tiếp nhận Phúc Âm, và lắng nghe tiếng gọi, đang khi tiếng gọi còn phán hôm nay, trong số các luận cứ khác, ông đưa ra luận cứ này từ bản chất của Lời Đức Chúa Trời, điều phải được hiểu cả về Luật pháp lẫn Phúc Âm; và người ta còn nhận xét như một điều đặc biệt chỉ của Giăng trong Phúc Âm và các Thư tín của ông, khi gọi Đấng Christ là Lời của Đức Chúa Trời; và dù bản văn nói về Lời của Đức Chúa Trời như được rao giảng, chứ không như được viết ra, nhưng vì Lời được viết và được rao giảng, không khác nhau về bản chất mà chỉ khác về cách thức một cách ngẫu nhiên, nên luận cứ này vẫn đúng về Kinh Thánh. Còn lý do thứ hai, theo lối hoán dụ, việc gán cho Kinh Thánh điều thuộc về Đức Chúa Trời đang phán qua Kinh Thánh là chuyện thường, như Ga-la-ti 3:22: Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, v.v. Kinh Thánh cũng được nói là phán trong Gia-cơ 4:5. Đến nỗi không có gì lạ nếu ở đây Lời của Đức Chúa Trời được nói đến như Đấng biết mọi sự, vì Đức Chúa Trời bởi điều này phơi bày và tỏ ra mọi sự. Kế đến hãy xét lời khen ngợi, và đó là, 1. từ các phẩm tính kèm theo, 2. từ các hiệu quả quyền năng. Các phẩm tính kèm theo là (sống và linh nghiệm) nghĩa là, nó không chết hay bị vô hiệu, nhưng phát ra quyền năng và hiệu lực của nó, điều mà lời của chúng ta không thể làm. Người ta cho rằng đây là một lối nói ám chỉ ngọn lửa w ch [NEEDS REVIEW: "w ch" trong nguyên bản, có lẽ in sai của "which"] đã ở trên bàn thờ của lễ, là ngọn lửa không được tắt.

Thứ hai, nó được khen ngợi từ hiệu quả, nó sắc hơn gươm hai lưỡi; cho gươm một cái miệng là một lối nói Hê-bơ-rơ, vì nó nuốt ngấu như vậy; nhưng vì một thanh gươm hai lưỡi hay hai miệng phân rẽ mạnh mẽ hơn, nên Lời của Đức Chúa Trời được ví với nó. Người ta nói, người Lê-vi trong Cựu Ước đã dùng một thanh gươm như thế để phân rẽ và mở các của lễ, trong Ẩn dụ mà sứ đồ tiếp tục sau đó. Nay bởi sự so sánh này, hai điều được ngụ ý,

1. Rằng Đức Chúa Trời biết mọi tội lỗi, ngay cả tội kín giấu nhất.

2. Sự biết này không phải là một sự biết trần trụi đơn thuần, mà là sự biết của một Quan án đang tra xét và trừng phạt. Vì như gươm đâm thủng và làm đau, thì Lời của Đức Chúa Trời cũng thấy và trừng phạt, nên nó được nói là, κριτικός, nghĩa là, phân biệt và tách vàng khỏi xỉ bã một cách chính xác nhất, và xét đoán theo đó: đến nỗi bản văn không chỉ nói về một con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, mà là một con mắt phân biệt, xét đoán và trừng phạt, trong sự xét này thuộc về cuộc tranh luận một cách thích đáng. Chúng ta không cần tò mò phân biệt giữa linh hồn và tâm hồn (chỉ là Kinh Thánh không lẫn lộn hai điều này với nhau) cũng như giữa những điều được hiểu bởi tủy và khớp, vốn được chuyển từ thân thể sang linh hồn. Điều này được có ý trong nghĩa chung, bởi các khớp, ông muốn nói đến minima (những điều nhỏ nhất); và bởi tủy, intima (những điều kín giấu và sâu kín nhất). Sau khi đã mô tả như vậy về hiệu lực của Lời Đức Chúa Trời, ông đặt ra hai Mệnh đề trong bản văn của tôi; một phủ định, một khẳng định. Phủ định, Không có vật thọ tạo nào, ἀφανής, không tỏ tường, mà Ngài không nhìn thấu. Khẳng định, Mọi sự đều trần trụi và phơi bày, phơi bày thì hơn trần trụi: Trần trụi, là điều không được mặc hay che đậy; Phơi bày, là điều mà các phần trong của nó bị phát hiện và làm cho tỏ rõ. Các nhà phê bình nói nhiều về từ, τετραχηλισμένα, Ca-mê-rôn cho rằng nó được chuyển từ các đô vật, những người được nói là, τραχηλίζειν, đối thủ của mình, khi họ nắm lấy cổ hắn như vậy, và lật ngửa hắn xuống, để phơi bày hắn trong mọi phần trước mắt người xem: một số nói, Ẩn dụ có thể lấy từ những kẻ, khi đứng trước Quan án, cúi cổ và mặt xuống đất, như không dám nhìn mặt Ngài: nhưng điều được chấp nhận nhất, và phù hợp nhất với bối cảnh, là của những người lấy từ này từ những kẻ bắt đầu từ cổ, và xẻ của lễ ở giữa, đến nỗi mọi phần trong đều hiện ra. Như vậy bạn thấy Kinh Thánh mạnh mẽ và đầy đủ dường nào trong việc mô tả con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời về bất cứ tội lỗi nào ở bất cứ nơi nào, và đó không phải bởi một sự nhận thức trần trụi đơn thuần, mà là của sự xét đoán; đến nỗi Nhận xét là,

Rằng vì có tội lỗi nơi những người đã được xưng công chính, con mắt của Đức Chúa Trời ắt phải thấy nó, và xét đoán nó.

Đối với điều này, người ta đáp lại một cách rất tự tin bằng một sự phân biệt chưa từng nghe thấy trước đây, rằng Đức Chúa Trời quả thật biết tội lỗi của tín hữu, nhưng Ngài không thấy chúng, Hon. Comb tr.67-70, và sự phân biệt này họ biện hộ một cách táo bạo đến nỗi, (họ nói) dù mọi người, ma quỷ và thiên sứ, có phản đối nó, nó vẫn phải đứng vững; để mở nghĩa sự phân biệt ngớ ngẩn này, họ diễn đạt mình như sau; rằng dù thấy và biết là một trong bản tính thuần khiết không pha trộn của Đức Chúa Trời, nhưng đối với chúng ta thì không như vậy; cũng như công lý và lòng thương xót là một trong Đức Chúa Trời, nhưng đối với chúng ta thì không, thậm chí ngược lại; và Tác giả đưa ra hai lý do mạnh mẽ (như ông gọi) để chứng minh điều này, thứ nhất, Kinh Thánh (ông nói) phân biệt chúng, nay ông lập luận rằng, như việc phân biệt nơi Kinh Thánh không phân biệt là một tội (và nhân đó ông đưa ra thí dụ về sự phân biệt giữa tội trạng của tội lỗi, và bản chất của tội lỗi, cho đó là một sự phân biệt mới, và nghi ngờ nó là kẻ làm hư hoại Phúc Âm, như thể Đấng Christ đã cất đi tội trạng của tội lỗi chúng ta, chứ không phải chính các tội lỗi) thì nơi Kinh Thánh có phân biệt, ở đó việc chúng ta không phân biệt là một tội. Nay về điều trước, rằng trong Kinh Thánh có một sự phân biệt giữa tội trạng của tội lỗi, và chính tội lỗi, sẽ được chứng minh vào thời điểm thích hợp.

Hãy xét xem ông chứng minh sự phân biệt này giữa việc Đức Chúa Trời thấy và biết như thế nào. Chỗ ông đưa ra là Thi Thiên 94:9,10: "Đấng đã nắn con mắt há sẽ chẳng thấy sao? Ấy là Đấng dạy sự tri thức cho loài người há sẽ chẳng biết sao?" Ở đây (ông nói) chúng được đặt xuống một cách phân biệt, và Kinh Thánh dùng lối thực hành liên tục này, chẳng nói ở đâu rằng, Đức Chúa Trời không biết tội lỗi của những người đã được xưng công chính, nhưng ở nhiều chỗ rằng, Ngài không thấy tội lỗi nào nơi họ. Lý do thứ hai của ông là, vì giữa loài người và thiên sứ, thậm chí nơi chính Đức Chúa Trời, có một lý do (đối với khả năng của chúng ta) của sự khác biệt này; vì biết một điều, là hiểu bản chất của nó, dù chính điều ấy đã bị xóa bỏ và không còn hiện hữu; nhưng thấy một điều, là có một sự hiện hữu thật của nó trước mắt chúng ta. Thí dụ, Đức Chúa Trời (ông nói) biết trận lụt đã dìm cả thế gian, nhưng Ngài không thấy nó đang hiện hữu bây giờ; Đức Chúa Trời cũng biết bệnh phong của Na-a-man, hoàn hảo hơn chính Na-a-man biết, nhưng Ngài không thấy nó trên Na-a-man; và như vậy Đức Chúa Trời biết tội lỗi của kẻ gian ác, và của con cái đã được xưng công chính của Ngài hoàn hảo hơn chính họ biết, và trong điều này không có sự khác biệt giữa họ; nhưng đây là sự khác biệt, rằng Đức Chúa Trời thấy tội lỗi nơi bên này, chứ không nơi bên kia, vì đã bị Đấng Christ xóa bỏ.

Như vậy bạn có một đống những sự giả dối và vô nghĩa gộp lại, như thể Tác giả không có sự biết hay thấy gì, trong khi ông nói về những điều này.

Để bạn hiểu lẽ thật trong những điểm riêng này; dù ở chỗ này việc đưa ra cho bạn Giáo lý Kinh Thánh, về con mắt hay sự thấy của Đức Chúa Trời, sẽ rất ích lợi; cũng như cách dùng khác nhau của nó trong Kinh Thánh; cụ thể, đôi khi nó được hiểu là một sự nhận thức trần trụi đơn thuần về một điều; đôi khi là về các hành động hay hiệu quả tuôn chảy từ sự thấy của Đức Chúa Trời, và khi ấy nó được dùng hoặc theo nghĩa tốt cho con mắt chăm sóc, bảo vệ và chấp nhận của Ngài, hoặc theo nghĩa xấu, và điều này theo hai cách, hoặc là con mắt đoán phạt, theo nghĩa này Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi của tín hữu, hoặc là con mắt bất bình và giận dữ, theo nghĩa này Kinh Thánh nói rõ ràng rằng, các hành động tội lỗi của người tin kính là gian ác trước mắt Đức Chúa Trời: Dù (tôi nói) việc nói về điều này ở đây sẽ rất ích lợi, tôi vẫn sẽ hoãn lại. Vì vậy tôi sẽ xét xem có lẽ thật nào trong sự phân biệt này, mà họ hoan nghênh như vậy, và điều đó sẽ bằng một số Mệnh đề.

Thứ nhất, Rằng sự thấy chỉ được gán cho Đức Chúa Trời theo lối ẩn dụ, Đức Chúa Trời không có mắt thể xác. Một Giáo phụ đã nhận xét đúng rằng, những điều càng thấp hèn và càng bị hạ thấp mà Đức Chúa Trời được ví với, thì càng ít nguy hiểm, vì mọi sự hiểu biết thông thường sẽ phán rằng nó không thật sự và chính thức như vậy nơi Đức Chúa Trời. Và về mắt cũng vậy, và khi sự thấy được gán cho Đức Chúa Trời, nó cũng đồng nghĩa với sự biết, đến nỗi việc tạo ra một sự khác biệt giữa hai điều này là sự ngu dốt trắng trợn.

Thứ hai, Sự biết cũng được gán cho Đức Chúa Trời, nhưng theo một nghĩa khác xa với nghĩa nơi chúng ta, và vì vậy khác với sự biết của chúng ta nhiều cách: 1. Sự biết của Ngài là bản thể của Ngài: Do đó Sy-nê-xi-út nói, Đức Chúa Trời hiện hữu, οὐσιῶσθαι, bởi sự hiểu biết của Ngài. 2. Nó không do các đối tượng gây ra; Grê-gô-ri diễn đạt điều này hay: Ipse mundus nobis non notus esse posset nisi esset, deo autem nisi notus esset, esse non posset (chính thế gian không thể được chúng ta biết trừ khi nó hiện hữu; nhưng đối với Đức Chúa Trời, trừ khi nó được biết, nó không thể hiện hữu).

3. Nó đơn giản và là một. Không có ký ức về những điều quá khứ một cách chính thức, không có sự biết trước về những điều tương lai, nhưng mọi sự đều hiện diện trước Ngài: Như thể có một thân thể toàn là mắt, không cần xoay mình ra sau và ra trước, để thấy các sự vật; hay như một người đứng trên một tháp cao dùng một cái liếc mắt nhìn thấy những khách bộ hành ở chân tháp, là những người đi nối tiếp nhau; Như vậy Deus est totus lux & totus oculus, Đức Chúa Trời hoàn toàn là ánh sáng, và hoàn toàn là một con mắt. 4. Sự biết nơi chúng ta, được hiểu một cách chính thức là biết một điều bởi các nguyên nhân của nó, nhưng nơi Đức Chúa Trời thì không như vậy. Điều này nếu được hiểu đúng sẽ lật đổ sự phân biệt giữa biết và thấy ấy.

Thứ ba, Bản văn ấy, Thi Thiên 94, không hề giả định một sự phân biệt như vậy; vì Thi Thiên gia ở đó có ý rằng, bất cứ sự hoàn hảo nào hoặc trong sự thấy bằng thể xác, hoặc trong sự biết bằng tâm trí, thì nơi Đức Chúa Trời nó càng trổi vượt và siêu việt hơn; ông cũng không giới hạn sự thấy vào tội lỗi của kẻ gian ác, và sự biết chỉ vào tội lỗi của người tin kính; phải, bản văn lập luận như vậy chống lại phái Chống Luật Pháp, nếu chính tín hữu và những người khác thấy tội lỗi nơi người ấy, há Đức Chúa Trời lại chẳng thấy hơn sao? Quả thật nơi các vật thọ tạo, có một sự phân biệt giữa thấy và biết trong một số khía cạnh, vì biết có thể là về một điều trong trừu tượng, nhưng thấy biểu thị sự nhận thức trực tiếp hiện tại, đến nỗi biết có một sự hoàn hảo mà thấy không có, và thấy có sự hoàn hảo mà biết không có; nhưng nơi Đức Chúa Trời mọi sự biết của Ngài đều trực tiếp, và mọi sự đều hiện diện trước Ngài, vì cớ sự đời đời và sự vô sở bất tại của Ngài, các Trường phái đã định đoạt như vậy, và đúng, dựa trên bản văn ấy, 2 Phi-e-rơ 3, sẽ được giải thích sau, và lý do là, vì sự biết trực tiếp, hay sự nhận thức một điều hiện tại, là sự biết cao quý nhất, không phải các sự vật tự chúng cùng tồn tại, hay hiện diện với nhau, mà là đối với Đức Chúa Trời trong sự Đời đời; vì như sự vô hạn của Đức Chúa Trời là đối với bản thể của Ngài, thì sự đời đời của Ngài là đối với thời gian: đến nỗi dù chính các sự vật thay đổi, sự biết của Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi; Như một người Thợ, người có Ý niệm, hay hình thức của một ngôi nhà trong tâm trí mình, trước khi ông làm nó, khi nó được làm, và sau khi nó bị phá hủy: ông vẫn có cùng một hình thức ấy trong tâm trí mình, dù ngôi nhà đã thay đổi.

Thứ tư, Kinh Thánh cũng không thường dùng một sự khác biệt như vậy; phải, sự biết, khi được gán cho Đức Chúa Trời, nhiều lần được dùng cho một sự biết về sự chấp nhận, và khi ấy chúng ta không thể nói, Đức Chúa Trời biết tội lỗi của tín hữu; nhưng chúng ta cũng có thể nói, Đức Chúa Trời không biết tội lỗi nào nơi họ (nghĩa là) để đoán phạt họ vì nó, cũng như Ngài không thấy tội nào nơi họ, như Ha-ba-cúc 1, Đức Chúa Trời được nói là có mắt thánh sạch hơn để nhìn sự gian ác, nghĩa là, với sự chấp nhận, và như vậy theo nghĩa này, chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi, ngay cả nơi kẻ gian ác cũng không: Hơn nữa rất sai lầm khi nói rằng, Kinh Thánh không hề nói ở đâu rằng, Ngài thấy tội lỗi nơi tín hữu; vì Kinh Thánh nói rõ ràng về việc Đa-vít kiểm dân, và về vụ giết người của ông, rằng đó là điều gian ác trước mắt Đức Chúa Trời, và ông xưng nhận rằng mình đã làm điều gian ác ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Vậy thì bất cứ nơi nào Kinh Thánh phán, Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi, ở đó chúng ta cũng có thể nói một cách chân thật rằng, Đức Chúa Trời không biết tội nào; và nơi nào Kinh Thánh phán, Ngài có thấy, ở đó chúng ta có thể nói Ngài cũng biết.

Thứ năm, Theo lý trí không có sự phân biệt nào được đặt ra đối với khả năng của chúng ta giữa việc Đức Chúa Trời biết và thấy, vì trong những thí dụ mà Tác giả đưa ra, chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời biết trong khía cạnh ấy như Ngài thấy, và Ngài không thấy trong khía cạnh ấy như Ngài không biết; Thí dụ, Đức Chúa Trời không thấy trận lụt đang hiện hữu bây giờ, chúng ta cũng không thể nói, Ngài biết nó đang hiện hữu bây giờ, vì điều đó là sai; Đức Chúa Trời không thấy bệnh phong trên Na-a-man, Ngài cũng không biết nó ở trên ông: Vậy Đức Chúa Trời biết dân sự Ngài trong Đấng Christ, cũng như thấy họ trong Đấng Christ, và vì vậy nếu bởi Đấng Christ Ngài không thấy tội lỗi nào nơi họ, Ngài hẳn cũng không biết tội nào nơi họ. Nay sai lầm này dựa trên một quan niệm nguy hiểm, như thể sự thấy của Đức Chúa Trời bị giới hạn vào những điều hiện hữu, và sự biết của Ngài vào những điều quá khứ hay tương lai, đến nỗi nói cùng với Tác giả này rằng, Đức Chúa Trời đã biết mặt trời và mặt trăng trước khi Ngài dựng nên chúng, nhưng Ngài không thấy chúng, là sự ngu dốt không thể tha thứ. Quả thật Ngài không thấy chúng hiện hữu trước khi chúng hiện hữu, Ngài cũng không biết chúng hiện hữu trước khi chúng hiện hữu, nhưng khi chúng được dựng nên, sự thấy và sự biết của Ngài về chúng là một.

Thứ sáu, Nếu sự thấy của Đức Chúa Trời được giải thích đối lập với sự biết của Ngài, thì không có điều gì đang hiện hữu được Đức Chúa Trời biết. Nhưng Kinh Thánh há chẳng gán cho Đức Chúa Trời sự biết về mọi sự sao? Và dù các sự vật được phân biệt bởi thời gian quá khứ, hiện tại, và tương lai, nhưng đối với Đức Chúa Trời chúng không như vậy; Hãy xét chỗ nổi bật kia, 2 Phi-e-rơ 3:8: "ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày." Sứ đồ trích dẫn chỗ này từ Thi Thiên 90:4, với một chút thay đổi. Thi Thiên gia phán, như ngày hôm qua đã qua rồi: Sứ đồ phán như một ngày. Thi Thiên gia phán, trước mắt Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va: Sứ đồ phán với Chúa. Cách diễn đạt của Thi Thiên gia trước mắt Chúa, rất đầy ý nghĩa cho mục đích của chúng ta. Đây là một sự mô tả về sự đời đời, chứng minh rằng Đức Chúa Trời thấy mọi sự bằng một cái liếc mắt trực tiếp của Ngài, và rằng dù đối với chúng ta các sự vật là hiện tại, quá khứ và tương lai, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện tại, và dù chúng ta không thể đạt tới điều này bằng sự hiểu biết của mình, cũng như một người tí hon không thể với tới các kim tự tháp, chúng ta vẫn phải nương cậy nhiều hơn vào lời khẳng định của Kinh Thánh này, hơn là vào sự hiểu biết của chính mình, Quicquid de Deo dici (chúng ta có thể thêm cogitari) potest, eo ipso est indignum quia dici (cogitari) potest (bất cứ điều gì có thể nói về Đức Chúa Trời [chúng ta có thể thêm: hay suy nghĩ], chính bởi đó là không xứng đáng, vì nó có thể được nói ra [hay suy nghĩ]): và lại nữa digne Deum aestimamus, dum inaestimabilem dicimus (chúng ta đánh giá Đức Chúa Trời một cách xứng đáng, khi chúng ta gọi Ngài là Đấng không thể đánh giá được).

Các nhà Kinh viện tranh luận, liệu những điều mà Đức Chúa Trời đã từng biết, Ngài còn biết chăng, thí dụ, Đức Chúa Trời đã từng biết rằng Đấng Christ sẽ chết, nhưng nay điều đó không còn đúng, rằng Ngài sẽ chết; và quyết định của họ là, chúng ta không thể nói một cách chính thức rằng, Đức Chúa Trời bắt đầu biết điều Ngài đã làm, hay thôi biết điều Ngài đã làm, mà đúng hơn là chính sự vật bắt đầu được biết, hay thôi được biết, đến nỗi sự thay đổi không phải đối với sự biết của Đức Chúa Trời, mà đối với điều được biết, như khi tôi thấy mặt trời, và sau đó nó bị che trong mây, sự thay đổi không phải nơi mắt tôi, mà nơi mặt trời; Do đó họ cũng quyết định rằng, Đức Chúa Trời biết mọi sự simul cùng một lúc, rằng sự biết của Ngài là bất biến, rằng nó không chấp nhận tăng hay giảm, rằng mọi sự đều hiện diện trước Ngài, và rằng như mặt trời luôn luôn in actu lucendi (trong hành động chiếu sáng), thì Đức Chúa Trời cũng in actu intelligendi (trong hành động hiểu biết): Đến nỗi chính bản văn này lật đổ một cách ngắn gọn mọi điều mà phái Chống Luật Pháp đã đổ mồ hôi để chứng minh trong bao nhiêu trang; và việc sự suy xét về sự biết đời đời của Đức Chúa Trời theo cách này là có ích, được tỏ ra bởi điều ấy, khi sứ đồ phán, chớ quên điều này.

Thứ bảy, Nếu sự thấy các sự vật của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong khả năng của chúng ta, chỉ vào những điều hiện tại, thì mọi tội lỗi đã qua của kẻ không tin kính, dù chưa ăn năn, Đức Chúa Trời cũng không thấy chúng, vì chúng không còn hiện hữu, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không chỉ không thấy tội lỗi nơi người tin kính, mà cũng không thấy nơi kẻ không tin kính: Mọi tội lỗi đã qua của Giu-đa và Ca-in, Đức Chúa Trời đã không thấy vào ngày họ chết, vì chúng đã qua đi. Ở đây sẽ có nhiều sự an ủi cho kẻ không tin, cũng như cho tín hữu.

Thứ tám, Nếu vì vậy Đức Chúa Trời không thấy một điều vì nó đã qua, thì phái Chống Luật Pháp cần gì phải chạy đến công đức của Đấng Christ để cất tội lỗi khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời, vì điều này hẳn theo sau như một hệ quả tự nhiên, vì đối tượng đã bị cất đi? Hãy lấy chính các thí dụ của họ, Đức Chúa Trời nay không thấy trận lụt đã dìm thế gian; bệnh phong trên Na-a-man; vết thương của dân Y-sơ-ra-ên đã được chữa lành; vì sao vậy? Há cần huyết của Đấng Christ để dời đi những điều này sao? Không, nó theo sau một cách tự nhiên, vì các đối tượng đã bị dời đi và cất đi; và ở đây cũng sẽ như vậy.

Thứ chín, Mọi thí dụ này về việc Đức Chúa Trời không thấy, mà vẫn biết, đều trái ngược với giáo lý họ giữ. Đức Chúa Trời không thấy trận lụt đã dìm thế gian, Ngài không thấy bệnh phong của Na-a-man, vì sao vậy? Vì những điều này không còn hiện hữu; nhưng đây là sự phi lý lớn của họ, rằng họ cho rằng tội lỗi vẫn còn một sự hiện hữu khách quan nơi chúng ta đối với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, mà Ngài lại không thấy nó. Lẽ ra họ phải đưa ra thí dụ về một điều gì đó có hiện hữu, mà dù vậy, Đức Chúa Trời vẫn không thấy nó. Nếu bệnh phong của Na-a-man còn tiếp tục trên ông, mà Đức Chúa Trời vẫn không thấy nó, thì mới đúng mục đích; vì họ thừa nhận rằng chúng ta thật sự có tội lỗi nơi mình, và chúng ta phải xét đoán như vậy; nhưng dù nó có một sự hiện hữu như thế nơi chúng ta, Đức Chúa Trời lại không thấy nó.

Thứ mười, Sự phân biệt này là một mạng nhện rỗng tuếch dường nào, ngay cả cho chính mục đích mà họ đưa ra nó? Ôi họ nói, nếu Đức Chúa Trời thấy tội lỗi, Ngài có một bản tính thánh sạch đến nỗi, Ngài không thể không ghê tởm và bất bình vô hạn với chúng ta: Những kẻ (họ nói) cho rằng Đức Chúa Trời thấy tội lỗi nơi tín hữu, không xét xem ngay cả tội nhỏ nhất cũng đáng ghê tởm trước mắt Ngài dường nào. Nhưng điều này há sẽ an ủi lương tâm tôi, nếu đồng thời họ nói, dù Đức Chúa Trời không thấy nó, Ngài vẫn biết nó? Than ôi, Đức Chúa Trời có một bản tính thánh sạch đến nỗi, nếu Ngài chỉ biết tội nhỏ nhất do tôi phạm, Ngài không thể không bất bình vô hạn về nó. Đến nỗi bạn thấy sự phân biệt này sẽ chẳng làm nhẹ bớt chút nào cho tín hữu về điểm lương tâm bị dày vò. Và như vậy tôi đã lao nhọc để đập vỡ trái tim của sự phân biệt giả dối và ngu dốt này.

BÀI GIẢNG XII.

Các mệnh đề cho thấy việc Đức Chúa Trời để ý đến tội lỗi, để trừng phạt nó, lệ thuộc vào ý muốn tự do thuần túy của Ngài đến mức nào.

HÊ-BƠ-RƠ 4:13.

Mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài, v.v.

Lời đáp thứ hai của phái Chống Luật Pháp cho luận cứ này từ sự toàn tri của Đức Chúa Trời, là điều này, Vì khi chúng ta nói, thật yếu ớt và phi lý dường nào, khi cho rằng, Đức Chúa Trời không thấy điều mà chúng ta thấy? Họ đáp (Honey-Comb tr.61.) Ở đây chúng tôi đặt quyền năng của Đức Chúa Trời đối lập với ý muốn của Ngài, vì Ngài thấy mọi sự, trừ điều mà Ngài đảm nhận xóa bỏ khỏi tầm mắt của chính Ngài, để Ngài không thấy nó, đến nỗi bởi sự mặc lấy cách mầu nhiệm cho chúng ta sự công chính của Con Ngài, Ngài đã xóa bỏ nó khỏi tầm mắt của chính Ngài, dù không khỏi tầm mắt của chúng ta. Nay chúng tôi đã nói với bạn rằng lời đáp này không phải hoàn toàn bị xem thường, vì các nhà thần học của chúng ta, Pa-rê-út và những người khác (như tôi đã nhắc trước đây) (cho rằng sự tha tội, dù là sự xóa bỏ hoàn toàn tội trạng, nhưng không phải là sự nhổ tận gốc và xóa bỏ hoàn toàn sự ô uế, mà nó vẫn còn tiếp tục nơi chúng ta) tự đặt ra sự phản đối này cho mình, Không có gì bị giấu hay che khỏi mắt Đức Chúa Trời, nếu vì vậy tội lỗi ở đó, Đức Chúa Trời không thể không thấy nó. Đối với điều này họ đáp, Đức Chúa Trời thấy mọi sự, trừ điều Ngài không muốn thấy, và đó là một câu nói nổi tiếng của Âu-tinh, Noluit advertere, noluit animadvertere, noluit agnoscere, maluit ignoscere, Đức Chúa Trời sẽ không để ý đến tội lỗi của những người đã được xưng công chính, Ngài sẽ không trừng phạt họ, Ngài muốn tha thứ cho họ hơn. Dường như theo điều này, Đức Chúa Trời sẽ không thấy tội lỗi nơi tín hữu để đoán phạt nhưng Ngài vẫn sẽ thấy để sửa phạt; nhưng nếu Đấng Christ đã thỏa mãn hoàn toàn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và việc Ngài có sửa phạt hay không là một điều hoàn toàn tùy ý nơi Đức Chúa Trời, thì vì sao cơn giận của Đức Chúa Trời và những sự sửa phạt của Ngài lại không được cất khỏi người tin kính bởi sự chết của Đấng Christ cũng như sự công chính và những hình phạt của Ngài? Vì vậy đáng để tra xét, việc Đức Chúa Trời để ý đến tội lỗi để sửa phạt hay trừng phạt nó, lệ thuộc vào ý muốn tự do thuần túy của Ngài đến mức nào: Và trong việc trả lời điều này, tôi sẽ không đi xa đến mức câu hỏi này có thể đưa tôi đi, vì sự bàn luận toàn diện về nó trong phạm vi rộng lớn sẽ diễn ra khi chúng ta nói về nguyên nhân đáng công của sự xưng công chính chống lại phái Sô-xi-ni-ăng. Vì vậy để nói về vấn đề này một cách hạn chế hơn: Hãy xét những mệnh đề này, một số là nền tảng và cơ sở, số khác chạm đến mục đích trong tay chúng ta một cách trực tiếp hơn.

Thứ nhất, Nơi Đức Chúa Trời có một sự tự do và ý chí tự do, bởi đó Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng, đến nỗi như Thi Thiên gia phán, "Đấng đã nắn con mắt há sẽ chẳng thấy sao? Đấng khiến loài người biết há sẽ chẳng biết sao?" Và như vậy Đấng đã ban cho loài người và thiên sứ sự hoàn hảo này của tự do, há Ngài lại chẳng tự do hơn sao? Vì vậy những danh hiệu, αὐτεξούσιος, và, αὐτοκράτορος, mà các giáo phụ Hy Lạp đôi khi gán cho ý chí của loài người, thì quá kiêu ngạo và cao vời, và thuộc về Đức Chúa Trời một cách thích đáng hơn. Quả thật trong chừng mực tự do được quan niệm nơi các vật thọ tạo là có một tiềm năng nào đó, ἀδιαφορίαν, sự vô sai biệt, hay, την ἐπ' ἄμφω ῥοπήν, một sự lơ lửng chờ được quyết định bởi một điều khác, thì trong chừng mực ấy chúng ta không được quan niệm nó nơi Đức Chúa Trời; vì sự hay thay đổi hay sự chưa quyết định tiềm tàng này, là một sự bất toàn; và như vậy chính cái potest as peccandi [NEEDS REVIEW: "potest as peccandi" trong nguyên bản, có lẽ là "potestas peccandi" (quyền năng phạm tội)] ấy, quyền năng phạm tội, mà một số người cho là cần thiết cho tự do, và họ gọi đó là một sự hoàn hảo, dù họ thừa nhận chính hành động tội lỗi là một sự bất toàn (dù điều này có nên được thừa nhận, mà không được) mà cũng không thể tìm thấy nơi sự tự do của Đức Chúa Trời, và cũng chẳng lạ, vì thấy rằng nó không có nơi sự tự do của ý chí nhân tính của Đấng Christ, vì dù sự vâng lời của Đấng Christ thật sự và chính thức là như vậy, khi ở dưới một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà với tư cách là người, Ngài là, ἀπείραϛός [NEEDS REVIEW: "ἀπείραϛός" trong nguyên bản, có lẽ là "ἀπείραστος" (không thể bị cám dỗ)], và, ἀναμάρτητος, không thể phạm tội, hay thoát khỏi sự cám dỗ của tội lỗi. Vì vậy thật là sự phạm thượng đáng ghê tởm của Đu-răng và các nhà Kinh viện khác, khi nói rằng, Đấng Christ có thể đã phạm tội, sách 3. Sentent. dist. 12. quae. 2, cũng như của phái Remonstrant là những kẻ nói rằng, Đấng Christ sau khi đã nhận lấy chức vụ trung bảo này, có thể đã lìa bỏ nó, và từ bỏ nó, nhưng về điều này sẽ nói thêm ở chỗ thích hợp; Vì vậy Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, Thi Thiên 135:6: "Điều nào đẹp ý Đức Giê-hô-va, Ngài bèn làm, hoặc trên trời, dưới đất," đến nỗi Ngài đã không dựng nên thế gian như lửa cháy, hay như ong làm tổ mật của chúng, bởi một sự cần thiết tự nhiên, nhưng theo mưu định của ý muốn Ngài; do đó mọi sự thương xót thuộc linh của Ngài trở nên đáng khen ngợi đối với chúng ta, dưới danh hiệu ân điển. Không có sự cần thiết tự nhiên hay đạo đức nào, bắt buộc Đức Chúa Trời phải tuyển chọn chúng ta, ban Con Ngài cho chúng ta, hay cứu chúng ta, và quả thật đó không thể là sự rộng rãi, nếu nó không phải là a libero (từ Đấng tự do), từ một Đấng tự do.

Mệnh đề 2. Tùy theo các mô tả khác nhau về tự do; nó có thể được mở rộng hơn hay hẹp hơn đối với các hành động của Đức Chúa Trời. Những người cho rằng tự do tương hợp với một sự cần thiết của bất biến, và không cho rằng sự vô sai biệt là cần thiết, mà chỉ cần sự biết, và sự xét đoán đi trước, họ mở rộng nó ngay cả đến sự tốt lành và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; họ nói, Đức Chúa Trời là libere bonus (tốt lành một cách tự do), tốt lành một cách tự do, và yêu chính mình một cách tự do, họ cũng cho rằng các thiên sứ và thánh đồ đã được xác lập, yêu Đức Chúa Trời một cách tự do, dù một cách cần thiết, như vậy chúng ta phạm tội một cách tự do, dù một cách cần thiết: Nhưng những người khác, là những kẻ cho rằng quyền năng làm, hay không làm, là cần thiết cho tự do, nghĩ rằng nói Đức Chúa Trời muốn điều thiện một cách tự do là một thứ phạm thượng: do đó họ cho rằng tự do không phải là một thuộc tính của bản tính Ngài, như sự thánh khiết, sự toàn năng, v.v., mà chỉ là một cảm xúc của ý muốn Ngài, và họ nghĩ rằng necessarium (điều cần thiết) và contingens (điều ngẫu nhiên), dưới đó tự do được bao gồm, là những sự khác biệt của hữu thể trong phạm vi đầy đủ của nó, như finitum (hữu hạn) và infinitum (vô hạn); vì vậy như cùng một điều không thể vừa hữu hạn vừa vô hạn, thì cũng không thể vừa cần thiết vừa tự do, nhưng điều này là đặt định nghĩa của tự do vào những xiềng xích quá chật, như sau này có thể tỏ ra. Tôi đồng ý với những người cho rằng bất biến và tự do có thể ở trong cùng một hành động, và rằng Đức Chúa Trời yêu chính mình một cách tự do, dù bất biến; nhưng sự tự do trong các hành động của Ngài đối với các vật thọ tạo, là cùng với một quyền năng làm khác đi nếu Ngài đẹp lòng.

Cũng có một loại tự do khác được các học giả nhắc đến, đối lập với sự nô lệ, và đồng nghĩa với sui juris (thuộc quyền của chính mình); nay Đức Chúa Trời trong mọi sự đều tự do theo cách này: Ngài không có luật nào do bất cứ ai khác áp đặt trên chính mình, mà chỉ có điều Ngài tự quy định cho mình, Ngài hành động theo điều ấy; vì vậy khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời đoán phạt một tội nhân không ăn năn là công chính, sự công chính này không phát sinh từ bất cứ nghĩa vụ nào do kẻ khác đặt trên Ngài, mà từ điều Ngài đã đời đời tự quy định cho mình.

Mệnh đề 3. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời, hay sự thấy trần trụi và để ý đến tội lỗi của Ngài, khi nó hiện hữu, không lệ thuộc vào sự tự do của Ngài, Ngài không thể không thấy, bất cứ điều gì hiện hữu, và cả điều có thể hiện hữu, đến nỗi chúng ta không thể nói một cách chính thức rằng Đức Chúa Trời thấy mọi sự vì Ngài muốn thấy chúng; vì đây là một thuộc tính đặt nền trên bản tính của Đức Chúa Trời; nhưng nếu chúng ta hiểu sự biết hay sự thấy là về các hiệu quả đi kèm với chúng, như Kinh Thánh phần lớn vẫn làm, vì Đức Chúa Trời không phải là một khán giả nhàn rỗi của các sự vật, mà khi Ngài thấy, thì hoặc có sự chăm sóc và bảo vệ, hoặc có cơn giận và sự trừng phạt, thì theo nghĩa này, mọi hiệu quả này đều lệ thuộc ở một nghĩa nào đó vào sự tự do và ý chí tự do của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể không thấy tội tà dâm của Đa-vít, nhưng việc Ngài có muốn thấy nó như vậy, để trừng phạt Đa-vít vì nó nơi chính thân vị ông, hay nơi Đấng Christ; hay việc Ngài có sửa phạt ông vào lúc này, hay theo cách này; điều đó hoàn toàn tùy theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Liệu quả thật Ngài có tự do trừng phạt hay không, hay sửa phạt hay không, bạn sẽ nghe trong các mệnh đề khác; chúng ta có thể kết luận bấy nhiêu rằng, Đức Chúa Trời không thể xóa bỏ tội lỗi khỏi tầm mắt Ngài đến nỗi bằng con mắt toàn tri của Ngài Ngài lại không thấy nó, khi nó ở đó.

Mệnh đề 4. Về sự tự do và tự tại của Đức Chúa Trời, có sự khác biệt lớn giữa các thuộc tính của Đức Chúa Trời, cũng như giữa sự vận hành và hành động của chúng. Có một số thuộc tính không cần đối tượng nào để vận hành, mà tự tạo ra đối tượng cho mình; như quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời không tìm kiếm, mà tạo nên đối tượng của nó. Lại có những thuộc tính khác, tuy cần có đối tượng, nhưng không cần bất cứ điều kiện hay hoàn cảnh nào nơi đối tượng ấy; như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể và đã sắp đặt mọi đối tượng, dù nó là gì đi nữa, cho một mục đích vinh hiển. Ngài đã sắp đặt một thế giới hài hòa từ một hỗn mang, Ngài đã làm nên mọi sự qua quyền năng tuyệt đối, như Đấng toàn năng, và sắp đặt tất cả qua sự khôn ngoan, như một Đức Chúa Trời khôn ngoan. Nhưng lại có những thuộc tính khác, tuy thuộc bản thể của Ngài, nhưng không thể được vận hành, trừ khi các đối tượng ở trong những điều kiện thế này thế kia; như lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài tha tội, đòi hỏi một đối tượng ăn năn và tin kính: như sự công chính của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài trừng phạt và báo trả tội lỗi, đòi hỏi một đối tượng là kẻ có tội và không ăn năn. Nay trong các hành động liên quan đến các đối tượng thuộc loại trước, Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do, Ngài có thể đã dựng nên thế giới, hoặc không dựng nên; nhưng trong các hành động thuộc loại sau, tuy Ngài cũng tự do, nhưng không phải tự do đến mức dùng sự công chính hay không dùng sự công chính, khi đã có một đối tượng với điều kiện thích đáng của nó. Như việc Đức Chúa Trời có dựng nên loài người hay không, có để cho loài người sa ngã hay không, là tùy thuộc sự tự do của Ngài; nhưng khi loài người đã sa ngã, thì việc Ngài có công chính hay không không còn tùy thuộc sự tự do của Ngài nữa. Vậy Đức Chúa Trời tự do, trong việc Ngài có sắm sẵn hay chuẩn bị một đối tượng của sự công chính hay không; nhưng khi Ngài đã chuẩn bị một đối tượng như thế, thì Ngài không được giải khỏi bổn phận của sự công chính. Việc sắm sẵn một đối tượng của sự công chính phát sinh từ quyền tối thượng và sự tự do thuần túy của Đức Chúa Trời: do đó việc Đức Chúa Trời để cho tội lỗi xảy ra, hay sự chối bỏ tiêu cực, tức việc bỏ qua một số người, không phải là những hành động của sự công chính theo đúng nghĩa; nhưng sự đoán phạt vì tội lỗi thật sự và đúng nghĩa là sự công chính. Những điều trước phát sinh từ quyền thống trị tối cao và sự tự do của Đức Chúa Trời. Khi có một đối tượng của sự công chính, thì có bổn phận phải thi hành sự công chính trên đối tượng ấy, nhưng không phải khi có một đối tượng của lòng thương xót, vì đối với lòng thương xót, điều cần thiết là nó phải là ân điển không ai đáng được, indebita (tiếng La-tinh, nghĩa là "không mắc nợ phải ban"), nhưng đối với sự công chính, thì nó là điều mắc nợ phải trả, debita (tiếng La-tinh, nghĩa là "mắc nợ, phải trả").

Tôi không có ý định bàn đến câu hỏi ấy tại đây, là liệu Đức Chúa Trời cách tuyệt đối có thể để tội lỗi đi qua mà không bị trừng phạt, mà vẫn tha thứ nó, như chúng ta thấy loài người có thể làm chăng: (điều này còn đang tranh cãi ngay cả giữa những người Chính Thống; một số chủ trương phủ định, như Piscator, Lubertus, v.v. Số khác chủ trương khẳng định, như Davenant, Twist, v.v. nhưng chỗ thích hợp cho điều này sẽ là khi chúng ta nói về sự đền tội của Đấng Christ) cũng không bàn đến câu hỏi khác của các nhà kinh viện, là liệu Đức Chúa Trời có thể cách tuyệt đối chấp nhận một tội nhân để được tha thứ và sự sống đời đời, dù Ngài không tái sinh hay khiến người ấy nên thánh chăng; những điều này sẽ được bàn ở chỗ thích hợp của chúng. Qua điều đã trình bày, quý vị thấy được các hành động của sự công chính Đức Chúa Trời có thể được gọi là tự do, hay không tự do, đến mức nào.

Mệnh đề 5. Bất cứ điều gì có thể nói theo nghĩa tuyệt đối về sự công chính của Đức Chúa Trời, thì kể từ khi lời đe dọa đã được công bố (Ngày nào ngươi ăn đến, chắc sẽ chết) Đức Chúa Trời không thể, theo sự công chính, mà không trừng phạt kẻ có tội. Tuy việc Ngài có ban cho ngươi một sự hiện hữu hay không là tùy thuộc sự tự do của Ngài, nhưng nếu ngươi là một tội nhân cứng cỏi, thì việc Ngài có đoán phạt ngươi hay không không còn tùy thuộc sự tự do của Ngài; đến nỗi như Đức Chúa Trời không thể không yêu hình ảnh sự thánh khiết của Ngài nơi Ngài thấy nó, thì Ngài cũng không thể không ghét điều trái ngược, bất cứ nơi đâu nó hiện hữu, dù sự ghét ấy sẽ không luôn luôn giáng trên chính người mang nó, vì đã được Đấng Christ cất đi.

Đây là quan điểm của Cameron [NEEDS REVIEW: nguồn in "Camerons", thiếu dấu nháy sở hữu], rằng chữ Justitia (tiếng La-tinh, nghĩa là "sự công chính"), δωκαιοσύνη [NEEDS REVIEW: nguồn in "δωκαιοσύνη", có lẽ là "δικαιοσύνη"] (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "sự công chính"), khi được gán cho Đức Chúa Trời, luôn luôn có nghĩa là sự nhân từ, sự cứu rỗi, sự cứu chuộc, nhưng không bao giờ trong Kinh Thánh (ông ta nói) có nghĩa là một tình cảm trong Đức Chúa Trời, qua đó Ngài báo trả chính mình trên kẻ có tội; nhưng các chữ Ira (tiếng La-tinh, nghĩa là "cơn giận") và Judicium (tiếng La-tinh, nghĩa là "sự phán xét"), tức Anger (cơn giận) và Judgment (sự phán xét) mới diễn tả điều này; nhưng dù chữ ấy đôi khi có nghĩa như vậy, thì ở một số chỗ nó hẳn phải có nghĩa là khuynh hướng này trong Đức Chúa Trời, Thi Thiên 9:5, 1 Ti-mô-thê 4:8, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, đến nỗi theo một nghĩa nào đó, chúng ta có thể cùng với nhiều người Chính Thống mà nói, sự công chính thuộc bản thể của Đức Chúa Trời. Tội lỗi thật ra không trái ngược với Đức Chúa Trời theo nghĩa vật lý, như nước trái với lửa, vì nếu vậy, Đức Chúa Trời đã không để cho nó hiện hữu, bởi Ngài là sự thiện vô hạn; như nếu có lửa hay ánh sáng vô hạn, thì không thể có nước hay bóng tối; nhưng nó trái ngược với Ngài theo nghĩa đạo đức, Ha-ba-cúc 1. "Mắt Ngài quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác" [NEEDS REVIEW: nguồn trích "Thou art of purer eyes then to behold iniquity", chữ "then" có lẽ là "than"]; ngay cả những tội phạm một mạng lịnh tích cực của Đức Chúa Trời, là những tội chỉ là tội vì bị cấm, chúng cũng trái với bản tính Ngài đến mức này, chứ không chỉ trái với ý muốn Ngài; vì trái với bản tính Ngài, là ý muốn và mạng lịnh Ngài bị bất tuân trong bất cứ điều gì, bởi Ngài là Đấng Lập Pháp tối cao và chí thánh. Nếu Đức Chúa Trời chỉ trừng phạt tội lỗi vì Ngài muốn, chứ không vì Ngài về bản thể là công chính, thì không thể đưa ra nguyên nhân thật nào, vì sao người ngoại lại kinh hãi trong lương tâm sau khi phạm tội, vì Lời không được tỏ ra cho họ, để tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời: và khi Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, nó không quy điều ấy cho ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, vì Ngài muốn làm vậy, mà quy cho sự công chính của Ngài, Khải Huyền 16:5,7. Như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Exod. 24", có lẽ là 34:7], Đức Chúa Trời được mô tả bằng thuộc tính này, chẳng kể kẻ có tội là vô tội. Nay khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời không thể không trừng phạt tội lỗi bằng sự chết kể từ khi lời đe dọa được công bố, điều ấy không nên hiểu như thể chỉ khi ấy mối ràng buộc và bổn phận của sự công chính mới đến trên Đức Chúa Trời, mà nó đã có từ đời đời: vì như Đức Chúa Trời đã trong thời gian tỏ ra lời đe dọa này; thì Ngài cũng từ muôn đời đã muốn lời đe dọa này; và do đó từ muôn đời việc Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ có tội là công chính, Ngài cũng không thể tha thứ cho người ấy mà không có sự đền tội. Điều này cần được ghi nhớ kỹ, vì người ta đôi khi nói, như thể sự công chính báo trả chỉ đến hạn khi lời đe dọa thực tế được ban ra; trong khi các sự thi hành của Đức Chúa Trời trong thời gian, cũng như các định chỉ của Ngài từ đời đời; và thật ra chúng ta không nên nhượng bộ những tranh luận như thế, là liệu Đức Chúa Trời có thể tha thứ cách tuyệt đối, hay sắm sẵn một con đường và phương thuốc nào khác, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời chọn lấy con đường này, và Kinh Thánh chỉ tỏ ra con đường này. Do đó Kinh Thánh truyền chúng ta tránh tội lỗi, không chỉ vì ý muốn Ngài mà thôi, mà vì Ngài thánh khiết trong bản tính, Lê-vi Ký 11:44, Giô-suê 24:19. Đúng là sự ghét và bất mãn của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi không thể không có, nhưng việc định cho nó phải chịu trừng phạt cách thực tế, theo một nghĩa nào đó, thuộc về sự tự do của Ngài.

Mệnh đề 6. Tuy Đức Chúa Trời không thể không để ý đến tội lỗi, để trừng phạt nó, nhưng việc Ngài sẽ trừng phạt nó trên chính thân thể họ hay trên một Đấng bảo lãnh, thì thuộc về sự tự do của Ngài; và nhờ đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tìm ra một sự điều hòa tuyệt vời giữa sự công chính và lòng thương xót, đến nỗi điều này không chống nghịch điều kia; mặc dù có sự công chính của Đức Chúa Trời, tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài đã khiến Ngài nghĩ đến phương thuốc ấy, mà loài người hay thiên sứ đều không thể nghĩ ra; đến nỗi Đức Chúa Trời không để tội lỗi đi qua mà không bị trừng phạt, chỉ là Ngài sắm sẵn một con chiên đực để dâng thay cho Y-sác, một Đấng Trung Bảo đến đứng giữa cơn thạnh nộ Ngài và chúng ta. Đúng là lý trí (như chúng ta thấy) chống nghịch nhiều với lẽ mầu nhiệm này; nhưng chúng ta có thể nói, mulier ista taceat (tiếng La-tinh, nghĩa là "người đàn bà ấy hãy nín lặng"), hãy để người đàn bà này nín lặng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Vậy tuy Đức Chúa Trời không thể không thi hành sự công chính trên kẻ có tội, nhưng sự công chính Ngài đã chấp nhận một sự điều hòa, qua đó Đức Chúa Trời thấy tội lỗi của dân Ngài, ghét chúng, nhưng lại trừng phạt chúng trên Đấng Christ.

Mệnh đề 7. Có sự khác biệt rất lớn giữa sự công chính, như là một thuộc tính thuộc bản thể trong Đức Chúa Trời, ad intra (tiếng La-tinh, nghĩa là "hướng vào trong"), và giữa các hiệu quả của nó, ad extra (tiếng La-tinh, nghĩa là "hướng ra ngoài"). Những điều sau này thuộc nhiều về sự tự do và tự tại của Đức Chúa Trời; điều này tỏ ra trong sự đa dạng của các sự phán xét Ngài trên kẻ ác, kẻ này bị thiêu hủy cách này, kẻ kia cách khác, đến nỗi hoàn toàn tùy ý Ngài, Ngài sẽ nổi cơn thạnh nộ nhiều hay ít, Thi Thiên 2, có nói đến cơn giận nhỏ của Ngài: nhưng quý vị có thể đọc một lời đáng chú ý, Thi Thiên 78:38. "Thật Ngài thường rút cơn thạnh nộ Ngài lại, chẳng nổi giận đến cực kỳ." Tại đây quý vị thấy cơn giận của Đức Chúa Trời phục tùng ý muốn tự do của Ngài. Nếu các hiệu quả của sự công chính Đức Chúa Trời tuôn ra từ Ngài như sự cháy từ lửa, hay sự chết đuối từ nước, thì cả thế gian không thể đứng nổi trước mặt Đấng là lửa thiêu đốt. Làm sao có chuyện kẻ ác lại tràn ngập thịnh vượng trong đời này, nếu quả thật Đức Chúa Trời cứ trừng phạt và hủy diệt, là những hiệu quả của sự công chính Ngài, một cách tất yếu? Đến nỗi có sự khác biệt lớn giữa sự công chính hiểu như một thuộc tính, và sự công chính hiểu như các hiệu quả; Đức Chúa Trời không thể không luôn công chính theo nghĩa trước, trong khi ở nghĩa sau có sự tự do. Như nơi con người, năng lực cười là một thuộc tính thuộc bản thể nơi người ấy, nhưng hành động cười phát sinh phần nào bởi sự tự do của ý chí người ấy. Do đó sự công chính thuộc bản thể của Đức Chúa Trời không nhận thêm hay bớt, nhưng các hiệu quả của sự công chính Ngài có thể nhiều hay ít: Nếu nhiều người cùng phạm một tội, và Đức Chúa Trời trừng phạt một số trong họ bằng một sự phán xét rõ rệt trong đời tạm, chúng ta không được nói, Đức Chúa Trời đối xử công chính hơn với những người này so với những người kia; nhưng chúng ta có thể nói, các hiệu quả của sự công chính Ngài lớn hơn trên một số người so với những người khác.

Mệnh đề 8. Đấng Christ đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời như một Quan Án công chính, chứ không như một người Cha bị chọc giận, và nhờ đó, tuy các hình phạt được cất đi, nhưng các hoạn nạn vì tội lỗi thì không; và điều này trả lời trực tiếp toàn bộ câu hỏi, khi người ta hỏi, vì Đấng Christ đã hoàn toàn hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, và nhờ đó mọi hình phạt được cất đi, sao Ngài không cất đi cả mọi hoạn nạn? Nếu Ngài đã cất đi điều lớn hơn, Ngài há lại tiếc điều nhỏ hơn sao? Câu trả lời nằm trọn trong điều này, Đấng Christ bởi huyết và sự đền tội của Ngài đã đảm nhận rằng sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giáng trên chúng ta để trừng phạt chúng ta, chứ không phải Ngài sẽ không bao giờ giận chúng ta như một người Cha, để sửa phạt chúng ta. Bởi sự cứu chuộc này, ý muốn của Đấng Christ là Đức Chúa Trời không nên, như một Quan Án công chính, đòi sự bồi thường nơi chúng ta; chứ không phải, như một người Cha bị chọc giận, Ngài không nên dùng roi sửa phạt chúng ta vì tội lỗi đã phạm. Lý do rõ ràng, vì cơn giận của người cha là hiệu quả của tình yêu; nhưng hình phạt là trái của sự ghét. Và giờ đây quý vị thấy, vì sao Đức Chúa Trời không nhìn tội lỗi để đoán phạt, vì Đấng Christ đã bù đắp điều ấy; nhưng Ngài sẽ nhìn nó trong các tín hữu để sửa phạt cách giận dữ, vì Đấng Christ đã không xen vào chỗ ấy: vậy việc Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn vì tội lỗi, ngay cả trên con cái Ngài, dù có sự chết của Đấng Christ, cũng không làm giảm giá trị sự chết của Đấng Christ, không gây tổn hại cho sự thương khó của Ngài.

Mệnh đề 9. Bởi cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi, vẫn còn tồn tại, những hoạn nạn đến trên các tín hữu, là từ sự tương xứng với sự công chính của Đức Chúa Trời. Tuy chúng ta không thể nói cách cứng nhắc, rằng nếu Đức Chúa Trời không sửa phạt các tín hữu vì tội lỗi họ, thì Ngài bất công; nhưng chúng ta có thể nói, việc Ngài giáng hoạn nạn trên họ, xứng hợp với sự công chính Ngài, một phần, vì Ngài đã tự đặt luật này cho chính mình, 2 Sa-mu-ên 7:14 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "1 Sam. 7:14", có lẽ là 2 Sa-mu-ên 7:14]: "Nếu nó phạm tội ác, tất ta sẽ dùng roi loài người và những đánh phạt của loài người mà sửa phạt nó." — như đối với kẻ ác khi chúng cứng cỏi phạm tội, thì trừng phạt chúng, thì đối với con cái Ngài, nếu họ phạm tội, thì sửa phạt họ; và một phần bởi việc giáng hoạn nạn trên dân Ngài vì tội lỗi họ, Ngài bày tỏ sự ghét tội lỗi ấy cho thế gian. Vậy tuy Đức Chúa Trời không luôn luôn sửa phạt mọi người tin kính, nhưng đôi khi bởi sự ăn năn của họ, chính những sự sửa phạt này hoặc được ngăn ngừa hoặc được cất đi, nhưng khi Đức Chúa Trời bùng ra trong cơn giận nghịch cùng họ như vậy, điều này xứng với bản tính công chính của Ngài, và thế gian nhờ đó thấy Ngài bất bình với tội lỗi dường nào. Một trong những điều bị tố cáo mà Arminius thuật lại, như đã gán cho ông, là ông chủ trương rằng, các hoạn nạn tạm thời của các tín hữu, không phải là sự sửa phạt mà đúng nghĩa là hình phạt. Về điều này ông trả lời, tr. 103. Resp. ad Artic. 31. rằng các tai họa giáng trên Đa-vít vì tội ông trong vụ U-ri, có thể gọi đúng nghĩa là hình phạt; và rằng bản văn dường như được giải thích tốt hơn như vậy, nhưng đồng thời, sẽ không có sự ưu ái nào cho quan điểm của Thiên Chúa giáo: vì ông thừa nhận, rằng Đấng Christ đã đền tội cho cả hình phạt đời đời lẫn hình phạt tạm thời, nhưng Đức Chúa Trời khi cất đi hình phạt thuộc linh, có thể tạm giữ lại hình phạt tạm thời, như thể Đấng Christ đã cất đi jus (tiếng La-tinh, nghĩa là "quyền"), quyền năng và quyền sự chết có trên chúng ta, nhưng Ngài chưa hủy diệt hoàn toàn sự chết thực tế: nhưng tất cả điều này chỉ là sự ngứa ngáy muốn đổi mới cách vô ích trong tôn giáo; vì nếu Đấng Christ đã đền tội cho sự chết tạm thời, thì dù nó chưa được cất đi ngay, nó cũng không thể tồn tại như một hình phạt theo nghĩa chặt chẽ.

BÀI GIẢNG XIII.

Chứng minh rằng, Tội lỗi là những Món nợ.

MA-THI-Ơ 6:12.

"Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ mắc nợ chúng tôi."

Bản văn này sẽ là bản văn cuối cùng (vì là cao quý nhất) để chứng minh rằng Đức Chúa Trời thấy tội lỗi nơi những người là tín hữu; vì nếu họ bị buộc phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha nợ cho họ, thì họ bị vướng vào nợ nần, và trong sự hạ mình sâu xa họ phải xưng nhận điều này, đồng thời ao ước sự xóa bỏ hay bôi đi chúng; đến nỗi như Hội Thánh xưa đã dùng chỗ này chống lại những giáo lý Pelagius, vốn mơ tưởng về sự trọn vẹn trong đời này, và sự miễn trừ mọi tội lỗi, thì nó cũng lật đổ những khẳng định mới mẻ, rằng không có tội lỗi (dù không phải theo nghĩa nội tại) nhưng đối với mắt và sự kể của Đức Chúa Trời. Điều Tertullian đã nói về Kinh Lạy Cha nói chung, rất đúng về lời cầu xin này, Quantum substringitur verbis, tantum diffunditur sensibus (tiếng La-tinh, nghĩa là "lời lẽ càng vắn tắt, ý nghĩa càng dồi dào"), nó bao hàm trong ý nghĩa cũng như nó bị thu hẹp trong lời lẽ, như trong lời cầu xin này, quý vị có ít lá lời, nhưng nhiều trái ý; nó giống như hạt cải của Đấng Christ, mà bởi sự khéo léo của một người giải nghĩa giỏi, sẽ mọc thành cây cao [NEEDS REVIEW: nguồn in "Its like", có lẽ là "It's like"]. Những điều thuộc về vật chất liên quan đến sự tha tội, tôi sẽ bao gồm như thích hợp với mục đích của tôi. Trong các lời lẽ quý vị có chính lời cầu xin, Xin tha. Thứ hai, Chủ thể, Chúng tôi, các môn đồ và tín hữu. Kẻ nào tưởng mình không có tội, chính ý tưởng ấy là một tội trong người ấy. Thứ ba, Đối tượng hay vấn đề của lời cầu xin, Nợ của chúng tôi (tức là) như Lu-ca 11 giải nghĩa, là tội lỗi. Thứ tư, Điều kiện hay phẩm chất của những người được mong đợi sự tha thứ (Như chúng tôi tha kẻ mắc nợ chúng tôi) những lời này không nên hiểu theo nghĩa nhân quả và công đức của sự xưng công chính, cũng không như thể chúng ta dạy Đức Chúa Trời bắt chước chúng ta: Vậy những lời lẽ của các giáo phụ xưa, ám chỉ rằng trong những việc khác chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời, nhưng ở đây Đức Chúa Trời bắt chước chúng ta, không thể biện minh cách cứng nhắc. Cassianus Collat. 9. cap. 23, quở trách một số người không chịu tha thứ cho người khác, nhưng e rằng họ nói dối trong lời cầu nguyện, họ đã bỏ phần này ra khỏi lời cầu xin: Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta khiến điều này thành một phẩm chất cần thiết cho sự tha tội, dù chúng ta có thốt ra hay không. Cuối cùng, có tiểu từ chỉ thứ tự, Và; đến nỗi chính sự nối kết nó với lời cầu xin bánh hằng ngày, dạy chúng ta; trước hết, lòng chúng ta không nên ở lâu trong lời cầu nguyện về những sự thuộc đời tạm, mà phải mau trở lại với những sự thuộc linh: Như một số chim trời, thình lình bắt mồi khỏi mặt đất, nhưng không dám ở lại, e bị mắc bẫy; chúng ta cũng phải làm vậy trong tình cảm mình về những sự trên trời: nhiều lần con ong bị chết đuối trong chính mật của nó. Do đó chúng ta chỉ có một lời cầu xin về những sự thuộc đất, và hai lời cầu xin về những sự thuộc linh, thuộc về chính chúng ta; lời này, và lời cầu xin tiếp theo; trong lời này chúng ta cầu xin sự tha tội; trong lời tiếp theo cầu xin sự nên thánh; đó là tóm tắt của giao ước mới. Ngoài ra thứ tự này dạy chúng ta rất hay, rằng dù chúng ta có mọi nhu cầu thuộc thể, nhưng nếu tội lỗi chúng ta không được tha, chúng ta không thể vui hưởng bất cứ lợi ích đời nào. Tôi sẽ bắt đầu với đối tượng của lời cầu xin, tức là trong bản văn, Nợ. Tội lỗi được gọi như vậy để làm nặng thêm bản chất của chúng, và khiến chúng ta càng sợ hãi và thận trọng kẻo sa vào chúng. Như Sa-lô-môn nói về việc bảo lãnh cho người khác, Hãy giải cứu mình như con hoẵng nhanh nhẹn; điều ấy càng phải áp dụng nhiều hơn cho tội lỗi chúng ta, là những món nợ có bản chất đáng sợ hơn nhiều. Nay khi tội lỗi được gọi là Nợ, hay được nói là được tha, đó là một ẩn dụ rút từ các món nợ tiền bạc, như con nợ được nói là luere (tiếng La-tinh, nghĩa là "trả hết, thanh toán") khi hắn trả tiền; và nó thường được dùng cho bất cứ ai phải chịu hình phạt; như người Hy Lạp nói, ὀφείλειν δίκην (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "mắc nợ sự phạt, phải chịu phạt"), và người La-tinh, Poenas debere (tiếng La-tinh, nghĩa là "mắc nợ các hình phạt"). Như chữ Hê-bơ-rơ, חיכ [NEEDS REVIEW: nguồn in "חיכ", có lẽ là "חוב"], được dùng cả cho Nợ và Tội lỗi, Đa-ni-ên 1:10, Ê-xê-chi-ên 18:7, cũng như cho Tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô Ký 32, và, ἔνοχος (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "có tội, phải chịu"), được áp dụng cho tội nhân, Gia-cơ 2:10 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Jam. 2:20", có lẽ là 2:10], cũng thường được dùng cho các hình phạt, như Ma-thi-ơ 5:21,22.

Điều nhận xét, Tội lỗi là những món nợ. Điều này được mô tả tuyệt vời, Ma-thi-ơ 18:24, nơi tội lỗi chúng ta nghịch cùng Đức Chúa Trời không những được so sánh với một món nợ, mà là một món nợ số tiền khổng lồ, mười nghìn ta-lâng, mà chúng ta không còn hy vọng trả hết, đến nỗi sự nặng nề của một tội lỗi nằm ở chỗ, nó nghịch cùng Đức Chúa Trời; vậy hãy để ý, sự xúc phạm người ta làm nghịch cùng người ta, được so sánh chỉ với một trăm đơ-ni-ê, nhưng điều chúng ta làm nghịch cùng Đức Chúa Trời thì với mười nghìn ta-lâng. Ôi ước gì những người cho việc mắc nợ tiền bạc là một sự khốn khổ và nô lệ dường ấy, biết than khóc tình trạng nợ tội lỗi của mình. Như tội lỗi là những món nợ, Đức Chúa Trời được nói là có một sổ nợ, trong đó Ngài ghi mọi sự vi phạm của chúng ta: do đó có cụm từ bôi đi chúng, và hủy bỏ tờ khế lập nghịch cùng chúng ta. Tờ khế này trong Kinh Thánh phải làm chúng ta kinh hãi và sửng sốt, như chữ viết trên tường đã làm cho Bên-xát-sa. Như cụm từ, μη λογίζεσθαι (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "không kể, không tính cho"), không kể hay không tính, được rút từ các sổ sách về nợ nần. Nhưng để mở rộng điểm này,

1. Chúng ta hãy xét, điều gì trong tội lỗi là một món nợ. Và,

2. Vì sao tội lỗi được gọi là những món nợ.

Trong tội lỗi có sự cong vẹo và bất hòa với luật pháp của Đức Chúa Trời; và điều này không được gọi là một món nợ, vì chúng ta không nợ Đức Chúa Trời điều này, mà trái lại, nợ sự vâng lời và sự thánh khiết. Trong tội lỗi có tội lỗi (guilt) và bổn phận phải chịu hình phạt đời đời, và đây đúng nghĩa là một món nợ; nhưng trong lời cầu xin này chúng ta không được giới hạn nó chỉ ở khía cạnh sau, mà phải bao gồm cả sự xấu xa lẫn sự đáng phạt của tội lỗi, để Đức Chúa Trời tha thứ cả hai. Điều gì trong tội lỗi khiến một tội nhân thành tội nhân, sẽ được bàn đến trong lúc thích hợp.

Thứ hai, hãy xét vì sao chúng được gọi là những món nợ, và điều ấy có thể ở những khía cạnh này.

Thứ nhất, vì khi phạm tội, chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự tôn trọng Ngài, sự vinh hiển Ngài, phải, cả chính thần tính Ngài, mà hết sức chúng ta, chúng ta bởi sự vi phạm đã lấy đi.

Omne peccatum, est quasi deicidium (tiếng La-tinh, nghĩa là "mọi tội lỗi đều như là giết Đức Chúa Trời"), các nhà kinh viện nói. Mọi tội lỗi đều như tước đoạt Đức Chúa Trời (hết sức một tội nhân có thể) khỏi thần tính và phước hạnh của Ngài; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời có thể chịu khốn khổ và buồn rầu, tội lỗi ngươi sẽ giáng điều ấy trên Ngài. Do đó có những lời lẽ như bị đè nặng bởi tội lỗi chúng ta như xe cộ dưới những bó lúa, A-mốt 2:13. Và việc tiên tri Ê-xê-chi-ên nằm bấy nhiêu ngày nghiêng bên này, rồi nghiêng bên kia, chịu đau đớn và khó nhọc lớn, như một số người nghĩ, là để tỏ ra Đức Chúa Trời bị tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên tác động dường nào, và sự nhẫn nại của Ngài lớn dường nào khi chịu đựng chúng lâu như vậy. Nếu họ đã nói với Đa-vít, Vua đáng giá hơn mười nghìn chúng tôi: thì chúng ta càng nên nói với Đức Chúa Trời dường nào, sự tôn trọng Ngài, sự vinh hiển Ngài, đáng giá hơn mười nghìn nghìn chúng tôi? Thà chúng ta bị đoán phạt hay bị hủy diệt, còn hơn để một tia vinh hiển của Ngài bị che mờ chút nào. Vì đây là một món nợ trong tội lỗi, mà chúng ta không bao giờ có thể bù đắp lại. Nếu một nông dân hèn mọn phỉ báng một vị vua lớn, và sỉ nhục người, hắn không bao giờ có thể bồi thường xứng với danh dự cho vua; huống chi điều này đúng về chúng ta, vì không có sự tương xứng nào giữa điều hữu hạn và điều vô hạn?

Thứ hai, người ấy là con nợ đối với sự công chính của Đức Chúa Trời để làm thỏa mãn sự công chính ấy: và nhờ đó Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc tội lỗi chúng ta, và hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta: vì chúng ta không ở trong tình trạng, để nói như người đầy tớ trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 18. Hãy nhịn tôi, tôi sẽ trả hết những gì tôi nợ. Những kẻ có ý nghĩ thấp hèn và hẹp hòi về tội lỗi, tưởng rằng bất cứ sự hạ mình nào bên ngoài hay bên trong vì tội lỗi, có thể làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Do đó những người tin kính không (như những người theo phái phản luật pháp tố cáo họ) đặt bất cứ hiệu năng công đức, và tính nhân quả nào như thế, trong chúng. Họ không quy cho nước mắt mình điều thuộc về huyết Đấng Christ; họ không cho rằng việc họ đóng đinh tội lỗi mình tương đương với Đấng Christ bị đóng đinh; họ không làm trong thực hành điều mà một số người đã làm trong quan điểm, nói rằng, họ là Đấng Mê-si-a hay Đấng Christ: và chắc chắn nếu thi thiên gia nói, chúng ta không thể chuộc mình khỏi mồ mả, huống chi khỏi địa ngục. Món nợ của sự công chính Đức Chúa Trời này ở trong mọi tội lỗi, ngay cả ý nghĩ hay lời nói phù phiếm nhỏ nhất: chúng ta có thể nói về mọi tội lỗi được tha, đây là giá của huyết, tức huyết của Đấng Christ.

Thứ ba, vì không thể làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, tiếp theo, chúng ta bởi tội lỗi trở thành con nợ của hình phạt đời đời trong địa ngục; đến nỗi như kẻ giết người hay kẻ gian ác bởi tội ác mình trở thành con nợ của các hình phạt tử hình do luật pháp thi hành, thì tội nhân cũng vậy đối với các hình phạt Kinh Thánh đã đe dọa trong lời; đến nỗi địa ngục và sự đoán phạt là tiền công xứng đáng phải trả cho người ấy. Ôi mỗi tội lỗi vui thú hay có lợi đắt giá cho ngươi dường nào? Ngươi nợ sự đoán phạt đời đời vì nó. Chrysostom trong thời ông đã than phiền về một số người, nói rằng, Hãy cho tôi điều ngọt ngào, και ἀποπνιγέτω (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "và để nó làm tôi nghẹt thở"), và để nó làm tôi nghẹt thở: mọi tội nhân đều làm vậy, Hãy cho tôi lợi lộc và vui thú tội lỗi ấy, dù tôi bị buộc phải chịu cơn thạnh nộ đời đời vì đó. Ambrose tưởng những kẻ ác được gọi là con nợ, vì ma quỷ cho chúng mượn những dục vọng và tội lỗi như tiền bạc, mà nó sẽ đòi sự hành hạ đời đời làm tiền lời. Dù thế nào, chắc chắn quan niệm tội lỗi là những món nợ này phải tác động và làm ngươi bối rối nhiều. Tội lỗi ngươi là những món nợ tệ hơn bất cứ món nợ nào ngươi mắc.

Thứ tư, trong tội lỗi chúng ta trở thành con nợ bởi cách này, mọi điều tốt chúng ta có, dù thuộc tự nhiên hay siêu nhiên, chúng ta được giao phó như bao nhiêu ta-lâng, và vì lạm dụng những điều này, hay không sinh lợi chúng, chúng ta trở thành con nợ đối với Đức Chúa Trời. Quý vị có một ẩn dụ đầy đủ cho mục đích này, Ma-thi-ơ 25. Nơi quý vị có mọi cơ hội, ngay cả nhỏ nhất, mà Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta, được so sánh với một ta-lâng, và điều ấy vì sự lớn lao và quý giá của nó, và một người có thể phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, hoặc propter damnum emergens (tiếng La-tinh, nghĩa là "vì sự thiệt hại phát sinh"), vì sự thiệt hại đến cho chủ chúng ta trong đó, hoặc vì lucrum cessans (tiếng La-tinh, nghĩa là "vì lợi lộc bị mất"), chính sự mất đi lợi lộc. Như người đầy tớ giấu ta-lâng mình trong khăn, và trả lại nguyên vẹn, dù hắn không phạm tội phung phí nó cách hoang đàng, nhưng hắn được gọi là đầy tớ dữ và biếng nhác, nay, vì mọi ta-lâng của chúng ta đều nhiều, nên các món nợ chúng ta lên đến một số vô hạn: không ai mắc nợ nhiều như những kẻ có của cải lớn, tài năng lớn, Sicut crescunt dona, sic crescunt rations donorum [NEEDS REVIEW: nguồn in "rations", có lẽ là "rationes"] (tiếng La-tinh, nghĩa là "ân tứ càng tăng, sự kể sổ về ân tứ càng tăng"), ân tứ càng nhiều thì sự kể sổ càng lớn. Sự suy xét này có thể khiến chúng ta hạ mình sâu xa.

Như tội lỗi chúng ta là những món nợ như vậy, chúng ta đều có bản tính những tính xấu, và thói quen gian ác của những con nợ xấu.

1. Chúng ta rất không muốn bị gọi đến bất cứ sự kể sổ nào; chúng ta không thích nghe về ngày phán xét; chúng ta không thích các tôi tớ Đức Chúa Trời nói với chúng ta về các hóa đơn và tờ khế lập nghịch cùng chúng ta. Do đó một số người để ý lời lẽ ấy, Ma-thi-ơ 18:24. Khi chủ bắt đầu tính sổ, có chép, một người mắc mười nghìn ta-lâng bị dẫn đến, như thể bị ép buộc; và hắn bị lôi đến chủ mình. Tiếng từ trời ấy, "Hãy khai ra việc quản trị của ngươi", sẽ khiến chúng ta kinh ngạc và sửng sốt dường nào, trừ khi Đấng Christ là Đấng bảo lãnh chúng ta, và Ngài đảm nhận trả hết? Đến nỗi chính chữ nợ, có thể sinh ra trong chúng ta nhiều tình yêu đối với Đấng Christ, Đấng đã sẵn lòng đứng ra bảo lãnh cho chúng ta. Phocion người A-thên, đến gặp một người đang giữ chức vụ công, rất lo lắng về việc trình sổ sách, và (ông ta nói) tôi lo làm sao để khỏi phải trình sổ chút nào. Nếu có thể, mọi người đều sẽ chăm chú làm sao tránh được ngày kể sổ ấy: họ vui lòng dường nào để mồ mả giữ họ ở đó luôn?

2. Đầy dẫy sự hổ thẹn và sợ hãi: Như con nợ, người ta muốn nằm ẩn, không muốn bị thấy, Grave vocabulum debitorum (tiếng La-tinh, nghĩa là "danh từ 'con nợ' thật nặng nề"), Ambrose nói, tên gọi nợ nần rất đáng sợ và kinh khiếp. Do đó Ambrose nói về một số người, vì sự hổ thẹn và khốn khổ của nó, đã tự kết liễu mình, sợ opprobrium vitae (tiếng La-tinh, nghĩa là "sự sỉ nhục của đời sống"), hơn mortis periculum (tiếng La-tinh, nghĩa là "nguy hiểm của sự chết"), tức sự sỉ nhục của đời sống, hơn hình phạt của sự chết. Soudas nói về một tục ngữ trong vần A. Ἅπαξ πυρρός και δέκατον χλωρός (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "một lần đỏ mặt lúc vay, mười lần tái mét lúc trả"), một lần đỏ mặt vì xấu hổ lúc vay mượn, và sau đó mười lần tái mét vì sợ phải trả, Canis latrat, & cor tuum palpitat (tiếng La-tinh, nghĩa là "con chó sủa, và lòng ngươi đập thình thịch"), Ambrose. de Tob. cap. 7. Con chó chỉ sủa, mà lòng ngươi sợ bị bắt: và nếu người ta đã bối rối như vậy về những món nợ đời, trong khi sự chết cuối cùng sẽ giải thoát họ, thì người ta càng sợ những món nợ thuộc linh này dường nào? Có một người La-mã kia chết trong một số nợ khổng lồ, mà lúc sinh thời ông giấu kín, và sau khi chết, khi tài sản ông đem bán, hoàng đế Augustus sai đến mua cái gối ông nằm, vì ông nói, ta hy vọng nó sẽ khiến ta ngủ được, cái gối mà một người mắc nợ nhiều như vậy có thể nghỉ ngơi trên đó. Lạ thay chúng ta là những kẻ có bao nhiêu món nợ thuộc linh, mà có thể ngủ, ăn, hay uống, cho đến khi thấy chúng được Đấng Christ trả hết. Ôi ước gì mọi người tự nhiên đừng như Ca-in sợ mọi sự sẽ đoán phạt mình!

3. Trì hoãn và lần lữa, ở trong sự chậm trễ liên miên, và nếu được vậy, thì không còn bối rối nữa. Đây là thói quen trong những món nợ đời, nếu người ta có thể xoay xở cách này cách khác họ chẳng màng: do đó Horace gọi con nợ gian ác, Sceleratus Proteus, fiet aper, modo avis, modo saxum, & cum volet arbor (tiếng La-tinh, nghĩa là "tên Proteus gian ác, lúc thành lợn rừng, lúc thành chim, lúc thành đá, và khi muốn thành cây"), biến thành mọi hình dạng, để trốn chủ nợ, và trong những món nợ thuộc linh cũng vậy. Không muốn xưng nhận những món nợ chúng ta, thú nhận chúng với Đức Chúa Trời dường nào? Tôi xem mọi giáo lý Pelagius một bên, và các quan điểm phản luật pháp bên kia, hoặc cho rằng trong chúng ta không có tội, hoặc ít ra Đức Chúa Trời không để ý đến, chỉ như bao nhiêu mánh khóe lừa đảo của một lòng có tội, không muốn bị thấy là con nợ trước mặt Đức Chúa Trời.

Cum delationem impetraveris, gaudes (tiếng La-tinh, nghĩa là "khi ngươi xin được hoãn, ngươi vui mừng"), Ambrose nói về một con nợ, nếu người ta chỉ có thể trì hoãn họ vui mừng. Và há chúng ta chẳng đều bị ảnh hưởng như vậy theo bản tính sao, nếu chúng ta ngày qua ngày có được hết sự an ủi đời này đến sự an ủi đời khác, và nhờ đó có thể tự chống đỡ, chúng ta tưởng mọi sự đều tốt: οὐδέν δυσχερέπατον τοῦ ἀκοῦσαι ἀπόδος (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "không gì khó chịu hơn nghe rằng: hãy trả"), không gì khó chịu hơn, là nghe rằng, Hãy trả những gì ngươi nợ: vậy chớ tự mãn với những sự chậm trễ và viện cớ, e ngươi chết trong sự khốn khổ mình.

4. Ghét những người mình mắc nợ: Leve aes alienum debitorem facit, grave inimicum (tiếng La-tinh, nghĩa là "nợ ít làm nên con nợ, nợ nhiều làm nên kẻ thù"); một ít tiền vay mượn khiến một người thành con nợ, nhưng nhiều tiền thành kẻ thù; và người ta càng nợ nhiều, càng ghét nhiều: οἱ ὀφείλοντες βούλονται μη εἷναι οἷς ὀφείλουσι (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "những con nợ muốn các chủ nợ mình không hiện hữu"), Aristotle nói, những con nợ muốn các chủ nợ mình không hiện hữu, sự ghét phát sinh từ đó là như vậy: và điều này đúng rõ rệt nhất nơi những kẻ ác, họ ghét Đức Chúa Trời vì họ sợ Ngài như một Quan Án công chính, Đấng sẽ đòi cách nghiêm khắc đến đồng tiền cuối cùng: Vậy lời hướng dẫn này thật an ủi, để cầu nguyện trong lời cầu xin này, vì nhờ đó giả định rằng, Đức Chúa Trời nhân từ, và sẵn lòng buông tha chúng ta; chúng ta có thể có một năm hân hỉ mỗi ngày; không ma quỷ nào có quyền nói, Xin tha tội lỗi chúng tôi, Đức Chúa Trời đã quăng chúng vào bóng tối tột cùng, và trói chúng trong xiềng xích đời đời vì những món nợ chúng, nhưng Ngài sẵn lòng tha thứ chúng ta. Vậy như chúng ta đọc về Đa-vít, rằng những người mắc nợ và khốn khổ theo ông, hy vọng nhờ đó được giải thoát khỏi tay chủ nợ, chúng ta hãy theo Đấng Christ, Đấng duy nhất có thể cất gánh nặng này khỏi chúng ta, và biết rằng chúng ta càng nằm lâu trong những món nợ mình, chúng càng tăng thêm trên chúng ta.

Nay về hai phương diện những món nợ thuộc linh vượt trội những món nợ đời.

1. Trong sự nguy hiểm của việc không trả: Giả sử những hình phạt nặng nhất mà chúng ta đọc trong các sử ký nghịch cùng những con nợ bội tín, nhưng điều ấy không sánh được với hình phạt của những món nợ thuộc linh chúng ta. Trong một số luật họ bị buộc phải bán con cái mình, phải, chính mình thành nô lệ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:7, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2, 2 Các Vua 4:1. Đức Chúa Trời đã truyền như vậy trong luật pháp Do-thái. Thật khốn khổ dường nào, khi con cái bị bán vì nợ của cha mẹ. Hoàng đế Valentinian muốn xử tử những kẻ không thể trả nợ; nhưng trên hết, luật trong 12 Bảng, rằng ai mắc nợ, các chủ nợ có thể bắt người ấy, và khiến người ấy bị xẻ sống thành bao nhiêu mảnh tùy các chủ nợ muốn. Sự tàn ác này Tertullian nói, về sau đã bị xóa bỏ bởi sự đồng ý công cộng, Suffudere maluit homini sanguinem, quam effundere (tiếng La-tinh, nghĩa là "thà làm cho máu người ửng đỏ mặt vì xấu hổ, hơn là đổ máu người"): nhưng, điều này là gì so với Ma-thi-ơ 18:34 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "18:30", nhưng trích lời của câu 34]. "Chủ nổi giận, phó nó cho kẻ giữ ngục, cho đến khi nào trả xong hết nợ"? Vậy xiềng xích và tù ngục là điều tệ nhất của những món nợ đời, nhưng cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời giáng trên những con nợ thuộc linh.

2. Trong sự không thể trốn thoát hình phạt này. Trong những món nợ này sự chết sẽ giải thoát một người: nhưng đó là lúc khởi đầu sự khốn khổ của chúng ta bởi những món nợ thuộc linh. Như Ma-thi-ơ 5:26. Ngươi sẽ không ra khỏi đó, cho đến khi trả xong đồng tiền cuối cùng; và vì chúng ta không bao giờ có thể làm điều ấy, nên sự đoán phạt chúng ta phải là đời đời. Chúng ta thương hại những tù nhân mắc nợ kêu từ sau song sắt, Bánh, bánh; nhưng tiếng kêu của người giàu trong địa ngục xin một giọt nước, mà không ai cho, thảm thiết hơn dường nào? Đây là một sự suy xét giảm nhẹ cho những hoạn nạn tệ nhất ở đây, rằng chúng không đời đời; và là sự làm nặng thêm cho điều nhỏ nhất trong địa ngục, rằng chúng đời đời. Vậy vì Kinh Thánh gọi tội lỗi chúng ta bằng những tên này, và chúng ta có một đống vô số chúng, chúng ta hãy than khóc dưới gánh nặng chúng, và khóc lóc gánh nặng chúng, và điều này phải làm gấp, không biết sự công chính sẽ sớm nắm lấy cổ chúng ta, nói rằng, Hãy trả những gì ngươi nợ.

Công dụng có thể là sự dạy dỗ cho những người tin kính, rằng dù đã được xưng công chính và được tha tội lỗi quá khứ, họ vẫn mắc nợ hằng ngày, và những món nợ như thế, mà để được tha, họ phải đổi mới sự buồn rầu và xưng tội hằng ngày, cũng như liên tục xin sự tha thứ: vì chắc chắn Đấng Cứu Thế chúng ta đã không dạy chúng ta nói lời cầu xin này, humiliter (tiếng La-tinh, nghĩa là "cách khiêm nhường") chỉ, vì cớ khiêm nhường, như một số người xưa tưởng; mà còn veraciter (tiếng La-tinh, nghĩa là "cách chân thật") thật sự, và nếu nó thật, thì chúng ta không phải cầu xin sự tha thứ này cách lạnh nhạt theo thói quen của sự hâm hẩm, mà với cùng sự cảm biết sâu xa, tranh chiến và đau đớn trong linh hồn, như chúng ta thấy những kẻ phạm tội nài xin quan án tha thứ. Nếu có một kẻ phạm tội, tưởng quan án không thấy tội ác, hay cớ sự chết nào nơi mình; nhưng trái lại, mình hoàn toàn công chính và vô tội, người này làm sao với sự ăn năn sâu xa và xưng nhận mà than khóc chính mình? Đến nỗi lời cầu xin này chứa giáo lý tuyệt vời cũng như thực hành. Tertullian gọi Kinh Lạy Cha, Breviarum Evangelij (tiếng La-tinh, nghĩa là "bản tóm tắt Phúc Âm"), một bản tóm tắt hay tổng luận của Phúc Âm, vì legem credendi, add & operandi, lex statuit supplicandi [NEEDS REVIEW: tiếng La-tinh trong nguồn có vẻ sai lệch; dạng chuẩn có lẽ là "ut legem credendi lex statuat supplicandi"] (nghĩa là "luật cầu nguyện lập nên luật tin và luật làm"), một người khác nói, luật hay quy tắc cầu nguyện, dạy quy tắc đức tin và thực hành; và điều này rất đúng trong lời cầu xin này, dạy cả giáo lý lẫn thực hành chống lại những người phản luật pháp: Đúng là họ đưa ra những lời chú giải về bản văn này, nhưng những lời chú giải đáng nguyền rủa làm hư hỏng nó hoàn toàn; vậy chớ tưởng rằng sự xưng công chính ban cho ngươi một quietus est (tiếng La-tinh, nghĩa là "sự thanh toán xong, miễn trừ") đến nỗi những tội mới hằng ngày ngươi phạm không phải là cớ hạ mình hay xưng tội; chắc chắn mạng lịnh của Đấng Cứu Thế chúng ta là, chúng ta phải ao ước sự tha thứ này, thường xuyên như chúng ta xin bánh hằng ngày.

BÀI GIẢNG XIV.

Rằng những người đã được xưng công chính phải cầu nguyện xin sự tha tội theo nghĩa đúng, chứ không chỉ cầu xin cảm biết sự tha thứ: Cùng với ý nghĩa của lời cầu xin, Xin tha cho chúng tôi, v.v.

MA-THI-Ơ 6:12.

"Xin tha nợ cho chúng tôi."

Chúng ta đã xét đối tượng trong lời cầu xin này, tức là tội lỗi, mà theo cách nói Syriac được gọi là những món nợ, như của bố thí được gọi là sự công chính, câu 1, theo cách nói Hê-bơ-rơ. Điều tiếp theo cần bàn, là chính lời cầu xin, xin tha cho chúng tôi, ἀφές (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "hãy tha, hãy buông"): chữ này thường được các sứ đồ dùng nhất để chỉ sự tha tội; họ dùng nó khoảng hai mươi bảy lần; nhưng nói thêm về điều này khi chúng ta bày tỏ sự tha tội là gì. Công việc hiện tại tôi phải làm, là bày tỏ lời cầu xin này bao hàm dường nào, và chúng ta cầu xin điều gì trong đó. Bellarmine chống lại giáo lý của những người Tin Lành, chủ trương một đức tin đặc biệt và riêng, chiếm lấy sự tha tội, hiểu lầm câu hỏi, như thể chúng ta duy trì rằng đức tin xưng công chính là đức tin qua đó chúng ta tin rằng tội lỗi chúng ta chắc chắn đã được tha trong Đấng Christ, tố cáo sự vô lý này nơi chúng ta, lib. 1. de Just. c. 10. rằng chúng ta cất đi lời cầu xin này trong Kinh Lạy Cha: Vì ông ta nói, nếu tôi bị buộc phải tin chắc rằng tội lỗi tôi đã được tha rồi, thì cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha tội lỗi chúng tôi sẽ vô lý, như cầu nguyện xin Đấng Christ nhập thể, vì chúng ta tin Ngài đã nhập thể rồi. Và l. 4. de notis ecclesiae. c. 11. Ông ta cho quan điểm này của những người Tin Lành, chủ trương chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ, và việc tin điều này bằng một đức tin đặc biệt, là có thể sánh với bất cứ nghịch lý nào trên đời, như không phải ở trên hay ở ngoài, mà rõ ràng trái với mọi lý trí, và như điều khiến chúng ta không thể nói, Xin tha tội lỗi chúng tôi, trừ khi chúng ta nói dối. Đúng là theo thần học phản luật pháp, vốn nói, trong Hội Thánh nay không có tội, lời cầu nguyện này không thuộc về chúng ta hơn là thuộc về các thiên sứ trên trời: vậy người phản luật pháp không cho ý nghĩa của lời cầu nguyện này là như thể chúng ta cầu xin sự tha thứ mà trước đây chúng ta chưa có, mà chỉ cầu xin sự bảo đảm đầy đủ và phong phú hơn về nó. Honey-Comb tr.156. Nhưng phần tiếp theo sẽ bày tỏ sự sai lầm của cả hai khẳng định này.

Nhận xét. Những người đã được xưng công chính có bổn phận cầu nguyện xin sự tha tội lỗi mình. Để hiểu điều này, chúng ta sẽ bày tỏ, trước hết, ý nghĩa rõ ràng của lời cầu xin này là gì, rồi ý nghĩa hàm ý của nó là gì.

Trước hết, ý chúng ta trong lời cầu xin này là, xin Đức Chúa Trời đừng đòi nơi chúng ta sự trả và sự đền tội cho sự công chính Ngài vì tội lỗi chúng ta. Chúng ta có một ẩn dụ, Lu-ca 16:8. Về một quản gia bất nghĩa, gọi các con nợ của chủ mình, bảo người nợ một trăm thùng dầu, hãy viết năm mươi: nhưng nếu Đức Chúa Trời hạ mình đến mức ấy với chúng ta, thay vì hàng triệu tội lỗi chúng ta nợ, chỉ ghi một trăm, phải, chúng ta có hạ thấp số tội lỗi, như Áp-ra-ham hạ thấp số người công chính của ông, nhưng điều ấy cũng không ích gì cho chúng ta. Phải, chừng nào còn một đồng tiền, tội nhỏ nhất chưa trả, chừng ấy chúng ta không thể trình sổ với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta xin Đức Chúa Trời, đừng gọi chúng ta trả cho một ý nghĩ phù phiếm, hay một lời nói vô ích nhỏ nhất, huống chi những tội nặng hơn chúng ta đã phạm. Như câu: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vinh hiển chớ về chúng tôi, chớ về chúng tôi, bèn là đáng về danh Ngài": thì: "Hỡi Chúa, sự thỏa mãn chớ bởi chúng tôi, chớ bởi chúng tôi, bèn là sự công chính Ngài."

2. Chúng ta cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời đặt tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, và chấp nhận sự đền tội trong và qua Ngài; vì thấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài, rằng loài người sẽ chết vì tội lỗi; nếu chúng ta cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời tha tội lỗi chúng ta cách tuyệt đối, thì là cầu nguyện xin Ngài bất công. Có hai sự khác biệt giữa việc Đức Chúa Trời tha tội lỗi chúng ta, và việc chúng ta tha thứ cho người khác. Thứ nhất, chúng ta có thể và phải trong một số trường hợp tha thứ cho người khác cách tự do, không cần bất cứ sự đền tội nào, nhưng Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình theo một con đường khác. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời rất đáng được tôn cao, và ngợi khen trong sự tha thứ, như chúng ta sẽ bày tỏ chống lại phái Socinus. Lại thứ hai, chúng ta có thể và phải tha thứ cho người khác dù họ không ăn năn, và xin chúng ta tha thứ; nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài khác đi: vậy chúng ta không cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời bởi quyền tối thượng và quyền thống trị tuyệt đối tha tội lỗi chúng ta; mà xin Ngài kể chúng trên Đấng Christ, và nhận Ngài làm Đấng bảo lãnh chúng ta. Như vợ của đấng tiên tri chết trong nợ nần, được dầu của đấng tiên tri cứu giúp lạ lùng, đến nỗi bà có thể trả hết các chủ nợ; huyết của Đấng Christ cũng có lợi cho chúng ta không kém, qua đó sự công chính của Đức Chúa Trời được nguôi ngoai đối với chúng ta. Vậy trong lời cầu nguyện này, chúng ta có thể lý luận như vầy, Hỡi Chúa, chúng con không kêu cầu Ngài hủy bỏ bất cứ lời đe dọa nào, làm vô hiệu lời Ngài, trở nên bất công; nhưng sự khôn ngoan Ngài đã tìm ra một con đường để chúng con được tha, và Ngài được thỏa mãn. Việc đặt chúng trên Ngài dù vô tội, cũng sẽ không gây tổn hại gì cho Đấng Christ, vì điều này Ngài đã tự nguyện đảm nhận, và Ngài không bị làm Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Trung Bảo trái ý Ngài, trong giữa mọi sự đau đớn và hoạn nạn Ngài đã vật lộn, Ngài cũng không ăn năn về sự bảo lãnh mình, hay muốn từ bỏ nó; đến nỗi để làm cho lời cầu xin này thành hiện thực, và có thể, cần nhiều hơn là để dựng nên thế gian lúc ban đầu, vì ở đó Đấng Christ chỉ tốn một lời, "Hãy có sự sáng; thì có sự sáng", nhưng ở đây không phải vậy, "Hãy có sự tha thứ, thì sẽ có sự tha thứ": ngoài lời phán của Đấng Christ, còn phải có việc làm và sự chịu khổ của Ngài.

3. Như chúng ta cầu nguyện như vậy cho sự xưng công chính, chúng ta cũng cầu nguyện cho sự tiếp tục và được gìn giữ trong đó. Như chúng ta cầu nguyện xin bánh hằng ngày, dù kho chúng ta đầy; thì, dù sự xưng công chính chúng ta chắc chắn, và bền vững, nhưng bởi lời cầu nguyện chúng ta phải được gìn giữ trong đó. Sự biết chắc và đức tin về một điều, không cất đi những lời cầu nguyện; chúng ta biết chắc Đức Chúa Trời sẽ nhóm một Hội Thánh, và gìn giữ nó đến cuối thế gian; nhưng chúng ta cầu nguyện, Nước Ngài được đến. Phao-lô biết Công vụ 27:24, rằng không ai trong tàu với ông sẽ hư mất, vì Đức Chúa Trời đã ban mạng sống họ cho ông, nhưng không ai có thể nghi ngờ, rằng ông đã cầu nguyện cho sự gìn giữ họ, cũng như dùng các phương tiện khác. Dù nay, những tội nặng do một Đa-vít hay Phi-e-rơ phạm, có thể bám lấy họ, như con rắn độc bám tay Phao-lô, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng sẽ không thể làm họ mất địa vị khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng sự ăn năn họ sẽ sống lại, và họ sẽ xin được tha thứ; và chắc chắn quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc gìn giữ chúng ta trong địa vị xưng công chính, không kém gì trong việc xưng công chính chúng ta lúc ban đầu.

4. Chúng ta không chỉ cầu nguyện cho sự gìn giữ trong địa vị này, mà cho những hành động tha thứ được đổi mới hằng ngày, và sự kể công chính của Đấng Christ. Dù, như trong phần tranh luận sẽ bày tỏ, sự xưng công chính không được lặp lại, mà là một địa vị mà lúc mới tin chúng ta được đặt vào, không có sự bội đạo khỏi nó, hoặc toàn bộ hoặc cuối cùng: nhưng những hành động tha thứ riêng biệt, và sự kể công chính của Đấng Christ, liên tục được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: chúng ta cũng đừng tưởng, rằng tội lỗi quá khứ, hiện tại và tương lai của chúng ta, đều được cất đi bởi một lời phán, đến nỗi không có sự tha thứ mới hay lặp lại. Thì quả thật luận cứ của Bellarmine sẽ có sức mạnh, rằng cầu nguyện xin sự tha tội, cũng vô lý như xin Đấng Christ nhập thể mới; hay xin chúng ta được tiền định, như một số người đã nói sai, Si non sis praedestinatus, ora, ut praedestineris (tiếng La-tinh, nghĩa là "nếu ngươi chưa được tiền định, hãy cầu nguyện để được tiền định"), nếu ngươi chưa được tiền định, hãy cầu nguyện để ngươi được tiền định. Chúng ta quả có thể cầu nguyện để tin những điều này cách vững vàng hơn, nhưng không phải cầu nguyện cho chính những điều ấy. Nhưng đây là câu trả lời đúng cho sự phản đối của Bellarmine, chúng ta cầu nguyện xin sự tha tội, chứ không cầu nguyện xin sự nhập thể của Đấng Christ, hay sự dựng nên thế gian, vì những điều này đã được làm một lần, đến nỗi không bao giờ làm lại nữa. Sự nhập thể của Đấng Christ đã được làm một lần, và sẽ không làm lại nữa; nhưng sự tha tội được làm như thế, là nó liên tục được làm cho chúng ta, và hiệu quả trọn vẹn cuối cùng của nó chỉ khi ấy, khi tội lỗi sẽ được cất đi hoàn toàn, đến nỗi sự tha thứ toàn bộ và đầy đủ chỉ ở ngày phán xét, như tỏ ra Công vụ 3:19. "đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ yên lặng được đến": không phải rằng mọi tội ở đây được tha không được tha đầy đủ và trọn vẹn, mà vì chúng ta đổi mới tội lỗi hằng ngày, nên cần sự tha thứ hằng ngày: Vậy hãy bỏ đi mọi quan điểm, hoặc biện hộ một sự công chính nội tại theo lối Pelagius, hoặc một sự công chính được kể theo lối phản luật pháp, sẽ lật đổ lời cầu xin tha tội này. Nếu mọi tội trước của ngươi được tha, mà không có sự tha cho tương lai, trường hợp ngươi sẽ tuyệt vọng, vì tội lỗi như tóc Sam-sôn, dù bị cắt, nhưng sẽ mọc lại, và trở nên rất mạnh.

5. Chúng ta cầu nguyện để được cảm nhận và nếm trải sự tha thứ này trong lương tâm mình ngày càng nhiều hơn. Vì tuy Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi chúng ta, nhưng nếu chúng ta không biết điều đó, thì sự yên ủi của chúng ta và vinh quang của Đức Chúa Trời đều bị giảm đi nhiều; trong trường hợp này chúng ta giống như một người thừa kế hay hoàng tử có nhiều địa vị trần thế, nhưng vì còn thơ ấu nên không hiểu được. Do đó Đa-vít, dù Na-than đã nói với ông rằng tội ông đã được tha, nhưng trong Thi Thiên 51, ông vẫn cầu xin sự thương xót và sự tha thứ, và cầu xin dồi dào; như vậy tuy một tội đã được tha hoàn toàn, đến nỗi không thể được tha nhiều hơn hay ít hơn, nhưng sự chắc chắn hay sự biết về điều đó có thể nhiều hay ít; và thật vậy, tuy được tha tội là một hạnh phúc khách quan, nhưng biết rằng chúng đã được tha mới là hạnh phúc trọn vẹn; vậy người nào vừa được tha tội vừa biết rằng mình được tha, thì người ấy hoàn toàn hạnh phúc; và điều này đã khiến Đa-vít trong Thi Thiên 103 reo mừng vui vẻ: Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đấng tha thứ các tội ác ngươi. Sự chắc chắn riêng này đã mở rộng lòng ông ra để ngợi khen. Nhưng tuy đây là một phần ý nghĩa trong lời cầu xin này, đây không phải là tất cả những gì chúng ta cầu xin, như người theo thuyết phản luật pháp chủ trương; vì chúng ta cầu nguyện chủ yếu cho sự ban cho thật sự sự tha thứ; và thứ yếu cho sự tuyên bố và bày tỏ nó trong lương tâm chúng ta. Quan niệm của họ là: Đức Chúa Trời từ trước vô cùng đã tha thứ tội lỗi chúng ta quá khứ, hiện tại và tương lai, và khi chúng ta tin hay ăn năn, tội chúng ta được tha chỉ là tuyên bố cho lương tâm mà thôi, vì chúng đã được tha trước rồi. Tôi sẽ bàn điều này trong một Câu hỏi riêng: Tôi chỉ nêu vài lý lẽ để chứng minh rằng chúng ta không chỉ cầu xin sự chắc chắn và bày tỏ sự tha thứ, mà còn cầu xin chính sự tha thứ. Các lý do như sau,

Thứ nhất, Theo cùng một quy tắc đó, chúng ta có thể giải thích tất cả các lời cầu xin khác chỉ về sự tuyên bố mà thôi, chứ không phải sự ban cho; khi chúng ta cầu nguyện cho sự nên thánh và sự vinh hiển trong lời cầu xin: Nước Cha được đến, người ta cũng có thể nói rằng chúng ta đã được nên thánh và được vinh hiển từ trước vô cùng; và vì vậy khi chúng ta được biến đổi hay được cứu trên thiên đàng, điều đó chỉ là theo cảm nhận của chúng ta mà thôi. Lý lẽ này dường như mạnh mẽ chống lại họ đến nỗi họ đã thú nhận rằng: Một người đã được vinh hiển ngay khi còn ở trên đất, một cách hết sức phi lý khi lẫn lộn các định chỉ của Đức Chúa Trời từ trước vô cùng về việc làm các sự việc, với sự thi hành chúng trong thời gian. Sẽ thật lố bịch biết bao nếu giải thích lời cầu xin: Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày, như sau: Không phải Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đồ ăn hằng ngày, mà chỉ làm cho chúng ta thấy và cảm nhận rằng Ngài đã ban cho chúng ta?

Lý do thứ hai, từ bản chất của sự tha thứ tội lỗi. Khi tội được tha, Kinh Thánh nói nó bị xóa đi: sự xóa bỏ đó không chỉ khỏi lương tâm và cảm nhận của con người, mà trực tiếp hơn là khỏi Sách của Đức Chúa Trời. Như vậy khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài hủy bỏ những món nợ ghi trong Sách của Ngài, chứ không chỉ tội lỗi đè nặng trên lòng chúng ta: vì vậy hai điều này rất có thể tách rời nhau: Một người có thể không cảm thấy gánh nặng tội lỗi nào đè trên mình, mà tội vẫn đứng bằng những chữ lửa chống lại người ấy trong Sách của Đức Chúa Trời; và ngược lại, một tội có thể đã bị xóa ở đó, mà vẫn rất nặng nề và kinh khiếp trong cảm nhận và nhận thức của con người: vậy tội được tha được nói là được che phủ hay giấu đi, không phải đối với chúng ta, như thể nó bị lấy khỏi tầm mắt chúng ta, mà là khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời, và Ngài được nói là ném tội lỗi chúng ta ra sau lưng Ngài, chứ không phải sau lưng chúng ta.

Lý do thứ ba, Cách giải thích này, như toàn bộ ý nghĩa của lời cầu xin, sẽ lật đổ mọi chỗ khác trong Kinh Thánh, vốn cho rằng không có sự tha tội nào, trừ khi đối tượng có những phẩm chất như trong bản văn này về việc tha thứ cho người khác; điều đó thật ra không được đặt ra như một nguyên nhân hay công đức, nhưng như một phẩm chất của đối tượng; vì vậy Cứu Chúa chúng ta lặp lại điều này: Nếu các ngươi không tha lỗi cho người khác, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi. Cũng vậy Công vụ 10:43: Hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội; Rô-ma 3:15 [NEEDS REVIEW: trích dẫn "là sự chuộc tội nhờ đức tin trong huyết Ngài" thuộc Rô-ma 3:25, không phải 3:15]. Ngài là sự chuộc tội nhờ đức tin trong huyết Ngài; ở đây đức tin được đặt làm phương tiện để áp dụng và đem sự tha thứ đến cho linh hồn, điều mà trước đó nó chưa có. Cũng vậy 1 Giăng 1:9: Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta. Bởi những chỗ Kinh Thánh này và những chỗ tương tự, rõ ràng là sự tha tội chỉ được ban cho chúng ta trong việc dùng các ân điển này: không phải bởi đó chúng ta lập công trước mặt Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào những cách này; nhưng ở đây cũng như trong các nghi thức thánh, Ngài đã tự ràng buộc mình để truyền các ân điển của Ngài không qua kênh hay ống dẫn nào khác ngoài những điều Ngài đã định.

Cuối cùng, Điều này sẽ không tạo ra sự khác biệt nào giữa tội đã ăn năn và tội chưa ăn năn; vì nếu tất cả đều đã được tha từ trước vô cùng, thì tội đã hạ mình ăn năn và tội chưa hạ mình đều được Đức Chúa Trời xem xét như nhau, và tôi có thể cảm nhận sự tha thứ của tội sau, dù chưa ăn năn, cũng như tội trước, phải, tôi có thể có cảm nhận về sự tha thứ của mọi tội tôi sẽ phạm trong tương lai, và như vậy trong khi tôi cầu xin đồ ăn hằng ngày, chứ không phải đồ ăn ngày mai, tôi sẽ ở đây cầu xin cảm nhận về sự tha thứ, không chỉ của tội hôm nay, mà cả ngày mai, và năm tới: Nhưng tôi chưa bao giờ đọc thấy Đức Chúa Trời lập một Năm Hỷ lễ như một vị Giáo hoàng đã làm, người đã hứa một ơn đại xá toàn phần, không chỉ cho tội quá khứ, mà còn trước cho mọi tội sẽ đến; Đức Chúa Trời không đề ngày trước sự tha thứ của Ngài trước khi tội được phạm hay được ăn năn; nhưng về điều này sẽ bàn rộng hơn sau.

6. Chúng ta cầu nguyện rằng, như Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài cũng sẽ giải thoát hình phạt, và cất đi mọi cơn thịnh nộ thuộc về nó. Đó là sự nhạo báng mà những người Thiên Chúa giáo dựng lên về sự tha thứ, như thể thật ra Đức Chúa Trời tha tội, nhưng hình phạt vẫn còn, và chúng ta phải tự mình làm việc để được giải thoát khỏi nó. Đúng như chúng ta đã chứng minh, Đức Chúa Trời tuy tha tội, nhưng Ngài vẫn có thể sửa phạt nặng nề; nhưng đó là những sự sửa phạt của cha, không phải hình phạt của quan tòa: nhưng trong lời cầu nguyện này, chúng ta ước ao rằng như tội lỗi đã được cất đi, thì mọi hoạn nạn, khốn khổ và sửa phạt còn lại cũng được cất đi; như vực thẳm của địa ngục đã được dời đi, thì mọi đám mây cũng được tan đi.

7. Trong lời cầu xin này, chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu chúng ta khỏi những hậu quả của tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã bất biến định cho nó, như bệnh tật, sự chết và sự hư nát; Vì tuy Đức Chúa Trời bởi Giao ước của ân điển đã hứa sự tha thứ tội lỗi hoàn toàn, nhưng chúng ta không thể đến sự hưởng trọn mọi đặc ân mà sự tha tội đem lại, cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi sự chết và sự hư nát. Như vậy chừng nào còn sự chết và mồ mả, tội lỗi vẫn còn chút quyền lực. Vì vậy chúng ta cầu nguyện rằng mọi sự chết chóc và hư nát mà tội lỗi đã đem vào đều được cất đi, và chúng ta được làm cho xứng hợp với sự sống đời đời, là hậu quả của sự tha tội; vì anh em phải biết rằng sự tha thứ không phải chỉ là một lòng thương xót tiêu cực, giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà còn là một sự đầu tư tích cực cho chúng ta một danh phận đến sự sống đời đời và vinh quang, chỉ có sự hư nát của chúng ta ngăn trở chúng ta khỏi sự chiếm hữu thật sự điều mà chúng ta có quyền: vì vậy chúng ta cầu nguyện rằng, như Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi chúng ta đi, Ngài cũng sẽ cất đi mọi hậu quả buồn thảm và trái độc hại đã đến bởi nó.

8. Chúng ta cầu nguyện không chỉ cho sự tha tội, mà còn cho những điều tốt lành đi kèm và những hiệu quả của nó, là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 5:1. Do đó Lu-thơ nói về sự tha thứ hai mặt, một là kín nhiệm và ẩn giấu, khi Ngài tha tội, nhưng dân sự của Đức Chúa Trời không cảm nhận hay để ý đến; mặt kia là công khai và kinh nghiệm: cả hai sự tha thứ này đều cần thiết. Mặt thứ nhất (ông nói) đắng cay và khó chịu hơn, nhưng cao quý và đẹp lòng hơn. Mặt thứ nhất làm sạch, mặt sau làm yên: mặt thứ nhất thuộc về đức tin thuần túy, và nhận được nhiều từ Đức Chúa Trời; mặt sau thuộc về kinh nghiệm nhiều hơn, và làm giảm sự tuyệt hảo của đức tin: vì như sự bày tỏ tình yêu thương là tốt nhất khi hướng đến kẻ thù, thì sự bày tỏ đức tin cũng vậy, khi nương cậy nơi Đức Chúa Trời, dù cảm thấy kinh khiếp, và địa ngục trong lòng. Đức Chúa Trời dùng kiểu tha thứ thứ nhất cho những Cơ Đốc nhân anh hùng hơn. Kiểu sau cho những người yếu đuối hơn. Một thí dụ về sự tha thứ hai mặt này chúng ta có nơi Ma-ri Ma-đơ-len; mặt trước, khi Christ quay lưng lại với bà, và nói với Phi-e-rơ rằng: Đã tha cho bà nhiều; mặt kia, khi Ngài quay về phía bà, phán rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha, hãy đi bình an. Nay trong lời cầu nguyện chúng ta không được giới hạn; nhưng như trong Luật pháp mỗi điều răn đều thuộc linh, và có một phạm vi rộng lớn; thì trong sự cầu nguyện mỗi lời cầu xin đều thuộc linh, và chứa đựng nhiều điều: vậy chúng ta hãy mở rộng lòng mình, và mở rộng ra khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời về sự tha tội. Đặc ân này lớn lao vô cùng, và nhiều phẩm giá tùy thuộc vào nó. Nếu tội lỗi ngươi được tha, ngươi trở nên người được Thiên đàng yêu dấu, không còn sự đối nghịch nào giữa Đức Chúa Trời và ngươi. Ma quỷ đã bày ra vinh quang của thế gian, và nói dối rằng: Mọi sự này đều thuộc về ta, nhưng ngươi có thể bày ra mọi vinh quang của Phúc Âm và các lời hứa, phải, mọi vinh quang của Thiên đàng, và nói: Mọi sự này đều thuộc về ta. Phải, có một sự hòa giải trọn vẹn được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và người ấy, bất chấp mọi thù nghịch trước kia, như thấy trong thí dụ về đứa con hoang đàng, người ấy có mọi tình yêu thương, ân huệ và tôn trọng. Lại nữa, đến nỗi những người như vậy không đến sự phán xét, Giăng 5:24. Không có sự đoán phạt nào cho họ, Rô-ma 8:1, phải, thậm chí không có một lời buộc tội hay cáo trạng nào chống lại họ. Ma quỷ nào, lương tâm nào, luật pháp nào có thể cáo buộc ngươi khi Đức Chúa Trời xưng công chính ngươi? Nay trong lời cầu xin này chúng ta ước ao rằng không chỉ sự tha tội, mà mọi trái phước hạnh của nó, đều được ban cho chúng ta. Ôi, sự lạnh lùng và băng giá của lòng người, là những kẻ không nóng cháy hơn trong sự cầu nguyện về điều này! Có nhiều người có thể hết lòng và cảm động cầu nguyện lời cầu xin trước, về những nhu cầu của đời này, nhưng có mấy ai cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ một cách thuộc linh? Vậy hãy lắng nghe, hỡi con người, điều Christ đã phán là tốt cho ngươi để nài xin và tìm kiếm. Phi-lô, trong sách De Somniis (Về những giấc mơ) nói, và đó cũng là ý kiến của các triết gia, rằng các tầng trời tạo nên một giai điệu hài hòa đến nỗi nếu âm thanh và tiếng ồn của nó có thể đến tai chúng ta, nó sẽ khiến con người bỏ mọi lao động và lợi lộc thấp hèn dưới mặt trăng, chỉ chăm chú vào đó mà thôi: Chắc chắn Đạo lý về sự tha tội, vốn chỉ được tỏ ra từ Thiên đàng, có một sự hài hòa tuyệt vời trong đó về sự công chính của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài, về sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chúng ta, đến nỗi nó có thể khiến chúng ta quên ăn bánh mình, hay vui thích trong những sự yên ủi khác, mà suy ngẫm và say mê sự tuyệt hảo của Ngài. Vậy điều này hãy dạy dỗ ngươi về bổn phận cần thiết là tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi ngươi; điều này thuộc về mọi người, dù là Phao-lô, dù là Môi-se, dù ở hình thức cao nhất của Cơ Đốc giáo. Thật là một sự yên ủi lớn rằng mọi tội tự ý sau khi đã nhận ân điển đều không phải là không thể tha thứ, cũng như tội nghịch cùng Đức Thánh Linh. Chúng ta đã bao lần phạm tội tự ý và cố ý sau khi đã được soi sáng? Và rồi những tội của sự yếu đuối và thiếu hiểu biết thì nhiều hơn cát bờ biển: há chẳng cần thiết ngươi phải luôn cầu xin sự tha thứ sao? Vậy hãy biết rằng những ơn xá này không giống như của Giáo hoàng, để mua bằng tiền, nhưng chúng được mua bằng huyết của Christ: Phi-e-rơ tưởng tha thứ cho anh em bảy lần một ngày là việc lớn, nhưng nếu Đức Chúa Trời không tha thứ cho chúng ta bảy mươi lần bảy một ngày, tình trạng chúng ta sẽ đáng bị đoán phạt. Những kẻ trông mong được tha thứ bởi công đức của mình, và sự đền tội bằng hình phạt, không thể ngước mắt lên Đức Chúa Trời. Trong khi mọi dân tộc thường ngước lên Trời để cầu mưa, Ở Ai Cập (Seneca nói)

nemo aratorum aspicit Coelum (không người nông phu nào ngước nhìn trời)

, v.v. Không người nông phu nào để ý đến các tầng trời, chỉ có sông Nin mà thôi, là nơi họ có mưa; cũng vậy trong Thiên Chúa giáo Christ bị bỏ qua, và các thiên sứ hay các thánh được dựng lên, như những kẻ có thể ban sự tha thứ; vì vậy người ta trông cậy vào những cuộc hành hương, những sự hành xác đền tội của mình, như thể họ tự tha tội cho chính mình.

BÀI GIẢNG XV.

Bày tỏ, Lời cầu xin này giả định và hàm ý điều gì.

MA-THI-Ơ

6:12.

Xin tha tội lỗi cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con.

Chúng ta đến để bày tỏ điều được hàm ý trong lời cầu xin này, và điều này có thể rút gọn thành ba điểm:

Thứ nhất, Điều được hàm ý trong chủ thể là kẻ cầu nguyện.

Thứ hai, Điều được hàm ý trong đối tượng hay vấn đề được cầu xin.

Thứ ba, Điều được hàm ý đối với Đấng mà chúng ta cầu nguyện.

Về điểm thứ nhất, Có nhiều điều được giả định nơi những kẻ phải cầu nguyện như vậy: Như,

1. Rằng mọi người, dù được nên thánh trổi hơn đến đâu, vẫn có tội trong mình: Và điều này đã được các giáo phụ thời xưa nói chung dùng để chống lại những người theo Pê-la-gi-út, là những kẻ đã mơ tưởng về sự công chính hoàn hảo trong đời này, như thể chúng ta có thể là con cái của sự sáng, không có một vết nhơ nào trong mình; và sự lẩn tránh đó thật lố bịch, cho rằng chúng ta nói điều này

humiliter (một cách khiêm tốn),

vì khiêm tốn, chứ không phải

veraciter (một cách chân thật):

thật: vì nếu chúng ta không có tội, thì chính sự giả hình này cũng đủ làm cho tội có trong chúng ta, và 1 Giăng 1:9 [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết" thuộc 1 Giăng 1:8, không phải 1:9] gạt bỏ mọi nghi ngờ: Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Ông không nói, chúng ta tôn cao hay đề cao mình, và không có sự khiêm tốn trong chúng ta, nhưng chúng ta lừa dối mình, và không có lẽ thật trong chúng ta: Nay sứ đồ nói điều này ngay sau những lời: Huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội: Như vậy dù sự làm sạch của Christ được hiểu về sự ô uế hay tội lỗi, nó cũng chưa được hoàn thành trọn vẹn, cho đến khi chúng ta vào thiên đàng. Lời của Am-brô-xơ thật đúng biết bao,

Qui semper pecco, debeo semper habere medicinam (Tôi, kẻ luôn phạm tội, cần luôn có thuốc chữa lành).

Và trong khi sứ đồ nói, Tất cả chúng ta đều có tội, điều đó phải được hiểu, một phần về những tình cảm xấu xa và dục vọng vô độ ở trong mọi người; và một phần về tội lỗi đi kèm với chúng; chúng ta cũng không được giới hạn điều này cho một số người, vì sứ đồ đặt chính mình vào số những kẻ phải nói như vậy. Điều này cũng không được hạn chế như một số người muốn, chỉ cho những tội quá khứ trong đời sống trước kia mà thôi, tuy sứ đồ nói, câu 10, ở thì quá khứ hoàn thành, vì ông nói, chúng ta phạm tội như vậy, đến nỗi nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời là thành tín để tha thứ: vì vậy ông nói về những tội còn phải được tha, chứ không phải chỉ những tội đã qua.

Tôi thừa nhận nói rằng: Mọi người đều có tội, là một việc, và nói rằng: người ấy phạm tội trong mọi việc lành mình làm, là việc khác, và nếu chỗ này không chứng minh điều đó một cách hiển nhiên, thì những chỗ khác cũng chứng minh. Nên lưu ý mối nguy mà sứ đồ cho là đến từ ý kiến này, rằng chúng ta không có tội trong mình: chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta; và rồi điều tệ nhất là, chúng ta cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, Đấng trong Lời Ngài làm chứng về chúng ta, rằng chúng ta có tội trong mình. Như vậy ý kiến này cáo buộc những kẻ giữ nó, vừa không hiểu vừa không vững tin Kinh Thánh; và điều này phải được mở rộng cho những kẻ cho rằng không có tội trong chúng ta, đối với mắt Đức Chúa Trời, bởi sự công chính của Christ: Vì Kinh Thánh lật đổ cả hai điều ngang nhau. Câu trả lời quan trọng nhất mà tôi đã thấy do một người nào đó đưa ra cho lý lẽ này từ bổn phận cầu xin sự tha tội của chúng ta, là của Castalio, de Justif. (Về sự xưng công chính) tr.63. Ý ông là thế này, Lời cầu nguyện này không được truyền cho chúng ta (ông nói) để chúng ta luôn cầu nguyện như vậy, và chúng ta chưa bao giờ đọc thấy ai trong Kinh Thánh dùng những lời đã định này: Phải (ông nói) chúng ta chưa bao giờ đọc thấy các sứ đồ cầu xin sự tha tội, cũng không thấy Christ cầu xin sự tha chúng. Vì vậy ý nghĩa của lời cầu xin này phải là cầu xin sự tha thứ mỗi khi họ cần, chứ không phải họ luôn cần. Vì vậy ông so sánh lời cầu xin này với những chỗ như: Hãy yêu kẻ thù mình, Hãy mau mau hòa thuận với kẻ kiện cáo, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; tức là, khi ngươi có kẻ thù hay kẻ kiện cáo, khi ngươi có cha mẹ: thì ở đây cũng vậy, Hãy cầu xin sự tha thứ, tức là, khi ngươi đã phạm tội. Nhưng chính câu trả lời này cần được tha thứ, vì nó đầy dẫy sự sai lầm; vì thứ nhất, tuy chúng ta không đọc thấy họ cầu nguyện những lời rõ ràng ấy, nhưng trong chính việc họ đến với Christ để được dạy cách cầu nguyện, và Cứu Chúa chúng ta dạy họ cầu nguyện như vậy, theo một sách Phúc Âm; hay theo cách này, theo sách khác: thì việc họ không bao giờ làm theo đã là sự giả hình và nhạo báng. Hơn nữa, Cứu Chúa chúng ta giả định họ cần sự tha thứ, khi Ngài phán với họ: Nếu các ngươi không tha thứ cho nhau, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha thứ cho các ngươi, câu 15, điều này hàm ý họ cần sự tha thứ. Do đó Ma-thi-ơ 7:11, Ngài gọi họ là xấu: Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, điều này không được hiểu một cách tương đối đối với Đức Chúa Trời mà thôi, vì các thiên sứ cũng vậy, Giăng 4:18 [NEEDS REVIEW: trích dẫn về các thiên sứ thuộc Gióp 4:18, không phải Giăng 4:18], mà là vốn có, vì phần hư nát còn lại trong họ. Do đó (như anh em đã nghe) sứ đồ Giăng đặt chính mình vào số người ở đây: Ví bằng chúng ta nói mình không có tội, v.v. chắc chắn sứ đồ Phao-lô đã xa lạ với những tư tưởng này, 1 Ti-mô-thê 1:18 [NEEDS REVIEW: trích dẫn "đứng đầu những kẻ có tội" thuộc 1 Ti-mô-thê 1:15, không phải 1:18], nơi ông gọi mình là đứng đầu mọi kẻ có tội: tức là, một người trong hàng những kẻ có tội mang sắc đỏ thắm; và ông nói điều này ở thì hiện tại, không phải tôi đã từng là đứng đầu, mà tôi là đứng đầu; vì tuy lời giải thích của Ca-giê-tan rất có lý, cho rằng điều này không chỉ liên quan đến kẻ có tội, mà đến kẻ có tội được cứu, như vầy: Đấng Christ đã đến để cứu kẻ có tội, trong những kẻ có tội được cứu ấy tôi là đứng đầu; nhưng ý trước cũng không nên bị loại bỏ; và chắc chắn trong một ý nghĩa nào đó mọi người đều phải nghĩ về mình, như một kẻ có tội lớn hơn người khác; Như người Pha-ri-si nói: Tôi không giống như người khác, kẻ ngoại tình, kẻ tham lam, v.v. Người tin kính ngược lại, nghĩ mình không thánh khiết, sốt sắng, chân thành, như những người tin kính khác. Khi Phao-lô trong Rô-ma 7, than phiền về điều ác trong mình, và luật của tội lỗi, chúng ta có thể nghĩ ông không bao giờ ước ao sự tha thứ của nó sao? Và khi Cứu Chúa chúng ta, Giăng 17:17, cầu nguyện Đức Chúa Trời làm cho các môn đồ Ngài nên thánh; điều đó là gì nếu không phải biệt riêng họ cho chức vụ mình, bằng cách tha thứ tội lỗi họ, cũng như Ê-sai được thanh tẩy bởi một cục than lửa từ bàn thờ. Còn về những chỗ song song và bổn phận của ông, đó là một sự so sánh hết sức phi lý; vì ông cũng có thể nói rằng, Nước Đức Chúa Trời, và sự tôn thánh Danh Ngài, không phải luôn được cầu nguyện, mà chỉ khi có dịp. Chắc chắn những chỗ Kinh Thánh cho rằng tội nguyên thủy bám vào chúng ta, như cây thường xuân bám vào cây sồi, và như men trong chúng ta, làm chua mọi việc chúng ta làm trong một chừng mực nào đó: Và những chỗ nói về một sự hoàn hảo trong Luật pháp, mà chúng ta không bao giờ có thể thực hiện, chứng tỏ một nguyên lý tội lỗi hằng ở trong chúng ta, vậy chúng ta có thể kết luận rằng, lời cầu xin này giả định một con sâu trong trái ngon nhất của chúng ta, xỉ trong vàng ròng nhất của chúng ta, và nhiều vết nhơ trong vẻ đẹp chọn lọc nhất của chúng ta. Chúng ta cũng không được mơ tưởng về một sự công chính được kể cho, đến nỗi cất đi sự cần thiết của sự cầu nguyện này; không phải vì vậy mà người tin kính phải được gọi là kẻ có tội, vì chúng ta gọi họ là tin kính, tuy tội ở trong họ, vì sự tin kính là phẩm chất cao quý nhất trong họ, như chúng ta gọi đó là một cánh đồng lúa, dù nó có nhiều cỏ dại trong đó.

Điểm thứ hai được hàm ý, là cảm nhận tội lỗi như một gánh nặng và sức nặng đè trên chúng ta: Vì không ai có thể hết lòng và cảm động nài xin Đức Chúa Trời sự tha thứ này, trừ những kẻ nhận biết gánh nặng đè ép bởi tội lỗi. Do đó chữ Hê-bơ-rơ Nasa có nghĩa (như anh em đã nghe) là cất lấy một gánh nặng. Cũng vậy chữ Hy Lạp, ἄφεσις (aphesis — sự giải thoát, sự tha thứ), được dùng về sự giải thoát khỏi xiềng xích, Lu-ca 4:18, nơi điều theo nghĩa đen là đúng về người Do Thái bị giam cầm trong ngục, được áp dụng cho chúng ta một cách thuộc linh, và Phúc Âm của Christ được nói là rao sự giải thoát cho kẻ bị cầm: như vậy bởi đó được tỏ ra rằng, như một người Do Thái bị giam cầm ở Ba-by-lôn mệt mỏi với tình trạng mình, và hết sức trông đợi sự giải thoát: thì một người bị tội lỗi đè nặng cũng khao khát sự tự do và giải thoát không kém. Vì vậy thời kỳ của Phúc Âm được diễn tả ám chỉ đến Năm Hỷ lễ, câu 19, như năm ấy được công bố bằng tiếng kèn thổi, thì thời này cũng vậy bởi miệng các sứ đồ. Vậy có bao nhiêu người cầu nguyện lời cầu nguyện này, mà thiếu cảm nhận và lòng sốt sắng bên trong. Nay tội lỗi có một gánh nặng hai mặt, một là của hình phạt, hai là của sự xúc phạm và không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trong mặt sau, chúng ta phải đặc biệt rên siết dưới nó. Cam [NEEDS REVIEW: có lẽ là Ca-in (Cain)] cảm thấy gánh nặng của tội mình, và Đa-vít cũng cảm thấy sự đè ép bởi chúng, nhưng nước mắt của hai người này khác nhau nhiều. Một người chỉ vì hình phạt; người kia, vì nó nghịch cùng Đức Chúa Trời: Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ nghịch cùng một mình Chúa mà thôi. Tâm tình bên trong này là điều đặt một hương vị tuyệt vời và giá trị cao cả lên Christ và các ích lợi của Ngài. Do đó chữ tin cậy cũng có nghĩa là lăn và quăng gánh nặng chúng ta lên Chúa: Như một người mang một gánh nặng trên lưng, sắp gãy lưng dưới nó, lăn nó lên quầy hàng gần nhất mình gặp, để nhẹ mình, Thi Thiên 55:22. Vậy hãy xem xét điều ngươi cảm thấy bên trong; điều gì đè ép ngươi, trong khi ngươi ước ao sự tha thứ này: Ngươi có như kẻ tù nghèo, bị trói trong xiềng xích, khao khát được thả ra chăng? Ngươi có như kẻ hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời vinh hiển dường ấy chăng?

Quidni totis artubus contremiscat ranuncula e palude accedens ad thronum Regis (Há con ếch từ đầm lầy đến ngai vua lại không run rẩy toàn thân sao?)

? Há con ếch ra khỏi hồ đến ngai của Vua lại không run rẩy toàn thân sao?

3. Nó hàm ý sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, và sự than khóc thuộc linh của lòng: Vì chúng ta không được nghĩ rằng điều này được định như một nghi thức xã giao để dùng với Đức Chúa Trời, nhưng lòng chúng ta phải bị đâm thủng và tan chảy bên trong vào lúc đó. Và thật vậy tại sao lại có một lời hứa, Xa-cha-ri 12, về thần cầu nguyện và than khóc cùng nhau, nếu đó là một công việc dễ dàng và thường lệ? Tại sao trong Rô-ma 8, những tiếng than thở không nói nên lời này lại do Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta vào lúc đó? Đến nỗi một linh hồn trong sự cầu nguyện, ở trong sự quặn thắt thuộc linh và những cơn hấp hối trên trời: Tất cả những điều này không thể có, trừ khi lòng người bị hạ mình sâu sắc bên trong vì tội lỗi: như vậy lời cầu xin này không chỉ hàm ý tội ở trong chúng ta, và Đức Chúa Trời thấy nó, mà còn rằng mọi sự bên trong chúng ta phải được lay động và bối rối vì nó. Vậy hãy cầu xin sự tha thứ với cùng lòng sốt sắng và sự động lòng trắc ẩn, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 51, là người có xương cốt tan vỡ. Một giọt lệ trong mắt chúng ta vì tội lỗi, tô điểm nó hơn một viên ngọc tô điểm tai. Nay Đạo lý của người theo thuyết phản luật pháp giống như gió đông, hay gió bắc, làm khô đi, hay thổi bay cơn mưa thuộc linh này. Nếu Đức Chúa Trời không thấy tội nào trong chúng ta, thì Ngài sẽ không thấy sự hạ mình hay tự hạ nào trong chúng ta vì tội lỗi: và như vậy trong khi trước kia sự ăn năn nơi tín hữu là cần thiết, thì nay nó sẽ có hại cho sự cứu rỗi, và mọi sự buồn rầu đều là không tin kính. Những kẻ này là những đối cực trực tiếp với các chỉ dẫn của Kinh Thánh biết bao? Do đó họ ăn năn vì đã từng ăn năn quá nhiều, và nhìn sự buồn rầu vì tội của mình như Christ nhìn kẻ thù Ngài: Lạy Chúa, xin tha thứ cho con, vì con không biết mình đã làm gì. Nhưng chúng ta đã không học Phúc Âm như vậy. Dân sự của Đức Chúa Trời, khi phạm tội, được kêu gọi hãy hạ mình, và than khóc: và vì người Cô-rinh-tô lúc đầu không làm vậy, tuy sau này họ đã làm, vì vậy sứ đồ dọa sẽ đến với họ bằng roi. Vậy hãy coi chừng mọi đạo lý hay thực hành, có thể ngăn trở những dòng chảy của linh hồn ngươi: Hãy giữ mình luôn trong cơn mồ hôi thuộc linh này. Đừng lấy bình chưng cất khỏi lửa, để những giọt chưng cất thuộc linh cứ chảy mãi.

4. Nó giả định sự tha thiết và nài nỉ, với sự kiên trì cho đến khi chúng ta đạt được. Điều cần thiết trong mọi lời cầu nguyện, không được loại trừ ở đây. Lời cầu nguyện không sốt sắng giống như sứ giả không chân, mũi tên không lông, luật sư bào chữa không lưỡi. Do đó có những câu: Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện; và Hãy tỉnh thức mà cầu nguyện; và Cầu nguyện không thôi. Cho đến khi lòng chết đi đối với mọi loài thọ tạo, và chỉ chú tâm vào điều này, nó sẽ không cầu nguyện đúng. Vậy thấy rằng phước hạnh và hạnh phúc của chúng ta được đặt trong điều này, là tội lỗi chúng ta được tha; chúng ta phải gạt mọi sự sang một bên, cho đến khi điều này được ban cho chúng ta dường nào! Giê-rô-ni-mô than phiền về sự phân tâm và trì độn của mình trong sự cầu nguyện,

Siccine putas orasse Jonam? Sic Danielem inter leones? Sic latronem in cruce? (Ngươi tưởng Giô-na đã cầu nguyện như vậy sao? Đa-ni-ên giữa bầy sư tử như vậy sao? Kẻ trộm trên thập tự giá như vậy sao?)

Đức tin ngươi ở đâu? Há Giô-na đã cầu nguyện như vậy trong bụng cá voi sao? Há Đa-ni-ên đã như vậy giữa bầy sư tử sao? Há kẻ trộm đã như vậy trên thập tự giá sao? Nếu những sự thuộc linh được chúng ta nắm bắt thật và rõ như những sự thuộc về đời tạm, chúng ta sẽ bảo mọi sự yên ủi hãy đứng xa biết bao, thậm chí từ chối được yên ủi, cho đến khi ân huệ của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta! Nếu cái nhíu mày của một vị vua giống như tiếng gầm của sư tử, thì những cái nhíu mày của Đức Chúa Trời vì tội lỗi kinh khiếp biết bao?

Cuối cùng, Nó giả định nơi chủ thể, những hành động đức tin được đổi mới liên tục; Vì như có sự tha thứ được cầu xin và ban cho liên tục, thì cũng phải có sự giơ lên và duỗi tay ra liên tục để nhận lấy. Như cành trong cây ô-liu liên tục hút nhựa và chất dinh dưỡng, chúng ta cũng phải liên tục nhận lấy từ sự đầy dẫy của Christ. Vậy đây là ân điển duy nhất có lời hứa về sự tha thứ được ban cho nó: tuy nơi nào có nó, nơi đó cũng sẽ có sự hiện diện của mọi ân điển khác. Chúng ta cũng không được, như Split, cho rằng sự phân biệt giữa đức tin và các ân điển khác trong vấn đề sự xưng công chính và sự tha tội này, chỉ là một sự tinh vi và hình thức siêu hình, như sẽ được bày tỏ. Vì vậy nếu đức tin ngươi ngủ yên bên trong, chẳng lạ gì nếu những cơn bão tố nổi lên, đến nỗi ngươi sợ chìm đắm. Như một người thợ thà bỏ mọi thứ chứ không bỏ dụng cụ của mình, vì chúng là phương tiện cho cả sự sinh sống của người ấy; thì trên hết, chúng ta phải coi chừng đức tin mình.

3. Trong vấn đề đối tượng chúng ta giả định những điều này,

1. Rằng sự tha tội có thể có được sau báp-têm. Rằng tuy chúng ta phạm tội sau giao ước long trọng ấy, Đức Chúa Trời cũng sẽ không ly dị chúng ta, hay ném chúng ta (có thể nói) ra khỏi tàu Nô-ê vào cơn hồng thủy. Đã có một số người xưa, như những người theo Nô-va-ti-ên, và những người theo phái Tái Báp-têm gần đây, chủ trương rằng: Không có hy vọng được tha thứ cho những kẻ sau báp-têm lại phạm tội nặng nề; vì họ cho rằng ở đó đã ban sự tha thứ trọn vẹn; nhưng điều này là sai lầm và không yên ủi: vì chúng ta có người loạn luân sau khi ăn năn lại được nhận vào ân huệ. Tình trạng của Phi-e-rơ sẽ tuyệt vọng biết bao, nếu điều này là thật? Và khi Cứu Chúa chúng ta bảo chúng ta: Hãy tha thứ cho anh em bảy mươi lần bảy, chúng ta không được nghĩ rằng có nhiều tình yêu thương trong loài thọ tạo hơn trong Đấng Tạo Hóa, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời vượt hơn sự nhân từ của con người, được mô tả mạnh mẽ nhất, Giê-rê-mi 3:1. Nơi Đức Chúa Trời hứa sự hòa giải với dân Ngài, dù họ đã hành dâm với Ngài như kẻ ngoại tình.

2. Rằng chúng ta có thể với hy vọng và đức tin cầu xin sự tha thứ của những tội lớn cũng như tội nhỏ. Trong sự xưng công chính bởi Christ, những tội lớn được tha dễ dàng như tội nhỏ. Tuy nhiên, như sẽ được bày tỏ, kẻ phạm tội không đến với sự tha thứ dễ dàng như vậy, và người ấy phải làm nhiều hơn; nay đây là một liều thuốc bổ tốt cho linh hồn sầu khổ, là kẻ hay giới hạn Đức Chúa Trời trong sự tha thứ của Ngài. Ngài có thể tha những tội này tội kia, nhưng những núi lớn này có bao giờ được dời khỏi tầm mắt Ngài chăng, những tội có tầm cỡ và mức độ trầm trọng như vậy? Nhưng Cứu Chúa chúng ta không giới hạn chúng ta trong lời cầu xin, mà tội các ngươi là gì đi nữa, hãy cầu xin sự tha thứ cho chúng. Há chẳng phải là một sự sỉ nhục lớn cho Christ, nếu một người bệnh tật nào nói rằng, bệnh của mình lớn hơn điều Christ có thể chữa, Ngài có thể chữa người khác, nhưng không chữa mình? Sự nghi ngờ của ngươi cũng xúc phạm không kém, khi sự lớn lao của tội ngươi làm ngươi lung lay. Sự vâng lời của Christ cao hơn tội lớn nhất của ngươi bao nhiêu, thì thân vị của Christ cũng cao hơn thân vị của ngươi bấy nhiêu.

3. Nó giả định sự lặp lại của sự tha thứ, rằng Đức Chúa Trời không mệt mỏi, cũng không trách móc chúng ta. Ai lại không nghĩ rằng linh hồn phải hổ thẹn, và đỏ mặt khi đi xin sự tha thứ của cùng những tội đã phạm đi phạm lại. Chúng ta dễ nghĩ biết bao: Còn hy vọng nào cho ta được nhậm? Há ta đã chẳng nghìn nghìn lần nài xin Đức Chúa Trời tha thứ cho ta những kiêu ngạo, những tư tưởng hư không, những sự cẩu thả trong việc phục vụ Ngài như vậy, mà ta vẫn phải đi xin tha thứ sao? Ta còn ngước mắt lên Trời thế nào được nữa? Và sự cám dỗ này càng kinh khiếp hơn, như sẽ được bày tỏ, nếu đó là một tội, hay những tội có bản chất nghiêm trọng hơn, mà người cầu xin đã thường xuyên bị vướng phải; nhưng như chúng ta được truyền phải tha thứ cho anh em phạm lỗi với chúng ta nhiều lần trong một ngày, thì chúng ta cũng có thể trông đợi những điều lớn hơn nơi Đức Chúa Trời. Vậy hãy biết rằng, như chúng ta phạm tội hằng ngày, thì cũng có những dòng tha thứ tuôn ra liên tục; và sự nhân lành của Đức Chúa Trời, như mặt trời, vui mừng chạy đường đua mình mà không mệt mỏi.

Cuối cùng, Trong Đấng mà chúng ta cầu nguyện, có giả định,

Thứ nhất, Rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha tội. Đây là một thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, Ê-sai 43:1, và Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Nó được kể ở đó như một trong những đặc quyền của Ngài: Do đó Ma-thi-ơ 9, điều này được dùng làm lý lẽ cho thần tính của Christ, rằng bởi mệnh lệnh của Ngài mà Ngài tha tội, vì quyền tha tội này lớn hơn quyền tạo dựng Trời hay Đất, hay làm những phép lạ lớn nhất; Vì vậy quyền làm phép lạ đã được ban cho các sứ đồ, nhưng không phải quyền tha tội, trừ khi chỉ là tuyên bố. Khi Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 9, hỏi điều nào dễ hơn: Tha tội, hay nói: Hãy đứng dậy vác giường mà đi; có ý bởi phép lạ này chứng minh rằng Ngài cũng tha tội, thì điều đó không được nói như thể điều sau lớn hơn điều trước, mà chỉ là việc chữa lành người bại liệt, là một dấu hiệu rõ ràng hơn để xác nhận điều kia, vì khi họ thấy điều Ngài truyền được hoàn thành trên thân thể người ấy, họ có thể kết luận điều kia đã được hoàn thành trong linh hồn người ấy. Nay khi chúng ta nói, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha tội, điều này phải được mở rộng cả cho sự tha thứ trên Thiên đàng, và cho sự tha thứ trong lương tâm con người; về điều trước thì rõ ràng, vì sự xúc phạm chỉ nghịch cùng một mình Ngài, khi chúng ta phạm tội; và về điều sau, thì rõ ràng, vì Ngài là Cha của các linh hồn, và như vậy có thể truyền bất cứ sự bình an và an ninh nào Ngài muốn trong lương tâm. Chúng ta thấy khi bạn bè và các mục sư đổ dầu vào một linh hồn bị thương, họ không cảm thấy ích lợi hay tươi mát nào, cho đến khi Đức Chúa Trời phán với lòng. Điều này được Ê-li-hu khẳng định rõ rệt, Gióp 34:29: Khi Ngài ban sự an tĩnh, ai sẽ làm cho rối loạn? Và khi Ngài giấu mặt Ngài, ai sẽ thấy được Ngài? Ôi vậy hãy với mọi lòng biết ơn khiêm tốn mà nhận biết lòng thương xót lớn lao này của sự tha thứ, nếu ngươi đã được dự phần vào nó; Nếu Chúa làm phép lạ cho ngươi, Ngài cũng không bày tỏ nhiều quyền năng và lòng thương xót bằng điều Ngài làm trong sự tha thứ tội lỗi ngươi.

Thứ hai, Nó giả định Đức Chúa Trời thấy, và để ý đến tội trong chúng ta, sau khi chúng ta đã tin: Vì Đức Chúa Trời làm sao được nói là tha thứ điều mà Ngài không để ý đến? Nếu tha thứ là che phủ tội lỗi, và xóa bỏ nó, thì nó được thấy và tỏ ra trước Đức Chúa Trời, và chưa bị hủy cho đến khi điều này được làm. Giả sử Cứu Chúa chúng ta đã dùng những lời này trong lời cầu xin: Hãy che phủ sự gian ác chúng con, như chúng con che phủ tội lỗi của người khác; há cách diễn đạt đó lại không nhất thiết hàm ý rằng, Đức Chúa Trời đã thấy chúng, và nhìn chúng, cho đến khi Ngài che phủ chúng? Chắc chắn Giô-sép đã trên một căn cứ tốt, kiêng cữ tội lỗi, khi ông nói: Làm sao tôi làm điều đại ác này mà phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời được? Tức là, Đấng thấy tôi, và nhìn tôi trong nơi kín nhiệm, và sẽ nổi giận với tôi: Nhưng nếu Đức Chúa Trời không để ý đến tội tôi; làm sao tôi có thể thật sự kính sợ mà tránh tội, nói rằng: Làm sao tôi làm điều ác này trước mắt Đức Chúa Trời được? Làm sao tôi chọc giận Ngài được?

Vậy hãy để phần Ứng dụng là, nài xin lòng thương xót này, của sự tha thứ, là điều làm cho mọi sự khác thành lòng thương xót. Sức khỏe, giàu sang, học thức, hòa bình, là những lòng thương xót, nếu cùng với những điều này có sự tha thứ mọi tội lỗi chúng ta: đặc biệt hãy bị thúc giục tìm kiếm nó, từ động cơ này mà lúc này tôi chỉ đề cập, tức là: Sự tha tội là sự nâng đỡ và giúp đỡ duy nhất trong mọi khốn khổ và tai họa. Chỉ điều này mới có thể làm ngọt ngào nỗi đau, sự nghèo khó, nỗi sợ chết của ngươi. Khi sứ đồ, Rô-ma 5:1, đã nói về sự xưng công chính bởi đức tin, và sự hòa thuận chúng ta có bởi đó với Đức Chúa Trời, ông suy ra từ đó: Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn. Than ôi, sẽ ít có sự khoe mình, nếu đồng thời loài người chống lại chúng ta, mà Đức Chúa Trời cũng vậy. Cũng vậy Rô-ma 8:33,34,37, khi sứ đồ đã đắc thắng vinh hiển trong đặc ân này của sự xưng công chính, và không ai có thể cáo buộc chúng ta điều gì, thì ông kết luận: Chúng ta thắng hơn bội phần. Lại 1 Phi-e-rơ 3:16-18, khuyên dân sự của Đức Chúa Trời sẵn sàng chịu khổ vì làm điều lành, đưa ra lý do này: Vì Đấng Christ đã vì tội lỗi chịu khổ một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, v.v. Như vậy không khốn khổ hay tai họa nào có thể vui vẻ chịu đựng, trừ khi Chúa tha tội chúng ta cho chúng ta. Trong những thời chiến này, khi chúng ta ở dưới nỗi sợ kẻ thù liên tục, điều gì có thể nâng đỡ chúng ta đúng đắn, ngoài sự tha tội chúng ta? Để loài người cáo buộc và đoán phạt chúng ta; nhưng để Đức Chúa Trời minh oan và tha thứ, điều này có thể tạo nên Thiên đàng giữa địa ngục.

BÀI GIẢNG XVI.

Bày tỏ Bản chất của tội lỗi trong các Tên gọi, Định nghĩa, Hiệu quả, và Mức độ trầm trọng của nó.

MA-THI-Ơ

6:12.

Xin tha tội lỗi cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con.

Đã giải thích lời cầu xin này một cách tích cực và thực tiễn, chúng ta đến để bàn những Câu hỏi, có thể giúp làm sáng tỏ lẽ thật chứa trong bản văn. Và tôi sẽ chọn những câu hữu ích và cần thiết, chứ không phải những câu gai góc và rối rắm. Đức Chúa Trời quả đã một lần phán ra từ bụi gai cháy, nhưng lẽ thật hiếm khi tự tỏ mình trong những bụi rậm mà các nhà Kinh viện đã tạo ra.

Câu đầu tiên theo thứ tự phải được bàn là: Sự tha tội là gì; Hay, Ý nghĩa là gì, khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời tha tội? Nhưng trước khi đến đó, một Nghi vấn khác phải được dời khỏi đường, đó là: Tội là gì, và những hiệu quả riêng của tội là gì? Vì một người không bao giờ có thể hiểu, việc tội bị xóa đi, hay bị cất đi là gì, trừ khi trước hết người ấy được cho biết, Bản chất của tội là gì, và nó đã gây ra những hiệu quả gì trên kẻ phạm tội. Vì vậy về điều này trước hết,

Và thứ nhất, tôi sẽ nói về tội một cách trừu tượng trong bản chất riêng của nó.

Thứ hai, Liên quan đến người phạm tội.

Thứ ba, Những hiệu quả riêng của nó.

Thứ tư, Sức nặng hay mức độ trầm trọng của mỗi tội.

Chúng ta hãy bắt đầu với điều trước. Tội trong Kinh Thánh có nhiều tên gọi, mô tả phần nào bản chất của nó. Chữ Hê-bơ-rơ, חטא (chata — chệch khỏi mục tiêu), thường được dùng cho tội, và theo nghĩa đen chính xác, trong đó nó được dùng một lần, nó chỉ sự chệch khỏi mục tiêu chúng ta nhắm bắn, Các Quan Xét 20:16: Mọi người đều có thể ném đá trúng một sợi tóc, mà không trượt; và từ đó một cách ẩn dụ bản chất của tội được biểu thị, vì mọi hành động của con người đều phải có một mục đích, mục đích ấy được Kinh Thánh tỏ ra; và khi một người không đạt tới đó, người ấy được nói là phạm tội; tương ứng với chữ này trong tiếng Hy Lạp là, ἁμαρτία (hamartia — sự chệch khỏi mục tiêu), đến từ, ἁμαρτάνω (hamartanō), tức là, chệch khỏi mục tiêu: Và một chữ khác, παράβασις (parabasis — sự vượt qua), là đi quá giới hạn và ranh giới đã đặt cho chúng ta. Tuy một nhà phê bình uyên bác, Dieu, cho rằng, πυρά [NEEDS REVIEW: có lẽ in sai, phải là παρά], không có nghĩa là vượt qua, mà là đi ngang qua, như thể nó chỉ sự đi ngang qua các điều răn của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả và bất cẩn. Một chữ khác là, עון (avon — sự cong vẹo), đến từ một chữ theo nghĩa đen chỉ sự cong vẹo và xiêu vẹo trong thân thể, và như vậy được áp dụng cho linh hồn, và chỉ sự ngang bướng nơi kẻ phạm tội, và tương ứng với điều này có thể là, ἄνομος (anomos — nghịch luật), trong đó tiểu từ, α (a), không được hiểu chỉ theo nghĩa phủ định, mà theo nghĩa đối nghịch: vì chỉ thiếu Luật pháp, không phải lúc nào cũng là tội, nhưng sự chống nghịch thì nhất thiết phải là tội. Và chữ này được dùng như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, 1 Ti-mô-thê 4:9 [NEEDS REVIEW: chữ ἄνομος xuất hiện trong 1 Ti-mô-thê 1:9, không phải 4:9]. Người Hê-bơ-rơ cũng diễn tả tội bằng, פשע (pesha — sự phản bội), tức là sự bội nghịch, hay lìa bỏ Đức Chúa Trời; và tương ứng với điều này trong tiếng Hy Lạp là, παράπτωμα (paraptōma — sự sa ngã), là sự sa ngã khỏi sự toàn vẹn và trong sạch mà chúng ta hoặc đã từng có, hoặc vẫn phải có. Còn về chữ La-tinh

peccatum (tội lỗi),

, một số người cho rằng nó bắt nguồn từ

pellicare (phạm tội ngoại tình),

, tức là phạm tội ngoại tình, như thể tội nói chung được gọi như vậy, từ một loại của nó; và những người khác cho rằng từ

pecus (súc vật),

, vì con người trong tội lỗi lang thang như thú vật, hay trở nên như thú vật; tuy nhiên nhiều người cho rằng chữ

peccare (phạm tội)

vốn là một gốc từ, chứ không bắt nguồn từ chữ nào khác.

Còn về định nghĩa của tội, Nó là gì; tuy đã có nhiều tranh luận về nó, và Chemnitz ước ao có một định nghĩa chung, mà mọi Hội Thánh đều đồng ý; nhưng chắc chắn định nghĩa của Giăng đã đầy đủ và bao quát, 1 Giăng 3:4: Tội lỗi là sự trái luật pháp: Tương ứng với đó là câu, 2 Sa-mu-ên 15:24 [NEEDS REVIEW: trích dẫn "Tôi đã phạm tội, vì tôi đã trái mạng lịnh của Đức Giê-hô-va" thuộc 1 Sa-mu-ên 15:24, không phải 2 Sa-mu-ên 15:24]. Tôi đã phạm tội, vì tôi đã trái mạng lịnh của Đức Giê-hô-va: Chỉ anh em phải nhớ đừng giới hạn, ἀνομία (anomia — sự trái luật pháp), vào sự thiếu Luật pháp đơn thuần, mà như bao gồm điều nghịch cùng nó. Nay định nghĩa này phù hợp cả với tội theo thói quen và tội theo hành động.

Về tội theo thói quen, dù là tội nguyên thủy bẩm sinh và ăn sâu; hay là tội theo thói quen tự ý gây nên, anh em có cả sự trái luật pháp theo hành động và theo thói quen, được đặt chung một cách tuyệt vời, Rô-ma 6:19: Như anh em đã phó chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng làm điều gian ác: trong đó sự gian ác trước chỉ tội nguyên thủy và tội theo thói quen; sự sau, chỉ tội theo hành động như trái của tội trước. Người ta đã nghi ngờ, làm sao tội theo thói quen, đặc biệt tội nguyên thủy, có thể thật sự gọi là tội, vì nó không tự ý: vì rằng tính tự ý phải thuộc bản chất của tội, được thừa nhận phổ quát đến nỗi, không

Doctorum paucitas (số ít người học thức),

, cũng không

Indoctorum turba (đám đông người không học thức)

từng

dissentire (bất đồng).

: không những người học thức tuy ít, cũng không đám đông người không học thức, từng bất đồng — Âu-tinh nói: Và hơn nữa, Mọi tội đều phải bị Luật pháp cấm, nay làm sao chúng ta bị cấm sinh ra mà không có tội? Há một sự cấm như vậy lại không lố bịch sao?

Lại nữa, Các điều răn của Đức Chúa Trời dường như là cho những hành động tốt, chứ không phải cho những thói quen của hành động tốt.

Nay tuy có thể bảo vệ một cách chính đáng rằng, τὸ ἄνομον (to anomon — sự trái luật pháp), chứ không phải, τὸ προαιρετικόν (to prohairetikon — tính tự ý), thuộc bản chất của tội; vì sứ đồ, Rô-ma 7:15, nói: Tôi làm điều mình không muốn làm; và có nhiều tội do thiếu hiểu biết, nhất thiết phải không có hành động rõ ràng nào của ý chí, nhưng chúng ta có thể cùng Âu-tinh gọi tội này là tự ý, hiểu tự ý, như bao gồm ý chí của A-đam, con người phổ quát ấy, và nguyên lý mà trong đó tất cả chúng ta đã muốn. Và bởi cách này, tuy trẻ thơ tự chúng không có khả năng nhận một điều răn nào, huống chi trước khi chúng được sinh ra, là điều chúng phải hoàn thành trong thân vị riêng mình, nhưng chúng đã bị ràng buộc trong một điều răn, ngay cả trước khi chúng có sự hiện hữu thật sự trong A-đam, trong ý chí của người mà chúng phải hoàn thành điều răn ấy, vì điều răn ấy không được ban cho A-đam như một cá nhân đơn lẻ, mà như một con người phổ quát.

Do đó, tội theo thói quen, dù xa hay gần (remote, hay proxime), bị Luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, là Luật đòi hỏi không chỉ những điều tốt được làm, mà còn chúng phải chảy ra từ một nguồn trong sạch và tinh khiết bên trong, tức là sự hoàn hảo trọn vẹn của bản tính; như vậy tuy những thói quen ân điển được truyền vào không thuộc dưới một điều răn, về việc truyền vào và sinh ra chúng, vì đó là hành động của Đức Chúa Trời, và chúng ta không bị buộc phải làm điều đó, nhưng chúng được truyền cả trước khi được truyền vào lẫn sau; Trước, bởi Luật pháp, đòi hỏi nơi chúng ta sự ngay thẳng bên trong, nay đã mất; và sau khi chúng được truyền vào, phải siêng năng trong những hành động tin kính, bởi đó những thói quen ấy được bảo tồn và giữ lại. Như vậy bởi điều này chúng ta có thể thấy tội là, bất cứ điều gì trái Luật pháp của Đức Chúa Trời, dù theo thói quen hay theo hành động, dù bên trong hay bên ngoài, dù bởi phạm tội, hay bởi thiếu sót, và từ đây phát sinh sự rủa sả mà Luật pháp tuyên bố chống lại kẻ phạm tội, vì nó bị họ phá vỡ.

Kế tiếp, nếu chúng ta nói về tội liên quan đến người phạm tội; thì không đòi hỏi; thứ nhất, rằng một người không nên có ý định phạm tội, và muốn nó như là tội, vì điều đó là không thể: cũng như trí hiểu không thể đồng ý với điều gì sai như là sai, nhưng như đối tượng hoặc thật sự đúng, hoặc có vẻ đúng: Thì ý chí cũng không thể, ước muốn điều gì ác như là ác, nhưng như nó có vẻ tốt. Như ma quỷ hiện ra trong áo của Sa-mu-ên, thì tội lỗi và điều ác cũng luôn hiện ra dưới quan niệm về một điều tốt nào đó. Do đó sứ đồ nói, Dục vọng nô dịch [NEEDS REVIEW: "slaves" có lẽ in sai, phải là "ensnares" (dụ dỗ)], tức là, δελεάζειν (deleazein — nhử mồi), dụ dỗ một người, như người đánh cá dụ con cá khờ dại bằng mồi trên lưỡi câu, điều mà sứ đồ ở chỗ khác gọi là, παραλογισμός (paralogismos — sự lừa dối), một sự lừa dối hay đặt một tam đoạn luận sai lên chính mình. Như vậy những kẻ nói rằng, Đức Chúa Trời muốn hành động, nhưng không muốn sự xấu xí, hay điều ác của nó, đã không bênh vực đầy đủ sự quan phòng thánh khiết của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi; vì con người cũng không muốn rõ ràng điều ác của hành động, tuy trong việc muốn hành động mà tội lỗi gắn liền một cách tất yếu, thì theo cách giải thích đó là muốn tội lỗi.

Thứ hai nữa, phạm tội không phải là để sản sinh ra tội lỗi, như là điểm đến đúng đắn và trực tiếp của hành động chúng ta, vì tội lỗi là một sự thiếu vắng (privation), hoặc cùng lắm là một mối quan hệ, nên nó không thể là hiệu quả trực tiếp của bất kỳ hành động nào. Thật vậy, tội lỗi không phải là một sự thiếu vắng thuần túy, như sự mù lòa, mà là sự pha trộn và hỗn hợp, như bệnh tật, vừa có sự mất trật tự và thiếu một thể trạng tốt, vừa có những thể dịch xấu trong đó. Vì vậy, người ta phạm tội bằng cách sản sinh ra hoặc làm hành động mà tội lỗi gắn liền với nó. Và ở đây họ cũng không làm sáng tỏ đủ sự đồng hành (concourse) của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, khi nói rằng nó đi đến hành động vật chất của tội lỗi, nhưng không đến sự xiên xẹo trực tiếp của nó. Vì con người cũng không như vậy, và thật vậy, tội lỗi là một sự thiếu vắng, hay như một số người nói, một mối quan hệ, nên nó không thể được sản sinh ra bằng bất kỳ cách nào khác, ngoại trừ bằng hành động mà nó gắn liền với, như trộm cắp được phạm bằng cách làm hành động vật chất mà sự biến dạng gắn liền không thể tách rời với nó. Vì vậy, phạm tội là làm một điều thiếu hụt so với Luật pháp của Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời trong tất cả những hành động khác nhau của Ngài về tội lỗi, dù là cho phép hay định đoạt, đều được minh oan một cách vinh hiển, vì Ngài không làm gì thiếu hụt, như là sa ngã khỏi Luật công chính đời đời và bất biến ấy; trong khi các thiên sứ và loài người đã sa ngã, thiếu sót hoặc không đạt tới chuẩn mực mà họ phải được hướng dẫn: nhưng vì Luận văn này xa vời hơn với vấn đề hiện tại của chúng ta về sự tha thứ tội lỗi, chúng ta hãy đến với điều liên quan mật thiết hơn đến nó.

Vì vậy, ở chỗ thứ ba, có hiệu quả đúng đắn và hậu quả của tội lỗi, đó là làm cho có tội, và bắt phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Bỏ qua nhiều điều có trong tội lỗi, các nhà thần học đều thừa nhận hai điều trong mọi tội lỗi, đó là

Macula (vết nhơ)

Reatus (sự phạm tội)

, tức là sự phạm tội; mà sự phạm tội này một số người lại phân biệt thành sự phạm tội của tội lỗi, mà họ gọi là phẩm giá nội tại và sự đáng phải hư mất, mà họ cho là không thể tách rời khỏi tội lỗi, cũng như hơi nóng không thể tách rời khỏi lửa; và sự phạm tội của hình phạt mà họ cho là có thể tách rời: Hiện tại, chúng ta hãy xét xem, hiệu quả của tội lỗi là gì, nhờ đó một người khi đã phạm tội thì thực sự được gọi là kẻ có tội, vì thấy rằng sự tha thứ là cất đi tội lỗi trong khía cạnh mà chúng ta bị xét đoán và kể là kẻ có tội, nên cần phải biết điều gì làm cho một người trở thành kẻ có tội: Ví dụ, Đa-vít sau tội ngoại tình của mình, Phi-e-rơ sau sự chối bỏ của mình, đã mang lấy trên mình một sự phạm tội như vậy, nhờ đó họ bị kể là kẻ có tội, mặc dù các hành động tội lỗi của họ đã qua đi và mất rồi; và họ đứng trong tình trạng này, cho đến khi sự tha thứ hay sự khoan dung đến, cất đi tội lỗi của họ. Để hiểu điều này, hãy xem xét nền tảng này, rằng mọi tội lỗi do một người phạm, mặc dù tội lỗi là thoáng qua, và nhanh chóng qua đi, nhưng nó vẫn còn tiếp tục, và như thể vẫn còn đang hành động, cho đến khi bởi sự tha thứ nó được cất đi. Và sự suy xét này có ích lợi thực tiễn lớn lao. Một người dễ coi những tội lỗi mình đã phạm từ lâu, như những điều đã qua, và không còn phải nghĩ đến nữa; nhưng ngươi phải biết, rằng có điều gì đó còn lại sau khi một tội lỗi đã phạm, điều đó phần nào cũng giống với hành động tội lỗi: đến nỗi không phải theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đúng, tội lỗi tự nó được nói là còn tiếp tục. Như vậy Kinh Thánh gọi bằng tên tội lỗi một điều còn tiếp tục, khi mà việc phạm tội đã qua rồi. Như Đa-vít nhiều tháng sau khi đã phạm tội, cầu xin Đức Chúa Trời, xin bôi xóa tội lỗi mình: tại sao, tội lỗi của ông ở đâu? Nó đã phạm từ lâu trước đó, và đó là một hành động thoáng qua, nhưng Đa-vít bởi điều này thừa nhận rằng có điều gì đó làm cho hành động tội lỗi ấy còn tiếp tục, nhờ đó Đa-vít bị trói buộc trong lương tâm mình, như thể ông đang ở trong chính việc phạm tội ấy. Vậy hãy suy xét rằng cho đến khi có sự tha thứ tội lỗi, mặc dù tội lỗi của ngươi đã phạm bốn mươi hay năm mươi năm trước, chúng vẫn còn tiếp tục, và ngươi thực sự là kẻ có tội, dù đã nhiều năm sau, như ngươi đã là lúc mới phạm chúng. Tội lỗi không được cất đi bởi thời gian dài, mà bởi một hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: Thật đáng sợ biết bao, khi nghĩ rằng tội lỗi của nhiều người vẫn còn nằm trước cửa họ! Ngươi vẫn còn ở trong tội lỗi mình, và bị Đức Chúa Trời coi là như vậy; mặc dù có lẽ ngươi đã bỏ những tội lỗi ấy từ nhiều năm trước. Những tội lỗi tuổi trẻ của ngươi có lẽ, ngươi đã bỏ chúng từ lâu rồi, nhưng ngươi vẫn còn ở trong chúng, và chúng vẫn còn tiếp tục trên ngươi, cho đến khi bởi sự tha thứ chúng được cất đi. Không phải lối sống khác của ngươi và sự kiêng cữ tội lỗi, làm cho một tội lỗi không còn, mà phải có một hành động đầy ân điển về phía Đức Chúa Trời, cất đi điều này. Vậy hãy suy xét về điều đó, rằng linh hồn ngươi vẫn ô uế và có tội hai mươi năm sau một tội lỗi, thậm chí một ngàn năm, nếu ngươi có thể sống lâu như vậy, như khi nó ở trong chính hành động tội lỗi đầu tiên. Hãy nhớ hành động tội lỗi thì qua đi, nhưng tội lỗi thì không; vậy ngươi có thể hỏi, tội lỗi còn tiếp tục ở chỗ nào? Điều gì làm cho ta vẫn bị coi như thể ta là kẻ có tội ngay trong hành động? Theo các nhà Kinh viện thường quyết định, rằng sau khi một tội lỗi đã phạm, còn lại một Macula, một vết nhơ trong linh hồn, và vết nhơ ấy còn tiếp tục, kẻ có tội nhờ đó vẫn bị bắt phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Rằng có một sự ô uế và vết nhơ như vậy còn lại vì tội lỗi, tôi thấy các nhà thần học của chúng ta nói chung đều thừa nhận: chỉ có nhà bác học Wootton phản đối mạnh mẽ, và nói rằng các nhà Kinh viện đã năm trăm năm lao công để tuyên bố nó là gì, mà không làm được. Thật vậy, ông thừa nhận, rằng trong tội lỗi của A-đam chúng ta có thể quan niệm rõ một vết nhơ còn lại sau khi tội lỗi đã phạm, vì ông được ban cho ân điển; nhưng nay trong một người trưởng thành có ân điển, không tội lỗi nào người ấy phạm lấy đi ân điển của người ấy, và vì vậy người ấy không bị tước mất vẻ đẹp ấy bởi vết nhơ của tội lỗi. Còn đối với kẻ ác, chúng chẳng có chút vẻ đẹp nào trong mình; vậy làm sao tội lỗi có thể tạo ra một vết nhơ như vậy trong chúng? Phải có vẻ đẹp trong chúng bởi ân điển, đó là

nitor animae (vẻ rực rỡ của linh hồn)

, tức vẻ rực rỡ của linh hồn, trước khi có thể có Macula, tức là sự biến dạng của nó. Để quan niệm đúng điều này, hãy biết rằng, 1. Thừa nhận một sự ô uế và bất khiết như vậy bởi tội lỗi một cách tuyệt đối là một việc; và thừa nhận nó như vậy, đến nỗi ân điển xưng công chính, hay sự tha thứ tội lỗi phải cất đi vết nhơ ấy, là một việc khác. Ở đây những người Thiên Chúa giáo lầm lạc, rằng họ cho rằng tội lỗi để lại một vết nhơ như vậy, mà sự tha thứ tội lỗi cất đi; trong khi thật ra có một sự ô uế như vậy bởi tội lỗi, nhưng nó được cất đi bởi ân điển nên thánh, chứ không phải ân điển xưng công chính; đến nỗi nói về một sự ô uế như vậy bởi tội lỗi, rồi nói rằng Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ cất nó đi, là một sai lầm nguy hiểm; điều này là lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh.

Nhưng ở chỗ thứ hai, chúng ta có thể theo Kinh Thánh mà nói, không chỉ trong tội lỗi của A-đam, mà trong mọi tội lỗi chúng ta phạm đều có một vết nhơ và vết ố trên linh hồn, Ma-thi-ơ 15:20. "Ấy là những điều đó làm cho người ta dơ dáy;" Ê-phê-sô 5:27. Tội lỗi được ví như một vết và một nếp nhăn. Cũng vậy Rô-ma 3:12. Mọi người theo bản tính đều được nói là đã trở nên vô ích. Từ Hê-bơ-rơ trong Thi thiên, mà câu này được trích ra, có nghĩa là sự hư nát hay sự thối rữa, vì tội lỗi đối với linh hồn là như vậy, không phải để ngươi quan niệm rằng bản thể của linh hồn bị tội lỗi làm hư nát một cách tự nhiên, như gỉ sét làm hư sắt, và mối mọt làm hư áo; mà theo nghĩa đạo đức, bởi tội lỗi linh hồn trong các năng lực của nó bị làm cho không thể làm bổn phận mình. Như vậy sứ đồ gọi tội lỗi là các công việc chết, Hê-bơ-rơ 9:14, không phải theo nghĩa như thể chúng đem sự chết đến cho một người, vì điều ấy sứ đồ diễn đạt cách khác, là giết chết chúng ta, khi ông nói về Luật pháp; nhưng ông gọi chúng là các công việc chết, vì chúng làm cho người ta dơ dáy, như các xác chết trong Cựu Ước: Vì sứ đồ, câu 1 [NEEDS REVIEW: source reads "verse. 1" but the heifer passage is Heb. 9:13], đã nói về sự tẩy sạch bởi huyết của con bò cái tơ, điều phải dùng khi một người đã đụng đến bất cứ vật chết nào, làm cho người ấy không sạch theo luật. Như vậy (ông nói) huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch khỏi tội lỗi làm ô uế một người. Cũng không cần thiết rằng ân điển hẳn đã thực sự ở trong linh hồn trước, rồi tội lỗi bởi tước đi ân điển ấy khỏi linh hồn, mà làm ố nó: vì chỉ cần linh hồn đáng lẽ phải có ân điển trong mình, mặc dù trước đó nó không hiện diện: như khi một người không tin Lời Đức Chúa Trời, mặc dù sự không tin này không tước đi của người ấy vẻ đẹp và ân điển của đức tin, điều người ấy đã có, nhưng nó tước đi vẻ đẹp của đức tin ấy, điều người ấy đáng lẽ phải có. Và như vậy khi các tội lỗi thực tế riêng lẻ gia tăng: thì các vết ố và sự ô uế riêng lẻ cũng gia tăng; vì vậy chúng ta phải thừa nhận một vết ố bởi tội lỗi, mặc dù đây không phải là điều được cất đi bởi sự tha thứ. Vì vậy điều làm cho một người còn tiếp tục là kẻ có tội trong sự kể của Đức Chúa Trời, và phải được cất đi bởi sự tha thứ, là sự bắt phải chịu cơn thịnh nộ đời đời do Đức Chúa Trời định; vì ngay khi một người đã phạm tội, liền phát sinh cho Đức Chúa Trời một quyền đạo đức (nói với sự tôn kính) và quyền năng, vì Ngài là Đấng Xét đoán, nhờ đó Ngài có thể giáng sự báo thù trên kẻ có tội; và về khía cạnh này tội lỗi được gọi là một sự xúc phạm, vì nó chọc giận Đấng là Quan án công chính, đến cơn giận và sự báo thù. Vậy đây là điều làm cho một tội lỗi còn tiếp tục như thể nó đang hành động, vì sau tội lỗi đã phạm có một sự bắt buộc theo sự định của Đức Chúa Trời phải chịu hình phạt đời đời, và khi điều này được cất đi, thì Đức Chúa Trời được nói là tha thứ, và cho đến khi nó được cất đi, tội lỗi còn sống, kêu gào báo thù, dữ dội như thể nó mới được phạm. Đến nỗi hành động một khi đã phạm gây ra sự bắt phải chịu hình phạt, và sự bắt buộc này còn tiếp tục, Đức Chúa Trời không tha thứ. Khi một tội lỗi đã phạm nó có thể còn trong tâm trí Đức Chúa Trời, và trong tâm trí chúng ta. Trong tâm trí chúng ta, theo cách của sự phạm tội và sự bối rối; như Đa-vít nói, tội lỗi người hằng ở trước mặt người; hoặc trong tâm trí Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài muốn hình phạt kẻ ấy. Nay khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài bôi xóa tội lỗi khỏi tâm trí Ngài, và không nhớ đến chúng nữa. Ngài không muốn sự bắt buộc của chúng phải chịu hình phạt, vì đã được thỏa mãn trọn vẹn qua Đấng Christ, và người ấy tin nơi Ngài. Bởi tất cả điều này ngươi có thể thấy, rằng sau khi một tội lỗi đã phạm còn lại sự bắt buộc trong ý muốn và tâm trí Đức Chúa Trời phải chịu hình phạt đời đời, và Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ, hủy bỏ món nợ hay sự bắt buộc này. Điều này đã được làm sáng tỏ, chúng ta có thể dễ dàng hơn xét đoán Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi bằng hành động nào, nhưng về điều ấy sau này.

Chúng ta hãy xét sự trầm trọng của tội lỗi, như nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, điều có thể càng thúc giục chúng ta đến sự tha thứ. Trong tội lỗi chúng ta có thể xét hai điều; Thứ nhất, sự thiếu vắng sự ngay thẳng đáng lẽ phải có trong mọi điều chúng ta làm: theo nghĩa này, tội lỗi là một con quái vật đạo đức, như có những con quái vật tự nhiên, vì linh hồn trong tội lỗi không sinh ra bông trái xứng với lý trí và Luật pháp của Đức Chúa Trời; sự suy xét này có thể làm chúng ta hạ mình nhiều; nhưng có một điều khác trong tội lỗi làm nó trầm trọng hơn, đó là nó là một sự sỉ nhục, và một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và bởi cách này nó trở nên vượt quá khả năng chúng ta đền bù Đức Chúa Trời. Vì vậy trong mọi tội lỗi ngoài những suy xét riêng lẻ, hãy nhìn vào suy xét chung, có trong mọi tội, tức là sự biến dạng đặc biệt nó có, như là một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời. Người ta tranh luận, tội lỗi có một sự ác và biến dạng vô hạn trong nó chăng? Để trả lời điều này, nếu một tội lỗi được xét theo loại của nó, thì nó không vô hạn, vì một tội lỗi được định rõ theo loại của nó, đến nỗi nó không phải là một tội lỗi khác, như trộm cắp không phải là giết người.

Thứ hai nữa, tội lỗi không thể được nói là sự ác vô hạn, xét về sự hiện hữu của nó, vì nó đến từ những tạo vật hữu hạn, không thể làm bất cứ điều gì vô hạn; và vì vậy tội lỗi không vô hạn, như công đức của Đấng Christ là vô hạn, vốn như vậy, vì phẩm giá và giá trị của thân vị, mặc dù chính các hành động có một sự hiện hữu hữu hạn. Ngoài ra, nếu tội lỗi vô hạn theo nghĩa như vậy, thì không tội lỗi nào có thể lớn hơn tội lỗi khác, vì điều thực sự vô hạn không thể làm cho nhiều hay ít hơn.

Vì vậy thứ ba, tội lỗi được nói là có sự ác vô hạn trong chúng, xét về đối tượng hay thân vị mà chúng phạm đến, tức là Đức Chúa Trời, Đấng là một đối tượng vô hạn. Vì thấy rằng sự trầm trọng của một tội lỗi phát sinh từ giá trị của thân vị mà nó phạm đến; nếu thân vị bị xúc phạm có danh dự và phẩm giá vô hạn, thì sự xúc phạm phạm đến Đấng như vậy, có một sự ác và gian ác vô hạn trong nó. Đến nỗi sự vô hạn của tội lỗi phát sinh hoàn toàn từ sự suy xét bên ngoài về Đức Chúa Trời mà nó phạm đến. Nhưng về điều này nhiều hơn khi chúng ta nói về sự cần thiết của sự đền tội của Đấng Christ cho sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài.

Hãy để sự áp dụng này dạy ngươi rằng, mọi tội lỗi đã phạm, còn tiếp tục tươi mới để kêu gào báo thù nhiều năm sau, như thể nó mới được làm, cho đến khi được Đức Chúa Trời tha thứ. Vậy đừng nghĩ rằng thời gian sẽ làm nó mòn đi, mặc dù chúng có thể mòn khỏi lương tâm ngươi, nhưng chúng không thể mòn khỏi tâm trí Đức Chúa Trời. Hãy suy xét điều Gióp 14:17: "Ngài sẽ niêm phong các vi phạm tôi trong một cái bao, và Ngài buộc chặt sự gian ác tôi lại." Đến nỗi điều sứ đồ nói về một số người, 2 Phi-e-rơ 2, là đúng về mọi kẻ có tội không ăn năn, "sự đoán phạt từ lâu nay đang chờ đợi họ, và sự hư mất của họ chẳng ngủ." Vì vậy cho đến khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã cất đi sự phạm tội này, ngươi phải ở trong sự sợ hãi và run rẩy nhiều, như thể chính các tội lỗi vẫn còn đang được ngươi phạm.

BÀI GIẢNG XVII.

Một sự tra xét về bản chất của sự tha thứ tội lỗi. Nhiều từ Hy Lạp khác nhau diễn tả lòng thương xót này. Và sự cần thiết của đức tin và sự ăn năn, để được tha thứ.

MA-THI-Ơ 6:12.

"Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi."

Câu hỏi tiếp theo phải bàn, là sự tha thứ tội lỗi là gì, và Đức Chúa Trời tha thứ chúng thể nào. Và mặc dù việc bàn luận Câu hỏi trước, tức là điều gì làm cho một người thành kẻ có tội, mở ra một con đường dễ dàng và nhanh chóng để giải quyết điều này, vì sự xưng công chính cất đi khỏi một người sự suy xét và khía cạnh của một kẻ có tội, nhưng để toàn bộ bản chất của nó được hiểu rõ hơn, tôi sẽ đặt ra một số Mệnh đề, tất cả đều sẽ giúp chúng ta nhiều ánh sáng trong ân huệ lớn lao và vinh hiển này của Phúc Âm.

Và trước hết, như trước đây chúng ta đã xét một số từ Hê-bơ-rơ chọn lọc diễn tả sự tha thứ tội lỗi, nay chúng ta hãy lưu ý một số từ Hy Lạp trong Tân Ước, diễn tả hành động đầy ân điển này của Đức Chúa Trời: vì Đức Thánh Linh biết rõ nhất dùng lời nào để trình bày lòng thương xót vinh hiển này cho chúng ta.

Từ được các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ dùng thường xuyên nhất là, ἀφίημι, nói chung, cũng như là buông tha hay sai đi, để mặc, để lại, cho phép hay dung chịu; theo những nghĩa này Kinh Thánh thường dùng nó: và chắc chắn Đức Chúa Trời theo nghĩa này tha thứ tội lỗi, vì Ngài để mặc nó, Ngài bỏ nó, Ngài không can thiệp vào nó nữa, mà đối xử với người được tha thứ, như thể người ấy chưa bao giờ là kẻ có tội. Nhưng thường từ này được dùng về việc tha bổng những người bị cáo buộc là có tội, điều hiện ra trong câu nói nổi tiếng của Agesilaus, người viết thư xin sai một Nicias bị cáo buộc đến với mình, đã dùng lời này, Νικίαν, εἰ μὲν οὐκ ἀδικεῖ ἄφες, εἰ δὲ ἀδικεῖ, ἐμοί ἄφες, πάντως δὲ ἄφες, Nicias, nếu hắn không làm điều gì sai, hãy tha bổng hắn, nếu hắn có, hãy tha bổng hắn vì ta, nhưng dù sao hãy tha bổng hắn, hay giải thoát hắn. Và theo nghĩa này sự tha thứ tội lỗi rất có thể được gọi là, ἄφεσις, nhưng trong Kinh Thánh nó dường như là một cách diễn đạt từ những người được tháo khỏi xiềng xích vì nợ nần; và vì vậy thường được áp dụng cho sự tha nợ, Ma-thi-ơ 18:25,27,32, và điều này được ghi rõ hơn, Lu-ca 4:18, để rao cho kẻ bị cầm được tha, ἄφεσιν, sự tự do hay sự tha thứ tội lỗi, và như vậy, ἀφίημι, sẽ cũng như là, ἀνίημι, để nới lỏng xiềng xích, như từ này được dùng, Lu-ca 16:26 [NEEDS REVIEW: source reads "Luke 16:26" but the loosening-of-bands passage is Acts 16:26]. Công vụ 27:40. Vì vậy dù Grotius nghĩ từ tha thứ là một ẩn dụ từ những người buông bỏ, hay bỏ một vật mà họ có thể giữ lại, nhưng nó dường như được lấy từ việc tha nợ, và nới lỏng xiềng xích, trong đó lương tâm của kẻ có tội bị trói, bị bắt phải trả lời trước Tòa án của Đức Chúa Trời. Do đó Kinh Thánh dùng nhiều tên để diễn tả sự tha thứ tội lỗi, theo nhiều danh hiệu mà tội lỗi có trong Kinh Thánh. Như tội lỗi là

Debita (các món nợ)

, là các món nợ, nên Đức Chúa Trời tha thứ, như chúng là

Sordes (sự ô uế)

, một sự ô uế và đáng ghê tởm, Đức Chúa Trời che phủ chúng, như chúng là vincula, xiềng xích, Ngài tha chúng. Như chúng là các món nợ, được ghi trong một cuốn sách, Ngài bôi xóa chúng: Như chúng làm cho chúng ta khốn khổ và khốn nạn, Ngài thương xót và khoan dung trong việc cất chúng đi.

Từ thứ hai là, χαρίζομαι, Cô-lô-se 2:13. "Vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta," Cô-lô-se 3:13. "Như Chúa đã tha thứ anh em thể nào." Nay từ này diễn tả cách tuyệt vời nguồn gốc, và hiệu quả của sự tha thứ. Nguồn gốc, rằng nó đến từ ân điển và sự ưu ái đơn thuần của Đức Chúa Trời. Không có gì trong chúng ta để đáng được hay làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Vì vậy dù có sự cần thiết của đức tin và sự ăn năn, phải, và Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ tội lỗi trong những người đã trưởng thành, trừ khi có những điều này, nhưng những điều này không phải là nguyên nhân đáng công hay có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời về mọi sự xúc phạm và sỉ nhục mà tội lỗi chúng ta đã đổ trên Ngài. Và điều này có thể khích lệ tấm lòng tan vỡ, cảm thấy một gánh nặng tội lỗi trên mình, và chẳng có gì để đem đến Đức Chúa Trời: hãy nhớ cội rễ và nguồn gốc của mọi sự tha thứ là ân điển, điều xa vời việc giả định bất cứ giá trị xứng đáng nào trong ngươi cho sự tha thứ, đến nỗi nó hàm ý điều ngược lại. Và như nó hàm ý ân điển trong nguồn gốc, nó cũng hàm ý sự đẹp lòng và vui mừng trong người được tha thứ tội lỗi. Đến nỗi không có gì trên đời được chào đón hơn, hay là một vấn đề vui mừng lớn hơn, là đem tin mừng này; và thật vậy Phúc Âm được gọi là, εὐαγγέλιον, vì nó rao giảng tin mừng về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự hòa thuận trọn vẹn qua Đấng Christ với kẻ có tội.

Từ thứ ba là, ἱλάσκομαι, như người thâu thuế cầu nguyện, Lu-ca 18:3 [NEEDS REVIEW: source reads "Luk. 18:3"; the publican's prayer is Luk. 18:13]: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Một số người lấy ἱλάσκομαι, từ, ἵημαι λάειν, vì chúng ta mong được nhìn những người mà chúng ta khoan dung. Nhưng từ này liên quan trực tiếp hơn đến huyết của Đấng Christ, như là con đường Đức Chúa Trời trở nên được nguôi giận như vậy. Đến nỗi như những từ trước đề cao ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ, thì từ này đề cao công đức và sự đền tội của Đấng Christ, 1 Giăng 2:2, 1 Giăng 4:10, Rô-ma 3:25, Hê-bơ-rơ 2:17. Trong những chỗ này, sự nguôi giận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được quy cho huyết của Đấng Christ. Vì vậy nếu chúng ta đặt những từ trước và những từ này lại với nhau, chúng ta có thể thấy một sự pha trộn và hòa hợp kỳ diệu của ân điển và sự công chính trong sự tha thứ tội lỗi. Những chỗ trước loại trừ các giáo lý Thiên Chúa giáo, những chỗ sau, những lời phạm thượng của phái Socinus.

Từ thứ tư có thể là, ἐλεοῦμαι, được thương xót. Vì mặc dù Kinh Thánh áp dụng điều này cho mọi ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng Phao-lô áp dụng nó đặc biệt hơn cho sự tha thứ tội lỗi, 1 Ti-mô-thê 1:13, và khi người giàu cầu xin, Lu-ca 16:24. "Hỡi Áp-ra-ham tổ tôi, xin thương lấy tôi," ἐλέησον με, và như vậy kéo theo là được cất khỏi nơi khổ hình ấy. Do đó trong mẫu cầu nguyện mà Phao-lô dùng như lời chào thăm, có ba từ này, χάρις, ἔλεος, và, εἰρήνη. Nhưng từ này được dùng rõ ràng hơn cho mục đích này trong Giao ước và Lời hứa trọng đại về sự tha thứ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 8:12. "Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và không nhớ đến tội lỗi chúng nữa." Đây là một Lời cầu xin bao quát đến nỗi, nó dường như là một mẫu cầu nguyện được Hội Thánh tiếp nhận chung, κύριε ἐλέησον ἡμᾶς, phải, những người khôn ngoan trong dân Ngoại cũng dùng lời cầu nguyện này, như hiện ra trong Arrianus epist. diss. lib. 2, cap. 7. Τον Θεόν ἐπικαλούμενοι δεόμεθα αὐτοῦ, κύριε ἐλέησον: Nay từ này giả định, 1. Người cầu xin sự tha thứ coi mình, như ở trong tình trạng khốn khổ và hư mất nhất, rằng không tai họa hay điều ác bề ngoài nào đè nặng trên người ấy, bằng tội lỗi mình. Và rồi thứ hai, về phía Đức Chúa Trời, nó giả định rằng Ngài không những tha thứ, mà ngay cả lòng Ngài cũng quặn thắt trong Ngài, khi Ngài tha thứ. Do đó Lu-ca 1:78, chúng được gọi là, σπλάγχνα ἐλέους, lòng thương xót. Sự nhân lành này của Đức Chúa Trời được trình bày cách tuyệt vời nơi người cha của đứa con hoang đàng, Lu-ca 15:20. Vậy sự không tin, và từ chối có những ý nghĩ tốt về Đức Chúa Trời, là một tội lỗi lớn dường nào, khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài đầy ân điển như vậy!

Từ cuối cùng tôi sẽ nhắc đến (mặc dù còn những từ khác được dùng) là theo cách phủ định, μὴ λογίζεσθαι, Rô-ma 4:8. "Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!" 2 Cô-rinh-tô 5:9 [NEEDS REVIEW: citation reads "2 Cor. 5:9"; likely 2 Cor. 5:19, the non-imputation verse]. Và đây là một ẩn dụ từ những người tính sổ sách, và tính ngần ấy cho người nọ về nợ. Nay bởi từ này được bày tỏ bản chất khủng khiếp của tội lỗi, cũng như rằng dù một thời, chúng ta có thể sống vui vẻ, chẳng lo gì, và ở trong sự an toàn, nhưng một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ tính sổ sách Ngài, và tính những món nợ này nọ trên chúng ta; nhưng nếu Chúa không kể chúng cho chúng ta, và tính chúng vào sổ chúng ta, đây sẽ là phước hạnh của chúng ta. Và như vậy ngươi đã nghe những từ chọn lọc và chính yếu nhất mà Đức Thánh Linh diễn tả sự tha thứ của chúng ta. Chúng ta tiếp tục,

1. Mệnh đề. Hãy đặt điều này làm nền tảng, rằng khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài cất nó đi đến nỗi, người được tha bổng không còn bị coi là kẻ có tội nữa.

Mọi cách diễn tả về sự tha thứ đều quy về chừng ấy; cũng như khi một người bị cáo buộc trộm cắp và giết người trong nước, và được quan án tha bổng theo luật, người ấy không còn bị coi là kẻ trộm hay kẻ giết người. Vì vậy đó là một lời vu khống của những người Thiên Chúa giáo, như thể chúng ta cho rằng, một người vẫn là kẻ có tội sau khi Đức Chúa Trời đã tha thứ người ấy. Đúng là, chúng ta nói, tội lỗi còn ở lại trong một người, mặc dù người ấy được xưng công chính, và tội lỗi có sự đáng phải đoán phạt với nó, nhưng nơi Đức Chúa Trời đã tha thứ, Ngài không coi người ấy là kẻ có tội, mà là người công chính. Vì vậy theo những khía cạnh khác nhau chúng ta có thể nói, rằng sự tha thứ tội lỗi là một sự xóa bỏ hoàn toàn nó, và nó không phải là một sự xóa bỏ hoàn toàn nó. Nó là một sự xóa bỏ hoàn toàn nó, vì nó phản chiếu trên thân vị, làm cho người ấy có tội, và bắt người ấy thực sự phải chịu đoán phạt; về khía cạnh này một người được tự do như thể người ấy chưa bao giờ phạm tội; nhưng nếu ngươi nói về sự nội tại của tội lỗi, và những hiệu quả của sự hư hoại nguyên thủy, những điều còn ở lại trong mọi người, cũng là những tội lỗi thực sự và đúng đắn; thì sự tha thứ tội lỗi không phải là một sự xóa bỏ hoàn toàn, và mặc dù Đấng Christ không làm

semiplenam curationem (sự chữa lành nửa vời)

, như đã nhận xét, không chữa lành nửa vời trên bất cứ người bệnh nào, mà ai Ngài đã chữa lành, Ngài chữa lành hoàn toàn, nhưng Ngài làm việc từng bậc trong ân điển của sự nên thánh, như Ngài đã hoàn thiện thế gian bởi nhiều bậc liên tiếp, chứ không (như Augustine nghĩ) tất cả cùng một lúc. Đến nỗi chi tiết này, tức là sự tha thứ là một sự xóa bỏ hoàn hảo tội lỗi trong sự suy xét trước, là một sự an ủi siêu việt cho các tín hữu: và thật vậy không thể nào tội lỗi được tha thứ một cách chia được, và từng phần: như vậy một người sẽ đồng thời ở dưới ân huệ của Đức Chúa Trời, và ở dưới sự ghét bỏ của Ngài, điều không thể được.

Vậy ngươi là tín hữu có cớ để vui mừng, vì công việc hoàn hảo này của sự tha thứ các tội lỗi đã qua của ngươi, trong đó không còn gì nữa, hay có thể làm cho sự ích lợi và an ủi của ngươi. Đừng nghĩ Đức Chúa Trời cũng như loài người, những kẻ quả thật nói, họ tha thứ hết lòng, nhưng vẫn giữ sự ghét bỏ bí mật, thầm kín, nhiều như trước. Thật vậy nỗi đau của tội lỗi có thể cuộn trào và lăn lộn trong lương tâm ngươi một thời gian dài sau, mặc dù nó đã được tha thứ (chúng ta thấy như vậy nơi Đa-vít) như biển, đã bị nổi giận bởi bão tố và gió, mặc dù chúng đã yên, nhưng biển vẫn gầm thét và ồn ào một thời gian dài sau. Lòng của một người đã tỉnh thức và bị đâm thủng bởi sự phạm tội; không nhanh chóng và dễ dàng yên lặng lại.

Mệnh đề 2. Đức Chúa Trời tha thứ là một việc, và không đòi hỏi và bắt phải chịu hình phạt là một việc khác.

Như chúng ta thấy giữa loài người, một quan án nhiều lần vì sợ hãi hay cách khác, khi sự công chính bị cản trở, không gọi kẻ phạm pháp ấy ra xét xử, mà hoãn lại, nhưng dù vậy, người ấy không được tha bổng; cũng vậy thường thấy trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có vô số kẻ có tội, sau khi đã phạm các sự vi phạm, không những không bị hình phạt, mà còn hưởng sự thịnh vượng lớn, và nhiều thành công bề ngoài, nhưng những người này không được tha thứ, họ không có sự tha bổng từ Đức Chúa Trời. Điều này đã là một sự cám dỗ cho Đa-vít, Giê-rê-mi, và những người khác trong dân Đức Chúa Trời, đến nỗi họ nhiều lần vấp ngã vì không tin. Nhưng loài người có thể bị hoãn hình phạt, sự hư mất của họ có thể ngủ hay chần chừ, nhưng nó không được cất đi.

Vậy loài người đừng tự lừa dối mình bằng những hy vọng hão huyền, như thể tội lỗi mình đã được tha thứ, vì chưa bị hình phạt: Không, phải có một hành động tích cực đầy ân điển của Đức Chúa Trời để tha bổng ngươi, nếu không tội lỗi ngươi còn sống để đoán phạt ngươi. Vậy hãy tự xét mình xem sự bình an, an ủi, sung túc của ngươi, là bông trái của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đơn thuần, hay của sự tha bổng của Ngài. Điều sau luôn là một hành động của lòng thương xót đầy ân điển của Ngài: nhưng điều trước có thể là một bông trái khủng khiếp của sự ghét bỏ của Ngài đối với ngươi, đến nỗi ngươi thà lang thang đây đó như Ca-in, sợ mọi thứ sẽ giết ngươi, hay đoán phạt ngươi, còn hơn ở trong sự an toàn như vậy.

Mệnh đề 3. Một người tin kính có thể không những kể mình phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự tha thứ những tội lỗi mình đã phạm, mà còn phải thừa nhận bấy nhiêu sự tha thứ, như bởi ân điển của Đức Chúa Trời mình đã được giữ khỏi tội lỗi.

Và nếu một tín hữu bước vào sự suy xét này, nó sẽ nhấn chìm người ấy biết bao! Mỗi lần Đức Chúa Trời đã giữ ngươi khỏi những tội lỗi này nọ, mà chính lòng ngươi, hay những cám dỗ đã nghiêng ngươi về, Đức Chúa Trời đã thực sự ban cho ngươi bấy nhiêu sự tha thứ. Việc Đức Chúa Trời giữ Đa-vít khỏi giết Na-banh và gia đình người, ở đây là lòng thương xót lớn ngang bằng về cách giải thích, như trong việc tha thứ rõ ràng vụ giết U-ri. Đó là một quy tắc của các nhà thần học,

Plures sunt gratiae privativae, quàm positivae (có nhiều ân điển ngăn ngừa hơn là ân điển tích cực)

. Có nhiều ân điển ngăn ngừa hơn là ân điển tích cực. Việc giữ các điều ác khỏi chúng ta, thì nhiều hơn điều lành Ngài ban cho chúng ta. Vì vậy Augustine nhận xét đúng, rằng như Phao-lô nói, "Song tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời": thì ông cũng có thể đã nói, Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi không phải là người tôi không phải. Tuy vậy chúng ta không cảm nhận những lòng thương xót ngăn ngừa, như những lòng thương xót tích cực, nhưng một sự suy xét đúng đắn và phải lẽ về tình yêu của Đức Chúa Trời trong vấn đề này có thể làm lòng chúng ta cháy bỏng nhiều: Vậy hãy nói, Lạy Chúa, con chúc tụng Ngài, không những vì sự tha thứ những tội lỗi con đã phạm, mà còn vì sự nhân lành của Ngài trong việc giữ con khỏi bao nhiêu ngàn tội lỗi, con dễ sa vào, điều thực chất, là sự tha thứ bấy nhiêu tội.

Mệnh đề 4. Sự tha thứ tội lỗi không phải được xét chỉ như là cất đi điều ác, mà còn như là ban cho điều lành.

Nó không những là

ablativa mali (sự cất đi điều ác)

, mà là

collativa boni (sự ban cho điều lành)

: nó không phải là một sự phủ định đơn thuần của hình phạt đáng cho chúng ta, mà là một sự ban cho dồi dào nhiều ân huệ đầy ân điển cho chúng ta, như là địa vị làm con, và quyền được sự sống đời đời, cũng như sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài. Đức Chúa Trời cũng không bao giờ tha thứ bất cứ tội lỗi nào, mà Ngài không làm nên thánh bản tính của người ấy. Thật vậy sẽ đáng để tra xét, liệu sự nối kết của sự tha thứ tội lỗi với sự thánh khiết nội tại này, phát sinh từ một sự cần thiết tự nhiên, đến nỗi cái này không thể không có cái kia; hay nó bởi ý muốn và sự định đơn thuần, tích cực của Đức Chúa Trời; hiện tại chừng này là đủ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài sẽ không bao giờ tách rời những điều này.

Mệnh đề 5. Trong mọi tội lỗi có (đối với mục đích của sự xưng công chính, hai điều đáng suy xét này) sự xúc phạm phạm đến Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài không đẹp lòng, và sự bắt buộc của người xúc phạm Ngài như vậy phải chịu sự đoán phạt đời đời.

Nay sự tha thứ tội lỗi hoàn toàn nằm trong việc cất đi hai điều này: đến nỗi khi Đức Chúa Trời không muốn trừng phạt cũng không muốn bị xúc phạm với người ấy, thì Ngài được nói là tha thứ. Vì vậy chúng ta không được nói về hai loại tha thứ, một sự tha thứ hình phạt, một sự tha thứ sự xúc phạm và lỗi lầm; vì đây là một sự tha thứ, và Đức Chúa Trời không bao giờ làm cái này mà không làm cái kia. Đúng là còn lại những sự sửa phạt của người cha và có tính chữa lành sau khi tội lỗi được tha thứ, nhưng không còn sự xúc phạm, hay hình phạt theo nghĩa chặt chẽ. Hành động tha thứ này là loại nào, dù nội tại hay thoáng qua, sẽ được bày tỏ trong Câu hỏi tiếp theo.

Mệnh đề 6. Từ Mệnh đề trước suy ra điều này,

rằng tội lỗi trong sự phạm tội của nó không được tha thứ bởi bất cứ hành động nào chúng ta làm, mà nó là một hành động đơn thuần của Đức Chúa Trời.

Đến nỗi ân điển của sự ăn năn, hay tình yêu Đức Chúa Trời không phải là điều cất sự phạm tội ra khỏi linh hồn, mà nó là điều gì đó chỉ trong Đức Chúa Trời. Đó là ý kiến của nhiều người Thiên Chúa giáo, rằng Đức Chúa Trời trong sự tha thứ chỉ ban khả năng ăn năn về tội lỗi, rồi sự phạm tội tự nhiên và tất yếu qua đi, đến nỗi không cần sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời, hay hành động tha thứ, mà chỉ cần một sự đổ ân điển để ăn năn. Nhưng điều này trong Bài giảng tiếp theo sẽ chủ yếu được nhấn mạnh, và nó có ích lợi thực tiễn lớn, để kéo chúng ta khỏi sự tin cậy, và nương dựa nơi sự đau buồn của chúng ta về tội lỗi. Vì như khi một chủ nợ tha thứ cho con nợ mình, đó là hành động đơn thuần của chủ nợ, không phải bất cứ điều gì của con nợ: cũng vậy trong sự tha thứ, không phải bất cứ điều gì chúng ta làm, dù với bao nhiêu tình yêu, và tấm lòng tan vỡ, cất và tháo gỡ xiềng xích của tội lỗi, mà nó là một hành động của Đức Chúa Trời mà thôi.

Nếu ngươi nói, vậy sao sự ăn năn và đức tin được thúc ép cần thiết đến nỗi, Đức Chúa Trời không tha thứ nếu không có nó? Vì nếu nó chỉ là một hành động của Đức Chúa Trời, thì nó có thể được làm mà không có bất cứ công việc nào của kẻ có tội xen vào. Nhưng về điều này ở chỗ tiếp theo; chỉ hiện tại hãy lưu ý, rằng không phải bất cứ sự đau buồn hay sự rút lại nào của chúng ta, làm cho một tội lỗi hoặc có thể tha thứ, hoặc thực sự được tha thứ, mà là một hành động đơn thuần của Đức Chúa Trời, và nếu mọi người trên thế gian được hỏi Câu hỏi này, họ hiểu gì, khi cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi mình? Ý nghĩa của mọi người sẽ là, không phải họ nên làm điều gì đó sẽ tha thứ chúng, mà là Đức Chúa Trời bởi ân huệ đầy ân điển của Ngài sẽ giải thoát họ. Vậy thì, nếu mọi chi tiết này được cộng lại, ngươi có thể quan niệm rõ, Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi thể nào, không phải bằng cách đổ hay đặt ân điển vào chúng ta, điều có thể đuổi tội lỗi, như ánh sáng đuổi sự tối tăm, mà bởi ân điển và ân huệ bề ngoài của Ngài chấp nhận chúng ta: và vì vậy chúng ta không được nương dựa vào bất cứ điều gì chúng ta làm, không được tự phụ, không, không được tự phụ về sự đau buồn tin kính của chúng ta về tội lỗi, mà phải ngước lên Trời, mong ước Đức Chúa Trời phán lời, rằng Ngài sẽ tuyên bố bản án tha bổng.

Hãy để sự áp dụng này, nhìn nhận chính mình như bị trói trong xiềng xích và cùm bởi tội lỗi chúng ta, như bị chúng làm cho rất khốn khổ, để chúng ta càng thiết tha mong ước sự tha thứ, và đặt giá cao trên nó. Mặc dù sự tha thứ của Đức Chúa Trời không phải là việc đặt sự đau buồn tin kính, và làm một tấm lòng tan vỡ trong chúng ta, nhưng chúng ta không bao giờ có thể đạt được cái này mà không có cái kia. Ân điển và lòng thương xót của một sự tha thứ không được chúng ta quý trọng hơn, vì chúng ta không nhìn nhận chính mình, như bao nhiêu người có tội bị xét đoán phải chịu sự chết đời đời. Như vậy người thâu thuế kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Điều Plutarch nói về người nông dân, rằng đó là một cảnh vui mắt đối với ông, khi thấy những bông lúa cúi xuống đất, vì đó là dấu hiệu của bông trái bên trong. Không kém vui mừng là đối với những người làm ruộng thuộc linh khi thấy dân mình bước đi với tấm lòng khiêm nhường, hạ mình, tan vỡ, vì cảm nhận tội lỗi, chứ không bước đi tự tin và thanh lịch, như A-gác, nói rằng, điều tệ nhất đã qua. Đức Chúa Trời phán về A-háp, mặc dù hạ mình chỉ vì động cơ bề ngoài, "Ngươi có thấy A-háp hạ mình xuống trước mặt ta chăng?" Huống chi Đức Chúa Trời sẽ lưu ý đến những người hạ mình trên nền tảng thuộc linh, mong được yên ủi từ Đấng Christ. Vậy như Bernard viết cho một người, thư 180, người mà ông nghĩ chưa đủ lo lắng về các sự đoán xét của Đức Chúa Trời, thay vì chúc người ấy theo phong tục chào hỏi thông thường,

Salutem plurimam (chúc nhiều sức khỏe)

, tức nhiều sức khỏe, đã nói,

Timorem plurimum (chúc nhiều sự kính sợ)

, tức nhiều sự kính sợ: Vậy các tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng tôi chúc các ngươi không phải nhiều niềm vui, mà nhiều sự kính sợ thánh. Than ôi ngươi sợ đau đớn, nghèo khó, sự chết: nhưng sự phạm tội là điều chủ yếu phải sợ: nhưng chúng ta như trẻ con sợ một cái mặt nạ, mà không sợ lửa, là mối nguy hiểm thật.

BÀI GIẢNG XVIII.

Sự cần thiết của sự ăn năn để được tha thứ: Và nó hòa hợp thể nào với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ.

MA-THI-Ơ 6:12.

"Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi."

Ngươi đã nghe, sự tha thứ tội lỗi chỉ là công việc của Đức Chúa Trời, cũng như cách Ngài làm, không phải bằng cách đổ ân điển vào chúng ta, điều cất đi sự phạm tội, mà ngoài ân điển nên thánh, còn có một hành động về phía Đức Chúa Trời hủy bỏ bản án đoán phạt chống lại chúng ta. Nay vì điều này có vẻ lật đổ bổn phận ăn năn: và vì đây là tảng đá nhiều người đã bị vỡ tan, không thể hòa giải bổn phận ăn năn của chúng ta, với ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ. Tôi sẽ nói, mặc dù không phải mọi điều, nhưng những điều liên quan đến mục đích trong tay tôi, về bổn phận và sự cần thiết của sự ăn năn, mặc dù trong nó không có tính nhân quả hay công đức, để cất đi tội lỗi, và điều này có thể dạy chúng ta đúng đắn về hiệu quả thật của sự đau buồn của chúng ta về tội lỗi.

Để mở lẽ thật này, hãy xét những Mệnh đề này:

Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tha thứ hay khoan dung tội lỗi, mà Ngài cũng không ban một tấm lòng mềm mại và dịu dàng để ăn năn.

Kinh Thánh xác nhận dồi dào điều này bởi các mạng lệnh và các gương. Thật vậy các nhà Kinh viện tranh luận (như ngươi đã nghe) liệu Đức Chúa Trời bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài có thể tha thứ tội lỗi mà không có sự nên thánh của bản tính chúng ta, và ân điển của sự ăn năn chăng; vì thấy chúng là hai lòng thương xót khác nhau, sao Đức Chúa Trời không thể tách cái này khỏi cái kia? Nhưng tranh luận Đức Chúa Trời có thể làm gì là điều hão huyền, khi Ngài đã bày tỏ Ngài sẽ làm gì. Và mặc dù chúng ta không thể nói, rằng có một sự cần thiết tự nhiên giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, như giữa ánh sáng và hơi nóng trong lửa; nhưng sự nối kết chúng lại với nhau bởi ý muốn và sự định của Đức Chúa Trời, phát sinh từ một sự xứng hợp và thích đáng cả với chính Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời thánh, và với bản chất của lòng thương xót, là việc lấy và cất tội lỗi đi.

2. Mặc dù Kinh Thánh quy sự tha thứ tội lỗi cho nhiều phẩm chất trong một người, nhưng sự ăn năn là bổn phận rõ ràng và đúng đắn nhất.

Kinh Thánh đôi khi làm cho sự tha thứ người khác thành một tâm thế cần thiết, đôi khi là sự xưng ra và lìa bỏ chúng, đôi khi là sự tin (mặc dù điều ấy có một bản chất đặc biệt trong việc nhận sự tha thứ, điều các ân điển khác không có; và vì vậy đức tin đạt được sự tha thứ bằng cách của một công cụ áp dụng, điều các ân điển khác không làm) Nhưng nếu chúng ta nói về phẩm chất rõ ràng theo hình thức, đó là sự ăn năn về tội lỗi chúng ta, không phải sự ăn năn như chỉ là một sự kinh hãi trần trụi trên lòng ngươi, mà như được làm ngọt ngào bởi những suy xét của Phúc Âm. Luther nói, không có từ nào khủng khiếp với ông, và linh hồn ông ghét hơn, bằng từ (Ăn năn.) Nhưng đó là vì ông không hiểu các nền tảng của Phúc Âm. Vậy chúng ta đọc một số chỗ Kinh Thánh, làm cho Đức Chúa Trời là Tác giả duy nhất của việc bôi xóa và tha thứ tội lỗi. Và chúng ta lại đọc những chỗ khác, nơi Đức Chúa Trời làm điều này cho không ai, trừ tấm lòng tan vỡ và đau thương. Nay cả hai chỗ này không được đối lập nhau: chúng ta cũng không được quá chăm vào chỗ này, mà bỏ bê chỗ kia; quá nhìn nó như hành động của Đức Chúa Trời, như thể không có gì đòi hỏi nơi chúng ta: và lại, quá nhìn vào điều chúng ta làm, như thể Đức Chúa Trời không phải được thừa nhận.

3. Không ai được tin hay kết luận rằng tội lỗi mình đã được tha thứ trước khi mình đã ăn năn.

Về điều này tôi sẽ nói chi tiết hơn, khi tôi bàn Giáo lý về sự xưng công chính trước đức tin. Còn về chính Khẳng định, nó rõ ràng bởi mọi chỗ Kinh Thánh, làm cho sự ăn năn cần thiết cho sự tha thứ, Ê-xê-chi-ên 14:6, Ê-xê-chi-ên 18:30, Ma-thi-ơ 3:2, Lu-ca 13:3. Tiến sĩ bác học Twisse, Vind. grat. tr. 18, thú nhận, rằng có những Luận cứ cả hai bên trong Kinh Thánh: Đôi khi ông nói, sự tha thứ tội lỗi được nối tiếp sau sự xưng tội và ăn năn, về loại này ông thú nhận có những chỗ thường xuyên và rõ ràng hơn; nhưng đôi khi sự tha thứ tội lỗi đã đạt được, được làm thành một luận cứ để thúc giục ăn năn, và ông dẫn trường hợp Đa-vít và Ma-ri Ma-đơ-len, những người đã tuôn trào nước mắt dồi dào và đầy tràn, khi cảm nhận sự tha thứ. Nhưng những trường hợp này không đúng mục đích, vì Đa-vít đã ăn năn về sự gian ác mình trước khi Na-than nói với ông, rằng tội lỗi ông đã được cất đi; và Thi thiên ăn năn của ông không được làm nhiều cho sự tha thứ đầu tiên của tội lỗi ông, bằng cho sự xác nhận và bảo đảm ông trong sự tha thứ. Với Ma-ri Ma-đơ-len cũng vậy. Nhưng về điều này sau.

4. Có một sự cần thiết của sự ăn năn nếu chúng ta muốn được tha thứ, cả bởi một sự cần thiết của mạng lệnh hay điều răn; cũng như bởi một sự cần thiết của phương tiện và con đường.

Bất cứ điều gì cần thiết,

Necessitate medii (bởi sự cần thiết của phương tiện)

, bởi một sự cần thiết của phương tiện hay con đường; cũng cần thiết bởi một sự cần thiết của điều răn, mặc dù không ngược lại. Rằng sự ăn năn cần thiết theo cách của một điều răn, rõ ràng bởi những chỗ đã trích trước, và vô số chỗ khác. Tôi không bàn trường hợp, liệu một sự ăn năn thực tế hay rõ ràng có cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi kẻ có tội chăng; nhưng tôi nói chung. Người ta tranh luận, liệu nó là một mạng lệnh tự nhiên, hay một điều răn tích cực đơn thuần; và nếu nó là một điều răn tự nhiên hay đạo đức, nó được quy về điều răn nào? Những kẻ muốn đặt nó dưới điều răn, Ngươi chớ giết người, như thể có một sự chăm sóc linh hồn chúng ta được truyền, để chúng không bị hư mất, là những kẻ không biết giới hạn và ranh giới thật của các Điều răn khác nhau. Cũng tranh luận, khi nào thời gian ăn năn này ràng buộc? Thật lạ lùng khi một số người giới hạn nó chỉ trong những lúc nguy hiểm và sợ chết. Chắc chắn điều răn này ràng buộc ngay khi một người đã phạm tội,

Venenata inducias non patiuntur (những chất độc không chịu sự chần chừ)

, một người đã nuốt chất độc xuống, không được chần chừ, mà phải lập tức trục nó ra. Và một người bị thương, đang chảy máu, lập tức lo liệu với mọi sự sẵn sàng tìm thầy thuốc, để cầm máu mình: và loài người cũng phải nắm lấy cơ hội đầu tiên như vậy. Do đó trong phép lạ nổi tiếng làm tại ao Bê-tết-đa, không phải người thứ hai hay thứ ba, mà người bước xuống trước hết là người duy nhất được chữa lành. Như sự ăn năn cần thiết theo cách của điều răn, thì cũng cần thiết theo cách của phương tiện: vì Đức Thánh Linh làm điều này trong một người, để chuẩn bị người ấy cho sự tha thứ này; đến nỗi mặc dù không có tính nhân quả, sự xứng đáng hay công đức trong sự ăn năn của chúng ta, nhưng nó có bản chất như vậy, mà Đức Chúa Trời định và chỉ định nó làm con đường cho sự tha thứ: đến nỗi điều răn về sự ăn năn không giống những điều răn tích cực về các nghi thức thánh, trong đó ý muốn của Đấng lập luật đơn thuần là nền tảng của bổn phận; mà còn có một sự thích hợp trong sự việc nó nên như vậy: cũng như giữa loài người, bản tính dạy rằng, kẻ gây thương tích nên buồn rầu, và xin tha thứ trước khi được tha thứ.

5. Về bổn phận ăn năn này, có hai sai lầm thực tiễn cực đoan; một là của người phàm tục, an toàn, cho rằng mọi lời cầu xin lòng thương xót trống rỗng và vô tâm, là sự ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh, trong khi sự ăn năn là một bổn phận gồm nhiều thành phần, và nhiều điều đi vào chính bản thể, phải, mức độ thấp nhất của sự đau buồn tin kính, đến nỗi theo các quy tắc của Kinh Thánh chúng ta có thể nói, sự ăn năn hiếm khi thấy ở đâu; vì nếu ngươi xét bản chất của nó, nó là một tấm lòng tan vỡ và đau thương. Nay có bao nhiêu tấm lòng trong sự hạ mình của hầu hết mọi người? Loài người là

Humiliati magis quam humiles (bị hạ mình hơn là khiêm nhường)

, như Bernard nói, bị hạ mình và đem xuống thấp bởi tay Đức Chúa Trời, hơn là khiêm nhường và thấp hèn trong chính linh hồn mình. Lại nữa, nếu ngươi xét nguyên nhân hữu hiệu, nó đến từ Đức Thánh Linh, suối nguồn của sự đau buồn phải phát ra từ đồi này, Xa-cha-ri 12, Rô-ma 8. Hơn nữa, nếu ngươi xét động cơ, nó phải là vì Đức Chúa Trời không đẹp lòng và bị xúc phạm, vì tội lỗi chống lại một luật thánh, và như vậy có bản chất làm ố và ô uế.

Cuối cùng, nếu ngươi xét hiệu quả và bông trái của sự ăn năn, nó là một sự lìa bỏ có suy xét và từ bỏ hoàn toàn mọi dục vọng và sự gian ác, trong xiềng xích của chúng họ trước đây bị trói: đến nỗi một người ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, khác xa chính mình một thời là kẻ có tội, như La-xa-rơ được sống lại và bước đi, khác xa chính mình đã chết và thối rữa trong mồ. Vậy ngươi, lòng ngươi chưa tan vỡ, cứ liếm lại đồ mửa của tội lỗi mình, đừng hứa với mình sự ăn năn: Không, ngươi còn xa bổn phận này.

Mặt khác, có một sai lầm trái ngược, và đôi khi đó là sai lầm của linh hồn tin kính, của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời. Họ cho rằng sự ăn năn chưa đủ, trừ khi nó được nới rộng đến một mức độ và số lượng đau buồn như thế; cũng như kéo dài trong một khoảng thời gian như thế; và bằng cách này, vì họ không thể biết khi nào mình đã đau buồn đủ, hay khi nào lòng mình đã tan vỡ như đáng phải thế, họ bị giữ trong những mê cung triền miên, và thường vì thiếu kiên nhẫn mà như Lu-thơ trong cơn cám dỗ như vậy, ước gì mình chưa từng được dựng nên làm người, mà làm bất cứ loài thọ tạo nào khác thì hơn, bởi những nghi ngờ, thậm chí là hỏa ngục mà họ cảm thấy trong chính mình. Bây giờ dù việc than khóc tội lỗi mình cách cay đắng là rất ích lợi, và không giới hạn thời gian nào, nhưng một Cơ Đốc nhân chớ nghĩ rằng sự tha thứ không thuộc về mình, vì nỗi đau buồn của mình về tội lỗi không lớn và sâu sắc như mình mong muốn. Thật vậy, Đa-vít không chỉ trong linh hồn, mà ngay cả trong thân thể cũng bày tỏ nhiều nước mắt, thậm chí những dòng sông, vì tội lỗi mình và tội lỗi của người khác; nhưng đây là một quy tắc tốt: Dân sự của Đức Chúa Trời, nếu họ có sự đau buồn chủ yếu theo cách đánh giá cao, dù không theo cường độ, bởi sự phán đoán và đánh giá, đến nỗi họ thà để bất cứ hoạn nạn nào ập đến mình còn hơn phạm tội cùng Đức Chúa Trời — nếu điều này ở trong họ, dù họ không có những cảm xúc mãnh liệt có thể cảm nhận được như thế, họ vẫn có thể được yên ủi. Khi sứ đồ Giăng đưa ra luận cứ này: 'Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được' — điều ấy hàm ý rằng những sự việc thuộc về cảm giác tác động đến chúng ta nhiều hơn những vấn đề thuộc về đức tin. Đa-vít đã kêu than cay đắng khi Áp-sa-lôm chết, với những lời lẽ buồn thảm: 'Chớ chi ta chết thế cho con! Ôi, Áp-sa-lôm, con trai ta, con trai ta!' v.v. Nhưng khi Na-than nói cho ông về tội tà dâm và giết người của ông, dù ông đã xưng nhận tội mình, chúng ta không đọc thấy ông than khóc sâu sắc như thế. Như vậy, Giê-rôm viết về một người đàn bà tin kính là Pao-la, rằng khi các con bà chết, bà sầu thảm đến nỗi suýt chết; nhưng không thấy chép rằng bà đã đau buồn như thế về tội lỗi mình. Cho nên như trong những sự việc thuộc về thân thể, một người thà chọn đau răng còn hơn cơn sốt dịch hạch, nhưng một người lại bị hành hạ và đau đớn vì đau răng hay bỏng ngón tay nhiều hơn là vì cơn sốt: cũng vậy ở đây, một người tin kính thà chọn mất con cái hay những người thân yêu nhất còn hơn mất ân huệ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình; nhưng có thể lại đau buồn nhức nhối về điều này hơn điều kia. Một lần nữa, cần lưu ý rằng Kinh Thánh đòi hỏi sự đau buồn hay ăn năn về tội lỗi, nhưng không giới hạn một mức độ hay một khoảng thời gian nào — nếu điều ấy là cần thiết, chắc chắn đã được quy định.

6. Không thể phủ nhận rằng các Giáo phụ thời xưa đã nói về nước mắt và sự ăn năn cách cường điệu; những cách nói ấy là dịp sinh ra giáo lý bại hoại ấy trong Thiên Chúa giáo. Chrysostom ví sự ăn năn như lửa, thiêu rụi mọi rỉ sét của tội lỗi trong chúng ta. Ba-sil gọi nó là phương thuốc của linh hồn; thậm chí những việc vốn thuộc về Đức Chúa Trời lại được gán cho nước mắt và sự đau buồn; như thể nước mắt lại có giá trị đền tội ngang với huyết của Đấng Christ; huyết Ngài đủ sạch để tẩy rửa chúng ta, nhưng chính nước mắt chúng ta cũng cần được rửa sạch. Thật vậy, chúng ta đọc thấy một lời hứa ban cho những kẻ xây bỏ đường lối gian ác mình, Ezek. 18:27: 'thì nó sẽ giữ linh hồn mình được sống'; nhưng đây không phải là bông trái của sự ăn năn của người ấy, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời, bởi lời hứa: nó làm cho chủ thể đủ điều kiện, chứ không có ảnh hưởng gì đến đặc ân: cũng như một người bởi năng lực của tự nhiên sắp đặt và chuẩn bị thân thể để tiếp nhận linh hồn, nhưng việc thổi linh hồn vào là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời.

7. Dù sự ăn năn cần thiết để làm cho chủ thể đủ điều kiện, chúng ta vẫn rơi vào sai lầm khi biến nó thành nguyên nhân của sự tha tội. Và những người dốt nát, lầm lạc vẫn làm như vậy: Hỏi vì sao họ hy vọng được cứu hay được xưng công chính, vì sao họ hy vọng tội lỗi mình được tha; họ đáp rằng: Vì họ đã ăn năn, và vì họ sống một đời tin kính: như vậy họ đặt sự tin cậy và trông cậy nơi những việc mình đã làm. Nhưng Kinh Thánh, dù truyền lệnh ăn năn cách tuyệt đối cho mọi người, thì nguyên nhân hữu hiệu của sự tha thứ là ân điển của Đức Chúa Trời, và nguyên nhân lập công là huyết của Đấng Christ: và nếu sự ăn năn được gọi là một nguyên nhân, thì chỉ có thể là nguyên nhân chất liệu, là điều làm cho chủ thể đủ điều kiện, chứ không có ảnh hưởng gì đến chính sự thương xót. Chúng ta đọc trong Luk. 7 rằng Ma-ri Ma-đơ-len được tha nhiều tội, vì bà đã yêu nhiều: nhưng ẩn dụ về người chủ nợ tha nợ mà Cứu Chúa chúng ta đưa ra để làm nổi bật lòng kính mến của bà, cho thấy rõ rằng Ngài không nói về một tình yêu là nguyên nhân của sự tha tội cho bà, mà là kết quả của nó — tình yêu của Đức Chúa Trời làm tan chảy lòng bà, như mặt trời làm tan tuyết. Những lời lẽ mạnh mẽ nhất chúng ta gặp trong Kinh Thánh, nơi sự tha tội dường như được gán cho sự tin kính như một nguyên nhân, là Dan. 4:27: 'Hãy lấy sự công bình mà chuộc tội lỗi, hãy thương xót những kẻ nghèo khó.' Ở đây chúng ta tưởng rằng, nếu một người cố ý chủ trương rằng làm một việc lành sẽ là nguyên nhân đích thực để cất bỏ tội lỗi, thì người ấy cũng không dùng lời lẽ nào khác. Nhưng trước hết, theo văn mạch thì thấy rõ Đa-ni-ên không đưa ra lời khuyên này liên quan đến sự xưng công chính và sự tha tội của vua, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà để kéo dài và ngăn chặn sự đoán phạt tạm thời đã được tỏ ra trong khải tượng, như thấy rõ qua những lời này: '[hầu cho sự bình an của vua được lâu dài chăng.]' Và chúng ta có một trường hợp tương tự nơi A-háp, là người đã trì hoãn tai họa của mình bằng sự hạ mình bề ngoài. Một lần nữa, dù bản Vulgate dịch là 'Hãy chuộc tội lỗi ngươi,' nhưng từ Hê-bơ-rơ vốn có nghĩa là bẻ gãy một vật, như chúng ta dịch, và dù theo nghĩa bóng nó được dùng cho chuộc và giải cứu, nhưng đó luôn là về con người và thân vị, chứ không phải sự vật — nhất là nói 'chuộc tội lỗi ngươi' thì thật lố bịch: cho nên ý nghĩa là, trong khi trước đây Nê-bu-cát-nết-sa bởi sự bất công và áp bức đã gây nhiều cướp bóc và bạo ngược; nay Đa-ni-ên khuyên vua hãy dứt bỏ những đường lối gian ác ấy, bằng những biểu hiện trái ngược của tình yêu thương và sự trong sạch: cho nên chỗ này không ban bất cứ sự thương xót thuộc linh nào cho sự ăn năn, như là nguyên nhân đích thực của nó.

8. Như sự ăn năn cần thiết như thế, nhưng không phải là nguyên nhân của sự tha thứ: thì nó cũng không được đòi hỏi như phương tiện để chúng ta xoa dịu và đền bù với Đức Chúa Trời; và toàn bộ Thiên Chúa giáo đều dựa trên điều này, thậm chí mọi tinh thần Pha-ri-si, trong sự hạ mình của họ, cho rằng bởi những sự hành hạ và hạ thấp linh hồn ấy, họ sẽ đền bù với Đức Chúa Trời và bồi thường cho Ngài. Nhưng điều này thô thiển đến nỗi những người Thiên Chúa giáo có học thức hơn cũng đành phải giảm nhẹ vấn đề, mà nói rằng: Không thể đền bù đúng nghĩa với Đức Chúa Trời bằng bất cứ việc gì chúng ta làm, vì mọi điều chúng ta có và làm đều từ Đức Chúa Trời mà đến, cho nên phải có một sự chấp nhận hay giao ước theo cách ban cho xen vào, nhờ đó chúng ta mới có thể đền bù. Rồi họ còn nói thêm: Không thể đền bù để lấy lại tình bạn của Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã vi phạm, mà chỉ để cất đi phần nào hình phạt tạm thời thuộc về tội lỗi.

Như vậy, bởi mọi điều đã được trình bày, chúng ta có thể đặt cho sự ăn năn những giới hạn đúng đắn và chân thật mà Lời Đức Chúa Trời đã định cho nó, mà không ban cho quá mức Lời Đức Chúa Trời ban. Chúng ta cũng chớ cho rằng việc phân biệt giữa một điều kiện đủ tiêu chuẩn và một nguyên nhân là chuyện tỉ mỉ hay tinh vi; vì nếu không phân biệt, chúng ta sẽ lấy đi vinh hiển đáng thuộc về Đấng Christ và công đức Ngài, mà ban cho các việc chúng ta làm, và chúng ta khiến Đấng Christ và sự thương khó của Ngài thành ra bất toàn và bất túc; và nhờ đó chúng ta có thể thấy, theo nghĩa nào ân điển nội tại hay sự nên thánh loại trừ tội lỗi; vì nếu chúng ta nói về sự ô uế và nhơ nhớp của tội lỗi, thì ân điển thánh hóa loại trừ nó, như ánh sáng loại trừ bóng tối, như hơi nóng loại trừ hơi lạnh, bởi một sự biến đổi và thay đổi thật: đến nỗi Đức Chúa Trời trong việc thánh hóa chẳng cần làm gì thêm để loại trừ tội lỗi, về mặt ô uế của nó, về sau nữa; cũng như thầy thuốc chẳng cần làm gì thêm để chữa bệnh phong, ngoài việc tạo ra một sức khỏe lành mạnh trong thân thể. Nhưng khi chúng ta nói về tội trạng của tội lỗi, thì không phải ân điển thánh hóa trong chúng ta cất bỏ tội trạng, mà là ân điển xưng công chính ngoài chúng ta. Đến nỗi dù một người sau khi phạm tội được nên thánh hoàn toàn, điều đó cũng không cất đi tội trạng mà tội lỗi người ấy đã chuốc lấy: cho nên dù người ấy, trong trường hợp như vậy, không cần thêm ân điển nên thánh nào để khiến mình thánh khiết, người ấy vẫn cần ân điển tha thứ để cất đi tội trạng này. Cho nên tội trạng của tội lỗi không chấm dứt bởi một tất yếu tự nhiên, khi bản chất của tội lỗi được cất đi, mà bởi một hành động riêng biệt và mới của ân huệ Đức Chúa Trời trong sự tha thứ; vì nếu như vậy, thì sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc ban cho một tấm lòng ăn năn, và sự thương xót của Ngài trong việc tha thứ, sẽ không phải là hai sự thương xót riêng biệt (mà Kinh Thánh phân biệt rõ ràng) mà là cùng một sự thương xót trọn vẹn. Bây giờ dù điều này là thật, nhưng có mấy người sửa đổi sự phán đoán mình về điểm này? Và do đó họ đem đặt lên ân điển trong mình họ điều vốn thuộc về ân điển ngoài họ.

Bài học dạy dỗ: Hầu cho có một sự hòa giải và hòa hợp tốt đẹp giữa ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ, và bổn phận của con người trong sự ăn năn — điều này không cần được giảng để xô đẩy điều kia ra. Mọi sai lầm đều là cực đoan của một chân lý nào đó, cho nên khó mà khám phá ra chân lý, vì khó tìm ra ranh giới nơi chân lý tách khỏi sai lầm. Vậy chớ để một Cơ Đốc nhân nương cậy nơi sự ăn năn mình như thể không có giao ước ân điển, không có huyết của Đấng Christ để sắm sự chuộc tội: cũng chớ để người ấy tôn cao các nguyên nhân này đến nỗi dập tắt các bổn phận mình.

Để thúc giục đến bổn phận ăn năn này, như điều mà nếu không có thì không thể được tha tội. Không có ân điển nhưng không nào, cũng không có lòng thương xót nào của Phúc Âm, thay thế được một tấm lòng tan vỡ và đau đớn. Đấng Christ đã bị tan vỡ vì tội lỗi ngươi, nhưng điều đó không miễn cho ngươi khỏi một tấm lòng tan vỡ vì chúng. Đấng Christ đã bị thương và làm người của sự đau buồn vì tội lỗi ngươi, nhưng điều đó cũng không cất đi những vết thương và đau buồn của ngươi. Thật vậy, nếu những điều này có thể đền bù cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay sắm một sự chuộc tội, thì Đấng Christ đã chịu thương tích và trở nên người của sự đau buồn cách vô ích, vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi một sự đền tội hai lần: nhưng chúng ta bị thương vì tội lỗi trên những căn cứ khác với Đấng Christ: chúng ta than khóc vì những nguyên nhân khác với Ngài: và hãy suy nghĩ, hỡi ngươi là kẻ sợ đau buồn ở đây vì tội lỗi, sự đau buồn này có là gì so với điều ngươi sẽ bị buộc phải đau buồn về sau! Ngươi không muốn bị nặng nề ở đây; nhưng ôi, điều ấy nhẹ nhàng biết bao so với gánh nặng ngươi sẽ phải mang về sau! Béc-na đã thúc giục điều này: Khi, ông nói, chúng ta thúc giục người ta ăn năn, họ nói: điều này là

durus sermo (một lời nói khó nghe)

, một lời nói khó nghe, ai chịu nổi? Nhưng các ngươi đã bị lừa dối, khi Đức Chúa Trời phán: 'Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời.' Đây mới thật là một lời nói khó nghe. Và hãy coi sự ăn năn chẳng khác gì việc đưa một người trở lại với trí khôn và tâm trí mình. Bao lâu tội lỗi ngươi chưa phải là gánh nặng cho ngươi, ngươi còn ở trong sự mù lòa: cũng như đứa trẻ bao lâu còn trong dạ tối tăm thì không khóc, nhưng vừa ra ánh sáng thì khóc ngay. Bao lâu ngươi còn nằm trong dạ của sự tối tăm và dốt nát, ngươi không than khóc, nhưng khi Đức Chúa Trời mở mắt ngươi để thấy tình trạng mình và sự nghiêm trọng của tội lỗi mình, bấy giờ ngươi sẽ vỡ òa trong đau buồn.

BÀI GIẢNG XIX.

Sự ăn năn không phải là nguyên nhân của sự tha thứ, nhưng tính hữu ích và sự cần thiết của nó đối với sự ăn năn. Vì sao sự ăn năn không đủ để cất bỏ tội trạng của tội lỗi; và vì sao nó không tương xứng trong sự đền tội như tội lỗi trong sự xúc phạm.

MATTH. 6:12.

Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi;

Đã được bày tỏ rằng có một sự hòa hợp tốt đẹp giữa ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ, và bổn phận của chúng ta trong sự ăn năn. Trong việc đặt giới hạn cho điều này, các bạn đã nghe Kinh Thánh loại trừ mọi công đức và tính nguyên nhân khỏi sự ăn năn chúng ta, và dâng mọi vinh hiển cho ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ.

Trước khi rời khỏi điểm này, cần phải trả lời một số phản đối thực tiễn, vì có nhiều người lầm lạc nghiêm trọng về chính bổn phận ăn năn này. Nếu họ được hỏi: Các ngươi hy vọng được cứu cách nào? Họ sẽ đáp: Nhờ sự ăn năn của mình. Như vậy họ lấy đó làm tàu Nô-ê và thành ẩn náu của mình; họ nhìn vào đó như con rắn bằng đồng, chứ không phải Chúa Giê-xu Christ. Và chẳng lạ gì nếu điều này xảy ra nơi những người dốt nát, khi những người học thức nhất trong số người Thiên Chúa giáo lại ban cho sự ăn năn quyền năng và công đức như thế. Đến nỗi Vasques nói: Ông lấy làm lạ về những người Công giáo có những tư tưởng thấp kém và đáng khinh về sự công chính trong chúng ta, đến nỗi cho rằng nó không thể loại trừ tội lỗi nếu không có một ân huệ hay sự tha thứ mới của Đức Chúa Trời: như thể việc Đức Chúa Trời ban khả năng ăn năn đã loại trừ tội trạng của tội lỗi, như lửa loại trừ nước, bởi một tất yếu tự nhiên.

Vậy phản đối thứ nhất có thể là: Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ăn năn để làm gì, khi nó không phải là nguyên nhân của sự tha thứ? Sao Đức Chúa Trời không tha tội cũng như không có sự đau buồn này của chúng ta; vì nếu tự nó không có hiệu quả gì để giải cứu khỏi tội trạng của tội lỗi, thì tội lỗi cũng có thể được tha, có hay không có nó cũng như nhau; vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời chuẩn bị chúng ta cho sự tha thứ, bằng cách khơi dậy và thúc đẩy sự ăn năn, thì sự ăn năn này hẳn phải có một khía cạnh nguyên nhân nào đó đối với sự tha thứ, bằng không nó được tác động để làm gì? Cho nên khó mà thấy được sự cần thiết của sự ăn năn, trừ khi nó có những hiệu quả như vậy.

Insiste fortiter poenitentiae, inhaere tanquam naufragus tabulae (Hãy bám chặt lấy sự ăn năn, hãy bám vào nó như kẻ đắm tàu bám vào tấm ván)

, Am-brô-xơ đã nói; và hiệu quả này là điều mọi người đều dễ gán cho sự ăn năn.

Bây giờ để trả lời điều này, trước hết hãy đặt nền tảng này: Đức Chúa Trời truyền lệnh ăn năn cách tuyệt đối cho mọi người, Act. 17:30, nơi không chỉ mệnh lệnh ăn năn được công bố, mà cả lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc thúc giục bổn phận này: vì trong khi Đức Chúa Trời đã bỏ qua và vượt qua các thời kỳ dốt nát trước kia, không tỏ ra mệnh lệnh nào như vậy cho họ, thì nay bởi sự lan rộng khắp của Phúc Âm, Ngài làm điều đó. Vì dù chúng ta dịch là (đã nhắm mắt làm ngơ) như Bê-za cũng dịch, nhưng Dieu khi giảng về chỗ này cho thấy có lẽ hơn rằng nó biểu thị cơn giận và sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với họ, và vì thế Ngài đã giấu phương tiện cứu rỗi khỏi họ. Ân điển này cũng được đòi hỏi nơi những người tin kính khi phạm tội, 2 Cor. 7:9,10, Revel. 2:16. Tertullian nói cách khéo léo nhưng không vững chắc rằng: Đức Chúa Trời trước hết đã dâng sự ăn năn trong chính mình Ngài; vì trước khi Đức Chúa Trời phán: 'tự trách đã dựng nên loài người trên mặt đất,' thì danh của sự ăn năn chưa từng được nghe đến. Nhưng chúng ta biết rằng không thể nói đúng nghĩa rằng Đức Chúa Trời ăn năn, vì trong sự hiểu biết của Ngài không có sự dốt nát, hay trong ý muốn của Ngài không có sự thay đổi. Nhưng để trả lời: Vì sao Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy; trước hết điều này có thể đã đủ: Vì đó là ý muốn và mệnh lệnh của Ngài,

Bonum est poenitere, an non, quid revolvis? (Ăn năn là điều tốt, phải không? Sao ngươi còn do dự?)

Deus praecipit (Đức Chúa Trời đã truyền phán)

, Tertullian đã nói: Ăn năn là điều tốt hay không? Sao ngươi còn nghi ngờ? Há Đức Chúa Trời đã chẳng truyền phán sao? Ý muốn của Đức Chúa Trời là nối kết sự tha thứ với sự ăn năn. Dù giữa hai điều này không có mối liên hệ nào khác ngoài sự định đặt đơn thuần của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn bị buộc phải làm điều ấy. Như chúng ta thấy trong các nghi thức thánh, Đức Chúa Trời đã hứa những ân điển thuộc linh như vậy trong việc sử dụng và áp dụng thánh khiết các dấu hiệu bề ngoài, nơi chẳng có mối liên hệ tự nhiên nào giữa ân điển và dấu hiệu; nhưng sự kết hợp đến bởi sự thiết lập và mệnh lệnh đơn thuần của Đức Chúa Trời. Dù việc nối kết sự tha thứ với sự ăn năn còn hơn cả một mệnh lệnh tích cực đơn thuần, trong chính sự việc cũng có một sự thích hợp và tương xứng. Bây giờ Đức Chúa Trời khi truyền lệnh điều này, không phải vì Ngài cần nó, hay như thể Ngài không thể làm khác; vì nếu một người có thể tha thứ cho kẻ khác đã xúc phạm mình, dù kẻ ấy không đau buồn hay phiền lòng về sự xúc phạm ấy, sao Đức Chúa Trời lại không thể, nếu chúng ta nói về quyền năng tuyệt đối? Vậy nước mắt ngươi và sự ăn năn ngươi không làm cho Đức Chúa Trời hạnh phúc hơn; chúng cũng không được đòi hỏi vì ích lợi của Đức Chúa Trời, mà vì ích lợi của chính ngươi. Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi chúng như thể chúng bù đắp bất cứ thiếu sót hay bất túc nào trong huyết của Đấng Christ; vì than ôi, nếu huyết của Đấng Christ không thể tẩy sạch tội lỗi ngươi, thì nước mắt ngươi làm sao làm được? Do đó chẳng kém gì sự phạm thượng, điều mà Rivet thuật lại về Panigirolla, người Thiên Chúa giáo, là kẻ gọi việc đặt lòng tin cậy hoàn toàn nơi huyết của Đấng Christ là sự dại dột và một tội nặng. Vậy dù Đức Chúa Trời đựng nước mắt ngươi trong ve của Ngài, nhưng nếu Ngài cũng không đoái đến huyết của Đấng Christ, linh hồn ngươi vẫn còn ô uế. Vậy chớ tôn cao nước mắt ngươi mà hạ thấp huyết của Đấng Christ. Huyết của con sinh tế, là hình bóng về huyết của Đấng Christ, phải được rảy trên mày cửa, chứ không phải trên ngạch cửa — nó không được bị giày đạp hay khinh dể; huyết của Đấng Christ cũng vậy.

Thứ hai, có nhiều lý do về sự tương xứng và thích hợp, vì sao một người nên ăn năn, dù nó không sắm được sự tha thứ như một nguyên nhân. Dù Đức Chúa Trời khiến mặt trời mọc và mưa rơi trên kẻ ác cũng như người công chính, nhưng sự tha thứ và hòa giải không ban cho kẻ không ăn năn cũng như cho kẻ ăn năn.

Lý do tương xứng thứ nhất là: Nhờ đó một người sẽ biết bằng kinh nghiệm sự cay đắng của tội lỗi, cũng như sự ngọt ngào của nó; vì như Đức Chúa Trời, dù Đấng Christ đã đền đủ sự công chính của Ngài để cất đi mọi hình phạt, vẫn sửa phạt nặng nề dân sự Ngài vì tội lỗi, hầu cho họ cảm nhận trong chính mình ngải đắng và mật đắng nào ở trong tội lỗi; thì Chúa cũng vậy, dù sự tha thứ đến hoàn toàn bởi Đấng Christ, Ngài vẫn chỉ ban nó cho những kẻ ăn năn, hầu cho tùy theo sự vui thích của họ trong tội lỗi, cũng sẽ là sự cay đắng của họ vì nó, Jer. 2:19. Aristotle đã nói,

Homo est magis sensus quam intellectus (con người thiên về cảm giác hơn là lý trí)

, và càng hơn nữa, con người là

sensus (cảm giác)

hơn

fides (đức tin)

, nhiều cảm giác hơn là đức tin, và điều gì con người cảm nghiệm nhiều nhất bằng kinh nghiệm thì điều ấy tác động đến người nhiều nhất.

2. Một sự tương xứng khác là: Nhờ đó chúng ta sẽ quý trọng sự tha thứ hơn, và đánh giá cao ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ. Kẻ bệnh quý trọng thầy thuốc. Xương gãy khiến người ta kêu cầu cho đỡ đau. Đứa con hoang đàng đói lả sẽ mừng vì những mẩu bánh vụn. Cho nên thật thích hợp khi tội lỗi mình là gánh nặng và nỗi phiền muộn nặng nề cho một người, hầu cho sự tha thứ ngọt ngào hơn, và tình yêu của Đức Chúa Trời được đón nhận hơn. Khi các anh em Giô-sép bị khiếp sợ và bị đối xử thô bạo như gián điệp: sau đó được biết Giô-sép là người anh em đã hòa giải với mình, đã đem lại niềm vui lớn hơn. Một lần nữa, nhờ đó chúng ta sẽ đánh giá đúng hơn tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta: sự thương khó trong linh hồn Ngài tinh vi hơn những sự thương khó trong thân thể Ngài, khi Ngài kêu lên: 'Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?' Trong đó là tột đỉnh sự hấp hối của Ngài. Bây giờ hỡi ngươi, trong sự ăn năn mình cảm nhận sự bất bình của Đức Chúa Trời, sẵn sàng kêu lên: Sao Ngài lìa bỏ tôi? Bởi những nhịp đập và cơn hấp hối trong linh hồn ngươi, ngươi có thể có được một mẫu nhỏ về những gì Đấng Christ đã chịu trong linh hồn Ngài: và chắc chắn, nghĩ rằng Đấng Christ đã bị cám dỗ như vậy, đã ở dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời vì ngươi như vậy, sẽ khiến Đấng Christ đáng yêu mến đối với ngươi hơn là việc Ngài đã trở nên nghèo khó, một con trùng chớ chẳng phải người, thậm chí đã bị đóng đinh vì ngươi.

3. Nhờ đó chúng ta sẽ dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển về sự công chính của Ngài, rằng Ngài có thể đoán phạt chúng ta, nếu Ngài xét xử nghiêm nhặt với chúng ta. Trong sự ăn năn chúng ta xét đoán chính mình, 1 Cor. 11 — nghĩa là chúng ta kết án chính mình, thừa nhận những tội lỗi như vậy là do chúng ta phạm, mà vì đó Đức Chúa Trời có thể không tỏ lòng thương xót nào, mà vì đó Ngài có thể phán: 'Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời'; và nhờ đó, Đức Chúa Trời được tôn cao tột bậc, còn chúng ta bị hạ thấp. Hãy xem điều này rõ rệt nơi Đa-vít, Psal. 51:4: 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; Chúa thật công bình khi Ngài phán xét, và thanh sạch khi Ngài đoán xét.' Bởi lời lẽ này, Đa-vít thừa nhận rằng mọi hoạn nạn giáng trên ông vì tội lỗi đều là công chính, và vì thế Đức Chúa Trời phải được minh oan dù thế nào. Như vậy trong sự ăn năn, một người nhận biết chính mình, mình thấp hèn và đê tiện thế nào, và rằng nếu mình được cứu khỏi cơn thịnh nộ và hỏa ngục, ấy hoàn toàn bởi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; và vì thế sự ăn năn là một kiểu báo thù chính mình, 2 Cor. 7:10. Chúa được tôn lên trong sự vĩ đại và quyền tối thượng của Ngài, còn chúng ta hoàn toàn sấp mình.

4. Như có sự tương xứng; thì sự ăn năn cũng tuôn chảy bởi hệ quả tự nhiên từ một tấm lòng được tái sinh và nên thánh: vì sự tái sinh là cất đi tấm lòng bằng đá và ban cho một tấm lòng bằng thịt, nhờ đó cũng ban cho sự mềm mại, dịu dàng và dễ ăn năn, vì Đức Chúa Trời bị sỉ nhục. Như nơi trẻ con có một ấn tượng tự nhiên là than khóc và ăn năn khi cha không vui, đến nỗi sự đau buồn tin kính này tuôn chảy từ một tấm lòng đầy ân điển; như dòng suối từ nguồn, như trái từ cây. Từ nguyên lý bên trong này, Đa-vít than khóc và cầu nguyện cách chân thành; từ đó Phi-e-rơ đi ra và khóc lóc đắng cay. Cho nên hỏi vì sao một người tin kính hạ mình vì tội lỗi là một câu hỏi vô ích, cũng như hỏi vì sao một đứa trẻ than khóc vì cha mình chết? Tình yêu Đức Chúa Trời trong người ấy, là tình yêu thắng thế và cai trị dồi dào ở đó, như lửa làm tan chảy và mềm ra. Cho nên như các hình thức tự nhiên là nguyên lý của các hành động tuôn chảy từ chúng: thì một nguyên lý siêu nhiên của ân điển bên trong cũng là nền tảng của mọi hành động thuộc linh phát ra từ đó, nhưng dù nó tuôn chảy như bông trái, nhiều khi dòng suối này bị nghẽn hay khô cạn.

5. Trong sự đau buồn tin kính có một sự thích hợp hay tương xứng, để được dùng làm phương tiện hay con đường mà nhờ đó sự tha thứ có thể đạt được. Và đây là mức cao nhất mà sự đau buồn tin kính của chúng ta có thể đạt tới, liên quan đến sự tha tội, tức là tính có thể được định làm một con đường như vậy, mà trong đó chúng ta có thể tìm được sự thương xót. Và như vậy chúng ta không thể nói về sự không ăn năn, hay bất cứ tội nào khác: rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho một người sống trong sự vô đạo và đường lối gian ác của mình, vì chúng không có sự thích hợp hay xứng hợp nào trong bản chất để được quy về một cứu cánh như vậy. Vậy chúng ta thừa nhận rằng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hạ thấp và làm mềm lòng một người vì tội lỗi, Ngài tác động trong người ấy điều có sự thích hợp để được dùng làm phương tiện mà nhờ đó sự thương xót đạt được; nhưng điều ấy không có công đức xứng đáng nào để mua được sự cứu rỗi. Do đó chúng ta không được nói: Ăn năn hay không cũng như nhau; hay sự ăn năn ở trong một người chỉ như một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời đã tha thứ; nhưng chúng ta phải đi xa hơn mà nói: nó là phương tiện và con đường mà Đức Chúa Trời đã định trước cho sự tha thứ, đến nỗi nơi nào điều này đi trước, điều kia theo sau.

6. Trong sự ăn năn tội lỗi có một sự tương xứng, dù nó không có tính chuộc tội hay đền tội; nếu chúng ta xét đến sự công chính của Đức Chúa Trời, hay lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời: Vì nếu Ngài tha thứ cho những kẻ tội lỗi, không ăn năn, dù chúng lăn lóc trong mọi bùn nhơ, khinh dể ân điển và lòng thương xót Ngài, thì sự công chính Ngài chịu sao nổi? Vậy dù sự ăn năn không đền bù sự công chính Ngài, nhưng những tội không ăn năn không thể được tha mà không bất công; và vì thế Đấng Christ đã không gánh việc đền cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cách tuyệt đối vô hạn, mà theo một trật tự, tức là trong con đường của đức tin và sự ăn năn.

Một lần nữa, ban sự tha thứ mà không có sự ăn năn là điều không xứng với ân điển của Đức Chúa Trời, vì nhờ đó một cửa lũ sẽ mở ra cho mọi sự ô uế và vô đạo; rồi người ta còn cảm nhận hay nếm biết gì về ân điển của Đức Chúa Trời, nếu nó bị phơi bày cho mọi kẻ không ăn năn cũng như kẻ ăn năn? Ai sẽ tôn cao ân điển? Ai sẽ khao khát nó? Cho nên các bạn thấy, tha tội trước hay không có sự ăn năn đều không phù hợp với lòng thương xót hay sự công chính của Đức Chúa Trời.

Một phản đối thứ hai có thể là: Vì sao sự ăn năn do Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động lại không đủ để cất bỏ tội lỗi về mặt tội trạng của nó? Có gì cần thiết mà ngoài điều này còn phải có một hành động đặc biệt và đầy ân điển của Đức Chúa Trời để tha thứ?

1. Câu trả lời từ nhiều căn cứ: Thứ nhất, Kinh Thánh phân biệt hai sự thương xót này, cho nên không được lẫn lộn. Đức Chúa Trời hứa sẽ khiến lòng người xây lại cùng Ngài, và Ngài sẽ xây lại cùng nó, trong con đường tha thứ. Cho nên một người được tha bổng tại ngai ân điển có hai ân huệ riêng biệt để tạ ơn Đức Chúa Trời; một là Ngài khiến người ấy thấy tội lỗi mình và hạ mình vì chúng; hai là khi đã hạ mình như vậy, Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự tha thứ; vì dù Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng nơi nào điều thứ nhất đi trước thì điều thứ hai chắc chắn theo sau, nhưng tất cả đều bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời. Ngài có thể đã truyền lệnh ăn năn cách sâu sắc và tan vỡ, và khi chúng ta đã làm mọi sự, Ngài vẫn có thể không tha thứ, cho nên không phải nhờ sự ăn năn ngươi mà là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời ngươi mới gặp được sự tha thứ.

2. Sự ăn năn của chúng ta yếu đuối và thiếu sót, cần một sự ăn năn khác.

Lava, Domine, lachrymas meas (Lạy Chúa, xin rửa sạch nước mắt con)

, ông nói: 'Lạy Chúa, xin rửa sạch nước mắt con.' Điều ấy chỉ đúng về huyết của Đấng Christ, điều mà Am-brô-xơ đã nói để ca ngợi nước,

Quae lavas ownia [NEEDS REVIEW: 'ownia' có lẽ là lỗi in của 'omnia' (mọi sự)], nec lavaris (Đấng rửa sạch mọi sự, mà chính mình không bị rửa)

, Đấng rửa sạch mọi sự mà chính mình không bị rửa. Cho nên sự ăn năn không thể là phương thuốc để nương cậy, vì than ôi chính nó cần một phương thuốc khác, là huyết của Đấng Christ. Vậy nếu khi được hỏi: Ngươi hy vọng tội lỗi mình được tha cách nào? Ngươi đáp: Vì ngươi ăn năn và hạ mình vì tội lỗi mình. Thì sẽ còn bị hỏi tiếp: Nhưng ngươi hy vọng tội lỗi của sự ăn năn mình được cất đi cách nào? Ở đây mọi sự hẳn phải quy về huyết của Đấng Christ: Vậy hãy coi chừng, sau khi phạm tội, đừng tin cậy nơi sự đau buồn của chính mình. Đó là một tội rất tinh vi; trừ khi một người thông thạo đường lối của Phúc Âm và sự trống không của chính mình, không thể nào người ấy không nhìn vào sự ăn năn mình như điều khiến Đức Chúa Trời được đền bù.

3. Nếu sự ăn năn của chúng ta có thể hoàn hảo và không tì vết, nó cũng không thể cất đi tội trạng của tội đã phạm, vì tội lỗi là một sự xúc phạm và sỉ nhục vô hạn đối với Đức Chúa Trời, cho nên không một người nào có thể đền bù được, dù người ấy được nên thánh như các thiên sứ; vì nếu một người chỉ phạm một tội, mà ngay lập tức được nên thánh hoàn toàn; hay được ban cho sự thánh khiết của các thiên sứ và các thánh, tất cả cũng không thể cất đi tội trạng của tội lỗi, và tất cả sự thánh khiết ấy cũng không đền bù Đức Chúa Trời bằng tội lỗi đã xúc phạm và sỉ nhục Ngài. Do đó Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến thế gian để đền bù và đem lại một điều thiện lớn hơn điều ác mà tội lỗi có thể gây ra. Ôi, điều này hẳn phải hạ ngươi xuống bụi đất biết bao, sau khi phạm tội! Lạy Chúa, giá mà con có thể ăn năn đến mức cao nhất, giá mà con có thể đem sự thánh khiết của loài người và thiên sứ, cũng không thể lấp được hố sâu mà tội lỗi đã gây ra cho con; vậy con sẽ nghĩ gì về mình, khi các ân điển của con còn có thể được hoàn thiện và tốt hơn hiện nay nhiều?

Nhưng bạn có thể nói: Vì sao sự ăn năn lại không thể là một điều thiện lớn, và tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều, như tội lỗi là một điều ác? Vì khi bạn nói tội lỗi có một điều ác vô hạn trong nó; chỉ được hiểu theo nghĩa đối tượng, vì Đức Chúa Trời mà nó xúc phạm là một Đức Chúa Trời vô hạn; vậy nếu tội lỗi được gọi là vô hạn vì nó xây bỏ một Đức Chúa Trời vô hạn, sao sự ăn năn lại không được gọi là vô hạn vì nó xây về một Đức Chúa Trời vô hạn? Điều này đã làm nhiều người bối rối, và khiến họ chủ trương rằng sự ăn năn có giá trị vô hạn, vì Đức Chúa Trời mà một người xây về bởi nó, như tội lỗi có điều ác vô hạn trong nó. Nhưng có một sự khác biệt lớn lao, vì tội lỗi có điều ác vô hạn trong nó là đủ, vì sự xúc phạm nhắm vào một Đức Chúa Trời vô hạn, và bản chất của một sự xúc phạm tùy theo đối tượng mà nó nhắm đến. Như sự xúc phạm một vua hay hoàng đế lớn hơn sự xúc phạm một thường dân; cho nên các sự xúc phạm vẫn nhiều hay ít tùy theo các thân vị bị xúc phạm có phẩm giá lớn hay nhỏ: nhưng nay thì khác đối với những điều thiện được làm theo cách đền bù, điều ấy phát sinh từ chủ thể, chứ không phải đối tượng: như nay sự ăn năn, dù là xây về Đức Chúa Trời là Đấng vô hạn, cũng không thể có sự đền bù vô hạn, vì chủ thể ăn năn là hữu hạn: vậy điều này giải tỏa sự khó khăn: các sự xúc phạm phát sinh tùy theo đối tượng, nhưng sự đền bù tăng theo chủ thể. Do đó chỉ một mình Đấng Christ mới có thể đền tội, vì chỉ một mình Ngài là một thân vị vô hạn. Bằng không nếu ân điển hay sự thánh khiết có thể làm được, các thiên sứ đã có thể thực hiện sự cứu chuộc cho chúng ta. Hơn nữa, sự ăn năn và xây về Đức Chúa Trời của chúng ta không thể đáng được điều thiện như tội lỗi đáng bị hình phạt, vì quy tắc chân thật này:

Malum meum and pure malum est, & meum est: bonum meum, neque pure est, neque meum est [NEEDS REVIEW: 'and' có thể là lỗi in của 'et'] (Điều ác của tôi thì hoàn toàn là điều ác, và là của tôi: điều thiện của tôi thì không hoàn toàn là thiện, cũng không phải là của tôi)

, tội lỗi chúng ta hoàn toàn chỉ là tội lỗi, và thật là của chúng ta: nhưng những điều thiện của chúng ta không hoàn toàn là điều thiện, cũng không phải là của chúng ta, mà là những ân tứ của Đức Chúa Trời.

Phản đối cuối cùng là: Vì sao lại thúc giục than khóc và ăn năn tội lỗi nhiều như vậy, và vì nó là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Vì thấy Đức Chúa Trời là Đấng tự đủ và hạnh phúc trong chính mình, tội lỗi chúng ta không làm hại Ngài hay khiến Ngài khốn khổ, cũng như các ân điển chúng ta không thêm gì vào hạnh phúc Ngài, nhưng như Ngài vượt trên các ân điển chúng ta, Ngài cũng vượt trên tội lỗi chúng ta: vậy vì Đức Chúa Trời không thể bị loài người làm hại, sao tội lỗi lại là một sự xúc phạm như vậy?

Câu trả lời thật dễ, nếu bạn xét các thuộc tính nội tại của Đức Chúa Trời, như sự công chính, sự khôn ngoan, sự vinh hiển và sự hạnh phúc: thì Đức Chúa Trời không thể bị mất mát hay tổn hại nào, vì Ngài luôn là Đức Chúa Trời hạnh phúc và vinh hiển bất biến: nhưng nếu bạn xét những điều tốt lành bên ngoài vốn thuộc về Ngài từ loài người, như sự tôn trọng, sự ca ngợi, sự kính sợ, v.v. thì những điều này có thể bị lấy khỏi Đức Chúa Trời bởi ý muốn và đời sống ngang bướng của loài người, và như vậy Đức Chúa Trời có ít hơn sự tôn trọng và vinh hiển bên ngoài [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'eternal'; có lẽ là lỗi in của 'external'] này so với Ngài có. Và dù sự tôn trọng và kính sợ bên ngoài này không góp phần vào hạnh phúc nội tại của Đức Chúa Trời, Ngài vẫn vui lòng về điều này, truyền lệnh nó cho loài người, và đe dọa hình phạt nơi nó bị từ chối: và chắc chắn chúng ta không được nghĩ rằng Kinh Thánh phóng đại tội lỗi dưới danh nghĩa này, như một sự tổn hại đối với Ngài, như điều xúc phạm Ngài và là sự bất tuân đối với Ngài, nếu không có một thực tế nào đó. Ngoài ra, sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ theo cách đền tội hẳn đã chứng tỏ rằng tội lỗi là một sự xúc phạm và sỉ nhục thật đối với Ngài. Và cuối cùng, một kẻ có tội, theo khả năng của mình, tước khỏi Đức Chúa Trời mọi hạnh phúc và vinh hiển nội tại của Ngài; đến nỗi nếu có thể, Đức Chúa Trời sẽ kém hạnh phúc hơn vì tội lỗi chúng ta. Việc Ngài không như vậy chẳng phải nhờ công của kẻ có tội, mà phát sinh từ sự hoàn hảo vô hạn của Ngài khiến Ngài không thể như vậy.

Hãy để bài học thực hành thứ nhất là: Ca ngợi sự ăn năn trong sự cần thiết của nó, nếu chúng ta muốn được tha thứ. Đức Chúa Trời đã không định con đường nào khác cho sự chữa lành của ngươi. Đừng bao giờ tự thuyết phục mình về sự tha tội, nơi mà chính tội lỗi chưa từng cay đắng đối với ngươi. Hơn nữa, nơi nào có sự đau buồn tin kính, nơi đó sẽ có lời cầu nguyện tha thiết và những khát vọng vươn lên trời của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin sự tha thứ Ngài. Do đó, Zech. 12, thần của sự cầu nguyện và than khóc được đặt chung với nhau, và Rom. 8, lời cầu nguyện và sự thở than không thể nói ra được. Như các loài chim trời lúc đầu được dựng nên từ nước; thì những hơi thở thiên thượng của ngươi hướng về Đức Chúa Trời cũng phát sinh từ linh hồn hạ mình và tan vỡ của ngươi. Mong đợi sự tha thứ cho tội lỗi mà ngươi chưa từng hạ mình hay ghê tởm chính mình vì nó, dù thực tế hay thường xuyên, là sự tự phụ. Nếu một người mong được khỏe mạnh và sống mà chẳng bao giờ ăn uống, bạn há chẳng nói người ấy thử thách Đức Chúa Trời và là kẻ giết chính mình sao? Thì nếu một người hy vọng được tha thứ mà chẳng bao giờ hạ mình hay ghê tởm chính mình vì đã ăn năn tội lỗi mình, bạn há chẳng nói người ấy là kẻ giết linh hồn mình sao? Và hãy được khích lệ về điều ấy, vì Đức Chúa Trời đã gắn một lời hứa đầy ân điển như vậy với nó. Ngài có thể đã khiến ngươi đầy đau buồn ở đây và về sau. Ngươi có thể đã như các thiên sứ bị đoán phạt, là những kẻ chẳng có ân điển ăn năn lẫn lòng thương xót tha thứ.

2. Chớ tin cậy nơi sự ăn năn, nhưng sau mọi sự hạ mình vẫn chỉ nương cậy nơi Đấng Christ. Dù Đấng Christ đã chết và bị đóng đinh, Ngài đã không mất sức mạnh và hiệu quả. Điều này được tiêu biểu trong sự quan phòng ấy của Đức Chúa Trời, rằng một cái xương của Ngài đã bị gãy [NEEDS REVIEW: nguyên văn 'That a bone of his was a broken' — có lẽ thiếu chữ 'not'; xem Giăng 19:36: 'chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy']; vậy hãy nương cậy nơi Đấng Christ đã chịu thương tích vì tội lỗi, chứ không nơi tấm lòng bị thương tích của chính ngươi; hãy dùng điều này, nhưng chỉ tin cậy nơi Đấng Christ. Sự nương cậy vào các ân điển thuộc Phúc Âm làm cho Đấng Christ ra vô hiệu, cũng như sự tin cậy nơi Luật pháp. Một người không chỉ có thể giảng Luật pháp và các bổn phận của nó làm tổn hại vinh hiển của Đấng Christ; mà còn cả các bổn phận và ân điển của Phúc Âm. Nếu một người nương cậy nơi sự ăn năn và sự tin của mình, người ấy khiến sự xưng công chính và sự cứu rỗi thành ra bởi việc làm, dù đáng lẽ bởi đức tin; vì người ấy biến đức tin mình thành một việc làm, và ban vinh hiển vốn thuộc về Đấng Christ cho sự ăn năn của chính mình.

BÀI GIẢNG XX.

Việc tha tội là hành động nội tại hay ngoại tại của Đức Chúa Trời: Và việc ấy có đi trước đức tin và sự ăn năn của chúng ta hay không. Điều ngược lại được chứng minh, ấy là Đức Chúa Trời không xưng công chính hay tha thứ cho chúng ta trước khi chúng ta tin và ăn năn.

MATTH. 6:12.

Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi;

Đã được chứng minh rộng rãi ở trên, Đức Chúa Trời tha hay tha thứ tội lỗi thể nào. Nay chúng ta đến để bày tỏ sự tha tội là loại hành động nào, và nó có đi trước đức tin và sự ăn năn của chúng ta hay không. Cả hai câu hỏi này đều phụ thuộc lẫn nhau; cho nên phải được xét chung với nhau.

Nghi vấn thứ nhất là: Sự tha tội là loại hành động nào trong Đức Chúa Trời? Đó là hành động nội tại, cư ngụ và tồn tại trong Đức Chúa Trời, hay là hành động ngoại tại, tác động một hiệu quả và sự thay đổi thật trên tạo vật.

Bây giờ khi xét điều này, tôi sẽ không làm phiền các bạn với câu hỏi hóc búa mà các nhà Kinh viện đã tranh cãi nhiều: Một hành động chuyển tiếp ở trong tác nhân hay ở trong đối tượng chịu tác động, mà chỉ nêu ra một số điểm khác biệt giữa hành động nội tại và hành động ngoại tại; chỉ xin các bạn lưu ý rằng chúng ta hoàn toàn ở trong bóng tối, không thể hiểu được Đức Chúa Trời được gọi là hành động hay làm việc thể nào. Vì một mặt, chúng ta không được chủ trương rằng có những phụ thể nào trong Đức Chúa Trời; hay Ngài có thể là một chủ thể tiếp nhận những điều ấy, vì bản thể thuần khiết và đơn giản nhất của Ngài; đến nỗi bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời đều là Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác, Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời làm và thực hiện những sự thương xót và đoán phạt như Ngài thấy là tốt. Chỉ có điều này mà một số người kết luận, trong khi những người khác bất đồng với một xác suất nào đó, rằng sự hiểu biết và ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự được làm; đến nỗi ngoài chúng không có một quyền năng thi hành nào khác mà nhờ đó Ngài làm điều này hay điều kia; như chúng ta thấy nơi loài người, dù một nghệ nhân muốn một việc như vậy được làm, việc ấy vẫn chưa hiện hữu cho đến khi ông ta làm ra nó, nhưng nay Đức Chúa Trời làm mọi sự chỉ bởi một mệnh lệnh của ý muốn Ngài, như thấy rõ trong Gen. 1: Đức Chúa Trời phán rằng: 'Phải có sự sáng; thì có sự sáng'; ở đây có ý muốn của Đức Chúa Trời muốn như vậy, không có quyền năng thi hành nào khác với ý muốn ấy. Cho nên đây là một chân lý chắc chắn:

De Deo etiam vera dicere periculosum est (Nói về Đức Chúa Trời, dù là điều chân thật, cũng là điều nguy hiểm)

Nói những điều chân thật về Đức Chúa Trời cũng là điều nguy hiểm; và

Tunc digne Deum aestimamus cum inaestimabilem dicimus (Khi ấy chúng ta đánh giá Đức Chúa Trời cách xứng đáng, khi chúng ta xưng Ngài là Đấng không thể lường được)

, khi ấy chúng ta đánh giá đúng về Ngài, khi chúng ta xét Ngài vượt trên mọi suy tưởng hay đánh giá của chúng ta. Vậy chúng ta không được quan niệm về Đức Chúa Trời như thể Ngài có một ý muốn mới để làm một việc trong thời gian, mà từ đời đời Ngài đã không có (như Vorstius và những kẻ khác phạm thượng); nhưng ý muốn Ngài từ đời đời rằng một việc như vậy sẽ được hoàn thành trong thời gian bởi sự khôn ngoan Ngài. Ví dụ, trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời không phải bấy giờ mới bắt đầu có ý muốn sáng tạo: nhưng Ngài đã có ý muốn từ đời đời rằng thế gian sẽ hiện hữu trong thời gian; và trong sự xưng công chính và sự nên thánh cũng vậy; không phải các hiệu quả này từ đời đời, mà ý muốn của Đức Chúa Trời là từ đời đời: và nếu bạn hỏi: Vì sao, khi ý muốn của Đức Chúa Trời sáng tạo hay xưng công chính là từ đời đời, mà sự sáng tạo và sự xưng công chính lại không từ đời đời? Câu trả lời là: vì Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, cho nên ý muốn Ngài không phải là nguyên nhân tất yếu của sự việc, vì nếu thế nó sẽ xảy ra ngay lập tức, như tia nắng hẳn có ngay khi có mặt trời, mà là một nguyên lý tự nguyện, và như vậy khiến hiệu quả xảy ra vào thời điểm Ngài đã định. Như thể có một nghệ nhân hay thợ mộc, chỉ bởi ý muốn mình mà khiến một ngôi nhà được dựng lên; ông ta có thể muốn việc này được làm vào một năm nào đó, lâu sau khi ông ta muốn nó: thì Đức Chúa Trời cũng vậy, khi thế gian được dựng nên, khi một kẻ có tội được xưng công chính, Ngài đã muốn những điều này từ đời đời, và khi chúng bắt đầu hiện hữu, các hiệu quả này khiến một sự gọi tên bên ngoài được gán cho Đức Chúa Trời, điều trước đây không có, như nay Ngài là Đấng Sáng tạo, mà trước đây không phải, nay Ngài xưng công chính, mà trước đây không. Trong Đức Chúa Trời không có sự thay đổi nào, mà sự biến đổi ở trong tạo vật. Nhưng về điều này sẽ nói thêm đúng lúc. Chúng ta hãy đến để nêu ra những điểm khác biệt giữa hành động nội tại và hành động ngoại tại, rồi chúng ta có thể dễ dàng thấy sự xưng công chính hay sự tha tội là loại nào trong hai loại ấy.

Điểm khác biệt thứ nhất và đích thực là: Hành động nội tại là hành động tồn tại trong Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không tác động hiệu quả thật nào ra bên ngoài: như khi Đức Chúa Trời chỉ biết hay hiểu một sự việc; nhưng hành động ngoại tại là khi nhờ đó một sự thay đổi tích cực được thực hiện trong một tạo vật, như trong sự sáng tạo, v.v. Cho nên chúng ta có thể kết luận về mọi hành động của Đức Chúa Trời liên quan đến các tín hữu: chỉ một mình sự tiền định là hành động nội tại của Đức Chúa Trời, còn tất cả những hành động còn lại — sự xưng công chính, sự tái sinh, sự được vinh hiển — đều là hành động ngoại tại: vì dù sự tiền định là một hành động của Đức Chúa Trời chọn một người như vậy cho hạnh phúc, nó không tác động sự thay đổi thật hay hiệu quả tích cực nào trong một người, trừ khi chúng ta hiểu nó theo nghĩa tiềm năng, vì nó là nguyên nhân của mọi hành động ngoại tại được thực hiện trong thời gian. Dù vậy, sự xưng công chính bị một số người gọi là hành động nội tại, và như vậy được đặt trước đức tin và sự ăn năn, như thể đức tin chỉ là một sự tuyên bố và dấu hiệu của sự tha tội từ đời đời, nhưng điều ấy không thể đứng vững, như sẽ được bày tỏ.

Một điểm khác biệt thứ hai phát sinh từ điểm kia: Hành động nội tại là từ đời đời, và đồng nhất với bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng hành động ngoại tại đồng nhất với hiệu quả được tạo ra. Do đó những người Chính thống chủ trương rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đồng nhất với bản tính Ngài. Do đó khi chúng ta nói Đức Chúa Trời muốn một sự việc như vậy, điều ấy chẳng qua là bản thể thần thánh của Ngài, với một mối quan hệ và hướng đến các đối tượng ấy; các sắc lệnh của Đức Chúa Trời chẳng qua là Đức Chúa Trời đang ban sắc lệnh, ý muốn của Đức Chúa Trời chẳng qua là Đức Chúa Trời đang muốn: bằng không sự đơn giản của bản tính Đức Chúa Trời sẽ bị lật đổ, và những ý muốn ấy của Đức Chúa Trời sẽ là những thực thể được tạo dựng, và như vậy hẳn phải được tạo dựng bởi những ý muốn mới khác, và cứ thế

in infinitum (đến vô cùng)

, như Spanheimius đã lập luận xác đáng, chỉ có phần sau dường như không mạnh hay không đủ, vì khi loài người muốn, người ấy không muốn điều ấy bởi một ý muốn mới, và cứ thế đến vô cùng, thì sao điều như vậy lại xảy ra nơi Đức Chúa Trời? Hơn nữa, trong các hoạt động của linh hồn, chủ trương một tiến trình đến vô cùng cũng không phải là điều vô lý, đến mức nó không dừng hay kết thúc dứt khoát tại một hành động như vậy. Có những sự việc được phân biệt trong Đức Chúa Trời là một chuyện, còn chúng ta quan niệm chúng cách phân biệt là chuyện khác. Điều trước là sai: điều sau là đúng và cần thiết. Nhưng với các hành động ngoại tại thì khác, vì chúng đồng nhất với các hiệu quả được tạo ra, chúng ở trong thời gian; và đây là một sai lầm triền miên của kẻ theo phái phản luật pháp, là lẫn lộn sắc lệnh và ý định xưng công chính của Đức Chúa Trời với sự xưng công chính, hành động nội tại của Đức Chúa Trời từ đời đời với hành động ngoại tại được thực hiện trong thời gian. Trong khi nếu họ làm như vậy trong các vấn đề về sự nên thánh và sự được vinh hiển, mọi người có kinh nghiệm đều thấy là vô lý, trong khi thật ra một người cũng có thể nói đúng rằng thân thể mình được vinh hiển từ đời đời, như rằng tội lỗi mình được tha từ đời đời. Và chắc chắn Kinh Thánh nói về điều này cũng như điều kia, khi Kinh Thánh nói: 'những kẻ Ngài đã xưng công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.'

Bởi hai điểm khác biệt này, bạn có thể thấy rằng sự tha tội là một hành động ngoại tại, và sự xưng công chính cũng vậy, một phần vì nó để lại một hiệu quả tích cực, thật trên một người được xưng công chính; kẻ trước kia ở trong tình trạng bị ghét bỏ, nhờ đó nay ở trong tình trạng được yêu thương và thân thiện, nay người ấy được hòa thuận với Đức Chúa Trời, trước kia đã từng nghịch cùng Ngài. Bây giờ khi chúng ta nói có một sự thay đổi được thực hiện trong một người bởi sự xưng công chính, không có nghĩa là một sự thay đổi bên trong, tuyệt đối và vật lý, như trong sự nên thánh, khi từ không thánh chúng ta được nên thánh, mà là một sự thay đổi về mặt đạo đức và quan hệ; như khi một người được lập làm quan cai trị, hay thành vợ chồng: một phần vì điều này được thực hiện cho chúng ta trong thời gian, trong khi các hành động nội tại là từ đời đời, cho nên cầu nguyện cho chúng thì thật vô lý, như một người cầu nguyện để mình được tiền định hay được tuyển chọn thì thật lố bịch. Thật vậy, một số người đã nói về sự tiền định như

actus continuus (một hành động liên tục)

, một hành động liên tục, và theo họ đó là thần học đúng đắn,

Si non sis praedestinatus, ora ut praedestineris (Nếu ngươi chưa được tiền định, hãy cầu nguyện để ngươi được tiền định)

, Nếu ngươi không được tiền định, hãy cầu nguyện để ngươi được tiền định; nhưng đây là giáo lý bại hoại, và chống nghịch nhiều với Kinh Thánh, là Kinh Thánh thường ca ngợi sự tuyển chọn từ tính đời đời của nó, rằng nó đã có trước khi các nền móng của thế gian được đặt; trong khi nay, về sự tha tội, cầu nguyện Đức Chúa Trời làm điều đó cho chúng ta là bổn phận của chúng ta. Khi đã làm sáng tỏ điều này, chúng ta đến để trả lời câu hỏi tiếp theo phụ thuộc vào điều này, tức là: Đức Chúa Trời có xưng công chính hay tha tội chúng ta trước khi chúng ta tin hoặc ăn năn chăng? Và câu trả lời của chúng ta là phủ định, rằng Đức Chúa Trời không làm vậy. Dù có nhiều người ngoan cố cho rằng Ngài làm vậy; và như thế họ khiến đức tin không phải là nguyên nhân công cụ để áp dụng sự tha thứ, mà chỉ là sự thuyết phục rằng tội đã được tha; và như vậy sự ăn năn sẽ không phải là một điều kiện để làm cho đối tượng xứng hợp, để nhận được sự tha thứ, mà là một dấu hiệu để bày tỏ rằng tội đã được tha. Câu hỏi này có tầm quan trọng thực tiễn lớn; và vì vậy, để lập vững các ngươi trong lẽ thật, hãy xét những lập luận này.

1. Kinh Thánh nói về một tình trạng thạnh nộ và định tội, mà mọi người đều ở trong trước khi được xưng công chính hay được tha thứ. Vì vậy tội lỗi của tín hữu đã không được tha từ cõi đời đời; vì nếu có một thời điểm, tức là trước sự tái sinh và sự trở lại của người ấy, mà người ấy là con cái của sự thạnh nộ, ở dưới sự định tội và hình phạt của tội lỗi, thì người ấy không thể đồng thời ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và hòa thuận với Ngài. Nay Kinh Thánh dồi dào bày tỏ rằng, ngay cả các tín hữu trước sự tái sinh của họ cũng bị giam giữ trong những xiềng xích của sự định tội và sự bất bình của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:1-3. Ở đó Sứ đồ, nói với những người Ê-phê-sô đã trở lại, cho họ biết về tình trạng khốn khổ và bị rủa sả mà họ đã từng ở trong, và ông kể chính mình trong số họ, nói rằng: Họ là con cái của sự thạnh nộ, và cũng như mọi người khác vậy: hầu không có sự phân biệt nào giữa một người tin kính chưa trở lại, và một kẻ gian ác, về tình trạng hiện tại đó, vì cả hai đều ở dưới quyền của Sa-tan, cả hai đều bước đi trong sự bất tuân, cả hai đều là kẻ làm điều gian ác, và như vậy cả hai đều là con cái của sự thạnh nộ. Thật vậy, người tin kính được tiền định, và như vậy sẽ được đem ra khỏi tình trạng này, còn kẻ kia bị bỏ lại trong đó. Nhưng sự tiền định (như sẽ được bày tỏ rộng rãi hơn) là một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, không biểu thị một hiệu quả tích cực nào cho hiện tại của tình yêu trên con người; và vì vậy người ấy, không được xưng công chính, có tội lỗi mình bị kể cho mình, đè nặng trên mình, và vì vậy theo lập luận của tác giả Thi thiên, không phải là người được phước. Điều này cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 6:9-11. Sứ đồ nói về một số người Cô-rinh-tô, rằng họ đã từng như vậy, mà cứ ở trong tình trạng đó thì không thể hưởng nước Đức Chúa Trời, và một vài người trong anh em trước kia đã như vậy, nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được xưng công chính. Vì vậy đã có một thời điểm khi những người Cô-rinh-tô này chưa được xưng công chính, nhưng có tội lỗi mình còn ở trên họ. Cũng vậy, mọi chỗ trong Kinh Thánh nói về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ gian ác, và rằng họ không hòa thuận với Đức Chúa Trời, ắt phải đúng với mọi người tin kính khi còn chưa trở lại. Kẻ không tin chẳng được sự sống đâu, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó, và không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài. Nay ai có thể chối rằng điều này đúng về Phao-lô, khi ông chưa phải là tín hữu, mà là kẻ chống nghịch sự tin kính? Tác giả Thi thiên cũng nói, Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận với kẻ ác; điều này há chẳng đúng về Ma-na-se trước khi ông trở lại sao? Vì vậy, nói rằng Đức Chúa Trời vui lòng với một người trước khi người ấy trở lại, cũng như sau khi trở lại, ắt phải là một giáo lý rất độc hại.

2. Nếu Kinh Thánh giới hạn đặc ân của sự xưng công chính và sự tha thứ chỉ cho những đối tượng được phẩm cách như thế này thế này, thì cho đến khi họ được trang bị như vậy, họ không thể hưởng những đặc ân đó. Các chỗ làm chứng điều này có nhiều, Công vụ 3:19. Hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi. Vì vậy tội lỗi của họ còn chưa được hủy bỏ, như bao nhiêu món nợ trong sổ sách của Đức Chúa Trời, cho đến khi họ ăn năn, Công vụ 26:18. Đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội. Vì vậy họ đã không có nó, khi còn ở dưới quyền của sự tối tăm, 1 Giăng 1:9. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, điều này giả định rằng, Đức Chúa Trời chỉ tha tội chúng ta, khi chúng ta xưng ra và lìa bỏ chúng, Ma-thi-ơ 6:15. Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi. Kể thêm nhiều chỗ nữa cũng vô ích, vì những chỗ này chứng minh cách tất yếu rằng tội không được tha, cho đến khi có đức tin và sự ăn năn. Chúng quả không lập luận về một tính nhân quả hay công đức, nhưng chúng suy ra một sự hiện diện tất yếu nơi những kẻ nhận được sự tha thứ, và chúng giữ vững theo cùng một tỷ lệ, như những chỗ đòi hỏi sự nên thánh trước sự vinh hiển.

3. Ở đâu Kinh Thánh đòi hỏi nhiều điều để đạt được bất kỳ ơn ích đặc biệt nào, thì ở đó ơn ích đó không thể được nói là đã được hưởng, cho đến khi mọi điều đó được thực hiện. Nay Lời Đức Chúa Trời nói về nhiều điều được đòi hỏi cho sự tha tội. Có ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân hữu hiệu, Thi thiên 51:1, Ê-sai 43:25, Rô-ma 3:25. 2. Cần có huyết của Đấng Christ, như nguyên nhân đáng công; vì không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội, Rô-ma 3:25, 1 Cô-rinh-tô 15:3, Hê-bơ-rơ 1:3, 1 Giăng 4:10. 3. Cần có đức tin như nguyên nhân công cụ, Công vụ 26:18, Rô-ma 3:25. Nay dù nguyên nhân công cụ không có giá trị hay sự xuất sắc như nguyên nhân hữu hiệu và nguyên nhân đáng công, nhưng nó cũng cần thiết theo cách của một công cụ, như những nguyên nhân kia theo các tính nhân quả tương ứng của chúng: hầu như một người không được từ những chỗ nói về ân điển của Đức Chúa Trời mà suy ra, vì vậy sự tha tội có trước sự chết của Đấng Christ: thì người ta cũng không được lập luận, vì Đấng Christ đã chết để cất tội lỗi chúng ta đi, vì vậy những tội này được cất đi trước khi chúng ta tin. Hầu lập luận này có thể lập vững chúng ta hoàn toàn. Chúng ta thấy Kinh Thánh nói về ba nguyên nhân hợp tác cho sự tha tội, vì vậy tôi không được kết luận hiệu quả đã được thực hiện cho đến khi mọi nguyên nhân đó hiện hữu. Và như Kinh Thánh nói về các nguyên nhân này, thì cũng vậy, như các ngươi đã nghe, về nhiều phẩm cách nơi đối tượng. Đến nỗi không những tin rằng tội chúng ta đã được tha từ cõi đời đời trước đức tin và sự ăn năn không phải là bổn phận, mà chắc chắn chúng ta phải tin rằng chúng đã không được tha. Nếu Vua ban chiếu tha thứ cho mọi người biết hạ mình, và tìm kiếm nó. Nếu thầy thuốc chuẩn bị một thang thuốc, để bệnh nhân nhận lấy, há có ai nói rằng vì những sự chuẩn bị nhân quả đó, mà hoặc người này được tha, hoặc người kia được chữa lành trước khi họ áp dụng riêng những điều đó chăng?

4. Nếu tội lỗi chúng ta được tha trước đức tin và sự ăn năn của chúng ta, thì mọi hiệu quả không thể tách rời trong khoảnh khắc nhỏ nhất khỏi sự xưng công chính, cũng có trước đức tin và sự ăn năn của chúng ta: Nhưng kinh nghiệm bày tỏ rõ ràng, điều đó không phải vậy. Đó là một lẽ thật rõ ràng, rằng sự nên thánh của bản tánh chúng ta được kết hợp cá biệt với sự xưng công chính. Hầu dù có sự ưu tiên về bản tánh, nhưng chúng cùng nhau về thời gian. Đức Chúa Trời không tha tội cho người nào mà Ngài không chữa lành, Rô-ma 8:1, 1 Giăng 1:9, Thi thiên 32:2. Một người có thể được xưng công chính, mà chưa được vinh hiển, nhưng không thể được xưng công chính mà chưa được tái sinh. Vậy nếu thế, một người sẽ đồng thời, chưa trở lại, mà đã trở lại, đồng thời là chi thể của Đấng Christ, và là chi thể của ma quỉ; và như họ nói, chúng ta chỉ được xưng công chính cách tuyên bố trong lương tâm mình, thì chúng ta cũng sẽ chỉ được tái sinh, và trở lại cách tuyên bố. Lại nữa, ở đâu tội được tha, ở đó có phước hạnh, như tác giả Thi thiên nói, thì tôi có thể gọi Phao-lô là kẻ bắt bớ được phước: Ma-na-se là kẻ giết người được phước, vì họ không có tội nào bị kể cho họ lúc đó. Ngoài ra những kẻ có tội được tha, có thể dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, và gọi Đức Chúa Trời là Cha; mọi điều này đều trái với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, là Kinh Thánh quở trách loài người, vì lấy danh Ngài hay lời Ngài vào miệng mình, mà ghét sự sửa cải: thế mà một Tiến sĩ của thứ men chua Phản luật pháp này, quả quyết cách táo bạo rằng, Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước khi trở lại cũng như sau khi trở lại, rằng Đức Chúa Trời đã yêu Phao-lô bằng một tình yêu lớn lao khi ông bắt bớ Hội Thánh, như khi ông rao giảng Phúc Âm; điều này ắt phải nuốt chửng mọi sự tin kính, khi tôi có thể có cùng một đức tin và sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời về sự tha thứ trong khi hành động những tội ác ghê tởm, cũng như ngoài chúng, trong sự cầu nguyện và hạ mình? Và nếu người ấy có thể có cùng một đức tin, sao lại không có cùng những sự an ủi, và sự vui mừng trong lương tâm?

5. Nếu sự xưng công chính đi trước đức tin chúng ta, hầu đức tin chỉ tuyên bố sự tha tội chúng ta, thì bất kỳ ân tứ nào khác cũng có thể được nói là xưng công chính cũng như đức tin. Vì hãy lấy bất kỳ ân tứ nào khác, sự ăn năn, sự khiêm nhường, sự vui mừng, những điều này đều là bông trái của Đức Thánh Linh, và như vậy bày tỏ sự tuyển chọn chúng ta của Ngài, sự xưng công chính chúng ta của Ngài. Nhưng các nhà Chính thống chứng minh cách không thể bác bẻ được, một đức tính công cụ đặc biệt trong đức tin cho sự tha thứ, mà những ân tứ khác không có, là dường nào? Sứ đồ diễn đạt nó, διά πίστεως, bởi đức tin trong huyết Ngài, không phải bởi tình yêu đối với huyết Ngài; và quả thật Sứ đồ duy trì mệnh đề Phúc Âm đó chống lại các giáo sư giả, tức là, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không phải bởi việc làm. Câu hỏi đã không phải là, các việc làm của luật pháp có xưng công chính chúng ta chỉ cách tuyên bố, hay không, mà là cách nhân quả. Vậy thì theo giáo lý này, đức tin không còn được gọi là bàn tay, hay sự ăn uống thân thể và huyết của Đấng Christ nữa, mà chỉ được làm thành một dấu hiệu của những sự thương xót như vậy.

6. Nếu sự tha tội có từ cõi đời đời, đi trước đức tin và sự ăn năn của chúng ta, vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì nó cũng phải có trước sự chết và sự vâng lời của Đấng Christ. Hầu không chỉ nước mắt chúng ta, mà cả huyết của Đấng Christ sẽ bị loại khỏi ân huệ lớn này. Lý do thật rõ ràng, vì sự tiền định và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời có trước Đấng Christ, phải, Đấng Christ là bông trái của sự tuyển chọn chúng ta: hầu các nhà Chính thống duy trì chống lại phái A-mi-ni-út, rằng dù chúng ta được chọn trong Đấng Christ, nhưng không phải vì Đấng Christ. Đấng Christ là nguyên nhân đáng công của sự xưng công chính và sự vinh hiển, nhưng không phải của sự tiền định, điều đó hoàn toàn từ chính Ngài; hầu nếu hành động tiền định chúng ta của Đức Chúa Trời đủ để đặt chúng ta vào mọi ân huệ và tình yêu này, thì cần gì đến sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ? Và như vậy chúng ta có thể dùng chính lập luận của một Tiến sĩ để chống lại ông ta: Mọi kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đều được xưng công chính, nhưng mọi kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đều được tuyển chọn trước công đức của Đấng Christ, vì vậy họ được xưng công chính trước công đức của Đấng Christ.

7. Nếu (vì có chép, Ê-phê-sô 2, rằng khi chúng ta đã chết, Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta: và Rô-ma 5, rằng Ngài đã chết vì kẻ không tin kính) mà suy ra, tội lỗi chúng ta được tha trước khi chúng ta tin, thì cũng sẽ suy ra rằng, tội lỗi của mọi người đều được tha. Vì các bản văn nói như vậy về việc Ngài chết vì kẻ không tin kính, và vì kẻ thù nghịch, không phân biệt người này với người khác: Và như vậy một Giu-đa cũng như một Phi-e-rơ bị buộc phải tin rằng tội lỗi mình đã được tha. Những kẻ lập luận chống lại mọi phẩm cách, và nói, Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi ngươi, dù ngươi đang nằm trong huyết mình, ắt phải giữ một sự tha thứ phổ quát hỗn tạp cho mọi người, và rằng một tội như sự tự phụ là không thể có; vì nếu tôi tin rằng Đấng Christ đã chết để cất tội lỗi tôi đi, dù tôi bước đi trong mọi sự bất tuân, thì đó không phải là sự tự phụ, mà là một bổn phận. Thật vậy các nhà Chính thống kêu gọi những kẻ đang nằm lăn lóc trong những dục vọng đê hèn của họ hãy đến cùng Đấng Christ, và tin nơi Ngài; nhưng đức tin đó là gì? Không phải là đức tin rằng tội đã được tha rồi, mà là đức tin nương cậy nơi Ngài để được tha thứ, mà đức tin đó cũng đồng thời tẩy sạch và thanh tẩy tấm lòng. Vì vậy chúng ta hãy lấy những bản văn chung, nói về việc Đấng Christ chết để cất tội lỗi của kẻ thù nghịch đi; và hãy để bất kỳ người Phản luật pháp nào đưa ra một lý do thật, vì sao tội của người này được tha hơn là của người khác; và dù để lảng tránh điều này, họ sa vào một sai lầm khác, cho rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người; nhưng điều đó cũng không giải quyết được vấn đề, trừ phi họ cho rằng, mọi người sẽ thực sự được cứu, và không ai bị hư mất; vì những bản văn đó nói về một ơn ích thực sự đã đạt được cho những kẻ, mà vì cớ họ Ngài đã chết. Và như vậy tôi đã đưa ra bảy lập luận về sự đi trước của đức tin và sự ăn năn chúng ta đối với sự xưng công chính của chúng ta, bằng số với tác giả đã trích dẫn trước đưa ra chống lại nó. Những nền tảng khác có thể được viện dẫn cho mục đích này, khi chúng ta sẽ chứng minh, rằng không phải mọi tội đều được tha cùng một lúc.

Dùng, Để khuyên bảo, tránh mọi sự tự phụ, dù nó được gây nên trong ngươi bởi lòng xác thịt của chính ngươi, hay bởi các giáo sư bại hoại, và đó là, khi ngươi tin sự tha thứ bằng bất kỳ cách nào khác ngoài giới hạn của Kinh Thánh; có một sự tự phụ của người Pha-ri-si hay của giáo hoàng; và có một sự tự phụ của người Phản luật pháp hay của người thu thuế. Sự tự phụ thứ nhất là, khi chúng ta trông đợi sự tha thứ, một phần bởi Đấng Christ, và một phần bởi việc làm và công đức của chính chúng ta. Sự tự phụ kia là, khi chúng ta mong đợi nó, dù sống và bước đi trong tội lỗi. Nay thật khó nói, trong hai sự tự phụ này sự nào xúc phạm Đấng Christ hơn. Sự này phạm tội trong sự thái quá, sự kia trong sự thiếu hụt. Vì vậy chớ làm người Pha-ri-si, loại trừ Đấng Christ hoặc toàn phần hoặc một phần khỏi nguyên nhân của sự tha thứ,

Tutius vivimus, quando totum Deo damus; chúng ta sống an toàn hơn, khi chúng ta dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, và không lấy gì về cho mình. Ở chỗ tiếp theo chớ làm người thu thuế. Đừng nghĩ có được Đấng Christ và Bê-li-an cùng nhau; đừng mong đợi sự tha tội mà không ăn năn về nó. Thế gian đầy dẫy hai loại kẻ tự phụ này: một số giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời, và kết hợp những việc làm của mình với nó. Những kẻ khác nới rộng nó quá xa, và kết hợp những dục vọng của mình với nó. Nhưng như Sứ đồ nói, nếu bởi việc làm, và bởi luật pháp, thì không còn là ân điển: thì chúng ta cũng có thể nói, nếu bởi những dục vọng, và những sự bất kính tục tĩu, thì cũng không còn là ân điển. Vì vậy chúng ta vừa phải tránh tội lỗi, vừa phải tránh sự tin cậy xác thịt nơi sự công chính của chính mình, nếu chúng ta muốn Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự. Trong vô ích Phi-e-rơ và Ma-ri Ma-đơ-len đã đổ linh hồn mình ra với bao nhiêu cay đắng, nếu sự tha tội có thể có được mà không cần điều này. Đó là nhận xét của Jerome, rằng trong mọi lời chào thăm của Phao-lô, ân điển đi trước sự bình an, vì cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời đã tha tội chúng ta, chúng ta không thể có sự bình an, và Đức Chúa Trời không tha thứ, trừ nơi Ngài ban sự ăn năn. Vì vậy hãy lao nhọc vì điều quả thật là ích lợi của linh hồn ngươi, tức là, sự tha tội. Khi người giàu trong ẩn dụ, nói về lúa mì trong kho mình, nói rằng, Hồn ta ơi, hãy nghỉ ngơi, vì ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm. Ông ta nói như thể ông ta có

porcinam animam, linh hồn hay sự sống của một con heo; vì, lúa mì và rượu có ích gì cho linh hồn con người? Sự tha tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; đó là điều thiện bẩm sinh và thích hợp và hạnh phúc cho linh hồn.

BÀI GIẢNG XXI.

Các lập luận của phái Phản luật pháp về sự xưng công chính trước đức tin, được trả lời.

MATTH. 6:12. Xin tha tội lỗi cho chúng tôi.

Đã được chứng minh rằng, Đức Chúa Trời không xưng công chính hay tha thứ cho một người cho đến khi người ấy tin; và rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người như vậy. Tiếp theo cần phải trả lời những sự phản đối do các kẻ nghịch đưa ra, vì một số mang vẻ ngoài có lý. Và quả thật người Phản luật pháp với những lập luận lấy từ một số chỗ trong Kinh Thánh, giống như Đa-vít trong áo giáp của Sau-lơ, không thể dùng chúng được, vì vũ khí quá lớn đối với ông ta. Nhưng trước khi tôi bước vào trận chiến, đáng hỏi xem, phán đoán của các nhà Chính thống về điểm này là gì.

Phái Remonstrant, Acta Synod. tr. 293, đưa ra nhiều chỗ từ các tác giả của chúng ta, Lubertus, Smoutius, Piscator, và những người khác, trong đó họ nói rõ rằng, Đức Chúa Trời xóa tội lỗi chúng ta, trước khi chúng ta hoặc tin hoặc sửa cải đời sống mình, và sự tha thứ này đi trước sự hiểu biết Đức Chúa Trời, đức tin, sự trở lại, hay sự tái sinh của tấm lòng chúng ta. Tiến sĩ Twisse cũng theo ý này, trong chỗ đã trích dẫn trước. Pemble cũng theo mục đích này (tr. 24.) Kẻ được tuyển chọn (ông nói) khi chưa trở lại, lúc đó họ thực sự được xưng công chính, và được giải thoát khỏi mọi tội bởi sự chết của Đấng Christ; và như vậy Đức Chúa Trời xem họ như được tự do, và đã chấp nhận sự đền tội đó, thực sự đã hòa thuận với họ: Nhưng sự sai lầm của điều này sẽ lộ ra trong câu trả lời cho lập luận thứ sáu. Khi Grotius đã phân biệt về một sự tha thứ hai loại, một sự tha thứ đầy đủ, và một sự tha thứ kém đầy đủ, cho rằng loại tha thứ sau này được ban cho những kẻ tội lỗi không ăn năn, lạm dụng hai chỗ trong Kinh Thánh cho mục đích này, Rô-ma 5:10, 2 Cô-rinh-tô 5:19. Rivet bác bỏ ông, cho đó là một lẽ thật chắc chắn rằng, tội lỗi không thực sự được tha, trừ cho những kẻ ăn năn, và nói,

Quinam sunt ii, qui volunt actu remissa peccata cuiquam ante conversionem? Certe nobis sunt ignoti. — Những người nào cho rằng tội lỗi thực sự được tha cho bất kỳ ai trước khi trở lại? Quả thật họ không được chúng ta biết đến.

Dù chúng ta nhận rằng giá của sự hòa thuận và sự cứu chuộc đã được chuẩn bị cho kẻ được tuyển chọn từ cõi đời đời, hay trong mục đích và ý định của Đức Chúa Trời sự tha tội đã được định cho họ, cũng như sự trở lại, mà trong thời điểm của Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện. Rivet nói vậy, vind. Apol. tr. 127. Vì vậy nếu bất kỳ tác giả Chính thống nào của chúng ta đã nhận một sự tha tội trước đức tin, thì đó đã là theo một nghĩa đặc biệt để chống lại phái A-mi-ni-út, là phái duy trì một sự có thể hòa thuận, chứ không phải một sự hòa thuận bởi sự chết của Đấng Christ, chứ không phải theo nghĩa Phản luật pháp, như sẽ được bày tỏ rộng rãi hơn trong việc trả lời sự phản đối của họ, lấy từ sự chết của Đấng Christ vì kẻ thù nghịch và kẻ tội lỗi. Quả thật một số người có học thức và đáng kính nói về một sự xưng công chính trước đức tin trong Đấng Christ là đầu chúng ta, như chúng ta được kể là tội nhân trong A-đam thứ nhất hay con người chung. Alstedius trong phần bổ sung cho Chamier, tr. 204, khi Bellarmine lập luận chống lại sự thánh khiết của giáo lý phái Cải Chánh, và đưa điều này làm một nghịch lý trên mọi nghịch lý, rằng tôi phải được xưng công chính bởi đức tin, mà đức tin xưng công chính lại là tin rằng tôi công chính và ngay thẳng; điều này (Bellarmine nói) là ngoài và nghịch với mọi lý trí; ông trả lời trong số những điều khác rằng, Đấng Christ và kẻ được tuyển chọn là một người, và vì vậy một người được tuyển chọn được xưng công chính trước đức tin trong Đấng Christ, như nguyên tắc của sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và rồi người ấy được xưng công chính bởi đức tin như một công cụ, nhận biết sự xưng công chính của mình trong sự công chính đó của Đấng Christ. Hầu đức tin khi đi đến hành động xưng công chính, được xét về sự áp dụng thụ động, nhờ đó một người áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình, chứ không phải về sự áp dụng chủ động nhờ đó Đức Chúa Trời áp dụng cho con người sự công chính của Đấng Christ: Vì sự áp dụng này chỉ ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời.

Theo mục đích này, Zanchi có học thức trong phần giải thích chương thứ hai của thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, trên những lời này, câu 5. [Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho chúng ta sống với Đấng Christ] trước hết phân biệt về một sự khiến sống hai loại, một là nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự định tội của tội lỗi, và được mặc lấy một danh hiệu hay quyền hưởng sự sống đời đời; loại kia khỏi quyền lực của tội lỗi, nhờ đó chúng ta được làm cho sống thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Loại trước là sự xưng công chính, loại sau là sự nên thánh. Nay (ông nói) hai phước lành này phải được xét trong Đấng Christ, và trong chính con người chúng ta. Về phương diện thứ nhất, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta sống trong Đấng Christ, khi bởi sự chết của Ngài (tội lỗi đã được chuộc) Ngài đã giải thoát khỏi sự định tội mọi kẻ được tuyển chọn đã có và sẽ có, xem họ như các chi thể trong Đấng Christ là đầu họ. Về phương diện sau, Đức Chúa Trời làm điều đó, khi đã ban cho chúng ta đức tin, Ngài cũng ban cho chúng ta sự tha tội, và kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta. Và sau đó tác giả đã trích dẫn trước, tự đưa ra sự phản đối này cho chính mình, làm sao Đấng Christ có thể được nói là được giải thoát khỏi sự định tội của tội lỗi, Đấng không có tội? Ông trả lời, con người của Đấng Christ được xét hai cách; thứ nhất, trong chính Ngài, như Đức Chúa Trời-người, và như vậy Đấng Christ không bị ràng buộc bởi bất kỳ sự định tội nào. Thứ hai, như đầu đã được chỉ định, và như vậy đại diện cho con người chúng ta. Về phương diện này, như Đức Chúa Trời đã chất tội ác chúng ta trên Ngài, Ê-sai 55 [NEEDS REVIEW: trích dẫn thật là Ê-sai 53:6; bản gốc ghi "55" có thể là lỗi in], thì khi chúng đã được chuộc bởi huyết Ngài, lúc đó Ngài được giải thoát khỏi sự định tội của những tội đó. Chúng ta có thể viện dẫn các tác giả khác, nhưng những điều này đủ để chứng nhận rằng, một số nhà thần học chính thống và có học thức giữ một sự xưng công chính của kẻ được tuyển chọn trong Đấng Christ là đầu họ, trước khi họ tin, nhưng như vậy, họ cũng nhận một sự cần thiết của một sự xưng công chính cá nhân bởi đức tin, áp dụng sự công chính này cho con người được xưng công chính. Vì vậy dù giáo lý này được xem là đúng, nó cũng sẽ không làm mạnh thêm cho phái Phản luật pháp. Dù ngay cả lẽ thật của ý kiến này cũng có thể bị chất vấn cách khiêm tốn, trừ phi bởi việc được xưng công chính trong Đấng Christ là đầu chúng ta, chúng ta không có ý gì hơn, là Đấng Christ đã mua chuộc bằng cách đền tội sự xưng công chính của chúng ta cho chúng ta, và như vậy cách tiềm tàng chúng ta đã được xưng công chính trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng những người có học thức theo ý kiến đó, nói như thể Đức Chúa Trời lúc đó đã tuyên một sự xưng công chính chính thức trên mọi người (dù sau này sẽ được áp dụng) là những kẻ được tuyển chọn; cũng như trong A-đam phạm tội mọi dòng dõi ông đã chính thức bị kể là tội nhân.

Nay điều này có thể chính đáng chấp nhận một cuộc tranh luận, và dường như có nhiều lập luận chống lại nó.

Thứ nhất, nếu có một sự xưng công chính chính thức như vậy, thì mọi kẻ được tuyển chọn đã được làm cho được phước và hạnh phúc, tội lỗi họ đã không bị kể cho họ: vì như trong A-đam khi bị kể là tội nhân, họ khốn khổ và bất hạnh, vì tội bị chất cho họ. Và nếu kẻ được tuyển chọn trước khi tin hay ăn năn đã hạnh phúc như vậy, thì đồng thời làm sao họ có thể là con cái của sự thạnh nộ? Và như vậy Đức Chúa Trời kể tội lỗi họ cho họ, Đức Chúa Trời có thể kể tội lỗi họ cho họ, mà lại không kể cho họ đồng thời chăng? Thật vậy, nếu chúng ta nói rằng, Đấng Christ bởi sự thương khó của Ngài đã đạt được nơi Đức Chúa Trời, để trong thời gian kẻ được tuyển chọn sẽ tin và được xưng công chính, thì điều này dễ hiểu; nhưng thật khó hiểu, làm sao mọi tội lỗi chúng ta lại đồng thời được cất đi trong Đấng Christ (Đấng được xem như một người với chúng ta) mà lại bị kể cho chúng ta.

Thứ hai, tôi không thấy giáo lý này làm cho sự xưng công chính bởi đức tin của chúng ta là gì hơn ngoài sự tuyên bố, hay một sự xưng công chính trong lương tâm chúng ta mà thôi, chứ không phải trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy bởi tin tội lỗi chúng ta sẽ được xóa trong cảm nhận chúng ta mà thôi, khi chúng đã được xóa trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ rồi. Và như vậy sự xưng công chính bởi đức tin của chúng ta, sẽ chỉ là một bản sao lấy từ sổ án tòa, nơi án xưng công chính đã được tuyên rồi, trong khi Kinh Thánh nói theo mục đích này rằng, ngay cả trước mặt Đức Chúa Trời, và trong sự kể của Ngài, cho đến khi chúng ta tin và ăn năn, tội lỗi chúng ta bị chất trên chúng ta, và chúng không được hủy bỏ hay xóa đi, cho đến khi Đức Chúa Trời làm những ân tứ đó trong chúng ta. Vì vậy ý kiến này có thể đồng điệu quá nhiều với kẻ nghịch; và quả thật không một người Phản luật pháp tầm thường nào nói về một sự hòa thuận nguyên thủy đã được Đấng Christ thực hiện trên thập tự giá, mà không có bất kỳ điều kiện nào trước trong chúng ta, và nhấn mạnh sự song song đó của A-đam thứ nhất, trong người mà chúng ta đều đã phạm tội trước khi chúng ta có bất kỳ sự hiện hữu thực tế nào; cũng như bản văn đó, Cô-lô-se 3:1, nơi chúng ta được nói là đã sống lại với Đấng Christ.

Thứ ba, thật khó hiểu, làm sao Đấng Christ có thể đại diện bất kỳ ai trước Cha Ngài, để nhờ đó dự phần những phước lành trên trời đến bởi Ngài, cho đến khi họ thực sự tin, và được hợp nhất trong Ngài, vì họ không phải là chi thể của Ngài cho đến khi họ tin: và cho đến khi họ là chi thể của Ngài, Ngài không thể như một đầu đại diện họ. Thật vậy, Đức Chúa Trời biết những kẻ Ngài đã tuyển chọn, và những kẻ mà trong thời gian Ngài sẽ ban đức tin, nhờ đó họ có thể được hiệp nhất với Đấng Christ, và như vậy trong mục đích và ý định của Đức Chúa Trời là ban sự xưng công chính và sự nên thánh cho mọi kẻ được tuyển chọn của Ngài: nhưng những điều này là những sự thương xót được ban trong thời gian, và bị giới hạn cho những phẩm cách như vậy nơi đối tượng, tôi không thấy làm sao chúng có thể được nói là đã được xưng công chính trong Đấng Christ (trước khi họ tin) khác hơn là cách tiềm tàng và đáng công. Thật vậy, chúng ta đều bị định tội trong A-đam, vì đó là một giao ước đã lập với ông và dòng dõi ông, hầu những hậu quả của nó giáng trên họ theo một cách tự nhiên và tất yếu: nhưng trong A-đam thứ hai thì không như vậy. Những chỗ đó, Ê-phê-sô 2:5,6, Cô-lô-se 2:13,14, cũng không chứng minh gì hơn, là trong và qua Ngài, chúng ta đạt được những sự thương xót đã nói ở đó: và dù chúng ta được nói là đã ngồi ở các nơi trên trời rồi, nhưng đó là vì quyền chắc chắn chúng ta có ở đó; theo nghĩa đó, kẻ tin cũng được nói là có sự sống đời đời; và Đấng Christ là trái đầu mùa thánh hóa cả khối bột.

Còn về chỗ đó, 1 Ti-mô-thê 3, nơi Đấng Christ được nói là đã được xưng công chính trong thần linh, thì điều đó chẳng liên quan gì đến sự xưng công chính chúng ta đang nói. Vì ý nghĩa là, Đấng Christ đã được tuyên là công chính, và được tha khỏi mọi lời sỉ nhục ném vào Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, điều này đã được thực hiện nhiều cách, như bởi lời chứng từ trời ban cho Ngài, bởi vô số phép lạ Ngài đã làm. Theo nghĩa đó, Ma-thi-ơ 11, sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái mình. Hầu Công vụ 2:22, dường như là một lời chú giải đầy đủ về chỗ này: Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe lời nầy: Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét, tức là Người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm việc quyền phép, sự lạ và dấu lạ ở giữa các ngươi, để làm chứng cho Người trong vòng các ngươi. Và đây là sự xưng công chính về chính Ngài, mà Đấng Christ nói đến, Ê-sai 50:8. Thật vậy Sứ đồ áp dụng điều nói về Đấng Christ cho mọi tín hữu, Rô-ma 8, theo cách ám chỉ; và lại càng vì Đấng Christ là đầu của kẻ được tuyển chọn, nó sẽ được ứng nghiệm về họ trong thời gian, khi họ tin: bằng không sự tuyển chọn không đủ để giải thoát khỏi sự cáo buộc hay định tội hiện tại, trừ phi bởi đức tin họ thực sự ở trong Đấng Christ, như sẽ được bày tỏ rộng rãi hơn.

Nhưng đây là một sự lạc đề. Đó là ý kiến thường hằng của các nhà Chính thống rằng, một người không được xưng công chính, hay có tội được tha, cho đến khi người ấy tin. Tôi đã đưa ra các lập luận để chứng minh điểm này, và nay hướng mình đến việc dẹp bỏ các sự phản đối của họ.

Sự phản đối thứ nhất lấy từ trẻ thơ, là những kẻ được xưng công chính, mà lại không tin, vì vậy trước đức tin một số người được xưng công chính.

Thứ nhất, trường hợp của trẻ thơ là một sự xét đặc biệt, và vì vậy không nên để ý đến trong hầu hết các câu hỏi: phải, Kinh Thánh nhấn mạnh những điều cần cho sự cứu rỗi, như sự ăn năn, sự vâng lời, v.v. không thể được hiểu về trẻ thơ. Và Suarez lập luận chống lại sự xưng công chính bởi đức tin nói chung, trên nền tảng này, vì trẻ thơ được xưng công chính mà không cần nó, hầu lập luận (nếu nó chứng minh được điều gì) sẽ chứng minh một sự xưng công chính không có đức tin, hơn là trước đức tin. Giả sử một người lập luận về sự vinh hiển, như kẻ nghịch lập luận về sự xưng công chính. Trẻ thơ được vinh hiển mà không có bông trái xứng với sự ăn năn, vì vậy người trưởng thành cũng có thể được, điều đó sẽ vô lý dường nào? Vì vậy nếu kết luận của lập luận được chấp nhận, tức là, một số kẻ không tin được xưng công chính, giới hạn nó cho trẻ thơ, thì câu hỏi chính sẽ không bị thiệt hại. Kẻ phản đối đặt ra kết luận này (Reconc. of man with God, tr. 5.) rằng sự hòa thuận thực tế của con người với Đức Chúa Trời, đòi hỏi những điều kiện trước phải được Đức Thánh Linh thực hiện trong người ấy, trước khi người ấy có thể thực sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; trong số đó ông kể đức tin là chính. Nay tôi có thể phản bác ông ta như vầy, trẻ thơ thực sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhưng trẻ thơ không tin, vì vậy một số người thực sự hòa thuận với Đức Chúa Trời mà không tin.

Thứ hai, kẻ phản đối không thể không biết rằng, có những người có học thức cho rằng trẻ thơ có đức tin thực tế, và tin, vì vậy đối với họ lập luận của ông ta không có sức mạnh. Rất có thể nghĩ rằng, chúng có những tội thực tế, không phải như ở người trưởng thành, đi kèm với lý trí và ý chí; mà là những động tác tức thì của sự bại hoại nguyên thủy trong chúng. Vì dù tội nguyên thủy không phải là peccatum actual, nhưng nó là, peccatum actuosum, nếu nó không phải là một tội thực tế, thì nó là một tội tích cực, và vì vậy không nên nghĩ nó nhàn rỗi trong trẻ thơ. Austin lib. 1. Confes. c. 2.

Vidi ego Zelantem parvulum, &c. — Ta đã thấy sự ghen tị ở một trẻ thơ, khi một đứa trẻ nhỏ khác đã bú vú của mẹ nó, và như vậy chúng có sự giận dữ tội lỗi, điều đã khiến cùng một Giáo phụ nói,

Imbecillit as membrorum infantilium innocens est, non animus infantum. [NEEDS REVIEW: "Imbecillit as" có vẻ là lỗi in, có lẽ là "Imbecillitas"] — Sự yếu đuối của chi thể trẻ thơ là vô tội, chứ không phải tâm hồn của trẻ thơ.

Trong thân thể chúng có nhiều sự vô tội hơn là trong linh hồn chúng. Nay nếu có những động tác thực tế của tội lỗi trước khi dùng lý trí, sao lại không có những động tác thực tế của Đức Thánh Linh. Rằng điều đó là có thể, Giăng Báp-tít khiến không còn nghi ngờ: mọi nghi ngờ là, liệu Đức Chúa Trời có thường làm như vậy cho trẻ thơ chăng. Aretius được một số người viện dẫn cho rằng, ngay cả sự ăn năn cũng có thể được gán cho trẻ thơ từ Giô-ên 2:16, nhưng mạng lệnh ở đó là, cha mẹ phải đem con cái mình vào sự hạ mình công cộng, để bởi thấy chúng họ càng được khuấy động sốt sắng đổ lời cầu nguyện ra trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ ba, điều mà các nhà thần học vững chắc nhất quyết định, là, trẻ thơ có, (tôi không nói chung, mà nói không xác định) một hạt giống của đức tin, vì chúng có Đức Thánh Linh và sự tái sinh, bằng không chúng không thể được cứu; và bởi hạt giống đức tin này, chúng trở nên chi thể của Đấng Christ, và mối quan hệ đó trong đức tin của chúng đối với công đức của Đấng Christ, là công cụ nhờ đó chúng nhận được sự tha tội. Còn về chỗ đó, đức tin đến bởi sự người ta nghe, thì nó phải được áp dụng cho phương tiện thường của đức tin, và điều đó nơi những người trưởng thành. Tôi cũng không thể nói rằng, một trẻ thơ bị buộc phải có đức tin thực tế; vì có lẽ trong tình trạng nguyên thủy, trẻ thơ lúc đó, dù có hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng không thể đưa ra sự thực hành thực tế của các ân tứ, và nếu chúng không thể làm điều đó trong tình trạng đó, thì nay không nên mong đợi chúng làm như vậy.

Thứ tư, ông ta chứng minh chúng được xưng công chính trước khi chúng tin là chưa đủ, mà còn phải trước khi chúng được hiệp nhất với Đấng Christ bằng bất kỳ cách nào, hãy để sự hiệp nhất đó được chúng ta quan niệm cách nào cũng được. Vì nếu một người được xưng công chính, vì người ấy được tuyển chọn, như lập luận thứ ba của ông ta sẽ chứng minh; thì ông ta phải bày tỏ rằng, trẻ thơ không chỉ trước khi chúng tin, mà trước khi chúng có bất kỳ sự hiệp nhất nào với Đấng Christ đã được xưng công chính, vì sự tuyển chọn trẻ thơ ắt phải đi trước sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ. Và dù kẻ phản đối trích dẫn Austin nói rằng, điều đã được thực hiện nơi Giăng Báp-tít, là một phép lạ đặc biệt, nhưng Serm. 14. de Verbis Apostoli, trên những lời đó, Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt, đưa ra câu hỏi này,

Ubi ponis parvulos baptizatos? — Ngươi đặt những trẻ thơ đã chịu báp-têm ở đâu? Profecto in numero credentium, — quả thật trong số những kẻ tin.

Lập luận thứ hai của ông ta có hiệu lực này. Kẻ nào ở trong Đấng Christ thì được xưng công chính. Nay một người ở trong Đấng Christ, trước khi người ấy tin, vì cây phải tốt trước khi trái có thể tốt. Vì vậy một người phải được xưng công chính trước khi người ấy tin.

Trong việc trả lời lập luận này nhiều điều đáng xét.

Thứ nhất, phải nhận rằng đặt ra thứ tự thật của các ơn ích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là một nhiệm vụ rất khó. Việc chỉ định sự trước và sự sau của chúng rất khác nhau tùy theo các phán đoán khác nhau của những người quan tâm đến cuộc tranh luận đó.

Kẻ phản đối (có lẽ biết) rằng có một số người nói Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh của Đấng Christ trước hết ở trong chúng ta theo cách của một nguyên tắc vận động hay chuẩn bị, và sau đó như một nguyên tắc cư ngụ và ở trong chúng ta; rằng như một số người nói,

Anima fabricat sibi domicilium, — linh hồn tự làm lấy thân thể mình để trú ngụ; nó làm việc trước cách hữu hiệu, để sau đó nó có thể cách chính thức, họ nói Đấng Christ làm trong chúng ta như vậy. Như con tằm chuẩn bị những chỗ ở bằng tơ cho chính nó nghỉ ngơi. Hầu theo phán đoán của những người này, Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh của Ngài, làm việc cách hữu hiệu trong chúng ta hành động tin, nhờ hành động đó Đấng Christ được nhận lấy để ở trong chúng ta. Và theo cách này, Đấng Christ không có sự hiệp nhất nào với chúng ta, cho đến khi chúng ta tin. Ngài quả làm việc trong chúng ta trước, nhưng không phải như đã hiệp nhất với chúng ta. Nay theo ý kiến này, câu trả lời sẽ dễ dàng, rằng chúng ta không ở trong Đấng Christ, cho đến khi chúng ta tin; dù Đấng Christ ở trong chúng ta, như đang làm việc trong chúng ta, và trên chúng ta. Phải, đức tin sẽ được thực hiện trước, và rồi Đấng Christ với các ơn ích của Ngài là sự xưng công chính, v.v. sẽ được ban cho chúng ta; nhưng có những lý do vì sao đi theo cách này là không an toàn. Và quả thật Charta magna hay lời hứa lớn về sự tái sinh, lập luận rõ ràng rằng, các thói quen hay nguyên tắc nội tại của ân điển, có trước các hành động của ân điển, Ê-xê-chi-ên 36:26. Đức Chúa Trời cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt, đó là nguyên tắc của ân điển, và sau đó khiến chúng bước đi trong các mạng lệnh Ngài, đó là hiệu quả của ân điển.

Nhưng thứ hai (điều trả lời đầy đủ sự phản đối) quả thật, việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ, là gốc và nguồn của đức tin, và của sự xưng công chính nữa; nhưng như vậy, những điều này là tương quan (đức tin và sự xưng công chính) chúng cùng tuôn ra từ gốc, dù với thứ tự này, rằng đức tin phải được quan niệm theo thứ tự của bản tánh trước sự xưng công chính, nó là công cụ để nhận lấy sự xưng công chính, dù cả hai cùng nhau về thời gian. Vì vậy mệnh đề chính nên được điều chỉnh như vầy, kẻ nào ở trong Đấng Christ thì tin, và được xưng công chính, hay tin thì được xưng công chính; vì sự xưng công chính cũng như sự vinh hiển của chúng ta, dù tuôn ra từ Đấng Christ, nhưng nó ở trong thứ tự và thời gian mà Đức Chúa Trời đã định. Cũng không phải là điều mới trong triết học, khi nói rằng, những nguyên nhân sinh ra một hiệu quả, dù chúng cùng nhau về thời gian, nhưng lại lẫn nhau trước nhau theo thứ tự của bản tánh trong các phương diện khác nhau đối với các tính nhân quả riêng của chúng.

Đấng Christ ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Đấng Christ, Đấng Christ ở trong chúng ta, δοτικῆς, theo cách ban cho và làm việc thực tế, và chúng ta ở trong Đấng Christ, λεπτηως [NEEDS REVIEW: có vẻ là lỗi in, có lẽ là ληπτικῶς], theo cách nhận lấy; và cả hai đều cần thiết, như thấy rõ, Giăng 15:5, và cả hai cùng nhau về thời gian, nhưng như vậy theo thứ tự của bản tánh việc Đấng Christ ở trong chúng ta có trước việc chúng ta ở trong Ngài, và nền tảng của mọi sự an ủi và bông trái của chúng ta, không phải, vì chúng ta ở trong Ngài, mà Ngài ở trong chúng ta (cũng như nhánh mang trái, không phải vì nó ở trong cây nho, mà vì cây nho ở trong nó, truyền hiệu năng cho nó.) Cũng vậy đức tin và sự xưng công chính cùng nhau, nhưng như vậy một cái được sinh ra bởi cái kia, chúng ta không được xưng công chính, và vì vậy tin, mà chúng ta tin và vì vậy được xưng công chính.

Cuối cùng, điều này có thể được phản bác lại kẻ phản đối, là người (như đã viện dẫn trước) chối bỏ bất kỳ sự hòa thuận thực tế nào, cho đến khi chúng ta tin. Nhưng chúng ta há không thể đánh kẻ nghịch bằng chính lý lẽ của ông ta theo cách này sao? Kẻ nào ở trong Đấng Christ thì thực sự hòa thuận. Nhưng chúng ta phải ở trong Đấng Christ trước khi chúng ta tin. Vì vậy chúng ta phải thực sự hòa thuận, trước khi chúng ta tin.

Tôi bỏ qua lập luận thứ ba, và dành lập luận thứ tư và thứ sáu (vì là một) cho bài giảng tới, vì trong chúng có vấn đề đáng được xét rộng rãi.

Vì vậy tôi đến với lập luận thứ năm, lấy từ sự đối chiếu giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai từ Rô-ma 5:18,19. Từ đó lập luận rằng, như trong A-đam thứ nhất chúng ta bị kể là tội nhân trước bất cứ điều gì chúng ta làm; thì trong A-đam thứ hai, chúng ta phải được xưng công chính trước bất cứ điều gì được thực hiện trong chúng ta. Kẻ phản đối rất đắc thắng về điều này, nhưng vô cớ, như câu trả lời sẽ bày tỏ.

Và trước hết chúng ta không thể không bác bỏ những nhà giải thích bản văn đã trích dẫn trước, là những người hiểu chúng ta là tội nhân trong A-đam, chỉ bởi sự bắt chước, hay bởi sự truyền lại đơn thuần, như từ một nguồn bị hư hoại; nhưng chúng ta cho rằng đó là bởi sự kể: A-đam (bởi giao ước của Đức Chúa Trời) là một con người phổ quát, và như Austin đã nói,

Omnes ill unus homo fuerunt [NEEDS REVIEW: "ill" có vẻ là lỗi in, có lẽ là "in illo"], — Mọi người đều là một người đó. Và vì vậy những người này không vươn tới đầy đủ phạm vi của bản văn, là những người đối chiếu Đấng Christ và A-đam chỉ như hai gốc, hay nguồn của Origen; vì phải có một sự xét thêm về họ như hai con người chung, vì những người cha trực tiếp của chúng ta là một gốc bị hư hoại, và chúng ta bị hư hoại bởi họ, nhưng tội lỗi họ không trở thành của chúng ta, như tội của A-đam đã trở thành. Do đó Sứ đồ đặt toàn bộ sự vi phạm trên một người, như bởi sự không vâng phục của một người, v.v. Những kẻ chối bỏ sự kể tội của A-đam (như phái Pê-la-gi ngày xưa, và Erasmus với những người khác gần đây) không ưa thích bản dịch đó của những lời này, ἐφ' ᾧ πάντες ἥμαρτον, trong người mà mọi người đã phạm tội, mà chuộng bản dịch kia, vì mọi người đã phạm tội trong người; nhưng cả hai đều cùng một nghĩa: và dù Erasmus nói rằng, ἐπί, với cách dative phải được hiểu cách nhân quả, nhưng điều đó không đúng phổ quát; vì Mác 2:4, có nhắc đến cái giường, ἐφ' ᾦ, mà người bại nằm trên đó, dịch rằng "trong chừng mực" thì thật lố bịch. Vậy Công vụ 2, hãy chịu báp-têm, ἐπί ὀνόματι, nhân danh, Hê-bơ-rơ 9, những lễ nghi đó gồm có, ἐπί βρώμασιν, trong các đồ ăn. Vì vậy chúng ta chấp nhận rằng, tội của A-đam là của chúng ta bởi sự kể, trước khi chúng ta có bất kỳ sự ưng thuận thực tế nào về nó. Theo nghĩa đó Bernard đã gọi nó là,

Alienum & nostrum, — tội của người khác và của chúng ta: phải, nó không phải là của chúng ta bởi sự ưng thuận đến nỗi nếu một người cố ý muốn rằng tội của A-đam là của mình, thì điều này cũng không khiến tội của A-đam bị kể cho người ấy, nó sẽ là một tội thực tế mới trong con người, nó sẽ không phải là tội của A-đam bị kể cho người ấy. Nay dù mọi điều này đã được kết luận, nhưng không suy ra rằng vì vậy chúng ta được xưng công chính trong Đấng Christ trước khi chúng ta tin. Tôi nhận rằng một số nhà thần học lỗi lạc đã nhấn mạnh sự đối chiếu này; nhưng có một sự khác biệt lớn lao trong chính hành động kể này, và nền tảng của nó: vì giả sử giao ước ban đầu đã lập với A-đam, mọi dòng dõi ông theo một cách tự nhiên đều bị lôi vào sự định tội của ông, và như vậy dù muốn hay không, trước các hành động của chính họ họ phải chịu sự định tội này. Do đó mọi người (không trừ ai) được sinh ra theo cách tự nhiên đều bị hư hoại như vậy, nhưng trong Đấng Christ chúng ta theo một cách siêu nhiên, và không ai trở thành của Ngài, trừ những kẻ tin nơi Ngài; và Ngài không đại diện ai trước Đức Chúa Trời như chi thể của Ngài, cho đến khi họ được hợp nhất vào Ngài bởi đức tin, mà đức tin dù là một ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng bởi nó chúng ta được khiến có thể tự nguyện chọn lựa và ôm lấy Đấng Christ. Còn nhiều sự khác biệt khác, nhưng tôi chỉ chọn điều này, vì nó đầy đủ cho mục đích hiện tại của tôi. Vì vậy nếu chúng ta ở trong Đấng Christ theo một cách tự nhiên, như chúng ta ở trong A-đam, thì trước bất cứ điều gì được thực hiện trong chúng ta, chúng ta có thể dự phần các đặc ân bởi Đấng này, như chúng ta dự phần các sự rủa sả bởi đấng kia.

BÀI GIẢNG XXII.

Thêm các lập luận để chứng minh sự xưng công chính trước đức tin, được trả lời.

MATTH. 6:12. Xin tha tội lỗi cho chúng tôi.

Chúng ta tiến đến các lập luận còn lại, là những lập luận muốn duy trì một sự xưng công chính trước đức tin.

Lập luận tiếp theo lấy từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như vầy, mọi kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đều được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng một số kẻ được tuyển chọn không tin. Và mệnh đề chính được chứng minh từ, Rô-ma 8:33. Ai sẽ tố cáo những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy.

Trước hết lập luận này có thể dễ dàng bị gạt sang, vì Sứ đồ ở đây không nói về sự tuyển chọn, antecedenter, trước các ân tứ khác của Ngài, là những ân tứ tuôn ra từ đó trong thời gian, mà executive, như nó được thi hành và hoàn tất nơi những kẻ được tuyển chọn. Vì vậy bởi kẻ được tuyển chọn ông có ý những kẻ được tuyển chọn mà tin, mà thánh, mà giống theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà yêu mến Ngài, như mạch văn bày tỏ; vì bằng không chúng ta biết chính Phao-lô đã tố cáo nhiều điều về người Ê-phê-sô, dù được tuyển chọn, khi trước sự trở lại của họ, ông nói họ là con cái của sự thạnh nộ cũng như những người khác; và vì vậy bởi sợi xích kim cương đó, những kẻ Ngài đã tiền định thì Ngài đã kêu gọi, những kẻ Ngài đã kêu gọi thì Ngài đã xưng công chính, những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài đã làm cho vinh hiển, thì rõ ràng, ông lấy sự tuyển chọn terminative (như họ nói) trong các hiệu quả của nó, cho đến khi nó đạt được điểm cuối cùng, là sự vinh hiển đời đời.

2. Từ sợi xích này cũng có một lập luận không thể sai lầm chống lại kẻ phản đối, như vầy,

Chỉ những kẻ được kêu gọi mới được xưng công chính, nhưng không ai được kêu gọi hay trở lại từ cõi đời đời, vì vậy không ai được xưng công chính từ cõi đời đời.

Mệnh đề chính dựa trên phương pháp và thứ tự mà Sứ đồ tuân theo, bắt đầu với nấc cao nhất trong sợi xích đó, là sự tiền định, và kết thúc ở nấc thấp nhất, là sự vinh hiển: hầu không thể nghĩ cách hợp lý rằng Sứ đồ không nghĩ đến một thứ tự, và phương pháp chính xác trong những cách diễn đạt đó.

3. Nếu một người (vì được tuyển chọn) được xưng công chính từ cõi đời đời, thì cũng sẽ suy ra người ấy được vinh hiển từ cõi đời đời. Và như vậy Hymene và Philêt có thể được tha thứ theo nghĩa này, nếu họ nói, sự sống lại đã qua rồi. Thật vậy Sứ đồ dùng những từ chỉ thời quá khứ, những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài đã kêu gọi, v.v. Nhưng đó hoặc để bày tỏ sự chắc chắn và sự liên kết không thể sai lầm của những ơn ích này với nhau; hoặc vì, sự tiền định tất yếu thuộc về thời quá khứ, ông không muốn đổi dòng diễn đạt của mình cho những sự thương xót tiếp theo.

4. Sứ đồ rất có thể nói, Ai sẽ tố cáo những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Chứ không phải những tín hữu, vì sự tuyển chọn là sự thương xót mẹ, nó là nguồn và đầu mà mọi điều khác tuôn ra. Do đó Sứ đồ trong cùng một chương giới hạn các sự thương xót cho những kẻ được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng, đây là nền tảng và gốc của mọi sự.

Nhưng thứ năm, để phơi bày sự yếu đuối nền tảng của lập luận này. Chúng ta phải lưu ý rằng, sự tiền định là một hành động nội tại của Đức Chúa Trời, và không làm một hiệu quả thực tích cực nào trên bên được tuyển chọn, cho đến khi trong thời gian, vì dù nó là một hành động của tình yêu, nhưng chỉ là tình yêu theo cách của mục đích và sự định đoạt, và như vậy không biểu thị một sự thay đổi trong tạo vật, mà khi mục đích hay hội đồng của Đức Chúa Trời, (hoàn toàn tự do) đã định nó. Do đó chúng ta phải quan niệm một tình yêu của Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta từ cõi đời đời, tình yêu đó sinh ra một tình yêu khác của Đức Chúa Trời (không nội tại trong Ngài, vì như vậy không có gì mới trong Đức Chúa Trời, mà là chuyển tiếp trong chúng ta) và đó là sự xưng công chính; từ tình yêu này tuôn ra một hiệu quả khác của tình yêu, là sự vinh hiển. Một số người đã nghi ngờ, liệu sự tuyển chọn có phải là một hành động của tình yêu; và vì vậy đã phân biệt giữa Dilection và Election, như thể Dilection đi trước, và Election theo sau. Nhưng chắc chắn cùng một hành động của Đức Chúa Trời, khi muốn điều thiện cho tạo vật, là Dilection, khi muốn nó cho người này hơn người khác, là Election. Vì vậy chúng ta chấp nhận rằng sự tuyển chọn là một hành động của tình yêu lớn lao, nhưng nó là một tình yêu của mục đích hay ý định, không phải của sự thi hành, nó là

Amor ordinativus, không phải collativus; nó là một tình yêu sắp đặt và chuẩn bị các sự thương xót, chứ không ban chúng ngay lập tức. Austin đã định nghĩa sự tiền định như vầy,

Praeparatio beneficiorum quibus liberantur [NEEDS REVIEW: câu trích bị cắt ngang ở cuối chunk; nguyên văn còn tiếp sang chunk sau].

, một sự chuẩn bị hay sự định liệu những sự thương xót và đặc quyền mà những người được chọn sẽ có trong thời gian tới. Và giữa con người, chúng ta thấy mục đích ban một món quà như vậy được kể là tình yêu, cũng như chính món quà vậy. Nay trong khi một người chỉ đang ở dưới tình yêu của sự tuyển chọn, và không gì hơn, thì không có sự tha tội thật sự, không có sự chấp nhận hay hài lòng nơi người ấy hay các bổn phận của người ấy. Có một mục đích trong Đức Chúa Trời để làm mọi điều đó trong thời gian tới, nhưng những sự thương xót không được trưng bày từ cõi đời đời. Vì vậy theo một số phương diện có một sự khác biệt lớn giữa một người được chọn chưa được hoán cải, và một người bị khước từ: Và một lần nữa theo một số phương diện thì không hề có sự khác biệt nào. Chẳng hạn, có sự khác biệt lớn này, đó là mặc dù cả hai đều bình đẳng trong tội lỗi, và dưới cơn thịnh nộ, nhưng Đức Chúa Trời có một mục đích đưa người được chọn ra khỏi sự khốn khổ đó một cách chắc chắn; và về phương diện này có thể nói Đức Chúa Trời không bao giờ ghét người nào được chọn, (theo nghĩa này, Đức Chúa Trời được nói là yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau) nhưng người bị khước từ sẽ bị hư mất đời đời trong tội lỗi của mình. Sứ đồ nói, Rô-ma 11. "Sự lựa chọn đã được rồi" [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Election hath ordained", có lẽ là lỗi in của "obtained"], vì điều đó chắc chắn sẽ đem lại cả phương tiện lẫn mục đích. Vì vậy đối với mọi người được chọn, "Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc, có ấn này, Chúa biết kẻ thuộc về mình", 2 Ti-mô-thê 2:19.

2. Điểm này không có sự khác biệt, vì hiện tại cả hai đều là con của cơn thịnh nộ, cả hai đều xa lạ với lời hứa của ân điển, không lời hứa nào về bất kỳ đặc quyền đầy ân điển nào, hoặc cho sự tha tội, hoặc cho vinh quang đời đời, thuộc về họ, chỉ có mục đích của Đức Chúa Trời sẽ trong thời gian tới tạo ra một sự khác biệt thật sự giữa họ. Điều này cũng không tạo ra bất kỳ ý chí mâu thuẫn nào trong Đức Chúa Trời, vì cả hai điều này đều có thể cùng đứng vững, tức là ý chí của Đức Chúa Trời, cho tương lai ban sự tha thứ và vinh quang, mà hiện tại lại không muốn điều nào trong hai điều ấy. Tất cả điều này được làm bởi cùng một hành động của ý chí Đức Chúa Trời. Nếu vì vậy sự ghét được hiểu như đối lập với tình yêu tuyển chọn mà Đức Chúa Trời đã có từ cõi đời đời, thì một người được chọn, dù chưa tái sinh, không bao giờ bị ghét; nhưng nếu được hiểu rộng cho sự bất mãn hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều trái ngược với ân điển của sự xưng công chính được trưng bày trong thời gian, thì người ấy có thể được nói là bị ghét trước khi hoán cải: cũng không có gì lạ, nếu điều này được gọi là sự ghét, vì thấy trong Kinh Thánh, ít yêu thương hơn, đôi khi được gọi là ghét, như các bậc học giả nhận xét. Điều này cũng không tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, nó chỉ biểu thị một sự thay đổi trong thọ tạo, như sẽ được tỏ ra sau đây. Vì vậy sai lầm thô thiển, như thể sự tuyển chọn là tất cả tình yêu, thật sự và rõ ràng, và sự nhầm lẫn tình yêu của Đức Chúa Trời, như một hành động nội tại trong Ngài, với các hiệu quả của tình yêu này, đã khiến nhiều người đâm vào những tảng đá của sự sai lầm. Nhưng tình yêu và cơn giận trong Đức Chúa Trời là thế nào, sẽ được xét kỹ hơn, khi chúng ta nói về nguyên nhân có công của sự xưng công chính, tức là các công đức của Đấng Christ: vì quả thật Luận cứ này từ sự tuyển chọn, cũng sẽ đưa vào một sự xưng công chính trước bất kỳ sự xét đến nào về Đấng Christ, cũng như về đức tin, nếu mọi sự được cân nhắc đúng, như trong phần đó (nếu Đức Chúa Trời muốn) sẽ được tỏ ra, nơi mà các sự phân biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời cũng được xét đến. Một số lập ra một tình yêu chung, và một tình yêu đặc biệt; những người khác một tình yêu thứ nhất và một tình yêu thứ hai, hay một tình yêu tuôn ra từ tình yêu thứ nhất; những người khác một tình yêu nhân từ hay làm ơn, và một tình yêu hài lòng: Nhưng về những điều này tại chỗ thích hợp của chúng.

Chúng ta tiếp tục, và ở chỗ tiếp theo, chúng ta sẽ gộp Luận cứ thứ tư và thứ sáu của ông lại với nhau, vì cả hai đều dựa trên điều này, rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã ban một sự đền bù đầy đủ cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã chấp nhận nó, nhờ đó Đấng Christ được nói rất thường xuyên là cất đi tội lỗi chúng ta, và chúng ta được tẩy sạch bởi huyết Ngài. Luận cứ này đã khiến học giả Pemble, trang 25, chủ trương sự xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời từ lâu trước khi chúng ta được sinh ra, vì khi ấy đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ, bằng không ông nghĩ chúng ta phải nói cùng với phái Arminius rằng, Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời

placabilem ("có thể được hòa giải"), không phải placatum ("đã được hòa giải"). Không (ông nói) sự thật thì khác, giá chuộc đòi hỏi đã được trả và chấp nhận, sự đền bù đầy đủ cho Công Lý thiêng liêng đã được ban và nhận, mọi tội lỗi của người được chọn, mọi tội đều thật sự được tha. Đây là một sự sơ suất lớn.

Vì thứ nhất, dù Đấng Christ đã đặt xuống một giá, và Đức Chúa Cha chấp nhận nó, nhưng cả hai đã đồng ý trong một cách và thứ tự khi lợi ích này sẽ trở thành của họ, là những người dự phần nó, và đó là, khi họ tin và ăn năn. Nay

Bonum est ex integris causis ("điều tốt sinh ra từ các nguyên nhân nguyên vẹn"), nếu giao ước của Đức Chúa Cha là ban sự tha tội vì cớ Đấng Christ cho những ai tin (đức tin cũng là hoa quả của sự chết của Đấng Christ) thì chúng ta không thể tách Đấng Christ khỏi đức tin, cũng không thể tách đức tin khỏi Đấng Christ, hay tách tình yêu của Đức Chúa Cha khỏi cả hai. Nếu Đấng Christ đã chết cho một người như thế để tội lỗi người ấy được tha, dù người ấy có đức tin nơi Ngài hay không, thì Luận cứ này đã đứng vững: khi ấy Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự chết của Đấng Christ, và trở nên hòa giải, nhưng theo thứ tự và cách thức Ngài đã định.

2. Luận cứ này can thiệp với luận cứ về sự tuyển chọn; vì ở đó sự tha tội lấy nguồn gốc từ sự tuyển chọn, nhưng ở đây từ thời điểm Đức Chúa Trời đặt tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ. Và quả thật những người phản luật bất đồng với nhau, một số lấy nguồn gốc của sự tha từ một cách, và một số từ một cách khác.

3. Chúng ta không nói rằng, đức tin là điều kiện của việc Đấng Christ đạt được sự tha, mà là của việc áp dụng sự tha. Đức tin không làm các công đức của Đấng Christ thành công đức, hay sự đền bù của Ngài thành sự đền bù. Điều này phát sinh từ phẩm giá và giá trị của Đấng Christ. Sẽ là một điều phi lý khi nói rằng, đức tin là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời chấp nhận các công đức của Đấng Christ, và nhận một sự đền bù bởi Ngài. Điều này là làm nguyên nhân công cụ, thành một nguyên nhân có công. Phái Arminius họ cho Đấng Christ đã mua sự tha với điều kiện tin, sự tin đó họ không cho là một lợi ích bởi sự chết của Đấng Christ; phải, họ nói,

Nihil ineptius, nibil vanius [NEEDS REVIEW: nguồn dường như lỗi in "nibil" thay vì "nihil"] ("không điều gì dại dột và hư không hơn"), không điều gì dại dột và hư không hơn là làm như vậy. Nay quả thật đây là một sai lầm đáng ghê tởm, khi chủ trương Đấng Christ chỉ chết để mở một con đường cho sự hòa giải, sự hòa giải này hoàn toàn bị treo trên đức tin của một người, và đức tin đó đến một phần từ ý chí của con người, và một phần từ ân điển, mà không phải là hoa quả của sự chết của Đấng Christ, cũng như chính sự tha tội. Nhưng chúng ta nói một điều khác hẳn, Đấng Christ đã thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi Đức Chúa Trời trở nên hòa giải, và ban sự tha thứ, nhưng theo phương pháp và cách thức Ngài đã định, đó là đức tin, và đức tin này Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tác động trong thời điểm của Ngài, hầu có thể có một công cụ để nhận sự tha thứ này.

Để mở điều này, khi nói rằng, Đấng Christ đã thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều này có thể có một ý nghĩa khác nhau, hoặc rằng Đấng Christ tuyệt đối đã mua sự hòa giải với Đức Chúa Cha, dù họ tin hay không, không có bất kỳ điều kiện nào, như Giô-áp đã đạt được sự hòa giải của Áp-sa-lôm với Đa-vít, hay Ê-xơ-tê sự giải cứu của dân Giu-đa khỏi A-suê-ru, hoặc với một điều kiện. Theo nghĩa trước không thể nói như vậy, vì các hoa quả của sự chết của Đấng Christ bị giới hạn chỉ cho những người tin. Nếu với một điều kiện, thì hoặc là Tiền đề, điều sẽ được chúng ta thực hiện, hầu chúng ta có thể dự phần sự chết của Ngài, và điều đó không thể được, vì có nói rằng, Ngài đã chết vì chúng ta khi còn là tội nhân và kẻ thù. Và đây là chủ nghĩa Arminius, vì nhờ đó chỉ một cánh cửa được mở ra cho sự cứu rỗi, nhưng có thể xảy ra rằng không ai bước vào: hoặc điều kiện này là Đồng thời hay Hậu quả, tức là một phẩm chất do Đức Thánh Linh của Đấng Christ tác động, nhờ đó chúng ta được khiến có khả năng nhận những lợi ích đến bởi sự chết của Ngài; Và theo nghĩa này đó là một lẽ thật; và nhờ đó, nền tảng của kẻ đối lập hoàn toàn bị san bằng. Vì Đấng Christ đã cất đi tội lỗi của những người Ngài đã chết vì, và hòa giải họ với Đức Chúa Trời, và điều này tuyệt đối, nếu bởi đó chúng ta hiểu bất kỳ điều kiện tiền đề nào sẽ được chúng ta làm: nhưng không tuyệt đối, nếu nó loại trừ một điều kiện hậu quả do Đức Thánh Linh tác động, để áp dụng các hoa quả của sự chết của Đấng Christ: đến nỗi việc cất đi tội lỗi thật sự không được hoàn thành, cho đến khi người Ngài đã chết vì được hiệp với Ngài bởi đức tin. Do đó Kinh Thánh nói khác nhau về sự chết của Đấng Christ; đôi khi nó nói, Ngài đã chết vì chúng ta là tội nhân và kẻ thù; và ở những chỗ khác, Giăng 15:13. "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình", và Giăng 17:19, Ngài nói, Ngài cầu nguyện và tự làm nên thánh vì những người sẽ tin nơi Ngài, tức là theo nghĩa hậu quả; vì những người bởi đức tin sẽ nắm lấy sự chết của Ngài. Vì vậy đức tin có một điều kiện hai mặt, thứ nhất về thời gian, khi tội lỗi được cất đi bởi sự chết của Đấng Christ, và đó là, khi họ tin. 2. Về những ai các đặc quyền này là thật, và đó là, về những người tin. Nay tất cả điều này có thể được làm rõ hơn, nếu chúng ta xét, sự chết của Đấng Christ là loại nguyên nhân nào, để cất đi tội lỗi chúng ta. Đó là một nguyên nhân có công, thuộc hàng các nguyên nhân đạo đức; mà quy tắc này không đúng,

Positâ causâ, sequitur effectus ("đặt nguyên nhân, hiệu quả liền theo sau"), nguyên nhân đã có, hiệu quả lập tức theo sau. Điều này đúng trong các nguyên nhân tự nhiên, vốn tất yếu sinh ra các hiệu quả của chúng, nhưng các nguyên nhân đạo đức, tác động theo sự thỏa thuận và tự do của những người được chúng lay động. Chẳng hạn, Đức Chúa Cha, được lay động qua sự chết của Đấng Christ để tha tội cho những người Ngài chết vì. Sự thỏa thuận này sẽ được thực hiện, trong thời gian họ sẽ định trong giao dịch của họ. Nay Đức Chúa Cha vui lòng, rằng các lợi ích và hoa quả của sự chết của Đấng Christ sẽ được áp dụng cho người tin, và không cho đến khi người ấy tin, dù đức tin này đồng thời cũng là một món quà của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Vì vậy thật tốt, khi chúng ta hoặc gọi sự tuyển chọn là tuyệt đối, hoặc nói, Đấng Christ đã chết tuyệt đối, để xét rằng Tuyệt đối có thể được hiểu như đối lập với một Điều kiện Tiên quyết, điều sẽ được chúng ta hoàn thành, hầu trên điều này, sự tuyển chọn, và các hoa quả của sự chết của Đấng Christ sẽ phụ thuộc; hoặc Tuyệt đối, có thể được hiểu, như nó chống lại bất kỳ Phương tiện hay Thứ tự nào Đức Chúa Trời đã định, như con đường để đạt được mục đích; và theo nghĩa sau này, sẽ là một sự phi lý lớn khi nói, sự tuyển chọn là tuyệt đối, hay Đấng Christ đã chết tuyệt đối, vì nếu như vậy, Luận cứ tục tĩu về sự tuyển chọn, sẽ có lẽ thật trong nó. Nếu tôi được chọn, hãy để tôi sống gian ác thế nào đi nữa, tôi sẽ được cứu. Và Luận cứ của phái Arminius, rằng mọi người đều bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình, dù gian ác và cứ như vậy, sẽ không dễ tránh được.

Luận cứ cuối cùng của ông là từ sự bất biến của tình yêu Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không được xưng công chính trong mắt Ngài trước khi chúng ta tin, thì Đức Chúa Trời đã một lần ghét chúng ta, và sau đó yêu chúng ta. Và nếu như vậy, tại sao phái Arminius bị trách, vì nói rằng, hôm nay chúng ta có thể là con của Đức Chúa Trời, và ngày mai là con của ma quỷ? Do đó ông kết luận nó, như không thể nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước, trước khi chúng ta tin, ngay khi chúng ta còn trong huyết mình.

Trong việc trả lời Luận cứ này, có nhiều điều đáng xét,

Thứ nhất, phải sẵn sàng công nhận rằng, Đức Chúa Trời là bất biến, Gia-cơ 1:17. Đức Chúa Trời ở đó được so sánh với mặt trời, và vì vậy được gọi là Cha sáng láng, nhưng lại được đặt trước nó, vì mặt trời đôi khi có mây che phủ, và đôi khi bị nhật thực, nhưng nơi Ngài không có sự thay đổi, hay bóng của sự biến cải. Những người ngoại đã công nhận điều này, và lập luận như vậy, nếu Đức Chúa Trời thay đổi, thì hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn; tệ hơn, làm sao có thể tưởng tượng? Tốt hơn, thì Đức Chúa Trời đã không hoàn hảo tuyệt đối. Vì vậy sự phạm thượng của Vorstius hẳn phải bị rủa sả, là người cố ý bênh vực sự thay đổi được trong Đức Chúa Trời.

Nhưng thứ hai, như điều này dễ được công nhận, thì sự khó khăn của những Luận cứ đó, lấy từ những sự Đức Chúa Trời làm trong thời gian, chứ không phải từ cõi đời đời, đã rất nặng trên vai một số người; đến nỗi họ nghĩ đây là cách duy nhất để giải quyết mọi sự, bằng cách nói rằng, mọi sự đều từ đời đời. Và chắc chắn bởi các Luận cứ của phái phản luật chúng ta cũng có thể bênh vực cho sự Sáng tạo mọi sự từ cõi đời đời, như rằng chúng ta được xưng công chính từ cõi đời đời, vì mọi sự đều được xây dựng bình đẳng trên nền cát này, rằng vì các sự được làm trong thời gian, vì vậy phải có một hành động mới của ý chí, hay tình yêu trong Đức Chúa Trời, điều sẽ ngụ ý Đức Chúa Trời thay đổi được, không yêu hôm nay, mà yêu ngày mai; Vì vậy để tránh điều này, họ nói, mọi sự đều từ đời đời. Origen là người được một tác giả cổ gọi là Nhân mã, vì những ý kiến quái dị của ông, đã lập luận như vậy, sách 1. ἐπὶ ἀρχῶν, chương 2. Như không thể có cha mà không có con, hay Chủ và Chúa mà không có tài sản, thì cũng không có Đấng toàn năng, trừ khi có những sự mà quyền năng này có thể được thực hiện. Nay mặc dù điều này là đúng, rằng

De Deo etiam vera dicere periculosum est ("nói những điều đúng về Đức Chúa Trời cũng là nguy hiểm"), vì sự yếu đuối của trí hiểu chúng ta trong việc nhận biết vinh quang vô hạn của Ngài, nhưng thứ ba, các nhà Kinh viện đã làm rõ rằng, những quan hệ được gán cho Đức Chúa Trời trong thời gian, như Đấng Sáng tạo, Cha, hay Chúa, không phải vì bất kỳ sự mới nào trong Đức Chúa Trời, mà vì các thọ tạo; đến nỗi khi thế gian được dựng nên, khi một người được xưng công chính, chúng ta nói, Đức Chúa Trời trước đây không phải là Đấng Sáng tạo, nay là Đấng Sáng tạo, trước đây không phải là Cha bởi ân điển, nay bởi ân điển; không phải vì có bất kỳ sự cố mới nào trong Ngài, mà vì có một hiệu quả mới trong các thọ tạo. Như vậy, nếu một người một thời là con của cơn thịnh nộ, nay là con của tình yêu Đức Chúa Trời, sự thay đổi không phải trong Đức Chúa Trời, mà trong thọ tạo.

Để làm rõ điều này hơn, ở chỗ thứ tư chúng ta phải lưu ý rằng, như Aquinas nhận xét, một đằng là Mutare voluntatem ("thay đổi ý chí"), là thay đổi ý chí; và một đằng khác là Velle mutationem ("muốn một sự thay đổi"), là muốn một sự thay đổi. Bởi cùng một ý chí không thay đổi, chúng ta có thể muốn nhiều sự thay đổi trong một đối tượng. Như người thầy thuốc mà không thay đổi ý chí của mình, có thể muốn bệnh nhân của mình uống một loại thuốc hôm nay, và một loại khác vào ngày thứ ba: ở đây ông muốn một sự thay đổi, nhưng không thay đổi ý chí của mình. Cũng vậy Đức Chúa Trời với cùng một ý chí, đã định cho phép trong thời gian một người được chọn như thế ở trong trạng thái tội lỗi, dưới quyền lực của Sa-tan, và sau đó gọi người ấy ra khỏi tình trạng này, để xưng công chính cho người ấy; ở đây quả thật có một sự thay đổi lớn được thực hiện nơi con người, nhưng không hề có trong Đức Chúa Trời. Không có hành động mới nào trong Đức Chúa Trời, điều không có từ cõi đời đời, mặc dù mọi hiệu quả của tình yêu này của Đức Chúa Trời không phải từ đời đời, mà trong thời gian. Do đó khi các thần học gia của chúng ta tranh luận chống lại phái Arminius rằng, nếu các thánh đồ bội đạo, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ thay đổi được, thì điều đó được hiểu về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là một mục đích tuyệt đối và ý chí hiệu quả để đem một người như thế đến vinh quang: nay mặc dù sắc lệnh như vậy là tự do, và vì thế có thể đã không có; nhưng

ex hypothesi ("theo giả định"), giả định Đức Chúa Trời đã lập sắc lệnh này, thì rất đúng mà suy ra rằng, nếu vị thánh ấy không được đem đến vinh quang, Đức Chúa Trời sẽ thay đổi được. Và bên cạnh sự bất biến này, có thể gọi là sự bất biến của bản tính Ngài, còn có một sự bất biến khác của Lời và Lời hứa Ngài, nhờ đó Ngài đã giao ước đầy ân điển để đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, hầu họ sẽ không bao giờ lìa khỏi Ngài: Nay nếu bất kỳ thánh đồ nào hoàn toàn hay cuối cùng bội đạo, sự thay đổi được của Đức Chúa Trời sẽ thấy được trong cả hai phương diện ấy của bản tính hay ý chí Ngài, và của lẽ thật và sự thành tín Ngài. Nhưng trường hợp không giống như thế, khi một người lúc hoán cải lần đầu, được làm từ một đứa con của cơn thịnh nộ, thành một đứa con của ân điển; một phần vì không có sắc lệnh tuyệt đối nào của Đức Chúa Trời từ đời đời, rằng người ấy sẽ không có khoảng thời gian nào là con của cơn thịnh nộ, mà hoàn toàn ngược lại; và một phần vì không có lời hay lời hứa nào cho bất kỳ người chưa hoán cải nào, rằng người ấy sẽ ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng Kinh Thánh tuyên bố hoàn toàn ngược lại. Điều này được xét đúng, sẽ cho một lý do rõ ràng, tại sao không phải là một Luận cứ tốt để nói, một người như thế trong tội lỗi của mình hôm nay, là con của cơn thịnh nộ; và ngày mai được hoán cải, là con của ân điển: Vì vậy Đức Chúa Trời thay đổi được. Nhưng về phía bên kia, nếu một người lập luận, một người được chọn đã được nhận vào trạng thái ân điển, có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng, Vì vậy Đức Chúa Trời đã thay đổi, sẽ là một suy luận mạnh mẽ và không thể chối cãi. Và quả thật về điểm đặc biệt này phái Arminius có thể bị thách thức, vì chủ trương sự thay đổi được của Đức Chúa Trời, bởi họ chủ trương rằng, bất chấp sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời để cứu một người như thế, nhưng một người bởi sự hư hoại và lỗi lầm của chính mình, sẽ làm Đức Chúa Trời thất bại trong ý định này của Ngài. Bằng không mọi người đều biết, A-đam được dựng nên trong trạng thái ân huệ của Đức Chúa Trời, và nhanh chóng bội đạo vào điều ngược lại: đến nỗi chúng ta có thể nói thật, A-đam một ngày, (phải, một giờ, như một số người nói) là con của ân huệ Đức Chúa Trời; và trong một ngày khác là con của cơn thịnh nộ Ngài, nhưng sự thay đổi là trong A-đam, không phải trong Đức Chúa Trời, cả vì Đức Chúa Trời đã không lập một Sắc Lệnh tuyệt đối từ cõi đời đời cho sự đứng vững của ông, và cũng vì Ngài đã không lập Lời hứa nào để gìn giữ ông trong tình trạng hạnh phúc đó. Theo nghĩa này 1 Phi-e-rơ 2:10, có nói, "anh em ngày trước không phải là một dân, mà bây giờ là dân Đức Chúa Trời, trước không được thương xót, mà bây giờ được thương xót". Và trong khi kẻ đối lập nói, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước khi chúng ta tin; điều đó đúng, với một tình yêu của mục đích; nhưng nhiều hiệu quả của tình yêu Ngài không được trưng bày cho đến khi chúng ta tin. Ngài yêu chúng ta, và vì vậy tác động một hiệu quả của tình yêu trong chúng ta, hầu hiệu quả đó có thể là một phẩm chất cho một hiệu quả mới và xa hơn của tình yêu. Ngài yêu chúng ta, để làm chúng ta thành bạn hữu của Ngài, và khi Ngài đã làm điều đó, Ngài yêu chúng ta với một tình yêu của tình bạn. Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước khi Ngài ban Đấng Christ, vì từ tình yêu đó Ngài đã ban chúng ta Đấng Christ, hầu khi Đấng Christ được ban cho chúng ta, Ngài có thể ban một tình yêu khác trên chúng ta. Nay vì thường lệ của chúng ta là gọi hiệu quả của tình yêu, là tình yêu, như hoa quả của ân điển là ân điển; Vì vậy chúng ta nói, trong một thời gian như thế Đức Chúa Trời đã không yêu một người, và sau đó chúng ta nói, Ngài yêu cùng người đó, không phải rằng ở đây có bất kỳ sự thay đổi nào của Đức Chúa Trời, mà nhiều hiệu quả của tình yêu Ngài được trưng bày. Như chúng ta gọi các hiệu quả của cơn giận Đức Chúa Trời, là cơn giận Ngài,

Poena patientis, ira esse creditor decernentis [NEEDS REVIEW: dường như là lỗi in Latin, có lẽ "ira esse creditur decernentis"] ("hình phạt trên kẻ phạm tội được xét là cơn giận của đấng thi hành"): và nhờ đó đôi khi chúng ta nói Đức Chúa Trời giận, và sau đó Ngài thôi giận, khi Ngài cất đi các hiệu quả của cơn giận Ngài: vì vậy một người được nói là được yêu, hay không được yêu theo các hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời được trưng bày trong thời gian, và Đức Chúa Trời đã định như vậy, rằng một hiệu quả của tình yêu Ngài nên là một phẩm chất trong đối tượng cho một hiệu quả khác, như sự nên thánh cho sự vinh hiển.

BÀI GIẢNG XXIII.

Chúng ta ở đây cầu xin sự tha thứ, hay chỉ cầu xin sự chắc chắn về sự tha thứ. Tại sao Đức Chúa Trời đôi khi tha thứ một tội nhân, mà không cho người ấy biết; với những Hướng dẫn cho những người nghi ngờ, bị cám dỗ về tội lỗi của họ.

MATTH. 6:12. "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi."

Vấn đề tiếp theo cần xét, là liệu trong lời cầu nguyện này, chúng ta chỉ cầu xin sự Chắc Chắn về sự Tha Thứ, chứ không phải chính sự Tha Thứ? Vì các phái phản luật đáp lại sự Phản đối lấy từ chỗ này như vậy, rằng toàn bộ ý nghĩa của Lời Cầu Xin này là, chúng ta có thể cảm nhận trong chính mình, và chắc chắn nhận biết, sự tha thứ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trước đây, [Honey-Comb. tr. 155. Như vậy, Den Reconcil. of God to man. tr. 44,] đưa ra Luận cứ của Bản văn này chống lại chính mình, nếu chúng ta cầu xin sự tha tội, thì tội lỗi chưa được tha trước đây, đáp rằng, các tín đồ Tin Lành (ông nói) với một sự đồng thuận chủ trương rằng, họ cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời sự Chắc Chắn và Bảo đảm lớn hơn về sự Tha Thứ, và ông đưa ví dụ về một kẻ bị kết án, đang ở trên thang máy, đã nhận được sự tha của hoàng tử mình, có thể khi được gọi vào trước mặt vua quỳ xuống và nói, Xin tha cho tôi, lạy Chúa và Vua tôi; nhưng đây là lạm dụng các tác giả Tin Lành, vì mặc dù nhiều người trong họ có thể coi đây là một phần của ý nghĩa, nhưng không ai coi đó là ý nghĩa duy nhất. Gomarus trong phần giải thích Lời Cầu Xin này, đã bác bỏ Piscator một cách xuất sắc, vì đã giải thích sự Tha tội bằng một phép hoán dụ của chủ thể, tức là ý nghĩa và cảm nhận của điều này trong lòng chúng ta, và nói rằng, ý nghĩa như vậy không thể chứng minh được từ bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh, cũng không từ ngôn ngữ của bất kỳ tác giả tốt nào, và một trong những lý do của ông là điều này, Lời cầu xin sự tha tội sẽ bị lấy ra khỏi Lời Cầu Nguyện của Chúa một cách thiếu khôn ngoan; vì người cầu xin ý nghĩa và cảm nhận của một sự việc, giả định nó đã được làm rồi. Nay (ông nói) mọi lời cầu xin khôn ngoan đều lấy một sự việc sẽ đến làm đối tượng, chứ không phải một sự việc đã qua.

Bellarmine này cũng phản đối đức tin đặc biệt, như thể đó là một sự tin chắc rằng tội lỗi tôi đã được tha rồi, ông cho là phi lý trên cơ sở này khi cầu xin sự tha thứ, như cầu nguyện rằng Đấng Christ có thể nhập thể, hay thành xác thịt. Crocius trong câu trả lời cho điều này, Dispute. de fidei justificantis objecto. pa. 131, nói, như các bạn đã nghe trước đây, rằng quả thật những sự việc đã được làm, đến nỗi không bao giờ được làm nữa, thường không được cầu xin; nhưng những sự việc đã được làm, đến nỗi có thể thường được làm lại, thì có thể được cầu xin. Sự nhập thể của Đấng Christ đã được làm một lần, và không thể nữa, nhưng sự Tha tội được làm, đến nỗi nó tiếp tục được làm nữa, và hiệu quả cuối cùng của nó được dành cho tương lai. Vì hễ chúng ta phạm tội thường bao nhiêu, thì thường bấy nhiêu có nhu cầu ăn năn. Vì vậy theo sự phán đoán của ông, sự Tha tội không giống sự Sáng tạo, một khi đã có, và không được lặp lại, mà giống sự Bảo tồn. Có thể nói thêm từ các tác giả, nhưng tôi đến để trả lời Câu hỏi.

Thứ nhất, chúng ta công nhận đó là bổn phận của tín hữu biết tội mình được tha, cầu xin đức tin và sự chắc chắn thêm về sự Tha Thứ. Vì thấy đức tin chúng ta có các cấp độ, và đôi khi lung lay, sẵn sàng chìm, không lạ gì nếu nó cần những sự nâng đỡ. Như vậy Đa-vít mặc dù đã nghe sự Tha của mình được công bố, nhưng vẫn làm bài Thi thiên ăn năn đó, Thi thiên 51, để cầu xin sự thương xót cất đi tội lỗi mình, đó là bằng cách làm yên lương tâm mình, và thỏa mãn linh hồn mình với sự tốt lành của Đức Chúa Trời: vì như một người tin kính, dù đã thật sự ăn năn tội mình, nhưng khi có dịp buồn, lại lặp lại sự Tha của mình, như Phao-lô nhiều lần đau lòng vì những sự phạm thượng và bắt bớ trước đây của mình; vì vậy cần phải có ý nghĩa và sự nhận biết về sự Tha của mình được lặp lại cho sự an ủi và yên ủi của chính mình. Không có sự Chắc chắn nào của con người về sự Tha, cao và bất động đến đâu, mà nhiều lần không gặp những cuộc tấn công dữ dội, và vì vậy cần dầu thường được đổ vào vết thương mình, "Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta", (đấng tiên tri nói.) Phải có sự lặp lại của bổn phận, bằng không linh hồn lúc đầu sẽ không lắng nghe.

Ở chỗ thứ hai, chúng ta có thể quan niệm bốn hạng người cầu xin sự Tha tội này.

Hạng thứ nhất là một người chưa hoán cải và chưa tái sinh. Vì mặc dù người ấy không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, và vì vậy không cầu nguyện trong đức tin, nhưng người ấy bị buộc phải cầu nguyện. Phái Socinus giải thích lời xưng hô đó, Cha chúng ta, không phải thật sự, mà theo khuynh hướng; như thể ý nghĩa là, Đấng sẵn sàng và muốn làm Cha. Nhưng đó không phải là ý nghĩa đầy đủ của chỗ đó. Có một nghĩa vụ trên những người chưa tái sinh phải thực hiện các bổn phận thánh, dù họ không thể làm một cách đẹp lòng. Sự bất lực của họ trong việc làm, không miễn họ khỏi mệnh lệnh phải làm. Nay rõ ràng, một người như thế cầu xin sự tha thứ, không cầu xin sự Chắc chắn về điều đã qua rồi (vì như vậy không có tội nào được tha cho người ấy) mà cầu xin sự Tha ban đầu, điều người ấy chưa bao giờ hưởng.

Hạng người thứ hai cầu nguyện Lời Cầu Nguyện này, là những người lúc hoán cải lần đầu hạ mình, và tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, và sự hòa thuận với Ngài. Nay những người đang trong lúc khởi đầu, và sự sinh lại, họ không thể cầu nguyện theo ý nghĩa nào khác, ngoài sự Tha thứ ban đầu và lần đầu; vì như đó là lần đầu họ bắt đầu có sự buồn rầu và tấm lòng tan vỡ; thì đó cũng là lần đầu họ bắt đầu dự phần sự Tha thứ; sự Tha tội và đức tin là tương quan với nhau, và vì vậy cùng nhau.

Một hạng thứ ba là những tín hữu đang tiến triển trong sự thánh khiết và sự nên thánh, bước đi không có bất kỳ tai tiếng hay sự xúc phạm nào trong các đường lối của Đức Chúa Trời: Họ, trong Lời Cầu Xin này có một ý nghĩa hai mặt, một là sự Chắc chắn về sự Tha của các tội lỗi, đã được tha cho họ rồi; và điều kia là một sự Tha được đổi mới cho những sự yếu đuối được đổi mới mà họ liên tục bị chìm vào.

Cuối cùng, có những tín hữu sa ngã, đã sa vào một số tội lỗi nghiêm trọng, và nhờ đó đã gây những vết thương tuyệt vọng trên linh hồn mình, và những người này có những cơn đau đớn và quặn thắt trong lòng, rất giống lúc hoán cải lần đầu của họ. Vì vậy nó được gọi như vậy, "Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh", Đấng Christ nói với Phi-e-rơ. Sự phục hồi này ra khỏi tội lỗi họ đã bị chìm vào, giống như một sự hoán cải mới. Bởi một sự chấn động như thế được gây ra trong linh hồn, không có gì ngoài bóng tối và sự rối loạn, và họ cầu xin sự tha thứ, như thể đây là lần đầu tiên. Họ sợ mọi đường lối trước đây của mình đều là giả hình. Như vậy Đa-vít Thi thiên 51, cầu xin sự vui mừng được phục hồi cho mình, "hầu cho các xương mà Chúa đã bẻ gãy được mừng rỡ"; cũng như sự thật trong bề trong. Nay mặc dù tội lỗi trước đây của một người như thế quả thật đã được tha, nhưng đối với ý nghĩa và cảm nhận của người ấy thì như thể không phải vậy, mà ngược lại điều ngược lại bị sợ, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên người ấy. Do đó người ấy cầu xin sự Tha theo sự phán đoán của chính mình, như một người chưa bao giờ được Đức Chúa Trời tha bổng. Vì vậy theo các tình trạng khác nhau của những người cầu nguyện, chúng ta có thể giả định các ý nghĩa khác nhau trong Lời Cầu Xin.

Nhưng ở chỗ thứ ba, để trả lời Câu hỏi, chúng ta nói rằng, sự Chắc chắn về sự tha thứ không phải là điều duy nhất được cầu xin. Và vì những Lý do này.

Thứ nhất, chúng ta không bao giờ được lìa khỏi nghĩa đen của các lời, nếu không có một sự cần thiết rõ ràng, nhưng ý nghĩa rõ ràng không thể nghi ngờ là, Đức Chúa Trời sẽ tha tội chúng ta; vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta chú ý đến sự ngắn gọn trong Lời Cầu Nguyện này, không nghi ngờ gì sẽ nói ý nghĩa của Ngài theo cách rõ ràng và sáng tỏ nhất có thể. Như vậy nếu Đấng Christ đã nói, Hãy làm cho chúng ta chắc chắn về sự tha tội. Kẻ phản luật đã không lìa khỏi chữ, mà ép chúng ta vào điều đó: Vì vậy về phía bên kia, khi Đấng Christ nói, Xin tha cho chúng ta, chứ không phải Xin ban cho chúng ta ý nghĩa của sự tha thứ, chúng ta có lý do bám chặt hoàn toàn vào điều đó: và điều này có thể được minh họa bởi hai sự xét thêm, điều trước về những chỗ Đức Chúa Trời được nói là không tha, điều sau về những chỗ sự tha thứ được áp dụng từ một người cho một người khác. Khi tiên tri Ê-sai nói về dân Y-sơ-ra-ên, đất họ đầy hình tượng thế nào, và cả người lớn lẫn người nhỏ đều cúi mình trước chúng, Ê-sai 2:9, cầu nguyện rằng vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không tha họ. Có ai có thể cho ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không ban cho họ sự chắc chắn về sự tha thứ của họ không?

Ma-thi-ơ 12:32. Nhà truyền đạo nói, "Nếu ai nói phạm đến Con người, thì sẽ được tha; song nếu ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha." Nay theo ý nghĩa đó, các tội khác được nói là được tha, theo ý nghĩa đó tội kia bị từ chối được tha: và tội đó bị từ chối được tha, không phải chỉ về sự Chắc chắn và Tuyên bố cho lương tâm một người, mà thật sự và quả thật. Vì vậy các tội được tha cũng được tha theo cách tương tự.

Một lần nữa, rõ ràng, rằng bởi sự Tha không chỉ có nghĩa là sự Chắc chắn về sự Tha, vì khi áp dụng cho con người, nó không thể nhận một ý nghĩa như vậy. Nay Lời Cầu Xin chạy như vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha chúng ta, như chúng ta tha người khác; và không có người nào sẽ giải thích sự tha thứ sau của sự Chắc chắn; và tại sao sự tha thứ trước lại như vậy?

Bên cạnh đó, cụm từ tương đương của sự tha thứ chứng minh nhiều hơn một sự Chắc chắn về sự Tha thứ; vì khi Kinh Thánh gọi đó là sự xóa tội, đó là một cách nói từ các món Nợ, được, như thể viết trong sách của Đức Chúa Trời, và vì vậy cho đến khi Ngài hủy chúng, chúng vẫn còn trong tội của chúng.

Hơn nữa, nếu một tội không thật sự được tha, cho đến khi một người ăn năn và tin, thì người ấy cầu xin nhiều hơn sự Chắc chắn; nhưng chúng ta đã chứng minh đầy đủ rằng, không có sự tha tội cho đến khi xưng ra và lìa bỏ nó.

Về ví dụ của các tác giả nêu trên về một kẻ phạm tội đã nhận sự Tha, vẫn có thể khi đến trước mặt vua, xin sự Tha, nó không hề giúp ông ta: Vì giả sử một kẻ phạm tội lần đầu có thể làm như vậy, nhưng kinh nghiệm chứng minh sẽ là điên rồ và điên cuồng nơi một kẻ phạm tội, nếu làm như vậy thường xuyên: Trong khi đó là bổn phận của chúng ta hằng ngày cầu xin sự Tha tội mình nơi Ngai ân điển. Để kết luận Điểm này (vì chúng ta đã nói về nó ở nơi khác) sự Giải thích này lật đổ cách dùng liên tục của Lời, các cụm từ tương đương, đối tượng thích hợp của Lời cầu nguyện, và lìa khỏi chữ của Bản văn, mà không có bất kỳ cơ sở chính đáng nào. Điều đó trái với các quy tắc Giải thích Kinh Thánh.

Câu hỏi tiếp theo có sự Quan tâm Thực tiễn lớn, tức là tại sao Đức Chúa Trời đôi khi tha một tội, mà lại không tỏ nó cho lòng tội nhân. Thấy bởi Đa-vít, Thi thiên 51. rằng khi một tội được tha trên trời, nó không cũng được tha, và xóa đi trong lương tâm một người; nhưng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng tác động điều này như điều kia. Nếu Ngài phán, Hãy có sự sáng trong một tấm lòng tối tăm như thế; từ một hỏa ngục, nó lập tức trở thành một thiên đàng. Chúng ta sẽ xét rằng bởi sự Phân phối thiêng liêng này, như người tin kính mất nhiều sự an ủi của mình, thì Đức Chúa Trời mất sự Vinh hiển và Tôn trọng của Ngài. Nhưng nhiều Lý do có thể được đưa ra cho điều này. Như,

Thứ nhất, có thể Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta nhờ đó rằng, sự Tha tội không phải là một Hiệu quả cần thiết của sự Ăn năn, mà là một Món quà đầy ân điển được ban, dù không phải không có nó, nhưng không phải vì nó. Vì vậy dù linh hồn ngươi đã bị hạ sâu, và được cải tạo lớn, nhưng Đức Chúa Trời treo ánh sáng ân huệ Ngài trên linh hồn ngươi, hầu ngươi có thể công nhận đó là ân điển Ngài, không phải công đức của sự buồn rầu ngươi; nơi các Nguyên nhân tự nhiên sinh ra một Hiệu quả, ở đó là một phép lạ, nếu điều này không theo điều kia. Nếu lửa không cháy, nếu mặt trời đứng yên; nếu Phi-e-rơ đi trên mặt nước không chìm. Nhưng không có gì lạ, khi thấy một tấm lòng thật sự tan vỡ mà không có sự Chắc chắn và An ủi. Những điều này có thể tách ra, hầu ngươi có thể khiêm nhường với các ân tứ của mình, như thể chúng hoàn toàn không có. Phải, Đức Chúa Trời đôi khi đã vui thích trong các Nguyên nhân tự nhiên tác động các Hiệu quả mà không có chúng, e rằng vinh quang sẽ được ban cho các công cụ. Do đó Ngài khiến sự sáng có trước mặt trời, và đất được truyền đem ra các thảo mộc trước bất kỳ cơn mưa nào, hầu Đức Chúa Trời có thể được công nhận là tất cả trong tất cả. Nếu Đức Chúa Trời làm điều này trong thứ tự của các sự tự nhiên, huống chi trong các sự siêu nhiên? Nhưng điều này không được ép đến nỗi vì vậy Đức Chúa Trời sẽ tha tội mà không có sự Ăn năn. Không, Đức Chúa Trời đã định một con đường bất khả xâm phạm và không thể thiếu, trong đó Ngài sẽ ban sự Tha của Ngài, và không có con đường nào khác. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời từ ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài đã gắn sự Ăn năn và sự Tha thứ lại với nhau không thể tách rời, nhưng sự Khám phá hay Công bố điều này cho tấm lòng tan vỡ và thống hối, hoàn toàn là Tùy ý: Và trong điều này, cũng như trong các sự khác, lời nói đó là đúng, "Gió muốn thổi đâu thì thổi". Vì vậy hãy biết bởi những sự Phân phối thiêng liêng này rằng, dù ngươi ăn năn, sự tha thứ của Đức Chúa Trời là một món quà thuần túy của sự rộng rãi, chứ không phải hoa quả tự nhiên, cần thiết của sự buồn rầu ngươi. Đến nỗi gạt Lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời sang một bên, nhờ đó Ngài là con nợ của chính sự thành tín Ngài, sau sự Hạ mình thuần khiết, và hoàn hảo nhất của ngươi vì tội lỗi, Đức Chúa Trời có thể từ chối cất tội của ngươi đi.

Lý do thứ hai, tại sao Đức Chúa Trời dù tha, vẫn có thể từ chối sự tỏ ra của nó, là vì nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta cảm nhận sự cay đắng và mật đắng của nó trong lòng mình. Một sự Tha dễ dàng đạt được cất đi gánh nặng của lỗi lầm. Như vậy Đức Chúa Trời đã xử với Đa-vít, ánh sáng ân huệ của Đức Chúa Trời không lập tức xuyên qua đám mây, hầu Đa-vít có thể cảm nhận phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời là một điều cay đắng thế nào. Như Đức Chúa Trời để Y-sác bị trói, gỗ được đặt trên mình, dao được giơ lên để đâm mình, trong mọi khoảng thời gian đó, sự sợ hãi của Y-sác không thể không tăng cao: Như vậy Đức Chúa Trời cũng sẽ giết và làm thương những người Ngài định làm cho sống: Ngài sẽ bầm dập và đánh gãy họ, hầu họ có thể xét điều thiện dường như trong tội lỗi, là không gì so với điều ác thật theo sau nó.

Và từ lý do thứ hai này, phát ra một lý do thứ ba, tức là để làm chúng ta tỉnh thức và siêng năng hơn đối với thời gian tới: sự cay đắng trong linh hồn của Phi-e-rơ, là một sự bảo vệ đặc biệt chống lại những cám dỗ tương tự; như những thuốc đắng giết các con giun trong dạ dày trẻ em. Hẳn phải cho thấy nhiều tội lỗi trong dân sự Đức Chúa Trời, nếu sau mật đắng và ngải cứu đặc biệt họ đã nếm trong tội lỗi, họ sẽ sẵn sàng uống liều thuốc đắng tương tự, khi tội lỗi hiện ra. Chắc chắn những cơn đau lòng Phao-lô sau đó nếm, dù đã được tha, vì những sự bắt bớ trước đây của mình, giống như một thanh gươm cháy để giữ ông khỏi những mưu đồ như vậy nữa; Ông có thể nói thật hơn người ngoại kia đã nói, Ông sẽ không mua sự ăn năn đắt như vậy.

4. Vì sự Khó khăn, và cách siêu nhiên của sự tin, mà sự Tha có thể ở trên trời, khi chúng ta không thể áp dụng nó trong lương tâm mình. Do đó dù các Lời hứa rất nhiều cho sự dễ chịu của chúng ta, và vì đó vô cùng đáng ao ước, nhưng cách tin điều này, vượt xa lương tâm tự nhiên, vốn trông đợi sự xưng công chính bởi việc làm, đến nỗi lòng con người rất khó khăn để đóng lại với nó. Vì vậy đức tin không giống các ân tứ hay bổn phận khác (tức là tình yêu Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, v.v.) vốn có một số dấu chân mờ trong các lời dạy tự nhiên của lương tâm, mà hoàn toàn siêu nhiên; phải, A-đam trong trạng thái vẹn toàn không biết loại tin này trong sự công chính của một Đấng Trung gian. Vì như đối tượng của đức tin, tức là Đấng Christ, chỉ bởi sự mặc khải, không hội đồng người hay thiên sứ nào có thể nghĩ ra một lẽ thật như vậy; thì đức tin, như là bàn tay hay cơ quan áp dụng sự công chính của Đấng Christ, là một bổn phận không được tỏ ra bởi ánh sáng loài người, mà hoàn toàn từ trên cao. Và như xác thịt và huyết không tỏ cho chúng ta rằng, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời hằng sống, thì cũng vậy rằng chúng ta chỉ được tha tội bởi đức tin trong huyết Ngài. Do đó Kinh Thánh làm đức tin thành món quà của Đức Chúa Trời, từ Đức Thánh Linh vào lòng chúng ta, gặp nhiều sự trái ngược và chống đối của những sự nghi ngờ và không tin. Không lạ gì nếu sau khi lòng con người đã được đánh thức vì tội lỗi, còn lại một số chấn động lâu sau: như biển sau những cơn bão và gió, dù chúng đã lắng, nhưng một thời gian sau vẫn gầm thét và cuồng nộ, không lập tức bỏ sự rối loạn của mình, như các bạn đã nghe trước đây. Vì vậy dù Đức Chúa Trời tha trên trời, Ngài cũng dâng nó cho lương tâm chúng ta, nhưng chúng ta từ chối và gạt nó đi, chúng ta sẽ không được an ủi, vì đó không phải là sự an ủi chảy theo cách chúng ta trông đợi, tức là bởi việc làm. Và vì lý do này, dù Đa-vít nghe Na-than công bố sự tha của mình, nhưng sau đó ông vẫn nài xin khẩn thiết trong Thi thiên 51, như thể ông không có chút tin tức nào về một sự thương xót như vậy cho mình.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời hoãn việc báo tin Tha cho ngươi, hầu ngươi có thể càng có khả năng đồng cảm với những người trong tình trạng bị cám dỗ tương tự. Vì như một mục đích của sự chịu khổ trong linh hồn của Đấng Christ, nằm trong những cơn đau đớn dưới sự bất mãn của Đức Chúa Trời, là vì Ngài có thể biết cách thương xót con cái Ngài trong những cám dỗ như vậy: Thì Chúa cũng luyện tập dân sự Ngài cho cùng mục đích; và chắc chắn Đấng Christ xem đây là lưỡi của người được dạy dỗ, để nói một lời hợp thời cho một tấm lòng bị thương. Bên cạnh đó, nhờ đó chúng ta sẽ nói kỳ diệu hơn về ân điển của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành Ngài, sau khi chúng ta được giải cứu khỏi những cơn bão đó. Những người đã ở trong những vùng nước sâu này, thấy các việc lạ lùng của Chúa, và vì vậy lòng và miệng họ càng được mở ra để ngợi khen Ngài.

Một câu hỏi khác có thể là, những Hướng dẫn nào sẽ được ban cho một linh hồn bị cám dỗ về sự tha tội? Vì có nhiều người như vậy, giống như những người cùng đi tàu với Phao-lô, đã nhiều ngày, nhiều tháng, phải, có thể nhiều năm, mà không thấy mặt trời, không hưởng chút an ủi nào.

Hãy để những người bị ảnh hưởng như vậy dùng những phương thuốc này:

Thứ nhất, công nhận Đức Chúa Trời, và thanh minh Ngài thế nào đi nữa. Như vậy Đa-vít, Thi thiên 51, hầu cho Ngài được thanh minh khi Ngài phán xét. Nếu các quỷ và những kẻ bị đày trong hỏa ngục không có lý do phàn nàn về Đức Chúa Trời là bất công, hay quá nghiêm khắc, thì ngươi càng ít có lý do hơn, là người chỉ bị giữ trong bóng tối một thời gian, hầu sau đó ngươi có thể hưởng nhiều ánh sáng hơn. Đừng để Đức Chúa Trời thành một Đức Chúa Trời tệ hơn, sự tốt lành Ngài ít hơn đối với ngươi, vì ngươi chưa được giải thoát khỏi xiềng xích của tội lỗi. Bằng cách khiêm nhường như vậy ngươi lấy con đường để được đầy dẫy, trong khi sự thiếu kiên nhẫn và bất mãn, khiến Đức Chúa Trời càng giấu mặt Ngài.

Thứ hai, xét sự Ăn năn của ngươi, xem nó có lành mạnh, thuần khiết, sâu sắc, phổ quát như đáng phải không. Không phải mọi sự buồn rầu và hạ mình vì tội lỗi, đều là sự Ăn năn tin kính. Nước mắt của A-háp và của Phi-e-rơ khác nhau như nước biển, mặn và chát, với nước mây, ngọt ngào. Đa-vít, Thi thiên 32, công nhận nỗi đau và quặn thắt ông có trong mình, vì tội lỗi: và không lạ gì ông đã không xưng nó, và khóc than trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời giữ lòng ngươi trong nhiều sự nghi ngờ và sợ hãi, không cho ngươi nghỉ ngơi; hãy xét xem ngươi đã quăng mọi men ra khỏi nhà mình chưa, mọi A-can trong ngươi đã bị ném đá chưa. Vô ích chữa vết thương, miễn là bất kỳ mảnh nào của mũi tên độc còn nằm trong nó, hay nếu ngươi không thấy tội nào chưa ăn năn, hãy tìm xem các bổn phận hình thức lười biếng của ngươi có phải là nguyên nhân của mọi sự đen tối trong lòng ngươi không. Chúng ta đọc trong Nhã ca, rằng sự lười biếng của Hội Thánh, và việc nàng không mở cửa cho Đấng Christ khi Ngài gõ, là nguyên nhân của sự bỏ rơi thuộc linh nàng bị chìm vào, tìm kiếm đó đây cho Đấng yêu dấu của mình, mà không tìm được Ngài. Vũng nước đứng sinh ra những con ếch kêu, không phải dòng suối chảy: và chính là người tín đồ Cơ Đốc uể oải, cẩu thả, lòng đầy những sự sợ hãi và nghi ngờ buồn rầu, trong khi ma-na giấu kín và hòn sỏi trắng được hứa cho người thắng.

3. Dù linh hồn ngươi bước đi trong bóng tối như vậy, nhưng hãy thực hiện các hành động nương cậy và nghỉ ngơi trên Đấng Christ thế nào đi nữa. Như Đa-vít nhiều lần gọi linh hồn mình tin cậy Đức Chúa Trời, và đừng chán nản một cách có tội. Người đàn bà Ca-na-an kia được khen về đức tin thế nào? Là người, dù Đấng Cứu Rỗi chúng ta gọi bà là chó, và thật ra nói với bà, bà bị loại khỏi sự tha thứ, nhưng vẫn khẩn thiết theo đuổi Ngài, và không cho Ngài nghỉ, cho đến khi Ngài cho bà nghỉ. Và chắc chắn, đây là hành động cao quý nhất của đức tin, đây quả thật là tôn vinh Đức Chúa Trời, khi giữa mọi sự sợ hãi và tội lỗi của ngươi, ngươi có thể nương cậy nơi Ngài để được tha; như nơi những kẻ ác đầy Sa-tan, như A-na-nia, có πληροφορία τοῦ θράσου, một sự cả gan tuyệt vọng, nhờ đó họ dám liều mình phạm tội: Thì nơi những người tin kính nên có πληροφορία τῆς πίστεως, một sự tin chắc của đức tin, nhờ đó bất chấp ma quỷ, và lương tâm chúng ta, chúng ta dám ném mình vào vòng tay của một Lời hứa. Như vậy bằng cách thường xuyên đưa ra những hành động mạnh mẽ của đức tin tin cậy áp dụng, cuối cùng chúng ta sẽ hưởng những hành động đóng ấn. Thế nào đi nữa nhờ đó ngươi sẽ tỏ lòng can đảm thiên thượng của mình trong việc chịu đựng một loại tử đạo thuộc linh. Như tình yêu đó là tình yêu cao nhất, được dành cho kẻ thù; thì những hành động mạnh nhất của đức tin, là những hành động làm chúng ta nương cậy Đức Chúa Trời, dù Ngài dường như giết chúng ta, phải, định tội chúng ta.

BÀI GIẢNG XXIV.

Trong sự ăn năn, sự khác biệt giữa tội lớn và tội nhỏ có được tôn trọng không.

MATTH. 6:12. "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi."

Một câu hỏi khác, cũng rất hữu ích, chúng ta phải giải quyết lúc này, tức là liệu một tín hữu ăn năn và cầu xin sự tha, có phải phân biệt giữa một tội lớn và một tội nhỏ không? Vì nếu một người bị thuyết phục về mặt phủ định, thì những tội lỗi thô thiển và khét tiếng, mà Tertullian gọi là,

Devoratoria salutis ("những kẻ nuốt chửng sự cứu rỗi") [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "the party offended is plunged", có lẽ là lỗi in của "offending"], "những vực xoáy và hố sâu, trong đó kẻ phạm tội bị chìm," sẽ không hơn những tội lỗi mà Austin gọi là,

Quotidiana & levia ("hằng ngày và nhẹ"), "những sự yếu đuối hằng ngày, liên tục chảy ra từ người được nên thánh nhất. Một lần nữa, về phía bên kia, một người tín đồ Cơ Đốc sa vào một tội thô thiển như vậy, có thể bị nỗi buồn nuốt chửng đến nỗi người ấy sẽ nghĩ toàn bộ dây thân ái bị đứt giữa người ấy và Đức Chúa Trời, rằng người ấy bị quăng ra khỏi thiên đàng thuộc linh mình đang ở, và Đức Chúa Trời không còn là Cha mình, cũng như mình không còn là con Ngài. Vì vậy cần phải có một trụ lửa để dẫn chúng ta trong đồng vắng này. Và để toàn bộ lẽ thật của vấn đề này được hiểu, hãy quan sát những Mệnh đề này.

Thứ nhất, mọi tội, ngay cả tội nhỏ nhất, đều đáng sự chết đời đời. Như thấy bởi những chỗ chung, "Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy!", Ga-la-ti 3:10. Nay mọi tội là một sự vi phạm luật pháp. Sứ đồ nói điều này phổ quát về mọi tội, không có ngoại lệ nào, Rô-ma 6:23. "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết." Và quả thật điều này hẳn phải như vậy, nếu bạn xét tội nhỏ nhất là một sự xúc phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn: và về phương diện này, vì Đức Chúa Trời không phải là một Đức Chúa Trời nhỏ, mà là một Đức Chúa Trời lớn, thì mọi tội không phải nhỏ, mà là một tội lớn. Một lần nữa, nếu bạn xét sự cần thiết của huyết Đấng Christ để chuộc tội này, không tội nào có thể được nghĩ là nhỏ: vì nếu một người không có tội nào trên đời, ngoài một trong những tội nhỏ này, người ấy không thể thoát cơn thịnh nộ đời đời, nếu không có sự trung gian của Đấng Christ.

Vì vậy chúng ta không thể nói bất kỳ tội nào là có thể tha được, hoặc từ loại và bản tính của nó (như người Thiên Chúa giáo phân biệt) như họ cho là những lời nói dối có ích, hay nói đùa; hoặc từ sự không hoàn hảo của hành động, như họ cho là những tội phạm một cách không cố ý, hay vì vô tri, không có sự đồng ý hay hiểu biết đầy đủ.

Hoặc từ sự nhỏ mọn của việc, như ăn trộm một đồng farthing, hoặc những điều tương tự. Không tội nào trong những tội này nhỏ đến nỗi không đáng hỏa ngục, vì chúng là sự vi phạm Luật pháp của một Đức Chúa Trời thánh khiết và vĩ đại; và Đấng Cứu Thế của chúng ta xác nhận điều này, khi Ngài phán: "Vả, ta bảo các ngươi, đến ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói" (Ma-thi-ơ 12:36), và cụm từ "khai trình" ấy không phải là cách nói giảm nhẹ, mà là cách nói tăng nặng: Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đó lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn: Vậy, nếu một người phải khai trình về mỗi lời hư không, huống chi là về sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh.

Vậy chúng ta hãy cẩn thận, chớ giảm nhẹ sức nặng và sự có tội của tội; ở đây chúng ta cũng có thể thấy, tại sao Phao-lô lại thấy một ngọn núi đè nặng trên mình, chỉ bởi những sự xui giục tội lỗi dấy lên trong lòng ông.

Có hai chỗ dường như hàm ý một sự khác biệt giữa các tội, như thể chỉ một số đáng hỏa ngục, còn những tội khác thì không. Chỗ thứ nhất là Ma-thi-ơ 5:22, nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về ba cấp độ tội, đã ấn định tương ứng ba cấp độ hình phạt, và chỉ cấp cuối cùng mới đáng bị lửa địa ngục.

Nhưng câu trả lời rõ ràng là: Đấng Cứu Thế của chúng ta nói bóng gió đến ba Tòa án trong vòng người Do Thái, mà hình phạt nhẹ nhất trong đó là xử tử; như vậy Tòa thứ nhất trừng phạt bằng cái chết, Tòa thứ hai, cái chết kèm sự hành hạ nặng nề hơn; Tòa thứ ba với sự hành hạ nặng nề nhất. Vì việc Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ nói bóng gió đến các Tòa án ấy, chứ không nói về những lỗi mà các Tòa án trừng phạt, là điều rõ ràng; vì không ai có thể nghĩ rằng Tòa án xử tử ai vì gọi anh em mình là đồ điên. Đó là tội giết người và những tội như thế mà họ trừng phạt bằng hình phạt tử hình. Chỗ kia là 1 Giăng 5:16,17, nơi Sứ đồ phân biệt giữa tội đến nỗi chết, và tội không đến nỗi chết, nhưng điều đó phải được hiểu rõ là hoặc về tội chống lại Đức Thánh Linh (mà trong thời ấy, khi ân tứ phân biệt các thần còn phổ biến, có thể dễ dàng nhận biết) hoặc về tội như thế mà rõ ràng tỏ ra sự cứng lòng và không ăn năn đi kèm với nó, bằng không thì không ai được cầu nguyện cho người khác đã phạm một tội trọng, nếu bởi "tội đến nỗi chết", người Thiên Chúa giáo muốn nói mọi tội trọng.

Vậy hãy đặt nền tảng này: Mọi tội đều là tội trọng, xét về sự đáng phạt và sự có tội của nó, dầu đối với người tin kính biết tin và ăn năn, không tội nào là tội trọng, mà mọi tội đều là tội nhẹ, Rô-ma 8:1: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ." Vì vậy Musculus nhận xét rất đúng rằng, trong trường hợp này, phải xét đến người phạm tội (họ có phải là tín hữu không) hơn là xét đến chính các tội.

Một Mệnh đề thứ hai.

Dầu mọi tội, ngay cả tội nhỏ nhất, đều đáng sự đoán phạt đời đời như vậy, nhưng giữa tội này và tội khác có một sự khác biệt lớn. Và vì vậy tội không phải là một sự phủ định đơn thuần, mà là một sự thiếu hụt, như các bệnh tật, và như bệnh này có thể nan y hơn bệnh kia, thì tội này cũng có thể ghê gớm hơn tội kia. Người theo phái Stoic cho rằng mọi tội đều như nhau. Và Cyprian trong số các Giáo phụ, theo lời các học giả, cũng có quan điểm ấy. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng bác bỏ điều này: "Kẻ nộp ta cho ngươi là có tội trọng hơn nữa" (Giăng 16:11 [NEEDS REVIEW: câu trích thuộc Giăng 19:11, không phải 16:11]). Vậy các ngươi có cụm từ: "xấu hơn người không tin nữa" (1 Ti-mô-thê 5:8). Như Ê-xê-chi-ên 16:47: Y-sơ-ra-ên bị nói là bại hoại hơn, và làm điều gớm ghiếc hơn Sô-đôm. Vì dầu phạm tội là trật mục tiêu, nhưng có người có thể bắn trệch xa hơn người khác, vì vậy tội này có thể ghê gớm hơn tội kia, theo nhiều cách, như các nhà thần học chỉ ra: Như,

1. Từ người phạm tội; nếu người ấy biết ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc nếu người ấy ở nơi công cộng hay chức vụ công.

2. Từ đối tượng; nếu đó là tội chống lại Đức Chúa Trời trực tiếp, hay chỉ chống lại người ta, như Hê-li đã nói, 1 Sa-mu-ên 2:25: "Nếu người này phạm tội cùng người khác, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét nó; nhược bằng người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho?"

3. Từ vấn đề liên quan; nếu ngươi làm hại người ta trong mạng sống của người, chứ không phải trong của cải của người. Một số tội cũng có thể bị gia tăng từ khuynh hướng của con người, từ phương tiện người ấy hưởng để thắng hơn tội, từ sự phạm tội thường xuyên, hay sự bênh vực tội, và những điều tương tự. Do đó có tội được ví với con lạc đà, có tội với con muỗi, có tội với cái đà trong mắt, có tội với cái rác, có tội với ta-lâng, có tội với đồng farthing. Điều này đã rõ ràng, chúng ta hãy xem xét, một tín hữu thật nên phân biệt thế nào giữa những điều này trong vấn đề được tha thứ, và không nên phân biệt điều gì.

Và trước hết, người ấy phải phân biệt rất lớn về chúng, khi cầu xin sự tha thứ. Như

1. Người ấy phải tin rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên nghịch cùng mình hơn, và sự phẫn nộ của Ngài cháy nóng hơn, khi một tội ác như thế được phạm, hơn là trong những sự yếu đuối hằng ngày của chúng ta. Vậy khi A-rôn đã làm con bò tơ thờ hình tượng, Đức Chúa Trời đã giận cả A-rôn lẫn dân sự là dường nào? Đức Chúa Trời cũng đã giận Đa-vít là dường nào sau tội giết người và tội tà dâm của ông? Đa-vít có những sự yếu đuối liên miên, nhưng Đức Chúa Trời đã không bẻ gãy xương cốt ông vì chúng, Ngài đã không làm vỡ sự bình an và lương tâm ông, như Ngài đã làm trong những tội này: Vì vậy hẳn phải là sự phạm thượng cao độ của tâm linh; nếu một người sau khi phạm những tội thô bỉ và ghê tởm mà không bị quặn thắt hơn, so với những sự xui giục và xâm nhập liên tục mà tội lỗi ắt hẳn gây ra cho chúng ta. Không, như các tội có sự có tội lớn hơn trong chúng, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng bị khuấy động một cách dữ dội hơn nghịch cùng những tội như thế.

2. Phải phân biệt lớn về sự hạ mình, và mức độ của sự đau buồn tin kính vì nó. Vì như tội này có thể vượt trội tội kia, như con lạc đà vượt con muỗi; thì sự đau buồn cũng phải như đại dương vượt một giọt nước. Vậy Phi-e-rơ đi ra, và khóc lóc đắng cay; ông đã không làm như vậy vì mỗi khuyết điểm, và sự bất toàn thuộc linh trong ông, như vì sự bội đạo ghê tởm này. Chúng ta cũng đọc về kẻ tà dâm, như người đã phạm một tội mà dân ngoại còn chẳng hề nhắc đến, thì người cũng tỏ ra một sự đau buồn mà trong vòng Cơ Đốc nhân hiếm khi nghe thấy; đến nỗi Sứ đồ lo sợ cho người, e người bị chìm ngập vì sự đau buồn quá độ. Nay nếu vì mỗi tội yếu đuối mà phải có sự đau buồn và hạ mình nhiều như vì những tội đỏ như son và đỏ thắm này, thì cả đời người há chẳng phải chỉ là một sự quặn thắt liên tục của linh hồn sao? Và người sẽ luôn sống trong tối tăm nào? Dầu mọi sự sa ngã liên tục của ngươi đều phải là cớ hạ mình cho ngươi, nhưng khi những tội như thế này bùng phát, linh hồn ngươi phải mở toang các cửa cống của linh hồn mình. Cũng đừng cho đây là một cách hèn mọn vụ lợi, như thể người hạ mình như vậy có ý định đền bù cho Đức Chúa Trời. Nhưng mọi chỗ Kinh Thánh đều phải được coi trọng, như những chỗ nói về ân điển vinh hiển của Đấng Christ; thì cũng những chỗ nói về bổn phận của chúng ta.

3. Đức Thánh Linh không chỉ trong Lời Ngài tỏ ra cơn thịnh nộ lớn hơn nghịch cùng những tội như thế, mà Ngài còn rút lại mọi sự an ủi và yên ủi trước kia ở trong lòng. Đến nỗi một người phạm tội như vậy, như thể tự nhốt mình trong ngục tối, và đóng kín mọi tia nắng mặt trời nghịch cùng mình. Đến nỗi dầu sự chắc chắn, và những sự an ủi của Đức Thánh Linh có thể tồn tại với những sự yếu đuối, và những sự bất toàn tội lỗi của dân Đức Chúa Trời; nhưng chúng không tồn tại với những sự gian ác thô bỉ mà họ lao mình vào, như thấy rõ nơi Đa-vít, Thi Thiên 51, người cầu xin được phục hồi sự cứu rỗi mà ông đã mất bởi tội mình. Đức Thánh Linh là Chim Bồ Câu, và Bồ Câu chẳng ưa những nơi hôi thối. Đức Thánh Linh có thể bị buồn rầu và bị dập tắt xét về các bông trái của Ngài: Đến nỗi một người bị thương vì tội như vậy, cảm thấy một hỏa ngục thật trong lòng mình, không nhận sự an ủi nào. Cũng không thể khác được, vì khi chúng ta từ chối Đức Thánh Linh thánh hóa, chúng ta lập tức xua đuổi Ngài là Đấng an ủi. Nếu chúng ta không có hơi nóng của mặt trời này, chúng ta cũng sẽ không có ánh sáng của nó.

4. Trong những sự vi phạm thô bỉ này Đức Thánh Linh không chỉ lìa bỏ người ấy xét về sự an ủi, mà còn là một mạng lệnh đặt trên các chức sắc Hội Thánh, phải khai trừ kẻ như thế ra khỏi sự thông công của họ, như 1 Cô-rinh-tô 5 [NEEDS REVIEW: bản in ghi 1 Cô-rinh-tô 6; mạng lệnh khai trừ ở 1 Cô-rinh-tô 5], dân Đức Chúa Trời cũng không được có sự tương giao hay quen biết thân mật nào với kẻ như thế: nay sự kinh hãi và run rẩy nào có thể dấy lên một cách chính đáng trong lòng người như thế, khi người sẽ bị đuổi ra khỏi mọi đặc ân ân điển như vậy, và đó là theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời? Bóng tối nào hẳn phải tác động trong lòng người, khi người tự lý luận với mình như vầy: Ấy là mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng ta không được nhận các ấn chứng của tình yêu Ngài; Ngài đã truyền cho các chức sắc Ngài không được xức dầu vào vết thương ta; ta làm sao nài xin ân điển được biểu thị, khi Ngài từ chối ta các ấn chứng của nó? Đức Chúa Trời đã đóng cửa ta ra ngoài như người phung bất khiết, và ta sẽ đi đâu? Vậy thì, nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời phân biệt lớn lao như vậy giữa người và kẻ khác, và đó là theo sự hướng dẫn của Đấng Christ, thì há người phạm tội lại không cũng phải xét đoán những điều tương tự về chính mình sao?

5. Trong một số loại tội thô bỉ, dầu có thể có sự hạ mình sâu xa, nhưng còn nhiều điều kiện khác cần thiết, thiếu chúng thì không thể được tha tội, ấy là trong các tội bất công, bạo lực, và gian lận người khác. Vậy Xa-chê, chỉ tin Đấng Christ là Đấng Mê-si, và tiếp rước Ngài vào nhà mình, thì chưa đủ. Nhưng người bồi thường nơi người đã làm điều sai. Vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, Ma-thi-ơ 5: "Ấy vậy, nếu khi nào ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ, mà nhớ lại anh em ngươi có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã; rồi hãy đến dâng của lễ." Đó là câu nói nổi tiếng của Augustinô,

Non remittitur peccatum, nisi restituatur ablatum ("Tội không được tha, trừ khi vật đã bị lấy bất công được hoàn trả")

. Và đó là một sự xuyên tạc ý nghĩa đáng khinh nhất, mà một người chống luật pháp đưa ra (Reconcil. with God, trang 90), rằng sự giảng hòa này là giữa người với người, nhưng không đúng xét về Đức Chúa Trời với người; và trong khi cùng Tác giả ấy nói về Xa-chê, rằng người đã tin trước, rồi sau mới bồi thường: điều mà (trang 91) ông ta gọi là một thí dụ không thể bắt bẻ; hãy để ông ta lần thứ hai xem xét lời Xa-chê đã nói, và ông ta sẽ thấy nó chẳng có lợi gì cho mục đích của ông ta. Các lời ở thì hiện tại, Lu-ca 19:8: "Thưa Chúa, nầy tôi lấy nửa gia tài mình mà cho kẻ nghèo, và nếu có làm thiệt hại ai, bất kỳ việc gì, tôi sẽ đền gấp tư." Nay hoặc Xa-chê muốn nói điều này về đời sống quá khứ đã qua của mình, hoặc người tuyên bố ý chí sẵn sàng và chuẩn bị cho thời gian sắp tới; và có những nhà giải nghĩa theo cả hai phía, và dầu giải nghĩa cách nào, nó cũng lật đổ luận điểm của kẻ thù nghịch [NEEDS REVIEW: bản in ghi "tenant", có lẽ là "tenet"]. Vì nếu hiểu về đường lối đời sống trước kia đã qua của người, thì nó rõ ràng chống lại ông ta. Nếu về sự sẵn lòng của tâm trí cho tương lai, thì nó chẳng giúp gì cho ông ta. Vì dầu bởi điều này sẽ thấy rõ rằng Xa-chê đã vui mừng tiếp rước Đấng Christ trước khi người bồi thường thực tế, nhưng không phải trước khi người có sự chuẩn bị, và sự quyết tâm trong lòng để làm điều đó. Và chắc chắn Xa-chê nói với Đấng Christ như vầy: "Nầy tôi cho," không thể hiểu khác hơn là khung cảnh ăn năn này của lòng đã ở trên người trước khi người nói như vậy. Nếu Xa-chê nói điều này về đường lối đời sống trước kia của mình, thì người tỏ ra điều này không phải theo cách kiêu ngạo hay phô trương, mà để xem Đấng Christ có truyền cho người làm khác đi không, đến nỗi người có thể bị cho là nói điều này, vì cớ sự dạy dỗ, để được hướng dẫn cho tương lai.

6. Như ắt phải có sự đau buồn hơn, và sẽ có những sự kinh khiếp lớn hơn từ Chúa, thì cũng cần những hành động đức tin lớn hơn và mạnh mẽ hơn, nhờ đó sự tha thứ được áp dụng; vì sự đau đớn và cám dỗ càng lớn, thì sức mạnh của đức tin cũng phải được tăng lên tương ứng. Do đó chúng ta thấy kẻ tà dâm, suýt bị chìm ngập; việc thực hành đức tin là một việc lớn lao dường nào, khi Đức Chúa Trời bị nhận thức là đang giận dữ như vậy: và chắc chắn, nếu đức tin là một ân điển khó thực hành ngay cả đối với tội nhỏ nhất; thì hẳn phải có những cuộc chiến đấu nào, khi trước mặt chẳng có gì ngoài những ngọn núi, và những vực sâu lớn bị nhận thức là ở giữa sự tha thứ và người? Người thủy thủ cần nhiều kỹ năng và sức lực hơn trong cơn bão, hơn là trong lúc biển lặng; và người lính phải tỏ ra nhiều can đảm hơn giữa trận chiến dữ dội, hơn là khi mọi sự yên tĩnh.

Vậy các ngươi thấy trong đó phải phân biệt lớn là ở đâu. Nay có một số điểm, mà một tín hữu ăn năn không được phân biệt chút nào. Ấy là trong những điều này.

Thứ nhất. Không có sự phân biệt nào xét về nguyên nhân hiệu quả, tức ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ. Người tin kính không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể dễ tha những tội nhỏ hơn, hơn là những tội lớn: Không, mọi tội này đều được Ngài tha một cách bằng nhau. Cũng như trên đất, dầu có những núi lớn và cao so với những đồi khác, nhưng cả những núi ấy lẫn những đồi này đều chỉ như một

punctum ("điểm" — một điểm nhỏ không đáng kể)

xét về các tầng trời; vậy dầu một số tội vượt trội những tội khác về sự có tội theo nhiều cách, nhưng mọi tội xét về ân điển của Đức Chúa Trời, đều chỉ như một giọt nước trước mặt trời, bị làm khô nhanh chóng. Do đó khi Đức Chúa Trời công bố chính Ngài trong mọi sự tốt lành của Ngài, Ngài được mô tả là một Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi; và như vậy Ê-sai 1, Ngài có thể làm những tội đỏ như son trở nên trắng như tuyết: Đến nỗi so với ân điển của Đức Chúa Trời, chẳng có sự phân biệt nào cả.

Thứ hai, cũng không được phân biệt nào xét về nguyên nhân công đức, tức sự vâng phục và sự chịu khổ của Đấng Christ: vì điều đó tẩy sạch những tội lớn cũng như những tội nhỏ. Và chắc chắn, khi chúng ta xem xét những sự chịu khổ của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người có giá trị vô hạn là dường nào, thì linh hồn tin kính không cần ngạc nhiên, nếu Đấng Christ cất đi tội này cũng như tội kia. Trong Biển Đỏ, người dũng sĩ can đảm và mạnh mẽ nhất đã bị dìm chết, cũng như người lính hèn mọn nhất. Ngài là Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi; và huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta. Ở đây không có sự phân biệt nào, từ tội này cũng như tội khác. Đến nỗi dầu những tội lớn của ngươi đòi hỏi sự hạ mình lớn hơn, nhưng không cần một Đấng Trung Bảo lớn hơn Đấng Christ; ngươi phải tuôn đổ nhiều nước mắt hơn, nhưng Đấng Christ không cần tuôn đổ thêm huyết; đến nỗi xét về sự công chính của Đấng Christ được áp dụng, kẻ tội lỗi nhỏ nhất và kẻ tội lỗi lớn nhất đều được tha một cách bằng nhau; cũng không phải là phạm thượng (dầu những người Thiên Chúa giáo cho là như vậy) khi nói: Ma-ri Ma-đơ-len, và Trinh nữ Ma-ri đều được xưng công chính như nhau.

3. Chúng ta cũng không được phân biệt nào trong phương tiện của sự tha thứ đến mức này, như thể công đức và sự đền tội của chúng ta phải góp phần vào sự tha của tội này, mà không phải của tội kia. Chúng ta phải tỏ ra sự đau buồn lớn hơn, phải dùng nhiều phương tiện hơn, nhưng chúng ta không được xét đoán những hành động này của chúng ta, như có giá trị hay phẩm giá nào trong chúng cho sự hòa giải, đến nỗi sau khi đã làm mọi sự, chúng ta phải xưng nhận chỉ có ân điển tha thứ. Và điều này càng phải được lưu ý, vì thật khó làm điều gì phi thường theo cách của sự tha thứ, mà không lập tức nương cậy vào điều này, như thể nó có giá trị nào trong nó. Nhưng chắc chắn, nếu bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời đơn thuần mà tha cho chúng ta những đồng farthing, thì càng là sự rộng rãi của Ngài khi tha cho chúng ta những đồng pound: và nếu bởi sức riêng chúng ta không thể dời một cọng rơm, thì làm sao chúng ta dời được một cái đà? Nhưng trong thời Hội Thánh đầu tiên, Hội Thánh nghiêm khắc với những kẻ phạm tội thô bỉ, đã ấn định những bổn phận hạ mình trang trọng và phi thường hơn để làm thỏa mãn Hội Thánh của Đức Chúa Trời về điểm gương xấu, và dần dần những điều này được dạy là có tính đền tội ngay cả đối với chính Đức Chúa Trời.

4. Cũng không được phân biệt này, như thể những tội nhỏ có thể tồn tại với ân điển của sự xưng công chính, nhưng những tội thô bỉ như thế hoàn toàn loại trừ khỏi tình trạng ấy. Vì có một số người bênh vực sự phân biệt tội trọng và tội nhẹ, theo nghĩa này: tội nhẹ là mọi tội có thể đứng chung với ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời đối với người sa ngã như vậy; nhưng tội trọng là những tội, mà (dầu một người đã được xưng công chính) nhưng khi phạm, sẽ quăng người ra khỏi địa vị làm con này. Một sự phân biệt như thế Musculus thừa nhận, loc. come. de peccato [NEEDS REVIEW: có lẽ là "loc. comm."], và những người khác; nhưng điều này giả định một sự bội đạo hoàn toàn khỏi ân điển, điều mà tôi đã bác bỏ rồi.

Như chiếc tàu được làm bằng gỗ không bị hư mục hay thối rữa, thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy xét về các chi thể sống. Vì vậy dầu dân Đức Chúa Trời trong những lần sa ngã nặng nề như thế mất sự chắc chắn, cảm thấy những sự xao động thảm thương của lòng, nhưng họ không được kết luận rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn ruồng bỏ họ. Họ không được nhìn mình như không lành mạnh, dầu họ đã từng là những đứa con hoang đàng.

BÀI GIẢNG XXV.

Về sự tha tội dưới khái niệm che lấp tội.

THI THIÊN 32:1,2.

"Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội lỗi mình!"

"Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho, Và trong lòng không có sự giả dối!"

Đa-vít được một số Giáo phụ gọi là Orpheus Thiêng liêng, bởi âm nhạc của người mà thú dữ, tức những kẻ ác, có thể được thuần hóa: và chắc chắn cây đàn hạc vật chất của người đã không hiệu nghiệm hơn trong việc đuổi tà linh của Sau-lơ, so với các Thi Thiên của người là những phương tiện được thánh hóa để trục xuất mọi tình cảm hư hỏng trong chúng ta. Và dầu mọi Kinh Thánh đều xuất sắc như nhau xét về Tác giả, và cả về vấn đề được xem xét một cách tuyệt đối, nhưng xét về chúng ta, sự hướng dẫn hay an ủi của chúng ta bởi cớ tình trạng hiện tại của chúng ta, một chỗ Kinh Thánh có thể được ưa hơn chỗ khác: theo nghĩa này Junius giải nghĩa những Thi Thiên có lời đề tựa: "Thi Thiên về các bậc", "Thi Thiên về những sự xuất sắc", như từ Hê-bơ-rơ có thể mang nghĩa. Nay Thi Thiên mà tôi đang giảng đây, có thể được gọi như vậy một cách chính đáng, vì nó có một sự hữu ích đặc biệt cho những ai bị thử luyện về sự có tội của tội; vì ở đây chúng ta có Đa-vít như một cơ thể được mổ xẻ, được mở ra, để chúng ta được dạy dỗ. Do đó lời đề tựa của Thi Thiên là Maschil, nghĩa là ban sự dạy dỗ, và các nhà chú giải nhận xét rằng điều này thường được đặt trước những Thi Thiên có một giáo lý chọn lọc, nổi bật, đặc biệt về những hoạn nạn, như Thi Thiên này có, về sự có tội và sự khốn khổ của Đa-vít dưới tội, và cả sự tha tội của ông.

Người Hê-bơ-rơ gọi Thi Thiên này là לכ, Cor, Lòng của Đa-vít [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ có lẽ là לב (lev, "lòng"); bản in ghi לכ, giữ nguyên], vì người rất xúc động bởi sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời vì tội, và sự tuyệt vời của sự tha thứ. Vì vậy các ngươi phải quan niệm bản văn được Đa-vít thốt ra, như một người đang rên rỉ và bị đè nặng bởi sức nặng của tội mình, và kêu lên: Ôi những kẻ được tha những tội này thì phước hạnh và hạnh phúc là dường nào!

Trong những lời này các ngươi có sự tha tội được mô tả.

Thứ nhất, từ nhiều cách diễn đạt để tôn cao lòng thương xót: Tội được tha, được che lấp, không bị kể. Đáng suy ngẫm là dường nào việc các nhà giải nghĩa cổ xưa đã phân biệt giữa các tội được liệt kê; như thể có nhiều loại, hoặc ít nhất nhiều cấp độ tội được liệt kê; và do đó họ cũng phân biệt giữa tha thứ, che lấp và kể, như thể một cái hơn cái kia; nhưng chúng ta nên hiểu theo thói quen của Kinh Thánh, vốn vì cớ sự khuếch đại, dùng nhiều lời để nói cùng một điều, và đây là autology, chứ không phải tautology [NEEDS REVIEW: "autology" có lẽ là từ tác giả đặt ra — cùng một ý bằng nhiều lời, đối lại với tautology là lặp lời vô ích; giữ nguyên theo bản in]. Sự khác biệt có chăng, là từ các ẩn dụ khác nhau trong các từ. Như từ thứ nhất biểu thị việc cất đi tội, vốn là một gánh nặng: phước thay cho người được trút khỏi một gánh nặng như thế. Từ thứ hai, là che lấp, giả định sự ô uế ghê tởm của tội trong mắt Đức Chúa Trời, và vì vậy bởi ân điển nó được cất khỏi tầm mắt Ngài. Từ thứ ba, không kể hay không tính, là một ẩn dụ giả định tội là một món nợ, và Đức Chúa Trời trong sổ sách của Ngài sẽ không ghi nó vào nợ của chúng ta, đến nỗi các cách diễn đạt khác nhau thật an ủi lạ lùng: nếu tội làm khổ ngươi như một gánh nặng trên ngươi, sự tha thứ là sự làm nhẹ và cất đi gánh nặng này; nếu tội khiến ngươi xét đoán mình là ghê tởm, ngươi không thể chịu nổi chính mình, sự tha tội là sự che lấp nó; nếu tội đặt ngươi vào một món nợ với Đức Chúa Trời đến nỗi ngươi không biết làm sao trả, sự tha thứ là không kể.

Thứ hai, điều này được mô tả từ điều phụ thuộc, gắn liền với sự tha tội, tức là sự phước hạnh. Sứ đồ, Rô-ma 4, viện dẫn chỗ này để chứng minh rằng một người được kể là công chính mà không cần việc làm, nhưng tính thích hợp của lập luận của Sứ đồ bị tranh cãi: vì từ chỗ này làm sao suy ra rằng một người được kể là công chính mà không cần việc làm? Điều này cũng như một người lập luận: Người ấy là người giàu, vì nợ của người được tha, đó là một suy luận sai, vì đó là hai điều khác nhau. Điều này khiến Piscator và Wotton, cùng những người khác, cho rằng sự xưng công chính chẳng là gì khác ngoài sự tha tội, và sự kể là công chính, và sự tha tội là cùng một điều; một người do đó được kể là công chính vì tội của người không bị kể cho người. Do đó họ phủ nhận rằng Kinh Thánh từng nói sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, dầu theo một nghĩa nào đó họ thừa nhận, có thể nói như vậy, vì bởi sự chết của Ngài vì chúng ta, Ngài đã mua sự tha tội, vốn là sự công chính của chúng ta. Điều này sẽ được xem xét, khi chúng ta nói về phần kia của sự xưng công chính, tức là sự kể sự công chính của Đấng Christ. Dầu những người bênh vực sự công chính được kể nói rằng: Lập luận mà Phao-lô dùng là đúng, vì sự kể là công chính trực tiếp đối nghịch với sự kể là có tội; và vì vậy Phao-lô có thể lập luận sự công chính được kể, từ tội được tha, cũng như chúng ta lập luận đúng rằng: Đêm không còn, vậy ngày đến, vì tối tăm và ánh sáng là những điều đối nghịch trực tiếp, và chủ thể ắt phải có một trong hai.

Cuối cùng, sự tha tội này được mô tả từ chủ thể, trong đó nó hiện hữu, tức là trong người, trong lòng không có sự gian dối; nghĩa là, người không che giấu tội mình bằng cách không xưng ra, và không ăn năn về chúng, như Đa-vít thừa nhận ông đã làm một thời gian.

Từ bản văn tôi sẽ nêu những Nhận xét phù hợp với phạm vi đặc biệt của tôi. Như,

Thứ nhất, rằng sự tha tội là sự che lấp tội.

Chân lý này đáng được khai triển kỹ lưỡng, vì sự hiểu lầm về nó đã sinh ra những sai lầm nguy hiểm ở hai cực đoan: một của người Thiên Chúa giáo, rằng vì tội được che lấp, nên do đó trong người tin kính chẳng có tội nào cả, bằng không Đức Chúa Trời không thể không thấy nó, và ghét nó, như Pererius và những người khác lập luận. Cực đoan kia của người chống luật pháp, suy ra từ đó rằng do đó Đức Chúa Trời không thấy tội, hay không để ý đến nó nơi những người đã được xưng công chính, như Eaton.

Để hiểu điều này cho đúng, hãy lưu ý rằng che lấp là một cách diễn đạt ẩn dụ, và chúng ta không được vắt nó quá mạnh, e máu chảy ra thay vì sữa: Một số lấy ẩn dụ từ những vật ô uế, ghê tởm, được che khỏi mắt chúng ta, như xác chết được chôn dưới đất; một số từ áo quần mặc lên chúng ta để che sự lõa lồ của chúng ta, một số từ người Ê-díp-tô bị dìm trong Biển Đỏ, và như vậy bị nước che lấp; một số từ một vực sâu lớn trong đất, được lấp đầy và che bằng đất đổ vào. Cuối cùng, một số cho đó là cách diễn đạt bóng gió đến nắp thi ân, trên đó có một nắp đậy, có thể biểu thị ân điển của Đức Chúa Trời, qua và trong Đấng Christ, xóa bỏ tội lỗi của chúng ta. Do đó Sứ đồ gán ἱλασμός, và ἱλαστήριον, cho Đấng Christ và huyết Ngài, vốn được ban cho nắp thi ân; chúng ta không được tranh cãi vì bất kỳ ẩn dụ nào trong những ẩn dụ này, tất cả đều hướng chung đến việc tỏ ra điều này: rằng Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ, không nhìn chúng ta như những kẻ có tội, mà đối đãi với chúng ta, như thể chúng ta chưa từng phạm tội: như ở đây được gọi là phước hạnh khi có tội được che lấp, thì cũng được gọi là tai họa và khốn khổ, Nê-hê-mi 4:5, khi không có tội được che lấp, như Nê-hê-mi cầu nguyện nghịch cùng San-ba-lát và Tô-bi-a: "Xin chớ che lấp gian ác của chúng, và đừng xóa tội lỗi chúng khỏi trước mặt Chúa." Cách diễn đạt này cũng được dùng, Thi Thiên 85:2: "Chúa đã tha gian ác cho dân sự Chúa, Và khoả lấp mọi tội lỗi của họ."

Kế tiếp chúng ta có thể xem xét Đức Chúa Trời che lấp tội theo nghĩa nào khi Ngài tha thứ, và theo nghĩa nào Ngài không che lấp.

1. Đức Chúa Trời được nói là che lấp tội khỏi mắt Ngài, vì Ngài sẽ không để ý đến nó nơi những người đã được xưng công chính để trừng phạt nó bằng thịnh nộ và sự đoán phạt, dầu nó không được che lấp đến nỗi Đức Chúa Trời không thấy nó để giận nó, và sửa phạt các tín hữu vì nó. Nhưng nó được che lấp đến nỗi Ngài không thấy nó để đoán phạt các tín hữu vì nó. Vì vậy chúng ta không cho rằng Đức Chúa Trời che lấp tội (như một người chống luật pháp nói chúng ta làm) như thể một người che một vật bằng tấm lưới, nơi vật vẫn còn thấy được, Honey comb, trang 57, mà xét về sự ghét và sự đoán phạt báo thù của Đức Chúa Trời, thì nó được che lấp hoàn toàn; và vì vậy những cách diễn đạt cất đi, xóa sạch tội, v.v., hàm ý đầy đủ rằng Đức Chúa Trời không ban một sự tha thứ nửa vời, mà Ngài cất đi sự vi phạm, và mọi hình phạt (nói đúng nghĩa) thuộc về nó.

2. Điều đó hàm ý rằng Đức Chúa Trời khi đã tha thứ như vậy, đối đãi với một người như không còn là kẻ có tội trong điều cụ thể ấy nữa. Vì vậy Đa-vít sau khi tội giết người và tội tà dâm của ông được rửa sạch, ông trắng như tuyết xét về những tội thực tế ấy; và mọi tín hữu thật ăn năn, phải tin rằng Đức Chúa Trời làm điều này một cách ân cần và vinh hiển cho người: rằng người không còn trong sổ sách của Đức Chúa Trời là người phung ghê tởm và bất khiết như trước.

Điều đó hàm ý rằng Đức Chúa Trời dần dần và đúng thời điểm của Ngài sẽ che lấp tội của tín hữu, như khỏi mắt Ngài, thì cũng khỏi mắt của tín hữu. Đến nỗi sự có tội của lương tâm, những mũi tên của Đấng Toàn Năng, sẽ không luôn cắm trong lòng người. Vậy như tình yêu của con người đối với người khác, che lấp vô số tội, người sẽ không nhắc đến, buộc tội hay trách móc bên kia về chúng; thì tình yêu của Đức Chúa Trời cũng che lấp vô số tội của các tín hữu đã phạm, đối đãi với họ như những người đã được hòa giải, không trách móc họ mà ban mọi ơn thương xót khích lệ cho họ; đến nỗi nếu chúng ta khai thác cụm từ che lấp tội này không xa hơn, chúng ta sẽ không đâm vào đá ngầm nào, mà linh hồn vẫn có được nhiều sự an ủi như nó có thể mong muốn một cách hợp lý.

Kế tiếp, hãy nghe điều mà nó không bao hàm, và trong đó cụm từ bị lạm dụng: Như,

1. Khi chúng ta mơ tưởng một sự che lấp tội như thế, rằng tội bị cất đi hoàn toàn; đến nỗi không còn tàn tích nào của sự hư hỏng nguyên thủy ở trong chúng ta. Những người Thiên Chúa giáo nói như vậy: Chúng ta không được (họ nói) giả định một sự che lấp như thể tội vẫn còn đó, chỉ là Đức Chúa Trời sẽ không kể nó, mà đó là một sự che lấp như là xóa sạch tội. Nay đối với tội thực tế, chúng ta thừa nhận che lấp là xóa sạch nó; nhưng đối với tội nguyên thủy, trong những dục vọng của nó, chúng ta nói chúng vẫn còn trong người tin kính, và là những tội đúng nghĩa, chỉ được che lấp, vì không bị kể cho họ: vì ân điển của sự tái sinh, dầu cắt tóc của tội, như Đa-li-la đã cắt tóc Sam-sôn, nhưng nó mọc lại, miễn là gốc còn đó.

2. Chúng ta không được quan niệm tội được che lấp theo nghĩa này, như thể chúng ta bởi những việc lành tiếp theo của mình che lấp tội, như một số người đã giải nghĩa các việc thánh là áo che sự lõa lồ của chúng ta, nhưng đó sẽ là sự che lấp của chúng ta, chứ không phải sự che lấp của Đức Chúa Trời, trong khi Thi Thiên gia quy nó cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 85:2. Vì vậy cách giải nghĩa mà một số người đưa ra từ Augustinô sẽ không đứng vững, giải thích sự che lấp tội này, như

Emplastrum tegit vulnus ("Miếng cao dán che vết thương")

, miếng cao dán che vết loét, bằng cách chữa lành nó: vì dầu ân điển chữa lành đi kèm sự xưng công chính, nhưng nó không phải là sự xưng công chính.

3. Chúng ta không được quan niệm nó được nói là che lấp theo nghĩa này: như thể Đức Chúa Trời khi đã tha thứ, mà vẫn còn giữ cơn giận nghịch cùng những người phạm tội, và như vậy sửa phạt họ. Dầu giáo lý này được bênh vực nhiều, nhưng Kinh Thánh rõ ràng chống lại nó. Đa-vít đã có tội được che lấp, nhưng Đức Chúa Trời không để gươm lìa khỏi nhà ông. Vậy Gióp lấy điều này làm cớ giữ mình khỏi tội, rằng Đức Chúa Trời sẽ thấy nó nơi ông, và để ý đến nó, Gióp 10:14: "Nếu tôi phạm tội, Chúa sẽ xem xét tôi, Và sẽ chẳng kể tôi vô tội về gian ác tôi"; và đoạn 14:16,17, ông nói: "Chúa hẳn sẽ đếm các bước tôi, Và chẳng xem xét tội lỗi tôi; Các sự vi phạm tôi sẽ niêm trong một cái bao, Và Chúa sẽ che lấp gian ác tôi." Vậy dân Đức Chúa Trời chớ tự lừa dối mình vào sự yên ổn, bởi bất kỳ giáo lý sai lầm nào; và những kết luận thảm thương nào về sự bình an của một người tin kính, khi người sa vào một tội thô bỉ, tôi sẽ bàn trong một Câu hỏi khác.

Thứ tư, chúng ta cũng không được quan niệm tội được che lấp, theo một cách xác thịt thô bỉ, như thể có vật gì chen vào giữa mắt Đức Chúa Trời và tội; như thể mặt người được che bởi cái mũ, hay cây đèn bị úp dưới cái thùng. Sự ví sánh của những người chống luật pháp là thô bỉ và xác thịt, Honey-comb, trang 275: như một người nhìn xuyên qua tấm kính đỏ, thấy nước trong đó đều đỏ, thì Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong Đấng Christ, chẳng thấy gì ngoài sự công chính của Đấng Christ, và chẳng thấy tội nào cả [NEEDS REVIEW: bản in ghi "thorough", có lẽ là "through"]; vì lý do các giác quan của chúng ta xét đoán nước đỏ xuyên qua tấm kính đỏ, là vì nó tùy thuộc vào sự thích hợp của môi giới, và môi giới ấy bị hư, mắt bị lừa; nhưng Đức Chúa Trời khi nhìn chúng ta, không tùy thuộc vào vật gì chen vào; và thật ra việc Đức Chúa Trời thấy tội trong điểm này, không phải là một hành động của sự hiểu biết Ngài cho bằng của ý chí Ngài, định đoạt trừng phạt tội, hay không trừng phạt nó. Đến nỗi sự ví sánh này không hề đúng, vì Đức Chúa Trời trong việc tha hay trừng phạt tội này, không được nhìn như một tác nhân tự nhiên, mà là tự ý. Vậy khi mọi điều này được hiểu đúng, chúng ta có thể lấy điều tốt lành và an ủi, bỏ lại điều hư hỏng và sai lầm.

Và nếu có Câu hỏi được đặt ra: Cụm từ che lấp tội, có ủng hộ sai lầm ấy không, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội nơi các tín hữu phạm tội?

Tôi đáp: Không, tuyệt đối không; vì những lý do này:

Thứ nhất, việc Đức Chúa Trời che lấp tội chỉ được giới hạn trong sự đoán phạt, như tôi đã chứng minh; tội của Đa-vít đồng thời vừa phơi bày trước Đức Chúa Trời, vừa được che lấp; phơi bày cho những sự sửa phạt của người Cha, che lấp khỏi sự đoán phạt báo thù. Đức Chúa Trời đã thấy nó như một người Cha để giận người, chứ không như một Quan Án để ghét người.

2. Vì sự che lấp này bị giới hạn trong những tội đã qua, và đã ăn năn; không phải những tội mới phạm; chúng không được che lấp nếu không có một hành động ân điển mới của ân huệ Đức Chúa Trời. Đa-vít trước tội đã phạm được nói đến trong Thi Thiên này, ông đã có những tội trước được che lấp, nhưng tội này không được che lấp, cho đến khi ông xưng nhận nó, rồi ông nói: Chúa đã tha gian ác của tội tôi: Vậy dầu Đức Chúa Trời không thấy những tội đã qua, nhưng những tội mới phạm, chúng được Ngài để ý đến.

3. Vì dầu Đức Chúa Trời đã che lấp chúng, nhưng Đức Chúa Trời có thể, và đôi khi sửa phạt dân Ngài vì tội của họ, đến nỗi chúng không thể được nói là được che lấp trong mọi nghĩa: Nhưng tôi đã nói nhiều về điều này rồi.

Hai sự phản đối quan trọng phải được trả lời, rồi tôi sẽ tiếp tục.

Thứ nhất là: Nếu tội còn trong người được tái sinh, mà được che lấp và không bị kể, thì điều này làm sao đứng vững với sự toàn tri, chân lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời? Sự toàn tri của Ngài, vì Ngài không thể không thấy tội nếu nó ở đó: chân lý của Ngài, vì Đức Chúa Trời ắt phải xét đoán sự vật như chúng là; nếu vậy tội ở đó, Ngài phải xét đoán nó ở đó, bằng không chúng ta làm Ngài giống kẻ ác che giấu tội, không thừa nhận nó ở đó: Nay chân lý nào đây, khi nói về một người được tái sinh, người được tẩy sạch và rửa khỏi mọi điều ác, mà điều ác của người vẫn còn trong người? Điều này những người có học trong vòng người Thiên Chúa giáo thúc ép nhiều, Pererius, Tiriuus [NEEDS REVIEW: có lẽ là "Tirin"], v.v. Cùng lắm (Suarez de justification nói) nó làm cho sự tha tội chẳng là gì khác ngoài sự tha hình phạt, chứ không phải sự vi phạm hay lỗi. Điều tương tự cũng bị những người chống luật pháp thúc ép. Cuối cùng, điều này làm sao phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; vì Ngài ắt phải ghét tội nơi bất cứ ai Ngài thấy nó; và vì vậy việc các thánh có tội trong mình, mà Đức Chúa Trời không kể nó cho họ, dường như là một sự mâu thuẫn.

Nhưng câu trả lời cho tất cả điều này thật dễ. Về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, không ai nói rằng bởi đó Đức Chúa Trời không thấy tội, nơi nó hiện hữu; và theo nghĩa ấy, tội không hề được nói là che lấp, vì Ngài biết mọi sự trong con người. Về chân lý của Ngài, Đức Chúa Trời xét đoán như sự vật là, vì như Ngài thấy tội, thì Ngài xét đoán tội ở trong họ. Và theo quy tắc đời đời đã đặt ra, Thi Thiên 89:32,33: "bấy giờ ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, Và lấy thương tích mà phạt gian ác của chúng nó. Song ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người, Và sự thành tín ta cũng sẽ không hết." Ngài sửa phạt họ bằng roi, dầu Ngài không cất sự yêu thương Ngài khỏi họ; đến nỗi Đức Chúa Trời không xét đoán sự vật khác với chúng là. Và về sự thánh khiết của Ngài, Ngài không chỉ giận tội của họ, mà còn sẽ tiến đến sự đoán phạt đời đời của họ, nếu không có Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của họ, đến nỗi tội của họ bị trừng phạt, dầu không phải trong chính con người họ. Đây cũng không phải là cất đi tội chỉ xét về hình phạt, mà cả về sự vi phạm, Đức Chúa Trời hoàn toàn hòa giải với dân Ngài, dầu sự hư hỏng (vốn được cất đi bởi sự nên thánh, chứ không phải sự xưng công chính) dần dần được tẩy sạch.

Sự phản đối thứ hai là: Làm sao Đức Chúa Trời thấy tội, vì họ có sự công chính của Đấng Christ, và trong đó không có tội, vậy Đức Chúa Trời ắt phải nhìn họ như ở trong Đấng Christ, vốn không có tội nào cả?

Câu trả lời là: khi chúng ta nói sự công chính của Đấng Christ được làm của họ, không được hiểu theo nghĩa chủ quan, như thể đó là một phẩm chất nội tại trong họ (vì nếu vậy Đức Chúa Trời thật không thể thấy tội trong họ) mà theo nghĩa tương quan, Ngài là Đấng Trung Bảo của họ, và bởi sự vâng phục của Ngài họ được tha bổng, đến nỗi sự công chính ở trong Đấng Christ, nhưng bởi đức tin nó trở nên của họ, không phải theo hình thức, mà như công đức mà vì đó Đức Chúa Trời xưng công chính họ, và Đức Chúa Trời kể nó cho họ như của họ; nay điều này không mâu thuẫn khi vừa có tội trong chính mình, vừa đồng thời được tha bổng bởi sự công chính của người khác. Đúng là những cách diễn đạt làm cho sự công chính của Đấng Christ thành một sự công chính hình thức, hay như những người khác, một sự công chính vật chất, và những tranh luận về việc sự vâng phục tích cực hay thụ động của Đấng Christ, cả hai hay một trong hai được kể cho chúng ta; đã làm tối nghĩa Câu hỏi nhiều: trong khi nếu chúng ta xem xét nó, như một sự công chính tương quan được Đấng Bảo Lãnh chúng ta thực hiện thay cho chúng ta, vấn đề sẽ được làm sáng tỏ nhiều: nhưng tôi không nói điều này, như thể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ không được làm của chúng ta, như sau này có thể tỏ ra.

Tôi đến Nhận xét thứ hai từ bản văn, ấy là:

Chỉ những ai cảm thấy trong lòng cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội, mới quý sự tha tội là một phước hạnh.

Đa-vít ở đây trong Thi Thiên này, bị thương sâu bởi sự có tội của tội mình, không cho vương quốc, của cải, sự thắng hơn kẻ thù của mình là điều hạnh phúc, mà là sự tha tội.

Nay nền tảng của điều này là, vì thói quen của chúng ta như vậy (dầu đó là sự yếu đuối của chúng ta) là quý các ơn thương xót khi

carendo quàm habendo ("do thiếu thốn hơn là do sở hữu")

, thiếu chúng, hơn là khi có chúng. Người mù thiết tha mong được sáng mắt. Người què quý đôi chân lành lặn. Một dân bị khốn khổ vì chiến tranh, và nếm sự cay đắng của nó, ca ngợi hòa bình. Ở đây cũng vậy, một người bị sầu khổ và cay đắng trong linh hồn vì tội, người rất ngưỡng mộ sự tha thứ, và cho những ai bước đi trong ý thức về ân huệ Đức Chúa Trời là hạnh phúc. Dầu sự vô tội hay sự thoát khỏi tội có thể là majus beneficium, một ơn thương xót lớn hơn sự tha thứ và phục hồi, nhưng đây là

dulcius beneficium ("một ơn thương xót ngọt ngào hơn")

, đối với cảm giác và sự cảm nhận của người hưởng nó. Do đó để Đấng Christ và Phúc Âm được tôn cao, Đức Chúa Trời đã cho phép tội hiện hữu, và Luật pháp cốt để tỏ ra tội, và làm nó nặng thêm, hầu Đấng Christ và ân điển Ngài càng được đón nhận.

Những sự áp dụng của cả hai điểm gộp lại, là:

1. Từ điểm trước, Đức Chúa Trời khi tha thứ, có che lấp tội không? Thì đức tin thật có thể đắc thắng dạn dĩ là dường nào? Sao người tin kính ăn năn, như thể tội của người luôn ở trước Đức Chúa Trời bằng những nét chữ đẫm máu? Sao người như thể không có huyết của Đấng Christ, trong đó những người Ê-díp-tô này bị dìm chết? Nếu ngươi chưa từng là kẻ có tội, lòng ngươi đã không run rẩy. Sự tha thứ há chẳng phải làm cho tội như không có, như các ngươi đã nghe sao? Đến nỗi, như Ra-chên khóc thương con cái mình, vì chúng không còn; thì ngươi cũng có thể vui mừng, vì tội của ngươi không còn, và dầu chúng không được che lấp khỏi tầm mắt ngươi, nhưng nếu được che lấp khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời, đó là phước hạnh của ngươi; thà để chúng luôn dấy lên trong lương tâm ngươi, còn hơn một lần trước mặt Đức Chúa Trời.

Từ điểm thứ hai chúng ta có thể được dạy dỗ, ai là những người giảng Đấng Christ hay nhất, và ân điển của Phúc Âm, ai là những người giảng Phúc Âm, tức là những người trước hết rạch những vết sâu và gây thương tích trong lương tâm người ta bởi Luật pháp. Cách duy nhất để một mục sư khiến thính giả của mình nếm và ưa thích Đấng Christ và ân điển thật, là giữ họ trong ý thức tin kính và sự nhận thức về những sự yếu đuối của mình. Chúng ta không chỉ trong sự trở lại đầu tiên mới có những cơn đau và quặn thắt sau ân điển Đức Chúa Trời, mà sự đói khát Đấng Christ này, cũng phải được giữ trong tiến trình của sự nên thánh: và vì vậy như những mục sư ấy đáng bị quở trách (nếu có ai như vậy) chỉ thúc ép bổn phận, tỏ ra tội, mà không bao giờ rao giảng sự đầy dẫy của Đấng Christ: thì họ cũng đáng bị quở trách, những người chỉ thúc ép những bản văn tỏ ra ân điển của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ mở ra cái nguồn và suối của mọi sự ô uế ở trong chúng ta. Cả hai điều này được pha trộn với nhau, giống như hợp chất tuyệt vời của A-rôn.

Sự áp dụng cuối cùng về lời khuyên răn, là: hãy hạ mình sâu xa và cảm động dịu dàng trong chính mình, đến nỗi mọi sự trong các ngươi đều kêu lên: Phước thay cho người nào Đức Chúa Trời không kể tội cho. Ôi ước gì mỗi thính giả nghe tôi hôm nay, có thể với cùng một tâm linh, tình cảm, và sự xao động của lòng trong mình, công bố chân lý này, như Đa-vít đã làm. Điều được nói về các thư của Phao-lô, cũng đúng về các Thi Thiên của Đa-vít:

Nunquam Davidis mentem intelliges, nisi prius Davidis spiritum imbiberis ("Ngươi sẽ không bao giờ hiểu thấu ý Đa-vít, trừ khi trước hết ngươi đã thấm nhuần tâm linh của Đa-vít")

. Ngươi không bao giờ hiểu thấu ý Đa-vít đầy đủ, trừ khi ngươi được chiếm hữu bởi tâm linh của Đa-vít. Nay để các ngươi được cảm động đến điều này, hãy xem xét động cơ trong bản văn, và phương tiện để đạt được nó. Động cơ là sự phước hạnh; một người không bao giờ là người hạnh phúc, cho đến khi tội của người được tha. Điều gì làm nên hỏa ngục và sự đoán phạt, nếu không phải chỉ là không được tha thứ? Của cải, sự vĩ đại, danh dự của ngươi, không thể đem lại hạnh phúc cho ngươi như sự tha tội làm. Do đó đây là nguyên nhân của mọi phước hạnh khác. Và hãy để ý, ở đây có một sự khác biệt lớn giữa chỗ này: Phước thay cho người nào tội được tha, và những bản văn nơi người được nói là phước khi luôn kính sợ, hay người được nói là phước khi không đi trong đường lối kẻ ác, vì trong bản văn tỏ ra nguyên nhân hay nguồn của sự phước hạnh, tức là sự tha tội; nhưng trong những chỗ khác chỉ mô tả ai là những người được phước. Một người kính sợ là được phước, nhưng sự kính sợ của người không phải là nguyên nhân của sự phước hạnh của người. Một người sống tin kính là được phước, nhưng sự tin kính của người không phải là nguyên nhân của sự phước hạnh của người, mà sự tha tội của người làm người được phước trong mọi ân tứ của người; ngươi được phước, không phải vì ngươi cầu nguyện, nghe, sống thánh khiết, mà vì Đức Chúa Trời tha mọi tội và sự bất toàn của ngươi trong những bổn phận này. Vậy nếu các ân tứ của ngươi, các bổn phận thánh của ngươi không phải là nguyên nhân của sự phước hạnh của ngươi, thì đừng bao giờ nghĩ các ơn thương xót bề ngoài của ngươi có thể. Phương tiện để đạt được điều này, ở trong bản văn, là không có sự gian dối trong lòng, nghĩa là, không che giấu tội mình, mà ăn năn về chúng, và xưng chúng ra với Đức Chúa Trời: Vì điều này (Đa-vít nói) mọi người sẽ cầu nguyện cùng Chúa trong thì thuận tiện; vì điều này, tức là vì sự tha thứ này, và vì Chúa đã sẵn lòng tha thứ, khi tôi nói: Tôi sẽ xưng tội mình. Vì vậy mọi người sẽ tìm kiếm Chúa; nhân đây, đừng ai lạm dụng chỗ ấy, câu 5. Đa-vít nói ông sẽ xưng ra, và Đức Chúa Trời đã tha nó: Đa-vít chỉ nói vậy, và Đức Chúa Trời đã tha; một số người đã diễn giải như vậy. Nhưng nói, ở đó, theo cách dùng của từ Hê-bơ-rơ ở một số chỗ, là quyết tâm và định đoạt vững chắc đến nỗi người sẽ siêng năng thực hành nó. Vì vậy đừng nghĩ rằng một sự lao nhọc bằng môi miệng đơn thuần là sự tan vỡ và ăn năn của tâm linh, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi làm phương tiện cho sự tha thứ.

BÀI GIẢNG XXVI.

Chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời để ý đến, và nổi giận với tội lỗi của các tín hữu. Những sự gia tăng tội của Đa-vít, và do đó của mọi tín hữu. Những tội mà các tín hữu có thể sa vào, và chúng khác với tội của người khác ở điểm nào.

THI THIÊN 51:9.

"Xin Chúa ngoảnh mặt Chúa khỏi các tội tôi, Và xóa hết thảy gian ác tôi."

Các ngươi đã nghe về sự hữu ích đặc biệt của các Thi Thiên, xét về các hoàn cảnh hay cám dỗ của chúng ta. Điều mà một số tác giả (tôi không biết trên cơ sở nào) đã nói về ma-na, rằng nó có vị của mọi món ngon trong nó, và ban một hương vị tương ứng cho điều mà mỗi khẩu vị mong muốn; điều này có thể được khẳng định thật về các Thi Thiên, chúng có một sự hướng dẫn, hay an ủi tương ứng cho mọi sự khốn khổ hay cám dỗ của mỗi người. Do đó chúng đã được một số người gọi là Kinh Thánh nhỏ, hay Kinh Thánh của Kinh Thánh? Vì dầu mọi ngôi sao đều bằng chất tinh túy (như các triết gia nói) nhưng ngôi sao này khác ngôi sao kia về sự vinh hiển. Và Thi Thiên này trong số những Thi Thiên khác, không có sự xuất sắc hay hữu ích tầm thường, nó là một hiệu thuốc thiêng liêng, trong đó có những thuốc giải độc chọn lọc chống lại sự có tội và sự ô uế của tội, đến nỗi mỗi người có thể nói về Thi Thiên này điều mà Luther đã nói về một Thi Thiên khác: Ôi Thi Thiên,

Tueris meus Psalmus [NEEDS REVIEW: có lẽ lỗi in, đáng lẽ "Tu es" ("Ngươi là"); chữ Tueris giữ nguyên theo bản gốc]

, xin Chúa làm bài ca ngợi của tôi. Hoàn cảnh của Thi-thiên này được ghi chép rất siêng năng, chính xác trong phần đề tựa, nó được soạn ra khi Na-than quở trách Đa-vít về tội ngoại tình, sau khi ông đã ăn nằm với Bát-sê-ba. Từ Hê-bơ-rơ được dịch ở thì quá khứ, và vì thế những kẻ bào chữa cho Na-a-man, 2 Các Vua 5:18, dịch lời Na-a-man xin được tha thứ về việc cúi lạy trong đền Rim-môn ở thì quá khứ. Như vậy (xin tha cho kẻ tôi tớ Chúa) khi chủ tôi vào đền Rim-môn — và tôi cúi mình. Và họ đem đề tựa của Thi-thiên này để xác nhận cách dịch như thế. Trong Thi-thiên này, chúng ta phải nhìn Đa-vít hạ mình vì tội lỗi nặng nề của mình, như Gióp ngồi trên đống tro ghê tởm chính mình, vì những mụn nhọt và sự ghê tởm trên thân thể, hay như La-xa-rơ khốn khổ đầy ghẻ chốc, nằm dưới ngôi Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót. Vì lòng thương xót là mục đích của Thi-thiên này, điều ông cầu xin trong những hiệu quả tiêu cực của nó, như việc xóa bỏ khỏi ân huệ Ngài, v.v., và trong những hiệu quả tích cực của nó, như việc tạo dựng một tấm lòng mới, làm cho ông đầy dẫy sự vui mừng hớn hở, v.v. Và lời cầu xin này được thúc đẩy bằng nhiều lý lẽ từ vô số sự thương xót của Đức Chúa Trời, từ sự xưng nhận và thú tội của ông, với sự sẵn lòng vâng phục mọi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, từ khuynh hướng phạm tội của mọi người, vì sự bại hoại nguyên thủy ngự trong lòng người, từ hiệu quả tốt mà sự tha thứ này sẽ tác động trên ông, ông sẽ dạy dỗ kẻ phạm tội đường lối của Đức Chúa Trời, hầu cho tội lỗi của ông cũng như ân điển của ông đều dạy dỗ kẻ khác. Câu gốc của tôi là lời cầu nguyện về hiệu quả tiêu cực ấy của lòng thương xót, được diễn đạt trong hai lời cầu xin cùng một ý.

Lời cầu xin thứ nhất là, Xin Chúa giấu mặt Ngài khỏi các tội lỗi tôi.

Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời một khuôn mặt theo hai nghĩa. Có mặt của ân huệ và tình yêu Ngài. Đa-vít trong câu 11, cầu xin Đức Chúa Trời chớ cất điều này khỏi ông: Và có mặt của cơn giận và sự phẫn nộ Ngài. Đa-vít nhận thấy điều này trên mình, và chống lại mình, vì vậy ông ước ao Đức Chúa Trời giấu nó khỏi ông; Vậy nên đó là cách diễn đạt của một người có tội, không thể chịu nổi Đấng Quan Án công chính nhìn mình; hay đúng hơn của một đứa con phạm lỗi, không thể chịu nổi cái cau mày của cha, khi cha nhìn nó. Đa-vít giờ đây có sự ô uế và tội lỗi trên mình, điều ông biết Đức Chúa Trời không thể nhìn mà không có nhiều cơn thạnh nộ và phẫn nộ, vì vậy ông cầu xin Đức Chúa Trời đừng nhìn ông. Các bạn thấy nơi đây Đa-vít thừa nhận, Rằng Đức Chúa Trời thấy và để ý đến tội lỗi của những người đã được xưng công chính một cách hết sức bị chọc giận.

Lời cầu nguyện này được diễn đạt cùng ý trong lời cầu xin tiếp theo, Xin xóa hết mọi sự gian ác tôi, trong đó hãy xét lòng thương xót được cầu xin, Xóa bỏ, một ẩn dụ (như các bạn đã nghe) từ những thương gia xóa nợ của họ, hay như mặt trời làm tan và khiến đám mây biến mất.

2. Phạm vi của đối tượng, mọi sự gian ác tôi. Liệu điều này có bao gồm cả tội lỗi tương lai, đến nỗi mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai đều được tha thứ cùng một lúc, sẽ được xét đến ở phần thứ hai.

Từ lời cầu xin thứ nhất, Hãy nhận xét,

Rằng Đức Chúa Trời thấy và để ý một cách hết sức giận dữ và bị chọc giận, những tội lỗi ghê tởm và nặng nề, mà một tín hữu đã lao mình vào.

Vì lý do này, Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời quay mắt, và mặt Ngài khỏi ông, như đôi mắt đau muốn ánh sáng được dời đi, vì không thể chịu nổi. Và sự trầm trọng này của việc Đức Chúa Trời thấy nó, ông cũng nhắc đến, câu 4. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa. Việc Đức Chúa Trời đã thấy nó, và bị xúc phạm, làm ông bối rối hơn, là mắt của cả thế gian nhìn ông: Như 2 Sa-mu-ên 11:27, nơi lịch sử này được thuật lại, có dấu hiệu đặc biệt này trên tội Đa-vít, rằng điều ông đã làm không đẹp lòng Đức Giê-hô-va; vì vậy Đức Chúa Trời đã thấy nó, và để ý đến nó, đến nỗi không đẹp lòng về nó. Giáo lý này đáng được tra xét siêng năng, cả vì nó sẽ là liều thuốc mạnh, giữ dân Đức Chúa Trời khỏi những tội ô nhục nặng nề, cũng như để cho biết những tội như vậy dân Đức Chúa Trời làm rạn nứt đến đâu trên sự bình an họ với Đức Chúa Trời, và quyền họ với giao ước ân điển. Và mặc dù câu hỏi này đã bị cào xé về một số phương diện bởi móng vuốt của các nhà Kinh viện, tôi sẽ cố gắng không làm kẻ gieo giống xấu gieo giữa gai góc, cũng không như một người xưa ám chỉ,

Plantare nemus Aristotelicum juxta altare Dei (Trồng rừng gai của A-ri-stốt bên cạnh bàn thờ Đức Chúa Trời)

, Trồng rừng tối tăm của A-ri-stốt, gần bàn thờ Đức Chúa Trời.

Và để tiến hành rõ ràng hơn trong điểm lớn lao này, tôi sẽ xét giáo lý một cách vắn tắt trong

hypothesi (trường hợp giả định),

như trường hợp của Đa-vít, rồi đến trong

thesi (luận đề chung),

như điều có thể là tình trạng của bất kỳ tín hữu nào: vì đối với Đa-vít hãy để ý hai điều,

Thứ nhất, Sự trầm trọng của tội lỗi ông.

Thứ hai, Về điều ác giáng trên ông, vì cớ đó. Tội lỗi của Đa-vít được kể chi tiết, 2 Sa-mu-ên 11, nơi các bạn thấy nhiều sự trầm trọng của hành động vô đạo này.

Thứ nhất, Ông là vua, và vì thế sự gian ác của ông càng lớn hơn, theo mức độ địa vị ông càng lớn, Những người có chức vị giống như mặt trời, nếu bị nhật thực, gây ra nhiều biến đổi tai hại cho kẻ dưới.

Thứ hai, Một người được Đức Chúa Trời nâng lên hưởng những sự thương xót đặc biệt, cả thuộc thể lẫn thuộc linh, mà lại phạm tội như vậy, chúng ta có thể kêu lên, Hỡi Giô-đanh, cớ sao ngươi chảy ngược?

Thứ ba, Bản chất của tội lỗi là một tội rất nặng, trái với ánh sáng của lương tâm một người ngoại, là làm ô uế vợ người lân cận mình.

Thứ tư, Đó là sự xúc phạm đến U-ri, tôi tớ trung thành của ông, người đang liều mạng để bảo vệ Đa-vít: Đây là sự vong ân khủng khiếp.

Thứ năm, Sự trầm trọng này Đức Chúa Trời thêm vào, Rằng ông đã có nhiều vợ khác; mà ông, như Na-than khôn ngoan quở trách ông, lại đi lấy con chiên của người nghèo, người chỉ có một con ấy, đây là trở nên rất có tội.

Thứ sáu, Nơi đây có sự suy tính kỹ lưỡng, và bàn bạc, cách che đậy việc ấy, và khiến U-ri thành cha của đứa trẻ. Ôi, lòng Đa-vít ở đâu mà không cáo trách ông suốt bấy lâu?

Thứ bảy, Để thực hiện âm mưu khốn nạn này, ông sai U-ri mang thư đến Giô-áp để tự hủy diệt mình; Há Đa-vít ở đây, điều ông đã lên án và cầu nguyện chống lại biết bao nơi kẻ khác, lại rình rập như sư tử để nuốt kẻ nghèo vô tội sao?

Thứ tám, Tội lỗi ông càng thêm ghê tởm, ở chỗ để che đậy việc này, ông sai đặt U-ri, và nhiều người vô tội khác ở hàng đầu, cốt để bị giết, rồi sau đó với sự giả hình tột bậc, bào chữa rằng, Gươm giáo giết kẻ này người kia. Vậy nên nơi đây là một tội với nhiều tội phức tạp trong đó.

Thứ chín, Khi mọi việc đã xong, Đa-vít cưới Bát-sê-ba làm vợ, vui thích nơi nàng, và hớn hở với nàng.

Thứ mười, Để khiến tội lỗi ông thành tội lỗi quá đỗi, sau những tội kinh khiếp đã phạm như vậy trái với ánh sáng tự nhiên, cũng như thuộc linh, chúng ta thấy không có sự ăn năn của lương tâm, không có sự bối rối trong lòng, cho đến khi Na-than đấng tiên tri đến và đánh thức ông. Nhưng ngay khi bị quở trách, Hỡi núi này tan chảy như sáp trước lửa thế nào? Và vì vậy chớ ai lấy tội lỗi Đa-vít làm cớ khích lệ mình, trừ khi cũng thấy trong mình sự ăn năn của Đa-vít.

Và vì vậy ở phần thứ hai hãy để ý, Đức Chúa Trời dùng cách nào để bẻ gãy ông, và biết bao sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đã giáng trên ông.

Thứ nhất, Ông chịu sự kinh hãi và bối rối lớn, điều ông diễn tả bằng sự hành hạ tinh vi nhất, tức là, Xương cốt tan nát. Đối với ông, dường như mọi xương cốt đều bị giã nát và đập vụn vào nhau. Thật đáng sợ thay khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ngay cả đối với dân Ngài cũng là lửa thiêu đốt. Như mặt trời vốn phóng ra những tia sáng rực rỡ, bị mây dày đặc che tối và mờ đi; Đa-vít cũng vậy, là người xưa kia vui mừng trong Đức Chúa Trời, lấy làm yên ủi trong các lời hứa Ngài, nay như người nhà giàu xin một giọt yên ủi, và thấy một vực sâu lớn ngăn cách điều đó với ông, đến nỗi nó không thể đến cùng ông, ông cũng không thể đến cùng nó. Giờ đây mọi thú vui của Đa-vít, mọi khoái lạc dâm dục của ông còn gì trước những vết thương của linh hồn ông? Há ông đã chẳng mua sự ăn năn với giá đắt sao? Hỡi kẻ tin kính hãy nghe điều này mà run sợ, chớ làm điều như vậy.

Thứ hai, Như ông thấy địa ngục trong lòng mình như vậy, Đức Chúa Trời cũng thật sự không đẹp lòng, tội lỗi ông chưa được xóa cho đến khi ông ăn năn. Đến nỗi sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời không chỉ ở trong cảm giác và sự cảm nhận của Đa-vít, mà còn ở trong lòng Đức Chúa Trời nữa. Như đất lòng ông cứng như sắt, không sinh hoa trái yên ủi nào, thì các từng trời cũng như đồng. Đức Chúa Trời đã phán với linh hồn ông như phán với các núi Ghinh-bô-a, rằng không có sương móc ân huệ nào của Ngài giáng xuống. Vì vậy ông không chỉ cầu xin sự tha thứ, mà còn cầu xin sự tha thứ dồi dào và lặp đi lặp lại, Xin tha thứ dồi dào, như câu 2. Tôi cần được tha thứ hết lần này đến lần khác, tôi cần một sự tha thứ dư dật, vì tôi đã phạm nhiều tội trong một tội. Giờ đây Đa-vít có lý do chính đáng để lo lắng và sợ hãi hơn về sự tha thứ những tội này, vì không có của lễ đặc biệt nào được chỉ định cho tội giết người và ngoại tình, chỉ có sự trông đợi báo trả, hoặc từ Đức Chúa Trời hoặc từ loài người, nhưng điều này chớ bị kéo giãn thành những sai lầm của phái Sô-xi-ni-an, như trước đây tôi đã chỉ ra.

Thứ ba, Ông thấy trong mình một sự ghê tởm, và tội lỗi làm ô uế lương tâm mình, nhờ đó như A-đam, ông có thể chạy trốn và ẩn mình, hầu Đức Chúa Trời không thấy ông. Do đó ông cầu nguyện, Xin rửa tôi, Xin tẩy sạch tôi, Xin thanh tẩy tôi. Ôi ông ghê tởm và gớm ghiếc biết bao trong mắt chính mình: nếu sự công chính của Đa-vít bị ông kể như miếng vải ô uế, hay phân bón; thì những tư tưởng hạ mình và ghê tởm nào ông hẳn phải có về tội lỗi mình? Ông nhìn mình như con heo lăn lóc trong bùn, và con chó liếm lại đồ nó đã mửa ra.

Thứ tư, Ông cảm thấy một sự tiêu hao và héo mòn thuộc linh trên mình, đến nỗi không thể thực hành bất kỳ ân điển nào như ông thường làm. Vì vậy ông cầu xin một thần linh chủ chốt hay tự nguyện, hầu với sự vui thích và sức mạnh ông làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Đa-vít trỗi dậy như Sam-sôn khi tóc bị cắt, tưởng sẽ làm những việc lớn lao, như ông đã làm trước đây, nhưng ông thấy sức mình đã mất.

Thứ năm, Ông khám phá ra một thế giới giả hình trong lòng mình, và kêu lên về điều đó, cầu xin sự chân thật trong bề trong. Giờ đây (có lẽ) ông sợ mình là kẻ giả hình, tự hỏi liệu có chút chân thật nào của ân điển trong ông không; và chắc chắn điều đó có thể khiến Đa-vít kinh ngạc và sửng sốt, khi xét rằng ông có thể làm mọi điều gian ác ấy một cách có suy tính trong máu lạnh, mà không chút ăn năn trong một thời gian dài. Điều này có thể chính đáng nhấn chìm Đa-vít vào hỗn mang, đến nỗi ông sợ rằng chính những trụ cột và nền tảng của linh hồn mình đã bị lay động.

Thứ sáu, Ông đã mất hết sự dạn dĩ và tự do nảy sinh từ một lương tâm tốt, trong việc rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời, và cải hóa kẻ phạm tội khỏi đường lối gian ác của họ, câu 13. Một số người nói rằng Đa-vít trong khoảng thời gian này đã mất ân tứ tiên tri, và làm Thi-thiên. Tôi không biết điều đó; nhưng chắc chắn tội lỗi và xấu hổ đã niêm phong miệng ông, đến nỗi ông không thể quở trách kẻ khác về tội giết người, ngoại tình, mưu mô hủy diệt, mà chính ông đã phạm một cách ô uế. Đó là quy tắc của người xưa,

Quicquid dicturus aliis, prius tibi ipsi dic (Điều gì ngươi sắp nói với kẻ khác, hãy nói với chính mình trước).

Hãy nói với chính mình trước, điều ngươi sắp nói với kẻ khác. Nhưng làm sao Đa-vít có thể dạn dĩ ở đây, cho đến khi có một hòn than lửa từ bàn thờ đến thánh hóa ông? Vậy nên khi suy ngẫm kỹ mọi điều này, các bạn có thể nói, bài giảng này là một bài giảng giải phẫu thuộc linh, trong đó tội lỗi và hình phạt của Đa-vít đã được mổ xẻ trước mặt các bạn, hầu mỗi người nghe khôn ngoan có thể ngăn ngừa căn bệnh tuyệt vọng tương tự trong mình.

Và giờ đây tôi tiến đến Luận đề, hay giáo lý này nói chung. Và phương pháp tôi sẽ dùng: Thứ nhất, Nói vắn tắt về những tội lỗi mà kẻ tin kính có thể sa vào. Rồi sau đó nói rộng hơn về mối quan hệ họ đứng với Đức Chúa Trời sau khi phạm những tội ấy, cho đến khi họ ăn năn.

Và về phần trước, có hai điều đáng xét:

1. Bản chất của những tội lỗi họ phạm. Và,

2. Tính chất của chúng, nhờ đó chúng có thể được phân biệt với tội lỗi của kẻ bị bỏ.

Về phần trước. Không có tội nào (ngoại trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh) mà một người đã được xưng công chính, khi bị bỏ mặc cho chính mình, không thể sa vào, ngay cả những tội mà những người có đạo đức, chỉ nhờ lương tâm tự nhiên cũng sẵn sàng ghê tởm. Đa-vít với sự suy tính và ưng thuận sa vào tội ngoại tình và giết người, những tội bị luật thành văn của tự nhiên lên án: Các bạn thấy A-rôn phạm tội thờ hình tượng: các anh em Giô-sép, các tổ phụ, hết sức mình giết Giô-sép, và khi đã quăng chàng xuống hố, họ ngồi xuống ăn, điều ấy hàm ý sự yên ổn lạ lùng của họ: và chúng ta không đọc thấy họ ăn năn, cho đến nhiều năm sau, khi được Giô-sép đánh thức. Sam-sôn, ông giống như một trong các hoàng đế La-mã, một hỗn hợp của thói xấu và đức hạnh, đến nỗi người ta có thể nghi ngờ sự tin kính của ông, nếu Kinh Thánh không đặt ông vào danh mục các thánh đồ. Phi-e-rơ, mặc dù chính sự sợ hãi gây ra tội lỗi ông, nhưng tội ông rất đáng sợ, nói dối, thề, và rủa sả, trong việc chối Chúa. Đây là tội mà Phi-e-rơ tưởng mình không thể nào sa vào. Vì trước hết khi bị đứa tớ gái cáo, so sánh các sách Phúc Âm với nhau, ông không chỉ hèn nhát chối mình là Phi-e-rơ, mà còn thêm rằng, Ông không biết Đấng Christ, thậm chí không biết nàng nói gì: một cách diễn đạt chúng ta dùng về điều mà chúng ta hoàn toàn không biết; và ông làm điều này trước mặt mọi người đứng đó. Kế đó sau một lúc (theo Man-đô-na-đô tính, ít nhất phải ba giờ) ông lại chối Chúa lần nữa: chúng ta hẳn tưởng lòng Phi-e-rơ có thể bối rối trong khoảng thời gian ấy, nhưng thay vì ăn năn ông càng thêm tội, với lời thề ông chối mình là Phi-e-rơ; Nơi đây là sự nói dối trái với lương tâm mình, kèm theo sự phản bội đối với Đấng Christ: Rồi lần thứ ba, một lúc sau, bị cáo nữa, ông càng tăng tội, và không chỉ thề, mà còn rủa, tức là, nguyện mình chịu những sự đoán phạt kinh khiếp nhất có thể, nếu ông biết Đấng Christ, và ông làm điều này thường xuyên, như cụm từ, Ông khởi sự rủa sả, dường như hàm ý, và tội ông còn lên cao hơn nữa, nếu lời rủa ấy nhắm vào Đấng Christ, rằng ông đã rủa sả và nguyền rủa Ngài, và suốt bấy lâu mặc dù như một số người có lẽ nghĩ, ông nghe gà gáy, ông vẫn không ăn năn cho đến khi Đấng Christ nhìn ông, và chắc chắn ông hẳn đã chối Ngài bao nhiêu lần tùy theo sự cám dỗ, nếu Đấng Christ không giữ gìn ông.

Như vậy tôi đã cho các bạn những tấm gương về tội lỗi ghê tởm của dân Đức Chúa Trời, không phải để khích lệ phạm tội, nhưng nếu suy xét kỹ, là cái cương chống lại nó. Như người kia nói,

Plus debeo Thomae, quam Petro (Tôi mắc nợ Tô-ma nhiều hơn Phi-e-rơ),

ông mắc nợ sự nghi ngờ của Tô-ma nhiều hơn đức tin của Phi-e-rơ, vì nhờ sự nghi ngờ của Tô-ma, sự sống lại của Đấng Christ càng được xác nhận: Vậy nên theo một nghĩa nào đó, chúng ta càng nhận biết sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự sa ngã của con cái Ngài, hơn là trong các ân điển của họ; vì nhờ đó chúng ta phải run sợ trong chính mình về sự yếu đuối mình, cẩn thận hơn chống lại tội lỗi; Hãy để ý con đường họ đã đi để được tha thứ, và ngưỡng mộ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, là Đấng không hoàn toàn ruồng bỏ những đứa con hoang đàng của Ngài.

Như vậy các bạn thấy không có loại tội nào, mà dân Đức Chúa Trời, vì sự sao lãng của mình, không thể sa vào. Và còn câu hỏi khác, Liệu họ có thể thường xuyên phạm cùng những tội không? Chúng ta có những tấm gương trong Kinh Thánh cho câu trả lời khẳng định, chỉ còn nghi vấn lớn hơn là, Liệu sau một sự hạ mình thấu đáo và sâu sắc họ có thể tái phạm cùng những tội không? Nhưng mặc dù chúng ta hầu như không có trường hợp nào như vậy trong Kinh Thánh, nhưng mạng lệnh của Đức Chúa Trời bắt chúng ta tiếp nhận một người anh em phạm tội bảy mươi bảy lần, nếu người ấy ăn năn, có thể giữ lòng kẻ phạm tội như vậy khỏi tuyệt vọng, vì sự nhân từ và tình yêu ở trong Ngài như ở trong đại dương; còn trong chúng ta, chỉ như ở trong dòng suối.

Điều thứ hai đáng xét là, Những tội này là loại tội nào? Liệu chúng có thể gọi là tội do yếu đuối, dù bản chất rất tàn ác, hay tội cai trị? Giờ đây các nhà thần học tin kính có những cách diễn đạt khác nhau, dù ý họ cùng một điều. Xăng-chi trong luận đề về sự bền đỗ của các thánh đồ ra sức khẳng định, Rằng mọi tội mà tín hữu được chọn sa vào, đều là tội do yếu đuối. Ông gọi tội của Đa-vít và Phi-e-rơ như vậy: Lý do chính của ông là, Vì mỗi người tái sinh có hai nguyên tắc trong lòng, xác thịt và thần linh, cả hai chống cự nhau: nhờ đó họ không bao giờ bị lôi kéo đến sự ưng thuận và quyết ý trọn vẹn trong bất kỳ tội nào họ phạm. Do đó ông phủ nhận chúng có thể gọi là tội cai trị, hay tội trái với lương tâm, làm hao mòn lương tâm, hay từ quyết ý đã định trong lòng. Ông đưa một thí dụ từ Giô-na, và các thủy thủ; Chúng ta biết các thủy thủ lúc đầu không có ý định quăng Giô-na xuống biển; họ lại chèo và dùng hết sức cố gắng để cứu ông: Cuối cùng, họ cầu khẩn các thần mình, nếu có thể, họ không bị bắt buộc phải dìm ông. Giờ đây trong mọi điều này, các thủy thủ, dù đã quăng ông xuống biển, với ý muốn và ưng thuận của họ, họ cũng làm điều ấy rất miễn cưỡng. Vậy, ông nói, Giô-na, về phương diện này, giống như Đấng Christ, hay ân điển trong lòng dân Đức Chúa Trời. Và trước hết, dân Đức Chúa Trời không có ý định loại bỏ Ngài. Họ lại dùng sự cẩn thận siêng năng trong cám dỗ để không làm điều ấy. Cuối cùng, họ nài xin và khẩn cầu Đức Chúa Trời cho họ không bao giờ sa ngã thê thảm như vậy: Vì vậy nếu có lúc họ bị bắt kịp, đó là với một sự sẵn lòng miễn cưỡng. Ông nói vậy. Cũng chẳng lạ gì nếu ông phán đoán như vậy; Khi Bu-xe tưởng một người được chọn, ngay cả trước khi được cải đạo, không phạm tội với sự ưng thuận trọn vẹn như kẻ gian ác bị bỏ, nhưng có nhiều động lực trái ngược. Giờ đây mặc dù Phi-e-rơ trong việc chối Chúa, có thể tưởng là với sự miễn cưỡng và lưỡng lự mà làm điều ông đã làm, nhưng khó mà nói, Đa-vít, là người đã suy tính và mưu đồ để hoàn thành sự gian ác mình, lúc ấy đã không có chút ưng thuận trọn vẹn nào. Và có vẻ khó gọi mọi tội của kẻ tin kính, là tội do yếu đuối; Vì vậy những người khác sẽ chấp nhận gọi chúng là tội cai trị, nhưng với giới hạn này, rằng đây không phải là sự cai trị toàn diện: tội cai trị họ như bạo chúa, không như vua; và mặc dù đôi khi, như trong trường hợp Đa-vít, không có sự chống cự thực tế nào, vì mọi sự thực hành ân điển đều bị đình chỉ, nhưng hạt giống của Đức Chúa Trời đến kỳ lại sống lại, và đuổi kẻ tiếm quyền ấy ra: Vậy thì kết luận là, Rằng những tội nặng nề, mà một số người tái sinh phạm, có thể nói là những tội được hoàn thành với sự ưng thuận và vui thích trọn vẹn, và trong lúc ấy, không có sự chống cự thực tế nào của phần tái sinh, và đến mức ấy có thể gọi là tội cai trị, nhưng vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ thổi bùng những tia lửa ân điển ấy trong kẻ tin kính, đúng kỳ Ngài; vì vậy chúng chỉ cai trị như bạo chúa, và chỉ một thời gian, không như vua, điều ấy chỉ đúng khi tội lỗi được phạm theo thói quen với sự ưng thuận trước và sau.

Nhưng nói chung, Rằng có sự khác biệt lớn giữa tội của Sau-lơ và tội của Đa-vít, Phi-e-rơ, và Giu-đa, sẽ hiện rõ.

1. Từ nguyên tắc sự sống siêu nhiên ấy, mặc dù bị suy yếu nhiều, nhưng chưa bị lấy đi hoàn toàn, 1 Giăng 3. Kẻ đã sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, tức là không như Ca-in; hay như kẻ thuộc về cha nó là ma quỷ, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người. Và Phao-lô, Rô-ma 7, diễn tả điều này cách tuyệt vời nơi một người tái sinh, nơi một số nhà chú giải không giới hạn điều lành ông muốn làm, hay điều ác ông không muốn làm, chỉ ở những động lực và ước muốn của lòng, nhưng mở rộng đến những hành động bên ngoài làm trong xác thịt.

2. Có sự khác biệt đối với Đức Chúa Trời: Ngài không hoàn toàn ruồng bỏ kẻ phạm tội này, như Ngài làm với kẻ kia. Hãy so sánh tội của Sau-lơ, vì đó Đức Chúa Trời loại bỏ ông, với tội của Đa-vít, các bạn hẳn tưởng tội Sau-lơ nhẹ hơn nhiều; vì tội Sau-lơ là, vì ông tha A-ga, 1 Sa-mu-ên 15, và những vật tốt nhất của của cướp, viện cớ là để dâng tế lễ, và ông không dám làm khác vì sợ dân chúng, nhưng vì điều này Đức Chúa Trời loại bỏ ông. Giờ đây tội Đa-vít là tội nặng hơn trái với ánh sáng tự nhiên, trong khi tội Sau-lơ chỉ trái với mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời, và chỉ là tội, vì bị cấm, không phải tự bản chất, thế mà Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót với người này, mà không với người kia. Chắc chắn, dù ân điển Đức Chúa Trời là lý do lớn của sự khác biệt, nhưng Sau-lơ đã phạm tội với sự khinh thường và coi nhẹ Đức Chúa Trời hơn Đa-vít. Có một gốc rễ đắng hơn nơi người này hơn người kia.

3. Sự khác biệt cũng thấy được nơi hậu quả. Khi Đa-vít bị quở trách, ông tan chảy và tự lên án mình nhanh chóng thế nào? Không thể có sự tan băng đột ngột như vậy của lòng Đa-vít, nếu như lòng Na-banh nó đã cứng như đá trong ông. Phi-e-rơ cũng vậy, ngay khi Đấng Christ nhìn ông, Ông đi ra ngoài, khóc lóc đắng cay. Thật vậy, chúng ta thấy Sau-lơ và Giu-đa sau khi đã phạm điều gian ác, kêu lên, Họ đã phạm tội, nhưng đó chỉ vì động cơ thuộc thể, sợ mất danh dự hay tiếng tăm, và cùng lắm, vì sự sợ hãi nô lệ trước cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, không phải vì yêu mến Ngài, hay đức tin nơi Ngài.

Bài học thực hành là, Nếu Đa-vít nằm trong vũng máu mình như vậy, và điều Mi-canh nói sai về ông, nay là thật, đã khiến mình như một trong những kẻ hèn hạ, thì ông hãy trở thành trụ muối để ướp mặn kẻ tin kính. Không có sự lo lắng đầy ân điển và sự nương cậy siêng năng nơi Đức Chúa Trời, một ngôi sao trở thành như đống phân nhanh chóng thế nào? Các bạn thấy những con rắn, và các loài độc khác, nằm ẩn trong hang đất, khi trời lạnh, vẫn bò ra dưới tia nắng nóng. Và những tội mà ngươi tưởng đã bị đóng đinh trong mình, có thể sống lại khi có cám dỗ ấm áp. Phi-e-rơ không thể bị thuyết phục rằng mình sẽ bị nhấn chìm vào sự phản bội ô uế như vậy, ông tưởng mọi người trên đời sẽ làm điều ấy sớm hơn ông. Giờ đây để ngăn ngừa những gương xấu này, hãy luôn lắng nghe những động lực của Đức Thánh Linh. Khi gà gáy, ngươi hãy đi ra ngoài khóc lóc đắng cay; khi thiên sứ khuấy động ao, ngươi hãy bước xuống ngay: và nếu có lúc ngươi bị bắt kịp, chớ ở mãi trong tội, hãy trở lại ngay. Ngọn nến mới tắt, nếu thổi ngay, có thể cháy lại. Càng ở lâu trong tội, lòng ngươi càng trở nên vô cảm và ngu muội; và hãy biết lời Bê-na là thật,

Illud est cor durum, quod non trepidat ad nomen cordis duri (Đó là lòng cứng cỏi, lòng không run sợ trước danh xưng lòng cứng cỏi).

Đó là lòng cứng cỏi, lòng không run sợ trước danh xưng lòng cứng cỏi.

BÀI GIẢNG XXVII.

Tội lỗi nặng nề làm rạn nứt sự xưng công chính đến mức nào.

THI-THIÊN 51:9.

Xin hãy xây mặt Chúa khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết mọi sự gian ác tôi.

Kế đó chúng ta đến để tuyên bố, Một người tái sinh khi phạm những tội nặng nề như vậy, làm rạn nứt sự xưng công chính của mình đến mức nào?

Và để làm sáng tỏ điều này hơn, tôi sẽ trình bày,

Thứ nhất, Điều nó không làm. Và thứ hai, Điều nó làm.

Và trước hết, Không có tội nặng nề nào do một người đã được xưng công chính phạm, làm cho sự tha thứ trước đây về những tội ông đã phạm trở nên vô hiệu. Đức Chúa Trời khi tha thứ, Ngài tha thứ cách tuyệt đối, không với điều kiện treo lơ lửng trên cách ăn ở tương lai của chúng ta, mà nếu không thực hiện, sự tha thứ của Ngài sẽ bị thu hồi. Các nhà thần học Lu-ther nói chung chống lại lẽ thật này; Mu-xcu-lút cũng vậy trong tác phẩm Common-place của ông,

De remission peccatorum [NEEDS REVIEW: "remission" có thể là lỗi in của "remissione"] (Về sự tha tội),

khi xử lý câu hỏi này, nghiêng về phía khẳng định, Rằng những tội nặng nề mới phạm, làm cho sự tha thứ mọi tội trước đây trở nên vô hiệu, đến nỗi mọi sự gian ác quá khứ của ông đều

reviviscere (sống lại),

sống lại trong sự có tội và cáo buộc người như vậy, Thompson trong tác phẩm Diatriba của ông, tr. 48. Dù ông biện hộ mạnh mẽ cho sự gián đoạn của sự xưng công chính của tín hữu khi phạm những tội nặng nề và ghê tởm, nhưng ông phủ nhận, Rằng những tội đã được tha thứ lại bị quy cho nữa, vì (ông nói) sự không thể thu hồi của sự tha thứ ấy chỉ tùy thuộc vào sự bất biến của mưu định Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho không hề ăn năn. Vì mặc dù (ông nói) cần có đức tin và sự ăn năn, để tội lỗi được tha thứ lúc đầu, nhưng để chúng tiếp tục hay ở mãi được tha thứ, thì không cần đức tin; và vì vậy không ai bị hư mất vì những tội quá khứ đã được tha thứ, khi thiếu đức tin và sự ăn năn mới, lúc phạm tội mới. Các nhà Kinh viện xử lý câu hỏi này, và nói chung phủ nhận, Rằng những tội đã được tha thứ lại bị quy cho nữa, trừ phi theo một nghĩa nào đó, tức là trong chừng mực những tội quá khứ được chứa đựng cách tiềm ẩn trong tội tiếp theo, như thể bởi một tội mới sự vong ân của một người lớn đến nỗi, ông trở nên có tội, như thể ông có mọi tội trước đây đè nặng trên mình. Nhưng dù phán đoán của loài người thế nào, những cách diễn đạt của Kinh Thánh về sự tha tội, là, Không nhớ đến chúng nữa, Xóa bỏ chúng, và quăng chúng xuống đáy biển, v.v. chứng tỏ rõ ràng, Rằng Đức Chúa Trời khi tha thứ một tội, Ngài tha thứ cách tuyệt đối, và đời đời, đến nỗi nó sẽ không bao giờ sống lại để lên án ông ở đây hay đời sau.

Có hai chỗ Kinh Thánh, dường như chống lại giáo lý này. Chỗ thứ nhất là, Ê-xê-chi-ên 18:24,26, nơi Đức Chúa Trời phán, Nhưng nếu kẻ công bình xây bỏ sự công bình mình mà phạm tội, thì sự công bình mà nó đã làm ra sẽ không còn được nhớ đến nữa; nó sẽ chết trong tội lỗi nó.

Quid clarius? (Còn gì rõ hơn?)

Bellarmine nói: Còn gì rõ hơn chỗ này? Do đó điều này được những người Công giáo La-mã, phái A-mi-ni-út, phái Lu-ther nhấn mạnh, như lập luận chủ lực của họ.

Giờ đây đối với chỗ này, những câu trả lời này được đưa ra,

Thứ nhất, Rằng đấng tiên tri không nói về người công bình thật, mà là người Pha-ri-si, khoe khoang, có ý tưởng về sự công bình mình, mà không có chút thực chất nào; và sự công bình giả tạo như vậy có thể nhanh chóng tan biến; nhưng điều này có vẻ quá gượng ép (dù những người học thức nhấn mạnh) một phần, vì sự đối lập được đặt giữa người công bình với kẻ thật sự gian ác; một phần, vì đó là sự công bình, mà nếu một người cứ ở trong, hẳn đã cứu được ông, ông hẳn đã sống bởi nó. Vì vậy những người khác nói, Cách diễn đạt chỉ có tính điều kiện, và theo giả định, nếu ông làm điều này, điều ấy chỉ hàm ý một posse, nếu một người bị bỏ mặc cho chính mình, không phải một

esse (thực tại),

hay rằng thật ra ông sẽ làm như vậy; phải, Đức Chúa Trời dùng những lời đe dọa có điều kiện này, như phương tiện đã được thánh hóa để giữ người công bình khỏi sa ngã. Đây là câu trả lời hay: nhưng có những người khác mà tôi đồng ý, nói rằng, Kinh Thánh ở đây xét một người như tự chính mình, và ông là gì trong quyền năng riêng mình, không phải ông là gì bởi giao ước ân điển (điều ấy chỉ là

per accidens (tình cờ),

và

ex hypothesi (theo giả định)

) một điều hoàn toàn bên ngoài và ngẫu nhiên đối với một người. Và giờ đây, nói về người tin kính như vậy, chúng ta có thể nói, rằng ông có thể sa ngã, và mất ân huệ Đức Chúa Trời; vì mặc dù đối với sự tiền định của Đức Chúa Trời và giao ước ân điển, ông không thể, nhưng điều ấy chỉ là bên ngoài, và từ bên ngoài. Đến nỗi Kinh Thánh nói về người tin kính, đôi khi đối với điều kiện bên ngoài, tương quan của ông, như được chọn và được lập giao ước: Như vậy ông được làm cho bất biến đối với tình trạng mình. Lại nữa, ở những chỗ khác Kinh Thánh nói về ông, đối với những điều bên trong, và điều ngự trong ông; và theo nghĩa này, Kẻ đứng, phải giữ kẻo ngã. Và rằng đây là cách giải thích đúng, rõ ràng bởi sự đối lập trong tình trạng của kẻ gian ác; vì ở đó Kinh Thánh chép, Nếu kẻ ác xây bỏ sự gian ác mình, và làm điều công bình, nó sẽ sống. Ở đây không hề nhắc đến ân điển; Há ai có thể từ đó suy ra, kẻ gian ác không có ân điển Đức Chúa Trời, có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời? Không. Những chỗ khác chứng tỏ sự cần thiết của điều ấy. Vậy nên rõ ràng, những câu Kinh Thánh này không hề liên quan đến bất cứ điều gì bên ngoài và ngoại tại đối với một người.

Chỗ tiếp theo được viện dẫn cho sự trở lại của những tội đã được tha thứ, là, Ma-thi-ơ 18:32,34, nơi trong ẩn dụ, Người chủ được nói là đã tha cho đầy tớ mọi món nợ, nhưng vì đầy tớ ấy không tỏ lòng thương xót tương tự với bạn đầy tớ, chủ giận, và lại chất mọi món nợ đã tha, trên mình y. Nhờ đó có vẻ, Rằng nếu sau khi tội chúng ta được tha thứ, chúng ta làm những điều rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nhớ lại những tội trước đây của chúng ta để chống lại chúng ta. Nhưng phạm vi của ẩn dụ, là chìa khóa đúng để mở nó, không phải để tỏ, Rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ lại những tội đã được tha thứ vì những tội mới phạm, nhưng để bày tỏ, Rằng sự tha thứ kẻ khác là điều kiện cần thiết để được Đức Chúa Trời tha thứ; và rằng chúng ta chớ tin Đức Chúa Trời sẽ tha thứ chúng ta, trừ khi chúng ta tha thứ kẻ khác: và điều này rõ ràng từ kết luận của ẩn dụ, câu 35. Nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha lỗi cho anh em mình, thì Cha ta ở trên trời cũng sẽ xử với các ngươi như vậy. Hơn nữa, không phải mọi chi tiết trong ẩn dụ đều có tính lập luận, mà chỉ có ý chính. Nhiều điều là nét hoa mỹ trong bức tranh, không phải đường nét.

Ở phần thứ hai, Người đã được xưng công chính phạm tội như vậy, cũng không sa khỏi ân điển của sự xưng công chính, hay sự làm con nuôi, ông không bị loại khỏi quyền thừa kế. Kẻ Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối cùng; suốt thời gian này, sự cầu thay của Đấng Christ có hiệu lực cho ông. Dù ông là đứa con hoang đàng sống với heo, và ăn vỏ đậu, ông vẫn là con,

Quod Christus naturâ, nos gratiâ (Đấng Christ là Con bởi bản tính, chúng ta là con bởi ân điển),

như Đấng Christ đời đời là Con Đức Chúa Trời bởi bản tính, chúng ta cũng vậy trong Ngài, và bởi Ngài, luôn là con của ân điển; và sự bền vững hay ổn định của sự xưng công chính chúng ta, không dựa trên bất cứ điều gì trong chúng ta, mà dựa trên ý muốn và tình yêu Đức Chúa Trời, và những lời hứa chắc chắn của Ngài.

Thứ ba cũng không, Ông sa khỏi tình trạng ân điển nội tại hay thánh hóa, chẳng kém gì ân điển được quy cho; vì bởi giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời, những nguyên tắc ân điển được cắm chặt và đâm rễ trong linh hồn người tin kính, vững hơn cả linh hồn ông trong thân thể ông.

Ut custodiat nos per fidem, custodit in nobis ipsam fidem (Để Ngài giữ chúng ta bởi đức tin, Ngài giữ chính đức tin trong chúng ta),

một người học thức nói.

Thứ tư cũng không, Người tin kính sa vào những tội nặng nề này, mà không có sự sắp đặt đầy thương xót của chúng, ngay cả cho điều tốt của người tin kính. Dù hoạn nạn có thể giáng trên một người để ích cho ông, nhưng một số người đã thắc mắc, Liệu Đức Chúa Trời có để người tin kính sa vào tội lỗi để ích không, vì tội lỗi có sự độc ác và chất độc nội tại trong bản chất chúng, mà những điều ác của hoạn nạn không có. Nhưng nếu Ghê-gô-ri-ô nói đúng về tội A-đam, Felix culpa, đó là lỗi lầm hạnh phúc, vì Đức Chúa Trời đã làm nên điều tốt như vậy, điều tốt của Đấng Trung Bảo, là điều tốt lớn hơn tội ấy; thì chắc chắn Đức Chúa Trời có thể cai quản những tội của dân Đức Chúa Trời cho chính ích lợi họ; như một người tin kính nói, Ông được nhiều ích bởi tội lỗi mình, hơn là bởi các ân điển mình,

Audeo dicere (Tôi dám cả gan nói),

v.v. (Âu-tinh nói trong de civit. Dei, quyển 13.) Tôi dám cả gan nói, Rằng ích lợi cho kẻ kiêu ngạo, sa vào những tội rõ ràng và công khai, nhờ đó họ xấu hổ và ghê tởm chính mắt mình,

Salubrius sibi displicuit Petrus, quando flevit; quam sibi placuit, quando praesumpsit (Phi-e-rơ khi khóc lóc mà không vừa lòng mình thì lành mạnh hơn là khi tự phụ mà vừa lòng mình).

Phi-e-rơ khi khóc lóc mà ghét mình thì tốt hơn, là khi tự phụ mà hài lòng mình. Vì vậy Đức Chúa Trời làm điều này cho dân Ngài; để ngăn ngừa tội Ngài để họ sa vào tội: và như Âu-tinh nói,

Sectio dolorem operatur, ut dolor dolore tollatur (Việc cắt vết thương gây đau, hầu đau được cất đi bởi đau),

Việc cắt vết thương gây đau, hầu đau được cất đi bởi đau, và đôi khi

venena venenis dispelluntur (độc được đuổi ra bởi độc),

độc được đuổi ra bởi độc.

Và bấy nhiêu cho phần Phủ định, chúng ta đến phần Khẳng định; và nói chung chúng ta nói,

Người tin kính phạm tội nặng nề như vậy, cho đến khi ăn năn, ở trong tình trạng bị đình chỉ khỏi mọi hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, dù không phải bị truất bỏ, hay bị tước quyền thừa kế. Ông bị quản thúc, dù không bị trục xuất; ông bị cấm chỉ, dù không bị lưu đày. Ông như Áp-sa-lôm, bị đuổi khỏi gia đình cha mình, dù không phải khỏi làm con. Các nhà thần học Anh diễn đạt điều này hay trong Công đồng Dort, bằng hình ảnh người phong hủi, bị đóng cửa khỏi nhà mình, đến nỗi dù ông có quyền với nhà mình, ông cũng không thể theo luật nào đòi hưởng nhà mình: Vậy nên dù người tin kính có quyền được tha tội, ông không thể đòi điều này như món nợ với mình, bao lâu tội lỗi còn ở trên ông. Do đó câu, Xin lấy chùm kinh giới tẩy sạch tôi, được giải thích, như ám chỉ người phong hủi, là người được tẩy sạch theo cách ấy, không phải tình trạng này được hiểu là tình trạng thứ ba giữa tình trạng xưng công chính và tình trạng bị đoán phạt, mà là sự đình chỉ những ích lợi của tình trạng trước. Theo nghĩa ấy người tin kính bị các chức sắc Hội Thánh loại ra cách công chính vì một tội, được nói là có tội bị trói trên trời. Và về phương diện này Xăng-chi nói, ông,

Quodammodo excidere à gratiâ Dei (theo một cách nào đó sa khỏi ân điển Đức Chúa Trời),

và rằng họ trở thành,

quasi inimici (như kẻ thù).

như kẻ thù vậy. Perkins cũng vậy, Khi phạm những tội như vậy, ông nói, Đức Chúa Trời biến những hiệu quả của ân điển Ngài, thành những hiệu quả,

cujusdam odii (của một thứ thù ghét nào đó),

của một thứ thù ghét nào đó đối với tội lỗi họ, đến nỗi

quodammodo fiunt inimici Dei (theo một cách nào đó họ trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời).

Giờ đây để sự kinh khiếp của tình trạng này bám chặt hơn trên kẻ tin kính hầu khiến họ thận trọng chống lại những sự sa ngã như vậy, chúng ta hãy xét những chi tiết mà điều chung này bao gồm.

Và trước hết nó giả định một sự không xứng hợp hiện tại đối với vương quốc thiên đàng, hay bất kỳ đặc ân đầy ân điển nào. Không có sự thích hợp hay chuẩn bị nào trong người tin kính đã sa ngã như vậy, cho sự yên ủi hay sự cứu rỗi: nhưng như người ô uế phải đứng tránh xa khỏi mọi điều này. Giờ đây thật thê thảm biết bao khi xét, rằng người như vậy, là người luôn được vương trượng đầy ân điển của Đức Chúa Trời giơ ra, để mời ông vào trước mặt Ngài, giờ đây phải thấy cửa và cổng của lòng thương xót đóng lại với mình một thời gian! Giờ đây Chủ tiệc có thể nói với ông, Sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ? Khi Đa-vít không ngồi theo thói quen tại bàn vua, điều ấy được bào chữa, ông có sự ô uế trên mình. Than ôi, đó là sự trầm trọng tội lỗi của người tin kính, sao ông không áp dụng những lời hứa như xưa? Sao ông không được đưa vào hầm rượu của Tân lang? Than ôi sự ô uế ở trên ông. Như Đấng Christ phán với Ma-ri, Đừng rờ đến ta, vì ta chưa lên cùng Cha; chúng ta có thể áp dụng cách khác, Lời hứa ân điển, Đấng Christ phán với ngươi, Đừng rờ đến ta, chớ nắm lấy ta, vì ngươi chưa trỗi dậy khỏi sự ô uế mình.

2. Như không có sự thích hợp cho những đặc ân đầy ân điển, Đức Chúa Trời cũng giờ đây đổi mọi cách đối xử và quản trị của Ngài đối với họ. Những hiệu quả của tình yêu, vui thích, yên ủi, chắc chắn và ngọt ngào họ đã có, giờ đây biến thành những hiệu quả đắng cay của cơn thạnh nộ, sự không đẹp lòng, bối rối và đau buồn của linh hồn, những cơn đau và co giật buồn bã của lương tâm, đến nỗi họ không có bình an với Đức Chúa Trời cũng không với chính mình. Vậy nên tội lỗi họ nuốt họ như cá voi của Giô-na, và họ như ở đáy âm phủ. Đức Chúa Trời thật sự bị xúc phạm và không đẹp lòng với họ, do đó lương tâm họ thật sự và buồn bã cáo buộc họ: Và mọi điều này được Đức Thánh Linh đưa vào lòng, thuyết phục họ về tội lỗi trong mọi sự trầm trọng của nó, Ôi những tiếng rên rỉ và hấp hối mà linh hồn họ hẳn phải tranh chiến! Đa-vít dạy chúng ta rõ ràng điều này trong điều ông cảm thấy trên mình. Vậy hãy nghe những tiếng kêu và rên rỉ của Đa-vít, và coi chừng các ngươi lạm dụng ân điển Đức Chúa Trời, hoặc về giáo lý hoặc về thực hành để yên ổn phạm tội nặng nề. Hãy chắc chắn (nếu các ngươi thuộc về Đức Chúa Trời) tội lỗi các ngươi sẽ tìm ra các ngươi; và không có giáo lý ân điển dư dật nào, sẽ là bàn thờ hay nơi ẩn náu đủ an toàn cho các ngươi trốn. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, giờ đây là Đức Chúa Trời của mọi sầu khổ và sợ hãi. Ngươi tưởng nhớ Ngài, và những suy tưởng ngươi không ngọt ngào mà bối rối. Giờ đây không phải Đức Thánh Linh, là Đấng đóng ấn và yên ủi, mà là thần linh của sự cáo trách và hạ mình. Giờ đây huyết Đấng Christ, mà ngươi đã khinh dể, nói những điều đắng cay chống lại ngươi. Một giọt cơn giận Đức Chúa Trời rơi vào lương tâm của người tin kính được đánh thức như vậy, như một giọt chì sôi rơi vào mắt người. Ôi những thú vui, những dục vọng ấy giờ đây đem lại yên ủi gì cho ông? Giờ đây ông có thể nói về chúng, như nàng nói về chồng mình, Chàng là chàng rể huyết.

3. Dù ông có quyền với giao ước ân điển, với những đặc ân chứa trong đó, nhưng như các bạn đã nghe, Ông không thể không có sự ăn năn đổi mới mà đòi bất kỳ điều nào trong số này. Ông không thể nói, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Christ tôi, Sự tha thứ tôi; Không, Đức Chúa Trời đã nhổ vào mặt ông, như cách diễn đạt với Mi-ri-am, và linh hồn trở nên ô uế và hôi thối, và nàng phải được rửa lại, trước khi Đấng Christ tiếp nhận nàng. Dù có giếng cứu rỗi, ngươi cũng không có thùng để múc. Bao lâu lòng người tin kính còn đứng xa cách Đức Chúa Trời như vậy, và có ý định ở mãi trong tội, mọi lời hứa như suối bị niêm phong, và vườn bị rào kín. Ông ở trong tình trạng tệ hơn, người bị thương trên đường đi Giê-ri-cô, vì không chỉ thầy tế lễ và người Lê-vi (luật pháp luân lý) đi qua ông, mà ngay cả người Sa-ma-ri nhân lành, Đấng Christ và những lời hứa cũng không đổ dầu vào vết thương ông. Suốt thời gian ông áp dụng những sự yên ủi cho linh hồn mình, và chống đỡ mình bằng những hy vọng về ân huệ Đức Chúa Trời, ông sống bằng sự cướp bóc thuộc linh. Và ông không thể nói về những lời hứa với lẽ thật hơn (nếu chúng ta nói về sự dùng và áp dụng thực tế) là ma quỷ nói về thế gian, và những điều vinh hiển của nó, Mọi điều này đều thuộc về ta.

4. Bởi điều này họ mắc tội phải chịu sự đoán phạt đời đời. Có hai thứ tội, như một số người phân biệt, một là tiềm năng (mà những người khác gọi là

Reatus simplex (tội đơn thuần),

tội đơn thuần) một là thực tế (mà những người khác gọi là

Reatus redundans in personam (tội đổ xuống trên con người),

tội đổ xuống trên con người.) Giờ đây mọi bên đều đồng ý, Rằng bởi những tội ấy ông đáng chịu sự đoán phạt đời đời. Và vì vậy người tin kính phạm tội như vậy, phải than khóc sự mất mát ông đã gây ra. Nếu Đức Chúa Trời xử với ông theo quy tắc nghiêm ngặt ấy, Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền chí trong mọi sự đã chép ở sách luật; ông sẽ hiện ra ở đâu? Nhưng há chúng ta không thể nói, họ có một tội thực tế bắt họ chịu cơn thạnh nộ đời đời, không phải tuyệt đối, mà có điều kiện, cho đến khi họ dùng phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự tha thứ mình? Tôi không thấy sao theo nghĩa lành mạnh điều này không thể nói, vì Đức Chúa Trời không muốn ban sự cứu rỗi cho họ, khi họ ở trong tình trạng ấy, dù lúc ấy Ngài muốn ban cho họ ân điển hiệu nghiệm, nhờ đó họ sẽ hồi phục, và cất đi vực sâu ngăn cách họ với Đức Chúa Trời. Đến nỗi cùng một lúc Đức Chúa Trời muốn ban cho họ ân điển để ăn năn và hồi phục, mà Ngài lại không muốn ban sự cứu rỗi cho họ, cho đến khi họ hồi phục. Ở đây không có sự mâu thuẫn trong ý muốn Đức Chúa Trời, vì dù điều này là về cùng một người, nhưng không phải cùng một phương diện: vì ý muốn Đức Chúa Trời không ban sự cứu rỗi khi ở trong tình trạng như vậy, và ban sự ăn năn để ông ra khỏi tình trạng ấy, không hề chống nhau; và vì lòng thương xót sau này, chúng ta luôn có thể nói, Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ. Tội lỗi họ không bao giờ bị quy cho họ để đoán phạt họ, nhưng có một sự bắt buộc có điều kiện, cho đến khi họ kiện xin sự tha thứ mình. Vậy nên ở đây, như Sa-lô-môn đã làm với A-bia-tha, 1 Các Vua 2:26. Ngươi đáng chết, (Sa-lô-môn nói) nhưng ngày nay ta không giết ngươi.

5. Vì tội lỗi và sự đáng phạt này, các nhà thần học chúng ta nói, Rằng nếu người như vậy, Đa-vít (chẳng hạn) chết trước khi những tội này được ăn năn, ông sẽ bị hư mất; Vì nếu các bạn giả định một người đã được xưng công chính cứ ở mãi trong những tội nặng nề và đê hèn mà không cải hóa, các bạn cũng có thể giả định ông bị hư mất. Do đó có, như một số người nhận xét, hai sự bất khả, Có sự bất khả rằng Đa-vít được chọn và được xưng công chính bị hư mất; Cũng có sự bất khả, rằng Đa-vít là kẻ giết người và ngoại tình không ăn năn mà được cứu; nhưng Đức Chúa Trời bởi ân điển toàn năng sẽ gỡ nút này bằng sự hồi phục chắc chắn và không sai lầm khỏi tội lỗi ông, vì đó là quy tắc đời đời và chắc chắn, Những kẻ được chọn thì đã được, Rô-ma 11, bằng không, nói về Đa-vít như trong tình trạng ấy trước khi ăn năn, chúng ta có thể nói, nếu ông đã chết trong đó, ông hẳn đã bị hư mất. Bê-da, Tơ-uýt, v.v. nói vậy. Thế mà ân điển Đức Chúa Trời là ân điển lúc đầu mạnh mẽ để khiến trỗi dậy khỏi mồ tội lỗi dường nào thì khi sự sống ở trong chúng ta, nó càng muốn làm chúng ta sống lại để trở về cùng Đức Chúa Trời dường ấy?

6. Từ đó lại nảy sinh, Rằng ông cần một sự xưng công chính đặc biệt đối với tội ấy, là tội phải được cất đi. Một số tác giả Chính thống và học thức, Át-bốt và những người khác, phân biệt hai thứ xưng công chính, một là phổ quát, nhờ đó một người được tiếp nhận cách tuyệt đối vào ân điển và ân huệ Đức Chúa Trời, trở thành con Ngài. Thứ hai là đặc biệt, nhờ đó những tội được tha cho những kẻ đã được làm con cái Đức Chúa Trời, mà không có điều ấy, họ sẽ sa khỏi ích lợi đầu tiên của địa vị làm con, Thứ nhất gọi là,

Justificatio simpliciter (Sự xưng công chính đơn thuần),

Thứ hai,

Secundùm quid (Sự xưng công chính theo một phương diện nào đó),

và sự xưng công chính đặc biệt này họ cho là thường được lặp lại. Phi-e-rơ Mác-ti cũng vậy, Rô-ma 3.

Lapsis post Justificationem repetitâ denuo Justificatione per fidem condonari (Cho những kẻ đã sa ngã sau khi được xưng công chính, được tha thứ bởi sự xưng công chính lặp lại một lần nữa qua đức tin…)

Như vậy, Bucer, trong Defensio, trang 85, thừa nhận có sự lặp lại của sự xưng công chính sau khi chúng ta ăn năn và trỗi dậy khỏi những tội lỗi nặng nề hơn. Những người khác không gọi đó là một sự xưng công chính riêng biệt, mà là sự áp dụng của sự xưng công chính phổ quát ấy. Và chắc chắn sự xưng công chính biểu thị tình trạng của một người, nhưng vì sự tha thứ những tội lỗi như vậy không đặt họ vào một tình trạng mới (vì họ chưa hề sa ngã khỏi tình trạng ấy), nên chúng ta không thể gọi một cách đúng đắn đó là sự xưng công chính, và tôi không biết có chỗ nào trong Kinh Thánh gọi như vậy, và sẽ rất khó mà nói rằng sự xưng công chính được lặp lại mỗi khi tội được tha. Dù vậy, cho dù có một vài khác biệt trong lời lẽ, thì vấn đề tự nó đã rõ ràng, tức là: có sự cần thiết phải cất đi sự đoán phạt nầy, để người phạm tội được đem trở lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời.

7. Vì tất cả những điều nầy đều đúng, nên suy ra rằng người phạm tội như vậy phải làm mới lại hành động của đức tin và sự ăn năn. Vì vậy, những hành động đức tin và sự đau buồn tin kính trước đây sẽ không giải thoát hay tuyên bố vô tội khỏi những tội lỗi mới phạm. Do đó, cuối cùng, trong thực hành, giữ quan điểm cho rằng sau khi phạm một tội lỗi đã biết, điều đầu tiên một tín đồ phải làm, trước sự ăn năn hay hạ mình, là tin rằng tội ấy đã được tha rồi, là một sai lầm hết sức nguy hiểm. Một tác giả gần đây, Cornwell, trong một luận văn gọi là Gospel-repentance (Sự ăn năn của Phúc Âm), đã cố công chứng minh rằng một tín đồ đã bước vào giao ước ân điển, khi phạm một tội lỗi thật sự đã biết, phải tin sự tha thứ thật sự của tội ấy, trước khi thật sự ăn năn về tội đó. Nay, mặc dù điều nầy sẽ bị bác bỏ khi chúng ta bàn về đức tin và sự ăn năn, nhưng chúng ta có thể nói chừng nầy: giáo lý ấy ắt phải rất không vững; vì thứ nhất, không có tội lỗi nào thật sự được tha trước sự ăn năn, như tôi đã trình bày rộng rãi; và không có tội nào được tha trước khi nó được phạm, như sẽ được trình bày trong câu hỏi tiếp theo. Vì vậy, tin điều như vậy sẽ là sự tự phụ gớm ghiếc, và là sự dối trá. Do đó, một sự thuyết phục như thế nầy: Đức Chúa Trời đã hoặc sẽ tha tội cho tôi, không thể đem lại sự an ủi hay bình an nào cho lương tâm chúng ta cho đến khi chúng ta ăn năn; vì sự thuyết phục theo Kinh Thánh là: Đức Chúa Trời khiến tôi có thể ăn năn, và dùng các phương tiện, sẽ ban cho sự tha thứ, và chỉ trong điều đó tôi mới có thể được an ủi. Hơn nữa, tác giả ấy đã lấy công việc sau cùng của đức tin làm công việc đầu tiên; vì khi đã phạm một tội lỗi đã biết, đức tin phải được thực hành, trước hết, trong những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, để tin rằng những điều ấy đáng dành cho mình. Kế đến, đức tin phải nương cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ, hầu người ấy nhận được sự tha tội; vì như Rivet và Perkins đã nhấn mạnh một cách xác đáng, không có sự tha thứ nào được ban từ phía Đức Chúa Trời, hay được nhận từ phía con người, cho đến khi người ấy tin, và rồi khi những hành động nầy đã xong, Đức Chúa Trời thường xuyên khiến linh hồn tin rằng tội đã được tha. Nhưng sự tha tội phải được nhận bởi một hành động trực tiếp của đức tin, trước khi chúng ta có thể tin rằng nó đã được tha bởi một hành động phản chiếu. Nhưng điều nầy sẽ bị bác bỏ rộng rãi hơn.

Bây giờ, sự phản đối có thể là: làm sao tội lỗi có thể thắng thế đến thế trong sự ô uế và sự đoán phạt của nó, mà người phạm tội như vậy lại không sa ngã khỏi sự xưng công chính của mình? Điều nầy sẽ được làm sáng tỏ, nếu bạn xét những điều sau.

Thứ nhất, sự xưng công chính hoàn toàn là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải hành động của chúng ta. Chúng ta được gọi là được xưng công chính, và chính Đức Chúa Trời xưng chúng ta công chính. Bây giờ

Opus Dei non potest irritum fieri per opus hominis (công việc của Đức Chúa Trời không thể bị công việc của con người làm cho ra vô ích)

, những hành động của Đức Chúa Trời mà Ngài làm, chúng ta không thể làm cho ra vô ích, nhưng Ngài định liệu chúng theo thời điểm và sự tiếp tục của chúng, như ý Ngài muốn.

Thứ hai, hãy xét rằng tội lỗi không đuổi ân điển của sự xưng công chính đi một cách hữu hiệu, hay về mặt thể lý, như bóng tối đuổi ánh sáng, hay sự lạnh đuổi sự nóng, mà là theo cách công lao, theo đường xứng đáng. Nay Đức Chúa Trời không đối đãi với chúng ta theo sự xứng đáng của chúng ta; khi Ngài bước vào giao ước ân điển với chúng ta, Ngài đã định liệu như vậy, rằng không tội lỗi nào phá vỡ liên minh của tình bạn, trong khi nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể định liệu rằng tội lỗi nhỏ nhất cũng làm tan rã mối dây nầy; và nếu tội lỗi đuổi ân điển của sự xưng công chính đi một cách hữu hiệu, thì tội lỗi nhỏ nhất đã làm được điều đó. Nhưng nay, nếu việc khiến tình trạng nầy có thể tan rã hay không thể tan rã hoàn toàn tùy ý muốn của Đức Chúa Trời; và nếu vậy, thì cả tội lớn hay tội nhỏ đều không phá vỡ nó; và điều nầy khiến chúng ta lấy làm lạ, làm sao Đa-vít trong tội ngoại tình và giết người của mình có thể được xưng công chính, vì chúng ta đã định sẵn trong mình nguyên tắc nầy: tội lỗi do một sự cần thiết tự nhiên đuổi ân điển của Đức Chúa Trời đi, trong khi nhiều nhà Kinh viện dám quyết đoán rằng

de potentiâ absolutâ (bởi quyền năng tuyệt đối)

, Đức Chúa Trời có thể tha tội, dù trong một người không có sự ăn năn, hay ân điển được truyền vào nào cả.

Thứ ba, một sự đoán phạt riêng biệt, từng phần, không phải là sự đối lập trực tiếp với sự xưng công chính phổ quát của một người, trừ khi nó cứ ở trong người ấy. Sự xưng công chính của một người sẽ giữ người ấy khỏi bị định tội thật sự, dù không giữ khỏi sự đoán phạt của sự định tội. Như một người có tội, bị tống vào ngục, bị ngăn khỏi việc dùng nhà cửa, của cải, và mọi sự yên ủi của mình, nhưng không bị tước đoạt chúng, cho đến khi bị định tội thật sự: cũng vậy, một tín đồ sa vào những tội lỗi nghiêm trọng, bị tước đoạt việc dùng mọi sự yên ủi thuộc linh, nhưng không bị quăng ra khỏi quyền hưởng chúng, vì người ấy sẽ không bao giờ thật sự bị định tội.

BÀI GIẢNG XXVIII.

Đức Chúa Trời khi tha thứ có tha mọi tội lỗi cùng một lúc chăng, cả tội tương lai cũng như tội quá khứ.

THI-THIÊN 51:9.

Và xóa hết thảy sự gian ác tôi.

Điều tiếp theo trong đoạn Kinh Thánh nầy cần được xét đến, là lời cầu xin thứ hai, dù khác với lời trước về mặt lời lẽ, nhưng trùng khớp về nội dung.

Trong đó có thể nhận thấy (như các bạn đã nghe) chính lời cầu xin [Hãy xóa các gian ác tôi đi.]

2. Phạm vi [Hết thảy] hết thảy các gian ác tôi.

Nay từ đây chúng ta có thể lấy cớ một cách chính đáng để bàn câu hỏi: Đức Chúa Trời khi tha thứ có tha mọi tội lỗi cùng một lúc chăng? Nghĩa là tội quá khứ, hiện tại và tương lai được tha cùng một lúc, vì đó là ý kiến của một số người: rằng ngay khi một người thật sự bước vào giao ước ân điển, mọi tội lỗi của người ấy, ngay cả tội tương lai, đều thật sự được tha, và họ phải tin điều ấy, ngay cả trước khi họ thật sự ăn năn về bất kỳ gian ác nào đã phạm. Cornwell đã bênh vực rộng rãi điều nầy trong sách Gospel-repentance của ông. Thật vậy, có một số tác giả có học và đáng kính, dường như nghiêng về hướng nầy. D. Ames trong Medulla của ông, trong chương về sự xưng công chính, nói rằng: không chỉ những tội lỗi quá khứ của những người được xưng công chính được tha, mà trong một ý nghĩa nào đó, cả những tội sẽ đến, ông cũng nói: tội quá khứ và hiện tại không thể được tha trọn vẹn và đầy đủ, trừ khi tội tương lai trong một ý nghĩa nào đó cũng được tha. Chỉ có điều ông phân biệt như sau: tội quá khứ được tha bởi một sự áp dụng chính thức, tội tương lai chỉ được tha một cách tiềm tàng: tội quá khứ được tha trong chính chúng, tội tương lai được tha trong chủ thể hay người phạm tội. Nhưng nói như vậy thực chất là nói chúng chưa được tha, mà là Đức Chúa Trời bởi giao ước ân điển của Ngài, khi tội được phạm, sẽ ban ân điển để ăn năn, nhờ đó có thể có sự tha thứ chúng. Nói như vậy là nói rằng: không tội nào sau nầy sẽ thật sự định tội họ, hơn là nói chúng đã được tha. Tiến sĩ Twisse, Vindic. Gratiae, trang 82, de Eurat. lib. 3. [NEEDS REVIEW: "de Eurat." khó đọc — có thể là lỗi in]

Quid si dicam in Justification nostra (nếu tôi nói rằng trong sự xưng công chính của chúng ta)

, v.v. Nếu tôi nói rằng, trong sự xưng công chính, chúng ta nhận sự tha thứ tội lỗi mình, không chỉ những tội đã qua, mà cả những tội tương lai nữa, nghĩa là, chúng ta được chắc chắn hơn về sự tha thứ chúng. Vì (ông nói) hành động nội tại của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tha tội, không thể được làm mới lại trong Đức Chúa Trời.

Certissimum esse judico (tôi phán đoán điều nầy là chắc chắn nhất)

, v.v. Tôi phán đoán là chắc chắn nhất (như ông tiếp tục) rằng người nào Đức Chúa Trời đã một lần tha tội, thì Ngài tha cho chính người ấy mọi tội lỗi của người ấy bất kể là gì; về sự tuyên bố tha tội nầy quả thật có sự công bố thường xuyên được lặp lại cho những người ăn năn trong Kinh Thánh. Như vậy, tác giả có học ấy dựa trên hai nền tảng: 1. Sự tha tội là một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời. 2. Sự áp dụng sự tha thứ cho chúng ta chẳng qua là sự cảm nhận và bày tỏ của sự tha thứ ấy, vốn có từ đời đời. Nhưng sự yếu kém của những nền tảng nầy đã được chứng minh rồi, và chúng ta có những tác giả Chính Thống khác nói phù hợp hơn với lẽ thật, phủ nhận rằng tội tương lai được tha, trước khi được phạm và ăn năn. Khi Grotius đã phản đối rằng giáo lý của người Tin Lành là,

Peccata condonari antequam fiant (tội lỗi được tha trước khi chúng được phạm)

, rằng tội lỗi được tha trước khi chúng được phạm, Rivet trong sách Διάλυσις (Sự Giải Đáp) của ông, trang 467 đáp rằng,

Imo id nos absurdissimum credimus (thật vậy, chúng tôi tin điều ấy là vô lý nhất)

, v.v. Thật vậy, chúng tôi cho giáo lý như vậy là vô lý nhất, và việc gán nó cho chúng tôi là bất công nhất; vì dù (ông nói) Đức Chúa Trời đã định từ đời đời để tha tội chúng ta, nhưng sự thi hành điều nầy không phải từ đời đời. Như Đức Chúa Trời đã định từ đời đời để dựng nên thế gian, nhưng thế gian không phải từ đời đời. Những ai biết Đức Chúa Trời đã định từ đời đời để tha tội với điều kiện là sự ăn năn, những ai biết Đức Chúa Trời không định mục đích mà không có phương tiện, sẽ không bao giờ gán cho mình sự tha tội, mà không có những sự thực hành ăn năn nầy. Tác giả ấy trong cùng sách ấy, trang 533, cũng nói như vậy.

Absurdum est credere (tin như vậy là vô lý)

, v.v. Tin sự tha tội của những tội chưa được phạm là vô lý (ông nói), vì ngay trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng không có sự tha thứ thật sự nào được định mà không có sự ăn năn đi trước sự tha thứ. Về ý nầy, Perkins trong sách về sự tiền định của ông: không có sự tha thứ thật sự nào (ông nói) được ban từ phía Đức Chúa Trời cho chúng ta, cũng không được nhận từ phía chúng ta mà không có đức tin và sự ăn năn. Khi Thomson trong Diatriba của ông, đã nhắc đến một câu trả lời do một tác giả nào đó đưa ra, rằng trong sự xưng công chính mọi tội quá khứ, hiện tại và tương lai đều được tha, và một người được xưng công chính phải tin điều nầy; Giám mục Abbot trong câu trả lời của ông, chương 24, gọi đây là

incommode dictum (một cách nói bất tiện)

, một cách diễn đạt bất tiện, và tranh luận chống lại nó.

Đã nói trước những điều nầy, tôi đến để trình bày các nền tảng rằng tội lỗi không được tha cho một người được xưng công chính, trước khi chúng được phạm và ăn năn, và vì vậy tin điều như vậy là sự tự phụ nguy hiểm. Chỉ có điều những điều sau phải được thừa nhận.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời khi tha tội quá khứ cho những người ăn năn, Ngài tha hết thảy chúng cùng một lúc. Đức Chúa Trời không tha một số, mà bỏ sót những số khác. Như vậy, lời hứa đầy ân điển, Hê-bơ-rơ 8, về việc không còn nhớ các gian ác chúng ta nữa, và xóa hết chúng đi, phải được giải thích một cách phổ quát đến mức nầy: rằng mọi tội lỗi lúc bấy giờ được tìm thấy trong đời sống của những người tin, sẽ được cất đi và lấy đi. Mọi tội quá khứ đều được tha cùng một lúc. Và nền tảng của lẽ thật nầy có hai phần: một phần vì cùng một ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời khiến Ngài xóa đi tội nầy, cũng sẽ khiến Ngài xóa đi tội khác. Và quả thật nếu không như vậy, Đức Chúa Trời sẽ vừa yêu một người như bạn hữu, vừa ghét người ấy như kẻ thù, trong cùng một lúc; trong khi sự tha thứ là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và vì vậy mọi chướng ngại phải được cất đi; một phần điều nầy phát sinh từ bản chất của sự ăn năn, vì ở đâu sự ăn năn thật sự về một tội, thì ở đó cũng có sự ăn năn về mọi tội khác, và rồi sự đoán phạt của mọi tội ắt phải được cất đi.

Thứ hai, chúng ta phải thừa nhận rằng, nói một cách đúng đắn, không có gì là tương lai đối với Đức Chúa Trời, và những điều chưa đến đối với chúng ta, thì hiện tại đối với Ngài; vì Ngài gọi những sự không có như có rồi; nhưng dù đối với Đức Chúa Trời là như vậy, chúng ta cũng không được quan niệm về các sự vật theo cách nào khác, ngoài cách thức Ngài ban phát, nhờ đó những điều đã được định từ đời đời được đưa ra hành động trong thời gian; và chắc chắn, như tội tương lai đối với chúng ta là hiện tại đối với Ngài, thì sự ăn năn tương lai đối với chúng ta cũng là hiện tại đối với Ngài. Và vì vậy sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tha thứ, cũng là về sự ăn năn, và cả hai đều hiện tại đối với Ngài.

Thứ ba, phải thừa nhận rằng, dù tội tương lai không được tha, trước khi được phạm, nhưng bởi giao ước ân điển, Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ đến nỗi, khi tội được phạm, thì ân điển sẽ được ban phát, để không tội nào thật sự định tội chúng ta. Và đây có thể là sự tha thứ tiềm tàng của tội tương lai, mà một số người nói đến. Vì vậy, dù một người được xưng công chính không được tin rằng tội của mình đã được tha, là những tội mình sẽ phạm, nhưng người ấy có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ mình bởi quyền năng Ngài qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, và rằng nếu mình sa vào tội, Đức Chúa Trời sẽ làm mới sự ăn năn trong linh hồn mình; và sự bình an lương tâm của chúng ta không đơn thuần phát sinh từ điều nầy: Đức Chúa Trời sẽ tha tội chúng ta, mà từ điều nầy: Ngài sẽ gìn giữ chúng ta khỏi điều ác, và dẫn chúng ta vào mọi bổn phận tốt lành, để sự tha thứ có thể được ban cho chúng ta.

Đã giải thích những điều nầy, tôi đến để trình bày các luận chứng, tại sao không ai nên tự phụ rằng vì sự xưng công chính của mình, mọi tội tương lai chưa được phạm, hay tội hiện tại chưa được ăn năn, đã được tha cho mình.

Nền tảng thứ nhất lấy từ những chỗ Kinh Thánh mặc nhiên cho rằng và tất yếu giả định tội phải được phạm, trước khi được tha. Một chỗ được một số người có học đưa ra, Rô-ma 3:25. Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã bày tỏ sự công bình mình như vậy, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia. Ở đây (họ nói) sự tha tội qua huyết Đấng Christ, bị giới hạn vào tội quá khứ; và dựa vào đây một số người lập luận: vậy tội tương lai không được tha. Theo tôi hiểu, Peter Martyr, Hiperius, Domnam [NEEDS REVIEW: "Domnam" — có thể là lỗi in] đã lập luận như vậy; nhưng có lẽ đúng hơn là tội quá khứ có nghĩa là những tội đã phạm trước khi Đấng Christ đến trong thế gian. Và Beza, được những người có học khác theo, cho rằng πάρεσις, không phải là sự tha thứ, mà là sự bỏ qua, như thể ý nghĩa là: Đức Chúa Trời đã bỏ qua tội lỗi của tổ phụ chúng ta trước khi Đấng Christ đến, và không bày tỏ cơn thạnh nộ Ngài trong một của lễ đền tội lỗi họ, cho đến khi chính Đấng Christ đến và chịu khổ trên thập tự giá: vậy ông cho πάρεσις ở đây, giống với điều được gọi là ὑπεριδών, trong Công-vụ 17:30. Vì vậy tôi bỏ qua chỗ nầy, và nhấn mạnh một hai chỗ khác, 1 Giăng 2:1. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình. Ở đây chúng ta thấy có sự cầu thay cho tội, và một con đường cho sự tha thứ; nhưng bằng cách nào? Trên giả định rằng tội đã có, Nếu có ai phạm tội. Ê-xê-chi-ên 18:22, nói về một kẻ ác trở lại cùng Đức Chúa Trời, và nay chắc sẽ sống, diễn đạt như vầy: Chẳng có một tội lỗi nào mà nó đã phạm sẽ được nhắc lại nghịch cùng nó. Hãy quan sát: mọi điều nó đã phạm, chứ không phải mọi điều nó sẽ phạm. Một chỗ thứ ba được chép một cách nổi bật, Giê-rê-mi 33:8. Nơi Đức Chúa Trời đưa ra một lời hứa vinh hiển về sự tha tội; nhưng hãy để ý Ngài giới hạn nó vào những tội đã được phạm: Ta sẽ làm cho sạch mọi sự gian ác chúng nó đã phạm nghịch cùng ta; ta sẽ tha mọi mọi sự gian ác chúng nó đã phạm nghịch cùng ta, và đã phạm pháp nghịch cùng ta. Nói về điều chúng đã làm, chứ không phải điều chúng sẽ làm.

Loại luận chứng thứ hai, lấy từ những cách diễn đạt mà lời Đức Chúa Trời dùng về sự tha thứ; tất cả đều giả định rằng tội đi trước, và Đức Chúa Trời không ghi ngày trước cho sự tha thứ của Ngài. Như những cách nầy: Chớ nhớ gian ác. Nay dù điều nầy được gán cho Đức Chúa Trời một cách không đúng nghĩa đen, nhưng chính ý nghĩa của từ giả định rằng tội đã có trước, và Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài sẽ không còn nhớ chúng nữa. Cũng vậy, cụm từ xóa đi, giả định tội đã được ghi vào sổ của Đức Chúa Trời. Người ta không thường tha nợ trước khi có nợ. Ném chúng xuống biển, điều nầy hàm ý gì? Chẳng phải là tội đã hiện ra trước, và hiện ra một cách đe dọa đáng sợ sao? Che phủ tội lỗi, làm sao hiểu được điều đó, nếu tội không có chút gì đáng ghê tởm? Như vậy chúng ta có thể dẫn chứng mọi cách diễn đạt mà Kinh Thánh dùng để bày tỏ sự tha thứ.

Thứ ba, lẽ thật nầy có thể được chứng minh từ những phẩm chất cần thiết ở những người được tha thứ, là những điều không thể có trừ khi một người đã phạm tội rồi, như 1 Giăng 1:9. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nay sự xưng tội luôn luôn là về một điều đã hiện hữu. Sẽ vô lý biết bao, nếu một người đi xưng những tội mình sẽ phạm? Điều đó sẽ là sự trơ tráo hơn là sự hạ mình; hãy xem lại mọi lời xưng tội của dân Đức Chúa Trời cho chính mình, hay thay cho người khác, như của Đa-vít, Ê-xơ-ra, Nê-hê-mi, Đa-ni-ên, và các bạn sẽ thấy tất cả đều giới hạn vào những tội đã làm, không bao giờ mở rộng đến điều họ sẽ phạm. Như vậy trong Cựu Ước, khi ai đã phạm tội, họ dâng của lễ. Không có của lễ nào được chỉ định cho một tội tương lai, mà chỉ cho tội đã được phạm. Như vậy, để được tha thứ cần phải lìa bỏ tội mình, Châm-ngôn 28:13. Nay làm sao một người có thể được nói là lìa bỏ điều không có, lìa bỏ điều tương lai? Đặc biệt, như các bạn đã nghe, sự ăn năn được truyền như con đường duy nhất nhờ đó sự tha thứ có thể có được, nay làm sao sự ăn năn có thể về điều sẽ đến? Một người có thể ăn năn về điều gì khác ngoài điều đã qua? Hai từ Hy Lạp, μετάνοια, là khôn ngoan và hiểu biết sau khi việc đã xong, và, ἐπιστροφή,

reditus (sự trở lại)

, sự quay lại cùng những người chúng ta đã xúc phạm, làm cho rõ như mặt trời rằng không có sự tha tội nào trước khi tội được phạm.

Thứ tư, trong cả lời Đức Chúa Trời không có một lời hứa nào, về sự tha một tội trước khi nó được phạm và ăn năn. Nếu vậy lời Đức Chúa Trời không ban sự khích lệ như vậy, thì tự phụ biết bao khi tạo ra một đức tin rằng mọi tội đều được tha, là đức tin của Phúc Âm? Vì giả sử điều như vậy là đúng, và phải tin, tức là mọi tội đều được tha, nhưng điều đó không thể là đức tin của Phúc Âm, vì đức tin của Phúc Âm là đức tin xưng công chính: nay đối tượng của đức tin xưng công chính, không phải là

ens complexum (một hữu thể phức hợp)

, một mệnh đề, như mệnh đề nầy: Mọi tội của tôi đều được tha; mà là

ens incomplexum (một hữu thể đơn thuần)

, một đối tượng đơn nhất, là chính Đấng Christ, được nhận và áp dụng bởi đức tin. Tôi không được xưng công chính bởi tin rằng tội mình được tha, mà bởi nương cậy nơi Đấng Christ để được tha; nhưng đây chỉ là nói qua. Sức mạnh của luận chứng nằm ở điều nầy: Đức Chúa Trời không hứa sự tha một tội nào trước khi nó được phạm và ăn năn. Vì vậy không ai được tin hay đòi hỏi điều như vậy. Bản hiến chương hay đặc ân lớn về sự tha thứ, như được trình bày trong giao ước ân điển, chứa trong Giê-rê-mi 31:34, cũng được lặp lại trong Hê-bơ-rơ 8:12. Nay giao ước ân điển nầy, như hứa sự tha tội, thì cũng hứa một tấm lòng mới, và sự thực hành ân điển thật sự, để họ bước đi trong mọi đường lối Đức Chúa Trời. Nay con đường nhờ đó sự tha thứ có được, là sự ăn năn và đức tin. Vì vậy chúng ta không được quan niệm về giao ước ân điển, như hứa sự tha thứ, mà không có bất kỳ phẩm chất nào nơi chủ thể: điều nầy sẽ mâu thuẫn với những chỗ khác của Kinh Thánh. Vì vậy trong giao ước ân điển có một số điều được hứa một cách tuyệt đối, không giả định điều gì đi trước, như sự tái sanh, sự làm việc của đức tin trong chúng ta, sự ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta, và sự hiệp một với Đấng Christ. 2. Có nhiều đặc ân trong giao ước ân điển, và những điều ấy được ban, nơi Đức Chúa Trời đã làm nên một số hiệu quả trước của ân điển Ngài, và giả định chúng có mặt: như sự xưng công chính, sự tha tội, sự tăng trưởng trong ân điển, sự vinh hiển, mọi điều nầy đều được hứa trong giao ước ân điển, nhưng được thực hiện nơi có những hiệu quả trước của ân điển Đức Chúa Trời được làm nên trong họ. Vì vậy chúng ta không nói: Đức Chúa Trời không tha tội, trừ khi sự ăn năn đi trước, như thể Đức Chúa Trời cần sự ăn năn, như thể Ngài không thể làm điều đó mà không có sự ăn năn, như thể sự ăn năn làm cho Đức Chúa Trời tốt hơn, hay đền bù cho Ngài. Đây là những lời vu khống rỗi rãi ném vào giáo lý nầy trong một số tờ truyền đơn. Mà chỉ là Đức Chúa Trời đã định một hiệu quả của ân điển Ngài trước một hiệu quả khác theo thứ tự, và Ngài sẽ không ban một điều trước khi Ngài đã làm nên điều kia. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời đã định không vật ô uế nào được vào nước thiên đàng, Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh quang nơi Ngài chưa ban ân điển. Nếu ai bi thảm kêu lên về điều nầy: đây là khiến Đức Chúa Trời cần ân điển của chúng ta, đây là khiến ân điển có công lao trước mặt Đức Chúa Trời, đây là làm người theo Giáo hoàng, kẻ theo hình thức, khiến người ta nương cậy nơi chính mình; các bạn sẽ lập tức phán đoán đây là một lời bắt bẻ hư không, yếu ớt: cũng chẳng kém, khi chúng ta bị cáo buộc như vậy, vì giữ rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha tội trừ cho những ai tin và ăn năn. Không phải vì bất kỳ giá trị nào trong điều chúng ta làm, mà vì Đức Chúa Trời muốn có một thứ tự và một phương pháp trong các ân điển Ngài: sự xưng công chính nơi có sự ăn năn, sự vinh hiển nơi có sự thánh khiết. Vì không xứng hợp để lấy hột trai quăng trước mặt heo, cũng không lấy bánh của con cái quăng cho chó.

Thứ năm, nếu một người có thể tin tội mình được tha, trước khi chúng được phạm, và như vậy trước khi được ăn năn, thì người ấy có thể có đầy dẫy sự vui mừng và khoe mình trong Đức Chúa Trời một cách không tả xiết, trong khi nằm lăn lóc giữa đống tội lỗi. Lý do của hệ quả nầy là: bởi hành động đức tin như vậy, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và chúng ta khoe mình trong Ngài. Điều nầy tuôn chảy, như một hiệu quả đúng đắn của đức tin, dù nó không luôn luôn theo sau, nhưng nó có thể theo sau, và đáng tiếc đó là sự yếu đuối của chúng ta, nếu nó không theo sau. Và nếu vậy, thì sự bối rối về tội của Đa-vít là sự yếu đuối: ấy là vì thiếu sự suy xét đúng đắn về giao ước ân điển, mà lòng ông không có sự vui mừng, và xương cốt ông bị bẻ gãy. Kẻ nghịch thấy sự cần thiết của hệ quả nầy, và vì vậy không ngại nói rằng một người được xưng công chính, ngay khi tội thắng thế nhất, và lòng cứng cỏi nhất, nhưng lúc ấy vẫn có thể khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ, với tấm lòng rộng mở, tuôn trào ra lời tạ ơn. Cornwel trong Gospel-Repentance, trang 125. Điều nầy trái ngược biết bao với kinh nghiệm của Đa-vít, Thi-thiên 32, là người, khi chưa hạ mình vì tội mình, chỉ thấy sự kinh khiếp và bối rối trong linh hồn mình? Và chắc chắn giáo lý nầy phải rất khó chịu đối với một tấm lòng đầy ân điển, là giáo lý khiến đức tin và sự chắc chắn trong những hiệu quả vinh hiển của nó, hòa hợp thân thiện (có thể nói vậy) với những tội lớn và nặng nề. Và hãy để kẻ nghịch chỉ ra một trường hợp như vậy trong cả Kinh Thánh. Vì còn ví dụ của ông ta về Phao-lô, Rô-ma 7, là người thấy mình bị bắt làm phu tù cho tội lỗi, làm những điều mình không muốn, nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ: điều nầy hoàn toàn trái ngược với ông ta, vì Phao-lô đã hạ mình sâu sắc, và cảm nhận sâu xa sự cai trị của tội lỗi nầy, khiến ông kêu lên: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy? Vì vậy chúng ta không thể với bất kỳ vẻ nào gọi ông là một tội nhân cứng lòng,

Somnium narrare vigilantis est (kể lại giấc mộng là việc của kẻ thức — Seneca nói)

, Seneca nói; và than phiền về tội, đặc biệt trong những động niệm và gợi ý đầu tiên của nó, như Phao-lô đã làm, chứng tỏ một đời sống ân điển mềm mại trong ông. Cũng vô lý không kém, khi đưa Ha-ba-cúc ra bênh vực sai lầm lớn nầy, vì dù ông nói: ông sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời, và khoe mình trong sự cứu rỗi Ngài, Ha-ba-cúc 3:8,9 [NEEDS REVIEW: lời vui mừng trong Đức Chúa Trời ở Ha-ba-cúc 3:17-18 — có thể là lỗi in], giữa những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên công chúng: nhưng điều nầy không giả định bất kỳ tội nặng nề cá nhân nào ông đã sa vào.

Thứ sáu, nếu tội được tha như vậy trước khi được phạm và ăn năn, thì cầu nguyện xin tha tội sẽ là vô ích, vì nó đã qua rồi. Luận chứng nầy (như trước đã nói) Gomarus đã dùng chống lại Piscator, khi giải thích lời cầu xin [Xin tha tội chúng tôi] chỉ về ý nghĩa và sự chắc chắn của nó trong lòng chúng ta. Đúng là chúng ta có thể cầu nguyện cho một điều đã qua, đến mức nầy: cho sự tiếp tục của nó, chứ không phải cho chính điều ấy. Dù khó có thể đưa ra một trường hợp nào trong cả Kinh Thánh về một lời cầu xin như vậy. Chúng ta không đọc thấy lời cầu nguyện nào trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời sẽ tuyển chọn chúng ta, và tiền định chúng ta, nhưng điều đó có thể chấp nhận cùng cách giải thích mà họ đưa ra cho sự tha tội, tức là: khiến chúng ta chắc chắn và thuyết phục hơn về nó trong lòng mình. Do đó khi Đức Chúa Trời nói về sự tha tội, Ngài nhiều lần dùng thì tương lai, Giê-rê-mi 31. Ta sẽ tha sự gian ác của chúng nó, mà nếu đã được tha trước, thì rất khó nói; khó như thể Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ tiền định và tuyển chọn những người như vậy. Quả thật thường được nói rằng khi chúng ta cầu nguyện xin tha tội, chúng ta cầu nguyện cho sự cảm nhận và cảm giác về nó; nhưng hãy để những ai giải thích như vậy đưa ra một chỗ song song nào cho ý nghĩa như vậy, nhưng chúng ta không phủ nhận (như trước đã nói) rằng theo nghĩa hệ quả, điều nầy có thể được bao hàm trong lời cầu xin ấy.

Thứ bảy, nếu tội tương lai của một người đã được tha trong một người được xưng công chính, thì trong một kẻ bị bỏ, mọi tội tương lai của người ấy đều thật sự bị định tội. Hệ quả vững chắc trên quy tắc:

Eadem est ratio contrariorum (lý lẽ của những điều tương phản thì giống nhau)

, lý lẽ của những điều tương phản thì giống nhau. Vì vậy nếu tội tương lai của một người được tha trước khi chúng được phạm, thì tội của một kẻ bị bỏ sẽ bị phạt trước khi chúng được phạm. Nay điều nầy trái ngược biết bao với sự ban phát của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh? Chúng ta có thể tìm ở đâu một người nào bị phạt vì một tội tương lai? Chẳng phải mọi tội mà người ta bị hoạn nạn trong Lời Đức Chúa Trời, là vì họ đã làm chúng, chứ không phải vì họ sẽ làm chúng sao? Quả thật Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 5, đôi khi cho những ham muốn và dục vọng của linh hồn theo sau tội, là chính tội, nhưng đó là vì chúng là nguyên nhân gần kề và trực tiếp của một tội như vậy; nhưng nay chúng ta đang nói về tội tương lai, mà có thể chưa hề có sự chuẩn bị nào cho chúng trong bất kỳ nguyên nhân nào.

Thứ tám, bởi những nguyên tắc nào kẻ nghịch có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời tha tội tương lai, bởi chính những nguyên tắc ấy chúng ta có thể chứng minh rằng ấy là vì sự ăn năn tương lai. Vì vậy vẫn không tội nào được tha mà không có sự ăn năn. Vì giả sử đó là một quy tắc đúng để dựa vào: ý muốn nội tại của Đức Chúa Trời để tha thứ là một hành động nội tại, và vì vậy từ đời đời, há sẽ không suy ra cũng đúng rằng: ý muốn nội tại của Đức Chúa Trời để ban sự ăn năn, là một hành động nội tại, và vì vậy sự ăn năn là từ đời đời sao? Nếu một quy tắc khác là đúng: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự tha thứ từ đời đời, chỉ có chúng ta có sự cảm nhận về nó, và sự bày tỏ trong linh hồn mình; há chúng ta không thể nói rằng chúng ta đã có ân điển của sự ăn năn từ đời đời, nhưng nó được bày tỏ trong thời gian trong linh hồn mình sao? Vì dù sự xưng công chính là hành động của Đức Chúa Trời, và sự ăn năn là của chúng ta, nhưng chúng ta thụ động trong sự truyền vào điều nầy, cũng như sự xưng công chính. Tôi không nói về sự ăn năn như một hành động (không thể nói một cách đúng đắn là được truyền vào) mà về tình trạng của linh hồn. Nếu một quy tắc thứ ba là đúng: rằng tội được tha vì giao ước ân điển phán rằng nó sẽ tha hết thảy; há điều nầy không cũng đúng cho sự ăn năn, vì trong giao ước Đức Chúa Trời hứa ban một tấm lòng ăn năn sao? Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời có thể bị cho là hay thay đổi, vì nay Ngài tha thứ, mà trước đây Ngài không tha; há sẽ không cũng đúng rằng: vì nay Ngài ban ân điển cho một người như vậy để ăn năn, mà trước đây Ngài không ban sao?

Vậy để kết luận, suy ra với một sự cần thiết ngang nhau rằng: nếu tội tương lai được tha trước khi chúng được phạm, thì Đức Chúa Trời cũng đã chấp nhận sự ăn năn tương lai trước khi nó được thực hành, bằng không nếu sự ăn năn không được Đức Chúa Trời nhận, cho đến khi được thực hành thật sự; thì tội cũng không được tha, cho đến khi được phạm và ăn năn thật sự.

Kết quả của cả lẽ thật nầy là, theo cách áp dụng, để khuyên chúng ta rằng chúng ta đừng lấy bất kỳ giáo lý nào về ân điển theo khuynh hướng và hệ quả tự nhiên của nó, để khuyến khích hay làm cứng lòng trong tội. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra dạy ngươi chừa bỏ mọi dục vọng không tin kính, lại khiến ngươi yêu chúng hơn; nếu vì ngươi ở dưới ân điển, mà tội lỗi cai trị trên ngươi; nếu có sự nhân lành nơi Chúa, mà ngươi không kính sợ Ngài: thì hãy biết mọi sự đều hành động trái với bản tính chúng, và trái với những chỉ dẫn của Kinh Thánh. Mọi ân điển của Phúc Âm đều có đặc tính tẩy sạch, thanh luyện, luyện lọc; nó là lửa để lấy xỉ ra; nó là nước để rửa sự ô uế đi; nó là dầu để làm mềm những vết thương của linh hồn; nó là rượu để khiến lòng vui vẻ, và vui mừng trong Đức Chúa Trời. Đừng trong khi hứa cho mình một sự tự do bởi ân điển, lại trở nên tôi mọi của sự hư nát; đặc biệt hãy để con cái Đức Chúa Trời, là những người đã có kinh nghiệm ngọt ngào về giao ước ân điển trên linh hồn mình, cẩn thận về những lần sa ngã và tái phạm. Nếu đứa con hoang đàng sau sự hòa thuận với cha mình, sau mọi vinh quang và tình yêu được ban cho, lại lang thang vào những xứ xa, hoang phí tiêu hết gia tài mình, sống với heo ăn vỏ đậu, thì hành động ấy sẽ không thể tha thứ và đáng khinh biết bao? Ngươi cũng sẽ có tội không kém, là kẻ đã được đeo nhẫn vào tay, đã ăn bê mập, nếu sau điều nầy, ngươi chọc giận Đức Chúa Trời bởi những sự vi phạm nghiêm trọng. Một số người đã tranh luận: một người tin kính có thể yên ổn trong tội, và sẵn lòng phạm tội hơn, vì giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời, là giao ước sẽ chắc chắn giải cứu người ấy khỏi tội ấy chăng? Nhưng tội nào lại không thể (trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh) ngay cả đối với một người được tái sanh? Vậy hãy cẩn thận, kẻo ngươi yêu Phúc Âm, vì nó luôn có tin vui, mà ngươi không chịu nổi các điều răn hay lời đe dọa, vì chúng nói những điều khó nghe với ngươi. Có thể có một kẻ theo Phúc Âm theo xác thịt, cũng như một kẻ theo luật pháp của Giáo hoàng.

BÀI GIẢNG XXIX.

Sự tha tội trọn vẹn chỉ đến ngày phán xét: sự tha thứ lúc ấy gồm những gì: và tội lỗi của dân Đức Chúa Trời có được bày tỏ trong ngày ấy chăng.

CÔNG-VỤ CÁC SỨ-ĐỒ 3:19.

Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi,

Sứ đồ Phi-e-rơ trong bài diễn thuyết khuyên bảo người Giu-đa của ông, hành động như một thầy thuốc khôn ngoan:

Thứ nhất, vạch trần sự nguy hiểm của bệnh tật.

Thứ hai, áp dụng một phương thuốc hiệu nghiệm.

Bệnh tật là tội gớm ghiếc mà người Giu-đa đã phạm, trong việc giết Đấng Christ, là Chúa của sự sống. Tội ấy được làm nặng thêm bởi một sự đối lập ba phần:

1. Họ đã nộp, và chối Đấng Christ trước mặt Phi-lát, khi ông muốn tha Ngài.

2. Họ đã chối Ngài, dù Ngài là Đấng Thánh và Đấng Công bình.

3. Họ đã xin tha một kẻ giết người cho mình hơn là Ngài. Đó là tội của họ.

Kế đến, các bạn có phương thuốc được kê trong hai chữ: Hãy ăn năn và trở lại. Ăn năn, biểu thị một sự thay đổi trong lòng: và trở lại, một sự biến đổi trong cách ăn nết ở ngoài, μετανοεῖτε, dù nói chung được nhận rằng, μετάνοια, chỉ biểu thị sự đau buồn thật và tin kính, và, μεταμήλεια, sự đau buồn không trọn và không lành mạnh ở trên những kẻ giả hình, nhưng điều nầy không đúng một cách phổ quát, vì, μεταμήλεια, được áp dụng cho sự ăn năn thật, Ma-thi-ơ 21:19 và 32 [NEEDS REVIEW: "Ma-thi-ơ 21:19" có thể là lỗi in của 21:29], và, μετάνοια, cho một sự ăn năn bề ngoài mà thôi, Ma-thi-ơ 11:21. Chữ khác là, ἐπιστρέψατε, phải được hiểu theo nghĩa hỗ tương: Hãy tự quay lại, hay được quay lại. Lời khuyên nầy không giả định ý chí tự do trong chúng ta, nó chỉ biểu thị bổn phận chúng ta, chứ không phải khả năng chúng ta. Quả quyết của Grotius cũng chẳng tốt hơn chủ nghĩa Bán-Pelagius, khi ông so sánh ý muốn của con người với người mẹ, và ân điển với người cha, đến nỗi như con cái được đặt tên theo cha, chứ không theo mẹ: như vậy các hành động tốt được gọi tên theo ân điển, chứ không theo ý chí tự do: vì trong sự trở lại của chúng ta, ý chí tự do không phải là nguyên nhân toàn phần hay bộ phận đi trước hay hợp tác, mà là chủ thể thụ động tiếp nhận

Vim gratiae vorticordiam (sức mạnh của ân điển làm đổi lòng)

, như Austin đã gọi, quyền năng của ân điển làm đổi lòng. Bổn phận ăn năn nầy được thúc giục từ hệ quả có ích. Piscator gọi nó là

effectu utili (một hiệu quả có ích)

, hiệu quả của sự trở lại, là: tội lỗi các ngươi được xóa đi. Đây không phải là một suy luận về nguyên nhân, mà về hệ quả. Xóa đi, (như các bạn đã nghe) là từ những thương gia xóa nợ của họ, hay người thư ký gạch bỏ những chữ không nên có trong giấy, hay họa sĩ xóa những nét không nên có trong bức tranh.

Kế đến, các bạn có thời điểm, khi những tội nầy sẽ được xóa đi (tức là) khi kỳ thơ thái sẽ đến, ἀνάψυξις, được dùng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:15. Một số người không hiểu điều nầy, cũng không hiểu cách diễn đạt: kỳ muôn vật đổi mới, câu 21, về ngày phán xét, mà về sự bảo tồn mà những kẻ được chọn sẽ có, khi sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem xảy ra. Do đó, họ giải thích ngày của Chúa được nói nhiều trong Phi-e-rơ, và những chỗ khác, là ngày sẽ đến trên các tín đồ, về thời điểm Đức Chúa Trời đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem, nhưng không có lý do bắt buộc nào để rời khỏi cách giải thích đã được nhận, là cách cho ngày phán xét là kỳ thơ thái cho người tin kính, vì quả thật như vậy, bởi lúc ấy họ được nhẹ nhõm khỏi mọi rắc rối và áp bức họ chịu trong đời nầy. Do đó Cứu Chúa chúng ta gọi nó là ngày cứu chuộc chúng ta, mà khi nó đến họ phải ngước đầu lên.

Điều quan sát là,

Sự tha tội trọn vẹn và đầy đủ khỏi mọi tội, không được hưởng cho đến ngày phán xét.

Các tín đồ chưa có sự giải nợ trọn vẹn cho đến lúc ấy: trong đời nầy chúng ta liên tục phải chịu những tội mới, và như vậy những sự đoán phạt mới, từ đó phát sinh những nỗi sợ mới, đến nỗi linh hồn không có sự nghỉ ngơi trọn vẹn khỏi mọi sự, cho đến khi sự tuyên bố tha tội cuối cùng được phán ra trong ngày phán xét.

Trước khi chúng ta trình bày những nền tảng nhờ đó có thể thấy rằng sự tha tội chúng ta chưa được hoàn tất trọn vẹn cho đến lúc ấy: chúng ta phải đặt ra một số mệnh đề như một công trình lớn.

Thứ nhất, Kinh Thánh không chỉ trong đặc ân tha tội nầy, mà trong những đặc ân khác nữa, cho sự hoàn tất và đầy đủ của chúng là vào ngày phán xét. Sự cứu chuộc là tổng số, có thể nói vậy, của mọi sự thương xót chúng ta, và trong đời nầy chúng ta dự phần vào nó, Cô-lô-se 1:14, Rô-ma 3:24. Nhưng Kinh Thánh gọi ngày phán xét, khi chúng ta sẽ sống lại khỏi mồ mả một cách đặc biệt và nổi bật, là ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:7. Ê-phê-sô 4:30, vì trong ngày ấy, sẽ có những hiệu quả tột cùng và cuối cùng của sự cứu chuộc chúng ta. Sự làm con nuôi, đó cũng là một đặc ân chúng ta nhận trong đời nầy; thật vậy, một người có học (Forbes trong sách ông bàn về thứ tự các ân điển của Đức Chúa Trời) cho sự làm con nuôi (theo tôi hiểu) là đầu tiên, và đi trước sự xưng công chính, nhưng Sứ đồ, Rô-ma 8:23, gọi ngày cuối cùng là ngày làm con nuôi. Do đó 1 Giăng 3:2, Sứ đồ, dù nói: Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng ông nói chưa được bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào, vì vinh quang mà Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng sẽ đặt trên chúng ta, vượt xa và cao hơn những gì hiện nay chúng ta là. Như vậy Ma-thi-ơ 19:28, ngày cuối cùng cũng được gọi là ngày tái sanh đối với dân Đức Chúa Trời, nhưng trong đời nầy họ dự phần ân điển ấy, nhưng vì lúc ấy là sự trọn vẹn đầy đủ và sự bày tỏ của nó, nên Kinh Thánh gọi nó là ngày tái sanh. Cũng như Sứ đồ, Công-vụ 13:33, áp dụng đoạn Thi-thiên ấy cho sự phục sinh của Đấng Christ: Ngày nay ta đã sanh ngươi, vì lúc ấy có một sự tuyên bố long trọng và công khai rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Vậy chẳng lạ gì, nếu Kinh Thánh cũng gọi ngày phán xét là một thời điểm, khi tội sẽ được xóa đi, vì lúc ấy là sự tuyên bố tha tội công khai của người tin kính; và theo triết học, các chuyển động nhận tên từ mục đích mà chúng hướng đến.

Thứ hai, dù sự xưng công chính được nói là gồm trong sự tha tội, nhưng có một sự khác biệt lớn giữa cái nầy và cái kia; vì sự xưng công chính ngoài sự tha tội còn bao hàm một tình trạng mà chủ thể được đặt vào, tức là một tình trạng ân huệ, được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Do đó, tình trạng nầy không thể được lặp lại thường xuyên, cũng như một người vợ sau lần đầu bước vào mối quan hệ ấy không thường xuyên được làm vợ. Theo nghĩa nầy, Kinh Thánh luôn nói về nó, như bao hàm một tình trạng hay điều kiện mà chủ thể được đặt vào, cũng như một đặc ân riêng được ban cho những người như vậy. Đúng là có những người có học, cho rằng sự xưng công chính có thể được lặp lại, như các bạn đã nghe, Peter Martyr, và Bucer. Những người khác gọi nó là một hành động tiếp tục, như sự bảo tồn. Nhưng dù có sự tiếp tục của sự xưng công chính, và người tin kính được giữ trong tình trạng ấy, nhưng chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời làm mới sự xưng công chính hằng ngày, như Ngài làm sự tha tội. Có một số người cho rằng Kinh Thánh đưa ra nền tảng cho một sự xưng công chính lần thứ hai, hay sự tiếp tục và tăng trưởng của nó, và đưa ra những chỗ: Tít 3:5-7, Khải-huyền 22:11. Nhà giải nghĩa có học và xuất sắc Ludovicus de Dieu, trong chương 8 sách Rô-ma, câu 4, bênh vực rộng rãi cho một sự xưng công chính hai mặt; mặt thứ nhất ông cho là sự kể sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta, được nhận bởi đức tin, là điều trọn vẹn hoàn toàn, và là nguyên nhân của sự tha tội: mặt thứ hai ông cho là một hiệu quả của mặt trước, nhờ đó qua ân điển Đức Chúa Trời tái sanh, chúng ta được đồng hình với tình yêu ấy một phần, và ngày càng được xưng công chính hơn, và sẽ được trọn vẹn khi sự trọn vẹn đến: về sự xưng công chính nầy ông nói những đoạn Kinh Thánh nầy đề cập: Gia-cơ 2:21,24, Khải-huyền 22:11, Ma-thi-ơ 11:37 [NEEDS REVIEW: Ma-thi-ơ 11 chỉ có 30 câu — có thể là lỗi in của Ma-thi-ơ 12:37], 1 Các Vua 8:32. Sự xưng công chính hai mặt nầy ông cho là khác

toto coelo (khác nhau một trời một vực)

với người theo Giáo hoàng, mà mặt thứ nhất của họ dựa trên công lao xứng hợp (merit of congruity), mặt thứ hai dựa trên công lao xứng đáng (merit of condignity). Nhưng việc bàn luận điều nầy sẽ thích hợp hơn trong phần khác, tức là về sự công bình được kể cho. Austin dường như cho sự xưng công chính là một hành động thường xuyên và tiếp tục, sách 2 chống Julianus, chương 8. Khi chúng ta được nhậm trong lời cầu nguyện ấy [Xin tha tội chúng tôi] chúng ta cần (ông nói) sự tha thứ như vậy hằng ngày, dù chúng ta đã tiến bộ bao nhiêu trong sự xưng công chính lần thứ hai của mình. Ông cũng nói về một

Justification hujus vitae (sự xưng công chính của đời nầy)

, mà ông gọi là

minorem (nhỏ hơn)

là nhỏ hơn; và một sự khác

plenam (đầy đủ)

và

perfectam (trọn vẹn)

, đầy đủ và trọn vẹn, thuộc về tình trạng vinh quang, Tract. 4, in Joannem lib. de spiritu and lit. cap. ultim. Nhưng việc bàn luận chính xác hơn về điều nầy sẽ ở chỗ đã nói trên. Dường như phù hợp hơn với Kinh Thánh, nếu chúng ta nói rằng sự xưng công chính là một tình trạng chúng ta đã một lần được đặt vào, không được lặp đi lặp lại, mỗi khi tội được tha; cũng không thể tăng hay giảm, đến nỗi một người được xưng công chính nhiều hay ít hơn, vì ngay cả Đa-vít khi ở trong tình trạng bị đình chỉ ấy, cũng không được xưng công chính ít hơn, dù những hiệu quả của sự xưng công chính ít hơn trên ông. Đúng là, trong một ý nghĩa nào đó, những người có học nói rằng sự xưng công chính có thể tăng, tức là theo nghĩa mở rộng, chứ không theo nghĩa tăng cường, như họ diễn đạt, theo cách mở rộng, khi nhiều tội được tha hơn, chứ không tăng cường trong bản tính nó. Cũng như linh hồn của một người trong việc làm cho thân thể có hình thể, không tăng về mặt tăng cường, nhưng tăng về mặt mở rộng, các bộ phận của thân thể càng lớn, thì sự làm cho có hình thể của nó càng mở rộng xa. Nhưng về những điều nầy sẽ bàn thêm ở chỗ thích hợp.

Thứ ba, dù một sự tuyên bố tha tội sẽ được hoàn tất trong ngày phán xét, nhưng sự xưng công chính của chúng ta sẽ không tồn tại theo cách như trong đời nầy. Nay sự xưng công chính của chúng ta là bởi sự tha tội, và một sự công bình ở ngoài chúng ta được kể cho chúng ta, được áp dụng một cách công cụ bởi đức tin, nhưng cách ấy lúc ấy sẽ chấm dứt; vì đã có sự công bình trọn vẹn vốn có trong chính mình, chúng ta sẽ không cần sự che phủ. Đúng là vinh quang và tôn trọng của tất cả điều nầy sẽ quy về Đấng Christ, và Ngài sẽ không được vinh hiển kém hơn, vì lúc ấy Ngài đã đưa chúng ta đến sự kết thúc trọn vẹn của mọi sự chịu khổ Ngài. Tôi biết một số người có thể nghi ngờ liệu có sự công bình nào, ngoài sự công bình vô hạn, có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vì vậy như một số người nghĩ các thiên sứ được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ, dù trọn vẹn: thì cũng có thể như vậy với các thánh đồ trên thiên đàng; nhưng tôi không thấy nền tảng nào cho điều nầy. Điều nầy dường như không còn nghi ngờ: rằng cách xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, phát sinh vì sự không trọn vẹn và tội lỗi còn lại trong chúng ta, và vì vậy là

justificatio viae (sự xưng công chính của đường đi)

, chứ không phải

patriae (của quê hương)

, một sự xưng công chính của chúng ta trong đường đi, chứ không phải khi chúng ta về đến quê hương.

Thứ tư, dù sự tha tội được hoàn tất trong ngày trọng đại ấy, nhưng điều nầy không được hiểu như thể sự tha thứ của Đức Chúa Trời về bất kỳ tội nào là không trọn vẹn, và còn điều gì đó của tội vẫn phải được cất đi. Không, những cách diễn đạt về sự tha tội trong Kinh Thánh, biểu thị một sự tha thứ đầy đủ và trọn vẹn đến nỗi một tội không thể được tha hơn nữa. Nhưng vì chúng ta phạm tội mới hằng ngày, và như vậy cần sự tha thứ hằng ngày, nên chúng ta chưa được tha trọn vẹn cho đến lúc ấy. Cũng vì sự tha thứ trọn vẹn mà chúng ta có ở đây, lúc ấy sẽ được tuyên bố một cách long trọng và công khai cho cả thế gian.

Đã nói trước những điều nầy, tôi đến để trình bày những nền tảng hay những chi tiết, nhờ đó sự tha tội chúng ta được hoàn tất như vậy.

Và thứ nhất, trong sự cảm nhận và cảm giác của chúng ta: vì dù Đức Chúa Trời tha một tội một cách trọn vẹn, nhưng đức tin chúng ta nhận nó, thì yếu đuối. Viên ngọc nầy được cầm lấy bằng một bàn tay run rẩy và lay động. Do đó chúng ta không có đức tin và sự tin chắc trọn vẹn trong tâm linh mình. Chúng ta có thể thấy điều nầy nơi Đa-vít, dù Na-than nói với ông rằng tội ông đã được tha, nhưng đức tin ông không mạnh mẽ và quyền năng đến nỗi áp dụng trọn vẹn điều nầy cho linh hồn mình; và vì vậy sau đó ông có nhiều nỗi đau đớn và bối rối trong lòng; nhưng nay, trong ngày cuối cùng, mọi nỗi sợ, sự nghi ngờ và tối tăm nầy, sẽ được cất khỏi lòng chúng ta hoàn toàn. Lúc ấy sẽ không còn sự xáo động nào trong linh hồn chúng ta, như không thể có sự hư nát nào trên các tầng trời cao nhất, chúng ta lúc ấy sẽ có một cây thầu dầu mà không con sâu nào có thể gặm. Linh hồn chúng ta lúc ấy sẽ không biết ngồi trong tối tăm, và thiếu ân huệ Đức Chúa Trời là gì. Lúc ấy sẽ không còn những lời than: Sao Chúa đã lìa bỏ tôi? Con cái Đức Chúa Trời rất có thể được kêu gọi ngước đầu lên, khi sự cứu chuộc như vậy đến gần; và ngày ấy rất có thể được gọi là kỳ thơ thái, vì dân Đức Chúa Trời thường bị nung đốt bởi những tên lửa của Sa-tan.

Thứ hai, sự tha tội trong ngày ấy sẽ được hoàn thiện. Vì mọi hiệu quả của sự tha thứ, lúc ấy sẽ được thành tựu, và chẳng còn vết sẹo nào, vết thương sẽ được chữa lành trọn vẹn. Dù Đức Chúa Trời tha tội trọn vẹn, nhưng những hiệu quả của điều nầy bị trì hoãn, nhiều sự sửa phạt và hoạn nạn buồn thảm phải chịu: dù sao, chính sự chết, và sự hư nát trong mồ mả cũng phải chụp lấy những người được xưng công chính; nay đây là những trái của tội, và dù nọc độc của chúng đã được lấy đi, nhưng chúng chưa bị thắng trọn, cho đến ngày cuối cùng ấy. Vậy lúc ấy chúng ta có thể nói một cách chính đáng: tội đã được tha, khi sẽ không còn mồ mả, không còn sự chết, không còn sự hư nát, mà mọi sự sẽ bị nuốt mất trong sự bất tử và vinh quang.

Thứ ba, Vậy, và chỉ đến lúc ấy chúng ta mới có thể nói, sự tha thứ tội lỗi sẽ được trọn vẹn, vì bấy giờ sẽ không còn cần phải lặp lại việc tha thứ nữa. Ở đây, trong đời này, vì gốc rễ của sự bại hoại còn ở trong chúng ta; mỗi ngày có những chồi non tội lỗi mọc lên, và như vậy thường xuyên mắc lấy tội lỗi, đến nỗi như chúng ta có những vết thương mỗi ngày, chúng ta cũng cần thuốc băng mỗi ngày. Sự bại hoại bẩm sinh trong chúng ta giống như Cây trong Đa-ni-ên 4:14,15, dù các cành bị chặt bỏ, nhưng gốc cây vẫn còn trong đất, và nó mọc chồi quá nhanh bởi những cám dỗ luôn ở cạnh nó. Do đó chúng ta luôn cầu nguyện, Xin tha tội cho chúng con, và vì những thiếu sót này, Sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 5:20, viết cho và khuyên giục những tín hữu Cô-rinh-tô, là những người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, hãy được hòa thuận thêm với Ngài. Nhưng đến lúc ấy lời Cầu nguyện này sẽ hoàn toàn dứt, bấy giờ sẽ không còn con rắn cắn chúng ta, cũng không còn cần con mắt của đức tin xưng công chính phải nhìn lên con rắn bằng đồng treo lên nữa. Chúa sẽ không chỉ lau khô giọt nước mắt vì nỗi buồn thế gian, mà cả giọt nước mắt vì sự buồn rầu thánh khiết lúc ấy. Bấy giờ, và chỉ đến lúc ấy, mới đúng lời rằng, Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong con cái Ngài. Bấy giờ Hội Thánh sẽ không vết nhăn hay vết nhơ nào. Chính vì lẽ đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời cầu nguyện tha thiết về sự đến của Chàng Rể. Vì điều này, họ trông đợi, và trong lời cầu nguyện hối thúc ngày ấy đến.

Thứ tư, Vào ngày ấy, sự tha thứ tội lỗi mới được trọn vẹn, nếu bạn xét đến bản chất của sự xưng công chính. Vì sự xưng công chính là gì, nếu không phải là thắng được kẻ thù cáo gian, và làm cho chúng ta được trắng án khỏi mọi sự buộc tội? Giờ đây điều này được thực hiện cách nổi bật và đầy trọn nhất trong những phiên tòa cuối cùng. Từ Syriac chỉ sự xưng công chính, cũng có nghĩa là chiến thắng và đắc thắng, vì khi một người được xưng công chính, người ấy thắng được mọi cáo trạng và bản buộc tội đã được đưa ra chống lại mình; nay điều này được làm cách tỏ tường trong ngày phán xét, khi Đức Chúa Trời sẽ trước mặt loài người và các thiên sứ tuyên trắng án và tha thứ dân Ngài: và nếu Sứ đồ nói trong đời này, Rô-ma 6:7, về một người tin kính đã chết trong Đấng Christ, người ấy đã được xưng công chính khỏi tội lỗi mình, δεδικαίωται, xét về sự nên thánh, rằng tội lỗi không chiến thắng người ấy, mà người ấy chiến thắng tội lỗi, thì điều này sẽ còn đúng biết bao vào ngày ấy, khi mọi tội lỗi và ô uế của tội lỗi sẽ được cất bỏ hoàn toàn? Ôi, đó sẽ là một chiến thắng vinh hiển biết bao trên tội lỗi, địa ngục và ma quỷ, khi Quan Án của toàn thế giới, sẽ tuyên bố họ được tự do khỏi mọi tội lỗi, và ra lệnh cho họ bước vào nơi an nghỉ vinh hiển của Ngài!

Như vậy đã làm rõ Giáo lý, có một Câu hỏi có thể được bàn đến một cách ngắn gọn,

Các tội của con dân Đức Chúa Trời có sẽ được bày tỏ ra trong ngày phán xét, và Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ bấy giờ sẽ tha thứ họ chăng?

Có những học giả ủng hộ quan điểm khẳng định, Họ sẽ được công bố; và có những học giả ủng hộ quan điểm phủ định. Những người ủng hộ quan điểm khẳng định, họ nói quả thật tội của những người tin kính sẽ không bị xét để làm nhục hay bối rối họ, mà chỉ để lòng nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ ra càng vinh hiển hơn. Về điều này họ đưa ra những Luận chứng sau;

Thứ nhất, Những chỗ Kinh Thánh nói về tính phổ quát của đối tượng thực thể, và đối tượng cá nhân: Về đối tượng thực thể; như khi nói, Một người phải khai trình về mọi lời nói vô ích, Ma-thi-ơ 12:36 [NEEDS REVIEW: wording of 1934 text uncertain], 2 Cô-rinh-tô 5:10, phải khai trình về mọi việc đã làm trong thân thể. Về tính phổ quát của đối tượng cá nhân, 2 Cô-rinh-tô 5. Tất cả chúng ta phải ra trước tòa phán xét.

Lại nữa, Họ viện đến việc mở sách, sẽ diễn ra trong ngày ấy, và đó chẳng qua là việc bày tỏ lương tâm của loài người.

Hơn nữa, Tội của nhiều kẻ ác và của những người tin kính bị trộn lẫn với nhau, và không thể có sự phán xét phân biệt đi trước sự định tội, trừ phi tội của những người tin kính cũng được đưa ra.

Tóm lại, Họ cho rằng điều này càng góp phần tôn lên sự công bình của Đức Chúa Trời, tôn cao lòng thương xót của Ngài; cũng không (họ nói) điều này sẽ gây hổ thẹn cho những người tin kính, vì ở trên trời họ sẽ nhớ lại tội mình đã phạm trên đất, nhưng không buồn rầu hay phiền muộn, trái lại vui mừng và tạ ơn Đức Chúa Trời, vì đã được giải cứu khỏi chúng.

Quando{que} laeti recordamur dolorum [NEEDS REVIEW: misprint in source; likely "Quandoque"] — "Chúng ta vui mừng nhớ lại những nỗi đau đã qua"

, Gregory nói. Chúng ta có thể vui mừng nhớ lại nỗi đau đã qua.

Nhưng những người ủng hộ quan điểm phủ định, cho rằng việc công bố tội của những người tin kính bấy giờ chẳng hề phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, với những căn cứ sau.

Thứ nhất, Từ thủ tục xét xử, nơi Đấng Christ gọi những người được phước của Cha Ngài đến hưởng Vương quốc đã sắm sẵn cho họ; rồi Ngài chỉ liệt kê những việc lành họ đã làm; không nghi ngờ gì họ đã có nhiều tội lỗi và thiếu sót, nhưng Đức Chúa Trời không để ý đến chúng.

Thứ hai, Điều này (họ nói) phù hợp nhất với những lời Kinh Thánh nói về sự tha thứ, tức là Đức Chúa Trời xóa bỏ chúng, chúng bị ném xuống đáy biển.

Thứ ba, Những người tin kính được nói là không đến trong sự phán xét, và không có sự định tội nào cho họ, trái lại, họ đã có sự sống đời đời.

Cuối cùng, Đấng Christ là chàng rể của họ, bạn của họ, trạng sư của họ, và một người trong những mối quan hệ như vậy lại đi tính toán hay phơi bày tội lỗi của họ thì thật bất xứng biết bao?

Quan điểm nào trong hai quan điểm này đúng nhất, khó mà nói, cả hai đều không có luận chứng thuyết phục, và Kinh Thánh không quyết định câu hỏi một cách minh nhiên, tuy nhiên quan điểm phủ định dường như có nhiều khả năng đúng hơn.

Sự Ứng dụng là, Thứ nhất, Về sự an ủi và tin mừng cho con cái Đức Chúa Trời, dù trong đời này họ có những sự cáo buộc từ bên trong và từ bên ngoài, nhưng ngày ấy đang đến, khi họ sẽ có một sự xưng công chính vinh hiển và công khai khỏi mọi sự phản đối: Bấy giờ Sa-tan không còn có thể cáo buộc Giô-suê vì những áo dơ bẩn trên mình ông nữa; Bấy giờ Giô-sép sẽ được đưa ra khỏi ngục tù, được tự do khỏi mọi tội lỗi và vu khống, và được tôn lên nơi vinh hiển lớn, và có lẽ vì vậy mà Đức Chúa Trời để ngươi phải rèn tập nhiều với tội lỗi và sợ hãi ở đây, hầu ngươi càng thêm mong mỏi những ngày được tươi tỉnh. Và như lẽ thật này đem lại sự an ủi lớn cho họ, thì nó cũng chứng tỏ hạnh phúc của họ; Rằng điều thật khủng khiếp và đáng sợ đối với kẻ ác, lại nên cớ vui mừng cho họ: khi chúng vì kinh khiếp mà kêu núi đồi che phủ mình, thì họ sẽ ước ao mồ mả và đất đai giao lại kẻ chết của mình, để họ được hưởng Chàng Rể. Chắc chắn các tín hữu chưa phải là tín hữu trong điểm này như lẽ ra phải; sự khinh chê thế gian này cách thuộc thiên sẽ lớn biết bao trong họ, những khát khao tha thiết rằng Vương quốc này rốt cuộc sẽ đến? Đây là ngày hôn lễ của họ, ngày đăng quang. Bấy giờ sự chết, địa ngục, mồ mả, tội lỗi và Sa-tan, tất cả đều bị chiến thắng.

Và nếu sự vui mừng và bình an mà sự tha thứ tội lỗi sinh ra trong đời này đã vô cùng vinh hiển, thì sẽ ra sao khi chúng ta không còn những dòng suối nữa mà chỉ còn nguồn suối ấy?

2. Sự ứng dụng theo chiều ngược lại, Để làm kẻ ác kinh khiếp và tỉnh ngộ, vì như những người tin kính chỉ có một tia sáng le lói, một phần nhỏ trong đời này, so với sự đầy trọn vinh hiển sẽ được bày tỏ về sau, thì kẻ ác cũng chưa nếm một phần nhỏ nhất của tội lỗi, cực hình, hổ thẹn và bối rối, mà về sau sẽ đổ xuống trên chúng.

Có tội của nhiều người đang ngủ yên, không gây tiếng động nào trong lương tâm họ, hay trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng bấy giờ những con sư tử ấy, những con chó dữ đang nằm cuộn tròn ở cửa, sẽ vùng dậy trong cơn thịnh nộ, và nuốt chửng hoàn toàn: Vì vậy đừng lấy sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời làm sự tha thứ đầy ân điển của Ngài; ôi đừng tự can đảm bằng những khích lệ giả dối, mà nói: Điều tệ nhất đã qua rồi; Như Sứ đồ nói, những hoạn nạn nhẹ này chẳng là gì so với vinh hiển đời đời: thì ngược lại kẻ ác có thể nói; Những cơn đau và vết thương của lương tâm cảm thấy ở đây, chẳng là gì so với gánh nặng tội lỗi đời đời về sau. Bernard nói,

descendamus in infernum viventes, ne descendamus morientes — "chúng ta hãy xuống địa ngục khi còn sống, để chúng ta không phải xuống khi đã chết"

, chúng ta hãy xuống địa ngục khi còn đang sống bằng sự suy ngẫm nghiêm túc, và sự xét mình thánh khiết, để chúng ta không phải xuống đó, khi đã chết, bằng những khổ cực thật. Như Sứ đồ nói, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng hiện nay chưa rõ chúng ta sẽ ra thế nào; còn nhiều vinh hiển hơn họ có thể tưởng tượng: cũng vậy kẻ ác nay là con cái của cơn thịnh nộ, nhưng hiện nay chưa rõ chúng sẽ ra thế nào. Ôi ước gì những kẻ vô đạo khôn ngoan như những thủy thủ của Giô-na, là những người giữa cơn bão, thấy tàu tất phải chìm, bèn vứt bỏ hàng hóa là gánh nặng, biết rằng chúng và sự an toàn của mình không thể tồn tại cùng nhau. Các ngươi cũng phải làm như vậy: hãy vứt bỏ tội lỗi mình, những gánh nặng làm mọi sự nguy hiểm, và như vậy ngươi có thể an toàn cập bến thiên đàng sau rốt.

BÀI GIẢNG XXX.

Sự mềm mại của tâm linh, và sự hạ mình thật (không phải sự tự phụ xác thịt) là hiệu quả của cảm nhận được tha thứ.

LU-CA

7:47.

"Vậy nên ta nói cùng ngươi, tội lỗi nàng rất nhiều đã được tha hết, vì nàng đã yêu mến nhiều;" [NEEDS REVIEW: 1934 wording from memory]

Bản văn này là một phần của một câu chuyện nổi tiếng, có thể gọi là, τρεσκελίστη [NEEDS REVIEW: misprint in source], vì ba điều lớn đáng chú ý trong đó; 1. Tội lỗi lớn. 2. Sự ăn năn và hạ mình lớn. 3. Tình yêu lớn và ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ trong việc tha thứ: Và có một điều đặc biệt được nhận xét kỹ về người đàn bà này trong câu chuyện, rằng trong khi nhiều người khác đến với Đấng Christ để xin những ơn phước thuộc thể, chỉ một mình nàng đến vì điều thuộc linh, tức là sự tha thứ tội lỗi nàng.

Để hiểu rõ hơn bản văn, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn câu chuyện; và trước hết người đàn bà được mô tả theo phẩm chất vốn có, là một kẻ có tội, không phải theo nghĩa thông thường như mọi người đều là, mà theo cách tai tiếng hơn; và vì vậy những kẻ giảm nhẹ lỗi của nàng, vì sự tôn kính hay tôn trọng nàng, chẳng tăng thêm vinh dự cho nàng (như Maldonado nhận xét đúng chỗ) bằng làm giảm vinh dự của Đấng Christ: vì kỹ năng của thầy thuốc được khen ngợi nhất, nơi bệnh tật tuyệt vọng nhất. Rằng nàng là một tội nhân lớn ai cũng biết, tỏ ra ở chỗ người Pha-ri-si ngạc nhiên về Đấng Christ, vì Ngài lại giao tiếp với nàng. Người đàn bà này có phải là Ma-ri, em gái của La-xa-rơ hay không, là điều các nhà chú giải tranh luận kịch liệt, nhưng không liên quan đến mục đích của tôi. Kế đến bạn có sự ăn năn lớn của nàng được bày tỏ, trong đó về đại thể bạn có thể thấy bổn phận của các Sứ đồ được hoàn thành, như nàng đã dâng các chi thể mình làm chi thể của sự bất chính, nay cũng vậy làm chi thể của sự công chính, đến nỗi nàng là tấm gương chân thật của một người trở lại khiêm nhường. Sự hạ mình của nàng được mô tả: 1. Trong việc mang một bình dầu thơm đến xức chân Ngài; không phải đầu Ngài (một số người nói) vì nàng cho mình thật không xứng đáng, nàng quả có mang một bình dầu thơm hữu hình bên ngoài, nhưng nàng có một bình khác vô hình và thuộc linh, tức là một tấm lòng ăn năn tan vỡ. 2. Nàng đứng đằng sau Đấng Christ (như thấy mình đáng ghê tởm trong mắt mình) và lấy nước mắt rửa chân Ngài; điều này phải giả định điều này là thật trong nàng, điều mà Giê-rê-mi ao ước, tức là, Đầu nàng là một nguồn nước [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Jer. 9:1 from memory], nhưng chừng nào lòng nàng còn là một cái bình chưng cất sốt sắng, thì chẳng lạ gì khi thấy những giọt quý giá như vậy: Chrysologus về việc này của nàng, nói, Các tầng trời quen dùng mưa tưới đất, nhưng

ecce nunc rigat terra Coelum — "nầy, nay đất tưới trời"

, nầy đất tưới trời. Cuối cùng, Sự tự hạ của nàng càng tỏ rõ hơn, trong việc lấy Tóc mình, trước kia là công cụ của sự kiêu hãnh và dâm đãng, nay làm Khăn lau chân Ngài. Ở chỗ thứ ba, tình yêu của Đấng Christ đối với nàng đáng chú ý, và nói chung tình yêu ấy lớn đến nỗi người Pha-ri-si đầy kiêu hãnh, lấy làm khó chịu, không xét rằng, Thứ nhất, Dù nàng đã là một tội nhân, nhưng nay nàng đã bày tỏ Sự ăn năn. Và thứ hai, Mọi sự giao tiếp với một tội nhân đều không bị cấm, chỉ cấm sự giao tiếp khích lệ hay đồng tình với tội của người ấy: nhưng sự giao tiếp của Đấng Cứu Rỗi chúng ta giống như sự giao tiếp của thầy thuốc với bệnh nhân để chữa lành: Do đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta chạm đến người phung mà Ngài chữa lành, nhưng không bị ô uế, vì Ngài chạm đến để phục hồi sức khỏe: Nhưng như dân chúng lầm bầm vì Môi-se cưới một người Ê-thi-ô-pi, thì những người Pha-ri-si ghen tị, vì Đấng Christ tỏ lòng thương xót cho kẻ có tội; nhưng Môi-se quả không thể làm người Ê-thi-ô-pi trắng được, trong khi Đấng Christ làm sạch linh hồn ô uế. Nay Đấng Cứu Rỗi chúng ta làm nổi bật tình yêu Ngài đối với nàng; Thứ nhất, bằng việc liệt kê kỹ lưỡng những việc phục vụ nàng đã bày tỏ cho Ngài, không nhắc đến tội lỗi trước kia của nàng; và tất cả điều này Ngài làm với một sự Đối chiếu, hay đối lập với cách cư xử mà người Pha-ri-si đã tỏ với Ngài. 2. Để thuyết phục người Pha-ri-si, Ngài tuyên bố một Ẩn dụ, để từ miệng mình người Pha-ri-si có thể xét tình yêu của nàng đối với Đấng Christ lớn hơn tình yêu của ông. Ở chỗ cuối cùng ân điển của Ngài đối với nàng được tuyên bố thêm, bằng việc tha tội cho nàng dù thật ghê gớm, sự tha thứ này trước hết được tuyên bố cho người Pha-ri-si trong Bản văn của tôi, và sau đó cho chính người đàn bà.

Trong Bản văn của tôi là lần đầu tiên công bố sự tha thứ của nàng; nay vì các lời có chút khó hiểu, và phần sau được đưa ra để chứng minh tình yêu là nguyên nhân đáng công trong sự Tha thứ tội lỗi; hai Câu hỏi sẽ được giải đáp ngắn gọn: Thứ nhất, Tội của người đàn bà này được tha khi nào? Và Câu trả lời là, Ngay khi nàng ăn năn trong lòng về đường lối gian ác mình, và tin vào Đấng Christ, tội của nàng đã được tha; vì Đức Chúa Trời hứa như vậy; và điều này xảy ra trước khi nàng đến với Đấng Christ, nhưng nàng đến với Đấng Christ để được bảo đảm hơn về Sự tha thứ, và không chỉ vậy, mà để Ngài cách có thẩm quyền tha tội cho nàng; vì Đấng Christ đã làm nhiều hơn là tuyên bố tội nàng được tha, như tỏ ra qua những người đứng xem, là những người ngạc nhiên hỏi câu này, c. 49. Người này là ai mà tha tội cũng được? [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Luke 7:49 from memory] Trong khi chỉ tuyên bố sự tha thứ tội lỗi, bất kỳ Mục sư nào cũng có thể làm, như chúng ta đọc về Na-than đối với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:13. Đến nỗi tội của nàng đã được Đức Chúa Trời tha trước, ngay lần đầu tiên nàng có Đức tin và Ăn năn, nhưng nay Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, đặc biệt tha tội cho nàng, và điều đó trong chính lương tâm nàng, vì vậy Ngài bảo nàng, Hãy đi cho bình an.

Câu hỏi thứ hai là, Lời diễn đạt ấy, Nhiều tội được tha cho nàng, vì nàng đã yêu mến nhiều, có phải là nguyên nhân, như thể tình yêu của nàng đi trước, và là nguyên nhân của sự tha thứ; hay chỉ là hệ quả, như một hiệu quả, hay dấu hiệu của sự tha thứ; theo nghĩa này, Nàng đã yêu mến nhiều, vì Đức Chúa Trời đã tha nhiều tội cho nàng, chứ không phải nàng đã yêu mến nhiều, và vì vậy Đức Chúa Trời tha cho nàng?

Ở đây có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này: nhiều người Công giáo La-mã ủng hộ quan điểm sau, những người Tin Lành nói chung ủng hộ quan điểm trước, và có một lý do thuyết phục cho điều này, vì Đấng Christ không nói về sự Ăn năn, hay Tình yêu phải đi trước, và là nguyên nhân của sự tha thứ tội lỗi, điều này tỏ rõ bởi Ẩn dụ Ngài đưa ra về một Chủ nợ, tha cho một con nợ nhiều, một con nợ khác ít: sau đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta hỏi người Pha-ri-si, Trong hai người, ai sẽ yêu chủ nhiều hơn? Si-môn đáp, Tôi tưởng là người được tha nhiều hơn: Nay Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói về tình yêu như vậy, khi Ngài nhắc đến người đàn bà, rõ ràng là tình yêu của Lòng biết ơn, Vì được tha nhiều; không phải tình yêu đi trước đáng công, để mua sự tha thứ; đến nỗi như từ những hành động xức dầu và rửa chân Ngài của nàng, bằng cách của một dấu hiệu hay hiệu quả, chúng ta suy ra Đức tin và Tình yêu của nàng đối với Đấng Christ; thì cũng vậy bởi Đức tin và Tình yêu của nàng như bởi một dấu hiệu và hiệu quả, có thể suy ra, rằng tội của nàng được tha. Nhưng bạn có thể hỏi, Làm sao nàng có thể biết tội mình được tha, trước khi Đấng Christ nói cho nàng? Tôi đáp, Bởi lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho mọi người Ăn năn và Tin thật: dù sự bảo đảm của nàng chưa trọn vẹn, và vì vậy còn nhận thêm những mức độ nữa, trong khi tất cả sự Ăn năn và Hạ mình này không phải để tội được tha, mà từ Đức tin rằng chúng đã được tha: Chúng ta có thể nhận xét điều này,

Rằng cảm nhận và nhận biết sự tha thứ tội lỗi đã được ban, không sinh ra sự an toàn xác thịt, mà làm mềm mại và hạ thấp tấm lòng thêm trong cách ân điển.

Đây là một lẽ thật thực tiễn rất quan trọng. Và để mở lẽ thật này, hãy lưu ý sự phân biệt này, như một nền tảng, tức là, Có trong Kinh Thánh hai loại Ăn năn hay Hạ mình của linh hồn vì tội lỗi; một loại đi trước, và đến trước sự tha thứ, và Kinh Thánh đòi hỏi điều này như một điều kiện cần thiết, không có nó sự tha thứ tội lỗi không thể được ban: Kinh Thánh phần lớn nói về sự Ăn năn này, Ê-xê-chi-ên 14:18,30, Ma-thi-ơ 3:2, Mác 6:12, Lu-ca 13:3, Công vụ 3:19, và nói chung trong hầu hết các chỗ Kinh Thánh. Ở chỗ thứ hai có một sự Hạ mình của tấm lòng, và tan vỡ của linh hồn vì tội lỗi, phát sinh từ sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ, bởi đó chúng ta đau buồn, vì đã đối xử tệ bạc với một Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển: Điều này, dù ít khi hơn, nhưng đôi khi được nói đến trong Kinh Thánh, như trước hết ở người đàn bà này, là người vì nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ nhiều cho nàng, đã tuôn đổ linh hồn mình trong mọi cách tạ ơn. Cũng theo cách này là sự Ăn năn của Đa-vít, Thi thiên 51, vì ông đã bị cảm động sâu sắc sau khi Na-than nói cho ông, Tội của ông đã được cất đi: Dù bởi Thi thiên cũng tỏ ra, rằng ông chưa có cảm nhận được tha thứ, là điều làm yên lương tâm ông. Loại cảm xúc này cũng có trong Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 1:12-16, 1 Cô-rinh-tô 15:8,9, trong những chỗ này Sứ đồ nhớ lại tội lỗi trước kia của mình, xưng nhận chúng, và bởi đó thừa nhận sự không xứng đáng của mình với mọi ân điển và ơn huệ đã nhận; đến nỗi Sứ đồ không hạ mình ở đó để được thương xót, mà vì đã được thương xót. Trường hợp nổi bật nhất của loại buồn rầu và hổ thẹn này, là Ê-xê-chi-ên 16:62,63, nơi Đức Chúa Trời hứa lập giao ước Ngài với họ, rồi hãy đánh dấu kết quả của điều này, Hầu cho ngươi nhớ lại và hổ thẹn, chẳng còn mở miệng nữa vì cớ sự hổ thẹn mình, khi ta đã làm hòa với ngươi. [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Ezek. 16:63 from memory]

Như vậy cả hai loại Hạ mình này đều phải được công nhận và thực hành; và vì vậy cho rằng không có loại Ăn năn nào khác ngoài loại sau là một sai lầm giả dối và nguy hiểm: Những người Công giáo La-mã sẽ không công nhận loại Hạ mình sau này chút nào, vì họ phủ nhận mọi Đức tin và Sự bảo đảm mà một tín hữu có thể có về tội lỗi mình cách riêng: Và những người khác, rằng chỉ có loại sau này, và vì vậy tác giả đã nói ở trên, trong Luận văn về sự ăn năn theo Phúc Âm, chỉ coi đây là sự ăn năn theo Phúc Âm: nhưng như đức tin theo Phúc Âm không phải là hành động phản chiếu của linh hồn trong một người, bởi đó nó được thuyết phục rằng Đấng Christ thuộc về mình, mà là hành động trực tiếp nhận lấy và tiếp nhận Đấng Christ làm của mình: thì sự ăn năn theo Phúc Âm cũng không phải chủ yếu là điều bởi đó chúng ta hạ mình, vì chúng ta nhận tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong việc tha thứ, mà chủ yếu trong sự ghê tởm chính mình để được tha thứ: Vì vậy tác giả ấy thật dốt nát lớn, trong Luận văn về sự ăn năn theo Phúc Âm, khi tr. 58, ông gọi sự Ăn năn đi trước Đức tin này, tức là tội lỗi tôi được tha, là một việc chết; như thể Đức tin xưng công chính, và không có nó không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, là tin rằng tội lỗi tôi được tha; trong khi Kinh Thánh coi đó là, sự tiếp nhận Đấng Christ, và nắm lấy Ngài: và vì đối tượng theo thứ tự tự nhiên phải ở trước hành động dùng về nó, nên chắc chắn suy ra, rằng tôi phải có Sự xưng công chính, trước khi tôi có thể tin rằng tôi có nó: Vì vậy sự Ăn năn có thể được coi là đi trước một hành động hai mặt của Đức tin; Thứ nhất, Điều bởi đó Đấng Christ được nắm lấy và làm của chúng ta, và như vậy sự Ăn năn đi trước điều này, có thể gọi là thuộc luật pháp và nô lệ. Hay thứ hai, Trước một sự thuyết phục rằng tội lỗi tôi được tha, và trước hành động Đức tin này, sự Ăn năn tất phải đi trước, vì Giao ước Ân điển chỉ ban sự tha thứ cho những người như vậy.

Nhưng vì tôi đã nói đủ về loại Ăn năn trước đi trước Sự tha thứ tội lỗi, bênh vực sự cần thiết của nó, tôi sẽ nhấn mạnh vào loại sau này, vì nó thích hợp nhất với Bản văn của tôi. Và rằng sự bảo đảm nhận biết được tha thứ, không sinh ra sự an toàn, mà càng gia tăng sự tin kính, sẽ tỏ ra nhiều cách.

Và trước hết như vầy: Những chỗ nói về các Thuộc tính ân điển của Đức Chúa Trời, trình bày chúng như căn cứ của bổn phận, cũng như của sự an ủi, Thi thiên 130:4. "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa." [NEEDS REVIEW: 1934 wording from memory] Hãy đánh dấu lời diễn đạt [Nơi Chúa có sự tha thứ:] điều này ngụ ý sự tha thứ ở trong Đức Chúa Trời như trong một nguồn suối, và vì vậy Ngài tha thứ cách dễ dàng, và dồi dào; nhưng e rằng con nhện nào hút nọc độc ra từ bông hoa ngọt ngào này, Ngài thêm, Hầu cho người được tôn sợ; ở đây không có sự khích lệ nào cho sự an toàn. Như vậy Ô-sê 3:5, có một Lời hứa ân điển của Đức Chúa Trời cho con cái Ngài, rằng họ sẽ kính sợ Ngài và sự nhân từ Ngài. Như đó là Thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời làm điều lành ra từ điều ác, thì đó là một phẩm chất ma quỷ nhất làm điều ác ra từ điều lành.

2. Các Lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng cũng đòi hỏi một đời sống thánh khiết và khiêm nhường, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Sứ đồ sau khi trong Chương trước nhắc đến những Lời hứa vinh hiển trong Giao ước Ân điển, Rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta là con trai con gái Ngài, rút ra kết luận này, Đã có những lời hứa ấy, chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: Đến nỗi ở đây không có nguy hiểm nào, miễn là chúng ta giữ sát với cách dùng chính đáng của Kinh Thánh. Như vậy cũng Ê-phê-sô 4:30. "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc." [NEEDS REVIEW: 1934 wording from memory] Nơi Sự bảo đảm chẳng hề khích lệ phạm tội, đến nỗi bởi tội lỗi nó bị suy yếu và hủy hoại. Chúng ta càng nhận biết Đức Chúa Trời nhân từ với mình, chúng ta càng thấy sự hạ mình và tự hạ trong mình. Như vậy Sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:17. "Nếu anh em gọi Ngài là Cha, là Đấng không tây vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ nầy." [NEEDS REVIEW: 1934 wording from memory] Vì vậy coi sự nghi ngờ, là một bổn phận và đáng công, như một số người Công giáo La-mã đã làm, là tỏ ra dốt nát lớn về các động cơ của Kinh Thánh.

3. Rằng Sự bảo đảm được tha thứ dễ khơi dậy những cảm xúc thuộc linh trong chúng ta, là điều tỏ rõ, nếu bạn xét bản chất của Sự bảo đảm như vậy.

1. Về nguồn gốc nó được Đức Thánh Linh làm nên: như một người bởi quyền năng của Ý chí tự do, không thể làm điều lành siêu nhiên nào, thì cũng vậy bởi sức của ánh sáng tự nhiên, không thể nhận biết những đặc ân ân điển Đức Chúa Trời ban cho mình, 1 Cô-rinh-tô 2:12. Đức Thánh Linh bởi đó chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không, được đối lập với linh của thế gian: Nếu vậy sự thuyết phục này không phải là bông trái của xác thịt, mà của Đức Thánh Linh, thì có gì lạ khi nó khiến chúng ta hướng về những điều thánh khiết? Lại nữa,

2. Sự thuyết phục được tha thứ này đến trong việc dùng những phương tiện Đức Chúa Trời đã định. 2 Phi-e-rơ 1:10. Bằng cách hết sức siêng năng trong việc dùng các phương tiện, chúng ta mới đến được Sự bảo đảm. Vậy thì làm sao sự thuyết phục được tha thứ như vậy lại gây ra sự bỏ bê các phương tiện?

Cuối cùng, Đức Thánh Linh là Đấng bảo đảm như vậy, cũng đồng thời làm nên những hiệu quả ân điển kèm theo, đặc biệt là sự cầu nguyện của tôi tớ và hiệu nghiệm, Rô-ma 8. Ga-la-ti 3. Nay nơi nào có sự Cầu nguyện liên tục mạnh mẽ, linh hồn ấy giống như cây trồng bên mé nước.

4. Rằng sự thuyết phục được tha thứ này làm bùng cháy nhiều đến Sự nên thánh, tỏ ra từ bản chất và tình trạng của những người ở trong nó. Họ là con cái, Nay bởi kinh nghiệm chúng ta thấy, rằng trong một người con thành thật, càng nhận biết tình yêu dịu dàng và nhân từ của cha mình đối với mình, thì càng vâng phục và phục vụ hơn; Chúng ta có thể nghĩ rằng tình yêu lớn của người cha đối với đứa con hoang đàng của mình, không giống như than lửa đổ trên nó để làm tan chảy và làm mềm nó sao? Chúng ta lại thấy những ghen tuông và nghi ngờ về tình yêu rốt cuộc sinh ra thù hận. Do đó sự thiếu tin cậy sinh ra tuyệt vọng, và tuyệt vọng sinh ra thù ghét Đức Chúa Trời: Vì vậy đó là một bổn phận đặc biệt đặt trên dân sự của Đức Chúa Trời, nuôi những ý nghĩ tốt về Đức Chúa Trời, và được thuyết phục về lòng nhân từ của Ngài đối với họ.

5. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời vẫn than khóc và ghê tởm chính mình vì tội lỗi mình, dù được thuyết phục về sự tha thứ chúng, phát sinh từ sự chân thành và ngay thẳng của tấm lòng họ, bởi đó họ ghét tội lỗi như tội lỗi, và đau buồn vì sự sỉ nhục họ đã gây cho Đức Chúa Trời. Quả thật được phép, thật là một bổn phận ăn năn tội lỗi, để nó được tha, vì Kinh Thánh đặt điều này như một động cơ và sự khích lệ cho bổn phận: Và thật là điều hư không, khi muốn những cung bậc cao siêu và thuộc linh hơn Kinh Thánh. Nhưng sự Hạ mình vì tội lỗi, khi được tha, và sau khi biết được tha, tỏ rõ một tấm lòng ngay thẳng, rằng sự sỉ nhục Đức Chúa Trời làm phiền và đau buồn người ấy hơn, là hình phạt và sự hư mất của chính mình. Bởi đó, người ấy tự cáo và tự định tội mình vì đã đối xử thật tệ bạc và ương ngạnh với một Đức Chúa Trời đầy ân điển.

6. Nguyên tắc cao quý của Lòng biết ơn và Tạ ơn ngự trị trong những người tin kính, sẽ thúc giục họ làm mọi sự phục vụ này. Sự tin kính trong đời sống của những người tin kính có thể được xét hai cách: Thứ nhất, như một phương tiện bởi đó họ đạt đến sự sống đời đời: Thứ hai, như một sự bày tỏ Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Do đó Ursine trong Sách Giáo lý của ông đặt tên phần Thần học chứa bổn phận chúng ta,

de gratitudine — "về lòng biết ơn".

, của Lòng biết ơn. Bern. Ep. 107.

Justus quis est, nisi qui amanti se Deo vicem rependit amoris? Quod non fit nisi revelante spiritu per fidem aeternum Dei propositum de sua salute — "Ai là người công chính, nếu không phải kẻ đáp lại tình yêu cho Đức Chúa Trời yêu mình? Điều này không thể có, trừ khi bởi Đức Thánh Linh bày tỏ qua đức tin ý định đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi mình"

. Ai là người công chính, nếu không phải là kẻ đáp lại tình yêu cho Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời yêu mình? Và làm sao điều này có thể, nếu không phải bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích tuyển chọn của Ngài, về sự cứu rỗi của người công chính?

Sự Ứng dụng về Sự dạy dỗ, Cảm nhận được tha thứ lớn, có sinh ra sự Hạ mình lớn chăng, thì chúng ta có thể thấy sự cần thiết của Chức vụ và sự giảng dạy, là điều bày tỏ chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của tội lỗi. Họ dùng cách tốt nhất để tôn lên ân điển và tôn cao Đấng Christ, là những người phóng đại sự ô uế của tội lỗi trong chúng ta: Nay để chúng ta được thuyết phục Đức Chúa Trời tha cho chúng ta bao nhiêu, hai điểm phải được nhấn mạnh nhiều.

1. Giáo lý về sự bại hoại bẩm sinh, vì bởi đó chúng ta sẽ thấy mình có tội với nhiều tội lỗi hơn bao giờ chúng ta nghĩ; một người không có ánh sáng Kinh Thánh này, giống như người trong ngục tối, đầy Rắn, Cóc, và mọi loài độc, nhưng không thể thấy con nào, và vì vậy tưởng mình không có nguy hiểm nào. Vì vậy nếu ngươi muốn thấy được tha bao nhiêu, hãy tính hết các món nợ ngươi thiếu. Lòng thương xót và kỹ năng của Thầy thuốc bấy giờ sẽ tỏ ra, khi điều tệ nhất của bệnh ngươi được bày tỏ.

Điểm thứ hai phải được nhấn mạnh nhiều, là bổn phận thuần khiết, nghiêm ngặt và chính xác của luật pháp, được đặt như một tấm gương trong trước ngươi, mọi sự dị dạng của ngươi sẽ tỏ ra. Theo nghĩa này thật tốt khi thường là một Giảng sư thuộc luật pháp và một Người nghe thuộc luật pháp: để biết sự thánh khiết của Luật pháp, và sự bất toàn của chúng ta, chúng ta càng quý trọng Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ nhiều như vậy; Như Đức Chúa Trời trong những đường lối bên ngoài của sự quan phòng Ngài vì vậy để hoạn nạn này nối tiếp hoạn nạn khác, như bao đợt sóng, để càng lớn tai ương của họ, sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ của Ngài càng tỏ ra trong việc giải cứu họ. Trong những sự quản trị thuộc linh của Ngài cũng vậy, Ngài sẽ không bày tỏ sự giàu có của Ân điển, trừ cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh, cũng không ban sự yên ủi và tươi tỉnh, trừ cho những kẻ mệt mỏi và gánh nặng. Và đây là lý do, tại sao một người Pha-ri-si, một kẻ hình thức, một người đạo đức, một người tự cho mình công chính, không yêu Đấng Christ, như những người thâu thuế và tội nhân đã trở lại yêu Ngài.

Sự ứng dụng thứ hai về Sự răn bảo, cho những người đã phạm nhiều tội, và như vậy đã được tha nhiều, hãy cho những người như vậy biết, sự thực hành ân điển phải tương xứng với ân điển xưng công chính đã nhận. Hãy cho những người như vậy biết, sự tha thứ nhiều tội là một ta-lâng phải được sinh lợi lớn. Như ngươi đã dồi dào trong nhiều tội lỗi, và Đức Chúa Trời trong nhiều sự tha thứ, thì ngươi cũng hãy dồi dào trong lòng biết ơn nhiều. Chúng ta sẽ biết ơn biết bao một người đã nhiều lần cứu chúng ta khỏi sự chết thuộc thể! Nhưng nầy một tình yêu lớn hơn được bày tỏ ở đây. Ngươi là người (có lẽ) đã là kẻ có tội đầu trong nhiều ngàn người, nay hãy là Tín hữu đầu trong nhiều ngàn người; Nếu ngươi đã là một tội nhân lớn, mà nay không phải là một người hành động lớn, và thương gia thuộc linh buôn bán cho Đức Chúa Trời, hãy sợ về lẽ thật của ân điển mình; tình yêu nhiều phải giống như lửa nhiều thiêu rụi mọi cặn bã; hãy tự giục mình bằng những ý nghĩ như vầy, Lạy Chúa, ai đã chìm đắm trong tội lỗi hơn con? Bệnh của ai lớn hơn của con? Có lẽ hàng ngàn hàng ngàn người vì ít tội hơn và ít tội hơn con đã phạm, nay đang nhận phần mình trong địa ngục. Ôi Chúa, lòng nhân từ tràn đầy của Chúa thắng phục con, ôi ước gì con có tấm lòng của mọi người và các thiên sứ để ngợi khen Chúa.

HẾT.

BÀI GIẢNG I.

Những sự Chứng minh về sự Công bình của Đức Chúa Trời; Các Loại của nó, và theo nghĩa nào nó được gán cho Đức Chúa Trời.

THI.

11:7.

"Vì Đức Giê-hô-va là công bình; Ngài yêu sự công bình: Những kẻ ngay thẳng sẽ thấy mặt Ngài." [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Ps. 11:7 from memory]

Đa-vít nay đang bị lưu đày, và như một Con chim (như c. 1) bay từ núi này sang núi khác để giữ mạng sống, tự nâng đỡ và an ủi mình bằng những luận chứng từ sự Công bình của Đức Chúa Trời. Người đã có một cây Đàn hạc để đuổi tà linh khỏi Sau-lơ, thấy đức tin nơi Đức Chúa Trời có hiệu nghiệm đuổi mọi sự vô tín và nghi ngờ trong lòng mình.

Vì vậy c. 1, ông tuyên xưng sự tin cậy và nương dựa mình nơi Đức Chúa Trời, điều này càng nổi bật bởi sự ác của kẻ thù ông tiến xa đến nỗi, Chính các nền tảng bị phá hủy; mọi sự giúp đỡ và quyền năng đều mất; Vậy thì một người công chính có thể làm gì? Phải, ông nói cho chúng ta biết phải làm gì, Có một Đức Chúa Trời công bình trên Trời, mắt Ngài nhìn thấy mọi sự dưới đất, phải, mí mắt Ngài thử luyện con cái loài người: Một Ẩn dụ từ loài người, là những người khi nhìn kỹ vào một vật, nhắm mắt lại một chút: Như vậy sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là trực giác và chính xác; nhưng sự hiểu biết này của Đức Chúa Trời, không phải là một sự nhìn ngắm nhàn rỗi, suy đoán suông, vì bởi đó Đức Chúa Trời thử luyện người công chính, tức là, bằng hoạn nạn; nhưng còn kẻ ác, linh hồn Ngài ghét chúng; hãy quan sát sự nhấn mạnh, nó mạnh hơn chỉ nói, Đức Chúa Trời ghét chúng. Sự ghét này của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, phải được minh họa bằng một sự ám chỉ đến những sự phán xét của Ngài trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ; Mọi kẻ ác có thể sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng những hình phạt tương tự, hay tương đương; vì tất cả điều này được mô tả trong Bản văn, dù khủng khiếp, nhưng chưa đáng sợ bằng địa ngục; dù một người nói về những sự phán xét của Sô-đôm, rằng Đức Chúa Trời đã

pluere gehennam e Coelo — "làm mưa địa ngục từ trời xuống"

, diêm sinh và lửa, đó là tột cùng của đau đớn; một trận bão khủng khiếp, đó là sự dữ dội; và những bẫy, đó chỉ sự không thể tránh; cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ làm mưa tất cả những điều này, đó chỉ sự dồi dào đến tràn đầy. Cũng đừng để kẻ ác nào nghĩ điều này chỉ dành cho một số tội nhân tai tiếng nổi bật, như những người Sô-đôm, vì người viết Thi thiên kết luận, Đây là phần trong chén của mọi kẻ ác. Nhưng đối với người tin kính ông kết thúc bằng một mệnh đề hạnh phúc, Chúa công bình yêu sự công bình, và điều tương đương, Mặt Ngài nhìn xem kẻ ngay thẳng. Từ Hê-bơ-rơ chỉ một sự nhìn xem siêng năng, chính xác và liên tục, như thể Đức Chúa Trời yêu những người như vậy, đến nỗi Ngài không bao giờ rời mắt khỏi họ.

Tôi đang bàn về mệnh đề trước, thật ra nó là hai, một ngụ ý, một minh nhiên: Ngụ ý, Chúa là một Chúa công bình. 2. Chúa công bình này yêu sự công bình. Để mở các lời.

Chúa Giê-hô-va trước hết được mô tả bằng Danh hiệu Công bình này, Tzaddick, mà một số người nói từ Hy Lạp, δίκαιος, bắt nguồn, như họ nói, Jus của Jashur, nhưng Aristotle suy ra nó từ, δίχως, vì sự công bình cốt ở sự chia đều giữa hai bên. Từ Công bình, hay sự Công bình của Đức Chúa Trời được dùng nhiều cách; đôi khi nó đồng nghĩa với sự Nhân từ, Thương xót và Nhân hậu của Ngài, hay ít nhất sự Thành tín và Trung tín của Ngài trong các Lời hứa. Như vậy Đa-vít thường cầu nguyện, Thi thiên 31:1, Thi thiên 71:2. Cũng vậy Thi thiên 103:17, rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu ông trong sự công bình Ngài, tức là sự Thương xót và Nhân từ của Ngài: Và sự Công bình này của Đức Chúa Trời ông tuyên xưng sẽ nhắc đến, và nói cho người khác. Quả thật một số học giả, Osiander, Cameron, và mọi người Socinian vì một lợi ích gian ác họ theo đuổi (nhưng hai người trước họ làm điều đó cách vô tội) khẳng định, Rằng sự Công bình của Đức Chúa Trời không bao giờ được dùng cho điều, bởi đó Ngài phạt kẻ có tội; mà cho lòng thương xót và sự thành tín, vì những người Socinian nói, Điều bởi đó Đức Chúa Trời báo thù kẻ ác, được gọi là sự báo thù, thịnh nộ, cơn giận hay sự nghiêm khắc; Nhưng dù phải công nhận rằng sự công bình được dùng như vậy trong nhiều chỗ, nhưng,

1. Nó đúng hơn là cách dùng từ của Syriac, khi nó chỉ lòng thương xót, dù bản Bảy Mươi nhiều lần dịch từ Hê-bơ-rơ chỉ lòng thương xót Chesed, bằng, δικαιοσύνη. Nhưng,

2. Không thể phủ nhận rằng trong nhiều chỗ, nó được dùng cho khuynh hướng trong Đức Chúa Trời, bởi đó từ sự ghét tội lỗi của Ngài, Ngài phạt kẻ ác; và như vậy nó phải được hiểu ở đây, như Văn mạch chứng tỏ. Như vậy nó rõ ràng được dùng 2 Sử ký 12:6, Rô-ma 2:5. Vì vậy ở chỗ kế tiếp, sự công bình gán cho Đức Chúa Trời, chỉ nói chung, Sự ngay thẳng và thuần khiết trong Bản tính của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài không có tội lỗi nào, và ghét mọi sự bất chính. Rồi nói riêng hơn, Thuộc tính trong Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài phạt những kẻ vô đạo: Và theo nghĩa này nó được hiểu ở đây, cả nghĩa chung và nghĩa riêng, như sẽ được tỏ thêm. Chúng ta bấy giờ nhận xét từ đây,

Rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công bình. Thi thiên 145:17. Do đó 2 Ti-mô-thê 4:8, Ngài được gọi là Quan Án công bình. Và Áp-ra-ham khẩn nài với Đức Chúa Trời về điểm này, Sáng thế ký 18:25. "Đấng phán xét toàn thế gian há lại không làm sự công bình sao?" [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Gen. 18:25 from memory]

Giáo lý này rất quan trọng, và mục đích của tôi là bàn về sự công bình bởi đó một tín hữu được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nên cần đặt điều này làm nền tảng.

Để hiểu lẽ thật này vì vậy hãy xét những Mệnh đề sau,

Thứ nhất, Hãy lưu ý, rằng Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời một sự Công bình hai mặt, một chúng ta có thể gọi là Phổ quát, một là Riêng biệt. Sự Công bình Phổ quát là sự thuần khiết và liêm chính của Bản tính Ngài xét cách tuyệt đối trong chính Ngài, bởi đó Ngài không có tội lỗi nào, và như vậy nó đồng nghĩa với Jashar Tam, v.v. Như Aristotle coi mọi đức hạnh ở trong Sự công bình, vì mọi đức hạnh cốt ở một sự điều hòa công bình và phải lẽ; và như Sứ đồ coi, ἀδικία, là chung cho mọi tội lỗi; đến nỗi sự Công bình xét như vậy, đồng nghĩa với sự Thuần khiết, Thánh khiết và Ngay thẳng, bởi đó bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài làm cách xứng đáng và phải lẽ của một Đức Chúa Trời. Như Anselm nói,

Quando parcis justum est ut parcas, quando punis justum est ut punias — "Khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài là công bình, và khi Ngài phạt, Ngài là công bình"

: tức là, trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài giữ sự ngay thẳng và thánh khiết, mà một Đức Chúa Trời phải làm, Ngài không tỏ mình như một tạo vật trong những điều ấy, mà như một Đức Chúa Trời. Nay sự công bình phổ quát này được hiểu ở đây làm nền tảng, vì người viết Thi thiên luận rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt kẻ ác, và bênh vực người ngay thẳng từ bản tính Ngài, vì Ngài là công bình phổ quát như vậy. Kinh Thánh mô tả sự Công bình Phổ quát này một phần cách tích cực, bởi sự thuần khiết và thánh khiết vô hạn ở trong Ngài. Như Sứ đồ, "Đức Chúa Trời tức là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu," 1 Giăng 1:5, [NEEDS REVIEW: 1934 wording from memory] và một phần bởi sự đối lập của Ngài với tội lỗi, Ha-ba-cúc 1. "Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng nhìn xem sự dữ." [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Hab. 1:13 from memory] Như vậy Thi thiên 5:4. "Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác;" [NEEDS REVIEW: 1934 wording from memory] Như vậy bạn thấy chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời vô hạn, thánh, thuần khiết và trọn vẹn. Do đó Gia-cơ 1:13, Sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai." [NEEDS REVIEW: 1934 wording from memory]

Ở chỗ kế tiếp có sự công bình riêng biệt của Ngài, và điều đó có thể được phân phối theo mọi mối quan hệ Ngài nhận lấy, Ngài là Chúa có quyền tể trị tuyệt đối trên mọi sự, và như vậy Ngài là một Chúa công bình trong việc dùng Quyền tối thượng ấy; Ngài là Quan Án, và vì vậy là một Quan Án công bình, như Sứ đồ gọi Ngài; Ngài là Cha, và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Giăng 17:25, gọi Ngài là Cha công bình; Ngài là Đấng Cai trị và Tể trị thế gian, và tất cả điều này được quản trị trong sự công bình. Như vậy không có mối quan hệ, chức vụ hay địa vị nào mà Đức Chúa Trời vui lòng nhận lấy, như một Vua, một Người chồng, mà trong tất cả những điều ấy Chúa không làm việc cách công bình.

Lại nữa, Sự công bình riêng biệt này của Ngài có thể được chia thành nhiều loại hay thứ, không phải vì có những hữu thể nhân lên như vậy trong Đức Chúa Trời, vì Ngài đơn giản và thuần khiết nhất; nhưng chúng ta phân biệt như vậy theo sự quan niệm của mình: Như một người nhìn vào nhiều tấm gương cùng một lúc, chỉ là một khuôn mặt, chỉ có những phản chiếu nhân lên, và nhiều khuôn mặt trong các tấm gương khác nhau. Như vậy thực thể của Đức Chúa Trời là một và giống nhau, mọi sự trong Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, nhưng sự đa dạng của các đối tượng, làm nên một sự phản chiếu nhân lên cho sự hiểu biết của chúng ta. Các loại của sự Công bình riêng biệt của Ngài, là (như một số người cho.)

1. Lòng Thương xót của Ngài, họ thậm chí coi ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời là một loại của sự Công bình Ngài, vì thật thích hợp và công bình, điều thiện cao nhất phải thương xót.

Nhưng ở chỗ thứ hai, có sự công bình của sự thành tín và lời hứa của Ngài, bởi đó Ngài giữ Lời Ngài; vì trong các lời hứa của Ngài có một sự bắt buộc, nếu không phải của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài: Như vậy họ nói Ngài là

sibi debitor — "mắc nợ chính mình"

trong bất cứ điều gì Ngài đã hứa.

3. Có sự Công bình báo thù, bởi đó Ngài phạt những kẻ ác và vô đạo, như Môi-se mô tả Đức Chúa Trời bởi thuộc tính công bình này, Rằng Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội, Xuất Ê-díp-tô ký 34:7. [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Ex. 34:7 from memory] Vì vậy ngươi chỉ ở trong tình cảnh của ma quỷ, khi ngươi chỉ mơ về lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, mà đồng thời không nhớ đến sự công bình của Ngài.

Thứ hai, Sự Công bình và Công chính được gán cho Đức Chúa Trời cách thật và đúng. Có nhiều điều được gán cho Đức Chúa Trời, và điều đó bởi ngôn ngữ Kinh Thánh, nhưng phải được hiểu cách không đúng, hay ẩn dụ. Như vậy Kinh Thánh nói về mắt và tay Ngài: Như vậy nó nói, Đức Chúa Trời ăn năn và buồn rầu, tất cả những điều ấy phải được hiểu, θεοπρεπῶς, cách xứng với Đức Chúa Trời, không có sự bất toàn nào trong Đức Chúa Trời: Phải, các từ Sắc lệnh và Mưu luận, nếu hiểu chặt chẽ, không thể gán cho Đức Chúa Trời, vì theo nghĩa nghiêm ngặt chúng ngụ ý sự bất toàn. Do đó Scaliger nói,

Tam impia vox est consilium in Divinis, quam pluralitas Deitatis — "Nói mưu luận trong các điều thuộc Đức Chúa Trời là vô đạo, như nói nhiều Đức Chúa Trời vậy"

. Nhưng sự công bình là một sự trọn vẹn tuyệt đối, ngụ ý điều xuất sắc, và như vậy ở mức độ cao nhất được khẳng định về Đức Chúa Trời.

Khi tôi nói, Sự công bình như vậy là một sự trọn vẹn tuyệt đối, tôi hiểu đó là sự công bình chung, bởi đó Đức Chúa Trời chân thật và thánh trong Bản tính Ngài, và trong mọi đường lối Ngài: vì còn sự công bình chính trị và dân sự, ngay cả Aristotle cũng có thể nói, thật phi lý và lố bịch khi gán các đức hạnh chính trị cho Đức Chúa Trời. Quả thật có một sự công bình gọi là tương đối, cốt ở sự bằng nhau giữa

datum & acceptum — "điều đã cho và điều đã nhận"

, và điều này một số người Dòng Tên, như Suarez trong Luận văn de justitia Dei, muốn có cách thật và đúng trong Đức Chúa Trời. Nhưng Vasquez một người Dòng Tên khác vững vàng phản đối, Quyển 1. Câu hỏi 20. Luận văn 85, vì điều đó sẽ hạ Đức Chúa Trời xuống khỏi Quyền tối thượng vinh hiển của Ngài, và nếu không thể có sự Công bình nghiêm ngặt giữa Cha và Con, Chủ và Tôi tớ, càng không giữa Đức Chúa Trời và tạo vật: Quả thật, mọi sự chúng ta lấy từ loài người và gán cho Đức Chúa Trời, như biết, hiểu và muốn, chúng có một sự bất toàn, vì chúng ở trong loài người, vì chúng là những thuộc tính ngẫu nhiên của loài người, và có bản tính hữu hạn, nhưng chúng ta nói (loại trừ sự bất toàn) chúng có thể ở một sự xem xét cao cả và siêu việt được gán cho Đức Chúa Trời cách tương tự, không phải cách đơn nghĩa; vì một sự vật có thể được nói là có sự bất toàn trong nó cách ngẫu nhiên từ Chủ thể, hay cách thiết yếu trong Bản tính hình thức của nó, và điều thuộc loại sau không thể được khẳng định đúng về Đức Chúa Trời, như buồn rầu và ăn năn. Nay mọi sự Công bình như vậy làm Đức Chúa Trời thành con nợ của tạo vật, như thể Ngài nhận lại bằng với điều Ngài đã cho, giả định một sự bất toàn trong chính bản tính của nó, như Sứ đồ luận, Ai đã cho Ngài trước? Rô-ma 11:35. Và ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh? Có sự Công bình nghiêm ngặt giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ trong công việc Cứu chuộc chúng ta chăng, không phải ở đây để bàn: Chắc chắn, giữa Đức Chúa Trời và một tạo vật thuần túy không thể có; và vì vậy mọi Giáo lý Công giáo La-mã về Công đức và Sự đền tội phải sụp đổ. Chúng ta bấy giờ thấy theo nghĩa nào Sự công bình được gán đúng cho Đức Chúa Trời, và theo nghĩa nào không.

Mệnh đề thứ ba, Có nhiều Luận chứng chứng tỏ mạnh mẽ Đức Chúa Trời công bình như vậy. Như,

1. Có một nguyên tắc bên trong trong lương tâm loài người, bởi đó người ta được thuyết phục về sự công bình của Đức Chúa Trời, vì điều gì làm một người khi bỏ qua những tội trọng, như Luật tự nhiên cấm, có sự sợ hãi và ăn năn trong lòng, nếu không phải sự nhận biết một Đức Chúa Trời công bình, là Đấng sẽ gọi đến một sự khai trình đáng sợ? Ngay cả những người Ngoại cũng thường nói lên điều ấy, ἔχει θεός ἔκδικον ὄμμα, Đức Chúa Trời có một con mắt công bình và báo thù: Vì vậy Rô-ma 1:32, nó được đưa ra như một sự tăng nặng chống lại những tội nhân tai tiếng ấy, Rằng dù họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, tức là, Kẻ phạm những sự ấy đáng chết, nhưng không chỉ làm điều ấy, mà còn ưa thích kẻ làm điều ấy. [NEEDS REVIEW: 1934 wording of Rom. 1:32 from memory] Những người Ngoại biết sự phán xét này của Đức Chúa Trời. Do đó Rô-ma 2:15. Lương tâm họ được nói là cáo buộc: Nếu vậy bạn hỏi, Làm sao chứng tỏ Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công bình? Tôi đáp, Từ chính lòng ngươi; chính linh hồn ngươi; về điểm này nó là

naturaliter Christiana — "linh hồn vốn là Cơ Đốc cách tự nhiên"

, như Tertullian nói: Ôi vậy, những kẻ có tội khốn khổ sống trong mọi sự ô uế và bất công sẽ ra ở đâu, dù lương tâm trong họ kêu lớn rằng Đức Chúa Trời là công bình! Làm sao ngươi bịt tai mình trước những tiếng kêu lớn này? Mọi sự vui đùa và hoan hỉ của ngươi không thể xóa bỏ điều này, Có một Đức Chúa Trời công bình.

2. Sự cai trị đầy quan phòng của thế gian này, quá bao la, và gồm những con người ngỗ nghịch bị dục vọng cuốn đi, đã chứng minh một Đức Chúa Trời công chính. Thế gian này sẽ là một Ba-bên, sẽ là một địa ngục, nếu Đức Chúa Trời không lập nên một trật tự của kẻ trên người dưới, của kẻ cai trị và kẻ bị cai trị, như Đa-vít đã nhận biết rằng Chúa đã đặt dân của người dưới người, Thi-thiên 18:47. Và khi Đức Chúa Trời động đến lòng dân chúng, thì họ theo Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 10:26. Vậy Đa-vít đã nhận biết sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian, rằng Ngài là Vua của đất, và Ngài xét đoán cách công chính, Thi-thiên 67:4. Nhờ đó, sự hòa âm của một nhạc cụ không chứng minh rõ ràng hơn nghệ thuật của người nghệ sĩ, như sự cai trị của thế gian này chứng minh sự công chính của Đấng Cai Trị, tức là Đức Chúa Trời; nếu một thành phố, nếu một quốc gia không thể tồn tại mà không có sự công chính — vì, hãy cất đi sự công chính (như Augustine nói,) thì các vương quốc còn là gì ngoài những vụ cướp bóc lớn? — thì huống chi thế gian này làm sao tồn tại được mà không có Đấng gìn giữ công chính của nó? Sự công chính được nói là đi trước Đức Chúa Trời, Thi-thiên 85:13, vì điều đó dọn đường cho Ngài trong mọi công việc của Ngài.

3. Kinh Thánh là một nguyên lý không thể phủ nhận và không thể sai lầm để chứng minh sự công chính của Ngài. Điều này được rao truyền ở nhiều chỗ, Thi-thiên 71:19, Thi-thiên 36:6, Thi-thiên 103:6. Thật vậy, khi chúng ta nhìn vào các sự ban cho thiêng liêng trong các công việc của Đức Chúa Trời trên thế gian, thấy người tin kính đôi khi ở trong cảnh khốn khổ, còn kẻ ác thì hưng thịnh; chúng ta dễ nghi ngờ sự công chính của Đức Chúa Trời. Qua những dòng nước khốn khổ này, điều ngay thẳng dường như cong queo, như nơi Đa-vít và Giê-rê-mi. Nhưng khi chúng ta đến với Lời Đức Chúa Trời, thì sự công chính được khẳng định trong mọi đường lối của Ngài, bất kể tư tưởng chúng ta thế nào. Kẻ xét đoán bằng mắt, tưởng mặt trời nhỏ hơn thế gian, nhưng nhà thiên văn xét đoán bằng các nguyên lý của khoa học, biết là không phải vậy. Cũng thế, trong khi chúng ta xét đoán các đường lối của Đức Chúa Trời theo các nguyên lý của con người, chúng ta gọi điều đó là bất công, điều mà bởi ánh sáng Kinh Thánh sẽ tỏ ra là rất công chính.

4. Sự công chính mà các thiên sứ và A-đam đã được tạo dựng trong đó; thật vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời được sửa lại trong mỗi người tin kính, gồm sự công chính và sự thánh khiết thật, điều này tất yếu suy ra sự công chính của Đức Chúa Trời, vì như tác giả Thi-thiên đã lập luận, Đấng đã làm nên con mắt, há chẳng thấy sao? Đấng dạy dỗ loài người sự tri thức, há chẳng biết sao? Vậy Đấng làm cho con người nên công chính, há chẳng công chính hơn nhiều sao? Điều này há chẳng được gọi là hình ảnh và sự giống với Đức Chúa Trời sao? Và tại sao như vậy? Vì đây là sự bày tỏ của bản thể thiêng liêng của Ngài. Các loài thọ tạo bày tỏ một Đức Chúa Trời, nhưng hình ảnh này bày tỏ một Đức Chúa Trời công chính: vậy nếu ngươi thấy người nào làm sự công chính, và yêu mến sự công chính trong mọi lời nói và việc làm, hãy biết rằng sự công chính còn ở trong nguyên nhân, trong nguồn, tức là chính Đức Chúa Trời, nhiều hơn nữa.

5. Những hậu quả đặc biệt của sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời, hay các sự xét đoán Ngài thi hành trên thế gian cũng chứng minh sự công chính của Ngài. Đức Chúa Trời không phải ở trên trời, mà các sự xét đoán của Ngài, đôi khi phi thường, như trong việc dìm ngập thế gian, thiêu đốt các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ; và đôi khi những sự xét đoán thường của Ngài, đều dạy mọi người rằng Đức Chúa Trời không chỉ là nhân từ, mà còn công chính, Thi-thiên 89:14. Sự xét đoán và sự công chính là nơi ở của ngôi Ngài. Ê-sai 28:17. Bởi sự mô tả về nó, sự xét đoán đặt theo dây mực, sự chính xác của sự công chính Đức Chúa Trời giữ trong việc hủy diệt được bày tỏ một cách tuyệt vời, Ngài cẩn thận trong việc hủy diệt các sự thương xót của một dân tộc, như người thợ cẩn thận trong việc xây một ngôi nhà.

6. Sự công chính của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng, ở chỗ người tin kính không được tha mà không có sự đền đáp qua Đấng Christ; chính sự công chính của Đức Chúa Trời dọn đường cho mọi hậu quả vinh hiển của lòng thương xót Ngài, khi điều đó được thỏa mãn thì sự tha tội và sự cứu rỗi đến: nhưng về điều này sẽ nói rộng hơn sau.

Cuối cùng, việc định sẵn sự xét đoán và những sự hành hạ đời đời cho mọi kẻ tội lỗi không ăn năn, sẽ khiến cả thế gian tin phục về sự công chính của Ngài, Công-vụ 24:25. Phao-lô giảng về điều này đã làm Phê-lích run sợ, và 2 Phi-e-rơ 2:3,4. Giu-đe câu 15, nói về luận cứ này cách kinh khiếp; ôi, chớ để những kẻ không tin kính cứ thảnh thơi và vui sướng mãi! Hãy nghĩ đến Đức Chúa Trời công chính này, Đấng đã định sẵn một ngày công chính như vậy: việc làm ngươi thế nào thì Đức Chúa Trời sẽ báo lại cho ngươi thể ấy: lửa chẳng hề tắt, sự nghiến răng đời đời và sự gào thét đời đời trong ngọn lửa hành hạ há chẳng làm ngươi sợ sao? Nê-bu-cát-nết-sa ra luật rằng, ai không thờ lạy hình tượng của mình thì sẽ bị quăng vào lò lửa hừng, và điều này đã làm mọi người kinh khiếp đến nỗi không ai từ chối trừ ba người dũng cảm; nhưng lò lửa đó không giống như địa ngục, lửa ở đó chẳng bao giờ tắt. Vậy hãy cẩn thận chớ lạm dụng lòng thương xót, vì điều này sẽ đưa ngươi cuối cùng vào tay của sự công chính: ôi, bấy giờ sẽ có sự công chính mà không có chút thương xót nào, không một giọt nước để làm mát đầu lưỡi! Ôi những kẻ tội lỗi khốn khổ và bị lừa dối! Những thú vui chốc lát của các ngươi há đền bù được những sự hành hạ đời đời đó sao? Tội lỗi của các ngươi há là một điều tốt cho ngươi lớn bằng sự mất mát và hành hạ mà địa ngục sẽ đem đến sao?

BÀI GIẢNG II.

Những Mệnh Đề Khác về Sự Công Chính của Đức Chúa Trời; chứng minh rằng chúng ta chỉ phải xét đoán về điều đó theo Lời Ngài; rằng điều đó là bản chất và tự nhiên đối với Ngài; là chuẩn mực của mọi sự công chính: rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều gì trái với ý muốn công chính của Ngài. Có bao nhiêu cách hiểu về sự công chính khi được gán cho Đức Chúa Trời; và theo nghĩa nào Ngài được gọi là công chính trong việc tha thứ và ban thưởng cho dân Ngài.

THI-THIÊN 11:7.

Vì Chúa công chính yêu mến sự công chính.

Chúng ta sẽ thêm những mệnh đề khác để làm sáng tỏ điểm chính này về sự công chính của Đức Chúa Trời;

Và mệnh đề thứ tư theo thứ tự là, rằng mặc dù có nhiều nguyên lý chứng minh sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta chỉ phải xét đoán về điều đó theo Lời Ngài. Mặc dù lý trí con người không thể không nói rằng Đức Chúa Trời là công chính, nhưng chúng ta không được quả quyết về một sự công chính trong Ngài như điều mà lý trí đó tưởng tượng, mà như điều Kinh Thánh chỉ dạy: đây là cây cột để dẫn chúng ta trong đồng vắng này: đây là ngôi sao để hướng dẫn. Chúng ta chỉ phải học về Đức Chúa Trời, những điều chúng ta phải nghĩ về Ngài, như bởi ánh sáng mặt trời chúng ta thấy được mặt trời. Nếu người ngoại còn nói rằng, đối với các loài trên trời và sự hiểu biết về chúng, trí khôn chúng ta chỉ như mắt con cú đối với mặt trời, bị chói lòa hơn là được soi sáng: thì điều này còn đúng với Đức Chúa Trời biết bao! Vậy cớ sao nhiều người vấp ngã tại những điểm trong thần học, về sự Đức Chúa Trời cho phép và chịu đựng tội lỗi tồn tại? Về việc Ngài phân biệt các ngôi vị bởi sự tuyển chọn và sự loại bỏ? Về việc Ngài làm cứng lòng kẻ tội lỗi và phạt một tội bằng một tội khác? Về việc quy tội của A-đam cho cả dòng dõi người? Trong những điểm này nhiều người đã buộc tội Đức Chúa Trời là bất công, chỉ vì họ xét đoán Đức Chúa Trời bằng các nguyên lý của sự công bình loài người. Nhưng Musculus đã nhận xét rất đúng, thật khó (ông nói) để hiểu một Đức Chúa Trời công chính là thế nào, vì thật khó biết Đức Chúa Trời là thế nào: vậy khi những ý kiến như vậy được ngươi bàn luận, hãy nâng tâm trí lên để nghĩ về Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời; Ngài không phải là loài thọ tạo, Ngài không phải là quan án đã thề bị ràng buộc bởi luật pháp, Ngài không ở dưới một Đấng trên để ra lệnh và chỉ thị cho Ngài, và bởi đó những điều Đức Chúa Trời làm là công chính, vì Ngài có quyền thống trị và chủ quyền tuyệt đối, điều mà nếu loài thọ tạo làm, sẽ là bất công. Lời này của Gregory thật tuyệt vời cho mục đích này,

"Qui in factis Dei rationem non invenit, in infirmitate suâ invenit cur rationem non inveniat" — Kẻ nào trong các công việc của Đức Chúa Trời không tìm thấy lý do, thì trong sự yếu đuối của chính mình sẽ tìm thấy lý do tại sao mình không tìm thấy lý do.

. Kẻ nào trong các công việc của Đức Chúa Trời không tìm được lý do của chúng, thì dễ dàng tìm thấy trong sự yếu đuối của mình lý do tại sao nó không tìm được lý do. Để tội lỗi tồn tại khi chúng ta có thể ngăn cản, không loài thọ tạo nào được làm điều đó; nhưng Đức Chúa Trời làm điều đó cách công chính. Vậy để làm cứng lòng người khác trong tội lỗi, không loài thọ tạo nào được làm, nếu nó có thể làm; nhưng Đức Chúa Trời, với tư cách là Quan Án công chính, làm điều đó, không phải bằng cách truyền sự gian ác vào, mà bằng cách rút lại hoặc từ chối ân điển làm mềm lòng. Vậy để hợp tác vào hành động đó, mà sự xấu xa của tội lỗi tất yếu gắn liền, loài thọ tạo không được làm; nhưng Đức Chúa Trời, là Chúa tối cao, và không bị ràng buộc bởi những luật như loài người, nên Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời có thể làm điều mà con người không thể làm mà không phạm tội; nhưng điều này không được hiểu như thể Đức Chúa Trời có một quyền năng tuyệt đối để làm bất cứ điều gì trái với sự khôn ngoan, và ý muốn thánh khiết và công chính của Ngài, như sẽ được chứng minh; chỉ đưa ra điều này để bịt miệng những kẻ tranh luận phạm thượng của thế gian, như Phao-lô đã làm, Rô-ma 9, là những kẻ muốn đưa Đức Chúa Trời ra xét xử, mà không phục tùng Ngài, với tư cách là Đấng có chủ quyền tối cao trên mọi sự. Như nhiều điểm trong tôn giáo, các lối đi khác nhau của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian này đã làm người ta nghi ngờ và tranh luận về sự công chính của Ngài, rằng kẻ ác lại được hanh thông, và hưng thịnh trong tội lỗi, còn người tin kính lại khốn khổ, đến nỗi người công chính hầu như chết mất trong sự công chính của mình, Truyền-đạo 7:15, hay ít nhất như cùng nhà khôn ngoan đó nhận xét, Truyền-đạo 9:2. Mọi sự đều xảy đến cho mọi người như nhau, cả người công bình lẫn kẻ ác, v.v. Sự suy xét này không chỉ làm người ngoại kinh ngạc, mà chúng ta thấy Đa-vít và Giê-rê-mi chao đảo dưới nó; và thật vậy, nếu chúng ta bàn bạc với các nguyên lý loài người, chúng ta toan đo bầu trời bao la bằng ngón tay út: nhưng hãy đến với Lời Đức Chúa Trời, ở đó chúng ta thấy những luận cứ kỳ diệu, tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời trong mọi sự quan phòng đó, đặc biệt là chúng ta phải hoãn sự xét đoán cho đến ngày sau rốt, khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho thế gian sự công chính của Ngài: vì như trong Kinh Thánh, nếu một người đặt dấu chấm hết ở một câu nào đó, nơi chỉ có dấu phẩy hay dấu hai chấm, thì đó sẽ là phạm thượng; như lấy câu của tác giả Thi-thiên, Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa sự gian ác; nếu một người đặt dấu chấm, đọc rằng Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ là phạm thượng; nhưng nếu đọc đến dấu chấm hết, thì ý nghĩa thật tuyệt vời: vậy ai xét đoán sự công chính của Đức Chúa Trời bởi các lối đi quan phòng của Ngài, trước khi Đức Chúa Trời kết thúc trọn vẹn, kẻ đó có thể buộc tội Đức Chúa Trời cách dại dột. Vậy chúng ta hãy học từ Kinh Thánh, để xét đoán với sự kính sợ và tôn kính về sự công chính của Đức Chúa Trời, tin rằng Ngài là công chính và công bình trong mọi công việc của Ngài, ngay cả khi chúng ta không thể chứng minh điều đó.

Mệnh đề thứ năm, sự công chính và sự công bình của Đức Chúa Trời là bản chất và tự nhiên đối với Ngài, và bởi đó đồng nhất với Đức Chúa Trời. Dẫu Vorstius đã phạm thượng quả quyết có các thuộc tính ngẫu nhiên trong Đức Chúa Trời, phủ nhận điều ở trong Đức Chúa Trời tức là Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời, là một hữu thể đơn giản nhất không cấu tạo, thì ắt phải như vậy. Đức Chúa Trời, như Tertull. de Trin. nói, không phải "ὅλον σύνολον" (một toàn thể gồm các phần), mà là "ὅλως ὅλον" (hoàn toàn là toàn thể), Ngài không phải là một toàn thể nguyên vẹn gồm các phần, mà là

"totaliter totus" — trọn vẹn là toàn thể,

một toàn thể hoàn hảo nhất không cấu tạo. Bằng không, nếu chúng ta thừa nhận sự cấu tạo, chúng ta cũng phải thừa nhận sự bất toàn trong Ngài. Vậy sự công chính là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời, thì đồng nhất với bản tính của Ngài: và nếu ngươi nói, làm sao Đức Chúa Trời vừa công chính vừa nhân từ, nếu cả hai đều là bản thể vô hạn của Ngài? Ta trả lời, rất tốt, vì hai thuộc tính này, là bản chất trong Đức Chúa Trời, không đối nghịch nhau; thật vậy, các hậu quả của sự công chính và lòng thương xót đôi khi trái ngược, nhưng chính các thuộc tính thì không, về điều này sẽ nói thêm sau, cũng như các hậu quả của sự công chính của Ngài là tự nhiên đối với Ngài đến mức nào, mà vẫn tự do đối với Ngài.

Mệnh đề thứ sáu, Đức Chúa Trời công chính đến nỗi bản tính và ý muốn của Ngài là chuẩn mực và thước đo của mọi sự công chính. Cũng như trong các vật nhân tạo, công việc này hay công việc kia được làm đúng hay khéo léo, vì phù hợp với ý tưởng của người thợ có trong tâm trí: hay như Aquinas nói, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời (tức là sự hiểu biết thực hành) là nguyên nhân của mọi lẽ thật được tạo dựng, và là chuẩn mực của nó, thì ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng là chuẩn mực và thước đo của mọi điều thiện và sự công chính được tạo dựng; một điều bởi đó là công chính, vì phù hợp với chuẩn mực đời đời của sự công chính. Thật vậy, có một số điều công chính và công bình trong bản chất nội tại của chúng, như yêu mến Đức Chúa Trời, cư xử công chính với loài người, và những điều này không phải công chính vì Đức Chúa Trời muốn chúng, mà chúng là công chính, và bởi đó Ngài muốn chúng; thật vậy, sự toàn hảo của Ngài đến nỗi Ngài không thể không muốn chúng, Ngài cũng không thể miễn trừ ngược lại: dẫu vậy, chính những điều này là công chính, vì phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, hay luật đời đời của sự công chính trong Ngài; vì thấy chúng không phải là sự công chính đầu tiên, không được tạo dựng, mà là được tạo dựng, chúng ắt phải có một chuẩn mực để đo lường. 2. Có những điều công chính, không phải từ bản chất của chúng, mà chỉ từ một mạng lệnh, và bởi đó là công chính vì được truyền lệnh, như trong việc kiêng ăn trái cấm; như mọi sự thờ phượng theo luật Lê-vi, những điều này không có sự thánh khiết nội tại, nhưng bởi đó chúng là tốt, vì được đòi hỏi. Cuối cùng, Bradwardine thêm một loại thứ ba, mà ông gọi là

"Justa mixta" — những điều công chính hỗn hợp,

được pha trộn hay hợp thành từ cả hai loại kia: vì mặc dù việc A-đam ăn trái cấm không phải là xấu xa nội tại, nếu bỏ qua mạng lệnh, nhưng giả sử có mạng lệnh, thì việc loài thọ tạo không vâng lời mạng lệnh của Đấng Tạo Hóa mình là xấu xa nội tại. Bây giờ, như đây là một điều thiện công chính hỗn hợp, thì ý muốn của Đức Chúa Trời về nó cũng hỗn hợp, một phần được muốn vì công chính, phần kia công chính vì được muốn. Và chính sự suy xét này ắt phải thuyết phục rằng Đức Chúa Trời không thể muốn điều gì bất công, vì làm sao chuẩn mực của sự công chính lại bất công được? Chúng ta thà nói rằng, không thể có tội lỗi nào, còn hơn nói rằng Đức Chúa Trời có thể muốn nó, vì nếu Ngài muốn nó, thì nó sẽ không phải là tội lỗi; như nếu mũi tên là hồng tâm, nó không bao giờ có thể trượt. Ôi, sự suy xét này phải dạy chúng ta sự vâng phục đầu phục biết bao, hãy đầu phục mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, như điều công chính nhất, và trong đó không thể có sự vô trật tự nhỏ nhất.

Mệnh đề thứ bảy, chúng ta không được quan niệm trong Đức Chúa Trời một quyền năng tuyệt đối nào, mà nhờ đó Ngài có thể làm điều gì trái với ý muốn công chính và công bình của Ngài. Các nhà thần học Kinh viện có những tranh luận lớn về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, liệu Ngài có thể tha tội cho kẻ tội lỗi, dẫu nó vẫn không ăn năn; và với những người theo Socinus, liệu Đức Chúa Trời có thể tuyệt đối tha tội cách nhưng không mà không có sự đền đáp nào; nhưng dù người ta có nói mạnh bạo ở đây, xen vào những điều vượt quá tầm con người, thì điều này phải được kết luận, rằng thật là một sự sỉ nhục lớn khi quan niệm một quyền năng trong Đức Chúa Trời để làm bất cứ điều gì trái với các chuẩn mực khôn ngoan và công chính của Ngài: (như khi một số trường phái quyết định rằng Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh ghét chính Ngài, thật vậy, bởi sự ghét Đức Chúa Trời như vậy mà con người có thể

"mereri" — đáng được công đức;)

vì điều đó là quan niệm Ngài là một Đức Chúa Trời có quyền năng phạm tội, và bởi đó không phải là Đức Chúa Trời: vậy một số người đã hoàn toàn bác bỏ sự phân biệt giữa

"Potestas absoluta" — quyền năng tuyệt đối

và

"ordinata" — quyền năng có trật tự

trong Đức Chúa Trời, vì nếu như vậy (Bonaventure nói) thì sẽ có một

"potestas" — quyền năng

trong Đức Chúa Trời để

"inordinate agere" — hành động cách vô trật tự,

để hành động và làm việc cách vô trật tự: nhưng không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền năng làm nhiều điều, mà Ngài sẽ không làm; như Đấng Christ đã nói, Cha Ngài có thể sai đến cho Ngài những đạo binh thiên sứ, và Ngài có thể khiến đá sanh ra con cái cho Áp-ra-ham; nhưng nếu Đức Chúa Trời làm những điều này, thì Ngài cũng sẽ làm chúng cách công chính và công bình; đến nỗi làm hay không làm, trong mỗi trường hợp Đức Chúa Trời đều công chính. Và Scotus đã giải thích sự phân biệt đó rất hay, rằng không có

"potentia absoluta" — quyền năng tuyệt đối

trong Đức Chúa Trời, đối lập với

"ordinata" — quyền năng có trật tự,

, vì nếu Đức Chúa Trời làm khác đi với điều Ngài đã làm, thì

"potentia" — quyền năng

đó sẽ là

"ordinata" — có trật tự.

Vậy chúng ta chớ buông mình cho những tranh luận vô tận về một quyền năng tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, điều chúng ta không thể hiểu thấu, mà hãy thỏa lòng với ý muốn và quyền năng có trật tự của Ngài đã được bày tỏ trong Lời Ngài. Chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, như Austin đã nói về Ba Ngôi,

"Dicimus tres Personas, non ut diceretur, sed ne taceretur" — Chúng ta nói ba Ngôi, không phải để diễn tả cho được, mà để đừng im lặng.

. Và đó là một lẽ thật,

"Deus verius cogitatur quam dicitur, & berius est quàm cogitatur" [NEEDS REVIEW: "berius" dường như là lỗi in, có lẽ phải là "melius"] — Đức Chúa Trời được suy tưởng đúng đắn hơn là được nói ra, và Ngài còn tốt đẹp hơn cả điều được suy tưởng về Ngài.

Mệnh đề thứ tám, điều này rất giúp làm sáng tỏ giáo lý thật về sự công chính của Đức Chúa Trời: sự công chính khi được gán cho Đức Chúa Trời được hiểu theo ba cách: đôi khi chỉ một thuộc tính trong Đức Chúa Trời, đồng nhất với bản tính của Ngài: như trong câu văn này và Thi-thiên 145:17. Đôi khi nó được hiểu là sự quản trị thực tế của sự công chính, là sự thi hành các sự xét đoán công chính của Ngài, 2 Sử-ký 12:6, E-xơ-ra 9:15. Cuối cùng, chỉ chính các sự xét đoán, Giê-rê-mi 33:15, Ê-sai 16:5. Cũng như lòng thương xót của Đức Chúa Trời đôi khi được hiểu hoặc là thuộc tính của Đức Chúa Trời, hoặc là sự thương xót thực tế của Ngài, hoặc là các hậu quả của lòng thương xót Ngài, và ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc được hiểu là "τὸ θελητικόν" (khả năng muốn), hoặc "τὴν θέλησιν" (hành động muốn), hoặc "τὸ θέλητον" (điều được muốn). Bây giờ khi chúng ta nói về sự công chính của Đức Chúa Trời, việc biết chúng ta muốn nói thuộc tính công chính của Ngài, hay các hậu quả, là điều hệ trọng lớn, vì hai điều này khác nhau vô cùng, như trong các sự suy xét này.

1. Đó là một lời cầu nguyện hợp pháp và thường lệ mà Hội Thánh thường dùng, nhờ đó Hội Thánh cầu xin Đức Chúa Trời khỏi sự công chính của Ngài, và chạy đến lòng thương xót của Ngài: họ khẩn cầu rằng Đức Chúa Trời chớ đối đãi với họ theo sự công chính của Ngài, nhưng theo lòng thương xót của Ngài; bây giờ nếu trong lời cầu nguyện này, bởi sự công chính phải được hiểu là thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì lời cầu nguyện sẽ có chút phạm thượng, vì Đức Chúa Trời không thể không công chính, và đối đãi cách công chính: chúng ta cũng có thể cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời chớ là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bởi sự công chính chúng ta hiểu các hậu quả của sự công chính, thì lời cầu nguyện rất tốt và lành mạnh, tức là, Đức Chúa Trời dẫu công chính trong bản tính, nhưng xin Ngài chớ đem những hậu quả của cơn thịnh nộ Ngài trên chúng ta, đến nỗi nhấn chìm chúng ta. Vậy chúng ta không cầu nguyện chống lại thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà chống lại các hậu quả của nó, là những điều thuộc về sự tự do của ý muốn Ngài, trong khi các thuộc tính của Ngài thì không.

2. Các hậu quả của sự công chính của Đức Chúa Trời thì đa dạng và khác nhau, có nhiều hơn trên người này hơn người khác, nhưng thuộc tính của Ngài không thể như vậy. Khi Đức Chúa Trời thi hành một số hình phạt phi thường trên một số kẻ tội lỗi khét tiếng, như thế gian xưa, dân Sô-đôm, ở đó chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời đã làm nhiều hậu quả của sự công chính Ngài trên những kẻ tội lỗi đó hơn những người khác, nhưng chúng ta không thể nói, Đức Chúa Trời công chính hơn trong việc phạt họ, hơn trong những kẻ ác khác. Cũng như trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lấy nó làm thuộc tính, chúng ta không thể nói, Đức Chúa Trời nhân từ hơn hay kém; nhưng nếu lấy các hậu quả của nó, thì Ngài là như vậy trong sự công chính của Ngài, Đức Chúa Trời luôn công chính như nhau, Ngài không công chính hơn lúc này hơn lúc khác; nhưng các hậu quả của sự công chính Ngài có thể nhiều hơn lúc này, và nơi này hơn nơi khác.

3. Từ đó suy ra rằng sự công chính, lấy theo các hậu quả của nó, thì không đồng nhất với Đức Chúa Trời, cũng không có sự cần thiết tự nhiên của chúng; nhưng nếu lấy làm thuộc tính, thì đồng nhất với Đức Chúa Trời, và bởi đó Đức Chúa Trời đã là một Đức Chúa Trời công chính, dẫu không có loài thọ tạo nào được dựng nên, không có tội nào để phạt. Như Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan, và Đức Chúa Trời nhân từ, và Đức Chúa Trời quyền năng, dẫu Ngài không bày tỏ hậu quả nào của chúng. Đức Chúa Trời ắt phải công chính, nhưng Ngài không ắt phải làm những hậu quả này hay hậu quả kia của sự công chính Ngài.

4. Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời được hiểu, như thường trong Kinh Thánh, là các hậu quả của sự công chính Ngài, thì có sự đối nghịch giữa chúng, và các hậu quả của lòng thương xót Ngài. Được giữ sống bởi lòng thương xót, và bị hủy diệt bởi sự công chính là đối nghịch, và bởi đó không thể cùng tồn tại trên cùng một đối tượng. Bây giờ, dẫu các hậu quả đối nghịch như vậy, nhưng các thuộc tính mà chúng từ đó mà ra thì không đối nghịch, vì Đức Chúa Trời cùng một lúc, vừa công chính vô hạn, vừa nhân từ vô hạn, không có sự đối nghịch nào giữa chúng, nhưng các hậu quả của những điều này có thể ở mức độ cao đến nỗi chúng không bao giờ có thể cùng tồn tại; như con người không thể vừa được cứu vừa bị hư mất cùng một lúc, vì đây là các hậu quả của lòng thương xót và sự công chính ở mức độ cao.

Thật vậy, nếu chúng ta xét một số hậu quả của các thuộc tính này ở mức độ nhẹ hơn, thì chúng có thể cùng tồn tại, và trong nhiều điều Đức Chúa Trời bày tỏ cả lòng thương xót và sự công chính của Ngài cùng nhau, thật vậy, ngay cả trong địa ngục Đức Chúa Trời (người ta nói) cũng làm một số việc của lòng thương xót, vì Ngài phạt

"citra condignum" — dưới mức xứng đáng,

Ngài không trút ra đến tột cùng sự phạt mà tội lỗi đáng chịu.

Cuối cùng, nếu chúng ta lấy sự công chính của Đức Chúa Trời

"ad intra" — trong chính Ngài,

như một thuộc tính trong Ngài, chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời có ít điều đó hơn lòng thương xót, nếu điều đó cũng được lấy làm thuộc tính; Đức Chúa Trời công chính như Ngài nhân từ, và nhân từ như Ngài công chính. Vậy khi có lời rằng, Gia-cơ 2:13. Sự thương xót thắng hơn sự đoán xét, và khi Đức Chúa Trời được mô tả là nhân từ, sẵn tha thứ, nhưng chậm giận, những chỗ này phải được hiểu là về các hậu quả của các thuộc tính này, không phải chính các thuộc tính, vì như vậy Đức Chúa Trời không nghiêng về lòng thương xót hơn sự công chính, cả hai đều là những sự toàn hảo vô hạn trong Ngài: nhưng nếu chúng ta nói về các hậu quả, thì trong đời này, Đức Chúa Trời sẵn bày tỏ các hậu quả của tình yêu và sự nhịn nhục Ngài hơn, như trong ngày xét đoán Ngài sẽ bày tỏ các hậu quả của sự công chính Ngài hơn. Đây là thời kỳ của lòng thương xót, bấy giờ là thời kỳ của sự công chính. Cuối cùng, không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh khi nói về việc Đức Chúa Trời ban thưởng người thánh bằng sự sống đời đời, đã gán điều đó cho sự công chính của Đức Chúa Trời, như 1 Giăng 1:9. Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta. Hê-bơ-rơ 6:10. Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, nơi việc phạt những kẻ bắt bớ Hội Thánh được gọi là điều công bình đối với Đức Chúa Trời, còn ban sự yên nghỉ cho những kẻ bị hoạn nạn.

Khi điều này đã rõ, chúng ta phải xét xem sự công chính ở đây được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, hay chỉ không đúng nghĩa, đến nỗi không chỉ gì hơn lẽ thật và sự thành tín của lời hứa Ngài, đến nỗi nếu Ngài không ban thiên đàng cho người tin kính, Ngài sẽ chỉ bất công trong Lời Ngài; không phải rằng Ngài mắc nợ người tin kính thiên đàng, và đã nhận của người điều tương đương. Một số người Công giáo La-mã, đặc biệt là Suarez (như các ngươi đã nghe) tranh luận cách tha thiết cho điều này, rằng có một sự công bình trao đổi thật sự đúng nghĩa giữa Đức Chúa Trời và người tin kính, khi người được làm cho hạnh phúc. Nhưng điều này quá kiêu ngạo và cao: 1. Từ sự vượt trội của phần thưởng trên các việc lành của chúng ta. Trong mọi sự công bình chặt chẽ phải có sự bằng nhau giữa vật cho và vật nhận, nhưng bây giờ thiên đàng vượt xa mọi bổn phận của chúng ta, đến nỗi nếu mọi vinh quang của thế gian được ban cho một người chỉ vì nhấc lên một cọng rơm, cũng không thể sánh được. Sáng-thế-ký 32:10 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Genes. 31"; lời của Gia-cốp ở Sáng-thế-ký 32:10]. Tôi lấy làm hèn mọn chẳng đáng các ơn lành mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài, Gia-cốp nói, thì huống chi chẳng đáng điều lớn nhất; nếu một người còn kém hơn một giọt nước, thì huống chi kém hơn chính thiên đàng: như Rô-ma 8. Những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến. 2. Tình trạng của chúng ta đến nỗi không thể có sự công bình chặt chẽ nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vì bất cứ điều gì chúng ta có đều là sự ban cho của Ngài, Rô-ma 11. Ai đã cho Ngài trước, đặng nhận lấy mà trả lại? Đến nỗi dẫu Đức Chúa Trời ban ân điển cho chúng ta, thật vậy, và hứa với ân điển này, nhưng Ngài không mất quyền thống trị trên chúng ta. Chúng ta vẫn là tôi tớ Ngài, và bởi đó chúng ta càng có nhiều, càng phải biết ơn Ngài, mà không đứng trên các điều khoản của sự công bình. Vậy chúng ta thấy Kinh Thánh gán cả sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự cứu rỗi, mọi điều này từ đầu đến cuối, chỉ cho ân điển và ý tốt của Ngài. Và từ đó sự sống đời đời được gọi là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và một cơ nghiệp, loại trừ mọi tư tưởng như đòi hỏi nó bằng sự công bình.

Bài học dạy dỗ, những kẻ trông Đức Chúa Trời chỉ là nhân từ, mà chẳng hề để ý đến sự công chính của Ngài, thì khờ dại cho sự cứu rỗi mình biết bao, trong khi các ngươi đã nghe Đức Chúa Trời công chính như nhau, và Ngài không nhân từ hơn công chính! Từ đó các ngươi có những lời đe dọa cũng như những lời hứa: vậy sao điều này không làm lòng ngươi đau đớn hơn? Há chẳng có địa ngục cũng như thiên đàng sao? Há chẳng có sự hư mất cũng như sự cứu rỗi sao? Vậy sao ngươi cứ luôn trông mong điều này, mà chẳng bao giờ sợ điều kia? Bây giờ thật vậy, lòng thương xót bao quanh ngươi, bởi lòng thương xót ngươi ăn, uống và ngủ, nhưng trong ngày xét đoán sự công chính sẽ vây quanh ngươi, bấy giờ sự công chính sắm sẵn những sự hành hạ đời đời, bấy giờ sự công chính kêu lớn, hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa; trên, dưới, trong, ngoài, ngươi chẳng thấy gì ngoài các hậu quả của một Đức Chúa Trời công chính và công bình.

BÀI GIẢNG III.

Những Mệnh Đề Khác về Bản Chất của Sự Công Chính; cũng cho thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người công chính bày tỏ ra thế nào.

THI-THIÊN 11:7.

Vì Chúa công chính yêu mến sự công chính.

Chúng ta tiếp tục đến mệnh đề thứ hai, được diễn tả và tuyên bố, tức là, Chúa công chính yêu mến sự công chính; bản tính Ngài thế nào, Ngài là thế ấy, và Ngài yêu điều ấy: một Đức Chúa Trời công chính yêu người công chính. Từ Hê-bơ-rơ chỉ tình yêu có nghĩa là yêu cách mãnh liệt và lớn lao, và bởi đó hiếm khi được bản Bảy Mươi dịch là "φιλέω" (phileo — yêu mến), mà là "ἀγαπάω" (agapao — yêu thương), là sự an nghỉ lớn trong tình yêu chúng ta, và được thỏa mãn với nó, như Đấng Christ được gọi là "ἀγαπητός υἱός" (Con yêu dấu).

Tình yêu của Đức Chúa Trời có hai loại:

1. Chung và phổ thông, hướng đến loài thọ tạo với tư cách là loài thọ tạo của Ngài.

2. Đặc biệt và riêng hơn, nhờ đó Ngài muốn cho những người được yêu sự hạnh phúc và sự cứu rỗi đời đời; tác giả Thi-thiên nói về tình yêu này; còn đối tượng của tình yêu này được nói là sự công chính. Người Hê-bơ-rơ thường, vì nhấn mạnh, đặt từ trừu tượng thay cho từ cụ thể, sự công chính thay cho người công chính, như ở đây. Nhưng thứ hai, còn có sự nhấn mạnh nữa, số nhiều thay cho số ít, trong tiếng Hê-bơ-rơ là các sự công chính, để cho thấy chỉ người có mọi phần và mọi loại sự công chính mới là công chính. Vậy các ngươi có từ ở số nhiều, Ê-sai 33:15. Như lúc khác nó lặp lại từ, để cũng chỉ sự nhấn mạnh và sự đầy dẫy của sự công chính, Phục-truyền 16:20. Ngươi phải làm điều công bình, công bình, tức là, như các dịch giả dịch, điều hoàn toàn công bình.

Rằng Đức Chúa Trời, công chính trong bản tính, chỉ yêu sự công chính trong loài thọ tạo. Đức Chúa Trời công chính yêu người công chính. Để bày tỏ lẽ thật này, hãy xét,

Thứ nhất, như chúng ta đã đề cập về sự công chính của Đức Chúa Trời, thì về sự công chính của con người cũng vậy, có hai cách xét: thứ nhất, chung, chỉ sự ngay thẳng và sự phù hợp của toàn thể con người với luật pháp Đức Chúa Trời; và theo nghĩa này nó được dùng thường xuyên nhất trong Kinh Thánh, và bởi đó đồng nhất với người thánh khiết, thanh sạch và ngay thẳng. A-đam đã được tạo dựng trong sự công chính này, và được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì dẫu trong dân La-mã có những người công chính, như Fabricius mà người ta nói, thà xoay mặt trời ra khỏi quỹ đạo, còn hơn lay chuyển ông khỏi điều công chính; và trong dân Hy-lạp có Aristides người công chính, được mọi người gọi như vậy vì sự công chính của ông, nhưng những người này không đạt đến những người công chính mà Kinh Thánh nói đến, là những người được nên thánh trong bản tính, và có hình ảnh của Đức Chúa Trời được sửa lại trong họ bởi quyền năng đầy ân điển của Ngài.

2. Có các phần và các loại sự công chính theo cách đặc biệt hơn, vì nó gồm sự đối đãi giữa người với người: điều này được phân biệt với sự tin kính, Tít 2:12, và như vậy trong các triết gia đạo đức, sự công bình được coi là một đức tính đạo đức đặc biệt riêng biệt, khác với các đức tính khác: bởi điều này con người có ý chí và mục đích kiên định để ban cho mọi người điều thuộc về họ; không có điều này các xã hội không thể tồn tại, và ai công chính theo cách trước, cũng công chính theo cách sau này, người ấy công chính trong lời nói, công bình và trung tín trong mọi việc làm, như 1 Giăng 3:7. Kẻ làm điều công bình, thì là công bình.

Thứ hai, bản chất riêng của sự công chính nằm trong sự phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời, là chuẩn mực của sự công chính, cũng như bản chất hình thức riêng của tội lỗi, nằm trong sự vi phạm luật pháp. Thật vậy, bản tính công chính và ý muốn của Đức Chúa Trời là chuẩn mực nguyên thủy và nguyên mẫu, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ là bản sao của nguyên mẫu đó, đến nỗi nếu chúng ta muốn xét một hành động có công chính, hay một người có công chính, chúng ta phải suy ra bởi sự phù hợp của nó với luật pháp Đức Chúa Trời. Thật vậy, có nhiều điều thuộc về sự công chính,

1. Sự toàn vẹn hay tính phổ quát của các phần của nó, bởi đó được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời; đến nỗi như thân thể con người không phải là bàn tay hay bàn chân, mà là sự bao gồm mọi sự; sự công chính cũng vậy, không phải trong một hành động, hay trong một loại, hay tại một thời điểm, mà phải có tính phổ quát của những điều này.

2. Như tính phổ quát, cũng phải có một

"debitum" — điều phải làm,

một món nợ hay một bổn phận cho chủ thể phải có nó, như trong sự hiểu biết, sự không biết đơn thuần không phải là tội, mà là sự không biết điều chúng ta phải biết; thì trong ý chí, sự không muốn đơn thuần, hay sự bỏ sót không phải là tội, trừ khi đó là điều phải làm đối với Đức Chúa Trời hay loài người.

3. Phải có sự thanh sạch của ý định, yêu sự công chính vì chính sự công chính. Như Anselm đã định nghĩa

"Justitia" — sự công chính

là

"Rectitudo voluntatis propter ipsam servata" — sự ngay thẳng của ý chí được giữ gìn vì chính nó

: bất cứ điều gì không làm vì sự công chính, và vì quan tâm đến nó, mà vì sự khen ngợi, lợi lộc, hay các mục đích xác thịt khác, thì đó không phải là sự công chính thật.

Cuối cùng, điều là bản chất hình thức của sự công chính, phải có sự tương xứng hay sự ngang bằng với chuẩn mực của sự công chính; đến nỗi, "δίκαιον" (dikaion — điều công chính), và "νόμικον" (nomikon — điều hợp luật), là một, điều công chính, và điều được luật pháp lập nên. Bây giờ sự công chính của những người Pha-ri-si, dẫu được loài người tôn trọng cao, nhưng đã bị Đức Chúa Trời bác bỏ. Như một cây cột mục sáng lên trong đêm tối, nhưng khi mặt trời mọc, thì mọi người biết nó là gì. Cũng vậy, khi Đấng Christ bởi ánh sáng chức vụ Ngài tỏ ra sự công chính thật là gì, thì sự công chính của những người Pha-ri-si bị bày tỏ là nhẹ và rỗng, vì sự công chính của họ thiếu tính phổ quát, vì họ bỏ sót nhiều điều, và những điều chính yếu nhất, thiếu món nợ và bổn phận của nó: Đấng Christ hỏi, ai đã đòi hỏi những điều đó nơi tay họ: nó thiếu sự thanh sạch của ý định, vì họ làm mọi sự để được người ta thấy. Cuối cùng, nó thiếu sự phù hợp với luật pháp, vì không có mạng lệnh nào cho nhiều điều họ làm mà họ đặt sự công chính vào, nên không thể có sự phù hợp nào với luật pháp: vì không có luật pháp thì như không có sự vi phạm, cũng không có sự công chính.

Thứ ba, có những người thật sự và thực sự công chính. Điều này phải được ghi nhận, vì những người Công giáo La-mã thường vu cáo những người Tin Lành, như thể họ cho rằng không có người công chính nào, với một sự công chính nội tại. Trong những người Tin Lành (họ nói) con người không có sự công chính, mà chỉ có sự công chính ngoại tại và được quy cho; đến nỗi dẫu con người đầy dẫy gian ác, nhưng vẫn là người công chính, vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho người; nhưng đây là một sự sỉ nhục trắng trợn; vì dẫu chúng ta thật nói rằng, những người thánh khiết nhất đang sống, không có sự thánh khiết nội tại trong họ, nhờ đó họ được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, nhưng họ có một sự công chính thật, cá nhân, bên trong, theo thói quen, cũng như một sự công chính bên ngoài theo hành động, thật sự, dẫu không trọn vẹn, phù hợp với chuẩn mực; và điều này rõ ràng, vì Kinh Thánh ban cho họ cả

"titulum" — danh hiệu,

và

"rem" — thực chất,

danh hiệu và bản chất của sự công chính cho họ. Danh hiệu như vầy, A-bên và Nô-ê, Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, được nói là những người công chính, và Kinh Thánh ban bản chất của nó cho họ, ở chỗ nói rằng, họ bước đi trong mọi điều răn của Chúa cách không chỗ trách được, cũng như ở chỗ họ được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, gồm sự công chính và sự thánh khiết thật, vì dẫu sự công chính họ có không trọn vẹn, nhưng là thật: đến nỗi nhờ đó chính Đức Chúa Trời phân biệt họ với kẻ tội lỗi và người không tin kính, và dẫu tội lỗi bám vào họ, nhưng họ được gọi là công chính từ phẩm chất cao quý và tuyệt vời hơn trong họ, như chúng ta nói con người là hữu lý, dẫu thân thể nó không có lý trí. Vậy có những người được nên thánh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thật sự và đích thực công chính.

Nhưng thứ tư, Đức Chúa Trời không yêu ai đến sự xưng công chính và ân huệ đặc biệt với Ngài, trừ khi người có một sự công chính trọn vẹn đầy đủ đáp ứng chuẩn mực, điều mà những người công chính nhất trên đất không có, bởi đó họ cần một sự công chính ngoài họ để được kể là của họ. Từ đó Phao-lô, Phi-líp 3, không muốn được thấy trong sự công chính riêng của mình, mà trong sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ: và Đa-vít cũng cầu nguyện Đức Chúa Trời chớ đoán xét người, vì bấy giờ chẳng người sống nào được xưng công chính, Thi-thiên 143:2. Vậy chúng ta chớ tin cậy hay nương dựa vào sự công chính nội tại này của mình, mà hãy chạy đến một sự công chính được quy cho. Như Luther đã diễn tả, chúng ta phải đi từ một sự công chính chủ động đến một sự công chính thụ động, từ điều chúng ta làm đến điều chúng ta nhận, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn mà chúng ta không có: nhưng về điều này sẽ nói thêm ở chỗ thích hợp. Chúng ta hãy đến để cho thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự công chính bày tỏ ra thế nào.

Và thứ nhất, không thể có bằng chứng tốt hơn về điều đó, hơn luật pháp Đức Chúa Trời, hay các điều răn của Ngài, trong mọi chi tiết đòi hỏi sự công chính chính xác và trọn vẹn. Sự thánh khiết của Lời Đức Chúa Trời chứng minh tính thiêng liêng của nó; mọi triết gia đạo đức đều không đạt đến cái bóng của sự công chính mà Lời truyền lệnh; điều này đòi hỏi sự công chính bên trong và bên ngoài; điều này truyền lệnh một tấm lòng công chính, những tư tưởng công chính, những tình cảm công chính, một nguồn trong sạch cũng như những dòng trong sạch. Từ đó khi một người được nên thánh, thì cùng với Phao-lô, người vui thích về luật pháp Đức Chúa Trời, Rô-ma 7, và cùng với Đa-vít kể nó quý hơn mọi sự giàu có và ngọt ngào, Thi-thiên 19, vì đó là một luật pháp thuộc linh và thánh khiết như vậy: nhưng những kẻ ác và chưa được nên thánh không thể chịu đựng nó.

Thứ hai, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự công chính bày tỏ trong mọi sự ghét và cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi. Đó là điều duy nhất Đức Chúa Trời ghét và sẽ phạt đến đời đời; Đức Chúa Trời không ghét ai, vì bị khốn khổ, nghèo hay khốn cùng; thật vậy, Ngài thương xót những người như vậy, nhưng nếu ngươi gian ác, thì linh hồn Ngài chống lại ngươi: hãy xem trong Kinh Thánh, và bất cứ khi nào ngươi đọc về sự ghét, cơn giận, sự báo thù và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì luôn vì loài người đã phạm tội chống lại Ngài, Thi-thiên 45:7 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Psal. 47:7"; câu Kinh Thánh trích là Thi-thiên 45:7]. Chúa ưa sự công bình, và ghét sự gian ác. Hai điều này tất yếu đi đôi với nhau: cũng như chúng ta được truyền lệnh, Rô-ma 12, phải gớm sự dữ. Từ này có nghĩa là, ghét nó, như chúng ta ghét chính địa ngục, không muốn phạm tội như không muốn bị hư mất, rồi mến sự lành. Từ này có nghĩa là dính chặt vào nó với những tình cảm thân mật và gắn bó; vậy nếu chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời yêu sự công chính lớn lao thế nào, điều đó sẽ bày tỏ bởi cơn thịnh nộ và các hình phạt của Ngài đối với sự bất công, Thi-thiên 7:11. Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận với kẻ ác. Không có một giờ, một khoảnh khắc nào mà Đức Chúa Trời không bị kẻ ác chọc giận, đặc biệt sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, được thấy trong việc định sẵn những sự hành hạ đời đời, không ngơi nghỉ, và điều đó cho cả tội nhỏ nhất, đến nỗi tư tưởng hư không nhỏ nhất, hay lời nói vô ích, nếu không ăn năn, Đức Chúa Trời đã định sẵn những sự hành hạ đời đời, làm phần thưởng cho chúng, dẫu ngươi không phạm tội nào khác. Vậy không chỉ chống lại những tội nặng và khét tiếng, mà ngay cả tội nhỏ nhất Đức Chúa Trời cũng đã sắm sẵn những ngọn lửa đời đời của địa ngục. Từ đó chúng ta thấy cơn thịnh nộ của Ngài chống lại các thiên sứ, quăng chúng vào xiềng xích tối tăm đời đời, và chỉ vì những tư tưởng tội lỗi, và những động cơ hư hỏng của ý chí, vì chúng là những thực thể thuộc linh, không thể phạm các tội khác: ôi, vậy mỗi người hãy run sợ khi phạm tội nhỏ nhất, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố cơn giận như vậy chống lại nó.

Thứ ba, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người công chính bày tỏ trong mọi công việc nhân từ và đầy ân điển Ngài ban cho họ. Chỉ họ là đối tượng của tình yêu và sự vui thích của Ngài, chỉ cho những người như vậy Ngài mới thông truyền chính mình Ngài. Như,

1. Bởi Kinh Thánh chúng ta thấy sự chấp nhận và vui lòng thường xuyên của Ngài ở nơi những người như vậy, Thi-thiên 1:6. Đức Giê-hô-va biết đường người công bình; Ngài biết nó bằng sự chấp nhận, bằng tình yêu và những phước lành đặc biệt ban cho nó: đến nỗi mọi đường lối của người công chính, không chỉ một số việc làm, mà toàn thể nếp sống của người đều đẹp lòng Ngài, chúng ta có thể nói ngược lại với điều nói về kẻ ác; Đức Chúa Trời vui lòng với người công chính suốt ngày. Đó là một lời diễn tả đáng chú ý, Thi-thiên 34:15, vì sự tuyệt vời của nó được trích dẫn 1 Phi-e-rơ 3:12 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "1 Pet. 1:12"]. Mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, lỗ tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ. Mắt Đức Giê-hô-va ở trên họ, không phải hướng về họ, để cho thấy sự vui thích và chăm sóc lớn lao của Đức Chúa Trời, Ngài không bao giờ rời mắt khỏi họ, thật vậy cả mắt lẫn tai đều vì họ. Điều này (nói theo cách loài người) hàm ý rằng Đức Chúa Trời (dường như) bận rộn trọn vẹn với họ, như thể không có việc nào khác trên thế gian để Đức Chúa Trời làm, ngoài sự chăm sóc và coi sóc người công chính: ôi, vậy những người bước đi trong mọi sự công chính hạnh phúc biết bao! Mắt Đức Chúa Trời luôn ở trên họ để làm ích.

2. Như tình yêu lớn của Ngài đối với họ như vậy, thì sự gìn giữ và bảo vệ họ của Ngài thật kỳ diệu trong mọi tai họa và khốn khổ. Vậy Nô-ê, vì là người công chính, và là người giảng đạo công bình, có một chiếc tàu để giữ mình, khi cả thế gian bị dìm ngập; và Lót cũng vậy, 2 Phi-e-rơ 2:8, một người công chính, và linh hồn công chính của người bị buồn rầu, hành hạ, như thể người ở trong địa ngục (từ này có thể có nghĩa như vậy). Kinh Thánh nói về người rằng, Chúa biết cách giải cứu những người như vậy. Châm-ngôn 11:8. Người công bình được giải khỏi hoạn nạn, còn kẻ gian ác sa vào đó thế cho người: thật vậy, Châm-ngôn 21:18. Kẻ ác được nói là một giá chuộc người công bình, tức là, Đức Chúa Trời sẽ phó nhiều kẻ ác cho sự hủy diệt để giữ một người công chính. Há những lời hứa hay những lẽ thật Kinh Thánh đó không phải là những bằng chứng mạnh mẽ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người công chính sao?

3. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người công chính còn bày tỏ nữa, ở chỗ vì cớ họ mà Ngài ngăn các sự xét đoán khỏi kẻ ác của thế gian. Như Sáng-thế-ký 18, chúng ta có bằng chứng đầy đủ về điều đó, khi Đức Chúa Trời hạ mình đến nỗi nói rằng, vì mười người công chính, Ngài sẽ không hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ; đến nỗi người công chính là những cây cột và nền tảng của đất: vậy đấng tiên tri than thở, Ê-sai 57:1 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Isa. 51:1"]. Người công bình chết mất, chẳng ai để lòng vào: sao họ phải để lòng vào sự chết của người công chính? Vì vì cớ người mà Đức Chúa Trời tiếp tục nhiều sự thương xót, và đồng thời sự chết của người là một điềm báo buồn về những tai họa sắp đến: vậy có thêm rằng, người công bình được cất đi; một ẩn dụ hoặc từ những người thu gom châu báu và đồ bạc lại với nhau, khi lửa bốc lên trên một ngôi nhà, hoặc từ người chăn chiên gom bầy mình lại vào một nơi phòng thủ, khi thấy một cơn bão dữ đến.

4. Đức Chúa Trời yêu người công chính, ở chỗ sự tốt lành của Ngài không chỉ ban cho họ, mà còn cho dòng dõi họ nữa. Sự công chính đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi, nơi nào Ngài tìm thấy nó, không chỉ chính những người đó, mà dòng dõi họ sau họ cũng sẽ được phước, Châm-ngôn 11:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Prov. 11:22"]. Dòng dõi người công bình sẽ được cứu. Khi cha mẹ công chính đã chết và bị mọi người lân cận quên lãng, nhưng Đức Chúa Trời nhớ đến những người như vậy; và dẫu dòng dõi họ bị phơi bày cho thế gian, và mọi người quên cha mẹ họ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không quên: đặc biệt chỗ nổi tiếng đó không bao giờ được quên, Thi-thiên 37:25, nơi Đa-vít tuyên xưng rằng, trong mọi kinh nghiệm ông có từ thuở trẻ đến tuổi già, ông chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, hay dòng dõi người đi ăn mày. Chỗ này đã làm các nhà giải nghĩa suy nghĩ nhiều, vì chúng ta đọc Đa-vít tự xin bánh của A-hi-mê-léc thầy tế lễ; và La-xa-rơ, linh hồn được rước vào thiên đàng, nói tại cổng nhà người giàu, xin ăn mày ngay cả những miếng bánh vụn. Về điều này nhiều người trả lời nhiều cách, một số đặt nó trên kinh nghiệm của Đa-vít, ông không nói rằng, trong thời đại nào người công chính hay dòng dõi người cũng không thể đi ăn mày; nhưng trong mọi thời gian của ông ông đã không quan sát thấy. Những người khác đặt nó trong bản chất của sự ăn mày, tức là, họ nói, một hình phạt và một sự rủa sả bởi luật pháp Đức Chúa Trời; và bởi đó dẫu người công chính có thể nghèo đến nỗi, và dòng dõi họ cũng vậy, cần sự nuôi dưỡng từ người khác, nhưng sự rủa sả của sự nghèo này, được gọi là sự ăn mày, đã được cất khỏi họ. Vậy một số người hòa giải sự mâu thuẫn dường như đó, Phục-truyền 15:4, nơi Đức Chúa Trời hứa ban phước cho họ, đến nỗi sẽ không có kẻ nghèo nào trong họ; nhưng tại câu 7, Ngài nói, nếu trong các ngươi có kẻ nghèo nào, ngươi phải tha cho người khi bảy năm đến, v.v. Bởi kẻ nghèo trước được hiểu là kẻ ăn mày, người bị luật pháp Đức Chúa Trời rủa sả; bởi kẻ thứ hai, bất cứ người thiếu thốn nào cần sự cứu giúp từ người khác.

Những người khác, họ trả lời khó khăn này từ chữ [bị bỏ]. Họ chẳng hề thấy người công bình bị bỏ, hay dòng dõi người, dẫu đi ăn mày, nhưng không bị bỏ, vì nếu Đức Chúa Trời không luôn cung cấp những nhu cầu cho họ, nhưng Ngài nâng đỡ họ bên trong, và ban phước cho họ bằng một tinh thần thỏa lòng, như người tử đạo đã nói, nếu họ lấy thức ăn khỏi ông, Đức Chúa Trời sẽ lấy sự thèm ăn khỏi ông.

Những người khác, họ trả lời từ sự giải nghĩa chữ công chính, (họ nói) chữ này không chỉ người công chính, công bình, công chính theo nghĩa chặt chẽ, mà chỉ người rộng rãi nhân từ; vì bởi những sự rộng rãi mà người rộng rãi được nói là đứng vững, Ê-sai 32:8 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Isa. 38:8"], và nhiều lời hứa về những sự an ủi thuộc đất được ban cho những người thương xót những kẻ thiếu thốn.

Một số trả lời từ chữ Hê-bơ-rơ chỉ sự tìm kiếm hay ăn mày, có nghĩa là sự tìm kiếm lo lắng, cẩn thận như người ngoại, không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, và không có hy vọng được nhậm.

Những người khác phân biệt giữa sự ăn mày thỉnh thoảng, và sự ăn mày thường xuyên, liên tục. Đa-vít đã xin bánh của A-hi-mê-léc và Na-banh; Ê-li-sê cũng vậy, của người đàn bà góa ở Sa-rép-ta: nhưng điều này là thỉnh thoảng, không phải liên tục.

Nhưng cuối cùng, điều thỏa đáng nhất là, những chỗ hoặc hứa hoặc tuyên bố sự hưng thịnh bề ngoài của người công chính, phải được hiểu bởi ánh sáng từ những chỗ khác của Kinh Thánh, và đó là, họ sẽ chẳng bao giờ sa vào những tai họa bề ngoài như vậy, trừ khi Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt cho họ, vì đôi khi những sự sửa phạt và khốn khổ tốt hơn những sự thương xót, như Austin đã nói, có một

"crudelis quaedam misericordia, and misericors quaedam saevitia" — một thứ lòng thương xót tàn khốc, và một thứ sự nghiêm khắc đầy thương xót.

Điều này chắc chắn, khi sự giàu có và những sự an ủi bề ngoài là tốt cho họ và dòng dõi họ, họ sẽ luôn có chúng; và nếu chúng cần thiết cho họ như Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều đó cho họ, như Ngài không từ chối Đấng Christ. Nhưng ngươi phải biết những lời hứa về những sự thương xót thuộc đất này thường xuyên hơn trong Cựu Ước, vì phù hợp hơn với sự ban cho đó.

5. Đức Chúa Trời yêu mến sự công chính, vì trong sự ấy và nhờ sự ấy Đức Chúa Trời an ủi và nâng đỡ tấm lòng của những người sống công chính. Đáng chú ý lời phán trong Ê-sai 58:8 về người công chính: "sự công bình của ngươi sẽ đi trước mặt ngươi", nghĩa là điều đó sẽ mở đường cho người được Đức Chúa Trời và loài người chấp nhận. Sẽ chẳng có luật lệ hay rào cản nào ngăn người đến trước mặt Đức Chúa Trời. Người sẽ không phải như Ê-xơ-tê mà nói: "Ta đã không được đòi đến chầu vua", rồi vì thế mà việc ra mắt vua trở nên nguy hiểm. Sự công chính của họ, như ta thấy nơi Gióp, là lời chứng hay bằng chứng họ có được để chống lại mọi sợ hãi và nghi ngờ. Bởi đó Châm Ngôn 3:32 phán rằng sự thân mật Ngài ở với người ngay thẳng; và Ê-phê-sô 6:14 gọi đó là áo giáp công chính. Đó là người vú nuôi tốt trong tuổi già của chúng ta. Đó như A-bi-sác trẻ tuổi trong lòng Đa-vít già: như Ê-xê-chia, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại rằng tôi đã ăn ở trước mặt Chúa cách thành thật hết lòng".

Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ đội mão vinh hiển đời đời cho những người công chính. Nếu tại Ma-la-chi chương 3, câu cuối cùng, Đức Chúa Trời phán rằng cuối các cuộc bày tỏ của Ngài, ngay trong đời này, người ta sẽ phân biệt giữa kẻ công chính và kẻ bất công, thì điều đó lại càng đúng biết bao trong ngày Phán Xét, khi dê sẽ bị đặt bên tay trái và bị truyền phải đi vào lửa đời đời, còn chiên và những người công chính sẽ được gọi đến hưởng cơ nghiệp vinh hiển đã được sắm sẵn cho họ từ thuở xưa!

Bài học về sự dạy dỗ. Đức Chúa Trời có yêu mến sự công chính chăng, vậy thì ngươi hãy luyện tập mình trong con đường công chính suốt cả ngày, cả sự công chính phổ quát lẫn sự công chính riêng biệt? Hãy khuôn đúc cả con người ngươi theo luật lệ của Đức Chúa Trời, đừng sống theo dục vọng mình, theo các nguyên tắc của thế gian, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; hãy công chính trong lời nói ngươi, trong việc làm ngươi, trong mọi sự giao dịch của ngươi. Hãy coi chừng, đừng để ý tưởng gian ác nào dấy lên trong lòng ngươi, như nghĩ rằng: Nếu ta đối xử công chính, nếu ta không nói dối, gian lận, lừa gạt, ta sẽ không làm giàu được, ta sẽ mất những lợi lộc nọ lợi lộc kia. Đó là tục ngữ do địa ngục dựng nên: Kẻ dùng sự ngay thẳng hay sự công chính sẽ chết như kẻ ăn mày; ta thừa nhận rằng trong thế gian gian ác này, sự công chính của một người có thể ngăn cản người ấy khỏi nhiều lợi lộc mà những kẻ bất công sẽ tham lam ôm lấy, và vì thế Thrasymachus, kẻ ngoại đạo, gọi sự công chính là πάνυ γενναίαν εὐήθειαν, "một sự dại dột chung và cao quý". Nhưng hãy đợi đến lúc kết thúc mọi sự, đến ngày Phán Xét, bấy giờ ngươi sẽ thấy sự phân biệt mà Đức Chúa Trời sẽ làm ra giữa kẻ công chính và kẻ bất công, bấy giờ kẻ bất công sẽ mửa ra miếng ngon ngọt ngào ấy, và sẽ quả thật trở nên kẻ ăn mày, kêu xin một giọt nước mà không được.

BÀI GIẢNG IV.

Giải đáp một số lời phản biện chống lại sự công chính của chính Đức Chúa Trời, và tình yêu của Ngài đối với sự công chính trong loài người.

THI THIÊN 11:7.

Vì Đức Giê-hô-va là công bình; Ngài yêu sự công bình.

Ta sẽ kết thúc chủ đề được nêu trong câu Kinh Thánh, tức là sự công chính của chính Đức Chúa Trời, và tình yêu của Ngài đối với sự công chính nơi loài người, khi một số ít lời phản biện nổi bật được giải đáp. Công việc còn lại phải làm là làm sáng tỏ một số lời phản biện được nêu ra chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời; vì ngay cả loài cú cũng đã dám nhìn vào mặt trời chói lòa này, và những kẻ lùn cũng muốn đo những kim tự tháp này.

Và lời phản biện đầu tiên thường được nêu lên là thế này: Làm sao có thể nói Đức Chúa Trời yêu mến sự công chính, chỉ ưng thuận và truyền phán điều đó, trong khi trong Kinh Thánh chúng ta thấy Ngài truyền phán những điều dường như rất bất công và trái với tự nhiên? Các trường hợp nổi tiếng là: 1. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham rằng ông phải dâng con một mình là Y-sác, Sáng Thế Ký 22:2. Há đó chẳng phải là muốn Áp-ra-ham làm điều trái tự nhiên nhất sao? 2. Họ viện dẫn dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:2, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:22, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, nơi Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se bảo dân Y-sơ-ra-ên mượn đồ trang sức và bình bằng vàng của người Ê-díp-tô, như thể họ định trả lại, trong khi nhờ đó họ đã cướp bóc và tước đoạt người Ê-díp-tô. Há đó chẳng phải là Đức Chúa Trời cho phép và truyền phán sự trộm cắp và nói dối sao? Trường hợp thứ ba là từ Ô-sê 1:2, nơi đấng tiên tri được truyền phải lấy một người vợ gian dâm, tức là một gái điếm nổi tiếng và ai cũng biết, và sanh con cái của sự gian dâm. Và câu 3, đấng tiên tri đã làm như vậy. Bấy giờ điều đó dường như là một việc rất gian ác và đáng xấu hổ mà đấng tiên tri bị truyền phải làm; và vì thế bởi những trường hợp này, làm sao chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời yêu mến sự công chính đến nỗi Ngài ghét mọi điều bất chính?

Nhưng những câu Kinh Thánh này có thể dễ dàng được làm sáng tỏ.

Về trường hợp thứ nhất, mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham giết con trai mình không phải là tuyệt đối và quyết liệt, nó chỉ là mạng lệnh thử thách, để bày tỏ đức tin và sự vâng lời của ông; vì dầu Áp-ra-ham đã nhận nó như một mạng lệnh tuyệt đối, song kết cục cho thấy nó chỉ có điều kiện, và nhằm mục đích thử thách. Nhưng thứ hai, cứ cho rằng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi điều đó một cách quyết liệt, đến nỗi Áp-ra-ham đã vâng theo, thì trong đó Đức Chúa Trời đã không muốn điều gì bất công hay bất chính, vì Đức Chúa Trời có quyền tối thượng, tuyệt đối và vô hạn trên mạng sống của mọi người, đến nỗi dầu một người bị cấm không được giết người khác, song Đức Chúa Trời có thể cất mạng sống của bất cứ người nào, khi nào và cách nào Ngài muốn: Đức Chúa Trời có thể tiêu diệt hết mọi người, vì chỉ một mình Ngài đã dựng nên họ, và ban cho họ mọi sự sống họ có. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời có thể đã hủy diệt hay giết Y-sác ngay lập tức bởi chính tay Ngài, thì Ngài cũng có thể truyền cho Áp-ra-ham làm công cụ cho việc đó. Bởi đó cũng có trường hợp rằng Đức Chúa Trời có thể đã không bất công hay sai trái mà truyền cho người ta phải bị dâng làm của lễ cho Ngài như các con thú, như ta thấy những kẻ ngoại đạo đã làm như vậy, nhờ đó nhìn nhận quyền tối thượng của Đức Chúa Trời: nhưng vì Ngài đầy lòng thương xót và trắc ẩn nên Ngài đã chỉ định của lễ bằng các con thú thay cho loài người, điều đó được chứng nhận bởi việc người dâng của lễ đặt tay mình trên con sinh. Thật vậy, Đức Chúa Trời vì sự công chính của Ngài không thể hủy diệt hay làm khốn khổ vật thọ tạo của Ngài bằng cách trừng phạt, trừ khi vì tội lỗi, vì hai điều đó tất yếu đi đôi với nhau; nhưng đơn thuần giết hay hủy diệt từ quyền tối thượng và quyền lực tối cao của Ngài, thì Ngài có thể làm mà không có chút sai trái nào; phải, sự vô hạn của Đức Chúa Trời là thể ấy, và chúng ta hoàn toàn lệ thuộc Ngài trong mọi sự, đến nỗi Ngài không thể làm bất cứ sự bất công nào cho chúng ta.

Còn về trường hợp thứ hai, chúng ta phải thú nhận rằng nó đã khiến Augustin thời xưa rất bối rối khi trả lời Faustus người Ma-ni-kê, kẻ cho rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước không phải là Đức Chúa Trời của Tân Ước, và họ đưa ra trường hợp riêng này, nơi Đức Chúa Trời được nói là truyền cho dân chúng vừa nói dối vừa ăn cắp của người Ê-díp-tô: nhưng chúng ta sẽ trả lời về điều thứ nhất, tức điều có vẻ là trộm cắp và cướp bóc; thứ hai, về cách thức, tức điều có vẻ là nói dối và lừa gạt. Về điều trước, việc dân Y-sơ-ra-ên lấy của cải của người Ê-díp-tô không phải là trộm cắp hay cướp bóc; vì Đức Chúa Trời (như ngươi đã nghe) là Chúa của mọi sự, Ngài có thể lấy của cải mà một người đang hưởng và ban cho người khác, và điều đó Ngài làm khi loài người đã dùng chúng cách gian ác để làm ô danh Ngài. Bấy giờ người Ê-díp-tô đã lạm dụng vàng bạc của họ cho sự thờ hình tượng, họ đã áp bức dân Y-sơ-ra-ên và không trả công cho việc làm và sự phục vụ của họ; vì vậy Đức Chúa Trời, Đấng mà đất và mọi vật trong đất đều thuộc về, Ngài ban những của cải đó cho dân Y-sơ-ra-ên: cũng như Ngài đã lấy xứ Ca-na-an khỏi các dân tộc là những kẻ chiếm hữu hợp pháp vì sự vô đạo và gian ác của họ, và ban cho dân Y-sơ-ra-ên. Như vậy trong những trường hợp này chúng ta phải để mắt đến quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và dầu Ngài đã ban những điều tốt lành ấy cho cư dân trên đất, song Ngài đã không chuyển nhượng quyền tối thượng hay quyền sở hữu của Ngài, nhưng Ngài vẫn là Chúa, và vì thế khi ai lạm dụng những sự thương xót Ngài giao phó cho họ, Ngài lấy chúng đi và ban cho kẻ khác. Nhưng ngươi phải biết rằng dầu Đức Chúa Trời làm như vậy, song loài người không được, vì phỏng đoán rằng người khác gian ác và bất xứng, mà dám làm như thế, vì bị ràng buộc bởi luật của Đấng Bề Trên, nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc như vậy; và nhờ điều này chúng ta có thể trả lời câu hỏi: Đức Chúa Trời có thể miễn trừ luật và các bổn phận của tự nhiên, hay tính đạo đức của bất cứ điều răn nào trong mười điều răn, để cho phép một người không yêu Ngài, hay nói dối và ăn cắp chăng? Vì thấy Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính như vậy, Ngài không thể ưng thuận hay truyền phán bất cứ điều gì tự nó là tội lỗi, hay miễn trừ bất cứ bổn phận nào tự nó là tốt lành, vì Mười Điều Răn về phần đạo đức là chân lý đời đời, bất biến và trường tồn. Như lửa cháy ở mọi xứ đều giống nhau, thì điều gì tự nhiên công chính và chính đáng, ở đâu cũng vậy. Ngay cả Tully, trong cuốn 3 về nền cộng hòa, cũng có thể nói rằng luật của tự nhiên là một luật như thế,

Nec prorogari fas est, nec derogarie hac aliquid licet, nec tota abrogari potest, non per Senatum [NEEDS REVIEW: "derogarie" dường như là lỗi in của "derogari"]. (Nghĩa là: Không được phép nới rộng luật này, cũng không được phép bớt đi điều gì khỏi nó, cũng không thể bãi bỏ toàn bộ nó, chẳng phải bởi Viện Nguyên lão)

hay

per populum (nghĩa là: bởi dân chúng)

chúng ta có thể được giải thoát khỏi luật này: phải, chính Đức Chúa Trời, vì ý muốn thánh khiết của Ngài là luật đời đời đối với chính Ngài, cũng không thể giải thoát vật thọ tạo khỏi nó.

Trường hợp thứ ba là từ Ô-sê 1:3. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho Ô-sê rằng ông phải lấy một người vợ gian dâm làm vợ. Trường hợp này cũng đã dày vò tư tưởng của hầu hết các học giả; phải, đã có những phe phái lớn được dựng nên về nó. Có ba cách giải thích khác nhau, tất cả đều có những người uyên bác ủng hộ, nhưng dù theo cách nào, sẽ không có gì hiện ra như thể Đức Chúa Trời yêu mến hay truyền phán sự bất chính. Ribera, người Dòng Tên, cho rằng đấng tiên tri thật sự đã lấy một gái điếm khét tiếng làm vợ, dầu nhờ cuộc hôn nhân với đấng tiên tri mà nàng trở nên thánh, và nhờ đó sự xấu hổ được cất đi, và vì điều này ông viện dẫn nhiều tác giả; nhưng điều này dường như không có khả năng, và vì thế Tarnovius bằng nhiều lý lẽ vững chắc bác bỏ điều này, trong Exercitat. Bibl. 605. Thứ hai, Tarnovius theo Luther, nói rằng đấng tiên tri đã lấy một người vợ tin kính, đoan chính, nhưng đặt những tên ô nhục ấy trên nàng và con cái nàng, nhờ đó cảnh tỉnh dân Y-sơ-ra-ên rằng họ đã phạm những sự gian dâm như vậy. Thứ ba là của Rivet và những người khác, những người cho rằng điều này không thật sự được đấng tiên tri làm, thậm chí chẳng phải trong khải tượng, nhưng hiểu nó như một ẩn dụ: Hỡi ngươi, hãy đi và nói tiên tri cho dân Y-sơ-ra-ên, những kẻ thật đã được gả cho Chúa, nhưng họ đã đầy dẫy sự gian dâm: và họ được gọi là vợ của đấng tiên tri, vì ông bấy giờ theo một cách đặc biệt bởi lời tiên tri của mình phải chăm sóc họ. Điều này được cho là cách giải thích chân chính nhất, và ít gặp khó khăn nhất, vì dầu nó rời khỏi nghĩa đen của câu Kinh Thánh, song điều đó là hợp pháp khi trong nghĩa đen có điều gì bất nhã hay bất lương được truyền phán, như Augustin thời xưa đã nhận xét. Nhưng về mục đích của chúng ta, trong không một cách nào trong những cách này có điều bất chính nào được truyền phán, thậm chí trong cách giải thích thứ nhất cũng không, vì họ nói, người đàn bà này, dầu trước kia là gái điếm, song nhờ cuộc hôn nhân của đấng tiên tri với nàng đã được đưa trở lại đời sống đoan chính và trong sạch: Và đến đây là đủ cho sự hướng dẫn sự hiểu biết của ngươi trong những trường hợp nổi tiếng ấy.

Một sự nghi ngờ thứ hai, mà không chỉ người có học, nhưng kẻ dốt nát, phải, mọi người đều nêu lên, là: Nếu Đức Chúa Trời yêu mến những người công chính trong mọi cách khác nhau như đã được bày tỏ, thì làm sao có chuyện nhiều khi người công chính lại ở trong tình trạng bên ngoài tệ hơn kẻ gian ác? Rằng người có thể hư mất trong sự công chính của mình? Há những lời vinh hiển này chẳng dường như một dòng suối lừa dối đối với lữ khách mệt mỏi sao? Và há các nhà thần học, khi họ trả lời lời phản biện này bằng nhiều sự phân biệt, chẳng giống như các nhà thiên văn, những kẻ khi không thể trả lời nhiều luận cứ, bèn bịa ra các quỹ đạo và chu chuyển trong các tầng trời sao? Há kinh nghiệm chẳng chống lại tất cả điều này sao?

Về điều đó chúng ta trả lời: Dầu Đức Chúa Trời đã hứa những lời hứa như vậy cho người công chính, song vì không ai là tuyệt đối và trọn vẹn công chính, nên chẳng có gì lạ nếu họ gặp nhiều hoạn nạn vì những tàn dư của sự hư hoại còn ở trong họ. Trên thiên đàng, người công chính được bao quanh bằng mọi phước hạnh, vì người được hoàn thiện trong lòng bằng mọi sự công chính, như trong vùng trời cao không có những hiện tượng xáo trộn trong khí quyển: Nhưng trong đời này chúng ta chưa cao đến thế, và vì thế còn phải chịu nhiều tư tưởng và hành động bất chính, bất thánh, nên chẳng có gì lạ khi đôi khi chúng ta có roi trên lưng.

2. Có nhiều sự luyện tập riêng biệt của sự công chính, vì nó được hiểu là sự ngay thẳng phổ quát của cả con người, điều không thể được chứng tỏ trừ phi dưới hoạn nạn và tai ương. Bấy giờ Đức Chúa Trời muốn chúng ta bày tỏ mọi loại sự công chính: Nếu không có hoạn nạn chúng ta không thể bày tỏ sự nhẫn nhục và khiêm nhường của mình, cũng chẳng bày tỏ được tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng lời Ngài; hoạn nạn giống như gió thổi trên bông hoa, làm cho nó tỏa hương thơm hơn, và như việc giã nhũ hương, càng thơm hơn.

3. Đức Chúa Trời dầu sửa phạt người công chính, song không thể nói là Ngài ít yêu thương họ hơn, phải, Ngài yêu họ càng hơn; và nếu Ngài không yêu họ, Ngài đã chẳng sửa phạt họ, vì Đức Chúa Trời yêu thương ai thì sửa phạt nấy, Rô-ma 3, và Hê-bơ-rơ 5 [NEEDS REVIEW: các số câu dường như bị in sai; câu Kinh Thánh này ở Hê-bơ-rơ 12:6]. Không có điều này chúng ta là con hoang chứ không phải con cái. Bấy giờ tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt con cái Ngài được bày tỏ: trong nguồn gốc của hoạn nạn, trong mục đích cuối cùng của chúng, và trong các hiệu quả của chúng.

Trong nguồn gốc, vì chúng đến từ tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời; dầu Ngài giận, song đó là cơn giận của tình yêu, và vì thế kẻ nào Đức Chúa Trời ghét Ngài sẽ không trừng phạt; phải, Ngài phó họ cho dục vọng mình mà không có hoạn nạn nào ngăn trở họ, đến nỗi ngươi có thể từ chính những hoạn nạn ấy mà nói: Bây giờ tôi biết Chúa yêu thương tôi, rằng Ngài không để tôi chạy với mọi sự vui thích trong các đường lối tội lỗi; như Đa-vít đã xưng nhận rằng sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đối với ông là sự thành tín, vì cho đến lúc đó ông đã đi lạc, Thi Thiên 119:75: "ấy là bởi sự thành tín mà Chúa làm cho tôi bị khổ nạn".

2. Có tình yêu trong mục đích cuối cùng, vì vậy Đức Chúa Trời sửa phạt người công chính, để tội lỗi trở nên đắng cay, để ánh sáng của mặt Ngài đối với họ còn hơn cả thế gian; để họ chán ngán xứ Ê-díp-tô này, và khao khát Ca-na-an; nếu những gai nhọn này đôi khi không được đặt dưới chúng ta, chúng ta hẳn đã nằm xuống quá êm ái và yên ổn trong lòng các vật thọ tạo, đến nỗi một số hoạn nạn cần thiết như thức ăn và áo mặc của ngươi: Roi sửa phạt này đánh tan sự dại dột trong lòng ngươi, việc giũa này lấy đi gỉ sét của ngươi.

3. Có tình yêu trong các hiệu quả của chúng, vì khi được Đức Chúa Trời làm cho nên thánh, chúng tẩy sạch tội lỗi, chúng thiêu đốt cặn bã, chúng sàng sảy trấu ra, và là liều thuốc tốt lành mà Đức Chúa Trời, Đấng Thầy Thuốc khôn ngoan, ban cho linh hồn; đến nỗi dầu, như sứ đồ nói, "Mọi sự sửa phạt hiện nay không có vẻ là sự vui, nhưng là sự buồn", Hê-bơ-rơ 12:11, song hiệu quả của nó là sự bình an và công chính. Chẳng có hoạn nạn nào Đức Chúa Trời đã đem đến trên ngươi, mà cuối cùng ngươi sẽ không nói rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương ngươi, vì thế Ngài đã làm như vậy cho ngươi, phải, ngươi sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã làm, vì những sự sửa phạt ấy; Tôi là ai mà Chúa đã đoái xem tôi như vậy, rằng Ngài đã rào đường tôi bằng gai nhọn? Ôi tôi hẳn đã bị hư mất, nếu tôi thấy đường đến tội lỗi rộng rãi và thênh thang!

Cuối cùng, những hoạn nạn này là của tình yêu, nếu ngươi xét sự hữu ích và sự phục vụ của chúng để bảo đảm và chứng tỏ cho chúng ta lẽ thật của ân điển chúng ta, vì khi chúng ta cứ tiếp tục trong con đường công chính, khi không có sự khích lệ nào thuộc về đất, phải, khi có mọi sự làm nản lòng bên ngoài, đây là dấu hiệu chúng ta yêu sự công chính vì cớ chính sự công chính: như tình yêu của Gia-cốp được bày tỏ là chân thật, khi ông chịu đựng mọi gian khổ vì Ra-chên. Gióp đã bày tỏ sự thành thật của lòng mình, khi ông tin cậy Đức Chúa Trời và nương dựa nơi Ngài, ngay cả khi Đức Chúa Trời dường như chống nghịch ông nhất: Ông đã làm đối với Đức Chúa Trời điều mà Phao-lô nói về người Ga-la-ti, ông yêu họ, dầu họ yêu ông ít hơn. Khi sự công chính và sự thịnh vượng đi đôi với nhau, ngươi không thể biết lòng mình gắn bó nhất với điều nào: như một đầy tớ đi sau hai vị chúa lớn, ngươi không thể biết hắn thuộc về ai cho đến khi thấy họ chia tay: Như vậy khi sự công chính và các lợi lộc bên ngoài đi đôi với nhau, ngươi khó biết mình yêu điều nào nhất; nhưng khi đến lúc ngươi phải chia tay hoặc sự công chính hoặc lợi lộc thế gian, và ngươi sẵn lòng bỏ điều sau, để hưởng điều trước, điều này tuyên bố sự lành mạnh của các ân điển ngươi: Rằng ngươi giống như biển, dầu bao nhiêu nước mưa đổ xuống, song nó vẫn giữ vị tự nhiên và độ mặn của mình. Như vậy dầu hoạn nạn nối tiếp hoạn nạn đến trên ngươi, song ngươi không ăn năn về sự công chính của mình, nhưng quyết sống thánh khiết, dầu vì cớ nó mà ngươi mất của cải, danh vọng, và chính mạng sống mình.

Ta sẽ chỉ nêu thêm một lời phản biện nữa: Nếu Đức Chúa Trời là công chính và yêu mến sự công chính như vậy, thì làm sao có chuyện Ngài để tội lỗi tồn tại, điều Ngài có thể ngăn cản dễ dàng dường ấy; phải, làm sao hiểu được những chỗ Kinh Thánh gán ngay cả điều ác của tội lỗi cho Ngài? Như Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21. Giô-sép nói với các anh em rằng chẳng phải họ, nhưng Đức Chúa Trời đã bán ông, Sáng Thế Ký 45:8. Đa-vít nói, Đức Chúa Trời bảo Si-mê-i rủa sả mình, 2 Sa-mu-ên 16. Đức Chúa Trời bảo thần nói dối đi và ở trong miệng các đấng tiên tri, 2 Sử Ký 18:21. Đức Chúa Trời được nói là phó loài người cho dục vọng mình, Rô-ma 1. Đức Chúa Trời được nói là phó loài người cho sự lầm lạc mạnh mẽ để tin điều dối trá, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. Phải, tội lớn là giết Chúa Christ, được nói là đã được định trước bởi tay và mưu của Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:23, Công Vụ 4:28.

Ta thừa nhận đây là một điểm sâu nhiệm, và đòi hỏi một luận văn dài, nó đã làm nhọc lòng cả các thầy dạy xưa lẫn sau này trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Nhưng trong phạm vi nó liên quan đến vấn đề chúng ta đang bàn, ta sẽ trả lời trong một số điểm riêng; và càng phải làm vì Lorinus người Dòng Tên từ câu Kinh Thánh này, Đức Chúa Trời yêu mến sự công chính, buộc tội những người Tin Lành là làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và vì thế yêu tội lỗi cũng như sự công chính. Để làm sáng tỏ điều này, trước hết hãy xét rằng, trong giáo lý về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, có người nói thiếu sót, và có người chạy vào sự quá đáng phạm thượng. Những người thuộc Giáo hội La-mã muốn kết luận mọi điều Đức Chúa Trời muốn hay làm về tội lỗi dưới một sự cho phép suông, dầu trong cách giải thích một số người dùng những lời lẽ cứng rắn và khắc nghiệt hơn những người Tin Lành. Nhưng chắc chắn những lời lẽ Kinh Thánh đã nêu trước đó biểu thị nhiều hơn một sự cho phép suông. Trong sự quá đáng chạy những kẻ phóng đãng phạm thượng, những kẻ mà Calvin đã viết chống lại, chúng làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của mọi tội lỗi chúng phạm, nói rằng chẳng phải chúng đã làm thế này thế nọ, nhưng là Đức Chúa Trời trong chúng, như một số người gần đây đã viết phạm thượng theo mục đích đó. Nhưng lẽ thật nằm giữa hai thái cực này, nó không nghiêng bên hữu hay bên tả: vì chắc chắn Kinh Thánh gán những hành động là tội lỗi cho Đức Chúa Trời, cũng như những lúc khác nó gán cho Ngài tay và mắt; đến nỗi mọi khó khăn là ở chỗ chúng ta phải hiểu những điều này thế nào mà không phạm thượng đến bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời. Các học giả viện dẫn một lời của Hugo: Những linh hồn tin kính giật mình khi nghe Đức Chúa Trời muốn tội lỗi, tức là muốn nó tồn tại, và họ ghê tởm điều đó,

Non quia non bene dicitur, sed quia non bene intelligitur (nghĩa là: không phải vì nó được nói không hay, nhưng vì nó không được hiểu đúng)

Vì vậy trước hết, hãy đặt điều này làm kết luận vững chắc: Đức Chúa Trời không thể một cách đích thực và tích cực muốn tội lỗi nơi người khác, hay chính Ngài phạm tội, hay cám dỗ, khích lệ, hay xúi giục người khác phạm tội, cũng không thể là tác giả của tội lỗi. Mặt trời có thể chịu nguyệt thực và mất sự bày tỏ của ánh sáng, nhưng Gia-cơ 1, nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi nào. Lời Đức Chúa Trời phán hoàn toàn theo mục đích này, Thi Thiên 5: "Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời vui lòng sự ác": Chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là lấy làm vui thích và khoái lạc nơi nó: phải, Ha-ba-cúc 1, mắt Ngài thánh sạch đến nỗi không thể chịu nhìn nó. Như vậy bất cứ cơn giận hay thạnh nộ nào ngươi đọc thấy Đức Chúa Trời có, chỉ là chống lại tội lỗi; vì điều này mà mọi sự phán xét của Ngài là vậy, vì điều này Ngài đã chỉ định những ngọn lửa đời đời của địa ngục; đến nỗi dầu vật thọ tạo bị đoán phạt nằm rống la đến đời đời, song nó không thể được một ngày yên nghỉ; vậy thì làm sao có thể nói Đức Chúa Trời yêu hay muốn điều mà Ngài chỉ ghê tởm, và đã định phải trừng phạt bằng những cực hình không kể xiết như vậy? Gia-cơ 1:23 [NEEDS REVIEW: số câu dường như bị in sai; nội dung này ở Gia-cơ 1:13], phán trực tiếp về điều này: Đức Chúa Trời không bị cám dỗ, cũng không thể cám dỗ người khác, nhưng mỗi người bị quyến rũ bởi dục vọng riêng mình: Và thật vậy có những lý lẽ mạnh mẽ cho điều này: Thứ nhất, vì sự hiểu biết trọn vẹn và vô hạn trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài biết điều ác trong mọi sự ghê tởm và đê hèn của nó; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời phạm tội (xin tha cho giả thiết này) thì đó sẽ là chống lại ánh sáng lớn nhất từng có, là sự làm nặng thêm tội lỗi ở mức cao nhất, như ta thấy nơi các thiên sứ bội đạo; nhưng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi không điều ác nào có thể lẻn vào Ngài. 2. Bản tính thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời là thước đo và chuẩn mực của mọi sự công chính; đến nỗi nếu có thể Đức Chúa Trời muốn một tội lỗi, thì bởi việc Ngài muốn nó nó sẽ không còn là tội lỗi nữa, nó nhờ đó sẽ được làm thành tốt lành; đến nỗi chúng ta thà nói rằng không thể có cái gọi là tội lỗi, còn hơn nói Đức Chúa Trời có thể muốn nó. 3. Tội lỗi không có nguyên nhân tác thành đích thực nhưng nguyên nhân khiếm khuyết; bấy giờ sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vô hạn và tuyệt đối đến nỗi không thể quan niệm có khiếm khuyết nào trong Ngài: Vì vậy không chỉ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả giữa những kẻ ngoại đạo khôn ngoan nhất, điều này đã là một nguyên tắc khắc sâu, rằng Đức Chúa Trời không thể muốn tội lỗi. Vì vậy hãy coi chừng quy tội lỗi ngươi cho Đức Chúa Trời, ngươi không thể tránh được, Đức Chúa Trời không ban cho ngươi ân điển như Ngài ban cho người khác. Chúng ta dễ làm điều này, như A-đam lúc đầu đã tỏ ra: Người nữ mà Chúa đã cho tôi, bảo tôi ăn: Cũng như lời khuyên của các sứ đồ, Gia-cơ 1: Chớ có ai nói Đức Chúa Trời đã cám dỗ mình, vì làm sao ngươi có thể quy cho Đức Chúa Trời cách dại dột như vậy, khi Ngài đã đặt trong ngươi một lương tâm để cáo buộc và buộc tội ngươi khi phạm tội? Dầu không ai biết, song ngươi sợ hãi và run rẩy; điều đó khiến Seneca nói,

Maxima peccantium paena est, peccasse (nghĩa là: hình phạt lớn nhất của kẻ phạm tội là chính việc đã phạm tội)

sceleris in scelere supplicium est (nghĩa là: hình phạt của tội ác nằm trong chính tội ác)

. Những nỗi sợ hãi và kinh hoàng ấy từ đâu mà đến, nếu Đức Chúa Trời không ghét tội lỗi?

BÀI GIẢNG V.

Một sự tìm hiểu khiêm tốn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Ngài tác động về nó đến mức nào, mà không có tội nào bị quy cho Ngài. Và vì sao Đức Chúa Trời để tội lỗi tồn tại.

THI THIÊN 11:7.

Vì Đức Giê-hô-va là công bình; Ngài yêu sự công bình.

Đức Chúa Trời (như chúng ta đã nghe) chẳng phải là Đấng muốn tội lỗi cũng chẳng phải là tác giả của tội lỗi. Điều này cả Kinh Thánh lẫn lý trí của những kẻ ngoại đạo đều đã thừa nhận; song vì tội lỗi không thể tồn tại, nếu Đức Chúa Trời ngăn cản nó, và vì thế trong cùng một lúc nó vừa là

contra voluntatem Dei (nghĩa là: trái với ý muốn của Đức Chúa Trời)

, nhưng không

sine Dei voluntate (nghĩa là: mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời)

; và vì Kinh Thánh trong nhiều chỗ đã rõ ràng gán những điều là tội lỗi cho Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta hãy khiêm tốn tìm hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, Ngài tác động về nó đến mức nào, mà không có tội nào bị quy cho Ngài. Khiêm tốn (ta nói) vì trong chủ đề này Augustin thường chạy đến một

modus occultus (nghĩa là: cách thức kín nhiệm)

sed semper justus (nghĩa là: nhưng luôn công chính)

modus sive explicabilis sive inexplicabilis (nghĩa là: cách thức dù có thể giải thích được hay không thể giải thích được)

. Phải, Bradwardine, vị tiến sĩ uyên thâm, trong cuốn de causa Dei, chương 32, sau khi ông đã bàn luận về chủ đề này một cách cao siêu nhất, ông kết thúc chương của mình bằng lời này,

In magnitudine hujus quaestionis mallem majores audire, quum ego minimus respondere (nghĩa là: Trước sự lớn lao của vấn đề này, tôi thà nghe các bậc trưởng thượng, còn hơn là chính tôi, kẻ hèn mọn nhất, phải đáp lời)

Để chúng ta tránh mọi đá ngầm, trước hết hãy xét ý muốn của Đức Chúa Trời về tội lỗi lan đến đâu, hay ở trong những điều gì, và không ở trong những điều gì. Và,

Thứ nhất, điều này được mọi người đồng ý, rằng Đức Chúa Trời có ý muốn cho phép về tội lỗi. Ngài không đơn thuần và tuyệt đối muốn nó, cũng không quyết liệt không muốn nó, vì nếu vậy nó đã không thể tồn tại, nhưng Ngài muốn sự dung chịu nó. Ý muốn cho phép này của Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó là ý muốn có hiệu lực; vì nó không như khi một người nói với người khác: Hãy làm điều ngươi muốn, ta sẽ không dính líu vào đó đằng nào, nhưng nó thật sự và đích thực là một ý muốn, không phải về tội lỗi nhưng về sự cho phép tội lỗi, chỉ có điều những người chính thống gọi nó là ý muốn cho phép, để đối lập với ý muốn ưng thuận và có hiệu lực mà Đức Chúa Trời có trong những điều tốt lành, vì những điều tốt lành hiện có, Đức Chúa Trời vừa

facere (nghĩa là: làm nên)

và

ordinare (nghĩa là: sắp đặt)

, làm nên và sắp đặt; nhưng những điều ác Ngài không làm nên, chỉ sắp đặt chúng. Chữ ấy được dùng để bày tỏ sự khác biệt giữa ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điều tốt lành và trong những điều ác; đến nỗi đó là một sự vu khống đê hèn của những người thuộc Giáo hội La-mã, như thể những người chính thống cho rằng việc Giu-đa phản Chúa Christ, đã được Đức Chúa Trời muốn nhiều như việc Phi-e-rơ xưng nhận Ngài. Chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có ý muốn cho phép, như Sáng Thế Ký 20. Đức Chúa Trời phán với A-bi-mê-léc rằng Ngài đã ngăn trở ông phạm tội; chỉ có điều chúng ta nói rằng sự cho phép không phải là mọi điều Đức Chúa Trời làm, và những lời lẽ Kinh Thánh về công việc của Đức Chúa Trời về tội lỗi biểu thị nhiều hơn thế; chỉ khi chúng ta nói Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi tồn tại, chúng ta không được hiểu sự cho phép theo nghĩa như khi Chúa Christ phán rằng Môi-se cho phép dân Y-sơ-ra-ên viết giấy để vợ vì lòng cứng cỏi của họ; vì theo ý kiến một số người, sự cho phép ấy làm cho việc bỏ vợ như vậy không còn là tội: cũng không theo nghĩa như khi người ta tranh luận liệu quan án có thể dung chịu các nhà chứa hay những kẻ dị giáo chăng; vì theo nghĩa đó, dầu sự cho phép không biểu thị sự tha khỏi tội, song là sự miễn khỏi hình phạt; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép tội lỗi theo nghĩa nào như vậy: chúng ta chỉ có ý bởi sự cho phép là ý muốn của Đức Chúa Trời không ngăn cản hay cản trở một người phạm tội, khi Ngài muốn thì có thể làm ngay lập tức. Vì vậy Gibieuf diễn đạt khéo rằng Đức Chúa Trời không

permittere potestati (nghĩa là: cho phép về quyền thế)

, nhưng

potentiae (nghĩa là: cho phép về năng lực)

, cuốn 2, de liber. Ngài không cho phép để bất cứ ai có quyền hay đặc ân, và sự miễn phạt mà phạm tội; nhưng cho các quyền năng hay năng lực của linh hồn, bằng cách không kiềm chế chúng. Ý muốn cho phép này của Đức Chúa Trời hẳn phải được thừa nhận; vì ai có thể nói tội lỗi vào trong thế gian hoàn toàn trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài hẳn đã ngăn cản nó, nhưng không thể; đó là làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời không toàn năng, và ý muốn của loài người mạnh hơn ý muốn Ngài.

Bởi đó, thứ hai, chúng ta đừng nói về ý muốn của Đức Chúa Trời về tội lỗi nhiều hơn điều Kinh Thánh và lý trí minh bạch sẽ bắt buộc loài người, song chúng ta sẽ không bao giờ thỏa mãn được những tâm trí hay bắt bẻ. Vì cứ cho một ý muốn cho phép suông này; há kẻ phạm thượng sẽ không bắt bẻ mà nói: Vì sao Đức Chúa Trời để tôi lao đầu vào tội lỗi? Vì sao Ngài thấy tôi lảo đảo và ngã, mà không đưa tay ra? Nếu một người thấy một người mù lao đầu vào hố sâu và vực thẳm, thì một người không ngăn người mù ấy lại là tội; song Đức Chúa Trời thấy loài người mù lòa, yếu đuối, khốn khổ ngã vào tội lỗi, mà không giữ họ lại. Kẻ phạm thượng sẽ bắt bẻ như vậy, và tất cả, vì chúng muốn Đức Chúa Trời bị bắt buộc và ràng buộc bởi những luật như loài người: Phải, nếu chúng ta thừa nhận trong Đức Chúa Trời một sự biết trước suông về tội lỗi, rằng Ngài đã biết trước khi dựng nên A-đam rằng ông sẽ phạm tội và làm hư mất cả dòng dõi mình, thì lòng bướng bỉnh của loài người cũng sẽ bắt bẻ điều này như bắt bẻ bất cứ điều gì khác. Điều này đáng được lưu ý, vì một số người ham thích các ý kiến mới, tưởng nhờ đó ngăn được mọi tâm trí bướng bỉnh trong điểm này; vì điều đó là không thể; vì thấy Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi,

Sciens & volens (nghĩa là: biết mà vẫn ưng thuận)

, và nếu loài người làm điều này, thì nơi loài người là đáng trách, chúng ta hẳn phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi những luật như vật thọ tạo là loài người của Ngài.

Thứ ba, ý muốn của Đức Chúa Trời, phải, và sự tác động hay nguyên nhân của Ngài, lan đến chất liệu của mọi tội lỗi. Ngài sản sinh mọi hành động mà tội lỗi gắn liền, dầu không phải tội lỗi: Trong Ngài chúng ta sống, cử động, và có; lưỡi của kẻ phạm thượng, tay của kẻ trộm không thể cử động để phạm tội, nếu Đức Chúa Trời không ban năng lực cho việc đó; chỉ có điều khi loài người làm thì phạm tội, vì người khiếm khuyết khỏi luật mà mình phải bước theo, nhưng Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn không thể sai lệch khỏi luật thánh khiết đời đời trong chính Ngài. Điều này thật đã làm nhọc lòng một số người nhiều, làm sao Đức Chúa Trời có thể sản sinh hành động của tội lỗi mà sự méo mó gắn liền, mà Ngài không phải là tác giả của tội lỗi; và càng hơn, vì tội lỗi hoặc là sự thiếu vắng hoặc như người khác nói là một quan hệ tích cực ở mức cao nhất, nó không thể được gây nên bằng cách nào khác ngoài việc gây nên nền tảng là hành động chất liệu mà tội lỗi bám vào; như việc rút ánh sáng đi nhờ đó sản sinh bóng tối, và bóng tối không thể hiện hữu cách nào khác, không thể có sự tác thành tích cực nào của nó: Cũng không ích gì khi nói Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi

quà (qua: với tư cách là)

tội lỗi, trong hành động này, vì loài người cũng không làm như vậy, vì không thể nào một người định ý điều ác, mà nhờ đó làm ra nó, vì điều ác

quà (qua: với tư cách là)

điều ác không phải là đối tượng của ý muốn, cũng như

falsum quà falsum (qua: điều giả dối với tư cách là điều giả dối)

không thể là đối tượng của sự hiểu biết; vậy thì làm sao làm sáng tỏ Đức Chúa Trời, mà vẫn khiến loài người có tội, là công việc lớn phải làm; và những lời lẽ mạnh mẽ của Kinh Thánh về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi đã khiến những kẻ phóng đãng mà Calvin viết chống lại trong Opusc. ad liber. gán không chỉ các hành động, nhưng cả sự vô trật tự và hỗn loạn của chúng cho Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng không chịu để người ta nói: Người nọ đã giết người hay phạm tội tà dâm: Chúng nói đó là phạm thượng khi nói như vậy, vì đó là công việc của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người. Như vậy, Calvin nói, chúng đã biến Đức Chúa Trời thành ma quỷ, và làm cho Ngài ngang bằng, nếu không tệ hơn, nó. Nhưng như đám mây là ánh sáng cho dân Y-sơ-ra-ên, và bóng tối cho người Ê-díp-tô; thì Kinh Thánh là luật của ánh sáng và trật tự cho những tâm trí tin kính, điềm đạm, nhưng là cớ vấp phạm và xúc phạm cho những tấm lòng xác thịt, hư không. Nhưng ngươi có thể nói: Làm sao có thể rằng cùng một hành động phát xuất từ Đức Chúa Trời, và từ loài người, mà nó là tội lỗi khi đến từ loài người, mà không phải từ Đức Chúa Trời? Một số người để tránh điều này, như Durand thời xưa, và Dodo gần đây, đã cho rằng Đức Chúa Trời không có sự hợp tác hay hiệu lực trực tiếp nào trong các hành động của chúng ta: Đức Chúa Trời, họ nói, đã dựng nên loài người với quyền năng và khả năng làm những hành động nọ hành động kia, Ngài chỉ ban cho người quyền năng, và sau đó loài người hành động hoàn toàn bởi chính mình. Nhưng Kinh Thánh phán cách khác: Trong Ngài chúng ta sống và cử động; và nếu như vậy, thì Đức Chúa Trời không thể kiềm chế hành động của một vật thọ tạo mà không hủy diệt quyền năng; nhưng chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời đã ngăn lửa cháy; mà nó vẫn là lửa có quyền năng để cháy.

Những người khác, họ nói: Vì vậy Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi, dầu là của hành động, vì Ngài chỉ hợp tác theo cách của một nguyên nhân vật lý hay tự nhiên, không phải đạo đức, bằng cách ưng thuận, khuyên bảo hay xoa dịu nó, như Cano và Vasquez: nhưng điều đó không thỏa đáng.

Bellarmine, và hầu hết những người Dòng Tên cũng vậy, họ nói Đức Chúa Trời được minh oan, vì Ngài chỉ hợp tác như một nguyên nhân phổ quát, Ngài dâng sự giúp đỡ của Ngài, như điều gì trung lập, và nhờ đó loài người dùng nó cho một hành động tốt hay xấu. Nhưng chắc chắn điều này không thể minh oan cho Đức Chúa Trời; vì nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy thì bất xứng biết bao? Như thể Ngài phán với loài người: Này ta ban cho ngươi sự trợ giúp, hãy dùng nó tùy ý ngươi, hoặc cho một hành động tốt hoặc một hành động xấu. Bradwardine đã bác bỏ vững chắc luận đề này thời xưa, trong De causa Dei cuốn 3 chương 29.

Constanter & liberâ voice dico, illum nolo pro Deo habere [NEEDS REVIEW: "voice" có lẽ là lỗi in của "voce"] (nghĩa là: Tôi nói với tiếng nói vững vàng và tự do: tôi không muốn nhận kẻ ấy làm Đức Chúa Trời)

, v.v. Tôi không thể coi kẻ ấy là Đức Chúa Trời, Đấng mà ý muốn phước hạnh nhất của Ngài, tôi là kẻ tội nhân gian ác nhất có thể

velut mulirculam debilem opprimere & necessitare ad horribilem actum peccati [NEEDS REVIEW: "mulirculam" có lẽ là lỗi in của "mulierculam"] (nghĩa là: như thể áp chế một người đàn bà yếu đuối và ép buộc nàng đến hành động tội lỗi kinh khiếp)

bắt ép đến phạm tội. Đây là làm cho Đức Chúa Trời (ông nói)

Servituti peccatoris miserabiliter subjectum (nghĩa là: bị đặt dưới ách nô lệ của tội nhân một cách đáng thương)

Lại nữa, nếu sự hợp tác của Đức Chúa Trời trung lập như vậy đối với một hành động tốt hay xấu, thì điều họ vu khống những người Tin Lành, có thể thật sự bị vặn lại vào họ, rằng Đức Chúa Trời đã tác động cho việc Phi-e-rơ xưng nhận Ngài chẳng hơn Ngài đã làm cho việc Giu-đa phản Ngài. Điều tốt chẳng bởi Ngài hơn điều ác.

Vì vậy Bradwardine thừa nhận rằng: Vì Đức Chúa Trời muốn hành động mà tội lỗi tất yếu gắn liền, nên Ngài cũng muốn tội lỗi, song tội lỗi không bị quy cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không muốn nó một cách tuyệt đối, nhưng secundum quid (nghĩa là: theo một nghĩa tương đối): Phải, ông nói rằng đối với Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân phổ quát, không có tội lỗi, tội lỗi được gọi như vậy chỉ đối với một nguyên nhân riêng biệt, vì đối với Đức Chúa Trời cả điều ác lẫn điều thiện đều là thiện, vì Ngài sắp đặt mọi tội lỗi cho điều thiện, phải, cho một điều thiện lớn hơn điều mà tội lỗi có thể là ác. Như vậy Giô-sép đã nói với các anh em mình: "Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi". Nhưng câu trả lời vững chắc nhất có thể là: Dầu Đức Chúa Trời ban năng lực cho hành động mà tội lỗi bám vào, song Đức Chúa Trời chẳng phạm tội, cũng chẳng khiến loài người phạm tội, vì điều Đức Chúa Trời làm, Ngài làm cách trọn vẹn nhất, cũng không bị ràng buộc phải ngăn tội lỗi; nhưng loài người hành động cách khiếm khuyết, không theo luật; đến nỗi tội lỗi trực tiếp đến từ công cụ là loài người, hay ma quỷ, mà Đức Chúa Trời dùng, chứ không từ Đức Chúa Trời; như tia nắng chiếu trên xác thối, mùi hôi không thể quy cho mặt trời, nhưng cho đống phân.

Những người khác nói: Như một người cưỡi một con ngựa què, người ấy là nguyên nhân của sự chuyển động của ngựa, nhưng sự què là từ con ngựa; hay như một người viết, sự chuyển động của ngòi bút là từ bàn tay, nhưng sự nhòe và lem là từ sự không vừa ý nào đó trong ngòi bút. Hay cuối cùng, như người nhạc sĩ là nguyên nhân của giai điệu trên dây đàn, nhưng sự chói tai hay lạc điệu là từ chính nhạc cụ: Vậy thì hãy kết luận về lẽ thật này là chắc chắn nhất, rằng mọi hành động hay chuyển động mà tội lỗi bám vào, vì chúng có thực thể vật lý, hay sự hiện hữu tự nhiên, hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời, Đấng là hữu thể đầu tiên và chính yếu; như mọi dòng suối hẳn phải đến từ nguồn; bởi đó có luật này,

Omne malum fundatur in bono (nghĩa là: mọi điều ác đều đặt nền trên điều thiện)

, không thể có một điều ác thuần túy và trọn vẹn, nhưng nó phải bám vào một điều thiện tự nhiên nào đó.

Thứ tư, như Đức Chúa Trời hợp tác như vậy vào hành động của tội lỗi; thì Ngài cũng muốn tội lỗi như một hình phạt. Như vậy trong những chỗ đã nêu trước, nơi Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng, hay phó cho dục vọng, phải được hiểu là những tội lỗi này là hình phạt. Điều này cũng không thể là tình yêu đối với tội lỗi, nhưng là sự bày tỏ kinh khiếp về cơn thạnh nộ của Ngài chống lại nó. Một số người đã phủ nhận rằng một tội lỗi có thể là hình phạt của một tội lỗi khác, nhưng Kinh Thánh rất rõ ràng trong điều này: Ngài không phải là nguyên nhân của điều ác trong hình phạt, nhưng của hình phạt trong điều ác: vì dầu tội lỗi vì là tội lỗi thì tự nguyện đối với kẻ phạm tội, và vì thế người ấy tìm thấy sự vui thích trong nó: song vì nhờ đó người ấy bị Đức Chúa Trời bỏ mặc để chạy cách bướng bỉnh hơn trong các đường lối tội lỗi, và nhờ đó cuối cùng bị tước mất mọi hạnh phúc; nên đó là sự khốn khổ và hình phạt. Thật vậy Đức Chúa Trời đã không muốn tội lỗi đầu tiên như một hình phạt, nhưng như Augustin nhận xét mọi tội lỗi từ tội đầu tiên trở đi, vừa là tội lỗi, vừa là nguyên nhân của tội lỗi, vừa là hình phạt của tội lỗi: Dầu như Pererius nhận xét khéo, những lời lẽ có hiệu lực mà Kinh Thánh dùng không được áp dụng cho mọi tội lỗi hay kẻ phạm tội, nhưng cho những kẻ khét tiếng và bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cách khác thường hơn, như Pha-ra-ôn và người Do Thái vì đã lạm dụng những sự thương xót như vậy. Vậy thì chẳng có gì lạ nếu Đức Chúa Trời được nói là muốn tội lỗi như một hình phạt, vì điều đó là tốt, và là một hành động công chính, phải, sẽ là phi lý khi nói Đức Chúa Trời chỉ chịu đựng hay cho phép điều đó, vì trong điều này Đức Chúa Trời bày tỏ bản tính thánh khiết và công chính của Ngài, và nhờ đó điều ác được làm thành tốt; và như Aquinas nói,

Inordinationem, non inordinatum relinquit (nghĩa là: Ngài không để sự vô trật tự nằm ngoài trật tự)

. Chúng ta cũng không được nói: Làm sao tội lỗi là sự thiếu vắng có thể đến từ Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét? Vì chúng ta thấy ngay cả trong các tòa án loài người, khi hình phạt là sự thiếu vắng, như mất danh dự hay của cải, song sự phán xét về nó là tích cực.

Thứ năm, Đức Chúa Trời có thể được nói là muốn tội lỗi không phải như tội lỗi, nhưng như nó là phương tiện để bày tỏ sự công chính hay lòng thương xót của Ngài. Dầu tội lỗi tự nó không phải là phương tiện tự thân của điều thiện nào, cũng như nọc độc hay thuốc độc không phải là của sức khỏe, song bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nó được làm cho dẫn đến những mục đích khôn ngoan và thánh khiết mà Ngài định, và theo nghĩa này thì đúng rằng ngay cả điều ác cũng là điều thiện, đối với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về chúng cho một điều thiện lớn hơn điều mà điều ác phải chịu có thể là ác; và dầu những người thuộc Giáo hội La-mã vu khống lời lẽ này thế nào, song Gibieuf khẳng định rõ ràng, cuốn 2 de liber. Điều ác (ông nói) có thể là như vậy hoặc

per modum objecti (nghĩa là: theo cách thức của đối tượng)

, như thể nó là một đối tượng đáng được ao ước hay ưng thuận, hoặc là

per modum medii (nghĩa là: theo cách thức của phương tiện)

, vì nó có thể được Đức Chúa Trời dùng để làm vinh hiển Ngài được tôn cao, và như vậy Đức Chúa Trời muốn nó. Đức Chúa Trời cũng không phạm luật: Chúng ta không được làm điều ác để điều thiện đến từ nó, vì Đức Chúa Trời không làm điều ác, sự cho phép của Ngài để điều ác tồn tại là tốt, dầu điều ác không tốt.

Thứ sáu, công việc và ý muốn của Đức Chúa Trời về tội lỗi được thấy trong việc từ chối ân điển mà nếu kẻ phạm tội có được thì đã không phạm tội. Và như vậy Đức Chúa Trời có thể được nói là gây nên tội lỗi, như

removens prohibens (nghĩa là: kẻ loại bỏ điều ngăn cản)

; như kẻ rút cột hay nền của một ngôi nhà, có thể được nói là phá đổ ngôi nhà: Việc Đức Chúa Trời từ chối ân điển hoặc hoàn toàn là phủ định, khi Ngài lúc đầu không dâng hay ban nó cho loài người. Như vậy những kẻ ngoại đạo sống không có sự hiểu biết hay lời dâng về ân điển cứu rỗi: Hoặc thứ hai, là tước đoạt, khi Ngài rút lại ân điển, hoặc toàn bộ hoặc một phần, mà Ngài ban cho một số người: Như vậy nhiều người chưa tái sanh, dầu họ không có ân điển thánh hóa thật, song họ đã có nhiều sự tác động và làm mềm của Đức Thánh Linh, mà họ đã bỏ bê và khinh dể, Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính từ chối họ bất cứ sự tác động nào như vậy nữa. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là làm cho mắt dân Y-sơ-ra-ên mù, tai họ điếc, và lòng họ cứng, không phải bằng cách truyền điều gian ác nào vào họ, nhưng bằng cách từ chối những công việc làm mềm hay chuẩn bị mà họ có trên mình. Như vậy mặt trời có thể được nói là làm cứng bằng cách rút tia sáng của nó, và kẻ lấy đi thức ăn và sự nuôi sống mà một người phải sống nhờ đó có thể được nói là giết người ấy. Đó là một sự phán xét kinh khiếp, và chỉ là phần của những kẻ sống trong các phương tiện của ân điển, mà lạm dụng chúng; loài người cảm nhận các sự phán xét trên thân thể mình, trên tài sản mình, nhưng không trên linh hồn mình: Một người đã mất mắt mình than thở thế nào, điều đó làm cho người ấy chán ngán sự sống? Song có bao nhiêu trăm người bị tước mất con mắt thuộc linh, mà chẳng để lòng? Cũng chẳng đứng với người mù, nơi Chúa Christ sẽ đến trong các nghi lễ thánh của Ngài, cầu nguyện: Lạy Chúa, xin cho chúng con được sáng mắt!

Thứ bảy, ý muốn và công việc của Đức Chúa Trời trong tội lỗi được thấy qua việc Ngài phó mặc cho Sa-tan, để hắn có quyền năng và quyền cai trị mà làm điều hắn muốn. Như vậy, Đức Chúa Trời đã sai các thần dối trá đến với các tiên tri giả, và Giu-đa đã có ma quỷ nhập vào lòng, Giăng 13:27. Ôi, có biết bao kẻ phàm tục, hay rủa sả chẳng có gì trong miệng hơn lời này! Ma quỷ bắt chúng đi, và điều ấy hóa ra quá đúng. Ma quỷ đã bắt lấy linh hồn ngươi, phần tốt hơn của ngươi rồi. Chính nó giữ mọi sự yên ổn trong ngươi, dù là con của ma quỷ, dù đang trong mật đắng và ngải cứu, ngươi vẫn vui chơi, buông tuồng và chạy theo mọi sự quá độ; sự ương ngạnh và bướng bỉnh ấy từ đâu đến, nếu không phải vì ma quỷ ở trong lòng ngươi. Như người tin kính được đầy dẫy Đức Thánh Linh, nhờ đó họ mạnh dạn nói ra những điều của Đức Chúa Trời giữa mọi hiểm nguy; cũng vậy, kẻ ác bị ma quỷ đầy dẫy, có thể uống rượu, thề thốt, phàm tục, và khinh dể mọi ý tưởng về địa ngục và sự đoán phạt. Như chúng ta thấy nơi người Ai Cập, họ dám bước xuống biển, khi biển đã khô cho dân Y-sơ-ra-ên đi qua, họ chẳng sợ hãi mà cứ mạnh dạn tiến bước, rồi thình lình nước nhấn chìm họ. Kẻ ác cũng vậy, họ mạnh dạn và liều lĩnh lao vào tội này tội nọ, mà khi đã phạm, cuối cùng cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên đến sự hư mất hoàn toàn của họ. Ôi, vậy hãy sợ, kẻo tội lỗi ngươi quá lớn đến nỗi Đức Chúa Trời phó ngươi cho ma quỷ! Và như những người bị quỷ ám về thân thể, khi thì bị quăng xuống nước, khi thì bị quăng vào lửa; cũng vậy, ngươi ngã, khi thì vào một tội nặng này, khi thì vào một tội nặng khác; khi Đức Chúa Trời bỏ mặc ngươi cho tội lỗi và Sa-tan như vậy, Ngài làm, như Chrysostom nói, như thể một vị đại tướng bỏ rơi quân đội mình giữa những kẻ thù tàn ác, rồi sự hủy diệt ắt phải đến.

Cuối cùng, ý muốn và công việc của Đức Chúa Trời về tội lỗi là ở chỗ Ngài cất đi mọi sự bên ngoài có thể kiềm chế tội lỗi, Ngài sẽ không sửa phạt hay hành hạ họ, như Ô-sê 4:14, nên Ép-ra-im kết hiệp với hình tượng, hãy để mặc nó; hoặc Ngài cất đi Lời và các đầy tớ trung tín, và khi họ ở trong bóng tối như vậy, họ ắt phải ngã: hoặc nếu Đức Chúa Trời cứ tiếp tục ban những sự thương xót, như Ngài đã làm những việc lạ lùng cho Pha-ra-ôn, thì ấy là để làm cho lòng họ càng cứng hơn. Những sự thương xót ấy nuôi béo họ cho sự hủy diệt: Những tia nắng ấy càng làm mù mắt họ: và vì vậy đó là một cách mà Augustinô thừa nhận Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng bởi sự nhịn nhục của Ngài: Ngài có thể làm điều ấy bằng ba cách, 1.

Per Permissionem (bởi sự cho phép)

. 2.

Patientiam (bởi sự nhịn nhục)

, 3.

Potentiam (bởi quyền năng)

. Vậy bất cứ điều gì xảy đến cho kẻ ác đều trở thành cái bẫy cho hắn, nó thúc đẩy tội lỗi và sự đoán phạt của hắn.

Thứ nữa, anh em có thể hỏi,

Tại sao Đức Chúa Trời lại để tội lỗi tồn tại như vậy? Và ở đây, như Gibieuf lib. 2. de liber. nhận xét, chúng ta nên hỏi lý do của tội lỗi được dung thứ, hơn là lý do của ý muốn Đức Chúa Trời dung thứ nó, vì đó là hỏi nguyên nhân của ý muốn Đức Chúa Trời, điều không thể có, vì nếu vậy ắt có một điều gì lớn hơn điều đó, nhưng theo cách nói thông thường chúng ta nói, Đức Chúa Trời muốn tội lỗi tồn tại vì những mục đích này,

1. Nhờ đó Đấng Christ được tôn cao và vinh hiển; Từ tội lỗi Đức Chúa Trời làm ra điều thiện lớn nhất, tức Đấng Christ Đấng Trung Gian của chúng ta, điều đã khiến Gregory nói,

Felix culpa, quae talem meruit habere redemptorem (Ôi tội lỗi có phước, đã đáng được có một Đấng Cứu Chuộc như vậy)

, nếu tội lỗi không có, Đấng Christ cũng không có.

2. Đức Chúa Trời bởi sự dung thứ tội lỗi tôn cao các thuộc tính của Ngài, về sự công chính trong việc đoán phạt, về sự thương xót và ân điển trong việc tha thứ, và về sự khôn ngoan trong việc sắp đặt nó; vậy chúng ta chớ phạm thượng mà cằn nhằn về sự tồn tại của tội lỗi, nhưng hãy hết lòng ngưỡng mộ mọi thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời được tôn cao nhờ đó, như tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời cũng gia tăng.

3. Đức Chúa Trời khiến tội lỗi quay trở lại làm ích cho chính kẻ đã phạm nó, vì Phao-lô là kẻ phạm thượng và kẻ bắt bớ, là kẻ có tội đứng đầu trong mọi người, nên ông khiêm nhường hơn mọi người. Điều này đã khiến Augustinô nói,

Audeo dicere, quod utile est superbis in aliquod manifestum peccatum incidere (Tôi dám nói rằng, việc những kẻ kiêu ngạo sa vào một tội lỗi rõ ràng nào đó là có ích)

4. Bởi tội lỗi đã phạm, các ân tứ của người tin kính càng rực rỡ và vinh hiển hơn. Những điều trái ngược làm sáng tỏ lẫn nhau. Như trong lời nói có một phép tu từ gọi là Antithesis (phép đối lập), nhờ đó bài diễn văn càng vinh hiển, cũng vậy, Augustinô nói, có một

eloquentia rerum (sự hùng biện của sự vật)

, bởi điều ác mà điều thiện càng được ca ngợi. Như vậy đêm tối làm nổi bật ban ngày, những bóng tối trong bức tranh làm đẹp nó, và những khoảng lặng hay im lặng trong bài hát làm cho giai điệu ngọt ngào hơn.

Cuối cùng, Nhiều ân tứ tuyệt vời nơi người tin kính không bao giờ có thể được bày tỏ, nếu Đức Chúa Trời không để kẻ ác thỏa mãn ý muốn của chúng. Sự nhịn nhục, lòng sốt sắng và sự can đảm của các Vị Tử Đạo đã được thấy qua sự gian ác của Nê-rô và Đi-ô-clê-si-an những kẻ bắt bớ. Như người làm vườn (Plutarch nói) đặt tỏi và các loại rau đắng gần hoa tím và hoa hồng của mình, để hương thơm của chúng càng lan tỏa hơn; Đức Chúa Trời cũng vậy khiến sự tốt lành của người tin kính trở nên đáng ngưỡng mộ bởi sự gian ác của kẻ ác.

Ứng dụng để Khuyên răn, hãy tôn thờ sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng có thể và đang biến mọi sự gian ác trong thế gian thành điều thiện lạ lùng như vậy; đến nỗi người tin kính có thể nói, tội lỗi của họ, phải, và tội lỗi của những kẻ thù của Hội Thánh đã là những tội lỗi có phước. Nếu một người bước vào xưởng của người thợ, người ấy ngưỡng mộ mọi dụng cụ cong queo và có răng cưa, không biết chúng dùng để làm gì: nhưng người thợ làm ra những vật liệu tinh xảo và bóng láng bằng những dụng cụ như vậy; Đức Chúa Trời cũng đối đãi với mọi kẻ ác như vậy.

BÀI GIẢNG VI.

Rằng mọi người bởi sự phạm tội của A-đam đều bị nhấn chìm trong Tội lỗi, bị Luật pháp rủa sả, và phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ ấy cũng ở trên họ và không thể cất đi, trừ khi tìm ra được một cách Đền tội. Rằng Đấng Christ tự nguyện trở thành người, và dâng mình làm Của lễ trên Thập tự giá để thỏa mãn Sự Công chính của Đức Chúa Trời và chuộc tội lỗi chúng ta.

RÔ-MA 3:26.

nhằm chứng tỏ (tôi nói) sự công bình của Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra chính Ngài là công bình và xưng công bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Jêsus.

Từ câu 25, đến cuối câu 26, chúng ta có một sự mô tả thuộc về Thần học và mang tính thiêng liêng về sự xưng công chính của chúng ta; đến nỗi cả vấn đề được mô tả, lẫn cách thức mô tả đều đáng ngưỡng mộ. Như có Bài ca của các bài ca, và đã có Nơi chí thánh, thì phần Kinh Thánh này có thể được gọi là

Evangelium Evangelii (Phúc Âm của Phúc Âm)

, Phúc Âm của Phúc Âm, vì nó là tổng yếu và bản tóm tắt của Phúc Âm. Đặc ân cao quý và thiêng liêng này của sự xưng công chính được mô tả trong mọi nguyên nhân của nó, nguyên nhân tác thành, tức ân điển của Đức Chúa Trời; nguyên nhân vật chất hay nguyên nhân công lao, Đấng Christ chịu đóng đinh; nguyên nhân công cụ, đức tin; và điều đáng chú ý là, không chỉ Cajetan, mà cả Lapide

in locum (tại chỗ này)

, đều thừa nhận và gọi đức tin là

causa applicans (nguyên nhân áp dụng)

của sự xưng công chính của chúng ta. Cuối cùng, có nguyên nhân cứu cánh, và vì sự đáng chú ý của nó mà được lặp lại hai lần, câu 25, và trong câu Kinh Thánh của tôi. Vì dù giới từ trước là εἰς, và giới từ sau là πρός, điều đó cũng không thể tạo ra sự khác biệt nào, như một số người muốn vậy. Vì vậy các nhà phiên dịch của chúng ta thêm [tôi nói] vào nhằm chứng tỏ [tôi nói] như qua đó ngụ ý nó đáng được chúng ta quan sát và lưu ý biết bao lần nữa. Như vậy chúng ta có đoạn Kinh Thánh này, như hạt cải, nhỏ về lượng, nhưng sẽ mọc lên thành một cây lớn; nên (nếu chúng ta được phép giải nghĩa theo nghĩa bóng) cả chim trời có thể xây tổ ở đây, những trí tuệ cao siêu và thấu suốt nhất có thể tìm thấy một đề tài chiếm dụng chúng trọn vẹn; và thú đồng, tức những người phàm tục và gian ác, nhưng biết cảm nhận và chán ngán tội lỗi mình, có thể đến và tìm được bóng mát tươi mới từ câu Kinh Thánh này. Calvin in loc. (tại chỗ này) quả thật có thể nói,

Non est insignior locus (Không có chỗ nào nổi bật hơn)

, không có chỗ nào nổi bật và cao trọng hơn trong toàn bộ Kinh Thánh để mô tả bản chất của sự xưng công chính của chúng ta, hơn chỗ này: Và nếu giáo lý chân chính về sự xưng công chính là Trụ cột của Hội Thánh, thì đây là Trụ cột của Trụ cột ấy. Công việc của tôi chỉ là luận về nguyên nhân cứu cánh, được diễn đạt trong câu 26 này. Nguyên nhân này được trình bày, 1. Một cách chung, Nhằm chứng tỏ sự công bình của Ngài, với hoàn cảnh thời gian là khi nào, [trong thời hiện tại.] 2. Nguyên nhân cứu cánh này được phân thành

finis cujus (cứu cánh của điều gì)

, Để Ngài được công bình, và

finis cui (cứu cánh cho ai)

, Đấng xưng công bình kẻ tin. Trước hết chúng ta hãy xem xét nguyên nhân cứu cánh như được trình bày chung, πρός ἔνδειξιν: Budaeus cho rằng từ này đúng nghĩa chỉ sự tố cáo hay khiếu nại mà người ta đưa ra chống lại những kẻ phạm tội quản lý sai trong việc công; nhưng ở đây nó đồng nghĩa với, ἔνδειγμα, từ được dùng trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, một chỗ rất giàu ý để giải thích chỗ này: phải, chúng ta có từ trong câu Kinh Thánh được dùng cho cùng một mục đích, Rô-ma 9:22. Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài thì sao? Nhưng mọi khó khăn là, δικαιοσύνη, sự công bình ở đây có nghĩa gì; vì trong Kinh Thánh, đặc biệt trong các thư của Phao-lô, sự Công bình của Đức Chúa Trời được hiểu theo hai cách, hoặc là thuộc tính mà nhờ đó Ngài là công bình, hoặc là sự công bình mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, mà Sứ đồ thường gọi là sự Công bình của Đức Chúa Trời, hoặc vì nó do Đức Chúa Trời sắm sẵn, hoặc do Ngài kể cho, hoặc vì nó đẹp lòng Ngài; về điều này sẽ nói thêm khi đến lúc. Dù sao một số người Thiên Chúa giáo hiểu điều này về sự công bình thứ hai, theo Augustinô, không phải

quà Deus justus est, but quà induit hominem (không phải vì Đức Chúa Trời là công bình, mà vì Ngài mặc cho con người)

; nhưng văn mạch chứng minh điều trước: chỉ nếu hiểu về điều trước, thì câu hỏi là, Liệu sự công bình có được hiểu là sự tốt lành và thương xót của Đức Chúa Trời không, như ở nhiều chỗ; và khi nói về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta như vậy, dường như ủng hộ cách giải thích này. Grotius hay thay đổi trong Chú giải của ông về chỗ này hiểu như vậy, dường như về sau ông ngả theo Socinus, đến nỗi ông giữ rượu ngon nhất của mình đến cuối cùng, và những

secundae cogitations (những suy nghĩ lần thứ hai)

của ông còn

pejores (tệ hơn)

; vì trong tác phẩm bênh vực sự Đền tội của Đấng Christ chống lại Socinus, trang 24,25, ông dùng lý lẽ mạnh mẽ chứng minh rằng, sự công bình không có nghĩa là sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà là thuộc tính trong Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài sẵn sàng đoán phạt tội lỗi, và có hai lý do cho cách giải thích này: Thứ nhất, vì Phao-lô đối lập thời kỳ này, trong đó Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ chết vì tội lỗi chúng ta, với thời kỳ Cựu Ước, nơi Đức Chúa Trời đã có một, πάρεσις, không phải là sự tha thứ, mà là sự bỏ qua hình phạt của tội lỗi: Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đã không đòi giá hay sự đền tội cho tội lỗi chúng ta, nhưng hoãn lại cho đến thời kỳ Phúc Âm: Không phải các tổ phụ thời ấy không được tha tội, và Đức Chúa Trời đã không bởi nhiều sự đoán phạt tạm thời hữu hình mà đoán phạt kẻ ác, nhưng công việc chuộc tội chưa được thực hiện cho đến khi Đấng Christ đến, dù lợi ích của nó lan đến các thời kỳ đã qua, vì sự chết của Đấng Christ đã tác động như một nguyên nhân công lao và do đó là nguyên nhân luân lý; mà đối với một nguyên nhân luân lý để tác động thì không cần nó phải hiện hữu ngay lập tức, chỉ cần nó có

esse cognitum (sự hiện hữu được biết)

, như các Trường phái nói, tức có một tâm trí biết nó và hướng đến nó, như Đức Chúa Trời đã làm. Vậy thời kỳ của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước là sự nhịn nhục hay hoãn lại hình phạt của tội lỗi, vì thế được gọi là, ἀνοχή. Chrysostom nhận xét rất đúng (dù Sixtus Senensis nói là sai, trong khi chính ông bị lừa, vì theo bản dịch Vulgate) rằng, ὑπομενή, sự nhịn nhục không bao giờ được gán cho Đức Chúa Trời, vì không thể nói Đức Chúa Trời chịu đựng: mà hoặc là, μακροθυμία, hoặc ở đây trong câu Kinh Thánh là, ἀνοχή. Đây là lý do thứ nhất. Thứ hai, Bởi sự Công bình chúng ta phải hiểu sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ ở đây được nói là của lễ chuộc tội, và điều đó bởi huyết Ngài; đến nỗi dù ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự xưng công chính của chúng ta, thì sự công chính của Đức Chúa Trời cũng vậy, vì chính vì thế Đấng Christ đã đổ huyết để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và Ngài ở đây được gọi là của lễ chuộc tội, ám chỉ đến Nắp thi ân bằng vàng ròng, nơi Đức Chúa Trời nhân từ bày tỏ ý muốn Ngài như đã được hòa thuận, vì thế được gọi là đấng xoa dịu hay đấng hòa giải. Đây là một lý do thuyết phục, và Cajetan và Pareus hiểu sự công bình như vậy; và theo nghĩa này sự công bình thường được dùng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, Hê-bơ-rơ 2:2, Công vụ 17:31. Ngày phán xét cuối cùng được nói là trong, δικαιοσύνη, Rô-ma 16:5,7. Thật vậy, Cameron uyên bác nhận xét về câu 21, rằng sự công bình của Đức Chúa Trời luôn được dùng để chỉ sự tốt lành, thương xót và sự cứu rỗi của Ngài, và nó không bao giờ được dùng để chỉ điều chúng ta gọi là sự công chính, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đoán phạt tội lỗi. Nhưng Lodov. de Deiu về câu Kinh Thánh này, đã bác bỏ vững chắc khẳng định ấy, cho thấy rằng dù đôi khi nó có thể chỉ sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng thường xuyên, và đúng nhất, nó được gán cho Đức Chúa Trời, như Đấng Phán Xét công chính của thế gian; và ông dẫn chứng một số chỗ đã nêu trên, thêm cả, Ê-sai 59:16, và ông nói nó phải được hiểu như vậy trong câu Kinh Thánh này, vì Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính đoán phạt và báo thù của Ngài, khi bởi huyết Đấng Christ, Sa-tan, địa ngục và sự chết, mọi kẻ thù của con cái Đức Chúa Trời đều bị thắng hơn; và điều này, ông nói, được chứng minh, vì Sứ đồ nhắc đến của lễ chuộc tội và sự cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ, và người Giu-đa đã thừa nhận điều này bởi các của lễ của họ, là những người nghĩ nhờ đó họ được thương xót sau khi sự công chính đã được thỏa mãn.

Một điều nữa cần thêm, là Sứ đồ dùng ba từ có phần họ hàng với nhau: Từ thứ nhất là, δικαιωση, chỉ dùng một lần, Rô-ma 5:18, dịch là sự xưng công chính. Từ thứ hai là, δικαίωμα, và đôi khi nó được hiểu là các Luật lệ và Điều răn của Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:6, đôi khi là sự định đoạt và phán quyết của Đức Chúa Trời để đoán phạt, như Rô-ma 1:32, và đôi khi là sự xưng công chính, Rô-ma 5:16, theo một nghĩa hoàn toàn khác với cách Aristotle dùng nó, là người phân biệt trong Ethic. quyển 5. Với, δικαιοσύνη, và cho nó là sự sửa trị và đoán phạt điều bất chính. Từ thứ ba là, δικαιοσύνη, ở đây trong câu Kinh Thánh, và thường ở những chỗ khác, đôi khi áp dụng cho sự vật, đôi khi cho con người hay hành động, đôi khi cho Đức Chúa Trời, đôi khi cho con người; vậy khi chúng ta thấy Đấng Christ được trình bày là của lễ chuộc tội vì tội lỗi, với mục đích này, để Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính và sự công bình của Ngài, sự nghiêm khắc và cơn giận của Ngài chống lại tội lỗi, Hãy quan sát,

Rằng Đấng Christ chịu đóng đinh là một sự chứng minh về sự công chính và cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi.

Anh em chớ chỉ tìm kiếm những sự chứng minh đầy đủ về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn về sự công chính và cơn giận của Ngài. Được xưng công chính bởi ân điển Ngài, có sự thương xót; bởi huyết Đấng Christ, có sự công chính. Bấy giờ sự giới hạn của sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong câu Kinh Thánh, tức là vào thời kỳ này, thời kỳ Phúc Âm, rất đáng chú ý; vì chúng ta dễ nghĩ thời kỳ Phúc Âm chỉ là thời kỳ bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ bày tỏ nhiều tình yêu như trong những ngày này: và thật vậy điều này đúng, vì thế nó được gọi là kỳ thuận tiện, kỳ cứu rỗi, Năm Hân Hỉ thuộc linh: Nhưng đồng thời nó là thời kỳ Đức Chúa Trời chứng minh sự công chính của Ngài, rằng sự ghen ghét của Ngài chống lại tội lỗi không thể nguôi ngoai đến nỗi chỉ có huyết của Con yêu dấu Ngài mới có thể làm nguôi. Đức Chúa Trời đã bày tỏ cơn giận của Ngài chống lại tội lỗi trong sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cũng như trong việc dìm cả thế gian; nhưng Đấng Christ chịu đóng đinh trên thập tự giá càng chứng minh cơn thịnh nộ và sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, hơn bất cứ sự đoán phạt nào trong những sự ấy; phải, những sự tra tấn của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục cũng không bày tỏ rõ ràng sự không hòa thuận của Đức Chúa Trời với kẻ có tội, bằng sự dâng mình của Đấng Christ như một của lễ chuộc tội vì tội lỗi. Nhưng để chân lý của giáo lý này được tỏ ra, nên lưu ý những Mệnh đề này.

Thứ nhất, Rằng toàn thể nhân loại bởi sự phạm tội của A-đam, hoàn toàn bị nhấn chìm trong tội lỗi, và do đó bị Luật pháp rủa sả, và phải chịu mọi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đe dọa trong lời Ngài. Sứ đồ đặt điều này làm nền tảng vững chắc, để chứng minh ân điển và sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 3:19. Hầu cho mọi miệng đều bị ngậm lại, và cả thế gian đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời: Đây là một án kinh khiếp mà Sứ đồ tuyên trên mọi người: Thứ nhất, ông áp dụng mọi sự vi phạm khét tiếng mà Thi Thiên kể ra, Họng chúng nó như mồ mả mở ra, chân chúng nó mau lẹ làm đổ huyết, v.v. cho mọi người theo bản tính; vì dù chỉ một số người thực sự như vậy, nhưng về mầm mống và thói quen thì mọi người đều như vậy; như rắn con và rắn lục đầy nọc độc, dù chúng chưa phun ra. Không ai sinh ra mà không có sự hư hoại này. Rồi thứ hai, Nhờ đó Sứ đồ nói miệng con người bị ngậm lại. Sự đáng bị đoán phạt của hắn rõ ràng, hiển nhiên trước lương tâm chính hắn, đến nỗi hắn không thể bào chữa điều gì; không một lời để nói, sự phán xét hắn công bình hiển nhiên.

Thứ ba, Mọi miệng đều bị ngậm lại, Không ai có thể viện đến sự ngay thẳng và tốt lành của bản tính mình: không người Giu-đa, không người ngoại, không người ngoại giáo nào, dù chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, có thể mở miệng để được xưng công chính; vậy những Tác giả muốn mở miệng mình vì sự cứu rỗi của những người như vậy đáng trách biết bao! Nhưng thế chưa đủ, vì thứ tư, Nhờ đó tất cả chúng ta đã trở nên đáng tội, hay phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời; Mỗi người là một kẻ khốn khổ đã bị tuyên án đoán phạt, mỗi ngày, mỗi giờ, phải, mỗi khoảnh khắc điều này có thể ập đến. Phao-lô nói ông chết hằng ngày, nhưng mọi người tự nhiên có thể sợ bị đoán phạt hằng ngày. Và cuối cùng hãy quan sát tính phổ quát, Cả thế gian: Không một ai sinh ra theo cách tự nhiên bởi A-đam, được miễn trừ. Cả thế gian đều như vậy ở dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời; Họ đã phạm tội, Địa ngục đã sẵn sàng, Tô-phết đã chuẩn bị, và sự công chính đang giơ cánh tay lên để giáng đòn đời đời ấy, chỉ có Đức Chúa Trời đang giữ tay Ngài lại: Chỉ thiếu một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời, rồi mọi sự rủa sả của Luật pháp, và các ma quỷ của địa ngục túm lấy ngươi như của riêng chúng: Đây là trường hợp của mọi người: Ga-la-ti 3:10 cũng vậy, mọi người đều bị tuyên là bị rủa sả, là kẻ không bền đỗ trong mọi sự Luật pháp đòi hỏi: Mà nay không ai làm điều đó, nhưng hoàn toàn trái lại, phạm mọi điều răn, và điều đó suốt cả ngày, tư tưởng hắn luôn luôn và chỉ nghĩ đến điều ác; vì vậy tất cả chúng ta đều ở trong tình trạng bị rủa sả này: Đất bị rủa sả, các loài thọ tạo bị rủa sả, nhưng không ai bị rủa sả như con người, tình trạng hắn tệ hơn cóc hay những loài thọ tạo hèn hạ nhất; hắn thà nghìn lần chưa từng sinh ra, hay được làm rắn hay cóc, còn hơn làm Người, nếu không bao giờ được cứu khỏi tình trạng tự nhiên mà hắn sinh ra trong đó.

Mệnh đề thứ hai. Như con người bị nhấn chìm trong mọi tội lỗi như vậy, thì cơn giận và thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng ở trên hắn tương ứng. Vì dù tội lỗi có thể đáng và công bình đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng một số người có thể nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không lợi dụng, sự thương xót Ngài có thể lớn đến nỗi Ngài sẽ bỏ qua mọi sự phản nghịch này: Và thật vậy những người Socinus, là những kẻ chối bỏ sự Đền tội của Đấng Christ, và như vậy đặt cái rìu vào gốc của mọi sự Cơ Đốc giáo. Họ nói, bất chấp tội lỗi con người, Đức Chúa Trời chưa bao giờ không hòa thuận với chúng ta, và rằng không có điều gọi là sự công chính trong Đức Chúa Trời, là điều nhất thiết đòi hỏi sự đền tội như vậy; phải, họ cho giáo lý về sự Đền tội của Đấng Christ cho sự công chính của Đức Chúa Trời này, là sự phạm thượng ghê tởm: Nhưng những giáo lý và sự phạm thượng quái đản nào sẽ không nảy sinh trong lòng con người, nếu không được Đức Chúa Trời hướng dẫn và giúp đỡ? Vì có gì rõ ràng hơn trong Kinh Thánh về cơn giận công chính và các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác? Ê-phê-sô 1. Chúng ta chẳng phải đều là con cái của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời chẳng phải được nói là giận kẻ ác suốt cả ngày sao? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chẳng phải được nói là ở trên kẻ không tin sao? Đến nỗi những chỗ như vậy không chỉ chứng minh chúng ta thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời cũng thù nghịch với chúng ta. Kinh Thánh chẳng phải thích gọi Ngài là lửa thiêu đốt sao? Và điều đó là đối với tội lỗi? Nhưng (những người Socinus nói) Đức Chúa Trời được nói trong 2 Cô-rinh-tô 5:13 [NEEDS REVIEW: nguồn in '2 Cor. 5:13'; chỗ 'Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian' là 2 Cô-rinh-tô 5:19], là Đấng hòa giải thế gian với chính Ngài, và vì mục đích đó Phúc Âm là chức vụ hòa giải; đến nỗi dù chúng ta là kẻ thù, và không được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đối với chúng ta thì hòa thuận, Ngài chưa bao giờ không hòa thuận với nhân loại; nhưng họ quên một câu trong câu Kinh Thánh, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian; đến nỗi nếu không phải bởi Đấng Christ, hố sâu lớn giữa Đức Chúa Trời và con người đã còn tiếp tục. Thật vậy Đức Chúa Trời được nói là bên trước tiên dù bị xúc phạm, tìm kiếm sự hòa giải, một phần để chứng minh tình yêu Ngài càng hơn cho chúng ta, dù Ngài không cần chúng ta, dù Ngài đủ hạnh phúc không có chúng ta, dù không phải Ngài, mà chúng ta đã làm điều sai, nhưng Ngài đề nghị sự hòa giải, và nhờ đó con người càng không thể bào chữa; một phần ám chỉ đến tục lệ giữa loài người, là những người dù kẻ dưới bị buộc phải tìm mặt kẻ trên mình đã xúc phạm, nhưng hắn không dám táo bạo như vậy vì khoảng cách quá lớn. Nhưng cuối cùng, sự đề nghị hòa giải được gán cho Đức Chúa Trời, vì con người ở trong tình trạng tội lỗi của mình, không thể không cứ mãi bướng bỉnh và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Như Đa-vít trước tiên tìm ra cách hòa giải với Áp-sa-lôm; Đức Chúa Trời cũng vậy, vì chúng ta, nếu bị bỏ mặc, sẽ sống và chết trong sự quay lưng ngoan cố với Ngài. Ngoài ra, câu Kinh Thánh chỉ nói, Đức Chúa Trời đang hòa giải thế gian với chính Ngài; mà nay có một sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời đang hòa giải và đã được hòa giải: Điều trước giả định trong Đức Chúa Trời một khuynh hướng đem lại cách thức hòa giải; không phải Ngài đã được hòa giải rồi, nhưng điều này tuôn chảy từ một tình yêu và lòng thương xót chung Ngài dành cho nhân loại, nhờ đó Ngài sắm sẵn một cách để sự hòa giải thực sự có thể đạt được giữa con người và Đức Chúa Trời; phải, Ê-phê-sô 2:16, so với Cô-lô-se 1:20, suy ra một sự hòa giải giữa người Giu-đa và người ngoại, Thiên sứ và Loài người với nhau, là những kẻ bởi tội lỗi đã thành kẻ thù; và mọi điều này là

in uno tertio (trong một đấng thứ ba)

, với chính Đức Chúa Trời, điều giả định rằng không chỉ có sự thù nghịch giữa người này với người khác, mà còn chống lại chính Đức Chúa Trời: Vậy hãy kết luận vững chắc điều này, Rằng Đức Chúa Trời là một kẻ thù giận dữ và một đối thủ công khai với mọi người còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, và vì vậy thuộc về sự công chính của Ngài là không chịu đựng hay dung thứ sự khinh dể Uy nghi của Ngài, nhưng báo thù mọi người, trừ khi tìm ra được một cách đền tội.

Do đó Mệnh đề thứ ba là, Rằng Đấng Christ tự nguyện trở thành người, và dâng mình làm của lễ trên thập tự giá để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và chuộc tội lỗi chúng ta.

Đây là điều mà tai người Socinus không thể chịu nổi, dù đây là kho báu của Cơ Đốc nhân; vì vậy họ cho Đấng Christ chỉ là một con người thuần túy, dù là một Đức Chúa Trời được lập nên và được ban năng lực sau sự sống lại của Ngài; và vì là một con người thuần túy, họ chối bỏ rằng bởi sự chết Ngài đã đền tội với Đức Chúa Trời, nhưng cho rằng Ngài chết như một Vị Tử Đạo để xác nhận giáo lý Ngài đã giảng, và làm gương cho chúng ta bước đi trong mọi sự nhịn nhục và từ bỏ mình; và trong khi họ phàn nàn rằng chúng ta dùng từ Đền tội trong một điểm căn bản của Tôn giáo, mà từ ấy lại không có trong Kinh Thánh: Chúng ta đáp, Sự việc thì có ở đó, dù không có từ ấy; có sự cứu chuộc, đặt xuống một giá chuộc, trở thành của lễ và của lễ chuộc tội, điều ấy đồng nhất với sự Đền tội; và những kẻ muốn lách những từ đã nêu trên, nếu từ đền tội đã được nêu rõ ràng, họ lại không lách nữa sao? Họ lại không nói, như họ nói về sự cứu chuộc và của lễ, rằng nó chỉ là nghĩa bóng sao? Rằng từ ấy đôi khi được dùng khi không có giá hay sự chuộc lỗi nào được trả, như trong 2 Sa-mu-ên 19:7. Mác 15:15. Nhưng Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và làm sự chuộc tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời, có thể dễ dàng tin được, nếu chúng ta nghiêm túc suy xét với chính mình, rằng ắt phải có một nguyên nhân nặng nề, khẩn thiết và quan trọng, mới khiến Đấng Christ phải chết, và chết một cách nhục nhã như vậy. Đó là một mầu nhiệm kỳ diệu đến nỗi có thể khiến chúng ta đứng sững sờ, khi suy xét Đấng Christ quý giá dường nào đối với Đức Chúa Cha, Con một của Ngài, Con yêu dấu của Ngài, Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha, vậy mà Đức Chúa Trời chẳng tiếc Ngài, và điều đó là để trở thành sự rủa sả vì chúng ta, chết một cái chết bị rủa sả với mọi sự hổ thẹn và nhục nhã. Ai có thể nghĩ rằng tất cả điều này chỉ để xác nhận giáo lý, vì Đấng Christ, đã làm đủ bởi các phép lạ và đời sống thánh khiết của Ngài? Và ngoài ra mọi Vị Tử Đạo có phước đã chịu khổ vì lẽ thật, đã xác nhận điều đó dồi dào: Vậy chúng ta lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ để Con một Ngài chết theo cách chưa từng nghe như vậy, mà chỉ vì điều người Socinus diễn đạt sao? Có phải tình yêu vô hạn và sự giàu có khôn tả của ân điển ở đây chỉ vì điều này? Ngài được gọi là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Trung Gian vì không mục đích nào khác sao? Ai có lý trí có thể bị thuyết phục như vậy? Nhưng nếu điều này không thuyết phục, các luận cứ Kinh Thánh mạnh mẽ đến nỗi chúng sẽ bắt buộc chúng ta, và thật lạ lùng khi thấy những người Socinus đặt vào và dời đi, bóp méo và lật đổ mọi cụm từ, mọi từ, phải, mọi dấu phẩy, để họ khỏi bị ép tin điều mà họ đã quyết chống lại. Và,

Thứ nhất, Mọi chỗ Kinh Thánh nói Đấng Christ cứu chuộc, mua chuộc, hay mua chúng ta bởi huyết Ngài, đều chứng minh rõ ràng rằng một sự Đền tội đã được dâng cho Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ. Các từ là, λυτροῦν, ἀπολυτροῦν, ἀπολυτροῦσθαι, ἀγοράζειν, v.v. Rô-ma 3:24, Tít 2:14, Hê-bơ-rơ 9:12, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Trong mọi sự mua bán và cứu chuộc chân chính và đúng nghĩa, có một giá và một sự đền tội, và Kinh Thánh nói về huyết Đấng Christ như vậy. Cũng không làm yếu Luận cứ này, khi nói rằng, Mua hay cứu chuộc đôi khi có nghĩa là đạt được một vật mà không có giá nào; như, Hãy mua mà không cần tiền, và dân Y-sơ-ra-ên được nói là được cứu chuộc khỏi Ai Cập, vì không chỗ nào trong những chỗ ấy có những hoàn cảnh chứng minh ý nghĩa này, như khi nói về sự chết của Đấng Christ: câu hỏi không phải, Liệu các từ có thể được dùng theo nghĩa bóng ở một chỗ khác nào không? Nhưng Liệu nó có ở trong những câu Kinh Thánh này hay không? Và chúng ta nói, Kinh Thánh dùng những cách diễn đạt này luôn luôn về sự chết của Đấng Christ, vậy tại sao chúng ta lại rời khỏi nghĩa đen, trừ khi chúng ta muốn biến toàn bộ Kinh Thánh thành Ngụ ngôn? Đặc biệt khi nó tạo ra sự đối lập với các loại mua khác, như 1 Phi-e-rơ 1:8 [NEEDS REVIEW: nguồn in '1 Pet. 1:8'; câu trích 'không phải bởi vàng bạc' thuộc 1 Phi-e-rơ 1:18]. Anh em không phải được mua bởi vàng bạc, mà bởi huyết báu của Đấng Christ.

Luận cứ thứ hai lấy từ mọi chỗ Kinh Thánh, nơi sự tha tội chúng ta được gán cho sự chết của Đấng Christ như một nguyên nhân, phải, Ngài được nói là chết vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:13, Rô-ma 3:14. Lẽ nào sự tha thứ tội lỗi chúng ta lại được gán cho sự chết của Đấng Christ, nếu Ngài chỉ chết để làm gương; huyết Ngài được nói là đổ ra vì sự tha tội, phải, không có huyết thì không có sự tha tội. Vậy Đấng Christ đã chết không phải vì sự cần thiết của bản tính cách tuyệt đối, như loài người chết, nhưng tự nguyện; và sự chết của Ngài mà sự tha thứ của chúng ta được gán cho như một nguyên nhân: Tại sao? Nhưng vì Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ, nếu không có một nguyên nhân như vậy đem lại sự tha thứ. Không phải nước mắt ngươi, cũng không phải mọi sự đền tội phạt mà Giáo hoàng La Mã đã đem vào, có thể trả được một đồng xu nhỏ nhất, huống chi mọi ta-lâng chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Luận cứ này càng được củng cố nếu chúng ta gồm vào mọi chỗ, nơi Đấng Christ được nói là chết vì chúng ta, 1 Ti-mô-thê 2:5, Ma-thi-ơ 20:18, nơi các giới từ không chỉ là, ὑπέρ, và, περί, vì đôi khi chúng có thể chỉ nguyên nhân cứu cánh, tức vì ích lợi chúng ta, mà là, ἀντί, luôn luôn chỉ một sự đền bù, hay sự thay thế vào chỗ của một vật khác: Như Ma-thi-ơ 5:30. Mắt, ἀντί, đền mắt, răng, ἀντί, đền răng; các đối thủ cũng chưa bao giờ chứng minh được rằng, ἀντί, không luôn luôn có nghĩa là thay cho chúng ta và vì chúng ta, đến nỗi Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Và đây là điều tán dương và tôn vinh tình yêu của Đấng Christ biết bao, rằng Ngài đã đến và chết thay cho chúng ta, rằng Ngài đã trở thành sự rủa sả thay cho chúng ta; rằng trong khi cơn giận và thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải giáng trên chúng ta, Ngài đã xen vào và nói, Hãy để mọi sự giáng trên ta. Không lạ gì Kinh Thánh tán dương điều này cho chúng ta, như một tình yêu siêu việt, vượt trội: Tình yêu của Giô-na-than đối với Đa-vít chẳng bằng một giọt so với Đại dương này. Mọi gương phàm tục về người chết vì người khác, hay hiến mình chịu chết vì ích chung, chỉ như những ngôi sao, hay chẳng bằng, so với Mặt trời này; vì ở đây không phải chỉ là sự chịu khổ về thân thể, như một số người muốn, người Thiên Chúa giáo và Pynchon gần đây, nhưng trong linh hồn Ngài; Ngài đã chịu những xung đột mạnh mẽ với sự bất bình của Đức Chúa Trời, kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Khi Y-sác sắp bị dâng làm của lễ, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con chiên đực thay cho cậu; đó là tình trạng của chúng ta, khi chúng ta sắp chịu sự báo thù đời đời như phần thưởng công bình của tội lỗi mình, thì Đấng Christ xen vào, nói, Nầy ta đến để làm theo ý muốn Ngài (hỡi Đức Chúa Trời.) Đến nỗi Đấng Christ không chỉ chết vì ích lợi chúng ta, vì Phao-lô cũng đã chịu khổ vì ích lợi của Hội Thánh Đức Chúa Trời, nhưng thay cho chúng ta và vào chỗ chúng ta; Điều phải giáng trên chúng ta, đã đến trên Ngài. Ôi điều này nên làm cho Đấng Christ quý giá với chúng ta biết bao! Hãy nghĩ, Nếu khi Đấng Christ sắp chết, Đức Chúa Cha đã phán từ trời với ngươi, Ta quả đã định Con Ta chết, nhưng ngươi hãy đến chịu đánh đập, khạc nhổ, sỉ nhục và đóng đinh thay cho Ngài, ngươi hãy đến chịu những cơn hấp hối thay cho Ngài; Ngươi lại không bị bắt buộc phải làm điều này, như họ đã bắt Si-môn vác Thập tự giá sao? Vậy mà Đấng Christ đã làm tất cả điều này cách vui lòng vì ngươi.

BÀI GIẢNG VII.

Thêm những Chứng minh về sự Đền tội của sự Chết Đấng Christ cho sự Công chính Thiêng liêng; Với những Lời đáp cho các Phản đối của người Socinus chống lại nó.

RÔ-MA 3:26.

Tôi sẽ nêu thêm một hoặc hai Luận cứ nữa, để chứng minh, Rằng Đấng Christ đã chết không chỉ theo cách giáo lý, hay làm gương, nhưng theo cách chuộc tội và đền tội, để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và nguôi cơn giận Ngài: Vì như Đa-vít trong một việc ác, bị cơn giận chiếm lấy, vừa nghe tin U-ri đã chết, liền bắt đầu được nguôi ngoai: Cũng vậy sự công chính và cơn giận của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng thiêu đốt con người tội lỗi, vừa nghe tin Đấng Christ chịu đóng đinh, liền được hòa hiệp bởi một sự điều hòa hạnh phúc bởi Đấng Christ với sự thương xót. Vì vậy sự chết của Đấng Christ là đền tội được bày tỏ thêm,

Thứ nhất, Bởi những chỗ Kinh Thánh, nói về sự trao đổi hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, bởi kể tội lỗi chúng ta cho Ngài, và sự công bình Ngài cho chúng ta. Đến nỗi như Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta đã chất trên Ngài mà đánh đập và làm thương tích Ngài: Cũng vậy vì sự công bình Ngài đã thành của chúng ta, Chúa không chỉ tha thứ, mà còn đội mão vinh hiển đời đời.

Trong số các chỗ khác, có những câu Kinh Thánh nổi bật này, Ê-sai 53:4-7, v.v. chương ấy dường như là một Lịch sử hơn là một Lời tiên tri về những sự thương khó của Đấng Christ. Còn ý kiến của Grotius, Rằng người được nói đến ở đây trong câu Kinh Thánh, trước hết và theo nghĩa đen là Giê-rê-mi, dù ông thừa nhận Đấng Christ được hiểu theo nghĩa cao siêu hơn, Annotat. in Isa. cap. 4:53, chúng ta bỏ qua như một chuyện hoang đường của người Giu-đa, dù suốt các Chú thích ông không nhắc đến Đấng Christ, nhưng cố gắng cho thấy Giê-rê-mi đã mang tội lỗi người Giu-đa thế nào, đã bị thương vì sự vi phạm của họ thế nào, và đã mang sự gian ác của họ, tức bởi sự giảng dạy và dạy dỗ của ông: Y như những người Socinus giải thích về Đấng Christ. Nhưng đối với độc giả siêng năng mọi sự đều rõ ràng, như thể ông dùng mắt thịt thấy Đấng Christ chịu đóng đinh trên Thập tự giá, đổ mồ hôi máu trong những cơn hấp hối đau đớn; Chúng ta hãy xem Tiên tri chứng minh cách nhãn tiền Đấng Christ bị thương, và điều đó không phải vì tội nào Ngài đã làm, nhưng vì sự gian ác chúng ta; và trong khi Tiên tri cho chúng ta biết về sự phán xét mà hầu hết người ta đã dành khi thấy Ngài bị Đức Chúa Trời đánh đập cách lạ thường như vậy, tức Ngài là một kẻ Mạo danh và Lừa dối lớn, Tại câu 4, ông nói, Quả thật (đó là một lời của sự tin chắc, và của nguyên nhân) Ngài đã mang sự buồn rầu chúng ta, và gánh sự đau đớn chúng ta. Bởi buồn rầu và đau đớn chủ yếu có nghĩa là tội lỗi chúng ta, như 1 Phi-e-rơ 2:25. Dù Ma-thi-ơ 8:15 [NEEDS REVIEW: nguồn in 'Matth. 8:15'; chỗ áp dụng lời tiên tri về bệnh tật là Ma-thi-ơ 8:17], dường như áp dụng nó cho các bệnh tật thân thể, mà những người Socinus tham lam chộp lấy, nói rằng, Như Đấng Christ đã cất đi các bệnh tật thân thể, không phải vì Ngài đã mang chúng trên thân thể Ngài, Ngài không bị bại liệt, què quặt hay mù lòa: cũng vậy Ngài cất đi tội lỗi chúng ta, không phải bởi chúng được kể cho Ngài, như Đấng Bảo lãnh thay cho chúng ta, nhưng bởi cất chúng đi, mà họ giải thích theo nhiều khía cạnh. Nhưng đối với chỗ Ma-thi-ơ ấy, trong số các lời đáp khác có hai lời đáp rất có lẽ. Thứ nhất, của những người nghĩ cả tội lỗi lẫn bệnh tật thân thể đều được có ý đúng nghĩa đen, và như vậy Phi-e-rơ áp dụng nó cho điều này, và Ma-thi-ơ cho điều kia; nhưng một số người có học không thích điều này, vì, họ nói, không thể có hai nghĩa đen, hay ý nghĩa của cùng một câu Kinh Thánh. Và vì vậy thứ hai, họ nói, bởi buồn rầu và đau đớn được hiểu trực tiếp và chủ yếu là tội lỗi, nhưng gián tiếp và theo hệ quả là bệnh tật thân thể, hoặc vì chúng đến từ tội lỗi, hoặc vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong việc chữa lành các bệnh tật thân thể đã chủ yếu nhìn đến tội lỗi như nguyên nhân của chúng, và vì vậy đã bảo người được chữa lành, Tội lỗi nàng đã được tha. Như vậy Đấng Christ bởi mang tội lỗi chúng ta trên Ngài, đã nhờ đó đạt được quyền và năng lực để cất đi những hình phạt theo sau tội lỗi, và từ Hê-bơ-rơ Sabal, dù có thể nói gì về Nasa, luôn luôn có nghĩa là mang hay gánh, chứ không phải cất đi: Ôi tình yêu khôn tả của Đấng Christ trong việc mang tội lỗi chúng ta vì chúng ta! Điều này còn hơn mang bất cứ tai họa bề ngoài nào vì chúng ta, vì chỉ có tội lỗi mới làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, và khiến Ngài bị xúc phạm. Nhằm mục đích này là câu 5. Sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta, hay sự hòa giải chúng ta, đã ở trên Ngài, và bởi những lằn đòn Ngài chúng ta được chữa lành. Có gì rõ ràng hơn điều này? Trong Ngài không tìm thấy tội nào, nhưng sự gian ác chúng ta đã đánh bầm Ngài, làm thương tích Ngài, đóng đinh Ngài; tội lỗi chúng ta là những ngọn giáo đâm vào sườn Ngài, tất cả chúng ta đều là những kẻ đóng đinh Đấng Christ, tất cả chúng ta có thể nói với Giu-đa, Chúng ta không chỉ phản bội, mà còn đóng đinh đấng thánh: Đó nên là một sự suy gẫm buồn để hạ mình: Tiếp theo ở câu 6. Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta, Ngài đã khiến chúng gặp nhau trên Ngài, như khi nhiều dòng nước mạnh gặp nhau ở một chỗ vỡ đê, nó cuốn trôi mọi sự: Nếu Chúa Christ không vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, sự gian ác chúng ta đã cuốn Ngài đi như thác lũ, Ngài không thể đứng trong chỗ hở để ngăn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang bùng ra. Dù những điều này đắng cay đối với Đấng Christ, nhưng chúng gây niềm vui khôn tả cho kẻ tin, vì Đức Chúa Trời sẽ không đòi hình phạt cho cùng những tội lỗi hai lần, Ngài sẽ không đoán phạt chúng trong Đấng Christ, và trong ngươi nữa: khi sự công chính tra xét ngươi, ngươi sẽ được thấy ở trong Đấng Christ, như kẻ giết người trong Thành ẩn náu. Đây là một Bàn thờ mà từ đó sự công chính không được bắt ngươi mà hủy diệt ngươi. Như thể Tiên tri không thể nói đủ về mầu nhiệm vinh hiển này, ông lặp lại ở câu 10. Đức Giê-hô-va đẹp lòng đánh bầm Ngài, nghiền Ngài ra bụi, và dù điều này khủng khiếp như vậy, nhưng câu 12. Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, điều chỉ sự tự nguyện dâng mình Ngài cho mọi sự khốn khổ này.

Một câu Kinh Thánh thứ hai xác nhận sự kể qua lại này, là 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đấng không biết tội lỗi đã trở thành tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Có gì rõ ràng hơn? Câu Kinh Thánh này dường như được viết trong những tia nắng mặt trời, rõ ràng cho mục đích chúng ta biết bao. Đấng Christ dù không có tội trong chính Ngài, nhưng đã trở thành tội lỗi; nếu anh em hiểu nó chỉ là Của lễ vì tội lỗi, cũng đủ; và thật vậy Ngài không thể là Của lễ vì tội lỗi, trừ khi tội lỗi đã được chất trên Ngài trước: Và tại sao có tất cả điều này? Chúng ta có thể nói, Hầu cho chúng ta là những kẻ không biết sự công bình, được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài; Sự công bình, và sự công bình của Đức Chúa Trời, nhưng trong Ngài. Như vậy chúng ta là Gia-cốp trong áo anh cả mình, như Ambrose xưa đã ám chỉ, mà Calvin triển khai thêm, đã cảm động Pighius người Thiên Chúa giáo đến nỗi ông từ bỏ sự công bình nội tại của mình, sang sự công bình được kể bởi Đấng Christ. Bấy giờ thật vậy, điều mà Tiên tri Ê-sai, Chương 1, đã thốt lên, Hỡi các từng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai! Đối với sự phản nghịch trái tự nhiên của dân Y-sơ-ra-ên, chúng ta có thể, vì tình yêu kỳ diệu và chưa từng nghe này, nó còn hơn bất cứ người có tội nào dám cầu xin hay hy vọng: Rằng Đấng Christ nên trở thành của lễ như vậy vì chúng ta, rằng Ngài nên bị trói để buông tha chúng ta, có tội để giải thoát chúng ta; nó nên được đón nhận vào lòng chúng ta, như một tình yêu khôn tả, đến nỗi chúng ta nên cùng với Hội Thánh ngất đi và xỉu trong sự mê say của nó. Vậy mà còn có Một câu Kinh Thánh thứ ba đi xa hơn, Ga-la-ti 3:13. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật pháp, bởi Ngài đã trở thành sự rủa sả vì chúng ta. Tôi tớ nào dám mong Vua mình đến chết một cái chết nhục nhã để mình được tự do. Vậy mà Đấng Christ đã làm như vậy cho chúng ta, và điều đó cho những kẻ thù, và những kẻ phản nghịch Ngài. Sự tốt lành này của Đấng Christ siêu việt đến nỗi chúng ta có thể công bình kết luận, Dù một người có lòng đầy dẫy tình yêu, bằng tất cả các Thiên sứ và các Thánh gộp lại, người ấy vẫn phải kêu lên, Tôi bị thắt chặt trong lòng, Ôi sự gầy mòn tôi, sự gầy mòn tôi!

Loại Luận cứ cuối cùng có thể lấy từ những chỗ Kinh Thánh, gọi rõ ràng sự chết của Đấng Christ là Của lễ vì tội lỗi chúng ta. Bấy giờ khái niệm đúng của Của lễ là đền tội, hòa giải Đức Chúa Trời. Như vậy những người ngoại giáo, dù phạm tội Thờ hình tượng ghê tởm, nhưng đến đây họ có một ấn tượng đúng trên lương tâm, rằng phải làm điều gì đó để nguôi Đức Chúa Trời. Do đó Kinh Thánh thường gán, ἱλασμός, cho Đấng Christ, 1 Giăng 2:2. Chương 4:10, và điều này, ἱλάσκομαι, là đền tội, Hê-bơ-rơ 2:17. Bấy giờ Đấng Christ đã trở thành Của lễ như vậy vì tội lỗi chúng ta, anh em đã nghe Ê-sai 53:10 và thường trong Tân Ước, Ê-phê-sô 5:2, nơi Ngài được gọi không chỉ là, προσφορά, mà là, θυσία, luôn luôn áp dụng cho Của lễ có huyết. Và Sứ đồ trong Thư Hê-bơ-rơ, đặc biệt Chương 9:26, Chương 10:12, chứng minh rộng rãi chức vụ Thầy tế lễ của Ngài từ sự dâng mình Ngài làm Của lễ, trong khi nếu điều này chỉ được làm theo cách giáo lý, như những người Socinus biện hộ, Ngài chẳng có chức vụ Thầy tế lễ nào cả. Bấy giờ Sứ đồ cho thấy mọi Của lễ theo Luật pháp chỉ là hình bóng của Đấng Christ. Rằng không phải huyết chúng có thể đền tội, nhưng phải là huyết Đấng Christ, và sự chống đối của những người Socinus cũng không ích gì, rằng chỉ có Của lễ trọng thể hằng năm cho cả dân chúng, mới là hình bóng của Đấng Christ (dù điều đó thật vậy càng minh họa, và nếu được công nhận cũng đủ để bác bỏ tà thuyết của họ) vì mọi Của lễ riêng của họ cũng là hình bóng của Đấng Christ; và vì vậy 1 Cô-rinh-tô 5. Đấng Christ được gọi là Lễ Vượt Qua chúng ta, và Giăng Báp-tít nói, Kìa Chiên Con cất tội lỗi thế gian đi: Đến nỗi Đấng Christ được tiêu biểu cả trong Của lễ chung lẫn riêng, dạy chúng ta cách đáng chú ý, rằng chúng ta không chỉ nói chung nhìn sự chết của Đấng Christ là đền tội cho tội lỗi của mọi kẻ được chọn, nhưng mỗi người tin kính riêng phải nhận lấy lợi ích của Của lễ này cho chính mình.

Trên hết mọi Của lễ trong Luật pháp, của lễ Con Dê chuộc tội đã chứng minh Đấng Christ cách rõ ràng, vì khi ấy dân chúng cách trọng thể đặt tay trên Con Dê, nhờ đó tỏ rằng, như nó phải chết, thì họ cũng vậy; chỉ có nó thay cho họ, và như vậy khi tội lỗi chúng được chất trên nó, nó bị đuổi vào đồng vắng mênh mông, nơi họ không bao giờ nghe về nó nữa. Dù nó không bị giết, nhưng nhờ đó nó bị phơi ra cho sự chết, và điều này tỏ rằng tội lỗi của người tin kính được chất trên Đấng Christ, Ngài đã mang chúng đi khuất hẳn khỏi tầm mắt, đến nỗi chúng không bao giờ bị kể trên người tin kính. Vậy linh hồn tin kính tin hãy nói, Ôi chiều sâu, chiều rộng và chiều cao của tình yêu Đấng Christ khi trở thành của lễ đền tội vì tội lỗi chúng ta: Anh em thấy Điều này được lập trên Kinh Thánh vững chắc, đến nỗi trời đất phải qua đi trước chân lý này: và về những kẻ muốn cất điều này khỏi chúng ta, hãy nói, như Sa-lô-môn về lời cầu xin của A-đô-ni-gia, Đây cũng là xin vương quốc; Đây là cất đi mọi Tôn giáo, thiên đàng và mọi hạnh phúc khỏi chúng ta. Vì chính trong Của lễ này, được gọi là mùi thơm cho Đức Chúa Trời, mà Ngài tiếp nhận chúng ta: không có gì từ chúng ta có thể đến mà không hôi hám và gớm ghiếc, chỉ trong Đấng Christ chúng ta mới được chấp nhận: Như trong tấm kính trong chúng ta có thể thấy xác chết hôi thối và gớm ghiếc, nhưng trong sự phản chiếu của tấm kính về nó, mọi sự ô uế đều được cất đi. Như Hoàng đế kia, trong một viên ngọc quý khối lượng lớn làm như tấm kính, sẽ nhìn qua đó, mọi vật ghê tởm và dị dạng, mà qua sự phản chiếu ấy đã trở nên vui thích và đẹp lòng. Như vậy theo một nghĩa được hiểu đúng mọi sự ô uế, cặn bã, sự hôi thối trong những bổn phận rất thánh của chúng ta được trình bày trong Đấng Christ, đã được cất đi sự ô uế của chúng: Đến nỗi dù không phải vì chúng ta, nhưng vì Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ trở nên hòa thuận với chúng ta; nếu ngươi đối với một người không xứng đáng nào ăn xin ngươi nhân danh Đấng Christ, ngươi cứu giúp hắn nói rằng, Không phải vì ngươi, nhưng vì Đấng Christ ta làm điều này; hãy nghĩ Đức Chúa Trời đối đãi với ngươi như vậy, không phải vì giá trị nào trong bổn phận ngươi, trong sự vâng lời ngươi, nhưng vì Đấng Christ.

Để Giáo lý này càng được hiểu rõ hơn, tôi sẽ thêm những Mệnh đề nữa, mệnh đề cuối chạy vào nhiều chi tiết.

Mệnh đề thứ tư là, Rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ chịu đóng đinh, với những lợi ích thu được nhờ đó đồng thời chứng minh cả sự thương xót lẫn sự công chính, ân điển lẫn sự công bình. Chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, δωρεάν, không có nguyên nhân tiền định, hay quyền nào trong chúng ta cho sự xưng công chính, và điều đó bởi huyết Đấng Christ, như làm nguôi cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Vậy thì, chớ để những chỗ Kinh Thánh, làm chứng Đức Chúa Trời tha thứ nhưng không, và vì danh Ngài, khiến anh em nghi ngờ sự đền tội của Đấng Christ, nói với những người Socinus, Lẽ nào nó có thể nhưng không, mà lại có sự đền tội? Tình yêu hay sự thương xót của một Chủ nợ có đáng được khen vì tha nợ cho con nợ, nếu người khác đã trả đủ số tiền cho ông, sự tử tế của Chủ nợ ở đâu đây? Nhưng đối với điều này đã được đáp đầy đủ, Rằng khi sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời được khen ngợi trong Kinh Thánh, Nó không phải đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, hay đối lập với điều đó, như thể một giá đầy đủ không được đặt xuống, nhưng đối với công việc và sự công bình chúng ta. Trong mọi chỗ Phao-lô nhắc đến ân điển của Đức Chúa Trời rằng chúng ta được xưng công chính và được cứu bởi ân điển Ngài: Sự đối lập trực tiếp, không phải sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng Không phải bởi chính chúng ta, không phải bởi công việc chúng ta đã làm. Vậy sự xưng công chính của chúng ta là bởi ân điển thuần túy trong chúng ta, nhưng trong Đấng Christ nó là bởi công lao, nó là bởi sự công chính. Vì vậy dù sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn bởi huyết Đấng Christ, và như vậy những lợi ích thuộc linh được ban cho chúng ta, nhưng mọi sự đều bởi ân điển và tình yêu thuần túy đối với chúng ta, và điều đó trong những chi tiết này.

Trước hết, chính tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài đã khiến Ngài tìm ra một con đường, và sắm sẵn một Đấng Trung Bảo cho chúng ta. Và Kinh Thánh cũng quy điều đó cho tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã sai Con một của Ngài đến thế gian để chết vì chúng ta; Đức Chúa Trời đã có thể bỏ mặc chúng ta trong tình trạng hư mất của mình, như Ngài đã làm với các thiên sứ, nhưng Ngài đã thương xót chúng ta, và sai Con Ngài đến trở nên của lễ vì chúng ta.

Thứ hai, đó là ân điển và tình yêu thuần túy của Đức Chúa Trời, không những sắm sẵn một Đấng Trung Bảo, mà còn chấp nhận Ngài thay cho chúng ta. Vì dù sự đền tội của Đấng Christ là vô hạn, và Cha không thể khước từ như là chưa đủ, vì chẳng có khiếm khuyết nào trong đó, nhưng Đức Chúa Trời cũng không bị sự công chính ràng buộc cách cứng nhắc phải chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh thay chúng ta. Nhưng như Đức Chúa Trời đã đe dọa: Ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết; và như luật lệ vẫn thường được nhắc đến trong Kinh Thánh: Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết; Đức Chúa Trời đã có thể đòi hỏi sự đền tội này nơi chính bản thân chúng ta, rằng chính chúng ta phải trả lời sự công chính của Ngài, nhưng tình yêu và ân điển của Ngài lớn lao đến nỗi Ngài đã chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh thay chỗ chúng ta, không hủy bỏ luật pháp Ngài, nhưng nới lỏng nó, như sẽ được trình bày đầy đủ hơn sau.

Thứ ba, đó lại càng là ân điển, vì trong công việc hòa giải này chúng ta chẳng đem gì của riêng mình đến; chúng ta ở trong tình trạng của kẻ thù và kẻ nghịch. Đến nỗi mọi sự đều công bố ân điển cho chúng ta.

Và thứ tư, đó là ân điển, xét về việc áp dụng sự đền tội và công đức này cho linh hồn [NEEDS REVIEW: nguyên văn "fouls", có lẽ là "souls"] chúng ta; vì có biết bao người, dù Đấng Christ đã phó mình như vậy, vẫn bị hư mất; dù Đấng Christ đã bị đóng đinh, nhưng phần đông sẽ đời đời hư mất; và tại sao lại như vậy? Chỉ vì phần đông từ chối những ích lợi của Đấng Trung Bảo này, và như vậy tự làm mình không xứng đáng với tình yêu Ngài, đến nỗi nếu có ai dự phần những ích lợi vinh hiển này, ấy là vì Đức Chúa Trời khiến họ khác biệt với người khác. Chính Ngài bởi ân điển Ngài mở mắt họ, và đổi mới lòng họ, nhờ đó họ đói khát Đấng Cứu Chuộc này. Vậy nếu dù Đấng Christ đã đến thế gian, mà sự chết của Ngài vẫn có thể vô ích đối với ngươi, nếu ngươi bởi sự cứng lòng mình chẳng được ích gì bởi Đấng Christ bị đóng đinh hơn ma quỷ được; thì chắc chắn những ai được ban năng lực và được sắm sẵn để dùng Đấng Christ, họ phải nhìn nhận mọi sự đều là ân điển đối với họ.

Do đó mệnh đề thứ năm: Có sự khác biệt giữa việc con người tha thứ cho người khác, và việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta. Thật vậy, chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta như chúng ta tha thứ kẻ có tội với chúng ta. Và vì mục đích đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra một ẩn dụ, cho thấy chúng ta phải tha thứ người khác thế nào, nếu chúng ta mong Đức Chúa Trời tha thứ mình. Nhưng trong sự so sánh này, chúng ta phải phân biệt giữa lòng thương xót, và cách thức của lòng thương xót. Chúng ta phải thương xót như Đức Chúa Trời thương xót, nhưng về cách thức thì Đức Chúa Trời theo một đường, chúng ta theo đường khác. Điều này hiển nhiên, vì chúng ta được truyền phải tha thứ kẻ thù mình khi họ còn là kẻ thù, dù họ từ chối và khước từ tình yêu chúng ta; trong khi những người Socin cũng phải thú nhận rằng, việc Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi của con người, kể cả những kẻ cố ý cứ cứng lòng không ăn năn, thì chẳng xứng với sự tôn trọng của Đức Chúa Trời. Lại nữa, con người là một cá nhân riêng tư, là bên bị xúc phạm, và vì bị ràng buộc bởi Luật của Đấng cao hơn, nên đôi khi bổn phận của họ là tha thứ mà không cần sự đền tội (dù trong một số trường hợp họ không thể); nhưng Đức Chúa Trời không tha thứ chỉ với tư cách Đấng bị xúc phạm, cũng không nên xem Ngài như một cá nhân riêng tư, mà như Đấng Phán Xét và Đấng Cai Trị công cộng của thế gian, Đấng bởi đó bị ràng buộc phải xét đoán công chính, và báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm: đến nỗi có sự khác biệt lớn giữa nợ tiền bạc và tội hình sự, như các ngươi sẽ nghe sau.

Mệnh đề thứ sáu: Việc Đấng Christ chịu chết không vì thế mà ngăn trở sự gắng sức theo đuổi, và sự rèn tập mình trong mọi việc lành thánh. Vì những kẻ nghịch đã vin vào điều này mà công kích.

Phản đối. Giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ mở toang cánh cửa cho mọi sự vô đạo (họ nói): nếu Đấng Christ đã trả món nợ và làm thỏa luật pháp, thì chúng ta không bị ràng buộc phải trả, và như vậy chúng ta có thể sống tùy ý mình.

Nhưng trước hết chúng ta thấy, ngay chính các sứ đồ cũng không thể rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời mà không bị rút nọc độc từ những thứ rau thơm ngọt ngào họ đã trồng, Rô-ma 6:1. Đấng Christ và những ích lợi của Ngài không chống lại sự thánh khiết, mà tất yếu suy ra sự thánh khiết; vì sự chết của Đấng Christ không chỉ vì sự tha tội, mà để cứu chuộc chúng ta làm một dân riêng cho Ngài, sốt sắng về các việc lành. Không chỉ có mối liên hệ đạo đức giữa sự chết của Đấng Christ và một đời sống thánh khiết, tức là con người khi nhìn xem tình yêu của Đấng Christ nên được cảm động mà yêu lại Ngài; mà còn có mối liên hệ nhân quả, cũng như giữa mặt trời và tia nắng, giữa lửa và sức nóng: nơi nào có ích lợi của sự chết Đấng Christ, nơi đó cũng có Thánh Linh Ngài làm nên thánh và dẫn vào mọi đường lành. Thật vậy, câu trả lời đúng và thích đáng là: Vì Đấng Christ đã làm thỏa Đức Chúa Trời, bởi sự chết và sự vâng phục của Ngài, nên sự vâng phục và sự chịu khổ của chúng ta không được đòi hỏi cho cùng mục đích đó, sự của Ngài đã làm rồi; chúng ta không nên bởi sự tin kính mình mà nghĩ đến việc bồi thường cho Đức Chúa Trời, sự của chúng ta không thể đứng nổi trước mặt Ngài nếu Đức Chúa Trời bước vào sự xét đoán; nước mắt chúng ta vì tội lỗi không cùng một mục đích như huyết Ngài. Nhưng dù sự thánh khiết và sự nhịn nhục không được đòi hỏi nơi chúng ta cho cùng mục đích như nơi Đấng Christ, nhưng vẫn còn nhiều lý do lớn lao và cần thiết khác về điều đó trong Kinh Thánh: Và đối với người Socin, sự phản đối này có thể bị đánh trả mạnh mẽ hơn vào chính họ, vì họ chủ trương một lòng thương xót và ân điển tha tội cách nhưng không mà chẳng cần sự đền tội nào, rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với mọi người; rằng trong Đức Chúa Trời chẳng có thuộc tính công chính nào khiến Ngài nghiêng về việc phạt tội. Những quan niệm ấy hẳn phải khuyến khích mọi sự vô đạo và gian ác.

Mệnh đề thứ bảy: Trong sự đền tội và sự cứu chuộc của chúng ta này, giá đã thật sự được trả cho Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ đã dâng vì tội lỗi chúng ta. Điều này cần được lưu ý, vì những kẻ thù của lẽ thật này hỏi rằng,

Phản đối. Nếu chúng ta đã được mua, thì ai đã nhận giá? Kinh Thánh nói, chúng ta là kẻ bị ma quỷ bắt làm phu tù, và chúng ta được cứu chuộc khỏi cách ăn nết ở luống không. Vậy nếu một giá được trả, thì nó được trả cho ma quỷ và cho cách ăn nết ở luống không của chúng ta, và nói như vậy thì lố bịch biết bao?

Đáp. Nhưng câu trả lời là: Trong sự bị bắt làm phu tù của chúng ta, chúng ta phải xem xét kẻ cầm giữ chính, và kẻ cầm giữ phụ. Kẻ chính là sự công chính của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ Ngài; trước hết chúng ta là tù nhân của sự đó, nhưng rồi ma quỷ và tội lỗi, như một hình phạt, là những tên cai ngục phụ, những viên chức thừa hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và việc được cứu chuộc khỏi chúng, như những công cụ của sự báo thù Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì lố bịch. Cũng chẳng lố bịch như những người Socin vin vào, rằng thế thì Đức Chúa Trời phải tự làm thỏa mình, mà theo họ thì cũng như một người lấy tiền trong túi mình đưa cho kẻ khác, để bảo kẻ ấy làm thỏa mình; vì trường hợp nợ tiền bạc, và trường hợp tội hình sự, không giống nhau, như trường hợp nổi tiếng của Zaleucus làm chứng, khi một luật được ban ra về việc móc mắt kẻ ngoại tình, và con trai ông, bị bắt gặp trong tội đó, ông đã tìm ra một cách dung hòa tuyệt vời để làm thỏa luật, bằng cách chịu móc một mắt của chính mình, và một mắt của con trai mình. Hơn nữa trong công việc cứu chuộc này chúng ta phải nhìn nhận trật tự đặc biệt, và những công việc riêng biệt của Ba Ngôi, mà những người Socin phạm thượng, nên chẳng lạ gì họ vấp ngã tại hòn đá này, đến nỗi sự đền tội là chung cho cả ba thân vị, vì là Đức Chúa Trời, Đấng Christ là thân vị thứ hai, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời là thân vị thứ ba cũng đòi hỏi sự đền tội như Cha, vì các Ngài có một ý chí và một sự công chính bản thể; chỉ có việc thi hành sự đền tội này, là bởi sự sắp đặt khôn ngoan sai thân vị thứ hai đến trở nên người, và chết vì cớ chúng ta.

Vậy trong những điều này có vô hạn cơ hội để khơi dậy đức tin và tình yêu của chúng ta, chẳng biết lẽ thật hay sự nhân lành đáng kinh ngạc hơn, thật khó nói. Ôi sự sâu nhiệm của các mưu định Đức Chúa Trời, đức tin hãy nói! Và ôi sự sâu nhiệm và nhân lành của Đức Chúa Trời, tình yêu hãy nói! Nếu đó chỉ là một đối tượng để tin, thì ở đây đã đủ chiếm trọn cả con người, nhưng vì đó cũng là một đối tượng để yêu và ôm lấy, thì lòng chúng ta phải rộng đến đâu mới nhận được những điều như vậy? Lẽ thật của chúng vượt trên sự hiểu biết ngươi, và sự nhân lành của chúng vượt trên lòng ngươi. Đại dương này không thể chứa trong cái vỏ nhỏ của ngươi, chúng không thể bước vào lòng ngươi, vậy ngươi hãy bước vào chúng; hãy bị nuốt chửng trong đức tin và tình yêu về những điều này; và chắc chắn Phao-lô đã như vậy, khi ông ao ước chẳng biết gì khác ngoài Đấng Christ bị đóng đinh; và khi ông nói, ông không còn sống nữa, mà Đấng Christ sống trong ông. Ôi hãy nhớ còn nhiều điều vinh hiển hơn để chiếm lòng ngươi, hơn những sự hư không trần thế: Điều này

Nơi Chí Thánh

không phải để chứa mọi thứ ô uế. Chiếc tủ quý này chỉ dành cho châu báu, chứ không phải phân rác.

BÀI GIẢNG VIII.

Thêm các mệnh đề về sự chịu khổ của Đấng Christ vì tội lỗi: tính hữu ích, tính đầy đủ, và phạm vi của chúng; cùng với câu trả lời cho thêm các phản đối của những người Socin.

RÔ-MA 3:26.

"Hầu cho tỏ ra sự công bình mình trong vần hiện tại, tỏ ra mình là công bình và xưng công bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Jêsus."

Vẫn còn những mệnh đề nữa để làm sáng tỏ giáo lý căn bản này: Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi huyết Đấng Christ đã đổ ra vì sự tha tội.

Trước hết, huyết Đấng Christ không phải vô ích, dù Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài để chết vì chúng ta. Vì có kẻ vin vào rằng: Cần gì phải làm thỏa sự công chính của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, khi bởi tình yêu thuần túy Ngài đã ban Đấng Christ cho chúng ta? Nếu vậy mà không làm hại sự công chính Ngài, Ngài đã có thể yêu thương chúng ta đến nỗi ban Con một Ngài, thì sao cùng một tình yêu đó không thể tha tội, và ban sự cứu rỗi mà chẳng hề tổn hại sự công chính Ngài?

Vậy mệnh đề này là để chỉ ra rằng có sự khác biệt lớn giữa tình yêu đối với nhân loại, bởi đó Ngài đã sai Con Ngài đến thế gian, và tình yêu đặc biệt và riêng biệt hơn, bởi đó Ngài ban cho một số người mọi đặc ân cứu rỗi. Thật vậy, Đức Chúa Trời mà không hề vi phạm sự công chính Ngài đã thương xót nhân loại, và tìm ra một con đường cho sự tha thứ của họ, nhưng thật sự tha thứ và cứu, thì không thể không có sự đền tội, ít ra giả sử có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và ý muốn Ngài đã bày tỏ là phạt tội như vậy, và lý do của sự khác biệt giữa hai loại tình yêu này là từ bản chất của chúng: một là tình yêu chung, như có người gọi là tình yêu ban ơn, bởi đó chúng ta có khuynh hướng làm điều lành, khi một con đường thích hợp và hợp pháp được tìm ra; còn loại kia là tình yêu đặc biệt riêng biệt, và như có người gọi, là tình yêu ưng thuận và vui thích: mà tình yêu này không thể có trong Đức Chúa Trời đối với một tội nhân, cho đến khi tội lỗi nó, vốn ghê tởm và đáng ghét, được cất đi: Chúng ta thấy trường hợp tương tự giữa con người: Một quan án thấy một kẻ phạm tội bị luật định tội, có thể vì những lý do chính đáng và mạnh mẽ mà hết sức thương xót kẻ phạm tội, và có thể nghĩ đến mọi cách để luật được thỏa, hầu cho kẻ bị kết án được thả; nhưng thật sự ông không thể tha bổng hắn, trừ khi ông bất công, cho đến khi luật được thỏa. Cũng vậy Kinh Thánh khen ngợi nơi Đức Chúa Trời một lòng nhân ái, một tình yêu đối với nhân loại, muốn điều lành cho họ; nhưng điều này không thể thật sự thực hiện cho đến khi sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa. Ngài thương xót, nhưng Ngài cũng công chính và công bình, và vì vậy sẽ tỏ lòng Ngài ghét và bất bình đối với tội lỗi.

Mệnh đề thứ hai. Sự chết của Đấng Christ, dù ích lợi của nó không lan đến mọi người, nhưng tự nó là một giá đầy đủ và sự đền tội cho Đức Chúa Trời. Đến nỗi sự công chính Ngài được tỏ ra ở đây, dù không phải mọi người đều được cứu. Tôi sẽ không bước vào cuộc tranh luận: Sự chết của Đấng Christ có chủ ý là giá cho mọi người không? Hay xét tự nó, nó có đầy đủ, dù không hiệu nghiệm cho mọi người không? Điều cần khẳng định bây giờ là: Dù một giá như vậy đã được đặt xuống đầy đủ cho mọi người, nhưng Đức Chúa Trời không phải bất công, nếu không phải mọi người đều được cứu chuộc, chúng ta cũng không nên nghĩ rằng con người bị đoán phạt cách bất công, vì một giá đã được trả cho họ, vì chúng ta phải phân biệt giữa chính sự mua chuộc hay sự đền tội, và việc áp dụng điều này, vì dù sự đền tội của Đấng Christ không tùy thuộc đức tin chúng ta, không phải đức tin chúng ta làm cho nó thành sự đền tội cho Đức Chúa Trời; điều đó nó có từ giá trị cố hữu của chính nó: nhưng để sự đền tội này được áp dụng cho chúng ta, và nhờ đó trở nên có ích, thì cần có đức tin. Không phải đức tin làm cho sự chết của Đấng Christ hiệu nghiệm cho chúng ta, như thể ích lợi của sự đó bị treo lơ lửng nơi đức tin chúng ta, và đức tin chúng ta nơi việc dùng ý chí tự do bất định của mình, vì như vậy Đấng Christ có thể đã chết, mà chẳng ai được cứu; chẳng có điều lành nào đến cho con người hơn cho các thiên sứ bội đạo, nhưng Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã mua những ích lợi cho những kẻ sẽ tin và nhận Ngài; phải, và chính việc tin và nhận Ngài này cũng là bông trái của sự chết Ngài, đến nỗi sự chết của Đấng Christ dù là một giá tuyệt đối cho Đức Chúa Trời và không tùy thuộc điều kiện của sức yếu đuối chúng ta, nhưng không chống lại một trật tự phương tiện như vậy, mà trong việc dùng chúng Ngài mới ban các đặc ân Ngài đã mua, đến nỗi nếu con người cố ý khước từ giá này, họ trở nên có tội về sự hư mất của chính mình; như trong năm hân hỉ, nếu một tôi tớ không chịu nhận sự tự do được ban cho, thì hắn phải làm nô lệ đời đời, và phải bị xỏ tai làm dấu. Cũng vậy nếu ngươi khước từ Đấng Christ đang ban cho ngươi sự tự do khỏi tội lỗi và địa ngục, mà lại với giá đắt đỏ như vậy, ngươi đáng bị xỏ tai, và sống chết làm nô lệ của Sa-tan. Khi Si-ru rao sự tự do trở về quê hương cho mọi người Giu-đa, nếu có ai yêu Ba-by-lôn hơn Ca-na-an, và vì vậy không chịu nhận ích lợi được ban cho, thì lỗi ở chính người đó, ý chí hắn đã hư hỏng. Cũng vậy với giá Đấng Christ đã trả, nhiều người không áp dụng ích lợi của nó, vì lòng họ hư hỏng, và yêu những vỏ trấu rỗng của mình, hơn con bê mập trong nhà cha mình: Vậy Đức Chúa Trời đã chấp nhận giá, nhưng sao cho việc áp dụng nó phải theo đường lối và trật tự Đức Chúa Trời đã định, đến nỗi những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục không bị phạt cách bất công, như thể Đức Chúa Trời đòi sự đền tội hai lần, một lần nơi Đấng Christ, rồi lại nơi chính bản thân họ.

Mệnh đề thứ ba. Sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa, dù Đấng Christ không chịu những cực hình đời đời của sự chết: Vì Đấng sẽ làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta không thể cứ mãi bị giam giữ trong sự chịu khổ, mà cuối cùng không thành Đấng Chiến Thắng. Vậy dù người ta phản đối sự đền tội của Đấng Christ rằng: Ngài đã không chịu những cực hình đời đời của địa ngục, và vì vậy không thể là một giá đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời: nhưng câu trả lời là sự chịu khổ của Đấng Christ trong linh hồn và thân thể Ngài tương đương với điều đó: Dù nói cho đúng, sự đời đời không thuộc bản chất của sự chết, là phần thưởng của tội lỗi, và bị Đức Chúa Trời đe dọa, mà chỉ là ngẫu nhiên, vì con người chết như vậy không bao giờ có thể làm thỏa Đức Chúa Trời; vậy vì hắn không thể trả đến đồng xu cuối cùng, hắn bị giam trong ngục đời đời. Như sự chết đời đời có trong nó sự đời đời và sự tuyệt vọng, vốn tất yếu nơi mọi kẻ chết như vậy, Đấng Christ không thể chịu; nhưng điều thiếu về thời gian, đã được bù đắp một phần bởi sự mênh mông của nỗi sầu Ngài, tranh chiến với cảm thức về cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta đã gán cho Ngài, đến nỗi Ngài chịu nhiều sầu khổ hơn, hơn cả nếu nỗi sầu của mọi người gộp lại; và một phần bởi phẩm giá và giá trị của Đấng đã chịu. Vậy Kinh Thánh gọi đó là huyết của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Công vụ 20:21"; câu "Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình" ở Công vụ 20:28]. Thật vậy điều này không chỉ bị những người Socin khước từ, mà những người khác cũng đã phủ nhận sự chịu khổ của Đấng Christ trong linh hồn Ngài qua sự bất bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta đã gán cho Ngài, thêm vào nhiều giáo lý mới khác, đặc biệt một người gần đây, Pynchon trong sách gọi là The Meritorious Price (Giá Đáng Công), v.v. Nhưng mọi khẳng định mới đó, chê bai quan niệm chung như một sai lầm phổ quát, sẽ được xem xét thích đáng, khi chúng ta xét: Sự công chính nào được gán cho chúng ta: vì ông ta không cho cả sự vâng phục chủ động lẫn thụ động được gán cho chúng ta, dù ông thừa nhận Đấng Christ bởi sự dâng thân thể trung bảo trên thập tự giá đã làm thỏa cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ hoãn việc xét quan niệm của ông đến lúc đó, và trong lúc này cứ cho là Ê-sai 53:4-6, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 4:13 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Gal. 4:13"; có lẽ là Ga-la-ti 3:13] chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài, rằng Ngài đã mang chúng bởi sự gán, rằng Ngài đã tranh chiến trong cơn hấp hối với cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, dù không có tội lỗi nào: đến nỗi dù Đấng Christ không chịu tính tội lỗi và tính đời đời của những cực hình địa ngục đó, nhưng Ngài đã tương đương làm thỏa cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và đền bù chúng bằng cách khác. Và để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta phải biết (như sau này sẽ được xác nhận đầy đủ hơn) rằng Đấng Christ về một số phương diện đã làm, hay đã chịu idem, chính điều mà chúng ta lẽ ra đã làm; về những phương diện khác

tantundem (điều tương đương)

, hay điều tương đương: Ví dụ, Đấng Christ cần phải chịu chết, và cùng một loại chết, tức là một cái chết bị rủa sả vì chúng ta. Vậy quan điểm đó, dù đã được dùng thời xưa, rằng một giọt huyết của Đấng Christ đã đủ cứu chuộc cả thế gian: Phải, có người Dòng Tên nói,

Nerinber de adoratione [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Nerinber de adoratione", có lẽ in sai; ý là một giọt mồ hôi, hay lời cầu nguyện nhỏ nhất của Đấng Christ, đã đủ cứu một ngàn thế gian]

, rằng một giọt mồ hôi, hay lời cầu nguyện nhỏ nhất của Đấng Christ, đã đủ cứu một ngàn thế gian, vì thân vị Ngài vô cùng xứng đáng, thì không thể chấp nhận: vì sự xứng đáng vô hạn của Ngài chưa phải là tất cả, sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chết, và một cái chết bị rủa sả, vậy phải là cùng một điều; không phải một giọt huyết, mà chính sự chết phải có. Nhưng rồi xét về một số ngẫu tính của sự chết này, như tính đời đời của nó, hay việc chịu mọi loại đau đớn là bông trái của tội lỗi, thì một sự chịu khổ tương đương đã đủ, không đòi hỏi Ngài phải chịu mọi loại rủa sả là hậu quả của tội lỗi, mà nói chung là một cái chết bị rủa sả: Và cũng vậy trong việc làm trọn luật pháp vì chúng ta, không cần Ngài phải thực hiện mọi bổn phận thánh, vì Ngài không thể thực hiện sự vâng phục mà các quan trưởng hay người có vợ chồng bị ràng buộc phải làm; chỉ cần có sự làm trọn nói chung vì chúng ta là đủ, vì điều này tương đương với mọi loại vâng phục riêng biệt, như sự chịu khổ Ngài tương đương với mọi loại chịu khổ. Vậy dù Đấng Christ không chịu sự chết đời đời vì tội nhân, nhưng Ngài đã chịu điều tương đương, và vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài được nguôi hoàn toàn.

Mệnh đề thứ tư. Dù Đấng Christ là thân vị thứ hai đã tự nguyện trở nên của lễ vì chúng ta như vậy, nhưng chúng ta không nên rút ra những kết luận lố bịch như những người Socin, rằng vì vậy chúng ta mang ơn một thân vị hơn thân vị kia. Bởi giáo lý này (họ nói) chúng ta bị ràng buộc với Con hơn với Cha, và như vậy phải yêu một đấng hơn đấng kia. Vậy lý trí hư hỏng muốn gây chia rẽ, nơi Kinh Thánh khẳng định sự hiệp một khôn tả, vì công việc hòa giải phải được quy cho cả Ba Ngôi, như sự đền tội đã được dâng cho Ba Ngôi, vì các Ngài có một ý chí và một sự công chính bản thể; chỉ có việc thi hành điều này là bởi thân vị thứ hai, và việc mặc lấy bản tính chúng ta, dù được kết thúc nơi Con, nhưng mưu định và sự chỉ định về nó là từ cả Ba Ngôi; mà các bậc tiền bối đã diễn tả bằng một hình bóng ba chị em mặc một chiếc áo cho một người trong họ; dù không hình bóng nào có thể minh họa điều này, vì khoảng cách vô hạn giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo; và thật vậy Kinh Thánh ca ngợi cách rất cao cả cả tình yêu của Cha lẫn của Con, trong việc Con trở nên của lễ chuộc tội vì chúng ta: Tình yêu của Cha được tỏ ra trong việc sai Con một Ngài đến thế gian, Đấng quý hơn đối với Ngài muôn ngàn thế gian, và ích lợi của Đấng ấy phải được đặt trên cả nhân loại; nhưng Đức Chúa Trời sai Ngài đến thế gian, và vào công việc này, để chết một cái chết nhục nhã vì chúng ta; và như Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian như vậy, Ngài cũng đã đặt mệnh lệnh này trên Ngài là chết vì chiên Ngài. Vậy Giăng 14:10 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi Giăng 14:10; câu "Cha yêu thương ta, vì ta phó sự sống mình" ở Giăng 10:17], Ngài đã làm như đã nhận mệnh lệnh của Cha. Và bởi người viết Thi Thiên Ngài đã tuyên bố đến làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, điều đó đã được chép trong lòng Ngài. Đến nỗi ý muốn của Cha là Ngài phải bị nghiền nát vì tội lỗi chúng ta như vậy: phải, Ngài phán: Vì vậy Cha yêu thương ta, vì ta phó sự sống mình vì chiên ta, Giăng 10:17. Vậy các ngươi thấy tình yêu vô hạn của Cha được tỏ ra, rồi tình yêu của Con, thì không còn nghi ngờ, vì Ngài đã sẵn lòng và vui lòng gạt bỏ sự tỏ ra vinh hiển Ngài, và trở nên trong tiếng tăm như kẻ xấu xa nhất vì cớ chúng ta. Vậy chúng ta chớ bắt bẻ cách phạm thượng mầu nhiệm vinh hiển này, mà hãy thờ lạy tình yêu của Cha và Con, trong sự hiệp một lẫn nhau vì sự cứu chuộc chúng ta này. Nếu Cha đã chống lại, thì sự chịu khổ của Đấng Christ đã không được chấp nhận: Nếu Con đã từ chối, thì tình trạng chúng ta vẫn tuyệt vọng không Đấng Trung Bảo. Nhưng ôi sự sâu nhiệm của sự khôn ngoan và tình yêu Đức Chúa Trời trong việc tìm ra con đường này cho sự bình an và yên ủi chúng ta.

Mệnh đề thứ năm. Dù sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng chúng ta không thể suy ra từ đó, rằng vì vậy sự chết của Đấng Christ chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời, chứ không liên quan đến chúng ta. Vì những kẻ nghịch lập luận như vậy: Nếu Đấng Christ chết để làm thỏa sự công chính của Đức Chúa Trời, thì công việc được Kinh Thánh khen ngợi như một bằng chứng của tình yêu và ân điển đối với chúng ta này, sẽ không liên quan đến chúng ta, mà chủ yếu liên quan đến Đức Chúa Trời, để Ngài được thỏa: Nhưng việc gồm một mục đích, không loại trừ mục đích kia, phải, nó tất yếu suy ra mục đích kia; vì mục đích chính và tối hậu của sự chết Đấng Christ là sự vinh hiển Đức Chúa Trời, nhưng rồi còn những mục đích riêng khác, như việc làm thỏa sự công chính của Đức Chúa Trời, và bởi đó mọi ích lợi vô giá của sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự cứu rỗi, cũng được quy cho sự chết của Đấng Christ như những hiệu quả của nó; đến nỗi vì Ngài chết để nguôi cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, nên Ngài cũng chết vì ích lợi chúng ta: Do đó sự hòa giải và sự bình an với Đức Chúa Trời của chúng ta được làm thành bông trái của sự chết Ngài: tội lỗi chúng ta đã chọc giận sự công chính, và sự công chính đã tạo một vực lớn giữa lòng thương xót của Đức Chúa Trời và chúng ta, nhưng Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã cất đi mọi sự phân cách đó.

Mệnh đề cuối cùng. Chớ lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự đền tội như vậy trước khi Ngài tha tội, trong khi con người có thể và được truyền phải tha thứ cách nhưng không. Điều này đã là cớ vấp ngã cho nhiều người, họ xét sự tha tội của Đức Chúa Trời, theo cách con người tha thứ nhau, nhưng ở đây có sự khác biệt lớn:

Vì trước hết, việc tranh cãi về quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Ngài có thể tha thứ mà không cần sự đền tội không, thì không được tranh luận ở đây: Kinh Thánh tỏ rõ rằng Ngài sẽ không: đến nỗi vì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận chúng ta mà không có sự đền tội, chúng ta phải kết luận rằng đây là con đường khôn ngoan nhất và tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, vì Đức Chúa Trời làm mọi sự vì sự vinh hiển Ngài.

Và thứ hai, ngay lý trí con người cũng không thể không nhận thấy nhiều sự không giống nhau giữa một người riêng tư tha thứ kẻ có tội với mình, và Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta: như vầy, con người được Đức Chúa Trời truyền phải tha thứ anh em mình, không những khiêm nhường hạ mình, mà cả khi kẻ ấy không tìm sự hòa giải: Do đó có mệnh lệnh lấy lành trả ác, chúc phước cho kẻ rủa sả mình: Nhưng nay chính những kẻ nghịch cũng không dám không nói rằng, việc tha thứ mọi tội lỗi dù con người có ăn năn hay không, sẽ là một sự sỉ nhục lớn, và chẳng xứng với Đức Chúa Trời thánh khiết: Ai có thể quan niệm rằng dù kẻ ác với mọi ác ý và cứng lòng, phạm thượng và sỉ nhục Đức Chúa Trời, mà mắt thánh sạch Ngài có thể không giận mà nhìn xem tất cả điều đó? Chắc chắn Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời là lửa thiêu nuốt đối với hạng người như vậy: điều đó không nói về lòng thương xót hay ơn nào, mà ngược lại, mọi cơn thịnh nộ và báo thù cho những kẻ cứ gian ác như vậy.

Lại nữa, ngay giữa con người cũng có một số tội mà con người không bị ràng buộc phải tha thứ mà không cần sự đền tội, bên bị xúc phạm cũng không thể tha lỗi, mà không phạm tội; như nếu một người giết vợ hay con của người khác, thì không thuộc quyền người đó mà tha, nhưng hắn bị ràng buộc phải truy tố sự báo thù về điều đó: và như vậy có thể đưa ra nhiều trường hợp, mà trong đó không thuộc quyền con người mà tha quyền mình, nhất là khi nó liên quan đến người khác, hay khi luật của đấng cao hơn ràng buộc hắn, hay ích lợi chung đòi hỏi: Và dù Đức Chúa Trời không có đấng cao hơn, nên không thể bị ràng buộc bởi luật trên Ngài, nhưng Ngài là luật cho chính Ngài, đến nỗi Ngài không thể không làm cách khôn ngoan và công chính trong mọi đường lối Ngài.

Cuối cùng, chúng ta luôn phải phân biệt giữa người riêng tư và người công cộng; cũng như giữa nợ tiền bạc, và tội hình sự: Thật vậy, một người riêng tư có thể tha nợ cho con nợ mình, hắn không bị ràng buộc phải nhận sự đền tội nào; nhưng một quan án trong các vụ hình sự, không thể tha chúng mà không bất công. Nay mọi tội lỗi đều phạm nghịch Đức Chúa Trời như một người công cộng, như Đấng Phán Xét của thế gian; mọi tội lỗi đều hướng đến sự hủy diệt vũ trụ: nếu để nó đi mà không bị phạt, thì mọi người sẽ vui mừng trong sự gian ác mình, và tưởng Đức Chúa Trời giống như một người trong họ, như người viết Thi Thiên nói. Vậy nếu sự công chính được khen ngợi cho các quan trưởng vì các xã hội riêng biệt là dường ấy, thì đối với cả vũ trụ nó được đòi hỏi là dường nào? Thân thể không thể kết chặt mà không có gân và dây chằng, hơn thế gian không có sự công chính từ Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi đã nghe mấy mệnh đề, mà nếu hiểu thấu, sẽ làm vững chúng ta chống lại mọi sự bắt bẻ mà lý trí hư hỏng bịa ra; vì từ nguồn đắng đó mọi dòng đắng chảy ra; trong khi sự hiểu biết phải bị bắt phục Lời Đức Chúa Trời, thì chúng ta lại bắt Lời Đức Chúa Trời phục sự hiểu biết mình: và như Tertullian trong một trường hợp khác,

Deus non erit Deus nisi homini placuerit (Đức Chúa Trời sẽ chẳng còn là Đức Chúa Trời nữa, trừ khi Ngài làm đẹp lòng con người)

. Sau khi đã nói rộng về phần giáo lý, vốn là ánh sáng chiếu rọi, chúng ta hãy tương xứng trong phần thực hành, để nó cũng cháy sáng.

Và trước hết, Đức Chúa Trời tỏ ra sự công chính và sự nghiêm khắc Ngài nghịch tội lỗi, bởi sự chết của Đấng Christ như vậy sao? Thì chúng ta hãy coi chừng sự yêu mến và vui thích trong nó: Sao điều làm Đấng Christ đầy dẫy cay đắng lại làm vui lòng ngươi? Ngài là người của sự sầu khổ, mà ngươi muốn làm người của sự vui chơi sao? Có phải chuyện nhẹ mà khiến Ngài đổ mồ hôi như những giọt huyết? Có phải vì không mà Ngài kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi? Ôi hãy nói về mọi tội lỗi ngươi đã tham lam ao ước, như Đa-vít về nước giếng Bết-lê-hem mà ông khát khao, rằng đó là huyết của con người, ông không dám đụng đến; nhưng ngươi hãy nói: Đây là huyết của Đấng Christ, là giá của chính huyết Đấng Christ, thì ta há lại làm ô uế mình với tội lỗi sao?

Nay sự trầm trọng của tội lỗi bởi sự chết của Đấng Christ, tỏ ra, thứ nhất, trong sự ác vô hạn của nó, rằng nó mang theo tội lỗi đến nỗi chẳng gì có thể làm thỏa Đức Chúa Trời ngoài một giá vô hạn; và điều này đúng không chỉ về những tội lỗi thô tục to lớn, mà cả về những tội nhỏ nhất: Nếu cả nhân loại chỉ phạm một tội, mà lại là tư tưởng nhỏ nhất thoáng qua, thì cũng không thể có sự chuộc tội nào cho nó, ngoài huyết Đấng Christ. Ôi điều này phải khiến chúng ta run sợ ngay cả trước mọi lời nói vô ích, tư tưởng vô ích! Ôi hãy nói: Tội này không thể kể là nhỏ, vì nó nghịch cùng Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, và cần một giá vô hạn dường ấy! Vậy chớ để sự quen thuộc và tính phổ quát của tội lỗi khiến ngươi khinh nó; hay đừng nói: Đây chỉ là nhỏ, chẳng cần rùm beng như vậy; vì tội nhỏ nhất ngươi phạm, cũng không thể có sự chuộc tội nào khác ngoài huyết Đấng Christ. Tội nhỏ và tội lớn đồng ý trong điều này, chúng cần một Giá Cứu Chuộc lớn.

2. Sự trầm trọng của tội lỗi tỏ ra, nếu chúng ta xét Đấng Christ là ai, Đấng đã đến để hủy diệt nó. Mọi công việc lạ lùng Đức Chúa Trời từng làm, sự sáng tạo thế gian, và sự bảo tồn nó, chẳng là gì so với điều này, rằng Đức Chúa Trời nên trở nên người, và chết một cái chết bị rủa sả nhục nhã vì chúng ta: Trong mầu nhiệm này sự khôn ngoan, lòng thương xót, sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời được tỏ rạng; nay tại sao vậy? Chúng ta há tưởng Cha là đấng bất tự nhiên và tàn nhẫn với Con mình khi phó Ngài cho những cực hình như vậy vì một việc không đáng kể sao? Chắc chắn không. Điều này phải khiến chúng ta đứng kinh ngạc trước chiều sâu, chiều dài, và chiều rộng của tính tội lỗi chúng ta, rằng một phương thuốc chưa từng nghe phải được sắm sẵn cho chúng ta! Ôi hãy kêu lên: Linh hồn ta quá hẹp, tư tưởng ta quá chật! Ta có thể nghĩ và nghĩ, nhưng không bao giờ nghĩ xứng với bản chất tội lỗi. Phương thuốc được sắm sẵn khiến ta thấy sự tuyệt vọng của bệnh tật.

3. Điều này cũng có thể làm trầm trọng nó, rằng dù một người thật sự và cay đắng hạ mình vì tội lỗi mình, và thú nhận sự phản nghịch mình, nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ, mà không có sự đền tội bởi huyết Đấng Christ: Đến nỗi không phải nước mắt, lời cầu nguyện, sự xé lòng chúng ta có thể tẩy sạch gian ác chúng ta, mà phải là một công việc có phẩm giá vô hạn mới làm được điều này. Đức Chúa Trời muốn có huyết Đấng Christ và nước mắt chúng ta nữa, nhưng không vì cùng một mục đích. Vậy những người Công giáo La-mã (Thiên Chúa giáo) làm mờ giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ này, bằng cách thêm sự của riêng họ vào. Đó là chia chức vụ trung bảo giữa Đấng Christ và con người; mọi sự phân biệt của họ cũng không thể gỡ họ ra. Vậy chúng ta hãy làm một dân Phúc Âm, chỉ chạy đến Đấng Christ; than khóc, cầu nguyện và hạ mình thì chúng ta làm, nhưng chỉ huyết Đấng Christ mới rửa chúng ta sạch, mắt và lòng chúng ta hãy chăm vào Ngài.

BÀI GIẢNG IX.

Sự xưng công chính chúng ta bởi Đấng Christ là một sự tỏ ra không chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà cả sự công chính nữa. Hay một bằng chứng về sự công chính đó trong Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài sẽ phạt tội. Cũng là một sự bàn luận về bản chất đích thực của công đức và sự đền tội, cho thấy sự chịu khổ của Đấng Christ có đủ mọi điều kiện của sự đền tội.

RÔ-MA 3:26.

"Hầu cho tỏ ra sự công bình mình, hầu cho mình là công bình, v.v."

Chúng ta đã xét rộng rãi nguyên nhân cuối cùng của sự xưng công chính chúng ta qua huyết Đấng Christ, như sứ đồ đã đặt ra cách tổng quát. Nay chúng ta đến sự phân chia ông làm về nguyên nhân cuối cùng này, đó là,

1. finis cujus (mục đích vì ai), tức là vì cớ gì mà Ngài xưng công chính chúng ta như vậy, đó là để Ngài được công chính.

2. Mục đích cho ai — finis cui (mục đích cho ai), tức là vì cớ ai và ích lợi ai mà điều này có, đó là để Ngài xưng công chính kẻ tin đến Đức Chúa Jêsus. Chúng ta sẽ bàn về

finis cujus (mục đích vì ai): "Để Ngài được công chính."

δίκαιος (công chính). Chữ này (như chữ trước δικαιοσύνη, sự công chính) đôi khi chỉ một đấng thương xót, đôi khi chỉ một đấng chân thật, và đôi khi chỉ một đấng công chính trong các công việc Ngài. Vậy có những nhà giải nghĩa, như họ đã hiểu chữ trước về sự nhân lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì họ cũng hiểu chữ này như vậy: Và thật vậy không thể phủ nhận, nhưng sự công chính nhiều lần chỉ lòng thương xót; vì như Dieu nhận xét tại chỗ này, mọi hành động công chính của Đức Chúa Trời trong việc thắng hơn kẻ thù của Hội Thánh, đều là lòng thương xót đối với Hội Thánh. Việc Đấng Christ thắng ma quỷ và tội lỗi bởi huyết Ngài, bởi đó đã đem những lòng thương xót khôn tả đến cho dân Ngài; nhưng những lý do trước đã thuyết phục rằng, công chính ở đây phải hiểu theo nghĩa chặt chẽ, về thuộc tính đó khiến Ngài nghiêng về việc phạt tội; và điều này được tỏ ra trong việc Ngài sẽ không xưng công chính một tín hữu mà không có sự chuộc tội hay sự đền tội qua huyết Đấng Christ, và các ngươi đã nghe chữ này được dùng nhiều lần như vậy; và tôi sẽ thêm một chỗ thuyết phục nữa, vì điều này bị những người Socin chống đối dữ dội, Rô-ma 2:5, nơi ngày phán xét, cũng gọi là ngày thịnh nộ, được nói là có sự tỏ ra của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời; sao gọi là công bình? Chỉ vì Ngài sẽ phạt những tội nhân cứng lòng trong đoạn văn bằng cơn thịnh nộ đời đời Ngài; do đó, δική (sự báo thù) thường chỉ sự báo thù, Giu-đe 7, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, nhưng chúng ta sẽ không giới hạn sự công chính này chỉ trong sự công chính báo thù của Ngài, mà cả trong sự công chính của lời Ngài nữa.

Rằng Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính một tín hữu không chỉ đầy ân điển và thương xót, mà còn công chính nữa. Không phải trong cùng một phương diện, mà đầy ân điển xét về chúng ta, và công chính xét về nguyên nhân công đức của nó. Tôi sẽ bàn về sự công chính của Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong đó, và điều đó được thấy trong những điểm này: sự công chính của lời Ngài, và sự công chính của việc Ngài.

Sự công chính của lời Đức Chúa Trời về sự xưng công chính chúng ta bởi Đấng Christ được thấy,

Trước hết, bởi mọi lời tiên tri và lời hứa đã được ban về việc Đấng Christ đến trong xác thịt, và trở nên vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Vua bình an cho chúng ta. Điều này đã được nói cách rõ rệt, đến nỗi mọi người Giu-đa đều trông đợi, dù nhiều người trong họ theo xác thịt tưởng về một Đấng Cứu Thế thuộc thời gian khác: Kinh Thánh phán rằng cả Môi-se lẫn các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài, Công vụ 28:23. Đó là một quan niệm không lành mạnh, dù một số bậc tiền bối đã bị nó lôi cuốn, rằng các tổ phụ trong Cựu Ước bởi sự thánh khiết mình đã đáng được sự nhập thể của Đấng Christ; vì điều này được quy hoàn toàn cho tình yêu của Đức Chúa Trời; và chắc chắn nếu bản tính loài người của Đấng Christ đã không đáng được sự hiệp một ngôi vị, thì các tín hữu xưa càng không thể đáng được sự đến của Đấng Christ vào thế gian; các lời tiên tri thật lớn lao, và các lời hứa về một Đấng Christ trong Cựu Ước thật quý báu: Vậy các đấng tiên tri khi dân chúng ở trong hoạn nạn bề ngoài nào, thì an ủi họ bằng sự đến của Đấng Mê-si, như Ê-sai 9, và Mi-chê 5, một phần bởi đó để bảo đảm với họ rằng, ngay cả quyền lực thuộc thời gian của họ cũng sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn cho đến khi Si-lô đến; và một phần để dạy các tín hữu trong mọi lúc khốn khó công cộng, rằng dù họ không có sự bình an bề ngoài, nhưng có một sự bình an thuộc linh đã sắm sẵn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và vì vậy họ phải vui mừng trong Đấng Christ, khi họ không có sự yên ủi trần thế nào để mừng. Như vậy Đức Chúa Trời đã tỏ lẽ thật của các lời hứa Ngài, khi trong kỳ đầy trọn Đấng Christ đến. Không phải như thể Đấng Christ đã không có sự hiện hữu nào trước khi Ngài nhập thể, như những người Socin phạm thượng: vì 1 Cô-rinh-tô 10:4, dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng được nói là đã thử Đấng Christ; và Hê-bơ-rơ 11:26, Môi-se thời ông được nói là coi sự sỉ nhục về Đấng Christ quý hơn kho tàng xứ Ê-díp-tô; và 1 Phi-e-rơ 1:11, Thánh Linh ở trong các đấng tiên tri xưa, được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ. Vậy Đấng Christ xét về bản tính thần linh Ngài đã có trước sự nhập thể Ngài, và mọi người tin kính trong Cựu Ước đều được ích bởi Ngài cũng như trong Tân Ước, vì Đức Chúa Trời đã đoái đến của lễ mà Đấng Christ sẽ dâng trong thời gian.

Thứ hai, sự công chính chân thật của Đức Chúa Trời xét về lời Ngài, cũng được tỏ ra trong sự xưng công chính chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ. Vì Sáng thế ký 3 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Genes. 3"], Đức Chúa Trời đã ban lời đe dọa này cho A-đam: Ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết. Bản án này đã ra từ chính miệng Đức Chúa Trời, không thể thu hồi: Đến nỗi bất luận điều gì có thể nói về quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để làm khác, nhưng giả sử có lời đe dọa này, thì sẽ là bất công nếu sự chết không được đòi hỏi vì tội lỗi. Thật vậy có sự khác biệt giữa lời đe dọa và lời hứa. Trong lời hứa, Đức Chúa Trời, có thể nói, trở nên mắc nợ con người, Ngài ban cho con người đủ tư cách quyền đòi một đặc ân như vậy nơi Ngài, dù xét rằng bởi lời hứa này con người không bị tách khỏi, hay vật đã hứa khỏi quyền cai trị Ngài, Ngài không phải thật sự mắc nợ con người, vì điều đó không thể, mà mắc nợ chính Ngài, Ngài không thể bất trung với chính Ngài, nhưng chúng ta nhìn nhận việc làm trọn lời hứa này được quy không chỉ cho tình yêu hay sự thành tín, mà cả sự công chính nữa, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 1 Giăng 1:9. Nhưng trong lời đe dọa chúng ta không thể nói thật sự rằng kẻ phạm tội có quyền bị phạt, dù hắn đáng, hay Đức Chúa Trời trở nên mắc nợ tội nhân trong phương diện nào để phạt hắn, nhưng vì Đức Chúa Trời là lẽ thật và bất biến, không một chấm một nét nào của lời đe dọa sẽ rơi xuống đất: Kẻ ác chớ mơ về một lòng thương xót xâm phạm lẽ thật của Đức Chúa Trời; chớ tưởng tượng một sự tha thứ trái nghịch lời đe dọa nào; vì Đức Chúa Trời đã dứt khoát đặt ra luật như vậy, rằng khi có tội thì phải có sự chết, và điều này phải đứng vững, dù trời đất có sụp đổ, thì thật xứng với sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng nếu chính tội nhân không chết, thì phải có một đấng thay chỗ hắn, để luật được thỏa.

Nhưng rồi ở đây có sự phản đối lớn: Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời được đòi hỏi cho việc làm trọn luật đó, thì làm sao được, khi chính tội nhân không chết, mà một đấng vô tội thay chỗ hắn, đấng công chính vì kẻ bất công, 1 Phi-e-rơ 3:18? Điều này bị những người Socin phóng đại cách bi thảm, như thể những người Chính Thống gán cho Đức Chúa Trời sự tàn nhẫn và bất công chưa từng nghe; và thật vậy sự nghi ngờ này dường như có cơ sở bề ngoài: Sự công chính của Đức Chúa Trời được thấy thế nào trong việc làm trọn lời đe dọa này? Hay lời đe dọa này được ứng nghiệm thế nào, khi người bị đe dọa: Nếu ngươi ăn ngươi sẽ chết? Và như trong tiếng Hê-bơ-rơ: Chết, ngươi chắc sẽ chết, tức là chắc chắn và không sai, đã không, hay không chết; mà một đấng vô tội, Đấng chẳng biết tội lỗi, được đặt thay chỗ hắn.

Nhưng điều này dễ trả lời: Dù chữ nghĩa chặt chẽ của lời đe dọa đòi chính tội nhân phải chết, nhưng nó không loại trừ, hay cấm một Đấng Bảo Lãnh đến ở giữa. Đức Chúa Trời thật đã phán, tội nhân sẽ chết, nhưng không phải chỉ nơi chính bản thân hắn: Đến nỗi dù một đấng khác phó mình thay chỗ hắn, nhưng ta sẽ không chấp nhận đấng ấy; nếu Đức Chúa Trời đã làm vậy, Ngài đã không chỉ đóng cửa thiên đàng trần gian với con người, mà cả mọi hy vọng về thiên đàng trên trời nữa, Ngài đã làm tình trạng họ như tình trạng ma quỷ, và mọi người cầu xin sự tha thứ, sẽ chẳng có hy vọng nào hơn Đi-vê mong một giọt nước trong địa ngục. Nhưng Đức Chúa Trời đã không đặt điều khoản nào trong lời đe dọa đó chống lại một Đấng Bảo Lãnh, vậy luật đó không bị phá cách trực tiếp, nhưng cũng không được làm trọn cách chính xác. Vậy đó là gì? Các học giả nói: Đức Chúa Trời bởi việc chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh vì chúng ta như vậy đã không hủy bỏ luật đó, vì nếu vậy kẻ ác khước từ Đấng Christ, đã không thể bị đoán phạt trong những gian ác cá nhân của họ. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên vẫn tiếp tục một luật như vầy: Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết, Ê-xê-chi-ên 18:4. Vậy đó không phải là sự hủy bỏ luật; cũng không phải, thứ hai, là sự miễn trừ khỏi lời đe dọa, vì đó thật sự là sự miễn trừ, khi một số người bởi đặc ân riêng được miễn khỏi một luật, mà ngoài ra ràng buộc mọi người: nhưng điều này không thể, vì cả nhân loại đều bị cuốn vào, và Đấng Christ không cần đặc ân để được miễn khỏi nó, vì Ngài chưa bao giờ bị gồm trong nó. Cũng không phải là sự giải thích công bằng về luật, vì đó là khi theo lý do của luật, dù không theo chữ của luật, một người được thấy ngay từ đầu chưa hề được luật nhắm đến: mà đó là sự nới lỏng, hay đúng hơn là sự hạ mình thương xót của Đấng ban luật bởi sự nhân lành và khôn ngoan Ngài để tìm ra một phương cách, hay một sự dung hòa tốt đẹp: Đến nỗi luật được thỏa, mà con người tìm được lòng thương xót. Chính như vậy, οὐδε κατά νομοῦ, οὐ δεκατα νομον [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Hy-lạp có vẻ in sai], nhưng, ὑπέρ νομοῦ, và, ὑπέρ νομον (không chính xác theo luật, cũng không thật sự nghịch luật, mà ở trên luật, và vì luật), vì bởi đó sự chết vì tội lỗi đã được thực hiện.

Vậy các ngươi đã nghe sự công chính của Đức Chúa Trời trong lời Ngài được tỏ ra dồi dào bởi Đấng Christ chịu chết để được sự xưng công chính chúng ta.

Nhưng điểm chính và chủ yếu là: Tỏ ra sự công chính của việc Đức Chúa Trời trong đó, hay đó là một bằng chứng về sự công chính đó trong Ngài, bởi đó Ngài sẽ phạt tội. Vì Kinh Thánh mô tả bản tính Ngài là thánh khiết, Ngài chẳng yêu tội lỗi nào, Ngài bất bình với nó, và ghê tởm nó, nên cần phải có một sự tỏ ra về thuộc tính này của Đức Chúa Trời, nhưng nếu chỉ về sự công chính, thì sẽ không có sự tỏ ra lòng thương xót Ngài. Đức Chúa Trời khôn ngoan đã sắp đặt để có những sự tỏ ra nổi bật cả lòng thương xót lẫn sự công chính Ngài. Vậy sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính chúng ta được thấy, trong việc Chúa Christ đã phó sự sống Ngài theo cách đền tội cho Đức Chúa Trời. Ngài chết không chỉ để cho chúng ta một gương về sự nhịn nhục và vâng phục; mà mục đích chính của sự chết Ngài là tẩy sạch gian ác chúng ta, và làm thỏa sự công chính của Đức Chúa Trời. Nay để lẽ thật này, dù đầy yên ủi, nhưng cũng khó khăn, được hiểu rõ hơn, chúng ta phải lưu ý những điều này.

Trước hết, trong công việc cứu chuộc của Chúa Christ vì chúng ta, các nhà thần học nói về công đức của Đấng Christ, và sự đền tội Ngài. Và dù Kinh Thánh không dùng rõ những chữ như vậy, nhưng nó có ý nghĩa và ý tứ mà chúng nhắm đến, chỉ hai chữ này có khái niệm khác nhau; vì công đức thì thật sự liên quan đến đối tượng mà điều lành được đáng cho; nhưng sự đền tội thì trước hết liên quan đến ích lợi của người được thỏa. Vậy Đấng Christ bởi công đức Ngài đã nhắm đến những lòng thương xót thiên đàng, mà chúng ta sẽ hưởng bởi Ngài; nhưng trong sự đền tội Ngài trước hết đã đoái đến Đức Chúa Trời, để sự vinh hiển và tôn trọng Ngài được phục hồi, vốn đã bị tội lỗi làm mờ, nhưng điều này không nên hiểu như thể sự đền tội của Đấng Christ cũng không dôi ra ích lợi chúng ta; vì trong việc Đức Chúa Trời được thỏa, bởi đó một con đường được mở ra cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi chúng ta; phải, Đức Chúa Trời muốn sự công chính Ngài được thỏa, để một con đường được mở ra cho những hiệu quả của ân điển Ngài. Lại nữa, có sự khác biệt này giữa công đức và sự đền tội; công đức thì thật sự liên quan đến điều lành sẽ được sắm, nhưng sự đền tội liên quan đến điều ác sẽ bị đẩy lui: tuy nhiên, trong Đấng Christ chúng ta không nên phân biệt như vậy, vì trong công đức Ngài có sự đền tội, và trong sự đền tội Ngài, có công đức.

Thứ hai, hãy xem xét điều này, rằng các nhà Thần học Kinh viện phân biệt giữa Satisfaction (sự đền tội) và Satispassion (sự chịu phạt cách miễn cưỡng). Satisfaction họ định nghĩa là sự tự nguyện, vui lòng gánh chịu hình phạt mà Đức Chúa Trời muốn có: và như vậy sự đền tội của Đấng Christ là tự do và tự nguyện, khi Thi Thiên nói: Của lễ và lễ vật Chúa không muốn có, bấy giờ Đấng Christ phán: Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, Hỡi Đức Chúa Trời, Thi 40:8. Nầy, tôi đến, điều đó chỉ rõ sự sẵn lòng và mau mắn trong Ngài đối với một công việc đắng cay và kinh khiếp đối với xác thịt và huyết. Nhưng Satispassion là khi kẻ phạm tội miễn cưỡng chịu hình phạt, như Đức Chúa Trời trong sự công chính Ngài sẽ giáng trên kẻ ấy; bởi đó, họ nói, những kẻ bị đày đọa trong địa ngục, chúng

chỉ satispati (chịu phạt cách miễn cưỡng), chứ không satisfacere (làm sự đền tội), vì mọi hình phạt đời đời ấy đều giáng trên chúng trái với ý muốn chúng, đó là nguyên nhân chúng nghiến răng với tiếng rên rỉ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "howling's" có dấu nháy thừa] và gầm thét đời đời của tâm linh; tuy nhiên điều này không nên hiểu như thể chúng đã chịu đủ để đền bù cho Đức Chúa Trời, và chuộc lại sự bất tuân mà chúng phạm. Không, nếu chúng có thể làm được, thì cuối cùng chúng sẽ được tha bổng, và được giải thoát khỏi những xiềng xích tối tăm của địa ngục; nhưng vì chúng không bao giờ có thể đền được, chúng bị xiềng trói trong sự khốn khổ của mình đến đời đời.

Thứ ba, đối với mọi sự đền tội thật và đúng nghĩa, cần có bốn điều, tất cả đều được thấy trong sự dâng mình của Đấng Christ.

1. Cần phải được làm cho một đấng khác; vì một người không thể được gọi đúng là tự đền cho mình.

2. Phải ở giữa những kẻ ngang nhau.

3. Phải ở trong những điều thuộc về chính bên đền tội, không phải những điều được nhận lãnh cách tự do từ đấng mà sự đền tội được dâng cho.

Cuối cùng, phải ở trong những điều không nợ đấng được đền cho bởi bất cứ danh nghĩa hay sự xem xét nào khác.

Tôi sẽ không bàn rộng về những điều này, vì tôi chỉ bàn công việc đền tội của Đấng Christ trong sự cứu chuộc chúng ta, như qua đó sự công chính và sự công bình của Đức Chúa Trời được tỏ ra, nhưng vì một vài sự giải thích về các chi tiết này sẽ khiến các bạn đồng ý với toàn bộ lẽ thật, tức là: Đức Chúa Trời không giải cứu chúng ta khỏi địa ngục và tội lỗi bởi quyền năng đơn thuần của Ngài, cũng không bởi lòng thương xót đơn thuần, nhưng bởi sự công chính và lòng thương xót hiệp lại với nhau. Tôi sẽ chạm đến chúng.

Về điều thứ nhất, sự đền tội là một phần của sự công chính, và sự công chính trong bản chất của nó là hướng đến một đấng khác, làm sao sự dâng mình của Đấng Christ có thể là một sự đền tội, vì Đấng Christ cũng là Đức Chúa Trời? Có vẻ phi lý khi một người tự đền cho mình. Khó khăn này được các nhà Thần học Kinh viện bàn luận nhiều, và những người Socinus cũng nêu lên.

Và để trả lời, một số nói rằng, trong khi sự công chính luôn được nói là ad alterum (hướng đến một đấng khác), điều đó lấy từ Aristotle và các triết gia khác, những người hoàn toàn không biết mầu nhiệm thiêng liêng này; cho nên như họ nói về sự vâng phục và sự phục tùng, nó phải luôn là của kẻ dưới đối với kẻ trên, tuy nhiên chúng ta biết rằng Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời–người, đã ở trong trạng thái hạ mình và vâng phục, và là đối với chính Ngài, như Đức Chúa Trời. Nhưng vì không chỉ các triết gia, mà ngay cả ánh sáng tự nhiên của lý trí cũng thuyết phục rằng trong sự đền tội phải có hai cực: bên được đền và bên đền tội, hay ít nhất hai sự xem xét riêng biệt; vì thế điều đó bị một số người bác bỏ.

Những người khác nói: Không phải là phi lý đối với lý trí khi nói một người tự đền cho mình, tức là, đền cho Luật pháp và ý muốn mà mình đã định. Nói một quan tòa, sau khi đã lập một luật hình sự như thế, mà lại muốn vì những lý do chính đáng mà tha cho một kẻ phạm tội nào đó, khi ông tìm ra cách để đền cho luật pháp, bằng cách kiếm được một phương tiện như thế, rằng ông tự đền cho mình, thì không phải là phi lý.

Nhưng câu trả lời tốt nhất là: Mặc dù Đấng Christ là Đức Chúa Trời, tuy nhiên khi được xem như Đấng Trung Bảo, như Đức Chúa Trời–người, thì có một sự xem xét riêng biệt với Ngài như Đức Chúa Trời đơn thuần. Ngài đã đền tội như Ngài là Đức Chúa Trời–người, và xét về chức vụ trung bảo của Ngài, Ngài phải được xem là riêng biệt với sự xem xét tuyệt đối về thân vị Ngài, như Đức Chúa Trời; và điều này sứ đồ ám chỉ, Ga 3:20, khi ông nói: Vả, người trung gian chẳng phải là trung gian của một mình ai, tức là, phải có hai bên ở xa nhau, nơi nào có sự trung bảo; và như vậy Đức Chúa Trời được xem cách tuyệt đối, và loài người được xem cách tuyệt đối: Vì vậy Đấng Christ trước hết Ngài là

medius (đấng ở giữa),

đã dự phần cả hai bản tính; rồi là Đấng Trung Bảo, đã hoàn thành chức vụ ấy cho chúng ta: Cũng như A-rôn, khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang thiêu nuốt những kẻ phạm tội, ông đứng với bình hương của mình giữa kẻ sống và kẻ chết; điều này đã tiêu biểu cho sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ, chính Ngài là Đấng duy nhất đứng giữa kẻ bị đày đọa và kẻ được cứu. Đúng là, ở đây không có những

suppositums (những chủ thể riêng biệt)

trong Đấng Christ, nhưng hai bản tính riêng biệt cũng đủ gây ra một sự khác biệt đến nỗi chúng ta có thể phân biệt đấng bị xúc phạm và đấng làm sự đền tội, và quả thật sự tuyệt hảo của sự đền tội nằm ở sự ngang bằng của sự đền bù, chứ không ở sự khác biệt thực sự của các cực; cho nên mặc dù trong sự công chính giữa loài người có thể về phương diện này có một cách đền tội hoàn hảo hơn, vì một người

quoad suppositum (xét về chủ thể)

khác với người khác, tuy nhiên xét về sự đền bù ấy, nó có một sự vượt trội trên mọi sự đền tội của loài người, và chẳng có gì lạ khi một vật bị một vật khác vượt qua trong bản tính thuộc loại của nó, nhưng lại vượt qua vật kia trong bản tính thuộc loài của nó. Như các tầng trời trong thân thể chúng, là bản tính thuộc loại, vượt trội thân thể loài người, nhưng loài người trong bản tính thuộc loài lại vượt trội các tầng trời. Như vậy trong sự đền tội của Đấng Christ chúng ta có thể xem xét một sự khác biệt giữa bên được đền và đấng làm sự đền tội.

2. Trong sự đền tội thật và đúng nghĩa cũng phải có sự ngang bằng; vì mặc dù bên đền tội bởi sự hạ mình và phục tùng của mình, tạm thời đặt mình như kẻ dưới, tuy nhiên trừ khi người ấy có phẩm giá ngang bằng với bên bị xúc phạm, người ấy không thể tha thứ cho kẻ ấy theo sự công chính, mà là theo ân điển và lòng rộng rãi. Bây giờ với Đấng Christ cũng vậy, nếu chúng ta xem Ngài xét về chức vụ trung bảo của Ngài, thì Ngài thấp hơn Đức Chúa Cha; và về phương diện này Ngài ở trong trạng thái hạ mình; và bởi đó Ngài quy mọi vinh hiển về Cha Ngài, Ngài nói rằng Ngài đến để làm theo ý muốn Cha Ngài, và Cha Ngài lớn hơn Ngài; nhưng xét Ngài trong thân vị Ngài, như Đức Chúa Trời, thì có phẩm giá ngang bằng với Đức Chúa Trời, và nhờ đó mọi hành động hạ mình của Ngài, và những sự chịu khổ nhục nhã nhất của Ngài, đều có năng quyền đền tội trong chúng, phải, Ngài càng hạ mình xuống thấp, và càng bị khinh dể, phẩm giá của Ngài càng tỏ ra nhiều: vì người càng cao sang và đáng trọng mà hạ mình xuống một việc hèn mạt, thì việc ấy càng hèn mạt, phẩm giá đặt trên nó càng nhiều.

3. Trong sự đền tội của Đấng Christ có một sự đền bù cho Đức Chúa Trời thuộc về chính Ngài; Ngài không bị buộc phải chịu sự chết ấy, Ngài cũng không, dù đã được làm người, bị buộc phải ở trên đất trong đường lối vâng phục đối với điều răn đạo đức, nhưng Ngài có thể đã lấy bản tính loài người, và lập tức tôn vinh mình trên thiên đàng: Đúng là, giả sử mục đích vì sao Đấng Christ đến trong thế gian, Ngài không thể không ở trong đường lối vâng phục đối với Luật đạo đức: nhưng cũng vậy giả sử mục đích này thì không thể không là Ngài phải chịu khổ; vì thế Kinh Thánh đặt một sự cần thiết trên đó, Lu 24:26. ἐδεῖ (ắt phải), Con người phải chịu khổ, rồi mới vào sự vinh hiển mình, nhưng về điều này sẽ nói thêm sau, như là một điểm chính đối với những kẻ chối bỏ sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được kể cho chúng ta, nhưng thừa nhận sự vâng phục chịu khổ của Ngài, nói trái với điều Ngài đã truyền, rằng Đấng Christ bị buộc như một tạo vật xét về bản tính loài người của Ngài phải vâng phục Luật đạo đức, và như vậy đã làm trọn điều đó cho chính Ngài, chứ không cho chúng ta, và vì thế nó không thể được kể cho chúng ta; nhưng sự giả dối của điều này sẽ tỏ ra sau; hiện tại chúng ta thấy rằng Đấng Christ cả về sự vâng phục lẫn sự chịu khổ của Ngài đều hoàn toàn tự nguyện, và theo nghĩa tuyệt đối không nợ Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào khác: và như vậy đến điều chi tiết thứ tư, rằng như Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta từ điều thuộc về chính Ngài, thì cũng vậy điều Ngài đã làm thay chúng ta, Ngài không bị buộc phải làm theo bất cứ danh nghĩa nào khác đối với Đức Chúa Trời, vì nếu điều ấy đã nợ theo cách khác, thì theo mọi lý lẽ nó không thể là cho chúng ta, mà là cho chính Ngài. Đúng là bản tính loài người của Ngài có mọi sự nó có từ Đức Chúa Trời, vì là một tạo vật không thể vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời, hay chịu đựng những trận chiến của sự chết kinh khiếp ấy mà không có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, vì thế một thiên sứ đã được sai đến để an ủi Ngài: nhưng vì bản tính loài người này đã được hiệp một cách thân vị với thần tính, và như vậy Ngài một cách khôn tả, là Đức Chúa Trời và người; bởi đó điều Ngài đã làm, là bởi chính Ngài, và thuộc về chính Ngài, vì thế Ngài phán: Ta có quyền phó mạng sống lại và có quyền lấy lại, Gi 10:18. Nếu những chi tiết này được khuếch đại bởi một sự suy gẫm sống động, tức là: Đấng Christ đầy dẫy phẩm giá và vinh hiển trong chính Ngài, thậm chí ngang bằng với Đức Chúa Trời, mà lại hạ mình xuống những hình khổ nhục nhã và kinh khiếp nhất có thể, để mua chuộc sự bình an và giá chuộc cho chúng ta; nếu (tôi nói) điều này được suy nghĩ cách mạnh mẽ: Ôi sự kinh ngạc và lòng được mở rộng [NEEDS REVIEW: nguyên văn "enlarging's" có dấu nháy thừa] nó sẽ gây ra trong ngươi! Không gì sẽ làm ngươi buồn bằng sự xấu xa của lòng ngươi, sự lạnh lùng và hình thức trong các bổn phận thánh: Ngươi sẽ buồn bã tự trách mình biết bao? Nói rằng: Đấng Christ đã làm trọn sự cứu chuộc tôi với không nhiều lòng sốt sắng và siêng năng hơn tôi cầu nguyện hay nghe Lời Ngài sao? Sự cứu rỗi của tôi sẽ bất khả đến thế nào, nếu Ngài đã miễn cưỡng đảm nhận chức vụ trung bảo cho tôi, như tôi nhiều lần miễn cưỡng làm theo ý muốn Ngài? Ôi, Ngài có thể nói với mọi sự sẵn lòng: Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, Hỡi Đức Chúa Trời! Dù ý muốn này là bị nghiền nát và bị thương vì những sự vi phạm của tôi: nhưng tôi lạnh lùng và lùi lại, khi tôi phải làm theo ý muốn Ngài, dù nó đem lại nhiều vui mừng và bình an: Ôi những tấm lòng đờ đẫn và nặng nề của chúng ta! Nhưng như người thợ có cái tời để nâng khúc gỗ nặng nhất lên đỉnh nhà: vậy dù lòng ngươi thuộc về đất, ngu muội, nghiêng xuống, tuy nhiên sự suy xét Đấng Christ đã chết vì chúng ta, phải là một cái tời kỳ diệu để kéo lòng chúng ta lên cao.

BÀI GIẢNG X.

Về sự đầy dẫy, hoàn hảo, và giá trị vô hạn của sự đền tội của Đấng Christ, như càng chứng minh sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính chúng ta.

RÔ-MA 3:26.

hầu cho tỏ ra chính Ngài là công bình, v.v.

Lẽ thật cần chứng minh là: Không chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà sự công chính của Ngài cũng được tỏ ra trong sự xưng công chính chúng ta. Điều mà những người Socinus chế nhạo là mâu thuẫn, tức là một sự tha tội tự do, mà lại là một sự đền tội trọn vẹn, chúng ta thấy Kinh Thánh vẫn giữ, không phải thật ra trong cùng một phương diện, và đối với cùng một chủ thể, vì đối với chúng ta đó là một sự tha thứ bởi ân điển, dù đối với Đấng Christ, Đấng đã trả nợ, đó là bởi sự công chính.

Lần trước chúng ta đã cho thấy, đó là một sự đền tội thật và đúng nghĩa mà Đấng Christ đã làm bởi huyết Ngài cho tội lỗi chúng ta. Đó không phải là một sự đền tội không đúng nghĩa hay ẩn dụ, nó có mọi điều cần thiết cho sự đền tội.

Kế đến chúng ta nói, đó không chỉ là một sự đền tội thật, mà là một sự đền tội dồi dào phong phú, nó dư dật trên tội lỗi chúng ta. Trong chúng không có nhiều điều ác bằng điều thiện trong Đấng Christ. Trong chúng không có nhiều sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời bằng sự tôn trọng đối với Ngài bởi Đấng Christ, Hê 7:25. Đấng Christ ở đó được sứ đồ tôn cao trên các thầy tế lễ theo luật pháp, và được tuyên bố là mọi bề xứng hợp và đầy đủ cho Đấng Cứu Chuộc chúng ta, có chép: Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời; Ngài không để một đồng xu nào chưa trả; không có tội lớn hay tội nhỏ nào sẽ bị tính vào sổ ngươi: Ôi đừng nghĩ: Nếu tôi đã không phải là một tội nhân lớn dường ấy, nếu tôi đã chẳng bao giờ bị ô uế bởi những sự vi phạm này nọ, thì hẳn đã có hy vọng! Điều này là coi thường sự cứu chuộc của Đấng Christ, là nghĩ rằng trong tội lỗi có nhiều điều để đày đọa hơn trong sự vâng phục của Đấng Christ để cứu. Trong khi tội lỗi ngươi đối với Đấng Christ chỉ như một đám mây nhỏ đối với mặt trời vinh hiển, sự vâng phục của Ngài vượt quá những sự vi phạm của ngươi như thân vị Ngài vượt quá thân vị ngươi. Bây giờ, nếu Ngài là Đức Chúa Trời, mọi dân tộc trên thế gian chỉ như một giọt nước đối với Ngài; thì tội lỗi của họ cũng vậy; vì thế nếu ngươi có mọi tội lỗi của mọi người trong thế gian trên mình, chúng cũng chỉ như một giọt nước đối với đại dương ấy. Điều này không nói để khuyến khích kẻ tội lỗi tự phụ, vì than ôi kẻ ấy không có phần trong sự đền tội này, nhưng để an ủi kẻ tội lỗi đã hạ mình, nặng gánh với ý thức về tội lỗi mình. Dù chúng là gánh nặng lớn hơn kẻ ấy có thể gánh, tuy nhiên không lớn hơn điều Đấng Christ có thể chịu, phải, cất đi hoàn toàn. Như Gi 10:10. Đấng Christ đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật, thậm chí hơn cả đủ; vì thế nó thường được gọi là sự giàu có của ân điển Ngài. Có một kho vô hạn, có thể làm thỏa mãn ngươi và những người khác nữa. Tự nó quả thật đó là một giá chuộc đủ để cứu chuộc mọi tội nhân, phải, một ngàn thế gian tội nhân, vì giá ấy không hề giảm đi, dù được mở rộng cho bao nhiêu người. Như mặt trời có đầy dẫy ánh sáng để soi sáng mọi người trong thế gian; nếu kẻ mù không thấy bởi nó, đó là sự khiếm khuyết của ngươi, chứ không phải sự thiếu ánh sáng trong mặt trời: Ở đây cũng vậy; nếu mọi người không được tha bởi sự chết của Đấng Christ, không phải vì sự ấy không đủ, như thể nó không có đủ năng quyền để chạm đến ngươi cũng như người khác; nhưng bởi sự vô tín của ngươi, ngươi khước từ phương thuốc tối cao này, bằng không thì trong sự đền tội này có một sự đầy dẫy tràn ngập; bình dầu của ngươi sẽ cạn trước khi không nhận được nữa, hơn là dầu bị thiếu: Ôi vậy đức tin có bao nhiêu chỗ rộng để rong chơi! Hãy ngồi xuống và lặn và lặn, tuy nhiên ngươi không thể chạm đáy huyết Đấng Christ, nhưng như đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên thấy vẫn còn những sự gớm ghiếc càng hơn và lớn hơn, thì ngươi cũng có thể mỗi ngày trong sự vâng phục đền tội của Đấng Christ khám phá càng hơn và càng hơn sự đầy dẫy: Nó như đào nơi có mạch và suối, dâng lên càng cao càng cao, cho đến khi như nước lụt Nô-ê, vượt trên những ngọn đồi cao nhất, tức là những sự suy gẫm cao siêu nhất có thể; và để chúng ta được bảo đảm trọn vẹn về lẽ thật này, hãy xem sự đối lập đáng chú ý mà sứ đồ đưa ra Rô 5:15-21, giữa A-đam thứ nhất và thứ hai, chứng minh rộng rãi rằng Đấng Christ dư dật trong những bông trái của ân điển Ngài trên A-đam thứ nhất trong những hậu quả của tội lỗi ông, ông gọi đó là ân điển, và sự dư dật của ân điển, và sự dư dật của ân điển này cai trị để sống. Cho nên những câu Kinh Thánh này phải như dầu đổ vào vết thương của mọi kẻ tội lỗi tan vỡ lòng; điều gì có thể làm kẻ ấy thỏa mãn nếu điều này không làm? Có điều gì có thể ao ước hơn điều này? Dù tội lỗi bởi A-đam mạnh dường ấy, tuy nhiên sự công chính bởi Đấng Christ thắng hơn, cho nên chúng ta không dâng cho Đấng Christ sự tôn trọng đáng thuộc về Ngài, trong khi chúng ta chán nản qua sự vô tín, và tội lỗi ngươi dường như lớn, nhưng sự vâng phục của Đấng Christ thì không.

Thứ ba, đó không chỉ là một sự cứu chuộc đầy dẫy và thật, mà là một sự đền tội hoàn hảo, tức là, sự chấp nhận sự chết của Đấng Christ phát sinh từ giá trị vô hạn và sự xứng đáng của nó, chứ không từ sự ưu ái đơn thuần của Đức Chúa Trời. Quả thật mọi nhà Thần học Kinh viện gọi là phái Nominal, họ nói rằng nền tảng của sự đền tội của Đấng Christ là từ sự chấp nhận tử tế và lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời, và vì thế họ cho rằng việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự đền tội của Đấng Christ là bởi ân điển nhiều bằng như thể nó là của một người đơn thuần, chỉ họ thừa nhận có nhiều sự thích hợp hơn trong Đấng Christ để được chấp nhận, hơn một người đơn thuần, vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời. Bởi đó Durand không ngại nói rằng như bởi A-đam chúng ta đã thành tội nhân; thì bởi cùng A-đam ấy chúng ta có thể đã được nên công chính, Distinct. 21. Qu. 2. lib. 3. Như vậy Vorstius trong khi dao động đã thừa nhận sự đền tội của Đấng Christ, nhưng lại đặt nền tảng của nó trong sự chấp nhận bởi ân điển và sự tiếp nhận của Đức Chúa Trời, Lubb. Error. 55, điều này chắc chắn làm nhục Đấng Christ nhiều trong của lễ chuộc tội, Ngài đã làm cho tội lỗi chúng ta. Quả thật những người Chính Thống thừa nhận theo nghĩa lành mạnh sự cần thiết của sự chấp nhận bởi ân điển của Đức Chúa Trời đối với sự đền tội của Đấng Christ, không phải như thể tự nó không đền tội được từ giá trị của nó, nhưng vì Đức Chúa Trời không bị buộc phải chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh thay chỗ chúng ta, Ngài có thể đã đặt lời đe dọa trên chính thân vị chúng ta, và như vậy chính chúng ta bị tính mọi sự phạm tội. Không thể có sự cần thiết nào hoặc thuộc tự nhiên hoặc thuộc đạo đức, bắt buộc hay ép buộc Ngài phải nhận một sự đền tội bởi một đấng khác: Cho nên về phương diện này đó là ân điển của Đức Chúa Trời, khi chấp nhận những sự chịu khổ của Đấng Christ cho chúng ta. Lại nữa, Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, hoàn toàn là món quà của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho rằng việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian là bởi tình yêu đơn thuần của Ngài, Đấng Christ đã không đáng được làm Đấng Trung Bảo, việc chỉ định Ngài cho chức vụ ấy được Kinh Thánh quy hoàn toàn cho tình yêu của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài: Cho nên nó không thể được gọi là sự đền tội hoàn hảo theo nghĩa này, như thể Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã mua chuộc sự hòa thuận chúng ta đến nỗi Đức Chúa Trời không thể theo sự công chính mà từ chối, vì hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã được tiền định làm Đấng Trung Bảo chúng ta. Nhưng nếu chúng ta xem xét những ích lợi đến với kẻ tin kính bởi sự chết của Đấng Christ; những điều này đã đạt được bởi một sự đền tội đầy dẫy và hoàn hảo, tức là, Đức Chúa Trời đã không theo ân điển, bù đắp điều không hoàn hảo, hay dung túng bất cứ khiếm khuyết nào trong công việc cứu chuộc chúng ta của Đấng Christ, nhưng có một sự ngang bằng và xứng đáng nội tại giữa giá đã trả, và lòng thương xót đã đạt được; và điều này được chứng minh đầy đủ, vì Kinh Thánh khi nói về sự chết của Đấng Christ, như Hê 10:10,14, và Côl 2, và những chỗ khác, luôn quy những ơn thương xót của Phúc Âm cho sự chết Ngài, chứ không cho ân điển của Đức Chúa Trời. Nó đặt nền tảng và nguyên nhân của các ơn thương xót không phải là ân điển của Đức Chúa Trời, mà là những công việc Đấng Christ đã làm; vì thế nó nói về Đấng Christ khác hẳn với những công việc của một người tin kính, khi nói kẻ tin kính được cứu, lập tức nó loại trừ những công việc chúng ta làm, và dâng mọi sự cho ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng khi nói về Đấng Christ, ở đó sự công chính và những công việc của Ngài được thừa nhận. Dù Phao-lô không muốn được thấy trong sự công chính riêng của mình, tuy nhiên ông không ngại, mà ao ước được ở trong sự công chính của Đấng Christ; ông không biết tì vết nào, không lỗi lầm hay sự thiếu sót nào có thể tìm thấy trong đó: Cho nên chúng ta thấy rõ sự đền tội của Đấng Christ, là, 1. Một sự đền tội thật, đúng nghĩa. 2. Một sự đền tội phong phú và dư dật. 3. Một sự đền tội đầy dẫy và hoàn hảo. Nó có trong đường lối đền tội mọi điều Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi; cho nên không thể có một sự đền tội trọn vẹn hơn điều này.

Bởi đó thứ tư, sự vâng phục này của Đấng Christ đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời hơn mọi tội lỗi mà kẻ được chọn phạm đã làm Ngài không vui. Đức Chúa Trời vui thích hơn trong sự hạ mình của Ngài, và ngửi mùi thơm ngọt hơn trong của lễ Ngài, hơn mọi tội lỗi chúng ta có thể xúc phạm Ngài. Như các bạn đã nghe từ Rô 5, sự tuyệt hảo của món quà qua Đấng Christ trong việc làm nên công chính, đã dư dật trên sự ô uế của tội lỗi trong việc làm nên tội nhân: từ điều này mà Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng bao giờ để tội lỗi tồn tại, nếu Ngài đã không bởi đó tạo ra một điều thiện tốt hơn điều mà tội lỗi có thể là điều ác. Điều này chắc chắn phải nâng đỡ kỳ diệu linh hồn ngã lòng: Ôi tội lỗi ngươi làm ngươi đau buồn! Ngươi than khóc vì sự sỉ nhục và bạc tình đã có trong những sự gian ác của ngươi, ngươi kêu lên: Không phải sự khốn khổ của tôi, sự hủy diệt của tôi làm tôi phiền đến thế, bằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm: Ôi mọi điều trong tôi run rẩy, trong khi tôi xem xét Đức Chúa Trời không vui! Hãy để linh hồn thống hối này chỉ quay mắt sang hướng khác, và ở đó nó có thể thấy Đấng Christ dâng cho Đức Chúa Trời nhiều tôn trọng, và làm thỏa mãn ý thánh của Ngài, bằng như những sự gian ác của ngươi đã từng làm tổn thương Ngài: Ôi bây giờ (Đức Chúa Trời phán) sự giận và thạnh nộ không còn trong ta, ta không còn cãi cọ và tranh chấp với ngươi; Đấng Christ đã trở nên vâng phục cho đến thập tự giá dường ấy, đủ rồi, ta đã có nhiều bằng như sự công chính ta có thể đòi hỏi, nét cau mày của ta đã biến thành nụ cười, gậy sắt của ta thành vương trượng ân điển; chắc chắn sự suy gẫm điều này phải là sức khỏe trong xương ngươi, và rượu cho lòng ngươi; tư tưởng nào mà ngươi bị vướng mắc suốt ngày, ngoài điều này? Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì sự đờ đẫn, biếng nhác, và ngàn sự không trọn của tôi: Ôi tôi gớm ghiếc trong mắt mình, huống chi trong mắt Đức Chúa Trời: Nếu Gia-cốp sợ La-ban; nếu Gia-cốp sợ gặp Ê-sau anh mình, khi ông còn vô tội, và đã chẳng cho lý do chính đáng nào để xúc phạm, huống chi tôi run rẩy, kẻ chọc giận Đức Chúa Trời suốt ngày: nhưng khi tôi nhìn lên sự đền tội của Đấng Christ, thì tôi được tha bổng: nếu không có cáo buộc nào chống lại Đấng Christ, không lời tố cáo nào chống lại Ngài, thì cũng không có chống lại tôi. Gia-cốp đã vui mừng khi thấy mặt Ê-sau đổi khác với mình dường ấy? Ông há đã nói: Tôi đã thấy mặt anh như mặt Đức Chúa Trời sao?

Huống chi kẻ tội lỗi khiêm nhường và tin kính được đầy dẫy vui mừng, khi qua huyết Đấng Christ Đức Chúa Trời được nguôi giận và hòa thuận với kẻ ấy dường ấy! Nếu sự bất xứng của ngươi làm ngươi nghi ngờ, đến nỗi ngươi không thể cầu khẩn ân điển tự do của Đức Chúa Trời; tuy nhiên ở đây có một lý lẽ đặt trong miệng ngươi từ của lễ chuộc tội của Đấng Christ, để ngươi có thể nói: Lạy Chúa, tôi bất xứng, nhưng thật công chính và phải lẽ khi Đấng Christ đạt được điều Ngài đã chết vì! Đối với tôi đó là ân điển, nhưng đối với Đấng Christ đó là sự công chính.

Thứ năm, chúng ta phải xem xét trong tội lỗi hai điều, cái

malum creaturae (điều ác của tạo vật),

và malum Dei (điều ác đối với Đức Chúa Trời). Điều ác của tạo vật là hậu quả độc hại và đáng đày đọa của nó, bởi đó nó đặt một người vào tình trạng của mọi sự khốn khổ; điều ác đối với Đức Chúa Trời trong tội lỗi là điều bởi đó nó làm tổn thương và xúc phạm Ngài, chẳng là gì khác ngoài sự khinh dể Ngài, và nếu có thể được thì gây ra chính sự hủy diệt của Đức Chúa Trời: Bây giờ Đấng Christ bởi sự chết Ngài đền tội với Đức Chúa Trời về tội lỗi, chủ yếu và trước hết, như nó xúc phạm Đức Chúa Trời, như nó làm nhục Ngài; rồi thứ hai và bởi sự tràn ra, như nó hủy hoại tạo vật; vì nếu chúng ta cất đi nguyên nhân, chúng ta lấy đi hậu quả; nếu sự sỉ nhục và xúc phạm đối với Đức Chúa Trời được cất đi, thì những hậu quả hủy hoại và đáng đày đọa của tội lỗi cũng được lấy đi; chỉ bởi điều này chúng ta phải học, trong mọi sự hạ mình và tự hạ vì tội lỗi, phải bị ảnh hưởng bởi điều là điều ác lớn nhất trong nó. Đấng Christ trong mọi cơn hấp hối khôn tả của Ngài, đã đền tội chủ yếu về tội lỗi, như nó là sự xúc phạm Đức Chúa Trời, như nó là sự sỉ nhục đối với Ngài; thì lòng chúng ta cũng phải tan vỡ và thống hối trong chúng ta, chủ yếu vì chúng ta đã xúc phạm Ngài, như Đa-vít, Thi 51. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa, vì đó là chống lại Đức Chúa Trời, và trước mặt Ngài, điều này đã bẻ gãy xương ông, điều này đã nghiền nát lòng ông thành bụi. Không phải sự chết của con ông, cũng không mọi sự khốn khổ khác kèm theo tội lỗi ông, đã bẻ gãy và nghiền nát ông dường ấy, bằng Đức Chúa Trời bởi đó không vui: Ôi ước gì chúng ta là một dân thuộc linh dường ấy, có thể nhận thức điều đáng than khóc nhất trong những sự vi phạm chúng ta; nếu sự sợ các sự đoán phạt và địa ngục là nguyên nhân duy nhất và độc nhất của mọi sự phiền muộn ngươi, ngươi chưa thuộc linh, như ngươi phải là: sự mất ân điển của Đức Chúa Trời phải lớn hơn đối với ngươi, hơn mọi điều ác thuộc thời gian.

Thứ sáu, sự công chính của Đức Chúa Trời và sự công bình Ngài được thấy trong sự đền tội của Đấng Christ từ ba phương diện.

Có ba nền tảng của giá trị vô hạn trong sự vâng phục của Đấng Christ, và vì thế nó vô hạn trên mọi danh nghĩa ấy, rõ ràng là Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ chỉ bởi ân điển, mà còn bởi sự công chính. Giá trị vô hạn của sự vâng phục Ngài phát sinh,

1. Từ phẩm giá của thân vị Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời–người; cho nên mọi sự vâng phục của các thiên sứ và loài người nếu cộng lại, không thể bằng sự tuyệt hảo của sự đền tội của Đấng Christ: Hãy đứng kinh ngạc về hạnh phúc ngươi, hỡi kẻ tin, ngươi đã được bởi sự mất mát ngươi, ngươi đã mất sự vâng phục của một tạo vật, nhưng sự vâng phục của một thân vị vô hạn nay đã thành của ngươi; bởi đó nó nhiều lần được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời; trong những lý do khác, vì đó là điều Đức Chúa Trời thỏa mãn với, Ngài không tìm điều tốt hơn, phải, không thể có điều tốt hơn. Dù Đức Chúa Trời có những kho vô hạn của sự khôn ngoan và quyền toàn năng, tuy nhiên Ngài không thể sắm cho chúng ta một sự vâng phục tốt hơn điều này: Như Đức Chúa Trời không thể yêu một đối tượng tốt hơn chính Ngài; điều này không phải là bất năng, mà là năng quyền hoàn hảo, giá trị vô hạn này bắt nguồn từ thân vị Đấng Christ đến các hành động Ngài, là một thực thể vật lý tác động đến các hoạt động, hay một quan hệ đạo đức theo cách phát sinh, dù bị các nhà Thần học Kinh viện tranh luận, tuy nhiên phải cần thiết thừa nhận rằng đó là một quan hệ đạo đức, và như vậy bắt nguồn đến mọi hành động trung bảo: như thể toàn bộ giá trị của tiền chỉ từ dấu và chữ khắc nó mang; thì dù chất liệu là vàng, hay bạc, hay sắt, hay da, cũng chẳng quan trọng gì, dấu sẽ làm cho nó có giá trị như nhau; vì thế Đấng Christ trong mọi hành động trung bảo của Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, bởi đó một phẩm giá vô hạn đã được truyền đến chúng (tôi nói các hành động trung bảo của Ngài) vì một số người vấn nạn liệu Đấng Christ có đã làm nhiều hành động loài người hoặc hoàn toàn trung lập, hoặc chỉ vì một mục đích tự nhiên, và không cao hơn, nhưng điều đó hẳn là hạ thấp Đấng Christ, vì Ngài đã sinh ra cho chúng ta, Ngài đã được ban cho chúng ta, Ngài đã sống cho chúng ta, và Ngài đã chết cho chúng ta. Mọi điều Đấng Christ là, và đã làm, hay đã chịu, đều trực tiếp hay gián tiếp hướng đến sự cứu chuộc chúng ta, và Cứu Chúa chúng ta đã định ý điều đó trong mọi sự.

2. Nó vô hạn, không chỉ xét về phẩm giá của thân vị, mà còn

respectu rei oblatae (xét về vật được dâng),

giá đã dâng, tức là chính Ngài một của lễ vì tội lỗi chúng ta; điều này làm sứ đồ đặt điều này trên điều kia bởi vàng hay đá quý; cho nên nếu chúng ta xem xét giá hay của lễ ấy là gì, chúng ta hẳn phải thừa nhận một phẩm giá vô hạn cho nó.

3. Nó vô hạn xét về cách thức của sự dâng; hay toàn bộ chức vụ trung bảo của Đấng Christ đã được thi hành theo cách thức ấy, đến nỗi nó cũng đáng được Đức Chúa Trời ban thưởng. Đúng là ân điển theo thói quen và theo hành động của Đấng Christ trong bản tính loài người Ngài, không vô hạn về thực thể, vì chỉ Đức Chúa Trời là vậy; nhưng vì sự hiệp một thân vị, có giá trị vô hạn dội lại đến mọi điều Ngài đã làm: tuy nhiên vì ân điển và sự thánh khiết của Đấng Christ, mà Ngài đã bày tỏ trong mọi điều Ngài đã làm, không bị giới hạn, như trong các tạo vật (vì Ngài đã không nhận Đức Thánh Linh có chừng mực) vì thế cách thức thánh trong việc làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, đã đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Và nếu bạn phản đối: Thấy rằng phẩm giá của thân vị Đấng Christ đã đặt giá trị vô hạn dường ấy trên điều Đấng Christ đã làm; sao một hành động nào đó đã không đền đủ? Sao sự ưng thuận nội tại ấy, mà Ngài đã tuyên bố: Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, Hỡi Đức Chúa Trời! đã không đủ mà không cần chính sự chết? Cần gì nhiều hành động có phẩm giá vô hạn, thấy rằng không thể có hơn vô hạn?

Đối với điều này được trả lời rằng: Giá trị vô hạn, đơn thuần như vậy, là chưa đủ, trừ khi nó được sắp đặt và cân xứng theo ý muốn của đấng sẽ được đền; vì nếu một người dâng cho một tù nhân bị bắt một số tiền vô hạn, tuy nhiên nếu không theo cách và điều kiện như kẻ chinh phục quy định, dù số tiền ấy tự nó đủ để chuộc một ngàn người như tù nhân ấy, tuy nhiên vì không theo điều kiện đã quy định, nó không thể được gọi là một sự đền tội. Và như vậy vì ý muốn Đức Chúa Trời là kẻ tội lỗi phải chết, dù bao nhiêu hành động vinh hiển, có phẩm giá vô hạn, đã được hoàn thành; tuy nhiên chúng không thể là sự đền tội, về vấn đề này, trừ khi có một sự chết như đã bị đe dọa.

Thứ bảy, vì Đấng Christ trong chức vụ trung bảo Ngài, vô hạn đáng trọng dường ấy: Bởi đó không tạo vật đơn thuần nào, thiên sứ hay người, dù được phú cho mọi sự hoàn hảo có thể tưởng tượng, có thể đền tội cho loài người. Một số nhà Thần học Kinh viện đã kết luận ngược lại, khẳng định rằng một tạo vật thuần túy có thể đã đền tội: nhưng như sứ đồ đã lập luận: Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích; vậy nếu sự cứu rỗi và sự xưng công chính có thể đến bằng cách khác, thì Đấng Christ đã chịu đựng mọi hình khổ và hấp hối ấy cách không cần thiết; và chắc chắn không thể nghĩ rằng Đấng Christ lại đặt mình vào trạng thái hạ mình dường ấy, nếu bất cứ tạo vật giả định nào có thể làm được. Lời của Leo là đúng: Nếu Ngài đã không làm người,

non praeberet exemplum (Ngài đã không thể cho chúng ta một gương mẫu);

và nếu Ngài đã không làm Đức Chúa Trời,

non praeberet remedium (Ngài đã không thể sắm một phương thuốc).

Vì thế họ sai lầm cách nguy hiểm, những kẻ cho Đấng Christ là Đấng Trung Bảo chỉ trong bản tính loài người Ngài, như Stancarus ấy mà người ta thuật lại, Andr. Osiander. Dispute. rằng ông ta nói: Trong Peter Lombard, (người cho Đấng Christ là Đấng Trung Bảo theo bản tính loài người Ngài) còn có nhiều hơn trong một trăm Luther, hai trăm Melanchthon, hay bốn trăm Calvin. Nhưng nếu Đấng Christ hoàn toàn là Đấng Trung Bảo như người, thì người như người có thể làm một sự chuộc tội cho sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, điều đó là bất khả: thấy rằng bất cứ điều gì một tạo vật giả định dường ấy có thể làm, hoàn toàn là từ món quà của Đức Chúa Trời; và càng làm nhiều, càng nợ Đức Chúa Trời nhiều: Bây giờ sự đền tội không thể có nếu mọi sự đều bởi ân điển và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời; và theo nghĩa này mà Calvin đã nói, lib. 2. Institut. cap. 17. Nếu chúng ta nên tuyệt đối và đơn thuần đối Đấng Christ với sự đoán xét của Đức Chúa Trời, thì không thể có chỗ cho công đức, vì trong con người không thể tìm thấy giá trị nào dường ấy. Lý lẽ này chứng minh rõ ràng rằng Calvin nói về Đấng Christ, như giả định một người đơn thuần; cho nên đó là một sự xuyên tạc bạo lực ý nghĩa của ông bởi tu sĩ Dòng Tên trong Sandaeus Hydrus Hollandicus của ông ta, khi ông ta từ điều này suy ra rằng: Theo các nguyên tắc của Calvin, Giáo lý về sự đền tội không thể được duy trì. Mentzer người Lutheran cũng độc địa dường ấy từ đoạn ấy trong Calvin và Meisner, người dù là một người Lutheran có học, từ những nguyên tắc giáo lý khác của những người Calvin, muốn đặt xuống kết luận này: Kẻ nào muốn tránh Photinianism phải tránh Calvinism, Anthrop. Sac. Dec. 3. Nhưng tất cả điều này được khẳng định cách ác ý, vì không ai là những người duy trì vững chắc lẽ thật này hơn họ.

Thứ tám, từ đây chúng ta có thể thấy chúng ta nợ Đức Chúa Trời vô hạn dường nào vì mọi ân điển chúng ta có. Không có sự tha tội nhỏ nhất nào, hay mức độ ân điển nhỏ nhất nào, mà đến với ngươi không phải với giá đắt; nó còn hơn nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên một thế gian chỉ cho ngươi; phải, ngươi càng nợ Đức Chúa Trời vì ơn thương xót thuộc linh nhỏ nhất ngươi có, hơn mọi thiên sứ trên trời nợ vì mọi ân điển họ có; vì khi ấy Đức Chúa Trời chỉ muốn và truyền, và họ được đầy dẫy mọi sự thánh khiết lập tức; nhưng ở đây Đấng Christ phải chết, Ngài phải trở nên một của lễ, và chết một sự chết bị rủa sả, trước khi chúng ta có thể có một giọt ơn thương xót: Ôi lòng chúng ta phải mở rộng dường nào khi khám phá bất cứ ơn thương xót nào của Phúc Âm ban cho chúng ta! Đã cần bao nhiêu trước khi điều này có thể được? Mọi ơn thương xót đã được mua bởi huyết quý báu của Đấng Christ; cho nên lòng và miệng chúng ta phải đầy dẫy vui mừng và ngợi khen: điều này đã tác động trên Phao-lô bao nhiêu? Vì Đấng Christ đã yêu ông, và đã phó chính mình Ngài vì ông, Ga 3. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Gal. 3" — câu này thật ra ở Ga 2:20, có lẽ là lỗi in]

BÀI GIẢNG XI.

Vì sao sự cứu chuộc chúng ta cần phải bởi đường lối công chính, với những phân biệt về sự cần thiết thuộc tự nhiên. Và liệu Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không có sự đền tội không, được bàn cách khiêm tốn.

RÔ-MA 3:26.

Để tỏ ra sự công chính Ngài, hầu cho tỏ ra chính Ngài là công bình, v.v.

Nguyên nhân cuối cùng của sự xưng công chính chúng ta trong câu Kinh Thánh này được đặt xuống cách tổng quát, rồi chia thành hai chi tiết: cái

finis cujus (mục đích vì cớ đó),

và cái

finis cui (mục đích vì ai).

Cái

finis cujus (mục đích vì cớ đó)

tôi sẽ hoàn thành lúc này; và về cái kia, tức là

finis cui (mục đích vì ai),

tôi sẽ lấy một câu Kinh Thánh khác. Mục đích vì cớ đó Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính chúng ta qua huyết Đấng Christ, như một sự chuộc tội đền bù, là để tỏ ra sự công chính và sự công bình Ngài, rằng Ngài không chỉ ghê tởm tội lỗi, mà sẽ phạt nó, với cơn thạnh nộ nghiêm khắc nhất Ngài, và vì thế không tiếc Con Ngài, khi Ngài sẽ trở nên Đấng Bảo Lãnh cho một tội nhân; rằng Đấng Christ đã làm một sự đền tội thật và đúng nghĩa bởi huyết Ngài cho sự công chính của Đức Chúa Trời, đã được chứng minh rộng rãi.

Chúng ta hãy tiến tới cho thấy những nền tảng của đường lối này: Vì sao cần thiết chúng ta được cứu chuộc trong đường lối công chính, cũng như của lòng thương xót và quyền năng. Vì một số người chê bai điều này là một sự tưởng tượng phi lý và phạm thượng nhất. Bây giờ ngoài những câu Kinh Thánh, mà các bạn đã nghe tuyên bố rõ ràng ý muốn Đức Chúa Trời cứu chuộc loài người theo cách này, và không cách nào khác, chúng ta có thể nhận thức hai nền tảng của nó.

Và thứ nhất là, từ bản tính của tội lỗi. Nó có tội lỗi vô hạn, và có điều ác vô hạn trong bản tính nó, và vì thế không tạo vật đơn thuần nào, mà chỉ thân vị có phẩm giá vô hạn mới có thể làm sự đền tội cho nó. Đó là một quy tắc được mọi người nhận: Kẻ bị xúc phạm càng lớn và càng cao sang bao nhiêu, thì sự xúc phạm càng lớn bấy nhiêu, như Giu-đe câu 8,9, làm nặng thêm tội lỗi của một số người từ sự cao trọng của đối tượng: Họ nói xấu các đấng tôn trọng. Khi Si-mê-i rủa Đa-vít, Vua và quan cai trị tối cao của xứ, điều đó nghiêm trọng hơn nếu ông ta đã làm điều ấy cho một trong những kẻ hèn mạt. Bởi đó xét về đối tượng, việc đóng đinh Đấng Christ là một tội đỏ như son, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Chúa của sự vinh hiển; sự chết của mọi người trong thế gian không bằng Ngài: Bây giờ thấy rằng sự uy nghi và tôn trọng của Đức Chúa Trời là vô hạn, và không có sự cân xứng nào giữa vinh hiển của tạo vật, và vinh hiển của Đức Chúa Trời: Vì thế mọi tội lỗi xúc phạm đến sự uy nghi này, và xúc phạm vinh hiển Ngài, hẳn phải có điều ác và tội lỗi vô hạn trong nó.

Quả thật các nhà Thần học Kinh viện tranh luận: Liệu tội lỗi có thể được gọi đúng là một điều ác vô hạn không? Một số thừa nhận rằng về một phương diện nào đó nó có thể được gọi là vô hạn, vì nó chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, mà sự uy nghi Ngài khôn dò, nhưng điều này hoàn toàn là ngoại tại, vì Đức Chúa Trời không phải là đối tượng nội tại của linh hồn, không phải ngay cả khi nó hưởng Ngài theo cách hạnh phúc nhất. Bây giờ nếu điều này được thừa nhận, thì đủ cho chúng ta, rằng thấy tội lỗi ít nhất đến đây có một sự đáng phạt vô hạn trong nó, vì đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời có vinh hiển và uy nghi khôn dò, vì thế không ai có thể đền bù hay đền tội, ngoài một đấng có nhiều tôn trọng và giá trị trong mình, bằng như tội lỗi đã đem lại sỉ nhục; và điều này chỉ có thể là Đức Chúa Trời và người, Đấng dù như người đã làm những điều

humiliter (cách khiêm nhường),

tuy nhiên như Đức Chúa Trời chúng đã được làm

sublimiter (cách cao cả).

Nhưng có những người khác nói điều ác của tội lỗi là vô hạn về nội tại, vì nó xúc phạm Đức Chúa Trời,

in quantum est offendibilis (đến mức Ngài có thể bị xúc phạm);

vì việc tội lỗi không thật sự làm hại Đức Chúa Trời, và hủy diệt Ngài, là bởi sự hoàn hảo vô hạn Ngài: nếu kẻ tội nhân bởi tội lỗi mình có thể gây ra sự tàn phá của sự uy nghi thiêng liêng, kẻ ấy hẳn đã làm. Bởi đó bởi điều răn thứ nhất chúng ta bị cấm: Chớ làm cho mình những thần khác ngoài Ngài; mọi kẻ tội nhân dựng lên một Đức Chúa Trời khác ngoài Ngài: Bây giờ đó là xúc phạm Đức Chúa Trời cao bằng như Ngài có thể bị xúc phạm; mọi kẻ tội nhân làm đối tượng của tội lỗi mình thành một Đức Chúa Trời khác, chọc giận Đức Chúa Trời bằng như Đức Chúa Trời có thể bị chọc giận; những kẻ lấy bụng mình làm chúa mình, Phil 3:19. Và sự tham lam được gọi là thờ hình tượng, Côl 3:5, như nhà thơ đã nói:

Clausum arcâ custodit Jovem (kẻ ấy giữ thần Giô-ve bị nhốt kín trong hòm tiền).

Những kẻ tội nhân này dựng các tạo vật lên thay chỗ Đức Chúa Trời, xúc phạm Ngài vô hạn; cho nên nếu một tạo vật có thể yêu Đức Chúa Trời

in quantum est amabilis (đến mức Ngài đáng được yêu),

điều đó hẳn là tình yêu vô hạn; bởi đó chỉ Đức Chúa Trời yêu chính Ngài; vậy vì tội lỗi là một sự xúc phạm chống lại Ngài, đến mức Ngài có thể bị xúc phạm, vì thế nó rất có thể được nói là có một điều ác và tội lỗi vô hạn trong nó. Các tác giả ấy cũng không (nói) điều này sẽ làm mọi tội lỗi bằng nhau, vì một vô hạn không thể hơn một vô hạn khác; vì dù xét về sự quay khỏi Đức Chúa Trời, và sự xúc phạm đối với Ngài, mọi tội đều bằng nhau, và vì thế mọi tội đều bị phạt bằng nhau

poenâ damni (hình phạt mất Đức Chúa Trời),

với sự mất Đức Chúa Trời; tuy nhiên xét về sự quay sang tạo vật hay hướng về tạo vật, là nguyên nhân của sự quay khỏi Đức Chúa Trời, thì có một sự khác biệt: Như (họ nói) bóng tối tự nó là sự thiếu ánh sáng hoàn toàn, tuy nhiên vì có thể có những nguyên nhân cản trở ánh sáng này, nên một bóng tối có thể lớn hơn một bóng tối khác: Dù những điều này thế nào, tuy nhiên chắc chắn Kinh Thánh nói về tội lỗi, như một sự xúc phạm, phản nghịch và khinh dể Đức Chúa Trời; và Ngài là Giê-hô-va, và là nguồn của mọi điều thiện và tuyệt hảo, tội lỗi bởi đó dẫn đến tội lỗi dường ấy trên kẻ phạm, đến nỗi trừ khi có một điều thiện lớn hơn, hơn mọi tội lỗi gộp lại là một điều ác, thì không thể có bất cứ sự đền tội thật và đúng nghĩa nào. Và quả thật sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hẳn đã không để điều ác tồn tại, nếu Ngài đã không biết bởi đó sắm một điều thiện lớn hơn.

Nền tảng chính thứ hai, vì sao Đức Chúa Trời xưng công chính bởi đường lối đền tội, là: Từ thuộc tính vinh hiển ấy của sự công chính Ngài, bởi đó như Ngài ghét tội lỗi, thì Ngài cũng nghiêng về việc phạt nó. Thuộc tính này chúng ta đã khẳng định bởi nhiều chỗ Kinh Thánh, vì những người Socinus chối bỏ nó, cho lòng thương xót và sự công chính (hay như họ gọi là cơn giận) không phải là những thuộc tính trong Đức Chúa Trời, mà chỉ là những hiệu quả tự nguyện của ý chí tự do Ngài, điều này được đặt xuống làm nền tảng, thì công trình xây trên hẳn phải là: Đấng Christ đã không chết bởi đường lối đền tội, ít nhất, không có sự cần thiết nào của nó. Nhưng chúng ta khẳng định rằng: Như lòng thương xót, quyền toàn năng và sự khôn ngoan, thì sự công chính cũng vậy, bởi đó Ngài nghiêng về việc phạt tội lỗi, là thuộc về tự nhiên đối với Đức Chúa Trời.

Quả thật ngay cả giữa những người Chính Thống, có sự khác biệt về phán đoán, ít nhất trong điểm này: Liệu sự công chính phạt tội có thuộc về tự nhiên đối với Đức Chúa Trời đến nỗi, giả sử tội lỗi tồn tại, Ngài không thể tha nó mà không có sự đền tội không? Nhưng may thay bởi một hay hai sự phân biệt, sự khác biệt có thể được hòa giải.

1. Về sự tự nhiên, mà Pareus Comment. in 2nd cap. Gen, & cap 9, ad Rom. Dub. 12, đã lấy từ Aquinas, rằng một điều có thể được nói là tự nhiên theo hai cách, hoặc, 1. Khi nó cần thiết và đơn thuần tuôn ra từ những nguyên tắc của tự nhiên; như lửa cháy cách tự nhiên, hòn đá rơi xuống cách tự nhiên. Hoặc thứ hai, khi nó tuôn ra từ những nguyên tắc của tự nhiên, nhưng bởi sự trung gian và can thiệp của ý chí tự do. Như hiểu biết, muốn, cười, nói, là những hành động tự nhiên đối với con người, tuy nhiên việc thực hiện chúng phải phục tùng ý chí tự do chúng ta. Như vậy khi chúng ta nói Đức Chúa Trời phạt và sửa tội lỗi là tự nhiên, chúng ta hiểu theo nghĩa sau; không phải như thể Đức Chúa Trời hẳn phải cần thiết phạt ngay khi nó vừa phạm, hay Ngài hẳn phải phạt đến cùng cực mỗi lần, như những tác nhân tự nhiên làm việc đến cùng cực chúng có thể: nhưng việc thực hiện điều này, phải phục tùng sự khôn ngoan và tự do Ngài.

2. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời cần thiết phạt tội lỗi, vì Ngài công chính trong bản tính Ngài, chúng ta phải phân biệt về sự cần thiết, 1. Có một sự cần thiết tuyệt đối và bất biến: Như vậy chỉ Đức Chúa Trời là cần thiết, vì Đức Chúa Trời không thể không tồn tại là bất khả. 2. Có một sự cần thiết giới hạn và tương đối, và đôi khi từ nguyên nhân tác thành, vì Ngài được sắp đặt thế này hay thế kia; như khi có chép, 1 Côr 10. Vì phải có phe đảng trong vòng anh em, tức là, một phần xét về nguyên nhân tác thành, vì trong loài người sẽ luôn có sự dốt nát và kiêu ngạo, dù câu Kinh Thánh chỉ đề cập ở đó nguyên nhân cuối cùng. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "1 Cor. 10" — câu này thật ra ở 1 Côr 11:19, có lẽ là lỗi in]

2. Từ nguyên nhân vật chất. Như sự chết là cần thiết và không tránh được, vì chúng ta có những nguyên tắc của sự hư nát trong chúng ta.

3. Từ nguyên nhân hình thức, vì điều đó là bất biến và không thay đổi.

4. Từ nguyên nhân cuối cùng, giả sử một mục đích như thế. Bây giờ đúng là theo nghĩa trước, không cần thiết phải có sự đền tội của Đấng Christ; vì không tuyệt đối cần thiết loài người phải được cứu chuộc: Đức Chúa Trời có thể đã bỏ qua nó, như Ngài đã làm với các thiên sứ bội đạo. Bởi đó Hê 2:10. Tình yêu của Đức Chúa Trời được làm lớn thêm, rằng Ngài đã không lấy bản tính thiên sứ, mà lấy dòng dõi Áp-ra-ham. [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Heb. 2:10" — câu này thật ra ở Hê 2:16, có lẽ là lỗi in]

Nhưng đối với những loại cần thiết sau, một số là đúng ở đây, như có một sự cần thiết tha tội bởi sự đền tội, xét về nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời, thấy rằng theo bản tính Ngài ghê tởm và ghét tội lỗi.

2. Từ nguyên nhân cuối cùng, thấy rằng Ngài đã định trong việc sắm sự cứu rỗi chúng ta để tôn vinh lòng thương xót và sự công chính Ngài, Ngài sẽ không phạt mọi tội lỗi bằng sự đày đọa đời đời, cũng không để mọi sự không bị phạt, nhưng sẽ tỏ mình vừa công bình vừa thương xót; giả sử điều này, cần thiết tội lỗi không được tha mà không có sự đền tội.

Thứ ba, một điều có thể là tuyệt đối và cần thiết, hoặc

quoad exercitium actus (xét về việc thực hiện hành động),

xét về việc thực hiện hành động, hay sự đặc định và cách thức của nó; hay đúng hơn như vậy: Các đối tượng của một số thuộc tính trong Đức Chúa Trời, có thể được nói là cần thiết. Hoặc thứ hai, giả sử các đối tượng, thì các hành động là cần thiết. Đối với quyền toàn năng của Đức Chúa Trời không cần đối tượng nào, vì nó tạo ra các đối tượng của nó: và đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không cần phẩm chất nào trong đối tượng, vì Ngài có thể sắp đặt mọi sự cho một mục đích vinh hiển; nhưng đối với lòng thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời, không chỉ cần các đối tượng, mà các đối tượng được phẩm định như vậy hoặc với ân điển và tội lỗi. Vì thế khi chúng ta nói Đức Chúa Trời phạt tội lỗi là tự nhiên, chúng ta không hiểu như thể Đức Chúa Trời hẳn phải tự nhiên dựng nên một thế gian, và khiến con người thành tội nhân, nhưng những điều này đã được làm bởi ý chí tự do của Đức Chúa Trời; chỉ giả sử con người sa ngã và trở nên tội nhân, thì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phạt nó; cho nên Đức Chúa Trời tự do muốn dựng nên con người hay không, tuy nhiên giả sử con người đã sa ngã, thì không còn tự do Ngài sẽ công chính trong các hành động Ngài đối với kẻ tội nhân hay không.

Những sự phân biệt này có thể làm sáng tỏ điểm này, nhưng vì ngay cả giữa những người Chính Thống, có những khẳng định khác nhau trong vấn đề này, chúng ta hãy bàn nó thêm một chút.

Có một số tác giả uyên bác cho rằng sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt và trừng phạt tội lỗi là tự nhiên đến nỗi Ngài không thể không trừng phạt nó, hoặc đòi hỏi sự thỏa mãn, bằng không Ngài sẽ chối bỏ chính mình và bản tánh của mình; và điều này không hề hạ thấp sự toàn năng và hoàn hảo của Ngài, cũng như không hơn khi nói rằng Ngài không thể nói dối; mà nó phát xuất từ sự hoàn hảo vô hạn của Ngài. Nhiều tác giả xuất sắc đều giữ quan điểm này, như Piscator amica Collati. cum Vorst; Lubbertus 99. Error. Vorst; Pareus trong cap. 2. Genes. và cap. 9, ad Rom. Dub. 12; Brocheus Animad. in Vorst; Martin. de persona Christi. Steg. Photin. pag. 506,507, và nhiều người khác.

Lại cũng có những người khác nói rằng, nếu xét Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối trong mối liên hệ đến quyền năng của Ngài, mà không đặt giả thiết theo ý định của Ngài — mà trên thực tế là không để một tội nào thoát khỏi hình phạt, nhưng trừng phạt nó hoặc nơi chính kẻ phạm tội hoặc nơi Đấng bảo lãnh cho họ; theo nghĩa tuyệt đối này họ nói rằng Đức Chúa Trời đã có thể tự do tha tội mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào, và có những cách khác để chúng ta được cứu rỗi ngoài sự cứu chuộc qua Christ. Augustine nhiều lần khẳng định điều này, đặc biệt trong Ser. 3, de Sanct. Domini, nơi ông nói Đức Chúa Trời sẽ sửa chữa con người theo cách mà Ngài sẽ không để tội lỗi thoát khỏi hình phạt, vì Ngài là công chính, cũng không để nó không thể chữa lành, vì Ngài là nhân từ,

Potuit aliter fieri quantum ad potentiam Medici, &c. (Xét về quyền năng của vị Lương Y, điều đó đã có thể được thực hiện theo cách khác, v.v.) Nếu xét quyền năng của vị Lương Y, Ngài đã có thể làm khác: nhưng đoạn này đáng chú ý nhất và được mọi người theo hướng này trích dẫn, lib. 3, de Trin. 13. cap. 10, nơi ông nói, Đức Chúa Trời có một cách khác để chữa lành sự khốn khổ của chúng ta là khả thi, nhưng không có cách nào thích hợp hơn cách này; mặc dù những đoạn này quả quyết một cách khác là khả thi, song chúng không xác định liệu cách khác đó có phải không cần sự thỏa mãn hay không: Calvin quả thật nói một cách quả quyết về mục đích này, trong cap. 15. John v. 13.

Potera vel solo verbo, aut nutu nos redimere, &c. (Ngài đã có thể cứu chuộc chúng ta chỉ bằng một lời nói, hoặc một cái gật đầu, v.v.) Đức Chúa Trời đã có thể bằng một lời nói hay một mệnh lệnh đơn thuần mà cứu chuộc chúng ta, nhưng Ngài đã lấy cách này qua Con Ngài, để tình yêu của Ngài được bày tỏ rõ hơn. Và các nhà Kinh Viện nói chung, theo Lombard là thầy của họ, và ông cũng theo Augustine từ đoạn đã dẫn trên, đều đồng thanh kết luận rằng Đức Chúa Trời đã có thể tha tội mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào, và rằng sự chết của Christ chỉ cần thiết theo giả thiết, trên cơ sở đặt giả thiết theo ý định của Đức Chúa Trời, để lấy cách này thay vì cách khác. Do đó Sandaeus người Dòng Tên, (Hydrus Holland) đặt chân lý Công Giáo, như ông gọi, ở giữa những người Socinô và những người Calvin, xác định rằng Đức Chúa Trời trên thực tế sẽ không tha tội mà không có sự thỏa mãn, chống lại những người Socinô; song xét tuyệt đối Ngài đã có thể làm khác, chống lại những người Kháng Cách. Nhưng ác ý của ông đã lừa dối ông trong điều này, vì nhiều người Kháng Cách Chính Thống, phải, và chính Calvin cũng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã có thể cứu chuộc chúng ta bằng mệnh lệnh hay lời nói đơn thuần của Ngài. Và gần đây học giả Bác sĩ Twisse đã có một bài luận lạc đề cố ý chống lại Piscator và Lubbertus trong chính điểm này, Vind. lib. 1. de elect. Digress. 8. Nhưng thấy rằng cả Lubbertus lẫn chính Bác sĩ Twisse đều thừa nhận sự phân biệt mà Pareus đã đề cập về hai thứ tự nhiên khác nhau, tôi không thấy lý do gì khiến ông lại cố công bác bỏ Lubbertus đến thế, và các luận chứng của ông dường như cũng không có sức thuyết phục.

Về ý nghĩ của chính tôi, tôi xin trình bày trong những điểm sau:

1. Mọi người đều đồng ý (trừ những người Socinô) rằng bất luận Đức Chúa Trời đã có thể làm gì, song Ngài đã rõ ràng bày tỏ ý muốn của Ngài, rằng Ngài sẽ không tha tội, dầu là tội nhỏ nhất cũng không, nếu không có giá đã trả và sự chuộc tội đã làm. Đức Chúa Trời đã định cách này mà không cách nào khác, Ngài đã bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời sẽ không xá kẻ có tội, và sẽ xét xử ngay cả những tội nhỏ nhất, dù chúng chỉ là những tư tưởng và lời nói suông: vì vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn cách này, thì dường như thừa và vô ích khi tranh luận về khả năng của một cách khác, và quả thật sẽ là phí thì giờ, nếu không phải vì những người Socinô bắt buộc đẩy chúng ta vào đó, khi họ chối bỏ bất kỳ sự công chính nào của Đức Chúa Trời như thế để trừng phạt tội lỗi, mà cho rằng việc trừng phạt hay không trừng phạt hoàn toàn là tùy ý: để chân lý này về sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn của Christ càng thêm hiển nhiên, chúng ta có thể thận trọng và khiêm tốn tra xét nó.

Tuy nhiên, ở điểm thứ hai, có bác sĩ nào, dù khôn ngoan, thiên thần hay thâm sâu đến đâu, có thể quả quyết xác định điều này? Ai biết được những kho tàng sâu thẳm của quyền năng Đức Chúa Trời? Ai có thể thấu hiểu bản tánh Ngài? Vì vậy, bất kỳ phe nào trong những người bất đồng cũng phải đưa ra phán đoán của mình một cách thận trọng, và không nên lên án lẫn nhau, vì một bên tỏ ra sốt sắng cho sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng để sự khinh dể của Đấng Chí Tôn ra mà không trừng phạt thì sẽ hạ thấp Ngài; còn bên kia họ tuyên bố sốt sắng cho sự toàn năng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không bị giới hạn như loài người, mà vì không có Đấng nào cao hơn Ngài, nên Ngài có thể làm điều Ngài muốn.

Sau hai điều kiện tiên quyết này, tôi nghiêng về ý kiến cho rằng sự công chính sửa phạt hay báo trả là tự nhiên và cốt yếu đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể không trừng phạt tội lỗi, hoặc có sự thỏa mãn, và sự chuộc tội bởi một Đấng bảo lãnh: miễn là chữ tự nhiên được hiểu theo nghĩa này, là điều chảy ra từ bản tánh, song với sự trợ giúp của ý chí tự do và lý trí; như chúng ta nói, cười, nói, muốn, là tự nhiên đối với con người. Và có những lý do sau đây khiến tôi nghiêng về phía nó.

Thứ nhất, Kinh Thánh khi nói về việc Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, không chỉ quy nó về ý muốn và ý định của Ngài, mà về bản tánh công chính của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính. Như Thi Thiên 11:7, khi tác giả Thi Thiên đã mô tả các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên kẻ ác, ông suy ra nó từ sự công chính của bản tánh Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính, Ngài cũng sẽ trừng phạt chúng như vậy. Khải Huyền 16:15. Các sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời thi hành trên những kẻ thù của Hội Thánh ở đó, được nói là vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính: vì vậy, thấy rằng Kinh Thánh khi nói về việc trừng phạt tội lỗi, không chỉ quy nó về ý muốn tự do và quyền năng của Ngài, mà vì bản tánh công chính của Ngài, bởi đó Ngài ghét tội lỗi, và với tư cách là Đấng Xét Xử thế gian sẽ báo trả nó; vì vậy chúng ta có thể khẳng định, sự công chính như một thuộc tính, là cốt yếu đối với Đức Chúa Trời, dù các hiệu quả của nó tùy thuộc vào ý muốn tự do của Ngài, để trừng phạt khi nào, ở đâu và thế nào Ngài muốn.

Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi chỉ do ý muốn của Ngài, thì phải suy ra rằng có tội hay không tội đối với Ngài đều như nhau: rằng Đức Chúa Trời trong bản tánh của Ngài không bị lay động bởi tất cả sự phạm thượng và gian ác của thế gian hơn là khi không có chúng; vì nếu Đức Chúa Trời theo bản tánh không nghiêng về việc trừng phạt tội lỗi, mà chỉ là ý muốn đơn thuần, thì điều đó chẳng hơn gì khi Đức Chúa Trời định tạo dựng thế gian, hay khiến mưa xuống: như việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian hay không, khiến mưa hay không mưa, chẳng liên quan gì đến bản tánh Ngài; thì tội lỗi cũng phải là điều dửng dưng như thế đối với Đức Chúa Trời; nhưng điều này làm sao đứng vững với những chỗ nói rằng Đức Chúa Trời có mắt quá thánh sạch không thể nhìn xem điều ác, Ha-ba-cúc 1? Và rằng Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận với kẻ ác? Và nếu những kẻ đối nghịch cho rằng khó nói rằng Đức Chúa Trời không thể tha tội nhỏ nhất mà không có sự thỏa mãn, thì chắc chắn càng khó nói hơn rằng tất cả tội lỗi của thế gian có thể được tha, dù con người không bao giờ hạ mình và ăn năn về chúng.

Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi chỉ do ý muốn của Ngài, mà không do bản tánh của Ngài, thì sao tất cả mọi người đều có trong lòng những nguyên tắc về Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ trừng phạt tội lỗi? Sao khi phạm một tội nào, lại có sự run rẩy, và sự cắn rứt của lương tâm? Cũng không thể nói rằng điều này là vì Đức Chúa Trời bởi Lời Ngài đã bày tỏ Ngài sẽ trừng phạt nó; vì ngay cả những người ngoại đạo và những kẻ thờ hình tượng họ cũng có những nguyên tắc khắc sâu trong lương tâm như thế, họ đã có thể nói rằng một kẻ ác dù có thể securus (yên ổn), nhưng không bao giờ tutus (an toàn), rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời treo trên đầu hắn như một thanh gươm tuốt trần. Và Sứ đồ xác nhận điều này về họ, Rô-ma 1:32, rằng họ biết δικαίωμα θεοῦ, sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời. Họ biết điều này bằng cách nào, nếu không phải từ nguyên tắc khắc sâu của lương tâm bên trong?

Thứ tư, Kinh Thánh nói về sự đoán phạt, và sự trừng phạt tội lỗi, không chỉ quy nó về Đức Chúa Trời định ra phần thưởng như thế, mà về công trạng và sự đáng của chính tội lỗi. Như Rô-ma 1:32, những kẻ làm những việc như vậy được nói là đáng chết; sao lại đáng? Hay sự đáng của địa ngục phát sinh từ đâu? Có phải chỉ vì Đức Chúa Trời muốn? Hay không phải là vì tội lỗi là sự sỉ nhục Đức Chúa Trời nên đáng như vậy? Nếu vậy tội lỗi đáng cơn thạnh nộ đời đời, thì sự trừng phạt tội lỗi là do sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không do ý muốn đơn thuần của Ngài.

Thứ năm, điều này dường như hạ thấp Chúa Christ nhiều, nếu Ngài đến thế gian, và chịu đựng tất cả những sự thống khổ Ngài đã chịu vì tội lỗi, mà tội lỗi lại có thể được tha mà không cần điều đó. Nếu tội lỗi đã có thể được tha mà không có Christ, thì sao Con yêu dấu của Đức Chúa Trời lại phải bị làm thành sự rủa sả, và chết một cái chết sỉ nhục như thế vì chúng ta? Và chắc chắn, thấy rằng sự cứu chuộc của chúng ta phải bằng cách thỏa mãn, và điều đó đòi hỏi một nhân vị có phẩm giá vô hạn, tôi lấy làm lạ sao người ta lại nghĩ có cách khác khả thi, trừ khi chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh đã có thể nhập thể, vì không một tạo vật đơn thuần nào có thể làm Đấng Trung Bảo để hòa giải Đức Chúa Trời và con người; và chắc chắn, thấy rằng chính Austin nói, dù những cách khác khả thi, song không cách nào thích hợp bằng; điều này là bỏ cuộc; vì ai có thể nói, Đức Chúa Trời há chẳng tìm ra một cách thích hợp hơn như đã khả thi? Và nếu không, thì chắc chắn chúng ta phải kết luận rằng sự xuất sắc và hoàn hảo của Đức Chúa Trời là thế, Ngài luôn lấy cách xuất sắc và hoàn hảo nhất. Và bấy nhiêu đủ để làm sáng tỏ điểm chính này của Đạo.

Và nguyện linh hồn tin kính lấy điều này mà dùng, để ngưỡng mộ sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, Đấng khi nhân loại hoàn toàn hư mất, và vô vọng như các thiên sứ phản nghịch; khi sự công chính đứng đó với thanh gươm rực lửa giữ con người khỏi mọi hạnh phúc, thì Đức Chúa Trời lại sắm sẵn một con đường cho sự cứu rỗi của chúng ta. Đây là sự mầu nhiệm vinh hiển mà các thiên sứ ước ao tra xét, dù họ không liên quan mấy đến nó; và người tin kính há chẳng càng phải nghiên cứu nó hơn sao? Vì nay người ấy có hai quyền sở hữu để giữ sự tha thứ và sự cứu rỗi của mình, ân điển ban không và sự công chính; ân điển ban không, đối với chính mình; sự công chính, đối với Christ. Nếu ngươi nghĩ ân điển ban không sẽ không xá một kẻ khốn nạn như ngươi, thì hãy biết rằng một giá đầy đủ đã được đặt xuống để giải ngươi khỏi mọi tội lỗi của ngươi: đến nỗi nay khi vua chúa của thế gian này đến chống ngươi, ngươi có thể nói trong ý nghĩa nào đó như Christ đã nói, hắn không tìm thấy gì trong ngươi, vì sao hắn có thể buộc tội ngươi, thấy rằng Christ là Đấng bảo lãnh của ngươi? Tờ giấy nợ đã được kiện nơi Ngài, Ngài không để một đồng xu nào chưa trả. Vì vậy người tin kính có thể sống và chết không sợ hãi, người ấy có thể cùng Phao-lô kêu lên, Ai sẽ kiện những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đấng Christ đã chết. Điều này trả lời Luật Pháp, ma quỷ, lương tâm, sự công chính, và mọi thứ. Như Phao-lô đã nói với Phi-lê-môn về Ô-nê-sim, nếu người có làm hại ngươi, hay mắc nợ ngươi điều gì, hãy tính vào tài khoản của ta: Đấng Trung Bảo của chúng ta cũng nói với Đức Chúa Trời như vậy, Nếu những kẻ này mắc nợ Ngài điều gì, hay đã xúc phạm Đấng Chí Tôn của Ngài, hãy tính vào ta. Phao-lô quả thật còn thêm, chính ta Phao-lô đã viết điều này bằng tay mình, nhưng Christ đã phê chuẩn và xác nhận nó bằng chính huyết của Ngài.

BÀI GIẢNG XII.

Trình bày sự xưng công chính là gì, và các đặc tính, tính chất, và hiệu quả của nó là gì.

RÔ-MA 8:33.

Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.

Dù các sử ký loài người thuật lại sự oai nghi trang trọng và vinh quang diệu kỳ mà các hoàng đế và kẻ chinh phục vĩ đại đã khải hoàn, song ai đọc từ câu 31 đến cuối chương này, phải nói rằng tất cả các hoàng đế Caesar trong vinh quang tột đỉnh cũng không sánh bằng Phao-lô trong sự khải hoàn thiên thượng mà ông bày tỏ trong các câu này; đến nỗi như Ê-li có cỗ xe lửa đưa ông lên trời, thì phần này của chương có thể gọi là Cỗ Xe Thiên Thượng của Phao-lô, bởi đó ông được nâng cao tận trời, với một sự thắng trận oai hùng trên mọi kẻ thù.

Sứ đồ sau khi trong phần đầu của chương đã bàn về nhiều đặc ân diệu kỳ mà con cái Đức Chúa Trời được hưởng ở câu 31, ông bắt đầu bị ngập chìm trong sự suy gẫm, và chịu những cơn deliquiums (ngất xỉu) thuộc linh của mình, vì không thể nói thêm, Chúng ta sẽ nói gì với những điều này? Như thể ông đã nói, linh hồn ta chịu sự ép buộc trong ta, ta không thể đi xa hơn. Một biển hùng biện chỉ là một giọt nước đối với vấn đề vô hạn này; như hoàng hậu Sê-ba, thấy sự vinh hiển của Sa-lô-môn, bắt đầu ngất đi trong mình; Phao-lô cũng vậy, chiêm ngưỡng sự vinh hiển xuất sắc mà Đức Chúa Trời đặt trên con cái Ngài, và sau cơn mê thiêng liêng này, có phần hồi tỉnh lại, ông đưa ra ba sự cám dỗ buồn thảm thường hành hạ và áp đảo người tin kính, ban ba liều thuốc giải và thuốc bổ mạnh mẽ chống lại chúng.

Sự cám dỗ thứ nhất đến từ quyền lực và sức mạnh bên ngoài, mà kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời dùng để nghiền nát và đánh tan người tin kính, dù Christ cuối cùng sẽ đập tan chúng bằng gậy sắt, song trong lúc này chúng vẫn nghiền nát dân Ngài. Đối với điều này, Phao-lô nói, Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch cùng chúng ta? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, ấy không phải lời nói của sự nghi ngờ, mà của sự lập luận lý trí;

Si ở đây nghĩa là Quoniam (vì), thấy rằng Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, còn ai nghịch cùng chúng ta? Có ai lớn hơn Đức Chúa Trời? Có ai quyền năng hơn Ngài? Ngươi có thể đối chọi Đức Chúa Trời với mọi kẻ thù; chúng có quyền lực đất này, nhưng ta có Đức Chúa Trời; chúng khoe khoang các tước hiệu và danh xưng của chúng, nhưng các tước hiệu và thuộc tính của Đức Chúa Trời vinh hiển dường bao!

Sự cám dỗ thứ hai đến từ sự thiếu thốn những sự an ủi cần thiết, thuộc về bên ngoài. Dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi không phải là những người giàu Dives, mà là những người La-xa-rơ của thế gian; dù họ có phần trong mọi lời hứa, song hiện tại họ có thể thiếu thốn và túng thiếu mọi sự. Đối với điều này Sứ đồ ban một liều thuốc bổ mạnh mẽ: Nếu Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta, là Đấng không gì quý báu hay thân yêu hơn, thì sao Ngài lại không cùng Ngài ban cho chúng ta mọi sự khác? Đồ ăn và áo mặc là gì so với Christ?

Sự cám dỗ thứ ba, là nặng nề nhất, đến từ tội lỗi, Luật Pháp buộc tội chúng ta, ma quỷ lên án chúng ta, và chính lòng và lương tâm chúng ta định tội chúng ta. Đối với điều này, hãy xem ông đưa ra một thách thức khải hoàn dường nào: Ai sẽ kiện những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.

Đến nỗi trong các lời này chúng ta có một câu hỏi sắc bén và nhanh gọn, với một câu trả lời mãnh liệt và trọn vẹn.

Câu hỏi là, Ai sẽ kiện những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ông không nói, Ai sẽ kết án họ? Dù ông đề cập điều đó ở chỗ kế tiếp, Nhưng ai sẽ kiện họ dù chỉ một chút? Dựng lên một bản cáo trạng và truy tố họ? Nhiều người có thể bị buộc tội và truy tố, song chưa bị kết án, nhưng ở đây Sứ đồ không chỉ phủ nhận điều sau, mà cả điều trước nữa, không ai có thể kết án họ, phải, không ai có thể kiện họ hay buộc tội họ, vì lý do là, Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính. Một số người xưa cũng đọc điều này ở dạng câu hỏi, Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính họ sao? Ngài có kiện họ chăng? Nhưng nó trôi chảy nhất khi không có câu hỏi.

Trong các lời này chúng ta có nguyên nhân hiệu quả, Đức Chúa Trời; và hành động quy cho Ngài, Ngài xưng công chính, hay, ὁ δικαίων, Đấng đang xưng công chính, Nếu Đức Chúa Trời xưng công chính thì không ai có thể buộc tội, vì Ngài là Đấng Xét Xử tối cao, và mọi bản án phạt tiền phát ra từ các tòa án lương tâm đều nhân danh Ngài. Vì vậy nếu chúng không có Danh và Thẩm quyền của Đức Chúa Trời để bảo đảm, thì chúng không đáng để ý; nếu Đức Chúa Trời ban sự xá tội hay sự giải nợ, không ai dám chống đối, vì chữ Hy Lạp, δικαιῶν, tôi sẽ nói thêm trong phần Giải Thích.

Có một đặc ân vinh hiển ban cho kẻ tin, mà Kinh Thánh gọi là sự xưng công chính. Đây chính là Tủy của Thần Học Giáo Lý và Thực Hành, và vì vậy chúng ta phải càng chú tâm đến nó. Luther đã nói, Praefat. in Galat. (Lời nói đầu thư Ga-la-ti) rằng Điểm về sự xưng công chính này đã cai trị trong lòng ông, đến nỗi đêm ngày tư tưởng ông chảy đi chảy lại quanh nó. Nó là Trung tâm nơi mọi chân lý thần học gặp nhau. Nó là Đại dương mà bởi các dòng chảy của nó tưới mát và làm tươi mới Thiên đàng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó là Rương của đức tin, mọi Đạo đều được giữ thanh sạch, trong khi điều này được giữ thanh sạch. Người ta kể đó là một trường hợp của thần tiên tri nơi Luther, rằng ông đã thấy trước Giáo lý này sẽ bị làm mờ đi nhiều sau thời ông; và quả thật không chỉ những người Công Giáo, mà mọi thứ Dị Giáo đều đã ném nhiều con ruồi chết vào dầu thơm quý này; đến nỗi Giáo lý này có tầm quan trọng mênh mông như vậy, nó kêu gọi mọi người có năng lực và uyên bác giữ cho Mạch nước này thanh sạch: như mọi vết thương trong tim đều gây chết người, thì mọi sai lầm về sự xưng công chính đều nguy hiểm: vì vậy đó là một lời nói phóng túng của con Leviathan ấy, Hobs de cive, cap. 18, kẻ chơi đùa trong mọi vấn đề Chính trị, Đạo đức và Thần học, khi ông nói, Những tranh luận về đức tin xưng công chính chỉ thuần là Triết học, và do đó không thiết yếu cho Đạo; và những người Remonstrant cũng cho rằng chẳng đáng một cọng rơm, dù chúng ta nói,

Fides quae viva, or quà viva justificat (đức tin hễ sống, hay bởi đức tin sống mà được xưng công chính), trong khi những điểm đặc biệt này tuyên bố một sự khác biệt mênh mông; như khi chúng ta nói về Christ, sẽ là nói,

Christus qui Deus est moritur, and quâ Deus est (Christ Đấng là Đức Chúa Trời đã chết, và theo như Ngài là Đức Chúa Trời thì Ngài đã chết), Christ Đấng là Đức Chúa Trời đã chết, và theo như Ngài là Đức Chúa Trời thì Ngài đã chết, điều trước là chân lý, điều sau là phạm thượng; và ngoài ra Giáo lý này rất cần thiết về mặt thực hành, biết bao ngàn người không biết nó, không biết sự xưng công chính là gì, điều họ cần hơn bánh hằng ngày của mình: điều họ thiếu như hơi thở, từng khoảnh khắc, về điều này họ hoàn toàn không thông thạo.

Vì vậy chúng ta hãy bước vào Đất Ca-na-an chảy sữa và mật này. Và,

Thứ nhất, chúng ta hãy được cho biết nó là gì, và sau đó các đặc tính, tính chất và hiệu quả của nó là gì. Và nếu lời khẳng định của các triết gia là, nhờ danh xưng của một vật chúng ta đến với bản tánh của nó; thì điều này càng phải đúng trong điểm về sự xưng công chính này, trong khi chính vấn đề và sự vật là đặc biệt và riêng biệt, chỉ được bày tỏ bởi Lời, thì danh xưng và cụm từ để diễn đạt nó cũng vậy, vì chữ Hy Lạp, δικαιῶ, và, δικαιοῦμαι, tương ứng với chữ Hebrew Hizdick trong dạng Hyphil [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Hyphil", có lẽ là in nhầm của "Hiphil"] được dùng với một nghĩa khác, so với thông thường nơi các tác giả loài người, vì Hysichius cho rằng nó có nghĩa là, ματιγοῦν, và, νουθητῆν.

Soudas quy cho nó hai nghĩa, κολάζειν, là trừng phạt, và, δικαίον νομίζεν, là xét đoán điều công chính và phải lẽ, và phần lớn nó được dùng về các vật chứ không về các nhân vị.

Stephanus, Thes. ling. Tom. 1, dẫn nhiều chỗ từ các tác giả phàm tục, nơi chữ này được dùng, và tất cả đều có ý này là xét đoán điều công chính, hay đồng nghĩa với, ἀξιῶ, hay đơn giản là xét đoán, và đôi khi từ, καταδικάζω, là kết án, và với Aristotle, δικαίουσθαι, đối lập với, ἀδικεισθαι, là được quyền của mình, khi một người không được điều đó, mà bị đối xử bất công, thì người ấy được nói là, ἀδικεισθαι; nhưng trong cách dùng chữ này của Kinh Thánh, nó thường nhất được quy về các nhân vị, và không có nghĩa là trừng phạt hay kết án, như thường thấy nơi các tác giả loài người; do đó các nơi hành hình công cộng của họ được gọi là, δικαστήρια, như Hesychius nói; và Nazianzen gọi địa ngục, hay nơi ở đó của kẻ bị đoán phạt, là μέλλοντα δικαστήρια, nhưng là xưng công chính và tha tội, xá một người là công chính: Và trong điểm này Tân Ước theo cách dùng của bản Bảy Mươi, dù chữ này được Phao-lô dùng thường xuyên nhất. Nay bản Bảy Mươi dịch chữ Hizdick, hay như dùng trong các dạng chia khác, thường nhất bằng, δικαιόω, hay, δικαιοῦμαι, khoảng hai mươi bốn lần, nhưng một lần bằng, δικαίον ἀποφαίνω, Gióp 27:5, chúng ta dịch là, Đức Chúa Trời cấm tôi xưng công chính các ngươi, một lần, δικαίων κρινω, Châm Ngôn 27:5 [NEEDS REVIEW: câu "Kẻ xưng công chính kẻ ác" thuộc Châm Ngôn 17:15; bản gốc có lẽ in nhầm "27:5"]. Kẻ xưng công chính kẻ ác, δικαίος ἀποφαίνομαι, Gióp 13:18. Tôi biết tôi sẽ được xưng công chính, οἴομαι δικαίος εἶναι, Kẻ lắm lời há được xưng công chính sao? καθαρος εἰμι. Gióp 4:17. Người phàm há công chính hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Đa-ni-ên 8:14. καθαρισθήσεται το ἅγιον, Nơi thánh sẽ được tẩy sạch, trong tiếng Hebrew là, Sẽ được xưng công chính, nhưng chữ này ở dạng Niphal. Trong mọi chỗ khác bản Bảy Mươi dùng, δικαιῶ, hay, δικαιοῦμαι, và trong tất cả, khi chữ này được dùng ở dạng Hiphil, nó có nghĩa hoặc là xá hay tha cho một người là công chính, hoặc là tuyên bố sự công chính của một người bởi một chứng cớ bên ngoài nào đó. Điều này đã rõ trong Kinh Thánh, và được khẳng định là Mệnh đề thứ nhất, vì vậy chúng ta đặt ra mệnh đề thứ hai.

Thứ hai, rằng xưng công chính theo nghĩa Kinh Thánh là xá hay tuyên bố một người là công chính, chứ không phải truyền hay đặt sự công chính vào một người. Đây là cuộc tranh luận lớn giữa những người Công Giáo và chúng ta; chúng ta nói chữ này lấy từ các Tòa án Công lý, khi một người bị buộc tội được xá và được dùng theo nghĩa pháp lý; họ nói nó có nghĩa là làm cho vốn dĩ công chính và ngay thẳng, như calefaction (sự làm nóng) có nghĩa là làm cho vốn dĩ nóng, và sự nên thánh có nghĩa là làm cho vốn dĩ thánh. Nay đây không phải là cuộc cãi vã suông về chữ, vì Điểm lớn của Đạo chúng ta tùy thuộc vào sự khám phá đúng cách dùng của chữ: Nếu xưng công chính có nghĩa là ban cho chúng ta một sự công chính nội tại, thì nhờ đó chúng ta có thể ra mắt trước Đức Chúa Trời; trong sự tin cậy vào điều đó chúng ta có thể sống và chết; chúng ta vẫn phải nhìn vào điều gì đó trong chúng ta; nhưng nếu xưng công chính có nghĩa là xá chúng ta khi bị buộc tội vì tội lỗi qua ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Christ, thì chúng ta phải ra khỏi chính mình để từ bỏ mọi thứ thuộc về mình, chúng ta phải nhìn ra ngoài mình, chúng ta phải cùng Phao-lô, Phi-líp 3. Không được thấy trong sự công chính của riêng mình, mà trong sự công chính bởi đức tin nơi Christ. Đó là phán đoán của những người Kháng Cách, rằng chữ này luôn được dùng như vậy trong Kinh Thánh, và những kẻ đối nghịch chưa bao giờ có thể đưa ra một chỗ nào ngược lại, đến nỗi chính Bellarmine cũng thú nhận, đây là cách dùng thông thường nhất của chữ. Những người Công Giáo cũng không chỉ giải thích chữ Xưng công chính là sự xưng công chính, hay làm công chính bởi sự công chính thường xuyên và thực tế. Nhưng những người Socinô cũng vậy, và tất cả những kẻ xen vào của họ. Castelli de Justif. cố công chứng minh rằng xưng công chính là chữa lành một người khỏi tội lỗi của mình bởi sự nên thánh bên trong, dù ông thừa nhận cách dùng chữ này của Kinh Thánh theo nghĩa đã nói trước, và ông cũng không thể đưa ra một chỗ nào ngược lại.

Nhưng khi chúng ta nói nó là một chữ pháp lý, ý nghĩa không phải, như thể nó chỉ được áp dụng cho các quan tòa trong các hành vi tư pháp của họ; vì nhiều lần nó được áp dụng cho những người riêng biệt xưng công chính hoặc chính mình hoặc người khác, chỉ là chúng ta nói, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là một sự xá tội tư pháp, vì ở đây trong bản văn này, có những sự buộc tội và kết án được giả định, mà sự xưng công chính đối lập với chúng; và quả thật nếu xưng công chính là phú cho chúng ta sự thánh khiết và sự công chính, thì xét sự yếu đuối và bất toàn của ân tứ người tốt nhất, sẽ có đủ để kiện người ấy; đến nỗi cùng với Ca-in người ấy sẽ bị ép phải kêu lên, Tội lỗi ta lớn quá, không chịu nổi. Quả thật có một lời nói của Calvin bị Vorstius chất vấn, de Justitia Dei, khi ông nói, rằng Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính chúng ta, dường như

Quodammodo deponere personam judicis (dường như cởi bỏ vai trò quan tòa); và những người Arminian làm ra hai ngôi, như thể, Ngai của Đức Chúa Trời, một Ngai Ân điển, và một Ngai Công chính (Lubbert. cont. Bertium;) và điều này họ làm, để cho το credere (sự tin) của họ được kể là một sự công chính phổ quát cho sự xưng công chính: nhưng như các ngươi đã nghe, và sẽ được bày tỏ thêm (nếu Đức Chúa Trời muốn) Đức Chúa Trời không tuyên bố ai là công chính, ngoại trừ kẻ có sự công chính hoàn hảo; nay thấy không có sự công chính của người tin kính nào, huống chi chính đức tin, vốn chỉ là một ân tứ đặc biệt, là mọi sự công chính chúng ta phải có: vì vậy chúng ta phải tìm một sự công chính hoàn hảo và bền vững hơn điều này; hiện tại hãy lưu ý rằng hầu hết các chỗ Kinh Thánh nói về sự xưng công chính, đều cho nó là một sự giải nợ và xá khỏi các sự buộc tội, và như vậy làm cho công chính một cách hợp pháp, chứ không phải về phẩm chất, Phục Truyền 25:1, Ê-sai 5:23, Châm Ngôn 17:15. Và quả thật xưng công chính một kẻ ác không thể là điều gớm ghiếc đối với Chúa, nếu xưng công chính là làm cho công chính và thánh khiết, vì điều này sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Hai chỗ thường được những người Công Giáo viện dẫn, cũng thường được những người Chính Thống trả lời, Đa-ni-ên 12:3. Những kẻ làm cho nhiều người được xưng công chính, hay như chúng ta dịch, Những kẻ khiến nhiều người trở về sự công chính, sẽ như các ngôi sao, vì các chức vụ của Lời không xưng công chính bằng cách truyền sự thánh khiết vào những người được họ giảng dạy, mà bằng cách thông tin và dạy dỗ họ làm sao đạt được ích lợi này, và bởi một sự áp dụng tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời cho kẻ tội nhân khiêm nhường, ăn năn, theo nghĩa đó họ được nói là tha và cởi tội, tức là xưng công chính một cách công cụ, cũng như họ được nói là tái sinh, 1 Cô-rinh-tô 4:13, và cứu rỗi, 1 Ti-mô-thê 4:16, một cách công cụ.

Chỗ kia là Khải Huyền 22:11. Kẻ nào công chính, cứ làm điều công chính nữa. Một số nhà thần học quả sẽ thừa nhận rằng sự xưng công chính lấy theo nghĩa rộng và không đúng, có thể bao hàm sự nên thánh nữa, vì Đức Chúa Trời không bao giờ xưng công chính, ngoại trừ những kẻ Ngài làm nên thánh, song không cần thiết phải hiểu như vậy ở đây, vì nó có thể chỉ có nghĩa rằng kẻ công chính nên ở lại và tiếp tục trong trạng thái xưng công chính, vì dù các việc lành không xưng công chính, song bởi chúng một người được giữ tiếp trong trạng thái và điều kiện của sự xưng công chính: đến nỗi nếu Giao ước Ân điển không xen vào, những đường lối xấu xa và gian ác sẽ cắt đứt sự xưng công chính của chúng ta, và đặt chúng ta vào trạng thái đoán phạt. Vậy hãy kết luận điều này, rằng sự xưng công chính là một chữ pháp lý hay tư pháp; đến nỗi nếu những người phạm tội, đặc biệt là tội tử hình, run rẩy trước những trát đòi đưa họ ra trước quan tòa, thì chúng ta càng phải run rẩy hơn biết bao trước những tội lỗi mà vì chúng chúng ta sẽ bị truy tố tại tòa án của Đức Chúa Trời? Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời không thương xót xá chúng ta qua Christ, chúng ta hẳn phải chịu án đời đời, vốn xứng với tội lỗi chúng ta.

Thứ ba, sự xưng công chính vì là một sự xá chúng ta, và tuyên bố chúng ta công chính, nên tất yếu hàm ý rằng chúng ta thật sự được làm và được lập thành công chính; vì thấy Đức Chúa Trời tuyên bố sự rủa sả chống lại kẻ xưng công chính kẻ ác, chúng ta không thể hay không được nghĩ rằng vì Đức Chúa Trời được nói là xưng công chính kẻ không tin kính, Rô-ma 4, mà Đức Chúa Trời làm điều Ngài ghê tởm nơi chúng ta; vì dù người được xưng công chính tự mình là một tội nhân, song đồng thời tin nơi Christ, và mặc sự công chính của Christ lên mình, người ấy được dự phần một sự công chính hoàn hảo, bởi đó người ấy được xưng công chính. Do đó Rô-ma 5:19. Bởi sự vâng phục của một người thì nhiều người sẽ được làm nên công chính, trong đó bởi sự vâng phục không chỉ có nghĩa là sự chết của Christ, mà là sự thuận phục tích cực của Ngài đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, cũng không nên hiểu cách diễn đạt đó về sự công chính nội tại, như sẽ được bày tỏ rộng hơn: Đức Chúa Trời khi tuyên bố chúng ta công chính, xét đoán theo lẽ thật; đến nỗi trong điều này chúng ta không cần tranh luận với người Công Giáo, rằng nó có nghĩa là làm công chính hay không, chỉ là chúng ta chối bỏ nó làm công chính một cách nội tại, chúng ta thật sự và thực tế được làm công chính, nhưng không phải bởi một sự đổi mới hoàn hảo của toàn thể con người trong sự thuận phục đầy đủ ý muốn Đức Chúa Trời. Điều này nếu được suy xét đúng phải làm sống lại lòng của mọi tín đồ chân thật: Người ấy nghĩ, ta sẽ đến với những mảnh giẻ của mình vào sự hiện diện của Đấng Chí Tôn vinh hiển và thánh khiết như thế nào? Ta đầy tội lỗi và bất toàn như thế, sẽ đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời như thế nào? Há chẳng khó chịu, như khi những con ếch kêu ộp ộp bò vào phòng của Pha-ra-ôn? Ôi hãy nhớ rằng ngươi là một người công chính và ngay thẳng, không phải trong chính mình, mà trong Christ, trong Đấng không có tì vết! Khi Đức Chúa Trời nhìn Hội Thánh Ngài trong Christ, thì Ngài phán, Nhã Ca 3 [NEEDS REVIEW: câu "Hỡi người yêu dấu ta, nàng đẹp đẽ mọi bề, không có tì vết nơi nàng" thuộc Nhã Ca 4:7; bản gốc ghi "Cant. 3"]. Hỡi người yêu dấu ta, nàng đẹp đẽ mọi bề, không có tì vết nơi nàng; song điều này không sa vào quan điểm Antinomian ấy, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nơi dân Ngài, cũng không sửa phạt họ vì nó, như sẽ được bày tỏ.

Thứ tư, thấy rằng xưng công chính là lập thành, và tuyên bố hay công bố công chính; vì vậy ở điểm thứ ba, nó có nghĩa là quy mọi chứng cớ hoặc thực tế hoặc bằng lời cho một người được xưng công chính như vậy, như thể người ấy vốn dĩ và hoàn toàn công chính. Như khi Đức Chúa Trời được nói là được xưng công chính, Thi Thiên 51, tức là, vì Ngài thật sự công chính và ngay thẳng, để thừa nhận điều này trong thế gian, nói về Ngài như vậy, và ca tụng mọi sự quan phòng của Ngài, như Đấng phân phát mọi sự với nhiều khôn ngoan và thanh sạch. Như sự khôn ngoan được nói là được xưng là phải bởi các con cái mình, Ma-thi-ơ 11:19. Dù các học giả uyên bác khác nhau nhiều về ý nghĩa của chỗ đó, và đưa ra những giải thích trái ngược, một số hiểu chữ ấy có nghĩa là bị quở trách và bị kết án, vì Christ bị người Do Thái khước từ, như chữ Hy Lạp đôi khi được dùng nơi các tác giả loài người: dù sao, khi một người được làm nên công chính, và được tuyên bố như vậy, thì bất luận lời hứa và đặc ân nào được định cho những người công chính, người ấy có thể đòi và trông đợi: do đó các hiệu quả của sự xưng công chính như vậy, là những điều không ai có thể có ngoại trừ những người công chính, như Rô-ma 5:1,2. Được xưng công chính chúng ta có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; và Ê-phê-sô 3. Chúng ta có thể dạn dĩ đến gần ngai ân điển. Không ai có thể kiện chúng ta điều gì: Còn có thể nói gì hơn về các thiên sứ và các thánh trên trời? Không ai có thể trách họ, buộc tội hay kết án họ, và những người được xưng công chính có điều này trong đời này; Ôi chiều sâu, chiều rộng và chiều dài của sự thương xót vinh hiển này! Nay tín đồ, dù bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối, có thể dạn dĩ bước ra ngoài, và không sợ hãi hay hổ thẹn về sự trần truồng nào, chẳng khác gì A-đam trước khi sa ngã: dù không phải nhờ làm theo Luật Pháp mà người ấy sống, song là nhờ Christ làm trọn nó: Khi Giô-sép được thả ra khỏi ngục, thì ông không còn sợ bị bắt nữa, phải, ông được nâng lên vinh quang và tôn trọng lớn nhất có thể có trong triều: sao người ta không bỏ mọi tư tưởng về những điều khác để được đưa vào sự tự do này? Họ đã quý trọng sự tự do trong thành Rô-ma dường nào? Chúng ta càng phải quý trọng sự tự do trong thành trên trời dường bao? Vì ở đó Luật Pháp, hay lương tâm, hay ma quỷ không có gì liên quan đến chúng ta, chúng ta không còn dưới quyền cai trị của chúng.

Thứ năm, sự xưng công chính theo cách Phúc Âm luôn giả định một sự buộc tội nào đó, một sự kiện cáo nào đó, và vì vậy kẻ được xưng công chính như vậy hẳn đã là một tội nhân. Quả thật Sứ đồ nói về một sự xưng công chính bởi việc làm, như Rô-ma 2:13. Kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính; và Ga-la-ti 2:16. Ở đó ông lập luận chống lại sự xưng công chính như vậy, nhưng đây chỉ là một sự giả định và tưởng tượng; kẻ Do Thái tự phụ tin chắc vào sự công chính của riêng mình nghĩ sẽ đưa ra một sự xưng công chính như thế: vì nay từ khi con người sa ngã mọi sự xưng công chính hiện có, đều tiến hành bằng cách tha thứ các sự yếu đuối của chúng ta, và kể sự công chính của Christ cho chúng ta. Do đó A-đam nếu đã tiếp tục hẳn đã được xưng công chính, và các thiên sứ được xác nhận cũng vậy, nhưng không theo khái niệm hay cách đó như sự xưng công chính của Kinh Thánh được tuyên bố: vì A-đam và các thiên sứ được chọn, không có cớ hay sự đáng của sự buộc tội, trong bản tánh họ không có tì vết nhỏ nhất; vì vậy sự xưng công chính của chúng ta khác biệt về bản chất với họ; phải, sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, khác nhiều với sự xá tội tư pháp trong các tòa án loài người, vì nơi họ càng nhiều lỗi được tha, thì người ấy càng ít được xưng công chính; phải, một người được tha không được nói là được xưng công chính, nhưng khi các tội bị kiện nơi người ấy, và người ấy chứng minh mình vô tội, thì quan tòa mới được nói là xưng công chính người ấy. Nhưng trong tòa án của Đức Chúa Trời không như vậy, vì ở đó tội nhân bị truy tố và thấy có tội, quá rõ ràng người ấy đã phạm điều răn này điều răn kia, người ấy không thể che giấu, hay bao che nó: vậy thì, Đức Chúa Trời bằng cách nhìn chúng ta qua Christ, Đấng đã làm mình thành sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, xá và tuyên bố chúng ta công chính: Ôi ước gì các tín đồ hiểu đường lối của Đức Chúa Trời hơn! Không có gì bẩm sinh và tự nhiên nơi con người hơn là tự xưng công chính cho mình, vẫn nghĩ rằng vì lòng tốt của mình, và sự thánh khiết của việc làm mình, người ấy sẽ được chấp nhận. Người Do Thái, Rô-ma 9:1 [NEEDS REVIEW: câu nói về việc "lập sự công chính riêng" thuộc Rô-ma 10:3; bản gốc ghi "Rom 9:1"], bất luận Phao-lô nói gì, họ vẫn cố lập sự công chính của riêng mình. Con người có thể sớm bị thuyết phục từ bỏ tội lỗi mình, hơn là từ bỏ sự công chính bề ngoài của mình trong vấn đề xưng công chính; điều gì đã khiến Luther nằm trong địa ngục thật lâu, đến nỗi ông thường ước mình chưa từng làm người, những sự kinh khiếp của tội lỗi quá lớn trên ông? Nhưng vì ông không biết đường lối của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính. Cho đến khi một người được Phúc Âm hóa triệt để, người ấy không thể không nghĩ, mình phải đến với Đức Chúa Trời với đầy đủ việc làm để được xưng công chính, và cho đến khi có chúng, người ấy phải tự hành hạ và tra tấn mình, như đang ở dưới những sự sợ hãi và nô lệ hằng ngày; đến nỗi đó là một trong những bài học khó nhất, và chỉ những học trò của Christ ở lớp cao nhất mới học được, là ra khỏi sự thánh khiết và bổn phận của mình bởi đức tin đến với Christ để được công chính, cũng như bởi sự trở lại mà quay khỏi tội lỗi mình đến với Đức Chúa Trời. Quả thật những người bị hư hoại trong ý kiến xét đoán khác, như Castellio lib. de Justic. ông cho rằng việc nương cậy vào sự công chính của kẻ khác, tức là của Christ, là điều ngọt ngào dễ chịu đối với xác thịt và huyết, như thể con người thích làm điều này hơn là giết chết một tội nào; nhưng như mặt trời không bao giờ có thể không có ánh sáng; thì sự công chính này cũng không thể không có sự thánh khiết chân thật: đến nỗi dù miệng nhiều người như những mồ mả mở toang chống lại cách xưng công chính này, song nó được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, và các thánh được ghi lại đã run rẩy trước sự công chính của riêng mình, e rằng Đức Chúa Trời sẽ vào sự xét đoán với họ vì nó; vì vậy mọi người tin kính phải xem điều này, như neo của linh hồn mình, như thành ẩn náu duy nhất, như điều họ chỉ có thể sống với và chết với, mà không có nó thì điều đã nói về Giu-đa có thể đúng với mọi người, Thà người ấy chưa từng sinh ra còn hơn.

BÀI GIẢNG XIII.

Một mô tả đặc biệt về sự xưng công chính.

RÔ-MA 8:33.

Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.

Một số mệnh đề đã được trình bày để làm sáng tỏ giáo lý cần thiết và quý báu này về sự xưng công chính, về điều chúng ta phải nói, như Đức Chúa Trời nói về đất Y-sơ-ra-ên, mắt và lòng chúng ta phải ở trên nó trọn ngày. Hiện tại chúng ta sẽ thêm nữa. Và,

Thứ nhất, dù sự xưng công chính không phải là sự truyền một sự thánh khiết và sự công chính như thế vào chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, song sự xưng công chính này không bao giờ thiếu sự nên thánh của bản tánh chúng ta: đến nỗi giáo lý này không cho cớ chính đáng nào cho những lời vu khống phạm thượng mà những người Công Giáo và những kẻ khác đặt ra, như thể chúng ta cho rằng con người, dù đắm mình trong tội lỗi, được Đức Chúa Trời xưng công chính, như thể vì sự công chính của Christ đã được kể cho họ, thì không cần sự thánh khiết nào khác. Do đó họ nhạo báng sự công chính này là sự công chính tưởng tượng; phải, Castalia (lib. de Justif.) chế nhạo những người Chính Thống với sự khiêm nhường tưởng tượng và sự học thức tưởng tượng của họ, nhưng đây là một lời vu khống trơ trẽn; vì chúng ta tuyên xưng đi tuyên xưng lại rằng sự công chính nội tại, và sự công chính được kể là gắn liền không thể tách rời, cũng không phải là câu hỏi, Đức Chúa Trời có đổi mới chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và làm nên thánh bản tánh chúng ta khi Ngài xưng công chính chúng ta chăng? Nhưng câu hỏi là, điều này trong chúng ta có phải là sự xưng công chính của chúng ta chăng? Ngay cả chính những người Công Giáo cũng thừa nhận rằng ngoài sự xưng công chính và sự công chính được truyền mà họ nói, cũng cần có sự tha tội, hay một sự xá tội tư pháp, chỉ là họ cho điều này hoặc đi trước hoặc đồng thời, hoặc theo sau sự xưng công chính của chúng ta. Điều này được mọi phe thừa nhận, rằng một sự tin kính và thánh khiết nội tại mọi người được xưng công chính đều có; nhưng câu hỏi là, vì điều này trong người ấy mà người ấy được xưng công chính, hay vì điều gì đó ngoài người ấy? Chúng ta nói, sự công chính của người xuất sắc nhất hiện có, không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời công chính là Đấng tuyên bố mọi sự như chúng là, cũng không thể tuyên bố điều không phải là sự công chính hoàn hảo là sự công chính hoàn hảo. Nay rõ ràng, mọi người tin kính đều thấy và cảm nhận những sự bất toàn trong những điều thánh khiết nhất của mình: người ta hẳn nghĩ một đoạn, Thi Thiên 143:2, đủ làm thỏa mãn mọi người, nơi Đa-vít, dù là người theo lòng Đức Chúa Trời, song cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời đừng vào sự xét đoán với ông, vì trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính. Ông không nói, chính ông, mà không người sống nào; vì, Augustine nói,

Vidit totam vitam humanam circumlatrari peccatis suis (ông thấy toàn bộ đời sống con người bị các tội lỗi của mình sủa vây quanh), theo Thi Thiên 130. Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì ai sẽ đứng nổi? Những sự bất toàn và tội lỗi của chúng ta như những con chó sủa quanh chúng ta đến nỗi chúng ta không thể nhấc chân này hay chân kia, mà một tội này hay tội khác lập tức mở miệng chống lại chúng ta. Vì vậy dù chúng ta có sự công chính nội tại, song chúng ta không nghỉ ngơi, hay đặt sự tin cậy vào điều này. Contarenus, một người Công Giáo ngay thẳng thuở xưa, đã thừa nhận điều này mà nói, chúng ta không có sự công chính nào để nương cậy,

niti tanquam re stabili (không nương cậy như trên một sự vật vững chắc), mà chỉ có sự công chính của Christ. Nhưng về điều này thêm sau.

Mệnh đề 2. Như Kinh Thánh nói về hai thứ sự công chính và hai thứ luật lệ và giao ước: thì cũng có hai thứ sự xưng công chính. Có một sự công chính của Luật Pháp là phổ quát hoàn toàn và cuối cùng, bởi đó một người được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính trong chính mình, và vì cớ việc làm của mình; đến nỗi không phải bởi ân điển ban không, mà bởi nợ, người ấy được chấp nhận như vậy; và có một sự công chính của đức tin, hay giao ước ân điển, bởi đó một tội nhân tin được tuyên bố công chính, không phải trong chính mình, mà qua Christ Đấng bảo lãnh của mình, và nhờ đó sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển đối với người ấy. Thứ sự xưng công chính trước nay chỉ là một

non ens (vật không hiện hữu), không có sự vật như thế ngoại trừ trong sách vở, không người sống nào được xưng công chính như vậy một cách nội tại và chủ quan, và vì vậy Sứ đồ trong hai thư gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti, nơi sự xưng công chính được bàn một cách công khai và chính xác, đã mạnh mẽ và sốt sắng chống lại sự xưng công chính theo luật pháp, mà một số giáo sư hư hoại đã cố đưa vào. Nay đó là một điểm rất cần thiết ngay cả cho mọi Cơ Đốc nhân để biết sự phân biệt này, vì chỉ có hai cách xưng công chính khả thi, cách thứ nhất hẳn đã thuộc về A-đam nếu ông đã tiếp tục trong sự thánh khiết, thì sự xưng công chính của ông đã không phải là một sự xá tội tư pháp bởi sự tha tội, mà là một sự kể ông là công chính vì sự công chính nội tại và đã đạt được của ông. Nhưng cách xưng công chính này là bất khả đối với con người sa ngã, song lòng con người rất nghiêng về cách này, như thấy rõ bởi người Do Thái và người Pha-ri-si, những kẻ lao nhọc lập sự công chính của riêng mình; và bởi các sứ đồ giả ngay trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, các ngươi đọc thấy, không gì làm Hội Thánh bối rối hơn, ngoài điều đó là điều chúng ta đứng được xưng công chính trước Đức Chúa Trời: các giáo sư giả mạnh dạn khẳng định rằng đó là bởi Luật Pháp, và sự công chính của nó, và bởi các việc chúng ta làm; Phao-lô mặt khác sốt sắng chống đối, cho biết rằng sự xưng công chính của chúng ta là trong sự tha tội và sự kể sự công chính, và rằng không thứ việc làm nào, dầu là của Áp-ra-ham, dù đã tái sinh, xưng công chính chúng ta: vì vậy nếu ngươi có thể phân biệt hai thứ sự xưng công chính này, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì tri thức này, và đạt được sự cải thiện thuộc linh của nó, vì chúng trực tiếp trái ngược, và vì vậy không chủ thể nào có thể được xưng công chính cả hai cách; nếu bởi việc làm của Luật Pháp, thì không bởi đức tin; nếu bởi sự nội tại, thì không bởi sự kể cho. Quả thật sự công chính của Luật Pháp được làm trọn trong chúng ta, như Phao-lô nói, Rô-ma 8:3, nhưng không phải bởi chúng ta, chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Luật Pháp trong Christ Đấng bảo lãnh của chúng ta, Ngài đã thỏa mãn điều đó, nhưng vì chúng ta không phải là kẻ thực hiện nó trong chính thân vị mình, vì vậy đối với chúng ta nó hoàn toàn là bởi ân điển, vì nó hoàn toàn ở ngoài chúng ta: đến nỗi một số nhà thần học nói, chúng ta có sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình, bởi một Hãy làm điều này thì sống, nhưng không phải trong chính thân vị mình, mà qua Christ Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đấng đã giữ Luật Pháp thay chúng ta. Vì vậy dù các việc của chúng ta bị loại khỏi sự xưng công chính dưới mọi khái niệm, song các việc của Christ tất yếu được bao gồm: như hai thứ sự xưng công chính này trực tiếp trái ngược, thì không có cách nào pha trộn chúng lại bởi sự lẫn lộn hay hòa trộn, vì chúng là hai thứ gồm trong những điều không thể chia, và vì vậy ngươi không thể bởi bất kỳ sự phân biệt nào hiệp chúng lại đến nỗi một cách thứ ba của sự xưng công chính được tạo ra; và điều này đặc biệt phải lưu ý, vì đó là nỗ lực của nhiều tác giả đời sau, để làm một hỗn hợp của sự xưng công chính bởi đức tin và việc làm với nhau, để làm một vật pha trộn của hai thứ này; rằng trong khi Sứ đồ làm chúng trực tiếp trái ngược, nếu bởi việc làm, thì không bởi đức tin, và kẻ tin và các việc luôn đối lập như không tương hợp, và nếu không có sự đối lập trực tiếp này, các luận chứng của Sứ đồ sẽ sụp đổ, họ sẽ dám

tertium (điều thứ ba), và tìm ra một phương kế để hòa giải những điều mà Sứ đồ làm cho xa cách cực độ. Như người Công Giáo, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, tức là, họ nói, như đối lập với sự chết của Christ, và Thánh Linh Ngài, nhưng nếu chúng là các việc của ân điển, và của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nếu

tincta sanguine Christi (được nhuộm bằng huyết của Christ), thì như vậy chúng ta được xưng công chính. Những người Socinô và những kẻ khác nói, dù trên những nguyên tắc khác nhau, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc của Luật Pháp, mà bởi các việc của Phúc Âm, hay bởi các việc trong một sự xét đoán Phúc Âm, đến nỗi chúng không bị xét là đáng công, hay chúng đạt được sự cứu rỗi bởi cách nợ, mà như những điều kiện Phúc Âm đòi hỏi, như vậy chúng và đức tin xưng công chính. Nhưng mọi sự cắt xén và che đậy này sẽ không đứng vững; Sứ đồ không cho khoảng giữa nào giữa tin và làm, mọi thứ làm

quà (theo như nó là) việc làm, trực tiếp đối lập với tin; đến nỗi đức tin theo như nó là một việc bị loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng về điều này thêm sau, hiện tại đủ rằng chúng ta phải nhận thức hai thứ sự xưng công chính này là trực tiếp trái ngược, và bởi không sự phân biệt tinh vi nào trên đời có thể hiệp chúng lại.

Mệnh đề 3. Để chúng ta hiểu mọi điều cốt yếu cấu thành đặc ân vinh hiển này của sự xưng công chính chúng ta, chúng ta có thể lấy mô tả rộng và phổ thông này về nó, sự xưng công chính là một hành vi đầy ân điển và công chính của Đức Chúa Trời, bởi đó qua Christ Đấng Trung Bảo và Đấng bảo lãnh của chúng ta, một tội nhân nhưng ăn năn và tin được tuyên bố công chính, và nhờ đó được đặt vào trạng thái hòa thuận và được ơn với Đức Chúa Trời, để ca ngợi các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho sự cứu rỗi đời đời của tín đồ. Tôi sẽ không xem xét mô tả này theo các luật lệ luận lý chính xác, đủ rằng nó bao hàm mọi điều cần thiết cho tri thức về sự xưng công chính. Và,

Trước hết, chúng ta gọi đó là một hành động, vì Đức Chúa Trời được xét đến trong vấn đề này như một Quan Án công chính và nhân từ, phán những kẻ được giải khỏi mọi rủa sả là tự do, lại là công chính và ngay thẳng. Sự xưng công chính không đúng là bản án hay phán quyết mà bởi đó chúng ta được tuyên bố là công chính, nhưng là hành động của Đức Chúa Trời. Còn đó là một hành động nội tại, tức từ đời đời, hay là hành động chuyển tiếp, hoàn thành trong thời gian, thì ta đã bàn ở nơi khác (Luận về Sự Xưng Công Chính) và kết luận rằng: không phải nội tại cũng không từ đời đời, mà là chuyển trên người tin trong thời gian.

Thật vậy, các nhà Kinh viện làm rối thêm cuộc tranh luận về hành động nội tại và hành động chuyển tiếp, đến nỗi khó mà nói từ họ thế nào là cái này hay cái kia; vì ai lại không nghi ngờ gì mà kết luận rằng sự sáng tạo thế gian là một hành động chuyển tiếp, ấy thế mà họ cãi nhau gay gắt về điều đó, kẻ thì khẳng định, người thì ít nhất trong một nghĩa nào đó phủ nhận.

Vậy chúng ta hãy gác sang một bên sự phân biệt hành động nội tại và hành động chuyển tiếp, mà nói thẳng: Đức Chúa Trời không từ đời đời xưng công chính chúng ta, cũng như Ngài không từ đời đời làm cho nên thánh hay làm vinh hiển, nhưng khi một người tin, thì chính lúc ấy, chứ không trước, người ấy được xưng công chính, như ta đã chứng minh kỹ tại chỗ đã nhắc. Đó là hành động của Đức Chúa Trời, bởi vậy trong bài Kinh Văn có nói, Đức Chúa Trời xưng công chính, vì thấy rằng tội lỗi chỉ phạm nghịch cùng Ngài, là sự xúc phạm đến uy nghi Ngài, và là sự vi phạm luật pháp Ngài; bởi thế Kinh Thánh quy việc ấy cho một mình Đức Chúa Trời; và thật, dù hết thảy người trong thế gian, và lương tâm của chính chúng ta, có tha cho chúng ta, mà Đức Chúa Trời không xưng công chính chúng ta, thì chúng ta vẫn không tránh khỏi khốn khổ. Khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời xưng công chính, thì phải hiểu về cả ba Thân Vị trong Thần Tính; Cha xưng công chính, Con xưng công chính, Đức Thánh Linh cũng vậy. Dù Kinh Thánh giữ lấy thứ tự và cách thức riêng của Ngài, và bởi thế sự xưng công chính được quy cho Cha, công giá của nó quy cho Con, và sự áp dụng nó quy cho Đức Thánh Linh. Những người Socin thì nói, Đấng Christ chỉ xưng công chính cách công cụ, chứ không cách chủ yếu, cũng như đức tin được nói là cứu. Socin. apud Steg. p. 510, nhưng điều ấy không thể được, vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời cũng như là người, nên không thể chỉ là công cụ, mà là chủ yếu. Vì thế Ê-sai 53 có nói, Đấng Christ, với tư cách là tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời, tức về chức vụ Trung Bảo của Ngài, sẽ xưng công bình cho nhiều kẻ. Lại nữa, Rô-ma 5, Đấng Christ và A-đam đầu tiên được đối chiếu và đối lập, như hai đầu, một của sự đoán phạt; một của sự xưng công chính đến sự sống; đến nỗi như A-đam là chủ yếu về sự chết và phán xét, thì Đấng Christ là nguồn của sự sống và sự công chính. Hơn nữa, Đấng Christ là nguyên nhân chỉ đạo và hiệu quả của mọi nguyên nhân hữu cơ và công cụ trong sự xưng công chính của chúng ta, như đức tin, là công cụ của con người, Đấng Christ là nguyên nhân của nó, Lu-ca 17:5. Đấng Christ cũng là nguyên nhân của chức vụ, và của sự thành công thuộc linh của nó, Ê-phê-sô 4:11,12. Và bởi thế Ngài được gọi là, mặt trời công chính, Ma-la-chi 5:2. Sự sáng thật, Giăng 1:9. Vua công chính, Hê-bơ-rơ 7:2. Tất cả những sự sánh ví ấy đều chứng tỏ rõ ràng rằng Đấng Christ là chủ yếu, chứ không phải công cụ.

Trong lời mô tả, chúng ta nói, đó là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, vì không có gì thúc giục Đức Chúa Trời, ngoài ân huệ thuần túy của chính Ngài; bởi thế có nói, Rô-ma 3, nhưng không bởi ân điển Ngài; sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự khốn khổ của con người làm sáng tỏ nhau, dù đối với Đấng Christ là theo công lý, nhưng đối với chúng ta hoàn toàn là bởi ân điển; bởi vậy, nếu ngươi được xưng công chính, trong khi muôn ngàn người nằm trong cảnh khốn khổ, bị đoán phạt: ôi, lòng ngươi phải mở rộng biết bao đối với ân điển nhưng không! Kẻ tội nhân được thả khỏi ngục tù và án tử mà mừng rỡ dường ấy, huống chi những người được xưng công chính phải tôn vinh Đức Chúa Trời biết bao, là những người nhờ đó được giải khỏi rủa sả của luật pháp, và chẳng những thế, còn được nâng lên đến mọi vinh hiển và hiển vinh! Hãy ghê tởm mọi giáo lý Công Giáo về sự đền tội hay sự bồi thường cho Đức Chúa Trời; hãy tránh xa mọi giáo lý kiêu ngạo tôn cao ý chí tự do, hay quả quyết có công đức chuẩn bị cho sự xưng công chính của chúng ta! Thà tìm được sao ở đáy đất, còn dễ hơn tìm được công đức gì nơi chúng ta để được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Tiếp theo trong lời mô tả là [Bởi hay qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.] Đây là nguyên nhân đáng công của sự xưng công chính; vì sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, vừa là nguyên nhân đáng công vừa là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta, đáng công vì đi trước sự áp dụng của chúng ta, và là nguyên nhân vật chất khi được áp dụng và tiếp nhận bởi chúng ta. Vậy sự xưng công chính, dù là nhưng không và hoàn toàn bởi ân điển, nhưng cũng là theo công lý, bởi thế ngôi ân điển của Đức Chúa Trời, và ngôi công lý của Ngài, khi Ngài xưng công chính chúng ta, chỉ là một; và điều ấy không những chống lại sự phạm thượng của người Socin chối bỏ công giá và sự đền tội của Đấng Christ, mà còn chống lại luận điểm hư hỏng kia nữa, là luận điểm quả quyết rằng Đấng Christ đã chết để cho sự công chính không trọn và đức tin của chúng ta, được chấp nhận như là trọn vẹn; như thể sự công chính Phúc Âm mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, là sự công chính cá nhân của chính chúng ta: và nếu bị chất vấn, rằng của chúng ta thì không trọn, đầy xỉ và hư hỏng; họ đáp, Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã mua lấy một sự sắp đặt Phúc Âm, đến nỗi cái tự nó không trọn, qua sự đánh giá nhân từ của Đức Chúa Trời, được kể là trọn vẹn; nhưng như thế là làm cho Đức Chúa Trời phán xét và đánh giá sự vật khác với sự thật của nó, và làm cho Đấng Christ chết, nếu không phải để hủy bỏ luật pháp hoàn toàn như một quy tắc, thì cũng để giảm dần, đến nỗi nó không đòi hỏi nhiều như trước nữa; nhưng bất cứ điều gì luật pháp đã đòi hỏi trước sự chết của Đấng Christ, thì nó vẫn đòi hỏi cách hiệu quả và mạnh mẽ như xưa, và không sự công chính nào có thể xưng công chính chúng ta, trừ sự công chính phổ quát, và mọi đường xứng hợp với quy tắc. Đến nỗi như đối với tà thuyết trước, chúng ta nói, Đức Chúa Trời đã không tha tội, như một số vua lớn trên thế gian thường làm khi có người sủng ái cầu xin tức thì; thì đối với lỗi lầm sau, chúng ta cũng không nói rằng Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã khiến cho nửa món nợ được kể như cả món, hay khi món nợ phải trả bằng vàng, thì nay trả bằng chì, hay kim loại thấp kém nào khác, cũng đủ.

Điều kế tiếp trong lời mô tả là một tội nhân ăn năn và tin; một tội nhân, bởi thế kẻ hoàn toàn công chính không thể dự phần sự xưng công chính Phúc Âm; điều ấy phải dạy dỗ người tin kính, rằng họ đừng ngã lòng nghi ngại khi còn cảm thấy tàn dư của sự hư hỏng vẫn động trong mình; hễ họ ráng đi, thì thấy đau đớn và cứng khớp, nhiều sự không tin, kiêu ngạo, và nhiều lo lắng đời này ngăn trở và làm phiền họ: ôi, hãy lấy bản chất của sự xưng công chính này mà tươi tỉnh lại! Nếu ngươi không phải là tội nhân, ngươi đâu cần sự xưng công chính; nếu ngươi không hư mất trong chính mình, ngươi đâu cần một Đấng Cứu Thế; nếu trong ngươi không có sự hư hỏng, thì đâu cần một Đấng Christ. Như sứ đồ, Rô-ma 4:5: Ngài xưng kẻ có tội là công bình; sự xưng công chính này chẳng những chạm đến tội nghịch cùng luật pháp, mà còn tội nghịch cùng Phúc Âm; nghe thật khó chịu trong tai ta, cái giáo lý rằng Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, bởi sự chết Ngài chỉ đền tội nghịch cùng luật pháp và giao ước việc làm, còn những tội nghịch cùng giao ước ân điển, tức đức tin của chúng ta là sự xưng công chính và sự ăn năn, vốn không phải là bổn phận luật pháp biết đến, hay phù hợp với nó, có sự không trọn trong mình, và đáng sự đoán phạt đời đời, bởi thế Đấng Trung Bảo của chúng ta bởi chức vụ Ngài, phải chuộc tội trong giao ước thứ hai cũng như trong giao ước thứ nhất.

Trong lời mô tả đối tượng, chúng ta thêm, một tội nhân, nhưng ăn năn, và điều ấy để loại trừ mọi nọc độc phản luật pháp, như thể một người cứ ở trong tội mình, và cứ bền trong sự phản nghịch, lại dự phần đặc ân vinh hiển này: điều ấy không thể được, vì sự tha tội, là một phần lớn của sự xưng công chính của chúng ta, luôn được Kinh Thánh hứa cho những kẻ hạ mình và ăn năn tội ác mình, hễ chưa hạ mình, thì chưa có sự tha thứ, như ta đã chứng minh kỹ trong Luận trước. Bởi thế đó là lời vu khống bẩn thỉu của Grotius chống lại Chính Thống (Voto pacis pag. 115.) rằng với chúng ta, chỉ cần nói với kẻ tội nhân khốn khổ nhất còn sống, rằng: Hãy tin điều này, tội ngươi đã được tha, và chẳng còn gì đòi hỏi nữa cho sự cứu rỗi ngươi, cum haec viatico evolat in Coelum [NEEDS REVIEW: "viatico" appears verbatim in source; possible misprint] (khi điều này bay vụt lên trời). Với bộ mặt nào hắn dám gán điều ấy cho giáo lý Tin Lành, là kẻ đã đọc nhiều tác phẩm của họ? Nhưng mật ong không thể đến từ rắn độc. Chúng ta nói, không có sự thích hợp hay xứng hợp nào, lại có sự nghịch hẳn hoàn toàn nơi tội nhân đối với sự xưng công chính, cho đến khi người ấy ăn năn. Nhưng ăn năn chưa phải là tất cả, phải là một tội nhân ăn năn và tin. Lời chỉnh đốn này phải thêm vào sự ăn năn của chúng ta, kẻo nước mắt chúng ta sẽ từ nguồn Ma-ra, chỉ có điều ngươi phải chăm chú để ý rằng sự ăn năn không phải là thành phần của sự xưng công chính của chúng ta, như đức tin là, sự ăn năn làm cho đối tượng xứng hợp, nhưng đức tin trực tiếp tiếp nhận nó. Sự ăn năn không phải là công cụ tiếp nhận Đấng Christ, như đức tin. Bởi thế không phải là sự ăn năn xưng công chính, như chúng ta gọi là đức tin xưng công chính: bởi thế Kinh Thánh dùng một cách diễn đạt riêng biệt cho đức tin, được xưng công chính bởi đức tin, và sự tha tội được nhận bởi đức tin trong huyết Ngài, điều chẳng bao giờ được quy cho ân tứ nào khác. Bởi thế giáo lý loại trừ đức tin khỏi tính cách công cụ riêng biệt trong sự xưng công chính của chúng ta là không lành mạnh, làm cho đức tin và sự vâng phục đều là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, và cả hai đều xưng công chính như nhau, chỉ dành cho đức tin một thứ ưu việt nào đó: nhưng điều ấy trực tiếp bị bác bỏ, khi chúng ta chỉ ra cách phủ định, thế nào không phải là sự công chính mà bởi đó chúng ta đứng được xưng công chính.

Trong lời mô tả tiếp theo là bản chất hình thức và thiết yếu, mà sự xưng công chính này hệ tại, tức là tuyên bố Công Chính. Điều ấy chứa trong mình hai điều, sự tha tội, và sự kể công chính của Đấng Christ. Thật vậy về điều sau, có tranh luận lớn giữa những người Chính Thống, kẻ thì hoàn toàn chối bỏ sự vâng phục của Đấng Christ được kể, xét cách chủ động: nhưng điều ấy sẽ được duy trì đầy đủ ở chỗ thích hợp, chúng ta cũng không được, nếu để ý Kinh Thánh, hay bản chất sự xưng công chính, mà nghĩ rằng nó hoàn toàn gồm trong sự tha tội; ta đã bàn kỹ trong Luận trước về bản chất sự tha tội. Mục đích chính của ta trong sách này là xử lý giáo lý về sự công chính được kể, mà phương pháp đã đề ra sẽ dẫn ta đến. Hệ quả của sự xưng công chính này tiếp theo trong lời mô tả, là nhờ đó người được xưng công chính được lập vào ân huệ Đức Chúa Trời. Có người cho sự hòa giải là tiền đề, có người cho là một phần của sự xưng công chính, nhưng có lẽ đúng hơn là hệ quả của nó; vì một khi đã được xưng công chính, thì vực sâu lớn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được dời đi; bấy giờ khi Đức Chúa Trời và con người đã thuận nhau, họ có thể cùng đi, và chúng ta có sự thông công với Ngài, và điều ấy không phải được hiểu theo cách của một số hành động chuyển tiếp qua đi, không để lại cả một sự thay đổi tương quan. Không, vì khi Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta lần đầu, chúng ta, khi tin, được đặt vào một tình trạng và điều kiện cố định của sự hòa bình với Đức Chúa Trời. Như vậy Kinh Thánh nói về nó như một tình trạng, giống như tình trạng của sự nên thánh và sự vinh hiển; đến nỗi khi chúng ta ngủ chúng ta vẫn được xưng công chính, vì đã được đặt vào tình trạng ấy, dù bấy giờ chúng ta không thật sự tin. Bởi thế hành động đầu tiên của đức tin tiếp nhận Đấng Christ mà trong Ngài chúng ta được xưng công chính, giống như việc đặt một người vào tình trạng hôn nhân, hay chức quan: dù hành động đầu tiên qua đi, nhưng sự thay đổi tương quan nó đã tạo ra vẫn tiếp tục luôn; chúng ta không được xưng công chính bởi thói quen của đức tin, mà bởi hành động, ấy thế mà sau hành động đầu tiên chúng ta vẫn đứng được xưng công chính, dù chúng ta không suốt ngày thật sự tin. Thật vậy, nhiều nhà thần học uyên bác nói, sự xưng công chính là một hành động liên tục, và có thể chấp nhận theo nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời hằng ngày xưng công chính những kẻ tin, cũng như Ngài hằng bảo tồn họ trong sự hiện hữu tự nhiên của họ; nhưng không đúng theo nghĩa này, như thể chúng ta được đặt vào một tình trạng xưng công chính mới mỗi ngày. Như thế chẳng những tạo ra một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai, mà là ngàn sự xưng công chính; sự tha tội và sự kể công chính của Đấng Christ được lặp lại; nhưng sự xưng công chính ngoài những điều ấy còn hàm ý một tình trạng cố định của người được xưng công chính, chỉ có một lần, và Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển gìn giữ đặc ân này vững vàng đến nỗi sẽ không bao giờ có sự cắt đứt hoàn toàn, cũng không bao giờ có ai hoàn toàn bội đạo khỏi ân huệ lạ lùng này, một khi đã nhận. Cuối cùng, có mục đích của sự xưng công chính này, là hai mặt, về phần Đức Chúa Trời, và về phần người tin. Về phần Đức Chúa Trời, ấy là để các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhất là sự khôn ngoan, ân điển và công lý của Ngài được tôn cao; và chắc chắn tất cả những điều ấy càng được thấy trong sự xưng công chính một tội nhân, hơn trong sự sáng tạo thế gian, hay trong những sự thương xót và giải cứu cao trọng nhất mà Hội Thánh từng có: và về phần người tin, ấy là cho sự yên ủi vô hạn của người ấy ở đời này, và hạnh phúc đời đời ở đời sau: đến nỗi sự xưng công chính của chúng ta là khởi đầu của thiên đàng ngay trên đất này; chúng ta không thể có quyền gì vào thiên đàng đời sau hơn điều mà sự xưng công chính hiện nay đã ban cho chúng ta, chỉ là chúng ta sẽ có sự chiếm hữu trọn vẹn, mà hiện nay chúng ta còn thiếu. Chẳng lạ gì Phao-lô nói, Rô-ma 5: Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, lại còn khoe mình trong hoạn nạn, vui mừng khôn tả.

BÀI GIẢNG XIV.

Thêm nhiều mệnh đề làm sáng tỏ bản chất sự xưng công chính, nhất là tỏ ra nó đáp ứng mọi lời cáo buộc thế nào.

RÔ-MA 8:33.

"Ấy là Đức Chúa Trời xưng công bình cho họ."

Cái Kinh Thánh nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15, về người nghèo, rằng tiền công hắn không được giữ lại khỏi hắn, dù chỉ một ngày, vì lòng hắn trông mong nó, ấy là tất cả hắn có để sống; thì càng phải áp dụng hơn nữa cho người, kẻ nghèo khó thuộc linh và cảm biết món nợ lớn mình qua tội lỗi: giáo lý về sự xưng công chính không phải để một ngày hay một giờ tuột khỏi trí người ấy, vì lòng người ấy đã đặt nơi nó. Ấy là mọi sự yên ủi, và mọi hy vọng người ấy có, nếu nó mất thì mọi sự đều mất: bởi thế, thấy sự cao quý và cần thiết của điểm này lớn dường ấy, ta sẽ không giấu điều gì có thể giúp tỏ rõ nó. Ta sẽ thêm nhiều mệnh đề vào những mệnh đề trước. Và,

Mệnh đề thứ nhất là, dù sự xưng công chính được quy đúng cho tội nhân tin, nhưng Kinh Thánh cũng nói về sự xưng công chính của Đấng Christ, không phải như thể Đấng Christ đã ăn năn thay chúng ta, hay đã tin thay chúng ta, như một số người đã quả quyết cách vô lý. Saltmarsh. Vì như Đấng Christ không có tội riêng, thì Ngài cũng không thể có sự ăn năn riêng, hay đức tin xưng công chính riêng như thế. Hơn nữa, bởi lời quả quyết này, Đấng Christ hẳn đã cậy mình, như một Đấng Trung Bảo, và như vậy đã được xưng công chính bởi đức tin trong huyết chính mình. Nhưng Kinh Thánh nói về sự xưng công chính của Đấng Christ cho một mục đích khác, 1 Ti-mô-thê 3:16, nơi ấy gọi là sự mầu nhiệm lớn, Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, được xưng là công bình trong Thần; lại nữa cách diễn đạt trong bài Kinh Văn, Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, có vẻ lấy từ Ê-sai 50:8. Đấng biện lẽ cho ta đã đến gần, ai sẽ kiện cáo ta? Đến nỗi điều nói về Đấng Christ ở đó, sứ đồ áp dụng cho mọi kẻ tin. Nay có những nhà uyên bác nói về sự xưng công chính của Đấng Christ hai cách: có người nói, như Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta trên mình, và như vậy ở dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời, mang lấy cơn thạnh nộ đáng cho chúng ta; thì cũng cần Ngài phải có một sự xưng công chính, không phải vì tội riêng nào của Ngài, mà như một người chung, và Đấng Bảo Lãnh và Đầu của chúng ta: đến nỗi Đấng Christ khi sống lại (họ nói) đã hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta, thì bấy giờ được Cha xưng công chính, và được tha khỏi mọi tội của kẻ được chọn, đã gán cho Ngài; và như vậy họ thừa nhận một sự xưng công chính ảo trong Đấng Christ, như chúng ta được nói là đã sống lại với Ngài, và ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, trước khi có sự xưng công chính thật bởi đức tin; và họ cho đó là lý do, vì sao điều đấng tiên tri nói về Đấng Christ, sứ đồ lại áp dụng cho mọi kẻ tin, vì Đấng Christ là người chung, họ được nhìn trong Ngài, và không ai được cáo buộc họ, mà không phải cáo buộc Đấng Christ trước; nhưng Kinh Thánh dường như không rõ cho điều ấy, trừ khi chúng ta hiểu rằng Đấng Christ đã mua lấy sự xưng công chính của chúng ta, và như vậy chúng ta đã được xưng công chính cách ảo trong Ngài, vì Ngài đã đạt được quyền của sự xưng công chính của chúng ta, sẽ được áp dụng cho chúng ta trong thời gian: cũng không có cơ sở nào để gán một sự xưng công chính như thế cho Đấng Christ, vì tội lỗi chúng ta đã không đặt trên Ngài, hay kể cho Ngài, đến nỗi gọi Ngài là tội nhân. Thật vậy, sự công chính của Ngài được chuyển sang chúng ta, đến nỗi nhờ đó chúng ta được cấu thành và được kể là công chính, nhưng tội lỗi chúng ta không được đặt trên Ngài theo cùng một cách; và lý do của sự khác biệt này là, vì tội lỗi chúng ta được kể cho Ngài, để Ngài mang đi, cất đi tội lỗi của chúng, chứ không phải để ở lại trên Ngài. Nhưng sự công chính của Đấng Christ được làm của chúng ta, để ở lại và tiếp tục là của chúng ta, bởi thế chúng ta được gọi là công chính, nhưng Đấng Christ không phải là tội nhân, dù thật theo nghĩa rộng. Luther đã nói, Đấng Christ là kẻ tội lỗi lớn nhất, nhưng phải xét ý Ngài, chứ không xét lời Ngài. Bởi thế nếu không có sự kể tội cho Đấng Christ, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, theo nghĩa đã nói, thì cũng không cần một sự xưng công chính của Ngài, như một người chung. Còn về câu Kinh Văn ấy, 1 Ti-mô-thê 3:16. Được xưng là công bình trong Thần, bởi Thần, thì được hiểu, như hầu hết các nhà thần học thừa nhận, là bản tính thần thiêng của Đấng Christ, mà bởi đó Ngài đã tự mình sống lại, như Hê-bơ-rơ 9:14, Ngài được nói là đã dâng mình bởi Đức Thánh Linh đời đời, tức là bản tính thần thiêng của Ngài; đến nỗi Ngài được xưng công chính bởi sự tự mình sống lại; rằng trong khi kẻ thù đã cáo Ngài là kẻ giả mạo, là tiên tri giả, là kẻ cậy ma quỉ mà làm, và bởi thế chịu một cái chết nhục nhã cách đáng, thì nay Ngài đã sống lại bởi quyền năng chính mình, Ngài được xưng công chính nghịch lại mọi lời vu khống giáng trên Ngài, và đó có vẻ là cách giải thích chân thật nhất.

Mệnh đề 2. Sự xưng công chính của kẻ tin này lan rộng bằng với sự cáo buộc và đoán phạt có thể đã chạm đến.

Ta làm cho sự xưng công chính đối lập cả sự cáo buộc lẫn sự đoán phạt, không màng đến lời bắt bẻ của Stapleton trên bài Kinh Văn này, cãi với Calvin và Beza, vì nó chỉ đối lập với sự cáo buộc, và trong câu kế tiếp sự chết của Đấng Christ đối lập với sự đoán phạt của chúng ta, vì cái này chỉ là tiền đề, cái kia là hệ quả, và sự xưng công chính cất đi cái trước, ắt phải dời đi cái sau; vậy hễ nơi nào có thể có sự cáo buộc nghịch cùng tội nhân tin, thì nơi đó chúng ta phải hiểu sự xưng công chính của chúng ta giải cứu chúng ta. Nay sự cáo buộc chúng ta có thể dấy lên nhiều cách:

1. Có sự công lý của Đức Chúa Trời cáo buộc và buộc tội chúng ta, vì chúng ta đã không giữ luật pháp Ngài cách trọn vẹn chút nào.

Bởi thế điều ấy đòi hỏi hình phạt xứng đáng thuộc về chúng ta; vì với mọi tội nhân chúng ta có thể nói điều hoàn toàn ngược với bài Kinh Văn, trước khi người ấy tin, Ai sẽ nói điều gì để giải hay bào chữa cho kẻ có tội? Ấy là Đức Chúa Trời cáo buộc và ấy là Đức Chúa Trời đoán phạt. Bởi thế sự xưng công chính của chúng ta trước hết tha chúng ta khỏi mọi điều mà Đức Chúa Trời, Quan Án của thế gian, có nghịch cùng chúng ta. Bởi thế sự xưng công chính vẫn luôn xét đến trước mặt Đức Chúa Trời, và trước sự kể của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 143:2. Trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công bình. Thế gian có thể xưng công chính chúng ta, lòng chúng ta có thể tha chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, Ngài có thể đoán phạt chúng ta. Như Rô-ma 5:1. Đã được xưng công chính, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời; đến nỗi điều đầu tiên và chính yếu trong sự xưng công chính, là dời đi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; chúng ta là rơm rạ còn Ngài là lửa thiêu đốt; chúng ta là tối tăm, còn Ngài là sự sáng: nay bởi sự xưng công chính mọi sự nghịch và khoảng cách ấy được cất đi; đây là nguồn gốc của mọi hạnh phúc, sự hòa giải của chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời trước: như nước biển không bao giờ lặng khi gió thổi trên nó; thì lòng người không bao giờ có sự yên lặng thật, khi Đức Chúa Trời còn chau mày nghịch cùng người ấy. Nếu cơn giận của vua như tiếng sư tử gầm, thì cơn giận của Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào? Cảm biết điều ấy đã khiến Đa-vít nhiều lần cầu xin ánh sáng mặt Đức Chúa Trời, vì không có điều ấy thì không vương quốc, không thành công hay sự vĩ đại trần gian nào làm cho người hạnh phúc được.

Thứ hai; luật pháp, cáo buộc người ấy vì rủa sả thay cho mọi kẻ không làm trọn nó đến từng nét một. Sứ đồ trong thư gửi người Ga-la-ti tỏ rộng rằng không thể có sự xưng công chính nào bởi luật pháp; chẳng có gì ngoài rủa sả và nguyền rủa bởi nó. Bởi thế Rô-ma 7, dù tự nó nó đã được định cho sự sống, nhưng tình cờ qua sự hư hỏng của chúng ta nó thành luật pháp giết chết và đoán phạt; tội lỗi có nọc sắc và đắng, nhưng chính luật pháp đặt nọc ấy vào nó. Nay khi chúng ta được xưng công chính, Kinh Thánh nhiều chỗ chối rằng chúng ta ở dưới luật pháp, Rô-ma 6:14, Rô-ma 7:6. Không phải họ được miễn khỏi quyền cai trị của luật pháp, chính Đức Chúa Trời cũng không thể giải họ khỏi sự vâng phục nó, cũng như Ngài không thể làm cho họ không phải là tôi tớ hay thọ tạo của Ngài, hay chối bỏ những danh hiệu và quyền chính đáng thuộc về Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, mà chỉ khỏi sự nguyền rủa và rủa sả của luật pháp; luật pháp nay không thể kiện chúng ta về sự vi phạm nó, vì chúng ta được thấy trong sự công chính của Đấng Christ, sự không thể làm của luật pháp đối với chúng ta, đã được làm trọn trong Đấng Christ, vậy sự xưng công chính của chúng ta giải cứu chúng ta trong tòa án này.

3. Sự cáo buộc chúng ta có thể từ ma quỉ, vì hắn được gọi là, Kẻ cáo buộc anh em trước mặt Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy hắn đã phàn nàn về áo của thầy tế lễ cả, Xa-cha-ri 3:1,2. Sa-tan đứng bên hữu Đức Chúa Trời để chống nghịch người, và nếu chúng ta không có một kẻ cáo buộc chúng ta hằng với Đức Chúa Trời, thì cần gì phải có một Đấng Cầu Thay với Cha trên trời để biện hộ cho chúng ta? 1 Giăng 2:2. Ma quỉ bèn kiện ngươi về mọi tội lỗi và yếu đuối ngươi đã phạm, hắn đòi ngươi như của riêng hắn, hắn thách ngươi như củi lửa cho địa ngục: nhưng sự xưng công chính của chúng ta tha chúng ta ở đây nữa, nó bịt miệng hắn. Ở trong Đấng Christ hắn không thể cáo buộc chúng ta hơn Đấng Christ chính mình: bởi thế Đấng Christ đã chết để đoán phạt ma quỉ, là vua chúa thế gian, để đuổi nó ra, và hủy phá công việc nó, Giăng 12:31, Giăng 16:11, 1 Giăng 3:8. Đến nỗi khi ma quỉ đến hắn không thể tìm được sự đoán phạt nào cho ngươi, là kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.

4. Một người bị cáo buộc từ lương tâm chính mình, như Rô-ma 7, ngươi thấy Phao-lô từ cảm biết tội trong mình, kêu lên, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi? Và Đa-vít, Thi Thiên 19. Ai biết được các sự sai lầm mình? Người có nhiều sự hư hỏng trong mình hơn người có thể tìm ra. Đây là điều bằng ngàn nhân chứng, lại cả một thế gian nghịch cùng chúng ta, và sự xưng công chính của chúng ta dời đi bản cáo trạng này nữa, làm cho lương tâm êm dịu và yên lặng; đến nỗi Rô-ma 5. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và vui mừng khôn tả: đến nỗi một số nhà thần học làm cho sự xưng công chính đúng là ở đây, khi lòng người, bị kinh hãi và tan vỡ vì tội, tiếp nhận sự xưng công chính này, và bởi cảm biết hay thuyết phục về nó, được đầy dẫy vui mừng và bình an, nhưng dù các nhà thần học lỗi lạc nói vậy, nhưng khó mà quả quyết là thật, vì có sự khác biệt lớn giữa sự xưng công chính của chúng ta và cảm biết về nó. Nhiều người có thể được xưng công chính, mà không nghĩ vậy, hay biết vậy. Sự xưng công chính và sự tin chắc về nó có thể tách rời; chúng ta thấy Đa-vít, dù là con của sự sáng, nhưng đôi khi bước đi trong tối tăm. Bởi thế sự xưng công chính của chúng ta không hệ tại sự chúng ta hiểu biết nó, vì điều ấy ắt phải giả định nó đi trước, và hành động theo sau đối tượng, trừ khi nó là nguyên nhân và cấu thành nó. Nhưng ở đây không phải vậy, sự xưng công chính của chúng ta được nhận bởi đức tin, nhưng bấy giờ hành động phản chiếu, hay sự biết của linh hồn, rằng nó được xưng công chính, theo sau, và khác nhau; nơi một số nó theo sau ngay, nơi kẻ khác nó bị giữ lại lâu; lại nữa một người tin kính, dù ở trong ân huệ Đức Chúa Trời lớn, có thể (theo chỗ ta biết) sống và chết trong cảm biết thiếu nó; vì sự thuyết phục và cảm biết bề trong về sự xưng công chính của chúng ta không thiết yếu cho sự cứu rỗi; Kinh Thánh cũng không đòi hỏi nó như một thành phần cần thiết cho hạnh phúc chúng ta. Thật vậy tin là cần thiết cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi, nhưng biết, hay chắc rằng chúng ta tin, thì không. Nhưng dù sự xưng công chính của chúng ta không ắt và không thể tách mà gây ra sự bình an và yên ủi trong linh hồn, nhưng trong bản chất nó nghiêng về đó: như mặt trời nghiêng về chiếu tia sáng ra, dù nhật thực có thể ngăn trở: và chẳng lạ gì những tia phát ra của sự xưng công chính có thể bị chặn, vì trong chính Đấng Christ, Đấng thật là Đức Chúa Trời, cảm biết yên ủi đã một thời bị ngừng, và không lan từ bản tính thần thiêng đến bản tính nhân tính. Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói đến trong Rô-ma 8:15. Ga-la-ti 4:6, Đấng được sai vào lòng chúng ta, mà bởi đó chúng ta kêu A-ba, Cha, không ở trong hành động xưng công chính của chúng ta, mà theo sau nó, vì Đức Chúa Trời phải là Cha chúng ta, và đã hòa thuận với chúng ta trước khi chúng ta gọi Ngài là Cha. Bởi tất cả điều ấy tỏ ra, sự xưng công chính của chúng ta chẳng những ở trong foro Dei (tòa Đức Chúa Trời), mà ở trong foro conscientiae (tòa lương tâm) nữa; và thật sự yên ủi của chúng ta chảy ra từ tòa sau. Dù Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, nhưng cho đến khi chúng ta cảm và biết điều ấy, chúng ta có thể bước đi thiếu yên ủi, như thể không được xưng công chính chút nào. Ma-ri Ma-đơ-len đã được tha tội mình, trước khi Đấng Christ phán riêng với bà, Hãy vững lòng, tội ngươi đã được tha; nhưng khi điều ấy được áp dụng riêng cho bà, thì bà vui mừng trọn vẹn.

5. Sự xưng công chính của chúng ta lan đến cả mọi lời cáo buộc chúng ta có từ loài người. Lớn thay những lời vu khống giáng trên người tin kính, như kẻ giả hình, kẻ lừa dối, và kẻ xấu nhất. Nay khi Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài hủy bỏ mọi lời cáo buộc ấy. Grotius trên bài Kinh Văn, theo những người Remonstrant, nói như thể sự cáo buộc và đoán phạt nói đến ở đây, mà sự xưng công chính đối lập, chỉ hệ tại điều này: vì ông không nhắc điều nào khác, Ai sẽ kiện cáo và vu cho họ điều gì, khi Đức Chúa Trời xưng công chính? Nhưng dù điều ấy được gồm trong, nhưng nó ít đáng kể nhất trong sự xưng công chính của chúng ta. Bởi thế khi con cái Đức Chúa Trời bị vu khống, sỉ nhục, và người ta nói mọi điều ác về họ vô cớ; họ có thể lấy sự xưng công chính mình mà yên ủi, Đức Chúa Trời không gán điều ấy cho họ, Đức Chúa Trời không nhìn họ như thế này thế kia, nhưng họ nhờ Đấng Christ được chấp nhận và yêu dấu. Như vậy ngươi thấy sự xưng công chính lan rộng bằng với sự cáo buộc của chúng ta. Nó không phải tấm che quá hẹp cho mọi sự trần truồng của ngươi, áo của Đấng Christ sẽ giấu ngươi khi lá vả không thể.

Có người quả quyết rằng sự xưng công chính gọi là in titulo (danh nghĩa), hay ảo, chẳng là gì ngoài sự ban nó trong Phúc Âm; nhưng ta không thấy sao điều ấy có thể gọi là sự xưng công chính của chúng ta, nó là dấu hay công cụ tuyên bố nó, chứ không phải chính sự xưng công chính, như sự ban hay lời hứa về sự nên thánh của chúng ta không phải là sự nên thánh của chúng ta; và như ngược lại sự đoán phạt chúng ta trong khi chúng ta ở trong tội, hay cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội nhân không phải là lời đe dọa được công bố, mà là điều đến từ chính Đức Chúa Trời; bấy giờ chúng ta cũng không thể nói, rằng chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ ban cho chúng ta, mà bởi mệnh đề đặt ra trong Kinh Thánh, trong khi mọi người đều nói, rằng objectum quod (đối tượng "cái gì") của đức tin chúng ta là ens incomplexum (một hữu thể đơn giản), không phải lời hứa về Đấng Christ, mà là chính Đấng Christ đã hứa. Hơn nữa Áp-ra-ham đã được xưng công chính, và ông được làm gương mẫu cho mọi kẻ sẽ được xưng công chính, ấy thế mà không có sự ban Kinh Văn nào, hay văn tự tặng dữ bằng văn bản, tuyên bố điều ấy; bấy giờ Đức Chúa Trời thông truyền chính mình cho kẻ tin cách trực tiếp; bởi thế gọi sự ban hay lời hứa có điều kiện này trong Kinh Thánh [Hễ ai tin sẽ được xưng công chính] là một hành động chuyển tiếp của Đức Chúa Trời, thì rất không đúng, trừ theo nghĩa như chúng ta nói, chữ viết của người này là tay người ấy, và điều ấy hoàn toàn không dính đến mục đích chúng ta.

Thứ ba, sự xưng công chính này của chúng ta không cần thiết chỉ lúc đầu, khi chúng ta ra khỏi tội mình, mà trong cả tiến trình nên thánh của chúng ta. Thật vậy, có nhà thần học nói, sự xưng công chính được hoàn thành và trọn vẹn trong một khoảnh khắc, khi chúng ta mới tin. Kẻ khác, họ nói, nó là một hành động liên tục, và cả hai có thể hòa giải tốt: vì lấy sự xưng công chính xét như nó hàm ý một tình trạng chúng ta được đặt vào, thì nó không lặp lại, mà làm một lần; chúng ta cũng không được đặt đi đặt lại, hay hằng ngày vào tình trạng xưng công chính, cũng như Đức Chúa Trời không hằng ngày sáng tạo thế gian. Nhưng nếu chúng ta lấy sự xưng công chính về các hành động riêng của nó, sự tha tội, và sự kể công chính của Đấng Christ, thì những điều ấy được làm hằng ngày và liên tục: cũng như trong sự sống tự nhiên của chúng ta, dù chúng ta không được sáng tạo hằng ngày, nhưng chúng ta cần sự bảo tồn hằng trong sự sống chúng ta đã được sáng tạo. Ở đây cũng vậy, Đức Chúa Trời bởi ân điển thuần túy của Ngài đã khi chúng ta tin đặt chúng ta vào tình trạng xưng công chính, khỏi ân huệ ấy chúng ta sẽ sa ngã mỗi lúc, nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng ta trong đó. Bởi thế trong bài Kinh Văn có, ὁ δικαιῶν, Đức Chúa Trời Đấng hằng xưng công chính chúng ta; nếu chúng ta nói về sự nên thánh như một tình trạng, chúng ta không thể nói nó được lặp lại, rằng người tin kính được nên thánh luôn luôn theo nghĩa ấy; nhưng nếu sự nên thánh được lấy về các hành động riêng của ân điển Đức Chúa Trời, khích lệ, thêm sức, làm sống lại, và những điều tương tự; những điều ấy cần thiết hằng ngày như bánh hằng ngày của chúng ta; ở trong sự xưng công chính của chúng ta cũng vậy, chúng ta cần sự tha thứ hằng, chúng ta thiếu sự kể luôn luôn, vì tội lỗi và sự không trọn của chúng ta được đổi mới hằng ngày.

Thứ tư, sự xưng công chính của chúng ta đầy đủ và xứng hợp cho mọi mục đích trong đời này. Kinh Thánh nói về nó như một đặc ân, mà chúng ta nay được dự phần; vì khi chúng ta xét vinh hiển và hạnh phúc của nó lớn dường nào, chúng ta có thể nghĩ điều ấy quá lớn để có trong đời này, các thiên sứ và thánh đồ vinh hiển không thể có hơn: nhưng đừng ngã lòng, Đức Chúa Trời ngay trong đời này, dù đầy giẻ rách và ung nhọt, tuyên bố chúng ta công chính qua Đấng Christ, và xử với chúng ta như công chính, Rô-ma 3:24. Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài; chúng ta đã có nó rồi, hiện nay chúng ta có thể dùng nó cách yên ủi, và Rô-ma 5:9. Nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài; nay nó đã làm xong cho chúng ta rồi, và 1 Cô-rinh-tô 6:11. Anh em đã được xưng công chính, anh em đã nên thánh, điều này bấy giờ đã làm cho họ cũng như điều kia. Bởi thế Rô-ma 4:5. Ấy là Đức Chúa Trời xưng kẻ có tội là công bình ở thì hiện tại. Bởi vậy nếu chúng ta không bước đi như người được xưng công chính, ấy là vì sự dốt nát và thiếu khéo léo của chúng ta trong những điều lớn này. Thật vậy vào ngày phán xét sẽ có sự xưng công chính long trọng và trọn vẹn hơn của chúng ta, như ta đã tỏ ở nơi khác, nhưng sự xưng công chính mà Phao-lô nói nhiều trong các thư tín, thuộc về đời này; và thật chúng ta không thể bấy giờ được nói là được xưng công chính bởi đức tin, vì đức tin xưng công chính trong hành động ấy, cũng như sự ăn năn sẽ bấy giờ chấm dứt, mọi điều hàm ý sự không trọn trong đối tượng bấy giờ bị bãi bỏ; hay nếu chúng ta bấy giờ được xưng công chính, tức được tuyên bố xưng công chính theo nghĩa Phúc Âm, thì sẽ là, vì chúng ta đã trong đời này tin Đấng Christ, vì chúng ta đã một lần có đức tin xưng công chính. Bởi thế loại xưng công chính này sẽ chấm dứt trên thiên đàng, dù sự ngợi khen và vinh hiển vì nó sẽ đời đời quy về Đấng Christ. Người ta nghĩ rằng sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt, nhưng cách áp dụng nó về phần chúng ta, và cách thông truyền nó về phần Đức Chúa Trời bởi các nghi thức thánh sẽ bấy giờ không còn tiếp tục. Dù vậy vào ngày phán xét, chúng ta sẽ có sự xưng công chính công khai và long trọng hơn trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người, theo nghĩa ấy có thể nói, chúng ta chưa được xưng công chính trọn vẹn và hoàn toàn cho đến bấy giờ; nhưng điều ấy liên hệ nhất đến điều đã qua trong đời chúng ta, chứ không đến điều chúng ta sẽ là bấy giờ, vì bấy giờ linh hồn người công chính được làm trọn, và thân thể họ đội mão bất diệt và vinh hiển.

Mệnh đề 5. Theo nghĩa giải thích đúng, mệnh đề của các nhà thần học chúng ta là đúng, rằng mọi kẻ tin đều được xưng công chính như nhau, người đàn bà hèn mọn nhất tin, dù là tội nhân lớn nhất, một Ma-ri Ma-đơ-len, cũng như Trinh Nữ Ma-ri. Điều ấy thật bị coi là giáo lý phạm thượng trong Công Giáo, vì họ lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh, và bởi thế buộc phải thừa nhận các cấp độ, người này thánh hơn người kia: nhưng với người Chính Thống, sự xưng công chính ở ngoài chúng ta, và hệ tại ân huệ Đức Chúa Trời, Đấng nhìn chúng ta qua Đấng Christ, xưng công chính khỏi tội lớn cũng như tội nhỏ, một tội nhân được xưng công chính dễ như tội nhân khác, và được xưng công chính như nhau: nhưng hãy hiểu điều ấy theo nghĩa lành mạnh; vì dù với Đức Chúa Trời không khó tha tội lớn như tội nhỏ, và sự xưng công chính như biển có thể dìm người Ê-díp-tô cao lớn nhất, cũng như đứa trẻ nhỏ; nhưng người tội lớn hơn phải làm nhiều hơn người tội ít hơn trong đường đến sự xưng công chính. Tội đỏ như son phải có sự đau buồn lớn hơn; tội xâm nhập hằng ngày không đòi sự ăn năn long trọng, như những tội làm hao mòn lương tâm; dù khi ăn năn thật lòng, kẻ tin đừng nghi ngờ sự tha tội lớn, vì chúng lớn. Dù đối với Đức Chúa Trời sự xưng công chính khỏi mọi tội dễ như khỏi một tội, và khỏi tội lớn cũng như tội ít, nhưng sự ăn năn của chúng ta phải kéo dài theo bản chất tội lỗi chúng ta, dù phải thừa nhận, tội nhỏ nhất nghịch cùng uy nghi vô hạn như thế, đáng sự đau buồn mãnh liệt nhất của chúng ta, và dù chúng ta tan ra thành sông nước mắt, cũng không rửa được vết nhỏ nhất của tội. Lại nữa, dù mọi người đều được xưng công chính bằng nhau, thì phải hiểu theo nghĩa mãnh liệt, như họ nói, chứ không theo nghĩa rộng, tức là, dù mọi người được xưng công chính đều có những đặc ân kèm theo sự xưng công chính, họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ có quyền vào thiên đàng và hạnh phúc; nhưng kẻ có nhiều tội được tha hơn kẻ khác, và như vậy có sự công chính của Đấng Christ che nhiều sự không trọn hơn kẻ khác, có thể nói theo nghĩa rộng được xưng công chính hơn kẻ khác, dù người ấy không có sự thương xót trọn vẹn và hoàn toàn của sự xưng công chính, hơn kẻ đã phạm tội ít hơn. Như một người khổng lồ có sáu ngón tay sáu ngón chân, và thân thể to lớn hơn, không có linh hồn lớn hơn (vì theo một số triết gia, mọi linh hồn đều bằng nhau về bản chất) người nhỏ hơn, chỉ là sự vận hành và đức tính của nó có thể lan rộng hơn.

Cuối cùng, điều ấy không phải được hiểu như thể đức tin, là phương tiện áp dụng sự xưng công chính của chúng ta, không thể vững hơn nơi người này hơn nơi kẻ khác. Vì chắc chắn có người đức tin mạnh, có người đức tin yếu, và như vậy có người nắm lấy sự xưng công chính mình vững vàng hơn kẻ khác, nhưng vì giá trị và công giá của sự xưng công chính chúng ta không ở trong mức độ đức tin chúng ta, mà ở trong sự công chính của Đấng Christ được nắm lấy bởi nó; bởi thế tín đồ yếu được xưng công chính trọn vẹn và hoàn toàn như người mạnh hơn. Điều này, nếu xét kỹ, có thể làm vững và tươi tỉnh tín đồ ngã lòng, là kẻ vì mình có ít ân điển hơn, nên tưởng mình có ít sự xưng công chính hơn: không, như thế là nói, ngươi có một Đấng Christ nhỏ hơn Phao-lô hay Đa-vít đã có. Dù có sự khác biệt trong sự nên thánh của ngươi, nhưng không trong sự xưng công chính của ngươi.

BÀI GIẢNG XV.

Các sự phân biệt của các nhà uyên bác trong điểm sự xưng công chính.

RÔ-MA 8:33.

"Ấy là Đức Chúa Trời xưng công bình cho họ."

Còn hai mệnh đề nữa sẽ làm sáng tỏ giáo lý căn bản này của sự xưng công chính.

Mệnh đề thứ nhất là, không có sự vô lý hay bất tiện nào trong việc thừa nhận rằng hình thức hay bản chất của sự xưng công chính chúng ta là hai mặt, hay hệ tại hai điều. Bellarmine lib. 1. de Justific. cố gán cho người Tin Lành, rằng họ làm cho sự xưng công chính có hình thức hai mặt, tức sự tha tội và sự kể công chính, dù đồng thời ông kể ra bốn ý kiến khác nhau (như ông gọi) giữa người Tin Lành. Các nhà thần học chúng ta thường trong câu trả lời cố làm cho sự xưng công chính hệ tại một hình thức đơn giản, và như vậy cố hòa giải bốn ý kiến ấy, cho chúng chỉ là những cách diễn đạt khác nhau, nhất là Pareus, Castigat. Bellar. và Vorstius Antibellar. de Justif., cùng những người khác, cho sự tha tội và sự kể công chính là một điều, chỉ diễn đạt từ những đầu hay cực khác nhau: cũng như sự đuổi tối tăm, và đưa sự sáng vào, là một chuyển động. Ta sẽ không xét ở đây sự thật của lời quả quyết ấy, chỉ có thể quả quyết rằng, không có lỗi hay bất tiện nào, trong việc làm cho sự xưng công chính hệ tại hai ân huệ phân biệt, có thể gọi là hình thức kép, vì sự tha tội, và sự kể công chính của Đấng Christ, là (như sẽ được tỏ) hai sự thương xót phân biệt thật, cả hai hoàn thành sự xưng công chính của chúng ta. Thật vậy quả quyết một hình thức hai mặt của sự xưng công chính mà khác giống và đối lập nhau, như các tác giả uyên bác chúng ta buộc tội Công Đồng Trent, dù công đồng ấy nói cách mơ hồ và tinh vi, tức trong sự tha tội và sự đổ vào của sự công chính; chúng ta nói điều ấy rất vô lý và sai lầm; vì sao sự công chính ở trong chúng ta, lại là hình thức của sự xưng công chính, vốn là hành động của Đức Chúa Trời? Thật vô lý khi quả quyết điều như thế; nhưng nếu hình thức hai mặt đồng giống, cùng loại, cả hai là hành động của Đức Chúa Trời ngoài chúng ta, thì ta không thấy lý do gì phải chống lại giáo lý như thế, và Kinh Thánh tỏ rõ nói về cả hai phần ấy, sự tha tội, và sự kể công chính, và không như một điều, mà một là nền của điều kia: tội được tha, vì sự công chính được kể, và chắc chắn sự kể công chính là phần cao quý hơn của sự xưng công chính, và là điều cấu thành nó cách trực tiếp hơn: đến nỗi một số nhà thần học uyên bác cho sự tha tội không thuộc bản chất hình thức của sự xưng công chính, mà là hệ quả hay hậu quả của nó: nhưng điều ấy dường như không phù hợp Kinh Thánh. Nay nền vì sao không vô lý khi làm cho sự xưng công chính hệ tại hai sự thương xót phân biệt, là vì đây hoàn toàn là ân huệ của Đức Chúa Trời, và bởi thế gồm bao nhiêu thành phần tùy ý Ngài định: đến nỗi hình thức của sự xưng công chính, không như hình thức của sự vật tự nhiên, hệ tại bất khả phân, mà như bất kỳ hình thức luân lý hay dân sự nào, mà theo luật nhiều khi đòi nhiều hành động để cấu thành chúng: đến nỗi nếu chúng ta muốn xét bản chất sự xưng công chính, chúng ta không được xét nó bởi những chuyển động tự nhiên, như sự đuổi tối tăm hay lạnh lẽo, và sự đưa sự sáng hay hơi nóng vào, mà nên sánh nó với những sự ban tự do và ân huệ dân sự, mà quan cai trị tối cao đôi khi ban, có thể gồm nhiều nhánh, và nhiều đặc ân riêng, trong đó một thật phân biệt với điều kia.

Mệnh đề 2. Đặc ân xưng công chính này là một đặc ân thật, có hiệu quả trong mọi hệ quả nó được định cho.

Kẻ thù có vu khống táo bạo đến đâu, nhưng trong lẽ thật này nihil haerebit (không điều gì bám được). Con rắn độc này không thể bám vào giáo lý ấy, rằng sự xưng công chính theo giáo lý Tin Lành chẳng là gì ngoài một hư cấu tưởng tượng, rằng nó chỉ là một Chimaera. Vì trước hết, ấy là sự tha tội, mà chính họ thừa nhận là bởi sự đền tội của Đấng Christ, ấy có phải chỉ là hư cấu? Có phải chỉ là tưởng tượng và ý niệm suông khi nói, sự chết và sự thương khó của Đấng Christ được kể cho chúng ta, đến nỗi công lý Đức Chúa Trời được thỏa mãn hơn cả nếu chúng ta đã chịu trong chính mình? Nếu vậy điều ấy không phải hư cấu hay tưởng tượng suông, thì sao sự công chính của Đấng Christ kể cho chúng ta lại là? Hơn nữa, gọi điều ấy chỉ là hư cấu, cũng là phá hủy nhiều giao ước dân sự và sự tha nợ trong luật; luật dân sự của quan cai trị chẳng ban một sự hiện hữu thật cho nhiều hành động chỉ bởi sự kể sao? Như khi một Đấng Bảo Lãnh bị ràng cho con nợ trả món nợ, thì con nợ theo luật chẳng được tha, như thể chính mình đã làm sao? Phải, người tư cũng có thể bởi sự kể mình ban tính thật cho một số hành động: khi Phao-lô viết cho Phi-lê-môn, rằng người hãy tính những điều sai trái và nợ nần của Ô-nê-sim cho ông, nếu Phi-lê-môn tự nguyện làm điều ấy, và vì Phao-lô mà kể mọi sự như đã trả xong, thì ở đây chẳng phải là sự tha thật cho Ô-nê-sim sao? Huống chi điều ấy phải đúng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, qua Đấng Christ Đấng Bảo Lãnh và Trung Bảo của chúng ta. Vì,

1. Ở đây có sự ban thật Đấng Christ với mọi ích lợi của Ngài cho chúng ta: như Đấng Christ thật đã chết, thật đã làm trọn luật pháp, và chịu hình phạt tội lỗi đáng cho chúng ta, thì điều ấy thật được ban cho chúng ta và làm của chúng ta, trừ khi chúng ta nói, đức tin xưng công chính chỉ là tưởng tượng suông, hay hư không.

2. Có sự phán xét và kể của Đức Chúa Trời sự vâng phục và đền tội này cho chúng ta như của chúng ta. Nay sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn theo lẽ thật, điều Ngài kể cho người khác ắt phải là vậy. Bởi thế có cụm từ Rô-ma 4, về sự kể công chính; sự phán xét của Đức Chúa Trời, và sự kể điều ấy như của chúng ta, làm cho nó thành một điều thật. Bởi thế nhờ đó Đức Chúa Trời được nói là hòa thuận, tha thứ, vui lòng, tất cả đều chứng tỏ tính thật.

3. Có một ân tứ thật về phần chúng ta, tiếp nhận sự công chính được dâng này, và điều ấy thường được nói là bởi đức tin trong huyết Ngài; nay đức tin này là một điều thật nhất, vì Hê-bơ-rơ 11:1, nó được gọi là, ὑπόστασις, sự biết chắc vững vàng của những điều trông mong; nó được gọi là đói và khát, nó được gọi là đến cùng Đấng Christ, phải, nó được nói là ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài: đến nỗi cả sự sống của người tin kính được quy cho đức tin này; phải, Phao-lô, Ga-la-ti 2, cho sự sống tự nhiên mình chẳng là gì với điều này, Tôi không còn sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi, và sự sống tôi sống là bởi đức tin trong Đấng Christ. Bởi thế chúng ta nên kết luận rằng sự ăn, sự uống, sự sống tự nhiên của chúng ta, là hư không, hơn là sự tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ này.

Cuối cùng, các hệ quả của sự xưng công chính này là thật, và chúng là thức ăn hay sự tươi tỉnh quý nhất của tín đồ, vì nhờ đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, chúng ta được phước, chúng ta được dạn dĩ nơi ngôi ân điển, chúng ta có thể khoe mình trong mọi hoạn nạn. Dù vậy các nhà luận lý nói, rằng quan hệ là cấp độ hiện hữu thấp nhất, nhưng sự thay đổi tương quan này bởi sự xưng công chính của chúng ta có đức tính và hiệu quả lạ lùng, phải, chúng ta phải vui mừng trong nó, như thể nó là sự biến đổi vật lý hay tự nhiên nhất có thể tưởng; nó là một sự thay đổi tương quan, có một nền thật, và một đầu thật, như Chemnitz tỏ khéo, dù Bellarmine rất khinh khỉnh chế giễu nó, như luận lý lố bịch.

Đã đặt ra những điều trọng yếu nhất làm sáng tỏ lẽ thật này, chúng ta hãy xét những sự phân biệt lành hay không lành mà các nhà uyên bác đưa ra trong điểm này, để chúng ta nhận vàng, và loại xỉ, tách điều quý khỏi điều hèn.

Và trước hết, có người nói về một sự xưng công chính chủ động, và một sự xưng công chính bị động, không phải như thể chúng là hai loài hay hai thứ sự xưng công chính, mà chỉ là cùng một, cùng một sự việc [NEEDS REVIEW: nguyên bản lặp chữ "the same the same"] được xem xét như đến từ Đức Chúa Trời, thì gọi là sự xưng công chính chủ động; và cũng sự việc ấy như được người tin nhận lãnh hay áp dụng, thì gọi là sự xưng công chính bị động. Như các học giả Kinh viện phân biệt về một Creatio activa (sự sáng tạo chủ động) và passiva (thụ động), cho rằng Creatio passiva (sự sáng tạo thụ động) chính là tạo vật: sự phân biệt này có chỗ dùng, vì khi chúng ta nói, đức tin là khí cụ của sự xưng công chính của chúng ta, thì không phải như sự xưng công chính được xem xét cách chủ động, hay như là một hành động của Đức Chúa Trời, há có hành động nào của loài người làm khí cụ cho hành động của Đức Chúa Trời được sao? Nhưng vì chúng ta được xưng công chính cách bị động, nên chúng ta được xưng công chính bởi sự tin; đức tin của chúng ta không phải là điều đích thực sinh ra sự xưng công chính của chúng ta: Vậy nên, tuy trong thần học thường nói,

Sola fides justificat (chỉ đức tin xưng công chính), Chỉ có đức tin mới xưng công chính, nhưng điều ấy phải được giải nghĩa theo nghĩa bị động như thế này, Chỉ bởi đức tin chúng ta được xưng công chính. Như vậy mọi lập luận kiểu, Nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì bởi việc làm của chính mình, và điều này là gán cho đức tin quá nhiều, thật còn nhiều hơn điều mà một số người nói họ gán cho việc làm, là điều họ cho là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Mọi sự phản đối ấy cùng những điều tương tự đều tan biến, vì chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin, như sự xưng công chính được xem xét cách chủ động, mà cách bị động. Thật vậy, Đức Chúa Trời không bao giờ xưng công chính ai cách chủ động, mà chính người ấy được xưng công chính cách bị động: Vậy nên tuy Đức Chúa Trời từ đời đời đã muốn xưng công chính, song Ngài đã không thực sự xưng công chính cho đến khi đến thời điểm trong thời gian. Điều này cũng không gây khó khăn gì khi khẳng định sự xưng công chính là một hành động chuyển tiếp, trong khi sự nhận biết hay ý muốn chấp nhận của Đức Chúa Trời là nội tại; vì trong mọi hành động chuyển tiếp chắc chắn có, như sự nên thánh, sự bảo tồn, ý muốn và sự nhận biết của Đức Chúa Trời về những điều ấy chỉ là nội tại; việc muốn cho sự tồn tại hay hiện hữu của một sự vật nào đó vào một thời điểm nào đó, chính là điều làm cho nó thành chuyển tiếp; ở đây tôi không tranh luận, liệu chúng ta có phải quan niệm nơi Đức Chúa Trời, ngoài sự nhận biết và ý muốn của Ngài, còn có một quyền năng thi hành nữa không: điều đó sẽ quá dài dòng, và không mấy thích hợp ở đây.

Thứ hai, Kinh Thánh nói về một sự xưng công chính hợp pháp và tốt lành, cũng như về một sự xưng công chính bất hợp pháp và tội lỗi, mà loài người nhiều khi phạm phải, vì sự xưng công chính được gán cho loài người cũng như cho Đức Chúa Trời. Như Châm-ngôn 17:15: "Ai xưng công bình cho kẻ ác là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va." Điều này rất thường xảy ra giữa loài người, những kẻ sẵn cáo buộc và định tội dòng dõi người công chính, cho là kẻ giả hình và giả dối, song lại xưng công chính và tán dương kẻ ác, như những người tốt nhất trên đất. Xưng công chính cho bất cứ việc hay hành động gian ác nào là một điều rất tội lỗi, và vào đây có thể quy về mọi kẻ tán thành [NEEDS REVIEW: nguyên bản "a bet", có lẽ là "abet" (xúi giục)] hay duy trì các giáo lý sai lầm và tà thuyết. Gọi điều ác là điều thiện, và sự giả dối là lẽ thật, là điều gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời; cũng có một sự xưng công chính tội lỗi, khi người ta tự tán thành mình và tự tha mình khỏi tội lỗi, như thể mình có lòng tốt, và đời sống tốt, trong khi cùng lúc ấy, không chỉ Luật pháp cáo buộc họ, mà họ còn là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời: Ôi sự xưng công chính giả dối này là kẻ thù lớn của sự xưng công chính theo Phúc Âm này! Vì sao hầu hết những người nghe giáo lý này lại chẳng cảm động gì với nó? Chẳng vui mừng hớn hở với nó? Ấy là vì họ có một sự công chính giả dối; họ nhìn vào một sự xưng công chính của riêng mình bởi các việc làm mình đã làm, nên chẳng bao giờ khao khát hay khao khát mãnh liệt điều này. Đây là căn bệnh tuyệt vọng của những người hình thức, đứng đắn, được giữ khỏi các tội lỗi thô bỉ ai cũng thấy, thường không ai ngu muội hơn họ dưới giáo lý quý báu này. Những người Pha-ri-si chìm ngập toàn thân trong sự tự xưng công chính này, Lu-ca 16:15. Đây là tội mà Cứu Chúa chúng ta cáo buộc họ, "Các ngươi là những kẻ xưng mình là công bình trước mặt người ta"; và Lu-ca 18:14, qua một thí dụ về một người Pha-ri-si và một người thâu thuế, được trình bày cách tuyệt vời, rằng nhiều khi những người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, lại là những người chẳng hề nghĩ như thế về mình, tưởng điều hoàn toàn ngược lại, ít ra biết mình đã đáng chịu điều ấy; và ngược lại, có những người rất tự tin, và tự phụ về sự tốt lành của mình, song lại hoàn toàn bị Đức Chúa Trời ghê tởm: Ôi ước gì tội mẹ này, gốc rễ của mọi điều ác này bị trục xuất khỏi lòng các ngươi! Ôi ước gì mỗi người được đem đến chỗ thấy điều này, và kêu lên, Tôi chẳng có sự công chính nào của riêng mình, Tôi nhìn vào mình và run rẩy, Tôi sẽ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời thế nào? Ôi ước gì khi khám phá ra sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, ngươi bước ra như Tha-ma bị ô nhục, tưởng mình đã hư mất, mà rằng, Còn ta, ta nghèo nàn, tội lỗi, khốn khổ, ta sẽ đi đâu? Sự gian ác chẳng phải là kẻ thù lớn của sự xưng công chính theo Phúc Âm, bằng sự công chính Pha-ri-si. Người Giu-đa, vì cố lập sự công chính riêng của mình, nên hoàn toàn không biết sự công chính thật. Phao-lô hẳn đã cho là phạm thượng khi nói về mọi bổn phận tôn giáo của mình lúc còn là người Pha-ri-si, điều mà về sau, khi đã là người tin, ông nói là sự lỗ cho mình, là phân và rác, một ý tưởng như thế hẳn đã bị khước từ với sự khinh bỉ lớn: Ôi chính điều này làm hư mất hầu hết mọi người! Các ngươi không thể, các ngươi không dám bắt đầu nghĩ, Ta đang ở trong tình trạng bị định tội, mọi sự công chính ta tự phụ, đều chẳng đáng gì: Ôi người khốn khổ và khốn nạn là ta, Ta sẽ làm gì?

Lòng người đầy dẫy chính mình, đến nỗi chẳng dám dung những ý tưởng như thế. Nhưng có một sự xưng công chính tốt lành, ấy là khi Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ tội lỗi tin cậy nơi Đấng Christ và nhờ Đấng Christ. Đức Chúa Trời ở đây không tuyên bố một người là công chính mà không có sự công chính, hay là kẻ chẳng có sự công chính nào, nhưng vì được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, nên sự trần truồng của người tin được che khỏi mắt Đức Chúa Trời.

Thứ ba, có một sự xưng công chính tuyệt đối (nếu chúng ta nói theo bản tính chung của nó) và một sự xưng công chính tương đối. Một sự xưng công chính tuyệt đối là, khi một tội bị cáo buộc cho một người nào đó, được chứng minh là sai, và bên bị cáo thắng kiện đối thủ, hầu cho sự vô tội của mình được làm sáng tỏ hơn. Điều này thường xảy ra giữa loài người. Cũng có một sự xưng công chính tương đối, khi người ta, tuy phạm tội, song so với những người khác gian ác hơn, dường như có một thứ vô tội, Minora vitia virtutes vocamus (chúng ta gọi những thói xấu nhỏ là các đức hạnh), Ê-xê-chi-ên 16:51. Như vậy Giê-ru-sa-lem được nói là xưng công chính cho Sô-đôm và Sa-ma-ri, tuy là những nơi đầy sự ô uế lớn, vì chúng chưa phạm đến phân nửa những sự gớm ghiếc của Giê-ru-sa-lem. Và sự xưng công chính tương đối này rất thường xảy ra trên thế gian; có bao nhiêu người, vì mình không xấu như người khác, nên tự xưng công chính cho mình, vì họ không chạy vào cùng sự buông tuồng quá độ, cũng không gian ác và nghịch với điều thánh như nhiều người trên thế gian? Như vậy họ tưởng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho họ, vì kém gian ác hơn người khác, vì họ tự xưng công chính cho mình: Ôi nhưng nền tảng an ủi của họ về phương diện này nhỏ bé biết bao! Vì ngươi phải sống xứng đáng với Lời Đức Chúa Trời, ngươi phải lấy đó làm luật mà bước đi. Tuy người khác tệ hơn ngươi, song Kinh Thánh khiến đời sống và cách ăn ở của ngươi thành một tình trạng mật đắng và ngải cứu, và tuy những hình phạt lớn hơn đã dành cho những tội nhân lớn hơn, song ngay cả những tội nhỏ hơn cũng không kém chi lửa đời đời đã định. Một sự xưng công chính tương đối chẳng có giá trị gì nếu không có một sự xưng công chính tích cực và tuyệt đối từ Đức Chúa Trời.

4. Có một sự xưng công chính nơi foro Dei (tòa án của Đức Chúa Trời), tại tòa án của Đức Chúa Trời, và có một sự xưng công chính nơi foro Conscientiae (tòa án của lương tâm), tại tòa án của lương tâm. Khi ấy chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài không còn chất tội lỗi chúng ta trên chúng ta nữa, khi Ngài cất đi sự có tội mà chúng ta phải chịu; có người cho là khó quan niệm về một tòa án Đức Chúa Trời có trên trời, nơi trước mặt chính Ngài và các thiên sứ thánh Ngài xét xử chúng ta. Và chắc chắn chúng ta không nên giới hạn tòa án này của Đức Chúa Trời ở trên trời, nhưng hễ nơi nào, và ở đâu Đức Chúa Trời bày tỏ cơn giận Ngài nghịch cùng tội lỗi, thì ở đó, chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời dựng lên tòa án Ngài; khi Đức Chúa Trời sửa phạt một người vì tội lỗi mình, hoặc bằng những sự bối rối trong lương tâm, hoặc bằng những tai họa bên ngoài; điều này có thể gọi là triệu kẻ có tội đến trước tòa án Ngài, bấy giờ kẻ phạm tội phải đến cùng Đức Chúa Trời để được hòa thuận, hầu cho forum Coeli (tòa án trên trời) này không nên hiểu như thể cơn giận của Đức Chúa Trời bị giam hãm ở đó, mà như bày tỏ chính nó hoặc cho lương tâm, hoặc cách khác. Vậy nên loại sự xưng công chính thứ hai này tại tòa án của lương tâm chỉ đối lập với tòa án trên trời ở phương diện này, vì nhiều khi những người Đức Chúa Trời xưng công chính trên trời, lại không cảm thấy, hay không tin chắc sự xưng công chính của Ngài trong lòng mình: vậy nên tuy dự phần những đặc ân không nói được, song họ bước đi trong tối tăm, như chẳng có sự an ủi nào thuộc về mình. Dầu (như đã tuyên bố trước đây) đây không phải là sự xưng công chính, mà là sự cảm nhận về nó. Lu-ther đã trình bày sự xưng công chính hai mặt này bằng hai đoạn Đấng Christ phán về Ma-ri Ma-đơ-len, vì Đấng Christ phán về nàng, trước hết, khi nàng không nghe Ngài, rằng tội lỗi nàng đã được tha, và sau đó Ngài phán riêng với nàng, Hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha; vậy Đức Chúa Trời có thể xưng công chính trên trời, và điều này bởi một hành động trực tiếp của đức tin được áp dụng, nhưng hành động phản chiếu hay sự nhận biết chắc chắn về sự xưng công chính của ngươi có thể tách khỏi nó: Đức Chúa Trời có những mục đích khôn ngoan của Ngài, vì sao đôi khi Ngài ban đặc ân này, mà không ban sự cảm nhận về nó, đôi khi chỉ một mình hành động của Ngài phân rẽ hai điều này; nhưng những lúc khác, và điều ấy xảy ra quá thường, dân sự của Đức Chúa Trời bởi lối bước đi cẩu thả, không kết quả và vô ích của mình dựng lên một vực lớn giữa ánh sáng của ân huệ Đức Chúa Trời, và linh hồn mình; hầu cho tuy thật người có tội được tha, có sự công chính được kể cho mình, là người có phước, Kinh Thánh gọi người này là người có phước, chẳng gọi ai khác, song người có phước này trong sự cảm nhận của mình có thể khốn khổ và khốn nạn, thật là người đã định cho sự hủy diệt; vậy hãy sốt sắng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, không chỉ xưng công chính cho ngươi trên trời, mà trong lòng và tâm linh ngươi: điều này sẽ khiến ngươi bước đi cách biết ơn, vui vẻ và kết quả. Điều này sẽ như thần của Ê-xê-chi-ên trong các bánh xe. Điều này sẽ như dầu cho xương cốt ngươi, và rượu cho lòng ngươi. Chính sự cảm nhận về điều này đã khiến Phao-lô trong chương này chiến thắng cách vẻ vang trên mọi sự chống đối: nhất là hãy coi chừng một đời sống như thế, tuy không cắt đứt hoàn toàn, song gây một sự gián đoạn đáng buồn trong sự xưng công chính của chúng ta; khi sự giao thông này bị ngăn chặn, thì như một thành bị vây mà mọi ống dẫn nước đều bị cắt, không còn đường nào cho sự tươi mát đến với họ, bấy giờ họ như người giàu kia cũng vui lòng được một giọt nước.

Thứ năm, có học giả nói về một sự xưng công chính phổ quát, và một sự xưng công chính riêng biệt. Một sự xưng công chính phổ quát họ gọi là, khi một người lúc mới tin, được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, bấy giờ có sự tha thứ phổ quát mọi tội lỗi đã phạm, Đức Chúa Trời không bỏ sót một đồng xu nhỏ nhất nào, mà tất cả đều được xóa: và rồi một sự xưng công chính riêng biệt họ gọi là, điều được lặp lại hằng ngày trong đời sống chúng ta; vì như hằng ngày chúng ta phạm lại những tội riêng, nên hằng ngày chúng ta cần sự tha thứ chúng: nay dầu, như tôi đã bày tỏ, sự xưng công chính chỉ một tình trạng của con người, nên là phổ quát và không nói được; song vì họ gọi đó là một sự xưng công chính riêng biệt, và bởi đó chỉ có ý nói sự tha thứ được đổi mới của những tội riêng hằng ngày phạm, tôi sẽ không tranh luận nhiều về vấn đề này; chúng ta không thể gọi sự tha tội là một tình trạng, như chúng ta gọi sự xưng công chính; vì dầu khi một tội được tha, chúng ta có ân huệ của Đức Chúa Trời về tội riêng ấy, song hằng ngày chúng ta phạm thêm nhiều tội, điều sẽ gây nguy hiểm cho chúng ta, nếu chúng ta không ở trong tình trạng xưng công chính, nhờ đó ân điển của Đức Chúa Trời sẽ canh giữ chúng ta, hầu cho không tội nào đuổi chúng ta ra khỏi thiên đàng này.

Thứ sáu, có một sự xưng công chính về vụ việc, và một sự xưng công chính về con người, và hai điều này phải luôn được phân biệt. Gióp đã tự xưng công chính trước mặt các bạn mình, và không buông sự thanh liêm mình; đây là một sự xưng công chính về vụ việc, hay việc đã làm. Và như vậy Đa-vít thường trong cuộc tranh chấp riêng giữa các thù nghịch và mình, thường kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, và biện hộ sự vô tội mình, và cầu xin Đức Chúa Trời đoái đến sự công chính mình, nhưng đây không phải là trong sự xưng công chính về con người mình; bấy giờ ông từ bỏ sự công chính riêng của mình, và nài xin Đức Chúa Trời chớ vào sự phán xét với mình. Vào đây có thể quy về hành động của Phi-nê-a, Thi-thiên 106:31, thi hành sự công bình, và điều ấy được kể cho người là công bình, không phải là sự công chính về con người của người, mà là về hành động hay vụ việc đó. Vậy nên có một sự khác biệt lớn giữa cụm từ này, và cụm Rô-ma 4, trích từ Sáng-thế-ký, Áp-ra-ham tin, và điều ấy được kể cho người là công bình, như sẽ được bày tỏ.

Cuối cùng, có một sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người. Một sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là, khi chính Đức Chúa Trời tha chúng ta khỏi các gian ác chúng ta, và nghịch cùng điều này không người hay ma quỷ nào có thể ngăn trở. Một sự xưng công chính trước mặt loài người, là khi chúng ta bước đi thánh khiết và chính xác theo các nguyên tắc của đức tin, hầu cho bởi đó chúng ta tuyên bố mình là những người tin thật, và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính này cần thiết để chống lại mọi kẻ khoe mình trong danh hiệu và tên gọi Cơ Đốc nhân, như thể một đức tin trơ trụi tách khỏi sự thánh khiết là đủ. Đó là một trong những sự phạm thượng của Si-môn thầy phù thủy, như sử sách thuật lại, khẳng định, rằng đức tin khiến một người được tự do làm điều mình muốn, và rằng bị buộc bởi điều răn của Đức Chúa Trời vào bất cứ bổn phận thánh nào là một sự nô lệ. Những người theo phái Ngộ đạo cũng lăn lộn trong vũng bùn này; và phái Êu-nô-mi-út, là những người dạy rằng, nếu một người giữ đức tin họ dạy, thì việc phạm không tội lỗi thô bỉ nào sẽ ngăn trở sự cứu rỗi của họ. Sự xưng công chính trước mặt loài người bởi các việc lành thánh này, là điều Gia-cơ biện hộ trong thư tín mình, như một số nhà thần học kết luận; và chắc chắn đó là một phần ý nghĩa, như về sau sẽ được bày tỏ. Vậy nên để người ta khỏi tự lừa dối mình, bởi lòng tự ái, mà rằng, họ được xưng công chính, trong khi Đức Chúa Trời định tội, Kinh Thánh nói về một sự xưng công chính bởi các việc lành thánh trước mặt loài người, hầu cho kẻ giả hình bị loại trừ, và cây tốt được biết bởi trái tốt của nó.

BÀI GIẢNG XVI.

Xem xét một số sự phân biệt về sự xưng công chính, vốn bị nhiều tác giả tranh luận nhiều.

RÔ-MA

8:33.

Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình.

Bây giờ tôi sẽ kết thúc bản văn này, từ đó chúng ta đã được dạy về bản tính của sự xưng công chính.

Còn lại hai hay ba sự phân biệt bị nhiều tác giả tranh luận, và những điều này hiện nay sẽ được xem xét. Và,

Trước hết, có người phân biệt về một sự xưng công chính báp-têm, và một sự xưng công chính của người đã trưởng thành. Điều này gần đây đã được bàn cãi, nhất là Tiến sĩ Uót chủ trương khẳng định, duy trì một sự xưng công chính báp-têm của mọi trẻ em chịu báp-têm, De Baptis. Infant. disceptat. (luận về sự tranh biện về phép báp-têm cho trẻ thơ). Và ông Ga-tây-cơ học rộng, là người chủ trương phủ định; và thật đó sẽ là một công việc rất khó để chứng minh sự xưng công chính của mọi trẻ thơ chịu báp-têm từ Kinh Thánh. Vì,

1. Bởi đó ắt phải thiết lập một sự xưng công chính hai mặt, và có bản tính khác nhau, một của trẻ thơ trong báp-têm, từ đó thường sẽ có một sự bội đạo toàn diện và cuối cùng.

2. Của người đã trưởng thành, điều (theo ý kiến của các tác giả đã nói trước,) (vì tôi không nói về Tôm-sơn, Béc-ti-út, hay những người cùng loại ấy) là đời đời, và từ đó không thể sa ngã. Những học giả ấy là Đa-vê-nan và Uót, là những người đưa vào một sự xưng công chính báp-têm, bị buộc phải làm cho điều này khác biệt toto genere (hoàn toàn khác loại), với điều của người đã trưởng thành; cái một (họ nói) có thể mất, cái kia không bao giờ mất được. Nhưng theo sự hướng dẫn của Kinh Thánh chúng ta không thể mạnh dạn bước đi trong những lối này. Dầu thật Kinh Thánh không nói trực tiếp về sự xưng công chính của trẻ thơ, song bởi hệ luận nó bày tỏ điều ấy cách rõ ràng và đầy đủ. Không phải chúng được xưng công chính bởi đức tin thực hành, như phái Lu-ther tranh luận, nhưng đặc ân đầy ân điển này được áp dụng cho chúng, chắc chắn, tuy không thể diễn tả bởi chúng ta; vậy phải công nhận có sự khác biệt nào đó giữa sự xưng công chính của một trẻ thơ, và của một người đã trưởng thành, nhưng không phải về loài, hay về bản tính của nó, như thể sự xưng công chính của người này có thể bị cắt đứt hoàn toàn, mà người kia thì không, vì Rô-ma 5 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Rom. 5", lẽ ra là Rô-ma 8:30], sứ đồ nối chúng lại với nhau cách không thể tách rời, "Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển."

Thứ hai, ý kiến này không thận trọng bằng ý kiến của những người khác; vì có người giới hạn sự xưng công chính báp-têm này chỉ cho những trẻ thơ được tuyển chọn, nhưng những người này mở rộng nó cho mọi trẻ thơ chịu báp-têm, vì họ cho rằng nghi thức thánh của báp-têm có tính ban phát ân điển, luôn hiệu nghiệm nơi chủ thể nhận lãnh, trừ khi có một obex (vật cản) hay trở ngại nào do người nhận lãnh đặt ra, điều (họ nói) không thể có nơi trẻ thơ: nhưng làm cho một sự xưng công chính phổ quát như thế của mọi chi thể hữu hình của một Hội Thánh, là một nghịch lý lớn. Và thứ ba, nếu được công nhận, rằng nghi thức thánh của báp-têm không chỉ có tính ấn chứng, mà có tính ban phát ân điển, song điều ấy không kéo theo, rằng nó phải ở trong mọi người, và vào lúc báp-têm ấy, nhưng nó có thể ban phát ân điển vào thời điểm phải lẽ của nó, khi nào Đức Chúa Trời đẹp lòng bởi lời rao giảng mà làm nên điều ấy, và sự hư hoại nguyên thủy mà mỗi người sinh ra trong đó, là obex (vật cản) đủ, vì bởi đó mỗi trẻ thơ là con của sự thạnh nộ. Sự khẳng định giáo lý này ảnh hưởng quá nhiều trong lòng mọi người, vì chẳng phải hầu hết đều nghỉ ngơi trên báp-têm mình làm nền tảng của sự xưng công chính và sự cứu rỗi mình, chẳng hề chú ý đến những phẩm chất của một đời sống thánh, và từ bỏ các đường lối tội lỗi và Sa-tan mà báp-têm chúng ta bắt chúng ta cam kết sao. Thật các nghi thức thánh thường được gọi là phương tiện hữu cơ của sự xưng công chính của chúng ta về phía Đức Chúa Trời; nhưng điều này không nên hiểu, như thể chúng có một đức tính tiềm ẩn, ẩn giấu, vật lý nào đó trong mình, như các nguyên nhân tự nhiên hay thuốc viên có, để sinh ra các hiệu quả thật: không chúng chỉ là các nguyên nhân đạo đức do Đức Chúa Trời thiết lập; và dầu Ngài đã hứa đi cùng với các thiết chế của chính Ngài, song chúng không ex opere operato (bởi chính việc làm đã hoàn thành), chỉ bởi việc nhận lãnh chúng mà truyền ân điển, trừ khi đức tin nơi người nhận lãnh khiến chúng hiệu nghiệm, như sự tiêu hóa trong bao tử khiến thức ăn nuôi dưỡng; vậy nên đối với người chết thức ăn chẳng ích gì, các nghi thức thánh cũng vậy, nơi sự sống thuộc linh chưa được đặt làm nền tảng. Trong chủ nghĩa Giáo hoàng sự xưng công chính này bởi opus operatum (việc làm đã hoàn thành) của các nghi thức thánh được đề cao nhiều. Hội Thánh (Bê-ca-nút nói) có hai bể để rửa sạch nhơ nhuốc của mình, một của báp-têm cho tội nguyên thủy, một của sự ăn năn cho tội thực hành; và về điều trước ông viện một chỗ trong Grê-gô-ri, Ai không tin mọi tội lỗi mình đều được rửa sạch trong báp-têm, là không tin Pha-ra-ôn và đạo binh Ê-díp-tô đã bị dìm trong Biển Đỏ. Nhưng dầu các nghi thức thánh Đức Chúa Trời đã định chẳng phải là những sự nhạo báng trống rỗng, song chúng chỉ hiệu nghiệm, nơi có sự chuẩn bị phải lẽ. Như người Giu-đa thường nghỉ ngơi trên phép cắt bì mình để được xưng công chính; và chúng ta có thể nhận thấy bởi những cuộc tranh luận sốt sắng của Phao-lô trong các thư tín gửi người Ga-la-ti và người Rô-ma, rằng các việc làm của luật pháp nghi lễ, cũng như của luật pháp đạo đức, đã được các giáo sư giả biện hộ, như những nguyên nhân của sự xưng công chính; thì nay cũng cùng một ý kiến hư hoại ấy, như thuốc độc ngọt ngào được hầu hết mọi người nhận lấy, rằng họ đã được xưng công chính trong báp-têm mình, nên chẳng cần bận tâm với những sợ hãi nào nữa trong điểm này. Nhưng nếu ngươi đã được xưng công chính bấy giờ, thì ngươi cũng đã được nên thánh bấy giờ, vì hai điều này luôn đi đôi như ánh sáng và hơi nóng trong lửa, và nếu được nên thánh, thì chắc hẳn đã được bày tỏ trong một đời sống thánh và thiên thượng. Há chẳng phải là những dấu hiệu rõ ràng của điều ngược lại sao? Vậy chớ tự lừa dối mình, và tưởng lừa được Đức Chúa Trời: nếu có sự xưng công chính báp-têm, thì cũng có sự tái sinh báp-têm, và ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, cũng không thể phạm tội (nghĩa là không hoàn toàn phó mình cho sự phục vụ nó, 1 Giăng 3) vì người sinh bởi Đức Chúa Trời, và giống Ngài ở trong người.

Thứ hai, một sự phân biệt gây tranh cãi khác là; về một sự xưng công chính thực tế từ đời đời, và một sự xưng công chính tuyên bố trong thời gian. Đây là nữ thần Đi-a-na lớn của phái Chống luật pháp, điều đã được bác bỏ rộng rãi trong luận văn trước của tôi. Thật một sự phân biệt như thế đã vô tình rơi khỏi ngòi bút của một số tác giả lỗi lạc và chính thống, tuy không bị đẩy đến những hệ luận ngu xuẩn và vô lý như phái Chống luật pháp làm. Dầu vậy một sự phân biệt như thế chẳng có nền tảng nào trong Kinh Thánh, là Kinh Thánh giới hạn sự xưng công chính cho người tin, và mô tả người tin kính hiện nay được xưng công chính, hầu cho trước đây người ấy ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mục đích của Đức Chúa Trời để xưng công chính không phải là sự xưng công chính, cũng như mục đích Ngài để làm vinh hiển không phải là sự vinh hiển. Điều này cũng không chứng tỏ có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, mà nơi tạo vật, vì Ngài từ đời đời đã bất biến muốn một sự thay đổi như thế trên kẻ tội lỗi tin; vậy Đức Chúa Trời không được nói cách đích thực là bị thay đổi, mà loài người thì có. Ngoài ra hoàn toàn vô lý khi làm cho sự xưng công chính của chúng ta trong đời này, chỉ là tuyên bố, như thể Đức Chúa Trời không thật tha tội, mà chỉ bày tỏ rằng Ngài đã làm điều ấy rồi từ đời đời; vậy thì các lời hứa tha thứ làm sao được ứng nghiệm, hay được giải nghĩa cho phải, là những lời hứa trên giả định chúng ta tin và trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì bấy giờ Ngài sẽ xây cơn giận Ngài đi, điều theo lập trường đã nói trước chưa hề ở trên bất cứ người được chọn nào, suốt thời gian người ấy ở trong tình trạng chưa tái sinh, và đang ở đỉnh cao sự gian ác mình? Nhưng về điều này đã nói đủ rồi.

Thứ ba, những người theo phái A-mi-ni-út, và mọi kẻ chủ trương một sự bội đạo toàn diện khỏi sự xưng công chính đã nhận một lần, phải phân biệt về sự xưng công chính như họ phân biệt về sự tuyển chọn, một sự xưng công chính tuyệt đối, và một sự xưng công chính có điều kiện. Một sự tuyệt đối là, khi Đức Chúa Trời thấy trước rằng một người sẽ bền đỗ và cứ ở trong đức tin và sự vâng lời mình đến cuối cùng, trên sự thấy trước ấy Đức Chúa Trời bấy giờ xưng công chính cho người cách tuyệt đối. Một sự có điều kiện là, của mỗi người tin và ăn năn, với điều kiện, người ấy bền đỗ trong đó: hầu cho như bởi giáo lý họ không ai có thể được tuyển chọn cách tuyệt đối cho đến khi chết, thì cũng không được xưng công chính cách tuyệt đối, vì người ấy có thể sa vào những tội như thế, đến nỗi tuy trước đây được xưng công chính, song nay bị định tội, thật hôm nay người ấy có thể được xưng công chính, và ngày mai bị quăng ra khỏi tình trạng ấy. Lập trường sai lầm và không an ủi này được Tôm-sơn duy trì trong Diatribe của ông, nghịch cùng đó Giám mục Át-bốt đã viết cách vững chắc, những kẻ đã một lần được xưng công chính không bao giờ lại bị quăng ra khỏi ân huệ Ngài, họ có thể thiếu sự cảm nhận về nó; mặt trời có thể bị nhật thực, nhưng không bị dời khỏi quỹ đạo mình; và như Húc-cơ nhận xét hay trong luận văn về sự xưng công chính của ông, thêm vào Chính sách Giáo hội của ông; như Đấng Christ đã một lần chết, nhưng sống lại chẳng hề chết nữa, sự chết không còn quyền trên Ngài; thì một người được xưng công chính một lần liên hiệp với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, từ giờ ấy trở đi sống cách tất yếu, như chính Đấng Christ mà nhờ Ngài người ấy sống. Theo sự phán đoán của ông, cũng phù hợp với Kinh Thánh, một người được xưng công chính không thể thôi sống trong tình trạng xưng công chính này, hơn là Đấng Christ thôi sống trên trời; và lý do là, vì sự hiệp một bất diệt và không thể phân rẽ giữa Đấng Christ là Đầu, và mỗi người tin là chi thể của Ngài. Vậy sự xưng công chính của ngươi trong sự tiếp tục của nó không tùy thuộc sức mạnh và quyền năng ngươi: khốn cho chúng ta, nếu chúng ta chẳng có sự nâng đỡ nào khác; nhưng nó được xây trên chính Đấng Christ, là Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi: vậy sự xưng công chính của ngươi cũng sẽ luôn như vậy, tuy ngươi nhiều khi thay đổi với những sợ hãi và nghi ngờ không chắc.

Thứ tư, sự phân biệt lớn và nổi tiếng đã gây nhiều ồn ào trong các sách của các tác giả gần đây; là điều bịa đặt và phát minh mới của phái Giáo hoàng, về một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai. Sự xưng công chính thứ nhất họ gọi là, khi một kẻ gian ác mới được làm nên thánh và công chính, có một nguyên tắc siêu nhiên của ân điển được truyền vào trong người, điều xưng công chính cho người cách nội tại. Một sự xưng công chính thứ hai họ gọi là, nhờ đó một người đã công chính, gia tăng và lớn lên trong sự công chính mình, và như vậy được xưng công chính hơn. Về sự xưng công chính thứ nhất, họ muốn thuyết phục chúng ta, rằng họ cho nó chỉ bởi ân điển, trong khi họ lại chủ trương những sự chuẩn bị sẵn xứng công trạng tương xứng để đạt được nó. Về sự xưng công chính thứ hai, họ công khai thừa nhận, nó đạt được bởi công đức chúng ta, và bởi việc dùng tốt ân điển đã nhận. Bởi sự phân biệt này họ tưởng Phao-lô và Gia-cơ có thể được hòa giải. Họ công nhận đó là một khó khăn lớn, làm sao hòa hợp cả hai sứ đồ, nhưng họ tưởng sự phân biệt này hòa giải mọi sự; Phao-lô (họ nói) nói về sự xưng công chính thứ nhất, vì đó là của một kẻ không tin kính, và nó bởi ân điển cách nhưng không. Nhưng Gia-cơ nói về một sự xưng công chính thứ hai, và đó là bởi các việc làm chúng ta làm. Thật Bê-ca-nút quyển 1. và Táp-pơ điều 8, nói về một sự xưng công chính thứ nhất hai mặt; cái thứ nhất Táp-pơ gọi là, per modum simplicis generationis (theo cách của sự sinh ra đơn thuần), hay như Bê-ca-nút, khi một người được làm nên công chính mà trước đó chẳng công chính, cũng chẳng bất công. Như vậy, họ nói, các thiên sứ và A-đam đã được xưng công chính, sự xưng công chính ở đó không phải của một người trước đó không tin kính, mà được dựng nên trong sự tinh sạch này. Loại thứ hai của sự xưng công chính thứ nhất, họ cho là theo cách biến đổi về phẩm chất, như khi cái vốn lạnh được làm nóng; thì một kẻ gian ác và không tin kính, bởi ân điển của Đức Chúa Trời được làm nên công chính và thánh. Điều này, họ gọi, là sự xưng công chính thứ nhất. Nhưng sự phân biệt này, như họ giải nghĩa, đầy dẫy sự giả dối và sỉ nhục đối với sự công chính của Đấng Christ; vì cả hai sự xưng công chính này đều xây trên một nền tảng sai, tức là, sự công chính nội tại thuộc thói quen hay thực hành của chúng ta, là điều xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này (như sẽ được bày tỏ) nghịch cùng mọi chỗ Kinh Thánh, là những chỗ tuyên bố sự bất toàn và ô uế dính liền với các việc làm tốt nhất chúng ta làm. Nó trái với khuôn khổ lòng mọi người tin kính từng sống, là những người đã cầu nguyện chống lại sự Đức Chúa Trời nghiêm khắc vào sự phán xét với họ, biết rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi bất cứ điều gì họ làm được, là hoàn toàn không thể.

2. Sự phân biệt thứ nhất và thứ hai này không thể đứng vững, vì một người được xưng công chính trong suốt tiến trình đời mình theo cùng một cách thức như lúc đầu. Do đó Áp-ra-ham Rô-ma 4, khi ông còn dồi dào nhiều việc làm kết quả của sự công chính, được nói là được xưng công chính bởi đức tin. Các kẻ nghịch thừa nhận Phao-lô ở đó nói về sự xưng công chính thứ nhất, song Áp-ra-ham mà sứ đồ viện làm thí dụ, bấy giờ chẳng phải được làm nên công chính từ kẻ gian ác, vì từ lâu trước đó ông đã phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi sự thánh khiết.

3. Không thể có một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai theo nghĩa của phái Giáo hoàng, vì người công chính được nói là sống bởi đức tin, Ha-ba-cúc 2, điều được trích ba lần trong Tân Ước, và được áp dụng cho sự xưng công chính của chúng ta, cũng như cho sự nương cậy Đức Chúa Trời trong các tai họa bên ngoài; thật sống bởi đức tin về phương diện xưng công chính, là nền tảng của sự sống bởi đức tin kia. Cho đến khi bởi đức tin chúng ta sống, nhận lãnh ân huệ của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, chúng ta không thể trong các hoàn cảnh khác thực hành các hành động tin cậy nương cậy; vậy vì sự sống của người đầu tiên (sự sống người, không chỉ sự trở lại đầu tiên của người) là bởi đức tin, và đó về phương diện xưng công chính, nên trong suốt tiến trình đời mình, người ấy chỉ được xưng công chính một cách. Sau khi ngươi đã nhiều năm tiến bộ trong đường tin kính, ngươi phải đưa ra các hành động đức tin để được xưng công chính, cách khiêm nhường và cảm nhận sự bất xứng của mình, như chính lúc ngươi bước vào sự tin kính. Há Phao-lô khi đã chạy rất xa trong cuộc đua Cơ Đốc, chẳng quên mọi sự ở đằng sau, và ao ước chỉ được thấy trong sự công chính bởi đức tin sao. Hầu cho trong khi giáo lý xưng công chính bị sỉ nhục là giáo lý sinh ra sự an toàn, kiêu ngạo và cẩu thả trong các bổn phận thánh, thì chẳng có giáo lý nào tự nhiên khiến gia tăng sự khiêm nhường, lòng kính sợ thánh và sự trống rỗng về mình như giáo lý ấy, vì bởi đó chúng ta được dạy ngay trong mức độ cao nhất của sự nên thánh mình, nhìn ra khỏi mình để tìm một sự công chính tốt hơn; chúng ta nhìn vào mình trong vinh quang thuộc linh tốt nhất của mình, như bao nhiêu Gióp trên đống tro, hay La-xa-rơ ăn xin nơi cổng người giàu; vì linh hồn sao không đầy dẫy sự hổ thẹn và bối rối lớn, khi chẳng thấy gì ngoài sự xấu xa trong mình, chẳng dám bởi bất cứ việc làm nào mình đã làm, đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Bởi sự nên thánh người ấy quả có sự công chính nội tại, nhưng không trọn vẹn: bởi sự xưng công chính người ấy có sự công chính trọn vẹn, nhưng không nội tại. Vậy hãy để điều này được định vững trên ngươi, như lúc đầu ngươi đã được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời: ngươi đã thấy các tội đã qua vây quanh ngươi, nên đã nhìn ra khỏi mình đến Đấng Christ. Cứ phải như vậy luôn, tuy ngươi chẳng còn những tội ấy, thật tuy nay ngươi dồi dào nhiều ân điển, và có sự gia tăng lớn trong sự thánh khiết, song những thiếu sót và vấp ngã đi kèm ngươi trong mọi điều ngươi làm, đến nỗi ngươi không thể không kêu lên; Ôi nguyện tôi được che phủ bằng một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính tôi!

4. Không thể có một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai theo nghĩa đã nói, vì ngay những người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, hằng ngày vẫn phải cố gắng hòa thuận với Ngài. Mọi tội mới đều dễ gây những sự rạn nứt mới, và những điều này gây, tuy không phải những sự hòa thuận toàn diện mới, song những sự hòa thuận từng phần. Như vậy Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 5:19,20, khi ông nói, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ giảng hòa loài người với chính mình Ngài, ông hướng lời mình đến ngay những người đã được hòa thuận, rằng họ hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời, nghĩa là, họ chẳng những cứ ở, và tiếp tục trong tình trạng ấy, mà hễ khi nào những vấp ngã và bất toàn nào bùng ra, họ bởi sự ăn năn trở lại cùng Đức Chúa Trời, và nài xin ân huệ Ngài đối với họ; vậy một sự hòa thuận về sau không phải bởi công đức hay việc lành nào của chúng ta, mà bởi cùng một nền tảng đầy ân điển mà lúc đầu nó đã được làm nên. Do đó Đa-vít, Thi-thiên 32, tuyên bố như một mệnh đề phổ quát, về mỗi người trong mọi lúc, dù lúc đầu hay lúc cuối, "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! Được khoả lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho!" Hãy biết để hướng dẫn ngươi (vì được dạy đúng về đây là một việc lớn) rằng suốt ngày, suốt năm, suốt đời ngươi, ngươi phải bởi đức tin nhận lãnh một sự công chính ngoài ngươi, như mỗi lúc ngươi hít thở. Có người đã nhấn mạnh cụm từ ấy, Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 12:14 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Rom. 12:14", lẽ ra là 13:14], ngụ ý, như hằng ngày chúng ta mặc áo quần để che sự trần truồng mình, thì chúng ta phải mặc lấy Đấng Christ để che mọi bất toàn mình. Đây là sự khác biệt giữa loài người và loài thú, loài người trần truồng đến trong thế gian, Peccata de propriis vestiuntur (Âu-gu-xtin nói: người ta lấy sự công chính riêng mình mà che đậy tội lỗi), và với loài người được xem xét theo thần học cũng vậy, người ấy trần truồng và thiếu mọi sự công chính, chẳng có sự che phủ nào của riêng mình, mà phải được thấy trong Chúa Christ, Đấng mà sự công chính Đức Chúa Trời kể là của chúng ta; Đức Chúa Trời cũng không bị lừa dối lúc ấy, hay phán xét khác với lẽ thật; vì sự công chính của Đấng Christ thật là của chúng ta, tuy không nội tại, khi các nhà thần học chúng ta thích diễn tả điều này bằng việc Gia-cốp nhận phước trong áo anh cả mình, phái Giáo hoàng đáp, rằng chúng ta làm Đức Chúa Trời như Y-sác già, bởi mù lòa không phân biệt được lẽ thật; nhưng nói, đôi tay quả là đôi tay của Đấng Christ, nhưng tiếng là tiếng của kẻ tội lỗi. Đây là cố ý hiểu lầm lời chúng ta, vì chúng ta đều nói, Đức Chúa Trời phán xét như lẽ thật là, Ngài cũng không xưng công chính cho chúng ta mà không có sự công chính, chỉ điều này không nội tại trong chúng ta.

Như vậy chúng ta đã khám phá sự giả dối của sự phân biệt về một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai, điều họ có thể nhân lên đến sự xưng công chính thứ trăm và thứ nghìn cũng như thứ hai.

Nhưng có một số tác giả học rộng và chính thống, thừa nhận một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai, nhưng không theo nghĩa của phái Giáo hoàng, họ hoàn toàn ghê tởm điều ấy, song họ khẳng định một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai. Lu-đô-vích Đơ Đi-ê trong Rô-ma chương 8 câu 4, một người rất học rộng, bàn rộng khi khẳng định điều này. Sự xưng công chính thứ nhất là điều các nhà chính thống thừa nhận, nhờ đó, tuy là kẻ tội lỗi trong chính mình, song tin thì được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ hai, nhờ đó đã được xưng công chính ngoài chính mình, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong chính mình. Sự xưng công chính thứ nhất là nguyên nhân của thứ hai, thứ hai là hiệu quả và sự chứng minh của thứ nhất. Thứ nhất bởi đức tin, thứ hai bởi việc làm, và cả hai đều cần thiết; và nếu bị phản đối, rằng bấy giờ chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; ông đáp, rằng các việc làm của sự nên thánh này không phải là các việc làm của luật pháp ration originis [NEEDS REVIEW: nguyên bản "ration originis", có lẽ thiếu "e": "ratione"] (xét theo nguồn gốc), vì Đức Thánh Linh làm nên chúng, nhưng ration normae (xét theo chuẩn mực), về phương diện luật mà chúng được truyền; và hơn nữa (ông nói) chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, khi chúng được làm, như điều kiện của giao ước ấy: nhưng ý kiến này không nhìn luật pháp như vậy, mà như nay đã đổi; vì luật pháp bị tước quyền thống trị nó từng có, và bị đặt dưới Đấng Christ, không thể không ngợi khen và chấp nhận những việc làm tuôn ra từ đức tin, và được làm nên bởi Đức Thánh Linh, tuy chúng không đáp ứng thỏa đáng các điều răn nghiêm khắc của nó: hầu cho theo ý kiến này, khi chúng ta mới được xưng công chính bởi sự công chính được kể của Đấng Christ, thì về sau các việc làm chúng ta cũng được kể cho chúng ta là công bình. Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta, như được tự do khỏi sự gian ác và giả hình, bước đi chân thành trong sự vâng lời các điều răn Ngài; hầu cho tuy một sự công chính nội tại được làm nền tảng của sự xưng công chính thứ hai này, song không phải từ giá trị hay phẩm giá nào, xứng với luật thánh khiết, mà từ giá trị của sự công chính được kể mà từ đó nó tuôn ra, và qua phẩm giá của sự ấy nó được chấp nhận, và về sự xưng công chính sau này này ông cho Gia-cơ nói đến, và như vậy hòa giải ông với Phao-lô. Thật, những học giả khác nói điều gì đó theo ý này; không chỉ Bu-xe, là người được biết đặt sự xưng công chính cả trong sự công chính được kể và nội tại, bởi đó cố hòa giải với phái Giáo hoàng, vì điều ấy Pa-rê-út trách ông là quá dễ dãi. Nhưng Can-vin, quyển 3 chương 17 mục 8. Một việc, ông nói, là tranh luận, các việc làm tự chúng có giá trị gì, một việc khác là sau khi sự công chính của đức tin được thiết lập, đặt làm tiền đề sự tha tội và sự trọn vẹn của Đấng Christ, nhờ đó điều bất toàn được che phủ, và rồi các việc lành do người tin làm, Justa censentur, vel (quod idem est) in Justitiam imputantur (chúng được kể là công chính, hay — cũng một nghĩa ấy — được kể vào sự công chính), được kể là công chính. Theo ý này Dăng-chi cũng vậy, quyển 1 về sự xưng công chính, luận đề khi một người mới được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi đức tin, thì về sau một người tin được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì các việc lành mình. Dầu điều này được khẳng định như vậy, và mọi nhà chính thống đều sẵn lòng công nhận, rằng các việc lành chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, song việc điều này nên được gọi là một sự xưng công chính thứ hai, và đó trước mặt Đức Chúa Trời, dường như chẳng có căn cứ nào từ Kinh Thánh; vì (như các ngươi đã nghe) Áp-ra-ham và Đa-vít sau sự xưng công chính thứ nhất của họ vẫn được nói theo cùng một cách là được xưng công chính, tức bởi đức tin, chẳng bởi việc làm. Thật, Đức Chúa Trời chấp nhận người tin là chân thành, rằng họ không phải kẻ giả hình, nhưng họ không được xưng công chính bởi điều này; vì Đa-vít kêu lên, Thi-thiên 19. Ai hiểu được những lầm lỗi của lòng mình? Hầu cho có sự giả hình trong lòng người ngay thẳng nhất mà Đức Chúa Trời có thể công chính định tội người.

Vậy hãy để sự dùng của tất cả điều này là, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, để tâm trí ngươi được giữ lành mạnh trong giáo lý chính này: ôi chớ để bất cứ sự phân biệt tinh vi nào đầu độc ngươi! Lẽ thật này có ảnh hưởng vào mọi sự an ủi ngươi, và vào mọi sự thánh khiết ngươi, vậy chớ dung sự hư hoại nhỏ nhất ở đây. Loài người với lòng và đầu hư hoại đã phát minh bao nhiêu cách cho sự xưng công chính? Người Thổ có cách xưng công chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Người Giu-đa có cách. Người theo Giáo hoàng có cách. Người Tin Lành hình thức có cách, và tất cả đều đồng ý lập một sự công chính riêng của mình, điều không thể đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời hơn rơm rạ trước lửa: một sự công chính như thế có thể được tán dương lớn hơn trên thế gian, nhưng đem đến Đức Chúa Trời nó là điều gớm ghiếc. Như con mắt có thể chịu nhìn ngọn nến hay các ngôi sao, nhưng không thể chịu những tia vinh hiển của mặt trời.

BÀI GIẢNG XVII.

Chỉ ra rằng, mọi người đều dễ dựng lên một sự công chính riêng của mình, để được xưng công chính bởi nó, và điều ấy đến từ đâu.

RÔ-MA

10:3.

Bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời.

Đã bàn về bản tính của sự xưng công chính cách chung, tôi sẽ tiến hành như sau: trước hết, bàn cách phủ định điều gì không phải là sự công chính ấy, nhờ đó một người được xưng công chính, vì có nhiều sự công chính giả được tôn cao cho sự xưng công chính, và từ bản văn này cách chung, sẽ cho biết chúng ta dễ tìm một sự công chính để xưng công chính mình, khác với điều Đức Chúa Trời đã định, thế nào.

Sứ đồ trong chương trước đã cáo buộc người Giu-đa những điều nặng nề và buồn thảm, nhưng để họ khỏi tưởng điều này nói ra từ lòng ghét, mà từ lòng yêu thương họ, ông rất thiết tha tự giới thiệu mình vào tình cảm họ lúc đầu chương này, điều được diễn tả quoad affectum (về phương diện tình cảm), và quoad effectum (về phương diện hiệu quả): về phương diện tình cảm trong lòng, ông nói với họ lòng ông ao ước hướng về họ, εὐδοκία (sự vui lòng, ý tốt), điều rất có ý nghĩa sâu sắc, và như Giê-rôm nói, không thể dịch bằng một chữ, trừ khi người ta nói Placentia (ý chỉ sự đẹp lòng). Vậy đó không phải là mọi thứ tình cảm, mà là đỉnh và cao nhất ông có đối với họ.

Lại nữa quoad effectum (về phương diện hiệu quả), tình yêu ông được thấy trong lời cầu nguyện ông cùng Đức Chúa Trời cho họ để họ được cứu: tình yêu thuộc linh là tích cực và mạnh mẽ nhất. Yêu một người cho đến sự cứu rỗi người, hơn mọi sự làm ơn thuộc thể nào.

Trong câu thứ hai ông đưa ra lý do của những ước ao mạnh mẽ này đối với họ, ông cho họ những thư giới thiệu tốt, chỉ ông sửa lại bằng một sự giảm bớt, Tôi làm chứng cho họ, rằng họ có lòng sốt sắng, nhưng không phải theo sự hiểu biết. Lòng sốt sắng dù hăng hái đến đâu trong các vấn đề tôn giáo, song nếu sai trật, nếu không được Lời Đức Chúa Trời điều chỉnh, thì như lửa lạ dâng trên bàn thờ Đức Chúa Trời. Thà, Âu-gu-xtin nói, Claudicare in viâ (thà đi khập khiễng trong đường phải), còn hơn strenue currere extra viam (chạy hăng hái ngoài đường).

Người Giu-đa đã chạy, nhưng chạy ngoài đường; họ như một mảnh đất màu mỡ, nhưng cỏ dại mọc um tùm: nếu lòng sốt sắng họ đúng cả về nguồn gốc, cách thức, đối tượng, và mục đích; thì Phao-lô hẳn đã vui lòng gieo hạt giống thuộc linh mình trên mảnh đất đã chuẩn bị như thế.

Trong câu thứ ba, ông nêu thí dụ, lòng sốt sắng mù quáng của họ đã xô họ vào sự hủy diệt ở đâu, và đó là ở điểm chính và bản lề của sự cứu rỗi họ, tức về sự xưng công chính của họ, họ dựng lên một sự công chính để được xưng công chính bởi nó, điều trực tiếp nghịch cùng sự công chính của Đức Chúa Trời; hầu cho sự hư mất nguy hiểm của họ được diễn tả trong chính tội, và trong các nguyên nhân của nó, chính tội là không phục hay không chịu đặt mình dưới sự công chính của Đức Chúa Trời; sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính, được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vừa vì Ngài gây nên và sắm sẵn nó, vừa vì nó xứng đáng đáp ứng ý muốn Ngài cách đầy đủ, và được Ngài chấp nhận, và vì đó là một sự công chính không phải chỉ của loài người, mà cũng của Đức Chúa Trời, như về sau sẽ được bày tỏ. Nay đối với sự công chính này, điều với cả lòng và linh hồn mở rộng, họ phải đã nhận lãnh, vì chẳng điều gì khác có thể giới thiệu họ với Đức Chúa Trời, họ đã không chịu phục mình, hay họ đã không được đặt phục, sự phản nghịch và đầy dẫy mình trong họ đến thế, đến nỗi họ không chịu nghỉ ngơi hoàn toàn trên sự công chính này. Ở đây không phải dạ dày no, mà ngay dạ dày trống cũng chán tổ mật ong, tuy họ có một sự no đầy tưởng tượng. Sự công chính này như được gọi hai lần trong bản văn là sự công chính của Đức Chúa Trời, thì được làm sáng tỏ bởi điều đối lập, τήν ἰδίαν δικαιοσύνην (sự công chính riêng của họ), sự công chính riêng của họ. Nó được gọi là sự công chính riêng của họ, vừa về phương diện nguyên tắc mà từ đó nó tuôn ra, họ đã làm những việc ấy bởi sức tự nhiên không có ân điển của Đức Chúa Trời, vừa là sự công chính riêng của họ về phương diện chủ thể và tính nội tại; vì giả sử người Giu-đa nào đã được cải đạo với Phao-lô, song họ sẽ không với ông được thấy trong sự công chính riêng của mình, mà trong sự bởi đức tin, Phi-líp 3, hầu cho các việc làm của ân điển có thể được gọi là sự công chính riêng của chúng ta, khi chúng ta tìm được xưng công chính bởi chúng, dầu về phương diện nguồn gốc chúng không phải của chúng ta; như linh hồn một người là linh hồn riêng người, tuy lúc đầu chỉ do Đức Chúa Trời truyền vào. Như vậy các ngươi có tội của họ.

Các nguyên nhân là, trước hết, sự không biết của họ, ἀγνοοῦντες (họ không biết); đây không phải là sự không biết về sự việc, mà về lẽ phải, cũng không phải là không thể thắng, mà cố ý và giả vờ, vì họ có những phương tiện tuyệt vời để biết điều ngược lại.

2. Có sự kiêu ngạo và cố chấp của họ trong đường lối này; họ đã, ζητεῖν (tìm kiếm), thiết tha tìm và lao nhọc để dựng lên sự công chính riêng của mình, στησαί (dựng lên), từ những người bệnh và yếu, là những người muốn đứng, nhưng bởi sự yếu đuối mình ngã xuống ngay, hay như một người muốn dựng lên một hình tượng, nhưng vì thiếu sự sống nó đổ xuống ngay; như người ấy nói, ἔνδον τί δεῖ (bên trong thiếu điều gì); như dân Y-sơ-ra-ên cố dựng Đa-gôn mình trước Hòm Giao Ước, tuy nó đổ xuống trước Hòm. Như vậy những người Giu-đa này cố lập sự công chính nghèo nàn, yếu đuối và như xác chết của mình trước sự hiện diện uy nghi vinh hiển, công chính và thánh của Đức Chúa Trời, điều ấy vẫn không thể đứng trước mặt Ngài hơn rơm rạ trước lửa.

3. Có sự phản nghịch của họ thêm vào sự kiêu ngạo, họ không chịu phục mình; một người tự nhiên bất tuân lời hứa để nhận lãnh sự công chính ban cho bởi đức tin, như người ấy bất tuân điều răn để làm tròn bổn phận của nó. Điều này đáng được quan sát, lòng ngươi đã từng không một lần ngang bướng và khó bảo hơn nghịch cùng các điều răn thánh của Đức Chúa Trời, thì nay đã tan vỡ vì tội lỗi, nó nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời về một sự công chính; không chỉ sự nên thánh chúng ta, mà sự xưng công chính chúng ta cũng gặp sự phản nghịch mạnh trong mọi lòng chúng ta.

Mọi người tự nhiên đều rất dễ dựng lên một sự công chính riêng của mình để được xưng công chính bởi nó, trái với điều Đức Chúa Trời đã định. Những người thâu thuế và kẻ tội lỗi thô bỉ không chống đường tin kính thực hành hơn những người Pha-ri-si chống đường công chính theo Phúc Âm. Không chỉ sự công chính nội tại, mà sự công chính được kể cũng cực kỳ trái với bản tính hư hoại của loài người; chúng ta nói, Đấng Christ sẽ không trị vì trên chúng ta về phương diện chức vụ thầy tế lễ Ngài, sắm sẵn một sự công chính cho chúng ta, cũng như về quyền năng vua Ngài truyền các luật thánh để bước đi theo.

Để trình bày lẽ thật này trước mặt anh em, tôi sẽ tỏ ra cái ὅτι ("rằng") của giáo lý này — rằng nó đúng là như vậy — rồi sau đó đưa ra sự chứng minh hay cái διότι ("vì cớ gì") — tại sao nó lại như vậy; và việc chăm chú học hỏi điều này không chỉ khiến anh em biết sự xưng công chính qua sách vở và qua các bài giảng, mà anh em sẽ còn cảm nhận được quyền năng và sự ngọt ngào của nó trên chính lòng mình; vì tôi viết không chỉ cho phần trí tuệ, mà còn cho phần cảm xúc nữa. Châm ngôn của một mục sư phải là,

Nusquam doceo ubi non moveo, nusquam moveo ubi non doceo ("Tôi chẳng dạy nơi nào mà không lay động lòng người, cũng chẳng lay động lòng người nơi nào mà không dạy dỗ").

Vậy trước hết, việc tìm kiếm một sự công chính khác để được xưng công chính — khác với sự công chính của Phúc Âm — là điều ăn sâu trong bản tính mọi người, điều này tỏ ra trong những giáo lý và ý kiến sai lầm của hầu hết mọi người về điều đó. Như chỉ có tám người được bảo toàn trong tàu khi cả thế gian bị nhận chìm; cũng vậy chỉ có một số ít được bảo toàn trong giáo lý lành mạnh và chân thật về sự xưng công chính, trong khi hầu hết cả thế gian đều lầm lạc một cách nguy hiểm về điều đó, nếu không nói là đến mức hư mất. Còn những kẻ ở ngoài Hội Thánh, thì chẳng có gì lạ nếu họ, khi đã khước từ Đấng Christ, thì cũng khước từ sự công chính đến bởi Ngài. Người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại giáo, tất cả đều đến gần Đức Chúa Trời như được xét một cách tuyệt đối, và vì thế trông mong được chấp nhận bởi những việc làm của mình. Chẳng có gì lạ nếu người Do Thái ngày nay làm như vậy, vì xưa kia họ cũng đã làm thế, khi mà họ còn có các Tiên tri tỏ cho họ sự công chính của Phúc Âm, và mọi của lễ của họ hẳn đã thuyết phục họ đầy đủ rằng họ chẳng có gì thuộc về mình để đặt lòng tin cậy vào. Bởi đó Đức Chúa Trời qua Tiên tri Ê-sai đe dọa, Chương 51:12 [NEEDS REVIEW: source cites Isa. 51:12, but the quotation is Isa. 57:12]: "Ta sẽ rao sự công chính ngươi, và các việc ngươi; nhưng chúng nó chẳng ích gì cho ngươi"; Đức Chúa Trời sẽ khiến họ hổ thẹn về sự công chính của mình, cũng như về tội lỗi mình; ôi điều này mới tuyệt vời làm sao, khi một người kinh ngạc và trong một cách thánh khiết bị bối rối ngay cả về sự thánh khiết của mình, cũng như về các vi phạm của mình! Vì thế Ngài thêm vào câu 13: "Kẻ nào tin cậy Ta (tức là từ bỏ sự công chính của mình) sẽ thừa hưởng đất"; và câu 15: "Đấng cao cả và tôn cao ngự nơi cao và thánh, cũng ngự với người có lòng khiêm nhường và đau đớn, đặng làm tươi tỉnh lòng ấy." Vậy ai là kẻ có lòng khiêm nhường và đau đớn này? Chính là kẻ không chỉ ra khỏi tội lỗi mình, mà ra khỏi mọi bổn phận và ân tứ của mình, và khi đã hổ thẹn và sụp đổ trong chính mình, thì chỉ được làm tươi tỉnh bởi ân điển của Đức Chúa Trời ở ngoài mình. Hãy đến với những người trong Hội Thánh xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, anh em hẳn nghĩ rằng có một sự đồng thuận phổ quát về đặc ân lớn lao này là sự xưng công chính. Nhưng chẳng có gì bị tranh cãi nhiều hơn: sự xưng công chính của hầu hết mọi người còn cách xa sự xưng công chính của Kinh Thánh biết bao! Những lời buộc tội và lên án nhau về sự xưng công chính nhiều đến chừng nào! Đến nỗi, trừ một số ít, ngay cả một phần sót lại, mà kể ra, thì cả thế gian Cơ Đốc, cả các Tiến sĩ lẫn dân chúng, kẻ có học lẫn người thất học, đều bám lấy sự xưng công chính bởi việc làm; và điều mà Sứ đồ hết sức chống đối thì họ ra sức đem vào, nhưng với nhiều sự phân biệt tinh vi, và những sự ngụy trang khéo léo: người theo Thiên Chúa giáo, người Arminian, người Socinian, người Castellian, người Swinckfeldian, cùng nhiều kẻ khác, tất cả đều đồng mưu trong điều này, rằng sự công chính của chúng ta là nội tại, nhờ đó chúng ta được xưng công chính; hầu hết họ lấy đức tin và việc làm, một số ít lấy chỉ đức tin, như là một hành động đầy ân điển; đến nỗi chính το credere (sự tin), chính sự tin, được Đức Chúa Trời kể như một sự công chính đầy đủ, trọn vẹn, theo luật pháp. Vậy, do đâu mà mọi người đều sẵn sàng hiệp nhau trong sự giả dối này? Há chẳng phải vì sự xưng công chính bởi điều gì đó trong chúng ta thật êm tai và hợp với bản tính xác thịt và huyết khí đó sao: đó là một giáo lý tự nhiên sinh ra trong lòng chúng ta; và vì thế như mọi người đều công nhận lửa cháy, mặt trời chiếu sáng, vì điều này hiển nhiên đối với giác quan; thì mọi người cũng hiệp nhau không kém trong điều này, rằng chúng ta phải làm điều gì đó, thực hiện điều gì đó, để nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đến nỗi tính phổ quát của những giáo lý sai lầm như vậy cho thấy cái rễ trong lòng chúng ta là gì. Những con ếch này không thể sinh ra nếu không từ thứ trứng hôi thối như vậy.

Một bằng chứng thứ hai về khuynh hướng của chúng ta chuộng một sự xưng công chính không thuộc về Phúc Âm, là từ sự tự tin và lòng tin cậy thành thật mà người ta đặt vào các bổn phận tôn giáo mình thực hiện. Đến nỗi điều đáng phải dâng cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài, họ lại quy cho các bổn phận của mình. Hãy xem như kẻ thờ hình tượng dâng sự thờ phượng và tôn kính cho gỗ và đá, điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết mà thôi: cũng vậy, nói chung người ta đặt sự trông cậy và lòng tin cậy như thế vào các việc lành mình làm, điều chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi. Cứu Chúa chúng ta mô tả điều này nơi người Pha-ri-si, Lu-ca 18: dù ông ta dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời rằng mình không như kẻ này kẻ kia, rằng mình cầu nguyện và kiêng ăn, nhưng chính bởi sự làm việc này mà ông ta trông mong được chấp nhận. Chẳng có một lời nào về tội lỗi mình, về hàng triệu sự bất toàn trong mỗi bổn phận mình đã làm: nhưng ông ta càng cao trong ý nghĩ của mình bao nhiêu, thì càng thấp hèn và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Đó là một lời diễn đạt đáng chú ý, Phi-líp 3:3: "Vì, ấy chính chúng ta là kẻ chịu phép cắt bì thật, là kẻ lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà hầu việc Đức Chúa Trời, khoe mình trong Đấng Christ, và không để lòng tin cậy trong xác thịt bao giờ"; là kẻ từ bỏ mọi bổn phận và đặc quyền, khiến sự vinh hiển và vui mừng của linh hồn mình chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi: ôi hãy coi chừng chất độc chết người này, là có một lòng tin cậy kín giấu và sự nghỉ ngơi của linh hồn nơi những điều tốt lành ngươi làm! Hòn đá chẳng nghiêng về việc rơi xuống hơn ngươi nghiêng về việc đặt sự nghỉ ngơi của mình ở đây, và dù ngươi không phải là kẻ tội nhân phàm tục hay vô đạo; sự tin cậy trong lòng nơi các bổn phận đã thực hiện này, nặng như cối đá đủ để dìm ngươi xuống biển. Bệnh phong này đã lan tràn khắp dân tộc Do Thái; điều này khiến họ dựng các việc làm của Luật pháp lên chống lại Đấng Christ; và phần đông Cơ Đốc nhân cũng bị hình thức hóa, và bị biến thành những kẻ theo chủ nghĩa công chính bởi việc làm, như họ xưa nay vẫn vậy. Tội này gặm nhấm cách kín giấu không tiếng động, như con mối gặm quần áo, nó không như các tội thô thiển thiêu đốt như sư tử rống.

Thứ ba, người ta ghét sự công chính của Phúc Âm, ở chỗ họ rất hay tự xưng công chính cho mình, và tự bào chữa cho mình, mọi sự đều sạch và tốt trong mắt họ. Họ có lòng tốt, việc làm tốt, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tốt lành của họ; chẳng có gì (theo sự xét đoán của họ) ngoài điều tốt trong họ, trong khi lòng họ, nếu bị Lời Đức Chúa Trời lục soát, là một đống phân hôi thối; đây là sự công chính của người Pha-ri-si, Lu-ca 18 [NEEDS REVIEW: source cites Luke 18, but the quotation "Ye are they which justify yourselves" is Luke 16:15]: "Các ngươi là kẻ làm bộ công chính qua mặt người ta." Và người Do Thái xưa cũng vậy, dù ở dưới những sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời, vẫn cứ biện hộ với Đức Chúa Trời, như thể mình vô tội; họ cho rằng đường lối Đức Chúa Trời là khó khăn và bất công: thật khó biết bao để xưng nhận tội lỗi, và sẵn lòng hổ thẹn vì nó, trong khi người thu thuế ra về được xưng công chính, ông đã hạ mình, ông than khóc mình là kẻ tội lỗi; và chắc chắn một người đang ở trong con đường đầy hy vọng cho sự xưng công chính, khi cùng với Gióp ông ghê tởm chính mình, vì những vết lở và ung nhọt thuộc linh khắp mình ông, thì lúc ấy ông gần Đức Chúa Trời nhất, khi ông đặt mình ở xa, như kẻ không đáng đến trước mặt Đức Chúa Trời; khi, như Cứu Chúa chúng ta chỉ dạy, ngươi đặt mình ở chỗ cuối, thì Đấng Christ sẽ bảo ngươi lên cao hơn: nhưng ôi sự tự ái và tự nịnh hót đang ngự trị trong mỗi người: ai sẵn lòng bị thuyết phục rằng mình là tội nhân, để buộc tội và luận án chính mình, như một tội nhân, để xét đoán và ghê tởm chính mình, như kẻ đáng chịu mọi cơn thịnh nộ mà Đức Chúa Trời đe dọa trong Lời Ngài! Ôi khó biết bao để khiến người ta nghĩ rằng mình đã hư mất, để thấy sự trần truồng và nghèo khó của mình, để xưng nhận mình là thú vật và ma quỷ! Không, điều này sẽ chẳng bao giờ thành, cho đến khi Đức Chúa Trời đập vỡ và làm mềm lòng, và vì thế có biết bao người đang ngưỡng mộ đời sống đức hạnh và vô tội mình đã sống, như hắn đã ngưỡng mộ Ba-bên vinh hiển mà hắn đã xây, và ngay cả lúc đó, khi (như hắn đã vậy) họ đang gần sự bối rối tột cùng?

Thứ tư, khuynh hướng của chúng ta chuộng một con đường xưng công chính trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã định, được thấy ở sự thiếu thèm muốn, và sự thưởng thức thuộc thiên đàng, mà một tấm lòng đầy ân điển thường có trong giáo lý về sự xưng công chính. Nếu người ta được thuộc linh hóa, cảm biết gánh nặng của tội lỗi, những sự bất toàn vô hạn đeo bám mình, sự bất lực của mình trong việc trả lời Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì; thì chẳng có lẽ thật nào trên đời được họ đón nhận bằng lẽ thật này; vì lẽ thật này họ sẽ nói: Lời Đức Chúa Trời ngọt hơn mật, hơn nước ngọt của tàng ong; tại sao Phúc Âm được ca ngợi bằng bao nhiêu danh hiệu đáng ngưỡng mộ, Phúc Âm quý báu, Phúc Âm vinh hiển? Há chẳng phải vì sự tuyệt vời đáng ngưỡng mộ mà một tâm linh thuộc Phúc Âm tìm thấy trong những điều này đó sao. Vào thời Cải Chánh đầu tiên ra khỏi chế độ Giáo hoàng, khi viên ngọc trai của sự xưng công chính này nằm phủ đầy bùn đất, những giáo lý mê tín của chế độ Giáo hoàng, nhưng nhờ những bậc Đáng kính tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã dấy lên, đã được khám phá và thanh tẩy; Đức Chúa Trời cũng đã dùng ân điển Ngài uốn nắn biết bao tấm lòng khiêm nhường, quý báu và đau đớn, để vì lẽ thật ấy, trên hết mọi sự trong cuộc Cải Chánh, mà chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời? Vì như Calvin khéo thúc giục, có thể đặt nền tảng nào cho sự tin kính thật, hay sự an ủi vững chắc, nếu trước hết một người chưa thỏa lòng về mối quan hệ mình đứng với Đức Chúa Trời, về những điều khoản giữa Đức Chúa Trời và mình? Ôi nhưng nay ma-na này bị chán ghét! Nay nhiều bài giảng có thể được giảng, mà thính giả rất ít người có lòng tan chảy, và được mê đắm trong lòng, trong khi nghe về điều đó; ta nói với ngươi, ngươi không thể tìm ra một tấm lòng xác thịt, chết chóc hơn, thiếu vắng Đức Thánh Linh, bằng việc ngồi như khúc gỗ hay hòn đá dưới sự giảng dạy về lẽ thật này. Ngươi hẳn (nếu thuộc thiên đàng) sẽ thấy mọi tâm can mình chuyển động trong ngươi khi giáo lý này đến gần ngươi; như họ đã đón tiếp Đấng Christ cách thể chất, kêu lên Hô-sa-na, và nói: "Đáng ngợi khen cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!"; ngươi cũng sẽ làm như vậy đối với lẽ thật Phúc Âm này: nhưng lòng ngươi như lòng Na-banh là hòn đá trong trường hợp này, và ngươi chẳng tìm thấy sự tuyệt vời thuộc thiên đàng nào trong viên ngọc trai này, vì ngươi thuộc bản tính heo, nên ngươi chuộng những dục vọng hèn hạ của mình hơn nó.

Thứ năm, sự ghét bỏ của chúng ta đối với sự xưng công chính của Phúc Âm được tỏ ra bởi sự thiếu đói khát Đấng Christ. Chúng ta chẳng đặt nơi Ngài một giá trị cao và vô giá; Phao-lô luôn đau ốm khi ông chưa có Đấng Christ: Hội Thánh trong sách Nhã Ca chẳng mê đắm Phu quân mình hơn Phao-lô mê đắm Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:2,3 [NEEDS REVIEW: source cites 1 Cor. 3:2,3, but "determined to know nothing but Christ crucified" is 1 Cor. 2:2]. Ông quyết định chẳng biết sự gì khác ngoài Đấng Christ bị đóng đinh, và Phi-líp 3:8, ông xem mọi sự như rơm rác vì sự nhận biết Đấng Christ là quí hơn hết; và do đâu Phao-lô có sự tôn trọng cao này đối với Đấng Christ? Chính vì sự đói khát thuộc linh trong ông. Chưa bao giờ người đói khao khát một miếng bánh, chưa bao giờ Sam-sôn khao khát nước vì cơn khát, hơn ông khao khát Đấng Christ, vì sự cần dùng và thiếu thốn thuộc linh mà ông thấy nơi mình cần Ngài. Đấng Christ như một Đấng Trung Bảo được trình bày trong Kinh Thánh, giống như con rắn bằng đồng đối với kẻ bị cắn đang đau đớn nhìn lên. Nhưng phần đông Cơ Đốc nhân, dù họ xưng danh Đấng Christ, và nói về Ngài, nhưng họ không cùng Hội Thánh chạy theo Ngài trong sự thơm tho của dầu thơm Ngài, Nhã Ca 1:3.

Vậy chúng ta đã nghe lẽ thật này được tỏ ra bởi cái ὅτι ("rằng"), các dấu hiệu hay hiệu quả của nó. Giờ chúng ta hãy xét nó trong các nguyên nhân của nó. Và,

Thứ nhất, sự dốt nát về giáo lý trong một số điểm chính của Tôn giáo, là điều khiến nhiều người lầm lạc về sự xưng công chính như vậy. Anh em thấy đây là nguyên nhân trong câu Kinh Thánh tôi chọn, được nêu là nguyên nhân đầu tiên hết. Sự dốt nát của họ trong những chi tiết sau đây, khiến người ta không quen biết, hay không quan tâm đến sự xưng công chính của Phúc Âm.

1. Sự dốt nát về bản tính tinh sạch, thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời có sự tinh sạch tuyệt đối đến nỗi chẳng có gì ngoài sự thánh khiết tuyệt đối có thể đứng vững trước mặt Ngài; rằng những điều thậm chí có thể làm lóa mắt người ta, nhưng trong sự kể của Đức Chúa Trời chỉ như phân; Ha-ba-cúc 1: "Mắt Ngài thánh sạch, chẳng nhìn sự dữ". Hãy xem sự tinh sạch vinh hiển và Uy nghi của Đức Chúa Trời được diễn đạt cách đáng chú ý, và sự hư không đáng khinh của loài người một cách tương ứng, Gióp 25:5,6; Gióp 4:17-19; Gióp 15:15,16. Ở đó chúng ta thấy các tầng trời và chính các thiên sứ cũng chẳng sạch trước mắt Ngài, huống chi loài người yếu đuối và tội lỗi? Ở đó Ngài không nói về các thiên sứ bội đạo, mà về những vị vẫn giữ sự tinh sạch của mình. Nay ngay cả chính các thiên sứ cũng hổ thẹn, dù chẳng có chút tì vết nào, họ che mặt mình, ngay cả phần cao quý nhất của họ, vì Đức Chúa Trời có Uy nghi vô hạn như vậy: vậy điều này há chẳng hạ thấp người thánh khiết nhất, nếu người ấy xét mình đang đối diện với một Đức Chúa Trời như thế nào? Và dù người ta có kiêu ngạo và hư không tranh luận về sự xứng đáng (condignity) của việc làm mình đối với sự xưng công chính, nhưng khi họ đến lúc chết, và nghĩ đến việc hiện ra trước một Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy, họ sẽ mau chóng hạ mình xuống; và nếu có thể như A-đam trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, khi họ thấy sự trần truồng của mình; chắc chắn nếu các thiên sứ còn bị hạ thấp như vậy, thì loài người nghèo nàn, yếu đuối, tội lỗi sẽ làm gì?

2. Sự dốt nát về sự tinh sạch của Luật pháp, và sự bắt buộc chính xác, nghiêm ngặt của nó. Nếu người ta xét sự thánh khiết mà Luật pháp đòi hỏi là gì, rằng nó tuyên lời rủa sả cho mọi kẻ chỉ vấp phạm trong điều nhỏ nhất, rằng nó sẽ không chấp nhận sự vâng lời nào ngoài sự vâng lời trọn vẹn; thì mỗi người phải kêu lên rằng mình chỉ là người chết, và là người bị đoán phạt bởi Luật pháp: điều này khiến Sứ đồ tranh luận cách mãnh liệt chống lại những ý tưởng tự phụ về sự công chính bởi Luật pháp; nếu quả vậy, thì Đấng Christ đã chết uổng công, và nếu Đấng Christ đã chết uổng công, thì chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình; vậy nếu người ta làm ra sự tin kính theo kích cỡ và mức độ tùy ý mình, tưởng rằng điều họ làm là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì chẳng có gì lạ nếu họ mạnh dạn tiến lên đòi mão triều vinh hiển như phần thưởng cho công lao mình; cũng chẳng lạ gì nếu họ nói như tên tu sĩ khốn nạn kia,

"Redde mihi vitam aeternam, quam mihi debes, sive velis, sive nolis" ("Hãy trả cho ta sự sống đời đời mà ngươi mắc nợ ta, dù ngươi muốn hay không"): ôi miệng lưỡi độc hại thốt ra lời phạm thượng làm ô nhiễm cả không khí! Trái ngược biết bao điều này với tâm linh khiêm nhường của các tín hữu, là kẻ luôn luôn trong tình trạng forma pauperis (như kẻ nghèo khó), đã cầu xin vinh hiển của thiên đàng? Là kẻ nói cách thuộc linh điều Gióp đã nói cách thể chất: "Trần truồng (không có công trạng nào, trừ công trạng của địa ngục và sự đoán phạt) tôi đã vào thế gian, và trần truồng (không có công trạng nào của vinh hiển) tôi sẽ ra khỏi thế gian." Vậy chẳng phải mọi sự công chính, dù được người ta hoan nghênh và ngưỡng mộ, đều được Luật pháp chấp thuận; có sự công chính nào vinh hiển hơn sự công chính của người Pha-ri-si đâu, nhưng Ma-thi-ơ 5, Cứu Chúa chúng ta tuyên bố: "Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng"; và Rô-ma 7, Phao-lô ở đó công bố những ý nghĩ cao ngạo và phồng lên mà ông từng có, khi còn là người Pha-ri-si, ông tưởng sẽ được sự sống bởi Luật pháp, trong khi Augustine nói,

"Da Domine quod jubes, & jube quod vis" ("Lạy Chúa, xin ban điều Ngài truyền, và xin truyền điều Ngài muốn"); Lạy Chúa, xin ban cho con làm điều Ngài truyền dạy, rồi Ngài muốn truyền điều gì thì truyền: ông có thể bảo Luật pháp truyền điều gì tùy ý, ông sẵn sàng vâng theo: ôi nhưng Phao-lô này hổ thẹn và bối rối biết bao, khi một khi ông hiểu Luật pháp thuộc linh và thánh khiết này là gì; bấy giờ Luật pháp sống lại, và ông chết, bấy giờ ông đã hư mất, ông không còn ngẩng đầu lên được nữa; bấy giờ ông xem mình như Giu-đa, như Ca-in, bấy giờ ông thấy mọi sự đã sẵn sàng để hủy diệt mình; bấy giờ như Phao-lô đã nói ngược lại trong Rô-ma 8, cả tạo vật than thở vì sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, thì ông cũng có thể nói: mọi tạo vật than thở vì phải mang một tội nhân khốn nạn như vậy, và mong cho sự hư mất của ông: vậy hãy đi và nhìn vào tấm gương tinh sạch của Luật pháp, như Gia-cơ khuyên, Gia-cơ 1:25, và ở đó ngươi sẽ thấy những vết đốm và tì vết, những sự dị dạng trên mình ngươi, đến nỗi ngươi sẽ là một con quái vật trong mắt chính mình, và không thể chịu đựng nổi chính mình.

3. Sự dốt nát về những tàn dư của sự hư hoại còn ở trong chúng ta, và tranh chiến với chúng ta, khiến chúng ta không quý trọng sự xưng công chính của Phúc Âm này: vì một người có thể nghĩ, và nhiều người viết như vậy trong sách của họ: dù khi một người còn sống trong tội lỗi mình, người ấy cần một sự xưng công chính bởi ân điển để giải cứu mình, nhưng một khi người ấy đã có một nguyên tắc siêu nhiên, và một bản tính thần thượng trong mình, thì chắc chắn người ấy không cần sự xưng công chính của Phúc Âm như vậy nữa: nhưng tất cả điều này là vì họ không biết cuộc chiến giữa xác thịt và Đức Thánh Linh; họ không cảm nhận sự vật lộn của hai đứa trẻ sinh đôi trong họ; nếu họ cảm nhận, họ sẽ dễ dàng tin rằng chẳng thể hiện ra nếu không mặc áo cưới là sự công chính của Đấng Christ; bấy giờ họ sẽ xét xem Tiên tri Ê-sai đã nói đúng biết bao, rằng không phải sự bất chính của họ, mà chính những sự công chính của họ cũng như áo nhớp, Ê-sai 64:6: "mọi việc công chính của chúng ta như áo nhớp". Những sự bất chính và tội lỗi của chúng ta sẽ là gì, nếu những điều thánh của chúng ta còn bị so sánh với điều ghê tởm nhất như vậy?

BÀI GIẢNG XVIII.

Một Nguyên Nhân lớn khác khiến Loài Người tin cậy vào Sự Công Chính của chính mình, tức là Sự Dốt nát Thực hành hay Không suy xét một số Điều Cần thiết liên quan đến các Hành động của chúng ta.

ROM. 10:3.

Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, v.v.

Chúng ta đã đề cập ba điểm giáo lý, mà sự dốt nát về chúng khiến người ta như Narcissus, phải lòng chính mình, hoàn toàn khước từ ân điển của Đức Chúa Trời ở ngoài mình. Giờ tôi thêm một số điểm nữa.

Vậy ở điểm thứ tư, sự dốt nát, hay không chú ý đến Đấng Christ cả trong thân vị và chức vụ của Ngài, là điều khiến họ đặt một đứa trẻ đã chết vào chỗ của một đứa trẻ còn sống, một sự công chính chết và trống rỗng thay cho sự công chính có hiệu quả và quyền năng. Nếu chúng ta thật sự suy xét mầu nhiệm lớn lao và khôn tả này, rằng Đức Chúa Trời trở nên Người, và làm Đấng Bảo lãnh cho chúng ta, chịu khổ và làm điều chúng ta phải làm, thì điều đó sẽ ngay lập tức khiến chúng ta từ bỏ việc làm của mình, và chạy đến chỉ một mình Ngài. Kinh Thánh nói về Thân vị và Chức vụ của Ngài: về Thân vị Ngài, rằng Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người; và thiếu một trong hai điều này Ngài đã không thể làm Đấng Trung Bảo: và về Chức vụ Ngài, Kinh Thánh đầy dẫy thông tin cho chúng ta rằng Ngài đã không trở nên người, hay vâng phục cho đến thập tự giá vì chính mình Ngài, mà hoàn toàn vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." 1 Cô-rinh-tô 1:30: "Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Như Cô-lô-se 1:19: "Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy chứa trong Ngài"; nơi Sứ đồ chỉ ra rộng rãi rằng Ngài là Đầu của Hội Thánh, đến nỗi chúng ta được đầy dẫy trong Ngài, Chương 2:10. Vậy tại sao Kinh Thánh lại trình bày Đấng Christ trong vinh hiển lớn hơn nhiều vinh hiển Sa-lô-môn từng có? Tại sao Kinh Thánh khiến Ngài thành Đại dương của mọi niềm vui và hy vọng của chúng ta, sự đầy dẫy lấp đầy mọi sự trống rỗng của chúng ta? Há chẳng phải vì chúng ta không nên tìm kiếm sự đầy dẫy hay trọn vẹn nào trong chính mình, mà chỉ trong Đấng Christ mà thôi: đến nỗi bất cứ điều gì trong sự xưng công chính được quy cho chính ngươi, thì bấy nhiêu bị lấy khỏi Đấng Christ. Kinh Thánh thường gọi Đấng Christ là Sự Công Chính của Chúng Ta, Kinh Thánh không nhắc đến gì cho sự công chính của chúng ta ngoài Ngài. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều đã từ bỏ chính mình, và muốn chỉ được thấy trong Đấng Christ: vậy tại sao ngươi lại là kẻ thù của sự an ủi thật của mình, mà tìm kiếm một sự công chính bởi việc làm của chính mình? Dù dân sự của Đức Chúa Trời có các việc làm của sự công chính, nhưng họ không có sự công chính của việc làm. Vậy nếu bất cứ lúc nào lòng ngươi được nhấc cao trong ngươi, hãy hạ mình với những ý nghĩ về Đấng Christ; nếu quả như vậy, thì Đấng Christ đã làm Đấng Trung Bảo uổng công, Ngài đã trở nên người uổng công, và đã chết uổng công: chúng ta có thể nghĩ rằng Đấng Christ đến thế gian để chia vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta giữa loài người và chính Ngài sao? Không, nhưng như Luật pháp Đạo đức dạy, chúng ta không được có thần nào khác ngoài Ngài; thì Phúc Âm cũng phán: chúng ta không được có Đấng Trung Bảo nào khác ngoài Ngài: ôi vậy thì! Nếu ngươi học về Đấng Christ nhiều hơn, và thuyết phục mình cách triệt để về sự đầy dẫy và đầy đủ ở trong Ngài, ngươi sẽ không yên nghỉ và bị xao xuyến trong mình, cho đến khi ngươi được đặt trung tâm nơi Đấng Christ; ngươi sẽ như chim bồ câu của Nô-ê, không tìm được chỗ đậu, khi nước phủ khắp đất, cho đến khi nó vào trong tàu.

5. Một nguyên nhân khác của sự tự xưng công chính, và khước từ sự công chính của Đấng Christ, là sự dối trá của những sự phân biệt tinh vi và xảo quyệt, mà những tâm trí bại hoại đã đem vào, đến nỗi trong khi họ không dám ngay lập tức và thô thiển mâu thuẫn với Phao-lô, là người công khai tranh luận chống lại sự xưng công chính bởi việc làm, họ bịa ra nhiều sự phân biệt có vẻ hợp lý và hào nhoáng, che giấu những lỗi lầm dị dạng và xấu xí dưới những sự ngụy trang đẹp đẽ: đến nỗi điều Kinh Thánh nói về trận chiến của Áp-sa-lôm với Đa-vít, rừng đã nuốt nhiều người hơn gươm trong ngày đó, chúng ta cũng có thể nói như vậy: những khúc quanh co và mê cung của các sự phân biệt làm hư mất nhiều linh hồn hơn những lỗi lầm thô thiển công khai: đến nỗi chúng có quá nhiều lời chú giải và màu sắc đẹp đẽ, khiến kẻ đơn sơ dễ bị lừa dối, tưởng rằng mọi sự đều tốt; nhưng con rắn nằm ẩn dưới những bông hoa ngọt ngào này; vì khi chúng ta thúc ép rằng Phao-lô loại trừ mọi việc làm khỏi sự xưng công chính, và tạo một sự đối lập trực tiếp giữa tin và làm việc, đến nỗi ông không chấp nhận bất cứ trung gian nào; thì các Kẻ thù như Giê-sa-bên tô vẽ mặt mình, và nhìn cách rất táo bạo. Đúng vậy, một số nói, việc làm bị loại trừ, nhưng là những việc làm bởi quyền năng thuần túy của bản tính, những việc như vậy được công nhận là nho dại, và chẳng có vị ngọt nào trong chúng, nhưng những việc làm qua ân điển thì không bị loại ra. Những kẻ khác: việc làm bị loại trừ, nhưng không phải việc làm của Luật pháp Đạo đức, mà chỉ của Luật pháp Lễ nghi; họ không được tìm sự xưng công chính bởi các của lễ và phép cắt bì, vì nay Đấng Christ đã đến, những điều này đã lỗi thời. Những kẻ khác vạch một đường nhỏ hơn, và họ nói: việc làm bị loại trừ, phải, ngay cả việc làm của ân điển, nhưng không phải như việc làm, mà chỉ như công trạng; đến nỗi sự làm việc không bị tranh cãi, mà chỉ công trạng của sự làm việc, như thể nhờ đó thiên đàng và vinh hiển có thể được đòi hỏi như một món nợ. Lại nữa, những kẻ khác nói: việc làm bị loại trừ, nhưng là những việc làm trọn vẹn và hoàn toàn xứng hợp với Luật pháp; bởi những việc như vậy không ai được xưng công chính, nhưng qua ân điển và sự hạ mình thương xót, những việc làm bất toàn của chúng ta được chấp nhận để chúng ta được xưng công chính. Vậy anh em thấy bởi tất cả những sự phân biệt tinh vi này, người ta muốn được cho là không chống lại Kinh Thánh; ai cũng nói: Phao-lô không chống tôi, Kinh Thánh muốn nói việc làm theo nghĩa như tôi muốn nói, tôi nói như Kinh Thánh nói, và công nhận điều Kinh Thánh khẳng định. Nay bởi những sự xúi giục tinh vi này, kẻ đơn sơ bị dụ dỗ, như Sa-lô-môn nói về người đàn bà ngoại tình, vào những lưới nguy hiểm, và bị hư mất trước khi kịp nghĩ gì. Vậy hãy coi chừng những sự phân biệt tinh vi và vô căn cứ, đừng tưởng có thể gạt Đấng Thẩm phán vĩ đại của thế gian bằng chúng. Điều đó như thể một người che mình bằng mạng nhện giữa trận chiến, tưởng rằng chúng sẽ làm áo giáp vững chắc để bảo vệ mình khỏi mọi nguy hiểm.

Nguyên nhân thứ sáu của khuynh hướng chuộng sự công chính của chính mình hơn sự công chính của Đấng Christ này, là từ sự cao siêu và siêu nhiên của con đường xưng công chính mà Phúc Âm đã mặc khải: đến nỗi vì nó siêu nhiên theo nhiều cách, chẳng có gì lạ nếu lòng chúng ta tự nhiên không đón nhận nó. Như,

1. Nó siêu nhiên trong sự mặc khải lẽ thật của nó. Nếu Đức Chúa Trời không mặc khải một con đường xưng công chính như vậy, chúng ta đã chẳng bao giờ nghĩ đến nó, cũng như bất cứ mầu nhiệm nào khác trong Tôn giáo Cơ Đốc: đến nỗi như chỉ từ Kinh Thánh chúng ta mới biết rằng có Ba Ngôi, rằng Đức Chúa Trời đã trở nên người, rằng thân thể chúng ta sẽ sống lại; cũng vậy chỉ từ Kinh Thánh chúng ta mới biết rằng chúng ta được xưng công chính, không phải bởi làm việc, dù bởi những việc làm đáng ngưỡng mộ và tuyển chọn nhất có thể, mà bởi tin vào Đấng Christ. Bởi đó Rô-ma 1:17, sự công chính của Đức Chúa Trời được nói là bày tỏ từ đức tin đến đức tin; [được bày tỏ] vì thế mọi Aristotle và Plato trên đời chẳng bao giờ nghĩ đến một con đường như vậy. Vậy đây là nguyên nhân khiến bao nhiêu người tìm kiếm một sự xưng công chính giả, và đặt sự nghỉ ngơi của linh hồn mình trên một sự công chính không lành mạnh và mục nát. Sự công chính của Phúc Âm, như hoàn toàn do Đức Chúa Trời sắm sẵn, thì cũng hoàn toàn do Ngài mặc khải; và vì thế như các giáo lý khác của Tôn giáo Cơ Đốc vượt trên lý trí chúng ta, thì giáo lý này cũng vậy; chúng ta khó bị thuyết phục về một sự công chính bởi Đấng Christ như vậy, cũng như về chính Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.

2. Tính siêu nhiên của nó ở sự trái ngược của nó với xác thịt và huyết khí. Lẽ thật của nó không chỉ vượt trên sự hiểu biết của chúng ta, mà sự thực hành nó còn chống lại lòng chúng ta. A-đam trong tình trạng vẹn toàn đã trông mong sự xưng công chính bởi việc làm; đến nỗi sự xưng công chính của Phúc Âm này không chỉ đối lập với loài người sa ngã, mà cả với loài người còn đứng vững nữa. Trong bản tính loài người chẳng bao giờ có việc tìm kiếm một sự xưng công chính bởi một sự công chính ở ngoài chúng ta:

Nay sự trái ngược này giữa sự xưng công chính của Đức Chúa Trời với sự tự xưng công chính của chúng ta, là vì trong con đường của Đức Chúa Trời chúng ta bị làm trống rỗng mọi sự, chúng ta bị tỏ ra là kẻ ăn mày, là kẻ hư mất và bị đoán phạt trong chính mình; và lòng loài người sẽ chẳng bao giờ chịu điều này, cho đến khi nó bị đập vỡ và đau đớn, tan thành từng mảnh, mất hết hình dạng và dáng vẻ cũ. Vậy sự xưng công chính của Phúc Âm này, cả về bản tính lẫn lẽ thật của nó, đều hoàn toàn siêu nhiên, chẳng có gì lạ khi quá ít người có sự phân biệt nào về nó; phải có mắt đại bàng mới nhìn vào mặt trời này được. Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 5:13 chỉ ra rằng ngay cả một người tin kính khi còn thơ ấu, một người mới ở buổi đầu của Cơ Đốc giáo, thì không hiểu đạo công chính, tức là Phúc Âm, là điều tuyên bố sự công chính thật; vì thế điều này được gọi là đồ ăn đặc, và hợp với những người bởi sự dùng quen, hay bởi thói quen và sự trọn vẹn trong sự thánh khiết, có các giác quan được luyện tập để phân biệt cả điều lành và điều dữ: ôi phải mất bao lâu, trước khi người mới tin được dẫn vào con đường xưng công chính này! Những sự bối rối nào? Những sự phiền muộn trong lòng nào? Những sự cám dỗ buồn thảm nào xảy đến cho người ấy, và tất cả vì người ấy không thạo trong chủ đề này, và chính Cơ Đốc nhân trưởng thành mới có được tâm linh phân biệt trong điều đó!

Thứ bảy, sự dốt nát thực hành hay không suy xét một số điều cần thiết liên quan đến các hành động của chúng ta, là nguyên nhân của khuynh hướng chuộng một sự xưng công chính giả, cũng như sự dốt nát suy đoán về những điểm giáo lý đã nói trên. Vậy nếu một người nghiêm túc chú ý đến một số lẽ thật thực hành như sẽ được đề cập, người ấy sẽ sợ ở lại trong sự công chính của chính mình, như Lót ở Sô-đôm, khi lửa và diêm sinh sẵn sàng thiêu nuốt.

1. Hãy để người ấy xét sự bỏ sót của mình lớn đến chừng nào về những điều tốt lành mình phải làm: ôi, ai có thể đứng vững, khi người ấy xét điều răn này điều răn kia đã đòi hỏi gì! Bổn phận này bổn phận nọ ở đây ở đó mình phải làm, mà đã thiếu sót nhiều lần? Và chắc chắn, nếu giả sử đã làm mọi sự, chúng ta được truyền phải nói rằng: chúng tôi là tôi tớ vô ích, Đức Chúa Trời chẳng được thêm tốt, hay được thêm hạnh phúc bởi chúng ta, thì huống chi khi chúng ta bỏ bê bao nhiêu điều mình phải làm? Bởi đó khi Kinh Thánh nói về các việc lành mà người tin kính đã làm, phải, khi chúng được nhắc đến để khen ngợi họ, nhưng đồng thời lòng thương xót và sự tha thứ cũng được cầu xin. Như khi Nê-hê-mi kể lại những việc phục vụ lớn lao ông đã làm cho Đức Chúa Trời, nhưng ông nói, Chương 13:22: "Đức Chúa Trời tôi ôi! xin hãy nhớ đến tôi, và xin tha thứ cho tôi tùy sự nhân từ lớn lao của Ngài." Cũng về Ô-nê-si-phô-rơ, người thật đúng như tên mình là Ô-nê-si-phô-rơ đối với Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 1:16,18, vì người đã nhiều lần yên ủi ông, không hổ thẹn về xiềng xích của Phao-lô, phải, đã rất sốt sắng tìm kiếm ông, nhưng Phao-lô nói gì? "Nguyện Chúa thương xót, và nguyện Chúa cho người tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó." Anh em hẳn nghĩ Phao-lô đã nói về một số tội lớn của Ô-nê-si-phô-rơ trước đó; không, nhưng ông nói về những ân tứ xuất sắc và đáng ngưỡng mộ của người, mà vẫn cầu nguyện cách tha thiết cho lòng thương xót, là điều luôn giả định sự khốn khổ: vậy nếu bất cứ lúc nào lòng ngươi bắt đầu được nhấc cao trong ngươi, vì ngươi đã làm điều này điều nọ như vậy, ôi hãy kiềm chế mình bằng sự bỏ sót nhiều điều ngươi phải làm: ai có thể ngẩng đầu lên nếu Đức Chúa Trời nhớ sự bỏ bê bổn phận này bổn phận nọ để chống lại ngươi? Sự suy xét này sẽ khiến chúng ta chỉ nhắc đến sự công chính của Đức Chúa Trời, và nhắc với sự mạnh mẽ lớn lao và sự chắc chắn của linh hồn, như anh em thấy được diễn đạt cách đáng chú ý, Ê-sai 45:25: "Trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ được vinh hiển"; dòng dõi Y-sơ-ra-ên ở đó là dòng dõi thuộc linh, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, những người này sẽ được xưng công chính trong Đức Giê-hô-va, không phải trong ân tứ hay việc làm của chính họ, và hệ quả của điều này là: họ sẽ được vinh hiển, điều chẳng bao giờ có thể, nếu sự xưng công chính bởi việc làm của chính chúng ta, vì bấy giờ chúng ta có cớ để hổ thẹn và bối rối trong chính mình hơn. Và hãy quan sát thêm, trong khi ở câu 23 có chép: mọi đầu gối sẽ quì trước Đức Chúa Trời, và mọi lưỡi sẽ chỉ Ngài mà thề, thì điều chính yếu mà sự thờ phượng Ngài được thấy, là: quả thật, người ta sẽ nói: trong Đức Giê-hô-va ta có sự công chính. Lẽ thật có sự công chính chỉ trong Đức Giê-hô-va này, có ảnh hưởng mạnh mẽ trên mỗi người tin kính đến nỗi người ấy sẽ thề về nó, và trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của mình (được diễn đạt cách hoán dụ bằng sự thề). Đây sẽ là sự nâng đỡ và an ủi lớn lao của linh hồn người ấy, rằng chỉ trong Đức Chúa Trời mới gồm mọi sự công chính của người ấy.

Điều thứ hai trong sự thất bại thực hành của chúng ta, nhờ đó chúng ta tôn thờ sự công chính của chính mình, là không suy xét rằng nếu chúng ta làm điều lành nào bất cứ lúc nào, thì không phải bởi quyền năng của chính mình, hay sức mạnh của chính mình, mà hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời: đến nỗi chúng ta không thể được xưng công chính bởi điều này, mà trái lại nhờ đó sự bất lực của chính chúng ta càng bị tỏ ra, như ông Bradshaw đã quan sát rất đúng trong sách Luận về sự xưng công chính nhỏ của ông, rằng chúng ta càng được ân điển giúp sức để làm điều gì, chúng ta càng có sự giúp đỡ siêu nhiên, thì chúng ta càng ít được xưng công chính trong chính mình. Bởi đó Kinh Thánh khi nói về sự xưng công chính của chúng ta luôn diễn đạt nó cách bị động; chúng ta được xưng công chính, chẳng bao giờ tự xưng công chính cách chủ động, trừ theo nghĩa xấu, như Lu-ca 16, khi người Pha-ri-si được nói là tự xưng công chính cho mình. Như Durand xưa đã lập luận rất đúng, rằng bởi không việc làm nào của ân điển chúng ta có thể đáng công trạng, vì chúng ta càng có nhiều ân điển, thì càng có nhiều bổn phận biết ơn Đức Chúa Trời, chúng ta đã nhận nhiều ân tứ hơn từ Đức Chúa Trời; đến nỗi ngay trong việc làm điều lành, chúng ta phải hạ mình; vì quyền năng này đến từ ai? Ai ban cho ngươi sự giúp đỡ này? Vậy đừng để bất cứ sự kiêu ngạo nào, như con ruồi chết trong hộp dầu thơm, làm hư hỏng mọi sự. Đó là lời diễn đạt của một Tác giả xưa: như những kẻ múc nước tinh khiết lên, đôi khi có ếch lên cùng với nước làm cho nước ghê tởm: cũng vậy nhiều người được dùng trong những công việc thuộc thiên đàng và vĩ đại của Đức Chúa Trời, khi Đức Thánh Linh hành động trong họ, thì tâm linh loài người của chính họ, và những nguyên tắc bại hoại cùng hợp tác với Ngài, và như vậy sự an ủi của một bổn phận bị mất: như người Pha-ri-si làm mọi sự để được người ta thấy, và họ đã được phần thưởng của mình, đó là hình phạt và sự phán xét của họ, là được vinh hiển từ loài người, điều họ hoàn toàn tìm kiếm: vậy nếu bất cứ lúc nào ngươi được giúp sức để tin hay ăn năn, hãy biết trong điều này ngươi không ban cho Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời ban cho ngươi: đến nỗi đó là một giáo lý độc hại mà Socinus dạy, trong sách Tract. de Justific. (Luận về sự xưng công chính), rằng trong sự xưng công chính, điều chính là nhìn vào những điều ở trong chúng ta, không phải ở ngoài chúng ta. Nếu quả vậy, thì Phao-lô đã lầm lẫn thậm tệ, Phi-líp 3, là người không muốn được thấy trong sự công chính của chính mình, mà trong sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ. Chắc chắn, điều trái ngược hoàn toàn mới là đúng nhất, rằng trong sự xưng công chính chúng ta phải nhìn nhiều hơn vào điều ở ngoài chúng ta hơn ở trong chúng ta; chúng ta sống cách thuộc linh, như chúng ta sống cách tự nhiên, như cách tự nhiên chúng ta sống bởi nhận hơi thở từ bên ngoài vào; thì chúng ta sống thuộc linh bởi nhận sự công chính qua Đấng Christ vào: vậy nếu mọi sự đều bởi ân điển, thì sự xưng công chính không phải từ hay bởi bất cứ điều gì chúng ta làm.

Thứ ba, chúng ta cũng không thực hành chú ý đến điều này, rằng khi chúng ta được ân điển giúp sức để làm điều gì tốt lành, nhưng khi hành động đầy ân điển này đi qua tay chúng ta, nó mang nhiều vết nhơ và sự bất toàn. Một số người cho là phạm thượng khi nói: những hành động đầy ân điển mà chúng ta được Đức Thánh Linh giúp sức, là bất toàn; như thể (họ nói) Đức Thánh Linh làm điều gì bất toàn, không suy xét rằng Phao-lô (Phi-líp 3), dù có Đức Thánh Linh ngự trong mình, nhưng vẫn kể mọi điều mình đã làm như rơm rác so với sự công chính của Đấng Christ. Hơn nữa, dù Đức Thánh Linh làm những điều này trong chúng ta, nhưng Ngài không trở nên một thân vị với chúng ta; Ngài chỉ tạo ra chúng cách hiệu quả, không phải cách sinh động và hình thức. Đức Thánh Linh không tin hay ăn năn, dù Ngài giúp chúng ta làm những điều đó; như cách tự nhiên không phải Đức Chúa Trời ăn, hay uống, hay cử động trong chúng ta, dù bởi sự giúp đỡ của Ngài chúng ta được giúp sức để làm mọi sự. Hơn nữa, đó là một Quy tắc đã biết, rằng

"Quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis" ("Bất cứ điều gì được nhận, đều được nhận theo cách của kẻ nhận"); nước tinh khiết chảy qua ống dơ bẩn, sẽ mang chút vết nhơ; rượu ngon sẽ có mùi thùng, nếu thùng không ngọt: đến nỗi, dù cùng một hành động khi từ Đức Chúa Trời đến là trọn vẹn, nhưng khi chảy ra từ chúng ta, thì bị làm hư và trở nên bất toàn theo nhiều cách.

Thứ tư, người ta không thực hành chú ý đến điều này: giả sử rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời ngươi làm điều thật sự tốt lành, phải, điều tuyệt đối và trọn vẹn tốt lành, nhưng điều này vẫn chưa đủ đối với Luật pháp, vì Luật pháp đòi hỏi toàn bộ khung của mọi việc lành được truyền. Như Sứ đồ Gia-cơ nói: kẻ phạm một điều thì đáng tội như đã phạm hết thảy. Có câu nói thường: Luật pháp của Đức Chúa Trời có tính liên kết (copulative), tức là nó đòi hỏi sự kết nối và xâu chuỗi mọi bổn phận lại với nhau; đến nỗi nếu một người có thể thực hiện một hai bổn phận tốt cách tuyệt đối nhất, nhưng trừ khi người ấy bền đỗ trong mọi sự, người ấy vẫn không có sự công chính của Luật pháp. Socinus (trong sách Tract. de Justificat. — Luận về sự xưng công chính) công nhận rằng Sứ đồ trong Rô-ma 4 loại trừ việc làm khỏi sự xưng công chính, không chỉ như công trạng, mà như chúng là việc làm; chỉ có điều ông ta nói: Sứ đồ muốn nói việc làm là toàn thể (congeries) hay toàn bộ trật tự của mọi bổn phận tốt lành mà Luật pháp đòi hỏi, và như vậy không ai được xưng công chính; nhưng rồi, ông ta nói, Sứ đồ Gia-cơ khi quy sự xưng công chính cho việc làm, ông không lấy việc làm là sự tuân giữ phổ quát mọi điều răn của Đức Chúa Trời, mà là sự dùng chúng cách thường xuyên và liên tục, dù kèm theo một số vấp phạm và bỏ sót: nhưng điều này sẽ không chữa lành vết thương ông ta đã gây ra. Dù chúng ta công nhận rằng nếu một người có thể hoàn thành Luật pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và đầy đủ trong một điều răn cụ thể nào đó, nhưng trừ khi có sự tuân giữ chung mọi điều, thì không thể có sự đứng vững nào trước mặt Đức Chúa Trời: vậy đừng chú ý đến một vài bổn phận cụ thể đã làm, dù xuất sắc và chính xác đến đâu, vì trừ khi ngươi có thể nói: ngươi đã giữ mọi sự, và chẳng vấp phạm trong một điều cụ thể nào, thì ở đây không thể có sự xưng công chính nào bởi việc làm.

Thứ năm, nếu người ta thực hành suy xét không chỉ sự bỏ sót nhiều điều tốt lành, mà cả sự phạm nhiều tội hằng ngày, điều này sẽ khiến họ bay ra khỏi chính mình đến sự xưng công chính bởi Đấng Christ: vì nếu chỉ có một tội có thể bị buộc cho ngươi, dù mọi phần đời còn lại của ngươi trong tương lai có trọn vẹn như các thánh và thiên sứ trên thiên đàng, nó cũng không thể có ích cho sự xưng công chính, vì một tội đó trong sự có tội của nó sẽ nặng hơn và đè bẹp mọi bổn phận của ngươi, một tội sẽ có sức đoán phạt hơn mọi sự thánh khiết của ngươi có sức cứu ngươi, và đây là lý do tại sao chúng ta cần phải có một Thầy Tế lễ Thượng phẩm như vậy, hoàn toàn không tì vết hay vết nhơ, vì nếu Ngài có tội của chính mình, Ngài đã không thể đền thỏa cho người khác: vậy sự điên rồ và mù lòa nào chiếm hữu người ta, khiến họ cố dựng lên điều đó làm tấm che, mà thật ra sẽ như bao nhiêu tia lửa thiêu đốt họ, như bao nhiêu gai góc xé và cấu họ? Họ làm trong vấn đề xưng công chính này, như người Do Thái trong các tai họa của họ, chạy từ nơi nương náu này đến nơi nương náu khác, từ con rắn đến bức tường lung lay sắp đổ xuống trên họ.

Cuối cùng, người ta không suy xét rằng khi họ đã kiêng tội lỗi, thì nhiều lần không phải vì yêu Đức Chúa Trời, hay ghét tội lỗi, mà hoặc vì không có cơ hội, hoặc vì sợ hãi và hổ thẹn bề ngoài, và nếu vậy, ngươi còn xa mới được xưng công chính bởi điều này. Dân Y-sơ-ra-ên nhiều lần trong các hoạn nạn đã được giữ khỏi tội lỗi, nhưng là điều gì đó ở ngoài giữ họ, như bờ biển giữ nước lại, không phải từ bất cứ nguyên tắc thánh hóa thật nào bên trong: đến nỗi nếu ai chỉ nghĩ đến mọi chi tiết này, họ sẽ mau chóng tan chảy trong lòng, và sợ chính mình, họ sẽ kêu lên: khốn cho tôi ngay trong tình trạng tốt nhất của mình: điều Tác giả Thi Thiên đã nói: mỗi người, dầu ở tình trạng tốt nhất, chỉ là hư không; họ cũng sẽ nói như vậy ngay về tình trạng thuộc linh của mình; và điều Tiên tri đã nói: mọi xác thịt giống như cỏ, và hoa nó tàn đi, họ cũng có thể nói như vậy theo một nghĩa nào đó, liên quan đến sự xưng công chính: ngay cả những ân tứ thuộc linh của họ cũng thô thiển, và tàn đi, khi những tia nắng thiêu đốt của Mặt Trời Công Chính vinh hiển xuất hiện. Có thể khám phá thêm nhiều nguyên nhân của khuynh hướng làm kẻ xưng công chính và cứu chúa của chính mình, nhưng chúng sẽ đến cách thích hợp về sau.

Và vì thế hãy để đây là lời khuyên bảo anh em, hãy than khóc sự tự công chính trong anh em, sự ghét bỏ sự xưng công chính của Phúc Âm ấy. Tại sao dầu của Phúc Âm chẳng còn quý báu đối với anh em? Há chẳng phải vì anh em chưa bị thương bởi cảm thức tội lỗi sao? Người nghèo quý trọng sự giàu có, người đau đớn quý trọng sự dễ chịu, người bệnh quý trọng sức khỏe. Chính sự thiếu thốn và những nhu cầu cấp bách khiến người ta quý trọng sự thương xót: và ở đây cũng vậy, cho đến khi thính giả của chúng ta thuộc linh, thậm chí ngất đi dưới sự suy nhược thuộc linh, vì gánh nặng của tội lỗi, họ chẳng đặt sự quý trọng xứng đáng nào nơi Chúa Christ.

Nhưng ngươi sẽ nói: ta khỏe mạnh đủ rồi, ta không thấy mình trong tình trạng hư mất như vậy, ta đầy đủ và chẳng thiếu gì.

Ta đáp: chính vì thế ngươi cần mọi sự, vì thế ngươi cần một sự xưng công chính ở ngoài ngươi, vì ngươi tưởng nó ở trong ngươi: ôi con người đáng thương và đáng khóc! Đấng Christ đã khóc trên Giê-ru-sa-lem, vì thành không cảm biết sự hủy diệt thuộc thời gian của mình; nhưng ôi ít người biết bao cảm biết sự đoán phạt thuộc linh của mình! Hãy để họ bị đưa vào những thiếu thốn thuộc thời gian, họ chẳng làm gì ngoài nghĩ về chúng, và nói về chúng; nhưng khi thiếu thốn thuộc linh một sự công chính để mặc cho mình, thì họ chẳng động lòng.

Vậy đừng để lẽ thật này rời ngươi, cho đến khi nó đã có tác động đúng đắn trên ngươi, cho đến khi ngươi trong cảm thức mình khốn khổ như đứa trẻ bị bỏ mà Tiên tri Ê-xê-chi-ên nói đến, Ê-xê-chi-ên 16, lăn lộn trong máu mình, đầy sự hôi thối, và không cách nào làm cho mình xinh đẹp được, vì sự trang sức như vậy chỉ Đức Chúa Trời mới mặc cho ngươi.

BÀI GIẢNG XIX.

Sự Cần thiết của một Sự Công Chính trọn vẹn: Và mọi người tự nhiên thiếu thốn nó thế nào; cùng với các Nền tảng của điều đó.

ROM. 3:10.

Như có chép rằng: Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không.

Chúng ta đang theo đuổi Phần Phủ định, hay: sự công chính nào mà nhờ đó chúng ta không được xưng công chính. Vì phần dẫn nhập chung này đã được giải quyết xong, rằng loài người rất có khuynh hướng lập sự công chính của chính mình để chống lại sự công chính mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn: và ở đây trong câu Kinh Thánh chúng ta thấy một sự loại trừ dứt khoát và phổ quát mọi người trên thế gian, nếu xét trong tình trạng tự nhiên của họ, khỏi một sự công chính như có thể xưng công chính họ trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong khi Sứ đồ phân chia toàn thể nhân loại thành người Do Thái và người Ngoại, ông chỉ ra cả hai đều bất lực và khốn khổ như nhau trong vấn đề xưng công chính: vì dù ở câu 1,2 ông nói: người Do Thái có lợi nhiều mọi đàng, so với người Ngoại, nhưng ở câu 9 ông không mâu thuẫn với chính mình, khi ông nói: người Do Thái chẳng tốt hơn người Ngoại chút nào; vì trong các câu trước ông nói về các đặc quyền của Hội Thánh và các ưu thế hữu hình, trong đó người Do Thái vượt xa người Ngoại; nhưng ở câu 9, ông so sánh họ với nhau trong công việc lớn lao là sự xưng công chính, và bấy giờ người Do Thái với mọi sự thờ phượng và sự hiểu biết Luật pháp của mình, cũng chẳng tốt hơn một người Ngoại dốt nát vô tín. Như núi non và đồi cao có vẻ lớn, nếu so với thung lũng, nhưng nếu so với các tầng trời, thì đồi và thung lũng chỉ như một punctum (một chấm), và mọi sự đều chẳng là gì đối với chúng: ngay cả kẻ phàm tục bị kể như đống phân, và kẻ theo chủ nghĩa công chính hình thức được ngưỡng mộ như một thánh nhân, nhưng xét về sự xưng công chính cả hai đều trần truồng và khốn khổ như nhau, vì trước mặt Đức Chúa Trời chẳng ai được xưng công chính bởi bất cứ việc làm nào mình làm.

Nay rằng cả người Do Thái lẫn người Ngoại đều như nhau về sự xưng công chính, Sứ đồ thánh phán, câu 9, rằng ông đã chứng minh điều đó trước đây. Các học giả nhận xét từ này chẳng bao giờ có nghĩa là chứng minh một điều, mà là buộc tội và cáo buộc, để khiếu nại, và như vậy hợp nhất ở đây; và bản Cáo trạng lập ra chống lại cả thế gian, tức mọi người thuộc mọi loại, là: họ ở dưới tội lỗi, cả trong quyền năng đoán phạt của nó, lẫn quyền năng cai trị của nó; ở dưới nó, điều biểu thị sức nặng hay gánh nặng của tội lỗi; ở dưới nó, điều có nghĩa là quyền thống trị của tội lỗi, và sự nô lệ của họ cho nó; ở dưới nó, đến nỗi họ không thể rũ bỏ ách chuyên chế của nó: ôi ước gì như dân Y-sơ-ra-ên đã hạ mình và than khóc, khi họ ở dưới những kẻ áp bức mình, và các tôi tớ cai trị trên họ; thì chúng ta cũng có thể thuộc linh sấp mình trước Đức Chúa Trời, vì ách mà tội lỗi đã đặt trên chúng ta! Vì chúng ta không thể nói về ách của tội lỗi, như Đấng Christ nói về ách của Ngài, rằng nó dễ chịu và nhẹ nhàng: hay nếu nó như vậy một thời gian, nhưng cuối cùng gánh nặng sẽ không chịu nổi, khiến ngươi run rẩy và kêu lên với Ca-in: "Sự hình phạt tôi nặng quá, mang không nổi." Lời buộc tội mà Sứ đồ đã đặt trên toàn thể nhân loại này, ông lại chứng minh rộng rãi trong các câu tiếp theo; vì chẳng có gì cần thiết cho người bệnh bằng việc thấy sự nguy hiểm của bệnh mình: đó là khởi đầu của sự chữa lành thuộc thiên đàng của chúng ta, là bị thuyết phục mạnh mẽ về tình trạng hư mất của mình: và để Sứ đồ không có vẻ nói ra vì ác ý riêng, hay như thể ông là một kẻ Misanthropos (kẻ ghét loài người)

, ông đem Kinh Thánh ra làm chứng cho điều ông nói, Như có lời chép. Nay anh em phải biết rằng các câu Kinh Thánh được trích dẫn là từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh, Thi-thiên 14, Thi-thiên 53, Thi-thiên 51, Thi-thiên 14, Thi-thiên 36, và Ê-sai 59. Vì dẫu trong bản Vulgata tất cả những câu ấy đều được thêm vào Thi-thiên 14, nhưng chính các tác giả theo Giáo hoàng, Pererius và Sasbont, cũng thú nhận rằng chúng không có trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng chẳng có trong bản Bảy Mươi, và Pererius in loc. đã khéo quở trách Lindanus, là người muốn từ đó chứng minh rằng bản Hê-bơ-rơ đã bị người Giu-đa làm hư hỏng, vì cớ sao họ phải làm điều ấy ở chỗ này, khi nó chẳng liên quan gì đến Đấng Christ? Nó chỉ là vấn đề đạo đức, và là điều có ở những chỗ khác của Kinh Thánh. Từ tất cả các chỗ ấy hợp lại, chúng ta có thể thấy mọi loài người là một người phong hủi ghê tởm thể nào, rằng cả thế gian là một nhà thương của những người La-xa-rơ bệnh tật lở loét. Ai nấy đều nên suy gẫm chúng, vì không ai bị loại trừ. Sự bại hoại của họ được ghi ra, trước hết, một cách phổ quát, rồi đặc biệt, hay bằng cách liệt kê từng phần, và điều ấy cách phủ định và cách khẳng định: cách phủ định, bằng cách phủ nhận các ân điển của linh hồn, của trí, chẳng ai hiểu biết Đức Chúa Trời; của lòng và ý chí, chẳng ai tìm kiếm Đức Chúa Trời; của thân thể, Hết thảy đều đã xây bỏ, án chung chung ấy được khuếch đại bởi các tội của lời nói, bày tỏ qua các khí cụ của chúng, là cổ họng, lưỡi, môi và miệng. Các tội của việc làm được bày tỏ theo phép hoán dụ bởi chức vụ và sự phục vụ của chân họ, cùng với các hậu quả của chúng; tất cả các tội ấy được minh họa bởi một nguyên nhân hai mặt, là nguồn của mọi sự, thiếu tình yêu đối với người lân cận, Đường hòa bình, họ chưa hề biết, và thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, Trước mắt họ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời: Thế nên ở đây anh em có một sự mô tả rất đáng ngưỡng mộ và sống động về con người theo bản tính; anh em thấy hắn là một con thú, một con cóc, một con quỷ thể nào. Những kẻ muốn đề cao ý chí tự do, biện hộ cho sự tinh sạch của bản tính, và phủ nhận nguyên tội, giờ ở đâu? Đây là một tấm gương trung thực để mọi người soi mình, vì các lời ấy phổ quát và nhấn mạnh, Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Đừng ai viện cớ miễn trừ, và tưởng mình không nằm trong phạm vi của lời buộc tội này, chỉ có điều khó là, giải thích điều này theo nghĩa nào; và có một số người hiểu các cách diễn đạt này theo nghĩa phóng đại, không phải mọi người đều bất công như vậy, nhưng vì phần đông đã bại hoại. Nhưng điều này không thể đứng vững với mục đích của Sứ đồ, là tỏ ra rằng mọi loài người đều ở dưới tội lỗi, và không thể được xưng công chính bởi việc làm; Vì vậy nếu có ai bị loại khỏi bản cáo trạng ấy, những người ấy sẽ được xưng công chính bởi việc làm, và như vậy suy luận của Sứ đồ sẽ không đứng vững, κατά πάντος ('về mọi phương diện'). Những người khác nói, Chẳng ai công bình, tức là, đến một sự công bình hoàn hảo, tuyệt đối, như Luật pháp đòi hỏi. Những người khác nữa, Chẳng ai công bình, tức là, đến nỗi không hề phạm tội này hay tội khác đôi khi. Nhưng điều chân thật nhất là, Sứ đồ ở đây nói về điều mọi người là theo bản tính, rằng hắn khốn khổ cách khẳng định và cách phủ định như vậy, ngay khi hắn có sự hiện hữu; vì dẫu Sứ đồ liệt kê các tội thực tế, và những tội mà không phải ai cũng phạm, nhưng vì khuynh hướng và thiên hướng của mọi người đều về sự gian ác ấy, và không phải vì họ sinh ra ít ô uế hơn những người khác, hay có bản tính vô tội hơn những người khác, nhưng vì Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho các tội của con người, và Ngài kiềm chế ngay cả nơi Ngài không thánh hóa. Vì vậy cách diễn đạt là phổ quát; Như chúng ta nói, Mọi con cóc và rắn đều có nọc độc, dẫu thực tế chúng chưa hề đầu độc ai. Vậy ý nghĩa là, Chẳng ai công bình, cả về sự nên thánh, vì theo bản tính đầy dẫy tội lỗi, lẫn về sự xưng công chính, và như vậy không thể đứng nổi trước sự hiện diện thiêu đốt của một Đức Chúa Trời thánh. Để làm sáng tỏ lẽ thật này, hãy xét,

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người công bình, người được tạo dựng như các tầng trời vinh hiển, chẳng có vết hay tì nào trong người. Nếu loài người cứ ở trong sự vẹn toàn ấy, thì điều ngược lại đã đúng, Chẳng có một người bất công nào, dẫu một người cũng không. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được nói là ở trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật, Truyền-đạo 7:29. Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song người lại theo nhiều mưu chước. Vậy như hiện nay từ khi con người sa ngã, Sứ đồ loại trừ sự công bình của việc làm; cũng vậy nếu người đã đứng vững, sự công bình của đức tin đã bị loại trừ. Vậy tình trạng chúng ta được tạo dựng là đầy dẫy sự công bình như các tầng trời đầy sao, bấy giờ con người đến gần Đức Chúa Trời như được xem xét cách tuyệt đối, chẳng cần một Đấng Trung Gian, hay một sự chuộc tội: nhưng dẫu đó là một tình trạng hạnh phúc, các nhà thần học kết luận, rằng tình trạng được phục hồi của chúng ta phước hạnh hơn tình trạng vẹn toàn; không chỉ về sự lâu dài, vì A-đam đã hoàn toàn mất hạnh phúc của mình, nhưng tín đồ thì sẽ không; mà còn về sự công bình ấy, nhờ đó người đứng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì dẫu sự công bình của A-đam là nội tại và hoàn hảo, không vương chút tội nào, nhưng nó là một sự công bình của loài thọ tạo: Còn của chúng ta, dẫu được kể cho, và không ở trong chính mình, cảm thấy nhiều bất toàn, nhưng nó là sự công bình của Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người. Vậy sự xưng công chính của chúng ta đầy dẫy sự vững chắc, sự yên ủi và sự vui mừng, như của A-đam trong sự vẹn toàn, phải, còn vượt xa nó.

Thứ hai, Dẫu Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người với một sự công bình, nhưng người lập tức mất nó, cả cho chính mình, lẫn cho mọi dòng dõi mình, đến nỗi không còn một sự công bình nào để bất cứ người sống nào có được. Theo bản tính chẳng có điều như vậy trên thế gian: Sấm sét nào nên vang trong tai chúng ta? Mọi người theo bản tính đều ở trong một tình trạng chưa được xưng công chính bởi Đức Chúa Trời, và điều ấy bao gồm mọi sự khốn khổ, như sự xưng công chính bao gồm mọi hạnh phúc: nếu chưa được xưng công chính, Đức Chúa Trời giận ngươi suốt ngày. Ngươi không có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời hay với lương tâm mình; buồng ngươi, giường ngươi phải luôn là một địa ngục đối với ngươi; ngươi bị rủa sả với mọi lời rủa sả của Luật pháp: Vì vậy dẫu hiện nay ngươi đắm chìm trong các thú vui và dục vọng; Ngươi ăn, uống, và lao vào mọi sự quá độ của trụy lạc. Nhưng chẳng có gì thuộc về ngươi ngoài sự đoán phạt: Ôi ước gì loài người có lòng để suy xét và run sợ điều này! Sao ngươi có thể sống một ngày, phải, một khoảnh khắc không có sự xưng công chính? Ngươi trần truồng và phơi bày trước mọi sự báo thù của Đức Chúa Trời, điều này há không khiến ngươi ăn bánh run rẩy, và uống nước kinh ngạc? Sự công bình này đã mất; Ngươi chẳng có gì ngoài giẻ rách và đồ dơ trên mình. Đức Chúa Trời và linh hồn ngươi cách nhau một khoảng mênh mông, phải, và đối nghịch trực tiếp: Ôi ước gì loài người đừng nghĩ mọi sự khốn khổ khác, dẫu cực cùng, chỉ là nhỏ bé so với sự thiếu một sự công bình này! Nhưng chúng ta có thể than phiền vì thiếu thức ăn nuôi mình, thiếu áo mặc che mình; nhưng ai đi vò tay; cúi đầu xuống, kêu lên, Ta không có sự công bình để đứng trước mặt Đức Chúa Trời?

Thứ ba, Dẫu con người đã mất một sự công bình để được xưng công chính bởi, nhưng có một sự cần thiết tuyệt đối phải có một. Đức Chúa Trời không thể yêu hay vui thích điều gì ngoài sự công bình: Anh em đã nghe Đức Chúa Trời thánh, tinh sạch và công bình thể nào, và vì vậy chỉ yêu những kẻ công bình, nếu các lời cầu nguyện và bổn phận của chúng ta không phải là các việc làm của những người công bình, Đức Chúa Trời ghê tởm chúng, ai không theo ý muốn thánh của Ngài, Ngài hoàn toàn khước từ nó, Ngài xây mắt khỏi nó: Ôi ước gì người ta suy gẫm điều này nhiều hơn! Họ nói, Hãy đi dự các nghi thức thánh, hãy cầu nguyện và nghe giảng; nhưng họ chẳng bao giờ nghĩ, Sự công bình ta phải mặc vào để được chấp nhận ở đâu? Như người trong Ngụ ngôn, họ liều đến dự tiệc, dẫu không có áo cưới: Loài người tự nhiên nghĩ các bổn phận thánh của mình là sự công bình của mình, và họ đến làm những điều này, mong nhờ đó được xưng công chính; nhưng ôi lòng hư không và bị lừa dối của ngươi! Các bổn phận của ngươi không phải là sự công bình của ngươi; nhưng ngươi cần một sự công bình để che các sự xấu xa của chúng, và khiến chúng được chấp nhận. Con người A-bên phải được chấp nhận trước thì của lễ của người mới được chấp nhận: Thế nên mặt trời không cần thiết hơn cho mắt để phân biệt các vật, hay không khí cho loài người sống bởi, hơn một sự công bình là cần để làm mọi bổn phận thánh cách đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Thế nên sự công bình này phải được tìm kiếm trước hết, không có điều này chúng ta xây mà không có nền, chúng ta không thể tiến một bước trong Cơ Đốc giáo mà không có sự che phủ này. Nhưng như bàn tay đầy đất hay xỉ không thể nhận vàng; cũng vậy một người đầy dẫy các tư tưởng và quan niệm về sự công bình của chính mình, không thể trông ra sự công bình thật: Mọi tình trạng của chúng ta đều như Hội Thánh Lao-đi-xê, Khải-huyền 3:17,18. Là hội thánh tưởng mình giàu có và chẳng thiếu gì, trong khi thật ra nghèo khó và khốn khổ: Vì vậy hội thánh được khuyên mua thuốc xức mắt, và sắm áo mặc để che sự trần truồng mình. Đây là mọi tình trạng của chúng ta, chúng ta tưởng mình đầy dẫy, khi mình trống rỗng; chúng ta xét mọi sự đều tốt, khi nếu biết mình là gì, chúng ta sẽ chẳng ngủ hay ăn được, vì sự khốn khổ chúng ta cảm thấy mình ở trong.

Kế tiếp, hãy xét các nền tảng vì sao theo bản tính chẳng ai có một sự công bình để được xưng công chính bởi.

Và nguyên nhân rõ ràng hiển nhiên đầu tiên của điều này, là, Sự ô uế nguyên thủy mà mọi người đều bị dìm vào; đến nỗi từ đầu đến lòng bàn chân, chẳng có gì ngoài đồ dơ và sự thối rữa. Do đó Ê-phê-sô 2:2 [NEEDS REVIEW: "2:2" có thể là lỗi in, đúng là 2:3 ("con cái của sự thạnh nộ")], theo bản tính chúng ta được gọi là con cái của sự thạnh nộ. Điều ấy trực tiếp nghịch với sự xưng công chính; Dẫu giáo lý về sự ô uế tự nhiên đã bị nhiều người chất vấn, nhưng đối với mọi tín đồ chân thật Kinh Thánh và kinh nghiệm khiến nó thành lẽ thật không còn nghi ngờ, đến nỗi người ấy chắc mình sinh ra đầy dẫy tội lỗi, và là con cái của sự thạnh nộ, như chắc mình đã sinh ra: Và thật vậy mọi sự khốn khổ bao quanh người ấy cách tự nhiên, đều rõ ràng rao truyền sự ô uế bẩm sinh của người. Caelestius người theo phái Pelagius không muốn phủ nhận nguyên tội, nhưng đã khiến nó thành

res quaestionis ('vấn đề tranh luận')

, không phải fidei, một cuộc tranh luận suông, và không phải Điều khoản đức tin, mà Augustine đã hết sức chống lại. Erasmus cũng vậy, dẫu không muốn bị cho là theo phái Pelagius ở điểm này, nhưng trong Giải nghĩa Rô-ma 5 của ông, đã cố làm suy yếu những bản văn chọn lọc và xuất sắc về điều ấy, khẳng định, Rằng các nhà thần học trong các vấn đề thần học của họ, đã làm như các nhà thiên văn, là những người khi không thể trả lời nhiều khó khăn, đã bịa ra các vòng chuyển và chuyển động lệch tâm của họ, v.v. Ông nghĩ họ đã làm như vậy về nguyên tội. Nhưng ai sẽ coi trọng ông nhiều, người mà Gerard viết rằng, ông dám quả quyết, Rằng quyền thế của Hội Thánh đối với ông lớn đến nỗi, nếu Hội Thánh quyết định thuyết Pelagius hay thuyết Arius là lẽ thật, ông sẽ tin nó! Và thật vậy nếu Erasmus đã hạ mình hơn dưới quyền năng của nguyên tội, Lời luận của ông đã không thuần túy đạo đức như vậy, trong mọi tác phẩm của ông ít vượt hơn một Seneca hay Plutarch. Vậy đây là nền tảng phải đặt, Kẻ phủ nhận hay giảm nhẹ nguyên tội, cũng phải phủ nhận hay giảm nhẹ sự công bình của Đấng Christ; Không phải Đấng Christ đến chỉ để rửa sạch tội lỗi của nguyên tội, như một số người đã dạy cách phi lý, nhưng vì đây là nguồn của mọi tai họa của chúng ta. Bởi điều này chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, dẫu chúng ta chưa hề phạm bất cứ sự vi phạm thực tế nào. Bởi điều này, Đức Chúa Trời được xưng là công bình trong sự đoán phạt dân Ngoại, phải, và cả trẻ thơ của họ nữa, dẫu chúng chưa hề nghe về Đấng Christ, hay hưởng các phương tiện của ân điển; Vậy làm sao chúng theo bản tính có thể có một sự công bình để xưng công chính, là những kẻ đầy dẫy tội lỗi để bị đoán phạt? Làm sao chúng có thể là con cái của ân điển trong khi là con cái của sự thạnh nộ? Và thật vậy, chỉ kẻ xây trên vầng đá, là kẻ đào sâu như vậy, đến tận đáy sự ô uế của bản tính; và vì điều này được tỏ bày cách thuộc linh, như anh em thấy nơi Phao-lô, Rô-ma 7, do đó số những người có thể định giá đúng về Chúa Christ và sự công bình của Ngài rất ít. Kẻ muốn dọn đường phẳng cho Đấng Christ, phải bắt đầu với cảm thức chân thật về chiều sâu, chiều rộng và chiều dài của nguyên tội; ở đây điều ấy là thật, Rằng vực sâu này kêu gọi vực sâu kia; Vực sâu của nguyên tội kêu gọi vực sâu của sự công bình của Đấng Christ.

Thứ hai, Vì loài người đã trở nên phong hủi và gớm ghiếc hoàn toàn như vậy, nên bởi sự ô uế này chúng phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong chúng chẳng có gì hơn trong ma quỷ, để chúng nên được xưng công chính; Hãy xem Sứ đồ suy ra điều gì từ sự mô tả dài về sự ô uế tự nhiên của chúng, câu 19. Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời. Cả thế gian đều có tội, ὑπόδικος ('bị cáo, đáng chịu án'), Hết thảy đều nằm dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời, hết thảy đều là những người chết và bị đoán phạt; và vì điều này mọi miệng đều ngậm lại, nó chẳng có gì để khoe khoang, phải, chẳng có gì để biện hộ hay nói cho mình: Thế nên với người trong Ngụ ngôn, chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ phán với chúng ta, Sao các ngươi vào đây? Nhưng chúng ta phải câm lặng: Ôi chúng ta ít than khóc điều này thể nào! Chúng ta chẳng nghĩ rằng mình đã vào thế gian như bao nhiêu người bị đoán phạt, rằng mỗi giờ mọi án thạnh nộ đều có thể giáng trên chúng ta. Sinh ra què, mù hay dị dạng, bị xét là một tai họa nặng nề; nhưng vào thế gian làm kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta, thì chẳng được đoái hoài chút nào.

Thứ ba, Không người nào theo bản tính có một sự công bình để được xưng công chính bởi, vì nếu người kiêng không phạm tội nào, thì không phải từ những nền tảng đúng và thánh, và nếu người làm điều về bản chất là tốt, nhưng không phải từ những mục đích tinh sạch. Chúng ta giả sử rằng nếu một người theo bản tính có một sự công bình để được xưng công chính bởi, thì nó phải từ điều gì đó trong người; nó phải hoặc bẩm sinh hoặc thu được. Nay nếu chúng ta nhìn khắp mọi người theo bản tính, chúng ta không thể tìm thấy một người nào, không, chẳng làm một hành động nào, nhờ đó được Đức Chúa Trời chấp nhận: đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đưa ra một lời đề nghị hạ mình hơn trong trường hợp này, hơn Ngài đã làm trong việc Sô-đôm với Áp-ra-ham, nó cũng không thể có hiệu quả. Nếu Đức Chúa Trời phán, Nếu trong toàn thể loài người được xem xét trong chính họ, các ngươi có thể tìm được năm mươi hành động công bình, Ta sẽ tha thứ toàn thể loài người vì chúng, thì năm mươi cũng không thể tìm được; phải, nếu Chúa hạ từ năm mươi xuống mười, loài người cũng không thể được cứu giúp. Không, nếu chúng ta đi xa hơn điều Áp-ra-ham tưởng là vừa, Nếu trong toàn thể loài người có thể tìm được một hành động công bình, nó sẽ được xưng công chính; nhưng trong trường hợp này, dẫu toàn thể loài người đều nằm trên cọc, cũng không thể tìm được sự cứu giúp nào cho nó; vì nếu tội không bị phạm, không người nào theo bản tính có thể làm điều ấy từ các nguyên tắc của đức tin và tình yêu, hay từ Hình ảnh được đổi mới của Đức Chúa Trời trong lòng; ấy là vì người thiếu cơ hội, hay có sự kiềm chế bề ngoài nào đó trên người. Giê-rô-bô-am há ít có tội hơn, vì khi người giơ tay ra làm hại đấng tiên tri, tay ấy lập tức héo đi, và như vậy người không thể hoàn thành mưu ác của mình? Loài người theo bản tính đều như vậy, chúng có hạt giống của mọi sự gian ác trong mình; ai nấy đều sẽ là một Giu-đa, một Ca-in, chỉ có Đức Chúa Trời là Đấng giới hạn Biển để nó không tràn bờ, cũng giới hạn và kiềm chế sự gian ác của những người tự nhiên. Cũng vậy nếu chúng làm điều tốt, Chúa không kể nó cho chúng là sự công bình, vì chúng chẳng bao giờ có thể làm điều gì đến mục đích chân thật và tối hậu của nó, như Augustine thường nói. Ấy là sự hư vinh đã khiến chúng thực hiện hầu hết các việc cao quý của mình, và nếu chúng đã làm hành động tốt nào vì mục đích riêng của nó, như cứu giúp kẻ thiếu thốn vì lòng thương xót nỗi khốn khổ của con người, nhưng chúng vẫn thiếu mục đích phổ quát, là vinh quang của Đức Chúa Trời; đến nỗi bất cứ điều gì không vươn cao đến điều này, đều phải bị xét chỉ là

splendidum peccatum ('một tội lỗi hào nhoáng')

, một tội lỗi hào nhoáng, và như vậy không thể xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Không người nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời cách tự nhiên, vì người sinh ra thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Đấng Christ. Nay Giăng 17:2 [NEEDS REVIEW: nội dung trích thuộc về câu 3, có thể là lỗi in]. Sự sống đời đời là biết Đức Chúa Trời, và Đấng Christ được sai đến làm Đấng Trung Gian; và Hê-bơ-rơ 11:1 [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in, đúng là 11:6]. Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; Đến nỗi Kinh Thánh khắp nơi quy sự xưng công chính của chúng ta cho đức tin. Nay hãy lấy một người như người vào thế gian cách tự nhiên, giả sử người không nghe về Kinh Thánh, hay biết về Đấng Christ, Các khả năng tự nhiên của chính người sẽ có ích gì cho điều ấy? Và chắc chắn, nếu dẫu Phúc Âm được rao giảng, mà vẫn bao nhiêu người không có đức tin, như Đấng Christ than thở, Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta? Sẽ tìm được đức tin nào trong loài người, nếu chẳng có Sự mặc khải của Phúc Âm? Vậy con người sinh ra thiếu sự xưng công chính, và thiếu đức tin để nhận lãnh nó, và điều ấy không như người sinh ra thiếu các Nghệ thuật, không Triết gia, không Y sĩ, vì những điều này người có thể đạt được bằng Giáo dục, nhờ sự giúp đỡ của những nguyên tắc chung của lý trí trong người, trong khi đối với sự xưng công chính của chúng ta, và con đường đến đó, chúng ta chẳng có gì có thể cộng tác ở mức độ hoạt động nhỏ nhất.

BÀI GIẢNG XX.

Tỏ ra, Rằng mọi Người theo Bản tính đều Ô uế và Không tinh sạch về mặt Thuộc linh, cả trong Con người, lẫn trong mọi Hành động của mình, và vì vậy không thể được Xưng công chính bởi sự Công bình của chính mình. Và bàn về Sự Cứu rỗi của Dân Ngoại.

ROM. 3:10.

Như có lời chép: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.

Chúng ta đang chứng minh, Rằng chẳng ai vào thế gian với một sự công bình theo bản tính, nhưng ngược lại trực tiếp với sự bất công, và mọi thứ thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là con cái của sự thạnh nộ cách thụ động và cách chủ động, ghét và bị Đức Chúa Trời ghét.

Về điều đã nói, chúng ta có thể thêm sự tỏ bày thêm này, Rằng mọi người theo bản tính đều ô uế và không tinh sạch về mặt thuộc linh, cả trong Con người, lẫn trong mọi Hành động của mình: Và vì vậy giống như người phong hủi phải đứng xa ra, và kêu lên, Người ô uế, ô uế. Trong hai điều này, sự ô uế của con người, và của mọi hành động của người, được tóm gọn mọi sự dơ dáy và ô uế của loài người. Nay rằng con người phải được hòa thuận và làm cho đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời trước khi bất cứ điều gì người làm có thể được chấp nhận, là rõ ràng từ A-bên, là người mà Đức Chúa Trời trước hết đoái đến, rồi mới đến của lễ của người. Và Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7:18, khẳng định, Rằng cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt, và vì vậy cây phải tốt trước thì trái mới tốt được. Nay rõ ràng, mọi người theo bản tính đều là Cây hư, chúng là những nguồn đắng, chúng là một gốc hoang, cho đến khi được tháp vào Đấng Christ: phải, Tít 1:14 [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in, đúng là 1:15]. Chúng đều ô uế và không tinh sạch khắp mình, và nhờ đó mọi sự trở nên ô uế đối với chúng: Ôi vậy, Những kẻ ngưỡng mộ và biện hộ cho sự công bình của con người theo bản tính giờ ở đâu, khi Kinh Thánh trình bày người ghê tởm và gớm ghiếc như vậy! Nhưng sự ô uế này không chỉ trên con người người, nó tràn ra và tràn ngập mọi điều người làm; đến nỗi một đống phân cũng có thể tẩy sạch, hay hắc ín có thể làm trắng, như một người theo bản tính được xưng công chính; và từ đó mà Augustine xưa kia, và các Tác giả Kháng Cách của chúng ta gần đây duy trì chống lại những người theo Giáo hoàng, Rằng mọi việc làm của dân Ngoại, phải, của những kẻ vô tín, và những người chưa tái sinh, đều là tội lỗi; Chẳng có một hành động tốt nào được tìm thấy trong chúng, điều mà dẫu có vẻ là một ý kiến tàn nhẫn và đẫm máu khi một đòn làm cho tình trạng của mọi loài người với những hành động vinh hiển nhất, thành vô vọng; nhưng nó chẳng hơn điều Kinh Thánh tỏ rõ, Hê-bơ-rơ 1 [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in, đúng là 11]. Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài, đến nỗi mọi người theo bản tính đều thiếu đức tin, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì; Nếu chúng ăn, nếu chúng uống, phải, nếu chúng cầu nguyện, nếu chúng đến dự các nghi thức thánh, trong chẳng điều nào trong những điều này chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chỗ đã nói trước, Tít 1:15, chứng minh điều này, cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch cả; Mọi hành động tự nhiên, dân sự và tôn giáo của chúng đều bị làm cho ô uế đối với chúng; vì các hành động dân sự thuộc nghề nghiệp của chúng, ngay cả điều được cho là vô tội và vô hại nhất, nhưng điều ấy được nói là tội lỗi, Châm-ngôn 21:4. Sự cày ruộng của kẻ ác là tội lỗi [NEEDS REVIEW: bản 1934 chép "Sự đèn của kẻ ác"; tác giả dùng bản Anh "the plowing of the wicked"]; ông không nói, sự buôn bán, sự mua bán của hắn, trong đó có thể có nhiều gian lận và bất công, nhưng sự cày ruộng của hắn là tội lỗi, Sao vậy? Không thể từ chất liệu của hành động, vì điều ấy tốt và hợp pháp, nhưng từ tình trạng mà con người tự nhiên ở trong; người bị bại hoại, thì cũng có một sự bại hoại đến trên mọi hành động của người; Như bệnh dịch có thể được truyền trong mùi hay hơi, ngay đến cả vàng bạc mà những người bị nhiễm đã chạm: Ôi sự bối rối nào nên trên ngươi, khi xét rằng suốt ngày, các việc làm, các nghề nghiệp của ngươi đã là bao nhiêu sự phạm tội liên tục chống lại Đức Chúa Trời! Không chỉ sự tục tĩu, các lời thề, các lời rủa sả của ngươi, nhưng sự gieo, sự gặt, sự mua, sự bán của ngươi; Như vậy số tội của ngươi dâng cao và rộng hơn, hơn bao giờ ngươi tưởng. Thật đúng lời của Anselm,

Omnis vita infidelium peccatum est, & nihil bonum sine summo bono ('Mọi đời sống của kẻ vô tín là tội lỗi, và chẳng có điều tốt nào ngoài Đấng Thiện tối cao')

, phải, các hành động tôn giáo của chúng mà chúng hay đặt mọi sự tin cậy, và nương dựa như nền chắc chắn của sự cứu rỗi mình, chúng đều là bao nhiêu tội lỗi tuôn ra từ chúng, Châm-ngôn 21:27. Của tế lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va. Hãy xem Đức Chúa Trời xét thế nào về các bổn phận tôn giáo của những người chưa tái sinh, chúng là một sự gớm ghiếc; Từ này được dùng để tỏ sự khinh dể và bất bình cao nhất Đức Chúa Trời có thể có, và vì vậy thường trong Kinh Thánh các thần tượng được gọi là Các sự gớm ghiếc. Như vậy ngay cả các bổn phận tôn giáo chọn lọc và xuất sắc nhất của bất cứ kẻ vô tín nào, đều là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và điều gớm ghiếc có thể xưng công chính chăng? Điều Đức Chúa Trời ghét, như Ê-sai 1, với lòng ghét tương tự Ngài ghét mọi tội nặng nhất là thế nào? Những điều này có thể hòa giải Đức Chúa Trời chăng? Ôi cuối cùng hãy bị thuyết phục! Các bổn phận tôn giáo của ngươi không thánh hóa con người ô uế của ngươi, nhưng con người ô uế của ngươi làm ô uế các bổn phận tôn giáo của ngươi. Lẽ thật này đã được trình bày sống động dưới Cựu Ước, bởi sự ô uế theo luật: nếu một người có tội như vậy đụng đến bất cứ vật thánh nào, chúng không cất sự ô uế của người, nhưng người làm ô uế chúng; Và đấng tiên tri A-ghê đã nói cách đáng chú ý về mục đích này, đoạn 2:12-14. Nếu một người ô uế chạm đến các vật thánh, các vật thánh ấy bị người làm cho ô uế. Chẳng có lẽ thật nào cần thiết cách căn bản hơn để dọn đường cho Đấng Christ, và đánh giá cao sự xưng công chính, hơn điều này; khi ngươi xét, rằng suốt ngày ngươi đang đoán phạt chính mình, và bất cứ điều gì ngươi làm, ăn hay uống, làm việc hay cầu nguyện, mọi sự đều ô uế đối với ngươi; vì điều gì sẽ làm ngươi kinh ngạc và sửng sốt nếu điều này không? Ngươi sẽ thấy mình như tấm vải của Phi-e-rơ, đầy những vật ô uế, và nếu có điều gì, điều này chắc chắn sẽ khiến ngươi sợ chính mình, và tìm kiếm sự cứu giúp thuộc linh qua Đấng Christ. Ta không muốn rời lẽ thật này, cho đến khi mọi người được thuyết phục cách thực tiễn và chân thành về nó: Cho đến khi nền này được đặt, chúng ta xây bất cứ điều gì về sự xưng công chính của Phúc Âm đều vô ích, chỉ hãy lấy ít muối để nêm lẽ thật trước; Khi chúng ta nói, Rằng không người nào theo bản tính có thể làm hành động công bình hay tốt nhỏ nhất, dẫu sự cứu rỗi của mọi loài người đều lệ thuộc vào nó.

Điều này không được hiểu, như thể chúng ta không đặt sự khác biệt nào giữa các hành động kẻ vô tín làm, rằng một người chưa tái sinh cầu nguyện hay phạm tội ngoại tình đều như nhau, người làm các hành động công bình bề ngoài, hay đầy dẫy bạo lực và cướp bóc đều như nhau; Chẳng có điều như vậy được có ý: chỉ chúng ta nói, Các hành động của chúng có thể chia thành hai loại; một số trong chúng theo bản chất là xấu xa và tội lỗi, như nói dối, trộm cắp, v.v. Những cái khác về chất liệu và bản chất của chúng là tốt, chỉ về các hoàn cảnh, và các điều kiện cần thiết khác, chúng trở thành tội lỗi: Như nếu một người chưa tái sinh bước đi ngay thẳng và công bình với người lân cận, cứu giúp một người trong cảnh thiếu thốn, tôn kính cha mẹ mình, hay giữ gìn lợi ích công cộng trước lợi ích riêng, như nhiều người Rô-ma đã làm. Các hành động này về bản chất của chúng là tốt và được truyền, nhưng vì chúng thiếu nhiều điều khác, nên chúng là tội lỗi đối với chúng; vì Quy tắc xưa là,

Malum is ex quolibet defectum ('điều ác phát sinh từ bất kỳ khuyết điểm nào') [NEEDS REVIEW: bản in Latin dường như bị hỏng; dạng đúng có thể là "Malum est ex quolibet defectu"]

, bất cứ khuyết điểm nào cũng khiến một hành động thành tội lỗi đến mức ấy, nhưng

Bonum est ex integri causis ('điều thiện phải phát sinh từ mọi nguyên nhân trọn vẹn')

, điều thiện phải phát sinh từ mọi nguyên nhân của nó: Điều thiện giống như âm nhạc hài hòa, nếu một dây nào lạc thì sự hài hòa bị hỏng; Nó giống như vẻ đẹp được hoàn thành bởi sự đối xứng của mọi phần, nếu một phần nào bị biến dạng, vẻ đẹp bị hư, và trong mọi hành động tốt đều như vậy, hãy để bất cứ điều gì đáng ngưỡng mộ về bản chất của nó, Dâng thân thể mình để bị thiêu, hay chịu Tử đạo, nếu có bất cứ sự thiếu sót hay vết nứt nào hoặc trong nguyên tắc, cách thức hay mục đích; Ngươi đã mất sự yên ủi và phần thưởng của bổn phận. Và như vậy mọi người theo bản tính tự nhiên đều không thể không thiếu sót trong những điều này,

1. Trong nguyên tắc mà từ đó; Cho đến khi Cây được làm tốt, trái không tốt, cho đến khi một người được tái sinh và đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời người chẳng làm gì cách siêu nhiên, vậy

operari sequitur esse ('hành động theo sau bản thể').

2. Chúng không được tháp vào Đấng Christ, là Đấng mà từ đó chúng ta mới có quyền năng làm điều thánh, Giăng 15:1 [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in, đúng là 15:5], trừ khi chúng ta là những nhánh trong Ngài chúng ta không thể làm gì.

3. Có một khuyết điểm trong cách thức, mà là hình thức và sự sống của mọi hành động đạo đức. Làm điều tốt thôi chưa đủ, trừ khi chúng ta làm nó cách tốt; nó phải là

bene ('một cách tốt')

cũng như

bonum ('điều tốt')

Và rồi cuối cùng, chúng trệch hẳn mục đích vinh hiển, mà mọi hành động cuối cùng phải hướng tới, và đó là chính Đức Chúa Trời: Thế nên từ các chi tiết này mà không người nào được cải thiện đến tột cùng trong các khả năng tự nhiên của mình có thể kiếm được một sự công bình để được xưng công chính bởi.

Phải, ta sẽ thêm một Mệnh đề hay chứng minh thứ ba về sự bất lực hoàn toàn của con người đối với sự xưng công chính, Rằng người còn xa mới có một sự công bình từ ruột gan mình để mặc vào, như con tằm làm mạng tơ tò mò của nó, đến nỗi người không thể cách nào nhỏ nhất sắp đặt hay chuẩn bị mình cho điều ấy. Người không thể làm gì, nhờ đó hoặc để đáng được hay để bắt Đức Chúa Trời ban sự xưng công chính cho mình, điều này hẳn phải bịt miệng mọi người. Không thể phủ nhận rằng thường có các công tác chuẩn bị trên linh hồn để hướng tới sự xưng công chính, như sự cáo trách về tội, cảm thức và cảm nhận gánh nặng của nó, những ước muốn chung muốn được nhẹ nhõm; nhưng những điều này chẳng phải là các sự chuẩn bị bởi sức hay quyền năng của con người; Chúng cũng chẳng đáng được

de congruo ('một cách xứng hợp')

của sự xưng công chính; phải, chúng không phải là các tiền đề cần thiết, vì bao nhiêu người có những công tác như vậy trên linh hồn mình, có nhiều phiền não và lo âu trong lòng, mà chẳng bao giờ đạt được đặc ân vinh hiển này của sự xưng công chính: Thế nên rõ ràng, không người nào bởi sức tự nhiên của mình có thể cách nào chuẩn bị hay làm cho mình xứng hợp với sự thương xót này. Dẫu Công đồng Trent đã xét Giáo lý này đáng bị Anathema, nhưng họ cũng có thể đã đoán phạt chính Kinh Thánh. Đúng vậy, họ giả sử một người Ngoại cải thiện các điều tự nhiên của mình tốt, vì điều ấy Đức Chúa Trời sẽ mặc khải các điều siêu nhiên và lạ lùng tỏ ra Đấng Christ và sự cứu rỗi cho người, nhưng khi họ được yêu cầu đưa ra một người Ngoại như vậy, họ không thể làm hơn nhà luyện kim đưa ra hòn đá triết gia của hắn; đến nỗi sự xưng công chính luôn gặp một người không đáng được ơn ấy, phải, nó gặp người trong một tình trạng hoàn toàn nghịch với nó; và trong khi kẻ có tội có thể công bình trông đợi sự đoán phạt, người lại đạt được sự cứu rỗi: Thế nên mọi người được xưng công chính đều có cớ lớn hơn để tan chảy dưới ơn của Đức Chúa Trời, hơn Sau-lơ dưới ơn của Đa-vít, khi người khốn khổ ấy không thể không khóc khi thấy Đa-vít tha mình, dẫu là kẻ thù lớn của người, khi người có cơ hội chém người: Ôi linh hồn có thể tan chảy với lòng biết ơn cách công bình thể nào! Nói rằng, Ôi Chúa! Mọi sự nhân lành này của Ngài sẽ được tỏ cho tôi là kẻ thù sao? Gì, không chỉ được giải cứu khỏi địa ngục và mọi hình phạt, mà còn được nhận vào những niềm vui đời đời trên trời? Ai có thể không kinh ngạc điều này? Do đó Kinh Thánh luôn quy sự xưng công chính của chúng ta cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, siêng năng loại trừ bất cứ việc làm nào chúng ta có thể làm; và chắc chắn nếu trong sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta, điều ấy luôn được giữ bởi ân điển đơn thuần, đến nỗi không việc làm nào của chúng ta, dẫu đã tái sinh, và được phú cho một nguyên tắc thiên thượng trong lòng, là nguyên nhân của nó, Huống chi loài người bất lực và không đáng, trong khi ở dưới quyền năng của tội lỗi, và chẳng cách nào, ngoài làm mọi sự cách tội lỗi?

Những điều này có thể đủ để làm chứng lẽ thật này chống lại mọi loài người, và hãy để Kinh Thánh là thật, dẫu mọi người là kẻ có tội; nhưng dẫu lời Đức Chúa Trời tỏ rõ hạ thấp con người như vậy, về điểm xưng công chính, Có nhiều người không thể tiêu hóa điều này; Họ sẽ chẳng bao giờ bị thuyết phục rằng mình bị dìm trong tội lỗi khắp mình như vậy; Gì, chẳng làm gì, mà suốt ngày, chỉ tích trữ sự thạnh nộ cho ngày thạnh nộ? Ai có thể chịu nổi Giáo lý này? Phải, có những kẻ phỉ báng Giáo lý này, như khiến Đức Chúa Trời rất không thương xót và tàn nhẫn, đoán phạt phần lớn hơn nhiều của loài người với những trẻ thơ của họ trong ngọn lửa đời đời, vì chúng không tin một Đấng Christ, mà nhiều người chưa hề nghe. Vì vậy có những kẻ đã đứng lên, và biện hộ cho trường hợp của dân Ngoại, và nói, Rằng chúng có thể được xưng công chính và được cứu chỉ bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, nếu chúng bước đi ngay thẳng theo ánh sáng chúng có: Do đó chúng đã quả quyết một sự tin kính của người Giu-đa và của dân Ngoại, cũng như của Cơ Đốc nhân, và ban một sự xưng công chính và một sự cứu rỗi ngay cả không có Hội Thánh hữu hình.

Không nói đến các Kẻ dị giáo

Rhetoriani

xưa kia, mà nhiều người gần đây đã gia nhập, là những kẻ đã giáo điều hóa, Rằng mọi người có thể được cứu trong bất cứ một đường lối Tôn giáo nào, dẫu nghịch nhau đến đâu.

Có những người có uy tín lớn hơn, đã biện hộ cho sự cứu rỗi của dân Ngoại, dẫu chúng chia rẽ nhau; vì một số đã nói, Người Ngoại công bình và khôn ngoan được xưng công chính và được cứu, nhưng bởi Đấng Christ, dẫu chúng không có sự hiểu biết về Ngài; Ngay như Trẻ thơ được cứu bởi Đấng Christ, dẫu chúng không tin Ngài. Những người khác, chúng đã nói, Lý trí đã đủ cho sự xưng công chính của chúng, nếu chúng vâng theo các mệnh lệnh của nó, và quả quyết, Rằng con người được gọi là, λογικός ('hữu lý'), vì người theo Đấng Christ, (là Đấng (chúng nói) được gọi là, λογοίς [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in của "λόγος" ('Lời')], vì Ngài soi sáng mọi người bằng lý trí khi vào thế gian.

Những người khác chúng ban, Những kẻ được cứu có một sự hiểu biết nào đó về Đấng Christ, nhưng hàm ý không rõ ràng; Chúng có một sự sẵn lòng trong lòng tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ tỏ cho chúng, dẫu chưa có gì về Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng cho chúng.

Trong Cổ đại, hai người được nêu danh nổi tiếng nhất về ý kiến này, là Clemens Alexandrinus và Chrysostom; Người trước quả quyết, Rằng Triết học tự nó đã xưng công chính dân Ngoại, và rằng Luật pháp đối với người Giu-đa thể nào, Phúc Âm đối với Cơ Đốc nhân thể nào, thì Triết học đối với dân Ngoại cũng vậy. Và về Chrysostom ông nói, Biết Đức Chúa Trời, đã từng đủ cho sự cứu rỗi, nhưng nay cần phải tin Đấng Christ.

Về ý kiến của các Cổ nhân này, chúng ta có thể đọc Causabon [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in của "Casaubon"] Ex. 1a in Baron. là người khẳng định, Rằng họ đã cho dân Ngoại được cứu mà không cần sự hiểu biết về Đấng Christ. Nhưng Vostius học thức, Thess. de vict. Gent. không đồng ý, và giải thích lời họ cách ôn hòa; Sixtus Senensis (lib. 6. Annot. 51.) một người theo Giáo hoàng học thức về Chrysostom cũng vậy. Dẫu điều này thế nào, chắc chắn rằng chúng ta tự nhiên rất dễ nghĩ về sự thương xót của Đức Chúa Trời vô hạn đến nỗi vươn tới dân Ngoại nữa.

Augustine nói lên lòng của mọi người ở điểm này, Ep. 99.

Virtutes Gentilium, quadam indole animi ita delectant, ut eos in quibus haec fuerunt vellemus praecipue ab inferni cruciatibus liberari, nisi aliter se haberet sensus humanus aliter justitia Creatoris ('Các nhân đức của dân Ngoại làm đẹp lòng chúng ta bởi một khuynh hướng nào đó của linh hồn đến nỗi chúng ta hết lòng muốn những người có chúng được giải cứu khỏi các cực hình của địa ngục, nếu cảm thức của con người không phán đoán một đằng, và sự công chính của Đấng Tạo Hóa phán đoán một nẻo.')

, Các nhân đức của dân Ngoại tự nhiên làm đẹp lòng chúng ta đến nỗi chúng ta hết lòng muốn chúng được giữ khỏi các cực hình địa ngục, nếu cảm thức của con người không phán đoán một đằng, và sự công chính của Đấng Tạo Hóa phán đoán một nẻo. Vì vậy ở điểm này chúng ta phải gạt bỏ mọi lý trí loài người và tình cảm tự nhiên, chỉ chú ý đến lời Đức Chúa Trời.

Những người Remonstrant trong Câu hỏi này muốn đình hoãn, như nghĩ rằng con người có thể giữ ý khẳng định từ một nguyên tắc thương xót loài người. Vives và Erasmus nghiêng về điều này. Do đó Erasmus Praef. ad Tull. Offic. đặt Tully trên thiên đàng, một nơi đầy vinh quang, mà cả người theo Giáo hoàng lẫn người Kháng Cách đều không dám đặt chính Erasmus ở đó. Andradius người theo Giáo hoàng đã với sự hăng hái lớn biện hộ cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của dân Ngoại, mà Chemnitz đã bác bỏ cách vững chắc. Barlaeus cũng vậy, mà Vedellius đã viết cuốn sách ấy chống lại, tựa là De Deo Synagogae. Nay dẫu Sứ đồ nói, Lẽ nào tôi đoán xét kẻ ở ngoài? Nhưng điều ấy không ngăn, rằng chúng ta có thể quyết định cách chắc chắn, rằng theo Kinh Thánh, chẳng có sự xưng công chính hay sự cứu rỗi nào ngoài Hội Thánh. Và vì vậy, dẫu một số dân Ngoại đã làm hổ thẹn Cơ Đốc nhân bởi đạo đức của chúng, và đã vượt trội trong nhiều sự hoàn hảo thực tiễn, nhưng chúng ta không thể nói, Rằng nhờ đó chúng được xưng công chính, điều đã được chứng minh dồi dào, một phần từ nguyên tội, và một phần từ sự ô uế thuộc linh nhờ đó dính vào con người và hành động của chúng, cũng như, vì chúng không có đức tin, mà không có đức tin thì không thể có sự chấp nhận nào. Chúng ta thật sự ban rằng nhiều người không thuộc Hội Thánh hữu hình, đã được xưng công chính, như Gióp, Mên-chi-xê-đéc, các bà mụ người Ê-díp-tô, và Ra-háp, với nhiều người khác. Nhưng chúng ta nói, những người này đã được ban các phương tiện của ân điển cách này hay cách khác, và như vậy được dạy dỗ trong sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, và nhờ đó được làm nên Hội Thánh. Lại nữa, Chúng ta ban một mức độ khác nhau trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Một số có sự hiểu biết rõ ràng hơn những người khác, và Đức Chúa Trời đòi hỏi ở một số một mức độ hiểu biết lớn hơn những người khác, theo các phương tiện của ân điển chúng hưởng; nhưng chúng ta nói, Rằng chẳng ai có thể được xưng công chính hay được cứu mà không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở một mức độ nào đó; Và với các Lập luận trước, chúng ta có thể thêm các Bản văn này, Rô-ma 10:13,14, nơi trước hết có lời, Vì hễ ai cầu khẩn danh Chúa thì sẽ được cứu. Nay e rằng người ta tưởng dân Ngoại và kẻ thờ thần tượng, chúng có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng có thể kêu cầu Ngài, ông thêm, đây không phải là sự cầu nguyện đẹp lòng, Vì họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? v.v. Nơi anh em thấy rõ một sự liên kết giữa các lời cầu nguyện đẹp lòng và đức tin, cũng như giữa đức tin và Chức vụ. Một Bản văn xác đáng khác là, Công-vụ 4:12. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. Danh của Đấng Christ là Đấng Christ được biết và được tin, và chẳng có đường nào khác: Thế nên dân Ngoại không thể được xưng công chính một đường, và Cơ Đốc nhân một đường khác; Vì như những kẻ giữ điều ngược lại nói, Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa là cần cho sự xưng công chính, bằng không chúng không thể bước đi cách biết ơn, hay xét bổn phận mình, thì cũng phải nói như vậy về Đấng Christ; và chắc chắn nếu sự công bình có thể đến với dân Ngoại bởi bản tính, Đấng Christ đã chết vô ích, đã làm Đấng Trung Gian vô ích, như Kinh Thánh và Chức vụ cũng vô ích, vì tuyệt đối sự xưng công chính có thể đã có được mà không cần chúng. Có một chỗ được nêu nhiều cho điều ngược lại, Công-vụ 10, về Cọt-nây một đội trưởng, một lính Ngoại; nay trước khi ông tin Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời phán về ông, câu 4. Lời cầu nguyện cùng sự bố thí ngươi đã lên thấu trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài đã nhớ đến. Và Phi-e-rơ câu 35, phán, trái lại, trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa. Nhưng câu trả lời là, Rằng Cọt-nây này, cũng như hoạn quan người Ê-thi-ô-bi, họ không phải là dân Ngoại tuyệt đối, họ đã nghe về Đấng Christ, và như vậy đã có những khởi đầu của đức tin trong họ, dẫu họ được hướng dẫn nơi có sự hiểu biết đầy đủ và rõ ràng hơn; và chẳng ai có thể kính sợ Đức Chúa Trời hay làm sự công bình, ngoài kẻ có những mầm mống của đức tin, và các nguyên tắc của sự tái sinh trong mình. Dẫu chúng ta cũng thêm, Rằng có một sự chấp nhận hai mặt, 1. Chung, nhờ đó Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa chấp nhận loài thọ tạo của Ngài, và thương xót cung cấp nhiều ơn cho chúng, và khi chúng hạ mình, dẫu chưa thật sự được nên thánh, tha các hình phạt tạm thời, như chúng ta thấy nơi A-háp, và nhiều người khác. Và thứ hai, Có một sự chấp nhận bởi ân điển, nhờ đó định cho sự sống đời đời, xưng công chính và trở nên hòa thuận với con người chúng; Điều này chỉ trong Hội Thánh, và cho những người trong đó thật sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Sự Dùng là hạ chúng ta xuống sâu, và khiến chúng ta nằm thấp trước mặt Đức Chúa Trời. Người què nghèo chưa bao giờ nằm với sự khẩn thiết và mãnh liệt hơn, trông đợi sự giáng xuống của Thiên sứ vào hồ, hơn ngươi phải chờ đợi ân điển của Đức Chúa Trời để xưng công chính cho ngươi: Ôi hãy xét ở trong một tình trạng chưa được xưng công chính một ngày, một đêm, một khoảnh khắc là đáng sợ thể nào: vì còn như vậy, ngươi không có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, đi từ nơi này sang nơi khác, án đoán phạt vẫn trên ngươi! Như người Ê-díp-tô thấy mọi nước của mình hóa thành huyết, chúng không thể đến suối, hay sông, hay hồ chứa, mà mọi sự vẫn là huyết: Ở đây cũng vậy, mọi sự đều là chất liệu đáng bị đoán phạt, dầu ngươi ăn hay uống, dầu ngươi lao động hay ngủ, mọi sự đều hóa thành địa ngục: Ôi ước gì loài người tin điều này! Chúng sẽ bồn chồn và bất an thể nào cho đến khi được xưng công chính chúng có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời?

BÀI GIẢNG XXI.

Rằng chẳng ai có thể được Xưng công chính bởi các Việc làm của Luật pháp, dẫu chúng được làm bởi Ân điển của Đức Chúa Trời.

GAL. 3:11.

Vả, chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin.

Trong Thư này Sứ đồ bênh vực hai điều:

1. Chức vụ sứ đồ và chức vụ giảng dạy của ông.

2. Giáo lý chân thật về sự xưng công chính chống lại lỗi lầm bại hoại do các giáo sư giả dấy lên; rằng Luật pháp, hay các việc làm của nó, hoặc một phần hoặc toàn bộ là cần cho sự xưng công chính, rằng chính Đấng Christ không đủ cho sự xưng công chính mà không có sự thêm vào này. Trong việc bác bỏ lỗi lầm nguy hiểm này, ông đầy dẫy các Lập luận mạnh mẽ, và cũng được nhận thấy nghiêm khắc và sắc bén trong lời nói, hơn bất cứ Thư nào khác.

Tertullian (như Grotius thuật lại, Prolog. in Epist. Gal.) tưởng đây là Thư đầu tiên ông viết, và ngay sau sự trở lại đạo của ông, và vì vậy tưởng nó được quy cho sự sốt sắng và nhiệt thành thường đi kèm các tân tín đồ. Nhưng đúng hơn nó được quy cho sự lớn lao và nguy hiểm của lỗi lầm, và sự ngoan cố của họ trong đó, vì ông khiến hậu quả của các ý kiến như vậy, là loại những kẻ giữ chúng ra khỏi ân điển, phải, và khiến sự chết của Đấng Christ thành vô ích.

Lỗi lầm này càng không thể chịu được nơi người Ga-la-ti, vì họ không phải là người Giu-đa, (là những người có lẽ điều gì đó có thể được dung thứ, vì sự giáo dục của họ trong Luật pháp, và sự tôn trọng cao Luật pháp) nhưng là dân Ngoại mới trở lại đạo từ ngoại giáo của họ, và như vậy không có sự cám dỗ say mê đường lối Giu-đa, mà họ hoàn toàn xa lạ.

Nay, sự công bình của Luật pháp là gì? Hay được Xưng công chính bởi các việc làm của nó là gì? Và tình trạng chân thật và thích đáng của Câu hỏi giữa Sứ đồ và các giáo sư giả là gì, sẽ được tuyên bố rộng rãi hơn sau này? Trong lúc này anh em có thể lưu ý, Rằng trong nhiều Lập luận chọn lọc khác, Bản văn này có một lập luận chống lại sự xưng công chính bởi Luật pháp.

Thế nên trong các lời anh em có Mệnh đề phải chứng minh, và Phương tiện mà ông lập luận.

Mệnh đề có các phần này trong nó:

1. Chủ từ, với dấu phổ quát cách phủ định, Không người nào. Thế nên Áp-ra-ham, Đa-vít, và những người thánh nhất, đều được bao gồm trong Chủ từ này; ở những chỗ khác, là không xác thịt, Rô-ma 3, là để tỏ sự yếu đuối và mỏng manh của mọi người, và điều ấy về mọi phương diện; vì cụm từ ấy, Mọi xác thịt đều như cỏ, không chỉ chạm đến các sự yếu đuối và hay chết thuộc thân thể chúng ta, mà còn đến mọi sự công bình chúng ta có; và vì vậy Giăng Báp-tít phải rao Giáo lý này trên hết, như chuẩn bị nhất cho Đấng Christ và sự công bình của Ngài: phải, Đa-vít đã nói, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình, điều ấy rộng đến nỗi một số người đã tưởng nó chạm đến cả các Thiên sứ, rằng chúng không được xưng công chính tuyệt đối bởi sự công bình của chính mình, nhưng văn mạch dường như giới hạn nó nơi con người.

2. Có vị ngữ hay thuộc tính [Được xưng công chính] mà về đó đã nói đủ.

3. Bởi điều gì, hay nguyên nhân của nó, và đó là bởi Luật pháp. Luật pháp đôi khi được hiểu rộng cho bất cứ Giáo lý nào được Đức Chúa Trời mặc khải, đáp ứng từ Hê-bơ-rơ Torah, theo nghĩa đó Cứu Chúa chúng ta thường trích dẫn nó; hay hẹp hơn cho phần truyền lệnh của Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho người Giu-đa, và thường được chia thành Luật pháp Đạo đức, Luật pháp Lễ nghi và Luật pháp Dân sự. Nay Luật pháp trong Bản văn bao gồm mọi loại này, và không được giới hạn nơi Luật pháp Lễ nghi mà thôi, như một số người muốn.

Cuối cùng, Có người mà trước mặt người sự xưng công chính này được giả sử, và đó là trước mặt Đức Chúa Trời, hàm ý, rằng dẫu trước mặt loài người chúng có thể được xưng công chính, bởi bước đi rất không chỗ trách được, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời.

Phần thứ hai là Lập luận để xác nhận Mệnh đề, và đó được rút

à repugnantibus ('từ những điều tương phản')

, hay

contrariis ('những điều đối lập')

; nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì không phải bởi Luật pháp; nhưng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, như ông chứng minh từ Ha-ba-cúc, người công bình thì sống bởi đức tin mình. Sức mạnh của Lập luận này phải được xét đúng thời của nó. Sự Quan sát là,

Chẳng ai được xưng công chính bởi Luật pháp; hay, Chẳng ai có thể đạt đến một sự công bình bởi các việc làm của Luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời.

Như chúng ta đã chứng minh, Rằng chẳng ai theo bản tính có một sự công bình để được xưng công chính bởi: Vậy nay chúng ta tiến cao hơn, và sẽ tỏ rõ, Rằng chẳng ai bởi sự hiểu biết, hay sự vâng phục Luật pháp của Đức Chúa Trời, có thể được xưng công chính: Vì người Giu-đa dễ tưởng người Ngoại và người chưa chịu cắt bì chẳng có gì nhờ đó được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng về chính mình, người tưởng Luật pháp, và các việc làm của nó vinh hiển đến nỗi trong và qua chúng người mong được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Để tỏ bày lẽ thật này, mà những người có trí bại hoại đã che mờ nhiều; hãy xét những điều này,

Thứ nhất, Kinh Thánh dùng nhiều từ hoặc cách diễn đạt đồng nghĩa khi phủ nhận sự xưng công chính bởi luật pháp. Đôi khi Kinh Thánh gọi đó là luật pháp của việc làm, Rô-ma 3:27, đối lập với luật pháp của đức tin — được gọi là luật pháp theo nghĩa rộng, chẳng qua chỉ là giáo lý: gọi là luật pháp của việc làm, vì nó hứa ban sự sống và sự đẹp lòng với không điều kiện nào khác ngoài việc làm hay hành động; và là của việc làm, không phải một hay một vài việc làm, mà là tập hợp, mọi việc làm được truyền dạy. Vì thế, sứ đồ, ngay trước đó trong cùng chương này, tuyên bố lời rủa sả trên mọi kẻ không bền đổ trong mọi điều luật pháp đòi hỏi. Và vì thế sứ đồ nhấn mạnh gọi những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính theo cách này là οἱ ἐξ ἐργῶν νομοῦ — họ chẳng có gì khác để đứng vững, họ chỉ xây trên nền tảng này, họ hoàn toàn nhìn vào những gì mình làm; đôi khi điều ấy được diễn đạt cách tuyệt đối và đơn giản, như ở đây trong câu gốc [bởi luật pháp]; đôi khi là bởi luật pháp của Môi-se, Công vụ 13:39; đôi khi là bởi sự công chính của luật pháp, Ga-la-ti 3:21; đôi khi là luật pháp của sự công chính, Rô-ma 9:31. Người Do Thái ở đó bị quở trách vì đi theo con đường của sự công chính; đôi khi là sự công chính riêng của một người, Rô-ma 10:3. Và sứ đồ thêm rằng: sự công chính riêng của tôi bởi luật pháp mà đến, Phi-líp 3:9. Đôi khi chỉ nói đơn giản là việc làm, không phải việc làm của luật pháp, mà là việc làm nói chung, nhờ đó loại trừ mọi việc làm, Rô-ma 4:2; Tít 3:5. Vì vậy, thật tốt khi lưu ý đến những cách diễn đạt khác nhau mà lời Đức Chúa Trời dùng khi phủ nhận sự xưng công chính bởi luật pháp, nhất là vì mỗi cách diễn đạt ấy đều có thể bác bỏ một sự phân biệt tinh vi này hay khác mà những kẻ biện chính theo luật pháp đã đưa ra.

Vì vậy, ở điểm thứ hai, đó là một sự phân biệt hư không và trống rỗng mà những người thuộc phái Giáo Hoàng — viện dẫn Augustinô để bênh vực — vẫn duy trì. Họ phân biệt giữa

Justitia legis (sự công chính của luật pháp), và ex lege (bởi luật pháp), hoặc per legem (qua luật pháp)

; sự công chính của luật pháp, và một sự công chính từ hay bởi luật pháp; sự công chính của luật pháp là điều luật pháp đòi hỏi và truyền dạy; sự công chính bởi luật pháp là điều một người làm theo sự hướng dẫn và mệnh lệnh duy nhất của luật pháp, không có sự trợ giúp và giúp đỡ nào của ân điển bởi Đấng Christ. Nhờ sự phân biệt này, Bellarminô, Pererius và những người khác tưởng có thể hóa giải mọi sự phản đối đưa ra chống lại sự xưng công chính bởi sự công chính nội tại của họ. Vì khi chúng ta thúc ép những câu Kinh Thánh đã minh nhiên phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, và hoàn toàn cho rằng sự công chính đến bởi luật pháp là điều không thể, thì họ lập tức chạy đến nơi ẩn náu này là

Justitia legis (sự công chính của luật pháp), và ex lege (bởi luật pháp)

. Nhưng đây là một cái mái không có nền móng; vì ai cũng có thể nhận thấy sứ đồ dùng những cách diễn đạt này lẫn lộn nhau: δικαιοσύνη τοῦ νομοῦ (sự công chính của luật pháp), ἐκ νόμου (bởi luật pháp), và ἐκ ἔργων νόμου (bởi việc làm của luật pháp), cũng như ngược lại, δικαιοσυνή πίστεως (sự công chính của đức tin), ἐκ πίστεως (bởi đức tin), διὰ πίστεως (qua đức tin), cho nên ví như việc phân biệt giữa

Justitia fidei (sự công chính của đức tin), và ex fide (bởi đức tin), hoặc per fidem (qua đức tin)

, một sự công chính của đức tin, và từ, hay bởi đức tin, là điều vô lý chừng nào, thì việc bịa ra một sự khác biệt như thế về luật pháp cũng lố bịch chừng ấy. Thật vậy, chúng ta công nhận rằng luật pháp có một sự công chính mà nó đòi hỏi, và mọi tín đồ đều phải phục tùng nó như một quy tắc; phải, không thể nào họ lại không ở dưới quyền hướng dẫn và truyền dạy của nó: chính Đức Chúa Trời cũng không thể miễn trừ hay giải thoát một tạo vật khỏi việc yêu mến Ngài hết lòng hết linh hồn; thế nhưng sự công chính này trong sự trọn vẹn của nó không thể đạt được trong đời này, và vì vậy không được xem là nằm trong vòng của sự xưng công chính. Và hẳn nhiên, việc lảng tránh những chỗ Kinh Thánh rõ ràng như thế bằng một sự phân biệt mong manh và hư ảo như vậy, chẳng khác nào tưởng mạng nhện đủ chắc để đỡ đạn đại bác.

Nhưng vì những suy nghĩ sâu xa, và là của những người học thức nhất, đang đặt vào điểm này, chúng ta hãy xét kỹ xem sự xưng công chính bị phủ nhận đối với việc làm của luật pháp như thế nào và theo nghĩa nào. Và,

Thứ nhất, có một cách giải thích thô thiển và hư hoại của những linh hồn có khuynh hướng Socinian, rằng luật pháp chỉ đòi hỏi một sự công chính xác thịt, bề ngoài, và đối với điều đó chỉ hứa một phần thưởng tạm thời và bề ngoài. Theo nghĩa này, Grotius giải thích câu gốc, vì thế ông cho rằng luật pháp không thể ban sự sống, vì nó chỉ liên quan đến một sự công chính bề ngoài và những lời hứa thuộc đất; và như vậy nhiều người đã nhìn mọi người Do Thái trong Cựu Ước như bầy heo ăn vỏ đậu, hoàn toàn không biết đến hay vui thích trong viên ngọc là Đấng Christ. Theo các tiến sĩ này, luật pháp và Đấng Christ, việc làm và đức tin, sẽ đối lập nhau như sau: trong Cựu Ước, mọi sự đều hữu hình và xác thịt, cả bổn phận lẫn lời hứa, không có đức tin nơi Đấng Christ, không trông đợi thiên đàng; nhưng nay dưới Phúc Âm, mọi sự đã trở nên mới, bổn phận thuộc linh hơn, và vinh quang trông đợi là đời đời. Nhưng sứ đồ lấy Áp-ra-ham và Đa-vít làm mẫu mực cho sự xưng công chính của chúng ta, và cho rằng sự cứu rỗi của họ là bởi Đấng Christ, cũng như những người đã sống sau khi Ngài đến; do đó mọi của lễ của họ đều hướng về Đấng Christ, và sự trông đợi chung của họ là về một Đấng Mê-si-a, dù nhìn chung họ có những suy nghĩ thuộc đất và xác thịt về Ngài, và Đấng Christ chính là sự cuối cùng của luật pháp cho kẻ tin. Vì vậy cách giải thích này có thể dễ dàng bị bác bỏ mà không cần nhiều khó khăn.

Thứ hai, có những người nói rằng việc làm của luật pháp, đối với đó sự xưng công chính bị phủ nhận, chỉ là của luật pháp nghi lễ. Và điều này đã có nhiều người bênh vực, như thể sứ đồ suốt trong cuộc tranh luận này chỉ tranh luận chống lại những kẻ chủ trương cần phải giữ mọi sự thờ phượng theo nghi lễ — rằng nếu không chịu cắt bì, không giữ các ngày lễ, và không trung tín trong các của lễ, thì họ không thể được xưng công chính; và thật vậy, không nghi ngờ gì đây là một phần của sai lầm mà sứ đồ tranh luận cách mạnh mẽ, và vì cớ đó ông gọi chúng là những nguyên tắc hèn mọn, Ga-la-ti 4:9. Những nguyên tắc (Cameron nói) vì các giáo sư giả trong quan niệm của họ cho rằng chúng là những nguyên lý và nền tảng cần thiết của tôn giáo, như thể không có công trình thuộc linh nào có thể dựng lên, trừ khi những điều này được đặt trước, nhưng lại hèn mọn, vì chúng không có giá trị hay phẩm giá gì đối với sự xưng công chính. Và cũng phải công nhận rằng, như thấy trong Công vụ 15, cuộc tranh cãi lúc đầu chỉ khởi lên về điểm này, tức là sự cần thiết phải giữ phép cắt bì cùng các nghi thức luật pháp khác; và vì sự cần thiết của chúng được viện dẫn cho sự xưng công chính, nên trong diễn tiến của cuộc tranh luận, nó cũng đưa vào mọi việc làm, cũng như những việc này, ngay cả những việc luật pháp đạo đức truyền dạy. Vì vậy sứ đồ bênh vực sự xưng công chính chỉ trong Đấng Christ, hay một sự công chính của đức tin, chống lại mọi việc làm của luật pháp, phải, mọi việc làm xét cách tuyệt đối, và rằng điều đó không được giới hạn nơi luật pháp nghi lễ hay việc làm của nó, điều ấy tỏ ra,

1. Vì luật pháp, mà sự công chính của nó bị loại trừ, là luật pháp tuyên bố lời rủa sả trên mọi kẻ không bền đổ trong đó, Ga-la-ti 3:10. Điều này thuộc về luật pháp đạo đức cách thích đáng hơn, như sứ đồ Gia-cơ thúc ép, chương 3 [NEEDS REVIEW: "kẻ nào phạm một điều là có tội hết thảy" là Gia-cơ 2:10 — có lẽ bản in nhầm "chương 3" thành "chương 2"]. Kẻ nào phạm một điều là có tội hết thảy.

Lại nữa, sự công chính của luật pháp, vốn luôn đối lập với sự công chính của đức tin, là sự công chính hệ tại trong "Hãy làm điều này", Rô-ma 10:5. Hãy làm điều này thì được sống.

Điều này cũng trực tiếp thuộc về luật pháp đạo đức.

Hơn nữa, luật pháp bị phủ nhận trong sự xưng công chính, cùng việc làm của nó, là luật pháp bởi đó chúng ta biết tội lỗi và bị cáo trách về tội lỗi; nhưng đó chủ yếu và thích đáng là luật pháp đạo đức. Lập luận này sứ đồ dùng cách minh nhiên, Rô-ma 3:20. Không ai được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, và đây là lý do được đưa ra: vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi. Phải, Rô-ma 7, tội lỗi được nói là dẫy đầy bởi luật pháp, và gây thêm nhiều sự hư hoại trong con người. Vì vậy, điều gì tình cờ gây thêm tội lỗi, và do đó thêm sự có tội cùng cớ đoán phạt, thì điều đó không thể là sự xưng công chính cho chúng ta: điều này cũng là công việc của luật pháp đạo đức.

Lại nữa, luật pháp và việc làm của nó bị tranh luận chống lại, ấy là luật pháp vẫn không bị bỏ đi, mà được lập vững; vì sứ đồ trong mọi sự phản đối của ông chống lại sự công chính bởi nó, vẫn giữ phẩm giá của luật pháp để ông không làm cho nó ra vô ích. Nay rõ ràng rằng điều này chỉ đúng về luật pháp đạo đức, vì việc làm của luật pháp nghi lễ — chịu cắt bì, dâng của lễ, v.v. — nay chúng ta không phải làm nữa, vì Đấng Christ là thực thể đã đến; hoa rụng khi nụ và chính trái đã đến; và vì vậy, dù cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đã phán "Ngươi chớ giết người", cũng đã phán "Ngươi phải chịu cắt bì", "Ngươi phải dâng của lễ", thế nhưng các mệnh lệnh thuộc loại trước là đạo đức thì còn đứng vững; còn các mệnh lệnh thuộc loại sau là nghi lễ thì đã bị bãi bỏ. Như vậy bạn thấy không chỉ một sự công chính giả tạo bởi việc tuân giữ luật pháp nghi lễ, mà cả bởi sự vâng phục luật pháp đạo đức cũng bị loại khỏi sự xưng công chính.

Thứ ba, do đó những người khác bị thuyết phục rằng việc làm của luật pháp đạo đức bị loại khỏi sự xưng công chính; nhưng rồi chỉ là những việc làm bởi năng lực của bản tính và sức mạnh của ý chí tự do mà thôi; như thể lòng sốt sắng của sứ đồ chỉ nhắm vào những kẻ chủ trương rằng vì sự tốt lành của những việc làm họ làm mà không có năng lực và sự giúp đỡ của ân điển, họ được xưng công chính: và những người thuộc phái Giáo Hoàng nói chung như vậy — việc làm (họ nói) bị loại trừ và bị tranh luận chống lại là những việc người ta làm mà không có ân điển của Đấng Christ, chỉ bị thúc đẩy bởi sức riêng của mình. Trong lời quả quyết này họ đắc thắng lớn, tưởng rằng phủ nhận sự xưng công chính cho những việc làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời chẳng khác nào phạm thượng; nhưng điều này sẽ được nói đến cách đặc biệt hơn trong một mục riêng, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của ân điển dưới bất kỳ quan niệm hay phương diện nào; tuy nhiên lúc này phải nói đôi điều để lấy cái đà ra khỏi mắt họ.

Và thứ nhất, những việc làm mà dân Ngoại và người ngoại đạo làm trước khi biết và tin Đấng Christ, không thể nói cách thích đáng là việc làm của luật pháp, hay có một sự công chính của luật pháp. Nay sứ đồ chứng minh rằng người Ga-la-ti và người Rô-ma, họ không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp — những người trước kia là kẻ có tội trong dân Ngoại, như sứ đồ diễn đạt. Vì vậy lập luận của sứ đồ, dù có thể chạm đến người Do Thái, nhưng sẽ không chạm đến người Ngoại; vì làm sao người Ngoại lại nghĩ rằng việc làm của luật pháp mà mình không biết hay không nghe đến, có thể xưng công chính cho mình? Vì vậy Rô-ma 2:12, sứ đồ phân biệt hai hạng người, người Do Thái và người Ngoại; người Do Thái ông gọi là kẻ ở trong luật pháp, người Ngoại là kẻ ở ngoài luật pháp. Nếu người Ngoại là kẻ ở ngoài luật pháp, và do đó ở ngoài sự công chính của nó, thì không thể tưởng tượng rằng sứ đồ lại cần mẫn chứng minh rằng họ không được xưng công chính bởi luật pháp hay việc làm của nó.

Thứ hai, chúng ta thật sự công nhận rằng không ai có thể được xưng công chính bởi những việc làm mình làm mà không có ân điển của Đấng Christ; nhưng vấn đề là: sứ đồ có ý nói chỉ bấy nhiêu chăng? Những việc làm ấy có phải là mọi việc làm mà ông loại khỏi sự xưng công chính chăng? Và chúng ta chê trách cách giải thích này, dù có phần đúng trong đó, ít nhất đối với người Do Thái, là rất khiếm khuyết đối với chủ đích chính của sứ đồ. Bởi việc làm của luật pháp không thể chỉ có nghĩa là những việc làm bởi năng lực của bản tính, không có ân điển của Đấng Christ, vì sứ đồ loại trừ việc làm của những người đã là tín đồ; vì vậy đó là mọi thứ việc làm, xét như là việc làm. Điều này tỏ ra nơi Áp-ra-ham, người được nói là được xưng công chính bởi tin, đối lập với làm; điều ấy không nói về Áp-ra-ham trước khi ông được kêu gọi, và khi còn sống trong sự thờ hình tượng, mà là lâu sau khi ông biết Đức Chúa Trời. Nếu việc làm của Áp-ra-ham bị loại, khi và trong lúc ông là tín đồ, phải, là bạn của Đức Chúa Trời, thì việc làm của những kẻ ở hạng thấp hơn còn bị loại chừng nào? Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Chúng ta sẽ lấy những người Ga-la-ti này làm thí dụ, họ bị quở trách vì tán thành và bênh vực sai lầm này; họ không phải là kẻ vô tín hay người ngoại đạo, họ đã nhận Phúc Âm, họ đã nhận Đức Thánh Linh, và đã chịu nhiều sự vì Phúc Âm; thế nhưng sứ đồ bảo họ rằng họ không được tìm sự xưng công chính bởi những việc làm họ còn làm; sứ đồ lập luận về sự không thể có sự công chính bởi luật pháp, không chỉ tương đối với những gì họ đã từng là, mà vào bất cứ lúc nào, ngay cả sau khi họ trở lại, cũng như trước khi họ trở lại. Điều này được chứng minh đầy đủ bởi lập luận đưa ra trong câu gốc: không ai có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp; tại sao? Vì người công bình sẽ sống bởi đức tin: vậy thì, ngay cả người công bình, kẻ là công chính, cũng không sống bởi việc làm, mà bởi đức tin. Lập luận này hoàn toàn không có hệ quả gì, nếu cuộc tranh cãi được hiểu là về những người chỉ làm việc bởi năng lực tự nhiên; vì người công bình sống bởi đức tin thì liên quan gì đến một người tự nhiên hành động trong bản tính thuần túy của mình? Trong khi nếu chúng ta nói sứ đồ loại trừ mọi việc làm, hoặc của kẻ chưa tái sinh hoặc của kẻ đã tái sinh, thì đây là một lập luận rất mạnh mẽ, vì người công bình bao lâu còn ở trong thế gian này, phải sống bởi đức tin, và điều đó trong vấn đề xưng công chính, cũng như trong những điều khác.

Một người trong tiến trình của sự xưng công chính vẫn được xưng công chính bởi đức tin, cũng như lúc ban đầu: do đó câu Kinh Thánh này lại được thúc ép cho sự tiếp tục trong sự xưng công chính, cũng như sự bước vào đó, Rô-ma 1:17, nơi trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được nói là tỏ ra từ đức tin đến đức tin.

Thứ tư, sứ đồ không loại trừ chỉ những việc làm của luật pháp làm bởi bản tính, vì điều này tất yếu suy ra một quan niệm mà người Ga-la-ti ắt phải giữ, một quan niệm hoàn toàn phi lý, nếu không nói là không thể; vì những người Ga-la-ti này đã nhận Phúc Âm, và tin Đấng Christ, họ trông đợi sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi những điều này; vì vậy sứ đồ nhắc họ nhớ đến niềm vui lớn mà họ đã từng lấy làm vui trong giáo lý của Phúc Âm, Ga-la-ti 4:15. Sự vui mừng mà anh em đã từng nói đến nay ở đâu? Họ gọi đó là Phúc Âm phước hạnh, và đó là tin mừng bình an, nhưng lòng sốt sắng và nhiệt thành của họ đã nguội lạnh, từ khi họ thêm việc làm của mình vào Đấng Christ. Không ai có thể với tâm hồn bay bổng mà vui thích trong Đấng Christ, mà lại dành cho việc làm dù chỉ một chấm một nét nhiều hơn điều Kinh Thánh đòi hỏi; vì người Ga-la-ti đã không phá đổ nền tảng, hay hoàn toàn chối bỏ Đấng Christ, ai có thể nghĩ rằng quan niệm của họ là họ có thể được xưng công chính bởi những việc làm không có Ngài? Vì sao họ còn tin Đấng Christ? Vì sao họ còn giữ và nắm Phúc Âm giữa sự thêm thắt hư hoại này, nếu không phải vì họ trông đợi sự xưng công chính bởi Đấng Christ ít nhất một phần? Họ có thể nghĩ mình được xưng công chính mà không có Đấng Christ, rồi đến với Đấng Christ để được xưng công chính chăng? Cho nên, quan niệm rằng những kẻ đã tin Đấng Christ để được xưng công chính ít nhất một phần, mà đồng thời lại nghĩ mình đã hoặc có thể được xưng công chính bởi những việc làm không có Đấng Christ, là một quan niệm phi lý, nếu không nói là không thể. Và có thể nói, những lập luận của sứ đồ chống lại điều đó đã rất yếu, nếu họ không giữ quan niệm này, vì ông lập luận như sau: Nếu sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, thì Đấng Christ đã chết uổng công, thì anh em đã sa khỏi ân điển, thì Đấng Christ chẳng ích gì cho anh em; vì những điều này sẽ theo sau thế nào, nếu việc làm của ân điển bị loại trừ? Vì việc làm của ân điển giả định sự chết của Đấng Christ, tất yếu bao hàm ân điển và ích lợi bởi Đấng Christ; trong khi việc làm chỉ bởi sức tự nhiên, tất yếu loại trừ Đấng Christ và ân điển. Điều này (tôi thú nhận) có vẻ ngoài hợp lý; nhưng câu trả lời là: những hệ quả như thế của sứ đồ rất mạnh mẽ, vì ngay cả những kẻ phối hợp việc làm của ân điển với Đấng Christ, việc làm của luật pháp với đức tin của Phúc Âm, thì ex natura rei (theo bản chất của sự việc), đã loại Đấng Christ ra khỏi mọi sự; và dù họ có thể dùng miệng lưỡi và ngòi bút xưng nhận Đấng Christ và ân điển của Ngài, nhưng thật ra họ chối bỏ cả hai. Những người Ga-la-ti thật sự đã không nghĩ hay định sa khỏi Đấng Christ, thế nhưng theo bản chất của sự việc, nếu không ăn năn hay được phục hồi, họ đã sa khỏi Ngài, và chối bỏ Ngài; vì không dâng cho Đấng Christ mọi điều thuộc về Ngài, đẩy Ngài ra với một nửa, tức là biến Ngài thành không phải Đấng Christ chút nào. Vậy nhờ điều này chúng ta thấy, đó là một tội rất nặng (trong đó lòng sốt sắng của một sứ đồ thánh, vốn rất hiền lành và đầy lòng thương xót, cháy nóng như lửa), khi đặt lòng tin cậy nơi những việc làm chúng ta làm, dù cho đó là việc làm của ân điển chúng ta làm. Sứ đồ đã nói: nếu ông phó thân mình để bị thiêu, mà không có lòng yêu thương, thì chẳng ích gì cho ông; nhưng nếu ngươi phó thân mình để bị thiêu, mà có lòng yêu thương, và có dồi dào, thế mà ngươi đặt chút lòng tin cậy nào nơi điều này, thì ngươi chối bỏ Đấng Christ, và làm cho Ngài chết uổng công. Thật vậy, có những người không thể phạm tội này, vì chưa ai từng nghĩ được xưng công chính bởi những việc làm của tội lỗi và ma quỷ: nhưng lại có những người khác chú tâm vào việc làm của sự công chính, và họ có thể nhanh chóng nuốt lấy thuốc độc này: vì vậy họ hãy coi chừng kẻo lập cho mình một sự công chính giả, một Đa-gôn không bao giờ đứng vững được trước mặt Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XXII.

Rằng sự xưng công chính không thể đạt được bởi việc làm của luật pháp.

GA-LA-TI 3:11.

"Vả, chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin."

Cho đến nay chúng ta đã tỏ ra cách giải thích nào được đưa ra về việc làm của luật pháp, và những cách giải thích như thế, toàn phần hay từng phần, phải bị bác bỏ: còn những nghĩa khác được đưa ra trong vấn đề này, có thể quy về một trong những đầu mục ấy. Như của Castellio, De Justif. tr. 27, khi ông nói: Ông dám mạnh dạn phân biệt giữa sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin; sự công chính của luật pháp là một sự vâng phục bề ngoài đến từ sự sợ hãi nô lệ; sự công chính của đức tin là một nhân đức của tâm trí trái ngược với thói xấu, mà Đức Chúa Trời ban cách nhưng không cho những kẻ tin, tha thứ những tội lỗi quá khứ của họ.

Vậy chúng ta hãy xét ở điểm tiếp theo,

Tại sao sự xưng công chính không thể bởi luật pháp, hay sự công chính không thể đạt được bởi việc làm của nó. Và,

Thứ nhất, vì sự công chính của luật pháp đòi hỏi một sự trọn vẹn phổ quát nơi chủ thể được xưng công chính bởi đó. Rô-ma 10. Sự công chính của nó hệ tại trong "Hãy làm điều này thì được sống". [Hãy làm điều này] phải, điều này, và điều này, và mọi điều trong từng chấm từng nét, bằng không thì không có sự sống. Vì vậy một sự xưng công chính như thế chỉ có thể có đối với A-đam khi ông còn ở trong sự liêm chính của mình. Đấng Christ (một số người nói) đã được xưng công chính theo cách này bởi những việc làm Ngài đã làm, và rồi các thiên sứ đã được xưng công chính bởi sự trung tín bền đổ trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu không tìm thấy một người nào từ khi A-đam sa ngã, có thể viện dẫn sự công chính bởi một "Hãy làm điều này", thì người ấy phải tìm sự xưng công chính bằng một con đường khác. Điều này rõ ràng đến nỗi, dù những người thuộc phái Giáo Hoàng nói chung đi một con đường khác, thế nhưng Cajetanô, Chú giải Rô-ma 3, đưa ra sự khác biệt này giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và sự công chính của luật pháp. Sự công chính của Đức Chúa Trời (ông nói đại ý như sau) là sự công chính bởi đó một người được kể là công chính cách tuyệt đối, cả về những gì đã qua, cũng như những gì hiện tại và tương lai. Sự công chính của luật pháp là sự công chính bởi đó một người về hiện tại và tương lai được chấp nhận là công chính, nhưng về những tội lỗi đã qua thì nó không thể ban một sự công chính. Có phần đúng trong điều này; vì giả sử có một sự truyền rót sự công chính vào chúng ta, bởi đó chúng ta được ban năng lực giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, thì chúng ta sẽ làm gì cho một sự công chính về những đường lối quá khứ của mình, trước khi có sự truyền rót này? Vì vậy Cajetanô trong phương diện này nói đúng rằng sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là sự công chính của đức tin và của Phúc Âm, là sự công chính bởi đó chúng ta được xem là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, về nếp sống trước kia của mình. Nhưng điều này không bao giờ có thể bởi luật pháp, vì luật pháp đòi hỏi một sự trọn vẹn từ đầu đến cuối. Đã một lần phạm tội, và chỉ một lần, dù một người có thể ngay lập tức được phục hồi lại sự liêm chính, cũng đủ làm cho sự công chính của luật pháp thành không thể đối với chúng ta; cho nên sự công chính bởi luật pháp, dù đã từng có thể, nhưng đối với chúng ta tình cờ bởi sự hư hoại của mình mà thành không thể; và vì vậy trong đời này, khi chúng ta còn những tàn dư của sự hư hoại, chúng ta phải kêu lên: Ôi những tạo vật khốn khổ, trần truồng và nghèo nàn như chúng ta! Ai sẽ giúp chúng ta có một sự công chính để che sự trần truồng của mình?

Thứ hai, sự xưng công chính không thể bởi luật pháp, vì Kinh Thánh cho rằng sự xưng công chính bởi đức tin và bởi luật pháp là hai điều trái ngược trực tiếp. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta không thể bởi luật pháp; phương Đông và phương Tây còn có thể hợp lại với nhau dễ hơn hai thứ xưng công chính này. Lập luận này được sứ đồ thúc ép trong câu gốc của tôi, và câu tiếp theo: luật pháp không bởi đức tin; và Rô-ma 10, sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin được đặt thành hai điều đối lập trực tiếp. Vậy Kinh Thánh luôn nói về hai điều này như hoàn toàn đối nghịch nhau, thì tất yếu phải theo sau rằng giữa luật pháp và đức tin, như Đấng Christ đã nói về Đức Chúa Trời và Ma-môn: các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ Ma-môn; thì các ngươi cũng không thể có cả sự công chính của luật pháp lẫn của đức tin; các ngươi cũng dễ phục vụ hai chủ trái ngược nhau, như hưởng hai sự công chính trái ngược này. Vì vậy những nỗ lực của những kẻ muốn làm ra một sự công chính pha trộn giữa luật pháp và đức tin, cũng hư không như những kẻ muốn xây lại Giê-ri-cô; và thật vậy, bản chất của chúng trái ngược trực tiếp như ánh sáng và bóng tối, và không tương hợp như cực Bắc và cực Nam, vì sự công chính của đức tin giả định tôi hoàn toàn khốn khổ, khốn nạn trong tội lỗi, và trần truồng trong chính mình; sự công chính của luật pháp giả định sự trọn vẹn và mọi sự đầy dẫy trong tôi; nay làm sao một người có thể đồng thời là cả hai điều này?

Thứ ba, sự công chính không thể đến bởi luật pháp, vì luật pháp rủa sả mọi người theo bản tính, và như vậy là một chức vụ của cơn thạnh nộ và sự đoán phạt. Lập luận này sứ đồ đã thúc ép trong câu trước câu gốc của tôi: hễ ai cậy việc làm của luật pháp thì ở dưới sự rủa sả: tại sao? Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo! Vậy chúng ta cũng dễ trông đợi nước từ lửa, và sự ngọt ngào từ mật đắng, như trông đợi sự công chính bởi luật pháp; kẻ nào chạy đến đây như nơi ẩn náu, khi cơn giận của Đức Chúa Trời đuổi theo mình, thì cũng như người mà đấng tiên tri nói đến, đã dựa vào tường, và con rắn cắn người. Than ôi, khi lương tâm và sự công chính tra hỏi ngươi, ngươi sẽ viện dẫn luật pháp chăng? Điều đó sẽ càng chồng chất cơn thạnh nộ của ngươi, càng thêm nọc độc vào sự có tội của ngươi. Đáng chú ý là Phục truyền 27:26, khi lời này được tuyên bố: Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không làm theo các lời của luật pháp này, thì dân chúng phải nói: A-men: điều này là gì nếu không phải là phê chuẩn lời rủa sả chống lại chính mình, chỉ nhờ đó họ được dạy phải ra khỏi chính mình, từ bỏ mọi sự công chính mà họ khoe khoang, và tìm đến Đấng trong Ngài mọi lời hứa đều là A-men, vì trong luật pháp mọi lời rủa sả đều là A-men.

Thứ tư, sự công chính không thể đến bởi luật pháp, vì chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính được kể cho, trong khi luật pháp đòi hỏi một sự công chính cá nhân nội tại. Điều này xem ra rất thuyết phục, vì trong khi với các tác giả thuộc phái Giáo Hoàng, sự công chính của luật pháp và của Phúc Âm chỉ khác nhau secundum magis (theo mức độ nhiều hơn) và minus (theo mức độ ít hơn), như hạt dẻ và cây sồi, đứa trẻ và người trưởng thành, cái này chưa trọn, cái kia trọn hơn; thì Kinh Thánh tỏ rõ rằng hai sự công chính này khác nhau về loại (specie), và do đó không bao giờ bởi bất kỳ sự thêm thắt nào mà thành một; phải, sự công chính cá nhân và nội tại của chúng ta càng trọn vẹn và đầy đủ, thì nó càng ít được kể cho, và do đó càng xa sự công chính của Phúc Âm. Nay sự công chính của chúng ta là một sự công chính được kể cho, điều ấy tỏ ra bởi sự khẳng định nhiều lần của Phao-lô, và điều đó trong một chương, Rô-ma 4, và cũng vì cớ đó cùng một sứ đồ muốn được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính riêng của mình bởi luật pháp mà đến, Phi-líp 3. Phải, 2 Cô-rinh-tô 5:21, chúng ta được nói là trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Vậy nếu Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, nếu sự vâng phục của Ngài được kể là của chúng ta, thì điều này xa cách sự công chính theo luật pháp như trời xa đất: nhưng về điều này sẽ nói thêm đúng lúc, vì sự công chính được kể cho này là điều lớn bị tranh cãi.

Thứ năm, nếu sự công chính của luật pháp xưng công chính, thì Đấng Christ đã chết uổng công, thì ân điển bị bãi bỏ, thì Đấng Christ trở nên vô ích đối với một tín đồ. Đây là những hệ quả mà chính sứ đồ đưa ra; và dù một người Ga-la-ti có thể đáp lại: hệ quả bị phủ nhận, vì chúng tôi tin Đấng Christ, chúng tôi cho rằng Ngài cũng cần thiết cho sự xưng công chính, và đức tin nơi Ngài, cũng như việc làm của luật pháp, thế nhưng điều này đã không làm Phao-lô thỏa mãn, vì nếu Đấng Christ không được nhận trọn vẹn cho sự xưng công chính, thì Ngài không được nhận chút nào: Đấng Christ đã không được lập thành một phần của sự công chính cho chúng ta, mà là sự công chính trong toàn thể. Và thật vậy, hẳn đó là một sự hạ thấp Đấng Christ lớn lao, khi biến sự chết và sự đau khổ của Ngài thành kẻ đồng hành với việc làm của chúng ta, để Đấng Christ với chúng ta làm nên một Đấng Cứu Thế trọn vẹn. Đây là một điều vô lý thô thiển đến nỗi các nhà thần học phái Tin Lành có học, khi quả quyết Giáo Hoàng là kẻ chống Đấng Christ, bị tấn công bởi sự phản đối này: rằng họ tin Đấng Christ đã đến trong xác thịt; họ tin Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người; thì được đáp rằng: vì họ chối bỏ Đấng Christ trong các chức vụ của Ngài, nhất là trong vấn đề xưng công chính bởi Ngài, khi phối hợp việc làm với Ngài, nên vì vậy họ có thể bị nói cách thích đáng là chối bỏ Ngài. Hơn nữa, về điểm này, Đấng Christ hẳn đã chết uổng công, nếu sự công chính có thể đến bởi luật pháp, vì Đấng Christ đem một sự công chính đến để làm gì, nếu luật pháp đã đem nó đến trước? Phải, nếu như vậy, thì điều ngược lại với điều sứ đồ quả quyết sẽ hóa ra đúng, tức là luật pháp đã làm vô hiệu và hủy bỏ giao ước của ân điển. Vậy chớ nhìn sai lầm này như rơm rạ hay gốc rạ mà thôi: không, nó đến quá gần việc phá đổ chính nền tảng: vì dù một số học giả trong điểm này đã lao nhọc, nếu không phải để hòa giải người Tin Lành và người thuộc phái Giáo Hoàng, thì cũng để làm cho thành vấn đề đáng ngờ, rằng Giáo Hội La Mã có giữ một sai lầm căn bản chăng? (Hooker, Eccles. Polit. trong Luận về sự xưng công chính) thế nhưng nếu chúng ta xét lòng sốt sắng của sứ đồ, và những lập luận ông dùng chống lại người Ga-la-ti, những người vẫn tin Đấng Christ; thì cái bướu xem ra lớn đến nỗi bộ ngực của lòng bác ái không thể che nổi, phải, đó là một ung thư ăn mòn sự sống của Cơ Đốc giáo.

Thứ sáu, nếu sự công chính có thể đến bởi luật pháp, thì điều đó sẽ bởi một trong ba cách này: hoặc vì chúng ta có thể hoàn toàn làm trọn luật pháp bởi một sự công chính cá nhân, hoặc vì luật pháp hạ mình khỏi sự chính xác trọn vẹn của nó, và không đòi hỏi gì hơn những gì chúng ta có thể làm; hoặc dù chúng ta không thể vâng phục luật pháp cách trọn vẹn, thế nhưng Đức Chúa Trời sẽ kể và chấp nhận sự vâng phục chưa trọn này, như thể nó đã trọn vẹn. Nhưng không một trong ba cách này có thể truyền đạt sự công chính cho chúng ta; không phải cách thứ nhất, vì chỉ kẻ nào luôn không có tội, không bao giờ phạm điều gian ác nhỏ nhất, mới làm trọn luật pháp. Nay sứ đồ Giăng nói, 1 Giăng 1:10: Ví bằng chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Vì vậy người thuộc phái Giáo Hoàng biến Đức Chúa Trời và sứ đồ Giăng của Ngài thành kẻ nói dối trong điểm này. Luật pháp đòi hỏi một sự trọn vẹn toàn diện, một sự trọn vẹn theo từng mức độ, và điều này liên tục, một sự trọn vẹn về chủ thể, về đối tượng và về sự kèm theo, rằng "Hãy làm điều này thì được sống" là một tiếng sấm sét đánh hạ mọi người; không ai có thể đứng trước nó, vì trong nhiều điều chúng ta hết thảy đều vấp phạm, và những gì chúng ta làm không đạt đến sự trọn vẹn của quy tắc, và bất cứ điều gì

minus quam esse debet, ex vitio est (điều gì kém hơn điều phải có, thì bởi sự hư hoại mà ra), như Augustinô nói. Vậy những kẻ có suy nghĩ thấp về sự trọn vẹn của luật pháp, ắt là những kẻ có suy nghĩ cao về những ân tứ của chính mình.

2. Không thể nào luật pháp giảm bớt sự chính xác của nó, và đo lường chính nó theo năng lực của chúng ta [NEEDS REVIEW: bản in "commensurateth" — có lẽ là "commensurates"], vì nhiều người nói như vậy: luật pháp không phải là một ông chủ hà khắc như nhiều người tưởng; nó không phải là một quy tắc nghiêm ngặt bất di bất dịch, mà như Phao-lô, nó trở nên mọi sự cho mọi người; nó hạ mình theo năng lực và khả năng của con người, và không bắt buộc gì hơn mức năng lực của con người vươn tới: nhưng Phao-lô, Rô-ma 7, công nhận tính thuộc linh và sự thánh khiết của luật pháp; năng lực bắt buộc của nó, ngay cả khi ông thấy chẳng có gì ngoài điều ác ở với mình; và Đa-vít thường ngợi khen sự trọn vẹn của luật pháp, vì nó đòi hỏi điều cần thiết về mọi mặt, không thiếu sót điều gì: nay vì bổn phận của chúng ta là phải có điều A-đam đã mất, và ông đã mất một sự trọn vẹn kỳ diệu như thế, Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi điều này nơi chúng ta; món nợ vẫn phải trả, dù chúng ta đã phá sản và không thể trả. Vậy chớ hạ luật pháp xuống theo năng lực của ngươi, mà hãy nhìn nhận bổn phận của mình theo quy tắc; quy tắc vẫn là quy tắc, dù ngươi không thể đạt đến nó. Thật vậy, đôi khi người tin kính được nói là giữ các điều răn, và bước đi không chỗ trách được trong đó, nhưng đó là về sự chân thành, và vì sự học tập và cố gắng theo đuổi sự trọn vẹn của họ. Đúng là cả tấm lòng đôi khi được đối lập với sự giả hình và tấm lòng hai lòng; nhưng khi nó được kết hợp với những điều đi kèm, là yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình; thì điều này đòi hỏi nhiều hơn bất cứ người nào có thể làm trong đời này: nhất là luật pháp bắt buộc vượt quá năng lực của chúng ta, điều ấy rõ ràng, vì chúng ta vẫn còn tội lỗi trong mình, những dục vọng và những động niệm tội lỗi, như sứ đồ than phiền Rô-ma 7. Nay nếu những điều này không bị luật pháp cấm, thì chúng đã không thể là tội lỗi, vì nơi nào không có luật pháp thì nơi đó không có sự vi phạm.

Thứ ba và cuối cùng, điều gì chưa trọn thì Đức Chúa Trời không nhìn nhận là trọn. Đây là một lối lảng tránh mà một số tác giả gần đây rất tự đắc, họ công nhận rằng chúng ta không thể làm trọn luật pháp, họ thú nhận chúng ta phạm luật trong nhiều điều; nhưng rồi họ thêm rằng Đức Chúa Trời nhân từ qua Đấng Christ tha thứ những sự chưa trọn của chúng ta, và chấp nhận điều này, như thể đó là sự làm trọn luật pháp. Nay thật vậy chúng ta công nhận rằng sự vâng phục của người tin kính, dù rất nhiều cặn bã, và kèm theo nhiều sự chưa trọn, thế nhưng qua Đấng Christ được chấp nhận, và Đức Chúa Trời nhìn họ là người chân thật và ngay thẳng, không phải kẻ giả hình và kẻ báng bổ; nhưng dù vậy, họ không được chấp nhận để xưng công chính; chúng ta không thể nói rằng bởi những điều này chúng ta được xưng công chính, vì đó là biến Đức Chúa Trời thành Đấng tuyên bố khác với lẽ thật; làm sao họ có thể được kể là công chính bởi điều không phải là sự công chính chính xác? Sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn theo lẽ thật, và Ngài không phán xét sự việc khác với điều nó là. Nay nếu Đức Chúa Trời kể những điều này là làm thỏa mãn luật pháp, và đáp ứng sự trọn vẹn của nó trong khi chúng không làm, thì điều đó giả định sự sai lầm hay nhầm lẫn trong Đức Chúa Trời,

Vậy các bạn đã nghe rằng sự công chính không thể đạt được bởi việc làm của luật pháp, thế nhưng đối với điều đã được trình bày, cần phải thêm một số điều thận trọng; vì ngay cả Phao-lô khi giảng giáo lý này đã bị kẻ thù vu cáo, và họ suy ra nhiều hệ quả sai lầm, hái gai từ cây nho, và hái kế từ cây vả.

Vậy thứ nhất, dù sự xưng công chính không bởi sự công chính của luật pháp, thế nhưng điều này không phải để lên án nó, biến nó thành một điều vô dụng, như thể không có sự khôn ngoan hay sự tốt lành nào của Đức Chúa Trời được thấy trong sự tỏ ra của nó. Không phải vậy, chúng ta thấy sứ đồ với lòng phẫn nộ lớn bác bỏ những suy luận như thế; phải, Rô-ma 7, ông ngợi khen luật pháp rằng nó thánh khiết và thuộc linh, đổ mọi lỗi lầm lên chính mình: ông đã xác thịt và bị bán cho tội lỗi; vậy hãy phân biệt giữa điều phát xuất từ luật pháp tự thân, và theo bản tính của nó, với điều đến từ nó cách tình cờ, và qua sự hư hoại của chính chúng ta. Sự việc là thế này: lúc đầu luật pháp được ban cho A-đam để xưng công chính ông bởi việc làm của nó; nó đã ban sự sống cho ông; đây là mục đích riêng và định trước của nó; nhưng khi con người nổi loạn, toàn thể nhân loại bị nhấn chìm trong mọi tội lỗi, và do đó không còn khả năng vâng phục luật pháp này, chẳng khác nào người mù thấy, hay người chết đi. Vì vậy luật pháp thấy chúng ta như vậy, chẳng những không truyền đạt một sự công chính cho chúng ta, mà còn làm cho tội lỗi của chúng ta thêm nặng, khiến nó thành quá đỗi tội lỗi, và chất đầy chúng ta bằng cơn thạnh nộ và sự có tội; chính chúng ta chứ không phải luật pháp là kẻ phải bị lên án; thức ăn tuyệt hảo không đáng bị lên án, mà là cái dạ dày hư hoại không thể tiêu hóa, phải, còn làm cho bệnh tật của nó thêm nặng bởi thức ăn ấy.

Thứ hai, điều này không được hiểu như thể luật pháp hoàn toàn bị bãi bỏ, và không còn ích lợi gì cho chúng ta. Nó còn tồn tại như một quy tắc, dù không còn như một giao ước bởi đó chúng ta được xưng công chính. Như vậy sứ đồ phủ nhận rằng ông làm cho luật pháp ra vô ích, Rô-ma 3:13 [NEEDS REVIEW: có lẽ bản in nhầm, phải là Rô-ma 3:31 — "chúng ta há làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin sao?"], phải, chúng ta lập vững luật pháp; vì vậy sứ đồ, ngay cả khi ông tranh luận cách mạnh mẽ chống lại sự xưng công chính bởi luật pháp, vẫn thúc ép bổn phận của luật pháp. Yêu Đức Chúa Trời, vui thích trong Ngài, bước đi trong các điều răn của Ngài là một việc, và trông đợi sự xưng công chính bởi chúng là một việc khác: đây là trộn lẫn trời với đất, khi chúng ta lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh: cho nên việc làm của luật pháp có thể được xét hai cách, hoặc về mệnh lệnh hay sự hướng dẫn của luật pháp mà chúng ta được ban năng lực bởi Đức Thánh Linh làm cho nên thánh; và theo nghĩa này chúng ta giảng luật pháp, chúng ta truyền dạy việc làm của luật pháp, và ước ao Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trong tâm can anh em.

Nhưng rồi việc làm của luật pháp có thể được xét cách thứ hai như những điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, và bất cứ ai nhìn chúng như vậy, người ấy chối bỏ Đấng Christ và ân điển của Ngài. Đây là một sai lầm nguy hiểm, khi chúng ta làm việc làm của luật pháp vì mục đích này, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, cố gắng giữ các điều răn của Ngài, để nhờ đó Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính.

Do đó ở điểm thứ ba, chúng ta phải phân biệt giữa việc làm của sự công chính mà luật pháp đòi hỏi, và sự công chính của việc làm. Mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều lấy việc dồi dào trong việc làm của sự công chính làm công việc của mình. Kinh Thánh truyền dạy và khích lệ điều đó, nhưng rồi nó cũng lên án một sự công chính của việc làm. Chúng ta có một cách diễn đạt đáng chú ý, Phục truyền 6:25: Ấy sẽ là sự công bình của chúng ta, nếu chúng ta cẩn thận làm theo mọi điều răn mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã phán dặn; sự công bình của chúng ta, không phải sự công bình của chúng ta để xưng công chính chúng ta, mà là một sự công chính thuộc tính để gọi chúng ta như vậy cách nội tại, theo lời: Ai làm điều công bình, thì là công bình, 1 Giăng 3:7. Vậy chớ để giáo lý này làm nản lòng khỏi sự công chính của đời sống mà luật pháp đòi hỏi; chớ nói: chúng ta có liên quan gì đến luật pháp và sự nên thánh? Vì dù nó không được định để xưng công chính, thế nhưng nó được truyền dạy như con đường chúng ta phải bước đi; phải, luật pháp không chỉ là một quy tắc hướng dẫn, mà tình cờ là một người thầy dẫn đến Đấng Christ; vì khi bởi đó chúng ta bị cáo trách về tội lỗi, và chẳng còn gì ngoài sự tuyệt vọng trong chính mình, điều này đuổi chúng ta ra đến với Đấng Christ, và dù nó không thể là "Hãy làm điều này thì được sống" của chúng ta, thế nhưng "Hãy làm điều này" của Đấng Christ đem lại sự sống đời đời; dù chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của mình, thế nhưng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của Đấng Christ, và bất cứ điều gì Kinh Thánh phủ nhận đối với chúng ta thì nó quy cho Ngài.

Thứ tư, không thể phủ nhận rằng thật là một điều rất khó khi thúc ép luật pháp như một quy tắc của sự công chính, mà lại không để nó bị xem như một giao ước bởi đó chúng ta được nên công chính. Tại sao chúng ta phải bị ràng buộc theo đuổi sự thánh khiết, mà lại không vì điều này mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Do đó sự tin cậy nơi những việc làm chúng ta làm này đã là một tội lỗi từ xưa trong Hội Thánh; các đấng tiên tri đã quở trách nó cách rất sốt sắng, và chúng ta thấy trong buổi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, nó đã được tiếp đón thế nào cả về giáo lý lẫn thực hành. Nay điều trước kia đã làm đối với các mệnh lệnh của luật pháp, thì nay vẫn thường xảy ra với chúng ta đối với các bổn phận của Phúc Âm: há chẳng phải có hàng trăm Cơ Đốc nhân tin cậy nơi những sự thể hiện Cơ Đốc của mình, những kẻ không nhìn vào sự công chính của Đấng Christ trong các bổn phận của mình? Nay đối với những người như thế chúng ta có thể nói: hỡi những kẻ tìm sự xưng công chính bởi các bổn phận của Phúc Âm, các ngươi đã sa khỏi ân điển, và Đấng Christ đã trở nên vô ích đối với các ngươi. Tội lỗi này như con mọt âm thầm gặm nhấm nhiều ngàn người mà không một tiếng động. Nếu sứ đồ dặn một số người chớ tin cậy nơi của cải không chắc chắn, mà nơi Đức Chúa Trời hằng sống; thì huống chi chớ đặt lòng tin cậy nơi việc làm của mình mà nơi Đấng Christ, vì sự tin cậy thuộc linh nơi việc làm để được xưng công chính này, là sự thờ hình tượng lớn hơn sự tin cậy nơi của cải, vì nhờ đó chúng ta nương cậy chúng cho điều trực tiếp và tức thì là công việc của Đức Chúa Trời hơn, vì chỉ Đức Chúa Trời tha tội, và xưng công chính một người tại tòa án của Ngài; và thật vậy, tại sao lại có những cuộc tranh luận dài dòng như thế cho sự công chính ấy để xưng công chính, khi những người bênh vực nó nhiệt thành nhất đến cuối cùng lại thấy lòng mình nao núng? Như câu nói nổi tiếng của Bellarminô là

Tutissimum est (điều an toàn nhất là [đặt lòng tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ])

, và Suarez (Luận về sự cầu nguyện) khuyên người cầu nguyện chớ nghĩ đến hay nhắc đến công đức của mình trong lời cầu nguyện,

ob periculum superbiae (vì nguy cơ của sự kiêu ngạo)

vì sợ kiêu ngạo; điều này là gì nếu không phải là chế một liều thuốc cho kẻ bệnh, rồi cấm uống nó vì sợ nó giết chết người?

Bài học dạy dỗ. Thật phước hạnh dường nào khi được hướng dẫn trong điểm xưng công chính này, được chắc chắn đâu là sự công chính mà Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận; Sa-tan luôn qua các công cụ của nó tìm cách lấy đi đứa trẻ sống, và đặt một đứa trẻ chết vào chỗ nó. Hãy xem đó là một vấn đề hệ trọng lớn, trong đó sứ đồ tỏ ra nhiều lòng sốt sắng như vậy. Như người viết Thi thiên đã nói: "Kẻ nầy nhờ cậy xe cộ, kẻ khác nhờ cậy ngựa, nhưng chúng tôi nhờ cậy danh Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng tôi"; vậy chúng ta cũng hãy như thế: có kẻ đặt lòng tin cậy nơi luật pháp, có kẻ nơi các bổn phận của mình, có kẻ nơi việc lành, có kẻ nơi đức tin, có kẻ nơi cả hai, nhưng chúng ta sẽ tin cậy nơi Đấng Christ, là Chúa sự công bình của chúng ta; mọi vật trong đền thờ đều phải được bọc vàng, và như vậy chúng ta phải mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, để không có gì thuộc sự trần truồng của chúng ta lộ ra, mà Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự; chớ sống, chớ chết, ngoại trừ trong sự che phủ này.

BÀI GIẢNG XXIII.

Rằng việc làm của một người tin kính làm cách đầy ân điển, không phải là điều kiện hay một causa sine qua non (nguyên nhân không thể thiếu) của sự xưng công chính của người ấy.

1 CÔ-RINH-TÔ 4:4.

"Về phần tôi, tôi chẳng biết mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng là công bình."

Cuối chương trước, sứ đồ dường như đã hạ thấp chức vụ mục vụ của Đấng Christ trong Hội Thánh quá mức, khiến các sứ đồ và các chức sắc thành đầy tớ của Hội Thánh, và hoàn toàn vì Hội Thánh. Vì vậy, kẻo điều này làm cho tín đồ riêng lẻ kiêu ngạo, và khiến họ coi thường hay khinh dể các chức sắc của mình, ông đưa ra lời khuyên cần thiết, câu 1, trong vấn đề này: vì khi thẩm quyền của các chức sắc Hội Thánh bị khinh dể, thì sự hỗn loạn và phóng túng bùng phát. [Hãy để một người] tức là mọi người (một cách nói của người Hê-bơ-rơ) bất kể địa vị hay phẩm giá nào, dù có tài năng và ân tứ lớn đến đâu, hãy kể, λογιζέσθω (hãy suy tính), tức là suy tính trên sự so sánh chính xác và khôn ngoan các sự việc với nhau. Phải có một sự tôn trọng nghiêm túc và có căn cứ vững chắc đối với họ.

Rồi có nguyên nhân hay căn cứ của sự suy tính này, và điều đó được mô tả trong những đặc tính biểu thị phẩm giá của người hầu việc Chúa, mà cũng là bổn phận của họ; bổn phận của họ ở chỗ họ là ὑπηρεταί, những người hầu việc — từ này không chỉ mọi thứ phục vụ, mà là thứ nhọc nhằn và lao khổ nhất, một ẩn dụ lấy từ những kẻ chèo thuyền, vì cần có sự chăm sóc lớn lao nơi họ để đưa con tàu của Đấng Christ an toàn đến bến; họ cũng là οἰκονομοί, những người quản gia, không phải là chúa hay chủ, cũng không được gọi đến sự nhàn rỗi và phù hoa trong thế gian. Như vậy mọi tên gọi đặt cho các chức sắc của Đấng Christ đều là những tên gọi của lao khổ hơn là danh dự, thế nhưng ở điểm thứ hai, cũng có phẩm giá của họ: những người hầu việc của Đấng Christ, và những quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; còn gì cao cả và vinh hiển hơn điều này, là được làm việc với Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của con người!

Đã tỏ ra như vậy điều người ta phải nghĩ về các đầy tớ của Đức Chúa Trời, ông nhân đó tỏ ra ông ít bị lay động bởi những suy nghĩ của người ta về mình là dường nào. Sự phán xét của con người trong tiếng Hy Lạp được gọi là ngày của người ấy, như trong tiếng La-tinh diem dicere (định ngày xử án): dù Giê-rô-ni-mô tưởng đây là một cách nói riêng của người Ci-li-ci, thế nhưng các học giả cho thấy đó là một cách nói của người Hê-bơ-rơ. Nay sứ đồ càng coi nhẹ sự phán xét của con người, vì ông có một lương tâm tốt trong việc thi hành chức vụ của mình.

Vậy trong lời lẽ ấy các bạn có sự xưng công chính của Phao-lô về chính mình, đối với con người, và sự từ chối của ông về bất kỳ sự xưng công chính nào nhờ đó, đối với Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính của ông trước mặt con người, hệ tại trong những lời này: tôi chẳng biết mình có điều gì đáng tội; điều này không được hiểu cách phổ quát, như thể ông không biết tội lỗi nào trong mình; vì Rô-ma 7, ông than thở buồn bã về những sự hư hoại đang hành động trong mình, nhưng ông nói điều đó quoad hoc (về điểm này), về chức vụ của ông, ông đã không phải là một quản gia bất trung của các sự mầu nhiệm thiêng liêng, ông không có tội về bất kỳ tội trạng nào mà kẻ thù của ông có thể cáo buộc ông; và dù ông diễn đạt nó cách phủ định (ông chẳng biết mình có điều gì đáng tội) thế nhưng điều đó giả định một nếp sống tích cực và chân thành của ông, cả về chức vụ lẫn những đường lối khác. Nhưng kẻo điều này xem ra kiêu căng và kiêu ngạo thuộc linh, ông [NEEDS REVIEW: bản in "be renounceth" — có lẽ in nhầm "he renounceth"] từ bỏ mọi sự xưng công chính bởi những việc làm ông đã làm: song tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng là công bình.

Grotius giới hạn nghĩa quá hẹp, như thể sự xưng công chính chỉ biểu thị sự tự do khỏi tội lỗi; và ở một chỗ khác ông nói cách khinh khỉnh (Lời tựa trong Thư gửi người Rô-ma) như thể chưa ai trước ông chạm đúng vào sự giải thích từ này trong thư Phao-lô gửi người Rô-ma. Nhưng đến lúc, tôi sẽ chứng minh rằng sự xưng công chính còn hơn một sự tha tội đơn thuần.

Cuối cùng chúng ta có một lý do được đưa ra tại sao Phao-lô không được xưng công chính bởi những gì ông đã làm, vì Chúa phán xét ông, Đấng biết nhiều sự tội lỗi và hư hoại nơi con người hơn điều mà Cơ Đốc nhân tinh mắt nhất có thể nhận ra, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và như vậy Ngài biết những sai lầm và thiếu sót mà Cơ Đốc nhân mềm lòng nhất không thể nhận thấy.

Chỗ Kinh Thánh này không chứng minh sự không chắc chắn của sự xưng công chính, như những người Thiên Chúa giáo suy luận; vì họ công nhận rằng Phao-lô biết chắc chắn bởi sự mặc khải rằng ông là người đã được xưng công chính, chỉ là nó chứng minh mạnh mẽ rằng Phao-lô, và vì thế không một người được tái sinh nào, được xưng công chính bởi bất cứ việc lành nào mình làm trong đời này; và vì thế trong khi nhiều người muốn tránh né sức mạnh của nhiều chỗ Kinh Thánh, rằng chỉ những việc làm của Luật Pháp, hay những việc làm bởi sức riêng của chúng ta, mới bị loại trừ: chỗ này mạnh hơn những sợi dây mới của Sam-sôn, nó giữ những kẻ đối nghịch chặt đến nỗi họ không biết cách nào gỡ mình ra.

Rằng ngay cả người thánh khiết nhất và được tái sinh cũng không được xưng công chính bởi những việc làm của ân điển mà mình làm.

Chân lý này càng phải được khẳng định cách siêng năng hơn, vì sự sai lầm đối nghịch với nó càng có vẻ hợp lý và tinh vi hơn, và được duy trì bởi những kẻ bênh vực mà danh tiếng của họ không dễ dàng bị gạt bỏ như những kẻ trước mà chúng ta đã nói đến. Và để chúng ta giữ đúng điểm đang bàn, xin lưu ý,

Thứ nhất, câu hỏi không phải là, liệu chúng ta được xưng công chính bởi những việc làm, dù phát xuất từ ân điển, như là công đức hay nguyên nhân tác thành của sự xưng công chính chăng? Những kẻ theo ý kiến mà chúng ta phải đối phó đều bác bỏ điều này với sự phẫn nộ. Coi những việc làm hoặc là công đức hoặc là nguyên nhân tác thành của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, họ công nhận, là trực tiếp chống lại Kinh Thánh, và họ dường như còn khó chịu với những người Chính Thống, như thể cho đức tin quá nhiều, vì đức tin được coi là khí cụ của sự xưng công chính của chúng ta, vì vậy ít nhất họ phải được miễn khỏi chủ nghĩa giáo hoàng thô lậu.

Thứ hai, dù việc duy trì đức tin và sự vâng lời là những điều kiện, và à causa sine quâ non (một nguyên nhân không thể thiếu) của sự xưng công chính của chúng ta, là giáo lý được công khai xưng nhận của phái Socinus, nhưng một số người gần đây đã khẳng định cùng một giáo lý, mà lại ghê tởm chủ nghĩa Socinus; vì những người theo Socinus phủ nhận sự đền tội của Đấng Christ, và sự công bình của Ngài trong việc làm trọn Luật Pháp vì chúng ta, và vì thế coi những việc lành là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, không phải nhờ và vì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, nhưng bởi ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời (như họ diễn đạt) là Đấng không có sự công chính đến nỗi cần một sự chuộc tội qua huyết của Đấng Christ. Dù vậy, những tác giả đời sau này khẳng định điều giống với phái Socinus, nhưng trên những nền tảng khác nhau.

Thứ ba, câu hỏi cũng không phải về sự cần thiết của sự thánh khiết và sự nên thánh nơi những người được xưng công chính; những người được xưng công chính sẽ dồi dào trong những bông trái của sự thánh khiết, mạch ngọt ngào bên trong cũng sẽ tuôn ra những dòng ngọt ngào; cây tốt này sẽ sinh trái tốt; chỉ là câu hỏi là, bởi cớ nào những điều này được đòi hỏi nơi những người được xưng công chính? Liệu trong một nguyên nhân hay sự đồng hành nào đó như đức tin là, chỉ là không với mức độ xuất sắc như vậy? Liệu những việc lành có được đòi hỏi cũng như đức tin, đến nỗi chúng ta có thể nói, sự ăn năn xưng công chính, luật pháp xưng công chính, cũng như đức tin xưng công chính? Điều này được một số người khẳng định cách tích cực và mãnh liệt, nhưng chắc chắn những luận chứng và lý lẽ họ đưa ra quá yếu để chống lại dòng thác của các nhà thần học Chính Thống. Tốt là chèo thuyền giữa chủ nghĩa phản luật pháp một bên, và sự sai lầm này một bên; và trong khi chúng ta loại bỏ một sự sai lầm, đừng chạy vào một cực đoan khác. Vì vậy điều này tôi sẽ (nếu Đức Chúa Trời muốn) đảm nhận chứng minh, rằng những việc lành không phải là những điều kiện, hay à causa sine quâ non (một nguyên nhân không thể thiếu) của sự xưng công chính của chúng ta; và dù những kẻ bênh vực ý kiến này cho đức tin sự ưu việt, và coi nó là điều kiện chính, nhưng nếu họ cứ khăng khăng giữ những lời của sứ đồ Gia-cơ, (mà họ nói, họ rất kính sợ) thì đức tin hẳn phải kém chính hơn, và những việc làm là điều ban sự sống cho đức tin, để nó có thể được giúp đỡ để xưng công chính; và như vậy quả thật người ta khẳng định rằng những việc làm làm cho đức tin sống động, đối với việc đạt được mục đích xưng công chính của nó. Nhưng về điều này sẽ nói thêm khi chúng ta chỉ ra sự mâu thuẫn của các tác giả với chính mình, trong việc trả lời sự phản đối lớn của họ lấy từ sứ đồ Gia-cơ.

Vì vậy tôi tiến tới chứng minh rằng không một người tin kính nào được xưng công chính bởi những việc làm của mình, hay những việc làm dù được làm một cách đầy ân điển, cũng không phải là điều kiện của sự xưng công chính của một người, như đức tin là. Và,

Thứ nhất, tôi sẽ dẫn ra khuôn mẫu và tấm gương lớn của sự xưng công chính của chúng ta, là Áp-ra-ham, từ đó sứ đồ kết luận sự xưng công chính của mọi tín hữu theo cùng một cách như ông đã được xưng. Nay việc Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi những việc làm, hay bởi sự làm việc của mình, dù là người tin kính, sứ đồ coi đó là toàn bộ công việc của mình để chứng minh, Rô-ma 4:3-5. Chỗ này được những người Chính Thống xét là rất giàu có cho sự xưng công chính không bởi những việc làm, ngay cả những việc làm của người được tái sinh hay tin kính; vì Áp-ra-ham, dù là người tin kính, và là cha của những kẻ có đức tin, nhưng ngay cả khi ông là người tin kính, cũng không được xưng công chính bởi bất cứ việc làm nào ông đã làm, nhưng bởi đức tin. Chỗ này càng phải được nhấn mạnh, vì nó là ngai chính của sự xưng công chính. Phạm vi của sứ đồ rõ ràng là để xác định một người được xưng công chính như thế nào, và không một luật sư học thức nào từng cẩn thận đưa nhiều lời vào những khế ước mình lập, để loại trừ mọi sự bắt bẻ và lẩn tránh cho tương lai, hơn là sứ đồ thiêng liêng này đã siêng năng đóng kín mọi lối giải thích sai lầm, đến nỗi chúng ta có thể tuyệt vọng trong việc làm thỏa mãn người nào không bị thuyết phục bởi tấm gương này: vì Bellarmin, người vốn không mấy ngay thẳng, cũng công nhận rằng đây là gravis difficultas (một khó khăn nghiêm trọng), vì những việc làm của Áp-ra-ham bị loại trừ trong khi ông là người tin kính, và ở trong trạng thái ân điển. Dù ngọn núi này vững chắc như vậy, vẫn có những kẻ đặt vai mình để hất nó đi. Những gì người Thiên Chúa giáo đáp lại, tôi sẽ không bận tâm nhiều; nhưng những gì những người tinh vi hơn đưa ra, thì đáng được xem xét. Những việc làm (họ nói) bị loại trừ, là những việc làm của Luật Pháp; Luật Pháp đòi hỏi một sự công bình cá nhân hoàn hảo, không ai có thể làm trọn, chỉ có Đấng Christ đã thỏa mãn điều này; và rồi để chúng ta có thể dự phần vào sự công bình này, đức tin và những việc lành được đòi hỏi như những điều kiện, đến nỗi những việc làm của Luật Pháp bị loại trừ, chứ không phải những việc làm của Phúc Âm. Nhưng đây không thể là một câu trả lời vững chắc,

1. Vì sứ đồ nói chung về những việc làm trong sự mô tả sự xưng công chính này, dù ở những chỗ khác đôi khi ông nói, những việc làm của Luật Pháp, nhưng Áp-ra-ham không thể được dẫn ra làm ví dụ cho những việc làm như vậy, và vì vậy sứ đồ nói phổ quát về những việc làm, quâ (với tư cách là) những việc làm: chắc chắn, như họ nói, chúng ta không nên dạy Đức Thánh Linh phải nói gì. Vì vậy đây là lời khuyên tốt trong trường hợp cụ thể này. Khi chúng ta đọc rằng Đức Thánh Linh nói chung về mọi việc làm, chúng ta là ai mà dám giới hạn nó vào một số việc? Sứ đồ bèn gọi tên những việc làm, khi ông cố ý luận về cách chúng ta được xưng công chính và loại trừ chúng; và điều này càng có sức thuyết phục hơn, nếu chúng ta xem xét sự đối lập giữa đức tin và những việc làm. Sứ đồ trực tiếp đối lập người tin với người làm, điều không bao giờ có thể xảy ra nếu những việc làm của Phúc Âm không bị loại trừ; không, bằng cách này sẽ không thể có sự phân biệt nào cả, vì chính đức tin, nếu được xem trong sự xưng công chính chỉ như một điều kiện, thì nó được coi như một việc làm; vậy sứ đồ làm sao có thể tạo ra sự tương phản trực tiếp như vậy giữa hai điều này? Theo cách giải thích của họ, người tin chỉ nên được đối lập với một số loại việc làm và đức tin, chứ không phải với mọi loại, mà chỉ với một số loại việc làm, nếu vậy, luận chứng của sứ đồ hẳn không có hệ quả tất yếu nào.

Lại nữa, việc mọi loại việc làm đều bị loại trừ, là rõ ràng, nếu bạn xem xét đối tượng của sự xưng công chính, tức là ai được nói là được xưng công chính ở đây, và đó là kẻ không tin kính. Bởi kẻ không tin kính được hiểu là người không có sự thánh khiết đầy đủ và xứng đáng, đến nỗi Áp-ra-ham, dù đã được tái sinh, nhưng đối với sự xưng công chính, là kẻ không tin kính, ông không thể đứng trước Đức Chúa Trời hay chịu đựng nổi, nếu mọi sự bất toàn của ông bị tra xét. Nay chắc chắn, kẻ nào làm trọn những điều kiện của sự xưng công chính không thể được gọi là kẻ không tin kính, vì người ấy làm mọi điều được đòi hỏi: đến nỗi điều này rất đáng lưu ý, rằng tất cả những ai Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài xưng công chính họ không phải vì bất cứ điều gì họ có thuộc về mình, hay bất cứ điều kiện nào họ đã thực hiện, nhưng như những kẻ là tội nhân trong sự tra xét nghiêm ngặt, và vì thế đáng bị định tội, và do đó không một việc làm nào của ân điển được đoái đến.

Cuối cùng, việc mọi việc làm đều bị loại trừ, hiển nhiên bởi sự trích dẫn của sứ đồ từ Đa-vít, người coi phước hạnh của con người là ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời kể sự công bình cho mà không có việc làm: ai có thể tự thuyết phục mình rằng Đa-vít chỉ loại trừ những việc làm của Luật Pháp, khi vào thời ông, câu hỏi đã làm rối trí Hội Thánh Cơ Đốc buổi đầu, còn chưa được đặt ra? Đến nỗi sứ đồ, khi coi sự công bình này được kể cho, và là không có việc làm, đã khuyên con người loại trừ mọi việc làm bất kể trong điểm trọng đại này của sự xưng công chính; và quả thật cuối cùng người ta cũng công nhận rằng chỉ đức tin làm nên giao ước giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, rằng những việc lành không được đòi hỏi cho sự ưng thuận ban đầu này đối với Đấng Christ, để khiến Ngài thuộc về chúng ta, nhưng trong tiến trình. Điều này thực chất là điều người Thiên Chúa giáo khẳng định bằng những lời khác, rằng sự xưng công chính lần đầu chỉ bởi đức tin, nhưng lần thứ hai bởi những việc lành.

Chống lại sự loại trừ chung mọi việc làm này, người ta viện câu 4, nơi sứ đồ nói, đối với kẻ làm việc thì tiền công được kể là nợ; từ đó họ suy ra rằng chỉ những việc làm nào là nợ mới bị loại trừ: nhưng nếu suy nghĩ nghiêm túc về điều này, nó chống lại họ cách mạnh mẽ; vì luận chứng của sứ đồ là à genere (lập luận từ thể loại), nếu bởi những việc làm, thì là nợ. Vì vậy không có những việc làm của nợ, và những việc làm không của nợ. Giả định này sẽ khiến sứ đồ lập luận không đầy đủ và yếu ớt: nếu những việc làm của chúng ta thuộc về ân điển và bất toàn, thì tiền công được kể cho chúng là nợ, dù không nhiều như thể chúng hoàn toàn hoàn hảo. Cũng không ích gì khi nói rằng những ân điển Phúc Âm này không thể là nợ, vì Đức Thánh Linh giúp chúng ta làm được: vì nếu một người (như Pareus khéo léo thúc ép) thuê hai người làm công, và cho một người mượn dụng cụ để làm việc, người kia mang dụng cụ của mình đến, đến cuối ngày cả hai đều nhận tiền công cho công việc của mình, và là nợ, dù một người đã được cho mượn dụng cụ.

Luận chứng thứ hai có thể lấy từ sự khác biệt đặc thù và rõ ràng mà Kinh Thánh đưa ra giữa đức tin và những ân điển khác, đối với sự xưng công chính: đến nỗi đức tin và những việc lành không được xem như đồng hành theo cùng một cách, dù một cách chính, cách kia cách phụ; đến nỗi nếu đức tin khi được nói là xưng công chính, làm điều đó không phải như một điều kiện, nhưng trong một ý niệm đặc thù nào đó, mà những việc làm không có khả năng, thì chúng ta không được xưng công chính bởi những việc làm cũng như bởi đức tin. Nay không nên xem nhẹ rằng Kinh Thánh vẫn dùng một cách diễn đạt đặc thù về đức tin, là điều không thể truyền đạt cho những ân điển khác. Như Rô-ma 3:25, sự tha tội là nhờ đức tin trong huyết Ngài, Rô-ma 4:5, đức tin được kể cho là sự công bình, Rô-ma 5:1, Ga-la-ti 2:16, và trong nhiều chỗ khác, cách diễn đạt vẫn là, được xưng công chính bởi đức tin; Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin, Ê-phê-sô 3. Tin là tiếp nhận Đấng Christ, Giăng 1, Công vụ 10:43, sự tha tội được nhận bởi đức tin, Công vụ 26:18, Ga-la-ti 3:14, lời hứa về Đức Thánh Linh được nhận bởi đức tin: đến nỗi như Đấng Christ là con rắn được giương lên, thì đức tin là sự ngước nhìn con rắn, nhờ đó chúng ta được chữa lành: như việc chỉ nhìn lên con rắn đã chữa lành mà không cần những trợ giúp và nỗ lực y dược nào khác: như vậy việc tin đúng đắn nơi Đấng Christ xưng công chính mà không có những việc làm khác đồng hành trong đó.

Từ những cách diễn đạt này mà các nhà thần học Chính Thống của chúng ta nói rằng đức tin xưng công chính như một khí cụ, nắm lấy Đấng Christ, đến nỗi Đấng Christ được đức tin tiếp nhận mới đúng là Đấng xưng công chính, chứ không phải chính đức tin, hay bất cứ phẩm giá nào trong nó. Đây là bàn tay tiếp nhận viên ngọc, làm cho chúng ta giàu có. Giáo lý này, dù được mọi tác giả Tin Lành tiếp nhận và xưng nhận chung, nhưng gần đây bị bác bỏ trong số những lý do khác, vì không thể có bất cứ khí cụ thụ động nào. Nay tôi rất ngạc nhiên rằng Bellarmin, Becanus, và những tu sĩ Dòng Tên xảo quyệt khác đã lật mọi hòn đá để lật đổ tính khí cụ của đức tin trong sự xưng công chính, lại quên logic và siêu hình học của mình đến nỗi không chộp lấy sự phản đối này trên hết, rằng không thể có cái gọi là khí cụ thụ động. Thật tôi nghĩ, khi một người có tình cảm tin kính nêu ra một sự sai lầm mà ông ta coi là chân lý, chính ông ta là một khí cụ thụ động để dẫn người khác vào những sự sai lầm. Nếu chúng ta xem xét những nguyên nhân tự nhiên và đạo đức, chúng ta có thể dễ dàng kể ra nhiều khí cụ thụ động: trong những sự vật tự nhiên, cổ họng là khí cụ thụ động của việc uống. Ống dẫn nước, và hai mươi ví dụ như vậy con người có thể nghĩ ra. Trong luân lý, hiểu theo nghĩa rộng, có nhiều khí cụ thụ động, Nê-bu-cát-nết-sa và mọi kẻ ác là những khí cụ thụ động của Đức Chúa Trời. Con rắn mà ma quỷ dùng để lừa dối Ê-va, là một khí cụ thụ động: và đến gần mục đích của chúng ta hơn, ai có thể phủ nhận rằng đức tin làm phép lạ là một khí cụ thụ động trong việc làm những phép lạ, vì quyền năng làm phép lạ là vô hạn, và không thể được truyền cho một tạo vật cũng như việc sáng tạo một thế giới, chỉ là bởi họ nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã làm những việc kỳ diệu này qua họ. Nhưng không gì trình bày điều này đầy đủ bằng ý kiến của Aristotle và những người khác theo ông, rằng intelligere (hiểu) là pati (chịu nhận), và như vậy videre (thấy), audire (nghe), là pati (chịu nhận), hiểu là tiếp nhận, và thấy và nghe cũng vậy; linh hồn làm những điều này bởi những năng lực là những khí cụ thụ động trong đó; và vì vậy khi Bellarmin muốn chứng minh rằng credere (tin) và apprehendere (nắm lấy) là những hành động và việc làm; đã được đáp lại khéo léo rằng tin hay nắm lấy Đấng Christ (từ Hy Lạp thường áp dụng cho đức tin là λαμβάνειν — nhận lấy) dù chúng là những hành động theo ngữ pháp, nhưng chúng là những sự chịu nhận theo bản tính, như intelligere (hiểu), videre (thấy), là những động từ chủ động theo ngữ pháp, nhưng theo bản tính và vật lý là những sự chịu nhận: đến nỗi một người trong khi tin là thụ động, tức là, người ấy tiếp nhận Đấng Christ làm sự công bình của mình: nhưng về khí cụ thụ động sẽ nói thêm sau này. Sự xưng công chính không ở trong việc dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời, nhưng ở trong việc tiếp nhận từ Ngài; chúng ta không tranh luận tỉ mỉ về từ khí cụ; bởi instrumentum (khí cụ) chúng ta không có ý gì hơn medium (phương tiện), nhờ đó linh hồn tiếp nhận sự công bình của Phúc Âm được dâng cho nó, và những cách diễn đạt đặc thù bạn đã nghe Kinh Thánh dành cho đức tin, không thể chứng minh điều gì ít hơn. Vì vậy nếu đức tin xưng công chính dựa trên một lý do đặc thù, mà chỉ ân điển đó có, tức là vì nó tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ là sự công bình của chúng ta, thì những ân điển khác và những việc làm thánh, không có khả năng như vậy, không thể xưng công chính. Như chỉ bàn tay, chứ không phải mắt hay chân, là khí cụ nhận của bố thí cho người nghèo. Sự xem xét này khiến người học thức là ông Ball nói, làm sao đức tin và những việc làm có thể được kết hợp như những đồng nguyên nhân trong sự xưng công chính, là điều không thể tưởng tượng nổi. Treat. of the Cov. of Grace, tr. 70. Và đó chỉ là ngụy biện khi nói rằng nếu bởi đức tin chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, và đức tin là sự tiếp nhận Đấng Christ, thì chúng ta tiếp nhận Đấng Christ bởi sự tiếp nhận; vì không phải ý niệm của đức tin mới đúng là khí cụ tiếp nhận, nhưng đức tin như thói quen tự đặt mình vào hành động. Đến nỗi ý nghĩa là, đức tin hành động hay nắm lấy Đấng Christ, là khí cụ tiếp nhận Ngài. Cũng không phải điều này cho đức tin quá nhiều, cũng như trong đức tin làm phép lạ, khi Đấng Christ phán với một số người, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi, rằng nhờ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta ban bất cứ phẩm giá nào cho đức tin, như thể đó là nguyên nhân của sự lành mạnh của họ.

Luận chứng thứ ba là, nếu trong sự tiếp tục và tiến trình của sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta được xưng công chính theo cùng một cách như lúc ban đầu, thì không phải bởi đức tin và những việc làm, nhưng bởi đức tin mà thôi như phân biệt với những việc làm. Sức mạnh của luận chứng này nằm ở chỗ này, đã được công nhận, sự ưng thuận và sẵn lòng ban đầu để tiếp nhận Đấng Christ, là điều xưng công chính, và những việc lành được đòi hỏi bởi sự hợp tác vào đó, khi cơ hội đến: đến nỗi (nhân tiện) phải công nhận rằng đức tin nơi một số người xưng công chính họ trước những việc lành, và rằng một số người có thể bị ngăn trở đến nỗi đức tin của họ không thể hợp tác với những việc làm của họ; và điều này sẽ hòa hợp thế nào với luận điệu họ dựng lên từ sứ đồ Gia-cơ, chương 2? Nhưng điều tôi theo đuổi bởi luận chứng này là, theo cùng một cách chúng ta đã được xưng công chính lúc ban đầu, chúng ta luôn được xưng công chính: nhưng đã được công nhận, chúng ta lúc ban đầu không được xưng công chính bởi những việc làm: vì vậy về sau cũng không. Nay chân lý này, rằng chúng ta được xưng công chính lúc ban đầu, như về sau, sẽ hiện ra bởi hai đoạn Kinh Thánh này, Rô-ma 1:17, nơi sự công bình của Đức Chúa Trời được nói là được bày tỏ từ đức tin đến đức tin. Không cần nhắc đến những lời bàn khác nhau của nhiều người về chỗ này. Điều mà những nhà giải kinh vững chắc nhất nắm lấy là, trong sự xưng công chính của chúng ta chúng ta bắt đầu bằng đức tin, và tiếp tục trong đức tin; đó là từ đức tin và đến đức tin, như những cách diễn đạt song song từ sức lực đến sức lực, từ vinh quang đến vinh quang. Vì vậy ý của sứ đồ là, trong sự xưng công chính của chúng ta chúng ta tiến không phải từ đức tin đến những việc làm, như những kẻ này phải giữ, là những kẻ coi những việc làm là điều kiện thứ yếu của sự xưng công chính của chúng ta, nhưng từ đức tin đến đức tin; bởi đức tin chúng ta đã bắt đầu, và bởi đức tin chúng ta tiếp tục. Đoạn thứ hai là, từ chỗ đã từng nhấn mạnh trước đây, Ga-la-ti 3:11, nơi sứ đồ chứng minh, người công chính không được xưng công chính bởi những việc làm của Luật Pháp, vì người ấy sống bởi đức tin; nếu vậy trong tiến trình của sự xưng công chính của chúng ta chúng ta sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, thì chúng ta không được xưng công chính bởi những việc làm, vì sao không thể nói cũng như theo ý kiến ngược lại, rằng chúng ta được xưng công chính bởi những việc làm, vì người công chính sẽ sống bởi những việc làm của mình? Nhưng tôi nghĩ điều này sẽ rất chói tai đối với bất cứ tai nhạy cảm nào. Cũng không ích gì cái crambe not bis, but decies costa (món cải bắp hâm đi hâm lại không chỉ hai lần mà đến mười lần) ấy, rằng chỉ những việc làm của Luật Pháp bị loại trừ; vì những việc làm của Luật Pháp có thể được gọi như vậy, hoặc quoad efficientiam (về phương diện tác thành), như thể Luật Pháp có thể giúp chúng ta làm điều tốt, hoặc quoad normam (về phương diện chuẩn mực), đối với phần quy định của nó, và như vậy mọi việc làm mà những người được tái sinh làm, đều là những việc làm của Luật Pháp, nếu họ không giết người, nếu họ giữ ngày Sa-bát, nếu họ nhận Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời duy nhất, và vì thế đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Đây là một việc làm của Luật Pháp; và theo nghĩa này Phao-lô nói, ông vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bề trong. Và như vậy sự công bình Phúc Âm mà họ nói đến, là thuộc luật pháp theo nghĩa này, tức là, nó theo quy tắc của Luật Pháp: vì vậy hãy xem xét điều này cách nghiêm túc, hãy coi chừng bắt đầu trong đức tin, và kết thúc trong những việc làm; hãy tiếp tục từ đức tin đến đức tin, không phải từ tin đến làm.

BÀI GIẢNG XXIV.

Thêm những luận chứng để chứng minh mệnh đề trước.

1 CÔ-RINH-TÔ 4:4.

Vì tôi chẳng biết mình có điều gì lỗi, nhưng tôi cũng chẳng nhờ đó mà được kể là công bình đâu; Đấng xét đoán tôi, tức là Chúa. [NEEDS REVIEW: kiểm chứng nguyên văn Kinh Thánh 1934, 1 Cô-rinh-tô 4:4]

Chúng ta tiến tới luận chứng thứ tư nhờ đó phải được chứng minh rằng chúng ta không được xưng công chính bởi những việc làm như một điều kiện, hay a Causa sine quâ non (một nguyên nhân không thể thiếu), và nó được trình bày như sau,

Kẻ được xưng công chính bởi việc làm trọn một điều kiện, dù được giúp đỡ để làm điều đó bởi ân điển, nhưng người ấy công chính và ngay thẳng trong chính mình. Nhưng mọi người được xưng công chính đối với sự xưng công chính đều không công chính trong chính mình, nhưng trong Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của họ. Tôi nói, họ công chính đối với sự xưng công chính trong con người riêng của mình, là những người làm trọn những điều kiện của sự xưng công chính. Nhưng người được xưng công chính theo đường lối Phúc Âm, dù có một sự công chính thuộc phẩm chất, nhờ đó người ấy thật sự và vốn có là công chính, nhưng đối với sự công bình của sự xưng công chính, đó không phải của riêng mình, mà là của người khác; tức là sự công bình của Chúa Christ được đức tin tiếp nhận và làm thành của mình; hai điểm cụ thể được bao hàm trong luận chứng này, và cả hai dường như hiển nhiên đến nỗi không cần chứng minh nhiều.

1. Rằng kẻ nào làm trọn một điều kiện mà sự xưng công chính lệ thuộc vào, thì công chính trong chính mình; vì thấy không còn gì được đòi hỏi ngoài điều kiện này, và điều kiện đó được giả định là đã được người làm việc thực hiện; vì vậy người ấy hẳn phải công chính trong chính mình; vì dù sự công bình này nguyên thủy từ ân điển, nhưng nó thuộc chủ thể là sự công bình của một người: đến nỗi chúng ta có thể gọi nó là sự công bình riêng của một người, như Phao-lô gọi trong Phi-líp 3, và những việc công bình mà chúng ta làm, Tít 3:5. Đến nỗi như những sự thương xót tạm thời được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta gọi là của riêng mình, sức khỏe riêng của chúng ta, của cải riêng của chúng ta: như vậy những ân điển thánh mà chúng ta hành động, dù được Đức Thánh Linh giúp đỡ để làm, và vì thế về mặt tác thành là những bông trái của Ngài, nhưng về mặt chủ thể và hình thức, chúng là của riêng chúng ta, đức tin riêng của chúng ta, và sự ăn năn riêng của chúng ta: đến nỗi nếu chúng ta làm trọn những điều kiện này, chúng ta công chính đối với sự xưng công chính bởi điều thuộc về riêng chúng ta và vốn có trong chúng ta: phải, tôi nghĩ, nếu cân nhắc kỹ, sẽ thấy đó là một mâu thuẫn, khi nói chúng là những điều kiện, mà lại là a Causa sine qua non (một nguyên nhân không thể thiếu), của sự xưng công chính của chúng ta: vì a Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu) hoàn toàn không phải là nguyên nhân; nhưng một điều kiện trong một giao ước hiểu theo nghĩa chặt chẽ, có một hiệu năng đạo đức, và là a Causa cum quâ (nguyên nhân đi kèm), chứ không phải a Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu). Nếu A-đam đã đứng vững trong sự trọn vẹn của mình, dù sự kiên định đó hẳn là bởi ân điển, nhưng những việc làm của ông hẳn là một điều kiện có tính nguyên nhân của phước hạnh đã hứa. Trong giao ước ân điển, dù điều con người làm là bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, nhưng hãy nhìn vào cùng một sự ban cho ấy như bổn phận của chúng ta, và như một điều kiện, được thực hiện trong con người riêng của chúng ta; điều này suy ra một hiệu năng đạo đức nào đó, và vì thế dù bằng lời họ phủ nhận, nhưng thực ra họ nâng những việc làm lên thành một loại nguyên nhân nào đó: và đối với a Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu), dù những việc lành có thể được công nhận là như vậy đối với sự cứu rỗi, nhưng chúng không thể như vậy đối với sự xưng công chính, như sẽ hiện ra trong luận chứng kế tiếp: vì dù được công nhận rằng sự xưng công chính và một mục đích thánh để làm những việc lành được kết hợp không thể tách rời với nhau, nhưng mọi điều gắn liền không thể tách rời với một điều khác không phải là a Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu). Một người không thể không ở trong một nơi, trong một ubi (vị trí); nhưng việc ở trong một nơi, hay như họ gọi là ubication (sự định vị), không phải là a Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu), của một người. Những gì đã được nói có thể chứng minh rằng kẻ nào thực hiện một điều kiện mà một đặc ân nào được gắn vào, dù được giúp đỡ bởi ân điển, thực hiện và làm trọn điều đó trong chính mình, dù không phải bởi chính mình.

Điểm cụ thể thứ hai là, dù một tín hữu công chính trong chính mình với một sự công bình vốn có, nhưng đối với sự xưng công chính, người ấy công chính trong một Đấng khác. Tôi sẽ chỉ nhắc đến những đoạn Kinh Thánh ở đây, vì chúng sẽ được khai thác, khi chúng ta nói về sự công bình được kể cho: rằng chúng ta công chính trong Đấng Christ rõ ràng bởi chỗ đầy đủ ấy, bất chấp mọi sự bẻ cong dữ dội của nó, 1 Cô-rinh-tô 5:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn tác giả ghi 1 Cô-rinh-tô 5:21, nhưng đoạn trích thuộc 2 Cô-rinh-tô 5:21]. Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Chúng ta được trở nên sự công bình, và sự công bình của Đức Chúa Trời, nhưng trong Ngài: và Phi-líp 3:9, được ở trong Ngài, không có sự công bình riêng của tôi. Nhưng Rô-ma 4, được làm rất rõ, nơi suốt chương, sứ đồ gọi đó là một sự công bình được kể cho, không phải nó là hư cấu, hay nó không thật sự thuộc về chúng ta, chỉ là nó không vốn có thuộc về chúng ta, nhưng được Đức Chúa Trời kể như thể đó là sự công bình cá nhân của riêng chúng ta: vì vậy chúng ta không được xưng công chính, vì chúng ta làm trọn những điều kiện Phúc Âm trong con người riêng của chúng ta, nhưng vì chúng ta ở trong Đấng Christ, là Đấng được Đức Chúa Trời làm nên sự công bình của chúng ta.

Luận chứng thứ năm là điều vang dội trong mọi sách, nếu những việc lành là hiệu quả và bông trái của sự xưng công chính của chúng ta, thì chúng không thể là những điều kiện, hay Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu) của sự xưng công chính của chúng ta. Hệ quả rõ ràng, vì một điều kiện được giả định như vậy, hay Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu), phải đi trước, và đến trước. Nay những người Chính Thống đưa ra mệnh đề nổi tiếng của Augustine, cũng có thể được chứng minh từ Kinh Thánh, Bona opera non praecedunt Justificandum, sed sequuntur Justificatum (những việc lành không đi trước người sắp được xưng công chính, nhưng theo sau người đã được xưng công chính); và một mệnh đề khác cùng ý được trích từ Gregory; Non per opera venitur ad fidem, sed per fidem ad opera (người ta không đến với đức tin bởi những việc làm, nhưng đến với những việc làm bởi đức tin), đức tin phải đi trước những việc làm. Cho đến khi chúng ta được xưng công chính, chúng ta không thể làm bất cứ điều gì tốt. Sứ đồ trong Tít 1:15, cho chúng ta biết đầy đủ mọi người là gì cho đến khi được xưng công chính, họ là ô uế, và mọi điều họ làm đều ô uế. Con người phải trước hết được hòa thuận với Đức Chúa Trời rồi những bổn phận của mình mới được chấp nhận: Đức Chúa Trời trước hết đoái đến A-bên, rồi mới đến của lễ của người. Tít 3:5, những kẻ đã tin phải cẩn thận duy trì những việc lành. Và Hê-bơ-rơ 11:6, không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy thấy rằng sự xưng công chính đi trước một đời sống thánh, những việc lành không thể là bất cứ điều kiện nào của nó; và bởi điều này chúng ta có thể thấy rằng nhiều điều được đòi hỏi cho sự cứu rỗi của chúng ta, hơn là cho sự xưng công chính của chúng ta; cho việc sở hữu thiên đàng, và việc cho chúng ta quyền hưởng nó; vì sự xưng công chính cho chúng ta quyền hưởng và dự phần trong cơ nghiệp đời đời ấy được thực hiện bởi đức tin; nhưng để được thật sự dự phần vào hạnh phúc đời đời, những việc lành là con đường đến vương quốc ấy, chứ không phải nguyên nhân của nó. Vì vậy không ai tranh luận hơn những tác giả Chính Thống cho sự cần thiết của những việc lành, và là đối với sự cứu rỗi; nhưng đối với sự xưng công chính của chúng ta, thì Kinh Thánh gọi chúng là miếng giẻ kinh nguyệt, và như những thứ hoàn toàn không xứng đáng. Đúng là sự xưng công chính không thể tiếp tục trong một người trừ khi người ấy tiếp tục trong những việc lành, nhưng dù vậy chúng không phải là những điều kiện của sự xưng công chính của người ấy, chúng là những phẩm chất và sự xác định của chủ thể được xưng công chính, chứ không phải những điều kiện của sự xưng công chính của người ấy. Như trong sự sinh thành của con người, dù có những khuynh hướng và phẩm chất hữu cơ cho linh hồn, nhưng chúng không có tính nguyên nhân nào trên linh hồn, mà linh hồn được Đức Chúa Trời trực tiếp thổi vào. Các nhà thần học của chúng ta đã khẳng định cả nghìn lần, nhiều điều được đòi hỏi cho sự cấu thành của một chủ thể nào đó, mà lại không phải là nguyên nhân hay điều kiện của một hiệu quả này hay hiệu quả khác: ánh sáng được đòi hỏi cách tất yếu, và sự khô ráo, như những phẩm chất trong lửa, nhưng lửa cháy vì nó nóng, chứ không phải vì sáng hay khô. Đối với sự hiện hữu toàn vẹn của một người, đầu và vai được đòi hỏi, đến nỗi mắt không thể thấy, nếu không được đặt ở đó, nhưng vai của một người không phải là Causa sine quâ non (nguyên nhân không thể thiếu) của sự thấy của người ấy. Nhiều điều được kết hợp cách tất yếu với nhau, mà một điều lại không phải là điều kiện của hiệu quả của điều kia. Đến nỗi giáo lý này không loại trừ, nhưng truyền lệnh những việc làm thánh, chỉ là nó ban cho đức tin và những việc làm vị trí đúng đắn của chúng.

Luận chứng thứ sáu, nếu sự xưng công chính bởi những việc làm như một điều kiện, thì một người được xưng công chính nhiều hay ít hơn người khác, và những việc làm được đòi hỏi cho sự xưng công chính của người này mà không đòi hỏi cho người kia, đến nỗi sẽ không có hai người tin kính nào trên đời được xưng công chính giống nhau. Vì nếu đức tin xưng công chính như một việc làm, thì kẻ có đức tin mạnh hơn sẽ được xưng công chính nhiều hơn kẻ có đức tin yếu hơn: nhưng ngay cả Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất, là người bởi đức tin tiếp nhận Đấng Christ, cũng được xưng công chính đầy đủ như Cơ Đốc nhân mạnh nhất, vì sự công bình của sự xưng công chính của chúng ta không cốt ở sự hoạt động của đức tin chúng ta, nhưng ở sự đầy đủ của Đấng Christ được tiếp nhận bởi nó; đến nỗi như Đấng Christ không phải là Đấng Christ đầy đủ hơn cho người này hơn cho người kia, thì sự xưng công chính cũng không nhiều hơn ở người này hơn ở người kia. Các tác giả Tin Lành không nói lời phạm thượng, khi họ nói, Ma-ri Ma-đơ-len đã được xưng công chính trước Đức Chúa Trời cũng như Ma-ri đồng trinh; vì như cùng một mặt trời truyền ánh sáng của nó cho người này cũng như người kia, và không bị cạn kiệt, nếu có thêm nhiều người trên đời dùng ánh sáng của nó: như vậy Đấng Christ là cùng một kho tàng trọn vẹn của mọi sự công bình cho dân Ngài, và không bị cạn kiệt bởi việc truyền chính Ngài cho mọi người: đến nỗi Cơ Đốc nhân yếu đuối có thể tự an ủi, nói rằng, dù tôi không có nhiều ân điển, sự đầy đủ của sự thánh khiết như người khác, nhưng tôi có một Đấng Cứu Thế đầy đủ như người mạnh hơn có.

Đúng là một người có thể có nhiều cảm nhận và sự thuyết phục về sự xưng công chính của mình hơn người khác, và như đã từng chứng minh trước đây, sự xưng công chính có thể ở một người nhiều hơn người khác về mặt mở rộng, nhưng không thể về mặt bản chất hay cường độ, mà nó hẳn phải như vậy nếu những việc làm là điều kiện; vì kẻ nào thực hiện điều kiện, nhiều hay ít, thì nhận đặc ân đã hứa nhiều hay ít.

Luận chứng thứ bảy, sự khẳng định này theo ý của những tác giả đời sau, (là những người Chính Thống về mặt khác, vì tôi không có ý nói về phái Socinus) sẽ đem vào một sự xưng công chính hai cách, hay tạo ra một sự xưng công chính hai lần, trong đó một sẽ là không cần thiết. Vì họ công nhận, một sự kể cho của sự công bình của Đấng Christ đối với Luật Pháp, Ngài đã làm trọn điều đó, và thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, đến nỗi Luật Pháp không thể buộc tội chúng ta. Và ngoài điều này, họ tạo ra một sự xưng công chính cá nhân thuộc Phúc Âm, bởi những việc làm Phúc Âm của riêng chúng ta. Nay chắc chắn điều sau này hoàn toàn thừa thãi, vì nếu sự công bình của Đấng Christ dư dật đủ để thỏa mãn cho mọi sự công bình mà Luật Pháp đòi hỏi nơi chúng ta, thì có vấn đề gì mà nó không cất đi mọi sự thiếu sót Phúc Âm của chúng ta, và cũng cung ứng sự công bình ấy? Chắc chắn đây là làm cho những ngôi sao chiếu sáng khi mặt trời đang ở độ rực rỡ đầy đủ. Như vậy có thể nhận thấy, trong khi con người vì một khó khăn có vẻ nào đó tránh con đường chân lý tốt đã biết, họ thường đem vào những sự khẳng định khó được tiếp nhận hơn nhiều. Trong trường hợp này duy trì một sự công bình duy nhất, tức là sự vâng lời của Chúa chúng ta là Đấng Christ, dễ hơn nhiều so với việc tạo ra hai, trong đó một sẽ được kể cho và thuộc luật pháp, cái kia cá nhân và thuộc Phúc Âm. Như vậy phái Socinus, trong khi họ giả vờ giáo lý về Ba Ngôi là điều không thể đối với lý trí, và như điều vượt quá mọi đức tin của con người: họ há không khẳng định một điều cũng khó tin đối với lý trí, rằng Đấng Christ hẳn là một Đức Chúa Trời được dựng nên, và Đức Chúa Trời truyền mọi sự thờ phượng, đức tin và sự vâng lời như vậy phải dâng cho Ngài, như thuộc về chính Đức Chúa Trời? Chúng ta giữ rằng Ngài tự nhiên là Đức Chúa Trời; họ nói, Ngài là một Đức Chúa Trời được tạo ra. Chắc chắn điều sau này khó tin hơn. Như vậy những người không tin nơi họ nên tin, thường tin những điều khác khó tin hơn, và nhiều hơn họ nên tin.

Luận chứng 8. Điều không thể là điều kiện của sự xưng công chính, là điều tự nó cần được xưng công chính; nhưng những việc lành vì bất toàn, và có nhiều cặn bã bám vào, cần một sự xưng công chính để cất đi tội lỗi ấy. Đúng là sự xưng công chính đúng ra là của những con người, và của những hành động một cách gián tiếp và xiên xẹo, nhưng khi con người được xưng công chính, thì những hành động của người ấy được chấp nhận. Nay vậy những điều ấy không thể là điều kiện của sự chấp nhận, là những điều tự chúng cần sự chấp nhận: làm sao chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời tha tội, và kể chúng ta là công chính vì những hành động, mà tự chúng đáng bị định tội đời đời? Đúng là những hành động thánh của một người công chính, có thể thật sự và đúng đắn được gọi là công chính và tốt, nhưng vì chúng không hoàn toàn xứng với quy tắc của sự công bình; vì vậy trong sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, chúng đáng bị định tội. Vì vậy câu hỏi này phải được đặt ra lần nữa và lần nữa, nếu những việc lành là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, thì tội lỗi trong chúng đáng bị định tội được cất đi bằng cách nào? Có một điều kiện nữa được đòi hỏi cho điều kiện này, và cứ thế một điều nữa cho điều ấy, với một tiến trình vô hạn chăng? Phe Thiên Chúa giáo và phe Castellio bị thuyết phục về điều này đến nỗi vì vậy họ nói, những việc lành của chúng ta là hoàn hảo. Và Castellio coi lời cầu nguyện xin tha tội ấy, không thuộc về mọi người tin kính, nhưng là trên một giả định, nếu và khi chúng ta phạm tội, thì chúng ta phải cầu xin sự tha thứ cho nó, như mệnh lệnh là hãy hòa thuận với kẻ nghịch cùng mình, tức là nếu chúng ta có kẻ nghịch; và hãy hiếu kính cha mẹ, tức là nếu chúng ta có cha mẹ; như vậy nếu chúng ta phạm tội, thì chúng ta phải cầu xin sự tha thứ cho nó; và đối với một đời sống thánh, ông ta nói, Đấng Christ thánh hóa chúng ta hoàn hảo như Ngài đã chữa lành kẻ què và kẻ mù (De Justif. tr. 48). Nay (ông ta nói) nếu một người được chữa khỏi tật què, mà lại vì bước đi bất cẩn vấp phải một cái rễ nào trên đường, há người ấy vì điều này mà bị gọi là người què chăng? Và vì vậy ở một chỗ khác, tr. 46, ông ta nói,

Facessat haec opinio, quae imperfectionem vitium esse statuit (hãy xua đi ý kiến cho rằng sự bất toàn là một tật xấu), ông ta phàn nàn về những người Chính Thống, như thể cho rằng bất cứ điều gì không hoàn hảo là một tội lỗi. Nhưng chúng ta công nhận một sự bất toàn hai mặt, tiêu cực hay tương đối. Như vậy một thiên sứ, và con người được dựng nên trong sự trọn vẹn, tương đối với Đức Chúa Trời là bất toàn; đây không phải là tội lỗi, vì chúng ta không bị buộc phải có sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi có một sự bất toàn thiếu hụt, khi không có mức độ ân điển trong chúng ta như phải có, và đây là một tội lỗi, và để được tha những tội lỗi như vậy, chúng ta phải luôn cầu nguyện, và vì sự ô uế bám vào những hành động tốt nhất của chúng ta mà Phao-lô xét chúng là phân và cặn bã đối với sự xưng công chính, Phi-líp 3:8. Cũng không thể tránh né rằng Phao-lô chỉ có ý những hành động và đặc ân mà trước đây ông đã hưởng, vì sứ đồ không chỉ nói ở thì quá khứ, ἥγημαι (hēgēmai — tôi đã coi), nhưng trong câu 8 ông nâng cao hơn đến thì hiện tại, ἀλλὰ μενοῦνγε καὶ ἡγοῦμαι (alla menounge kai hēgoumai — nhưng thật ra tôi cũng coi), phải, chắc chắn tôi coi mọi sự; vì vậy nếu sứ đồ không có ý những ân điển và đặc ân hiện tại ông đang hưởng, lời nói của ông đã không nâng cao hơn, mà ông rõ ràng đã có ý; và theo nghĩa này tiên tri Ê-sai xưa đã than, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp, Ê-sai 64:6. Ê-sai nói điều này trong con người của toàn thể Hội Thánh, chứ không chỉ liên quan đến kẻ ác và kẻ không tin kính; vì vậy ông dùng từ mọi, và những việc công bình của chúng tôi, đối với sự hư hoại bẩm sinh bám vào mọi điều chúng ta làm; không chỉ những sự bất công của họ, nhưng chính những sự công bình của họ là những miếng giẻ ô uế. Đúng là Calvin bỏ chỗ này trong các sách chú giải của ông, như không chứng minh những sự bất toàn của những bổn phận thánh của chúng ta; nhưng nói chung những người học thức thúc ép chỗ này, và nó dường như mạnh mẽ cho thấy chân lý ấy. Và Đa-ni-ên, chương 9:18, nói đầy đủ về mục đích này, chúng tôi không dâng những lời cầu xin trước mặt Ngài vì những việc công bình của chúng tôi, nhưng vì những sự thương xót lớn của Ngài. Điều này cũng được trình bày cách rõ ràng, Xuất Ê-díp-tô ký 28:38, nơi A-rôn thầy tế lễ thượng phẩm, một hình bóng của Đấng Christ, phải mang lấy tội lỗi của những vật thánh của họ. Cũng không phải luận chứng ấy, được một số người hoan nghênh rất nhiều, có chút sức mạnh nào, tức là, nếu có sự bất toàn bám vào mọi hành động đầy ân điển, thì cùng một lúc linh hồn vừa muốn vừa không muốn; rằng nó sinh ra một hành động, và một hành động ngược lại với nó cùng một lúc: vì sự bất toàn này được khám phá ở chỗ này, vì những nguyên lý của ân điển không hành động mạnh mẽ và mãnh liệt như chúng phải làm. Vì vậy vì lỏng lẻo hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, sự thiếu sót này là một tội lỗi; đến nỗi không cần một sự không muốn ngược lại với điều chúng ta muốn trong khoảnh khắc ấy, nhưng đó là một sự muốn bất toàn. Dù chúng ta có thể thêm rằng sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 7, và Ga-la-ti 5:17, nói về một trận chiến, và một sự ham muốn ngược nhau giữa xác thịt và Đức Thánh Linh, dù đó là tức thời hay liên tiếp (dù những hành động liên tiếp như vậy không thể nhận biết) không phải là điều được tranh luận ở đây.

Những người khác muốn tránh sự phản đối này, bằng cách nói rằng những ân điển Phúc Âm, là những điều kiện của giao ước, có thể quy về Luật Pháp, và như vậy Đấng Christ trong việc thỏa mãn Luật Pháp cất đi những sự bất toàn bám vào chúng: và họ xét là vô lý khi nói rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì những sự vi phạm của giao ước thứ hai, hay sự vi phạm nào, mà được nói chỉ là sự không tin cuối cùng.

Nhưng câu trả lời này có thể được gọi là Legion (đạo quân), vì nhiều sự sai lầm và mâu thuẫn ở trong nó. Như,

1. Làm sao đức tin xưng công chính quà talis (với tư cách như vậy) trong hành động xưng công chính và sự ăn năn, có thể là những bổn phận quy về Luật Pháp hiểu theo nghĩa chặt chẽ? Quả thật như nó đã được tỏ ra cho người Giu-đa theo nghĩa rộng, là giao ước ân điển, như tôi đã chứng minh ở nơi khác, (Vindic. Legis) thì nó đòi hỏi đức tin xưng công chính và sự ăn năn. Nhưng hiểu theo nghĩa mà kẻ bênh vực ý kiến này phải hiểu, đức tin xưng công chính và sự ăn năn hẳn phải được gọi là những việc làm của Luật Pháp. Và rồi,

2. Nếu vậy, thì những việc làm của Luật Pháp là những điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta; và như vậy người ấy chạy vào cực đoan mà mình muốn tránh.

Nhưng trên hết, điều không thể chịu đựng được, rằng Đấng Christ đã không chịu khổ vì những sự vi phạm của giao ước mới, và rằng không có sự vi phạm nào như vậy, ngoài sự không ăn năn cuối cùng; vì những sự thiếu sót của sự ăn năn, đức tin và tình yêu thương của chúng ta trong Đấng Christ, có phải gì khác hơn những sự vi phạm từng phần của giao ước ân điển, sự vô ơn của chúng ta, sự không kết quả của chúng ta, phải, đôi khi như Phi-e-rơ những sự sa ngã và bội đạo nghiêm trọng của chúng ta? Những điều này là gì khác hơn những sự rung chuyển buồn thảm của quyền lợi giao ước của chúng ta, dù chúng không làm tan rã nó? Nhưng tôi không có ý định sa vào điều này, vì nó không liên quan đến vấn đề đang bàn của tôi.

Luận chứng 9. Nếu những việc làm là một điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, thì linh hồn tin kính hẳn phải đầy dẫy những sự nghi ngờ và phiền muộn triền miên, không biết mình có phải là người được xưng công chính hay không. Điều này không xảy ra cách tình cờ qua sự ngoan cố của con người từ giáo lý đã nêu tên trước đây, nhưng chính bản chất của nó hướng đến đây; vì nếu một điều kiện không được thực hiện, thì sự thương xót đã giao ước không thể được nhận: như trong đức tin, nếu một người không tin, người ấy không thể nói, Đấng Christ với những lợi ích của Ngài là của mình; như vậy nếu người ấy không có những việc làm, điều kiện không được thực hiện, nhưng người ấy vẫn tiếp tục không có lợi ích này. Nhưng đối với những việc làm, làm sao tôi biết, khi nào tôi có đủ số lượng chúng? Liệu điều kiện là về species (loài) hay individuums (từng cá thể) của những việc làm? Há việc bỏ sót một loại việc làm nào khi đó là bổn phận của tôi lại không đủ để làm mất hiệu lực sự xưng công chính của tôi? Há việc bỏ sót một điều ấy lại không nguy hiểm như bỏ sót tất cả, thấy rằng một điều ấy được đòi hỏi như một điều kiện?

Nếu người ta nói rằng bởi những việc lành chỉ có ý một mục đích và sự quyết tâm làm chúng khi cơ hội đến; điều này là từ bỏ trạng thái của câu hỏi, và sứ đồ Gia-cơ là người siêng năng chứng minh rằng chính những việc làm được thực hành và thi hành mới xưng công chính.

Luận chứng cuối cùng là, rằng nếu những việc lành là một điều kiện của sự xưng công chính, thì không ai được xưng công chính cho đến khi chết, vì đối với mọi việc lành đều đòi hỏi sự bền đỗ, đến nỗi sự bền đỗ là điều mà lời hứa được ban cho, Ma-thi-ơ 24:6 [NEEDS REVIEW: nguyên văn tác giả ghi Ma-thi-ơ 24:6, nhưng câu trích "kẻ nào bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu" thuộc Ma-thi-ơ 24:13]. Kẻ nào bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu, Hê-bơ-rơ 10:38, nếu ai lui đi, linh hồn ta sẽ không vui lòng về người ấy. Như vậy thường trong Khải Huyền 2:7, 26, kẻ nào thắng và giữ những việc của ta đến cuối cùng, v.v. Đến nỗi không phải những việc lành đơn thuần, nhưng được bền đỗ trong, mới được đòi hỏi, và vì vậy không có sự xưng công chính cho đến cuối những ngày của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể có sự bình an nào với Đức Chúa Trời cho đến lúc ấy. Cũng không ích gì khi nói, sự xưng công chính chưa trọn vẹn cho đến lúc ấy, vì nó hoàn toàn không thể có cho đến lúc ấy, vì điều kiện ban sự sống cho mọi sự chưa đến cho đến lúc ấy. Liệu sự bền đỗ và những việc lành có phân biệt nhau không, chẳng liên quan gì đến mục đích này. Chắc chắn, những ân điển của A-đam và các thiên sứ phân biệt với sự bền đỗ; nhưng dù sao, nếu sự bền đỗ là những việc làm được bền đỗ, tôi không thể được xưng công chính cho đến khi điều kiện này được thực hiện như vậy.

Như vậy chúng ta đã khẳng định chân lý này bởi nhiều luận chứng, và dù bất cứ luận chứng nào đơn lẻ tự nó có thể không thuyết phục, nhưng tất cả hợp lại có thể làm thỏa mãn. Nay đã đến lúc trả lời sự phản đối lớn ấy, dường như trực tiếp chống lại không chỉ những gì chúng ta đã nói, nhưng cả những gì sứ đồ Phao-lô khẳng định cách rõ ràng và cố ý; vì trong khi Phao-lô nói rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin không bởi những việc làm; và Ga-la-ti 2:16, bởi đức tin, chứ không bởi những việc làm, ἐὰν μή (trừ ra), sứ đồ Gia-cơ, chương 2:23,24, nói, Áp-ra-ham được xưng công chính bởi những việc làm, và nói chung, rằng một người được xưng công chính bởi những việc làm, chứ không phải bởi đức tin mà thôi. Đến nỗi về vẻ bề ngoài hai sứ đồ lớn này nói những điều mâu thuẫn, điều đã khiến một số người phủ nhận thẩm quyền chính điển của thư Gia-cơ: phải, một người đã nói cách phạm thượng là Althameirius, Mentiris (Jacobe) in caput tuum (ngươi nói dối, hỡi Gia-cơ, trên đầu ngươi). Nhưng đây là chặt, chứ không phải gỡ nút thắt. Đức Thánh Linh đã hà hơi trong mọi thánh ký không thể ra lệnh bất cứ sự mâu thuẫn nào.

Vì vậy để một sự hòa giải có thể được chấp nhận, cần thiết là sứ đồ Gia-cơ dùng từ sự xưng công chính, và từ đức tin theo một nghĩa khác với sứ đồ Phao-lô, và rằng những phạm vi của họ trong những cách diễn đạt này dựa trên những nền tảng khác nhau. Và cho đến nay các Hội Thánh cải chánh nói chung đã đồng ý trong sự hòa hợp cụ thể này của những chỗ này,

1. Rằng phạm vi của sứ đồ Phao-lô là luận về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và đâu là khí cụ và phương tiện để đạt được nó; và điều này ông làm chống lại những giáo sư Giu-đa, là những người nói chúng ta được xưng công chính bởi những việc làm của Luật Pháp. Nhưng sứ đồ Gia-cơ dùng sự xưng công chính cho sự tuyên bố và bày tỏ nó trước mặt con người, và dùng từ đức tin cho một danh hiệu hư không và sự xưng nhận trống rỗng về nó, ở đây tranh luận chống lại những người theo Phúc Âm xác thịt, là những người từ sự hiểu lầm giáo lý của Phao-lô đã hạ thấp những việc lành, và một đời sống thánh như không cần thiết, nói rằng, đức tin hữu danh này là đủ; vì Phao-lô nói về một số người trong thời ông, là những người vì ông tôn cao ân điển quá nhiều, nên suy ra, chúng ta hãy phạm tội để ân điển được dư dật; Phao-lô cho chúng ta biết rằng chỉ đức tin xưng công chính, và Gia-cơ cho biết đức tin ấy là loại nào, tức là một đức tin sống động và hành động; và chắc chắn rằng đây là ý định của Gia-cơ, hiện ra trong câu 14, có ích gì, dù một người nói mình có đức tin mà không có những việc làm? Há đây không phải là để bác bỏ một người như vậy là người khoe khoang trong danh và sự xưng nhận Đấng Christ, mà hoàn toàn không nhắm đến một đời sống tin kính? Áp-ra-ham đã không nói, ông tin, mà không có những việc làm theo nghĩa này. Ví dụ của sứ đồ về lòng bác ái cũng chứng minh điều này, nếu một người nói với người đang thiếu thốn, hãy sưởi ấm, và mặc ấm, nhưng không làm gì để cứu giúp người ấy, há đây là lòng bác ái được chấp nhận chăng? Tôi bỏ qua thêm những luận chứng, vì những tác giả đời sau của chúng ta đã đầy dẫy về nó.

Người ta nói, họ không dám đi ngược lại những lời rõ ràng của sứ đồ.

Nhưng trước hết, điều được đòi hỏi không phải là to, τὸ ῥητόν (lời văn), nhưng, διάνοια (ý nghĩa), không phải những lời nhưng là ý nghĩa, bằng không những người theo thuyết nhân hình sẽ được bào chữa, và Lapide, người nói, nếu Đức Chúa Trời vào ngày cuối cùng hỏi ông, tại sao ông tin bánh được biến thành thân thể của Đấng Christ, ông sẽ đem ra đoạn ấy, Hoc est Corpus meum (nầy là thân thể Ta), và nếu ông bị lừa dối, đoạn ấy đã lừa dối ông.

Lại nữa, sao họ lại không sợ đi khỏi những lời của sứ đồ Phao-lô trong vấn đề này?

Cuối cùng, họ bị ép phải thêm vào sứ đồ, vì họ nói, những việc làm xưng công chính như điều kiện của Phúc Âm, mà sứ đồ không nói một lời nào về điều đó.

BÀI GIẢNG XXV.

Rằng đức tin, với tư cách là một việc làm, hay τό credere (sự tin) không được kể cho chúng ta làm sự công bình của chúng ta.

RÔ-MA 4:23,24.

Vả, ấy chẳng phải chỉ vì một mình người mà có chép rằng đức tin người đã được kể cho là công bình,

nhưng cũng vì chúng ta nữa, đức tin sẽ được kể cho là công bình cho những kẻ tin Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus, Chúa chúng ta, sống lại từ trong kẻ chết. [NEEDS REVIEW: kiểm chứng nguyên văn Kinh Thánh 1934, Rô-ma 4:23-24]

Trong phần trước của Chương này, Sứ đồ đã mạnh mẽ quả quyết cách thức chúng ta được xưng công chính từ trường hợp của Áp-ra-ham; sau khi đã trình bày rộng rãi, e rằng có người tưởng rằng đó là đặc quyền riêng của Áp-ra-ham, chẳng liên quan gì đến chúng ta, vì có vẻ như đức tin của Áp-ra-ham và đức tin của chúng ta khác xa nhau, nên tại câu 23 ông áp dụng gương ấy cho chúng ta nữa, cho thấy rằng Áp-ra-ham, và mọi kẻ tin, mọi người bước đi theo các bước chân ông, đều được xưng công chính như nhau. Và ở đây chúng ta thấy sự sụp đổ hoàn toàn của học thuyết Socinian, cho rằng chúng ta và các thánh nhân trong Cựu Ước không được xưng công chính theo cùng một cách; nếu điều ấy là đúng, lập luận của Sứ đồ từ Áp-ra-ham áp dụng cho chúng ta sẽ chẳng có ý nghĩa gì.

Trong các lời này chúng ta có hai công dụng của việc Đức Chúa Trời kể đức tin của Áp-ra-ham là công chính. Công dụng thứ nhất là cho sự an ủi và hy vọng của chính ông. Công dụng thứ hai là cho chúng ta, là những người, dù không có đức tin lớn và mạnh như Áp-ra-ham đã có, nhưng có cùng một đối tượng, tức là Christ, dòng dõi đã hứa, thì chúng ta cũng có thể vui mừng như ông đã vui mừng. Vậy hãy lấy các lời này trong mối quan hệ với chúng ta, chúng ta có thể xem xét,

1. Ân phước hay đặc quyền được nói đến: Nó sẽ được kể cho ai — μέλλει λογίζεσθαι. Cách dùng thật sự và thích hợp của từ này sẽ được bàn sau, vì sự hiểu biết đầy đủ về nó rất quan trọng; chỉ xin lưu ý bây giờ rằng Sứ đồ dùng động từ thì tương lai, để chỉ sự tiếp nối của lòng thương xót này trong Hội Thánh, rằng như Đức Chúa Trời đã làm, thì Ngài vẫn sẽ xưng công chính những ai sẽ tin, theo cách Ngài đã xưng công chính Áp-ra-ham; Ân phước là, đức tin của họ sẽ được kể là công chính: Điều này phải hiểu theo nghĩa nào, chúng ta sẽ nghe sau.

2. Có chủ thể mà đặc quyền lớn lao này sẽ được thực hiện, đó là những kẻ tin: không có bàn tay này thì kho báu trên trời không thể nhận được. Không phải những kẻ làm việc, mà là những kẻ tin.

3. Đây là sự mô tả về đức tin xưng công chính này từ đối tượng thật và đặc biệt của nó; vì dù đức tin xưng công chính có tin toàn bộ lời Đức Chúa Trời, các sách lịch sử và các lời đe dọa, nhưng nó không xưng công chính, trừ khi nó liên hệ đến Đức Chúa Trời trong Christ. Đức tin xưng công chính này do đó được mô tả từ bản chất đáng tin cậy của nó, kẻ tin — ἐπί τον ἐγεί-ροντα, πιστείειν ἐπί [NEEDS REVIEW: nguyên văn in có lẽ sai chính tả, đúng phải là πιστεύειν ἐπὶ], vì không được dùng trong các tác giả ngoại giáo; nên trong Kinh Thánh nó chỉ sự nương cậy và sự nghỉ ngơi tin cậy mà linh hồn đặt nơi đối tượng được tin, dù đôi khi nó được áp dụng cho những người không vững vàng tin, Giăng 2:2, nó được mô tả từ đối tượng, đó là Đức Chúa Trời khiến Christ sống lại, Đấng đã bị phó vì những vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Cách diễn đạt này, Pareus nói, là brevis và longa (ngắn và dài), ngắn, vì dùng ít lời; nhưng dài, vì nó là bản tóm tắt của Phúc Âm. Chúng ta thấy vậy đối tượng của đức tin trong sự xưng công chính là gì, tức là Christ bị đóng đinh, và được Đức Chúa Cha khiến sống lại để đền tội lỗi chúng ta, và sự xưng công chính con người chúng ta; đức tin không xưng công chính vì nó là một việc làm, hay vì phẩm giá nội tại nào trong nó, mà vì đối tượng, tức là Chúa Christ, mà nó nắm lấy.

Vì chúng ta đã trước đây chứng tỏ, rằng sự xưng công chính của chúng ta không phải bởi các việc làm chúng ta thực hiện dưới bất kỳ quan niệm nào, nay chúng ta tiến đến bác bỏ những người làm cho đức tin, xét như một việc làm, hay τό credere (sự tin) được kể cho chúng ta là sự công chính của chúng ta.

Rằng đức tin, không phải xét như một việc làm, hay vì bất kỳ phẩm giá nào nơi chính nó, mà vì đối tượng là Chúa Giê-xu Christ, chỉ một mình đức tin xưng công chính chúng ta.

Điều này cần được bàn kỹ lưỡng với sự siêng năng, vì một số người, dù loại trừ các việc làm, nhưng vẫn làm cho đức tin xưng công chính xét như một việc làm, và thay thế cho mọi sự công chính theo luật pháp mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong giao ước công việc, rằng đức tin phải là trong giao ước ân điển, điều mà các việc làm đã là trong giao ước công việc.

Trước khi chúng ta đến phần lập luận, xin lưu ý một số điểm cụ thể:

Thứ nhất, rằng khi đức tin được nói suốt trong Chương này là được kể là công chính, thì qua đó có nghĩa là Justitia personae (sự công chính của con người) chứ không phải facti (của hành vi), một sự công chính phổ quát của con người, không phải của hành vi. Có người rất cố chấp trong việc giải thích theo cách sau này, và đối chiếu với chỗ Thi Thiên 106:31, nơi Phi-nê-a thi hành công lý, và điều ấy được kể cho ông là công chính, nơi mọi người đều đồng ý, đó là sự công chính của hành vi; vì có thể nghi ngờ, liệu ông có được kêu gọi làm việc ấy hay không, Đức Chúa Trời đã chấp thuận, và coi đó là một hành vi công bình và chính đáng. Những cách diễn đạt tương tự chúng ta có trong Phục Truyền 6:25, và Phục Truyền 24:13, trong các chỗ này một sự công chính phổ quát của con người, để được xưng công chính trước Đức Chúa Trời thì không được hiểu như vậy. Nay rằng trong Chương này chúng ta phải giải thích cụm từ theo cách ấy, được chứng tỏ ở chỗ mục đích của Sứ đồ suốt Chương là, để cho thấy điều gì khiến chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên được phước thế nào, và tội lỗi chúng ta được tha thế nào, và nếu không phải vậy, chúng ta không thể được xưng công chính như Áp-ra-ham đã được, vì việc Áp-ra-ham tin, xét như một việc làm, chúng ta không thể thực hành được, dù đức tin chúng ta có thể thực hiện trên những đối tượng tương tự như đối tượng của ông. Cũng không thể nghi ngờ, liệu Áp-ra-ham đã làm đúng hay không trong việc tin, mà do đó nó nên được kể là một hành vi công chính, và thoát khỏi mọi sự buộc tội. Sự công chính mà Phao-lô nói đến do vậy phổ quát đến nỗi nhờ đó con người được xưng công chính trên mọi phương diện trước Đức Chúa Trời.

Thứ hai, rằng cụm từ này (đức tin được kể là công chính) có thể có nhiều cách giải thích, mà nhiều đảng phái tranh nhau. Và,

1. Những người Công giáo Rô-ma (Pontificians), họ xem đức tin theo chất liệu, như một sự đồng ý trần trụi và thô sơ, chưa được hình thành bởi tình yêu thương, và như vậy (họ nói) đức tin xưng công chính một cách sắp xếp; Họ làm cho sự đồng ý trần trụi ấy thành một sự sắp xếp cho sự xưng công chính của chúng ta. Nay dù sự đồng ý theo lịch sử hay giáo lý này được yêu cầu cách cần thiết cho sự xưng công chính, nhưng nó không phải là sự sắp xếp cho sự xưng công chính, vì ngay cả ma quỷ và kẻ đạo đức giả cũng có nó. Lại nữa, Họ xem đức tin xét như được hình thành bởi tình yêu thương, và như vậy họ làm cho nó thành một phần của sự công chính nội tại của chúng ta, và bởi nó chúng ta được xưng công chính một cách hình thức, đúng hơn là một cách nhân quả và công nghiệp, như chúng ta được xưng công chính bởi bất kỳ việc lành nào khác. Nhưng điều này tiến hành trên một giả định sai lầm, rằng sự xưng công chính chính thức gồm trong sự công chính được đặt chủ thể nơi chúng ta, cũng như từ việc làm sai lệch lập luận liên tục của Sứ đồ, từ việc đặt đức tin để loại trừ các việc làm.

2. Có những người khác giải thích như vầy: Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, tức là, đức tin xét như một việc làm, được Đức Chúa Trời chấp nhận cho sự xưng công chính của chúng ta, và những người này chia làm hai hạng, thứ nhất là của Socinus, Servetus và những người khác, những người làm cho hành vi tin cấu thành chúng ta công chính trước Đức Chúa Trời (Lubber. contra Bertium, tr. 27.) Không phải điều này được thực hiện vì công nghiệp của Christ, hay bất kỳ sự đền trả nào cho Đức Chúa Cha; nhưng hai điều này họ quả quyết, thứ nhất, rằng đức tin xét như một việc làm xưng công chính. Thứ hai, rằng đó là ân điển và sự hạ mình thuần túy của Đức Chúa Trời khi kể đức tin này là sự công chính trọn vẹn của chúng ta. Điều này họ gọi là Dei gratiosam acceptilationem (sự nhận lấy đầy ân điển của Đức Chúa Trời), kể điều què quặt và bất toàn là sự vâng lời trọn vẹn, vì họ làm cho đức tin được hình thành bởi sự vâng lời, sự vâng lời là forma fidei (hình thức của đức tin), mà chúng ta sẽ nói sau.

Nhưng có hạng thứ hai, và những người này cố chấp quả quyết τό credere (sự tin) là sự công chính của chúng ta, và rằng cụm từ, Áp-ra-ham đã tin, và điều ấy được kể cho ông là công chính, phải được hiểu theo nghĩa đen mà không có bất kỳ ẩn dụ nào. Kẻ cầm đầu của học thuyết này là Arminius (vì tôi không quan tâm đến Abailardus) người đã nói rõ, τό credere imputari in justitiam, id; proprio sensu non Metonymice (sự tin được kể là công chính, điều ấy theo nghĩa đen chứ không phải theo cách hoán dụ), (Epist. ad Hippol.) và trong những chỗ khác, Đức tin là đối tượng của sự kể là của Đức Chúa Trời; đức tin xét như một hành vi được thực hiện theo lệnh của Phúc Âm, được kể trước Đức Chúa Trời là công chính, và điều ấy bởi ân điển thuần túy, vì nó không phải là sự công chính của Luật pháp, và như vậy Bertius, Vorstius, cùng nhiều người khác, như có thể thấy trong Festus Honnius (Speci. Cont. tr. 82.) phủ nhận rằng nó được xem như một công cụ, nhưng như một điều kiện hay bổn phận trong sự xưng công chính. Và với mục đích này một tác giả Anh gần đây đã tỏ bày mình: Như Đức Chúa Trời trong giao ước công việc đầu tiên đòi hỏi một sự vâng lời tuyệt đối và trọn vẹn đối với toàn bộ Luật pháp cho sự xưng công chính của mỗi người; thì (ông nói) trong giao ước ân điển Ngài không đòi hỏi gì ở con người, chỉ có đức tin nơi Con Ngài, đức tin ấy sẽ có giá trị cho ông cho sự xưng công chính đầy đủ của ông, như một sự công chính trọn vẹn đã có giá trị dưới giao ước đầu tiên. Như vậy các bạn thấy ý nghĩa của các tác giả này là gì, rằng đức tin xét như một bổn phận được đòi hỏi trong giao ước ân điển, được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho toàn bộ sự công chính mà chúng ta bị buộc phải có; chỉ có thể thắc mắc, tại sao họ lại quy điều ấy cho đức tin, vì Vorstius, Bertius; và những người khác, nói, Các việc làm không bị loại khỏi sự xưng công chính, tức là những việc làm chảy ra từ rễ chân thành của đức tin, và rằng Sứ đồ chỉ loại trừ các việc làm của Luật pháp được thực hiện bởi sức riêng chúng ta, và những việc làm mà trong đó có sự tuân giữ Luật pháp liên tục và không ngừng; và do đó họ nói, rằng quy tắc của Augustine, Các việc lành không đi trước nhưng theo sau người được xưng công chính, là humanitùs tradita [NEEDS REVIEW: nguyên văn có lẽ in sai dấu, phải là "humanitus tradita"] (được truyền lại theo cách của loài người), và không bao giờ được chấp nhận, vì không phải là chân lý Kinh Thánh, trừ khi bởi sự xưng công chính người ta có nghĩa là sự quay lại từ tội lỗi sang sự công chính. Do đó để hòa giải điều này, chắc chắn họ phải cùng với những người Socinian lẫn lộn đức tin và sự ăn năn.

Cuối cùng, Có một đảng phái giải thích cụm từ này [Áp-ra-ham đã tin, và điều ấy được kể cho ông là công chính] không theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, hoặc là hoán dụ, hoặc là hoán chuyển; Bởi đức tin được hiểu là điều mà đức tin nắm lấy và giữ lấy. Như vậy thường được nói, Đức tin xưng công chính organice (một cách hữu cơ) và relative (một cách tương quan), xét về đối tượng nó nhận lấy, rằng như bàn tay nhận lấy kho báu làm cho người ta giàu có; thì đức tin cũng nhận lấy Christ, Đấng được Đức Chúa Trời làm thành sự công chính của chúng ta: Như vậy đức tin không xưng công chính từ bất kỳ phẩm giá hay giá trị nào nó có, cũng không vì việc nắm lấy hay áp dụng Christ, mà thuần túy vì Christ. Đây là cách giải thích mà chúng ta cho là chính thống nhất, đặt nền trên Kinh Thánh, và được các Hội Thánh Cải Chánh đồng thuận. Chỉ xin thêm, giả sử được thừa nhận, rằng đức tin được hiểu theo nghĩa đen, nhưng điều ấy sẽ không tất yếu có lợi cho các tác giả chúng ta phản đối, như sẽ được chứng tỏ thêm. Đúng vậy, với Arminius, Episcopius, và những người khác, việc nói, Đức tin xưng công chính như một công cụ, là vấn đề gây khó chịu, mà chỉ như một điều kiện được giao ước Phúc Âm quy định; và tôi thành tâm ước mong những người khác đã không nuốt lạc đà này.

Thứ ba, Khi chúng ta nói về đức tin xưng công chính hay được kể là công chính, các bạn có thể lưu ý hai điều này:

1. Rằng đức tin có đối tượng đầy đủ và chung của nó.

2. Đối tượng chính và đặc biệt của nó. Đối tượng đầy đủ và chung của đức tin là toàn bộ lời Đức Chúa Trời, gồm các sách lịch sử, các lời đe dọa, các mạng lệnh, cũng như các lời hứa. Đức tin thật đồng ý vững vàng với mọi lời Đức Chúa Trời, vì thẩm quyền và sự mặc khải của Đức Chúa Trời là hình thức của nó. Nhưng rồi đối tượng chính và thứ yếu là các lời hứa, như Objectum quo (đối tượng qua đó), còn Christ trong chúng như Objectum quod (đối tượng mà đức tin hướng đến); và đức tin không xưng công chính xét như nó tin toàn bộ lời Đức Chúa Trời, mà xét như nó nghỉ ngơi nơi Christ. Trong bản văn là, Nơi Đấng đã khiến Christ sống lại từ kẻ chết, Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta: Nhưng vì điều này bị tranh cãi, nên sẽ nói thêm về nó sau này.

2. Như đức tin có đối tượng hai mặt, thì nó cũng có hiệu quả hai mặt. Có những hiệu quả của đức tin ad intra (bên trong), và những hiệu quả của nó ad extra (bên ngoài). Những hiệu quả của đức tin bên trong, là xét như nó liên hệ đến Christ, và nắm lấy Ngài, trong ý nghĩa này thường được nói, là nhận lấy, như các bạn trước đây đã nghe, và chỉ trong sự tôn trọng này nó mới xưng công chính; và thứ hai, Có những hiệu quả của nó ad extra (bên ngoài), xét như đức tin thúc đẩy chúng ta thực hành mọi bổn phận thánh, trong ý nghĩa này Sứ đồ nói về nó trong Hê-bơ-rơ 11. Chính đức tin họ đã làm cho họ có sự kính sợ thánh, và khiến họ có thể tự phủ nhận trong những hành trình vâng lời, nhưng khi chúng ta nói về sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta không được nhìn đức tin như đang làm việc như vậy.

Do đó ở vị trí thứ tư, Hãy cẩn thận đừng lẫn lộn đức tin với sự vâng lời, như quá nhiều người làm, sự xưng công chính của chúng ta gồm trong việc nhận lấy từ Đức Chúa Trời, không phải dâng cho Ngài; và đức tin giơ tay ra để lấy, không phải để cho. Có sự khác biệt lớn trong hai cách diễn đạt này, hay ý nghĩa của chúng, khi bạn nói về một người ăn xin què quặt nghèo khổ, tay chân giúp đỡ, tay chân cứu giúp ông, và khi bạn nói về một người lao động, người làm việc cả ngày dài để lấy tiền công, vì tay của người sau cứu giúp ông xét như chúng làm việc, còn của người trước xét như chúng nhận lấy: Như vậy đức tin chúng ta làm chúng ta dự phần vào đặc quyền tuyệt vời này, vì nó nhận lấy Christ vào lòng; trong khi nếu chúng ta nhìn đức tin, như sự vâng lời, chúng ta bị quay khỏi Christ, và nhìn vào chính mình; và dù có thể được thừa nhận, rằng đức tin theo một nghĩa nào đó là sự vâng lời, nhưng trong hành vi xưng công chính nó không được xem như có tính vâng lời. Nhưng nói sự thật, những chỗ được viện dẫn để chứng tỏ sự vâng lời của đức tin, thì không đúng mục đích, Rô-ma 1:5. Rô-ma 16:26, vì đức tin không được lấy ở đó như một ân tứ trong linh hồn, cái quâ creditor (đức tin mà qua đó người ta tin), như nó được gọi, nhưng như Giáo lý của Đức tin, cái Fides quae creditor (đức tin mà người ta tin), Giáo lý được tin; như vậy sự vâng lời của đức tin là sự vâng lời mà Đức tin hay Giáo lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Như vậy 2 Cô-rinh-tô 10:5, có, εἰς ὑπακοήν Χριστοῦ (sự vâng lời đối với Christ), sự vâng lời của Christ, tức là, đối với Christ, chứ không phải sự vâng lời của Christ một cách chủ thể: Cũng vậy 1 Phi-e-rơ 1:22. Sự vâng lời của lẽ thật là sự vâng lời mà lẽ thật truyền lệnh. Do đó, dù nhiều người, một số công khai hơn, một số kín đáo hơn, muốn bạn xem đức tin xét như nó là sự vâng lời, nhưng trong vấn đề xưng công chính, chỉ nhìn vào tính thụ động của nó mà thôi.

Những điều này đã được đặt trước, Chúng ta hãy chứng tỏ lẽ thật này, rằng Đức tin xưng công chính không phải xét như một việc làm, mà chỉ vì Christ được nhận lấy bởi nó, rằng đức tin không theo nghĩa đen được kể cho chúng ta là sự công chính của chúng ta. Và,

Thứ nhất, Lập luận này dường như rất có sức nặng, vì Sứ đồ suốt Chương này đối lập đức tin và các việc làm, người tin và người làm việc. Nay lập luận của ông sẽ chẳng có sức lực, nếu đức tin có thể được xem như một việc làm, đúng hơn họ sẽ làm cho Sứ đồ nói một cách vô lý thế nào, Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin, tức là, Đối với kẻ không làm việc, nhưng làm việc: Và lại nữa, Phước thay là người mà Đức Chúa Trời kể là công chính không bởi việc làm, tức là, một việc làm không bởi việc làm. Áp-ra-ham đã tin, (tức là) ông đã làm việc; và như vậy từ đó suốt chứng tỏ, ông không được xưng công chính bởi các việc làm. Chắc chắn, đây là làm cho Sứ đồ lập luận rất khiếm khuyết, làm cho hai thành phần đối lập trong một sự phân biệt, rồi lập luận từ một để loại trừ cái kia, trong khi cái kia lại được bao gồm, không bao giờ có thể là luận lý đúng được. Không ai có thể tự thuyết phục mình một cách hợp lý, rằng khi Phao-lô lập luận chống các việc làm bằng đức tin, rằng ông nghĩ về đức tin như một việc làm: Như vậy trong vấn đề xưng công chính chúng ta không được nương cậy nơi đức tin chúng ta, như thể vì đó mà chúng ta được xưng công chính.

Thứ hai, Đức tin không thể được kể cho chúng ta là sự công chính trọn vẹn và hoàn hảo của chúng ta, vì nó không phải là sự công chính trọn vẹn, cũng không phải mọi sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đức tin mà Đức Chúa Trời truyền lệnh chỉ là một phần của bổn phận chúng ta, không phải mọi bổn phận chúng ta, và rồi điều nó là, chỉ là bất toàn; vì chúng ta không thể tin một cách trọn vẹn, cũng như chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời, hay thực hành các bài tập ân điển khác một cách trọn vẹn, Chúng ta chỉ biết một phần, và như vậy chỉ có thể tin một phần. Các môn đồ thường bị quở trách vì đức tin ít của họ, như vậy họ nói hợp lý hơn nhiều, dù họ tiến hành trên một giả định sai lầm, những người làm cho đức tin và các việc làm của chúng ta trọn vẹn, ít nhất đến mức Lời đòi hỏi. Nhưng nay nói, rằng đức tin được Đức Chúa Trời kể là sự công chính đầy đủ của chúng ta, khi được thừa nhận là bất toàn, và không phải mọi sự công chính chúng ta phải làm, là nói một điều vô lý rõ ràng, vì đây là làm cho Đức Chúa Trời phán xét về một điều khác với nó là, và rằng Ngài không kể các sự vật như chúng là. Vì Ngài sẽ nhận điều này, như một món nợ đầy đủ, mà thật ra không phải là món nợ đầy đủ; và giống như người quản gia trong ẩn dụ, người dù được khen vì khôn ngoan, nhưng không vì trung thực, đã bảo con nợ ghi năm mươi thay vì món nợ một trăm pound. Do đó cả hai đều trái với sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời, khi nói, Ngài nhận điều ấy là sự công chính trọn vẹn, mà nó không phải, hay kể điều ấy là công chính, mà nó không phải như vậy. Chúng ta cũng không được quan niệm nơi Đức Chúa Trời bất kỳ sự hạ mình ân điển nào như nhận một sự công chính bất toàn thay cho một sự công chính trọn vẹn; vì tại sao không nhận luôn chẳng có sự công chính nào thay cho sự trọn vẹn? Và tại sao không ban sự tha thứ thương xót đến từ Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự đền trả nào, như những người Socinian phạm thượng. Nhưng những người theo quan điểm mà chúng ta phải đối phó chối bỏ những điều như vậy.

Nhưng e rằng sự lảng tránh này lôi kéo ai đó đi, nên lập luận thứ ba được đặt như vầy, Nếu đức tin vốn bất toàn sẽ vì công nghiệp của Christ được ân điển coi là sự công chính phổ quát, thì Christ đã không chết một cách thích hợp cho những con người, mà cho các ân tứ, Ngài đã không chết để người tin được cứu ngay lập tức và một cách thích hợp, mà để đức tin của người ấy được kể là sự công chính trọn vẹn hình thức. Nay nếu chúng ta quan sát Kinh Thánh, nói một cách phổ quát theo ý nghĩa này, rằng Christ đã chết vì những kẻ có tội, là những người tin nơi Ngài mà nhờ đó có sự sống đời đời; và Rô-ma 3. Nhờ đức tin trong huyết Ngài chúng ta được tha tội; trong khi, theo quan điểm trái ngược, mục đích trực tiếp và thích hợp của cái chết của Christ phải là để mua tại tay Đức Chúa Trời, rằng một đức tin bất toàn được kể là sự công chính đầy đủ, và như vậy Christ sẽ chết không phải vì những con người, mà vì các điều kiện. Nhưng đây chẳng phải là đi ngược lại dòng chảy phổ quát của Kinh Thánh sao? Kinh Thánh có chỗ nào làm cho đây là mục đích của cái chết của Christ, rằng nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ coi điều trọn vẹn, mà nếu không thì không, và không phải hoàn toàn vì những người mà trong chính mình là kẻ có tội, nhưng ăn năn, và từ bỏ mọi điều thuộc về mình, thì hoàn toàn nương cậy nơi Ngài như Đấng Trung Bảo.

Lập luận thứ tư là, Nếu đức tin xưng công chính xét như một việc làm, thì kẻ tin mạnh mẽ hơn kẻ khác, sẽ được xưng công chính hơn kẻ khác, và như vậy sự xưng công chính của chúng ta sẽ recipere magis (nhận nhiều) và minus (ít). Đúng vậy (các bạn đã nghe) ý nghĩa và sự áp dụng sự xưng công chính của chúng ta có thể chấp nhận các mức độ, nhưng chính sự xưng công chính thì không thể, cũng như Christ không thể nhiều hơn hay ít hơn: Một con mắt có thể thấy Mặt trời tốt hơn con mắt khác, nhưng ánh sáng Mặt trời bằng nhau đối với mọi người. Do đó Sứ đồ lập luận từ việc Áp-ra-ham tin, được kể là công chính, cho mọi tín đồ Cơ Đốc tin, dù yếu đuối và lả lướt đến đâu, điều này không bao giờ có thể, nếu đức tin xưng công chính xét như một việc làm, vì ai lại không sẵn sàng đáp, Gương của Áp-ra-ham chẳng liên quan gì đến chúng ta, chúng ta không có đức tin như Áp-ra-ham đã có? Các bạn thấy Sứ đồ làm nặng nề điều ấy thế nào, xét như nó là một việc làm, Rô-ma 4. Rằng ông không vấp ngã bởi sự vô tín, nhưng trái với hy vọng đã tin trong hy vọng; Vì Áp-ra-ham đã thể hiện một hành vi đức tin cao cả đến nỗi, nếu các bạn xét đối tượng được tin, hay cách thức thực hiện, mọi sự đều rất siêu nhiên; Trường hợp này không thể được đưa ra như một quy tắc phổ quát cho mọi người được xưng công chính, vì đức tin của họ rất yếu, và không bao giờ có thể thể hiện sức mạnh và năng lực như vậy, trừ khi sự xưng công chính của nó là từ đối tượng, vốn chung cho đức tin của tín đồ yếu, cũng như của người mạnh. Như vậy bởi điều này chúng ta thấy, nếu đức tin của Áp-ra-ham xưng công chính, xét như nó là một việc làm, nó không thể được đưa ra như một quy tắc phổ quát cho mọi kẻ tin, vì nhiều người không đạt đến mức độ đức tin cao như vậy, nếu không nó sẽ đẩy nhiều người tin kính vào tuyệt vọng, như thể họ không bao giờ được xưng công chính, vì họ không thể tin với sức mạnh và sự dũng cảm như Áp-ra-ham đã tin; đúng hơn, đây chẳng phải là sự cám dỗ buồn mà nhiều con cái Đức Chúa Trời có, rằng đức tin họ rất yếu, họ thấy ít sự khuấy động của nó; Nay người Mục sư tin kính sẽ quăng linh hồn này vào vực thẳm nào, nếu ông nói, Dù đức tin anh là thật và chân thành, nhưng nó không đủ năng động và mạnh mẽ, anh phải tin ngang bằng Áp-ra-ham, nếu anh muốn được xưng công chính: đây chẳng phải là cho như họ đã cho Christ, mật đắng thay vì rượu để uống sao?

Thứ năm, Nếu đức tin xưng công chính xét như một việc làm, hay được kể là công chính, thì một điều phải là công cụ cho chính nó, điều này hoàn toàn vô lý khi quan niệm; vì không gì có thể là instrumentum & instrumentatum (công cụ và đối tượng được tạo bởi công cụ), nó không thể là công cụ, và là điều được nhận lấy bởi công cụ, như bàn tay người không thể là kho báu nó nhận lấy, Những công cụ của thợ không phải là ngôi nhà ông làm; cái kinh giới rảy huyết trong của lễ của người Do Thái, không phải là huyết hay sự dâng hiến chính nó: Như vậy đức tin không phải là sự công chính của chúng ta, mà là phương tiện để đạt được nó. Do đó Ga-la-ti 3, và Phi-líp 3, nó được gọi là sự công chính bởi đức tin, điều này không thể nếu đức tin là sự công chính, như sự công chính bởi Luật pháp không ngụ ý Luật pháp được kể là công chính, mà là phương tiện mà nó đến. Như vậy đức tin không phải là sự công chính của chúng ta hơn miệng là thức ăn và đồ uống của chúng ta. Chúng ta có nó bởi đức tin, nó không phải là chính đức tin, không gì có thể là công cụ để đạt được chính nó.

BÀI GIẢNG XXVI.

Nhiều Lập luận nữa để chứng tỏ, Rằng Đức tin xét như một Việc làm, không được Kể cho chúng ta là Sự công chính của chúng ta; Cùng với Các Lời Đáp cho các Phản biện. Cũng bàn về Điểm của Tính công cụ của Đức tin.

ROM. 4:23,24.

Nay điều ấy không phải được chép vì cớ một mình ông, rằng nó đã được kể cho ông, v.v.

Chúng ta đã cho đến nay quả quyết vị trí này, rằng Đức tin xét như một việc làm, không được kể cho chúng ta là sự công chính của chúng ta: Tôi sẽ ngắn gọn hơn về nó, vì những lập luận nào lật đổ các việc làm nói chung, về vấn đề xưng công chính, thì cũng đứng vững cho đức tin nói riêng, chỉ xin thêm vào những điều đã nói trước,

Do đó ở vị trí thứ năm, Nếu Đức tin xưng công chính xét như một việc làm, thì tôi được xưng công chính bởi điều gì đó là của tôi, nó sẽ là sự công chính của tôi, mà Phao-lô từ bỏ, Phi-líp 3:9. Dù đức tin của người tin kính là quà tặng của Đức Chúa Trời, nhưng nó là việc làm của người tin. Chính con người tin, chứ không phải Đức Chúa Trời, và như vậy người công chính được nói là sống bởi đức tin của mình. Đức tin do đó dù nguyên thủy đến từ Đức Chúa Trời, nhưng xét chủ thể là sự công chính riêng của con người, phải tất yếu theo sau, rằng sự công chính mà con người được xưng công chính, vẫn là của chính mình, và ở trong mình. Nay tốt nên quan sát, rằng Kinh Thánh không bao giờ nói, Đức tin xưng công chính theo nghĩa chủ động, mà luôn luôn chúng ta được xưng công chính bởi đức tin theo nghĩa thụ động; và lý do của điều này là gì, nếu không phải rằng nhờ đó Kinh Thánh sẽ loại trừ đức tin như một việc làm? Vì nếu nó xưng công chính xét như một việc làm, thì đã có thể được nói một cách thích hợp, rằng đức tin xưng công chính: Chúng ta không chỉ phải ra khỏi các việc làm chúng ta, mà cả đức tin chúng ta nữa. Như bàn tay mà Môi-se giơ ra trong việc làm các phép lạ, đã bị đánh bằng bệnh phong, để cho thấy, rằng không có hiệu lực nào trong tay ông, mà nhờ đó những việc kỳ diệu ấy được thực hiện; Như vậy đức tin xưng công chính, thậm chí có bệnh phong, sự ô uế bám vào nó, và do đó xét như một việc làm không thể xưng công chính, vì chính nó cần được xưng công chính.

Thứ sáu, Nếu Đức tin xưng công chính xét như một việc làm, thì đối tượng là gì chẳng quan trọng, miễn nó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Như vậy mọi đức tin giáo lý phải là đức tin xưng công chính. Hệ quả là rõ ràng; vì nếu quyền năng xưng công chính không phát xuất từ đối tượng của đức tin, mà từ đức tin như một hành vi được thực hiện, thì bất cứ nơi nào điều này được thể hiện, ở đó sự xưng công chính theo sau; trong khi chúng ta thấy Sứ đồ giới hạn đức tin xưng công chính này nơi Christ bị đóng đinh, và Rô-ma 3:15 [NEEDS REVIEW: Rô-ma 3:15 nói về chân vội vã đổ máu, không nhắc "nhờ đức tin trong huyết Ngài"; có lẽ nguyên văn in sai, đúng phải là Rô-ma 3:25]. Chính nhờ đức tin trong huyết Ngài. Nay, sẽ vô lý thế nào khi nói, rằng tôi được xưng công chính khi tin rằng Giu-đa đã treo cổ, cũng như khi tin rằng Christ đã bị đóng đinh vì những vi phạm của tôi? Dù kẻ thù rửa mình bằng xà phòng và diêm tiêu, nhưng hắn không thể rửa sạch vết này. Dù hắn có vẻ làm cho Christ bị đóng đinh thành đối tượng của đức tin xưng công chính, đúng hơn theo một nghĩa nào đó làm cho đức tin thành công cụ để nắm lấy Christ, nhưng trong điều này họ nói những điều tự mâu thuẫn, hoặc dùng những lời mà, như Augustine nói những người Pelagian xưa đã dùng từ Ân điển, và frangendam invidiam (để dập tắt sự ganh ghét). Chắc chắn, nếu việc làm của đức tin xưng công chính, thì bất cứ nơi nào việc làm này thể hiện, đối tượng là gì mặc kệ, ở đó sự xưng công chính phải theo sau; vì việc làm của đức tin nằm trong việc bắt phục sự hiểu biết và tấm lòng, vào lẽ thật nào Đức Chúa Trời đã mặc khải, vì thẩm quyền Ngài. Và sự Vâng lời hay Phục tùng này ở trong một lẽ thật cũng như trong một lẽ thật khác, xét về động cơ để tin nó.

Thứ bảy, Học thuyết này nhất định làm mờ và giảm giá trị và công nghiệp của Christ, đúng hơn Christ nhờ đó chỉ được làm thành nguyên nhân xa của sự công chính chúng ta, không phải nguyên nhân thích hợp và trực tiếp. Vì bởi quan điểm này, Christ bởi cái chết Ngài sẽ mua tại tay Đức Chúa Trời, rằng đức tin chúng ta sẽ được kể là sự công chính trọn vẹn; như vậy đức tin là sự công chính trực tiếp, hình thức và thích hợp của chúng ta, Christ chỉ là nguyên nhân xa. Như vậy những người Công giáo Rô-ma nói về sự công chính của các việc làm, rằng tincta sanguine Christi (được nhuộm trong huyết Christ), bị chết trong huyết Christ, chúng xưng công chính chúng ta. Các việc làm được làm thành nguyên nhân trực tiếp của sự công chính chúng ta, Christ là nguyên nhân xa; điều họ nói về các việc làm, theo cùng ý nghĩa những người này nói về đức tin: Nhưng Kinh Thánh nói, Chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21, và đó là sự công chính được kể cho chúng ta không bởi việc làm: Chúng ta phải trực tiếp và gần gũi xuất hiện trong Christ, không phải trong chính mình.

Chúng ta hãy ở vị trí tiếp theo xem xét, những Phản biện nào được đưa ra, hoặc bởi người Công giáo Rô-ma, người Arminian, hay những người khác trong vấn đề này; vì dù trên những nền tảng khác nhau, nhưng họ đều đồng ý trong điều này, rằng Đức tin không xưng công chính như một phương tiện nắm lấy hay giữ lấy Christ, đó chỉ là Nugae (điều tầm phào) đối với những người Remonstrant. Và,

Thứ nhất, Họ thúc ép một cách rất có vẻ hợp lý, rằng Sứ đồ trong chương bốn này, nhiều lần nói, Đức tin được kể là công chính, không hề nhắc đến sự công chính của Christ. Nay họ nói, Đây là chỗ thích hợp và là trung tâm của học thuyết này, do đó Sứ đồ đã không dùng những cách diễn đạt ẩn dụ, mà sẽ làm mờ hơn là làm rõ vấn đề. Lại nữa, Họ nhắc chúng ta về quy tắc của Augustine, Chúng ta không bao giờ được rời khỏi nghĩa đen thích hợp, trừ khi sự cần thiết rõ ràng bắt buộc, nếu không chúng ta sẽ biến Kinh Thánh thành ẩn dụ, và không làm nền chắc chắn cho bất kỳ điểm nào trong Cơ Đốc giáo; đúng hơn (họ nói) chúng ta không thể đưa ra ví dụ tương tự của bất kỳ cụm từ nào như vậy.

Trong những điều này họ rất tự tin, nhưng về điều thứ nhất được thừa nhận, rằng đây là chỗ thích hợp và nổi bật nhất nơi sự xưng công chính được bàn, không phải trong mọi điểm cần thiết của nó, chỉ là con đường, và cách thức chúng ta được xưng công chính, và do đó Sứ đồ không thể nói khác với điều ông nói; vì thấy Câu hỏi giữa người Do Thái và Phao-lô là, Chúng ta được xưng công chính bởi tin hay bởi làm việc? Phao-lô cần thiết phải kết luận bằng tin. Nhưng rồi về chất liệu hay hình thức của sự xưng công chính chúng ta, thì không được trực tiếp chạm đến trong chỗ này. Không cần thiết Sứ đồ phải nói mọi điều cần thiết cho sự hiểu biết về sự xưng công chính trong một chỗ. Phao-lô do đó quyết định theo Câu hỏi đã nêu, rằng không phải bởi làm việc, mà bởi tin mà chúng ta được xưng công chính. Nhưng việc tin này có kết thúc nơi sự công chính của Christ hay không, thì không phải trong chỗ này để quyết định.

Thứ hai, Cần thiết đức tin phải được hiểu như vậy theo cách hoán dụ hay tương quan từ những chỗ khác của Kinh Thánh, như Rô-ma 5, khi được nói, Bởi sự vâng lời của Christ chúng ta được làm nên công chính, khi Christ được gọi, Chúa là sự công chính chúng ta, khi 1 Cô-rinh-tô 1:30. Christ được nói là được Đức Chúa Trời làm thành sự công chính chúng ta, và chúng ta được nói là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 5:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "1 Cor. 5:21" có lẽ in sai, đúng phải là 2 Cô-rinh-tô 5:21]. Những chỗ này chứng tỏ, rằng đức tin không thể là sự công chính thích hợp của chúng ta; vì mọi người sẽ thừa nhận chúng ta không cần hai sự công chính: rồi nếu Christ là sự công chính chúng ta, đức tin không thể là, và nếu đức tin, thì Christ không thể là. Nếu được nói, Christ được nói là sự công chính chúng ta theo cách hoán dụ, hay nguyên nhân được đặt thay cho hiệu quả; Chúng ta thúc ép quy tắc của chính họ, họ không được rời khỏi chữ đen giản dị mà không có sự cần thiết. Ngoài ra, ở đây họ thừa nhận một cách diễn đạt bóng bẩy như vậy được dùng thường trong Kinh Thánh, mà họ trước đây đã đòi một ví dụ: Như vậy vấn đề được đưa đến chỗ này, hoặc khi được nói, Christ được làm thành sự công chính chúng ta, điều này phải được hiểu theo nghĩa đen; hoặc khi đức tin được nói là được kể là công chính, điều này phải được hiểu không theo nghĩa đen, hoặc ngược lại; Chúng ta nói có lý do lớn để hiểu cụm từ về đức tin một cách không theo nghĩa đen.

Về các lập luận đã nhắc ở trên, mà chúng ta có thể thêm xa hơn những suy xét này,

1. Rằng Kinh Thánh nói rõ ràng, Christ là sự công chính chúng ta, và rằng chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, nhưng nó không nói ở đâu, rằng đức tin được kể là công chính; nó nói thật, Đức tin được kể là công chính cho kẻ tin, các câu 3,5,9,11,24. Nhưng có sự khác biệt lớn giữa hai mệnh đề này, Đức tin được kể là công chính, và Đức tin được kể cho kẻ tin là công chính, vì mệnh đề trước nói về đức tin trong bản chất riêng của nó, và nếu được Sứ đồ dùng, đã ủng hộ lớn cho phe thù nghịch, như thể chính đức tin đã được Đức Chúa Trời kể là sự công chính trọn vẹn trong sự xét riêng của nó: Nhưng nay khi được nói, Được kể cho người tin là công chính, điều ấy có thể không ngụ ý gì hơn, rằng bởi đức tin mình người ấy đạt được sự công chính; như chúng ta có thể nói, Sự tự tin của người nọ về việc sở hữu của cải như vậy sẽ được ban cho ông, làm cho ông giàu có, bởi đó không có ý là chính sự tự tin, mà của cải của ông, đối tượng của nó, làm ông giàu có.

2. Chúng ta không thể lấy đức tin một cách thích hợp là công chính, vì trong cùng Chương, và trong bài luận này Sứ đồ phân biệt nó; Do đó cụm từ phải là không thích hợp, vì câu 11, nó được gọi, Sự công chính của đức tin, chứ không phải Sự công chính đức tin: Cũng vậy câu 13, lời hứa được nói là qua sự công chính của đức tin; vì như khi được nói, Sự công chính của Luật pháp, ý nghĩa không phải, rằng Luật pháp là công chính, mà là phương tiện đến nó: Cũng vậy khi được nói, Sự công chính của đức tin, ý nghĩa không phải, rằng đức tin là sự công chính, mà là phương tiện đến nó: Như vậy cùng một Sứ đồ, khi ông nói, Đức tin được kể là công chính cho người tin, nhưng cũng gọi nó là sự công chính bởi đức tin, thì rõ ràng tỏ ra rằng ông không có ý, rằng đức tin được kể một cách thích hợp là sự công chính chúng ta, như thể đó là mọi điều chúng ta nay bị buộc phải làm trong giao ước ân điển, mà chỉ rằng bởi đức tin này chúng ta được làm thành người dự phần vào sự công chính của Phúc Âm.

3. Đức tin phải được hiểu xét như nó liên hệ đến Christ, không phải nơi chính nó, vì lời hứa ấy, trong việc tin mà Áp-ra-ham được nói là được xưng công chính, thì trực tiếp nhìn vào Christ: vì dòng dõi đã hứa, vốn là đối tượng của đức tin Áp-ra-ham, được Sứ đồ giải thích trực tiếp và rõ ràng, Ga-la-ti 3:16, là Christ; và theo ý nghĩa này Christ đã phán, Áp-ra-ham đã thấy ngày Ta, và vui mừng; do đó nếu đối tượng của đức tin Áp-ra-ham không phải là lời hứa trần trụi về dòng dõi thuộc thế, mà là dòng dõi như vậy trong đó mọi dân tộc, đúng hơn chính Áp-ra-ham được phước, thì không phải đức tin nắm lấy, mà Christ được nắm lấy mới là sự công chính chúng ta.

Cuối cùng, Nó nhất định phải là một cách diễn đạt bóng bẩy, vì đức tin được nhắc đến chỉ là một hành vi, dù thật là một hành vi rất nổi tiếng và đáng chú ý. Nay sẽ bất khả tín thế nào khi nói, rằng chỉ một hành vi đức tin, sẽ đứng thay cho mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời đòi hỏi, và bằng như một người đã đích thân làm trọn toàn bộ Luật pháp? Làm cho một hành vi đức tin, như vậy thành toàn bộ sự công chính của Phúc Âm dường như rất phi lý. Chắc chắn, dù họ sai lầm nhiều những người nối đức tin và các việc làm với nhau trong sự xưng công chính chúng ta, nhưng giữ rằng đức tin xét như một việc làm xưng công chính, và loại trừ mọi việc làm ân điển khác, mà vẫn được đòi hỏi, dường như vô lý và bất hợp lý hơn nhiều.

Và bấy nhiêu cho phần thứ nhất và thứ hai của Phản biện họ, chúng ta không được rời khỏi nghĩa đen, nhất là khi đó là việc bàn công khai một lẽ thật. Dù chúng ta có thể thêm nữa, rằng Bellarmine lập luận như vậy cho việc giải thích theo nghĩa đen của Hoc est Corpus meum (Nầy là thân thể Ta), vì ở đây Christ có ý ban sự hiểu biết thật về nghi thức thánh, và điều ấy trước khi Ngài chết, do đó không chắc Ngài sẽ làm tối lời Ngài bằng những cách diễn đạt bóng bẩy.

Về phần thứ ba của Phản biện họ, rằng chúng ta không thể chỉ ra những cụm từ tương tự như vậy, nơi đức tin phải được hiểu như vậy cho đối tượng. Về điều này chúng ta đáp, rằng đức tin không bị loại khỏi cách giải thích, nhưng nó bao gồm cả đối tượng. Chúng ta thừa nhận rằng bởi đức tin có nghĩa là hành vi ân điển ấy của linh hồn; chỉ điều được quy cho nó, phát xuất không phải từ việc làm của nó, mà từ đối tượng. Khi chúng ta nói về sự xưng công chính cần thiết phải nêu chuyển động ấy của linh hồn, hay phương tiện mà nhờ đó chúng ta đạt được nó, và Phao-lô làm như vậy: Như vậy đức tin không bị loại hay đóng cửa, mà phải được hiểu như đang nhận lấy Christ, mà sự công chính của Ngài xưng công chính chúng ta. Dù chúng ta có thể thêm nhiều cách diễn đạt tương tự như vậy, như, Đức tin ngươi đã làm ngươi lành; bởi đức tin không có nghĩa là đức tin như một hành vi hay việc làm, mà là quyền năng và sức mạnh của Christ được đức tin nắm lấy, đức tin kỳ diệu không được gọi như vậy, như thể nhờ đó người ấy được ban quyền năng toàn năng để làm các phép lạ, mà vì nó nghỉ ngơi nơi quyền năng của Christ: Cũng như người đàn bà chạm áo Christ đã không chữa lành bà, mà là quyền năng phát ra từ Ngài. Như vậy chúng ta cũng được nói là được cứu bởi hy vọng, tức là, bởi điều được hy vọng. Rất thường trong Kinh Thánh quy cho thói quen, hay hành vi của linh hồn, điều thuộc về đối tượng, đó là hoán dụ của thuộc tính thay cho chủ thể; Không gì thường hơn, như vậy tôi không cần khăng khăng về đó.

Dù những điều này dường như rõ ràng, nhưng được thừa nhận rằng một số nhà giải thích chính thống hiểu đức tin theo nghĩa đen; do đó Gomarus trong cách giải thích phân tích của ông về chỗ này, đưa ra các lập luận tại sao chúng ta phải hiểu nó không có bất kỳ ẩn dụ nào, và thêm, Nếu có một ẩn dụ được thừa nhận, nó sẽ thuận tiện hơn trong vị ngữ hơn trong chủ ngữ, trong sự công chính hơn trong đức tin, theo ý nghĩa này, Đức tin được kể là công chính, tức là, nguyên nhân công cụ của sự công chính. Nhưng tôi nghiêng về cách giải thích chung hơn tôi đã nhắc.

Lập luận thứ hai, rằng đức tin xưng công chính xét như một việc làm, như một nguyên nhân hay một phần của sự công chính hình thức chúng ta, là từ ống tên của người Công giáo Rô-ma; vì Bellarmine nói, Những cách diễn đạt được xưng công chính bởi đức tin, chỉ một số tính nhân quả, và rằng chúng ta chẳng cho đức tin gì cả, trong khi chúng ta chỉ làm nó thành công cụ để nhận lấy sự công chính của Christ; Vì (ông nói) ai sẽ nói với một người nghèo chỉ giơ tay ra để nhận bố thí, rằng tay ông đã làm cho ông có bố thí? Hay với một người bệnh, lấy thuốc trong tay, ai sẽ nói, tay ngươi đã chữa lành ngươi? Do đó quá ít và thấp, khi chúng ta giải thích một người được xưng công chính bởi đức tin như vầy, tức là, nó là bàn tay để nhận lấy nó, và vì điều này ông thúc ép mạnh, các giới từ, διά (dia), ἐκ (ek), v.v. bởi và qua; mà như khi áp dụng cho Đức Chúa Trời và Christ, chỉ tính nhân quả, thì cũng phải như vậy khi áp dụng cho đức tin. Điều này dường như là một phản biện có vẻ hợp lý.

Nhưng câu trả lời là, rằng những giới từ ấy được dùng nhiều cách trong Kinh Thánh, và như vậy chỉ tính nhân quả như vậy, như vấn đề chủ thể đòi hỏi: khi áp dụng cho Đức Chúa Trời và Christ, chúng chỉ nguyên nhân hiệu quả và công nghiệp, nhưng trong những chỗ khác chúng chỉ công cụ hay phương tiện qua đó, như Ma-thi-ơ 1:13 [NEEDS REVIEW: Ma-thi-ơ 1:13 là phả hệ, không có "hãy vào qua cửa hẹp"; có lẽ nguyên văn in sai, đúng phải là Ma-thi-ơ 7:13]. Hãy vào qua cửa hẹp. Được nói về các nhà thông thái, Ma-thi-ơ 2:12. δι' ἄλλης ὀδοῦ (đi đường khác), Họ đã đi đường khác, Công vụ 14:22. Qua nhiều hoạn nạn; chúng ta có thể chỉ rất nhiều chỗ, nơi giới từ, δια (dia), không chỉ bất kỳ nguyên nhân nào, mà là phương tiện qua đó, như vậy không thể đặt bất kỳ sức mạnh nào trên giới từ.

Chỉ có thể nghi ngờ, Liệu đức tin có thể được gọi là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính chúng ta: Vì dù một số gọi nó như vậy một cách thẳng thắn, nhưng những người khác gọi nó là organon sine quo non (công cụ không thể thiếu). Một người nói, Khi các nhà thần học nói chính xác và đúng đắn, họ không gọi nó là công cụ mà là phương tiện. Pezelius được Fraxinus viện dẫn, Spec. Not. in Armin. ch. 17. de Justif. Not. 7. nói như vầy,

Fides correlate ad Justitiam Christi à Deo oblatam & collatam considerata, non tam operis aut actionis operatoriae rationem habet, quam passionis & subjecti recipientis, ideoque homines Justitiam recipientes à Deo agi potius, quam agore sunt dicendi. (Đức tin được xét trong tương quan với sự công chính của Christ được Đức Chúa Trời ban và trao, không mang tính chất của việc làm hay hành động tạo tác bằng sự hành động, bằng tính chất của sự chịu đựng và chủ thể nhận lấy, và do đó những người nhận lấy sự công chính phải được nói là bị Đức Chúa Trời hành động hơn là hành động.)

Nhưng tác giả này phải hiểu subjectum quo (chủ thể qua đó), không phải quod (mà), vì đức tin không phải là chủ thể tối hậu, mà con người của sự xưng công chính.

Và chắc chắn khi nói chung nó là công cụ của sự xưng công chính chúng ta, bởi đó có nghĩa không gì hơn một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, trong việc dùng mà chúng ta được làm thành người dự phần vào sự công chính của Christ. Theo ý nghĩa này Perkins gọi đức tin là Instrumentum supernaturale creatum à Deo in animo hominis (Công cụ siêu nhiên được Đức Chúa Trời tạo nên trong tâm trí con người), mà nhờ đó ông nắm lấy, và áp dụng sự công chính của Christ cho chính mình. Điều này chắc chắn, rằng bất kỳ cách diễn đạt nào những người chính thống dùng về đức tin trong sự xưng công chính chúng ta, họ đều đồng ý, rằng điều này không phải từ bất kỳ phẩm giá nào của đức tin, hay rằng nhờ đó bất kỳ điều gì được quy cho con người: đúng hơn nhờ đó họ nói, Con người hoàn toàn bị hạ xuống, và hoàn toàn ra khỏi chính mình, Christ được tôn cao là mọi sự trong mọi sự.

Nay vì sự quả quyết này về đức tin xưng công chính một cách công cụ có nhiều sự chỉ trích, và đó bởi những người có phán đoán trái ngược; Bellarmine nghĩ rằng nhờ đó chúng ta chẳng cho đức tin gì cả; và những người khác, rằng chúng ta cho quá nhiều, vì mọi nguyên nhân công cụ được rút gọn thành hiệu quả; Do đó tốt nên đào đến gốc rễ của vấn đề này, và dù chúng ta đã nói đủ về tính công cụ thụ động của đức tin trong sự xưng công chính, nhưng để giải thích thêm, chúng ta hãy thêm một số suy xét thêm về các công cụ, và chúng có thể được chia thành Nhân tạo, Tự nhiên và Thần thánh.

Về các công cụ nhân tạo, nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng, chúng ta sẽ thấy không gì hơn một thói quen thụ động, hay sự tôn trọng trong chúng đối với hiệu quả tối hậu của nghệ thuật, mà người thợ dự định, và một số thụ động hơn những cái khác: một số công cụ của nghệ thuật, thật có tính nhân quả bởi sự sắp xếp và làm việc trước trên chủ thể, như khi cái cưa kéo giữa gỗ đẩy một phần của nó ra, hoặc một cách hình thức, như Scotus, hoặc đúng hơn một cách hiệu quả, như Suarez, dời nó sang chỗ khác. Trong trường hợp này và những trường hợp tương tự các công cụ nhân tạo có tính nhân quả hiệu quả, nhưng chúng không được gọi là công cụ (như Suarez quan sát đúng) xét về sự sắp xếp trước này, mà về hiệu quả tối hậu của nghệ thuật, như cái cưa và cái búa được gọi là công cụ, không xét về việc cắt hay đập, mà về ngôi nhà hay bức tượng và hình ảnh, mà người thợ nhờ chúng hoàn thành: Như vậy nếu chúng ta nói về hiệu quả nhân tạo do người thợ dự định, chúng chỉ là công cụ bởi một quan hệ thụ động, và do đó dù người thợ làm hình ảnh con thú, hay con người, đều như nhau đối với các công cụ, chúng không nghiêng, hay quyết định theo một hướng hơn hướng khác, điều này chứng tỏ chúng không có hiệu lực, về hiệu quả của nghệ thuật, trong sự tôn trọng mà chúng được gọi một cách thích hợp là công cụ. Nhưng việc có những công cụ nhân tạo thụ động hiện rõ trong các nhạc cụ, mà được gọi là công cụ, κατ' ἐξοχήν (theo nghĩa xuất sắc nhất), vì trong hầu hết chúng rõ ràng không có gì ngoài chuyển động cục bộ của các dây, và ấn tượng nhân tạo trên chúng bởi bàn tay, và rồi xét về âm thanh du dương, chúng nhờ đó được làm thành công cụ thụ động: Như vậy tôi nghĩ chúng ta hầu như có thể nói chung, rằng các công cụ nhân tạo xét về hiệu quả của nghệ thuật được dự định tối hậu, là công cụ thụ động, và được gọi như vậy, không xét về sự tiếp cận nhân quả trực tiếp của hiệu quả nhân tạo ấy, mà từ quan hệ thụ động với nó.

Ở vị trí thứ hai, Có những nguyên nhân công cụ trong Tự nhiên, như khi hạt giống của một bông hoa rơi xuống đất một cách công cụ sinh ra một bông hoa khác: Không thể phủ nhận những cái như vậy, có quyền năng nội tại để sinh ra một hiệu quả xác định như vậy, và những nguyên nhân như vậy phải được rút gọn thành hiệu quả, vì chúng làm việc bởi khả năng bẩm sinh bên trong, nhưng tôi cho rằng khi các nhà thần học gọi đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, họ không có ý nguyên nhân như vậy.

Do đó cuối cùng, Có những công cụ thần thánh, khi Đức Chúa Trời bởi sự chỉ định và ý muốn Ngài khiến điều như vậy ở trong việc dùng hay áp dụng các phương tiện này hay phương tiện khác. Nay những cái này có thể được nói là công cụ của lòng thương xót như vậy, không phải chúng có bất kỳ tính nhân quả hiệu quả nào hoặc chính hoặc công cụ, chỉ hiệu quả được sinh ra không phải bởi bất kỳ đức tính nào của các phương tiện được dùng, mà vì sự chỉ định của Đức Chúa Trời: và như vậy đức tin khi nó xưng công chính như một công cụ, làm điều ấy như một công cụ thần thánh, siêu nhiên, không phải như một công cụ tự nhiên, điều này sẽ hiện rõ thêm trong việc bàn câu hỏi này, Công cụ của ai, của Đức Chúa Trời hay của con người? Tôi không cần nói nhiều về điều này: Xem ông Blake trong luận văn vững chắc và uyên bác của ông (Vindic. Foederis, tr. 81,82.) Ở đó được đáp, rằng nó là công cụ của cả Đức Chúa Trời và con người, dù theo nghĩa khác nhau; và với mục đích này Tiến sĩ Ames (Bellar. Enerv. Tom. quart. pag. 18.)

"Fides quamvis possit vocari instrumentum Dei, quia Deus justificat nos ex fide & per fidem, proprie tamen est instrumentum nostrum" (dầu đức tin có thể được gọi là khí cụ của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi đức tin và qua đức tin, song theo đúng nghĩa, nó là khí cụ của chúng ta).

; theo nghĩa rộng, nó là khí cụ của Đức Chúa Trời, vì bởi quyền năng Ngài mà nó được dựng nên trong chúng ta, và bởi đó Ngài xưng công chính chúng ta; song

"quoad actum exercitum" (xét về hành vi được thi hành),

theo đúng nghĩa, nó là khí cụ của chúng ta, vì chính chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời, là kẻ tin. Nó là khí cụ của Đức Chúa Trời xét về sự Ngài đã lập ra và định nó cho mục đích ấy. Nó là khí cụ của con người, vì là điều được con người thi hành và áp dụng: song dầu con người tin, người ấy không tự xưng công chính cho mình, một phần vì đức tin không xưng công chính như một việc làm, mà bởi Đấng Christ là Đấng được tin nhận; và một phần, vì sự xưng công chính không đến như một hệ quả tất yếu, tự nhiên của sự tin, mà bởi sự định liệu đầy ân điển của Đức Chúa Trời, như sẽ được tỏ ra khi trả lời câu hỏi tiếp theo. Chỉ xin lưu ý thêm rằng, sự xưng công chính không được gán cho đức tin theo cùng một ý nghĩa mà nó bị từ chối đối với các việc làm, vì những kẻ bênh vực sự xưng công chính bởi việc làm đã không xem các việc làm theo nghĩa khí cụ và tương quan như thế, mà như những nguyên nhân của sự xưng công chính; và sứ đồ, khi loại trừ chúng, đã quả quyết đức tin không phải cách tuyệt đối và theo cùng tính nhân quả ấy, mà tương quan với huyết của Đấng Christ.

Câu hỏi cuối cùng có thể là: Nếu đức tin xưng công chính, thì nó xưng công chính bằng cách nào? Sự xưng công chính có phải là hệ quả tất yếu và tự nhiên của sự tin không, hay nó chỉ đến bởi sự định liệu hay sự lập định thiêng liêng của Đức Chúa Trời — cũng như việc nhìn lên con rắn bằng đồng đem lại sự chữa lành, không phải bởi một năng lực nội tại nào đã được gieo vào, mà bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời?

Nay đối với điều này, chúng ta đáp hai điều:

1. Đức tin không tất yếu và đúng nghĩa sinh ra sự xưng công chính, như lửa sinh ra sự cháy: đến nỗi bất cứ ai tin cũng sẽ được xưng công chính, dầu Đức Chúa Trời đã không định một đường lối như thế, dầu Ngài đã không lập một lời hứa như thế. Vì vậy, đó là một lời vu khống đổ lên các nhà Chính Thống, như thể họ đã dạy điều gì như thế; và điều ấy cũng nghịch với lý trí, vì không một tập quán ân điển nào có thể có hai hành vi trực tiếp đúng nghĩa riêng biệt: vậy nếu sự tin là hành vi tự nhiên của tập quán ấy, thì sự được xưng công chính không thể là hành vi ấy. Hơn nữa, sự xưng công chính dầu được chúng ta nhận lãnh, song vẫn là một đặc ân đầy ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho tùy ý Ngài, nên không thể là hệ quả tự nhiên của bất cứ điều gì trong chúng ta.

2. Song thứ hai, dầu việc gắn sự xưng công chính vào sự tin của chúng ta là lời hứa và ân điển của Đức Chúa Trời, các nhà thần học của chúng ta nói đúng rằng đức tin tự nhiên có trong mình một khả năng thụ động và sự thích hợp để nhận lãnh Đấng Christ, điều mà các ân tứ khác không có. Vậy dầu sự thích hợp tự nhiên này không phải là nguyên nhân, song sự tốt lành của Đức Chúa Trời dùng nó cho mục đích ấy. Vì vậy, dầu có người quả quyết rằng khi các nguyên nhân có năng lực tự nhiên để sinh ra những hiệu quả như thế, thì việc gán những hiệu quả ấy cho ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời là không đúng, nếu không muốn nói là lố bịch — song trong điều này có nhiều sai lầm và lầm lẫn; vì chúng ta không nói rằng đức tin có năng lực tự nhiên để xưng công chính, như lửa có năng lực để cháy (dầu ngay cả những nguyên nhân tự nhiên như thế trong sự vận hành của chúng cũng quy về ý muốn của Đức Chúa Trời — vì khi Ngài không muốn, ngọn lửa dữ dội cũng không thể thiêu đốt ba thanh niên trung tín kia là Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô), mà chỉ nói rằng nó có, bởi bản tính, một khả năng thụ động để được Đức Chúa Trời định cho mục đích ấy, điều mà các ân tứ khác không có; cũng như bàn tay có sự thích hợp tự nhiên để nhận lãnh, điều mà cái đầu, dầu là phần cao quý hơn, không thể làm. Như trong vấn đề Tiệc Thánh, chúng ta nói rằng hình thức của một nghi thức thánh nằm trong những lời lập định, song Đức Chúa Trời đã đẹp lòng dùng những vật chất có sự thích hợp tự nhiên để tiêu biểu thân thể và huyết của Đấng Christ; nhưng bánh và rượu không thể làm điều này cách nghi thức thánh nếu không có sự lập định: cũng vậy ở đây, dầu đức tin có sự thích hợp tự nhiên để nhận lãnh và nắm lấy Đấng Christ, song việc sự xưng công chính sẽ được ban cho trong và bởi điều này là bởi sự định liệu của Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta đã phá đổ những đường lối sai lầm mà nhiều người quả quyết về sự xưng công chính bởi đức tin, và đã tuyên bố lẽ thật cùng với sự xác lập nó. Tôi sẽ nói một lời về ý kiến của một tác giả gần đây (cuốn "Justification Justified"), là người bác bỏ mọi ý nghĩa trước đây về sự xưng công chính bởi đức tin, hoặc như một việc làm, hoặc như một khí cụ, và chọn lấy một quan niệm riêng của mình: trong suốt bài giảng ấy, ông đã quả quyết nhiều điều mới lạ. Đức tin, ông nói, xưng công chính, vì nó là ân tứ đầu tiên tác động trên Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài để được xưng công chính: nhưng có một lời nào của Kinh Thánh gán sự xưng công chính cho đức tin vì sự ưu tiên này đâu? Lời của Đức Chúa Trời luôn liên hệ đến đối tượng của đức tin, chứ không đến một thứ tự được giả định trước nào như thế. Hơn nữa, theo quy tắc này, một người không được xưng công chính sau sự cải đạo của mình bởi những hành vi đức tin nào mà nhờ đó chúng ta nương cậy Đấng Christ, vì, ông nói, nó xưng công chính vì theo thứ tự của bản tính, nó là điều đầu tiên tác động; chắc chắn những hành vi đức tin thường xuyên mà các thánh đồ sau sự cải đạo của họ thể hiện ra không phải là điều đầu tiên theo bản tính, song ông công khai thừa nhận, trang 16, rằng sự xưng công chính được áp dụng cho chúng ta khi có những hành vi đức tin được đổi mới, mà những hành vi đức tin được đổi mới này không thể là điều đầu tiên theo thứ tự. Lại nữa, nếu nó xưng công chính vì nó là điều đầu tiên tác động trên Đấng Christ, thì nó xưng công chính như một việc làm, và như thế rơi vào cùng phe với những kẻ mà ông chống đối; nếu bởi "tác động trên Đấng Christ", ông muốn nói sự nhận lãnh (vì ông nói rất mù mờ), thì ông rơi vào cùng phe với những kẻ nói rằng nó xưng công chính như một khí cụ, là những người mà ông vẫn là kẻ thù. Trong tiến trình của lý lẽ này, ông nói đức tin chỉ xưng công chính xét về cảm giác, sự an ủi và sự bảo đảm của sự xưng công chính, điều này dường như mâu thuẫn lớn với một đoạn trước trong bài giảng của ông, trang 2, vì ông chứng minh rằng những kẻ được chọn không được Đức Chúa Trời xưng công chính từ trước vô cùng: nhưng tại sao không? Nếu đức tin chỉ là cảm giác về sự xưng công chính của chúng ta, thì điều này giả định sự xưng công chính có trước đức tin, và nếu nó chỉ trước một giờ thôi, thì nó cũng có thể từ trước vô cùng. Như vậy, theo ông, không chỉ các việc lành mà cả đức tin cũng theo sau người đã được xưng công chính.

Sự dùng để dạy dỗ: hãy đặt đức tin đúng vị trí của nó trong sự xưng công chính, đừng tôn nó quá cao, cũng đừng hạ nó quá thấp, nhưng trên hết mọi sự hãy nuôi dưỡng những hành vi của nó, vì điều này nhận lãnh Đấng Christ và sự xưng công chính. Nếu một người lao động mất đôi tay, người ấy tiêu đời, vì nhờ chúng mà người ấy sống; đức tin là bàn tay này. Người Y-sơ-ra-ên bị mù không thể nhìn lên con rắn bằng đồng để được chữa lành: đức tin là con mắt này. Chính đức tin làm giàu cho linh hồn, bằng một tay nhận lãnh mọi sự từ Đức Chúa Trời, bằng tay kia khiến mọi ân tứ hoạt động cho Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng ta có thể, cùng với Gerson người Công giáo theo một ý nghĩa được giải thích đúng đắn, kêu lên: Ôi đức tin, nước thuộc về ngươi, quyền năng thuộc về ngươi, và sự vinh hiển thuộc về ngươi!

BÀI GIẢNG XXVII.

Rằng toàn thể bản tính của sự xưng công chính không được bao hàm trong sự tha thứ và sự tha tội.

RÔ-MA 4:25.

"Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta."

Trong những lời trước chúng ta đã có lẽ thật này chứa đựng trong đó, rằng đức tin, không phải vì nó là một việc làm, mà vì đối tượng được nó nhận lãnh và áp dụng, được kể cho kẻ tin là sự công chính. Và câu 25 này sẽ cung cấp nội dung phong phú để chứng minh rằng sự tha tội không phải là toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta. Vì trong khi chúng ta đã chứng minh rằng cả đức tin lẫn các việc làm, lẫn bất cứ điều gì vốn có trong chúng ta, đều không thể là sự công chính của chúng ta, là điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.

Chúng ta đến để vật lộn với những kẻ thừa nhận sự xưng công chính của chúng ta ở ngoài chúng ta, song dầu vậy vẫn không trúng đích; và điều sẽ được đề cập lúc này là về những kẻ đặt toàn thể bản tính của sự xưng công chính trong sự tha tội: đến nỗi theo họ, sự tha tội là điều duy nhất, và đầy đủ, khiến chúng ta nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng điều này chúng ta sẽ cố gắng lật đổ từ những lời này.

Để hiểu những lời ấy, chúng ta có thể lưu ý một đặc ân kép được nói đến, với một nguyên nhân kép; và cuối cùng, nguồn gốc và suối nguồn của cả các nguyên nhân lẫn các hiệu quả của chúng.

Nguyên nhân kép là sự chết của Đấng Christ và sự sống lại của Đấng Christ, vì dầu đúng là công đức của Đấng Christ bị giới hạn trong thời gian Ngài hạ mình, song vì sự sống lại của Ngài đã tỏ ra quyền năng và sự chiến thắng của Ngài trên mọi kẻ thù Ngài (vì nếu Ngài đã không sống lại, sự chết của Ngài đã không đem lại ích gì cho hạnh phúc của chúng ta), nên sự xưng công chính được gán cho sự sống lại của Ngài, dầu chúng ta có thể nói rằng sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân có công của cả sự tha tội lẫn sự xưng công chính, và sự sống lại của Đấng Christ theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân tác thành, vì bởi sự sống lại của Ngài, Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến chúng ta có khả năng, rồi ban sự xưng công chính cho chúng ta. Phước hạnh kép được trình bày trong những lời này:

Thứ nhất, Đấng Christ đã bị nộp vì những sự vi phạm của chúng ta, παραπτώματα (những sự sa ngã); từ này không chỉ mọi tội nhẹ hay lỗi nhỏ, mà là điều gì sa ngã — qua đó ngụ ý rằng Đấng Christ đã chết để cất bỏ những sự vi phạm lớn của chúng ta cũng như những sự nhỏ hơn: cũng như Biển Đỏ đã nhận chìm Pha-ra-ôn và các bậc quyền quý, cũng như những kẻ yếu đuối và bạc nhược hơn: vậy qua đó chúng ta thấy Đấng Christ chịu đóng đinh là một của lễ chuộc tội để cất bỏ sự phạm tội trong những sự vi phạm của chúng ta.

Phước hạnh thứ hai là sự xưng công chính của chúng ta. Điều này được đặt như một phước hạnh riêng biệt với phước hạnh trước, cũng như sự chết và sự sống lại của Đấng Christ được phân biệt, không phải là một điều có thể tách khỏi điều kia, chỉ là một điều không phải là điều kia, hoặc ít nhất chỉ là một phần của nó.

Thật vậy, các nhà chú giải Công giáo sẵn lòng giải thích sự xưng công chính là sự đổi mới bên trong, rằng Đấng Christ đã sống lại để chúng ta có thể sống lại trong sự mới mẻ của đời sống, nhưng họ không thể chỉ ra cách dùng của từ này theo nghĩa ấy; song việc sự xưng công chính là hơn sự tha tội suông, sứ đồ tỏ ra rõ ràng bằng cách phân biệt chúng. Nay điều được các nhà thần học tranh luận sôi nổi là: Tại sao, hay theo nghĩa nào, sự xưng công chính lại được gán cho sự sống lại của Đấng Christ như vậy? Một số giải thích điều này về nguyên nhân mẫu mực, và theo hai cách:

1. Rằng như tội lỗi có sự chết của nó bởi sự chết của Đấng Christ, thì chúng ta phải có sự sống lại và sự được chấp nhận vào sự sống bởi sự sống lại của Ngài, đến nỗi Augustine nhận xét rằng bất cứ điều gì đã được ứng nghiệm cách lịch sử hay thực tế nơi Đấng Christ, chúng ta phải có sự đồng hình với chính Ngài như thế trong chúng ta: như Ngài đã chịu đóng đinh, chúng ta cũng phải chịu đóng đinh đối với thế gian và tội lỗi; như Ngài đã được chôn, chúng ta cũng được nói là đã được chôn với Ngài trong báp-têm; và như Ngài đã sống lại, linh hồn chúng ta cũng phải trỗi dậy trong mọi sự thánh khiết của đời sống.

Nhưng thứ hai, những người khác diễn tả tính mẫu mực này theo cách này: Đấng Christ (họ nói) khi chịu khổ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đức Chúa Trời nhìn xem Ngài như đang mang tội lỗi của chúng ta, và như vậy chúng ta đã bị định tội trong Ngài. Lại nữa, Đấng Christ đã sống lại như một người công cộng và chung từ mồ mả, và do đó được tha bổng khỏi mọi sự vi phạm đã đổ lên Ngài; và như vậy chúng ta đã được xưng công chính trong sự xưng công chính của Ngài.

Lucius, một tác giả uyên bác, nói rằng sự xưng công chính được gán cho sự sống lại vì đó là hành vi trọn vẹn và cuối cùng của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ; và từ đó suy ra rằng sự tha tội được gán cho sự vâng phục thụ động của Ngài, còn sự xưng công chính được gán cho sự vâng phục tích cực của Ngài.

Những người khác giải thích điều này về nguyên nhân cứu cánh, rằng sự chuộc tội lỗi chúng ta là mục đích của sự chết của Ngài, và sự xưng công chính là mục đích của sự sống lại của Ngài, và điều này có vẻ chắc chắn nhất; chỉ là tính nhân quả có công trong sự chết của Ngài đối với sự tha thứ của chúng ta, và tính nhân quả tác thành của sự sống lại của Ngài đối với sự xưng công chính của chúng ta, không được loại trừ.

Cuối cùng, đây là nguồn gốc của mọi sự: Ngài đã bị nộp, tức là bởi Đức Chúa Cha, và Ngài đã sống lại, tức là bởi Đức Chúa Cha. Vậy bất cứ phước hạnh nào đến bởi Đấng Christ, phải, chính Đấng Christ được đặt làm hiệu quả của tình yêu thương và lòng thương xót của Cha Ngài đối với chúng ta: đến nỗi chúng ta không có lý do nhỏ nào để nghi ngờ liệu Đức Chúa Cha có chấp nhận điều Con Ngài đã làm cho chúng ta hay không.

Điều tôi sẽ nhắm đến trong những lời này là sự phân biệt được đặt ra giữa sự tha tội và sự xưng công chính, và như vậy hãy nhận xét:

Rằng toàn thể bản tính của sự xưng công chính không được bao hàm trong sự tha thứ và sự tha tội.

Để làm sáng tỏ điều này, trước hết hãy xét rằng có những ý kiến khác nhau, không chỉ giữa các nhà Chính Thống và những kẻ chống đối họ, mà cả giữa chính các nhà Chính Thống trong đặc ân lớn lao này là sự tha tội; vì một số đặt toàn thể bản tính của sự xưng công chính trong sự tha tội. Piscator và Wotton cùng với mọi sự siêng năng đã ra sức quả quyết điều này, và nhiều người khác, là những kẻ phủ nhận sự kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ cho kẻ tin (tôi nói nhiều người), vì một số dầu phủ nhận sự kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, song vẫn thừa nhận sự xưng công chính là hơn sự tha tội, trong điều này đã lìa bỏ Piscator. (Mr. Gatak. Animad in Luc.) Bellarmine muốn đổ điều này lên Calvin, như là ý kiến khác biệt của ông với các nhà Cải Chánh khác, nhưng có thể dễ dàng làm sáng tỏ rằng Calvin, khi đặt sự xưng công chính của chúng ta trong sự tha tội, chỉ chống lại sự đổi mới vốn có đối với những người Công giáo, chứ không chống lại sự công chính được kể của Đấng Christ, bằng chứng là lời giải thích của ông về đoạn Kinh Thánh này, bên cạnh những chỗ khác.

Thật vậy, Vorstius, khi còn giữ chính thống, nói rằng (Antibel. de Justif.): Nếu chúng ta chỉ đặt sự xưng công chính trong sự tha tội, chúng ta có thể dễ dàng hơn đáp mọi sự phản đối của Công giáo, và chúng ta cũng sẽ không bị những lời vu khống độc ác của họ làm hại nhiều đến thế.

2. Những người khác đặt sự tha tội không phải là một phần nào, huống chi là toàn thể, của sự xưng công chính, mà là hiệu quả và kết quả của nó. Vậy nhờ sự đền tội của Đấng Christ, chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta được sự tha tội. Có những người uyên bác đi theo đường này (Bradshaw, Gataker.)

3. Các tác giả Công giáo đặt sự tha tội là điều đi kèm với sự xưng công chính của chúng ta, là điều mà họ đặt trong sự đổi mới nội tại của chúng ta.

Cuối cùng, có những người đặt sự tha tội là một phần cấu thành của sự xưng công chính của chúng ta; vì họ nói toàn thể bản tính của sự xưng công chính gồm hai phần này: sự tha tội và sự kể sự công chính; điều nào trong hai điều này có sự ưu tiên thì còn tranh luận, nhưng điều đó không quan trọng lắm. Và chắc chắn nếu chúng ta xem các cách diễn đạt của Kinh Thánh, điều này dường như có nhiều lẽ thật nhất, và tôi hiệp mình với những người sau này. Cũng đừng cho rằng việc đặt sự xưng công chính trong hai điều riêng biệt là điều phi lý, như thể hình thức của nó nhất thiết phải đơn nhất, vì chúng ta không được nói về sự xưng công chính như những hình thức tự nhiên gồm trong sự bất khả phân, mà chúng ta phải xem nó như một ân huệ và đặc ân của Đức Chúa Trời, là điều Ngài ban cho con cái Ngài, và để cấu thành trọn vẹn nó có thể có bao nhiêu thành phần tùy ý Đức Chúa Trời đặt vào; sự kể sự công chính và sự tha tội cũng không khác biệt đến nỗi không thể hiệp lại trong một điều.

Kế tiếp, chúng ta hãy xét sự tha tội và sự xưng công chính khác nhau ở chỗ nào. Và,

Thứ nhất, chúng khác nhau như toàn thể và một phần: sự xưng công chính là toàn thể, sự tha tội là một phần; vậy như linh hồn của một người và một người khác nhau, như toàn thể và một phần. Sự tha tội và sự xưng công chính cũng vậy. Do đó Kinh Thánh, khi thì mô tả sự xưng công chính bằng sự tha tội; khi thì cũng bằng sự kể sự công chính, Rô-ma 14 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Rom. 14"; theo ngữ cảnh nói về sự kể sự công chính không bởi việc làm, có lẽ là lỗi in cho Rô-ma 4:6]. Chúng cũng không được gọi là một điều, như sự xua đuổi bóng tối và sự đem ánh sáng vào, vì chúng là hai phước hạnh riêng biệt, và dầu không thể tách rời, song không được lẫn lộn; và dầu nơi nào có sự tha tội, nơi đó có sự kể sự công chính, song điều này không khiến chúng thành một, mà chứng tỏ sự liên kết không thể tách rời mà Đức Chúa Trời đã định; cũng như sự tha tội và sự đổi mới vốn có của linh hồn được nối kết riêng với nhau; cất một điều đi là cất điều kia; mà chúng vẫn không phải là một công việc của Đức Chúa Trời, mà là hai sự thương xót riêng biệt; và lý do tại sao sự xưng công chính bao hàm hai điều này là vì sứ đồ khiến phước hạnh thuộc về kẻ được xưng công chính, Rô-ma 4, và Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta,". Nay việc chỉ được tha tội, dầu bởi sự định liệu đầy ân điển của Đức Chúa Trời, trên thực tế nó đem lại phước hạnh, song điều này không phát sinh đơn thuần vì tội được tha, mà vì người ấy được chấp nhận là công chính cách tích cực, và như đã làm điều mà Luật Pháp đòi hỏi, là điều mà chỉ có nó mới có lời hứa về sự sống đời đời; vì ai có thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể đơn thuần tha tội cho một tội nhân, mà dầu vậy vẫn hủy diệt người ấy, hoặc tiếp tục sự sống của người ấy vài nghìn năm trong hạnh phúc tạm thời, rồi cuối cùng không còn nữa, mà không ban sự sống đời đời cho người ấy. Như người Do Thái đã được tha tội, được đem về quê hương, nhưng không trong vinh quang, quyền năng và phẩm giá như trước. Vậy Đức Chúa Trời (nói về quyền năng tuyệt đối của Ngài, chứ không phải điều Ngài đã hứa làm) có thể đã tha tội cho tội nhân ăn năn, tức là Ngài có thể đã cất bỏ sự phạm tội hay sự bắt buộc phải chịu hình phạt đời đời, mà dầu vậy vẫn không đặt mão triều thiên của sự vinh hiển trên đầu người ấy; còn việc nói rằng điều này đến bởi sự làm con nuôi, chứ không phải sự xưng công chính, thì đó chỉ là điều nói ra không bằng chứng (gratis dictum), và không thể chứng minh được, vì người được xưng công chính do đó được đặt vào sự sở hữu đầy đủ ân huệ của Đức Chúa Trời, và kẻ nào Ngài đã xưng công chính, Ngài sẽ làm cho vinh hiển; và thật vậy, sự xưng công chính hầu như là mọi đặc ân khác, vì chúng hoặc là những hiệu quả, hoặc là những điều đi kèm và tiếp theo của nó.

Thứ hai, sự xưng công chính hàm chỉ một trạng thái và một tình trạng đã được xác lập của một người, nên không được lặp lại thường xuyên, dầu nó được tiếp tục. Một người không được xưng công chính nhiều lần trong một ngày, dầu tội lỗi được tha thường xuyên trong một ngày. Đúng là Đức Chúa Trời tiếp tục xưng công chính những kẻ tin nơi Ngài, và nếu Ngài ngừng làm như vậy, họ sẽ lập tức rơi vào khốn khổ và sự phạm tội; song Đức Chúa Trời không đổi mới hay làm sống lại sự xưng công chính của chúng ta, như thể có sự gián đoạn hay ngắt quãng. Việc sự xưng công chính biểu thị một địa vị thì rõ ràng khi so sánh nó với mọi đặc ân khác mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài: sự tái sinh và sự kêu gọi biểu thị một trạng thái mà người ấy được đặt vào, sự làm cho vinh hiển cũng vậy. Vậy như sự nên thánh là một điều, còn những hành vi phụ trợ của ân điển Đức Chúa Trời là một điều khác; đến nỗi dầu chúng ta có thể nói: người ấy mỗi ngày có ân điển làm cho sống lại mới, song chúng ta không thể nói: người ấy có một sự tái sinh mới: cũng vậy ở đây, dầu chúng ta có thể nói rằng mỗi ngày kẻ tin, khi cầu xin sự tha thứ cho những yếu đuối hằng ngày của mình, có một sự tha thứ mới, song người ấy không có một sự xưng công chính mới, vì điều này định danh trạng thái của một người. Cũng không thể nói rằng sự tha thứ tội này hay tội kia đặt một người vào trạng thái ân huệ của Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, mà chỉ xét về điều này (quoad hoc): sự tha thứ tội này hay tội kia không làm nên sự công chính phổ quát của con người, là điều mà nhờ đó người ấy đứng được tha bổng khỏi mọi sự. Đúng là một số người uyên bác gọi sự tha tội hằng ngày này là

"Justificatio particularis" (sự xưng công chính riêng biệt),

; song chúng ta nay đang bàn về sự xưng công chính phổ quát, là điều mà nhờ đó con người của một kẻ tin đứng được tha bổng và được giải khỏi sự phạm tội của mọi tội lỗi mình đã phạm; và sự an ủi của một Cơ Đốc nhân thật lớn lao, vì sự xưng công chính của người ấy là một trạng thái ân huệ với Đức Chúa Trời, bởi đó mà tuôn ra nhiều phước hạnh và lợi ích vô giá khác, là điều kẻ tin phải nghiên cứu và trau dồi.

Thứ ba, ngay giữa loài người, chúng ta thấy có sự khác biệt lớn giữa sự tha tội và sự xưng công chính: một điều có thể có mà điều kia không. Như khi một người bị tố cáo cách sai trái trước một quan án về những tội như thế, và người ấy có thể tự minh oan trước quan án, thì nhờ đó người ấy được xưng công chính, mà chúng ta không thể nói lỗi của người ấy đã được tha. Lại nữa, chúng ta thấy nơi các anh em của Giô-sép, và nơi Si-mê-i sỉ nhục Đa-vít, có sự tha thứ lỗi của họ, nhưng không có sự xưng công chính cho họ; và dầu theo trật tự đầy ân điển mà Đức Chúa Trời nay đã lập, Ngài không tha tội cho ai cách đúng nghĩa mà Ngài không xưng công chính, tức là chấp nhận vào sự sống đời đời; song như đã nói trước, cách tuyệt đối Ngài có thể đã làm khác; vì Đức Chúa Trời đã ban một sự thương xót, Ngài không bị bắt buộc phải thêm điều nữa. Tôi nói "tha tội cách đúng nghĩa", vì đôi khi trong Kinh Thánh việc cất bỏ một hình phạt tạm thời được gọi là sự tha tội; và điều này ngay cả những kẻ ác như A-háp cũng đã dự phần, ít nhất là sự hoãn hình phạt, trong khi họ vẫn phải chịu cơn thạnh nộ đời đời. Vậy rõ ràng chúng không thể là một, khi một điều có thể có mà điều kia không.

Thứ tư, chúng khác nhau ở điểm này, là điều rất hệ trọng: sự tha tội chỉ cất bỏ sự phạm tội, hay sự bắt buộc nó phải chịu hình phạt đời đời; nó không dời đi chính tội lỗi. Vậy dầu sự tha tội khiến như thể tội chưa từng có xét về sự phạm tội của nó, song không phải xét về sự định danh của chủ thể. Dầu Đa-vít đã được tha những tội giết người và tà dâm, song sự tha thứ ấy không khiến Đa-vít thành người công chính trong những hành vi ấy: sự giết người của ông thật là giết người, sự tà dâm của ông thật là tà dâm, dầu sự phạm tội và sự định tội thực tế của chúng đã được cất bỏ; trong khi sự xưng công chính định danh một người là công chính: sự công chính được đòi hỏi cho sự xưng công chính, cũng như sự khôn ngoan để khiến một người nên khôn ngoan, sức khỏe để khiến một người nên khỏe mạnh: một người không thể được xưng công chính, tức là cách thật, mà không có sự công chính: vậy một người không phải được xưng công chính rồi mới công chính, mà công chính rồi mới được xưng công chính. Đúng là sự công chính này, là điều mà nhờ đó chúng ta được tuyên bố là công chính, không ở trong chúng ta, vì chúng ta có tội lỗi và sự hư hoại còn ở lại trong mình, nhưng nó đã được sắm sẵn cho chúng ta bởi Chúa Christ, và điều Ngài đã làm được chấp nhận như thể chính chúng ta đã làm.

Thứ năm, sự tha tội và sự xưng công chính khác nhau ở điểm này: trong sự tha tội có

"ablatio mali" (sự cất bỏ điều ác);

trong sự xưng công chính có

"collatio boni" (sự ban điều lành):

khi tội được tha, điều ác đời đời đáng chịu được dời đi, nhưng khi chúng ta được xưng công chính, điều lành đời đời được hứa ban. Việc nói rằng nơi nào mọi điều ác được dời khỏi một chủ thể có khả năng thì mọi điều lành được đem vào cũng chẳng có sức mạnh gì, rằng nếu một người sẽ không bị đoán phạt thì người ấy phải được cứu; vì điều này được thừa nhận, rằng chúng không thể tách rời, song điều này không theo

"ex naturâ rei" (bởi bản tính của sự vật),

mà từ bên ngoài bởi trật tự và sự định liệu của Đức Chúa Trời; vì một người có thể đã không bị đoán phạt, mà sau một thời gian hưởng các thú vui trên đất, đã bị hủy diệt, và không bao giờ được đem vào vinh quang đời đời. Chắc chắn, khi những người Công giáo nói với chúng ta về

"Limbus Patrum" (nơi tạm cư của các tổ phụ),

nhất là về

"Infantum" (của trẻ thơ),

là những kẻ không bị đoán phạt, mà cũng sẽ không bao giờ được cứu, các nhà thần học của chúng ta không tranh luận chống lại nó như một điều bất khả, rằng Đức Chúa Trời không thể đã làm như vậy nếu Ngài muốn, mà chỉ nói rằng nó nghịch với Kinh Thánh và ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ định một nơi thứ ba như thế.

Vậy đây là một sai lầm dai dẳng: vì Đức Chúa Trời đã định hai điều này không thể tách rời nhau, sự thoát khỏi địa ngục và sự hưởng thiên đàng, nên cho rằng chúng là một, và là hiệu quả của một hành vi của Đức Chúa Trời. Như trong sự nên thánh, việc dời đi sự tối tăm thuộc linh và việc ban sự soi sáng thuộc linh là cùng một chuyển động, chỉ xét về những đầu mối khác nhau, và điều này bởi một sự cần thiết tự nhiên và từ bên ngoài, nhưng trong sự xưng công chính của chúng ta không phải vậy: kẻ không bị đoán phạt không phải bởi một sự cần thiết nội tại mà được cứu, mà vì Đức Chúa Trời đã nối kết những điều này lại với nhau. Khi người Công giáo thúc ép rằng nơi nào có sự tha tội, nơi đó có sự truyền sự công chính vào, và đòi chúng ta đưa ra một trường hợp nào đã được tha mà lại không được nên thánh, chúng ta đáp rằng điều này được tự do thừa nhận rằng cả hai điều này là những điều đi kèm cần thiết; không ai được xưng công chính mà lại không được nên thánh, song đây không phải là một hành vi và công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà là những sự thương xót riêng biệt, được thực hiện cách riêng biệt. Vậy chúng ta có thể thấy sự khác nhau giữa hai điều này có thể được nhận ra ở đâu; và đoạn Kinh Thánh Công-vụ 13:38,39 dường như nghiêng về hướng này; vì khi đã nói rằng bởi Đấng Christ có sự tha tội, ông thêm vào, như một đặc ân nữa: "lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công bình khỏi mọi điều, mà theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công bình." Nhưng Đa-ni-ên nói rõ hơn, đoạn 9:24: Đấng Mê-si được nói là sẽ "làm sự chuộc tội cho sự gian ác, và đem sự công bình đời đời vào"; liệu đây có phải là sự công chính được kể hay không, tôi không tranh luận ở đây; chỉ xin anh em thấy đây được đặt làm hai phước hạnh riêng biệt: sự chuộc tội lỗi, và sự đem sự công chính đời đời vào. Và như vậy, việc hủy phá sự chết và việc đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng được đề cập như hai hiệu quả riêng biệt của Chúa Christ, Cứu Chúa chúng ta, 2 Ti-mô-thê 1:10. Và thật vậy, dường như có lý do lớn cho điều này, vì đối với chúng ta, việc tội lỗi mình được tha là chưa đủ, mà chúng ta cần đem đến một sự vâng phục trọn vẹn như Luật Pháp đòi hỏi; nay vì chúng ta trong chính con người mình không thể làm điều này, để sự xưng công chính của chúng ta được trọn vẹn và đầy đủ, sự vâng phục Luật Pháp của Ngài cần được kể là của chúng ta. Nhưng lý do này sẽ được khai triển rộng hơn và được biện hộ khỏi mọi sự chống đối, khi chúng ta bàn về sự vâng phục tích cực của Đấng Christ.

Vậy chúng ta hãy xét những lý do chọn lọc và đặc biệt nào được đưa ra chống lại luận đề này, và tại sao người ta quả quyết rằng toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta được gồm trong sự tha tội.

Và điều được nhấn mạnh nhiều là Rô-ma 4:6-8, nơi sứ đồ chứng minh rằng một sự công chính được kể cho chúng ta không bởi việc làm; để xác nhận điều này, ông trích một lời chứng từ Thi-thiên của Đa-vít, nơi người được nói là có phước là kẻ được tha tội; nay (họ nói) lập luận của sứ đồ sẽ không vững, nếu sự kể sự công chính và sự tha tội không phải là một.

Từ cách lập luận của Phao-lô này, câu hỏi là: sứ đồ đưa ra một định nghĩa đầy đủ về sự xưng công chính, hay chỉ mô tả nó cách hoán dụ bộ phận, lấy một phần thay cho toàn thể? Nhưng dường như không có lý do nào để cho rằng sứ đồ ở đây mô tả toàn thể bản tính của sự xưng công chính; chỉ cần ông đưa ra phần ấy của nó, là phần sẽ chứng minh mạnh mẽ và rõ ràng mục đích của ông, là đủ. Nay lẽ thật Phao-lô phải chứng minh là: một người không được xưng công chính bởi việc làm. Tại sao? Vì Đa-vít nói: "Phước thay cho kẻ, lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy!" Vậy nếu phước hạnh nằm trong sự tha tội, trong ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta, thì nó không thể ở trong bất cứ việc làm nào chúng ta làm. Như vậy sự liên kết của sứ đồ rõ ràng và hiển nhiên, còn việc đây có phải là toàn thể bản tính của sự xưng công chính hay không thì không quan trọng, vì nếu sự tha tội ở trong sự xưng công chính của chúng ta, dầu không phải là toàn bộ nó, lập luận vẫn vững. Dầu chúng ta có thể kết luận cách có lý rằng sứ đồ, dầu chỉ đề cập sự tha tội, song cũng bao hàm cả sự kể sự công chính, vì ông khiến phước hạnh gồm trong sự tha tội này: nay phước hạnh và sự sống đời đời không được hứa ban chỉ vì tội được tha, mà vì có một sự công chính đáp ứng Luật Pháp, việc làm và sự chịu khổ của Đấng Christ được kể cho chúng ta; rằng như phước hạnh không ở trong sự vắng mặt đơn thuần của điều ác, mà ở sự dồi dào tích cực của mọi điều lành: thì sự xưng công chính không phải là sự xóa bỏ đơn thuần tội lỗi, mà là việc mặc cho chúng ta một sự công chính mà sự sống đời đời được gắn vào. Chúng ta cũng đừng ngạc nhiên tại sao sứ đồ không đề cập sự kể sự công chính cũng như sự tha tội, vì phạm vi của ông không phải để cho biết sự xưng công chính là gì, mà là chúng ta được xưng công chính thể nào. Và lại nữa, việc đề cập một điều ắt phải suy ra điều kia; vì tội không thể được tha trừ khi một sự công chính được Đức Chúa Trời chấp nhận được đặt làm của chúng ta, và vì điều đó mà những sự gian ác của chúng ta được cất bỏ; phải, một số nhấn mạnh chính việc đề cập sự kể sự công chính, câu 6, như một điều riêng biệt với sự tha tội, mà sứ đồ (họ nói) vẫn lập luận đúng từ điều này sang điều kia, vì chúng được nối kết không thể tách rời, và kẻ nào có điều này ắt phải có điều kia: cũng như (một số nói) Cứu Chúa chúng ta đã chứng minh sự sống lại của kẻ chết bằng cách chứng minh sự bất diệt của linh hồn, vì điều này theo sau điều kia, Ma-thi-ơ 22:32, và dầu chúng có vẻ khác bản tính, song một điều như một phần có thể được đặt đúng cho toàn thể, như linh hồn của một người hay thân thể của một người đôi khi được đặt cho cả con người.

Còn về người Công giáo, là kẻ muốn từ lời chứng của Đa-vít chứng minh sự công chính vốn có là một phần của sự xưng công chính của chúng ta, vì có thêm "[trong tâm thần người không có sự giả dối]", thì điều đó không thể được, vì nó sẽ trực tiếp mâu thuẫn với ý định của sứ đồ, là chứng minh một sự công chính không bởi việc làm; đến nỗi những lời ấy được đưa vào để tỏ ra phẩm cách của chủ thể được xưng công chính, chứ không phải một phần của sự xưng công chính của chúng ta.

BÀI GIẢNG XXVIII.

Những suy xét thêm, và lời đáp các phản đối liên quan.

RÔ-MA 4:25.

"Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta."

Chúng ta đã quả quyết lẽ thật này, rằng sự xưng công chính không được bao hàm trọn vẹn trong sự tha tội; và đã đáp một phần chỗ Kinh Thánh nổi tiếng mà những kẻ chống đối rất dựa vào, tức là sự lập luận của Phao-lô, Rô-ma 4:6, là chỗ (họ nói) không thể vững nếu không được xây trên tảng đá này, rằng sự kể sự công chính và sự tha tội là một. Tuy nhiên, vì chỗ này được xem như đồn lũy của người Giê-bu-sít tại Si-ôn, một thành trì vững chắc đến nỗi nếu chiếm được nó là chiếm được tất cả, 2 Sa-mu-ên 5:6,

tôi sẽ thêm một số suy xét nữa để làm sáng tỏ điểm này, và một số phản đối khác mà họ đưa ra (để dành phần còn lại cho đến khi chúng ta bàn về sự vâng phục tích cực của Đấng Christ). Và,

Thứ nhất, một số đã cho rằng sứ đồ không lập luận từ định nghĩa đến điều được định nghĩa, mà

"ab imparium collatione" (từ sự so sánh những điều không ngang nhau);

như thể sứ đồ đã có ý như vầy: nếu sự tha tội ở ngoài các việc làm của chúng ta, chúng ta tự mình không đủ, bởi bất cứ điều gì mình làm, để đạt được sự tha tội, huống chi chúng ta có thể tưởng được xưng công chính bởi bất cứ việc làm nào mình thực hiện. Chrysostom cũng vậy, là người từ đó khiến sự xưng công chính thành một vấn đề lớn hơn sự tha thứ đơn thuần. Việc đây có phải là một sự giải thích phân tích đúng về chỗ này hay không, tôi sẽ không tranh luận; chỉ điều này là đúng, là điều ông nói, rằng sự xưng công chính là một đặc ân lớn lao và cao quý hơn sự tha tội đơn thuần; và lý do là vì sự tha tội không khiến một người nên công chính, phải có sự kể sự công chính để làm điều đó, và ngoài việc dời đi sự phạm tội, chúng ta cần được ban quyền hưởng vinh quang đời đời. Do đó, ngoài các đoạn Kinh Thánh đã đề cập, chúng ta có thể thêm Công-vụ 26:18, nơi sự tha tội và một cơ nghiệp được đặt làm hai phước hạnh riêng biệt, và như vậy dầu chúng luôn đi cùng nhau, song không bao giờ được lẫn lộn: đến nỗi nền tảng mà những kẻ có ý ngược lại đặt là hoàn toàn không vững, tức là bởi sự tha tội chúng ta được nên công chính, điều này không phải là lẽ thật; vì (như đã được tỏ ra) mọi điều sự tha tội làm là dời đi sự phạm tội của nó, và cất bỏ sự bắt buộc thực tế của nó phải chịu hình phạt đời đời; nó không khiến chúng ta nên công chính, chúng ta cần sự kể sự công chính của Đấng Christ cho điều này; và dầu khi có sự tha tội thì có sự sống và vinh quang đời đời theo sau, song điều này không phải

"vi consequentis" (bởi hiệu lực của hệ quả),

mà là

"consequentiae" (thuộc về hệ luận):

nó không phải từ một kết quả tự nhiên, mà từ sự định liệu đầy ân điển của Đức Chúa Trời: vậy Chrysostom có thể lập luận đúng rằng nếu bởi các việc làm của mình chúng ta không thể đạt đến sự tha tội, huống chi đến sự xưng công chính của chúng ta.

Nhưng thứ hai, dầu thừa nhận rằng sứ đồ không lập luận

"ab imparium collatione" (từ sự so sánh những điều không ngang nhau),

song cũng không cần thiết ông phải lập luận

"a definitione" (từ định nghĩa)

đến

"definitum" (điều được định nghĩa),

như thể sứ đồ ở đây đã có ý một định nghĩa đầy đủ và trọn vẹn về sự xưng công chính. Không có lập luận nào có vẻ chắc cho điều này; vì nếu sự tha tội và sự kể sự công chính là những hệ quả không thể tách rời của nhau, đến nỗi từ bản tính của điều này, chúng ta có thể lập luận đến bản tính của điều kia, thì điều này đủ để xác nhận ý định của sứ đồ: sự công chính được kể không bởi việc làm. Tại sao? Vì sự tha tội, là một phần của sự công chính của chúng ta mà nhờ đó chúng ta đứng được xưng công chính, là không bởi việc làm, như Đa-vít nói cách quả quyết. Trong khi đó người ta thường phản đối rằng cách dùng không cho phép, hay không thể có một phép hoán dụ bộ phận để nói một phần thay cho một phần khác, nhất là khi khác bản tính.

Có thể đáp, thứ nhất, rằng ở đây không phải một phần được đặt thay cho một phần khác, mà một phần thay cho toàn thể: sự tha tội thay cho sự xưng công chính, một phần của sự công chính của chúng ta thay cho toàn bộ sự công chính của chúng ta, như linh hồn hay thân thể đôi khi được đặt cho cả con người. Hoặc,

thứ hai, ở đây không phải một phần được đặt thay cho một phần khác mà thôi, vì ở đây có sự kết hợp không thể tách rời của cả hai điều này, rằng điều này luôn ở nơi điều kia ở: Đức Chúa Trời không bao giờ tha tội nơi Ngài không kể sự công chính. Vậy chúng ta có thể kết luận đúng từ điều này sang điều kia, cũng như sứ đồ suốt luôn khiến sự xưng công chính bởi đức tin, và việc được xưng công chính bởi Đấng Christ hay bởi ân điển, thành một, vì chúng được ghép lại không thể tách rời.

Thứ ba, để làm sáng tỏ điều này và mọi phản đối khác, hãy lưu ý rằng đối với sự xưng công chính, sự công bằng hay sự công chính là điều cần thiết. Một người không thể được xưng công chính mà không có sự công chính, cũng như không thể khôn ngoan mà không có sự khôn ngoan, hay nên thánh mà không có sự thánh khiết: vậy sự công bằng là điều trừu tượng hay hình thức, sự xưng công chính là sự áp dụng hay sự truyền đạt nó cho một chủ thể như thế: như sự học là một hình thức hay phẩm chất, nhưng khi được áp dụng cho một người như thế, nó định danh người ấy cách cụ thể là một người có học. Cũng vậy ở đây, sự công chính là phẩm chất, và khi điều này được áp dụng cho một người, người ấy được nói là được nên công chính hay được xưng công chính: đến nỗi không thể có một sự xưng công chính thật và đáng khen nơi sự công chính không được giả định; và do đó, sự tha tội và sự kể sự công chính phải là hai điều riêng biệt, vì sự tha tội đơn thuần như vậy không ban một sự công chính. Đúng là có một câu nói nổi tiếng của người xưa:

"Justitia nostra est indulgentia Dei" (sự công chính của chúng ta là sự khoan dung của Đức Chúa Trời);

song điều đó phải được hiểu là vì theo sự định liệu của Đức Chúa Trời, hai điều này sẽ đi cùng nhau, sự công chính và sự tha tội, không phải sự công chính của chính chúng ta, mà là điều Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta qua Đấng Christ.

Thứ tư, để làm sáng tỏ điều này hơn nữa, hãy lưu ý rằng cho đến khi chúng ta được kể là công chính, Đức Chúa Trời không thể, Đức Chúa Trời sẽ không cách đầy ân điển thông chính Ngài cho chúng ta, Ngài không thể yêu hay vui thích trừ trong một người công chính. Mọi lời hứa về một sự hiện diện đầy ân điển và thân mật vẫn luôn dành cho những kẻ được kể là công chính. Do đó những sự cam kết mà Đức Chúa Trời vui lòng tự đảm nhận để ban hạnh phúc đời đời luôn dành cho những người đã làm trọn Luật Pháp. Sự sống đời đời không thể được ban cho ai, trừ nơi Luật Pháp đã được làm trọn; nay vì chúng ta không thể làm điều đó, nên sự vâng phục của Đấng Christ được đặt làm của chúng ta. Do đó, Rô-ma 5: "bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người được nên công chính." Dầu vậy, các việc làm của Luật Pháp bị loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta xét về chính con người chúng ta, song không phải như đã được Đấng Christ thực hiện cho chúng ta; vì vậy Đấng Christ được gọi là "sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình", Rô-ma 10:4. Đấng Christ không đến để phá Luật Pháp, cả phần giáo lý lẫn phần bắt buộc của nó. Do đó Rô-ma 8:34 [NEEDS REVIEW: nội dung trích ("đến trong xác thịt... sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta") thuộc Rô-ma 8:3-4, có lẽ in sai thành "8:34"], Đấng Christ được nói là đến trong xác thịt, đoán phạt tội lỗi, để sự công bình của Luật Pháp được làm trọn trong chúng ta; vì mục đích này mà Ga-la-ti 4:4 nói Đấng Christ "sinh ra dưới luật pháp". Nay trong mọi sự vâng phục Luật Pháp này, Ngài không vì chính mình; mọi điều Ngài đã làm và đã chịu đều vì chúng ta, phải, và thay cho chúng ta: vậy dầu chúng ta không có sự cứu rỗi mình bởi quy tắc ấy, "hãy làm điều này thì sống", song Đấng Christ đã sắm nó cho chúng ta bằng cách làm trọn điều ấy; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, không bao giờ hứa sự cứu rỗi đời đời, trừ cho những kẻ đã vâng giữ Luật Pháp Ngài, hoặc trong chính mình, hoặc trong Đấng Bảo Lãnh của mình; và nếu sự công bằng của Đức Chúa Trời không miễn cho một sự đền tội theo hình phạt đối với Luật Pháp, như chính họ thú nhận khi chống Socinus, thì tại sao Ngài lại miễn cho sự vâng phục thật và đúng đối với Luật Pháp Ngài, vì hình phạt được đòi hỏi, và trở nên phải chịu chỉ

"per accidens" (cách tình cờ),

mà sự vâng phục được đòi hỏi đối với Luật Pháp Đức Chúa Trời cách nguyên thủy, và tự nó: vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn, và chỉ hứa sự sống đời đời cho điều ấy, thì cần phải có một Cứu Chúa, là Đấng không chỉ chuộc tội lỗi chúng ta, mà còn đem vào một sự công chính trọn vẹn và tuyệt đối. Những kẻ chống đối giáo lý này phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ không miễn cho một sự công chính theo hình phạt (nếu chúng ta có thể gọi đúng như vậy), nhưng Ngài sẽ miễn cho một sự công chính tích cực: song về điều này sẽ nói thêm đúng lúc.

Thứ năm, vậy nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta một sự công chính tích cực, phù hợp với Luật Pháp Ngài, trong sự bắt buộc trọn vẹn của nó, thì sự tha tội đơn thuần, dưới bất cứ phân biệt nào, không thể là sự công chính của chúng ta. Chúng ta không thể được nói là công chính theo nghĩa này, để được dự phần vào sự sống đời đời, trừ khi chúng ta có một sự công chính vốn có hay được kể. Những phân biệt được đưa ra để làm sáng tỏ quả quyết của họ, rằng một người có thể nên công chính chỉ bởi sự tha tội.

1. Họ phân biệt giữa một người công chính cách phẩm chất và cách pháp lý. Một người được tha tội không thể công chính cách phẩm chất, vì điều này giả định người ấy đã phạm tội, nên không công chính cách vốn có; nhưng rồi người ta được nói là công chính cách pháp lý, là người dầu đã vi phạm, song đã có sự đền bù cho Luật Pháp. Nay (họ nói) trong sự tha tội theo Phúc Âm này, một người được xem xét trong và qua Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của mình, như đã làm thỏa mãn Luật Pháp. Nơi nào Luật Pháp không thể tố cáo, nơi đó ắt phải có sự công chính. Nhưng dầu điều này có vẻ hợp lý, song một người không thể được gọi là công chính cách pháp lý chỉ vì sự đền tội đã được thực hiện này, vì sự tha tội, là điều mà sự chuộc tội này hướng đến, chỉ cất bỏ sự phạm tội, và sự bắt buộc một người phải chịu hình phạt, như đã nói trước; một người vẫn bất công và là tội nhân; xét về sự ô uế và sự đáng phạt của nó, tội lỗi vẫn còn ở lại ngay khi đã được tha (ít nhất là tội nguyên tổ). Vì vậy người ta duy trì khi chống những người Công giáo rằng sự tha tội không phải là sự hủy bỏ tội lỗi, rằng nó không cất bỏ

"Maculam" (vết nhơ),

mà là

"Reatum" (tội trạng):

vậy nếu sự tội lỗi của tội nguyên tổ còn ở lại trong một kẻ tin, dầu sự phạm tội của nó đã được cất bỏ, thì hạnh phúc đời đời làm sao thuộc về kẻ như thế, trừ khi họ được kể là trọn vẹn công chính, hay có một sự vâng phục đáp ứng Luật Pháp? Vậy sự tha tội không khiến một người nên công chính cách pháp lý theo nghĩa tuyệt đối và phổ quát. Thật vậy, chính sự phân biệt là cần thiết (dầu không theo nghĩa các tác giả ấy đề xuất), vì các nhà Chính Thống duy trì khi chống những người Công giáo rằng chúng ta không nên công chính bởi một sự công chính phẩm chất, mà bởi một sự công chính pháp lý; bởi pháp lý, nghĩa là sự công chính được kể của Đấng Christ, là điều bởi sự định liệu của Đức Chúa Trời được chấp nhận như thể chúng ta đã tự mình làm. Nhưng sự tha tội không phải là toàn bộ sự công chính pháp lý này; vì dầu bởi sự chết của Đấng Christ, sự đền tội đã được thực hiện cho hình phạt của Luật Pháp, song chưa cho sự vâng phục nó; và nói đúng ra, một người không bị bắt buộc theo đường bổn phận phải chịu hình phạt, mà phải vâng giữ điều răn; vì chúng ta không thể nói đúng rằng chịu đoán phạt là bổn phận của ma quỷ và những kẻ ác không ăn năn.

Một phân biệt khác được đưa vào với cùng mục đích là về sự tha thứ kép:

1. Một sự tha thứ đơn thuần tuyệt đối và giản dị, như điều chúng ta được truyền phải tỏ ra cho người khác, là điều mà lời cầu nguyện Chúa dạy nói đến.

Hay thứ hai, một sự tha thứ có được bởi sự đền tội, và đạt được bởi một sự bồi thường công bằng. Nay đúng là (họ nói) trong những sự tha thứ đơn thuần giản dị, không thể có sự công chính nào, phải, điều ngược lại được giả định ở đó, nhưng trong những sự tha thứ bởi sự đền tội, một sự công chính được sắm sẵn: song điều này sẽ sụp đổ bởi cùng lý do với điều trước, sự tha thứ bởi sự đền tội sẽ là một sự công chính trọn vẹn, nếu đó là mọi điều được đòi hỏi; nếu Đấng Christ đã sắm một sự chuộc tội đến nỗi Luật Pháp không còn bắt buộc chúng ta nữa, đến nỗi chúng ta được tự do khỏi mọi sự vâng phục, đến nỗi Luật Pháp không còn là luật pháp đối với chúng ta, thì sự đền tội này sẽ là sự công chính đầy đủ của chúng ta. Nhưng Đấng Christ đã không chết vì mục đích này, để giải chúng ta khỏi bổn phận đối với Đức Chúa Trời, Ngài dầu đã làm thỏa mãn phần đe dọa của Luật Pháp, cũng không vì thế làm mất hiệu lực phần truyền lệnh sao? Và ai có lý trí mà nghĩ rằng vì con người sa ngã được cứu chuộc bởi một Cứu Chúa, thì Luật Pháp không còn tiếp tục truyền sự vâng phục nó? Nhưng tôi không được nói trước, vì điều này sẽ được làm sáng tỏ đầy đủ hơn sau này.

Thứ sáu, dầu chúng ta nói sự tha tội không khiến một người nên công chính, song chúng ta không cần phải chỉ định một trạng thái thứ ba, hay trung lập, của một người, là kẻ không công chính cũng không bất công. Vì điều này được thúc ép luôn như một điều phi lý lớn: sự tha thứ cất bỏ sự phạm tội, và giải thoát khỏi địa ngục, mà lại không khiến một người nên công chính, cũng không ban quyền hưởng thiên đàng.

Vậy (họ nói) một người có thể ở trong sự kể của Đức Chúa Trời, không phải tội nhân, mà cũng không phải người công chính, không ở trong trạng thái sự chết cũng không sự sống, trong khi đây là những điều đối nghịch trực tiếp, nên trong một chủ thể có khả năng, một trong hai ắt phải được đặt vào. Như trong không khí, phải có ánh sáng hay bóng tối, một người phải hoặc sống hoặc chết. Đúng là nơi chủ thể không có khả năng, không một trong những điều đối nghịch trực tiếp này vốn có: một con thú không công chính cũng không bất công; một hòn đá không tội lỗi hay thánh khiết, vì đây không phải là những chủ thể có thể nhận những phẩm chất như thế; nhưng con người là chủ thể đúng và trực tiếp, nên chúng ta có thể kết luận: nếu không phải tội nhân, thì công chính; nếu không bị đoán phạt, thì được cứu.

Trong lập luận này họ rất đắc thắng, đây là gươm của Gô-li-át. Nhưng,

thứ nhất, chúng ta không nói (trên thực tế) rằng có hay đã có một trạng thái trung lập và lãnh đạm như thế, trong đó con người không công chính cũng không bất công, không bị đoán phạt cũng không được cứu. Thật vậy, những người Công giáo nói về những điều tự nhiên thuần túy của con người, một trạng thái trong đó người ấy không tốt cũng không xấu, cho đến khi bởi ý chí tự do mình tự khiến mình nên như vậy; và như vậy họ nói A-đam đã được dựng nên, nên sự công chính nguyên thủy là siêu nhiên, được đặt như một cái hàm để giữ phần hạ đẳng khỏi nổi loạn chống phần thượng đẳng. Và những người theo Socinus nói với chúng ta về một trạng thái giữa và trung lập mà A-đam đã được dựng nên, họ gọi là sự vô tội, như thể trong ông không có sự hiểu biết hay trí khôn nào hơn một đứa trẻ. Và về một trạng thái giữa thiên đàng và địa ngục, những người Công giáo (trên thực tế) chỉ định, bởi "Limbus Patrum" (nơi tạm cư của các tổ phụ) và "Infantum" (của trẻ thơ) của họ; phải, mọi người xưa, được cho là nhiều, là những kẻ cho rằng các linh hồn không đi ngay vào thiên đàng; và những kẻ thời sau duy trì

"Psuchopannuchia" (thuyết linh hồn ngủ).

, họ vẫn giữ rằng, ít nhất trong một thời gian có một tình trạng mà trong đó những người tin kính chẳng hoàn toàn hạnh phúc cũng chẳng hoàn toàn khốn khổ. Và phái Sô-xin trên thực tế (de facto) cũng thừa nhận một tình trạng trung gian giữa Poenam damni (hình phạt vì mất mát) và Sensus (hình phạt do cảm giác), và đó là một tình trạng bị hủy diệt. Như vậy bạn thấy đã từng có, và gần đây vẫn có, những người cho rằng việc tạo ra một tình trạng như vậy thật sự tồn tại không phải là điều không thể tưởng tượng.

Bây giờ, nếu bạn đổi câu hỏi, và không hỏi Đức Chúa Trời có lập một tình trạng trung gian như vậy chăng (vì rõ ràng Ngài đã mặc khải điều ngược lại), mà hỏi Ngài bằng quyền năng tuyệt đối có thể đã làm như vậy hay không, thì câu trả lời phủ định sẽ không được đưa ra một cách vội vàng.

Thứ hai, có nhiều điều không đồng nhất trong bản chất, song trong sự tồn tại lại không thể tách rời; vì thế đòi hỏi tách chúng ra là vô lý. Những người có ý kiến ngược lại há chẳng nói: Sự tha tội và sự đổi mới bên trong là những điều không giống nhau, chúng là hai ân huệ riêng biệt đó sao? Nhưng nếu phái Thiên Chúa giáo đòi hỏi họ phải chỉ ra một tình trạng trung gian như vậy, của một người mà tội lỗi được tha thật mà trong lòng lại không được đổi mới, thì câu trả lời há chẳng phải là: Chúng không thể tách rời trong sự tồn tại, dù khác biệt trong bản chất đó sao? Như vậy, một thực thể thật sự khác biệt với các tính chất phụ thuộc của nó, nhưng chúng ta vẫn chống lại phái Thiên Chúa giáo mà nói rằng nó không thể tồn tại mà không có chúng, dù họ chạy đến quyền năng của Đức Chúa Trời để duy trì phép Biến thể kỳ diệu của họ.

Để lấy ví dụ thứ ba, những người Chính thống há chẳng nói: Đức tin duy nhất làm cho xưng công chính, dù đức tin không đơn độc, tức là không Solitaria (đơn độc), dù là Sola (duy nhất) trong hành động xưng công chính đó sao? Đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng bận tâm đến lời chất vấn của phái Thiên Chúa giáo: Vì sao đức tin không thể tách khỏi đức ái? Vì sao đức tin tách khỏi các ân điển khác mà xưng công chính thì có gì mâu thuẫn? Qua các ví dụ này chúng ta thấy, nhiều điều kết hợp với nhau cách thiết yếu và không thể tách rời không phải là điều mới lạ: Vì thế chúng ta không thể nói điều này có thể tồn tại mà không có điều kia, dù chúng ta có thể nói thật rằng điều này không phải là điều kia. Như vậy, dù việc được tha tội, theo trật tự Đức Chúa Trời đã lập bây giờ, không thể thiếu sự công chính, nhưng đó không phải vì chúng đồng nhất về bản chất.

Thứ ba, nhưng điều chúng ta cho là câu trả lời đầy đủ và trọn vẹn là: Sự công chính và tội lỗi, sự sống và sự chết, trong ý nghĩa đang tranh luận, không phải là những điều trái ngược nhau cách trực tiếp và tự nhiên: mà là trong ý nghĩa luân lý, bởi sự định đoạt và ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu Ngài muốn, Ngài có thể đã định đoạt khác đi: Vì thế sự công chính và tội lỗi, dù ở trong một chủ thể có khả năng, không trái ngược nhau cách tự nhiên, như ánh sáng và bóng tối, cong và thẳng, sự sống tự nhiên và sự chết tự nhiên, những điều trong chủ thể thích hợp của chúng tất yếu suy ra sự tồn tại của một trong hai tại thời điểm đó; nếu không phải ban ngày, hẳn phải là ban đêm; không phải một chuyển động làm cây gậy thẳng, và một chuyển động khác làm nó không cong; kẻ lấy mạng sống của một người thì bởi đó tất yếu giết người ấy, không thể ngăn cản. Nhưng trong tình trạng đang tranh luận thì không như vậy, vì,

Thứ nhất, sự tha tội không làm cho một người không còn là tội nhân, sự nên thánh trọn vẹn mới làm điều đó, hay sự công chính được kể cho. Người ta thường nói rằng, nhờ sự tha tội, một người không ngừng là tội nhân, mà chỉ ngừng bị kết án phạt đời đời: Vì thế, được công chính trong cuộc tranh luận, không phải là có sự thánh khiết thuộc thói quen, mà tội lỗi là điều trái ngược trực tiếp với nó, mà là được xét là công chính bởi sự vâng phục mà người khác đã làm thay chúng ta. Do đó, trong khi một người được Đức Chúa Trời kể là công chính qua Đấng Christ, đồng thời người ấy vẫn có tội lỗi và sự bại hoại bám lấy mình, mà Đức Chúa Trời thấy và sửa phạt người ấy vì điều đó: Vì thế, như sẽ được chứng minh, việc gán cho giáo lý về sự công chính được kể cho luận điểm Antinomian rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân Ngài, chỉ là sự vu khống. Con rắn độc ấy không thể bám vào giáo lý đó hơn là bám vào giáo lý về sự đền tội bởi sự chết của Đấng Christ, như sẽ được chứng minh kỹ hơn.

Thứ hai, dù sự sống và sự chết là những điều trái ngược nhau xét về phương diện tự nhiên, nhưng sự sống và sự chết được hiểu trong cuộc tranh luận, chỉ trở thành trái ngược nhau bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và như vậy chúng đối lập nhau bởi một sự định đoạt bên ngoài; vì sự sống chúng ta nói đến là sự sống thiên thượng vinh hiển mà Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ sẽ ban cho những kẻ thuộc về Ngài, và do đó không thể theo sau cách tất yếu từ việc sự chết bị cất đi, mà Đức Chúa Trời đã đe dọa; vì dù Đức Chúa Trời trong lòng thương xót không muốn đoán phạt một người, nhưng không nhất thiết suy ra rằng do đó Ngài phải ban cho người ấy một sự sống như sự sống vinh hiển trên thiên đàng; vì hoặc Ngài có thể đã hủy diệt người ấy, hoặc nếu Ngài đã kéo dài sự sống người ấy, thì sự sống ấy có thể là, như một số nhà thần học nói, sự sống A-đam đã được dự phần, nếu ông đã tiếp tục vâng lời, (tức là) một đời sống hạnh phúc phước hạnh tại đây trên đất: Vì thế, dù sự sống và sự chết tự nhiên của chúng ta là những điều trái ngược trực tiếp, nhưng sự chết đời đời và sự sống đời đời chỉ như vậy từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời mà thôi, và khi đó chẳng có gì lạ, vì chúng là hai ân huệ riêng biệt, nếu chúng được sinh ra bởi hai nguyên nhân riêng biệt.

Chúng ta có thể thêm vào những điều này ví dụ về A-đam, mà các học giả nhắc đến; vì A-đam, dù thật sự không được dựng nên trong một tình trạng trung lập trung gian, mà theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, nhưng dù được tự do khỏi tội lỗi của tội lỗi, ông vẫn không có quyền được sự sống đời đời, vì điều đó tùy thuộc vào sự vâng lời trọn vẹn và bền đỗ của ông: Vì thế trong ông chúng ta có bằng chứng rõ ràng, rằng một người có thể không còn tội lỗi, không ở trong tình trạng thạnh nộ, mà vẫn không được quyền hưởng thiên đàng và vinh quang đời đời. Và điều này trên thực tế được phe đối nghịch thừa nhận, khi họ nói rằng vinh quang đời đời đến không bởi sự xưng công chính, mà bởi sự làm con nuôi, thì mọi lập luận của họ sẽ bị phản bác lại chính họ; vì nhờ sự tha tội một người được giải thoát khỏi mọi sự dữ, mà điều đó vẫn chưa đủ để làm cho người ấy hạnh phúc nếu không có sự làm con nuôi: Họ cũng có thể nói, mọi sự làm con nuôi đều nằm trong sự tha tội, cũng như mọi sự xưng công chính vậy. Nhưng dù họ phủ nhận sự sống đời đời này là bởi sự xưng công chính, sứ đồ vẫn minh nhiên gán nó cho đặc ân này, Rô-ma 5:18, nơi gọi đó là sự xưng công chính để được sống: «Vậy nên, cũng như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt đến trên mọi người, thì cũng bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công bình đến trên mọi người để được sống» [NEEDS REVIEW: đối chiếu nguyên văn Kinh Thánh 1934 Rô-ma 5:18]. Vì thế, như sự đoán phạt bao hàm sự chết đời đời, sự xưng công chính hẳn phải bao hàm sự sống đời đời.

Tôi sẽ kết thúc điều này bằng lời khuyên: hãy ao ước cảm nhận và nếm trải sự xưng công chính này trong chính mình, cũng như hiểu biết rõ ràng về nó. Nếu ngươi có thể bác bỏ mọi kẻ đối nghịch, và giải thoát lẽ thật khỏi mọi lời cáo buộc thì có ích gì? Ngươi có thể biện hộ cho sự xưng công chính này, mà chính ngươi lại không được xưng công chính: Nhưng nếu ngươi đã được dự phần vào nó, thì hãy với mọi lòng biết ơn và vui mừng cất tiếng ca ngợi Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã xưng công chính cho ngươi.

BÀI GIẢNG XXIX.

Sự Công Chính Của Tín Hữu Được Kể Cho. Nhiều Mệnh Đề Về Sự Kể Thiện Và Ác, Và Về Sự Công Chính Của Đấng Christ Nói Riêng.

RÔ-MA 4:11.

«Vả, người chịu lấy dấu cắt bì làm ấn của sự công bình mà mình bởi đức tin đã được, khi chưa chịu cắt bì; đặng làm cha hết thảy những kẻ tin mà không chịu cắt bì, hầu cho sự công bình cũng kể cho họ nữa.»

Sứ đồ sau khi đã chứng minh đầy đủ cách chúng ta được xưng công chính, nay tiếp tục chỉ ra những ai là người được xưng công chính như vậy; ông chuyển từ Phương cách sang Đối tượng; vì có thể bị phản đối rằng, trường hợp Áp-ra-ham này có thể hoàn toàn không thuộc về dân ngoại, vì ông đã chịu cắt bì; trong câu này ông chỉ ra rằng, Áp-ra-ham đã nhận dấu của sự công bình bởi đức tin này, khi ông chưa chịu cắt bì, và do đó cắt bì và không cắt bì không làm thay đổi vấn đề này.

Trong các lời đó, chúng ta có sự cắt bì được mô tả:

1. Từ bản chất chung của nó, là dấu và ấn.

2. Từ ân điển được biểu thị, là sự công bình của đức tin.

3. Từ đối tượng, Áp-ra-ham đã nhận nó.

4. Từ tính gương mẫu của điều này, điều này không chỉ thuộc về Áp-ra-ham, mà thuộc về các tín hữu, cả người chịu cắt bì lẫn người không chịu cắt bì, hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ nữa.

Dù các học giả bàn luận nhiều về phần đầu, xây dựng trên đó bản chất và định nghĩa thật của các nghi thức thánh, nhưng mục đích của tôi chỉ là nhấn mạnh vào mệnh đề cuối, (tức là) hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ nữa.

Xin đừng ngạc nhiên, nếu để chứng minh bản chất của sự xưng công chính, hầu hết các câu Kinh Thánh của tôi đều lấy từ thư Rô-ma này, vì đây là nơi thích hợp của giáo lý đó; và do đó Me-lan-ch-tôn thường gọi thư Rô-ma là Bản xưng đức tin của các Hội Thánh Cải Chánh. Bây giờ chương bốn này nói rõ về một sự công chính được kể cho, không nơi nào được luận cách hiển nhiên và có chủ đích như tại đây; vì sứ đồ ít nhất tám lần nhắc đến cụm từ kể hay tính sự công chính: điều hàm chứa trong cụm từ này sẽ được mở ra khi luận giáo lý, tức là,

Sự công chính mà tín hữu có được là được kể cho. Đó là một sự công chính được tính hay được kể cho người ấy, không phải sự công chính người ấy vốn có trong mình, mà Đức Chúa Trời qua Đấng Christ coi người ấy như thể người ấy đã có nó, và do đó đối xử với người ấy như hoàn toàn công chính. Đây là sự công chính thụ động, không phải sự công chính chủ động; là sự công chính chúng ta nhận, không phải sự công chính chúng ta làm. Để hiểu điều này, hãy xem xét nhiều mệnh đề.

Thứ nhất, giáo lý về sự công chính được kể cho này bị mọi kẻ sai lầm xét là như sự gớm ghiếc tàn phá,

Dù những kẻ dị giáo mâu thuẫn nhau trong những điều khác, nhưng chống lại điều này họ đồng lòng âm mưu. Ai cũng biết những lời sỉ nhục và nhạo báng mà phái Thiên Chúa giáo đổ lên nó, gọi đó là sự công chính tưởng tượng và hão huyền. Phái Sô-xin ghê tởm nó. Phái Castellians chế giễu nó, nói rằng họ có học vấn được kể cho, và sự đoan trang được kể cho, những kẻ giữ sự công chính được kể cho. Phái Arminian, dù thừa nhận đức tin được kể là công chính, nhưng nói sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, họ cho là thần tượng trong óc của người Tin Lành, và nói rằng điều đó không hề được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nhưng chẳng có gì lạ khi người Ai Cập (nếu tôi có thể nói như vậy) nổi lên chống lại nó, khi người Y-sơ-ra-ên tranh chiến với nhau về nó; về điều đó sẽ nói thêm đúng lúc. Xin điều này làm chúng ta thỏa lòng, rằng Kinh Thánh đã nhiều lần nhắc đến một sự công chính được kể cho, và do đó không nên là đề tài sỉ nhục, mà đáng được mọi người tiếp nhận; và chắc chắn, vì không ai trong chúng ta có một sự công chính nội tại trong mình, đủ để đứng vững trước một Đức Chúa Trời thánh khiết và trọn vẹn như vậy; chúng ta phải vui mừng lớn lao trong sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn cho chúng ta những áo choàng vinh hiển, đến nỗi khi chúng ta hoàn toàn trần truồng và hư mất, Ngài vẫn sắm cho chúng ta một sự công chính, mà loài người hay thiên sứ đều không thể mang lại.

Thứ hai, hãy xem xét rằng từ tương ứng với sự kể cho này, trong tiếng Hê-bơ-rơ là Chashab, và trong tiếng Hy Lạp là λογίζεσθαι (lo-gi-zes-thai), mà tổng ý, (như các học giả nói là như vầy,) rằng dù các từ này nói chung có nghĩa là suy nghĩ, lý luận, tưởng tượng, v.v., nhưng rất thường được dùng để tính hay kể bằng cách tính toán, như các nhà số học thường làm; vì thế nó như là một phán xét đã định về một điều, khi mọi lý lẽ hay luận cứ được cộng lại với nhau. Và từ đó nó được áp dụng để chỉ mọi cách tính hay kể; và trong ý nghĩa này, sự kể cho được hiểu ở đây là việc Đức Chúa Trời coi và kể chúng ta là công chính. Do đó khi phái Osiandrists khiến imputare (kể cho) đồng nghĩa với insition (sự cấy vào) hay việc đặt sự công chính vào trong chúng ta, như amputare (cắt bỏ) là cắt đứt; hay phái Thiên Chúa giáo khiến nó thành sự đổ vào các phẩm chất thánh, họ đã đi xa khỏi ý nghĩa của từ này, như phương đông xa cách phương tây.

Thứ ba, dù một số học giả rất dài dòng trong việc phân chia sự kể cho này, và làm ra nhiều loại, nhưng điều thích hợp và phù hợp nhất với cuộc tranh luận đang bàn là: Kể cho, là kể hay tính cho một người một điều, hay nguyên nhân của nó, mà người ấy không có, hay có, dù đó là điều thiện hay điều ác. Sự kể cho không phải lúc nào cũng hàm ý sự vắng mặt, hay sự thiếu hụt của điều đó, như phái Arminian muốn; cũng không phải lúc nào cũng là điều thiện và phước hạnh, nó có thể là điều ác, và đáng bị phạt, tội lỗi được kể cho cũng như sự công chính.

Bây giờ tội lỗi hay sự dữ của nó, có thể được kể cho theo hai cách:

1. Cách công chính và chính đáng, khi một người thật sự đã phạm tội mà tội đó được kể cho người ấy; vụ giết A-bên của Ca-in đã được kể cho Ca-in, và như vậy mỗi người, cho đến khi Đức Chúa Trời tha tội cho mình, tội ấy được kể cho mình, Thi Thiên 32. Mọi kẻ tội lỗi không ăn năn đều có tội mình được kể cho, dù người khác, hay chính họ không kể mình là tội nhân, nhưng Đức Chúa Trời sẽ kể; và sự kể tội cách công chính này có thể xảy ra, khi một người dù không phạm tội ấy cách rõ ràng, nhưng theo cách diễn giải, hay một phương diện tương đương nào khác, người ấy được nói là đã làm điều đó. Nhằm mục đích này có thể dẫn ra chỗ được các nhà giải kinh bàn luận nhiều, Lê-vi Ký 17:4, nơi Lời Chúa phán, rằng nếu một người giết bò hay chiên để dâng tế lễ, mà không đem đến cửa hội mạc, huyết sẽ bị kể cho người ấy, người ấy đã làm đổ huyết; nghĩa là, một số nhà giải kinh nói, rằng nếu một người không giữ theo trật tự và mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong các tế lễ và sự thờ phượng Ngài đã định, thì đó là tội ghê gớm, như thể người ấy đã phạm tội giết người, như thể đã giết một người; và sự kể cho theo cách tương đương này thường thấy giữa loài người.

Thứ hai, có sự kể cho sự dữ, hay nguyên nhân của nó cách bất công, khi điều được tính vào sổ của một người, mà người ấy không có tội về điều đó. Như Đa-vít đã nói, họ gán cho ông những điều ông chưa từng làm; và như vậy các quan xét gian ác khi kết án người vô tội, như Phi-lát đã làm với Đấng Christ, và người Giu-đa gán cho Ngài những tội mà Ngài không phạm, đã kể tội cách bất công.

Thứ hai, có sự kể cho hay tính cho một người một điều thiện,

1. Cách công chính và chính đáng, như khi sứ đồ nói, Rô-ma 4. Đối với kẻ làm việc, tiền công được kể cho không phải kể như ơn, nhưng kể như nợ. Như vậy nếu có những người làm trọn luật pháp cách hoàn hảo, vinh quang đời đời sẽ được kể cho họ, như phần thưởng công chính của công lao họ.

2. Có sự kể cho điều thiện cách bất công và bất chính, và đó là khi một quan xét gian ác tha bổng một người có tội trái luật, hay như khi dân Y-sơ-ra-ên kể mọi sự dư dật phong phú họ có cho sự thờ thần tượng, vì họ thờ nữ vương trên trời.

3. Có sự kể cho bởi ân điển, tức là khi sự công chính và phần thưởng được tính cho một kẻ phạm tội, không phải bởi nợ, mà bởi ân điển, nhưng vẫn có những nguyên nhân công chính và nặng ký cho sự tha bổng và xưng công chính như vậy. Và đây là cách kể cho đúng đắn của Phúc Âm chúng ta. Kẻ không tin kính (như sứ đồ nói) Rô-ma 4, được xưng công chính, Đức Chúa Trời kể người ấy là công chính, dù tự thân là tội nhân, không phải bởi nợ; vì, kẻ đáng bị đoán phạt làm sao có thể đáng được cứu, nếu không bởi ân điển thuần túy? Nhưng để ân điển này có lối đi tự do, và không xúc phạm đến sự công chính và thánh khiết của Ngài, Đấng Christ đã trở nên sự chuộc tội cho chúng ta, và đã làm sự đền tội cho tội lỗi chúng ta, và nhờ đó Đức Chúa Trời có thể tỏ ra vừa thương xót vừa công chính. Đây là sự công chính được kể cho, mà tín hữu phải hoàn toàn nương cậy.

Thứ tư, Kinh Thánh chỉ nói về hai cách kể cho, liên quan đến vấn đề chúng ta đang bàn, một sự kể cho bởi nợ, và một sự kể cho theo ân điển. Sự phân biệt này bạn có trong Rô-ma 4:4. Đối với kẻ làm việc, tiền công được kể cho không phải kể như ơn, nhưng kể như nợ. Dù một số người có thể nghĩ sự kể cho ở đây được dùng không đúng nghĩa, nhưng đó là trên một giả định sai, như thể sự kể cho luôn giả định có một indebitum (điều không mắc nợ) nơi nó hiện diện: nhưng không phải vậy, 2 Ti-mô-thê 4:16. Phao-lô cầu nguyện về những kẻ đã bỏ ông, μη λογίσθη ἀυτοῖς (mê lo-gis-thê au-tois), xin đừng kể cho họ, xin đừng tính cho họ. 2. Sứ đồ nhắc đến một sự kể cho bởi ân điển, và điều đó thấy rõ nhất trong Phúc Âm, tội lỗi chúng ta được kể cho Đấng Christ, và sự công chính của Ngài cho chúng ta, Đức Chúa Trời không tuyệt đối và đơn thuần bởi ân điển mà tuyên bố chúng ta công chính, nhưng Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo lãnh cho chúng ta, và như vậy như trong A-đam đầu tiên chúng ta bị làm nên tội nhân; thì trong A-đam thứ hai chúng ta được làm nên công chính; đây là ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong đó sự phong phú nhiều mặt của sự khôn ngoan Ngài được tỏ ra, rằng khi chúng ta chẳng thể thỏa mãn hình phạt của luật pháp, cũng chẳng thể đem lại sự phù hợp với nó, Đấng Christ xen vào, và trở nên cả sự cứu chuộc lẫn sự công chính cho chúng ta.

Thứ năm, do đó trong sự kể cho sự công chính của Đấng Christ này cho chúng ta, có những điều đáng chú ý sau đây,

1. Rằng không có nền tảng hay nguyên nhân nào trong chúng ta của sự kể cho này; khi Đức Chúa Trời kể hay tính chúng ta là công chính, thì Ngài không tìm thấy điều gì trong chúng ta, cũng không phải vì nền tảng nào chúng ta đã lập, nó hoàn toàn từ bên ngoài chúng ta, tức từ Đấng Christ; và điều này nên dạy chúng ta trong đặc ân lớn lao và cao quý của sự xưng công chính, hãy hướng mắt và sự suy gẫm nhiều hơn ra bên ngoài chúng ta; cớ gì mà mỗi tín hữu không cùng với Hội Thánh trong Nhã Ca say mê Đấng Christ, kể Ngài là Đấng trổi hơn muôn người, luôn khao khát và thổn thức trong ước ao Ngài? Chính vì chúng ta ở trong chính mình, chúng ta yên nghỉ trong chính mình, chúng ta muốn có một đáy, để đứng vững mà không phải chỉ nhờ cậy Đấng Christ: Khi một quan xét trần gian xưng công chính cho một người, người ấy phải có nền tảng trong người đó, bằng không người ấy là điều gớm ghiếc trước mặt Chúa: nhưng Đức Chúa Trời, dù Ngài không xưng công chính mà không có sự công chính, nhưng nền tảng của nó không do chính chúng ta lập, mà chính Đấng Christ nâng đỡ mọi sự.

2. Nó xa đến nỗi, không nên tìm nền tảng nào trong chúng ta, mà còn có điều hoàn toàn ngược lại. Khi Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài có thể công chính mà đoán phạt, nếu xét những gì tìm thấy trong chúng ta, điều này khiến sứ đồ gọi trong Rô-ma 4, đối tượng được xưng công chính là kẻ không tin kính, tức là người không tuyệt đối và trọn vẹn công chính: đến nỗi chúng ta có thể công chính mà đứng chiêm ngưỡng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã dùng một cách để xưng công chính cho chúng ta, hầu giữ chúng ta trong sự kính sợ và run rẩy luôn luôn: vì trong khi nhìn vào chính mình, chúng ta chẳng thấy gì ngoài cớ của sự chết và đoán phạt, thì đồng thời Đức Chúa Trời ban sự bất diệt và vinh quang. Đây là lý do Kinh Thánh thường gọi đó là ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó được ban cho những kẻ không xứng đáng, và chẳng có gì trong mình, ngoài sự đáng chịu địa ngục, và sự báo thù đời đời.

3. Do đó sự kể cho này nằm trong phương diện tương quan của sự biết và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì Đấng Christ bởi giao ước và thỏa thuận với Đức Chúa Cha, đã gánh món nợ của chúng ta, và hứa đền tội, và đem lại một sự công chính đời đời, khi Đấng Christ đã hoàn tất đầy đủ sự cam kết này, và không còn gì phải tính cho chúng ta nữa, thì Đức Chúa Cha xét đoán, và kể chúng ta là công chính; và thật vậy trong đó nằm sự an ủi và yên ủi vô hạn của một Cơ Đốc nhân, rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng kể cho sự công chính này, do đó điều Ngài kể là phải là, và sẽ đứng vững, chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, và không sự đoán phạt nào có thể đứng vững trước mưu định của Ngài.

4. Dù sự kể cho này là tương quan trong mục đích của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhưng nó là thật, nó có một sự tồn tại chắc chắn và vững vàng nhất. Vì đó là sự bắt bẻ hằng ngày của kẻ đối nghịch, như thể chúng ta làm ra một ý tưởng và hư cấu thuần túy, một Hữu thể chẳng tồn tại trong Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay trong chính chúng ta. Nhưng dù nó ở trong tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời với phương diện tương quan đối với chúng ta, nó vẫn là thật và thực chất, không phải một quan niệm hay tưởng tượng thuần túy: vì, như bạn đã nghe, nền tảng của nó là thật, sự vâng phục của Đấng Christ; và có thể có Vầng Đá nào chắc hơn thế? Vì thế nguyên nhân của nó là thật, ý muốn và giao ước của Đức Chúa Trời chấp nhận điều Đấng Christ đã làm, như thể chính chúng ta đã làm. Vậy nó không phải là fictio Juris (hư cấu pháp lý), hay một tưởng tượng thuần túy, mà có sự trả nợ thật, và sự giải nợ đầy đủ, đủ sức làm cho chúng ta công chính; và dù một số nhà thần học chia sự kể cho thành thật và lý trí, khiến sự kể cho của Phúc Âm thành sự kể cho lý trí hay tâm trí, điều đó không được hiểu như thể họ khiến nó thành một tưởng tượng hay hư cấu thuần túy, chỉ là chúng ta không thật sự công chính để được xưng công chính trong chính mình, mà đó như là sự chuyển giao sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, bởi ý muốn và sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Vậy tín hữu, trong khi muốn thỏa lòng mình bằng sự công chính được kể cho này, đừng sợ rằng đây chỉ là giấc mộng đẹp, hay hư cấu của loài người; nhưng hãy coi nó như điều đứng trên nền tảng chắc chắn, như trời và đất vậy. Vì điều gì giữ ngươi khỏi rơi vào hư không, nếu không phải ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời? Và ý muốn ấy của Đức Chúa Trời há chẳng quan tâm đến sự công chính được kể cho này còn hơn sao? Vậy đừng sợ rằng tia sáng này sẽ gãy dưới cánh tay ngươi: mọi tín hữu đã từng có hay sẽ có, đều có thể nương trên đó, mà không chìm: nó là thật, chắc chắn và vững vàng, dù được kể cho, điều này cũng tỏ ra trong những hiệu quả thật và sống động của nó, nó đem lại bình an, vui mừng và sự yên ủi đời đời cho những ai dự phần vào nó; nó khiến họ khoe mình trong hoạn nạn, và đắc thắng trên mọi nghịch cảnh.

Thứ sáu, trong sự kể cho này chúng ta phải xem xét chính điều đó, nguyên nhân và hiệu quả, vì mọi điều này đều được kể cho chúng ta. Chính điều đó là sự công chính, có gì cần thiết hơn điều này cho một tội nhân? Vì nếu bạn xét đến Đức Chúa Trời, Ngài là thánh khiết và công chính, và chỉ yêu sự công chính: nếu bạn xét đến luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp chỉ truyền sự công chính, cả trong gốc lẫn trong cành; nếu xét thiên đàng và vinh quang, thiên đàng chỉ sắm sẵn cho người công chính. Ôi! Một tội nhân khốn khổ có thể làm gì nếu không có sự công chính? Vậy điều này phải làm vui mừng tội nhân khiêm nhường, rằng trong chính điều người ấy sợ hãi và bối rối, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn phương thuốc. Một sự công chính ngươi cần hơn cả thức ăn, áo mặc, hay mọi sự an ủi trần gian trên đời, và vì thế hãy xem sự nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn một sự công chính cho ngươi. 2. Có nguyên nhân của sự công chính này, và đó là sự vâng phục của Đấng Christ, vì không có gì mâu thuẫn khi nói sự vâng phục của Đấng Christ vừa là nguyên nhân đáng giá của sự xưng công chính của chúng ta, vừa là sự công chính vật chất của chúng ta, hay vật liệu đó, mà khi được kể cho chúng ta, làm cho chúng ta công chính: Vậy Đức Chúa Trời nhìn chúng ta, như thể chúng ta đã làm và chịu mọi điều Đấng Christ đã làm; và dù với một số người nghe rất gay gắt khi nói rằng Đức Chúa Trời nhìn sự làm trọn luật pháp của Đấng Christ, như thể chúng ta đã làm trọn nó, và như thể chúng ta đã vâng phục trọn vẹn luật pháp, nhưng không có lý do chính đáng nào để vấp phạm về điều này, cũng như nói rằng Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong Đấng Christ thỏa mãn sự công chính của Ngài, như thể chúng ta đã làm điều đó, hay nói như vầy, Đấng Christ là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, Đấng Christ là A-đam thứ hai. Và sau cùng, hiệu quả của sự công chính này được kể cho chúng ta, và đó là, chúng ta nay có quyền được sự sống đời đời, chúng ta nay có sự dạn dĩ đến trước ngôi ân điển, chúng ta được tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời, không còn gì để phản đối chúng ta, chúng ta không phải sợ sự bắt bớ hay cáo buộc nào: Ôi lưỡi nào của loài người hay thiên sứ có thể diễn tả hạnh phúc của người này, người có sự công chính được kể cho! Bởi sự kể cho này họ là điều Đấng Christ, Đấng Bảo lãnh của họ, là, Đức Chúa Trời nhìn họ như có sự đáng yêu và hương thơm của Đấng Christ trên mình. Điều này là thật, và không luận điểm Antinomian nào có thể suy ra từ đây.

Thứ bảy, trong sự kể cho sự công chính này, vì nó tất yếu được quan niệm là tạo ra một sự thay đổi tương quan, nó có một điểm từ đó và điểm đến đó; hay như một số học giả diễn đạt, có hai cách của sự kể cho này, trong đó một được gọi là Phủ định, một là Khẳng định. Sự kể cho phủ định, là sự không kể tội, tội lỗi không bị tính cho chúng ta. Sự khẳng định là sự xác nhận hay kể sự công chính. Như vậy một số người muốn khiến nó thành cùng một chuyển động, chỉ phân biệt từ các điểm nó liên hệ đến. Nhưng như chúng ta đã chứng minh trước đây, không có gì bất tiện, mà còn cần thiết phải khiến sự tha tội và sự kể cho sự công chính thành hai điều riêng biệt.

Thứ tám, nếu trong sự kể cho sự công chính này có nhiều điều dường như phi lý đối với lý trí xác thịt, thì vì thế không nên loại bỏ nó, như không phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Giáo lý về Ba Ngôi, hay sự sống lại của kẻ chết, há chẳng rất khó tin đối với xác thịt và huyết đó sao? Há phái Sô-xin chẳng kêu la chống lại một sự đền tội được kể cho với sự tự tin bằng những người này chống lại một sự công chính được kể cho theo ý nghĩa đã giải thích đó sao? Và do đó phái Sô-xin đều loại bỏ cả hai: Có ai từng nghe, họ nói, rằng sự vô tội hay sự vâng phục của người khác được tính cho một người như của chính người ấy? Họ sẽ thừa nhận rằng trong các việc dân sự, tiền của người khác có thể được tính là của tôi, nhưng sự vâng phục của người khác được xét là của tôi, điều này họ ghê tởm. Nhưng như Chúa Christ được gọi là Đấng Lạ lùng, Ê-sai 9, mọi sự trong Ngài, và điều đến từ Ngài, đều lạ lùng: các bản tính của Ngài lạ lùng, các chức vụ của Ngài, và các hiệu quả của chúng cực kỳ lạ lùng. Vì thế, dù phái Sô-xin gọi đó là absurdum (phi lý), impium (bất kính), intolerabile (không thể chịu nổi), phải, như điều chứa một cách cứu rỗi của chúng ta ghê tởm Kinh Thánh thánh, và mọi cảm thức loài người, nhưng đừng vấp phạm về nó, vì toàn thể đường lối cứu chuộc của chúng ta được thực hiện cách huyền nhiệm. Thật vậy chúng ta không nên tạo ra những huyền nhiệm và kỳ diệu, nơi Kinh Thánh không khẳng định chúng, nhưng khi Kinh Thánh khẳng định, chúng ta phải vững vàng bám lấy chúng.

Thứ chín, sự kể cho công đức và sự vâng phục của Đấng Christ này rất cần thiết, đến nỗi (trừ phái Sô-xin) nó được mọi người thừa nhận theo một ý nghĩa này hay ý nghĩa khác. Bellarmine và Becanus, cùng các phái Thiên Chúa giáo khác thừa nhận, có theo một ý nghĩa nào đó một sự kể cho sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta; phái Arminian cũng vậy, phải, hầu hết những kẻ phủ nhận sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Nhưng ý nghĩa chắc chắn mà họ cho phép nó, không vươn tới phẩm giá và giá trị đầy đủ phải được quy cho Đấng Christ trong điểm đặc biệt này; vì nó chỉ là một sự kể cho xa hay tiềm năng, không phải một sự kể cho proxime (gần) và chính thức. Họ tự giải thích như vầy, rằng công đức của Đấng Christ được làm nên của chúng ta, đến nỗi bởi chúng chúng ta nhận ân điển và quyền năng để lập công. Phái Thiên Chúa giáo như vậy. Vì thế họ thừa nhận một sự áp dụng, thông truyền và kể cho điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta theo ý nghĩa xa này. Phái Arminian cùng đồng bọn cũng vậy, họ thừa nhận một sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ, họ thừa nhận, điều Đấng Christ đã làm có thể được áp dụng và kể cho chúng ta, nhưng theo ý nghĩa này, tức là, vì lợi ích chúng ta, vì điều thiện của chúng ta; đến nỗi qua sự chết của Ngài hoặc đức tin được kể như một sự công chính đầy đủ, hoặc mọi sự công chính được chứa trong sự tha tội. Nhưng sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, để được làm nên của chúng ta, và trong sự vâng phục của Ngài chúng ta đứng trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời: đây là con lạc đà mà họ không thể nuốt. Nhưng khi sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 15:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "2 Cor. 15:21"; có lẽ tác giả muốn nói 2 Cô-rinh-tô 5:21, vì không có chương 15], cũng như Rô-ma 5:19, v.v. so sánh tội lỗi chúng ta đặt trên Ngài, và sự công chính của Ngài làm nên của chúng ta, cũng như sự tương tự giữa A-đam đầu tiên và A-đam thứ hai; điều này hẳn phải chứng minh hơn một sự kể cho xa hay tiềm năng.

Thứ mười, khi chúng ta nói, sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, điều này không được hiểu như thể nó được làm nên của chúng ta cách chính thức, đến nỗi chúng ta có thể được nói là công chính như Đấng Christ, và trọn vẹn vô hạn như Ngài; do đó các học giả sẵn lòng tránh từ chính thức, hay nói, sự công chính của Đấng Christ là sự công chính chính thức của chúng ta; vì dù theo một ý nghĩa nào đó nó có thể được chứng minh, nhưng vì cách diễn đạt dễ bị vu khống nhiều, nhiều người không sẵn lòng dùng nó, mà gọi sự công chính của Đấng Christ làm nên của chúng ta này, là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta: Vì thế khi chúng ta nói, sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta, tức là, nó là vật liệu mà nhờ đó chúng ta đứng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và do đó,

Thứ mười một, sự công chính của Đấng Christ không đúng là hình thức của sự xưng công chính của chúng ta, mà sự kể cho nó của Đức Chúa Trời mới là. Vì sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời, nó phải là điều gì đó bên ngoài chúng ta là hình thức của nó, và đó là cả sự tha tội lẫn sự kể cho sự công chính. Thật vậy, nhiều người cả bên hữu lẫn bên tả nổi lên chống lại lẽ thật này, nhưng sức mạnh họ đem đến sẽ được xem xét trong các sự phản đối của họ.

Chúng ta hãy từ các tiền đề này với mọi lòng biết ơn mà chiêm ngưỡng ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã không để chúng ta không có sự công chính, và là một sự công chính cao quý và xứng đáng hơn bao giờ chúng ta đã mất. Thật lạ nếu lòng chúng ta không luôn cháy như lửa trong sự suy gẫm về nó: Nhưng đó là vì chúng ta xác thịt, bị bán cho tội lỗi, không biết tình trạng của mình xấu xa và kinh khiếp dường nào: vậy cho đến giờ lành đó đến, khi Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta biết đống phân và địa ngục ở trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể quý trọng sự công chính được kể cho này: Ôi hãy cầu nguyện cho Thánh Linh ấy sẽ cáo trách về tội lỗi và sự công chính nữa!

BÀI GIẢNG XXX.

Giáo Lý Về Sự Kể Cho Sự Công Chính Được Chứng Minh; Với Các Lời Đáp Cho Những Phản Đối Chống Lại Nó.

RÔ-MA 4:11.

«Hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ nữa.»

Chúng ta đã đặt ra nhiều mệnh đề để làm rõ giáo lý này về sự công chính được kể cho; bây giờ chúng ta hãy xem xét những lập luận nào có thể được đưa ra để thiết lập nó. Và,

Thứ nhất, chương hiện tại này sẽ minh nhiên xác nhận nó, nơi sự kể cho sự công chính được nhắc đến nhiều lần, Kinh Thánh nhiều lần gọi đó là một sự công chính được tính hay được kể cho: Bây giờ nếu đó là một sự công chính được kể cho, nó hẳn phải là của chính chúng ta hay của người khác. Nó không thể là của chính chúng ta vì các lý do sau.

1. Vì đó là sự công chính được kể cho mà không bởi việc làm; nếu vậy nó là sự công chính của chính chúng ta, nó hẳn phải bởi việc làm; nhưng chúng ta thụ động trong sự xưng công chính của mình, không chủ động; chúng ta không được nhìn vào chính mình, mà nhìn Đấng Christ bên ngoài chúng ta.

2. Nó không thể là sự công chính của chính chúng ta được kể cho, vì điều này được làm nên có cùng bản chất với sự tha tội. Bây giờ rõ ràng rằng, sự tha tội không phải là việc làm nào của chúng ta, mà là một ân huệ và hành động nhân từ của Đức Chúa Trời.

3. Nó không thể là sự công chính của chúng ta được kể cho, vì đối tượng được nói là được xưng công chính ở đây, được gọi là kẻ không tin kính, người không có sự công chính trọn vẹn và đầy đủ mà luật pháp đòi hỏi; nếu vậy một người không có nó của chính mình, nó hẳn phải là của người khác được tính cho người ấy.

4. Nó không thể là sự công chính của chúng ta được kể cho, vì khi đó nó sẽ là sự kể cho bởi nợ, chứ không bởi ân điển. Sứ đồ lập luận như vậy trong Rô-ma 4:4. Đối với kẻ làm việc, tiền công được kể cho không phải kể như ơn, nhưng kể như nợ. Vì dù làm việc là bởi ân điển trong một người đã nên thánh, nhưng xét như là việc làm do chúng ta làm, nó vẫn là bởi nợ. Nhưng sứ đồ trong điểm này quy mọi sự cho ân điển, ban cho nó Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc của mọi sự. Vì vậy nếu điều được kể cho không phải là của chúng ta, thì của ai được, nếu không phải của Đấng Christ? Và đó là của Đấng Christ tỏ ra bởi chương 5:19. Bởi sự vâng phục của một người, lắm kẻ khác sẽ được trở nên công bình; và tại câu 24 trong chương này, đức tin của chúng ta sẽ được kể là công bình cho chúng ta, là kẻ tin Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ trong kẻ chết. Như vậy chương này dường như đem lại ánh sáng rõ ràng trong điểm này. Còn những kẻ muốn khiến chính việc tin, τό credere (việc tin), thành sự công chính được kể cho; điều đó đã được bác bỏ đầy đủ rồi. Chỉ xin nghe điều có thể được đáp lại. Socinus xem xét từ λογίζεσθαι, và nói, từ này hoặc được dùng simpliciter (đơn thuần) và tuyệt đối tự thân, hoặc tương quan; nếu đơn thuần tự thân, thì nó không có nghĩa gì hơn là có sự tính đến hay quan tâm đến một điều, như khi Đức Chúa Trời được nói là không kể tội, tức là, không để ý đến nó, không đưa nó vào sổ Ngài để phạt nó. Và người ta sẵn lòng thừa nhận, rằng từ Hê-bơ-rơ đôi khi có nghĩa như vậy, như Thi Thiên 8:4. Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Có cùng từ Hê-bơ-rơ đó.

Nhưng thứ hai, nó có thể được hiểu cách tương quan, nơi giới từ εἰς (eis), trong hay đến được hiểu ngầm, và khi đó ông nói nó không được dịch là imputata (được kể cho), mà là reputata (được coi là). Nhưng đây chỉ là sự cãi nhau về từ ngữ, vì chúng ta coi repute (coi là) và impute (kể cho) là một trong ý nghĩa này, dù thật vậy khi nó có nghĩa là coi là hay tính là theo nghĩa chặt chẽ, nó được đặt cách tuyệt đối, như Rô-ma 6:11. «Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi», 1 Cô-rinh-tô 4:1. «Vậy, hễ ai xét đoán chúng tôi, hãy coi chúng tôi như kẻ tôi tớ của Đấng Christ và kẻ quản trị các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời». Sanderus người Dòng Tên (Lib. de Justif. pag. 50.) từ chối bản dịch này của từ, vì sứ đồ khi muốn dùng một từ để chỉ sự kể cho, ông dùng một từ ghép, không phải từ đơn, như Phi-lê-môn câu 18. «Nhược bằng nó có làm thiệt hại cho anh, hoặc mắc nợ anh điều chi, thì hãy cứ kể cho tôi», τοῦτο ἐμοί ἐλλόγοι (touto emoi ellogoi). Như vậy Rô-ma 5:13, tội lỗi, οὐκ ἐλλογεῖται (ouk ellogeitai), «chẳng có luật pháp thì không kể là tội lỗi»; nhưng sự quan sát này không phổ quát, vì từ đơn được dùng, nơi sự kể cho hẳn phải được hiểu, như Mác 15:28. «Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ», điều đó là gì? Nhưng tội lỗi đã được kể cho Ngài. Rô-ma 2:26. «Vậy, nếu kẻ chưa chịu cắt bì giữ các mạng lệnh của luật pháp, thì sự không chịu cắt bì của họ há chẳng được kể là cắt bì sao?» Có từ đơn, λογίσθησεται (logisthêsetai).

Nhưng còn bị phản đối nữa, rằng dù sự công chính được nói là được kể cho, nhưng không phải sự công chính của Đấng Christ, Proferant vel unum locum (hãy đưa ra chỉ một chỗ), v.v. Hãy đưa ra chỉ một chỗ, Bellar. Socinus nói, nơi sự công chính của Đấng Christ được nói là được kể cho.

Chúng ta đáp rằng, điều đó được hàm ý cách tất yếu, vì sự công chính được nói là được kể cho, và đó không thể là của chính chúng ta, như văn mạch đã làm rõ; và hơn nữa, chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ mà chúng ta được làm nên công chính, phải, chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và do đó nó không thể là sự công chính nào khác ngoài điều đó; và còn như được nói, sẽ là một cách phạm thượng khi nói, sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta để làm sự công chính, như thể điều đó tự thân không trọn vẹn và đầy đủ, mà cần một sự kể cho hay chấp nhận nhân từ: điều này phát sinh từ một sự nhầm lẫn; vì chúng ta không nói, rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho để làm nên sự công chính, như thể điều đó tự thân không phải như vậy, chỉ là cần một sự hạ mình nhân từ nào đó về phía Đức Chúa Trời để chấp nhận nó cho chúng ta. Nhưng chúng ta nói, nó được kể cho chúng ta để làm sự công chính, rằng trong khi chúng ta cần một sự công chính, mà không có của chính mình; điều Đấng Christ đã làm, như thể chúng ta đã làm trong chính thân mình.

Lập luận thứ hai sẽ được rút ra từ sự so sánh đáng chú ý mà sứ đồ làm với Đấng Christ, A-đam thứ hai, và A-đam đầu tiên, Rô-ma 5:12,17,18, nơi sứ đồ lập luận như vầy, rằng như mọi người đều bị làm nên tội nhân bởi tội của A-đam, thì mọi tín hữu đều được làm nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ. Bây giờ tội của A-đam được làm nên của chúng ta thế nào? Há chẳng phải bởi sự kể cho sao? Thật vậy bởi tội ông chúng ta cũng có sự bại hoại nội tại, và điều này được truyền cho mọi người; và điều này được gọi là originale peccatum originatum (tội nguyên tổ đã phát sinh), nhưng tội thật của A-đam là của chúng ta bởi sự kể cho, và điều này được gọi là originale peccatum originans (tội nguyên tổ phát sinh), do đó tại câu 12, có nói, trong người ấy chúng ta đã phạm tội, hay nếu chúng ta dịch, vì chúng ta đã phạm tội, đều là một; tội của A-đam hẳn phải là của chúng ta bởi sự kể cho; vì có thể đưa ra lý do gì, tại sao tội của mọi cha mẹ không được làm nên của con cái họ, cũng như tội của A-đam được làm nên của chúng ta? Nhưng vì giao ước đã lập với A-đam, và như vậy mọi loài người trong ông. Thật vậy Bellarmine đem lập luận này chống lại những người Chính thống, và ông dựng nó như vầy, như qua A-đam mọi người đều bị làm nên tội nhân cách nội tại qua sự bại hoại ở trong họ; thì qua Đấng Christ mọi người đều được làm nên công chính cách nội tại bởi sự đổi mới bên trong của tâm trí. Bây giờ mọi điều này có thể được thừa nhận, như một phần của lẽ thật, nhưng sự so sánh của sứ đồ phải được mở rộng hơn; ông cũng không có ý nhiều về tội ở trong chúng ta, bằng về việc chúng ta đã có tội trong sự không vâng lời của A-đam: vì thế ở đây chúng ta thấy sứ đồ nhắc đến hai nhân vật chung hay đại diện, và điều họ làm phải được quy cho mọi người chứa trong họ. Như vậy như tội được kể cho của A-đam là nguyên nhân của mọi sự bại hoại nội tại của chúng ta; thì sự công chính được kể cho của Đấng Christ là nguồn của mọi hạnh phúc bên trong của chúng ta.

Thứ ba, sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta, như tội lỗi chúng ta đã được làm nên của Ngài, và điều đó chỉ bởi sự kể cho. Lập luận này dường như được xây trên Vầng Đá, tức câu Kinh Thánh ấy, 2 Cô-rinh-tô 5, câu cuối. «Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời». Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; điều đó thế nào nếu không bởi sự kể cho? Vì Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ, và Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta. Vì thế dù trong chính Ngài không tìm thấy sự dối trá nào, và Ngài là Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài là Đấng Bảo lãnh của chúng ta, và gánh tội lỗi chúng ta, nên sự gian ác của chúng ta đã được kể cho Ngài, và Ngài đã gánh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vì chúng.

Nếu có người nói, rằng tội lỗi ở đây có nghĩa là của lễ chuộc tội, theo cách nói thường dùng của Kinh Thánh.

Thì được đáp, thứ nhất, không cần phải hiểu theo nghĩa đó, phải, văn mạch dường như nghiêng về cách khác, vì trong cùng một câu có thêm, Đấng chẳng biết tội lỗi, Ngài trở nên tội lỗi; bây giờ tội lỗi ở chỗ trước được hiểu theo nghĩa đen, vì thế cách diễn đạt sẽ mất vẻ duyên dáng; nếu ở chỗ sau nó cũng không được hiểu theo nghĩa đen. Lại nữa, tội lỗi đối lập với sự công chính trong câu Kinh Thánh, Ngài trở nên tội lỗi hầu cho chúng ta trở nên sự công chính; nhưng tội lỗi như là tội lỗi, không như một của lễ, mới trong bản chất đối lập với sự công chính; cũng không hề làm mất danh dự của Đấng Christ khi giải thích như vậy, vì đấng tiên tri xưa đã nói, Đức Chúa Trời đã chất sự gian ác của chúng ta trên Ngài, điều đó hẳn phải được hiểu về tội lỗi như là tội lỗi; và thật vậy Đấng Christ càng bị hạ mình, bị hạ thấp, điều này càng biện luận tình yêu lớn hơn của Ngài, và càng tôn cao chức vụ trung bảo của Ngài.

Thứ hai, giả sử (tội lỗi) được hiểu là của lễ chuộc tội, thì lập luận vẫn đứng vững, vì Ngài không thể bị làm nên của lễ chuộc tội, nếu tội lỗi không được kể cho Ngài. Khi của lễ của Cựu Ước được dâng, việc đặt tay trên nó, biểu thị sự chuyển tội lỗi của người dâng, sang con thú sẽ bị giết; và với Đấng Christ cũng vậy, Đấng được các của lễ ấy làm hình bóng, như sứ đồ chỉ ra rộng rãi. Vì thế dù được thừa nhận, rằng ý nghĩa của chỗ này là, Đấng Christ đã bị làm nên của lễ chuộc tội, điều đó không loại trừ, mà tất yếu bao hàm, rằng tội lỗi chúng ta đã được kể cho Ngài; và thật vậy, làm sao có thể xảy ra, rằng Đấng Christ lại bị đánh đập và thương tích như vậy, rằng Ngài lại chết một cái chết nhục nhã như vậy? Nhưng vì tội lỗi đã bị tính cho Ngài, vì sự chết là tiền công của tội lỗi; vì Ngài không có tội nào của chính mình, chúng hẳn phải là của chúng ta; không phải vì thế mà Đấng Christ bị gọi là tội nhân, vì Ngài đã gánh chúng trên mình, để cất chúng đi.

Thứ tư, sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta, vì chỉ trong Ngài chúng ta mới được chấp nhận. Sứ đồ nói đáng chú ý về điều này, Ê-phê-sô 1:6. «Mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài!», ἐχαρίτωσεν (e-cha-ri-tô-sen); vì thế không phải thân vị chúng ta, hay bổn phận chúng ta tuyệt đối như vậy, có thể được chấp nhận gì hơn là Đức Chúa Trời nhìn chúng qua Đấng Christ; Ngài là bàn thờ thánh hóa mọi sự, Khải Huyền 8:3. Đây là hương trên bàn thờ vàng, phải được thêm vào lời cầu nguyện của mọi thánh đồ. Vì thế rất xúc phạm đến sự đầy dẫy vinh hiển của Đấng Christ, khi nghĩ rằng Ngài chỉ đã lập công và mua chuộc ân điển cho chúng ta, trong đó, và bởi đó chúng ta đứng được xưng công chính. Không, chính sự đền tội và sự vâng phục của Đấng Christ, phải được làm nên của chúng ta; chúng ta phải được nhìn, như thể chúng ta đã làm điều đó trong thân mình. Một tín hữu và Đấng Christ phải được coi là một thân vị huyền nhiệm, khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta và Đấng Christ, như hai trong ý nghĩa này, thì khốn cho chúng ta. Mọi ân điển và ơn chúng ta có đều ở trong Đấng yêu dấu.

Thứ năm, sự công chính mà chúng ta phải được xưng công chính bởi đó thường được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời; vì vậy nó không thể ở trong chúng ta bằng bất cứ cách nào khác, ngoài sự kể cho. Nó thường được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:17, Rô-ma 10:3, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Phi-líp 3:6. Ở đây chúng ta phải có sự công chính của Đức Chúa Trời, và nó đối lập với sự công chính của chính chúng ta; phải, chúng ta được nói là được làm thành sự công chính này của Đức Chúa Trời. Quả thật, về việc nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào thì còn có thể tranh luận, và mọi người đều đồng ý (trừ Osiander, người có ít người theo, và quan điểm của ông chỉ tồn tại hai năm, mặc dù Andreas Osiander ra sức bào chữa cho ông, và nói rằng các tín đồ Chính thống vẫn hiệp thông với ông, như thể những sai lầm của ông chỉ ở lời nói hơn là ở tâm trí) rằng đó không phải là sự công chính thuộc bản thể của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài công chính trong chính Ngài. Cũng không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời theo nghĩa nguyên nhân đơn thuần, vì Đức Chúa Trời là Tác giả của nó, vì sự công chính nội tại của chúng ta được Đức Chúa Trời thực hiện, nhưng nó không thể được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời theo nghĩa này, vì nó được nói là được tỏ ra từ Ngài, và chúng ta được nói là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Christ, vì vậy không phải trong chính mình: nó luôn đối lập với sự công chính của Luật pháp, sự công chính ấy theo nghĩa này cũng thuộc về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là tác giả của nó trong A-đam, và vẫn đang bắt đầu nó trong các tín đồ, và sẽ hoàn tất nó trên thiên đàng; vì vậy nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, một phần, vì đó là điều Ngài chấp thuận, điều có thể chịu được cái nhìn của Ngài; vì trong khi Kinh Thánh nói, trước mặt Đức Chúa Trời không người nào có thể được xưng công chính; qua đó ngụ ý rằng trước mặt con người họ có thể được; vì vậy sự công chính này của Đức Chúa Trời là điều có thể được đưa ra trước tòa án nghiêm khắc của Ngài, điều mà chính Đức Chúa Trời không thể từ chối là bất toàn và không đủ: Nhưng đặc biệt nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì đó là sự công chính của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; và vì vậy trong 1 Cô-rinh-tô 1, Ngài được nói là bởi Đức Chúa Trời mà được làm nên sự công chính cho chúng ta, v.v. Cũng không thể bỏ qua đoạn Kinh này một cách sơ sài, như một số người muốn; rằng như Christ được nói là sự khôn ngoan, vì Ngài là tác giả của nó, thì cũng vậy về sự công chính, vì Ngài thực hiện sự công chính nội tại trong chúng ta, vì điều này được bao hàm trong lời diễn tả đó, khi Christ được nói là được làm nên sự nên thánh cho chúng ta; vì vậy sự công chính ở đây được hiểu là một điều khác với sự thánh khiết nội tâm, và nếu vậy, thì không thể khác hơn thế này, Christ được làm nên sự công chính cho chúng ta, vì trong và qua Ngài chúng ta được kể là công chính. Giờ đây điều này rõ ràng đến nỗi, về điểm sự đền tội, mọi đối thủ của chúng ta (trừ phái Socinô đều đồng ý) vì ở đó chúng ta công chính đối với Luật pháp của Đức Chúa Trời, không phải trong chính mình, vì chúng ta không thể thi hành hình phạt, nhưng trong một Đấng khác, là Christ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Sự công chính của Đức Chúa Trời sau đó được dùng theo cùng một nghĩa, như huyết của Đức Chúa Trời, tức là sự công chính của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, và vì vậy trở nên Đấng Trung Bảo đầy đủ và trọn vẹn của chúng ta, đã mang đến một sự công chính như trước đây không có trên thế gian: vì sự công chính của A-đam và sự công chính của các thiên sứ không thể được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, như của Christ là: vậy nếu đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, nó không thể thuộc về chúng ta bởi sự đổ vào hay bởi sự giành lấy.

Thứ sáu và cuối cùng, sự công chính của chúng ta mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính phải được kể cho [NEEDS REVIEW: nguyên văn "imputed by" dường như lỗi in, có lẽ "imputed, by which"], vì điều nội tại trong chúng ta là bất toàn, chứa nhiều cặn bã và ô uế, và vì vậy gây phẫn nộ và xúc phạm Đức Chúa Trời, nếu bị xét một cách nghiêm khắc. Quả thật, chúng ta có một sự công chính nội tâm có thể được gọi là thật và đúng, phải, theo một nghĩa nào đó là trọn vẹn, nhưng không bao giờ trọn vẹn đến mức là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, là điều chúng ta có thể an nghỉ trên đó trước mặt Đức Chúa Trời; vậy nếu sự công chính nội tại của chính chúng ta không đủ, thì một sự công chính được kể cho phải được chỉ định.

Nhưng ta sẽ không còn ở trên phần khẳng định nữa, vì trong phần luận về sự vâng phục tích cực của Christ nhiều điều này phải được nhắc lại: vì vậy ta sẽ tiến hành trả lời những lời phản đối được đưa ra chống lại sự công chính được kể cho, và tốt là nên lưu ý điều này, rằng những người Socinô họ chống lại mọi sự công chính được kể cho, dù là bởi sự đền tội hay bởi sự vâng phục Luật pháp; để chúng ta có thể dùng nó như thế này, rằng hầu như không có một lý luận nào được các tác giả đưa ra chống lại sự vâng phục tích cực được kể cho của Christ, mà lại không được thúc ép chống lại sự vâng phục chịu khổ được kể cho của Christ; và khi chúng ta đến đề tài đó, sẽ đưa ra cho quý vị sự song hành của các lý luận chống lại sự vâng phục chịu khổ được kể cho, và sự vâng phục tích cực được kể cho.

Hiện tại, điều từ Kinh Thánh bị phản đối mạnh nhất chống lại lẽ thật này, là những chỗ Kinh Thánh khác nhau (và chúng gần như vô số, nên ta không cần kể ra) trong đó các tín đồ được gọi là công chính, và Đức Chúa Trời được nói là chấp thuận họ, và ban cho họ vinh hiển đời đời liên quan đến sự công chính của họ, tất cả đều có vẻ như Đức Chúa Trời để ý đến sự nội tại chứ không phải sự kể cho.

Nhưng đối với những chỗ như thế này, có một sự đồng ý tự do và sẵn sàng, rằng mọi người được xưng công chính đều được đổi mới, được làm nên công chính, bước đi trong đường lối công chính, dâng mình làm đầy tớ cho sự công chính, và rằng Đức Chúa Trời ban những lời hứa vinh hiển cả về đời này lẫn đời sau cho sự tin kính và sự công chính mà họ dư dật: Nhưng rồi sao? Vậy nó có phải là chất liệu để họ đứng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời chăng? Sự công chính này có đáp ứng Luật pháp của Đức Chúa Trời chăng. Cả Kinh Thánh và kinh nghiệm đều chống lại điều đó. Hãy xem xét Gióp làm sáng tỏ điều này cách xuất sắc, Gióp 9:2,3. Loài người làm sao được công bình trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh biện với Ngài, thì trong một ngàn điều không thể trả lời được một; và quả thật một người nghĩ khác, hay chống lại Đức Chúa Trời, được gọi là cứng cổ, và kẻ như vậy sẽ không được thịnh vượng: Và câu 15. Dầu tôi công bình (tức là dầu tôi không biết điều gì nghịch cùng tôi) tôi cũng không dám trả lời, nhưng chỉ cầu xin ơn thương xót, và lý do của điều này được đặt ra ở câu 20,21.

Về những lý lẽ họ đưa ra, chúng giống như những quả táo của Sô-đôm, có màu sắc đẹp đẽ, nhưng khi chạm vào chẳng qua là bụi tro. Và quả thật đó có thể là nỗi buồn lớn của lòng, rằng trong khi trước đây sự công chính được kể cho chỉ bị công kích bởi những kẻ thù công khai của các Hội Thánh Cải Chánh; thì nay từ chính chúng ta dấy lên những kẻ với sự ngoan cố lớn chống lại nó. Một tác giả thời nay tỏ ra thái độ thiếu lịch sự thế nào chống lại giáo lý về sự công chính được kể cho này? Gọi nó đối với ông là một khái niệm không thể hiểu nổi, những lời nói và tưởng tượng rỗng tuếch và không có lẽ thật (Justification Justified, trang 20). Chắc chắn thật là thiếu bác ái khi cho rằng bao nhiêu học giả uyên bác, những cột trụ trong Hội Thánh, trong mọi sách của họ đã viết những lời rỗng tuếch và không có lẽ thật, và đã truyền đạt những tưởng tượng không thể hiểu nổi. Nhưng hãy xem sức mạnh của ông nằm ở đâu. Và,

1. Nếu sự công chính của Christ được làm thành thuộc về chúng ta cách hình thức, thì chúng ta hoàn hảo như Christ, không cần đức tin hay sự ăn năn hơn Christ. Về hiệu quả này các học giả Công giáo La-mã lớn, như Bellarmine và những người khác, đặc biệt là Sanders, bàn rất nhiều, rằng vậy chúng ta sẽ được làm nên ngang bằng với Christ. Nhưng há mắt yếu và hư hỏng nhất lại không thấy sự yếu ớt của hệ luận này sao? Vì sự công chính của Christ không được chúng ta nhận như thể nó nội tại cách chủ thể trong chúng ta, như thể có một sự truyền thông sự công chính của Christ cho chúng ta, như người Luther cho rằng có sự truyền thông các thuộc tính của thần tính cho nhân tính, để làm cho nó vô hạn, toàn tri, v.v., nhưng nó được kể cho chúng ta, trong phạm vi chúng ta cần. Nó không được làm thành thuộc về chúng ta trong sự vô hạn của nó, hay trong sự lan rộng của nó, mà theo sự cần thiết của chúng ta; đến nỗi chúng ta không thể được nói là công chính như Christ, hoàn hảo như Christ, vì chúng ta chỉ là những chủ thể nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, Ngài là Đấng tác động truyền thông sự đầy dẫy này của Ngài cho chúng ta; chúng ta có nên nói, các ngôi sao vinh hiển như mặt trời, và có nhiều ánh sáng như mặt trời, vì mỗi ngôi sao chiếu sáng bằng ánh sáng vay mượn từ mặt trời chăng? Nhưng vì kẻ theo thuyết chống luật khẳng định điều này như một lẽ thật suy ra tự nhiên từ giáo lý về sự công chính được kể cho; và vì các đối thủ cũng gán điều này cho các tín đồ Chính thống, như một hệ luận không thể tránh khỏi, ta sẽ trả lời nó đầy đủ hơn khi chúng ta đến phần khẳng định sự vâng phục tích cực của Christ được kể cho chúng ta.

2. Người ta phản đối rằng, nếu sự công chính của Christ được làm thành thuộc về chúng ta cách hình thức, điều này sẽ khiến sự phán xét của Đức Chúa Trời khác với lẽ thật. Vì (họ nói) bởi sự công chính được kể cho chúng ta sẽ được tuyên bố là công bình, và được kể là công chính, trong khi chúng ta vẫn bất toàn trong chính mình; và rằng Đức Chúa Trời cùng lúc nhìn chúng ta, và kể chúng ta vừa hoàn hảo vừa bất toàn, là điều khiến người ta vô cùng kinh ngạc.

Nhưng (không nói gì về việc được làm nên công chính cách hình thức bởi sự công chính của Christ, là một lời diễn tả được thừa nhận dễ bị hiểu lầm) há điều này không lật đổ giáo lý về sự đền tội của Christ nữa sao? Vì làm sao chúng ta cùng lúc được Đức Chúa Trời nhìn là đã được trả món nợ trong Đấng Bảo Lãnh của mình, mà vẫn trong chính mình có tội? Làm sao cùng lúc Đức Chúa Trời xóa tội chúng ta, mà tội vẫn còn trong chúng ta?

2. Nếu không thể được kể là bất toàn trong sự nên thánh, mà vẫn hoàn hảo trong sự xưng công chính, thì một trong hai điều phi lý này tất nhiên phải được duy trì, hoặc sự xưng công chính của chúng ta là bất toàn, và nếu vậy, chúng ta chỉ có thể có sự bình an và vui mừng bất toàn, vì sự tha tội và sự công chính của chúng ta là bất toàn, hoặc sự nên thánh của chúng ta là hoàn hảo, điều mà tác giả bài giảng đó, trang 17, đã thẳng thừng chối bỏ. Vì vậy cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải nhìn sự nên thánh của chúng ta là bất toàn, mặc dù sự xưng công chính của chúng ta là hoàn hảo.

3. Sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo sự công chính và lẽ thật, chúng ta được tuyên bố là công chính trong Christ, dù là tội nhân trong chính mình, vì có một sự công chính nhờ đó chúng ta được làm nên công chính, và sự công chính này được Đức Chúa Trời làm nên thuộc về chúng ta, chúng ta ở trong số những người mà Christ đã đảm nhận để làm Đấng Bảo Lãnh; đến nỗi chúng ta không nên kể sự kể cho này chỉ là một ý nghĩ trần trụi trong Đức Chúa Trời không có nền tảng lẽ thật nào, vì thật và thực như Christ đã chết, và sống lại; thì các ích lợi mà tín đồ tham dự bởi Ngài cũng thật và thực như vậy. Vì vậy sự kể cho được đặt nền trên sự hoàn thành chắc chắn điều Christ đã đảm nhận cho chúng ta, và nếu một dấu chấm của Luật pháp sẽ không qua đi, thì các ích lợi Ngài đã mua chuộc càng không thể qua đi. Giờ đây không thể tưởng tượng cách nào để các ích lợi của Christ được truyền đến chúng ta, ngoài sự kể cho.

3. Castellio phản đối rằng, sự công chính được kể cho này, hay giáo lý về nó rất dễ chịu đối với xác thịt và huyết; ai cũng sẽ vui mừng theo cách xác thịt, vì nhờ đó chúng ta sẽ không bị phiền lòng về sự công chính của chính mình, chúng ta sẽ không quan tâm nhiều mình làm thế nào hay làm gì, vì Christ đã làm mọi sự cho chúng ta. Nhưng điều này cũng như những người Công giáo La-mã phản đối đức tin xưng công chính, họ nói, giáo lý này là nền tảng của mọi sự an toàn xác thịt và sự tự phụ, một người sống thế nào mặc lòng chỉ cần tin, thì sẽ được cứu.

Giờ đây đối với tất cả điều này chúng ta trả lời thật rằng, đường lối của đức tin và sự công chính được kể cho là nghịch nhất với xác thịt và huyết, chúng ta thấy Rô-ma 10:3. Rằng người Giu-đa không chịu khuất phục sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng tìm cách lập sự công chính riêng của mình, và họ đã nói ra khuynh hướng tự nhiên của mọi người, những người nói, chúng ta phải làm gì để được cứu? Mãi lâu Phao-lô mới có thể từ bỏ mọi điều từng là lợi cho mình, và chỉ quý trọng sự công chính của Christ. Vậy nó không phải là giáo lý dễ chịu đối với xác thịt và huyết, mà hoàn toàn nghịch lại, vì nó dồn một người vào sự tự xét, sự tự ghê tởm, sự tự từ bỏ, và làm cho Christ là mọi sự trong mọi sự. Bởi các giáo lý Pha-ri-si và Công giáo La-mã chúng ta thấy, đối với xác thịt và huyết điều dễ chịu hơn là đặt tâm vào một số việc phi thường, và làm cho chúng thành chất liệu của sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Điều gì khác đáng chú ý trong giáo lý về sự công chính được kể cho này, sẽ được luận rộng hơn sau.

BÀI GIẢNG XXXI.

Về sự thương khó của Christ, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, được kể cho chúng ta làm sự công chính của chúng ta.

Ê-SAI 53:5.

Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương. Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh.

Vị tiên tri Phúc Âm này trong chương này không mô tả một lời tiên tri nhiều bằng việc mô tả đúng từng chi tiết một lịch sử về sự thương khó của Christ. Còn về cách giải thích của người Giu-đa về chương này cho dân Y-sơ-ra-ên, hay việc Grotius áp dụng nó cho Giê-rê-mi, dù ở nghĩa cao siêu hơn, cho Christ, chúng cần được bỏ qua một cách khinh thường: vì Ma-thi-ơ 8, 1 Phi-e-rơ 2, Công vụ 8:32, chứng minh rõ ràng chương này hoàn toàn là một lời tiên tri rõ ràng, hay đúng hơn là lịch sử của Christ; đến nỗi vị tiên tri của chúng ta giống như sao mai xua tan những bóng tối của Môi-se, và bày tỏ Christ, mặt trời mọc.

Trong các lời, quý vị có thể xem xét, 1. tiểu từ sửa chính hay đối lập, Nhưng: điều này được nói ngược lại với những tư tưởng người Giu-đa có về Christ, vì họ xét đoán Ngài bị Đức Chúa Trời đánh, và bị xử tử cách ô nhục lạ thường như vậy, vì Đức Chúa Trời ghét Ngài, như thể Ngài là một kẻ mạo danh trắng trợn, và một kẻ gian ác vượt trội: Giờ đây tiên tri nói, nhưng không phải vậy, người ta nghĩ gì mặc lòng, Ngài đã bị thương vì tội lỗi và sự gian ác của chúng ta như vậy. Đến nỗi trong các lời chúng ta có thể xem xét điều được truyền từ chúng ta đến Christ, và từ Christ đến chúng ta, hay là

malum ablatum (điều ác được cất đi) và cái bonum collatum (điều thiện được ban cho).

Vậy chúng ta có một sự trao đổi kỳ diệu, Đức Chúa Trời trở nên con người, sự khôn ngoan bị làm nên sự dại dột, sự công chính bị làm nên tội lỗi, và sự sống trở nên sự chết. Vì vậy sau khi đã bày tỏ rằng sự công chính mà chúng ta đứng được xưng công chính bởi đó trước mặt Đức Chúa Trời, là một sự công chính được kể cho và là của Christ, chúng ta hãy trước hết xem xét sự công chính đền tội được làm nên thuộc về chúng ta, và điều này được mô tả rất rõ ràng và mạnh mẽ suốt cả chương, đến nỗi chúng ta có thể gọi nó là một cây thập tự thuộc linh, trong đó Chúa Christ được đặt ra rõ ràng bị đóng đinh trước mắt chúng ta.

Rằng sự thương khó của Christ được kể cho chúng ta làm sự công chính của chúng ta. Điều này được suy ra chính xác từ đoạn Kinh, vì sự gian ác của chúng ta được đặt trên Ngài, Ngài đã bị đập nát vì sự gian ác của chúng ta, và chúng ta được chữa lành và được hòa thuận với Đức Chúa Trời nhờ phương cách này. Sự thương khó của Christ như là làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, là sự công chính hợp pháp của chúng ta, nó như thể chính chúng ta trong thân vị của mình đã bồi thường.

Để mở điều này, chúng ta hãy lưu ý mọi lời diễn tả mạnh mẽ khác được tiên tri dùng trong chương này, vì chúng ta không chỉ suy ngẫm cách lý thuyết, mà phải suy ngẫm cách cảm động và thực hành; và tiên tri nhắc đến nó thường xuyên đến nỗi, như thể ông trong Cựu Ước, giống như Phao-lô trong Tân Ước, không muốn biết điều gì ngoài Christ bị đóng đinh. Ở câu 6, chúng ta có một cụm từ đáng chú ý, Đức Giê-hô-va đã làm cho sự gian ác của tất cả chúng ta chất trên người; ở đây quý vị thấy, 1. đó là hành động của Đức Chúa Trời, rằng mọi tội lỗi của chúng ta phải được đặt trên Ngài, ở đây không có gì được làm trái ý Đức Chúa Trời. 2. Đó là sự gian ác của tất cả chúng ta, mọi tội lỗi của dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù là tội lớn hay tội nhỏ, không một tội nào mà không được đặt trên Christ. Và rồi 3. Chúng được làm cho chất trên Ngài; từ này lấy từ nhiều dòng nước, cuồn cuộn đổ về một chỗ, và sẽ cuốn phăng mọi thứ trước mặt; vậy mọi tội lỗi của chúng ta trong tội lỗi của chúng, được làm cho chất trên Christ, rằng nếu Ngài chỉ là con người, chúng hẳn đã nhấn chìm Ngài hết lần này đến lần khác, nhưng vì vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, Ngài có thể như Sam-sôn vùng lên và bứt đứt các dây trói này. Vậy quý vị thấy những nọc độc sắc nhọn nhất mà mọi tội lỗi của chúng ta có thể đâm ra, đã đâm vào Ngài, nhưng bởi đó Ngài đã thắng tội lỗi. Ở câu thứ tư, cũng có một lời diễn tả đầy ý nghĩa, Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta. Bởi sự đau ốm và buồn bực có nghĩa là tội lỗi với mọi hậu quả của nó, và hai từ Hê-bơ-rơ Nasa và đặc biệt là Saball có nghĩa là nhấc một vật lên, mang, chịu đựng và vác một vật trên vai như những người khuân vác, và do đó cất nó đi hoàn toàn. Chỗ này được trích dẫn, Ma-thi-ơ 8:15, và 1 Phi-e-rơ 2:24, nhưng việc nhà truyền đạo Ma-thi-ơ áp dụng nó cho việc chữa lành bệnh tật đã gây ra hai khó khăn; 1. Như thể tiên tri chỉ nói về bệnh tật và sự yếu đuối của thân thể. 2. Như thể việc mang chúng không phải bởi sự kể cho, vì bệnh tật của chúng ta không được kể cho Ngài, mà chỉ bởi sự cất đi; nhưng vì sứ đồ Phi-e-rơ áp dụng nó cho tội lỗi, và nhà truyền đạo cho bệnh tật thân thể, chúng ta có thể nói, tiên tri nói chủ yếu và trực tiếp nhất về tội lỗi, nhưng thứ yếu và ít chủ yếu hơn về bệnh tật thân thể, vì chúng là hậu quả và trái của tội lỗi, đến nỗi chúng ta có thể nói theo một nghĩa nào đó, Ngài đã mang mọi sự yếu đuối thân thể của chúng ta trên Ngài, vì Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trên Ngài; và dù các học giả nhận xét rằng từ Hê-bơ-rơ Nasa có thể có nghĩa là sự cất đi một vật, mà vật ấy không được truyền đến hay được kể cho Ngài, như chính Đức Chúa Trời được nói là cất đi tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, nhưng không có chỗ nào có thể hay được đưa ra, ngay cả bởi những người Socinô, dù rất siêng năng tìm kiếm trong việc này, mà Saball có nghĩa là cất đi, nhưng luôn được dùng để mang và vác. Đến nỗi từ sau này tất yếu ngụ ý một sự truyền đến và kể cho tội lỗi của chúng ta trên Ngài; chúng đè nặng như một gánh nặng trên Ngài: Hê-bơ-rơ 1:3. Christ được nói là nâng đỡ, hay duy trì mọi vật, nhưng điều đó được làm dễ dàng bởi quyền năng của Ngài, không có khó khăn gì trong đó; chỉ có việc mang tội lỗi, đó là một gánh nặng lớn đến nỗi, với những cơn đau đớn và vật lộn lớn, Ngài lao nhọc với nó; Ngài đã mang gánh nặng đè mọi ma quỷ và kẻ bị đoán phạt xuống địa ngục. Không kém phần đáng chú ý là câu 10. Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm: Điều này không chỉ liên quan đến sự chết, mà đến mọi nỗi lo âu và phiền não Ngài đã chịu trong linh hồn: và đáng chú ý, Kinh Thánh không quy điều này chỉ cho sự cho phép của Đức Chúa Trời, như thể Ngài để kẻ ác gây ra cái chết của Ngài, nhưng ở đây có một ý định và mục đích cao hơn của Đức Chúa Trời; vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ đó là Chaphits, có nghĩa là sự vui lòng của Đức Chúa Trời, εὐδοκία (eudokia) của Ngài, trong đó Ngài lấy làm vui thích lớn: đến nỗi trong khi chúng ta có thể bị vấp phạm khi nghĩ rằng Con của Đức Chúa Trời, vô tội và không mắc một sự gian ác nào, lại phải chịu nhiều khốn khổ và bạo lực như vậy, điều này có thể làm chúng ta thỏa lòng, rằng đó là ý muốn công chính và phải lẽ của Đức Chúa Trời, trong đó sự vui lòng của Ngài đã bày tỏ, vì nhờ đó Ngài sẽ tạo cho mình vinh hiển lớn nhất có thể có: hơn nữa, trong khi cái chết này của Christ có thể được kể chỉ là một sự tử đạo vinh hiển hay một gương kiên nhẫn vượt trội, như những người Socinô cãi cọ; chúng ta có bản chất cái chết của Ngài được mô tả trong từ Asham, từ này theo nghĩa đầu tiên và đúng nhất chỉ tội lỗi và sự vi phạm, và theo cách hoán dụ được dùng cho một của lễ, nhờ đó tội lỗi của kẻ vi phạm được chuộc, như piaculum (của lễ chuộc tội) của người La-tinh.

Vì vậy chúng ta phải nhìn cái chết của Christ như là điều đền bù, và chuộc tội khỏi mọi tội lỗi thuộc về chúng ta. Chúng ta không nên bỏ qua câu 11, nơi công việc cứu chuộc của chúng ta được gọi là sự đau đớn của linh hồn Ngài, điều không thể không chỉ nỗi khốn khổ và sầu não lớn Ngài đã chịu để mua chuộc sự bình an của chúng ta. Người ta đã nói với người đàn bà, rằng trong sự đau đớn nàng sẽ sanh đẻ, và cũng vậy trong Christ, Ngài phải trong nỗi buồn và phiền não lớn cả của linh hồn lẫn thân thể, để sanh ra sự cứu rỗi vinh hiển này, sẽ được ban cho những kẻ thuộc về Ngài; và trong khi có lời rằng, bởi sự hiểu biết, tức là bởi đức tin của Christ nhiều người sẽ được xưng công chính, hãy xem xét lý do được đưa ra, vì Ngài sẽ gánh sự gian ác của họ. Điều này làm cho rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính hay được lập và tuyên bố là công chính, vì Christ đã gánh tội lỗi của chúng ta. Câu cuối đáng chú ý, nơi sự sẵn lòng và mau mắn của Christ được mô tả, Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết. Điều này chỉ Ngài đã dâng mình cách tự do và vui vẻ thế nào, dù sự đập nát và làm thương tổn quá lớn, dù tai ương của Ngài không thể diễn tả như vậy, nhưng Ngài đổ linh hồn mình ra. Ôi đây phải là sự hổ thẹn và run rẩy thế nào đối với chúng ta, những kẻ thấy lòng mình chết và đần độn, nhiều lần lười biếng đối với bổn phận của mình; há Christ đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, mà ngươi lại không đổ nó ra cho sự cầu nguyện và cho tình yêu thương Christ sao? Phải, cái chết này được gọi, chẳng hạn, là những sự chết ở số nhiều, để nhấn mạnh nó, như thể Ngài đã chết nhiều cái chết, thậm chí nhiều như số người được tuyển chọn, những kẻ không có Đấng cứu chuộc này hẳn phải chết trong thân vị của mình.

Tóm tắt của những đoạn Kinh vinh hiển và đầy dẫy này về sự thương khó của Christ dâng lên các chi tiết sau.

1. Rằng Christ đã chịu khổ cách đau đớn và sầu não nhất. Các nhà kinh viện định rằng Christ đã chịu nhiều buồn rầu hơn, mọi nỗi buồn của mọi người trên thế gian cộng lại: điều này chắc chắn Kinh Thánh bởi những lời diễn tả khác nhau này chứng minh, rằng sự đau đớn và sầu não của Ngài là không thể diễn tả: và nếu chúng ta đọc các nhà truyền đạo mô tả những cảm xúc đã ở trên Ngài cả trước và trong sự thương khó của Ngài, chúng ta sẽ sẵn sàng thừa nhận chúng không kém gì những gì đã được báo trước.

2. Rằng những nỗi buồn và sầu não này ở trong linh hồn Ngài cũng như trong thân thể Ngài: Vì không thể thân thể một người bị đau đớn và sầu não, mà linh hồn cũng không cảm nhận, vì sự hiệp một gần gũi của linh hồn và thân thể. Vì vậy trong mọi nỗi buồn và sầu não, linh hồn là chủ yếu, thân thể là công cụ; như linh hồn thấy bởi mắt, nghe bởi tai, thì nó cũng buồn rầu và đau đớn bởi thân thể, như Tertullian nói hay,

In carne, & cum carne, & per carnem agitur ab animâ, quod agitur in cord [NEEDS REVIEW: nguyên văn "cord", có lẽ lỗi in của "corde"] (Những gì được làm trong lòng thì được linh hồn thực hiện trong xác thịt, với xác thịt, và qua xác thịt).

Vậy Christ không thể chịu khổ trong thân thể Ngài, mà lại không nhất thiết chịu khổ trong linh hồn Ngài.

3. Sự chịu khổ này trong linh hồn Ngài, không chỉ là điều dấy lên từ sự hiệp một với thân thể Ngài, mà còn trực tiếp hơn từ sự nhận thức cơn bất bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, trong chỗ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "room be stood", có lẽ "room he stood", "room" nghĩa cổ là "chỗ"] Ngài đã đứng. Điều này quả thật bị chối bỏ, và như vậy một phần lớn sự công chính chịu khổ của Christ được kể cho chúng ta bị phá hủy; nhưng như sẽ được bày tỏ, Christ không chết một cái chết đơn giản như các thánh tử đạo, hay như người thường, mà như một Đấng Bảo Lãnh, như một sự rủa sả vì chúng ta, và như là làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và vì vậy có những sự chịu khổ trực tiếp trong linh hồn Ngài, dù không có tội lỗi: do đó chúng ta đọc về những cơn đau đớn và bối rối lớn đã ở trong tâm trí Ngài, trước khi Ngài chịu đau đớn trong thân thể theo bất cứ cách nào.

4. Do đó cái chết của Christ phải được nhìn như một điều đặc biệt phi thường; rằng như không có một người nào từng giống như Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, thì cũng không có cái chết nào giống như của Ngài, là một sự chuộc tội cho Đức Chúa Trời, để làm thỏa mãn công lý của Ngài, để hòa thuận Đức Chúa Trời. Hiệu quả đền tội này trong cái chết của Christ, chúng ta đã bày tỏ rộng rãi rồi.

Vì vậy ở chỗ thứ năm, chính từ đức tính đền bù này trong cái chết của Christ, mà Ngài được làm nên sự công chính của chúng ta. Rằng trong khi Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, sự chết đã đáng phải chịu; và chúng ta hoàn toàn không thể làm nguôi Đức Chúa Trời, Ngài đã trở nên Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thực hiện sự trao đổi phước hạnh và vui mừng này rằng tội lỗi của chúng ta phải được đặt trên Ngài, và sự công chính của Ngài được truyền cho chúng ta: và theo nghĩa này mọi người Công giáo La-mã đều chịu nhận, rằng sự công chính của Christ được kể cho chúng ta, tức là, Christ bởi cái chết của Ngài đã làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và vì vậy điều Ngài đã làm như thể chúng ta đã làm, Ngài đã trả món nợ, và vì vậy nhờ phương cách này chúng ta được làm nên công chính. Cũng đừng để điều này làm chúng ta vấp, rằng Christ chỉ một lần được gọi là Đấng Bảo Lãnh, Hê-bơ-rơ 7:22, trong khi chúng ta lại đặt toàn bộ nền tảng của sự trao đổi này trên đó, vì một lần là đủ; và hơn nữa, còn có những lời diễn tả khác tương đương với nó. Giờ đây đối với sự công chính đền tội này của Christ, theo cách kể cho, có hai lý luận được đưa ra, mà trước đây chưa được luận, ít nhất là lý luận thứ nhất.

Lý luận thứ nhất là thế này, họ nói, nó không đứng vững với lẽ thật và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng một người vô tội phải chịu khổ vì kẻ có tội. Họ nói, làm sao chúng ta có thể nghĩ, rằng Christ lại bị đập nát và làm thương tổn như vậy vì chúng ta là tội nhân và kẻ gian ác, trong khi Ngài hoàn toàn tinh sạch, và không tì vết? Há chính Đức Chúa Trời không phán, linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết sao.

Nhưng trước hết, vì phải thừa nhận rằng Christ đã chết một cái chết ô nhục và đau đớn như Ngài đã chết, và hơn nữa Ngài vô tội, đến nỗi không có sự dối trá nào được tìm thấy trong miệng Ngài; phải, Phi-lát quan xét của Ngài đã tha bổng Ngài: vì vậy phải theo sau rằng một người vô tội đã bị xử tử; Đấng đã chết không có cớ gì để chết, không theo bất cứ cách nào: Đến nỗi sự thương khó của Christ không giống như của Gióp, người mà Đức Chúa Trời bởi quyền năng tối cao của Ngài đã làm sầu não theo cách thử thách, vì dù điều này không được làm vì một tội lỗi đặc biệt nào của Gióp, nhưng ông không phải không có tội: Dù Gióp không bị sửa phạt như vậy

propter peccatum (vì tội lỗi), nhưng cũng không phải sine peccato (không có tội lỗi): Nhưng trong Christ mọi sự thương khó của Ngài, nếu chúng ta xét thân vị của chính Ngài, đều vô cớ, Ngài không có tội lỗi nào mà bất cứ tai ương nào trong đó có thể giáng trên Ngài, vì vậy hẳn phải vì tội lỗi của chúng ta: và do đó chính những người Socinô bị buộc phải thừa nhận, rằng dù Christ không chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta như cớ thúc đẩy hay cớ công lao, nhưng Ngài đã chịu vì chúng như dịp cớ, vì bởi cái chết của Ngài Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, và đồng thời nhận quyền năng để cất đi tội lỗi của chúng ta, nếu không được ban hơn thế này, thì tất yếu sẽ theo sau rằng một người vô tội đã chịu khổ vì một kẻ có tội.

2. Nó rất xa việc nghịch lại sự nhân từ của Đức Chúa Trời, đến nỗi Kinh Thánh nhấn mạnh sự xem xét này, rằng trong khi chính Ngài không có tội lỗi, nhưng Ngài lại đảm nhận hình phạt của tội nhân, 1 Phi-e-rơ 2:21. 1 Phi-e-rơ 3:18. Christ đã vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình: và 2 Cô-rinh-tô 5:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi 1 Cô-rinh-tô 5:21]. Đấng chẳng hề biết tội lỗi, đã vì chúng ta trở nên tội lỗi: Đến nỗi nếu Christ không vô tội, thì Ngài đã hoàn toàn không thể thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta, và trong điều này Kinh Thánh đặt Christ trên thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp, là người phải dâng của lễ vì tội lỗi của chính mình, cũng như của dân sự; nhưng Christ không tì vết và hoàn toàn thánh khiết.

3. Điều có thể làm thỏa lòng hoàn toàn lời phản đối này, là, việc một người vô tội chịu khổ vì một kẻ có tội, như Christ đã chịu, không phải là bất công hay tàn nhẫn, miễn là có những điều kiện này: 1. Rằng người chịu khổ cùng bản tính và cùng loại với những kẻ Ngài chịu khổ thay, vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã đe dọa con người, thì cần thiết phải là một người trong loài người phải chịu: Không phải một thiên sứ, nếu có thể Ngài làm Đấng Trung Bảo của chúng ta. 2. Nó không phải là bất công, nếu người vô tội sẵn lòng, nếu điều này không bị đặt trên Ngài trái với ý muốn của Ngài; nhưng chúng ta thấy trong Christ một sự sẵn lòng thiết tha của lòng để đảm nhận mọi nỗi buồn của chúng ta, Ngài khao khát nó như điều tốt lớn nhất có thể đến với Ngài: Do đó có lời rằng, Ngài đã đổ linh hồn mình ra làm của lễ vì tội lỗi; đến nỗi như đôi khi Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời định và chỉ định Ngài cho việc đó, thì những lúc khác nó nói, Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc vì tội lỗi của chúng ta: và Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài hỡi Đức Chúa Trời, phải, Ngài bị ép cho đến khi làm xong. Vậy quý vị thấy điều này không trái ý muốn Ngài, phải, đó là điều Ngài khao khát lớn.

4. Nó không phải là tàn nhẫn, nếu bên vô tội có thể mang và chịu mọi nỗi buồn sẽ được đặt trên mình. Quả thật đặt một gánh nặng trên những vai yếu sẽ gãy dưới gánh, là vô nhân: nhưng Christ có thể đi qua mọi sự. Dù Ngài ở trong những cơn đau đớn, nhưng Ngài kêu Đức Chúa Trời của tôi; và dù Ngài đã chết và bị chôn, nhưng ngay từ đó bởi quyền năng của chính Ngài Ngài có thể khiến mình sống lại.

Cuối cùng, nó không phải là bất công, nếu bởi sự thương khó của một người vô tội có thể tạo ra một điều thiện lớn hơn, và nhiều vinh hiển hơn cho Đức Chúa Trời, hơn là sự chịu khổ đơn thuần của Ngài là một điều ác: Nhưng ở đây là vậy, bởi Christ chịu chết vì kẻ vô đạo, vinh hiển và tôn trọng lớn nhất được mang đến cho Đức Chúa Trời, hơn bao giờ đã có hay có thể có; đến nỗi chính Đức Chúa Trời không thể chứng minh một hiệu quả lớn hơn của tình yêu Ngài, cũng không thể có một con đường mở hơn để tôn cao vinh hiển Ngài. Vì vậy theo một nghĩa nào đó chúng ta có thể nói, chính sự sầu não và sự chết đã được đặt trên Christ cách công chính, không phải đối với con người, vì họ đã làm cách gian ác, và ác ý, đến nỗi không có lý do hay luật pháp nào của loài người để xử tử Ngài; nhưng nếu chúng ta xét ý muốn của Đức Chúa Trời, và giao ước được lập giữa Cha và Con, thì đó là công chính, rằng nếu Christ muốn làm Đấng Bảo Lãnh cho tội nhân, và làm thỏa mãn điều công lý của Đức Chúa Trời và Luật pháp đòi hỏi, thì Ngài phải chết một cái chết như đã bị đe dọa cho tội lỗi.

Lý luận thứ hai có khó khăn lớn hơn trong nó, và nhiều khó khăn nhỏ khác được chứa trong nó: Nếu sự thương khó của Christ theo cách đền tội là sự công chính được kể cho của chúng ta, thì Ngài phải chịu mọi điều chúng ta bị định phải chịu; vì bởi lý do nào Ngài bị buộc phải chết, là một phần của sự rủa sả bị đe dọa, thì bởi cùng lý do đó Ngài bị buộc phải chịu mọi phần khác của sự rủa sả bị tuyên bố: Giờ đây các phần khác chủ yếu là một sự chết thuộc linh và một sự chết đời đời, điều dường như không thể áp dụng cho Christ mà không phạm thượng: đến nỗi rất khó quyết định những sự thương khó nào là điều Christ đã làm thỏa lòng Đức Chúa Trời, và được làm nên sự công chính của chúng ta. Còn về những người Socinô họ lấy đi nền tảng của câu hỏi, đến nỗi chúng ta không nên giao chiến với họ: Nhưng ngay cả trong số những người giữ sự đền tội của Christ bởi sự thương khó của Ngài, có những quan điểm khác nhau: Điều yếu ớt và phi lý nhất trong mọi điều là, của những người giữ sự thương khó của Ngài chỉ thuộc linh; rằng điều Ngài đã chịu như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chỉ là sầu não và bối rối trong linh hồn Ngài: nhưng điều này trực tiếp đối nghịch Kinh Thánh đến nỗi người ta có thể ngạc nhiên làm sao có ai có thể có một ý tưởng như vậy, vì hầu như khắp nơi cái chết của Ngài được đưa ra làm giá chuộc và của lễ vì tội lỗi của chúng ta. Cũng không có giá trị gì lý luận họ đưa ra, rằng nếu Christ đền tội bởi cái chết của Ngài, thì chúng ta không thể chết, hay nếu chúng ta chết, thì chúng ta sẽ là bạn đồng công với Ngài trong công việc cứu chuộc. Nhưng điều này có thể được phản bác lại chính họ, những người giữ sự đền tội của Christ chỉ trong linh hồn Ngài: vì, há nhiều con cái của Đức Chúa Trời không cảm nhận những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên linh hồn họ sao? Há họ không thường vật lộn với cơn giận của Đức Chúa Trời, dù Christ đã cảm nhận những điều này trên linh hồn Ngài sao? Và các tín đồ khi họ cảm nhận điều này, có phải là bạn đồng công với Christ trong công việc cứu chuộc của chúng ta sao? Vì vậy các tín đồ dù họ chết, nhưng không phải với cùng mục đích và ý định mà Christ đã chết, vì họ không chết để làm thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay để nguôi công lý của Ngài, nhưng sự chết của họ được làm nên một phước lành cho họ, và một lối đi chắc chắn đến sự sống đời đời.

Vì vậy gạt những điều này sang một bên, có một số đông dấy lên, giữ rằng sự thương khó của Christ theo cách đền tội chỉ ở trong thân thể Ngài. Quả thật họ sẽ nhận rằng Christ đã chịu khổ trong linh hồn Ngài, bởi sự đồng cảm hay hiệp một từ thân thể, vì không thể một người còn sống và có cảm giác, mà khi thân thể chịu khổ, linh hồn cũng không chịu khổ cùng. Nhưng họ chối bỏ cách quả quyết điều này, rằng Christ đã chịu khổ trong linh hồn Ngài liên quan đến tội lỗi của chúng ta, như thể Ngài nhận thức cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng lẽ dành cho sự gian ác của chúng ta, đến nỗi run rẩy và ở trong những cơn đau đớn ghê gớm vì sự nhận thức như vậy. Những người Công giáo La-mã họ thường đi theo đường này, giới hạn sự thương khó của Ngài trong thân thể Ngài. Trong thời xưa trong số các tín đồ Chính thống điều này đã được tranh luận giữa chính họ, như xuất hiện trong sách của Giám mục Bilson về đề tài này, ông cũng siêng năng giữ điều phủ định, rằng Christ không chịu khổ trong linh hồn Ngài theo nghĩa đã nêu; và nay rất gần đây quan điểm này được hồi sinh, rằng thân thể của Christ dâng trên thập tự giá là của lễ đền tội, và rằng Ngài không chịu khổ trong linh hồn Ngài theo nghĩa đã đề cập. Có một cuốn sách mà mục đích là khẳng định điều này, và lật đổ điều ngược lại, [Pynchon of the meritorious price of man's Redemption, and a Sermon lately printed to justify that opinion.] Nhưng có thể chứng minh bởi Kinh Thánh, rằng sự thương khó của Christ, trong đó sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời hệ tại, và là sự công chính của chúng ta, là cả của linh hồn lẫn thân thể: Đến nỗi Christ trong khi làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, không chỉ bị đập nát và bị đóng đinh trong thân thể Ngài, mà trong linh hồn Ngài cũng không có cảm giác vui mừng và an ủi, mà nếu không Ngài đã có, và đó là vì tội lỗi của chúng ta đặt trên Ngài, dù tất cả điều này không có tội lỗi nhỏ nhất nào trong Ngài.

BÀI GIẢNG XXXII.

Bày tỏ, bằng các mệnh đề và lý luận, rằng toàn bộ nhân tính của Christ đã chịu khổ trong thân thể và linh hồn, vì cơn giận của Đức Chúa Trời đáng lẽ dành cho tội nhân.

Ê-SAI 53:5.

Nhưng người đã bị thương vì sự gian ác của chúng ta, v.v.

Công việc của chúng ta là trả lời lời phản đối lớn và nặng nề về cách thức sự thương khó của Christ: Vì nếu sự thương khó của Christ là một sự công chính hợp pháp, và Ngài bị buộc phải chịu hình phạt đáng lẽ dành cho chúng ta, thì (kẻ phản đối nói) Ngài phải chịu những nỗi đau của kẻ bị đoán phạt, thì Ngài hẳn đã phạm tội tuyệt vọng và phạm thượng, như những kẻ bị đoán phạt.

Chúng ta đã tuyên bố những quan điểm khác nhau của các tác giả uyên bác trong việc này; điều được kết luận là lẽ thật, là, toàn bộ nhân tính của Christ đã chịu khổ trong thân thể và linh hồn, và trong linh hồn Ngài không chỉ bởi sự hiệp một hay đồng cảm với thân thể Ngài, hay vì một cái chết tự nhiên đơn thuần, nhưng chủ yếu vì cơn giận của Đức Chúa Trời đáng lẽ dành cho tội nhân, mà thân vị của họ Ngài đã đảm nhận. Và trước khi ta đưa ra các lý luận để chứng minh điều này, ta sẽ đặt ra một số mệnh đề để định rõ câu hỏi, và để làm sáng tỏ lẽ thật, nhờ đó mọi lời phản đối ngược lại có thể được trả lời: Đến nỗi ta sẽ không đề cập chúng cách hình thức, vì ta không có ý ở lâu trên điểm này.

Trước hết, về sự thương khó của Christ, người ta rất dễ chạy vào nhiều sai lầm. Những người A-ri ngày xưa họ lý luận chống lại thần tính của Christ, vì Ngài đã chịu khổ như vậy. Làm sao Đức Chúa Trời (họ nói) có thể buồn rầu và sầu não? Làm sao Christ có thể là Đức Chúa Trời, mà lại kêu Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài? Một số người xưa trả lời lý luận này, và nghĩ rằng Christ bị bối rối như vậy là không xứng đáng và không hợp, đã nói, rằng Christ không chịu những điều này liên quan đến chính Ngài, nhưng vì chúng ta; Ngài không buồn rầu vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta, như thể những cảm xúc này trong Christ không phải trong thân vị của chính Ngài nhiều bằng trong thân vị của chúng ta; nhưng điều này là lật đổ chữ nghĩa của Kinh Thánh; vì như Ngài quả thật là con người, thì Ngài cũng quả thật buồn rầu và sầu não: Như Ngài thật sự bị đóng đinh, thì Ngài cũng ở trong những cơn đau đớn, kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Vậy những người này cho quá ít: Những người khác họ đã đi quá xa, làm cho chính bản tính thần linh cũng chịu khổ, nhưng điều đó là không thể. Bellarmine và Maldonado kêu lên, rằng chúng ta phải bịt tai chống lại sự phạm thượng của những người Calvin trong chi tiết này, những người nói, Christ đã chịu những nỗi đau của kẻ bị đoán phạt trong linh hồn Ngài, và rằng đó là sự Ngài xuống âm phủ. Nhưng nếu Maldonado nhớ quy tắc của chính mình, khi ông giải thích những lời của Christ [Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?] ông hẳn đã không xét đoán gay gắt như vậy. [Bình luận về Ma-thi-ơ 26.] Ông đưa ra những lời nói rất nặng nề của một số giáo phụ, mà nếu bị xét một cách cứng nhắc sẽ là giáo lý không thể chịu nổi, mà ông vẫn có thể nói,

Bonos Autores benigne interpretari decet (Người ta nên giải thích cách nhân từ các tác giả tốt).

Nhưng về Calvin, ông không chỉ bóp méo, mà làm giả lời của ông: Vì trong khi Calvin bị đưa ra để nói, rằng một tiếng nói tuyệt vọng (vox desperationis) đã tuột khỏi (elabi) Christ, đây là một sự vu khống, vì đó được đưa ra như một lời phản đối, chứ không phải là lời khẳng định của Calvin; và hơn nữa [Hòa hợp các sách Phúc Âm về Ma-thi-ơ chương 26.]

Vox desperationis (tiếng nói tuyệt vọng) không phải là desperatio (sự tuyệt vọng), ông không nói, Christ đã tuyệt vọng, phải, toàn bộ ý đồ của ông ở chỗ đó là giải thoát Christ khỏi sự xao động tội lỗi nhỏ nhất; Dù, ông nói, họ quá lạnh lùng khi giải thích sự thương khó của Christ chỉ về thân thể Ngài; Điều này, ông nói, là làm cho Christ chỉ là Đấng cứu chuộc thân thể, mà không phải của linh hồn. Quả thật, có một số lời diễn tả trong Calvin mà may thay có thể bất tiện, và dễ bị cãi cọ, như khi ông nói, lời cầu nguyện đó của Christ [Nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi con] đã không phải meditata (có suy tính trước), và nó đến từ Ngài subito (bất thình lình), điều ông đã sửa lại; vì dù những điều này được các tín đồ Chính thống bào chữa tốt, nhưng các kẻ thù ác ý nghĩ nhờ đó họ có cớ để đắc thắng. Nhưng không ai đọc Calvin mà có thể thừa nhận điều gì khác ngoài một sự khéo léo đáng khâm phục trong việc giải thích Kinh Thánh, điều đã khiến chính Stapleton gọi ông là,

Suavissimus Scripturae interpres (Người giải thích Kinh Thánh êm dịu nhất);

và quả thật trong phần giải thích các đoạn Kinh mô tả sự thương khó của Christ, ông đã bày tỏ cách xuất sắc, rằng những nỗi sợ và sự bối rối lớn mà Christ đã cảm nhận, hẳn phải hơn là từ sự lo sợ cái chết đơn thuần, thậm chí là một cuộc vật lộn với cơn giận của Đức Chúa Trời, và các hậu quả của nó. Vì vậy dù ông nói, Christ đã

luctari cum desperatione (vật lộn với sự tuyệt vọng), nhưng dù vậy Ngài đã thắng mọi cám dỗ đó.

Chỉ ở chỗ thứ hai, hãy lưu ý điều này, rằng Christ càng bị hạ thấp trong việc thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, thì Ngài càng được tôn trọng và vinh hiển. Bất cứ loại hạ thấp nào mà Kinh Thánh gán cho Christ, và đó trong những lời chung, chúng ta phải giải thích rộng rãi như chúng có nghĩa, miễn là chúng ta không gán tội lỗi cho Ngài. Như khi tiên tri nói, Ngài đã bị đập nát và bị thương vì sự gian ác của chúng ta, Đức Chúa Trời đã đặt mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài, chúng ta phải giải thích điều này về linh hồn Ngài cũng như thân thể Ngài, vì thấy rằng Kinh Thánh nói chung, chúng ta phải giải thích như vậy; vì vậy thấy rằng mục đích của Kinh Thánh là phóng đại và nhấn mạnh nỗi buồn của Christ, chúng ta phải mở rộng chúng xa đến mức có thể, miễn là nhờ đó chúng ta không làm Ngài vướng tội lỗi; vì vậy nỗi sợ của một số người, khi nói, Christ thật sự bối rối, rằng Ngài quả thật ở trong những cơn đau đớn như vậy; và của những người khác, những kẻ không chịu nhận có những cơn đau đớn và vật lộn nào trong linh hồn, với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, là làm nhục Christ, trong khi họ nghĩ tôn trọng Ngài; vì như sẽ là nhục khi nói, Ngài không phải là con người, Ngài không ở trong trạng thái hạ mình, Ngài không bị đóng đinh; thì cũng vậy rằng Ngài không bị cám dỗ ghê gớm trong linh hồn Ngài, dù không có tội lỗi. Ambrose đã nói hay hơn,

Confidenter tristitiam nomino, quia cricem praedico [NEEDS REVIEW: nguyên văn "cricem", có lẽ lỗi in của "crucem"] (Tôi mạnh dạn gọi tên nỗi buồn, vì tôi rao giảng thập tự giá).

Và lại,

Non crubesco fateri, quod Christus magna voice [NEEDS REVIEW: nguyên văn "voice", có lẽ lỗi in của "voce"] non erubescit profiteri (Tôi không hổ thẹn thú nhận điều Christ không hổ thẹn tuyên xưng bằng tiếng lớn).

Thứ ba, trong giáo lý về Christ chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta này, chúng ta không nên đo Christ theo chính mình, những kẻ không thể có bất cứ vật lộn và đau đớn nào của linh hồn mà không có một tội lỗi nào bám vào. Hãy nhận rằng Christ chỉ sợ sự chết, nhưng không ai có thể sợ nó như vậy, mà lại không có một sự bất toàn hay bất thường nào bám vào. Giờ đây trong mọi nỗi bối rối Christ đã cảm nhận trong linh hồn Ngài, có một sự khác biệt hai mặt phải được phân biệt giữa Ngài và một con người đơn thuần. Vì,

1. Bất luận những nỗi sợ hãi và sự thống khổ nào có trong Đấng Christ, chúng đều tự nguyện; Ngài nắm quyền cai trị chúng, cả về sự phát sinh, sự tiến triển lẫn thời gian kéo dài của chúng; cho nên với Ngài không như với chúng ta, là những kẻ bị bắt làm phu tù và bị nhận chìm, muốn hay không, bởi những dục vọng xui khiến mình. Trong Giăng 11:33, có chép về Đấng Christ, ἐτάραξεν ἐαυτόν, chúng ta dịch là, Ngài bị xao động, nhưng trong nguyên bản là, Ngài tự làm cho mình xao động. Như vậy, mọi hoạn nạn và nỗi đau đớn trong linh hồn giáng trên Ngài đều tự nguyện; Ngài có quyền truyền lệnh cho những cơn gió và sóng này lặng yên khi Ngài muốn. Cũng như Ngài có quyền trên sự sống mình để phó cho và lấy lại, thì cũng vậy đối với nỗi đau buồn và những sự cám dỗ của Ngài, cho nên vì chúng ở dưới quyền cai trị và sắp đặt tự nguyện của Ngài, không thể có tội lỗi nào trong chúng. Augustine nói rất phải, Ngài đã mang lấy những sự khốn khó này không phải bởi conditionis necessitate (tình trạng bắt buộc), nhưng bởi miserationis voluntate (ý chí thương xót), tức không bởi bất cứ tình trạng nào ép buộc Ngài phải chịu như vậy, nhưng bởi một sự hạ mình tự nguyện và thương xót.

2. Một điểm khác biệt nữa là về nguồn gốc mà những cảm xúc này tuôn chảy ra: vì chúng đến từ bản tính thuần khiết, thánh khiết và không ô uế của Đấng Christ: cho nên dù có bất cứ sự xao động và rối loạn nào trong linh hồn Đấng Christ, chúng vẫn luôn thánh khiết, vì từ một nguồn thuần khiết như vậy không thể tuôn ra điều gì khác ngoài những dòng nước tinh sạch: cũng như nước trong một chiếc ly trong sạch, dù các ngươi có lắc mạnh đến đâu, nước vẫn thuần khiết và trong suốt. Nhưng nay con người đã bị hư hoại từ căn nguyên, và như vậy có chút bùn đất ô uế ở đáy linh hồn, nên chẳng bao giờ bị lay động mà không có chút ô uế và dơ bẩn nào nổi lên; vậy các ngươi chớ đoán xét Đấng Christ theo những gì chúng ta thấy trong chính mình? Chắc chắn chúng ta không thể chịu đựng những sự thống khổ như vậy, chúng ta không thể nói, "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Nhưng hẳn trong chúng ta đã có chút hoài nghi dần dần, chút nóng nảy tội lỗi.

Thứ tư, điều lớn lao và nổi bật nhất trong linh hồn Đấng Christ khi Ngài chịu khổ, không phải là nỗi sợ chết, nhưng là sự thiếu vắng niềm vui và sự an ủi ấy, hay sự nhận biết và cảm nhận được ân huệ và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Đây là cái nọc trong sự chịu khổ của Ngài, như chúng ta sẽ chứng minh sau. Nay ta chỉ giải thích điều này, vì những kẻ đối địch không chịu hiểu ý của những người chính thống, nhưng nắm lấy những lời lẽ cực đoan — địa ngục, những sự hành hạ của kẻ bị hư mất, và sự chết thứ hai; như thể bởi đó mọi lời phạm thượng đều được thốt ra chống lại Đấng Christ; nhưng chúng ta nói rằng, những sự chịu khổ của Đấng Christ, và những sự thống khổ cùng cực trong linh hồn Ngài, đã phát sinh từ một nguyên nhân lớn hơn sự chết đơn thuần, ấy là vì tội lỗi chúng ta đã chất trên Ngài; và như vậy, vì Ngài thay chỗ chúng ta mà chịu hình phạt của chúng ta, trong phạm vi không hàm chứa tội lỗi, và điều này là trong một thời gian Ngài phải thiếu vắng mọi sự an ủi bên trong, phải thiếu những nhận thức an ủi về ân huệ và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, mà bản tính thần linh đã từ chối trong một thời gian, hầu cho trong nhân tính Ngài có thể hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta. Để mở ra điều này, các ngươi phải biết rằng, dầu Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người, bản tính thần linh cũng không luôn bày tỏ những hiệu quả vinh hiển và rực rỡ như nó có thể làm, nhưng tùy ý Ngài mà kìm giữ và chế ngự chúng, bằng không Đấng Christ đã không thể ở trong tình trạng hạ mình và chịu khổ vì chúng ta; chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 17:2 rằng Đấng Christ đã biến hóa, mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng. Điều đó là gì, nếu không phải là bản tính thần linh truyền đạt và lan tỏa vinh hiển ấy cho nhân tính? Và nếu không có sự sắp xếp hay sự phân phối ấy, rằng Đấng Christ phải ở trong tình trạng bị khinh dể, tôi mọi và ô nhục, thì Ngài hẳn đã luôn ở trong vinh hiển như vậy. Vì thế, việc Đấng Christ biến hóa như vậy không phải là phép lạ, mà sự hạ mình và tự hạ của Ngài mới là phép lạ, vì bởi đó vinh hiển và sự rực rỡ ấy đã bị đình lại, mà theo lẽ tự nhiên hẳn đã tuôn chảy từ thần tính đến nhân tính Ngài. Vì vậy, việc Đấng Christ đồng thời có đức tin nơi Đức Chúa Trời, mà lại thiếu sự nhận biết sự an ủi, chẳng mâu thuẫn gì hơn việc biết Đức Chúa Trời là Cha Ngài sẽ nâng đỡ và giải cứu Ngài, mà lại ở trong những nỗi sợ hãi và sự thống khổ cùng cực, như chính họ cũng phải thừa nhận Ngài đã ở trong vì sự chết: cho nên bằng cách nào họ có thể hòa giải hai điều ấy với nhau, thì cũng bằng cách ấy chúng ta hòa giải đức tin của Ngài nơi Đức Chúa Trời với sự thiếu vắng sự nhận biết ân huệ của Đức Chúa Trời trong những sự cám dỗ này; và nếu có người nói rằng, sự thiếu vắng ân huệ của Đức Chúa Trời là tội lỗi; thì điều đó bị phủ nhận hoàn toàn, vì sự thiếu vắng đơn thuần sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời tự nó không phải là tội lỗi: ngay cả trong dân sự của Đức Chúa Trời, sự vắng mặt hay thiếu vắng ân huệ của Đức Chúa Trời một cách đơn thuần, bởi một vài sự lìa bỏ mà họ ở trong, chỉ để thử thách và dò xét, cũng không phải là tội lỗi. Thật vậy, một người tin kính khó mà ở trong sự cám dỗ thuộc linh, than rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ mình, mà không có tội lỗi đi kèm với lời than ấy, vì phần lớn chúng ta tự chuốc lấy những sự lìa bỏ thuộc linh như vậy bởi lỗi của chính mình, và vì yếu đức tin nên nhiều lần phạm đến những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng với Đấng Christ thì không như vậy. Thật đúng, như hầu hết mọi điều trong Đấng Christ đều là phép lạ, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là người, rằng Ngài được sinh ra một cách phi thường như vậy, thì cũng vậy, Ngài chịu khổ một cách siêu việt như vậy. Mặt Trời công chính này đã chịu nhật thực bởi sự xen vào của tội lỗi chúng ta, và dầu Ngài nhận biết và tranh chiến với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng giáng trên chúng ta, là Đấng mà Ngài thay mặt xuất hiện, thì trong mọi điều đó Ngài cũng không bị thắng hơn, cũng không nhường chỗ cho bất cứ sự cám dỗ nào dù chỉ một khắc.

Thứ năm, dầu sự lìa bỏ thuộc linh này không nên giới hạn trong một sự lìa bỏ và phó Ngài vào tay người Do-thái cách bên ngoài, chúng ta cũng không nên mở rộng nó ra mọi thứ lìa bỏ, như thể Đấng Christ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ về mọi phương diện, như kẻ bị hư mất trong địa ngục, nhưng chỉ đến mức mở đường cho Đấng Christ, trong linh hồn và thân thể, hoàn thành sự cứu chuộc chúng ta bởi sự chịu khổ của Ngài. Vì như Đấng Christ đã không gọi một đạo thiên sứ đến bảo vệ Ngài cách bên ngoài trong lúc cần kíp; thì Ngài cũng không muốn có lúc ấy những niềm vui bên trong và những nhận thức an ủi, hầu cho Ngài có thể uống chén đắng đã dọn sẵn cho Ngài, vì cớ tội lỗi chúng ta: Đấng Christ đã không thể ở trong những nỗi sợ hãi và hoạn nạn thuộc tự nhiên ấy, nếu bản tính thần linh đã không nhường chỗ; thì trong sự lìa bỏ thuộc linh này cũng vậy; nhưng sự lìa bỏ này không phải là phổ quát, và về mọi phương diện. Vì,

1. Không có sự tan rã của sự hiệp nhất bản thể (hypostatical Union), ngay cả trong sự chết; vì dầu linh hồn đã lìa khỏi thân thể, bản tính thần linh trong suốt thời gian ấy cũng không lìa khỏi linh hồn hay thân thể, Ngài không thôi là Đức Chúa Trời, dầu ở trong vực thẳm đau buồn như vậy. Cũng không,

2. Đó không phải là sự lìa bỏ về phương diện các ân tứ thuộc linh, như thể Đức Chúa Trời đã lìa bỏ nhân tính Ngài đến nỗi nó bị tước mất đức tin, đức trông cậy, hay tình yêu dành cho Đức Chúa Trời: dầu Ngài bị hạ xuống thấp đến đâu, Kinh Thánh vẫn nói rằng những sự cám dỗ của Ngài là không có tội lỗi trong Ngài; và điều này mọi nhà thần học đều thừa nhận, dầu họ vẫn dùng những cách nói rằng linh hồn Ngài đã chịu sự chết, và rằng Ngài đã chịu những đau đớn của kẻ bị hư mất: vậy thì Ngài không bị Đức Chúa Trời lìa bỏ về phương diện bất cứ đặc tính nào thuộc ân điển.

3. Đó không phải là sự lìa bỏ hoàn toàn về mọi phần; vì dầu Đấng Christ về phương diện cảm giác và sự nhận biết đã kêu lên về sự lìa bỏ này, thì về phương diện tâm trí và ý chí, Ngài vẫn tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa Ngài vượt qua cơn thống khổ lớn mà Ngài đang trải qua.

4. Đó không phải là sự lìa bỏ sau rốt; mọi sự lìa bỏ này chỉ trong một thời gian, trước và sau đó Ngài đã có những nhận thức an ủi hơn; vì trước kia, khi Ngài đã nói với các môn đồ rằng mọi người sẽ lìa bỏ Ngài, để Ngài một mình, Ngài sửa lại lời ấy, "Ta không ở một mình, nhưng Cha ở cùng ta," Giăng 16:32. Ngài đã phán điều này trước sự cám dỗ, nhưng trong sự cám dỗ Ngài đã không có sự nhận biết an ủi về sự hiện diện của Ngài.

Thứ sáu, trong cuộc tranh luận này, chúng ta cần phải xem Đấng Christ như đang mang hai thân vị, thân vị của chính Ngài và thân vị của chúng ta. Trong thân vị của chính Ngài, Ngài hoàn toàn thánh khiết và vô tội, thoát khỏi mọi tội lỗi, và được Cha Ngài yêu dấu nhất, từ Ngài không thể xuất hiện chút dấu hiệu nào của cơn giận, nếu xét trong thân vị của chính Ngài. Nhưng nếu Ngài được xét như đang mang thân vị chúng ta, mà về phương diện ấy Ngài được gọi là Đấng bảo lãnh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:2 [NEEDS REVIEW: có lẽ in sai, phải là Hê-bơ-rơ 7:22 mới gọi Đấng Christ là Đấng bảo lãnh], và tội lỗi chúng ta đã chất trên Ngài; thì Ngài đã nhận thức cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và phải làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng cách mang hình phạt đáng giáng trên chúng ta. Vì vậy, luận cứ ấy rất yếu, khi muốn chứng minh Đấng Christ không mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì Ngài luôn được Cha Ngài yêu dấu: vì điều này đúng về thân vị của chính Ngài: nhưng khi Ngài lập giao ước thay cho chúng ta, thì Ngài phải tranh chiến với cơn giận của Đức Chúa Trời; vì tại sao, dầu được Đức Chúa Trời yêu dấu và vô tội nhất, Ngài lại phải chịu chết, và chết cách đau đớn như vậy, mà chính những kẻ đối địch cũng thừa nhận là sự chịu khổ cùng cực nhất có thể có trong đau buồn và đau đớn? Nếu không phải vì tội lỗi chúng ta, vì Ngài đứng thay chỗ chúng ta; và như cây lao phóng vào Đa-vít đã trượt khỏi người, và ghim chặt vào tường; thì cơn giận của Đức Chúa Trời lẽ ra đã lao vào chúng ta với mọi sự dữ dội, bởi sự Đấng Christ chen mình vào giữa, đã vượt qua chúng ta, và giáng trên Ngài.

Khi những mệnh đề này đã được làm sáng tỏ, các ngươi có thể nhờ ánh sáng của chúng mà trả lời mọi sự phản đối trái ngược; vì vậy ta tiến hành bằng những luận cứ tích cực để xác nhận lẽ thật này; vì biết rằng Đấng Christ đã chịu khổ trong linh hồn Ngài, cũng như cơn giận của Đức Chúa Trời, cũng như trong thân thể Ngài, là điều rất ích lợi về phương diện ứng dụng thực tế có thể rút ra. Và,

Luận cứ thứ nhất dựa trên Ga-la-ti 3:13. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta," v.v. Chúng ta lập luận như sau: Sự rủa sả của luật pháp đã chạm đến những nỗi kinh hoàng của linh hồn, cũng như những đau đớn của thân thể: nhưng Đấng Christ đã nên sự rủa sả của luật pháp vì chúng ta; Ngài không nói, Đấng Christ đã nên kẻ bị rủa sả, nhưng, καταρα (sự rủa sả), một sự rủa sả trong ý nghĩa trừu tượng, để cho thấy Ngài đã bị rủa sả lớn lao dường nào trong sự chết này; các ngươi cũng chớ nói rằng, sự rủa sả này là về phương diện loài người, rằng loài người đã xét Ngài là đáng rủa sả, vì kẻ thù của Ngài đã xem Ngài còn tệ hơn Ba-ra-ba; nhưng sự rủa sả này là về phương diện Đức Chúa Trời, như thấy rõ qua lời chứng trích từ Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:23, vì dầu sứ đồ nhắm đến ý nghĩa chứ không phải từng chữ, nên bỏ qua việc nhắc đến Đức Chúa Trời; thì trong đoạn Phục-truyền đã nói trên có chép, "Kẻ nào bị treo ắt bị Đức Chúa Trời rủa sả." Điều này đúng một cách phổ quát, vì dầu những vị tử đạo vô tội và thánh khiết đã bị treo trên cây gỗ, và như vậy thân vị họ đã được chấp nhận và yêu dấu, thì loại hình chết ấy đã được Đức Chúa Trời đặt giữa dân Do-thái là một sự chết bị rủa sả, một phần theo nghĩa dân sự và chính trị, vì sự chết như vậy chỉ giáng trên những tội ác ghê gớm và nghiêm trọng; một phần theo nghĩa hình bóng, để tiền trưng sự chết của Đấng Christ: cho nên như việc giương con rắn bằng đồng lên là hình bóng của Đấng Christ bị đóng đinh, thì loại hình chết ấy giữa dân Do-thái, bị Đức Chúa Trời rủa sả một cách đặc biệt, được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cũng trong ý nghĩa trừu tượng, là hình bóng và tiền trưng của sự chết của Đấng Christ.

Nếu có người nói rằng, sự rủa sả này chỉ trong sự chịu khổ về thân thể Ngài theo cách chết ấy.

Ta đáp, điều đó không thể là tất cả, vì nó được gọi là sự rủa sả của luật pháp mà Đấng Christ đã nên, và là sự mà Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi, mà điều ấy không chỉ thuộc về thân thể. Và nữa, ấy là sự rủa sả đối lập với phước lành của Áp-ra-ham, mà phước lành ấy thuộc linh trong linh hồn cũng như trong thân thể: cho nên trừ khi họ nói rằng, luật pháp chỉ rủa sả thân thể, họ chớ giới hạn việc Đấng Christ nên sự rủa sả vì chúng ta trong những sự chịu khổ về thân thể Ngài. Thật vậy, Kinh Thánh thường nêu thí dụ về điều ấy, mà không loại trừ những sự chịu khổ trong linh hồn Ngài [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "excluding", có lẽ thiếu chữ "not"], nhưng vì sự chịu khổ về thân thể Ngài là điều dễ thấy nhất trước mắt, dầu ở những chỗ khác Kinh Thánh nói cách tổng quát, không nêu huyết Ngài, như khi có chép, Đấng Christ phải chịu khổ, rồi mới vào sự vinh hiển mình, Lu-ca 9:22 [NEEDS REVIEW: có lẽ in sai, phải là Lu-ca 24:26] và những chỗ khác (alibi, nơi khác).

Luận cứ thứ hai từ lời đe dọa, Sáng-thế Ký 2:17. "Trong ngày nào ngươi ăn lấy, chắc ngươi sẽ chết." Đoạn này được mọi người chính thống đưa ra chống lại những người theo phái Socinus, để chứng minh sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ như một sự chuộc tội và sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời; vì thấy Đức Chúa Trời đã đe dọa trên tội lỗi loài người rằng nó sẽ chết, mà lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không để điều này bị vi phạm, nên Đấng Christ phải đến và nên của lễ vì tội lỗi. Nay bởi sự chết có nghĩa không chỉ sự chết thuộc thân thể đơn thuần, nhưng mọi hình phạt thuộc linh khác của linh hồn; vì vậy, bởi lẽ nào sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải chịu khổ trong thân thể, thì cũng bởi lẽ ấy đòi hỏi Ngài phải chịu khổ trong linh hồn; vì có thể đưa ra lý do nào, tại sao Đức Chúa Trời lại tha một phần nợ này hơn phần nợ kia? Nếu có người nói rằng, vì sự chết của Đấng Christ là sự chết của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nó có giá trị vô hạn, và vì vậy những sự chịu khổ về thân thể Ngài tương đương với những sự chịu khổ mà chúng ta hẳn đã phải chịu trong linh hồn mình.

Ta đáp, giá trị vô hạn đơn thuần và tuyệt đối của một giá chuộc, không đủ để làm thỏa mãn, trừ khi nó được đo lường theo bản án đã tuyên bởi Đấng phải được thỏa mãn: vì tại sao với những người thuộc Thiên Chúa giáo chúng ta không dám nói rằng, một giọt huyết của Đấng Christ đã đủ để thỏa mãn cho chúng ta, dầu nó có phẩm giá vô hạn trong nó, nếu không phải vì nó không tương xứng với bản án của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chết? Thì chúng ta cũng có thể nói, giá trị vô hạn trong sự chịu khổ thuộc thân thể đơn thuần của Đấng Christ là không đủ, vì bản án đòi hỏi sự thỏa mãn nhiều hơn. Nhưng nếu các ngươi nói, sự chết của linh hồn hàm chứa tội lỗi, sự tuyệt vọng, và mọi sự vô đạo như vậy mà không thể gán cho Đấng Christ nếu không phạm thượng. Ta đáp, những hình phạt của tội lỗi trong linh hồn, hoặc là những điều đơn thuần là tội lỗi, như sự vô tín, sự thiếu vắng hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hoặc,

2. Những điều vừa là hình phạt vừa là tội lỗi: như sự tuyệt vọng và sự phạm thượng của kẻ bị hư mất trong địa ngục, cùng với con sâu gặm nhấm lương tâm trong họ. Và,

Sau hết, những điều đơn thuần là hình phạt, như sự thiếu vắng ân huệ của Đức Chúa Trời trong một thời gian, những tranh chiến và sự thống khổ buồn rầu nổi lên trong linh hồn bởi đó. Nay những điều này, dầu trong chúng ta hẳn sẽ sinh ra tội lỗi, thì trong Đấng Christ chúng đã không sinh ra, vì bản tính thuần khiết của Ngài: vì vậy dầu lời đe dọa không suy ra rằng Đấng Christ phải chết trong linh hồn Ngài một cách tội lỗi, thì trong phạm vi lời đe dọa có thể được hoàn thành trong linh hồn Đấng Christ mà không có tội lỗi, Ngài phải chịu, hầu cho sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn.

Luận cứ thứ ba lấy từ mối quan hệ mà Đấng Christ đã đứng trong khi Ngài chịu khổ, Ngài đã chết không đơn thuần trong quan hệ với thân vị của chính Ngài, Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và Ngài đã chết vì chúng ta thay chỗ chúng ta; và như vậy đấng tiên tri nói, mọi tội lỗi chúng ta đều chất trên Ngài; vì vậy Đấng bảo lãnh của chúng ta phải chịu mọi điều chúng ta hẳn đã phải chịu, trong phạm vi phù hợp với bản tính thánh khiết của Ngài; và những kẻ đối địch với sự chịu khổ trong linh hồn của Đấng Christ, trên luận cứ này, đã bác bỏ sự chết đền tội của Ngài, vì nếu vậy (họ nói) Ngài hẳn đã phải chịu những đau đớn của kẻ bị hư mất. Điều mà những người chính thống đáp lại rằng, Ngài đã chịu chúng một cách tương đương, bản tính thánh khiết của Ngài không để Ngài nhận lấy bất cứ sự yếu đuối tội lỗi nào, nhưng Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, chỉ không có tội lỗi; hãy đối chiếu những đoạn ấy, Hê-bơ-rơ 2:17, 18, Hê-bơ-rơ 4:15, nơi Đấng Christ phải bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, trong những sự cám dỗ thuộc linh cũng như thuộc thời gian; không phải Ngài phải chịu mọi sự cám dỗ riêng lẻ trong linh hồn Ngài, cũng như không phải mọi đau đớn riêng lẻ trong thân thể Ngài, chỉ nói chung Ngài phải bị cám dỗ như vậy, hầu cho Ngài có thể thương xót các chi thể Ngài trong những sự cám dỗ của họ.

Luận cứ sau hết, từ sự mô tả đáng chú ý về những sự chịu khổ đi trước và đi kèm sự chết của Ngài. Những lời diễn đạt của các tác giả Phúc Âm đáng chú ý đến nỗi thật lạ lùng khi có người nghĩ rằng chỉ nỗi sợ chết mới chiếm hữu Ngài như vậy, Ma-thi-ơ 26, Lu-ca 22. Trước sự chết Ngài, các tác giả Phúc Âm ghi lại rằng Đấng Christ đã phán, linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết.

1. Linh hồn Ngài, nỗi buồn này ở trong ý chí Ngài, như Maldonado và Melchiar Cano thừa nhận, dầu là người thuộc Thiên Chúa giáo. Nỗi đau buồn lớn nhất có thể có đã chiếm lấy ý chí Ngài, và vì vậy ý chí tự nhiên Ngài đã muốn chén này qua đi, dầu với sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời, và rồi linh hồn Ngài đã, περίλυπος (buồn thảm xung quanh), và đến nỗi chết, phải, có chép rằng Ngài bắt đầu, ἐκθαμβεῖσθαι (kinh hãi) và, ἀδημονεῖν (bồn chồn kiệt sức); đến nỗi một thiên sứ đã đến an ủi Ngài, phải, vì sự thống khổ, mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất, và trong giờ chịu khổ Ngài đã kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Ta không nói, không vị tử đạo nào, nhưng hầu như không người nào từng tỏ ra sợ chết như vậy, mà chúng ta lại nghĩ Đấng Christ đã bị đặt vào sự thống khổ này nếu không có nguyên nhân lớn hơn sự chết đơn thuần sao? Hãy thêm vào những điều này Hê-bơ-rơ 5:7. Những người có ý trái ngược cũng không thể đưa ra lý do thỏa đáng, tại sao các vị tử đạo lại tỏ ra can đảm như vậy, mà Đấng Christ lại biểu lộ những sự thống khổ phi thường như vậy, nếu không phải vì tội lỗi chúng ta đã chất trên Ngài, nhưng họ đã cảm nhận sự tha thứ chúng.

Giáo lý này có một sợi dây ba tao về vấn đề thực hành, không nên bị đứt.

1. Để ghi nhận và kinh ngạc trước tình yêu của Ngài, là Đấng đã phó chính mình chịu khổ trong linh hồn như vậy; mọi đau đớn về thân thể Ngài cũng không bằng nỗi đau nhỏ nhất trong linh hồn Ngài.

2. Để ghê tởm tội lỗi, và thấy bản chất nặng nề của nó, là điều không thể được tẩy sạch nếu không có bao nhiêu sự buồn rầu. Và,

Sau hết, về lòng biết ơn và sự cảm tạ đối với Đấng Christ: Ôi, những nghĩa vụ ràng buộc mạnh mẽ dường nào ở trên chúng ta, để lìa bỏ mọi sự vì cớ Ngài, là Đấng đã sẵn lòng bị thương tích và bầm dập vì chúng ta như vậy! Chẳng lạ gì Phao-lô quyết chẳng biết sự gì khác ngoài Đấng Christ bị đóng đinh.

BÀI GIẢNG XXXIII.

Đấng Christ khi còn ở trên đất, có thật sự và đúng nghĩa vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời chăng.

RÔ-MA.

5:19.

Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình.

Sứ đồ ở cuối câu 14 bắt đầu một sự so sánh hay đối chiếu tuyệt vời, giữa A-đam thứ nhất, và Đấng Christ là A-đam thứ hai. Ấy là ý kiến gian ác của những người theo phái Ma-ni, rằng họ khẳng định hai nguyên lý, một tốt, là nguồn của mọi điều tốt, một xấu, là nguyên nhân của mọi điều xấu: nhưng ở đây theo nghĩa tốt chúng ta thấy mô tả hai nguồn gốc khác nhau hay đối nghịch của nhân loại; một là của tội lỗi với mọi hậu quả xấu của nó: một là của ân điển, với những hiệu quả kỳ diệu của nó. Nay sự phạm tội của A-đam và sự vâng phục của Đấng Christ được so sánh về bản chất, về sức mạnh và hiệu lực, và sau hết về mục đích: nhưng sứ đồ, như bày tỏ sự đồng thuận của chúng, cũng đưa ra sự khác biệt và bất đồng của chúng, làm cho sự công chính của Đấng Christ dư dật hơn cho sự xưng công chính, so với tội lỗi của A-đam cho sự kết án. Đoạn Kinh Thánh ta đã chọn, là sự lặp lại tóm tắt mọi điều đã nói, và là sự thu góp vắn tắt sự đồng thuận của chúng: trong phần trước các ngươi có, προτασις (mệnh đề trước), Như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã nên kẻ có tội.

Sứ đồ đôi khi gọi tội của A-đam là, παραπτῶμα (sự sa ngã), và rất đúng, vì ấy là sự sa ngã đã đem sự hư hoại đến cho người và cho cả dòng dõi người; trong câu này nó được gọi là, παρακοή (sự không vâng phục), vì sự không vâng phục đáng chú ý trong tội ấy; phải, dầu sự không vâng phục theo nghĩa chung ở trong mọi tội lỗi, một vài người đã nghĩ rằng bản chất thuộc linh của tội này là sự không vâng phục; rằng như kiêu ngạo hay ô uế là những tội đặc thù, thì tội của A-đam là sự không vâng phục. Mệnh đề sau (Apodosis) là, Cũng vậy bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ nên công bình.

Trong lời này các ngươi có người được so sánh, Một, tức là Đấng Christ: Ngài không nói một người, như trước, dầu điều ấy tất yếu hàm chứa. 2. Vấn đề mà sự so sánh được đặt trên, bởi sự vâng phục của một người, ὑπακοή (sự vâng phục); điều mà trước kia Ngài gọi là, δικαίωμα (sự công chính), ở đây được gọi là, ὑπακοή. 3. Những hiệu quả hay mục đích của điều này, Nhiều người sẽ nên công bình. Nhiều người, điều này đối lập với Một ấy, bởi Đấng mà sự vâng phục đã được thực hiện; cho nên cuộc tranh luận về tính phổ quát của sự cứu chuộc hay ân điển, hoàn toàn không thích hợp với đoạn Kinh Thánh này và những đoạn trước, vì nhiều người và mọi người không được so sánh về nhân loại, nhưng về nguồn gốc hay cội rễ, là Một, (sẽ nên công bình.) Điều này chớ hiểu là sự công chính nội tại, nhưng là được quy gán; và dầu nó ở thì tương lai, điều ấy không biểu thị sự làm cho chúng ta công bình cách hoàn toàn và trọn vẹn trên thiên đàng, như Pareus muốn, nhưng là hiệu lực liên tục và hằng ngày của sự vâng phục của Đấng Christ trên mọi người tin kính, là những người sẽ ở trong các thế hệ nối tiếp nhau cho đến cuối thế gian, như Beza đã lập luận rất vững chắc.

Nay sự vâng phục này của Đấng Christ nên giới hạn chỉ trong sự tự nguyện phó mình chịu chết vì chúng ta cách tự do, hay nên hiểu rộng là cả nếp sống đã trải qua trong sự vâng phục luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều các nhà giải kinh tranh luận. Những người phủ nhận sự quy gán sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, giới hạn nó chỉ trong sự vâng phục đặc thù và riêng biệt của Đấng Christ trong sự chết Ngài. Nhưng những người theo chiều hướng trái ngược hiểu rộng, là mọi sự vâng phục của Đấng Christ, mà Ngài đã hoàn thành cả trong sự làm và trong sự chịu. Ta đồng ý với những người này vì cho rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời ở về phía họ: và từ những sự phản đối họ đưa ra, ta sẽ bênh vực đầy đủ đoạn Kinh Thánh này, khi theo thứ tự phương pháp ta phải thiết lập những luận cứ của ta cho phía khẳng định: chỉ hiện nay, rằng sự vâng phục không nên giới hạn trong điều mà các nhà thần học thường gọi là thụ động, có thể thấy rõ từ những lý do này.

1. Nghĩa của Kinh Thánh khi nói cách tổng quát, chớ nên giới hạn trừ khi sự cần thiết bắt buộc. Nếu sứ đồ nói, sự vâng phục, cách tổng quát, ai dám nói, ấy không phải là mọi, nhưng là một vài?

2. Sự đối chiếu hay đối lập có thể chứng minh điều ấy. Sự không vâng phục của A-đam là một hành động bất hòa, hay trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời: vì vậy sự vâng phục của Đấng Christ phải là sự phù hợp với luật pháp.

3. Vì sự vâng phục này được gọi, câu 18, là sự công chính của Đấng Christ. Nay những sự chịu khổ của Đấng Christ không bao giờ được gọi trong Kinh Thánh là sự công chính của Ngài: chúng thật là sự công chính của chúng ta, nhưng không phải của Ngài, trong khi sự vâng phục của Ngài vừa là sự công chính của chính Ngài vừa là của chúng ta; và thật vậy, chính chữ Vâng phục, đúng nghĩa biểu thị sự phù hợp với luật pháp.

4. Vì bởi sự vâng phục này, câu 17, chúng ta được nói là có ân tứ công chính, và bởi đó cai trị trong sự sống. Nay sự chịu khổ của Đấng Christ vì chúng ta chỉ là một phần của sự công chính ấy, sự sống đời đời cũng không được hứa chỉ vì tội lỗi một người được tha, nhưng vì người ấy có sự thánh khiết trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, như đã được và sẽ được (Đức Chúa Trời muốn) chứng minh rộng rãi hơn.

5. Vì sứ đồ những lúc khác nói về sự vâng phục của Đấng Christ, đã làm cho sự chết Ngài chỉ là một hành động hay thí dụ riêng biệt của nó. Phi-líp 2:8. Đấng Christ ở đó được nói là nên vâng phục cho đến chết, sự vâng phục Ngài đã chấm dứt trong điều ấy, điều tất yếu giả định rằng nó đã được bày tỏ trong những điều khác trước đó, từ vấn đề hay bản chất mà sự so sánh này được đặt trên, tức là sự vâng phục: Hãy quan sát,

Trước hết, rằng Đấng Christ, khi còn trong những ngày xác thịt Ngài ở trên đất, đã thật sự và đúng nghĩa vâng phục Đức Chúa Trời là Cha. Ngài ở trong tình trạng vâng phục; rằng như tội của A-đam thật sự và đúng nghĩa là sự không vâng phục, thì sự phù hợp của những hành động của Đấng Christ với luật pháp của Đức Chúa Trời, thật sự và đúng nghĩa là sự vâng phục.

Đã bày tỏ rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ được làm nên sự công chính của chúng ta: nay chúng ta đã đến câu hỏi cao quý và nổi tiếng, rằng sự vâng phục mà Ngài đã thực hiện khi còn ở trên đất đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, có phải cũng là một phần của sự công chính chúng ta chăng: rằng như chúng ta được xem là đã làm thỏa mãn hình phạt của luật pháp trong sự chịu khổ của Đấng Christ, thì cũng được xem là đã làm trọn luật pháp cách hoàn toàn trong sự vâng phục của Đấng Christ. Và vì điều này không thể được quyết định rõ ràng, trừ khi trước hết chúng ta biết bản chất của sự vâng phục của Đấng Christ cách tổng quát, cùng với những sự phân chia của nó, vì vậy ta đã đặt ra mệnh đề thứ nhất này, rằng Đấng Christ khi còn ở trên đất, đã thật sự và đúng nghĩa vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời.

Và để tỏ rõ lẽ thật của điều này, hãy xem xét những mệnh đề tiếp theo.

Thứ nhất, có thể xem là rất khó giải thích làm sao Đấng Christ có thể theo nghĩa thật và hình thức được nói là vâng phục, và điều ấy từ hai sự xem xét: 1. Sự hiệp nhất bản thể (hypostatical union) của Ngài; và 2. Sự xức dầu của Đức Chúa Trời mà Ngài đã nhận. Về điều trước, vì nhân tính Ngài đã hiệp nhất với thần tính trong một thân vị, đến nỗi chỉ có một chủ thể (suppositum), và đó là chủ thể thuộc về thần tính (divinum), làm sao Đấng Christ có thể được nói là vâng phục? Vì nếu chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời đã vâng phục, chúng ta cũng không thể nói Đấng Christ có thể vâng phục, vì Ngài là thân vị Đức Chúa Trời-người: nhưng về điều này sẽ nói thêm khi trả lời sự phản đối, và câu hỏi này sẽ được thảo luận khi ấy, rằng sự hiệp nhất bản thể có miễn Đấng Christ khỏi bất cứ nghĩa vụ nào đối với luật pháp chăng: đến nỗi chúng ta không thể nói về Ngài, như chúng ta nói về mọi người, rằng họ bị buộc phải giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Cơ sở thứ hai của sự khó khăn này, là vì sự xức dầu Đấng Christ đã nhận, có chép Đức Chúa Trời đã xức dầu Ngài bằng dầu vui mừng trội hơn kẻ đồng loại Ngài, và Ngài đã không nhận Đức Thánh Linh có chừng mực. Nếu vậy ân điển thuộc linh bên trong Ngài đã tràn đầy dường ấy, làm sao Ngài có thể được nói là vâng phục, vì sự vâng phục đúng nghĩa ở nơi có tự do? Nay không chỉ sự hiệp nhất bản thể, nhưng sự xức dầu thuộc linh này đã đặt Ngài vào tình trạng không thể phạm tội: nếu vậy Đấng Christ đã không thể làm khác hơn điều Ngài đã làm, vì ai dám nói Ngài có thể đã từ chối mang lấy tình trạng chúng ta, hay lìa bỏ chức Đấng bảo lãnh chúng ta, khi Ngài đã một lần đảm nhận nó, nếu vậy Ngài đã không thể phạm tội, làm sao Ngài có thể được nói là vâng phục?

Mệnh đề thứ hai. Sự khó khăn này đã làm một vài người bối rối cực độ, đến nỗi họ đã sa vào những khẳng định thô thiển và đáng hổ thẹn, đặc biệt một vài nhà kinh viện, họ đã thừa nhận những mệnh đề này là đúng, Christus potuit peccare, và Christus potuit damnari (Đấng Christ có thể phạm tội, và Đấng Christ có thể bị hư mất), (Durand. lib. 3. sent. distin. 12. quae. 2.) chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân phải bác bỏ điều này là phạm thượng. Những người khác chạy đến một phép lạ trong trường hợp này, (Molina. 1. par. quaes. 14. pag. 235.) rằng như trong Đấng Christ ấy là một phép lạ, dầu Ngài hưởng ân huệ và ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời cách phước hạnh, mà đồng thời (điều tự nhiên là không thể) nó được sắp đặt bởi quyền năng thần linh, rằng Ngài phải có mức độ buồn rầu cao nhất trong ý chí Ngài; thì cũng chẳng kém kỳ diệu, rằng Đấng Christ, bởi sự thấy mặt và sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách trực tiếp trong cách thức toàn diện và phước hạnh, đã không bị quyết định và tuyệt đối ép buộc như vậy, nhưng đã vâng phục Đức Chúa Trời cách tự do. Nếu các ngươi hỏi lý do tại sao họ chạy vào những sự thái quá như vậy, ấy là vì họ nhận điều này như một tiên đề bất di bất dịch, vững như trời, rằng không thể có sự vâng phục nào, nếu không có tự do, và không thể có tự do nào, nếu không có quyền làm lành hay làm ác. Nhưng điều mà họ xem là đá tảng, hoàn toàn là cát, vì những người học thức làm rõ rằng sự vô định như vậy không cần thiết cho tự do, phải, posse peccare (khả năng phạm tội) không phát sinh từ tự do, nhưng từ tính hay thay đổi và tính hay dao động; vì vậy tự do là một sự trọn vẹn, chúng ta cần phải gán nó cho Đấng Christ, và nó đã phát sinh từ sự trọn vẹn của sự thánh khiết Ngài, rằng Ngài đã không thể không vâng phục; và trong khi A-đam có tự do; và trong đó có quyền phạm tội, ấy là vì A-đam đã được dựng nên hay thay đổi, cho nên quyền phạm tội của người đã không phát sinh từ tự do người, nhưng từ tính hay thay đổi của người. Vậy chớ để điều này làm chúng ta bối rối khi nói, làm sao Đấng Christ có thể được nói là vâng phục, vì Ngài đã không thể làm khác? Vì có thể phạm tội không phải là điều cấu thành, hay thuộc về tự do. Đấng Christ có một quyền cai trị sẵn lòng và sẵn sàng trên những hành động Ngài, và trong điều này là tự do Ngài. Việc Đấng Christ đã không, hay đã không thể không vâng phục, đã không phát sinh từ sự cần thiết tự nhiên quyết định Ngài, như lửa đốt hay mặt trời chiếu sáng, nhưng từ sự trọn vẹn vinh hiển của bản tính thánh khiết Ngài. Giáo lý này về sự vâng phục của Đấng Christ cũng làm bối rối những người theo phái Remonstrant, là những kẻ cày với cùng một con bò cái tơ mà những người thuộc dòng Tên cày, và vì vậy họ nói, (Apolog. pro Confessi. pag. 188.) rằng sự vâng phục của Đấng Christ có bản chất khác với của chúng ta; Đấng Christ (họ nói) đã vâng phục ý muốn của Cha Ngài, không như chúng ta vâng phục, dưới lời đe dọa sự chết đời đời, nếu chúng ta không vâng phục; Đức Chúa Trời cấm: nhưng như một sứ thần vâng phục vua mình, hay như một người con yêu dấu vâng phục cha mình, khi một vua hay một người cha giao phó một công việc hay chức vụ danh dự nào cho người, để người thực hiện, thêm lời hứa về phần thưởng rất hậu hĩnh nếu người sẽ đảm nhận cách tự do và vì cớ người; vì vậy, họ nói, Đấng Christ có thể đã không đảm nhận chức Đấng bảo lãnh này, hay khi Ngài đã đảm nhận nó, Ngài có thể đã lìa bỏ nó, hay Ngài có thể đã không vui thích trong phần thưởng đã hứa. Như vậy họ bị ép vào những vực thẳm, là những kẻ bị thúc đẩy bởi giáo lý say mê về tính vô định và tính không xác định thuộc về mọi tự do. Thật đúng, Đấng Christ có thể đã từ chối làm Đấng bảo lãnh chúng ta, nếu bởi sự cần thiết, nó đã không thể được Kinh Thánh tôn cao là bởi ân điển. Ấy là sự tự nguyện phó mình cách tự do và tự phát, "Nầy tôi đến đặng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời"; và dầu Ngài có tình yêu vô hạn đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều ấy cũng không ép buộc Ngài đảm nhận cứu chuộc nhân loại, hơn là các thiên sứ bội nghịch. Nhưng khi Đấng Christ đã một lần đồng ý với Cha, và đã chấp nhận chức vụ này, thì Ngài đã không thể lẩn tránh, cũng không phù hợp với sự thành tín và sự thánh khiết Ngài mà lìa bỏ nó. Họ đã được Cha ban cho Ngài, Giăng 17, như trách nhiệm và như sự ủy thác của Ngài, và vì vậy Ngài đã không thể bị thấy là bất trung trong đó: Đấng Christ đã vâng phục Cha, dầu sự trọn vẹn và sự thánh khiết bất biến của Ngài là như vậy, Ngài đã không thể làm khác.

Mệnh đề thứ ba. Bất chấp lập trường này, rằng Đấng Christ đã thật sự và đúng nghĩa vâng phục, các ngươi phải hiểu nó theo nghĩa đúng, vì trong một vài sự xem xét Đấng Christ đã không thể được nói là vâng phục: vì trong Đấng Christ chúng ta phải xem xét hai bản tính, bản tính thần linh của Ngài và bản tính loài người: về bản tính thần linh Ngài, Ngài đã không thể phục tùng Cha, vì như vậy Ngài có cùng bản tính bình đẳng, và thật vậy ấy là mâu thuẫn khi nói rằng Đức Chúa Trời có thể bị buộc phải vâng phục, vì điều ấy hàm chứa Ngài không phải là Đức Chúa Trời, rằng có một Đấng lớn hơn và tối cao hơn Ngài.

Nữa, Đấng Christ có thể được xem xét về sự tồn tại cá nhân của Ngài, và sự tồn tại ấy là thần linh, về phương diện ấy Ngài đã không thể được nói là vâng phục hay phục tùng bất cứ luật pháp nào. Những người theo phái A-ri-út đã bị kết án vì cho rằng Đấng Christ về chủ thể của Ngài, phải phục tùng một luật pháp, vì họ cho đây chỉ là một sự tồn tại thuộc loài người. Những người theo phái Nestorius cũng vậy, vì họ khẳng định Đấng Christ có hai chủ thể tồn tại, thần linh và loài người, và về loài người phải phục tùng, cũng đã bị kết án. Vì vậy nếu Đấng Christ được xem xét về sự tồn tại của Ngài, mà sự tồn tại này hoàn toàn thần linh, đến nỗi Ngài là một chủ thể hay thân vị tồn tại thần linh chứ không phải loài người, thì Ngài đã không thể được nói là vâng phục cách đúng nghĩa: và vì cớ này mà những nhà thần học có tiếng tăm, sẽ không nhượng bộ những kẻ đối địch với sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, rằng Ngài bị buộc phải giữ luật pháp của Đức Chúa Trời vì chính Ngài, nhưng rằng Ngài ở trên luật pháp, và vì vậy những gì Ngài đã làm, Ngài đã làm hoàn toàn vì chúng ta, không bị buộc phải vâng phục luật pháp hơn là phải chịu khổ: vì (họ nói) luật pháp đúng nghĩa được ban không phải cho các bản tính, nhưng cho các thân vị tồn tại, mà Đấng Christ là thần linh, như một thân vị tồn tại, vì vậy Ngài đã không thể ở dưới luật pháp: nhưng điều này có lẽ thật đến đâu, sẽ được thảo luận khi đến lúc: và chúng ta tiến đến,

Mệnh đề thứ tư. Rằng Đấng Christ được xem xét như một người, và về nhân tính Ngài, có thể, và đã vâng phục cách đúng nghĩa; và nếu chúng ta tin Đấng Christ là một người thì hẳn phải như vậy: vì thấy nhân tính của Đấng Christ đã không có sự thánh khiết tối cao thuộc bản chất và vô hạn, mà theo nghĩa ấy Đấng Christ đã phán, Ma-thi-ơ 19:17. "Chẳng có ai tốt cả, chỉ Đức Chúa Trời mà thôi," thì nó đã không thể ở trên mọi quy tắc của sự thánh khiết, và dầu là một tạo vật, mà lại không phục tùng quy tắc của mọi sự thánh khiết, là ý muốn không được dựng nên của Đức Chúa Trời, và vì vậy khi Đấng Christ được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, ấy là lời nói đúng nghĩa chứ không phải ẩn dụ, như khi Ngài được gọi là cây nho và là cái cửa: và thật vậy phủ nhận sự vâng phục của Đấng Christ, như Ngài là người, là lật đổ toàn bộ sự cứu chuộc chúng ta.

Chúng ta cũng chớ xem Đấng Christ trong tình trạng Đấng Trung bảo, như những người theo phái Remonstrant nói một sứ thần hay một người con yêu dấu, như thể chỉ có một sự thỏa thuận tương hỗ và thân thiện giữa Cha và Con, nhưng đã có một sự phục tùng và tự hạ, mà theo nghĩa ấy Đấng Christ gọi Cha là Chúa, và Cha gọi Ngài là tôi tớ Ngài.

Nhưng ở chỗ thứ năm, Đấng Christ đã ở trong đường lối vâng phục Cha này, chỉ khi Ngài còn trong xác thịt, ta nói, khi Ngài còn trong xác thịt, không phải như thể Đấng Christ nay đã trút bỏ nhân tính Ngài, hay không còn là người, nhưng ám chỉ sứ đồ, Hê-bơ-rơ 5:7, khi người nói, Đấng Christ trong những ngày còn trong xác thịt đã dâng lời cầu nguyện và nài xin cùng nước mắt; cho nên dầu là Con, Ngài đã học tập sự vâng phục bởi những sự Ngài đã chịu khổ. Cho nên nhân tính của Đấng Christ, khi còn trong tình trạng tự hạ, đã vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời cách đúng nghĩa và thật sự: và theo nghĩa này Đấng Christ phán, Cha Ngài lớn hơn Ngài, Giăng 14:28, không chỉ về nhân tính Ngài, nhưng cả về tình trạng tự hạ mà Ngài ở trong; Ngài chưa được tôn cao lên vinh hiển ấy, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và ở trong sự uy nghi và vinh hiển hữu hình bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha; và đây có thể là một phần ý nghĩa của đoạn ấy, 2 Cô-rinh-tô 5:16. Từ rày về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ nữa, dầu chúng tôi đã từng nhận biết Ngài như vậy: nghĩa là, chúng ta nay nhìn Ngài như đã sống lại, như đã được vinh hiển, như đã nên một Đấng Christ mới, dường như vậy, Ngài nay được tôn cao, và không phục tùng những sự yếu đuối ấy, cũng không ở trong tình trạng tự hạ như chúng ta đã từng biết Ngài ở trong. Vì vậy nhân tính của Đấng Christ, khi còn trong tình trạng tự hạ, đã phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy có khả năng vâng phục: điều này cần được ghi nhận, vì Đấng Christ có thể đã mang lấy bản tính chúng ta trong cách vinh hiển, chứ không trong cách tôi mọi: ở trên luật pháp, chứ không nên dưới luật pháp. Như nhân tính của Đấng Christ nay ở trên thiên đàng, nó không thôi là một tạo vật; nhưng chúng ta không thể nói, Đấng Christ ở đó trong tình trạng vâng phục; vì dầu nhân tính của Đấng Christ yêu mến Đức Chúa Trời, và vui thích trong Ngài, nó làm điều này không phải từ sự phục tùng nhưng từ sự trọn vẹn. Sự thánh khiết nó bày tỏ trên thiên đàng, không nên xem nhiều như một bổn phận, nhưng như một phần của phước hạnh và vinh hiển nó có: sự vâng phục của nó không theo hình thức nhưng theo thực chất; chắc chắn nó không phải như điều mà một lời hứa được ban cho. Những người phủ nhận sự vâng phục chủ động của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, vì ấy là một món nợ mà mọi tạo vật đều nợ Đức Chúa Trời, và như vậy Ngài bị buộc phải giữ điều này, nên xem xét kỹ rằng nhân tính của Đấng Christ, dầu được vinh hiển trên thiên đàng, vẫn là một tạo vật, nhưng những hành động thánh khiết của nó không theo nghĩa đúng là bởi bổn phận, nhưng là những phần của phước hạnh nó.

Mệnh đề thứ sáu. Vậy không thể phủ nhận rằng Đấng Christ về nhân tính Ngài, khi còn trong tình trạng tự hạ, đã thật sự phục tùng luật pháp, và như vậy ở dưới sự vâng phục: Ngài đã phục tùng hai thứ luật, một là luật chung, bởi đó Ngài đã vâng phục luật pháp chung cho mọi người khác cùng với Ngài. Theo nghĩa ấy, Ma-thi-ơ 5, Ngài phán, Ngài đến đặng làm cho luật pháp được trọn, điều không chỉ bởi sự giải thích luật pháp về mặt giáo lý, nhưng bởi sự vâng phục luật pháp cách thực hành, phải, không chỉ luật pháp luân lý, nhưng cả luật pháp lễ nghi nữa, mà dầu nó được ban cho những kẻ có tội, và biểu thị một thứ tẩy sạch nào đó, Đấng Christ đã phục tùng nó, không vì chính Ngài, nhưng vì chúng ta, là những kẻ có tội, hầu cho, δικαίωμα τοῦ νομοῦ (sự công chính của luật pháp), sự công chính của mọi luật pháp của Đức Chúa Trời được nên trọn trong chúng ta. Luật riêng mà Ngài đã phục tùng, là mạng lệnh đặc biệt phải chết vì chúng ta. Nay Đấng Christ đã thật sự vâng phục Cha, và phục tùng luật pháp như vậy, có thể thấy một phần bởi những đoạn Kinh Thánh nói về sự vâng phục Ngài, Phi-líp 2:8, và Hê-bơ-rơ 5:7, và Ê-sai 53, nơi Ngài được gọi là tôi tớ công bình của Đức Chúa Trời, một phần và chủ yếu hơn trong việc Đức Chúa Trời được nói là đã truyền lệnh cho Ngài, và Ngài được nói là đã giữ những mạng lệnh Ngài.

Từ đó mệnh đề 7. Sự vâng phục của Đấng Christ thật sự là vậy, vì nó được làm theo mạng lệnh của Cha Ngài, mà mạng lệnh ấy thật sự và thật là một mạng lệnh, Công-vụ 7:37, đối chiếu với Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:18. Như vậy Đấng Christ thường gọi ý muốn của Cha Ngài, trong công việc cứu chuộc chúng ta, là một mạng lệnh, Giăng 12, Giăng 14, Giăng 15:10. "Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài." Những đoạn Kinh Thánh này chớ nên giải thích là sự cho phép chứ không phải mạng lệnh, vì nếu vậy, thì Đấng Christ cũng có thể đã không làm Đấng Cứu chuộc chúng ta như đã làm Đấng Cứu chuộc chúng ta, phải, Ngài có thể đã lìa bỏ nó, sau khi Ngài đã bắt đầu nó, mà không có tội lỗi nào cả: nhưng điều này đã không thể có, vì nếu không có luật pháp hay mạng lệnh đòi hỏi điều này nơi Đấng Christ, sự công chính mà Ngài đã làm nên vì chúng ta đã không thể được gọi là, δικαίωμα τοῦ νομοῦ (sự công chính của luật pháp); Đấng Christ chính Ngài, hay chúng ta trong Ngài, cũng không thể được nói là đã chết đối với luật pháp, nếu luật pháp ấy đã không được thỏa mãn; phải, vậy thì Đấng Christ đã không thể phán lời tuyên xưng đáng chú ý ấy, Thi-thiên 40:7-9. "Chúa đã mở tai tôi; nầy tôi đến đặng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi: luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Như những mạng lệnh Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài thật sự và đúng nghĩa là những mạng lệnh, không phải những sự cho phép, hay những gợi ý suông của một ý muốn, thì mạng lệnh mà Đấng Christ đã nhận từ Cha cũng vậy, vì trong đoạn Giăng 15:18 [NEEDS REVIEW: có lẽ in sai, phải là Giăng 15:10], Ngài làm cho chúng có cùng bản chất.

Mệnh đề 8. Dầu sự vâng phục của Đấng Christ đúng nghĩa là theo một mạng lệnh, mạng lệnh này đã không được đặt trên Ngài với cùng những mục đích như trên loài người, vì một mạng lệnh được ban cho chúng ta để hướng dẫn, để dạy dỗ tâm trí, và để thúc giục hay khuấy động tấm lòng; nhưng Đấng Christ đã không cần những điều này, vì tâm trí Ngài đã được ban đầy đủ mọi sự hiểu biết, và tấm lòng Ngài đầy dẫy mọi tình cảm sẵn sàng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài đã phán làm theo ý muốn Cha Ngài là đồ ăn thức uống của Ngài. Không người đói hay người khát nào có thể khao khát sự giải tỏa những thèm muốn ấy hơn Ngài khao khát làm theo mạng lệnh của Cha Ngài: nếu các ngươi hỏi mạng lệnh này có lời đe dọa đi kèm chăng, vì nếu không vâng phục hẳn đã là tội lỗi, thì sự chết đời đời hẳn đã theo sau, và như vậy lời đe dọa sự hư mất hẳn đã được thêm vào mạng lệnh đặt trên Ngài, như trên chúng ta, nhưng điều ấy không cần thiết, vì mạng lệnh đã không được ban cho Ngài, để khuấy động và thúc giục Ngài đến bổn phận Ngài, như cho chúng ta, nhưng vì những mục đích khác: phải, một nhà thần học có học thức (Cloppen. syntag. pag. 469.) thừa nhận rằng Đấng Christ đã ở dưới lời đe dọa của luật pháp, nhưng điều này đã không giáng sự kinh hãi nào vào Đấng Christ, vì lời đe dọa tự nó chỉ cho biết sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, nó không giáng sự kinh hãi trừ khi tình cờ, giả sử một người đã sa ngã bởi tội lỗi. Vì vậy A-đam trong tình trạng nguyên vẹn đã có một lời đe dọa kèm với mạng lệnh giải thích ấy, mà lời đe dọa ấy đã không thể giáng sự kinh hãi vào người, cho đến khi người đã phạm tội. Thật vậy điều này đã cho người biết, Đức Chúa Trời ghét sự vi phạm như vậy dường nào, và như vậy bởi đó có thể làm người ghét tội lỗi hơn: nhưng về điều này sẽ nói thêm, khi chúng ta xem xét Đấng Christ đã ở dưới luật pháp thế nào. Và chắc chắn, chúng ta càng xem xét rằng Đấng Christ đã ở trong đường lối vâng phục, và nên như một tôi tớ phục tùng Đức Chúa Trời: như điều ấy đã hạ Ngài xuống càng hơn, thì nó càng phải thúc giục chúng ta biết ơn càng hơn, và làm chúng ta nói về mọi luật pháp của Đấng Christ, điều mà Ngài đã nói về ý muốn ấy của Đức Chúa Trời để làm Đấng Cứu chuộc chúng ta, "Nầy, tôi đến đặng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi."

BÀI GIẢNG XXXIV.

Nhiều mệnh đề nhằm làm sáng tỏ điểm về sự quy gán sự vâng phục chủ động của Đấng Christ. Và điểm được trình bày đúng đắn.

RÔ-MA.

5:19.

Cũng vậy bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ nên công bình.

Chúng ta tiến đến một nhận xét thứ hai từ những lời này, tức là,

Rằng bởi sự vâng phục của Đấng Christ mọi tín hữu đều được nên công bình. Việc Đấng Christ đã ở trong tình trạng vâng phục thật sự và đúng nghĩa đã được chứng minh.

Điều kế tiếp cần được xét đến là mối liên hệ của nó đối với chúng ta, và đó là trong những lời này, Chúng ta được trở nên công chính bởi nó. Một người có thể được trở nên công chính theo hai cách, hoặc cách pháp lý bằng sự gán, tức những gì Đấng Bảo Đảm của chúng ta đã làm được kể cho chúng ta; hoặc cách phẩm tính và nội tại, bằng cách có các nguyên tắc công chính bên trong, và hành động tương ứng. Các nhà giải thích Thiên Chúa giáo, họ giải thích theo cách thứ hai, và một số khác thuộc chính thống, nhưng không có lý do. Stapleton [Antidot. in loc.] cho rằng có một lợi thế lớn cho quan điểm của họ về sự công chính nội tại trong các từ, δικαιοι καταστη-σονται, mà (ông nói) hàm ý một sự công chính chân thật và thực, không phải một sự được gán; và ngạc nhiên về Beza, rằng ông nên bỏ qua ý nghĩa của cụm từ này, người mà bình thường rất kỹ lưỡng về từ ngữ: Vì vậy ông thêm hai chỗ mà từ này được dùng cho mục đích của ông, Matth. 24:47. Chủ của hắn sẽ, καταστήσας, lập hoặc đặt trên mọi tài sản của mình; Rồi James 4:4. Ai muốn làm bạn với thế gian, ἐχθρός καθίσταται, hắn là kẻ thù của Đức Chúa Trời; đó là (Stapleton nói) hắn không phải bởi sự gán, mà thật sự như vậy. Nhưng điều này dễ dàng được trả lời, Mặc dù từ Hy Lạp không phải là, δικαιοῦσθαι, mà, δικαίον καθιστάνειν, nhưng ý nghĩa của nó là như nhau; Cũng như với Sứ đồ Giăng, người không bao giờ dùng từ, δικαιοῦν, để xưng công chính, nhưng có một từ tương đương, đó là, không đến trong sự phán xét, điều đó là gì nếu không phải là điều Phao-lô gọi là được xưng công chính? Và như vậy được trở nên công chính là được cấu thành, tuyên bố và đối xử như là công chính; Vì vậy trong câu trước nó được gọi là Sự xưng công chính của sự sống, và đối lập với, κατάκριμα, sự định tội. Ngoài ra, đây là sai lầm cố ý và thô thiển của Stapleton và bè bạn, rằng họ đối lập sự công chính chân thật thực với sự công chính được gán, điều mà những người Chính Thống một lần nữa và một lần nữa phủ nhận: Sự công chính được gán và sự công chính nội tại không khác nhau trong tính chân thật và thực tại, một cái là sự công chính chân thật và thực như cái kia, nhưng trong cách thức truyền đạt hoặc dự phần. Chúng ta nói, thật không thể được trở nên công chính mà không có sự công chính, như không thể khỏe mạnh mà không có sức khỏe, khôn ngoan mà không có sự khôn ngoan; chỉ chúng ta nói, không cần thiết sự công chính này phải nội tại, nó có thể bởi sự vâng phục của người khác đã được sắm cho chúng ta, và như vậy được xét như thể chúng ta đã làm. Thật vậy có một số điều nhất thiết hàm ý một tính nội tại trong Chủ thể, và những điều như vậy không thể được gán, như sức khỏe hàm ý một sự cần thiết trong hiện hữu, nhưng sự công chính có bản chất khác; chúng ta có thể trong Luật được tha bổng bởi sự đền đáp của người khác, hoặc bởi sự vâng phục của Đấng Bảo Đảm được tuyên bố là đã vâng phục Luật pháp, và ở đây không có sự mâu thuẫn nào trong điều này; và rằng điều này phải nhất thiết được giải thích như vậy ở đây, hiện rõ bởi sự đối lập. Bởi sự bất tuân của A-đam chúng ta đã được trở nên tội nhân, không chỉ bởi sự truyền sinh, mà bởi sự gán; tội của A-đam là của chúng ta bởi sự gán; Nó không chỉ là tội cá nhân riêng tư của A-đam, mà là sự vi phạm công cộng của tất cả. Như vậy sự vâng phục của Đấng Christ là sự vâng phục của tất cả những người mà Ngài đã nhận lãnh. Đúng thật, tội được gán của A-đam cho cả nhân loại, đã gây ra sự hư hỏng nội tại trong mọi người; và như vậy chúng ta cũng công nhận, Rằng sự công chính được gán của Đấng Christ tác động trong chúng ta sự công chính nội tại, nhưng đây không phải là điều bởi đó chúng ta được giải khỏi sự định tội. Và về việc dùng từ, καθίσταμαι, chỗ ông nêu ra trước tiên làm chống lại ông, vì vào đó chúng ta có thể thêm các chỗ khác tương tự, Luk. 12:14, Act. 6:3, Tit. 1:5, nơi từ đó biểu thị một sự cấu thành và bổ nhiệm hợp pháp một người vào chức vụ hoặc công việc nào đó: và như vậy nó làm ở đây biểu thị một sự cấu thành và làm cho chúng ta công chính hợp pháp, rằng trong khi trước đây Luật pháp trong mọi điều cáo buộc chúng ta, chúng ta nay được tha bổng và tuyên bố là công chính.

Như vậy các ngươi thấy Bản văn được minh oan, và Mệnh đề này được xây dựng chân chính trên đó, Rằng một tín hữu được trở nên công chính, không bởi sự vâng phục của chính mình, mà bởi sự vâng phục của Đấng Christ, và đã được làm sáng tỏ, bởi sự vâng phục được hiểu theo nghĩa chung, sự phù hợp của Ngài với toàn bộ Luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải chỉ sự vâng phục riêng biệt biểu lộ trong cái chết của Ngài trên thập tự giá. Và như vậy Calvin trên chỗ này, Chúng ta không thể được trở nên công chính, trừ khi chúng ta mang đến sự vâng phục hoàn hảo của Luật pháp, và điều đó chúng ta không thể, nhưng Đấng Christ phải làm cho chúng ta: Đến nỗi thật lạ ông nên được liệt vào số những người chống lại sự vâng phục tích cực của Đấng Christ trong cuộc tranh luận này, thấy rằng ông trong rất nhiều chỗ đã quả quyết nó.

Trước khi chúng ta đến thiết lập chân lý này, một số Mệnh đề phải được đặt ra để làm sáng tỏ nó. Như,

Thứ nhất, Rằng sự vâng phục của Đấng Christ trong thời đại sau này (vì những quan điểm khác nhau mới nổi lên) đã được chia thành tích cực và thụ động, gọi sự tích cực của Ngài là điều trong sự vâng phục mệnh lệnh của Luật pháp, và sự thụ động của Ngài là điều trong sự đáp ứng hình phạt của nó. Nay sự phân biệt này đã bị bác bỏ trên hai cơ sở:

Điều thứ nhất (mà vì đó nó xứng đáng bị bác) là vì sự bất hợp lý phi lý của nó, gọi nó là sự vâng phục thụ động, như thể chúng ta nên nói sự chịu khổ tích cực, vì sự chịu khổ, quâ [xét như là] sự chịu khổ [quâ], hoặc việc đơn thuần chịu hình phạt không thể là bất kỳ sự đền đáp nào, hoặc đáng được phần thưởng nào. Phải có một sự phó mình vâng phục của một người, với sự sẵn lòng và vui mừng chịu đựng, bằng không nó không thể có giá trị; và vì vậy để nói cho đúng, Mọi sự vâng phục đều tích cực; ngay cả như vậy khi nó ở trong những điều phải chịu. Vì vậy phù hợp hơn với Kinh Thánh chúng ta có thể nói, Sự vâng phục của Cuộc Khổ Nạn của Ngài, hơn là sự vâng phục thụ động: Phải, các Nhà thần học nói, Rằng mọi hành động của Đấng Christ đều có sự chịu khổ trong đó, và mọi sự chịu khổ của Ngài đều có hành động trong đó, từ đầu đến cuối sự vâng phục của Ngài đi cùng với sự chịu khổ, và sự chịu khổ của Ngài đi cùng với sự vâng phục. Những người khác bác bỏ sự phân biệt này, như là Cỗ máy của những người Remonstrant để chia rẽ và xé rách những người Chính Thống. Như vậy Lubbertus [contra Bert. and contra Vorst.] nhiều lần phủ nhận nó, cố gắng làm Người Hòa giải trong cuộc tranh luận, mặc dù nghiêng về Giáo lý chỉ về sự vâng phục thụ động. Nhưng dù họ là tác giả hay kẻ xúi giục nó, thì việc chứng minh thuộc về ông. Nay mặc dù nó bị bác bỏ như vậy, nhưng vì sự phân biệt, và vì những thuật ngữ này nay được dùng chung, tôi sẽ cho chúng các tên gọi là sự vâng phục tích cực và thụ động của Đấng Christ, mặc dù tôi nghĩ, tốt hơn nên tránh chúng, và thay vào đó nói, toàn bộ sự hạ mình của Đấng Christ trong mọi hành động riêng biệt của nó đều được chuyển giao cho chúng ta để làm sự công chính của chúng ta.

Thứ hai, Các ngươi có thể lưu ý, rằng cuộc tranh luận này ít nhất dưới những thuật ngữ này, chỉ mới có nguồn gốc gần đây. Không phải rằng Giáo lý về sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được gán cho chúng ta, đã được khẳng định trong Thời cổ, như những người học thức cho thấy, nhưng cuộc tranh luận lúc đó không được khuấy động. Những người Lutheran, Meisner, Brockman, Himelius, &c. cho Piscator là Tác giả đầu tiên của quan điểm này, Rằng chỉ sự vâng phục thụ động của Đấng Christ được gán cho chúng ta để làm sự công chính. Nhưng Lucius một Tác giả học thức trong cuộc tranh luận này, và bênh vực cho sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, nói [apud Gat. Animad. partis prioris. Sect. 1. p. 15.] Rằng cuộc tranh luận đầu tiên bắt đầu giữa những người Lutheran giữa George Kargius (mà Gomarus đã bênh vực chân lý chống lại) và các đồng nghiệp của ông, cuộc tranh luận đó được đề xuất cho các Nhà thần học của Wittenburg để thảo luận và quyết định, những người đã đưa ra phán quyết của họ cho sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, nhưng giữa những người Calvinist một số đã ôm lấy nó, như Olevian, mà Piscator đã hút lấy từ ông, như là Thầy của mình, và sau đó với nhiều sự hăng hái đã bênh vực nó, và từ đó một số ít đã đi theo đường đó. Đến nỗi bất kỳ ai nói, Những Nhà thần học tầm thường không học thức (trừ một số ít) đều duy trì sự vâng phục tích cực của Đấng Christ theo nghĩa sẽ được đề cập sau, là vì sợ sự tầm thường mà chạy vào sự đơn độc: Vì nhìn chung mọi Nhà thần học Lutheran đều làm cho sự vâng phục tích cực của Đấng Christ cùng với sự thụ động, thành sự công chính trọn vẹn của chúng ta; Và đối với những người Calvinist, Beza Annot. in cap. 5. ad Rom. v. 17; Junius Tom. 1. Thes. de Justif.; Polanus Symph. Cattol. cap. 12. Thes. 10; Grynaeus, Gomarus, Walaeus, Lucius, Andraeas Rivet, Cocceius, Cloppenhugius, Ames, &c. Đến nỗi Vorstius đã nói đúng với Lubbertus, rằng đó là quan điểm của những Tiến sĩ hàng đầu của Hội Thánh Cải Chánh [Vorst. 52. apud Sybrand.] Những Nhà thần học Anh đó cũng không thể bị gọi là Tầm thường, những người đã công khai tuyên bố nó, Perkins [Reformed Catholic,] Davenant, Downame [of Justification,] và những người khác. Đúng thật, chúng ta không phải trong vấn đề Giáo lý chủ yếu nhìn vào bất kỳ người hay tín điều nào, điều này là gọi một số người là thầy trên đất: Và Durand nói hay,

Omnis homo dimittens rationem propter authoritatem humanam, incidit in insipientiam bestialem — Mọi người nào từ bỏ lý trí vì quyền uy của con người, rơi vào sự ngu xuẩn thú vật.

. Nhưng khi một Giáo lý bị hạ thấp hoặc bởi sự ít ỏi hoặc sự thiếu học thức của những người bênh vực nó, thì cần thiết phải cho thấy ai đã không hổ thẹn xuất hiện công khai vì nó. Đúng thật, một số (mặc dù tương đối ít) đã xuất hiện chống lại sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, và một số trong họ được công nhận là những người có giá trị nổi bật. Nhưng như Augustine xưa đã nói rất hay với những người Manichee trong các vấn đề tranh cãi,

Nemo nostrum dicat, jam se invenisse veritatem, sic eam quaeramus quasi ab utrisque nesciatur — Không ai trong chúng ta nên nói, mình đã tìm ra chân lý rồi, chúng ta hãy tìm kiếm nó như thể cả hai bên đều chưa biết nó.

. Như vậy hãy để mọi sự xét đến con người và Thời cổ tạm gác lại một lúc, như thể chân lý đã được tìm ra sẵn trong tay chúng ta; nhưng chúng ta hãy bởi Kinh Thánh và các Luận cứ suy ra từ nó, tìm kiếm nó như thể cho đến nay chưa bên nào đạt đến nó.

Chỉ Mệnh đề thứ ba có thể là để nhắc nhở, Rằng ngay giữa những người chống lại sự gán sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, theo nghĩa sẽ được đề cập, cũng có sự khác biệt. Piscator và những người cứng nhắc theo ông, giới hạn sự công chính của chúng ta chỉ trong cái chết của Đấng Christ, như là toàn bộ và trọn vẹn vấn đề của sự đền đáp của chúng ta; và về sự vâng phục tích cực của Ngài, họ chỉ làm cho đó là một phẩm chất trong Ngài, Đấng là Đấng Trung Gian: Họ không nói, Nó không cần thiết, hoặc rằng theo nghĩa nào đó nó không vì ích lợi của chúng ta, chỉ họ quả quyết hiệu quả riêng và trực tiếp của nó, là làm cho Ngài xứng hợp và sẵn sàng làm Đấng Trung Gian của chúng ta, và điều này họ hiểu về sự thánh khiết thói quen của Ngài, và không chỉ vậy, mà cả sự thực tế nữa, điều dường như là Giáo lý rất lạ; vì bởi điều này sẽ suy ra (như sẽ được cho thấy rộng hơn) rằng Đấng Christ đã không phải là Đấng Trung Gian xứng hợp hay thích hợp cho chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn thành hành động cuối cùng của sự vâng phục của Ngài; vì nếu nó chỉ để làm cho Ngài xứng hợp làm Đấng Trung Gian của chúng ta, thì cho đến khi Ngài đã hoàn thành mọi sự vâng phục thực tế của Ngài, Ngài đã không thể là Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Đảm của chúng ta. Những người khác họ muốn cuộc tranh luận được chôn vùi; và Ursin, Pareus, Lubbertus, mặc dù họ được đưa ra chống lại sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, nhưng họ tự nhận làm Người Hòa giải, hơn là gia nhập bên nào. Pareus được nói [Lubbert. contra Bertium. pag. 25] gọi các Cuộc tranh luận về sự vâng phục tích cực và thụ động của Đấng Christ là những cuộc cãi cọ rỗng tuếch [inanes rixas], nhưng tôi không thể trong Ấn bản của mình tìm thấy những lời đó; thật vậy ông giới hạn sự vâng phục trong Bản văn của tôi vào sự vâng phục của cái chết của Đấng Christ (về điều đó sẽ nói thêm sau.) Nhưng ông công nhận, Rằng Đấng Christ đã hoàn thành Luật pháp chung, và cả Luật pháp đặc biệt của Đấng Cứu Chuộc nữa. Chắc chắn Pareus [Comment. in Heb. 5:8.] nói, Một số tranh luận về sự vâng phục tích cực và thụ động của Đấng Christ,

[Quidni utraque] Sao chúng ta lại không được xưng công chính bởi cả hai? Và rất đáng chú ý ở câu 9 của Chương 5 sách Hê-bơ-rơ, ông thêm, Rằng hiệu quả của sự cứu rỗi của chúng ta không tuôn chảy từ bất kỳ phần nào trong các hành động hay sự chịu khổ của Ngài, nhưng từ toàn bộ công việc Cứu Chuộc được hoàn thành đầy đủ nhất bởi Ngài. Vì vậy chúng ta không nên chia rẽ Đấng Christ, hoặc làm đức tin phân tâm, tìm kiếm một phần sự công chính của chúng ta trong sự giáng sinh của Ngài, một phần khác trong sự thánh khiết thói quen, một phần khác trong sự liêm chính của đời sống, một phần khác trong sự vâng phục của cái chết. Điều cuối cùng này tôi hoàn toàn tán thành, nhưng làm sao nó sẽ phù hợp với các Lập trường khác của họ, tôi không thấy.

Những người khác [M. Brad. of Justif. cap. 13, M. Gatak. Animad. pag. 2.] phân biệt sự vâng phục của Đấng Christ, sự vâng phục pháp lý của Ngài, và sự vâng phục tôi tớ của Ngài: Sự vâng phục pháp lý của Ngài là điều gồm trong sự phù hợp với Luật pháp, và tuôn chảy từ bản tính thuần khiết nhất của Ngài: Sự vâng phục tôi tớ của Ngài là điều đã được làm bởi Ngài như trong trạng thái hạ mình; vì Đấng Christ, mặc dù Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, có thể đã được tiếp nhận ngay vào thiên đàng, và như vậy không phải chịu phục Luật pháp theo cách hạ thấp như Ngài đã làm. Đến nỗi những Tác giả học thức này không làm cho sự vâng phục thực tế đó thành một phẩm chất của Ngài để làm sự chuộc tội cho chúng ta bởi cái chết của Ngài. Nhưng công nhận những hành động riêng biệt của sự vâng phục của Ngài được gán cho chúng ta, và tạo nên sự công chính trọn vẹn của chúng ta cùng với những sự chịu khổ của Ngài.

Như vậy chúng ta thấy sự bất đồng giữa những người, mà vẫn phủ nhận sự gán sự vâng phục tích cực của Đấng Christ cho chúng ta để làm sự công chính của chúng ta. Nhưng vì những Tác giả này công nhận sự gán sự vâng phục của Đấng Christ theo nghĩa nào đó, và phủ nhận theo nghĩa khác, Vì vậy,

Một Mệnh đề thứ tư là, Rằng sự hiểu biết đầy đủ về chân lý này, nằm trong một sự giải thích đúng về cách thức chúng ta được trở nên dự phần sự công chính của Đấng Christ. Chúng ta đang trong bóng tối, và không thể tránh sự hỗn loạn cho đến khi chúng ta tách ánh sáng khỏi bóng tối, bằng cách tuyên bố theo cách nào chúng ta được lợi bởi sự công chính của Đấng Christ; vì thấy rằng một sự gán sự vâng phục của Đấng Christ trong các việc làm của Ngài, cũng như trong những sự chịu khổ của Ngài cho chúng ta, được mọi người Chính Thống công nhận, phải và cả chính những người Giáo hoàng; vì vậy ở đây là khó khăn để biết, nó được gán thế nào, và không được gán thế nào. Nay chúng ta có thể quan niệm sự gán này khả thi theo hai cách:

1. Điều được một số gọi là cách ảo trong đối lập với cách hình thức, đó là, khi toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ được làm thành của chúng ta, tức là, họ nói, vì ích lợi của chúng ta, vì lợi ích và lợi thế của chúng ta, nhưng không đến nỗi thành chính sự công chính của chúng ta. Và như vậy một số không giữ sự gán nào khác về nó, ngoài theo nghĩa này, rằng mọi điều Đấng Christ đã làm, phải và mọi điều Ngài có, ngay cả toàn bộ hiện hữu của Ngài là vì lợi thế lớn của chúng ta. Mặc dù ví dụ sẽ không đúng mọi cách, nhưng nó có thể diễn tả tốt, khi Phao-lô nói, Ngài chịu khổ vì Hội Thánh, ý nghĩa không phải, như thể những sự chịu khổ của Phao-lô được gán cho Hội Thánh, như của Đấng Christ, chỉ chúng có xu hướng đến ích lợi của Hội Thánh nhiều cách: Như vậy, họ nói, sự thánh khiết thói quen và thực tế của Đấng Christ đã theo nhiều phương diện có xu hướng đến ích lợi thuộc linh của chúng ta, đến Sự xưng công chính của chúng ta, nhưng không phải là bất kỳ phần nào của sự công chính của chúng ta. Ở đây có một sự gán được công nhận, nhưng theo cách rất xa.

Những người khác, và họ là các tác giả Giáo hoàng, công nhận một sự gán theo nghĩa này, rằng các công đức và sự đền đáp của Ngài được truyền đạt và áp dụng cho chúng ta, đến nỗi bởi đó chúng ta được ban năng lực để hoàn thành Luật pháp cách hoàn hảo, và đáp ứng Đức Chúa Trời: Đến nỗi sự công chính mà Đấng Christ đã làm, không được làm thành sự công chính của chúng ta, nhưng nó là nguyên nhân hay công đức của sự công chính của chúng ta, và vì vậy Đấng Christ là sự công chính của chúng ta với họ, như Đa-vít thường gọi Đức Chúa Trời, sức mạnh và sự cứu rỗi của mình, theo nghĩa nguyên nhân. Như vậy họ công nhận một sự gán theo nghĩa này, như thể chúng ta nên nói, tiền của một người được kể cho thức ăn và quần áo của hắn, không phải hắn ăn tiền của mình, hay mặc tiền của mình, nhưng vì bởi điều này hắn có thể sắm được chúng: Như vậy họ nói, sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ, nó không phải là điều mà ngay lập tức chúng ta hiện ra trước Đức Chúa Trời, và trông mong được xưng công chính bởi, nhưng nó sắm và đạt được một sự công chính cho chúng ta.

Những người khác, họ nói, Có một sự gán sự vâng phục của Đấng Christ, và nó là một phần của sự công chính của chúng ta, nhưng rồi họ sẽ không nhượng, rằng nó nên được áp dụng riêng biệt cho chúng ta đến nỗi, như thể nó tương đương với việc chúng ta giữ Luật pháp, hoặc chúng ta có thể được nói là hoàn thành Luật pháp trong Ngài. Ở đây cũng có một sự gán sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, nhưng không ai vươn lên đến sự đầy đủ như sự giải thích thứ tư và cuối cùng, mà xác định tích cực, Rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được đòi hỏi theo cùng cách như sự thụ động của Ngài: Đến nỗi như trong sự chịu khổ của Đấng Christ chúng ta được Đức Chúa Trời nhìn như, đang chịu khổ trong Ngài: Như vậy bởi sự vâng phục Luật pháp của Đấng Christ chúng ta được thấy, như đang hoàn thành Luật pháp trong Ngài: Đến nỗi sự vâng phục tích cực được gán cho chúng ta theo cùng cách, như sự thụ động; và nền tảng họ đặt ra, là điều này, Rằng một sự công chính thụ động không phải là mọi sự công chính chúng ta bị ràng buộc phải có: Không đủ để đã đáp ứng hình phạt của Luật pháp. Vẫn còn một sự vâng phục hoàn hảo được mong đợi từ chúng ta: Đến nỗi ai muốn hiện ra trong một sự công chính phổ quát trọn vẹn trước Đức Chúa Trời, phải mang đến không chỉ một sự đền đáp cho hình phạt, mà một sự phù hợp với Luật pháp, và họ xét đó là một sự hạ thấp lớn đối với Đấng Christ, và làm cho Ngài chỉ là nửa Đấng Cứu Thế, nếu quả quyết khác; và chắc chắn nếu chúng ta chú ý đến bổn phận của chúng ta là gì, và Chức vụ Đấng Christ đã nhận lãnh cho chúng ta là gì, dường như rất rõ, rằng cả sự vâng phục tích cực và thụ động của Đấng Christ, phải đồng hiệp để tạo nên sự công chính trọn vẹn của chúng ta. Mặc dù một số Nhà thần học gọi nó là sự công chính hình thức của chúng ta, nhưng (như đã nói) vì cụm từ đó chịu các tranh luận luận lý, chúng ta có thể gọi nó là sự công chính pháp lý của chúng ta, hoặc vấn đề đó bởi đó chúng ta đứng được xưng công chính, trọn vẹn trước Đức Chúa Trời: một cái không đủ mà không có cái kia.

Thứ năm, Phải được xét, Rằng ngay giữa những người giữ Sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính tích cực của Đấng Christ, cũng có những khác biệt. Vì có một sự công chính ba mặt trong Đấng Christ, 1. Điều thuộc bản thể, như Ngài là Đức Chúa Trời. 2. Sự thói quen của Ngài. 3. Sự thực tế của Ngài. Đối với sự công chính thuộc bản thể của Ngài, như Đức Chúa Trời; không ai xuất hiện giữ sự gán điều đó, ngoài Osiander, và những người theo ông có, quan điểm đó gần như quả bầu của Giô-na, đã héo ngay, và bị Calvin bác bỏ bởi nhiều Luận cứ, và vì vậy tôi sẽ không dừng lại ở đó.

2. Có sự công chính thói quen của Ngài, và một số quả quyết điều này được gán cho chúng ta để làm sự công chính của chúng ta che phủ sự hư hỏng nguyên thủy và thói quen của chúng ta. Nhưng một số phủ nhận điều này, như nghĩ rằng điều đó đúng hơn làm cho Ngài xứng hợp và cấu thành, và như vậy không thể gán cho chúng ta hơn, như các bản tính của Ngài; vì sự thánh khiết bẩm sinh này chỉ [praesuppositive] giả định trước và [materialiter] theo cách vật chất trong Ngài, như các Trường phái thường diễn tả những điều như vậy, và được xét cùng một cách như hiện hữu và sự hiện tồn của Ngài. Vì vậy,

3. Có sự vâng phục thực tế của Ngài, bởi đó theo cách diễn tả Ngài đã làm cho mình phù hợp với Luật pháp của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì hoặc chung và tự nhiên, mà mọi người đều bị buộc phải, hoặc đặc biệt và tích cực hơn, mà người Do Thái và con cái của Áp-ra-ham bị ràng buộc phải; hoặc còn riêng biệt hơn của Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế, mà chỉ mình Ngài bị buộc phải. Sự phù hợp thực tế này với Luật pháp của Đức Chúa Trời được chỉ rõ như vậy, là sự công chính đó (những người khác nói) được làm thành của chúng ta, và bởi sự vâng phục của Ngài đối với nó chúng ta được trở nên công chính.

Những Mệnh đề này đã được trình bày như vậy, Luận cứ đầu tiên cho sự gán sự công chính của Đấng Christ, sẽ được thiết lập trên Bản văn này; vì nó là một chỗ phong phú, và nói trực tiếp và tích cực điều đang được tranh, tức là, Rằng bởi sự vâng phục của Đấng Christ một tín hữu được trở nên công chính, trong khi ở các chỗ khác Sự xưng công chính được quy cho huyết của Ngài, ở đây nó được quy cho sự vâng phục của Ngài, và điều đó theo nghĩa chung không giới hạn. Để Luận cứ này đứng vững, tốt nên minh oan nó khỏi mọi sự phản đối; một số đã nói rằng nó được hiểu về sự công chính nội tại, như thể được trở nên công chính là được nên thánh bên trong: nhưng điều đó đã bị bác. Những người khác, họ giới hạn sự vâng phục này, vào sự vâng phục riêng biệt của Đấng Christ, đã được chứng tỏ trong việc chết vì chúng ta: Điều này cũng đã được loại bỏ bởi nhiều lý do.

Chúng ta hãy vì vậy xét những Luận cứ họ có để thúc đẩy họ đến sự giải thích này. Và,

1. Người ta nói, Điều được gọi ở đây trong Bản văn, Sự vâng phục của một người, là câu 18, được gọi là một sự công chính: Nay nếu nó chỉ là một sự công chính, điều đó không thể được áp dụng cho các hành động công chính riêng biệt, mà Đấng Christ đã thực hiện trong đời Ngài.

Về điều này chúng ta trả lời, Rằng sẵn sàng được công nhận, rằng câu 17, và 18, có thể, nếu chúng ta xét nguyên văn, cũng là một sự vi phạm, như sự vi phạm của một người: Vì vậy nó như vậy trong Lề của Kinh Thánh; và thật vậy như Beza lưu ý hay, Nếu nó không như vậy trong câu 17, dường như sẽ có một sự dư thừa không cần thiết; vì như vậy nó được dịch, bởi sự vi phạm của một người, δι' ἑνός παρα-πτώματος, Sự chết đã cai trị bởi một người; phần sau, δι' ἑνός, dường như là lặp lại, trừ khi các ngươi hiểu phần trước bởi một sự vi phạm, không phải sự vi phạm của một người. Vì vậy một sự diễn tả nhấn mạnh phải được đặt trên những đoạn đó, bởi sự vi phạm đó của một người, và bởi sự công chính đó của một người. Nhưng mặc dù điều này được công nhận trong những câu đó, nhưng Bản văn này gọi tên rõ ràng người, Bởi sự bất tuân của một người, và bởi sự vâng phục của một người (mặc dù người không có trong Nguyên văn, nhưng một ngôi vị được giả định) Đến nỗi chúng ta phải từ bỏ chính chữ của Kinh Thánh nếu chúng ta giải thích nó như vậy.

Ở chỗ kế tiếp, còn được biện hộ thêm, Rằng chúng ta phải hiểu nó chỉ về sự vâng phục của Đấng Christ trong cái chết của Ngài, vì sự đối lập giữa sự bất tuân của A-đam và sự vâng phục của Đấng Christ. Nay (họ nói) như sự bất tuân của A-đam, đã định tội chúng ta, là một tội; thì sự vâng phục của Đấng Christ mà phải xưng công chính chúng ta, chỉ là một hành động vâng phục.

Nhưng thứ nhất, Không có cùng lý do về sự bất tuân của A-đam và sự vâng phục của Đấng Christ trong mọi điều; và chắc chắn Sứ đồ tạo một sự bất tương xứng lớn cũng như sự tương đồng, và dường như ngay trong chính điều này ở câu 17, vì ở đó Sứ đồ làm cho nó là một tội đã mang đến sự chết, nhưng là sự dư dật của ân điển, và sự ban cho của sự công chính mang đến sự sống. Sự đối lập nằm giữa một tội của A-đam, và sự dư dật của sự công chính của Đấng Christ.

Lại nữa, Không có cùng lý do, vì một tội đủ để định tội; nhưng hơn một hành động vâng phục được đòi hỏi để xưng công chính; do đó chúng ta nói, Mặc dù A-đam đã định tội tất cả, phải phần lớn hơn của loài người sẽ thực sự bị hư mất, và Đấng Christ Ngài xưng công chính và cứu chỉ một số ít, nhưng Đấng Christ A-đam thứ hai mạnh hơn A-đam thứ nhất, vì có đòi hỏi nhiều hiệu năng hơn để cứu một người, hơn là để định tội nhiều người; như có để phục hồi một người sống lại, nhiều hơn để giết nhiều người.

Hơn nữa, sự vâng phục của Đấng Christ có thể được gọi là một, cũng như sự bất tuân của A-đam; vì như các Nhà thần học nói, Tội của hắn không phải là một tội đơn lẻ, đơn giản, nhưng nhiều tội, đã thành phần trong đó, đã làm cho nó thành một sự vi phạm rất ghê gớm: Như vậy toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ, chỉ là một sự vâng phục trọn vẹn và đầy đủ gồm nhiều hành động, cũng như các đối thủ phải công nhận những sự chịu khổ của Đấng Christ là một sự vâng phục trọn vẹn được hợp thành từ nhiều loại chịu khổ riêng biệt, vì không phải một sự chịu khổ số học đã sắm được Sự cứu chuộc của chúng ta, Ngài đã chịu khổ từ loài người và từ Đức Chúa Trời, trong thân thể và trong linh hồn của Ngài, sự đau buồn và hành hạ cực độ trong thân thể, cũng như cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn Ngài, như Piscator công nhận.

BÀI GIẢNG XXXV.

Những Luận cứ để chứng minh Sự gán sự vâng phục tích cực của Đấng Christ cho chúng ta để được xưng công chính.

RÔ-MA 5:19.

Vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được trở nên công chính.

Còn có những cuộc tấn công nữa để lấy thành trì này khỏi tay chúng ta: Nhưng điều này chúng ta phải duy trì, Rằng bởi toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ, chúng ta được trở nên công chính. Chúng ta hãy vì vậy xét những Câu trả lời nào nữa được đưa ra cho Luận cứ này. Và ở chỗ kế tiếp, người ta nói,

Bởi sự vâng phục chỉ được hiểu là sự vâng phục thụ động, vì Kinh Thánh ở các chỗ khác luôn quy Sự xưng công chính và Sự cứu chuộc của chúng ta cho cái chết của Đấng Christ: Vì vậy nó phải được hiểu như vậy ở đây. Điều này được xét là một Câu trả lời mạnh và có khả năng thắng thế.

Nhưng 1. Kinh Thánh không luôn quy Sự xưng công chính hay Sự cứu rỗi của chúng ta cho cái chết của Ngài; vì chương 4, câu 25, nó ở đó được ban cho sự sống lại của Ngài, Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta: và ở câu 18 của Chương này, có lời rằng, Bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để xưng công chính sự sống: phải Phil. 2:8, công việc của Sự cứu chuộc của chúng ta được Đấng Christ thực hiện trong toàn bộ trạng thái hạ mình của Ngài, Vốn có hình đầy tớ (nguồn: "the form of ae servant") [NEEDS REVIEW: "ae" có vẻ là lỗi in cho "a"], và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá: Nơi mọi sự vâng phục Ngài đã tỏ ra đối với Đức Chúa Trời, trước cái chết của Ngài được lưu ý; và được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của Luật pháp là gì, nếu không phải được xưng công chính? Nhưng điều đó Gal. 4:4, được quy cho việc Đấng Christ ở dưới Luật pháp; đến nỗi chúng ta thấy cái chết của Đấng Christ không phải ở mọi nơi được diễn tả như nguyên nhân của Sự xưng công chính và Sự cứu chuộc của chúng ta.

2. Được công nhận, rằng trong rất nhiều chỗ Sự xưng công chính, và sự tha thứ tội lỗi của chúng ta được quy cho cái chết của Đấng Christ, nhưng không độc quyền hay phủ định, đến nỗi phủ nhận các hành động khác của sự vâng phục của Ngài, nhưng vì trong điều này đã được chứng tỏ rõ nhất sự vâng phục của Ngài, cũng như tình yêu của Ngài đối với chúng ta: Chúng ta lúc đó bởi cái chết của Ngài phải hiểu, mọi tiến trình hạ mình Ngài đã tự nguyện trải qua, đã cuối cùng được hoàn thành trong cái chết của Ngài. Và điều này có thể làm hài lòng những người Piscatorian, vì thấy rằng họ giữ rằng không đơn thuần cái chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội, nhưng như được đặt xuống bởi Ngài Đấng trong linh hồn đã thấu hiểu đầy đủ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; đến nỗi những sự chịu khổ trong linh hồn Ngài đã tạo nên phần lớn nhất của một của lễ vì tội lỗi của chúng ta, nhất thiết phải suy ra, rằng bởi cái chết họ không thể đơn thuần hiểu cái chết, nhưng điều gì đó hơn. Và như sự bám chặt vào các từ cái chết và huyết, sẽ loại trừ những sự chịu khổ của linh hồn Ngài, thì mọi sự chịu khổ khác của Ngài, mà Kinh Thánh lại lưu ý lớn, những sự sỉ nhục và lăng mạ Ngài đã chịu, nhưng đặc biệt những sự vật lộn và xung đột lớn Ngài đã có, khi trong vườn với các Môn đồ của Ngài, đã ở trước cái chết của Ngài. Đó là một quy tắc tốt và có ích trong trường hợp này,

In Homogeneis connexis & subordinatis unius inclusio non est alterius exclusio — Trong những điều đồng loại liên kết và phụ thuộc, việc bao gồm một điều không phải là việc loại trừ điều kia. Nhưng tốt nên theo Kinh Thánh trong phạm vi phổ quát của nó khi mô tả mọi điều đã được làm cho chúng ta bởi Đấng Christ: một số loại bỏ sự vâng phục tích cực của Ngài, giới hạn nó vào sự thụ động của Ngài; những người khác họ cắt xén sự vâng phục thụ động của Ngài, lấy đi phần lớn nhất của nó, và giới hạn nó vào một sự chịu khổ thân thể: Rồi cuối cùng đến những người khác, và họ lấy đi ngay cả sự chịu khổ thân thể của Ngài nữa, như là bất kỳ sự công chính được gán nào cho chúng ta bởi sự đền đáp cho sự công bình của Đức Chúa Trời, đến nỗi nguy hiểm khi dời những Cột mốc Kinh Thánh đã đặt cho chúng ta; khi các ngươi một khi bắt đầu lấy đi bất kỳ phần nào của sự hạ mình của Đấng Christ, như không được gán cho chúng ta, khó nói các ngươi sẽ dừng ở đâu: và lại và lại phải được xét, liệu bởi cùng lý do các ngươi lấy đi một phần, các ngươi có dời đi tất cả không; chắc chắn người Socinian nghĩ bởi cùng một đòn đánh đổ tất cả.

Câu trả lời kế tiếp được chạy đến như một nơi ẩn náu, là, Rằng sự đối lập dường như bắt buộc chúng ta, rằng chúng ta giới hạn nó chỉ vào sự vâng phục thụ động: vì như vậy họ quan sát, Như sự bất tuân bởi A-đam không phải là một sự vi phạm Luật pháp đạo đức và chung, đã ràng buộc hắn như một người, nhưng nó là một mệnh lệnh đặc biệt bởi sự thử thách, và chỉ buộc trong trường hợp đó: thì sự vâng phục của Đấng Christ phải không phải đối với Luật pháp đạo đức và chung, mà đối với một mệnh lệnh đặc biệt nào đó, là làm Đấng Trung Gian, và như vậy chết vì chúng ta. Nhưng các Đối thủ đã quan sát hay, rằng Sứ đồ tạo sự đối lập giữa sự bất tuân của A-đam, và sự vâng phục của Đấng Christ, như bệnh tật và phương thuốc, và như vậy chúng ta phải tìm một sự tương phản, không phải một sự đồng nhất ít nhất trong cách chữa, bằng không chúng ta phải nói Đấng Christ phải có một mệnh lệnh về việc ăn hay không ăn trái của một cây nào đó, để sự vâng phục và sự bất tuân có thể tương đồng. Mọi người đều thấy sự phi lý trong suy luận này. Ở chỗ thứ hai, A-đam trong việc vi phạm mệnh lệnh tích cực đặc biệt đó, đồng thời đã phạm tội chống lại Luật pháp chung và đạo đức, không thể phá bất kỳ giới răn tích cực nào, mà không phá Luật pháp chung của Đức Chúa Trời; vì Luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục đối với Ngài trong bất cứ điều gì Ngài sẽ đòi hỏi, chỉ các mệnh lệnh tích cực có thể chỉ rõ hoặc thiết lập một vật chất hay phương tiện nào đó, đã không được mệnh lệnh rõ ràng bởi Luật pháp đạo đức. Như vậy mọi sự thờ phượng nghi lễ đã được đưa vào bởi các giới răn tích cực, nhưng được quy về Điều răn thứ hai.

Về những người nói rằng A-đam đã không thể vi phạm Luật pháp đạo đức, vì nó đã được viết trong lòng hắn, và hắn đã được tạo nên hoàn hảo. Những kẻ như vậy lập luận yếu ớt đến nỗi, không cần câu trả lời, nhưng ex abundanti [một cách dư dật], chúng ta có thể nói với họ, rằng mặc dù A-đam được tạo nên hoàn hảo, nhưng có thể thay đổi và biến đổi: Ngoài ra bởi luận cứ này hắn đã không thể phá một Luật pháp tích cực nào, vì phạm tội chống lại bất kỳ loại Luật pháp nào, và đặc biệt trong vấn đề như A-đam đã làm, nhất thiết phải lập luận hắn đã thoái hóa và sa ngã khỏi sự hoàn hảo của mình. Hơn nữa, tội của A-đam không chỉ trong việc ăn thực tế trái cấm, nhưng nó ở trong sự vô tín, và sự không tin cậy Lời Đức Chúa Trời, và nhiều tội khác hoặc nội tại đi trước việc ăn, hoặc đồng thời với nó, đã không thể không là những sự vi phạm Luật pháp đạo đức. Và như vậy ngược lại với sự vâng phục của Đấng Christ, vì Ngài không chỉ vâng phục Luật pháp đặc biệt của Đấng Trung Gian, mà toàn bộ Luật pháp của Đức Chúa Trời mà chúng ta bị buộc phải, vì điều đặc biệt theo nghĩa nào đó được bao gồm trong điều chung, và ai nhận lãnh mang chúng ta đến một sự công chính hoàn hảo và đầy đủ, phải không chỉ đáp ứng Luật pháp, mà vâng phục nó nữa: Nhưng về điều này sẽ nói thêm khi chúng ta xét bản văn đó, Gal. 4, về việc Đấng Christ ở dưới Luật pháp, và bởi đó cứu chuộc chúng ta.

Họ đưa ra một Câu trả lời thứ ba để làm suy yếu Luận cứ này: vì người ta nói, Rằng chúng ta chứng minh từ một sự diễn tả chung về việc đạt được một điều như vậy, một cách thức xác định để đạt được nó, điều không thể là bất kỳ cách lập luận tốt nào. Không suy ra, rằng vì Phi-e-rơ đã chết, rằng vì vậy ông đã chết vì bệnh như vậy, hay đã bị giết bởi gươm: thì ở đây cũng không đúng, rằng vì chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, rằng vì vậy sự vâng phục tích cực của Ngài được kể như thể chúng ta đã làm: vì chúng ta có thể được trở nên công chính cách khác.

Nhưng 1. Không chỉ điều chung, mà cách thức xác định được chứa trong luận cứ, vì chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, như chúng ta là tội nhân bởi sự bất tuân của A-đam, và đó là bởi sự gán: những tín hữu trong Đấng Christ được trở nên công chính, như chúng ta trong A-đam được trở nên tội nhân. Như vậy Sứ đồ không chỉ tuyên bố lợi ích, mà cách thức truyền đạt nó cho chúng ta; vì đó là một phần lớn trong phạm vi của Sứ đồ để cho thấy làm sao bởi A-đam chúng ta đến mà chết, và làm sao bởi Đấng Christ chúng ta đến mà sống.

2. Nếu có nhiều cách để được trở nên công chính, như có nhiều cách cho loài người chết; ở đây có thể có một số cớ để thoát khỏi sức mạnh của Luận cứ: nhưng chỉ có hai cách được Kinh Thánh đề cập, Được gán và Nội tại, hoặc sự công chính của chúng ta, và sự công chính của Đức Chúa Trời; một sự công chính của đức tin và của việc làm: đến nỗi nếu chúng ta không được cấu thành công chính nội tại như là vấn đề của Sự xưng công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, thì nhất thiết nó phải bởi sự gán. Và mặc dù loài người tưởng tượng nhiều nghĩa và cách gán sự công chính, nhưng điều đó không đáng được xét hơn trong điểm này, so với trong các Cuộc tranh luận Giáo lý khác, khi những người Chính Thống thấy những bản văn Kinh Thánh, nói về việc Đấng Christ chết vì chúng ta, để chứng minh một sự chuộc tội đền đáp cho sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi cái chết này, và rằng nó thay cho chúng ta, như thể chúng ta đã chịu: Nếu một kẻ hay bắt bẻ Socinian nên nói, rằng họ lập luận từ điều chung đến cách thức xác định, Đấng Christ có thể chết vì gương mẫu và vì giáo lý, không phải vì sự đền đáp, hoặc có thể có một sự cứu chuộc ẩn dụ và không đúng, điều này có được chấp nhận là có giá trị nào không? Chắc chắn không: Vì không đủ để đặt nhiều nghĩa và sự giải thích trên chỗ đó, và rồi nói, Kinh Thánh không chứng minh nó, trừ khi nó chỉ rõ nghĩa này hay nghĩa kia: Điều này là làm cho gần như không thể chứng minh bất cứ điều gì theo nghĩa xác định từ Kinh Thánh, chống lại một sự giải thích dị giáo.

Cuối cùng, Họ tìm đến cái bóng của quan điểm đó, Rằng tội của A-đam không phải của chúng ta bởi sự gán, và nếu điều này có thể được làm cho vững, thì họ nghĩ nền tảng của Luận cứ bị phá đổ; vì như vậy họ quả quyết, rằng tội thực tế của A-đam về việc ăn trái cấm không được làm thành của chúng ta bởi sự gán, nhưng A-đam phạm tội, và bởi đó mất Hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta sinh ra từ hắn, như gốc, có bởi sự truyền sinh tự nhiên, một bản tính ô uế: Vì ai có thể mang một vật ô uế ra khỏi một vật sạch? Như vậy chúng ta đã phạm tội trong A-đam, không bởi sự gán, nhưng vì hắn là nguyên thủy, và nguồn của cả nhân loại, suối nguồn đã bị ô nhiễm và bởi đó mọi dòng suối.

Để Trả lời điều này đầy đủ sẽ đòi hỏi một Luận văn lớn; Không thể phủ nhận nhưng sự phản đối rất đáng kể, và có hậu quả lớn: vì Austin đã nói hay, (lib. de peccato Origi. cap. 14.) Rằng trong nguyên nhân của hai người đó, A-đam và Đấng Christ, mà bởi người thứ nhất chúng ta bị bán dưới tội lỗi, và bởi người thứ hai chúng ta được cứu chuộc khỏi tội lỗi, đức tin Cơ Đốc đúng đắn gồm có. Rằng chúng ta được trở nên tội nhân bởi sự bất tuân của A-đam, được đặt ra rõ ràng và tích cực trong bản văn này đến nỗi không ai có thể phủ nhận: Nhưng chúng ta như thế nào, điều đó bị tranh cãi. Những người Pelagian xưa, hiểu nó chỉ bởi sự bắt chước: nhưng vì trẻ sơ sinh chết, mà chúng chưa thể bắt chước A-đam, vì vậy điều đó đã dễ dàng bị bác bỏ.

Những người khác giải thích được trở nên tội nhân, là có tội; như tội thường được đặt cho tội lỗi đáng trách, và như vậy họ sẽ không nhượng, rằng chúng ta thật sự có tội của A-đam được làm thành của mình, chỉ chúng ta ở [sub reatu] dưới sự đáng trách, không [culpâ] có tội, tức dưới tội lỗi đáng chịu phạt, không phải tội lỗi bởi hắn.

Những người khác, họ công nhận chúng ta được trở nên tội nhân bởi hắn, nhưng nội tại, bởi sự truyền sinh tự nhiên.

Cuối cùng, Những người dường như có chân lý về phía mình, quả quyết, rằng chúng ta không chỉ được trở nên tội lỗi bởi hắn, vì được sinh ra từ hắn là một gốc ô uế, mà cả sự vi phạm thực tế của hắn đã được làm thành của chúng ta: Rằng tội của hắn không chỉ là tội thực tế cá nhân của A-đam, mà cũng bởi Giao ước và sự gán là tội của cả nhân loại. Đúng thật phong tục và thói quen trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nay chỉ gọi đó là Tội nguyên thủy, mà mọi người có ngay khi sinh ra, nhưng sự vi phạm thực tế đầu tiên của A-đam có thể được gọi là Tội nguyên thủy, trong một tội tích cực, như là nguyên nhân của tội nguyên thủy thụ động đó trong chúng ta; nay nếu điều này như vậy, thì như sự bất tuân thực tế của A-đam là của chúng ta bởi sự gán, thì sự vâng phục của Đấng Christ cũng là của chúng ta theo cùng cách. Đúng thật, một số sẽ khó chấp nhận điều này, vì vậy Peltanus một người Jesuit, (lib. de Origin. Peccato. pag. 110,111.) từ chối quan điểm này, mà Catharinus và Piglius đã bênh vực, vì lý do này trong các lý do khác, vì, ông nói, nó rõ ràng ủng hộ sai lầm của họ, những người trong thời đại này thúc ép sự bịa đặt về sự công chính được gán. Nhưng A-đam không phải được xét chỉ như một gốc và một nguyên lý tự nhiên, mà như một người công cộng, mà Đức Chúa Trời đã lập một Giao ước cho chính hắn và dòng dõi hắn, rằng trên sự bền đỗ vâng phục của hắn, hắn và dòng dõi hắn sẽ được thiết lập trong sự thánh khiết và sự sống, nhưng trên sự bất tuân của hắn, hắn và mọi người của hắn sẽ bị tước đoạt cả hai. Nay A-đam lúc đó là một Người Công cộng, và một Người Ủy thác chung, như thể, cho cả nhân loại bất tuân, chúng ta đã trở nên tội nhân, không chỉ bởi sự truyền sinh tự nhiên, mà bởi sự gán. Giao ước làm cho nó thành hành động của chúng ta cũng như của hắn, và điều này có thể hiện ra là đúng bởi những Lý do này. Thứ nhất, Vì Sứ đồ trong Chương này, câu 12, nói, rằng trong hắn mọi người đã phạm tội, dù là trong người ấy, hay vì điều đó, mọi sự sẽ đến một kết quả. Mọi người đã phạm tội trong hắn, hoặc vì hắn đã phạm tội mọi người đã phạm tội, điều không thể được hiểu về bất kỳ ai khác, ngoài sự bất tuân thực tế của A-đam. Nay nói, Mọi người đã phạm tội trong hắn, là hơn nói, Mọi người được trở nên tội nhân bởi hắn: Điều thứ nhất biểu thị một hành động, điều thứ hai một phẩm tính thói quen. Nếu chỉ được nói, Chúng ta được trở nên tội nhân bởi hắn, điều đó có thể không buộc hơn những gì các đối thủ quả quyết, tức là bởi dòng dõi từ hắn chúng ta có sự ô nhiễm nội tại, thật sự cấu thành chúng ta là tội nhân; nhưng khi chúng ta được trở nên tội nhân đến nỗi bởi đó chúng ta đã phạm tội trong hắn, chúng ta đã [peccantes] đang phạm tội, cũng như [peccatores] là những tội nhân: Điều này không thể bằng cách nào khác ngoài sự gán, hoặc một giao ước nào đó. 2. Nếu chỉ bởi sự truyền sinh tự nhiên chúng ta được trở nên tội nhân bởi A-đam, thì không có lý do để quy mọi sự cho A-đam, cho một người, và cho sự vi phạm đó, vì chúng ta cũng có thể đổ nó cho mọi cha mẹ trực tiếp khác, cũng như hắn. Nếu các ngươi chỉ nhìn vào dòng dõi tự nhiên, và gạt sang một bên Giao ước và Sự gán, thì không có sự khác biệt nào giữa A-đam và các cha mẹ khác, nó cũng có thể được nói, chúng ta đã phạm tội trong nhiều người, như trong một người; và chúng ta cũng có thể nói, bởi sự bất tuân của bất kỳ người nào khác chúng ta được trở nên tội nhân, như bởi sự bất tuân của A-đam. Lại nữa, Nếu không phải bởi sự gán, mà bởi sự truyền sinh tự nhiên, Sao sự bất tuân đó của A-đam được đề cập hơn các tội khác? Sao mọi tội sau sự sa ngã của hắn không được chọn, cũng như chỉ sự vi phạm đó? Chẳng phải tất cả điều này vì trong mệnh lệnh riêng biệt đó A-đam là một người công cộng, và như vậy được giao ước với, và điều hắn đã làm là hành động của cả nhân loại? Như điều Chủ của một Hội làm, nếu được ủy quyền, là hành động của cả Hội. Cuối cùng, Nó phải bởi sự gán, không phải dòng dõi tự nhiên, vì nếu A-đam đã không sa ngã, mọi Nhà thần học đều đồng ý rằng không chỉ chính hắn, mà dòng dõi hắn đã được đội mão với sự bất tử và sự sống. Thật vậy sự sống và phước hạnh loại nào nó sẽ là bị tranh cãi, nhưng sự bất tử và phước hạnh nói chung được mọi người kết luận. Nay dòng dõi của A-đam đã không thể được trở nên dự phần sự công chính và phước hạnh, bởi sự truyền sinh tự nhiên đơn thuần, nhất thiết phải có một Giao ước được giả định trước để làm điều này vững; và đó là ý muốn tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời, liệu Ngài sẽ truyền đạt những đặc ân vinh hiển như vậy hay không: Đến nỗi Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với A-đam, là điều mang mọi dòng dõi của hắn đi cùng hắn, và làm, như Austin đã nói,

Omnes homines ill unus homo [NEEDS REVIEW: "ill" trong nguồn có vẻ là lỗi in cho "ille"] — mọi người là một người đó: Và vì vậy người ta quan sát rằng A-đam được dùng cả cho Ê-va và A-đam nữa, như là tập thể cả nhân loại. Nay nếu chúng ta đến nói về Đấng Christ, và việc chúng ta được trở nên công chính bởi Ngài, nó sẽ đúng mạnh hơn rằng sự vâng phục của Ngài phải là của chúng ta bởi sự gán, vì Ngài không phải là gốc tự nhiên của chúng ta như A-đam đối với nhân loại; điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta không thể trở nên của chúng ta ngoài bởi một Giao ước và sự thỏa thuận, vì vậy một số được trở nên công chính bởi nó, và những người khác không; đến nỗi như bởi sự vâng phục thụ động của Ngài chúng ta được trở nên công chính bởi sự gán, và bởi một Giao ước, như vậy cũng bởi sự vâng phục tích cực của Ngài. Và như vậy cuối cùng tôi đã minh oan Luận cứ đầu tiên này, lấy từ sự đối chiếu và so sánh với A-đam thứ nhất và thứ hai, khỏi nhiều Sự phản đối tôi đã từng đọc hay quan sát chống lại nó.

Một Luận cứ thứ hai để chứng minh sự gán sự vâng phục tích cực của Đấng Christ cho chúng ta, sẽ từ những bản văn riêng biệt, nói, Đấng Christ hoặc đã đến để hoàn thành Luật pháp, hoặc rằng bởi Ngài sự công chính của Luật pháp đã được hoàn thành trong chúng ta, rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật pháp để làm sự công chính: Rằng Ngài đã được làm dưới Luật pháp để cứu chuộc chúng ta. Những bản văn này sẽ chứng tỏ mạnh mẽ, Rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ và việc hoàn thành Luật pháp là vì chúng ta, cũng như việc đáp ứng hình phạt của nó. Chúng ta hãy lấy các bản văn theo thứ tự: Bản văn thứ nhất là Matth. 5:17,18. Ta đến không phải để phá Luật pháp nhưng để làm trọn, καταλύσαι, Beza làm cho nó một ẩn dụ từ việc cởi trói và thả chúng, vì Luật pháp là một sự ràng buộc vào bổn phận. Piscator làm cho nó một ẩn dụ từ một tòa nhà, nếu các ngươi nới lỏng nền móng, toàn bộ công trình sẽ sụp đổ.

Dù các ngươi lấy cách nào, điều này rõ ràng rằng Đấng Christ đã đến không phải để phá hay lật đổ Luật pháp, nhưng để làm trọn nó: Để thấy sức mạnh của bản văn này, hãy xét,

1. Rằng không thể phủ nhận bởi Luật pháp, được hiểu chủ yếu, nếu không phải duy nhất, là Luật pháp đạo đức. Đến nỗi trong khi ở các chỗ khác, sự lẩn tránh thường là, rằng Đấng Christ đã hoàn thành Luật pháp nghi lễ, vì chúng là những bóng, và Ngài là thân thể: Điều này không thể như vậy ở đây, vì Ngài rõ ràng nêu trong Luật pháp đạo đức, ở câu 21, và dọc theo Chương: Đúng thật, Ngài nói, Ngài đã đến không phải để phá các Tiên tri nữa, nhưng để làm trọn họ nữa, và đó là, vì bất cứ điều gì họ đã tiên tri về Ngài đã thành tựu: Nhưng điều này không làm yếu, phải nó còn xác nhận, rằng như Ngài đã hoàn thành các Tiên tri mọi cách họ có thể được hoàn thành; thì Ngài cũng đã làm trọn Luật pháp mọi cách có thể được hoàn thành.

2. Có thể có một sự làm trọn Luật pháp hai mặt, được hiểu trong sự diễn tả này. 1. Một sự làm trọn giáo lý của nó, bằng cách ban ý nghĩa chân thật và thuần khiết của nó, chống lại những lời chú giải hư hỏng đã được đặt trên nó bởi những người Pha-ri-si. 2. Một sự làm trọn thực hành và vâng phục của nó, bằng một sự phù hợp với mệnh lệnh của nó: Nay Đấng Christ đã làm trọn Luật pháp cả hai cách, bởi một sự giải thích giáo lý của nó, điều đó rõ ràng trong bản văn; và bởi sự vâng phục, điều đó dễ dàng được làm cho vững, như một phần của ý nghĩa, để làm trọn Luật pháp, như hiện rõ, câu 19. Vì khi Cứu Chúa của chúng ta đã nói Ngài đến để làm trọn Luật pháp, Ngài xác nhận nó bởi hai luận cứ: Thứ nhất, Tính bất biến và sự trường tồn của Luật pháp. Thứ hai, Sự nguy hiểm và hình phạt của kẻ, sẽ phá nó, và điều đó không phải chỉ bởi giáo lý sai mà bởi sự bất tuân: Vì vậy Ngài nói, Ai phá một trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy. Đến nỗi sự bất tuân là một cách phá Luật pháp, và sự giải thích hư hỏng của nó là một cách khác. Vì vậy Cứu Chúa của chúng ta đã đến để làm trọn nó bởi giáo lý chân thật của Ngài, và bởi đời sống thánh khiết của Ngài; và điều này được Piscator công nhận, người trên chỗ này nói, rằng Đấng Christ đã hoàn thành Luật pháp trong chính mình và trong chúng ta; trong chính mình bởi tình yêu Đức Chúa Trời, và trong chúng ta, mà ông làm cho thành thật nhiều cách. Thứ nhất, Bằng cách tác động đức tin trong chúng ta, bởi đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, Đấng bởi cái chết của Ngài đã cất sự rủa sả của Luật pháp.

Thứ hai, Bằng cách ban năng lực cho chúng ta vâng phục Luật pháp trong một mức độ nào đó: và thứ ba, Bằng cách sửa phạt và làm khổ chúng ta khi chúng ta đi lạc. Nhưng điều này dường như không mấy đúng mục đích, mặc dù có thể có một số chân lý trong nó, vì ở đây nằm Câu hỏi, Liệu Đấng Christ đã vâng phục làm trọn Luật pháp vì chúng ta hay không, hay chỉ vì chính mình; nếu vì chúng ta, như Kinh Thánh làm cho sự cứu rỗi của dân Ngài, nền tảng của mọi điều Ngài đã làm và chịu, thì chúng ta có đủ cho mục đích của chúng ta từ bản văn. Đúng thật, họ phân biệt giữa việc vâng phục [pro nobis] thay cho chúng ta, và [propter nos] vì chúng ta

, vì ích lợi của chúng ta. Cũng như những người Sô-xin phân biệt giữa sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, và thay cho chúng ta; nhưng chính những lý do thuyết phục chúng ta hiểu (vì chúng ta) trong vấn đề sự chết của Ngài, là thay cho chúng ta, cũng sẽ áp dụng cho sự vâng phục của Ngài, như sẽ được tỏ ra rõ hơn sau. Người ta cũng nói rằng, Đấng Christ đã vâng giữ Luật pháp vì chính Ngài, bản tính con người của Ngài là một loài thọ tạo, bởi sự bắt buộc của Luật Đạo đức, bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, và làm những việc được truyền dạy trong đó, và vì thế là điều phải trả trên cơ sở đó, nên không thể được kể vào cho chúng ta, như những sự đau khổ của Ngài đã không thể trở nên của chúng ta, nếu Ngài đã bị buộc phải chịu khổ vì chính mình, nhưng việc bàn luận điều này sẽ thích hợp nhất, khi sự phản đối này được đưa ra.

Vì vậy ta tiến đến một câu Kinh Thánh thứ hai, đó là Rô-ma 8:3. Rằng sự công chính của Luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta. Ở đây chúng ta thấy rõ mục đích lớn lao vì sao Đấng Christ đã đến trong thế gian, đó là để định tội tội lỗi; chúng ta cũng có nguyên do của điều này, đó là vì Luật pháp là điều không thể đối với chúng ta, chúng ta không thể làm trọn nó, vì những sự hư hoại bám chặt lấy chúng ta. Cuối cùng, ở đây là hiệu quả của sự định tội tội lỗi này qua Đấng Christ, rằng sự công chính của Luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta. Từ δικαίωμα τοῦ νόμου (sự công chính của luật pháp): Có nhiều suy nghĩ về ý nghĩa của từ δικαίωμα: Ta sẵn lòng đồng hành với những người dịch nó là Jus (quyền), tức quyền và năng lực của Luật pháp, điều mà Luật pháp có thể đòi hỏi nơi chúng ta. Điều này được làm trọn trong chúng ta, để bất cứ điều gì Luật pháp có thể đòi hỏi, thì qua Đấng Christ được hoàn thành trong chúng ta. Nay quyền của Luật pháp là ở chỗ đòi hỏi hai điều: Thứ nhất, sự đền đáp cho hình phạt của nó, vì Luật pháp đã bị vi phạm thì không thể có hy vọng nào cho đến khi sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Nhưng đó chưa phải là tất cả: Thứ hai, quyền của Luật pháp là đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, mà không có nó chúng ta không thể thừa hưởng sự sống, và cả hai điều này phải được làm cho chúng ta trong và bởi Đấng Christ; để điều δικαίωμα này được làm trọn trong chúng ta, bởi những sự đau khổ của Đấng Christ, và bởi sự vâng phục của Ngài. Thật vậy một số người hiểu điều này về sự nên thánh, vì tiếp theo là, Những kẻ không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh; nhưng như Sứ đồ ở câu thứ 5 đã đưa ra cụm từ này như một phẩm chất của những kẻ không bị định tội, thì dường như trong câu này ông cũng áp dụng nó cho những kẻ có sự công chính của Luật pháp được làm trọn trong mình; và nếu nó phải được hiểu về sự nên thánh, thì nó đã không được nói một cách thích đáng trong thể bị động, vì như thế chúng ta làm trọn Luật pháp một cách chủ động, dù không trọn vẹn, hơn là có nó được làm trọn một cách bị động trong chúng ta: Vì vậy ta lấy làm lạ về Gomarus, một tác giả lỗi lạc và uyên bác, với sự quả quyết và siêng năng lớn lao bênh vực sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, mà ông lại trong các Bài Giải Nghĩa Phân Tích của mình về chỗ này, từ bỏ cách giải thích này, và hiểu nó về sự nên thánh: Lý do của ông chẳng có sức thuyết phục chút nào, vì (ông nói) câu Kinh Thánh nói, sự công chính này được làm trọn trong chúng ta, chứ không phải trong Đấng Christ; nhưng chính các đối thủ cũng thừa nhận, rằng sự đền đáp cho hình phạt của Luật pháp, là một phần của δικαίωμα này, điều này cũng được hoàn thành bởi Đấng Christ và trong Đấng Christ vì chúng ta; thế mà trong câu Kinh Thánh không nói là được làm trọn trong Đấng Christ. Vì vậy chỉ cần Sứ đồ đã ở câu trước, đề cập đến mục đích Đấng Christ đến trong xác thịt, là đủ, và vì thế trong và qua điều đó chúng ta có được sự công chính của Luật pháp được làm trọn trong chúng ta: Chắc chắn sự chịu đựng cách nhẫn nại và sẵn lòng hình phạt của Luật pháp, không thể được nói là toàn bộ sự công chính mà Luật pháp đòi hỏi.

BÀI GIẢNG XXXVI.

Thêm các lý do để chứng minh sự kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ vào cho những người tin.

RÔ-MA 5:19.

thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác đều sẽ thành ra công bình.

Câu thứ ba và thứ tư của chương thứ tám trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, đã được đưa ra để xác lập lẽ thật này, rằng sự vâng phục của Đấng Christ đối với toàn bộ Luật pháp của Đức Chúa Trời được làm nên sự công chính cho chúng ta. Sự công chính của Luật pháp bởi Đấng Christ, được làm trọn, dù không phải bởi chúng ta, nhưng trong chúng ta. Ta chưa thấy sự đáp trả nào đáng kể đối với sự phản đối này, nhưng bất cứ điều gì ta gặp được sẽ được xét đến. Có hai điều được nói về câu Kinh Thánh này:

Thứ nhất, rằng sẽ chẳng phải là một suy luận hợp lý nào, từ việc Đấng Christ định tội tội lỗi trong xác thịt, để kết luận rằng sự vâng phục trọn vẹn của Ngài được làm nên của chúng ta, mà đúng hơn là hoàn toàn ngược lại, vì nếu tội lỗi đã bị cất đi, thì chúng ta cần gì phải có một sự công chính được kể vào cho chúng ta.

Nhưng đây không phải là một lời đáp mạnh mẽ, vì thật vậy chúng ta thừa nhận rằng trong câu thứ ba, Đấng Christ được nói là định tội tội lỗi, và điều đó bởi sự dâng chính mình Ngài làm tế lễ, vì cụm περί ἁμαρτίας (về tội lỗi) phải được dịch như thế, như Ludovic. de Deiu [NEEDS REVIEW: nguyên văn có lẽ là Ludovicus de Dieu] đã làm sáng tỏ cách tuyệt vời chỗ này, là chỗ đã làm khổ sở các nhà giải nghĩa; ông cho thấy rõ rằng bản Bảy Mươi dùng cụm từ περί ἁμαρτίας cho một loại tế lễ riêng biệt khác với các của lễ thiêu toàn phần, như thấy rõ trong Lê-vi 5:7, và Sứ đồ cũng dùng nó như thế trong Hê-bơ-rơ 10:6,8. Của lễ thiêu, và περί ἁμαρτίας, các của lễ vì tội lỗi Chúa chẳng nhậm. Vậy thì thật đúng là Sứ đồ nói về việc Đấng Christ dâng chính mình làm tế lễ và làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và bởi đây mà ích lợi đáng ngưỡng mộ này đến với người tin, rằng tội lỗi bị định tội; ông nói về nó như một người mà nay bị vô hiệu hóa không thể cáo buộc hay gán điều gì cho chúng ta, tội lỗi không còn có thể cáo buộc chúng ta nữa: Ôi đặc ân vinh hiển, tội lỗi vốn đã định tội mọi người khác, nay chính nó bị định tội. Chúng ta nói một người bị định tội trong luật pháp không thể đưa ra lời chứng nào, đức tin có thể vận dụng điều này một cách kỳ diệu biết bao để làm yên lặng và an ủi lương tâm: Tội lỗi có cáo buộc ngươi chăng, nó có đe dọa sự định tội cho ngươi chăng? Hãy nói, Đấng Christ đã định tội nó, để nay nó không còn quyền cáo buộc nữa: và như thể điều này chưa đủ (mà thật vậy là chưa đủ) thì còn có một ích lợi thứ hai, rằng sự công chính của Luật pháp được làm trọn trong chúng ta bởi phương tiện này. Đấng Christ không chỉ bởi những sự đau khổ của Ngài cất đi sự rủa sả, mà bởi sự phù hợp tuyệt đối của Ngài với mạng lệnh của Luật pháp, đã đạt được cho chúng ta một sự vâng phục trọn vẹn, để sự công chính của Luật pháp được làm trọn trong chúng ta. Điều này theo sau một cách chân thật nhất, và thậm chí là tất yếu; vì sự công chính của Luật pháp không thể được làm trọn trong chúng ta, trừ khi chúng ta có, hoặc bởi sự nội tại hoặc bởi sự kể vào, một sự vâng phục trọn vẹn được làm nên của chúng ta. Vì vậy, vì Luật pháp tự nó không thể chấp nhận hay chuẩn y điều gì, ngoại trừ điều gì là trọn vẹn, thì điều đó không thể được nói là đã được làm trọn, trừ khi có một sự phù hợp tuyệt đối và đầy đủ với nó. Để bởi Đấng Christ, Luật pháp vốn là kẻ thù của chúng ta, nay được hòa thuận với chúng ta; và điều vốn đã từng rủa sả chúng ta, không thể không ban phước và chuẩn y chúng ta, vì nó không thể từ chối, mà phải chuẩn y sự vâng phục của Đấng Christ.

Một lời đáp thứ hai được đưa ra, rằng bởi sự làm trọn phải được hiểu là sự hoàn thành của một sự công chính như thế, như Luật pháp đã báo trước, và vì thế nó được song song với chỗ mà Luật pháp được nói là làm chứng về sự công chính này, Rô-ma 3, và vì thế người ta nói, đây là cách dùng thích hợp nhất của từ πληρωτή [NEEDS REVIEW: có lẽ là πλήρωμα hoặc πληρόω] trong Kinh Thánh cho sự hoàn thành hoặc sự bày tỏ đầy đủ của bất cứ điều gì đã ở dưới một lời hứa hoặc lời tiên tri.

Nhưng điều này sẽ dễ dàng tỏ ra chỉ là một sự lảng tránh; vì khi từ này được dùng để làm trọn, trong nghĩa đó có thêm αἱ γραφαί, ἡ γραφή, τὸ ῥηθέν, τὰ γεγραμμένα (các Kinh Thánh, Kinh Thánh, điều đã được phán, những điều đã được chép), và những điều tương tự; nay ở đây không có điều nào như thế, mà nó giống như cụm từ trong Rô-ma 13:8. Kẻ yêu kẻ lân cận mình, πεπλήρωκε (đã làm trọn), ấy là đã làm trọn luật pháp. Và Ga-la-ti 5:14. Luật pháp, πληροῦται (được làm trọn), chỉ tóm lại trong một lời nầy. Cũng như Rô-ma 13:10. Tình yêu thương được nói là πλήρωμα (sự làm trọn) của luật pháp.

Một câu Kinh Thánh thứ ba là Rô-ma 10:3 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp" thuộc về Rô-ma 10:4, không phải 10:3], nơi Đấng Christ được nói là sự cuối cùng của Luật pháp cho sự công chính đối với kẻ tin. Nếu người ta không làm mờ câu Kinh Thánh bằng các cách giải thích, và vì thế đặt một bức màn che trên nó, thì ánh sáng của nó sẽ dễ dàng tỏ ra cho mục đích này; rằng trong khi Luật pháp có mục đích này, là đem con người đến sự vâng phục trọn vẹn, và vì thế đạt được sự xưng công chính bởi đó, điều này qua sự hư hoại của con người đã trở nên không thể, thế mà qua Đấng Christ mục đích của Luật pháp được xác lập, và vì thế Luật pháp không bị hủy diệt, cũng không ý định của Đấng Ban Luật pháp bị thất bại, vì Đấng Christ là sự cuối cùng của nó đối với kẻ tin, và điều đó là cho sự công chính.

Ta sẽ không dừng lại lâu ở điều này, vì ta đã bàn về nó ở nơi khác. Thật vậy, một số người hiểu điều này về Luật Lễ nghi, và vì thế biến Đấng Christ thành sự kết thúc mang tính hủy bỏ chứ không mang tính hoàn tất, tức finis interficiens (sự kết thúc có tính tiêu hủy), chứ không phải perficiens (sự kết thúc có tính hoàn tất), là finis consumens (sự kết thúc có tính tiêu tan), chứ không phải consummans (sự kết thúc có tính trọn vẹn); nhưng vì Sứ đồ tranh luận chống lại người Giu-đa, là những kẻ tìm cách lập sự công chính riêng của mình bởi Luật pháp, chúng ta phải hiểu nó theo nghĩa rộng như họ đã hiểu, và họ tưởng rằng nhờ mọi việc làm của mình đối với bất kỳ loại luật pháp nào Đức Chúa Trời đã truyền dạy thì họ sẽ được xưng công chính bởi đó: vì mặc dù sự tranh luận về sự xưng công chính lúc đầu bắt đầu bởi các nghi thức lễ nghi, nhưng sau đó nó mở rộng ra mọi việc làm của Luật pháp, như các lập luận của Phao-lô cho thấy rõ. Vì vậy Sứ đồ ở câu thứ 5 mô tả sự công chính của Luật pháp, bởi sự làm những điều đó, thì người ta sẽ sống; nay họ không chỉ bị buộc phải làm các việc của Luật Lễ nghi, mà cả Luật Đạo đức nữa.

Hơn nữa, nếu điều này phải được hiểu chỉ về Luật Lễ nghi, rằng Đấng Christ đã đến để hủy bỏ sự cai quản thuộc về Môi-se đó, và vì thế là sự cuối cùng của sự công chính trong ý nghĩa đó, thì sẽ theo sau rằng, Đấng Christ chỉ là sự công chính trong ý nghĩa này đối với người Giu-đa tin, chứ không phải đối với dân ngoại; vì người ngoại tin không bị buộc dưới Luật Lễ nghi đó, cũng chẳng phải Đấng Christ đã hủy bỏ nó đối với họ, vì họ chưa bao giờ ở dưới nó. Chắc chắn bởi phương tiện này, tất cả chúng ta là những người tin thuộc dân ngoại không thể có sự an ủi nào trong việc Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật pháp cho sự công chính. Nhưng hãy xem Sứ đồ nói một cách phổ quát, vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình.

Một số người hiểu điều này về Luật Đạo đức, và nói, Đấng Christ là sự cuối cùng của nó, vì Luật pháp đã cáo trách tội lỗi, và tỏ cho chúng ta thấy sự bất lực của mình, và vì thế thúc đẩy chúng ta tìm đến Đấng Christ; nhưng đây chỉ là một công dụng thứ yếu của Luật pháp, và chỉ là ngẫu nhiên, bằng không Luật pháp đã là chức vụ của sự sống cũng như Phúc Âm. Công dụng chính yếu của Luật pháp, và điều được định ý per se (tự nó), là đem đến một sự vâng phục trọn vẹn và đầy đủ. Vậy hãy nhìn lên Đấng Christ, không chỉ là sự cuối cùng của Luật Lễ nghi, mà cả của Luật Đạo đức, và sự vâng phục nào đối với nó còn thiếu sót nơi ngươi, hãy thấy nó được hoàn tất trong Đấng Christ.

Câu Kinh Thánh cuối cùng dưới loại lập luận thứ hai này được viện dẫn cho sự kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ vào, sẽ là câu nổi tiếng và đáng chú ý đó, Ga-la-ti 4:4,5, nơi Đấng Christ được nói là đã được đặt dưới Luật pháp, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật pháp; Ngài đã được đặt dưới Luật pháp, cả về phần truyền lệnh của nó, lẫn phần đe dọa hình phạt của nó. Sứ đồ ở đó mô tả việc Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, là căn nguyên của sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của nó.

Nếu có người nói, Đấng Christ ở dưới phần vâng phục của Luật pháp vì chính Ngài, chứ không phải vì chúng ta.

Điều đó sẽ được bàn luận khi trả lời sự phản đối mà đối thủ đặt nhiều tin tưởng vào. Piscator muốn dịch γενόμενον (được trở nên), là sanh ra dưới Luật pháp, nhưng nếu điều đó được chấp nhận, thì cũng chẳng giúp ích gì nhiều cho ông ta, vì Ngài vẫn ở dưới Luật pháp; nhưng điều đó không được chấp nhận, vì sự sinh ra của Ngài được diễn đạt trong điều đó, khi Ngài được nói là được sinh ra bởi một người nữ. Điều có vẻ hợp lý hơn là, rằng ở dưới Luật pháp, hàm ý ở dưới sự rủa sả của nó, chứ không phải sự vâng phục, như khi những người tin kính được nói là không ở dưới Luật pháp, mà ở dưới ân điển: để bởi cách giải thích này, nó sẽ chỉ chạm đến sự chết của Đấng Christ, như Ga-la-ti 3:13, nhưng cụm từ không được thu hẹp như thế, vì chúng ta phải hiểu nó theo cùng một nghĩa, như người Giu-đa đã thúc ép nó, là những kẻ mà Sứ đồ viết thư này để chống lại. Nay khi họ ao ước ở dưới Luật pháp, không ai có thể nói, họ có ý định chỉ ở dưới quyền năng định tội và sự rủa sả của Luật pháp. Hãy nói cho tôi (Sứ đồ nói ở câu 21), hỡi những kẻ ưa phục dưới luật pháp; chắc chắn họ không ao ước ở dưới sự rủa sả của Luật pháp: Vì vậy Sứ đồ muốn kéo họ ra khỏi việc tìm kiếm sự xưng công chính bởi các việc làm của bất kỳ Luật pháp nào, và nhìn hoàn toàn lên Đấng Christ, vừa vâng phục vừa chịu khổ vì họ. Và như thế chúng ta đã kết thúc những câu Kinh Thánh được đưa ra dưới một đầu mục cho lập luận thứ hai.

Chúng ta tiến đến lập luận thứ ba, và nó sẽ gồm những câu Kinh Thánh làm cho chúng ta nên công chính trong Đấng Christ, chứ không phải trong chính mình, được đẹp lòng trong Ngài, được đầy dẫy trong Ngài, và rằng chúng ta phải được thấy ở trong Ngài: Tất cả những điều này dạy chúng ta bấy nhiêu, rằng sự công chính của chúng ta là của Đấng Christ và ở trong Đấng Christ. Đó là điều Ngài đã làm cho chúng ta, chứ không phải điều chính chúng ta làm; và thật tốt khi bám chặt vào những điều này, vì bởi đây Đấng Christ sẽ càng được tôn cao hơn.

Câu Kinh Thánh thứ nhất là 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Ta đã bàn về câu Kinh Thánh này rồi, khi ta đã chứng minh một sự công chính được kể vào: Vì vậy hãy lưu ý vắn tắt ba điều này trong câu Kinh Thánh.

1. Chúng ta được làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời, mọi người tin đều được phân biệt làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời, tức là, không chỉ là sự công chính mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, hay được Đức Chúa Trời đẹp lòng, mà là một sự công chính không phải chỉ của loài người, vì vậy mới nói trong Ngài, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, bằng không nó đã có thể là một sự công chính của Đức Chúa Trời trong chúng ta.

2. Kinh Thánh nói, một sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài, để biểu thị rằng, dù nó là của chúng ta bởi sự kể vào, nhưng về mặt chủ thể nó ở trong Ngài. Không phải là sự công chính này, như nó ở trong Ngài, được làm nên của chúng ta, để chúng ta có được sự công chính của một Đấng Trung Bảo, và một sự công chính vô hạn, mà chỉ trong chừng mực chúng ta cần đến nó; về điều này sẽ nói thêm trong các sự phản đối: Vậy đó là sự công chính của chúng ta bởi sự kể vào, nhưng trong Đấng Christ, chứ không phải trong chính chúng ta. Và,

3. Hãy xét sự so sánh, chúng ta được làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Ngài đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta. Thật vậy không phải trong mọi phương diện; vì trong một vài chi tiết có sự khác biệt, nhưng về vấn đề Sứ đồ định ý, đó là để tỏ rằng, như tội lỗi của chúng ta chất trên Ngài, đã làm cho Ngài chết, và chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi Ngài vốn không có tội lỗi nào của riêng mình, thì sự công chính của Ngài được làm nên của chúng ta, khi chúng ta không có điều gì của riêng mình có thể đáp ứng Luật pháp. Nhưng vì ta đã nói về điều này rồi, ta tiến đến câu thứ hai, đó là,

Ê-phê-sô 1:6. Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng được yêu dấu. Được đẹp lòng, hàm ý mục đích của nó, và đó là cho sự sống đời đời, và ngay trong hiện tại thân thể và bổn phận của chúng ta cũng được đẹp lòng, nhưng vẫn là trong Ngài. Nay, vì Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính đến nỗi không điều gì có thể được đẹp lòng trước mặt Ngài cho vinh hiển đời đời như thế, ngoại trừ điều hoàn toàn thánh khiết, vì vậy điều đó giả định rằng sự được đẹp lòng của chúng ta được đặt nền trên sự vâng phục của Ngài. Và như thế sự so sánh quen thuộc về việc chúng ta xuất hiện trong sự công chính của Đấng Christ, như Gia-cốp đã mặc áo của anh mình, giả định rằng chúng ta được bao phủ bằng sự công chính của Đấng Christ, như bằng một chiếc áo. Được tha tội bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, chỉ là một sự được đẹp lòng có giới hạn và bị hạn chế, tức là,

quoad hoc (về mặt này)

, trong chừng mực không phải chịu sự xét đoán đời đời; nhưng câu Kinh Thánh này nói về một sự được đẹp lòng phổ quát, tức là được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, để bởi đó dự phần mọi đặc ân vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa trong Lời Ngài. Câu Kinh Thánh này sẽ càng xác nhận điều đó hơn, nếu ngươi nối với Cô-lô-se 2:10, nơi những người tin được nói là nhờ Ngài mà được đầy dẫy mọi sự, như trong Đấng Christ là đầu của họ. Như trong Ngài chúng ta đã sống lại, như trong Ngài chúng ta ngồi ở các nơi trên trời; thì trong Ngài chúng ta thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và trong Ngài chúng ta làm trọn Luật pháp. Nhờ sự hiệp một mầu nhiệm này mọi điều Đấng Christ có được làm nên của chúng ta, và điều Ngài đã làm thì chúng ta được kể như đã làm. Vì vậy Hội Thánh được gọi là Đấng Christ, vì sự thông công mật thiết với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 12:12. Đấng Christ và những người tin làm nên một thân vị mầu nhiệm, như điều gì đầu tự nhiên hay đầu chính trị làm trong mối quan hệ đó, thì mọi chi thể tương ứng được nói là làm. Vì vậy Aquinas đã nói thật đúng,

Opera Christi habent se ad membra, sicut opera hominis constituti in gratiâ ad seipsum (Các việc làm của Đấng Christ liên hệ đến các chi thể, cũng như các việc làm của một người được lập trong ân điển liên hệ đến chính người ấy)

, Nếu một người nên thánh, thì tay, mắt, tâm trí, ý chí và tình cảm của người ấy nên thánh. Như thế điều Đấng Christ đã làm như đầu của chúng ta, được kể vào cho chúng ta; vì trong những điều này Ngài là một thân vị công cộng, và đã hành động thay mặt chúng ta, không phải là Ngài đã ăn năn thay cho chúng ta, và đã tin bằng một đức tin xưng công chính thay cho chúng ta, như một số người đã tưởng tượng cách dại dột; vì những điều này, dù tự chúng là các ân điển, nhưng tất yếu chứng tỏ một sự không trọn vẹn nào đó trong chủ thể nơi chúng hiện hữu.

Vào các câu Kinh Thánh này chúng ta có thể thêm cách thực tiễn và kinh nghiệm mà Phao-lô đã dùng để an ủi, khi ông muốn đặt mình trước tòa án của Đức Chúa Trời, đó là Phi-líp 3:9. Và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đức Chúa Jêsus Christ, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin; Được thấy ở trong Ngài, điều đó hàm ý cách đáng chú ý rằng, khi Luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời tra xét Phao-lô, ông đã không, dù là một Sứ đồ vĩ đại như thế, và là người đã lao nhọc hơn hết thảy họ, nhưng ông đã không muốn được thấy ở trong chính mình. Và chắc chắn đúng như thế, như Contarenus, một người Công giáo La-mã thành thật trong cuộc tranh luận này, đã nhận xét khéo léo, ân điển và sự thánh khiết mà một người càng đạt được nhiều, thì họ càng khiêm nhường và nhún nhường trong chính mình, và càng quý trọng sự công chính được kể vào của Đấng Christ. Không phải là họ không thật sự tăng trưởng trong sự tin kính, chỉ là bởi đây họ thấy những thiếu sót của mình nhiều hơn, và nhu cầu lớn hơn về Đấng Christ, họ ít hài lòng về chính mình hơn, và càng mãn nguyện và thỏa lòng trong Đấng Christ. Chính Ngài đã sống vì họ, và chính Ngài đã chết vì họ, Đấng Christ là tất cả trong mọi sự. Họ cũng không phân chia và tách rời sự sống của Đấng Christ và sự chết của Ngài, mà bởi đức tin tiếp nhận toàn bộ Đấng Christ trong mọi điều Ngài đã đảm nhận vì họ.

Một lập luận thứ tư được lấy từ những chỗ mà Đấng Christ được gọi rõ ràng là sự công chính của chúng ta, và được nói là được làm nên sự công chính của chúng ta, Giê-rê-mi 23:6, Giê-rê-mi 33:16, 1 Cô-rinh-tô 1:30, và điều rất đáng chú ý là, Ngài được nói là đem sự công bình đời đời vào, Đa-ni-ên 9:24. Tất cả những chỗ này đều rất nhấn mạnh, và không dễ bị gạt sang một bên như một số người tưởng có thể.

Về câu thứ nhất, Giê-rê-mi 23:6, rõ ràng ở câu thứ 5, rằng Đấng mà danh Ngài sẽ được xưng là Đức Giê-hô-va, sự công bình chúng ta, là Đấng Christ, và rằng Ngài không nói về Đức Chúa Cha vì chúng ta ở câu thứ 5, ông mô tả bản tính con người của Ngài; thì trong câu thứ 6 này ông tuyên bố bản tính thần linh của Ngài, Ngài được gọi là Giê-hô-va, điều không bao giờ được quy trực tiếp và đúng đắn cho bất kỳ loài thọ tạo nào, như những người Chính Thống chứng minh chống lại những người Sô-xin.

2. Như hai bản tính của Ngài được mô tả, thì chức vụ Trung Bảo của Ngài cũng thế trong thuộc tính đó, là sự công chính của chúng ta; đây là sự công chính của Phúc Âm, và là điều Đấng Christ được làm nên cho chúng ta.

3. Ở đó có sự nhận biết biết ơn và lời tuyên xưng của người tin về nó, Ngài sẽ được xưng là. Được xưng là không chỉ biểu thị sự hiện hữu của một điều, mà là sự công bố và thông báo nổi tiếng về nó: Mọi người tin sẽ biết sức lực mình ở đâu, sự an ủi và sự công chính của mình được tích trữ ở đâu, và đó là trong Đấng Christ, vừa là Chồi vừa là Giê-hô-va; điều này là chân thật nhất, nếu chúng ta xem xét phạm vi của đấng tiên tri, và được dòng các nhà giải nghĩa chấp nhận, thế mà Grotius về chỗ này, áp dụng nó cho Giu-đa, chứ không phải cho Đấng Christ, như thể ý nghĩa là, danh mà Giu-đa sẽ được xưng là, v.v. và bởi sự công chính ông hiểu (như đôi khi từ này có nghĩa) là lòng nhân từ và sự thương xót; nhưng mọi người đều có thể thấy đây là ép buộc Kinh Thánh đi đến nơi nó không muốn.

Câu Kinh Thánh thứ hai gần giống thế này, nếu không phải là giống hệt, Giê-rê-mi 33:16. Đây là danh mà nó sẽ được xưng là: Đức Giê-hô-va, sự công bình chúng ta. Grotius cho rằng điều này sẽ xác nhận cách giải thích của ông về câu trước, vì ở đây, ông nói, thành phố sẽ được xưng như thế, và ở đó là dân Giu-đa, ở đó là giống đực, ở đây là giống cái; nhưng giả sử được chấp nhận rằng cách giải thích đúng là, nó sẽ được xưng là (như các dịch giả của chúng ta dịch) thì nhận xét của Lapide về chỗ này sẽ xác nhận nhiều lẽ thật mà chúng ta tranh luận, rằng sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh là như thế, đến nỗi Hội Thánh có sự thông công mọi điều tốt lành mà Đấng Christ có; và trong 1 Cô-rinh-tô 1:30. Chúng ta được nói (tức là, Hội Thánh) là sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Cũng như Đấng Christ làm cho sự bắt bớ Hội Thánh chạm đến Ngài, Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? Thì Phao-lô ở phía bên kia, Ga-la-ti 2:20. Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Nếu vậy Đấng Christ là Đức Giê-hô-va, sự công bình chúng ta, và danh hiệu này được ban cho nó, vì sự thông công mật thiết mà nó có với Đấng Christ là sự công chính của nó, thì điều này ủng hộ mạnh mẽ cho sự kể sự công chính của Đấng Christ vào cho chúng ta. Nhưng bản dịch mà Junius đưa ra dường như phù hợp hơn với chỗ trước, và vì thế làm cho cả chỗ này và chỗ kia giống nhau, như sau, Và Đấng sẽ gọi nó đến, là Đức Giê-hô-va, sự công bình chúng ta: Để Đấng Christ là sự công chính của Hội Thánh ở đây được nói là gọi dân Ngài đến với Ngài.

Câu Kinh Thánh thứ ba xác nhận điều này, là 1 Cô-rinh-tô 1:30. Chúng ta thuộc về Đấng Christ, là Đấng được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự công chính; ở đây ngươi thấy Ngài là sự công chính, Ngài được làm nên sự công chính, và Ngài được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, và điều đó là cho chúng ta, sự công chính của Ngài không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, và Ngài được làm nên nó cho chúng ta. Đối với những chỗ này các đối thủ của sự kể vào theo nghĩa đã nêu, dù khác nhau giữa họ, nhưng đều đồng ý đưa ra lời đáp này, rằng Đấng Christ được làm nên sự công chính của chúng ta một cách nhân quả và hiệu quả, tức là, Ngài là Tác Giả và nguyên nhân của sự công chính của chúng ta: Cũng như Đức Chúa Trời thường được Đa-vít gọi là sức lực của mình, và sự trông cậy của mình, và Đấng Christ cũng được gọi như thế, vì không có gì thường tình hơn (họ nói) bằng việc đặt tên cho một nguyên nhân hiệu quả bằng danh hiệu đó, là điều được nguyên nhân ấy thực hiện hay làm ra: và thật vậy điều được thừa nhận là, lời đáp này có thể thắng thế, nếu Kinh Thánh không ở những chỗ khác bày tỏ một sự hiệp một gần gũi hơn giữa Đấng Christ và dân Ngài, hơn là của một nguyên nhân hiệu quả trần trụi; Đấng Christ không chỉ được làm nên nguyên nhân của các ân điển của những người tin, mà họ được nói là ở trong Ngài, và được làm nên một với Ngài, và Ngài là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của họ, điều này hàm ý một sự hiệp một gần gũi hơn, hơn là một nguyên nhân bên ngoài trần trụi. Vì vậy ta đã thêm các câu Kinh Thánh này vào lập luận trước về sự hiệp một của Đấng Christ với dân Ngài, để sức mạnh của chúng được nâng đỡ: Và thật vậy chính cụm từ được làm nên sự công chính, khác với cụm được làm nên sự nên thánh, hẳn phải có một ý nghĩa nào khác, hơn là ý nghĩa nhân quả, vì điều đó đã được hàm ý, trong việc được làm nên sự nên thánh cho chúng ta, tức là, Tác Giả của mọi sự công chính nội tại. Vì vậy được làm nên sự công chính cho chúng ta, phải là về một sự công chính nào khác hơn là sự công chính nội tại trong chúng ta.

Ta chỉ thêm một câu Kinh Thánh nữa, nói rất mạnh mẽ về vấn đề này, đó là Đa-ni-ên 9:24, nơi được tiên tri rằng, bởi Đấng Mê-si-a sẽ được đem vào ích lợi hai mặt này; Thứ nhất, một sự đền tội cho tội lỗi. Thứ hai, một sự công bình đời đời. Ta sẽ không tốn thì giờ để bác bỏ cách giải nghĩa của Junius, là người hiểu hai điều này không phải là các ích lợi do Đấng Christ sắm sẵn, mà là các bổn phận áp đặt trên người Giu-đa trong sự trở lại của họ, là đền tội bằng sự ăn năn, và bởi đức tin nắm lấy sự công bình đời đời này. Vì vậy ta bỏ qua điều đó.

Ở đây trước hết chúng ta thấy, rằng sự tha tội không phải là toàn bộ sự công chính mà Đấng Christ đem vào.

Thứ hai, rằng sự công chính mà một người tin có, là bởi Đấng Christ: để như không phải nước mắt của người tin rửa sạch tội lỗi mình, mà là huyết của Đấng Christ; thì cũng vậy không phải các bổn phận hay ân điển của người tin, làm cho người ấy nên công chính theo nghĩa này, mà là điều Đấng Christ đã làm vì chúng ta. Vì vậy đó là một sự công chính mà Đấng Christ đem vào. Như không có sự tha tội nào, ngoại trừ điều Đấng Christ đã đem vào; thì cũng không có sự công chính nào mà Ngài không đem vào, và điều này được gọi là sự công bình đời đời, vì dù sự công chính được kể vào, sẽ chấm dứt trên thiên đàng, nhưng sự ca ngợi và vinh hiển của mọi sự sẽ quy về điều đó: Cũng như Đấng Christ, dù Ngài sẽ làm cho chúng ta nên thánh cách trọn vẹn trên thiên đàng, nhưng sẽ không mất đi sự tôn trọng và vinh hiển của chức vụ Trung Bảo đó, mà Ngài đã từng hoàn thành trên đất.

Lập luận thứ năm, được lấy từ những chỗ trình bày Đấng Christ trong mối quan hệ của một Đấng Trung Bảo và một Đấng Bảo Lãnh vì chúng ta, và rằng Ngài đã không đến để lập sự hòa bình của chúng ta với Đức Chúa Trời potentiâ (bởi quyền năng), mà Justitiâ (bởi sự công chính); bởi quyền năng, mà bởi sự công chính; như Augustine thường [NEEDS REVIEW: nguyên văn "As Augustine often" dường như thiếu chữ, có lẽ là "saith" hoặc tương tự], vì nếu có sự tranh luận về quyền năng của Đức Chúa Trời (ngươi đã nghe một số người khẳng định, mà ta vẫn không thể đồng ý) rằng Đức Chúa Trời có thể đã tha tội mà không cần bất kỳ sự đền đáp nào cả; nhưng giả sử Ngài muốn tội lỗi được tha trong một đường lối của sự công chính, chứ không phải chỉ bởi lòng thương xót đơn thuần, thì Đấng Christ ắt phải chết. Điều này chúng ta cũng thúc ép cho sự vâng phục tích cực của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:22. Đấng Christ ở đó được làm nên một Đấng Bảo Lãnh. Điều này dường như mang trong nó nhiều hơn một Đấng Cứu Chúa hay Đấng Chuộc; vì bởi sự bảo lãnh này Ngài trở nên thay cho chúng ta, và vì thế phải thực hiện cho chúng ta điều chúng ta phải làm; Sa-lô-môn đưa ra lời cảnh báo lớn chống lại sự bảo lãnh giữa loài người, kẻ tránh xa nó thì được an toàn, nhưng ở đó sự nguy hiểm chỉ là ở chỗ phải chịu các món nợ tiền bạc và sự khốn khổ bên ngoài: Nhưng ôi tình yêu lớn lao và sự hạ mình của Đấng Christ, là Đấng đã muốn trở nên Đấng Bảo Lãnh vì chúng ta, để chết vì chúng ta, để chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và để làm trọn mọi hành động vâng phục đó trong một cách tôi tớ và hèn hạ, như Ngài đã làm! Nếu vậy chúng ta muốn biết sự vâng phục tích cực của Đấng Christ có được kể vào cho chúng ta chăng, hãy xét điều chúng ta đã bị buộc phải làm, mà không bao giờ có thể thực hiện được, và rồi điều mà Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải làm vì chúng ta.

BÀI GIẢNG XXXVII.

Lập luận trước được tiếp tục, và thêm một số điều nữa.

RÔ-MA 5:19.

thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác đều sẽ thành ra công bình.

Lập luận đang bàn, để chứng minh sự kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ vào, được lấy từ chức vụ và mối quan hệ mà Đấng Christ đã tự đặt mình vào vì chúng ta, đó là, làm một Đấng Trung Bảo và một Đấng Bảo Lãnh. Đấng Christ thường được gọi là Đấng Trung Bảo của chúng ta, 1 Ti-mô-thê 2:5, Hê-bơ-rơ 8:6, Hê-bơ-rơ 9:15, Hê-bơ-rơ 12:24, nhưng Ngài chỉ được gọi là Đấng Bảo Lãnh một lần, Hê-bơ-rơ 7:22. Người Sô-xin bắt bẻ từ Trung Bảo, và không muốn hiểu bởi đó một Đấng Trung Bảo của sự hòa giải bằng đường lối chuộc tội, mà là một người giải nghĩa, hay một sứ giả trần trụi tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng các văn mạch nơi Đấng Christ được gọi như thế chứng minh nhiều hơn thế, dù sao từ Bảo Lãnh đó sẽ siết chặt kẻ dị giáo đến nỗi hắn không thể tránh né; vì một Đấng Bảo Lãnh (hiểu đúng như thế) là người nhận lấy nghĩa vụ trên chính mình, khi chủ nợ chính hay con nợ thì notable [NEEDS REVIEW: có lẽ là "not able" — không thể] trả (Silvest Sum. Tit. fideiussum) để bất cứ món nợ nào, thì Đấng Bảo Lãnh đã cam kết bị buộc phải thực hiện; vậy Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thì mọi nghĩa vụ đè trên chúng ta, được chuyển sang Ngài.

Nay trước hết, điều này là rõ ràng, rằng Đấng Christ sẽ làm trọn mọi sự công chính thuộc về Ngài; bằng không Ngài đã là một Đấng Bảo Lãnh không trọn vẹn; vì như những kẻ bị Đức Chúa Trời bắt trong chính thân mình, sẽ không ra khỏi tù cho đến khi đã trả đồng xu cuối cùng; thì sự công chính của Đức Chúa Trời cũng sẽ không thả Đấng Christ ra tự do, cho đến khi mọi đồng xu của món nợ chúng ta được thanh toán. Vì thế Ma-thi-ơ 3:15, khi Giăng Báp-tít từ chối làm báp-têm cho Đấng Christ, Ngài phán, Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy. Chúng ta nên] tức là, Giăng trong chức vụ của mình, và Đấng Christ trong chức vụ của Ngài, Đấng Christ phải trong đường lối của Ngài làm trọn mọi sự công chính thuộc về một Đấng Christ phải làm, như thuộc về bất kỳ người nào trong mối quan hệ riêng của mình: Nay trong câu Kinh Thánh chúng ta thấy, rằng việc Ngài phục tùng chịu báp-têm, là một phần của sự công chính mà Ngài đã làm trọn, cũng như việc chịu cắt bì, việc có một của lễ dâng vì Ngài, như vì những người khác; ở đây chúng ta có thể lấy làm lạ cách chính đáng, tại sao Đấng Christ phải chịu báp-têm, vì báp-têm trong bản tính riêng của nó, biểu thị sự tha tội, mà ấn chứng của nó không thể thuộc về Đấng Christ? Nhiều người đưa ra nhiều lý do về nó, dường như rất xa vời; điều tỏ ra chân thật nhất là, rằng báp-têm, dù trong chi tiết đóng ấn sự tha tội, nhưng trong tổng quát nó chỉ là dấu ấn của ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và sự thông công của chúng ta với Ngài, vì vậy thường được nói là ấn chứng của Giao ước Ân điển, và trong ý nghĩa này Đấng Christ rất có thể phục tùng nó. Nhưng tại sao nó được gọi là sự công chính trong Đấng Christ khi làm điều đó? Ta không cùng với Grotius xem sự công chính ở đây là sự xứng hợp và thích đáng; mà là sự công chính thật sự và đúng nghĩa, vì là sự làm trọn bổn phận của Ngài, Ngài nay đã được làm nên người, và vì thế ở dưới Luật pháp vì chúng ta, vì dù nó là τὸ πρέπον (điều thích hợp), nhưng điều đó nhiều lần biểu thị một bổn phận cần thiết, Ê-phê-sô 5:3, 1 Ti-mô-thê 2:10, và hẳn phải như thế ở đây, vì phép báp-têm của Giăng đã được Đức Chúa Trời lập nên, và như nó không phải là một sự xứng hợp suông, mà là một bổn phận trong Giăng phải thi hành; thì cũng thế trong Đấng Christ, là Đấng đã phục tùng làm một chi thể của Hội Thánh, và bởi đó bị buộc phải chịu báp-têm, như những người khác. Vì thế Lu-ca 7:31 [NEEDS REVIEW: nội dung trích dẫn thuộc về Lu-ca 7:30, không phải 7:31], sự bỏ qua phép báp-têm của Giăng được gọi là sự khinh bỏ ý định hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Từ chi tiết này vậy ta suy ra, rằng bất cứ sự công chính nào đè trên Đấng Christ phải làm trọn, thì Ngài phải làm điều đó.

Vì vậy ở chỗ thứ hai, chúng ta hãy lưu ý sự công chính nào mà Ngài bị buộc vào bởi việc làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Và,

1. Rằng Ngài bị buộc phải làm một sự chuộc tội bởi sự chết của Ngài vì chúng ta, được mọi người Chính Thống thừa nhận. Thật vậy người Sô-xin cho đó không chỉ là một điều phi lý, mà còn ghê tởm mọi lý trí, rằng một người vô tội phải chịu chết vì kẻ có tội, và hắn kêu gọi ánh sáng của tự nhiên, và những người ngoại trong điểm này. Thật vậy, đây là một vấn đề được tranh luận trong luật dân sự, rằng một người vô tội có thể chịu hình phạt thân thể vì người khác chăng. Covarruvias, một người học rộng và đọc nhiều, đã bàn về nó cách súc tích nhưng ngắn gọn. [Covarr. Nariar. resolut. Tom. 2. lib. 2, cap. 8. [NEEDS REVIEW: "Nariar." có lẽ là "Variar."]] Mọi người đều thú nhận rằng, một người dù vô tội có thể sẵn lòng phó mình chịu khổ vì người khác trong các hình phạt tiền bạc, và các mất mát bên ngoài như thế. Cũng được thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời có thể giáng hình phạt trên những kẻ vô tội, ít nhất là không phạm tội, vì tội lỗi của những kẻ phạm tội. Chưa nói đến luật pháp của Đức Chúa Trời, truyền con thú phải bị giết là con thú đã là công cụ cho sự gian ác, dù con thú không có tội lỗi. Như tác giả uyên bác đó viện dẫn từ Budeus, là người có nó từ Demosthenes, rằng ngay cả các loài có sinh khí và vô sinh khí đã là công cụ cho cái chết của một người, trước kia đã bị người A-thên truy tố và định tội bởi luật Draco. Chưa nói đến điều này (ta nói) rõ ràng bởi Kinh Thánh rằng, Đức Chúa Trời đe dọa sẽ thăm phạt tội lỗi của cha mẹ trên con cái chúng, cho đến đời thứ tư. Điều này phù hợp với Ê-xê-chi-ên 18:18,19 thế nào, không phải công việc của ta ở đây để xét. Đủ cho mục đích của ta, rằng Đức Chúa Trời phán, Ngài sẽ phạt tội lỗi của cha mẹ trên con cái; và chúng ta thấy Ngài đã làm điều đó trong trường hợp Đa-than và A-bi-ram, cũng như trong con cái của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, trong trường hợp A-can, và bảy con trai của Sau-lơ, là những kẻ đã bị treo vì sự gian ác của cha mình. Cũng không thể giới hạn, như một số người muốn, rằng Đức Chúa Trời phạt tội lỗi của cha mẹ trên con cái, khi chúng bắt chước cha mình trong sự gian ác của họ, vì các trường hợp đã đề cập cho thấy hoàn toàn ngược lại. Và ngoài ra, nếu thế thì đã không được nói là vì tội lỗi của cha chúng, mà là vì tội của chính chúng. Như dân chúng mà Đa-vít đã nói, những con chiên này, chúng đã làm gì? đã bị phạt vì tội lỗi của Đa-vít. Nay dù ngay cả trẻ thơ và những người khác đã bị phạt như thế, không phải hoàn toàn vô tội, mà có sự hư hoại trong mình, vì đó chúng đáng bất kỳ hình phạt nào Đức Chúa Trời giáng trên mình; nhưng về chi tiết này của tội lỗi cha chúng thì chúng vô tội. Để mọi người đều thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời có thể giáng sự khốn khổ trên kẻ vô tội, và điều này người Sô-xin phải thừa nhận, trừ khi hắn muốn chối bỏ Kinh Thánh, rằng Đấng Christ, dù vô tội, nhưng đã bị hành hạ nhiều, chết một cái chết nhục nhã và đáng sỉ nhục; chỉ là họ cho những sự đau khổ của Đấng Christ là vì một việc nhỏ hơn, so với chúng ta; chúng ta nói, đó là để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; họ chỉ cho là để xác nhận giáo lý của Ngài, điều mà các phép lạ cũng đã có thể làm được: để không phải giáo lý của chúng ta mà là của họ, làm cho Đức Chúa Trời đặt Đấng Christ vào những cơn hấp hối đắng cay đó, và điều đó một cách vô ích, hay hầu như không vì nguyên do nào cả.

Đã được Kinh Thánh làm sáng tỏ như thế, về điều Đức Chúa Trời có thể làm, chúng ta không cần quan tâm lý trí của con người có thể phản đối gì; và thật vậy phải thừa nhận rằng, theo luật dân sự, không người vô tội nào có thể cách hợp pháp, phó mình chết thay cho kẻ có tội; người ấy có thể chịu mất tiền bạc, và những thiệt hại như thế người ấy có thể gánh, nhưng không thể bị cắt xẻo các chi thể, hay mất mạng sống. Vì vậy dù các truyện của người ngoại nói nhiều về những điều như thế, nhưng khó mà biện minh cho chúng; không, ngay cả chuyện của Zaleucus, trong việc móc một mắt của mình, vì lý do các nhà luân lý đưa ra là, vì không ai là Chúa hay Chủ của mạng sống mình, hay các chi thể của mình, và vì vậy không thể bởi sự ưng thuận tự nguyện tước đoạt chúng vì người khác; nhưng điều này không đúng trong trường hợp của Đấng Christ, vì Giăng 10, Ngài phán, Ngài có ἐξουσίαν (quyền), quyền và năng lực để phó mạng sống mình; Ngài là Chúa của mạng sống mình, và vì thế có thể phó nó làm sự chuộc tội đền tội vì chúng ta, và vì vậy là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta Ngài bị buộc vào nó. Như thế rõ ràng cho sự vâng phục thụ động của Ngài. Và,

Ở chỗ thứ hai, bởi cùng các nguyên lý và lý do, không kém phần rõ ràng cho sự vâng phục tích cực của Ngài. Vì vậy Grotius bị buộc phải thừa nhận rằng, sự đền đáp của Đấng Christ là bởi các việc làm thánh khiết Ngài đã làm, cũng như bởi những sự đau khổ của Ngài, và đưa ra câu Kinh Thánh này, Bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ được làm nên công chính. [De Satisfac. cap. 6. pag. 97.] Và chắc chắn không trái lý trí hơn, rằng đức hạnh hay sự vâng phục của người khác được kể vào cho chúng ta, hơn là những sự đau khổ của người ấy. Vì vậy, vì chúng ta có một nghĩa vụ trên mình phải đem sự vâng phục trọn vẹn đến cho Luật pháp, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải thực hiện nó vì chúng ta; cũng không thể tưởng tượng cách hợp lý được, tại sao sự vâng phục làm trọn các mạng lệnh của Luật pháp của Ngài lại được miễn trừ hơn là sự đền đáp hình phạt của nó. Nay con nợ hay chủ nợ chính thất bại, không chỉ trong sự đền đáp hình phạt, mà cả sự vâng phục trọn vẹn Luật pháp, thì Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, nếu Ngài muốn làm trọn mọi sự công chính, phải hoàn thành cả hai vì chúng ta, và như chịu khổ thay cho chúng ta, thì vâng phục thay cho chúng ta: bằng không chúng ta chỉ nhận một nửa Đấng Christ, và Ngài mất nhiều sự tôn trọng của Ngài, và chúng ta mất nhiều sự an ủi của mình. Vì vậy bổn phận của chúng ta là nhìn lên Đấng Christ làm cũng như chịu khổ, không đối lập hay tách rời những điều này khỏi nhau: Và chắc chắn như Bonaventure đã nói, về cuộc tranh luận liên quan đến ý chí tự do và ân điển,

Tutius erratur, &c. (Sai lầm một cách an toàn hơn, v.v.)

Ở chỗ thứ ba, để hiểu rõ hơn Đấng Christ bị buộc vì chúng ta như một Đấng Bảo Lãnh đến mức nào, thật tốt khi lưu ý rằng, đã có một loại giao ước và thỏa thuận giữa Cha và Con về sự cứu chuộc của chúng ta. Ta không nói về Giao ước Ân điển, mà Đức Chúa Trời đã lập với con người sa ngã, ta không thể bằng cách nào đồng ý với ý kiến của họ, là những kẻ cho rằng giao ước này đã được lập với Đấng Christ, mà là về một giao ước riêng với Đấng Christ để làm Đấng Trung Bảo; vì Kinh Thánh trình bày như thế Cha thỏa thuận và đồng ý với Con, rằng nếu Ngài muốn phó mạng sống mình vì những kẻ như thế, và muốn trở nên Đấng Bảo Lãnh của họ, để lấp đầy mọi sự đổ vỡ mà tội lỗi của họ đã gây ra, thì Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn, Ê-sai 53:10,11, như Thi-thiên 40:7. Đấng Christ ở đó được đưa ra như một Đấng Bảo Lãnh, dâng chính mình vì chúng ta, và sẵn lòng chấp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này. Vậy chúng ta thấy Cha truyền lệnh hay đòi hỏi, và Con chấp nhận công việc này, và trên cơ sở này Ngài được gọi là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, và tai Ngài được nói là đã mở ra. Vì thế Ê-sai 42:1,6. Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng; ta sẽ cho ngươi làm giao ước của dân nầy, làm sự sáng cho các dân ngoại; và thỏa thuận này dường như được xác nhận bằng một lời thề, Hê-bơ-rơ 7:28, và vì sự phục vụ này Đấng Christ được đòi hỏi, Thi-thiên 2:8. Hãy cầu xin ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang làm cơ nghiệp: Để Hội Thánh của Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Christ, như một phần thưởng của sự vâng phục đó, mà Ngài đã tỏ ra trong việc chấp nhận chức vụ Đấng Bảo Lãnh vì chúng ta. Sự thỏa thuận này được một người uyên bác cho là hội đồng hòa bình đó, Xa-cha-ri 6:13, được nói là giữa Đức Giê-hô-va, và người mà tên là Chồi. Dù những người khác hiểu cả hai là người Giu-đa và dân ngoại. Và vì thỏa thuận này mà Đấng Christ được gọi là A-đam thứ hai; vì như với A-đam thứ nhất Đức Chúa Trời đã lập một giao ước về ông và dòng dõi ông, nếu ông không sa ngã; thì Ngài cũng đã giao kèo với Đấng Christ và dòng dõi Ngài về sự sống đời đời sẽ đạt được bởi Ngài. Thật vậy, có những người nói rất khinh miệt về cả hai giao ước này, cho rằng ít nhất giao ước trước, nếu không phải giao ước sau, là lố bịch và phi lý, như thể nó chẳng tốt hơn Stipulatio de Hippocentauro (một sự thỏa thuận về con nhân mã — điều không thể có), được nói đến trong luật dân sự [Covar.] Nhưng ta cho rằng một giao ước như thế đã được chứng minh đầy đủ từ Kinh Thánh.

Ở chỗ thứ tư, một thỏa thuận và sự cam kết như thế đã được lập giữa Cha và Con, tội lỗi của chúng ta được chất trên Ngài, và sự vâng phục cùng những sự đau khổ của Ngài được làm nên của chúng ta; để trong cuộc tranh luận này chúng ta phải nhìn lên Đấng Christ trong sự hiệp một gần gũi nhất, nhưng thuộc linh, có thể có. Nói rằng Đấng Christ là nguyên nhân của sự công chính của chúng ta thì chưa đủ, mà Ngài được làm nên sự công chính của chúng ta, Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin là chất liệu của sự công chính Phúc Âm của chúng ta; để Đấng Christ sắm sẵn sự công chính của chúng ta mà bởi đó chúng ta được xưng công chính một cách khác, hơn là Ngài sắm sẵn ân điển của sự kêu gọi nội tại và sự tái sinh của chúng ta, vì Ngài không phải là chất liệu của điều đó: chúng ta không thể nói, Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin là chất liệu của sự kêu gọi và sự tái sinh của chúng ta, như chúng ta có thể nói Ngài là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta. Cha làm nên sự thánh khiết trong chúng ta, Đức Thánh Linh làm nên sự thánh khiết trong chúng ta, nhưng chúng ta không thể nói, các Đấng này được làm nên sự công chính cho chúng ta, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, vì không Đấng nào trong các Đấng ấy đã xen vào làm Đấng Bảo Lãnh vì chúng ta; vì vậy bởi lý do của sự hiệp một này, Đấng Christ gọi tội lỗi của những kẻ mà Ngài sẽ cứu chuộc, là tội lỗi của Ngài, Thi-thiên 40:12. Chính Đấng Christ phán ở đó, dù điều đó cũng đúng về Đa-vít như hình bóng trong một nghĩa khác, sự gian ác tôi đã theo kịp tôi; các sự gian ác của chúng ta được gọi là các sự gian ác của Đấng Christ; vì vậy Hê-bơ-rơ 9:28. Đấng Christ ở đó được nói là sẽ đến lần thứ hai không có tội lỗi, hàm ý lần đến thứ nhất của Ngài là có tội lỗi, thật vậy không phải nội tại trong Ngài, mà được kể vào cho Ngài, để Ngài sẽ mang chúng đi. Như thế sự công chính và sự vâng phục của Ngài được làm nên của chúng ta, và cả sự vâng phục lẫn những sự đau khổ của Ngài không chỉ vì chúng ta, mà thay cho chúng ta Ngài đã hoàn thành mọi sự, như đã đảm nhận nghĩa vụ của chúng ta trên mình Ngài.

Nhưng ở chỗ thứ năm, chúng ta phải hiểu như thế sự truyền đạt sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta chỉ trong những điều mà chúng ta bị buộc. Chúng ta không thể nói rằng, nhiều điều Đấng Christ đã làm, là sự vâng phục của chúng ta, và được kể vào cho chúng ta. Các phép lạ mà Đấng Christ đã làm, dù vì ích lợi của chúng ta, nhưng chúng không được kể vào cho chúng ta như sự công chính của chúng ta; và lý do là, vì chúng ta không có nghĩa vụ nào đối với những điều này, và vì vậy Đấng Christ đã hành động như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta chỉ trong những điều mà chúng ta bị buộc, bất cứ điều gì khác Ngài có thể làm như Đức Chúa Trời, hay thỉnh thoảng như con người, hay như một Đấng Trung Bảo; những điều này dù có ích lợi trực tiếp và riêng đến với chúng ta, nhưng chúng ta không thể nói, Đấng Christ đã làm chúng như thay cho chúng ta: Cũng như với A-đam, không phải mọi hành động cá nhân ông đã làm, được kể vào cho chúng ta, chúng ta đã không ăn hay uống trong A-đam, như chúng ta đã phạm tội trong ông, mà chỉ điều mà giao ước gồm trong đó. Và như thế chúng ta đã kết thúc lập luận thứ năm: chúng ta đã nói rộng về nó, vì đây là nền tảng của mọi sự, và mọi lập luận khác cuối cùng phải được quy về điều này, điều này ban sự sống và sức mạnh cho mọi điều còn lại.

Lập luận thứ sáu sẽ được lấy từ sự trường tồn và bất biến của Luật pháp: Đức Chúa Trời sẽ không ban sự sống đời đời, ngoại trừ trên một sự Hãy làm điều này. Sự công chính này sẽ mãi mãi được đòi hỏi, như điều kiện của hạnh phúc, Lê-vi 18:5, Ê-xê-chi-ên 20:11, Ma-thi-ơ 5:18, và trong khi người ta có thể tưởng bởi các lập luận của Sứ đồ, rằng ông đã lật đổ Luật pháp, ông đã từ chối những suy luận như thế, Rô-ma 3:31. Phải, chúng ta làm vững bền luật pháp, sự công chính của đức tin không làm tan rã điều đó. Những chỗ này chứng minh sự bất biến của Luật pháp, cả trong phần truyền lệnh của nó, nó đòi hỏi và sẽ đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, cũng như về lời hứa sự sống đời đời: đến nỗi các tác giả uyên bác và vĩ đại nói, [Beza, Junius, Perkins.] rằng chúng ta có thể đòi sự sống đời đời, ex formulâ foederis (theo công thức của giao ước): Hoc fac & vives (Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống).

Hãy làm điều nầy và sống; nhưng tôi không thấy cần phải thừa nhận rằng, vì Luật pháp đòi hỏi điều đó nơi chính chúng ta, và như vậy đó không phải là việc chúng ta làm, mà là việc Đấng Christ làm thay cho chúng ta, nhờ đó chúng ta sống: Đó là cùng một sự công chính mà chúng ta và A-đam trong tình trạng vẹn toàn được xưng công chính bởi, xét về bản chất và thực thể của nó, chỉ khác cách thức truyền đạt: nơi A-đam nó là nội tại, nơi chúng ta nó được kể cho: Vì vậy các nhà thần học Leyden nhận xét rất đúng, [Synop. puri. Theol. de Justificat. — Tổng hợp Thần học Thuần túy, về sự xưng công chính] Rằng sự công chính của đức tin, hay sự công chính của Phúc Âm và của Luật pháp, không tuyệt đối và đơn thuần đối nghịch nhau; chúng ta không được xưng công chính trái với Luật pháp, chỉ xét về phía chúng ta, có một sự đối lập, đến nỗi ai được xưng công chính bởi một đàng thì không thể bởi đàng kia, không phải là hai sự công chính khác nhau hoàn toàn, mà là hai cách đối nghịch nhau để truyền đạt cùng một sự công chính, sự công chính mà trước đây chúng ta có trong mình, nay ở trong Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và bởi đức tin chúng ta được dự phần vào nó; Vì vậy hoàn toàn là sai lầm khi nghĩ rằng, Sứ đồ tranh luận chống lại sự xưng công chính bởi việc làm, hay sự công chính bởi Luật pháp, như được Đấng Christ hoàn thành thay cho chúng ta, vì mục đích của ông là thiết lập điều đó, chỉ là ông hướng sự tranh luận của mình chống lại những kẻ tìm kiếm sự công chính của Luật pháp nầy trong chính mình, dù không có ân điển của Đức Chúa Trời, hay có ân điển. Sứ đồ vì thế không tranh luận một cách tuyệt đối và phổ quát chống lại sự công chính của Luật pháp, mà chống lại sự cố gắng tìm điều nầy trong chính mình, chứ không trong Đấng Christ. Và quả thật phải như vậy, vì công việc đầu tiên của Đấng Christ Đấng Bảo Lãnh chúng ta là, thực hiện sự vâng phục Luật pháp mà chúng ta bị bắt buộc; và thứ hai là cất đi hình phạt, vốn thuộc về chúng ta do sự vi phạm Luật pháp: Đến nỗi nếu xét sự cam kết mà Đấng Christ đã lập với Đức Chúa Cha để làm Đấng Bảo Lãnh chúng ta, thì sự vâng phục tích cực của Ngài là chính yếu và chủ yếu: Cũng như mọi nhà lập pháp đều coi trọng sự vâng phục luật của mình hơn, là sự đền bù hình phạt; và quả thật nếu chúng ta xét kỹ, chính Đức Chúa Trời cũng không thể cất bỏ sự bắt buộc khỏi chúng ta, cũng như Ngài không thể ngừng làm Đức Chúa Trời và Đấng Sáng Tạo của chúng ta; vì sự vâng phục được đặt nền tảng một cách tất yếu trên sự phục tùng của một tạo vật đối với Đấng Sáng Tạo mình.

Lập luận thứ bảy có thể lấy từ các hình bóng tiên trưng về sự vâng phục tích cực của Đấng Christ. Quả thật có một tác giả đời sau [Forbes] dùng lập luận nầy theo chiều ngược lại, Chúng ta (ông nói) không được xưng công chính bởi sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, mà chỉ bởi sự vâng phục thụ động, vì mọi hình bóng của luật pháp chỉ là về điều sau. Nhưng ngược lại tôi chủ trương, Có những hình bóng tiên trưng về sự vâng phục tích cực của Ngài; Vì vậy điều đó góp phần vào sự xưng công chính của chúng ta. Dù lập luận nói rằng, Những điều như vậy không có trong Đấng Christ, vì không có hình bóng nào về nó, chẳng có sức mạnh gì; nhưng chúng ta không cần chạy đến đó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36,38, chúng ta đọc rõ ràng ở đó về vàng ròng phải đặt trên A-rôn, với dòng chữ khắc trên đó, THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và điều nầy là, Hầu cho con cái Y-sơ-ra-ên được nhậm trong mọi vật thánh của họ: các y phục tốt đẹp của thầy tế lễ thượng phẩm, cũng như sự rửa mình và thanh tẩy của ông đều bày tỏ điều nầy; phải, trong Chiên Con bị dâng làm sinh tế có đòi hỏi, rằng nó phải không tì không vết, sự vẹn toàn nầy được xem là một phần của sinh tế; và Sứ đồ xem điều nầy như một phần trong sinh tế của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 1:19. "nhưng được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít." [Huyết báu của Đấng Christ] đó là sự vâng phục thụ động của Ngài; [Không lỗi không vít] đó là sự vâng phục tích cực của Ngài. Sự tinh sạch nầy không phải là một phẩm chất của sinh tế, mà là một thành phần cấu tạo nên nó. Không tì, ἄμωμος, đòi hỏi không có khuyết tật trong các bộ phận, và, ἄσπιλος, đòi hỏi không có đốm hay vệt màu trên nó. Hương trầm cũng được dâng trên bàn thờ, biểu thị sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, làm cho các bổn phận của mọi người tin kính được nhậm, như thấy rõ trong Khải Huyền 8:3,4.

Lập luận thứ tám sẽ lấy từ đối tượng của đức tin xưng công chính chúng ta, đó là Thân vị của Đấng Christ, hay toàn thể Đấng Christ. Do đó đức tin thường được gọi là đức tin trong Ngài, hay trong Danh Ngài, và tin trong Ngài; Nếu vậy toàn thể Đấng Christ là đối tượng của đức tin xưng công chính chúng ta, chúng ta không được chỉ nhìn vào sự đau khổ của Ngài, vào huyết hay sự chết của Ngài, cũng không chỉ nhìn vào sự giáng sinh hay các việc làm của Ngài, mà phải nhận lấy toàn thể Đấng Christ, như đối tượng xứng đáng của đức tin chúng ta; và chắc chắn, việc giới hạn sự xưng công chính của chúng ta trong sự vâng phục thụ động của Ngài, là phân rẽ Đấng Christ, và cất đi nhiều điều khỏi toàn thể Thân vị Ngài là Đấng Trung Bảo, và chỉ dựa vào một phần của sự công chính mà chúng ta có bởi Ngài.

Cuối cùng, Giáo lý chủ trương sự kể cho của cả sự vâng phục tích cực lẫn thụ động, càng tôn vinh Đấng Christ và càng đem lại sự yên ủi cho chúng ta. Quả thật, chúng ta không được tôn vinh Đấng Christ, hay lấy sự yên ủi trên những ý kiến giả tạo của chính mình; chúng ta cũng không được lập luận rằng, Điều nầy (chúng ta nghĩ) tôn vinh Đấng Christ, và sẽ đem lại sự yên ủi: Vì vậy nó là thật; Nhưng khi chúng ta thấy phạm vi của Kinh Thánh là tôn cao Đấng Christ, không phải nơi Thân vị riêng Ngài cho bằng là Đấng Trung Bảo chúng ta, và ca ngợi tình yêu Ngài, bởi Ngài càng hạ mình vì chúng ta bao nhiêu; Cũng như, để yên ủi chúng ta bởi sự đầy đủ thích đáng ở trong Ngài, cho mọi nhu cầu và cám dỗ chúng ta có, thì khi tìm thấy nhiều đoạn Kinh Thánh riêng lẻ phụng sự cho phạm vi chung đó, chúng ta có thể với càng nhiều sự tin chắc và yên ủi mà khẳng định phạm vi của mọi sự vâng phục của Ngài vì chúng ta: Vì Kinh Thánh không chỉ nói về ân điển, mà về sự giàu có của ân điển, và ân điển dư dật bởi Ngài, và rằng Ngài đã trở nên nghèo để chúng ta được giàu; đến nỗi họ đã hạ thấp nó, là những kẻ chỉ giới hạn nó trong sự đền bù hình phạt của Luật pháp, và không chịu nhận một sự công chính vâng phục các điều răn của nó. Chắc chắn, sự cám dỗ của một người tin kính không chỉ nằm về sự tha tội mình, mà còn về sự thiếu sót và bất toàn của sự vâng phục mình. Vì vậy Beza (trong tác phẩm Confessio Fidei — Tuyên xưng Đức tin, chương 28) trong số các cám dỗ mạnh khác của Sa-tan, mà hắn dùng để tấn công người tin kính, nêu lên điều nầy, Rằng chúng ta không có trong mình sự công chính mà Đức Chúa Trời công chính đòi hỏi nơi chúng ta. Chỉ đền bù cho tội lỗi là chưa đủ, mà Đức Chúa Trời còn đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn. Nay trong sự cám dỗ nầy, ông hướng người tin đến kho báu khác của Đấng Christ, ngoài sự đền bù, đó là sự công chính tuyệt đối và trọn vẹn nhất của Ngài, mà bởi đức tin áp dụng, chúng ta được nhậm trong Đấng Christ, như những kẻ đồng kế tự với Ngài. Do đó ông cũng nói, Trang 63. Luật pháp và Phúc Âm không khác nhau về sự công chính mà chúng ta phải mặc lấy, nếu muốn có sự sống đời đời, mà chỉ khác về cách thức dự phần vào nó.

BÀI GIẢNG XXXVIII.

Các lập luận chống lại sự kể cho của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, được giải đáp.

RÔ-MA 5:19.

Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người khác thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người khác sẽ thành ra công bình.

Đó là nhận xét của Lactantius, rằng những kẻ sai lầm thường đặt mình

destruere aliena — phá đổ điều của người khác

, hơn là

astruere propria — xây dựng điều của riêng mình

, để lật đổ ý kiến của người khác hơn là thiết lập ý kiến của chính mình. Và quả thật những người Socinus đáng chú ý về điểm nầy, mà công việc lớn nhất của họ trong mọi tác phẩm là phá hủy và triệt hạ những gì người Chính thống đã xây dựng, ít chú ý đến việc thiết lập giáo lý của chính mình. Vì vậy, thấy rằng phần cao quý và xứng đáng hơn đã được chúng ta giải quyết xong, tức là việc khẳng định bằng lập luận sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, cũng như sự vâng phục thụ động của Ngài, đối với sự công chính Phúc Âm của chúng ta; công việc của chúng ta ở bước tiếp theo, là xét và cân nhắc các lập luận trái ngược, một số trong đó dường như có vẻ hợp lý và mạnh mẽ. Và lập luận đầu tiên sẽ là lập luận mà họ cho là palmarious (quyết định, thắng thế rõ ràng), và là lập luận Kinh Thánh chính của họ, đó là,

Kinh Thánh gán sự xưng công chính của chúng ta khắp nơi cho huyết của Đấng Christ, nó làm cho sự cứu chuộc chúng ta chỉ bởi sự chết của Ngài. Piscator lập luận như vậy, (Quyển 2, Luận đề về sự xưng công chính — 2. Vol. Thes. de Justif.) Kinh Thánh gán sự tha tội và sự cứu rỗi chúng ta, chỉ cho sự chết của Đấng Christ, vì vậy chỉ bởi nó chúng ta mới được xưng công chính. Chúng ta có thể quy về điều nầy lập luận của Forbes, về các nghi thức thánh của Báp-têm, và đặc biệt của Tiệc Thánh, rằng chúng chỉ biểu thị sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, và các nghi thức nầy trong sự thiết lập của chúng là các ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, ắt phải suy ra, rằng sự công chính của chúng ta chỉ bởi sự đau khổ của Đấng Christ.

Nay dù trước đây chúng ta đã trả lời đầy đủ cho điều nầy, như một lập luận được đưa ra để giới hạn sự vâng phục được đề cập trong câu Kinh Thánh, chỉ trong sự vâng phục thụ động, nhưng còn một vài điều nữa phải đáp lại, vì họ đặt quá nhiều tin tưởng vào nó. Và,

Thứ nhất, Họ đặt chữ

Sola — chỉ

vào lập luận, mà Kinh Thánh không có; Họ nói, bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ mà thôi, nhưng Kinh Thánh không dùng tiểu từ giới hạn hay loại trừ nào như vậy. Nếu các nhà văn Kháng Cách của chúng ta không có cơ sở tốt hơn mà nói,

Solâ fide — chỉ bởi đức tin

, chúng ta được xưng công chính, thì họ đã đáng bị sự lên án của Thiên Chúa giáo một cách chính đáng. Vì vậy khi Kinh Thánh thường nhắc đến sự chết của Đấng Christ, điều nầy không được hiểu là loại trừ sự vâng phục đi trước của Ngài, mà hiểu theo lối hoán dụ bộ phận (synecdochically), bởi một phần chính yếu của nó mà có ý chỉ toàn thể; vì như trước đây chúng ta đã chỉ ra, Kinh Thánh đôi khi gán nó cho những điều khác, đặc biệt Phi-líp 2, ở đó có toàn bộ tiến trình vâng phục của Ngài từ khi giáng sinh đến khi chết, được đề cập như nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta; và thêm vào các chỗ trước đây, tôi sẽ thêm mọi câu Kinh Thánh, làm cho toàn thể thân vị, tức chính Đấng Christ làm nền tảng của sự hòa thuận chúng ta, không giới hạn thân vị trong sự đau khổ của Ngài, mà làm cho toàn thể thân vị là chất liệu hay đối tượng của sự chúng ta được nhậm trước Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:25. "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội". Cũng 2 Cô-rinh-tô 5. "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài", và "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta". Giăng 1. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài"; và trong nhiều chỗ, Đấng Christ nói về chính mình trong toàn thể thân vị Ngài, rằng Ngài là sự sống, rằng Ngài là bánh của sự sống, Rằng "hễ ai sống và tin ta thì không hề chết": Đến nỗi nói cho đúng, không phải sự chết của Đấng Christ, mà chính Đấng Christ là đối tượng của sự xưng công chính chúng ta: Chúng ta cũng không được tìm kiếm nó hoặc trong sự vâng phục tích cực, hoặc trong sự vâng phục thụ động của Ngài bằng cách phân rẽ hay phân biệt chúng, mà trong chính Đấng Christ.

Thứ hai, Ngay cả các đối thủ cũng phải thừa nhận từ chính các nguyên tắc của họ, rằng bởi sự chết chúng ta phải hiểu những điều khác ngoài điều đó, vì nếu không sự đau khổ của Ngài trước trong vườn sẽ bị loại trừ, nơi Đấng Christ dường như bị sầu khổ hơn cả trong sự chết, cũng như sự đau khổ của linh hồn Ngài dưới cảm nhận cơn giận của Đức Chúa Trời, mà nhiều đối thủ vẫn thừa nhận; phải, có những người thú nhận mọi hành vi tôi tớ của sự vâng phục Đấng Christ là một phần của sự công chính đền bù của Ngài; và nếu sự chết không được hiểu theo lối hoán dụ bộ phận, chúng đều phải bị loại trừ; vì vậy ắt phải rằng chúng ta phải xem sự chết của Đấng Christ, không phải đối lập với các hành vi vâng phục trước của Ngài, mà vì đây là sự bày tỏ tối hậu và rõ rệt nhất của nó, nên Kinh Thánh mới thường nhắc đến nó.

Và về các nghi thức thánh, dù chúng có thể một cách hữu hình theo cách đặc biệt hơn biểu thị Đấng Christ là Đấng chịu đau khổ vì chúng ta, nhưng hầu hết các nhà thần học nói, Rằng sự thông hiệp được đóng ấn trong chúng, không phải đúng nghĩa với các hành vi đó của Đấng Christ, mà với chính Đấng Christ: Đến nỗi trong mọi nghi thức thánh, chính Đấng Christ là Đấng chúng ta mặc lấy, và chính Đấng Christ là Đấng chúng ta càng được tháp vào: Do đó Giăng 3:14,15. Đấng Christ chết trên thập tự giá được ví như con rắn được treo lên, và "hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời". Như vậy việc ăn thịt và uống huyết Ngài cách nghi thức thánh, chẳng là gì khác ngoài tin đến Ngài, và trước hết nhận lấy toàn thể Đấng Christ, và tiếp theo mọi ích lợi tuôn chảy từ Ngài. Vì vậy đó là một sai lầm lớn khi đối lập sự chết của Đấng Christ với sự vâng phục tích cực của Ngài; vì sự đau khổ của Đấng Christ, chỉ xét như thế, không làm nên sự chuộc tội cho chúng ta, mà xét như chúng là kết quả của sự vâng phục Ngài, và của tình yêu Ngài đối với Đức Chúa Trời và loài người; Vì vậy chúng ta phải xem sự chết của Đấng Christ, như một hành vi vâng phục, là sự hoàn tất mọi sự vâng phục trước của Ngài, phải, nếu chúng ta thấu suốt đến tận gốc rễ của vấn đề, thì không phải sự đau khổ bề ngoài của Ngài cho bằng sự sẵn lòng trong ý chí Ngài chịu chết vì chúng ta, mới là điều đáng công, và ý chí nầy Ngài đã có ngay khi Ngài đến trong thế gian. Vì vậy chính chỗ mà các đối thủ nhấn mạnh nhiều, là một bằng chứng thuyết phục chống lại họ, Hê-bơ-rơ 10:10. "Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả"; vì chữ [một lần] đó không được nói cách quyết định, như thể lúc đó, và chỉ lúc đó sự hoàn tất hạnh phúc của chúng ta mới đạt được, mà nó được bày tỏ đối lập với sự lặp lại thường xuyên của các sinh tế trong Cựu Ước: và rằng chúng ta không được giới hạn phước hạnh nầy của chúng ta trong thời điểm Ngài chết, thấy rõ câu 5. "Cho nên Đấng Christ khi vào thế gian, phán rằng: Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi— Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa (hỡi Đức Chúa Trời)." Bởi điều nầy rõ ràng chúng ta không được nhìn vào sự chết của Đấng Christ cho bằng ý chí chịu chết của Ngài, vì hành vi bề ngoài đó tự nó không có công đức gì, nếu không có ý chí của Đấng Christ; và ý chí của Đấng Christ không được xem như ngay trước khi Ngài chết, mà ngay khi Ngài đến trong thế gian. Và dù chúng ta không được tò mò tra xét khi nào bắt đầu thời điểm Đấng Christ lập công cho chúng ta, nhưng chúng ta thấy bởi lời bày tỏ đó (khi Ngài đến trong thế gian, ngay lúc đó là, để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời) rằng điều nầy ắt phải rất sớm, và bởi ý chí mà Ngài đã có ngay khi đến trong thế gian, chúng ta được nói là được nên thánh; và vì vậy như Suarez (dù là tu sĩ Dòng Tên) nhưng trong điểm riêng nầy nói lành mạnh hơn, nhiều người khác tự xưng có Chính thống giáo lớn hơn, khi từ Aquinas (Tô-ma A-qui-nô) ông chỉ ra, Rằng bởi giao ước và sự định đoạt của Đức Chúa Trời mà điều nầy được thành tựu, rằng toàn bộ đời sống của Đấng Christ được định cho việc đạt được một quyền đầy đủ, như thể của một công đức được hoàn tất trong sự chết của Ngài. (Suarez, Về Đấng Christ, Câu hỏi 19, Luận giải 39 — De Christo Quaest. 19. Disp. 39.) Đến nỗi bổn phận đúng đắn của chúng ta không phải là phân rẽ sự vâng phục tích cực hay thụ động của Ngài, hay gán sự thánh khiết của Ngài cho một mục đích, và sự đau khổ của Ngài cho một mục đích khác, mà phải xem toàn bộ đời sống và sự chết của Ngài, như sự công chính đầy đủ và trọn vẹn đó, nhờ đó chúng ta đứng được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Và bấy nhiêu cho sự phản đối thứ nhất.

Lập luận thứ hai được đưa ra chống lại sự kể cho của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ theo nghĩa đang tranh cãi, lấy từ món nợ và sự bắt buộc đè trên Đấng Christ về bản tính loài người của Ngài phải vâng phục Luật pháp Đạo đức của Đức Chúa Trời. Từ đó họ lập luận, Điều mà Đấng Christ bị buộc phải làm cho chính mình, điều đó không thể được kể cho chúng ta làm sự công chính của chúng ta, nhưng Đấng Christ về bản tính loài người Ngài bị buộc phải vâng phục Luật pháp Đạo đức cho chính mình: Vì vậy nó không thể được kể cho chúng ta. (Họ nói) Cũng như nếu Đấng Christ bị buộc phải chịu đau khổ cho chính mình, sự đau khổ của Ngài không thể là một sự chuộc tội đền tội cho chúng ta. Đây là một trong những lập luận chính được nhấn mạnh: Đấng Christ là một con người, và là một thành viên của Hội Thánh Do Thái bị bắt buộc phải thực sự phù hợp trong sự vâng phục đối với họ, và vì vậy Ngài vâng phục như vậy không phải vì chúng ta, mà vì chính mình.

Lập luận nầy đáng được thảo luận rộng, vì phần lớn nguyên do sẽ được thắng nếu điều nầy được làm sáng tỏ. Và,

1. Có những nhà thần học rất nổi danh, hoàn toàn phủ nhận rằng Đấng Christ bị buộc phải giữ Luật pháp Đạo đức, vì dù bản tính loài người của Ngài là một tạo vật, nhưng vì sự tồn tại cá vị của nó là Thần tính, và các luật được ban không cho các bản tính, mà cho các thân vị, vì vậy Ngài không bị buộc phải vâng phục bất kỳ luật nào; và quả thật phải thừa nhận, rằng toàn bộ trật tự tự nhiên đã bị đảo lộn trong Đấng Christ: Mọi sự trong Ngài đều là một phép lạ, Ngài là Chúa của Luật pháp, mà vẫn vâng phục nó, Ngài vừa là một Viator — kẻ lữ hành, vừa là một Comprehensor — kẻ đã đạt tới: đến nỗi chẳng có gì lạ nếu những điều dễ dàng được thừa nhận về những con người thuần túy lại bị phủ nhận về Đấng Christ, Đấng dù là người, nhưng có một Tự tồn Thần tính. Nhưng liệu sự Hiệp nhất Ngôi vị nầy có tuyệt đối giải thoát Ngài khỏi sự bắt buộc đối với Luật pháp Đạo đức không, tôi rất nghi ngờ, vì bản tính loài người của Ngài vẫn là một tạo vật, và ý chí của một tạo vật không thể là Luật tối cao, vì vậy nó có một sự bắt buộc trên mình, và nếu không như vậy, sẽ khó nói, làm sao Đấng Christ có thể vâng phục, vì

actiones — các hành động

là

suppositorum — của các chủ thể

cũng vậy, các hành động đúng nghĩa là của các thân vị, chứ không phải của các bản tính, và như vậy bằng cách nầy chúng ta sẽ làm cho Đấng Christ không thể làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Bảo Lãnh chúng ta. Vì vậy chúng ta ắt phải kết luận rằng Đấng Christ bị bắt buộc phải giữ Luật pháp Đạo đức, không phải quả thật với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng không xét về sự Tồn tại Cá vị của Ngài, mà với tư cách là con người; Vì đó là một Quy tắc không thể chối cãi, trong số những người có học, rằng điều thuộc về một trong hai bản tính của Đấng Christ, vẫn được gán cho toàn thể thân vị, bởi, κοινωνία ἰδιωμάτων — sự thông hiệp các thuộc tính: Đến nỗi như chính Đấng Christ đã nói về mình, khi còn trên đất, Giăng 3:13. Rằng "Con người vốn ở trên trời"; và Công vụ 20:28. Đức Chúa Trời được nói là "đã mua Hội thánh bằng chính huyết mình", những lời bày tỏ nầy là thật bởi sự thông hiệp các thuộc tính: Cũng vậy là thật, khi chúng ta nói, Đấng Christ bị buộc phải giữ Luật pháp Đạo đức, tức là, xét về bản tính loài người của Ngài: Chúng ta cũng không cần luôn đặt giới hạn đó (với tư cách là con người) trong lời nói mình, vì chúng ta thấy Kinh Thánh nói về Đấng Christ thường xuyên, mà không giới hạn hoặc bản tính loài người hoặc bản tính thần tính của Ngài, vì lý trí thông thường sẽ làm cho chúng ta hiểu, xét về bản tính nào mà điều như vậy được khẳng định về Ngài; Vì vậy chúng ta hãy thừa nhận, rằng Đấng Christ với tư cách là con người bị buộc phải vâng phục một Luật.

Ở bước tiếp theo, Chúng ta hãy xét Ngài bị bắt buộc phải giữ Luật nào. Và,

1. Có điều mà một số người gọi là, Luật Vĩnh cửu, hay Luật Tự nhiên, nhờ đó những điều tự nó tốt được truyền bảo, và những điều tự nó xấu bị cấm; như là, yêu mến Đức Chúa Trời, không nói dối, v.v. Nay ngay cả đối với Luật nầy một số nhà thần học lỗi lạc nói, Đấng Christ không bị buộc, vì sự Hiệp nhất Ngôi vị đã miễn trừ Ngài, vì họ cho điều nầy là phi lý, như thể một người nói, Đấng Christ phục tùng chính mình, hay Đấng Christ bị buộc phải vâng phục chính mình. Vì vậy dù họ sẽ thừa nhận, Rằng Đấng Christ không thể nói dối, không thể không yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng điều nầy không phát sinh từ sự bắt buộc của bất kỳ Luật nào Ngài ở dưới, mà từ sự trọn vẹn của Bản tính Ngài: Cũng như chính Đức Chúa Trời không thể phạm tội, không phải vì Ngài ở dưới một Luật, vì Ý muốn Ngài là Quy tắc của mọi điều thiện, mà vì sự thánh khiết vô hạn ở trong Ngài. Nhưng tôi không thể đồng ý với điều nầy, vì (như đã nói trước) sự Hiệp nhất Cá vị không miễn trừ bản tính loài người của Đấng Christ khỏi việc là một tạo vật, Ngài cũng không ngừng làm người; Và vì vậy thấy rằng ý chí loài người của Ngài không phải là Quy tắc tối cao của sự thánh khiết, ắt phải nó được uốn nắn theo điều tối cao: Do đó Ngài đã phán, "xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi"; và dù đúng, rằng thân vị là nguyên lý của các hành động, và luật được lập cho thân vị, nhưng gián tiếp chúng cũng mở rộng đến các bản tính.

Thân vị hay chủ thể là

principium quod — nguyên lý thực hiện hành vi (the principle that doth act)

, nguyên lý thực hiện hành vi, nhưng các bản tính trong Đấng Christ là principium quo — nguyên lý nhờ đó thân vị hành động (the principle by which the person doth work). Đến nỗi tôi sẽ không phủ nhận, rằng Đấng Christ với tư cách là con người bị bắt buộc phải giữ Luật nầy, nhưng chẳng có hệ quả nào, rằng vì vậy sự vâng phục nầy của Ngài không thể được kể cho chúng ta.

Ở bước tiếp theo, có luật dân sự hay chính trị, dưới đó tôi bao gồm điều răn vâng phục cha mẹ, dù điều đó cũng có thể gọi là tự nhiên, và đúng là như vậy xét về con người thuần túy, nhưng tôi nghĩ nó chỉ là tích cực xét về Đấng Christ; và ở đây Câu hỏi là, Đấng Christ có bị buộc phải vâng phục các Luật nầy không? Chỉ xin lưu ý (như sẽ được chỉ ra thêm) rằng một sự bắt buộc có thể phát sinh hai cách:

1. Từ bản chất của sự việc trước sự đồng ý của một người.

2. Chỉ từ giả định, giả sử một sự đồng ý trước với những điều kiện nầy nọ, thì người đã cam kết vào đó, bởi cách đó đã tự đặt một sự bắt buộc trên mình, như giữa người với người: Dù một người bạn không bị buộc phải làm người bảo lãnh cho người khác, hay trả nợ cho họ, nhưng một khi đã đảm nhận, thì người bị bắt buộc, không phải từ bất kỳ nguyên nhân nội tại nào, mà bởi một giả định ngoại tại.

Để áp dụng điều nầy vào mục đích chúng ta, khi chúng ta hỏi, Đấng Christ có bị buộc phải vâng phục các Luật đã đề cập không? Chúng ta không nói về một sự bắt buộc bởi giả định; vì khi Ngài đã một lần tự nguyện đặt mình dưới một Luật như vậy, thì Ngài bị buộc bởi đó; mà về một sự bắt buộc nội tại phát sinh từ bản chất của sự việc, Đấng Christ có bị buộc phải vâng phục cha mẹ Ngài, hay quan cầm quyền dân sự, như những người khác không? Hay, sự vâng phục Ngài đã tỏ ra chỉ là tự nguyện, và làm gương cho chúng ta, và về sự phục tùng của Ngài đối với Ma-ri mẹ Ngài? Chắc chắn, ngay trong Luật hiếu kính cha mẹ có một sự khác biệt lớn giữa Đấng Christ và một con người thuần túy; Vì vậy chúng ta đọc, khi mẹ Ngài (Giăng 3:3 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Giăng 2:3 — nội dung tiệc cưới tại Ca-na]) nói với Ngài, họ hết rượu, rằng Chúa Giê-xu phán với bà, "Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng? Giờ ta chưa đến" (không gọi là mẹ). Cũng vậy, Lu-ca 2:48, khi mẹ Ngài nói, "Hỡi con, sao con làm cho hai ta như vầy? Nầy cha và mẹ đã cực lòng tìm con": Ngài phán với họ, "Sao kiếm ta? Há chẳng biết ta phải lo việc Cha ta sao?" Những lời bày tỏ nầy chứng tỏ một sự độc lập nào đó trong Đấng Christ, hơn một người con tự nhiên thuần túy; vì dù Lê-vi được khen vì không biết cha mẹ; phải, trong sự nghiệp của Đấng Christ chúng ta phải ghét cha mẹ, nhưng Cứu Chúa chúng ta dường như ngụ ý nhiều hơn điều nầy trong chính Ngài. Quả thật, câu 51 nói, rằng Đấng Christ cùng cha mẹ xuống thành Na-xa-rét, và phục tùng họ; nhưng nền tảng không được nêu rõ là một sự phục tùng tự nguyện, hay cần thiết từ một sự bắt buộc tự nhiên. Chắc chắn, đó không thể là một sự bắt buộc tự nhiên, đối với Giô-sép, người chỉ là cha Ngài (như người ta tưởng), hay cha hợp pháp của Ngài giữa loài người; và xét về mẹ Ngài, dù Ngài được sinh ra bởi bà, và được làm nên từ một người đàn bà, xét về chất thể thân xác Ngài, nhưng thấy rằng sự thọ thai của bà là một cách kỳ diệu và phi thường, chúng ta không thể nói, rằng bà là mẹ Ngài theo cách như các bà mẹ thường đối với con cái họ: Điều nầy là để chỉ ra, rằng dù Đấng Christ phục tùng cha mẹ Ngài, nhưng không có một sự bắt buộc tự nhiên nào trên Ngài, như trên những con người thuần túy, mà phần lớn là tự nguyện, dù tôi không thể nói là hoàn toàn tự nguyện, tôi nói hoàn toàn, vì chừng nào bà là mẹ thật của Ngài, và Ngài là Con thật của bà, thì chừng đó luật tự nhiên về hiếu kính cha mẹ mở rộng đến Ngài. Không ít nghi ngờ về quan cầm quyền dân sự, Đấng Christ với tư cách là con người có bị buộc phải vâng phục ông không; vì khi họ đến đòi thuế của Ngài, lập luận của Cứu Chúa chúng ta dường như cho rằng, Ngài được tự do, Ma-thi-ơ 17:26, một chỗ khó hiểu, đã gây ra nhiều tranh luận về nó. Mọi người đều thừa nhận, Rằng

quoad factum — về mặt sự kiện

và

usum — và việc áp dụng

Ngài đã phục tùng quan cầm quyền, đã nộp thuế, không từ chối ra trước tòa án họ, thừa nhận Phi-lát có quyền trên Ngài: Nhưng Câu hỏi là, Có một sự bắt buộc nào trên Ngài với tư cách là con người để làm như vậy không? Hay, Đó chỉ là một sự tự bỏ cách tự nguyện việc sử dụng quyền mà Ngài có? Đối với điều nầy có nhiều câu trả lời, phát sinh từ nhiều nguồn; vì có những người nói, Đấng Christ với tư cách là con người bởi dòng dõi trực hệ có quyền thật và chính đáng đối với Vương quốc Giu-đa, rằng vương trượng thuộc về Ngài, vì là người kế vị gần nhất, chỉ là Ngài tự nguyện không đòi hỏi và thực thi quyền nầy; đến nỗi khi Ngài bị đánh thuế với những người khác, và nộp thuế, điều nầy Ngài làm, không phải vì bị buộc, mà vì từ bỏ hay tạm ngưng quyền của mình. Nhưng phải làm sáng tỏ nhiều phỏng đoán đáng ngờ trước khi điều nầy có thể được khẳng định chắc chắn. Những kẻ xu nịnh của phe Thiên Chúa giáo theo một mưu đồ xác thịt để nâng Giáo hoàng lên trên mọi quyền dân sự, nói, Rằng Đấng Christ với tư cách là con người có quyền cai trị trực tiếp và tuyệt đối trên mọi vương quốc và dân tộc trên thế giới, và bởi một danh nghĩa ba mặt, 1. Của sự Hiệp nhất Cá vị của Ngài. 2. Bởi công đức. 3. Bởi sự cứu chuộc. Đến nỗi bởi quyền nầy, Đấng Christ, nếu muốn, có thể đã phế truất mọi quyền lực bấy giờ cai trị, và lấy các đặc quyền của họ vào tay mình; Ngài có quyền cai trị nầy, họ nói,

in habitu — ở dạng tiềm năng (có mà chưa dùng)

, dù Ngài không thực hiện nó ra trong

actu secundo — hành động cụ thể (sự thực hiện lần hai)

. Nhưng điều nầy trái với Kinh Thánh; vì Đấng Christ phán, Giăng 20 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Giăng 18:36]. Vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian nầy; một đặc quyền như vậy cũng không hề thích hợp hay phù hợp với Chức vụ Trung Bảo của Ngài, dù bởi ý kiến nầy Đấng Christ không bị bắt buộc phải vâng phục bất kỳ quan cầm quyền dân sự nào, vì mọi thẩm quyền thế tục đều thuộc về Ngài, như một Đấng Tối cao. Ở chỗ thứ ba, Split (l. 6. de Repub. Eccl. cap. 1. [NEEDS REVIEW: tên tác giả "Split" có thể là sai chính tả]) được thừa nhận là một người có học, dù trong một Luận văn dài, ông rất gay gắt chống lại những luận điệu xu nịnh của một số người Thiên Chúa giáo, nhưng khẳng định, Rằng không thể nói

sine blasphemia haereticali — mà không phạm thượng cách tà thuyết

, rằng Đấng Christ với tư cách là con người phục tùng quyền dân sự, hay rằng Sê-sa và Phi-lát có bất kỳ quyền nào trên Ngài ngay cả với tư cách là con người: Lý do ông tiến hành là, Quyền của quyền dân sự không mở rộng đến các nhân tính trong trừu tượng, mà đến các thân vị, và vì vậy Phi-lát không chỉ phạm tội bởi sự xét đoán bất công lên án kẻ vô tội, mà còn bởi một sự xét đoán tiếm quyền, thực thi thẩm quyền trên Đấng, Đấng không ở dưới ông. Quả thật, ông sẽ không thừa nhận sự xét đoán của Phi-lát là tiếm quyền, vì ông có quyền trên một sự suy đoán hợp pháp, vì Phi-lát không bị buộc phải biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, cũng như là người, hay rằng bản tính loài người của Ngài tồn tại trong Thân vị Thần tính. Nhưng điều nầy yếu ớt, vì Phi-lát là quan án, như ông bị buộc phải biết, Đấng Christ có vô tội hay không, thì có cơ hội và phương tiện để biết, ông bị buộc phải tin Ngài là Đấng Mê-si-a,

Để không quá dài về điều nầy, chúng ta có thể kết luận, Rằng Đấng Christ thật sự đã phục tùng các quyền dân sự, và bị bắt buộc phải làm vậy với tư cách là con người, khi đã mang lấy hình tôi tớ như Ngài đã làm; chỉ là sự phục tùng và vâng phục nầy là tự nguyện, ở chỗ Ngài không bị ép buộc, mà tự nguyện mang lấy bản tính chúng ta trên mình theo cách phục tùng như vậy vì sự tốt lành đời đời của chúng ta: Cũng như Ngài tự nguyện mang lấy một thân thể hay chết, chịu khát và mệt mỏi, phải, đau đớn và chính sự chết vì chúng ta: Đến nỗi dù Ngài có thể đã được làm nên là người, mà không đặt mình vào những sự yếu đuối thân xác, hay sự phục tùng và hạ mình về đạo đức như vậy; nhưng một khi Ngài đã phục tùng mình như vậy, thì có một sự bắt buộc trên Ngài.

Một nghi ngờ nữa có thể được nêu về các giới răn tích cực, mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Do Thái, phải chịu cắt bì, và thực hiện những giới răn nghi lễ Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên; vì Piscator ông nói, Đấng Christ bị buộc phải giữ những điều nầy vì là một người Y-sơ-ra-ên, và như vậy đó là bổn phận của Ngài phải chịu cắt bì, điều Ngài đã chịu theo sự bắt buộc của chính Ngài. Những người khác phủ nhận sự vâng phục tích cực của Đấng Christ theo nghĩa chúng ta, thì thừa nhận, rằng Ngài không bị buộc phải giữ những điều nầy, nhưng chúng là một phần của Luật Trung Bảo mà Đấng Christ đã bị đặt trên Ngài.

BÀI GIẢNG XXXIX.

Rằng Đấng Christ thật sự và đúng nghĩa phục tùng Luật của Đức Chúa Trời, cả chung lẫn riêng: Và rằng Ngài đã chịu đau khổ trong sự vâng phục cả Luật tự nhiên lẫn Luật tích cực.

RÔ-MA 5:19.

Việc trả lời Câu hỏi nầy sẽ có cùng mối liên hệ với câu trước. Như Đấng Christ không bị ép buộc phải làm người, thì cũng không bị ép buộc phải phục tùng sự vâng phục tích cực đó; phải, dù với tư cách là con người Ngài có thể đã không phục tùng nó: vì nếu sự phục tùng nầy tất yếu theo sau bản tính loài người của Ngài, thì Đấng Christ vẫn còn bị buộc phải giữ sự vâng phục như vậy, vì Ngài không ngừng làm người dù được vinh hiển trên trời. Sự bắt buộc nầy của Đấng Christ trong những ngày xác thịt Ngài phải chịu cắt bì, và giữ các giới răn tích cực như đã truyền cho người Do Thái, phát sinh vì sự tự nguyện phó mình để được làm nên dưới Luật pháp, mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài, dù xét về bản tính thần tính Ngài là Chúa của Luật đó. Do đó Ngài đã giữ ngày Sa-bát, và dù Ngài đã làm những điều mà các kẻ thù Ngài cho là vi phạm ngày Sa-bát, nhưng Ngài đã biện minh cho những việc đó, vì chúng là các bổn phận của lòng nhân từ và sự cần thiết: Quả thật Ngài phán, "Con người là Chúa ngày Sa-bát", Ma-thi-ơ 12:8, nhưng điều đó có thể hiểu vì Đấng là Con người, cũng là Đức Chúa Trời, và như vậy có sự thông hiệp các thuộc tính; hay nói chung, rằng ngày Sa-bát được làm nên vì con người, và vì vậy trong trường hợp cần thiết một người không bị bắt buộc phải giữ các bổn phận, như thường lệ được đòi hỏi. Và chắc chắn, rằng Cứu Chúa chúng ta bị bắt buộc bởi Luật, như những người khác, (dù cũng với sự không giống nhau lớn) thấy rõ trong việc Ngài thách thức các kẻ thù Ngài, "Trong các ngươi có ai bắt tội lỗi ta được chăng?" và ta đã làm điều ác gì? Ngụ ý, rằng nếu Ngài đã vi phạm Luật, họ có thể chính đáng buộc tội Ngài: Ngài không bao giờ viện cớ được miễn khỏi Luật, hay rằng nó được làm nên cho những con người thuần túy, chứ không cho Ngài là Đức Chúa Trời và người, mà vẫn thừa nhận một sự bắt buộc trên Ngài; và dù trong việc nộp thuế Ngài đã viện dẫn sự tự do của mình, tức là, nếu xét tuyệt đối, nếu đẹp lòng Ngài, Ngài có thể đã không hạ mình như vậy; nhưng giả sử Ngài muốn trở nên người theo cách như vậy vì sự cứu chuộc chúng ta, thì Ngài đã tự nguyện mang lấy sự bắt buộc nầy trên mình, điều thấy rõ trong lời bày tỏ đó với Phi-e-rơ, khi Ngài chịu nộp, để không gây cớ vấp phạm, Ma-thi-ơ 17:27, điều giả định rằng có một sự bắt buộc trên Đấng Christ với tư cách là con người, không gây cớ vấp phạm hay gương xấu chính đáng, nếu không nếu Đấng Christ đã khăng khăng giữ sự miễn trừ tuyệt đối của mình khỏi mọi Luật, thì chẳng có lý do gì để quan tâm đến vấn đề gây cớ vấp phạm. Như vậy Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 4:10, khi ma quỷ cám dỗ Ngài làm những điều trái luật, Ngài đã đẩy lui nó bằng những lập luận lấy từ các bổn phận thuộc về một con người. Như vậy Đấng Christ đã làm cho điều răn đó, "Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" [NEEDS REVIEW: nguyên văn "temp:" có lẽ là sai chính tả của "tempt"], thuộc về Ngài: Cũng "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi", Đấng Christ đã nhận lấy cho chính mình; bởi đó thấy rõ Đấng Christ xem đó là bổn phận của Ngài phải thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời theo những cách mà Đức Chúa Trời đã truyền cho những người khác.

Nhưng chống lại điều nầy có những người có học Phản đối, Đấng Christ (họ nói) không thể, ngay cả xét về bản tính loài người Ngài, bị bắt buộc phải giữ sự thờ phượng tích cực và Luật nghi lễ của người Do Thái, vì Ngài không thật sự và đúng nghĩa là con cháu của Áp-ra-ham, vì Ngài không ở trong lòng Áp-ra-ham, như những người Do Thái khác, cũng như Ngài không ở trong A-đam; vì vậy dù A-đam ở dưới một giao ước chung cho chính mình và dòng dõi mình, nhưng Luật nầy không ràng buộc Đấng Christ như đã ràng buộc toàn thể nhân loại, vì nếu vậy Đấng Christ đã phải phạm tội trong A-đam, cũng như phần còn lại của nhân loại. Trong Áp-ra-ham cũng vậy, thấy rằng Ngài không được chứa trong Áp-ra-ham, đúng nghĩa, cũng không thuộc về A-đam,

quoad seminalem rationem — về mặt nguyên lý mầm mống

, mà

corpulentam substantiam — về mặt chất thể thân xác

: Vì vậy không thể, rằng những giới răn tích cực đó chạm đến Đấng Christ. Và hơn nữa, các giới răn như vậy được lập cho những kẻ ngụ ý sự bất toàn trong họ, vì Luật nghi lễ biểu thị sự tẩy sạch tội lỗi.

Nay dù điều nầy rất có vẻ hợp lý, nhưng nó sẽ không đứng vững:

Vì 1. ngay cả họ cũng thừa nhận Đấng Christ đã thực sự phục tùng việc tuân giữ các giới răn tích cực đó. Họ thừa nhận

Factum — sự kiện

, mà không thừa nhận

Jus — quyền (pháp lý)

, sự tuân giữ, chứ không phải sự bắt buộc. Nhưng sự Phản đối của họ sẽ đổ lại trên chính họ, Tại sao Đấng Christ phải phục tùng điều mà trong sự thiết lập của nó biểu thị sự bất toàn và tội lỗi nơi đối tượng bị bắt buộc?

2. Các lập luận của họ chứng minh, rằng Đấng Christ không bị bắt buộc phải đặt mình trong một tình trạng như vậy đòi hỏi sự phục tùng đó, nhưng một khi Ngài đã phó mình vào đó, thì Ngài bị buộc không phải đúng nghĩa vì chính mình, mà vì chúng ta, như Ngài không được làm nên là người vì chính mình, mà vì chúng ta. Đấng Christ chịu cắt bì nhờ đó đã làm cho mình thành kẻ mắc nợ phải giữ toàn bộ Luật pháp, không phải vì chính mình mà vì chúng ta; Quả thật những kẻ phủ nhận sự bắt buộc nầy của Đấng Christ, nói, rằng đoạn của Phao-lô, Ai chịu cắt bì trở thành kẻ mắc nợ phải giữ toàn bộ Luật pháp, chỉ được hiểu về con người thuần túy, chứ không về Đấng Christ, Đấng không ở trong Áp-ra-ham theo mầm mống. Nhưng trước hết, Kinh Thánh gọi Đấng Christ, là dòng dõi của Áp-ra-ham; Ngài là dòng dõi đó mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Và thứ hai, Là một con người thật, dù không theo sự sinh sản thông thường đó, nhờ đó Ngài là một thành viên của Hội Thánh Do Thái; cũng như nếu Đức Chúa Trời đã dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ những hòn đá, họ đã là con cái của Áp-ra-ham theo nghĩa Kinh Thánh, dù không bởi sự sinh sản tự nhiên từ ông. Đấng Christ vì vậy là con người thật, phải và

ejusdem speciei — cùng loài

với những người khác, xét về bản tính loài người Ngài, Ngài bị bắt buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy, như bấy giờ đã định cho mọi người, là những kẻ phải hầu việc Ngài theo ý muốn Ngài. Do đó Giăng 4, Ngài đặt mình trong số các thành viên Do Thái, khi Ngài phán với người đàn bà Sa-ma-ri ở số nhiều, "chúng ta thờ lạy sự chúng ta biết". Đến nỗi đó là bổn phận của Ngài, với tư cách là con người, phải thờ phượng Đức Chúa Trời: Và vì vậy chúng ta đọc thường xuyên về việc Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và với nhiều sự sốt sắng; vì dù với tư cách là Đức Chúa Trời Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, như thấy rõ bởi việc Ngài làm các phép lạ, và như vậy không cần phải cầu nguyện hơn chính Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là con người đó là bổn phận của Ngài phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời; sự cầu nguyện bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để ban cho Ngài vinh hiển mà Ngài sẽ dự phần: Đến nỗi như đã nói, Ngài phải chịu đau khổ, rồi mới vào trong vinh hiển, Lu-ca 22 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Lu-ca 24:26 — "há chẳng phải Đấng Christ chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?"], thì Ngài cũng phải cầu nguyện, và như vậy nhận lấy sự tôn cao thân vị Ngài. Do đó Thi Thiên 2, có phán, "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho Con các ngoại bang làm cơ nghiệp". Ngài bị buộc phải cầu xin và tìm kiếm nó bởi sự cầu nguyện nơi tay Đức Chúa Trời; và Giăng 17, Ngài ở đó dâng một lời cầu nguyện dài, là để hoàn thành và thực hiện mọi điều hoặc cho chính Ngài hoặc cho Hội Thánh Ngài, mà Ngài đã lập công nơi tay Đức Chúa Trời. Bởi tất cả điều nầy thấy rõ, rằng Đấng Christ một khi đã phục tùng mình theo cách như Ngài đã làm, có một sự bắt buộc trên Ngài phải uốn mình theo các giới răn tích cực đó, và rằng Ngài đã tuân giữ các điều răn đó không chỉ làm gương, mà từ sự bắt buộc và bổn phận với tư cách là con người trong cách hạ mình đó.

3. Điều tiếp theo và cuối cùng phải tranh luận về các Luật mà Đấng Christ đã vâng phục, là, Có một Luật hay Điều răn đặc biệt nào đặt trên Ngài để làm Đấng cứu chuộc chúng ta và chịu chết vì chúng ta không. Và về điều nầy trước đây chúng ta đã trả lời, rằng Đấng Christ thật sự và chặt chẽ ở dưới một điều răn, và rằng điều Ngài đã làm đúng nghĩa và thật sự được gọi là sự vâng phục. Chúng ta đã chỉ ra nhiều chỗ, trong đó chính Đấng Christ đã gọi nó là một điều răn, không phải một sự gợi ý suông về ý muốn Đức Chúa Trời, mà là một điều răn chặt chẽ, và quả thật nếu không như vậy nó đã không thể là sự vâng phục, trừ khi

materialiter — về chất liệu

, như người ta nói, các thánh được vinh hiển trên trời, là những kẻ mà đúng nghĩa không có điều răn nào được lập cho; họ nay không còn là viatores — những kẻ lữ hành lên trời, mà đã đến cuối hành trình; và như vậy là

comprehensores — những kẻ đã đạt tới

của Mão triều vinh hiển đã dành cho họ: Đến nỗi dù họ yêu mến Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài, nhưng (một số người nói) đây là sự vâng phục

materialiter — về chất liệu

, chứ không

formaliter — về hình thức

. Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ là vâng phục theo hình thức, thấy rõ, ở chỗ nếu không Ngài đã không thể lập công, Ngài cũng không thể làm Đấng Bảo Lãnh chúng ta để mang lấy sự bắt buộc của chúng ta trên mình.

Điều nầy vì vậy được thừa nhận, có một Câu hỏi nữa khó hơn phát sinh từ câu trước, tức là, Sự vâng phục của Đấng Christ trong việc chịu chết vì chúng ta, là đối với một điều răn tự nhiên hay một điều răn tích cực: Tức là, Đấng Christ trong việc đảm nhận sự cứu chuộc chúng ta, có bị buộc bởi một giới răn tích cực tự nguyện suông, như Đức Chúa Trời đã lập cho Áp-ra-ham phải dâng Y-sác con mình: hay đó là từ Luật đạo đức, phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng hết linh hồn, và yêu người lân cận như mình. Có những người có học nói, Đấng Christ một khi đã được làm nên là người, Ngài bị buộc với tư cách là con người từ tình yêu đối với vinh hiển Đức Chúa Trời, và đối với người lân cận, phải phó mạng sống mình vì sự cứu rỗi loài người: Và họ nghĩ điều nầy sẽ càng vững chắc, nếu chúng ta giả sử nó được Đức Chúa Cha mặc khải cho bản tính loài người, rằng Ngài sẽ không cứu loài người bằng cách nào khác. Rồi họ nói, như trong một số trường hợp một người có bổn phận phó mạng sống thân xác mình để cứu mạng sống thuộc linh của người khác, và Sứ đồ nói, "chúng ta cũng nên vì anh em mình mà liều sự sống", 1 Giăng 3:16, thì đó cũng là bổn phận của Đấng Christ với tư cách là con người, vì không ai khác có thể làm điều đó ngoài Ngài, và chỉ Ngài đủ tư cách cho việc đó bởi sự hạ mình của Ngài cả trong sự sống lẫn sự chết để sắm sự cứu rỗi chúng ta. Sự Phản đối đó cũng không được xem là đáng kể, dù đó là bổn phận đối với một con người thuần túy, vì sự cứu rỗi linh hồn người khác là một điều thiện lớn hơn mạng sống thân xác của người khác; trong khi mạng sống thế tục của Đấng Christ là mạng sống của Đấng cũng là Đức Chúa Trời, có giá trị hơn sự cứu rỗi linh hồn của mọi người. Điều nầy (tôi nói) không đáng kể, vì mạng sống của Đấng Christ không hoàn toàn mất đi, chỉ trong một thời gian ngắn linh hồn và thân thể Ngài bị phân rẽ, dù Thần tính Ngài không lìa khỏi cái nào trong chúng. Như vậy các tác giả nầy nghĩ, rằng như trong một số trường hợp Luật đạo đức ràng buộc phải làm kẻ tử đạo, và mất mạng sống mình vì sự xưng nhận đức tin, và sự gây dựng người khác; thì đó cũng là một điều răn trên Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời đã định không cứu loài người bằng cách nào khác, ngoài trong sự thương xót và công lý hiệp lại, và không có ai khác trên thế gian ngoài Ngài có thể làm điều đó như vậy, ngoài Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; vì vậy tình yêu đối với vinh hiển Đức Chúa Trời và điều thiện của loài người, đòi hỏi Ngài phải trở nên Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta. Điều nầy cũng sẽ không cất đi tình yêu tự do và ân điển của Đấng Christ khi sống và chết vì chúng ta, vì hoàn toàn từ sự nhân lành suông của Ngài mà đặt mình trong tình trạng đau khổ vì chúng ta, đến nỗi tuyệt đối Ngài được tự do làm khác. Sự bắt buộc nầy chỉ phát sinh từ giả định, rằng Ngài sẽ trở nên người vì chúng ta; và chắc chắn nếu Môi-se, mà đặc biệt Phao-lô có thể đạt đến một mức độ yêu thương như vậy, mà nói, ông "có thể mong ước bị rủa sả (anathema) lìa khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi", Rô-ma 9:3, thì chẳng có gì lạ nếu Đấng Christ đã hoàn toàn phó mình để bị làm nên một sự rủa sả vì chúng ta, vì tình yêu đối với vinh hiển Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi loài người.

Nhưng nếu chúng ta nói chính xác và đúng nghĩa, chúng ta phải nói, Điều răn đặt trên Đấng Christ phải chịu chết vì chúng ta, được quy về một phần cho Luật đạo đức, và một phần cho một điều răn tích cực và đặc biệt. Đó là một điều răn tích cực và đặc biệt theo nghĩa nầy, vì bổn phận chịu chết vì sự cứu rỗi loài người nầy, không thể được truyền cho bất kỳ con người thuần túy nào, vì điều tự nó không thể đối với bất kỳ người nào, dù được sở hữu với nhiều sự trọn vẹn như bản tính loài người có khả năng, không thể là bổn phận của người. Và ngoài ra, nó cũng phải tích cực theo nghĩa nầy, vì đó là trong ý muốn nhân từ tốt lành của Đức Chúa Trời, Ngài có mở một con đường hay không cho sự cứu rỗi của một kẻ có tội, và Ngài có chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh hay không. Nhưng bất cứ điều gì được Luật đạo đức truyền bảo trước hết và trực tiếp, nó từ bản chất mình tự nó tốt và công chính; và vì vậy được nói không phải là công chính vì được truyền bảo, mà được truyền bảo vì công chính. Và quả thật nếu không như vậy, mọi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ bị làm cho ra hư không, điều thấy trong sự Cứu chuộc chúng ta: Vì khi đó Đức Chúa Trời ắt phải muốn, Rằng Đấng Christ phải là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và Đấng Christ cũng bị ép buộc phải đảm nhận Chức vụ nầy trên mình; đến nỗi chừng nào ở đây có một cách đặc biệt được truyền bảo, nhờ đó sự cứu rỗi chúng ta được hoàn thành, điều nầy hoàn toàn là tích cực.

Nhưng ở chỗ thứ hai, Nếu chúng ta xét đến gốc rễ và nguồn suối mà từ đó Đấng Christ với tư cách là con người, đã sẵn lòng phục tùng điều răn nầy, điều đó ắt phải phát sinh từ Luật đạo đức; vì thấy rằng Luật đòi hỏi ngay cả Đấng Christ với tư cách là con người, phải yêu mến Đức Chúa Trời và loài người một cách trọn vẹn; do đó chúng ta có thể nói rằng

eminenter — cách siêu việt

và

virtualiter — cách tiềm năng

, dù không

formaliter — cách hình thức

như Luật pháp luân lý đã đòi hỏi. Đó là bởi một mạng lệnh đặc biệt mà phải có một đường lối như vậy được truyền để bày tỏ tình yêu của Đấng Christ; phải, đó là đường lối do sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời đã định: đường lối ấy hoàn toàn siêu nhiên cả trong việc lập nên lẫn việc mặc khải nó; tuy nhiên khi đường lối ấy được tỏ ra cho Đấng Christ với tư cách là người và được đặt trên Ngài, thì chính từ Luật pháp luân lý mà Ngài đã thuận phục; Luật pháp luân lý trong tổng quát truyền bảo điều nầy, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi hay chỉ định như một bằng cớ để bày tỏ lòng yêu mến Ngài, thì chúng ta bị buộc phải làm: Thế nên về phương diện nầy cũng như về mạng lệnh: Ngươi chớ giết người, v.v. Luật nầy đã buộc A-đam, mặc dầu trong tình trạng vẹn toàn thì không thể có đối tượng nào mà sự cấm đoán ấy có thể nhắm đến. Nhưng khi vì tội lỗi mà những sự cám dỗ như vậy xuất hiện, thì Luật pháp luân lý được thi hành trong thực tế: Thế nên nói rằng Đấng Christ không bị buộc phải chết vì chúng ta, hay không ai bị buộc phải làm người tử đạo theo Luật pháp luân lý, vì Luật ấy được ban cho con người trong tình trạng vẹn toàn, là sự yếu kém rất lớn, vì mạng lệnh buộc không chỉ về những gì đã có lúc ấy, mà cả về những dịp mới hay đối tượng mới sẽ dấy lên sau nầy. Cũng vậy, theo Luật pháp luân lý chúng ta được truyền bảo phải yêu kẻ thù mình, phải tin Chúa Giê-xu Christ; vì mặc dầu những đối tượng nầy không có trong tình trạng vẹn toàn, nhưng khi chúng được đưa ra, thì chúng được truyền bảo nhờ chính Luật cũ ấy. Bởi thế các nhà thần học của chúng ta đã chứng minh cách xác đáng để chống lại phái Socinian rằng Đấng Christ đã không truyền một bổn phận luân lý mới nào, chỉ giải thích Luật cách thuộc linh và rộng rãi hơn điều phái Pha-ri-si đã làm. Cũng vậy chúng ta có thể nói về mạng lệnh riêng cho người trai trẻ, là bán hết của cải mình có, rằng mặc dầu về mặt nội dung, đó là mạng lệnh đặc biệt và riêng tư, nhưng về mặt gốc rễ và nguồn gốc, nó đến từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là mạng lệnh đòi hỏi chúng ta phải hết lòng hết sức yêu mến Đức Chúa Trời. Thật vậy, sứ đồ Giăng, 1 Giăng 3:16, đã thúc giục bổn phận liều thân vì anh em, vì cớ Đấng Christ đã làm như vậy vì chúng ta, là động cơ mới mà Luật pháp luân lý theo nghĩa chặt chẽ không biết đến: nhưng trong Kinh Thánh thường thúc giục một bổn phận cũ, từ một lý do mới và đặc biệt. Cũng vậy, họ được truyền bảo phải thờ một mình Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời mình, vì Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Điều nầy cũng đúng với mạng lệnh thử thách cho Áp-ra-ham về việc giết con trai mình, nó là đặc biệt và tích cực về mặt nội dung được truyền, nhưng một khi đã được truyền, thì chính từ Luật pháp luân lý mà ông phải vâng lời. Cũng vậy về sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, nội dung và đường lối hoàn toàn thuộc về ân điển nhưng không; nhưng một khi Đức Chúa Trời đã định và chỉ định đường lối nầy và không đường lối nào khác để Ngài cứu loài người, và giả sử Đấng Christ sẽ trở nên người vì chúng ta, thì mạng lệnh yêu thương ấy đã cai trị trong lòng Đấng Christ: và bởi thế Thi-thiên 40, Ngài phán: Nầy, tôi đến đặng làm theo ý muốn Chúa. Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi. Cũng không suy ra được từ đây rằng Đấng Christ với tư cách là người bị buộc tuyệt đối phải muốn và mưu cầu sự cứu rỗi của mọi người, vì ý muốn nhân tính của Ngài được Thánh ý hướng dẫn và giới hạn. Như vậy chúng ta đã bàn rộng điểm cao quý nầy, là điểm có ảnh hưởng lớn đến cuộc tranh luận nầy, về sự thuận phục Luật pháp của Đấng Christ, trong đó tôi đã đứng về phía những người chủ trương Đấng Christ với tư cách là người đã thuận phục một Luật pháp. Và bởi thế tôi lấy làm lạ về những người kia, dù là những trụ cột lớn, là những người muốn trả lời lập luận đã nêu, và đặt mọi sự vào vấn đề nầy, rằng Đấng Christ không bị buộc phải vâng giữ bất cứ Luật pháp nào, và bởi thế những gì Ngài đã làm bằng đường lối vâng lời thì hoàn toàn vì chúng ta, chứ không có nghĩa vụ nào đặt trên Ngài.

Trước khi chúng ta rời điểm nầy, hãy xem xét những điều người ta phản đối giáo lý nầy: Và trước hết có người nói, Đấng Christ dầu là người, nhưng vì là một thân vị, và là thân vị thần thượng, thì Ngài không thể bị đặt dưới một Luật pháp nào, chẳng khác nào chính Đức Chúa Trời vậy.

Đáp lại điều nầy, rằng quả thật Đấng Christ, cả về bản tính thần thượng Ngài, cũng như về thân vị Ngài, đều không bị bất cứ Luật pháp nào ràng buộc, nhưng về bản tính nhân loại Ngài thì có: và đây là một nguyên tắc được thừa nhận trong thần học, rằng vì sự thông hiệp các thuộc tính, chúng ta có thể gán cho thân vị Đấng Christ theo nghĩa cụ thể điều chỉ thuộc về Ngài vì cớ một trong hai bản tính. Như vậy chúng ta nói Đấng Christ đã chết, Đấng Christ đã chịu khổ; chắc chắn điều nầy còn hơn là nói Đấng Christ đã thuận phục một Luật pháp, và mọi điều đều đúng, vì cớ bản tính nhân loại Ngài, là principium quo (nguyên lý nhờ đó) của những điều ấy.

Nếu có người nói, rằng Luật pháp được ban cho các thân vị, chứ không cho các bản tính, cho con người, chứ không cho nhân tính theo nghĩa trừu tượng,

Thì đáp rằng, trước hết, điều nầy không phải luôn đúng, vì những linh hồn lìa thân thể bị đày trong địa ngục vẫn phạm tội nghịch cùng Luật pháp Đức Chúa Trời ở chỗ chúng ghét Ngài, và nổi giận cùng Ngài, trong khi chúng không phải là những thân vị đang hiện hữu.

Nhưng thứ hai, các mạng lệnh được ban trước hết cho các thân vị, nhưng thứ hai và xa hơn cho các bản tính, và bởi thế dầu Luật pháp không trực tiếp, nhưng gián tiếp đã bao trùm đến bản tính nhân loại của Đấng Christ.

Người ta lại phản đối, rằng Đấng Christ không cần mạng lệnh nào, vì Ngài có khuynh hướng trọn vẹn trong lòng về điều thiện và điều thánh. Hơn nữa, với mạng lệnh có sự đe dọa kèm theo, và như vậy sẽ là: nếu Đấng Christ bỏ hay thất bại trong sự phó thác của mình, Ngài sẽ là kẻ có tội, và như vậy đáng bị định tội.

Nhưng có hai điều có thể đáp lại: 1. Các mạng lệnh không được ban cho Đấng Christ như ban cho những người thường, là những người cần sự hướng dẫn và thúc giục đến bổn phận mình: Bởi thế những phần thêm vào như sự khích lệ, hay sự đe dọa, đều không cần thiết cho Ngài.

2. Có thể công nhận rằng ngay cả những lời đe dọa như vậy cũng được thêm vào các mạng lệnh, nhưng chúng không gây ấn tượng kinh khiếp nào trên Đấng Christ, là Đấng không hề bị sa ngã, và bởi thế chúng chỉ để cho biết Đức Chúa Trời ghét hay bất ưng điều trái nghịch với điều Ngài đã truyền là chừng nào, chứ không phải chúng giả định cần phải có những cái roi thúc giục như vậy cho Đấng Christ để thi hành điều đã đặt trên Ngài.

GIẢNG LUẬN XL.

Một số sự phản đối được trả lời, và các sự phân biệt được xét nghiệm, về sự vâng lời của Đấng Christ.

RÔ-MA 5:19.

thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người khác sẽ thành ra kẻ công bình vậy.

Đấng Christ (như chúng ta đã nghe) đã thật sự và đúng nghĩa thuận phục một Luật pháp, cả Luật chung, là Luật liên quan đến mọi người, và cả Luật riêng, là Luật liên quan đến Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo.

Còn một điều nghi nan nữa phải dẹp bỏ trước khi chúng ta tiến bước, đó là: Làm sao có thể gọi đó là một mạng lệnh đặt trên Đấng Christ để chết vì chúng ta, vì sự chết của Ngài phụ thuộc vào ý muốn gian ác và hư hoại của những người khác, mà Ngài thì không bị buộc phải tự giết mình: Bởi thế điều mà sự hoàn thành nó phải bởi sự gian ác của kẻ khác thì dường như không phải là một mạng lệnh cho Ngài.

Nhưng điều nầy dễ giải quyết, rằng mạng lệnh đặt trên Đấng Christ là bước đi trong một đường lối như vậy, và làm công việc của Đức Chúa Trời trên đất mà Ngài đã truyền, không lùi bước hay trốn tránh bổn phận, trong khi hoàn thành bổn phận ấy thì sự độc ác của kẻ thù Ngài sẽ bị khuấy động để giết Ngài, và khi giờ ấy đến, Đấng Christ sẽ không từ chối.

Như vậy tôi đã bàn rộng trong việc thảo luận câu trả lời nầy, là câu trả lời mà nhiều người học rộng đưa ra; nhưng khi cân nhắc nó, nó dường như quá nhẹ. Tuy nhiên sự tra xét sâu vào các chi tiết của nó rất ích lợi để soi sáng cuộc tranh luận.

Vậy tôi tiến đến câu trả lời thứ hai cho sự phản đối lớn, ấy là: Đấng Christ vì bị buộc giữ Luật pháp cho chính mình, nên không thể làm trọn nó cho chúng ta được, đó là trả nợ của mình, và như vậy không thể nhờ đó mà xóa nợ của chúng ta.

Câu trả lời thứ hai, dường như mang nhiều lẽ thật và vững chắc hơn, là: Đấng Christ, dầu khi Ngài mặc lấy bản tính nhân loại, Ngài bởi đó bị đặt cách không thể tránh dưới Luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài đã tự nguyện và tình nguyện trở nên người, và như vậy tự ý đặt mình vào tình trạng thuận phục, bởi thế chúng ta có thể nói cách tuyệt đối và chân thật rằng: Đấng Christ được tự do khỏi Luật pháp, và điều nầy có thể thỏa mãn trọn vẹn sự phản đối. Không công nhận rằng nếu chúng ta nói đơn giản và tuyệt đối thì Đấng Christ đã bị Luật pháp buộc, vì sự buộc nầy đến bởi giả định, và bởi một sự ban cho hoàn toàn tự nguyện; vì như Ngài đã không được dựng nên người vì chính mình, thì cũng không được đặt dưới Luật pháp vì chính mình; Ngài đã không trở nên người, để vâng giữ Luật pháp vì ích lợi của mình, nhưng mọi điều nầy là vì chúng ta. Bởi thế Ê-sai 9. Vì một Con Trai ban cho chúng ta; và thiên sứ đã bảo những kẻ chăn chiên, Lu-ca 1 [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn là Lu-ca 2:11]. Đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, bởi thế Ngài có danh là Giê-xu, không phải vì cớ chính mình, nhưng để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi mình. Cũng vậy Ga-la-ti 4. Việc Ngài được sanh bởi người nữ, và được đặt dưới Luật pháp, được đặt chung với nhau, cùng với mục đích cuối cùng, vì sao? Không phải vì chính mình, nhưng để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật pháp: Thế nên nếu chúng ta nói cách tuyệt đối, chúng ta có thể nói Đấng Christ đã không bị Luật pháp buộc, vì Ngài đã tự ý đặt mình vào sự thuận phục nầy; và dầu trong khi Ngài ở trong đường lối thuận phục nầy, Ngài bị buộc phải vâng lời, nhưng đó chỉ là một sự buộc có điều kiện và giả định: Cũng như khi được dựng nên người Ngài bị buộc phải chịu khổ vì chúng ta; vì dầu việc Ngài đảm nhận chức vụ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là ân điển Ngài nhưng không, nhưng một khi Ngài đã nhận lấy ý muốn và quyết định ấy: Nầy, tôi đến đặng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, thì Ngài phải chịu khổ vì chúng ta. Bởi thế Kinh Thánh đặt một, δεῖ (ắt phải), một

oportet — ắt phải vậy

vào đó: Ngài đã phải chịu khổ như vậy, rồi mới vào sự vinh hiển Ngài, Lu-ca 22 [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn là Lu-ca 24:26]. Rồi đó là bổn phận Ngài phải uống chén nầy, và chén nầy không thể qua khỏi được. Bởi thế Đấng Christ không bị buộc phải vâng giữ Luật pháp vì chúng ta hơn là bị buộc phải chịu khổ vì chúng ta: vì đó là sự Ngài tự nguyện phó mình cho công việc nầy, chỉ khi công việc đã được đảm nhận, thì Ngài phải hoàn thành nó, bằng không Ngài đã bất trung trong sự phó thác của mình. Bởi thế những luận điểm ô uế và khó ngửi nầy của phái Arminian là những người nói: Đấng Christ có thể đã từ bỏ chức vụ Đấng Trung Bảo nầy, Ngài có thể đã không vui mừng về sự vinh hiển đặt trước mặt Ngài. Không, sự trọn vẹn thánh khiết của Ngài như vậy, khiến Ngài có một sự cần thiết bất di bất dịch, dầu không phải là sự cần thiết tự nhiên, để làm trọn ý muốn Cha Ngài. Vậy trong trường hợp nầy cũng như các nhà Kinh viện nói về sự tự do của ý chí, khi ý chí đã chính thức quyết định mình muốn, và sản sinh ra một sự muốn như vậy, nó không thể làm khác được, vì quy tắc cũ là:

Quicquid est, quando est, necesse est esse — Hễ điều gì có, khi nó có, thì ắt phải có

: nhưng, họ nói, hành vi của ý chí ấy là tự do, và ý chí đã không mất sự tự do mình, dầu đã bị quyết định. Vậy vì Đấng Christ đã không bị buộc nguyên thủy phải mặc lấy bản tính chúng ta, và Kinh Thánh luôn quy điều ấy về tình yêu Ngài, bởi thế chúng ta có thể nói với Calvin, Ngài đã

immunis — được miễn trừ

, được miễn khỏi Luật pháp: Thế nên dầu Đấng Christ với tư cách là người bị buộc giữ Luật pháp, nhưng có một sự khác biệt lớn giữa Ngài và chúng ta, vì Đấng Christ đã trở nên người một cách tự nguyện, còn chúng ta thì cách cần thiết và trước ý muốn chúng ta, và điều là sự phân biệt nổi bật, là Đấng Christ đã trở nên người, không phải vì chính mình, hay để bởi bất cứ sự vâng lời nào mà có được sự sống đời đời và sự vinh hiển, nhưng vì chúng ta: Thế nên chúng ta không thể phân biệt về một sự công chính mà Đấng Christ đã có cho riêng mình, và một sự khác Ngài đã có cho chúng ta. Và điều nầy dẫn đến việc xét nghiệm một số sự phân biệt. Như,

Thứ nhất, về sự vâng lời hợp luật, và sự vâng lời tôi tớ. Sự vâng lời hợp luật họ gọi đó là điều Đấng Christ với tư cách là người bị buộc phải tỏ ra, tức là sự phù hợp của Ngài với toàn bộ Luật pháp luân lý. Sự vâng lời tôi tớ họ gọi đó là điều Đấng Christ đã bày tỏ đối với mạng lệnh đặc biệt về chức vụ Đấng Trung Bảo Ngài: Vì (họ nói) dầu Ngài bị buộc với tư cách là thọ tạo phải vâng giữ Luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không bị buộc một cách thấp hèn, hèn hạ như vậy, cả bằng việc làm lẫn bằng sự chịu khổ để mưu cầu sự cứu rỗi chúng ta.

Sự phân biệt nầy có một phần lẽ thật trong đó, chỉ nó không đủ và không trọn, theo cách các tác giả học rộng của nó quản lý nó để phục vụ ý kiến họ. Và,

1. Hãy lưu ý, rằng ý kiến nầy không 'Piscator hóa', tức không giới hạn sự xưng công chính của chúng ta vào sự chết của Đấng Christ mà thôi, vì mọi sự vâng lời Ngài đã tỏ ra trong đời Ngài, phụ thuộc vào Luật pháp của chức vụ Đấng Trung Bảo Ngài, cả chủ động lẫn thụ động, đều hợp thành sự công chính trọn vẹn, thỏa mãn của chúng ta. Thế nên không phải mọi sự vâng lời chủ động đều bị loại trừ, nhưng chỉ điều được giả định là không phải một hành vi hạ mình.

Nhưng trước hết, sự phân biệt nầy được xây dựng trên một sự trừu tượng siêu hình hay sự phân biệt khái niệm về các hình thức tương ứng. Quả thật, Đấng Christ có thể từ lúc mới sanh đã ở trong tình trạng như các thánh đồ được vinh hiển sẽ ở. Đó là ý kiến của một số nhà Kinh viện và những người khác, rằng Đấng Christ hẳn đã nhập thể, dầu A-đam không sa ngã, vì đó là một sự mầu nhiệm vinh hiển, và tự nó đáng ao ước, không liên quan gì đến tội lỗi: Chỉ (họ nói) bấy giờ Đấng Christ hẳn đã không đến trong một thân thể hay chết, và bấy giờ Ngài hẳn đã không ở trong đường lối đáng công, và sự vâng lời Ngài cũng không có sự hình phạt hay hạ mình nào trong đó. Điều nầy có đúng hay không, không quan trọng; chỉ chúng ta công nhận, rằng Đấng Christ có thể đã mặc lấy bản tính chúng ta một cách vinh hiển và bất diệt; nhưng trên thực tế, Đấng Christ đã không làm vậy, phải, Kinh Thánh không tỏ ra mục đích nào khác về sự Ngài đến thế gian, ngoài việc làm Đấng Cứu Thế chúng ta, và làm cho chính sự nhập thể Ngài, và mọi điều Ngài đã làm đều có liên quan đến chúng ta: Thế nên dầu trong sự hiểu biết của con người có thể có những sự xem xét phân biệt như vậy, nhưng trong thực tế, không có hành vi vâng lời hợp luật nào của Đấng Christ mà lại không phải là tôi tớ, Phi-líp 2. Sứ đồ diễn tả toàn bộ tình trạng hạ mình của Ngài, là ở trong hình tôi tớ. Bởi thế thật vô ích khi tranh luận về năng quyền tuyệt đối, trong khi năng quyền thường được hỏi đến. Cuộc tranh luận không phải là: Đấng Christ có thể đã chẳng thi hành những hành vi vâng lời hợp luật, là những điều không được kể cho chúng ta chăng? Nhưng là Ngài có thật sự thuận phục chính mình một cách hạ mình như vậy để vâng giữ Luật pháp cho chính mình, hay cho người khác chăng? Thế nên sự vâng lời hợp luật của Đấng Christ, nhưng không phải là hình phạt hay tôi tớ, là một

Ens in intellectu — một thực tại chỉ trong trí tuệ

; Đó là

Rosa in hyeme — hoa hồng giữa mùa đông

, đối với cuộc tranh luận nầy.

Nếu với Piscator có người nói, rằng sự vâng lời hợp luật nầy hoàn toàn thuộc về chính Đấng Christ.

Tôi đáp, rằng Ngài không bị buộc phải ở dưới Luật pháp hơn là phải được sanh bởi người nữ, nhưng chắc chắn Ngài không bị buộc phải trở nên người vì chính mình.

Và nữa, không có sự mâu thuẫn nào, như sẽ được tỏ ra, rằng cùng một sự vâng lời phải vừa là điều phải và được đòi hỏi dưới một danh nghĩa, vừa là điều hoàn toàn tự nguyện và không phải dưới một danh nghĩa hay mục đích khác.

2. Vậy sự phân biệt nầy trong một ý nghĩa được nêm nếm kỹ, có thể được chấp nhận, rằng sự vâng lời của Đấng Christ vì nó là hình phạt, là một phần của sự công chính chúng ta (và trên thực tế nó không phải khác), nhưng không phải vì nó là hợp luật; dầu các chi của sự phân biệt không đối lập nhau; vì sự vâng lời hợp luật có thể là tôi tớ, và sự tôi tớ là hợp luật; tôi tớ ở đây không được hiểu theo nghĩa như chúng ta gọi sự sợ hãi tôi tớ: Đấng Christ không có sự vâng lời như vậy, Ngài đã không vâng lời một cách tôi tớ, chỉ vì sợ hãi mà thôi; nhưng nó được gọi là tôi tớ, vì nó được làm bởi Đấng ở trong hình và tình trạng của một tôi tớ, và vì là sự vâng lời tôi tớ theo danh nghĩa nầy nên nó cũng là hợp luật: Thế nên sự phân chia nầy phạm vào quy tắc đã biết của luận lý học; cùng một sự vâng lời là hợp luật đối với quy tắc, và là tôi tớ đối với thân vị thi hành nó.

3. Sự phân biệt nầy không được các tác giả giữ lấy, hay cải thiện bằng bất cứ cách nào, hoặc ít ra rất không đáng kể trong suốt cuộc tranh luận; vì khi những câu Kinh Thánh như vầy được đưa ra: Hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta; Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình, hay Đấng Christ đã được đặt dưới Luật pháp; họ không chạy đến nơi thánh của sự phân biệt nầy, họ cũng dường như không công nhận sự vâng lời làm trọn Luật pháp bằng sự phù hợp với nó, dầu một cách hạ mình, nhưng chỉ nhắc đến sự thỏa mãn hình phạt của nó, bằng cách chịu sự rủa sả gắn liền với sự vi phạm nó: Thế nên suốt cuộc tranh luận, tôi thấy ít dùng đến nó; sự vâng lời thụ động thường được nhắc đến, nhưng sự vâng lời tôi tớ chủ động đối với Luật pháp Đức Chúa Trời thì rất hiếm, nếu có được nhắc đến.

4. Sự phân biệt nầy sẽ bị lật đổ bởi chính các nguyên tắc của họ, và như vậy sanh ra trong lòng nó điều sẽ hủy diệt chính nó: vì chúng ta có thể lý luận như vầy

ad homines — lập luận đối với chính người

, Đấng Christ bởi sự dâng mình đã thỏa mãn hình phạt của Luật pháp; Luật pháp không còn gì để cáo, và nơi nào không có sự cáo, nơi đó có sự tha bổng; vậy nếu thế, còn cần gì sự vâng lời chủ động, tôi tớ của Ngài trong suốt cả đời Ngài, cần gì điều ấy phải góp phần làm nên sự công chính thỏa mãn của chúng ta, khi điều kia đã đủ, và đã cất đi toàn bộ tội lỗi? Nếu sự thỏa mãn hình phạt của Luật pháp là đủ, thì cần gì sự vâng lời chủ động của Đấng Christ hoặc đối với Luật pháp luân lý, hoặc đối với các Luật pháp tích cực phải góp vào sự công chính chúng ta? Thế nên sự vâng lời tôi tớ nầy bị phân chia cách cần thiết thành chủ động và thụ động, thì bất cứ lập luận nào được đưa ra chống lại sự vâng lời chủ động của Đấng Christ theo nghĩa chúng ta khẳng định, cũng sẽ chống lại nghĩa họ khẳng định: Đến nỗi lẽ thật chúng ta bênh vực sẽ chóng có được thắng lợi, nếu chúng ta đặt ý kiến nầy ở một bên, là ý kiến giới hạn sự công chính chúng ta chỉ vào những sự chịu khổ của Đấng Christ; và ý kiến kia ở bên kia, là ý kiến chủ trương sự vâng lời tôi tớ của Đấng Christ cũng góp phần làm nên sự công chính trọn vẹn của chúng ta. Hai điều nầy sẽ xung đột với nhau cách cần thiết lâu đến nỗi một bên thứ ba sẽ ra đi với thắng lợi.

Cuối cùng, sự phân biệt nầy do những kẻ đối nghịch học rộng đưa vào, chẳng hề mâu thuẫn với lẽ thật chúng ta bênh vực, và bởi thế hoàn toàn không dính dáng gì đến tình trạng của vấn đề; vì những người bênh vực sự kể cho của sự vâng lời chủ động của Đấng Christ đối với Luật pháp Đức Chúa Trời, hoặc chung hoặc riêng, đều công nhận, rằng sự vâng lời nầy hoàn toàn là tôi tớ và hèn hạ, rằng Đấng Christ đã ở trong tình trạng hạ mình, chứ không phải vinh hiển, trong khi Ngài thuận phục như vậy: Bởi thế có thể lấy làm lạ, tại sao nó được đưa vào cuộc tranh luận nầy, vì mọi người đều công nhận, rằng Đấng Christ ngay cả khi Ngài vâng giữ bất cứ Luật pháp nào của Đức Chúa Trời cũng ở trong hình tôi tớ, mọi sự vâng lời của Ngài đều một cách hèn hạ, và Ngài càng hạ mình thấp, tình yêu Ngài đối với chúng ta càng lớn. Bởi thế dầu đã có lúc người ta tranh luận kịch liệt [Xin xem Suarez. in Thom. de Incar. Christi, Quaest. 20. Dis. 44.] rằng Đấng Christ có được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Cha chăng? Nhưng chúng ta kết luận, không có cơ sở chính đáng nào để phủ nhận điều ấy, vì Kinh Thánh nói về đó cách rất xác quyết.

Một sự phân biệt thứ hai đến lượt được xét nghiệm, là điều do một số người chống lại lẽ thật chúng ta bênh vực dựng nên, và nó có chút họ hàng với sự phân biệt trước, dầu có chút khác biệt, họ phân biệt sự vâng lời hợp luật của Đấng Christ, và sự vâng lời Đấng Trung Bảo Ngài; sự vâng lời hợp luật của Ngài họ gọi đó là điều được dâng cho Luật pháp vì Ngài là người, trong cùng sự buộc như đã đến với người khác; sự vâng lời Đấng Trung Bảo Ngài họ gọi đó là điều Ngài đã làm với tư cách là Đức Chúa Trời-người trong việc hoàn thành sự cứu chuộc chúng ta vì chúng ta. Nhưng sự phân biệt nầy cũng đâm vào đá ngầm, như sự phân biệt trước.

Vì trước hết, nó đối lập những điều vốn là một; sự vâng lời hợp luật và sự vâng lời Đấng Trung Bảo, đối với cuộc tranh luận chúng ta là một, chỉ được gọi tên theo các phương diện khác nhau: Cùng một sự vâng lời là Đấng Trung Bảo, vì được làm bởi Đấng là Đấng Trung Bảo, và cũng là hợp luật, vì phù hợp với Luật pháp Đức Chúa Trời: Cũng như cùng những việc lành mà kẻ được tái sanh làm, có thể được gọi là việc của Đức Thánh Linh, và việc của Luật pháp; của Đức Thánh Linh, vì Ngài là Đấng làm nên và là tác giả của chúng, và của Luật pháp, vì chúng được đo theo đó như một quy tắc. Thế nên sự phân biệt nầy

opponere componenda — đối lập những điều phải được hợp lại

, Đấng Trung Bảo chúng ta phải làm trọn Luật pháp vì chúng ta; và sự vâng lời nầy là Đấng Trung Bảo, vì nó xét đến thân vị mà từ đó nó tuôn ra; và là hợp luật, vì nó liên quan đến quy tắc mà theo đó nó phải được làm.

Thứ hai, như nó thất bại trong việc phân biệt chính xác; nó cũng rất mơ hồ, và là một sự phân biệt mà chính nó cần một sự phân biệt,

Tacere, negare, & obscure respondere idem sunt — Im lặng, chối cãi và trả lời cách mập mờ là một

, là một quy tắc trong Luật Dân sự; vì nó có thể được gọi là sự vâng lời Đấng Trung Bảo, theo nghĩa hình thức vì nó đến từ Đấng Christ là Đấng làm nên nó, hay theo nghĩa nội dung, như điều Đấng Christ đã làm. Nay quả thật, sự vâng lời Đấng Trung Bảo của Đấng Christ không được kể cho chúng ta để nên sự công chính, theo nghĩa hình thức vì nó đến từ Ngài, vì như vậy chúng ta sẽ là những Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Thế, nhưng theo nghĩa nội dung, tức là điều Đấng Christ đã làm thì được kể cho chúng ta, như thể chúng ta đã làm nó: Thế nên khi chúng ta nói, sự vâng lời Đấng Trung Bảo của Đấng Christ được kể cho chúng ta, ý không phải, như thể chúng ta được Đức Chúa Trời xem là những chủ thể đã làm nó, nhưng là những chủ thể nhận lấy nó, và được áp dụng cho chúng ta.

Thứ ba, sự phân biệt nầy tiến hành trên hai nền tảng giả dối và mục nát, như thể Đấng Christ trong việc vâng giữ Luật pháp đã hành động như một người thường, trong khi Ga-la-ti 4. Ngài đã được đặt dưới Luật pháp, hầu cho chuộc những kẻ ở dưới luật pháp khỏi sự rủa sả của Luật pháp, điều không thể bởi bản tính nhân loại Ngài mà thôi, phải, điều nầy sẽ lật đổ giá trị đáng công đã ở trên những hành vi Ngài đã làm vì chúng ta.

Và nền tảng mục nát thứ hai là, Luật pháp mà Đấng Christ đã ở dưới khi làm nên sự cứu rỗi chúng ta, không phải là Luật pháp luân lý, hay Luật pháp của việc làm, nhưng là một Luật pháp riêng đặc biệt đặt trên Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo: Nay điều nầy bị bác bỏ rõ ràng bởi câu Kinh Thánh đã nhắc trước, Đấng Christ đã được đặt dưới Luật pháp, hầu cho chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật pháp; nhưng chính sự rủa sả của Luật pháp luân lý Ngài phải chuộc chúng ta khỏi, bởi thế chính Luật pháp luân lý Ngài đã được đặt dưới. Hơn nữa, bởi Luật pháp nào Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, thì Ngài đã ở dưới Luật pháp ấy: nhưng chỉ bởi Luật pháp luân lý, chứ không phải Luật pháp đặc biệt của một Đấng Trung Bảo, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: Bởi thế Luật pháp Ngài đã thuận phục, là Luật pháp chung cho chúng ta và Ngài. Quả thật, chúng ta đã công nhận một mạng lệnh đặc biệt được đặt trên Ngài, tức là làm Đấng Trung Bảo chúng ta, là điều không thuộc về chúng ta, hay không buộc chúng ta; nhưng chúng ta cũng đã chứng minh, rằng Luật nầy đã buộc Ngài phải làm trọn mọi điều chúng ta bị buộc phải làm, trong đó sự vâng giữ Luật pháp luân lý là một phần rất lớn, và về điều ấy Ngài đã phán: Nó đã được chép trong lòng Ngài.

Tóm lại, tổng ý của câu trả lời thứ hai nầy cho sự phản đối lớn là: Đấng Christ xét cách tuyệt đối và phổ quát, đã không bị buộc phải ở dưới Luật pháp, chẳng hơn gì bị buộc phải được sanh bởi người nữ, hay phải chết vì chúng ta. Sự buộc nầy dấy lên có điều kiện, trên sự thuận phục tự nguyện của Ngài vào một tình trạng như vậy. Và điều nầy (tôi cho) đã trả lời cách rõ ràng và trọn vẹn sự phản đối đã nêu, nhưng để bằng chứng có thể (nếu được) thuyết phục hơn, tôi sẽ,

Ở chỗ thứ ba trả lời, bằng đường lối giải thích thêm cho điều trước, như vầy, rằng dầu Đấng Christ đơn giản và tuyệt đối, với tư cách là người, có thể bị Luật pháp buộc, nhưng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh chúng ta và đảm nhận vì chúng ta một cách

fidejussorial — thuộc về sự bảo lãnh

như vậy, thì sự buộc của Ngài hoàn toàn tự nguyện và tự do; vì chúng ta có thể quan niệm về Đấng Christ hai cách:

1. Như hành động và vâng lời trong thân vị đơn độc Ngài.

2. Như hành động với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Người Đảm Nhận chúng ta. Tình trạng trước chỉ ở trong sự hiểu biết chúng ta, và được tưởng tượng là có thể mà thôi; vì Đấng Christ đã không nhập thể hay được đặt dưới Luật pháp vì chính mình, nhưng vì chúng ta: Thế nên dầu chúng ta có thể quan niệm,

Thứ nhất, việc Đấng Christ được dựng nên người, và bởi đó một sự buộc tuyệt đối phải vâng lời Đức Chúa Trời vì chính mình.

Và rồi thứ hai, một sự cam kết tự nguyện, và một sự thỏa thuận với Đức Chúa Cha, để trở nên vâng lời vì chúng ta, nhưng sự phân biệt nầy sẽ chỉ ở trong sự hiểu biết chúng ta; và chúng ta sẽ lập hai signa rationis (dấu hiệu của lý trí), trong đó một là

prius — trước

, và điều kia là

posterius — sau

; nhưng trong thực tế và hiện hữu, Đấng Christ chưa từng có sự hiện hữu nhân loại mình, mà lại không ở dưới sự liên hiệp vì chúng ta. Vậy đây là điều chúng ta khẳng định, rằng giả sử Đấng Christ được dựng nên người, và bởi đó bị buộc tuyệt đối phải làm trọn Luật pháp vì chính mình, nhưng việc Ngài phải bước vào thỏa thuận với Đức Chúa Cha, để vâng lời với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, trong một thời hạn năm tháng như vậy trên đất, và bởi đó mưu cầu sự cứu rỗi cho kẻ có tội vốn hư mất nếu không: Điều nầy, tôi nói, hoàn toàn là ân điển và tự nguyện, và Đấng Christ đã không bị buộc vào nó với tư cách là người. Về phương diện nầy, Đấng Christ được gọi là A-đam thứ hai, vì giao ước Ngài đang ở dưới vì dân Ngài: Thế nên như A-đam thứ nhất, dầu chính mình bị buộc phải vâng giữ Luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng có thể nhận một sự buộc mới vì dòng dõi mình trên một danh nghĩa mới: Thế nên đồng thời, nếu ông đã tiếp tục, sự vâng lời ông hẳn đã phải chịu trách nhiệm, cả cho chính mình lẫn cho dòng dõi mình. Đấng Christ cũng vậy, nếu chúng ta công nhận, rằng với tư cách là người Ngài bị buộc phải vâng giữ Luật pháp, nhưng làm điều ấy một cách như vậy, bởi đường lối giao ước với Đức Chúa Cha trong một khoảng thời gian như vậy, đây là điều Ngài đã không bị buộc, và như vậy điều nầy hoàn toàn tự nguyện. Sứ đồ thúc giục điều nầy cách đáng chú ý, Hê-bơ-rơ 2:7. Chúa đã đặt Ngài, βραχύ τι (một ít lâu), thấp hơn các thiên sứ một ít (như các nhà giải kinh giỏi nhất giải thích). Điều βραχύ τι nầy, thời gian ngắn ngủi nầy của sự thấp kém và hạ mình Ngài dưới Luật pháp vì chúng ta, là điều Đấng Christ đã cam kết, và là điều Ngài đã không bị buộc tuyệt đối với tư cách là người. Và như vậy chúng ta đã xong sự phản đối thứ hai, trong đó chúng ta đã bàn rất rộng, vì trong đó dường như có sức mạnh của Sam-sôn, và khi điều ấy đã được khám phá, các sự phản đối khác sẽ dễ hàng phục hơn.

GIẢNG LUẬN XLI.

Một cuộc tranh luận nữa về sự kể cho của sự vâng lời chủ động của Đấng Christ.

RÔ-MA 5:19.

thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người khác sẽ thành ra kẻ công bình vậy.

Chúng ta tiến đến lập luận thứ ba chống lại sự kể cho của sự vâng lời chủ động của Đấng Christ; và nó được thúc giục như vầy: Nếu sự vâng lời chủ động được kể cho, thì sự thụ động trở nên hoàn toàn vô ích: vì thấy rằng bởi sự ấy chúng ta được nên trọn vẹn công chính, và được xem như những người đã làm trọn Luật pháp, thì còn cần sự công chính nào nữa? Như vậy (họ nói) sự chết của Đấng Christ trở nên luống công.

Nhưng chắc chắn sự yếu kém và trần trụi của lập luận nầy rõ ràng đến nỗi, như A-đam, nó có thể chạy đi trốn cho phải, vì có mấy điều phải trả lời. Thứ nhất, hệ luận bị phủ nhận hoàn toàn, vì cả sự vâng lời chủ động lẫn thụ động đều cần thiết. Sự vâng lời Luật pháp của Đấng Christ, đã không thay thế công hiệu của sự chết Ngài, chẳng hơn gì sự chết Ngài đã thay thế hiệu lực của sự vâng lời Ngài; thế nên cả sự vâng lời chủ động lẫn thụ động của Ngài đều góp phần làm nên một sự công chính hợp luật nguyên vẹn trọn vẹn; vì Luật pháp đòi hỏi cả hai điều nầy, Đấng Bảo Lãnh chúng ta phải làm trọn cả hai: Đến nỗi nếu chúng ta có thể có một sự công chính trọn vẹn phù hợp với Luật pháp,

de novo — lại từ mới

, mà không thỏa mãn hình phạt, thì nợ chúng ta hẳn đã không được xóa, chúng ta hẳn vẫn còn trong tội lỗi mình.

Nhưng (người ta đáp lại) sự công chính ấy hoặc là trọn vẹn hoặc không, nếu không trọn vẹn, điều nầy sẽ làm ô danh Đấng Christ; nếu trọn vẹn, phải, một sự công chính có giá trị vô hạn, thì nó có thể dùng cho mọi sự.

Đáp lại điều nầy tôi trả lời, toàn bộ sự công chính Đấng Christ đã mua cho chúng ta, là một sự công chính trọn vẹn và đầy đủ, không gì có thể thêm vào để làm nó trọn vẹn hơn: nhưng sự công chính toàn thể nầy gồm các phần làm nên nó, là các phần có sự trọn vẹn từng phần của chúng, nhưng không có sự trọn vẹn của toàn thể. Điều nầy cũng không làm ô danh Đấng Christ khi nói, rằng một phần sự công chính Ngài không có sự trọn vẹn của toàn thể, chẳng hơn gì nói, bản tính nhân loại Ngài, dầu trọn vẹn theo cách nó, đã không có sự trọn vẹn của toàn thân vị. Mỗi hành vi công chính của Đấng Christ đều trọn vẹn với sự trọn vẹn từng phần tương ứng mà nó cần, và tất cả hợp lại làm nên một sự trọn vẹn toàn thể và đầy đủ. Sự phân biệt nầy các kẻ đối nghịch phải công nhận ngay trong sự vâng lời thụ động của họ, vì tại sao những sự chịu khổ của linh hồn Đấng Christ đã không đem lại sự công chính đủ, tại sao không phải bất cứ sự đau đớn nào trong thân thể Ngài, cũng như sự chết? Há Đấng Christ đã không chịu khổ cách trọn vẹn trong những điều nầy sao? Có sự thiếu sót nào trong phương diện nào chăng? Chắc chắn không, nhưng những sự chịu khổ từng phần ấy trọn vẹn với sự trọn vẹn giới hạn tương ứng của chúng, dầu không một sự chịu khổ đơn lẻ nào đạt đến sự công chính mà toàn bộ những sự chịu khổ Ngài đã đạt. Bởi thế chúng ta không thể nói đúng rằng, bất cứ việc làm hay sự chịu khổ đặc biệt nào của Đấng Christ là không trọn vẹn, dầu nó không có sự công chính toàn thể được kể cho chúng ta, vì điều được gọi đúng là không trọn vẹn, là điều thiếu điều nó bị buộc phải có: Một người không được gọi là không trọn vẹn (trừ khi theo nghĩa phủ định) vì không giống Đức Chúa Trời hay các thiên sứ, vì con người không bị buộc phải có những sự trọn vẹn ấy. Và ở đây cũng vậy, các hành vi và sự chịu khổ đặc biệt của Đấng Christ lấy riêng và từng cái, đã không bị buộc phải có sự đầy đủ và trọn vẹn ấy, là điều khi hiệp lại, chúng đã có. Điều nầy giống như lập luận của Thiên Chúa giáo chống lại sự trọn vẹn của Kinh Thánh, vì (họ nói) chúng hoặc là một quy tắc trọn vẹn trong toàn thể, hoặc trong các phần của chúng; nếu trong các phần, thì một sách của Kinh Thánh chính điển là đủ, và sách khác là thừa; nếu chỉ trong toàn thể, thì các phần là không trọn vẹn, vì chúng không hướng dẫn đầy đủ và trọn vẹn đến sự cứu rỗi. Đáp lại điều nầy các nhà học rộng trả lời, rằng toàn bộ chính điển là một quy tắc trọn vẹn, sự trọn vẹn

totali — toàn thể

, và các phần khác nhau, sự trọn vẹn

partiali — từng phần

: Mỗi phần có sự trọn vẹn tương ứng của nó, dầu không có sự trọn vẹn của toàn chính điển.

Nhưng người ta có thể nói thêm, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm đều có một sự trọn vẹn vô hạn, vì phẩm giá của thân vị, và như vậy có thể tương đương với bất cứ điều gì khác.

Tôi đáp, điều nầy sẽ lật đổ phần lớn nhất của sự vâng lời thụ động Ngài nữa; tại sao những giọt huyết trong vườn đã không đủ thay cho sự chết theo đường lối tương đương, vì đã có giá trị vô hạn trong chúng? Và như vậy luận điểm kia được chứng minh, rằng một giọt huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta đã đủ để chuộc cả thế gian: Chắc chắn câu trả lời họ phải đưa ra cho điều nầy, chúng ta cũng phải dùng, tức là: sự vô hạn của giá trị đơn thuần như vậy, không đủ cho sự thỏa mãn và công nghiệp, nhưng nó phải là điều phù hợp với giao ước và hợp đồng đã lập. Nay giao ước với con người là sự vâng lời trọn vẹn, và nếu sa ngã, sự thỏa mãn bằng sự chịu khổ: Chỉ điều có những yếu tố căn bản nầy trong nó mới có thể đền bù; thế nên dầu phẩm giá vô hạn của thân vị có thể tương đương với nhiều điều phụ thuộc trong giao ước; nhưng những yếu tố căn bản và thiết yếu không thể được miễn, mà phải như được trả bằng hiện vật.

2. Chúng ta có thể đánh trả các kẻ đối nghịch, nếu sự vâng lời thụ động là toàn bộ sự công chính thỏa mãn chúng ta cần, thì sự vâng lời chủ động Ngài hoàn toàn vô ích: tại sao họ phải sợ loại trừ sự vâng lời thụ động Ngài, hơn là sự chủ động? Chắc chắn nếu chúng ta xét việc nầy cách nghiêm túc, như Đức Chúa Trời trong việc đưa ra Luật pháp đã định sự vâng lời chủ động, trước hết, thế nên điều ấy tự nó đẹp lòng nhất: Thỏa mãn hình phạt của Luật pháp chỉ là dịp và phụ thuộc: Vậy vì Đức Chúa Trời trước hết đã đòi hỏi điều nầy nơi chúng ta, và qua hình phạt Ngài đã chịu, mục đích của Đức Chúa Trời đã không đạt được bởi Luật pháp; bởi thế chúng ta nên sợ làm cho sự vâng lời chủ động Ngài vô ích hơn là sự thụ động; nhất là vì sự vâng lời thụ động Ngài quả thật phải được xem chẳng khác nào hành vi tối hậu và trọn vẹn của sự vâng lời Ngài đã bắt đầu trong đời Ngài.

Có người có thể nói, rằng sự vâng lời chủ động của Đấng Christ không bị làm vô ích, vì bởi đây chúng ta có một gương mẫu và khuôn mẫu tuyệt vời về sự thánh khiết để bước theo.

Đáp rằng, điều ấy không thể được cho là có lý đủ để Đấng Christ được dựng nên người, để thuận phục dưới một Luật pháp, chỉ để làm gương: Chưa nói rằng điều nầy sẽ làm cho đời Đấng Christ hoàn toàn vô ích đối với mọi dân sự Đức Chúa Trời đã sống trước Ngài, vì Ngài không thể làm gương cho họ, không, cũng không đúng nghĩa cho bất cứ ai ngoài những người đã sống với Ngài trên đất, là những người đã nghe và thấy mọi lời nói và việc làm lạ lùng Ngài đã làm. Quả thật, Ngài được đưa ra làm gương; chúng ta phải kiên nhẫn và đầy lòng yêu thương như Ngài, nhưng đó là một sự xem xét rất thấp để làm mục đích duy nhất của đời thánh khiết Ngài. Phái Socinian sẽ công nhận, rằng dầu sự chết của Đấng Christ không phải là đền tội, nhưng nó là gương mẫu: Nhưng chúng ta đáp, đây là một sự đánh giá rất thấp họ đặt trên những sự chịu khổ của Đấng Christ, rằng Ngài phải thuận phục chúng chỉ để làm gương, hay chỉ để làm chứng cho lẽ thật. Hơn nữa, chúng ta có thể lý luận chống lại đời sống chỉ làm gương nầy, như họ lý luận chống lại sự kể cho của sự công chính Đấng Christ: Đấng Christ (họ nói) đã không có sự công chính của một quan án, của một người chồng, của một người vợ, vì Ngài đã không ở trong những quan hệ ấy, bởi thế sự vâng lời Ngài không thể được kể cho những người ở trong những quan hệ ấy. Sự phản đối nầy sẽ được trả lời đúng lúc; nó được thúc giục yếu ớt chống lại lẽ thật chúng ta bênh vực, nhưng được thúc giục mạnh mẽ chống lại những người, là những người chỉ làm cho đời thánh Ngài hữu ích, vì làm gương, vì thấy rằng Ngài đã không để lại gương nào về sự ăn ở Ngài trong một quan hệ như vậy, thì làm sao Ngài có thể làm khuôn mẫu cho những người được đặt trong đó?

Nếu người ta lại nói, rằng sự vâng lời chủ động của Đấng Christ không vô ích, họ cũng không loại bỏ nó, vì nó vì ích chúng ta, dầu nó không được kể cho chúng ta: Ngay cả sự sanh ra Ngài, và các bản tính Ngài đều vì ích chúng ta, nhưng chúng đã không được kể cho chúng ta như của chúng ta, Ngài cũng không được sanh ra thay cho chúng ta, hay được dựng nên người và Đức Chúa Trời trong chỗ chúng ta. Và quả thật đây là một bàn thờ chính họ nắm lấy, tưởng không ai dám kéo họ ra khỏi đó. Họ phân biệt sự vâng lời của Đấng Christ,

pro nobis — vì chúng ta

, và

vice nostri — thay cho chúng ta

; hay

propter nos — vì cớ chúng ta

, và

pro nobis — vì chúng ta

: Họ công nhận rằng sự vâng lời của Đấng Christ là vì chúng ta, tức là vì ích chúng ta: Nó đã làm cho Ngài đủ tư cách làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, thế nên nếu chúng ta đã không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, là Đấng thánh khiết, không ô uế và biệt riêng khỏi kẻ có tội, Ngài hẳn đã không thể hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta vì chúng ta.

Điều nầy nói nghe có vẻ hay, và ban cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh chúng ta một điều gì đó, nhưng chưa đủ: Họ chỉ làm nó đủ tư cách cho thân vị Ngài, chứ không cấu thành sự công chính chúng ta. Việc điều nầy chưa đủ cho một Đấng Bảo Lãnh, tỏ ra

a pari — bởi sự tương tự

, từ sự vâng lời thụ động của Đấng Christ. Phái Socinian suốt dọc đường sẵn lòng công nhận, rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta: Họ nói sự chết Ngài là

propter nos — vì cớ chúng ta

, vì ích chúng ta, Ngài hẳn đã không chết nếu không vì chúng ta; và như vậy họ làm cho ích lợi của con người thành nguyên nhân cuối cùng của những sự chịu khổ Ngài, chỉ họ không chịu rằng, Ngài đã chết trong chỗ chúng ta, rằng Ngài đã làm điều ấy thay cho chúng ta, và như vậy đã chịu điều chúng ta đáng phải chịu. Và dầu họ muốn lẩn tránh những giới từ, ὑπέρ (vì), περί (về), phải, ἀντί (thay cho) nữa, làm cho chúng chỉ có nghĩa là nguyên nhân cuối cùng; nhưng những người chính thống thúc giục điều nầy, rằng Ngài đã chết với tư cách là Đấng Bảo Lãnh: Nay Đấng chết với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, không chỉ làm điều ấy vì ích người khác, nhưng trong chỗ người khác, nhận lấy nghĩa vụ của kẻ mắc nợ trên mình. Như trong sự vâng lời thụ động Ngài vậy, thì trong sự chủ động cũng vậy. Vâng giữ Luật pháp Đức Chúa Trời chỉ vì ích chúng ta, là chưa đủ; một người tin kính có thể làm điều ấy vì người khác: Cha mẹ vâng giữ các mạng lệnh Đức Chúa Trời vì ích con cái mình, các quan án vì ích thần dân mình; nhưng sự vâng lời của Đấng Christ còn hơn, nó là một sự vâng lời

fidejusticial [NEEDS REVIEW: probable misprint for 'fidejussorial'] — thuộc về sự bảo lãnh

, nó là sự vâng lời của một người đảm nhận vì chúng ta; và bởi thế nó không chỉ phải vì ích chúng ta, nhưng trong chỗ chúng ta. Như vậy khi các vị tử đạo, nhất là Phao-lô, đã chịu khổ vì những kẻ được chọn, thì nó

toto genere — khác hẳn về loại

khác với những sự chịu khổ của Đấng Christ vì họ; điều trước chỉ vì ích Hội Thánh, điều sau trong chỗ Hội Thánh; thế nên sự vâng lời của Đấng Christ và sự vâng lời của các Cơ Đốc nhân, là những người được truyền bảo phải làm cho sự sáng mình soi trước mặt người ta, khác nhau trong toàn loại, vì sự vâng lời của một Cơ Đốc nhân ích lợi cho người khác, nhưng nó không phải như của Đấng Christ là thay thế và làm trọn Luật pháp thay cho người khác: Bởi thế sự phân biệt nầy quá ngắn, và không ban cho Ngài sự vinh hiển trọn vẹn thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh chúng ta.

Lẽ thật nầy còn bị quấy rầy nữa, vì một tác giả gần đây còn thúc giục thêm, (Wendelin. Christi. Theol. lib. cap. 25.) rằng Đấng Christ hẳn chỉ ở dưới Luật pháp vì ích chúng ta, chứ không trong chỗ chúng ta, vì dầu được dựng nên người vì ích chúng ta (ông nói) nhưng sau khi Ngài đã được dựng nên người, thì Ngài là người vì chính mình, và như vậy vì chính mình Ngài cần ăn uống, vì Ngài đã mặc lấy một thân thể phải chịu những sự yếu đuối như của chúng ta.

Đáp lại điều nầy nữa chúng ta trả lời, rằng không nghi ngờ gì, một sự phân biệt như vậy phải được công nhận trong Đấng Christ, rằng một số điều ở trong Ngài chỉ đủ tư cách cho thân vị Ngài, và một số điều là thành phần đúng nghĩa của sự công chính chúng ta. Điều trước chỉ được xem

praesuppositive — cách tiên quyết

và

materialiter — cách thuộc chất thể

(như chúng ta đã nói các nhà Kinh viện nói) Điều sau

formaliter — cách thuộc hình thức

, và trực tiếp; thuộc loại trước là hai bản tính Ngài, thần tính Ngài và nhân tính Ngài, hai điều nầy được hiệp lại trong một thân vị vì ích chúng ta, và chúng đã làm cho thân vị Ngài đủ tư cách làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Ngài phải là

medius — Đấng ở giữa

trước khi Ngài có thể là Đấng trung gian, Ngài là Đức Chúa Trời vì ích chúng ta, nhưng không phải Đức Chúa Trời trong chỗ chúng ta; Ngài là người vì ích chúng ta, nhưng không trong chỗ chúng ta. Như điều phải công nhận về các bản tính Ngài vậy, thì cũng về những hành vi Ngài đã làm theo các sự xem xét khác, hơn là với tư cách là Đấng Trung Bảo, vì nhiều điều một Đấng Trung Bảo phải làm, mà Ngài đã không làm với tư cách là Đấng Trung Bảo. Như việc ăn uống Ngài để giữ sự sống tự nhiên mình, Ngài phải làm như vậy; vì Ngươi chớ thử Chúa, được Đấng Cứu Rỗi chúng ta dùng chống lại sự cám dỗ của ma quỷ cho chính mình cũng như cho người khác. Nay việc ăn uống Ngài, dầu chúng là

actiones mediatoris — những hành vi của Đấng Trung Bảo

, nhưng không phải

actiones mediatoriae — những hành vi thuộc chức vụ Đấng Trung Bảo

: Tức là, dầu Đấng Christ là Đấng Trung Bảo đã làm mọi điều nầy vì ích chúng ta, nhưng chúng không phải là một phần của sự công chính thuộc chức vụ Đấng Trung Bảo mà Ngài đã đứng ra đảm nhận, chỉ được đòi hỏi nơi Ngài cách xa và

materialiter — cách thuộc chất thể

, như điều mà không có nó Ngài hẳn đã không thể hoàn thành sự công chính thuộc chức vụ Đấng Trung Bảo Ngài. Bởi thế phải phân biệt lớn giữa những hành vi như vậy, là những điều cần thiết để giữ Ngài ở trong sự hiện hữu của một Đấng Trung Bảo, và những điều là một phần của chức vụ Đấng Trung Bảo Ngài. Người ta kể về Paulinus, rằng ông đã tự làm mình thành kẻ bị bắt hay tôi tớ để chuộc người khác. Nay dầu trong khi ông ở trong sự nô lệ ấy, việc ăn uống ông, bởi đó giữ sự sống tự nhiên mình, là vì ích kẻ bị bắt mà ông đã chuộc; nhưng chúng đã không được kể theo cùng cách, như những việc nô lệ và phục vụ đặc biệt, là những điều ông bị buộc phải làm mỗi ngày: Hay nếu một người đã đảm nhận với Pha-ra-ôn, rằng mình sẽ luôn thi hành công việc của một người Y-sơ-ra-ên cho vua mỗi ngày, và làm một số gạch như vậy, dầu người đảm nhận như vậy hẳn phải ăn uống, bằng không hẳn đã không thể lao động, nhưng việc ăn uống người ấy hẳn đã không được kể cho người Y-sơ-ra-ên, như việc hoàn thành đặc biệt một công việc như vậy mà người Y-sơ-ra-ên bị buộc. Trong trường hợp chúng ta cũng vậy, Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã trở nên trong hình tôi tớ vì chúng ta, đã đảm nhận chuộc chúng ta bằng cách thi hành công việc chúng ta bị buộc: Nay việc ăn uống Ngài, là để giữ sự sống thân thể Ngài, và dầu nó vì ích chúng ta, nhưng nó không vì chúng ta theo cùng cách, như sự vâng giữ Luật pháp, trong các bổn phận mà Ngài đã hoàn thành nghĩa vụ đặt trên chúng ta, vậy chúng ta hãy phân biệt giữa những quan niệm cần thiết để làm cho Ngài đủ tư cách làm Đấng Trung Bảo, và những điều là một phần của chức vụ Đấng Trung Bảo Ngài; vì dầu sự cứu rỗi chúng ta có thể được quy cho cả hai, nhưng không theo cùng cách, vì điều trước được đòi hỏi nơi Ngài như những điều kiện trong thân vị Ngài, điều sau như những thành phần của sự công chính chúng ta: Điều trước Ngài đã làm

pro se, & pro nobis — vì chính mình, và vì chúng ta

: Điều sau

loco nostri — trong chỗ chúng ta

. Vậy chúng ta công nhận sự cần thiết của sự phân biệt nầy, chỉ chúng ta trách họ vì đã làm cho sự vâng lời chủ động Ngài, chẳng hơn gì một điều kiện cần thiết cho sự hiện hữu Ngài, và như vậy nó góp vào sự công chính chúng ta chẳng cách nào khác, hơn là những hành vi tự nhiên Ngài, hay một số hành vi lạ lùng, là những điều Ngài quả thật đã làm vì ích chúng ta, bởi đó chứng tỏ Ngài là Đấng Mê-si-a thật, nhưng Ngài đã không làm chúng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh chúng ta: chúng cũng không thể được gọi là sự vâng lời Sponsorious [NEEDS REVIEW: probable misprint] : Thế nên chúng ta có thể nói về những điều nầy, như các nhà thần học nói về công nghiệp của Đấng Christ, Đấng Christ (chúng ta nói) đã đáng công sự nên thánh của bản tính nhân loại chúng ta, nhưng Ngài đã không đáng công việc chúng ta nên người, điều ấy không đến bởi sự chết Đấng Christ: Nó chỉ

materialiter — cách thuộc chất thể

, và

per modum substracti — theo cách nền tảng

. Đã giả định điều nầy, Đấng Christ đã đáng công sự nên thánh của các bản tính chúng ta, cũng như mọi đặc ân siêu nhiên khác.

2. Chúng ta không được, dù với bất cứ điều kiện nào, thừa nhận rằng mọi sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, những gì Ngài đã làm với tư cách một con người, là vì chính Ngài, vì điều đó nhất thiết sẽ lật đổ công lao của Đấng Christ vì chúng ta trong suốt thời gian Ngài còn sống. Nó sẽ quả quyết rằng Đấng Christ đã không bởi đời sống thánh khiết của Ngài mà lập công vì sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chỉ hoàn toàn vì chính Ngài: bởi vậy tôi không thể tán thành lập trường mà tôi gặp thấy (Buchol. Wegel. dispute. de obedientia &c. cum succinctis stricturis) trong lời đáp cho lý do thứ năm được nêu ra, tức là, rằng không cần thiết Đấng Christ, bởi việc làm trọn các điều răn của Luật pháp đạo đức, phải lập công gì cho chính Ngài hay cho chúng ta, cũng như các thiên sứ, vì mọi tạo vật có lý trí đều bởi quyền sáng tạo mà mắc nợ Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì Luật pháp ấy đòi hỏi nơi bất cứ ai. Điều này dường như lấy đi mọi sự vâng phục đáng công lao của Đấng Christ vì chúng ta, xét về Luật pháp đạo đức. Nhưng để bàn luận kỹ hơn.

1. Nói rằng Đấng Christ bởi việc làm trọn Luật pháp mà lập công cho chúng ta là điều không cần thiết, thì thật mơ hồ, vì có hai thứ cần thiết: Thứ nhất, cần thiết tuyệt đối và đơn thuần, và như vậy thì quả thật không cần thiết, cũng như việc Ngài phải làm người, hay khi đã làm người, Ngài phải trò chuyện với chúng ta theo cách Ngài đã làm khi ở trên đất, là không cần thiết. Nhưng thứ hai, có một sự cần thiết giả định, phát sinh từ sự định đoạt và chỉ định của Đức Chúa Trời khiến Ngài làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, hay từ sự giao ước và thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, để mua chuộc sự cứu chuộc cho chúng ta, và như vậy thì cần thiết Ngài phải lập công bởi sự vâng phục của Ngài vì chúng ta.

2. Nó gộp lẫn một cách không thích đáng các thiên sứ và Đấng Christ với nhau trong vấn đề này, vì các thiên sứ nay đang ở in termino (trong trạng thái đã đến đích), họ được dự phần thiên đàng và hạnh phúc, nên không còn có thể nhận phần thưởng nào cho những gì họ làm, vì đã được đặt vào đó rồi; trong khi Đấng Christ, dù Ngài có quyền hưởng vinh hiển và hạnh phúc đời đời, song Ngài đã tự đặt mình vào một địa vị mà Ngài có thể lập công vì chúng ta: Và bởi vậy,

3. Khẳng định này không rõ ràng, vì nó không phân biệt hai trạng thái ấy, viatores (những kẻ đang trên đường) và comprehensores (những kẻ đã đến nơi). Các thánh đồ được vinh hiển trong thiên đàng, phải, chính Đấng Christ nay được tôn cao trong vinh hiển, vẫn giữ bản tính con người của Ngài, và nhờ đó vẫn là một tạo vật, và họ từ sự trọn vẹn bên trong mà vâng giữ Luật pháp của Đức Chúa Trời về mặt vật chất, dù không phải về mặt hình thức. Nhưng đã có một sự xét đoán khác về cả họ lẫn Đấng Christ, khi họ còn ở trên đất này. Dù được thừa nhận rằng Đấng Christ, khi còn ở trên đất trong thân thể, là một comprehensor (kẻ đã đến nơi), song cũng được mọi người thừa nhận rằng Ngài là một viator (kẻ đang trên đường). Tôi sẽ không làm rối độc giả bằng những sự tinh vi của phái kinh viện, vốn được phô bày một cách siêng năng mà vô ích trong vấn đề này. Điều này dường như rõ ràng, rằng dù Đấng Christ có quyền hưởng mọi hạnh phúc, và quyền ấy từ sự hiệp nhất ngôi vị, song Ngài đã tự nguyện đặt mình vào một địa vị như thế, để Ngài có thể ở dưới một lời hứa với Đức Chúa Trời, lời hứa ấy bởi sự giao ước đã nói trong Ê-sai 53: Rằng nếu Ngài đổ linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn mình và được thỏa mãn: Và bởi cớ lời hứa này, khi làm trọn những gì Ngài đã đảm nhận, Ngài đã có thể lập công, nếu không vì chính mình, thì cũng vì chúng ta; đến nỗi Đấng Christ dù xét về bản tính con người ngay cả trong thiên đàng, Ngài vẫn bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, song Ngài không ở đó trong trạng thái lập công, như khi Ngài ở trên đất, vì không còn ở dưới lời hứa và giao ước nữa; và như vậy các thánh đồ được vinh hiển và các thiên sứ, dù họ yêu mến Đức Chúa Trời và làm theo ý Ngài, song đó chỉ là sự vâng phục về mặt vật chất, vì không còn ở dưới lời hứa ban thưởng nữa, và không được xem như bổn phận của họ, bằng như là phần phước hạnh của họ: cũng như việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và vui mừng trong Ngài không được xem như một bổn phận mà Luật pháp đòi hỏi, nhưng như một phần của phước hạnh vinh hiển mà họ được dự phần. Bởi vậy khẳng định ấy tối tăm và mù mịt, vì nó không phân biệt một tạo vật có lý trí, dù nó đang ở viâ (trên đường), hay ở patriâ (ở quê hương), dù ở dưới lời hứa hay không.

Phải, thứ tư, nó đặt hai điều ấy chung với nhau, vốn là hai điều cần được xét đoán rất khác nhau, ấy là Đấng Christ lập công vì chính Ngài hay vì chúng ta: Vì có một số nhà thần học có học thức và lành mạnh, nhất là Can-vin (Calvin), phủ nhận Đấng Christ đã lập công vì chính Ngài, song tôi không biết ai, cho đến gần đây, nghi vấn liệu Ngài có lập công vì con người hay không.

BÀI GIẢNG XLII.

Để đáp lại lời phản bác cuối cùng, bàn luận về việc Đấng Christ đã bị buộc phải vâng phục và chịu khổ vì chính Ngài đến mức nào và theo cách nào: Và cho thấy rằng những lập luận được đưa ra chống lại sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, cũng chống lại sự vâng phục thụ động của Ngài như nhau.

RÔ-MA 5:19. "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người khác bị làm nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người khác sẽ được nên công bình vậy."

Dù dường như có nhiều xác suất hơn rằng Đấng Christ đã lập công cho sự tôn cao chính Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều bởi sự hạ mình của Ngài trên đất, song ngay cả vinh hiển tôn cao ấy Ngài cũng không xem như ích lợi của mình, bằng như của Hội Thánh mà Ngài được lập lên để làm Đầu vinh hiển. Không nghi ngờ gì khi Ngài còn trên đất Ngài đã là Vua và là Đầu của Hội Thánh Ngài, như phái Chính thống chủ trương chống lại phe Socinus, song sau khi Ngài sống lại đã có một sự chiếm hữu vinh hiển hơn trước, thân thể Ngài trước kia có thể chịu đau đớn, nay được làm nên vinh hiển. Còn về vinh hiển của bản tính thần của Ngài thì Ngài không cầu xin để chiếm hữu nó, Giăng 17, vì Ngài đã có nó từ ban đầu với Đức Chúa Cha, nhưng chỉ cầu xin cho sự tỏ bày nó. Nhưng vinh hiển trung bảo của Ngài, vinh hiển mà Ngài được hoàn toàn mặc lấy khi Ngài sống lại, và điều này dường như phù hợp với Kinh Thánh hơn, nhất là chỗ quen thuộc ấy, Phi-líp 2:9: "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, v.v." Vì dù đúng là cụm từ ấy có thể không chỉ gì hơn một hệ quả thuần túy, hay thứ tự đã được định giữa sự vâng phục và vinh hiển của Ngài, song toàn bộ văn mạch lại ủng hộ cách giải thích coi đó như một phần thưởng đã được lập công bởi sự vâng phục của Ngài; và quả thật, nếu chúng ta thừa nhận sự giao ước và thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, về sự cứu chuộc loài người; tôi không thấy làm sao có thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã lập công vì chính Ngài, vì Đức Chúa Cha đã hứa cho Ngài không chỉ một dòng dõi và cơ nghiệp, mà cả quyền thống trị và sự oai nghi vinh hiển của Ngài nhờ đó, dù (như đã nói) ngay cả vinh hiển này của Đấng Christ cũng hướng đến ích lợi và sự yên ủi của chúng ta: Cũng không có sức mạnh nào trong lập luận ngược lại, rằng Đấng Christ bởi sự hiệp nhất ngôi vị đã có quyền trên mọi sự, nên không vinh hiển hay phước hạnh nào có thể bị từ chối Ngài; vì nói rằng Đấng Christ có thể có quyền trên vinh hiển này với hai danh nghĩa thì chẳng có gì nghịch lý: 1. Bởi sự hiệp nhất ngôi vị. 2. Bởi sự vâng phục: Cũng như con trai của một vị quân vương vĩ đại có thể có quyền trên vương quốc vừa bởi quyền thừa kế hay kế vị, lại vừa bởi sự chinh phục khi thắng những thần dân đã nổi loạn chống lại mình: và điều này càng làm tăng vinh hiển và tôn trọng của Đấng Christ, rằng Ngài muốn được nâng lên vinh hiển này bởi sự hạ mình của Ngài, trong khi việc nhận lấy nó bằng cách khác đã chẳng phải là sự cướp đoạt. Vậy thì không phải vì thiếu thốn hay cần thiết mà Đấng Christ muốn dự phần vinh hiển này theo cách vâng phục đáng công lao, nhưng bởi sự hạ mình tự nguyện, càng để bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta trong đó. Dù sao, hãy cứ gác hẳn một bên việc Đấng Christ lập công vì chính Ngài, song việc Ngài không lập công vì chúng ta bởi đời sống thánh khiết của Ngài, nhưng chỉ trong sự chết của Ngài, tôi cho là một chủ nghĩa tân kỳ mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù trải qua nhiều suy thoái và che khuất, hầu như chưa bao giờ bị quấy nhiễu; vì ai có thể tự thuyết phục mình rằng Đấng Christ đã được làm nên con người, được đặt dưới Luật pháp, và Ngài trong trạng thái hạ mình như thế khoảng ba mươi năm, mà suốt thời gian ấy lại không lập công vì chúng ta, nhưng chỉ trong thời gian ngắn ngủi của sự chết Ngài? Há chẳng lạ lùng sao, rằng Đấng đã được làm nên con người để làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà lại không thi hành hành động trung bảo nào, cho đến lúc Ngài chịu khổ? Chắc chắn Kinh Thánh trình bày Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta trong mọi việc Ngài đã làm, cũng như trong những gì Ngài đã chịu; vì dù một số việc trong đời Ngài chỉ là phụ thuộc và phụ trợ, song những việc chính yếu và trọng tâm của đời Ngài là những gì cấu thành sự công chính của chúng ta; chúng ta cũng không tôn cao Đấng Christ như phải lẽ, nếu chúng ta xem sự vâng phục của Ngài, không phải là

fide-jussorial (bảo lãnh, như người đứng làm bảo đảm), mà chỉ đơn thuần và riêng tư vì chính Ngài. Do đó Phi-líp 2:6,7, sứ đồ lưu ý đến mọi sự vâng phục ấy của Ngài, mà Ngài đã bày tỏ ngay từ lúc bắt đầu ở trong hình tôi tớ, cho đến sự chết trên cây thập tự; và Hê-bơ-rơ 10:7, ở đó ý muốn của Ngài, mà Ngài đã có khi vào trong thế gian, được làm nền tảng của mọi sự vâng phục sau đó mà Ngài đã bày tỏ cho đến sự dâng chính mình. Và ở đây trong bản văn của tôi, sứ đồ quy sự công chính của chúng ta cho sự vâng phục của Ngài một cách không xác định và phổ quát mà không giới hạn vào thời gian Ngài chết. Do đó cũng trong Ê-sai 53, nơi có lời tiên tri rất rõ ràng về chức trung bảo của Ngài, không chỉ nói đến sự chịu khổ của Ngài, mà cả đời sống thánh khiết của Ngài, "Người tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình", câu 11, và câu 9, "dầu người chẳng hề làm điều hung dữ và chẳng có sự dối trá trong miệng"; và sứ đồ Phi-e-rơ xét rằng, ấy là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, 1 Phi-e-rơ 3:18. Tôi thấy các nhà thần học tranh luận, rằng Đấng Christ có thi hành hành động trung bảo nào trước khi nhập thể không? [Vide Rivet, in Hosea. cap. 12.] Câu hỏi không phải, rằng trái của chức trung bảo Ngài há đã không lan đến mọi người trước khi Đấng Christ giáng sinh? Vì mọi người Chính thống đều thú nhận điều đó: Nhưng, rằng Ngài có thể thi hành hành động nào của chức trung bảo Ngài, cho đến khi Ngài được làm nên con người, vì Ngài là Đấng Trung Bảo trong cả hai bản tính, và được thừa nhận rằng xét về chức tế lễ của Ngài Ngài không thể làm hành động trung bảo nào, nhưng xét về chức tiên tri thì Ngài đã làm? Nhưng nay chúng ta thấy bị tranh luận, rằng Đấng Christ khi đã làm nên con người có thi hành các hành động trung bảo cho đến lúc Ngài dâng mình không? Và không chỉ bị tranh luận mà còn bị kết luận, rằng sự thánh khiết của đời Ngài không đáng công lao vì chúng ta. Chắc chắn, chỗ Giăng 17:4 ấy, hẳn đủ để thuyết phục, nơi Đấng Christ phán, "Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm", liên quan đến toàn bộ sự vâng phục của đời Ngài, cũng như xét về sự chết Ngài, và bởi vậy sau khi đã thi hành trọn công việc Ngài, Ngài cầu xin cho sự vinh hiển của Ngài.

Tôi sẽ thêm một điều nữa đáng suy ngẫm, nếu điều này được thừa nhận là đúng, rằng Đấng Christ đã không lập công vì chúng ta bởi sự vâng phục tích cực của Ngài đối với Luật pháp đạo đức, vì Ngài đã phải phục tùng nó vì chính Ngài với tư cách một tạo vật, rằng một khi đã nhượng bộ điều này thì há cũng sẽ không lật đổ công lao của sự vâng phục thụ động của Ngài sao? Vì Durandus [lib. 3. Distinct. 21. Quaest. 2.] một nhà kinh viện không phải hạng tầm thường, vì cớ này mà quả quyết, rằng Đấng Christ đã không thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài, một cách chính xác và chặt chẽ, vì bản tính con người của Ngài đã nhận lãnh quá nhiều ơn thương xót từ Đức Chúa Trời với tư cách là một tạo vật, đến nỗi nó không bao giờ có thể đền đáp Đức Chúa Trời cho đủ vì chính nó xét về những ân huệ đã nhận. Ông tiến hành theo Quy tắc này, rằng có cùng một lý do buộc phải thỏa mãn xét về tội đã phạm, và buộc phải đền đáp xét về ân huệ đã nhận. Kẻ không thể làm trọn vẹn và chặt chẽ điều sau, thì không thể làm trọn điều trước. Nay Đấng Christ với tư cách con người đã nhận những ơn thương xót và ân huệ vô giá cả về bản tính lẫn ân điển, như sự hiệp nhất ngôi vị, sự thánh khiết thường trú, v.v. đến nỗi Ngài không thể đền đáp sự nhân lành này của Đức Chúa Trời đối với Ngài: Do đó ông phân biệt sự thỏa mãn, tương ứng với điều mà các trường phái đã phân biệt về công lao. Một sự thỏa mãn de condigno (tương xứng chính xác), khi có một tỷ lệ công bằng và ngang nhau giữa lỗi đã phạm, và sự thỏa mãn được dâng; hay một sự thỏa mãn de congruo (tương đối theo lòng thương xót), tức là, khi không có tỷ lệ công bằng trong trường hợp xúc phạm này, chỉ có tình bạn và tình yêu của bên bị xúc phạm, chấp nhận điều tự nó không tương đương.

Sự phân biệt này rất giống sự miễn nợ thần thượng (Divine acceptilation) của Vorstius mà ông nói đến trong trường hợp này. Nay hãy quan sát nền tảng khiến ông cho sự thỏa mãn của Đấng Christ bởi sự vâng phục thụ động của Ngài chẳng hơn gì một sự thỏa mãn de congruo (tương đối theo lòng thương xót), hay một sự chấp nhận đầy thương xót coi như tương đương điều vốn không tương đương. Ấy là trên nền tảng này, vì Đấng Christ với tư cách con người đã nhận những ân huệ từ Đức Chúa Trời đến nỗi, dù Ngài làm hay chịu những việc lớn lao đến đâu, song Ngài vẫn không thể đền bù cho những ân huệ mà chính Ngài đã nhận. Theo lời của A-ri-tốt (Aristotle), mà ông trích dẫn [8 o Ethic.] [NEEDS REVIEW: bản in "[8 o Ethic.]", có lẽ là "8vo" của Đạo đức học Aristotle] rằng không ai có thể đền đáp tương xứng cho các thần và cha mẹ mình.

Tôi không xét đoán sự thật và vững chắc của lập luận này, chỉ mong các đối thủ trả lời nó bằng các nguyên tắc của họ, và điều này sẽ càng có hiệu lực chống lại họ, nếu lập trường mà một số nhà thần học có tiếng lớn quả quyết được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời bởi quyền thống trị và quyền năng tối cao Ngài có trên bất cứ tạo vật nào, có thể đặt những cực hình tinh vi và khôn tả trên một tạo vật có lý trí per modum simplicis cruciatus (theo cách chỉ là sự đau khổ đơn thuần), dù không per modum poenae (theo cách là hình phạt), vốn nhất thiết phải giả định tội lỗi trước. Chắc chắn, chúng ta thấy Đức Chúa Trời từ quyền thống trị Ngài có trên Gióp, đã luyện tập ông bằng những nỗi buồn và đau đớn kỳ diệu; và dù Gióp không phải không có tội, song chúng không giáng xuống vì tội, nhưng vì sự thử thách; vậy thì nếu Đức Chúa Trời có thể không sai trái mà đặt bất cứ hoạn nạn nào trên tạo vật, với tư cách là tạo vật, và nó bị buộc phải nhẫn nhục chịu đựng, phải, và mọi sự chịu khổ ấy không thể tương đương với sự nhân lành và tình yêu của Đức Chúa Trời mà tạo vật được dự phần; há kẻ cứng lòng chẳng nói rằng, bất cứ điều gì Đấng Christ với tư cách con người đã chịu, song vì trong những sự chịu khổ ấy Ngài được Đức Chúa Trời nâng đỡ và thêm sức, Ngài đã không thể lập công, vì những gì Ngài có đều nhận từ trên cao, nên Ngài bị buộc phải bởi lòng biết ơn mà trả lại cho Đức Chúa Trời sao.

Lại nữa, có một lập trường khác của cùng các nhà kinh viện, sẽ đè nặng lên kẻ thù, và chống lại sự vâng phục thụ động, cũng như sự vâng phục tích cực, ấy là từ sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ; vì ông quả quyết [Lib. 3. Distinct. 17. Quaest. 1.] rằng Đấng Christ hẳn đã già yếu và chết một cách tự nhiên, như những người khác, nếu Ngài đã không bị giết cách hung bạo; ông đặt nền tảng trên sự thừa nhận rằng Đấng Christ đã lấy bản tính con người trên mình theo cách có thể chịu đau đớn, và như vậy mọi khuyết tật vốn nhất thiết và không thể tránh khỏi đi kèm với bản tính con người theo cách như thế. Nay tôi lập luận như vầy, nếu Đấng Christ lấy bản tính có thể chịu đau đớn của chúng ta trên mình, đã phải chịu sự chết, cũng như phải đói và khát, và mệt mỏi, thì đã có cùng một sự buộc phải đối với Ngài xét về sự chết, như về sự vâng phục Luật pháp, và như việc Ngài là một tạo vật có lý trí đã nhất thiết buộc Ngài phải vâng giữ Luật pháp; thì khi đã được làm nên con người giống như chúng ta trong mọi sự yếu đuối (chỉ trừ tội lỗi) Ngài cũng phải chịu sự cần thiết phải chết.

Nếu đối với tất cả những điều này có người nói, rằng dù được thừa nhận, Đấng Christ phải chịu sự chết, song không phải theo cách như thế, và trong hoàn cảnh như thế, và xét về điều ấy nó có thể là sự thỏa mãn.

Thì cũng dễ dàng đáp lại, rằng dù Đấng Christ với tư cách con người bị buộc phải giữ bổn phận của Luật pháp đạo đức, song việc Ngài phải phục tùng nó theo cách như thế, trong một khoảng thời gian xác định như thế trên đất; điều này hoàn toàn tự do và tự nguyện, và như vậy xét về điều ấy có thể đáng công lao vì chúng ta. Tôi nài xin độc giả lưu ý, rằng tôi không hề tán thành bài luận này của Durandus, chỉ là nó được đưa ra ad hominem (đánh vào người), để họ nghiêm túc cân nhắc, rằng những nguyên tắc phủ nhận tính đáng công lao của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, há cũng không hướng đến việc lật đổ bản tính thỏa mãn của sự vâng phục thụ động của Ngài sao, vì sự sai lầm của lập trường của nhà kinh viện này nằm ở chỗ này, dường như sự thỏa mãn của Đấng Christ trong hiệu lực của nó chỉ đơn thuần là của con người, chứ không phải của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; và bởi vậy dù một con người thuần túy chịu khổ, không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời, trong các lý do khác, vì lý do của Durandus, rằng mọi sự nâng đỡ và sức mạnh của nó đều từ Đức Chúa Trời; song Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người bởi giá trị vô hạn dội lại từ ngôi vị sang các hành động Ngài đã làm, được hoàn toàn khiến cho có thể thực hiện sự thỏa mãn chính xác và trọn vẹn. Giả định sai lầm này cũng khiến những người khác phủ nhận sự kể công của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, như thấy rõ nơi tác giả của cuốn sách gọi là The Price of Man's Redemption ("Cái giá của sự cứu chuộc con người"), nơi ông phân biệt sự vâng phục theo luật pháp của Đấng Christ với sự vâng phục trung bảo của Ngài, và cho rằng sự vâng phục ấy được Ngài làm với tư cách con người, dường như các hành động của Đấng Christ không xuất phát từ Ngài với tư cách Ngài là một ngôi vị, Đức Chúa Trời-con người, dù các nguyên tắc hình thức nhờ đó chúng được thực hiện, hoặc là bản tính thần của Ngài hoặc bản tính con người của Ngài. Vậy thì dù được thừa nhận, rằng Đấng Christ với tư cách con người bị buộc phải giữ Luật pháp đạo đức, song bất cứ hành động nào Ngài đã làm liên quan đến nó, là hành động của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, nó có giá trị vô hạn vì chúng ta, nhất là khi nó được Đấng Cứu Thế của chúng ta định ý và áp dụng vì mục đích ấy.

Trước khi tôi kết thúc điểm đặc biệt này, sẽ không hoàn toàn lạc đề khi xét xem, giáo lý chân chính về sự chết của Đấng Christ là gì, liệu nó là tự nhiên, hay hoàn toàn kỳ diệu?

Một số người (như quý vị đã nghe) quả quyết, rằng Đấng Christ vì đã lấy bản tính có thể chịu đau đớn của chúng ta trên mình, hẳn đã chết, dù Ngài đã không bị giết cách hung bạo. Vì (họ nói) như sự hiệp nhất ngôi vị đã không ngăn cản một cái chết hung bạo, thì cũng không ngăn cản một cái chết tự nhiên; và như việc Đấng Christ chết cách hung bạo không phải là sự sỉ nhục hay ô nhục cho Ngài, thì chết cách tự nhiên cũng vậy.

Một nhà văn gần đây khác, [Pynchon, Price of Redemption] trong các ý kiến mới mẻ và lạ lùng khác, cũng quả quyết điều này, rằng sự chết của Đấng Christ hoàn toàn là kỳ diệu, rằng mọi người Rô-ma và người Giu-đa không thể giết Ngài chết, nhưng chính Ngài đã tự nguyện giải thể sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể; đến nỗi Ngài đã không bởi những đau đớn ấy mà chết như những người khác từ các nguyên tắc của tự nhiên, nhưng bởi sự đồng thuận tự nguyện của chính Ngài. Nhưng điều này trực tiếp trái với Kinh Thánh, Công vụ 3:15, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, nơi họ bị buộc tội rõ ràng là đã giết Đấng Christ, và như họ đã làm với các đấng tiên tri khác. Quả thật, đã có nhiều phép lạ quanh sự chết của Đấng Christ, và theo một nghĩa nào đó có thể nói là kỳ diệu, nhưng không phải đến nỗi vì vậy mà phủ nhận nó cũng theo một nghĩa nào đó là tự nhiên: Vậy lẽ thật nằm giữa hai cực đoan này; vì dù Đấng Christ đã lấy bản tính chúng ta trên mình với các nguyên tắc của sự chết, song không thể nói, Ngài hẳn đã chết tự nhiên, nếu họ đã không đóng đinh Ngài; vì điều được nói là tương lai, không phải điều sẽ như vậy theo các nguyên nhân thứ hai và thấp kém, nhưng điều theo ý muốn và sự định đoạt đặc biệt của Đức Chúa Trời:

Nay Đức Chúa Trời đã định sự chết của Ngài không vì mục đích nào khác ngoài việc làm một của lễ tự nguyện vì chúng ta, điều không thể có nếu nó là cống phẩm của tự nhiên: Các nguyên tắc của sự chết cũng không chứng tỏ sự chết là cần thiết, vì Hê-nóc và Ê-li ở trong bản tính hay chết, song họ đã không thực sự chết, và trong ngày sau rốt nhiều người sẽ không chết, nhưng có một sự biến hóa tương đương: Cũng như chúng ta có thể nói, thân thể của Đấng Christ trong mồ không thể thối rữa hay hư nát, vì ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời về sự sống lại mau chóng của nó; vì có chép, Ngài sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát: Đến nỗi nói Đấng Christ hẳn đã chết tự nhiên, nếu Ngài đã không bị giết cách hung bạo như thế là không thể biện hộ được; và dù Đấng Christ đã đói và mệt, song chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài bị bệnh. Thật vậy, các nhà thần học nói, Ngài không thể nào chịu bất cứ bệnh tật thể xác nào. Nhưng mặt khác, nói sự chết của Đấng Christ hoàn toàn là kỳ diệu, rằng bởi hình phạt thập tự giá, với những đau đớn của nó, đã không có một cái chết tự nhiên, thì là sai lầm. Nói kẻ thù của Ngài không thể giết Ngài cũng vậy; vì dù điều này đúng xét về bản tính thần của Ngài, đến nỗi Ngài có thể ngăn cản mọi người trên thế gian giết Ngài: Đến nỗi xét về ý muốn thần của Ngài, Ngài đã phán, Ngài có quyền phó sự sống mình, và lấy lại; song vì bản tính thần của Ngài đã để bản tính con người trong các hoạt động của nó tự vận hành, nếu không sự cứu chuộc của chúng ta không thể hoàn thành; trong sự bỏ rơi này sự chết của Ngài đã tiến hành từ các nguyên tắc tự nhiên, cũng như sự đói và mệt của Ngài. Quả thật, Đấng Christ đã không chết trái với ý muốn con người của Ngài, vì với ý muốn ấy Ngài đã vui lòng chấp nhận sự chết đặt trên Ngài; song dầu vậy chúng ta không thể nói Ngài đã tự giết mình, hay là đao phủ của chính mình. Và như vậy là đủ cho việc bàn thêm.

Điều mà tôi chủ ý chính, là xét xem, một số lập luận chống lại sự vâng phục tích cực, há cũng không dấy lên chống lại sự vâng phục thụ động. Và chúng ta có thể lưu ý, rằng Bernard (Thư 190.) viết chống lại Abilardus (Abêla), người đầu tiên từng xuất hiện phủ nhận sự thỏa mãn đền tội bởi sự chết của Đấng Christ, chỉ cho nó là gương mẫu, đã chống lại ông, không chỉ bằng cách quả quyết quyền năng cứu chuộc trong sự chết của Đấng Christ, mà cả sự kể công của sự vâng phục công chính của Ngài: Do đó có những lời diễn đạt ấy,

Assignata est ei aliena justitia qui caruit suâ (Sự công chính của người khác đã được gán cho kẻ chẳng có sự công chính nào của riêng mình), Another's righteousness is assigned to him, who wanted one of his own. Lại nữa,

Justum me dixerim sed illius Justitiâ; quaenam ipsa? Finis legis Christus ad Justitiam omni credenti (Tôi sẽ gọi mình là công chính, nhưng nhờ sự công chính của Ngài; ấy là gì? Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật pháp để nên công chính cho mọi kẻ tin), I will call myself righteous, but by his righteousness; And what is that? Christ is the end of the Law for righteousness to him that believeth. Cuối cùng, thật rất rõ ràng,

Si mea traducta culpa, cur non & mea indulta Justitia? & sane mihi tutior donata, quam si inherens (Nếu tội lỗi của A-đam bởi sự truyền lại mà thành của tôi, cớ sao sự công chính chẳng bởi sự ban cho mà cũng thành của tôi? Quả thật, sự công chính được ban cho còn vững chắc cho tôi hơn sự ở trong tôi), If Adams sin can by traduction be made mine, why not righteousness be also indulged and imputed to me? Certainly righteousness thus given is more safe then what is inherent. Sự công chính này không chỉ giới hạn trong sự chết của Ngài, nhưng trong toàn bộ cuộc trò chuyện của Ngài trên thế gian vì chúng ta.

Đã đến lúc phải vội vàng đến lập luận thứ tư, và nó được trình bày như vầy, Nếu Đấng Christ đã vâng giữ Luật pháp thay cho chúng ta, thì chúng ta không bị buộc phải vâng giữ nó, vì hai sự vâng phục đối với cùng một Luật pháp là thừa thãi.

Nhưng điều này sẽ không giữ chân người đáp lâu; vì dễ dàng thừa nhận, rằng sự vâng phục không được đòi hỏi nơi chúng ta vì cùng một mục đích, và cho cùng một chủ ý như nơi Đấng Christ: Đấng Christ đã vâng giữ Luật pháp vì sự xưng công chính của chúng ta, nhưng chúng ta bởi lòng biết ơn, và để bày tỏ sự cảm tạ của mình: Cũng như trong sự vâng phục thụ động của Đấng Christ, Đấng Christ đã chịu đau đớn và sự chết để chuộc tội và hòa giải Đức Chúa Trời, thế mà chúng ta chết, và bị luyện tập bằng nhiều hoạn nạn, nhưng không vì cùng một mục đích mà Đấng Christ đã chịu: sự chịu khổ của Ngài là đền tội, nhưng của chúng ta thì không.

Lời đáp này đúng và vững chắc, song vẫn có sự cố gắng phá đổ nó; vì (họ nói) chúng ta không bị buộc phải vâng phục vì lòng biết ơn, nếu Đấng Christ đã làm trọn mọi sự vâng phục vì chúng ta; vì Luật pháp đạo đức đòi hỏi lòng biết ơn, và Đấng Christ đã làm trọn điều ấy vì chúng ta, chúng ta không thể bị buộc phải vâng phục hoặc xét về sự xưng công chính hoặc xét về lòng biết ơn.

Để thỏa mãn trọn vẹn điều này, không an toàn lắm khi thừa nhận sự vâng phục chỉ là bổn phận bởi lòng biết ơn, nhưng đơn thuần nó vẫn được Luật pháp đòi hỏi như sự vâng phục, tình yêu như tình yêu, lòng sốt sắng như lòng sốt sắng, v.v. Chỉ có điều những điều này không được đòi hỏi như những thành phần của sự xưng công chính của chúng ta, nhưng như phương tiện và con đường mà chỉ trong đó chúng ta mới có thể dự phần ích lợi của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ. Vì dù Đấng Christ đã làm trọn Luật pháp cho những kẻ thuộc về Ngài, song điều này không được kể công và tính ngay cho mọi người, nhưng nó được áp dụng theo cách thức và thứ tự mà Đức Chúa Trời đã định; và thứ tự ấy là không truyền đạt ích lợi của sự vâng phục tích cực của Ngài cho ai khác ngoài những kẻ sẽ bởi đức tin mà nhận lấy Ngài, và bước đi vâng phục trong các điều răn Ngài; vì Đấng Christ đã không làm gì vì chúng ta để khuyến khích tội lỗi, hay nuôi dưỡng sự an toàn giả tạo. Và trong sự vâng phục thụ động của Ngài cũng vậy, Đấng Christ đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc và giá trả cho những kẻ thuộc về Ngài, song không phải đến nỗi họ nhờ đó mà được tha ngay mọi tội, nhưng hiệu lực của nó được truyền đạt cho những kẻ đi theo con đường Ngài đã định; đến nỗi cả sự vâng phục tích cực lẫn thụ động của Đấng Christ, đều không ích lợi gì ngoài cho những kẻ áp dụng nó theo cách Đức Chúa Trời đã truyền: Các hiệu quả của sự chết của Đấng Christ không được hoàn thành ngay trên bất cứ ai, nhưng một cách gián tiếp theo những phương tiện đã định mà Ngài đã đòi hỏi.

BÀI GIẢNG XLIII.

Thêm các lời phản bác được đáp lại, và giáo lý được làm cho rõ khỏi phái phản luật (Antinomianism).

Tôi vội vàng đến lập luận thứ năm, vốn quả thật không phải là một lời phản bác bằng là một sự vu khống: vì lẽ thật vô tội này về sự kể công của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ bị buộc tội đồng lõa hiển nhiên với sự mê muội phản luật và giáo lý độc hại ấy, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong các tín hữu. Phải, nó bị quả quyết tích cực là dòng dõi chính thống của giáo lý chúng ta bênh vực, như Ích-ma-ên là của Ha-ga: Và không phải kẻ thù làm điều sai trái này cho giáo lý của chúng ta, một kẻ thuộc nghề nghiệp dòng Tên (Jesuit); nhưng chính là một người bạn thân thiết: Dù thật lạ lùng khi người ta nghiêm túc, khi họ phản bác như vậy; vì chắc chắn họ hẳn phải như con rắn hổ, bịt tai mình để khỏi nghe những gì phái Chính thống nói trong vấn đề này.

Họ luận như vầy, Nếu sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ được làm nên của chúng ta, đến nỗi chúng ta công chính như Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời không còn thấy tội lỗi trong chúng ta, như Ngài không thấy trong Đấng Christ.

Đối với điều này có mấy điều phải đáp. 1. Có một sự nhầm lẫn vu khống xen vào trong lập luận, dường như được quả quyết. Rằng một người bởi sự công chính được kể công, thì công chính như Đấng Christ. Đây là sự phỉ báng thường xuyên giáo lý của chúng ta, bởi các nhà văn Thiên Chúa giáo. Phái Chính thống từ chối bất cứ hệ quả nào như thế, và sẽ không để con rắn độc ấy bám vào mình. Nói sự công chính của Đấng Christ được kể công cho một tín hữu, là một việc, và nói người ấy công chính như Đấng Christ, là việc khác. Vì 1. Sự công chính của Đấng Christ không được kể công cho chúng ta, theo trọn mức độ và giá trị vô hạn mà nó có trong Đấng Christ, nhưng theo sự cần thiết và thiếu thốn của chúng ta. 2. Sự công chính của Đấng Christ ở trong Đấng Christ một cách cá nhân và nội tại, và như vậy khiến Ngài được gọi tên từ một nền tảng nội tại, nhưng nó ở trong chúng ta chỉ bởi sự kể công và tính toán, và theo như chúng ta nhận nó bởi đức tin, vốn không trọn vẹn và đầy dao động. 3. Nó ở trong Đấng Christ một cách hiệu quả, đến nỗi Ngài là Tác giả và Đấng mua chuộc nó. Nó ở trong chúng ta chỉ như những chủ thể nhận lấy nó. Còn nhiều điều nữa phải nói để bày tỏ sự yếu kém của lập trường ấy (Chúng ta công chính như Đấng Christ.) Nhưng thêm về điều này trong việc đáp lại lập luận của Thiên Chúa giáo.

2. Để đáp lại lời buộc tội này, chúng ta nói, rằng người theo Socinus cũng luận như vậy chống lại sự thỏa mãn bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ trong sự chết Ngài; vì họ luận như vầy, nơi món nợ trọn vẹn đã được trả, thì không còn nợ nữa, nhưng Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã trả trọn món nợ, bởi vậy không còn gì nữa. Điều này là gì, nếu không phải Đức Chúa Trời không thể thấy tội lỗi nào trong kẻ mà Đấng Christ đã thỏa mãn thay? Vì tội lỗi là món nợ và mọi sự đã được thanh toán; Đức Chúa Trời sẽ không đòi trả cùng một món nợ hai lần. Như vậy (họ nói) giáo lý về sự thỏa mãn của Đấng Christ mở cửa cho mọi sự vô đạo, và khiến mọi sự thánh khiết thành không cần thiết. Nay những gì được đáp lại trong việc bênh vực sự vâng phục thụ động, cũng có thể thật sự và trọn vẹn được dùng cho sự vâng phục tích cực.

Nhưng 3. Chúng ta có thể nói với các đối thủ, sao họ không trước hết lấy cái đà ra khỏi mắt mình; vì điều này nếu là xiềng sắt, sẽ trói buộc họ cũng như bất cứ ai. Chính họ thừa nhận một sự công chính thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ; và vì cớ này họ biện luận chống lại sự vâng phục tích cực, vì khi hình phạt của Luật pháp đã được cất đi, và mọi tội thiếu sót và tội phạm đã được thỏa mãn, thì không còn sự buộc tội nào của Luật pháp nữa; Luật pháp đã được thỏa mãn trọn vẹn, và bởi vậy không còn có thể định tội nữa. Vậy thì chắc chắn, nơi Luật pháp không thể buộc tội, thì tội lỗi không thể bị kể công: Đến nỗi hai ý kiến về sự vâng phục tích cực và thụ động không khác nhau trong điều này, rằng Luật pháp đã được thỏa mãn trọn vẹn, và một sự chuộc tội vô hạn đã được thực hiện, nhưng chỉ khác nhau trong việc sự thụ động có đơn độc góp phần, hay cả tích cực lẫn thụ động.

Bởi vậy ở chỗ thứ tư, lời đáp chân chính và vững chắc, để minh oan giáo lý về sự vâng phục tích cực và thụ động khỏi những hệ quả thiếu bác ái như thế, là, sự kể công việc Đấng Christ đã làm và đã chịu vì chúng ta, không phải là tuyệt đối và có hiệu lực ngay, không có thứ tự hay phương tiện nào, nhưng Đức Chúa Trời đã định sự truyền đạt kho báu giàu có và vô hạn này, đến nỗi bất cứ ai tin và bước đi thánh khiết được làm nên kẻ dự phần; và bởi vậy sự công chính này được nhận ad modum recipientis (theo cách thức của kẻ nhận): nay đức tin của tín hữu tốt nhất cũng phải chịu những cơn run rẩy tê liệt, mọi người đều có thể kêu lên, Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp đỡ sự chẳng tin của tôi. Cái bình chúng ta đem đến không đủ lớn để chứa hết dầu, vì như các nhà thần học nói, ngay cả các thánh đồ được phước và vinh hiển trong thiên đàng, dù đã được làm nên trọn vẹn, song họ không biết, không yêu, không vui mừng trong Đức Chúa Trời, một cách toàn diện, như Đức Chúa Trời vui hưởng chính Ngài: huống chi đúng rằng, không người tin kính nào trong đời này, kẻ có những sự không trọn vẹn pha lẫn với mọi ân điển của mình, có thể thật sự và trọn vẹn nhận lấy Đấng Christ, quoad ultimum quod sic (theo cùng cực như thế), đến nỗi không còn gì của Đấng Christ để nhận nữa? Vậy thì dù sự công chính được kể công là trọn vẹn, song sự nhận lấy và dự phần nó là không trọn vẹn; và như chúng ta nói trong sự nên thánh chống lại phe Thiên Chúa giáo, dù các việc lành xét theo Đức Thánh Linh hay ân điển mà chúng phát xuất thì là trọn vẹn, song xét về chúng ta, những kẻ hành động một cách phụ thuộc, chúng nhận lấy sự không trọn vẹn; thì dù sự vâng phục của Đấng Christ, như được Ngài hoàn thành thì mọi bề trọn vẹn, và không có tội lỗi nào trong đó, song khi chúng ta nhận nó thì có nhiều sự không trọn vẹn trong chúng ta, nên Đức Chúa Trời hẳn phải thấy tội lỗi trong chúng ta, trong khi chúng ta giơ tay ra nắm lấy nó; dù bởi sự kể công sự công chính của Đấng Christ, thì sự yếu đuối này được che phủ đến nỗi nó không bị kể công cho chúng ta. Bởi vậy khi phái phản luật muốn minh họa ý kiến nguy hiểm của họ, như phát xuất từ sự vâng phục được kể công của Đấng Christ, bằng một sự so sánh với tấm kính đỏ, nhờ đó mọi vật trong kính được trình bày là đỏ, và không vật gì có thể hiện ra khác hơn đỏ, thì Đức Chúa Trời không thấy gì ngoài sự công chính của Đấng Christ trong dân Ngài, và bởi vậy không thấy tội lỗi, nhưng họ công chính như Đấng Christ. Điều này khập khiễng hẳn, và không đúng vấn đề, vì vật chứa trong tấm kính đỏ hiện ra đỏ, là vì môi trường là indispositum (không thích hợp), không có một môi trường thích hợp để truyền đạt hình ảnh của vật, đến nỗi trong sự thấy như thế, khả năng thị giác bị lừa dối, và nhận thức sự vật khác với chúng vốn có: Nhưng chúng ta không thể không phạm thượng mà gán những sự không trọn vẹn như thế cho Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời thấy mọi sự như chúng vốn có với một tri thức trực giác; không thể có môi trường không thích hợp nào cho mắt Ngài; đối với Ngài bóng tối và ánh sáng đều như nhau, bởi vậy Ngài không thể không thấy những ân điển không trọn vẹn, và các tội lỗi khác của dân Ngài vốn ở trong họ, bất chấp sự kể công này: chỉ có điều Ngài không thấy chúng như để trừng phạt, vì đã được thỏa mãn trong Đấng Christ rồi. Nhưng phái phản luật không chỉ phủ nhận sự thấy chúng theo cách phán xét, mà cả theo cách trực giác: Về sai lầm này tôi đã nói rộng hơn ở nơi khác, (Vindic. Legis.)

2. Dù sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ được kể công, Đức Chúa Trời vẫn thấy tội lỗi trong các tín hữu, vì sự công chính này không ở trong họ. Bởi vậy họ nhầm lẫn sự kể công và sự nội tại, những kẻ muốn hái gai từ cây nho này, và biến con cá này thành con rắn; nếu quả thật sự kể công lấy đi sự ô uế nội tại của bản tính chúng ta, thì Đức Chúa Trời sẽ không còn thấy tội lỗi trong chúng ta, như Ngài không thấy trong các thánh đồ vinh hiển của thiên đàng. Nhưng với sự kể công này vẫn tương hợp những tàn dư của sự hư hoại, đôi khi cũng rất tích cực, mà Đức Chúa Trời lưu ý trong dân Ngài, và vì đó Ngài sửa phạt họ trong đời này: Vậy thì dù sự công chính được kể công của Đấng Christ thật sự là của chúng ta, như thể nó là nội tại, song nó không phải nội tại, nên sự hư hoại nào còn ở trong chúng ta, Đức Chúa Trời không thể không thấy nó. Và để điều này càng thêm trong suốt, chúng ta hãy mời vào lập luận thứ sáu, vốn là mũi tên từ bao tên của Thiên Chúa giáo, dù được những người khác phụ họa, rằng nếu sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta một cách hình thức, như thể chúng ta có sự công chính của Ngài, thì chúng ta công chính như Đấng Christ, thì chúng ta là những Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc. Phải, điều này được những kẻ không thiên về Rô-ma phụ họa. Sự công chính của Đấng Christ là trung bảo (họ biện luận như vậy) thích hợp, và chỉ dành riêng cho Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, đến nỗi nó không thể truyền đạt cho bất cứ con người nào; thật là kiêu ngạo tột cùng cho bất cứ phàm nhân nào, khi tưởng tượng mình xuất hiện trong áo choàng của Đấng Christ: Đây là sự cướp đoạt tột bực khi làm cho mình ngang bằng với Đấng Christ, v.v.

Các nhà văn Thiên Chúa giáo và những người khác phô trương rộng rãi như vậy trong việc hạ thấp sự công chính được kể công này, suốt thời gian ấy nhầm lẫn một cách thô thiển ý nghĩa mà sự vâng phục được kể công này được duy trì, và bởi vậy chúng ta hãy đáp lại lời phản bác được hiệp nhất lại, dù từ các tác giả khác nhau, với các nguyên tắc khác nhau.

Thứ nhất, việc được làm nên công chính một cách hình thức bằng sự công chính của Đấng Christ là một cách diễn đạt mơ hồ và lừa dối; và chắc chắn các đối thủ dường như hiểu chữ hình thức theo nghĩa vật lý, như một hình thức từ bên trong đặt tên cho một con người, như một người được gọi là khôn ngoan bởi sự khôn ngoan, được gọi là khỏe mạnh bởi sức khỏe. Như vậy họ gán cho chúng ta, dường như chúng ta quả quyết một người tuyệt đối công chính trong chính mình bởi một sự công chính được kể công như thế. Trong khi ý nghĩa này bị các nhà văn Tin Lành hoàn toàn từ chối, như một sự mâu thuẫn, bởi vậy nhiều tác giả có học thức từ chối chữ hình thức, và nói, sự công chính của Đấng Christ là chất liệu của sự công chính Phúc Âm của chúng ta, khi được nhận bởi đức tin, chúng ta nhờ đó được làm nên công chính: Dù có những nhà văn rất xứng đáng và tin kính thừa nhận chữ formaliter (một cách hình thức), vì họ nói, tính hình thức này không ở trong chúng ta, nhưng ở reputatione divina (trong sự kể công của Đức Chúa Trời), đến nỗi chúng ta không được quan niệm nó như một tính hình thức vật lý, nhưng dân sự hay pháp lý; như khi nói một tù nhân được tha bổng, tính hình thức của điều này không nằm trong điều gì nội tại trong tù nhân, nhưng trong sự tha bổng của quan án: thì khi một tín hữu được cấu thành, Thứ nhất, ấy không phải bởi điều gì được truyền vào trong người, nhưng bởi điều được tính bởi giao ước qua Đấng Christ cho người. Và nếu người ta không bắt bẻ theo nghĩa này, chúng ta có thể an toàn và thẳng thắn quả quyết, rằng bởi sự vâng phục của Đấng Christ được kể công cho chúng ta, chúng ta được làm nên công chính một cách hình thức; vì ngay cả giữa chính những người Thiên Chúa giáo cũng có những hình thức ngoại tại được thừa nhận vốn đặt tên cho đối tượng, như khi vật nọ được nói là được biết hay được thấy, đây là một sự đặt tên từ một hình thức ngoại tại, phải, đó là ý kiến chung của nhiều nhà kinh viện, rằng một người có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, một cách đầy ân điển, dù không có sự thay đổi hay truyền sự thánh khiết nào bên trong người: Nay trong các trường hợp giả định như thế, một người hẳn đã được nói là được Đức Chúa Trời chấp nhận và yêu mến từ một sự tôn trọng hoàn toàn ngoại tại; đến nỗi nền tảng của sự nhầm lẫn này nằm ở chỗ này, rằng họ không chịu phân biệt giữa một hình thức vật lý tuyệt đối, thấm nhập chủ thể của nó, và một trạng thái đạo đức, tương quan trong một con người, vốn nhận các sự đặt tên từ một số nguyên nhân ngoại tại.

Vậy thì, nếu cụm từ được hiểu civiliter (theo cách dân sự) và legaliter (theo cách pháp lý), chứ không physice (theo cách vật lý), thì có thể thừa nhận rằng chúng ta được làm nên công chính một cách hình thức bởi sự vâng phục của Đấng Christ được kể công cho chúng ta; dù để tránh những tranh cãi không cần thiết, điều mà con người rất dễ gây ra, vì cớ hòa bình, nó được gọi đúng hơn là chất liệu của sự công chính của chúng ta. Thứ hai, và dù điều này được thừa nhận, song không suy ra rằng chúng ta công chính như Đấng Christ, vì các lý do đã nói vắn tắt trước đây, và nay phải nhấn mạnh một cách thích đáng hơn.

Vì thứ nhất, điều này không được kể công cho mọi tín hữu, theo trọn mức độ và giá trị vô hạn mà nó có, như đang ở trong Đấng Christ một cách hình thức, nhưng theo sự cần thiết và nhu cầu của con người tội lỗi; đến nỗi nó phải được quan niệm như một kho báu phổ quát và vô hạn, khiến mọi kẻ nghèo khó có phần trong đó trở nên giàu có, dù không một ai trong họ nhận trọn kho báu truyền đạt cho mình, nhưng tương ứng và phân phối cho sự dùng của mình: Hay như mặt trời làm đầy mọi ngôi sao với ánh sáng riêng thích hợp của nó, song không vì thế mà được làm nên vinh hiển như mặt trời: Đến nỗi sự công chính của Đấng Christ, như ở trong Đấng Christ, và như được kể công, khác nhau; vì nó ở trong Đấng Christ như chủ thể tự nhiên nhận lấy nó; nó ở trong chúng ta theo sự cần thiết của chúng ta, những kẻ dự phần nó bởi đức tin.

Thứ hai, nó ở trong Đấng Christ như Đấng hiệu quả, và Đấng làm ra nó; nó ở trong chúng ta như chủ thể thụ động mà nó được chuẩn bị cho, đến nỗi thật ghê tởm mọi lý trí, khi nói, rằng vì sự vâng phục của Đấng Christ được kể công cho chúng ta, bởi vậy chúng ta là những Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế; nhưng theo nghĩa thụ động, bởi vậy chúng ta được cứu chuộc và được cứu: Đến nỗi không ai nói sự vâng phục của Đấng Christ được kể công cho chúng ta, theo nghĩa như thể chúng ta phải được gọi là những kẻ hiệu quả của sự công chính ấy, nhưng rằng chúng ta phải là những chủ thể thụ động nhận lấy ích lợi của nó. Và quả thật nếu không có một thứ kể công nào về những gì Đấng Christ đã chịu vì chúng ta, thì làm sao có thể nói, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, rằng Ngài là Đấng Bảo Lãnh vì chúng ta. Điều này rõ ràng và minh bạch đến nỗi chính Bellamin cũng thú nhận rằng các công lao của Đấng Christ được kể công cho chúng ta, vì chúng được ban cho chúng ta, và chúng ta có thể dâng chúng lên Đức Chúa Cha vì tội lỗi mình, vì Đấng Christ đã mang trên mình gánh nặng thỏa mãn Đức Chúa Trời vì chúng ta, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha: Theo nghĩa này (ông nói) ý kiến của phái Tin Lành hẳn là đúng; dù ông thêm rằng,

Quamvis modus loquendi in Scriptures, & Patribus, aut nunquam, aut rarissime inveniatur (Dù cách nói như thế trong Kinh Thánh và các Giáo phụ, hoặc chẳng bao giờ, hoặc rất hiếm khi được thấy) [NEEDS REVIEW: "Scriptures" có lẽ in sai, phải là "Scripturis"]: Mệnh đề sau này khiến toàn bộ lời nói như rượu mới trong bầu da cũ, nó làm vỡ và hư hại mọi sự. Chỉ đến đây chúng ta có một sự thú nhận, rằng sự công chính thỏa mãn của Đấng Christ được ban cho chúng ta đến nỗi, chúng ta có thể dâng nó lên Đức Chúa Cha vì chính mình. Nay há sẽ suy ra rằng vì nó được ban cho chúng ta, bởi vậy chúng ta công chính như Đấng Christ, và chúng ta là những Đấng Cứu Chuộc sao?

Ở chỗ thứ ba, hãy xét, rằng có một sự phân biệt giữa chính sự vâng phục, và cách thức áp dụng nó: dù sự vâng phục được kể công, có giá trị và phẩm giá vô hạn, song sự áp dụng nó là theo cách hữu hạn và giới hạn. Nếu một viên ngọc giá đắt được đặt xuống cho nhiều tù nhân, có một sự khác biệt lớn giữa giá của viên ngọc và sự áp dụng nó: sự áp dụng nó là riêng biệt và tương ứng, không theo trọn giá trị của viên ngọc, cho một người, nhất là sự áp dụng này được thực hiện với nhiều sự không trọn vẹn và yếu đuối. Nhưng để đặt rìu vào gốc cây, hầu nó không bao giờ mọc nữa,

Cuối cùng hãy lưu ý, rằng toàn bộ lập luận này được xây trên cát, vì trong Đấng Christ có chức vụ của Ngài, và sự công chính đã thu được hay đã mua bởi chức vụ Ngài: Nay chúng ta không nói, chức vụ Ngài được kể công cho chúng ta, cũng không phải sự vâng phục trung bảo của Ngài, như là sự thi hành chức vụ Ngài được kể công cho chúng ta, nhưng sự công chính Ngài lập công và đạt được nhờ đó; đến nỗi dù Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, song chúng ta không vì thế mà được làm nên những Đấng Bảo Lãnh:

Thật nực cười khi nói, kẻ mắc nợ được làm nên Đấng Bảo Lãnh, vì Đấng Bảo Lãnh đảm nhận thay cho người. Chức vụ trung bảo của Đấng Christ là không thể truyền đạt, nhưng sự công chính đã thu được bởi nó phải được truyền đạt cho mọi chi thể của Ngài. Bởi vậy chúng ta thừa nhận thật là phạm thượng cho bất cứ ai tưởng tượng mình xuất hiện trong áo choàng của Đấng Christ: Theo nghĩa này, chúng ta đáng trách phe Thiên Chúa giáo vì đã làm cho các thiên sứ và các thánh đồ thành những Đấng Trung Bảo: Họ cho rằng Đấng Christ đã lập công và thỏa mãn, để chúng ta có thể lập công và thỏa mãn: Đây là cho rằng sự kể công chức vụ trung bảo của Đấng Christ, cho một tạo vật, điều mà không nghi ngờ gì Đấng Christ lấy làm ghen; nhưng lẽ thật chúng ta bênh vực xa điều này như ánh sáng xa bóng tối. Không phải chức vụ, cũng không phải các hành động thi hành của nó được kể công cho chúng ta, nhưng sự công chính vốn là hiệu quả và trái của những điều này. Và điều này có thể hơn đủ cho lời phản bác này.

Ở chỗ thứ sáu, bị phản bác, rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ không thể được kể công cho mọi tín hữu làm sự công chính theo luật pháp của họ, vì Đấng Christ đã không thi hành một sự công chính như thế vốn thích hợp cho mọi người và mọi mối quan hệ. Đấng Christ đã không hành động như một quan tòa, vậy thì một quan tòa sẽ có sự công chính được kể công thế nào? Đấng Christ đã không thi hành các bổn phận của nhiều mối quan hệ, như vợ, tôi tớ, v.v. và bởi vậy họ sẽ đứng được xưng công chính bởi sự vâng phục theo luật pháp của Đấng Christ thế nào, khi sự công chính ấy của Ngài không phù hợp với phần luật pháp đạo đức liên quan đến họ trong các mối quan hệ của họ? Đối với điều này tôi cũng có thể thêm một lời phản bác nữa, dù cùng một họ hàng, rằng các trẻ thơ chết đi không cần sự kể công của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, vì thấy không có sự vâng phục thực tế nào được đòi hỏi nơi chúng, bởi vậy chúng không cần sự kể công của một sự công chính như thế.

Để trả lời điều này, trước hết hãy cũng lưu ý rằng người theo phái Socin lập luận chống lại sự vâng phục thụ động đền tội của Christ như vậy — điều mà ngay cả những đối thủ học thức cũng thật lòng ghê tởm; và câu trả lời nào họ đưa ra cho sự phản bác ấy cũng sẽ dùng được cho điều này. Người Socin lập luận rằng Christ đã không chết như một Người bảo lãnh thay thế cho chúng ta, vì như thế Ngài hẳn đã phải chịu mọi điều chúng ta đáng phải chịu; nhưng Ngài đã không chịu sự hành hạ đời đời: còn về một cái chết trong thời gian (hắn nói), thì Ngài hẳn đã phải chịu bấy nhiêu cái chết riêng biệt, bằng số người đã phải chết. Do đó, thứ hai, câu trả lời thật sự là: cũng như Christ khi chịu chết vì chúng ta, không vì thế mà phải chịu mọi thứ chết hay bệnh tật — những điều vốn là sự rủa sả của Luật Pháp vì tội lỗi — mà chỉ chịu cái chết trong bản chất của nó, thì Christ cũng không phải vâng phục cho mọi mối quan hệ; chỉ cần Ngài đã làm trọn Luật Pháp bằng cách yêu kính Đức Chúa Trời và người lân cận, điều được đặt làm tóm tắt và bản chất của đạo đức. Nếu một người bảo lãnh trả số tiền mà con nợ thiếu (giả sử là 100 bảng) bằng vàng, chứ không bằng bấy nhiêu đồng shilling hay đồng bạc lẻ khác, thì theo luật dân sự người ấy được giải nợ. Vì vậy, sẽ là lố bịch khi nói rằng một người bị bệnh gout hay khổ vì một bệnh tật nào khác, không thể lấy sự an ủi nào từ Christ, xét về tội lỗi là nguyên nhân của nó, chỉ vì Christ chưa từng có bệnh tật hay đau đớn như thế; vì chỉ cần bởi sự chết của Ngài, Ngài đã thắng hơn tội lỗi trong mọi hậu quả riêng biệt của nó. Vậy mỗi Cơ Đốc nhân trong các mối quan hệ khác nhau của mình đều có thể nương tựa vào sự vâng phục mà Christ đã thực hiện đối với bản chất của Luật Pháp: vì như trong sự chịu khổ của Ngài, phẩm giá của nhân vị Ngài đã bù đắp những điều phụ thuộc bằng sự tương đương, đặc biệt trong những điều không tương thích với nhân vị Ngài, như sự tuyệt vọng, v.v., thì trong những điều phụ thuộc của sự vâng phục, phẩm giá của sự vâng phục thực chất của Christ cũng đã đền bù, đặc biệt trong những điều không tương thích với chức vụ Trung Bảo của Ngài: như việc làm một người đàn bà, hay một người vợ, làm một quan tòa trần thế — những điều ấy không phù hợp với chức vụ Trung Bảo mà Ngài đã đảm nhận: và vì chính các đối thủ thừa nhận rằng tình yêu thương là sự làm trọn Luật Pháp một cách tiềm ẩn và nổi trội, thì còn cần tranh luận gì nữa? Nếu có ai nói rằng Luật Pháp không chấp nhận điều gì là ἀναλεγόν τί [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in, chữ Hy Lạp không rõ], Luật Pháp đòi mắt đền mắt, v.v., thì điều ấy há không cũng lật đổ sự vâng phục thụ động của Ngài sao? Vì những gì Ngài đã chịu không phải mọi mặt đều là idem, tức cùng một điều Luật Pháp đòi hỏi. Nhưng sự yếu kém của điều này sẽ được vạch trần ở sự phản bác kế tiếp; chỉ xin nói rằng những gì đã nói về các mối quan hệ khác nhau, những bổn phận mà Christ chưa từng thực hiện, cũng sẽ trả lời mối nghi ngờ về các trẻ sơ sinh, sự vâng phục của Christ được truyền thông cho mọi đối tượng, tùy theo sự cần thiết của nó.

BÀI GIẢNG XLIV.

Thêm các sự phản bác được trả lời.

ROM. 5:19.

"Thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ đều thành ra công bình vậy."

Tôi gặp một sự phản bác thứ bảy chống lại sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ theo nghĩa đang được bảo vệ, được trình bày như sau: giáo lý này (người ta nói) giả định rằng chúng ta đã ở trong Christ, ít nhất là về mặt danh nghĩa pháp lý, trước khi chúng ta tin, hoặc trước khi chúng ta sinh ra, và không chỉ theo nghĩa chung và có điều kiện, như mọi người, mà theo nghĩa đặc biệt, như những người được xưng công chính. Và để củng cố điều này, người ta lại thúc ép rằng quan điểm này dường như gán cho Đức Chúa Trời một sự phán xét sai lầm, hoặc cho rằng chúng ta đã ở trong Christ khi chúng ta không ở trong Ngài, và đã làm và chịu trong Ngài những điều chúng ta đã không làm.

Để trả lời điều này, trước hết, nhân tiện, tôi e rằng có một con rắn trong đám cỏ này, bằng không tôi không thể hiểu nổi đoạn ấy; mọi người đều ở trong Christ theo nghĩa chung và có điều kiện; tôi nghi ngờ rằng nếu mở đoạn ấy ra, sẽ phát hiện một bầy rắn độc: há điều này không làm cho Christ trở thành một Đầu có điều kiện, và sự chết của Ngài thành một cái chết có điều kiện sao? Và như vậy, nếu truy đến cùng, rốt cuộc sẽ khẳng định rằng dù Christ đã chết, nhưng có thể không một ai được xưng công chính. Hơn nữa, có điều kiện nào đòi hỏi nơi người được xưng công chính mà lại không phải là hoa quả và hiệu quả của sự chết của Christ sao? Chẳng phải Christ đã chết để thánh hóa chúng ta, như Giăng 17:18, cũng như để xưng công chính cho chúng ta sao? Chẳng phải đức tin và sự ăn năn cũng được mua bởi sự chết của Christ, cũng như các đặc quyền của Phúc Âm sao? Há Christ đã chết cho những người tin, nếu họ tin; cho những người ăn năn thật, nếu họ ăn năn sao? Tôi có thể mở rộng thêm về điều này, để cho thấy khẳng định ấy vô dụng và bất lực biết bao, hoặc về mặt giáo lý để tránh né khó khăn nào (mà ngay từ đầu dường như nó được bịa ra cho mục đích ấy), hoặc về mặt thực hành để ban sự an ủi thật sự vững chắc, khi người ta nghi ngờ về tính đặc thù của ích lợi bởi sự chết của Christ: nhưng làm vậy sẽ lạc khỏi phạm vi của tôi.

Vì vậy, thứ hai, tôi đến với lập luận, liên quan đến công việc đang làm; và ở đây tôi phải tự do thừa nhận rằng tôi không thấy chút bóng dáng nào của hệ quả ấy, tức là sự quy gán sự vâng phục thật sự của Christ giả định chúng ta đã thực sự được xưng công chính trong Ngài trước khi chúng ta hiện hữu. Đúng là những người theo thuyết phản luật pháp thường đưa ra những suy luận sai như vậy, nhưng theo trí nhớ của tôi, không phải nhiều từ sự vâng phục tích cực của Christ, mà từ sự vâng phục thụ động của Ngài. Vì vậy một số người trong họ thúc ép rằng vì có lời chép: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người", và "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ", nên từ lúc ấy mọi tín hữu đã thực sự được xưng công chính (dù những người khác theo đường lối ấy đẩy lên cao đến chính cõi đời đời): như vậy đây không phải là một kết quả chân chính của giáo lý về sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ hơn là của sự vâng phục thụ động của Ngài; và thật vậy, nếu có thể gán nó cho một trong hai, thì nó sẽ theo sau sự vâng phục thụ động một cách hợp lý hơn. Do đó người Socin lập luận từ giáo lý về sự chết của Christ như một giá chuộc và giá trả, rằng mọi người sẽ được cứu; vì (họ nói) khi giá đã trả và đã được chấp nhận, thì thật bất công nếu còn hành hạ con nợ nữa.

Nhưng thứ ba, có những bậc học giả lỗi lạc, được xứng đáng kể vào số những người Chính Thống, đã quả quyết cho rằng các chi thể của Christ đã được xưng công chính cách chính thức trong Ngài, trước khi họ hiện hữu; như chúng ta nói: mọi người đã được làm thành tội nhân cách chính thức trong A-đam, trước khi họ có sự hiện hữu tự nhiên. Dù tôi đã ở nơi khác khiêm tốn đưa ra lý do cho sự bất đồng của tôi về điều này, và cho đến nay vẫn chưa bị thuyết phục để tán thành hay ký tên vào nó.

Vì vậy, cuối cùng, câu trả lời đúng và thích đáng là: dù sự vâng phục tích cực của Christ được quy gán cho chúng ta, nhưng là theo cách thức mà Đức Chúa Trời đã định: cũng như dù Christ đã chết để tha tội cho chúng ta, nhưng điều này không thực sự được áp dụng cho ai, ngoại trừ theo phương pháp Đức Chúa Trời đã định, thì sự vâng phục tích cực của Ngài cũng vậy, vì những hiệu quả này của sự chết Ngài không tuôn chảy từ nó theo cách của một kết quả tự nhiên, vì như thế mọi người sẽ được xưng công chính, mọi người sẽ được cứu, mà theo con đường có thứ tự đã được định trong Kinh Thánh: như vậy trong điểm đặc biệt này, sự vâng phục thụ động và sự vâng phục tích cực là một; lập luận này cũng không chống lại cái này hơn cái kia: cũng không thể gán bất kỳ sự sai lầm nào cho Đức Chúa Trời bởi quan điểm về sự vâng phục tích cực, hơn là bởi sự vâng phục thụ động; vì Đức Chúa Trời không kể những điều này là của chúng ta, trừ khi chúng là của chúng ta; khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như đang làm trọn Luật Pháp trong Christ, đó là một sự thật, và chúng ta thật sự làm vậy; chỉ có điều là theo một sự kể dân sự và pháp lý, hay đúng hơn là theo giao ước đầy ân điển mà Đức Chúa Trời Cha đã lập với Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể, trong

ordine gratiae (theo thứ tự của ân điển)

, nói về Christ điều mà Christ đã nói trong

ordine naturae (theo thứ tự của bản tính tự nhiên)

, về Cha Ngài: "Mọi điều của con tức là của Cha, và mọi điều của Cha tức là của con", dù với nhiều sự không tương xứng và không giống nhau.

Sự phản bác thứ tám đáng được xem xét nghiêm túc hơn, tức là: quan điểm về sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ giả định rằng Christ đã trả

Idem (đồng nhất)

, chứ không phải

Tantundem (tương đương)

, trong khi người ta cho rằng Christ chỉ trả giá trị, chứ không phải cùng một món nợ đã đến hạn.

Nhưng trước hết, tôi không thể thấy tính tự nhiên của hệ quả này, đúng hơn các đối thủ còn cho là hoàn toàn ngược lại; vì chúng ta đã nghe một lập luận phản bác sự vâng phục tích cực này, rằng vì Christ đã không thực hiện các bổn phận của mọi mối quan hệ khác nhau, không của một người vợ, hay một đầy tớ, hay một quan tòa; và do đó sự quy gán như vậy không thể xưng công chính cho những người thuộc các mối quan hệ ấy; vì Luật Pháp đòi hỏi nơi họ điều mà Christ chưa từng làm. Vậy bạn thấy giáo lý về sự vâng phục tích cực của Christ bị công kích, vì nó không làm cho Christ trả Idem, nhưng ở đây nó lại bị buộc tội, vì làm cho Christ trả cùng một vật, chứ không phải giá trị.

2. Tôi cho rằng rất nguy hiểm khi khẳng định rằng Christ đã trả cùng một vật cách cứng nhắc mọi mặt, cũng như khi khẳng định rằng Ngài hoàn toàn không trả cùng một vật, mà chỉ trả điều tương đương: rằng Christ đã không trả cùng một vật cách cứng nhắc trong mọi phương diện là rõ ràng, vì Ngài chỉ chết một cái chết, trong khi mỗi tội nhân đều phải chết cái chết riêng của mình, đến nỗi Christ hẳn đã phải chết bấy nhiêu cái chết, bằng số người riêng lẻ, nếu cái chết của chính Ngài đã không thay cho tất cả, và như vậy sự chết của Ngài chỉ trong một thời gian, chứ không đời đời, trong khi điều tội nhân hẳn đã phải chịu sẽ là đời đời. Nay thời gian đời đời đã được bù đắp cách tương đương bởi phẩm giá của nhân vị Ngài. Điều ấy cũng đúng với sự vâng phục tích cực của Christ: những bổn phận riêng biệt đòi hỏi trong các mối quan hệ khác nhau đã được bù đắp cách tương đương bởi sự vâng phục tóm tắt của Ngài trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người, vì tình yêu thương này không thể nào phân biệt trong mọi phương diện được; vì Christ không thể vừa là đàn ông vừa là đàn bà, vừa là đầy tớ vừa là quan tòa cùng một lúc: như vậy, cũng như Ngài đã bị cám dỗ như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, thì Ngài cũng đã vâng phục như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ những điều giả định một sự không trọn vẹn không tương thích với chức vụ Trung Bảo của Ngài, hoặc bao hàm một trở ngại hay cản trở cho chức vụ ấy. Vậy phải công nhận rằng trong các điều hoàn cảnh hay phụ thuộc, cũng như trong những điều sẽ chứng tỏ hoặc tội lỗi hoặc một trở ngại nào đó cho chức vụ trung bảo của Ngài, thì không phải Idem đã được trả, mà là

Tantundem (tương đương)

, và sự cần thiết buộc phải như vậy, vì trong tình trạng như thế Ngài không thể hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta nói về những điều thực chất và cốt yếu mà Luật Pháp đòi hỏi hay đe dọa, thì chúng ta phải cẩn thận về một

Tantundem (tương đương)

, e rằng rốt cuộc nó chứng tỏ chẳng có sự đền tội nào cả; vì nếu công nhận rằng Luật Pháp trong phần đe dọa, và trong phần truyền lệnh, đã không được Christ hoàn thành cách thực chất, thì còn cần sự đền tội nào nữa? Công lý phải được thỏa mãn, vì Luật Pháp phải được thỏa mãn: vậy nếu Luật Pháp bị bãi bỏ hay thay đổi, đến nỗi hình phạt đòi hỏi không nhất thiết phải chịu, cũng như bổn phận nó truyền lệnh không nhất thiết phải làm trọn, thì tôi không thấy vì sao sự chết của Christ lại được gọi là sự đền tội: do đó, khi chúng ta nói về những điều thực chất của phần truyền lệnh và phần đe dọa của Luật Pháp, chúng ta phải giữ rằng Christ đã trả

Idem (đồng nhất)

, tôi không có ý nói

numero (về số lượng)

, mà là

specie (về loại)

, cùng một loại mà Luật Pháp đòi hỏi nơi chúng ta; và vì vậy, dù Christ trong cơn hấp hối đã đổ mồ hôi như những giọt máu, nhưng điều ấy đã không phải là sự đền tội, vì Luật Pháp đòi hỏi sự chết; và cũng vậy, dù Christ đã chết, nhưng sự chết của Ngài không thể tương đương, hay thay thế cho sự vâng phục tích cực đối với Luật Pháp, vì điều ấy đòi hỏi sự công chính thật sự, cũng như việc gánh chịu hình phạt. Lại nữa, nếu Christ đã không trả cùng một loại, mà chỉ

Tantundem (tương đương)

, thì chân lý của Luật Pháp, và sự chân thật của Đấng lập Luật Pháp sẽ sụp đổ; vì sao Luật Pháp được nói là được vững lập, rằng không một chấm một nét nào của nó sẽ qua đi, nếu không phải vì dù nó không được làm trọn trong chúng ta, nhưng nó được làm trọn trong Đấng bảo lãnh của chúng ta? Vì sao có lời rằng không ai có thể được xưng công chính bởi Luật Pháp, nếu không phải vì Luật Pháp vẫn đòi hỏi sự thánh khiết trọn vẹn và đầy đủ? Vậy chúng ta không được nghĩ rằng Luật Pháp, hoặc trong phần truyền lệnh hoặc trong phần đe dọa, đã bị thay đổi và biến đổi khỏi những gì nó từng là. Hơn nữa, Christ hẳn phải trả Idem trong những điều thực chất của Luật Pháp, vì các đối thủ học thức công nhận rằng Đức Chúa Trời đã không bãi bỏ hay hủy bỏ Luật Pháp ấy: "Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết"; nếu vậy nó đã không bị bãi bỏ hay hủy bỏ, mà chấp nhận một sự nới lỏng, thì chắc chắn

Idem in specie (cùng một vật về loại)

đã được Christ trả; và nếu điều này được công nhận trong hình phạt của nó, xét về sự vâng phục thụ động của Christ, tôi thú nhận tôi vẫn chưa thấy vì sao nó lại không được thừa nhận xét về sự vâng phục tích cực; vì cớ sao Luật Pháp ấy đứng bất di bất dịch: "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật", và vì vậy Christ phải bị làm thành sự rủa sả, mà Luật Pháp kia cũng: "Hãy làm điều đó thì sống", và vì vậy Christ phải làm điều đó cũng như chịu điều đó vì chúng ta, nếu chúng ta muốn sống: và điều này sẽ càng không thể chối cãi hơn, nếu chúng ta xét rằng Christ đã đến thế gian như một Người bảo lãnh cho chúng ta: như vậy những gì Ngài đã làm, dù là bởi ân điển và sự nhân từ đối với chúng ta, Ngài đã vui lòng biến nó thành nghĩa vụ và món nợ của Ngài vì chúng ta, trước khi Ngài thanh toán nó. Còn về món

crambe (lập luận cũ rích, nhai đi nhai lại)

thường được nấu đi nấu lại ấy, rằng nếu Christ đã trả

Idem (đồng nhất)

, thì Ngài hẳn phải tuyệt vọng và chịu sự gặm nhấm của lương tâm, v.v. Chúng ta đã trả lời đầy đủ rồi; chỉ xin thêm rằng, nếu suy xét kỹ, sự tuyệt vọng như là một tội lỗi, thì không có nơi kẻ bị hư mất trong hỏa ngục, cũng không thể có: vì nếu chúng ta hiểu nó cách phủ định (privative), như đối lập với ân điển của sự trông cậy, theo nghĩa ấy nó là một tội lỗi, thì kẻ bị hư mất không tuyệt vọng, vì không có lời hứa ân điển nào cho họ, và như vậy trông cậy không phải là bổn phận của họ, vì họ không còn ở dưới ngày của sự cứu rỗi nữa; đến nỗi sự tuyệt vọng của họ không phải là một tội lỗi. Thật vậy, nếu chúng ta hiểu sự tuyệt vọng cách tiêu cực (negative) là không còn chút hy vọng nào, thì họ có tuyệt vọng, nhưng đó không phải là tội lỗi của họ, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng không còn hy vọng nào cho họ nữa, mà đó là một phần của sự khổ sở đời đời trong hỏa ngục. Vì vậy không nhất thiết rằng nếu Christ đã chịu sự đe dọa thay cho chúng ta, thì Ngài phải tuyệt vọng.

Nhưng thứ hai, Christ cần phải chịu sự đe dọa thay cho chúng ta, trong chừng mực có thể mà không phạm tội, vì bằng không Ngài không thể là Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà chính Ngài sẽ cần một Đấng Trung Bảo: nay sự tuyệt vọng cách phủ định (privative) là một tội lỗi, và Christ không bao giờ có thể ở trong tình trạng mà Ngài có thể nói rằng không còn hy vọng nào cho Ngài, vì như Ngài có quyền phó sự sống mình, thì Ngài cũng có quyền lấy lại; còn về sự chết thuộc linh của tội lỗi, vốn ở trong sự đe dọa, thì nó không thể đứng chung với sự thánh khiết và trọn vẹn của Christ để Ngài gánh chịu; cũng không cần thiết, vì chúng ta đã gánh chịu điều ấy trong chính con người mình, vốn bởi bản tính đã chết trong tội lỗi. Tóm lại là: đã có một sự giảm nhẹ trong sự đe dọa ấy, dù Luật Pháp nói: Ngươi sẽ chết, nhưng nó đã không loại trừ một người khác, nó không phải là "ngươi, và không một ai khác thay ngươi": vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tìm ra một con đường, nhờ đó Luật Pháp về nội dung có thể được bảo toàn, và sự giảm nhẹ là xét về nhân vị; đến nỗi

alius solvit, non aliud solvitur (là một người khác trả nợ, chứ không phải một món nợ khác được trả)

, đó là một người khác thanh toán món nợ, nhưng không phải là một món nợ khác nếu chúng ta nói về những điều thực chất.

Để làm sáng tỏ điều này, có thể nêu lên một mối nghi ngờ: nếu Christ đã thỏa mãn Luật Pháp như vậy, và thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, thì cần thiết là Ngài không nên làm hay chịu hơn những gì Luật Pháp đòi hỏi, nhưng sự đền tội của Christ đã dư dật, có thể cứu nhiều hơn số người nó cứu, và đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong đường lối vâng phục, hơn là mọi tội lỗi của chúng ta đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời trong đường lối bất tuân.

Câu trả lời cho điều này là: nếu chúng ta xét bản chất của sự vâng phục và sự chịu khổ của Christ, thì Ngài đã không làm hơn những gì Luật Pháp đòi hỏi; tình yêu của Đức Chúa Cha sẽ không chịu để những sự chịu khổ nhiều hơn những gì công lý đòi hỏi bị đặt trên Ngài: nhưng nếu chúng ta xét các điều hoàn cảnh, như phẩm giá của nhân vị Ngài, và nguyên nhân của sự chịu khổ của Ngài, hay sự vâng phục tôi mọi, thì Ngài đã làm hơn những gì Luật Pháp đòi hỏi; vì Luật Pháp đã không đòi hỏi rằng người chết phải vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, hay rằng người chịu khổ như vậy phải không có tội. Đúng là luật của một Đấng Trung Bảo đòi hỏi như vậy, nhưng điều ấy đã không bắt buộc trên Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, điều không thuộc về chúng ta, và vì vậy sứ đồ cho thấy, Rô-ma 5, rằng ân điển của Đức Chúa Trời bởi Christ, xét về sự xưng công chính, vượt xa tội lỗi của A-đam xét về sự định tội.

Thứ chín, chống lại sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ này, có hai điều bị phản bác: thứ nhất, rằng theo cùng lý lẽ ấy, tội lỗi của chúng ta hẳn phải được quy gán cho Christ, và như vậy Ngài bị cấu thành một tội nhân, như chúng ta được nên công chính. Và thứ hai, điều này sẽ làm ra hai nguyên nhân chính thức của sự xưng công chính của chúng ta, tức là sự tha tội, và sự quy gán sự công chính.

Nhưng chúng ta không cần nấn ná lâu về những điều này; vì điều thứ nhất thường được tranh luận trong cuộc tranh cãi giữa những người Công giáo La Mã và những người Tin Lành, và đã được thảo luận đầy đủ, đến nỗi không cần phải truy xét thêm sau này. Vì,

Thứ nhất, dù tội lỗi của chúng ta được quy gán cho Christ, Ngài vẫn không thể được gọi đúng là một tội nhân, vì làm một tội nhân theo cách dùng thông thường của từ ấy, hàm ý một sự gian tà và ô uế nội tại nào đó. Vậy khi tội lỗi được định nghĩa là sự vi phạm Luật Pháp, nó giả định chủ thể trong đó tội lỗi ấy có sự sai lạc khỏi quy tắc: một số danh xưng là từ những sự xem xét ngoại tại; một số từ những động cơ nội tại; và như vậy phần lớn từ "tội nhân" hàm ý một sự ô uế nào đó nội tại: cũng như các học giả nhận xét, khi họ nói về những sự yếu đuối hình phạt của bản tính Christ, họ nói không phải

contraxit, sed assumpsit (đã nhiễm lấy, nhưng đã nhận lấy)

, Ngài đã nhận lấy chúng, chứ không nhiễm lấy chúng, vì nhiễm lấy một sự yếu đuối, theo nghĩa đúng và cứng nhắc, hàm ý lấy một điều đến nỗi lấy cả sự rủa sả của nó, và sự liên kết nội tại tự nhiên của tội lỗi, và những hình phạt như vậy. Nhưng nhận lấy những sự yếu đuối của loài người, điều ấy chỉ hàm ý Ngài đã dự phần vào chúng theo cách thức và mức độ Ngài muốn: vì vậy, vì từ "tội lỗi" thường vang trong tai chúng ta như chỉ một người có sự ô uế nào đó nội tại: do đó hệ quả của danh xưng là một tội nhân, có thể bị chối bỏ một cách chính đáng đối với sự quy gán tội lỗi, vì điều này sẽ lẫn lộn sự quy gán và sự nội tại, làm cho chúng thành một.

Nhưng thứ hai, nếu chúng ta không muốn công khai chống lại những chỗ Kinh Thánh rõ ràng và trực tiếp, chúng ta hẳn phải công nhận rằng tội lỗi của chúng ta đã được quy gán cho Ngài; vì dù Ê-sai 53, 2 Cô-rinh-tô 5 câu cuối, 1 Phi-e-rơ 2:24, không nói về từ "quy gán", nhưng chúng nói rõ ý nghĩa của điều chúng ta muốn nói bởi nó trong cuộc tranh cãi này: tội lỗi của chúng ta được chất trên Ngài, Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta, "Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta"; và nếu không phải như vậy, thì vì sao, hay làm sao Christ có thể chết, và chết cách đáng rủa sả như vậy bởi Luật Pháp? Sự chết và sự rủa sả là tiền công của tội lỗi; nay những điều này đã không giáng trên Christ vì tội lỗi của chính Ngài, vì vậy hẳn phải là vì tội lỗi được quy gán; và như vậy dù cách giải thích ấy được công nhận: Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, tức là một của lễ vì tội lỗi, nó vẫn sẽ chứng minh chân lý này, vì Ngài không thể là một của lễ vì tội lỗi, hay là một Người bảo lãnh để đền tội, nếu tội lỗi đã không được chất trên Ngài, và Ngài bị kể là như vậy trong sự chịu khổ của Ngài, dù trong chính mình Ngài thánh khiết và không tì vết: như vậy cũng như với chúng ta, dù chúng ta có sự quy gán sự công chính của Christ, nhưng nội tại chúng ta có sự ô uế, và những tàn dư của sự bại hoại; thì dù tội lỗi của chúng ta đã được quy gán cho Christ, nhưng bên trong và nội tại Ngài tuyệt đối thánh khiết và vô tội.

Thứ ba, trong khi người ta nói rằng với chúng ta sự quy gán và sự nội tại không khác nhau trong thực tế, mà chỉ

quoad modum (chỉ xét về phương cách)

, kẻ được nên công chính bởi sự quy gán, thì thật sự và thực tế công chính như kẻ nội tại công chính; và vì vậy Christ hẳn phải thật sự và thực tế là một tội nhân bởi sự quy gán, như thể bởi sự nội tại, thì câu trả lời sẵn sàng là: không có cùng một lý do của sự quy gán tội lỗi cho Christ, như có của sự công chính của Ngài cho chúng ta; vì tội lỗi đã được quy gán cho Ngài, chỉ theo ý muốn của Ngài, như một Người bảo lãnh để hủy diệt và thắng hơn nó; vì vậy Ngài đã gánh chúng, không phải để chúng ở lại trên Ngài, mà để cất chúng đi: cũng như Ngài đã chạm vào người phung (không như những người khác, mà nhờ đó sẽ bị làm ra ô uế) nhưng để dẹp bỏ và cất đi bệnh phung: nhưng sự công chính của Christ được truyền thông cho chúng ta, để ở lại trên chúng ta, và nhờ đó cấu thành chúng ta nên công chính, vậy Christ là Người bảo lãnh của chúng ta, và như vậy đảm nhận món nợ tội lỗi của chúng ta, để thanh toán và hủy bỏ nó, Ngài không thể vì thế bị kể là một tội nhân, mà là một Đấng thắng hơn và đắc thắng tội lỗi; và nhờ điều này chúng ta thấy sự yếu kém của lập luận phụ thêm ấy: chúng ta bởi tội lỗi của A-đam được quy gán, đã được làm thành tội nhân cách chính thức và thật sự, thì vì sao Christ bởi tội lỗi của chúng ta được quy gán lại không nên như vậy? Vì mọi con mắt đều có thể thấy một sự khác biệt lớn giữa sự quy gán tội lỗi của A-đam cho chúng ta, và tội lỗi của chúng ta cho Christ: đối với Christ nó đã được quy gán, đến nỗi bởi sự quy gán này Ngài phải dẹp bỏ nó; và Ngài đã đảm nhận sự quy gán này cách tự nguyện, nhờ đó hủy diệt nó; trong khi tội lỗi của A-đam không chỉ được quy gán cho chúng ta bởi một sự cần thiết tự nhiên, giả định sự định trước của Đức Chúa Trời, mà nó còn được quy gán cho chúng ta đến nỗi ở lại trên chúng ta, tiếp tục trên chúng ta. Tóm lại là: dù tội lỗi của chúng ta được quy gán cho Christ, Ngài vẫn không vì thế bị cấu thành một tội nhân, như thể vì chính mình Ngài đã chịu khổ, hay đã xúc phạm Đức Chúa Trời bởi sự quy gán này.

BÀI GIẢNG XLV.

Thêm các sự phản bác được trả lời, với những liều thuốc chống lại thành kiến.

ROM. 5:19.

"Thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ đều thành ra công bình vậy."

Còn về nhánh thứ hai của sự phản bác đã nêu, tức là điều này làm ra một nguyên nhân chính thức hai mặt của sự xưng công chính của chúng ta, tôi đã trả lời đầy đủ về sự phi lý giả tạo của nó, nhưng để có đầy đủ và dư dật, tôi sẽ thêm vào; đến nỗi (như người ta nói)

Mantissae loco (thay cho phần phụ thêm)

, tôi trả lời thêm,

Thứ nhất, từ giáo lý về sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ, không nhất thiết phải theo sau rằng phải có một nguyên nhân chính thức hai mặt của sự xưng công chính của chúng ta; vì có những bậc học giả lỗi lạc và xuất chúng, đã khẳng định rõ ràng và đầy đủ sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ, và đồng thời quả quyết rằng sự tha tội là hiệu quả và hoa quả của sự quy gán này, thêm rằng toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta gồm trong sự tha tội của chúng ta, là hoa quả của sự quy gán, và rằng sự quy gán sự công chính của Christ, không phải là một phần, mà là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta; như vậy với những người này, lập luận này bị bác bỏ dễ dàng như nó được đưa ra.

Tác giả vững chắc và học thức Wallaeus (Epistol. ad Dupinum. — Thư gửi Dupinus) khi được hỏi ý kiến về quan điểm của Piscator, cũng như về sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ, đã đưa ra ba quan điểm trong các tác giả về điểm này.

Thứ nhất, của những người giữ sự quy gán sự công chính thụ động của Christ, và hiệu quả của nó, sự tha tội, là phần thứ nhất của sự xưng công chính; và sự quy gán sự công chính tích cực của Christ, hiệu quả của nó là sự chấp nhận vào sự sống đời đời, và điều này được làm thành phần thứ hai của sự xưng công chính, và quan điểm này ông nói là của Beza.

Quan điểm thứ hai giữ sự quy gán sự công chính tích cực và thụ động của Christ: hiệu quả của nó được nói là sự tha tội, tức là toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta. Ông gán điều này cho Calvin.

Quan điểm thứ ba quả quyết sự quy gán chỉ sự công chính thụ động của Christ, hiệu quả của nó được nói là sự tha tội, mà với họ cũng là toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta. Và đây là quan điểm của Piscator.

Nay Wallaeus, dù cho rằng quan điểm thứ nhất và thứ hai không đối lập nhau, nhưng ông theo quan điểm thứ hai, như điều ông xét là đơn giản nhất, và không phân biệt quá tinh vi các nguyên nhân và hiệu quả về sự chết của Christ. Như vậy chúng ta thấy bởi điều này, rằng các học giả có thể giữ sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ, mà vẫn không làm cho sự xưng công chính có một nguyên nhân chính thức hai mặt: vì (họ nói) sự xưng công chính của chúng ta chỉ gồm trong sự tha tội, tức là hiệu quả của sự quy gán đã nói. Và nhân tiện, bạn có thể lưu ý sự yếu kém của lập luận được nhiều người khăng khăng nhấn mạnh, rằng Calvin đã không giữ sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ, vì ông đã làm cho sự xưng công chính gồm hoàn toàn trong sự tha tội: vì có thể công nhận rằng Calvin đã giữ cả hai, mà vẫn không tự mâu thuẫn, làm cho sự quy gán sự vâng phục tích cực của Christ là nguyên nhân; và sự tha tội, mà ông quả quyết là toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta, là hiệu quả của nó. Dù (như tôi đã cho thấy trước đây) tôi không thể thấy có sự phi lý nào trong việc khẳng định một nguyên nhân chính thức hai mặt của sự xưng công chính của chúng ta, miễn là chúng không thuộc bản tính và sự xem xét khác nhau.

Để kết luận vấn đề này, chúng ta không nói rằng sự vâng phục tích cực và thụ động của Christ là nguyên nhân chính thức của sự xưng công chính của chúng ta; mà là vật liệu được quy gán cho chúng ta để đạt đến nó, và thật vậy, nói cho đúng, nếu chúng ta gọi chúng là nguyên nhân chính thức, chúng ta vẫn không thể nói chính xác là của sự xưng công chính của chúng ta, mà là của sự công chính Phúc Âm của chúng ta; vì sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời, đòi hỏi một sự công chính. Sự công chính này thuộc về Phúc Âm, gồm sự vâng phục tích cực và thụ động của Christ, mà bởi giao ước ân điển đã được làm thành của chúng ta, và Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta theo đó.

Để cuối cùng đi đến kết thúc, tôi sẽ đối đầu với sự phản bác lớn nhất, và khó nhất trong mọi sự phản bác của họ; và nếu điều này có thể nhận được một câu trả lời thật và vững chắc, mọi sự còn lại sẽ sụp đổ theo.

Nó là thế này: Luật Pháp hoặc ràng buộc về sự vâng phục, hoặc về hình phạt. Nếu vậy không có sự vâng phục Luật Pháp, nhưng nếu hình phạt được thỏa mãn, thì Luật Pháp không thể cáo buộc nữa, vậy chúng ta hẳn phải đứng được xưng công chính: như vậy họ sẽ công nhận Christ là sự công chính của chúng ta, họ thừa nhận Luật Pháp phải được thỏa mãn, và đó là (họ nói) bởi sự vâng phục thụ động của Christ; vì nếu huyết của Christ đã cất đi sự tội lỗi, mà chúng ta vẫn chưa được chấp nhận vào sự sống đời đời, thì hẳn phải có một trung gian giữa một người công chính và bất chính, và đó khi chủ thể có khả năng thích đáng của một trong hai phẩm chất trái ngược, điều được nói là phi lý, như thể một điều được đòi hỏi để làm một cây gậy thẳng, và một điều khác để làm nó không cong.

Có hai điểm đáng chú ý trong sự phản bác này, và vì vậy được một số người làm thành hai lập luận riêng biệt.

Điểm thứ nhất liên quan đến phạm vi hay sự mở rộng của nghĩa vụ của Luật Pháp, nó ràng buộc về sự vâng phục và hình phạt cách tách biệt hay cách kết hợp.

Điểm thứ hai là: khi mọi hình phạt đã được dẹp bỏ bởi một sự công chính đền tội qua sự chết của Christ, thì có phải ngay lập tức, không cần quy gán thêm một sự công chính nào nữa, có một quyền trực tiếp đối với sự sống đời đời hay không.

Về phần thứ nhất, Echart người Lutheran, đã viết một cuốn sách riêng chống lại Piscator trong cuộc tranh cãi này, trong đó (Trả lời lập luận thứ mười) cho thấy rằng Piscator đã từ bỏ lập luận ấy (dù hầu hết đồng bạn của ông nhiệt thành bảo vệ nó) và công nhận rằng Luật Pháp đòi hỏi cả hai nơi chúng ta; sự vâng phục, như là Chúa và Chủ của chúng ta; và hình phạt, như là Thẩm phán của chúng ta, Đấng phải trừng phạt những kẻ vi phạm.

Câu trả lời thật và vững chắc cho phần thứ nhất là: nếu chúng ta nói về con người còn ở trong tình trạng toàn vẹn, thì Luật Pháp chỉ đòi hỏi sự vâng phục; vì hình phạt nó không thể đòi hỏi, vì không có sự vi phạm, nhưng nếu chúng ta xét con người đã sa ngã, thì Luật Pháp đòi hỏi cả sự vâng phục lẫn hình phạt; sự vâng phục cách đúng và trực tiếp, nhưng hình phạt cách gián tiếp và ngẫu nhiên: trong khi người ta nói rằng nếu Luật Pháp được thỏa mãn về phần hình phạt, thì nó không đòi hỏi gì hơn, và có mọi sự công chính mà nó bày tỏ, thì điều ấy không thể được chấp nhận dưới bất kỳ điều kiện nào: vì Christ trong khi thỏa mãn Luật Pháp bằng cách chết vì chúng ta, đã không đáp ứng mục đích chính và chủ yếu của Luật Pháp, là "Hãy làm điều đó thì sống"; mà bởi sự phù hợp chính xác và trọn vẹn của Ngài với nó. Như vậy lập luận này tiến hành trên một sự lầm lẫn, như thể đối với Luật Pháp, việc món nợ vâng phục hay món nợ hình phạt được trả là một; vì chắc chắn Luật Pháp chủ yếu nhắm đến món nợ vâng phục, và khi món nợ hình phạt được trả, món nợ vâng phục không vì thế bị bãi bỏ; vì nếu như vậy, thì không thể nói một người vẫn phạm tội, vì Christ đã thỏa mãn hình phạt: nhưng điều ấy rõ ràng đến nỗi chưa ai từng chối bỏ, rằng chúng ta phạm tội, và bởi đâu? Chẳng phải vì món nợ vâng phục mà Luật Pháp vẫn đòi hỏi sao. Một người cũng không công chính bởi sự chịu đựng hình phạt của Luật Pháp suông, như sẽ được cho thấy.

Vậy chúng ta đến với điều dường như là một nút thắt khó đến nỗi không thể gỡ, đó là: nếu huyết của Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, thì không cần quy gán thêm một sự công chính nào nữa, vì bản tính con người là một chủ thể có thể tiếp nhận ngay lập tức, hoặc sự công chính hoặc sự bất chính, như không khí tiếp nhận bóng tối hay ánh sáng; nếu vậy mọi tội lỗi của người ấy đã được rửa sạch đến nỗi sự bất chính của người ấy bị dẹp bỏ, thì hẳn phải theo sau rằng người ấy được Đức Chúa Trời kể là công chính.

Điều này đã làm cho những người Chính Thống phải vất vả, đến nỗi họ đã đưa ra những câu trả lời khác nhau.

Một số phân biệt các tội lỗi: có tội lỗi thiếu sót và tội lỗi phạm tội: nay (họ nói) bởi sự chết của Christ chúng ta được giải thoát khỏi các tội lỗi phạm tội, nhưng không khỏi các tội lỗi thiếu sót; các tội lỗi thiếu sót được che phủ bởi sự vâng phục tích cực của Christ. Nhưng tôi sẽ không theo điều này, một phần vì Kinh Thánh nói cách phổ quát, khi nói tội lỗi của chúng ta được tẩy sạch bởi huyết của Christ; và một phần vì trong mọi tội lỗi phạm tội, đều có điều gì đó của sự thiếu sót. Tôi sẽ không thảo luận ở đây quan điểm của Cajetan, và một số học giả kinh viện khác, quả quyết rằng bản tính chính thức của một tội lỗi phạm tội, là một điều gì đó thật và tích cực: chỉ xin lúc này lấy làm điều đã công nhận, rằng trong mọi tội lỗi phạm tội, dù được quan niệm tích cực đến đâu, vẫn phải có một ἀνομία, một sự thiếu sót phủ định của một sự ngay thẳng nào đó đáng phải có trong nó.

Những người khác phân biệt về sự tội lỗi của tội lỗi, họ làm nó hai mặt: một là

poena damni (hình phạt mất mát)

, như chúng ta đáng bị loại khỏi thiên đàng vì tội lỗi; mặt kia

poena sensus (hình phạt cảm giác)

, như vì tội lỗi chúng ta đáng mọi khổ sở giáng trên chúng ta: nay (họ nói) bởi sự vâng phục thụ động của Christ, sự tội lỗi của tội lỗi,

quoad poenam sensus (xét về hình phạt cảm giác)

, được cất đi, và bởi sự vâng phục tích cực của Ngài, sự tội lỗi của tội lỗi,

quoad poenam damni (xét về hình phạt mất mát)

được dẹp bỏ: họ cũng nói rằng sự phản bác ngược lại không có giá trị, rằng trong mọi loài thọ tạo có lý trí, hai phương diện này của sự tội lỗi luôn đi đôi với nhau, vì điều này là từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời bên ngoài, và như vậy chúng không thể tách rời, nhưng vẫn khác nhau. Như một tù nhân được thả khỏi ngục, và được phục hồi các vinh dự trước đây; hay một đứa con xúc phạm cha mình, khi hòa thuận thì hình phạt được dẹp bỏ, và quyền thừa hưởng gia tài được ban cho nó.

Thứ ba, có một sự phân biệt về sự chết của Christ. Nó (họ nói) phải được xét hoặc

quâ poena (xét như là hình phạt)

, như một hình phạt, hoặc

quâ actio (xét như là hành động)

, như một hành động phát xuất từ tình yêu của Đức Chúa Trời: nay nếu chúng ta xét nó theo phương diện thứ nhất, thì nó được nói là tẩy sạch các tội lỗi phạm tội, và hình phạt của sự cảm giác; nếu theo phương diện sau, thì nó cất đi các tội lỗi thiếu sót, và dẹp bỏ hình phạt của sự mất mát. Nhưng dù có chân lý trong những sự phân biệt này, nhưng vì Kinh Thánh nói cách tuyệt đối và rõ ràng trong vấn đề này, tôi cho rằng không tiện làm rối chân lý với những điều rắc rối này, cũng không làm ra quá nhiều sự phân biệt và mảnh vụn trong những gì Christ đã làm vì chúng ta; mà hãy nhìn toàn bộ tiến trình vâng phục của Ngài, mà hành động cuối cùng của nó được bày tỏ cách nổi bật trong sự chết của Ngài, như vật liệu của sự công chính của chúng ta: như vậy không cần phải gán sự giải thoát khỏi tội lỗi và hỏa ngục cho sự chết của Ngài, hay quyền lợi đối với sự sống đời đời và vinh hiển cho sự vâng phục của Ngài: vì dù rõ ràng rằng đó là hai sự thương xót khác nhau tự chúng, như đã được cho thấy, và có thể đã được tách rời nhau; nhưng nay giả định sự định đặt, và thứ tự phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã lập, chúng không bao giờ có thể bị tách rời, và như vậy không lạ gì khi một cái thường được đặt thay cho cái kia. Dù (tôi nói) điều này là rõ ràng, nhưng Kinh Thánh nói về các sự vật như chúng là, chứ không phải như chúng có thể đã là, và như vậy không phân biệt, nơi mà trong những sự trừu tượng trí tuệ chúng ta có thể làm ra một sự khác nhau (như thấy trong những cách diễn đạt về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các hành động gian ác, gán chúng cho Đức Chúa Trời cách không xác định, trong khi trong sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta hẳn phải phân biệt giữa hành động và sự cong vẹo của hành động) thì phù hợp hơn với thói quen của Kinh Thánh, khi nói rằng bởi Christ mọi tội lỗi dưới mọi phương diện khác nhau, và mọi sự tội lỗi dưới bất kỳ khái niệm nào đều được rửa sạch hoàn toàn bởi Chúa Christ, chúng ta cũng không được giới hạn điều này hoặc vào sự vâng phục trong đời sống của Ngài, hoặc vào sự chịu khổ trong sự chết của Ngài, mà vào toàn bộ tiến trình Ngài phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời; như vậy câu trả lời đầy đủ và thỏa đáng cho sự phản bác này là: được công nhận rằng mọi tội lỗi thiếu sót và phạm tội, cũng như mọi hình phạt, dù

damni (mất mát)

hay

sensus (cảm giác)

đều được dẹp bỏ bởi huyết của Christ; nhưng chúng ta nói rằng bởi huyết của Christ, hay sự chết của Ngài, không loại trừ, mà nhất thiết bao hàm mọi phần khác của sự vâng phục tích cực của Ngài. Cách giải thích này chúng ta đã bảo vệ đầy đủ rồi; và chắc chắn chỗ ấy, Phi-líp 2, nơi sự vâng phục của Christ được nhắc đến cho đến sự chết trên thập tự giá, bắt buộc một người phải công nhận rằng không chỉ sự vâng phục trong sự chết của Ngài, mà mọi sự vâng phục tiền hành trước đó cho đến sự chết, là một phần của sự công chính đền tội mà Christ đã đạt được cho chúng ta: như vậy điều này vẫn lừa dối các đối thủ học thức, rằng họ nhìn sự chết của Christ như đối lập với sự vâng phục tích cực của Ngài, trong khi Kinh Thánh lưu ý về nó như hành động cuối cùng và rõ rệt nhất của sự vâng phục của Ngài, kết hợp với mọi sự bày tỏ trước đó của nó: như vậy chúng ta không được từ đó tính toán sự vâng phục trung bảo này, như thể cho đến lúc ấy Ngài đã vâng phục cho chính mình, mà phải nhìn thấy sự hoàn tất tối hậu của nó trong sự chết của Ngài. Tóm lại mọi điều này là: sự vâng phục tích cực của Christ tách rời khỏi sự vâng phục thụ động của Ngài, chỉ là một phần của sự công chính mà Luật Pháp đòi hỏi nơi con người đã sa ngã; và sự vâng phục thụ động của Ngài tách rời khỏi sự tích cực cũng vẫn chỉ là một phần: vì vậy để chúng ta có một sự công chính đầy đủ và trọn vẹn, cần thiết chúng ta phải có một Người bảo lãnh như vậy, Đấng đã thực hiện cả món nợ vâng phục, lẫn món nợ hình phạt vì chúng ta.

Như vậy từ câu trả lời đã đưa ra, không cần thiết phải sa vào cuộc tranh luận ấy: có một tình trạng trung gian giữa

Justus (người công chính)

và

Injustus (người bất chính)

, (tức là)

non Justus (không công chính)

, nhưng vì nó bị thúc ép quá mãnh liệt, tôi đã nói đủ về vấn đề ấy rồi; chỉ xin thêm rằng việc dẹp bỏ tội lỗi, và ban sự công chính, không giống như việc lấy đi sự cong của đường thẳng, và làm nó thẳng; vì rõ ràng điều ấy được làm bởi cùng một chuyển động vật lý; trong khi tôi đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời có thể đã tha tội cho một người, mà vẫn không ban cho người ấy vinh hiển đời đời như Ngài đã hứa; như vậy vinh hiển đời đời theo sau sự tha tội, không phải bởi một nguyên nhân tự nhiên, hay kết quả, mà bởi sự định đặt và thứ tự đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc nếu có một sự đồng hành tự nhiên nào đó, thì thí dụ ấy cũng không phù hợp, mà thí dụ này: khi một người mở cửa sổ, và để ánh sáng vào, việc mở cửa sổ, và việc đưa ánh sáng vào phát xuất từ hai nguyên tắc khác nhau, dù cái này theo sau cái kia cách tất yếu: như vậy, dù được công nhận rằng nếu tội lỗi bị dẹp bỏ, sự công chính hẳn phải đến, nhưng điều ấy không theo sau rằng nó bởi cùng một chuyển động: không, có thể có một nguyên tắc để dẹp bỏ tội lỗi như

obex (chướng ngại)

và vật cản, một nguyên tắc khác để đưa vào và truyền thông chính sự công chính.

Nếu vẫn bị thúc ép rằng một sự thanh toán hình phạt của Luật Pháp là sự công chính đủ rồi,

Tôi trả lời: thứ nhất, chúng ta đừng sợ, e rằng chúng ta được làm quá giàu, quá công chính trong Christ, vì sao chúng ta phải siêng năng làm hẹp sự công chính mà Christ đã đạt được cho chúng ta, khi phạm vi của Kinh Thánh là nới rộng và nâng cao nó càng nhiều càng tốt?

Thứ hai, ngay giữa loài người, không ai kể sự chịu đựng hình phạt của Luật Pháp suông là sự công chính của nó; đặc biệt khi có nhiều ân huệ và đặc quyền của ân điển được hứa cho kẻ không vi phạm; Christ đã chết không chỉ để cứu chuộc chúng ta khỏi ngục, mà để ban cho chúng ta mọi phẩm giá và vinh dự vinh hiển. Nay việc chịu hình phạt không bởi một hệ quả tự nhiên mà cho quyền lợi đối với mọi vinh dự và phẩm giá mà Kinh Thánh hứa.

Cuối cùng, điều này không hoàn toàn không đáng kể, rằng nếu sự thanh toán hình phạt của Luật Pháp là mọi sự công chính mà Christ đã mua cho chúng ta, thì chúng ta đã có một sự công chính cao quý và trọn vẹn hơn trong A-đam, hơn là Christ đã khôi phục cho chúng ta, trong khi Rô-ma 5, sứ đồ làm cho ân điển và sự ban cho bởi A-đam thứ hai vượt xa tội lỗi và sự tội lỗi đến bởi A-đam thứ nhất. Hệ quả là rõ ràng, vì sự công chính của A-đam là một sự phù hợp tích cực, và đầy đủ với Luật Pháp của Đức Chúa Trời: nhưng sự công chính mà Christ đã mua cho chúng ta, theo nghĩa của các đối thủ, chỉ là một sự công chính hình phạt; hình phạt nhờ đó được dẹp bỏ, nhưng sự vâng phục không được đưa vào.

Vậy chúng ta đã xét sức mạnh của những người bất đồng trong điểm này nằm ở đâu: nếu tôi thấy có điều gì khác quan trọng, tôi sẽ không bỏ qua việc thảo luận nó, vì chính chân lý và vinh hiển của Christ là điều chúng ta nên nhắm đến trong những cuộc xung đột này.

Nay vì không phải các lập luận, mà là các thành kiến đôi khi cản trở chân lý, tôi sẽ kết thúc mọi sự với một vài liều thuốc chống lại chúng. Như thứ nhất, trong việc quyết định cuộc tranh cãi này, đừng để ý đến những vẻ bề ngoài hào nhoáng, và những lời khoe khoang công bằng của lý trí loài người, vì mọi điều về Christ đều nghịch lý đối với nó; các bản tính của Ngài, các chức vụ của Ngài, và sự vâng phục thụ động của Ngài trong đường lối đền tội đối với công lý của Đức Chúa Trời; và như những người Socin chê bai nó như một điều trái với lý trí, rằng một người vô tội chịu khổ thay cho một kẻ có tội; thì họ cũng không kém phần la ó chống lại một sự công chính, vì sự công chính của người khác. Điều này cả những người Công giáo La Mã lẫn những người Socin đều nổi lên chống lại, trong khi chúng ta không nói rằng một tín hữu công chính, vì Christ công chính, mà vì sự công chính của Ngài, là Người bảo lãnh của chúng ta, được làm thành của chúng ta bởi sự kể của Đức Chúa Trời cho chúng ta; cũng không trái với các tiền lệ hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong các tác giả loài người, khi có những hành động đức hạnh và đáng khen của một số người, có công đối với những người khác liên quan đến họ.

Thứ hai, hãy xét xem giáo lý này há chẳng thật sự ban thêm vinh hiển và tôn trọng cho Christ sao; vì Ngài đã đến thế gian như một Người bảo lãnh cho chúng ta, và như vậy không dưới nghĩa vụ cá nhân của chính Ngài, mà một nghĩa vụ tự nguyện đã đảm nhận, Ngài càng làm nhiều cho chúng ta, vinh hiển của Ngài càng lớn: và như sẽ không đủ tôn trọng Ngài khi nói Ngài đã chết vì ích lợi của chúng ta, trừ khi chúng ta quả quyết, thay thế chúng ta: thì cũng không đủ khi nói Ngài đã vâng phục Luật Pháp vì ích lợi của chúng ta, trừ khi chúng ta cũng quả quyết, trong chỗ của chúng ta.

Thứ ba, hãy cân nhắc nghiêm túc điều này, như đã thường được gợi ý: phải chăng chính những lập luận phá hủy sự vâng phục tích cực của Christ, nếu được đẩy xa hơn, dường như sẽ lật đổ sự vâng phục thụ động. Tôi không hề gán những hệ quả như vậy cho nhiều đối thủ học thức, chỉ xin nghiêm túc xét xem: sự cần thiết được những người Chính Thống bênh vực về sự vâng phục thụ động đền tội của Christ, há lại không mạnh mẽ can thiệp cho sự vâng phục tích cực của Ngài sao: Luật Pháp của Đức Chúa Trời, công lý của Đức Chúa Trời há không liên quan đến cái này cũng như cái kia sao? Và,

Cuối cùng, điều này há chẳng chu cấp thêm cho sự an ủi đầy đủ của một tín hữu sao? Há những sự cám dỗ của một người tin kính chỉ về hình phạt của Luật Pháp, ai sẽ thỏa mãn nó, mà không về nghĩa vụ tinh sạch và thánh khiết của Luật Pháp, ai sẽ đáp ứng nó sao? Chúng ta hãy e sợ lấy đi dù chỉ chút ít, hoặc khỏi vinh hiển của Christ, hoặc khỏi sự an ủi của tín hữu.

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI CẦU NGUYỆN CỦA ĐẤNG CHRIST TRƯỚC KHI CHỊU KHỔ NẠNAnthony BurgessThư Viện Cải ChánhAnthony Burgess

Bản dịchSỰ TINH LUYỆN THUỘC LINHAnthony BurgessThư Viện Cải ChánhAnthony Burgess

Bản dịchNHỮNG BÀI GIẢNG CHỌN LỌC VỀ SỰ HIỆP NHẤTAnthony BurgessThư Viện Cải ChánhAnthony Burgess

Bản dịchQUYỀN TỐI THƯỢNG VÀ QUYỀN CAI TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRÊN LÒNG NGƯỜI TAAnthony BurgessThư Viện Cải ChánhAnthony Burgess

Bản dịchPHẠM VI CỦA TỘI LỖI NGUYÊN THỦY TRONG MỌI NĂNG LỰC CỦA LINH HỒNAnthony BurgessThư Viện Cải ChánhAnthony Burgess

Bản dịchGIÁO LÝ CƠ ĐỐC VỀ SỰ CẦU NGUYỆNJames HastingsThư Viện Cải ChánhJames Hastings

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X