Cuộc Tranh Luận Về Chủ Nghĩa

William Cunningham · The Socinian Controversy

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cuộc Tranh Luận Về Chủ Nghĩa

Cuộc Tranh Luận Về Chủ Nghĩa

CUỘC TRANH LUẬN VỀ CHỦ NGHĨA SOCINUS
William Cunningham

MỤC LỤC

Lời Mở Đầu Nguồn gốc của chủ nghĩa Socinus Quan điểm của người Socinus về Kinh Thánh Hệ thống thần học của người Socinus Chủ nghĩa Socinus nguyên thủy và gần đây Sự phân biệt các Ngôi Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi và Đơn Nhất Bằng chứng về thần tính của Đấng Christ

LỜI MỞ ĐẦU

Trong sự xuyên tạc theo lý trí chủ nghĩa đối với các nguyên tắc chân chính của cuộc Cải Chánh, xét về việc tìm hiểu chân lý thiêng liêng và việc giải thích Kinh Thánh, chúng ta có nền tảng mà chủ nghĩa Socinus dựa trên,—đó là việc lấy lý trí của con người, hay đúng hơn là toàn bộ các năng lực và khả năng tự nhiên của con người, hầu như làm thước đo hay tiêu chuẩn của chân lý; như thể tâm trí con người có thể thấu hiểu trọn vẹn mọi thực tại cùng mọi mối liên hệ của chúng, và như thể con người, trên cơ sở đó, có quyền loại trừ khỏi điều được thừa nhận là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời mọi điều không thể chứng minh là hoàn toàn phù hợp với các kết luận của chính trí hiểu của họ, hay hoàn toàn dễ hiểu đối với họ. Về nguyên tắc này, và về các quan điểm chung về thần học, theo đúng nghĩa của từ ấy, đã phát sinh từ việc áp dụng nó, không phải lúc nào cũng dễ xác định được rằng chính việc áp dụng nguyên tắc thần học đặc thù này đã tạo ra nền thần học đặc thù ấy, hay nền thần học đặc thù đã được chấp nhận trước đó vì một nguyên nhân khác, hay trên một cơ sở khác, đã dẫn đến việc duy trì nguyên tắc đặc thù ấy, như là cách duy nhất để biện hộ cho nền thần học đó. Nếu con người đã chấp nhận các nguyên tắc duy lý làm quy tắc hay tiêu chuẩn trong việc tìm hiểu chân lý thiêng liêng và giải thích Kinh Thánh, thì chắc chắn họ sẽ rút ra, khi áp dụng chúng, hệ thống thần học Socinus, mà vẫn không cho rằng việc phủ nhận nguồn gốc thiêng liêng của sự mặc khải Cơ Đốc là hoàn toàn an toàn hay khôn ngoan, thì tất nhiên họ buộc phải chấp nhận, như phương tiện biện hộ duy nhất của mình, nguyên tắc giải thích duy lý. Hai điều này, xét theo chính bản chất của vấn đề, hẳn luôn đi đôi với nhau. Trong bất cứ trường hợp nào, chúng khó có thể tách rời nhau theo thứ tự thời gian; và việc xác định, trong từng trường hợp cụ thể, điều nào đến trước theo thứ tự tự nhiên,—điều nào là nguyên nhân, điều nào là kết quả,—cũng không có tầm quan trọng lớn. Người theo Giáo hoàng cho rằng chủ nghĩa Socinus là một trong những hậu quả của cuộc Cải Chánh,—của những suy đoán phóng túng và buông thả về các vấn đề tôn giáo mà họ gán cho biến cố quan trọng ấy. Các nguyên tắc mà các nhà Cải Chánh đã hành động theo, và cuộc Cải Chánh dựa trên đó, không phải là nguyên nhân của, và không chịu trách nhiệm về, các sai lầm và dị giáo đã nảy sinh trong các Hội Thánh Cải Chánh. Đồng thời, không thể phủ nhận rằng cuộc Cải Chánh có xu hướng đưa đến một tình trạng xã hội, và một điều kiện chung của sự việc, dẫn tới sự phát triển đầy đủ và nổi bật hơn của sai lầm cũng như của chân lý, bằng cách ban cho tự do tư tưởng, và tự do bày tỏ quan điểm. Trong Hội Thánh Rô-ma, và tại các quốc gia hoàn toàn nằm dưới sự kiểm soát của hội thánh ấy, việc duy trì bất cứ sai lầm và dị giáo nào khác ngoài những điều mà hội thánh ấy chuẩn y đều đi kèm với nguy hiểm cận kề, và dẫn đến những hy sinh mà ít người sẵn lòng chịu đựng, ngay cả vì điều mà họ có thể cho là chân thật.

Đó là tình trạng của cõi Cơ Đốc trước cuộc Cải Chánh. Nó hoàn toàn nằm dưới sự thống trị của một chế độ chuyên chế tăm tối và tàn nhẫn, mà xu hướng và hậu quả của nó là ngăn cản con người tự do vận dụng tâm trí mình vào các chủ đề tôn giáo, hoặc ít ra là ngăn cản họ công khai những quan điểm mà họ có thể đã đi đến, khác với những quan điểm được các nhà cầm quyền dân sự và giáo hội ủng hộ. Ở bất cứ nơi nào cuộc Cải Chánh thắng thế, tình trạng ấy dần dần thay đổi. Chuyên chế nhường chỗ cho tự do. Tự do đôi khi bị lạm dụng, và điều này dẫn đến sự buông thả. Nhưng điều đó không làm cho sự thật này kém đúng đi, rằng tự do vẫn đáng chuộng hơn chuyên chế, vừa vì tự nó là một tình trạng công bằng và chính trực hơn, vừa vì nó đi kèm với những lợi ích lớn lao hơn nhiều, cùng những điều ác ít hơn và nhỏ hơn.

Nguồn gốc của chủ nghĩa Socinus.

Về chủ nghĩa Socinus nói riêng, có nhiều điều trong lịch sử nguồn gốc của nó không chỉ bác bỏ lời cáo buộc của người theo Giáo hoàng rằng nó có thể truy nguyên từ các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh, mà còn có xu hướng đổ trở lại lên Hội Thánh Rô-ma ít nhất một phần trách nhiệm trong việc tạo ra dị giáo hết sức tai hại này.1 Những người sáng lập giáo phái này chủ yếu là người Ý, vốn được đào tạo và hình thành hoàn toàn dưới ảnh hưởng của Hội Thánh Rô-ma. Họ có thể được xem một cách công bằng như những mẫu người của chủ nghĩa vô thần—hay tư duy tự do, như chính họ gọi nó—mà hệ thống Giáo hoàng, trong những hoàn cảnh nhất định, và nơi những tâm trí thuộc một hạng nhất định, có khuynh hướng mạnh mẽ tạo ra theo cách phản ứng. Họ là những người, trong việc vận dụng lý trí tự nhiên của mình, đã đi đến chỗ thấy được sự ngu xuẩn và phi lý của phần lớn hệ thống Giáo hoàng, mà không được đặt dưới ảnh hưởng của những ấn tượng thật sự thuộc về tôn giáo, hay được dẫn đến việc chấp nhận một phương pháp đúng đắn để tìm hiểu chân lý thiêng liêng. Họ dường như là những người đầy tự tin, kiêu hãnh về khả năng suy đoán và lập luận của mình, và phồng lên vì cảm giác mình cao hơn đám đông những điều ngu xuẩn và phi lý mà họ thấy đang thịnh hành chung quanh trong Hội Thánh Rô-ma; và khuynh hướng tự nhiên này của những con người ấy, cùng tình trạng tâm trí tội lỗi mà nó hàm ý hay tạo ra, mới là nguyên nhân chân chính và thích đáng của các sai lầm và dị giáo mà họ đã sa vào. Tuy vậy, chính Hội Thánh Rô-ma, nơi họ được đào tạo, và những ảnh hưởng mà nó tác động lên họ, trên thực tế đã cung cấp dịp để phát triển khuynh hướng này, và quyết định hướng đi của nó trong việc điều chỉnh các quan điểm của họ. Chế độ chuyên chế phi lý và khó chịu mà Hội Thánh Rô-ma thi hành trong mọi vấn đề quan điểm, ngay cả về những chủ đề thuần túy khoa học, có xu hướng dẫn những người đã được giải thoát, ít nhất về mặt tinh thần, khỏi ách nô lệ của nó, trước hết và nói chung, đến chỗ đẩy tự do tư tưởng đến cực đoan của sự buông thả; rồi sau đó, một cách cụ thể hơn, đến chỗ vứt bỏ toàn bộ hệ thống giáo lý mà Hội Thánh Rô-ma áp đặt lên con người, mà không mấy bận tâm phân biệt điều gì là sai trong hệ thống ấy, và điều gì có thể là đúng. Đây quả thật là lịch sử chân chính của chủ nghĩa Socinus,—là lời giải thích đúng đắn về những nguyên nhân trên thực tế đã tạo ra nó.

Lælius Socinus, người thường được xem là nhà sáng lập chân chính của hệ thống này,—mặc dù cháu trai của ông, Faustus, là người bênh vực và truyền bá chính yếu cho nó,—dường như đã hình thành các quan điểm của mình về các chủ đề thần học trước khi ông bị buộc phải rời khỏi nước Ý, và ẩn náu giữa những người Tin Lành, nơi tự do quan điểm lớn hơn đôi chút được dung thứ. Ông chắc chắn đã không tìm thấy nơi các nhà Cải Chánh mà ông tiếp xúc điều gì khích lệ ông trong các quan điểm thần học mà ông đã thấm nhuần; nhưng ông cũng không được đưa đến, qua sự giao thiệp với họ, dưới bất cứ ảnh hưởng lành mạnh nào trong số những ảnh hưởng có thể dẫn ông từ bỏ các quan điểm ấy, và chấp nhận các giáo lý lớn của cuộc Cải Chánh. Ông tiếp tục biểu lộ cùng khuynh hướng và cùng tâm tính mà ông đã bày tỏ tại Ý; và ông giữ lại các quan điểm thần học mà, về thực chất, dường như ông đã hình thành tại đó. Vì thế, mặc dù ông xuất bản rất ít hoặc chẳng xuất bản gì cả, và không phải lúc nào cũng công khai hay đầy đủ thú nhận các quan điểm đặc thù của mình, ngay cả trong giao tiếp riêng tư, nhưng vì có lý do để tin rằng ông thật sự và về thực chất là tác giả của hệ thống mà về sau cháu trai ông đã phát triển và bênh vực, nên lịch sử của ông quả thật là lịch sử nguồn gốc của hệ thống ấy; và lịch sử đó ít nhất cũng đủ để cho thấy rằng Giáo hoàng dính líu sâu xa hơn nhiều vào tội lỗi tạo ra chủ nghĩa Socinus so với Tin Lành.

Có lẽ đáng để làm, vừa để xác nhận các quan điểm vừa nêu về tính cách và khuynh hướng của Lælius Socinus, vừa để minh họa phương pháp mà những người như thế thường áp dụng khi lần đầu đưa ra các quan điểm mới lạ và sai lầm của mình, là trích dẫn một hoặc hai mẫu về điều mà các nhà Cải Chánh mà ông đã tiếp xúc nói về ông. Ông đã có một thời gian trao đổi thư từ với Calvin; trong đó, mặc dù dường như ông không đưa ra một cách rõ ràng các quan điểm thần học về sau mang tên ông, ông đã biểu lộ đầy đủ khuynh hướng mạnh mẽ của mình là buông thả trong đủ loại suy đoán vô ích và tai hại, đến nỗi cuối cùng đã khiến người vĩ đại ấy thốt ra lời quở trách cao quý sau đây: "Bạn không cần mong tôi trả lời tất cả những câu hỏi quái gở (portenta quæstionum) mà bạn đặt ra cho tôi. Nếu bạn muốn buông thả trong những suy đoán viển vông như thế, tôi xin bạn hãy để cho tôi, một môn đồ khiêm tốn của Đấng Christ, suy ngẫm về những điều có xu hướng gây dựng đức tin của tôi. Và quả thật, bằng sự im lặng của mình, tôi sẽ đạt được điều tôi mong muốn,—tức là, bạn không còn quấy rầy tôi theo cách này nữa. Tôi rất đau buồn vì những tài năng tốt đẹp mà Chúa đã ban cho bạn lại không chỉ bị phí hoài vào những điều không quan trọng, mà còn bị hư hỏng bởi những suy đoán tai hại. Tôi phải một lần nữa nghiêm túc khuyên bảo bạn, như tôi đã từng làm trước đây, rằng trừ khi bạn mau chóng sửa chữa tật ham hỏi han này, nó có thể giáng xuống bạn nhiều tai họa. Nếu tôi khuyến khích, dưới vẻ khoan dung, thói xấu mà tôi tin là có hại này, thì tôi đã hành động một cách phản bội và tàn nhẫn đối với bạn; và vì vậy tôi thà rằng bây giờ bạn có đôi chút phật ý vì sự nghiêm khắc của tôi, còn hơn là tôi không cố gắng kéo bạn ra khỏi những quyến rũ ngọt ngào của tính tò mò (hay lòng ham thích suy đoán tò mò) mà bạn đang vướng mắc. Tôi hy vọng rồi sẽ đến lúc bạn vui mừng vì mình đã được đánh thức khỏi nó, ngay cả bằng một cú sốc mạnh."2

Zanchius cũng là người Ý, và giống như Socinus, đã trốn khỏi đất nước ấy, vì ở lại đó không an toàn cho ông, do hậu quả của các quan điểm chống Giáo hoàng mà ông đã chấp nhận. Nhưng rồi, không giống Socinus, ông là một người chân thành và lương thiện tìm kiếm chân lý. Ông đã tìm kiếm và nhận được sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Ông đã nghiên cứu Kinh Thánh, với một ước muốn duy nhất là biết Đức Chúa Trời đã mặc khải điều gì ở đó, để ông có thể tiếp nhận và vâng phục điều ấy. Và bằng cách đó, ông đã đi đến việc chấp nhận cùng hệ thống thần học như Calvin và các nhà Cải Chánh khác, và đã chứng tỏ mình là một người bênh vực có tài và uyên bác cho hệ thống ấy. Trong lời nói đầu cho tác phẩm của ông về Ba Ngôi, hay De Tribus Elohim, như ông gọi nó,3 ông mô tả Socinus như sau: ' Ông thuộc một gia đình quý tộc, giỏi tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, và không thể chê trách được trong cách cư xử bên ngoài; và vì những lý do ấy, tôi đã có quan hệ thân thiện với ông. Nhưng ông là một người đầy dẫy đủ loại dị giáo, mà tuy nhiên ông không bao giờ đề xuất với tôi, ngoại trừ, có thể nói, vì mục đích tranh luận, và luôn đặt câu hỏi như thể ông muốn được chỉ giáo. Thế mà trong nhiều năm, ông đã thúc đẩy mạnh mẽ dị giáo Samosata, và dẫn nhiều người chấp nhận nó."4

Đó là nguồn gốc của chủ nghĩa Socinus, và đó, trong một mức độ lớn, cũng là hạng người đã bênh vực cho nó, mặc dù nhiều người trong số họ đã may mắn thấy mình ở trong những hoàn cảnh khiến họ không cần phải dùng đến chính sách và cách xoay xở mà người sáng lập của nó đã áp dụng, xét về cách đưa ra các quan điểm của mình.

Quan điểm của người Socinus về Kinh Thánh.

Người Socinus khác với đại đa số Cơ Đốc nhân về chủ đề cảm hứng của Kinh Thánh. Điều này là có thể dự đoán được; vì, khi họ đã quyết định không điều chỉnh các quan điểm của mình về các vấn đề giáo lý theo ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của các lời tuyên bố chứa trong Kinh Thánh, thì rất có thể họ sẽ tìm cách hạ thấp giá trị và thẩm quyền của Kinh Thánh, đến mức nào mà điều đó không rõ ràng là mâu thuẫn với việc xưng nhận niềm tin, theo bất cứ nghĩa nào, vào chân lý của Cơ Đốc giáo. Theo đó, lập trường mà họ duy trì về điểm này là, Kinh Thánh quả thật chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, nhưng chính Kinh Thánh không phải là sự mặc khải ấy, hay theo đúng nghĩa, nó không phải là lời của Đức Chúa Trời, mặc dù lời của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong đó. Họ hầu như loại bỏ hoàn toàn Cựu Ước, xem nó giờ đây không còn giá trị hay tầm quan trọng nào ngoài giá trị thuần túy lịch sử. Và quả thật, họ thường dạy rằng lời hứa về sự sống đời đời đã không được mặc khải, và hoàn toàn không được biết đến, dưới thời Cựu Ước; mà lần đầu tiên được truyền đạt cho con người bởi chính Đấng Christ, khi Ngài xuất hiện trên đất: con người, dưới các thời đại tổ phụ và Môi-se, theo quan điểm này, ở trong tình trạng rất giống với tình trạng của đại đa số nhân loại nói chung,—tức là, được kêu gọi tự lo liệu hạnh phúc đời đời của mình bằng chính các việc lành của mình, mặc dù chỉ có một sự hiểu biết rất không đầy đủ về Đức Chúa Trời, và về sự thờ phượng cùng bổn phận mà Ngài đòi hỏi, và chỉ có một sự tin cậy chung chung vào lòng nhân từ và thương xót của Ngài, mà không có sự chắc chắn hay bảo đảm nào về định mệnh cuối cùng của mình. Chúa Giê-xu Christ, theo người Socinus, chỉ là một con người, được Đức Chúa Trời chỉ định để truyền đạt ý muốn của Ngài cho con người một cách đầy đủ hơn; và mục đích duy nhất của sứ mạng của Ngài là truyền đạt cho con người những thông tin đúng đắn và đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời và bổn phận,—và đặc biệt là truyền đạt cho họ sự bảo đảm về một trạng thái phước hạnh trong tương lai, sẽ được hưởng bởi tất cả những ai làm hết sức mình trong việc thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, theo thông tin mà Ngài đã truyền đạt cho họ.

Họ xưng nhận, như vậy, là tiếp nhận là chân thật, trên cơ sở này, mọi điều mà chính Đấng Christ đã dạy. Họ thừa nhận rằng sự dạy dỗ của Đấng Christ, xét về đại thể, và về thực chất, được trình bày khá chính xác trong Tân Ước; và họ không cho rằng nó có thể học được từ bất cứ nguồn nào khác. Nhưng rồi, về các sách tạo thành Tân Ước, họ duy trì rằng chúng là những tác phẩm không có sự trợ giúp của các tác giả mang tên chúng; và phủ nhận rằng các tác giả ấy có bất cứ sự trợ giúp hay giám sát siêu nhiên đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời trong việc tạo ra chúng. Họ xem các tác giả Phúc Âm đơn thuần là những sử gia lương thiện và trung thực, những người có cơ hội tốt để biết các chủ đề mà họ viết về, và có ý định thuật lại mọi điều một cách chính xác, trong phạm vi cơ hội và trí nhớ của họ cho phép; nhưng những người ấy, vì chỉ có chính năng lực và khả năng của mình để hướng dẫn, có thể được cho là, giống như các sử gia khác, đôi khi đã sa vào những sơ suất và sai lầm. Còn về các sứ đồ của Chúa chúng ta, những người mà các tác phẩm của họ tạo thành một phần của quy điển Tân Ước, hay thực chất sự dạy dỗ của họ được ghi lại ở đó, họ thường phủ nhận đối với họ bất cứ sự hướng dẫn siêu nhiên không thể sai lầm nào, và thừa nhận rằng họ am hiểu các quan điểm của Thầy mình, và có ý định trung thực thuật lại chúng, cũng như noi theo chúng trong sự giảng dạy của chính họ. Nhưng họ cho rằng các sứ đồ có lẽ đôi khi đã hiểu lầm hay hiểu sai các quan điểm ấy; và rằng họ không nên được tuân theo một cách tuyệt đối trong các lập luận hay minh họa mà họ dùng để củng cố sự dạy dỗ của mình,—một nhận xét, dĩ nhiên, đặc biệt nhắm vào sứ đồ Phao-lô.

Với những quan điểm như thế về các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm, và về các sách Tân Ước, họ cho rằng mình có lý khi dùng tự do lớn hơn nhiều đối với lời lẽ và ngôn ngữ của Tân Ước, theo cách cố gắng ép buộc chúng phù hợp với hệ thống thần học của mình, hơn là điều có thể được xem là hoàn toàn chính đáng bởi những người tin rằng toàn bộ Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời,—rằng các thánh nhân đã viết ra khi được Đức Thánh Linh cảm thúc. Người Socinus cũng thích nhấn mạnh vào tất cả những chủ đề dường như thích hợp để làm lung lay trong tâm trí con người cảm thức đúng đắn về lòng tôn kính mà Kinh Thánh, vì là lời của Đức Chúa Trời, đáng được đối xử,—chẳng hạn như sự tối nghĩa gắn với một số lời tuyên bố của Kinh Thánh, và sự khó khăn trong việc xác định ý nghĩa chân chính của chúng; các bản đọc khác nhau, và sự khó khăn trong một số trường hợp khi xác định bản văn chân chính; những điểm dường như mâu thuẫn, và sự khó khăn đôi khi trong việc hòa giải chúng. Khi thảo luận những chủ đề này và các chủ đề tương tự, họ noi theo gương của người theo Giáo hoàng,—thường xử lý chúng dưới cùng ánh sáng hay tinh thần bán vô thần; và mục đích chung của họ cũng giống nhau,—đó là, gieo ý rằng Kinh Thánh, như hiện nay, không thích hợp để làm một kim chỉ nam đầy đủ và chính xác cho đức tin và thực hành, để rồi chỉ còn lại việc của con người là xác định ý nghĩa chân chính và chính xác của các lời tuyên bố của nó, để họ có thể tuyệt đối vâng phục chúng. Họ thích đào sâu vào những chủ đề này, và trình bày chúng một cách nổi bật, thậm chí phóng đại. Và sự áp dụng mà họ rút ra từ chúng là,—thứ nhất, và cụ thể hơn, để bác bỏ sự cảm hứng của các sách Kinh Thánh; và thứ hai, và tổng quát hơn, để biện minh và khuyến khích việc dùng tự do đáng kể trong việc xử lý các lời tuyên bố của Kinh Thánh, và nuôi dưỡng cảm giác không chắc chắn về tính chính xác của các kết quả có thể rút ra từ việc xem xét chúng. Như vậy, họ bày tỏ đủ rõ ràng, cũng như người theo Giáo hoàng, rằng họ thiên về việc tránh né một cuộc thử nghiệm các giáo lý của mình, bằng một cuộc xem xét trực tiếp và vô tư về ý nghĩa và nội dung chính xác của toàn bộ các lời tuyên bố của Kinh Thánh, như chúng đang đứng. Quả thật, họ thích hùng biện về quyền tối thượng của Kinh Thánh, như là quy tắc duy nhất của đức tin, đối lập với mọi thẩm quyền của con người, các công đồng, tín điều, các bản tuyên xưng đức tin, v.v., v.v.; và mặc dù nguyên tắc chung này chắc chắn là chân thật và lành mạnh, nhưng người ta thường sẽ thấy rằng trong các bài hùng biện của người Socinus và người duy lý về chủ đề này, có những dấu hiệu rõ ràng không kém về cảm giác khó chịu rằng các tín điều và bản tuyên xưng đức tin của thẩm quyền con người—tức là, của hầu hết mọi người từng xưng nhận rút đức tin của mình từ Kinh Thánh—đã quyết liệt chống lại các quan điểm thần học của họ, cũng như về lòng tôn kính đối với Kinh Thánh. Và có cơ sở để nghi ngờ rằng lý do chính khiến họ ưa chuộng chỉ một mình Kinh Thánh, là vì họ nghĩ mình có thể chứng tỏ rằng Kinh Thánh có thể được xử lý sao cho ủng hộ, hoặc ít nhất không chống lại, hệ thống của họ; trong khi các tín điều và bản tuyên xưng đức tin thường thì không. Tuy vậy, người Socinus nhìn chung đã thừa nhận, ít nhất về mặt lý thuyết và bằng lời nói, cho đến khi họ mới đây chấp nhận, trong thời đại của chính chúng ta, cả ở Mỹ lẫn ở Anh, toàn bộ chủ nghĩa chống siêu nhiên của các nhà tân học Đức, rằng ý nghĩa chân chính của Kinh Thánh, khi được xác định đúng đắn và rõ ràng, phải là quy tắc hay tiêu chuẩn thực tiễn và thực chất của đức tin con người; và do đó, họ thường cam kết chứng tỏ rằng hệ thống thần học của họ được Kinh Thánh ủng hộ, hoặc ít nhất không bị Kinh Thánh chống lại, mà có thể được những người xưng nhận tiếp nhận Kinh Thánh làm quy tắc đức tin nắm giữ.

Đặc điểm nổi bật hàng đầu của hệ thống giải thích Kinh Thánh của họ chính là nguyên tắc rằng không điều gì trái với lý trí có thể chứa đựng trong một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; và rằng, do đó, nếu bất cứ lời tuyên bố nào của Kinh Thánh dường như gán cho Chúa Giê-xu hay các sứ đồ của Ngài sự dạy dỗ các giáo lý trái với lý trí, thì chúng phải, nếu có thể, được giải thích theo cách tránh được khó khăn này, và được làm cho có vẻ chỉ dạy những điều phù hợp với lý trí mà thôi. Tôi sẽ không trở lại việc xem xét nguyên tắc chung, hay cách thức mà nó cần được áp dụng, trong chừng mực nó có nền tảng trong chân lý; nhưng đúng hơn, tôi sẽ lưu ý ngay đến cách mà người Socinus thực sự xử lý Kinh Thánh, để loại trừ khỏi nó bất cứ điều gì phi lý; mặc dù đây là một chủ đề mà tôi e rằng khó có thể trở nên hữu ích hay thú vị, nếu không đưa ra nhiều ví dụ hơn mức không gian của chúng ta cho phép. Rất rõ ràng rằng, nếu nhìn chung được thừa nhận rằng đức tin của chúng ta phải được xác định bằng cách xác định ý nghĩa của các lời tuyên bố của Kinh Thánh, thì bước đầu tiên và hiển nhiên nhất cần áp dụng chính là sử dụng, với sự vô tư và cần mẫn tối đa, mọi phương tiện vốn tự nhiên thích hợp, như là phương tiện, để đạt được mục đích này. Nếu quả thật, như đúng là như vậy, rằng phước hạnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, cùng sự hướng dẫn và dẫn dắt của Thánh Linh Ngài, là cần thiết để đạt được mục đích này, thì chúng ta hãy dồi dào trong lời cầu nguyện để có thể nhận được điều ấy. Nếu việc sử dụng mọi phương tiện phê bình và ngữ văn thông thường cùng các dụng cụ có thể áp dụng cho việc giải thích một tập hợp các tài liệu như Kinh Thánh chứa đựng là cần thiết cho mục đích này,—như quả thật là như vậy,—thì hãy để tất cả những điều ấy được sử dụng một cách cần mẫn và trung thực; và hãy để kết quả được xác định một cách thận trọng và vô tư, trong việc vận dụng lý trí lành mạnh và lẽ thường. Đây hiển nhiên phải là cách mà công việc cần được bắt đầu; và rồi, trong chừng mực nguyên tắc về sự trái ngược bị cáo buộc với lý trí là chân thật và lành mạnh, và thừa nhận được áp dụng một cách công bằng, thì hãy để nó được áp dụng một cách đầy đủ và thẳng thắn vào kết quả thực tế của cuộc điều tra phê bình và ngữ văn, bất kể hậu quả hợp pháp của việc áp dụng ấy có thể là gì. Nhưng người Socinus thường đảo ngược tiến trình tự nhiên và hợp pháp này. Trước hết, họ đặt ra nguyên tắc rằng một số giáo lý—chẳng hạn như Ba Ngôi, sự hiệp nhất bản tính, sự chuộc tội, sự trừng phạt đời đời—là phi lý, hay không nhất quán với điều mà lý trí tự nhiên dạy về Đức Chúa Trời; và rồi, dưới ảnh hưởng của niềm xác tín đã có sẵn này, họ tiến hành xem xét Kinh Thánh không phải với mục đích đơn thuần xác định điều nó dạy, mà để chứng tỏ rằng các giáo lý ấy không được dạy ở đó, hoặc ít nhất là điều này không thể chứng minh được.

Bây giờ, tình trạng sự việc này, và trạng thái tâm trí mà nó hàm ý hay tạo ra, rõ ràng là bất lợi cho việc sử dụng một cách công bằng và vô tư các phương tiện vốn tự nhiên thích hợp để giúp con người xác định đúng đắn điều Kinh Thánh dạy. Sự vô tư, trong những hoàn cảnh như thế, không thể trông đợi được,—sẽ là biểu lộ sự thiếu hiểu biết về các nguyên tắc đã biết của bản tính con người nếu trông đợi điều ấy. Những người tin vào các giáo lý này xưng nhận đã tìm thấy chúng trong Kinh Thánh, được giải thích một cách công bằng, bằng việc sử dụng các phương tiện thông thường thích hợp,—chỉ dựa chúng trên nền tảng ấy mà thôi,—chỉ biết về chúng những điều được nêu ở đó,—và sẵn lòng từ bỏ chúng, bất cứ khi nào có thể chứng minh được rằng chúng không được dạy trong Kinh Thánh; trong khi người Socinus, bởi nguyên tắc này của họ, bị đặt vào vị thế này,—như một số người táo bạo và thẳng thắn hơn trong số họ đã không ngần ngại thú nhận,—rằng họ sẽ không tin các giáo lý này, ngay cả khi có thể chứng minh cho họ thỏa mãn rằng chúng đã được các sứ đồ dạy một cách rõ ràng. Tuy vậy, họ thường xưng nhận cam kết chứng tỏ rằng chúng không được dạy trong Kinh Thánh, hoặc ít nhất là không có đủ bằng chứng thuộc loại phê bình và ngữ văn được đưa ra để chứng minh rằng chúng được dạy ở đó. Sự xuyên tạc mãnh liệt đối với mọi nguyên tắc và quy tắc hợp pháp và được công nhận của ngữ văn và phê bình, mà họ đã buộc phải dùng đến khi theo đuổi cam kết táo bạo này, chỉ có thể được minh họa bằng các ví dụ lấy từ các cuộc thảo luận về các giáo lý cụ thể, và việc giải thích các bản văn cụ thể; nhưng chúng ta có thể lưu ý vắn tắt một hoặc hai nét chung hơn trong phương thức hành động thông thường của họ về vấn đề này.

Về bản văn Tân Ước, họ quen vội vàng nắm lấy, và cố gắng trình bày với một vẻ hợp lý nào đó, bằng chứng phê bình nghèo nàn và hời hợt nhất chống lại tính chân thực hay tính toàn vẹn của những đoạn cụ thể,—như đã được chứng minh đầy đủ đối với các nỗ lực mà họ đã thực hiện nhằm loại trừ, như là giả mạo, hai chương đầu tiên của cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca, vì chúng chứa đựng tường thuật về sự hoài thai kỳ diệu của Đấng Christ; và đôi khi họ thậm chí còn liều lĩnh đưa ra những sửa chữa phỏng đoán thuần túy đối với bản văn, vốn không có một chút thẩm quyền phê bình nào để ủng hộ chúng,—chẳng hạn như trong sự phê bình của họ về Rô-ma 9:5,—một thực hành bị mọi nhà phê bình vô tư lên án.

Trong việc giải thích Kinh Thánh, một trong những giả định chung mà họ thích dùng là thế này,—rằng các bản văn được viện dẫn để ủng hộ một giáo lý mà họ bác bỏ, chỉ được lấy từ một hoặc hai sách của Tân Ước,—rằng các bằng chứng bị cáo buộc về giáo lý ấy không hề rõ ràng, thường xuyên, hay phổ biến rộng rãi như người ta có thể mong đợi, nếu giáo lý đang bàn đã được dự định dạy,—hay rằng không có bằng chứng hiển nhiên nào về nó xuất hiện trong những đoạn mà người ta có thể đã trông đợi, nếu giáo lý ấy là chân thật. Khi xử lý những cân nhắc như thế, mà người Socinus thường nhấn mạnh, những người bênh vực giáo lý chính thống thường duy trì,—thứ nhất, rằng hầu hết các giáo lý mà người Socinus bác bỏ đều được dạy một cách rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh, và rằng các lời tuyên bố cung cấp bằng chứng thỏa đáng về chân lý của chúng, dù chính thức hơn hay tình cờ hơn, được thấy thấm nhuần trong lời của Đức Chúa Trời; và thứ hai, rằng ngay cả khi không phải như vậy, thì một giả định dựa trên những cân nhắc như thế vẫn là không có căn cứ và phi lý: vì chúng ta không có quyền, bởi vì không có cơ sở chắc chắn để tiến hành, khi cố gắng quy định hay xác định trước, giáo lý phải được nêu hay chỉ ra theo cách cụ thể nào, với mức độ rõ ràng hay thường xuyên nào, hay tại những chỗ nào trong Kinh Thánh; mà chúng ta bị ràng buộc phải tiếp nhận nó, miễn là Đức Chúa Trời, trong lời của Ngài, đã ban cho chúng ta đủ căn cứ để tin rằng nó đã được Ngài mặc khải. Nếu giáo lý có thể được chứng tỏ là thật sự được dạy trong Kinh Thánh, thì điều này phải đủ để đòi hỏi sự đồng ý của chúng ta, ngay cả khi nó không được nêu hay chỉ ra ở đó đầy đủ và thường xuyên như chúng ta có lẽ đã mong đợi trước, trên giả thiết nó là chân thật; đặc biệt vì rõ ràng là lời của Đức Chúa Trời, xét về toàn bộ đặc tính và sắc thái của nó, đã được cố ý xây dựng nhằm kêu gọi và đòi hỏi sự cần mẫn và chú ý của con người trong việc nghiên cứu ý nghĩa của nó, và trong việc so sánh các lời tuyên bố của nó; và cũng để thử thách sự công bằng, ngay thẳng, và vô tư của con người, như được biểu lộ qua việc họ có hài lòng hay không với bằng chứng hợp lý và đầy đủ, mặc dù có lẽ không phải là áp đảo, về các giáo lý được mặc khải ở đó.

Một cân nhắc chung khác, mà người Socinus thường nhấn mạnh, để bổ sung cho bằng chứng rất nghèo nàn mà họ có thể đưa ra rằng những đoạn cụ thể trong Kinh Thánh không dạy giáo lý chính thống, là thế này,—rằng tất cả những gì họ cần chứng minh là đoạn đang bàn không nhất thiết ủng hộ giáo lý chính thống, mà có thể hiểu theo một nghĩa khác; và rồi họ cho rằng ít nhất họ đã làm được điều này. Họ thường thừa nhận rằng, trên cơ sở phê bình và ngữ văn, một đoạn cụ thể có thể được hiểu theo nghĩa chính thống; nhưng họ cho rằng mình đã bác bỏ cáo buộc rằng nó phải được hiểu theo nghĩa đó, và rằng điều này là đủ. Bây giờ, ở đây một lần nữa, các nhà thần học chính thống duy trì,—thứ nhất, rằng về nhiều đoạn văn, mà ý nghĩa của chúng đang bị tranh cãi giữa họ và người Socinus, có thể chứng tỏ được rằng, không chỉ chúng có thể, mà chúng phải, mang nghĩa chính thống, và rằng không có nghĩa nào khác phù hợp với việc áp dụng một cách công bằng cho chúng các quy tắc thông thường của ngữ văn, ngữ pháp, và phê bình; và thứ hai, rằng yêu cầu của người Socinus rằng điều này phải được chứng minh trong mọi trường hợp, hay quả thật trong bất cứ trường hợp nào, là phi lý và quá mức. Chúng ta có thể nhượng bộ người Socinus rằng, trong cuộc tranh luận với họ, gánh nặng chứng minh nằm một cách chính đáng nơi chúng ta, và rằng chúng ta phải đưa ra bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng về chân lý của các giáo lý của mình từ Kinh Thánh, trước khi chúng ta có thể hợp lý mong đợi chúng được tiếp nhận. Nhưng chúng ta không thể thừa nhận rằng bất cứ mức độ không chắc chắn có trước nào gắn với các giáo lý mà chúng ta nắm giữ, lại áp đặt lên chúng ta bất cứ nghĩa vụ nào phải làm nhiều hơn là chứng tỏ rằng Kinh Thánh, khi được giải thích theo các nguyên tắc và quy tắc hợp pháp thông thường áp dụng cho vấn đề, dạy, và đã được dự định dạy, chúng,—rằng một người, khi xem xét một cách công bằng và vô tư về điều Kinh Thánh trình bày về những điểm này, sẽ một cách tự nhiên, và như một lẽ dĩ nhiên, không gượng ép hay thiên vị về phía nào, đi đến kết luận rằng các giáo lý của chúng ta được dạy ở đó,—và rằng đây là các giáo lý mà Kinh Thánh rõ ràng đã được dự định, như chúng thích hợp, để khắc sâu. Chúng ta chỉ đơn giản muốn biết ngôn ngữ thực tế của Kinh Thánh, khi chịu sự xử lý thông thường hợp pháp của phê bình, thật sự đưa ra điều gì,—điều mà nó dường như thật sự đã được dự định truyền đạt. Quyết tâm mà người Socinus khởi đầu, là cố gắng thiết lập một khả năng thuần túy rằng các từ ngữ có thể không mang nghĩa mà chúng ta gán cho chúng,—rằng chúng có thể có một nghĩa khác,—không có nền tảng hợp lý nào để dựa vào; và nó tạo ra một trạng thái tâm trí rõ ràng chống lại bất cứ điều gì giống như một cuộc điều tra thẳng thắn và vô tư về điều mà Kinh Thánh thật sự có ý nói. Dưới ảnh hưởng của quyết tâm này, con người nói chung sẽ không gặp khó khăn gì trong việc đưa ra một số căn cứ có vẻ hợp lý để khẳng định rằng hầu như bất cứ lời tuyên bố nào có thể tưởng tượng được cũng không nhất thiết có nghĩa là điều dường như rõ ràng là ý nghĩa thật sự và dự định của nó, và rằng nó có thể có một nghĩa khác; trong khi họ đánh mất, và hoàn toàn bỏ lỡ, câu hỏi duy nhất mà một cách hợp pháp đáng lẽ phải được đặt ra,—đó là, Ý nghĩa chân chính và thật sự mà các từ ngữ mang, và đã được dự định mang, là gì?

Hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc giải thích vô lý và gượng ép này, ông Belsham—người giữ vị trí nổi bật nhất trong số những người theo chủ nghĩa Socinus ở đất nước này vào cuối thế kỷ trước và đầu thế kỷ này—đặt ra như một trong những quy tắc giải kinh chung của ông,5 rằng "những người tìm kiếm chân lý một cách vô tư và thành thật phải đặc biệt đề phòng điều được gọi là nghĩa tự nhiên của các từ ngữ và cụm từ,"—một phát biểu rõ ràng hàm ý sự ý thức rằng chủ nghĩa Socinus đòi hỏi phải gán cho các cách diễn đạt trong Kinh Thánh một lối hiểu gượng ép và không tự nhiên, lối hiểu khó có thể được lương tri của những người ngay thẳng chấp nhận, trừ khi họ đã được chuẩn bị cho nó bằng một điều gì đó giống như một nguyên tắc chung nghe có vẻ hợp lý, dưới hình thức một quy tắc có trước. Tuy nhiên, chính nghĩa tự nhiên của các từ ngữ và cụm từ mới là điều chúng ta bị ràng buộc, bởi bổn phận của sự thẳng thắn và liêm chính, phải tìm kiếm: hiểu theo đó, chúng ta được kêu gọi phải khảo sát, bằng cách sử dụng một cách công bằng mọi phương tiện và công cụ hợp pháp thích hợp với trường hợp, xem các từ ngữ thật sự được định để diễn đạt điều gì; và khi đã xác định được điều đó, hoặc tiếp nhận nó như dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hoặc, nếu dường như có căn cứ đầy đủ cho việc đó, vì sự trái ngược thật sự và không thể chối cãi với lý trí của giáo lý được đưa ra như vậy, mà bác bỏ tài liệu chứa đựng nó như không dựa trên bất kỳ thẩm quyền nào.6

Hệ thống thần học của chủ nghĩa Socinus.

Sau khi đã giải thích nguồn gốc và nguyên nhân của chủ nghĩa Socinus, cùng các nguyên tắc và đặc điểm chính của phương cách mà những người ủng hộ nó tiến hành trong việc giải thích Kinh Thánh, giờ đây chúng ta phải trình bày một phần nào hệ thống thần học mà, bằng cách áp dụng các nguyên tắc ấy, những người theo chủ nghĩa Socinus đã suy ra từ Kinh Thánh; hay nói chính xác hơn, hệ thống mà họ cho rằng mình có lý do để giữ, bất chấp niềm tin xưng nhận của họ vào nguồn gốc thiêng liêng của sự mặc khải Cơ Đốc. Chúng ta vẫn quen nói về chủ nghĩa Socinus như chỉ hàm ý sự bác bỏ hay phủ nhận mọi giáo lý đặc thù và căn bản của hệ thống Cơ Đốc, như được mặc khải trong Kinh Thánh; và điều đó, xét đến mức độ nó bao quát, là một mô tả đúng, dù chỉ là mô tả tiêu cực và thiếu sót. Tuy nhiên, chủ nghĩa Socinus không phải là sự phủ nhận đơn thuần: nó hàm ý một hệ thống các quan điểm tích cực về mọi chủ đề quan trọng của thần học, liên quan đến bản tính thiêng liêng và sự cai trị đạo đức,—bản tính đạo đức, năng lực và bổn phận của nhân loại,—thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ,—toàn bộ phương cách cứu rỗi,—và số phận cuối cùng của con người. Thật vậy, người ta thường nói về tín điều nghèo nàn hay sơ sài của những người theo chủ nghĩa Socinus; và theo một nghĩa, mô tả ấy chắc chắn là đúng, vì nó hầu như không bao gồm bất kỳ giáo lý nào trong số những giáo lý thường được đại đa số các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tiếp nhận như được dạy trong Kinh Thánh. Và khi so sánh như vậy với hệ thống giáo lý thường được giữ trong Hội Thánh Cơ Đốc, nó có thể được xem là, ở mức độ lớn, mang tính tiêu cực, và rất sơ sài về quy mô. Đồng thời, cần lưu ý rằng, trong khi xét theo một quan điểm, tín điều của chủ nghĩa Socinus có thể được xem là rất nghèo nàn và sơ sài, vì nó hầu như không chứa bất kỳ giáo lý nào trong số những giáo lý mà các Cơ Đốc nhân nói chung đã tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời, thì nó thật sự chứa đựng một hệ thống các quan điểm, và là các quan điểm tích cực, về mọi chủ đề mà các giáo lý ấy liên quan đến. Những ý tưởng thường gắn liền với tên gọi chủ nghĩa Socinus chỉ là sự phủ nhận hay bác bỏ các giáo lý về Ba Ngôi, về thần tính đích thực của Đấng Christ và về sự chuộc tội thay thế của Ngài, và về thân vị của Đức Thánh Linh. Và không cần nhắc đến lúc này những đặc điểm khác của hệ thống Socinus, cần lưu ý rằng, trong khi họ phủ nhận hay bác bỏ các giáo lý thường được Hội Thánh Cơ Đốc giữ về những điểm này, họ lại có những giáo lý riêng của mình về chúng, không phải là những phủ nhận đơn thuần, mà có thể, và thật sự, được thể hiện trong các mệnh đề tích cực. Họ không chỉ phủ nhận giáo lý Ba Ngôi, mà còn khẳng định một cách tích cực rằng Thần tính là một về thân vị cũng như về bản thể. Họ không chỉ phủ nhận thần tính đích thực của Chúa Giê-xu Christ, mà còn khẳng định một cách tích cực rằng Ngài chỉ là một con người đơn thuần,—tức là, một con người và không gì khác, hay không hơn một con người. Họ không chỉ phủ nhận sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ, mà hầu hết các Cơ Đốc nhân xưng mình khác đều coi là nền tảng cho hy vọng về cõi đời đời của mình, mà còn khẳng định rằng con người, bằng sự ăn năn và việc lành của chính mình, đạt được sự tha thứ tội lỗi và hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời; và như vậy, trong khi phủ nhận rằng, theo bất kỳ nghĩa đích thực nào, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ, họ dạy rằng con người tự cứu lấy mình,—tức là, trong chừng mực họ cần sự cứu rỗi. Trong khi họ phủ nhận rằng Đức Thánh Linh là một thân vị sở hữu bản tính thiêng liêng, họ dạy rằng Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh chỉ mô tả hay diễn đạt một phẩm chất hay thuộc tính của Đức Chúa Trời. Họ có những giáo lý tích cực riêng của mình về mọi điểm này,—những giáo lý mà tín điều của họ bao gồm, và những giáo lý mà các tác phẩm của họ truyền dạy. Về mọi chủ đề này, tín điều của họ thật sự rộng lớn và toàn diện như tín điều của bất kỳ nhóm nào khác trong số các Cơ Đốc nhân xưng mình, dù nó khác rất nhiều so với những gì thường được tiếp nhận trong Hội Thánh Cơ Đốc, và trình bày mọi chủ đề quan trọng này dưới một khía cạnh rất khác.

Những người theo chủ nghĩa Socinus, như Tiến sĩ Owen nhận xét,7 rất thích giữ vị trí, và đóng vai trò, chỉ là người đáp biện trong tranh luận; và chắc chắn đúng rằng, nếu họ có thể thành công trong việc chứng tỏ rằng các giáo lý của chúng ta không nhận được sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, thì chúng ta không chỉ sẽ được kêu gọi từ bỏ các giáo lý ấy, mà khi làm như vậy, đồng thời, như một lẽ đương nhiên, sẽ chấp nhận những quan điểm về thực chất là Socinus. Tuy nhiên, điều đúng đắn và hữu ích là, trong suốt cuộc tranh luận, chúng ta nên có những quan niệm rõ ràng và xác định về những lựa chọn thay thế là gì,—về những giáo lý của họ trên mọi điểm cũng như giáo lý của chính chúng ta là gì, và về những quan điểm tích cực mà chúng ta phải sẵn sàng chấp nhận và duy trì, nếu chúng ta nghĩ rằng mình thấy có cơ sở để từ bỏ hệ thống giáo lý chính thống và chấp nhận chủ nghĩa Socinus. Vậy chúng ta không nên tưởng tượng rằng điều thường được gọi là tín điều sơ sài của chủ nghĩa Socinus chỉ là sự phủ nhận đơn thuần; và chúng ta phải xem nó như thực chất bao hàm những giáo lý tích cực về những điểm mà chính chúng ta cũng có quan điểm,—dù là những quan điểm rất khác với quan điểm của họ.

Có một nhận xét khác mang tính tổng quát mà tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta nên ghi nhớ,—đó là, chủ nghĩa Socinus thật sự bao gồm một hệ thống các giáo lý về mọi chủ đề hàng đầu của thần học,—về mọi chủ đề chính thường được thảo luận trong các hệ thống thần học. Ấn tượng phổ biến là, chủ nghĩa Socinus chỉ mô tả một số quan điểm nhất định về các chủ đề Ba Ngôi và sự chuộc tội; và thật vậy, các chủ đề này luôn luôn và tất yếu có nhiều sự nổi bật trong các cuộc tranh luận đã diễn ra với những người theo chủ nghĩa Socinus hay những người theo thuyết Nhất vị. Nhưng những quan điểm đúng hay sai về các điểm này, xét theo bản chất của vấn đề, nhất thiết phải ảnh hưởng đáng kể đến quan điểm của con người về mọi chủ đề quan trọng khác trong thần học; và trên thực tế, chủ nghĩa Socinus, ngay cả trong các tác phẩm của những người sáng lập ra nó, đã là một hệ thống giáo lý được phát triển đầy đủ về mọi điều trọng yếu bước vào, hay được cho là bước vào, hệ thống mặc khải. Chủ nghĩa Socinus có Thần học riêng của nó theo nghĩa chặt chẽ và hạn chế nhất của từ ấy,—tức là, những quan điểm đặc thù của nó về Đức Chúa Trời, các thuộc tính của Ngài và sự cai trị đạo đức, cũng như sự phủ nhận của nó về một sự phân biệt thân vị trong Thần tính. Nó có Nhân học riêng của nó,—tức là, những quan điểm đặc thù của nó về bản tính đạo đức và năng lực của nhân loại như chúng ta thấy họ trong thế gian này, dù ở đây nó chỉ tiếp nhận hệ thống Pelagius cũ. Nó có Cơ Đốc học riêng của nó, hay những quan điểm đặc thù của nó về việc Đấng Christ là ai hay là gì,—dù ở đây nó đã đi theo rất nhiều điều được gọi là các tà thuyết Samosata và Photinus thời ban đầu; những tên gọi mà thật vậy, nó thường được các tác giả thế kỷ mười bảy dùng để chỉ định. Nó có Cứu rỗi học riêng của nó,—tức là, những quan điểm đặc thù của nó về chương trình cứu rỗi,—về cách thức mà con người một cách cá nhân được cứu, hay thật sự đạt đến hạnh phúc cuối cùng,—bao gồm các chủ đề thường được thảo luận dưới các đề mục sự chuộc tội hay sự đền thỏa của Đấng Christ, sự xưng công chính, sự tái sinh, và công việc của Đức Thánh Linh; về chủ đề cuối cùng này, thật vậy, nó tiếp nhận về thực chất các quan điểm của những người theo Pelagius; nhưng đối với chủ đề đầu tiên trong số đó,—đó là, sự chuộc tội,—họ có những khám phá và công trạng có thể nói là gần như hoàn toàn thuộc về riêng họ. Họ có Cánh chung học riêng của họ, như người ta vẫn gọi,—tức là, những quan điểm đặc thù của họ về những chủ đề thường được thảo luận trong các hệ thống thần học dưới đề mục chung "De novissimis," hay những điều sau cùng,—và đặc biệt là sự sống lại và hình phạt cuối cùng, hay số phận và định mệnh, của kẻ ác. Và ngoài tất cả những điều này, họ có những quan điểm phần lớn đặc thù đối với chính họ, và hoàn toàn hài hòa với bản tính và khuynh hướng chung của hệ thống thần học của họ, về các chủ đề Hội Thánh, và đặc biệt là các thánh lễ. Chúng ta có một quan điểm đúng đắn hơn về chủ nghĩa Socinus là gì, và có thể hình thành một sự đánh giá công bằng hơn về cách đánh giá cần phải dành cho nó, khi chúng ta xem nó như một hệ thống hoàn chỉnh và được tiêu hóa kỹ lưỡng, trải rộng trên toàn bộ lãnh vực thần học, và tự xưng là trình bày một bản tường thuật đầy đủ về mọi chủ đề hàng đầu mà con người quan tâm nhất phải biết, về mọi điều liên quan đến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời và phúc lợi đời đời của họ; một hệ thống, thật vậy, tiếp nhận và thể hiện một số tà thuyết tồi tệ và nguy hại nhất trước đây đã gây chia rẽ và làm tổn hại Hội Thánh, nhưng cũng thêm vào một số đóng góp tà thuyết quan trọng của riêng nó, và trình bày chúng, kết hợp lại, dưới một hình thức được phát triển đầy đủ hơn nhiều, được tiêu hóa và kết hợp tốt hơn nhiều, và được bênh vực khéo léo hơn nhiều, so với bất kỳ hình thức nào trước đây. Việc đưa ra một bản trình bày ngắn gọn về những quan điểm thường được những người theo chủ nghĩa Socinus giữ về các chủ đề khác nhau này có thể giúp làm rõ điều này đầy đủ hơn đôi chút, chủ yếu nhằm mục đích minh họa sự thống nhất và hài hòa của hệ thống thần học của họ, và cho thấy rằng cuộc tranh luận với những người theo chủ nghĩa Socinus không phải là một cuộc tranh cãi đơn thuần về một số giáo lý riêng biệt, dù những giáo lý ấy có quan trọng đến đâu, mà thật sự liên quan đến một cuộc đấu tranh cho mọi điều đặc thù và quan trọng trong hệ thống Cơ Đốc.

Đúng với mọi hệ thống thần học,—hiểu từ ấy theo nghĩa rộng và thông thường của nó, như hàm ý sự hiểu biết về mọi vấn đề liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và số phận đời đời của chúng ta,—rằng chúng bị ảnh hưởng đáng kể, về bản tính và sắc thái chung của chúng, bởi những quan điểm mà chúng thể hiện về các thuộc tính, bản tính và sự cai trị thiêng liêng,—tức là, về thần học theo nghĩa hạn chế của từ ấy, hay giáo lý về Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy rằng, trong nhiều hệ thống thần học, có những thảo luận, dưới đề mục "De Deo," và trong việc trình bày các thuộc tính thiêng liêng, ít nhiều đầy đủ, về nhiều chủ đề mà sau đó được đề cập và minh họa đầy đủ hơn dưới các đề mục riêng của chúng,—chẳng hạn như sự quan phòng, sự tiền định, và ân điển. Những người theo chủ nghĩa Socinus đã tìm cách, giống như các nhà thần học khác, đặt nền tảng cho hệ thống giáo lý của mình trên những quan điểm đặc thù nhất định về các thuộc tính thiêng liêng. Các nhà thần học chính thống thường cáo buộc họ phủ nhận, hay giải thích cho qua, một số thuộc tính mà lý trí và Kinh Thánh dường như cùng nhau gán cho Đức Chúa Trời, với ý đồ làm giảm sự trọn vẹn của vinh quang và bản tính thiêng liêng, và nhờ đó loại bỏ các lập luận ủng hộ các giáo lý chính thống, và đưa vào những suy đoán ủng hộ quan điểm của chính họ. Tôi không thể đi vào chi tiết, nhưng có thể nhắc ngắn gọn đến hai trong những chủ đề chính thường được đưa vào cuộc thảo luận về vấn đề này.

Chủ nghĩa Socinus—và thật vậy, điều này có thể nói về hầu hết các hệ thống tôn giáo sai lầm khác—mô tả Đức Chúa Trời như một Đấng mà bản tính đạo đức chỉ gồm toàn sự nhân lành và lòng thương xót,—chỉ là một ước muốn thúc đẩy hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, và một sự sẵn lòng trọn vẹn để ngay lập tức tha thứ và ban phước cho mọi kẻ đã phạm tội chống lại Ngài. Như vậy, họ thực chất loại khỏi bản tính thiêng liêng sự thánh khiết vô tỳ vết được trình bày trong Kinh Thánh như khiến Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, và sự công chính không lay chuyển mà chúng ta được dạy phải xem như bắt buộc Ngài giáng trên tội nhân hình phạt mà Ngài đã đe dọa, và mà họ đã đáng phải chịu. Hình thức mà chủ đề này thường được thảo luận trong mối liên hệ trực tiếp hơn với chủ nghĩa Socinus, là như sau: liệu sự công chính báo trả hay trừng phạt—tức là, sự công chính bắt buộc hay đòi hỏi phải giáng cho tội nhân hình phạt mà họ đã đáng phải chịu—có phải là một phẩm chất thật sự của Đức Chúa Trời,—một thuộc tính của bản tính thiêng liêng hay không? Cuộc thảo luận về câu hỏi này chiếm một vị trí nổi bật trong nhiều tác phẩm về sự chuộc tội; những người theo chủ nghĩa Socinus phủ nhận rằng có bất kỳ phẩm chất nào như vậy trong Đức Chúa Trời,—bất kỳ điều gì trong bản tính hay bản chất của Ngài gây ra bất kỳ trở ngại hay chướng ngại nào trên con đường Ngài ngay lập tức tha thứ cho những kẻ vi phạm, mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào cho sự công chính của Ngài; trong khi các nhà thần học chính thống nói chung vẫn bênh vực sự hiện hữu của một phẩm chất hay thuộc tính như vậy trong Đức Chúa Trời, và bênh vực việc nó khiến cho một sự chuộc tội thay thế hay sự thỏa mãn trở nên cần thiết, để tội nhân có thể được tha thứ.

Chủ đề khác thuộc đề mục chung này mà chúng ta dự định nhắc đến, là chủ đề về sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học chính thống luôn bênh vực rằng những quan điểm theo Kinh Thánh về thuộc tính này, và về việc áp dụng nó, đã cung cấp những lập luận mạnh mẽ ủng hộ sự lệ thuộc hoàn toàn của con người vào ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, điều có thể nói là một đặc điểm của hệ thống thần học Calvin; và do đó, cuộc thảo luận về nó, và về những suy luận có thể rút ra một cách hợp pháp từ nó, đã đi sâu vào cuộc tranh luận Arminius. Những người theo chủ nghĩa Socinus về căn bản đồng ý với những người theo Arminius về vấn đề này,—tức là, trong chừng mực liên quan đến việc phủ nhận các giáo lý Calvin; nhưng vì táo bạo và ít dè dặt hơn những người theo Arminius đôi chút, họ đã áp dụng một phương cách hơi khác để đi đến cùng một kết luận. Những người theo Arminius nói chung thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chắc chắn thấy trước mọi biến cố tương lai có tính ngẫu nhiên, chẳng hạn như những hành động tương lai của con người khi thực hiện, không bị ép buộc, năng lực tự nhiên của ý chí của họ; nhưng làm thế nào điều này có thể hòa hợp với giáo lý của họ, rằng Ngài đã không tiền định các biến cố ấy, thì họ không giả vờ giải thích. Họ để điều này không được giải thích, như khó khăn lớn được thừa nhận là gắn liền với hệ thống của họ, hay đúng hơn, như chính xác là nơi mà họ có khuynh hướng đặt khó khăn gắn liền với mọi hệ thống cùng lúc ôm lấy sự biết trước của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa Socinus, vì ít dễ bị lung lay hơn trước bằng chứng Kinh Thánh đầy thuyết phục về việc Đức Chúa Trời thấy trước những hành động tự do tương lai của con người, đặc biệt là bằng chứng phát sinh từ sự thật không thể nghi ngờ rằng Ngài đã nhiều lần tiên báo những hành động ấy sẽ ra sao, đã táo bạo phủ nhận rằng Ngài thấy trước các hành động ấy, hay biết bất kỳ điều gì về chúng, cho đến khi chúng xảy ra; ngoại trừ, có thể, trong một số trường hợp đặc biệt, trong đó, trái với thói quen thường lệ của Ngài, Ngài đã tiền định biến cố ấy, và thấy trước nó vì Ngài đã tiền định nó. Để dường như, thật vậy, không làm giảm sự toàn tri của Đức Chúa Trời, họ thừa nhận thật vậy rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều có thể biết được; nhưng rồi họ cho rằng những biến cố tương lai có tính ngẫu nhiên, chẳng hạn như những hành động tương lai của các tác nhân có trách nhiệm, là không thể biết được,—không nằm trong phạm vi những gì có thể biết, ngay cả đối với một Đấng vô hạn; và trên cơ sở này, họ cho rằng việc Ngài không biết, và không thể biết, điều không thể biết được, thì không làm giảm sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Họ nghĩ rằng bằng cách này, bằng cách phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời về các biến cố tương lai có tính ngẫu nhiên, họ lật đổ một cách hiệu quả nhất giáo lý Calvin về việc Đức Chúa Trời tiền định mọi điều xảy ra; trong khi đồng thời, họ nhượng bộ cho những người theo Calvin, trái với quan điểm Arminius, rằng sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các hành động của con người đặt một nền tảng không thể lay chuyển cho quan điểm rằng Ngài đã tiền định chúng.

Có thể đáng nhắc đến về điểm này—vì sự thật này vừa rất kỳ lạ vừa rất quan trọng—rằng, trong bản tóm tắt có lẽ là sớm nhất từng được đưa ra về toàn bộ hệ thống giáo lý Socinus, sau khi nó đã được phát triển đầy đủ, trong một tác phẩm nhỏ, được hiểu là đã được viết với ý đồ giải thích và bênh vực nó, bởi Ostorodus và Voidovius, khi vào năm 1598 họ được sai từ Ba Lan đi sứ sang các nước Vùng Thấp, để truyền bá các giáo lý của họ ở đó, có ghi rõ như một lý do vì sao họ phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời về những hành động tương lai của con người, rằng không có cách nào khác để thoát khỏi giáo lý Calvin về sự tiền định.8 Chúng ta sẽ có cơ hội sau này để chứng tỏ rằng có nhiều chân lý và tính nhất quán hơn trong quan điểm Socinus so với quan điểm Arminius về điểm riêng biệt này, trong khi họ đồng ý trong kết luận chung, chống lại những người theo Calvin; nhưng trong lúc này, hai trường hợp chúng ta đã đưa ra sẽ cho thấy các tà thuyết Socinus rộng lớn và bao quát đến đâu, và việc họ say mê những suy đoán táo bạo về Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu,—làm lu mờ vinh quang của các sự trọn lành đáng tôn thờ của Ngài,—và đưa Ngài đến gần hơn với mức độ của các tạo vật mà Ngài đã tạo dựng, là hoàn toàn phù hợp với bản tính và khuynh hướng chung của hệ thống của họ. Vì Ba Ngôi sẽ phải được thảo luận đầy đủ hơn sau này, tôi không nói gì thêm về nó lúc này, ngoại trừ điều này,—rằng ở đây cũng vậy, những người theo chủ nghĩa Socinus biểu lộ cùng những phẩm chất và khuynh hướng ấy, bằng cách cả gan đòi hỏi một sự hiểu biết thấu đáo về sự hiệp nhất thiêng liêng là gì, và nó gồm có những gì, đến mức được phép duy trì, như một nguyên tắc đầu tiên và chắc chắn, rằng nó nhất thiết không tương hợp với một sự phân biệt thân vị, hay một số nhiều các thân vị, và nói chung bằng cách khăng khăng áp dụng cho bản tính thiêng liêng những khái niệm và quan niệm hoàn toàn bắt nguồn từ những gì xảy ra và được biểu lộ giữa con người.

Tôi đã nói rằng giáo lý Socinus về bản tính đạo đức và năng lực của nhân loại chỉ là sự phục hưng tà thuyết Pelagius cũ. Dĩ nhiên, về thực chất, nó tương đương với việc phủ nhận sự sa ngã và mọi sự bại hoại nguyên thủy, và khẳng định rằng con người hiện nay, xét về mọi phẩm chất, khuynh hướng và năng lực đạo đức, đang ở trong cùng tình trạng như khi loài người được tạo dựng. Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người được tạo dựng theo đó, theo họ, chỉ gồm quyền cai trị trên các tạo vật, chứ không gồm bất kỳ sự trọn vẹn hay xuất sắc đạo đức nào của bản tính. A-đam không có sự công chính nguyên thủy, hay khuynh hướng thánh khiết tích cực nào của bản tính đạo đức, cũng như chúng ta không có; và dĩ nhiên, ông đã không đánh mất bất kỳ phẩm chất nào thuộc loại ấy bởi tội lỗi mà ông đã sa vào. Ông đã phạm một hành vi tội lỗi, và nhờ đó chuốc lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; nhưng ông vẫn giữ nguyên bản tính và khuynh hướng đạo đức mà ông được tạo dựng với, và truyền lại những điều ấy nguyên vẹn cho con cháu mình. Ông được tạo dựng vốn phải chết theo tự nhiên, và dù ông có phạm tội hay không thì ông cũng sẽ chết. Con người hiện nay, về bản tính và khuynh hướng đạo đức, cũng trong sạch và thánh khiết như A-đam khi ông vừa ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình,—thật vậy, không có bất kỳ sự thánh khiết đích thực nào của bản tính, hay khuynh hướng và thiên hướng tích cực, do cấu tạo đạo đức của họ, để yêu mến và vâng lời Đức Chúa Trời, vì A-đam chưa bao giờ có điều đó; nhưng cũng không có bất kỳ khuynh hướng hay thiên hướng nào về tội lỗi, mặc dù chúng ta được đặt trong hoàn cảnh có phần bất lợi hơn đôi chút so với ông, do nhiều tấm gương tội lỗi mà chúng ta thấy và nghe nói đến,—một vị thế làm tăng đôi chút khả năng chúng ta thật sự sa vào tội lỗi. Tuy nhiên, con người có thể tránh tội lỗi hoàn toàn; và một số người làm như vậy, và đạt được hạnh phúc đời đời như phần thưởng cho sự vâng lời trọn vẹn của họ. Và đối với những người phạm tội thật sự, và có tội vi phạm, ít nhất điều này rõ ràng nói chung,—rằng vì con người là những tạo vật yếu đuối hay mỏng giòn, dù không phải là những tạo vật tội lỗi hay bại hoại, và vì Đức Chúa Trời chỉ là một Người Cha nhân từ và thương xót, và không có sự công chính trừng phạt như một yếu tố cấu thành trong bản tính của Ngài, nên không thể có khó khăn nào trong việc họ đạt được sự tha thứ của Ngài, và được khôi phục lại ân huệ của Ngài, và nhờ đó thoát khỏi mọi hậu quả của các vi phạm của họ.

Vì đúng là toàn bộ hệ thống thần học của con người thường liên hệ mật thiết với những quan điểm hay ấn tượng mà họ có thể đã được dẫn đến để hình thành về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, nên cũng đúng không kém rằng toàn bộ quan điểm của họ về các chủ đề thần học bị ảnh hưởng rất nhiều bởi những ý kiến mà họ có thể đã được dẫn đến để hình thành về sự sa ngã của A-đam, và ảnh hưởng của nó đối với con cháu ông. Những quan điểm đúng đắn và theo Kinh Thánh về chủ đề quan trọng này là điều tuyệt đối cần thiết cho bất kỳ hệ thống thần học nào gần như đúng đắn; và những sai lầm liên quan đến nó lan tỏa bóng tối và sự rối loạn trên toàn bộ lãnh vực khảo sát thần học. Không có gì được lịch sử các cuộc thảo luận thần học đưa ra đầy đủ hơn chân lý của quan điểm này; và trường hợp của chủ nghĩa Socinus xác nhận nó một cách nổi bật nhất. Nếu con người đã không sa ngã và tự hủy hoại mình, họ không cần một Đấng Cứu Rỗi, hay bất kỳ sự can thiệp phi thường nào của Đức Chúa Trời, để được cứu rỗi. Tội lỗi không thể là một vấn đề quá ghê gớm, khi được phạm bởi những tạo vật mỏng giòn như con người; và khi được xem xét liên hệ với bản tính của một Đấng nhân từ và từ ái như Đức Chúa Trời, thì không thể cho là gây ra bất kỳ khó khăn lớn lao nào, hay đòi hỏi bất kỳ sự cung ứng phi thường nào, để được tha thứ và loại bỏ. Và do đó, toàn bộ hệ thống Socinus dựa trên những khái niệm và ấn tượng chung này. Đấng mà hầu hết những người khác mang danh Cơ Đốc nhân đều xem là Đấng Cứu Rỗi của họ, và là Đấng mà họ tin là được trình bày trong Kinh Thánh như Đức Chúa Trời trên hết mọi sự,—một Đấng sở hữu bản tính thiêng liêng,—và được nêu lên ở đó như Tác giả duy nhất của sự cứu rỗi của họ, một đối tượng của lòng tin cậy và tôn kính, yêu mến và thờ phượng không giới hạn,—và là Đấng mà mọi người đều thừa nhận đã được sai đến thế gian để Ngài có thể làm mọi điều cần thiết, bất kỳ điều đó là gì, để bảo đảm sự cứu rỗi của con người,—thì những người theo chủ nghĩa Socinus lại xem là một con người đơn thuần, không có bản tính cao hơn bản tính loài người, không có sự hiện hữu cho đến khi Ngài được sinh ra tại Bết-lê-hem, không làm gì, và không có gì phải làm, cho việc hoàn thành sứ mạng của Ngài, ngoài việc truyền đạt thông tin đầy đủ hơn và chắc chắn hơn về bản tính và sự cai trị thiêng liêng, con đường bổn phận, và hạnh phúc tương lai, và nêu trước họ một tấm gương vâng lời luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời. Những gì họ nói về Đấng Christ là đúng, trong chừng mực nó bao quát. Ngài là một con người, và Ngài đã làm những gì họ gán cho Ngài. Nhưng đó không phải là toàn bộ chân lý, và Ngài đã làm nhiều hơn thế cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu quan điểm Socinus về tình trạng tự nhiên của con người là đúng, thì một con người đơn thuần, đến để truyền đạt thông tin và nêu một tấm gương, có thể đã đủ cho mọi điều cần thiết. Không cần sự thỏa mãn nào cho sự công chính thiêng liêng, không cần sự công chính nào phải được thực hiện, không cần sự thay đổi nào phải được thực hiện trên bản tính đạo đức của con người. Và dĩ nhiên, không cần một Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng để đền tội và cầu thay, hay một Đức Thánh Linh thiêng liêng để đổi mới và làm cho nên thánh. Tất cả những điều này đều thừa thãi, và do đó hoàn toàn bị loại bỏ. Tình trạng của con người không đòi hỏi điều đó, và thật vậy cũng không chấp nhận điều đó; và do đó Đức Chúa Trời đã không cung ứng điều đó. Con người chỉ cần được bảo đảm về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tha thứ mọi tội lỗi của họ, mà không cần sự thỏa mãn cho sự công chính của Ngài, và cần có thông tin rõ ràng hơn và chắc chắn hơn so với những gì họ có thể tự mình thu thập một cách rất dễ dàng về đường lối họ nên theo đuổi, để được chia sẻ dồi dào hơn trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Điều này thật vậy không hoàn toàn không thể thiếu, nhưng rất đáng mong muốn. Và Đức Chúa Trời có thể đã truyền đạt nó cho con người bằng nhiều cách; nhưng Ngài đã chọn truyền đạt nó bởi Một Đấng, dù được mô tả trong Kinh Thánh như sự sáng chói của vinh quang của Cha, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, nhưng vẫn chỉ là một người tham dự xác thịt và huyết giống như chúng ta. Tội lỗi của con người được tha thứ đơn thuần vì bản tính của Đức Chúa Trời khiến Ngài tha thứ, và không khiến Ngài trừng phạt tội lỗi. Họ không cần sự thay đổi nào trên cấu tạo đạo đức của họ; do đó, không có sự cung ứng nào được thực hiện để thay đổi nó. Họ chỉ cần được hướng dẫn cách họ có thể cải thiện tốt nhất những gì mình có, và thực hiện thành công nhất các năng lực tự nhiên của chính mình. Và điều này, do đó, là mục đích duy nhất của sứ mạng của Đấng Christ, và của sự mặc khải mà Ngài đã ban.

Đấng Christ chắc chắn được nói đến trong Kinh Thánh như một Tiên tri, một Thầy tế lễ, và một Vua; và người ta vẫn thường cho rằng các chức vụ khác nhau này, được gán cho Ngài, diễn đạt, hay chỉ ra, ba lãnh vực chính của công việc mà Ngài phải thực hiện, để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của con người. Những người theo chủ nghĩa Socinus xưa đã rút gọn chúng xuống còn hai,—thực chất bác bỏ hoàn toàn chức vụ thầy tế lễ, hay kết hợp và lẫn lộn nó với chức vụ vua; trong khi những người theo chủ nghĩa Socinus hiện đại còn đơn giản hóa công việc hơn nữa bằng cách bãi bỏ chức vụ vua của Đấng Christ, và quy mọi sự về chức vụ tiên tri. Trong Sách Giáo lý Racovian—sách này, trong ấn bản đầy đủ năm 1680, chiếm gần hai trăm trang—bốn trang được dành cho chức vụ vua, sáu trang được dành cho chức vụ thầy tế lễ hay chức vụ tế lễ; và sáu trang này chủ yếu dành cho mục đích chứng minh rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ, và đã không thực hiện các chức năng tế lễ trên đất, dù người ta thừa nhận rằng Ngài đã làm như vậy, theo một nghĩa mơ hồ và không xác định nào đó, sau khi Ngài thăng thiên. Việc trình bày chức vụ tiên tri chiếm gần một trăm trang, hay một nửa toàn bộ tác phẩm. Và vì điều này thật sự và về thực chất, theo các nguyên tắc Socinus, là chức vụ duy nhất mà Đấng Christ đã thực hiện, họ cố gắng tận dụng nó tối đa. Một khoảng đáng kể được dành, trong Sách Giáo lý Racovian,—và cũng vì lý do này, trong nhiều tác phẩm xưa viết chống lại những người theo chủ nghĩa Socinus,—cho việc thảo luận câu hỏi này, Liệu Đấng Christ, trong việc thực hiện chức vụ tiên tri của Ngài, có mặc khải cho, và áp đặt trên, con người một bộ luật đạo đức mới,—áp đặt trên họ những điều răn đạo đức mới và nghiêm ngặt hơn mà trước đây không ràng buộc, do bất kỳ điều gì mà họ có thể học được từ việc thực hành các năng lực của chính mình, hay từ bất kỳ sự mặc khải nào mà Đức Chúa Trời có thể đã ban trước đây hay không. Những người theo chủ nghĩa Socinus dĩ nhiên vẫn duy trì câu trả lời khẳng định cho câu hỏi này, chống lại các nhà thần học chính thống. Và lý do thì rõ ràng,—đó là, vì Đấng Christ không còn gì khác phải làm, trong việc hoàn thành sứ mạng của Ngài trên đất, ngoài việc chỉ mặc khải, hay làm cho biết, các vấn đề giáo lý và bổn phận, nên Ngài càng làm nhiều công việc này, thì lời giải thích của chủ nghĩa Socinus về sứ mạng của Ngài, xét liên hệ với những trình bày cao trọng dường như được đưa ra cho chúng ta về nó trong Kinh Thánh, sẽ càng có vẻ hợp lý, dù lời giải thích ấy bỏ qua mọi điều về việc thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, và nhờ đó hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng rồi điều đó không phù hợp với khuynh hướng và tinh thần của hệ thống Socinus, để gán cho Ngài nhiều công việc trong việc mặc khải cho con người những chân lý hay giáo lý mới. Theo quan điểm của họ về mọi sự, rất ít giáo lý là cần thiết, ngoại trừ những gì con người có thể dễ dàng và nhanh chóng thu thập; vì dù, như tôi đã giải thích, họ có những quan điểm tích cực riêng của mình về hầu hết các điểm thần học, thì có rất ít giáo lý mà họ coi là căn bản. Một số khái niệm nhất định về bản tính thiêng liêng, và một sự chắc chắn nào đó về một trạng thái hạnh phúc tương lai dành cho người tốt, tạo thành tất cả, xét về giáo lý, những gì cần thiết hay rất quan trọng. Và do đó những người theo chủ nghĩa Socinus xưa đã đặt trọng tâm chính, trong việc trình bày chức vụ tiên tri của Đấng Christ và triển khai mục đích của sứ mạng của Ngài, trên việc Ngài đưa ra những bổ sung quan trọng cho các điều răn của luật đạo đức, và áp đặt trên con người những bổn phận đạo đức trước đây không ràng buộc. Họ vẫn quen trình bày chi tiết, những trường hợp Ngài bổ sung cho luật đạo đức, và những lý do mà vì đó họ cho rằng các trường hợp riêng biệt được nêu là những trường hợp của quan điểm chung mà họ duy trì về điểm này; và việc thảo luận tất cả những điều này chiếm một phần tư Sách Giáo lý Racovian. Quan điểm chung, dĩ nhiên, chỉ có thể được chứng minh, nếu có thể chứng minh được, bằng một phép quy nạp các trường hợp riêng biệt; và họ xếp chúng dưới hai đề mục: thứ nhất, những bổ sung mà Đấng Christ đã làm cho các điều răn trước đây đã được ban trong Cựu Ước, nhưng trong nhiều trường hợp, họ cho rằng, Ngài đã làm cho chúng nghiêm ngặt và bao quát hơn; và thứ hai, trong các điều răn mà Ngài đã đưa ra hoàn toàn mới. Dưới đề mục thứ nhất, họ đi qua mười điều răn, và cố gắng chứng tỏ rằng, đối với mỗi điều răn trong số đó, Tân Ước áp đặt một số bổn phận bổ sung mà trước đây không ràng buộc, và có thể đã bị coi thường hay vi phạm mà không phạm tội, dưới luật pháp như được ban bởi Môi-se từ núi Si-na-i,—sử dụng cho mục đích này chủ yếu một số phát biểu chứa trong bài giảng trên núi của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Và như vậy, theo cùng một cách, dưới đề mục thứ hai, họ chọn một số điều răn trong Tân Ước, và cố gắng chứng tỏ rằng chúng áp đặt những bổn phận trước đây không ràng buộc dưới chế độ Cựu Ước.

Những quan điểm này bị các nhà thần học chính thống hoàn toàn bác bỏ, những người, khi bàn luận về vấn đề này, đã chứng minh đầy đủ rằng người Socinus cần phải gượng ép và xuyên tạc Kinh Thánh nhiều không kém, để chứng minh rằng Đấng Christ đã thêm những điều răn mới vào luật pháp đạo đức, so với việc chứng minh rằng Ngài đã không ở dưới luật pháp, khi trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để Ngài chuộc những người ở dưới luật pháp. Tuy nhiên, theo cách này, người Socinus đã dựng nên một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn về bổn phận đạo đức, được Đấng Christ truyền đạt cho con người; và vì con người, khi vận dụng các khả năng tự nhiên của mình, có đầy đủ quyền năng để vâng theo quy tắc ấy, trong toàn bộ chiều dài và chiều rộng các đòi hỏi của nó, mà không cần sự đổi mới và sự nên thánh từ Đức Thánh Linh, nên họ không gặp khó khăn gì trong việc tự bảo đảm hạnh phúc đời đời cho mình.

Người Socinus xưa đã dạy dỗ — và, xét về hạnh kiểm bề ngoài, thường thực hành — một tiêu chuẩn đạo đức cao, thường đặt cách giải thích nghiêm ngặt nhất lên các điều răn đạo đức của Tân Ước. Hệ thống chung của họ, trên những cơ sở đã được giải thích, tự nhiên dẫn đến việc chấp nhận những quan điểm này, và lòng nhiệt thành với hệ thống tự nhiên thúc đẩy họ cố gắng thực hành chúng; cũng như những quan điểm sai lầm khác trong tôn giáo thường dẫn con người chịu đựng những gian khổ và khổ hạnh khắc nghiệt nhất. Nhưng kinh nghiệm chứng minh dồi dào rằng, với bản tính con người như hiện tại, không một nỗ lực nào nhằm thực hiện một tiêu chuẩn đạo đức cao sẽ bao giờ thành công, trong một thời gian dài, hay giữa một số lượng đáng kể người, nếu nỗ lực ấy không dựa trên hệ thống giáo lý theo Kinh Thánh; trên những quan điểm đúng đắn về bản tính đạo đức của con người, và về sự dự bị đã được thực hiện, theo chương trình Cơ Đốc, bởi công việc của Đấng Christ và sự vận hành của Đức Thánh Linh, để đổi mới và thánh hóa bản tính ấy. Và, do đó, người Socinus hiện đại đã hoàn toàn từ bỏ nền đạo đức nghiêm khắc và khổ hạnh của những người sáng lập hệ thống của họ. Họ thường biểu lộ tính cách và hạnh kiểm của những kẻ hoàn toàn vô tôn giáo và vô đạo trong thế gian; và trong khi họ vẫn tuyên bố mở thiên đàng cho con người như phần thưởng cho những việc lành của chính họ, được thực hiện bằng sức lực không được trợ giúp của mình, — nghĩa là, không có sự trợ giúp nào ngoại trừ sự trợ giúp thông thường của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, khi Ngài nâng đỡ và duy trì mọi sự, — họ dường như đã khám phá ra, bằng một phương tiện nào đó mà người Socinus xưa không biết, rằng một nguồn cung cấp việc lành rất ít ỏi, và đặc biệt là rất ít điều được làm vì sự tôn kính Đức Chúa Trời, vì sự thăng tiến vinh hiển và danh dự của Ngài, cũng đủ dồi dào để hoàn thành mục đích quan trọng ấy, và để bảo đảm hạnh phúc đời đời cho con người.9

Dưới cùng tiêu đề chung này về chức vụ tiên tri của Đấng Christ, Giáo lý Racovian có một chương10 về chủ đề sự chết của Ngài, — vị trí mà biến cố vĩ đại ấy chiếm giữ trong chương trình Cơ Đốc, và những mục đích mà nó nhằm phục vụ. Vì một nguyên tắc căn bản của người Socinus xưa là Đấng Christ đã không thi hành chức vụ thầy tế lễ trên đất, — dù họ thừa nhận rằng Ngài đã thi hành chức vụ ấy, theo một nghĩa mơ hồ và không xác định nào đó, sau khi Ngài thăng thiên lên trời, — nên sự chịu chết của Ngài, dĩ nhiên, không thuộc về việc thi hành chức vụ thầy tế lễ, mà thuộc về chức vụ tiên tri; nói cách khác, mục đích và ý định duy nhất của nó bị giới hạn trong phạm vi chung là phục vụ để tuyên bố và xác nhận cho con người ý muốn của Đức Chúa Trời, — nghĩa là, sự mặc khải về một sự bất tử vượt khỏi sự chết, mà trước sự chết của Đấng Christ, con người chưa từng nhận được sự chắc chắn nào về điều đó, ngay cả những đầy tớ được ưu ái nhất của Đức Chúa Trời dưới nền kinh tế cổ xưa cũng không. Do đó, phần trình bày về sự chết của Đấng Christ trong Giáo lý Racovian chủ yếu dành cho mục đích, — thứ nhất, chứng minh rằng sự chết ấy không phải, như Cơ Đốc nhân thường tin, là sự thỏa mãn công lý thiêng liêng vì tội lỗi của con người, dù người ta thừa nhận rằng Đấng Christ có thể, theo một nghĩa mơ hồ và không xác định nào đó, được mô tả như một thứ của lễ chuộc tội; và, thứ hai, chỉ ra cách sự chết ấy phục vụ để tuyên bố và xác nhận sự mặc khải mà Đức Chúa Trời thấy là phải khi đó ban cho con người về sự bất tử và một đời sống tương lai đầy phước hạnh cho người công chính, — tầm quan trọng đặc biệt dường như được gán cho sự chết ấy trong Kinh Thánh, trong mối liên hệ của nó với phúc lợi đời đời của con người, được quy cho, và được giải thích bởi, không phải bất kỳ mối liên hệ đặc biệt hay cụ thể nào mà nó có đối với sự tha thứ tội lỗi, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự hưởng ân huệ của Ngài; mà chỉ đơn giản là điều này, — rằng đó là một bước chuẩn bị cần thiết cho sự phục sinh của Đấng Christ, mà nhờ đó, chủ yếu, Ngài đã công bố và xác lập giáo lý về sự bất tử, và nhờ đó trình bày cho con người những quan điểm và động cơ có thể thúc đẩy họ, khi vận dụng các năng lực tự nhiên của mình, sống một đời sống sao cho họ tự bảo đảm cho mình sự tha thứ bất kỳ tội lỗi nào họ có thể đã phạm, và sự hưởng sự sống đời đời. Chỉ điều này, và chỉ điều này thôi, theo người Socinus, là vị trí mà sự chết của Đấng Christ giữ trong chương trình Cơ Đốc; và tiến trình gián tiếp và quanh co này là cách duy nhất mà sự chết ấy ảnh hưởng đến mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời và vận mệnh đời đời của họ. Một số người Socinus hiện đại đã nghiêm túc đề nghị rằng cụm từ đã được thiết lập, gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của các tội nhân, nên hoàn toàn bị bỏ đi, vì nó chỉ thích hợp để lừa dối và đánh lạc hướng con người, bằng cách truyền đạt cho họ ý tưởng rằng Đấng Christ đã làm, vì sự thăng tiến phúc lợi thuộc linh của họ, nhiều hơn rất nhiều so với những gì Ngài từng làm, và nhiều hơn rất nhiều so với những gì tình trạng tự nhiên của họ đòi hỏi hay cho phép.

Về vấn đề cánh chung luận, hay tiêu đề "De novissimis," — những sự cuối cùng, — tinh thần và khuynh hướng chung của người Socinus cũng được biểu lộ trong một số điểm lệch lạc quan trọng khỏi các giáo lý đã được tiếp nhận chung giữa Cơ Đốc nhân như được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Họ luôn phủ nhận giáo lý theo Kinh Thánh về sự phục sinh — nghĩa là, sự phục sinh của cùng một thân thể — như một điều phi lý và không thể xảy ra; như vậy, họ trung thành đi theo những tổ tiên thật sự của mình, là những người Sa-đu-sê vô tín, và lầm lạc, giống như họ, vì, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán, họ không biết Kinh Thánh cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ thừa nhận rằng sẽ có điều mà họ gọi là sự phục sinh, ít nhất là của người công chính; vì nhiều người Socinus xưa duy trì rằng những kẻ ác đã chết trước ngày tận thế sẽ không được sống lại nữa, mà sẽ tiếp tục mãi mãi trong trạng thái vô tri giác hoặc bị tiêu diệt, — dù giáo lý này bị bác bỏ trong các ấn bản sau của Giáo lý Racovian;11 — nhưng khi đó, đó không phải là sự phục sinh của cùng một thân thể, mà là sự hình thành và sự kết hợp với linh hồn — mà họ thường cho rằng, trong khoảng thời gian xen giữa, đã ở trong trạng thái vô tri giác — của một thân thể khác. Hình phạt đời đời, dĩ nhiên, không phù hợp với tất cả quan niệm của họ về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, về bản chất và sự đáng tội của tội lỗi, và về mục đích và cứu cánh của hình phạt. Nhưng họ đã bị chia rẽ khá nhiều giữa hai lý thuyết về sự hủy diệt hoàn toàn hay sự tiêu diệt cuối cùng của kẻ ác, và sự phục hồi cuối cùng của mọi người để hưởng phước hạnh đời đời sau một thời gian, dài hay ngắn, chịu khổ hình phạt. Người Socinus xưa thường chấp nhận giáo lý về sự tiêu diệt kẻ ác, dù họ tìm cách che giấu điều này phần nào, bằng cách phần lớn chỉ dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh, rằng kẻ ác bị chịu sự chết đời đời;12 trong khi người Socinus hiện đại, trừ rất ít ngoại lệ, ủng hộ giáo lý về sự phục hồi phổ quát, hay hạnh phúc cuối cùng và đời đời của mọi tạo vật có lý trí, và cho rằng điều này nhất thiết bao hàm trong, và chắc chắn suy ra từ, những quan điểm đúng đắn về các sự hoàn hảo thiêng liêng.

Tôi không cần dừng lại lâu về quan điểm của người Socinus liên quan đến bản chất của Hội Thánh Cơ Đốc và mục đích cùng hiệu quả của các thánh lễ. Vì mục đích duy nhất của sự xuất hiện của Đấng Christ trên đất, và của toàn bộ chương trình Cơ Đốc, chỉ là truyền đạt cho con người sự dạy dỗ hay thông tin, chứ không phải để mua chuộc cho họ và ban cho họ sự tha thứ tội lỗi, — sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, — và sự đổi mới bản tính của họ, — nên dĩ nhiên, các mục đích của Hội Thánh và các thánh lễ, được xem như phương tiện hay công cụ, phải hoàn toàn bị giới hạn trong cùng phạm vi hẹp ấy. Hội Thánh không phải, theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào, là một thể chế thiêng liêng; và cũng không bao gồm những người được kêu gọi bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, và được Ngài hình thành thành một xã hội đặc biệt, mà hiến pháp của nó Ngài đã thiết lập, và Ngài đặc biệt cai trị và giám sát. Hội Thánh chỉ là một hiệp hội tự nguyện của con người, những người tự nhiên tụ họp lại với nhau, vì tình cờ họ đã chấp nhận những quan điểm có phần tương tự về các vấn đề tôn giáo, và tìm cách thúc đẩy phúc lợi cho nhau, theo cách có vẻ tốt nhất đối với sự khôn ngoan của chính họ; trong khi các thánh lễ nhằm dạy dỗ con người, và khắc sâu chân lý thiêng liêng vào tâm trí họ, và hoàn toàn không liên quan gì đến bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt các phước hạnh thuộc linh.

Tôi đã trình bày như vậy một phác thảo ngắn gọn về hệ thống thần học Socinus, và giờ tôi muốn đưa ra một hoặc hai suy ngẫm hiển nhiên được gợi lên từ việc khảo sát ấy. Rõ ràng, như tôi đã giải thích trước đây, đó là một chương trình hay hệ thống đầy đủ, bao quát mọi chủ đề hàng đầu của thần học. Rõ ràng nó được đặc trưng xuyên suốt bởi sự thống nhất và hài hòa hoàn hảo, bởi sự nhất quán của mọi phần với nhau, và bởi ảnh hưởng bao trùm của một số đặc điểm và mục đích hàng đầu. Có thể, chúng tôi nghĩ, chứng minh được rằng hệ thống thần học Socinus là đối thủ nhất quán duy nhất của hệ thống Calvin; và rằng khi con người từ bỏ những đặc điểm lớn của hệ thống theo Kinh Thánh của chủ nghĩa Calvin, họ không có một chỗ đứng vững chắc và ổn định nào để đứng lên, cho đến khi họ chìm xuống chủ nghĩa Socinus. Rất rõ ràng là hệ thống Socinus trình bày một sự tương phản nổi bật, không chỉ với những quan điểm giáo lý đã được các Hội Thánh Cơ Đốc nói chung tuyên xưng và duy trì, mà còn với điều dường như, thoạt nhìn, được dạy một cách rõ ràng và hiển nhiên trong Kinh Thánh. Nó hẳn phải hiện ra trước tâm trí những người đã trở nên quen thuộc với các phát biểu của Kinh Thánh, dưới ánh sáng của một chương trình đối lập, thích hợp và nhằm chống lại và vô hiệu hóa mọi điều mà Cơ Đốc giáo dường như được tính để dạy dỗ và thực hiện; và một cuộc điều tra thấu đáo về các cơ sở của những nỗ lực mà người Socinus đã thực hiện để chứng minh rằng hệ thống thần học của họ phù hợp với Kinh Thánh và được Kinh Thánh chuẩn y, sẽ chỉ xác nhận ấn tượng này. Chủ nghĩa Socinus chỉ được một số lượng không đáng kể Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu công khai và thẳng thắn duy trì, — nhiều người trong số những người nắm giữ các nguyên tắc hàng đầu của chương trình thần học Socinus đã cho rằng thẳng thắn và thành thật hơn khi phủ nhận ngay chân lý của Cơ Đốc giáo, hơn là giả vờ tiếp nhận nó, rồi sau đó dành thời gian và lãng phí sự khéo léo của mình để lao nhọc chứng minh rằng chương trình giáo lý theo Kinh Thánh, trong hầu hết mọi điểm quan trọng, là điều hoàn toàn ngược lại với những gì những người đầu tiên truyền bá hệ thống ấy đã hiểu rõ và có ý định truyền đạt. Các Hội Thánh của Đấng Christ, nói chung, đã cho rằng mình hoàn toàn có lý khi từ chối dành cho người Socinus tên gọi và tính cách của Cơ Đốc nhân; và cơ sở của sự từ chối này là hoàn toàn đầy đủ và thỏa đáng, — cụ thể là điều này, rằng chủ nghĩa Socinus là sự bác bỏ có suy tính và quyết tâm đối với toàn bộ nội dung của sứ điệp mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã truyền đạt từ Đức Chúa Trời đến con người. Giáo lý Racovian13 khẳng định rằng những người từ chối cầu khẩn và thờ phượng Đấng Christ sẽ không được kể là Cơ Đốc nhân, dù họ mang danh Ngài, và tuyên bố tuân theo giáo lý của Ngài, — nhờ đó loại khỏi phạm vi của Cơ Đốc giáo phần lớn những người, trong thời hiện đại, đã chấp nhận các đặc điểm hàng đầu của chương trình thần học mà người Socinus xưa đã đưa ra. Và nếu việc từ chối thờ phượng Đấng Christ, như người Socinus xưa tin, là một cơ sở đủ để từ chối dành cho con người tên gọi Cơ Đốc nhân, thì chắc chắn hoàn toàn chính đáng khi từ chối tên gọi ấy đối với những người không chỉ từ chối dâng sự thờ phượng thuộc linh cho Đấng Christ, mà còn từ chối tiếp nhận và phục tùng bất kỳ điều gì thật sự quan trọng và cốt yếu trong các sự mặc khải mà Ngài đã truyền đạt cho con người.

Ông Belsham, lãnh tụ của người Socinus Anh trong thế hệ vừa qua, đã tuyên bố rõ ràng rằng điều duy nhất đặc biệt trong Cơ Đốc giáo, hay sự mặc khải Cơ Đốc, — điểm duy nhất mà nó khác với, hay vượt xa, tôn giáo tự nhiên mà con người có thể khám phá và thiết lập bằng cách vận dụng các năng lực không được trợ giúp của mình, — chỉ đơn giản là sự kiện về sự phục sinh của một người đã chết, và sự xác nhận nhờ đó được ban cho giáo lý về sự bất tử tương lai. Giờ đây, có lẽ, chúng ta không có quyền phủ nhận rằng người Socinus thật sự bị thuyết phục về sự đầy đủ của bằng chứng mà nhờ đó chứng minh được rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và rằng họ nắm giữ giáo lý về sự bất tử tương lai một cách vững chắc và ổn định hơn so với cách mà Plato hay Cicero đã nắm giữ. Nhưng nếu, khi tuyên bố tiếp nhận Đấng Christ như một sứ giả thiêng liêng trên cơ sở bằng chứng về sự phục sinh của Ngài, họ vẫn bác bỏ toàn bộ nội dung của sứ điệp mà Ngài tuyên bố mang từ Đức Chúa Trời đến con người, chúng ta không thể thừa nhận cho họ tính cách hay danh xưng của môn đồ hay người theo Đấng Christ. Một Cơ Đốc nhân, ít nhất, phải có nghĩa là người tin rằng Đấng Christ là một sứ giả thiêng liêng, và tiếp nhận là thật nội dung của sứ điệp mà Ngài mang theo; và dù chúng ta giải thích thế nào về sự tan rã và phá vỡ hoàn toàn, trong trường hợp người Socinus, của mối liên hệ đúng đắn và hợp pháp vốn phải tồn tại giữa việc thừa nhận thẩm quyền của sứ giả và việc tiếp nhận sứ điệp của Ngài, chúng ta không thể công nhận là Cơ Đốc nhân những người từ chối tin hầu hết mọi điều mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy, và toàn bộ hệ thống thần học của họ, — những quan điểm hàng đầu của họ về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, tình trạng và khả năng của con người, và cách thức mà họ có thể đạt được hạnh phúc cuối cùng, — cũng giống như thể họ công khai phủ nhận sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ, — không những không chịu ảnh hưởng của sự mặc khải Ngài đã truyền đạt, mà còn trực tiếp chống lại nó.

Nhưng trong khi chủ nghĩa Socinus chưa được, trong bất kỳ mức độ đáng kể nào, công khai thừa nhận và chính thức bênh vực trong Hội Thánh Cơ Đốc, và trong khi những người đã thừa nhận và bênh vực nó thường và chính đáng bị xem là không xứng đáng với danh xưng Cơ Đốc nhân, tuy nhiên điều quan trọng là phải quan sát rằng luôn luôn có rất nhiều chủ nghĩa Socinus tiềm ẩn và chưa phát triển giữa những người đã tuyên bố tin vào chân lý của Cơ Đốc giáo; và nguyên nhân của điều này, dĩ nhiên, là vì chủ nghĩa Socinus, trong các mầm mống hay nguyên tắc căn bản của nó, là hệ thống thần học tự nhiên đối với con người sa ngã và bại hoại, — hệ thống tự phát nảy sinh trong lòng con người, không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, và không được ân điển thiêng liêng đổi mới. Người ta thường nói rằng con người sinh ra đã là người Công giáo La Mã; và điều này đúng theo nghĩa là có những khuynh hướng tự nhiên và tự phát trong con người, mà từ đó hệ thống Giáo hoàng dễ dàng phát triển, và khiến việc dẫn dắt những người chưa được đổi mới chấp nhận nó trở nên dễ dàng. Tuy nhiên, vẫn cần một chút chăm sóc và trau dồi để biến một con người tự nhiên, người chưa từng chịu hệ thống ấy từ thuở ấu thơ, thành một người Công giáo La Mã, dù tiến trình ấy trong các trường hợp thông thường không phải là một tiến trình quá khó khăn hay quá công phu. Nhưng hoàn toàn không cần chăm sóc hay trau dồi gì để biến con người tự nhiên thành người Socinus, — không cần gì ngoài việc đơn thuần gạt bỏ sự tôn trọng theo truyền thống hay theo thói quen mà, trong các nước Cơ Đốc, họ có thể đã được nuôi dưỡng để dành cho ý nghĩa hiển nhiên của Kinh Thánh. Những người ngoại giáo thông minh và khai sáng hơn, và những người theo Mahomet, đồng ý về thực chất với toàn bộ các đặc điểm hàng đầu của thần học Socinus; và nếu chúng ta có thể đưa ra và đánh giá những quan niệm trôi nổi trong tâm trí của đại đa số những người vô tôn giáo và vô đạo giữa các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, những người chưa bao giờ suy nghĩ nghiêm túc về các vấn đề tôn giáo, chúng ta sẽ thấy rằng chúng chỉ cấu thành các mầm mống, hay nguyên tắc căn bản, của chủ nghĩa Socinus. Hãy lấy bất kỳ người nào trong đám đông những người vô tôn giáo, đầy dẫy trong xã hội tự xưng là Cơ Đốc xung quanh chúng ta, — một người, có thể, chưa bao giờ nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào về chân lý của Cơ Đốc giáo, chưa bao giờ suy nghĩ nghiêm túc về bất kỳ vấn đề tôn giáo nào, hay cố gắng hình thành một quan niệm rõ ràng và xác định về bất kỳ chủ đề thần học nào, — hãy thử thăm dò một chút những quan niệm mơ hồ nằm chưa phát triển trong tâm trí anh ta về bản tính thiêng liêng, trạng thái và tình trạng tự nhiên của con người, và cách thức đạt được hạnh phúc tối hậu; và nếu bạn có thể thu thập tài liệu để hình thành bất kỳ sự đánh giá hay phỏng đoán nào về những quan niệm hay ấn tượng về các điểm này mà có thể đã tự phát, và không cần nỗ lực, nảy sinh trong tâm trí anh ta, bạn chắc chắn sẽ thấy rằng, mà không tự nhận biết, anh ta thực chất và về thực chất là một người Socinus. Những quan niệm và ấn tượng của những người như vậy về mọi vấn đề tôn giáo dĩ nhiên rất mơ hồ và lộn xộn; nhưng người ta thường sẽ thấy rằng, trong những suy nghĩ sâu kín nhất của họ, — trong dòng chảy thông thường và tự phát của những ấn tượng của họ, trong chừng mực họ có bất kỳ ấn tượng nào, liên quan đến tôn giáo, — Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của các tội nhân, và sự chuộc tội là nền tảng hay cơ sở của sự cứu rỗi, thực chất bị loại bỏ, hay bị rút gọn thành những tên gọi suông hay công thức vô nghĩa; rằng chương trình Cơ Đốc, trong chừng mực nó được xét đến, chỉ được xem như một sự mặc khải hay truyền đạt một số thông tin về Đức Chúa Trời và bổn phận; và rằng những hy vọng của họ về hạnh phúc tối hậu, trong chừng mực có thể nói là họ có hy vọng, thực chất dựa trên những gì họ tự mình đã làm, hay có thể làm, xét trong mối liên hệ với những quan niệm thiếu sót và sai lầm về bản tính và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, trong khi một niềm tin xác định về sự chắc chắn của hình phạt tương lai không có chỗ trong tâm trí họ. Giờ đây, điều này, về thực chất, chính là hệ thống thần học Socinus; và nếu những người này được đưa ra ánh sáng, để họ được dẫn dắt cố gắng giải thích và bênh vực những quan niệm mơ hồ và lộn xộn về các vấn đề này mà cho đến nay vẫn ẩn náu chưa phát triển trong tâm trí họ, thì sẽ thấy rõ — với điều kiện họ có đủ trí tuệ để lần theo phần nào mối liên hệ logic của các ý tưởng, và đủ can đảm để gạt bỏ sự kính trọng mơ hồ đối với ý nghĩa hiển nhiên của Kinh Thánh, và đối với niềm tin chung của các Hội Thánh Cơ Đốc, mà họ đã trở nên quen thuộc — rằng họ buộc phải viện đến các lập luận của Socinus như phương tiện bênh vực duy nhất; trừ khi, thật vậy, họ đạt đến trí tuệ cao hơn, hay lòng can đảm lớn hơn, là công khai bác bỏ Cơ Đốc giáo hoàn toàn, vì dạy một hệ thống giáo lý phi lý và vô lý.

Đây là, tôi tin chắc, một tường thuật chính xác về trạng thái chung của cảm xúc và ấn tượng, liên quan đến các vấn đề tôn giáo, tồn tại trong tâm trí của đại đa số những người ngu dốt, không suy ngẫm, và vô tôn giáo xung quanh chúng ta, trong xã hội tự xưng là Cơ Đốc; và nếu đúng như vậy, điều này góp phần lớn chứng minh rằng, trong khi không có nhiều chủ nghĩa Socinus công khai và thẳng thắn được duy trì và bênh vực giữa chúng ta, tuy nhiên nó tồn tại ở mức độ lớn dưới hình thức tiềm ẩn và chưa phát triển, và nó là sản phẩm tự nhiên và tự phát của tấm lòng bại hoại, chưa được đổi mới của con người, biểu lộ những khuynh hướng tự nhiên của nó trong việc hình thành các quan niệm và ấn tượng về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, và về cách thức đạt được hạnh phúc tối hậu, mà không những không được sự mặc khải mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về những vấn đề này chuẩn y, mà còn hoàn toàn chống lại nó.

Trong những hoàn cảnh này, có lẽ hơi đáng ngạc nhiên khi giữa chúng ta lại có quá ít chủ nghĩa Socinus công khai và thẳng thắn; và lời giải thích cho điều đó có lẽ được tìm thấy trong những cân nhắc sau đây: — rằng trong tình trạng hiện tại của xã hội, có nhiều ảnh hưởng và động cơ mạnh mẽ để kìm hãm con người khỏi việc gạt bỏ sự tuyên xưng niềm tin vào Cơ Đốc giáo; — rằng có một cảm thức mạnh mẽ về sự không thể, hay khó khăn lớn, trong việc thực hiện bất kỳ sự điều chỉnh nào giống như sự điều chỉnh giữa hệ thống thần học Socinus, và ý nghĩa hiển nhiên cùng khuynh hướng chung của Kinh Thánh; — và rằng một nỗ lực thuộc loại này, mà có bất kỳ tính khả thi nào, đòi hỏi một lượng khéo léo và thông tin, cũng như lòng can đảm, mà tương đối ít người sở hữu. Hoàn toàn phù hợp với những nhận xét chung này, giọng điệu giảng dạy thịnh hành trong các Hội Thánh Quốc giáo của đất nước này trong thế kỷ vừa qua, — trong Hội Thánh Anh trong suốt thế kỷ, và trong Hội Thánh Scotland trong nửa sau của thế kỷ, — xét trong toàn bộ phạm vi và khuynh hướng của nó, là Socinus. Thật vậy, người ta thừa nhận rằng đại đa số giáo sĩ của cả hai Hội Thánh, trong thời kỳ được nói đến, không hề biết gì về thần học, hay về những suy đoán và tranh luận thần học; và rằng việc giảng dạy của họ, nói chung, được đánh dấu bởi việc hoàn toàn bỏ qua, hơn là bởi việc phủ nhận chính thức và rõ ràng, các giáo lý đặc biệt và căn bản của hệ thống Cơ Đốc. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn đủ để cho phép chúng ta gọi hệ thống giảng dạy của họ là Socinus, vì nó đã bỏ qua các giáo lý về tội lỗi và sự bại hoại tự nhiên của con người, — thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, — sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, — và sự tái sinh và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và đã nói với con người như thể họ hoàn toàn có khả năng, — không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào cho tội lỗi của mình, — không cần bất kỳ sự đổi mới nào của bản tính đạo đức của mình, — không cần bất kỳ sự trợ giúp siêu nhiên đặc biệt nào, để làm mọi điều cần thiết cho việc bảo đảm hạnh phúc đời đời của mình, và chỉ cần được nhắc nhở về bổn phận của mình là gì, và về những cân nhắc nên thúc đẩy họ chú ý phần nào đến việc thực hiện bổn phận ấy. Và chúng ta cũng thấy, như chúng ta có thể đã mong đợi, nếu những nhận xét trước đó được đặt nền tảng vững chắc, rằng bất cứ khi nào có người nào xuất hiện giữa họ, người kết hợp trí tuệ, thông tin, và lòng can đảm vượt trội, và được dẫn dắt cố gắng giải thích và bênh vực quan điểm của mình về các vấn đề tôn giáo, người ấy chắc chắn, và như một lẽ đương nhiên, đã đứng trên lập trường Socinus, và sử dụng các lập luận của Socinus.

Chủ nghĩa Socinus nguyên thủy và gần đây.

Trước khi kết thúc phác thảo ngắn gọn này về hệ thống Socinus nói chung, xét như một toàn thể, có lẽ thích hợp để lưu ý đến những khác biệt, về mặt tình cảm thần học, giữa người Socinus nguyên thủy và người Socinus hiện đại. Những người, trong thời hiện đại, đã chấp nhận và duy trì các nguyên tắc hàng đầu vĩ đại của hệ thống thần học do Socinus dạy, thường từ chối được gọi bằng tên của ông, và tự nhận và tuyên bố cho mình danh xưng Unitarian, — một tên gọi không nên được nhượng bộ cho họ, cũng như tên gọi Công giáo không nên được nhượng bộ cho người Công giáo La Mã, vì nó bao hàm, và nhằm bao hàm, rằng chỉ họ mới nắm giữ giáo lý về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; trong khi, đồng thời, nó hoàn toàn không đặc trưng cho những quan điểm đặc biệt của họ, khác với quan điểm của người Arian, và những người khác đồng ý với họ, trong việc phủ nhận giáo lý về Ba Ngôi. Họ nắm giữ mọi nguyên tắc đặc trưng hàng đầu của hệ thống thần học vốn được Socinus phát triển và hệ thống hóa ban đầu; và vì vậy, không có gì bất công, không có gì không phù hợp với tập quán đã được hiểu rõ và khá hợp lý, vốn thường điều chỉnh việc áp dụng những danh xưng như vậy, khi gọi họ là người Socinus. Tuy nhiên, họ thích chỉ ra những khác biệt, về một số phương diện, giữa quan điểm của họ và quan điểm của người Socinus nguyên thủy, để nhờ đó đặt một nền tảng có vẻ hợp lý cho việc từ chối tên gọi ấy; và có thể hữu ích khi lưu ý ngắn gọn những khác biệt quan trọng nhất trong số này.

Socinus và những người theo ông trực tiếp đã tỏ ra rất nhiều khéo léo và can đảm trong việc nghĩ ra và công bố một loạt những sự xuyên tạc có vẻ hợp lý đối với các phát biểu của Kinh Thánh, nhằm mục đích loại khỏi Kinh Thánh thần tính và sự thỏa mãn của Đấng Christ; nhưng có một số quan điểm thường được người chính thống nắm giữ, liên quan đến những vấn đề này, mà — dù có xu hướng nâng cao quan niệm của chúng ta về tầm quan trọng của Đấng Christ và công việc của Ngài, xét trong mối liên hệ với sự cứu rỗi của các tội nhân — họ đã không đủ khéo léo và can đảm để giải thích cho qua và bác bỏ. Những quan điểm này chủ yếu là sự thụ thai kỳ diệu của Ngài; việc Ngài đã thực sự ở trên trời trước khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai của mình; việc Ngài được ban cho, sau sự phục sinh của Ngài, quyền năng và phẩm giá lớn lao, để cai trị thế gian, — để hoàn thành các mục đích của sứ mạng của Ngài, và sự phán xét cuối cùng đối với con người; và việc Ngài xứng đáng, trên cơ sở này, được tôn thờ và thờ phượng. Socinus và những người theo ông trực tiếp, dù chắc chắn họ không thiếu khéo léo và táo bạo, và dù họ không thể không cảm thấy sự không nhất quán, ít nhất, của việc tôn thờ Đấng Christ với phạm vi và khuynh hướng chung của hệ thống của họ, đã không thể nghĩ ra bất kỳ mưu mẹo có vẻ hợp lý nào để loại những giáo lý này khỏi Kinh Thánh. Họ thừa nhận sự thụ thai kỳ diệu của Đấng Christ, nhưng tranh luận, và quả thật đúng, rằng điều này tự nó không nhất thiết bao hàm sự tiền hữu của Ngài, hay bất kỳ phẩm giá siêu nhiên đúng nghĩa nào của bản tính Ngài. Những câu Kinh Thánh khẳng định hay bao hàm một cách rõ ràng rằng Ngài đã ở trên trời trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai trên đất, họ chỉ có thể giải thích bằng cách bịa đặt giả thuyết rằng Ngài đã được đưa lên trời để nhận sự dạy dỗ trong thời gian Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày trong đồng vắng. Và họ không thể hiểu làm sao con người có thể tuyên bố tin vào thẩm quyền thiêng liêng của Tân Ước, mà vẫn phủ nhận rằng Đấng Christ hiện nay được ban cho quyền cai trị thế gian; rằng Ngài đang thi hành quyền năng và thẩm quyền của Ngài để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của con người; rằng một ngày kia Ngài sẽ quyết định và phán xét vận mệnh cuối cùng của họ; và rằng Ngài xứng đáng nhận sự tôn kính và thờ phượng của họ.

Nhưng người Socinus hiện đại đã tìm ra những cớ để né tránh hay phủ nhận tất cả những lập trường này. Họ phủ nhận sự thụ thai kỳ diệu của Đấng Christ, và duy trì rằng Ngài là con trai của Giô-sép cũng như của Ma-ri, chủ yếu dựa trên một số cớ phù phiếm để nghi ngờ tính xác thực của hai chương đầu tiên của cả Ma-thi-ơ và Lu-ca. Tiến sĩ Priestley thừa nhận rằng ông không hoàn toàn hài lòng với bất kỳ cách giải thích nào đối với những câu Kinh Thánh dường như khẳng định rằng Đấng Christ đã ở trên trời trước khi Ngài giảng dạy trên đất; nhưng ông nghiêm túc bảo đảm với chúng ta rằng, thay vì thừa nhận sự tiền hữu của Ngài, ông sẽ chấp nhận cách giải thích đã bị bác bỏ của người Socinus xưa, hay đưa ra bất kỳ giả thuyết nào khác có thể cần thiết, dù phi lý hay xúc phạm đến đâu.14 Ông Belsham, trong khi thừa nhận rằng "Đấng Christ hiện đang sống, và đang làm những chức vụ đáng tôn trọng và nhân từ nhất," tuy nhiên vẫn cho rằng mình có lý khi tin rằng "chúng ta hoàn toàn không biết nơi Ngài cư ngụ, và những công việc mà Ngài đang làm;" và rằng, do đó, "không thể có nền tảng đúng đắn nào cho những lời cầu nguyện thuộc linh dâng lên Ngài, cũng như cho lòng biết ơn về những ân huệ hiện đã nhận, hay cho lòng tin cậy vào sự can thiệp tương lai của Ngài thay cho chúng ta;"15 trong khi ông tranh luận rằng tất cả những gì bao hàm trong tường thuật của Kinh Thánh về việc Ngài phán xét thế gian, chỉ đơn giản là điều này, — rằng vận mệnh tối hậu của con người sẽ được quyết định bằng việc áp dụng những lời dạy dỗ và điều răn mà Ngài đã truyền đạt khi còn trên đất. Đây là trạng thái hoàn thiện hay trọn vẹn mà chủ nghĩa Socinus đã đạt đến trong thế hệ vừa qua, hay vào đầu thế kỷ này. Chỉ còn một bước nữa mà họ có thể tiến trong sự sa sút của mình, và đó là việc hoàn toàn chấp nhận chủ nghĩa chống siêu nhiên vô tín của các nhà tân học Đức; và bước này, đa số họ, trong vài năm qua, đã thực hiện, cả tại Hoa Kỳ và tại đất nước này. Giáo sư Moses Stuart thuộc Andover, trong các Thư gửi Tiến sĩ Channing,16 — một tác phẩm nhỏ rất có giá trị về Ba Ngôi và Thần tính của Đấng Christ, dù không nên tuân theo một cách mù quáng, — đã bày tỏ, vào năm 1819, nỗi lo sợ của mình rằng người Socinus, ngay khi làm quen với các tác phẩm của các nhà tân học Đức, sẽ chấp nhận các nguyên tắc của họ, sẽ từ bỏ những nỗ lực công phu của mình để xuyên tạc các phát biểu của Kinh Thánh thành một sự phù hợp bề ngoài với quan điểm của họ, và sẽ chấp nhận đường lối táo bạo hơn là công khai bác bỏ các giáo lý do các sứ đồ dạy là sai lầm, trong khi vẫn giả vờ, theo một nghĩa nào đó, tin vào sự mặc khải Cơ Đốc. Nỗi lo sợ này đã nhanh chóng trở thành hiện thực ở mức độ lớn tại Hoa Kỳ, và hiện nay đang trở thành hiện thực tại đất nước này; đến nỗi dường như có cơ sở để mong đợi rằng chủ nghĩa Socinus đúng nghĩa, như một sự tuyên xưng công khai, sẽ sớm hoàn toàn bị dập tắt, và sự vô tín phiếm thần của Đức, dù dưới một thứ tuyên xưng Cơ Đốc giáo nào đó, sẽ được thay thế vào vị trí của nó. Có lẽ sẽ chính xác hơn khi nói rằng điều này đã xảy ra rồi; vì chúng ta không biết rằng bất kỳ ai trong số những người ở giữa chúng ta, vốn từng mang danh xưng Unitarian, hiện nay công khai bác bỏ hay chống lại sự vô tín phiếm thần đang được lưu hành rộng rãi tại đất nước này.

Khi sự thay đổi này bắt đầu biểu lộ giữa người Socinus Mỹ, nó đã được chính họ thẳng thắn bênh vực trên cơ sở sự cần thiết phải có một hệ thống tôn giáo nào đó mang tính thuộc linh và siêu việt hơn — thích hợp hơn với khí chất và những khát vọng của một thời đại nghiêm túc — so với chủ nghĩa duy trí khô khan, không thú vị của người Socinus xưa. Chính với quan điểm này mà họ đã viện đến chủ nghĩa phiếm thần và tân học của Đức, mà, khi kết hợp dễ dàng với một thứ chủ nghĩa thần bí siêu cảm giác, đã thích hợp để khơi gợi cảm xúc, và đưa vào hoạt động lĩnh vực cảm xúc của bản tính chúng ta. Đây là thứ tôn giáo hiện nay đang được áp đặt lên phần có học thức hơn trong cộng đồng chúng ta thay cho chủ nghĩa Socinus xưa, vốn chỉ nhắm đến sự hiểu biết, và thích hợp để rèn luyện và thỏa mãn lòng kiêu hãnh của lý trí con người. Biết đôi điều về hình thức và trang phục đặc biệt mà sai lầm trong các vấn đề tôn giáo mang lấy trong thời đại và đất nước của chúng ta là điều tốt; nhưng việc chúng ta thỏa mãn — như một chút suy ngẫm có thể thuyết phục chúng ta — rằng, với một sự khác biệt đáng kể về trang phục và đồ trang trí, với một sự thấm nhuần lớn hơn về cụm từ Kinh Thánh, và với nhiều hơn về cảm thức và cảm giác bề ngoài về điều vô hình và vô hạn, nó chính là, về thực chất, chủ nghĩa Socinus xưa, cả về cách thức và phương pháp nhận biết những điều thiêng liêng, lẫn về kiến thức thực tế về chúng thu được bằng cách này, có thể giúp bảo vệ chúng ta khỏi ảnh hưởng lừa dối của chủ nghĩa siêu việt trong tôn giáo. Việc hệ thống mới, thay vì trao cho lý trí, hay sự hiểu biết, quyền tối cao trên sự mặc khải, và biến nó thành quan tòa cuối cùng và trực tiếp của mọi chân lý, lại mở rộng quyền kiểm soát này đến toàn bộ bản tính của con người, đến những sự nhạy cảm cũng như các năng lực của anh ta, và gán một ảnh hưởng lớn trong việc phán đoán các điều thiêng liêng cho những trực giác và cảm xúc của anh ta, không tạo nên một sự khác biệt cốt yếu; và phong cách chiêm ngưỡng mơ hồ và thần bí mà nó buông thả về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự đời đời, không ngăn cản hệ thống thần học thực tế của nó được mô tả một cách chính đáng là bao hàm sự phủ nhận tội lỗi và sự bại hoại của con người, thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, và công việc của Đức Thánh Linh, và một sự khẳng định về khả năng đầy đủ của con người để tự mình làm ra, mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào cho tội lỗi của mình, hay bất kỳ sự đổi mới nào của bản tính đạo đức của mình, sự hưởng đầy đủ ân huệ của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc cao nhất mà anh ta có khả năng đạt được; trong khi điểm duy nhất mà nó thực sự khác với chủ nghĩa Socinus xưa — cụ thể là, sự phủ nhận một sự mặc khải siêu nhiên, được chứng thực bởi những phép lạ thật sự, vốn được thiết lập bởi bằng chứng lịch sử thỏa đáng — nên lập tức loại bỏ mọi cảm giác nghi ngờ hay khó khăn về tính thích đáng của việc lên án nó như một hệ thống vô tín công khai.

Sự phân biệt các Ngôi vị trong Thần tính.

Dù tôi cho rằng việc phác họa vắn tắt thần học Socinus nói chung, xét như một hệ thống, và bao gồm những giáo lý tích cực chứ không chỉ là những phủ định, liên quan đến mọi chủ đề chính thường được bàn luận trong các hệ thống thần học, là điều có phần quan trọng, nhưng tôi không có ý đi vào việc khảo sát và bác bỏ chi tiết mọi giáo lý khác nhau cấu thành hệ thống ấy, mà chỉ giới hạn mình trong những giáo lý mà, theo quan niệm phổ thông, tên gọi Socinus thường gắn liền với,—đó là Ba Ngôi, và thân vị cùng sự chuộc tội của Đấng Christ. Có thể nói các giáo lý của họ về những điểm này tạo thành những nét đặc thù chính của người Socinus; và toàn bộ hệ thống giáo lý của họ gắn bó mật thiết với quan điểm của họ về những vấn đề này. Ngoài ra, tôi đã có dịp xem xét hầu hết các nhánh khác của hệ thống thần học Socinus dưới những đề mục khác,—như khi khảo sát cuộc tranh luận về thuyết Pelagius, nơi chúng ta gặp những sai lầm và tà thuyết về căn bản giống như những điều người Socinus hiện đại dạy, liên quan đến bản chất và khả năng tự nhiên của con người, cùng sự vận hành và ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng trong việc chuẩn bị con người hưởng hạnh phúc;—và còn đầy đủ hơn khi khảo sát hệ thống giáo lý của Hội Thánh Rô-ma đối chiếu với thần học của Cải Chánh. Hội Thánh Rô-ma dạy những giáo lý thiếu sót và sai lầm về tội lỗi và sự bại hoại tự nhiên của con người, về năng lực hay khả năng tự nhiên của con người để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, về sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, và về mọi điều liên quan đến sự xưng công chính của con người, tức cách thức mà từng cá nhân đạt được hay nhận lãnh sự tha tội và được nhận vào hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời,—mặc dù giáo lý chính thức của Hội Thánh Rô-ma về hầu hết những vấn đề này không trực tiếp và rõ ràng chống lại lời Đức Chúa Trời như giáo lý mà người Socinus, và thậm chí nhiều người mang tên Arminius, giữ về cùng những điểm ấy. Nhưng vì khi đó chúng ta đã cố gắng không chỉ chỉ ra những sai lầm của Hội Thánh Rô-ma về các chủ đề này, mà còn giải thích và minh họa những giáo lý chân chính của Kinh Thánh về chúng, như các nhà Cải Chánh đã dạy và như đã được trình bày trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, nên chúng ta đã nói đủ những gì cần thiết cho mục đích vạch trần những sai lầm của thuyết Pelagius và Socinus về chúng. Chúng ta cũng đã có dịp xem xét vấn đề Ba Ngôi và thân vị của Đấng Christ, khi nhắc đến các cuộc tranh luận về thuyết Arian, thuyết Nestorius và thuyết Eutyches trong thế kỷ thứ tư và thứ năm. Tuy nhiên, chúng ta chưa thảo luận những giáo lý này đầy đủ như tầm quan trọng của chúng đòi hỏi trong một số khía cạnh chung của chúng; và giờ đây chúng ta đề nghị dành một khoảng không gian để giải thích cách thức mà những giáo lý quan trọng này đã được thảo luận trong thời hiện đại hơn.

Vậy, chúng ta tiến hành xem xét giáo lý về sự phân biệt các Ngôi vị trong Thần tính. Giáo lý này thường được bàn luận trong các hệ thống thần học dưới đề mục "De Deo", vì nó là một phần thông tin mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về Thần tính, tức bản tính thần linh; và sự hiểu biết về nó là cần thiết, nếu giáo lý thường được chấp nhận là đúng, để chúng ta nắm được toàn bộ những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về Đức Chúa Trời. Nếu có một sự phân biệt như thế trong Thần tính hay bản tính thần linh, như giáo lý Ba Ngôi được chấp nhận khẳng định, thì sự phân biệt này, như một thực tại, phải đi vào quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải ý thức về sự hiện hữu của nó,—hiểu nó, trong mức khả năng và phương tiện của chúng ta cho phép; và chúng ta phải tính đến nó khi hình thành quan niệm của mình về Đức Chúa Trời, ngay cả độc lập với mối liên hệ của nó với các sự sắp đặt trong chương trình sự cứu chuộc, mặc dù chính trong những sự sắp đặt ấy mà nó được triển khai đầy đủ nhất, và bản chất cùng tầm quan trọng của nó hiện ra rõ ràng nhất.

Có một hai suy ngẫm hiển nhiên, gợi ra bởi bản chất và đặc tính chung của vấn đề, mà có lẽ nên nhắc đến, dù không cần phải khai triển thêm. Vấn đề này, xét theo bản chất của nó, không chỉ liên quan trực tiếp đến Thần tính vô hạn và không thể thấu hiểu, mà còn liên quan đến những gì có thể được xem là thâm cung hay nơi sâu kín nhất của bản tính thần linh,—lĩnh vực kín đáo và khó tiếp cận nhất trong mọi điều chúng ta từng học biết hay nghe nói về Đức Chúa Trời. Đây là một vấn đề mà lý trí hay thần học tự nhiên—nói cách khác, các công việc của thiên nhiên và sự quan phòng, cùng với việc vận dụng các năng lực của chúng ta trên chúng—không cho chúng ta biết thông tin nào, và về vấn đề này chúng ta không biết, và không thể biết, điều gì, ngoại trừ trong mức Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta một sự mặc khải trực tiếp và tức thời về nó. Những suy xét này chắc chắn rất thích hợp để kìm nén bất kỳ khuynh hướng nào muốn buông mình vào những suy đoán táo bạo về điều gì có thể là đúng, hay có thể xảy ra, hay có thể có khả năng, liên quan đến vấn đề huyền nhiệm sâu xa này; và để buộc chúng ta giữ một thái độ khiêm nhường sâu sắc, trong khi chúng ta dấn thân vào tiến trình duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể học biết điều gì một cách chắc chắn về nó,—đó là việc nghiên cứu cẩn thận lời Đức Chúa Trời,—chỉ khao khát biết Đức Chúa Trời đã phán gì về nó, Ngài có ý truyền đạt cho chúng ta những quan niệm nào về nó,—và sẵn sàng tiếp nhận với sự vâng phục hoàn toàn bất cứ điều gì có vẻ như Ngài đã tuyên bố hay chỉ ra về vấn đề này.

Cách thức mà câu hỏi này cần được nghiên cứu là thu thập tất cả những lời phát biểu trong Kinh Thánh dường như có liên quan bằng cách nào đó đến nó,—những lời dường như, hay đã được cho là, khẳng định hay chỉ ra một sự phân biệt nào đó trong Thần tính hay bản tính thần linh,—khảo sát cẩn thận và chính xác ý nghĩa đích thực của tất cả những lời phát biểu này bằng việc áp dụng siêng năng và trung thực mọi quy tắc và tài liệu thích hợp,—so sánh chúng với nhau,—thu thập kết quả chung hay tổng hợp của chúng,—và thể hiện những kết quả này trong các mệnh đề có thể trình bày chính xác thực chất của mọi điều mà Kinh Thánh thật sự cho chúng ta biết về nó. Chỉ khi chúng ta đã trải qua một tiến trình như thế, chúng ta mới có thể nói là đã làm trọn công bằng cho câu hỏi,—rằng chúng ta đã thật sự hình thành quan điểm của mình về nó từ lời Đức Chúa Trời, nguồn kiến thức duy nhất về nó,—và rằng chúng ta có thể được xem là hoàn toàn đủ khả năng để bênh vực những quan điểm mà chúng ta xưng là giữ về nó.

Điểm đầu tiên mà chúng ta tự nhiên được kêu gọi lưu ý là status questionis, tức chính xác điều gì được các bên tranh luận khẳng định và duy trì. Và ở đây, trước hết chúng ta có thể xem nó đơn thuần như một câu hỏi giữa những người theo thuyết Ba Ngôi ở một bên, và những người chống thuyết Ba Ngôi ở bên kia, mà không liên quan gì đến những khác biệt tồn tại giữa các nhóm khác nhau trong phe chống thuyết Ba Ngôi, như người Arian và người Socinus, về thân vị của Đấng Christ. Thực chất của điều mà những người ủng hộ giáo lý Ba Ngôi tranh luận là, trong sự hiệp một của Thần tính có ba Ngôi vị phân biệt, tất cả đều sở hữu bản tính hay bản thể thần linh, và ba Ngôi vị này không phải là ba Đức Chúa Trời, mà là một Đức Chúa Trời; trong khi giáo lý được duy trì ở phía bên kia là, Kinh Thánh không mặc khải một sự phân biệt như thế trong bản tính thần linh, mà Đức Chúa Trời là một về Ngôi vị cũng như về bản thể hay thực chất; và bản tính thần linh, hay thần tính chân chính và đích thực, thật sự không thuộc về Ngôi vị nào khác ngoài Đấng được gọi trong Kinh Thánh là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Giờ đây, trước khi đi xa hơn, cần lưu ý rằng ở đây đã nêu bật một sự khác biệt ý kiến có thể hiểu được, dù vấn đề được bàn luận xét về bản chất và hệ quả của nó là không thể thấu hiểu, và dù chúng ta có thể không đưa ra được một định nghĩa chính xác và đúng đắn về mọi thuật ngữ được dùng trong lời phát biểu của mệnh đề,—như từ Ngôi vị trong cách áp dụng ở đây. Hai mệnh đề đối lập này ít nhất cũng có thể hiểu được đến mức này, là chúng ta có thể hình thành một quan niệm khá xác định về ý nghĩa chung của lời khẳng định và lời phủ định tương ứng, và có thể đưa cả hai vào tiếp xúc và so sánh một cách thông minh với bằng chứng được đưa ra, để hình thành một phán đoán về việc lời khẳng định hay lời phủ định nên được tiếp nhận là đúng. Nhưng những người chống đối giáo lý Ba Ngôi thường chất vấn chúng ta bằng câu hỏi: Các ông muốn nói gì khi nói đến các Ngôi vị, khi các ông khẳng định rằng có ba Ngôi vị trong sự hiệp một của Thần tính? Giờ đây, câu trả lời thường được các nhà thần học sáng suốt nhất đưa ra cho câu hỏi này là: Thứ nhất, họ duy trì rằng họ không bị buộc phải đưa ra một định nghĩa chính xác và đúng đắn về từ Ngôi vị như được dùng ở đây,—tức trong việc áp dụng nó cho bản tính thần linh,—vì điều này không cần thiết để mệnh đề trở nên đủ rõ ràng mà có thể trở thành đối tượng của một cuộc tranh luận phân biệt, và để tính chân thực hay giả dối của nó được xác định bằng việc khảo sát bằng chứng thích hợp,—một lập trường mà, dù bị phủ nhận bằng lời nói, trên thực tế lại được các đối thủ của chúng ta thừa nhận, khi họ khẳng định rằng họ có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng không có một sự phân biệt về Ngôi vị nào như những người theo thuyết Ba Ngôi tranh luận gắn liền với bản tính thần linh. Thứ hai, họ thừa nhận rằng họ không thể đưa ra một định nghĩa đầy đủ và chính xác về ý nghĩa của từ Ngôi vị, hay về ý niệm của Ngôi vị phân biệt, như được gán cho bản tính thần linh; và họ chỉ có thể nói thêm đôi chút về nó, ngoài việc nó diễn tả một sự phân biệt không đồng nhất với, nhưng về một số phương diện tương tự như, sự phân biệt tồn tại giữa ba người khác nhau trong loài người.

Nhiều người bênh vực giáo lý Ba Ngôi, noi theo gương của các nhà kinh viện, đã buông mình vào việc đưa ra định nghĩa, giải thích và suy đoán về vấn đề huyền nhiệm và không thể thấu hiểu này ở một mức độ rất lớn và không thể biện minh được; và những nỗ lực định nghĩa và giải thích này đã mang lại những lợi thế lớn cho những người chống đối giáo lý,—cả vì sự đa dạng thuần túy và sự mâu thuẫn lẫn nhau của chúng đã phủ một vẻ không chắc chắn và thiếu an toàn lên toàn bộ giáo lý liên quan đến chúng, và vì nhiều nỗ lực trong số đó, xét riêng lẻ, đã cung cấp những căn cứ có vẻ hợp lý, và đôi khi thậm chí vững chắc, cho sự phản đối. Do đó, những người chống thuyết Ba Ngôi thường tỏ ra khó chịu và bực bội khi những người bênh vực giáo lý Ba Ngôi cẩn thận giới hạn mình, trong các định nghĩa và giải thích của họ về vấn đề này, trong giới hạn của những gì luận lý chặt chẽ đòi hỏi nơi họ, và của những gì Kinh Thánh dường như chỉ ra là tình trạng thực tế của vấn đề,—toàn bộ những gì đã được mặc khải về nó. Họ đã ra sức lôi kéo họ vào những giải thích và suy đoán về những điểm không được mặc khải; và với mục đích này, họ đã không ngần ngại chế giễu sự thận trọng của họ, và quy sự thận trọng ấy—như quả thật ông Belsham17 đã nói rõ—cho "một nỗi sợ không xứng đáng về kết quả của những cuộc khảo sát này, và một sự nghi ngờ thầm kín rằng câu hỏi sẽ không chịu nổi sự khảo sát." Tuy nhiên, lời cáo buộc này thật sự là một thủ đoạn bất công và không xứng đáng của ông ta. Quả thật đúng là một hai người bênh vực giáo lý Ba Ngôi, trong sự không tán thành chính đáng của họ đối với mức độ mà một số bạn hữu của chân lý đã đẩy các định nghĩa và giải thích của họ về vấn đề này đi xa, đã hơi nghiêng về thái cực đối lập, và tỏ ra một sự co rúm không cần thiết và vô lý ngay cả trước việc dùng những thuật ngữ và lời phát biểu thường được dùng và được chấp nhận chung về điểm này, như thể sợ nói về nó bằng bất kỳ thuật ngữ nào khác ngoài ipsissima verba của Kinh Thánh. Nhưng không có điều gì như thế áp dụng cho đại đa số những người bênh vực giáo lý Ba Ngôi thận trọng hơn. Họ không giả vờ biết điều gì về vấn đề này ngoài những gì họ tìm thấy được khẳng định hay chỉ ra trong Kinh Thánh. Họ không nhắm đến mục đích nào khác hay cao hơn ngoài việc thể hiện, bằng những lời thích hợp và chính xác nhất mà ngôn ngữ loài người cung cấp, thực chất của những gì Kinh Thánh dạy; và họ không có nghĩa vụ phải giải thích hay bênh vực điều gì khác ngoài những gì chính họ xưng là đã tìm thấy trong Kinh Thánh, và chỉ trong mức họ xưng là tìm thấy trong Kinh Thánh tài liệu để làm như vậy. Họ thấy giáo lý về sự hiệp một thần linh được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và vì vậy họ tiếp nhận điều này như một chân lý lớn mà họ bị buộc và quyết tâm duy trì, đồng thời quyết tâm không thừa nhận giáo lý nào có thể được chứng minh rõ ràng là nhất thiết mâu thuẫn với, hay không nhất quán với, lập trường rằng Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian, đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, là một. Nhưng rồi họ cũng xưng là tìm thấy trong Kinh Thánh bằng chứng rằng Đấng Christ thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời, là Đấng sở hữu bản tính thần linh; và rằng Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời theo nghĩa cao nhất, chứ không phải chỉ là một phẩm chất hay thuộc tính của Đức Chúa Trời. Hai lập trường này về Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, và về Đức Thánh Linh, tạo thành lĩnh vực tranh luận chính yếu và đích thực, trong mức việc khảo sát ý nghĩa chính xác của các lời phát biểu trong Kinh Thánh có liên quan; nhưng hiện tại, khi xem xét tình trạng của câu hỏi, chúng ta phải giả định rằng các giáo lý của thuyết Ba Ngôi về hai điểm này đã được xác lập từ Kinh Thánh; vì cuộc thảo luận về tình trạng của câu hỏi thật sự xoay quanh điều này về căn bản: Giả sử những lập trường này về Con và Đức Thánh Linh đã được chứng minh, như chúng ta tin là vậy, thì sự dạy dỗ của Kinh Thánh về những điểm này nên được diễn tả và thể hiện như thế nào, để khi kết hợp với giáo lý Kinh Thánh về sự hiệp một thần linh (nếu chúng có thể được kết hợp), làm nổi bật toàn bộ giáo lý mà Kinh Thánh dạy về Thần tính, hay bản tính thần linh? Đức Chúa Trời là một; và vì vậy, nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và nếu Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, thì các Ngài phải là, cùng với Cha, theo một nghĩa nào đó, một Đức Chúa Trời, chứ không phải là những Đức Chúa Trời riêng biệt hay thêm vào.

Sự suy xét chung này dường như tự nhiên chỉ ra hay hàm ý, và tất nhiên biện minh cho, lập trường rằng, trong khi có sự hiệp một trong Thần tính hay bản tính thần linh, thì cũng có trong đó, hay gắn liền với nó, một sự phân biệt nào đó. Nhưng Kinh Thánh, bằng cách cung cấp tài liệu để xác lập những lập trường này về Con và Đức Thánh Linh, giúp chúng ta tiến xa hơn một chút trong việc giải thích hay triển khai sự phân biệt này. Không có dấu hiệu nào trong Kinh Thánh cho thấy thần tính đích thực, hay bản tính hay bản thể thần linh, thuộc về, hay được sở hữu bởi, bất kỳ ai khác ngoài Cha, Con và Đức Thánh Linh; và vì vậy chúng ta nói, khi trình bày thực chất của những gì Kinh Thánh dạy, rằng sự phân biệt trong Thần tính là một sự phân biệt ba chiều, hay rằng có ba, và không nhiều hơn cũng không ít hơn, Đấng được trình bày cho chúng ta là có bản tính thần linh, hay sở hữu thần tính đích thực. Giả sử đã chứng minh được rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, thì dường như cần thiết, và vì vậy có thể biện minh được, nếu có bất kỳ cách diễn đạt nào bằng ngôn ngữ loài người được đưa ra cho giáo lý đã được mặc khải như thế, để nói rằng có ba Đấng sở hữu bản tính thần linh, và là một Đức Chúa Trời.

Quả thật có thể tranh luận rằng Cha, Con và Đức Thánh Linh, dù thần tính được gán cho các Ngài, chỉ là ba tên gọi khác nhau của một và cùng một đối tượng, và không chỉ định ba thực tại khác nhau về bất kỳ phương diện nào, ngoại trừ chỉ khác nhau về tên gọi hay về cách trình bày bằng lời. Và đây là giáo lý thường mang tên thuyết Sabellius. Nhưng rồi, mặt khác, người ta tranh luận rằng điều này không đạt tới, hay không tương ứng với, sự trình bày mà Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta về bản chất và mức độ của sự phân biệt tồn tại trong Thần tính hay bản tính thần linh. Dường như rất hiển nhiên rằng, nếu chúng ta chịu khuất phục tâm trí mình trước những ấn tượng công bằng của các sự trình bày trong Kinh Thánh về vấn đề này, thì sự phân biệt tồn tại giữa ba Đấng mà thần tính đích thực được gán cho, là điều gì đó hơn một sự phân biệt chỉ về tên gọi hay bằng lời,—rằng nó là một thực tại, chứ không phải chỉ là một tên gọi,—và rằng nó được trình bày cho chúng ta như tương tự với sự phân biệt tồn tại giữa ba người, hay ba con người, mà chúng ta thường gán cho Ngôi vị phân biệt; và vì không có điều gì khác trong phạm vi kiến thức của chúng ta mà nó được trình bày là tương tự hay giống như, chúng ta bị buộc phải nói—nếu chúng ta muốn thử đưa ra bất kỳ cách diễn đạt nào bằng ngôn ngữ về ý niệm hay ấn tượng mà các sự trình bày trong Kinh Thánh về vấn đề này dường như rõ ràng có ý tạo ra trong tâm trí chúng ta—rằng trong sự hiệp một của Thần tính có một sự phân biệt về Ngôi vị,—có ba Ngôi vị. Và đây, theo đó, là hình thức mà giáo lý Ba Ngôi thường được diễn tả. Hình thức diễn đạt này không có ý chỉ ra rằng sự phân biệt được trình bày là tồn tại giữa ba Đấng được mô tả là sở hữu bản tính thần linh, giống như sự phân biệt tồn tại giữa ba Ngôi vị trong loài người. Trái lại, tính đồng nhất của sự phân biệt trong hai trường hợp bị phủ nhận, vì không phù hợp với bản tính thần linh, và đặc biệt vì điều này sẽ không nhất quán với giáo lý về sự hiệp một thần linh; vì như ba Ngôi vị phân biệt trong loài người là ba người, thì nếu sự phân biệt trong Thần tính được giữ là đồng nhất với điều này, ba Ngôi vị trong Thần tính hẳn phải là ba Đức Chúa Trời. Chỉ có điều được tranh luận là sự phân biệt ba chiều trong Thần tính tương tự hay giống nhau về một số phương diện với sự phân biệt giữa ba Ngôi vị loài người; và căn cứ của lời khẳng định này là, các sự trình bày trong Kinh Thánh về vấn đề này truyền đạt cho chúng ta một ý niệm hay ấn tượng như thế về sự phân biệt tồn tại trong Thần tính hay bản tính thần linh,—rằng ngôn ngữ này chúng ta không thể không xem là cách tiếp cận gần nhất để diễn tả nó một cách đúng đắn,—rằng, trên thực tế, xét theo bản chất và sự cần thiết của trường hợp, chúng ta không có khả năng hay phương tiện để diễn tả hay mô tả nó bằng bất kỳ cách nào khác.

Chúng ta không thể định nghĩa hay mô tả một cách tích cực hay chi tiết bản chất của sự phân biệt tồn tại giữa ba Đấng được trình bày là tất cả đều sở hữu bản tính thần linh, vì, do sự cần thiết của trường hợp, bản chất của sự phân biệt này hẳn phải là điều chúng ta không thể thấu hiểu, và vì Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã không ban cho chúng ta tài liệu nào để làm như vậy. Chúng ta chỉ thể hiện bằng ngôn ngữ loài người thực chất của những gì lời Đức Chúa Trời chỉ ra cho chúng ta về vấn đề này,—chúng ta xưng là không làm gì hơn,—và chúng ta không được kêu gọi thử làm hơn thế; làm như vậy sẽ là sự táo bạo không thể biện minh và đầy tội lỗi. Chúng ta được kêu gọi làm cho các lời phát biểu của mình phù hợp càng nhiều càng tốt với những gì Kinh Thánh chỉ ra, không khẳng định điều Kinh Thánh không dạy, cũng không từ chối khẳng định điều Kinh Thánh dạy,—dù sẵn sàng không chỉ thừa nhận, mà còn chỉ ra một cách chính xác, trong mức Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta tài liệu để làm như vậy, sự không hoàn hảo hay khiếm khuyết của ngôn ngữ mà chúng ta có thể buộc phải dùng vì chúng ta không có ngôn ngữ nào khác; và áp dụng, trong mức năng lực suy nghĩ của chúng ta và khả năng của ngôn ngữ, mà chúng ta phải dùng để diễn tả các quan niệm của mình, cho phép, bất kỳ giới hạn hay phẩm chất bổ sung nào mà Kinh Thánh có thể gợi ý trong việc giải thích lời phát biểu của chúng ta. Vậy thì, không phải vì hèn nhát hay nhút nhát, hay để giành một lợi thế bất công trong tranh luận, như các đối thủ của chúng ta cáo buộc, mà chúng ta từ chối thử đưa ra các định nghĩa hay giải thích về sự phân biệt mà Kinh Thánh cho chúng ta biết là tồn tại, kết hợp với sự hiệp một, trong bản tính thần linh. Chúng ta khẳng định mọi điều mà Kinh Thánh dường như cho phép hay chỉ ra đối với chúng ta; và chúng ta không những không bị buộc, mà còn không được phép, làm hơn thế. Chúng ta khẳng định sự hiệp một của Thần tính. Chúng ta tán thành sự hiện hữu của một sự phân biệt ba chiều trong Thần tính, hay sự sở hữu bản tính và bản thể thần linh bởi ba Đấng,—Cha, Con và Đức Thánh Linh; và rằng ba Đấng này được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh như được phân biệt với nhau theo cách tương tự với sự phân biệt tồn tại giữa ba người khác nhau trong loài người. Chúng ta diễn tả tất cả điều này, như được diễn tả trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, bằng cách nói rằng: "Trong sự hiệp một của Thần tính có ba Ngôi vị, đồng một bản thể, quyền năng và đời đời,—Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con, và Đức Chúa Trời Thánh Linh." Đây là toàn bộ những gì Bản Tuyên Xưng của chúng ta trình bày như giáo lý của Kinh Thánh về vấn đề Ba Ngôi nói chung,—vì hiện tại tôi bỏ qua bất kỳ sự nhắc đến nào về các thuộc tính riêng mà nhờ đó Cha, Con và Đức Thánh Linh được phân biệt với nhau,—và đây là tất cả những gì bất kỳ người ủng hộ sáng suốt nào của giáo lý Ba Ngôi sẽ xem mình được kêu gọi duy trì hay bênh vực. Tất cả những gì ông ta phải làm chỉ là chứng tỏ rằng Kinh Thánh, được giải thích một cách công bằng và đúng đắn, biện minh và đòi hỏi ông ta tán thành những lập trường này; và rằng không có điều gì trong những suy luận rõ ràng của lý trí, hay trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh, hoặc trong các lời phát biểu riêng lẻ của nó hoặc trong lời khẳng định chung của nó về sự hiệp một thần linh, đòi hỏi ông ta bác bỏ bất kỳ lập trường nào trong số đó.

Lý do khiến những người chống đối giáo lý Ba Ngôi quá nôn nóng lôi kéo những người bênh vực nó vào các định nghĩa và giải thích về bản chất chính xác của sự phân biệt được cho là tồn tại trong Thần tính, là vì họ hy vọng bằng cách này sẽ có được tài liệu để gây cho họ những khó khăn và mâu thuẫn,—để chứng tỏ rằng giáo lý Ba Ngôi nhất thiết dẫn đến thuyết Ba Thần ở một bên, hoặc đến thuyết Sabellius ở bên kia,—hay, nói chung hơn, rằng nó nhất thiết hàm chứa một mâu thuẫn, hay không nhất quán với sự hiệp một thần linh; trong khi mức độ không thể biện minh và thiếu khôn ngoan mà những người bạn của giáo lý thường đẩy các nỗ lực của họ nhằm định nghĩa bản chất của sự phân biệt, và đề xuất các lý thuyết nhằm giải thích sự nhất quán của sự phân biệt với sự hiệp một, đã cung cấp những căn cứ quá tốt cho những kỳ vọng mà các đối thủ của nó đã ấp ủ. Những người chống thuyết Ba Ngôi thích cáo buộc rằng không có lập trường trung gian nào giữa thuyết Ba Thần và thuyết Sabellius,—tức giữa quan điểm sẽ đưa vào ba Đức Chúa Trời, và do đó trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý về sự hiệp một thần linh,—và quan điểm mà, để bảo toàn sự hiệp một không bị suy suyển, sẽ thực chất giải thích mất đi sự phân biệt các Ngôi vị, và khiến nó chỉ còn là danh nghĩa. Và không thể phủ nhận rằng một số người đã đề xuất các lý thuyết giải thích giáo lý Ba Ngôi đã biểu lộ những triệu chứng nghiêng về phía này hay phía kia,—đã cung cấp một số căn cứ có vẻ hợp lý để buộc tội họ về sai lầm này hay sai lầm kia.

Thuyết Ba Thần dĩ nhiên là một sai lầm chết người và căn bản, vì nó mâu thuẫn với giáo lý về sự hiệp một thần linh, và do đó nó hầu như chưa bao giờ được dạy một cách công khai và chính thức; nhưng đã có những người, khi bước vào những suy đoán táo bạo về bản chất của sự phân biệt tồn tại trong Thần tính, và mong muốn làm cho sự phân biệt này trở nên rõ ràng và dễ thấy, đã bị dẫn đến việc đưa ra những lập trường mà khó có thể nói là không gần như khẳng định một cách thực tế, xét về mọi ý định và mục đích, sự hiện hữu của ba Đức Chúa Trời. Và vì những kẻ thù của giáo lý Ba Ngôi thường cáo buộc rằng nó hàm chứa hay dẫn đến thuyết Ba Thần, nên họ chộp lấy những sự trình bày như thế để xác nhận lời cáo buộc này. Và khi các nhà thần học khác, nghiêng về thái cực kia, và cẩn thận hơn trong việc bảo toàn sự hiệp một hơn là sự phân biệt, đã giải thích và tinh luyện sự phân biệt đến mức khiến nó chẳng hơn gì một sự phân biệt chỉ bằng lời hay chỉ về danh nghĩa,—một khuynh hướng có thể thấy trong thời nay nơi một số nhà thần học Đức tốt nhất và lành mạnh nhất, như Neander và Tholuck,18 và cũng có những dấu hiệu không mờ nhạt về điều này nơi chính chúng ta,—thì những người chống thuyết Ba Ngôi cáo buộc, với một vài vẻ hợp lý, rằng điều này chỉ là từ bỏ giáo lý Ba Ngôi, vì, như họ nói, nó không thể được duy trì. Quả thật, thuyết Sabellius, khi thật sự được giữ, khá nhất quán với cả thuyết Arian và thuyết Socinus; vì cả người Arian, là những người tin Đấng Christ là một thọ tạo siêu thiên sứ, lẫn người Socinus, là những người tin Ngài chỉ là một con người, đều không cần tranh luận nhiều chống lại một sự phân biệt danh nghĩa được cho là có trong bản tính thần linh, vì điều này không nhất thiết loại trừ bất cứ điều gì mà những quan điểm đặc thù của họ dẫn họ đến việc duy trì; và, theo đó, ông Belsham nói19 rằng thuyết Sabellius "chỉ khác về lời lẽ so với thuyết Nhất Thần chân chính." Những người theo thuyết Nhất Thần, quả thật, thường bóp méo và trình bày sai lệch quan điểm của các nhà thần học theo thuyết Ba Ngôi, để có những căn cứ có vẻ hợp lý hơn mà buộc tội họ nghiêng về thuyết Ba Thần hay thuyết Sabellius; và ông Belsham chính thức xếp đại đa số những người theo thuyết Ba Ngôi20 dưới hai tiêu đề Người Thực Tại và Người Danh Nghĩa, ám chỉ rằng giáo lý của nhóm đầu tiên thực chất là thuyết Ba Thần, và của nhóm thứ hai thực chất là thuyết Sabellius; trong khi sẽ không khó để chứng tỏ, đối với một số nhà thần học lỗi lạc nhất mà ông ta đã xếp vào những nhóm đối lập ấy, rằng họ thật sự không khác nhau về căn bản trong những quan điểm mà họ giữ về vấn đề này.

Đã có khá nhiều tranh luận diễn ra ở Anh, vào cuối thế kỷ mười bảy, về khía cạnh đặc biệt này của câu hỏi,—Tiến sĩ Wallis, một nhà toán học lỗi lạc, đã đề xuất một lý thuyết hay cách giải thích về vấn đề này, mà có phần mang vẻ khiến sự phân biệt các Ngôi vị chỉ còn là danh nghĩa; và Viện trưởng Sherlock, khi chống lại lý thuyết ấy, đã tỏ ra tán thành một sự phân biệt hay phân chia trong Thần tính, dường như xâm phạm đến sự hiệp một thần linh, và do đó đã bị khiển trách bởi một sắc lệnh của Đại học Oxford. Những người theo thuyết Nhất Thần từ đó đến nay vẫn tiếp tục trình bày sắc lệnh này như quyết định ủng hộ thuyết Sabellius, và do đó thực chất tán thành thuyết Nhất Thần, hay phủ nhận một sự phân biệt thực tế về Ngôi vị trong bản tính thần linh; trong khi sự thật là, dù cả hai bên đều đi vào thái cực, bằng cách đẩy các nỗ lực giải thích của mình đi quá xa, theo những hướng khác nhau,—và do đó bị dẫn đến việc đưa ra những lời phát biểu không thể biện minh và nguy hiểm,—họ đã không khác nhau nhiều như những người theo thuyết Nhất Thần thường cáo buộc, và đã không cung cấp căn cứ đầy đủ cho một lời buộc tội về thuyết Ba Thần hay thuyết Sabellius. Chắc chắn không bên nào có ý khẳng định điều gì khác với, hay không nhất quán với, giáo lý trong Kinh Thánh được trình bày trong Điều thứ nhất của Ba Mươi Chín Điều, rằng "trong sự hiệp một của Thần tính này có ba Ngôi vị, đồng một bản thể, quyền năng và đời đời,—Cha, Con, và Đức Thánh Linh;". Dù rằng sẽ tốt hơn nhiều nếu họ giới hạn mình trong việc trình bày bằng chứng trong Kinh Thánh ủng hộ những lập trường cụ thể tạo thành, hay hàm chứa trong, lời phát biểu chung này, và hạn chế những suy đoán trừu tượng hơn của mình vào một mục đích chính xác và xác định duy nhất là chỉ làm nổi bật những gì không thể thiếu để chứng tỏ rằng không một lập trường nào được dạy trong Kinh Thánh, và được thể hiện trong lời phát biểu chung này, có thể được chứng minh là nhất thiết hàm chứa một mâu thuẫn hay một sự phủ nhận sự hiệp một thần linh. Cuộc tranh luận mà tôi đã nhắc đến, đã thu hút sự chú ý và kêu gọi năng lực của một số người rất lỗi lạc,—South ủng hộ Wallis, và Bingham, tác giả của tác phẩm lớn về Cổ vật Cơ Đốc giáo, bênh vực Sherlock; trong khi hai người vĩ đại hơn bất kỳ ai trong số này—đó là Stillingfleet và Howe—có thể nói là đã điều hòa giữa các bên. Cuộc thảo luận này đã tạo cơ hội cho những kẻ thù của giáo lý Ba Ngôi vào thời ấy, là những người đã biến nó thành chủ đề của một tập sách nhỏ có vẻ hợp lý, có tựa đề Considerations on the different Explications of the Doctrine of the Trinity22 và nó vẫn thỉnh thoảng được họ nhắc đến với một vài vẻ đắc thắng; nhưng dường như, xét về kết quả cuối cùng của nó, nó đã tác động một cách lành mạnh lên cách thức tiến hành cuộc tranh luận này, dẫn đến sự thận trọng, khôn ngoan và phán đoán nhiều hơn nơi những người bênh vực chân lý,—sự kiêng dè cẩn thận hơn đối với những lý thuyết và giải thích vô căn cứ và táo bạo,—và sự quan tâm đồng đều hơn đến những nguyên tắc và mục đích lớn vừa được trình bày, như những điều cần điều chỉnh việc trình bày và khảo sát vấn đề quan trọng này.

Ba Ngôi và Sự Hiệp Một.

Tầm quan trọng của việc chú ý cẩn thận đến tình trạng chân chính và chính xác của câu hỏi liên quan đến giáo lý Ba Ngôi, được chứng minh đầy đủ bởi suy xét này, là những người chống đối giáo lý dựa vào, trực tiếp và tức thời trên tình trạng của câu hỏi, một lời buộc tội rằng nó hàm chứa một mâu thuẫn, và không nhất quán với chân lý đã được thừa nhận về sự hiệp một của Đức Chúa Trời. Nghĩa vụ của những người theo thuyết Ba Ngôi, liên quan đến vấn đề xác lập này, trong mức họ có liên quan, tình trạng của câu hỏi, cần được điều chỉnh bởi những suy xét cao hơn nhiều so với những suy xét bắt nguồn từ việc quan tâm đến những lợi thế có thể phát sinh từ nó trong cuộc tranh luận. Những lập trường mà chúng ta cam kết duy trì và bênh vực trong vấn đề này—và điều này, dĩ nhiên, xác lập tình trạng của câu hỏi trong mức chúng ta có liên quan—chỉ nên là, và không nhiều hơn cũng không ít hơn, những lập trường mà chúng ta tin là thật sự chứa đựng trong, hay chắc chắn suy ra được từ, các lời phát biểu của Kinh Thánh,—chỉ những lập trường mà lời Đức Chúa Trời dường như đòi hỏi chúng ta duy trì và bênh vực, mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của những suy đoán thuần túy của con người hay những nỗ lực, dù khéo léo và có vẻ hợp lý đến đâu, nhằm định nghĩa, giải thích hay lý thuyết, vượt quá những gì Kinh Thánh rõ ràng cho phép hay đòi hỏi. Những người bênh vực giáo lý Ba Ngôi thường đã bỏ qua hay vi phạm quy tắc này, bằng cách buông mình vào những giải thích và lý thuyết không có căn cứ về vấn đề này, và do đó đã mang lại những lợi thế lớn cho các đối thủ của nó, mà họ đã không chậm trễ tận dụng. Và khi, được cảnh báo về sai lầm của mình bởi những khó khăn mà họ thấy mình vướng vào, và những lợi thế mà các đối thủ của họ, là những người thường cẩn thận chỉ hành động như những người bênh vực hay đáp lại, dường như do đó được hưởng, họ thu hẹp những suy đoán của mình trong những giới hạn hẹp hơn, và bám sát hơn vào việc duy trì các lập trường trong Kinh Thánh, các đối thủ của họ đã trình bày điều này như kết quả của sự yếu đuối có ý thức hay của thủ đoạn tranh luận. Tuy nhiên, sự thật là, cách tiến hành này là đường lối đúng đắn về bản chất, mà lẽ ra không bao giờ nên rời bỏ,—mà họ bị buộc phải trở lại, vì ý thức về nghĩa vụ bắt buộc, chứ không chỉ vì quan tâm đến sự an toàn hay lợi thế, bất cứ khi nào, bằng bất kỳ phương tiện nào, sự lệch lạc của họ khỏi đường lối ấy được đưa về với họ,—và mà chúng ta không kém phần bị buộc phải tuân theo, vì những sai lầm và thái quá của những người bênh vực chân lý trước đây, và những lợi thế được cung cấp bằng những phương tiện này cho các đối thủ, có thể, ở một mức độ nào đó, đã là dịp khiến các nhà thần học thấy rõ hơn, và theo đuổi kiên định hơn, điều vốn tự nó, và trên cơ sở của sự xuất sắc nội tại của nó, là con đường nghĩa vụ không thể nghi ngờ trong vấn đề này.

Nhưng mặc dù những người chống thuyết Ba Ngôi thích bàn luận về các định nghĩa, giải thích và lý thuyết riêng lẻ của từng nhà thần học về vấn đề này hơn là về những tuyên bố chung chung và đã được cân nhắc kỹ lưỡng mà chúng ta đã trích dẫn, cả từ các Điều Khoản của Anh Quốc lẫn từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chính chúng ta,—và những tuyên bố ấy chắc chắn chứa đựng thực chất của mọi điều Kinh Thánh dạy, và do đó của mọi điều chúng ta nên đảm nhận để duy trì và bảo vệ,—thế nhưng phải thừa nhận rằng họ thường cáo buộc rằng giáo lý Ba Ngôi, ngay cả khi được trình bày một cách thận trọng và cẩn thận nhất, vẫn tự nó chứa đựng một mâu thuẫn, và không nhất quán với giáo lý về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; và chúng ta muốn lưu ý đến điểm này ngay bây giờ.

Từ phần trình bày các nguyên tắc đã đưa ra trước đây, người ta sẽ hiểu rằng chúng ta không phủ nhận rằng những cáo buộc như vậy là thích đáng, và chúng phải được giải quyết bằng cách này hay cách khác; và người ta cũng sẽ nhớ rằng đã có đủ cơ sở để duy trì hai lập trường sau đây về điểm này: Thứ nhất, khi Kinh Thánh được thừa nhận, theo bất kỳ nghĩa công bằng nào, là chuẩn mực của đức tin, thì bước đầu tiên chỉ đơn giản là xác định, bằng cách sử dụng một cách trung thực và ngay thẳng mọi phương tiện thích hợp, xem Kinh Thánh dạy gì, hay có ý dạy gì, về vấn đề này,—rằng việc tra xét này phải được tiến hành một cách công bằng cho đến khi đi đến kết luận, mà không bị quấy rầy bởi việc đưa vào những xem xét phụ thuộc bắt nguồn từ các nguồn khác, cho đến khi đạt được một kết quả rõ ràng,—rằng một cáo buộc về mâu thuẫn nội tại hay về sự trái ngược với chân lý đã biết, nếu được đưa ra để chống lại kết quả đã đạt được bằng cách ấy, phải được giữ đúng vị trí của nó như một sự phản đối, và được xử lý như một sự phản đối,—rằng, nếu cáo buộc ấy được chứng minh, nó phải được áp dụng một cách công bằng và ngay thẳng, không phải để đảo ngược phán đoán đã được chấp nhận dựa trên những cơ sở có thẩm quyền và thích hợp, về việc Kinh Thánh dạy điều gì (vì điều đó là phi lý và không hợp logic), mà để bác bỏ thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh. Thứ hai, trong việc tiến hành phần sau của quá trình tra xét vừa được mô tả, chúng ta có quyền lập luận trên giả định rằng giáo lý Ba Ngôi thật sự đã được xác lập bởi thẩm quyền của Kinh Thánh,—chúng ta không có nghĩa vụ phải làm gì hơn ngoài việc chỉ đơn giản cho thấy rằng cáo buộc về mâu thuẫn, hay về sự không nhất quán, với các chân lý khác, đã không được chứng minh; và chúng ta không nên cố gắng làm gì hơn điều mà logic đòi hỏi nơi chúng ta như vậy. Vì chúng ta không được kêu gọi trình bày bằng chứng từ Kinh Thánh, chúng ta không có cơ hội áp dụng các nguyên tắc đã đặt ra dưới đầu mục thứ nhất trong hai đầu mục này, mặc dù việc ghi nhớ chúng là rất quan trọng. Chính các lập trường đã đặt ra trong đầu mục thứ hai là điều phải hướng dẫn chúng ta khi xem xét cáo buộc này của các đối thủ.

Vậy chúng ta giả định,—như chúng ta có quyền, dựa trên các nguyên tắc đã giải thích, khi thảo luận về điểm này,—rằng điều sau đây đã được xác lập, bằng bằng chứng thỏa đáng, như một giáo lý được dạy trong Kinh Thánh, rằng thần tính chân thật và đích thực thuộc về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; rằng bản tính thần linh và các thuộc tính thần linh thuộc về ba Ngôi; và rằng, trong khi chỉ có một Đức Chúa Trời, và trong khi ba Ngôi này, do đó, là một Đức Chúa Trời, thì vẫn có một sự phân biệt giữa các Ngài, mà về một số phương diện, tương tự như sự phân biệt tồn tại giữa ba người với nhau,—một sự phân biệt như thế làm nền tảng để quy cho mỗi Ngôi một số điều không thể quy cho các Ngôi khác, và để áp dụng cho các Ngài các đại từ nhân xưng riêng biệt, Tôi, Ngươi và Ngài. Đây là thực chất của điều mà Kinh Thánh dường như dạy một cách rõ ràng về vấn đề này; và chúng ta thể hiện nó trong những tuyên bố như thế này, chỉ vì chúng ta không thể nào trình bày hay diễn đạt nó bằng bất kỳ cách nào khác. Giờ đây người ta cáo buộc rằng giáo lý này—mà trong lúc này, chúng ta có quyền giả định, là được dạy trong Kinh Thánh—tự nó chứa đựng một mâu thuẫn, và không nhất quán với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; và dựa trên các nguyên tắc đã được giải thích, chúng ta chỉ cần cho thấy rằng cáo buộc này không được chứng thực—không được chứng minh.

Phần đầu tiên của cáo buộc—cụ thể là, giáo lý trực tiếp và tự nó chứa đựng một mâu thuẫn—rất dễ giải quyết, vì nó rõ ràng không có nền tảng vững chắc nào. Để tạo thành một mâu thuẫn, cần phải có cả một sự khẳng định lẫn một sự phủ định, không chỉ về cùng một sự vật, mà về cùng một sự vật trong cùng một phương diện. Nói rằng một Đức Chúa Trời là ba Đức Chúa Trời, hay ba ngôi vị là một ngôi vị, dĩ nhiên là một mâu thuẫn rõ ràng, hay như người ta thường gọi, một mâu thuẫn về mặt từ ngữ. Khẳng định, trực tiếp hay bằng hàm ý rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời là một trong cùng phương diện mà Ngài là ba, cũng sẽ thành một mâu thuẫn rõ ràng, và dĩ nhiên, không thể được tin một cách hợp lý. Nhưng khẳng định rằng Đức Chúa Trời về một phương diện là một, và về một phương diện khác và khác biệt là ba,—rằng Ngài là một về bản tính, bản thể hay thực chất,—và rằng Ngài là ba xét về ngôi vị, hay sự phân biệt ngôi vị (và đây là tất cả những gì giáo lý Ba Ngôi đã được tiếp nhận đòi hỏi hay hàm ý),—thì không bao giờ có thể chứng minh là chứa đựng hay hàm chứa một mâu thuẫn. Chắc chắn nó không chứa đựng một mâu thuẫn về mặt từ ngữ; vì chúng ta không những không khẳng định, mà còn dứt khoát phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời là một và ba trong cùng một phương diện, rằng Ngài là một trong cùng phương diện mà Ngài là ba, hay rằng Ngài là ba trong cùng phương diện mà Ngài là một; và khi những người bênh vực giáo lý này trung thành, như họ phải làm, với một sự khẳng định đơn giản về điều mà họ tin là được dạy hay được chỉ ra trong Kinh Thánh, và về điều được tuyên bố trong các sách tín điều của chúng ta, mà không buông mình vào những giải thích không có cơ sở và những lý thuyết vô căn cứ, thì không thể nào chứng minh được rằng giáo lý ấy hàm chứa, bởi hệ quả tất yếu, bất kỳ vẻ gì của một mâu thuẫn.

Do đó, những người chống đối giáo lý Ba Ngôi có khuynh hướng chú trọng hơn vào phần còn lại của cáo buộc,—cụ thể là, giáo lý ấy không nhất quán với chân lý đã biết và đã được thừa nhận về sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; và chủ yếu bằng cách thúc ép lập trường này, họ đã thành công trong việc lôi kéo những người ủng hộ giáo lý ấy vào lĩnh vực của các giải thích và lý thuyết, nhằm mục đích làm cho, ở một mức độ nào đó, có thể hiểu được làm thế nào sự hiệp nhất và sự phân biệt ngôi vị—sự hiệp nhất về một phương diện và tính ba ngôi về một phương diện khác—lại nhất quán với nhau. Sự cám dỗ muốn thử làm điều này, đối với những người khéo léo, có phần mạnh mẽ; nhưng kết quả của những nỗ lực đã thực hiện luôn luôn, do lượng thông tin hạn chế mà Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải cho chúng ta về vấn đề này, và do sự bất toàn của các năng lực con người và của ngôn ngữ con người, hoàn toàn không thành công trong việc đạt được bất kỳ điều gì thật sự có thực chất và giá trị; và thường chỉ đi kèm với tác hại, vì chúng tạo ra những cơ sở có vẻ hợp lý để các đối thủ cáo buộc, hoặc dùng ngôn ngữ của Tín Điều Athanasius, rằng chúng ta lẫn lộn các ngôi vị, hay phân chia thực chất,—tức là, sa vào, hay dường như sa vào, hai thái cực đối lập là thuyết Sabellius hay thuyết tam thần.

Dĩ nhiên, những người bênh vực Ba Ngôi khác nhau đã thể hiện những mức độ khôn ngoan và thận trọng rất khác nhau trong việc trình bày và áp dụng những giải thích và lý thuyết, những minh họa và phép loại suy mà họ đã vận dụng vào vấn đề này. Chúng đã được đưa ra với những tinh thần có phần khác nhau, và đã được áp dụng cho những mục đích khác nhau. Đôi khi chúng đã được đưa ra một cách táo bạo, giáo điều và liều lĩnh; và vào những lúc khác với nhiều khiêm tốn, dè dặt và thận trọng hơn. Đôi khi chúng đã được thúc ép như thể chúng mang lại những bằng chứng tích cực, hay ít nhất là những suy đoán mạnh mẽ, về tính chân thật của giáo lý Ba Ngôi, hay về sự kết hợp giữa hiệp nhất và phân biệt mà giáo lý ấy hàm ý, và đôi khi chúng chỉ được đưa ra như mang lại những bằng chứng hay suy đoán về tính khả hữu của nó; trong khi vào những lúc khác, chúng lại được đưa ra, không phải như những bằng chứng hay suy đoán về bất kỳ điều gì, mà chỉ đơn thuần như những minh họa về điều mà người ta muốn khẳng định. Khi được áp dụng cho mục đích cuối cùng này, và chỉ được dùng đơn thuần như những minh họa về điều được nói đến, thì không có tác hại lớn nào xảy ra, miễn là chúng được giới hạn cẩn thận trong mục đích này. Khi được đưa ra cho mục đích đầu tiên trong các mục đích này,—cụ thể là, như những suy đoán hay bằng chứng về tính chân thật của giáo lý,—điều này, xét theo bản chất của vấn đề, chỉ có thể dẫn đến những suy đoán vô căn cứ và tự phụ.

Nhưng ngay cả khi chỉ được áp dụng cho mục đích thứ hai trong các mục đích này,—cụ thể là, để mang lại những bằng chứng hay suy đoán về tính khả hữu,—chúng vẫn phải được xem là không cần thiết, không an toàn và không khôn ngoan. Nói một cách chặt chẽ, chúng ta không bị buộc phải đưa ra bằng chứng tích cực ngay cả về tính khả hữu của một sự kết hợp giữa hiệp nhất và phân biệt như giáo lý Ba Ngôi khẳng định về bản tính thần linh, mà chỉ cần cho thấy một cách phủ định rằng tính không thể hữu của nó, như phía bên kia cáo buộc, đã không được xác lập; và toàn bộ lịch sử của cuộc tranh luận cho thấy tầm quan trọng thực tiễn lớn lao của việc chúng ta tự giới hạn trong những giới hạn mà các quy tắc của lý luận chặt chẽ không đòi hỏi chúng ta phải vượt qua. Câu hỏi duy nhất mà chúng ta sẽ đồng ý thảo luận với các đối thủ về điểm này—dĩ nhiên, tách biệt khỏi việc tra xét ý nghĩa của Kinh Thánh—là câu hỏi này: Liệu đã được chứng minh một cách rõ ràng rằng giáo lý Ba Ngôi đã được tiếp nhận, như được trình bày trong các sách tín điều của chúng ta, nhất thiết hàm chứa bất kỳ điều gì không nhất quán với sự hiệp nhất của Thần Tính hay không? Và không cần phải do dự khi trả lời câu hỏi này một cách phủ định. Không có bằng chứng nào về cáo buộc đã được đưa ra dựa trên một nền tảng vững chắc và chắc chắn,—không có lập luận nào có thể chứng minh là liên hệ một cách logic với bất kỳ nguyên tắc nào mà chúng ta có những ý niệm rõ ràng và đầy đủ. Chính bản tính thần linh—bản tính của Đức Chúa Trời vô hạn và không thể thấu hiểu—là điều mà câu hỏi này liên quan đến; và trên cơ sở này có một suy đoán mạnh mẽ nhất chống lại tính chính đáng của những khẳng định tích cực từ phía con người về điều gì là khả hữu hay không thể hữu trong vấn đề này. Thực chất của cáo buộc của các đối thủ là, không thể nào có một sự phân biệt như thế trong bản tính thần linh như giáo lý Ba Ngôi khẳng định, vì Đức Chúa Trời là một; và họ phải xác lập lập trường này bằng cách chứng minh một mối liên hệ rõ ràng và chắc chắn giữa sự hiệp nhất đã được thừa nhận của Đức Chúa Trời và tính không thể hữu của sự phân biệt đã khẳng định. Thực chất của điều chúng ta duy trì về điểm này là điều này,—rằng mọi nỗ lực nhằm xác lập mối liên hệ logic này đều liên quan đến việc sử dụng những lập trường không thể chứng minh được; và những lập trường ấy không thể chứng minh được, chính vì chúng giả định một lượng kiến thức rõ ràng và chắc chắn lớn hơn, cả về sự hiệp nhất lẫn về sự phân biệt, so với lượng kiến thức mà con người sở hữu, hay có khả năng và phương tiện để đạt được.

Sự hiệp nhất của Thần Tính hay bản tính thần linh được mọi người thừa nhận, nên con người rất dễ cho rằng mình hiểu nó một cách đầy đủ,—rằng mình biết về ý nghĩa và hàm ý của nó nhiều hơn thực tế. Nhưng sự hiệp nhất của Thần Tính thật ra cũng không thể thấu hiểu đối với con người như bất kỳ thuộc tính nào khác của Ngài,—một lập trường được xác nhận và minh họa bởi sự kiện rằng, còn đáng ngờ liệu bản tính và nền tảng đích thực của sự hiệp nhất thần linh có thể, theo bất kỳ nghĩa chặt chẽ và đích thực nào, được xác định và xác lập bằng lý trí tự nhiên hay không. Đã có một cảm nhận rất chung, trong số những người vĩ đại nhất từng thảo luận về vấn đề này, về sự khó khăn trong việc xác lập sự hiệp nhất chặt chẽ và đích thực của Thần Tính chỉ trên những cơ sở duy lý, tách biệt khỏi sự mặc khải. Thật vậy, người ta thường xem việc xác lập rằng chỉ có một Đấng (chứ không nhiều hơn) là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thực sự của thế gian là điều khá dễ dàng; nhưng người ta thường cảm thấy có phần khó khăn khi suy ra một cách chắc chắn, từ bất kỳ điều gì mà các năng lực tự nhiên của con người có thể nhận biết, một mệnh đề khẳng định sự hiệp nhất, theo bất kỳ nghĩa xác định nào, của Thần Tính, hay bản tính thần linh, một cách nội tại, và như chính nó. Và sự kiện này rất thích hợp để cho chúng ta thấy rằng việc thấu hiểu sự hiệp nhất thần linh là gì, hay hàm ý điều gì, không dễ dàng như thoạt nhìn có vẻ. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng sự hiệp nhất thần linh bằng cách cho chúng ta biết, không chỉ rằng thế gian đã được tạo dựng, và từ trước đến nay vẫn được cai trị, bởi một Đấng, mà còn rằng Thần Tính, hay bản tính thần linh, về bản chất là một. Nhưng Kinh Thánh không cho chúng ta thông tin chi tiết hay cụ thể nào về bản tính và nền tảng của sự hiệp nhất này,—về việc nó bao gồm điều gì; và dĩ nhiên Kinh Thánh không cung cấp cho chúng ta tài liệu xác định nào để quyết định điều gì là, và điều gì không là, nhất quán với nó. Và nếu điều này là đúng, như hiện nay chúng ta có quyền giả định, rằng cùng một sự mặc khải mà một mình nó chắc chắn làm cho chúng ta biết sự hiệp nhất chặt chẽ và đích thực của bản tính thần linh, cũng mặc khải cho chúng ta một sự phân biệt nào đó tồn tại trong bản tính ấy, thì suy luận công bằng là,—sự hiệp nhất và sự phân biệt hoàn toàn nhất quán với nhau, mặc dù chúng ta có thể không làm cho sự nhất quán này trở nên rõ ràng đối với chính mình hay đối với người khác.

Các đối thủ của chúng ta hầu như không cáo buộc, mặc dù đôi khi họ bóng gió, rằng sự hiệp nhất đã được thừa nhận của bản tính thần linh nhất thiết loại trừ mọi sự phân biệt thuộc mọi loại và mọi mức độ. Nhìn chung, điều này rất rõ ràng, từ bản chất của vấn đề,—tính cao cả và không thể thấu hiểu của vấn đề, và lượng thông tin ít ỏi mà Đức Chúa Trời đã vui lòng truyền đạt cho chúng ta về vấn đề ấy, hay lượng thông tin mà có lẽ chúng ta có khả năng tiếp nhận,—rằng chúng ta không có tài liệu đầy đủ hay chắc chắn lắm để quyết định một cách tích cực, trong bất kỳ trường hợp nào, rằng bất kỳ sự phân biệt cụ thể nào bị cáo buộc là không nhất quán với sự hiệp nhất thần linh; và, trong những hoàn cảnh và điều kiện này, lập trường của các đối thủ là, và phải là, rằng họ đảm nhận việc chứng minh rằng sự phân biệt cụ thể hàm ý trong giáo lý Ba Ngôi là không nhất quán với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu giáo lý theo Kinh Thánh bị đồng nhất với những giải thích và lý thuyết về nó mà đôi khi các bạn hữu của nó đã đưa ra, thì có thể thừa nhận rằng những xem xét đã được đưa ra, để ủng hộ sự không nhất quán bị cáo buộc, không chỉ có vẻ hợp lý, mà còn có trọng lượng; nhưng chống lại chính giáo lý ấy, như được dạy trong Kinh Thánh và như được trình bày trong các tiêu chuẩn của chúng ta, thì không có điều gì thật sự có trọng lượng đã được, hay có thể được, đưa ra,—không có gì ngoài các lập luận ab ignorantia và ad ignorantiam. Chúng ta tuyên bố không đưa ra giải thích gì thêm về bản tính của sự phân biệt, ngoại trừ điều này, rằng nó được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh như một sự phân biệt có thật, chứ không chỉ là phân biệt trên danh nghĩa,—một sự phân biệt giữa các thực thể và đối tượng, chứ không phải giữa những tên gọi và biểu hiện đơn thuần,—và như tương tự về một số phương diện, mặc dù không phải về mọi phương diện, với sự phân biệt tồn tại giữa ba người với nhau; và không có bất kỳ ý niệm nào trong các ý niệm này mà một lập luận xác định, suy ra một cách rõ ràng tính không tương hợp với sự hiệp nhất, có thể chứng minh là gắn kết một cách logic được. Việc chứng minh sẽ không phải là việc khó—nhưng không đáng làm—rằng những nỗ lực đã thực hiện để xác lập một mối liên hệ như thế, hoặc, thứ nhất, tiến hành dựa trên những quan niệm nhất định về bản tính chính xác của sự phân biệt ngôi vị, mà chúng ta từ chối, và không có bất kỳ nghĩa vụ nào phải thừa nhận; hoặc, thứ hai, quy về những khẳng định mơ hồ và chung chung về những điểm vượt quá nhận thức và sự thấu hiểu của chúng ta, và về những điểm mà dường như việc khẳng định hay phủ nhận bất kỳ điều gì đều không có cơ sở và tự phụ như nhau; hoặc, thứ ba và cuối cùng, có thể quy về lập trường quá đáng, được khẳng định và duy trì một cách ít nhiều công khai, rằng sự hiệp nhất thần linh nhất thiết loại trừ mọi sự phân biệt, thuộc mọi loại, và ở mọi mức độ.

Việc áp dụng một cách kiên định những xem xét chung này vào những nỗ lực thực tế mà các nhà chống Ba Ngôi đã thực hiện để chứng minh rằng giáo lý Ba Ngôi nhất thiết hàm chứa điều không nhất quán với sự hiệp nhất thần linh, sẽ dễ dàng giúp chúng ta thấy rằng họ đã không chứng minh được lập trường của mình. Và tại đây chúng ta nên dừng lại, nương cậy, để có bằng chứng tích cực về mọi điều chúng ta tin và duy trì, nơi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lời Ngài,—Đấng mặc khải chính Ngài cho chúng ta,—làm cho chúng ta biết về Ngài những điều mà chúng ta không thể biết ở bất kỳ mức độ nào từ bất kỳ nguồn nào khác, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, ngoài một sự mặc khải siêu nhiên trực tiếp. Giáo lý này vượt trên lý trí; nó không thể được khám phá ra bởi lý trí, và cũng không thể được thấu hiểu hoàn toàn bởi lý trí, ngay cả sau khi nó đã được mặc khải; nhưng không thể chứng minh được rằng nó trái với lý trí, hay không nhất quán với bất kỳ chân lý nào khác mà, từ bất kỳ nguồn nào, chúng ta biết về Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, chúng ta không thể hình thành một quan niệm xác định hay đầy đủ nào về sự phân biệt huyền nhiệm này gắn liền với bản tính thần linh; nhưng chúng ta không có lý do gì để mong đợi rằng mình nên làm được như vậy,—chúng ta có mọi lý do để mong đợi rằng mình sẽ không làm được, vì chúng ta không có những quan niệm xác định hay đầy đủ về nhiều điều khác về Đức Chúa Trời, mặc dù những điều này có thể khám phá được, ở một mức độ nào đó, bằng việc vận dụng các năng lực tự nhiên của chúng ta. Chúng ta gặp những khó khăn lớn lao, hay đúng hơn là không thể vượt qua, khi cố gắng giải thích, bằng lời nói, bản tính của sự phân biệt này trong Thần Tính; vì, độc lập với những quan niệm rất không đầy đủ mà một mình chúng ta có thể hình thành về một vấn đề như thế xét theo bản chất của vấn đề, nó đã, một cách tất yếu, được làm cho chúng ta biết, trong chừng mực chúng ta biết về nó, qua phương tiện không hoàn hảo là ngôn ngữ con người, và bằng những hình ảnh nhất thiết bắt nguồn từ những gì diễn ra hay được thực hiện giữa con người, và do đó chỉ áp dụng một cách rất không hoàn hảo cho bản tính thần linh. Trong vấn đề này, cũng như trong những vấn đề khác liên quan đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải loại khỏi các quan niệm của mình mọi điều phát sinh từ, hay mang dấu ấn của, những phẩm chất đặc thù thuộc bản tính hữu hạn và lệ thuộc của con người, và không thừa nhận vào các quan niệm của mình bất kỳ điều gì không nhất quán với những sự toàn hảo và thuộc tính đã biết của Đức Chúa Trời; trong khi đồng thời chúng ta phải cẩn thận không loại trừ bất kỳ điều gì mà Ngài thật sự đã làm cho chúng ta biết về chính Ngài, với lý do chúng ta không thể thấu hiểu đầy đủ làm thế nào mọi chân lý mà Ngài đã làm cho chúng ta biết về chính Ngài có thể kết hợp trong Ngài. Ngài đã mặc khải cho chúng ta rằng Ngài là một, nhưng Ngài cũng đã mặc khải cho chúng ta rằng có ba Đấng có thần tính chân thật và đích thực,—những Đấng có bản tính thần linh và các thuộc tính thần linh. Do đó, chúng ta duy trì rằng, trong sự hiệp nhất của Thần Tính—trong sự cùng sở hữu bản tính thần linh duy nhất, không phân chia và không thể phân chia—có ba ngôi vị; và mà không có ý khẳng định—thật vậy, trong khi dứt khoát phủ nhận—rằng ý niệm về ngôi vị riêng biệt áp dụng cho bản tính thần linh theo cùng một nghĩa như đối với bản tính con người, chúng ta dùng cách diễn đạt này, vì nó thật sự là cách duy nhất mà chúng ta có thể thể hiện ý niệm mà các tuyên bố trong Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta, về sự phân biệt tồn tại trong Thần Tính,—cụ thể là, như tương tự về một số phương diện với sự phân biệt tồn tại giữa ba người khác nhau với nhau,—một ý niệm, tuy nhiên, luôn phải được điều chỉnh và kiểm soát bởi nguyên tắc rằng ba Đấng mà thần tính được quy cho, mặc dù được gọi là các ngôi vị, vì chúng ta không có cách diễn đạt nào khác có thể truyền đạt bất kỳ phần nào của ý niệm mà Kinh Thánh đặt trước chúng ta về vấn đề này, không phải là ba Đức Chúa Trời,—như ba người với nhau là ba con người,—mà là một Đức Chúa Trời.

Có lẽ người ta sẽ cho rằng, mặc dù, dựa trên các nguyên tắc đã giải thích trước đây, những người theo thuyết Ba Ngôi không bị buộc phải đưa ra bất kỳ định nghĩa đầy đủ hay chính xác nào về điều họ muốn nói khi nói đến các ngôi vị, hay ngôi vị riêng biệt, như được khẳng định về bản tính thần linh, khi họ chỉ đưa ra lập trường chung rằng trong sự hiệp nhất của Thần Tính có ba ngôi vị, thế nhưng họ bị buộc phải cố gắng làm điều gì đó chính xác hay cụ thể hơn trong việc định nghĩa hay mô tả ngôi vị, khi họ đưa ra lập trường rằng Đức Thánh Linh là một ngôi vị, vì ý niệm về ngôi vị trong lập trường này được nêu lên một cách rõ ràng hơn, như chính điểm cần được xác lập. Giờ đây, điều này là đúng, rằng bằng chứng cho thấy Đức Thánh Linh là một ngôi vị, là một điểm căn bản trong bằng chứng của giáo lý Ba Ngôi. Người ta hầu như không tranh cãi rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, là thần linh; cuộc tranh luận chính xoay quanh câu hỏi về ngôi vị của Ngài, mà các nhà chống Ba Ngôi thường phủ nhận. Nhưng ngôi vị của Đức Thánh Linh có thể được chứng minh một cách thỏa đáng bằng bằng chứng thích hợp, mà chúng ta không cần phải đưa ra bất kỳ định nghĩa chính xác nào về ý nghĩa của ngôi vị, khi áp dụng cho bản tính thần linh. Cần lưu ý rằng cuộc thảo luận về ngôi vị của Đức Thánh Linh nhất thiết liên quan đến việc duy trì một trong hai khả năng, mà thật sự bao quát toàn bộ vấn đề. Đức Thánh Linh hoặc chỉ là một thuộc tính hay quyền năng của Đức Chúa Trời, hoặc là một ngôi vị riêng biệt với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Giờ đây, chúng ta có thể hình thành một quan niệm khá xác định về ý nghĩa chung của hai mệnh đề đối lập hay thay thế này, mà không cần hay không thể định nghĩa một cách chính xác và tích cực về điểm mà ý niệm về ngôi vị riêng biệt, khi áp dụng cho bản tính thần linh, khác với cùng ý niệm ấy khi áp dụng cho bản tính con người,—ít nhất là đủ để có thể đánh giá một cách thông minh về tầm ảnh hưởng và trọng lượng của bằng chứng được đưa ra ủng hộ và chống lại chúng tương ứng. Dựa trên tình trạng của vấn đề này, mà không có bất kỳ ý niệm chính xác hay đầy đủ nào về ngôi vị, chúng ta có thể đưa ra bằng chứng thỏa đáng từ Kinh Thánh rằng Đức Thánh Linh không chỉ là một quyền năng hay thuộc tính của Đức Chúa Trời, hay bác bỏ một trong hai lập trường thay thế. Và tự điều này đã là cơ sở đủ để duy trì tính chân thật của lập trường còn lại, vốn là khả năng duy nhất còn lại, đặc biệt vì điều này nói chung đúng với một phần lớn kiến thức của chúng ta về Đức Chúa Trời, rằng chúng ta tiến gần đến một tuyên bố chính xác về điều chúng ta biết về Ngài chủ yếu bằng những phủ định; trong khi đồng thời, bằng chứng trong Kinh Thánh, vốn chứng minh rằng Đức Thánh Linh không chỉ là một quyền năng hay thuộc tính, rõ ràng đặt Ngài trước tâm trí chúng ta, khi xét trong các mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, dưới một khía cạnh tương tự về một số phương diện với ý niệm chúng ta có về mối quan hệ tồn tại giữa những ngôi vị riêng biệt với nhau; và điều này bảo đảm cho việc áp dụng ý niệm ấy,—dĩ nhiên với sự điều chỉnh cần thiết,—và cả thuật ngữ về ngôi vị riêng biệt.

Bằng chứng về thần tính của Đấng Christ.

Tôi đã cố gắng, trong những điều đã nói về vấn đề Ba Ngôi, đề phòng khuynh hướng buông mình vào những định nghĩa, giải thích và lý thuyết không có cơ sở về chủ đề này,—một khuynh hướng mà quá nhiều người bênh vực chân lý đã thể hiện,—bằng cách chỉ ra không chỉ tính không khôn ngoan và nguy hiểm của nó, xét về các mục tiêu tranh luận đơn thuần, mà còn tính không có cơ sở và không thích đáng của nó, trên những cơ sở cao hơn, như một vấn đề bổn phận. Tôi đã cố gắng vạch ra một cách chính xác mức độ mà những người ủng hộ giáo lý Ba Ngôi được kêu gọi, trong lý luận chặt chẽ, phải đi tới, khi thảo luận về những điểm trừu tượng liên quan đến vấn đề này; và tôi nghĩ rằng tôi đã giới hạn một cách nghiêm ngặt những nhận xét của chính mình về vấn đề ấy trong những giới hạn đã được xác định như vậy. Nhưng tôi vẫn có chút lo ngại rằng, vì tôi sẽ không đi vào việc xem xét chi tiết bằng chứng từ Kinh Thánh để ủng hộ giáo lý này, nên sự nổi bật đã dành cho những thảo luận trừu tượng về nó, có thể truyền đạt một ấn tượng sai lầm về tầm quan trọng tương đối của các lĩnh vực tra xét khác nhau tạo nên một cuộc tra xét đầy đủ về vấn đề này, và có thể khiến một số người bỏ qua tầm quan trọng tối cao, tối thượng của việc tự mình làm quen với bằng chứng từ Kinh Thánh về các lập trường khác nhau, mà có thể nói là tạo nên giáo lý, như nó thường được tiếp nhận giữa chúng ta. Vì lý do này, tôi muốn một lần nữa lưu ý đến những xem xét rằng giáo lý này là giáo lý của sự mặc khải thuần túy; rằng chúng ta biết, và chỉ có thể biết, không có gì về sự phân biệt trong bản tính thần linh mà nó khẳng định, ngoại trừ những gì được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh; và rằng bước đầu tiên nên thực hiện trong một cuộc tra xét đầy đủ về vấn đề này, là thu thập những tuyên bố trong Kinh Thánh có liên quan đến nó,—xem xét cẩn thận ý nghĩa và hàm ý của chúng,—và rồi thể hiện thực chất của các lập trường khác nhau đã xác định được như vậy, như tạo nên giáo lý mà chúng ta tin và duy trì về vấn đề này. Giáo lý mà chúng ta tin và duy trì nên được đạt tới hay nắm bắt bằng cách này; và những tài liệu mà chúng ta dùng để bảo vệ nó nên đều bắt nguồn từ nguồn này. Chúng ta không nên giữ bất kỳ điều gì về vấn đề này mà không được dạy trong Kinh Thánh; và chúng ta nên quen thuộc với những cơ sở từ Kinh Thánh của mọi điều chúng ta tuyên bố tin về nó, đến mức có thể bảo vệ, từ lời của Đức Chúa Trời, toàn bộ những gì chúng ta tin, chống lại mọi kẻ tấn công nó. Tôi đã đưa ra một số nhận xét chung về phương pháp giải thích Kinh Thánh của người Socinus, và đưa ra một lời cảnh báo chống lại một số điều có vẻ hợp lý chung chung mà họ thường cố gắng dùng để bảo vệ hệ thống của họ chống lại sức mạnh của các lập luận từ Kinh Thánh, và để làm lu mờ hay giảm bớt sức mạnh của sự ủng hộ mà Kinh Thánh dành cho hệ thống giáo lý đã được duy trì một cách chung chung trong Hội Thánh Cơ Đốc; và về vấn đề bằng chứng từ Kinh Thánh, giờ đây tôi chỉ có thể đưa ra một vài nhận xét có tính chất tương tự, liên quan trực tiếp hơn đến giáo lý Ba Ngôi, và hướng đến, không phải mục tiêu trình bày, minh họa và củng cố chính bằng chứng ấy, mà chỉ gợi ý một số xem xét có thể hữu ích trong việc nghiên cứu nó.

Lập trường căn bản vĩ đại mà chúng ta khẳng định và đảm nhận việc chứng minh từ Kinh Thánh là điều này,—rằng thần tính chân thật và đích thực được quy cho, rằng bản tính thần linh thuộc về, ba Đấng,—Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Đây là nền tảng hay cơ sở, hay đúng hơn, là tổng thể và thực chất, của giáo lý Ba Ngôi; và dĩ nhiên, mọi sự đều tùy thuộc vào việc xác lập lập trường này. Thần tính của Đức Chúa Cha không phải là vấn đề tranh cãi; nó được mọi người thừa nhận. Câu hỏi, xét về Đức Thánh Linh, xoay quanh, như tôi đã giải thích, nhiều hơn về ngôi vị của Ngài hơn là về thần tính của Ngài; vì việc Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao nhất, hay thật sự là thần linh, hầu như không bị tranh cãi. Vì những lý do này và những lý do khác, lĩnh vực chính của cuộc thảo luận tranh cãi về toàn bộ vấn đề Ba Ngôi này, đã là thần tính chân thật và đích thực của Đức Chúa Con,—tức là, của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của những kẻ có tội. Dĩ nhiên, mọi sự phản đối chung chung thường được đưa ra chống lại giáo lý Ba Ngôi, đều áp dụng với tất cả sức mạnh của chúng cho việc quy thần tính đích thực, hay bản tính thần linh, cho bất kỳ ngôi vị nào khác ngoài Đức Chúa Cha; vì vậy, khi thần tính của Đức Chúa Con được chứng minh, thì mọi cuộc tranh luận tiếp theo về thần tính và ngôi vị của Đức Thánh Linh, xét về các chủ đề chung chung này, thực tế đã chấm dứt. Khi một số nhiều các ngôi vị thần linh đã được xác lập, mọi điểm chung chính mà các nhà chống Ba Ngôi nhấn mạnh đều thực tế bị phủ định, và bị loại khỏi lĩnh vực tranh luận. Nếu chứng minh được rằng có hơn một ngôi vị trong Thần Tính, thì không thể có lý do chung nào khiến không nên có một ngôi vị thứ ba; và chính vì lý do này mà việc tra xét bằng chứng đúng đắn từ Kinh Thánh về thần tính và ngôi vị của Đức Thánh Linh thường ít bị quấy rầy bởi những xem xét ngoại lai và phụ thuộc, bởi những cáo buộc về tính không thể hữu của giáo lý được tranh luận là đúng, và bởi những nỗ lực dữ dội nhằm xuyên tạc mà những cáo buộc ấy được cho là biện minh, hơn là việc tra xét bằng chứng từ Kinh Thánh về thần tính của Đức Chúa Con.

Nhưng trong khi thần tính của Chúa Giê-xu Christ do đó đã trở thành, có lẽ, chiến trường chính trong toàn bộ câu hỏi này, và trong khi, do đó, bằng chứng liên quan đến nó cần được xem xét với sự cẩn trọng đặc biệt, thì cũng đúng khi nhận xét rằng những người theo thuyết Ba Ngôi tuyên bố tìm thấy bằng chứng trong Kinh Thánh liên quan trực tiếp đến giáo lý Ba Ngôi nói chung,—tức là, liên quan một cách chung chung đến một số nhiều, và, cụ thể hơn, đến một tính ba ngôi của các ngôi vị trong Thần Tính, độc lập với bằng chứng cụ thể về thần tính của Chúa Giê-xu Christ, và thần tính cùng ngôi vị của Đức Thánh Linh. Thật vậy, các tác giả đi sâu vào việc thảo luận vấn đề này thường chia bằng chứng từ Kinh Thánh ủng hộ giáo lý Ba Ngôi thành hai đầu mục: thứ nhất, bằng chứng bắt nguồn từ những đoạn dường như ám chỉ một số nhiều các ngôi vị trong Thần Tính, và từ những đoạn dường như nói về ba ngôi vị cùng nhau, hay kết hợp với nhau; và, thứ hai, bằng chứng bắt nguồn từ những đoạn được cho là khẳng định hay hàm ý thần tính của Đấng Christ, và thần tính cùng ngôi vị của Đức Thánh Linh,—đầu mục thứ hai trong hai đầu mục này bao gồm phần lớn hơn nhiều tài liệu từ Kinh Thánh. Điều chính trong Kinh Thánh đã được nhiều người xem là ám chỉ một số nhiều các ngôi vị trong Thần Tính nói chung, mà không truyền đạt cho chúng ta bất kỳ thông tin xác định hay thêm nữa nào về vấn đề này, là việc sử dụng thường xuyên trong Cựu Ước danh xưng số nhiều, như người ta gọi, Elohim, hay Aleim, tên gọi thông thường của Đức Chúa Trời, được dùng ở dạng số nhiều, và kết hợp với các danh từ và động từ ở dạng số ít. Một số người theo thuyết Ba Ngôi đã từ chối bất kỳ sự trợ giúp nào từ nhánh bằng chứng này, giải thích đặc điểm này bằng điều mà họ gọi là số nhiều chỉ sự uy nghi hay sự cao trọng; trong khi những người khác, và trong số đó có Tiến sĩ John Pye Smith,—người thường nghiêng về thái cực thận trọng, và rất cẩn thận không đặt lên một bằng chứng nào nhiều trọng lượng hơn mức mà nó rõ ràng và chắc chắn có thể chịu đựng,—đã, với lý do dường như tốt hơn, cho rằng cấu trúc đặc biệt này có một trọng lượng thật sự trong bằng chứng của giáo lý Ba Ngôi; hay, như Tiến sĩ Smith nói, rằng "đặc điểm riêng của cách dùng từ này bắt nguồn từ một ý định nhằm ám chỉ một số nhiều trong bản tính của Đức Chúa Trời Duy Nhất; và rằng như vậy, kết hợp với những hoàn cảnh khác được tính toán để gợi lên cùng một quan niệm, nó đã được định ý để khơi dậy và chuẩn bị tâm trí con người cho sự tuyên bố đầy đủ hơn về mầu nhiệm không thể dò thấu này, mà trong thời điểm thích hợp sẽ được ban cho."23

Những bằng chứng chính thường được đưa ra để ủng hộ ba ngôi vị riêng biệt, hay những bằng chứng trong đó ba ngôi vị của Đức Chúa Trời dường như được nói đến cùng nhau, hoặc kết hợp với nhau, mà vẫn được phân biệt với nhau, là công thức báp-têm và lời chúc phước của các sứ đồ, như người ta thường gọi (vì hầu hết những người theo giáo lý Ba Ngôi ngày nay đều thừa nhận rằng có sự chênh lệch rõ rệt về bằng chứng phê bình chống lại tính xác thực của I Giăng 5:7, thường được nói đến như là ba chứng nhân trên trời). Và ở đây cũng vậy, đã có một số khác biệt về quan điểm giữa những người theo giáo lý Ba Ngôi về sức nặng của bằng chứng do các đoạn được nhắc đến cung cấp, — một số cho rằng tự bản thân các đoạn này không cung cấp điều có thể gọi đúng là một bằng chứng, một bằng chứng riêng biệt và độc lập, cho giáo lý, mà chỉ là một sự suy đoán; và rằng, sau khi đã được chứng minh bằng một bằng chứng rõ ràng và thuyết phục hơn rằng Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, và rằng Đức Thánh Linh có thần tính và ngôi vị, thì các đoạn này có thể được xem là củng cố kết luận, và xác nhận tổng thể bằng chứng chung; trong khi những người khác lại cho rằng — và tôi nghĩ là có đủ căn cứ — rằng ngôn ngữ được dùng trong những dịp ấy, — cách thức và hoàn cảnh trong đó Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh được kết hợp ở đó, — rõ ràng thích hợp, và do đó phải được xem là đã có ý định, để truyền đạt cho chúng ta ý tưởng rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là ba ngôi vị riêng biệt, và rằng các Ngài có quyền năng và phẩm giá ngang nhau, hay nói cách khác, rằng các Ngài đều có cùng một bản tính thần thánh.

Tuy vậy, sự khác biệt về quan điểm mà những người theo giáo lý Ba Ngôi đã bày tỏ về tính hợp lệ và đầy đủ của những bằng chứng này cho giáo lý Ba Ngôi nói chung, cùng với các nguyên nhân khác đã nhắc đến trước đây, đã đưa đến kết quả là cuộc tranh luận thường xoay quanh chủ yếu các đoạn Kinh Thánh được xếp vào loại thứ hai, tức là những đoạn được xem là thiết lập thần tính chân thật và đích thực của Chúa Giê-xu Christ và của Đức Thánh Linh, và đặc biệt là của Chúa Giê-xu Christ. Tất nhiên, mọi người ủng hộ giáo lý Ba Ngôi đều xưng nhận, và cam kết chứng minh từ Kinh Thánh, rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự và đích thực là thần thánh, — rằng Ngài là Đức Chúa Trời, không phải theo nghĩa thứ yếu hay phụ thuộc nào, mà theo nghĩa đích thực và cao nhất; và do đó, ngang hàng với Đức Chúa Cha, Ngài là Đấng sở hữu một bản tính hay bản thể thần thánh duy nhất; và nhìn chung họ đã đồng thuận hài hòa trong việc chọn lựa, phân loại, và áp dụng bằng chứng Kinh Thánh phong phú và đa dạng mà nhờ đó chân lý vĩ đại này được thiết lập. Họ đã quen phân loại bằng chứng theo bốn loại, và có lẽ không có cách phân loại nào tốt hơn.

Thứ nhất, bằng chứng từ Kinh Thánh cho thấy các danh hiệu và tước hiệu thần thánh được áp dụng cho Đấng Christ; và theo loại này, những điểm cần thiết lập là hai điểm sau: thứ nhất, các danh hiệu và tước hiệu được gán cho Đấng Christ là những danh hiệu chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; và thứ hai, các danh hiệu và tước hiệu được áp dụng cho Đấng Christ, dù không chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và đôi khi được áp dụng cho các loài thọ tạo theo nghĩa thứ yếu và phụ thuộc, nhưng vẫn được áp dụng cho Đấng Christ trong những hoàn cảnh như vậy, theo cách thức như vậy, và kèm theo những yếu tố phụ trợ như vậy, đến nỗi chúng cung cấp bằng chứng rằng Kinh Thánh đã thích hợp, và tất nhiên là có ý định, để khắc sâu nơi chúng ta xác tín rằng chúng áp dụng cho Đấng Christ theo một nghĩa mà chúng không, và không thể, áp dụng cho bất kỳ loài thọ tạo nào, — theo cùng một nghĩa mà chúng được áp dụng cho Đức Chúa Cha.

Thứ hai, bằng chứng cho thấy các phẩm chất và thuộc tính thần thánh, như quyền toàn năng và sự toàn tri, được gán cho Đấng Christ; những thuộc tính rõ ràng không thể thuộc về bất kỳ hữu thể hữu hạn hay thọ tạo nào, và phải chỉ dành riêng cho bản tính thần thánh, — cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Thứ ba, bằng chứng cho thấy các hành động, hay công việc, được gán cho Đấng Christ, mà không một hữu thể hữu hạn hay thọ tạo nào có thể thực hiện được; và những hành động này đòi hỏi hoặc hàm ý việc sở hữu và thực thi các sự trọn lành và đặc quyền thần thánh, — như việc sáng tạo và cai quản thế gian, và việc định đoạt số phận đời đời của con người.

Thứ tư, bằng chứng cho thấy Đấng Christ xứng đáng được thờ phượng và tôn kính thần thánh, được tôn thờ và tin cậy, vâng phục và tuân theo, là những điều mà các loài thọ tạo phải dâng lên Đấng Tạo Hóa của mình, và không dâng cho ai khác, và là những điều được Kinh Thánh khẳng định là chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Bất kỳ một trong các lĩnh vực bằng chứng này, khi thật sự được thiết lập bằng việc khảo sát cẩn thận ý nghĩa và hàm ý chính xác của từng lời tuyên bố cụ thể, cũng đủ để giải quyết vấn đề về thần tính chân thật và đích thực của Đấng Christ; nhưng khi mỗi vị trí trong số này và tất cả các vị trí đều có thể được thiết lập, như đã thường được chứng minh, bằng bằng chứng Kinh Thánh đa dạng và phong phú, — chính thức và tình cờ, rõ ràng và sâu kín, — bằng nhiều đoạn có đủ mọi mức độ rõ ràng và minh bạch khác nhau, — bằng nhiều bằng chứng, được củng cố bởi vô số suy đoán, thì có một khối bằng chứng được trình bày mà chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi nó đã làm thỏa mãn đại đa số những người, trong bất kỳ thời đại nào, đã khảo sát vấn đề này, và đã mang danh Chúa Giê-xu, — rằng Đấng mà họ gọi là Chúa và Thầy của mình thật sự là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời.

Tất nhiên, việc thiết lập mỗi vị trí trong bốn vị trí hàng đầu này về Đấng Christ hoàn toàn tùy thuộc vào bằng chứng Kinh Thánh cụ thể được đưa ra để ủng hộ nó, — vào kết quả của việc khảo sát cẩn thận ý nghĩa và hàm ý chính xác của từng lời tuyên bố cụ thể chứa đựng trong Kinh Thánh, — vào bằng chứng có thể đưa ra rằng có những lời tuyên bố chứa đựng trong Kinh Thánh mà, khi được khảo sát bằng việc áp dụng công bằng và trung thực mọi nguyên tắc và quy tắc của lối giải thích đúng đắn, sẽ đưa ra, như kết quả chung, rằng nếu Kinh Thánh đã thích hợp và được định để làm quy tắc đức tin của chúng ta, thì khi ấy người ta đã mong muốn, có ý định, và kỳ vọng rằng chúng ta sẽ tin tất cả những điều này về Chúa Giê-xu Christ.

Mọi lời tuyên bố Kinh Thánh khác nhau đã được đưa ra để ủng hộ các vị trí này về Đấng Christ đều đã trở thành đối tượng của cuộc tranh luận. Những người theo chủ nghĩa Socinus đã cho rằng trong Kinh Thánh không có gì, khi được giải thích đúng đắn, cung cấp bằng chứng đầy đủ hay thỏa đáng rằng Chúa Giê-xu Christ đã có sự hiện hữu nào trước khi Ngài sinh ra tại Bết-lê-hem, — rằng Ngài có bản tính nào khác ngoài bản tính con người, — rằng Ngài là gì hơn một con người đơn thuần; và những người Arian đã cho rằng, trong khi Đấng Christ đã hiện hữu trong một bản tính cao hơn bản tính con người trước khi thế gian được tạo dựng, thì Ngài vẫn thuộc về hạng thọ tạo, — rằng Ngài chỉ được gọi là Đức Chúa Trời theo nghĩa thứ yếu hay phụ thuộc, — và không có thần tính chân thật và đích thực, — không phải là Đấng sở hữu một bản tính thần thánh duy nhất; và cả hai phe này đều đã nỗ lực xóa bỏ bằng chứng Kinh Thánh được đưa ra để ủng hộ thần tính đích thực của Đấng Christ. Thật vậy, những người Arian cùng với những người theo giáo lý Ba Ngôi chứng minh, chống lại những người theo chủ nghĩa Socinus, rằng có những lời tuyên bố Kinh Thánh chứng minh rõ ràng và chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện hữu trước khi thế gian được tạo dựng, và đã có một bản tính cao hơn và cao trọng hơn bản tính con người. Và khi trình bày một cách chi tiết và có hệ thống bằng chứng Kinh Thánh về Đấng Christ, có lẽ tốt nhất và thích hợp nhất là bắt đầu bằng việc thiết lập những vị trí mà những người Arian đồng ý với chúng ta trong việc giữ vững chống lại những người theo chủ nghĩa Socinus, bằng cách chứng minh sự tiền hữu và phẩm giá siêu nhân của Đấng Christ; rồi sau đó, rời bỏ những người Arian, tiến tới bằng chứng rằng Ngài có một bản tính không chỉ siêu nhân, mà thật sự và đích thực là thần thánh, bằng cách đưa ra và giải thích bằng chứng về bốn vị trí hàng đầu liên quan đến Ngài đã nêu trước đây. Nhưng tất nhiên, bằng chứng về thần tính chân thật và đích thực của Ngài loại trừ ngay lập tức không chỉ chủ nghĩa Socinus, mà còn mọi cấp độ khác nhau của chủ nghĩa Arian, vì nó nhất thiết hàm ý rằng Ngài, như Bản Tín Điều của chúng ta nói, "cùng một bản thể, quyền năng, và đời đời với Đức Chúa Cha." Và những nét chung của phương pháp xử lý bằng chứng Kinh Thánh về thần tính của Đấng Christ, mà ở đây chúng ta chỉ có thể lưu ý, về căn bản là giống nhau, trong trường hợp của mọi hạng người chống Ba Ngôi khác nhau.

Tôi không cần nói thêm gì về những nhận xét chung đã đưa ra trước đây về thói quen của những người theo chủ nghĩa Socinus, mà những người Arian cũng thường theo, là trộn lẫn những phản đối chung đối với giáo lý dựa trên các căn cứ trừu tượng, với việc khảo sát ý nghĩa đích thực của các lời tuyên bố Kinh Thánh, — là khăng khăng rằng giáo lý, nếu đúng, lẽ ra đã được nhắc đến thường xuyên hơn và được khẳng định rõ ràng hơn, — và là đòi hỏi rằng chúng ta phải chứng minh, về các đoạn Kinh Thánh chúng ta đưa ra, không chỉ rằng chúng có thể, mà chúng phải, mang ý nghĩa chúng ta gán cho chúng, và không thể nào thừa nhận bất kỳ ý nghĩa nào khác. Tất cả những nét khác nhau này của phương pháp họ dùng, mà họ đặt ra trước như những nguyên tắc chung, đều hướng đến một đối tượng duy nhất, — đó là, làm giảm bớt phần nào mức độ tra tấn mà có thể cần phải áp dụng cho các lời tuyên bố Kinh Thánh cụ thể, với mục đích cho thấy rằng chúng không cung cấp bằng chứng thỏa đáng nào cho thần tính của Đấng Christ. Rõ ràng là, nếu những nguyên tắc chung này được nhượng bộ cho họ với tất cả sự rộng rãi trong cách hiểu mà họ thường áp đặt lên chúng, thì sẽ cần một mức độ khả năng xuyên tạc nhỏ hơn để đưa ra một trường hợp có vẻ hợp lý nhằm ủng hộ các vị trí họ duy trì. Họ ý thức khá rõ ràng rằng họ cần phải đặt các lời tuyên bố Kinh Thánh dưới một áp lực đáng kể, để bóp méo và xuyên tạc chúng đến mức chúng dường như không đưa ra âm thanh chắc chắn lắm để ủng hộ thần tính của Đấng Christ; và vì họ biết rằng điều này khá dễ làm những người trung thực ghê tởm, nên tự nhiên họ mong muốn làm điều đó với mức độ ít nhất có thể. Rõ ràng là với quan điểm này mà họ đã nghĩ ra những nguyên tắc giải thích mà chúng ta đã nhắc đến; vì nếu những nguyên tắc này có cơ sở vững chắc, thì sẽ cần một mức độ bóp méo và xuyên tạc nhỏ hơn để hoàn thành mục tiêu của họ. Chỉ cần nhớ rằng, về phía bên kia, tất cả những gì chúng ta được kêu gọi làm để thiết lập giáo lý về thần tính của Đấng Christ, chỉ là cho thấy rằng Kinh Thánh, khi được giải thích công bằng và trung thực, theo các nguyên tắc và quy tắc đã được công nhận của lối giải thích đúng đắn, quả thật dạy, và đã có ý định dạy giáo lý ấy.

Sau khi đã cố gắng, bằng những cân nhắc chung này, để chuẩn bị cho việc đạt được mục tiêu của mình với mức độ xuyên tạc tối thiểu, những kẻ chống đối thần tính của Đấng Christ tiến hành công việc chỉ ra, một cách tỉ mỉ và chi tiết, rằng các lời tuyên bố Kinh Thánh chúng ta đưa ra không dạy, hoặc ít nhất là không nhất thiết dạy, giáo lý về thần tính của Đấng Christ. Họ không ít lần tỏ ra khá thành thạo trong các chi tiết kỹ thuật và tỉ mỉ của phê bình Kinh Thánh; và một số người trong họ đã biểu lộ sự khéo léo rất đáng kể trong việc áp dụng tất cả những điều này vào mục tiêu họ nhắm đến, mà nói chung có thể nói là, làm cho ý nghĩa của các lời tuyên bố Kinh Thánh trở nên mù mờ, — cho thấy rằng không thể rút ra ý nghĩa chắc chắn nào từ chúng, — và đặc biệt hơn, rằng hoàn toàn không rõ ràng hay chắc chắn rằng chúng mang ý nghĩa mà những người theo giáo lý Ba Ngôi gán cho chúng. Tôi không thể đi vào chi tiết các phương pháp khác nhau họ đã dùng cho mục đích này. Tôi chỉ có thể nhắc đến một mẫu.

Một cách làm rất phổ biến mà họ áp dụng là, tách một lời tuyên bố ra thành từng từ, cụm từ, và mệnh đề riêng lẻ, rồi cố gắng đưa ra một số bằng chứng rằng các từ, cụm từ, hay mệnh đề cụ thể, hoặc một số trong chúng, đã được dùng trong một số đoạn Kinh Thánh khác theo một nghĩa hơi khác với nghĩa mà những người theo giáo lý Ba Ngôi hiểu chúng trong đoạn đang xét; rồi sau đó họ thường xem điều này — tất nhiên có kèm theo sự ám chỉ về tính không thể có hay không thể tin được của giáo lý của đối thủ — là căn cứ đầy đủ để khẳng định rằng đoạn ấy không có gì ủng hộ giáo lý đó; trong khi, trong những trường hợp như vậy, những người theo giáo lý Ba Ngôi đã cam kết chứng minh, và đã chứng minh, hoặc là các từ, cụm từ, hay mệnh đề ấy không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa mà những người theo chủ nghĩa Socinus và những người Arian muốn gán cho chúng; hoặc là, dù nghĩa này có thể, trong một số hoàn cảnh, được chấp nhận, nhưng nó vẫn bị loại trừ, trong đoạn đang xét, bởi việc áp dụng công bằng cho đoạn ấy các quy tắc đã được thừa nhận của ngữ pháp, ngữ văn, và giải kinh; và rằng các quy tắc này, khi được áp dụng công bằng cho toàn bộ đoạn, xét trong mối liên hệ với văn mạch, sẽ thiết lập rằng cách giải thích theo Ba Ngôi đưa ra ý nghĩa và hàm ý chân thật của nó. Ấn tượng chính mà cách xử lý bằng chứng Kinh Thánh về thần tính của Đấng Christ của những người theo chủ nghĩa Socinus thích hợp để tạo ra trong tâm trí những người có thể phần nào bị ảnh hưởng bởi nó, và do đó có thể trở nên có thiện cảm với nó, là điều này, — rằng hầu hết các đoạn mà họ có thể đã quen xem là bằng chứng về thần tính của Đấng Christ, đã bị xử lý từng đoạn một cách riêng lẻ đến nỗi bị vô hiệu hóa hay loại bỏ, bị đẩy vào hậu cảnh, hay bị gạt ra khỏi đường đi; đến nỗi, trong khi có nhiều điều trong Kinh Thánh, như những người theo chủ nghĩa Socinus thừa nhận, mà chắc chắn sẽ phù hợp và hài hòa với quan điểm Ba Ngôi, nếu quan điểm ấy đã được thiết lập một lần, thì lại có ít đoạn, nếu có, dường như cung cấp một bằng chứng rõ ràng và tích cực về quan điểm ấy, và do đó nền tảng bị lấy đi, và toàn bộ cấu trúc thượng tầng, tất nhiên, phải sụp đổ. Đây là ấn tượng đôi khi dễ được tạo ra khi chúng ta đọc một bài bình luận có vẻ hợp lý của những người theo chủ nghĩa Socinus về các lời tuyên bố Kinh Thánh được đưa ra để ủng hộ thần tính của Đấng Christ, và thấy rằng mỗi lời tuyên bố trong số đó đều đã bị can thiệp, với mức độ hợp lý nhiều hay ít, và rằng nhiều cân nhắc khác nhau đã được gợi ý, mang vẻ phê bình, và tất cả đều hướng đến việc làm cho cách giải thích theo Ba Ngôi về chúng trở nên không chắc chắn hay bấp bênh. Bây giờ, những cân nhắc cần được áp dụng để chống lại ấn tượng này, chủ yếu là hai điều sau: —

Thứ nhất, có một số đoạn Kinh Thánh thuộc mỗi phân loại trong bốn phân loại hàng đầu của bằng chứng mà không thể giải thích cho qua đi mà không vi phạm rõ ràng các nguyên tắc giải thích đã được công nhận; và những đoạn này tạo thành một nền tảng vững chắc và ổn định, trên đó toàn bộ khối bằng chứng tích lũy và củng cố có thể yên tâm dựa vào. Tất nhiên, những người theo giáo lý Ba Ngôi không khẳng định rằng mọi đoạn Kinh Thánh thường được đưa ra để ủng hộ thần tính của Đấng Christ đều rõ ràng và minh bạch như nhau, — đều không thể bị phản đối và suy đoán tấn công như nhau; và họ không phủ nhận rằng có một số đoạn, khi xét riêng chúng, và tách khỏi phần còn lại, có thể được giải thích cho qua đi, hay được hiểu theo một nghĩa khác. Không phải mọi người bênh vực giáo lý Ba Ngôi đều gắn cùng một sức nặng cho mọi đoạn khác nhau thường được đưa ra làm bằng chứng cho giáo lý ấy; và cần có một số sự phân biệt và hiểu biết về vấn đề này để xác định, giữa khối bằng chứng khổng lồ, những dicta probantia chân thật, những đoạn bằng chứng thực sự, — những đoạn mà, sau khi mọi mưu chước và phương tiện của phê bình Socinus đã được áp dụng vào chúng, thật sự có thể được chứng minh là đã chống lại thành công mọi nỗ lực của chúng, và vẫn đứng vững, sau khi áp dụng kỹ lưỡng nhất các nguyên tắc giải thích đúng đắn, như những pháo đài không thể công phá của thần tính Đấng Christ, — như rõ ràng có ý định dạy chúng ta rằng Ngài thật sự là Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời hùng mạnh, Giê-hô-va vạn quân. Có một số lượng đáng kể các đoạn như vậy cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Chúng nhất thiết phải tạo thành sức mạnh chính của vụ việc; và không ai có thể xem mình là thông thạo triệt để vấn đề này, cho đến khi, sau khi đã khảo sát toàn bộ bằng chứng thường được đưa ra trong cuộc thảo luận, người ấy đã tự quyết định, như kết quả của việc học hỏi và suy ngẫm cẩn thận, những đoạn nào tự chúng cung cấp bằng chứng rõ ràng và thuyết phục về thần tính của Đấng Christ, khác với những đoạn mang tính củng cố hơn là chứng minh; và đã tự làm quen với những nguyên tắc và tài liệu giải kinh ấy, mà nhờ việc áp dụng chúng, ý nghĩa chân thật của các đoạn này có thể được đưa ra và thiết lập, và mọi cách giải thích xuyên tạc thông thường của những người theo chủ nghĩa Socinus cùng những nỗ lực xuyên tạc hay vô hiệu hóa chúng có thể bị phơi bày.

Thứ hai, bằng chứng đầy đủ và trọn vẹn về thần tính của Đấng Christ chỉ được đưa ra bằng việc khảo sát toàn bộ các tài liệu Kinh Thánh có liên quan đến vấn đề này. Những người theo chủ nghĩa Socinus có thói quen tấn công từng bản văn một cách riêng lẻ, và cố gắng tạo ấn tượng rằng họ đã thành công một cách thuyết phục trong việc xử lý từng bằng chứng một; trong khi họ thường cố gắng giữ trong hậu cảnh, và che giấu khỏi tầm nhìn, bằng chứng trong tính toàn vẹn và trọn vẹn của nó. Tất nhiên, việc mỗi bản văn Kinh Thánh được đưa ra phải chịu sự khảo sát cẩn thận và chín chắn, và ý nghĩa và hàm ý thực sự của nó phải được xác định chính xác, là điều hoàn toàn đúng và cần thiết. Cũng cần thiết, như chúng ta đã giải thích dưới tiêu đề trước, rằng chúng ta phải chuẩn bị, khi duy trì giáo lý của mình, với những bản văn cụ thể, mà khi xét riêng và tự chúng, sẽ cung cấp những bằng chứng thuyết phục về chân lý. Nhưng việc toàn bộ cuộc thảo luận bị giới hạn trong việc khảo sát các bản văn cụ thể, mà không kèm theo và tiếp nối bằng một cuộc khảo sát chung về toàn bộ bằng chứng, xét một cách phức hợp và trong khối tổng thể, là điều không đúng. Khi những người theo chủ nghĩa Socinus chỉ có một bản văn duy nhất để xử lý, họ thường có thể đưa ra điều gì đó ít nhiều có vẻ hợp lý để làm cho ý nghĩa của nó trở nên mù mờ hay không chắc chắn; nhưng khi sự phủ nhận thần tính của Đấng Christ của họ được đặt tiếp xúc với toàn bộ ánh sáng rực rỡ của toàn bộ lời Đức Chúa Trời, xét về vấn đề này, thì nó xuất hiện trong tất cả sự biến dạng thô thiển và sự giả dối hiển nhiên của nó. Có lẽ không có cách nào thuyết phục và thỏa mãn hơn để đưa ra và thiết lập thần tính của Đấng Christ, hơn là chỉ thu thập lại với nhau, và đọc kết hợp, một số lượng đáng kể các đoạn Kinh Thánh nói về Ngài, rồi kêu gọi con người phó thác sự hiểu biết của mình, một cách trung thực và không dè dặt, cho ấn tượng công bằng về các quan điểm về Đấng Christ được đưa ra trước họ như vậy, và tự đặt cho mình câu hỏi đơn giản: Liệu Kinh Thánh có thật sự đã thích hợp và được định để làm quy tắc đức tin của chúng ta, nếu những lời tuyên bố này về Đấng Christ, khi xét kết hợp với nhau, không có ý định dạy chúng ta, và bắt buộc chúng ta phải tin, rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và tối cao duy nhất, Đấng sở hữu bản tính thần thánh, và mọi sự trọn lành thần thánh hay không? Việc khảo sát tỉ mỉ và cẩn thận về hàm ý và mối liên hệ chính xác của các lời tuyên bố Kinh Thánh, sẽ đưa ra rất nhiều bằng chứng ủng hộ thần tính của Đấng Christ mà thoạt nhìn không rõ ràng lắm, — sẽ cho thấy rằng giáo lý vĩ đại này đan xen với toàn bộ cấu trúc của sự mặc khải, và rằng bằng chứng trực tiếp và rõ ràng hơn được củng cố bởi bằng chứng, thật vậy, có những mức độ sức mạnh khác nhau trong các phần khác nhau tạo nên nó, nhưng tất cả kết hợp lại để đặt giáo lý vĩ đại này trên một nền tảng không thể lay chuyển; nhưng không có gì thích hợp hơn để bảo đảm tâm trí, gây ấn tượng nơi sự hiểu biết và tấm lòng, thỏa mãn chúng ta rằng chúng ta không đi theo một chuyện hoang đường được bịa đặt khéo léo, khi chúng ta nương cậy nơi Ngài như một Đấng Cứu Rỗi toàn năng, và tin cậy nơi sự vô hạn của các sự trọn lành của Ngài, hơn là chỉ đọc qua những lời tuyên bố rõ ràng trong lời Đức Chúa Trời về Ngài, và phó thác tâm trí mình một cách trung thực và không dè dặt cho những ấn tượng mà chúng rõ ràng thích hợp và có ý định tạo ra. Vậy chúng ta nên cẩn thận, trong khi dành một mức độ thời gian và sự chú ý thích đáng cho việc khảo sát chính xác và phê bình về ý nghĩa đích xác của các bản văn cụ thể, cũng chiêm ngưỡng bằng chứng về thần tính của Đấng Christ trong sự đầy đủ và trọn vẹn của nó, để chúng ta có thể thấy rõ ràng hơn, và cảm nhận sâu sắc hơn, toàn bộ những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta về Con Ngài.

Có một nhận xét chung khác mà tôi muốn đưa ra về việc nghiên cứu vấn đề này. Thỉnh thoảng sẽ thấy rằng, khi đọc các tác phẩm viết để bênh vực thần tính của Đấng Christ, một số bản văn mà một tác giả dựa vào làm bằng chứng cho giáo lý, lại được một tác giả khác xem là chỉ cung cấp một suy đoán về sự thật của nó, và có lẽ một tác giả thứ ba xem là không liên quan gì đến vấn đề; và sự kiện này gợi lên cân nhắc rằng có hai khuynh hướng khác nhau và đối lập nhau về vấn đề này, mà cả hai đều cần phải đề phòng. Một khuynh hướng là sự cố chấp bám lấy mọi điều từng được đưa ra làm bằng chứng hay luận cứ, dù nó có thể không chịu nổi một cuộc khảo sát phê bình kỹ lưỡng; và khuynh hướng kia là sự dễ dãi quá mức trong việc từ bỏ, như là không thuyết phục hay không liên quan, những luận cứ thật sự có một số sức nặng và liên quan. Cả hai khuynh hướng này đều đã được biểu lộ bởi những người bênh vực chân lý, và cả hai đều gây hại. Một số người dường như nghĩ rằng việc nghi ngờ tính hợp lệ của bất kỳ luận cứ nào từng được đưa ra để ủng hộ giáo lý, chẳng khác gì sự phản bội chính giáo lý; trong khi những người khác, ngược lại, dường như nghĩ rằng họ biểu lộ một kỹ năng hơn bình thường trong phê bình Kinh Thánh, và một mức độ thẳng thắn và khoan dung lớn hơn, trong việc từ bỏ một số vị trí mà những người theo giáo lý Ba Ngôi thường bảo vệ. Tất nhiên, không thể đặt ra quy tắc chung nào cho việc điều chỉnh vấn đề này; vì quy tắc duy nhất có thể áp dụng cho vấn đề là, mỗi người đều bị ràng buộc, bởi những nghĩa vụ trang nghiêm nhất, phải dùng sự vô tư, cẩn thận, và siêng năng tối đa, để xác định ý nghĩa và hàm ý chân thật và đúng đắn của mọi điều chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời. Chỉ cần chỉ ra những khuynh hướng và nguy hiểm này, và khuyên con người cẩn thận đề phòng việc bị lạc lối hay bị làm hư hỏng bởi một trong hai khuynh hướng ấy; trong khi họ nên phán xét một cách nhân từ những người có vẻ chưa thoát khỏi hoàn toàn mà không bị tổn hại bởi chúng, miễn là những người ấy không đưa ra lý do đầy đủ để nghi ngờ (vì, trong một số trường hợp, khuynh hướng thứ hai đã bị đẩy đi xa đến mức tạo ra căn cứ hợp lý cho sự nghi ngờ về điểm này) rằng họ là những người bạn trung thực và chân thành của chính giáo lý vĩ đại ấy. Có đủ bằng chứng Kinh Thánh cho giáo lý về thần tính tối cao của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, — bằng chứng đã từng đứng vững, và sẽ mãi mãi đứng vững, trước cuộc khảo sát phê bình kỹ lưỡng nhất, — để thỏa mãn mọi người ủng hộ giáo lý rằng hoàn toàn không có cám dỗ nào để lệch khỏi sự vô tư nghiêm ngặt nhất trong việc khảo sát ý nghĩa của các lời tuyên bố Kinh Thánh, — không có lý do gì khiến họ phải cố chấp tranh luận cho tính hợp lệ của từng mẩu bằng chứng từng được đưa ra để ủng hộ giáo lý, hay ngần ngại từ bỏ bất kỳ luận cứ nào không thể chứng minh là chịu nổi thử thách của việc áp dụng kỹ lưỡng mọi nguyên tắc đúng đắn của cả phê bình lẫn giải kinh.

Giáo lý về thần tính của Đấng Christ là một chủ đề khảo sát đặc biệt thú vị, cả vì tầm quan trọng nội tại của vấn đề, và mối liên hệ mật thiết của nó với toàn bộ hệ thống chân lý đã được mặc khải, và vì cách thức mà cuộc khảo sát đã được, và tất nhiên phải được, tiến hành. Có lẽ không có giáo lý nào của Kinh Thánh đã khơi dậy một lượng thảo luận lớn hơn, — mà toàn bộ bằng chứng về giáo lý ấy đã được sàng lọc kỹ lưỡng hơn; không có giáo lý nào đã bị tấn công mạnh mẽ và bền bỉ hơn, — không có giáo lý nào đã được bênh vực thắng lợi hơn và được thiết lập thuyết phục hơn. Nếu chỉ xét như một chủ đề thảo luận thần học, tách khỏi tầm quan trọng thực tiễn của nó, giáo lý này có lẽ trình bày đầy đủ những điều thú vị và hấp dẫn như bất kỳ giáo lý nào khác đã trở thành chủ đề tranh luận.

Bằng chứng liên quan đến giáo lý ấy trải dài gần khắp toàn bộ Kinh Thánh, — cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; vì rất nhiều bằng chứng đã được đưa ra từ Cựu Ước, rằng Đấng Mê-si-a đã hứa cho các tổ phụ là Đấng sở hữu bản tính thần thánh, các sự trọn lành và đặc quyền thần thánh, và hoàn toàn xứng đáng để danh không thể truyền đạt của Giê-hô-va được áp dụng cho Ngài. Rất nhiều học thức và tài năng đã được huy động cho việc thảo luận vấn đề này, cả trong việc thiết lập chân lý, và trong việc lao nhọc nhằm phá hoại và lật đổ nó. Mọi nguồn lực của phê bình tỉ mỉ đã được áp dụng cho vấn đề này, và cho mọi điều dường như liên quan đến nó; các tài liệu thuộc đủ mọi loại khác nhau, và từ đủ mọi nguồn khác nhau, đã được chất đống trong việc khảo sát nó. Cuộc thảo luận do đó trình bày một thứ tóm lược của toàn bộ khoa học và nghệ thuật phê bình Kinh Thánh, theo nghĩa rộng nhất của từ này, — việc xác định bản văn chân thật, trong một số đoạn quan trọng, bằng việc khảo sát các cách đọc khác nhau, — việc khảo sát ngữ văn về ý nghĩa chân thật của một số lượng đáng kể các từ quan trọng, — việc áp dụng các nguyên tắc và quy tắc ngữ pháp và giải kinh cho rất nhiều cụm từ, mệnh đề, và câu. Tất cả những điều này đều bao hàm trong một cuộc thảo luận đầy đủ về vấn đề thần tính đích thực của Chúa chúng ta. Và có lẽ không có giáo lý nào mà các tài liệu thuộc các loại khác nhau này, và từ các nguồn khác nhau này, đã được áp dụng một cách khéo léo và bền bỉ hơn cho việc bác bỏ hay lật đổ nó, — không có giáo lý nào mà, nhờ việc áp dụng các tài liệu ấy một cách tốt hơn, đúng đắn hơn, và hiệu quả hơn, một chiến thắng chắc chắn và quyết định hơn đã giành được cho chính nghĩa chân lý. Mọi điểm đều đã bị tranh cãi, và bị tranh cãi với một số kỹ năng và sức mạnh; nhưng điều này chỉ làm cho việc thiết lập chân lý, trong kết quả cuối cùng, trở nên rõ ràng hơn và không còn nghi ngờ hơn.

Vì những lý do này, tôi luôn có khuynh hướng nghĩ rằng, trái với một số quan điểm do Tiến sĩ Chalmers,24 đưa ra, rất đáng mong muốn rằng một cuộc khảo sát khá đầy đủ về vấn đề Ba Ngôi và thần tính của Đấng Christ nên được đưa vào ở giai đoạn sớm trong việc nghiên cứu hệ thống thần học Cơ Đốc. Việc nghiên cứu vấn đề này dẫn đến việc xem xét và áp dụng nhiều nguyên tắc quan trọng, cả thuộc loại chung hơn và bao quát hơn, lẫn thuộc loại tỉ mỉ và đặc biệt hơn, liên hệ mật thiết với việc khảo sát chân lý thần thánh, và việc giải thích phê bình Kinh Thánh, và do đó thích hợp để dạy những bài học quan trọng có liên quan đến toàn bộ lĩnh vực thảo luận thần học. Đối với độc giả khiêm nhường và trung thực của lời Đức Chúa Trời, thần tính của Đấng Cứu Rỗi dường như được dạy ở đó một cách rất rõ ràng và đầy đủ; và khi con người lần đầu tiên tiếp xúc với những sự xuyên tạc của những người theo chủ nghĩa Socinus, họ dễ, nếu trước đó họ chưa nghiên cứu vấn đề một cách phê bình, bị giật mình trước tính hợp lý gắn liền với một số nỗ lực của họ nhằm làm cho các bằng chứng của giáo lý, hoặc ít nhất là ý nghĩa chính xác của một số đoạn Kinh Thánh cụ thể, trở nên nghi ngờ và không chắc chắn. Vì lý do này, việc nhận thấy, như kết quả của một cuộc khảo sát kỹ lưỡng và tìm tòi hơn, và của việc áp dụng nghiêm ngặt nhất các quy tắc đã được công nhận của việc tra cứu phê bình, rằng những ấn tượng đầu tiên và tự nhiên nhất của chúng ta về ý nghĩa và hàm ý của các lời tuyên bố Kinh Thánh được xác nhận đầy đủ và thiết lập một cách thuyết phục, — rằng sự phê bình, học thức, và khéo léo của những kẻ chống đối được đáp lại và vượt qua, về phía những người bênh vực chân lý, bởi mọi phẩm chất ấy ở mức độ vượt trội hơn nhiều, — và do đó được đưa đến kết luận một cách thận trọng và hợp lý, rằng điều đã luôn là đức tin của những độc giả khiêm nhường sùng đạo, dù không học thức và phê bình, của lời Đức Chúa Trời, thật sự là ý nghĩa chân thật của nó, và có thể được thiết lập một cách thỏa đáng trong mọi phần của nó bởi học thức cao nhất, và bởi sự phê bình thành thạo và tìm tòi nhất, tự nó càng thỏa mãn hơn, và càng thích hợp hơn để gợi lên những bài học hữu ích có thể áp dụng chung.

Một cân nhắc hàng đầu cần được ghi nhớ trong việc khảo sát bằng chứng Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này là điều này, — rằng mục tiêu cần nhắm đến là tìm ra, từ việc khảo sát toàn bộ lời Đức Chúa Trời, điều mà Ngài đã mong muốn và có ý định cho chúng ta tin về vấn đề ấy. Rõ ràng Kinh Thánh không được xây dựng theo nguyên tắc đưa ra cho chúng ta, trong những lời tuyên bố chung có tính hình thức, hay trong những đoạn đơn lẻ, bản chất của những gì chúng được định để dạy chúng ta về bất kỳ chủ đề cụ thể nào. Rõ ràng đó là ý định của Đức Chúa Trời, trong việc xây dựng lời Ngài, rằng con người, khi dùng lời ấy cho mục đích mà nó được định để phục vụ, nên được kêu gọi thực hành sự siêng năng và nghiên cứu trong việc thu thập và kết hợp những tia sáng rải rác, có những mức độ cường độ khác nhau, liên quan đến bất kỳ điểm cụ thể nào, và trong việc ước lượng từ sự kết hợp của toàn bộ, tính chất, sắc thái, và vị trí thực sự của đối tượng được trình bày. Cân nhắc này thích hợp để khắc sâu nơi tâm trí chúng ta sự vô lý và bất công của việc chọn ra một vài lời tuyên bố cụ thể, — đặt chúng làm cơ sở hay nền tảng, — rồi tự đặt mình vào việc xuyên tạc hay giải thích cho qua đi mọi lời tuyên bố khác mà, thoạt nhìn, có vẻ không dễ hòa hợp với những lời tuyên bố chúng ta đã cho là thích hợp để chọn làm những lời tuyên bố ưa thích của mình, thay vì khảo sát mọi lời tuyên bố một cách công bằng và vô tư, — xác định kết quả kết hợp của mọi điều Kinh Thánh đã tuyên bố hay chỉ ra về vấn đề ấy, — rồi xử lý kết quả này theo một trong hai cách duy nhất có thể được xem là hợp lý theo bất kỳ nghĩa nào trong trường hợp như vậy, đó là, hoặc phục tùng một cách tuyệt đối giáo lý như đã được Đức Chúa Trời mặc khải, hoặc hoàn toàn bác bỏ sự mặc khải chứa đựng giáo lý ấy.

Theo quan điểm này, cần nhấn mạnh điểm chung này, điểm mà lúc nào cũng phải ghi nhớ và áp dụng,—đó là, các giáo lý của người Socinus và người Arian về Ba Ngôi và về thân vị của Đấng Christ chỉ dựa trên một sự lựa chọn từng phần các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, mà bỏ qua và coi thường, hay đúng hơn, điều tệ hại hơn nhiều, là bóp méo và xuyên tạc, nhiều lời tuyên bố khác; trong khi giáo lý chính thống trình bày một cách chính xác và đầy đủ kết quả tổng hợp của tất cả, dành cho mỗi loại lời tuyên bố trong Kinh Thánh ý nghĩa thật và công bằng của nó cùng vị trí đúng đắn của nó; và chính nhờ phẩm chất hay đặc điểm này mà giáo lý ấy được chứng tỏ là chìa khóa thật để giải thích Kinh Thánh, và để giải quyết mọi khó khăn có thể nảy sinh trong việc khảo sát các lời tuyên bố khác nhau của Kinh Thánh. Rằng Chúa Giê-xu Christ là người, một con người thật và đích thực,—rằng Ngài có thân thể thật, và một linh hồn có lý trí,—là một giáo lý được Kinh Thánh dạy rõ ràng, vì nó hiển nhiên hàm chứa trong, và tuyệt đối không thể thiếu cho, một sự giải thích công bằng và thành thật nhiều lời tuyên bố của Kinh Thánh; và do đó nó được mọi người tự xưng là Cơ Đốc nhân chấp nhận, cả người theo Ba Ngôi lẫn người Socinus và người Arian. Nhưng cũng có những đoạn Kinh Thánh mà khi được giải thích một cách công bằng, sẽ đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện hữu, và đã ở trên trời, trước khi Ngài sinh ra tại Bết-lê-hem, và trước khi thế gian được dựng nên; và rằng trong tình trạng tiền hữu này Ngài đã sở hữu một bản tính siêu nhân,—một bản tính cao hơn và cao trọng hơn bản tính mà Ngài đã bày tỏ cho loài người trong khi ở trên đất. Giờ đây, mọi lời tuyên bố như thế người Socinus đều từ chối không xét đến, khi hình thành quan niệm của họ hay khi xác lập các giáo lý chung của họ về Đấng Christ; và họ ra sức biện minh cho cách hành xử ấy bằng cách dốc hết sự khéo léo để bóp méo và xuyên tạc ý nghĩa của chúng, nhằm đưa ra một vài căn cứ có vẻ hợp lý để cho rằng chúng không truyền đạt những ý tưởng như người ta vẫn thường rút ra từ chúng, và như chúng dường như rõ ràng rất thích hợp để truyền đạt.

Người Arian đồng ý với chúng ta trong việc giữ, chống lại người Socinus, rằng những đoạn ấy quả thật chứng minh sự tiền hữu và phẩm giá siêu nhân của Đấng Christ; và do đó họ thừa nhận những ý tưởng bổ sung này—bổ sung, ý tôi là, thêm vào ý tưởng về nhân tính đơn thuần của Ngài—vào giáo lý của họ về Ngài. Nhưng họ dừng lại tại đây; và dừng lại như thế là dừng quá sớm—quá sớm—so với toàn bộ những gì Kinh Thánh dạy chúng ta về Ngài, vì điều đó vẫn để Ngài trong hạng các thọ tạo. Và chúng ta khẳng định, và đảm nhận chứng minh, rằng, ngoài những đoạn chứng minh sự tiền hữu và phẩm giá siêu nhân của Ngài,—và có lẽ, nếu xét riêng chúng, chúng không chứng minh gì hơn,—còn có nhiều đoạn không thể được khảo sát một cách công bằng và vô tư theo những nguyên tắc phê bình nghiêm ngặt nhất, mà không bắt buộc người ta phải tin rằng chúng có ý định trình bày cho chúng ta Đấng Christ như Đấng sở hữu thần tính thật và đích thực,—một Đấng sở hữu bản tính thần linh duy nhất, với mọi sự trọn lành và đặc quyền thần linh. Tất nhiên, trên cơ sở này, chúng ta nhấn mạnh rằng quan điểm của người Arian về Đấng Christ, dù đầy đủ và chính xác hơn quan điểm của người Socinus, vẫn còn khiếm khuyết một cách căn bản; và chúng ta duy trì rằng, để diễn đạt và thể hiện nội dung của mọi điều Kinh Thánh dạy chúng ta về Ngài, chúng ta phải giữ rằng Ngài đã hiện hữu không chỉ trước khi thế gian được dựng nên, mà từ đời đời,—không chỉ trong sự sở hữu một bản tính siêu nhân, mà là bản tính thần linh duy nhất đích thực. Giáo lý này, và chỉ giáo lý này, mới đáp ứng đầy đủ ý nghĩa của những gì được dạy hay được chỉ ra trong Kinh Thánh về Ngài. Khi bất kỳ phần nào của nó bị bỏ qua hay bị phủ nhận, thì có một số lời tuyên bố trong Kinh Thánh—ít hay nhiều, tất nhiên, tùy theo mức độ của sự bỏ sót hay phủ nhận—mà người ta phải dùng đến sự tra tấn để chứng tỏ rằng chúng không diễn đạt những ý tưởng mà chúng dường như rõ ràng rất thích hợp và có ý định truyền đạt; trong khi đó, khi giáo lý vĩ đại này được thừa nhận trong toàn bộ phạm vi của nó, thì mọi yêu cầu của Kinh Thánh đều được thỏa mãn,—không cần bóp méo hay xuyên tạc,—và có sự thỏa lòng trọn vẹn vì đã khảo sát một cách công bằng và thành thật mọi điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta về vấn đề này, và vì đã hoàn toàn phó thác trí hiểu của mình cho thẩm quyền của Ngài. Kinh Thánh trình bày biết bao sự hỗn loạn và mâu thuẫn,—nó hoàn toàn không thích hợp biết bao để làm tiêu chuẩn hay kim chỉ nam cho đức tin của chúng ta,—nếu quả thật Đấng Christ chỉ là một con người đơn thuần, và Kinh Thánh có ý định dạy chúng ta điều này; trong khi đó, nếu chúng ta thừa nhận và áp dụng giáo lý chính thống rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị, thì trật tự và sự nhất quán lập tức xuất hiện,—những khó khăn được giải quyết, mà nếu không thì không thể giải quyết được,—những mâu thuẫn bề ngoài được dẹp bỏ,—và toàn bộ các lời tuyên bố trong Kinh Thánh về Ngài được thấy là hoàn toàn hòa hợp với nhau, và cùng nhau, không gượng ép hay miễn cưỡng, tạo thành một tổng thể nhất quán và hài hòa.

Điểm chung ấy cũng có thể áp dụng cho những điểm khác nằm trong giáo lý thường được chấp nhận về vấn đề này. Lấy ví dụ, thân vị của Đức Thánh Linh. Không thể chối cãi rằng có những đoạn Kinh Thánh nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và nếu xét riêng chúng, chúng không chứa đựng bằng chứng đầy đủ về thân vị riêng biệt. Nhưng nếu người ta dừng lại tại đây, và trên cơ sở đó phủ nhận rằng Thánh Linh là một thân vị riêng biệt trong Đức Chúa Trời, thì họ đang từ chối xét đến, và tiếp nhận theo ý nghĩa công bằng và chính đáng của chúng, những đoạn khác trong đó ý tưởng về thân vị riêng biệt được chỉ ra rõ ràng, và những đoạn ấy không thể, nếu không gượng ép một cách quá đáng và không thể biện minh được, được giải thích sao cho loại trừ hay bỏ qua ý tưởng đó. Nguyên tắc ấy cũng áp dụng cho việc phủ nhận chức làm Con đời đời của Đấng Christ bởi những người thừa nhận thần tính thật và đích thực của Ngài. Bằng cách thừa nhận thần tính thật và đích thực của Ngài, họ giải thích đúng đắn một số lớn các lời tuyên bố trong Kinh Thánh về Ngài, mà người Socinus và người Arian đã bóp méo và xuyên tạc; và họ tiếp nhận điều phải được thừa nhận là chân lý thiết yếu và căn bản nhất trong các quan điểm của Kinh Thánh về Đấng Christ. Nhưng dù vậy, như chúng ta tin, họ vẫn chưa đạt tới những gì Kinh Thánh dạy về Ngài, vì họ từ chối thừa nhận rằng, ngay cả với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là Con của Cha,—rằng từ đời đời đã tồn tại một mối quan hệ giữa ngôi thứ nhất và ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời, tương tự về một số phương diện với mối quan hệ tồn tại giữa cha và con giữa loài người; và chúng ta tin chắc rằng có những đoạn trong Kinh Thánh mà người ta phải gượng ép khá nhiều mới loại trừ được ý tưởng này.

Tuy nhiên, Kinh Thánh rõ ràng đã được cấu tạo theo nguyên tắc không chỉ đòi hỏi, và nhờ đó thử thách, sự siêng năng và vô tư của loài người trong việc thu thập và khảo sát, trong việc xét đến và áp dụng, toàn bộ các tài liệu mà Kinh Thánh cung cấp, để điều chỉnh sự phán đoán của chúng ta về bất kỳ điểm cụ thể nào; mà còn theo nguyên tắc đòi hỏi, và nhờ đó thử thách, tính ngay thẳng thật sự và lòng yêu mến chân lý của họ, bằng cách chỉ cung cấp bằng chứng hợp lý và thỏa đáng, chứ không phải bằng chứng áp đảo, về các giáo lý mà Kinh Thánh được định để dạy. Các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo không được trình bày trong Kinh Thánh theo cách bắt buộc sự đồng ý tức thì của mọi người đọc lời của nó, và theo một nghĩa nào đó có khả năng hiểu được lời ấy; chúng không được trình bày ở đó theo cách lập tức loại trừ mọi khác biệt về quan điểm và mọi sự bắt bẻ, hay thách thức mọi nỗ lực bóp méo và xuyên tạc các lời tuyên bố của nó. Nói tóm lại, dù thoạt nhìn quan điểm này có vẻ gây sửng sốt, nhưng không có một giáo lý đặc thù nào của hệ thống Cơ Đốc giáo được trình bày trong Kinh Thánh với mức độ rõ ràng như thế, và với bằng chứng áp đảo như thế, như mức độ mà xét về mặt trừu tượng đã có thể dành cho việc trình bày và chứng minh giáo lý ấy, hay theo cách tước đi của những người ác cảm với việc tiếp nhận các giáo lý của nó mọi cớ có vẻ hợp lý để giải thích qua loa và xuyên tạc các lời tuyên bố của nó, ngay cả khi thừa nhận thẩm quyền thần linh của nó. Không một người tỉnh táo nào từng nghi ngờ rằng Tín điều Nicene và Bản Tuyên xưng Westminster dạy, và có ý định dạy, bởi những người soạn ra chúng, thần tính thật và đích thực của Con. Nhưng nhiều người, mà chúng ta không thể phủ nhận họ có trí tuệ tỉnh táo, trong khi chúng ta không thể không xem họ như đang lao nhọc dưới một số ảnh hưởng làm hư hoại một cách tai hại, đã phủ nhận rằng Kinh Thánh dạy giáo lý này; họ đã tranh luận một cách mạnh mẽ để ủng hộ sự phủ nhận này, và đã có thể đưa ra một số điều xem xét ủng hộ quan điểm của họ, mà không phải hoàn toàn thiếu tính hợp lý.

Lời giải thích cho điều này là, Kinh Thánh được cấu tạo theo nguyên tắc thử thách tính ngay thẳng và lòng yêu mến chân lý của chúng ta, bằng cách để lại một vài kẽ hở cho những người ít hoặc không có tính ngay thẳng hay lòng yêu mến chân lý mà từ chối các giáo lý mà Kinh Thánh được định để dạy, mà không cần chính thức phủ nhận thẩm quyền của nó, hay công khai từ bỏ mọi quyền được coi là có lý trí hay sự hợp lý, bằng cách bênh vực những quan điểm mà không có điều gì dù chỉ có vẻ hợp lý có thể được viện dẫn để ủng hộ. Giáo lý về thần tính của Con, cũng như mọi giáo lý đặc thù khác của hệ thống Cơ Đốc giáo, được trình bày trong Kinh Thánh với sức mạnh bằng chứng hoàn toàn đủ để thỏa mãn mọi người ngay thẳng—mọi người thật sự mong muốn biết chân lý, biết những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải về chân lý ấy—với bằng chứng như thế, rằng việc từ chối nó, tự nó, chứng tỏ sự tồn tại và tác động của một trạng thái tâm trí tội lỗi, của lòng ghét chân lý, và đặt lên người ta một trách nhiệm đáng sợ; nhưng không phải với bằng chứng như thế mà lập tức bảo đảm và bắt buộc sự đồng ý của mọi người nhìn vào nó, và cắt đứt khả năng viện dẫn một vài căn cứ có vẻ hợp lý để từ chối nó khi người ta bị dẫn dắt, bởi sự không ưa giáo lý ấy, và những gì nó hàm ý, mà từ chối nó. Đức Chúa Trời hoàn toàn có quyền đòi hỏi chúng ta tin bất cứ điều gì Ngài đã mặc khải, và đi kèm với bằng chứng đầy đủ về tính chân thật của nó, và trừng phạt chúng ta vì từ chối đồng ý trong những hoàn cảnh ấy; và điều đó phù hợp với các nguyên tắc chung trong sự quản trị đạo đức của Ngài, là thử thách hay thử nghiệm loài người bằng cách ban cho họ bằng chứng về những gì Ngài muốn và đòi hỏi họ tin, bằng chứng hoàn toàn đủ, mà không nhất thiết phải áp đảo,—bằng chứng chắc chắn sẽ thỏa mãn mọi người khảo sát nó với tính ngay thẳng và lòng mong muốn thật sự biết chân lý,—và có thể để những người không mang những phẩm chất ấy đến với cuộc khảo sát trong sự thiếu hiểu biết và sai lầm.

Người Socinus đòi hỏi cho việc chứng minh thần tính của Đấng Christ một loại và mức độ bằng chứng hoàn toàn vô lý. Trước đây chúng ta đã có dịp, khi xem xét các nguyên tắc chung mà người Socinus tiến hành trong việc giải thích Kinh Thánh, vạch trần sự vô lý của đòi hỏi của họ, rằng chúng ta phải chứng tỏ rằng các lời tuyên bố trong Kinh Thánh mà chúng ta đưa ra để ủng hộ các giáo lý của mình, không chỉ có thể, mà phải, mang ý nghĩa mà chúng ta gán cho chúng, và không thể nào thừa nhận bất kỳ ý nghĩa nào khác. Thật vậy, chúng ta thừa nhận rằng chỉ chứng tỏ các lời tuyên bố trong Kinh Thánh có thể mang ý nghĩa mà chúng ta gắn với chúng là chưa đủ; và chúng ta khẳng định rằng có những lời tuyên bố về Đấng Christ mà người ta có thể nói một cách công bằng rằng chúng phải mang ý nghĩa của chúng ta, và không thể nào—tức là, phù hợp với các nguyên tắc phê bình lành mạnh và các mệnh lệnh của lương tri—thừa nhận bất kỳ ý nghĩa nào khác. Nhưng chúng ta không thừa nhận rằng việc xác lập quan điểm thứ hai này là điều không thể thiếu để chứng minh trường hợp của mình, vì có một vị trí trung gian giữa hai cực đoan,—một mặt, chỉ chứng minh rằng một số lời tuyên bố có thể thừa nhận ý nghĩa mà chúng ta gán cho chúng; và mặt khác, chứng minh rằng chúng không thể nào thừa nhận bất kỳ ý nghĩa nào khác. Vị trí trung gian này là như sau,—rằng khi khảo sát các lời tuyên bố một cách công bằng, và áp dụng cho chúng một cách vô tư các nguyên tắc và quy tắc giải thích đã được công nhận, chúng ta có đầy đủ tài liệu để tự thỏa mãn, và để thuyết phục người khác, rằng đây, chứ không phải bất cứ điều gì khác với nó, là ý nghĩa thật của chúng,—ý nghĩa mà chúng ta nên gán cho chúng nếu chúng ta muốn hành động một cách ngay thẳng và vô tư. Như thế là đủ. Điều này nên thỏa mãn những người hợp lý và ngay thẳng. Điều này hoàn toàn cho phép chúng ta duy trì, vì nó cung cấp cho chúng ta đầy đủ tài liệu để chứng minh, rằng đây là ý nghĩa mà chúng có ý định mang,—rằng đây là những ý tưởng mà chúng có ý định truyền đạt cho chúng ta. Tất nhiên phải giả định, trong mọi cuộc khảo sát như thế, rằng mục tiêu duy nhất cần nhắm tới là xác định ý nghĩa thật của Kinh Thánh,—ý nghĩa mà các lời ấy mang, và có ý định mang. Khi điều này đã được xác định, chúng ta có điều mà chúng ta buộc phải xem là giáo lý mà Tác giả của Kinh Thánh đã muốn, có ý định, và mong đợi chúng ta chấp nhận theo thẩm quyền của Ngài. Hơn nữa phải giả định rằng các lời ấy có ý định truyền đạt cho chúng ta ý nghĩa mà chúng thích hợp để truyền đạt; sao cho cuộc tra vấn thực chất bị giới hạn trong điều này: Ý nghĩa mà những lời này, tự chúng và trong mạch văn của chúng, thích hợp để truyền đạt cho chúng ta là gì, khi được khảo sát một cách công bằng và vô tư theo các quy tắc đã được công nhận của ngữ văn học, văn phạm, và phê bình, như chúng áp dụng cho vấn đề này?

Những kết quả đạt được theo cách này chúng ta buộc phải tiếp nhận như trình bày ý nghĩa thật, đích thực, và có ý định của Kinh Thánh, và xử lý chúng cho phù hợp. Có thể xảy ra những trường hợp mà chúng ta không thể đạt tới kết luận nào thật chắc chắn về ý nghĩa thật của một lời tuyên bố cụ thể,—trong đó, trong số vài nghĩa có thể được gợi ý, sau khi khảo sát vấn đề, chúng ta có thể lúng túng không quyết định được nghĩa nào là ý nghĩa thật,—tức là, chúng ta có thể không đạt được gì hơn xác suất về điểm ấy. Có những lời tuyên bố như thế trong Kinh Thánh, và tất nhiên chúng phải được xử lý một cách thành thật, theo đặc tính thật của chúng, và bằng chứng thật của trường hợp, như nó công bằng áp dụng cho chúng. Nhưng những lời tuyên bố ấy rất ít, và tương đối không quan trọng. Nói chung, chúng ta có thể, trong việc sử dụng một cách công bằng, siêng năng, và bền bỉ các tài liệu thích hợp, đạt tới một niềm xác tín rõ ràng về ý nghĩa thật của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh,—về nghĩa mà chúng thích hợp, và tất nhiên có ý định, truyền đạt cho chúng ta; và chúng ta nên xem điều này như giải quyết vấn đề, và thỏa mãn sự phán đoán của chúng ta, ngay cả khi vẫn còn một vài căn cứ để bắt bẻ,—một vài điều không hoàn toàn thiếu tính hợp lý mà người ta có thể viện dẫn để ủng hộ khả năng chúng mang một nghĩa khác. Về Ba Ngôi và thần tính của Đấng Christ, bằng chứng đầy đủ, trọn vẹn, và kết luận, rằng Kinh Thánh thích hợp để dạy chúng ta những giáo lý ấy,—để truyền đạt cho chúng ta, để khắc sâu vào chúng ta, những ý tưởng cấu thành chúng; và tất nhiên Tác giả của Kinh Thánh đã có ý định và mong đợi, thậm chí, đòi hỏi với nguy cơ cho chúng ta, rằng chúng ta sẽ tin theo thẩm quyền của Ngài, rằng "trong sự hiệp một của Đức Chúa Trời có ba ngôi, đồng một bản thể, quyền năng, và đời đời,—Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh; và Đức Chúa Trời là Con đã trở nên người."

Chúng ta kết thúc với vài nhận xét về tầm quan trọng của giáo lý này, và trách nhiệm gắn liền với việc thừa nhận hay phủ nhận nó. Khi suy ngẫm về sự đầy đủ và rõ ràng mà thần tính của Đấng Christ—mà, như chúng ta đã giải thích trước đây, có thể nói trên thực tế kéo theo toàn bộ giáo lý về Ba Ngôi—được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh, chúng ta không thể xem những người từ chối tiếp nhận nó dưới ánh sáng nào khác ngoài những người đã quyết định rằng họ sẽ không phó thác trí hiểu của mình cho sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Họ đang từ chối tiếp nhận bản ghi chép mà Ngài đã ban cho chúng ta về chính Ngài và về Con Ngài, trong nội dung và các đặc điểm căn bản của nó; và họ đang làm như vậy dưới ảnh hưởng của các động cơ và khuynh hướng rõ ràng hàm ý sự nổi loạn cương quyết chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và những động cơ và khuynh hướng ấy sẽ dẫn họ một cách hiệu quả tới việc từ chối bất kỳ sự mặc khải nào Ngài có thể ban mà không hòa hợp với những tưởng tượng và khuynh hướng của họ. Từ bản chất của trường hợp, và từ các lời tuyên bố của Kinh Thánh, rõ ràng rằng các giáo lý về Ba Ngôi và thần tính của Đấng Christ có tầm quan trọng thiết yếu và căn bản trong chương trình Cơ Đốc giáo. Dù chúng ta xem Phúc Âm về mặt lý thuyết, như một hệ thống giáo lý có ý định soi sáng trí hiểu của chúng ta trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về các điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay về mặt thực tiễn hơn, như có ý định tác động lên việc hình thành tính cách và việc điều chỉnh các động cơ của loài người, thì việc thừa nhận hay phủ nhận giáo lý về ba thân vị riêng biệt trong sự hiệp một của Đức Chúa Trời, và về sự hiệp một của bản tính thần linh và nhân tính trong một thân vị của Đấng Christ, hiển nhiên phải ảnh hưởng một cách căn bản tới toàn bộ tính cách và ảnh hưởng của nó. Ngôi thứ hai trong Đức Chúa Trời được giao công việc thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và ngôi thứ ba được giao công việc đổi mới bản tính đạo đức của chúng ta, và chuẩn bị chúng ta cho sự hưởng hạnh phúc. Và Đức Chúa Trời đã khiến sự hưởng các phước hạnh của sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào việc chúng ta biết đôi điều về bản chất của các phước hạnh ấy, và về cách thức mà chúng đã được sắm sẵn và được ban cho.

Nếu Con và Đức Thánh Linh không thật sự là thần linh,—những Đấng dự phần vào bản tính thần linh duy nhất,—chúng ta phạm tội thờ hình tượng khi dâng cho các Ngài những sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời; và nếu các Ngài là thần linh, chúng ta, khi từ chối dâng cho các Ngài những sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời, đang cướp mất của Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài, và những gì Ngài đang đòi hỏi nơi chúng ta. Chính Đấng Christ đã thốt ra lời tuyên bố trang trọng và ấn tượng nhất này, "rằng Đức Chúa Trời đã giao trọn quyền xét đoán cho Con, để (tức là, nhằm bảo đảm rằng) mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha;" nơi đây chúng ta được truyền dạy rõ ràng phải dâng cho Con cùng một sự tôn kính như dâng cho Cha, và nơi đây mệnh lệnh được củng cố bằng một lời khẳng định rõ ràng về tính chắc chắn của việc nó liên quan tới các thủ tục của ngày phán xét, và quyết định khi ấy sẽ được tuyên bố về vận mệnh đời đời của chúng ta. Thật vậy, Cơ Đốc giáo là gì nếu không có một Đấng Cứu Rỗi thần linh? Về phương diện thiết yếu, nó khác gì, nếu Đấng Christ chỉ là một con người đơn thuần, hay thậm chí là một thọ tạo, so với đạo Hồi, hay so với ánh sáng đơn thuần của tự nhiên? Làm sao hai hệ thống giáo lý, hay hai sự cung ứng để hoàn thành bất kỳ mục tiêu đạo đức nào, có thể có cùng ảnh hưởng và kết quả, khi chúng là, và phải là, khác biệt, đối lập nhau trong các quan điểm và sắp xếp căn bản của chúng, như các giáo lý được duy trì bởi những người bênh vực và những người chống đối thần tính đích thực của Đấng Christ. Theo đó, điều này đã luôn đúng, rằng tùy theo người ta thừa nhận hay phủ nhận thần tính của Đấng Christ, toàn bộ quan niệm của họ về phương pháp Phúc Âm của sự cứu rỗi đã bị ảnh hưởng. Thần tính của Đấng Christ hiển nhiên là nền tảng cho giáo lý về sự chuộc tội, hay sự đền tội cho tội lỗi, và toàn bộ phương pháp của sự xưng công chính; nói tóm lại, mọi điều tác động một cách sống còn nhất tới phúc lợi đời đời của loài người. Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã tuyên bố rõ ràng, "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha (ngỏ lời cùng Cha Ngài), là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến,"25—một lời tuyên bố không chứng minh, như những người chống Ba Ngôi cho rằng, rằng Cha là Đức Chúa Trời có một và thật duy nhất, loại trừ Con, vì điều này không nhất thiết hàm chứa trong nó, và vì giải thích nó theo cách này sẽ khiến Kinh Thánh tự mâu thuẫn với chính nó, vì trong một đoạn khác Kinh Thánh gọi một cách rõ ràng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời,26 và cung cấp cho chúng ta những tài liệu dồi dào nhất để tin rằng Ngài là như vậy; nhưng lời tuyên bố ấy quả thật chứng minh rằng sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ phải bao gồm sự nhận thức, sự duy trì, và sự áp dụng những quan điểm thật về Ngài, mà thật sự được dạy trong Kinh Thánh,—trong việc biết Ngài như Ngài được mặc khải ở đó,—và trong việc nuôi dưỡng đối với Ngài mọi tình cảm, và thi hành đối với Ngài mọi bổn phận, mà các sự trình bày trong Kinh Thánh về bản tính và thân vị của Ngài thích hợp để tạo ra hay áp đặt. Đây là sự sống đời đời; và những người, khi có trong tay bản ghi chép mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, từ chối tôn kính Ngài, cũng như họ tôn kính Cha,—dâng cho Ngài sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng sở hữu bản tính thần linh,—và tin cậy nơi Ngài, như một Đấng Cứu Rỗi thần linh và toàn năng,—phải được xem như tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời này, như cố ý vứt bỏ nó khỏi mình.

Ghi chú cuối:

Lịch sử Hội Thánh của Mosheim, phần cuối của thế kỷ thứ mười sáu.

"Non est quod expectes, dum ad illa, quæ objicis, quæstionum portenta respondeam. Si tibi per aereas illas speculationes volitare libet, sine me, quæso, humilem Christi discipulum ea meditari, quæ ad fidei meæ edificationem faciunt. Ac ego quidem silentio meo id quod cupio consequar, ne tu mihi posthac sis molestus. Liberale vero ingenium, quod tibi Dominus contulit, non modo in rebus nihili frustra occupari, ed exitialibus figmentis corrumpi vehementer dolet. Quod pridem testatus sum, serio iterum moneo: nisi hunc quærendi pruritum mature corrigas, metuendum esse, ne tibi gravia tormenta accersas. Ego si indulgentiæ specie vitium, quod maxime noxium esse judico, alerem, in te essem perfidus et crudelis. Itaque paululum nunc mea asperitate offendi malo, quam dulcibus curiositatis illecebris male captum non retrahi. Erit tempus, ut spero, cum te ita violenter expergefactum fuisse gaudebis." Một bức thư không ghi ngày tháng, nhưng có lẽ được viết vào tháng 12 năm 1551 hoặc tháng 1 năm 1552; xem Vita F. Socini, đặt trước ấn bản đầu tiên của Bib. Frat. Polon. Przipcovius, tác giả của Tiểu sử Faustus Socinus này, tuyên bố đưa ra trích đoạn này từ bản thảo của Calvin, mà ông có trước mặt. Có những dấu hiệu tương tự về tính cách của ông trong các thư của Calvin gửi cho ông, được xuất bản trong Epistolæ của ông (Opera, tập ix, tr. 51, 57, 197). Bức thư này được đưa ra trong bản dịch tiếng Anh, trong ấn bản của Bonnet về các Thư của Calvin, tập ii, tr. 315. Bonnet nói rằng nó được "xuất bản tại đây lần đầu tiên." Ông tuyên bố đưa ra nó từ một bản sao tiếng La-tinh trong Thư viện Geneva.

Được xuất bản năm 1572.

Tác phẩm của Zanchius, tập i, Geneva, 1619.

Cuộc Thẩm tra Bình tĩnh của Belsham, Lời giới thiệu, tr. 4, 5; được trích dẫn và bình luận trong Phần bổ sung của Tổng Giám mục Magee cho các Nhận xét về Bản dịch Tân Ước của phái Nhất vị—Tác phẩm, tập ii, tr. 108.

Lời Chứng của Kinh Thánh của Tiến sĩ J. P. Smith, Quyển i, nhất là chương cuối, để đáp lại Belsham.

Tiến sĩ Owen, Lời tựa cho Vindiciæ Evangelicæ.

Xem Mosheim, Thế kỷ xvi, chương iv, mục xiv. Cloppenburgii Compendiolum Socinianismi confutatum, chương vi, cũng được Witsius trích dẫn, De Œcon. Fœd. quyển ii, chương iv, mục xii. Về tác giả của Compend này, xem Sandii Bibliotheca Antitrinitariorum, tr. 91; Buddæi Isagoge, tập i, tr. 380, ấn bản 1730; Wallace's Antitrinitarian Biography, tập ii, tr. 400 và 405.

Xem cuốn Calvinistic and Socinian Systems Examined and Compared as to their Moral Tendency của Fuller.

Racov. Cat. chương viii, ấn bản 1680.

Racov. Cat. mục viii, tr. 179, 180.

Wakefield giữ giáo lý về sự hủy diệt; trong khi Priestly, sau khi do dự lâu giữa giáo lý về sự hủy diệt và giáo lý về sự phục hồi phổ quát, cuối cùng đã chấp nhận giáo lý sau. Các Bài giảng về sự Phục hồi Phổ quát của Estlin, tr. 69-72. Cuộc Khảo sát của Tiến sĩ Lant Carpenter về các Cáo buộc của Magee chống lại phái Nhất vị và chủ nghĩa Nhất vị, 1820, chương iii, tr. 40-44.

Mục vi, tr. 92.

Tác phẩm của Magee, tập i, tr. 59.

Magee, tập ii, tr. 32; Belsham, Calm Inquiry, tr. 325, 345.

Thư v, tr. 134-5.

Calm Inquiry, tr. 529.

Xem các Bài giảng về Thần học Cơ Đốc của Knapp, tr. 142.

Calm Inquiry, tr. 504.

Tr. 516.

Calm Inquiry của Belsham, tr. 51.

Cuốn sách nhỏ này được thảo luận trong Lời tựa cho Vindication of the Doctrine of the Trinity của Stillingfleet.

Scripture Testimony, tập i, tr. 483, 484; Primitive Creed Examined and Explained của Hopkins, tr. 321-337.

Lời tựa cho các Tác phẩm Sưu tập của ông, tập i, tr. iv, v.v. -EDRS.

Giăng xvii. 3.

I Giăng v. 20.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 5 khối gồm dấu phân cách, thông tin nhà xuất bản và bản quyền ở cuối sách đã được lược bỏ khi tách file; mục lục đầu sách được giữ nguyên vị trí ở đầu thân sách; các chú thích cuối sách được giữ nguyên vị trí ở cuối thân sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện