Thần Học Giao Ước

J. Ligon Duncan · Covenant Theology: A Biblical, Theological, and Historical Study of God’s Covenants (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Học Giao Ước

Thần Học Giao Ước

THẦN HỌC GIAO ƯỚC
J. Ligon Duncan

Thần học Giao ước

Thần học Giao ước
Một nghiên cứu Kinh Thánh, Thần học và Lịch sử về các giao ước của Đức Chúa Trời
của J. Ligon Duncan III

Mục lục
Giới thiệu về Thần học Giao ước
Lịch sử Thần học Giao ước - Tổng quan về Công việc, Cứu chuộc, Ân điển
Giao ước Công việc (Sáng tạo) - Phước lành, Nghĩa vụ, Hình phạt
Giao ước Công việc và Giao ước Ân điển
Giao ước Công việc bị phá vỡ đã đem sự chết vào thế gian
Giao ước Ân điển nổi bật tương phản với Giao ước Công việc bị phá vỡ
Những điểm tương đồng giữa Giao ước Công việc bị phá vỡ và Giao ước Ân điển
Luật pháp, Giao ước Công việc, và Ân điển
Ân điển cai trị trong sự công chính
Giao ước Bảo tồn (Nô-ê và Áp-ram)
Giao ước Áp-ra-ham (Các dấu hiệu giao ước và hệ quả)
Giáo lý Báp-têm theo Cải Chánh và Thực hành Tân Ước
Giao ước Ân điển với Áp-ra-ham, được ứng nghiệm
Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời
Nạn đói trong xứ
Giao ước Môi-se
Huyết của Giao ước
Thuyết Phân kỳ - Một đánh giá theo Cải Chánh
Giao ước Đa-vít
Các lời tiên tri Cựu Ước về Giao ước Mới / Đức Thánh Linh trong Cựu Ước và Tân Ước
Giao ước trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, Công vụ và các thư Phao-lô
Giao ước trong sách Hê-bơ-rơ / Tiệc Thánh của Giao ước Mới

Giới thiệu về Thần học Giao ước
Việc nghiên cứu Thần học Giao ước là một đề tài thiết yếu cho chức vụ mục sư và, thẳng thắn mà nói, cho bất kỳ loại chức vụ Cơ Đốc nào. Vì vậy tôi tin chắc rằng thời gian bạn đầu tư cho việc học này sẽ rất xứng đáng. Nó sẽ mang lại lợi ích không chỉ cho bạn mà còn cho dân sự của Đức Chúa Trời mà bạn phục vụ trong nhiều năm tới. Chúng ta hãy cùng nghe lời Đức Chúa Trời trong sách Hê-bơ-rơ chương 6, chúng ta sẽ bắt đầu từ câu 9.
"Hỡi những kẻ rất yêu dấu, dầu chúng ta nói vậy, vẫn tin chắc rằng anh em được phước lành hơn và điều kèm theo sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là không công bình mà bỏ quên công việc anh em, cùng lòng yêu thương anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi hầu việc các thánh đồ và hiện nay đương hầu việc nữa. Chúng ta mong rằng mỗi người trong anh em tỏ lòng sốt sắng như vậy, đặng giữ lòng đầy dẫy sự trông cậy cho đến cuối cùng; hầu cho anh em không trễ nải, nhưng cứ học đòi những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa. Khi Đức Chúa Trời hứa cùng Áp-ra-ham, và vì không thể chỉ Đấng nào lớn hơn, nên Ngài chỉ mình mà thề với người rằng: Chắc ta sẽ ban phước cho ngươi nhiều, và khiến hậu tự ngươi sanh sản đông. Ấy vậy, Áp-ra-ham đã nhịn nhục đợi chờ, rồi được điều đã hứa. Vì người ta thường chỉ Đấng tôn trọng hơn mình mà thề; và sự thề làm chứng chắc chắn cho mọi sự cãi lẫy. Cũng vậy, Đức Chúa Trời muốn càng tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, thì dùng lời thề; hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, — mà về hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, — chúng ta là kẻ tìm được nơi ẩn náu, được sự yên ủi lớn, đặng cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta. Sự trông cậy nầy chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn, là nơi Chúa Giê-xu đã vào như Đấng đi trước của chúng ta, vì đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc."
Vậy là kết thúc phần đọc Lời thánh và được thần cảm của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy hướng về Ngài trong sự cầu nguyện.
"Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì những lời này. Những lời của Kinh Thánh, những lời được Đức Thánh Linh thần cảm. Những lời về giao ước được thiết kế để củng cố chúng con trong đức tin và an ủi chúng con trong niềm hy vọng đời đời. Khi chúng con nghiên cứu các lẽ thật của giao ước, chúng con cầu xin rằng không chỉ tâm trí chúng con được soi sáng, mà cả tấm lòng chúng con, chính bản chất và khía cạnh nội tâm của con người chúng con sẽ bị chinh phục, tâm trí, ý chí, tình cảm. Nguyện những ước muốn của chúng con được lay động khi chúng con thấy sự vinh hiển của giao ước Ngài được bày tỏ trong Lời Ngài. Chúng con cầu xin Ngài giúp đỡ chúng con hôm nay ngay khi chúng con bắt đầu việc học này. Nguyện chúng con tôn vinh Ngài trong công việc của chúng con. Vì vinh quang Ngài và ích lợi chúng con, chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men."
Tôi muốn lưu ý chỉ vài điều về đoạn Kinh Thánh này. Đoạn này đặt một điều rất quan trọng vào đúng viễn cảnh về giao ước. Toàn bộ chức năng của giao ước, và đặc biệt là của các dấu hiệu giao ước, là để bảo đảm cho chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời. Đoạn này nói về việc Đức Chúa Trời xác nhận lời hứa của Ngài bằng giao ước, một cơ chế mà Ngài đã thiết lập để bảo đảm cho chúng ta về các mục đích của Ngài trong sự cứu rỗi đối với chúng ta. Mỗi người chúng ta là tín hữu, thỉnh thoảng đều vật lộn với sự nghi ngờ. Và khi chúng ta vật lộn với sự nghi ngờ, thường tương ứng với đó là một sự vật lộn với sự bảo đảm. Chẳng phải thật an ủi cho bạn khi biết rằng một trong những điều mà Đức Chúa Trời đã dành nhiều thời gian nhất trong Lời được thần cảm của Ngài ngay từ đầu, từ sách Sáng thế ký, chính là sự bảo đảm của các tín hữu. Khi Áp-ra-ham dao động trong đức tin trong Sáng thế ký 15 và Sáng thế ký 17, Đức Chúa Trời đã đến giải cứu ông bằng gì? Các dấu hiệu của giao ước. Khi Đa-vít dao động trong đức tin trong II Sa-mu-ên 7, Đức Chúa Trời đã làm gì? Ngài đã lập giao ước của Ngài với Đa-vít, lập dòng dõi Đa-vít trên ngai vàng. Khi chúng ta dao động trong đức tin về các mục đích của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì để được vững mạnh trong sự bảo đảm? Các dấu hiệu của giao ước: sự thông công, Tiệc Thánh của Chúa, bữa ăn giao ước, và lễ báp-têm, mà chúng ta thấy được cử hành hết lần này đến lần khác, nhắc nhở chúng ta về sáng kiến của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Vì vậy giao ước liên tục hoạt động để bảo đảm cho các tín hữu về các mục đích vững bền của Đức Chúa Trời đối với họ. Dù chúng ta hay thay đổi, Ngài thì không, và giao ước nói lên chính vấn đề đó. Ngài là Đức Chúa Trời tự ràng buộc chính mình. Ngài đến với chúng ta và phán: "Ta sẽ làm điều này. Và Ta không chỉ hứa điều đó với ngươi, Ta tự ràng buộc mình bằng lời thề, và vì không có ai lớn hơn Ta, Ta tự ràng buộc mình bằng chính lời thề của Ta, để thực hiện những lời hứa mà Ta đã hứa với ngươi." Đừng quên rằng đó là điều mà Giao ước nói đến, rất gần với cốt lõi của nó, sự bảo đảm của dân sự Đức Chúa Trời về các mục đích của Đức Chúa Trời đối với họ. Bây giờ, tôi muốn đọc cho bạn một câu trích dẫn và tôi muốn bạn đoán xem ai đã nói điều này:
"Giáo lý về Giao ước nằm ở gốc rễ của mọi thần học chân chính. Người ta đã nói rằng ai hiểu rõ sự phân biệt giữa Giao ước Công việc và Giao ước Ân điển là bậc thầy của thần học. Tôi tin chắc rằng hầu hết những sai lầm mà con người mắc phải về các giáo lý của Kinh Thánh đều dựa trên những sai lầm căn bản liên quan đến các giao ước của luật pháp và các giao ước của ân điển. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bây giờ quyền năng để dạy dỗ và ban cho anh em ân điển để tiếp nhận sự dạy dỗ về chủ đề trọng yếu này."
Đó không phải là một người Trưởng lão. Đó thậm chí không phải là một người Anh giáo. Đó là một người Báp-tít. Tên ông là C.H. Spurgeon. Và ông biết rằng Thần học Giao ước ở trung tâm của chức vụ Phúc Âm vì Thần học Giao ước chính là Phúc Âm. Và nếu bạn không hiểu Thần học Giao ước, bạn chưa sẵn sàng để truyền đạt Phúc Âm trong mọi vinh quang của nó và trong mọi sự đầy trọn của nó cho dân sự của Đức Chúa Trời và cho những người ở ngoài giao ước để kéo họ vào trải nghiệm sự đầy trọn của lòng thương xót của Giao ước. Vì vậy điều chúng ta đang nói đến không phải là điều gì đó bên lề. Chúng ta không nói về điều gì đó chỉ đơn thuần chia rẽ các Cơ Đốc nhân, như những người theo thuyết Phân kỳ hay những người Báp-tít và Trưởng lão. Chúng ta đang nói về điều gì đó đánh thẳng vào trung tâm của sự hiểu biết của chúng ta về thân vị và công việc của Đấng Christ, về Phúc Âm của sự cứu rỗi, về lịch sử cứu chuộc, về mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước. Thần học Giao ước trung tâm đến thế.
Các mục tiêu.
Bây giờ trước khi chúng ta xem đề cương của khóa học, tôi muốn nói cho bạn biết các mục tiêu của tôi ở đây. Trước hết, mục tiêu của tôi sẽ là truyền đạt thông tin và kiến thức hữu ích cho bạn, về sự dạy dỗ theo Kinh Thánh, lịch sử và thần học về giao ước. Trước hết, dĩ nhiên, thông tin này sẽ bao gồm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh, nhưng nó cũng sẽ bao gồm đúng đắn sự hiểu biết của chúng ta về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, bao gồm chính chúng ta, thời đại chúng ta, thế giới, bầy chiên của chúng ta. Và dĩ nhiên nguồn chính của sự hiểu biết này sẽ là sự mặc khải đặc biệt của Kinh Thánh. Vì vậy tôi muốn bạn đến với Kinh Thánh của mình, tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của mình, vì chúng ta sẽ đào sâu vào Lời Đức Chúa Trời và dò thấu chiều sâu của nó.
Thứ hai, mục tiêu của tôi là giải thích và khích lệ bạn hướng tới việc sử dụng đúng đắn sự hiểu biết này. Tôi không chỉ đơn thuần muốn bạn có sự hiểu biết; tôi không muốn bạn chỉ đơn thuần tích trữ thông tin. Tôi đang nhắm tới điều gì đó hơn cả sự nắm bắt bằng nhận thức về lẽ thật này. Tôi muốn bạn biết cách sử dụng lẽ thật này trong đời sống của chính bạn và trong đời sống của người khác. Loại hiểu biết về Đức Chúa Trời có thể được dạy trong một lớp thần học không bao giờ là cứu cánh tự thân. Nó luôn là phương tiện dẫn tới một cứu cánh sâu sắc và cao cả hơn. Và cứu cánh đó, dĩ nhiên, là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hiệp một với Ngài. Và điều đó chảy ra từ sự thông công với Đức Chúa Trời. Chúng ta học về Đức Chúa Trời để chúng ta có thể biết Ngài. Và khi nói biết Ngài, tôi muốn nói đến việc bước vào một mối quan hệ và sự tương giao trọn vẹn với Ngài. Nếu tôi có thể diễn đạt điều này theo cách khác, sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết giao ước, và sự hiểu biết giao ước là sự hiểu biết cá nhân. Đó không chỉ là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; đó là sự hiểu biết chính Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết giao ước là sự hiểu biết về sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống.
Sự hiểu biết mệnh đề là sự hiểu biết mà chúng ta có thể diễn đạt thành những câu nói về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết mệnh đề là một yếu tố thiết yếu của sự hiểu biết cứu rỗi cá nhân đó. Ngày nay có rất nhiều người muốn nói với bạn rằng bạn không thể diễn đạt lẽ thật bằng lời. Nhảm nhí. Đó là một lẽ thật được diễn đạt bằng lời. Tôi xin nói thêm, đó là một điều không đúng, nhưng nó là một mệnh đề được diễn đạt bằng lời. Bạn không thể nói về lẽ thật tách rời khỏi Lời. Ý tưởng cho rằng lẽ thật là phi mệnh đề là một trong những phát biểu lớn nhất và lố bịch nhất đang được đưa ra ngày nay. Sự hiểu biết mệnh đề là thiết yếu để chúng ta có được sự hiểu biết cá nhân và cứu rỗi về Đức Chúa Trời và do đó, nó là điều bắt buộc trong bước đi thuộc linh của mọi Cơ Đốc nhân.
Nhưng đó không phải là yếu tố duy nhất của sự hiểu biết cứu rỗi. Có rất nhiều người có khả năng nắm bắt bằng nhận thức các sự dạy dỗ về giao ước nhưng lại xa cách trải nghiệm của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời đến mức có thể. Thực tế, người ta có thể lập luận rằng sự nắm bắt bằng nhận thức về lẽ thật càng lớn, song song với sự thiếu vắng trải nghiệm thật, thực sự đặt bạn xa Đức Chúa Trời hơn, thay vì gần hơn, vì bạn càng dễ bị mù lòa trước sự thiếu vắng mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời của mình, bởi vì bạn có tất cả những thông tin nhận thức này về Ngài. Vì vậy sự hiểu biết là một điều nguy hiểm. Và chúng ta theo đuổi nó một cách khôn ngoan chỉ khi chúng ta theo đuổi sự hiểu biết nhận thức và các nghiên cứu có hệ thống của mình với cái nhìn hướng tới sự hiểu biết cá nhân về Chúa.
Thứ ba, một trong những mục tiêu khác mà tôi muốn theo đuổi là sự phát triển các kỹ năng phân tích của bạn. Bạn cần phát triển khả năng phân biệt của mình đến mức bạn có khả năng tổng hợp kiến thức và có khả năng tư duy phản biện và có sự phán đoán tốt để bạn có thể cầm lên một cuốn sách về các giao ước và bạn có thể nhanh chóng biết được người đó đến từ đâu về mặt thần học, những khoảng trống ở đâu trong sự dạy dỗ của họ, hay những điểm mạnh ở đâu trong sự dạy dỗ của họ. Và hầu hết các bạn sẽ trở thành một nguồn tham khảo biết đi cho những người mà bạn phục vụ, ngay cả khi bạn đang được đào tạo cho điều gì đó khác với chức vụ Phúc Âm. Nếu bạn có sự đào tạo đặc biệt từ một chủng viện và bạn đang làm việc trong chức vụ Cơ Đốc, bạn có thể chắc chắn rằng mọi người sẽ xem bạn như một người có chuyên môn đặc biệt. Và do đó, họ sẽ sử dụng bạn như một nguồn lực để hướng dẫn họ trong sự tăng trưởng của chính họ. Và tôi muốn ban cho bạn loại khả năng phân biệt đó, hoặc giúp bạn đạt được loại khả năng phân biệt và khả năng phân tích đó, mà bạn cần cho việc đó.
Thứ tư, mục tiêu của tôi là truyền cảm hứng cho bạn để học hỏi và vâng lời và thờ phượng, và nếu điều đó áp dụng cho bạn, để chăn bầy. Chúng ta nên khát khao sự hiểu biết về Lời Đức Chúa Trời và sự hiểu biết về thế giới của Ngài, bao gồm dân sự của Đức Chúa Trời trong bối cảnh của họ. Và không phải tất cả chúng ta đều sẽ quan tâm như nhau đến cùng những điều, nhưng mỗi người chúng ta nên khao khát sự hiểu biết thấu đáo về điều gì đó. Chúng ta không chỉ phải khao khát đưa sự hiểu biết này vào phục vụ việc học của mình, mà chúng ta phải khao khát đưa sự hiểu biết này vào phục vụ sự tăng trưởng của chính mình trong sự vâng lời. Bây giờ có rất nhiều người rất thiên về thực tiễn và họ rất thiếu kiên nhẫn về việc làm công việc khó khăn là suy nghĩ thấu đáo và làm cho đúng. Ý tôi là, họ chỉ muốn tiến hành với đời sống Cơ Đốc. Và có điều gì đó đáng ngưỡng mộ về điều đó ở một mức độ nhất định, nhưng nó có thể dẫn đến những vấn đề thực sự. Đặc biệt nếu bạn đã bỏ dở một số công việc rất thiết yếu trong lĩnh vực hiểu biết Lời Đức Chúa Trời. Nhiệt tình mà thiếu hiểu biết không thuộc linh hơn. Nó kém thuộc linh hơn. Nhiệt tình mà thiếu hiểu biết thực tế là kiêu ngạo, vì nó đang nói: "Tôi không cần sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã dành nhiều thời gian để trình bày trong Lời Ngài. Tôi chỉ sẽ sống đời sống Cơ Đốc." Và Đức Chúa Trời đã không thiết kế chúng ta để hoạt động theo cách đó. Ngài đã thiết kế chúng ta để hiểu Lời Ngài và hoạt động từ nền tảng của Lời Ngài trong đời sống Cơ Đốc. Vì vậy chúng ta phải cháy bỏng trong lòng để thờ phượng Chúa ngay cả trong việc theo đuổi sự hiểu biết của mình. Để tôn vinh Ngài khi chúng ta theo đuổi sự hiểu biết hầu chúng ta có thể học hỏi và vâng lời.
Hãy để tôi cũng cảnh báo bạn về công việc nghiêm túc mà chúng ta được kêu gọi khi bước vào chức vụ Cơ Đốc và sự nguy hiểm đi kèm với điều đó cho chính linh hồn chúng ta, nếu chúng ta cẩu thả trong sự kêu gọi đó. Chúng ta được kêu gọi làm quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và một ngày kia, chúng ta sẽ đứng trước mặt Chúa và chúng ta sẽ khai trình về cách chúng ta đã xử lý những sự mầu nhiệm đó. Sự tự xét mình và tự phê bình thuộc linh là một phần rất quan trọng của điều đó. Chủng viện là một thời gian trải nghiệm phong phú đối với tôi, nhưng nó cũng là một thời gian khó khăn, vì tôi đã phải nhìn thật kỹ vào chính mình. Và không thường xuyên lắm đó là một bức tranh đẹp. Và khi chúng ta nghiên cứu Lời, sẽ có một số điều ở đây, và tôi nói điều này để khích lệ bạn, rằng nếu bạn lấy chúng và bạn nhìn vào chúng và bạn sử dụng chúng trong quá trình tự xét mình, chúng có thể rất gây nản lòng. Đừng cuối cùng bị nản lòng bởi sự vật lộn đó. Sự vật lộn đó nên có ở đó. Và chúng ta ở đây không chỉ đơn thuần để lấp đầy sổ tay của mình. Chúng ta ở đây để thấy chính tấm lòng mình được biến đổi. Chúng ta ở đây để tăng trưởng trong ân điển. Chúng ta cần mở lòng với sự quở trách từ Lời và sự sửa dạy từ Lời. Điều đó tuyệt đối thiết yếu nếu chúng ta muốn tránh những cạm bẫy của chức vụ Cơ Đốc.
Một điều cuối cùng: mục tiêu của tôi là khích lệ một lòng tin kính ấm áp, đầy đủ, tự nhiên, thực tiễn trong sự tin kính trong việc học của chúng ta. Sự tin kính đó nên được đặc trưng bởi sự tôn kính Đức Chúa Trời và tình yêu thương người lân cận và sự nghiêm túc về mục đích trong sự kêu gọi của bạn và sự quyết tâm nên thánh. Mong muốn của tôi là bạn sẽ lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm trong tư tưởng và kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời trong đời sống. Vì vậy tôi nói điều đó ngay từ đầu, vì tôi muốn bạn biết tôi đang cố gắng làm gì. Tôi không chỉ đơn thuần cố gắng biến bạn thành những sinh vật với cái đầu thật to và trái tim tí xíu và chân tay tí xíu. Tôi hy vọng rằng lẽ thật được trình bày trong việc học của chúng ta sẽ là điều gì đó tác động đến bạn trong mọi khía cạnh của tính cách bạn trong sự tăng trưởng thuộc linh, cho chính bạn và vì cớ Nước Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy cùng xem đề cương.
Đề cương: Tài liệu và Tham khảo.
Trong đề cương của bạn, bạn sẽ thấy rằng đây là Thần học Giao ước và chúng ta sẽ xem xét Thần học Giao ước từ góc độ giải kinh và góc độ lịch sử. Chúng ta sẽ thực hiện việc giải kinh Kinh Thánh. Khi bạn xem mô tả của khóa học và các mục tiêu của khóa học, chúng ta sẽ tham khảo các sách bắt buộc sau đây.
Các sách bắt buộc
Chương trình cơ bản [Dành cho sinh viên muốn nắm vững cơ bản về Thần học Giao ước.]

Louis Berkhof, Systematic Theology [211-218; 262-301]
Vern Poythress, Understanding Dispensationalists
O. Palmer Robertson, Christ of the Covenants
Các bài viết trong đề cương: Donald Macleod Covenant Theology in DSCH&T, 214-218
Donald Macleod, Covenant: 2 in Banner of Truth [BoT] 141:22-28
Donald Macleod, Federal Theology—An Oppressive Legalism? in BoT 125:21-28
Donald Macleod, The Lord's Supper as a Means of Grace in BoT 64:16-22
Donald Macleod, Qualifications for Communion in BoT 65:14-20
Donald Macleod, The Real Presence in BoT 66:13-16
The Westminster Confession of Faith 7: Of God's Covenant with Man
Larger Catechism Questions 20-22,30-36
Shorter Catechism Questions 12,16, & 20

Chương trình nâng cao [Dành cho sinh viên đã đọc Vos, Biblical Theology và Robertson, Christ of the Covenants, và đã vững vàng trong Thần học Giao ước. Sinh viên ThM được yêu cầu nắm vững tài liệu của Chương trình nâng cao, cũng như Chương trình cơ bản.]

Patrick Fairbairn, The Typology of Scripture
John L. Girardeau, The Federal Theology
O. Palmer Robertson, Christ of the Covenants‡
Các bài viết trong đề cương: Donald Macleod, Covenant Theology in DSCH&T, 214-218
Donald Macleod, Covenant: 2 in Banner of Truth [BoT] 141:22-28
Donald Macleod, Federal Theology -- An Oppressive Legalism? in BoT 125:21-28
Donald Macleod, The Lord's Supper as a Means of Grace in BoT 64:16-22
Donald Macleod, Qualifications for Communion in BoT 65:14
Donald Macleod, The Real Presence in BoT 66:13-16
Heinrich Heppe, Reformed Dogmatics [281-319; 371-409]
Westminster Confession of Faith 7: Of God's Covenant with Man
Larger Catechism Questions 20-22,30-36
Shorter Catechism Questions 12,16, & 20

Các sách nên đọc
Mỗi mục sư Cải Chánh nên là bậc thầy của thần học liên bang, về mặt lịch sử và thần học. Dù các tác phẩm sau đây là của các nhà thần học xưa, và do đó được viết theo phong cách kém dễ tiếp cận hơn, chúng là một mỏ vàng thực sự cho mục sư và người học Kinh Thánh. Mỗi tác phẩm sẽ cung cấp những thảo luận lịch sử và thần học thú vị về thần học giao ước, và sẽ chứng tỏ là những nguồn lực phong phú cho việc giảng về các giao ước.

1. Anonymous (E.F.), The Marrow of Modern Divinity [with Thomas Boston's notes]
The Marrow là một biểu hiện triệt để của thần học liên bang, không chỉ có giá trị vì ý nghĩa lịch sử mà còn vì những hiểu biết sâu sắc của nó cho việc giảng và áp dụng các giao ước. Các ghi chú của Boston làm cho nó càng đáng giá hơn.
2. Thomas Boston, A View of the Covenant of Grace, Collected Writings, Vol. 8
Một sự trình bày tiêu biểu về chủ đề này của "Marrow Man" nổi tiếng.
3. Thomas Boston, A View of the Covenant of Works, Collected Writings, Vol. 11
Sự trình bày của Boston về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và A-đam trước khi sa ngã đặt ông vững chắc trong truyền thống của thần học liên bang Cải Chánh. Sự hiểu biết của ông về các hệ quả thần học của giao ước công việc thể hiện rõ xuyên suốt, và những ứng dụng mục vụ thấu đáo (và cảm động) của ông là của cả một người chăn bầy dày dạn kinh nghiệm lẫn một nhà thần học sắc sảo.
4. James Buchanan, The Doctrine of Justification
Nghiên cứu đã được khẳng định của Buchanan về sự xưng công chính cho thấy sự cần thiết của khung giao ước cho sự hiểu biết đúng đắn về giáo lý then chốt này của Cải Chánh.
5. Hugh Martin, The Atonement
Một kho báu thần học khác từ một mục sư của Hội Thánh Tự do Scotland, tác phẩm này liên hệ thần học giao ước với giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội, và (một cách hàm ý) đáp lại các sai lầm đương thời (thế kỷ mười chín) khác nhau về chủ đề này.
6. Herman Witsius, An Economy of the Covenants Between God and Man
Mới được tái bản với lời khen ngợi dài của J.I. Packer, đây là một sự trình bày mẫu mực về thần học giao ước lục địa.
Các tác phẩm sau đây là của các học giả thế kỷ hai mươi (trừ Fairbairn, người được đưa vào vì công lao) những người đã khéo léo đưa truyền thống Cải Chánh của thần học giao ước vào một kỷ nguyên mới. Một số tập sách và bài viết có tính chất lịch sử. Những tác phẩm khác có tính chất giải kinh hoặc thần học. Chúng đại diện cho một mẫu chọn lọc chất lượng về học thuật Cải Chánh, bảo thủ tốt nhất về các giao ước hiện có ngày nay. Mục sư và tín hữu siêng năng sẽ tìm thấy ở đây những kho báu cả cũ lẫn mới.
1. O. Palmer Robertson, Christ of the Covenants
Sự trình bày thần học giao ước dài bằng cả cuốn sách, bảo thủ, học thuật, giải kinh hay nhất xuất hiện trong một trăm năm qua. Robertson sử dụng những hiểu biết sâu sắc của G.E. Mendenhall và Meredith Kline, và giữ một đường lối trung dung giữa các quan điểm khác nhau của John Murray và Meredith Kline về bản chất đơn phương/song phương của các giao ước của Đức Chúa Trời.
2. Geerhardus Vos, Biblical Theology
Sự trình bày bảo thủ chuẩn mực về thần học Kinh Thánh ("sự nghiên cứu mặc khải đặc biệt từ quan điểm của lịch sử cứu chuộc"). Không dễ đọc, nhưng dù sao cũng rất bổ ích.
3. Geerhardus Vos, "The Doctrine of the Covenant in Reformed Theology" in Redemptive History and Biblical Interpretation
Một tổng quan lịch sử tốt về lịch sử của giáo lý các giao ước trong truyền thống Cải Chánh (nó được bổ sung tốt đẹp bởi phác thảo hữu ích của Louis Berkhof trong Systematic Theology 211-213, 265 của ông). Bài viết này không phải là lời cuối cùng về chủ đề này nhưng là một khởi đầu tốt.
4. Patrick Fairbairn, Typology of Scripture (19th century)
Sự trình bày giao ước cổ điển về chủ đề hình bóng học Kinh Thánh của một học giả Cựu Ước Trưởng lão Scotland vĩ đại thế kỷ mười chín.
5. Patrick Fairbairn, The Interpretation of Prophecy (19th century)
Fairbairn một lần nữa đem những năng lực đáng gờm của mình áp dụng vào chủ đề về phương pháp giải thích lời tiên tri đúng đắn. Cuốn sách này (cùng với các tác phẩm vĩ đại khác của ông là Typology, Hermeneutics Manual, và The Revelation of Law in Scripture) là những sự trình bày vững chắc về các chủ đề đã bị bỏ quên hoặc xử lý sai trong thời đại chúng ta.
6. Meredith Kline, By Oath Consigned
Trong cuốn sách này, cũng như trong Treaty of the Great King của ông, Kline dựa vào những khám phá thế kỷ hai mươi về các hình thức hiệp ước Cận Đông để làm sáng tỏ giáo lý Kinh Thánh về các nghi thức thánh. Kline hữu ích và sáng tạo, nhưng đôi khi lập dị.
7. John Murray, The Covenant of Grace
Cuốn sách nhỏ có tính khai phá này của John Murray cung cấp một sự giới thiệu tốt về tư tưởng giao ước cho người mới bắt đầu. Sinh viên nâng cao hơn sẽ nhanh chóng nhận ra sự nhấn mạnh của Murray về bản chất đơn phương của các giao ước của Đức Chúa Trời (ông đang theo Vos).
8. John Murray, "Covenant Theology" in Collected Writings, vol. 4
Một sự giới thiệu lịch sử hữu ích khác về Thần học Giao ước, dù sự dè dặt của chính Murray về giao ước công việc có lộ ra ở một số điểm.
9. Donald Macleod, "Covenant: 1" in BoT 139:19-22; "Covenant: 2" in BoT 141:22-28; "Federal Theology—An Oppressive Legalism?" in BoT 125:21-28; and "Covenant Theology," in Dictionary of Scottish Church History and Theology (Downers Grove: IVP, 1993), 214-218.
Trong các bài viết này, Macleod cho thấy mình là một nhà trình bày và bảo vệ có năng lực thế kỷ hai mươi của thần học liên bang truyền thống theo các tiêu chuẩn Westminster. Trong hai bài viết sau, ông đặc biệt đáp lại những lời phê bình "mới" (tân chính thống) chuẩn mực về thần học giao ước.
10. John von Rohr, The Covenant of Grace in Puritan Thought
Khảo sát lịch sử-thần học tốt nhất hiện có về thần học liên bang của những người Thanh giáo. Nó tránh thành công huyền thoại "Calvin đối đầu với những người Thanh giáo" và cung cấp một đánh giá hữu ích về các lý thuyết hiện tại (và sai lầm) về sự phát triển của thần học giao ước.
11. Geerhardus Vos, Redemptive History and Biblical Interpretation
Một tuyển tập các bài viết (không phải tất cả đều liên quan đến ý tưởng giao ước) của một trong những người đề xướng xuất sắc nhất gần đây của thần học giao ước. Những năng lực giải kinh rõ ràng của Vos kết hợp với năng lực lịch sử-thần học của ông (những đặc điểm không thường thấy song hành ở các chuyên gia nghiên cứu Kinh Thánh ngày nay) làm cho các tác phẩm của ông khá có giá trị và đủ đáng gờm để vẫn đòi hỏi phải đối diện. Ông là một ảnh hưởng lớn đối với John Murray.

Ngoài các sách được giới thiệu ở trên, các sách sau đây cung cấp những thảo luận lịch sử và thần học thú vị về các giao ước và thần học giao ước:

O.T. Allis, Prophecy and the Church
Một nghiên cứu về giáo lý Kinh Thánh về Hội Thánh trong Cựu Ước và Tân Ước từ góc độ giao ước, được thiết kế để đáp lại các sai lầm của thuyết phân kỳ kiểu cũ (đặc biệt là giáo lý "Hội Thánh như 'dấu ngoặc đơn lớn'").
C. Bass, Backgrounds to Dispensationalism
Một tường thuật lịch sử đầy thông tin về nguồn gốc của thuyết phân kỳ kiểu cũ, cũng như một lời phê bình (đặc biệt liên quan đến John Nelson Darby.
C.A. Blaising & D.L. Bock, Progressive Dispensationalism* [* written from a Dispensationalist perspective.]
Một sự trình bày về một hình thức mới của thuyết phân kỳ, và một sự so sánh nó với những gì nó gọi là các hình thức 'cổ điển' và 'hiệu đính' của thuyết phân kỳ. Blaising và Bock định nghĩa ba hình thức thuyết phân kỳ này với tham chiếu đến "lý thuyết hai mục đích của Đức Chúa Trời/hai dân tộc của Đức Chúa Trời." Thuyết phân kỳ cổ điển, do đó, giữ vững lý thuyết này, thuyết phân kỳ hiệu đính sửa đổi đáng kể lý thuyết này, và thuyết phân kỳ tiến bộ loại bỏ hoàn toàn sự phân biệt này. Một cuốn sách quan trọng cho bất kỳ người tin lành nào muốn đối thoại một cách thông minh với những người theo thuyết phân kỳ ngày nay thuộc bất kỳ loại nào.
John Gerstner, Wrongly Dividing the Word of Truth
Một tác phẩm tranh biện gây tranh cãi phê bình thuyết phân kỳ. Nó là một phiên bản thu gọn của một sự trình bày đồ sộ mà Gerstner đã làm việc trong nhiều năm. Nó vẫn có thể cần biên tập thêm, cho thấy một số điểm kỳ quặc thần học, và đã được đón nhận kém trong cộng đồng phân kỳ (ngạc nhiên chưa!) nhưng dù sao cũng chứa một số điểm phê bình sâu sắc.
John L. Mackay, The Covenants of the Bible
Một tác phẩm mới do Giáo sư Cựu Ước tại Free Church of Scotland College ở Edinburgh thực hiện. Bài giảng của Mackay tại Hội nghị Banner of Truth về Thần học Giao ước có lẽ là sự giới thiệu, tổng quan và phân tích ngắn gọn hay nhất về thần học giao ước hiện có trên băng.
O. Palmer Robertson, Covenants: God's way with his people
Đây là "phiên bản Trường Chúa nhật" của Christ of the Covenants được sản xuất cho Great Commissions Publications. Nó có một số tài liệu không có trong Christ of the Covenants và dễ hiểu.
C.C. Ryrie, Dispensationalism Today* [* indicates a book written from a Dispensationalist perspective.]
Nỗ lực của Ryrie nhằm đáp lại những lời phê bình về thuyết phân kỳ đã được các nhà thần học giao ước tin lành đưa ra.
David Weir, The Origins of Federal Theology
Một luận văn Th.M trước đây (St Andrews) và một trong những sự trình bày lịch sử tốt hơn về nguồn gốc của thần học giao ước. Tuy nhiên, có những khoảng trống trong sự trình bày này và bản thân Weir đôi khi quá phụ thuộc vào sử học xét lại của Torrance về thần học giao ước.

Nếu bạn cảm thấy như, "Chà, tôi đã nắm vững Robertson, Christ of the Covenants, và tôi đã đọc phần về các Giao ước trong Systematic Theology của Berkhof, và tôi hiểu rõ nó và tôi nghĩ tôi có thể trình bày một dàn ý của Thần học Giao ước. Tôi biết rằng tôi là một nhà Thần học Giao ước và tôi không đồng ý với những người theo thuyết Phân kỳ ở điểm này và tôi thực sự muốn được thách thức bởi một số tài liệu lịch sử mà tôi chưa đọc." Vậy thì, chương trình nâng cao là dành cho bạn. Có lẽ bạn cảm thấy như bạn đang bước vào Thần học Giao ước, như tôi đã bước vào Thần học Giao ước ở chủng viện, không hoàn toàn biết rõ nó là gì. Tôi quan tâm đến người sẽ dạy nó, tên ông là O. Palmer Robertson, nhưng hơi nghi ngờ. Tôi không chắc Thần học Giao ước này là gì, và ông ấy đã mất ba ngày, và ông ấy đã hoàn toàn thuyết phục tôi. Nhưng tôi cần bắt đầu từ đầu.
Đối với chương trình nâng cao, Fairbairn, Typology of Scripture. Robertson đã từng nói, "Hãy bán hết những gì bạn có và mua Fairbairn." Các tác phẩm của Fairbairn là vô giá, Interpretation of Prophecy, Typology of Scripture, Revelation of Law in Scripture, Pastoral Theology, Commentary on the Pastoral Epistles. Bất cứ điều gì của Fairbairn mà bạn có thể có được, bạn nên mua và có trong thư viện của mình. Cũng có Federal Theology của Girardeau, một bài viết ngắn mà ông đã trình bày về chủ đề Thần học Giao ước.
Đi qua các bài viết trong đề cương, hãy để tôi nói cho bạn một chút về chúng. Bài viết đầu tiên trong đề cương là bài luận của Macleod từ Dictionary of Scottish Church History and Theology về Thần học Giao ước. Đó là điều đơn lẻ hay nhất được in ra đưa ra một tổng quan thần học và lịch sử về Thần học Giao ước, chấm hết, và đó là lý do tôi yêu cầu bạn đọc nó. Sau đó, các bài viết của ông, tất cả đều được trích từ Banner of Truth, xuất sắc vì nhiều lý do. Trước hết, chúng tự tin về mặt giải kinh. Thứ hai, ông có sự nắm vững đầy thẩm quyền về Thần học Lịch sử. Thứ ba, Macleod liên tục tương tác với thần học Barth. Và bạn cần hiểu rằng Barth và những người kế thừa ông trong cộng đồng Cải Chánh và Tin lành chính thống đã là những người phê bình lớn tiếng nhất về Thần học Giao ước chính thống truyền thống, chấm hết. Thường thì, những người trong chúng ta đến từ nền tảng tin lành, và đã lớn lên trong một môi trường tin lành chung chung hoặc cơ bản, nhận thức rõ hơn về các trận chiến giữa những người theo thuyết Phân kỳ và các nhà Thần học Giao ước. Theo một nghĩa nào đó, đó chỉ là trò trẻ con so với cuộc tranh luận đã diễn ra giữa những người theo Barth và các nhà Thần học Giao ước truyền thống. Trong Church Dogmatics, Barth có một chú thích dài mười trang, chữ in nhỏ, tương tác với Thần học Giao ước thế kỷ mười bảy, phê bình Witsius và một số người khác thế kỷ mười bảy đã làm việc về Thần học Giao ước. Và Barth biết những người đó và đánh giá cao các tác phẩm của họ ở một mức độ nhất định, nhưng ông ghét một số khía cạnh của thần học của họ và những người theo ông từ đó đã nỗ lực hết sức để cố gắng đánh chìm Thần học Giao ước truyền thống.
Và một lý do tại sao Macleod rất hữu ích là ông viết ngay trong sân sau của những "chó săn" lớn nhất của Barth về câu hỏi này, T.F. Torrance và J.B. Torrance. Hai người này đã dành cả đời để cố gắng phá hủy Thần học Giao ước và vì vậy Macleod có sự nhạy cảm với các cuộc tấn công đã đến chống lại Thần học Giao ước và vì vậy đưa ra một sự trình bày về nó rất, rất hữu ích.
Bây giờ một điều cuối cùng trong đề cương của bạn. Bạn sẽ thấy ngay sau bài viết cuối cùng của Macleod một phiên bản chữ in lớn của phần về các Giao ước Công việc và các Giao ước Ân điển từ Reformed Dogmatics của Heinrich Heppe. Đây là một dạng tuyển tập, các phát biểu về các giao ước, từ một số nhà thần học kinh viện Tin lành lịch sử, và nó rất phong phú và chúng ta sẽ tham khảo nó. Vậy đó là tài liệu trong đề cương của bạn.
Tại sao nghiên cứu Thần học Giao ước?
Tôi muốn bắt đầu với câu hỏi, "Tại sao nghiên cứu Thần học Giao ước?" Tại sao nghiên cứu Thần học Giao ước? Tôi muốn đưa cho bạn một số câu trả lời cho câu hỏi đó.
Câu trả lời đầu tiên cho câu hỏi đó là: Vì về mặt Kinh Thánh và thần học, giao ước là cây cầu giữa nhân học và cứu rỗi học. Điều tôi muốn nói là, khi bạn nghiên cứu giáo lý Kinh Thánh về con người và bạn thấy con người đã sa ngã, câu trả lời cho câu hỏi "Đức Chúa Trời đưa con người ra khỏi tình cảnh đó như thế nào?" được tìm thấy trong lĩnh vực giáo lý về các giao ước. Chính bởi một thiết kế cứu chuộc mang tính giao ước mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta. Một thiết kế bắt đầu trước khi sáng lập thế gian, tôi xin nói thêm. Và vì vậy giao ước là cây cầu giữa giáo lý của bạn về con người sa ngã và giáo lý của bạn về sự cứu rỗi, về mặt thần học.
Thứ hai, vì các giao ước cấu trúc Kinh Thánh. Thần học Giao ước quan trọng vì các giao ước cấu trúc Kinh Thánh. Các Giao ước mang lại trật tự cho sự sáng tạo và sự cứu chuộc. Chúng vạch ra các thời kỳ lịch sử khác nhau của Kinh Thánh. Nhiều người trong chúng ta quen thuộc với sự sắp xếp các thời kỳ của Scofield. Đó là một sự sắp xếp hoàn toàn nhân tạo từ quan điểm của chính Kinh Thánh. Nhưng tất cả những gì bạn phải làm là mở ra, chẳng hạn, Thi thiên 89 hay sách Hê-bơ-rơ, và biết rằng chính Kinh Thánh nói về các thời đại của Kinh Thánh theo các giao ước. Vì vậy đây không phải là điều mà con người phải tự nghĩ ra. Chính Kinh Thánh nói về lịch sử cứu chuộc của Đức Chúa Trời theo các thời đại giao ước. Và dĩ nhiên, các giao ước thậm chí đã cho chúng ta các tựa đề của Cựu Ước và Tân Ước.
Bây giờ điều đó đưa chúng ta đến những từ đó, Giao ước và Di chúc và những từ như vậy. Bạn biết rằng từ Cựu Ước cho Giao ước là berith. Từ đó được dịch sang tiếng Hy Lạp theo một trong hai cách. Nó có thể được dịch sang tiếng Hy Lạp là diatheke hoặc có thể được dịch sang tiếng Hy Lạp là syntheke. Chúng ta sẽ nói về sự khác biệt trong những từ đó vào một lúc nào đó. Và từ Hy Lạp, diatheke, được dịch sang tiếng La-tinh theo một trong ba cách, nhưng bản dịch phổ biến nhất là testamentum.
Bây giờ, berith trong Cựu Ước biểu thị một mối quan hệ ràng buộc, tương hỗ với các nghĩa vụ tương hỗ, một mối quan hệ tương hỗ ràng buộc với các nghĩa vụ đi kèm. Hãy nghĩ về mối quan hệ giao ước giữa Gia-cốp và La-ban. Gia-cốp phải làm một số việc nhất định. La-ban phải làm một số việc nhất định. La-ban hơi không trung thực khi giao thiệp. Gia-cốp cũng hơi không trung thực khi giao thiệp. Người Ghi-bê-ôn và con cái Y-sơ-ra-ên, trong Giô-suê 9, đã bước vào một mối quan hệ giao ước, một mối quan hệ ràng buộc với các nghĩa vụ đi kèm. Người Ghi-bê-ôn phải xách nước suốt đời, và người Y-sơ-ra-ên không giết họ. Đây là một mối quan hệ ràng buộc với các nghĩa vụ tương hỗ. Diatheke trong tiếng Hy Lạp thường được dùng để mô tả một "Di chúc cuối cùng." Những lần khác, diatheke được dùng để mô tả chính xác hơn loại mối quan hệ ràng buộc, sống động, cá nhân này.

Giao ước hay Di chúc? Đây là một nghiên cứu ngữ văn nhỏ thú vị, vì nó cho chúng ta cơ hội bàn về một sự khác biệt thật căn bản giữa giao ước và di chúc. Giao ước được lập giữa những người đang sống. Di chúc có hiệu lực khi có người qua đời. Khi bạn bước vào một giao ước, thì giao ước, theo đúng định nghĩa của nó, là điều gì đó giữa hai người đang sống, hay hai bên đang sống. Di chúc được lập bởi một bên đang sống, nhưng không có hiệu lực cho đến khi người ấy qua đời. Vì vậy, hãy nhớ rằng thuật ngữ Hy Lạp diatheke khá linh hoạt, vì nó vừa có thể dùng để mô tả mối quan hệ sống động, ràng buộc này được nói đến trong Cựu Ước qua từ berith, vừa có thể dùng để mô tả một di chúc để lại. Và, nhân tiện, đó là một trong những vấn đề của sự hiểu biết ban đầu về giao ước là gì, và là một lý do khiến chúng ta đã đánh mất một số thần học phong phú trong một số năm trong Hội Thánh. Syntheke là một thuật ngữ Hy Lạp, thường được dùng để dịch ý tưởng về giao ước như một hiệp ước, đặc biệt về mặt một thỏa thuận chính trị. Và như chúng ta đã nhắc đến, giao ước được dùng theo cách đó trong Cựu Ước, chẳng hạn trong Giô-suê 9 và 10. Thực ra, một số Kinh Thánh của quý vị, một số bản NIV sẽ dịch một số phân đoạn trong Cựu Ước, nơi từ berith được dùng, và họ sẽ dịch nó là hiệp ước. Và đó không nhất thiết là một bản dịch tệ của thuật ngữ — dù thật tốt khi thấy từ giao ước ở đó để quý vị biết điều gì đứng sau từ hiệp ước ấy. Trong tiếng La-tinh, các từ này đã được dùng, đặc biệt trong các thế kỷ thứ hai, thứ ba, thứ tư, tương đối có thể thay thế cho nhau. Pactum có thể dùng để mô tả một giao ước. Foedus có thể dùng để mô tả một di chúc. Giờ đây quý vị có thể thấy trong mỗi từ La-tinh này nguồn gốc của các từ tiếng Anh. Từ pact xuất phát từ pactum. Từ foedus xuất phát một từ mà có lẽ quý vị biết, federal. Đó là lý do Thần học Giao Ước đôi khi được gọi là Thần học Liên bang (Federal Theology), phát sinh từ gốc La-tinh foedus. Từ quan điểm đó, Thần học Liên bang hoàn toàn đồng nhất và đồng nghĩa với Thần học Giao Ước. Testamentum, tất nhiên, cũng là một từ La-tinh có thể được dịch một cách hoàn toàn tự nhiên là giao ước. Dù chúng ta thường nghĩ đến Cựu Ước và Tân Ước, những tên gọi ấy của Kinh Thánh lần đầu tiên được đặt trong một bối cảnh mà sự hiểu biết về diatheke và berith theo nghĩa giao ước vẫn còn sống động và vững vàng. Và vì vậy, Kinh Thánh của quý vị mang trên trang bìa những tựa đề của các giao ước, cũ và mới. Chúng ta chỉ gọi chúng là các di chúc, nhưng chính xác hơn, chúng thực sự là các giao ước. Vậy, tại sao nghiên cứu các giao ước? Vì chúng cấu trúc Kinh Thánh. Thứ ba, tại sao nghiên cứu các giao ước? Vì chúng hợp nhất Kinh Thánh. Các giao ước hợp nhất Kinh Thánh. Cốt lõi của giao ước chính là nguyên tắc Em-ma-nu-ên, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi và các ngươi sẽ làm dân Ta." Đây chính là trọng tâm của Kinh Thánh. Chúng ta có thể dừng lại hôm nay và khảo sát điều đó, và quý vị sẽ thấy chủ đề Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta là dân của Ngài chạy xuyên suốt từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, như chính bản chất của ý định của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Và nguyên tắc đó là một nguyên tắc giao ước. Nó thấm nhuần và hợp nhất lịch sử cứu chuộc được ghi lại trong Kinh Thánh. Sách Hê-bơ-rơ, ở cuối sách, trong chương 13, nói về giao ước đời đời này. Hơn nữa, các hình thức giao ước trong Cựu Ước liên quan đến các thực tại giao ước trong Tân Ước. Để tôi cho quý vị một ví dụ về điều đó. Nếu quý vị mở các tường thuật về Bữa Tiệc Ly trong bất kỳ Phúc Âm Nhất Lãm nào, Ma-thi-ơ, Mác, hay Lu-ca, và xem lời của Chúa Giê-xu khi Ngài giải thích về bánh và chén, những phân đoạn ấy được nâng đỡ bởi các phân đoạn Cựu Ước, đặc biệt là Ê-sai 53, Xuất Ê-díp-tô Ký 24, đặc biệt câu 8, và Giê-rê-mi 31. Giờ thì hai trong ba phân đoạn Cựu Ước ấy là các phân đoạn giao ước một cách rõ ràng. Và phân đoạn thứ ba, Ê-sai 53, mang tính giao ước một cách hàm ý, và chúng ta sẽ giải thích thế nào sau này. Nhưng hai trong ba là các phân đoạn nói rõ ràng về giao ước. Và Chúa Giê-xu đang tuyên bố điều gì khi Ngài giải thích về sự chết của Ngài tại Bữa Tiệc Ly và tại sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa? Điều Ngài đang nói là, "Ta là sự ứng nghiệm của các dấu hiệu và hình thức giao ước này mà chúng ta, với tư cách là dân của Đức Chúa Trời, đã chờ đợi được ứng nghiệm suốt hàng trăm năm, suốt hơn một thiên niên kỷ." Vì vậy, Thần học Giao Ước quan trọng để nghiên cứu vì các giao ước hợp nhất Kinh Thánh. Thứ tư, Thần học Giao Ước quan trọng để nghiên cứu vì lượng tài liệu về giao ước trong Kinh Thánh. Từ giao ước xuất hiện khoảng 300 lần trong Kinh Thánh. Nếu quý vị mở một cuốn sách đối chiếu Kinh Thánh lớn, các tham chiếu chiếm hai trang chữ in nhỏ. Giờ đây, có những từ xuất hiện thường xuyên hơn giao ước, và số lần xuất hiện đơn thuần tự nó không phải là một lập luận. Nhưng thuật ngữ giao ước, khi xuất hiện, hầu như luôn ở điểm trọng tâm của phân đoạn nơi nó xuất hiện. Và vì vậy, sự lặp lại dày đặc của thuật ngữ giao ước nên báo cho quý vị rằng đây là điều Đức Chúa Trời rất quan tâm để chúng ta hiểu. Đức Chúa Trời là một giáo sư giỏi và các giáo sư giỏi lặp lại chính mình để chúng ta hiểu được. Và Ngài phán với chúng ta điều này hết lần này đến lần khác, và gần 300 lần chúng ta nghe từ Ngài về giao ước trong Kinh Thánh. Khoảng ba mươi lần trong Tân Ước, khoảng 280 hay 290 lần trong Cựu Ước. Đây là những con số đáng kể về các tham chiếu đến giao ước. Lý do thứ năm để nghiên cứu Thần học Giao Ước là vì sự phát triển hiện đại và sự phổ biến của bộ môn thần học Kinh Thánh. Giờ đây, có lẽ quý vị đang hỏi, "Thần học Kinh Thánh là gì?" Đơn giản, đó là một khảo sát toàn cảnh. Nhưng từ quan điểm nào? Đúng, lịch sử cứu chuộc là chìa khóa ở đó. Thần học Kinh Thánh là sự nghiên cứu lịch sử cứu chuộc từ quan điểm của một chủ đề thần học cụ thể được truy nguyên qua các thời kỳ của lịch sử cứu chuộc ấy. Chẳng hạn, quý vị có thể muốn nghiên cứu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và đặt câu hỏi, "Điều gì đã được tỏ ra về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong thời kỳ các Tổ phụ?" Rồi so sánh điều đó với điều đã được tỏ ra về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Môi-se. Rồi so sánh điều đó với điều đã được tỏ ra về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong thời kỳ các Tiên tri. Và quý vị vừa làm điều gì? Quý vị vừa thực hiện một nghiên cứu lịch sử cứu chuộc về cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ lẽ thật duy nhất về sự thánh khiết của Ngài theo thời gian. Quý vị vừa thực hiện một nghiên cứu thần học Kinh Thánh. Quý vị đang đặc biệt chú ý đến điều Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong những thời điểm nhất định. Khi quý vị nghiên cứu thần học Kinh Thánh, quý vị cầm Kinh Thánh lên và hỏi, "Tiến trình của sự cứu chuộc giúp tôi hiểu điều gì về chủ đề Kinh Thánh cụ thể này?" Vì vậy đó là sự nghiên cứu về sự mặc khải đặc biệt từ quan điểm lịch sử cứu chuộc. Giờ đây loại nghiên cứu ấy đã trở nên rất phổ biến trong thế kỷ này nhờ Geerhardus Vos, và John Murray, và Richard Gaffin, và chúng ta có thể kể ra hàng loạt người khác đã rất quan tâm đến việc thực hiện loại nghiên cứu giáo lý Kinh Thánh ấy. Ngay cả Cơ Đốc giáo không theo Cải Chánh cũng đang bắt đầu dùng loại công cụ ấy để nghiên cứu giáo lý. Và vì vậy chúng ta cần thông thạo Thần học Giao Ước lịch sử, để chúng ta có thể đưa ra những phê bình hữu ích và mang tính xây dựng cho các trường phái khác đang làm thần học Kinh Thánh, nhưng lại làm mà không có lợi thế của lịch sử lâu dài của thần học Kinh Thánh trong truyền thống Cải Chánh. Có một ý nghĩa thật sự rằng nhánh Cải Chánh của cuộc Cải cách đã làm nhiều việc hơn trong lĩnh vực này sớm hơn bất kỳ nhánh nào khác. Từ Bullinger đến Zwingli đến Calvin, quý vị sẽ thấy lặp đi lặp lại việc nghiên cứu trong toàn bộ lĩnh vực lịch sử cứu chuộc này. Và chúng ta cần thông thạo Thần học Giao Ước của mình và sự phát triển của nó để chúng ta có thể tương tác với các truyền thống thần học đa dạng khác nay đã nhận ra tầm quan trọng của các giao ước. Nhiều quý vị biết, chẳng hạn, rằng thuyết thời kỳ (dispensationalism) đã trải qua những thay đổi triệt để, và nếu hôm nay quý vị mở một cuốn sách, ngay cả của những người xưng mình là theo thuyết thời kỳ, họ sẽ nói với quý vị rằng nay có ít nhất ba phân loại người theo thuyết thời kỳ. Có những người theo thuyết thời kỳ cổ điển, có những người theo thuyết thời kỳ đã sửa đổi, và có những người theo thuyết thời kỳ tiến bộ, và tất cả họ đều đã bị ảnh hưởng bởi thần học Kinh Thánh trong phương pháp họ tiếp cận lịch sử cứu chuộc. Thần học Giải phóng đã nắm lấy chủ đề Thần học Giao Ước và làm nhiều với giáo lý về các Giao Ước. Có nhiều học giả Công giáo La Mã đang làm việc về các giao ước. Chẳng hạn, người Tin Lành nổi tiếng đã cải đạo sang Công giáo La Mã, Scott Hahn, được dự kiến sẽ cho ra một tập sách về các giao ước, mà thực ra ông đã đạo văn từ giáo sư của mình tại Gordon-Conwell, Gordon Hugenberger. Và vì vậy Gordon đã nhanh chóng in tài liệu của mình về các giao ước để mọi người thấy rõ rằng luận án của vị quý ông ấy là một luận án đạo văn. Như tôi đã nói, hầu như mọi trường phái giải thích Kinh Thánh ngày nay đều đã đến chỗ trân trọng tầm quan trọng của các giao ước trong sự hiểu biết của họ về sứ điệp đặc thù của Kinh Thánh. Chỉ một ví dụ, học giả Đức theo phái Luther, Walter Eichrodt, trong thần học Cựu Ước của ông đã dùng — thật bất ngờ — khái niệm giao ước làm nguyên tắc hợp nhất cho sự trình bày của ông về mọi khía cạnh của tư tưởng Cựu Ước. Vì vậy ngay cả những người ở ngoài điều chúng ta gọi là truyền thống thần học Cải Chánh Chính thống cũng đã nhận ra các giao ước trung tâm thế nào đối với sự hiểu biết của chúng ta về thần học. Đó là một lý do khác khiến chúng ta cần nghiên cứu Thần học Giao Ước. Lý do thứ sáu khiến việc nghiên cứu Thần học Giao Ước là điều tốt là vì có một khối lượng tài liệu khổng lồ ngoài kia về các giao ước. Thật choáng ngợp. Công trình về các giao ước, tất nhiên, phong phú nhất trong Cựu Ước. Nhưng nó cũng khá dồi dào trong Tân Ước, trong lịch sử Hội Thánh, đặc biệt trong thời Cải cách, cũng trong thần học lịch sử hậu Cải cách, thần học lịch sử thế kỷ mười chín và, tất nhiên, trong văn học phổ thông từ thế kỷ mười chín cho đến nay vì các tranh luận về thuyết thời kỳ. Vì vậy có rất nhiều tài liệu ngoài kia, và một số là sự dạy dỗ vô cùng tệ hại. Quý vị cần có khả năng phân biệt sự dạy dỗ sai lầm. Tại hội thánh chúng tôi có một ủy ban đang xem xét việc giáo dục đời sống gia đình và chúng tôi đang dùng một cuốn sách rất hay, nhưng quý ông viết cuốn sách ấy, dù ông biết rất nhiều về xã hội học, là một Cơ Đốc nhân Tin Lành và đang rõ ràng cố gắng tiếp cận tài liệu của mình từ một nền tảng thần học. Ông cũng xuất thân từ nền tảng thuyết thời kỳ, và thật đáng kinh ngạc rằng ngay cả trong vấn đề, hay chúng ta có thể nói, đặc biệt trong vấn đề đời sống gia đình, giao ước ảnh hưởng thế nào đến cách quý vị nhìn mọi sự. Vì vậy quan điểm cánh chung luận đặc thù của ông và quan điểm của ông về các giao ước đi vào sự dạy dỗ của ông về các mối quan hệ gia đình. Thật đáng kinh ngạc giao ước thấm nhuần mọi lĩnh vực thần học thế nào. Vì vậy điều quan trọng là chúng ta có khả năng phân biệt lẽ thật khi chúng ta sàng lọc qua tài liệu về các giao ước. Có một lý do thứ bảy khiến chúng ta nên nghiên cứu Thần học Giao Ước và đó là vì tầm quan trọng của Thần học Giao Ước trong văn học về lịch sử phát triển của giáo lý Tin Lành. Thần học Giao Ước liên quan trực tiếp đến một số chủ đề nóng. Nhiều quý vị hẳn đã nghe về cách tiếp cận nổi tiếng "Calvin đối đầu với những người theo Calvin" đối với lịch sử Cải Chánh. Và cách tiếp cận ấy về cơ bản nói rằng thần học của Calvin khác với thần học của những người theo Calvin, những người kế tục sau này của ông. Và thậm chí đã có hai trường phái tiếp cận câu hỏi ấy khác nhau. Một trường phái, do Karl Barth và những người kế tục ông chi phối, cho rằng Calvin tốt và những người theo Calvin xấu. Họ khẳng định Calvin không tin điều mà những người theo Calvin dạy và những người theo Calvin đã đưa ra đủ loại giáo lý mới thật sự bóp méo thiên tài thật sự của sự dạy dỗ của John Calvin. Và vì vậy họ xem Calvin là tốt và mọi người sau Beza cho đến Karl Barth là xấu. Rồi họ sẽ nói, "Quý vị thấy đấy, Calvin và Barth, họ cùng một phe và mọi người khác đều sai, nên cứ vứt hết họ đi." Và có cả một thị trường và cả một ngành công nghiệp tài liệu lịch sử cố gắng chứng minh luận đề sai lầm đến vô vọng ấy. Giờ đây mặt khác, Perry Miller, học giả Thanh giáo nổi tiếng từ Harvard, là một người vô thần, nhưng lại yêu mến những người Thanh giáo, và ông biết rất ít về John Calvin, ngoại trừ việc ông không thích ông ta và ông không đồng ý với thuyết tiền định. Nhân tiện, đó gần như là điều hầu hết mọi người nghĩ về John Calvin. Perry Miller biết nhiều về những người Thanh giáo và không nhiều về Calvin, và vì vậy khi ông cố gắng phục hồi danh tiếng của những người Thanh giáo trong những năm 1930. Và quý vị có thể tưởng tượng, trong những năm 1930 ở Mỹ, những người Thanh giáo hẳn đã không đứng đầu bảng xếp hạng, như họ cũng không đứng đầu bảng xếp hạng ngày nay. Họ bị mang tiếng xấu trong các nghiên cứu học thuật, và ông đã dành cả đời để khiến người ta nhận ra sự xuất chúng của những người Thanh giáo và ảnh hưởng của họ trên văn hóa. Nhưng một trong những cách ông cố làm điều đó là nói rằng những người Thanh giáo thực ra đã đưa ra một số ý tưởng mà ngay cả Calvin cũng chưa nghĩ ra. Và Miller đã cố lập luận rằng những người Thanh giáo, thực ra, đã cố làm hai điều đối với thần học của Calvin. Họ đã cố làm dịu đi sự nhấn mạnh tiền định của ông. Làm sao bất kỳ ai đã đọc những người Thanh giáo và đọc Calvin mà có thể rút ra kết luận ấy thì thật không thể hiểu nổi, nhưng ông ta đã nghĩ như vậy. Và thứ hai, ông ta nghĩ rằng những người Thanh giáo đã tìm ra cách đưa công việc trở lại vào sự cứu rỗi bằng phương tiện, ông ta nói, của Thần học Giao Ước. Giờ đây lại nữa, làm sao ai đó có thể hiểu bất cứ điều gì về Thần học Giao Ước mà lại đưa ra loại phát biểu ấy, tôi không biết, nhưng ông ta đã làm. Và không may nhiều người rất thông minh trong nhiều năm đã lặp lại huyền thoại của ông ta, rằng những người Thanh giáo đã phát minh ra Thần học Giao Ước, và rằng chưa ai từng nghe nói về Thần học Giao Ước trước khi những người Thanh giáo xuất hiện. Vì vậy toàn bộ vấn đề Thần học Giao Ước này gắn với một số tranh luận thần học lịch sử Hội Thánh rất quan trọng đã và đang diễn ra. Nó cũng liên quan, chẳng hạn, đến vấn đề giáo lý về sự chuộc tội giới hạn. Thực ra, lý do Karl Barth ghét Thần học Giao Ước tệ hại đến vậy là vì các nhà Thần học Giao Ước, khi họ cho thấy sự song song giữa A-đam và Đấng Christ, đã giải thích rằng sự chuộc tội là xác định và rằng ý định của nó, thực ra, là để mua sự cứu rỗi cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. Và tất nhiên, Barth ghét ý tưởng nói rằng sự chuộc tội không phải là phổ quát, vì đối với Barth, sự nhập thể là điểm quyết định, và sự nhập thể là một nền tảng phổ quát vì ông có quan điểm này về nhân tính của Đấng Christ như một nhân tính phổ quát. Và vì vậy ông ghét giáo lý về sự chuộc tội giới hạn. Gần đây cũng đã có, liên quan đến điều này, một cuộc tranh luận lớn về giáo lý sự chắc chắn trong Calvin và những người Thanh giáo. Và nếu quý vị đã đọc bất cứ điều gì trong lĩnh vực thần học lịch sử về Calvin và những người Thanh giáo, quý vị hẳn đã thấy một số người lập luận rằng những người Thanh giáo có một giáo lý về sự chắc chắn thực ra dẫn người ta đến tuyệt vọng, trong khi Calvin có quan điểm ấm áp, mơ hồ tuyệt vời về sự chắc chắn này và nghĩ rằng sự chắc chắn là bản chất của đức tin của mọi người. Và những người Thanh giáo, những con người ti tiện và xấu xa như họ vốn là, đã đến và tách đức tin và sự chắc chắn ra và gây ra đủ thứ vấn đề mục vụ giữa vòng dân sự. Nhưng quý vị sẽ thấy những huyền thoại này ngoài kia được trình bày rất hùng hồn và tao nhã, và vì vậy điều quan trọng là chúng ta nghiên cứu Thần học Giao Ước để quý vị sẽ biết trực tiếp Thần học Giao Ước nói gì, đối lập với điều một số người muốn nói rằng Thần học Giao Ước nói. Thứ tám. Tại sao nghiên cứu Thần học Giao Ước? Vì tầm quan trọng của Thần học Giao Ước đối với sự giảng dạy của quý vị, sự dạy dỗ của quý vị, sự chăn bầy của quý vị, đời sống Cơ Đốc của quý vị, sự tư vấn của quý vị, sự nuôi dạy con cái của quý vị, tôi có thể tiếp tục không? Thần học Giao Ước không chỉ là một lập luận để làm báp-têm cho em bé. Và đối với những bạn Báp-tít của tôi ngoài kia, những người nghĩ rằng chương trình tối hậu của tôi trong đời trong Thần học Giao Ước là để khiến người ta làm ướt em bé của họ, quý vị đã hiểu sai bản chất của Thần học Giao Ước. Thần học Giao Ước ở ngay trọng tâm của thần học Cơ Đốc. Như người bạn thân theo phái Báp-tít miền Nam của tôi, Tiến sĩ Mark Dever, mục sư của Hội Thánh Báp-tít Capitol Hill ở Washington, DC, một cựu học giả J.B. Lightfoot tại Đại học Cambridge, tác giả của một nghiên cứu về người Thanh giáo, Richard Sibbes, và giáo lý của ông về Giao Ước nói, "Lig, Thần học Giao Ước chính là Phúc Âm." Giờ đây tôi đảm bảo với quý vị rằng Mark hoàn toàn không có hứng thú nào trong việc làm báp-têm cho em bé của quý vị, nhưng ông biết rằng Thần học Giao Ước ở ngay trọng tâm của giáo lý về công việc của Đấng Christ, về các chức vụ của Đấng Christ, về giáo lý cứu rỗi, về giáo lý hội thánh, và chúng ta có thể tiếp tục thêm vào. Đó là điều gì đó rất, rất trung tâm. Thần học Giao Ước có một vị trí căn bản trong sứ điệp Cơ Đốc và nó quá quan trọng để bị giáng xuống chỉ là một tiểu mục của giáo lý chúng ta về các nghi thức thánh. Và không may, đó gần như là nơi nó đã bị giáng xuống trong thần học. Tôi đã nghe một cuộc tranh luận rất thú vị trong đó Donald Macleod đang trình bày Thần học Giao Ước và ông đưa ra phát biểu rằng Thần học Giao Ước ở Scotland ngày nay đã chết, rằng nó vắng mặt. Và ông không nói về các hội thánh tự do. Ông đang nói về hội thánh Tin Lành. Ông nói dân sự của chúng ta không biết Thần học Giao Ước là gì, họ không giảng nó. Nó không ảnh hưởng đến cách họ công bố. Và tất nhiên, đối với những quý vị sẽ là những người giảng, những người dạy và những người công bố, một trong những chương trình của tôi sẽ là quý vị sẽ nắm bắt một khải tượng và một sự hiểu biết về Thần học Giao Ước và nó sẽ biến đổi cách quý vị đang giảng Phúc Âm, vì nó phong phú, và tôi tin rằng quý vị trình bày lẽ thật khách quan của Phúc Âm một cách phong phú nhất có thể khi quý vị trình bày Thần học Giao Ước vì nó chính là Kinh Thánh. Vì vậy đây là điều chúng ta sẽ cùng nghiên cứu. Giao ước là gì? Giờ đây, giao ước là gì? Giao ước là gì? Chúng ta đã nói rằng từ giao ước xuất phát từ tiếng Hê-bơ-rơ berith/birit, và từ tiếng Hy Lạp, diatheke, và từ tiếng La-tinh, pactum, foedus, hay testamentum. Giờ đây khái niệm giao ước không bị giới hạn trong Kinh Thánh. Chúng ta có nhiều ví dụ về các giao ước Cận Đông cổ đại ngoài Kinh Thánh đã diễn ra đồng thời với các giao ước trong Kinh Thánh, được mô tả cho chúng ta. Chúng ta có các tài liệu, chúng ta có các nghi lễ, chúng ta có thông tin từ các nền văn hóa cận đông khác đã dùng các giao ước từ thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên, chẳng hạn, và những giao ước ấy có nhiều hình thức khác nhau. Đôi khi các giao ước là thỏa thuận giữa các gia đình. Chúng có thể là một thỏa thuận không tranh cãi về quyền đất đai. Quý vị có nhớ khi Y-sác gặp rắc rối với những người tranh giành giếng nước không? Vì vậy ông thu dọn và dời đi, đào những giếng mới. Vâng, trong loại tình huống ấy, một trong những cách ở Cận Đông mà một vấn đề có thể được giải quyết là một giao ước có thể đã được lập. Một thỏa thuận chung, nói rằng, "Được rồi, chúng ta sẽ làm việc ở đây, chúng ta sẽ canh tác ở đây, chúng ta sẽ lấy nước ở đây và người chăn bầy của tôi sẽ không vào lấy nước từ giếng của các anh và người của các anh không nên sang giếng của tôi lấy nước, v.v." Đó là một cách hợp pháp, một cách hợp đồng để xử lý các vấn đề trong đời sống hằng ngày. Cũng có những hình thức giao ước khác. Chẳng hạn, các giao ước được dùng làm hiệp ước quốc tế. Giả sử một chủ tể, và khi nói chủ tể tôi muốn nói một kiểu quân vương nhỏ, một người có quyền trên một vùng cụ thể, chinh phục một bộ tộc khác. Việc một chủ tể đi vào một khu vực, chinh phục một dân tộc, và về cơ bản yêu cầu họ lập một giao ước với ông ta là không hiếm ở Cận Đông cổ đại, và giao ước ấy sẽ diễn ra đại loại thế này: "Nếu các ngươi chịu nộp cho ta một phần mười hoa lợi, sản lượng của các ngươi vào mùa gặt, nếu các ngươi hứa dâng các con trai tuổi chiến đấu của các ngươi cho ta trong quân dịch khi có chiến tranh; nếu các ngươi hứa không nổi loạn chống lại ta, và nếu các ngươi hứa công nhận quyền chúa tể của ta trên các ngươi, thì ta sẽ (a) không tàn sát các ngươi ngay lập tức, và (b) cung cấp một hệ thống công lý và tòa án, thiết lập trật tự trong xứ các ngươi và chúng ta sẽ sống hòa thuận." Và trong bối cảnh ấy mối quan hệ khá bất bình đẳng. Chủ tể nắm mọi quân bài và chư hầu về cơ bản có lựa chọn: hoặc tôi bước vào thỏa thuận này hoặc chúng tôi bị xóa sổ. Giờ đây, nhân tiện, đó chính xác là hoàn cảnh chúng ta thấy trong Giô-suê 9-10 với người Ghi-bê-ôn. Quý vị có nhớ không? Người Ghi-bê-ôn đã nghe rằng dân Y-sơ-ra-ên đã vượt Biển Đỏ trên đất khô. Họ đã nghe về quyền năng và các phép lạ Môi-se đã làm, rằng Y-sơ-ra-ên đã xóa sổ hai thành lớn, Giê-ri-cô và A-hi, và đang tiến về phía họ. Và mọi người khác, quý vị nhớ đấy, trong Giô-suê 9 câu 1-2, đã quyết định họ sẽ làm gì? Họ sẽ liên kết với nhau trong một hiệp ước quân sự và cùng chiến đấu chống lại Giô-suê và Y-sơ-ra-ên. Và từ Giô-suê 9:3 trở đi, chúng ta thấy người Ghi-bê-ôn là ngoại lệ duy nhất. Họ biết rằng chiến đấu chống lại Y-sơ-ra-ên sẽ có nghĩa là diệt vong chắc chắn. Và vì vậy họ biết rằng hy vọng duy nhất của họ là làm gì? Lập một giao ước với dân Y-sơ-ra-ên. Giờ đây vấn đề duy nhất là Chúa đã phán bảo dân Y-sơ-ra-ên không được lập giao ước với bất kỳ ai trong xứ. Nhưng điều đó không làm người Ghi-bê-ôn nao núng, vì họ hiểu đúng rằng nếu họ không lập được giao ước, họ sẽ chết, và vì vậy bất cứ điều gì họ phải làm để có được giao ước, thì trông có vẻ là một lựa chọn tốt. Và vì vậy bằng mọi cách, người Ghi-bê-ôn giả vờ như họ không sống trong xứ Ca-na-an, như thể họ là một bộ tộc từ ngoài xứ Ca-na-an đã nghe về việc Y-sơ-ra-ên đang tiến vào xứ Ca-na-an, và họ chỉ muốn thân thiết với họ, làm bạn bè và lập một giao ước. Và vì vậy họ trao đổi lương thực. Đó là gì? Một bữa ăn giao ước. Chúng ta sẽ nói về điều đó sau. Và họ đã bước vào một giao ước với Y-sơ-ra-ên, nhưng các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đã quên làm gì? Cầu hỏi Chúa. Và rồi, vài ngày sau, họ phát hiện ra rằng người Ghi-bê-ôn là người Ca-na-an, họ sống trong xứ. Và dân sự muốn các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên và Giô-suê làm gì? Giết hết bọn họ. Và Giô-suê nói gì? Chúng ta không thể giết họ, vì chúng ta đã lập một giao ước với họ. Có sự hiểu biết rằng người Ghi-bê-ôn đã bước vào một mối quan hệ với Chúa qua mối quan hệ mà họ đã bước vào với Y-sơ-ra-ên bằng giao ước. Và vì vậy loại hiệp ước giữa chủ tể và chư hầu ấy thậm chí được minh họa trong Kinh Thánh. Vì vậy giao ước không phải là điều gì đó chỉ có trong Kinh Thánh. Nó là một loại cam kết, dù là cam kết cá nhân hay cam kết hiệp ước quốc tế, không phải không được biết đến ngoài Kinh Thánh. Nhưng tôi muốn đề xuất với quý vị, theo định nghĩa của Robertson, rằng giao ước là một liên kết bằng huyết do Đấng có chủ quyền ban cho. Và tôi muốn xem xét cả ba thành phần của định nghĩa ấy. Giao ước là một liên kết bằng huyết do Đấng có chủ quyền ban cho. Định nghĩa ấy không nói mọi điều quý vị cần nói về giao ước, nhưng nó là một khởi đầu tốt. Giao ước là một liên kết. Trước hết, giao ước là một liên kết. Nghĩa là, nó là một cam kết bị ràng buộc bởi lời thề. Nó là một liên kết. Đó là điều tôi muốn nhấn mạnh. Nó là một liên kết. Giao ước là một cam kết bị ràng buộc bởi lời thề. Như chúng ta đã thấy trong Giô-suê 9, một khi giao ước được lập, mối quan hệ được củng cố. Đó là một cam kết ở bậc cao nhất. Và nhiều nghi lễ long trọng khác nhau được dùng trong việc ban hành giao ước. Chẳng hạn, quý vị nhớ trong thỏa thuận giao ước của Gia-cốp và La-ban, có sự kiện kỳ lạ là đi qua dưới cây gậy. Đó là gì? Đó là một dấu hiệu giao ước. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, khi giao ước Môi-se được chính thức khai mạc, Môi-se đã làm gì? Ông lấy huyết của một con bò cái tơ và rảy một phần trên bàn thờ và rảy một phần trên con cái Y-sơ-ra-ên, làm gì? Xác nhận rằng một liên kết long trọng đã được thiết lập và xác nhận giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Ăn một bữa ăn có thể là một dấu hiệu của giao ước. Và quý vị thấy ý nghĩa sâu xa của điều đó trong các nền văn hóa Cận Đông, cũng như trong nhiều nền văn hóa khác, khi việc chia sẻ bữa ăn với ai đó tạo nên một mối quan hệ đặc biệt. Ý tưởng là nếu tôi mở nhà mình cho quý vị và chúng ta ngồi xuống bẻ bánh với nhau, một dạng tương giao nào đó đã xảy ra thật sự cam kết tôi đối xử với quý vị theo một cách nhất định. Và vì vậy cũng như cái bắt tay cổ xưa là một cách cho kẻ thù thấy rằng quý vị không có vũ khí định rút ra tấn công hắn, thì ngồi xuống ăn một bữa với nhau là một dấu hiệu cho thấy quý vị ít nhất đã có một mối quan hệ được hình thành đủ để quý vị sẽ không tấn công nhau hay lợi dụng nhau. Và chúng ta có những điều từ quá khứ văn hóa của mình có thể giúp minh họa tầm quan trọng của việc ngồi xuống ăn một bữa như một dấu hiệu của sự khai mạc hay sự xác nhận của một liên kết. Quý vị sẽ nhớ rằng vào năm 1688, William xứ Orange, và Mary, vợ ông, lên ngôi vua nước Anh, và họ thay thế vương triều Stewart. Nhà Stewart từ Scotland và dù nhà Stewart là những quân vương rất không được lòng dân, họ vẫn là các quân vương và vì nhiều người ở vùng Tây Bắc Cao nguyên Scotland là người Công giáo và nhà Stewart có cảm tình Công giáo rất rõ rệt, nên nhà Stewart vì thế rất được lòng các thị tộc ấy. Khi William và Mary lên ngôi, trước ở Anh rồi ở Scotland, dù họ được đại đa số người Tin Lành chào đón, có nhiều thị tộc ở Cao nguyên Scotland hoàn toàn không hào hứng về việc họ lên ngôi. Và vì vậy một trong những điều được làm ở Scotland ngay lập tức bởi Nhà Orange là họ gửi ra một bản cam kết trung thành để mọi tộc trưởng ký, về cơ bản nói rằng, "Chúng tôi sẽ không nổi loạn chống lại ngài là vua. Chúng tôi công nhận ngài là vua hợp pháp của Scotland và/hoặc vua của Vương quốc Anh và chúng tôi công nhận ngài là vua." Và mọi tộc trưởng hoặc được yêu cầu đến Inverness hay Edinburgh và ký tài liệu này, làm điều đó trước một ngày nhất định. Và có vài thị tộc mà tộc trưởng của họ đã không làm điều đó. Và một trong những thị tộc ấy là người McDonald xứ Glencoe. Họ là một thị tộc nhỏ, ô hợp, và khá không được lòng người, nổi tiếng trộm gia súc của hàng xóm, và họ sống ở thung lũng Glencoe, một nơi rất đẹp nếu quý vị từng thấy. Và tộc trưởng của họ lên ngựa đi đến Inverness và đến Inverness một ngày trước ngày ký và được bảo không, ông phải đến Edinburgh để ký. Vì vậy, ông xuất hiện ở Edinburgh muộn vài ngày để ký bản cam kết trung thành nhỏ của mình. Và chính quyền ở Edinburgh quyết định rằng ông sẽ bị làm gương, và vì vậy một số người Campbell từ Argyle được phái lên cùng một trung đoàn đến Glencoe giữa mùa đông giá rét, một tháng hay lâu hơn sau đó, với nhiệm vụ tàn sát tất cả người McDonald ở Glencoe. Và đây sẽ là một thông điệp gửi đến mọi thị tộc Cao nguyên rằng nếu các ngươi gây sự với chúng ta, chúng ta sẽ tấn công và giết các ngươi. Và vì vậy trung đoàn quân từ Argyle được giao công việc tàn sát tất cả người McDonald này đã đến thung lũng Glencoe giữa một trận bão tuyết dữ dội và họ tình cờ gặp một số người McDonald, những người đã lập tức mời họ vào nhà, và đãi tiệc họ ba ngày. Họ giết những con bê béo tốt nhất của mình và cho họ thức ăn ngon nhất, rượu ngon nhất, mọi thứ tốt nhất họ có thể tìm, không hề biết rằng những người này được phái đến để tàn sát họ. Và giữa đêm ngày thứ ba, trung đoàn đứng dậy và bắt đầu tàn sát người McDonald một cách có hệ thống. Phụ nữ và trẻ em phải trốn qua núi giữa hai ba bộ tuyết và đến được làng kế tiếp và một số đã sống sót để kể lại câu chuyện, nhưng hầu hết đàn ông bị trung đoàn lính này tàn sát. Vâng, như quý vị có thể tưởng tượng, sự phẫn nộ chống lại hành động này vang khắp Scotland. Thực ra, cho đến gần đây, nếu quý vị là người Campbell, quý vị không thể thuê được giường ở quán trọ vùng Cao nguyên. Và nếu quý vị đi, và họ của quý vị là Campbell, hãy nói họ của quý vị là Smith thì quý vị sẽ có cơ hội tốt hơn để thuê được giường ở quán trọ. Phần ô nhục của hành động ấy là những người này đã nhận sự hiếu khách. Chân họ đã ở dưới bàn của người McDonald rồi sau đó họ quay lại chống họ. Và đó là sự vi phạm tột cùng không chỉ danh dự, mà còn của lòng hiếu khách Cao nguyên, vì người mà chân đã ở dưới bàn của quý vị và đã nhận ân huệ của quý vị thì không được đáp lại bằng điều bất lợi. Và vì vậy quý vị có thể thấy việc ăn một bữa ở Cận Đông sẽ là một hành động rất thiêng liêng thế nào, cho thấy một dạng liên kết nào đó hình thành giữa hai dân tộc hay hai bộ tộc. Và vì vậy những dấu hiệu của giao ước như thế được ban cho chúng ta trong Cựu Ước và đó là lý do quý vị thấy người Ghi-bê-ôn trong Giô-suê 9:14 trao đổi bánh và lương thực với dân Y-sơ-ra-ên. Quý vị thấy điều gì đang diễn ra ở đó không? Họ đang chia sẻ lương thực cho một bữa ăn ở đó. Đó là sự hình thành của một giao ước. Đó là một khía cạnh nghi lễ của giao ước. Cũng lưu ý rằng, những dấu hiệu của sự cam kết này tác động vào các giao ước của Đức Chúa Trời với chúng ta. Trong thời Nô-ê ở Sáng Thế Ký 9, dấu hiệu cầu vồng được Đức Chúa Trời ban để đảm bảo với Nô-ê về sự chắc chắn của các lời hứa của Ngài. Khi Áp-ram đang vật lộn trong Sáng Thế Ký 17, ở tuổi đã rất cao để tin rằng Đức Chúa Trời thật sự sẽ ban cho ông một người nối dõi, ông được ban dấu hiệu cắt bì, một dấu hiệu hữu hình, cụ thể được thiết kế để đảm bảo với ông về các mục đích của Đức Chúa Trời, các lời hứa của Đức Chúa Trời. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13 và 17, khi Y-sơ-ra-ên được biệt riêng ra khác với mọi dân tộc khác, dấu hiệu ngày Sa-bát là một dấu hiệu cho họ như điều gì đó cho thấy sự độc đáo của họ giữa mọi bộ tộc xung quanh. Nó phục vụ — dấu hiệu này phục vụ — không chỉ để đảm bảo với tín hữu, mà nó phục vụ một chức năng làm chứng, để cho thế gian thấy quý vị thuộc về ai. Vì vậy giao ước là một liên kết, nó là một cam kết bị ràng buộc bởi lời thề. Giao ước là một liên kết bằng huyết. Điều thứ hai chúng ta cần thấy về giao ước là nó là một liên kết bằng huyết. Nghĩa là, nó là một mối quan hệ sống chết. Có một nghĩa vụ sống chết liên quan trong liên kết của giao ước. Nó là một liên kết bằng huyết. Hai ví dụ về điều này. Hãy cùng tôi mở Sáng Thế Ký. Chúng ta sẽ xem Sáng Thế Ký chi tiết hơn sau, nhưng tôi muốn quý vị thấy điều xảy ra ở đây. Quý vị nhớ trong một hiệp ước chủ tể-chư hầu, chúng ta đã nói về việc chúa tể đến chinh phục một bộ tộc và bộ tộc phải hứa với chúa tể rằng họ sẽ không nổi loạn và họ sẽ cung cấp quân dịch và họ sẽ nộp phần mười, v.v. Rồi chúa tể tuyên bố rằng Ngài sẽ không giết họ, v.v. Để tôi kể quý vị cách điều đó thường được thực hiện. Ở Cận Đông, rất thường xuyên, cách giao ước ấy được long trọng hóa là các con vật sẽ bị giết và các con vật sẽ bị xẻ ra và các lãnh đạo của dân bị chinh phục sẽ được yêu cầu, với tư cách chư hầu, tôi tớ, những người đã bị chinh phục, đi qua giữa các mảnh thịt. Bằng việc đi qua giữa các mảnh thịt, họ đang thề điều được gọi là lời thề tự nguyền. Giờ đây nguyền rủa tất nhiên chỉ là một lời xấu. Vì vậy lời thề tự nguyền là một lời tự rủa. Nói cách khác, "Nguyện điều đã làm cho các con vật này cũng làm cho chúng tôi, nếu chúng tôi không trung thành với các cam kết chúng tôi đã lập với ngài trong giao ước. Hãy tàn sát chúng tôi, hỡi chúa tể, như chúng tôi đã tàn sát các con vật này, nếu chúng tôi phá vỡ các cam kết chúng tôi đã lập trong giao ước." Giờ đây trong Sáng Thế Ký, 15, chúng ta thấy điều gì đó rất thú vị. Áp-ram hỏi Chúa một câu hỏi. Trong câu 8 của Sáng Thế Ký 15, Áp-ram nói, "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, bởi cớ nào tôi sẽ biết rằng tôi sẽ được xứ nầy làm sản nghiệp," và ông đang nói về xứ Ca-na-an. "Bởi cớ nào tôi sẽ biết rằng tôi sẽ được xứ nầy?" Và Chúa phán với ông trong câu 9, "'Hãy đem cho Ta một con bò cái tơ ba tuổi và một con dê cái tơ ba tuổi và một con chiên đực ba tuổi và một con chim cu và một con bồ câu con.' Rồi ông đem hết các con vật ấy đến cho Ngài và mổ làm đôi và để mỗi nửa đối với nửa kia, nhưng ông không mổ đôi các con chim, và chim ăn thịt sa xuống trên các xác thịt và Áp-ram đuổi chúng đi, và khi mặt trời sắp lặn, một giấc ngủ mê ập xuống trên Áp-ram và kìa, sự kinh khiếp và bóng tối lớn ập xuống trên ông. Và Đức Chúa Trời phán với Áp-ram, 'Ngươi hãy biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, tại đó chúng nó sẽ làm tôi mọi và bị hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng ta sẽ đoán phạt dân tộc mà chúng nó sẽ phục dịch, rồi sau chúng nó sẽ ra khỏi với nhiều của cải. Còn ngươi, ngươi sẽ về cùng tổ phụ ngươi trong sự bình an, và sẽ được chôn trong tuổi già tốt lành. Rồi đến đời thứ tư, chúng nó sẽ trở lại đây, vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy dẫy.' Và khi mặt trời đã lặn, trời tối mịt và kìa, có một cái lò bốc khói và một ngọn đuốc cháy đi qua giữa các mảnh thịt ấy." Giờ đây cảnh tượng kỳ lạ ấy đáp lại câu hỏi đơn giản, "Bởi cớ nào tôi sẽ biết rằng tôi sẽ được xứ nầy, lạy Chúa?" đơn giản là một nghi lễ lập giao ước, nơi các con vật bị giết và chư hầu của giao ước đi qua giữa các mảnh thịt, phải không? Sai. Chư hầu trong giao ước ấy đã không đi qua giữa các mảnh thịt. Chủ tể, Đấng có chủ quyền, đã đi qua giữa các mảnh thịt. Và vì vậy, Ngài đang nói với Áp-ram, "Áp-ram, nếu Ta không ban cho ngươi xứ nầy, nguyện điều đã làm cho các con vật này cũng làm cho Ta." Giờ đây bất kỳ ai trong thế giới Cận Đông, người nắm được điều đó và quen thuộc với cách các giao ước phải được lập, sẽ phải sấp mặt khi đọc phân đoạn ấy, vì không có ví dụ nào trong bất kỳ tôn giáo nào khác trên thế giới về (a) một Đức Chúa Trời bước vào giao ước với dân Ngài, hay (b) một Đức Chúa Trời tự gánh lấy lời tự nguyền vì sự ứng nghiệm các lời hứa của giao ước. Giờ đây chúng ta sẽ nói thêm về điều đó khi chúng ta đến Sáng Thế Ký 15. Nhưng quý vị thấy ở đây mối quan hệ này là một mối quan hệ sống chết. Nó nghiêm trọng tột cùng. Khi Đức Chúa Trời giáng lời rủa xuống trên chính Ngài, đó là điều nghiêm trọng. Nhân tiện, đây không phải là nơi duy nhất điều này xảy ra. Nếu quý vị mở Giê-rê-mi 34, và điều thú vị về điều này là sự kiện này với Áp-ram đang diễn ra khoảng năm 2000 trước Công nguyên, và Giê-rê-mi 34 sẽ diễn ra khoảng năm 600 trước Công nguyên. Và ở thời điểm khởi đầu của sự kết thúc lịch sử của dòng dõi Áp-ra-ham với tư cách một dân tộc, chúng ta có bằng chứng rằng con cái Y-sơ-ra-ên vẫn hiểu ý nghĩa của nghi lễ lập giao ước ấy. Ở đây trong Sáng Thế Ký 15 có nghi lễ lập giao ước (2000 trước Công nguyên), và giờ đây chúng ta có cùng nghi lễ ấy trong Giê-rê-mi 34. Quý vị có nhớ điều gì đã xảy ra không? Quý vị có nhớ điều gì đang diễn ra không? Giê-rê-mi đã bảo dân sự, "Này, các ngươi đang phá luật của Đức Chúa Trời, các ngươi đang bắt người Hê-bơ-rơ làm nô lệ. Các ngươi không tuân theo các luật lệ của Lê-vi Ký. Đức Chúa Trời sẽ rủa sả các ngươi. Ngài sẽ đày các ngươi vào cảnh lưu đày. Ngài sẽ bắt các ngươi. Ngài sẽ hủy diệt các ngươi. Ngài sẽ đem người Ba-by-lôn vào. Họ sẽ cướp bóc và tàn phá các ngươi." Và đột nhiên, mọi người đều có đạo. Và họ đột nhiên nói, "Ồ chúng tôi sẽ làm mọi điều Chúa đã phán." Và họ thả nô lệ của mình ra và bắt đầu sống ngay thẳng. Họ như lật sang một trang mới, có một sự hoán cải nhất thời kiểu lều trại phục hưng, và họ thực sự đã đi qua giữa các mảnh thịt. Chúng ta được cho biết ở đây trong Giê-rê-mi 34 rằng các lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên đã đi qua giữa các mảnh thịt. Hãy xem phân đoạn ở đó. "Có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi, sau khi vua Sê-đê-kia đã lập giao ước với cả dân ở tại Giê-ru-sa-lem, đặng rao sự tự do cho chúng." Và rồi quý vị thấy sự lên án của Giê-rê-mi về việc con cái Y-sơ-ra-ên đã lập giao ước này rồi sau đó rút lại. Giờ đây hãy xem điều ông nói trong câu 18: "Ta sẽ phó những kẻ đã phạm giao ước ta, chẳng giữ lời giao ước mà chúng nó đã lập trước mặt ta, khi chúng nó đã mổ con bò con làm đôi, và đi qua giữa hai nửa, tức là các quan trưởng Giu-đa, và các quan trưởng Giê-ru-sa-lem, các hoạn quan, và các thầy tế lễ, cùng cả dân trong xứ, đã đi qua giữa hai nửa của con bò con, và ta sẽ phó chúng nó vào tay kẻ thù nghịch và vào tay những kẻ tìm hại mạng sống chúng nó. Thây chúng nó sẽ làm đồ ăn cho chim trời và loài thú trên đất. Sê-đê-kia, vua Giu-đa, cùng các quan trưởng nó, ta sẽ phó vào tay kẻ thù nghịch, vào tay những kẻ tìm hại mạng sống chúng nó, và vào tay đạo binh của vua Ba-by-lôn đã lìa khỏi các ngươi mà đi. Nầy, ta sẽ truyền lịnh, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ khiến chúng nó trở lại thành nầy; chúng nó sẽ đánh thành, chiếm lấy, và dùng lửa đốt đi; và ta sẽ làm cho các thành Giu-đa ra hoang vu, không có người ở.'"
Giờ đây quý vị biết điều gì đã xảy ra. Họ đã thử cuộc cải cách của mình một thời gian, họ không thích nó, họ quyết định lại phá luật của Đức Chúa Trời, và bắt lại nô lệ của mình. Và Chúa phán, "Các ngươi không thể làm điều ấy với Ta. Các ngươi đã lập lại giao ước, các ngươi đã xẻ con bê ra. Các ngươi đã đi qua giữa các mảnh thịt. Các ngươi đã tái cam kết trung thành với các lời thề các ngươi đã thề từ tận Si-na-i xa xưa rồi các ngươi đã nuốt lời và vì vậy, Ta sẽ giáng sự đoán phạt xuống trên các ngươi." Nó rất, rất sinh động, phải không, điều Ngài phán ở đó trong các câu 18, 19, 20. Hãy hiểu bức tranh được đưa ra ở đó, khi ông nói về thây của họ làm đồ ăn cho chim trời. Ông đang nói, "Ta sẽ cắt đứt các ngươi hoàn toàn. Sẽ không còn ai để chôn các ngươi. Lời rủa tột cùng của giao ước là bị cắt đứt khỏi dân mình. Sẽ không còn ai để chôn các ngươi. Chim trời sẽ rỉa các ngươi như xác thối bên đường. Đó là loại rủa sả Ta sẽ giáng xuống các ngươi. Tại sao? Vì các ngươi đã đi qua giữa các mảnh thịt mà các ngươi đã không giữ lời thề của mình." Vì vậy giao ước không chỉ là một liên kết. Nó là một liên kết bằng huyết. Giao ước do Đấng có chủ quyền ban cho. Và cuối cùng, nó do Đấng có chủ quyền ban cho. Giao ước là một liên kết bằng huyết và nó do Đấng có chủ quyền ban cho. Trong các giao ước trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không mặc cả với chúng ta. Ngài không nói, "À nếu ngươi chịu suy nghĩ làm điều này và mai quay lại với Ta, Ta sẽ suy nghĩ làm điều kia." Trong Sáng Thế Ký 2, khi Ngài đặt ra các mạng lệnh cho A-đam trong Vườn, A-đam không có tiếng nói về việc ông sẽ giữ các mạng lệnh ấy hay không. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, khi Môi-se từ Si-na-i xuống với Mười Điều Răn, không có đội trung gian Y-sơ-ra-ên nào để bàn xem trong Mười Điều Răn điều nào sẽ được giữ và điều nào sẽ bị mặc cả bỏ đi. Chúng được ban hành bởi chủ tể, Chúa, một cách có chủ quyền. Đấng Tối Thượng đến và tuyên bố bản chất của mối quan hệ sẽ là gì. Vì vậy mối quan hệ bất bình đẳng ở một số mức độ theo nghĩa chính Đấng có chủ quyền quyết định bản chất của mối quan hệ. Nhưng trong trường hợp của chúng ta, mối quan hệ ấy được thiết lập trên cơ sở của ân điển. Giao ước của Đức Chúa Trời có các điều kiện
Chỉ riêng điều đó đã nêu lên vấn đề liệu giao ước là đơn phương hay song phương. Giờ đây điều này sẽ khó đấy, nên hãy kiên nhẫn với tôi một chút. Đây là một cuộc thảo luận lớn.

Giao ước là đơn phương hay song phương? Tức là, nó là một phía hay hai phía? Giao ước có hoàn toàn mang tính hứa hẹn hay còn có tính hỗ tương? Có những trách nhiệm, bổn phận và yêu cầu hỗ tương trong giao ước không? Đó là một cuộc tranh luận lớn. Đặc biệt phái Barth đã cố gắng tranh luận một cách quyết liệt rằng giao ước hoàn toàn là một phía. Nó không phải là một giao kèo hỗ tương. Họ ghét từ "hợp đồng" và họ sẽ cố gắng tranh luận: "Không, từ Cựu Ước, berith, không có nghĩa là hợp đồng. Nó có nghĩa là một di chúc hứa hẹn một phía của Đức Chúa Trời với dân Ngài." Nhưng có đúng như vậy không? Giao ước là một phía hay hai phía? Tôi nhớ câu hỏi này đã được đặt ra cho Palmer Robertson trong lớp Thần học Kinh Thánh của chúng tôi. Một sinh viên nói: "Tiến sĩ Robertson, giao ước là đơn phương hay song phương?" Và Tiến sĩ Robertson đáp: "Đúng." Và, đó là đáp án đúng. Nhưng quý vị phải nói thêm nữa, nếu đó là câu trả lời của quý vị. Vậy đây là sự khởi đầu của một câu trả lời cho câu hỏi đó. Giao ước vừa đơn phương vừa song phương. Nó vừa chủ quyền vừa hỗ tương. Nó vừa có điều kiện vừa vô điều kiện. Hay nói cách khác, và quý vị sẽ thấy từ này xuất hiện khi quý vị đọc Heppe, và tôi khuyến khích tất cả quý vị, dù quý vị không buộc phải đọc Heppe, hãy đọc Heppe vì nó tương đối ngắn và quý vị sẽ có một kho tàng các thuật ngữ lịch sử trong tầm tay sau khi đã đọc Heppe. Nhưng quý vị sẽ thấy các thuật ngữ, monopluron và dipluron được dùng đi dùng lại trong Heppe. Về cơ bản, những từ ấy là những từ nói về việc giao ước là độc công hay hiệp công. Chúng ta có hợp tác trong giao ước (hiệp công) hay nó là một phía: chỉ có quyền năng của Đức Chúa Trời tham dự (độc công)? Vâng, quý vị sẽ thấy những thuật ngữ này trong Heppe. Hãy đưa ra một câu trả lời. Theo định nghĩa, một giao ước có những điều kiện. Không hề có thứ gọi là một giao ước hoàn toàn vô điều kiện. Đừng bao giờ để bất cứ ai lừa quý vị rằng có thứ gọi là một giao ước vô điều kiện. Tại sao? Vì quý vị phải có hai phía trước khi quý vị có một giao ước. Và nếu quý vị có hai phía, thì quý vị đã có những yêu cầu. Vì vậy theo định nghĩa, một giao ước có những điều kiện. Và vì thế giao ước ân điển vừa đơn phương vừa song phương. Nó vừa có điều kiện vừa vô điều kiện. Nó vừa độc công vừa hiệp công. Quý vị có thể chất đống tất cả những từ chúng ta đang song song hóa và nhét chúng vào đó. Có những khía cạnh trong giao ước ân điển gắn liền với cả hai yếu tố đó. Hãy nói về chúng. Thứ nhất, giao ước ân điển của Đức Chúa Trời được thiết lập một cách có chủ quyền. Đức Chúa Trời không bị bó buộc phải bước vào giao ước với chúng ta. Ngài không phải làm vậy. Ngài chọn làm vậy vì tình yêu của Ngài. Ngài chọn bước vào mối quan hệ với chúng ta vì chính nghị quyết đã định của Ngài. Và Ngài bước vào mối quan hệ này bằng một hành động thuần túy của ân điển. Ngài chọn con người, chứ không phải con người chọn Ngài. Trong ý nghĩa đó, giao ước là đơn phương. Nó được Đức Chúa Trời khởi xướng. Nhưng ngay cả trong ý nghĩa đó, nó là song phương, vì nó là một mối quan hệ và không hề có thứ gọi là một mối quan hệ mà không hỗ tương. Ngay khi quý vị nói đến từ mối quan hệ, quý vị đã vừa nói đến từ song phương, vì nó có hai phía. Nó đi cả hai chiều. Ngay khi quý vị nói đến từ mối quan hệ, thì không thể có giao ước trong sự đơn độc. Và đó là lý do không hề có thứ gọi là một giao ước đơn phương, một giao ước hoàn toàn, dứt khoát đơn phương. Không thể có giao ước trong sự đơn độc. Quý vị phải có hai bên thì mới có giao ước. Ngay khi quý vị nói đến mối quan hệ, quý vị đang nói đến hỗ tương. Thứ hai, Đức Chúa Trời quản trị giao ước một cách có chủ quyền. Con người không mặc cả với Đức Chúa Trời. Người ấy không chọn các điều khoản của mình. Đức Chúa Trời, có thể nói, là đấng chủ quyền, là chúa thượng, còn con người là chư hầu. Đức Chúa Trời tuyên bố bản chất của mối quan hệ, Ngài tuyên bố các bổn phận của nó, và trong ý nghĩa đó giao ước là đơn phương. Nó được khởi xướng một cách thần thượng trong việc quản trị của nó. Nhưng nó vẫn là song phương vì có hai bên tham dự vào giao ước. Và nó có điều kiện, trong ý nghĩa đó, vì có những điều kiện được chỉ định phải được các bên đáp ứng. Và điều đó đúng như nhau trong giao ước của Áp-ra-ham cũng như trong giao ước của Môi-se. Chúng ta sẽ thấy điều đó một cách chi tiết. Chúng ta cũng có thể nói, thứ ba, rằng Đức Chúa Trời thực hiện các điều kiện của giao ước một cách có chủ quyền. Con người, vì sự tội lỗi của mình, không thể đáp ứng các điều kiện của mối quan hệ giao ước, và vì vậy Đức Chúa Trời, trong ân điển của Ngài, một cách có chủ quyền đã chọn để thực hiện không chỉ các điều kiện của chính Ngài, mà còn cả các điều kiện của dân Ngài. Vậy quý vị thấy đó chính là phần ân điển của giao ước ân điển. Và vì vậy trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời để lời nguyền rủa của giao ước giáng xuống chính Con Ngài. Điều kiện đã được đáp ứng, dù nó không được đáp ứng để chống lại chúng ta, nhưng cho chúng ta, thay cho chúng ta bởi Chúa, trong chỗ của chúng ta. Vậy trong giao ước ân điển, chúng ta thấy Đức Chúa Trời hành động đơn phương. Ngài tự do lựa chọn, không bị ép buộc hay bị bó buộc phải cứu chúng ta. Nó là song phương theo ý nghĩa rằng có một mối quan hệ hỗ tương ở đó. Nó có điều kiện theo ý nghĩa rằng Đức Chúa Trời không tha thứ chúng ta mà công lý không được thực thi. Đây là điều khiến Phao-lô phấn khích trong Rô-ma chương 1 và 2. Đừng hiểu lầm Phao-lô. Phao-lô không phấn khích vì Đức Chúa Trời thương xót. Phao-lô biết Đức Chúa Trời của mình thương xót. Điều đó không làm Phao-lô ngạc nhiên. Điều gì khiến Phao-lô kinh ngạc? Trong Rô-ma 1 và 2, Ngài đã bày tỏ sự thương xót của Ngài cho chúng ta theo một cách không hy sinh công lý của Ngài. Đó là điều ông đang nói trong Rô-ma 1 và 2, khi ông nói rằng "Ngài bày tỏ chính Ngài là công chính và là Đấng xưng nghĩa" trong sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ. Tại thập tự giá, chúng ta thấy cả công lý của Đức Chúa Trời và sự thương xót của Ngài cùng hoạt động, vì thập tự giá đồng thời là phương tiện của công lý Ngài, hay sự biểu lộ công lý Ngài và là phương tiện của sự thương xót Ngài. Và tất nhiên, giao ước ân điển ấy là vô điều kiện theo ý nghĩa rằng Đức Chúa Trời chọn đáp ứng các điều kiện của chúng ta thay cho chúng ta. Các giao ước là có điều kiện. Giờ, tôi có thể nói tiếp, nhưng tất cả những gì tôi muốn nhấn mạnh với quý vị là quý vị không thể chỉ đơn giản nói về các giao ước như là có điều kiện hay vô điều kiện. Về mặt thần học, nó không đơn giản như vậy. Không hề có thứ gọi là một giao ước hoàn toàn vô điều kiện. Theo định nghĩa, các giao ước là các hợp đồng. Nhưng vẻ đẹp của giao ước ân điển là Đức Chúa Trời đến và chính Ngài cung cấp nền tảng cho phần của chúng ta trong mối quan hệ. Sự đền tội trong Đấng Christ và rồi bởi ân điển của Ngài, Ngài khiến chúng ta có thể tin và nắm lấy các phước lành của giao ước. Giờ, khi quý vị bắt đầu đến được điểm ấy, quý vị đang bắt đầu thấy tại sao Thần học Giao Ước lại gần gũi với cốt lõi của Phúc Âm đến vậy. Vì Phúc Âm nói về cách Đức Chúa Trời chu cấp cho sự cứu rỗi, bất chấp chính chúng ta, và kéo chúng ta trở lại vào mối quan hệ cứu rỗi với Ngài. Vậy Thần học Giao Ước là gì? Thần học Giao Ước là sự pha trộn giữa thần học Kinh Thánh và thần học hệ thống. Hãy để tôi quay lại lần nữa. Chúng ta đã bàn về thần học Kinh Thánh trước đây. Nếu Thần học Kinh Thánh là sự nghiên cứu Kinh Thánh từ góc nhìn của lịch sử cứu chuộc, thì chúng ta có thể gọi Thần học Giao Ước là Thần học Kinh Thánh. Tôi có ý gì khi nói vậy? Tôi muốn nói rằng Kinh Thánh tự cấu trúc chính nó theo cách giao ước. Khi Phao-lô muốn cấu trúc công cuộc sáng tạo và cứu chuộc, ông song song A-đam như đầu nhiệm của giao ước với Đấng Christ như đầu nhiệm của giao ước. Và ông nói về trách nhiệm và sự thất bại của A-đam trong thế giới của sự sa ngã so sánh với Đấng Christ và vì vậy ông cho chúng ta một dàn ý hai điểm của lịch sử cứu chuộc. Sáng tạo, phân rẽ bởi sự sa ngã, và cứu chuộc. Khi tác giả sách Hê-bơ-rơ muốn nói về sự tiến triển của Đức Chúa Trời trong lịch sử cứu chuộc, ông làm gì? Ông so sánh Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới. Chủ yếu, ông tập trung vào sự tương phản của Giao Ước Môi-se và Giao Ước Mới được thiết lập trong Đấng Christ. Nhưng công cụ ông dùng khi muốn đưa ra một cái nhìn toàn cảnh về các mối quan hệ Cựu Ước và Tân Ước là gì? Chính là giao ước. Khi tác giả Thi Thiên 89 muốn thuật lại lịch sử các việc làm của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, ông dùng gì để cấu trúc câu chuyện của mình? Các giao ước. Vì vậy Thần học Giao Ước không chỉ là một suy luận được thần cảm từ sức nặng của Kinh Thánh. Nó chính là cách Kinh Thánh cấu trúc lịch sử cứu chuộc một cách rõ ràng. Giờ điều đó không có nghĩa là bất hợp pháp khi nói tôi sẽ làm một nghiên cứu thần học Kinh Thánh về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong lịch sử và tôi sẽ cho thấy sự khác biệt giữa Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới về những gì chúng ta tìm thấy về những điều Đức Chúa Trời mặc khải về sự thánh khiết của Ngài trong thời kỳ Môi-se, thời kỳ Đa-vít, thời kỳ các Tiên tri, và rồi trong Giao Ước Mới dưới Đấng Christ và các Sứ đồ. Không có gì bất hợp pháp về điều đó. Nhưng đó không phải là cách Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh cấu trúc lịch sử cứu chuộc, Ngài dùng các giao ước để làm điều đó. Và vì vậy có một ý nghĩa mà Thần học Giao Ước là Thần học Kinh Thánh. Thần học Giao Ước cần phải là có Hệ thống.
Nhưng Thần học Giao Ước còn hơn cả Thần học Kinh Thánh. Một thiếu sót lớn của Thần học Kinh Thánh là nó chỉ có thể mang tính chủ đề, nó không thể mang tính hệ thống một cách tối hậu. Quý vị phải có Thần học Hệ Thống. Giờ tôi không chỉ nói vậy vì tôi là một nhà thần học hệ thống, dù điều đó cũng giúp ích. Thần học Hệ Thống không chỉ nhìn vào giải kinh, tức là rút ra từ bản văn những gì bản văn đang dạy. Thần học Hệ Thống không chỉ nhìn vào lịch sử cứu chuộc và các chủ đề trong lịch sử cứu chuộc. Thần học Hệ Thống tích hợp mọi điều chúng ta biết từ lịch sử cứu chuộc, từ sự nghiên cứu Thần học Kinh Thánh, từ sự nghiên cứu thần học giải kinh, từ sự nghiên cứu Thần học Lịch sử và Thần học Mục vụ và mọi thứ. Và nó mang tất cả chúng đến để cho một sự trình bày chân lý được tổng hợp, có nền Kinh Thánh, tròn đầy. Vì vậy Thần học Giao Ước không chỉ là Thần học Kinh Thánh, nó cũng là Thần học Hệ Thống. Vì Thần học Giao Ước cho chúng ta thấy cách liên hệ chân lý về A-đam và Đấng Christ, và song song sự đầu nhiệm liên bang của A-đam và Đấng Christ. Nó cho chúng ta thấy cách liên hệ điều đó với giáo lý về thân vị và công việc của Đấng Christ. Và nó cho chúng ta thấy cách liên hệ điều đó với giáo lý về Hội Thánh, nó cho chúng ta thấy điều đó liên hệ thế nào với giáo lý về các nghi thức thánh, và nó cho chúng ta thấy điều đó liên hệ thế nào với giáo lý về sự cứu rỗi. Nó kết nối cả một loạt chân lý Kinh Thánh và tổng hợp chúng thành một hình thức dễ tiếp thu và thậm chí quan trọng hơn thế, nó tạo cho chúng một hình dạng mà qua đó chúng có thể được trình bày vì mục đích bày tỏ Phúc Âm. Nếu quý vị học Thần học Giao Ước, quý vị sẽ học sâu sắc hơn sự chuộc tội là gì và đã làm gì, và nó phải được công bố thế nào vì mục đích gây dựng Cơ Đốc nhân và thu hút những người chưa tin đến với Đấng Christ. Vậy Thần học Giao Ước vừa là Thần học Kinh Thánh vừa là Thần học Hệ Thống. Chúng ta có thể gọi nó là Thần học Kinh Thánh theo đúng nghĩa Kinh Thánh, nhưng nó cũng là một hình thức của Thần học Hệ Thống vì nó tích hợp cả một tập hợp các chủ đề khác có liên quan đến ý tưởng về giao ước, trong cả Cựu Ước và Tân Ước. Và điều chúng ta sẽ làm trong nghiên cứu này là cố gắng mở ra những gì Kinh Thánh nói về giao ước. Chúng ta sẽ làm điều đó một cách tiến triển và theo trình tự thời gian và chúng ta sẽ cố gắng tích hợp điều đó với những gì chúng ta biết về các giáo lý của các giao ước trong lịch sử và chúng ta sẽ cố gắng tổng hợp điều đó trong công việc của Thần học Hệ Thống. Và chúng ta sẽ cố gắng làm điều đó dưới một hình thức đủ dễ tiếp thu để quý vị có thể tự mình diễn đạt nó, dù quý vị đang dạy trường Chúa Nhật lớp ba hay quý vị đang dạy sinh viên cao học tại Vanderbilt, hay quý vị đang dạy những người nông dân từ Morton, để quý vị có thể công bố Phúc Âm với con mắt giao ước. Vì đó là khuôn khổ mà Chúa Giê-xu của chúng ta vào đêm cuối cùng của chức vụ công khai của Ngài trước khi bị đóng đinh, đó là khuôn khổ mà qua đó Ngài quyết định giải thích ý nghĩa của sự sống và sự chết của Ngài cho những môn đồ thân cận nhất của Ngài. Hãy hướng về Chúa trong sự cầu nguyện.

Lịch sử và tổng quan về các giao ước
Nếu quý vị có Kinh Thánh, xin mở ra Sáng Thế Ký 1:24 khi chúng ta đọc lời của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đất phải sanh các vật sống tùy theo loại, tức súc vật, côn trùng, và thú rừng, đều tùy theo loại; thì có như vậy. Đức Chúa Trời làm nên các loài thú rừng tùy theo loại, súc vật tùy theo loại, và các côn trùng trên đất tùy theo loại. Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất. Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Nầy, ta sẽ ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất, và các loài cây sanh quả có hột giống; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi. Còn các loài thú ngoài đồng, các loài chim trên trời, và các động vật khác trên mặt đất, phàm giống nào có sự sống thì ta ban cho mọi thứ cỏ xanh đặng dùng làm đồ ăn; thì có như vậy. Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ sáu. Đến đây kết thúc phần đọc Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài trên đó. Chúng ta cùng cầu nguyện. Lạy Cha, cảm ơn Cha đã đưa chúng con trở lại với nhau để học Lời của Cha. Chúng con cảm ơn Cha vì những người trung tín trong quá khứ đã dạy chúng con về lẽ thật của Kinh Thánh. Chúng con cầu nguyện rằng khi chúng con học từ họ và khi chúng con học từ Lời của Cha, đời sống thuộc linh của chúng con sẽ được lẽ thật uốn nắn và định hình, rằng khả năng hầu việc những người mà Cha đã kêu gọi chúng con phục vụ sẽ được nâng cao bởi sự hiểu biết của chúng con về lẽ thật, và rằng chúng con sẽ nắm bắt lẽ thật này một cách kinh nghiệm. Rằng chúng con không chỉ kinh ngạc về nó về mặt tri thức, mà chúng con sẽ được biến đổi bởi nó một cách cá nhân. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men. Tổng quan lịch sử
Điều tôi muốn bắt đầu hôm nay là cho quý vị một cái nhìn tổng quan lịch sử đôi chút về Thần học Giao Ước. Và khi chúng ta làm điều này, việc quý vị lấy ra bài viết của Macleod mà quý vị đã đọc có thể sẽ hữu ích. Và tôi chắc rằng quý vị đã nghiền ngẫm nó rất kỹ, nhưng quý vị có thể vẫn muốn lấy nó ra và đặt cạnh tờ tài liệu của mình khi chúng ta đi qua, nó có lẽ sẽ giúp quý vị với một số tên và một số khái niệm. Tôi muốn cho quý vị một chút bối cảnh lịch sử về Thần học Giao Ước trước khi chúng ta bắt đầu, để chúng ta tự tin về sự phát triển, và để chúng ta tự tin về một số thuật ngữ và khía cạnh của Thần học Giao Ước khi chúng ta nghiên cứu điều này trực tiếp từ Kinh Thánh. Có lẽ chúng ta thậm chí sẽ đến được một số tài liệu giao ước nguyên thủy từ Kinh Thánh trong nửa sau của buổi học hôm nay. Như chúng ta đã nói lần trước, Thần học Giao Ước là sự pha trộn của cả Thần học Kinh Thánh và Thần học Hệ thống. Nếu tôi có thể đơn giản hóa một cách thô thiển và đưa ra những định nghĩa rất ngắn gọn, thì một lần nữa, Thần học Kinh Thánh là sự nghiên cứu Kinh Thánh từ quan điểm của lịch sử cứu chuộc. Đó là việc nhìn vào Kinh Thánh theo các thời kỳ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ kế hoạch cứu chuộc của Ngài, và có lẽ đó là việc đặt câu hỏi về các chủ đề cụ thể. Chúng ta học được gì về chủ đề cụ thể này trong thời kỳ cụ thể này của lịch sử cứu chuộc? Và rồi, chúng ta học được gì về nó trong thời kỳ tiếp theo của lịch sử cứu chuộc, và Đức Chúa Trời bày tỏ chủ đề cụ thể ấy thế nào khi sự mặc khải tiến triển? Nhân tiện, một ví dụ kinh điển về loại nghiên cứu Thần học Kinh Thánh ấy sẽ là một nghiên cứu về giáo lý tội lỗi từ quan điểm lịch sử. Chúng ta không có bản liệt kê Luật pháp của Đức Chúa Trời nào trước Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Và vì Giăng đã nói với chúng ta rằng tội lỗi là sự trái luật pháp, và Phao-lô đã nói với chúng ta trong Rô-ma 2 rằng nơi nào không có luật pháp thì nơi đó không có tội lỗi, chúng ta biết rằng phải có luật pháp mới có tội lỗi. Và như chúng ta biết từ những lời bình luận của sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 2, đã có tội lỗi trước khi Mười Điều Răn được ban cho trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Vì vậy cách Đức Chúa Trời bày tỏ và nói với quý vị về giáo lý tội lỗi trước Xuất Ê-díp-tô Ký 20 khác với cách quý vị học về nó sau Xuất Ê-díp-tô Ký 20 cùng với toàn bộ luật lễ nghi, toàn bộ luật dân sự và toàn bộ luật đạo đức trong các mạng lịnh và luật lệ khác nhau của nó. Giờ đây, chắc chắn rằng sách Sáng Thế Ký có một giáo lý rất rõ ràng về tội lỗi. Quý vị có thể nhớ những người theo phái tự do nói với chúng ta rằng Ngũ Kinh có nhiều tác giả, và đặc biệt, sách Sáng Thế Ký có nhiều tác giả. Có một người thuộc truyền thống dùng thuật ngữ Yahweh để mô tả Đức Chúa Trời, một người thuộc truyền thống dùng Elohim để mô tả Đức Chúa Trời, một người thuộc truyền thống Đệ Nhị Luật, và một người thuộc truyền thống tế lễ, và có đủ loại biến thể của sơ đồ JEDP cụ thể ấy. Nhưng ngay cả những người theo phái tự do cũng thừa nhận rằng mục đích của tác giả/các tác giả trong mười một chương đầu của Kinh Thánh là cho quý vị một khái niệm rất rõ ràng về giáo lý tội lỗi. Ý tôi là quý vị không thể ra khỏi Sáng Thế Ký 3 mà không nhận thấy có điều gì đó không ổn. Và quý vị không thể ra khỏi Sáng Thế Ký 4 mà không nhận thấy có điều gì đó không ổn. Và rồi Sáng Thế Ký 5 và 6, và đặc biệt là chương 10, có một sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào tội lỗi dù không có điều răn thứ nhất, điều răn thứ hai, điều răn thứ ba, điều răn thứ tư nào được ban cho quý vị trong các chương ấy. Quý vị biết trong Sáng Thế Ký 4, rằng khi Ca-in giết A-bên, rằng ông ta không nên làm điều đó. Quý vị không cần Xuất Ê-díp-tô Ký 20 được viết ra trước thời điểm ấy để biết điều đó. Nhưng để tôi nói quý vị điều này, dù quý vị có một giáo lý tội lỗi mạnh mẽ đến đâu, ra từ thời kỳ các tổ phụ ấy, khi quý vị đến sách Lê-vi Ký, tin tôi đi, giáo lý tội lỗi của quý vị, sự hiểu biết của quý vị về tội lỗi được nâng cao, vì trong sự bày tỏ của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, Ngài dạy quý vị những điều về tội lỗi mà quý vị không bao giờ mơ tới, dù quý vị đã tiếp thu tốt đến đâu những lẽ thật được ghi lại trước đó từ một thời điểm sớm hơn trong kế hoạch cứu chuộc của Ngài trong sách Sáng Thế Ký. Ngài dạy quý vị những điều mà quý vị không bao giờ mơ tới khi quý vị đến sự giải thích luật pháp của Môi-se. Vì vậy khi quý vị đọc Lê-vi Ký, và khi quý vị đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký, và quý vị suy ngẫm về các điều răn đã được ban trong Sách Giao Ước, quý vị bị choáng ngợp trước sự lan tràn khắp nơi của tội lỗi trong kinh nghiệm của quý vị và trong kinh nghiệm của cộng đồng. Và vì vậy bằng cách quan sát sự tiến triển, Đức Chúa Trời bày tỏ chủ đề này. Quý vị học được điều gì đó về chính giáo lý ấy. Đó là Thần học Kinh Thánh. Thần học Giao Ước là Thần học Kinh Thánh
Giờ đây Thần học Giao Ước là Thần học Kinh Thánh. Nhưng đó là Thần học Kinh Thánh đúng theo Kinh Thánh. Quý vị nhớ chúng ta đã nói rằng đó là việc nhìn vào sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về kế hoạch cứu chuộc của Ngài trong lịch sử từ quan điểm giao ước, vì đó chính là cách Kinh Thánh nhìn nhận sự bày tỏ ấy. Khi Kinh Thánh cho chúng ta một cấu trúc, nhờ đó để hiểu kế hoạch của Đức Chúa Trời đang được bày tỏ thế nào, cấu trúc ấy là giao ước. Đó là trường hợp trong Cựu Ước. Hãy nghĩ về Xuất Ê-díp-tô Ký 2, khi tiếng kêu của con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô thấu lên, và Đức Chúa Trời đáp lại những tiếng kêu ấy. Quý vị có nhớ câu trả lời của Đức Chúa Trời không? Môi-se nói với quý vị rằng khi tiếng kêu của con cái Y-sơ-ra-ên thấu lên, Đức Chúa Trời đã làm gì? Ngài đã nhớ lại giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Vì vậy ngay cả sự định hình tâm trí của dân sự tại thời điểm ấy trong lịch sử cứu chuộc cũng đang chịu tác động của giao ước, và họ thấy các thời kỳ của lịch sử mình được đánh dấu theo các giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập. Họ có thể nhớ lại qua lịch sử truyền miệng được lưu truyền đến thời của giao ước được lập với Nô-ê. Và họ có thể nhớ lại giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, và rồi họ được nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2 rằng các hành động của Đức Chúa Trời thay cho họ trong cuộc Xuất Hành, khi đưa họ ra khỏi Ê-díp-tô và đưa họ vào Đất Hứa, có liên hệ trực tiếp đến mối quan hệ giao ước mà Đức Chúa Trời đã thiết lập với Áp-ra-ham, và do đó, mối quan hệ giao ước ấy được dùng để định tính cả một thời kỳ. Đó là thời kỳ mà Đức Chúa Trời đã khai mạc mối quan hệ giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, và rồi nghĩ lại trước đó, đó là thời kỳ mà Đức Chúa Trời đã khai mạc mối quan hệ giao ước của Ngài với Nô-ê. Vì vậy ngay từ khi quý vị đến cuộc Xuất Hành, dân sự của Đức Chúa Trời đã bắt đầu có một ký ức được cấu trúc bởi các sự kiện của giao ước. Giờ đây mọi dân tộc đều có những dấu mốc như thế trong lịch sử của mình, nhờ đó họ nhớ đến những điều vĩ đại nào đó. Ở miền Nam, chúng tôi gần như đánh dấu mọi thứ bằng điều được biết đến là Cuộc Chiến. Chúng tôi không nói về Thế Chiến Thứ Nhất hay Thế Chiến Thứ Hai. Chúng tôi đang nói về Cuộc Chiến, tức là Cuộc Chiến Giữa Các Bang. Và vì vậy chúng tôi thậm chí nói về Antebellum (thời tiền chiến) và Postbellum (thời hậu chiến). Đó là một dấu mốc khổng lồ trong lịch sử của chúng tôi. Không quan trọng quý vị ở phe nào hay bất cứ điều gì khác. Quý vị biết đó là một dấu mốc trong tâm trí tập thể của dân chúng. Mọi dân tộc đều có những sự kiện như thế, đánh dấu tâm trí tập thể của họ trong cách họ nhìn quá khứ của mình và cách họ cắt khúc, giải thích và diễn đạt nó. Dân sự của Đức Chúa Trời, ngay từ thời Xuất Hành, đã suy nghĩ theo các mối quan hệ giao ước này như những sự kiện sử thi đánh dấu. Đây là một sự kiện phi thường, khi Đức Chúa Trời đến và bước vào mối quan hệ với Áp-ra-ham, vì vào thời điểm ấy, Áp-ra-ham là gì? Một người ngoại giáo, sống ở U-rơ xứ Canh-đê. Tổ phụ của Y-sơ-ra-ên. Ông là người Hê-bơ-rơ đầu tiên. Thật là một dấu mốc to lớn trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, và vì vậy nó đánh dấu các sự kiện. Vì vậy Thần học Giao Ước là Thần học Kinh Thánh, nhưng như chúng ta đã nói, nó cũng là Thần học Hệ thống. Tức là, Thần học Hệ thống lấy những thành quả mà Thần học Giải kinh cố gắng rút ra từ bản văn — ý định của cả tác giả thần linh lẫn tác giả con người kết hợp lại. Nó cố gắng rút ra từ bản văn sự nhấn mạnh và sự dạy dỗ mà họ đang cố truyền đạt trong bản văn ấy, vì vậy nó lấy những thành quả của Thần học Giải kinh, nó lấy những thành quả của Thần học Kinh Thánh. Thần học Kinh Thánh không thể đứng một mình. Nếu quý vị chỉ có Thần học Kinh Thánh mà không có Thần học Hệ thống, quý vị sẽ kết thúc với một Thần học Chủ đề, mà sẽ giống như cầm một nắm mì spaghetti ướt trong tay. Sẽ có tất cả những chủ đề hay ho thật thú vị để học, nhưng không có cách nào để quý vị tìm ra cách liên kết chúng với nhau. Quý vị phải có Thần học Hệ thống trước khi có thể liên kết tất cả các chủ đề ấy. Hầu hết các nhà thần học hiện đại, ngay cả những người tự gọi mình là các nhà Thần học Hệ thống, đều không phải là các nhà Thần học Hệ thống. Họ là các nhà thần học chủ đề. Họ hăng máu với một hay hai chủ đề và muốn chạy theo các hệ quả của chủ đề cụ thể ấy, nhưng họ không tích hợp nó với phần còn lại của lẽ thật Kinh Thánh, và điều gì xảy ra? Họ trở thành những kẻ dị giáo. Vì lẽ thật mất cân bằng trở thành điều không thật, vì nó từ chối chú ý đến sự cân bằng của lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã ban trong Lời của Ngài. Vì vậy Thần học Hệ thống lấy những thành quả của Thần học Giải kinh, nó lấy những thành quả của Thần học Kinh Thánh và những chủ đề tuyệt vời được phát triển trong lịch sử cứu chuộc. Nó lấy những thành quả của Thần học Lịch sử vì chúng ta không thể phớt lờ sự hiểu biết về Kinh Thánh đã dần dần tích lũy trong lịch sử 2000 năm của Hội Thánh. Những người Tin Lành không có vấn đề với truyền thống, chúng ta có vấn đề với truyền thống tự cho mình ngang hàng với thẩm quyền duy nhất của đức tin, tức là Kinh Thánh. Chúng ta không có vấn đề với truyền thống, chúng ta chỉ có vấn đề với truyền thống từ chối được thử nghiệm theo tiêu chuẩn của Kinh Thánh. Vì vậy có nhiều điều chúng ta gặt hái từ quá khứ. Thực ra, chúng ta không thể trân trọng chiều sâu của Kinh Thánh nếu chúng ta bỏ qua sự dạy dỗ mà Hội Thánh đã học được trong hai thiên niên kỷ qua ở phương Đông và phương Tây, vượt ra ngoài văn hóa phương Tây và đến với các nền văn hóa khác nhau của thế giới, v.v. Điều tuyệt vời về kho tàng lẽ thật Cơ Đốc mà chúng ta đã học được trong thời gian ấy là nó không bị cố định trong một khung văn hóa duy nhất. Nhiều lần, thần học hiện đại, cụ thể là thần học Tin Lành và Cải Chánh, bị người ta cáo buộc là mang tính phương Tây đặc thù, thậm chí đặc thù Mỹ, đối lập với việc là một thần học mang tính toàn cầu. Có tính chính đáng trong lời phê bình ấy. Nhưng, một thần học được đặt nền vững chắc trong thần học lịch sử có rễ trong một quá khứ có trước sự trỗi dậy của phương Tây, của Mỹ và châu Âu, và mang lại một sự cân bằng, một sự hiểu biết, một sự trân trọng đối với lẽ thật ấy mà chúng ta không thể có được nếu không. Vì vậy thái độ nói rằng, "Chỉ có tôi và Kinh Thánh của tôi, đừng làm tôi rối với bao nhiêu lịch sử và bao nhiêu thứ khác," chắc chắn sẽ dẫn quý vị vào rắc rối, vì quý vị đang cắt đứt mình khỏi sự thông công của các thánh đồ. Giờ thì thấy không, quý vị không thể là một Cơ Đốc nhân chính thống mà nói, chẳng hạn, "À, tôi sẽ phải ngồi xuống và suy nghĩ lại về cái giáo lý Ba Ngôi này." Xin lỗi. Điều đó không phải để bàn cãi. Quý vị không thể ngồi xuống và là một Cơ Đốc nhân chính thống mà nói, "Quý vị biết đấy, tôi sẽ thật sự suy nghĩ lại toàn bộ chuyện giáng sinh đồng trinh này." Không. Hội Thánh đã quyết định lập trường của mình về điều đó và không phải để quý vị hay tôi quyết định hay suy nghĩ lại. Nếu quý vị suy nghĩ lại và quyết định rằng nó sai, thì cũng được thôi. Chỉ là quý vị không phải là Cơ Đốc nhân. Và nếu quý vị suy nghĩ lại và thấy rằng nó đúng, à, quý vị vừa phát minh lại cái bánh xe. Chúng tôi đã có nó rồi; chúng tôi không cần sự giúp đỡ của quý vị. Tôi không nói giễu đâu. Tôi đang cho thấy nhiều người sẽ đến và tự đánh giá mình cao hơn điều họ đáng được đánh giá. Và họ sẽ làm điều đó nhân danh, à, tôi đang theo Kinh Thánh và tôi thật sự sẽ suy nghĩ điều này từ nền móng trở lên. Có một lý do tại sao Chúa Giê-xu đã nói với các sứ đồ rằng họ sẽ là nền tảng, tảng đá vững chắc của Hội Thánh mà Ngài đã xây dựng. Và quý vị không đặt nền móng lại đâu, các bạn ạ. Nền móng chỉ đặt một lần. Quý vị làm cho đúng ngay lần đầu và quý vị không đặt nó khi quý vị đã ở tầng mười chín. Công việc của chúng ta là những Cơ Đốc nhân ở ngưỡng thế kỷ hai mươi mốt không phải là đặt nền móng lại. Công việc của chúng ta là tiếp tục xây dựng trên nền móng đã được đặt trên các sứ đồ và các tiên tri. Và điều đó không có nghĩa là phát minh lại cái bánh xe ở mọi điểm. Điều đó có nghĩa là không có sự phát triển nào trong Thần học Cơ Đốc sao? Không. Tất nhiên có sự phát triển trong Thần học Cơ Đốc. Có nhiều lĩnh vực mà chúng ta vẫn cần làm cho rõ. Chúng ta đã đi qua một thời kỳ, đặc biệt ở phương Tây, nơi giáo lý về Đức Thánh Linh đã được nghiên cứu chuyên sâu trong năm mươi năm qua. Quý vị có thể mong đợi nó sẽ được nghiên cứu trong một trăm năm tới. Chúng ta đã có nhiều câu hỏi hơn trong năm mươi năm qua so với số câu trả lời chúng ta đã giải quyết. Quý vị có thể chắc rằng giáo lý về sự sáng tạo là điều sẽ được nghiên cứu trong một trăm năm tốt đẹp nữa. Hiện tại chúng ta có nhiều câu hỏi hơn là câu trả lời về vấn đề cụ thể ấy. Vì vậy mỗi thời kỳ có đóng góp đặc thù riêng cho việc xây dựng kho tàng và sự hiểu biết về Thần học. Nhưng chúng ta không suy nghĩ lại Ba Ngôi; chúng ta không suy nghĩ lại sự giáng sinh đồng trinh. Điều đó đã hoàn tất. Vì Hội Thánh đã nói, "Quý vị không tin rằng Đấng Christ là một thân vị nhập thể, bản tính thần linh và bản tính con người trong một thân vị, thì cũng được thôi. Quý vị không phải là Cơ Đốc nhân." Điều đó không phải để suy nghĩ lại. "Quý vị không tin Ba Ngôi, thì cũng được thôi. Quý vị không phải là Cơ Đốc nhân." Đó là giáo lý Cơ Đốc. Vì vậy chúng ta có một số điểm cố định mà chúng ta học từ Thần học Lịch sử, giữ chúng ta khỏi đi chệch ngay cả trong công việc của chúng ta với Kinh Thánh. Vì vậy Thần học Hệ thống lấy những thành quả của Thần học Kinh Thánh, Thần học Giải kinh, Thần học Lịch sử, và nó tích hợp chúng, và nó cố gắng đưa ra một tuyên bố dứt khoát nhất có thể về một chủ đề cụ thể, tập hợp lại mọi điều được nói về chủ đề ấy từ toàn bộ Kinh Thánh. Thần học Giao Ước vừa là Thần học Kinh Thánh vừa là Thần học Hệ thống. Tức là, nó cho chúng ta một nguyên tắc tổ chức cho Thần học Kinh Thánh của chúng ta. Nhưng nó cũng cung cấp cho chúng ta một phạm trù rất quan trọng, hay điều các nhà thần học xưa gọi là locus — theo nghĩa đen là "một nơi". Nó cho chúng ta một phạm trù hay một vị trí rất quan trọng trong Thần học Hệ thống của chúng ta. Nó là nguyên tắc tổ chức của Thần học Kinh Thánh theo nghĩa rằng bất kỳ ai muốn làm công bằng với kế hoạch cứu chuộc đang được bày tỏ của Đức Chúa Trời đều phải nói theo các giao ước. Đó là chủ đề chi phối nổi bật trong toàn bộ vấn đề kế hoạch cứu chuộc đang được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong lịch sử. Vì vậy quý vị phải nói theo các giao ước, nếu quý vị muốn theo Kinh Thánh khi nói về Thần học Kinh Thánh. Nhưng nếu quý vị muốn làm Thần học Hệ thống, quý vị cũng sẽ có một phần trong Thần học Hệ thống của mình, nơi quý vị nói về Giao Ước Việc Làm, Giao Ước Ân Điển và Giao Ước Cứu Chuộc, và mối quan hệ của chúng với các giáo lý như sự quy gán tội lỗi của A-đam. Nếu quý vị ngồi xuống để viết Thần học Hệ thống của mình, và nó sẽ là một cuốn sách bán chạy ngang hàng với Berkhof và Reymond và những người còn lại, quý vị sẽ không bỏ qua giáo lý về sự quy gán tội lỗi của A-đam đâu, ý tôi là đó là một giáo lý quan trọng. Nó đã được thảo luận và tranh cãi từ thế kỷ thứ năm, vì vậy quý vị sẽ không bỏ qua nó. Nhưng để nói về sự quy gán tội lỗi của A-đam, quý vị phải nói về Thần học Giao Ước, vì Thần học Giao Ước nói với chúng ta về sự làm đầu liên bang của A-đam và Đấng Christ. Và quý vị sẽ không đi xa được trong sự hiểu biết của mình về sự quy gán tội lỗi của A-đam nếu quý vị không nói theo các thuật ngữ giao ước. Đó là lý do Augustine, với một câu trả lời tốt như câu trả lời ông đã đưa ra cho Pelagius, đã không hoàn toàn giải quyết mọi vấn đề liên quan đến tội lỗi nguyên thủy, vì Augustine không có một Thần học Giao Ước được triển khai đầy đủ. Augustine theo quan điểm hiện thực (realist) thay vì quan điểm liên bang (federalist) trong cách nhìn của ông về sự quy gán tội lỗi của A-đam, và vì vậy Augustine đã đi đến một điểm nhất định và bị bế tắc. Một số sai lầm trong thần học của ông liên quan đến sự phân biệt ấy về sự quy gán tội lỗi của A-đam. Vì vậy Thần học Giao Ước vừa là Thần học Kinh Thánh vừa là Thần học Hệ thống, và trong Thần học Hệ thống nó có một locus hay một vị trí hay một tiêu đề mà trong đó nó phải được thảo luận. Và quý vị nhớ chúng ta đã nói lần trước khi chúng ta ở cùng nhau, rằng nó là cầu nối giữa Nhân học (giáo lý về con người, và đặc biệt là giáo lý về con người sa ngã, giáo lý về con người trong tội lỗi — locus ấy và tiêu đề ấy, trong Thần học Hệ thống) và giáo lý về sự cứu rỗi hay Cứu rỗi học. Nó là điểm nối kết đưa quý vị từ giáo lý về con người trong tội lỗi và đáng chịu sự phán xét đến giáo lý về con người trong tình trạng ân điển. Giao ước là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đưa con người ra khỏi tình cảnh tội lỗi ấy và đưa ông vào tình trạng ân điển. Thần học Giao Ước trong lịch sử Hội Thánh
Thần học Giao Ước dùng khái niệm giao ước làm nguyên tắc tổ chức cho thần học trong cả lĩnh vực Thần học Kinh Thánh và Thần học Hệ thống. Nhân tiện, điều đó không có nghĩa là quý vị phải viết một sách giáo khoa Thần học Hệ thống mà mọi tiêu đề chương đều được dán nhãn, "Giao ước này" hay "Giao ước kia," hay "Giao ước nọ." Quý vị không cần phải dán nhãn mới có Thần học Giao Ước. Quý vị có thể quay lại và đọc các nhà thần học Giao Ước đã không tổ chức thông tin của họ như thế, chẳng hạn, Berkhof. Quý vị có thể cầm lên một bản của Berkhof và sẽ nhận thấy rằng "Giao Ước" không có trong tiêu đề của mọi phần trong Thần học Hệ thống của ông. Có một phần riêng về Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển cùng sự thảo luận về Giao Ước Cứu Chuộc. Điều đó không có nghĩa là Berkhof không phải là một nhà thần học Giao Ước. Chỉ vì quý vị không dùng nó làm nguyên tắc tổ chức cho mọi thứ trong Thần học Hệ thống không quyết định việc quý vị có phải là một nhà thần học Giao Ước hay không. Nhưng, giao ước sẽ đóng một vai trò rất quan trọng trong việc tổ chức ngay cả Thần học Hệ thống của quý vị. Đây không phải là điều mới. Từ những nhà thần học Cơ Đốc đầu tiên nhất, khái niệm giao ước đã rất quan trọng trong thần học của họ. Chẳng hạn, trong thế kỷ thứ hai, giữa vòng các giáo phụ chống phái Ngộ đạo — tức là, các nhà thần học Cơ Đốc chính thống đang đáp lại những kẻ dị giáo Ngộ đạo, những kẻ đang chối bỏ một số sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Chẳng hạn, quý vị nhớ phái Ngộ đạo có khuynh hướng chối bỏ nhân tính bằng xương bằng thịt của Đấng Christ. Họ lập luận rằng Chúa Giê-xu chỉ có vẻ là con người, và rằng Ngài thật sự đã không chết trên thập tự giá như một con người. Chỉ có vẻ như Ngài đã chết trên thập tự giá như một con người. Phái Ngộ đạo dạy rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước không phải là cùng một Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và tôi sẽ không liệt kê toàn bộ các sự dạy dỗ của phái Ngộ đạo, nhưng tôi muốn quý vị hiểu rằng mối đe dọa Ngộ đạo đã rất lan tràn trong Cơ Đốc giáo thời đầu. Sự dạy dỗ Ngộ đạo là mối đe dọa lớn nhất đối với sự tồn tại của Cơ Đốc giáo kể từ khi sứ đồ Phao-lô còn là Sau-lơ. Và chống lại phái Ngộ đạo, các nhà thần học như Melito thành Sạt-đê, Irenaeus thành Lyon, Tertullian, và những người khác đã phát động một cuộc tấn công thần học quy mô lớn. Và họ đã dùng công cụ nào chống lại phái Ngộ đạo và cũng chống lại những người Do Thái vẫn còn rất có thế lực trong thế giới Địa Trung Hải vào thời ấy, những người chối bỏ rằng các Cơ Đốc nhân đang giải thích và tuyên bố sở hữu Kinh Thánh Cựu Ước một cách hợp pháp? Họ đã dùng công cụ nào, phương tiện nào? Họ đã dùng giao ước. Họ đã dùng nó trong ba lĩnh vực. Trước hết, chống lại phái Ngộ đạo, những kẻ chối bỏ rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước là cùng một Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong Tân Ước, họ đã dùng giao ước để cho thấy sự liên tục giữa Cựu Ước và Tân Ước. Irenaeus, nếu quý vị muốn phát âm nó đúng theo tiếng La-tinh, nó sẽ giống như "Urenaeus." Nhưng Irenaeus là điều quý vị sẽ nghe thường xuyên nhất. Irenaeus, giáo phụ vĩ đại của thế kỷ thứ hai từ Gaul (miền nam nước Pháp ngày nay), đã viết một cuốn sách có tựa là Chứng Minh về Sự Giảng Đạo của Các Sứ Đồ, trong đó ông cho thấy kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong các giao ước với A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Giao Ước Mới, và Đấng Christ. Ông chính là Palmer Robertson, đi trước thời đại mình 1800 năm. Một trong những cách ông cho thấy sự liên tục giao ước giữa Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước là theo cách tài tình này. Trong nhiều năm, thực ra từ thời các sách Phúc Âm được viết ra, công cụ ưa thích của các Cơ Đốc nhân trong việc cho các tín hữu Do Thái hay những người theo đạo Do Thái, những người thuộc tôn giáo Do Thái thấy, cách ưa thích của các Cơ Đốc nhân để cho họ thấy rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, đã được hứa từ xưa, là gì? Là đến các phân đoạn Cựu Ước và cho thấy các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, rồi đem chúng sang các sự kiện trong đời sống của Đấng Christ và công việc của các sứ đồ, và cho thấy chúng đã được ứng nghiệm thế nào. Và quý vị thấy nhiều điều này trong Tân Ước. Nó có trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, nó có trong Phúc Âm Mác, nó có trong Phúc Âm Lu-ca, nó có trong Giăng và nó có trong Phao-lô. Có rất ít sách trong Tân Ước không dùng kỹ thuật ấy, và điều đó hoàn toàn hợp lý, phải không? Quý vị đang viết cho một thính giả ban đầu là người Do Thái. Quý vị đang cố thuyết phục họ rằng đây không phải là sự từ bỏ các truyền thống xưa. Đây là sự ứng nghiệm của các truyền thống xưa, và rằng Chúa Giê-xu Christ thực ra đang ứng nghiệm các lời tiên tri đã được phán về Ngài bởi các tiên tri Cựu Ước, và do đó Ngài đáng được tin nhận là Đấng Mê-si-a. À, Irenaeus và trước ông, Justin Martyr, đã lấy lập luận ấy và xoay nó chống lại phái Ngộ đạo, và đây là cách họ đã làm. Họ nói, "Tất cả chúng ta là Cơ Đốc nhân đều biết rằng Đấng Christ với tư cách là Đấng Mê-si-a đã ứng nghiệm các lời tiên tri của các tiên tri Cựu Ước. Vậy thì, các tiên tri Cựu Ước ấy đã nói tiên tri bởi Đức Chúa Trời nào?" Quý vị thấy họ đang dẫn đến đâu không? Họ đang nói, "Nếu Chúa Giê-xu đã ứng nghiệm Kinh Thánh Cựu Ước, thì Đức Chúa Trời của Cựu Ước, Đấng đã tỏ ra các lời tiên tri ấy cho các tiên tri Cựu Ước, phải là cùng một Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Họ đã cho thấy, bằng sự đảo ngược lập luận, rằng nếu Chúa Giê-xu đã ứng nghiệm các lời tiên tri ấy thì chính Cựu Ước phải ở trong sự hiệp nhất và liên tục với Tân Ước. Vì nếu Đức Chúa Trời của Cựu Ước và Đức Chúa Trời của các tiên tri Cựu Ước hoàn toàn không liên hệ gì với Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì tại sao Chúa Giê-xu lại ứng nghiệm các lời tiên tri ấy? Vì vậy họ đã xoay lập luận, vốn ban đầu nhắm vào người Do Thái, và họ dùng góc nhìn giao ước để nhắm nó vào phái Ngộ đạo. Và họ nói điều này cho thấy Cựu Ước và Tân Ước ở trong sự liên tục chứ không đối lập. Vì vậy họ đã dùng các lập luận giao ước. Họ cũng dùng khái niệm giao ước để tranh luận chống lại người Do Thái, những kẻ chối bỏ rằng các Cơ Đốc nhân là những người thừa kế hợp pháp của các lời hứa Áp-ra-ham. Họ đã dùng khái niệm giao ước, và tất nhiên, họ đã nắm lấy một chủ đề mà Phao-lô trình bày trong 1 Cô-rinh-tô 10, sự bất tuân của Y-sơ-ra-ên đối với các lời hứa giao ước. Hãy nhớ Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 10 cảnh báo các Cơ Đốc nhân đừng làm điều mà những đứa con bất tuân, vô tín của Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng. Họ đã nghi ngờ Đức Chúa Trời. Họ đã thử thách Ngài. Họ đã từ chối đặt đức tin và sự tin cậy nơi các lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ đưa họ vượt qua và chu cấp cho họ khi họ ở trong đồng vắng. Và sứ đồ Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 10 về cơ bản nói với các Cơ Đốc nhân, các anh đừng làm như vậy. À, dùng các giao ước, các nhà thần học của thế kỷ thứ nhất, thứ hai và thứ ba này đã dựng lên cùng lập luận ấy chống lại con cái Y-sơ-ra-ên, chỉ khác là họ đã áp dụng nó vào thời của Chúa Giê-xu Christ. Giờ thì một lần nữa điều này không phải là nguyên bản của họ. Phi-e-rơ đã làm điều này trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Quý vị nhớ bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, ý tôi là, đó là một bài giảng nảy lửa. Về cơ bản, trọng tâm của điểm kết luận là, "Hỡi người Y-sơ-ra-ên, người này đã được chứng thực cho các ngươi là Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời hằng sống, các ngươi đã dùng tay kẻ độc ác mà giết đi." Và vì vậy sau khi Phi-e-rơ đã chất đống hết phân đoạn Kinh Thánh này đến phân đoạn Kinh Thánh khác, xác nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a và xác nhận rằng các sự kiện của Lễ Ngũ Tuần là sự ứng nghiệm các lời tiên tri Cựu Ước, đặc biệt do Giô-ên ban cho, thì ông nói, "Và thưa các ông, các ông đã giết Ngài, chính Đấng Mê-si-a của các ông. Các ông đã giết Ngài." Lập luận ấy được lặp lại và quý vị nhận ra, quý vị không thể bỏ qua điều này khi cầm lấy Melito thành Sạt-đê và đọc Peri Pascha của ông, bài giảng của ông về Lễ Vượt Qua. Ở đây quý vị thấy ông dùng cùng lập luận ấy, rằng theo góc nhìn giao ước, đúng vậy, các Cơ Đốc nhân đơn giản là những người Do Thái và Dân Ngoại đã được ôm ấp bởi các lời hứa Áp-ra-ham, theo các lời hứa của Đức Chúa Trời từ xưa cho Áp-ra-ham để ban phước cho ông và làm nguồn phước cho các dân tộc, và để đem các Dân Ngoại vào, và họ có thể đến A-mốt và Giê-rê-mi và đủ loại chỗ khác để chứng minh điều đó. Vì vậy họ dùng khái niệm giao ước trong cả các lập luận của họ chống lại phái Ngộ đạo và chống lại người Do Thái, và, như tôi đã đề cập trước đây với Irenaeus, họ dùng nó để cấu trúc lịch sử cứu chuộc của họ. Quý vị có thể thấy điều này trong Irenaeus, quý vị có thể thấy điều này trước Irenaeus, trong Justin Martyr, quý vị có thể thấy điều này trong Tertullian, quý vị có thể thấy điều này trong Lactantius, quý vị có thể thấy nó trong Clement xứ A-léc-xan-tri-a, quý vị cuối cùng có thể thấy nó trong Augustine, người đã học thần học về các giao ước của mình chủ yếu từ Irenaeus và các đương thời của ông. Vì vậy ý tưởng về khái niệm giao ước là một nguyên tắc cấu trúc cho thần học Cơ Đốc không phải là một hiện tượng của thế kỷ mười sáu. Đúng hơn, đó là một hiện tượng của thời các giáo phụ, xuất hiện sớm từ thế kỷ thứ nhất của Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu quý vị nhìn vào các giáo phụ sứ đồ, tuyển tập các tác phẩm chứa các tác phẩm của Ignatius thành An-ti-ốt — nó chứa các tác phẩm của Polycarp, nó chứa một cuốn sách nhỏ có tên là Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nó chứa một cuốn sách có tên là Người Chăn của Hermas — tuyển tập các tác phẩm ấy có lẽ đã hoàn tất vào khoảng năm 115. Trong tuyển tập sách ấy, trong, chẳng hạn, sách Cô-rinh-tô, trong Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô ấy, ngay từ thời điểm ấy, năm 115 sau Công nguyên, quý vị có thể thấy khái niệm giao ước được dùng đúng như cách nó được dùng trong Cựu Ước, tức là để khuyên răn đạo đức các tín hữu. Được rồi. Vì vậy, khái niệm giao ước đã có vị thế lâu đời trong truyền thống Cơ Đốc như một nguyên tắc tổ chức và một locus thần học quan trọng. Giờ đây không có gì ngạc nhiên, khi kiến thức về tiếng Hê-bơ-rơ phai nhạt và tiếng La-tinh trở thành lingua franca của Hội Thánh Cơ Đốc, đặc biệt là của Hội Thánh Cơ Đốc phương Tây, khái niệm giao ước mờ nhạt về mặt thần học. Giờ đây, chưa có chuyên gia nào về khái niệm giao ước trong thời Trung cổ, nhưng chúng ta cần một người. Nhưng chúng ta biết rằng trước cuộc Cải cách, ngay cả trong thời của chủ nghĩa duy danh thời Trung cổ muộn (từ đó Luther xuất thân, truyền thống bắt đầu thử nghiệm đôi chút và trình bày lại giáo lý xưng nghĩa của Hội Thánh Công giáo, và Luther cuối cùng đã đưa ra một sự cải tổ toàn diện giáo lý xưng nghĩa của Hội Thánh Công giáo theo sứ đồ Phao-lô), à, trong truyền thống duy danh, ý tưởng giao ước lại nổi bật. Vì vậy chúng ta biết rằng trong những thời kỳ dài của lịch sử Hội Thánh, ý tưởng giao ước đã chiếm một vị trí rất quan trọng trong sự suy tư thần học của Hội Thánh. Giờ đây, nhìn chung chúng ta nghĩ Thần học Giao Ước là một nhánh con của chủ nghĩa Calvin. Chúng ta xem nó như điều gì đó là một dấu hiệu đặc thù của nhánh Cải Chánh trong cuộc Cải cách. Điều đó vừa đúng vừa không đúng. Ý tôi là, rõ ràng, mọi hình thức Cơ Đốc giáo Chính thống đều tin vào cả sự hiệp nhất và sự liên tục từ Giao Ước Cũ đến Giao Ước Mới, từ Cựu Ước đến Tân Ước. Nó tin rằng, dù chúng ta có hai ước, chúng ta có một Kinh Thánh với một sứ điệp thống nhất và được hợp nhất, và rằng Tân Ước cho chúng ta cả một sự giải thích về Cựu Ước, nó cho chúng ta cả một bản đồ giải kinh dẫn vào Cựu Ước, và cũng cho chúng ta sự ứng nghiệm của Cựu Ước. Mọi thần học Cơ Đốc Chính thống đều chấp nhận điều đó, và trong chừng mực ấy, đó là Thần học Giao Ước. Nhưng Thần học Giao Ước theo nghĩa chặt chẽ hơn của thuật ngữ quả thật là điều đã gắn liền một cách độc đáo với truyền thống Cải Chánh. Vì chính trong thời Phục Hưng và Cải cách, đặc biệt với sự tái khám phá và sự áp dụng lại các thầy dạy của Hội Thánh vào các ngôn ngữ nguyên thủy của Kinh Thánh, mà khái niệm giao ước lại trở nên quan trọng, thậm chí chi phối, trong tư duy và văn chương thần học Cơ Đốc. Quý vị nhớ chúng ta đã nói lần trước rằng thuật ngữ La-tinh testamentum là nguồn gốc của các thuật ngữ hiện đại Cựu Ước và Tân Ước của chúng ta, và rất dễ thấy rằng nếu quý vị vận hành trong một khung La-tinh, quý vị có thể bỏ lỡ tất cả những thông tin nền phong phú về tiếng Hê-bơ-rơ và Cận Đông giúp quý vị hiểu giao ước là gì ngay từ đầu. Và dễ thấy quý vị có thể bỏ lỡ các gợi ý rõ ràng có trong Tân Ước Hy Lạp thế nào, trừ khi quý vị hiểu rằng vốn từ vựng cơ bản của tiếng Hy Lạp Tân Ước không được quyết định bởi tiếng Hy Lạp cổ điển, mà được quyết định bởi tiếng Hê-bơ-rơ. Nói cách khác, để xây dựng vốn từ vựng thần học của tiếng Hy Lạp Tân Ước, điều quan trọng hơn là quý vị chú ý đến các thuật ngữ và khái niệm Hê-bơ-rơ thay vì chú ý đến các thuật ngữ và bối cảnh Hy Lạp cổ điển. Đó là lý do tiếng Hê-bơ-rơ quan trọng đến vậy, vì đằng sau các khái niệm Hy Lạp ấy thường là các khái niệm Hê-bơ-rơ một cách rất trực tiếp và theo nguồn gốc, chứ không chỉ là các khái niệm của bản Bảy Mươi đến từ bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước Hê-bơ-rơ. Giờ đây, khi các nhà Cải cách quay lại với các nguồn nguyên thủy, quý vị nhớ một trong những khẩu hiệu của cuộc Cải cách nhân văn bắt đầu vào những năm 1500, có lẽ sớm hơn một chút và dẫn đến thời Phục Hưng và Cải cách, là ad fontes, tức là quay về nguồn, quay về cội nguồn. Ý tưởng là hãy quay lại đọc trực tiếp tiếng Hy Lạp. Đừng đọc bản dịch La-tinh của Homer; hãy quay lại đọc tiếng Hy Lạp. Đừng đọc bản dịch La-tinh của Truyền Đạo; hãy quay lại đọc tiếng Hê-bơ-rơ. Hãy quay lại với các nguồn nguyên thủy. Vì vậy đã có một khối lượng công việc khổng lồ trong việc khôi phục các tài liệu cổ và những thứ tương tự. Và từ đó không có gì ngạc nhiên khi một sự quan tâm mới đối với giao ước đã phát triển. Và nó đã phát triển ở một số nơi trong truyền thống Cải Chánh vào những năm 1500. Có lẽ quý vị đã nghe rằng Ulrich Zwingli, 1484–1531, nhà Cải cách tại Zurich, đã nhấn mạnh nhiều khái niệm giao ước trong các tác phẩm của ông. Ông đã dùng ý tưởng giao ước để bác bỏ phái Anabaptist về vấn đề làm báp-têm cho trẻ sơ sinh. Zwingli dạy rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với A-đam, dù ông không nói rõ đó là giao ước trước hay sau khi sa ngã, nhưng Zwingli có vai trò quan trọng trong sự phát triển của việc dùng khái niệm giao ước. Cũng vậy, Heinrich Bullinger, người kế nhiệm ông, 1504–1575, đã viết một cuốn sách rất quan trọng có tựa là Về Giao Ước Duy Nhất và Đời Đời của Đức Chúa Trời. Ông lập luận rằng các giao ước khác nhau trong Kinh Thánh có liên hệ hữu cơ với nhau, và rằng Giao Ước Mới là sự ứng nghiệm của mọi giao ước trước đó. Bullinger rõ ràng hơn cả Zwingli lẫn Calvin trong việc dùng giao ước để cấu trúc toàn bộ thần học của mình. Calvin, tất nhiên, có những phần rất quan trọng trong Thể Chế về giao ước, đặc biệt liên quan đến sự giải thích Kinh Thánh. Nhưng ông không dùng nó làm nguyên tắc tổ chức cho cuốn sách của mình như Bullinger đã làm. John Calvin, 1509–1564, đã dạy về sự hiệp nhất của các giao ước. Calvin đã phát triển rất cao giáo lý về các nghi thức thánh của mình dưới ánh sáng của giao ước. Điều này đặc biệt quan trọng trong việc minh họa quan điểm Cải Chánh về Tiệc Thánh của Chúa. Nếu quý vị không có một sự hiểu biết đầy đủ về Thần học Giao Ước, quý vị sẽ không có vũ khí chống lại một sự trình bày của Công giáo La Mã về ngôn ngữ Cựu Ước và Tân Ước về các nghi thức thánh. Nếu quý vị không có một khung giao ước đầy đủ cho giáo lý về các nghi thức thánh của mình, quý vị sẽ không có cơ hội nào chống lại một người Công giáo La Mã ngồi xuống với quý vị và nói, "Thế Phi-e-rơ muốn nói gì khi ông nói, 'Vì vậy lễ báp-têm bây giờ cứu anh em'?" Thấy không, nếu quý vị không có một sự hiểu biết giao ước về thứ ngôn ngữ hiện thực ấy, quý vị chẳng khác nào miếng mồi dâng sẵn. Và Calvin đưa ra một khung giao ước về cách chúng ta hiểu các nghi thức thánh. Chẳng hạn, ông quay lại và nói, "Cây sự sống là gì và Vườn là gì?" Và câu trả lời của ông là, "À, đó là một nghi thức thánh." Lập luận của Calvin là nơi nào có một nghi thức thánh, nơi đó phải có một giao ước. Tại sao? Vì một nghi thức thánh là một dấu hiệu của giao ước. Vậy cây sự sống có truyền sự sống đời đời một cách huyền bí, kỳ diệu không? Calvin nói, "Không, đó là một dấu hiệu và ấn chứng của một lời hứa giao ước." Và nhân tiện, Calvin đang nói với quý vị qua cửa sau, phải không, rằng ông tin có một giao ước tồn tại trước sự sa ngã của A-đam, vì nếu có một dấu hiệu của giao ước trước khi sa ngã, thì phải có một giao ước trước khi sa ngã. Vì vậy ông giải thích các dấu hiệu giao ước của Nô-ê, của Áp-ra-ham và của thời Môi-se. Caspar Olevianus là một nhà Cải cách khác của thế kỷ mười sáu đã đóng góp thực chất vào sự hiểu biết của chúng ta về giao ước. Ông, trẻ hơn những người kia một chút, sống từ 1536–1587. Ông là một nhà thần học tại Heidelberg, và ông cùng Ursinus đã viết Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg mở đầu bằng câu hỏi tuyệt đẹp ấy, "Niềm hy vọng duy nhất của bạn trong sự sống và sự chết là gì?" Caspar Olevianus và Ursinus là các tác giả của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg ấy. Và họ đã triển khai giáo lý về giao ước ân điển. Một trong những điều chúng ta sẽ thấy, đặc biệt trong nghiên cứu Thần học Giao Ước của mình, là việc xác định các bên của giao ước ân điển có thể hơi phức tạp. Giao Ước Ân Điển được lập giữa Đức Chúa Trời và những người được chọn, hay được lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ? Và rồi chúng ta là những người thụ hưởng của giao ước ân điển được lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Các nhà thần học Cải Chánh đã xoay xở với điều đó theo những cách khác nhau trong một thời gian dài trước khi họ đưa ra điều họ hài lòng là một câu trả lời thỏa đáng. Và Olevianus lập luận rằng giao ước ân điển được lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và đối với những người được chọn, Đấng Christ là Đấng đại diện của họ. Olevianus cũng đã viết rõ ràng về Giao Ước Cứu Chuộc đời đời giữa Ba Ngôi và giao ước việc làm trước khi sa ngã. Và ba giao ước ấy — giao ước cứu chuộc trong cõi đời đời quá khứ, Giao Ước Việc Làm trước khi sa ngã, và giao ước ân điển — là những giao ước nền tảng cho Thần học Giao Ước của thế kỷ mười bảy. Khi những người Scotland như Robert Rollock tiếp nhận khái niệm ấy, ba giao ước ấy đã ở đúng vị trí. Giờ đây, cuối cùng chúng ta đến điểm mà chúng ta gặp Macleod và ông có thể giúp ích đôi chút. Nhân vật lớn tiếp theo trong sự phát triển của Thần học Giao Ước là Robert Rollock thuộc Đại học Edinburgh, 1555–1598. Quý vị sẽ thấy tên Rollock ở đó trong bài viết của Macleod. Rollock đã viết một cuốn sách có tựa là Những Câu Hỏi và Trả Lời về Giao Ước của Đức Chúa Trời. Giờ đây Rollock đã làm nhiều việc về vấn đề Giao Ước Việc Làm. Ông dạy rằng điều kiện của Giao Ước Việc Làm là sự vâng lời trọn vẹn luật đạo đức của Đức Chúa Trời như được tóm tắt trong Mười Điều Răn. Quý vị đã nghe đúng. Lập luận là luật đạo đức, dựa một lần nữa trên sự giải thích Rô-ma 2, đã không được ban cho lần đầu tại núi Si-na-i. Luật đạo đức bắt nguồn từ Vườn và đã được viết trên lòng A-đam. Vì vậy dù nó chưa được viết xuống trên các bảng đá cho đến Xuất Ê-díp-tô Ký 20, luật đạo đức đã có hiệu lực từ lúc khởi đầu sự sáng tạo con người. Đây là một trong những đóng góp lớn của Rollock cho sự phát triển của Giáo Lý Việc Làm. Giao ước này, Rollock đã nói, đã được bày tỏ ở một mức độ nhất định trong các điều kiện của giao ước Môi-se. Và để tôi nói lại rằng vấn đề ấy, cũng như vấn đề, "Các bên của Giao Ước Ân Điển là ai, những người được chọn hay Đấng Christ?", vấn đề "Giao Ước Môi-se là gì? — đó là Giao Ước Ân Điển hay là giao ước được tái lập?" đã được tranh luận đáng kể trong lịch sử Cải Chánh của Thần học Giao Ước. Giờ thì Giao Ước Môi-se nằm ở đâu? Thường thì Phao-lô nói về nó dưới một ánh sáng gần như tiêu cực và đặt nó đối lập với Giao Ước Áp-ra-ham. Trong thư Hê-bơ-rơ, khi tác giả thư Hê-bơ-rơ nói về giao ước thứ nhất của Cựu Ước, thường thì ông nghĩ đến Giao Ước Môi-se, giao ước Môi-se, đối lập với Giao Ước Mới. Vậy Giao Ước Môi-se có phải là một dạng tái bày tỏ của Giao Ước Việc Làm hay không? Cuộc tranh luận ấy vẫn còn với chúng ta cho đến ngày nay. Quý vị sẽ thấy điều này trong các tác phẩm của Meredith Kline, đối lập với những người như John Murray, hay các học giả Cải Chánh đương thời khác. Dù sao đi nữa, Rollock cũng đã phát triển mối quan hệ giữa các giao ước và các nghi thức thánh, vì vậy đó là những con người của thế kỷ mười sáu đã làm việc về Thần học Giao Ước và sự phát triển của nó. Giờ đây, bước vào thế kỷ mười bảy. Trong thế kỷ mười bảy, chủ nghĩa Calvin ở Anh đã chịu ảnh hưởng rất nhiều bởi việc dùng khái niệm giao ước. Quý vị đã nghe nói về các nhà thần học Cambridge, như William Perkins và William Ames. Cả Perkins lẫn Ames đều là các nhà thần học Giao Ước, hay Thần học Liên bang, và đã dùng khái niệm giao ước rất nhiều. Ames, tất nhiên, là một ảnh hưởng lớn đối với chủ nghĩa Calvin xứ New England. Và John Preston cũng bàn về khái niệm giao ước trong cuốn sách của ông, Giao Ước Mới, hay Phần của Các Thánh Đồ, viết năm 1629. John Ball, một người Calvin khác ở Cambridge, đã viết một cuốn sách có tựa là Luận Thuyết về Giao Ước Ân Điển, năm 1645, và đây một lần nữa là một tuyên bố kinh điển khác về Thần học Giao Ước.

Một chủ đề mà thỉnh thoảng quý vị sẽ nghe khi bàn về lịch sử Thần học Giao ước là Thần học Giao ước là một phản ứng chống lại chủ nghĩa Calvin cực đoan, và rằng Theodore Beza, Teddy Beza tốt bụng ngày xưa, luôn là kẻ xấu. Và bất cứ ai chống lại Beza, dù là Arminius hay bất cứ ai khác, luôn là người tốt đội mũ trắng. Và lập luận sẽ là, à, Thần học Giao ước xuất hiện để phần nào sửa đổi Beza và chủ nghĩa Calvin kinh viện. Và điều này đặc biệt là một lý thuyết khi quý vị nghe người ta nói, "Johannes Cocceius là người phát minh ra Thần học Giao ước," họ sẽ nói, "quý vị thấy đấy, ông ấy xuất hiện để đem đến một cái nhìn thần học ấm áp hơn, có tính giải kinh hơn, dễ chịu hơn so với lão Theodore Beza xấu xa độc ác." Nhưng Beza là một Nhà thần học Giao ước cũng nhiều như, và thậm chí còn hơn Johan Cocceius. Vì vậy ý tưởng cho rằng Thần học Giao ước được thiết kế để làm dịu đi những đặc điểm khắc nghiệt hơn của thuyết tiền định trong chủ nghĩa Calvin chỉ là chuyện vô lý hoàn toàn. Và John Ball là một bằng chứng cho điều đó. Vì Ball, ông đang viết một luận thuyết về Giao ước Ân điển và ông uống liên tục tại suối nguồn của Theodore Beza. Vì vậy quý vị không thấy một sự đối lập giữa hai điều này. Bây giờ quay lại lục địa một lát, vẫn trong thế kỷ mười bảy, hai cái tên quan trọng cần nhớ là Francis Gomoris [NEEDS REVIEW: "Gomoris" trong văn bản nguồn; có lẽ là lỗi đánh máy của Franciscus Gomarus], và Francis Turretin. Dĩ nhiên Turretin đã giảng dạy tại Học viện Geneva. Và Turretin đặc biệt quan trọng đối với Thần học Giao ước của ông. Tại sao? Vì ai đã dạy giáo trình Thần học Hệ thống của Turretin và đã dạy khoảng hai nghìn mục sư Cải Chánh vào thế kỷ trước? Charles Hodge. Giáo trình Thần học Hệ thống của Charles Hodge chính là Giáo trình Thần học Biện giáo của Francis Turretin, và Dabney đã giảng dạy từ Turretin. Vì vậy cả ở miền bắc lẫn miền nam trong thế kỷ mười chín, Turretin là giáo trình Thần học Hệ thống cơ bản. Vì vậy Thần học Giao ước của ông rất quan trọng, không chỉ cho thời của ông, mà cho thời của chúng ta, vì nó đã được truyền qua các lớp học ấy. Hoạt động tại Anh và Ailen vào thời này là một quý ông tên là James Ussher, đánh vần với hai chữ s, thực ra, chính xác là Tổng Giám mục Ussher. Tổng Giám mục Ussher là tác giả của Các Tín điều Ailen, một bản tuyên xưng đức tin được Hội thánh Giám mục tại Ailen dùng. Và cả các tín điều Ailen của ông, được viết vào năm 1615, và Thần học Hệ thống của ông, gọi là Thân Thể Thần Học, đều có ảnh hưởng trên ngôn ngữ và thần học của một tín điều ít được biết đến gọi là Tín điều Westminster. Thực ra, Ussher đã được bầu làm đại biểu tới Hội nghị Westminster, dù ông không tham dự, nhưng thần học của ông rất có ảnh hưởng trên Tín điều Westminster và các Sách Giáo lý. Tín điều Westminster và các Sách Giáo lý được xây dựng trên mô hình Thần học Giao ước. Có cả một phần của Tín điều dành cho khái niệm giao ước, chương bảy. Quan điểm về các chức vụ của Đấng Christ trong chương tám chịu ảnh hưởng của cái nhìn giao ước về công việc của Đấng Christ. Giáo lý về hội thánh, giáo lý về các nghi thức thánh, giáo lý về luật pháp, giáo lý về sự tự do của Cơ Đốc nhân, chúng ta có thể tiếp tục mãi về cách khái niệm giao ước tác động đến Tín điều Westminster. Thần học Giao ước là một phần trong từng sợi dọc sợi ngang của Tín điều Westminster. Nhiều quý vị sẽ có ấn bản của Tín điều được Hội thánh Trưởng Lão Tự Do tại Scotland xuất bản, và trong ấn bản Tín điều này, họ thực sự đã đưa vào phía sau một tài liệu nhỏ gọi là Tổng luận về Tri thức Cứu rỗi. Và Tổng luận về Tri thức Cứu rỗi ấy, nhân tiện tài liệu đó được hai nhà thần học Scotland viết, James Durham và David Dixon, là một tài liệu mang tính giao ước một cách rõ ràng được thiết kế để cho thấy Phúc Âm có thể được trình bày bằng các thuật ngữ Giao ước như thế nào. Nó được viết vào năm 1650 và trở nên phổ biến đến mức nó thường được đóng chung với các bản của Tín điều. Bây giờ cũng trong thế kỷ mười bảy, quay lại lục địa, chúng ta quay lại với Johan Cocceius, người thường bị ghi công sai là người phát minh ra Thần học Giao ước. Ông sinh tại Bremen ở Đức và ông học dưới William Ames tại Hà Lan ở Đại học France [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn ghi "University of France"; có lẽ là Franeker], và cuối cùng tự mình giảng dạy ở đó cũng như giảng dạy tại Leyden [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn ghi "Lyden"; có lẽ là Leiden]. Ông chuyên về tiếng Hê-bơ-rơ, văn học Do Thái giáo, Ngữ văn học và Điển hình học, và viết một cuốn sách gọi là Giáo lý về các Giao ước và các Di chúc của Đức Chúa Trời vào năm 1648. Đối tác của ông, đối tác Chính thống hơn của ông trên lục địa trong thế kỷ mười bảy, là một người tên là Herman Witsius, một người Hà Lan chúng ta đã nhắc đến, người đã viết một cuốn sách gọi là Sự Quản trị các Giao ước, được dịch từ tiếng La-tinh sang tiếng Anh. Và vì nó được viết bằng tiếng La-tinh, như hầu hết các sách thần học vào thời này và trước đó, và vì công trình của John Cocceius được viết bằng tiếng La-tinh nhưng không bao giờ được dịch sang tiếng Anh, nên nó không bao giờ có tác động như công trình của Witsius. Nhưng công trình của Witsius đã được dịch sang tiếng Anh và cuối cùng trở nên rất phổ biến ở cả Anh và Mỹ. Bây giờ, trong thế kỷ mười tám, Thần học Giao ước tiếp tục rất quan trọng. John Cotton và Jonathan Edwards đều là các Nhà thần học Giao ước, những người Calvin Liên bang. Charles Hodge trong thế kỷ mười chín tiếp tục truyền thống giao ước, chịu ảnh hưởng nhiều nhất bởi Westminster và Turretin. Trong thế kỷ hai mươi, Thần học Hệ thống của Louis Berkhof lại tiếp tục trong truyền thống Liên bang, và nó đã là giáo trình chủng viện cho hàng nghìn người. Quý vị cũng nên biết rằng quay lại Anh trong thế kỷ mười bảy, quý vị có những người Báp-tít Đặc thù Anh, tức là những người Báp-tít tin vào sự cứu chuộc đặc thù. Quý vị nhớ có hai nhóm Báp-tít tại Anh vào thời này: Báp-tít Phổ thông và Báp-tít Đặc thù. Báp-tít Phổ thông được gọi như vậy vì họ về cơ bản giữ quan điểm chuộc tội phổ quát, trong khi Báp-tít Đặc thù giữ quan điểm chuộc tội có giới hạn, giữ cả năm điểm của chủ nghĩa Calvin. Báp-tít Đặc thù, sau năm 1688, trở nên ngày càng mang tính giao ước và Liên bang một cách rõ ràng trong thần học của chính họ. Và John Gill, chẳng hạn trong Thân Thể Thần Học của ông, sẽ đưa ra nhiều lập luận giao ước. A. W. Pink tiếp tục truyền thống ấy trong thế kỷ hai mươi với cuốn sách nhỏ của ông về Các Giao ước Thiên thượng. Bây giờ tôi cần nhắc đến ít nhất một cái tên lịch sử nữa và cái tên ấy lại là một cái tên Calvin Scotland thế kỷ mười tám, Thomas Boston. Boston là một Nhà thần học Liên bang rất quan trọng mà các tác phẩm sưu tập của ông lấp đầy khoảng 12 tập và gần đây đã được Richard Owen Roberts tái bản, người in rất nhiều văn học phục hưng và những thứ tương tự. Và chúng rất đáng để quý vị tìm đọc nếu quý vị có thể. Nhưng trong 12 tập ấy, ông có, trong số những điều khác, một sự giải thích về Tín điều Westminster và các Sách Giáo lý. Nhưng ông cũng có một loạt bài giảng mà ông đã giảng tại hội thánh nhỏ bé của mình ở Ettrick. Một bài gọi là "Một cái nhìn về Giao ước Công việc," và một bài khác là "Một cái nhìn về Giao ước Ân điển". Nhưng nếu quý vị biết Boston chút nào, cuốn sách mà quý vị đã nghe nói nhiều nhất là cuốn sách của ông, Nhân tính trong Trạng thái Bốn mặt, thường được gọi đơn giản là Trạng thái Bốn mặt. Tất cả những cuốn sách ấy được viết từ một quan điểm giao ước, nhìn vào công việc của Đấng Christ, tiến trình của sự cứu chuộc, từ một quan điểm giao ước. Vì vậy ông là một cái tên quý vị cần biết. Và nếu tôi có thể nêu thêm một cái tên Calvin Scotland thế kỷ mười chín nữa, tôi sẽ nêu tên, Hugh Martin. Hugh Martin đã viết một tập luận văn về Giao ước, về công việc thầy tế lễ của Chúa chúng ta, về sự cầu thay và sự trung gian của Chúa chúng ta, được sưu tập và đưa vào một cuốn sách có tựa đề là Sự Chuộc Tội. Hugh Martin là một trong những bậc thầy của Thần học Giao ước trong Thế kỷ Mười chín tại Scotland. Và cuốn sách của ông, Sự Chuộc Tội, và mối quan hệ của nó với giao ước, chức thầy tế lễ, và sự cầu thay của Chúa chúng ta, lại đang được in. Cuốn sách ấy là một ví dụ tốt khác về Thần học Giao ước. Ba Giao ước
Thần học Giao ước, hay Thần học Liên bang, tự tổ chức xung quanh ba giao ước lớn. Giao ước đầu tiên là Giao ước Công việc. Bây giờ Giao ước Công việc được gọi bằng những tên khác nhau bởi các Nhà thần học Giao ước khác nhau. Chẳng hạn, trong Tín điều Westminster, Giao ước Công việc, hay trong các Sách Giáo lý, Giao ước Công việc được nhắc đến một lần là Giao ước Sự sống, nhưng đôi khi nó cũng được gọi là Giao ước Tự nhiên. Vì vậy quý vị có những tựa đề khác nhau cho điều này. Bây giờ Robertson gọi Giao ước Công việc là gì? Giao ước Sáng tạo. Và chúng ta sẽ nói về lý do sau. Nhưng cứ ghi nhớ điều đó. Chỉ vì quý vị thấy một thuật ngữ khác không nhất thiết có nghĩa là nó đang nói về điều gì đó khác. Quý vị phải cẩn thận với một số thuật ngữ này vì đôi khi, khi chúng được dùng, cùng một cụm từ được dùng để mô tả điều gì đó khác. 1. Giao ước Công việc
Vậy Giao ước Công việc chỉ về một mối quan hệ giao ước tiền sa ngã với A-đam. Giao ước Công việc là một mối quan hệ giao ước tiền sa ngã với A-đam. Nói cách khác, nó là một mối quan hệ ràng buộc và đầy ân điển hay một mối quan hệ ràng buộc và đầy phước hạnh do Đức Chúa Trời khởi xướng, trong đó Ngài bước vào sự tương giao với A-đam, trước sự sa ngã. Giao ước Công việc là một mối quan hệ giao ước tiền sa ngã giữa Đức Chúa Trời và A-đam. Giao ước này là bất đối xứng. Quý vị nhớ chúng ta đã nói về đơn phương và song phương và có điều kiện và vô điều kiện và monopluric và dipluric [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn ghi "monopluric and dipluric"; có lẽ là "monopleuric and dipleuric" (đơn phương và song phương)] và tất cả những thuật ngữ khó hiểu ấy lần trước. Đây không phải là lần duy nhất chúng ta sẽ nói về chúng. Tôi sẽ cố làm quý vị càng rối hơn sau này. Cứ giữ nó ở phía sau. Đây là một giao ước bất đối xứng theo nghĩa là không có hai bên ngang nhau bước vào một mối quan hệ. Đây là Đức Chúa Trời, bởi sự tốt lành của Ngài, bước vào sự tương giao với A-đam, hứa những phước lành nhất định và đòi hỏi những trách nhiệm nhất định. Đức Chúa Trời chủ quyền áp đặt những điều kiện ấy trên A-đam. Và chúng ta đã thấy một ví dụ về điều đó khi chúng ta đọc Sáng thế ký 1:24 cho đến cuối chương hôm nay. Trong các mạng lịnh Đức Chúa Trời ban cho A-đam, A-đam đã không được cho lựa chọn để nói, "À Chúa ơi, con thật thích mạng lịnh sinh sản ấy, nhưng mạng lịnh lao động, con thật sự sẽ phải suy nghĩ về điều đó." Không có sự mặc cả nào từ phía A-đam trong mối quan hệ. Vì vậy các yếu tố của một giao ước đều có ở đó, theo các Nhà thần học Giao ước, dù thuật ngữ giao ước không được dùng trong Sáng thế ký 1 và 2. Có hai đối tác, Đức Chúa Trời và A-đam, với A-đam phục vụ như người đại diện. Có những trách nhiệm, có những điều khoản và có những phước lành. Bây giờ Thần học Giao ước làm rõ rằng A-đam không phải là một cá nhân riêng tư. Ông là một nhân vật công cộng. Khi ông hành động với tư cách là đầu giao ước, ông hành động đại diện cho toàn thể nhân loại. Các Nhà thần học Giao ước lấy điều này từ đâu? Không chỉ đơn thuần từ những điều rõ ràng là hệ quả của tội lỗi A-đam trong Sáng thế ký 4 và 5, mà rõ ràng từ sự dạy dỗ của Phao-lô trong Rô-ma 5, nơi ông song song A-đam và Đấng Christ và phán, "Bởi sự không công chính của một người, tội lỗi đã vào trong thế gian, thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, mọi người được xưng nghĩa." Vì vậy sự song song A-đam–Đấng Christ này từ Phao-lô, kết hợp với những điều rõ ràng là các yếu tố của một mối quan hệ giao ước với A-đam như thấy trong Sáng thế ký 1 và 2, kết hợp trong Thần học Giao ước cho quý vị khuôn khổ cho một giáo lý về Giao ước Công việc. Bây giờ đây không phải là tất cả những gì chúng ta sẽ làm về nó. Chúng ta sẽ quay lại điều này. Tôi chỉ muốn làm phần tổng quan trước. Rồi chúng ta sẽ đi vào phần giải kinh. Dù vậy tôi muốn chúng ta hiểu chúng ta đang nói về điều gì. Sự chấm dứt của Giao ước Công việc
Bây giờ theo Thần học Liên bang, theo Thần học Giao ước, Giao ước Công việc không còn tiếp tục trong khả năng ban phước của nó. Các điều khoản của Giao ước Công việc vẫn còn ràng buộc trên chúng ta, nhưng nó không còn tiếp tục trong khả năng ban phước của nó kể từ sự sa ngã. Tại sao? Vì trong Giao ước Công việc, như được lập trong vườn giữa Đức Chúa Trời và A-đam, không có điều khoản nào cho sự ban phước bất chấp sự không xứng đáng. Không có điều khoản nào cho sự tha thứ trong Giao ước Công việc, và chúng ta đã phạm tội rồi. Vì vậy Giao ước Công việc không thể ban phước cho quý vị nếu quý vị đã phạm tội. Điều kiện của Giao ước Công việc là sự vâng lời trọn vẹn và cá nhân. Vì vậy nó vẫn còn hiệu lực như một nghĩa vụ ràng buộc, nhưng chúng ta không có khả năng làm trọn nó. Chúng ta sinh ra trong tội lỗi, sứ đồ Phao-lô phán, và bởi bản tính là con cái của sự thạnh nộ. Nhưng việc nó vẫn còn hiệu lực giải thích tại sao cả Chúa Giê-xu lẫn Phao-lô đều tranh luận chống lại chủ nghĩa luật pháp, không phải bằng cách nói rằng về nguyên tắc là sai khi ai đó nghĩ rằng họ có thể kiếm được sự cứu rỗi của mình. Bây giờ, hãy để ý cách Chúa Giê-xu và Phao-lô sẽ dùng cùng một luận điệu. Khi những người theo phái Giu-đa đến với Phao-lô và nói quý vị phải đạt được nó bằng việc làm của mình, Phao-lô không nói không, quý vị không thể làm điều đó, quý vị phải làm điều đó bằng ân điển. Đó không phải là điều Phao-lô nói. Câu trả lời của Phao-lô luôn là, "Kẻ nào làm theo điều đó sẽ sống bởi điều đó." Nói cách khác, ông nói, "hãy làm điều này và sống." Ông đang nói, "Được rồi, quý vị nghĩ quý vị có thể đứng trước Đức Chúa Trời một cách công chính trong công trạng của chính mình. Tốt. Nếu quý vị có thể, Ngài sẽ chào đón quý vị vào nước thiên đàng. Cứ tiến hành và làm điều đó đi." Lập luận của sứ đồ Phao-lô không phải là nghĩ rằng sự vâng lời trọn vẹn được Đức Chúa Trời chấp nhận là điều không chính đáng. Lập luận của sứ đồ Phao-lô là quý vị không thể làm sự vâng lời cá nhân. Quý vị không thể làm sự vâng lời trọn vẹn và cá nhân. Quý vị đã sa ngã. Quý vị phạm tội trong tư tưởng, lời nói và việc làm mỗi ngày. Vì vậy nếu quý vị nghĩ quý vị sẽ đứng trước Đức Chúa Trời trong sự công chính theo cách ấy, tốt. Hãy làm điều đó. Đó là lập luận của Phao-lô, và đó là lập luận của Chúa Giê-xu chống lại chủ nghĩa luật pháp. Vì vậy Giao ước Công việc vẫn còn hiệu lực theo nghĩa là cả Phao-lô lẫn Chúa Giê-xu đều có thể dùng lập luận ấy. Ừ, quý vị có thể trọn vẹn. Quý vị có thể đứng trước Đức Chúa Trời và được chấp nhận ở thiên đàng. Đó là tất cả những gì quý vị phải làm: hãy trọn vẹn. "Nếu ai đó," Macleod nói, quý vị sẽ thấy ở cuối trang 215, "Nếu ai đó có thể trình diện tại tòa án của Đức Chúa Trời và chứng minh rằng mình không có tội, tội cá nhân hay tội quy gán, tội thực tế hay tội nguyên thủy, người ấy sẽ được tha bổng." Đó là tất cả những gì quý vị phải làm. Tôi không có tội, hãy cho tôi vào Chúa ơi. Vì nguyên tắc, "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" vẫn còn hiệu lực. Vì vậy điều ngược lại cũng có hiệu lực. Linh hồn nào không phạm tội, sẽ không chết. Vì vậy nếu quý vị đã không phạm tội, quý vị đang làm rất tốt. Tại sao sự cứu rỗi bởi việc làm là không thể? Không phải vì nó không thể tưởng tượng được mà vì chúng ta bị bại hoại về mặt đạo đức và hoàn toàn đồi bại. Sự cứu rỗi bởi việc làm không phải là một điều không thể về mặt siêu hình. Nó là một điều không thể về mặt đạo đức. Chúng ta là những con người nổi loạn đã sa ngã trong A-đam. Và chúng ta không có hy vọng nào về năng lực đạo đức để vâng giữ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều kiện của Giao ước Công việc
Tại sao nó được gọi là Giao ước Công việc? Vì điều kiện của giao ước là sự vâng lời của A-đam. 2. Giao ước Cứu chuộc. Cụm từ, Giao ước Cứu chuộc (và tôi không nói về Giao ước Cứu chuộc của Robertson, không), theo lịch sử trong truyền thống Cải Chánh chỉ về giao ước nội tại trong Ba Ngôi, đặc biệt là giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trước khi sáng thế. Nó diễn ra trong cõi đời đời và là kế hoạch nhờ đó sự lựa chọn sẽ mang tính lựa chọn. Berkhof định nghĩa nó như sau, "Giao ước Cứu chuộc là sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha ban Đức Chúa Con làm đầu và Đấng cứu chuộc của mọi kẻ được chọn và Đức Chúa Con tự nguyện thế chỗ những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài." Và vì vậy Đức Chúa Cha, thấy trước sự sa ngã, trong ân điển của Ngài lập một giao ước với Đức Chúa Con trong đó Ngài ban mọi kẻ được chọn cho Đức Chúa Con và Đức Chúa Con phán ta sẽ thế chỗ họ. Bây giờ các Nhà thần học Giao ước lấy điều này từ đâu trên đời? Vâng, chúng ta sẽ xem xét điều này rất kỹ sau này. Nhưng hãy xem một số phác thảo. Trước hết, họ tìm thấy nó trong các Thi thiên về Đấng Mê-si — Thi thiên 2:7-9 — nơi chúng ta có một bức tranh về Đức Chúa Trời phán với vua: "Ta sẽ thuật lại mạng lịnh của Đức Giê-hô-va: Ngài phán cùng ta rằng: Ngươi là Con ta; Ngày nay ta đã sanh Ngươi. Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho Con các ngoại bang làm cơ nghiệp, Và các đầu cùng đất làm của cải. Con sẽ dùng cây gậy sắt mà đập bể chúng nó; Con sẽ chà nát chúng nó khác nào bình gốm."
Bây giờ trong Thi thiên về Đấng Mê-si ấy (và nhân tiện, đó là một Thi thiên và đó là một phân đoạn trong Thi thiên ấy được trực tiếp xác định là thuộc về Đấng Mê-si trong Tân Ước; chúng ta không làm điều này bằng suy luận; nó được trích dẫn trực tiếp như một Thi thiên về Đấng Mê-si trong sự liên hệ đến Đấng Christ, vì vậy không có sự suy đoán nào liên quan ở đây), các Nhà thần học Giao ước nói, "Điều gì đang diễn ra ở đó?" Đức Chúa Cha đang ban cho Đức Chúa Con các dân tộc làm cơ nghiệp của Ngài và đang bổ nhiệm Đức Chúa Con trong cụm từ ấy, "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi." Điều đó không có nghĩa là Đấng Christ đang hiện hữu vào ngày ấy. Đó là ngôn ngữ của lễ đăng quang của vua. "Ngươi là Con, ngày nay ta đã sanh Ngươi." Nó như thể vua của Y-sơ-ra-ên vừa mới lên ngôi bây giờ. Và Đức Chúa Cha đang phán ta đã bổ nhiệm ngươi bây giờ làm quân vương trên mọi cơ nghiệp của ngươi, mọi dân được chọn. Và vì vậy Đức Chúa Con đảm nhận vai trò Đấng Trung gian và vai trò người đứng đầu. Quý vị cũng thấy điều này trong Thi thiên 40:7-9, là một Thi thiên hoàng gia khác. Quý vị thấy nó trong Thi thiên 89:3 và một lần nữa nó được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 10:5-7 và những chỗ khác, áp dụng cho Đấng Christ. Các Nhà thần học Giao ước cũng nhận thấy rằng trong các sách Phúc Âm, Đấng Christ nhấn mạnh rằng Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài công việc để làm. Ngôn ngữ trong Giăng 5:36 thật thú vị, phải không? Đức Chúa Cha đã giao cho Ta một công việc để làm. Và vì vậy ở những chỗ khác trong các sách Phúc Âm, Ma-thi-ơ và Mác, quý vị sẽ thấy Chúa Giê-xu phán những điều như, "Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến." Hết lần này đến lần khác chúng ta thấy Đức Chúa Con công khai đặt ý muốn của Ngài dưới ý muốn của Đức Chúa Cha. Một ví dụ điển hình là trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, "song xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi." Và Nhà thần học Giao ước về cơ bản lùi lại khỏi điều đó và nói, "Khoan đã, chúng ta là những Cơ Đốc nhân Ba Ngôi Chính thống, chúng ta tin rằng Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời thật, một Đức Chúa Trời thật. Ngài ngang bằng trong quyền năng và vinh hiển với Đức Chúa Cha. Đức Chúa Con đang làm gì khi phán, "song xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi"?" Ngài đang nói đến các nghĩa vụ của giao ước mà Ngài đã tự nguyện đảm nhận để cứu dân Ngài. Và Đức Chúa Cha đã phán, "Con ơi, nếu Con sẽ là người bảo lãnh của dân Con, đây là điều Con phải làm." Và Đức Chúa Con phán với Đức Chúa Cha, "Đó là điều Con muốn làm, thưa Cha, để Cha được vinh hiển và để họ được cứu." Bây giờ chúng ta sẽ xây dựng một nền tảng cho điều này khi chúng ta đi qua nó. Các nhà thần học đã tranh cãi về việc có nên gọi điều này là một giao ước hay không. Được rồi. Mọi Nhà thần học Cải Chánh đều tin vào một sắc lệnh. Họ tin rằng có một kế hoạch mà Đức Chúa Trời đã thiết lập từ cõi đời đời để cứu dân Ngài. Các Nhà thần học Giao ước chỉ đơn giản nói, "Quý vị thật sự không thể hiểu sắc lệnh ấy, đặc biệt khi nó liên quan đến sự cứu chuộc của chúng ta, cho đến khi quý vị hiểu khía cạnh giao ước của nó." Và khía cạnh giao ước là Giao ước Cứu chuộc. Nó là giao ước đời đời ấy — giao ước có trước thời gian, trong đó Đức Chúa Con cam kết làm người bảo lãnh và Đấng trung gian của chúng ta và Đức Chúa Cha cam kết ban cho Đức Chúa Con mọi kẻ được chọn vì sự vâng lời trọn vẹn của Đức Chúa Con. Hãy nghe điều đó cho rõ. Trong Giao ước Cứu chuộc, Đức Chúa Con mua quý vị theo quyền. Quý vị nghe điều đó chứ? Tuần trước chúng ta đã nói toàn bộ chức năng của Thần học Giao ước là làm gì? Xây dựng sự bảo đảm của dân sự Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài. Bây giờ Giao ước Cứu chuộc cho quý vị biết rằng khi Đấng Christ chết vì quý vị, nó làm cho sự cứu rỗi của quý vị tuyệt đối chắc chắn. Tại sao? Vì Đức Chúa Cha đã hứa với Đức Chúa Con, "Nếu Con sẽ thế chỗ người ấy, Ta sẽ ban người ấy cho Con." Toàn bộ điểm là Đức Chúa Cha không thể nuốt lời. Ngài đã hứa với Đức Chúa Con trong Giao ước. Vì vậy chúng ta có Giao ước Công việc và Giao ước Cứu chuộc. 3. Giao ước Ân điển
Giao ước Ân điển là sự tuôn tràn của Giao ước Cứu chuộc vào trong thời gian sau sự sa ngã. A-đam đã thất bại thảm hại với tư cách là đầu giao ước trong Sáng thế ký 3 và vì vậy Đức Chúa Trời hành động lần đầu tiên theo cách của ân điển đối với nhân loại. Và điều thật quan trọng cho quý vị là hiểu rằng nói một cách chặt chẽ ở đây, ân điển không tồn tại nơi không có tội lỗi. Hãy nghe tôi cho thật rõ. Chúng ta sẽ nhấn mạnh điều này hết lần này đến lần khác. Không có điều gọi là ân điển nơi không có tội lỗi. Tội lỗi luôn đi trước ân điển. Chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương và Ngài đã tốt lành trong việc Ngài bước vào mối quan hệ giao ước với A-đam trong Vườn, và chúng ta sẽ không nói quá. Nhưng nói một cách chặt chẽ, A-đam đã không được đối xử trên cơ sở ân điển, vì ân điển bao hàm sự ban phước của Đức Chúa Trời bất chấp sự không xứng đáng. Và không có sự không xứng đáng nào trong A-đam. Không có sự không xứng đáng nào để vượt qua. Không có vực thẳm tội lỗi nào giữa Đức Chúa Trời và A-đam như ông được tạo dựng ban đầu. Ân điển đến nơi sự không xứng đáng đã bước vào khung cảnh. Câu hỏi: "Về Giao ước Công việc, ông gọi nó là một mối quan hệ do Đức Chúa Trời khởi xướng?" Cảm ơn. Quý vị đã bắt thóp tôi và tôi đã cố tránh dùng từ ấy. Hãy để tôi nói rằng người ta sẽ tranh luận, "Quý vị có thể nói Giao ước Công việc là đầy ân điển không?" Miễn là quý vị hiểu rằng nói một cách chặt chẽ, ân điển không tồn tại trước sự sa ngã về mặt mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người. Nếu quý vị đang dùng từ đầy ân điển theo nghĩa ít kỹ thuật hơn để diễn đạt sự tốt lành của Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài và khía cạnh không xứng đáng của mối quan hệ ấy nữa, tôi không có gì phản đối. Nhưng điều thật quan trọng cho chúng ta là nhận ra rằng ân điển không vận hành trong mối quan hệ đầu tiên ấy, vì Đức Chúa Trời không ban chúng ta cho Chúa Giê-xu làm Đấng Trung gian của chúng ta bằng phương tiện của ân điển. Chúa Giê-xu đã kiếm được chúng ta. Toàn bộ từ vựng của sự cứu chuộc, là từ vựng của thương trường. Khi quý vị nói cụm từ, "Chúa Giê-xu đã cứu chuộc tôi," chúng ta có thể dịch điều đó là, "Chúa Giê-xu đã đi ra chợ và mua tôi." Bây giờ điều đó đặt một góc nhìn hoàn toàn khác vào nó. Đấng Christ không được ban cho quý vị bởi ân điển. Đức Chúa Cha không ban quý vị cho Đức Chúa Con bởi ân điển. Ngài ban quý vị cho Đức Chúa Con vì Đức Chúa Con đã kiếm được quý vị. Ngài đã mua quý vị. Ngài đã chuộc quý vị. Quý vị thấy toàn bộ mục đích của ngôn ngữ ấy là để quý vị hiểu sự cứu rỗi của mình tuyệt đối an toàn thế nào. Chính sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ phải bị vi phạm thì sự cứu rỗi của quý vị mới bị mất một khi quý vị ở trong Đấng Christ. Bây giờ, Giao ước Ân điển là giao ước ấy giữa Đức Chúa Trời và những kẻ được chọn như họ ở trong Đấng Christ. Nó là sự tuôn tràn của Giao ước Cứu chuộc vào lịch sử nhân loại của chúng ta sau sự sa ngã. Nó được khai mạc trong Sáng thế ký 3 với A-đam, và đặc biệt trong lời rủa sả chống lại con rắn trong Sáng thế ký 3:15, và nó được mở rộng trong giao ước với Nô-ê. Nó được trình bày rõ ràng nhất trong Cựu Ước trong Giao ước của Áp-ra-ham. Nhưng nó được tiếp tục trong các giao ước với Môi-se và với Đa-vít. Nó được tiên tri trong hình thức đầy trọn nhất của nó trong Giê-rê-mi trong Giao ước Mới và, dĩ nhiên, nó được hiện thực hóa trong chính Giao ước Mới do Chúa Giê-xu khai mạc. Bây giờ Giao ước Ân điển, Robertson gọi điều này là gì? Đừng để những điều này bị lẫn lộn. Robertson gọi nó là Giao ước Cứu chuộc. Và ông không nói về giao ước này. Thực ra, Robertson tránh nói về giao ước nội tại trong Ba Ngôi ấy hoàn toàn. Được rồi. Vì vậy Robertson sẽ dùng từ Giao ước Cứu chuộc khi ông thật sự đang nói về giao ước thời kỳ cuối này, Giao ước Ân điển. Và ông sẽ dùng cụm từ, Giao ước Sáng tạo khi ông đang nói về Giao ước Công việc. Tín điều sẽ dùng Giao ước Công việc, Giao ước Ân điển, hay Giao ước Sự sống, Giao ước Ân điển. Robertson dùng Giao ước Sáng tạo và Giao ước Cứu chuộc. Đó là các thuật ngữ của Meredith Kline. Robertson đang theo thuật ngữ của Meredith Kline ở đó, cho những quý vị nào quan tâm đến cuộc thảo luận đặc thù ấy. Câu hỏi: "Robertson đang lập luận rằng một giao ước là điều gì đó trong huyết." Đúng. Phải. Tôi nghi ngờ, đã học Robertson về Thần học Kinh Thánh, tôi nghi ngờ rằng điều vướng mắc lớn nhất của ông về việc nói về Giao ước Cứu chuộc là ở vấn đề các giao ước là bất đối xứng. Ông thấy các giao ước trong Kinh Thánh luôn bao hàm một bên lớn hơn và một bên nhỏ hơn liên quan đến sự can dự của Đức Chúa Trời. Và tôi sẽ không tranh cãi với các ví dụ cụ thể của ông về điều đó. Đức Chúa Trời và A-đam, Đức Chúa Trời và Nô-ê, Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời và Đa-vít. Rõ ràng, nếu quý vị có Đức Chúa Trời và con người trong một sự sắp xếp giao ước, nó sẽ là bất đối xứng. Đức Chúa Trời sẽ chủ quyền nắm quyền. Và vì vậy ông đang nói, "Làm sao quý vị có thể nói về một sự sắp xếp như thế mà lại là nội tại trong Ba Ngôi, giữa các Ngôi ngang nhau của Ba Ngôi?" Vâng, đó là vì không phải mọi giao ước đều bất đối xứng và quý vị có các ví dụ Kinh Thánh về các giao ước không bất đối xứng, vì vậy tôi nghĩ quý vị cũng phải thêm vào đó sự phục tùng tự nguyện của Đức Chúa Con. Quý vị biết đấy, có một loại phục tùng chính đáng. Nó không phải là sự phục tùng bản thể. Nó là sự phục tùng kinh tế. Và sự phục tùng kinh tế trong một giao ước. Tôi nghĩ đó là điều vướng mắc lớn nhất của ông về vấn đề dùng thuật ngữ giao ước về sự sắp xếp nội tại trong Ba Ngôi. Nhưng có rất nhiều giao ước giữa hai bên ngang nhau. Quý vị biết đấy, Áp-ra-ham và A-bi-mê-léc. Đa-vít và Giô-na-than. Gia-cốp và La-ban. Vì vậy với khía cạnh huyết của giao ước, rõ ràng vẫn có một điều sống chết đang diễn ra ở đó. Nó không khác với điều xảy ra trong Sáng thế ký 15, khi Đức Chúa Trời đi qua giữa các mảnh thịt trong hình dạng một cái lò bốc khói và ngọn đuốc cháy. Quý vị có một tình huống ở đó nơi chính Đức Chúa Trời đang giáng sự tự rủa sả xuống trên Ngài. Vì vậy tôi nghĩ quý vị có thể làm ông thỏa mãn ở mức độ huyết. Tôi nghĩ chỉ là vấn đề phục tùng mà ông đang vật lộn, và tôi nghĩ có một câu trả lời Kinh Thánh cho điều đó, mà thực ra, là tuyệt đối thiết yếu. Quý vị biết ý tôi khi tôi nói sự phục tùng bản thể và sự phục tùng kinh tế chứ? Sự phục tùng bản thể sẽ nói rằng Đức Chúa Con trong bản chất của Ngài, trong hữu thể của Ngài, theo một nghĩa nào đó, kém hơn hay phái sinh hơn Đức Chúa Cha. Có một số người tin giáo lý về Ba Ngôi nhưng phần nào xem Ba Ngôi như một thứ bậc. Quý vị biết đấy, quý vị hoặc có Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh, và Đức Chúa Con kém hơn Đức Chúa Cha một chút, và Đức Chúa Cha là nguồn gốc nguyên thủy, và rồi Đức Thánh Linh là điều gì đó khác. Hay một số người xem Ba Ngôi, "À quý vị biết đấy quý vị có ba ngai, và ngai của Đức Chúa Cha là lớn nhất, và quý vị biết đấy rồi quý vị có ngai của Đức Chúa Con ở ngoài kia, và rồi quý vị có ngai của Đức Thánh Linh ở đằng kia. Và tất cả họ ngồi trên các ngai của mình, nhưng ngai của Đức Chúa Cha là ngai lớn nhất." Và đó sẽ là một hình thức của chủ nghĩa phục tùng, xem Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh như bằng cách nào đó kém hơn trong thực chất hay bản chất so với Đức Chúa Cha. Nhưng sự phục tùng kinh tế nói về sự sẵn lòng tự nguyện chịu trở nên hư không, đảm nhận hình dạng của một tôi tớ, làm Đấng trung gian giao ước, điều được nói đến khắp Tân Ước. Và nó không phải là sự trống rỗng của bản chất của Ngài. Thực ra, Phao-lô làm điều đó thật rõ ràng đẹp đẽ trong Phi-líp 2 khi ông nói, rằng "chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ." Quý vị thấy đó không phải là sự trống rỗng của bản chất liên quan trong Phi-líp 2. Đó là sự đảm nhận nhân tính và, cụ thể, đảm nhận vai trò trung gian cho nhân loại là sự phục tùng mà Đức Chúa Con đảm nhận cho chúng ta. Và Ngài nói về điều đó suốt. Đây là một trong những lý do nhiều kẻ dị giáo đến với Tân Ước, đến các sách Phúc Âm, và Công vụ, và các Thư tín, và cuối cùng nói, "À Chúa Giê-xu không thể thật sự là Đức Chúa Trời trọn vẹn theo cách Đức Chúa Cha là vì hãy xem ngôn ngữ này. Quý vị biết đấy, hãy xem ngôn ngữ này, "song xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi." Quý vị thấy đấy, Chúa Giê-xu rõ ràng nghĩ Đức Chúa Cha lớn hơn Ngài." Và một Nhà thần học Giao ước đến và nói, "Không, không, quý vị hoàn toàn hiểu sai. Chúa Giê-xu đang nói theo cách giao ước ở đó. Ngài đang nói, "Anh em ơi, trước khi sáng thế, ta đã yêu anh em bằng cả tấm lòng và vì vậy, ta đã nói với Đức Chúa Cha, "Ta muốn thế chỗ người ấy. Và ta sẽ đặt ý muốn của ta dưới ý muốn của Cha để thực hiện sự cứu chuộc theo giao ước cho dân ấy.""
Và vì vậy tất cả ngôn ngữ về sự phục tùng ấy trong Tân Ước đột nhiên trở nên dễ hiểu từ quan điểm của giao ước. Và không phải vì Đức Chúa Con về mặt bản thể, trong bản chất của Ngài, trong hữu thể của Ngài kém hơn Đức Chúa Cha. Mà vì Đức Chúa Con đã tự nguyện phán, “Ta muốn thế chỗ người ấy.” Và ngôn ngữ của Phao-lô giúp chúng ta rất nhiều ở đó. Hết lần này đến lần khác, “thế chỗ chúng ta,” “vì chúng ta,” “thay cho chúng ta,” tất cả những cụm từ nhỏ tuyệt vời ấy. Hết lần này đến lần khác, và đó là ngôn ngữ gì? Đó là ngôn ngữ của sự trung gian giao ước. Câu hỏi: “Thần học Hệ thống có nguồn gốc từ đâu?” Theo lịch sử, Thần học Hệ thống đã được thực hiện vào cuối thế kỷ thứ hai, đầu thế kỷ thứ ba. Thông thường chúng ta nói rằng Nguyên lý Đầu tiên của Origen là nỗ lực đầu tiên về một Thần học Hệ thống còn tồn tại. Nhưng tôi sẽ lập luận rằng thậm chí trước đó quý vị đã có ít nhất những nỗ lực của các tác giả đầu tiên trong việc hệ thống hóa các giáo lý đặc thù. Vì vậy về mặt lịch sử Cơ Đốc, quý vị thấy nó rất sớm, đặc biệt cho mục đích dạy giáo lý, dạy những người đang đến với hội thánh để gia nhập làm dự tòng. Và các học giả Tân Ước, những người hẳn biết rõ hơn tôi, lập luận rằng một số sách Phúc Âm, và đặc biệt chính Ma-thi-ơ, được tổ chức cho mục đích ghi nhớ, vì việc dạy dỗ các dự tòng.

Giao ước Công việc
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi mời quý vị cùng tôi mở ra Sáng Thế Ký 1. Chúng ta đã đọc đoạn này tuần trước, và chúng ta sẽ xem lại. Trong Sáng Thế Ký 1 chúng ta sẽ tập trung vào câu 24 trở đi. "Đức Chúa Trời lại phán rằng: Đất phải sanh các vật sống tùy theo loại, tức súc vật, côn trùng, và thú rừng, đều tùy theo loại; thì có như vậy. Đức Chúa Trời làm nên các loài thú rừng tùy theo loại, súc vật tùy theo loại, và các côn trùng trên đất tùy theo loại. Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất. Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất. Đức Chúa Trời lại phán rằng: Nầy, ta sẽ ban cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất, và các loài cây sanh quả có hột giống; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi. Còn các loài thú ngoài đồng, các loài chim trên trời, và các động vật khác trên mặt đất, phàm giống nào có sự sống thì ta ban cho mọi thứ cỏ xanh đặng dùng làm đồ ăn; thì có như vậy. Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ sáu. Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi. Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời làm xong các công việc Ngài đã làm, và ngày thứ bảy, Ngài nghỉ các công việc Ngài đã làm. Rồi Ngài ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên ngày thánh; vì trong ngày đó, Ngài nghỉ các công việc Ngài đã làm, tức là các công việc Ngài đã dựng nên." Vậy là kết thúc phần đọc Lời thánh và được thần cảm của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy hướng về Ngài ngay bây giờ trong sự cầu nguyện. Lạy Cha chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì Lời này, và khi chúng con bắt đầu nghiên cứu Lời, tập trung vào lẽ thật về giao ước chứa đựng trong đó, chúng con cầu xin rằng mắt chúng con sẽ được mở ra để chúng con có sự hiểu biết rõ ràng về lẽ thật của Lời Ngài, để chúng con bị chinh phục bởi sự vinh hiển của lẽ thật ấy và để chúng con được trang bị tốt hơn hầu truyền đạt lẽ thật ấy cho người khác. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men. Cơ sở Giải kinh của Giao ước Công việc
Tôi muốn bắt đầu hôm nay cùng quý vị xem xét cơ sở giải kinh của Giao ước Công việc. Và điều đó dĩ nhiên có nghĩa là tập trung kỹ vào Sáng Thế Ký 1 và 2. Có một ý nghĩa mà trong đó Sáng Thế Ký 1:1 đến Sáng Thế Ký 2:3 đóng vai trò như lời mở đầu cho công thức giao ước của Sáng Thế Ký 2:4 đến Sáng Thế Ký 2:17 hay 24, tùy cách quý vị phân chia. Những người theo phái tự do trước đây đã làm ầm ĩ nhiều về hai tường thuật sáng tạo được cho là thay thế và mâu thuẫn nhau này. Tôi tin rằng tất cả chúng ta đều hiểu rằng không ai có thể là một biên tập viên tệ đến mức vô tình, không hề hay biết, đặt hai tường thuật sáng tạo vốn là thay thế và mâu thuẫn nhau cạnh nhau rồi để chúng trong cuốn sách mà ông ta đã biên tập. Và chắc chắn không ai tài năng như người đã biên tập Sáng Thế Ký rõ ràng là như vậy. Vì thế hãy hiểu rằng có một chương trình thần học, cũng như văn chương, cho việc đặt hai tường thuật này cạnh nhau. Và như quý vị thấy tường thuật sáng tạo đầu tiên được gọi là từ Sáng Thế Ký 1:1 chạy đến Sáng Thế Ký 2:3, rõ ràng trọng tâm là đặt con người vào bối cảnh trong trật tự sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Và rồi bắt đầu từ Sáng Thế Ký 2:4 sẽ có sự tập trung nhiều hơn đáng kể vào bản chất của mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người. Thực ra, các chủ đề được giới thiệu trong Sáng Thế Ký 1:1 – 2:3 sẽ được lấy lại trong Sáng Thế Ký 2:4 trở đi và được khuếch đại. Vì vậy có mọi dấu hiệu của sự liên kết văn chương và thần học giữa hai tường thuật này. Chúng không được đặt ở đây một cách bừa bãi. Chúng không được đặt ở đây một cách thiếu trách nhiệm về mặt thần học. Chúng xây dựng trên nhau một cách hợp lý và thần học. Bây giờ đã nói điều đó, khi chúng ta xem chính tường thuật sáng tạo, rất rõ ràng rằng đỉnh điểm của tường thuật này là ở ngày thứ sáu. Và điều đó không chỉ vì ngày thứ sáu là ngày cuối cùng trong các ngày sáng tạo. Mà vì trong ngày ấy, lời công bố về sự sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời được đưa ra và chúng ta đọc đủ phần tường thuật ngày thứ sáu ấy bắt đầu từ câu 24 để quý vị có cảm nhận văn chương về ngôn ngữ đã được dùng. Hãy để ý điều Đức Chúa Trời nhấn mạnh trong câu 24, "đất phải sanh các vật sống tùy theo loại." Vì vậy điều được nhấn mạnh là các sinh vật tùy theo loại, tùy theo chi, tùy theo loài của chúng từ nay trở đi và mãi mãi sẽ được sanh ra. Điều được nhấn mạnh là súc vật và côn trùng và thú rừng đều sẽ được sanh ra. Bằng cách nào? Tùy theo loại. Theo hình dạng của chi mà chúng đã được sáng tạo nguyên thủy và rồi điều ấy lại được nhấn mạnh trong câu 25: Đức Chúa Trời làm nên các loài thú rừng tùy theo loại. Súc vật tùy theo loại. Mọi vật bò trên đất tùy theo loại của nó và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Và vì vậy sự sáng tạo nguyên thủy của Ngài là tốt lành nhưng Ngài đang làm nên mọi vật tùy theo loại của chúng. Và rồi đến lời công bố trọng đại này trong câu 26, và lời công bố ấy là gì? "Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta" và quý vị thấy ngay sự tương phản giữa các thú rừng được làm nên tùy theo loại của chúng và con người được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta có thể nhớ lại, một số người trong chúng ta, đã nghe Nigel Cameron giảng hồi mùa xuân tại First Presbyterian Church, run rẩy ông nói, "Chúng ta có thể nói một cách tôn kính rằng trong khi các thú rừng được làm nên tùy theo loại của chúng, thì con người thuộc về chi của Đức Chúa Trời." Giờ đây, đó là một cách diễn đạt gây sốc và chúng ta không muốn nhấn mạnh điều đó theo kiểu "những vị thần nhỏ" về mặt thần học kiểu Kenneth Hagan [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Kenneth Hagan" — có lẽ là Kenneth Hagin] — nhưng hãy nhận ra điều đang được nói về con người ở đây. Con người thuộc về một trật tự hoàn toàn khác và quý vị thấy ngay một sự xung đột căn bản và không thể hòa giải giữa một nhân học theo Kinh Thánh và một nhân học tiến hóa thế tục cho rằng chúng ta cùng chất liệu cơ bản với thế giới loài vật. Chúng ta đơn giản là một loài vật tiến hóa cao hơn. Và một cách táo bạo và trực tiếp bác bỏ và đối đầu với loại quan điểm ấy, Kinh Thánh phán "Không, con người không cùng loại, hay loài hay chi với tạo vật loài vật. Họ là một sự sáng tạo độc nhất của Đức Chúa Trời, được Ngài sáng tạo một cách độc đáo để mang hình ảnh Ngài." Và vì vậy quý vị có thể thấy ngay cả khi xem các câu 24 và 25 và 26, vực thẳm này đang được đặt giữa con người và tạo vật loài vật bởi Chúa trong Lời Ngài, và vị trí cao trọng. Vì vậy mọi sự đã được xây dựng đến thời điểm này để giải thích cho con người vị trí mà ông có trong vũ trụ. Và vì vậy khi chúng ta cùng xem đoạn này, đặc biệt từ câu 26 trở xuống, tôi muốn làm rõ điều có nghĩa là con người được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Và rồi chúng ta sẽ tiếp tục giải thích một chút chi tiết về bản chất của mối quan hệ mà con người có với Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ đi vào một chút điều đó khi xem đoạn này, nhưng nó sẽ được mở rộng khi chúng ta xem Sáng Thế Ký 2:4 trở đi. Trước hết, hãy để ý như chúng ta đã nhắc, rằng con người khác biệt với tạo vật loài vật. Năm lần Kinh Thánh nói rằng các loài vật được làm nên tùy theo loại của chúng, trong các câu 24 và 25. Nhưng trong câu 26 Kinh Thánh nói rõ ràng rằng con người "như hình ta và theo tượng ta" và đây là Chúa đang phán. Đây là Đức Chúa Trời Ba Ngôi đang phán, phán rằng, "Ta đang sáng tạo nhân loại theo hình ảnh Ta, theo tượng Ta." Con người là độc nhất. Không phải ông chỉ đơn giản thông minh hơn các loài vật. Không phải vì ông chỉ đơn giản tiến hóa cao hơn các loài vật. Ông thuộc về một chi hoàn toàn khác. Giờ đây tôi không biết nơi nào tốt hơn trong một thế giới hậu hiện đại để quý vị bắt đầu một cuộc chạm trán biện giáo làm chứng cho lẽ thật của Phúc Âm hơn nơi này, vì con người ngày nay cảm thấy mình ít ý nghĩa hơn bao giờ hết. Giờ đây họ phồng lên vì kiêu ngạo, nhưng sâu thẳm bên trong họ cảm thấy một sự thiếu ý nghĩa kinh khủng vì thế giới quan mà phần lớn họ đã chấp nhận. Đó là một thế giới quan đã hạ họ xuống địa vị của một thứ sinh vật tiến hóa nào đó trong một vũ trụ không quan tâm đến họ, vì vũ trụ ấy là phi ngôi vị. Và tôi không biết nơi nào tốt hơn để đối thoại với nền văn hóa này hơn ngay tại điểm ấy và để nói, xét về Cơ Đốc giáo, chúng ta không phải là một loài vật người như một số nhà nhân học thích diễn đạt. Chúng ta không phải là một loài vật người. Chúng ta được Chúa ban cho một cách độc đáo những thuộc tính thần thượng nhất định bởi chính Ngài. Và quý vị biết đấy, nếu chính Chúa đã không phán điều ấy, quý vị sẽ thấy khó tin. Quý vị thật sự sẽ thế. Quý vị sẽ tự hỏi liệu điều ấy có hơi phạm thượng một chút không nếu chính Chúa đã không phán điều ấy. Nhưng một lần nữa, quý vị có thấy sự tốt lành lạ lùng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo ngay trong chính điều ấy không? Ngài đã không phải làm điều ấy. Chỉ là sự tốt lành quảng đại này của Đức Chúa Trời, phán rằng, Ta sẽ lấy sự sáng tạo này mà Ta đã làm nên từ bụi đất và Ta sẽ tôn cao sự sáng tạo này. Và Ta sẽ lập sự sáng tạo này làm vị phó vương cai trị thế gian, và Ta sẽ ban cho sự sáng tạo này chính các thuộc tính của Ta để nó giống như Ta. Không thể tin được. Cũng hãy để ý, rằng chúng ta thấy trong các câu 26 và 28 rằng con người được ban cho khả năng, và trách nhiệm, về quyền cai trị hay quyền thống trị. Con người được ban cho khả năng, và trách nhiệm, về quyền cai trị hay quyền thống trị. Quý vị lại thấy ngôn ngữ ấy trong câu 26: "Hãy quản trị." Và rồi lại trong câu 28: "Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị." Vì vậy có một sự nhấn mạnh hay một hoạt động của việc cai quản và sắp đặt hàm ý rằng con người có cả lý trí và sự công chính vì, trong thế giới của Đức Chúa Trời, chức năng sắp đặt không chỉ là công việc của một nhà quản trị giỏi; nó là công việc của một người có những khả năng lý trí mang và phản chiếu hình ảnh Đức Chúa Trời và là người công chính. Đó là một chức năng đạo đức ở đây. Sắp đặt trái đất là một vấn đề đạo đức. Quý vị không thể sắp đặt trái đất từ một nền tảng vô đạo đức. Và vì vậy chính việc con người được kêu gọi để cai trị nhắc người ta nhớ đến các khía cạnh lý trí và công chính mà trong đó ông mang hình ảnh Đức Chúa Trời. Khía cạnh này của hình ảnh Đức Chúa Trời, khía cạnh cai trị hay thống trị này được nhấn mạnh trong mạng lệnh thiêng liêng của Sáng Thế Ký 1:28, "hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị." Và nó cũng được nhấn mạnh trong lời tuyên bố của các câu 29 và 30. Nếu quý vị nhìn xuống các đoạn ấy, hàm ý của mạng lệnh đặc biệt này được trình bày rõ ràng ở đó liên quan đến phạm vi trách nhiệm và quyền thống trị của họ. Nhân tiện, chúng ta sẽ nhấn mạnh điều này khi xem đời sống của Nô-ê, nhưng nếu quý vị lật sang Sáng Thế Ký 9:2-3, cùng quyền cai trị này được nhắc lại trong Sáng Thế Ký 9 cho Nô-ê. "Các loài vật trên mặt đất, các loài chim trên trời, và các loài hành động trên mặt đất, cùng các loài cá dưới biển đều sẽ kinh khủng các ngươi và bị các ngươi quản trị; chúng nó đều sẽ bị phó vào tay các ngươi. Phàm vật chi hành động và có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho các ngươi. Ta cho mọi vật đó như ta đã cho thứ cỏ xanh vậy." Một lần nữa cùng trật tự ấy được thiết lập trong sự cứu chuộc như đã được thiết lập trong sự sáng tạo. Khi Đức Chúa Trời trình bày giao ước cứu chuộc của Ngài trong đời sống của Nô-ê, Ngài khôi phục trật tự và các định chế mà Ngài đã ban nguyên thủy trong Vườn trước khi A-đam sa ngã. Giờ đây nhân tiện, đây chính là điều được ca ngợi trong Thi Thiên 8:4 trở đi, "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó? Chúa làm người kém Đức Chúa Trời một chút, Đội cho người sự vinh hiển và sang trọng. Chúa ban cho người quyền quản trị công việc tay Chúa làm, Khiến muôn vật phục dưới chơn người: Cả loài chiên, loài bò, Đến đỗi các thú rừng, Chim trời và cá biển, Cùng phàm vật gì lội đi các lối biển." Thật đáng suy ngẫm, phải không, rằng tác giả của Thi Thiên 8 bắt đầu bằng một sự suy ngẫm về các tầng trời và ông hẳn đã có Sáng Thế Ký 1 trước mặt hoặc rất in sâu trong tâm trí khi làm điều này. Vì trong Sáng Thế Ký 1 điều làm quý vị choáng ngợp là Đức Chúa Trời này thật vĩ đại đến mức phán các tầng trời hiện hữu. Và quý vị đọc tiếp vài câu nữa trong Sáng Thế Ký 1 về việc Đức Chúa Trời làm nên mặt trời và mặt trăng, và rồi trong cụm từ nhỏ bé bỏ đi ấy trong câu 16, quý vị thấy "Ngài cũng làm các ngôi sao." Ngài cũng làm các ngôi sao. Có bao nhiêu tỷ ngôi sao? Thế mà Ngài thật đáng kính sợ, thật quyền năng, thật hùng mạnh, đến nỗi trong một cụm từ nhỏ, hai hay ba từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, Ngài cũng làm các ngôi sao. Và bất kỳ ai có đầu óc bình thường như một con người đều choáng ngợp trước cảnh tượng ấy. Quý vị đang nhìn lên bầu trời đêm. Nếu quý vị ra ngoài sâu trong rừng tối, có lẽ quý vị có thể thấy 1500 ngôi sao trở lên bằng mắt thường trong một đêm quang đãng. Và nó thật choáng ngợp, và quý vị cảm thấy mình nhỏ bé và đó chính xác là cảm nhận của tác giả Thi Thiên trong Thi Thiên 8. Loài người là gì mà Ngài đội cho họ quyền năng và vinh hiển và ban cho họ quyền thống trị và cai trị? Đó chính xác là phản ứng mà Sáng Thế Ký 1 được thiết kế để gợi lên, nhưng sự thật của vấn đề là Thi Thiên 8 công nhận chính xác điều Sáng Thế Ký 1 phán, rằng phải, hỡi con người nhỏ bé, ngươi được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời và ngươi được làm nên để cai trị thế gian ấy. Thật khó tin. Đó là điều có nghĩa khi được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời: khác biệt với tạo vật loài vật và được ban cho khả năng cai trị và điều đó bao hàm việc sắp đặt một cách hợp lý trí và công chính. Thứ ba, tuy nhiên, nó cũng có nghĩa là mang những thuộc tính nào đó của Đức Chúa Trời. Được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, không chỉ có nghĩa là khác biệt với tạo vật loài vật, không chỉ có nghĩa là được ban cho khả năng chịu trách nhiệm cai trị, mà nó có nghĩa là mang những thuộc tính nào đó của Đức Chúa Trời. Và điều này được làm rõ bởi sự tương tự của Sáng Thế Ký 5 câu 1-3. Nếu quý vị lật đến đoạn ấy, hãy để ý sự nhắc lại điều này trong gia phả của A-đam trong sách về dòng dõi của A-đam. Sáng Thế Ký 5. "Đây là sách chép dòng dõi của A-đam. Ngày mà Đức Chúa Trời dựng nên loài người, thì Ngài làm nên loài người giống như Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ, ban phước cho họ, và trong ngày họ được dựng nên, Ngài đặt tên họ là Người. Vả, A-đam được một trăm ba mươi tuổi, sanh một con trai giống như hình tượng mình, đặt tên là Sết," và vì vậy điều được nhắc lại là con người mang những khía cạnh nhất định của chính các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Hình ảnh Ngài. Tượng Ngài. Giờ đây các thuộc tính này không được nêu ra bằng bấy nhiêu lời. Không có một danh sách đẹp đẽ về chúng, dù chúng ta rất muốn có điều ấy trong hai chương đầu của Sáng Thế Ký, nhưng có đủ ở đó để chúng ta lập nên một danh sách khá. Và chúng ta nên xem điều ấy thật ngắn gọn. Các Thuộc tính của Đức Chúa Trời trong Con người
Trước hết, rõ ràng rằng như Đức Chúa Trời là Đấng có lý trí, con người cũng vậy. Như Đức Chúa Trời là Đấng có lý trí, con người cũng vậy. Giờ đây điều này hàm ý về Đức Chúa Trời. Điều tôi gọi là lý trí hàm ý về Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 1:1-25. Ở đó, chính Đức Chúa Trời được thấy là có lý trí. Và tất cả điều tôi muốn nói bằng lý trí tại điểm này — và tôi không cố kéo giãn điều này quá mức — tất cả điều tôi muốn nói là có trí tuệ và ý chí, có khả năng hoạch định các kế hoạch và thực hiện chúng. Điều ấy rất rõ ràng từ Sáng Thế Ký 1:1 trở đi, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời như thế. Ngài là Đức Chúa Trời hoạch định và thực hiện. Ngài hình thành các tư tưởng của tâm trí Ngài và Ngài thực hiện chúng bằng ý chí thiêng liêng của Ngài. Ngài phán các tư tưởng ấy hiện hữu. Điều ấy được nhấn mạnh ngay trong cấu trúc của ngôn ngữ mà Môi-se dùng cho sáu ngày đầu. Và con người, cũng vậy, được ban cho loại lý trí và tri thức và sự hiểu biết này và điều này được thấy, chẳng hạn, trong việc A-đam đặt tên cho các loài vật trong Sáng Thế Ký 2:19-20. Hãy hiểu rằng hành động đặt tên cho các loài vật ấy không chỉ là một sự thực thi quyền cai trị của ông. Khi một nhà thám hiểm thám hiểm và "tìm ra" hay "khám phá" một vùng đất mới, nhà thám hiểm ấy thường được làm gì? Đặt tên cho nó. Khi A-đam đặt tên cho các loài vật, đó là một chức năng của quyền cai trị, quyền thống trị của ông trên chúng. Nói cách khác, đó là một dấu hiệu thiêng liêng rằng Đức Chúa Trời đã đặt ông cai quản. Chính ông là người được đặt tên cho các loài vật, chứ không phải ngược lại. Vì vậy đó là một dấu hiệu về khả năng lý trí của ông. Nhưng chúng ta cũng phải nhận ra rằng có mọi dấu hiệu cho thấy việc A-đam đặt tên cho các loài vật không phải là tùy tiện, mà những tên mà A-đam gán cho các loài vật tương ứng với bản chất của chúng. Hãy để ý một lần nữa rằng trong sự cứu chuộc, chẳng hạn, trong các đoạn như Cô-lô-se 3:9-10, khía cạnh này của sự phục hồi những khả năng thật của con người về tri thức và lý trí được nhấn mạnh. "Chớ nói dối nhau," Phao-lô phán, "vì đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Vì vậy sự hiểu biết thật mà chúng ta sở hữu với tư cách người được cứu chuộc là gì? Theo hình tượng của Đấng đã dựng nên chúng ta. Vì vậy điều ấy đúng về Ngài và nó đúng về chúng ta. Vì vậy một phần của việc được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời là khả năng lý trí ấy, và lý trí của con người được phản chiếu trong quyền cai trị của ông, sự hiểu biết của ông là một ân tứ của Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng vậy, rất quan trọng cho chứng đạo của chúng ta, cho công tác truyền giáo của chúng ta. Nếu chúng ta quên rằng sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời là một ân tứ, chúng ta có thể bị cám dỗ nghĩ rằng chúng ta có thể tạo ra sự hiểu biết thật ấy nơi một người. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban điều ấy. Có những điều nhất định mà chúng ta được kêu gọi làm và rất trung tín trong trách nhiệm của chúng ta để thực hiện chúng trong việc làm chứng. Nhưng chúng ta phải nhận ra rằng, cuối cùng, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban loại hiểu biết thật ấy trên một người. Đó là lý do chúng ta lệ thuộc trong sự cầu nguyện vào công việc của Đức Thánh Linh trong ân điển của Ngài. 2. Thứ hai, như Đức Chúa Trời là Đấng có ngôi vị, con người cũng vậy. Và quý vị không thể bỏ qua, trong sự tương tác từ Sáng Thế Ký 1:26 trở đi, rằng Đức Chúa Trời với tư cách một hữu thể có ngôi vị đang tương tác với con người với tư cách một hữu thể có ngôi vị và ngay cả những gợi ý mà quý vị thấy trong ngôn ngữ của 1:26, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta," gợi ý có lẽ không chỉ về vị trí tôn cao uy nghi của Đức Chúa Trời, phán bằng ngôi "chúng ta" kiểu hoàng gia, mà có lẽ còn tiến tới chính giáo lý về Ba Ngôi, nhắc chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời ở trong sự tương giao với chính Ngài, vì Ngài vừa là ba vừa là một. Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh ở trong sự tương giao và vì vậy Đức Chúa Trời là có ngôi vị. Và thật thú vị, phải không, rằng điều được nhấn mạnh là con người cũng có ngôi vị, và vì vậy có những khả năng quan hệ. "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta và hãy quản trị." Vì vậy khía cạnh nam và nữ của con người được nhấn mạnh ngay từ đầu và được xem là một phần không thể thiếu của khả năng truyền đạt tính ngôi vị của Đức Chúa Trời của ông. Do đó chính sự phân biệt giới tính, nam và nữ, là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời mà chúng ta mang và phản chiếu. Giờ đây những hàm ý của điều này thật to lớn. Tôi không thể nào bắt đầu áp dụng hết mọi hàm ý của điều ấy. Tuy nhiên, có một điều hiện ra trong tâm trí một lần nữa, trong xã hội chúng ta vốn rất thiết yếu, và đó là toàn bộ vấn đề về phong trào đồng tính. Quý vị hiểu rằng đồng tính luyến ái phi ngôi vị hóa một con người. Nó phi ngôi vị hóa một con người. Nó phi nhân hóa một người vì nó phủ nhận các mặt nam-nữ thiết yếu của mối quan hệ hôn nhân của con người vốn ở ngay cốt lõi và nền tảng của xã hội mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo trong sự sáng tạo nguyên thủy. Nó phủ nhận tính thiết yếu của điều ấy và nó phán, "Không, nam với nam và nữ với nữ, các kết hợp đồng giới có khả năng vận hành và phản chiếu sự đầy trọn của nhân tính cũng tốt như các mối quan hệ nam-nữ." Và chúng ta sẽ nói thêm về điều ấy có lẽ vào một dịp khác. Nhưng chính thực hành ấy là một sự phủ nhận sự dạy dỗ của Kinh Thánh về con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời. 3. Thứ ba, chúng ta cũng có thể nói rằng con người có đạo đức. Con người có đạo đức. Đó là một thuộc tính khác của ông với tư cách người mang hình ảnh. Chúng ta được cho biết trong Sáng Thế Ký 1:31 rằng Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật tốt lành. Đó là vì, dĩ nhiên, chính Ngài là tốt lành. "Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành," Sáng Thế Ký 1:31. Con người, cũng vậy, được ban cho sự công chính và sự thánh khiết. Ông biết điều thiện là gì. Và một lần nữa trong sự cứu chuộc điều này được nhấn mạnh. Trong Ê-phê-sô 4:24, Phao-lô sẽ phán, "và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Vì vậy Ê-phê-sô 4:24 phán người mới đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật, vì vậy khía cạnh đạo đức này, khía cạnh ngôi vị này, khía cạnh lý trí này, tất cả đều là một phần của con người với tư cách người mang hình ảnh. Vì vậy đó đều là một tập hợp con của điều chúng ta đang nói về con người như một người mang những thuộc tính nào đó của chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có ngôi vị. Đức Chúa Trời có lý trí. Đức Chúa Trời có đạo đức. Và chúng ta phản chiếu hình ảnh Ngài trong những điều ấy. Và chúng ta có thể nói hơn thế nữa, nhưng chúng ta chắc chắn không thể nói ít hơn thế. 4. Thứ tư, sự sống là thánh. Giờ đây chúng ta chuyển sang một khía cạnh khác của điều có nghĩa là được làm nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Nó không chỉ có nghĩa là chúng ta khác biệt với tạo vật loài vật, nó không chỉ có nghĩa là chúng ta được ban cho khả năng thống trị và cai trị, nó không chỉ có nghĩa là chúng ta là những người mang những thuộc tính nào đó của Đức Chúa Trời, nó có nghĩa thứ tư là sự sống của con người là thánh vì hình ảnh và nó phải được đối xử như vậy. Điều này được nhấn mạnh trong Sáng Thế Ký 9:5-6. Trong đoạn ấy, điều được nhấn mạnh là chính vì con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, hình phạt tử hình được đòi hỏi cho các tội đáng chết. Lập luận thật chính xác và điều này thật quan trọng để nghe vì quý vị sẽ nghe một số người ủng hộ luật chống hình phạt tử hình lập luận rằng họ đang lập luận vị trí của mình trên cơ sở Cơ Đốc và họ sẽ lập luận đại loại thế này: "Con người được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Chúng ta là ai mà lấy đi sự sống ấy khỏi bất kỳ ai, bất kể họ đã làm gì, vì họ được làm nên không thể xóa nhòa theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta có thể lấy mạng sống của một người?" Giờ đây đó không phải là luận lý của Đức Chúa Trời. Luận lý của Đức Chúa Trời được ghi lại không chỉ trong Sáng Thế Ký 9, mà còn ở nơi khác. Nhưng trong Sáng Thế Ký 9, luận lý của Ngài là thế này: Vì con người thật đặc biệt, vì con người là người mang hình ảnh, khi một người vi phạm các nguyên tắc của luật pháp Ta một cách trắng trợn đến mức lấy đi sự sống của một con người khác, họ vừa mua bằng hành động ấy, quyền bất khả nhượng để trả giá cho hành động ấy bằng chính sự sống của mình. Và để diễn đạt bằng chính ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 9, chúng ta có trách nhiệm thi hành hình phạt tử hình cho các tội đáng chết vì hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người. Lập luận của Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là sự hạ thấp tính thánh của con người. Và vì vậy trong Sáng Thế Ký 9, chúng ta có loại lập luận này: Bất cứ điều gì ít hơn hình phạt tử hình cho các tội đáng chết đều phi nhân hóa con người và hạ giá trị sự sống của ông. Nhân tiện, đoạn ấy trong Sáng Thế Ký 9 cũng nhắc chúng ta rằng hình ảnh Đức Chúa Trời đã không bị mất khi Sa ngã. Nếu quý vị đã đọc bất cứ tài liệu nào cao siêu như nhân học Barthian [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Barthian anthropology" — có lẽ là thuyết nhân học của Karl Barth], dù quý vị đang đọc Giáo lý về Con người của Barth, hay Bruner [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Bruner" — có lẽ là Emil Brunner], hay một ai khác, quý vị sẽ thấy ý tưởng rằng con người đã mất hình ảnh Đức Chúa Trời khi Sa ngã. Đó không phải là giáo lý lịch sử Cải Chánh về con người, và điều ấy được làm rõ trong Sáng Thế Ký 9 rằng ngay cả sau khi Sa ngã, dù hình ảnh bị mờ nhạt, nó không bị xóa bỏ. Vì vậy Nô-ê sống sau khi Sa ngã, mà Đức Chúa Trời vẫn phán với ông về hình ảnh. Nhân tiện, đây là nền tảng đầy đủ duy nhất cho việc thiết lập các quyền con người cơ bản và sự tôn trọng. Và một lần nữa, các bạn ơi, đây là một lĩnh vực tuyệt vời để quý vị nhấn mạnh trong một xã hội hậu hiện đại. Chúng ta "cuồng quyền" trong xã hội này. Chúng ta nghĩ rằng có một quyền cho mọi thứ. Và quý vị có thể dùng điều ấy làm lợi thế vì, điều buồn cười là, khi các quyền này nhân lên, các nền tảng, các cơ sở cho các quyền này đã xói mòn vì chúng ta không sống trong một xã hội mà phần lớn tin vào lẽ thật siêu việt nữa. Người ta chỉ tin rằng quý vị cứ bịa ra khi đi. Không có nền tảng siêu việt cho lẽ thật. Nó hoặc do cá nhân tạo ra hoặc do xã hội thỏa thuận. Nhưng nó không siêu việt và phổ quát đúng. Nhưng làm sao quý vị có thể có một quyền mà không siêu việt và phổ quát đúng? Làm sao quý vị có thể có một quyền bất khả nhượng, nếu không có gì siêu việt đúng và thiết yếu về quyền đặc biệt ấy? Vâng, khi quý vị nghe người ta lập luận cho các quyền con người, dù trong bối cảnh chủng tộc, hay giới tính, hay tôn giáo, hay bất cứ điều gì khác, quý vị với tư cách Cơ Đốc nhân có một lý do, và một lý do chính đáng, và một nền tảng mà trên đó quý vị có thể lập luận cho những quyền cơ bản thiết yếu nhất định. Và nền tảng và lý do ấy là giáo lý về hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người. Chúng ta không tin, với tư cách tín hữu, với tư cách Cơ Đốc nhân, rằng chỉ vì một người thờ một thần giả, mà họ thôi không còn theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Và vì vậy, chúng ta có những trách nhiệm cơ bản nhất định đối với họ, ngay cả khi họ là những kẻ thờ hình tượng. Chúng ta được Chúa kêu gọi, yêu thương họ. Chúng ta được kêu gọi tôn trọng họ theo những cách nhất định. Và chúng ta thậm chí được kêu gọi bảo vệ các quyền thiết yếu của chính họ bởi Chúa như một phần trong các trách nhiệm của chúng ta đối với Ngài. Nhưng một người phi Cơ Đốc hiện đại hay hậu hiện đại đang gặp rắc rối lớn khi cố trình bày một giáo lý về lý do tại sao, chẳng hạn, Hitler diệt chủng người Do Thái là sai. Ý tôi là, tại sao không? Ý tôi là họ đã bị tuyên bố là phi nhân, phải không? Điều gì sai với điều ấy? Và giáo lý của quý vị về con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời cho quý vị một đòn bẩy lạ lùng vì có những người, ở mức bản năng, cảm thấy rằng hẳn phải có những quyền con người cơ bản nhất định. Họ có lẽ đã mở rộng các quyền ấy quá xa và họ có lẽ chưa suy nghĩ thấu đáo tại sao hẳn phải có những điều nhất định ấy, nhưng họ có một linh cảm hay bản năng rằng có những điều ấy. Nhưng quý vị là người duy nhất có thể cung cấp cho họ nền tảng của điều ấy vì đây là thế giới của Đức Chúa Trời và thế giới của Đức Chúa Trời chỉ vận hành theo cách Ngài đã làm nên. Nó không vận hành theo cách mà người khác bịa ra khi họ đi. Vì vậy một lần nữa, đây là một điểm khởi đầu tuyệt vời cho một cuộc thảo luận Phúc Âm với một người. Quý vị có tin vào các quyền con người không? Quý vị có? Hay, quý vị không có lý do để tin. Tôi thì có. Thế nào, đó là một khởi đầu tốt cho một cuộc thảo luận? Và tôi hứa với quý vị đó là một cuộc thảo luận tốt để có. Một điều nữa. Để tôi nhắc điều này: Chúng ta thấy ở đây trong Sáng Thế Ký 1, và có lẽ đặc biệt được trình bày trong Sáng Thế Ký 2:7, rằng con người được ban cho một khía cạnh bất tử, thuộc linh trong hữu thể của ông. Điều này được thấy không chỉ trong việc ban Cây Sự Sống trong Vườn, mà nó còn được thấy trong cụm từ của Sáng Thế Ký 2:7, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." Sáng Thế Ký 1 và 2 nói về con người như một hữu thể có ngôi vị, tự ý thức với những khả năng tri thức và tư tưởng và hành động, nhưng ông là một hữu thể có ngôi vị, tự ý thức với những khả năng ấy mà tồn tại mãi mãi. Ông đã không được làm nên như các loài vật và thế giới thực vật để hôm nay còn đây ngày mai mất. Ông được làm nên cho cõi đời đời. Và đây là một khía cạnh khác của sự khác biệt của ông với thế giới loài vật. Giờ đây, chúng ta đã lướt qua các nghĩa vụ mà Chúa đã ban trong Sáng Thế Ký 1:26 trở đi, nhưng tôi muốn quay lại và xem chúng chi tiết hơn. Chúng ta đã định nghĩa giao ước bằng vài cách khác nhau. Chúng ta đã nhắc đến mô tả của Robertson về giao ước: nó là một liên kết bằng huyết do Đấng có chủ quyền ban cho. Để tôi đưa ra một định nghĩa khác về giao ước. Chính Robertson, như quý vị sẽ nhớ, mở đầu cuốn sách bằng cách nói, "Định nghĩa một giao ước cũng giống như định nghĩa mẹ của quý vị vậy." Định nghĩa trong từ điển có phần thiếu sót. Thật khó đưa ra một định nghĩa bao gồm mọi điều quý vị cần nói về một giao ước. Nhưng đây là một định nghĩa mà tôi nghĩ sẽ giúp quý vị thấy bản chất giao ước của Sáng Thế Ký 1:26-31: Một giao ước là một mối quan hệ ràng buộc với những phước lành và nghĩa vụ. Một giao ước là một mối quan hệ ràng buộc với những phước lành và nghĩa vụ. Giờ đây định nghĩa ấy không đầy đủ chút nào như một định nghĩa tổng thể, cuối cùng về "giao ước," nhưng nó chắc chắn nhấn mạnh ít nhất vài điều phải không? Nó nhấn mạnh trước hết rằng một giao ước là một mối quan hệ. Nó là một loại mối quan hệ đặc biệt. Nó là một mối quan hệ ràng buộc. Và trong một bối cảnh tôn giáo, dĩ nhiên, nó là một mối quan hệ cứu rỗi. Hơn nữa, nó là một mối quan hệ bao hàm cả phước lành lẫn nghĩa vụ, cả những lời hứa lẫn những trách nhiệm. Và kìa, khi chúng ta xem Sáng Thế Ký 1:26 trở đi, đó chính xác là khuôn mẫu chúng ta thấy ở đó về mối quan hệ được mô tả giữa Đức Chúa Trời và A-đam. Tại sao tôi nhắc điều này? Vì quý vị sẽ nhận thấy rằng không nơi nào trong Sáng Thế Ký 1 và 2 thuật ngữ "giao ước" được dùng. Thực ra, thuật ngữ "giao ước" ấy sẽ không xuất hiện cho đến Sáng Thế Ký 6:18. Nhưng để tôi gợi ý trước và tiết lộ một chút điều bất ngờ trước thời hạn. Thật thú vị rằng có hai cách nói về việc lập một giao ước trong Ngũ Kinh và ở nơi khác trong Cựu Ước. Người ta có thể nói về việc làm cho một giao ước vững bền. Đôi khi các bản dịch của quý vị dịch điều ấy là "thiết lập một giao ước" và một cách là nói về "cắt một giao ước." Cách thứ hai, việc cắt giao ước, thường chỉ việc khai mạc giao ước. Cụm từ kia thường chỉ việc xác nhận một mối quan hệ giao ước đã được thiết lập, để làm cho giao ước ấy vững bền. Chẳng phải thật thú vị với quý vị rằng trong Sáng Thế Ký 6:18, đoạn ấy phán rằng giao ước đã được làm cho vững bền? Giờ đây đó là lần đầu tiên từ "Giao ước" được dùng trong Kinh Thánh. Nhưng chính ngôn ngữ buộc quý vị phải hiểu rằng đã có một giao ước trước khi nó được nhắc đến. Và câu hỏi duy nhất là, nó đã có từ bao xa trước? Giờ đây chúng ta sẽ xem đoạn ấy chi tiết vì điều ấy quan trọng. Nhưng điều rất quan trọng cho chúng ta là hiểu rằng toàn bộ cấu trúc của giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê hàm ý với sức mạnh to lớn rằng nó là sự tiếp nối của một mối quan hệ đã được thiết lập trước. Giờ đây, tôi có thể cho quý vị thấy những chỗ khác trong Kinh Thánh nơi khái niệm giao ước hiện diện mà thuật ngữ không có. Chẳng hạn, trong II Sa-mu-ên 7, Đức Chúa Trời thiết lập mối quan hệ giao ước của Ngài với Vua Đa-vít, đỉnh cao vinh hiển này với Đa-vít. Và quý vị nhớ câu chuyện. Đa-vít định xây một đền thờ cho Chúa và Chúa phán, "Đa-vít, đừng xây cho Ta một đền thờ." Và quý vị nhớ có một lối chơi chữ ở đó. Đa-vít phán, "Ta sẽ xây một nhà cho Chúa," và Chúa đáp lại Đa-vít và phán, "Đa-vít, ngươi sẽ xây một nhà cho Ta sao? Không, Ta sẽ xây một nhà cho ngươi." Vì vậy có một lối chơi chữ tuyệt vời trong đoạn ấy mà chúng ta sẽ xem rất kỹ trong vài tuần nữa, nhưng trong đoạn ấy, giao ước được thiết lập với Vua Đa-vít. Giờ đây làm sao chúng ta biết một giao ước được thiết lập ở đó khi từ "giao ước" không được nhắc? Chúng ta biết bằng hai cách. Trước hết, chúng ta biết vì nội dung của điều được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Đa-vít trong II Sa-mu-ên 7, ngay cả khi chúng ta không có tham chiếu nào khác giải thích cho chúng ta điều đang diễn ra ở đó. Chính nội dung của chương chứa các yếu tố của một giao ước. Thứ hai chúng ta biết vì Thi Thiên 89 cho chúng ta biết đó là một giao ước. Vì vậy Kinh Thánh sẽ nhìn lại và thấy II Sa-mu-ên 7 như một sự kiện lập giao ước và Thi Thiên 89 xác nhận điều ấy. Giờ đây có những dấu hiệu trong Kinh Thánh ở nhiều chỗ, và chúng ta sẽ xem điều này vào một lúc nào đó, rằng mối quan hệ của A-đam và Đức Chúa Trời trong Vườn là giao ước. Nói cách khác, thuật ngữ thực tế ấy được dùng. Ô-sê 6:7 là một trong những đoạn kinh điển mà chúng ta sẽ phải xem chi tiết hơn, nhưng cũng có những đoạn khác cho dấu hiệu về mối quan hệ giao ước này. Điều chúng ta sẽ tập trung hôm nay, tuy nhiên, là cho quý vị thấy rằng các yếu tố của giao ước đã ở đây mà không cần bất kỳ lời bình luận nào thêm từ Kinh Thánh. Các yếu tố của giao ước ở đây. Trước hết, hãy để ý trong câu 26 rằng Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài và định ông làm vị phó vương cai trị trên tạo vật của Ngài. Và câu này nhắc chúng ta rằng con người được sáng tạo theo hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời và ông được định cho quyền thống trị trên phần còn lại của tạo vật. Nhân tiện, tính độc nhất của con người được thấy trong cách diễn đạt của 1:26. Nếu quý vị xem các ngày sáng tạo khác, chẳng hạn, Sáng Thế Ký 1:3, Sáng Thế Ký 1:6, Sáng Thế Ký 1:14, các ngày sáng tạo ấy bắt đầu bằng cụm từ nào? "Phải có..." Nhưng Sáng Thế Ký 1:26 bắt đầu bằng gì? "Chúng ta hãy làm nên..." Vì vậy một lần nữa, tính độc nhất của con người trong trật tự sáng tạo được Môi-se bày tỏ ngay cả về mặt ngôn ngữ; ngay cả về mặt ngôn ngữ ông đang phân biệt con người với phần còn lại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Giờ đây để tôi nói về Sáng Thế Ký 1:26 và con người với tư cách người cai trị và con người với tư cách hình ảnh, có cả một yếu tố động và một yếu tố tĩnh trong hình ảnh Đức Chúa Trời. Làm sao tôi diễn đạt điều ấy bằng ngôn ngữ dễ hiểu hơn? Có cả một khía cạnh của hình ảnh vốn có trong chúng ta khi chúng ta được làm nên với tư cách những ngôi vị và có một khía cạnh của hình ảnh được bày tỏ trong chúng ta khi chúng ta hành động. Nói cách khác, chúng ta vừa là hình ảnh Đức Chúa Trời vừa bày tỏ hình ảnh Đức Chúa Trời trong các hành động của chúng ta. Cả hai khía cạnh ấy của hình ảnh đều hiện diện ở đó trong Sáng Thế Ký 1:26. Chúng ta theo hình ảnh Ngài và chúng ta phải phản chiếu hình ảnh ấy trong các hành động của chúng ta. Thứ hai, trong Sáng Thế Ký 1:26 và 1:28, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập những phước lành và nghĩa vụ nhất định cho con người ngay từ đầu mối quan hệ của Ngài với con người. Vì vậy chúng ta thấy một mối quan hệ độc nhất được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và con người trong Sáng Thế Ký 1:26. Đức Chúa Trời ban cho con người điều mà Ngài đã không ban cho bất kỳ phần nào khác trong sự sáng tạo của Ngài. Ngài ban cho ông một trách nhiệm mà Ngài đã không ban cho bất kỳ phần nào khác trong sự sáng tạo của Ngài. Và rồi, trong các câu 27 và 28, chúng ta thấy cả phước lành lẫn nghĩa vụ gắn với mối quan hệ đặc biệt ấy ngay từ đầu. Vì vậy ở đây chúng ta có một mối quan hệ với những phước lành và nghĩa vụ đi kèm. Có bốn nghĩa vụ lớn trong mối quan hệ ấy. Có lẽ tôi nên diễn đạt thế này: Có ít nhất bốn nghĩa vụ lớn trong mối quan hệ nguyên thủy ấy, và, trớ trêu thay, tương ứng với bốn nghĩa vụ lớn ấy là bốn phước lành lớn. Vì vậy các phước lành và các nghĩa vụ của mối quan hệ này trong Sáng Thế Ký 1:26 trở đi được phối hợp với nhau. Các phước lành đến trong nghĩa vụ, nghĩa vụ đến trong phước lành. Thật thú vị Đức Chúa Trời đã gắn chúng lại với nhau thế nào. Nó nhắc chúng ta, phải không, rằng con đường của phước hạnh, hay con đường của hạnh phúc, là trong con đường của bổn phận, vì trong chính trật tự được sáng tạo, Đức Chúa Trời đã làm cho bổn phận và việc làm bổn phận trở nên được phước. Giờ đây đó là một khái niệm hoàn toàn xa lạ với văn hóa chúng ta. Chúng ta có xu hướng nghĩ rằng nếu quý vị phải làm điều gì đó, điều ấy làm hỏng nó. Nếu quý vị phải làm nó, làm sao quý vị thật sự có thể khao khát làm điều ấy? Chẳng phải điều ấy nghịch với ân điển hay sao? Nhưng ý tưởng rằng bổn phận đối lập với ân điển hoàn toàn xa lạ với tư tưởng Kinh Thánh. Nó xa lạ với Môi-se. Nó xa lạ với Phao-lô. Nó xa lạ với Chúa Giê-xu. Một số quý vị có thể biết câu nói nổi tiếng của Robert E. Lee, "Bổn phận là từ cao quý nhất trong tiếng Anh." Nó được khắc trên một tấm bảng ở The Citadel. Nếu quý vị từng đến The Citadel, trường đại học quân sự của Nam Carolina, quý vị sẽ thấy nó trên các bức tường khi bước vào. "Bổn phận là từ cao quý nhất trong tiếng Anh." Và ý tưởng ấy hoàn toàn xa lạ với văn hóa chúng ta, vì bổn phận bị nhầm lẫn với "Tôi phải làm nó." Nhưng ở đây chúng ta thấy ngay trong các bổn phận của trật tự được sáng tạo, các phước lành đan xen với nhau, đến nỗi khi con người làm điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo ông để làm, thật thú vị, ông tìm thấy sự viên mãn và sự thỏa mãn và hạnh phúc và phước hạnh của mình. Các Định chế Sáng tạo
Định chế sáng tạo có nghĩa là gì? Nói định chế sáng tạo, chúng ta muốn nói một khuôn mẫu trách nhiệm được Đức Chúa Trời dệt vào chính cấu trúc của sự sáng tạo như Ngài đã làm nên nguyên thủy. Một khuôn mẫu trách nhiệm được dệt vào chính cấu trúc của sự sáng tạo như Ngài đã sáng tạo nguyên thủy. Nếu quý vị đã đọc cuốn Principles of Conduct (Những Nguyên tắc Hạnh kiểm) của John Murray, Murray đưa ra bảy định chế sáng tạo. Có lẽ thường xuyên nhất chúng ta nghe nói về ba định chế sáng tạo. Tôi không quá quan tâm đến việc đếm số lượng bằng việc chúng ta nắm bắt các khái niệm của các định chế sáng tạo này. 1. Định chế sáng tạo đầu tiên mà chúng ta thấy ở đó là định chế sinh sản. Sáng Thế Ký 1:28. Định chế sinh sản. "Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất." Đây là định chế sáng tạo đầu tiên được ban trong Sáng Thế Ký 1 và, dĩ nhiên, nó liên quan trực tiếp đến hôn nhân như chúng ta sẽ thấy khi cuối cùng chúng ta sang Sáng Thế Ký 2:23-24. Và nó rõ ràng thiết yếu cho việc hoàn thành các mạng lệnh sau này về lao động và thống trị. A-đam và Ê-va với tư cách hai cá nhân đơn độc, dù quyền năng trong các khả năng của họ với tư cách con người chưa sa ngã đến đâu, cũng không thể chế ngự toàn bộ địa cầu này. Hẳn phải có sự sinh sản để khai thác và sắp đặt thế giới như Đức Chúa Trời đã thiết lập. Và định chế này, điều được làm rõ trong Sáng Thế Ký 1 và 2, chỉ được bày tỏ trong giới hạn của sự cam kết lẫn nhau, tức là hôn nhân. Vì vậy đây là một nghĩa vụ và một phước lành. Nó là một nghĩa vụ và một phước lành. Quý vị có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời đến với A-đam, và A-đam đáp lại, "Tôi phải làm sao?" "Phải. Đó là một nghĩa vụ và một phước lành. Hãy sanh sản, thêm nhiều." Và ở đó một lần nữa quý vị thấy nó là một phước lành cho A-đam với tư cách một gia đình. A-đam cần các con trai và con gái giúp ông trong công việc ông phải làm. Và vì vậy nó phục vụ như một phước lành gia đình cho gia đình ông nói chung, cũng như điều thiết yếu cho việc hoàn thành các mạng lệnh về lao động và thống trị. 2. Định chế thứ hai mà chúng ta thấy, chúng ta cũng thấy trong câu 1:28, và đó là định chế lao động. Định chế lao động. "Làm cho đầy dẫy đất và làm cho đất phục tùng và quản trị." Giờ đây hãy để ý hai phần của định chế này. Mạng lệnh là làm việc. Phước lành là Đức Chúa Trời đã ban cho con người quyền cai trị. Ông được truyền lệnh làm việc, nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên sự sáng tạo sao cho tạo vật thấp hơn kính sợ con người, tôn trọng vị trí thẩm quyền của ông, và mạng lệnh thống trị này bày tỏ chính nó một cách tất yếu trong công việc hay lao động và do đó, công việc là tốt. Công việc là một phần của trật tự sáng tạo nguyên thủy.

Khi chúng ta lên thiên đàng, chúng ta lên thiên đàng không phải trên những chiếc giường hoa êm ái, cũng không phải để hưởng những chiếc giường hoa êm ái. Trên thiên đàng sẽ có công việc. Đó chính là mục đích chúng ta được dựng nên từ ban đầu. Sẽ không có lao nhọc. Sẽ không có thất vọng. Sẽ không có mệt mỏi. Nhưng sẽ có công việc đem lại sự thỏa nguyện. Quyền cai trị của con người phải được bày tỏ trong hai lãnh vực. Quý vị thấy điều ấy trong phân đoạn này, trước hết là trong sự chế phục đất, và thứ hai là trong sự cai trị các loài thú. Và để tôi nói tiếp rằng chế định lao động này đã tiềm ẩn ngay trong chế định Sa-bát ở Sáng-thế Ký 2:1-3, vì chế định Sa-bát làm gì? Nó đặt một giới hạn cho lao động. Nó nói với con người rằng ngươi không thể làm việc suốt. Nhưng nó hàm ý nghĩa vụ phải làm việc trong sáu ngày còn lại. Vậy, nghĩa vụ của con người là gì? Sinh sản. Lao động. Con người phải bày tỏ quyền cai trị. Phước lành hàm chứa trong lao động của con người như thế nào? Không chỉ trong sự thỏa lòng của lao động ấy, mà còn trong quyền cai trị mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, quyền thống trị mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người trên công trình sáng tạo của Ngài. 3. Tiếp theo, chế định Sa-bát. Chúng ta thấy điều này trong Sáng-thế Ký 2:3: "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày Sa-bát và biệt riêng ngày ấy ra thánh." Ngày thứ bảy này được đánh dấu bằng sự hoàn tất công việc sáng tạo đặc biệt của Đức Chúa Trời; công việc của Ngài đã xong trong sáu ngày đầu. Công việc sáng tạo tự nó đã xong. Điều ấy không có nghĩa là Ngài không hoạt động. Ngài tiếp tục làm việc trong sự quan phòng để bảo tồn và cai quản công trình sáng tạo của Ngài, nhưng cùng một từ, hoàn tất, được dùng ở đây cũng như khi nói về Môi-se hoàn thành đền tạm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 40:23, về Sa-lô-môn hoàn thành đền thờ trong II Sử ký 7:11, và về Chúa Giê-xu hoàn tất sự cứu chuộc trong Giăng 19:33. Cùng một khái niệm được dùng ở đây — cùng một thuật ngữ. Cũng lưu ý rằng những công việc được nghỉ ngơi khỏi đây là những công việc sáng tạo. Công việc sáng tạo đã hoàn tất của Đức Chúa Trời được đóng ấn bằng những lời này: "Ngài nghỉ ngơi." Và điều được hàm ý là sự ngưng nghỉ khỏi hoạt động sáng tạo đặc biệt ấy. Như chúng ta đã nói, điều ấy không có nghĩa là Đức Chúa Trời không hoạt động; Ngài tiếp tục nuôi dưỡng, và điều ấy được thấy qua những điều sau đây. Thứ nhất, chúng ta thấy điều ấy qua cách Chúa chúng ta sử dụng ngày Sa-bát một cách tích cực. Ngày Sa-bát của người Pha-ri-si nhìn chung chỉ là một ngày Sa-bát tiêu cực đòi hỏi ngưng nghỉ khỏi một số hoạt động, trong khi ngày Sa-bát của Chúa là một ngày Sa-bát tích cực của các việc làm vì lòng thương xót và vì nhu cầu cần thiết, bên cạnh sự thờ phượng. Lấy một ví dụ, xem Giăng 5:15-17: "Người ấy đi nói với dân Giu-đa rằng ấy là Chúa Giê-xu đã chữa mình được lành. Vì cớ ấy, dân Giu-đa bắt bớ Chúa Giê-xu, vì Ngài làm những việc đó trong ngày Sa-bát. Nhưng Ngài phán cùng họ rằng: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc nữa." Như vậy Ngài cho thấy rằng sự ngưng nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi hoạt động sáng tạo không có nghĩa là Đức Chúa Trời hoàn toàn không hoạt động trong ngày Sa-bát. Điều ấy chỉ có nghĩa là trọng tâm của hoạt động ấy đã thay đổi. Thứ hai, sự gìn giữ khuôn mẫu sáng tạo của ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu. Và khuôn mẫu sáng tạo ấy là gì, đó là ngày Sa-bát vừa được ban phước vừa thánh. Nó vừa là một phước lành vừa là điều phải được biệt riêng ra. Cả hai khía cạnh ấy. Và một lần nữa, ở đây chúng ta thấy chế định sáng tạo về ngày Sa-bát vừa là một nghĩa vụ vừa là một phước lành. Ngày Sa-bát nguyên thủy vừa là một phước lành vừa là một nghĩa vụ. Hãy chú ý lời của Chúa Giê-xu về điều ấy trong Mác 2:27-28: "Ngài phán cùng họ rằng: Vì loài người mà lập ngày Sa-bát, chớ chẳng phải vì ngày Sa-bát mà dựng nên loài người." Hãy chú ý điều được nhấn mạnh ở đó: con người được ban cho ngày Sa-bát như một phước lành. Con người không được dựng nên vì cớ ngày Sa-bát. Ngày Sa-bát được dựng nên vì cớ con người. Ấy là vì lợi ích của con người. Ấy là một phước lành của Đức Chúa Trời dành cho con người. Và mặt kia của nó là gì? Ấy là Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát. Ấy là ngày của Chúa. Chúng ta có nghĩa vụ đối với Chúa trong ngày ấy để bước theo đường lối Ngài bằng sự thờ phượng, các việc làm vì lòng thương xót và vì nhu cầu cần thiết, giống như Ngài đã giữ ngày ấy. Như vậy chúng ta thấy khuôn mẫu của phước lành và sự biệt riêng ra thánh, của phước lành và nghĩa vụ, của phước lành trong trách nhiệm, được duy trì trong lời giải thích của Chúa Giê-xu về ngày Sa-bát trong Mác 2. Rồi, cuối cùng, như chúng ta đã thấy từ Sáng-thế Ký và như chúng ta lại thấy trong Hê-bơ-rơ 3, ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời là một món quà dành cho con người. Ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời là một món quà dành cho con người. Đức Chúa Trời không cần sự nghỉ ngơi ấy. Đó chính là điểm then chốt của Chúa Giê-xu trong Mác 2. Đức Chúa Trời không cần sự nghỉ ngơi. Ngài nghỉ ngơi vì bạn cần sự nghỉ ngơi. Vì vậy, chính sự nghỉ ngơi của Ngài không phải là một nhu cầu đối với Ngài. Ấy là điều bạn cần mà Ngài đã làm vì tình yêu của Ngài dành cho bạn. Vì thế Ngài đã nghỉ ngơi vì cớ bạn, và chúng ta học trong Hê-bơ-rơ 3:7-4:11 rằng, đối với các tín hữu, ngày Sa-bát không chỉ là một phước lành, mà còn là một lời hứa về một sự nghỉ ngơi sẽ đến. Vì vậy ngày Sa-bát là một ngày để nuôi dưỡng, cho đời sống thuộc linh, cho sự thờ phượng và phục vụ. Trong câu thứ ba của Sáng-thế Ký 2, chúng ta học rằng ngày Sa-bát được biệt riêng ra và được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái vì sự nghỉ ngơi của Ngài khỏi công việc sáng tạo. "Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và biệt riêng ngày ấy ra thánh, vì trong ngày đó Ngài nghỉ các công việc Ngài đã dựng nên và đã làm xong." Vì sự nghỉ ngơi của Ngài, điều Ngài đã làm vì lợi ích của chúng ta, Đức Chúa Trời vừa ưu ái vừa biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh. Ngài ban phước cho nó và Ngài làm cho nó nên thánh. Ngài ban phước cho nó theo nghĩa Ngài đã làm cho nó trở thành một phương tiện hiệu quả của phước lành cho những ai biệt riêng nó ra thánh bằng sự nghỉ ngơi, thờ phượng và phục vụ. Và Ngài đã biệt riêng nó ra thánh, theo nghĩa làm cho nó nên thánh hay được tôn thánh, dù quý vị muốn dùng thuật ngữ nào, bằng cách thánh hiến nó và đặt nó sang một bên cho một mục đích thánh. Bây giờ hãy nhớ, hỡi các bạn, những người đang nghe Sáng-thế Ký 1 được đọc cho mình lần đầu tiên, thì đã nghe Mười Điều Răn từ chính miệng Đức Chúa Trời. Hãy nhớ điều ấy ngay bây giờ. Những người đang nghe Sáng-thế Ký 1 được đọc cho mình lần đầu tiên, thì đã nghe Mười Điều Răn được phán với họ từ chính miệng Đức Chúa Trời. Vì vậy Môi-se không nói với họ về điều gì mới khi ông nói về ngày Sa-bát trong Sáng-thế Ký 2:1-3, ông không nói với họ về điều họ chưa từng nghe đến bao giờ. Ông đang nói với họ về điều họ đã nghe đến rồi, nhưng giờ đây ông nói cho họ biết nó đến từ đâu. Toàn bộ cấu trúc của Sáng-thế Ký 1:1-2:3 là một luận chứng khổng lồ bênh vực ngày Sa-bát. Nó đơn giản là một luận chứng khổng lồ bênh vực ngày Sa-bát bằng cách giải thích cho dân sự của Đức Chúa Trời biết ngày Sa-bát đến từ đâu. Và tôi nghĩ không có gì ngạc nhiên khi sự nhấn mạnh về ngày Sa-bát trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký phản chiếu một cách đặc biệt sự sáng tạo. Mãi đến sách Phục-truyền Luật-lệ Ký, quý vị mới thấy ý nghĩa cứu chuộc của ngày Sa-bát được nhấn mạnh trong Mười Điều Răn như được ghi lại ở đó. Và vì vậy ngày Sa-bát không chỉ đóng vai trò như một đài tưởng nhớ về sự cứu chuộc, như chúng ta thấy trong sách Phục-truyền Luật-lệ Ký, mà còn như một đài tưởng nhớ về sự sáng tạo. Nó được dệt vào chính cấu trúc của sự sáng tạo. Vậy đó là chế định thứ ba trong các chế định mà chúng ta thấy trong Sáng-thế Ký 1:26-2:3. 4. Chế định thứ tư mà chúng ta sẽ xem xét là chế định hôn nhân. Chúng ta không chỉ có chế định sinh sản, chế định lao động, chế định Sa-bát, mà còn có chế định hôn nhân. Và chế định hôn nhân được thấy trong Sáng-thế Ký 2:24-25. Và chúng ta hãy suy nghĩ về điều ấy trong vài phút. Sáng-thế Ký 2:18 cho thấy rõ rằng con người có những nhu cầu xã hội ngay cả trong vườn địa đàng. Con người có những nhu cầu xã hội ngay cả trong vườn địa đàng. Con người có những nhu cầu về mối quan hệ, những nhu cầu quan hệ giữa người với người, ngay cả trong vườn địa đàng. Sáng-thế Ký 2:18 chép: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó." Vì vậy, ngay cả khi mọi sự đã được tuyên bố là tốt lành, Đức Chúa Trời vẫn công bố rằng "loài người ở một mình thì không tốt." Đây là điều đầu tiên trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời được mô tả là không tốt. Đây là điều duy nhất trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời được mô tả là không tốt. Loài người ở một mình thì không tốt. Vì vậy, sự tương giao đơn độc với Đức Chúa Trời ngay cả trong vườn địa đàng cũng không phải là kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Nhân tiện, quý vị thấy trong câu ấy hạt giống của giáo lý về Hội Thánh nữa. Sự tương giao đơn độc với Đức Chúa Trời không phải là kế hoạch của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần lẫn nhau, và một kế hoạch mời gọi các tín hữu vào những trải nghiệm cá nhân với Chúa tách rời khỏi các mối quan hệ và nghĩa vụ tương hỗ với thân thể của các tín hữu thì đã bỏ qua nhu cầu cơ bản thuộc về sáng tạo này của con người về tình bằng hữu. Thứ hai, khi Đức Chúa Trời gọi A-đam đặt tên cho các loài thú trong Sáng-thế Ký 2:19-20, Đức Chúa Trời khiến A-đam ý thức hơn về nhu cầu có tình bằng hữu này của mình. Như chúng ta đã nói trước đây, việc đặt tên cho các loài thú ấy cho thấy con người là vị quân vương của mọi vật trong tầm mắt mình dưới quyền Đức Chúa Trời, nhưng nó cũng nhắc A-đam rằng ngoài kia không có ai dành cho ông, giống như ông. Ông cần một người giúp đỡ xứng hợp với mình, một sự phù hợp hoàn hảo, một sự nâng đỡ, và một người bạn đời được tôn trọng. Sáng-thế Ký 2:21-23 ghi lại sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho nhu cầu này, và sự nhìn nhận với lòng biết ơn của con người về sự cung ứng ấy đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dựng nên một người bạn đời cho A-đam vì trước đó ông không có ai. Người nữ được dựng nên cho ông. Ê-va được dựng nên để làm mão miện vinh quang của A-đam, và con người cần đến nàng. Có lẽ thật ý nghĩa khi A-đam đang ngủ lúc nàng được dựng nên, vì vậy ông không thể nhận công nào về sự sáng tạo nàng, về sự cung ứng nàng, về thiên nhiên. Ông đã không đóng góp gì cho nàng, ngoại trừ chất liệu mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Và rồi trong Sáng-thế Ký 2:23-24, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng sáng tạo đặc biệt của Ngài đã thiết lập chính nền tảng của hôn nhân. Và ở đây chúng ta thấy chế định sáng tạo về hôn nhân: "Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt." Giờ đây cả Môi-se lẫn Đấng Christ đều xem sự cung ứng Ê-va cho A-đam này là chính nền tảng của hôn nhân. Chúa Giê-xu làm rõ điều ấy trong Mác 10:6-9, nơi Ngài quay ngay về phân đoạn này khi vấn đề ly dị được người Pha-ri-si nêu lên, và Ngài nói với họ đại ý rằng: "Các ngươi thậm chí không thể bắt đầu nói về ly dị cho đến khi các ngươi hiểu hôn nhân trước đã." Và Ngài đưa họ về đâu? Quay ngay về Sáng-thế Ký 2. Và tôi nghĩ điều ấy quan trọng để chúng ta ghi nhớ, vì trước khi chúng ta có thể tái khẳng định hôn nhân trong văn hóa của mình, chúng ta cần hiểu nó là gì. Nó được đặt nền trên chế định sáng tạo này. Và rồi dĩ nhiên trong câu 25, Môi-se nhắc chúng ta rằng không có tội lỗi trong trật tự hay mối quan hệ nguyên thủy này, và vì vậy, không có sự hổ thẹn. Họ trần truồng mà chẳng hổ thẹn. Không tội lỗi, không hổ thẹn, không rào cản nào trong mối quan hệ với nhau. Không rào cản nào trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Nhu cầu phải che thân ấy là hậu quả của sự Sa Ngã. Và vì vậy đây là chế định thứ tư trong các chế định. Và một lần nữa, phước lành của mối quan hệ này là hiển nhiên. Nó là một chế định, nó là một mệnh lệnh, nhưng nó là một phước lành. Và vì vậy chúng ta thấy được dệt vào trong Sáng-thế Ký 1, dù từ ấy không được nhắc đến, chúng ta thấy một mối quan hệ ràng buộc với những phước lành và nghĩa vụ đi kèm. Và các phước lành được trình bày ngay khi các nghĩa vụ đang được đặt ra trong Sáng-thế Ký 1:26-31. Giao ước được thiết lập
Bây giờ, với bối cảnh ấy làm nền, với lời mở đầu ấy, chúng ta thấy sự thiết lập của mối quan hệ giao ước này trong Sáng-thế Ký 2:4-25. Trước hết, trong các câu 4-14, tôi muốn quý vị thấy phước lành của Giao ước Công việc được trình bày, các phước lành của Giao ước Công việc. Giao ước nguyên thủy của Đức Chúa Trời với con người đầy dẫy những đặc ân. Và Môi-se cho quý vị thấy một số mẫu của những đặc ân ấy. Trước hết, trong các câu 4-6, ông nhắc quý vị một cách vắn tắt về thế gian đã như thế nào trước khi công trình sáng tạo được hoàn tất trong sáu ngày. Ông cho quý vị một bản tóm tắt về thế giới nguyên thủy đã như thế nào, hình thức, hình dáng, diện mạo của thế gian đã như thế nào trước khi Đức Chúa Trời hoàn tất nó. Tại sao ông làm vậy? Vì ông muốn con người trân trọng rằng hình thức của thế gian mà con người đã trải nghiệm trong vườn địa đàng Ê-đen không phải là tình trạng của thế gian trước khi Đức Chúa Trời hoàn tất sáu ngày của Ngài. Ấy là món quà khổng lồ, không đáng được nhận, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người. Ngay cả khung cảnh địa đàng mà Ngài đã sắm sẵn cho A-đam cũng là một món quà của Đức Chúa Trời dành cho ông. Và Đức Chúa Trời muốn A-đam biết thế gian đã như thế nào trước khi Ngài hoàn tất công việc trên nó. Điều ấy giống như đưa ông vào một khu vườn và nói: "Này A-đam, ta muốn ngươi hiểu rằng khu vườn này không phải lúc nào cũng như thế này. Hai năm trước, nó là một luống đầy cỏ dại, nhưng đây là điều ta đã làm. Và dĩ nhiên điều ấy còn triệt để hơn thế nữa. Ở đây đã chẳng có gì, rồi ở đây có một cái gì đó chưa có trật tự, và giờ đây, ta, Đấng Sáng tạo Thần thượng, đã sắp xếp nó có trật tự, làm cho nó đầy dẫy, ban phước cho nó, làm cho nó kết quả, và ta đã ban nó cho ngươi." Vì vậy điều đầu tiên chúng ta thấy trong các câu này là vườn địa đàng Ê-đen là món quà của Đức Chúa Trời dành cho A-đam. Ấy là một trong những phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam ngay từ buổi đầu của mối quan hệ. Trong các câu 7-9, Môi-se tiếp tục suy ngẫm về môi trường nguyên thủy của A-đam khi ông nghĩ về nguồn gốc của con người. Hãy chú ý những lời này: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, thổi sinh khí vào lỗ mũi người, thì người trở nên một loài sinh linh. Giê-hô-va Đức Chúa Trời lập một cảnh vườn tại Ê-đen, ở về hướng đông, và đặt người mà Ngài vừa dựng nên ở đó. Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến đất mọc lên các thứ cây đẹp mắt, và trái thì ăn ngon; giữa vườn lại có cây sự sống cùng cây biết điều thiện và điều ác." Như vậy con người được nắn nên từ bụi đất. Đức Chúa Trời thổi sinh khí của chính Ngài vào con người và làm cho con người trở thành một linh hồn sống, một hữu thể bất tử. Ngài trồng một khu vườn. Ngài cung ứng thức ăn cho con người. Ngài đặt hai cây trong khu vườn ấy khác biệt với mọi cây khác. Một trong hai cây ấy là một nghi thức thánh. Chúng ta sẽ nói về nó trong giây lát. Cây còn lại là một sự thử nghiệm. Vì vậy một lần nữa, Đức Chúa Trời, sau khi đã dựng nên chúng ta từ bụi đất, ban phước cho chúng ta bằng sự tốt lành. Rồi trong các câu 10-14, chúng ta lại được nhắc về phước lành của mối quan hệ nguyên thủy này. Môi trường nguyên thủy của con người được cho là hoàn hảo. Chúng ta có sự mô tả về các con sông chảy ra từ Ê-đen để tưới vườn. Chúng ta có sự mô tả về tài nguyên thiên nhiên của xứ ấy, và điều chúng ta có là một bức tranh về môi trường nguyên thủy của con người vô cùng giàu tài nguyên, nước, vàng, đá quý. Vì vậy trong những câu đầu của Sáng-thế Ký 2, đặc biệt từ câu 4 đến câu 14, điều chúng ta thấy là các phước lành của mối quan hệ nguyên thủy này được trình bày. Rồi, khi chúng ta tiếp tục từ câu 15 đến câu 17, chúng ta thấy các trách nhiệm của mối quan hệ giao ước này. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời đem người ở vào cảnh vườn Ê-đen để trồng và giữ vườn. Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết." Vì vậy tôi muốn quý vị thấy ở đây rằng trong vườn địa đàng, Đức Chúa Trời đã bước vào một mối quan hệ đặc biệt với A-đam. Chúng ta thấy điều này ít nhất trong ba cách. Chúng ta thấy nó trong phước lành của hình ảnh Đức Chúa Trời trong Sáng-thế Ký 1:26-31, chúng ta thấy nó trong sự cung ứng ngày Sa-bát sáng tạo trong Sáng-thế Ký 2:1-3, và chúng ta thấy nó trong các phước lành của công trình sáng tạo nguyên thủy được ban cho A-đam trong Sáng-thế Ký 2:4-14. Vì vậy trong mỗi cách ấy, Đức Chúa Trời đang cho chúng ta thấy loại sự hạ mình, loại sự hạ mình tốt lành và đầy phước mà Ngài đang thực hiện khi Ngài bước vào mối quan hệ này với A-đam. Giờ đây, mối quan hệ này, dĩ nhiên, là không đáng được nhận theo nghĩa chặt chẽ. Và không có điều gì nơi A-đam đòi hỏi Đức Chúa Trời phải làm điều này. Nhưng cũng lưu ý rằng trong A-đam cũng không có sự bất xứng nào. Không có sự bất xứng nào cần phải được khắc phục trong con người ông. Ông được dựng nên. Ông tốt lành. Ông công chính. Chỉ vì ông được dựng nên không có nghĩa là ông xứng đáng với những phước lành này. Dù vậy Đức Chúa Trời vẫn ban chúng cho ông. Như chúng ta đã nói tuần trước, chúng ta đã phân biệt loại hành động ấy của Đức Chúa Trời với ân điển, đơn giản vì tội lỗi không hiện diện ở đây. Về sau, khi Ngài bày tỏ lòng nhân từ hạ mình như thế, thì đó sẽ dựa trên ân điển. Tại sao? Vì tội lỗi hiện diện và ân điển nhằm mục đích thắng hơn tội lỗi. Không có sự bất xứng, không có tội lỗi nào ở đây cần thắng hơn. Điều Đức Chúa Trời đang làm không phải là điều đáng được nhận. A-đam đã không làm gì xứng đáng với điều này. Chúng ta dùng cụm từ Giao ước Công việc, không phải để nói rằng con người đã làm ra những phước lành này, mà để diễn đạt sự thật rằng mối quan hệ nguyên thủy này không có điều khoản nào cho sự tiếp tục các phước lành của Đức Chúa Trời nếu sự bất tuân xảy ra. Vì vậy đó là một giao ước tùy thuộc vào việc A-đam tiếp tục giữ các nghĩa vụ của mình. Và ở đây trong Sáng-thế Ký 2:15-17, khía cạnh cụ thể của nghĩa vụ ông, tức là không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, được đưa vào tiêu điểm rõ nét. Giờ đây đó không phải là điều duy nhất A-đam phải làm trong mối quan hệ này. Chúng ta đã thấy bốn điều ông có trách nhiệm phải làm. Ông có trách nhiệm về sự sinh sản. Ông có trách nhiệm về lao động. Ông có trách nhiệm biệt riêng ngày của Chúa ra thánh và ông có trách nhiệm sinh sản trong bối cảnh hôn nhân. Vì vậy những điều ấy đã được thiết lập như các nghĩa vụ. Nhưng sự thử nghiệm tiêu cực và nghĩa vụ của mối quan hệ nguyên thủy này chúng ta thấy ở đây trong Sáng-thế Ký 2:17-18. Hãy xem bản chất của mối quan hệ này. Chúng ta hãy phân tích nó trong vài phút. Trước hết chúng ta đã nói rằng có các chế định trong mối quan hệ này. Có các chế định tích cực. Sinh sản, lao động, Sa-bát, và hôn nhân. Vì vậy có các nghĩa vụ trong mối quan hệ. Cũng có những điều cấm trong mối quan hệ. Chúng ta có thể nói thế này: có những nghĩa vụ tích cực — có những điều ông phải làm, và có những nghĩa vụ tiêu cực — có những điều ông không được làm. Cụ thể, ông bị cấm ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Chúa phán: "Về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ hề ăn đến." Vì vậy quý vị có các chế định. Các chế định tích cực. Các chế định tiêu cực. Và quý vị có một hậu quả được nêu rõ. Có một hình phạt được đưa ra: Trong ngày ngươi ăn trái ấy, ngươi chắc sẽ chết. Vậy chúng ta có gì ở đây? À, chúng ta có một mối quan hệ được Đức Chúa Trời thiết lập giữa Đức Chúa Trời và A-đam. Vì vậy chúng ta có một mối liên kết. Chúng ta có những hậu quả sống chết trong hình phạt. Vì vậy chúng ta có một mối liên kết trong huyết. Và để tôi cũng nói rằng chúng ta có những phước lành hàm chứa trong mối quan hệ này, không chỉ trong các chế định, mà còn trong sự hiện diện của cây sự sống, vì cây sự sống ấy xuất hiện lại ở đâu? Không chỉ trong Ê-xê-chi-ên, mà còn trong Khải Huyền. Và nó ở đâu? Nó ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và giữa đoàn người được cứu chuộc. Và vì vậy nó là một dấu hiệu báo trước về điều dành sẵn cho A-đam, nếu ông trung tín trong việc giữ các nghĩa vụ. Và cuối cùng, chúng ta có những điều khoản này, những chế định và điều cấm này do Đức Chúa Trời quản trị theo quyền tể trị. Và vì vậy chúng ta có mọi yếu tố của một giao ước, dù quý vị muốn định nghĩa nó là một mối liên kết trong huyết được quản trị theo quyền tể trị, hay quý vị muốn định nghĩa nó là một mối quan hệ ràng buộc với những phước lành và trách nhiệm đi kèm. Mọi yếu tố của một giao ước đều có ở đó. Nhưng từ ấy lại không được tìm thấy. Giờ đây điều này khiến John Murray rất e ngại, và vì vậy ông không muốn nói về một Giao ước Công việc. Ông không muốn nói về Giao ước Sáng tạo. Ông muốn nói về điều này như là nền quản trị A-đam. Tôi sẽ quay lại và nói về những e ngại ấy vào một dịp sau. Nhưng để tôi chỉ chia sẻ với quý vị một chút suy đoán và xem quý vị có theo kịp điều này không. Tại sao thuật ngữ giao ước lại không được tìm thấy ở đây, nếu nó quan trọng về mặt cấu trúc đối với luận chứng này đến thế, đặc biệt như thấy trong Phao-lô ở Rô-ma 5? À, hãy suy nghĩ về điều ấy một chút. Nếu một giao ước là một tập tục văn hóa Cận Đông, một điều đã nảy sinh trong xã hội Cận Đông như một cách diễn đạt các nghĩa vụ và lời hứa ràng buộc, thì có thể nào Môi-se đã cẩn thận để không gán ngược lại thuật ngữ cụ thể của một tập tục văn hóa vào thời điểm trước khi nó xuất hiện trong văn hóa loài người không? Có thể nào đến thời các giao ước thời Nô-ê, ngôn ngữ, khái niệm về điều ấy đã được biết rõ trong văn hóa loài người ở Cận Đông, nhưng trước đó, khái niệm ấy chưa phát triển đầy đủ hay thỏa đáng, và rằng Môi-se, chính vì ông muốn hết sức trung thực với các tường thuật lịch sử mà ông đang đưa ra, đã tránh dùng ngôn ngữ của giao ước dù về mặt thần học nó hoàn toàn thích hợp như một khái niệm cho tình huống ấy không? Có thể nào việc chúng ta không có từ ấy ở đó trong Sáng-thế Ký 1-5 đơn giản là một chứng cớ về sự chú ý nghiêm ngặt, tỉ mỉ và cẩn thận của Môi-se đến chi tiết lịch sử trong việc ông thuật lại những chương đầu của đời sống loài người không? Chúng ta sẽ phải hỏi ông khi lên thiên đàng, vì cuối cùng chúng ta không thể đưa ra câu trả lời cho câu hỏi ấy. Nhưng tôi nghĩ có thể sẽ thú vị nếu chúng ta xem giao ước như một tập tục của loài người vốn phổ biến ở Cận Đông cổ đại. Chúng ta biết nó đã phổ biến trong thiên niên kỷ thứ ba và thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên ở Cận Đông. Nếu chúng ta xem điều ấy như một tập tục của loài người mà Đức Chúa Trời đã chọn một cách thần thượng để minh họa bản chất mối quan hệ của Ngài với dân sự Ngài, thì thật hợp lý khi Môi-se đã tránh dùng thuật ngữ ấy trong trật tự nguyên thủy trước khi tập tục ấy được phát triển trong văn hóa loài người. Vì ngay khi Đức Chúa Trời tiếp nhận tập tục ấy, những điều về nó thay đổi, vì nó không giống bất kỳ thỏa thuận hay mối quan hệ nào khác của loài người. Nhưng khái niệm ấy rõ ràng có ở đó. Mọi yếu tố đều có ở đó. Tại sao giao ước này lại quan trọng? Ý nghĩa của tất cả những điều này là gì? À, để tôi xem có thể tóm tắt điều này cho quý vị trong vài phút không. Khi chúng ta nhìn vào Sáng-thế Ký 1 và 2 trong mối quan hệ giao ước nguyên thủy này, điều gì có ý nghĩa thần học đối với chúng ta về mối quan hệ nguyên thủy ấy trong Giao ước Công việc? À, để tôi nêu ra khoảng sáu điều với quý vị ở đây. Thứ nhất, Sáng-thế Ký 1 và 2 cho chúng ta một bức tranh rõ ràng không thể nhầm lẫn về sự phân biệt giữa Đấng Sáng tạo và loài thọ tạo. Chúng ta biết từ thần thoại Ba-by-lôn rằng sự sáng tạo thường được hình dung như thần sinh ra thế giới để hiện hữu, đến nỗi thế giới được xem như bằng cách nào đó là một phần của thần. Đây là một quan niệm phiếm thần. Thần ở trong thế giới. Thế giới ở trong thần. Tất cả đều liên kết với nhau. Và quý vị không thể đọc Sáng-thế Ký 1 rồi ra về mà nghĩ rằng Môi-se có một chút manh mối của lối suy nghĩ ấy trong đầu, vì trước hết có Đức Chúa Trời, rồi sau đó mới có thế giới này. Và rồi khi Môi-se giải thích thế giới hiện hữu như thế nào, ông nói gì? Đức Chúa Trời phán nó để nó hiện hữu. Nó được dựng nên theo đúng nghĩa đen bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Ngài ban sắc lệnh để nó hiện hữu. Vì vậy không thể có ý tưởng rằng thế giới này bằng cách nào đó là một phần của Ngài và Ngài bằng cách nào đó là một phần của thế giới này. Đây là một sự tấn công trực diện vào mọi quan điểm phiếm thần về Đức Chúa Trời: mọi quan điểm cho rằng thế giới là thần và thần là thế giới, thần ở trong những cây kia, hay thần ở trong cỏ. Giờ đây điều tuyệt vời về điều ấy là nó loại bỏ tính thần thoại khỏi sự sáng tạo. Có một lý do khiến sự trỗi dậy của khoa học hiện đại đã xảy ra dưới triều đại của sự hiểu biết theo Tin Lành về sự phân biệt giữa Đấng Sáng tạo và loài thọ tạo. Quý vị không thể đi xuống phố và thí nghiệm trên một cái cây mà có thể là thần, hay là một quỷ cũng vậy. Nhưng một công trình sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, và trên đó không chỉ Ngài tể trị mà con người cũng cai trị, thì có thể được nghiên cứu và khai thác, và vì vậy sự sáng tạo được loại bỏ tính thần thoại để nó có thể được nghiên cứu. Chúng ta có thể học biết rõ hơn nó vận hành thế nào, để chúng ta có thể nâng cao một số khía cạnh của năng suất trong sự sáng tạo. Việc con người thực thi quyền cai trị trên đất là một hàm ý khác của sự phân biệt giữa Đấng Sáng tạo và loài thọ tạo này. Một lần nữa, nếu tôi sợ rằng có thể có một tà linh đang kiểm soát tại chỗ một cây sồi bên ngoài, thì có lẽ tôi sẽ đi đường vòng thật xa quanh cây sồi ấy. Nhưng khi tôi hiểu đúng rằng Đức Chúa Trời đang cai trị trên công trình sáng tạo của Ngài, thì tôi nhận ra rằng không có gì, tuyệt đối không có gì nằm ngoài sự kiểm soát quan phòng của Ngài. Quý vị hẳn sẽ thích câu chuyện tuyệt vời về nhà truyền giáo người Celt đến xứ của người Frank, và người Frank nói với ông: "Thấy cây sồi đằng kia không?" "Thấy." "Đó là cây sồi của thần Thor." "Cây sồi ấy à?" "Đó là cây sồi của thần Thor. Cây ngay đằng kia. Đó là cây sồi của Thor." "Ai có rìu không?" Và ông tiến thẳng đến nó và đốn nó xuống. Ông đang làm gì? Ông đang nói: "Tôi không quan tâm các anh nói thần nào cai quản cây sồi ấy. Đức Chúa Trời của tôi sở hữu cây sồi ấy. Và tôi sẽ đốn nó xuống nếu tôi muốn." Nhưng điểm then chốt là để cho thấy quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên công trình sáng tạo của Ngài. Sự sáng tạo không bị các tà linh nằm ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời hằng sống chiếm ngự. Đức Chúa Trời tể trị. Ngài khác biệt với sự sáng tạo ấy. Nhân tiện, điều ấy không có nghĩa là con người liều lĩnh trong cách đối xử với sự sáng tạo. Quý vị thường nghe những lời buộc tội: "Ồ, Cơ Đốc giáo khuyến khích những thực hành sinh thái khủng khiếp. Nó khuyến khích người ta khai thác môi trường." Ồ không. Quý vị thấy đó, chúng ta không phải là chủ sở hữu, chúng ta chỉ là những người quản gia, chúng ta chỉ đang làm việc trong vườn nho. Một ngày kia, Chủ sẽ trở lại và chúng ta sẽ phải khai trình về cách chúng ta đã sử dụng công trình sáng tạo của Ngài. Và vì vậy trong chính bản chất của quan điểm Cơ Đốc về sự sáng tạo có một cơ sở hợp lý cho mối quan tâm đúng đắn về môi trường và sinh thái, vì đây không phải là nhà của chúng ta. Ấy là nhà của Ngài. Ngài đã giao nó cho chúng ta như những người quản gia, và vì vậy chúng ta tốt hơn nên sử dụng nó một cách khôn ngoan và tốt đẹp. Vì vậy không có sự khai thác nào hàm chứa trong quyền cai trị. Vì sao? Chúng ta không phải là chủ của chính mình. Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Nhân tiện, nếu quý vị chưa đọc Schaeffer về điều này, Schaeffer sẽ cung cấp cho quý vị nhiều lý lẽ sắc bén chính trong lĩnh vực này. Đây một lần nữa là một điểm tiếp xúc tốt với văn hóa hậu hiện đại của chúng ta, nơi quý vị có thể khiến một số người suy nghĩ, vì có nhiều người nói: "Ồ, chính hệ thống gia trưởng của người nam da trắng Anglo-Saxon phương Tây truyền thống chịu trách nhiệm cho mọi vấn đề sinh thái và môi trường trên thế giới ngày nay." Và quý vị có thể nói: "À, chúng ta hãy nói về điều ấy một chút. Để tôi giải thích cho quý vị triết lý Cơ Đốc về sự sáng tạo." 2. Có một điều thứ hai mà giao ước nguyên thủy này trong cấu trúc của Sáng-thế Ký 1 và 2 đem lại cho chúng ta. Nó nhấn mạnh những quan tâm mang tính vũ trụ hay phổ quát của Đức Chúa Trời. Nó nhấn mạnh những quan tâm mang tính vũ trụ hay phổ quát của Đức Chúa Trời. Giờ đây như chúng ta đã nhắc trước đây, điều ấy được nhấn mạnh lại trong giao ước với Nô-ê và chúng ta sẽ xem xét điều ấy sau. Điều quan trọng là chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến toàn bộ trật tự được dựng nên, chứ không chỉ con người, như được diễn đạt trong Sáng-thế Ký 1 và 2, và điều này bảo vệ chúng ta khỏi việc lạm dụng giáo lý đặc thù của chúng ta về ân điển. Để tôi thử giải nghĩa điều ấy. Là những tín hữu tin lành, chúng ta có thể tin rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời chỉ giáng trên những ai đón nhận Ngài bởi đức tin. Giờ đây chúng ta có thể nói thêm, là những tín hữu tin lành theo Cải Chánh, rằng nó chỉ giáng trên những người Đức Chúa Trời đã chọn, những người được kêu gọi. Nhưng dù theo cách nào, nếu quý vị là người tin lành, quý vị có một quan điểm đặc thù về ân điển. Quý vị không tin rằng mọi người đều đang được cứu. Quý vị tin rằng chỉ những ai đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ mới đang được cứu chuộc. Điều gì bảo vệ quý vị khỏi đi đến cực đoan và chối bỏ sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với công trình sáng tạo không được cứu chuộc, và đối với công trình sáng tạo không thể được cứu chuộc? À, có nhiều điều trong Kinh Thánh bảo vệ quý vị khỏi điều ấy. Một trong những điều bảo vệ quý vị khỏi điều ấy là sự thật rằng trong Sáng-thế Ký 1 và 2 chúng ta thấy rõ Đức Chúa Trời quan tâm đến toàn thể công trình sáng tạo của Ngài. Và những hàm ý phổ quát của Sáng-thế Ký 1 và 2 làm đối trọng với giáo lý đặc thù của chúng ta về ân điển bằng cách khẳng định những quan tâm rộng lớn hơn của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Điều ấy được thấy như thế nào? Những chế định sáng tạo này cũng quan trọng đối với những người không tin như đối với các tín hữu. Và chúng ta nên nỗ lực để thấy những người không tin thực hành những chế định sáng tạo này. Nó sẽ là một phước lành cho họ và cho xã hội, và trong nhiều trường hợp nó sẽ là cánh cửa dẫn đến Phúc Âm. Vì vậy các chế định sáng tạo không chỉ dành cho các Cơ Đốc nhân. Các chế định sáng tạo dành cho mọi người. 3. Thứ ba, giao ước nguyên thủy này diễn đạt một mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người chưa sa ngã, con người tiền sa ngã, mà không bởi ân điển. Chúng ta đã nhắc điều này trước đây. Tôi muốn nói gì bởi điều ấy? Tôi không có ý rằng chúng ta xứng đáng với mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong sự sáng tạo nguyên thủy. Đó không phải là điểm then chốt. Tôi không có ý rằng chúng ta đã làm ra mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong sự sáng tạo nguyên thủy. Tuy nhiên, điều tôi muốn nói là vì chúng ta đã không xa cách Đức Chúa Trời như Ngài đã dựng nên chúng ta lúc ban đầu, nên mối quan hệ nguyên thủy này là tự nhiên và không qua Đấng trung gian. Ý tôi là, người ta chỉ cần một đấng trung gian khi có sự tranh chấp. Người ta chỉ cần một đấng trung gian khi có sự xa cách. Người ta chỉ cần một đấng trung gian khi hai bên bất hòa với nhau. Giờ đây tại sao điều ấy lại quan trọng? Quý vị sẽ rất cần hiểu rằng đây là điểm mà sự phê phán của Karl Barth đối với Thần học Giao ước thất bại một cách thảm hại nhất. Và thật đáng tiếc, nhiều người tin lành đã tiếp thu một số ý tưởng của Barth ở điểm này và đã du nhập chúng một cách vô tình vào Thần học Giao ước của chính họ, vì vậy tôi rất mong quý vị hiểu Barth đã sai lầm ở đây như thế nào. Barth muốn lập luận rằng mọi, mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với con người đều bởi ân điển, và mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với con người đều qua Đấng Christ, và rằng sự trung gian của Đấng Christ do đó không phải là một chức vụ hay chức năng sau sự sa ngã. Ấy là một chức năng đời đời xảy ra trước sự sa ngã trong trải nghiệm của loài người. Quý vị có nghe điều Barth đang nói ở đó không? Ông đang nói rằng ngay từ đầu Đức Chúa Trời đã phải liên hệ với con người bởi ân điển và qua Đấng Christ. Và ông nói đại ý rằng lý do là vì sự hữu hạn của con người. Và thật đáng tiếc, quý vị thấy ở đây một sự nhầm lẫn phạm trù giữa sự hữu hạn và tội lỗi. Giờ đây chúng ta sẽ nói về điều này trong điểm tiếp theo. Nhưng tôi muốn giới thiệu nó ở đây. Về cơ bản (và Giáo sư Barth hẳn sẽ nhảy dựng lên nếu tôi nói điều này trước mặt ông, và ông sẽ chối đây đẩy, nhưng tôi nghĩ tôi có thể chứng minh điều ấy với quý vị nếu quý vị cho tôi đủ thời gian), Barth nói rằng vấn đề căn bản của con người trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời không phải là tội lỗi, mà là vì con người là con người. Và theo ý kiến của tôi, cũng như theo quan điểm lịch sử của Hội Thánh suốt hai ngàn năm, đó không phải là quan điểm của Kinh Thánh về vấn đề căn bản của con người trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời không gặp vấn đề gì khi tương tác và liên hệ với A-đam một cách không qua trung gian trong vườn. A-đam hiểu Ngài. Đức Chúa Trời phán với ông. Họ cùng đi dạo trong vườn lúc chiều mát. Có những điều khoản, nghĩa vụ, mối quan hệ, phước lành, và không một dấu hiệu nào của vấn đề Đức Chúa Trời bước vào mối quan hệ với A-đam. Nhưng Barth muốn nói rằng chính bản chất thọ tạo của chúng ta ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời. Giờ đây để tôi nói thêm một điều nữa cần hết sức cẩn thận. Can-vanh có đụng chạm đến ý tưởng này. Ông có đụng đến ý tưởng rằng chúng ta luôn cần một đấng trung gian, không chỉ vì chúng ta tội lỗi, mà vì chúng ta thấp kém hơn Đức Chúa Trời vô cùng trong sự hữu hạn của mình. Và ông viện đến những phân đoạn như Ê-sai 6, và các thiên sứ, các hữu thể bao quanh ngai đang làm gì? Che mặt mình khi kêu lên: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay!" Giờ đây, họ có tội lỗi không? Không. Nhưng họ vẫn phải che mặt mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và ông cứ lấy điều ấy mà triển khai. Nhưng Can-vanh không dùng khái niệm này như cách Barth sẽ dùng nó. Giờ đây Barth sẽ quay lại và đọc toàn bộ thần học của mình vào trong Can-vanh, nhưng ông cách xa vời vợi điều Can-vanh đã cố làm với điểm này. Nhưng tôi muốn quý vị hiểu rằng đây là một phần then chốt trong sự phê phán của Barth đối với Thần học Giao ước. Ông không thích ý tưởng về một Giao ước Công việc và một Giao ước Ân điển, hay một Giao ước Tự nhiên và một Giao ước Ân điển, vì ông muốn ân điển là cách duy nhất Đức Chúa Trời liên hệ với con người. Sai lầm lớn của Barth với điều này là nó xem nhẹ tội lỗi. Quý vị thấy đó, Sáng-thế Ký 3 là nơi Môi-se đang hướng đến khi ông viết Sáng-thế Ký 1 và 2. Ông muốn quý vị hiểu rằng sự việc lúc bấy giờ không như bây giờ. Và sự việc bây giờ như thế là vì điều xảy ra trong Sáng-thế Ký 3, và vì vậy chính bản chất của cách Đức Chúa Trời liên hệ với chúng ta phải khác đi. Và tôi không nghĩ có cách nào quý vị có thể làm trọn công lý cho ý nghĩa của Sáng-thế Ký 3 và tội nguyên tổ của con người nếu quý vị nói rằng từ đầu vốn chỉ có một Giao ước Ân điển, và không có một Giao ước Công việc và một Giao ước Ân điển. Điều chúng ta đang bắt đầu ở đây là một luận chứng cho điều được gọi là cấu trúc song giao ước, đối lập với cấu trúc đơn giao ước của sự sáng tạo và sự cứu chuộc. Cấu trúc song giao ước của sự sáng tạo và sự cứu chuộc nói rằng có một Giao ước Công việc và một Giao ước Ân điển, hay một Giao ước Tự nhiên, và một Giao ước Ân điển. Giao ước Tự nhiên có trước tội lỗi và vì vậy nó không phải được trung gian, và Đức Chúa Trời không phải cung ứng một Đấng trung gian hay một sự đền tội để bước vào mối quan hệ với con người. Trong khi đó, sau sự sa ngã của con người, một Đấng trung gian được cung ứng từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tội lỗi được đền thỏa, và giao ước được Đấng Christ làm trọn để chúng ta có thể kinh nghiệm các phước lành của giao ước. Vì vậy quý vị có Giao ước Công việc và Giao ước Ân điển, nhưng điều Barth cuối cùng đạt được là một Giao ước Ân điển đời đời. Và nhân tiện, đây cũng là điều mà Herman Hoeksema đưa ra, và cũng là điều mà nhiều loại người theo thuyết Can-vanh cực đoan khác đã đưa ra. Vì vậy có sự liên tục giữa Barth và một số người theo thuyết Can-vanh cực đoan. Thật ra, theo một nghĩa nào đó, Barth là người theo thuyết Can-vanh cực đoan tột cùng. Thật ra, tôi sẽ gọi Barth là một hypersuperlapsarian. Và nếu quý vị muốn bàn sâu về điều ấy với tôi vào một ngày nào đó, tôi có thể giải thích điều tôi đang nói ở đó. Nhưng quan điểm đơn giao ước này, cho rằng đã có một Giao ước Ân điển đời đời và nó đã hiện hữu ngay cả trước sự sa ngã, không thể không hạ thấp tầm quan trọng của tội lỗi và xem sự hữu hạn là vấn đề của chúng ta, chứ không phải tội lỗi. 4. Vì vậy, điều ấy đưa chúng ta đến ý nghĩa thứ tư của mối quan hệ nguyên thủy mà chúng ta đang mô tả. Nhờ nghiên cứu kỹ Sáng-thế Ký 1, 2 và 3, chúng ta được giúp để nhận ra sự khác biệt giữa sự hữu hạn và tội lỗi. Chẳng hạn, một khía cạnh của sự hữu hạn của A-đam là nhu cầu có tình bằng hữu giữa con người với nhau được diễn đạt trong Sáng-thế Ký 2:18, khi Đức Chúa Trời phán loài người ở một mình thì không tốt. Nhưng hãy lưu ý rằng A-đam không bị quy trách nhiệm về điều ấy. Và Đức Chúa Trời không phán: ngươi ở một mình thì không tốt, vì vậy ta không thể làm gì với ngươi nếu không có đấng trung gian. Không. Đó không phải là điều xảy ra trong Sáng-thế Ký 2:18. Con người được nhìn nhận là cần nghỉ ngơi vì sự hữu hạn của mình trong Sáng-thế Ký 2:1-3, và vì vậy một ngày Sa-bát được lập cho con người. Con người không được dựng nên vì ngày Sa-bát, mà ngày Sa-bát được lập vì con người. Tại sao? Vì con người hữu hạn. Nhưng điều ấy có bị quy là lỗi của con người không? Không. Không. Ấy là một phước lành. Con người được Đức Chúa Trời dựng nên, chưa sa ngã, con người vô tội. Nhưng cấu tạo của con người cần một sự nghỉ ngơi Sa-bát. Và nó cần một người nữ. Và vì vậy tội lỗi và sự hữu hạn không phải là một. Để tôi nói điều này theo một cách khác. Đôi khi quý vị nghe câu này được nói: "Lầm lỗi là tính con người, tha thứ là tính thần thánh." Tôi biết điều họ muốn nói khi họ nói vậy. Nhưng điểm tôi muốn truyền đạt là lầm lỗi không phải là tính con người, lầm lỗi là tính sa ngã. Lầm lỗi là sa ngã. Chúng ta không trở nên con người một cách trọn vẹn nhất khi chúng ta phạm sai lầm. Sai lầm là một từ bị lạm dụng. Chúng ta không trở nên con người một cách trọn vẹn nhất khi chúng ta phạm tội, mà chúng ta trở nên sa ngã một cách trọn vẹn nhất. Nếu tội lỗi thuộc về bản chất của tính con người, thì điều ấy không chỉ nêu lên những vấn đề thật sự cho sự sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời, mà còn khiến tôi tự hỏi thiên đàng sẽ như thế nào. Tội lỗi không làm tôi trở nên con người hơn. Nó làm tôi kém con người hơn. Đó không phải là cách Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi lúc ban đầu. Và việc nói: "Vấn đề căn bản của con người nằm ở chỗ con người hữu hạn còn Đức Chúa Trời vô hạn, và vực thẳm này không thể vượt qua, chúng ta thậm chí không thể hình dung Ngài vì Ngài quá uy nghi, quá vô hạn còn chúng ta quá hữu hạn," là bỏ lỡ toàn bộ điểm then chốt của Sáng-thế Ký 3. Và thần học theo Barth cứ lặp đi lặp lại sự nhầm lẫn giữa sự hữu hạn và tội lỗi. Một lần nữa, tôi nghĩ tôi có thể biện luận cho quan điểm này. Vấn đề của Barth không phải là với tội lỗi; mà là với con người. Ông nói đại ý: "Anh biết vấn đề của anh là gì không? Vấn đề của anh là anh không phải là Đức Chúa Trời. Vấn đề của anh là anh không vô hạn." Và đó không phải là vấn đề mà Kinh Thánh nói chúng ta có. A-đam đã hữu hạn. Đức Chúa Trời đã không chế nhạo ông vì điều ấy. Vấn đề là A-đam đã nổi loạn. Tội lỗi là vấn đề. Sự nổi loạn là vấn đề. Chứ không phải sự hữu hạn. Chúng ta vẫn sẽ hữu hạn trong vinh quang. 5. Thứ năm, giao ước nguyên thủy này làm rõ rằng vật chất không phải là xấu xa. Giao ước nguyên thủy này làm rõ rằng vật chất không phải là xấu xa. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và Đức Chúa Trời gọi nó là tốt lành. Vật chất và các vật không xấu xa. Cách con người sử dụng chúng mới xấu xa. Vì vậy, nếu quý vị có sự hiểu biết đúng đắn về sự sáng tạo nguyên thủy, thì sự cứu rỗi không được xem là một sự thoát khỏi vật chất, hay một sự thoát khỏi thân thể để vào một linh hồn thuần khiết, như quý vị thấy trong mọi biểu hiện của các giáo lý Ngộ đạo từ thế kỷ thứ nhất cho đến ngày nay. Không, sự cứu rỗi theo nghĩa Kinh Thánh sẽ bao gồm toàn thể con người, cả thân thể lẫn linh hồn, vì thân thể ấy đã được dựng nên tốt lành. Giờ đây thật vô cùng ý nghĩa khi ngay lúc này trên ngai của vũ trụ, xác thịt con người đang ngự, trong Chúa Giê-xu Christ đã thăng thiên, Đấng đời đời trọn vẹn là Đức Chúa Trời và trọn vẹn là con người. Bụi đất đang ngự trên ngai vinh hiển. 6. Thứ sáu, và cuối cùng, khi chúng ta nghiên cứu giao ước nguyên thủy này, chúng ta thấy rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và, ngay cả sau sự sa ngã, vẫn tiếp tục mang hình ảnh ấy, dù nó bị tội lỗi làm mờ nhạt đến đâu. Và vì vậy sự tôn trọng con người, như những kẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được thiết lập; địa vị và trách nhiệm bình đẳng của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời như những người quản gia của sự sáng tạo của Ngài được thiết lập. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa phân biệt giới tính do đó bị loại trừ trong một thế giới quan Cơ Đốc, nhưng chỉ trong một thế giới quan Cơ Đốc, vì một người theo thuyết tiến hóa duy vật chỉ có thể biện luận cho nhân quyền bằng một hành động hoàn toàn phi lý. Có một lý do khiến thuyết Darwin trở thành một triết lý thống trị ở nước Anh thế kỷ mười chín. Vì sự sinh tồn của kẻ mạnh nhất, thay vì là một lập luận chống giai cấp điển hình [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "anticlassicist" — có thể là lỗi chép lời], lại chính là một lập luận về giai cấp điển hình, một lập luận nói rằng: "Tôi có thể cho anh một lý do tại sao tôi cao hơn anh; tôi tiến hóa hơn anh. Và vì vậy tôi có quyền làm gì với anh tùy ý." Vì vậy một người theo thuyết Darwin tiến hóa duy vật chỉ có thể biện luận cho các nhân quyền cơ bản và phẩm giá con người bằng một hành động hoàn toàn phi lý của ý chí. Chỉ một Cơ Đốc nhân mới có thể cung cấp một nền tảng thỏa đáng cho quan điểm đúng đắn về nhân quyền. Quý vị lưu ý rằng nhân quyền, hay các quyền nói chung, thật sự nằm trong phạm trù của giao ước trong lãnh vực của các phước lành và nghĩa vụ ấy. Và các quyền thuộc về phước lành của mối quan hệ giao ước. Nhân tiện, chúng không phải là vô hạn, và chúng không thể cứ nhân lên mãi. Chúng cụ thể và có giới hạn, nhưng chúng hiện hữu. Và chúng ta là những người duy nhất có thể đưa ra một lập luận thỏa đáng cho điều ấy ngày hôm nay.

Thần học Giao ước

Giao ước việc làm và Giao ước ân điển
Nếu quý vị có Kinh Thánh, xin mở Sáng Thế Ký 3:14 khi chúng ta đọc Lời Đức Chúa Trời.
Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng con rắn rằng: Vì ngươi đã làm điều như vậy, ngươi sẽ bị rủa sả trong vòng các loài súc vật, các loài thú đồng; ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn cả đời. Ta sẽ làm cho ngươi cùng người nữ, dòng dõi ngươi cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân người. Ngài phán cùng người nữ rằng: Ta sẽ thêm điều cực khổ bội phần trong cơn thai nghén; ngươi sẽ chịu đau đớn mỗi khi sanh con; sự dục vọng ngươi phải xu hướng về chồng, và chồng sẽ cai trị ngươi. Đoạn, Ngài phán cùng A-đam rằng: Vì ngươi nghe theo lời vợ mà ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn, đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn. Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê, và ngươi sẽ ăn rau của đồng ruộng; ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi.
A-men. Và như vậy là kết thúc phần đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha của chúng con, chúng con cúi mình trước mặt Ngài, chúng con biết rằng những lời ấy là lời dành cho chúng con cũng như đã dành cho A-đam và Ê-va, vì chúng con ở trong A-đam, sinh ra là con cái của sự thạnh nộ. Chúng con đã thừa hưởng không chỉ sự hư hoại nguyên thủy phát sinh từ tội lỗi ấy, mà chúng con còn thừa hưởng tội đáng phạt nguyên thủy vì A-đam là đầu liên bang của chúng con. Chúng con cảm tạ Ngài, lạy Chúa, vì trong Đấng Christ chúng con đã được cứu chuộc khỏi sự rủa sả mà chúng con đã ở dưới, và chúng con không còn ở dưới luật pháp của Giao ước việc làm nữa, nhưng giờ đây ở dưới Giao ước ân điển. Xin giúp chúng con hôm nay khi chúng con suy ngẫm những điều này, không chỉ để chúng con có thể truyền đạt lẽ thật tốt hơn cho dân sự của Ngài, mà còn để chúng con được gây dựng trong lẽ thật, để chúng con tăng trưởng trong tình yêu và sự biết ơn đối với sự cứu chuộc lớn lao của Ngài. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Xin cho phép tôi đưa ra một vài nhận xét về Giao ước việc làm trước khi chúng ta chuyển sang xem xét điều Đức Chúa Trời đã làm sau khi A-đam thất bại trong kỳ thử thách, cụ thể liên quan đến cây, trái của cây biết điều thiện và điều ác. Tôi đã đề cập rằng đã có một số nhà thần học Cải Chánh chính thống phản đối cấu trúc hai giao ước của lịch sử cứu chuộc.
Chúng ta đã đề cập rằng có một số người không muốn nhìn xem chương trình đang triển khai của Đức Chúa Trời liên quan đến nhân loại dưới lăng kính Giao ước việc làm và Giao ước ân điển, Giao ước việc làm là trước khi sa ngã, và Giao ước ân điển là sau khi sa ngã. Họ thực sự muốn nói về Giao ước ân điển này như là chương trình bao trùm cấu trúc mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với con người cả trước khi sa ngã lẫn sau khi sa ngã.
Bây giờ, hôm nay tôi sẽ không đáp lại lời phê bình cụ thể đó. Nhưng tôi muốn đáp lại một biến thể của nó. Murray vẫn muốn có một cấu trúc hai mặt trong cách Đức Chúa Trời đối xử với con người, phần một và phần hai. Nhưng ông không muốn gọi Giao ước việc làm là Giao ước việc làm. Nếu quý vị nào đã đọc các bài giảng trên lớp của John Murray được in trong tập thứ hai của các tác phẩm sưu tập của ông, trong một bài viết có tên The Adamic Administration [Sự Quản trị A-đam], quý vị sẽ nhớ rằng ông muốn gọi mối quan hệ đầu tiên giữa Đức Chúa Trời và A-đam này là "Sự Quản trị A-đam," chứ không phải "Giao ước việc làm." Và ông đưa ra bốn lý do khiến ông không muốn gọi đây là Giao ước việc làm, tại sao ông gặp vấn đề với thuật ngữ đó.
Lý do của Murray cho Sự Quản trị A-đam
Lý do đầu tiên ông đưa ra khi gặp vấn đề với ý tưởng này là ông nói rằng nó làm giảm nhẹ ân điển của mối quan hệ này. Tựa đề, Giao ước việc làm, làm giảm nhẹ các yếu tố ân điển trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và A-đam trước khi sa ngã.
Thứ hai, ông phản đối thuật ngữ này vì ông nói rằng từ giao ước không được tìm thấy trong đoạn văn này. Ông nói thuật ngữ giao ước không được tìm thấy và do đó gọi mối quan hệ này là giao ước không phải là ý hay vì thuật ngữ không được tìm thấy.
Thứ ba, ông nói rằng giao ước là một thuật ngữ mà, khi được dùng trong Kinh Thánh, biểu thị một mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người và được dùng một cách đồng nhất cho một mối quan hệ cứu chuộc. Và hiển nhiên đây theo một nghĩa nào đó là một mối quan hệ tiền cứu chuộc giữa Đức Chúa Trời và A-đam.
Và cuối cùng, ông cho rằng thuật ngữ giao ước, như được dùng trong Kinh Thánh để mô tả mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, luôn mang theo ý nghĩa về sự bảo đảm. Chính chúng ta đã lập luận điều này khi đọc Hê-bơ-rơ 6 vào ngày đầu tiên của lớp học và nhận xét về thực tế rằng giao ước thường được liên kết với sự bảo đảm. Giao ước của Đức Chúa Trời ở đó để giúp chúng ta hiểu cơ sở mà trên đó chúng ta nên có sự bảo đảm đúng đắn về sự cứu rỗi của mình. Vì vậy ông lập luận, nó không nên được dùng cho mối quan hệ này vì giao ước biểu thị sự bảo đảm mà A-đam lại sa ngã. Vì vậy ông đưa ra bốn lý do tại sao mối quan hệ này không nên được coi là Giao ước việc làm.
Và tôi muốn cho quý vị biết một chút thông tin nội bộ về quá trình suy nghĩ của Murray trong vài phút, vì tôi có quyền tiếp cận điều đó mà những người kia có lẽ không có. Không phải vì tôi quen biết Murray, mà vì tôi quen một người là bạn rất thân của Murray và đã dành nhiều thời gian nói chuyện thần học, đặc biệt là điểm này, khi Murray trở về Scotland sau thời gian giảng dạy tại Chủng viện Westminster.
Tôi cũng muốn đề cập điều này vì Murray đã có ảnh hưởng to lớn trong cộng đồng Cải Chánh khiến người ta hơi e ngại khi nói về Giao ước việc làm và Giao ước ân điển. Và theo nghĩa đó, dù tôi ngưỡng mộ Giáo sư Murray đến đâu, tôi nghĩ rằng ông đã làm hại chúng ta. Vì sự sụp đổ của sự hiểu biết hai giao ước về cách Đức Chúa Trời đối xử với nhân loại thực sự làm suy yếu khái niệm của chúng ta về Giáo lý chuộc tội và có xu hướng nuôi dưỡng sự giảng dạy "ân điển rẻ tiền." Vậy thì, chương trình nghị sự của tôi đã được đặt ngay trên bàn. Tôi muốn quý vị có giáo lý Cải Chánh mạnh mẽ nhất có thể về sự chuộc tội, và tôi không muốn quý vị dạy ân điển rẻ tiền cho dân sự của mình. Và quý vị sẽ nghe tôi nhấn mạnh theo hướng đó trong suốt học kỳ này. Vì vậy đây là lý do tôi sẽ tranh luận với Giáo sư Murray.
Bây giờ Giáo sư Murray có giáo lý yếu về Sự chuộc tội không? Hãy đọc cuốn Redemption Accomplished and Applied [Sự cứu chuộc đã hoàn thành và được áp dụng] của ông. Thật là một cuốn sách tuyệt vời! Và nếu quý vị chưa từng nghiên cứu kỹ giáo huấn của ông về Giáo lý chuộc tội, thì nó thật tuyệt vời. Tôi nghĩ rằng Murray là một người theo Thần học Liên bang không nhất quán. Nghĩa là, ông là một nhà Thần học Giao ước, nhưng ông không nhất quán ở điểm này và tôi nghĩ ở một số điểm ông triển khai từ khung thần học của mình như một nhà Thần học Giao ước Scotland thế kỷ mười bảy đúng kiểu xưa. Và rồi, ông có một vài băn khoăn nhỏ trong đầu mà ông không thể hoàn toàn dung hòa được, khiến ông đi theo hướng "Sự Quản trị A-đam." Hãy xem xét từng trong bốn lời phàn nàn cụ thể mà ông có về Giao ước việc làm và nói vài điều về chúng.
1. Bây giờ, điều đầu tiên ông nói là nó làm giảm nhẹ (thuật ngữ này làm giảm nhẹ) khía cạnh ân điển của mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và A-đam. Bây giờ, như chúng ta đã nói, tôi muốn thẳng thừng phủ nhận ý tưởng rằng mối quan hệ giữa A-đam và Chúa trước khi sa ngã là một mối quan hệ dựa trên ân điển. Hãy để tôi dùng một trong những lập luận của chính Murray: Thuật ngữ ân điển không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh để biểu thị một mối quan hệ nơi không tồn tại sự bất xứng. Ân điển luôn được dùng để biểu thị mối quan hệ của Đức Chúa Trời với những người đã ở trong tình trạng bất xứng. Và vì vậy nói về Đức Chúa Trời và A-đam có một mối quan hệ dựa trên ân điển là phi Kinh Thánh. Không có sự bất xứng nào trước khi A-đam sa ngã để Đức Chúa Trời phải vượt qua. Bây giờ điều đó có nghĩa là A-đam xứng đáng với mọi điều Chúa đã ban cho ông không? Không. Điều đó có nghĩa là A-đam đã kiếm được quyền đối với các phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông không? Không. Đó cũng không phải điều chúng ta đang nói đến. Nhưng một khi Đức Chúa Trời đã cam kết với A-đam dựa trên sự vâng lời của A-đam, A-đam có thể yên tâm rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện những cam kết đó.
Và đó chính là lý do tại sao điều này được các nhà Thần học Giao ước xưa gọi là Giao ước việc làm. Nói cách khác, nó dựa trên sự vâng lời. A-đam ở trong một mối quan hệ phước lành mà ông không xứng đáng. Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ của Ngài, đã đưa ông vào mối quan hệ đó và về cơ bản đã phán thế này: "A-đam, hãy bước đi trong sự vâng lời và phước lành này sẽ thuộc về ngươi và sẽ còn nhiều hơn nữa." Không phải là, "A-đam ngươi đang ở trong tình trạng không có phước lành và nếu ngươi vâng lời, ta sẽ đưa ngươi vào tình trạng phước lành." Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ của Ngài, đặt A-đam vào tình trạng phước lành và Ngài phán, "Chỉ cần vâng lời và ngươi không chỉ có phước lành này, ngươi sẽ còn có nhiều hơn nữa." Điều đó được hàm ý trong kỳ thử thách đó. Sẽ đến lúc, A-đam, nếu ngươi bước đi trong sự vâng lời, ta sẽ xác nhận ngươi trong điều này và ta sẽ còn ban cho ngươi nhiều phước lành hơn nữa.
Đó là lý do thuật ngữ Giao ước việc làm được dùng. Vì vậy tôi muốn bác bỏ lập luận của Giáo sư Murray bằng cách nói rằng đó không phải là cách thuật ngữ ân điển được dùng trong chính Kinh Thánh. Vì vậy nếu quý vị muốn dùng một lập luận giải kinh, lập luận của ông chống lại thuật ngữ chống lại Giao ước việc làm thất bại ở điểm đó. Bây giờ, điều đó có nghĩa là khi nói rằng mối quan hệ của Đức Chúa Trời với A-đam trước khi sa ngã không phải là mối quan hệ ân điển, chúng ta đang làm giảm nhẹ sự ưu ái hay sự nhân từ hay phước lành của Đức Chúa Trời không? Không. Chúng ta muốn đề cao những điều đó. Chúng ta muốn nhấn mạnh chúng. Chúng ta muốn nhấn mạnh rằng hoàn toàn không có gì trên đời khiến Đức Chúa Trời bước vào loại mối quan hệ đó với A-đam ngoài tình yêu của Ngài.
Đức Chúa Trời không phải vượt qua tội lỗi bẩm sinh trong A-đam để bước vào mối quan hệ đó. Và Tín điều của chúng ta, nhân tiện, đã nói điều này hoàn toàn đúng. Trong Tín điều Westminster, chương 7, đoạn 1, nói rằng "khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài lớn đến nỗi các tạo vật của Ngài không có cách nào hưởng được sự thỏa nguyện trong mối quan hệ với Ngài trừ khi Ngài hạ mình bằng một giao ước để bước vào mối quan hệ với họ." Và hãy chú ý điều nó làm. Nó không gợi ý rằng có bất kỳ sự bất xứng nào ở con người. Nó chỉ đơn giản gợi ý rằng Đức Chúa Trời quá vĩ đại và Đức Chúa Trời quá cao cả đến nỗi chúng ta không thể nào mong đợi sự thỏa nguyện của mối tương giao thân mật và mối quan hệ với Ngài trừ khi Ngài, theo ý muốn riêng của Ngài, và vì tình yêu của chính Ngài, quyết định bước vào một mối quan hệ như vậy. Và Ngài đã làm, và Ngài đã làm điều đó trong Vườn với A-đam trong giao ước nguyên thủy đó. Vì vậy tôi muốn phản bác lập luận đầu tiên của Murray bằng cách nói, tôi nghĩ ông đã nhầm lẫn thuật ngữ ở đây về ân điển.
Bây giờ, quý vị biết đấy, chúng ta có thể tranh cãi về ân điển đối lập với sự thương xót, hay ân điển trong sự nhân từ, và chúng ta thậm chí đã thảo luận một chút về điều đó tuần trước. Vấn đề quan trọng, dĩ nhiên, là sự hiện diện của sự bất xứng. Đó là điểm của tôi. Có thể có những cách dùng thuật ngữ khác nhau để diễn đạt điều này, và tôi không nói rằng không có những cách dùng thuật ngữ khác nhau để diễn đạt nó, nhưng điểm chính tôi muốn nêu là quý vị có một mối quan hệ trong đó sự bất xứng của tội lỗi không tồn tại, và rồi quý vị có một mối quan hệ khác trong đó sự bất xứng của tội lỗi tồn tại, và điều tuyệt vời về một cấu trúc hai giao ước là, nó làm cho sự phân biệt này rõ ràng. Và nếu quý vị xóa bỏ cấu trúc hai giao ước đó và quý vị nói, "Tất cả chỉ là một khối lớn của Giao ước ân điển," quý vị làm gì? Quý vị làm giảm nhẹ sự khác biệt giữa một mối quan hệ trong đó sự bất xứng phải được vượt qua, và một mối quan hệ trong đó sự bất xứng hoàn toàn không hiện diện. Và đó là một sự làm giảm nhẹ rất nghiêm trọng.
Và nếu quý vị làm điều đó, đó là lý do tôi nói, quý vị phải dạy ân điển rẻ tiền. Quý vị thấy đấy, nếu quý vị làm giảm nhẹ sự khác biệt giữa việc Đức Chúa Trời phải vượt qua sự bất xứng và Đức Chúa Trời không phải vượt qua sự bất xứng, quý vị bởi chính bản chất của thực tế đó, phải dạy ân điển rẻ tiền. Đó là lý do tôi nói Murray không nhất quán ở điểm đó vì ông vẫn muốn có cấu trúc kép này. Ông vẫn muốn có một cấu trúc hai giao ước nhưng chỉ không gọi giao ước đầu tiên là giao ước. Vì vậy ông kết thúc với một Sự Quản trị A-đam và một Giao ước ân điển. Nhưng đối với ông, ông vẫn có bức tường này là sự chia cắt lớn của sự sa ngã.
2. Lập luận thứ hai của ông là từ giao ước không có ở đó. Chúng ta đã đáp lại điều đó một phần, và đáp lại đó là có những ví dụ trong Kinh Thánh nơi một giao ước chắc chắn hiện diện nhưng nơi thuật ngữ không có. Và một lần nữa, theo ý kiến của tôi, đây là phản ánh một chút về điểm yếu của thần học Kinh Thánh lộ ra trong Murray. Murray chịu ảnh hưởng rất nhiều của Vos. Và dù chúng ta trân trọng công trình của Vos đến đâu, và công trình của những nhà thần học Kinh Thánh tin lành đầu thế kỷ, đôi khi tôi tự hỏi liệu họ có để cho sự giải kinh giới hạn thần học của họ không, và nơi họ không thấy thuật ngữ nào đó họ đã nghi vấn liệu các khái niệm có hiện diện không.
Trong truyền thống Cải Chánh, chúng ta luôn tin rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều đúng và có thẩm quyền và đó là quy tắc duy nhất của chúng ta trong đức tin và thực hành, không chỉ trong những gì nó nói một cách rõ ràng, mà cả những gì nó nói một cách hàm ý bởi hệ quả tốt và cần thiết. Đó là một giáo lý rất quan trọng. Và không chỉ trong đức tin Cải Chánh, mà trong toàn thể Cơ Đốc giáo. Ví dụ, nếu quý vị bác bỏ phương pháp giải kinh đó, nếu quý vị bác bỏ Giáo lý Ba Ngôi, quý vị bác bỏ đủ mọi giáo huấn Cơ Đốc chính thống.
Hãy để tôi cho quý vị một ví dụ về điều này. Một người bạn của tôi và tôi, khi chúng tôi ở Scotland, đã cùng nhau tĩnh nguyện trong một thời gian, và chúng tôi quyết định sẽ học trong Phúc Âm Ma-thi-ơ. Và mỗi người chúng tôi cố gắng nắm bắt các chủ đề và lập dàn ý trong Phúc Âm Ma-thi-ơ về các chủ đề chính mà Ma-thi-ơ nhấn mạnh trong Phúc Âm của ông. Và tôi đã nắm bắt được một vài trong số đó, về cơ bản chỉ bằng cách nghiên cứu từ ngữ và thấy các từ lặp lại mà Ma-thi-ơ dùng thường xuyên. Bạn tôi đến một ngày và anh ấy nói, "Quý vị biết một trong những chủ đề tôi thấy Ma-thi-ơ nhấn mạnh ở đây là vấn đề đức tin, tầm quan trọng của việc một người cá nhân đón nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a." Tôi chạy một nghiên cứu từ nhanh về điều đó và về mặt số lượng đức tin không phải là một trong các hạng mục chính nếu quý vị chỉ đếm từ. Nó không phải là một trong các hạng mục chính xuất hiện. Các hạng mục mà tôi đã đưa ra có nhiều từ hơn nhiều và do đó nhiều câu hơn của anh ấy. Hãy để tôi cho quý vị một ví dụ. Có lẽ tôi đã đưa ra hạng mục ý tưởng Chúa Giê-xu ứng nghiệm lời tiên tri và quý vị biết ngôn ngữ lặp lại đó trong Ma-thi-ơ và điều này ứng nghiệm điều các đấng tiên tri đã nói. Và điều đó xuất hiện khoảng 50 lần trong Ma-thi-ơ. Ông nhấn mạnh điều đó liên tục. Vì vậy đó là một chủ đề dễ nắm bắt trong Ma-thi-ơ. Và đức tin chỉ được đề cập, giả sử khoảng 18 lần hay đại loại vậy. Và khi lần đầu nghe bạn tôi nói điều đó, tôi nghĩ, "Hừm, tôi không thực sự chắc liệu đó có phải là một chủ đề chính không." Nhưng bạn tôi làm việc cùng tôi là sinh viên chuyên văn học và anh ấy biết cách đọc và tôi nghĩ điều anh ấy thực sự nắm bắt được là một chủ đề chắc chắn có ở đó mà không được hỗ trợ bởi nghiên cứu từ ngữ, nhưng chắc chắn có ở đó. Và khi tôi nghiên cứu lại trong hai năm qua trong Phúc Âm Ma-thi-ơ với mục đích giảng dạy, chủ đề về tầm quan trọng của đức tin nơi Đấng Mê-si-a này, ý tôi là nó đập vào mặt quý vị trong Phúc Âm Ma-thi-ơ. Rõ ràng đó là một chủ đề quan trọng. Đó là ranh giới giữa đám đông và những người Pha-ri-si và những tín hữu thật của Đấng Christ trong Phúc Âm Ma-thi-ơ. Đó là một chủ đề chính, dù thuật ngữ đức tin có ở đó, Ma-thi-ơ không đập vào đầu quý vị với nó. Vì vậy, lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh chúng ta sẽ tìm thấy những chỗ mà khái niệm sẽ được dùng, và nơi thuật ngữ không có. Và tôi nghĩ thật nông cạn khi chỉ dừng lại và nói rằng, thuật ngữ không có ở đó, do đó khái niệm không có. Tôi nghĩ chúng ta thậm chí có thể thấy một cấu trúc giao ước được ban ở cuối Sáng Thế Ký 1 và trong Sáng Thế Ký 2 về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và A-đam này. Mọi yếu tố đều ở đó. Và vì vậy đó, theo ý kiến của tôi, là lập luận yếu nhất trong tất cả của Murray: Thuật ngữ không có ở đó, do đó chúng ta nên kiềm chế không gọi nó là giao ước.
Thẩm quyền của Kinh Thánh mở rộng không chỉ đơn giản đến những gì nó nói rõ ràng mà còn đến những gì có thể được suy ra từ Kinh Thánh một cách hợp lệ. Vì vậy ai đó có thể nói, "Chà trong Kinh Thánh không có câu Kinh Thánh chứng minh nào cho Ba Ngôi." Chà, chúng ta có thể tranh luận điểm đó. Nhưng bất kể câu trả lời của chúng ta cho điều đó là gì, giả sử chúng ta nói, "Hãy giả định vì mục đích tranh luận rằng không có một câu Kinh Thánh chứng minh nào cho Ba Ngôi trong Kinh Thánh," điều đó không có nghĩa là giáo lý Ba Ngôi không phải là một lập luận theo Kinh Thánh. Và rồi chúng ta có thể tiến hành vận hành cả về giải kinh lẫn thần học để trả lời câu hỏi đó. Và tôi nghĩ đối với những người trong chúng ta đến từ truyền thống tin lành, chúng ta thích có thể nói, "Hãy mở Sáng Thế Ký 14:3 và tôi sẽ chỉ cho quý vị." Nhưng đôi khi, giáo huấn Kinh Thánh phải được trình bày với một chút tinh tế hơn thế. Nó không kém rõ ràng là Lời Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nó không kém lẽ thật. Nó chỉ có nghĩa là có thể không có một câu nào mà quý vị có thể mở ra để chốt lại vấn đề cụ thể.
Một trong những lập luận kinh điển mà quý vị nhận được nếu quý vị từng là sinh viên tại một trường đại học công lập nơi quý vị có một giáo sư tôn giáo thích công kích những người tin lành, hoặc nếu quý vị từng ở một trường cao đẳng tôn giáo tư nhân nơi quý vị có một giáo sư trong khoa tôn giáo thực sự tự hào về việc ông đang đập tan đức tin của những sinh viên tin lành trẻ đến trường, là họ sẽ nói điều gì đó với quý vị như thế này: "Không có một đoạn nào trong toàn bộ Tân Ước nói Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và các người tin lành chỉ bịa ra điều đó." Chà, quý vị biết đấy, chúng ta có thể tranh luận điểm về các đoạn văn Theos và chúng ta có thể xem mười một đoạn trong Tân Ước khá gần với việc chỉ dùng ngôn ngữ đó. Nhưng một khi quý vị đã nhượng bộ cho người đó logic sai lầm của hắn quý vị có vấn đề. Và tôi có thể thêm rằng một tuyên bố như vậy mà không có điều kiện tự nó thực sự có thể là một tà thuyết. Đó có thể là tà thuyết "Chỉ có Chúa Giê-xu" ở đó. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời và không có Giáo lý Ba Ngôi. Quý vị thậm chí có thể diễn giải tuyên bố đó theo cách tà thuyết. Vì vậy có lý do tại sao Tân Ước dùng ngôn ngữ mà nó dùng trong lĩnh vực đó và quý vị phải cẩn thận về một lập luận nói rằng trừ khi quý vị có thể chỉ cho tôi thấy bằng giấy trắng mực đen, thì rõ ràng nó không có ở đó.
Đó là lập luận mà những kẻ tà thuyết đã dùng chống lại phe Chính thống trong Hội Thánh đầu tiên liên quan đến Giáo lý về Đấng Christ, cả tại Ni-xê và Can-xê-đôn. Những người theo A-ri-ô đã lập luận, "Chà nhìn xem, chúng tôi chỉ muốn dùng ngôn ngữ Kinh Thánh về Chúa Giê-xu và các anh cứ muốn đưa vào những thuật ngữ triết học Hy Lạp này. Tại sao chúng ta không thể chỉ nói, 'Được rồi chúng ta đều tin điều Giăng 8:38 nói, quý vị biết đấy, tại sao chúng ta không thể hòa thuận với nhau?'" Và phe Chính thống nói, "Vì các anh đang bóp méo ý nghĩa của Kinh Thánh chúng tôi phải tìm ngôn ngữ mà các anh không thể dùng, để truyền đạt điều Kinh Thánh đang cố truyền đạt vì các anh đang tuyên bố tin điều Kinh Thánh nói, trong khi thực tế các anh đang phá hoại giáo lý của Kinh Thánh. Vì vậy chúng tôi không quan tâm liệu các anh có lặp lại ngôn ngữ của Kinh Thánh khi các anh đang phá hoại ý nghĩa của nó không." Vì vậy ở đó sự phân biệt giữa điều nó nói và điều nó có nghĩa trở nên quan trọng.
3. Lập luận thứ ba của Murray chống lại việc dùng thuật ngữ "Giao ước việc làm" là nó là điều được dùng trong một mối quan hệ cứu chuộc trong Kinh Thánh. Không còn nghi ngờ gì. Nó được dùng áp đảo trong các mối quan hệ cứu chuộc trong Kinh Thánh. Nhưng hãy để tôi đề cập rằng chắc chắn có những âm hưởng phước lành và thuộc linh đối với mối quan hệ được thiết lập trong Vườn này. Đúng, đúng là không có sự bất xứng nào cần vượt qua ở đây. Nhưng chắc chắn có những điều chúng ta có thể gọi là những phước lành cứu rỗi, đời đời, phi thời gian đang được nhắm đến để truyền đạt cho A-đam trong Vườn dưới Giao ước việc làm. Nói cách khác, đó không chỉ đơn thuần là một phước lành trần thế được hình dung trong Sáng Thế Ký 1 và 2. Và vì vậy một lần nữa, tôi không nghĩ lập luận, "Chà ở mọi nơi khác chúng ta tìm thấy nó, nó được kết nối với điều gì đó cứu chuộc," là hợp lệ. Nó chỉ đúng về mặt từ vựng. Từ Sáng Thế Ký 6:18 trở đi, quý vị đã ở trong một khung cứu chuộc. Chỉ có hai chương của Kinh Thánh ở trong bối cảnh phi cứu chuộc và mọi thứ khác đều ở trong bối cảnh cứu chuộc. Ý tôi là quý vị chưa khám phá được nhiều điều bằng cách nói điều đó.
4. Điều cuối cùng, dĩ nhiên, mà ông lập luận là giao ước cũng luôn bao hàm sự bảo đảm. Nó ở đó để bảo đảm với quý vị rằng quý vị không thể mất sự cứu rỗi của mình. Và điều gì xảy ra ở đây? Chà, A-đam nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ông bị đuổi khỏi Vườn. Mối quan hệ thất bại. Và quý vị nói gì về điều đó? Chà, quý vị chỉ đơn giản nói thế này. Sẽ có mọi sự bảo đảm trên đời dưới mối quan hệ này nếu A-đam đã vâng lời. Và vấn đề không ở trong giao ước; vấn đề ở trong A-đam. Chính sự bất tuân của A-đam đã gây ra sự không chắc chắn của mối quan hệ cụ thể này và, dĩ nhiên, đó là tính độc đáo của mối quan hệ này rằng trong Giao ước việc làm; không có sự cung ứng cho phước lành bất chấp sự bất xứng. Đó là vinh quang của Giao ước Mới, và thực tế tôi không nghĩ chúng ta có thể đánh giá đúng thực tế đó về Giao ước ân điển cho đến khi chúng ta thấy thực tế rằng Đức Chúa Trời có thể bước vào một mối quan hệ nơi không có sự cung ứng cho phước lành bất chấp sự bất tuân. Quý vị biết mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ sa ngã: Các thiên sứ sa ngã, họ không có cơ hội thứ hai. Không có sự cung ứng cho sự tha thứ cho các thiên sứ sa ngã. Vì vậy khi Đức Chúa Trời bước vào Giao ước ân điển, Ngài đang làm điều gì đó khá phi thường.
Những ảnh hưởng đối với Murray
Bây giờ, đây là thông tin nội bộ. Khi Donald Macleod nói chuyện với John Murray khi ông trở về từ Scotland, có một số điều đã tạo ảnh hưởng lớn đối với Murray liên quan đến Thần học Giao ước. Một điều, Murray chịu ảnh hưởng của Vos và của một người tên là Adolph Desmond. Desmond là một học giả Tân Ước người Đức nổi tiếng đầu thế kỷ hai mươi, người đã lập luận rất mạnh mẽ rằng Giao ước không nên được dịch là một hợp đồng hay một hiệp ước hay một mối quan hệ tương hỗ, mà nó nên được dịch là một sự sắp đặt hay một di chúc, điều gì đó một chiều đối lập với hai chiều. Và Desmond đã làm điều này vì ông đã khai quật được tất cả tài liệu này từ các văn kiện pháp lý Hy Lạp đương thời với Tân Ước và nhiều học giả Tân Ước đã theo Desmond trong một thời gian. Quan điểm của ông từ đó đã bị lật đổ, nhưng ông rất có ảnh hưởng trong phần đầu thế kỷ hai mươi. Và vì vậy Murray chịu ảnh hưởng rất nhiều bởi ý tưởng một chiều này về giao ước. Và ông thấy khía cạnh vâng lời của Giao ước việc làm lịch sử hơi hai chiều đối với khẩu vị của ông. Vì vậy, quý vị sẽ thấy ông, khi ông định nghĩa giao ước trong tập sách nhỏ của ông có tên The Covenant of Grace [Giao ước ân điển], ông sẽ định nghĩa nó theo cách rất một chiều, rất đơn phương [NEEDS REVIEW: từ gốc là "monopluric", có thể là lỗi đánh máy của "monergistic"]. Và ông đang theo Vos ở đó và ông đang theo Desmond.
Nhưng, điều thú vị khác là, Murray đã cho Macleod biết rằng ông thực sự đã chịu ảnh hưởng một chút bởi lập luận của Barth về bản chất của Giao ước việc làm và vì vậy dù Murray hẳn đã phản đối gay gắt giáo lý của Barth về Kinh Thánh và giáo lý của ông về Sự chuộc tội, nhưng ông đã bị thuyết phục ở một mức độ nào đó bởi một số lập luận của Barth liên quan đến Giao ước việc làm. Và Macleod đã có cơ hội tương tác với ông về điều đó và tranh luận chống lại những điểm cụ thể đó, nhưng Murray giữ vững những phản đối của mình và cho đến ngày nay, Chủng viện Westminster có xu hướng hơi e ngại về khung Giao ước việc làm và Giao ước ân điển. Quý vị sẽ nghe nhiều người xuất thân từ Westminster nói về Sự Quản trị A-đam, trừ khi họ là những người hâm mộ lớn của Meredith Kline khi họ ở đó. Và có một cuộc tranh cãi khá gay gắt diễn ra giữa các hậu duệ của Murray và nay là Gaffin, và các hậu duệ của Kline về toàn bộ vấn đề này. Đã có một sự chia rẽ khá đáng kể chính xác về vấn đề này với Kline khăng khăng về ngôn ngữ của Giao ước việc làm, và với Murray gặp vấn đề với ngôn ngữ đó. Vì vậy nếu quý vị tình cờ đọc các bài viết của những người Calvin xuất thân từ giới Westminster, và cảm thấy có một cuộc tranh luận đang diễn ra mà quý vị không biết tại sao, đây có thể là một trong những nguồn gốc của cuộc tranh luận cụ thể đó.

Giao ước Khởi đầu – Robertson
Giáo lý về Tội lỗi
Bây giờ, đã nói vài lời về sự phản đối của Murray đối với Giao ước việc làm, tôi muốn xem xét Giao ước Khởi đầu, như Robertson gọi nó, sự khai mạc của Đức Chúa Trời về Giao ước ân điển sau khi sa ngã. Và trước khi chúng ta xem xét sự khai mạc đó của Giao ước ân điển, chúng ta hãy chỉ nói vài điều về Giáo lý về Tội lỗi như được tìm thấy trong mười ba câu đầu của Sáng Thế Ký 3. Sáng Thế Ký 3:1-13 hoàn toàn thiết yếu cho sự hiểu biết của chúng ta về Phúc Âm, vì không có sự hiểu biết về tội lỗi, và tội đáng phạt của chúng ta, chúng ta không thể hiểu hay đón nhận ân điển. Tôi thấy rằng ít nhất ba điều được dạy cho chúng ta về tội lỗi trong Sáng Thế Ký 3:1-13. Trong năm câu đầu tiên, chúng ta có cuộc đối thoại giữa Sa-tan và người nữ này. Nó cấu thành sự cám dỗ của hắn đối với bà. Và chính bản chất của sự đáp lại của người nữ đối với kẻ cám dỗ cho chúng ta biết rằng tội lỗi đang được định nghĩa cho chúng ta ở đây là sự nổi loạn. Hình ảnh của tội lỗi ở đây là hình ảnh của sự nổi loạn. Có rất nhiều cách hợp lệ để mô tả tội lỗi. Nhiều người trong quý vị, nếu đã từng học các lớp của Knox Chamblin về Phao-lô, sẽ đã nghe các thuật ngữ khác nhau mà Phao-lô sẽ dùng cho tội lỗi. Ông có nhiều thuật ngữ và hình ảnh khác nhau mà ông sẽ dùng cho tội lỗi. Ở đây hình ảnh là sự nổi loạn. Con rắn đóng vai trò là công cụ của Sa-tan trong đoạn văn. Tội lỗi không được trình bày như điều gì đó tự hữu, điều gì đó luôn tồn tại trên thế gian, điều gì đó đồng đẳng và đồng đời đời với điều thiện. Tội lỗi được mô tả trong đoạn văn này như điều gì đó xâm nhập vào thế gian.

Bây giờ quyền tối cao của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh xuyên suốt bản tường thuật bằng cách nhắc chúng ta, chẳng hạn, rằng ngay cả Chúa cũng đã dựng nên con rắn. Chú ý cách dùng từ trong đoạn văn, "Vả, trong các loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên, có con rắn là loài quỉ quyệt hơn hết." Vì vậy, mặc dù bạn có thể sợ khi đọc một số tường thuật đầu tiên này của Môi-se rằng Môi-se đang mô tả một Đức Chúa Trời không hoàn toàn kiểm soát được tình hình, nhưng vẫn có những dấu hiệu khéo léo xuyên suốt về quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Trong tường thuật này bạn có thể thắc mắc, "Trên đời này Sa-tan làm gì mà xen vào công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời như vậy nếu Đức Chúa Trời đang kiểm soát?" Và sau đó, khi Ca-in phạm tội, bạn có thể thắc mắc, "Tại sao Đức Chúa Trời lại phản ứng như Ngài đã làm?" Hoặc ở cuối Sáng thế ký 3, khi Đức Chúa Trời phán, "Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bậc như chúng ta; vậy bây giờ, ta hãy coi chừng, e loài người giơ tay lên cũng hái trái cây sự sống mà ăn và được sống đời đời chăng," rồi Ngài đuổi loài người ra khỏi Vườn. Bạn có thể cảm thấy như, "Phải chăng Đức Chúa Trời đang cho thấy rằng con người có thể làm điều gì đó mà Ngài không thể kiểm soát được?" Và bạn có thể đến câu chuyện Tháp Ba-bên và thấy Đức Chúa Trời phá rối quá trình đó và phán, "Thôi! Chúng ta hãy xuống, làm lộn xộn tiếng nói của chúng, cho họ nghe không hiểu tiếng nói của nhau." Và nghe có vẻ như Đức Chúa Trời chẳng có gì là tối cao kiểm soát tình hình.
Nhưng khi xem xét kỹ hơn, Môi-se thực ra đang đưa ra một thứ hài hước thần học khá hay, đôi khi khá khéo léo. Để cho bạn một ví dụ về trường hợp Tháp Ba-bên, Môi-se cho bạn biết họ xây tháp bằng gì? Có ai nhớ không? Gạch và hồ vữa. Bây giờ Môi-se cũng biết chút ít về gạch, phải không? Ông đã từng giám sát việc làm ra khá nhiều gạch trong thời của mình, được chứ. Ông có thể kể cho bạn nghe về gạch và hồ vữa như một vật liệu xây dựng. Được rồi. Ông đã từng thấy một dân phải làm gạch mà không có rơm. Ông biết ý nghĩa của điều đó là gì. Và trong thế giới của Môi-se, gạch là một vật liệu xây dựng kém hơn đá. Vì vậy khi Môi-se cho bạn biết rằng họ định xây một cái tháp lên tới trời bằng gạch và hồ vữa, thì nó hơi giống như, "Ha, ha, ha, họ định làm gì cơ?"
Bây giờ một lần nữa, ngoài ra bạn biết rằng ý tưởng không phải là họ thực sự định xây một cái tháp lên tới thiên đàng, mà đây sẽ là dưới hình thức một ziggurat, giống như một số công trình vĩ đại mà các nhà khảo cổ học đã khai quật được trong thế giới đó ngày nay. Vì vậy có những chi tiết tinh tế trong bản văn để cho bạn biết rằng Môi-se không hề có chút sợ hãi nào rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó sẽ mất kiểm soát tình hình này. Con người lầm lạc được bày tỏ ở mọi điểm, và cũng như vậy trong đoạn này, Sa-tan, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, con rắn, loài quỉ quyệt hơn hết các loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên. Vì vậy Chúa là Đức Chúa Trời hoàn toàn kiểm soát trong đoạn này.
Nhưng kẻ cám dỗ bắt đầu bằng một lời bóng gió chống lại Chúa thay vì một lập luận. Câu hỏi mà nó đặt ra lúc đầu cho người nữ trong Sáng thế ký 3:1 không nhằm hỏi xem Đức Chúa Trời có phán điều Ngài đã phán hay không. "Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn chăng?" Câu hỏi được đặt cho người nữ để lôi kéo bà nghi ngờ sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Chú ý, Sa-tan làm cho sự cấm đoán của Đức Chúa Trời khắc nghiệt hơn thực tế. Hãy nghĩ xem thế gian thường làm điều này với các Cơ Đốc nhân như thế nào. Bạn biết đấy Cơ Đốc giáo chẳng cho bạn làm bất cứ điều gì vui vẻ. Đó là ý chính của lập luận cụ thể này. Ý tôi là Đức Chúa Trời chẳng cho bạn làm bất cứ điều gì. Ngài sẽ không cho bạn ăn trái của bất kỳ cây nào trong Vườn. Vì vậy sự cấm đoán, sự hạn chế, bị phóng đại lên ở điểm đó. Và câu hỏi của nó, "Đức Chúa Trời há có phán dặn" không phải là nói với Ê-va, "Đức Chúa Trời có phán điều đó không?" Nó đang nói, "Chẳng lẽ Ngài lại vô lý đến mức đưa ra một sự cấm đoán hạn chế như vậy sao?" Nó đang mời Ê-va nghi ngờ sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Nó đang mời Ê-va làm gì? Đứng lên để phán xét Chúa. Và đó là bản chất của sự phản loạn — nơi bạn quên rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn và bây giờ bạn đứng lên phản loạn chống lại Chúa.
Một trong những học sinh trung học thông minh nhất mà tôi từng có đặc ân làm việc cùng, giờ đây là một người vợ tin kính và là mẹ của một trưởng lão tích cực trong Hội Thánh ở Nashville, Tennessee. Khi cô mới đến St. Louis, cha cô đã được thuyên chuyển cùng một công ty điện thoại lớn đến St. Louis và gia đình họ đã từng đi nhóm ở các Hội Thánh Trưởng Lão tương đối ôn hòa đến tự do. Họ tình cờ lạc vào Hội Thánh PCA của chúng tôi và người cha thực sự không thích Hội Thánh, nhưng bọn trẻ thì thích, và người mẹ cũng thích, vì vậy họ nài nỉ bố ổn định và đến Hội Thánh của chúng tôi. Nhưng tương tác với Nancy luôn là một thách thức vì cô rất thông minh và rất nhạy cảm. Và khi chúng tôi đề cập đến giáo lý về Địa ngục, bạn biết đấy, nó không phải là điều gì xa rời và thuần trí thức đối với cô. Nó rất thật. Và tôi sẽ không bao giờ quên ánh mắt của cô, vào tối thứ Tư đó khi cô chợt nhận ra rằng tôi thực sự tin rằng có một địa ngục và có những người ở đó. Và bạn biết đấy, cô quan tâm đến tôi, và tôi quan tâm đến cô, và cô nói, "Tôi thật không thể tin rằng anh lại tin điều đó." Và chúng tôi đã tham gia vào một cuộc thảo luận dài tối hôm đó về việc làm sao có thể có một địa ngục — làm sao có thể có một địa ngục, nếu có một Đức Chúa Trời yêu thương. Làm sao một Đức Chúa Trời yêu thương lại tạo ra một nơi như thế? Và làm sao Ngài lại gửi người ta đến đó? Và nhân tiện, chính Nancy là người đã làm rõ cho tôi rằng vấn đề không phải là điều người ta thường nghĩ. Thường thì người ta cứ bám vào vấn đề làm thế nào người ta xuống địa ngục, (còn gọi là "Sự tiền định đối lập với ý chí tự do"). Đó là chuyện trẻ con. Vấn đề là địa ngục. Ai quan tâm người ta xuống đó bằng cách nào? Vấn đề là thực tế là nó ở đó và có những người ở trong đó. Đó mới là vấn đề thật. Và Nancy, cô đã bám lấy điều đó bằng trí óc sắc bén của mình, giống như một con chó bun-đốc và không chịu buông. Và chúng tôi cứ tranh luận vòng vo. Và thẳng thắn mà nói, cô đã làm tôi bối rối. Tôi đã cạn kiệt mọi mánh khóe biện hộ trong việc cố gắng tranh luận điểm này với cô. Cô biết rằng tôi có một bài trình bày vững chắc theo Kinh Thánh về lẽ thật, nhưng cô không thể chấp nhận lẽ thật đó vì nỗi đau của lẽ thật đó quá lớn đối với cô. Cô không thể nào hiểu nổi. Và cuối cùng tôi nói với cô, tôi nói, "Nancy, em có phải là một tội nhân không?" "Vâng, em là một tội nhân." "Và thỉnh thoảng em có làm những điều làm tổn thương cha mẹ và làm tổn thương bạn bè không? Em có làm những điều sai trái không?" "Vâng, em có." "Và đôi khi em bất công và em không tử tế và em đồng ý với điều đó chứ?" "Vâng, hoàn toàn đồng ý." Và tôi nói, "Để tôi hỏi em điều này: Đức Chúa Trời đã bao giờ làm điều gì sai trái với em chưa?" "Ồ, không, dĩ nhiên là không." "Ngài đã bao giờ bất công với em chưa?" "Không, chưa bao giờ." "Và em tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành chứ?" "Chắc chắn rồi. Em tin Đức Chúa Trời là tốt lành." Và tôi nói, "Vậy thì, để tôi hỏi em điều này: Vậy điều em đang nói thực ra là thế này, rằng em, Nancy, người thừa nhận mình là tội nhân, em đang lo rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều gì đó sai trái ở đây?" Và cô im lặng vài phút rồi nói, "Bây giờ em đoán đó là điều em đang nói." Tôi nói, "Em Nancy, người làm tổn thương người khác, người thừa nhận với tôi rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm tổn thương em và chưa bao giờ làm điều sai trái và Ngài chưa bao giờ bất công, em chỉ hơi sợ rằng Ngài có thể hơi quá đà trong chuyện cụ thể này? Chẳng phải đó là điều em đang nói sao?" "Em đoán đó là điều em đang nói." Tôi nói, "Điều đó hơi nực cười, phải không? Rằng em và tôi, những tội nhân, lại lo rằng Đức Chúa Trời hoàn hảo có thể làm điều gì đó sai trái?" Bây giờ trong sự chân thành của câu hỏi của cô, và tôi muốn bạn nghe, tôi không hề xem nhẹ sự chân thành của câu hỏi đó, có một sự phản loạn ẩn giấu. Vì cô đã quyết định rằng mình quan tâm hơn, yêu thương hơn, lo lắng cho người khác hơn Đức Chúa Trời. Và cô không phải, và bạn không phải, và tôi không phải. Nhưng cô đã đặt cảm giác thương xót của mình lên trên Đấng Toàn Năng và cô lo rằng điều gì đó mà Đức Chúa Trời đã phán trong Lời Ngài kém thương xót hơn cô nếu cô là người cầm quyền.
Và đó là bản chất của sự phản loạn và đó là điều Sa-tan đang cố cám dỗ Ê-va; đó là hướng mà nó muốn bà đi theo. Và Ê-va trả lời khá tốt lúc đầu, bạn sẽ thấy ở đó trong câu 2, bà nói, "Chúng ta được phép ăn trái của các cây trong vườn." Vì vậy bà bác bỏ nó. Bà nói, "Không, chúng ta có thể ăn trái của các cây trong Vườn, nhưng về phần trái của cây mọc giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Hai ngươi chớ ăn đến và cũng chớ đụng đến, e khi hai ngươi phải chết chăng." Vì vậy lúc đầu bà bác bỏ con rắn. Bà loại bỏ ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó không khôn ngoan, không công bằng hay không tốt lành lắm.
Nhưng chú ý xem bà đã bắt đầu trả lời theo chính điều kiện của Sa-tan như thế nào. Bà mắc hai lỗi lầm. Trước hết, chú ý rằng bà thêm lời vào câu trả lời. Bà nói, bà cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã phán chúng ta không được đụng đến trái cây, và dĩ nhiên đó không phải là một phần của sự cấm đoán đã được ban cho A-đam trong Sáng thế ký 2, theo như chúng ta biết. Và xét về sự tiết kiệm lời lẽ trong các đoạn này, chúng ta có thể giả định rằng Môi-se có một lý do cụ thể nào đó khi bao gồm bản tường thuật cụ thể đó. Nói cách khác, nếu bà chỉ đơn thuần mở rộng một bản tường thuật rút gọn đã được đưa ra trước đó, người ta thắc mắc tại sao Môi-se lại bao gồm điều đó để đối chiếu với bản tường thuật trước đó đã được đưa ra.
Thứ hai, chú ý bà đưa ra một động cơ sai cho sự vâng lời. Bà nói, "Các ngươi chớ ăn đến và chớ đụng đến, e khi các ngươi phải chết chăng." Vì vậy có một dấu hiệu ở đây rằng động cơ, thay vì giữ điều răn này vì vinh quang của Đức Chúa Trời, lại là giữ để khỏi chết. Vì vậy, chúng ta đã thấy một vết nứt trên con đê ở đây.
Rồi, Sa-tan công khai mâu thuẫn với Lời của Chúa trong câu 4. Chú ý rằng Sa-tan trích dẫn Chúa chính xác hơn Ê-va, ngoại trừ nó thêm một phủ định. Thay vì những lời nguyên gốc của Chúa là "Chắc ngươi sẽ chết," Sa-tan nói "Hai ngươi chẳng chết đâu." Và vì vậy nó nhấn mạnh mâu thuẫn với Chúa. Và vì vậy chúng ta thấy cả trong quyết định của A-đam và Ê-va trong đoạn này và trong sự tấn công và công kích của Sa-tan vào quyền làm Chúa, đó là sự phản loạn. Sa-tan đang phản loạn trực tiếp chống lại Lời của Chúa. "Bạn biết đấy, ta sẽ mâu thuẫn với điều Chúa đã phán với bạn." Và Ê-va và A-đam đang bị cám dỗ tin vào sự phán đoán của chính mình và lời khuyên của Sa-tan hơn là Lời của Chúa. Trong cả hai trường hợp, A-đam và Ê-va và con rắn đang làm gì? Tự đặt mình lên trên Chúa để tự phán xét điều gì là đúng và điều gì là sai. Vì vậy chúng ta có một vấn đề về quyền làm Chúa, chúng ta có một vấn đề về sự phản loạn. Vì vậy tội lỗi được mô tả như sự phản loạn trong đoạn này.
Câu 6 và 7 cũng làm rõ rằng tội lỗi luôn liên quan đến sự hổ thẹn. Tội lỗi luôn liên quan đến sự hổ thẹn. Bạn thấy trong câu 7, "Bấy giờ, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ, bèn lấy lá cây vả đóng khố che thân." Vì vậy sự bất tuân có hậu quả. Và một trong những hậu quả của tội lỗi là sự hổ thẹn. Những hậu quả hoàn toàn bất ngờ. Họ đã được bảo rằng họ sẽ được khai sáng. Họ sẽ được như Đức Chúa Trời và điều thực sự xảy ra là họ đã được khai sáng theo một cách kinh hoàng. Họ thức tỉnh với một kinh nghiệm mà họ chưa từng có trước đây. Kinh nghiệm đó là sự hổ thẹn.
Rồi, trong câu 8-13 được làm rõ rằng tội lỗi không chỉ là sự phản loạn, tội lỗi không chỉ mang lại sự hổ thẹn, mà còn được làm rõ rằng tội lỗi phá vỡ sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người và giữa con người với con người. Nói cách khác, nó phá vỡ các mối quan hệ, cả theo chiều dọc lẫn chiều ngang: các mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người và giữa con người với con người. Câu 8 mô tả sự mất mát mối quan hệ này với Chúa. Lối chiều, họ nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi ngang qua Vườn và A-đam cùng vợ ẩn mình giữa các cây trong Vườn, để tránh mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Vì vậy có sự xa cách, con người trốn tránh vì tội lỗi của mình.
Rồi chúng ta thấy trong các câu tiếp theo, đặc biệt là câu 9-11, sự xa cách giữa A-đam và Ê-va. Chẳng phải thú vị sao, trong câu 8 chúng ta được cho biết rằng người nam và vợ mình ẩn mình khỏi mặt Chúa. Vì vậy cả hai cùng nhau ẩn mình giữa các cây. Và rồi chúng ta có trong câu 9, Giê-hô-va Đức Chúa Trời gọi A-đam mà phán rằng: "Ngươi ở đâu?" và ông thưa: "Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, bèn sợ, bởi vì tôi lõa lồ, nên đi ẩn mình." Các đại từ nhân xưng tràn ngập trong đoạn này. Ê-va đã đi đâu? Bà cứ như biến mất khỏi mặt đất. Bây giờ có lẽ chúng ta có thể đồng cảm với tâm lý đó, bạn biết đấy khi bạn bị bắt quả tang và đột nhiên bạn là người duy nhất trên thế giới vì bạn vừa bị bắt quả tang. Nhưng bạn đã có thể thấy sự rạn nứt của mối quan hệ. Lúc này mỗi người lo cho mình. Ê-va, xương của xương tôi, thịt của thịt tôi, tất cả những điều đó biến mất trong chớp mắt. Và rồi, dĩ nhiên, sự đổ lỗi bắt đầu. "Ai đã bảo cho ngươi biết, ai đã cho ngươi?" "Người nữ, là người Chúa đã dựng nên, bạn biết đấy. Đó là lỗi của nàng và đó là lỗi của Chúa." Và vì vậy đây là khung cảnh đối diện với chúng ta khi chúng ta đến Sáng thế ký 3:14-24.
Sự rủa sả
Bây giờ đây là điều tôi muốn chúng ta làm. Tôi muốn cùng bạn xem xét kỹ những lời rủa sả này. Và tôi muốn bạn thấy ít nhất ba điều. Trước hết tôi muốn bạn thấy rằng, một cách đầy mỉa mai, những lời rủa sả này là bước tiến đầu tiên trong Giao ước Ân điển. Những lời rủa sả này là bước tiến đầu tiên trong Giao ước Ân điển. Đặc biệt, tôi muốn bạn lưu ý rằng trong những lời rủa sả này, các phước lành đan xen vào nhau. Trong những lời rủa sả này, các phước lành đan xen vào nhau. Vì vậy những lời rủa sả thường là những phước lành gián tiếp. Thứ hai, tôi muốn bạn thấy rằng các Mạng lệnh Sáng tạo không chỉ được nhắc đến mà còn được củng cố như những trách nhiệm tiếp diễn. Và rồi tôi muốn bạn lưu ý rằng có một sự chuyển động hướng tới sự phục hồi trong đoạn này. Có một sự chuyển động hướng tới sự phục hồi. Chú ý rằng những lời trong Sáng thế ký 3:14-19 theo thứ tự của sự vi phạm. Con rắn là kẻ vi phạm đầu tiên, vì vậy nó được phán trước. Rồi Ê-va được phán, rồi A-đam. Cũng chú ý rằng thứ tự đó kết thúc với A-đam vì ông là người cuối cùng phải chịu trách nhiệm. Thật là một điều rất thú vị trong đoạn này rằng Đức Chúa Trời cuối cùng không đặt trách nhiệm về tội lỗi lên con rắn mà lên A-đam vì ông là đầu đại diện liên bang. Điều đó cũng gắn với một khía cạnh rất quan trọng trong sự hiểu biết của chúng ta về tội lỗi. Tôi nghĩ nhiều lúc, ngay cả trong cộng đồng Cơ Đốc, chúng ta có thái độ kiểu Flip Wilson, "ma quỷ xui tôi làm" đối với tội lỗi, hoặc ít nhất là tội lỗi nguyên thủy. Trong khi Murray có câu nói tuyệt vời rằng "không có quyền lực bên ngoài nào trong vũ trụ có thể khiến một hữu thể có lý trí phạm tội. Sự chuyển động đó, quyết định đó, đến từ bên trong." Chúng ta không bao giờ là những con rô-bốt trong tội lỗi.
Bây giờ cũng thật thú vị khi chúng ta xem những lời rủa sả này, không có câu hỏi nào được đặt cho con rắn, bạn biết đấy. Đức Chúa Trời phán với A-đam trước, và chất vấn ông. Ngài phán với Ê-va, và chất vấn bà. Và rồi ngay lập tức bắt đầu một lời rủa sả chống lại con rắn. Tại sao? Vì nó đã bị kết án rồi và đã bị loại khỏi sự tha thứ. Việc Sa-tan ở trong Vườn dưới hình dạng con rắn cho bạn biết rằng Sự Sa Ngã trong thế giới thiên sứ đã diễn ra rồi. Không thể có một kẻ cám dỗ ở đó nếu sự sa ngã của Sa-tan và các thiên sứ của nó chưa xảy ra. Và Đức Chúa Trời hoàn toàn không có ý định khắc phục sự phản loạn đó. Và nó đứng như một lời nhắc nhở rõ ràng ngay từ đầu rằng điều Đức Chúa Trời sắp làm cho Ê-va và cho A-đam, Ngài không hề phải làm điều này. Ngài có thể tiếp tục là Đức Chúa Trời của tình yêu đến đời đời mà không khắc phục tội lỗi của họ. Và điều đó tôn cao vinh quang ân điển của Ngài rằng Ngài làm chính xác điều đó. Ngài khắc phục tội lỗi. Ngài khởi xướng một chương trình cứu chuộc.
Bây giờ lời này trong Sáng thế ký 3:14 được phán cách trang trọng cho con rắn, nhưng nó hướng về Sa-tan. Và cũng quan trọng cần lưu ý rằng lời rủa sả này chứa đựng phước lành ngầm. Thực tế, nó có thể chứa đựng phước lành lớn nhất trong mọi lời rủa sả, đặc biệt trong câu 15. Sáng thế ký 3:15 cho chúng ta thấy một sự thù nghịch do Đức Chúa Trời thiết lập giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn. Và sự thù nghịch đó, cuộc chiến đó, sự xung đột đó, là cuộc xung đột được phước nhất từng tồn tại trong lịch sử nhân loại. Vì Đức Chúa Trời đặt sự thù nghịch giữa Sa-tan và người nữ là để đóng một cái nêm giữa người nữ và kẻ thù của linh hồn bà. Vì Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau," là để phán, "Ta đang dựng lên một hàng rào bảo vệ cho người nữ và cho dòng dõi của bà sau này để bảo vệ bà khỏi kết một hòa ước giả với con rắn và dòng dõi của nó." Vì vậy đây là điều được phước nhất mà Đức Chúa Trời có thể làm, là thiết lập chiến tranh. Và toàn bộ khuôn khổ của đời sống Cơ Đốc trong kinh nghiệm đồng vắng của chúng ta trong Cựu Ước như được mô tả và cuộc chiến thuộc linh của chúng ta được mô tả trong Tân Ước đều chảy ra từ điều này. Có nhiều lúc chúng ta khao khát hòa bình trong đời này, một sự chấm dứt cuộc chiến này. Đó sẽ là điều nguy hiểm nhất có thể xảy ra vì đây là cuộc chiến được phước nhất từng được khởi xướng. Đó là một cuộc chiến chính nghĩa. Nó ở đó vì lợi ích đời đời của linh hồn chúng ta. Và nó được khởi xướng ngay tại Sáng thế ký 3:15 khi Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ nghịch thù nhau."
Con rắn biết nói.
Một vài nhận xét về con rắn biết nói trước khi chúng ta tiếp tục. Để tôi nói rằng tôi nghĩ đây là một yếu tố khác của tường thuật mà Môi-se đang nhấn mạnh để nhắc chúng ta rằng sự phản loạn của Ê-va nực cười đến mức nào. Không có dấu hiệu nào cho thấy có những con vật biết nói khác trong Vườn. Con rắn biết nói đáng lẽ phải là một đèn đỏ cho Ê-va. Một lần nữa, chúng ta có hình ảnh một con vật cám dỗ và tranh luận với một con người trong khi chỉ vài câu trước đó, ai đã được đặt để cai quản các loài vật? Con người. Lại một lần nữa là hình ảnh về những gì xảy ra, sự đảo ngược trật tự và thứ tự ưu tiên, khi tội lỗi xảy ra. Vì vậy có một yếu tố thứ hai của tường thuật được thiết kế để chỉ ra sự mỉa mai của tội lỗi. Cuối cùng, ý tưởng Sa-tan cư ngụ trong thân thể một con vật không phải là điều chưa từng nghe. Hãy nghĩ đến bầy heo trong Tân Ước, nhớ chứ? Và ý tưởng một con vật được dùng để truyền đạt lẽ thật thuộc linh mặc khải cũng không phải là điều chưa từng nghe. Hãy nhớ con lừa của Ba-la-am. Và nhân tiện, tôi yêu thích tường thuật đó trong Dân số ký về con lừa của Ba-la-am trong Bản Kinh Thánh King James. Hãy quay lại đọc nó đôi khi vì con lừa của Ba-la-am, bạn nhớ đấy, cứ nói chuyện với Ba-la-am và bạn biết từ đầu tiên trong câu trả lời của Ba-la-am cho con lừa của ông trong Bản King James là gì không? "Nay." Và tôi luôn thấy buồn cười về điều đó. Bạn biết đấy, đây là Ba-la-am nói "Nay," và con lừa nói, "Nhưng Ba-la-am này, chúng ta không thể đi hướng đó, có một thiên sứ." Vì vậy Can-vin nói điều này về con rắn biết nói:
"Mặc dù kẻ vô đạo gây ồn ào, không có gì đáng để chúng ta phải khó chịu trong cách nói như một con rắn mà Môi-se dùng để mô tả Sa-tan. Thêm vào đó, sự bội bạc đê hèn của con người càng được nhận thấy rõ ràng hơn từ đây, rằng khi A-đam và Ê-va biết rằng mọi loài vật đều được ban bởi bàn tay Đức Chúa Trời đặt dưới quyền phục tùng họ, thế mà họ lại để mình bị dẫn đi bởi một trong những tôi tớ của chính mình vào sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Mỗi khi họ nhìn thấy một trong các loài vật trên thế gian, họ đáng lẽ phải được nhắc nhở bởi điều đó cả về thẩm quyền tối cao lẫn lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng ngược lại khi họ thấy con rắn bội nghịch khỏi Đấng Sáng tạo của nó, họ không những không trừng phạt nó, mà còn vi phạm mọi trật tự hợp pháp, họ phục tùng và dâng mình cho nó như những kẻ đồng lõa trong cùng một sự bội nghịch. Còn gì có thể tưởng tượng được là ô nhục hơn sự đồi bại cực độ này? Và vì vậy tôi hiểu tên của con rắn, không phải theo nghĩa bóng như một số kẻ ngu dại làm, mà theo nghĩa đen của nó."
Và vì vậy đó là phản hồi của Can-vin đối với cách giải thích bóng gió về con rắn. Đó là một câu hỏi hay. Tôi chỉ muốn đề cập điều đó ngắn gọn vì có người đã hỏi về điều đó vào cuối giờ học.
Lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên con rắn
Lời rủa sả của Chúa chống lại con rắn trong Sáng thế ký 3:15. Chúng ta đã nói ở đây rằng trong lời rủa sả này có phước lành ngầm cho nhân loại, vì việc Đức Chúa Trời đặt sự thù nghịch giữa Sa-tan và người nữ là để đóng một cái nêm giữa người nữ và kẻ thù của linh hồn bà. Và thực tế, chúng ta có hình thức hạt giống ở đây trong giáo lý về dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn trong Sáng thế ký 3:15 — nhân tiện chủ đề đó sẽ chạy xuyên suốt sách Sáng thế ký và được Phao-lô tiếp nối trong Ga-la-ti, đặc biệt liên quan đến dòng dõi của Áp-ra-ham — nhưng trong đoạn này, bắt đầu ở đây trong Sáng thế ký 3:15, chúng ta có hạt giống của giáo lý về sự tiền định. Chúng ta có Đức Chúa Trời phân chia rõ ràng thế gian thành hai phe, dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn, và chúng ta có Đức Chúa Trời chủ động vì người nữ trong sự cứu rỗi của bà. Vì vậy bạn có hạt giống của giáo lý về sự lựa chọn. Theo bản tính, chúng ta thù nghịch với Đức Chúa Trời, nhưng theo ý muốn Ngài, Ngài thay đổi bản tính chúng ta để chúng ta thù nghịch với Sa-tan. Và vì vậy sự thù nghịch này là sự thù nghịch tuyệt vời nhất có thể có cho một tội nhân.
Bây giờ, sự thù nghịch diễn ra trên ba mặt trận trong Sáng thế ký 3:15. Hãy xem kỹ đoạn văn. Trước hết, Đức Chúa Trời phán, "giữa mầy cùng người nữ," phán với con rắn. Vì vậy đó là giữa Sa-tan và người nữ; có một sự thù nghịch cá nhân ngay từ đầu giữa Sa-tan và người nữ.
Tại sao Chúa bắt đầu bằng việc thiết lập sự thù nghịch giữa con rắn và người nữ? À, trước hết, vì người nữ là người bị quyến rũ đầu tiên. Vì vậy Ngài bắt đầu với bà trong phương thuốc cho sự quyến rũ. Bà bị quyến rũ vào tội lỗi trước tiên và vì vậy Đức Chúa Trời ngay lập tức bắt đầu phương thuốc của Ngài với bà. Thứ hai, vì sự thù nghịch này thiết lập vai trò mà người nữ sẽ có trong sự cứu chuộc. Nó thiết lập vai trò mà người nữ sẽ có trong sự cứu chuộc. Nhờ bà, cánh cửa tội lỗi đã mở vào thế gian. Nhưng bây giờ bà sẽ có một vai trò trong sự cứu rỗi. Nghĩa là, người nữ sẽ là người mang dòng dõi. Và dòng dõi, cuối cùng là Chúa Giê-xu, sẽ là nguồn của sự cứu rỗi. Vì vậy ngay cả khi bà là cánh cửa của tội lỗi vào thế gian này, thì cũng vậy, bà sẽ là người mang dòng dõi của sự cứu rỗi.
Chú ý mức độ thù nghịch thứ hai, sự thù nghịch giữa các dòng dõi: dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn. Vì vậy đây là sự mở rộng của cuộc xung đột. Không chỉ là xung đột cá nhân giữa Sa-tan và Ê-va, mà còn giữa các dòng dõi của họ.
Bây giờ, dòng dõi của người nữ là ai? Điều đó đang nói về ai? Ê-va là mẹ của Ca-in, cũng như bà là mẹ của A-bên, vậy dòng dõi này đang nói về ai? Rõ ràng nó không nói về toàn thể nhân loại. Rõ ràng. Dòng dõi của người nữ không phải là mọi người hậu duệ từ Ê-va. Điều đó được làm rõ ngay khi chúng ta đến Sáng thế ký 4:8. Và Giăng nói rõ ràng với chúng ta trong I Giăng 3:12 rằng Ca-in thuộc về ma quỉ. Vì vậy mặc dù Ca-in về thể xác là con trai của Ê-va, nhưng về thuộc linh, nó thuộc về dòng dõi con rắn.
Bây giờ điều đó lại nhắc chúng ta rằng dòng dõi gia đình không bảo đảm ân điển. Nó có thể đã ở trong gia đình thể xác của A-đam và Ê-va, nhưng nó lại thuộc về dòng dõi con rắn. Vì vậy khi chúng ta nói về dòng dõi người nữ, nó không thể có nghĩa là toàn thể nhân loại vì ngay trong Sáng thế ký 4, chúng ta gặp một trong những hậu duệ của bà thuộc về kẻ ác. Vậy nó nói về ai? Nó nói về các hậu duệ của người nữ mà trong đó Đức Chúa Trời đặt sự thù nghịch chống lại Sa-tan. Nó nói về tất cả các hậu duệ của người nữ mà trong đó Đức Chúa Trời đặt sự thù nghịch chống lại Sa-tan. Và chúng ta sẽ xem một số ví dụ về điều này chỉ trong vài phút nữa.
Dòng dõi của Sa-tan là ai? À, tất cả những người mà trong đó Đức Chúa Trời không đặt sự thù nghịch với Sa-tan. Và Môi-se cho bạn một chuỗi dài về họ từ Sáng thế ký 4 đến Sáng thế ký 11 và xa hơn nữa.
Một điều cuối cùng, trước khi chúng ta xem một ví dụ về chủ đề dòng dõi này trong Sáng thế ký. Nếu bạn xem mặt trận thù nghịch thứ ba trong Sáng thế ký 3:15, bạn sẽ thấy cụm từ này, nó hay là người, sẽ giày đạp đầu mầy và mầy sẽ cắn gót chân người. Và chú ý ở đây rằng cuộc xung đột lại là cá nhân. Cuộc xung đột giữa mầy, Sa-tan, và nó, hay là người, dòng dõi đơn nhất của người nữ.
Vì vậy hai người đại diện, một người đại diện cho mọi đạo quân chai lì của địa ngục, người kia đại diện cho các đạo quân được cứu chuộc của Đức Chúa Trời, giao chiến tay đôi. Và vì vậy lịch sử cứu chuộc là lịch sử của sự thù nghịch do Đức Chúa Trời khởi xướng, đạt đỉnh điểm trong cuộc xung đột giữa Sa-tan và dòng dõi đơn nhất là Đấng Christ, Phao-lô nói trong Ga-la-ti 3:16.
Và sự phát triển của cuộc xung đột giữa hai dòng dõi này có thể được thấy trong thời kỳ được Môi-se ghi lại trong Sáng thế ký 4 – 11. Bạn có thể thấy dòng dõi của Sa-tan trong đời Ca-in trong Sáng thế ký 4:1-17. Bạn có thể thấy nó trong đời Lê-méc trong Sáng thế ký 4:19-24. Bạn có thể thấy nó trong sự mô tả về những người đương thời của Nô-ê trong Sáng thế ký 6:1-6, và bạn nhớ cụm từ, "mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn." Đó là sự mô tả về những người đương thời của Nô-ê. Rồi một lần nữa bạn có thể thấy nó nơi Nim-rốt, kẻ thợ săn người, trong Sáng thế ký 10:8-10 và rồi bạn có thể thấy nó trong Sáng thế ký 11:1-9 nơi những người xây Tháp Ba-bên. Vì vậy bạn thấy chủ đề này phát triển ở đó. Những kẻ theo dòng Ca-in trong sự gian ác.
Mặt khác, chúng ta có thể thấy dòng dõi người nữ và ân điển của Đức Chúa Trời trên dòng dõi người nữ trong Sáng thế ký 4 - 11. Trong Sáng thế ký 4:25-26, chúng ta thấy Sết là người thuộc dòng ân điển và dưới ảnh hưởng của ông người ta bắt đầu cầu khẩn danh Chúa và thờ phượng cách tập thể. Chúng ta thấy Hê-nóc tin kính trong Sáng thế ký 5:22-24, chúng ta thấy Lê-méc tin kính trong Sáng thế ký 5:28-29, cha của Nô-ê. Và chúng ta thấy chính Nô-ê trong Sáng thế ký 6:8-9, và câu 22 là một phần của dòng dõi người nữ. Vì vậy khi chúng ta nói về Sáng thế ký 3:15 như sự ban cho đầu tiên của Phúc Âm, như tiền Phúc Âm, đó không chỉ là suy nghĩ viển vông của các nhà giải kinh Hội Thánh đầu tiên theo nghĩa bóng. Rõ ràng ở đây, chúng ta có trong Sáng thế ký 3:15, hạt giống của Phúc Âm. Matthew Henry nói điều này; "Nhờ đức tin nơi lời hứa này, chúng ta có lý do để nghĩ rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta và các tổ phụ trước cơn nước lụt đã được xưng nghĩa." Và vì vậy trong sự thiết lập sự thù nghịch giữa người nữ và Sa-tan và giữa dòng dõi bà và dòng dõi nó, chúng ta thấy chính gốc rễ của Phúc Âm và của sự lựa chọn thiêng liêng.
Vì vậy cuộc chiến này chính là bằng chứng của sự sống và ân điển. Điều đó rất quan trọng để chúng ta nhớ, về mặt mục vụ. Chúng ta sẽ có nhiều bạn bè Cơ Đốc, có lẽ chính chúng ta, những người thỉnh thoảng sẽ chán nản, vì sự hỗn loạn không dứt chúng ta có do tội lỗi trong đời sống mình. Thế mà một nỗi buồn và quan tâm thích đáng về tội lỗi còn ngự trị không phải là dấu hiệu của sự chết thuộc linh. Đó là dấu hiệu của sự sống thuộc linh. Đó là khi tôi đang cố phủ nhận rằng mình có tội lỗi cần đối phó thì tôi mới gặp rắc rối, chứ không phải khi tôi đau buồn về cuộc chiến liên tục chống lại tội lỗi. Đó là dấu hiệu của sự sống thuộc linh. Và điều đó chảy ra từ thực tại của sự thù nghịch mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Loại chiến tranh này chính là bằng chứng của sự sống và ân điển. Nếu chúng ta có thể sống hòa bình với tội lỗi, hoặc khước từ sứ điệp về sự ăn năn, đó là dấu hiệu của bệnh tật linh hồn. Đó là dấu hiệu của sự chết.
Và chú ý xem trong lịch sử Hội Thánh, tiếng gọi của những kẻ là công cụ của Sa-tan trong Hội Thánh thường là làm gì? Hòa giải với thế gian. Chúng ta thấy đó không phải là tiếng gọi của chúng ta. Hội Thánh được gọi để nói "Không" với thế gian, không phải vì nó ghét thế gian, hãy hiểu điều đó. Điều này liên quan đến một câu hỏi hay đã được hỏi trước đó. Khi chúng ta bắt đầu nói về "chúng ta và họ" — sự phân chia giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn — chẳng phải điều đó dẫn đến một thái độ xây dựng sự thù ghét không đúng đắn đối với những người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời mà chưa được cứu chuộc, và như vậy, chúng ta liên hệ với họ thế nào?
Hội Thánh phải nói "Không" với thế gian; Hội Thánh phải từ chối sống hòa bình với thế gian để yêu thương thế gian. Vì vậy bạn không thể nói "có" với Hội Thánh cho đến khi bạn đã nói "không" với thế gian trước. Bạn không thể nói, "Tôi thật sự yêu bạn," cho đến khi bạn đã sẵn sàng nói, "Tôi sẽ không nói với bạn rằng điều sẽ hủy hoại bạn là tốt cho bạn." Vì vậy bạn không yêu thương một người khi bạn nói, "Ồ vâng, tôi yêu bạn và bạn cứ tiếp tục trong hành vi đó đi, hành vi sẽ đưa bạn xuống địa ngục," cũng như bạn không thể nói với một người bạn nghiện rượu, "Tôi yêu bạn nhiều đến nỗi tôi sẽ mua rượu cho bạn." Đó không phải là yêu thương. Vì vậy Hội Thánh phải nói "không" với thế gian để nó có thể nói, "có" với thế gian. Phải có sự thù nghịch thiêng liêng đó để chúng ta có thể rao giảng Phúc Âm của sự hòa bình.
Vì vậy sự thù nghịch không ở đó để chúng ta có thể xây dựng một sự thù ghét không đúng đắn đối với những con người chưa được cứu chuộc. Sự thù nghịch ở đó để chúng ta thấy sự phân biệt đúng đắn giữa ân điển và sự đoán phạt, giữa sự công chính và sự bất chính, giữa những tội nhân được cứu bởi ân điển và những tội nhân chưa nhận tội mình. Hàng rào đó phải ở đó để Hội Thánh có điều gì đó để nói với thế gian. Nếu chúng ta không khác gì họ, thì tôi không có gì để nói với họ có ích hay có lợi. Vì vậy sự phân biệt phải ở đó, không phải để chúng ta có thể đấm ngực và cảm thấy tự mãn và kiêu ngạo như người Pha-ri-si, mà sự phân biệt phải ở đó để chúng ta có thể nói chúng ta hiểu hoàn cảnh bạn đang ở, chính chúng ta đã từng ở đó, nhưng bởi ân điển Đức Chúa Trời chúng ta đã được đưa ra khỏi đó và chúng ta biết rằng ân điển Đức Chúa Trời cũng có thể thay đổi đời sống bạn. Và nếu bạn không chịu quay lại bạn sẽ đối mặt với hậu quả của tội lỗi. Vì vậy sự phân biệt ở đó không phải để chúng ta có thể cảm thấy thật tốt về bản thân, mà để chúng ta thật sự có điều gì đó để trao cho người khác. Nếu chúng ta không khác gì họ, thì mọi sự đều như nhau. Nếu không có sự thù nghịch giữa Hội Thánh và thế gian, Hội Thánh không có gì để nói với thế gian.
Các mạng lệnh sáng tạo được tái khẳng định
Bây giờ, sau khi đã xem sự khởi đầu cụ thể đó của giao ước của Đức Chúa Trời trong Vườn với A-đam và Ê-va, để tôi đưa ra chỉ một vài nhận xét về phần còn lại của chương, câu 16-24. Trước hết, chú ý cách các Mạng lệnh Sáng tạo nguyên thủy, các mạng lệnh của giao ước trong Vườn, được tái khẳng định trong lời rủa sả của cả người nữ lẫn người nam. Trong Sáng thế ký 16 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Genesis 16", có lẽ người giảng nói nhầm, ý là Sáng thế ký 3:16], lời rủa sả người nữ là, "Ta sẽ thêm điều cực khổ bội phần trong cơn thai nghén; ngươi sẽ chịu đau đớn mỗi khi sanh con; sự dục vọng ngươi phải xu hướng về chồng, và chồng sẽ cai trị ngươi." Chú ý ở đây rằng mạng lệnh sáng tạo về sự sinh sản vẫn còn hiệu lực. Và chúng ta đang ở trong Giao ước Ân điển bây giờ. Sự Sa Ngã đã xảy ra, nhưng sự sinh sản vẫn là một mạng lệnh. Rất quan trọng để chúng ta hiểu rằng việc sinh con không phải là lời rủa sả ở đó, dù đôi khi có thể cảm thấy như vậy. Việc sinh con và nuôi dạy con không phải là lời rủa sả. Nỗi đau buồn đi kèm với nó bây giờ mới là lời rủa sả. Matthew Henry nói điều này, "Những nỗi đau của việc sinh con được nhân lên, vì chúng không chỉ bao gồm những cơn đau đẻ, mà còn cả sự khó chịu trước đó và những nhọc nhằn cùng phiền muộn khi nuôi con sau này. Và sau hết nếu con cái trở nên gian ác và dại dột, chúng còn là nỗi nặng nề hơn bao giờ hết cho người đã sinh ra chúng." Vì vậy những nỗi đau đi kèm với bổn phận sinh sản và nuôi dạy con, đó là lời rủa sả. Nuôi dạy con là phước lành. Việc sinh con là một phước lành. Nó là một phước lành từ Đức Chúa Trời. Nó luôn được trình bày như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng bây giờ, vì Sự Sa Ngã, sẽ có những khía cạnh phiền muộn mà trước đây chưa từng có.
Cũng chú ý cụm từ, "chồng sẽ cai trị ngươi." Bây giờ mặc dù đã có quyền đứng đầu và thứ bậc trong trật tự được sáng tạo, trong mối quan hệ vợ chồng, ngụ ý ở đây là do tội lỗi sẽ có một yếu tố bất hòa trong mối quan hệ hôn nhân, và rằng ngay cả khi người nữ có thể có những ham muốn kiểm soát không thích hợp, người nam có thể có những phản ứng khuất phục không thích hợp. Vì vậy chúng ta lại thấy ở đây trật tự của quyền đứng đầu trong phần hôn nhân của sự sáng tạo. Nhưng sự lạm dụng trật tự đó trong đời sống hôn nhân là một chức năng của Sự Sa Ngã. Và không quá đáng khi nói rằng mọi khó khăn hôn nhân đều có thể truy nguyên đến điểm khởi nguồn này. Và cam kết của chúng ta đối với hôn nhân đòi hỏi chúng ta phải nhận thức được động lực đó và chống lại nó một cách có ý thức trong tâm trí mình. Và không có gì ngạc nhiên khi Sa-tan tấn công ở điểm này.
Bây giờ trong lời rủa sả A-đam, chúng ta thấy một Mạng lệnh Sáng tạo khác được xác nhận. Mạng lệnh đó về lao động hay về quyền cai trị. Trong câu 17 – 19 chúng ta thấy lời rủa sả của Đức Chúa Trời cho A-đam. Và chú ý sự thương xót của lời rủa sả này. A-đam không bị rủa sả trực tiếp. Chú ý ngôn ngữ, "đất sẽ bị rủa sả vì ngươi." Một bản án khủng khiếp và lan rộng được giáng xuống thế gian và môi trường của ông vì tội lỗi của A-đam. Và hình phạt của A-đam bao gồm ba khía cạnh riêng biệt.
1. Trước hết, sự nhọc nhằn trong lao động của ông (đau đớn hay nặng nề là bản dịch đen của từ đó). Đau đớn hay nặng nề trong lao động của ông trên đất. Chú ý một lần nữa, mạng lệnh sáng tạo về lao động vẫn tiếp tục. Mạng lệnh sáng tạo về lao động vẫn tiếp tục. Lao động không phải là lời rủa sả; sự nhọc nhằn trong lao động mới là lời rủa sả.
2. Thứ hai, hoa quả của lao động ông sẽ bị suy giảm. Không chỉ sẽ có sự nhọc nhằn và sinh hoa lợi, mà còn sẽ có sự suy giảm của hoa quả lao động ông. "Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê," Đức Chúa Trời phán trong câu 18. Điều này song song với những lời Chúa Giê-xu phán trong Ma-thi-ơ, phải không, nơi Ngài nói về một nơi mà "sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy," trái ngược với nước thiên đàng. Đây cũng là cùng một ý tưởng ở đây với gai góc và cây tật lê. Hãy nghe điều Derek Kidner nói về gai góc và cây tật lê: "Gai góc và cây tật lê là những dấu hiệu hùng hồn của thiên nhiên hoang dã và lấn át. Trong Cựu Ước chúng đánh dấu những cảnh tượng của sự tự bại của con người và sự phán xét của Đức Chúa Trời." Ông cũng có một lời tuyệt vời và gợi mở về việc lao động của con người sẽ như thế nào nếu không có sự sa ngã. Hãy nghe câu này và xem nó có gợi lên ý tưởng nào trong bạn không: "Các phép lạ thiên nhiên của Chúa Giê-xu cho chúng ta một ý tưởng về sự kiểm soát mà con người dưới Đức Chúa Trời có thể đã thực hiện trên môi trường của mình." Hãy suy nghĩ về điều đó.
3. Khía cạnh thứ ba của hình phạt A-đam: Không có sự nghỉ ngơi trần gian khỏi gánh nặng. Chúng sẽ hành hạ ông mọi ngày trong đời ông. Chỉ đến cuối cùng của bản án A-đam sự chết mới được nhắc đến. Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất. Và một lần nữa, đó là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời đối với A-đam trong việc trì hoãn sự thi hành ngay lập tức của bản án chết về thể xác. Nhưng trong cả lời rủa sả hay những lời kết án ban cho người nữ và người nam, ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời đều tỏ rõ. Ngay trong hình phạt của Ngài, có sự nhấn mạnh lại các mạng lệnh sáng tạo và các phước lành gắn liền với chúng, trái ngược với bản án của Sa-tan. Có câu hỏi nào về điều đó cho đến nay không?
Câu hỏi: Giao ước Ân điển như là song phương
Đ. Tầm quan trọng của Giao ước Công việc và các khía cạnh song phương của nó được thể hiện trong công việc của Đấng Christ thay cho chúng ta trong Giao ước Ân điển. Và rõ ràng có một yếu tố song phương mạnh mẽ đối với công việc của Đấng Christ thay cho chúng ta cũng như trong A-đam. Thực tế bạn có thể lập luận rằng Đấng Christ phải làm nhiều hơn nhiều so với điều A-đam được yêu cầu làm. Một mặt, Đấng Christ được sinh ra trong một thế gian đã có luật lễ nghi, còn A-đam thì không. Và vì vậy Đấng Christ không chỉ phải vâng giữ các luật tự nhiên dưới Giao ước Công việc, mà còn cả bộ luật lễ nghi vốn là một bộ luật nặng nề. Thêm vào đó, Ngài phải làm điều đó trong một thế gian sa ngã. Và thêm vào đó, Ngài phải tự đặt mình vào một loại và địa vị của mối quan hệ vốn, có thể nói, thấp hơn phẩm giá của Ngài. Vì vậy vẻ đẹp của mối quan hệ song phương song song đó trong cả Giao ước Ân điển và Giao ước Công việc là nó làm nổi bật vai trò của Đấng Christ thay cho chúng ta. Bây giờ, từ quan điểm của chúng ta, bạn biết đó là nơi nó trở nên bất đối xứng vì yếu tố vâng phục của Giao ước Ân điển không giống nhau đối với bạn và tôi như đối với Đấng Christ. Vẻ đẹp của Giao ước Ân điển là Đấng Christ đang hoàn thành khía cạnh vâng phục đó thay cho chúng ta và vì vậy sự vâng phục của chúng ta thuộc một loại và một trật tự khác với của Ngài. Đó là một câu hỏi hay.
Câu hỏi: "Tôi chỉ thắc mắc khi chúng ta xem chương hai kết thúc như thế nào, lời rủa sả kết thúc cho A-đam ra sao, có phải ý nghĩa là chúng ta đang thấy trong hai giao ước ở chỗ phẩm chất cứu chuộc không được thấy nơi A-đam. Tất cả những gì chúng ta thấy là trong ông với tư cách là đầu đại diện liên bang của chúng ta dẫn đến sự chết, chúng ta có nên tạo một liên kết mạnh rằng bây giờ người nữ, một đầu đại diện liên bang mới phải được ban cho chúng ta vì qua ông, cách lời rủa sả của ông kết thúc, chỉ là ngươi sẽ trở về bụi đất, vậy trong A-đam khi chúng ta đi qua Sáng thế ký họ đều chết. Chúng ta có nên liên kết điều đó với thực tế là chúng ta phải có một người mới bước vào khung cảnh? A-đam đã được miễn nhiệm."
Đ: Vâng. Rõ ràng lời hứa về, bạn biết đấy, về một người đại diện mới không đặt nơi A-đam và tính dứt khoát của điều đó và ngươi sẽ trở về bụi đất có thể là một phần của sự nhấn mạnh hùng biện của điều đó. Nhưng nó rõ ràng ở trong Sáng thế ký 3:15 liên quan đến một hậu duệ hay một người con của A-đam và Ê-va. Và có dấu hiệu cả ở đầu và cuối Sáng thế ký 4 rằng Ê-va đã trông đợi điều đó, trước hết nơi A-bên, rồi sau này nơi Sết. Và tự hỏi đây có phải là Đấng là dòng dõi không? Vì vậy, tôi đồng ý với điều đó, rằng ngôn ngữ kết thúc về A-đam nhắc bạn rằng ông không thể đảm nhận vai trò đó như một trung gian kép cho cả hai mối quan hệ này, bạn phải tìm kiếm ở nơi khác.
Câu hỏi: "Robertson nói về sự chết và lá vả và áo da. Đó có phải là một ám chỉ mơ hồ đến một loại của lễ nào đó không?"
Đ: Ồ, tôi không nghĩ bạn phải cố gắng biến những chiếc áo da thành một thứ gì đó như tàn dư của một của lễ giao ước hay đại loại thế. Tôi nghĩ rất rõ ràng, một lần nữa như chúng ta thảo luận tại sao thuật ngữ giao ước không được dùng trước đó, thuật ngữ giao ước rõ ràng không được dùng trước Sáng thế ký 6:18, có thể là một số quy ước nghi lễ đó đơn giản không đồng thời với thời điểm đó. Các quy ước nghi lễ không phải là bản chất để mô tả mối quan hệ. Chúng mang tính xác nhận và chắc chắn chúng phát triển ý nghĩa riêng của mình về mặt Giáo lý về các Nghi thức Thánh khi Cựu Ước tiếp diễn. Nhưng, tôi thậm chí không nghĩ bạn phải cố gắng tìm một khía cạnh nghi lễ nào đó của sự chết tại sự khởi đầu của giao ước. Rõ ràng, cũng như sự chết đã được ngụ ý trong sự vi phạm Giao ước Công việc, chúng ta sẽ thấy điều gì xảy ra khi một người cắt đứt mình khỏi Giao ước Ân điển ngay cả trong sách Sáng thế ký. Bạn sẽ thấy nó trong ngôn ngữ của Sáng thế ký 4 và rồi bạn sẽ thấy nó một lần nữa: Ích-ma-ên rời khỏi gia đình Áp-ra-ham ở đâu? Có phải Sáng thế ký 18, hay là sau đó? Dù sao, bạn sẽ thấy cùng một ngôn ngữ, họ đi và họ cư ngụ về phía đông của anh em mình và vì vậy bạn sẽ thấy ít nhất ba lần, những người con trai, trong dòng thể xác mà bạn có thể nghĩ là dòng của lời hứa, bạn sẽ thấy họ rời khỏi giao ước. Với Ê-sau, và trong Ích-ma-ên, và trong Ca-in, và vì vậy ngụ ý về sự chết, những ngụ ý về sự chết thuộc linh rõ ràng ở đó cho Giao ước Ân điển ngay từ đầu.

Giao ước Công việc bị phá vỡ đã đem sự chết vào thế gian
Giao ước Công việc bị phá vỡ đã đem sự chết vào thế gian
Rô-ma 5:12-14
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi mời quý vị cùng mở với tôi thư Rô-ma, chương 5. Đã một tháng kể từ khi chúng ta cùng học Rô-ma, vì vậy để tôi nhắc lại cho quý vị nhớ. Trong Rô-ma 1 và 2, sứ đồ cho chúng ta biết vấn đề là gì. Vấn đề của chúng ta. Vấn đề của tội lỗi và sự xa cách Đức Chúa Trời. Sự nổi loạn chống lại Ngài. Trong Rô-ma, chương 3, ông trình bày giải pháp của Đức Chúa Trời, giải pháp duy nhất cho hoàn cảnh khốn khó của chúng ta, đó là sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Ông trình bày công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, ông trình bày tầm quan trọng của sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài và chỉ nơi Ngài mà thôi như là cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, như là sự giải quyết của Ngài cho hoàn cảnh khốn khó của chúng ta. Trong Rô-ma, chương 4, ông bênh vực quan điểm đặc biệt ấy từ Kinh Thánh. Đặc biệt, ông cho thấy rằng việc chúng ta được xưng nghĩa bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ mà thôi là một ý tưởng của Cựu Ước. Phao-lô không muốn bị cáo buộc là người đổi mới trong vấn đề đó. Ông muốn làm rõ rằng ông không phải là người nghĩ ra ý tưởng Đức Chúa Trời cứu dân Ngài chỉ bởi ân điển mà thôi. Vì vậy ông chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin từ Cựu Ước, đặc biệt từ câu chuyện của Áp-ra-ham và Đa-vít.
Đã làm điều đó trong thư Rô-ma, trong chương 5, trong phần mà chúng ta đã học ở các câu 1 đến 11, ông bắt đầu rút ra một số hàm ý từ giáo lý vinh hiển này về sự xưng công chính. Chẳng hạn, ông cho chúng ta biết, ở đầu Rô-ma 5, rằng vì chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Chúng ta thực sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã được hòa giải. Ngài đã được hòa giải với chúng ta. Vì vậy, lần đầu tiên trong kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, ông cho chúng ta biết rằng vì chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta có lý do để vui mừng trong sự hoạn nạn. Ông cho chúng ta biết rằng vì chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta có kinh nghiệm được ngập tràn trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và Ngài cho chúng ta biết rằng vì chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta không cần phải sợ sự phán xét cuối cùng. Chúng ta không cần phải sợ cơn đại nạn. Chúng ta sẽ được đưa qua nó, và trong đó chúng ta sẽ khoe mình trong Ngài vì chúng ta được vững an trong Đấng đã chết vì chúng ta.
Bây giờ, sau khi nhắc lại cho chính mình những điều mà Phao-lô đã nói đến, Phao-lô sắp bước vào một phần mới của sách. Từ Rô-ma, chương 5, câu 12 cho đến Rô-ma, chương 8, câu 39, Phao-lô sẽ tóm lược lại một chút. Ông sẽ không nói lại cùng một điều, nhưng điều ông sẽ làm là ông sẽ nói: "Bây giờ, sau khi đã nghe những gì tôi đã nói cho đến nay, tôi muốn các bạn hiểu điều gì đứng sau những gì tôi đã nói. Các tiền đề là gì? Các điểm và tiền đề thần học nào mà những gì tôi đã nói với các bạn về Phúc Âm cho đến nay được dựa trên? Và đó là chỗ chúng ta đang ở trong Rô-ma, chương 5, và chúng ta sẽ bắt đầu ở câu 12. Đây là Lời thánh của Đức Chúa Trời. Hãy lắng nghe Lời ấy [NEEDS REVIEW: nguyên văn "tentatively and relevantly" — có lẽ là lỗi đánh máy]:
"Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian [NEEDS REVIEW: nguyên văn là "word", có lẽ là "world"], lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội; vì trước khi chưa có luật pháp, tội lỗi đã có trong thế gian, song chưa có luật pháp, thì cũng không kể là tội lỗi. Nhưng từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến."
A-men, và như thế kết thúc phần đọc Lời thánh và được thần cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, đây là Lời của Ngài. Chúng con cầu xin hôm nay khi chúng con đến với Lời ấy, rằng khi chúng con hiểu Lời ấy, Ngài sẽ gia tăng lòng biết ơn của chúng con về ân điển mà Ngài đã bày tỏ cho chúng con; hoặc nếu chúng con chưa nếm trải ân điển ấy trong Chúa Giê-xu Christ, thì ngay trong sự nghe Lời này, chúng con sẽ được thúc đẩy đến với Ngài. Chúng con tha thiết cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Tại sao chúng ta không thể tự cứu mình bằng việc làm của chính mình? Tại sao chúng ta không thể làm được? Tại sao chúng ta không thể làm điều gì đó để bù đắp cho tội lỗi của mình? Có rất nhiều người nghĩ rằng đó là cách người ta được cứu. Bạn làm vài điều sai, bạn làm vài điều để bù đắp cho nó và cân bằng tài khoản, rồi bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tại sao nó không vận hành theo cách đó? Có một ý nghĩa mà trong đó Phao-lô, khi đã đến Rô-ma, chương 5, câu 11, muốn dừng lại ngay tại đó và lùi lại để nhìn vào các tiền đề của những gì ông đã nói, và ông muốn giải thích cho bạn một lần nữa rằng sự cứu rỗi không vận hành theo cách đó. Tại sao chúng ta không thể đóng góp điều gì cho sự cứu rỗi của mình. Tại sao chúng ta không thể được xưng nghĩa bằng bất kỳ cách nào khác ngoài đức tin nơi Đấng Christ mà thôi?
Vâng, bắt đầu từ Rô-ma 5, câu 12, Phao-lô cung cấp cho bạn một câu trả lời rất đầy đủ cho câu hỏi đặc biệt ấy, và tôi muốn bạn theo dõi lập luận của ông với tôi trong vài phút. Phao-lô đang nói rằng mọi điều ông đã nói với bạn trước đây về hoàn cảnh khốn khó của con người, về sự tội lỗi của bạn. Và hãy nhớ Rô-ma 1 và Rô-ma 2, nơi ông nói về sự tội lỗi trong lòng chúng ta. Chúng ta đã không thờ phượng Đức Chúa Trời như chúng ta biết rằng mình phải thờ phượng Ngài. Ông đã nói với chúng ta về sự tội lỗi và sự đồi bại của chúng ta, nơi chúng ta thực sự đã đảo ngược những gì Đức Chúa Trời đã phán. Chúng ta đã tôn vinh những điều mà Ngài đã lên án, chúng ta đã lên án những điều mà Ngài đã tôn vinh. Chúng ta đã thờ phượng tạo vật thay vì Đấng Sáng Tạo. Chúng ta đã bóp méo công lý, chúng ta đã bóp méo đạo đức. Vì vậy, ông nói với chúng ta về sự tội lỗi trong lòng. Ông nói với chúng ta về sự tội lỗi trong hành vi, ông nói với chúng ta về sự tội lỗi trong sự thờ phượng, trong mọi cách ấy. Nhưng trong mọi cách ấy khi ông chứng minh nhu cầu được cứu chuộc của chúng ta, ông đã làm gì? Ông đã tập trung vào các tội lỗi của chúng ta.
Bây giờ, ông nói, hãy nghĩ về hoàn cảnh khốn khó mà tôi đã nói đến. Bạn là tội lỗi, bạn cần được chuộc lại [NEEDS REVIEW: nguyên văn "reclamation" — có thể là "reconciliation" (sự hòa giải) hoặc "redemption" (sự cứu chuộc)]. Nhưng tôi muốn bạn nghĩ về nó một cách hơi khác bây giờ. Trong quá khứ, tôi đã nói với bạn về sự tội lỗi của bạn, xét về tội lỗi cá nhân của chính bạn, và có lẽ tội lỗi của nhóm đặc biệt của bạn, dù bạn là người Giu-đa hay người Ngoại. Tuy nhiên, bây giờ tôi muốn bạn nghĩ về sự tội lỗi của mình bởi vì sự kiện bạn có liên hệ với A-đam. Tôi muốn bạn nghĩ về sự tội lỗi của mình dưới ánh sáng của sự kiện bạn ở dưới A-đam, là đầu và là người đại diện của bạn, và ông đã phạm tội và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và vì ông đã phạm tội và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, bạn bị đoán phạt một cách công chính. Để tôi dừng lại ngay tại đây. Đừng tranh luận với tôi, chưa đâu. Tôi biết đã có một số người nói, "Điều đó không công bằng, Phao-lô ạ." Chúng ta sẽ có cơ hội để bạn tranh luận trong vài phút nữa. Nhưng ngay bây giờ hãy nghe hết lập luận của Phao-lô. Bạn có thể bắt đầu chất vấn ông bằng các câu hỏi trong một lúc nữa. Nhưng trừ khi bạn hiểu điều ông đang khẳng định, bạn sẽ không hiểu các câu trả lời cho những câu hỏi của bạn về điều ông đang khẳng định.
Phao-lô đang nói, vì chúng ta ở trong A-đam, chúng ta mang trách nhiệm và chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời vì tội lỗi, sự nổi loạn và sự bội phản của ông. Dù điều đó có vẻ bất công với bạn đến đâu, hãy hiểu điều Phao-lô đang nói về nó. Giáo lý này được gọi là tội nguyên thủy. Nó là một trong những giáo lý mà người ta thích ghét bỏ trong nhiều năm. Nhưng nó ở ngay đây trong Rô-ma, chương 5. Và Phao-lô rõ ràng cho rằng điều quan trọng là chúng ta phải hiểu nó để hiểu và trân trọng Phúc Âm. Và ông nói, tôi muốn các bạn nghĩ về chính mình như là ở trong A-đam. Các bạn là một phần của dòng dõi ông. Các bạn là hậu duệ của ông. Các bạn là hậu duệ của ông về mặt đạo đức và luân lý. Các bạn hành động như ông đã hành động.
Nhưng quan trọng hơn thế, Phao-lô đang nói, A-đam là đầu giao ước và là người đại diện của các bạn. Những gì A-đam đã làm, ông đã làm như một nhân vật công cộng, ông đã làm như người đại diện liên bang của các bạn. Ông đã hành động như thể các bạn đang hành động khi ông hành động trong vườn, lấy trái cấm ấy. Và vì điều đó, tôi muốn các bạn hiểu chính mình dưới ánh sáng đó, tôi muốn các bạn hiểu rằng nếu các bạn ở trong A-đam, các bạn ở dưới một trật tự cũ của sự tồn tại, và trong trật tự cũ của sự tồn tại ấy, chỉ có tội lỗi, sự chết và sự đoán phạt.
Bây giờ lý do Phao-lô nêu lên điểm này là để chúng ta có thể đối chiếu A-đam và việc ở trong A-đam với Đấng Christ và việc ở trong Đấng Christ. A-đam là tấm gương tiêu cực. Đấng Christ là tấm gương tích cực.
Nhưng bạn sẽ nhận thấy trong câu 12 rằng Phao-lô thậm chí còn chưa đến phần ấy trong lập luận của mình. Bạn cần hiểu rằng Phao-lô bắt đầu một câu nói trong câu 12 mà ông không hoàn thành cho đến khi đến câu 18. Bây giờ bạn đã đang tự nghĩ, "Chà, tôi hiểu ý Phi-e-rơ khi ông nói rằng có những điều trong các thư của Phao-lô thật khó hiểu." Được rồi, tôi nghe bạn, nhưng nó không khó đến thế. Điều Phao-lô sắp nói sẽ khó nuốt, nhưng nó sẽ không khó hiểu đến thế. Thực ra, trong câu 12, Phao-lô đưa ra một khẳng định; trong câu 13 và 14, tất cả những gì ông làm là chứng minh những khẳng định ấy. Hôm nay tôi muốn cùng bạn xem ba điều.
Nhưng trước khi bạn làm điều đó, hãy chú ý, nhìn vào câu 12, rằng Phao-lô bắt đầu một câu mà ông không kết thúc. Và ông không kết thúc câu ấy cho đến câu 18. Bạn có thể thấy nó. Hãy nhìn vào cụm "như... thể nào" và cụm "thì... thể ấy". "Như" luôn bắt đầu như một mệnh đề sẽ được tiếp nối bởi một mệnh đề khác bắt đầu bằng "thì" hay "cũng vậy". Được rồi. Hãy nhìn câu 12. Bạn có được cụm "như", nhưng bạn không có được cụm "thì". Cụm "thì" ở đâu? Hãy nhìn câu 18, "Vậy, như bởi chỉ một sự vi phạm mà có sự đoán phạt cho mọi người," về cơ bản ông đang lặp lại đúng những gì ông đã nói trong câu 12. "Thì cũng vậy, bởi chỉ một việc công chính, mà có sự xưng công chính cho mọi người. Vì vậy hãy hiểu cấu trúc lập luận của Phao-lô. Ông bắt đầu trong câu 12. Giữa chừng câu nói của mình, ông đang nghĩ, bạn biết đấy, họ sẽ chẳng hiểu gì về điều tôi đang nói trừ khi tôi nói cho họ điều gì khác trong năm câu nữa. Vì vậy ông dừng lại ngay tại đó giữa chừng một câu; ngay giữa một câu, và ông chèn vào một đoạn giải thích rất dài. Rồi ông quay lại câu của mình; ông lặp lại nửa đầu, và ông đưa cho bạn câu ấy một lần nữa. Vì vậy toàn bộ điểm của phần này là đặt A-đam song song với Đấng Christ. Để so sánh họ và để đối chiếu họ nhằm cho thấy ở trong A-đam nghĩa là gì và cho thấy ở trong Đấng Christ nghĩa là gì.
Nhưng lý do ông cho bạn thấy điều này là để bạn sẽ nhận thức được hoàn cảnh khốn khó của mình nghiêm trọng đến đâu. Vấn đề của bạn không chỉ là bạn phạm vài tội đây đó. Vấn đề của bạn không chỉ là thỉnh thoảng bạn mắc một sai lầm, và bạn cần được dọn dẹp lại. Vấn đề lan rộng hơn, nó toàn diện hơn, nó sâu hơn, nó khó giải quyết hơn thế. Và Phao-lô biết rằng trừ khi bạn biết điều ông sắp nói với bạn trong các câu này, bạn sẽ không thể nhận thức được điều đó. Vì vậy đây là ba điều chúng ta học được trong đoạn này. Để cho rõ ràng, câu 12, điểm 1, vấn đề của chúng ta. Câu 13, bằng chứng cho điểm của ông trong câu 12, phần 1. Câu 14. Bằng chứng cho điểm của ông trong câu 12, phần 2. Đó là dàn ý của bạn. Ba điểm.
I. Vấn đề của chúng ta - chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân.
Chúng ta hãy lấy câu đầu tiên và bắt đầu. Câu 12. "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội. Phao-lô đang nói về điều gì ở đây? Phao-lô đang nói cho bạn biết vấn đề của chúng ta là gì. Và vấn đề là thế này. Chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Bây giờ điều rất quan trọng là bạn phải nghe điều Phao-lô đang nói. Chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Nói cách khác, không phải chúng ta là tội nhân vì chúng ta phạm tội, mà đúng hơn là chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Vấn đề của tội lỗi chúng ta là chúng ta vốn là tội nhân theo bản chất cấu thành. Chúng ta là tội nhân theo bản tính vì chúng ta được hiệp một với A-đam. Nếu chúng ta không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta là con người, chúng ta được hiệp một với Đấng Christ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "we are united to Christ" có lẽ là lỗi ghi âm — có thể là "united to Adam" (được hiệp một với A-đam)] và chúng ta vốn là tội nhân theo bản chất cấu thành. Và đó là điểm mà Phao-lô đang nêu trong câu 12. Chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Không chỉ vì chúng ta làm một số tội nhất định, chúng ta thực hiện một số tội nhất định mà chúng ta được gọi là tội nhân. Mà là những tội lỗi ấy tuôn chảy từ một bản tính vốn đã bị tội lỗi làm hư hỏng ngay tại cốt lõi của nó. Và bạn thấy điều này trong những gì Phao-lô nói trong câu 12. Như bởi tội lỗi của một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và sự chết qua tội lỗi, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người vì mọi người đều phạm tội.
Và bạn đang nói với tôi rằng tôi không theo kịp. Nghe như Phao-lô đang nói A-đam đã phạm tội, sự chết đến trong thế gian vì tội lỗi ấy, sự chết lan ra cho mọi người vì mọi người đã phạm tội một cách cá nhân. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đang nói A-đam đã phạm tội, sự chết luôn đi kèm với tội lỗi, và vì vậy sự hiện diện của sự chết trong thế gian có nghĩa là có tội lỗi trong thế gian, điều đó có nghĩa là có điều gì đó sai trật trong thế gian [NEEDS REVIEW: nguyên văn "there is nothing wrong in the world" — có lẽ là "something"]. Và, mọi người đều bị liên lụy trong tội lỗi và sự chết ấy vì tội lỗi của A-đam. Thấy không, chúng ta thực sự có thể dịch đoạn ấy là "như bởi tội lỗi của một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và sự chết lan ra cho mọi người, vì mọi người đã phạm tội trong A-đam." Điểm của Phao-lô ở đây không phải là nói như ông đã nói trước đây về các tội lỗi đặc biệt của bạn. Bạn thấy đấy, sẽ đúng nếu bạn nói vì tội lỗi của A-đam, chúng ta phạm tội. Điều đó đúng. Đó là một phát biểu thần học đúng. Tôi có thể đưa cho bạn vô số câu Kinh Thánh để chứng minh nó. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói ở đây. Phao-lô đang nói, bạn đã phạm tội. Bạn, bạn đang ngồi đó trên ghế nhà thờ, bạn đang sống, bạn đang thở. Bạn đã phạm tội trong A-đam. Lập luận của Phao-lô là tội lỗi đã vào trong thế gian qua tội lỗi [NEEDS REVIEW: nguyên văn "sin entered into the world through sin" — có lẽ thiếu "one man" (một người)] và sự chết qua tội lỗi. Và sự chết lan ra vì mọi người đã phạm tội trong A-đam. Nghĩa là, các tội nhân được hiệp một với A-đam. Ông là đầu và là người đại diện của chúng ta. Và những gì ông đã làm có những hệ quả đối với chúng ta. Không chỉ đơn giản là chúng ta tội lỗi vì chúng ta làm những tội cụ thể, mà là vì chúng ta vốn là tội nhân theo bản tính. Và Phao-lô đang lập luận ở đây, trong số những điều khác, rằng sự chết trong thế gian là kết quả của tội lỗi, và là bằng chứng của sự vi phạm giao ước công việc của Đức Chúa Trời. Lập luận của Phao-lô là mọi người đã phạm tội trong A-đam, không phải họ đã phạm tội một cách cá nhân như một hậu quả của tội lỗi A-đam, dù điều đó đúng, mà là họ thực sự đã phạm tội trong A-đam.
Bây giờ tôi muốn bạn suy nghĩ về điều này một lúc. Tôi không chắc mình có tin điều đó không. Trông như ông đang nói về các tội lỗi cá nhân của con người. Để tôi đưa cho bạn sáu đoạn trong đoạn lớn hơn này làm rõ rằng Phao-lô không nói về các tội lỗi cá nhân của bạn, ông đang nói về tội lỗi của A-đam. Trước hết, hãy nhìn câu 15. Trong câu 15, Phao-lô nói, "Vì nhiều người đã chết bởi tội lỗi của một người." Hãy chú ý, ông không nói nhiều người đã chết vì tội lỗi của chính họ. Điều đó có thể đúng, nhưng đó không phải là điều ông đã nói. Nhiều người đã chết vì tội lỗi của một người.
Hãy chú ý lại câu 16. Ông nói về kết quả của tội lỗi của một người, không phải kết quả của các tội lỗi của bạn, mà là kết quả của tội lỗi của một người. Hãy chú ý lại nửa sau của câu 16. Ông nói sự đoán phạt đến sau một tội mà đem lại sự đoán phạt.
Trong câu 17 ông nói, "Bởi tội lỗi của một người, sự chết đã cai trị bởi một người ấy." Ông không nói qua các sự vi phạm của tất cả chúng ta mà tội lỗi đã cai trị. Điều đó sẽ đúng, nhưng đó không phải là điều ông đã nói. Qua tội lỗi của một người.
Câu 18. Kết quả của một sự vi phạm là sự đoán phạt cho mọi người.
Trong câu 19, bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã bị làm nên kẻ có tội. Rõ ràng trong suốt đoạn này Phao-lô quan tâm đến điều gì? Tội lỗi của A-đam, và các hệ quả của nó đối với chúng ta.
Nói cách khác, Phao-lô đang nói vấn đề của tội lỗi sâu xa hơn nhiều so với điều bạn thường sẵn lòng thừa nhận. Ngoài Đấng Christ, không chỉ đơn giản là thỉnh thoảng bạn làm những điều không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Vấn đề của tội lỗi là theo bản tính, nếu bạn không ở trong Đấng Christ, theo bản tính bạn là một tội nhân. Bạn đã thừa hưởng từ A-đam một bản tính tội lỗi; nhưng bạn cũng, vì A-đam là người đại diện của bạn, đã bị liên lụy trong tội lỗi của A-đam. Nói cách khác, Phao-lô đang nói điều này để chúng ta sẽ nói, "Ồ, chẳng trách chúng ta không thể tự cứu mình. Chúng ta bị cuốn vào điều gì đó lớn hơn chúng ta nhiều, sâu hơn nhiều so với những ước muốn và hành động bề ngoài và hời hợt của chính chúng ta, đến nỗi chúng ta cần được giải cứu từ bên ngoài."
Và Phao-lô đang ngồi đó chờ đợi bạn chính xác. Bạn quả thật cần được giải cứu từ bên ngoài. Sự cứu chuộc của bạn không thể được thực hiện bằng việc bạn lật sang một trang mới. Đưa ra vài quyết tâm, dọn dẹp chỗ này chỗ kia trong đời sống nơi bạn có một số vấn đề hay sai lầm hay một số thiếu sót. Nó triệt để hơn thế. Nó đi đến tận trung tâm của con người bạn. Nó đi đến tận trung tâm của nhân loại. Nó đi đến tận người đầu tiên đã đứng ra làm đại diện cho mọi người. A-đam là người đại diện, A-đam, là đầu liên bang. Bạn có tội trong ông.
Tôi biết có nhiều người trong các bạn đang nói, "Nhưng điều đó không công bằng." Tôi hiểu điều đó. Tôi sẽ giúp bạn khi chúng ta cùng đi qua đoạn này hiểu thêm một chút về lý do tại sao đây là một cách làm việc công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy suy xét điều này một lúc. Ngay trong Kinh Thánh chúng ta có những ví dụ về những người đứng ra và làm những việc có những hệ quả cho toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về Đa-vít và Gô-li-át. Đó là một câu chuyện mà bạn đã học khi còn nhỏ. Và trong câu chuyện, bạn nhớ rằng thỏa thuận là bất cứ ai thắng trong trận chiến tay đôi giữa Gô-li-át và bất cứ ai sẽ là người đại diện của Y-sơ-ra-ên, thì thắng trận chiến. Nếu Gô-li-át thắng trận chiến, người Phi-li-tin thắng trận chiến. Nếu người đại diện của Y-sơ-ra-ên thắng trận chiến thì Y-sơ-ra-ên thắng trận chiến. "Ồ, điều đó công bằng," bạn có thể nói, nhưng đó là thỏa thuận. Mọi việc là như thế.
Dĩ nhiên, chúng ta cũng thấy điều này trong lịch sử loài người. Có một câu chuyện hấp dẫn từ các cuộc chiến giành độc lập của người Scotland, Robert the Bruce đã nổi loạn chống lại Vua nước Anh, trước tiên là Edward I, rồi sau đó là con trai ông, Edward II, trong khoảng mười lăm năm. Một đội quân Anh hành quân về phía bắc đến Sterling ở Scotland và bao vây lâu đài. Quân đội của Robert ở đó. Vào chính ngày đầu tiên của trận chiến, Robert ra ngoài kiểm tra quân lính của mình. Khi Sir Henry De Bohun, người được một số người coi là hiệp sĩ vĩ đại thứ ba trong toàn thể Cơ Đốc giáo, và là người trong quân đội Anh của Edward II, thấy Robert the Bruce ở phía trước quân lính của ông, ông ta nói, "Đây là cơ hội vinh quang của ta. Ta sẽ giao chiến tay đôi với Robert the Bruce, và ta sẽ giết hắn." Vì vậy ông ta thúc con ngựa khổng lồ của mình xông qua đầm lầy, xông thẳng vào Vua Scotland. Bây giờ đó là một câu chuyện rất thú vị, và tôi không thể kể cho bạn nhiều về nó. Nhưng nói tóm lại, nếu Robert the Bruce đã bị giết trong trận chiến tay đôi hôm ấy, thì đã không có chuyện, "Ồ thôi, quân đội Scotland về nhà đêm nay và tập hợp lại rồi ngày mai đánh tiếp." Đó đã không chỉ là dấu chấm hết cho trận chiến, đó đã là dấu chấm hết cho nền độc lập của Scotland vì Robert the Bruce là người duy nhất có quyền lên ngai vàng ở Scotland. Nếu ông chết, cuộc chiến giành Độc lập kết thúc. Vì vậy trong trường hợp đó, trận chiến tay đôi giữa Bruce và De Bohun là toàn bộ vở diễn. Bruce thua, trò chơi kết thúc. Giờ thì gợi ý nhé, ông đã không thua. Tôi sẽ kể cho bạn câu chuyện đó sau. Nó thật tuyệt. Nhưng điểm mấu chốt là, những gì một người đã làm có những hệ quả.
Bây giờ chúng ta sống trong thời đại của di truyền học. Có lẽ chúng ta dễ nuốt trôi hơn một chút sự kiện rằng ai đó có thể có tác động đến bạn, và bạn không có tiếng nói gì trong đó. Tôi có một người bạn mà gia đình anh ấy có một chứng bệnh về mắt do di truyền được truyền lại. Con cái anh ấy không có tiếng nói gì về việc chúng có nhận chứng bệnh về mắt ấy hay không. Chúng có thể nhận hoặc không. Và chúng sẽ hoàn toàn không có tiếng nói gì trong đó. Và bạn nói, "Ồ, điều đó không công bằng." Ồ, tôi chưa sẵn sàng trả lời câu hỏi ấy. Chúng ta sẽ đến đó. Nhưng mọi việc là như thế. Chúng ta biết điều này ngay cả về mặt tâm lý. Ngay bây giờ tôi đang nghĩ đến một người bạn mà cha anh ấy đã bỏ cha của mình khi ông còn là một cậu bé. Cha anh ấy theo nhiều cách không bao giờ, không bao giờ vượt qua được sự bỏ rơi ấy từ phía cha mình. Và điều đó đã tác động đến người bạn của tôi một cách sâu sắc trong nhiều cách. Người bạn của tôi không liên quan gì đến hành động ấy. Nhưng anh ấy đã bị tác động bởi hành động ấy.
Nói tóm lại, Phao-lô đang nói rằng tất cả các bạn đều bị tác động bởi tội lỗi của A-đam. Không chỉ một cách chủ quan, đến nỗi các bạn noi theo [NEEDS REVIEW: nguyên văn "his objective" — có lẽ là lỗi ghi âm], mà còn một cách khách quan, đến nỗi ông là người đại diện của các bạn. Ông đã đứng ra thay cho các bạn, và khi ông đứng ra thay cho các bạn, và khi ông nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, các bạn bị liên lụy trong sự nổi loạn ấy. Và bạn có thể nói, "Tôi không thích điều đó." Phao-lô nói, bạn không nên thích điều đó. Nhưng chỉ có một cách thoát khỏi điều đó; đó là có một người đại diện mới, và Ngài là Đấng mà tôi muốn nói với bạn về - Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Phao-lô chưa đến điểm ấy trong lập luận của mình. Điều ông đang cố làm bây giờ là thuyết phục bạn rằng điều ông đã nói trong câu 12 là đúng. Và đó là tất cả những gì tôi muốn dành phần còn lại của thời gian hôm nay để làm.
II. Bằng chứng của vấn đề, phần 1 - Tội lỗi phổ quát chứng minh luật pháp phổ quát.
Câu 13 đơn giản là bằng chứng của Phao-lô rằng điều ông đã nói trong câu 12 là đúng. Có đúng là chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân không? Có đúng là chúng ta vốn được hiệp một với A-đam và bị liên lụy trong tội lỗi của ông không? Phao-lô nói, để tôi đưa cho bạn hai dòng bằng chứng rằng điều tôi vừa nói là đúng. Trước hết ông nói, "vì trước khi chưa có luật pháp, tội lỗi đã có trong thế gian, song chưa có luật pháp, thì cũng không kể là tội lỗi." Nói cách khác, Phao-lô nói tội lỗi phổ quát chứng minh tội lỗi phổ quát. Tội lỗi phổ quát chứng minh luật pháp phổ quát. Phao-lô nói ở đây rằng đã có tội lỗi trong thế gian trước khi luật pháp của Môi-se được ban cho. Và vì vậy hẳn đã có một luật pháp để vi phạm. Bạn không thể phạm tội, bạn không thể vi phạm trừ khi có điều gì đó để vi phạm. Bạn không thể phạm tội trừ khi có luật pháp.
Và vì vậy Phao-lô đang nói, này, tôi biết luật pháp của Môi-se đã không được ban cho cho đến Si-na-i, nhưng đoán xem? Chúng ta cũng biết rằng đã có tội lỗi trong thế gian trước Si-na-i. Bạn có thể thấy nó trong đời sống của các tổ phụ. Do đó, đã có một luật pháp trong thế gian trước Si-na-i, và nó đã bị vi phạm. Tội lỗi đã có trong thế gian trước khi luật pháp của Môi-se được ban cho, và vì vậy hẳn đã có một luật pháp để vi phạm. Và đối với Phao-lô, điều đó xác lập rằng mọi người đều ở dưới giao ước công việc. Đức Chúa Trời đã ban một mạng lệnh, mọi người phải vâng phục nó. Mọi người đã được ban một mạng lệnh, mọi người phải vâng phục, họ đã không vâng phục, họ đã vi phạm luật pháp. Họ ở dưới giao ước công việc ấy. Đó là phần đầu tiên trong lập luận của ông. Ông nói bạn có thể nhìn ra thế gian, và ngay cả những người chưa nghe luật pháp của Môi-se, vẫn phạm tội. Điều đó cho thấy có một luật pháp trên họ. Điều đó cho thấy họ có nghĩa vụ giữ luật pháp. Điều đó cho thấy họ đã vi phạm nghĩa vụ ấy, và họ có tội. Mọi người đều có nghĩa vụ vâng phục Đức Chúa Trời vì giao ước công việc.
Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta đưa ra một dàn ý tuyệt đẹp về điểm của Phao-lô ở đây trong chương sáu. Nếu bạn lấy sách thánh ca ra và lật ra phía sau, tôi nghĩ là trang 852, hãy nhìn đầu trang, các mục 1 đến 4. Đây là cách Bản Tuyên Xưng tóm tắt nó: "Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị sự xảo quyệt và sự cám dỗ của Sa-tan lôi cuốn, đã phạm tội khi ăn trái cấm. Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo sự khôn ngoan và mưu định trọn vẹn của Ngài, định trước để sắp đặt tội lỗi này vì vinh quang của chính Ngài. Bởi tội lỗi này, họ đã sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy và sự thông công với Đức Chúa Trời. Và vì thế trở nên chết trong tội lỗi. Và hoàn toàn bị ô uế trong mọi phần và mọi năng lực của linh hồn và thân thể." Bây giờ bạn có thể nghĩ, ồ, thế là hết. Họ đã phạm tội. Họ gánh chịu hậu quả. Hãy nhìn mục 3. "Họ, là gốc rễ của toàn thể nhân loại, tội lỗi này đã được kể vào." Nó đã được tính vào tài khoản của các bạn. "Và cùng một sự chết trong tội lỗi và bản tính hư hỏng, được truyền lại cho mọi hậu tự của họ, là những người được sinh ra từ họ theo sự sinh sản tự nhiên." Đó là bạn và mọi con người khác trừ Chúa Giê-xu, Đấng đã không được sinh ra từ A-đam theo sự sinh sản tự nhiên. Nhưng là Con độc sinh của Đức Chúa Trời. Và vì vậy Bản Tuyên Xưng tiếp tục nói, "từ sự hư hỏng nguyên thủy này, bởi đó chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng và trở nên đối nghịch với mọi điều thiện và thánh, và nghiêng về mọi điều ác, mà mọi sự vi phạm đều phát sinh." Nói cách khác, Bản Tuyên Xưng, vốn chỉ đang diễn giải lại Phao-lô, đang nói, "Vấn đề của tội lỗi sâu xa hơn nhiều so với việc thỉnh thoảng bạn làm điều gì đó sai. Việc làm sai của bạn tuôn chảy từ một tấm lòng đã bị tội lỗi làm hư hỏng, mà chính nó tuôn chảy từ tội nguyên thủy của A-đam, mà chính nó là một biểu hiện của sự kiện bạn ở trong A-đam, bạn ở dưới sự trói buộc của sự đoán phạt của ông. Khi ông nổi loạn, bạn bị liên lụy. Đó là phần một trong bằng chứng của Phao-lô về điều ông đã nói trong câu 12.
II. Bằng chứng của vấn đề, phần 2 - Sự cai trị phổ quát của sự chết từ A-đam đến Môi-se chứng minh ảnh hưởng của tội lỗi ông trên chúng ta. Đây là phần hai, hãy nhìn câu 14. Nhưng từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam. Đây là bằng chứng của vấn đề, phần 2. Sự cai trị phổ quát của sự chết từ A-đam đến Môi-se chứng minh ảnh hưởng của tội lỗi A-đam trên chúng ta. Mọi người đều ở dưới hình phạt của giao ước công việc đã bị vi phạm. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng khi bạn nhìn vào Kinh Thánh, và bạn nhìn vào thời gian từ A-đam đến Môi-se, bạn thấy gì? Mọi người đều chết. Mọi người đều chết. Bây giờ họ chưa được ban cho luật pháp của Môi-se cho đến thời điểm ấy. Họ chưa được ban cho sự mặc khải đặc biệt về luật pháp của Đức Chúa Trời từ miệng Môi-se tại Si-na-i. "Nhưng ngay cả giữa những người chưa phạm tội chống lại sự mặc khải đặc biệt ấy, sự chết đã cai trị," Phao-lô nói. Và điều đó chứng minh bản chất triệt để và phổ quát của tội lỗi. Và nó chứng minh sự đoàn kết của chúng ta với A-đam trong tội lỗi. Phao-lô đang nói rằng mặc dù luật pháp của Môi-se chưa được công bố, rằng trước thời Môi-se, sự chết đã cai trị. Và đó là một bằng chứng rằng tội lỗi của A-đam đã có tác động trên mọi người. Nếu chúng ta được giải thoát khỏi hoàn cảnh khốn khó này, chúng ta sẽ không thể tự mình làm được, vì chúng ta bị cuốn vào một mạng lưới, trong một mớ tội lỗi lớn hơn chính chúng ta. Nếu chúng ta được giải thoát khỏi hoàn cảnh khốn khó này, chúng ta cần một Đấng trung bảo vừa giống chúng ta vừa không giống chúng ta. Ngài hoàn toàn là con người, nhưng Ngài không có tội lỗi, và Ngài đến từ bên ngoài hoàn cảnh khốn khó của chúng ta, và không ở dưới sự trói buộc của tội lỗi mà chúng ta đang ở trong A-đam. Và Phao-lô đang nói rằng đó chính xác là điều Chúa Giê-xu Christ làm. Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian để cứu chuộc những người đang ở trong vị trí này. Không chỉ là họ cần lật sang một trang mới, hay thay đổi trong đời sống, hay chấn chỉnh lại mình. Đó không phải là Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo không phải là cố gắng hết sức để làm cho mình tốt hơn một chút. Chúng ta ở trong một tình huống tệ hơn nhiều so với thế.
Điều này thật quan trọng để nhớ trong công tác truyền giáo. Tôi đã có một giáo sư truyền giáo ở chủng viện, người đã nói, này, khi bạn truyền giáo, đừng nói với người ta điều này. Đừng nói với họ điều Phao-lô đã nói trong Rô-ma 5. Họ sẽ vướng mắc hết vào nó. Hãy nói về các tội lỗi của họ. Ồ, tôi hiểu điều đó ở một mức độ nào đó, nhưng bạn hiểu rằng Phao-lô đang nói với bạn điều này chính xác; vì nếu bạn không biết điều này, và nếu bạn không hiểu nó, bạn sẽ không thể truyền giáo. Vì truyền giáo không phải là khiến ai đó chuyển từ nhãn hiệu X sang nhãn hiệu Y. Nó không phải là bạn thay đổi lòng trung thành với nhãn hiệu tên tuổi của mình. Nó không phải là một quyết định tách rời nào đó mà bạn đưa ra. Bạn bị cuốn vào hoàn cảnh khốn khó lớn nhất từng tồn tại, và bạn không hề có manh mối nào về cách tự giải thoát mình khỏi nó, cũng không có cách nào để thực hiện sự giải thoát của mình khỏi nó. Trong công tác truyền giáo, chúng ta đang chia sẻ sứ điệp rằng Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó để kéo bạn ra khỏi hoàn cảnh khốn khó ấy, một cách đơn phương, bởi chính Ngài, và bạn phải tiếp nhận nó bằng đức tin. Điều đó rất, rất khác với việc trình bày những điểm hay của trường hợp này, và những điểm hay của trường hợp kia, rồi nói, "Được rồi, giờ tùy bạn." Cách tiếp cận của người tiêu dùng. Tôi có nhãn hiệu tốt hơn, hãy thử nó, đời bạn sẽ tốt hơn.
Cơ Đốc giáo, bạn thấy đấy, không phải là bắt đầu một khởi đầu mới trong đời sống, bạn thấy đấy. Nó là tiếp nhận một sự sống mới để bắt đầu. Và ở đây trong Rô-ma, chương 5, Phao-lô đang nói cho bạn biết tại sao lại thế. Vì bạn đã bị cuốn vào một mạng lưới tội lỗi đến nỗi bạn không bao giờ có thể tự giải thoát mình khỏi nó. Ngay bây giờ tôi đang nghĩ đến một chàng trai trẻ được nuôi dưỡng trong một gia đình lạm dụng. Vợ anh ta đã mang những dấu vết của sự lạm dụng ấy trong sự nổi loạn của chính anh ta [NEEDS REVIEW: nguyên văn "His wife has born the marks of that abuse in his own rebellion" — có lẽ là lỗi ghi âm, có thể là "His life has borne..."]. Anh ta là người nhận những điều mà chính anh ta không hề góp phần gì. Nhưng giờ anh ta mang những hậu quả của nó. Nếu một cố vấn khó khăn khi đến bên cạnh chàng trai trẻ ấy, và đem lại sự phục hồi cho đời sống anh ta, thì việc cứu chuộc một dân tộc mà đến tận cốt lõi của tấm lòng bị cuốn vào một tội lỗi đã tồn tại và gia tăng trong nhân tính của chúng ta suốt 6.000 năm còn khó khăn hơn biết bao. Chỉ Chúa Giê-xu mới có thể cứu chuộc hạng người ấy. Những hạng người ấy. Và Phao-lô ở đây để nói với bạn rằng Ngài có thể đắc thắng ở đó. Nhưng cho đến khi bạn nhận thức được tình huống khó khăn ấy tệ đến đâu, bạn sẽ không bao giờ thấy giải pháp cho tình huống khó khăn ấy vinh hiển đến đâu. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì những lời thẳng thắn của Phao-lô. Không ai trong chúng con thích nghe rằng chúng con là tội nhân trong A-đam. Không ai thích nghe về những hệ quả của các hành động của ông trên chúng con. Nhưng đồng thời, không ai trong chúng con có thể phủ nhận những hệ quả ấy. Xin giúp chúng con chạy đến nơi duy nhất của hy vọng, đó là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã giống chúng con mà lại không giống chúng con. Ngài là con người trong mọi khía cạnh của ý nghĩa làm người, mà lại không có tội lỗi. Và Ngài đã vâng phục luật pháp một cách trọn vẹn, và Ngài đã gánh chịu hình phạt của luật pháp để chúng con được giải cứu ra khỏi mạng lưới tội lỗi này. Xin giúp chúng con chạy đến với Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu chúng con cầu xin, A-men.

Giao ước Ân điển tương phản rõ rệt với Giao ước Công việc đã bị phá vỡ

Giao ước Ân điển

Rô-ma 5:15-17

Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi mời quý vị cùng mở Rô-ma chương 5 và xem câu 15. Khi làm vậy, xin để tôi nhắc lại chúng ta đã đi đến đâu. Tuần trước chúng ta đã nói trong Rô-ma 5:12, Phao-lô bắt đầu một phần mới của sách Rô-ma. Ông đang tóm lược lại cho chúng ta. Thật ra ông đang đưa ra cho chúng ta những nguyên tắc nền tảng, những điều nâng đỡ lập luận mà ông đã trình bày từ Rô-ma chương 1 câu 18 cho đến Rô-ma chương 5 câu 11. Ông đang cố cho quý vị thấy những điều nâng đỡ Phúc Âm vinh hiển về ân điển mà ông đã giải thích cho quý vị trong suốt thời gian ấy. Và ông đang cho chúng ta thấy một bức tranh lớn hơn. Ông đang trả lời câu hỏi tại sao việc được cứu bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm, lại cần thiết đến thế — được cứu chỉ bởi đức tin nơi một mình Đấng Christ, chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Và chúng ta đã nói rằng khi ông bắt đầu lập luận mới này trong Rô-ma chương 5 câu 12, ông lập tức ngắt lời chính mình. Quý vị có thể thấy Phao-lô hào hứng đến mức nào trong Rô-ma 5, từ câu 12 đến hết chương, vì ông liên tục ngắt lời mình. Trong Rô-ma 5:12, ông đã bắt đầu với khẳng định rằng mọi người qua tội lỗi của A-đam đều có tội, và sự chết đã lan khắp thế gian vì tội lỗi của A-đam. Và trước khi ông kịp thốt ra cụm từ tiếp theo, ông dừng lại và nghĩ: giờ tôi biết có người sẽ không đồng ý với điều đó. Sẽ có người ngoài kia không thích điều đó. Họ phản đối nó, vì thế ông dừng lại và trong các câu 13 và 14 ông giải thích. Ông chứng minh điều đó bằng Kinh Thánh. Ông quay lại thời kỳ trước Môi-se và trước luật pháp, và cho thấy nguyên tắc ông đặt ra trong Rô-ma 5 câu 12 quả thật đúng.

Rồi ông đi đến cuối câu 14, và ông nói một điều rất thú vị. Ông đặt A-đam song song với Đấng Christ. Ông đặt Giao ước Cũ, hay giao ước công việc, song song với giao ước ân điển, và ông nói về A-đam như một hình bóng của Đấng Christ. Xin chú ý lời ông: A-đam, người là hình bóng của Đấng sẽ đến. Gần như chỉ là một ý nghĩ vụt qua. Ông ném nó ra đó, và ông sẵn sàng nói lời tiếp theo, rồi ông nhận ra: ô, điều đó sẽ làm một số người bối rối. Vì thế ông dừng lại và trong các câu 15, 16 và 17, ông muốn giải thích một số cách mà Đấng Christ khác với A-đam. Ông vừa khẳng định rằng có những điểm song song nhất định giữa A-đam và Đấng Christ. Thật vậy, ông đã khẳng định rằng chính A-đam theo một số cách là sự báo trước về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngay khi ông nói điều đó, ông nói: quý vị biết đấy, tôi phải giới hạn điều đó lại. Tôi phải cho quý vị thấy ba cách mà A-đam không giống Đấng Christ, và trong đó Đấng Christ vĩ đại hơn A-đam biết bao, và trong đó giao ước ân điển tương phản rõ rệt với giao ước công việc.

Bây giờ quý vị nhớ lý do Phao-lô làm điều này suốt thời gian qua là để cho chúng ta thấy tại sao sự cứu rỗi bởi việc làm đơn giản là không thể thành. Đặc biệt đó là trọng tâm của những gì ông nói trong các câu 12 đến 14. Còn trong các câu 15 đến 17 — thật ra chúng ta có thể nói là trong toàn bộ phần này — ông quan tâm rằng sự bảo đảm cứu rỗi của chúng ta phải được đặt nền trên điều Đức Chúa Trời đã làm trong giao ước ân điển của Ngài, chứ không phải trên sự công chính của chính chúng ta. Nếu nó đặt trên sự công chính của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ được bảo đảm; và nếu nó thật sự đặt nền trên sự công chính của chúng ta [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn ghi "our righteousness" ở cả hai mệnh đề; có lẽ ý tác giả là "His righteousness" ở mệnh đề thứ hai], thì sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta sẽ vững chắc. Và vì thế Phao-lô quan tâm rằng chúng ta thấy được bức tranh lớn, rằng chúng ta thấy mạng lưới tội lỗi mà mình đang vướng vào, nhưng chúng ta cũng thấy sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy cùng nghiên cứu đoạn này. Chúng ta hãy nghe Lời thánh của Đức Chúa Trời bắt đầu từ câu 15:

"Nhưng sự ban cho không sánh với tội lỗi. Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà nhiều người chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển của một người là Chúa Giê-xu Christ, đã dồi dào cho nhiều người. Và sự ban cho chẳng giống như điều đến bởi một người đã phạm tội. Vì một mặt, sự phán xét bởi một tội mà ra, dẫn đến sự định tội. Nhưng mặt khác, sự ban cho bởi nhiều tội mà ra, dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi tội lỗi của một người mà sự chết cai trị bởi người ấy, thì huống chi những kẻ nhận lấy sự đầy dẫy ân điển và sự ban cho của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là "

Amen, và đó là phần kết của bài đọc Lời thánh, được thần cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài trên đó.

Lạy Cha chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về lời này. Chúng con cầu xin Ngài dạy chúng con bởi Đức Thánh Linh của Ngài điều Ngài muốn nói, vì dù lời của Phao-lô sâu sắc và uyên thâm đến đâu, ông viết chúng cho chúng con không phải để gây ấn tượng với chúng con bằng sự thấu hiểu chân lý tối thượng của Ngài, mà để an ủi chúng con bằng chân lý ấy, và đặc biệt bằng thực tại của ân điển Ngài, vì thế ông có ý được hiểu. Bởi Thánh Linh Ngài, xin giúp chúng con hiểu và đáp ứng cho xứng hợp. Nhân danh Chúa Giê-xu, Amen.

Điều gì kỳ diệu về ân điển đến thế? Một tác giả gần đây đã đặt câu hỏi ấy làm tựa sách của mình. Một tác giả Cơ Đốc gần đây khác đã đề nghị chúng ta cần đưa sự kỳ diệu trở lại vào ân điển. Cả hai, tôi nghĩ, đều vang vọng cùng một cảm xúc. Dường như Hội Thánh Cơ Đốc thời nay không nghĩ ân điển lại kỳ diệu đến thế. Ân điển thì khá là dửng dưng. Ân điển gần như là điều được nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay mong đợi. Đó là quyền của chúng ta. Đức Chúa Trời phải bày tỏ ân điển. Chẳng có gì đáng ngạc nhiên về ân điển cả. Ồ, dĩ nhiên Đức Chúa Trời tha thứ. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời ban ân điển. Đó là việc của Ngài, dù sao đi nữa. Dường như đó là thái độ ấy. Sứ đồ Phao-lô trong đoạn này đang phá vỡ thái độ ấy, không phải để làm kẻ phá đám, không phải để làm ông kẹ dội gáo nước lạnh vào cuộc vui của chúng ta, mà chính là để chúng ta biết được phước của ân điển thật. Vì, như sứ đồ Phao-lô sẽ nói với chúng ta trong đoạn này, nó hoàn toàn kỳ diệu, hoàn toàn bất ngờ, hoàn toàn ngoài dự đoán, và vĩ đại hơn bất cứ điều gì quý vị từng tưởng tượng. Và ông đang kêu gọi những người còn nghi ngờ nhận ra điều đó. Và ông đang kêu gọi những người chưa biết ân điển của Đấng Christ hãy nếm trải nó, vì chẳng có gì trên đời giống như nó.

Và trong đoạn này ông nhấn mạnh vinh quang của ân điển. Vinh quang của điều Đấng Christ đã làm, theo ba cách. Ông đưa ra ba điểm phân biệt giữa điều A-đam đã làm và điều Đấng Christ đã làm để nhấn mạnh cho chúng ta vinh quang của ân điển, để đẩy chúng ta ra khỏi sự nương cậy vào việc làm của chính mình, và để lôi kéo chúng ta tin cậy nơi một mình Đấng Christ. Và tôi muốn nói với quý vị ba điểm phân biệt ấy, chỉ để giúp neo trong tâm trí chúng ta một đoạn có thể khó hiểu. Dù sao, câu văn dài lê thê ở đây có thể khiến đầu óc quý vị quay cuồng. Và để tôi phác thảo ba điểm phân biệt ấy, rồi chúng ta sẽ quay lại chúng, và xem Phao-lô triển khai chúng .

Trong câu 15, quý vị sẽ thấy điểm phân biệt đầu tiên, điểm gián đoạn đầu tiên giữa A-đam và Đấng Christ. Điểm phân biệt đầu tiên là giữa sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự định tội, và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc. Và theo cách ấy, giao ước công việc và giao ước ân điển hoàn toàn khác nhau.

Điểm phân biệt thứ hai, hay điểm liên tục, quý vị sẽ tìm thấy trong câu 16. Ở đó Phao-lô nhấn mạnh rằng qua tội lỗi của một người, sự chết đến cho mọi người. Trong khi đó, mặt khác, trong giao ước ân điển, nhiều tội lỗi được sự công chính của một người che phủ.

Và rồi thứ ba trong câu 17, điểm tương phản hay điểm phân biệt hay điểm gián đoạn thứ ba giữa A-đam và Đấng Christ là thế này. Tội lỗi của một người dẫn đến sự cai trị của sự chết, Phao-lô nhấn mạnh. Mặt khác, sự chết của một người dẫn đến sự cai trị trong sự sống của dân Ngài. Đó là ba điểm phân biệt, ba sự khác nhau mà Phao-lô muốn làm nổi bật giữa công việc của A-đam và công việc của Đấng Christ.

Tại sao ông muốn nhấn mạnh điều này? Để quý vị hiểu ân điển kỳ diệu đến mức nào. Và để quý vị hiểu rằng điều ông đang nói với quý vị không phải là thế này: điều đã mất trong A-đam, đã được lấy lại trong Đấng Christ. Quý vị thấy đấy, đó gần như là một sự song song, phải không? Điều đã mất cho A-đam, được lấy lại trong Đấng Christ. Theo Phao-lô, câu chuyện cứu chuộc, câu chuyện cứu chuộc, câu chuyện cứu rỗi, câu chuyện ân điển của Đức Chúa Trời còn tốt hơn thế. Và đó là điều Đức Chúa Trời đã làm trong giao ước ân điển của Ngài vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay tưởng tượng, và nó vượt xa điều đã mất trong giao ước công việc khi nó bị phá vỡ trong A-đam đến nỗi sẽ làm choáng váng tâm trí quý vị khi nghĩ về nó. Và ông dẫn quý vị qua lập luận ấy trong ba phần. Tôi muốn cùng quý vị sáng nay xem xét ngắn gọn từng phần trong lập luận của ông.

I. Sự ban cho không giống như tội lỗi.

Trước hết, trong câu 15, sự ban cho không giống như tội lỗi, ông nói. Vì nếu bởi tội lỗi của một người, nhiều người chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho bởi ân điển của một người là Chúa Giê-xu Christ đã dồi dào cho nhiều người. Nói cách khác, điều Phao-lô đang nói là sự phán xét phổ quát chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Sự định tội phổ quát của Đức Chúa Trời chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Sự phán xét phổ quát của Đức Chúa Trời thật ra được bảo đảm bởi sự kiện. Chẳng có gì đáng ngạc nhiên về tin xấu cả. Chẳng có gì đáng ngạc nhiên về sự định tội xuống địa ngục của những người nam người nữ đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Chẳng có gì đáng ngạc nhiên về điều đó, Phao-lô nói. Nó xứng đáng. Nó có cơ sở. Nhưng sự cứu rỗi, ngay cả sự cứu rỗi của một linh hồn đơn độc, lẻ loi, là nhưng không, là không xứng đáng, là không do công lao, .

Bây giờ, thưa quý vị, rất thẳng thắn mà nói, điều đó hoàn toàn trái ngược với cách chúng ta suy nghĩ trong thời đại ngày nay. Chúng ta nghĩ sự cứu rỗi là một quyền lợi. Chúng ta nghĩ rằng một người, bị tách khỏi Đức Chúa Trời và bị giam giữ đời đời, đặt dấu hỏi lên sự công chính và sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô xin được bất đồng. Phao-lô nhìn theo chiều ngược lại. Phao-lô nói rằng vì sự vi phạm của A-đam, mọi người đều xứng đáng chết. Nhưng vì điều Đấng Christ đã làm, mọi người trong Ngài trở thành những người nhận ân điển của Đức Chúa Trời mà không xứng đáng.

Phao-lô đang triển khai một lập luận sâu rộng hơn nhiều ở đây. Ông không chỉ nói rằng điều đã mất qua A-đam đã được lấy lại trong Đấng Christ. Không, ông đang nói nhiều hơn thế. Ông đang nói rằng ân tứ của ân điển trong Đấng Christ vĩ đại hơn vô cùng so với sự định tội từ tội lỗi của A-đam. Ông đưa ra cho chúng ta một sự tương phản leo thang. Nếu mọi người đều nhận bản án chết xứng đáng vì A-đam, ông lập luận, thì huống chi mọi người đã nhận được sự dư dật siêu việt trong ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Trong khi đó, một tội dẫn đến hậu quả của sự chết phổ quát, và sự chết ấy là xứng đáng, thì cũng vậy, sự công chính của Đấng Christ dẫn đến ân điển dư dật tràn trề, nhưng là ân điển không xứng đáng, không do công lao, không có cơ sở nào trong chúng ta. Và sứ đồ Phao-lô muốn quý vị thấy sự liên tục ấy từ sự phán xét đã giáng trên chúng ta vì tội lỗi của A-đam, và ân điển đã bày tỏ cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Theo sứ đồ Phao-lô, việc người ta xuống địa ngục là hoàn toàn hợp lý.

Có lẽ quý vị đã gặp người nghĩ rằng Đức Chúa Trời sai người nào xuống địa ngục là bất công: "Ồ, tôi đặt dấu hỏi về bất cứ Đức Chúa Trời nào sai người xuống địa ngục." Và sứ đồ Phao-lô quay lại với họ, và về cơ bản ông nói: "Này, nếu quý vị định phàn nàn về điều gì đó là bất công, quý vị sẽ phải phàn nàn về thiên đàng và ân điển." Điều đó mới là bất công. Điều đó mới là không có cơ sở. Sự ân xá mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để mở toang các cổng vinh quang, .

Gần đây chúng ta đã suy nghĩ nhiều về những sự ân xá, phải không? Vào ngày cuối cùng trong nhiệm kỳ tổng thống của vị cựu Tổng thống của chúng ta, ông đã khuấy lên một tranh cãi khác. Và sự ân xá cho Mark Rich đã thu hút rất nhiều thảo luận, xem xét kỹ lưỡng và chỉ trích. Và có nhiều lý do cho điều đó. Có câu hỏi liệu có sự đổi chác nào ở đây không, và hơn nữa còn có câu hỏi rằng người này là kẻ đào tẩu khỏi công lý. Ông ta đang bị truy tố, với khối lượng bằng chứng nặng nề về việc biển thủ hàng triệu đô-la thuộc về các cá nhân và chính phủ Hoa Kỳ. Ông ta đã tham gia vào hoạt động, theo bản cáo trạng, ít nhất là vô đạo đức với kẻ thù. Ông ta đã trốn khỏi nhà chức trách khi họ gần tóm được, ông ta đi sang một nước khác, và có nhiều câu hỏi. Cơ sở nào cho sự ân xá này? Điều gì biện minh cho việc ân xá một người như thế?

Và tôi muốn quý vị hiểu rằng điều Phao-lô đang nói là sự ân xá của Mark Rich chỉ là trò trẻ con so với sự ân xá mà Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị. Phao-lô đang nói, trong quý vị tuyệt đối không có cơ sở nào để Đức Chúa Trời ân xá quý vị. Và đó là điều Ngài đã làm trong Chúa Giê-xu Christ. Chẳng có gì trong quý vị khiến quý vị đáng được nhận sự ân xá từ Đức Chúa Trời toàn năng. Ấy thế mà Đức Chúa Trời đã ân xá chúng ta. Vì vậy nếu quý vị định phàn nàn về điều gì đó là bất công, thì đó là thiên đàng và ân điển mà quý vị sẽ phải phàn nàn. Quý vị sẽ phải phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã để ai đó vào. Nếu quý vị tìm kiếm cơ sở nơi con người, đó là nơi duy nhất quý vị có thể phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời vĩ đại đến thế đấy. Ân điển của Đức Chúa Trời vĩ đại đến thế đấy.

II. Tội lỗi của một người dẫn đến sự chết cho mọi người.

Nhưng Phao-lô chưa xong đâu. Hãy xem câu 16. Ở đây ông lại lập luận. Sự ban cho không giống như điều đến bởi một người đã phạm tội. Trong điểm gián đoạn đầu tiên, Phao-lô tương phản sự công chính của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời là xứng đáng khi chúng ta bị định tội. Ân điển của Đức Chúa Trời là không xứng đáng khi chúng ta được ân xá. Chúng ta chẳng đóng góp gì vào việc đáng được ân điển ấy. Ở đây, tuy nhiên, ông tập trung vào những hệ quả của tội lỗi A-đam: tội lỗi của một người dẫn đến sự chết cho mọi người, trong khi đó trong giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, nhiều tội lỗi được sự công chính của một người che phủ. Nói cách khác, Phao-lô nói rằng tội lỗi của A-đam có những hệ quả trên toàn nòi giống. Mọi người trong nòi giống loài người đều bị lôi kéo, bị liên lụy, bị hư hoại và xứng đáng chịu sự công chính vì tội lỗi của A-đam, trong khi đó, tương phản lại, rất nhiều, rất nhiều, rất nhiều gian ác — và tiện đây, đó là nói giảm chứ không phải nói quá — đã được Chúa Giê-xu Christ che phủ. Vì sự vi phạm của A-đam, vì một tội, mọi người đều bị phán xét và định tội, Phao-lô lập luận trong câu 16. Nhưng bất chấp hàng triệu tội lỗi trong giao ước ân điển, Đấng Christ, con người duy nhất ấy, sự công chính của Ngài đã khiến mọi người ở trong Ngài được tha bổng. Vì vậy điểm tương phản thứ hai của Phao-lô tập trung vào những hậu quả của hành động A-đam, phân biệt với những hậu quả của ân tứ nhưng không của Đấng Christ. Sự vi phạm của A-đam, sự vi phạm có chủ ý luật pháp Đức Chúa Trời của ông, sự nổi loạn của ông chống lại ý muốn Đức Chúa Trời, đã dẫn đến một sự phán xét công chính trong sự định tội. Nhưng tương phản với điều này, ngược lại, tội lỗi của mọi người tin nơi Đấng Christ được tha thứ và chính họ được xưng nghĩa, được tha bổng và được ân xá bởi ân tứ và sự ban cho nhưng không.

Và hãy nghĩ về điều này một phút, chúng ta thấy hoàn toàn hợp lý khi một gian ác có thể lan ra và tàn phá. Các ông chồng, tôi biết điều này đã xảy ra với quý vị trước đây. Quý vị bước vào nhà. Một lời cộc cằn tội lỗi với vợ mình, và đột nhiên quý vị đối mặt với ba tuần căng thẳng, vì một điều dẫn đến điều khác, điều khác lại dẫn đến điều khác nữa, cứ thế tiếp diễn, và mọi thứ tan vỡ hết. Chúng ta quen thuộc với việc một tội phá vỡ một mối quan hệ thế nào. Phao-lô nói, chẳng có gì đáng ngạc nhiên về điều đó. Chẳng có gì đáng ngạc nhiên về sự phán xét và định tội chảy ra từ tội lỗi của A-đam. Nhưng điều hoàn toàn đáng ngạc nhiên là bức tranh này về hàng triệu và hàng triệu và hàng triệu tội lỗi. Và đột nhiên, vì sự dư dật siêu việt của ân điển Đức Chúa Trời, khuôn mẫu tội lỗi bị phá vỡ, và khuôn mẫu định tội bị bẻ gãy, và những người này được tha bổng và được xưng nghĩa.

Có lẽ quý vị có những người bạn mà đời sống tan hoang vì tội lỗi. Có thể vì chính họ đã phạm tội. Có thể vì họ đã bị người khác phạm tội với mình. Và sứ đồ Phao-lô nói, quý vị biết đấy, đó là điều đáng ngạc nhiên nhất trên đời khi tôi nhìn ra, và tôi thấy ân điển của Đức Chúa Trời đảo ngược những hậu quả của tội lỗi. Quý vị hãy nghĩ xem. A-đam là người duy nhất trong lịch sử thế gian là một vật tế chuộc tội thích hợp trong đời mình. Quý vị có muốn làm A-đam sống thêm 900 năm sau khi sa ngã không? Hừm, sống 900 năm thì cũng khá thích. Nhưng hãy nghĩ về điều này: quý vị đi đâu, cũng có người chỉ vào quý vị và nói: "Quý vị biết không, tất cả là lỗi của ông ta. Tất cả là lỗi của ông ta. Ông ta đã làm hỏng. Ông ta đã đưa chúng ta vào mớ bòng bong này." Và Phao-lô nói: "Quý vị biết đấy, điều đó đúng, nhưng hãy nghĩ về sự tương phản. Một trăm năm mươi thế hệ tội lỗi và hư hoại truyền từ đời này sang đời khác bị đảo ngược bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ." Quý vị thấy đấy, không chỉ là Chúa Giê-xu Christ đã đậy nắp chiếc hộp Pandora lại. Còn tốt hơn thế. Ngài đã thanh toán món nợ của chúng ta. Ngài đã gánh hình phạt của chúng ta. Ngài đã tha bổng chúng ta trước tòa, và Ngài đã biến đổi lòng chúng ta bởi ân điển. Ngài đã chấm dứt khuôn mẫu tội lỗi, phán xét và định tội không ngừng, tưởng chừng bất biến. Và Phao-lô nói điều đó đáng ngạc nhiên. Quý vị muốn tìm điều gì đó để ngạc nhiên, đừng ngạc nhiên về tội lỗi trong một thế gian sa ngã. Chẳng có gì đáng ngạc nhiên về điều đó. Điều đáng ngạc nhiên .

III. Sự công chính của Đấng Christ dẫn đến sự sống cho tín hữu

Thứ ba, ông tiếp tục lập luận trong câu 17. Lại có một sự khác nhau giữa điều Đấng Christ đã làm trong giao ước ân điển, và điều A-đam đã làm trong giao ước công việc bị phá vỡ. Tội lỗi của một người dẫn đến sự cai trị của sự chết. Đó là điều đã xảy ra với A-đam. Nhưng tương phản rõ rệt, sự chết của một người dẫn đến sự cai trị trong sự sống của dân Ngài. Sự vi phạm của A-đam dẫn đến sự cai trị của sự chết trên toàn cõi. Nhưng sự công chính của Đấng Christ dẫn đến sự cai trị trong sự sống của tín hữu. Sự cai trị của sự chết trong thế gian này, có thể truy nguyên về A-đam. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng tín hữu ở đây và lúc này, cũng như ở đó và lúc ấy, cai trị trong sự sống trong Đấng Christ. Điểm tương phản thứ ba của Phao-lô so sánh sự cai trị của sự chết qua tội lỗi của A-đam, với sự cai trị của sự sống cùng những người tin cậy nơi Đấng Christ.

Bây giờ để tôi dừng lại ngay đây và thu hút sự chú ý của quý vị vào hai thuật ngữ rất quan trọng để quý vị hiểu. Xuyên suốt đoạn này quý vị sẽ thấy Phao-lô dùng các thuật ngữ "mọi người" và "nhiều người." Ông có ý nói điều gì khác nhau bởi những thuật ngữ ấy không? Câu trả lời là không. Các từ mọi người và nhiều người trong đoạn này có thể thay thế cho nhau theo sứ đồ Phao-lô. Chúng đang nhấn mạnh hai khía cạnh của cùng một chân lý.

Để tôi chứng minh quan điểm của mình. Hãy xem câu 15. Ở đó ghi bởi sự vi phạm của một người, nhiều người đã chết. Bây giờ, Phao-lô có ý nói rằng bởi tội lỗi của A-đam một số người chết, nhưng không phải mọi người chết không? Đó có phải là lý do ông dùng nhiều người ở đó không? Không. Hãy quay lại xem câu 12. Qua một người, tội lỗi đã vào trong thế gian và sự chết đã lan ra cho mọi người. Mọi người trong câu 12, và nhiều người trong câu 15 là song song. Phao-lô sẽ dùng nhiều người trong đoạn này để nhấn mạnh hiệu ứng nhân lên kỳ diệu của tội lỗi; dù chỉ là một tội, nhiều người bị ảnh hưởng. Ông không nói nhiều người, nhưng không phải mọi người. Ông đang nói: "Chẳng phải kỳ diệu sao khi một tội có thể tàn phá đến mức này?" Nhưng sự song song giữa nhiều người và mọi người là chính xác. Bây giờ, tại sao tôi nêu điểm này? Vì có nhiều người thiện ý đến với đoạn này và nói: "Ồ, quý vị biết đấy, nó ghi rằng mọi người chết vì một tội ấy, và nó ghi rằng nhiều người đã chết bởi một tội ấy, và nó ghi rằng mọi người được xưng nghĩa bởi Đấng Christ, và nhiều người được xưng nghĩa bởi Đấng Christ. Vậy tôi đoán điều đoạn này dạy là mọi người đều được cứu." Nói cách khác, nhiều người đến với đoạn này và nói: "Aha, Phao-lô đang dạy giáo lý phổ cứu ở đây. Mọi người đều bị định tội một cách xứng đáng, nhưng mọi người cũng được xưng nghĩa và được cứu qua công việc của Chúa Giê-xu Christ. Và, vì thế, họ nói với chúng ta công việc của chúng ta là Cơ Đốc nhân không phải đi ra và nói hãy ăn năn và được cứu. Công việc của chúng ta là Cơ Đốc nhân là đi ra và nói: Này, quý vị đã được cứu rồi. Đức Chúa Trời đã cứu mọi người rồi. Phúc Âm là loan báo cho mọi người rằng họ đã được cứu." Tôi muốn nói với quý vị, thưa quý vị, đó là lời dối trá từ hố địa ngục, và những người nói với quý vị điều đó là sói đội lốt chiên. Phổ cứu là hoàn toàn sai về mặt Kinh Thánh và ngay cả đoạn này cũng cho thấy điều đó. Chúng ta hãy xem.

Câu 17 cho quý vị biết rằng Phao-lô không nói mọi người đều được cứu. Phao-lô không thiết lập phổ cứu trước thời đại 2000 năm. Phao-lô không bảo chúng ta đi ra và nói với mọi người rằng họ đã được cứu. Hãy xem câu 17. "Vì nếu bởi sự vi phạm của một người, sự chết cai trị bởi người ấy, thì huống chi những kẻ nhận lấy sự đầy dẫy ân điển và sự ban cho của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Chúa Giê-xu Christ." Quý vị thấy đấy, sứ đồ Phao-lô không nói tội lỗi của A-đam dẫn đến sự cai trị của sự chết trên toàn cõi và sự công chính của Đấng Christ dẫn đến sự cai trị của sự sống trên mọi người. Ông có nói thế chút nào đâu, phải không? Sự song song là thế này. Tội lỗi của A-đam dẫn đến sự cai trị của sự chết trên toàn cõi. Sự công chính của Đấng Christ dẫn đến mọi người tiếp nhận Ngài cai trị trong sự sống bởi ân điển của Ngài. Đó là sự song song. Những người tiếp nhận Ngài là những người dự phần vào ân tứ vĩ đại này. Những người tiếp nhận Ngài bởi đức tin mà thôi như Ngài đã ban cho trong Phúc Âm. Dĩ nhiên, đó không phải là điểm chính của Phao-lô trong đoạn này, nhưng đó là một chân lý luôn luôn và không thể tránh được, một cách thích đáng và đúng đắn suy ra từ đoạn này.

Tuy nhiên, điểm của Phao-lô trong đoạn này là cho quý vị thấy rằng trong khi tội lỗi, phán xét và sự chết là không thể tránh, thì sự dư dật siêu việt của ân điển Đức Chúa Trời là điều đáng ngạc nhiên nhất trên đời. Chúng ta thấy ân điển của Đức Chúa Trời dồi dào khi chúng ta thấy tội nhân cai trị trong đời này, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vì ân điển của Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Hãy nghĩ về người đàn bà tại giếng nước. Đây là một người đàn bà có năm đời chồng và đang sống với một người đàn ông. Và thời điểm của bà hoàn hảo đến nỗi bà đứng cạnh con người vô tội duy nhất từng sống. Và bà ra giếng vào giờ trong ngày mà chẳng ai đi múc nước. Và tại sao bà ở đó? Vì bà biết rằng nếu bà ở đó cùng những người đàn bà khác, họ đã chẳng nói chuyện với bà. Họ đã nói về bà. Và đột nhiên bà đứng trước Vua trên muôn vua, nước sự sống. Và đột nhiên đời bà thay đổi. Và ân điển Ngài tiếp quản. Và đột nhiên bà trở về thị trấn nhỏ của mình và mọi người đều thốt lên: "Chuyện gì đã xảy ra với bà ấy? Bà ấy đã thay đổi. Chuyện gì đã xảy ra?" Tôi sẽ nói với quý vị chuyện gì đã xảy ra. Sự cai trị của ân điển. Nó không giống như tội lỗi của A-đam. Nó không thể tin được. Nó đảo ngược những khuôn mẫu tội lỗi truyền từ đời này sang đời khác. Nó ban sự mới mẻ của sự sống. Hãy nghĩ về Phao-lô, ông là kẻ săn lùng Cơ Đốc nhân. Ông thích thấy Cơ Đốc nhân bị bắt, bị tù và bị giết. Ông đã giữ áo choàng trong khi Ê-tiên bị ném đá đến chết. Và đột nhiên ông ở đó, ông trên đường đến Đa-mách, và đời ông thay đổi. .

Ân điển thay đổi mọi sự. Nó không giống như tội lỗi của A-đam. Điều đó hoàn toàn hợp lý, ảnh hưởng độc hại và sự hư hoại của tội lỗi, nhưng ân điển, đó là điều đáng ngạc nhiên nhất trên đời. Đó cũng là điều ngoài dự đoán nhất trên đời. Có lẽ quý vị ở đây hôm nay, và quý vị đã dửng dưng về ân điển, và quý vị đã quên đi sự hào hứng ban đầu về sự tươi mới của sự thương xót Đức Chúa Trời dành cho quý vị trong Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ quý vị cần được nhắc nhớ ân điển của Đức Chúa Trời kỳ diệu đến mức nào. Và Phao-lô đang chờ quý vị. Và ông đang nói với quý vị: "Cơ Đốc nhân ơi, quý vị cần hát bài ca ngợi tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời." Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời chúng con, chẳng có gì giống như ân điển của Ngài, mà chúng con coi nó là đương nhiên. Chúng con đánh giá thấp tội lỗi mình. Chúng con đánh giá quá cao điều mình xứng đáng. Chúng con kiêu ngạo trước mặt Ngài. Chúng con đứng trước mặt Ngài trong sự kiêu hãnh của chính mình, và chúng con nghĩ mình có thể kiếm được tình yêu của Ngài. Và chúng con quên lời của Ê-sai rằng Ngài ngự trong ánh sáng không ai đến gần được, Ngài cao cả và được tôn lên, mà đồng thời Ngài ngự cùng những người khiêm nhường, những người có lòng thấp hèn. Khi chúng con được hạ mình bởi lời Ngài trong chính đoạn này, xin Ngài tôn cao chính Ngài và tôn cao mọi người hạ mình trước mặt Ngài, tin cậy bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và yên nghỉ trong sự công chính của Ngài mà thôi để được cứu. Chúng con sẽ dâng cho Ngài mọi lời ngợi khen và mọi vinh quang. Nhân danh Chúa Giê-xu, Amen.

Những điểm tương đồng giữa Giao ước Công việc bị phá vỡ và Giao ước Ân điển

Rô-ma 5:18-19

Những điểm tương đồng giữa Giao ước Công việc bị phá vỡ và Giao ước Ân điển

Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở đến thư Rô-ma, chương 5. Chúng ta sẽ xem câu 18 và 19, nhưng xin quý vị hãy cho mắt mình lướt ngược lại câu 12, vì quý vị sẽ nhớ rằng trong câu 12 Phao-lô đã bắt đầu một câu văn mà ông chưa hoàn tất. Có một "vừa như" nhưng không có "thì cũng vậy" nào trong câu 12. Thật vậy, sứ đồ đã tự ngắt lời mình giữa câu để nói với quý vị hai điều rất quan trọng. Một điều ông muốn nói với quý vị trong câu 13 và 14, một điều khác ông muốn nói với quý vị trong câu 15 đến 17. Sau khi đã đạt được mục đích nói với quý vị hai điều đó trước khi hoàn tất câu văn của mình, trong câu 18 ông giờ đây quay lại câu văn ban đầu của mình trong câu 12, diễn đạt nó hơi khác một chút và hoàn tất nó. Đó là chỗ chúng ta đang ở hôm nay. Hãy lắng nghe lời thánh của Đức Chúa Trời. Thư Rô-ma, chương 5, câu 18:

"Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự định tội đến cho mọi người, thì cũng bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công chính của sự sống đến cho mọi người. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình vậy."

A-men, và như thế kết thúc phần đọc lời thánh và được thần cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa chúng con, các câu văn của lời này dày đặc chân lý, nhưng rõ như ban ngày. Bởi Thánh Linh Ngài xin giúp chúng con hiểu và đáp lại chúng trong đức tin, niềm tin, sự vâng phục và lòng biết ơn. Nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.

Sứ đồ Phao-lô, như chúng ta đã nói, từ thư Rô-ma chương 1, câu 16 cho đến thư Rô-ma chương 5, câu 11 đã đặt nền móng để giải thích tại sao sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, hay cụ thể hơn, tại sao chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin mà thôi trong Đấng Christ mà thôi; tại sao chúng ta được xưng nghĩa bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua công cụ duy nhất là đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ như Ngài được rao giảng trong Phúc Âm. Và khi ông đến thư Rô-ma chương 5, câu 12, ông bắt đầu một phần mới của sách. Trong phần đó, sẽ kéo dài cho đến cuối chương 8, ông quan tâm kéo lùi lại và cho quý vị một nền tảng sâu hơn, rộng hơn cùng sự hiểu biết về những gì ông đã dạy quý vị cho đến nay. Ông không chỉ lặp lại chính mình, ông không chỉ tóm tắt lại những gì ông đã nói, mà ông thật sự đang kéo lùi lại và nói: "Để tôi giải thích cho quý vị một số lý do nền tảng cho các mục đích của Đức Chúa Trời và tại sao sự cứu rỗi phải theo cách này. Tại sao quý vị không thể tự cứu mình. Tại sao quý vị không đóng góp chút nào sự công chính của riêng mình vào địa vị công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Tại sao quý vị phải nhìn xa khỏi các việc làm của mình và nhìn đến Chúa Giê-xu Christ."

Và vì vậy, bắt đầu trong thư Rô-ma chương 5, câu 12, ông muốn giải thích cho quý vị những điểm song song tồn tại giữa A-đam và Đấng Christ, người đứng đầu đầu tiên của chúng ta, người đại diện liên bang của chúng ta, A-đam, người đã sa ngã trong sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời khỏi địa vị công chính và ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông. Và ông muốn so sánh A-đam với Chúa Giê-xu Christ để chúng ta hiểu, trước hết, phần nào về mạng lưới tội lỗi mà chúng ta vướng vào, và cũng một lần nữa một số lý do tại sao chúng ta cần chạy đến một mình Đấng Christ để được cứu rỗi.

Nhưng trước khi chúng ta thảo luận những điểm song song giữa A-đam và Đấng Christ, ông muốn giải thích một vài điều khác, đặc biệt là những điểm không liên tục giữa A-đam và Đấng Christ. Ông muốn làm thật rõ rằng Đấng Christ, trong những gì Ngài làm để cứu chúng ta, vinh hiển hơn nhiều và bông trái của nó cũng vinh hiển hơn nhiều so với A-đam, so với công việc mà A-đam đã làm để đưa chúng ta vào tình trạng này, và tình trạng mà chúng ta thật sự đang ở trong đó. Nói cách khác, quý vị không thể nói về A-đam và Đấng Christ và so sánh họ mà không rút ra sự tương phản đậm nét tồn tại giữa họ. Và đó chính xác là điều ông đã làm trong câu 15 đến 17.

Sau khi đã làm điều đó, tuy nhiên, giờ đây ông quay lại để thảo luận những điểm liên tục hay song song giữa A-đam và Đấng Christ. Nói cách khác, những điểm song song giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển ở đây trong câu 18 và 19.

Giờ đây quý vị sẽ trân trọng đoạn Kinh Thánh này hơn nếu quý vị một lần nữa nhớ đến bối cảnh thính giả mà Phao-lô đang nói. Hãy nhớ những người đối thủ của Phao-lô là ai. Phao-lô có những đối thủ là người Do Thái và những người xưng mình là Cơ Đốc nhân mà ông sẽ gọi là những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo. Những người sẽ nói rằng ở mức độ nào đó sự công chính cá nhân của chúng ta phải làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi, hoặc qua luật nghi lễ, hoặc qua việc chúng ta giữ luật đạo đức. Một số người trong họ nói: "Ồ, Đấng Christ cứu quý vị, nhưng đó là Đấng Christ cộng thêm phép cắt bì." Và những người khác nói: "Ồ vâng, Đấng Christ cứu quý vị, nhưng đó là Đấng Christ giữ luật nghi lễ của Môi-se." Và những người khác lại nói: "Vâng, nhưng đó là Đấng Christ cộng thêm việc giữ Mười Điều Răn. Quý vị phải thêm vào một phần sự vâng phục của riêng mình, một phần sự ngay thẳng đạo đức của riêng mình để làm cho mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời." Nói cách khác, một thứ thần học của dấu cộng đã thấm nhuần tư tưởng của các đối thủ của Phao-lô. Họ nghĩ Đấng Christ cộng thêm điều này, bằng sự cứu rỗi. Và điều Phao-lô muốn nhấn mạnh với họ là chính Đấng Christ một mình đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta, và chính đức tin một mình nơi những gì Ngài đã làm một mình đem đến cho chúng ta địa vị đúng đắn của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Và vì vậy Phao-lô, khi ông dùng phép so sánh giữa A-đam và Đấng Christ này; khi ông giải thích cho chúng ta giao ước việc làm và giao ước ân điển ở đây trong thư Rô-ma chương 5, câu 12-19, đang làm điều đó để vô hiệu hóa những hiểu lầm về con đường cứu rỗi đúng đắn.

Giờ đây, sau khi đã nói điều đó như phần giới thiệu, hôm nay tôi chỉ muốn dẫn quý vị đi qua ba điều trong đoạn Kinh Thánh này. Có rất nhiều chân lý trong đoạn này, và chúng ta không thể bao quát hết. Nhưng chúng ta có thể bao quát một phần. Tôi muốn làm điều đó bằng ba phạm trù này. Hoàn cảnh khốn khó của quý vị, trách nhiệm đáng lên án của quý vị, và niềm hy vọng duy nhất của quý vị. Hãy gác mũ của quý vị lên ba điều đó như một dàn ý cho những gì chúng ta sẽ xem hôm nay. Và rồi xin cho phép tôi lạc đề một, hai hoặc ba lần dọc đường, và tôi nghĩ chúng ta sẽ nắm được phần nào đoạn Kinh Thánh này.

I. Nếu quý vị trông cậy vào các việc làm của riêng mình để được cứu rỗi, quý vị đang ở trong một vị thế tuyệt vọng. - Hoàn cảnh khốn khó của quý vị.

Trước hết, chúng ta hãy bắt đầu trong câu 18, nửa đầu của câu, và hãy xem hoàn cảnh khốn khó của quý vị. Sứ đồ Phao-lô làm rõ trong câu 18 một lần nữa rằng nếu quý vị đang tin cậy vào các việc làm của mình ở bất cứ mức độ nào cho sự cứu rỗi của mình, quý vị đang ở trong một vị thế tuyệt vọng. Phao-lô trong câu 18 bắt đầu trình bày lại luận cứ mà ông đã đưa ra trong câu 12. Mọi thứ ở giữa, từ câu 13 đến 17, gồm hai điều kiện mà ông muốn nêu về điều ông sắp nói. Nhưng hãy xem điểm song song này, nó rất rõ. Hãy nhìn lên câu 12, quý vị sẽ thấy một "vừa như" trong câu 12, nhưng quý vị sẽ không bao giờ thấy một "thì cũng vậy." Đối với quý vị nào là nhà ngữ pháp, quý vị sẽ thấy mệnh đề chính mà không thấy mệnh đề kết. Quý vị sẽ thấy một "vừa như" và một mệnh đề đi kèm với nó, nhưng quý vị sẽ không thấy một "thì cũng vậy," một mệnh đề đáp lại, một mệnh đề kết thúc, một mệnh đề kết luận của bài văn. Nhưng nếu quý vị nhìn xuống câu 18, quý vị sẽ thấy rằng trong nửa đầu của câu, Phao-lô gần như trình bày lại những gì ông đã nói trong câu 12. Vậy thì, như bởi một sự vi phạm, có sự định tội đến cho mọi người. "Vậy thì" cũng có thể được dịch là "do đó," "vì vậy," hoặc "vừa như." "Vậy thì" là cách diễn đạt hoàn toàn tốt cho nó.

Nhưng hãy chú ý điểm song song hoàn hảo. Như bởi một sự vi phạm có sự định tội đến cho mọi người. Giờ hãy nhìn lại câu 12, vừa như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người. Hãy chú ý điểm song song. Điều quý vị có trong câu 18 mà quý vị không có trong câu 10 [NEEDS REVIEW: nguyên văn nói "verse 10", có lẽ muốn nói "verse 12"] là "thì cũng vậy." Hãy đọc tiếp trong câu 12: Thậm chí, bởi một việc công bình, bởi một việc công bình, cũng có sự xưng công chính của sự sống đến cho mọi người. Vì vậy Phao-lô đang tiếp tục lập luận của mình ở đây trong câu 18.

Nhưng trong phần đầu của câu này, và đó là điều tôi muốn quý vị tập trung vào một lúc, Phao-lô một lần nữa khẳng định rằng một tội nguyên thủy của A-đam đã dẫn đến sự định tội cho mọi người. Nói cách khác, ông đang khẳng định rằng A-đam là người đại diện của chúng ta. Ông là đầu liên bang của chúng ta. Và rằng tội nguyên thủy của ông đã có hậu quả đối với chúng ta.

Giờ đây, một lần nữa, trước khi quý vị tranh cãi với điều đó, chúng ta hãy làm rõ một điều trước. Đây là điều Phao-lô đang nói. Hãy tách hai câu hỏi ra. Một số quý vị đang nói: "Điều đó không công bằng." Tôi biết điều đó. Và tôi hứa rằng hôm nay tôi sẽ cho quý vị một câu trả lời, nếu Đức Chúa Trời muốn. Nhưng trước khi quý vị đến với "điều đó không công bằng," trước hết chúng ta hãy nghĩ về điều Phao-lô đang nói, vì trước khi quý vị đến câu 18, Phao-lô đã sáu lần nói cùng một điều. Hãy cùng tôi đi qua đoạn văn bắt đầu từ câu 12.

Sáu lần Phao-lô nhắc lại rằng tội của A-đam ảnh hưởng không chỉ một số quý vị, mà tất cả quý vị, tất cả chúng ta. Tất cả chúng ta đều vướng vào sự có tội và sự định tội của tội A-đam. Hãy xem câu 12: "Bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian." Hãy xem lại. Quý vị đang nói: "Điều đó không công bằng." Ồ, hãy khoan. Bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian. Hãy xem lại, câu 12: "Bởi một người sự chết bởi tội lỗi đã vào thế gian." Hãy xem lại, câu 12: Bởi một người sự chết đã lan ra cho mọi người vì một người đã phạm tội — hàm ý ở đây là bởi A-đam. Hãy xem câu 15: "Bởi sự vi phạm của một người, nhiều người đã chết." Hãy xem lại câu 16: "Sự phán xét đã dấy lên, (tức là sự phán xét của tất cả chúng ta) từ một sự vi phạm dẫn đến sự định tội cho tất cả chúng ta. Và lại trong câu 17: "Nếu bởi sự vi phạm của một người, sự chết đã cai trị bởi một người." Quý vị thấy trong tất cả các mệnh đề này, Phao-lô đang nhấn mạnh rằng tội của một người, của A-đam, đã ảnh hưởng đến mọi người. Ông nhấn mạnh không chỉ giáo lý về tội nguyên thủy rằng A-đam đã phản nghịch, mà ông đang nhấn mạnh giáo lý về sự kể gán tội nguyên thủy của A-đam cho mọi người trong loài người. Tức là, theo một cách nào đó chúng ta mang trách nhiệm về tội đó.

Và hãy xem sự tiến triển trong tư tưởng của Phao-lô. Tội của A-đam đã dẫn đến điều gì? Tội lỗi trong thế gian, sự chết trong thế gian, sự phán xét trong thế gian, sự định tội trong thế gian, sự cai trị của sự chết trong thế gian, và cuối cùng là sự định tội cho tất cả chúng ta. Vì vậy ở đây Phao-lô đang tập trung chúng ta vào một hành động của A-đam như vấn đề cho tất cả chúng ta.

Giờ đây lý do ông làm điều đó, tôi hy vọng quý vị sẽ thấy sau này, khi chúng ta đặt song song những gì ông nói về sự xưng công chính. Vì cũng như ông nói một hành động đã đưa chúng ta vào mớ hỗn độn này, một hành động, và chỉ một hành động, có thể đưa chúng ta ra khỏi mớ hỗn độn này. Giờ đây, điều đó rất quan trọng vì Phao-lô đang nói với những người nghĩ rằng để được đúng với Đức Chúa Trời họ phải làm những điều nhất định. Họ phải làm nghi lễ này, họ phải vâng giữ điều răn này. Họ phải làm cho mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và Phao-lô đang cố làm gì? Ông đang cố kéo sự chú ý của họ ra khỏi các hành động đơn lẻ của họ, khỏi các hành động cá nhân của họ, khỏi sự công chính cá nhân của họ, để nghĩ về một hành động, một sự vâng phục, một sự công chính do Chúa Giê-xu Christ thực hiện. Vì vậy đây là một lý do tại sao Phao-lô làm phép song song A-đam-Đấng Christ này. Nói cách khác, nơi duy nhất để tìm sự cứu rỗi không phải là các việc làm của chính chúng ta, hay các việc làm của người khác dù là những người thánh. Mà là một người, người đúng đắn, Chúa Giê-xu Christ.

Giờ đây cho phép tôi cũng nói qua, có vẻ như có vấn đề, Phao-lô thực hiện một phép song song thú vị trong đoạn này. Đó là phép song song của hai chữ "mọi người." Hãy xem câu 18, cả câu. Ông nói: "Bởi một sự vi phạm có sự định tội đến cho mọi người, thậm chí bởi một việc công bình có sự xưng công chính của sự sống đến cho mọi người." Giờ đây một lần nữa, chúng ta quay lại với chuyện phổ cứu đó. Có phải Phao-lô đang dạy rằng mọi người đều được cứu không? Công việc của chúng ta chỉ là loan báo điều đó. Mọi người đều được cứu. Sao phải bận tâm? Hãy đóng cửa hội thánh ở nhà lại. Tất cả chúng ta đều được cứu. Sao phải bận tâm? Có vẻ như sự định tội đến cho mọi người, sự xưng công chính của sự sống đến cho mọi người.

Ồ, có ba lý do tại sao Phao-lô không dạy rằng sự cứu rỗi có phạm vi phổ quát hay công việc của Đấng Christ dẫn đến sự cứu rỗi thật sự của mọi người. Trước hết và trên hết, Phao-lô trong suốt thư Rô-ma đã làm rõ rằng sự cứu rỗi dành cho những người tin, và chỉ những người tin. Hãy nghĩ đến Rô-ma 1:16 và 17 nơi ông nêu điểm này. Sự cứu rỗi dành cho những ai tin. Trước hết cho người Do Thái và cũng cho người Hy Lạp, "Cho những ai nhận Phúc Âm." Khi họ tin vào nó. Hãy nghĩ lại thư Rô-ma chương 3, câu 21 đến 26. Ai là người nhận các ích lợi của công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu? Những ai tin nơi Ngài. Những ai thực hành đức tin nơi Ngài.

Thứ hai, ngay trong đoạn này chúng ta đã thấy tuần trước trong câu 17, rằng Phao-lô nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ không dành cho mọi người cuối cùng từng sống. Nó dành cho ai? Cho những ai nhận sự dư dật của ân điển và sự ban cho của sự công chính. Sự cứu rỗi này phải được nhận bởi đức tin. Nói cách khác, ngay trong đoạn này, Phao-lô làm rõ rằng sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ không mở rộng đến mọi người cuối cùng, mà đến những ai nhận sự cứu rỗi đó bởi đức tin.

Và cuối cùng, nếu chúng ta xem I Cô-rinh-tô chương 15, câu 22 và 23, chúng ta sẽ thấy một câu rất giống với Rô-ma 5:18. Câu đó nói: "Như trong A-đam, mọi người đều chết; thì trong Đấng Christ mọi người sẽ đều được sống lại." Vì vậy ở đó một lần nữa là phép song song của chữ mọi người. Nhưng nếu quý vị xem câu 23, quý vị sẽ thấy rằng Phao-lô đặt song song chữ mọi người với một điều gì đó. Điều gì đó đó là gì? Trong I Cô-rinh-tô 15:23 điều gì đó đó là những người thuộc về Đấng Christ. Vì vậy chữ mọi người của sự cứu rỗi đặt song song với điều gì? Với những người thuộc về Đấng Christ, những người thuộc về Ngài, những người thuộc về Ngài bởi đức tin, những người đã tin cậy nơi Ngài. Vì vậy Phao-lô không dạy trong đoạn này rằng mọi người đều bị định tội, và mọi người đều được cứu, nói về mọi người cuối cùng từng sống.

Ồ vậy thì, quý vị nói, tại sao ông lại nói chữ mọi người? Chẳng phải hơi khó hiểu sao? Ồ, đó là một câu hỏi rất hay, và tôi nghĩ tôi có câu trả lời cho quý vị. Và nó liên quan đến chính điểm mà Phao-lô đang nêu. Phao-lô đang nói với những người Do Thái nghĩ rằng để được cứu, quý vị phải trở nên giống như họ. Và Phao-lô đang nói: "Không, không, không. Sự cứu rỗi dành cho mọi người, người Do Thái và người Hy Lạp; nô lệ và tự do, nam và nữ." Tính Do Thái của điều này chẳng có nghĩa gì. Và vì vậy sự nhấn mạnh của Phao-lô vào chữ mọi người thật đẹp vì ông đang nói tất cả chúng ta đều bị định tội, và tất cả chúng ta chỉ có một niềm hy vọng, đó là Chúa Giê-xu Christ và đức tin cứu rỗi nơi Ngài. Thực tại của giao ước việc làm đã bị phá vỡ và các hậu quả nằm đằng sau nó, nhắc chúng ta về sự bất lực của chúng ta trong việc tự cứu mình. Phao-lô trong đoạn này đang nói với chúng ta về hoàn cảnh khốn khó của chúng ta. Tất cả chúng ta đều vướng vào tội của A-đam. Tất cả chúng ta đều phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời về nó. Tất cả chúng ta đều có tội vì nó, Phao-lô nói.

II. Nếu quý vị trông cậy vào các việc làm của riêng mình để được cứu rỗi, quý vị đang ở trong một vị thế tuyệt vọng - Trách nhiệm đáng lên án của quý vị.

Giờ đây có một điều thứ hai tôi muốn thấy ở đây. Giờ đây Phao-lô không chỉ nói về hoàn cảnh khốn khó của chúng ta, ông còn nói về trách nhiệm đáng lên án của chúng ta. Chúng ta bị định tội một cách công chính vì chúng ta chịu trách nhiệm trong tội của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không chỉ ở trong hoàn cảnh khốn khó, chúng ta còn chịu trách nhiệm cá nhân. Quý vị thấy đấy, nhiều người nghe rằng A-đam đã đem tội lỗi vào thế gian, hay tội của A-đam đã đem tội lỗi vào thế gian, và họ nghĩ: "Ồ, điều đó không công bằng. Tội nghiệp tôi vô tội. Tội nghiệp tôi vô tội, bị cuốn vào điều gian ác mà A-đam đã làm." Nhưng ở đây Phao-lô nói: "Không, dưới giao ước việc làm, không chỉ có sự định tội phổ quát vì chúng ta hiệp một với A-đam, trong giao ước việc làm còn có tình trạng tội nhân phổ quát bởi sự hiệp một của chúng ta với A-đam."

Phao-lô trong đoạn này, nhấn mạnh thêm hai điều. Hãy xem phần đầu của câu 19. Thứ nhất, tôi muốn quý vị thấy rằng ông nhấn mạnh bản chất của tội A-đam. Quý vị có để ý trong đoạn này Phao-lô dùng ba từ để mô tả tội của A-đam không: Vi phạm, xâm phạm, và không vâng phục. Giờ tại sao Phao-lô lại dùng ba thuật ngữ khác nhau để mô tả tội của A-đam? Về cơ bản vì Phao-lô muốn tóm tắt cho quý vị rằng A-đam đã phá luật của Đức Chúa Trời theo hầu hết mọi cách quý vị có thể phá khi ông phạm tội chống lại Ngài. Đó là vi phạm, tức là, ông đã bước qua lằn ranh mà Đức Chúa Trời bảo ông đừng bước qua. Ông đã phá điều răn của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một điều răn rõ ràng, và A-đam đã phá điều răn đó. Đó là vi phạm. Đó là xâm phạm ở chỗ A-đam không chỉ phá điều răn của Đức Chúa Trời, mà ông còn làm một cách tích cực điều mà Đức Chúa Trời đã một cách rõ ràng và cụ thể, một cách phủ định, bảo ông đừng làm. Nó giống như những cậu bé nhỏ, muốn đi săn trên đất của người khác. Chúng không có phép. Tấm biển trên đó ghi "Cấm Xâm Phạm." Chúng đi thẳng qua tấm biển trên mặt đất, chúng đã làm đúng điều mà tấm biển và luật bảo chúng đừng làm. Vì vậy đó không chỉ là phá luật, mà là phá một lệnh cấm rõ ràng. Đừng làm, nhưng ông làm. Thứ ba, đó là không vâng phục. Nói cách khác, Phao-lô đang nói đó là cố ý. A-đam không vấp ngã vào điều này. Ông không bị lừa vào điều này. Ê-va không quyến rũ ông vào tội này. A-đam đã làm, như Phao-lô nói với chúng ta trong II Ti-mô-thê 2, A-đam đã làm đúng điều ông muốn làm. Ông biết chính xác mình đang làm gì.

Vì vậy sứ đồ Phao-lô đang nói rằng A-đam đã vướng vào tội lỗi theo hầu hết mọi cách quý vị có thể vướng vào tội lỗi cùng một lúc. Và kết quả là, bản chất tội lỗi đó thấm nhuần nòi giống chúng ta. Phao-lô đã mô tả nó trong quý vị, đặc biệt ở cuối chương 1, chương 2 và đầu chương 3. Thật ra, từ 1:18 cho đến 3:20 Phao-lô đã cho quý vị thấy rằng quý vị là tội nhân. Ông đang nói với quý vị ở đây: "Giờ đây đừng quên, quý vị là tội nhân." Đừng nói: "Ồ Phao-lô, ông đang nói ngược lại điều đấng tiên tri đang nói." Quý vị nhớ Ê-sai và các tiên tri sau thường nói với Y-sơ-ra-ên, đừng nói: "Cha ông đã ăn trái nho chua và răng con cháu bị ghê." Nói cách khác đừng nói: "Lạy Cha trên trời, các tổ phụ thuộc linh của chúng con đã gian ác và xấu xa và họ đã làm những điều xấu, và chúng con đang trả giá cho hậu quả của nó. Tội nghiệp chúng con vô tội." Các tiên tri đã bảo dân Y-sơ-ra-ên, đừng làm điều đó vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét họ vì chính tội của họ. Và quý vị có thể thấy ai đó nói với Phao-lô: "Ồ Phao-lô, ông đang nói cùng một điều. Ông đang nói: Đây chúng ta, A-đam đã làm điều gì đó và chúng ta chịu trách nhiệm về nó." Và Phao-lô nói: "Ừ, ừ, ừ, quý vị là tội nhân." Trong mọi khía cạnh của nó quý vị là tội nhân." Nhưng ông chưa xong.

Có một điều thứ hai. Quý vị không chỉ thấy bản chất của tội A-đam ở đây, mà quý vị còn thấy thực tế về tình trạng tội nhân của chúng ta. Hãy chú ý các từ. Hãy xem câu 18 và rồi xem điểm song song trong câu 19: "Như bởi một sự vi phạm có sự định tội đến cho mọi người." Giờ khi ông nói rằng mọi người đều bị định tội, tất cả những gì ông đang làm là tóm tắt những gì ông đã nói cho đến nay. Trong câu 19, ông nói thêm một chút: "Vì như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân." Phao-lô nói: Bởi tội của A-đam, quý vị không chỉ trở thành tội nhân về mặt đại diện, quý vị đã trở thành tội nhân thật sự. Sự định tội của Đức Chúa Trời là công chính.

Giờ đây quý vị vẫn đang tự hỏi, tôi vẫn không hiểu toàn bộ chuyện kể gán này. Tôi không hiểu làm sao A-đam làm điều gì đó và nó được kể gán cho tôi. Tôi không hiểu làm sao ông có thể là người đại diện của tôi. Và tội đó có thể được kể gán — tôi không hiểu toàn bộ nguyên tắc đại diện này. Nó không công bằng. Hãy để tôi cho quý vị một câu trả lời. Tôi muốn chia câu trả lời của mình thành hai phần.

Thứ nhất, tôi muốn nói với các tín hữu. Các tín hữu đang gãi đầu và tự hỏi: "Tôi không thể hiểu được điều này. Xin giúp tôi." Rồi, tôi muốn nói với những người không tin vì trong một hội chúng có quy mô này chắc chắn phải có những người hoài nghi đang nói: "Quý vị biết đấy, quý vị những Cơ Đốc nhân, sẽ tin bất cứ điều gì. Tôi có một vài điều muốn nói với quý vị."

Vì vậy, chúng ta hãy bắt đầu với các tín hữu. Các tín hữu, tôi có năm câu trả lời muốn đưa ra cho quý vị cho câu hỏi đó. Làm sao điều đó lại công bằng? Những lý do nào chúng ta có để tin rằng sự kể gán tội của A-đam là công bằng, rằng A-đam làm người đại diện liên bang của chúng ta là công bằng. Những lý do nào chúng ta có để chấp nhận và cho rằng nó công bằng ngay cả khi chúng ta không hiểu hết? Năm lý do.

Thứ nhất, hãy nghĩ về điều này các bạn, Đức Chúa Trời đã nhân từ trong cách Ngài sắp đặt giao ước việc làm khi ban A-đam cho chúng ta làm người đại diện liên bang của chúng ta. Quý vị đã bao giờ thấy những cuộc thi giữa hiệp trong các trận bóng đá đại học và chuyên nghiệp hay bóng rổ hay bóng chày, nơi giữa các hiệp họ sẽ đưa ra một người nào đó đã trúng một cuộc bốc thăm, và họ hoặc sẽ ném một quả bóng bầu dục hoặc họ sẽ ném một quả bóng rổ hoặc họ sẽ đánh một cú put xa, hoặc họ sẽ làm điều gì đó phi thường và thắng một triệu đô-la. Quý vị biết đấy, một anh chàng phải đứng ở vạch năm mươi yard và ném mười đường chuyền thẳng liên tiếp qua cái khung này, cái vật này cách năm mươi yard phía trước sân. Được rồi, trong việc ban A-đam làm người đại diện của chúng ta, nó sẽ giống như quý vị đang ở trong một cuộc thi triệu đô-la vào giờ nghỉ giữa hiệp của trận chung kết quốc gia vào tháng Tư. Và Đức Chúa Trời phán: "Này, quý vị sẽ không phải tự mình thực hiện cú ném này để thắng sự cứu rỗi. Ta sẽ đưa Michael Jordan ra cho quý vị. Ta sẽ để Michael Jordan thực hiện cú ném xa bốn mươi lăm foot đó cho quý vị. Hoặc, quý vị phải đánh một cú put từ fairway. Ta sẽ đưa Tiger Woods ra để thực hiện cú đánh đó cho quý vị. Ta sẽ để ông ấy vung gậy vào quả bóng thay cho quý vị. Khi Đức Chúa Trời ban cho quý vị A-đam, làm người đại diện của quý vị, Ngài đang ban một người có những khả năng phi thường mà quý vị khó có thể nắm bắt. Ông là một người đại diện tối ưu. A-ri-tốt chỉ là rác rưởi của A-đam sa ngã, người là trí tuệ vĩ đại nhất từng sống trong lịch sử thế giới, cho đến Chúa Giê-xu Christ. Quý vị thậm chí không thể hình dung một con người chưa sa ngã có tiềm năng trí tuệ và đạo đức như thế nào. Đó là người đại diện của quý vị. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã rộng lượng ngay trong cấu trúc của giao ước việc làm. Quý vị có thể nói: "Ồ, tôi đã có thể làm tốt hơn." Ồ quý vị là tội nhân, và quý vị thậm chí không thể nghĩ về điều đó. Quý vị thậm chí không thể nghĩ về việc quý vị đã có thể hoạt động như một người không tội lỗi như thế nào. Quý vị thậm chí không thể thoát ra khỏi chính mình để nghĩ theo những phạm trù đó. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã nhân từ trong cách Ngài cấu trúc điều này. Ngài đã ban cho chúng ta người đại diện tối ưu này trong A-đam, và ngay cả A-đam cũng đã thất bại.

Thứ hai, tại sao sự kể gán tội của A-đam lại công bằng? Vì Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan tâm tỉ mỉ đến công lý trong giao ước ân điển của Ngài. Hãy nghĩ về điều đó. Trong cách Đức Chúa Trời tiến hành cứu chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Ngài bày tỏ sự quan tâm tỉ mỉ đến công lý. Ngài không nói: "Được rồi, này, Ta sẽ quét những tội đó xuống gầm tủ. Nó giống như câu lạc bộ bạn bè cũ, nơi quý vị làm hỏng việc, và họ nói à, chúng ta sẽ quên nó lần này." Đức Chúa Trời phán: "Được rồi, Ta yêu quý vị nhiều đến nỗi Con Ta sẽ gánh tội của quý vị. Tại sao Ngài làm điều này? Vì Ngài quan tâm đến công lý và sự công bằng. Vì vậy nếu, trong con đường ân điển, Đức Chúa Trời quan tâm đến sự công bằng và công lý, chẳng phải hợp lý để suy ngược lại rằng trong mối quan hệ ban đầu mà Ngài đã duy trì với con người, Ngài đã quan tâm đến sự công bằng và công lý sao? Và trong mối quan hệ ban đầu đó, Ngài đã làm gì? Ngài đã chỉ định A-đam làm người đại diện của chúng ta, làm người đại diện của toàn thể nhân loại. Rõ ràng rằng giao ước ân điển và sự kể gán là công bằng. Và, do đó, nhìn lại, quý vị có thể thấy rằng giao ước việc làm là công bằng.

Tôi nhớ khi ở chủng viện và một thanh niên đang tranh luận điểm này với một giáo sư. Chúng tôi đã học về sự kể gán tội của A-đam, nhưng chúng tôi chưa học đến sự kể gán sự công chính của Đấng Christ. Nói cách khác, chúng tôi đã nói về việc chúng ta được cấu thành là tội nhân trong A-đam, nhưng chúng tôi chưa nói về việc chúng ta được cấu thành là công chính trong Chúa Giê-xu Christ. Và thanh niên bắt đầu tranh luận với giáo sư. Anh ta nói: "Nó không công bằng, tôi đã không tồn tại khi A-đam được đưa vào thế gian này. A-đam đã chết ít nhất 6.000 năm trước khi tôi được sinh ra. Thật không công bằng khi những gì ông ấy làm lại ảnh hưởng đến tôi. Và giáo sư nói: "Ồ, để tôi hỏi anh điều này. Anh có tin nơi Chúa Giê-xu Christ không? Chắc chắn. Anh có tin nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi không? Chắc chắn. Anh có tin cậy nơi những gì Chúa Giê-xu đã làm và đã là vì sự cứu rỗi của anh không? Có. Để tôi hỏi anh một câu. Anh có sống khi Chúa Giê-xu còn sống không? Ừm, không. Anh có tồn tại khi Chúa Giê-xu đến thế gian này để sống và chết thay cho anh không? Không. Sự công chính của Chúa Giê-xu có được kể gán cho anh không. Có. Tôi không biết anh đang phàn nàn về điều gì." Quý vị hiểu ý chứ. Quý vị sẵn sàng chấp nhận sự kể gán đầy ân điển của sự công chính của Đấng Christ, nhưng quý vị lại có vấn đề thật sự với sự kể gán chuyện tội của A-đam này. Quý vị thậm chí đã không tồn tại khi ông ấy làm. Quý vị đã không tồn tại khi Đấng Christ làm những gì Ngài đã làm, nhưng quý vị biết không? Phao-lô trong đoạn này sẽ nói với quý vị rằng nếu quý vị là tín hữu, quý vị được mặc lấy sự công chính của Ngài. Vì vậy suy ngược từ giao ước ân điển, đến giao ước việc làm là một dấu hiệu nữa cho thấy nó công bằng.

Thứ ba, có những khuôn mẫu Kinh Thánh thiết lập điều này, và dạy chúng ta mong đợi loại đại diện này từ người khác. Có nhiều ví dụ Kinh Thánh cho chúng ta thấy các nguyên tắc đại diện. Chẳng hạn, Đa-vít và Gô-li-át. Đa-vít đứng thay cho đạo quân Y-sơ-ra-ên. Gô-li-át cho đạo quân Phi-li-tin. Đa-vít thắng, Y-sơ-ra-ên thắng. Gô-li-át thắng, Phi-li-tin thắng. Một người thua, một dân tộc thua. Một người thắng, một dân tộc thắng. Không công bằng. Đó là cách nó đã diễn ra. Đa-vít và Gô-li-át đưa ra một ví dụ. Còn Áp-ra-ham và dòng dõi ông thì sao? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham vâng phục Đức Chúa Trời và dòng dõi ông được ban phước và trở thành dân được chọn của Đức Chúa Trời đời đời. Ồ, khoan, còn dòng dõi ông thì sao? Áp-ra-ham tin, dòng dõi ông được ban phước. Hãy nghĩ lại về Đa-vít, lần này theo cách kém thuận lợi hơn. Trong I Sử ký 21 Đa-vít kiểm kê dân số. Ông kiêu ngạo. Ông muốn xem mình có bao nhiêu quân lính. Vì vậy Đa-vít kiểm kê dân số và 70.000 công dân Giê-ru-sa-lem chết. Đa-vít là Vua, là người đại diện, là người đứng đầu, phạm tội, và dân Y-sơ-ra-ên chết. Nhiều lần trong Kinh Thánh chúng ta thấy các nguyên tắc này. Pha-ra-ôn chống lại Đức Chúa Trời. Quý vị sống trong một túp lều bùn ở miền nam Ai Cập, và quý vị là người Ai Cập và quý vị trả giá vì tội của ông ta. Nhiều lần chúng ta thấy nguyên tắc đại diện trong Kinh Thánh.

Thứ tư, như chúng ta vừa nói khi xem câu 19, không đơn giản là chúng ta được kể gán sự có tội của tội A-đam. Chúng ta được làm thành tội nhân trong A-đam. Chúng ta không chỉ là tội nhân về mặt đại diện trong A-đam, mà Phao-lô nói với chúng ta trong Rô-ma 5:19 rằng chúng ta thật sự là tội nhân trong A-đam. Vì vậy chúng ta không thể nói: "Ôi, Lạy Chúa, chúng con chỉ là những người ngoài cuộc vô tội, nạn nhân ở đây. Có một vụ tai nạn xe hơi, và chúng con tình cờ chứng kiến nó. Chúng con vướng vào chuyện này." Không, chúng ta đã lái chiếc xe. Chúng ta là tội nhân trong A-đam.

Thứ năm và cuối cùng hỡi các tín hữu. Bản tính của Đức Chúa Trời bảo đảm sự công chính của mọi hành động của Ngài. Sẽ có nhiều điều trong đời này mà quý vị có thể hỏi tôi và tôi sẽ trả lời quý vị bằng: "Tôi không biết, tôi không có manh mối nào. Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời bảo đảm rằng Ngài sẽ làm điều đúng. Và khi có những lĩnh vực mầu nhiệm mà chúng ta không hiểu, chúng ta có cơ sở rất vững chắc để cho rằng Đức Chúa Trời đang làm điều đúng vì Ngài đã chứng tỏ chính Ngài cho chúng ta trong cách Ngài đối xử với chúng ta trong Con Ngài. Vì vậy vì tất cả những lý do đó, hãy để tôi lập luận rằng việc chấp nhận sự kể gán tội của A-đam là công bằng là hoàn toàn thích hợp.

Giờ đây đối với những người không tin, rất ngắn gọn. Tôi có ba điều muốn nói. Quý vị đang ngồi đây nói: "Ồ, điều này không công bằng." Tôi muốn nói ba điều. Thứ nhất, quý vị không ở vị trí để phán xét. Quý vị đang đứng trong vành móng ngựa. Quý vị đang đứng trước tòa án công lý của Đức Chúa Trời. Quý vị không ở đây để phán xét quan tòa. Quý vị không thể tự tách mình ra khỏi tình huống này. Nhưng hãy để tôi nói điều này. Ngài chủ quyền đến nỗi ngay cả khi nó không công bằng, quý vị cũng không thể làm gì về nó. Vì Ngài là quan tòa, Ngài nắm quyền, mọi chuyện chỉ là như vậy. Hãy nghĩ về điều này, Ngài đang ngồi đó vào thời Môi-se, và Ngài quyết định rằng Ngài sẽ hạ bệ vương quốc hùng mạnh nhất từng sống, hay từng có trong thời đó, vua Ai Cập. Và Ngài phán: để Ta xem, Ta sẽ hạ Ai Cập bằng cách nào? Ta nghĩ Ta sẽ sai ếch nhái. Ngài chủ quyền đến thế đấy. Ngài có thể quyết định Ngài sẽ quét sạch vương quốc hùng mạnh nhất thế giới. Ngài làm điều đó bằng cách nào? Ta nghĩ Ta sẽ sai ếch nhái. Đức Chúa Trời là chủ quyền. Đức Chúa Trời có mọi khả năng để đưa quý vị ra trước tòa án công lý.

Thứ hai, vì tội của quý vị, hỡi các bạn không tin của tôi, quý vị thậm chí không thể nghĩ vượt qua sự sa ngã để nghĩ về công bằng. Quý vị thậm chí không thể vượt qua sự kiện chúng ta đã sa ngã và quay lại một thế giới chưa sa ngã và nghĩ về cách công lý đã vận hành ở đó. Quý vị thậm chí không thể nghĩ ở đó, tâm trí quý vị bị tội lỗi làm cho tối tăm. Quý vị vướng vào tội lỗi. Nó giống như một người đang trượt vào chứng mất trí được yêu cầu giải quyết các vấn đề mà người đó không còn khả năng chiêm nghiệm. Họ quên mình đã ở đâu mười lăm phút trước. Họ quên mình đã ăn gì mười phút trước. Họ quên mình đã nói với ai năm phút trước. Đó là quý vị trong một thế giới sa ngã. Quý vị thậm chí không có khả năng nghĩ về điều gì là công bằng.

Thứ ba, và cuối cùng, hãy để tôi nói rằng đối với những người không tin, thường có một tiếng nói rằng: "Điều đó không công bằng, hãy từ chối Ngài." Và tôi muốn nói rằng tiếng nói đó đã từng được nghe trong lịch sử loài người. Tiếng nói đó đã từng nói với Ê-va, điều đó không công bằng, hãy từ chối Ngài. Và tôi có thể một cách dứt khoát, mà không có bất kỳ năng lực tiên tri hay sự toàn tri nào hôm nay nói rằng tiếng nói đang thì thầm bên tai quý vị, "Điều đó không công bằng hãy từ chối Ngài," đó là tiếng nói của kẻ ác, kẻ thù của linh hồn quý vị, Sa-tan đang tìm cách hủy diệt quý vị. Đó không phải là lời của người quan tâm đến quý vị, đó là kẻ muốn hủy diệt quý vị. Và vì tất cả những lý do đó, tôi tin rằng đáp ứng khôn ngoan duy nhất của quý vị là chấp nhận những gì Đức Chúa Trời đã phán trong lời Ngài, và chạy đến Đấng Christ để được ân điển.

III. Chúng ta phải nhìn xa khỏi các việc làm và sự công chính của riêng mình đến hành động của Người Duy Nhất - Niềm Hy Vọng Duy Nhất Của Quý Vị

Và điều đó dẫn tôi đến điều cuối cùng mà hôm nay tôi muốn nói. Và quý vị sẽ thấy nó ở cuối câu 18 và cuối câu 19, đó là niềm hy vọng duy nhất của quý vị. Sự cứu rỗi là bởi việc làm hỡi bạn tôi, sự cứu rỗi là bởi việc làm, hay đúng hơn là bởi một việc làm. Sự cứu rỗi là bởi một việc làm của người duy nhất, Chúa Giê-xu Christ. Nó không bởi các việc làm của quý vị, mà bởi một việc làm của Ngài. Công việc mà tổng thể của nó được bày tỏ trong đời sống Ngài và trong sự chết của Ngài thay cho chúng ta; và, do đó, chúng ta phải nhìn xa khỏi các việc làm của riêng mình và sự công chính của riêng mình đến hành động của người duy nhất để được cứu rỗi.

Hãy để tôi xin quý vị làm một việc. Hãy lấy sách thánh ca của quý vị ra và xem số 92. Nếu quý vị xem khổ thứ hai của số 92, đây là "A Mighty Fortress is Our God." Và thật thú vị, bài thánh ca mà chúng ta sắp hát, nêu cùng một điểm. Nhưng quý vị thuộc bài thánh ca này, vì vậy hãy để tôi nhắc quý vị về nó. Thánh ca 92, khổ 2, hãy chú ý những gì Lu-thơ nói: "Nếu chúng ta tin cậy vào sức riêng mình, sự gắng sức của chúng ta sẽ thất bại. Chúng ta không phải là người đúng đắn đứng về phía mình, mà là Đấng do chính Đức Chúa Trời chọn lựa. Chỉ cần hỏi đó là ai, ấy là Chúa Giê-xu Christ. Chúa vạn quân là danh Ngài, từ đời này qua đời kia không đổi, và Ngài hẳn sẽ thắng trận." Lu-thơ đang làm gì? Ông đang tóm tắt cho quý vị lập luận của Phao-lô từ Rô-ma 5:12 đến 19. Và nó đơn giản là thế này: Tin cậy vào sức riêng mình, và quý vị sẽ thua. Tin cậy vào các việc làm của riêng mình, và quý vị sẽ thua. Tìm cách công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng sức riêng mình, và quý vị sẽ thua, trừ khi quý vị chạy khỏi các việc làm của mình đến người duy nhất, một việc làm duy nhất, người đúng đắn, Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng Ngài sẽ, thật ra chúng ta có thể nói, Ngài đã thắng trận. Giờ đây toàn bộ điểm của Phao-lô trong đoạn này là quý vị chạy khỏi các việc làm của mình. Quý vị chất đống tất cả các việc làm xấu của mình; và tất cả các việc làm tốt của mình, và quý vị chạy khỏi chúng đến một việc làm của Chúa Giê-xu Christ, việc làm duy nhất cứu rỗi. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho quý vị khi quý vị làm điều đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời chúng con, xin ban cho chúng con tìm niềm hy vọng duy nhất của mình trong Chúa Giê-xu Christ, nhận ân điển của Ngài, được hoàn tất bởi một mình Ngài, bởi đức tin nơi một mình Ngài. Chúng con cầu xin điều đó nhân danh Ngài, A-men.

Luật Pháp, Giao Ước Việc Làm, và Ân Điển
Phúc Âm: Có Một Sự Công Chính Từ Bên Ngoài
Rô-ma 5:20-21
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị mở đến thư Rô-ma, chương 5, chúng ta sẽ bắt đầu trong đoạn mà chúng ta đã xem xét trong vài tuần qua. Rô-ma 5:12 cho đến cuối chương, có một đoạn trong đó Phao-lô đã giải thích rất nhiều lý do tại sao sự cứu rỗi phải bởi ân điển mà thôi. Quý vị biết trong suốt đoạn này, Phao-lô đã nhấn mạnh rằng chúng ta duy trì một trong hai mối quan hệ, và hai mối quan hệ đó quyết định tương lai đời đời của chúng ta. Chúng ta hoặc ở trong mối quan hệ với A-đam, người đại diện của chúng ta, hoặc ở trong mối quan hệ với Chúa Giê-xu Christ, Đấng đại diện của chúng ta. Chúng ta hoặc ở trong phạm vi ảnh hưởng của A-đam, và là một phần trong gia đình của ông, hoặc bởi ân điển chúng ta ở trong phạm vi và ảnh hưởng của Chúa Giê-xu Christ và là một phần trong gia đình của Ngài. Và sứ đồ muốn làm rõ rằng mọi người trên thế gian đều ở trong một trong hai phe đó. Quý vị hoặc ở trong A-đam hoặc ở trong Đấng Christ.
Phao-lô muốn đưa ra sự so sánh giữa A-đam và Đấng Christ để cho thấy những điểm tương đồng và khác biệt giữa A-đam và Đấng Christ, chính là để chúng ta hiểu rằng nơi duy nhất quý vị có thể chạy đến để được cứu rỗi là Chúa Giê-xu Christ. Không có con đường thứ ba. Không có con đường thứ tư. Chỉ có một con đường. Quý vị hoặc ở trong A-đam, hoặc ở trong Đấng Christ. Đơn giản là vậy.
Bây giờ, sau khi đã nói điều đó, sứ đồ đã khơi dậy suy nghĩ của những người biết suy luận trong nhóm chống đối sự dạy dỗ của Ngài. Và họ đang tự hỏi mình: Khoan đã, luật pháp phù hợp ở chỗ nào? Nghe này, Phao-lô, có vẻ như ông không có chỗ cho luật pháp. Luật pháp phù hợp ở chỗ nào? Họ đang nghĩ về điều này. Giờ đây họ không đặt câu hỏi, ít nhất Phao-lô không ghi lại câu hỏi mà họ đang tự hỏi, hoặc có lẽ thậm chí phản đối thành tiếng ở đây trong các câu 20 và 21. Nhưng chắc chắn ông ghi lại sự phản đối của họ trong chương 6 và 7. Và tôi muốn đề xuất với quý vị rằng việc Phao-lô đề cập lại luật pháp ở đây vào cuối một đoạn mà phần lớn không nói về luật pháp, mà đã so sánh A-đam và Đấng Christ, cùng quyền đứng đầu đặc thù hay vai trò đại diện hay vai trò trung gian của họ, tùy quý vị muốn mô tả thế nào, thì việc ông giới thiệu luật pháp ở đây là một dấu hiệu cho thấy ông biết những kẻ chống đối mình đang nghĩ gì. Ông biết câu hỏi mà họ muốn chất vấn. Ông biết sự phản đối mà họ dành cho sự dạy dỗ của ông, và ông đang chặn trước sự phản đối đó trước khi họ kịp thốt ra khỏi miệng. Vậy với lời giới thiệu đó, chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời trong thư Rô-ma, chương 5, bắt đầu từ câu 20.
"Vả, luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa, hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công bình thể ấy, đặng ban cho sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh, được thần cảm và không hề sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài khắc lẽ thật đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha thiên thượng của chúng con, xin tỏ chính Ngài cho chúng con trong Lời Ngài, tỏ tội lỗi của chúng con cho chúng con trong Lời Ngài, rồi tỏ Đấng Cứu Rỗi cho chúng con trong Lời Ngài, vì vinh quang của Ngài và ích lợi của chúng con, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Bây giờ những kẻ chống đối hoài nghi của Phao-lô đang nghĩ: "Vậy còn luật pháp thì sao. Tất cả những chuyện về A-đam và Đấng Christ này, không hề nhắc đến luật pháp." Họ đang tự nhủ: "Này Phao-lô, điều đặc biệt về chúng ta là những người tin vào Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp. Khi Đức Chúa Trời qua Môi-se ban cho chúng ta luật pháp, về đạo đức, dân sự và nghi lễ, nó đã phân biệt chúng ta với các dân tộc. Thế mà khi ông mô tả con đường bước vào sự thông công cứu rỗi với Đức Chúa Trời, lại không hề nhắc đến luật pháp. Toàn những chuyện về quyền đứng đầu của A-đam, quyền đứng đầu của Đấng Christ, mà không có luật pháp. Luật pháp thì sao, Phao-lô?" Và tôi muốn quý vị thấy rằng câu trả lời Phao-lô đưa ra cho sự phản đối chưa được thốt ra đó táo bạo và liều lĩnh hết mức có thể.
Chúng ta hãy nhớ rằng Phao-lô, dù quả thật đang nói với một hội chúng hỗn hợp, nghĩa là có một số Cơ Đốc nhân dân ngoại ở đó, cũng như Cơ Đốc nhân Do Thái, ông đang nói trong bối cảnh mà Do Thái giáo cùng tôn giáo của người Hê-bơ-rơ và Kinh Thánh của người Hê-bơ-rơ rất chiếm ưu thế trong thế giới tư tưởng. Ngay cả những Cơ Đốc nhân dân ngoại là thành viên của hội chúng này cũng biết rõ Cựu Ước. Và họ biết các lời dạy của Cựu Ước; họ biết tầm quan trọng của sự mặc khải luật pháp của Đức Chúa Trời cho Môi-se, và cách điều đó phân biệt Y-sơ-ra-ên với mọi dân tộc. Và có một số người trong họ hơi nghi ngờ những gì Phao-lô đang nói, họ nghe ông nói nghịch lại luật pháp, và họ nghe ông nói nghịch lại Môi-se; không khác gì Thầy của Ngài đã bị một số người chống đối sự dạy dỗ của Ngài nghe thấy, và họ nghi ngờ Phao-lô ở đây. Và sứ đồ muốn nhân cơ hội này một lần nữa làm họ bàng hoàng để nhận ra tại sao sự cứu rỗi là bởi ân điển. Vì thế, những gì Phao-lô nói với thính giả ban đầu đó, cũng phù hợp với quý vị và với tôi ngày nay như khi Ngài mới phán ra. Đây không chỉ là một bản văn thú vị đã hai ngàn năm tuổi, giải quyết một vấn đề thần học văn hóa đặc thù với một nhóm người cụ thể mà không còn liên hệ hay phù hợp gì với chúng ta. Nó có mọi liên hệ và phù hợp với chúng ta. Như chính Phao-lô có thể nói về Cựu Ước: Những điều này đã xảy ra và được ghi chép lại vì ích lợi của chúng ta. Điều đó cũng đúng với những gì Phao-lô đang nói hôm nay.
Bây giờ trong đoạn tuyệt vời này có rất nhiều điều. Nhưng tất cả những gì tôi muốn cùng xem với quý vị sáng nay là hai điều. Chúng ta thật sự sẽ lướt qua câu 21 vì tuần tới, nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ quay lại ngay câu 21; và xem ân điển cai trị trong sự công chính nghĩa là gì. Hôm nay tôi chỉ muốn tập trung vào câu 20 cùng quý vị. Và tôi muốn quý vị thấy hai điều ở đó.
Trước hết, trong cụm đầu của câu 20, sứ đồ dạy rằng Đức Chúa Trời ban luật pháp để cáo trách và thuyết phục chúng ta về tội lỗi. Và thứ hai, tôi muốn quý vị thấy trong phần sau của câu 20 rằng Phao-lô dạy rằng bất chấp sự gia tăng của tội lỗi bởi luật pháp, ân điển còn bao la hơn nữa. Ân điển đã dư dật hơn bội phần, bất chấp sự gia tăng của tội lỗi. Đó là hai điều tôi muốn cùng xem với quý vị sáng nay trong câu 20, phần đầu của câu và phần sau của câu. Và tôi nghĩ khi chúng ta xem xét, quý vị sẽ thấy tầm quan trọng của ân điển và lý do tại sao ân điển là con đường duy nhất để quý vị được hòa thuận với Đức Chúa Trời.
I. Luật pháp không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thật vậy sự hiện diện của nó càng làm trầm trọng thêm tình cảnh của chúng ta.
Chúng ta hãy bắt đầu với phần đầu của câu. Luật pháp xen vào hầu cho sự vi phạm gia thêm. Phao-lô đang nói với quý vị ở đây rằng một lý do, và ông chỉ đưa ra một lý do, và ông không nói thêm gì lúc này, nhưng Phao-lô đang nói với quý vị rằng một lý do Đức Chúa Trời ban luật pháp, là để cáo trách và thuyết phục chúng ta về tội lỗi. Phao-lô nói điều này vì điều cốt yếu là người Rô-ma phải hiểu, và điều cốt yếu là quý vị và tôi phải hiểu rằng luật pháp không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thật vậy, chính sự hiện diện của luật pháp càng làm trầm trọng thêm tình cảnh của chúng ta. Quý vị còn nhớ lần trước khi chúng ta ở cùng nhau, chúng ta đã xem xét tình cảnh mà Phao-lô nói rằng chúng ta đang ở trong đó không? Phao-lô nói: "Luật pháp không giúp ích gì cho tình cảnh đó." Luật pháp, đến trong thời Môi-se, không giải quyết vấn đề mà A-đam đã nhấn chìm quý vị vào. Sự đến của luật pháp với Môi-se không phải là giải pháp vĩ đại của Đức Chúa Trời cho vấn đề tội lỗi từ A-đam, giải pháp vĩ đại của Đức Chúa Trời cho vấn đề tội lỗi từ A-đam là Đấng Christ và ân điển. Và vì thế Phao-lô muốn quý vị hiểu rằng luật pháp không bao giờ được ban cho để làm Đấng Cứu Rỗi của quý vị.
Mục đích của luật pháp, không phải duy nhất, nhưng như Phao-lô giải thích ở đây là để; hãy nghe cho kỹ, làm cho tội lỗi gia thêm. Này, nếu quý vị có chút chú ý nào, quý vị hẳn phải hỏi Phao-lô ông đang nói cái gì vậy? Ông đang nói rằng Đức Chúa Trời ban luật pháp để tội lỗi gia thêm sao? Ông đang nói rằng Đức Chúa Trời gây ra sự gia thêm của tội lỗi sao? Ông đang nói rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi gia thêm, nên Ngài ban luật pháp cho Môi-se sao? Ông đang nói rằng Ngài ban luật pháp cho Môi-se vì Ngài muốn chúng ta phạm tội nhiều hơn sao? Dĩ nhiên câu trả lời là không. Nhưng nếu câu trả lời là không, quý vị vẫn phải hỏi, ông đang nói cái gì vậy, rằng luật pháp xen vào hầu cho sự vi phạm gia thêm?
Để tôi trả lời câu hỏi đó trong bốn phần. Và tôi sẽ cho quý vị bốn từ bắt đầu bằng chữ "p" để giúp phác thảo vấn đề này. Câu trả lời của Phao-lô là luận chiến (polemic), nó là từng phần (partial), nó là sư phạm (pedagogical), và nó là khiêu khích (provocative). Vậy câu trả lời có bốn phần. Câu trả lời của Phao-lô là luận chiến. Nói cách khác, nó mang tính tranh biện. Điều đầu tiên tôi muốn quý vị thấy là cụm này, luật pháp xen vào hầu cho tội lỗi gia thêm, cụm này được sứ đồ Phao-lô cố ý thiết kế để gây xúc phạm tối đa cho người nghe. Ông muốn mọi người nghe đều bị xúc phạm. Này, Phao-lô đang nói với những người là con cháu của những người đã bị đày sang Ba-by-lôn vì bất tuân luật pháp. Những người này rất nghiêm túc về luật pháp. Họ biết, đặc biệt là những người không còn thuộc về một thần quyền Do Thái, rằng họ đang dưới sự thống trị của La Mã, và rằng điều duy nhất phân biệt họ với mọi thứ khác trên thế gian là sự ban cho luật pháp. Và sứ đồ nói ở đây: "Vậy tại sao Đức Chúa Trời ban luật pháp?" Để làm cho quý vị đặc biệt giữa mọi dân tộc sao? Không. Hầu cho tội lỗi gia thêm. Quý vị không thể nói điều gì xúc phạm hơn với những người này dù đã suy nghĩ cả triệu năm. Phao-lô cố ý nói điều này để làm họ bừng tỉnh khỏi sự tự mãn của mình. Phao-lô muốn họ bị sốc. Phao-lô muốn họ hiệu chỉnh lại. Ông muốn họ, như một đồng nghiệp thân yêu của tôi hay nói, ông muốn họ tái định khung. Ông muốn họ nhìn theo một cách khác với cách họ đang nhìn. Luật pháp không phải là công cụ cứu rỗi của họ. Không. Thực ra, ông nói: "Luật pháp xen vào hầu cho sự vi phạm gia thêm." Đó là điều đầu tiên tôi muốn quý vị thấy và hiểu trong cụm này. Ông đang cố làm họ sốc. Ông đang cố làm chúng ta sốc. Ông đã thành công. Chúng ta đều đang lắng nghe. Hãy nói thêm cho chúng tôi, Phao-lô.
Thứ hai, hãy lưu ý rằng những gì Phao-lô nói về luật pháp ở đây chỉ là từng phần. Điều này vô cùng quan trọng. Trong tờ hướng dẫn thờ phượng, nếu quý vị muốn liếc nhanh, dưới phần về bài giảng, tôi đã đề cập rằng có ba cụm trong đoạn này rất, rất khó hiểu và đã gây ra nhiều hiểu lầm. Đây là một trong những cụm đó vì nhiều người đã xem những gì Phao-lô nói ở đây là toàn bộ những gì ông tin về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, họ đã nói: "Aha!" Quý vị thấy đây là những gì Phao-lô nói, và vì thế, luật pháp chẳng liên quan gì đến tín hữu. Đó là Cựu Ước; nó chẳng liên quan gì đến tín hữu Tân Ước. Nhưng điều rất quan trọng là quý vị phải thấy rằng những gì Phao-lô nói về luật pháp ở đây chỉ là từng phần, nó được chọn lọc. Đây không phải là tất cả những gì Phao-lô muốn nói về luật pháp. Nếu chúng ta xem Ga-la-ti, chương 3, các câu 17-25, nếu chúng ta xem II Cô-rinh-tô, chương 3, các câu 6 đến 11, và nếu chúng ta xem I Ti-mô-thê, chương 1, các câu 8 đến 11, trong tất cả những chỗ đó Phao-lô có nhiều điều hơn để nói về luật pháp so với ở đây. Thực ra, Phao-lô sẽ lại đề cập chính chủ đề này trong thư Rô-ma, chương 7; và ông sẽ có nhiều điều hơn để nói về nó so với những gì ông nói bây giờ. Vì vậy điều quan trọng là quý vị phải hiểu rằng đây không phải là tất cả những gì Phao-lô muốn nói về luật pháp, về chức năng của nó, về mục đích của nó, về cách nó liên hệ với Cơ Đốc nhân. Nhưng những gì Phao-lô đang nói ở đây rất, rất quan trọng về luật pháp. Nó thiết yếu để hiểu vai trò của luật pháp. Vậy những gì ông đang nói vừa là luận chiến vừa là từng phần.
Nó cũng mang tính sư phạm. Ông đang nói với chúng ta rằng luật pháp được ban cho để dạy chúng ta điều gì đó. Nó là một người dẫn dắt (pedagogue). Luật pháp được ban cho để dạy chúng ta điều gì? Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng luật pháp phục vụ để dạy chúng ta tội lỗi là gì. Nó phục vụ để phơi bày tội lỗi. Chúng ta thậm chí có thể nói thế này: Nó phục vụ để phơi bày tội lỗi trong chúng ta. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng luật pháp phục vụ chức năng dạy chúng ta về nhu cầu ân điển của mình. Đây là điều mà các nhà thần học Cải Chánh xưa gọi là công dụng thứ hai của luật pháp. Nó thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ bằng cách cho chúng ta thấy tội lỗi của mình. Khi Gia-cơ nói về luật pháp, quý vị có nhớ ông gọi luật pháp là gì không? Ông nói: "Luật pháp là một tấm gương." Quý vị nhìn vào luật pháp và quý vị thấy gì? Quý vị thấy chính mình. Và đó không phải là một bức tranh đẹp. Trời còn sớm buổi sáng; lớp trang điểm chưa được đánh lên, đó không phải là một bức tranh đẹp. Luật pháp cho quý vị thấy chính mình, nó cho quý vị thấy nhu cầu ân điển của mình. Nó cho quý vị thấy tội lỗi của mình, và như vậy bằng cách cho thấy tội lỗi và nhu cầu ân điển của mình, nó dẫn quý vị đến Đấng Cứu Rỗi. Từ Hy Lạp pedagogue, mà chúng ta thường dùng để chỉ thầy giáo, đó là cách chúng ta dịch ngày nay, thực ra chỉ người nô lệ trong gia đình có nhiệm vụ đưa trẻ đến trường. Vậy người dẫn dắt (pedagogue) đưa quý vị đến thầy giáo. Ông ta là người dẫn quý vị đến Đấng sẽ ban cho quý vị điều quý vị cần. Và Đấng đó là ai? Chúa Giê-xu Christ. Vậy luật pháp dẫn quý vị đến Đấng mà quý vị cần. Phao-lô đang nói rằng sự mặc khải luật pháp mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, đặc biệt trong thời Môi-se, được thiết kế để cho chúng ta thấy tội lỗi của mình, chứ không phải để làm công cụ cứu rỗi. Nó không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; nhưng nếu được hiểu đúng, nó dẫn chúng ta đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Luật pháp tách rời Đấng Cứu Rỗi chỉ đơn thuần làm trầm trọng thêm tình cảnh của chúng ta. Nhưng luật pháp được hiểu đúng đắn và thuộc linh sẽ dẫn chúng ta đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
Quý vị có nhớ cảnh đó trong "Thằng Gù Nhà Thờ Đức Bà" (The Hunchback of Notre Dame) không? Tôi không nói về bản Disney. Tôi muốn nói cuốn sách. Hãy đọc cuốn sách. Quý vị nhớ cảnh Quasimodo ở cùng với sinh linh xinh đẹp mà hắn đã bắt được, và cô ấy đang khóc. Và hắn nói với cô: "Sao cô khóc?" Và cô nói với hắn: "Thì anh cũng đang khóc mà." Và hắn nói: "Ừ, đúng là tôi đang khóc." Và cô nói: "Vậy sao anh khóc?" Và hắn nói với cô: "Vì tôi chưa bao giờ biết mình xấu xí đến thế cho đến khi tôi thấy cô đẹp đến nhường nào." Và hỡi các bạn của tôi, đó chính là luật pháp. Quý vị chưa bao giờ biết mình xấu xí đến thế, cho đến khi quý vị thấy Đức Chúa Trời của mình đẹp đẽ đến nhường nào. Luật pháp cho quý vị thấy vẻ đẹp và vinh quang và sự tôn trọng và sự ngay thẳng và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và nó làm quý vị hạ mình. Quý vị chưa bao giờ biết mình là một mớ hỗn độn đến thế trước luật pháp. Hơn nữa, Phao-lô đang nói rằng luật pháp có một vai trò đặc biệt trong các mục đích của Đức Chúa Trời và nhân loại. Ông nói: "Này, trước luật pháp, chúng ta đã biết sự khác biệt giữa đúng và sai. Đây không phải là một vũ trụ đạo đức tương đối cho đến khi Đức Chúa Trời phán với Môi-se từ núi Si-na-i. Từ thời A-đam, và sự sa ngã của ông, chúng ta đã biết sự khác biệt giữa đúng và sai. Nếu quý vị có mặt khi Ca-in giết A-bên, quý vị hẳn đã biết những gì Ca-in làm là sai. Nếu quý vị có mặt khi Áp-ram xuống Ai Cập, và nói với các nhà lãnh đạo Ai Cập rằng vợ mình là em gái mình, và chắc chắn, các ông có thể lấy nàng, quý vị hẳn đã biết điều răn thứ bảy đã bị vi phạm. Quý vị không cần một bản Mười Điều Răn treo trên bảng lớp học để biết điều đó. Nếu quý vị có mặt khi Lót vào đất Ca-na-an và chọn phần đất tốt trước Áp-ram, bậc bề trên của mình, và người đại diện của Giao Ước có cơ hội chọn đất của mình; quý vị hẳn đã biết Lót tham lam mà không cần Mười Điều Răn được viết rõ cho quý vị, hay điều răn thứ mười được viết rõ cho quý vị như trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 20. Nhưng, khi Sáng Thế Ký được kế tiếp bởi Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký, quý vị cứ tin chắc rằng giờ đây quý vị biết về tội lỗi. Nếu quý vị đã biết về tội lỗi hồi đó, sau khi quý vị đọc hết Lê-vi Ký, chà, quý vị quả thật biết về tội lỗi. Sau khi quý vị đọc hết Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và không chỉ phần tóm tắt mười mạng lệnh đạo đức của Đức Chúa Trời, mà cả phần giải nghĩa từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20 đến 24, và phần bàn về sự thờ phượng chạy dài từ 25 đến 40; rồi khi quý vị cầm Phục Truyền Luật Lệ Ký lên, và quý vị thấy bài giảng từ biệt khổng lồ của Môi-se nói về sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp của Ngài, quý vị cứ tin chắc rằng quý vị biết về tội lỗi."
Phao-lô đang nói: "Này, Đức Chúa Trời không sai luật pháp vào thế gian để làm giải pháp. Đức Chúa Trời sai luật pháp vào thế gian để quý vị biết rằng mình cần ân điển. Quý vị cần hiểu tội lỗi là gì. Nhưng hơn nữa, ngay trong việc ban luật pháp, có một sự bày tỏ ân điển vì trong hệ thống tế lễ, chúng ta được chỉ đến câu trả lời. Hệ thống tế lễ chỉ vượt ra ngoài chính nó. Chúng ta biết, như dân Cựu Ước cũng biết ở một mức độ nào đó, điều mà tác giả thư Hê-bơ-rơ đã nói, khi ông nói: 'Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được.' Vậy dân sự của Đức Chúa Trời có nghĩ rằng bằng cách giết bê con, họ thực sự đang xoa dịu sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời không? Không. Họ biết rằng những của lễ đó chỉ đến điều gì đó lớn hơn, điều gì đó vượt ra ngoài. Và vì vậy chính luật pháp bày tỏ tội lỗi cho chúng ta theo những cách mà chúng ta chưa từng biết trước đây. Nhưng nó cũng chỉ đến Đấng Cứu Rỗi. Phao-lô nói: 'Đây là một điều mà luật pháp được ban cho.' Đó là điều thứ ba mà Phao-lô đang nói khi ông nói: 'Luật pháp xen vào hầu cho sự vi phạm gia thêm.'
Thứ tư, và cuối cùng, Phao-lô đang nói: "Luật pháp có tính khiêu khích." Phao-lô có thể đang ám chỉ rằng luật pháp khiêu khích tội lỗi. Quý vị biết điều này vận hành thế nào. Ngay khi ranh giới được đặt ra, ai đó muốn vượt qua chúng. Nhưng đó là lý do quý vị có thể nói với con nhỏ của mình: "Đừng có ăn mấy hạt đậu đó." Và tám mươi bảy phần trăm thời gian nó khiêu khích phản ứng tức thì là ăn mấy hạt đậu đó. Tại sao? Vì trong một thế giới sa ngã, một khi ranh giới công chính của Đức Chúa Trời được đặt xuống, có một khuynh hướng trong tấm lòng gian ác, con người là tìm ra những ranh giới đó và vi phạm chúng.
Tôi đã có đặc ân, khi ở Colorado Springs tuần trước với PCRT, được mời toàn bộ nhóm RUF của Đại học Arizona đi ăn tối. Giờ đừng hình dung Ole Miss hay Mississippi State trong đầu quý vị. Đây là mười người. Nhưng chúng tôi đã đến Chili's. Và khi chúng tôi lái xe vào bãi đậu xe của Chili's, có một miếng dán cản xe ở phía sau một chiếc xe ghi: "Hãy giữ luật lệ của các người tránh xa thân thể tôi." Tôi nghĩ, chà, điều đó khá là thẳng thừng, phải không? Nhưng, quý vị hiểu sự kháng cự ở đó. Sao các người dám bảo tôi phải dùng thân thể mình thế nào. Thật thú vị phải không khi quý vị đặt xuống luật pháp tốt lành và trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nó theo bản năng khiêu khích một sự nổi loạn trong tấm lòng gian ác, tội lỗi của con người. Chúng ta oán ghét luật pháp. Chúng ta không thích luật pháp. Chúng ta muốn tìm mọi chỗ mà nó có thể bị bẻ cong, tìm mọi chỗ mà nó có thể bị chọc tức. Quý vị thấy đấy, một khi quý vị đã thấy tội lỗi của mình, và một khi quý vị hiểu rằng luật pháp không phải là công cụ cứu rỗi, thì quý vị phải nhìn sang nơi khác. Đó là lý do Phao-lô nói với quý vị điều này. Lý do quý vị không thể được cứu bởi Luật Môi-se là vì đó không phải là điều nó được tạo ra để làm. Nó không phải là công cụ cứu rỗi.
II. Chúng ta cần nhìn đến ân điển, vì ân điển đã dư dật hơn bội phần và vượt xa sự gia tăng của tội lỗi.
Bây giờ điều đó dẫn Phao-lô đến phần thứ hai của câu này, là điều ông thật sự muốn nói. Và điều đó đơn giản là: Chúng ta cần nhìn đến ân điển để được cứu rỗi. Chúng ta cần nhìn đến ân điển vì ân điển đã dư dật hơn bội phần, nó vượt xa sự gia tăng của tội lỗi. Nếu quý vị thắc mắc Phao-lô muốn nói gì khi ông nói: "Nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa." Ông không có ý như một số người đã nói ông có ý, rằng chúng ta nên phạm tội để ân điển có thể dư dật. Phao-lô sẽ giải quyết điều đó chỉ trong vài câu nữa. Thực ra, nếu quý vị muốn một bài chú giải hay về bài thánh ca này, hãy quay lại và xem bài thánh ca chúng ta vừa hát, "Ân Điển Diệu Kỳ của Chúa Yêu Thương Chúng Ta" (Marvelous Grace of Our Loving Lord). Bài hát đó là một bài chú giải về phần đó của Rô-ma 5:20. Điều Phao-lô muốn nói là Đức Chúa Trời thật sự tận dụng các chức năng tiêu cực của luật pháp để tôn cao chính Ngài, để tôn cao ân điển của Ngài, và để nuôi dưỡng các mục đích cứu rỗi của Ngài. Tội lỗi càng được nhân lên, nó càng được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta càng ý thức về nó, nó càng bị chọc tức, thì ân điển chiến thắng nó càng lớn, và ân điển đó càng được biết đến và trân trọng. Sự cai trị của tội lỗi bị sự đắc thắng của ân điển lấn át. Ân điển đối diện trực tiếp với tội lỗi, và nó đánh bại tội lỗi.
Cách yêu thích kiểu miền Nam của chúng ta để đối phó với tội lỗi và sự xấu hổ là gì? Số một trong danh sách của tôi là chối bỏ. Che đậy. Đảm bảo không ai biết về nó. Nếu ai biết điều đó về tôi, họ sẽ không thích tôi. Vậy chúng ta hãy giả vờ như nó không có ở đó. Con voi đang ở trong phòng, ngay sau lưng tôi, nhưng nó không có ở đó. Nếu ai thấy nó, nó không có ở đó. Chối bỏ. Đó là công việc chuộc tội của chúng ta, chối bỏ. Đức Chúa Trời đang nói: "Ân điển vận hành theo một cách hiệu quả hơn nhiều so với thế." Vì ân điển, biết rằng quý vị đáng bị loại bỏ, nếu ai đó biết điều đó về quý vị, thực ra, quý vị đáng bị Đức Chúa Trời loại bỏ, nhưng ân điển đến và nói: Ta lấn át tội lỗi, Ta chiến thắng tội lỗi, Ta xưng nghĩa kẻ có tội, Ta hủy diệt con người cũ, Ta khiến người ấy sống lại trong sự sống mới, Ta ban cho người ấy một đời sống mới ở đây, Ta ban cho người ấy một hy vọng mới trong cõi đời đời. Và tất cả những điều mà quý vị sợ bạn bè mình biết về quý vị, ân điển giải quyết. Không phải vì Đức Chúa Trời bằng cách nào đó không biết quý vị đã làm chúng hay không biết quý vị là người như thế, nhưng Ngài biết quý vị rõ hơn quý vị biết chính mình. Thực ra, Ngài biết một số điều mà quý vị chưa biết về chính mình. Và trong ân điển Ngài đến với quý vị, và Ngài nói: "Con ơi, Ta biết chính xác con là ai. Ta biết chính xác con như thế nào, và ân điển của Ta đủ để chiến thắng tội lỗi đó."
Bây giờ đừng chạy đến sự vâng lời của quý vị để được cứu rỗi, vì sự vâng lời của quý vị chính là vấn đề. Đừng chạy đến tấm lòng của quý vị để được cứu rỗi; tấm lòng của quý vị chính là vấn đề của quý vị. Đừng chạy đến các việc làm của quý vị để được cứu rỗi; các việc làm của quý vị chính là vấn đề. Đừng chạy đến việc bắt đầu lại một khởi đầu mới trong đời sống bằng cách đưa ra một số quyết tâm mới. Đó chính là vấn đề, ý chí của quý vị chính là vấn đề, tấm lòng của quý vị chính là vấn đề. Quý vị chính là vấn đề. Đừng chạy đến quý vị, hãy chạy đến Ta, chạy đến Đấng Christ. Hãy chạy đến ân điển của Ta, Ta là giải pháp. Đó là những gì Phao-lô đang nói. Ân điển lớn hơn mọi tội lỗi của chúng ta.
Hỡi các bạn của tôi, điều đó thật an ủi, không chỉ vì nó dạy chúng ta tại sao sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, mà nó còn dạy chúng ta rằng không tội lỗi nào lớn hơn ân điển của Đức Chúa Trời. Giờ quý vị tìm quanh một số Cơ Đốc nhân tận hiến đã lâu. Quý vị đào bới một chút, và quý vị trò chuyện một chút. Sẽ có một người trong số họ ở đâu đó đang vật lộn với điều gì đó mà họ không thể buông bỏ vì họ nghĩ rằng tội lỗi đó hơi đặc biệt, nó hơi vượt quá ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói: "Không, quý vị đã hiểu ngược rồi. Ân điển lớn hơn mọi tội lỗi của quý vị." Nhưng Phao-lô ơi, ông không biết tôi đã làm gì. "Ồ có, tôi biết. Tôi là đầu các kẻ có tội, và quý vị còn một chặng đường dài trước khi đuổi kịp tôi." Phao-lô nói: "Tôi là đầu các kẻ có tội, và tôi có thể đảm bảo với quý vị rằng ân điển lớn hơn mọi tội lỗi của quý vị. Đó là những gì Phao-lô đang nói ở đây. Đó là lý do quý vị không chạy đến chính mình, quý vị chạy đến ân điển, quý vị chạy đến Đấng Christ, và quý vị sẽ thấy ân điển sẽ đắc thắng trên tội lỗi. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho quý vị đức tin để tin. Chúng ta hãy cầu nguyện."
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con quỳ trước Ngài, và chúng con cầu xin ân điển để tin. Và rồi chúng con cầu xin, ôi Đức Chúa Trời, rằng ân điển sẽ thay đổi chúng con, biến đổi chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.

Thần Học Giao Ước

Ân điển cai trị trong sự công chính
Ân điển cai trị qua sự công chính
Rô-ma 5:21
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em cùng mở ra sách Rô-ma, chương 5. Trước khi chúng ta nghe Kinh Thánh sáng nay, tôi muốn làm hai điều. Tôi muốn nhắc lại cho anh em Phao-lô đã đi đến đâu trong toàn bộ lập luận của ông, và sau đó tôi muốn dẫn anh em qua năm điểm trong lập luận của ông bắt đầu từ cuối câu 20 và kéo dài đến hết câu 21. Anh em sẽ nhớ rằng trong sách Rô-ma, chương 1 và 2, Phao-lô đã nói với chúng ta về tình cảnh khốn khó của chúng ta. Ông đã nói với chúng ta về sự thật rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời, và chúng ta phải thờ phượng và tôn kính Ngài, nhưng chúng ta đã không làm, và ông nói rõ rằng tình cảnh khốn khó đó là phổ quát. Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không. Trong sách Rô-ma, chương 3, ông nói với chúng ta giải pháp của Đức Chúa Trời cho tình cảnh khốn khó đặc biệt đó. Trong sự thương xót của Ngài, Ngài ban ân điển chuộc tội qua Con Ngài cho những ai tin cậy nơi Ngài, và Ngài chấp nhận họ là công chính vì cớ Ngài. Nói cách khác, ông dạy về sự xưng công chính bởi đức tin trong sách Rô-ma, chương 3. Rồi trong sách Rô-ma, chương 4, ông bênh vực giáo lý đó từ Kinh Thánh, tức là từ Cựu Ước. Ông muốn nói rõ rằng đây không phải là một ý tưởng do ông tự nghĩ ra, mà là một ý tưởng bắt nguồn từ kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời từ xa xưa như giao ước đã lập với Áp-ra-ham. Và vì vậy ông chứng minh từ Cựu Ước, cả từ cuộc đời của Áp-ra-ham lẫn từ cuộc đời của Đa-vít, rằng đây luôn là cách Đức Chúa Trời cứu rỗi. Chỉ có một con đường cứu rỗi trong mọi thời đại, trong mọi thế hệ, và con đường đó là ân điển. Ông bênh vực điều đó trong sách Rô-ma, chương 4. Rồi trong sách Rô-ma, chương 5, trong mười một câu đầu, ông muốn nói về một số hàm ý của lẽ thật về sự xưng công chính bởi đức tin này, sự cứu rỗi bởi ân điển này mà ông đã nói đến. Và vì vậy ông nói với chúng ta một số điều. Ông nói sự xưng công chính bởi đức tin khiến chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Ông nói với chúng ta rằng nó khiến chúng ta có thể vui mừng ngay cả trong hoạn nạn. Ông nói với chúng ta rằng nó khiến chúng ta được tương giao với Đức Chúa Trời. Ông nói với chúng ta rằng nó khiến chúng ta được vững an. Người tin có một niềm hy vọng chắc chắn về vinh quang tương lai, tất cả là vì sự xưng công chính. Ông muốn chúng ta cảm nhận được phần nào tầm quan trọng, phần nào ảnh hưởng của lẽ thật vinh hiển về sự xưng công chính này, thực tại vinh hiển của sự xưng công chính này đối với mọi người tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Rồi, trong sách Rô-ma, chương 5, từ câu 12 cho đến hết chương, là nơi chúng ta đang ở hôm nay, chúng ta thấy Phao-lô lùi lại và nói: Tôi muốn nói với anh em một lần nữa tại sao sự cứu rỗi chỉ có thể bởi ân điển mà thôi, và tại sao sự công chính của anh em không phải là phương tiện để anh em tái nhập vào một mối quan hệ tương giao vui thỏa và được phước với Đức Chúa Trời. Tại sao chỉ qua Đấng Christ anh em mới có thể được đưa vào một mối quan hệ tương giao và phước lành với Đức Chúa Trời. Và vì vậy bằng cách đặt song song A-đam với Đấng Christ, ông nói mọi người ở trong A-đam dưới sự cai trị của tội lỗi, luật pháp định tội họ, Đức Chúa Trời định tội họ vì sự bất tuân của họ. Kết quả là sự chết và sự định tội cuối cùng. Nhưng mọi người ở trong Đấng Christ, mọi người đã được hiệp nhất với Ngài bởi Đức Thánh Linh qua đức tin, họ thấy gì? Họ thấy thay vì sự định tội, sự xưng công chính. Họ thấy thay vì sự chết, sự sống. Họ thấy thay vì sự xa cách Đức Chúa Trời, sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và vì vậy ông nói rõ rằng mọi người ở trong A-đam, mọi người vẫn còn dưới ách nô lệ của tội lỗi, chẳng có điều gì họ có thể làm trong sự công chính của chính mình để tái nhập vào một mối quan hệ phước hạnh với Đức Chúa Trời, vì chính họ là vấn đề. "Chính anh em là vấn đề" là điều Phao-lô đang nói một lần nữa. Nhưng mọi người ở trong Đấng Christ đã quay lưng lại với chính mình và nhìn lên Ngài như hy vọng cứu rỗi duy nhất của họ. Và như vậy Phao-lô một lần nữa cho chúng ta thấy tầm quan trọng vinh hiển của sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, bởi đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi. Và điều đó đưa chúng ta đến Rô-ma 5:21, phần kết của lập luận của ông. Nhưng để nắm bắt toàn bộ lập luận, trong câu này, anh em cần nhìn vào cụm từ cuối cùng của câu 20. Vậy chúng ta hãy cùng nhau xem câu đó. Cụm từ cuối cùng của câu đó là ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Cụm từ đó rất quan trọng cho phần đầu của câu 21. Ân điển lại càng dư dật hơn nữa hầu cho, như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, thì ân điển cũng cai trị qua sự công chính. Lập luận của Phao-lô trong phần chúng ta sẽ xem hôm nay có năm điểm. Nó rất đơn giản, nhưng vì Phao-lô dùng quá ít lời để giải thích quá nhiều lẽ thật của ông, chúng ta hãy ghi rõ trong tâm trí năm điểm trong lập luận của ông. Điểm thứ nhất trong lập luận của ông: ân điển đã dư dật hơn nữa. Đó là điểm thứ nhất của lập luận. Ân điển đã dư dật hơn nữa. Đây là điểm thứ hai: Ân điển đã dư dật hơn nữa hầu cho ân điển cai trị. Đó là điểm thứ hai của nó. Lý do ân điển dư dật hơn nữa là hầu cho ân điển cai trị. Điểm thứ ba trong lập luận của ông: Ân điển đã dư dật hơn nữa hầu cho ân điển cai trị qua sự công chính của Đấng Christ. Bây giờ anh em đang nhìn xuống đoạn Kinh Thánh của mình, và nó chỉ ghi là qua sự công chính của Đấng Christ. Và anh em đang nói: ông lấy cụm từ "qua sự công chính của Đấng Christ" này ở đâu vậy? Ồ, tôi sẽ bảo vệ điều đó trong một phút nữa, nhưng hãy chờ đã. Điểm thứ tư của lập luận: đến sự sống đời đời. Kết quả của sự cai trị của sự công chính của Đấng Christ này sẽ là sự sống đời đời cho mọi người tin. Và rồi điểm thứ năm của lập luận: qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và một lần nữa, anh em đang nói: cái sự trung gian đó là gì vậy? Tôi sẽ bảo vệ điều đó trong một phút nữa, nhưng đây là năm điểm trong lập luận của Phao-lô: Ân điển đã dư dật hơn nữa hầu cho ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nắm được đề cương đó là anh em nắm được toàn bộ. Vậy chúng ta hãy nghe Lời Đức Chúa Trời tại đây trong sách Rô-ma, chương 5, câu 21:
"Hầu cho, như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, thì ân điển cũng cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." A-men, và như vậy là kết thúc phần đọc Lời thánh, được thần cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện. Thưa Cha, đây là Lời của Ngài, và chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh, Ngài mở mắt chúng con để hiểu được Lời ấy. Chúng con cầu xin, hỡi Đức Chúa Trời, rằng mọi người là tín hữu nơi danh của Đấng Cứu Thế, Chúa Giê-xu Christ, sẽ được thêm sức bởi sự hiểu biết sâu sắc hơn về cách thức vận hành của các mục đích ân điển của Ngài. Và chúng con cầu xin rằng những người chưa phải là tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, sẽ bị cảm giác về tội lỗi và nhu cầu của mình đâm thấu đến nỗi chính họ sẽ bị thúc đẩy phải trốn chạy đến Đấng duy nhất có thể giúp họ, là Chúa Giê-xu Christ. Và tìm thấy trong Ngài nhiều hơn những gì họ từng tưởng tượng. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men. Chức năng của những lời Phao-lô trong câu ngắn này, Rô-ma 5:21, là nói với anh em mục đích của ân điển siêu việt dư dật. Nói cách khác, Phao-lô, trong Rô-ma 5:21, sẽ nói với anh em tại sao ân điển lại dư dật hơn nữa. Tại sao nó lại càng dư dật hơn nữa? Tại sao ân điển lại siêu việt dư dật so với tội lỗi? Phao-lô sẽ trả lời những câu hỏi đó trong hai phần trong một câu ngắn này. Phần đầu tập trung vào sự cai trị của tội lỗi. Phần thứ hai tập trung vào sự cai trị của ân điển. Tôi muốn anh em thấy ba hay bốn điều rất quan trọng hôm nay. I. Sự cai trị của tội lỗi là một điều xấu xí. Thứ nhất, chúng ta hãy xem cụm từ ngắn đầu tiên trong câu 21: "Hầu cho, như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, thì ân điển." Phao-lô một lần nữa nhắc nhở chúng ta trong Rô-ma 5:12 đến 21, lần cuối cùng, rằng sự cai trị của tội lỗi là một điều xấu xí. Sự cai trị của tội lỗi là điều Phao-lô đang nhắc đến một lần nữa tương phản với sự cai trị của Đấng Christ trong ân điển, và ông đang nói với chúng ta một lần nữa rằng tội lỗi đã cai trị trong sự chết. Tội lỗi thống trị chúng ta khi chúng ta ở trong A-đam. Tội lỗi thống trị chúng ta khi chúng ta ở dưới luật pháp, khi luật pháp là kẻ thù của chúng ta. Phao-lô mô tả cuộc sống trước Đấng Christ, ông mô tả cuộc sống xa cách Đấng Christ theo nghĩa của sự cai trị của tội lỗi. Nói cách khác, ông đang nói: "Mối quan hệ của tội lỗi với anh em giống như sự cai trị của một quân vương chuyên chế." Nó hoàn toàn kiểm soát anh em. Anh em không có cơ hội nào. Nó làm theo ý nó. Nếu anh em có thể hình dung tội lỗi như một trọng lượng, gấp nhiều lần trọng lượng cơ thể anh em, lớn hơn rất nhiều so với trọng lượng cơ thể anh em đến nỗi anh em không bao giờ có thể tự nhấc mình lên. Anh em nằm ngửa, và trọng lượng đè lên anh em. Anh em không thể hất nó ra. Đó là bức tranh về tội lỗi mà Phao-lô vẽ cho anh em. Anh em hoàn toàn bị nó thống trị. Không có điều gì anh em có thể làm. Và Phao-lô đang nói rằng vì đó là vấn đề, tất nhiên, các việc làm của anh em không thể sửa chữa vấn đề, vì anh em không thể nhấc trọng lượng lên. Nó quá sức đối với anh em. Tội lỗi hoàn toàn thống trị anh em. Đừng nói với tôi về việc anh em tự giúp mình trong tình cảnh đó. Toàn bộ vấn đề là anh em không thể. Anh em hoàn toàn bị thế lực tội lỗi này thống trị về mặt đạo đức. Đó không phải là một bức tranh đẹp. Nhưng rồi Phao-lô tiếp tục nói kết quả của sự cai trị của tội lỗi này là sự chết. Sự chết vừa là hậu quả tự nhiên của tội lỗi, nhưng cũng là sự phán xét rõ ràng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Tội lỗi thường xuyên vẽ mình như một điều gì đó đáng ao ước, một điều gì đó phóng khoáng. "À, cứ làm những gì anh muốn. Đừng để mấy người theo chủ nghĩa cơ bản phá hỏng cuộc đời anh," có lẽ người ta đã nói với anh em như vậy. Có lẽ ai đó đã thì thầm điều đó vào tai anh em hoặc có lẽ ai đó đã thì thầm điều đó vào lòng anh em. Tội lỗi tự trình bày mình như điều hấp dẫn nhưng nó luôn dẫn đến sự cai trị của sự chết. Trước hết là quy luật lợi tức giảm dần. Khi anh em đi theo con đường mình muốn và bỗng nhiên anh em thấy rằng mình phải làm ngày càng nhiều để thỏa mãn, và rồi cuối cùng anh em đến một điểm mà mình không thể được thỏa mãn. Và rồi có quy luật tự hủy hoại được dệt vào chính tội lỗi. Trong đó tội lỗi, dù tự trình bày mình như điều gì đó sẽ làm giàu cho anh em, cuối cùng hủy hoại anh em, nó xé anh em ra từng mảnh, chi này đến chi khác; và cuối cùng nó dẫn đến sự chết. William Plumber, một nhà chú giải vĩ đại thuộc phái Trưởng lão miền Nam về sách Rô-ma, mô tả nó như thế này: [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "William Plumber", có lẽ là William S. Plumer, nhà chú giải sách Rô-ma thuộc phái Trưởng lão miền Nam] "Hãy xem tội lỗi đã cai trị đến sự chết trong lịch sử như thế nào. Nó được viết trong mọi nghĩa trang, trong mọi bệnh viện, trong mọi bệnh tật, trong mọi tiếng rên rỉ, trong mọi nỗi lo sợ hành hạ được đánh thức bởi một lương tâm tội lỗi, trong mọi nhà tù của tuyệt vọng." Vậy Phao-lô một lần nữa đã thu hút sự chú ý đến sự cai trị của tội lỗi này. Nhưng lý do ông thu hút sự chú ý của anh em đến sự cai trị của tội lỗi là vì ông muốn tương phản nó. Lý do ông đã đưa chủ đề này lên một lần nữa không phải để anh em ám ảnh về nó, mà ông muốn chỉ anh em đến một sự tương phản. Mục đích của ông là chỉ cho anh em, hãy xem những lời đầu tiên của câu này: "Hầu cho, như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, thì ân điển." Nói cách khác, Phao-lô muốn thu hút sự chú ý của anh em đến sự thật rằng Đức Chúa Trời đã làm một điều tốt ngay cả với sự cai trị của tội lỗi. Thật đáng kinh ngạc biết bao. Rằng Ngài có thể làm một điều tốt ngay cả với sự cai trị của tội lỗi? Đó là điều gì? Ngài đã khiến nó phục vụ cho lợi ích của việc tôn cao ân điển của Ngài. Hãy suy nghĩ về điều đó. Không ai khốn khổ hơn đứa con hoang đàng khi nó nhận ra những gì mình đã làm và đã là gì đối với cha mình. Và khi nó nhận ra sự cai trị của tội lỗi trong đời mình, điều đó đã nghiền nát nó. Nhưng chính vì nó đã nhận ra sự cai trị của tội lỗi trong đời mình. Anh em có nhận ra tác động của cảnh tượng đôi tay dang rộng của cha nó đối với nó không? Một người cuối cùng biết rằng mình không xứng đáng có một người cha như vậy. Bỗng nhiên được chào đón trở về. Anh em thấy sự cai trị của tội lỗi bị cất đi khi Đức Thánh Linh đến và ban sự bình an của sự ăn năn trong đời người đó, đã trở thành chính điều làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời. Nó bỗng nhiên nhận ra: "Điều này thật không thể tin nổi. Cha tôi đang chào đón tôi trở về như một người con, và ông đang chào đón tôi trở về bằng một bữa tiệc. Điều này thật không thể tin nổi." Và hãy nghĩ về người thâu thuế ăn năn đó, người thu thuế ăn năn đó, bị người Do Thái ghét bỏ. Trong đền thờ, một kẻ phản bội dân tộc mình, và bỗng nhiên ông bị Đức Thánh Linh đánh động bằng gánh nặng tội lỗi của mình, và ông thấy sự cai trị của tội lỗi trong đời mình, và ông làm gì? Ông cất lên lời cầu nguyện này. Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội! Trong khi đó người Pha-ri-si tự cho mình là công chính đang nói: "Lạy Chúa, tôi cảm tạ Ngài vì tôi không giống như người đó." Và anh em thấy, người Pha-ri-si đó không bao giờ có thể biết sự cai trị của ân điển, vì ông chưa bao giờ thấy sự cai trị của tội lỗi trong lòng mình. Nhưng chính vì người thâu thuế đó, người thu thuế đó đã thấy sự cai trị của tội lỗi, nên sự cai trị của ân điển vĩ đại hơn nhiều trong mắt ông. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã biến sự cai trị của tội lỗi đó thành các mục đích của Ngài, và trong những người mà Ngài đang làm công việc của đức tin và sự ăn năn, Đức Chúa Trời vui thích biến lời rủa sả thành phước lành. Ngài vui thích giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi để vào sự tự do của sự thánh khiết. Và để tôi nói rằng khi chúng ta đến Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta được nhắc nhở về chính những gì Ngài đã làm để bẻ gãy quyền lực của tội lỗi, để hủy diệt sự cai trị của tội lỗi: sự chết của Con Ngài. Tình yêu của Cha phải lớn lao biết bao khi Ngài bẻ gãy quyền lực của tội lỗi với một cái giá như vậy. Quyền lực của tội lỗi phải lớn lao biết bao, khi nó đòi hỏi một cái giá như vậy hầu cho ân điển có thể cai trị. Chúng ta kỷ niệm điều đó khi chúng ta đến bàn tiệc. Đó là điều đầu tiên Phao-lô thu hút sự chú ý của chúng ta. Sự cai trị của tội lỗi là một điều xấu xí. Nhưng sự cai trị của ân điển còn vĩ đại hơn nữa. II. Bởi luật pháp, tội lỗi cai trị trong sự chết; bởi Đấng Christ, ân điển cai trị trong sự sống đời đời. Bây giờ tôi muốn anh em xem phần thứ hai của câu này trong vài phút. "Thì ân điển cũng cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Phao-lô đang nói rằng bởi luật pháp, trong A-đam, tội lỗi cai trị trong sự chết, nhưng bởi Đấng Christ, ân điển cai trị trong sự sống đời đời. Ông đang nói rằng công việc của Đấng Christ đã dẫn đến sự cai trị của ân điển được bày tỏ trong sự sống đời đời. Phao-lô nói với anh em một điều bốn mặt về sự cai trị của ân điển trong phần thứ hai của câu ngắn này. Ông nói với anh em bốn điều về sự cai trị của ân điển. Ông nói với anh em rằng ân điển cai trị trên tội lỗi, qua sự công chính của Đấng Christ, trong sự sống đời đời, và bởi Chúa Giê-xu Christ. Ân điển cai trị trên tội lỗi, qua sự công chính của Đấng Christ, trong sự sống đời đời và bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta hãy xem từng điều trong bốn điều đó khi chúng ta suy xét sự cai trị bốn mặt của ân điển này. Phao-lô nói với chúng ta rằng ân điển cai trị trên tội lỗi. Toàn bộ mục đích của sự cai trị của ân điển là sự thống trị hoàn toàn tội lỗi trong đời sống chúng ta. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng sự cai trị của tội lỗi đã chấm dứt qua công việc đắc thắng của ân điển Đức Chúa Trời đối với mọi người tin. Mục đích của ân điển là bẻ gãy quyền lực của tội lỗi đang cai trị, như một trong những bài thánh ca yêu thích của chúng ta đã nói. Mục đích của ân điển là bẻ gãy quyền thống trị của tội lỗi trong đời sống chúng ta, không chỉ dẫn đến sự tha thứ của chúng ta, mà còn dẫn đến sự biến đổi của chúng ta. Đức Chúa Trời không ban ân điển cho chúng ta để Ngài có thể san bằng cho chúng ta, Ngài không ban ân điển cho chúng ta để chúng ta có thể trở về điểm trung lập rồi tự kiếm đường đi lên. Ngài ban ân điển cho chúng ta hầu cho ân điển hoàn toàn thống trị tội lỗi trong trải nghiệm của chúng ta, không chỉ để chúng ta được chấp nhận là công chính, mà còn để chúng ta thực sự được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Mục đích của ân điển là sự thống trị hoàn toàn tội lỗi. Có một bài thánh ca trong cuốn thánh ca cũ của chúng ta do Phillip Bliss sáng tác, bắt đầu như thế này: "Được giải thoát khỏi luật pháp, ôi tình trạng hạnh phúc biết bao, Chúa Giê-xu đã đổ huyết và có sự tha thứ." Và mọi lời trong đoạn của bài thánh ca đó đều đúng. Bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được ban sự tha thứ, chúng ta đã được tha tội. Nhưng đó không phải là toàn bộ câu chuyện của ân điển. Còn nhiều hơn nữa. Đó là một gói trọn vẹn, và Đức Chúa Trời không chỉ nhắm đến sự tha thứ của chúng ta, Ngài nhắm đến sự biến đổi của chúng ta. Và điều đáng buồn là một số tín hữu Tin Lành viết lại đoạn của bài thánh ca đó, và họ hát như thế này: "Được giải thoát khỏi luật pháp, ôi tình trạng hạnh phúc biết bao, tôi có thể làm theo ý mình bây giờ khi tôi đã được tha thứ." Anh em thấy đấy, họ muốn sự tha thứ, nhưng họ không muốn sự biến đổi. Họ muốn ân điển của Đức Chúa Trời sửa mọi việc cho đúng, đưa họ trở về điểm trung lập, nhưng họ không muốn sự biến đổi của đời sống đến từ ân điển. Nhưng sự cai trị của ân điển cai trị khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời không tha thứ cho chúng ta rồi bỏ mặc chúng ta trong ách nô lệ của tội lỗi. Ngài bẻ gãy quyền lực của tội lỗi đang cai trị. Ngài giải phóng kẻ tù đày, để chúng ta được tha thứ. Và quá trình biến đổi được bắt đầu. Nó không hoàn hảo và sẽ không bao giờ hoàn hảo trong đời này. Nó bắt đầu, và một cuộc chiến không ngừng với tội lỗi trong đời sống chúng ta. Thật vậy, nó không ngừng đến nỗi, và nó phổ quát đến nỗi anh em có thể nói: Hỡi Cơ Đốc nhân, nếu anh em không chiến đấu chống lại tội lỗi ở đâu đó, anh em không phải là Cơ Đốc nhân; nhưng nó bẻ gãy chúng ta khỏi quyền thống trị của tội lỗi đó, để nó không còn làm chủ chúng ta nữa. Vậy đây là điều thứ nhất: sự cai trị của ân điển là sự cai trị trên tội lỗi. Ân điển cai trị nhờ vào sự công chính duy nhất của Đấng Christ, sự công chính được kể cho chúng ta, và đã được ban cho chúng ta. Chúng ta được tha thứ dựa trên sự công chính của Ngài, chúng ta được kể là công chính vì cớ Ngài, và rồi Đức Chúa Trời bắt đầu công việc biến đổi vinh hiển này. Ân điển cai trị trên tội lỗi. Thứ hai, ân điển cai trị qua sự công chính. Hãy lưu ý rằng đó là sự công chính của Đức Chúa Trời đang được nói đến ở đây, không phải sự công chính của chúng ta. Phao-lô đã nói rõ. Ân điển không thể cai trị qua sự công chính của chúng ta. Sự công chính của chúng ta là vấn đề. Ân điển cai trị qua sự công chính. Sự cai trị của ân điển trên tội lỗi được làm cho có thể bởi, được làm cho thành hiện thực bởi, sự công chính của Đức Chúa Trời. Và có hai điều cần nói về điều đó. Trước hết hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi sự công chính của Ngài, không phải của chúng ta. Chính sự công chính của Đức Chúa Trời khiến chúng ta được đúng lại với Ngài. Nếu vấn đề của chúng ta là chúng ta ở dưới gánh nặng của tội lỗi đang làm chủ chúng ta, thì tàn nhẫn biết bao nếu Chúa phán: "Được rồi, hãy tự làm việc để trở lại vào mối quan hệ với Ta." Đó chính là vấn đề — chúng ta không thể. Và vì vậy ông nhấn mạnh rằng đó là sự công chính của Ngài, không phải của chúng ta, mà qua đó ân điển cai trị. Thứ hai, hãy lưu ý rằng cách Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài cho chúng ta trong sự cứu rỗi hoàn toàn phù hợp với sự công chính của Ngài. Ngài cứu chúng ta theo cách mà Ngài không chỉ quét tội lỗi của chúng ta dưới tấm thảm và nói: "Ta chỉ quên chuyện đó đi, chúng ta cứ giả vờ như chuyện đó chưa từng xảy ra." Ngài đối xử với chúng ta theo cách mà mọi hình phạt cuối cùng cho tội lỗi của chúng ta đều được trả, và mọi đòi hỏi cuối cùng về sự công chính đều được giữ trọn, tất cả qua công việc của Chúa Giê-xu Christ. Để khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cho anh em, Ngài đã không làm điều đó với cái giá của sự công bình và sự công chính của Ngài. Thật vậy, Ngài làm điều đó trong sự phù hợp nghiêm ngặt với sự công bình và sự công chính của Ngài. Và điều đẹp đẽ về điều đó là Ngài ban cho anh em sự tin chắc hơn cả ân điển của Ngài, vì giờ đây, sau khi hình phạt xứng đáng của tội lỗi đã được trả, Đức Chúa Trời sẽ sai lầm nếu giáng sự định tội và phán xét xuống những người mà sự phán xét và định tội đó đã được gánh chịu qua Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy Ngài cứu chúng ta theo cách mà sự công chính của Ngài được tôn cao, và không hề bị giảm sút. Thứ ba, sự cai trị của ân điển này là qua sự sống đời đời, hay trong sự sống đời đời. Điều này dẫn đến một sự sống đời đời đã được bắt đầu trong chúng ta ngay bây giờ. Đó là sự sống mà sự chết không thể xâm nhập, một sự sống không thể bị mất. Nếu ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời, điều đó tự nó chẳng nói lên sự vững an của tín hữu sao? Tội lỗi đã cai trị trong sự chết. Nếu ân điển cai trị đến sự sống đời đời, thì ai có thể chống lại chúng ta? Và ai có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Nếu kết quả của sự cai trị của ân điển là sự sống đời đời, điều đó chẳng nói lên sự bảo đảm của tín hữu, sự vững an của tín hữu, sự bền đỗ của tín hữu sao? Nếu mục đích của ân điển cai trị trong đời sống anh em là ban cho anh em sự sống đời đời, điều đó chẳng an ủi anh em rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất điều Ngài đã bắt đầu trong anh em sao? Và cuối cùng, ân điển cai trị bởi sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Điều đó gần như thừa. Phao-lô đã nói, bao nhiêu lần nhỉ, ba mươi chín lần trong năm câu cuối cùng? Tất cả đều qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Phao-lô đến cuối chương này, ông đang chuẩn bị chuyển sang một ý tưởng mới, và ông không thể cưỡng lại việc nói nó một lần nữa. Tất cả những điều này là bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Sự biểu hiện tối cao của sự công chính của Đức Chúa Trời là trong thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Chính thân vị và công việc của Ngài đã bảo đảm sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì sự công chính của Ngài được kể vào tài khoản của chúng ta. Nó được kể cho chúng ta, và vì vậy, chúng ta được chấp nhận là công chính. Đó là cách ân điển cai trị. Nó cai trị trên tội lỗi. Nó cai trị qua sự công chính của Đấng Christ. Nó dẫn đến việc anh em nhận được sự sống đời đời, và tất cả đều bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của anh em. Nào, hỡi các bạn của tôi, Phao-lô sau đó quay sang anh em và nói: "Bây giờ hãy giải thích cho tôi một lần nữa làm thế nào anh em sẽ tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời bằng các việc lành của mình." Và ông nói: "Này, được thôi. Cứ tiếp tục và làm điều này. Tất cả những gì anh em phải làm là công chính và hoàn hảo như Chúa Giê-xu Christ, và tôi hứa với anh em, Ngài sẽ chấp nhận anh em." Đó là tin tốt của anh em. Anh em chỉ cần công chính như Chúa Giê-xu Christ, và Ngài sẽ chấp nhận anh em. Nhưng tôi có tin tốt hơn. Có một con đường khác. Anh em chạy trốn khỏi sự công chính của chính mình, và anh em chạy trốn khỏi sự định tội xứng đáng của chính mình, và anh em chạy đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ ban cho anh em một nguồn cung cấp mọi sự công chính anh em cần. Và Ngài sẽ hiệp nhất anh em một lần nữa trong sự tương giao với Đức Chúa Trời của anh em. Đây là điều anh em làm. Anh em tin cậy nơi Ngài, và điều đó sẽ thay đổi mọi thứ trong đời sống anh em. Nó sẽ dẫn đến sự tha thứ, nó sẽ dẫn đến sự biến đổi, nó sẽ dẫn đến một sự tương giao mới với Đức Chúa Trời mà anh em chưa bao giờ trải nghiệm trước đây. Nếu đó là nơi anh em đang ở hôm nay, hỡi bạn của tôi, tôi muốn thúc giục anh em, chỉ có một con đường để chạy. Chỉ có một Đấng để chạy đến, đó là Chúa Giê-xu Christ, vì sự công chính của anh em sẽ không đủ. Trừ khi anh em sẵn sàng đứng trước mặt Đức Chúa Trời và nói: "Sự công chính của tôi đã ngang bằng và có lẽ vượt trội sự công chính của chính Con Ngài." Có ai nhận lời không? [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Do I flee to Christ?" — có lẽ là lỗi chép lời, có thể ý là "Hay anh em trốn chạy đến với Đấng Christ?"] Tôi có trốn chạy đến với Đấng Christ chăng? Như Dixon đã nói với chúng ta từ lâu: "Tôi chất đống mọi việc làm của mình, mọi việc lành và mọi việc xấu của mình, và tôi trốn chạy khỏi chúng đến với Chúa Giê-xu Christ." Đó là con đường cứu rỗi. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho anh em để hiểu và đáp ứng. Chúng ta hãy cầu nguyện. Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì Lời Ngài, chúng con cảm tạ Ngài vì lẽ thật, vì sự khích lệ của câu này, và chúng con cầu xin Ngài khắc ghi nó vào trải nghiệm của chúng con, vào lòng chúng con. Vì cớ Đấng Christ. A-men. Giao ước Bảo tồn
Nô-ê và Áp-ram
Nếu anh em có Kinh Thánh, hãy cùng tôi mở ra sách Sáng thế ký chương 6. Sáng thế ký 6, bắt đầu từ câu 9. "Nầy là dòng dõi của Nô-ê. Nô-ê trong đời mình là một người công bình và toàn vẹn, đồng đi cùng Đức Chúa Trời. Nô-ê sanh ba con trai là Sem, Cham và Gia-phết. Vả, thế gian bội nghịch trước mặt Đức Chúa Trời và đầy dẫy sự hung bạo. Nầy, Đức Chúa Trời nhìn xem thế gian, thấy đều bội nghịch, vì hết thảy xác thịt làm cho đường lối mình trên đất phải bội nghịch. Đức Chúa Trời bèn phán cùng Nô-ê rằng: Kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đưa đến ta, vì cớ loài người mà đất phải đầy dẫy điều hung bạo; vậy, ta sẽ diệt trừ họ cùng đất. Ngươi hãy đóng một chiếc tàu bằng cây gô-phe, đóng có từng phòng, rồi trét chai trong ngoài. Vậy, hãy làm theo cách nầy: Bề dài tàu ba trăm thước, bề ngang năm mươi thước, bề cao ba mươi thước. Trên tàu chừa một lỗ trống, bề cao một thước, và chừa một cái cửa ở bên hông; ngươi sẽ làm một từng dưới, một từng giữa và một từng trên. Còn phần ta, nầy, ta sẽ dẫn nước lụt khắp trên mặt đất, đặng tuyệt diệt các xác thịt có sanh khí ở dưới trời; hết thảy vật chi ở trên mặt đất đều sẽ chết hết. Nhưng ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, rồi ngươi và vợ, các con và các dâu ngươi, đều hãy vào tàu. Về các loài sinh vật, ngươi hãy đem xuống tàu mỗi loài một cặp, có đực có cái, có trống có mái, hầu cho ở cùng ngươi đặng giữ tròn sự sống; chim tùy theo loại, súc vật tùy theo loại, côn trùng tùy theo loại, mỗi thứ hai con sẽ đến cùng ngươi, để ngươi giữ tròn sự sống cho. Ngươi cũng hãy lấy các thứ đồ ăn, đặng dự trữ tại nhà ngươi; đồ ăn đó sẽ dùng cho ngươi và các loài đó. Nô-ê làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn." Như vậy là kết thúc phần đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cùng nhau cầu nguyện. "Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì những sáng kiến giao ước của Ngài, là những điều cấu trúc nên tiến trình của lịch sử và đặc biệt là của lịch sử cứu chuộc. Chúng con cầu xin rằng khi chúng con suy xét sáng kiến của Ngài ngay cả giữa sự phán xét trong thời Nô-ê, xin rằng tâm trí chúng con sẽ lại được tràn ngập với sự nhận thức về sự thương xót của Ngài. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men." Hôm nay tôi muốn nói với anh em về Giao ước Bảo tồn, như Robertson gọi nó. Đó là Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê. Và anh em có thể muốn mở sách Đấng Christ của các Giao ước của mình đến chương trong đó ông đề cập đến Giao ước Bảo tồn. Nếu anh em có bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, anh em có thể muốn mở nó ra Sáng thế ký 6, vì có một đoạn trong đó tôi muốn xem xét. Nếu anh em có bản Tân Ước tiếng Hy Lạp, có một đoạn sau này hôm nay trong sách Hê-bơ-rơ mà tôi muốn xem rất cụ thể, và anh em có thể muốn để sẵn bản văn của mình ở sách Hê-bơ-rơ để chúng ta có thể xem xét nó. Hôm nay tôi muốn làm hai điều. Tôi muốn chỉ cho anh em một chút về bối cảnh giao ước của chính Sáng thế ký 6, để anh em hiểu điều gì đang diễn ra ở đây về dòng chảy của lịch sử Kinh Thánh. Và rồi tôi muốn anh em thấy các chủ đề trong giao ước với Nô-ê mà chính Robertson nhấn mạnh trong sách của ông, Đấng Christ của các Giao ước. Tôi muốn cùng anh em đi qua các chủ đề đó. Anh em có thể biết rằng có phần nào một cuộc tranh luận về vị trí của giao ước với Nô-ê trong lịch sử cứu chuộc. Một số người đã tiếp cận Giao ước Nô-ê như thể nó hoàn toàn là một Giao ước Ân điển phổ thông, như thể, theo một số nghĩa, nó không phải là một phần của dòng chảy của Giao ước Ân điển. Nghĩa là, một Giao ước Ân điển sẽ không nhất thiết có trọng tâm cứu rỗi, mà có nhiều trọng tâm hơn vào việc bảo tồn trật tự bình thường của thế gian. Một giao ước ân điển phổ thông. Những người khác đã không đồng ý với điều đó. Và tôi muốn anh em thấy rằng có cả những khía cạnh phổ thông lẫn đặc biệt của ân điển được bày tỏ trong Giao ước Nô-ê. Nó quả thật là một phần của Giao ước Ân điển, dù nó cũng có ý nghĩa ân điển phổ thông cũng như ý nghĩa ân điển cứu chuộc hay cứu rỗi đặc biệt. Sự Sa ngã
Vậy, trước hết chúng ta hãy xem Sáng thế ký 6 và đặc biệt là các câu 9-22. Trong Sáng thế ký 6 các câu 1-8, những gì anh em có về cơ bản là một sự tóm tắt các kết quả của tội lỗi trong thế giới A-đam cũ, và khi tôi nói thế giới A-đam cũ, tôi chỉ đơn giản nói về thế gian như nó đã tồn tại trước trận lụt. Chúng ta thấy ít nhất ba giai đoạn của lịch sử trong sáu chương đầu của Sáng thế ký. Chúng ta có thế gian nguyên thủy chưa sa ngã của Vườn Ê-đen. Rồi chúng ta có thế gian sau sự sa ngã của A-đam, thế giới A-đam cũ. Và rồi, bắt đầu với trận lụt, chúng ta bước vào một thế gian mới, có thể nói như vậy. Vậy anh em có hai rào cản lớn này, anh em có rào cản của sự sa ngã và rào cản của trận lụt, trước khi anh em có thể trở lại trạng thái nguyên thủy đó. Tôi xin đề xuất rằng đó là một lý do tại sao rất, rất khó để giải thích một số khía cạnh của Sáng thế ký 1 và 2, vì chúng ta không chỉ đơn giản có một tấm che mắt, là sự sa ngã, mà chúng ta có hai tấm che mắt. Vì lịch sử Kinh Thánh trình bày hai biến cố thảm khốc song sinh trong bảy chương đầu của Sáng thế ký. Không chỉ có sự sa ngã trong Sáng thế ký 3, mà còn có trận lụt trong Sáng thế ký 7 và nó được trình bày như một biến cố thảm khốc, thảm khốc như chính sự sáng tạo thế gian. Và bằng chứng ngôn ngữ cho điều đó thì đầy dẫy. Nhưng để tôi chỉ đưa cho anh em một ví dụ về điều đó. Anh em có nhớ rằng một trong những điểm chính trong câu chuyện Sáng thế ký 1 về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời là việc Đức Chúa Trời đem trật tự đến thế gian và đặc biệt là việc Ngài phân rẽ ngày với đêm, sáng với tối, đất với biển, nước trên với nước dưới. Đó là một chủ đề được lặp lại. Anh em đã học Sáng thế ký 1 một chút, anh em biết tôi đang nói về điều gì. Trong Sáng thế ký 7, khi trận lụt tiến triển, chúng ta được Môi-se nói rõ rằng nước trên và nước dưới đã hợp lại với nhau. Đó là cách Môi-se gợi ý cho anh em rằng đã có một thảm họa lớn đến nỗi toàn bộ trật tự của sự sáng tạo, như nó vốn có, đã bị đảo lộn và một số điều mà Đức Chúa Trời đã đem trật tự đến nay được hợp lại với nhau. Đức Chúa Trời đã phân rẽ nước trên và nước dưới. Nay trong trận lụt chúng được hợp lại với nhau. Hỗn mang cai trị khắp mọi nơi ngoại trừ bên trong chiếc tàu đó. Đó là cách Môi-se gợi ý cho anh em trận lụt mà Đức Chúa Trời đang giáng xuống này vô song một cách đáng kinh ngạc như thế nào. Vậy anh em có ba giai đoạn này của sự tồn tại của con người. Anh em có A-đam trước sự sa ngã, anh em có A-đam sau sự sa ngã. Và rồi anh em có thế gian sau Nô-ê và trận lụt của ông. Và vì vậy khi tôi nhắc đến Sáng thế ký 6:1-8, như cho anh em một bức tranh về sự tột đỉnh của tội lỗi trong thế giới A-đam cũ, tôi đang nói về khía cạnh thứ hai đó, giai đoạn thứ hai đó trong lịch sử thế giới, trước thời gian sau trận lụt, sau chính sự sa ngã. Chúng ta đã thấy từ Sáng thế ký 3 trở đi, một bản ghi chép về cách tội lỗi diễn ra trong thế giới của A-đam sau sự sa ngã. Và trong Sáng thế ký 6:1-8, anh em có một bức tranh về sự tột đỉnh của tội lỗi đó và phản ứng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi đó. Và, dĩ nhiên, phản ứng của Ngài là sự nhận biết ngay lập tức rằng sự công bình và sự công chính đòi hỏi sự phán xét phải được giáng xuống thế gian đó. Vậy điều đầu tiên chúng ta có trong Sáng thế ký 6 là sự nhận biết về tính tội lỗi của thế gian trong thời Nô-ê và việc nó đáng bị phán xét. Bây giờ, hãy nhớ rằng Sáng thế ký 6:1-8 không phải là một phần của sách Nô-ê. Sách Nô-ê bắt đầu trong Sáng thế ký 6:9. Anh em nhớ từ Tiến sĩ Currid hay Tiến sĩ Davis hay một trong các giáo sư khác của anh em đã dạy anh em các tiêu đề chương khác nhau mà Môi-se đưa cho anh em, và tất cả đều bắt đầu bằng cụm từ lặp lại đó: "Đây là sách về dòng dõi của A-đam" hay "Đây là sách về dòng dõi của Nô-ê." Và vì vậy chính Môi-se đưa cho anh em cách phân chương của ông. Ông không bước vào sách Nô-ê cho đến Sáng thế ký 6:9. Vậy những gì chúng ta thực sự thấy, khi anh em đọc Sáng thế ký 6:1-8, là những lời kết luận, đây là lời cuối cùng của Đức Chúa Trời về thế gian đã tồn tại trước trận lụt. Tại sao đó là lời cuối cùng của Đức Chúa Trời? Vì [NEEDS REVIEW: câu gốc có vẻ bị chép lời lỗi — "the judgment that He is going to bring to anyone with any sensitivity at all is going to be so overwhelmed by the spectacle"; dịch theo ý hiểu là người đọc sẽ bị choáng ngợp bởi cảnh tượng sự phán xét] bất cứ ai có chút nhạy cảm nào cũng sẽ bị choáng ngợp bởi cảnh tượng của những gì sẽ diễn ra trong Sáng thế ký 6:9, suốt đến Sáng thế ký 9. Họ sẽ bị choáng ngợp bởi mức độ, sự nghiêm khắc và sự tàn khốc của sự phán xét đó đến nỗi trừ khi họ hiểu được mức độ lan rộng của tội lỗi, sự xấu xí của tội lỗi, sự phản nghịch của tội lỗi, họ sẽ không thể nhận ra rằng những gì Đức Chúa Trời đang làm trong câu chuyện trận lụt là hoàn toàn đúng. Anh em biết đấy, tất cả chúng ta đều rùng mình trước sự công bình khi thấy nó được thi hành nhanh chóng và nghiêm khắc. Đó là một điều khó xem. Đó là một điều khó xem vì tất cả chúng ta đều biết đủ về tội lỗi của chính mình để biết rằng đó có thể là chúng ta khi sự công bình được thi hành. Chúng ta cũng có những mối dây tình cảm nhân loại nhất định với mọi người. Ý tôi là, trừ khi anh em là một người méo mó, anh em không thích thú khi thấy bất cứ ai chịu đau khổ dù đó là sự đau khổ theo pháp lý. Hầu hết người bình thường không thích thú đi xem các cuộc hành quyết. Đó không phải là một môn thể thao mà anh em chơi. Anh em không thích thú loại hoạt động đó và Đức Chúa Trời biết rằng có một sự cám dỗ cho chúng ta khi nhìn vào các sự phán xét của Ngài và nghĩ: "Lạy Chúa, Ngài có đang hơi nghiêm khắc ở đây không? Ngài có đang hơi bất công không? Điều này có hơi quá không?" Và Sáng thế ký 6:1-8 là lời cuối cùng của Ngài về cách thế gian đã là, và Ngài đang phán: "Ngươi cần nhìn thế gian này qua mắt Ta và thấy những gì Ta thấy." Và khi ngươi nhìn thế gian này qua mắt Ta và thấy những gì Ta thấy, thì ngươi sẽ có thể nhận ra rằng những gì Ta đang làm không hơn những gì đáng bị cũng không kém những gì đáng bị. Nó chính xác là những gì đáng bị. Và anh em thực sự chưa đạt đến điểm chấp nhận sự công bình của Đức Chúa Trời cho đến khi anh em có thể nói: "Những gì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã làm chính xác là những gì đáng lẽ phải được làm, không hơn cũng không kém." Và vì vậy nếu anh em là một người đôi khi vật lộn với sự công bình của Đức Chúa Trời trong trải nghiệm của chính mình, đó là điều thực sự đáng để cầu nguyện hướng tới. "Lạy Chúa, xin giúp con đạt đến điểm mà con nhận ra rằng những gì Ngài làm trong sự công bình của Ngài chính xác là những gì được đòi hỏi. Nó không hơn, nó không kém. Nó hoàn toàn thích hợp, hình phạt mà Ngài đã chọn, án phạt mà Ngài đã chọn hoàn toàn tương xứng với tội ác đã được phạm." Và vì vậy khi chúng ta thấy sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong Sáng thế ký 6 và 7 và 8, anh em đang thấy Đức Chúa Trời thi hành chính xác những gì đáng bị. Và đó là một lý do tại sao Đức Chúa Trời không chỉ khép lại sách A-đam, mà mở ra sách Nô-ê, bằng một mô tả nữa về sự gian ác của thế gian. Và nếu anh em xem, chẳng hạn, trong các câu 9 và 10, về Nô-ê, Nô-ê được giới thiệu ở đó trong Sáng thế ký 6 — Nô-ê được giới thiệu như một người công chính tương phản với những người đương thời của ông. Vậy sách Nô-ê mở ra bằng lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng Nô-ê là một người công chính trong thế hệ của ông. Hãy lưu ý các lời: "đây là dòng dõi của Nô-ê," "Nô-ê là một người công chính," "toàn vẹn trong thời mình," "Nô-ê đồng đi cùng Đức Chúa Trời," và "Nô-ê sanh ba con trai." Vậy tính cách của Nô-ê là ông là một người đúng với Đức Chúa Trời. Và ông đúng với con người. Những từ được dùng để mô tả ông, công chính và toàn vẹn, cho thấy mối quan hệ của ông với Đức Chúa Trời và con người là một mối quan hệ chính trực. Và nó cho thấy khi nói về ông là toàn vẹn, chúng ta có thể dịch một cách rất hợp lệ là "hết lòng." Đó không phải là một tuyên bố về sự hoàn hảo cho Nô-ê. Đó không phải là một lập luận rằng Nô-ê chưa bao giờ làm điều gì sai. Đó là một tuyên bố rằng Nô-ê hết lòng; nghĩa là, lòng ông không bị chia rẽ, một phần yêu thế gian và một phần yêu Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên ông và bước vào sự tương giao và mối quan hệ với ông. Không, ông là một người hết lòng trong sự cam kết của mình với Đức Chúa Trời. Vậy ông là một người có hành động công chính. Điều đó rõ ràng với những người xung quanh ông và ông cũng là một người hết lòng dâng mình cho Chúa. Và rồi, điều thứ ba được nói về ông là ông là một người đồng đi cùng Đức Chúa Trời trong câu 9. Ông là một người đang ở trong sự tương giao sống động với Đức Chúa Trời. Cụm từ đó chỉ được dùng về Hê-nóc. Đó là người duy nhất khác mà cụm từ đó được dùng ở đây trong các chương đầu của Sáng thế ký. Đây là một dấu hiệu quan trọng mà Môi-se đang đưa cho anh em về tính cách của người này, Nô-ê. Vậy Nô-ê là một người của Đức Chúa Trời cả trong lẫn ngoài. Ông là một người chính trực, toàn vẹn trong nội tâm. Và ông là một người công bình và công chính trong bề ngoài. Có một sự phối hợp giữa con người bên trong của ông và hành động của ông. Anh em có thể thấy con người bên trong của ông rất rõ ràng trong hành động của ông. Ông là một người đồng đi cùng Chúa. Derek Kidner dịch câu này, Nô-ê đồng đi cùng Đức Chúa Trời, ông dịch nó như thế này: "Chính với Đức Chúa Trời mà Nô-ê đã đồng đi." Vậy, dù Nô-ê lạc nhịp và khác biệt với những người đương thời, ông không lạc nhịp với Chúa. Vậy đó là bức tranh mở đầu của sách Nô-ê — một bức tranh về người này, người công chính ngay cả sau khi Đức Chúa Trời đã mô tả thế gian bất chính này trong Sáng thế ký 6:1-8. Bức tranh thứ hai chúng ta có trong sách Nô-ê, anh em thấy trong chương 6, các câu 11-12. Ở đó một lần nữa, Đức Chúa Trời lặp lại những gì Ngài đã nói trước đây về tình trạng của thế giới A-đam cũ. Đức Chúa Trời thấy sự phán xét, hay thấy sự gian ác và Ngài giáng sự phán xét chống lại nó. Hãy lưu ý câu 11. "Thế gian bội nghịch trước mặt Đức Chúa Trời, thế gian đầy dẫy sự hung bạo." Đức Chúa Trời nhìn xem thế gian, và nầy, nó bội nghịch vì hết thảy xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình trên đất. Và rồi Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê: "Kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đưa đến ta, vì đất đầy dẫy điều hung bạo bởi cớ chúng. Nầy, ta sắp diệt trừ chúng cùng đất." Vậy Đức Chúa Trời thấy sự gian ác và Ngài quyết định trừng phạt nó. Và Nô-ê hoàn toàn tương phản với bức tranh mà thế gian mô tả ở đây trong Sáng thế ký 6:11-12. Và trong bối cảnh đó, Nô-ê được ban những chỉ dẫn để đóng một chiếc tàu. Bây giờ, theo như chúng ta biết, chỉ từ những gì chúng ta được ban trong bản văn, Đức Chúa Trời thậm chí chưa giải thích cho Nô-ê tại thời điểm này Ngài sẽ giáng sự hủy diệt như thế nào. Ngài chỉ nói với Nô-ê rằng Ngài sẽ giáng sự hủy diệt. Và Ngài bảo ông, Ngài bảo Nô-ê đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe vào lúc này. Vậy Đức Chúa Trời ban những chỉ dẫn cho Nô-ê nhưng rõ ràng không có lời giải thích chi tiết nào về chức năng của chiếc tàu bằng gỗ gô-phe này vào lúc này. Anh em thấy những chỉ dẫn đó được ban trong các câu 14-17. Đó là phần thứ ba của sách Nô-ê. Phần đầu của sách Nô-ê mở ra bằng mô tả về con người; phần thứ hai bằng mô tả về thế gian; phần thứ ba bằng mô tả về công cụ mà Đức Chúa Trời đã chọn làm công cụ cứu rỗi cho Nô-ê và gia đình ông, nhưng rõ ràng chưa giải thích cho Nô-ê nó sẽ vận hành như thế nào. Vì Ngài chưa giải thích cho ông bản chất của sự hủy diệt. Và rồi trong các câu 18-21, chúng ta thấy đoạn rất quan trọng này, nơi Giao ước Ân điển được khai mở với Nô-ê. Bây giờ, chính đoạn này tôi muốn anh em cùng tôi xem xét rất kỹ trong vài phút, đặc biệt tập trung vào Sáng thế ký 6:18. "Nhưng ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, rồi ngươi và vợ, các con và các dâu ngươi, đều hãy vào tàu." Bây giờ một lần nữa trong đoạn này, berith là thuật ngữ được dùng cho giao ước. Đây là berith vì đó là giao ước của Ta và Chúa thiết lập giao ước với ngươi, ở số ít. Ngài đang thiết lập giao ước của Ngài, như chúng ta được bảo, với Nô-ê tại đây.

Như chúng ta đã nói, chính ngôn ngữ được dùng để giải thích giao ước này đang được lập với Nô-ê cho thấy mối quan hệ này là một mối quan hệ đã tồn tại. Nó xác nhận mối quan hệ này chứ không phải khởi đầu mối quan hệ này. Để tôi cho quý vị một ví dụ về điều này từ cuốn sách Covenant and Creation, An Old Testament Covenant Theology của W.J. Dumbrell. “Trong ba tường thuật của Sáng Thế Ký, khía cạnh này không được nhấn mạnh đặc biệt và các vấn đề được để ngỏ phần nào, dù như chúng ta có thể dự đoán trong mỗi trường hợp, trong cả ba trường hợp, các tổ phụ dường như đã giữ vị trí cao hơn. Hơn nữa, vì trong thế giới cổ đại, các giao ước điều tiết các công việc giữa người với người và dân tộc với dân tộc, chúng ta nên tự nhiên dự đoán rằng bản chất của các bên liên quan sẽ là một biến số. Vì vậy trong Cựu Ước, các sắp xếp giao ước được tường thuật bao gồm các loại bình đẳng, chủ-tôi tớ, và tông chủ-chư hầu.” Vậy ông đang nói quý vị có đủ mọi loại quan hệ ấy. Quý vị có những giao ước giữa các bên ngang nhau, quý vị có những giao ước giữa chủ và tôi tớ, quý vị có những giao ước trong đó chúa tể bước vào và đặt ra các điều khoản. Như McCarthy đã chỉ ra, “điều vô cùng quan trọng cần biết là chức năng mà sự kết thúc giao ước thực tế, việc lập một thỏa thuận chính thức, thực hiện trong mỗi tình tiết. Sự thật rất rõ ràng trong mỗi trường hợp là vai trò của thỏa thuận không phải để khởi đầu một loạt các quan hệ. Điều giao ước làm là chính thức hóa và cho biểu hiện cụ thể về một loạt các quan hệ hiện có,” và tất nhiên đó chính xác là điều xảy ra ở đây trong Sáng Thế Ký chương 6. Chúa xác nhận giao ước với Nô-ê. Và để tôi trích cho quý vị một phân đoạn khác từ cuốn sách của Dumbrell, nơi ông bàn về điều này. Tựa đề của phần này, nhân tiện, được gọi là, Giao ước với Nô-ê Được Lập hay Được Xác Nhận? “Ngoài sách Sáng Thế Ký, thuật ngữ về việc bước vào giao ước dường như được duy trì một cách nhất quán. Sự nhất quán như vậy có thể khiến chúng ta suy ngẫm rằng liệu, qua việc dùng heckeem, với berith,” và quý vị sẽ muốn xem bản văn Hê-bơ-rơ của mình lúc này, trong Sáng Thế Ký 6:18, việc dùng heckeem với berith trong bối cảnh Sáng Thế Ký 6:18 và rồi nếu quý vị muốn lật sang Sáng Thế Ký 9:18, quý vị sẽ thấy heckeem được dùng lại với berith, tất cả đều chỉ về các giao ước như đã được lập hay được ban, “khởi đầu của một mối quan hệ giao ước mới đang được nói đến, cho dù trong mỗi trường hợp sự tiếp tục của một sự hiểu biết nào đó trước đây đang được nghĩ đến. Quyết định ở đây gắn liền với cách từ Hê-bơ-rơ, heckeem, được hiểu trong các chỗ tham chiếu này.” Bằng chứng mang tính chất này khiến rất có thể trong bối cảnh mà heckeem berith đứng, đó là Sáng Thế Ký 6:18, Sáng Thế Ký 9:9, Sáng Thế Ký 9:11, 9:17, Sáng Thế Ký 17:7 và Giao ước Cắt bì ở đó, Sáng Thế Ký 17:9 và 21, cả Xuất Ê-díp-tô Ký 6:4 nữa, và tôi cũng có thể cho quý vị các chỗ tham chiếu khác. Nhưng bằng chứng mang tính chất này khiến rất có thể trong bối cảnh mà heckeem berith, trái lại, quý vị nhớ chúng ta đã nói ngôn ngữ kia là karat berith, cắt một giao ước. Đây là lập hay làm vững chắc hay xác nhận một giao ước tùy theo bản dịch Kinh Thánh của quý vị tại điểm ấy. Vậy sự khác biệt là gì? Tất cả những gì chúng ta đang nói là sự khác biệt giữa heckeem berith và karat berith là gì. Đây là điều ông nói. “Bằng chứng mang tính chất này khiến rất có thể trong các bối cảnh mà heckeem berith đứng, việc thiết lập một giao ước không phải là điều đang được nói đến, việc thiết lập một giao ước không phải là điều đang được nói đến mà đúng hơn là sự duy trì nó.” Vậy điều ông đang nói, khi quý vị thấy heckeem berith, nó không nói rằng lần đầu tiên, một mối quan hệ giao ước đang được lập. Nó đang nói rằng nó đang được duy trì. Nó đang được xác nhận. Giờ thì điều đó hoàn toàn phù hợp với ý tưởng mà chúng ta đã lập luận ngay trong ngày đầu tiên của lớp học rằng một giao ước hoạt động trong Kinh Thánh để làm gì? Để bảo đảm cho tín hữu về sự chắc chắn của các lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho anh ấy hay chị ấy. Và đó là điều ông lập luận ở đây. Giờ chúng ta có lẽ phải suy luận rằng điều đang được nói đến trong Sáng Thế Ký 6:18 là một sự sắp xếp nào đó đã tồn tại, có lẽ do Đức Chúa Trời áp đặt mà không có sự đồng thuận của con người, vì nó được gọi là “giao ước của Ta.” Ta sẽ lập giao ước của Ta với ngươi. Vậy ý chính, và nhân tiện, nếu quý vị muốn những trang ấy của Dumbrell, tôi không đồng ý với mọi điều Dumbrell làm trong cuốn sách này, nhưng đó là một sự xử lý rất, rất hữu ích về các chương đầu của Sáng Thế Ký và khái niệm giao ước, và nếu quý vị muốn những trang mà ông thảo luận điều này, ông bắt đầu ở trang 16 và ông tiếp tục cuộc thảo luận này suốt đến câu 24. Thực ra xa hơn, đến trang 26. Vậy từ 16 đến 26, cuốn sách là covenant and creation. Phụ đề, An Old Testament Covenantal Theology, do Paternoster Press xuất bản. Dumbrell là Giáo sư Cựu Ước tại Cao đẳng Regent ở Vancouver, nơi Packer đã ở nhiều năm. Ông đã giảng dạy tại Cao đẳng Moore ở Sydney, Úc nhiều năm. Và tôi nghĩ Tiến sĩ McIntosh cũng có thể đã từng giảng dạy tại Cao đẳng Moore. Dù sao, đó là lập luận của Dumbrell, rằng điều chúng ta thấy ở đây trong Sáng Thế Ký 6:18 không phải là sự khai mạc của một giao ước chưa từng tồn tại trước đây, mà là sự xác nhận của một giao ước. Nó là việc làm vững chắc một giao ước. Nó là sự duy trì một mối quan hệ giao ước. Giờ ý nghĩa của điều đó là gì? Chỉ có hai điều tôi muốn nhấn mạnh với quý vị về điều đó. Điều thứ nhất là thấy rằng một giao ước tồn tại trước Sáng Thế Ký 6:18. Có lẽ lần đầu tiên thuật ngữ giao ước được dùng, giao ước đã tồn tại. Thứ hai là nhận ra sự chủ động của Đức Chúa Trời trong giao ước này. Nô-ê không đến với Chúa và nói, “Lạy Chúa, mọi sự khá tệ, có lẽ Ngài có thể làm điều gì đó cho con ở đây.” Nô-ê không khởi đầu việc duy trì hay việc thiết lập mối quan hệ. Đức Chúa Trời chủ động ở đây trong ân điển. Đức Chúa Trời vươn tay đến Nô-ê. Và tôi nghĩ Dumbrell có lẽ đúng. Một trong những lý do Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ lập giao ước của Ta với ngươi,” quý vị thấy đại từ nhỏ xinh gắn ở cuối berith trong 6:18. “Và Ta sẽ lập giao ước của Ta với ngươi” là để nhấn mạnh đây là giao ước của Chúa. Ngài đang chủ động trong mối quan hệ này. Ngài đã thiết lập các ranh giới của mối quan hệ. Vậy chúng ta thấy tội lỗi trong thế giới của Nô-ê. Và chúng ta thấy Đức Chúa Trời xác nhận mối quan hệ đặc biệt của ân điển và sự ưu ái mà Ngài dành cho Nô-ê và chúng ta thấy Ngài làm điều đó ngay trong bối cảnh Ngài đã ban một mạng lịnh cho Nô-ê làm những việc nhất định, trong trường hợp này là đóng một chiếc tàu và chuẩn bị chất đầy lương thực và đợi các loài vật đến với ngươi. Tôi muốn quý vị thấy rằng giao ước này, dù Đức Chúa Trời khởi đầu, Nô-ê có một phần để đóng. Có tính song phương ngay cả với giao ước này vì Nô-ê có gì? Ông có trách nhiệm. Ân điển của Đức Chúa Trời khởi đầu, nhưng Nô-ê có trách nhiệm. Nô-ê phải đáp lại sự ưu ái của Đức Chúa Trời bằng gì? Bằng sự vâng lời. Sự vâng lời của ông không mua được sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Và không phải sự vâng lời đã khiến Đức Chúa Trời để ý đến Nô-ê ngay từ đầu. Một trong những điều đầu tiên người ta sẽ làm là họ sẽ nhìn vào Sáng Thế Ký 6, và quý vị có thể muốn lướt mắt qua, họ sẽ nhìn vào Sáng Thế Ký 6:8-9 và thấy chúng kề nhau, về cơ bản họ sẽ trong tâm trí đảo ngược trật tự logic của hai câu ấy. Và họ sẽ nói lý do Nô-ê được ơn trước mặt Chúa là vì ông là một người công chính, không chỗ trách được trong đời ông. Giờ tôi không muốn quá khắt khe về điều đó vì không nghi ngờ gì Chúa đã vui lòng về sự công chính của Nô-ê, nhưng đó không phải là trật tự thời gian và cũng không phải là trật tự văn chương của các phân đoạn ấy. Vì một là câu cuối cùng của sách A-đam, một là câu đầu tiên của sách Nô-ê. Vậy nếu quý vị lập luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong câu 8 của Sáng Thế Ký 6 là do sự công chính hay sự không chỗ trách được của Nô-ê trong câu 9 gây ra, thứ nhất quý vị đang bỏ qua các phân đoạn sách mà Môi-se đã cho quý vị. Một là câu cuối cùng của sách A-đam. Một là câu đầu tiên của sách Nô-ê. Thứ hai, quý vị đang bỏ qua trật tự mà Đức Chúa Trời đã ban thông tin cho quý vị. Lời cuối cùng trong sách A-đam là ơn của Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên Nô-ê. Không có lời giải thích nào khác ngoài điều đó được đưa ra. Chỉ là ơn của Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên Nô-ê. Và rồi, quý vị được cho biết trong câu 9 rằng Nô-ê là một người công chính. Ông là một người liêm chính. Ông là một người bước đi với Đức Chúa Trời. Giờ nói rằng lý do Đức Chúa Trời ưu ái ông là vì sự công chính của ông vừa là bỏ qua sự phân chia chương vừa là bỏ qua dòng chảy logic của chính các câu ấy. Và vì vậy tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta nhận ra rằng không có dấu hiệu nào cho thấy mối quan hệ ân điển của Đức Chúa Trời là do bất cứ điều gì trong Nô-ê gây ra. Đó là bản chất của ân điển Đức Chúa Trời. Nó đổ xuống trên những người không xứng đáng. Giờ một người có được ân điển của Đức Chúa Trời định hình, đến nỗi tính cách của họ bị ảnh hưởng không? Chắc chắn. Mỗi lần? Chắc chắn, mỗi lần. Tại sao? Phao-lô cho quý vị biết. Vì ân điển cai trị trong sự công chính. Ân điển có thể làm quý vị nên công chính, nhưng sự công chính về phía quý vị không thể khiến Đức Chúa Trời ban ân điển cho quý vị. Thứ nhất, vì quý vị không thể công chính tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời trong một thế giới sa ngã. Thứ hai, vì tất cả chúng ta đều ở trong tội lỗi khi chúng ta sinh ra trong thế gian này, chúng ta ở trong sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời và không có cách nào chúng ta có thể khởi đầu sự công chính để mua hay để đạt được ân điển. Vậy, hãy nhận ra ý nghĩa của mối quan hệ giữa ân điển và sự công chính ngay cả ở đây trong câu chuyện Nô-ê. Giờ, một điều cuối cùng tôi muốn chỉ ra, đó là trong câu 22. Sự đáp lại của Nô-ê đối với các mạng lịnh của Đức Chúa Trời là sự vâng lời. Câu 22: “Vậy, Nô-ê làm các điều nầy y như lời Đức Chúa Trời đã phán dặn.” Giờ đó là cùng một cách diễn đạt được dùng đi dùng lại trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký về Môi-se. “Và Môi-se đã làm mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán dặn ông.” Và sự đáp lại của Nô-ê đối với mạng lịnh của Chúa ở đây rõ ràng là sự vâng lời. Giờ quý vị có thấy ngay các yếu tố của một mối quan hệ giao ước ở đây trong Sáng Thế Ký 6, ngay cả tách khỏi Sáng Thế Ký 6:18 trong việc dùng từ giao ước không? Quý vị có tội lỗi, sự đoán phạt, ân điển, các phước lành, các mạng lịnh, và sự vâng lời. Đó là những câu đầu tiên của sách Nô-ê. Quý vị có tội lỗi, ân điển, phước lành, các mạng lịnh, sự vâng lời. Nô-ê trong một thế giới tội lỗi. Ơn của Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên ông. Đức Chúa Trời ban phước cho ông bằng cách tha ông khỏi sự đoán phạt sắp đến. Nô-ê đáp lại Ngài bằng sự vâng lời. Quý vị có mọi yếu tố của một mối quan hệ giao ước trong đó có cả phước lành lẫn trách nhiệm. Và tất cả đều ở ngay đó cho quý vị trong Sáng Thế Ký 6. Ngay cả nếu từ giao ước không có trong Sáng Thế Ký 6:18, quý vị lại nữa, giống như chúng ta đã thấy trong Sáng Thế Ký 2, thấy khuôn mẫu của một mối quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và người của Ngài, trong trường hợp này là Nô-ê. Giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê
Giờ chúng ta hãy xem những điểm nhấn khác nhau này mà chúng ta thấy trong giao ước với Nô-ê, suốt từ Sáng Thế Ký chương 5:28 và câu chuyện La-méc và việc đặt tên cho Nô-ê, con trai ông, xuống đến Sáng Thế Ký chương 9:29. Sáu điểm nhấn trong giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê. Điểm nhấn đầu tiên chúng ta thấy hay tôi muốn nêu bật, và tôi sẽ chỉ đi theo dàn ý của chính Robertson ở đây, là mối liên hệ giữa giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê và Giao ước Sáng tạo. Có một mối liên hệ giữa giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê và Giao ước Sáng tạo. Làm sao chúng ta thấy mối liên hệ ấy giữa giao ước nguyên thủy của Đức Chúa Trời trong Vườn với A-đam (Giao ước Công việc) và giao ước này với Nô-ê? Vâng, thứ nhất, chúng ta thấy nó trong chính cách diễn đạt của Sáng Thế Ký 6:18, cho thấy một mối quan hệ giao ước đã tồn tại. Ý tưởng về việc liên hệ với Đức Chúa Trời theo cách này không phải là điều mới. Nó tồn tại trước Nô-ê. Nhưng cũng có những điểm song song thú vị. Chẳng hạn, trong Sáng Thế Ký chương 9:1, Nô-ê được bảo rõ ràng hãy sanh sản và thêm nhiều. Giờ điều đó vang vọng điều gì? Nó vang vọng bằng những lời chính xác mạng lịnh sáng tạo vốn đã được ban cho A-đam. Vậy, mạng lịnh sáng tạo, vốn đã được thiết lập trong Giao ước Công việc với A-đam trong Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2, được xác nhận trong mối quan hệ với Nô-ê trong Sáng Thế Ký chương 9 câu 1. Cũng theo cách ấy, chúng ta được cho biết trong Sáng Thế Ký chương 9 câu 2, rằng sự kinh khiếp và kinh sợ loài người sẽ đổ xuống trên mọi loài thọ tạo. Giờ điều đó vang vọng ngôn ngữ về quyền cai trị trong Sáng Thế Ký chương 1, nơi nói rằng con người sẽ được ban quyền cai trị loài cá biển và chim trời và loài gia súc và loài bò sát. Trên mọi sự, về cơ bản. Trên toàn bộ loài vật và loài thọ tạo vô tri. Và vì vậy ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 9:2 vang vọng điều đó. Đó là ngôn ngữ cai trị. Và vì vậy điều đó đóng một phần trong việc con người chinh phục đất. Để tôi cũng đề cập rằng trong Sáng Thế Ký chương 5:28-29, chính tên Nô-ê phản ánh mạng lịnh Sa-bát. Quý vị nhớ La-méc đặt tên cho con trai mình, Nô-ê, vì một lý do cụ thể. Sáng Thế Ký 5:29. Người đặt tên là Nô-ê, mà nói rằng: Đứa nầy sẽ an ủi lòng ta về công việc và về sự nhọc nhằn mà đất, bị Đức Giê-hô-va rủa sả, làm cho tay ta phải làm. Giờ quý vị cần biết rằng từ yên nghỉ ở đó không phải là cùng một từ được dùng cho Sa-bát. Được rồi. Không phải cùng một từ. Nhưng khái niệm thì giống nhau. Ý tưởng là Nô-ê sẽ là người ban cho họ sự yên nghỉ khỏi sự gian ác và tội lỗi đang được thực hiện trong thế gian và vì vậy chính ý tưởng ấy gợi nhớ lại sự yên nghỉ Sa-bát được ban trong Sáng Thế Ký chương 2. Vậy chúng ta thấy đủ mọi mối liên hệ trong giao ước với Nô-ê và Giao ước Công việc. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời tái lập các mạng lịnh sáng tạo của Ngài trong Giao ước Nô-ê. Nó là một phần của Giao ước Ân điển nhưng các mạng lịnh sáng tạo vẫn được duy trì. Điều đó rất quan trọng cho chúng ta nhận ra. Các mạng lịnh sáng tạo là vĩnh cửu. Chúng vĩnh cửu cho mọi nền văn hóa, mọi thời đại, mọi dân tộc, mọi quốc gia. Các mạng lịnh sáng tạo là vĩnh cửu. Điều thứ hai tôi muốn quý vị thấy mà Robertson nói đến là tính đặc thù của ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Giao ước với Nô-ê. Từ khối nhân loại bại hoại này, Đức Chúa Trời tỏ ân điển đối với Nô-ê và gia đình ông. Từ hàng ngàn và hàng ngàn và hàng chục và hàng trăm ngàn và hàng triệu người có lẽ. Ai biết dân số là bao nhiêu. Nhưng từ khối nhân loại này, bại hoại, trong tội lỗi, dưới sự đoán phạt, Đức Chúa Trời cứu một người và gia đình ông. Họ kinh nghiệm phước lành của sự cứu rỗi trong khi những người khác tiếp tục trong lối cứng lòng của họ. Giờ, tôi nghĩ đó là một trong những điểm trong câu chuyện Nô-ê khiến Đức Chúa Trời muốn hết sức cẩn thận giải thích cho quý vị thế gian gian ác thế nào. Vì, một phản ứng tự nhiên của con người trước cảnh tượng khối nhân loại đồ sộ này ở một bên và Nô-ê cùng gia đình ông ở bên kia là nói, điều đó không công bằng. Ý tôi là, một gia đình nhỏ bé ở đây và Đức Chúa Trời cứu họ và tất cả những người khác, mà Đức Chúa Trời không cứu họ. Điều đó không công bằng. Ngài quá đặc thù. Nhưng điều Sáng Thế Ký 6 câu 1-8 chuẩn bị cho quý vị là để hiểu rằng không có ai ở đó xứng đáng điều này. Vậy nếu quý vị phải phàn nàn về sự công bằng, quý vị phải phàn nàn rằng Đức Chúa Trời tỏ bất cứ sự thương xót nào vì sự đoán phạt của Ngài là tuyệt đối công chính. Vậy, đối với người đặc thù này, giữa khối nhân loại không xứng đáng, Đức Chúa Trời tỏ sự phong phú của ơn nhưng không của Ngài. Tính đặc thù của Ngài, tính đặc thù thật sự nổi bật ở đây. Derek Kidner nói, “Nếu chỉ có tám linh hồn được cứu, bảy trong số ấy mang ơn một người duy nhất, và thiểu số này thừa hưởng đất mới.” Và Kidner tiếp tục nói rằng sự đoán phạt toàn diện đầu tiên chứng tỏ rằng với Đức Chúa Trời, lẽ thật của một tình huống chiếm ưu thế, bất kể đa số và thiểu số. Đức Chúa Trời không nhìn ra đó và đếm số rồi nói, “Vâng, đa số gian ác, ta đoán ta sẽ phải tha thứ cho họ.” Đức Chúa Trời giáng sự đoán phạt xuống đa số. Tôi nghĩ sự cẩn thận mà Môi-se thuật lại sự gian ác (và để tôi chỉ nói một lời mục vụ bên lề ở đây) rất quan trọng khi quý vị đang vật lộn hay đang vật lộn cùng một người bạn đang vật lộn với sự công bằng của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt. Giờ chúng ta, những người theo Calvin, thường đối mặt điều đó theo hai cách. Một mặt, chúng ta có thể đang nói chuyện với những người bạn đa văn hóa hậu hiện đại của mình, những người không nghĩ rằng việc bất kỳ ai bị đày xuống địa ngục trong bất kỳ hoàn cảnh nào là công bằng. Và rồi mặt khác, đôi khi chúng ta đang nói chuyện với những người bạn không theo Calvin, những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời của chúng ta cực kỳ khắc nghiệt vì Ngài thực sự chọn một số người lên thiên đàng và Ngài định bỏ qua những người khác. Dù quý vị nói gì, điều đó không công bằng. Đó là điều được nói. Vậy trong bất kỳ tình huống công bằng nào quý vị đang xử lý, lời gợi ý mục vụ nào mà Môi-se bảo quý vị đừng bao giờ quên khi quý vị nói chuyện với họ? Đừng sa vào một cuộc thảo luận về sự công bằng trừ khi quý vị nói về tội lỗi trước. Vì cho đến khi một người hiểu trách nhiệm gắn liền với tội lỗi, họ không thể hiểu sự công bình. Thấy không, nếu một người có sự bất đồng căn bản với quý vị về việc toàn nhân loại xứng đáng bị đoán phạt, thì với tư cách một Cơ Đốc nhân, và nhân tiện, không chỉ với tư cách một Cơ Đốc nhân theo Calvin, mà với tư cách bất kỳ loại Cơ Đốc nhân nào, quý vị không có câu trả lời cho họ. Nếu một người về căn bản không tin rằng con người xứng đáng bị đoán phạt, một Cơ Đốc nhân không có câu trả lời cho những quan ngại của họ về sự công bình của Đức Chúa Trời. Chỉ một người đi đến chỗ nắm bắt bản chất của tội lỗi và rằng tội lỗi vốn xứng đáng bị đoán phạt mới có thể đương đầu với điều Kinh Thánh nói về cách Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi. Vậy đó là nơi quý vị bắt đầu. Đừng mắc kẹt trong các sắc lịnh của Đức Chúa Trời. Đừng mắc kẹt trong sự tiền định hay sự lựa chọn. Quý vị phải đi thẳng đến tội lỗi. Đó đúng là nơi Môi-se đi. Ông biết ai đó sẽ cầm cuốn sách này lên và nói, “Khoan đã, điều này không công bằng.” Và vì vậy ông xây dựng một vụ kiện như một luật sư (tôi sẽ không vẽ bất kỳ điểm tương đồng nào với Washington lúc này). Như một luật sư, ông bắt đầu cho quý vị quá đủ về điều đang diễn ra trong thế gian ấy. Tại sao ông làm điều đó? Vì ông muốn quý vị hiểu rằng tội lỗi mang sự đoán phạt theo bản chất của nó. Và rằng điều đang diễn ra ở đây, dù các giao dịch của Đức Chúa Trời với gia đình này đặc thù đến đâu, quý vị không thể nói, “Điều đó không công bằng, Lạy Đức Chúa Trời, Ngài không nên chỉ tỏ ơn Ngài cho họ, Ngài nên tỏ nó cho nhiều người hơn.” Quý vị không thể đưa ra lời phàn nàn ấy, khi đã thật sự lắng nghe điều Môi-se đã nói. Giờ nếu một người muốn nói, “Vâng, tôi nghe điều Môi-se nói, nhưng tôi không đồng ý với ông,” thì quý vị đi đâu từ đó? Nếu một người thật sự muốn lắng nghe điều Môi-se đang nói với quý vị (và, tất nhiên ông đang nói dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh; ông đang nói chính lời của Đức Chúa Trời; đây là lời của Đức Chúa Trời, rốt cuộc, hơn cả lời của Môi-se; quý vị đang có được quan điểm của Đức Chúa Trời về tình huống ấy), đó là lời khuyên mục vụ của quý vị. Khi ai đó đang vật lộn với sự công bằng, quý vị đi thẳng đến tội lỗi. Vì vấn đề công bằng, bất cứ khi nào ai đó nói Đức Chúa Trời không làm điều gì đó công bằng, quý vị có thể chắc rằng họ không có sự hiểu biết đầy đủ về tội lỗi. Giờ thật thú vị rằng trong cuộc đối thoại của An-sen-mơ với học trò của ông, Bozo, quý vị nhớ Bozo, được đặt tên Bozo một cách thích đáng trong “Vì Sao Đức Chúa Trời Thành Người?” Trong cuốn sách ấy, ông ta hỏi ông, “Ông biết đấy, làm sao điều này có thể, ông biết đấy, điều đó không công bằng.” Và đáp lại của An-sen-mơ là, “À, ta thấy rằng ngươi chưa hiểu đúng về tội lỗi.” Vậy chúng ta lạc lối với tư cách Cơ Đốc nhân về việc giải thích vấn đề công bằng nếu chúng ta cố làm điều đó tách khỏi việc xử lý vấn đề tội lỗi. Vậy điều căn bản cho câu trả lời Cơ Đốc đối với các sự phản đối về sự công bằng và sự công bình của Đức Chúa Trời là một sự nắm bắt đúng đắn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về tội lỗi. Vậy đó là nơi đầu tiên quý vị bắt đầu về việc giải thích cho những người đang đưa ra các sự phản đối đối với giáo lý Cơ Đốc về sự công bình trong sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Điều thứ ba chúng ta thấy trong Giao ước với Nô-ê là Ngài tập trung vào gia đình này và thật sự, Ngài tập trung hơn vào một người, và vì cớ ông, đem gia đình vào. Giờ chúng ta đã xem mối liên kết giữa Giao ước Công việc và Giao ước với Nô-ê. Chúng ta đã xem tính đặc thù của ân điển Đức Chúa Trời. Đó là tính đặc thù cực đoan. Rồi chúng ta thấy, thứ ba, rằng Đức Chúa Trời giao dịch với các gia đình trong Giao ước với Nô-ê. Vậy chúng ta thấy cấu trúc gia đình của giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê. Đức Chúa Trời giao dịch với gia đình qua một người đứng đầu đại diện, và hết lần này đến lần khác, bản văn Sáng Thế Ký 6-9 cho thấy cam kết của Đức Chúa Trời giao dịch với Nô-ê và nhà ông. “Ngươi và các con trai ngươi và vợ ngươi và các vợ của các con trai ngươi cùng ngươi” trở thành một chủ đề lặp lại. Nó được lặp lại, quý vị lần đầu nghe nó trong Sáng Thế Ký 6:18, nhưng nó được lặp lại trong Sáng Thế Ký 7:1, 7:7, 7:13, 7:23, 8:16, 8:18, 9:9, 9:12, và quý vị hiểu điều Đức Chúa Trời muốn khắc sâu một lẽ thật ở đây. Ngài đang xây dựng một chủ đề, một lập luận theo chủ đề ở đây. Nô-ê được biệt riêng ra làm đầu gia đình. “Giao ước của Ta với ngươi.” Ông có một vị trí độc đáo trong mắt Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 7:1, chẳng hạn, “Hãy vào tàu, ngươi và cả nhà ngươi, vì về đời nầy ta thấy ngươi là công bình trước mặt ta,” không phải các ngươi, “ngươi Nô-ê, là công bình trong đời này.” Đại từ ngươi là số ít, nó chỉ Nô-ê một mình, vì đầu nhà được thấy là công bình. Nhà ông vào tàu. Đó là lý do Hê-bơ-rơ 11:7 nói chính bởi đức tin mà Nô-ê đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình. Vậy chúng ta thấy cấu trúc căn bản của trật tự sáng tạo lại tìm được đối tác của nó trong sự cứu chuộc. Như Đức Chúa Trời đã phán rằng loài người ở một mình thì không tốt trong Giao ước Công việc nguyên thủy, đoán xem, ở một mình trong Giao ước Ân điển cũng không tốt. Đức Chúa Trời tiếp tục vận hành theo nguyên tắc gia đình. Nhân tiện, đây là nền tảng cho sự hiểu biết của quý vị về Hội Thánh. Hội Thánh không phải là ngẫu nhiên đối với chương trình của Đức Chúa Trời. Chương trình của Đức Chúa Trời không cứu các cá nhân và, ô nhân tiện, chúng ta cũng có thể làm một hội thánh. Hội Thánh là căn bản, nó trung tâm đối với điều Đức Chúa Trời đang làm trong sự cứu chuộc và, tất nhiên, điều này cắt thẳng vào loại chủ nghĩa cá nhân mãnh liệt tiếp tục đặc trưng cho thế giới phương Tây ngày nay. Thứ tư, giao ước này với Nô-ê tập trung vào sự bảo tồn. Sự bảo tồn. Đây là yếu tố ân điển chung trong giao ước với Nô-ê. Nó tập trung vào sự bảo tồn. Đức Chúa Trời cam kết chính Ngài bảo tồn trật tự hiện tại của thế gian để công việc cứu chuộc có thể được hoàn thành. Quý vị thấy nó trong ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 8:22, mùa gieo giống cùng mùa gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm chẳng bao giờ tuyệt được, hễ đất còn. Vậy sự đều đặn và trật tự sẽ được bảo tồn trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời phán. Sự đều đặn và trật tự sẽ được bảo tồn trong sự sáng tạo. Và chúng ta cũng thấy các yếu tố của chính quyền loài người trong giao ước với Nô-ê, điều ủng hộ chủ đề bảo tồn này. Rõ ràng đến thời điểm này, Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài quyền xử tử, nhưng giờ trong Sáng Thế Ký chương 9:3, nếu quý vị sẽ cùng tôi lật đến đó, chúng ta đọc điều này. “Phàm vật chi hành động và có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho các ngươi. Ta cho mọi vật đó như ta đã cho thứ cỏ xanh, song các ngươi không nên ăn thịt còn hồn sống, nghĩa là có máu.” Giờ chúng ta sẽ nói về phân đoạn ấy sau trong bối cảnh Công vụ các Sứ đồ chương 15. Thật thú vị rằng khi giải pháp được đưa ra cho tình huống về việc liệu các tín hữu không phải người Do Thái, tức là dân Ngoại, liệu các tân tín hữu dân Ngoại theo đạo Cơ Đốc có phải vâng giữ luật nghi lễ của Môi-se không, trong Công vụ các Sứ đồ chương 15, sự nghị quyết được các sứ đồ và các trưởng lão ban xuống về cơ bản nói, “Không, họ không phải vâng giữ luật nghi lễ của Môi-se. Họ chỉ phải kiêng thức ăn đã bị bóp cổ hay nấu trong máu của chính nó.” Và họ đang đi thẳng trở lại các điều khoản của giao ước với Nô-ê. Thật thú vị rằng họ nảy ngay trở lại một biểu hiện giao ước chung không phải Do Thái của Giao ước Ân điển. Họ đi vượt qua Giao ước Áp-ra-ham, lùi một bước đến một giao ước đã tồn tại trước khi dân tộc Hê-bơ-rơ tồn tại. Đó là một mảnh thần học Kinh Thánh tuyệt vời đang được thực hiện ở đó. Và tôi sẽ không nói thêm, chúng ta sẽ trở lại sau. Nhưng rồi Ngài tiếp tục và Ngài phán điều này: “Quả thật, ta sẽ đòi máu của sự sống ngươi lại; ta sẽ đòi nó nơi mọi loài thú vật; và nơi tay người, nơi tay anh em người, ta sẽ đòi mạng sống của người lại. Hễ ai làm đổ máu người, thì máu nó lại sẽ phải đổ ra bởi người; vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình Ngài. Vậy, các ngươi hãy sanh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy trên đất.” Vậy chúng ta lại thấy sự lặp lại của “hãy sanh sản, thêm nhiều,” nhưng ở đây thấy một mạng lịnh trực tiếp về hình phạt tử hình. Và để ý sự song song ở đó trong câu 6 và quý vị có thể thấy sơ đồ nhỏ. Đó là một cấu trúc song song a,b,c,c,b,a:
a. Kẻ làm đổ
b. máu của
c. người;
c. bởi người
b. máu nó
a. sẽ phải đổ ra. Vậy quý vị thấy một cấu trúc song song Hê-bơ-rơ nhỏ xinh ở đây. Kẻ làm đổ máu người, bởi người máu nó sẽ phải đổ ra, trong cụm đầu tiên của Sáng Thế Ký 9:6. Vậy đây không phải là một phát biểu về điều sẽ chỉ tất yếu xảy ra, rằng khi người ta giết, người khác sẽ giết họ. Câu này đang giải thích Đức Chúa Trời sẽ đòi một sự tính sổ đối với kẻ giết người thế nào, dù hắn là người hay thú. Ngài đang nói rằng sự sống quý giá biết bao, sự sống con người quý giá biết bao. Và để ý Ngài cho quý vị lý do trong nửa sau của câu 6: “vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình Ngài,” vì chúng ta là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì vậy những ai lấy mạng sống của người khác vừa thừa hưởng quyền bất khả xâm phạm trao mạng sống của mình để đổi lại vì họ đã phạm một sự vi phạm cực đoan trên hình ảnh của Đức Chúa Trời. Họ, cũng vậy, giờ phải bị phạt theo cách tử hình. Vậy những nguyên tắc tự kiềm chế này trong Giao ước Nô-ê tất nhiên được tiếp nối với luật pháp của Môi-se, nhưng hình phạt tử hình bắt đầu ở đây trong Giao ước Nô-ê. Điều đó khá quan trọng vì nhiều lần quý vị sẽ có các Cơ Đốc nhân lập luận rằng hình phạt tử hình là một điều khoản của luật pháp Môi-se và giờ chúng ta đã vượt qua điều đó rồi và đó là một phần của luật pháp Môi-se mà chúng ta cần bỏ và chúng ta cũng cần bỏ hình phạt tử hình. Nhưng như rất nhiều nguyên tắc khác, hình phạt tử hình đã tồn tại trước luật pháp Môi-se như chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký chương 9. Một chiều kích thứ năm của giao ước Nô-ê, của giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê là chiều kích phổ quát. Chiều kích phổ quát. Giờ, điều này quan trọng vì nó cân bằng điểm nhấn về ân điển đặc thù mà chúng ta đã thấy trong giao ước về việc Đức Chúa Trời liên hệ với Nô-ê và gia đình ông. Chiều kích phổ quát của giao ước của Đức Chúa Trời cho quý vị biết điều gì để trông đợi trong tương lai. Nó không có nghĩa mọi linh hồn sẽ được cứu trong cuối cùng. Sự hủy diệt mọi kẻ gian ác trong nước lụt của Nô-ê làm điều đó rất rõ. Chiều kích phổ quát này không có nghĩa là chủ nghĩa phổ quát, nó không có nghĩa là sự cứu rỗi phổ quát, nhưng nó có nghĩa rằng một vũ trụ sa ngã có thể trông đợi một sự phục hồi hoàn toàn trong chương trình cứu chuộc mà Đức Chúa Trời đang đặt ra, để công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Giao ước Ân điển có những hậu quả vũ trụ. Không chỉ nó sẽ tác động mọi chi phái và tiếng nói và dân tộc, nó cũng sẽ bao gồm một sự đổi mới của chính thế gian. Sự sáng tạo vô tri nói chung sẽ được lợi từ công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Giao ước Ân điển và Phao-lô làm điều này rõ trong Rô-ma chương 8:19-21. Muôn vật ước ao, nóng nảy mà trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra, vì muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi làm tôi sự hư nát, đặng dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Đó là một mối liên hệ khác với Giao ước Công việc, Giao ước Sáng tạo. Như sự sáng tạo đã chịu khổ vì tội lỗi của A-đam, dưới Giao ước Công việc, vậy cũng dưới Giao ước Ân điển, chính sự sáng tạo sẽ được lợi từ công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Sẽ có sự phục hồi khỏi sự hư nát và sự làm tôi nó. Sự sống lại của thân thể các tín hữu chúng ta biết sẽ bao hàm một sự thay đổi triệt để đối với chúng ta. Và yếu tố phổ quát này cũng cung cấp cho chúng ta nền tảng cho một sự rao giảng Phúc Âm khắp thế giới. Vì Đức Chúa Trời đã ủy thác ngày và đêm và mặt trời và mặt trăng rao giảng sứ điệp ân điển của Ngài khắp nơi (Thi Thiên 19) và trong chiếc cầu vồng trên mây mà Ngài đặt, vậy mọi người cũng phải nghe Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Dân Ngoại phải nghe vì cả Môi-se lẫn Ê-sai đều đã tiên tri về sự cứu rỗi của những người chưa từng tìm kiếm Đức Chúa Trời. Phao-lô tiếp nối điều đó trong Rô-ma chương 10. Một điều cuối cùng khi chúng ta kết thúc: Đặc tính đầy ân điển của giao ước này với Nô-ê, giao ước này đầy ân điển. Chiếc cầu vồng của Đức Chúa Trời trên mây nhắc chúng ta về sự đoán phạt mà ngay cả Nô-ê cũng xứng đáng. Và chiếc cầu vồng ấy, quý vị nhớ, xuất hiện lại trong Khải Huyền chương 4:3, quanh ngôi vinh hiển trên trời. Chiếc cầu vồng lục bảo ở đó để nhắc quý vị về sự bảo tồn đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ram
Nếu quý vị lật sang Sáng Thế Ký chương 12, tôi muốn bắt đầu bằng việc xem xét việc Đức Chúa Trời thiết lập các quan hệ giao ước với Áp-ram. Sáng Thế Ký 12:1-3. Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram,
Hãy ra khỏi xứ ngươi,
Và khỏi vòng bà con ngươi
Và khỏi nhà cha ngươi,
Đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi;
Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn,
Ta sẽ ban phước cho ngươi,
Cùng làm nổi danh ngươi;
Và ngươi sẽ thành một nguồn phước;
Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi,
Và kẻ nào rủa sả ngươi, ta sẽ rủa sả. Và trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Tôi muốn quý vị lưu ý một số yếu tố của mối quan hệ đặc thù này giữa Áp-ram và Chúa. Quý vị sẽ lưu ý, thứ nhất, rằng thuật ngữ giao ước không có mặt ở đây trong Sáng Thế Ký 12:1-3, nhưng điều chúng ta có ở đây chắc chắn nhất là sự thiết lập cụ thể các quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và Áp-ram. Và chính ngôn ngữ được dùng trong Sáng Thế Ký 15:18, như Dumbrell lập luận, khi nói về việc lập hay xác nhận một giao ước, cho thấy mối quan hệ đã tồn tại. Vậy ở đây chúng ta có sự khai mạc của giao ước với Đức Chúa Trời và Áp-ram. Để ý rằng điều đầu tiên được kêu gọi trong mối quan hệ này, hay những điều đầu tiên được đề cập, là các chỉ thị. Đây là bốn trách nhiệm Áp-ram có. Ông thứ nhất phải rời xứ mình. Ông thứ hai phải rời khỏi sự đồng hành chủ yếu của các bà con mình. Rõ ràng Áp-ra-ham không vi phạm thỏa thuận này khi đem theo Lót, cháu trai ông. Nhưng quý vị sẽ nhớ rằng sự hiện diện của Lót khiến Áp-ra-ham gặp một số, ít nhất là những cuộc phiêu lưu, nếu không phải rắc rối. Được rồi. Nhưng rõ ràng ông không vi phạm trực tiếp, vậy chúng ta có thể hiểu cụm này chỉ việc ông sẽ di chuyển khỏi môi trường, khỏi vùng xung quanh, khỏi sự đồng hành chủ yếu của các bà con mình. Thứ ba, ông được bảo rời nhà cha mình. Và lại nữa điều đó ít có ý nghĩa địa lý hơn là có ý nghĩa thẩm quyền. Ông đang ra khỏi ảnh hưởng và sự kiểm soát của lãnh địa và hộ gia đình của cha mình. Và, cuối cùng, ông phải đi đến xứ mà Chúa sẽ chỉ cho ông. Và vì vậy cả bốn chỉ thị ấy được ban ngay trong mối quan hệ này. Lại nữa, chính Chúa đến với Áp-ram. Áp-ram không đi tìm Chúa. Chúa đến với ông. Vậy Chúa đang làm gì? Chúa đang chủ động trong giao ước này. Nhưng ngay trong giao ước này chúng ta thấy các trách nhiệm. Áp-ram có các trách nhiệm. Và chúng được liệt kê trước ông. Tại sao tôi đề cập điều đó? Lại để nhấn mạnh với quý vị rằng Giao ước Ân điển bao gồm sự chủ động của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Nhưng điều đó không có nghĩa không có trách nhiệm về phía chúng ta. Vậy có cả ân điển của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người trong mối quan hệ giao ước này. Và điều đó rất quan trọng cho chúng ta hiểu. Chúng ta phải cẩn thận một mặt với những Cơ Đốc nhân muốn biến sự cứu rỗi thành điều gì đó đạt được bằng sự vâng lời. Và mặt khác, chúng ta phải cẩn thận với những Cơ Đốc nhân muốn nghĩ rằng sự vâng lời không liên quan gì đến sự cứu rỗi. Một mặt, có những người muốn biến sự cứu rỗi thành vấn đề về điều gì đó chúng ta tự mình kiếm được. Và vì vậy họ lẫn lộn bản chất của cách ơn của Đức Chúa Trời được đạt. Và mặt khác, có những Cơ Đốc nhân nghĩ rằng bất cứ khi nào quý vị nói về sự vâng lời, quý vị bằng cách nào đó đang đem sự công chính bởi việc làm vào mối quan hệ chúng ta có với Đức Chúa Trời. Và vì vậy họ sợ nói về sự vâng lời. Vì, “Ôi chao, đó không phải là ân điển. Ông biết đấy ông không thể nói về sự vâng lời.” Đó là một sự hiểu lầm khủng khiếp không chỉ về mối quan hệ giữa ân điển và việc làm, mà là sự hiểu lầm về quan điểm giao ước về mối quan hệ giữa ân điển và việc làm. Đức Chúa Trời rõ ràng chủ động với Áp-ram. Ơn của Đức Chúa Trời đổ xuống trên Áp-ram và đó không phải lỗi của Áp-ram. Nhưng Áp-ram có các trách nhiệm trong mối quan hệ này. Mọi mối quan hệ, theo định nghĩa, đều song phương. Có các trách nhiệm trong bất kỳ mối quan hệ đáng kể nào trong đời. Có các trách nhiệm về phía cả hai bên và các trách nhiệm của Áp-ram được nói thẳng ra trước ở đây trong Sáng Thế Ký 12. Rồi quý vị có các phước lành được đề cập trong câu 2. “Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn, ta sẽ ban phước cho ngươi và ta sẽ làm nổi danh ngươi.” Vậy lại nữa, ba điều được nói ở đây. Ông sẽ được làm nên một dân lớn. Ý nghĩa của điều đó là gì? Thật thú vị rằng điều đầu tiên được nói trong giao ước Áp-ra-ham là Áp-ra-ham sẽ không là người nhận duy nhất các phước lành Đức Chúa Trời sẽ đổ xuống trên ông. Quý vị biết đấy, ngay trọng tâm điều Đức Chúa Trời sẽ làm trong đời Áp-ra-ham là điều gì đó vươn xa vượt Áp-ra-ham, nó vươn đến dòng dõi ông. Ông sẽ được làm nên một dân lớn. Ý tôi là Áp-ra-ham không thể tự mình được làm nên một dân lớn. Quý vị có thấy một gợi ý nữa về giáo lý hội thánh ở đây không? Sự cứu rỗi theo thiết kế của nó được định để kinh nghiệm cách tập thể trong bối cảnh của sự tương giao của gia đình Đức Chúa Trời. Và vì vậy lời hứa ngay từ đầu với Áp-ram là ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn, ta sẽ ban phước cho ngươi, dù phước lành ấy không được nói rõ ở đây. Phước lành và ơn chung của Đức Chúa Trời sẽ đến trên ông và “ta sẽ làm nổi danh ngươi” chúng ta được cho biết. Ta sẽ làm nổi danh ngươi. Giờ điều đó thật ý nghĩa vì nếu quý vị quay lại Sáng Thế Ký chương 11 và quý vị thấy lời của những người trong Đồng bằng Si-nê-a, họ nói điều này, trong Sáng Thế Ký 11:3, “Hãy làm gạch và hầm trong lửa. Rồi, chúng nó dùng gạch thay cho đá, dùng nhựa chai thay cho hồ. Lại nói rằng: Nào! chúng ta hãy xây một cái thành và dựng lên một cái tháp, chót cao lên tới trời; ta hãy lo làm cho rạng danh, e khi chúng ta bị tản lạc khắp trên mặt đất.” Giờ, có đủ mọi điều đang diễn ra ở đó. Thứ nhất họ nói họ muốn xây một thành. Họ đang muốn thiết lập nơi thường trú này cho quyền lực và ảnh hưởng của họ được thực thi và họ muốn làm rạng danh mình. Họ muốn có danh tiếng, họ muốn nổi tiếng, và tất nhiên chúng ta biết điều gì xảy ra với các kế hoạch của họ. Quý vị biết đấy, Chúa hoàn toàn quở trách họ và bác bỏ các kế hoạch của họ. Nhưng thật thú vị, những người này tìm cách làm rạng danh mình. Và điều gì được nói với Áp-ram? “Ta sẽ làm nổi danh ngươi.” Áp-ram đã không tìm cách làm nổi danh mình, nhưng như một phần phước lành của Đức Chúa Trời trên ông, Đức Chúa Trời phán, “Áp-ram, ta sẽ làm nổi danh ngươi.” Khi con người tìm cách làm tăng danh mình, Đức Chúa Trời sẽ quở trách hắn. Nhưng Đức Chúa Trời trong sự tốt lành của Ngài ban cho chúng ta một danh làm con cái Ngài. Và vì vậy phước lành này được đổ xuống trên Áp-ram. Nhưng ngay đến cuối câu 2 trong Sáng Thế Ký 12, rõ ràng phước lành của Áp-ram lại nữa không chỉ là điều gì đó ông hưởng riêng. Để ý điều được nói. “Và ngươi sẽ thành một nguồn phước.” Vậy Áp-ram được phước để trở nên một nguồn phước. Đó luôn là cách với các tín hữu. Chúng ta không nhận ân tứ của Đức Chúa Trời để tích trữ cho mình, nhưng chúng ta nhận ân tứ của Đức Chúa Trời để trở nên một nguồn phước cho người khác. Và trong phân đoạn này chúng ta sẽ thấy điều đó có nghĩa là trở nên một nguồn phước cho các dân tộc. Và vì vậy chúng ta tiếp tục trong câu ba, “Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi và kẻ nào rủa sả ngươi, ta sẽ rủa sả.” Chúng ta thấy ở đây một sự nhận ra rằng điểm phân chia trong gia đình nhân loại cho phước lành của Đức Chúa Trời hay cho sự rủa sả của Đức Chúa Trời nằm trong mối quan hệ của họ với gia đình Áp-ra-ham. Nếu họ ủng hộ Áp-ra-ham, họ được phước, nếu họ chống lại ông, họ bị rủa sả. Giờ, tôi nghĩ điều này cần được hiểu hơn là một ý nghĩa dân tộc, hơn là một ý nghĩa chính trị hay quốc gia hay thậm chí gia đình. Tôi nghĩ điều này cần được hiểu theo ý nghĩa tôn giáo. Để tôi cho quý vị sự song song. Quý vị có nhớ trong sự rủa sả của Nô-ê chống lại Ca-na-an, rằng Sem được phước và Gia-phết được phước ở trong trại của Sem, nhưng Ca-na-an, con trai Ham bị rủa sả ở xa khỏi các trại của Sem. Sem là dòng phước lành. Gia-phết được phước khi ông ở trong các trại của Sem. Gia đình Ham qua dòng Ca-na-an bị rủa sả vì tội lỗi của Ham và vì vậy ở xa hay đối diện các trại của Sem. Ý ở đó không phải có điều gì đó ma thuật về việc sống trong hộ gia đình của Sem, mà nhận ra rằng Sem sẽ là dòng tin kính. Đó là dòng của dòng dõi người nữ. Vậy nếu quý vị ở trong hòa thuận với dòng Sem, quý vị đang ở trong đường cứu rỗi. Nhưng nếu quý vị ở trong sự chống đối với dòng Sem, quý vị đang ở trong đường rủa sả. Điều tương tự đang xảy ra ở đây. Quý vị chúc phước Áp-ra-ham, quý vị được phước vì trong việc chúc phước Áp-ra-ham, nó nói rằng quý vị hiểu giao ước của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Phước lành của Đức Chúa Trời ở trên Áp-ra-ham. Đó là lý do ông là một người được phước. Quý vị chúc phước ông, quý vị được phước. Quý vị rủa sả ông, quý vị bị rủa sả. Vậy điều này không chỉ về sự bảo vệ cho Áp-ra-ham, điều này đang nói với chúng ta điều gì đó về đường cứu rỗi. Và rồi cuối cùng chúng ta được cho biết trong câu 3, “và trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước.” Giờ lại nữa, chiều kích phổ quát này đối với mối quan hệ giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ram được nhấn mạnh. Thiết kế của Đức Chúa Trời trong Giao ước Ân điển với Áp-ra-ham không kém gì rằng mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Đây là nền tảng cho sự ủy thác của chúng ta đi đến tận cùng trái đất. Đại Mạng Lịnh của Ma-thi-ơ không phải là tin mới. Nó đơn giản là một sự lặp lại của một nguyên tắc đã được đặt ra trong Sáng Thế Ký 12:3: rằng các mục đích của Đức Chúa Trời trong Giao ước Ân điển là đem phước lành thuộc linh đến mọi gia đình trên đất.

Vậy ngay từ đầu, Áp-ra-ham được ban phước và trở nên nguồn phước. Giờ thì quý vị đã biết câu chuyện, và chúng ta sẽ không đi vào chi tiết của hai sự việc, cả với A-bi-mê-léc lẫn với Pha-ra-ôn. Nhưng quý vị biết rằng Áp-ram và Sa-rai, vợ ông, đã chờ đợi nhiều năm cho sự ứng nghiệm của lời hứa giao ước này sẽ được thực hiện, và nếu quý vị cùng tôi mở ra Sáng Thế Ký 15:1, và sau không biết bao lâu, sau nhiều thập niên, Lời của Chúa đến với Áp-ram trong một sự hiện thấy, phán rằng, “Áp-ram ơi! chớ sợ chi; ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn.” Vậy hãy để ý một lần nữa điều được phán: “Áp-ram ơi! chớ sợ chi.” Chúa phán. Ngài biết rằng đức tin của Áp-ram đang bị thử thách bởi sự chờ đợi này. Thứ hai, “Ta là một cái thuẫn đỡ cho ngươi.” Ngài nhắc lại sự quan phòng bảo vệ của Ngài, cũng như khi Ngài đã phán trong Sáng Thế Ký 12, “Ta sẽ rủa sả kẻ rủa sả ngươi,” Ngài nhắc lại với ông, “Ta sẽ là một cái thuẫn đỡ cho ngươi.” Ta ở đó để làm Đấng bảo vệ ngươi. Sự quan phòng của Ta sẽ bảo vệ ngươi. Và phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn. Vậy Ngài nhắc lại các mục đích của Ngài là ban phước cho Áp-ram. Và phản ứng của Áp-ram là gì? Câu 2. “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời, Chúa sẽ cho tôi điều gì, vì tôi vẫn không con, và kẻ nối nghiệp nhà tôi là Ê-li-ê-se người Đa-mách?” Vậy phản ứng của Áp-ram là, “Lạy Chúa, chẳng quan trọng Chúa cho tôi điều gì; tôi tớ Ê-li-ê-se của tôi sẽ thừa hưởng nó. Chẳng quan trọng Chúa đổ bao nhiêu của cải trên tôi, chẳng quan trọng Chúa ban phước gì cho tôi, tôi không có con trai để truyền lại cho chính mình.” Và vì vậy theo một sự sắp xếp pháp lý (và nhân tiện, chúng ta có bằng chứng về các sự sắp xếp pháp lý trong thiên niên kỷ thứ ba ở Cận Đông, chúng ta có các ví dụ về điều này từ các nền văn hóa khác), theo đó nếu chủ của một gia đình không có con, ông có thể tuyên bố một tôi tớ trong gia đình mình là người nhận hợp pháp mọi của cải của mình khi qua đời, và là người thi hành di chúc, v.v. Và đó chính xác là điều đã được làm ở đây với vị quý ông này, Ê-li-ê-se người Đa-mách. Và một lần nữa, nơi xuất xứ của ông cho quý vị biết rằng đây là một người Ca-na-an. Đây là một người đang sống trong xứ. Được rồi. Và vì vậy Áp-ram buồn phiền. Ông nói tiếp trong câu 3, “Nầy, Chúa làm cho tôi tuyệt đường con cái; vậy, một kẻ sanh trong nhà tôi sẽ làm người kế nghiệp tôi.” Vậy ông đang nhắc lại, “Tên nô lệ này đã sanh trong nhà tôi, không phải do tôi sanh ra, nhưng sanh trong phạm vi quyền của tôi, và hắn sẽ là người kế nghiệp tôi, lạy Chúa, nên chẳng quan trọng Chúa ban cho tôi điều gì.” Hãy để ý rằng Áp-ram không quan tâm đến việc trải nghiệm các phước hạnh của sự cứu rỗi một cách đơn độc. Áp-ram không thỏa lòng cho đến khi các phước hạnh của sự cứu rỗi đã giáng trên gia đình ông và ông đã được làm thành một dân lớn. Thật khác biệt biết bao với thái độ cá nhân chủ nghĩa vốn thường được thể hiện trong văn hóa của chúng ta ngày nay, về cơ bản nói rằng, chỉ có tôi và Chúa Giê-xu, còn ai khác thì mặc kệ — kiểu như Cơ Đốc giáo Người Hùng Cô Độc (Lone Ranger). Áp-ram không thỏa lòng cho đến khi ông thấy phước hạnh của Đức Chúa Trời giáng trên những người nối dõi ông, con cháu ông, và giao ước được thiết lập. Và rồi Lời của Chúa đến với ông lần thứ hai và Đức Chúa Trời phán với ông trong câu 4, “Kẻ đó chẳng phải là người kế nghiệp ngươi đâu, nhưng một đứa ở trong gan ruột ngươi ra sẽ là người kế nghiệp ngươi.” Vậy Chúa phản bác Áp-ram. Ngài phán, “Áp-ram, ngươi sẽ có một người nối dõi, ngươi sẽ có một người nối dõi từ chính thân thể ngươi, tên tôi tớ này sẽ không phải là người nối dõi của ngươi.” Rồi Ngài dẫn ông ra ngoài, câu 5, bảo ông nhìn lên trời, bảo ông đếm các ngôi sao, rồi Ngài phán, “nếu ngươi đếm được các ngôi sao thì dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy.” Ngài phán, Áp-ram, hãy nhìn bầu trời đêm, có lẽ ngươi có thể thấy 1500, có lẽ 2000 ngôi sao bằng mắt thường. Nếu ngươi có thể đếm chúng, điều đó cho ngươi một dấu hiệu về việc Ta sẽ làm cho ngươi đông đúc dường nào. Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi như các ngôi sao trên trời. Ngài đang cho ngươi một ý niệm về mức độ của phước hạnh mà Ngài sẽ đổ xuống trên Áp-ram như một cách để củng cố đức tin của ông. Rồi chúng ta được cho biết, để đáp lại điều đó, trong Sáng Thế Ký 15 câu 6, trong câu Kinh Thánh rất quan trọng mà Phao-lô nhắc đi nhắc lại, “Áp-ram tin Đức Chúa Trời, thì Ngài,” tức là Chúa, “kể sự đó là công chính cho người.” Đức tin của Áp-ram được củng cố bởi điều Đức Chúa Trời phán. Ông tin Chúa và Chúa chấp nhận đức tin của Áp-ram là sự công chính. Ngài kể điều đó cho ông như thể ông là một người hoàn toàn công chính và ngay thẳng. Hãy để ý một lần nữa, không phải Áp-ram là hoàn hảo. Đức Chúa Trời đã làm rõ trong Sáng Thế Ký 13 rằng Áp-ram không hoàn hảo, qua cách cư xử hèn nhát của ông với Sa-rai. Áp-ram không phải là một người hoàn hảo. Nhưng Áp-ram là một người tin điều Chúa phán với ông, và khi Chúa xác nhận lời hứa của Ngài với ông, Áp-ram tin và Đức Chúa Trời kể ông là công chính. Rồi chúng ta đọc điều này. Chúa tiếp tục phán, “Ta là Chúa, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê đặng ban cho ngươi xứ nầy để làm sản nghiệp.” Vậy Đức Chúa Trời đã giải quyết xong cho ông vấn đề dòng dõi và ông tin rằng Chúa sẽ làm trọn lời hứa của Ngài. Nhưng Áp-ram vẫn còn thắc mắc sau nhiều năm, ông vẫn chưa có người nối dõi và ông chưa có đất nào thuộc về mình. Rồi Chúa phán điều gì, “Ta là Chúa, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê đặng ban cho ngươi xứ nầy.” Và ngay lập tức một câu hỏi khác bật lên trong tâm trí Áp-ram. “Vâng, và nhân tiện, lạy Chúa, làm sao tôi biết rằng tôi sẽ được xứ nầy?” Vậy Chúa nêu lên câu hỏi này, và đó là vì Chúa đã ở trong lòng Áp-ram rồi. Ngài nêu lên một câu hỏi khác. Và Áp-ram đáp, “Bởi cớ nào tôi sẽ biết rằng tôi sẽ được xứ nầy? Lạy Chúa, tôi chưa có nó. Chúa đã bảo tôi rằng Chúa sẽ chỉ cho tôi một xứ. Và Chúa sẽ ban cho tôi một xứ. Bởi cớ nào tôi sẽ biết rằng tôi sẽ được nó?” Vậy bắt đầu từ Sáng Thế Ký 15:9, chúng ta có một khung cảnh thú vị. Chúng ta đã đọc trước đây nhưng hãy đọc lại. Vậy Ngài phán với ông, “Hãy đem cho Ta một con bò cái tơ ba tuổi và một con dê cái tơ ba tuổi và một con chiên đực ba tuổi và một con chim cu và một con bồ câu con.” Rồi ông đem hết các con vật ấy đến cho Ngài và mổ làm đôi và để mỗi nửa đối với nửa kia, nhưng ông không mổ đôi các con chim. Và chim ăn thịt sa xuống trên các xác thịt và Áp-ram đuổi chúng đi. Bấy giờ khi mặt trời sắp lặn, một giấc ngủ mê ập xuống trên Áp-ram và kìa, sự kinh khiếp và bóng tối lớn ập xuống trên ông. Và Đức Chúa Trời phán với Áp-ram, “Ngươi hãy biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, tại đó chúng nó sẽ làm tôi mọi và bị hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng ta sẽ đoán phạt dân tộc mà chúng nó sẽ phục dịch; rồi sau chúng nó sẽ ra khỏi với nhiều của cải. Còn ngươi, ngươi sẽ về cùng tổ phụ ngươi trong sự bình an, và sẽ được chôn trong tuổi già tốt lành. Rồi đến đời thứ tư, chúng nó sẽ trở lại đây, vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy dẫy.” Và khi mặt trời đã lặn, trời tối mịt và kìa, có một cái lò bốc khói và một ngọn đuốc cháy đi qua giữa các mảnh thịt ấy. Và trong ngày đó, Chúa lập một giao ước với Áp-ram, phán rằng, “Ta cho dòng dõi ngươi xứ nầy, từ rạch Ê-díp-tô cho đến sông lớn kia, tức sông Ơ-phơ-rát: xứ của dân Kê-nít, Kê-ni-sít, Cát-mô-nít, Hê-tít, Phê-rê-sít, Rê-pha-im, A-mô-rít, Ca-na-an, Ghi-rê-ga-sít và Giê-bu-sít.” Và trong bối cảnh đó, Chúa, để củng cố sự chắc chắn của Áp-ram về lời hứa rằng Ngài thật sự sẽ ban cho ông phước hạnh được sở hữu xứ nầy, Đức Chúa Trời bước vào nghi lễ lập giao ước này. Bây giờ như chúng ta đã nói, biểu tượng khá rõ ràng. Các con vật bị giết để chỉ ra sự phê chuẩn của giao ước. Đó là mức độ nghiêm trọng của giao ước. Đó là vấn đề sống chết. Các con vật bị giết nhắc chúng ta về hậu quả của việc không vâng giữ giao ước. “Nguyện điều đã làm cho các con vật này cũng làm cho ta,” là điều người lập giao ước đang nói khi ông đi qua giữa các mảnh thịt. Điều này được nhắc lại, nhân tiện, trong Giê-rê-mi chương 34. Bây giờ chúng ta cũng đã xem phân đoạn ấy. Nhưng chúng ta cần nhanh chóng mở ra đó. Hãy xem câu 18: “Ta sẽ phó những kẻ đã phạm giao ước ta, chẳng giữ lời giao ước mà chúng nó đã lập trước mặt ta, khi chúng nó đã mổ con bò con làm đôi, và đi qua giữa hai nửa nó—” rồi câu 20: “và ta sẽ phó chúng nó vào tay kẻ thù nghịch chúng nó….” Ngài phán trong câu 20, “Được rồi, ta sẽ phó những kẻ đã phạm giao ước ta, chẳng giữ lời giao ước mà chúng nó đã lập trước mặt ta khi chúng nó mổ con bò con làm đôi và đi qua giữa hai nửa nó, ta sẽ phó chúng nó vào tay kẻ thù nghịch chúng nó.” Vậy chúng sẽ bị xử lý y như các con vật đã bị giết theo nghi lễ, và hãy để ý lời của câu 20: “và ta sẽ phó chúng nó vào tay kẻ thù nghịch chúng nó và vào tay những kẻ tìm hại mạng sống chúng nó. Và thây chúng nó sẽ làm đồ ăn cho chim trời và loài thú trên đất.” Bây giờ, hãy hình dung lại. Điều gì là một phần của bản chất lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập cả với Nô-ê lẫn Áp-ra-ham? Phước hạnh cho gia đình. Ông sẽ được đem vào một gia đình. Sẽ có một gia đình của phước hạnh. Quý vị sẽ không được cứu một cách đơn độc. Quý vị sẽ là một phần của một dân tộc. Trong một nghi lễ lập giao ước, các con vật bị giết. Trong phân đoạn ở đây trong Giê-rê-mi 34:20, chúng ta được cho biết thây chúng nó sẽ làm đồ ăn cho chim trời và loài thú trên đất. Ý nghĩa là gì? Ý nghĩa là Đức Chúa Trời đang phán, “Ta sẽ dứt bỏ ngươi khỏi dân ngươi. Và thậm chí sẽ không còn ai chôn xác ngươi khi ngươi chết. Ngươi sẽ gục xuống nơi ngươi chết và chim trời sẽ rỉa thịt khỏi xác ngươi. Đó là mức độ Ta sẽ dứt bỏ ngươi khỏi dân ngươi.” Bây giờ đó là lời rủa lớn nhất có thể có, là bị dứt bỏ khỏi dân của Đức Chúa Trời, vì chính ở với dân của Đức Chúa Trời là nơi phước hạnh của Đức Chúa Trời ngự. Vậy, theo ngôn ngữ của giao ước, nghi lễ giết các con vật ấy nhắc chúng ta về hậu quả của việc vi phạm giao ước, không chỉ trong sự chết, mà là bị dứt bỏ khỏi dân của Đức Chúa Trời. Đó là ngôn ngữ nghiêm khắc. Quý vị thấy sự nghiêm trọng của điều đang diễn ra. Hãy để ý rằng trong phân đoạn này, chim ăn thịt cũng có mặt ở đó trong Sáng Thế Ký 15. Quý vị nhớ trong Sáng Thế Ký 15:11, Áp-ram dành thì giờ đuổi chim ăn thịt khỏi các xác thịt. Vậy chúng ở đó, tượng trưng cho điều xảy ra với những kẻ bội giao ước. Nhưng khi mặt trời lặn, Áp-ram ngủ mê và Đức Chúa Trời nhắc lại với ông lời hứa của Ngài về xứ trong câu 13: “Ngươi hãy biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, tại đó chúng nó sẽ làm tôi mọi và bị hà hiếp bốn trăm năm, nhưng ta sẽ đem chúng nó ra trong đời thứ tư. Chúng nó sẽ trở lại đây.” Ngài đang nói trước với Áp-ram chính xác kế hoạch Ngài có cho dòng dõi Áp-ram: tạm trú tại Ê-díp-tô, ra khỏi Ê-díp-tô, tái lập xứ mà Chúa đã ban cho Áp-ram. Rồi chúng ta được cho biết trong câu 17, một cái lò bốc khói và một ngọn đuốc cháy đã đi qua giữa các mảnh thịt. Đó là một sự hiện ra của Đức Chúa Trời (theophany), Đức Chúa Trời đang tỏ mình ra dưới hình dạng một cái lò bốc khói và một ngọn đuốc cháy, không khác cách Ngài tỏ mình ra trong trụ mây và trụ lửa trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Đó là một sự bày tỏ hữu hình, một sự tỏ ra hữu hình về sự hiện diện của Chúa. Và chúng ta được cho biết chính Chúa đi qua giữa các mảnh thịt. Bây giờ, điều này thật gây ấn tượng mạnh, vì Áp-ram là tôi tớ. Áp-ram là người hưởng giao ước, thế mà chính Đấng đã lập giao ước, chính Đấng đã ban hành giao ước, chính Đấng là Chúa của giao ước, lại đi qua giữa các mảnh thịt. Điều này một lần nữa báo cho Áp-ram biết, “Áp-ram, nếu Ta không trung tín với các lời hứa giao ước của Ta với ngươi, nguyện điều đã làm cho các con vật này cũng làm cho Ta.” Vậy quý vị thấy sự tận hiến trọn vẹn của Đức Chúa Trời để đảm bảo rằng Áp-ram nhận được sự đầy trọn của sự cứu rỗi mà ông đã được hứa. Đối với điều đó, Áp-ram không đóng góp gì. Đối với điều đó, Đức Chúa Trời tự mình làm. Vậy yếu tố đầy ân điển trong điều Đức Chúa Trời đang làm ở đây trong sự cứu rỗi thật quá đỗi lớn lao. Chúng ta đã nói vài điều ở đây thật gây ấn tượng. Ở Cận Đông, không có ví dụ nào trong tôn giáo so sánh về một thần bước vào giao ước với dân mình. Không có ví dụ nào trong tôn giáo so sánh. Vậy quý vị đã có trong Sáng Thế Ký 2, trong Sáng Thế Ký 6, và Sáng Thế Ký 12 và 15, điều mà quý vị không tìm thấy trong bất kỳ tôn giáo nào khác. Một Đức Chúa Trời bước vào giao ước với dân Ngài. Bây giờ, quý vị có Đức Chúa Trời đảm nhận vai trò của chư hầu, và phán rằng, “Áp-ram, hãy để Ta xác nhận với ngươi rằng Ta sẽ làm trọn các trách nhiệm của Ta trong giao ước. Và hãy để Ta làm điều đó bằng cách tự gánh lấy một lời thề tự nguyền rủa. Hãy để Ta làm điều đó bằng cách giáng lời rủa xuống trên chính Ta nếu Ta không làm trọn các nghĩa vụ của Ta với ngươi trong giao ước.” Vậy chúng ta thấy một bức tranh về việc Đức Chúa Trời sẵn sàng đi xa đến đâu trong việc đảm bảo cho dân Ngài về các phước hạnh mà Ngài đã hứa với họ. Bây giờ có một phân đoạn Tân Ước quan trọng cũng đề cập điều này. Và nếu quý vị có bản văn Hy Lạp, tôi muốn quý vị mở ra Hê-bơ-rơ chương 9 và chúng ta sẽ bắt đầu ở câu 11. Ở đây, tác giả sách Hê-bơ-rơ tiếp tục chứng minh tính tối thượng của Giao Ước Mới. Ông muốn cho thấy tại sao Giao Ước Mới hiệu quả hơn Giao Ước Cũ. Ông cho chúng ta biết trong Hê-bơ-rơ 9:11 rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của đền thờ chẳng phải bởi tay người làm ra. Vậy Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm của một đền thờ trên trời, không phải đền thờ dưới đất. Đền thờ mà Đấng Christ làm thầy tế lễ thượng phẩm đã không được xây dựng bởi bàn tay con người, dù tài giỏi đến đâu, trong đồng vắng. Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm của một đền thờ trên trời. Thứ hai, chúng ta được cho biết trong Hê-bơ-rơ 9:12 rằng “Ngài vào nơi thánh chẳng nhờ huyết dê đực và nghé con, nhưng nhờ chính huyết mình.” Nói cách khác, Ngài, không như thầy tế lễ thượng phẩm xưa, đã không phải dâng một của lễ vì chính mình bởi cớ tội lỗi của mình trước khi Ngài dâng một của lễ vì dân sự, vì Ngài là của lễ vì dân sự. Ngài là hoàn hảo. Ngài hoàn hảo vô tội và vì vậy Ngài đã không phải dâng một của lễ. Ngài đã vào nhờ chính huyết mình. Đó là ngôn ngữ giao ước ở đó, nhân tiện. Vậy của lễ của Ngài, chúng ta được cho biết, trong câu 12 đã không lặp đi lặp lại. Nó đã không phải được dâng năm này qua năm khác trong Ngày Chuộc Tội. Nó đã một lần đủ cả. Và của lễ của Ngài, chúng ta được cho biết trong câu 12, đã được sự cứu chuộc đời đời. Rồi, chúng ta được cho biết trong câu 13 rằng nếu huyết của bò đực và dê đực có hiệu quả cho sự tẩy sạch lễ nghi, huống chi huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm. Vậy đó là lập luận của ông trong câu 13 và 14. Ông đang chất đống những cách mà Giao Ước Mới vượt trội hơn Giao Ước Cũ, những cách mà Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm vượt trội. Vậy, trái ngược với nghi lễ Giao Ước Cũ mang tính biểu tượng, không hiệu quả và tạm thời này, công việc thầy tế lễ của Đấng Christ là thực tế, hiệu quả và đời đời. Và rồi Ngài đến câu 15, và nói điều gì đó rất, rất lạ. Hãy cùng tôi xem:
“Và vì cớ ấy, Ngài là Đấng trung bảo của một Giao Ước Mới”
Ngài là Đấng trung bảo của một Giao Ước Mới. Nghĩa là, cơ sở của chức trung bảo Giao Ước Mới của Đấng Christ là sự chết hy sinh của Ngài. Qua sự trung bảo của Ngài, các lời hứa tốt hơn của Giao Ước Mới đã được thực hiện. Vậy sự hiệu quả của Đấng Christ trong việc dâng của lễ là lý do Ngài được hiểu là Đấng trung bảo của Giao Ước Mới. Hơn nữa, trong sự khai mạc Giao Ước Mới này, sự chết của Đấng trung bảo, chúng ta được cho biết, trong nửa sau của câu 15, đã xảy ra để chuộc các sự vi phạm đã phạm dưới cái gì? Dưới giao ước đầu tiên. Vậy sự chết của Ngài đã xảy ra để đem sự cứu chuộc cho các tội đã phạm dưới giao ước đầu tiên. Ngài đã chết như một giá chuộc cho các tội liên quan đến giao ước đầu tiên. Và như quý vị biết, cách thông thường mà tác giả sách Hê-bơ-rơ dùng thuật ngữ Giao Ước Đầu Tiên là để chỉ giao ước với Môi-se. Ông đang nói về Giao Ước Môi-se. Tại sao ông lại nói về Giao Ước Đầu Tiên ở đó? Ông biết về Giao Ước Áp-ra-ham, vì ông nói về nó. Tại sao ông lại nói về Giao Ước Đầu Tiên? Vì tác giả sách Hê-bơ-rơ đang viết cho ai? Các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ. Và ông đang đối chiếu Giao Ước Cũ mà họ thấy được tối ưu hóa trong cái gì? Trong Môi-se. Ông đang đối chiếu điều đó với Đấng Christ. Vậy xuyên suốt sách Hê-bơ-rơ, quý vị có sự đối chiếu này giữa Môi-se và Đấng Christ. Nghi lễ Giao Ước Cũ đã được thiết lập trong thời Môi-se và thực tại Giao Ước Mới được thiết lập dưới Đấng Christ. Được rồi. Đây là lý do ông gọi nó là Giao Ước Đầu Tiên. Ông đang đối chiếu Giao Ước Thứ Hai hay Giao Ước Mới với Giao Ước Môi-se ấy. Bây giờ, cách dịch từ diatheke ở đây trong câu 16 và 17 đã được tranh luận rộng rãi. Đó là một phân đoạn rất, rất khó. Nếu quý vị xem các bản dịch tiếng Anh của mình, tôi dám chắc quý vị sẽ có hai hay ba cách dịch khác nhau cho đoạn này, nếu quý vị có bản NIV, hay NASV, hay King James, hay New King James hay một số bản dịch khác được đại diện ở đây. Chúng được dịch theo những cách khác nhau và có một cuộc tranh luận rộng về điều đó. Đường lối lập luận chính xác của tác giả từ Hê-bơ-rơ 9:15 xuống đến câu 18 là có vấn đề, dù quý vị dịch diatheke trong câu 16 và 17 thế nào, và vì vậy tôi muốn xem xét ngắn gọn phân đoạn này vì tôi sẽ lập luận rằng phân đoạn này dùng ngôn ngữ của diatheke và rằng phân đoạn này thực sự làm sáng tỏ điều chúng ta vừa đọc trong Sáng Thế Ký chương 15. Bản RSV đọc thế này: “vì vậy Ngài là Đấng trung bảo của một giao ước mới, hầu cho những kẻ được gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa,” và nhân tiện, ngôn ngữ kleronomias được dùng ở đó cho cơ nghiệp ấy, đó là một từ khác có thể được hiểu hoặc là một di chúc hay là một giao ước, vì một sự chết đã xảy ra để chuộc họ khỏi các sự vi phạm dưới giao ước đầu tiên, diatheke. Bây giờ đây là cách bản RSV dịch nó: “vì nơi nào có một di chúc,” đó là cách họ đã dịch diatheke, nơi nào có một di chúc, sự chết của người đã lập nó phải được xác nhận. Và từ ở đó cho xác nhận là pheresthai. Đối với một di chúc, diatheke, đó là lần thứ hai họ đã dịch diatheke như vậy, vì một di chúc chỉ có hiệu lực khi có sự chết vì nó không được thi hành bao lâu người đã lập nó còn sống. “Và vì vậy, ngay cả giao ước đầu tiên…” và từ giao ước không được lặp lại ở đó, nhưng được hàm ý. Ngay cả giao ước đầu tiên cũng chẳng được lập nên mà không có huyết. Bây giờ, ít nhất hai khía cạnh của bối cảnh ủng hộ việc dịch diatheke trong câu 16 và 17 là một di chúc. Bây giờ để tôi, đối với những quý vị đang dùng bản tiếng Anh của mình, chỉ xem một lúc, để tôi mở bản tiếng Anh ở đây. Đối với những quý vị đang dùng bản tiếng Anh của mình, chỉ một lúc thôi, để tôi chỉ cho quý vị điều cần tìm. Điều đó sẽ giúp quý vị khi quý vị làm việc qua đoạn này. Vấn đề là, quý vị dịch giao ước trong mệnh đề đầu tiên ấy, trong câu 16, và giao ước trong mệnh đề đầu tiên ấy trong câu 17 thế nào? Một số Kinh Thánh dịch mọi thứ dẫn đến câu 16 là giao ước. Mỗi lần diatheke xuất hiện cho đến điểm ấy, họ sẽ dịch là giao ước. Rồi trong câu 16 và 17, họ sẽ dịch nó là di chúc và rồi họ sẽ chuyển lại thành giao ước. Vậy ông đang nói về giao ước, giao ước, giao ước, rồi di chúc, di chúc, rồi giao ước. Các Kinh Thánh khác sẽ dịch nhất quán là giao ước xuyên suốt. Nếu quý vị có bản New American Standard, quý vị sẽ thấy giao ước được dịch nhất quán xuyên suốt. Tôi sẽ lập luận rằng đó là bản dịch đúng ở điểm này nhưng tôi muốn quý vị hiểu tại sao người ta đã dịch nó theo những cách khác nhau. Rất khó hiểu ngôn ngữ hay cách ngôn ngữ đang được dùng ở đây. Đây là những lý do tại sao một số người ủng hộ việc dịch diatheke là di chúc ở đây.

Thứ nhất, họ lập luận rằng việc nhắc đến một cơ nghiệp, kleronomias trong câu 15 có thể dễ dàng liên hệ với ý tưởng về một di chúc. Ý tôi là, chúng ta quen thuộc với điều đó. Di chúc thường có nghĩa là cơ nghiệp, quý vị biết đấy. Nếu quý vị may mắn có gia đình và một ít tiền còn lại khi mọi sự đã xong, thường có một cơ nghiệp ở trong đó.
Thứ hai, ý tưởng về một diatheke được kích hoạt khi người lập nó qua đời, và hãy để ý ngôn ngữ ấy, trong bản RSV, câu thứ hai được dịch thế này: Vì diatheke chỉ có hiệu lực khi có sự chết. Bây giờ điều đó không đúng với một giao ước. Nhưng đúng với một di chúc. Một di chúc có hiệu lực khi có sự chết. Và vì vậy loại ngôn ngữ ấy mạnh mẽ gợi ý rằng điều này có nghĩa là di chúc, chứ không phải giao ước. Và vì vậy cách dùng diatheke của những người lập luận rằng nó cần được dịch là di chúc ở đây và giao ước ở nơi khác là đại loại thế này: Quý vị đang nói nó giống như một lập luận ad hominem. Lập luận là, ông đang nói tiếng Hy Lạp, những người này quen thuộc với cách dùng diatheke trong tiếng Hy Lạp đương thời để chỉ di chúc và đó là một kiểu lập luận ad hominem. Nó đang nói, đây là lý do Giao Ước Mới vượt trội hơn Giao Ước Cũ nhưng đó là một cách chơi chữ vì diatheke vừa có nghĩa là giao ước trong Kinh Thánh, vừa có nghĩa là di chúc trong tiếng Hy Lạp thế tục, và vì vậy điều ông đang làm là chuyển đổi nghĩa của từ và nói rằng, giao ước này gần như song song với cách chúng ta làm một di chúc đương thời. Vậy đó là lập luận được đưa ra bởi những người muốn dịch nó là di chúc. Đó là một lập luận ad hominem được thiết kế để khai thác nghĩa pháp lý thông thường của các thuật ngữ. Và người ta lập luận rằng quý vị có thể tìm thấy sự tương tự về di chúc đối với công việc của Đấng Christ trong một số tác phẩm Cơ Đốc đầu tiên. Tuy nhiên, có một số khó khăn liên quan đến việc dịch diatheke là di chúc trong câu 16 và 17.
Thứ nhất, câu 15 xem Đấng Christ là một Đấng trung bảo giao ước. Ngài được gọi rõ ràng là mesites. Và các di chúc không có người trung bảo. Chúng có thể có người thi hành, nhưng chúng không có người trung bảo. Thứ hai, phần mở đầu của câu 16 và 17 đi kèm với tiếng Hy Lạp, omou gar, vì, quý vị biết đấy, ý tưởng là điều đó gợi ý rằng các giao ước đang được nói đến trong câu 16 và 17 là cùng những điều đang được nói đến trong câu 15. Đó là một lập luận kiểu “vì vậy”.
Vậy làm sao quý vị có thể chuyển từ cái này sang cái kia khi quý vị đang làm một lập luận kiểu “vì vậy”? Câu 15 rõ ràng đang nói về một giao ước. Ngài là Đấng trung bảo của Giao Ước Mới.
Vấn đề thứ ba với việc dịch đoạn này là di chúc: Toàn bộ Hê-bơ-rơ 9 câu 15-20 liên quan đến một nghi lễ khai mạc giao ước. Và câu 18 rút ra kết luận từ câu 16 và 17, “Vì vậy, ngay cả giao ước đầu tiên cũng chẳng được lập nên mà không có huyết.” Vậy quý vị có hai câu này được đóng khung bởi các cụm từ nối. Với omou gar quý vị có từ vì ở đầu và rồi quý vị có trong câu 18, từ othen oude. Quý vị có ngôn ngữ nối kết, vậy toàn bộ lập luận được nối kết và sự thật ấy phản bác việc nối giao ước trong câu 15, di chúc trong câu 16 và 17, rồi quay lại một giao ước nữa trong câu 18.
Thứ tư, nếu diatheke số ít có nghĩa là một di chúc trong câu 17 — hãy xem nó ở đó: diatheke gar epi nekrois. Bây giờ hãy nghĩ về cụm từ ấy một lúc, các học giả Hy Lạp. Và hãy nghĩ về thì của nó. Hãy xem nó. diatheke gar cho giao ước, số ít, epi nekrois bebaia. Nếu diatheke có nghĩa là di chúc ở đó, tại sao cụm từ số nhiều epi nekrois lại được dùng? Một giao ước, nhiều thân thể. Ủng hộ giao ước trong câu 16 và 17, chúng ta có thể lập luận rằng bằng cách dịch diatheke ở đây nhất quán xuyên suốt phân đoạn, mỗi khó khăn này được giải quyết.
Và để đáp lại lập luận bối cảnh rằng cơ nghiệp trong câu 15 hàm ý rằng chúng ta đang nói về một di chúc, chúng ta có thể chỉ ra rằng ý tưởng về cơ nghiệp không loại trừ nghĩa của giao ước, vì Kinh Thánh làm rõ rằng giao ước bao hàm một cơ nghiệp.
Phao-lô đang nói về điều gì trong Ga-la-ti 3? Tôi biết đó là một phân đoạn gây tranh cãi khác, nhưng ý tưởng về cơ nghiệp được liên kết với khái niệm giao ước trong Kinh Thánh. Thách thức thật sự đối với chúng ta trong việc hiểu phân đoạn này và dịch nó là giao ước trong câu 16 và 17 là liên hệ giao ước với sự chết, đặc biệt liên quan đến vai trò của nó trong sự kích hoạt một giao ước, vì sự khai mạc một giao ước không đòi hỏi sự chết của người lập giao ước. Và đó sẽ là sự chấm dứt của giao ước. Sự khai mạc giao ước không đòi hỏi người lập giao ước phải chết. Thật dễ hiểu một di chúc liên hệ với một sự chết thế nào. Nó có hiệu lực bởi sự chết của người đã lập di chúc. Khó hiểu hơn về việc giao ước liên hệ với sự chết được nói ở đây trong câu 16 và 17 thế nào.
Bây giờ có hai cách mà một giao ước có thể được liên kết với sự chết. Trước hết, có sự bày tỏ tượng trưng về sự chết của người lập giao ước trong việc giết các con vật trong sự phê chuẩn nghi lễ giao ước. Được rồi. Những con vật bị giết ấy tượng trưng nhắc người lập giao ước về hậu quả của việc phá vỡ các giao ước. Đó là một cách mà sự chết liên hệ với một nghi lễ khai mạc giao ước. Cách kia, tất nhiên, là án tử hình mà thực tế xảy ra từ việc một người phá vỡ các điều khoản giao ước. Và đó là hai cách mà sự chết liên hệ với giao ước.
Bây giờ ghi nhớ điều đó, giao ước phù hợp tốt với ít nhất hai đặc điểm của câu 16 và 17. Trước hết, hãy xem câu 16 và từ, xác nhận, hay pheresthai. Từ ấy có thể mang nghĩa được bày tỏ. Nó có thể có nghĩa là được bày tỏ. Hãy nghe điều B.F. Wescott đã nói: “Không phải nói rằng người lập giao ước phải chết, nhưng rằng sự chết của ông phải được đưa ra phía trước hay được trình bày hay được đưa vào khung cảnh hay được đặt làm bằng chứng, có thể nói như vậy.” Vậy ý của điều này là chúng ta sẽ dịch, thay vì nói, trong câu 16, đại loại thế này: “Vì nơi nào có một giao ước thì ắt phải có sự chết của người đã lập nó.” Chúng ta sẽ nói, chúng ta sẽ dịch thế này: “Nơi nào có một giao ước thì ắt phải được bày tỏ sự chết của người đã lập nó.” Ý của tác giả ở đây sẽ là thu hút sự chú ý đến việc tượng trưng hóa lời thề tự nguyền rủa, vốn tất nhiên là sine qua non của nghi lễ lập giao ước.
Thứ hai, dùng hay dịch diatheke là giao ước làm cho cụm từ epi nekrois trong nửa đầu của câu 17 có ý nghĩa. epi nekrois, chúng ta nên dịch nó thế nào? Trên các thân thể chết. Hãy xem lại các bản dịch tiếng Anh của quý vị một lúc. Vì một giao ước có hiệu lực, và đây là cách bản NASV cố vật lộn với nó, giao ước chỉ có hiệu lực khi người ta chết. Nhưng bản dịch từng chữ là giao ước chỉ có hiệu lực trên các sự chết. Quý vị biết đấy, thêm vào “thân thể.” Giao ước chỉ có hiệu lực trên các thân thể chết.
Vậy tại sao một giao ước có hiệu lực trên các thân thể chết? Cụm từ ấy, nếu được dịch như vậy, “một giao ước được làm vững chắc trên các thân thể chết,” sẽ là một sự ám chỉ đến các con vật bị giết của nghi lễ giao ước, không phải đến người lập giao ước, mà đến các con vật bị giết trong nghi lễ giao ước. Nó được làm vững chắc trên các thân thể chết. Thân thể chết của ai? Thân thể chết của người lập giao ước? Không, của các con vật trong nghi lễ lập giao ước. Và vì vậy cụm từ này sẽ phục vụ như một sự giải thích thêm về câu 16, nhắc người đọc về biểu tượng chính xác của lời cam kết đến sự chết liên quan trong việc phê chuẩn giao ước.
Trong khi đó, nếu quý vị dịch phân đoạn này, di chúc, trong câu 16 và 17, thì câu 17 rốt cuộc ít nhiều trở nên thừa. Ý tôi là nó chỉ nói lại điều đã được nói trong câu 16. Vậy, có những lý do tốt để dịch nhất quán diatheke là giao ước trong Sáng Thế Ký [NEEDS REVIEW: nguyên văn nói “in Genesis”, có lẽ là nói nhầm ý chỉ “trong phân đoạn này”], trong Hê-bơ-rơ 9 câu 15 đến 18.
Khó khăn duy nhất, khó khăn duy nhất còn lại là quý vị làm gì với câu 17b, nửa sau của câu ấy. Câu ấy đọc, “vì nó không có hiệu lực,” hay “nó không bao giờ có hiệu lực bao lâu người đã lập nó còn sống.” Quý vị làm gì với điều đó? Để nghĩa giao ước được duy trì trong bối cảnh này, sự đề cập đến sự chết ở đây sẽ phải được hiểu là nhắm đến sự chết tượng trưng liên quan trong việc phê chuẩn giao ước. Đây là điều Robertson nói, quý vị sẽ thấy điều này ở trang 144, ghi chú 13 trong Christ of the Covenants. “Khó khăn lớn nhất với cách giải thích này về câu 17b là nó đòi hỏi sự đề cập đến sự chết của người lập giao ước phải được giải thích là một sự chết tượng trưng hơn là một sự chết thật. Vấn đề này có thể được giải quyết bằng cách đề xuất rằng tác giả đã giả định một giao ước bị vi phạm. Với tình huống trong đó các điều khoản đã bị vi phạm, một giao ước không được làm vững chắc bao lâu người lập giao ước còn sống. Trong trường hợp này, sự chết được hình dung sẽ là thật hơn là tượng trưng. Đường lối giải thích này chứa một số đặc điểm đáng khen, nhưng sự nhấn mạnh bối cảnh mạnh mẽ về sự khai mạc giao ước chỉ về hướng của sự chết tượng trưng hơn là sự chết thật.”
Vậy dù chúng ta hiểu diatheke trong phân đoạn này thế nào, và tôi nghĩ chúng ta có một lập luận tốt hơn cho giao ước hơn là cho di chúc ở đây — dù nó được hiểu thế nào, một điểm nổi lên rõ ràng từ lập luận của tác giả: sự nối kết giữa sự khai mạc giao ước tại Si-nai bởi Môi-se và sự khai mạc Giao Ước Mới bởi Đấng Christ. Đấng trung bảo của giao ước đầu tiên, Môi-se, đã khai mạc giao ước của ông thế nào? Bằng sự rảy huyết của bò con và dê đực. Đó là điều được nói đến trong câu 18-20 ở đây trong Hê-bơ-rơ 9. Đấng trung bảo của Giao Ước Mới đã khai mạc giao ước này bằng sự đổ huyết của chính Ngài. Điều đó được nhấn mạnh trong câu 12, câu 15, và trong câu 26. Vậy tính vượt trội của của lễ Giao Ước Mới của Đấng Christ được bày tỏ ở chỗ nó đem sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, điều mà các của lễ của giao ước đầu tiên không thể làm, như tác giả sau này sẽ lập luận trong Hê-bơ-rơ chương 10 câu 4. Và hiệu quả của nó là vĩnh viễn về thời gian. Quý vị nhớ ông dùng cụm từ ấy hết lần này đến lần khác, một lần đủ cả, một lần đủ cả. Nó vĩnh viễn về thời gian. Nó không phải được lặp lại. Tác giả nhắc lại điều này trong lần dùng diatheke tiếp theo của ông trong Hê-bơ-rơ 10:16. Và một lần nữa ở đó, ông trích từ Giê-rê-mi 31 câu 33 và 34, nhấn mạnh lời hứa giao ước về luật pháp được viết trên lòng và sự tha thứ các tội lỗi.
Và ông kết luận, Hê-bơ-rơ 10:18, “Bởi sự tha tội dường ấy, thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa.” Bây giờ sự tha thứ các tội lỗi đã được thực hiện trong Giao Ước Mới, không còn cần các của lễ của Giao Ước Cũ nữa trong sự chấm dứt các của lễ vì tội lỗi được lặp lại. Tính chung cuộc của của lễ của Đấng Christ, và Giao Ước Mới mà nó đã khai mạc, được xác nhận.
Bây giờ, tại sao xem nghi lễ ấy, tại sao xem phân đoạn ấy? Vì nó xác nhận cùng với Giê-rê-mi 34 rằng dân của Đức Chúa Trời đã hiểu chính xác nghi lễ kỳ lạ ấy trong Sáng Thế Ký 15 có nghĩa gì. Quý vị thấy nó được nhắc lại trong Giê-rê-mi 34. Sự hiểu biết về những con vật bị giết ấy hoàn toàn rõ ràng đối với mọi người đọc phân đoạn ấy và quý vị thấy nó một lần nữa ngay tại đây trong Hê-bơ-rơ chương 9. Nhưng ngay cả khi quý vị đã đến Giao Ước Mới trong bối cảnh của một nền văn hóa nói tiếng Hy Lạp, vẫn có một sự hiểu biết về ý nghĩa của việc giết các con vật ấy. Và khi chúng ta trở lại lần tới, chúng ta sẽ tiếp tục với giao ước với Áp-ra-ham, và chúng ta sẽ tiếp tục với sự xác nhận của nó trong Giao Ước Cắt Bì trong Sáng Thế Ký 17.

Giao ước Áp-ra-ham – Các dấu hiệu của giao ước
Ý nghĩa của các dấu hiệu giao ước
Nếu quý vị có Kinh Thánh của mình, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở ra Sáng Thế Ký chương 17, Sáng Thế Ký chương 17. Trong Sáng Thế Ký chương 17, câu 1, chúng ta đọc,
Khi Áp-ram được chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người và phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn-năng; ngươi hãy bước đi trước mặt ta, và làm một người trọn vẹn. Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và sẽ làm cho dòng dõi ngươi đông lắm. Áp-ram bèn sấp mình xuống đất; Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Nầy, phần ta, ta lập giao ước cùng ngươi; vậy ngươi sẽ trở nên tổ phụ của nhiều dân tộc. Người ta chẳng gọi ngươi là Áp-ram nữa, nhưng tên ngươi sẽ là Áp-ra-ham, vì ta đặt ngươi làm tổ phụ của nhiều dân tộc. Ta sẽ làm cho ngươi thành đạt rất nhiều, làm cho ngươi sanh nên nhiều nước; và các vua sẽ do nơi ngươi mà ra. Ta sẽ lập giao ước ta cùng ngươi, và dòng dõi ngươi trải qua các đời; ấy là giao ước đời đời, hầu cho ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi. Ta sẽ cho ngươi cùng dòng dõi ngươi xứ mà ngươi đang kiều ngụ, tức toàn xứ Ca-na-an, làm cơ nghiệp đời đời. Vậy, ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ. Đoạn, Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham rằng: Phần ngươi cùng dòng dõi ngươi, từ đời nầy sang đời kia, sẽ giữ giao ước của ta. Mỗi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì; ấy là giao ước mà các ngươi phải giữ, tức giao ước lập giữa ta và các ngươi, cùng dòng dõi sau ngươi. Các ngươi phải chịu cắt bì; phép đó sẽ là dấu hiệu của sự giao ước giữa ta cùng các ngươi. Trải qua các đời, mỗi người nam trong vòng các ngươi, hoặc sanh đẻ tại nhà, hoặc đem tiền ra mua nơi người ngoại bang, chẳng thuộc về dòng giống ngươi, hễ lên được tám ngày, đều phải chịu phép cắt bì. Chớ chi bỏ phép cắt bì cho ai sanh tại trong nhà ngươi, cùng kẻ đem tiền ra mua về; sự giao ước của ta sẽ lập đời đời trong xác thịt của các ngươi vậy. Một người nam nào không chịu phép cắt bì nơi xác thịt mình, sẽ bị truất ra khỏi ngoài dân sự mình; người đó sẽ vi phạm giao ước ta đó. Đến đây kết thúc phần đọc Lời thánh và được thần cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước Ngài vào đó. Hãy cùng cầu nguyện. “Lạy Chúa và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con chúc tụng Ngài rằng chúng con lại được đặc ân rút lui khỏi thế gian trong những giờ này để dâng mình cho sự học hỏi Kinh Thánh. Chúng con cảm tạ Ngài vì những người nam và người nữ trung tín đã đi trước chúng con, những người đã sống các lẽ thật của phân đoạn này và thật vậy của mọi lẽ thật của Lời Ngài. Chúng con cảm tạ Ngài, ôi Đức Chúa Trời, vì những giáo sư trung tín đã đi trước chúng con, những người đã lao nhọc nhiều giờ và nhiều năm để giải thích với sự rõ ràng và chính xác lớn về ý nghĩa của những lời này. Chúng con nhận biết rằng chúng con rất lệ thuộc vào các công lao trung tín của họ và khi chúng con cố gắng vật lộn với các lẽ thật này và trình bày chúng theo một trật tự hợp lý để chúng con có thể hiểu chúng và suy gẫm chúng và cuối cùng truyền đạt chúng. Chúng con cầu xin Ngài, ôi Đức Chúa Trời, vì ân điển Ngài. Xin ban cho chúng con ân điển của sự hiểu biết khi chúng con cố gắng tiếp thu nhiều điều trong một khoảng thời gian ngắn. Nhưng trên hết, ôi Chúa, xin giúp chúng con đừng quên ngạc nhiên và ngợi khen và thờ phượng trước lẽ thật chúng con học được. Xin khiến hơi thở chúng con bị lấy đi. Xin khiến chúng con thờ phượng và vâng lời qua mọi điều chúng con học. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men.” Hôm nay, tôi muốn xem xét khía cạnh này của Giao Ước Ân Điển trong đời Áp-ra-ham, điều dạy chúng ta nhiều điều, không chỉ về giao ước Áp-ra-ham, mà còn dạy chúng ta về các dấu hiệu giao ước. Chúng ta đã bắt đầu việc học hỏi về Áp-ra-ham. Chúng ta đã thấy sự đối đãi của Đức Chúa Trời trong những khung cảnh nhỏ với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 12 và 15. Trong Sáng Thế Ký 17, Đức Chúa Trời lại đến để xác nhận các lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham. Ngài không khởi đầu một mối quan hệ mới với Áp-ram. Ngài đã có mối quan hệ ấy với Áp-ram rồi. Giờ đây Ngài sẽ xác nhận chúng bằng cách ban cho ông một dấu hiệu trong xác thịt ông và bằng cách đổi tên ông. Quý vị để ý Đức Chúa Trời, khi sự kiên nhẫn của Áp-ra-ham liên tục bị thử thách qua các năm, đã tử tế ban sự khích lệ liên tục cho Áp-ram để ông tin. Quý vị biết lúc đầu, Đức Chúa Trời đến với ông trong Sáng Thế Ký 15 để trấn an Áp-ram về các lời hứa của Ngài. Và giờ đây Ngài lại đến trong Sáng Thế Ký 17, và Ngài không chỉ ban một dấu hiệu bên ngoài để trấn an ông về lời hứa giao ước ấy, mà Ngài còn ban cho ông một dấu ấn trong chính xác thịt ông để trấn an ông về lời hứa giao ước ấy. Giờ đây, trong quá trình xem xét Sáng Thế Ký 17, tôi muốn quý vị đặc biệt chú ý hai điều. Rất thường những người bạn theo thuyết Phân kỳ của chúng ta thích phân loại các giao ước Cựu Ước, đặc biệt, thành hai loại: một loại, họ gọi là có điều kiện, và loại kia họ gọi là vô điều kiện. Nói cách khác, họ sẽ nói về cơ bản có hai loại giao ước trong Cựu Ước. Một số là có điều kiện. Và một số là vô điều kiện. Và dĩ nhiên họ sẽ chọn, chẳng hạn, giao ước với Môi-se làm một giao ước có điều kiện vì sự nhấn mạnh về luật pháp ở đó, rồi họ sẽ chọn giao ước Áp-ra-ham và gọi nó là một giao ước vô điều kiện. Nhưng tôi muốn quý vị thấy rằng trong khía cạnh này của giao ước Áp-ra-ham, và quý vị bắt gặp nó ngay cả trong bản Kinh Thánh tiếng Anh của mình chỉ đọc qua Sáng Thế Ký 17, có rất nhiều sự nhấn mạnh về trách nhiệm của Áp-ram. Tôi không hề cố gắng làm giảm đi ân điển của điều này, quý vị hiểu chứ. Điều này không làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời một chút nào. Nhưng có một sự nhấn mạnh lớn lao về các nghĩa vụ tương hỗ của Áp-ra-ham trong việc đón nhận các lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời ban cho ông trong giao ước này, vì Đức Chúa Trời nhắc Áp-ra-ham rằng ông cần bước đi trước mặt Ngài trong sự chính trực. Giờ đây hãy hiểu lại rằng Đức Chúa Trời không nói Áp-ra-ham ơi, điều kiện để Ta ban phước cho ngươi là ngươi phải hoàn hảo. Được rồi, các bản dịch của quý vị có thể làm quý vị bối rối ở đó. “Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.” Đức Chúa Trời không đòi hỏi Áp-ra-ham phải hoàn hảo ở đó. Nhưng Ngài đang đòi hỏi Áp-ra-ham bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng trọn vẹn; nghĩa là, hoàn toàn tận hiến để theo Ngài và tin các lời hứa mà Ngài đã ban cho ông trong Sáng Thế Ký 12 và nhắc lại trong Sáng Thế Ký 15. Ngài đang đòi hỏi Áp-ra-ham phải là một người hết lòng. Một người yêu mến Ngài từ trong ra ngoài. Một người chính trực. Và quý vị đã quen với ngôn ngữ ấy từ sách Gióp. Quý vị biết, hết lần này đến lần khác, Gióp phản đối, “Tôi là một người chính trực, lạy Chúa. Tôi chưa bao giờ đánh mất sự chính trực của mình trong suốt quá trình này.” Giờ đây Gióp có đang tuyên bố mình vô tội không? Không. Nhưng điều ông đang nói là, “Tôi chưa bao giờ đánh mất niềm tin trong suốt quá trình này.” Giờ đây, dĩ nhiên về cuối sách, Gióp mất nó. Và ông phải nuốt lời mình vào lúc ông đến cuộc gặp gỡ cuối cùng với Chúa ở cuối sách. Nhưng qua phần lớn sự đau khổ của Gióp, ông có thể nói, một cách chính đáng, “Tôi đã giữ sự chính trực của mình.” Quý vị nhớ vợ ông lúc đầu khuyến khích ông từ bỏ sự chính trực, rủa sả Đức Chúa Trời và chết đi. Nhưng Gióp vẫn bám chặt điều đó. Nói cách khác, điều ông đang nói là, “Tôi vẫn hết lòng cam kết với Ngài, ôi Chúa; trong đức tin tôi đã tin Ngài, tôi đã tin cậy Ngài dù mọi thứ trong thế giới của tôi đang sụp đổ quanh tai tôi. Tôi đã tiếp tục tin cậy Ngài.” Và vì vậy Đức Chúa Trời mở đầu sự nhắc lại giao ước ở đây bằng các lời, “Hãy bước đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn, hãy không chỗ trách được, hãy chính trực.” Và đó là ngôn ngữ của sự hoàn hảo ở đó. Đừng lẫn lộn điều đó. Đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang kêu gọi Áp-ram phải vô tội. Đó không phải điều đang diễn ra. Nhưng ngay cả khi đã nói vậy, chẳng phải thật thú vị sao khi trong giao ước đầy ân điển này, lời mở đầu của một chương được thiết kế để trấn an Áp-ra-ham về ân điển của Đức Chúa Trời, lại có một mạng lệnh cho Áp-ra-ham: “Hãy bước đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn. Hãy bước đi trước mặt Ta và hãy chính trực.” Quý vị có theo kịp điều tôi đang nói ở đây không? Chúng ta lập tức thấy một sự nhấn mạnh về trách nhiệm của Áp-ram trong giao ước. Vậy đó có phải là một giao ước ân điển không? Có. Đó có phải là một giao ước vô điều kiện không? Ồ, điều đó tùy thuộc quý vị hiểu thế nào về điều đó. Ân điển của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài dành cho Áp-ra-ham có bị điều kiện hóa bởi tình yêu của Áp-ra-ham dành cho Ngài không? Không. Nếu không, tất cả chúng ta đều tiêu vong. Nhưng có trách nhiệm trong mối quan hệ này không? Có các nghĩa vụ tương hỗ trong mối quan hệ không? Chắc chắn. Quý vị không thể tránh khỏi nó trong chương này. Thật vậy, ngay cả dấu hiệu mà Đức Chúa Trời ban cho mục đích trấn an Áp-ra-ham về lời hứa mà Ngài đã lập với ông cũng có một mặt khác, và quý vị đã thấy điều đó trong vài câu cuối chúng ta đã đọc: “Áp-ram, nếu ngươi không áp dụng dấu hiệu này, cho chính mình và cho dòng dõi ngươi, ngươi sẽ bị dứt khỏi giao ước của Ta. Đó là một hành động cố ý phản nghịch và bất tuân đến nỗi ngươi bị dứt khỏi giao ước của Ta bởi chính sự kiện rằng ngươi đã từ chối áp dụng dấu hiệu này.” Vậy toàn bộ chương này sặc mùi các nghĩa vụ tương hỗ. Đó có phải là một giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham không? Chắc chắn. Điều đó có nghĩa là không có nghĩa vụ nào về phía Áp-ra-ham không? Chắc chắn không. Giờ đây đó là một mô hình tuyệt vời để ghi nhớ vì nó sẽ giúp quý vị khỏi hiểu lầm Phao-lô. Quý vị thấy, có hàng đống người nghĩ rằng nếu họ đón nhận giáo lý về ân điển của Phao-lô, điều đó có nghĩa là thật sự không có nghĩa vụ nào trong đời sống Cơ Đốc. Nó diễn ra đại loại thế này. “Đức Chúa Trời cứu quý vị bởi ân điển và vì vậy quý vị không phải vâng lời Ngài, chỉ là quý vị muốn vâng lời Ngài.” Quý vị sẽ nghe sự phân biệt ấy. Quý vị không phải vâng lời Đức Chúa Trời, nhưng quý vị sẽ muốn vâng lời Đức Chúa Trời. Đó không phải là đạo đức học của Phao-lô. Đạo đức học của Phao-lô không nói quý vị không có nghĩa vụ vâng lời Ngài, quý vị chỉ làm điều đó vì quý vị muốn. Quý vị chỉ làm điều đó vì quý vị yêu mến Ngài, v.v. Không. Vẫn còn nghĩa vụ trong đạo đức học của Phao-lô. Vì đạo đức học của Phao-lô là đạo đức học Cựu Ước. Đạo đức học của Phao-lô là đạo đức học Áp-ra-ham. Ân điển và nghĩa vụ không phải là đối lập. Đó là điều tôi đang nhấn mạnh ở đây. Ân điển và nghĩa vụ không phải là đối lập. Thật vậy, Phao-lô nói rất rõ trong Rô-ma chương 5 rằng một trong những chức năng quan trọng nhất của ân điển thuộc linh, ân điển thuộc linh viết hoa “S”, ân điển được tác động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, rằng một trong những chức năng quan trọng nhất của ân điển thuộc linh trong chúng ta là làm gì? Là khiến chúng ta có thể thực hiện các nghĩa vụ của mình. Và đó là lý do ông nói rằng ân điển cũng cai trị bởi sự công chính. Đó là, nhân tiện, sự đáp lại của ông trước sự tấn công của những người theo chủ nghĩa Do Thái chống lại ông, họ nói, “Phao-lô, giáo lý của ngươi về sự xưng công chính bởi đức tin dẫn đến sự bất tuân. Nó dẫn đến sự thụ động về phía những người tin nó, vì rồi họ nói, ‘Ồ, nếu tôi được xưng nghĩa bởi đức tin, tôi làm gì cũng chẳng quan trọng. Tôi sống thế nào cũng chẳng quan trọng.’” Và sứ đồ Phao-lô không tranh luận, “Không, quý vị đã hiểu lầm giáo lý của tôi về sự xưng công chính.” Ông lùi lại và về cơ bản ông nói, “Không, sự hiểu lầm của quý vị ở điểm ấy ở một mức độ sâu hơn giáo lý của tôi về sự xưng công chính. Quý vị không hiểu ân điển là để làm gì.” Ân điển là để, trong số những điều khác, khiến tín hữu có thể làm điều Đức Chúa Trời đã kêu gọi tín hữu làm. Vậy không phải là có các nghĩa vụ cho tín hữu dưới Giao Ước Mới, nhưng trong Đấng Christ không còn nghĩa vụ nào nữa. Đó không phải là sự tương phản của Giao Ước Cũ với Giao Ước Mới. Mà là những người ở dưới luật pháp, nghĩa là, những người ở dưới Giao Ước Việc Làm, ngoài Đấng Christ, dù họ ở trong Giao Ước Cũ hay Giao Ước Mới, đều bị luật pháp định tội. Luật pháp là sự phán xét của họ. Luật pháp là sự định tội của họ. Nhưng khi họ được đem vào dưới Đấng Christ như đầu liên bang của họ, dù họ ở dưới Giao Ước Cũ, hay dưới Giao Ước Mới, ân điển cai trị trong họ, khiến họ có thể nói với Đa-vít, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” Vậy luật pháp không còn là sự định tội của họ nữa. Được rồi. Bây giờ, sau khi đã nói vậy, tôi muốn tập trung vào vài điều trong phân đoạn này. Trước hết tôi muốn tập trung vào bản chất của dấu hiệu giao ước này, nó vận hành thế nào trong giao ước với Áp-ra-ham. Và tôi muốn tập trung vào chính các dấu hiệu giao ước. Chúng ta đã không nói nhiều về Sáng Thế Ký 9 và dấu hiệu giao ước của chiếc cầu vồng trên mây khi chúng ta học về Nô-ê. Và đó là vì tôi muốn xem xét các dấu hiệu giao ước ở đây trong một trạng thái gần như hợp nhất, để quý vị có thể thấy các dấu hiệu giao ước vận hành thế nào trong Cựu Ước. Điều đó sẽ giúp quý vị rất nhiều với thần học nghi thức thánh của quý vị trong Tân Ước nếu quý vị hiểu các dấu hiệu giao ước vận hành thế nào trong Cựu Ước. Nó sẽ đưa quý vị ra khỏi đủ loại rắc rối mà các nhóm thần học khác nhau đã mắc vào. Và để tôi chỉ đề cập vài rắc rối ấy trước để quý vị có thể thấy một chút chúng ta đang đi đâu. Rõ ràng, sự khác biệt đặc thù nhất so với quan điểm của người Tin Lành về các nghi thức thánh là quan điểm của Công giáo La Mã về các nghi thức thánh. Họ có bảy nghi thức thánh đối lập với hai nghi thức thánh của chúng ta. Làm thế nào Hội Thánh Công giáo đi đến con số nghi thức thánh của họ? Họ định nghĩa các nghi thức thánh của họ thế nào? Và họ đi đến quan điểm của họ về cách các nghi thức thánh vận hành thế nào? Luận điểm của tôi là họ đi đến đó vì giáo lý của Công giáo La Mã về các nghi thức thánh hoàn toàn không có điểm tiếp xúc nào với quan điểm Kinh Thánh về các dấu hiệu giao ước. Nó lớn lên trong một bối cảnh mà thần học ấy đã bị phớt lờ vì những điều khác. Và tôi có thể kể cho quý vị một chút về những điều khác ấy là gì sau này. Nhưng thậm chí có những khác biệt trong các Hội Thánh Tin Lành về các dấu hiệu. Nhiều quý vị sẽ đã tiếp xúc và có lẽ một số quý vị đã ra khỏi một bối cảnh như Hội Thánh của Đấng Christ, nơi lập luận rằng sự ăn năn, đức tin và báp-têm bằng nước bởi một mục sư của Hội Thánh của Đấng Christ (dĩ nhiên bằng cách dìm mình, vì đó là báp-têm duy nhất mà Hội Thánh của Đấng Christ công nhận), là cần thiết cho sự cứu rỗi. Đặc biệt nếu quý vị đã ra từ một bối cảnh Báp-tít, tôi đoán quý vị đã thật sự đụng độ tại một thời điểm nào đó trong đời với sự dạy dỗ ấy của Hội Thánh của Đấng Christ, vì một trong những điều đặc thù về những người Báp-tít là những người Báp-tít không tin rằng báp-têm bằng nước là cần thiết cho sự cứu rỗi. Hội Thánh của Đấng Christ, những người theo Campbell, các nhóm khác nhau như thế đã xuất hiện trong những năm 1830 và 40 và đã tồn tại từ đó đến nay ở đây tại Mỹ, họ thật sự đụng độ nhau về điều đó. Cả hai đều tin vào sự dìm mình. Cả hai đều chỉ tin vào báp-têm của tín hữu trưởng thành mà thôi, nhưng những người Báp-tít không tin rằng báp-têm bằng nước là cần thiết cho sự cứu rỗi; những người của Hội Thánh của Đấng Christ thì tin. Giờ đây Hội Thánh của Đấng Christ đi đến điểm ấy thế nào? Một lần nữa, tôi sẽ lập luận đó là vì họ không hiểu bản chất của các dấu hiệu giao ước. Còn những người bạn Báp-tít Ngày Thứ Bảy của chúng ta thì sao? Hay một số người bạn Phục Lâm của chúng ta, hay một số người bạn Mennonite của chúng ta? Những người chuộng “nghi thức thánh rửa chân” thì sao? Giờ đây tại sao chúng ta không rửa chân trong các vòng tròn đặc thù của chúng ta nói chung? Chúng ta hãy cùng giả vờ như tất cả chúng ta đều đồng ý về điều này. Tại sao chúng ta không thực hành rửa chân? Chẳng phải Chúa Giê-xu đã thiết lập điều đó trong Giăng 13 sao? Tại sao chúng ta không làm điều đó? Câu trả lời là nó liên quan đến giáo lý của quý vị về các dấu hiệu giao ước. Và tôi nghĩ tôi có thể giải thích mọi vấn đề liên quan đến các câu hỏi ấy đơn giản bằng cách cho quý vị một sự hiểu biết có cơ sở về dấu hiệu giao ước là gì. Vậy đó là các mục tiêu của tôi hôm nay: cho quý vị thấy một chút về bản chất của Giao Ước Ân Điển với Áp-ra-ham và cũng nói về các dấu hiệu giao ước. Các nghi thức thánh
Giờ đây để tôi bắt đầu bằng cách định nghĩa một nghi thức thánh cho quý vị, rồi chúng ta sẽ tinh chỉnh và cụ thể hóa định nghĩa này vài lần trong lớp hôm nay. Chúng ta sẽ bắt đầu với một định nghĩa cơ bản rồi chúng ta sẽ tinh chỉnh nó khi chúng ta tiếp tục. Giờ đây, những người bạn Báp-tít Cải Chánh của chúng ta không thích dùng thuật ngữ nghi thức thánh. Nó nghe hơi quá Công giáo đối với họ. Vì vậy họ sẽ dùng thuật ngữ lễ nghi, nhân tiện đó là một thuật ngữ hoàn toàn tốt. Và bằng cách dùng thuật ngữ ấy, họ chỉ đơn giản cố gắng tạo khoảng cách với các sự hiểu lầm về từ nghi thức thánh trong sự hiệp thông La Mã và họ đang nhấn mạnh rằng đó là một lễ nghi theo nghĩa đó là điều đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh. Vậy khi quý vị thấy từ lễ nghi được dùng, đó là lý do từ ấy được dùng. Một nghi thức thánh là một hành động được Đức Chúa Trời thiết kế để ký nhận và đóng ấn một thực tại giao ước được truyền đạt bởi Lời Đức Chúa Trời. Sự yếu đuối hay sự mỏng dòn của đức tin con người chào đón một hành động trấn an. Hãy hiểu lại rằng các dấu hiệu của giao ước đều vận hành để trấn an các tín hữu về các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập với họ trong giao ước. Không nơi nào trong Kinh Thánh quý vị sẽ tìm thấy một dấu hiệu giao ước tạo lập một mối quan hệ. Một dấu hiệu giao ước luôn phản ánh một mối quan hệ. Các dấu hiệu giao ước không tạo lập một mối quan hệ, chúng phản ánh một mối quan hệ. Giờ đây, tôi muốn nói gì bởi điều đó? Tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho Áp-ra-ham dấu hiệu giao ước của phép cắt bì này, đã không bước vào giao ước với Áp-ra-ham nhờ vào dấu hiệu giao ước ấy. Không, ngược lại. Đức Chúa Trời đã ở trong mối quan hệ với Áp-ra-ham và để trấn an Áp-ra-ham về các lời hứa mà Ngài đã lập với ông, Ngài đã ban cho ông dấu hiệu giao ước để xác nhận lời hứa ấy. Giờ đây, ngay tại đó quý vị tự động thấy một sự tranh biện chống lại quan điểm Công giáo về các nghi thức thánh. Ý tưởng rằng việc áp dụng dấu hiệu giao ước đơn thuần thật sự đã cứu ai đó hẳn đã làm choáng váng tâm trí của bất kỳ người Hê-bơ-rơ nào có lòng tự trọng, vì đó không bao giờ là cách một dấu hiệu giao ước từng vận hành. Đó là một khái niệm hoàn toàn xa lạ với thế giới tư tưởng của Cựu hay Tân Ước. Giờ đây, những người bạn Công giáo La Mã của chúng ta thật sự không thể tự vệ trong lĩnh vực đặc thù này. Các dấu hiệu giao ước không tạo lập một mối quan hệ, chúng phản ánh một mối quan hệ. Chức năng của chúng là trấn an chúng ta trong sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Giờ đây, để tôi chỉ đề cập qua, có một phân đoạn tuyệt vời trong chú giải của Calvin về Ê-sai 7:14. Quý vị nhớ phân đoạn vinh hiển ấy — đó là phân đoạn về Em-ma-nu-ên. Đó là lời hứa về Em-ma-nu-ên, mà Ê-sai ban cho Vua, bất chấp việc Vua từ chối xin một dấu hiệu. Hãy cùng tôi mở qua Ê-sai chương 7. A-cha đã chuẩn bị đi đánh trận với người A-si-ri và mọi người trong Giu-đa đều sợ rằng Giu-đa sẽ bị xóa sổ. Đức Chúa Trời sai Ê-sai đến với A-cha để trấn an vị Vua gian ác này rằng người A-si-ri sẽ không xóa sổ Giu-đa. Và như một phần thưởng thêm, Đức Chúa Trời phán với Ê-sai, “Hãy bảo hắn xin Ta một dấu hiệu, Ta sẽ ban cho hắn một dấu hiệu để trấn an hắn.” Vậy Ê-sai đi vào và ông nói, “Hãy xin một dấu hiệu.” Hãy xem câu 11 –
“Hãy xin Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi một điềm, hoặc dưới vực sâu, hoặc trên trời cao.” Nhưng A-cha thưa rằng: “Tôi sẽ chẳng xin, chẳng thử Đức Giê-hô-va đâu!”
Giờ đây, Calvin về phân đoạn này đưa ra một cuộc thảo luận tuyệt đẹp về lý do điều A-cha đã làm thật ra không phải là đạo đức, mà là phản nghịch. Lúc đầu nó có thể nghe với quý vị như A-cha đang nói, “Tôi sẽ không thử Chúa. Ý tôi là tôi sẽ không xin một dấu hiệu từ Chúa.” Như thể đó là đạo đức khi nhà tiên tri đã đến với ông và nói, “Ngươi hãy xin một dấu hiệu.” Và Vua nói tôi sẽ không xin một dấu hiệu. Và Calvin bình luận rằng Đức Chúa Trời đã định rằng A-cha và Giu-đa cần một dấu hiệu, và trời ạ, khi Đức Chúa Trời bảo quý vị, “Ngươi cần một dấu hiệu,” quý vị cần một dấu hiệu. Vậy không có gì đạo đức về việc nói, “Ồ, Chúa ơi, con sẽ không xin một dấu hiệu,” khi Chúa phán quý vị cần một dấu hiệu. Và Calvin áp dụng điều đó vào báp-têm. Nhiều người nói, “Tại sao chúng ta cần làm báp-têm hay tại sao chúng ta cần dự Tiệc Thánh? Tại sao chúng ta không thể cứ bỏ qua báp-têm và Tiệc Thánh mà chỉ làm việc rao giảng Lời?” Và Calvin nói, vì khi Đức Chúa Trời bảo quý vị, quý vị cần một dấu hiệu, quý vị cần một dấu hiệu. Vì dấu hiệu ấy ở đó để củng cố sự yếu đuối của đức tin. Được rồi. Vậy một lần nữa, hãy đọc phân đoạn ấy, đó là một sự bàn luận tốt của Calvin. Hãy lấy chú giải của ông về Ê-sai, xem khu vực ngay quanh Ê-sai 7, nói đại loại từ câu 10 trở xuống qua câu 14. Đó là một sự bàn luận tốt. Giờ đây, chúng ta hãy tiếp tục trong Sáng Thế Ký 15 để có một chút bối cảnh. Để tôi bắt đầu bằng cách nói với quý vị một chút về bối cảnh của việc thiết lập dấu hiệu của phép cắt bì. Như quý vị nhớ, Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ram trong Sáng Thế Ký 12 và 15. Và trong Sáng Thế Ký 16, điều gì đã xảy ra? Điều gì đã xảy ra trong Sáng Thế Ký 16? Áp-ra-ham đã yếu đuối trong đức tin. Và ông đã làm gì? Ý tôi là Áp-ra-ham về cơ bản đã cố gắng đem lại các lời hứa của Đức Chúa Trời qua các mưu đồ của con người. Ông nói, “Ồ, quý vị biết đấy, lạy Chúa, con đã chờ đợi lâu rồi, và con không thấy con cái nào. Vợ con đã đến với con và đề nghị con ăn ở với đầy tớ gái của nàng, Ha-ga, và chúng con có con qua nàng.” Đó là một phong tục thông thường thời ấy, và hoàn toàn được xã hội chấp nhận. Đây là chiến lược của Áp-ram. Ông đã cố gắng đem lại sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời qua các mưu đồ tội lỗi của con người và dĩ nhiên nó đã dẫn đến thảm họa trong đời sống gia đình ông, và sẽ tiếp tục là một thảm họa trong đời sống gia đình ông trong nhiều năm tới. Và vì vậy trong bối cảnh của sự thất bại ấy của Áp-ra-ham, việc làm ấy phản ánh sự thiếu đức tin, Đức Chúa Trời thiết lập một dấu ấn bền vững cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông: Phép cắt bì. Ngài ban nó để nhắc Áp-ram về các lời hứa giao ước của Ngài và để nhắc Áp-ram rằng chính Ngài sẽ đem chúng đến. Đức Chúa Trời đổi mới các lời hứa trước đây mà Ngài đã lập với Áp-ram và Ngài nhắc lại chúng. Hãy xem các lời hứa ấy. Có ít nhất năm lời hứa, và chúng ta sẽ xem chúng như chúng xuất hiện trong phân đoạn. Trong Sáng Thế Ký 17:2, (1) Ngài lại bảo ông rằng Ngài sẽ thiết lập hay Ngài sẽ làm vững chắc giao ước của Ngài. Trong Sáng Thế Ký 17:7, Ngài phán rằng Ngài sẽ bao gồm dòng dõi Áp-ram trong giao ước. Vậy Ngài đã tái khẳng định sự cam kết giao ước của Ngài. (2) Ngài đã tái xác nhận rằng dòng dõi Áp-ra-ham sẽ được bao hàm trong giao ước này. (3) Ngài nhắc lại nguyên tắc Em-ma-nu-ên trong Sáng Thế Ký 17:7-8, khi Ngài phán, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng giống ngươi, và cho dòng dõi ngươi.” Vậy Ngài nhắc lại, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi sẽ làm dân Ta. (4) Trong Sáng Thế Ký 17:8, Ngài phán rằng Ngài sẽ ban xứ ấy cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Vậy lời hứa về xứ được đổi mới. Và (5) rồi Ngài nhắc lại điều này: rằng dòng giống Áp-ram sẽ được nhân lên để ông là tổ phụ của nhiều dân tộc và các vua. Và Ngài làm điều đó vài lần. Ngài làm điều đó trong câu 2, câu 4, câu 5, câu 6. Giờ đây trong bối cảnh ấy dấu hiệu được thiết lập. Các lời hứa đã được nhắc lại. Giờ đây như tôi đã nói trước đây, cũng hãy để ý rằng cùng với các lời hứa này, có một sự nhấn mạnh về nghĩa vụ của Áp-ra-ham. Và điều đó được thấy ít nhất theo hai cách. Trước hết, nó được thấy trong Lời Đức Chúa Trời phán với ông trong câu 1. “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, hãy bước đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn.” Giờ đây hãy nghĩ lại, lời phán ấy quan trọng thế nào trong ánh sáng của sự thất bại của ông trong Sáng Thế Ký 16. Một lần nữa, đó không phải là một lời kêu gọi sự hoàn hảo. Không phải Ngài đang nói, “Được rồi, Áp-ra-ham, ngươi đã phạm tội trong chương 16, đừng làm điều đó nữa,” dù điều đó có thể được hàm ý. Điểm không phải là ngươi đã phạm tội lúc ấy, hãy vô tội từ nay trở đi. Điểm là, “Áp-ram, điều ngươi vừa làm, đang cho Ta thấy rằng lòng ngươi đang vật lộn, vậy hãy hết lòng, hãy là một người chính trực. Hãy tiếp tục bước đi với Ta. Hãy tiếp tục tin cậy Ta. Hãy tiếp tục tin Ta.” Đây là một mạng lệnh, đó là một lời khuyên bảo. Đó là một mệnh lệnh thức cho Áp-ra-ham đáp lại các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời trong đức tin. Vậy đó là phần đầu của trách nhiệm quý vị thấy ở đây. Nhưng phần thứ hai là Áp-ram phải trung tín trong việc áp dụng dấu hiệu giao ước cho chính mình và cho dòng dõi ông. Vậy Áp-ram phải bày tỏ trách nhiệm của mình trong giao ước, cả bằng cách tin các lời hứa của Đức Chúa Trời lẫn bằng cách vâng lời Ngài về việc áp dụng dấu hiệu mà Đức Chúa Trời ban, và chúng ta thấy điều này trong câu 9. Hãy cùng tôi xem đó. “Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham rằng: Phần ngươi cùng dòng dõi ngươi, từ đời nầy sang đời kia, sẽ giữ giao ước của ta. Mỗi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì; ấy là giao ước mà các ngươi phải giữ, tức giao ước lập giữa ta và các ngươi, cùng dòng dõi sau ngươi.”
Giờ đây đó là ngôn ngữ thú vị. Giao ước là mối quan hệ tồn tại giữa Áp-ra-ham và Chúa và nó đã tồn tại từ Sáng Thế Ký 12. Thế mà giờ đây, trong Sáng Thế Ký 17, Đức Chúa Trời đang nói, hãy xem lại các lời, quý vị có thể xem trong bản văn Hê-bơ-rơ của mình ở đó, đặc biệt trong câu 10, đây là giao ước. “Đây là giao ước của Ta, mà ngươi sẽ giữ giữa Ta và giữa ngươi và dòng giống ngươi sau ngươi. Mỗi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì.” Chẳng phải đó là một cách nói thú vị sao khi định nghĩa giao ước. Trước hết Đức Chúa Trời phán trong câu 9, ngươi phải giữ giao ước của Ta. Rồi Ngài định nghĩa giao ước, không theo nghĩa mối quan hệ mà Ngài có với Áp-ram, mà theo nghĩa dấu hiệu của phép cắt bì. Chẳng phải đó là một cách nói thú vị sao? Trong bối cảnh này, sự đồng nhất gần gũi nhất có thể được tạo ra giữa dấu hiệu của giao ước và chính giao ước. Sự đồng nhất gần gũi nhất có thể được tạo ra giữa dấu hiệu giao ước, tức là phép cắt bì, và mối quan hệ giao ước. Thật vậy, chúng liên hệ gần gũi đến nỗi dấu hiệu được nói là giao ước và giao ước được nói là dấu hiệu. Đây là giao ước của Ta rằng mỗi người nam trong vòng các ngươi sẽ chịu phép cắt bì. Ồ, tôi không nghĩ rằng sẽ không đúng chút nào khi dịch nó bằng cách tương đương động, “Đây là dấu hiệu giao ước của Ta, rằng mỗi người nam trong vòng các ngươi phải chịu phép cắt bì.” Nhưng ngôn ngữ từng chữ là, “Đây là giao ước của Ta, rằng ngươi phải chịu phép cắt bì.” Vậy điều chúng ta có ở đây là một mối quan hệ giữa một giao ước và dấu hiệu giao ước trong đó Đức Chúa Trời đang nhấn mạnh sự gần gũi giữa hai điều ấy. Ở trong giao ước là ở trong dấu hiệu giao ước. Từ chối dấu hiệu giao ước là từ chối giao ước. Sự gần gũi của sự đồng nhất giữa giao ước và dấu hiệu giao ước được minh chứng trong câu chuyện kỳ lạ về Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-26, khi Chúa đến gặp Môi-se trên đường và tìm cách giết ông. Được rồi, đây là Môi-se, sứ giả của giao ước, người ban luật pháp của Y-sơ-ra-ên, ông đang trên đường gặp và thách thức Pha-ra-ôn như người đại diện của Đức Chúa Trời, nhưng chính Môi-se đã bất tuân các mạng lệnh của Sáng Thế Ký chương 17. Và Chúa gặp ông trên đường và tìm cách giết ông. Và chúng ta được cho biết ngay lúc vợ ông ném da quy đầu của con trai họ dưới chân ông, Chúa nguôi giận. Giờ đây Môi-se đang cho quý vị một gợi ý về bản chất của cuộc chạm trán ấy trong phân đoạn ấy. Và rõ ràng người vợ Ma-đi-an không muốn cậu con trai bé bỏng của mình chịu phép cắt bì. Nhưng ngay khi Chúa tìm đến Môi-se, bà biết điều gì đang diễn ra và phép cắt bì được thực hiện vội vã, da quy đầu bị ném dưới chân ông và sứ giả giao ước được tha. Vậy sự nghiêm trọng của mạng lệnh này được thấy ở đó. Chức năng của các dấu hiệu giao ước
Dấu hiệu cung cấp một dấu hiệu bề ngoài của việc bước vào cộng đồng giao ước bên ngoài. Việc nhận phép cắt bì, Đức Chúa Trời nói rõ trong Sáng Thế Ký 17, là được xem là một phần của cộng đồng giao ước. Giờ đây một lần nữa, hãy để ý, việc nhận dấu hiệu của phép cắt bì tự nó không làm quý vị thậm chí trở thành một phần của cộng đồng giao ước hữu hình. Nó xác nhận sự kiện rằng quý vị đã là một phần của cộng đồng giao ước rồi, dù quý vị là người trưởng thành hay trẻ em. Vậy, khi ai đó cải đạo sang Y-sơ-ra-ên như họ đã làm trong Ê-xơ-tê chương 8, không phải việc nhận dấu hiệu của phép cắt bì tác động đến việc họ bước vào cộng đồng giao ước. Không. Điều đó đóng ấn việc họ bước vào cộng đồng giao ước. Quý vị bước vào cộng đồng giao ước như một người trưởng thành bởi đức tin trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước. Và, dĩ nhiên, dưới Giao Ước Cũ, không chỉ người trưởng thành được xem là một phần của cộng đồng giao ước, mà con cái họ cũng được xem là một phần của cộng đồng giao ước. Nhưng một lần nữa, không phải việc áp dụng dấu hiệu cho đứa trẻ làm đứa trẻ ấy trở thành một phần của cộng đồng giao ước. Không, dấu hiệu đóng ấn đứa trẻ ấy như một phần của cộng đồng giao ước. Nói cách khác, nó xác nhận; mục đích của nó là trấn an. Giờ đây, sau khi đã nói vậy, điều ngược lại cũng đúng: rằng từ chối nhận dấu hiệu của giao ước, là gì? Đó là một sự chối bỏ cộng đồng giao ước. Không phải vì dấu hiệu là một điều ma thuật, mà vì sự chối bỏ dấu hiệu biểu thị sự khước từ quyền tể trị của Chúa. Nếu Chúa phán, “Hãy chịu phép cắt bì,” và quý vị nói, “Ồ, tôi không muốn chịu phép cắt bì,” quý vị vừa chối bỏ quyền tể trị của Ngài. Và vì vậy ý tưởng làm một phần của cộng đồng Ngài và chối bỏ quyền tể trị của Ngài là loại trừ lẫn nhau. Nhân tiện, ở đó quý vị có một lập luận tuyệt vời chống lại những người chống chủ nghĩa cứu rỗi tể trị. Có những người nói quý vị có thể có Đức Chúa Trời làm Đấng Cứu Rỗi, nhưng không làm Chúa. Ồ, hãy thử điều đó với ai đó trong Sáng Thế Ký 17. Tôi muốn làm một phần của Y-sơ-ra-ên, nhưng không có chuyện cắt bì này. Không. Chúa là Chúa, và khi Ngài phán “Hãy chịu phép cắt bì,” sự chối bỏ dấu hiệu khiến quý vị bị dứt khỏi giao ước, không phải vì có điều gì ma thuật về dấu hiệu, mà vì trong việc chối bỏ dấu hiệu, quý vị đang chối bỏ sự cai trị của Đức Chúa Trời. Điều đó có rõ như bùn không? Thứ hai, dấu hiệu làm gì? Nó biểu thị sự cần thiết của việc tẩy sạch khỏi tội lỗi và sự sẵn có của việc tẩy sạch ấy. Huyết rõ ràng được dùng xuyên suốt Ngũ Kinh trong quá trình các nghi lễ chuộc tội, các nghi lễ đền tội, các nghi lễ xá tội, và bản chất đẫm máu của của lễ nhắc về sự cần thiết của việc tẩy sạch trong mối quan hệ giao ước và sự cung cấp điều ấy bởi Chúa khi quý vị bước vào mối quan hệ với Ngài. Dấu hiệu còn làm gì nữa? Dấu hiệu cũng có ý nghĩa đóng ấn những người được chọn cho sự sở hữu sự sống đời đời. Những người được chọn được đóng ấn vào sự chắc chắn của sự sở hữu tối hậu các lời hứa. Giờ đây lập tức, bằng cách đưa vào từ những người được chọn, tôi đã nêu lên một câu hỏi mà thật sự chỉ sẽ trở nên rõ ràng khi câu chuyện về Y-sác và Ích-ma-ên diễn ra, và khi câu chuyện về Gia-cốp và Ê-sau diễn ra sau này trong Sáng Thế Ký. Có một nghĩa mà tôi đang nói một cách phi thời gian ở đây về Sáng Thế Ký 17, nhưng để tôi chỉ ra rằng dòng gia đình đã được giới thiệu trong Sáng Thế Ký, trong Sáng Thế Ký 3 và 4 đặc biệt. Ê-va là mẹ của Ca-in và A-bên và Sết và chúng là hai loại con trai khác nhau trong ba cậu con trai ấy. Ca-in là một loại con trai. A-bên và Sết là một loại con trai khác. Và chúng thuộc những dòng hoàn toàn khác nhau. Và Môi-se nói điều đó rất rõ, không chỉ trong Sáng Thế Ký 4, mà trong Sáng Thế Ký 5 rồi lại trong Sáng Thế Ký 10 và 11. Vậy ý tưởng có một dòng tin kính và một dòng không tin kính ra từ cùng một gia đình không phải là điều chưa từng nghe trong sách Sáng Thế Ký. Và chủ đề ấy sẽ được phát triển trong đời Ê-sau và Gia-cốp. Nó sẽ được phát triển trong đời Ích-ma-ên và Y-sác ở mức độ ít hơn. Vậy dù điều này có thể không được nhấn mạnh trong phân đoạn đặc thù này ở đây trong Sáng Thế Ký 17, Ích-ma-ên đã chịu phép cắt bì. Y-sác sau này mới sẽ chịu phép cắt bì. Được rồi. Dù chủ đề này không được nhấn mạnh ở đây, nó rất quan trọng. Chức năng của một dấu hiệu giao ước là gì? Là xác nhận, đúng không? Là trấn an. Nói tóm lại, là đóng ấn (nếu tôi có thể nhảy tới trước), vì ngôn ngữ của việc đóng ấn trong truyền thống Cải Chánh đến từ Ê-phê-sô chương 1, và điều Phao-lô nói về việc đóng ấn của Đức Thánh Linh. Con dấu là gì, theo Phao-lô? Đó là một khoản đặt cọc bảo đảm việc thanh toán đầy đủ điều đã được hứa. Đó là một dấu ấn, một con tem, một con dấu chính thức bảo đảm sự làm trọn các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ ấy ở đó trong Ê-phê-sô rõ ràng rất phản ánh điều đã được làm trong thời Phao-lô liên quan đến các con dấu thương mại và các sự bảo đảm. Nó giống như con dấu hẳn đã ở trên một văn kiện đóng ấn và xác nhận rằng người đã lập lời cam kết trong văn kiện sẽ thực hiện nghĩa vụ của mình như chúng ta sẽ làm với một công chứng viên ngày nay. Tôi vừa nhận được một thứ trong thư, chúng tôi vừa tái tài trợ ngôi nhà vì lãi suất nhà quá thấp. Nhưng, những người đang tái tài trợ ngôi nhà muốn chắc chắn rằng mối không ăn nhà tôi. Và vì vậy chúng tôi đã phải có một cuộc kiểm tra mối và sau khi cuộc kiểm tra mối đến, họ nói được rồi, không có vấn đề mối nào ở đây nhưng có những điều kiện có thể cho phép mối ăn nhà ông. Và vì vậy, ông phải ký một tờ giấy với một công chứng viên thừa nhận điều đó, để ông chịu trách nhiệm nếu ông không làm gì về điều đó. Chúng tôi sở hữu ngôi nhà này nhiều hơn ông, và vì vậy chúng tôi muốn ông chăm sóc điều này. Ý tôi là họ đang đặt chúng tôi vào thế khó ở đây. Họ đang nói chúng tôi muốn ông chăm sóc những điều kiện có thể dẫn đến mối. Và vì vậy chúng tôi muốn một công chứng viên ký thứ ấy để ông bị buộc phải làm phần của mình. Ồ, đây hơi ngược lại một chút. Đây giống như một dấu hiệu nơi ai đó nói, “Tôi đã hứa với ông một triệu đô la, đây là khoản đặt cọc 1.000 đô la của ông, và đây là con dấu của tôi, nói rằng ông có thể đưa tôi ra tòa nếu tôi không đưa ông phần còn lại của triệu đô la ấy.” Hoặc có thể, con dấu thật sự chỉ về chính khoản đặt cọc. Nó đã được dùng theo cả hai cách ấy trong thời Phao-lô. Vậy một dấu hiệu giao ước vận hành để đóng ấn các lời hứa của giao ước. Quý vị theo kịp tôi đến đây chứ? Giờ đây, ngay khi quý vị nói điều đó, quý vị có câu hỏi, “Còn những người trong cộng đồng giao ước mà hóa ra là những quả trứng thối thì sao? Còn những Ê-sau, còn những Ích-ma-ên thì sao?” Thật ra, điều quý vị đang hỏi là, “Còn những kẻ bị bỏ thì sao? Còn những người không tin thì sao? Còn những người không đón nhận giao ước thì sao?” Ồ, bằng cách nói điều chúng ta vừa nói về điều dấu hiệu giao ước làm, khi chúng ta nói rằng dấu hiệu giao ước có ý nghĩa đóng ấn những người được chọn cho sự sở hữu sự sống đời đời, chúng ta đang nhấn mạnh rằng vì dấu hiệu giao ước không vận hành chỉ vì quý vị đã áp dụng nó cho ai đó; dấu hiệu giao ước vận hành trong những người bởi ân điển mà tin. Dấu hiệu giao ước chỉ đem theo nó sự định tội cho những người chối bỏ giao ước. Nhưng đối với những người tin, nó là một phương tiện của ân điển nhờ đó những người được chọn được trấn an về sự sở hữu sự sống đời đời của họ. Nhân tiện, tại điểm này, chúng ta vẫn chưa đến một vấn đề phân rẽ những người Báp-tít Cải Chánh và những người chủ trương báp-têm cho trẻ em theo Cải Chánh — tức là những người trong cộng đồng Cải Chánh không tin rằng quý vị làm báp-têm cho trẻ em và những người trong cộng đồng Cải Chánh tin rằng quý vị làm báp-têm cho trẻ em. Trong cộng đồng giao ước hữu hình, sẽ luôn có một số là người được chọn và một số là người không được chọn. Hay nói theo cách ít Calvin hơn, sẽ có một số tin và sẽ có một số chỉ xưng là tin mà thật ra không tin. Sẽ có những sự xưng nhận giả, nói cách khác. Những người có vẻ là một phần của dân Đức Chúa Trời bề ngoài, nhưng thật ra không phải là một phần của cộng đồng giao ước ấy. Giờ đây, chức năng đóng ấn của giao ước, trong khía cạnh có lợi của nó, chỉ có lợi cho những người được chọn, chỉ có lợi cho những người tin. Tín Điều Westminster nói điều này thật đúng. Chẳng phải thật thú vị sao khi Tín Điều nói về sự xưng công chính và sự nên thánh và sự làm con nuôi và sự bền đỗ trước khi nó nói về sự chắc chắn, vì quý vị không thể chắc chắn về điều quý vị không có. Vậy vì các dấu hiệu giao ước vận hành trong lĩnh vực xác nhận này, hiệu quả có lợi của chúng hoàn toàn tùy thuộc vào thực tại của đức tin trong người đã nhận nó. Vì quý vị không thể trấn an ai đó về điều họ không có. Thứ tư, vì dấu hiệu biểu thị và đóng ấn sự bao hàm vào cộng đồng bên ngoài của Giao Ước Ân Điển của Đức Chúa Trời, phép cắt bì không dẫn đến sự tự phụ mà dẫn đến trách nhiệm cá nhân. Nói cách khác, dấu hiệu không làm quý vị thụ động, nó dẫn đến trách nhiệm dựa trên nguyên tắc của ân điển. Tự thân dấu hiệu và con dấu không đem lại phước hạnh giao ước. Dấu hiệu minh chứng phước hạnh giao ước và trấn an phước hạnh giao ước. Nhưng sự kiện của một mối quan hệ giao ước luôn bao hàm trách nhiệm đối với Đấng đã lập giao ước. Mối quan hệ giao ước có thể được làm trọn trong phước hạnh hoặc lời rủa. Nếu người đã nhận dấu hiệu của giao ước từ chối giao ước, bằng cách không phải là một người tin và ăn năn, bằng cách từ chối thật sự đón nhận giao ước trong lòng, thì người ấy, bởi dấu hiệu của giao ước, bởi dấu hiệu của phép cắt bì, được đóng ấn cho một lời rủa gấp đôi. Không chỉ người ấy bị rủa dưới Giao Ước Việc Làm, họ còn bị rủa vì một sự áp dụng sai Giao Ước Ân Điển. Và do đó, lời của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô, đừng ăn hay uống bàn của Chúa nếu quý vị không phân biệt thân thể của Chúa, kẻo quý vị ăn uống cho chính mình sự định tội. Chúng ta đã nói vài phút về điều dấu hiệu giao ước làm. Chúng ta đã nói về bối cảnh của việc thiết lập dấu hiệu của phép cắt bì. Chúng ta đã nói về việc ban dấu hiệu của phép cắt bì. Chúng ta đã nói về điều dấu hiệu làm. Giờ đây, lý do tôi nêu lên câu hỏi này về điều dấu hiệu làm là để khi quý vị đang nói chuyện với những người tin rằng các dấu hiệu giao ước thật sự truyền đạt ân điển cứu rỗi một cách nguyên tố, nếu quý vị đang nói chuyện với một người Công giáo La Mã tin rằng việc áp dụng nước cho một đứa trẻ thật sự rửa sạch tội tổ tông và khởi đầu chúng vào một hệ thống nghi thức thánh nhờ đó ân điển được truyền đạt, thì quý vị cần nhận thức rằng điều ấy không liên quan gì đến cách Kinh Thánh xem các dấu hiệu giao ước. Nhưng tôi cũng đang nói về nó vì tất cả chúng ta trong truyền thống Tin Lành, những người đang tranh biện chống lại một quan điểm nói rằng việc ban một dấu hiệu giao ước hay việc dự lấy một dấu hiệu giao ước trong Tiệc Thánh thật sự truyền đạt ân điển một cách nguyên tố, tất cả chúng ta, những người đang tranh biện chống lại quan điểm đặc thù ấy, có câu hỏi được các thành viên hội chúng của chúng ta đặt ra: “Ồ vậy, tại sao quý vị làm điều đó? Nó làm gì?” Ý tôi là, nếu nói nó không làm điều này, hãy chờ ai đó nói, “Ồ, nó làm gì và tại sao chúng ta làm điều đó?” Đó là lý do tôi dành nhiều thì giờ vào điều này, vì quý vị sẽ có câu hỏi được hỏi quý vị nếu quý vị chưa có, giờ đây tôi chỉ đang cố gắng chuẩn bị quý vị cho nó. Phép cắt bì
Giờ đây, chúng ta đã nói về điều tự thân dấu hiệu làm. Nhưng trước hết để tôi nói về điều dấu hiệu của phép cắt bì này không phải. Dấu hiệu của phép cắt bì không phải là một dấu hiệu của việc bước vào tuổi trưởng thành của đàn ông. Ý tôi là đúng là, chẳng hạn, Ích-ma-ên đã chịu phép cắt bì lúc 13 tuổi. Và cũng đúng là các nền văn hóa khác quanh Y-sơ-ra-ên thực hành phép cắt bì, nhưng họ có khuynh hướng làm điều đó cho con trai mình vào lúc chúng được xem là đã trở thành đàn ông. Nhưng dấu hiệu giao ước của phép cắt bì được thiết lập ở đây trong Sáng Thế Ký 17 là được áp dụng cho những người lên tám ngày tuổi. Vậy rất rõ rằng dấu hiệu này, dù nó có thể tương tự một số tập tục của các dân tộc khác quanh Y-sơ-ra-ên, đã rất khác trong nội dung ý nghĩa của nó. Giờ đây, một chuyện bên lề thú vị — và tôi hoàn toàn không biết ý nghĩa thần học của nó là gì — nhiều quý vị có thể đã thấy một cuốn sách của S.I.

Có một người tên McMullen, và cuốn sách có tên là None of These Diseases (Không Một Thứ Bệnh Tật Nào Trong Số Này). Nó đã trải qua nhiều ấn bản. Tôi nghĩ hiện nay nó đang ở ấn bản thứ hai hoặc thứ ba. Nhưng ông chỉ ra một điều rất thú vị. Có một yếu tố trong dòng máu của chúng ta, trong dòng máu của nam giới, và nó là một phần của cơ chế đông máu. Vào ngày thứ tám trong đời của một bé trai, bé có lượng yếu tố này trong cơ thể nhiều hơn gấp 100 lần so với bất kỳ ngày nào khác. Và McMullen trình bày trên các biểu đồ cách thức hoạt động của tất cả điều này. Giờ đây, liệu đó có phải là lý do Đức Chúa Trời chọn ngày thứ tám hay không, tôi không biết. Thật thú vị, phải không, khi Chúa đã truyền lệnh cắt bì vào ngày thứ tám và chất làm đông máu này lại đặc biệt hiện diện vào đúng ngày ấy. Ý tôi là Chúa đã tạo nên cơ thể, Ngài biết rõ Ngài đang làm gì. Thứ hai, hãy để tôi nói tiếp, rằng dấu hiệu của phép cắt bì không chỉ là một dấu hiệu của sắc tộc Do Thái. Điều này được làm rõ từ Sáng Thế Ký 17. Ai phải chịu cắt bì? Mọi người nam trong gia đình đều phải chịu cắt bì. Và điều đó có bao gồm cả những người đã được chủ gia đình mua bằng tiền và sống trong các lều trại không? Ô, có chứ. Nếu họ là người Ma-đi-an, có. Nếu họ là người Mô-áp, có. Bất kể họ là ai. Nếu họ ở dưới quyền cai quản của người đứng đầu giao ước của gia đình, họ phải nhận dấu hiệu của phép cắt bì nếu là nam giới. Điều đó rất rõ ràng trong Sáng Thế Ký 17. Dấu hiệu ấy phải được áp dụng cho Áp-ra-ham, cho dòng dõi ông, cho hậu duệ ông, và cho những người sống trong lều trại ông. Vì vậy, dấu hiệu ấy không chỉ là một dấu hiệu của sắc tộc, và tôi muốn nhắc quý vị rằng điều này đã được hiểu ngay cả vào cuối thời kỳ quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Khi quý vị đọc sách Ê-xơ-tê, và quý vị nhớ rằng sau khi âm mưu của Ha-man bị phơi bày, và Mạc-đô-chê cuối cùng chiến thắng, và dù nhà vua không thể bãi bỏ đạo luật ông đã ban cho phép người ta cướp phá dân Do Thái, ông đã ban một đạo luật khác rằng dân Do Thái sẽ được phép tự vệ trước bất cứ ai tấn công họ. Và hơn nữa, nếu dân Do Thái bị ai đó tấn công và dân Do Thái đánh bại những người ấy, dân Do Thái sẽ có quyền cướp lấy mọi thứ trong gia đình họ. Họ sẽ được phép hợp pháp chiếm lấy cho mình. Và trong sách Ê-xơ-tê chương 8, chúng ta được cho biết điều gì? Rằng vì chiếu chỉ ấy, có một sự kính sợ dân Do Thái trong lòng dân chúng và nhiều người trong họ đã trở thành người Do Thái. Vậy, quý vị đang ở dưới sự cai trị của vua A-suê-ru. Quý vị đang ở dưới sự cai trị của những người ngoại không phải Do Thái, những kẻ thờ thần tượng một cách trơ trẽn. Trong sách Ê-xơ-tê, Y-sơ-ra-ên bị phân tán giữa các dân tộc. Thế mà, ở đây có những người trở thành người Do Thái. Vì vậy, ý tưởng cho rằng phép cắt bì chỉ được áp dụng cho một dòng máu thuần khiết đã không đúng trong Sáng Thế Ký 17, và cũng không đúng vào cuối lịch sử quốc gia của Y-sơ-ra-ên trong sách Ê-xơ-tê. Vậy, rất rõ ràng, đây không phải là một dấu hiệu của sự bước vào tuổi trưởng thành, cũng không phải là một dấu hiệu của sắc tộc. Và cuối cùng, hãy làm rõ rằng chính dấu hiệu ấy không đem lại sự cứu rỗi. Dấu hiệu xác nhận các lời hứa của giao ước. Những lời hứa giao ước ấy được nhận bằng cách nào? Bằng đức tin. Và vì vậy nếu quý vị lật nhanh Kinh Thánh sang Rô-ma chương 4, quý vị sẽ thấy điều này. Phao-lô đang nói về việc Áp-ram được Đức Chúa Trời kể là công chính. Rô-ma 4, câu 10. Và ông nói, "Vậy thì sự kể ấy xảy đến trong lúc nào? Trong lúc đã chịu phép cắt bì, hay là trong lúc chưa chịu phép cắt bì?" Và câu trả lời của ông: "Thật ra, chẳng phải trong lúc đã chịu phép cắt bì, bèn là trong lúc chưa chịu." Tại sao Phao-lô nói thế? Vì Sáng Thế Ký 15:6 xảy ra trước Sáng Thế Ký 17. Áp-ram đã được Chúa tuyên bố là công chính trong Sáng Thế Ký 15:6 trước khi lễ cắt bì được thiết lập. Vậy đây là một phần trong lập luận tranh biện của Phao-lô. Vì vậy ông tiếp tục nói, ông đã nhận dấu hiệu của phép cắt bì làm con dấu của sự công chính của đức tin. Vậy dấu hiệu của phép cắt bì có mục đích là xác nhận các lời hứa đã được truyền đạt cho Áp-ra-ham và được nhận bằng cách nào? Bằng đức tin. Điều quan trọng là thấy rằng yếu tố đức tin ấy cũng là một khía cạnh quan trọng của Giao ước Cũ. Vì thường khi chúng ta tranh luận về việc có nên báp-têm cho trẻ sơ sinh hay không, hay có nên báp-têm cho con cái của giao ước hay không, lập luận thường là trong Cựu Ước, quý vị biết đấy, đức tin không phải là vấn đề, nó chỉ là việc thuộc về cộng đồng giao ước bên ngoài. Trong Tân Ước, đức tin là vấn đề lớn. Nhưng đây, Phao-lô trong Rô-ma 4 nói rằng toàn bộ chức năng của các dấu hiệu giao ước là để đóng ấn các lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong giao ước. Các dấu hiệu được nhận chỉ bởi đức tin mà thôi. Phao-lô tranh luận điều này một cách quyết liệt trong Rô-ma 3 và 4 và ở những nơi khác. Nhưng Y-sác khi mới tám ngày tuổi thì không thể thi hành đức tin cứu rỗi. Vậy, điều đó có làm cho mạng lệnh của Sáng Thế Ký 17 trở nên vô hiệu không? Không. Chúng ta sẽ quay lại điều này trong một phút. Giờ đây, những hệ quả là gì. Điểm của tôi khi nhắc đến phân đoạn Rô-ma 4 là để làm rõ rằng chính dấu hiệu, khi đã được áp dụng, không đem lại sự cứu rỗi, vì đức tin là phương tiện được Đức Thánh Linh dùng để truyền đạt các ơn ích cứu rỗi cho dân sự của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, Ích-ma-ên có thể nhận dấu hiệu của giao ước trong Sáng Thế Ký 17, nhưng điều đó không có nghĩa là Ích-ma-ên thực sự là một thành viên của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn. Ê-sau có thể nhận dấu hiệu của giao ước và thế mà Ê-sau, bởi sự thất bại trong việc thi hành đức tin, có thể khước từ giao ước. Vì vậy, chỉ đơn thuần được áp dụng dấu hiệu giao ước không cứu được quý vị — ý tưởng mà một số người có rằng bằng cách ban cho người ta các dấu hiệu giao ước, họ được cứu. Và quý vị biết điều này lan rộng trong nhiều hội thánh. Không chỉ Hội Thánh Công giáo La Mã, mà cả Hội Thánh Mạc-môn nữa. Họ không chỉ nghĩ rằng dấu hiệu có tác dụng cứu rỗi trên quý vị, họ còn nghĩ rằng quý vị có thể quay lại và chịu báp-têm cho tổ tiên đã chết của mình và đưa họ lên thiên đàng nữa. Lễ báp-têm cho người chết. Tuy nhiên, ý tưởng này xa lạ với bối cảnh của Sáng Thế Ký 17. Lễ báp-têm giao ước
Bây giờ, những hệ quả của lễ báp-têm giao ước là gì? Chúng ta đã nói dấu hiệu không phải là gì. Và chúng ta đã nói một chút về việc dấu hiệu làm gì, nhưng những hệ quả của dấu hiệu giao ước của phép cắt bì là gì? Hãy để tôi nêu ít nhất ba hệ quả. Thứ nhất, rõ ràng từ lịch sử trực tiếp của phép cắt bì trong Sáng Thế Ký 17 đến 25, rằng dòng dõi thể xác không làm nên con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chỉ thuộc về dòng dõi thể xác của Áp-ra-ham và chỉ nhận dấu hiệu của giao ước, không có nghĩa gì nếu thực tại của đức tin không có ở đó. Điều đó rõ ràng từ câu chuyện của Ích-ma-ên. Rõ ràng từ câu chuyện của Ê-sau. Rõ ràng từ câu chuyện của các anh em Giô-sép. Đây là một chủ đề trong sách Sáng Thế Ký. Và nó tái xuất hiện xuyên suốt Cựu Ước. Những người trong cùng một gia đình, cha mẹ tin kính, có người công chính, có người gian ác. Vì vậy, chính dấu hiệu giao ước không làm cho quý vị thành con cái của Đức Chúa Trời. Ngay trong việc áp dụng nó, nó không đem lại các ơn ích của nó một cách phổ quát. Giờ đây, ngay từ đầu, trong Hội Thánh Cơ Đốc, đã có một vấn đề tương tự với Tiệc Thánh. Có những người bắt đầu nghĩ rằng chỉ bởi việc dự Tiệc Thánh, ân điển được ban cho, một cách phổ quát, cho tất cả những ai dự lấy nó. Thực ra, tương đối sớm, một số người, chẳng hạn, đã lập luận rằng trong Tiệc Thánh, Đấng Christ thực sự hiện diện một cách thể xác, một cách hữu hình trong các yếu tố của Tiệc. Và vì điều đó, mọi người ăn bánh thánh, thực ra, theo định nghĩa, đang ăn chính Đấng Christ, và vì vậy, ân điển được ban cho mọi người ăn bánh thánh ấy. Đây là một quan điểm nói rằng bởi việc thực sự dự Tiệc, người ta ipso facto (chỉ bởi chính việc ấy) dự phần ân điển. Giờ đây, tại sao quan điểm ấy lại xuất hiện? Hãy để tôi nêu ba lý do tại sao quan điểm ấy xuất hiện. Một lần nữa, tại sao tôi đưa ra cho quý vị tất cả điều này? Vì chúng ta đang sống trong một thời đại mà con trẻ Tin Lành lớn lên trong các hội thánh Tin Lành và chúng không biết sự xưng công chính bởi đức tin có nghĩa là gì. Chúng đi học đại học, chúng gặp một anh chàng Công giáo đầy lôi cuốn, hoạt bát và nhiệt tình, và anh ta nói với chúng rằng người Tin Lành luôn hiểu sai lập trường Công giáo về sự xưng công chính, và bùm, điều tiếp theo quý vị biết là đứa trẻ trở về nhà, và nó đã gia nhập một hội thánh Công giáo. Vì vậy chúng ta có nhiều trẻ không biết gì về giáo lý. Hôm qua tôi đã nói chuyện với một mục sư RUF, người đã làm việc với một người trẻ thuộc PCA, một người đã lớn lên trong một hội thánh PCA, và đã cải đạo sang hội thánh Công giáo năm ngoái. Tại sao? Vì về mặt giáo lý, cậu ta không biết đâu là đâu. Nếu điều đó không phải là một lập luận cho việc các giám đốc thanh niên dạy Kinh Thánh, làm chức vụ giảng giải, và dạy giáo lý Cơ Đốc, thì tôi không biết điều gì là. Chúng ta sống trong một thời đại mà không ai biết giáo lý nào, và họ không nghĩ nó thực sự quan trọng. Và chúng ta đang sống trong một thời đại mà người ta thay đổi giáo phái qua lại, và họ thực hiện những bước nhảy vọt lớn. Họ đi từ Tin Lành sang Công giáo hoặc từ Tin Lành sang Chính Thống giáo hoặc này nọ. Và chúng ta cần sẵn sàng trả lời các câu hỏi về điều đó. Nguồn gốc của các quan điểm sai lầm. Giờ đây, chúng ta cần dành thời gian ở đây, vì tôi nghĩ điều này sẽ giúp quý vị hiểu người Công giáo đã lấy ý tưởng của họ từ đâu. Trước hết, tôi nghĩ rất rõ ràng rằng đã không có một sự hiểu biết giao ước về giáo lý các nghi thức thánh trong Hội Thánh Cơ Đốc thời kỳ đầu. Đặc biệt là nghi thức thánh của Tiệc Thánh. Đã không có một sự hiểu biết giao ước về toàn bộ Kinh Thánh. Khi quý vị đắm mình trong thế giới tư tưởng của Cựu Ước, và quý vị biết về bữa ăn Lễ Vượt Qua, và quý vị biết rằng các bữa ăn giao ước là cách quý vị bày tỏ một cách hữu hình rằng quý vị đang thông công với một người mà quý vị đã lập giao ước, và rồi quý vị đọc các tường thuật về Bữa Tiệc Ly và các tường thuật về Lễ Vượt Qua, và quý vị thấy những ám chỉ mạnh mẽ của Chúa Giê-xu về Xuất Ê-díp-tô Ký 12 và Xuất Ê-díp-tô Ký 24 và Ê-sai 53 và Giê-rê-mi 31 và quý vị nghe và cảm nhận ngôn ngữ giao ước và quý vị nhớ rằng nơi duy nhất Chúa Giê-xu dùng ngôn ngữ giao ước một cách rõ ràng trong tất cả các Phúc Âm là ở đâu? Trong các tường thuật về Tiệc Thánh. Đó là khi các từ diatheke ra khỏi miệng Ngài trong các Phúc Âm của chúng ta. Giờ đây, điều đó có nghĩa là Ngài không bao giờ nói về nó ở nơi nào khác không? Không. Nó không có nghĩa thế. Nhưng thật thú vị khi Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, đã định rằng đó sẽ là nơi Ngài làm nổi bật mối liên kết giao ước giữa công việc chịu chết của Ngài và Giao ước Cũ. Và ngay trong các tường thuật, quý vị thấy mối liên kết đáng kinh ngạc này với thần học giao ước của Cựu Ước. Nhưng Hội Thánh thời kỳ đầu đã không nắm bắt được điều đó. Và tôi có thể dẫn quý vị đi qua các giáo phụ và cho quý vị thấy rất nhiều người trong họ đã bỏ lỡ yếu tố đặc biệt ấy của Tiệc Thánh như thế nào. Vậy vấn đề số một là rất ít giáo phụ biết tiếng Hê-bơ-rơ. Quý vị cần biết điều này. Ô-ri-gen biết tiếng Hê-bơ-rơ. Cơ-lê-măng thành A-lê-xan-đri biết một chút tiếng Hê-bơ-rơ. Giê-rô-ni-mô biết tiếng Hê-bơ-rơ. Âu-gu-xtin, nhà thần học vĩ đại nhất của Hội Thánh thời kỳ đầu, đặc biệt ở phương Tây, không biết cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp. Và quý vị có thể quan sát ông. Quý vị có thể thấy Âu-gu-xtin gặp rắc rối và mỗi lần như vậy đều liên quan đến những chỗ ông không biết tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của mình. Giờ đây, đây là một lập luận tốt cho việc biết các ngôn ngữ gốc. Hãy học các ngôn ngữ của quý vị. Vậy chúng ta có một vấn đề. Chúng ta không có một nền tảng giao ước cho Tiệc Thánh ở đây. Thứ hai, Hội Thánh thời kỳ đầu, cả ở phương Đông lẫn phương Tây, đang dạy thần học và giáo lý của mình trong một bối cảnh, đặc biệt trong bốn thế kỷ đầu, mà trường phái triết học phổ biến và thống trị nhất là Trường phái Pla-tô. Giờ đây, quý vị biết rằng có nhiều loại chủ nghĩa Pla-tô khác nhau. Có chủ nghĩa Pla-tô thời kỳ đầu. Có chủ nghĩa Pla-tô thời kỳ giữa. Có chủ nghĩa Tân Pla-tô. Và chính chủ nghĩa Tân Pla-tô đã thống trị trong thời gian Hội Thánh thời kỳ đầu thực hiện công việc của mình. Và chủ nghĩa Pla-tô, tất nhiên, chủ trương một thuyết nhận thức được gọi là chủ nghĩa hiện thực. Giờ đây, có một ý nghĩa mà trong đó mọi thuyết nhận thức Cơ Đốc đều là một dạng nào đó của chủ nghĩa hiện thực. Mọi thần học Cơ Đốc đều chủ trương một dạng nào đó của chủ nghĩa hiện thực. Nhưng một trong những điều kỳ lạ mà chủ nghĩa Tân Pla-tô đã làm khi thần học nghi thức thánh thời kỳ đầu đang được phát triển, là nó lấy ý tưởng rằng trong mỗi cá thể đều có một biểu hiện thực sự của nguyên mẫu. Điều này có gợi lên điều gì từ triết học đại học hay văn học cổ đại ở trường trung học không? Quý vị có nhớ các nguyên mẫu và các cá thể không? Tại sao, Pla-tô nói, khi quý vị thấy một vật như cái ghế và biết đó là cái ghế? Vì cái ghế mang tính ghế. Và nguyên mẫu của cái ghế được phản chiếu và biểu hiện một cách thực sự trong biểu hiện cá thể của nó trong thực tại của chúng ta. Giờ đây, nguyên mẫu thực hơn thực tại ấy, nhưng nó được phản chiếu và biểu hiện phần nào trong thực tại cá thể của cái ghế. Và đó là lý do quý vị cứ theo bản năng mà biết tính ghế. Quý vị theo bản năng biết tính bò và tính ngựa và tính cây và tất cả những thứ ấy. Vậy, quý vị có thể thấy điều này dễ dàng được áp dụng vào thần học nghi thức thánh như thế nào. Bánh thánh, nguyên mẫu của Chúa Giê-xu Christ, hiện diện trong cá thể. Vì vậy một chút triết học theo hướng Pla-tô xuất hiện và đẩy chúng ta theo hướng nhìn các yếu tố của Tiệc Thánh trong phạm trù ấy, trong phạm trù triết học tin rằng thực tại hiện diện trong cá thể. Và rồi thêm một điều cuối cùng lên trên tất cả. Quý vị có nhớ rằng một trong những tà giáo Cơ Đốc học đầu tiên trong các hội thánh thời kỳ đầu là tà giáo Đa-xê-tích không. Hãy nhớ, đa-xê-tích xuất phát từ tiếng Hy Lạp và có nghĩa là có vẻ như hay dường như, và những kẻ tà giáo Đa-xê-tích lập luận rằng Đấng Christ không thực sự là người, Ngài chỉ có vẻ là người. Và hết lần này đến lần khác, từ thời I-rê-nê và Téc-tu-li-en trở đi, để đáp lại những kẻ tà giáo Đa-xê-tích, các giáo phụ thời kỳ đầu lập luận rằng nếu Đấng Christ chỉ có vẻ là xác thịt và huyết, thì chúng ta đang dự phần điều gì khi ăn Tiệc Thánh? Và tôi tin rằng các tác giả Công giáo sau này đã quay lại và đọc vào lập luận ấy nhiều hơn những gì thực sự có trong đó. Tôi nghĩ rằng các giáo phụ thời kỳ đầu, đặc biệt như I-rê-nê và Téc-tu-li-en, có thể đã hơi thiếu cẩn trọng trong cách họ nói. Tuy nhiên, tôi nghĩ về mặt thần học họ đã hoàn toàn đúng khi chọn lập trường ấy. Ý tôi là quý vị có thể thấy lập luận, nếu được hiểu đúng cách, là một lập luận mạnh mẽ. Nếu Đấng Christ phán, "hãy làm điều này để nhớ đến Ta, hãy trình bày ý nghĩa của sự chuộc tội của Ta, ý nghĩa của việc Ta phó thân thể Ta và huyết Ta, hãy trình bày điều đó qua bữa ăn giao ước này, thân thể này, bánh này trình bày thân thể Ta, chén này, nó trình bày huyết Ta, hãy làm điều này để nhớ đến Ta." Nếu Ngài đã làm thế, tại sao Ngài lại làm thế nếu Ngài thực sự không phải là xác thịt và huyết? Đó là một lập luận hay. Đó là một lập luận vững chắc. Nếu quý vị biết rằng Đấng Christ không phải là xác thịt và huyết, tại sao Ngài lại thiết lập Tiệc Thánh, điều nhấn mạnh bản tính nhân loại của Ngài trong chức năng của nó trong sự chuộc tội toàn vẹn mà thân vị Ngài đã dâng? Giờ đây, không còn nghi ngờ gì rằng tính nhân loại của Đấng Christ được nhấn mạnh bởi bản chất của các dấu hiệu, nhưng sau này, các tác giả Công giáo quay lại và nói, "A ha, quý vị thấy điều họ đang lập luận ở đó là chính các yếu tố là thân thể và huyết của Đấng Christ." Tuy nhiên, tôi không chắc nếu quý vị cho I-rê-nê ngồi xuống và nói, "Này, đó có phải là điều ông đang nói không?", tôi không chắc ông ấy sẽ không nói, "Cái gì? Ông đang nói gì vậy? Tôi đang tranh luận chống lại những kẻ tà giáo Đa-xê-tích." Và ông không thể lường trước một học thuyết biến thể được phát triển 900 năm sau. Vì vậy ông hơi thiếu phòng vệ trong ngôn ngữ ông dùng và có lẽ ông phản ứng hơi quá trong ngôn ngữ của mình vì những kẻ tà giáo Đa-xê-tích, nhưng quý vị đã thấy, với sự thiếu tiếng Hê-bơ-rơ, và sự thiếu hiểu biết về nền tảng giao ước của nghi thức thánh, và với triết học Pla-tô, và với ngôn ngữ thiếu phòng vệ này chống lại những kẻ tà giáo Đa-xê-tích, làm sao quý vị có thể đột nhiên có Đấng Christ hiện diện một cách thể xác, theo yếu tố trong nghi thức thánh và nghi thức thánh thực sự truyền đạt sự hiệp nhất cứu rỗi với Đấng Christ chỉ bởi việc dự lấy nó. Vậy, thuyết hiện thực về nghi thức thánh đến từ đâu? Tôi nghi ngờ ở đó. Tôi nghi ngờ rằng đó là nơi nó đến từ. Và nếu quý vị đang đối thoại với một người Công giáo La Mã và quý vị muốn ngồi xuống và nói chuyện thêm với tôi về điều đó, tôi sẽ rất vui ngồi xuống với quý vị và cùng mở rộng về điều đặc biệt ấy. Vì tôi nghĩ một điều giúp chúng ta khi nói chuyện với người Công giáo La Mã là tôn trọng lịch sử của họ; người Công giáo càng thông minh, họ càng tôn trọng lịch sử của chính mình, và nếu quý vị cho thấy rằng quý vị biết lịch sử của họ và quý vị tôn trọng nó, nhưng quý vị tôn trọng mà bất đồng, quý vị sẽ thu được rất nhiều ích lợi trong cuộc thảo luận. Hệ quả thứ hai – Đức Chúa Trời đối đãi với các gia đình. Hệ quả thứ hai của dấu hiệu giao ước của phép cắt bì: Chắc chắn chúng ta phải nói rằng một trong những hệ quả của dấu hiệu giao ước của phép cắt bì này là Đức Chúa Trời đối đãi với các gia đình. Đức Chúa Trời đối đãi với các gia đình trong các dấu hiệu giao ước của Ngài. Trật tự được tạo dựng của các gia đình không bị bỏ qua trong sự cung ứng cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Gia đình là một phần của các mạng lệnh tạo dựng và nó là một phần của các lời hứa cứu chuộc trong giao ước với Nô-ê và, ngạc nhiên chưa, ở đây nó lại xuất hiện trong giao ước với Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài cho sự phục hồi các đơn vị gia đình trong kế hoạch cứu chuộc của Ngài. Điều đó không có nghĩa là chúng ta tin cậy vào "natural sense" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "natural sense" — có thể nghe nhầm "natural descent" (dòng dõi tự nhiên)] làm nền tảng cho hy vọng cứu chuộc của mình, nhưng nó có nghĩa là điều này có điều gì đó triệt để để nói về cách chúng ta làm chức vụ thanh niên trong Hội Thánh và ngoài Hội Thánh. Người ta không truyền giáo cho một gia đình qua các con cái. Người ta truyền giáo cho một gia đình qua các bậc cha mẹ. Và cộng đồng Cơ Đốc đã làm điều đó ngược lại trong khoảng năm mươi năm vì nhiều lý do chính đáng. Tôi hiểu. Tôi thông cảm, tôi cảm nhận nỗi đau của quý vị, được chứ. Nhưng giả sử một đứa trẻ được cải đạo, và rồi quý vị gửi đứa trẻ trở về nhà. Giờ đây, mọi người, các nhà tâm lý học Cơ Đốc và không Cơ Đốc, và những người không phải nhà tâm lý học, nói yếu tố hình thành nhất trong việc nuôi dạy trẻ là gì? Không chỉ là sự dạy dỗ của cha mẹ, mà là tấm gương của cha mẹ. Và quý vị biết đấy, khi quý vị gửi một đứa trẻ được cứu chuộc vào một đơn vị chưa được cứu chuộc, quý vị đang mời gọi chứng tâm thần phân liệt về thuộc linh và sự phát triển. Và đã có nhiều người có thiện ý nói, được rồi cách chúng ta có thể đến với các bậc cha mẹ này là qua các con. Không không. Hoàn toàn lộn ngược. Hoàn toàn lộn ngược. Và nhân tiện, đây là làn sóng mới trong chức vụ thanh niên. Ý tôi là điều này đang ảnh hưởng đến mọi người. Nếu quý vị chưa đọc sách của Mark Devries, Chức vụ Thanh niên Dựa trên Gia đình (Family Based Youth Ministry), quý vị cần đi ra và mua nó ngay bây giờ. Do nhà xuất bản Intervarsity ấn hành. Nhiều người đang nhận ra điều này. Quý vị làm gì? Quý vị đến với các bậc cha mẹ qua các con sao? Không. Quý vị phục vụ các gia đình. Quý vị phục vụ các bậc cha mẹ đồng thời với việc quý vị phục vụ các con cái và quý vị nhìn điều này như một đơn vị giao ước. Đây gần như là quan điểm tư vấn mà Jim Hurley đã thúc đẩy trong nhiều năm giữa hoang mạc. Đó là nhìn thấy rằng đối với sự sống của thân thể về mặt truyền giáo và môn đồ hóa, dù chúng ta có muốn tin hay không, chúng ta không phải là những cá nhân cô lập, chúng ta là một phần của một đơn vị giao ước được kết nối. Và phần còn lại của đơn vị ấy không thể bị bỏ qua mà không có vấn đề nào đó xảy ra sau này. Chúng ta phải truyền giáo cho cả gia đình. Vậy các mục sư thanh niên, quý vị vừa có thêm một công việc giúp đỡ các bậc cha mẹ làm cha mẹ, kêu gọi các bậc cha mẹ làm điều là trách nhiệm của họ trong việc nuôi dạy con cái theo giao ước. Và đột nhiên, thay vì quý vị là người thay thế, quý vị biết đấy người bước vào làm công việc thực ra là công việc của họ, đột nhiên, quý vị là một người giúp đỡ, quý vị là một trợ tá, quý vị là một nguồn lực giúp các bậc cha mẹ được trang bị để làm trách nhiệm của họ trong việc nuôi dạy con cái trong sự nuôi nấng và khuyên răn của Chúa. Thật triệt để. Đặc biệt nếu quý vị nhìn các cấu trúc hội thánh và các cấu trúc bán hội thánh trong năm mươi năm qua như cách chúng ta đã làm. Nhưng đó là cách của Kinh Thánh. Vậy là điều đáng suy ngẫm. Hệ quả thứ ba của phép cắt bì giao ước
Hệ quả thứ ba của phép cắt bì giao ước, dấu hiệu của giao ước, nhắc chúng ta rằng đây không chỉ là sự bao gồm trong quốc gia Y-sơ-ra-ên. Dấu hiệu này không chỉ là một dấu hiệu quốc gia, nó là một dấu hiệu tôn giáo, nó là một dấu hiệu thuộc linh. Phao-lô nhấn mạnh điều này trong Rô-ma 4. Ông không nói rằng phép cắt bì là một dấu hiệu cho thấy Áp-ram là cha của quốc gia Y-sơ-ra-ên. Ông không nói rằng phép cắt bì là một dấu hiệu của thực thể quốc gia đã phát triển này và của sự bao gồm của quý vị trong nó. Ông nói rằng phép cắt bì là một con dấu của sự công chính của đức tin. Phao-lô làm rất rõ rằng dấu hiệu này là một dấu hiệu tôn giáo. Nó là một dấu hiệu thuộc linh. Giờ đây, điều đó, tất nhiên, mời gọi những sự song song với lễ báp-têm. Và tôi muốn làm điều đó trong vài phút. Phép cắt bì đã trở thành lễ báp-têm trong giao ước mới. Trước hết, hãy nhớ cách diễn đạt của Sáng Thế Ký 17 — hãy nhìn lại Sáng Thế Ký 17 và xem ba cấp độ của sự bao gồm trong giao ước. Sáng Thế Ký 17:7, "Ta sẽ lập giao ước Ta giữa Ta và ngươi, cùng dòng dõi ngươi." Và rồi cụm từ ấy được lặp lại nhiều lần. Và rồi chúng ta xuống đến câu 10: "Đây là giao ước của Ta, mà các ngươi phải giữ gìn giữa Ta cùng các ngươi, cùng dòng dõi ngươi sau ngươi. Mỗi người nam trong vòng các ngươi đều phải chịu phép cắt bì. Phép đó sẽ là dấu hiệu của sự giao ước giữa Ta cùng các ngươi, và mỗi người nam trong vòng các ngươi, hoặc mới sanh được tám ngày, đều phải chịu phép cắt bì trải qua các đời của các ngươi, hoặc kẻ tôi mọi sanh tại trong nhà ngươi hay là người mà ngươi mua về bằng tiền bạc từ người ngoại bang nào không thuộc dòng dõi ngươi." Vậy ai là những người nhận dấu hiệu giao ước? Áp-ra-ham. Người đứng đầu giao ước của gia đình. Đây là phép cắt bì cho người trưởng thành ở đây, thưa quý vị. Đối với hậu duệ ông, thông thường phép cắt bì cho trẻ sơ sinh được bao hàm, nhưng trong chương này sẽ là những thanh niên chịu cắt bì, như trong trường hợp của Ích-ma-ên. Vậy đó là phép cắt bì giao ước và nó bao phủ tất cả những người nam ở dưới quyền của Áp-ra-ham trong gia đình ông; nhưng nó mở rộng không chỉ đến huyết thống của ông, nó còn mở rộng đến các tôi tớ ở trong lều trại ông dù họ là huyết thống ngoại bang. Họ đã được mua từ những người ngoại bang, Kinh Thánh nói, vậy ngươi, hậu duệ ngươi và cả những người ngoại bang ở trong lều trại ngươi. Giờ đây dưới ánh sáng của điều đó, hãy xem Công vụ chương 2. Chúng ta đã nhấn mạnh suốt rằng cách diễn đạt của giao ước Áp-ra-ham mang tính truyền giáo như thế nào. Áp-ram được ban phước để trở thành một phước lành. Và ông không chỉ được ban phước để trở thành một phước lành, ông còn phải là một phước lành cho mọi dân tộc trên đất. Hãy nghe Phi-e-rơ lặp lại ngôn ngữ và cách diễn đạt của Sáng Thế Ký 17 trong Công vụ 2:38-39. "Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh; vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa." Lời hứa thuộc về quý vị, về hậu duệ quý vị và cả về người ngoại bang sống trong lều trại quý vị. "Tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi." Vậy trong chính lời rao giảng mở đầu của kỷ nguyên Giao ước Mới, ngôn ngữ của giao ước Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 17 được dùng lại trong lời rao giảng Phúc Âm của Phi-e-rơ và được liên kết trực tiếp với lễ báp-têm. Giờ đây, một bằng chứng khác về mối liên kết giữa phép cắt bì và lễ báp-têm được tìm thấy trong Cô-lô-se chương 2, câu 11 và 12. Hãy nhớ rằng trong Cô-lô-se chương 2, đặc biệt trong khoảng mười lăm câu đầu, sứ đồ Phao-lô muốn các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se hiểu những hệ quả của sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ. Và trong câu 11 và 12, ông đang nói với họ về những hệ quả của sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ liên quan đến sự thông công của họ trong sự chết của Đấng Christ. Trong câu 11 và 12, Phao-lô nhắc các Cơ Đốc nhân rằng họ cần nhớ những ơn ích cụ thể tuôn chảy từ việc ở trong Đấng Christ liên quan đến sự thông công họ có trong sự chết của Đấng Christ. Đó là lập luận của câu 11, và câu 12 được nối với điều đó. Trong câu 13 và 14, ông muốn họ xem xét rằng sự tha thứ tuôn chảy từ việc họ ở trong Đấng Christ. Và rồi trong câu 15, ông muốn họ thấy rằng sự tự do tuôn chảy từ việc họ ở trong Đấng Christ. Vậy, chúng ta thấy ít nhất ba ơn ích được nhấn mạnh ở đây: sự thông công trong các ơn ích cứu rỗi của sự chết Ngài, sự tha thứ và sự tự do. Tất cả những điều này là một phần, Phao-lô lập luận, của việc ở trong Đấng Christ. Và trong câu 11 và 12 ông lập luận,
"Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ bản thể xác thịt chúng ta; anh em đã bởi phép báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Và hãy để ý logic ở đó: "Trong Ngài, anh em đã chịu cắt bì, đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm." Nếu quý vị bỏ đi các mệnh đề phụ, đó là dòng chảy của logic. Trong Ngài, anh em đã chịu cắt bì, đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm. Và vì vậy ở đây chúng ta có một mối liên kết rõ ràng của Phao-lô giữa ngôn ngữ của phép cắt bì và ngôn ngữ của lễ báp-têm. Giờ đây, tôi hiểu, khi tôi thảo luận về lễ báp-têm, tôi thường cố tập trung vào các lập luận của người Báp-tít Cải Chánh hơn là các lập luận của người Báp-tít không cải chánh, vì các lập luận của người Báp-tít Cải Chánh mạnh hơn về mặt văn bản và chú giải. Tôi thà trả lời một lập luận mạnh hơn là một lập luận yếu. Hầu hết thời gian, những người Báp-tít Cải Chánh sẽ lập luận tại điểm này, "Nhưng này, Phao-lô không nói về phép cắt bì thể xác ở đây. Ông đang nói về phép cắt bì thuộc linh. Ông đang so sánh phép cắt bì thuộc linh với phép báp-têm bằng nước, không phải phép cắt bì thể xác với phép báp-têm thể xác." Và những người Báp-tít Cải Chánh thường nghĩ "À, bằng cách nói thế, quý vị thấy, tôi đã thoát khỏi ý tưởng rằng lễ báp-têm và phép cắt bì là một. Phao-lô không thực sự nói về phép cắt bì xác thịt ở đây, ông đang nói về phép cắt bì thuộc linh ở đây." Vâng, Đa-vít Kingdon, một người Báp-tít Cải Chánh tốt, trong sách của ông, Con cái của Áp-ra-ham, thừa nhận sự vô ích của lập luận ấy. Vì ngay khi quý vị đã liên kết phép cắt bì và lễ báp-têm, dù quý vị đang nói về phép cắt bì thuộc linh hay phép cắt bì thể xác, và dù quý vị đang nói về phép báp-têm thuộc linh hay phép báp-têm thể xác, quý vị vừa liên kết các khái niệm của lễ báp-têm và phép cắt bì, và phép cắt bì thể xác trình bày điều gì, nếu không phải là thực tại của phép cắt bì thuộc linh. Môi-se biết điều đó và ông nói về nó trong Phục Truyền 10. Đừng cắt bì xác thịt của các ngươi, ông nói, ông nói, hãy cắt bì lòng các ngươi. Vì vậy không phải Môi-se đưa ra ý tưởng về phép cắt bì xác thịt và các tiên tri nghĩ ra phép cắt bì thuộc linh. Môi-se đã biết về những điều ấy từ ban đầu. Vì vậy có mối liên kết này giữa các khái niệm. Điều Phao-lô đang nói là những điều này truyền đạt cùng một ý nghĩa. Chúng phản chiếu cùng những thực tại. Đó là lập luận của ông, và điều đó có nghĩa là liên quan đến vấn đề lễ báp-têm giao ước trong Tân Ước, thực ra đó là một lập luận khá đơn giản về việc quý vị có hay không thực hành lễ báp-têm giao ước. Hai câu hỏi
Và thực ra chỉ có hai câu hỏi mà quý vị phải hỏi và trả lời để có được câu trả lời cho câu hỏi lớn, đó là: "Quý vị có báp-têm cho trẻ em hay không?" Câu hỏi đầu tiên quý vị phải hỏi là: Lễ báp-têm có phải là một dấu hiệu giao ước không? Một số người Báp-tít muốn lập luận rằng lễ báp-têm không nên được hiểu là một dấu hiệu giao ước. Và họ cố làm giảm sức mạnh của một lập luận giao ước bằng cách lập luận như thế. Nhưng một lần nữa, Đa-vít Kingdon, và một số lượng đáng kể những người Báp-tít Cải Chánh sẽ lập luận và chấp nhận rằng lễ báp-têm thực sự là một dấu hiệu giao ước, và có lý do để chấp nhận như vậy. Ngôn ngữ của Tân Ước cho thấy rằng lễ báp-têm được các tác giả Tân Ước hiểu là một dấu hiệu giao ước. Một ví dụ về điều đó ngay ở đây trong Cô-lô-se chương 2, câu 11 và 12. Phao-lô đặt lễ báp-têm song song với một dấu hiệu giao ước của Cựu Ước và ông nói thực chất, đây là những điều giống nhau. Chúng đại diện cho những điều giống nhau. Chúng trình bày những điều giống nhau. Nhưng ông đưa ra một lập luận tương tự trong Rô-ma chương 6 và ông dùng ngôn ngữ hiện thực giao ước trong Rô-ma chương 6. Nhưng có lẽ, ví dụ tốt nhất về loại ngôn ngữ hiện thực giao ước ấy được tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ chương 3, nếu quý vị cùng mở ra đó với tôi. 1 Phi-e-rơ chương 3. Đây là một phân đoạn được thảo luận và tranh cãi nhiều. Bắt đầu ở câu 18. "Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần đủ cả, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh hồn thì được sống; ấy bởi đồng một linh hồn đó, Ngài đi giảng cho các linh hồn bị tù,"
Quý vị không bao giờ giảng phân đoạn ấy mà không dừng lại để giải thích ông đang nói về điều gì trên đời ở đó. Đó là một phân đoạn khó. "...là những kẻ bội nghịch thuở trước, về thời kỳ Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi, chiếc tàu đóng nên, trong đó có ít người được cứu bởi nước, là chỉ có tám người." Giờ đây, ông vừa giới thiệu ý tưởng về trận lụt và rồi bùm, đây rồi, câu 21. "Và tương ứng với điều đó, bây giờ phép báp-têm cứu anh em–…"
Đây là một phân đoạn được ưa thích của những người bạn Công giáo của chúng ta và những người bạn Hội Thánh của Đấng Christ của chúng ta. Quý vị đáp lại điều đó thế nào? "Tương ứng với điều đó, bây giờ phép báp-têm cứu anh em." Giờ đây đừng đọc trước. Phi-e-rơ sẽ tự giải thích nhưng trước khi ông làm điều đó, chúng ta hãy dừng lại chỉ một giây và nhớ ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 17: "Đây là giao ước của Ta trong việc các ngươi chịu cắt bì." Giờ đây hãy suy nghĩ về ngôn ngữ của Phi-e-rơ cho đến nay. Đây là sự cứu rỗi mà quý vị được báp-têm. Quý vị đang thấy Phi-e-rơ, người Do Thái, dùng ngôn ngữ hiện thực giao ước về lễ báp-têm, giống như Môi-se đã dùng về phép cắt bì, và Môi-se không bao giờ mơ rằng phép cắt bì cứu quý vị. Thực ra, trong Rô-ma 4 và trong sách Ga-la-ti, Phao-lô đã tham gia vào một cuộc tranh biện kéo dài chống lại ý tưởng rằng phép cắt bì cứu quý vị. Vì vậy Phao-lô đã làm công việc thần học nền tảng cho quý vị rồi. Vậy Phi-e-rơ đang làm gì? Ông đang làm điều giống như Chúa làm trong Sáng Thế Ký 17. Ông đang bày tỏ sự gắn kết chặt chẽ giữa dấu hiệu giao ước và chính giao ước. Tương ứng với điều đó, bây giờ phép báp-têm cứu anh em. Giờ đây hãy xem điều ông tiếp tục nói. "...chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, bèn là sự cầu xin lương tâm tốt lành cho Đức Chúa Trời — bởi sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu Christ…." Vậy Phi-e-rơ, ngay lập tức nói, "Này quý vị, tôi không nói về việc nước tẩy sạch ô uế khỏi thân thể. Tôi đang nói về phép báp-têm bên trong của Đức Thánh Linh mà phép báp-têm bằng nước thể xác bên ngoài chỉ là một dấu hiệu, tương ứng với điều đó, phép báp-têm thật và ý tôi là phép báp-têm thánh thuộc linh, trong sự tái sinh và sự xưng công chính và sự nên thánh, điều đó cứu quý vị, phép báp-têm bằng nước chỉ là một dấu hiệu của nó." Tại sao? Vì nó là một dấu hiệu giao ước. Giờ đây quý vị thấy, nếu quý vị không hiểu các nghi thức thánh trong Tân Ước, như các dấu hiệu giao ước, quý vị thực sự gặp rắc rối, khi quý vị đến các phân đoạn như Rô-ma 6 và 1 Phi-e-rơ 3, vì bất cứ điều gì Phi-e-rơ và Phao-lô đang nói trong hai phân đoạn ấy, nó cứu quý vị. Bất cứ điều gì, nó cứu quý vị. Phi-e-rơ làm rõ điều đó. Bất cứ điều gì ông đang nói ở đây là điều tuyệt đối thiết yếu cho sự cứu rỗi. Và nếu ông đang nói về phép báp-têm bằng nước, tách rời khỏi phép báp-têm của Đức Thánh Linh, thì ông đang nói về phép báp-têm bằng nước cứu người ta. Nhưng nếu quý vị hiểu ngôn ngữ của các dấu hiệu giao ước, quý vị thấy một cách diễn giải như thế lố bịch ra sao. Và rồi khi quý vị xem điều chính Phi-e-rơ nói với quý vị trong câu 21, ông đang làm mọi điều có thể để hướng quý vị ra khỏi hành động thể xác của phép báp-têm bằng nước để nhìn vào điều nó tượng trưng. Thực tại sâu xa hơn. Đó là phép báp-têm của Đức Thánh Linh. Vậy đó là câu hỏi đầu tiên quý vị phải hỏi. Lễ báp-têm có phải là một dấu hiệu giao ước không? Và chúng ta lập luận từ nhiều nguyên tắc, từ Cô-lô-se 2, từ 1 Phi-e-rơ 3, từ Rô-ma 6 rằng lễ báp-têm là một dấu hiệu giao ước. Và trong mỗi phân đoạn ấy, chúng ta có một ví dụ về ngôn ngữ hiện thực giao ước, nơi dấu hiệu được gọi là giao ước và giao ước được gọi là dấu hiệu, được chứ. Giống như chúng ta đã thấy trong Sáng Thế Ký 17. Vậy đó là câu hỏi đầu tiên quý vị phải hỏi. Lễ báp-têm có phải là một dấu hiệu giao ước không? Câu hỏi thứ hai quý vị phải hỏi là, "Con cái của các bậc cha mẹ tin Chúa có ở trong giao ước dưới Giao ước Mới như chúng ta biết chúng đã ở dưới Giao ước Cũ không?" Con cái của các bậc cha mẹ tin Chúa có ở trong giao ước, nói về Giao ước Ân điển ở đây, dưới Giao ước Mới, như chúng ta biết chúng đã ở dưới giao ước cũ không? Và một lần nữa, chúng ta có thể chỉ ra nhiều dòng bằng chứng. Lời rao giảng của các sứ đồ của Phi-e-rơ trong Công vụ 2:39, "Lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi." Cùng ngôn ngữ như trong Sáng Thế Ký 17. Chúng ta có thể chỉ ra mô hình báp-têm bằng nước trong sách Công vụ và trong sách Cô-rinh-tô. Có ít nhất bốn hoặc năm ví dụ về lễ báp-têm cho cả gia đình được ban cho chúng ta trong sách Công vụ, và trong 1 Cô-rinh-tô; trong số bảy lễ báp-têm được mô tả, có lẽ năm trong số đó là lễ báp-têm cho cả gia đình. Giờ đây điều tôi đang lập luận là: không quan trọng có trẻ sơ sinh trong những gia đình ấy hay không, dù sẽ cực kỳ khó tin rằng không có trẻ nhỏ. Điều quan trọng là mô hình Giao ước Cũ về sự đoàn kết gia đình trong thời kỳ phục hưng truyền giáo vĩ đại này vẫn còn hiệu lực. Cọt-nây tin, và cả nhà ông được báp-têm. Người cai ngục thành Phi-líp tin, và cả nhà ông được báp-têm. Và Lu-ca cố ý trong Công vụ 16 để làm rõ rằng chính người cai ngục thành Phi-líp tin và cả nhà được báp-têm. Và rồi một lần nữa, Ly-đi tin và nhà bà được báp-têm. Vì vậy chúng ta thấy mô hình này của các lễ báp-têm cho cả gia đình. Mô hình các lễ báp-têm cho cả gia đình này có nghĩa gì? Nó đơn giản có nghĩa là Đức Chúa Trời đang dùng cùng một mô hình đối đãi với các gia đình trong Giao ước Mới như Ngài đã làm dưới giao ước cũ. Điều đó có nghĩa là mọi người trong mọi gia đình mà người đứng đầu xưng nhận đức tin cuối cùng sẽ được cứu không? Không. Nó không bao giờ có nghĩa đó trong Giao ước Cũ. Hãy nghĩ về Ê-sau và Ích-ma-ên. Nhưng điều đó có nghĩa là kế hoạch của Đức Chúa Trời vẫn hiệu lực dưới Giao ước Mới như dưới giao ước cũ không? Đó chính xác là điều nó đang chỉ đến. Tôi nghĩ Geoffrey Thomas, nhà giảng đạo Báp-tít Cải Chánh vĩ đại, đã viết một bài báo cho tạp chí Banner of Truth vài năm trước, và ông nói, "Tất cả chúng ta đều ước có một câu trong Tân Ước nói hoặc 'hãy đi và báp-têm cho trẻ sơ sinh' hoặc 'hãy đi và đừng báp-têm cho trẻ sơ sinh.'" Nhưng ông nói, "không có câu nào như thế." Vì vậy, chúng ta phải tìm ra điều này bằng cách khác. Vâng, điều tôi đang đề xuất là, đúng, có thể không có một câu nói, "hãy đi và báp-têm cho trẻ sơ sinh," nhưng khi quý vị hỏi câu hỏi, "Lễ báp-têm có phải là một dấu hiệu giao ước không?" và quý vị đưa ra câu trả lời, "Có," khi quý vị hỏi câu hỏi, "Con cái của các bậc cha mẹ tin Chúa có ở dưới giao ước trong Giao ước Mới như chúng ta biết chúng đã ở trong Giao ước Cũ không?" Và không có tranh luận nào về việc chúng có phải là một phần của cộng đồng giao ước trong Giao ước Cũ không. Chúng có còn là một phần của cộng đồng giao ước trong Giao ước Mới không? Khi quý vị đưa ra câu trả lời "Có" và "Có" cho hai câu hỏi ấy, và rồi quý vị hỏi câu hỏi, "Vậy thì, con cái của giao ước có nên bị từ chối dấu hiệu của sự khởi đầu giao ước không? Dấu hiệu của sự bao gồm trong giao ước?" Thì câu trả lời thật đơn giản. Hai câu "Có" cho hai câu hỏi đầu, cho quý vị câu trả lời cho câu thứ ba. Con cái có nên bị từ chối dấu hiệu giao ước ấy hay nói một cách tích cực, "Con cái có nên nhận dấu hiệu giao ước của sự khởi đầu không?" Vâng, câu trả lời thật đơn giản, "Có." Lập luận từ sự im lặng
Bây giờ, hãy để tôi nói một chút về một vài vấn đề thú vị. Điều thú vị đối với tôi là, xét rằng một trong những tranh cãi lớn nhất trong Tân Ước là sự chuyển đổi của các hình thức Giao ước Cũ đã qua đi và sự điều chỉnh của các hội thánh thời kỳ đầu sang các hình thức Giao ước Mới, và một trong những ví dụ lớn về điều đó là bộ luật nghi lễ bao gồm các luật về thức ăn. Khi các luật nghi lễ và các luật về thức ăn bị bãi bỏ, điều gì đã xảy ra trong Hội Thánh thời kỳ đầu? Tranh cãi. Luôn có một số người trong Hội Thánh thời kỳ đầu nghĩ rằng những luật nghi lễ ấy phải được mọi tín hữu, người ngoại hay người Do Thái, vâng giữ. Và đã có tranh cãi to lớn vì sự qua đi của các bộ luật nghi lễ ấy. Quý vị có thấy thú vị không khi không nơi nào trên các trang Tân Ước có một tranh cãi về việc trẻ em nhận dấu hiệu giao ước của lễ báp-têm? Quý vị thấy đấy, nếu trong Tân Ước, sự dạy dỗ của các sứ đồ là trẻ em không còn nhận dấu hiệu giao ước nữa, quý vị có mong đợi có những trang lập luận và thảo luận về lý do tại sao không? Hãy để tôi nói thế này. Nếu vào buổi sáng Lễ Ngũ Tuần, trẻ em là một phần của giao ước, và vào buổi tối Lễ Ngũ Tuần chúng ở ngoài giao ước, quý vị có mong đợi có ai đó lên tiếng phản đối không? Vậy có một sự im lặng vang dội. Quý vị biết nếu chúng ta chấp nhận ý tưởng rằng trẻ em không nhận lễ báp-têm như một dấu hiệu giao ước trong Tân Ước, chẳng phải có một sự im lặng vang dội về một sự chuyển đổi có tầm vóc như thế sao? Quý vị thấy chúng ta biết rằng lễ báp-têm cho người cải đạo đã được thực hành trong các vòng tròn Do Thái ít nhất năm thế kỷ. Vì vậy ý tưởng báp-têm cho những người cải đạo sang Do Thái giáo không phải là một ý tưởng mới. Và chúng ta cũng biết rằng trong lễ báp-têm cho người cải đạo đã có lễ báp-têm cho cả gia đình. Vì vậy ý tưởng nói với người Do Thái, "Được rồi, chúng ta sẽ không còn thực hành lễ báp-têm cho cả gia đình nữa," chắc chắn tranh cãi ấy đã xuất hiện đâu đó trên các trang Tân Ước. Có một sự im lặng vang dội ở đó trong Tân Ước. Và hệ quả thực tiễn của điều này thực sự ở mức độ hiểu biết liệu trẻ em có phải là một phần của giao ước hay không. Quý vị có dạy con cái mình cầu nguyện không, ý tôi là nếu chúng không phải là một phần của giao ước, tại sao quý vị lại làm thế? Quý vị có dạy chúng cầu nguyện với Cha trên trời của chúng không? Vâng, nếu chúng không phải là một phần của Giao ước Ân điển, tại sao quý vị lại làm thế? Trên cơ sở nào một đứa trẻ có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha, nếu em không phải là một người con gái của giao ước? Vì vậy có những vấn đề thực tiễn. Lập luận từ quan điểm giáo lý về Hội Thánh
Bây giờ hãy để tôi lùi lại và chỉ nói, trong một khoảnh khắc, từ phía Báp-tít, điểm tranh cãi lớn nhất giữa lập trường Báp-tít về lễ báp-têm và lập trường Trưởng Lão hay lập trường báp-têm cho trẻ sơ sinh về lễ báp-têm không nằm trong giáo lý của chúng ta về các nghi thức thánh. Nó nằm trong giáo lý của chúng ta về Hội Thánh. Phân đoạn nền tảng cho quan điểm Báp-tít Cải Chánh về lễ báp-têm là Giê-rê-mi 31:31-34. Người Báp-tít hiểu cấu tạo của Hội Thánh khác với cách người báp-têm cho trẻ sơ sinh hiểu cấu tạo của Hội Thánh. Và vì vậy, vì sự hiểu biết ấy về Hội Thánh, ông nhìn vấn đề các nghi thức thánh một cách khác. Giờ đây tôi sẽ đưa ra, khi chúng ta gặp lại nhau, tôi sẽ đưa cho quý vị một lập luận Báp-tít Cải Chánh, một lập luận Báp-tít Cải Chánh năm điểm về lý do họ nhìn lễ báp-têm theo cách họ làm, cách thức, đối tượng nhận, v.v. Và rồi tôi sẽ đưa cho quý vị lập luận phản biện từ quan điểm báp-têm cho trẻ sơ sinh để tôi có thể cố gắng đưa cho quý vị, tốt nhất có thể, một sự trình bày công bằng về cả hai quan điểm cạnh nhau. Vì tôi muốn chúng ta ít nhất hiểu được tinh túy của hai lập trường. Hãy nhắm vào những lập luận tốt nhất chúng ta có thể tìm, chứ không phải những lập luận yếu nhất. Cảm ơn sự kiên nhẫn của quý vị, chúng ta hãy cầu nguyện.

Giáo lý Báp-têm theo Cải Chánh và Thực hành Tân Ước
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở ra Cô-lô-se chương 2, Cô-lô-se chương 2. Chúng ta sẽ bắt đầu đọc từ câu 8. "Hãy cẩn thận, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không theo truyền thống của người ta mà bắt anh em phục, chẳng phải theo Đấng Christ. Vì trong Ngài hết thảy sự trọn vẹn của thần tính hiện ra như có hình thể. Và nhờ Ngài anh em được đầy đủ mọi sự, vì Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và mọi quyền thế; trong Ngài anh em cũng chịu phép cắt bì, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ tánh xác thịt của chúng ta; anh em đã bởi phép báp-têm chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong phép lạ của Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết. Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta: Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, cùng phá hủy tờ khế đó mà đóng đinh trên cây thập tự; Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và nầy tỏ chúng nó ra tỏ tường." Đến đây kết thúc phần đọc Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ban thêm phước lành cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện. "Lạy Cha thiên thượng của chúng con, khi chúng con tiếp tục cùng nhau học hỏi lời Ngài hôm nay, và đặc biệt khi chúng con suy nghĩ về các dấu hiệu của giao ước, chúng con cầu xin Ngài đổ đầy lòng chúng con sự hiểu biết lẽ thật theo Kinh Thánh. Chúng con cầu xin rằng cách nhìn của chính chúng con, thế giới quan của chính chúng con sẽ được biến đổi bởi Lời ấy. Hơn thế nữa, chúng con cầu xin, ôi Chúa, rằng lòng chúng con sẽ được biến đổi bởi Lời ấy, rằng chúng con sẽ sẵn lòng bước vào dưới quyền tể trị của Ngài để cai trị trong đời sống chúng con, rằng Ngài sẽ biến đổi chúng con, để chúng con có thể chia sẻ lẽ thật với dân sự Ngài. Xin dạy chúng con lẽ thật của Ngài. Xin dạy chúng con Lời Ngài. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men." Tuần trước chúng ta đã xem xét dấu hiệu của giao ước dưới sự quản trị của Đức Chúa Trời trong thời Áp-ra-ham và cụ thể là chúng ta đã xem xét, dĩ nhiên, phép cắt bì khi nó phù hợp với kế hoạch của Chúa nhằm bảo đảm cho Áp-ra-ham. Chúng ta đã nói rằng Đức Chúa Trời đã bước vào một mối quan hệ giao ước với Áp-ra-ham, mối quan hệ được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 12 và trong Sáng Thế Ký 15 và những chỗ khác, nếu chúng ta có thời gian để xem xét. Nhưng chúng ta đã lưu ý rằng trong Sáng Thế Ký 17, một dấu hiệu xác nhận đã được ban cho để bảo đảm cho Áp-ra-ham về sự vững chắc của những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Và vì vậy chúng ta đã nói một chút về chính phép cắt bì, và dấu hiệu đó có ý nghĩa gì, rồi chúng ta bắt đầu nói về những điểm tương đồng giữa phép cắt bì và phép báp-têm. Khi quý vị tiếp cận chủ đề Thần học Giao ước, một trong những điều mà người ta luôn muốn nói đến là thần học về các nghi thức thánh, vì, một cách tự nhiên, giao ước và các nghi thức thánh hòa hợp với nhau một cách tự nhiên. Tại sao? Vì các nghi thức thánh, theo định nghĩa đơn giản, là các dấu hiệu giao ước. Đó là điều mà một nghi thức thánh là. Nó là một dấu hiệu giao ước. Một nghi thức thánh là một dấu hiệu giao ước. Vì vậy Thần học Giao ước và Giáo lý về các Nghi thức Thánh quả thật thuộc về nhau. Và đã có nhiều cuộc tranh cãi khác nhau về vấn đề phép báp-têm Cơ Đốc đã diễn ra gay gắt trong các vòng tròn của chúng ta. Trong cộng đồng Cải Chánh, kể từ thế kỷ mười sáu, đã có một cuộc tranh luận sôi nổi kéo dài về cách thức, ý nghĩa và đối tượng nhận phép báp-têm. Kể từ thế kỷ mười sáu, đã có những người trong truyền thống Cải Chánh lập luận rằng cách thức báp-têm phải là dìm mình. Họ cũng đã lập luận rằng ý nghĩa của phép báp-têm, vì nó tượng trưng cho sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ, rằng ý nghĩa của phép báp-têm đòi hỏi chỉ những tín hữu mới được báp-têm. Và lập luận của họ có ba mặt: cách thức, ý nghĩa và đối tượng nhận. Ở cấp độ cách thức, lập luận là nó phải chỉ bằng cách dìm mình. Ở cấp độ ý nghĩa, đó là vì nó tượng trưng cho sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Đấng Christ, sự tái sinh của chúng ta, do đó, nó chỉ được áp dụng cho những người đã thực sự kinh nghiệm sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ. Và điều đó có nghĩa là, chỉ những tín hữu. Bây giờ, ngoài Thần học Giao ước, giáo lý về Hội Thánh của quý vị cũng liên quan đến vấn đề đó. Và tôi muốn đề nghị với quý vị rằng, nếu quý vị có một cuộc đối thoại lành mạnh tốt đẹp giữa một người theo Cải Chánh tin thuyết báp-têm trẻ em, cho dù người theo thuyết báp-têm trẻ em đó là người Trưởng Lão, hay người Anh Giáo, hay người Hội Chúng, một người theo Cải Chánh và tin vào phép báp-têm giao ước hay phép báp-têm trẻ em, và quý vị có một cuộc thảo luận với một người theo Cải Chánh mà không tin vào phép báp-têm giao ước hay phép báp-têm trẻ em, mà chỉ tin phép báp-têm cho tín hữu, thì một trong những lĩnh vực mà quý vị sẽ thảo luận sẽ là giáo lý về Hội Thánh của quý vị. Vì có một số khía cạnh trong giáo lý về Hội Thánh của người Báp-tít ảnh hưởng đến cách họ nhìn nhận chính vấn đề báp-têm. Và vì vậy, cách giải thích của quý vị về Giê-rê-mi 31, không chỉ dưới ánh sáng của Thần học Giao ước mà còn dưới ánh sáng của giáo lý về Hội Thánh của quý vị, là yếu tố trong một cuộc thảo luận. Thật vậy, tôi dám chắc rằng nếu quý vị đã thực sự có một cuộc thảo luận thấu đáo về phép báp-têm giữa chính mình, nếu quý vị là người theo Cải Chánh tin thuyết báp-têm trẻ em và một người theo Cải Chánh không tin thuyết báp-têm trẻ em hoặc chống lại thuyết báp-têm trẻ em, thì Giê-rê-mi 31 và cách giải thích nó dưới ánh sáng của giáo lý Tân Ước về Hội Thánh đã là một trong những điểm then chốt mà quý vị bất đồng. Các lập luận về cách thức và đối tượng nhận phép báp-têm. Lập trường Báp-tít. Điều tôi muốn làm bây giờ là xem xét các lập luận đang tồn tại về cách thức và đối tượng nhận phép báp-têm. Và tôi muốn bắt đầu với phía Báp-tít về điều đó và cho quý vị một phác thảo nhỏ về lập luận của họ về cách thức báp-têm rồi đến đối tượng nhận phép báp-têm và sau đó tôi muốn đưa ra cho quý vị một sự đáp ứng theo Cải Chánh của người tin thuyết báp-têm trẻ em đối với những lập luận đó, và sau đó có lẽ chúng ta có thể quay lại và xem xét một vài điều khác về giáo lý các nghi thức thánh nói chung. Chúng ta đang tạm rời khỏi cách tiếp cận văn bản theo trình tự thời gian trong một lúc để xem xét một chủ đề và vấn đề cụ thể vì nó có tầm quan trọng thường trực trong các Hội Thánh của chúng ta. Đây không phải là một sự phân biệt trong cộng đồng Cải Chánh mà chúng ta xem là căn cứ để phá vỡ mối thông công Phúc Âm nhưng nó là một vấn đề có ý nghĩa lớn đối với cả hai phía. Về mặt lịch sử, người Báp-tít đã không công nhận phép báp-têm nào khác ngoài phép dìm mình. Và do đó nếu quý vị đã nhận một hình thức báp-têm nào khác, và quý vị muốn gia nhập một Hội Thánh Báp-tít, và đặc biệt là một Hội Thánh Báp-tít Cải Chánh, thì phép dìm mình sẽ được yêu cầu. Bây giờ đó không phải vì người Báp-tít Cải Chánh chỉ đang xấu tính và khó chịu và khắt khe. Đó là vì chính thần học báp-têm của họ mà điều đó được yêu cầu, vì vậy chắc chắn có những ranh giới thuộc về Hội Thánh trong vấn đề này. Và đó là một vấn đề quan trọng cần nghiên cứu. Bây giờ đó không phải là cuộc tranh cãi duy nhất đang tồn tại liên quan đến các nghi thức thánh và phép báp-têm. Một trong những vấn đề khác đang tồn tại ngày nay, mà tôi sẽ có cơ hội xem xét sau, là trong cộng đồng Cải Chánh liên quan đến việc phép báp-têm thực sự làm gì hay hoàn thành điều gì, và toàn bộ vấn đề về sự kế thừa giao ước và những hàm ý của việc những người nhận phép báp-têm và vị thế của họ liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa. Nhiều người trong quý vị có lẽ đã tiếp xúc với những người trong các vòng tròn Trưởng Lão và Anh Giáo, những người tin rằng không chỉ trẻ em nên nhận dấu hiệu báp-têm, mà chúng cũng nên tham dự Tiệc Thánh của Chúa từ độ tuổi có khả năng sớm nhất. Và vì vậy vấn đề về thuyết cho trẻ em dự Tiệc Thánh là một vấn đề đang được bàn đến và chúng ta sẽ nói về điều đó một cách chi tiết sau này trong khóa học. Vì vậy có rất nhiều tranh cãi xung quanh chủ đề các nghi thức thánh, và chúng ta nên lùi lại và từ quan điểm giao ước để xem xét một số vấn đề này và vạch ra các lập luận một cách tốt nhất có thể. Tôi đã rút ra lập luận cơ bản này từ lập trường Báp-tít từ các tác phẩm của một mục sư Báp-tít Cải Chánh, để không trình bày sai lệch dưới bất kỳ hình thức nào về trường hợp này và cũng để cố gắng đưa ra trường hợp mạnh mẽ nhất mà tôi có thể đưa ra. Lập luận về cách thức báp-têm là nơi chúng ta sẽ bắt đầu. Cách thức báp-têm. Và chúng ta sẽ bắt đầu với quan điểm Báp-tít về cách thức báp-têm. Lập luận Báp-tít về cách thức báp-têm về cơ bản có bốn mặt. Trước hết, người Báp-tít lập luận rằng phép báp-têm nên bằng cách dìm mình vì ý nghĩa của từ Hy Lạp, từ báp-têm là dìm mình. Vì vậy lập luận là báp-têm chính xác đồng nghĩa với từ, "dìm mình." Đó là điểm đầu tiên của lập luận. Rằng báp-têm có nghĩa là dìm mình. Và do đó, đối với một người Trưởng Lão đến và nói, à chúng tôi sẽ báp-têm bằng cách rảy nước, thì từ quan điểm Báp-tít mà nói, được thôi, quý vị sẽ dìm mình bằng cách rảy nước. Và điều đó không có ý nghĩa gì đối với người Báp-tít. Nếu từ báp-têm có nghĩa là dìm mình, thì đó là cách mà nó phải được thực hiện. Và vì vậy mọi tham chiếu đến phép báp-têm trong Tân Ước, từ quan điểm Báp-tít, là một lập luận củng cố cho phép báp-têm bằng cách dìm mình. Vì vậy lập luận là khi Chúa phán, "Hãy đi và làm phép báp-têm," điều Ngài muốn nói là "Hãy đi và dìm mình." Vì vậy cách thức là quan trọng và đã được chỉ định bởi chính việc sử dụng từ đó, và trong giới bình dân, lập luận rằng báp-têm có nghĩa là dìm mình này thường sẽ được đưa ra như thế này. À, chỉ cần lấy Từ điển Hy Lạp Arndt-Gingrich của quý vị và xem ý nghĩa đầu tiên của báp-têm là gì. Đó là dìm mình. Và quý vị biết đó là kiểu lập luận mà quý vị nhận được. Nhưng có một kiểu lập luận tinh vi hơn cho nó. Quý vị biết đấy, tất cả chúng ta đều biết rằng khi quý vị làm việc qua Tân Ước Hy Lạp của mình, quý vị không thể chỉ lấy ý nghĩa đầu tiên của một từ mỗi lần, nếu không, quý vị sẽ trở thành một nhà chú giải tồi tệ. Quý vị phải xem xét ngữ cảnh để xác định ý nghĩa trong một số chỗ mà ý nghĩa thích hợp hoặc ý nghĩa chính xác khó nói hơn. Nhưng cũng có một lập luận tinh vi hơn cho quan điểm này. Nói cách khác, có một nhận thức rằng có nhiều cách sử dụng của các từ Hy Lạp, bapto, và baptizo, là những dạng động từ phổ biến nhất của mệnh lệnh báp-têm. Nhưng lập luận là ngay cả trong ngữ cảnh của Tân Ước, cách hiểu ưu tiên của những từ đó phải là dìm mình, cả về ngữ cảnh và từ vựng. Vì vậy đó là dòng lập luận đầu tiên. Bây giờ rõ ràng, nếu tôi đang trình bày điều này từ quan điểm Báp-tít, tôi sẽ chất đống các câu Kinh Thánh và ví dụ và những thứ tương tự. Nhưng nếu chúng ta làm điều đó, chúng ta sẽ ở đây cả học kỳ. Vì vậy điều tôi muốn đưa ra cho quý vị là bộ khung của lập luận, điều này sau đó sẽ giúp quý vị, tôi hy vọng, tham gia một cách xây dựng hơn khi quý vị thảo luận. Thứ hai, lập luận mà quý vị sẽ nhận được từ quan điểm Báp-tít Cải Chánh về phép báp-têm nói rằng, điều mà phép báp-têm tượng trưng, xác nhận ý tưởng về sự dìm mình. Phép báp-têm, điều được nhấn mạnh là một dấu hiệu của sự tái sinh thuộc linh, sự chết đối với bản chất cũ, và sự sống lại đến sự mới mẻ của sự sống. Và do đó dấu hiệu tốt nhất cho điều đó là được dìm mình. Và quý vị thấy bức tranh, và nếu quý vị đã từng ở một buổi lễ dìm mình, quý vị đã thấy mục sư, nói về việc người đó được chôn với Đấng Christ khi họ đi xuống nước, và được sống lại đến sự mới mẻ của sự sống. Được rồi. Vì vậy lập luận là chính cách thức dìm mình tượng trưng tốt nhất, hoặc phản ánh, hoặc đại diện cho điều mà phép báp-têm có nghĩa. Vì vậy quý vị lại lưu ý ở đó sự hiểu biết của quý vị về ý nghĩa của phép báp-têm tác động đến cả cách thức và sau đó trong các lập luận Báp-tít, nó cũng tác động đến đối tượng nhận. Dòng lập luận thứ ba đến từ phía Báp-tít là thực hành Tân Ước về phép báp-têm khẳng định sự dìm mình là cách thức thích hợp. Và có nhiều câu Kinh Thánh được viện dẫn. Ngôn ngữ của các giới từ trong Tân Ước, eis, en, và apo được viện dẫn như ngôn ngữ mà thực ra chúng ta không nên dịch là báp-têm bằng nước, mà là báp-têm vào trong hoặc trong nước như ngôn ngữ Tân Ước thích hợp. Và sẽ có sự viện dẫn đến phép báp-têm của Chúa Giê-xu, khi Ngài và Giăng đi xuống sông Giô-đanh, hoặc sự viện dẫn đến Phi-líp và hoạn quan Ê-thi-ô-pi trong việc họ đi xuống sông để được báp-têm. Vì vậy sẽ có lập luận rằng thực hành, rằng các ví dụ về phép báp-têm trong Tân Ước xác nhận, phép báp-têm bằng cách dìm mình. Và trụ cột cuối cùng của lập luận là thực hành của Hội Thánh đầu tiên khẳng định sự dìm mình. Thực hành của Hội Thánh đầu tiên khẳng định sự dìm mình. Vì vậy tóm lại, lập luận là ý nghĩa của từ Hy Lạp baptizo chỉ đến sự dìm mình. Bức tranh về sự chết, sự chôn và sự sống lại, trong Rô-ma 6 chỉ đến sự dìm mình. Lời chứng của chính các đoạn Tân Ước chỉ đến sự dìm mình. Và lời chứng của Hội Thánh đầu tiên chỉ đến sự dìm mình. Quý vị cũng sẽ nghe điều này: Hội Thánh Chính Thống Hy Lạp báp-têm bằng cách dìm mình, và Hội Thánh Chính Thống Hy Lạp rõ ràng hiểu tiếng Hy Lạp hơn bất kỳ ai khác; do đó sự dìm mình là cách hiểu đúng đắn của thuật ngữ Hy Lạp về phép báp-têm. Vì vậy sẽ có những sự viện dẫn đến Tân Ước cũng như đến lịch sử về những điều này. Bây giờ điều tôi sẽ làm trong một lúc là đưa ra một sự đáp ứng bốn mặt đối với những điều này. Nhưng trước khi chúng ta làm điều đó, có lẽ tôi có thể chỉ phác thảo cho quý vị một số dữ liệu từ Cựu Ước tác động đến sự hiểu biết của chúng ta về cách thức báp-têm trong Tân Ước. Như quý vị biết, phép báp-têm không phải là một hiện tượng độc đáo của Tân Ước. Đã có những phép báp-têm trong Cựu Ước, và điều đó rất quan trọng. Chúng ta không chỉ nói về phép báp-têm cho người tòng giáo được quy định trong Cựu Ước; đã thực sự có những phép báp-têm được quy định trong luật pháp Lê-vi. Hãy để tôi cùng quý vị đi qua một số thông tin về những điều này. Trước hết, chúng ta hãy nói về những phép báp-têm Cựu Ước không thể lặp lại. Những phép báp-têm Cựu Ước không thể lặp lại. Quý vị nhớ trong Hê-bơ-rơ 9:10, có một tham chiếu ở đó đến nhiều sự rửa khác nhau, hoặc nhiều phép báp-têm khác nhau. Từ Hy Lạp ở đó là [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "βρώμασιν" (nghĩa là "đồ ăn") — dường như là lỗi chép của "βαπτισμοῖς", tức "các phép báp-têm"], và đó là một từ được tìm thấy trong bản Bảy Mươi, bản Hy Lạp của Cựu Ước. Tác giả trong Hê-bơ-rơ 9:10 có trong tâm trí các phép báp-têm nghi lễ khác nhau, hoặc các sự rửa nghi lễ, nhờ đó các sự ô uế về nghi lễ đã được loại bỏ trong Cựu Ước. Nếu chúng ta nghiên cứu Cựu Ước, chúng ta thấy rằng đã có hai phép báp-têm không thể lặp lại trong luật Môi-se. Thứ nhất, đã có một phép báp-têm bằng huyết, và thứ hai, đã có một phép báp-têm bằng nước. Và sau đó đã có ít nhất mười một phép báp-têm phụ có thể lặp lại được liên kết với việc rảy huyết. Cũng có bằng chứng về các nghi thức thanh tẩy trước thời Môi-se. Chẳng hạn, quý vị tìm thấy sự thanh tẩy trong Sáng Thế Ký 35 câu 1-5 trong cuộc đời Gia-cốp. Bây giờ, còn về các sự rửa cơ bản không thể lặp lại, các sự rửa bằng huyết, và sự rửa bằng nước thì sao. Chúng được tìm thấy lần lượt trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24 và trong Dân Số Ký 8. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24, chúng ta có việc rảy huyết của giao ước tại Si-na-i. Đó là điều mà chúng ta sẽ xem xét kỹ hơn một chút vào lần tới khi chúng ta ở cùng nhau. Đoạn đó, nhân tiện, được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ chương 9 một cách rất trực tiếp. Nó cũng được nhắc đến trong tất cả các tường thuật Bữa Tiệc Ly của các sách Phúc Âm Nhất lãm. Xuất Ê-díp-tô Ký 24, việc rảy huyết, phép báp-têm bằng huyết không thể lặp lại. Sau đó là phép báp-têm bằng nước. Nó được tìm thấy trong Dân Số Ký 8 và liên quan đến việc biệt riêng người Lê-vi. Bây giờ chúng ta đã xem xét chi tiết trước đó đoạn đó trong Hê-bơ-rơ chương 9 nơi định nghĩa hoặc bản dịch của giao ước là khó khăn, và tôi muốn nhắc lại cho quý vị đoạn đó một lần nữa, nhưng lần này, tập trung vào một bộ câu khác, câu 18-20 của Hê-bơ-rơ chương 9, nơi chúng ta đọc :
"Ấy vậy, chính giao ước trước chẳng phải là không dùng huyết mà lập nên. Vì khi Môi-se đã truyền mọi điều răn của luật pháp cho dân chúng, thì lấy huyết của bò con và dê đực, với nước, len màu đỏ và ngưu tất rảy trên sách cùng trên cả dân chúng, mà nói rằng: Nầy là huyết của sự giao ước mà Đức Chúa Trời đã dạy biểu các ngươi." Vì vậy phép báp-têm bằng huyết Cựu Ước không thể lặp lại đặc biệt này thực ra được nhắc đến trong Tân Ước, và nó được tác giả Hê-bơ-rơ nêu bật, trong chương chín câu 18-20. Việc rảy huyết này đã khiến người Y-sơ-ra-ên đủ điều kiện để bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 24, tiếp theo câu 8, tiếp tục ghi lại rằng Môi-se và các đại diện của dân sự đã gặp và ăn với Chúa. Vì vậy việc rảy huyết này xác nhận rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Và rằng Y-sơ-ra-ên là dân sự của Đức Chúa Trời. Y-sơ-ra-ên đã được nhận làm con vào gia đình Đức Chúa Trời và hưởng sự thông công thích hợp và điều này là vì huyết chỉ đến sự chuộc tội cho tội lỗi. Bây giờ dưới ánh sáng của nghi lễ Cựu Ước đó và thực tại Tân Ước của nó, vì quý vị nhớ trong tất cả các lời về chén của các sách Phúc Âm Nhất lãm, đặc biệt trong Ma-thi-ơ và Mác, ngôn ngữ của các lời về chén, tức là những lời thiết lập mà Chúa Giê-xu đã ban khi Ngài giải thích chén cho các môn đồ. Hình thức của chúng là gì? Nó giống hệt với bản dịch Hy Lạp Bảy Mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8 với một thay đổi. Hình thức vô nhân xưng, mạo từ the được thay thế bằng đại từ nhân xưng My. Chúng ta đọc, "Đây là huyết của giao ước," trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, nhưng trong Mác và Ma-thi-ơ, chúng ta đọc "Đây là huyết Ta của giao ước." Vì vậy Chúa Giê-xu đi thẳng đến đoạn Xuất Ê-díp-tô Ký 24 đó để giải thích công việc chuộc tội của Ngài. Dưới ánh sáng của nghi lễ Cựu Ước đó và thực tại Tân Ước trong sự chết của Đấng Christ, sẽ không có gì ngạc nhiên nếu Tân Ước sử dụng ngôn ngữ báp-têm để nói về sự chết của Đấng Christ. Và đó chính xác là điều chúng ta đã tìm thấy. Chẳng hạn, trong Mác chương 10 câu 38, Chúa Giê-xu phán: "Các ngươi có uống được chén mà ta uống, và chịu được phép báp-têm mà ta chịu chăng?" Và trong Lu-ca 12:50, chúng ta đọc: "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu, ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!" Cách dùng này xác nhận quan điểm rằng các nghi thức thanh tẩy, sử dụng các chất tẩy rửa khác ngoài nước, có thể được xếp vào loại báp-têm trong Cựu Ước. Quý vị biết đấy, nếu có người đến và nói: "À quý vị không thể tính những nghi lễ bằng huyết này trong Cựu Ước như một phép báp-têm," thì Chúa Giê-xu nghĩ quý vị có thể. Không chỉ từ những gì Ngài phán từ Ma-thi-ơ và Mác trong các lời về chén, mà trong những đoạn này ở đây trong Mác 10:38 và trong Lu-ca 12:50. Vì vậy câu hỏi là: "Làm thế nào quý vị liên hệ giao ước Cựu Ước với huyết được rảy với việc phê chuẩn Giao ước Mới bởi sự chết của Đấng Christ?" Rõ ràng sự tương quan không phải vì cách thức quản trị của phép báp-têm đó. Nói cách khác, mặc dù chúng ta biết, rằng phép báp-têm, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24 là bằng cách rảy, không phải sự rảy kết nối điều đó với sự ứng nghiệm Tân Ước của nó. Cũng không, mối liên kết được tìm thấy trong cách thức Đấng Christ đã chết. Bây giờ, đây là điểm: Nghi lễ trong mối liên hệ của nó với sự ứng nghiệm Tân Ước không được liên kết bởi cách thức bên ngoài, mà bởi ý nghĩa bên trong của nó. Chính ý nghĩa của nghi lễ liên kết nó với sự ứng nghiệm Tân Ước. Nghi lễ Cựu Ước về việc rảy huyết là một sự khởi đầu hoặc xác nhận của một mối quan hệ. Sự chết của Chúa Giê-xu cũng là một sự khởi đầu. Nó có nghĩa là sự khai mạc một tình trạng mới của sự việc đối với Đấng Christ, cũng như đối với những người mà Ngài đã chết thay. Và vì vậy sự chết của Ngài được gọi là một phép báp-têm. Bây giờ đó là phép báp-têm bằng huyết mà tôi muốn xem xét. Phép báp-têm bằng huyết không thể lặp lại. Vậy thì chúng ta hãy đến với phép báp-têm bằng nước không thể lặp lại. Bây giờ, một câu hỏi: Quý vị tìm thấy ở đâu tham chiếu đến sự chết của Chúa Giê-xu được mô tả bằng ngôn ngữ báp-têm? Chúng ta có thể đến Rô-ma 6, phải không, nhưng chúng ta sẽ chỉ giữ với các sách Phúc Âm. Có hai tham chiếu, Mác 10:38 và Lu-ca 12:50, trong đó Chúa Giê-xu nói về kinh nghiệm đau khổ và sự chết mà Ngài sẽ trải qua như một phép báp-têm. Sự rửa cơ bản thứ hai và không thể lặp lại trong Cựu Ước được liên kết với sự rửa đầu tiên. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13, chúng ta đọc rằng mọi con trai đầu lòng của Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng cho Chúa, để làm chứng cho sự thật rằng Y-sơ-ra-ên mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều Ngài đã làm cho nàng. Vì vậy các con đầu lòng, phải là, có thể nói, những của lễ sống mà nhờ đó dân sự bày tỏ lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời. Phao-lô, dĩ nhiên, tiếp nhận hình ảnh đó trong Rô-ma 12:1, và ông nói trong Giao ước Mới, quý vị tất cả đều là của lễ sống, không chỉ các con đầu lòng. Tất cả quý vị đều phải là của lễ sống cho Chúa. Nhưng trong Giao Ước Cũ, trong Dân Số Ký 3:11-45, Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng Ngài sẽ lấy một chi phái của Y-sơ-ra-ên thay cho các con đầu lòng. Và thay cho mọi súc vật, Ngài lấy súc vật của người Lê-vi. Và rằng người Lê-vi sẽ không có quyền thừa kế trong Ca-na-an. Chúng ta học điều đó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:9. Tại sao? Vì Chúa sẽ là cơ nghiệp của họ. Và rồi Chúa sắp xếp để người Lê-vi được trao cho Ngài trong một buổi lễ công khai, một sự xác nhận việc họ được trao cho Chúa. Trước khi người Lê-vi có thể được trao cho Chúa, tuy nhiên, họ phải được thanh tẩy. Sự thanh tẩy đã xảy ra như thế nào? Bằng việc rảy nước và cạo và giặt quần áo của họ. Và rồi các đại diện của Y-sơ-ra-ên đặt tay lên họ, đồng nhất dân tộc với họ, và họ đã được dâng cho Chúa như một của lễ đưa qua đưa lại. Và rồi trước khi bắt đầu chức vụ của họ, họ đã dâng một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ trong Dân Số Ký 8 câu 12. Bây giờ phép báp-têm này có một mối liên hệ với Tân Ước nữa. Quý vị sẽ nhớ rằng trong Ma-thi-ơ 3:15, phép báp-têm của Chúa Giê-xu được gọi là phép báp-têm để làm cho trọn mọi việc công bình. Nói cách khác, để đáp ứng mọi yêu cầu của Đức Chúa Trời. Như vậy, phép báp-têm của Chúa Giê-xu chỉ ra sự đồng nhất của Ngài với dân sự Ngài, Y-sơ-ra-ên thật. Ngài được biệt riêng cho họ, thay mặt họ trong phép báp-têm. Ngài được báp-têm ở tuổi ba mươi, Lu-ca cho chúng ta biết, trong Lu-ca 3:23, vì đó là tuổi cần thiết trước khi đạt đến chức tế lễ, theo Dân Số Ký 4:3 và câu 47. Thánh Linh được hứa cho Ngài để nâng đỡ Ngài trong chức vụ trung bảo của Ngài và như thầy tế lễ thượng phẩm thật của chúng ta, Đấng Christ được biệt riêng cho tôi tớ của Chúa. Vì vậy một lần nữa, việc rảy nước trên người Lê-vi này là một ví dụ về phép báp-têm Cựu Ước không lặp lại. Và không phải chúng ta gọi sự thanh tẩy của người Lê-vi là một phép báp-têm, vì cách mà họ đã được báp-têm, bằng cách rảy, mà vì ý nghĩa của phép báp-têm. Hãy để tôi tóm tắt ngắn gọn. Hai phép báp-têm không thể lặp lại liên quan đến việc rảy chất tẩy rửa sao cho nó rơi xuống trên những người nhờ đó được tẩy sạch như một sự tẩy sạch nghi lễ. Cách thức của phép báp-têm không ở vị trí hàng đầu. Ý nghĩa mới là. Những nghi thức thanh tẩy này nói về một vị trí hoặc mối quan hệ mới đã được đạt được bởi những người được tẩy sạch. Trong trường hợp đầu tiên, mối quan hệ độc đáo của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời như dân sự của Ngài. Trong trường hợp của người Lê-vi, họ đã được biệt riêng và được lập thành các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Vì vậy điều đang được đưa ra trong buổi lễ thanh tẩy đó không phải là cách thức, mà là ý nghĩa của những gì họ đang làm. Các phép báp-têm Cựu Ước có thể lặp lại. Bây giờ, vậy thì chúng ta hãy xem các phép báp-têm có thể lặp lại trong Cựu Ước. Trước đó tôi đã nói, có mười một nghi lễ tẩy sạch phụ và có thể lặp lại trong Cựu Ước được tìm thấy trong các luật nghi lễ. Chúng đã được ban cho một mục đích xác định, và mục đích đó là khắc sâu một số lẽ thật nhất định về sự tinh sạch và sự thánh khiết ở cấp độ thuộc linh, bằng các phương tiện vật chất. Nếu quý vị phá vỡ những luật này, nó có thể đặt quý vị vào loại ô uế. Và dĩ nhiên, quan trọng hơn, người ô uế đã bị loại khỏi nơi mà Đức Chúa Trời gặp gỡ dân sự Ngài một cách đặc biệt, tức là, khỏi đền tạm và sau này, khỏi đền thờ. Bây giờ, kiểu loại trừ khỏi các đặc ân của Y-sơ-ra-ên này vì sự ô uế nghi lễ đã được thiết kế để là kết quả của những tội lỗi nghiêm trọng của tấm lòng. Điều này không chỉ là một hình thức bề ngoài. Điều này đã được thiết kế để tượng trưng cho những tội lỗi nghiêm trọng của tấm lòng. Vì vậy chẳng hạn, sau khi Đa-vít bị cáo trách về sự dâm dục và ngoại tình và giết người và che giấu, ông đã nói, trong Thi Thiên 51:7, "Xin hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi, thì tôi sẽ được sạch; cầu Chúa hãy rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết." Ông đang nhắc lại điều gì? Những nghi thức thanh tẩy được trình bày trong luật Môi-se. Từ những lời này, chúng ta thấy rằng Đa-vít đã nhận ra ý nghĩa của việc rảy huyết bằng cây kinh giới trong nghi lễ nghi thức. Ông thấy rằng nó chỉ đến nhu cầu sự ô uế của tấm lòng phải được loại bỏ bởi của lễ chuộc tội được cung cấp bởi tình yêu giao ước của Đức Chúa Trời. Bây giờ vì Tân Ước chắc chắn sử dụng từ báp-têm để nói về nhiều hoặc tất cả những sự rửa nghi lễ này, có vẻ rõ ràng rằng baptizo không thể chỉ có nghĩa là dìm mình khi áp dụng cho những nghi lễ như vậy. Thay vào đó, nó nói về sự rửa nói chung, điều luôn liên quan đến ý tưởng loại bỏ sự không đủ điều kiện, đưa một người hoặc một vật vào một mối quan hệ mới. Số lượng và cách thức của nước trong việc áp dụng nó không nổi bật. Mặc dù trong lời hứa về sự tẩy sạch trong Ê-xê-chi-ên 36 câu 25, nước sạch được nói rõ là được rưới xuống. Chúng ta hãy xem xét những phép báp-têm có thể lặp lại này. Tôi sẽ cho quý vị tên của chúng, tôi sẽ cho quý vị một tham chiếu cho chúng, và tôi sẽ cho quý vị một chỉ dẫn về loại bao phủ hoặc rửa nào chúng liên quan. Loại phép báp-têm có thể lặp lại đầu tiên dưới thời Môi-se là khi phong chức các thầy tế lễ. Xuất Ê-díp-tô Ký 29, câu 4-6, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:12, Lê-vi Ký 8:6. Trong việc phong chức các thầy tế lễ, sự rửa phải bao gồm toàn thân. Toàn thân của họ phải được rửa. Loại phép báp-têm có thể lặp lại thứ hai là sự thanh tẩy của thầy tế lễ trước khi vào đền tạm. Quý vị tìm thấy nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 câu 18-21. Trong trường hợp đó, điều phải được báp-têm, hoặc được thanh tẩy nghi lễ, chỉ là tay và chân. Phép báp-têm có thể lặp lại thứ ba. Sự thanh tẩy trong Ngày Chuộc Tội. Quý vị thấy điều này trong Lê-vi Ký 16 câu 4, 24, 26, và 28. Trong trường hợp này, thân thể phải được rửa và quần áo phải được giặt. Sự thanh tẩy hoặc phép báp-têm nghi lễ hoặc sự tẩy sạch nghi lễ thứ tư là nhân dịp thanh tẩy của của lễ bò cái tơ đỏ. Dân Số Ký 19, câu 7-8. Trong trường hợp này, một lần nữa, thân thể phải được rửa và quần áo phải được giặt. Phép báp-têm có thể lặp lại thứ năm là cho sự thanh tẩy của thầy tế lễ trước khi chạm hoặc ăn các của lễ thánh. Điều này được nhắc đến trong Lê-vi Ký 22, câu 1-7, đặc biệt câu 6. Ở đây một lần nữa, thân thể phải được rửa. Phép báp-têm có thể lặp lại thứ sáu, là cho sự thanh tẩy nếu quý vị chạm vào thứ gì đó ô uế. Sự thanh tẩy cho những người đã chạm vào thứ gì đó ô uế. Cho dù quý vị đang chạm vào xác chết, thi thể, xương, nơi ở của người chết, nghĩa địa hoặc mộ phần, tù binh chiến tranh, hoặc thân thể. Quý vị tìm thấy điều này trong Dân Số Ký 19, câu 11-22 và Dân Số Ký 31, câu 19-24. Sự thanh tẩy này phải được thực hiện bằng cách rảy tro, một hỗn hợp tro và nước. Nó liên quan đến việc giặt quần áo và việc rửa chính mình. Phép báp-têm có thể lặp lại thứ bảy, là phép báp-têm của Lê-vi Ký 14, câu 1-9. Đó là sự thanh tẩy cho sự nhiễm bệnh phong, và nó phải được thực hiện bằng việc rảy huyết. Nó liên quan đến việc giặt quần áo và việc rửa chính mình. Phép báp-têm có thể lặp lại thứ tám được yêu cầu nếu quý vị đã ăn thịt còn huyết trong đó, Lê-vi Ký 17, câu 14-16 đề cập đến điều này. Một lần nữa, quần áo phải được giặt, người hoặc thân thể phải được rửa. Phép báp-têm có thể lặp lại thứ chín được liên kết với các sự xuất ra ô uế của con người. Nếu quý vị đã bị làm ô uế bởi một sự xuất ra cụ thể từ thân thể mình, Lê-vi Ký 15, câu 1-13 mô tả sự thanh tẩy xảy ra bằng việc giặt quần áo và chính mình. Liên quan đến điều đó, cũng trong Lê-vi Ký 15, câu 16-33, sự xuất ra liên kết với sự sinh sản tình dục cho dù là tinh dịch hay chu kỳ kinh nguyệt, sự thanh tẩy phải được thực hiện bằng việc rửa toàn thân. Và rồi cuối cùng một lần nữa, phép báp-têm có thể lặp lại là kết quả của việc tiếp xúc với người chết hoặc các vật đã tiếp xúc với những người đã chết. Quý vị tìm thấy điều này trong Lê-vi Ký 11, câu 25, 28, 32, và 33. Một lần nữa, đôi khi các vật đã tiếp xúc với người chết phải được tẩy sạch bằng nước, những lần khác chúng chỉ phải bị vứt đi và quần áo của người đã làm điều này phải được tẩy sạch nghi lễ. Bây giờ, chúng ta có thể kết luận điều gì từ điều này? Hãy để tôi tóm tắt ngắn gọn. Thứ nhất có sự vắng mặt trong tất cả những ví dụ này của việc chỉ định cách thức trong những sự rửa này, và tôi muốn mời quý vị quay lại và tra cứu chúng và làm việc qua chúng. Sự nhấn mạnh không ở cách thức mà những sự rửa này được thực hiện. Thứ hai, mặc dù Ngũ Kinh làm rõ rằng toàn bộ con người bị ô uế bởi sự ô uế, nguyên tắc đằng sau những sự rửa này chỉ ra rằng chỉ phần thân thể đó hoặc chỉ vật đó bị ảnh hưởng bởi sự ô uế mới cần việc áp dụng chất tẩy rửa. Điều đó thú vị, phải không dưới ánh sáng của việc Chúa Giê-xu rửa chân các môn đồ và cuộc trao đổi với Phi-e-rơ. "Chúa sẽ không bao giờ rửa chân tôi, lạy Chúa." "Nếu ta không rửa chân ngươi, thì ngươi sẽ ô uế." "Vậy thì hãy rửa cả tôi." "Không. Thế này là đủ." Nó theo một khuôn mẫu Cựu Ước. Mặc dù toàn bộ con người trở nên ô uế bởi một số hành vi nghi lễ nhất định của sự không đủ điều kiện, các quyền thanh tẩy cụ thể thường được áp dụng cho một phần của người đó, tay, chân, một phần của thân thể, v.v. Chỉ trong một dịp chúng ta thấy một chỉ định rằng toàn thân phải được liên quan. Thứ ba, trong mỗi một phép báp-têm có thể lặp lại này sự nhấn mạnh là vào việc áp dụng nước cho người, thay vì hành động đặt người vào trong nước. Thứ tư, nước đang chuyển động được nhắm đến trong một số nghi lễ liên quan đến bệnh tật và sự ô uế do sự chết gây ra. Vì vậy nước tươi hoặc nước chảy, hoặc nước tuôn, hoặc nước sống được chỉ định với phép báp-têm thứ sáu, thứ bảy và thứ chín trong số mười một phép báp-têm có thể lặp lại mà chúng ta tìm thấy trong Môi-se. Không nghi ngờ gì đó là vì nước tượng trưng cho sự sống tương phản với sự hư nát và sự ô uế và sự chết. Vì vậy nước chảy hoặc nước sống phải được sử dụng. Thứ năm và cuối cùng, tất cả những sự rửa này đều riêng tư, tất cả các sự rửa có thể đã là toàn bộ, nói cách khác, liên quan đến việc chạm toàn bộ của mọi phần thân thể với nước đều riêng tư, liên quan đến việc cởi quần áo và tự mình thực hiện. Vì vậy không có tiền lệ nào cho việc thực hiện sự dìm mình toàn bộ cho người khác được tìm thấy trong nghi lễ Lê-vi bất cứ khi nào một sự rửa toàn bộ được liên quan, nó luôn tự mình thực hiện. Vì vậy baptizo trong Cựu Ước có ý tưởng về việc áp dụng một chất tẩy rửa với quan điểm loại bỏ điều khiến chúng ta không đủ điều kiện để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cách thức áp dụng chất tẩy rửa thay đổi trong mỗi phép báp-têm này. Nhưng cách thức chiếm ưu thế là rảy hoặc đổ. Bây giờ trong việc tiếp tục xem xét bối cảnh Cựu Ước của phép báp-têm Cơ Đốc, chúng ta cần xem xét từ baptizo liên quan đến cách nó đã được sử dụng trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước Hê-bơ-rơ, bản Bảy Mươi, và nếu quý vị không muốn viết Bảy Mươi ra mỗi lần, hãy nhớ nó thường được viết tắt là "LXX" và điều đó dễ hơn nhiều so với việc viết "Bảy Mươi." Các từ điển tiêu chuẩn công nhận rằng baptizo là một dạng nhấn mạnh và [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "prequintative" — dường như là lỗi chính tả của "frequentative" (dạng lặp lại)] của bapto, từ có nghĩa là nhúng. Và vì vậy rõ ràng ý nghĩa sớm nhất trong ngôn ngữ Hy Lạp của bapto là nhúng. Và từ gốc đó, từ này đã được sử dụng trong nhiều mối liên hệ. Nó đã được sử dụng khi người ta nói về nhuộm vải, các vật liệu được dìm trong thuốc nhuộm. Nó đã được sử dụng khi tôi luyện sắt, vì kim loại được nhúng vào trong nước. Và chỉ có hai chỗ trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước nơi baptizo được sử dụng. Chỗ đầu tiên là trong Ê-sai 21 và chỗ thứ hai là trong II Các Vua 5:14. Trong chỗ đầu tiên nó liên quan đến khải tượng của Ê-sai về sự sụp đổ của Ba-by-lôn, trong đó ông nói trong Ê-sai 21 câu 4, lòng tôi hồi hộp và sự kinh hãi dìm ngập tôi, hoặc chế ngự tôi, hoặc làm tôi kinh hoàng. Nó được sử dụng theo nghĩa bóng. Tham chiếu thứ hai là trong II Các Vua 5:14 và đó là một mô tả về việc Na-a-man rửa trong sông Giô-đanh. Các bản dịch tiếng Anh thông thường, dĩ nhiên, chỉ ra rằng ông đã tự nhúng mình bảy lần và thịt đã được phục hồi. Tiếng Hê-bơ-rơ sử dụng từ, tabal, có ý tưởng nhúng mặc dù nó không phải lúc nào cũng bày tỏ cách thức, và nó không có nghĩa là sự chìm hoàn toàn. Nhưng bản dịch Hy Lạp sử dụng baptizo. Bây giờ trong Ngụy Kinh, những sách không thuộc chính điển, giữa hai giao ước, từ baptizo xuất hiện. Trong Huấn Ca, sách khôn ngoan được biết đến như Huấn Ca, của Giê-su con Ê-lê-a-xa con Si-rắc, chúng ta đọc điều gì đó nghe rất giống Dân Số Ký 19. "Hãy chịu phép báp-têm sau khi chạm vào xác chết rồi lại chạm vào nó, thì sự rửa của ngươi được ích gì?" Một lần nữa điều này nói lại về nghi lễ thanh tẩy bằng nước mà chúng ta đã thấy. Cũng có một tham chiếu trong sách [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "the book of Judah" — có thể là sách Giu-đi-tha (Judith)]. Khi chúng ta chuyển vào Tân Ước, xem xét các đoạn liên kết với sự thanh tẩy, Hê-bơ-rơ 9 là quan trọng. Tác giả đang đối chiếu sự thanh tẩy bằng nước và việc cất đi tội lỗi được Đấng Christ hoàn thành với các quy định Môi-se. Một lần nữa, tại tiệc cưới ở Ca-na, đã có sáu chum đá, mỗi chum có thể chứa khoảng 25 ga-lông. Và những chum này đã được sử dụng, Giăng cho chúng ta biết trong Giăng 2:6, cho các nghi lễ thanh tẩy của người Do Thái. Đã có một nghi lễ rửa tay trước khi quý vị bước vào, trước khi ăn, và sự thanh tẩy nghi lễ đó đã được thực hiện bằng cách đổ một lượng nước lên đôi tay khum lại rồi đưa nước tiếp xúc với bề mặt của toàn bộ bàn tay. Trong Mác 7 câu 2, và tiếp theo, chúng ta có sự việc nơi người Pha-ri-si đang thúc ép các môn đồ tuân thủ kiểu thanh tẩy đó, đặc biệt trong câu 3 và 4. Và có bằng chứng khảo cổ trong thế kỷ đầu tiên rằng người Do Thái ở Pa-lét-tin thực hành các sự rửa nghi lễ trong các bể chứa nước. Giô-sép, nhà văn Do Thái của thế kỷ đầu tiên rất hữu ích, vì ông sử dụng từ này mười lăm lần trong các tác phẩm của ông. Ông sử dụng nó một lần để nói về việc đâm một thanh gươm vào kẻ thù, mười lần về sự chìm hoặc chết đuối, hai lần trong sự hủy diệt các thành phố trong chiến tranh, một lần trong sự say rượu, và một lần liên quan đến các nghi lễ thanh tẩy của Dân Số, đặc biệt Dân Số Ký 19. Và những điều này phù hợp với các cách sử dụng baptizo của các nhà văn cổ điển tiền Cơ Đốc. Ông nói điều này về các nhà văn này: "Những người này sử dụng baptizo, báp-têm, để mô tả sự chìm của một con tàu, việc múc nước hoặc rượu bằng cách nhúng một bình vào bình khác, việc tắm, theo nghĩa bóng về một người bị chế ngự bởi các câu hỏi hoặc nghi ngờ, ngoài cách sử dụng chung hơn về nhúng hoặc nhuộm trong bất kỳ chất nào." Thật thú vị khi lưu ý rằng trong cách sử dụng sau này này, động từ này sớm không còn bày tỏ cách thức nữa. Vì vậy, bằng chứng mà chúng ta đã xem xét khi chúng ta đã xem xét các cách sử dụng theo Kinh Thánh và ngoài Kinh Thánh của baptizo, trước và đương thời với việc viết Tân Ước, chỉ ra điều này: baptizo đã được sử dụng cho một sự rửa theo nghĩa đen với quan điểm tẩy sạch nghi lễ. Đó là một sự rửa mang lại một sự thay đổi hoặc đại diện cho một sự thay đổi. Và trong ngữ cảnh đó, hoặc trong một ngữ cảnh tôn giáo, điều đó có nghĩa là một sự thanh tẩy nghi lễ loại bỏ sự không đủ điều kiện trước mặt Đức Chúa Trời. Thật thú vị khi lưu ý rằng bản Vulgate La-tinh, được Giê-rô-mi hoàn thành vào cuối thế kỷ thứ tư, đầu thế kỷ thứ năm dịch baptizo bằng thuật ngữ La-tinh, mergo, đây là tiếng La-tinh cho dìm mình hoặc chìm xuống hoặc nhúng. Và các dịch giả tiếng Anh của chúng ta, bằng cách phiên âm baptizo thành baptize thay vì cố gắng diễn đạt nó bằng một thuật ngữ tiếng Anh hoàn toàn nói về cách thức, có thể đã khôn ngoan hơn bất kỳ ai khác, vì họ đã giữ sự chú ý khỏi bị đặt vào chính cách thức. Vẫn còn phải xác định liệu baptizo liên quan đến nghi lễ tôn giáo có nhất thiết mang ý tưởng về một sự dìm mình theo nghĩa đen hay không. Nhưng các ví dụ, về mặt văn bản từ việc xem xét Cựu Ước, Tân Ước, và văn học ngoài Kinh Thánh, làm rõ rằng quý vị không thể về mặt ngôn ngữ loại trừ mọi tham chiếu đến các hình thức rửa không dìm mình này. Vì vậy tất cả những điều này là bằng chứng chồng chất để nói rằng lập luận rằng ngôn ngữ của baptizo giải quyết vụ việc chỉ không công bằng với các thực tế ở đó trong văn học, hoặc trong văn học theo Kinh Thánh hoặc trong văn học ngoài Kinh Thánh. Vì vậy đã nói điều đó, chúng ta hãy xem bốn lập luận đáp ứng của chúng ta đối với người Báp-tít về sự dìm mình. Đây là các lập luận của người theo Cải Chánh tin thuyết báp-têm trẻ em cho việc đổ nước hoặc rảy nước. Quý vị nhớ chúng ta đã nói lập luận Báp-tít cho sự dìm mình là ý nghĩa của từ Hy Lạp là dìm mình, rằng ý nghĩa của phép báp-têm được tượng trưng tốt nhất bằng sự dìm mình, rằng thực hành Tân Ước về phép báp-têm khẳng định hoặc xác nhận sự dìm mình, và rằng thực hành của Hội Thánh đầu tiên khẳng định sự dìm mình. Đây là sự đáp ứng của tôi. Lập trường Cải Chánh
Trước hết, như chúng ta đã chứng minh ý nghĩa của baptizo hoặc bapto hoặc các dạng phái sinh khác nhau của chúng, ý nghĩa của baptizo rộng hơn nhiều so với dìm mình. Và quả thật có những chỗ trong Cựu Ước và Tân Ước nơi nó không thể có nghĩa là dìm mình. Hãy để tôi chỉ tham chiếu một vài chỗ trong số chúng. Trong Lê-vi Ký 14 câu 6 và 51, hệ thống tế lễ Lê-vi kêu gọi một con chim bị giết và được báp-têm trong huyết, kêu gọi một con chim được báp-têm trong huyết của một con chim bị giết cùng loại. Rõ ràng, chỉ đơn thuần bởi thể tích của huyết trong hai con chim cùng loại, không thể có sự dìm mình toàn bộ mà thuật ngữ bapto đã được sử dụng trong ngữ cảnh đó. Một lần nữa, nó chỉ là một trong những nghi lễ nghi thức điển hình mà trong đó thực ra việc rảy mới là điều quan trọng hơn. Trong Công Vụ chương 1 câu 5, một ví dụ Tân Ước, phép báp-têm của Đức Thánh Linh được Chúa Giê-xu nói đến trong Công Vụ 1 câu 5 đã được ứng nghiệm trong Công Vụ 2 và phép báp-têm đó rõ ràng không phải là một phép báp-têm bằng cách dìm mình. Đức Thánh Linh đã đến trên họ khi họ được báp-têm. Họ đã không được dìm vào trong Đức Thánh Linh, mà đúng hơn Đức Thánh Linh đã được đổ xuống. Một ví dụ thứ ba, I Cô-rinh-tô 10 câu 2. Chúng ta được Phao-lô cho biết ở đó rằng người Y-sơ-ra-ên đã được báp-têm vào trong Môi-se trong biển trong cuộc Xuất Hành, nhưng như quý vị nhớ, người Y-sơ-ra-ên đã vượt biển trên đất khô. Vì vậy không có sự dìm mình cho bất kỳ ai ngoài người Ai Cập trong cuộc Xuất Hành. Vì vậy ở đây quý vị có một ví dụ về baptizo được sử dụng theo nghĩa bóng hoặc nghĩa tượng trưng trong Tân Ước. Trong Hê-bơ-rơ 9 câu 10-23, chúng ta đã xem xét tham chiếu đó đến các phép báp-têm khác nhau, hoặc các sự rửa khác nhau. Và một lần nữa, chúng ta đã chỉ ra rằng những sự rửa đó là những sự rửa được thực hiện bởi các thầy tế lễ Lê-vi. Đó là những sự rửa nghi lễ và trong mọi sự rửa nghi lễ, nước được áp dụng cho thân thể, không phải thân thể được đưa vào trong nước. Vì vậy đó là dòng lập luận đầu tiên của chúng ta. Chúng ta không lập luận rằng phép báp-têm không bao giờ có nghĩa là dìm mình. Thật vậy, đó không phải là lập luận của chúng ta. Tất cả những gì quý vị phải chỉ ra là phép báp-têm không phải lúc nào cũng có nghĩa là dìm mình. Đến điểm đó nó trở thành vấn đề ngữ cảnh. Thứ hai, thực hành Tân Ước về phép báp-têm xác nhận phép báp-têm bằng cách đổ nước hoặc rảy nước. Thực hành Tân Ước về phép báp-têm xác nhận cách đổ nước. Các sự viện dẫn đến giới từ Hy Lạp en hoặc eis như yếu tố quyết định cách thức báp-têm là không đầy đủ. Một người chơi gôn có thể đi vào trong hoặc vào bẫy cát. Điều đó không có nghĩa là người chơi gôn bị dìm ngập trong bẫy cát, mặc dù nhiều người chơi gôn có thể ước họ được như vậy đôi khi khi họ ở trong bẫy cát. Vì vậy từ trong hoặc eis có thể tự nhiên bày tỏ, nhưng người chơi gôn đi vào khu vực của bẫy cát mà không bị dìm ngập trong đó. Và đó thực ra là cách những thuật ngữ đó được sử dụng thường xuyên nhất. Chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 3:16, nơi Chúa Giê-xu và Giăng được nói là đi xuống sông Giô-đanh. Trước hết, nó không phải là một tham chiếu đến cách thức báp-têm chút nào. Nó là một tham chiếu đến sự thật rằng họ đã rời bờ và họ đã tự mình cùng nhau đi xuống nước. Vì vậy nếu eis trong ngữ cảnh đó có nghĩa là họ đã được dìm mình, thì cả hai đều đã được dìm mình. Nhưng rõ ràng tham chiếu chỉ đơn giản là họ đã rời bên sông và cả hai đều đi xuống sông. Nó không phải là một tham chiếu đến sự dìm mình.

Có những chỗ trong Tân Ước mà việc dìm mình là cực kỳ khó xảy ra. Chẳng hạn, quý vị còn nhớ khi Sau-lơ người Tạt-sơ chịu báp-têm, ông đã chịu báp-têm ở đâu không? Phải. Trong một ngôi nhà, trong nhà của Si-môn thợ thuộc da. Và rất khó có khả năng một ngôi nhà lại có bất kỳ phương tiện nào đủ lớn để dìm một người. Ngay cả trong các bồn thanh tẩy nghi lễ đã được tìm thấy trong các nhà của người Do Thái thời ấy, chúng cũng chỉ cho phép quý vị làm báp-têm "các phần của thân thể" như bàn chân hay cẳng chân. Thời đó hầu hết các nhà đều không có lựa chọn bồn tắm nước nóng. Trong Công vụ 10:47, Phi-e-rơ dùng một ngôn ngữ khá thú vị, quý vị còn nhớ sau khi ông đã thấy bằng chứng Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Cọt-nây và gia đình ông, ông bèn nói: ai có thể từ chối nước cần thiết để làm báp-têm cho các anh em này chăng? Và đó là một cách nói thú vị. Lượng nước cần thiết để làm báp-têm cho cả gia đình ấy hẳn đã phải rất lớn. Các đầy tớ hẳn đã phải tốn công rất nhiều để đi gom từng ấy nước. Và vì vậy người ta có thể thấy một cách hợp lý rằng câu hỏi tu từ của Phi-e-rơ, vốn rõ ràng cho rằng câu trả lời sẽ là không, dĩ nhiên chúng ta không thể từ chối nước cần thiết. Ông cho rằng câu hỏi tu từ đó sẽ nhận được câu trả lời phủ định. Nếu thực tế việc đó đòi hỏi phải dìm mình, thì tôi có thể thấy ai đó rất hợp lý mà nói rằng: "À, thật ra thưa Phi-e-rơ, chúng tôi sẽ mất khoảng sáu tiếng để lấy được nước ấy, ông biết đấy. Ông biết đấy, đi ra giếng, rồi tìm mấy cái dụng cụ để chúng ta đổ đầy bất cứ thứ gì ông định đổ đầy để làm việc này." Ý tôi là, câu hỏi của Phi-e-rơ cho thấy, việc này sẽ dễ dàng thôi. Chỉ cần lấy một ít nước là chúng ta bắt đầu làm báp-têm ngay tại đây. Trong Công vụ 16:32-33, người cai ngục ở Phi-líp và gia đình ông được làm báp-têm bằng nước vốn đã được múc lên để rửa vết thương của Phao-lô, mà chắc chắn không thể là lượng nước cần thiết để dìm mình. Một đoạn nữa mà quý vị sẽ nghe người ta viện dẫn là đoạn Giăng 3:23 nói về nhiều chỗ có nước ở A-nôn, quý vị còn nhớ đoạn đó chăng, nơi Giăng đến A-nôn vì ở đó có nhiều chỗ có nước và các bản dịch xử lý khác nhau. Một số bản dịch sẽ nói, ông đến A-nôn vì ở đó có nhiều nước. Và những bản khác nói, ở đó có nhiều chỗ có nước. Và người ta thường lập luận rằng Giăng đến A-nôn vì ở đó có một lượng nước đáng kể, đáng kể đến mức ông có thể làm báp-têm dìm mình cả ngày. Nhưng ngôn ngữ của đoạn đó, cũng như khảo cổ học và địa chất học về nó, cho thấy rằng "nhiều chỗ có nước" là một bản dịch tốt của tiếng Hy Lạp trong đoạn ấy và nó chỉ một tập hợp các hồ nước nhỏ chứ không phải một lượng nước lớn. Ở đó có nhiều hồ hay có nhiều chỗ có nước. Vì vậy một lần nữa, điều đó không đưa ra bất kỳ dấu hiệu dứt khoát nào rằng báp-têm của Giăng là dìm mình. Trong Phúc Âm Giăng chương 2 và 3, sự thanh tẩy của Cựu Ước có liên quan cụ thể đến báp-têm. Chúng ta đã thấy điều này trong cụm từ về báp-têm của Chúa Giê-xu trong Giăng 3:26. Điều đó rõ ràng liên quan đến sự thanh tẩy của Cựu Ước. Trong Dân Số Ký 8:7, quý vị còn nhớ trong các lễ thanh tẩy của người Lê-vi, việc dìm diễn ra khi thầy tế lễ nhúng tay vào nước. Nhưng, hành động thanh tẩy thực sự bao gồm việc rảy hay hắt nước lên đối tượng cần được thanh tẩy. Vì vậy hành động chính là việc đổ nước trong nghi lễ. Nếu thầy tế lễ chỉ nhúng tay vào nước, thì lễ thanh tẩy nghi lễ không diễn ra. Ông phải dùng nước ấy cho đối tượng. Vì vậy có bằng chứng trong Tân Ước về thực hành đổ nước. Và, trong Giăng 2:6, sáu cái vại đá mà chúng ta đã đề cập được dùng cho sự thanh tẩy của người Do Thái. Mỗi vại chứa khoảng ba mươi ga-lông, và một lần nữa, điều đó cũng không đủ để dìm mình, nói giảm đi cho các khách dự tiệc cưới, và dĩ nhiên, đó không phải là cách lễ thanh tẩy nghi lễ được thực hiện. Vì vậy có bằng chứng trong Tân Ước về thực hành đổ nước. Và dĩ nhiên bằng chứng quan trọng nhất trong số đó, đối với những người trong truyền thống Cải Chánh, là báp-têm của Đức Thánh Linh. Đó là lý do căn bản tại sao chúng ta đổ nước thay vì dìm mình, vì chúng ta xem báp-têm là dấu hiệu của việc Đức Thánh Linh được đổ xuống. Sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ và với Đức Thánh Linh luôn được Tân Ước miêu tả như được đổ ra trên và vào trong dân sự Đức Chúa Trời, chứ không phải dân sự Đức Chúa Trời được dìm vào trong Đức Thánh Linh, mà là Đức Thánh Linh được đổ vào trong họ hay trên họ. Thứ ba, để đáp lại lập luận của người Báp-tít, người theo phái báp-têm trẻ em Cải Chánh chỉ ra rằng biểu tượng hay ý nghĩa của báp-têm xác nhận việc đổ nước. Tôi đã ám chỉ điều đó trong những lời tôi vừa nói. Báp-têm bằng nước biểu thị báp-têm của Đức Thánh Linh. Giờ đây, điều đó không chỉ được thấy trong sách Công vụ chương 1 và 2, mà còn được thấy trong báp-têm của Chúa Giê-xu. Điều gì đã xảy ra trong dịp Chúa Giê-xu chịu báp-têm? Cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều cho chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh trong hình dạng hữu hình của một chim bồ câu đã giáng xuống trên Đấng Christ để hình ảnh Đức Thánh Linh được ban xuống từ trời hiện diện ở đó, không chỉ trong Công vụ chương 1 và 2, mà trong Ma-thi-ơ 3:11 và trong Lu-ca 3:16. Và dĩ nhiên, sự phân biệt giữa báp-têm của Giăng và báp-têm của Chúa Giê-xu được trình bày trong Phúc Âm. Giăng làm báp-têm bằng nước nhưng Chúa Giê-xu sẽ làm báp-têm bằng gì? Bằng lửa và bằng Đức Thánh Linh. Và dĩ nhiên, điều đó thành hiện thực. Điều đó được hiện thực hóa trong Công vụ chương 1 câu 4 và 5 và cũng trong Công vụ chương 11 câu 15 và 16. Vì vậy báp-têm về căn bản biểu thị công việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải đức tin của chúng ta, không phải quyết định của chúng ta, không phải lòng trung thành của chúng ta, không phải sự vâng lời của chúng ta, mà là công việc của Đức Thánh Linh. Cuối cùng, liên quan đến chứng cớ của lịch sử Hội Thánh. Cả người Báp-tít Cải Chánh và người theo phái báp-têm trẻ em Cải Chánh đều đồng ý về điểm này. Lịch sử Hội Thánh không nên có tính quyết định. Lịch sử Hội Thánh không quyết định điều chúng ta làm; Kinh Thánh mới quyết định. Nhưng, lịch sử Hội Thánh có thể giúp chúng ta hiểu Hội Thánh đầu tiên và những người kế tiếp họ đã hiểu Kinh Thánh như thế nào. Và thực tế là, trong lịch sử Hội Thánh, có bằng chứng về việc dìm mình và về việc đổ nước từ xa xưa nhất mà chúng ta có thể truy ngược lại. Cả hai hình thức báp-têm đều được dùng trong những ngày đầu tiên của Hội Thánh, sau Tân Ước theo như chúng ta có thể biết. Kinh Thánh chứng minh mẫu mực của việc đổ nước từ quan điểm của chúng ta, từ quan điểm Trưởng lão, như là cách báp-têm phải được thực hiện và lịch sử Cơ Đốc không mâu thuẫn với điều đó. Nói cách khác, không có bằng chứng nào trong Hội Thánh đầu tiên về việc quy định việc đổ nước là hình thức của báp-têm. Thực tế, mãi đến thế kỷ mười sáu mới có người lập luận rằng dìm mình là cách duy nhất theo Kinh Thánh của báp-têm. Mãi đến thế kỷ mười sáu mới có người lập luận rằng dìm mình là cách thức hợp pháp duy nhất của báp-têm. Những người Anabaptist đầu tiên của Cải Chánh, thực tế, đã thực hành việc đổ nước. Chỉ có những người Báp-tít Anh, những người Báp-tít Anh chung trong những năm 1640 mới phổ biến rộng rãi việc dìm mình, và chỉ trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin thứ hai của họ họ mới chỉ rõ dìm mình là hình thức thích hợp hay duy nhất của báp-têm. Giờ đây, để tôi chỉ đề cập một vài điều thực tế. Tôi nhận ra rằng cách thức không phải là điều quan trọng nhất ở đây. Tôi nhận ra rằng đối với người Báp-tít toàn bộ vấn đề về đối tượng quan trọng hơn. Chẳng hạn, tôi đã từng ngồi cạnh Al Martin và thảo luận với ông về báp-têm và Al đã sẵn sàng nói: "Này, cách thức không phải là vấn đề. Điều tôi bực mình với anh về Duncan, là anh làm báp-têm cho trẻ sơ sinh. Đó mới là điều tôi bực mình." Vì vậy ông đã sẵn sàng làm hòa trong Hội Thánh về vấn đề cách thức. Chính những đứa trẻ sơ sinh mới là điều ông quan tâm. Vì vậy tôi nhận ra điều đó. Nhưng cách thức là quan trọng và nó quan trọng ở cấp độ mục vụ tại địa phương, vì đây là điều, đặc biệt đối với các tín hữu bình thường, gây ra sự lo lắng đáng kể trong các gia đình. Tôi có một người bạn ngay lúc này đang trong quá trình chuyển từ một Hội Thánh Báp-tít sang một Hội Thánh Trưởng lão, và ôi chao, mục sư của cô ấy đang khiển trách cô ấy thậm tệ, không chỉ về các vấn đề giáo lý, mà về các vấn đề như báp-têm. Và điều đó không phải là hiếm, vì vậy có những vấn đề thực tế liên quan đến toàn bộ cuộc tranh luận về cách thức này. Quý vị hiểu rằng lý do tại sao những người Báp-tít chính thống, dù họ là người Báp-tít miền Nam, hay người Báp-tít Cải Chánh, hay bất cứ gì khác, sẽ không công nhận các cách thức báp-têm khác là hợp lệ là vì họ tin rằng cách thức là bản chất của báp-têm. Trong khi đối với những người theo phái báp-têm trẻ em, và đó là mọi người còn lại, chúng ta không tin rằng cách thức là bản chất của báp-têm. Vì vậy nếu quý vị đến Hội Thánh Trưởng lão First ở Jackson, và quý vị đã chịu báp-têm bằng cách dìm mình, hay theo lời tuyên xưng đức tin khi quý vị mười lăm tuổi, sẽ không ai yêu cầu quý vị chịu báp-têm lại, vì chúng ta công nhận đó là báp-têm hợp lệ. Vì vậy có một sự khác biệt giữa hai truyền thống. Một trong các truyền thống nói: "Cách thức là bản chất của báp-têm." Truyền thống kia nói: "Cách thức không phải là bản chất của báp-têm." Chúng ta lập luận cho sự ưu tiên một cách thức nào đó. Chúng ta có những lý do Kinh Thánh cho việc chúng ta ưu tiên một cách thức cụ thể, nhưng chúng ta không phủ nhận tính hợp lệ của cách thức kia. Câu hỏi: Tại sao quý vị lại yêu cầu ai đó chịu báp-têm lại? Một lần nữa, trong cả truyền thống Cải Chánh và truyền thống Trưởng lão, chỉ nói về hai truyền thống đó thôi, cả hai chúng tôi đều không bao giờ yêu cầu bất kỳ ai chịu báp-têm lại. Giờ đây có thể có những trường hợp một người đã nhận báp-têm dị giáo. Để tôi đưa ra một vài ví dụ. Có lẽ từ một nhóm "chỉ có Chúa Giê-xu", một nhóm Ngũ Tuần không làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh và phủ nhận giáo lý về Ba Ngôi. Hay, có lẽ ai đó đã nhận báp-têm Mặc Môn. Và chúng tôi sẽ yêu cầu người đó không phải chịu báp-têm lại, mà là chịu báp-têm vì chúng tôi không công nhận những gì họ đã nhận là báp-têm Cơ Đốc, vì vậy lập trường chuẩn cho cả quan điểm của người Báp-tít Cải Chánh và quan điểm Trưởng lão là nếu một người đã nhận báp-têm Cơ Đốc, họ không bị yêu cầu chịu báp-têm lại. Vì vậy ngay cả những người bạn Báp-tít Cải Chánh của chúng ta, nếu họ nói với tôi, nếu tôi đến gia nhập Hội Thánh của họ: "Ligon, anh sẽ phải chịu báp-têm," và tôi nói: "Ồ, không, tôi đã chịu báp-têm rồi," họ sẽ chỉ nói: "Không, anh phải chịu báp-têm lại," họ sẽ nói, "vì những gì anh đã có trước đây không phải là báp-têm." Đó sẽ là câu trả lời của họ. Và đó về cơ bản là câu trả lời của người Trưởng lão đối với những ai đã nhận các hình thức báp-têm dị giáo, dù là từ một tà giáo phủ nhận giáo lý về Ba Ngôi, hay không dùng những lời thiết lập, vì vậy về mặt thực tế, đó sẽ là hoàn cảnh duy nhất mà chúng ta yêu cầu một người chịu báp-têm trong khi người ấy trước đó đã nhận một điều gì đó được gọi là báp-têm. Câu hỏi: Trong gia đình tôi, anh rể tôi gần đây đã trở thành Cơ Đốc nhân và chúng tôi đã thảo luận điều này, tôi đoán khoảng một tháng trước, và tôi cũng đã thảo luận với một vài người khác. Vì vậy đó là lý do tại sao tôi thấy điều này. Một người bạn của tôi đến từ miền bắc và vì vậy họ đến từ các gia đình Công giáo nơi họ giờ đây nhận ra rằng cả cha mẹ họ đều không phải là tín hữu và có lẽ cả linh mục đã cử hành báp-têm cho họ cũng vậy. Quý vị đáp lại điều đó như thế nào? Câu hỏi hay, và cảm ơn đã nêu lên. Câu hỏi này đã được nêu lên đặc biệt trong thế kỷ trước và quý vị cần hiểu rằng ngay cả dưới thời những người Trưởng lão Cựu phái đã có hai quan điểm. Trong Hội Thánh Trưởng lão miền bắc, Charles Hodge lập luận rằng mọi báp-têm Công giáo La Mã đều nên được chấp nhận là báp-têm Cơ Đốc hợp lệ. Trong Hội Thánh Trưởng lão miền nam, James Henley Thornwell lập luận rằng nó không nên được chấp nhận là báp-têm Cơ Đốc. Và trong PCA, để tránh tranh cãi, chúng tôi đã để điều đó cho các ban trưởng lão địa phương quyết định, vì vậy như thường lệ chúng tôi chia đôi sự khác biệt. Về cơ bản điều chúng tôi nói là, chúng tôi sẽ để ban trưởng lão địa phương quyết định từng trường hợp một. Giờ đây lý do đằng sau là gì? - vì điều đó quan trọng hơn. Nó chạm đến, không chỉ vấn đề về niềm tin của cha mẹ, và những điều tương tự, mà còn các vấn đề khác của Giáo hội học. Quý vị cần hiểu rằng quan điểm cho rằng báp-têm La Mã là bất hợp lệ gắn liền với quan điểm Thanh giáo rằng Hội Thánh La Mã không phải là một Hội Thánh. Rằng bởi các Tuyên ngôn của Công đồng Trentô, và việc tiếp tục công bố công khai các tuyên ngôn cụ thể ấy vốn đã rủa sả bất kỳ ai tin vào sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin, rằng Hội Thánh La Mã thực tế đã tự khai trừ mình khỏi thân thể Đấng Christ bởi các tuyên ngôn đó, và vì vậy những người Thanh giáo không công nhận bất kỳ nghi lễ nào của Hội Thánh La Mã. Khi những người Thanh giáo đến Mỹ, một số người Thanh giáo tiếp tục giữ quan điểm cụ thể ấy, trong khi các nhà thần học khác giữ các quan điểm khác nhau. Tuy nhiên, chỉ có hai quan điểm quý vị có thể có về điều đó: hoặc đó là báp-têm hoặc không, và về nhu cầu phải chịu báp-têm lại hay không. Vì vậy ở miền Bắc, Charles Hodge lập luận rằng Hội Thánh Công giáo La Mã làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, vì vậy nó nên được công nhận là báp-têm Cơ Đốc. Nhưng ở miền nam, Thornwell lập luận, A. Hội Thánh La Mã không phải là một Hội Thánh, và B. vì Hội Thánh La Mã không phải là một Hội Thánh, vì vậy Chức linh mục La Mã không phải là giáo sĩ được phong chức. Và, trong một cuộc tranh luận rất sinh động tại Tổng Hội với Hodge, ông nói: "Thưa ông Hodge, ông tin rằng bất kỳ kẻ vô danh nào cũng có thể dùng nước nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh và đó là báp-têm." Và ông đã lập luận chống lại điều đó. Vì vậy, đó là hai quan điểm đã được giữ trong truyền thống Cải Chánh ở Mỹ trong một trăm năm qua, chủ yếu tập trung vào vấn đề địa vị của Hội Thánh La Mã chứ không phải câu hỏi cụ thể hơn là cha mẹ có phải là tín hữu thật không? Câu hỏi đó, tôi nghĩ, nên được quyết định trong ranh giới Tin lành trên cơ sở niềm tin được tuyên xưng, nếu không chúng ta thực sự tự đưa mình vào rắc rối. Gần đây chúng tôi đã có một số người Công giáo La Mã trở lại đạo gia nhập tại First Pres, những người cảm thấy mạnh mẽ rằng trên cơ sở thần học họ đã không nhận báp-têm Cơ Đốc và họ muốn nhận báp-têm trong Hội Thánh Trưởng lão và trên cơ sở đó, ban trưởng lão đã tôn trọng yêu cầu cụ thể ấy. Đối tượng Thích hợp của Báp-têm
Giờ đây, đối tượng thích hợp của báp-têm. Người Báp-tít Cải Chánh và người theo phái báp-têm trẻ em Cải Chánh đồng ý rằng báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của Giao ước Ân điển. Hơn nữa, chúng ta đồng ý về sự hiệp nhất của Giao ước Ân điển. Có một Giao ước Ân điển duy nhất, từ Giao ước Cũ đến Giao ước Mới, Đấng Trung Bảo là một, các yêu cầu là một, và các phước lành là một. Và một số người Báp-tít Cải Chánh thậm chí còn đồng ý với người theo phái báp-têm trẻ em Cải Chánh rằng báp-têm thay thế phép cắt bì. Rằng báp-têm là hình thức phép cắt bì của Giao ước Mới. David Kingdon trong cuốn sách của ông, Children of Abraham, chấp nhận quan điểm này. Vì vậy họ sẽ lập luận rằng được trải nghiệm phép cắt bì của Đấng Christ, trong việc lột bỏ thân thể xác thịt, là điều giống như được chôn với Ngài và được sống lại với Ngài trong báp-têm qua đức tin. Họ sẽ lập luận, giờ đây nói về cả người Báp-tít Cải Chánh và người theo phái báp-têm trẻ em Cải Chánh, rằng được trải nghiệm phép cắt bì của Đấng Christ, tôi đang dùng ngôn ngữ của Phao-lô ở đây, rằng được trải nghiệm phép cắt bì của Đấng Christ trong việc lột bỏ thân thể xác thịt, là điều giống như được chôn với Ngài và được sống lại với Ngài trong báp-têm qua đức tin. Vì vậy họ sẽ công nhận rằng cả hai điều đó đều là những thực tại thuộc linh. Phép cắt bì của Đấng Christ là một thực tại thuộc linh, báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ là một thực tại thuộc linh. Nếu điều đó là như vậy, kết luận duy nhất có thể đạt được là hai dấu hiệu bên ngoài, phép cắt bì và báp-têm, tượng trưng cho cùng những thực tại bên trong mà Phao-lô nói đến ở đó trong Cô-lô-se 2. Tôi nghĩ rằng nhiều lần, người Báp-tít Cải Chánh nghĩ rằng lập luận của người Trưởng lão từ Cô-lô-se 2:8-15 là Phao-lô đang nói về báp-têm bằng nước bên ngoài và so sánh nó với phép cắt bì bên ngoài. Và điều họ thường làm là họ nói: "Không, không, không quý vị đã bỏ lỡ ý của Phao-lô. Phao-lô đang nói về phép cắt bì thuộc linh được minh họa bởi báp-têm bằng nước. Và quý vị nghĩ rằng ông đang liên hệ phép cắt bì thuộc thể với báp-têm bằng nước." Nhưng thực tế là, Phao-lô đang so sánh phép cắt bì thuộc linh và báp-têm thuộc linh. Và lý do ông có thể làm điều đó là vì hai thực tại bên trong ấy tương quan với nhau từ Giao ước Cũ đến Giao ước Mới, và các thực tại bên ngoài của chúng dưới cả hai giao ước cũng tương quan với nhau. Vì vậy Phao-lô đang nói một cách thuộc linh tại điểm đó một cách nhất quán, nhưng các dấu hiệu bên ngoài là những dấu hiệu bên ngoài của các thực tại thuộc linh bên trong ấy. Và điều đó rõ ràng, như chúng ta đã nói trước đây trong Cựu Ước, ngay cả với phép cắt bì. Môi-se có thể nói trong Phục Truyền 10, hãy cắt bì tấm lòng của các ngươi, chứ không phải dương bì của các ngươi. Môi-se biết rằng phép cắt bì không chỉ là một thực tại bên ngoài đơn thuần. Vì vậy, chúng ta có thể đồng ý đến mức đó. Nhưng, nhưng, người Báp-tít Cải Chánh khác với người theo phái báp-têm trẻ em Cải Chánh về hai vấn đề cốt yếu. Liên quan đến việc bao gồm con trẻ trong cộng đồng giao ước dưới sự bày tỏ Giao ước Mới của Giao ước Ân điển, họ tin vào sự hiệp nhất của Giao ước Ân điển, từ cũ đến mới, nhưng họ sẽ nói trong Giao ước Mới có một hiến chế khác cho cộng đồng giao ước. Các lời hứa giao ước thuộc về cộng đồng giao ước thật, thuộc về những người đã được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, và không thuộc về ai khác. Và kết hợp với quan điểm đó, người Báp-tít Cải Chánh trong giáo lý của họ về Hội Thánh, dựa trên sự hiểu biết của họ về Giê-rê-mi 31, lập luận rằng Giê-rê-mi 31 cho thấy rằng trong toàn thể cộng đồng giao ước, sẽ có sự hiểu biết Đức Chúa Trời một cách trải nghiệm. Và điều đó đòi hỏi một Hội Thánh "chỉ gồm tín hữu". Vì vậy khi họ định nghĩa Hội Thánh, họ định nghĩa nó là những người đã tuyên xưng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, trái ngược với lập trường Trưởng lão theo phái báp-têm trẻ em lịch sử vốn xem Hội Thánh được tạo thành từ các tín hữu tuyên xưng đức tin và con cái giao ước của họ. Vì vậy chính hai điểm đó tạo nên sự khác biệt giữa người Báp-tít Cải Chánh và người theo phái báp-têm trẻ em Cải Chánh về vấn đề ai là đối tượng thích hợp của báp-têm. Và chúng ta đã lập luận lần trước như sau: báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của Giao ước Ân điển; điều đó được làm rõ trong Rô-ma 6 và trong Ga-la-ti 3. Con trẻ được bao gồm cùng với cha mẹ mình như một phần của Giao ước Ân điển trong cả Giao ước Cũ và Giao ước Mới và chúng ta đã thấy điều này trong công thức của Sáng Thế Ký 17 và Công vụ 2. Các Lời hứa Giao ước Mới được mở rộng cho các tín hữu và con cái họ trong Công vụ 2:39 và vì vậy dấu hiệu của giao ước, đặc biệt là dấu hiệu của sự gia nhập giao ước, thuộc về các tín hữu tuyên xưng đức tin và con cái giao ước của họ. Vì Giao ước Ân điển mà chúng ta là thành viên ngày nay, là cùng một Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham và vì báp-têm nay đã thay thế phép cắt bì, như là dấu hiệu của sự gia nhập vào Giao ước Ân điển ấy. Còn câu hỏi nào nữa không? Câu hỏi: Con cái giao ước gia nhập Hội Thánh ở độ tuổi nào? À, quý vị sẽ phải dùng lẽ thường được thánh hóa trong bối cảnh cụ thể ấy, nhưng ở đây tại First Presbyterian, câu hỏi đó được giải quyết cho chúng ta vì ban trưởng lão đã đặt độ tuổi tối thiểu của sự phân biệt liên quan đến tư cách thành viên Hội Thánh: mười hai tuổi. Và vì vậy điều đó giúp quý vị một chút. Giả sử quý vị có một gia đình đến với một đứa trẻ một tuổi, một đứa trẻ ba tuổi, và một đứa trẻ chín tuổi. Và đứa trẻ chín tuổi, và điều này đã xảy ra vài lần kể từ khi tôi ở đây, đứa trẻ chín tuổi đã tuyên xưng đức tin tại một Hội Thánh Báp-tít địa phương khi cháu năm tuổi, hoặc chưa tuyên xưng đức tin công khai, nhưng đã nói với bố mẹ rằng cháu tin Chúa Giê-xu, vậy cháu nên nhận báp-têm của tín hữu hay nên nhận báp-têm giao ước? Chúng tôi đã xử lý điều đó một cách nhất quán bằng báp-têm giao ước. Và đơn giản là trên nguyên tắc gia đình. Nhưng chúng ta hơi gọi sai tên khi chúng ta nói báp-têm trẻ sơ sinh. Ý nghĩa thật đằng sau nghi lễ ấy là báp-têm giao ước. Đứa trẻ ở dưới quyền của chủ gia đình và chừng nào điều đó còn đúng, thì quý vị có một nguyên tắc Kinh Thánh. Tôi nghĩ rằng quý vị có thể có những tình huống mà một đứa trẻ lớn hơn thờ ơ và thậm chí chống đối đức tin trong gia đình, và tại điểm đó, tôi nghĩ quý vị phải có sự thảo luận, không chỉ liên quan đến nghi lễ báp-têm, mà còn liên quan đến nhiều điều khác nữa. Đó chỉ là một phần của thực tế của đời sống gia đình giao ước trong một thế giới sa ngã. Câu hỏi: Quan điểm của chúng ta về báp-têm ảnh hưởng thế nào đến quan điểm của chúng ta hay quan điểm Báp-têm Cải Chánh về Bàn Tiệc của Chúa? Đó là điều chỉ mới thay đổi gần đây trong các vòng Báp-tít. Tiệc Thánh kín hẳn đã là chuẩn mực trong giới Báp-tít và đó lại là một lý do nữa tại sao trong truyền thống Trưởng lão chúng ta có xu hướng không thực hành Tiệc Thánh kín. Ngay cả khi Tiệc Thánh kín được thực hành, nơi những người không phải thành viên được xem xét bằng cách nào đó hay được hỏi trước, họ cũng sẽ không có một Tiệc Thánh hoàn toàn kín vì quan điểm về sự liên kết với các tín hữu và yêu cầu của sự thông công giao ước với Chúa. Vâng, tất cả những điều này chỉ là những ví dụ về việc giáo lý của quý vị về Hội Thánh tác động thế nào đến vấn đề cụ thể này. Vì vậy đó chỉ là một lời nhắc nhở tốt cho tất cả chúng ta rằng chúng ta cần dành nhiều thời gian hơn để rèn luyện mình trong lĩnh vực giáo lý về Hội Thánh, vì hầu hết sự nuôi dưỡng của chúng ta, dù tốt đến đâu, dù sự giảng dạy trong các Hội Thánh địa phương của chúng ta sâu sắc theo Kinh Thánh đến đâu, tôi dám chắc với quý vị rằng chúng ta đã thiếu sự giảng dạy về chủ đề Hội Thánh trong bối cảnh của sự giảng dạy ấy. Nó đã bị bỏ qua. Cảm ơn sự kiên nhẫn của quý vị hôm nay. Chúa ban phước cho quý vị.

Thần học Giao ước

Giao ước Ân điển với Áp-ra-ham, được ứng nghiệm
Tiến sĩ Derek Thomas: Mọi loài thọ tạo trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, và mọi vật trong đó, hãy nói rằng: "Ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép thuộc về Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con, cho đến đời đời!" Chúng ta hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là Đức Chúa Trời của chúng con, Chúa Giê-xu Christ: chúng con thờ phượng Ngài. Chúng con thờ phượng Ngài trong mọi vinh hiển và uy nghi của con người Ngài và của con người mà Ngài đã bày tỏ và mặc khải cho chúng con. Chúng con hòa lẫn lời ngợi khen của mình ngay khi bắt đầu thờ phượng với tiếng của các thiên sứ và thiên sứ trưởng, và chê-ru-bim và sê-ra-phim, và Hội Thánh khải hoàn ở bên kia.
Chúng con cảm tạ Ngài vì Phúc Âm. Chúng con cảm tạ Ngài vì sự bảo đảm ngọt ngào rằng trong một mình Đấng Christ có sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng con. Chúng con cảm tạ Ngài, lạy Chúa, vì sự xưng công chính. Chúng con cảm tạ Ngài vì được nhận làm con nuôi vào nhà và gia đình Đức Chúa Trời. Chúng con cảm tạ Ngài vì sự chắc chắn rằng chúng con sẽ ở với Ngài cho đến đời đời. Sáng nay chúng con cảm tạ Ngài rằng chúng con bước vào một khía cạnh của điều đó ngay khi chúng con thờ phượng Ngài sáng nay, hòa lẫn tiếng của chúng con với Hội Thánh ở bên kia.
Chúng con là những lữ khách đi qua thế gian này. Lạy Chúa, xin hãy ngự xuống, và hòa mình giữa chúng con, bước đi giữa chúng con, bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Xin phục vụ chúng con. Nguyện Lời Ngài đến với chúng con sáng nay – lời được hát, và lời được giảng, và lời được cầu nguyện, và lời được bày tỏ cách hữu hình trong nghi thức thánh của báp-têm. Chúng con cảm tạ Ngài, lạy Đức Chúa Trời nhân từ, rằng Ngài đã gọi chúng con vào sự thông công với chính Ngài. Giờ đây xin ban phước cho chúng con, chúng con cầu nguyện. Chúng con cầu xin tất cả những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Tiến sĩ Duncan: ...cùng tôi mở ra Lu-ca, chương một. Hôm nay chúng ta sẽ bắt đầu ở câu 67 khi chúng ta bắt đầu đi qua Phúc Âm Lu-ca. Chúa Nhật trước, khi chúng ta xem xét phản ứng trước cảnh tượng đáng chú ý tại lễ cắt bì của Giăng, chúng ta đã kết thúc với câu hỏi được mọi người tụ họp và sống xung quanh, và những người ở miền đồi núi xứ Giu-đê đặt ra. Câu hỏi mà họ đặt ra về Giăng, cậu bé đã được sinh ra trong gia đình Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, người mà một ngày kia chúng ta sẽ biết là Giăng Báp-tít, và họ hỏi về cậu trong câu 66: "Ấy vậy, con trẻ đó sẽ ra thể nào?" Và phần lớn câu hỏi đó sẽ được trả lời trong bài ca, lời tiên tri, lời cầu nguyện ngợi khen của Xa-cha-ri trong các câu 68-79. Thực tế, để tôi dẫn quý vị qua đoạn ấy để quý vị thấy điều gì đó về những gì Xa-cha-ri làm.
Trong các câu 68-71, ông giải thích việc Giăng Báp-tít, con trai ông, ra đời liên quan thế nào đến các mục đích lớn hơn của sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Rồi trong các câu 72-75, ông cho thấy việc Giăng ra đời (và quan trọng hơn nữa, việc Chúa Giê-xu Christ ra đời, Đấng mà Giăng sẽ chỉ đến) làm ứng nghiệm các lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham trong giao ước ân điển như thế nào. Và rồi trong các câu 76-79, ông bắt đầu trả lời cụ thể các câu hỏi đã được những người tụ họp tại lễ cắt bì và những người ở miền đồi núi xứ Giu-đê đặt ra: "Ấy vậy, con trẻ đó sẽ ra thể nào?" Ông nói đứa trẻ này sẽ trở thành một tiên tri của Đấng Rất Cao, Đấng sẽ dọn đường cho Chúa, và thậm chí mô tả điều gì sẽ là tấm lòng, là cốt lõi, của sứ điệp của Giăng trong đời sống và chức vụ của ông. Và vì vậy ông đưa ra những câu trả lời ấy trong bài ca này.
Giờ đây chúng ta đã nói rằng trong hai chương đầu của Lu-ca có năm bài ca, và đây là một trong những bài ca ấy. Chúng ta đã thấy các bài ca của Ê-li-sa-bét và Ma-ri, và giờ đây chúng ta đến bài ca của Xa-cha-ri khi miệng ông được mở ra và tấm lòng ông tuôn tràn phước lành và ngợi khen Đức Chúa Trời. Đây là nội dung của phước lành mà ông tuôn tràn ra.
Giờ đây dĩ nhiên, trong bối cảnh những gì Lu-ca đang làm trong Lu-ca 1 và 2, mọi sự đều dẫn đến sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự đều hướng đến sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ, nhưng dọc đường, ngay cả khi trọng tâm chính của Lu-ca là tập trung chúng ta vào Chúa Giê-xu Christ – Ngài là ai, Ngài đã đến để làm gì – ông cũng dạy chúng ta nhiều về việc sống đời sống Cơ Đốc, và vì vậy chúng ta sẽ học cả hai điều ấy khi chúng ta cùng nhau nghiên cứu đoạn này hôm nay.
Giờ đây chúng ta hãy cầu nguyện trước khi đọc Lời Đức Chúa Trời.
Lạy Cha Thiên Thượng, chúng con cảm tạ Ngài vì Kinh Thánh. Chúng con cảm tạ Ngài rằng Ngài đã ban chúng cho chúng con để trang bị chúng con cho mọi việc lành. Chúng con cảm tạ Ngài rằng Ngài đã khiến chúng có ích cho sự bẻ trách và sửa trị, và cho sự dạy dỗ trong sự công chính. Chúng con cảm tạ Ngài rằng trong chúng Ngài bày tỏ con đường cứu rỗi là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cảm tạ Ngài, lạy Chúa, rằng Kinh Thánh của Ngài không phải là lời chết, mà là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, và thấu nhập đến những phần sâu thẳm nhất của linh hồn chúng con. Vậy chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ mở mắt chúng con để thấy Lời thật là gì và Lời phán gì; rằng Ngài sẽ mở tai chúng con để nghe và chấp nhận Lời; và rằng Ngài sẽ mở lòng chúng con để tin và vâng theo Lời. Chúng con cầu nguyện điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Xin nghe Lời Đức Chúa Trời, bắt đầu ở Lu-ca 1:67:
"Bấy giờ, Xa-cha-ri, cha con trẻ ấy, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, thì nói tiên tri rằng:
"Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
Vì đã thăm viếng và chuộc dân Ngài
Cùng sanh ra cho chúng tôi
trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài, một Đấng Cứu thế có quyền phép!
Như lời Ngài đã dùng miệng các thánh tiên tri phán từ thuở trước,
Ngài cứu chúng tôi khỏi kẻ thù
và khỏi tay mọi người ghen ghét chúng tôi;
Ngài tỏ lòng thương xót đến tổ tông chúng tôi
Và nhớ lại lời giao ước thánh của Ngài,
Theo như lời Ngài đã thề với tổ phụ chúng tôi
Áp-ra-ham, để ban cho chúng tôi rằng khi chúng tôi
đã được cứu khỏi tay kẻ nghịch thù,
thì Ngài sẽ ban ơn lành cho chúng tôi, trước mặt Ngài,
lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, trọn đời mình không sợ hãi gì hết.
Hỡi con trẻ, người ta sẽ kêu con là
tiên tri của Đấng Rất Cao;
Con sẽ đi trước mặt Chúa
để dọn đường Ngài,
Để cho dân Ngài biết sự rỗi
bởi sự tha tội họ.
Vì Đức Chúa Trời chúng tôi động lòng thương xót,
và mặt trời mọc lên từ nơi cao thăm viếng chúng tôi,
Để soi những kẻ ngồi chỗ tối tăm
và trong bóng sự chết,
Cùng đưa chân chúng tôi đi đường bình an."
"Vả, con trẻ ấy lớn lên, tâm thần mạnh mẽ, ở nơi đồng vắng cho đến ngày tỏ mình ra cùng dân Y-sơ-ra-ên."

A-men. Và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh, được thần cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài khắc lẽ thật đời đời của Lời ấy trên lòng chúng ta.
Chúng ta đã đặt câu hỏi cả về phản ứng và bài ca của Ma-ri lẫn phản ứng và bài ca của Ê-li-sa-bét… chúng ta đã tự hỏi mình, nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của họ, chúng ta sẽ nói gì nếu một sự loan báo như vậy được ban cho chúng ta… nếu Đức Chúa Trời đã làm một điều như vậy cho chúng ta? Và chúng ta đặt cùng câu hỏi ấy về Xa-cha-ri. Nếu chúng ta ở trong hoàn cảnh của Xa-cha-ri, chúng ta sẽ nói gì nếu sự loan báo được ban cho chúng ta rằng con trai chúng ta đã được chọn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời để làm Ê-li đi trước Đấng Mết-si-a, để làm người dọn lòng dân Ngài cho sự đến của Đấng đã được trông đợi từ lâu? Chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta sẽ công khai đáp lại phước lành ấy như thế nào?
À, tuần trước chúng ta đã thấy rằng khi miệng Xa-cha-ri cuối cùng được mở ra thì điều đầu tiên thốt ra từ miệng ông là ngợi khen Đức Chúa Trời. Ông đã chúc tụng Đức Chúa Trời bằng lưỡi mình. Trong chín tháng dài ông đã câm lặng, ông đã câm, ông đã không nói được. Và cuối cùng lưỡi ông được thả ra, và ông làm gì? Ông ngợi khen Đức Chúa Trời. À, Lu-ca cho quý vị biết nội dung của sự ngợi khen ấy là gì, và nó khá phi thường. Một trong những điều gây ấn tượng với tôi là nếu tôi được cho biết rằng con trai tôi sẽ là người vĩ đại nhất từng được sinh ra bởi người nữ, ngoại trừ Đấng Mết-si-a, và nếu tôi được cho biết rằng con trai tôi sẽ là tiên tri vĩ đại nhất của Cựu Ước, tôi hẳn đã đi quảng bá sách khắp nơi! Hẳn đã có các cuộc phỏng vấn truyền hình, và tôi hẳn đã kể cho họ nghe tôi đã làm tất cả như thế nào, và tất cả sẽ là về nó và về tôi. Và một trong những điều gây ấn tượng với quý vị khi quý vị đọc câu chuyện này là cũng như chúng ta đã thấy sự khiêm nhường của Ê-li-sa-bét phản chiếu nơi Giăng, chúng ta cũng thấy sự khiêm nhường của Xa-cha-ri phản chiếu nơi Giăng. Điều đầu tiên mà Xa-cha-ri muốn nói đến là sự cứu rỗi của Chúa. Điều thứ hai mà ông muốn nói đến trong bài ca này là về việc những gì Đức Chúa Trời đang làm là làm ứng nghiệm một lời hứa 2.000 năm tuổi. Rồi và chỉ rồi ông mới đến điều thứ ba mà ông muốn nói đến, và đó là vai trò của con trai ông sẽ là gì. Và khi ông mô tả vai trò của con trai mình, tất cả đều là chỉ về Chúa Giê-xu. Cũng như Ê-li-sa-bét đã chỉ về Đấng Cứu Thế trong sự đáp lại của bà với Ma-ri, Xa-cha-ri mô tả chức vụ của con trai mình là chỉ về Đấng Cứu Thế. Vì vậy chúng ta hãy đi qua ba phần vinh hiển của bài Benedictus, của bài ca chúc tụng do Xa-cha-ri hát, và xem chúng ta có thể học được gì về Đức Chúa Trời của chúng ta và về Đấng Cứu Thế của chúng ta, và về sự cứu rỗi của chúng ta, và về cách chúng ta bước đi trong đời sống hằng ngày.
I. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã làm ứng nghiệm lời hứa cứu chuộc dân Ngài.
Điều đầu tiên tôi muốn quý vị thấy là điều này. Xa-cha-ri làm rất rõ rằng đời sống, công việc, chức vụ và sứ điệp của Giăng Báp-tít, con trai ông, sẽ được đặt trong bối cảnh của chương trình cứu chuộc đang triển khai mà chính Chúa đang hoàn thành.
Điều đầu tiên thốt ra từ miệng ông (hãy xem các câu 68-71) là điều này: "Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Tất cả đều là về Đức Chúa Trời. Hãy xem sự Đức Chúa Trời làm trung tâm của bài ca này:
"Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
Vì đã thăm viếng và chuộc dân Ngài
Cùng sanh ra cho chúng tôi
trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài."
Nói cách khác, Xa-cha-ri đang nói với tất cả những người đang nói: "Đứa trẻ này sẽ trở thành gì? Cái gì…? Chắc chắn đứa trẻ này có một vai trò đặc biệt trong đời. Chắc chắn cậu bé này là một cậu bé rất, rất độc đáo, và cậu sẽ làm những việc vĩ đại." Điều đầu tiên mà Xa-cha-ri muốn họ biết là chính Đức Chúa Trời đang làm những việc vĩ đại. Chính Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài. Chính Đức Chúa Trời đang hoàn thành sự cứu chuộc của họ. Tất cả đều là về Đức Chúa Trời. Phải, con trai ông sẽ là một đầy tớ trung tín của Chúa. Phải, con trai ông sẽ được Chúa dùng cách mạnh mẽ để khiến lòng cha trở lại cùng con cái, và khiến dân sự Đức Chúa Trời ăn năn và lòng họ được chuẩn bị cho sự đến của Đấng Mết-si-a. Nhưng điều đầu tiên mà Xa-cha-ri muốn tất cả chúng ta thấy là Giăng chỉ là một phần của, ông là một mảnh của, một điều lớn hơn đang diễn ra; và điều lớn hơn đang diễn ra ấy là Đức Chúa Trời đang chuẩn bị thăm viếng dân Ngài trong chính Con của Ngài, Đấng Mết-si-a, và Ngài sẽ hoàn thành sự cứu chuộc cho dân Ngài. Nói cách khác, Xa-cha-ri muốn đặt một cái nhìn đúng đắn về sự độc đáo của Giăng. Phải, ông là độc đáo. Phải, ông được Chúa kêu gọi. Phải, ông sẽ là một tiên tri của Chúa. Nhưng ông chỉ là một phần của một điều gì đó lớn hơn.
Giờ đây tôi thấy có điều gì đó để chúng ta học trong đời sống Cơ Đốc từ điều đó. Tôi hiểu rằng Giăng là độc đáo và vai trò ông có trong lịch sử cứu chuộc là độc đáo. Chúa Giê-xu đã không nói về bất kỳ ai khác rằng chưa từng có ai vĩ đại hơn được sinh ra bởi người nữ – chỉ về Giăng. Tôi hiểu rằng ông là độc đáo. Nhưng dường như với tôi có điều gì đó, có một điểm tiếp xúc giữa quý vị và tôi mà qua đó chúng ta có thể học từ những gì Xa-cha-ri làm trong lời tiên tri này. Ông nói rằng chúng ta phải hiểu Giăng trong bối cảnh của một điều gì đó lớn hơn: công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời, chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Chẳng phải điều đó đúng với tất cả chúng ta sao, rằng chúng ta cần hiểu con người, đời sống, công việc, chức vụ, sứ mệnh của mình trong đời, lý do chúng ta ở trên hành tinh đất này… chúng ta cần hiểu điều đó dưới ánh sáng của một điều gì đó lớn hơn chỉ là chính chúng ta, lớn hơn chỉ là tài năng của chúng ta và lớn hơn chỉ là những ước muốn của chúng ta về những điều chúng ta muốn hoàn thành trong đời? Có một điều gì đó lớn hơn nhiều so với điều đó, và đó là các mục đích của Đức Chúa Trời. Và ngay khi ông bắt đầu bài ca này với sự Đức Chúa Trời làm trung tâm vốn hướng chúng ta ra khỏi Giăng và đến với Đức Chúa Trời, và đến với những gì Đức Chúa Trời đang làm, thì đó cũng chính là bối cảnh mà tất cả chúng ta phải sống, nhận ra rằng đời sống chúng ta là về một điều gì đó lớn hơn chỉ là chính chúng ta, và lớn hơn chỉ là gia đình chúng ta. Đời sống chúng ta là về Nước Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi vinh hiển của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải làm chứng về Ngài trong mọi điều chúng ta nói và làm. Đó là lý do Chúa Giê-xu có thể nói rằng nếu quý vị chưa sẵn sàng rời bỏ cha mẹ và chị em và anh em mình và theo Ta, quý vị không xứng đáng với Ta, vì Chúa Giê-xu lớn hơn những điều ấy. Ngay khi Ngài muốn chúng ta quan tâm sâu sắc đến gia đình mình và yêu thương họ như Ngài đã yêu thương chúng ta, Ngài cũng muốn chúng ta quý trọng Nước Ngài và con người Ngài hơn bất cứ điều gì khác. Có một sự Đức Chúa Trời làm trung tâm về bài ca của Xa-cha-ri ở đây dạy chúng ta kiểu đời sống Đức Chúa Trời làm trung tâm mà chúng ta phải sống.
II. Sự đến của Đấng Mết-si-a là sự ứng nghiệm lời tiên tri đã ban cho Áp-ra-ham.
Nhưng cũng có một điều thứ hai mà tôi muốn quý vị thấy, và quý vị thấy nó trong các câu 72-75. Điều thứ hai mà Xa-cha-ri muốn chúng ta hiểu là điều này. Trước khi chúng ta biết cậu bé này sẽ làm gì và Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành điều gì qua cậu, Xa-cha-ri muốn quý vị hiểu rằng Đức Chúa Trời đang làm ứng nghiệm một lời hứa hai thiên niên kỷ tuổi ngay trước mắt những người đã chứng kiến lễ cắt bì của Giăng Báp-tít, và những người cuối cùng sẽ chứng kiến sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ cùng đời sống và chức vụ của Ngài, và lời hứa hai thiên niên kỷ tuổi ấy là lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham.
Hãy xem các lời của các câu 72-75. Khi Xa-cha-ri giải thích chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời, ông nói: "Đức Chúa Trời đang làm gì? Ngài đang cứu chúng ta khỏi kẻ thù (câu 71) '…để (câu 72) tỏ lòng thương xót đến tổ tông chúng ta và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, lời thề mà Ngài đã thề với Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta….'"
Quý vị có thấy những gì Xa-cha-ri đang nói không? Ông đang nói rằng trong tổng thể các sự kiện bao quanh sự đến của Đấng Mết-si-a vào thế gian (điều dĩ nhiên sẽ lên đến đỉnh điểm trong sự chết, sự chôn, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Mết-si-a) chúng ta đang thấy sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham.
Giờ đây hãy mở Kinh Thánh của quý vị ra Sáng Thế Ký 12. Và quý vị sẽ nhớ rằng trong Sáng Thế Ký 12:2, Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ ban phước cho ông, rằng Ngài sẽ rủa sả kẻ rủa sả ông, và rằng Ngài sẽ khiến ông trở nên một nguồn phước cho mọi dân tộc trên đất. (Sáng Thế Ký 12:2.) Và rồi Ngài đã nhắc lại lời hứa này trong Sáng Thế Ký 15:1, phải không? Hãy lật về trước vài trang đến Sáng Thế Ký 15:1. "Áp-ram ơi, đừng sợ," Ngài phán. "Ta là cái thuẫn của ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn." Và Ngài đã nhắc lại trong Sáng Thế Ký 15 lời hứa của Ngài khiến Áp-ram thành nhiều dân tộc và làm Đức Chúa Trời của ông và dòng dõi ông sau ông, và ban cho ông một xứ của riêng ông.
Và rồi lật về trước hai chương nữa đến Sáng Thế Ký 17, và Ngài đã bảo đảm với Áp-ram về lời hứa này, đổi tên ông để nhấn mạnh nó – từ Áp-ram thành Áp-ra-ham – và phán với ông rằng Ngài sẽ lập giao ước với ông và dòng dõi ông sau ông, và rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ông, và Áp-ram cùng dòng dõi ông sẽ là dân Ngài, và rằng Ngài sẽ làm ứng nghiệm các lời hứa của Ngài với ông.
À, hãy lật về trước đến Lu-ca 1. Lu-ca, khi ghi lại bài ca này của Xa-cha-ri, đang nói với quý vị trong Lu-ca 1:72, 73 rằng sự đến của Chúa Giê-xu Đấng Mết-si-a vào thế gian này (và dĩ nhiên sự đến của Giăng, Đấng chỉ về sự đến của Chúa Giê-xu như Đấng Mết-si-a vào thế gian này)… rằng sự đến của Chúa Giê-xu như Đấng Mết-si-a trong thế gian này là sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham: rằng Chúa Giê-xu đã làm ứng nghiệm giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham.
Giờ đây đây là một bài tập tốt cho chiều Chúa Nhật. Chiều nay về nhà và xem qua Tân Ước của quý vị và xem các tác giả Tân Ước liên hệ con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm với sự ứng nghiệm lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham thường xuyên thế nào. Điều đó xảy ra nhiều lần, nhưng Lu-ca là tác giả Phúc Âm chạm đến chủ đề ấy có lẽ sớm nhất trong số họ, ít nhất với sự rõ ràng và chi tiết như thế này. Ông chỉ về lời hứa này mà vào thời nó được ban ra đã gần 2.000 năm tuổi. Giờ đây nó đã gần 4.000 năm tuổi. Vào khoảng thế kỷ hai mươi trước Đấng Christ, trong phần đầu của cuối thiên niên kỷ thứ ba và ngay đầu thiên niên kỷ thứ hai, Đức Chúa Trời đã ban lời hứa này cho Áp-ra-ham. Và đây chúng ta 4.000 năm sau, và chính chúng ta… việc đây là một hội chúng gồm phần lớn người ngoại, chính chúng ta là bằng chứng sống rằng lời hứa của Áp-ra-ham đã đến không chỉ với người Do Thái tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà thậm chí với những người ngoại như chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta là những người nhận các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, và Lu-ca đang nói với quý vị qua miệng Xa-cha-ri rằng Chúa Giê-xu Đấng Mết-si-a trong con người Ngài và trong công việc Ngài đã đem lại sự ứng nghiệm lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham.
Nói cách khác, Xa-cha-ri muốn mọi người hiểu rằng có một điều gì đó lớn lao đang diễn ra ở đây. Vinh hiển như vai trò độc đáo mà con trai ông sẽ đóng, Đức Chúa Trời đang thực hiện công việc cứu chuộc của Ngài, và Ngài đang làm ứng nghiệm một lời hứa hai mươi thế kỷ tuổi bằng cách đem đến thế gian này trước tiên là người đi trước Đấng Mết-si-a và rồi chính Đấng Mết-si-a.
III. Lời tiên tri về Giăng — chức vụ của ông.
Thứ ba, nếu quý vị xem các câu 76 trở đi, Xa-cha-ri bắt đầu trả lời cụ thể câu hỏi: "Đứa trẻ này sẽ là gì? Đức Chúa Trời có vai trò gì cho nó?" Và đây là cách Xa-cha-ri trả lời: Ông "…sẽ được gọi là tiên tri của Đấng Rất Cao; và [ông] sẽ đi trước mặt Chúa để dọn đường Ngài."
Giờ đây, Xa-cha-ri đã là một ông già khi Giăng ra đời, và tôi không biết ông đã sống bao lâu. Hoàn toàn có thể Xa-cha-ri đã không có cơ hội ngồi xuống với con trai mình và dạy dỗ nó những điều này khi con trai ông đã trưởng thành. Hoàn toàn có thể Giăng đã mất cha và mẹ từ những năm rất sớm. Tôi không biết; không ai biết. Nhưng tôi biết điều này. Khi tôi đọc Lu-ca 1:76-79, tôi kinh ngạc về việc lời tiên tri của Xa-cha-ri ban ra khi con trai ông được tám ngày tuổi vạch ra cho chúng ta một cách chính xác nội dung đời sống và chức vụ giảng dạy của ông. Hãy xem ông nói gì: "Ông sẽ được gọi là tiên tri của Đấng Rất Cao, [Đấng] sẽ đi trước mặt Chúa để dọn đường Ngài…." Vì vậy ông sẽ có trách nhiệm chuẩn bị Y-sơ-ra-ên cho sự đến của Chúa… sự đến của Ngài trong sự phán xét và sự đến của Ngài trong ân điển. Và điều đó có nghĩa là Giăng sẽ có trách nhiệm kêu gọi Y-sơ-ra-ên ăn năn, vì Y-sơ-ra-ên đã lìa khỏi Chúa và Đức Chúa Trời của mình. Và Giăng sẽ có trách nhiệm cảnh báo Y-sơ-ra-ên về sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời khi ông dọn đường của Chúa.
Nhưng rồi hãy xem ông còn nói gì nữa — câu 77: "…Để cho dân Ngài biết sự rỗi bởi sự tha tội họ…." Giăng sẽ không chỉ giảng về sự ăn năn, và ông sẽ không chỉ giảng về sự phán xét, ông cũng sẽ giảng về sự tha tội và sự cứu rỗi mà chúng ta có vì sự tha tội.
Và rồi, cuối cùng, nếu quý vị xem các câu 78 trở đi, "…vì Đức Chúa Trời chúng tôi động lòng thương xót, và mặt trời mọc lên từ nơi cao thăm viếng chúng tôi…."
Nói cách khác, sự giảng dạy của Giăng về tội lỗi và sự ăn năn và về sự tha thứ sẽ bắt nguồn từ sự hiểu biết về ân điển của Đức Chúa Trời và trong Phúc Âm của ân điển và của sự cứu rỗi.
Chú ý ba điều ấy. Sẽ có một sứ điệp về sự ăn năn trong sự chuẩn bị; sẽ có một sứ điệp về sự tha tội; và, sẽ có một sứ điệp về ân điển và sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Và khi quý vị xem qua các trang Tân Ước về sự mô tả chức vụ của Giăng, nhiều năm sau… hơn hai mươi năm, hơn có lẽ 25 năm sau khi những lời này đã được phán ra, quý vị thấy rằng lời tiên tri của Xa-cha-ri được ứng nghiệm một cách hoàn hảo.
Hãy lật về trước trong Kinh Thánh của quý vị đến Lu-ca 3, và xem câu 4. Đây là cách Lu-ca mô tả Giăng:
Ông đến giảng, và làm ứng nghiệm những gì "đã chép trong sách lời của đấng tiên tri Ê-sai rằng: Có tiếng kêu lên trong đồng vắng: Hãy dọn đường Chúa, làm bằng các nẻo Ngài. Mọi trũng đều sẽ lấp cho đầy, các núi các gò đều bị hạ xuống; đường quanh quẹo thì làm cho ngay, đường gập ghềnh thì làm cho bằng, và mọi loài xác thịt sẽ thấy sự cứu của Đức Chúa Trời."
Và chú ý những lời phán xét của ông chống lại các lãnh đạo Y-sơ-ra-ên (câu 7): "Hỡi dòng dõi rắn lục! Ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau?" Vì vậy có sự giảng dạy mạnh mẽ chống lại tội lỗi, có một lời kêu gọi mạnh mẽ đến sự ăn năn, và có sự dọn đường của Chúa, đúng như cha ông đã tiên tri.
Nhưng cũng có một lời hứa đẹp đẽ về sự tha tội mà Đức Chúa Trời ban ra trong Chúa Giê-xu Christ. Hãy xem lại câu 3 của Lu-ca 3. Ông đến giảng về báp-têm của sự ăn năn để được tha tội. Và còn tốt hơn thế nữa. Quý vị còn nhớ Giăng đã nói thế nào không? Trong Phúc Âm Giăng, khi Chúa Giê-xu ra nơi đồng vắng nơi Giăng đang phục vụ, Giăng đã nói gì? "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi." Vì vậy Giăng không chỉ giảng về sự phán xét sắp đến và công bình của Đức Chúa Trời và sự cần thiết của sự ăn năn, ông đã chỉ mọi người đến sự tha tội chỉ đến qua Chúa Giê-xu Christ, và ông hiểu rằng đằng sau tất cả điều này là các lời hứa về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tại sao? À, vì ở đâu đó dọc đường ông đã học được lẽ thật mà cha ông Xa-cha-ri đã bày tỏ cho chúng ta trong Lu-ca 1:68-79.
Giờ đây tôi muốn dừng lại và suy nghĩ với quý vị một chút về sự giảng dạy của Giăng, vì sự giảng dạy của Giăng thường được mô tả là sự giảng dạy cứng rắn — sự giảng dạy nghiền nát tội nhân, thách thức tội lỗi, đòi hỏi sự ăn năn, đòi hỏi sự đáp ứng.
Vài năm trước tôi đã ở cùng John MacArthur, và ông đang nói về một số nguyên tắc đã hướng dẫn sự giảng dạy của chính ông, và một trong những điều ông đã chia sẻ với chúng tôi là điều này. Ông nói: "Tôi tin chắc rằng sự giảng dạy nhẹ nhàng tạo ra những tấm lòng cứng cỏi." Sự giảng dạy nhẹ nhàng tạo ra những tấm lòng cứng cỏi. Giờ đây điều ông muốn nói là sự giảng dạy từ chối coi trọng tội lỗi của chúng ta và đối diện chúng ta trong tội lỗi của mình và trong nhu cầu ăn năn của mình, và trong nhu cầu ân điển của mình. Phần lớn sự giảng dạy của thời chúng ta được đặc trưng bởi điều đó.
Chúng ta thường nghe các nhà giảng dạy nói: "Tôi không muốn nói về tội lỗi." Và, các bạn của tôi, tôi hiểu điều đó. Tôi cũng không muốn nói về nó! Tôi muốn nói về điều gì khác hơn, nhưng sự giảng dạy nhẹ nhàng tạo ra những tấm lòng cứng cỏi. Và chức vụ của Giăng là một ví dụ vinh hiển về việc sự giảng dạy trung tín tạo ra những tấm lòng mềm mại như thế nào, vì sự giảng dạy trung tín đem chúng ta đối diện với chính tội lỗi của mình và nhu cầu ân điển và sự tha thứ của mình, và sự cung ứng ân điển và sự tha thứ ấy trong một mình Chúa Giê-xu Christ và trong Phúc Âm khi chúng ta tin cậy nơi Ngài. Và nó tạo ra những tấm lòng mềm mại… những người biết tội lỗi của chính mình và biết ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ sẵn sàng tha thứ cho những người khác đã phạm tội với họ hơn nhiều so với những người đã nghe sự giảng dạy nhẹ nhàng vốn không bao giờ đề cập đến thực tế cứng rắn về những gì tội lỗi có thể làm với chúng ta và với người khác và với những gì nó làm với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Chúng ta nên muốn sự giảng dạy trung tín khiến tấm lòng chúng ta mềm mại dưới Phúc Âm, vì cuối cùng loại giảng dạy duy nhất sẽ giúp chúng ta tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời là loại giảng dạy sẵn lòng đề cập đến những vấn đề khó khăn của chính tấm lòng chúng ta. Chính chúng ta. Chúng ta là vấn đề. Chính tội lỗi trong tấm lòng chúng ta cần được xử lý. Và cho đến khi quý vị được đem đối diện với điều đó trong sự giảng dạy, quý vị rất sẵn sàng tìm cái dằm trong mắt người khác vì quý vị không thể thấy cây xà trong mắt mình. Và đó là lý do chức vụ của Giăng là một phước lành như vậy cho chúng ta, vì ông từ chối để chúng ta thoát khỏi mà không thấy cây xà trong mắt mình, để, sau khi nó được lấy ra, chúng ta có thể nhìn đến ân điển của Đấng Cứu Thế và tìm được sự tha tội.
Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha Thiên Thượng, ân điển của Ngài thật kỳ diệu, nhưng chúng con không thể thấy điều đó cho đến khi chúng con thấy tội lỗi của chính mình. Vậy xin giúp chúng con, sau khi đã thấy tội lỗi mình, chúc tụng Đức Chúa Trời như Xa-cha-ri đã làm, vì ân điển kỳ diệu của Chúa đầy yêu thương của chúng con. Chúng con cầu nguyện điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời

Những lời hứa của Đức Chúa Trời (Đời sống của Áp-ra-ham) — 1. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời

Nếu bạn cùng tôi xem lời Đức Chúa Trời trong sách Sáng thế ký, chương 12. Tối nay chúng ta sẽ chú ý đến các câu 1 đến 9. Dĩ nhiên, đến thời điểm này chúng ta đang bắt đầu cuộc đời của Áp-ra-ham. Chúng ta đã thấy lời nói đầu của quyển sách vĩ đại này được trình bày trong mười một chương đầu, và cụ thể từ chương 11, câu 27, bắt đầu sách về Tha-rê mà phần này của sách Sáng thế ký là một thành phần. Sách về Tha-rê bắt đầu trong Sáng thế ký, chương 11, câu 27, bắt đầu cho chúng ta biết những nhân vật chính trong câu chuyện của Áp-ra-ham. Và đoạn mà tối nay chúng ta sẽ học sẽ tiếp tục làm rõ thêm cho chúng ta. Nó gần như một danh sách các nhân vật vĩ đại trong một vở kịch của Shakespeare được viết ở trang đầu của một trong những ấn bản Riverside của các tác phẩm Shakespeare, để bạn biết ai là ai và họ sẽ đóng vai trò gì trong tấn kịch cứu chuộc vĩ đại này. Và chúng ta tiếp tục thấy điều đó trong đoạn trước mặt chúng ta, nhưng chúng ta cũng thấy chính cốt lõi của những lời hứa trong giao ước được ban cho Áp-ra-ham. Lawrence Richards nói thế này: "Áp-ra-ham là nhân vật vĩ đại nhất được tìm thấy trong thế giới cổ đại. Ba tôn giáo thế giới, Hồi giáo, Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, tôn kính ông là cha của các đức tin của họ. Nhưng điều làm cho Áp-ra-ham quan trọng đối với người học Kinh Thánh không phải là sự tôn kính dành cho ông. Thậm chí cũng không phải niềm tin mà tạp chí National Geographic từng bày tỏ rằng 'Áp-ra-ham, tổ phụ, đã nghĩ ra một ý tưởng vĩ đại và đơn giản, ý tưởng về một Đức Chúa Trời Toàn Năng duy nhất. (Bạn sẽ tìm thấy điều đó trong National Geographic số tháng 12 năm 1966, trang 740, nếu bạn đang tìm.) Tầm quan trọng của Áp-ra-ham thậm chí không nằm ở chỗ ngày nay ông là mẫu mực hàng đầu của đức tin cứu rỗi. Không, tầm quan trọng của Áp-ra-ham trong Sáng thế ký là vì qua Áp-ra-ham Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích và mục tiêu của Ngài cho vũ trụ. Trong những lời hứa với Áp-ram, Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng Ngài có một kế hoạch."

Nếu những chương đầu của Sáng thế ký cho thấy rằng vũ trụ huy hoàng mà trong đó chúng ta được đặt vào như một phần rất nhỏ, thật ra, không phải là một vũ trụ vô cảm, nhưng là một vũ trụ cá vị được tạo dựng bởi một Đức Chúa Trời cá vị, Đấng ở trong mối liên hệ giao ước với chúng ta qua A-đam, thì câu chuyện của Áp-ra-ham bắt đầu được trình bày ở đây cho thấy rằng vũ trụ đó không chỉ cá vị, mà còn có mục đích — theo nghĩa Đức Chúa Trời đang thực hiện lịch sử cứu chuộc vì cớ dân sự Ngài khi chúng ta được lôi kéo vào mối thông công với Ngài. Vậy, hãy hướng sự chú ý của chúng ta đến lời Đức Chúa Trời ở đây trong Sáng thế ký 12. Đây là lời của Đức Chúa Trời:

Sáng thế ký 12:1-9

Lạy Cha thiên thượng của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì chân lý của lời Ngài. Chúng con nhìn nhận quyền năng, năng lực của những lời hứa chứa đựng trong đoạn này khi chúng con bắt đầu nghiên cứu. Chúng con cầu nguyện, lạy Chúa, xin Ngài mở lòng chúng con, để chúng con có thể chú ý đến những chi tiết của chân lý trong lời Ngài. Nhưng hơn cả việc nghiên cứu đoạn này, chúng con tìm cách phó thác lòng mình cho Ngài, và bước đi trong thế gian này với đức tin của Áp-ra-ham, tin cậy nơi những lời hứa của giao ước ân điển, tin cậy nơi Đấng trung gian của giao ước ân điển. Xin giúp chúng con thấy chân lý này bằng con mắt của giao ước mới và với hy vọng về vinh quang đời đời đặt trước mặt chúng con. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.

Người ta đã nói đúng rằng Sáng thế ký 12, câu 1 đến 3 là điểm trung tâm của những lời hứa của giao ước ân điển trong lịch sử cứu chuộc. Mọi điều trước Sáng thế ký 12, câu 1 đến 3, đều dẫn đến nó. Mọi điều sau Sáng thế ký 12, câu 1 đến 3 trong Kinh Thánh đều làm ứng nghiệm nó. Chúng ta có ở đây một bản tóm tắt những lời hứa của giao ước ân điển. Giao ước ân điển thật sẽ được trình bày chi tiết hơn, nhưng giao ước ân điển đã được đặt ra ở dạng hạt giống ngay tại đây trong các câu này. Chủ đề lớn của những chương này tập trung vào cuộc đời của Áp-ra-ham sẽ là dòng dõi hay hậu duệ được hứa ban mà Chúa đã ban cho ông. Và ở mức độ ít hơn là đất hứa mà nhóm người nhỏ bé này bám víu một cách kiên quyết và trong chương cuối mà họ nhìn lại với niềm chắc chắn về sự trở về. Có nhiều điều chúng ta có thể nghiên cứu trong đoạn này, vậy hãy tập trung vào ba bốn điều.

Điều thứ nhất là chính giao ước ân điển. Tôi muốn bạn xem các câu 1 đến 3. Hãy nhớ lại niên đại của câu chuyện này. Áp-ra-ham, chúng ta được cho biết, đã 75 tuổi khi vào Ca-na-an. Chúng ta được cho biết điều đó trong câu 4. Trong Sáng thế ký, chương 16, câu 15, chúng ta được cho biết ông 86 tuổi khi Ích-ma-ên chào đời. Trong Sáng thế ký, chương 17, câu 1 và 24, chúng ta suy ra rằng ông 99 tuổi khi dấu giao ước của phép cắt bì được ban cho. Và một năm sau, trong Sáng thế ký 21, câu 2, ông 100 tuổi khi Y-sác, con trai ông, cuối cùng chào đời. Ông ít nhất 115 và có lẽ 125 tuổi khi được Chúa truyền lệnh dắt Y-sác, con trai mình, con một mình mà mình yêu dấu, và dâng ông làm của lễ thiêu tại đất Mô-ri-a. Ông 137 tuổi khi Sa-ra qua đời. Ông 140 tuổi khi Y-sác kết hôn, và ông 175 tuổi khi qua đời. Đoạn Kinh Thánh này, phần Kinh Thánh này mà chúng ta đang bắt đầu nghiên cứu, bao trùm một số biến cố trong cuộc đời dài đầy của Áp-ra-ham. Dĩ nhiên theo định nghĩa Môi-se phải cụ thể và mang tính từng sự kiện khi ông bày tỏ cuộc đời này. Đây là một cuộc đời rất đầy đủ. Và đây thật ra không phải là một tiểu sử về Áp-ra-ham. Những biến cố cụ thể được chọn dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh bởi Môi-se để trình bày cho chúng ta không chỉ những lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn để ban cho chúng ta sự dạy dỗ cho đời sống của chính chúng ta. Vậy khi chúng ta xem đoạn này, chúng ta sẽ có nhiều điều nảy lên trong tâm trí mà chúng ta có thể hỏi. Nhưng còn điều này thì sao? Ồ, chuyện gì đã xảy ra ở đây? Còn điều này, có câu trả lời cho điều đó không? Bạn sẽ phải xếp hàng trước mặt Chúa trong vinh quang sẽ đến và hỏi Ngài những câu hỏi đó vì Môi-se không cho bạn biết tất cả những câu trả lời đó. Nhưng ông kể một câu chuyện vinh quang về những lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời. Và tôi muốn bắt đầu bằng cách xem xét giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ram.

Bây giờ hãy nhớ một vài điều. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ram, bảo ông rời khỏi U-rơ xứ Canh-đê. Khi lời Đức Chúa Trời đến với ông ở đây trong Sáng thế ký 12, nó đến với ông tại Cha-ran. Nhân tiện, chỉ để làm bạn rối một chút, bạn sẽ nhận thấy trong đoạn này rằng trong Sáng thế ký 11, câu 27 có một người anh em của Áp-ram, tên là Ha-ran, và có thành phố mà họ đang ở trong Sáng thế ký này tên là Cha-ran. Hai từ này thật ra không giống nhau trong tiếng Hê-bơ-rơ. Chúng không liên quan với nhau. Nhưng có một điều tôi muốn chỉ cho bạn nếu bạn xem câu 26. Câu 26 của Sáng thế ký 11 cho chúng ta biết rằng Áp-ram có hai người anh em, Na-hô và Ha-ran. Áp-ram được liệt kê đầu tiên ở đó và bạn có thể nghĩ rằng điều đó có nghĩa ông là con trưởng. Nhưng rõ ràng Áp-ram là người út trong ba anh em đó. Và lý do ông được liệt kê đầu tiên không phải là lần cuối cùng trong sách Sáng thế ký, Đức Chúa Trời đã chọn người trẻ hơn để làm dòng dõi của lời hứa. Và một lần nữa chúng ta thấy ở đây sự tuyển chọn của ân điển, nơi Đức Chúa Trời chủ động tiếp cận và chọn một người mà theo luật trưởng nam kế tự người ta không ngờ sẽ là dòng dõi của phước lành, và thật ra Ngài làm cho người ấy thành tôi tớ được Ngài chọn cho công việc của Chúa.

I. Mọi hạnh phúc của chúng ta đều được gắn liền và tạo ra bởi ân điển giao ước của Đức Chúa Trời.

Bây giờ khi chúng ta xem Sáng thế ký 12, câu 1 đến 3, và những lời hứa của Đức Chúa Trời cùng những yêu cầu của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển. Có một điều vang lên rõ ràng, và đó là mọi hạnh phúc của chúng ta đều được gắn liền với và được tạo ra bởi ân điển giao ước của Đức Chúa Trời. Thường trong đời sống, Sa-tan tìm cách cám dỗ chúng ta tin rằng bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời làm hỏng hết niềm vui của chúng ta, và rằng sự thỏa mãn và sự hài lòng cùng sự toại nguyện và sự sống chỉ được tìm thấy khi chúng ta lệch khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng thật rõ ràng khi bạn đọc những lời hứa này rằng hạnh phúc và sự toại nguyện cùng sự hài lòng và sự viên mãn là những sản phẩm phụ của việc chết đi đối với chính mình, tin cậy nơi Đấng Christ và an nghỉ trong những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban trong giao ước ân điển. Và sứ điệp đó quan trọng đối với chúng ta ngày nay cũng như đối với Áp-ram.

Hãy xem đoạn này rất ngắn gọn. Ở đây trong Sáng thế ký 12, câu 1 đến 3, tôi muốn bạn thấy hai điều. Thứ nhất là những điều răn của giao ước ân điển, và thứ hai là những lời hứa của giao ước ân điển. Chúng ta đã nói về các giao ước và đặc biệt trong Sáng thế ký, chương 2, nơi chúng ta thấy phác thảo của giao ước việc làm được ban cho, và trong Sáng thế ký chương 6 khi chúng ta thấy giao ước của Nô-ê. Nhưng ở đây trong Sáng thế ký 12, chúng ta thấy một sự trình bày rõ ràng hơn về giao ước cứu chuộc của Đức Chúa Trời so với những gì chúng ta đã thấy trong cuộc đời của Nô-ê. Nhưng ở đây một lần nữa chúng ta cũng thấy thực tại quan trọng rằng giao ước luôn có tính tương hỗ. Không có cái gọi là giao ước mà không có sự tương hỗ. Có thể có những lời hứa do Đức Chúa Trời đưa ra và được Đức Chúa Trời lập trong một giao ước đầy ân điển, nhưng luôn có nghĩa vụ tương hỗ trong một mối liên hệ giao ước. Hãy nhớ chúng ta đã định nghĩa một giao ước bằng định nghĩa của Palmer Robertson. Đó là một mối ràng buộc trong huyết, được quản trị cách có chủ quyền. Đó là một mối liên hệ mang tính ràng buộc. Đó là một mối liên hệ sống còn. Đó là mối liên hệ đi kèm với những phước lành tương hỗ và những nghĩa vụ tương hỗ. Và trong Sáng thế ký 12, câu 1 đến 3, chúng ta thấy các điều răn ngay cả trong giao ước ân điển. Bây giờ tôi đã nhấn mạnh điều này vì đôi khi người ta sẽ tách riêng giao ước mà Đức Chúa Trời lập ở đây với Áp-ram và nói giao ước này là vô điều kiện, trong khi các giao ước khác trong sách Sáng thế ký là có điều kiện. Đó là một sự đối lập sai lầm, vì có những yêu cầu đối với Áp-ram ở đây trong giao ước ân điển. Hãy xem những lời đầu tiên. "Hãy ra khỏi quê hương, và giòng họ, và nhà cha ngươi, đặng đi đến xứ mà ta sẽ chỉ cho." Hãy chú ý rằng những lời đầu tiên của giao ước ân điển là những điều răn, những điều kiện, hoặc có lẽ tốt hơn, những yêu cầu. Đức Chúa Trời đưa ra những yêu cầu này. Và nhân tiện, không chỉ có yêu cầu của câu một, mà nếu bạn xem tiếp xuống dưới còn có một yêu cầu nữa. Nếu bạn xem câu 2, mệnh đề cuối cùng trong câu 2 đọc trong hầu hết các bản dịch của chúng ta đại khái như thế này. Ngươi sẽ thành một nguồn phước. Bây giờ điều đó trông như một câu trần thuật, hay một tuyên bố về thực tại tương lai. Nhưng, thật ra, đó là một mệnh lệnh. Có hai mệnh lệnh trong đoạn này. Hãy đi ra và hãy thành một nguồn phước. Vậy đó là những điều răn của giao ước ân điển. Áp-ram được Đức Chúa Trời bảo hãy đi ra khỏi xứ sở, giòng họ và nhà cha mình. Và sau đó ông được bảo hãy thành một nguồn phước. Đó là hai điều răn của giao ước ân điển.

Tôi muốn bạn lưu ý hai điều về điều này. Thứ nhất chúng ta đã nhận thấy, từ Sáng thế ký 1 trở đi, một sự thu hẹp dần dần của trọng tâm của Đức Chúa Trời trong quyển sách vĩ đại Sáng thế ký này. Bắt đầu với vũ trụ vĩ đại, thu hẹp vào các dòng dõi của các con trai của A-đam, thu hẹp vào các con trai của dòng dõi của Nô-ê, thu hẹp vào các con trai của Sem, thu hẹp vào Tha-rê, một trong các dòng của các con trai của Sem, và bây giờ thu hẹp vào Áp-ram. Nó giống như một cái phễu lớn và bây giờ trọng tâm đã được kéo xuống đến đúng đầu của cái phễu. Nhưng đồng thời chúng ta đã thấy một sự phân rẽ diễn ra trong mười một chương đầu của Sáng thế ký.

Và thật thú vị khi giao ước ân điển bắt đầu bằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ram để phân rẽ chính mình. Bây giờ sự kêu gọi phân rẽ đó không có nghĩa là Áp-ram phải tách mình khỏi thế gian, không có liên kết hay quan hệ gì với bất kỳ ai khác trong thế gian, hoàn toàn ghê tởm thế gian, ghét thế gian, không liên quan gì đến nó. Ô, không, vì phần thứ hai của điều răn này là gì? Hãy thành một nguồn phước cho các dân tộc. Vậy một mặt ông phải phân rẽ, mặt khác ông phải thành một nguồn phước. Đó chẳng phải là điều Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta sao? Đó chẳng phải chính xác là điều Chúa Giê-xu đã nói với chúng ta khi Ngài kêu gọi chúng ta trở nên muối và ánh sáng sao? Chúng ta phải khác với thế gian để trở nên một nguồn phước cho thế gian. Áp-ra-ham phải phân rẽ khỏi các dân tộc để trở nên một nguồn phước cho các dân tộc. Và ở đây Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ram phân rẽ chính mình khỏi xứ sở, khỏi giòng họ và khỏi nhà cha mình để ông có thể trở nên một nguồn phước cho mọi dân tộc. Có biết bao chân lý được gói gọn trong điều răn đó của giao ước ân điển. Hãy nghe những gì Derek Kidner nói: "Lịch sử cứu chuộc giống như lịch sử sáng tạo bắt đầu bằng Đức Chúa Trời phán: nói tóm lại, điều này phân biệt câu chuyện của Áp-ram với câu chuyện của cha ông." Hãy nhớ, cha ông đã khởi hành cùng ông. Tha-rê đã đi xa đến Cha-ran, nhưng Tha-rê không đi xa hơn nữa, và Áp-ram tiếp tục đi. Tại sao? Tha-rê chưa được Đức Chúa Trời kêu gọi. Áp-ram thì đã được kêu gọi, và điều đó tạo nên mọi sự khác biệt trên đời. Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ram. Đó là lý do Áp-ram đi. Tha-rê, rất có thể, đã đi vì con trai ông đi. Ông có thể đã già yếu và cần con trai chăm sóc. Nhưng dù sao, sự khác biệt giữa Tha-rê và Áp-ra-ham nằm ở sự kêu gọi đó. Bây giờ Kidner tiếp tục nói: "Sự kêu gọi từ bỏ mọi sự và đi theo." Đã nghe điều đó trước đây chưa? Đã học Phúc Âm Ma-thi-ơ từ lâu. "Sự kêu gọi từ bỏ mọi sự và đi theo tìm được sự tương đồng gần nhất trong các sách Phúc Âm. Và lịch sử đầu đời của Áp-ram một phần là quá trình ông dần dần tách khỏi xứ sở, giòng họ và nhà cha mình, một quá trình không hoàn tất cho đến Sáng thế ký, chương 13." Được rồi.

Vậy chúng ta thấy ở đây nổi lên một mô thức nơi Áp-ram phải phân rẽ chính mình khỏi các dân tộc để trở nên một nguồn phước cho các dân tộc. Và đó cũng là một sứ điệp cho chúng ta. Là Cơ Đốc nhân chúng ta phải thấy mình khác biệt rõ rệt với thế gian. Chúng ta phải suy nghĩ khác với thế gian. Chúng ta phải có một thế giới quan và cái nhìn khác với thế gian. Chúng ta phải có một bộ ưu tiên khác. Chúng ta phải có một bộ mục tiêu khác. Chương trình nghị sự của chúng ta khác với chương trình nghị sự của thế gian. Nhưng chúng ta làm điều đó không phải để chúng ta có thể đứng đối lập với thế gian và cảm thấy mình vượt trội hơn thế gian. Hay khinh miệt thế gian theo nghĩa không có bất kỳ sự quan tâm nào đến lợi ích của những người nam và người nữ không thuộc đức tin. Chúng ta khác biệt để chúng ta có thể trở nên một nguồn phước. Nói cách khác, chúng ta phải nói không với thế gian để chúng ta có thể nói có với thế gian. Chúng ta phải khác với thế gian và nói không, cách suy nghĩ của bạn là sai. Một lần nữa, không phải để chúng ta cảm thấy mình vượt trội hơn thế gian, nhưng để chúng ta có thể trở nên một nguồn phước cho thế gian. Vì chương trình nghị sự của chúng ta không phải là điều chúng ta đã nghĩ ra. Đó là điều chúng ta đã nhận được từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Đó là chương trình nghị sự của Ngài, ưu tiên của Ngài, mục tiêu của Ngài, thế giới quan của Ngài, trọng tâm của Ngài và ước muốn của chúng ta là thấy thế gian được chinh phục về với điều đó. Nhưng chúng ta không thể làm điều đó nếu chúng ta giống như thế gian. Và vì vậy tất cả chúng ta đều được kêu gọi phân rẽ khỏi thế gian, và tất cả chúng ta đều được kêu gọi trở nên những nguồn phước cho thế gian. Và thật thú vị khi Cơ Đốc nhân khó giữ hai điều đó lại với nhau? Họ hoặc làm rất tốt việc phân rẽ mình khỏi đời sống tư tưởng của thế gian đến nỗi họ khinh miệt thế gian theo nghĩa phi Kinh Thánh của cụm từ đó. Hoặc họ quá khao khát lôi kéo thế gian đến với Đấng Christ, và họ quyết định rằng cách tốt nhất để làm điều đó là trở nên giống như thế gian đến nỗi họ đánh mất vị mặn đặc trưng của mình. Nhưng Chúa Giê-xu kêu gọi chúng ta trở nên muối và ánh sáng. Ngài kêu gọi chúng ta khác biệt với thế gian để trở nên một nguồn phước cho thế gian. Và đó là thách thức của đời sống Cơ Đốc nhân. Và chúng ta thấy nó được trình bày ngay tại đây trong câu chuyện của Áp-ram.

Bây giờ chúng ta đã thấy hai điều răn: Hãy đi ra khỏi xứ sở của ngươi và phân rẽ và hãy thành một nguồn phước. Bây giờ hãy xem những lời hứa của giao ước. Có nhiều cách khác nhau để chúng ta có thể liệt kê những lời hứa này. Nhiều cách trong số đó là hợp lệ. Nhưng hãy để tôi đưa ra cho bạn cách liệt kê đặc biệt này về những lời hứa. Tôi tìm thấy ở đây ít nhất sáu lời hứa trong Sáng thế ký, chương 12, câu 1 đến 7, tập trung vào câu 1 đến 3 và rồi nhảy xuống câu 7. Tôi tìm thấy ít nhất sáu lời hứa ở đây được ban trong giao ước ân điển cho Áp-ram. Và những lời hứa này được mở rộng trong phần còn lại của câu chuyện về Áp-ram, trong phần còn lại của câu chuyện Sáng thế ký, trong câu chuyện Xuất Ê-díp-tô ký và xuyên suốt Cựu Ước cho đến tiên tri Giê-rê-mi trong Giê-rê-mi 31.

Lời hứa thứ nhất là, dĩ nhiên, lời hứa làm cho Áp-ram thành một dân tộc lớn. Tên của Áp-ram, dĩ nhiên, có nghĩa là cha tôn cao. Nhưng đây là một sự trớ trêu lớn vì Môi-se đã cố ý cho chúng ta biết rằng Sa-rai, vợ của Áp-ram, son sẻ. Bà không có con. Bạn có thấy sự lặp lại không? Bà son sẻ. Bà không có con. Ồ, dĩ nhiên, nếu bà son sẻ, bà không có con. Sự nhấn mạnh kép ở đó mang tính nhấn mạnh. Và Đức Chúa Trời đang phán, Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn. Chúng ta thấy ở đó lời hứa về dòng dõi cho Áp-ra-ham.

Rồi, Ta sẽ ban phước cho ngươi. Những chi tiết của phước lành này sẽ được trình bày rõ, nhưng Áp-ra-ham sẽ là đối tượng của ân huệ cứu rỗi đặc biệt từ Chúa, và ông đang được tách ra ở đây như dòng dõi của lời hứa. Một dòng dõi mà chúng ta đã thấy phát triển trong Sáng thế ký 1 đến 11.

Thứ ba, Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ làm nổi danh ngươi." Bây giờ chúng ta đã bình luận về điều này, nhưng hãy nhìn lại để nhắc nhở chính mình. Nếu bạn xem lại Sáng thế ký, chương 11, câu 4. Hãy nhớ những gì người dân Ba-bên đã nói. Hãy, nào, chúng ta hãy xây một thành và một cái tháp, đỉnh cao đến tận trời; ta làm cho rạng danh ta. Vậy chương trình nghị sự của dân đồng bằng Si-nê-a là làm rạng danh chính mình. Và Đức Chúa Trời đã đưa họ đến hư không. Đức Chúa Trời hạ kẻ kiêu ngạo xuống, nhưng Đức Chúa Trời tôn kẻ khiêm nhường lên. Và Ngài phán gì với Áp-ram? Ta sẽ làm nổi danh ngươi.

Lời hứa thứ tư. Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi. Điều này không khác lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Sem trong lời tiên tri của Nô-ê. Và chúng ta thấy một sự che chở quan phòng [NEEDS REVIEW: "a providential tear for Abraham" — văn bản nguồn không rõ (OCR), có thể là "a providential care for Abraham"] cho Áp-ra-ham và dòng dõi được hứa ở đây. Những ai chúc phước Áp-ram, họ có thể mong tìm được phước lành. Những ai rủa sả ông, những ai chống đối ông, Đức Chúa Trời sẽ đưa họ đến hư không bằng sự rủa sả của Ngài.

Phước lành thứ năm chúng ta thấy ở đây trong Sáng thế ký 12, câu 1 đến 3, là trong ngươi mọi chi tộc nơi thế gian sẽ được phước. Ở đây chúng ta lại thấy trọng tâm về các dân tộc trong những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ram. Mặc dù trọng tâm này về chức vụ của dòng dõi Áp-ra-ham đối với các dân tộc gần như biến mất khỏi bức tranh trong Cựu Ước theo một số nghĩa, nhưng nó nằm ở chính trung tâm của những lời hứa trong giao ước, và nó nằm ở chính trung tâm của điều mà Tân Ước nhận thấy về chức vụ của Đấng Mê-si-a và các môn đồ Ngài trong thời đại mà chúng ta đang sống. Giờ đây tin lành của Đức Chúa Trời phải đến với các dân tộc như đã được Đức Chúa Trời hứa với chính Áp-ram từ bao năm trước. Ngươi sẽ là một nguồn phước cho mọi chi tộc trên đất.

Và rồi cuối cùng, nó được gợi ý trong câu 1, hãy đi ra khỏi xứ sở của ngươi đến xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi. Gợi ý ở đó, dĩ nhiên, là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Áp-ram một xứ. Nhưng nó được nói rõ trong câu 7, và đây là lời hứa thứ sáu mà chúng ta thấy trong giao ước ân điển, Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi xứ nầy! Và lời hứa về xứ Ca-na-an được trình bày ở đây cho Áp-ram. Và đây là sáu lời hứa lớn của giao ước ân điển mà chúng ta sẽ thấy được giải thích và mở ra trong những tuần tới.

II. Giao ước ân điển đòi hỏi lòng trung thành với giao ước

Bây giờ hãy để tôi chú ý thêm hai ba điều nữa một cách nhanh chóng. Nếu bạn xem câu 4 và 5 bạn sẽ thấy ở đây sự phân rẽ mà chúng ta đã ám chỉ đang được thực hiện. Sự kêu gọi của giao ước ân điển luôn là một sự kêu gọi phân rẽ. Khi chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi trong giao ước ân điển của Ngài để theo Ngài, đó là một sự kêu gọi phân rẽ để bỏ lại phía sau chương trình nghị sự thế gian của chúng ta, thế giới quan thế gian của chúng ta, cách suy nghĩ thế gian của chúng ta và để thích ứng và tiếp nhận kế hoạch của Chúa dành cho chúng ta. Một giao ước ân điển đòi hỏi lòng trung thành với giao ước, tức là nói, Đức Chúa Trời là ưu tiên hàng đầu của tôi. Đức Chúa Trời là Đấng đặt chương trình nghị sự cho các ưu tiên và sở thích của tôi, và Đức Chúa Trời là Đấng bởi lời Ngài định đoạt các quyết định của tôi. Lòng trung thành với giao ước như vậy được thấy rất rõ trong cuộc đời của Áp-ra-ham. Hãy xem câu 4. "Vậy, Áp-ram đi, theo như lời Đức Giê-hô-va đã phán dặn; và Lót đồng đi với người." Hãy để tôi chỉ đề cập ở đây. Áp-ram, dĩ nhiên, đang đi ra khỏi Cha-ran vào lúc này. Họ đã rời khỏi U-rơ xứ Canh-đê, họ đã đi đến Cha-ran. Áp-ram đang đáp ứng trong sự vâng phục điều Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông làm. Và bây giờ Áp-ram để lại cha mình và anh mình. Vì khi họ ở U-rơ, Ha-ran, anh ông, qua đời. Khi họ ở Cha-ran, Tha-rê, cha ông, qua đời. Và hãy chú ý cách Đức Chúa Trời đang thực hiện sự phân rẽ mà Ngài đã kêu gọi Áp-ram làm. Dường như không có gì đáng chê trách Áp-ram trong văn bản. Áp-ram không hung hăng trong việc phân rẽ mình khỏi gia đình. Và Đức Chúa Trời bắt đầu đưa gia đình ông ra khỏi bức tranh.

Nhân tiện, đó là một gợi ý về cách Đức Chúa Trời đôi khi hành động trong những trải nghiệm của chính chúng ta khi Ngài kêu gọi chúng ta vâng phục mà chúng ta chậm chạp trong đó. Ngài thúc đẩy quá trình qua sự quan phòng trực tiếp của Ngài. Dù sao, Áp-ram rõ ràng dắt Lót theo như người thừa kế tiềm năng vì như chúng ta đã nhận thấy, Áp-ram lúc này không có người thừa kế về mặt thể xác. Và Lót, cháu trai ông, được dắt theo vì mục đích này. Nhưng lúc này đó là Áp-ram, Sa-rai, vợ ông, Lót, cháu trai ông, và những người giờ đây là một phần của gia đình Áp-ram. Họ đã phân rẽ mình khỏi nhà cha ông. Họ đã phân rẽ mình khỏi xứ sở của cha ông, và ông gần như đã phân rẽ mình khỏi mọi giòng họ. Và chúng ta thấy quá trình phân rẽ này diễn ra.

III. Người lữ khách tuyên bố quyền cai trị của Chúa trong bóng của các thần tượng.

Nếu bạn xem câu 6 và 7, một lần nữa, chúng ta sẽ thấy một đoạn vinh quang trong giao ước ân điển của Đức Chúa Trời với Áp-ram. Bởi ân điển, trong câu 6 và 7, người lữ khách này, Áp-ra-ham, một người lạ trong một xứ lạ, tuyên bố quyền cai trị của Chúa trong bóng của các thần tượng. Tôi đang nói gì vậy? Hãy xem đoạn này. "Áp-ram trải qua xứ nầy đến cây dẻ bộp của Mô-rê, tại Si-chem." Bây giờ cụm từ "cây dẻ bộp của Mô-rê" dường như chỉ ra rằng có một đền thờ của dân Ca-na-an ở đó. Từ ngữ đó là một thuật ngữ thường được dùng để mô tả các đền thờ của dân Ca-na-an. Bây giờ Đức Chúa Trời đưa Áp-ram thẳng đến Si-chem, và họ đến đó và chúng ta đọc điều này. Câu 7: "Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram mà phán rằng: Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi xứ nầy! Rồi tại đó, Áp-ram lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, là Đấng đã hiện đến cùng người."

Bây giờ đây là một địa điểm cực kỳ quan trọng trong lịch sử cứu chuộc. Bạn nhớ đó là tại Si-chem mà dân sự của Đức Chúa Trời phải lựa chọn giữa núi của sự rủa sả và núi của sự phước lành, Ê-banh và Ga-ri-xim trong Phục truyền luật lệ ký. Đó là tại Si-chem mà Giô-suê đã có bài diễn văn cuối cùng của ông với dân sự của Đức Chúa Trời. Và đó là tại Si-chem mà vương quốc của Sa-lô-môn đã bị chia cắt. Và ở đây Đức Chúa Trời đưa Áp-ram đến Si-chem ngay trong bóng của đền thờ Ca-na-an này, và Đức Chúa Trời làm gì? Ngài ban lời hứa ban xứ cho Áp-ram trong bóng của đền thờ Ca-na-an, và Áp-ram lập một bàn thờ ở đó trước mặt sự thế gian ngoại giáo của thời đại ông. Áp-ra-ham, người của đức tin, dựng lên một nơi thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Một lời tuyên bố thách thức rằng quyền cai trị của Đức Chúa Trời trải khắp mọi nơi. Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

IV. Đáp ứng với giao ước ân điển có nghĩa là làm một người lữ khách.

Rồi, hãy xem lại câu 8 và 9 vì chúng ta thấy ở đây cuộc lữ hành của Áp-ram. Đáp ứng với giao ước ân điển luôn có nghĩa là làm một người lạ trong một xứ lạ. Nó luôn có nghĩa là làm một người lữ khách, và có một gợi ý về nó ở đây trong câu 8 và 9. "Đoạn, từ đó người đi qua núi ở về phía đông Bê-tên, rồi đóng trại tại đó, Bê-tên ở phía tây, còn A-hi ở phía đông; và người lập tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va và kêu cầu danh Đức Giê-hô-va." Bây giờ chúng ta đã nhớ cụm từ "kêu cầu danh Đức Giê-hô-va" đó từ Sáng thế ký, chương 4, câu 26. Đó là một thuật ngữ rất quan trọng chỉ về sự thờ phượng tập thể. Trong Sáng thế ký 4, dĩ nhiên, điều đó xảy ra trong dòng dõi của lời hứa. Sự thờ phượng tập thể trong những ngày của Sết. Ở đây Áp-ram đang kêu cầu Chúa giữa xứ ngoại giáo này. Nhưng tôi muốn bạn chú ý hai động từ được đề cập ở đây. Hãy chú ý những gì Áp-ram đã làm trong câu 8. Ông đóng trại. Nhưng trước khi ông thờ phượng Chúa cách tập thể, ông làm gì? Ông lập một bàn thờ. Ông đóng trại, ông lập một bàn thờ. Nơi ở riêng của Áp-ram là tạm bợ. Ông sống như một người du mục. Nhưng ông lập một bàn thờ cho Chúa, bàn thờ sẽ đứng vững như một chứng cớ cho sự bền vững của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thấy ưu tiên của Áp-ram ngay cả ở đó.

Bạn biết đó, người ta nói rằng đó là phong tục của một số người định cư thuộc địa đầu tiên của Mỹ, nhiều người trong số họ có gốc gác Trưởng lão Scotland, là trước tiên xây nhà thờ phượng trong ngôi làng nhỏ của họ, rồi sau đó mới xây dựng nhà riêng của mình. Áp-ram đóng trại, nhưng ông lập một bàn thờ cho Chúa. Bạn thấy đó, đáp ứng với giao ước ân điển có nghĩa là làm một người lữ khách, trong một xứ lạ. Và Áp-ram đã hiểu điều đó dù ông có mọi lỗi lầm. Và trong vài tuần tới và vài chương tới, khi chúng ta nghiên cứu Áp-ra-ham, chúng ta sẽ thấy những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về dòng dõi, hậu duệ của ông. Chúng ta sẽ thấy những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về xứ, và chúng ta sẽ thấy những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về các dân tộc. Chúng ta sẽ thấy những lời hứa đó được ứng nghiệm như thế nào trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng trung gian vĩ đại của giao ước mới. Nguyện Chúa ban phước cho lời Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha thiên thượng của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì chân lý sống động của lời Ngài, và chúng con cầu xin bởi ân điển Ngài Ngài sẽ ban cho chúng con tấm lòng của những người lữ khách, để chúng con khao khát thành phố có nền móng vững chắc, và chúng con sẽ không thỏa mãn với những thứ tầm thường và tạm thời của thế gian này. Vì chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.

Nạn Đói Trong Xứ
Sáng Thế Ký 12:10-20
Những Lời Hứa của Đức Chúa Trời (Cuộc Đời của Áp-ra-ham) - 2 Nạn Đói Trong Xứ
Xin hãy cùng tôi mở ra Sáng Thế Ký, chương 12. Tuần trước chúng ta đã bắt đầu nghiên cứu về cuộc đời của Áp-ra-ham sau một số tuần tìm hiểu Sáng Thế Ký 1 đến 11. Khi xem xét cuộc đời của Áp-ram trong Sáng Thế Ký 12, các câu 1 đến 9, chúng ta đã nói rằng phần này mở đầu một phần rất dài trong sách Sáng Thế Ký, nói về cuộc đời của vị tổ phụ này, kéo dài từ Sáng Thế Ký 12 đến khoảng Sáng Thế Ký 23. Và rồi một số chương sau đó vẫn còn liên quan đến những sự kiện nhất định trong cuộc đời của Áp-ram, dù trọng tâm sau đó chuyển sang Y-sác và các hậu duệ khác của ông. Dù sao đi nữa, tuần trước chúng ta đã nói rằng nhiều người đã đúng khi nói rằng Sáng Thế Ký 12, các câu 1 đến 3, là điểm trung tâm trong lịch sử của các lời hứa trong Kinh Thánh. Mọi điều dẫn đến Sáng Thế Ký 12, các câu 1 đến 3, đều là sự chuẩn bị cho nó. Mọi điều đến sau Sáng Thế Ký 12, các câu 1 đến 3 trong Kinh Thánh đều là sự ứng nghiệm của nó. Và vì vậy đây là một điểm trung tâm thật sự cho các lời hứa của giao ước ân điển.
Chúng ta cũng lưu ý rằng chủ đề lớn của các chương này sẽ là lời hứa về dòng dõi cho Áp-ram. Và rồi tất nhiên là cho Áp-ra-ham khi tên ông được đổi. Vì vậy hậu duệ của ông ở ngay trung tâm của các chương này, cũng như ở mức độ ít hơn là chủ đề về đất hứa. Nhóm nhỏ bé này rời khỏi U-rơ của người Canh-đê bám chặt vào các lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Chúa sẽ ban một dòng dõi và Chúa sẽ ban một vùng đất. Và chính chương cuối cùng của phần này nhìn lại sự chắc chắn của việc trở về xứ hứa.
Khi xem xét Sáng Thế Ký 12, các câu 1 đến 9 tuần trước, chúng ta đã thấy dàn ý của các phước lành giao ước được ban trong các câu 1 đến 3. Rồi trong các câu 4 và 5 chúng ta thấy Áp-ram bắt đầu sống theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Bạn còn nhớ chúng ta đã nói rằng trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài đến và ban phước cho Áp-ram, dù Áp-ram không làm gì để kiếm được hay xứng đáng với điều đó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đặt những yêu cầu trên Áp-ram, và yêu cầu trung tâm mà Ngài đặt trên Áp-ram là phải tách mình khỏi quê hương, bà con và khỏi quyền làm đầu của nhà cha mình. Và vì vậy có một yêu cầu mà Áp-ram phải làm trọn trong việc thực hiện mối quan hệ tương hỗ này vốn là một giao ước. Vì vậy ngay cả trong giao ước ân điển, vốn được thiết lập bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vẫn có những yêu cầu đối với dân sự của Đức Chúa Trời và điều này được thấy trong các câu 4 và 5 khi Áp-ram bắt đầu thực hiện theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời là "hãy ra khỏi quê hương ngươi đến xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi."
Rồi nếu bạn nhìn vào các câu 6 và 7, chúng ta thấy Áp-ram dừng lại tại Si-chem để dâng lời ngợi khen Chúa khi ông lập một bàn thờ ở đó. Và chúng ta đã đề cập rằng rất có thể cụm từ địa điểm Si-chem hay nơi Si-chem cho thấy đã có một bàn thờ ngoại giáo ở đó. Đây là một trung tâm thờ phượng ngoại giáo. Và vì vậy đây là Áp-ram tiến vào giữa xứ hứa. Không một tấc đất nào thuộc về ông lúc này. Nó đang dưới sự kiểm soát của ngoại giáo. Dân Ca-na-an bấy giờ đang ở trong xứ. Đây là trung tâm của sự thờ phượng của họ, sự thờ phượng thần tượng của họ. Và ông làm gì? Ông lập một bàn thờ cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là Chúa, và ông thờ phượng Ngài. Ông công bố quyền tể trị của Chúa trên các dân tộc, ngay cả khi ông là một người xa lạ trong một xứ lạ.
Và rồi chúng ta lại thấy, khi nhìn đến tận cuối phần đó trong các câu 8 và 9 rằng Áp-ram, đức tin của ông đã bị thử thách trong những cuộc lang thang, và ông đã học sống cuộc đời của một người lữ hành. Dù Áp-ram dựng lều, ông đã lập một bàn thờ. Và chúng ta đã nói rằng điều đó thật sự cho chúng ta thấy ưu tiên của Áp-ram. Ông đã lập một bàn thờ bền vững cho Chúa để thờ phượng, dù chính ông đang ở trong một cái lều. Ông đã nhận ra những ưu tiên của cuộc đời.
Điều đó dọn đường cho cảnh tiếp theo mà chúng ta bước vào ở đây trong Sáng Thế Ký, chương 12, các câu 10 đến 20. Hãy chú tâm đến đoạn Kinh Thánh này. Đây là lời của Đức Chúa Trời:
Sáng Thế Ký 12:10-20
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con để thấy những điều diệu kỳ trong lời Ngài. Chúng con biết rằng mọi lời đều được ban bởi sự thần cảm và mọi lời đều có ích. Vậy xin giúp chúng con, chúng con cầu nguyện, học được từ câu chuyện lịch sử vĩ đại này, sự kiện vĩ đại này trong lịch sử cuộc đời của một người trung tín, ngay cả thất bại lớn này cũng là trong đức tin của ông. Chúng con cầu nguyện, lạy Chúa, xin cho chúng con học được cả qua sự cảnh cáo lẫn qua sự khích lệ. Và chúng con cầu xin, ôi Đức Chúa Trời, xin làm cho chúng con thành những người sẵn lòng nghe và làm theo lời Ngài. Vì cớ Đấng Christ, chúng con cầu xin, A-men.
I. Những chủ đề lớn của Giao Ước Áp-ra-ham là: Dòng Dõi, Xứ, Các Dân Tộc.
Tôi muốn cùng bạn xem xét ba hoặc bốn điều trong đoạn này. Trong câu 10 chúng ta thấy tiêu đề cho toàn bộ phần này trong những lời, "Bấy giờ có một cơn đói kém trong xứ, nên Áp-ram đi xuống xứ Ê-díp-tô mà kiều ngụ tại đó; vì đói kém lớn quá." Trong đoạn đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời dọn đường cho một sự thử thách đối với Áp-ram. Áp-ram đã phải chịu đựng nhiều thử thách về sự vâng lời theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên ông đã phải rời bỏ quê hương. Ông đã phải đi đến một nơi đến không biết. Ông đã phải đối diện với sự son sẻ của vợ mình trước lời hứa của Đức Chúa Trời làm cho ông thành một dân lớn. Ông đã phải đối diện với sự mất mát của cha mình. Ông đã phải đối diện với việc bước vào một xứ mà không tìm được một mái nhà vĩnh viễn, nhưng sống như một người du mục. Ông đã phải đối diện với việc bị bao quanh bởi những kẻ thờ thần tượng khắp mọi phía. Và bây giờ, có nạn đói trong xứ.
Chúa đang thử thách đức tin và sự trung tín của Áp-ram và câu 10 này đang dọn đường cho phần còn lại của sự kiện khi nó diễn ra trong các câu 11 đến 20. Vì vậy câu này dọn đường cho một câu chuyện bày tỏ sự tội lỗi của một người vĩ đại. Áp-ra-ham, dù ông là một người vĩ đại, vẫn là một tội nhân. Vì vậy chúng ta thấy sự tội lỗi của một người vĩ đại được đặt cạnh ân điển của một Đức Chúa Trời vĩ đại. Nhưng trước khi chúng ta nhìn toàn bộ đoạn này, tôi nghĩ sẽ giúp chúng ta nhớ lại các chủ đề được trình bày trong lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ram trong phước lành của các câu 1 đến 3. Vì mỗi một trong ba chủ đề này có một vai trò trong đoạn này để giải thích điều gì chính xác đang diễn ra ở đây. Nếu bạn còn nhớ, Đức Chúa Trời hứa cho Áp-ram các phước lành trong các câu 1, 2 và 3, và tôi muốn bạn cùng tôi xem đó thật ngắn gọn.
Chúng ta thấy ở đó ít nhất ba đặc điểm chính của phước lành đó. Có lời hứa về một dòng dõi, lời hứa về hậu duệ. Có lời hứa về xứ, và có lời hứa về các dân tộc. Và những lời hứa đó tiếp tục được lặp lại xuyên suốt câu chuyện về Áp-ram ở đây trong Sáng Thế Ký 12 đến 23. Xin để tôi cho bạn vài ví dụ. Nếu bạn vẫn mở Kinh Thánh, tôi muốn bạn lật đến vài đoạn.
Trước hết, nhìn vào Sáng Thế Ký 12, câu 2, hãy xem các lời hứa về dòng dõi. "Ta sẽ làm cho ngươi nên một dân lớn; Ta sẽ ban phước cho ngươi, cùng làm nổi danh ngươi, và ngươi sẽ thành một nguồn phước." Vậy Ngài hứa rằng ông sẽ nên một dân lớn. Lời hứa đó liên quan đến dòng dõi, đến hậu duệ rằng ông sẽ trở nên một dân lớn. Rồi hãy xem Sáng Thế Ký 13, câu 16. Ở đó Đức Chúa Trời lại phán, "Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi như bụi trên mặt đất; thế thì nếu kẻ nào đếm được bụi trên mặt đất, thì cũng sẽ đếm được dòng dõi ngươi." Vậy một lần nữa chủ đề về hậu duệ mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho Áp-ram được đưa ra trước sự chú ý của chúng ta. Rồi một lần nữa trong Sáng Thế Ký 15, câu 5, chúng ta đọc: "Ngài dẫn người ra ngoài và phán rằng: Ngươi hãy ngó lên trời, và nếu ngươi đếm được các ngôi sao thì hãy đếm đi. Ngài lại phán rằng: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy." Lại một lời hứa liên quan đến dòng dõi. Lật thêm một chương nữa đến Sáng Thế Ký 16, câu 10. Ở đó lại có: "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va lại phán cùng nàng rằng: Ta sẽ thêm dòng dõi ngươi nhiều đặng không thể đếm được." Rồi một lần nữa trong Sáng Thế Ký 17, câu 2, chúng ta đọc: "Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và làm cho dòng dõi ngươi thêm nhiều quá bội." Vậy lặp đi lặp lại trong cách Đức Chúa Trời đối xử với Áp-ram, Ngài nhấn mạnh phước lành về hậu duệ. Ngài sẽ ban cho ông những hậu duệ. Ngài sẽ ban cho ông không chỉ một người thừa kế, nhưng Ngài sẽ làm cho ông thành cha của một dân lớn, thật vậy là cha của các dân tộc.
Rồi nếu bạn lật lại Sáng Thế Ký 12. Hãy xem chủ đề thứ hai. Đây là chủ đề về xứ. Trong Sáng Thế Ký 12, câu 7, chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram mà phán rằng: Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi đất nầy. Rồi tại đó Áp-ram lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, là Đấng đã hiện đến cùng người." Rồi hãy xem qua Sáng Thế Ký 13, câu 15: "Vì cả xứ nào ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời." Rồi hãy xem thêm hai câu nữa, Sáng Thế Ký 13:17: "Hãy đứng dậy đi khắp trong xứ, bề dài và bề ngang; vì ta sẽ ban xứ nầy cho ngươi." Và rồi nếu bạn lật tới Sáng Thế Ký 17, câu 8: "Ta sẽ cho ngươi cùng dòng dõi ngươi xứ mà ngươi đương kiều ngụ, tức toàn xứ Ca-na-an, làm cơ nghiệp đời đời. Vậy, ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ." Vậy lặp đi lặp lại, xuyên suốt cách Đức Chúa Trời đối xử với Áp-ram trong phần này chúng ta thấy Ngài lặp lại lời hứa về phước lành của xứ. Không chỉ hậu duệ, nhưng cả xứ.
Giờ hãy trở lại Sáng Thế Ký 12 và xem điều thứ ba. Sáng Thế Ký 12, câu 3, chúng ta đọc: "Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi; và các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước." Chủ đề thứ ba là gì? Các dân tộc. Hậu duệ, xứ và các dân tộc. Đức Chúa Trời ban phước cho Áp-ram trong các lời hứa giao ước của Ngài và phán rằng ông sẽ là một phước lành cho các dân tộc. Hãy nhìn lại chủ đề này khi nó được triển khai. Lật tới, chẳng hạn, Sáng Thế Ký 18, các câu 17 và 18. Đây là khi chuyện Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã đến sự chú ý của Chúa. Và Đức Chúa Trời sắp giáng sự phán xét trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ và hãy lắng nghe lời khuyên của Chúa. Sáng Thế Ký 18, các câu 17 và 18: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Lẽ nào ta giấu Áp-ra-ham điều chi ta sẽ làm sao? Vì Áp-ra-ham chắc sẽ được trở nên một dân lớn và cường thạnh; các dân tộc trên thế gian đều sẽ nhờ người mà được phước." Và vì vậy ngay cả khi Đức Chúa Trời sắp giáng sự phán xét chống lại Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ngài dừng lại để phán, "Ngươi biết không, ta cần nói cho Áp-ra-ham điều này vì trong người mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, và ta đang chuẩn bị giáng sự phán xét chống lại một trong các dân tộc đó. Người cần có thể cầu thay." Và rồi nếu chúng ta lật tới Sáng Thế Ký 22. Sau khi Đức Chúa Trời cung cấp một sinh tế thay thế trong của lễ dâng Y-sác, chúng ta đọc điều này. Sáng Thế Ký 22, câu 18: "Bởi vì ngươi đã vâng theo lời dặn ta, nên các dân thế gian đều sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước." Vậy lặp đi lặp lại phước lành rằng Áp-ram sẽ là một phước lành cho các dân tộc được nhắc đến khi các lời hứa của giao ước được lặp lại.
Bây giờ, chẳng phải thú vị sao khi chính trong ba lãnh vực của các lời hứa đó mà Áp-ram bị thử thách. Chính trong lãnh vực của các lời hứa về hậu duệ, xứ, và phước lành của ông cho các dân tộc mà Áp-ram bị thử thách. Hãy nghĩ một lúc về lời hứa về hậu duệ. Vợ của Áp-ram, Sa-rai, đến tuổi 90 mới sinh cho ông một con trai. Và bạn có nhận ra rằng Rê-bê-ca, con dâu của ông, đã trải qua 20 năm mới sinh một con trai mà Áp-ram vẫn còn sống không? Bạn có nhận ra điều đó sẽ như thế nào đối với Áp-ram 160 tuổi đã trải qua mọi nỗi đau của sự chờ đợi cùng Sa-rai, giờ ông lại chờ đợi vợ của con trai mình sinh một đứa con. Đức tin của người đàn ông này đã bị thử thách lặp đi lặp lại liên quan đến hậu duệ. Hãy nghĩ lại về lời hứa về xứ. Áp-ram không chỉ được sai từ quê hương đến một nơi ông không biết, bạn còn nhớ thư Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết ông không biết mình đang đi đâu khi bắt đầu. Chúa chỉ phán ngươi hãy đi, ta sẽ đưa ngươi đến đó. Ông không chỉ đi đến một xứ mà ông không biết, nhưng ông là một người xa lạ ở đó. Và khi vợ ông qua đời, ông phải mua một mảnh đất để chôn vợ mình. Ông không sở hữu một tấc đất nào khi vợ ông qua đời ở tuổi 127. Đức tin của Áp-ram bị thử thách trong các lời hứa về xứ. Thật vậy thư Hê-bơ-rơ 11 nhắc chúng ta rằng Áp-ram đã qua đời mà các lời hứa của Đức Chúa Trời chưa được ứng nghiệm cho ông liên quan đến xứ. Hãy nghĩ lại về sự thử thách này liên quan đến dân tộc. Áp-ram sẽ là một phước lành cho dân tộc, nhưng khi Áp-ram cầu thay cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, sự phán xét vẫn giáng xuống họ. Hãy nghĩ xem. Áp-ram sẽ là một phước lành cho những người lân cận, nhưng trước hết trong chương này, và rồi lại trong Sáng Thế Ký 20, Áp-ram sẽ là một vấn đề cho những người lân cận của mình. Những người lân cận của Áp-ram lấy đi các giếng nước của ông. Những người lân cận của Áp-ram bắt trộm cháu ông, Lót, và Áp-ram phải tham chiến. Trong từng lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ram, Đức Chúa Trời thử thách ông.
Bạn có thấy một khuôn mẫu đang hiện ra không? Những lúc cùng cực của con người là những cơ hội của Đức Chúa Trời. Bạn biết đấy, chính trong những thử thách của cuộc đời mà chúng ta hoặc đi theo một hướng hoặc hướng khác. Chúng ta hoặc quay lại với sự cay đắng hoặc đức tin của chúng ta chiếu sáng rực rỡ hơn trong Đức Chúa Trời. Và giữa mọi thử thách của Áp-ram, và chúng ta cũng có thể thêm vào giữa mọi thất bại của Áp-ram, và chúng ta sẽ thấy một thất bại lớn tối nay, chúng ta có thể nói điều này. Đức Chúa Trời đã làm cho Áp-ram tăng trưởng bởi ân điển, và Áp-ram đã bền đỗ đến cuối cùng. Đó là một tấm gương cho bạn và tôi, vì chính trong các lãnh vực của các lời hứa của Đức Chúa Trời cho bạn, tôi hứa với bạn Ngài sẽ thử thách bạn, như Ngài đã thử thách cha bạn, Áp-ram. Và điều đó dọn đường cho sự việc mà chúng ta thấy ở đây. Hãy ôn lại nó thật ngắn gọn.
II. Các lời hứa giao ước bị đe dọa bởi sự vô tín.
Trước hết hãy xem các câu 11 đến 13. Ở đó chúng ta thấy một thất bại trong tính cách của Áp-ram. Thẳng thắn mà nói, chúng ta thấy một sự hèn nhát nơi Áp-ram ở đây, và chúng ta thấy một thất bại trong sự tin cậy Đức Chúa Trời của Áp-ram. Áp-ram đã không dùng đến mưu mẹo này nếu ông đã thật sự tin cậy Đức Chúa Trời về các lời hứa. Và ở đây chúng ta thấy trong các câu 11 đến 13 các lời hứa giao ước bị đe dọa bởi sự vô tín. Áp-ram đã được Đức Chúa Trời hứa rằng Chúa sẽ ban cho ông một dòng dõi, Chúa sẽ ban cho ông một xứ, và Chúa sẽ làm cho ông thành một phước lành cho các dân tộc, và Áp-ram đe dọa tất cả những điều đó bằng hành vi của mình ở đây. Họ đi xuống Ê-díp-tô. Khi họ vào Ê-díp-tô, Áp-ram biết rằng mình có một người vợ đẹp. Và Áp-ram cũng biết, và nhân tiện chúng ta có bản sao các luật pháp ở Ê-díp-tô từ thời này, rằng Pha-ra-ôn có quyền lấy vợ và con của bất kỳ người kiều ngụ nào vào xứ của mình. Bây giờ có lẽ điều đó thường đã không được làm với một vị quan lớn như Áp-ram. Nhưng đức tin của Áp-ra-ham suy sụp, và ông biết rằng khi ông vào Ê-díp-tô, rất có thể hoặc một trong các lãnh chúa địa phương sẽ cố giết ông vì vợ ông, hoặc chính Pha-ra-ôn sẽ nghe về nàng, và ông ta sẽ loại bỏ Áp-ram để có thể lấy nàng làm vợ mình. Và vì vậy đức tin của Áp-ram suy sụp. Đây là một sự suy sụp hoàn toàn trong sự tin cậy Chúa. Nhưng ngay khi nó là một sự suy sụp trong sự tin cậy Chúa, nó chứng tỏ tính chân thật của đoạn này.
Đoạn này đã bị các nhà phê bình tự do chế giễu rất nhiều. Chẳng hạn họ chế nhạo, làm sao một người đàn bà 60 tuổi có thể được xem là đẹp đến nỗi Áp-ram sẽ gặp nguy hiểm đến tính mạng vì sự hiện diện của nàng. Hãy nhớ Sa-rai đã sống đến 127 tuổi. Có lẽ nàng đang ở độ sung sức nhất của tuổi đàn bà lúc này. Thật thú vị là trong đoạn song song với đoạn này lần tới, nó không đề cập rằng nàng đẹp. Rõ ràng, khi A-bi-mê-léc cố lấy nàng đó là vì ông ta muốn một hợp đồng hôn nhân và một hiệp ước giữa ông ta và Áp-ram. Không nhất thiết vẻ đẹp bên ngoài của nàng đã quyến rũ ông ta, nhưng giờ nàng vẫn còn ở độ sung sức và là một người đàn bà đẹp. Và vì vậy Áp-ram sợ hãi. Chúng ta cũng biết từ thời đó rằng đó là một điều rất phổ biến đối với người từ Ha-ran lấy em gái cùng cha khác mẹ làm vợ. Thật vậy, trong số người Hu-rian đó là một thứ biểu tượng địa vị khi cưới em gái cùng cha khác mẹ. Thật vậy, đó là một biểu tượng địa vị đến nỗi, và chúng ta biết điều này từ các bảng đất sét của Nu-di, đôi khi nếu bạn cưới một người đàn bà không phải em gái cùng cha khác mẹ, đàn ông thật sự nhận vợ mình làm em gái để nâng cao địa vị xã hội của họ. Đây là một việc lớn trong thời này. Và vì vậy chúng ta thấy nhiều điều xác nhận tính chính xác lịch sử của câu chuyện này. Áp-ram dùng một mẹo từ văn hóa của mình để cố bảo vệ mình trong một văn hóa xa lạ. Văn hóa của Ê-díp-tô. Tuy nhiên, Áp-ram đang đe dọa các phước lành giao ước.
Bạn biết đôi khi chúng ta thấy con cái mình ở tuổi cuối trung học hay những năm đại học, và chúng ta thấy chúng đưa ra những quyết định mà chúng ta biết có thể ám ảnh chúng suốt đời, và chúng ta chỉ lắc đầu và nói không, đừng làm vậy. Có chuyện gì với sinh viên năm nhất vậy? Vì chúng ta biết những hậu quả. Và khi chúng ta đến đoạn này, ý tôi là, hãy tưởng tượng con cái Y-sơ-ra-ên tụ họp quanh nghe Môi-se truyền lại câu chuyện về cách Đức Chúa Trời, qua kế hoạch cứu chuộc vĩ đại của Ngài, sẽ dấy lên một đấng cứu chuộc cho Y-sơ-ra-ên, Môi-se, để đưa họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô như người đại diện của Đức Chúa Trời. Và đây họ đang lắng nghe câu chuyện về dòng dõi hứa và đột nhiên họ thấy cha của đức tin cố gả đi mẹ của đức tin. Và họ nói, "Không, đừng làm vậy, Áp-ram, đừng làm vậy." Nhưng sự thiếu tính cách của Áp-ram lộ ra ở đây. Derek Kidner nói điều này: "Những tính toán hèn nhát và quanh co của Áp-ram đều bày tỏ gấp đôi, cả về tính cách tự nhiên của người khổng lồ thuộc linh này." Bạn đang thấy người đàn ông này sẽ như thế nào nếu không có ân điển. Áp-ram không thể tự nhận điều gì cho mình. "Không có điều gì thuộc về chúng ta trong điều lành của chúng ta," Calvin thường nói. "Không có điều gì thuộc về chúng ta trong điều lành của chúng ta." Áp-ram, ngoài ân điển, là một kẻ hèn nhát.
Nhưng chúng ta cũng đang thấy một điều khác. Sự chuyển đổi đột ngột mà cùng một người có thể thực hiện từ bình diện đức tin sang bình diện sợ hãi là có thể. Áp-ram chỉ vài ngày, vài tuần, vài tháng trước được nâng đỡ bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời đến nỗi ông có thể lập một bàn thờ trước mặt kẻ thù và thờ phượng, giờ đang xin vợ mình nói dối và đe dọa chính nàng và đức hạnh của nàng, danh tiếng của nàng và tương lai của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời để ông có thể được bảo vệ. Bạn thấy đấy, ngay cả những anh hùng của đức tin cũng là tội nhân và cần được cứu bởi ân điển. Và đó chẳng phải là một trong những chứng cớ vĩ đại của tính chân thật của Kinh Thánh sao? Nếu chúng ta đã bịa ra điều này, chúng ta có nói điều đó về cha của những người trung tín không? Không. Nhưng vì lời của Đức Chúa Trời là chân thật, Ngài ghi lại cả điều tốt lẫn điều xấu ngay cả về các đầy tớ trung tín của Ngài. Ở đây bạn đang thấy Ngài có một chứng cớ khác, Ngài có một chứng ngôn khác về tính chân thật của Kinh Thánh, tính không sai lầm của Kinh Thánh, thẩm quyền và sự đáng tin cậy của Kinh Thánh. Giờ đây, từ sự thiếu đức tin lớn này nơi Áp-ram xin Sa-rai nói, "hãy nói với họ ngươi là em gái ta." Về mặt kỹ thuật là đúng, vì chúng ta biết rằng Sa-rai là em gái cùng cha khác mẹ của ông. Tuy nhiên nó đang đe dọa lời hứa của giao ước.
III. Các lời hứa giao ước được bảo tồn bởi sự can thiệp tể trị của Chúa.
Chúng ta thấy trong các câu 14 đến 17 rằng khi Áp-ram thất bại trong công việc, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không thất bại. Chúa thấy, như Ngài đã thấy trên các sườn núi Mô-ri-a, Ngài thấy Sa-rai trong lúc nàng cần. Và ở đó một lần nữa chúng ta học rằng các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời được bảo tồn bởi sự can thiệp tể trị của Ngài, không phải bởi chúng ta. Các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời được bảo tồn bởi sự can thiệp tể trị của Ngài. Ngay cả khi Áp-ram bất trung, Chúa vẫn trung tín. Áp-ram đi xuống Ê-díp-tô. Như ông đã dự đoán, người Ê-díp-tô thấy rằng Sa-rai đẹp. Họ bắt đầu bàn tán về nàng. Tin về vẻ đẹp của nàng lan đến tận nhà Pha-ra-ôn. Pha-ra-ôn nói, ta phải có người đàn bà da trắng này trong hậu cung của ta. Nhân tiện, chúng ta cũng biết rằng các Pha-ra-ôn thời đó rất thích những phụ nữ Sy-ri da trắng trong hậu cung của họ để bổ sung cho những phụ nữ da sẫm đã có trong hậu cung của họ. Và vì vậy Pha-ra-ôn nghe về Sa-rai và nói, "Hãy chọn nàng ra. Đưa nàng đến cho ta. Trả tiền cho nàng cho chủ của nàng." Và vì vậy như Áp-ram đã tính toán, ông nhận được rất nhiều của cải từ Pha-ra-ôn, và ông đã giao vợ mình vào hậu cung của Pha-ra-ôn. Nhưng ngay cả khi Áp-ram bất trung, Chúa vẫn trung tín, và Ngài giáng tai vạ trên Pha-ra-ôn và nhà người.
Nhắc bạn về một việc khác Ngài đã làm ở Ê-díp-tô một lần chứ? Bạn thấy ở đây trong Sáng Thế Ký 12 một hình bóng báo trước về điều Đức Chúa Trời sẽ làm trong sự cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên của Ngài trong những ngày sắp tới.
IV. Người thừa kế của giao ước bị các dân tộc quở trách.
Và điều đó đưa chúng ta đến các câu 18 đến 20. Cho đến nay Môi-se hoàn toàn không bình luận gì về tính đạo đức của điều Áp-ram đã làm. Và điều đó đã khiến một số nhà chú giải nói, "Có lẽ Môi-se không nghĩ điều Áp-ram làm tệ đến thế." Có lẽ Môi-se nghĩ rằng đây là một chiến lược khôn khéo để giữ hy vọng sống sót giữa nguy hiểm. Nhưng tôi muốn bạn lưu ý rằng Chúa đặt, qua ngòi bút của Môi-se, một lời quở trách đầy tớ Ngài, Áp-ra-ham, từ miệng của một người ngoại giáo. Hãy nghĩ xem. Một người tin kính bị quở trách vì sự không chân thật bởi một kẻ thờ thần tượng và một người ngoại giáo. Giờ bạn nghĩ Môi-se nghĩ gì về điều Áp-ram đã làm? Môi-se đang nói với bạn, khi bạn thấy Pha-ra-ôn, Pha-ra-ôn vô thần, quở trách Áp-ram, Môi-se đang nói với bạn rằng đức tin của Áp-ram đã thất bại ở đây. Ở đây chúng ta thấy người thừa kế của giao ước bị quở trách bởi người lãnh đạo của một dân tộc ngoại bang.
Nhưng tôi muốn bạn cũng thấy. Bên cạnh lời quở trách đó và bên cạnh, nhân tiện, một lần thử thách nữa về lời hứa rằng Áp-ram sẽ là một phước lành cho các dân tộc. Ông có phải là một phước lành cho Pha-ra-ôn không? Khó lắm. Ông là nguyên nhân của những lời rủa sả và nạn đói giáng trên nhà người. Nhưng tôi muốn bạn thấy trong đoạn này ba điều mà chúng ta thấy trong sách Xuất Ê-díp-tô.
Xin lưu ý rằng chính nạn đói đưa Áp-ram vào xứ Ê-díp-tô, như chính nạn đói đưa các anh em của Giô-sép vào xứ Ê-díp-tô. Xin lưu ý rằng Đức Chúa Trời giáng tai vạ trên nhà Pha-ra-ôn như trong sách Xuất Ê-díp-tô Đức Chúa Trời giáng tai vạ trên nhà Pha-ra-ôn. Và xin lưu ý rằng Pha-ra-ôn ban cho người thừa kế giao ước của Đức Chúa Trời chiến lợi phẩm và của cải và sự giàu có, như người Ê-díp-tô đã ban cho dân sự của Đức Chúa Trời khi họ rời khỏi Y-sơ-ra-ên, chúng ta được cho biết trong Sáng Thế Ký 15 và cũng trong sách Xuất Ê-díp-tô, nhiều của cải. Môi-se đang vẽ một sự song song cho chúng ta ở đây để trong sự kiện này của cuộc đời Áp-ram được báo trước một sự cứu chuộc lớn hơn mà Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành một ngày trong tương lai. Nó được hoàn thành không phải vì sự trung tín của Áp-ra-ham, nhưng vì sự trung tín của Đức Chúa Trời.
Và trong đó có một bài học cho chúng ta. Dĩ nhiên chúng ta không học từ điều này rằng chúng ta nên tự mãn về sự vâng lời của mình, vì Đức Chúa Trời rốt cuộc sẽ giải cứu chúng ta khỏi mớ hỗn độn này. Đó không phải là sứ điệp. Sứ điệp phải làm chúng ta run sợ khi nghĩ về điều chúng ta làm với những lời hứa quý báu của Đức Chúa Trời. Nhưng nó nhắc chúng ta rằng trong trường hợp cuối cùng chính không phải sự trung tín của chúng ta bảo đảm sự tiếp tục của các lời hứa của Đức Chúa Trời: đó là sự trung tín của Đức Chúa Trời và ân điển mà Ngài vận hành trong chúng ta.
Người ta không thể khảo sát cuộc đời của Áp-ram và nói rằng chính sự công chính của Áp-ram đã khiến Đức Chúa Trời yêu thương ông. Không. Khi bạn khảo sát cuộc đời của Áp-ram, bạn nói "Mọi điều tốt lành mà tôi thấy trong người đàn ông này là kết quả của ân điển mà Đức Chúa Trời đã gieo vào ông." Vì ông chỉ là một kẻ thờ thần tượng từ xứ U-rơ của người Canh-đê, mà Đức Chúa Trời bởi ân điển đã chọn và gọi để làm người của lời hứa và làm nguồn mạch của các lời hứa của mọi người tin nơi Đấng Christ. Chúng ta hãy hướng về Chúa trong sự cầu nguyện.
Lạy Cha chúng con ở trên trời, chúng con cảm tạ Ngài vì sự phong phú của lời Ngài, và giờ chúng con cầu xin Ngài ban phước nó cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng con. Chúng con cầu nguyện, ôi Đức Chúa Trời, xin cho chúng con không xem nhẹ các lời hứa giao ước cũng như các yêu cầu của chúng con là tin cậy Ngài, nương cậy nơi Ngài và không nương cậy sự thông sáng riêng của mình. Chúng con cầu xin những điều này qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con, A-men.

Giao Ước Môi-se
Toàn bộ lãnh vực về luật pháp của Môi-se và đường lối quản trị của Đức Chúa Trời. Giao Ước Môi-se và cách nó liên quan đến Giao Ước Ân Điển, và đặc biệt đến Tân Ước, là một trong những vấn đề nền tảng làm nền tảng cho sự khác biệt giữa thuyết phân kỳ và Thần học Giao Ước. Vì vậy ghi nhớ điều đó khi chúng ta cày xới vào tài liệu này hôm nay, tôi nghĩ nó sẽ giúp chúng ta hiểu tầm quan trọng của việc làm cho mình ngay thẳng về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về vấn đề này. Nếu bạn nhìn vào Xuất Ê-díp-tô chương 2 và tôi muốn hướng sự chú ý của bạn đến ba câu cuối của chương.

Quý vị còn nhớ bối cảnh ở đây. Xuất Ê-díp-tô Ký chương 2 kể cho quý vị về sự ra đời của Môi-se và nửa sau của chương kể cho quý vị về sự thất bại của Môi-se trong việc giúp đỡ dân mình, và sự bắt đầu cuộc chạy trốn của ông khỏi Ê-díp-tô. Và khi chúng ta đến những câu cuối cùng này của Xuất Ê-díp-tô Ký chương 2, chúng ta lại được nghe về cảnh khốn khổ của Y-sơ-ra-ên dưới sự áp bức của các kẻ cai trị Ê-díp-tô, và chúng ta đọc điều này. Hãy nghe Lời Đức Chúa Trời:
"Cách ít lâu, vua Ê-díp-tô băng; dân Y-sơ-ra-ên than thở kêu van vì khổ dịch; tiếng kêu van thấu đến Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nghe tiếng rên siết của chúng, bèn nhớ lại sự giao ước của Ngài đã lập cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Đức Chúa Trời đoái đến dân Y-sơ-ra-ên và biết tình cảnh chúng."
Vậy là kết thúc phần đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cùng cầu nguyện. "Lạy Cha, khi chúng con nghiên cứu công trình cứu chuộc vĩ đại của Ngài trong thời Môi-se, nguyện chúng con lại được lay động đến sự kinh ngạc, yêu mến và ngợi khen vì quyền năng của chương trình cứu chuộc của Ngài, vì cách Ngài làm cho cánh tay của kẻ yếu được mạnh mẽ và Ngài đánh đổ những kẻ áp bức xuống đất. Chúng con cảm tạ Ngài, ôi Chúa, vì ân điển của Ngài; chúng con không xứng đáng với sự cứu chuộc vinh hiển như vậy, vậy mà sự cứu chuộc mà Ngài đã hoàn thành cho Y-sơ-ra-ên qua cuộc Xuất Hành chỉ đơn thuần là một cái bóng mờ nhạt của sự cứu chuộc vinh hiển mà chúng con có trong Đấng Christ. Khi chúng con suy ngẫm điều này, khi chúng con nghiên cứu Lời Ngài, chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con hiểu đúng Lời ấy, vì cớ chúng con, vì vinh quang Ngài, và vì ích lợi của dân Ngài. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men." Những vấn đề thần học được đặt ra bởi mối quan hệ giữa thể chế Môi-se — và tất cả những gì tôi muốn nói về thể chế Môi-se là cách Đức Chúa Trời hành động trong thời Môi-se và dưới mối quan hệ giao ước như nó được bày tỏ trong Kinh Thánh trong thời Môi-se, đối lập với những khung thời gian khác trong đó Ngài đã hành động với dân Ngài. Những vấn đề thần học được đặt ra bởi mối quan hệ giữa thể chế Môi-se và Giao ước Mới nằm ở trung tâm của một số khác biệt quan trọng nhất về sự giải thích Kinh Thánh trong hội thánh Tin Lành ngày nay. Nếu quý vị đến một nhóm như Hội Thần học Tin Lành (ETS), hay quý vị và tôi đã có mặt tại một sự kiện như Hội đồng Quốc tế về Tính Vô ngộ của Kinh Thánh, quý vị sẽ thấy sự đồng thuận rộng rãi giữa những người tự gọi mình là tín hữu Tin Lành về vấn đề thẩm quyền của Kinh Thánh và về sự thần cảm của Kinh Thánh, thậm chí về tính vô ngộ của Kinh Thánh. Nhưng khi quý vị bước vào lãnh vực giải thích Kinh Thánh, quý vị lập tức bắt đầu thấy những khác biệt đáng kể trong cộng đồng Tin Lành, và một trong những lãnh vực khác biệt nổi bật nhất là ở chỗ các tín hữu Tin Lành khác nhau hiểu thế nào về việc điều Đức Chúa Trời đã phán trong thời Môi-se liên hệ với chúng ta, là Cơ Đốc nhân, sau Lễ Ngũ Tuần trong thời đại Giao ước Mới. Nếu tôi có thể đặt câu hỏi ấy hơi khác một chút, thì một trong những vấn đề căn bản trong mọi sự giải thích Cơ Đốc và mọi thần học là: "Mối quan hệ đúng đắn giữa luật pháp và Phúc Âm là gì?" Chúng ta biết rằng phần lớn các tác phẩm của Phao-lô được viết ra để giải quyết chính xác vấn đề ấy, vậy mà vẫn có những khác biệt đáng kể trong sự giải thích về điều Phao-lô muốn nói và cách ông đã giải quyết vấn đề về mối quan hệ giữa luật pháp và Phúc Âm. Chẳng hạn, trong cả thời của Chúa Giê-xu và thời của sứ đồ Phao-lô, chúng ta biết rằng đã có những người có một sự hiểu biết rất khác về việc bộ luật Môi-se sẽ hoạt động thế nào trong thời đại của Giao ước Mới. Người Essene tin vào một Giao ước Mới. Quý vị thấy đấy, việc tin vào một Giao ước Mới không phải là điều đặc trưng của người Trưởng lão hay người Cải Chánh, hay thậm chí của Cơ Đốc nhân. Người Essene tin vào một Giao ước Mới. Nhưng người Essene trong thời của Đấng Christ, những người thuộc phái Qumran mà từ đó chúng ta có được các cuộn sách Biển Chết, về cơ bản tin rằng Giao ước Mới sẽ là một hình thức nguyên sơ của Giao ước Môi-se. Nói cách khác, đối với người Essene, Giao ước Mới sẽ là Giao ước Môi-se một lần nữa từ đầu, nhưng nó chỉ sẽ "hoàn hảo hơn" — nếu tôi có thể dùng cách nói tiếng Anh đó. Hệ thống cũ sẽ được khôi phục đến một mức độ hoàn hảo mà nó chưa đạt được trong thời Môi-se và trong Giao ước Cũ nói chung. Vì vậy Giao ước Mới đối với người Essene về cơ bản là Giao ước Cũ được dọn dẹp một chút và được xem xét lại. Giờ thì không cần phải nói, quan niệm của Chúa Giê-xu và Phao-lô về Giao ước Mới, về Nước Đức Chúa Trời, khác hẳn một cách triệt để với điều đó. Quý vị không cần phải nghiên cứu nhiều trong Bài giảng trên núi để thấy rằng Chúa Giê-xu có một khải tượng khác với người Essene về nước thiên đàng và về cách vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong Giao ước Mới. Trong thời của Phao-lô, chúng ta biết rằng đã có những người mà Phao-lô gọi là "những người theo thuyết Do-thái giáo hóa", và họ đi theo ông khắp nơi trong công việc truyền giáo của ông. Ông thường làm việc trong các nhà hội và xây dựng một nhóm cốt cán gồm những người chịu lắng nghe. Họ đã biết Cựu Ước. Ông công bố Lời Đức Chúa Trời cho họ khi họ nhóm họp vào ngày Sa-bát. Ông tập hợp một nhóm sẵn lòng đi sâu hơn trong việc nghiên cứu Kinh Thánh và nghe ông trình bày Phúc Âm hết lần này đến lần khác, triển khai những hàm ý của sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu và ý nghĩa của thân vị và công việc của Chúa Giê-xu, và trong quá trình đó, ông xây dựng một nhóm cốt cán của một hội thánh xung quanh điều đó. Nhưng chúng ta cũng biết rằng đã có những người đi theo Phao-lô khắp nơi, nhắm vào những môn đồ mà ông đang làm việc cùng, để giải thích cho họ rằng Phao-lô đã không hiểu mối quan hệ đúng đắn giữa luật pháp Môi-se với Nước Đức Chúa Trời hay với Giao ước Mới. Và họ muốn giải thích cho những tân tín hữu mà Phao-lô đang làm việc cùng rằng họ, nếu họ thật sự muốn vâng lời Đức Chúa Trời, sẽ phải vâng giữ bộ luật nghi lễ của Môi-se. Vì vậy vấn đề về việc luật pháp và các luật nghi lễ, đặc biệt là các luật đặc trưng của Môi-se — việc thể chế Môi-se ấy liên hệ thế nào với Phúc Âm, với thời đại Giao ước Mới — đã là một vấn đề tồn tại lâu dài trong thần học Cơ Đốc ngay từ đầu. Nó đã là một lãnh vực tranh luận. Gần đây hơn, nếu chúng ta có thể nhảy vọt qua nhiều thế kỷ, trong sự phát triển của thuyết Phân kỳ, chúng ta đã nhắc sơ qua trước khi đọc Kinh Thánh về John Nelson Darby và anh em Plymouth cùng C.I. Scofield và Kinh Thánh Tham khảo Scofield. Có bao nhiêu quý vị đã lớn lên khi đọc Kinh Thánh Tham khảo Scofield hay Kinh Thánh Tham khảo Scofield Mới? Vậy thì có một vài người. Scofield thực ra là một luật sư đã lớn lên trong Hội Thánh Trưởng lão Miền Nam xưa, nhưng khi ông được cải đạo, tại các buổi học Kinh Thánh của Hội Thanh niên Cơ Đốc ở St. Louis, YMCA, như quý vị biết ngày nay, ông bắt đầu tham dự các buổi học Kinh Thánh của YMCA và học Kinh Thánh. Và ông trở thành một giáo sư Kinh Thánh nhiệt thành. Và ông đã phát triển, dưới một hình thức có hệ thống, một số ý tưởng mà John Nelson Darby đã phát triển dưới một hình thức ít hệ thống hơn trong các tác phẩm và bài giảng đồ sộ của ông. Và ông đã cho ra đời một cuốn Kinh Thánh tham khảo gọi là Kinh Thánh Tham khảo Scofield, cuốn sách đã trở thành công cụ mạnh mẽ nhất để truyền bá thần học mà ngày nay chúng ta gọi là Thuyết Phân kỳ (Dispensationalism). Trong Kinh Thánh Tham khảo Scofield ấy, ông đã chia lịch sử cứu chuộc thành bảy thời kỳ phân biệt. Và ông có một quan điểm rất cụ thể về giao ước Môi-se. Darby hay Scofield lập luận rằng giao ước, hay thời kỳ, của Môi-se, là thời kỳ của luật pháp — không phải ân điển. Và rằng con cái Y-sơ-ra-ên thực ra đã phạm sai lầm khi đồng ý tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời được ban bố tại núi Si-na-i. Theo Scofield, điều họ đáng lẽ phải nói khi Môi-se từ trên núi xuống với các bảng luật pháp là: "Chúng tôi không muốn luật pháp, chúng tôi muốn ân điển." Ông xem Giao ước Áp-ra-ham là một Giao ước Ân điển, nhưng Giao ước Môi-se ông xem là một Giao ước Công việc hay của luật pháp. Và ông cảm thấy rằng Y-sơ-ra-ên đã phạm một sai lầm căn bản và quay trở lại một hình thức của chủ nghĩa luật pháp hay sự công chính bởi công việc khi họ chấp nhận luật pháp. Giờ thì đừng bận tâm rằng tại Si-na-i không hề có đề cập nào về việc con cái Y-sơ-ra-ên có quyền chọn ân điển hay luật pháp hay không; không hề có cuộc tranh luận nào. Giờ thì, nếu quý vị đọc các ghi chú trong Kinh Thánh Scofield của mình, chúng là những công cụ rất hữu ích để có. Các ghi chú trình bày hệ thống khá rõ ràng. Dù sao đi nữa, một lần nữa, sự hiểu biết về việc Giao ước Môi-se liên hệ thế nào với Giao ước Mới nằm ở chính trung tâm của hệ thống Kinh Thánh ấy. Scofield vận hành từ một sự hiểu sai về lời của Phao-lô trong sách Ga-la-ti. Ông đến với sách Ga-la-ti và ông nghe Phao-lô nói rằng chúng ta không được thêm luật pháp vào Phúc Âm như nền tảng của sự xưng công chính. Và ông suy ra từ đó rằng luật pháp, để không rơi vào tà giáo Ga-la-ti, rằng luật pháp hẳn không liên quan gì đến một Cơ Đốc nhân. Và vì vậy bất kỳ ý tưởng nào về việc hợp nhất Giao ước Môi-se vào khuôn khổ của Giao ước Ân điển đều làm tổn hại ân điển của Phúc Âm. Vì vậy ông nghĩ rằng cách quý vị đưa ra sự biện minh tốt nhất cho giáo lý về Ân điển trong đời sống của tín hữu là quý vị phải chắc chắn rằng quý vị loại luật pháp ra khỏi đó. Giờ thì nhiều quý vị đã ở đây đủ lâu để biết ít nhất một chút về cuộc tranh luận về quyền tể trị của Chúa (Lordship) vốn đặc biệt dữ dội trong các vòng tròn hội thánh Kinh Thánh. Và Tiến sĩ Ryrie cùng Tiến sĩ Hodges và một số anh em ấy đứng về một phía của cuộc tranh luận, còn John MacArthur tự đặt mình về phía bên kia của cuộc tranh luận. Hodges và Ryrie buộc tội John MacArthur là người theo chủ nghĩa luật pháp, còn MacArthur buộc tội Ryrie và Hodges là những người theo thuyết chống luật (Antinomian) và thuyết Arminian, và đã có một cuộc tranh luận dữ dội về mối quan hệ giữa đức tin và công việc trong đời sống Cơ Đốc. Hãy hiểu điều đang diễn ra ở đây. Quý vị có những người theo thuyết Phân kỳ thuần túy như Hodges và Ryrie đang tranh luận chống lại MacArthur, người đã làm gì? Đọc ngày càng nhiều những người Thanh giáo và những người theo Cải Chánh. Và MacArthur cuối cùng có một quan điểm lai về lịch sử cứu chuộc. Tôi nghĩ ông sẽ tự nhận mình là người theo thuyết Phân kỳ và tiền thiên niên kỷ trong cánh chung luận của mình, nhưng ông sẽ tự nhận mình là người theo Cải Chánh trong thần học cứu rỗi của mình, tức giáo lý của ông về sự cứu rỗi. Và ông cũng đang ngày càng theo Cải Chánh hơn trong quan điểm của mình về khuôn khổ chung của lịch sử cứu chuộc. Và vì vậy ông thấy truyền thống Cải Chánh dạy rằng sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, nhưng đức tin ấy không bao giờ đơn độc. Được rồi. Ông thấy điểm đặc trưng Cải Chánh ấy và ông bám chặt lấy nó và ông nói, nếu quý vị phủ nhận rằng đức tin xưng nghĩa luôn được kèm theo bởi ân điển của Thánh Linh trong sự nên thánh, thì quý vị là người theo thuyết chống luật. Và Hodges cùng Ryrie bắn trả và họ nói gì? Quý vị là người theo chủ nghĩa luật pháp vì quý vị đã đem luật pháp vào Phúc Âm. Và vì vậy Hodges viết trong sách của ông, Absolutely Free, rằng sự cứu rỗi bởi đức tin mà thôi và về cơ bản rằng sự vâng lời là tùy chọn. Đến nỗi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi khi chúng ta được cứu, nhưng tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa hoặc là một bước thứ yếu hoặc là một bước không thiết yếu. Và theo quan điểm của một số người theo thuyết Phân kỳ thì sẽ là một bước không mong muốn. Và quý vị có MacArthur bắn trả rằng quan điểm ấy không phải là một quan điểm đầy đủ về sự dạy dỗ của Tân Ước về sự xưng công chính và sự nên thánh, cũng như về giáo lý Tân Ước về sự xưng nhận [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "doctrine of version", có lẽ là lỗi đánh máy của "confession"] dạy rằng lời xưng nhận căn bản của Cơ Đốc nhân là gì? Chúa Giê-xu là Chúa, chứ không phải Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi. Chúa Giê-xu là Chúa; đó là lời xưng nhận cứu rỗi của tín hữu trong Tân Ước. Đó là lời tuyên bố đơn giản nhất trong Tân Ước. Quý vị tìm thấy nó trong Công vụ chương 8 cùng những nơi khác. Nhưng Chúa Giê-xu là Chúa là lời xưng nhận căn bản của một Cơ Đốc nhân. Đó không phải là bước thứ hai đối với một Cơ Đốc nhân. Đó là bước đầu tiên về mặt lời xưng nhận công khai. Vì vậy quý vị có cuộc tranh luận này đang diễn ra. Điều gì đang diễn ra ở đó? Đó là một sự khác biệt về việc giao ước Môi-se liên hệ thế nào với Giao ước Ân điển nói chung. Vì vậy, vấn đề về Luật pháp và Phúc Âm ấy, và luật đạo đức nói riêng, ăn khớp thế nào vào đời sống Cơ Đốc, là những vấn đề vẫn còn với chúng ta ngày nay. Một vấn đề khác xoay quanh việc quý vị giải thích Giao ước Môi-se ấy thế nào là vấn đề về Thuyết Thần luật (Theonomy) hay Chủ nghĩa Tái thiết Cơ Đốc giáo (Christian Reconstructionism). Quý vị biết rằng có một số người tin rằng mọi luật phi nghi lễ trong Cựu Ước vẫn tiếp tục ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân. Bản Tuyên xưng Đức tin Westminster nói về ba khía cạnh của luật pháp: đạo đức, dân sự và nghi lễ. Hầu hết những người theo Thuyết Thần luật lập luận rằng chỉ có hai loại luật pháp: đạo đức/dân sự và nghi lễ. Và rồi họ tiếp tục lập luận rằng toàn bộ luật đạo đức/dân sự trong Cựu Ước vẫn ràng buộc các tín hữu cách cá nhân và tập thể trong Giao ước Mới, đến nỗi chúng ta không chỉ phải vâng giữ cốt lõi của luật pháp, luật đạo đức như được bày tỏ trong Mười Điều Răn chẳng hạn, mà chúng ta còn phải làm việc cho việc thực thi trong xã hội của mình luật dân sự chứa trong luật pháp của Môi-se. Giờ thì một lần nữa, trong khi quan điểm Phân kỳ thấy một sự gián đoạn triệt để giữa luật pháp Môi-se và Phúc Âm Cơ Đốc, thì quan điểm về luật pháp của Thuyết Thần luật hay của Chủ nghĩa Tái thiết thấy một sự liên tục triệt để giữa bộ luật Môi-se và đạo đức của Giao ước Mới. Thực tế, nó được đặt trong sự đối lập hoàn toàn với quan điểm của người theo thuyết Phân kỳ. Quan điểm của người theo thuyết Phân kỳ, chẳng hạn, nói rằng nếu một luật không được lặp lại trong Tân Ước, thì nó không dành cho Cơ Đốc nhân. Vậy người theo Thuyết Thần luật nói gì để đối lập? Trừ khi một luật bị bãi bỏ trong Tân Ước, nó dành cho Cơ Đốc nhân. Vì vậy toàn bộ cấu trúc của quan điểm về luật pháp trong Thuyết Thần luật đối lập với các phạm trù của thuyết Phân kỳ. Nếu quý vị không quen thuộc với bối cảnh của Thuyết Thần luật, Thuyết Thần luật thực sự bắt nguồn từ một người tên là R.J. Rushdoony [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Rushdooney"]. Hai trong số những học trò nổi tiếng hơn của ông là Gary North và Greg Bahnsen. Khi còn trẻ ông đã viết một cuốn sách tên là Theonomy and Christian Ethics. Đây đã là một vấn đề dữ dội trong một số phân khúc của cộng đồng Cải Chánh và nó vẫn là một cuộc tranh luận trong một số lãnh vực của cộng đồng Cải Chánh, dù không còn nóng bỏng như trước. Một lần nữa, những vấn đề như Thuyết Phân kỳ và Thuyết Thần luật cũng xoay quanh sự hiểu biết của quý vị về việc Giao ước Môi-se ăn khớp thế nào vào Giao ước Ân điển, và đặc biệt liên quan đến thuyết Phân kỳ, về việc Giao ước Môi-se liên hệ thế nào với Giao ước Công việc. Chúng ta đã nói về Giao ước Công việc trong Vườn trước khi Sa ngã. Và đối với những người theo thuyết Phân kỳ, Giao ước Môi-se về cơ bản là một sự lặp lại của Giao ước Công việc. Giờ thì các nhà Thần học Giao ước đã mô tả giao ước với Môi-se khác nhau qua các năm, và đã có một số nhầm lẫn về vấn đề này ngay cả giữa các nhà Thần học Cải Chánh. Nhưng nhìn chung, trong khi các nhà Thần học Cải Chánh thừa nhận rằng có những khía cạnh của Giao ước Môi-se hay Giao ước Luật pháp, phản ánh một số ngôn ngữ và ý tưởng của Giao ước Công việc, thì tuy nhiên, Giao ước Luật pháp, hay Giao ước Môi-se, hay thể chế Môi-se, hoàn toàn nằm trong dòng chảy của Giao ước Ân điển. Nó không phải là một lựa chọn thay thế cho Giao ước Công việc được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Cựu Ước. Nó là một phần của Giao ước Ân điển. Nó không nói: "Thôi được, nếu ngươi không được cứu bởi đức tin như dưới thời Áp-ra-ham, ngươi có thể thử luật pháp dưới thời Môi-se." Đó không phải là ý. Một lý do tôi đọc Xuất Ê-díp-tô Ký chương hai và ba câu cuối cùng, là để quý vị nhận thấy rằng chính Môi-se, trong những câu ấy, khi ông chuẩn bị kể cho quý vị câu chuyện về cuộc Xuất Hành, liên kết công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong cuộc Xuất Hành với điều gì? Giao ước Áp-ra-ham. Vì vậy theo như Môi-se quan tâm, không có sự phân đôi triệt để nào giữa điều Đức Chúa Trời đang làm với dân Ngài trong thời cuộc Xuất Hành và điều Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham. Thực tế, ông nói rằng lý do Đức Chúa Trời đến giải cứu dân Ngài là vì Ngài nhớ lại lời hứa Ngài đã lập với Áp-ra-ham. Và nếu quý vị nhớ lại việc chúng ta nghiên cứu Sáng thế ký chương 15, Đức Chúa Trời đã cố ý nói với Áp-ra-ham về sự áp bức của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô và về việc Ngài sẽ đem họ ra khỏi Ê-díp-tô như một dân tộc hùng mạnh, và rằng Ngài sẽ ban cho họ xứ Ca-na-an. Và vì vậy, Môi-se cố ý trong cả Sáng thế ký 15 và Xuất Ê-díp-tô Ký 2 liên kết thể chế Môi-se với Giao ước Áp-ra-ham, để thể chế Môi-se không phải là điều gì đó thay thế cách Đức Chúa Trời hành động với dân Ngài, dưới thời Áp-ra-ham; nó đang mở rộng điều Đức Chúa Trời đã làm với dân Ngài qua Áp-ra-ham. Giao ước Môi-se nhận được nhiều sự triển khai hơn bất kỳ giao ước nào khác trong Kinh Thánh. Các chi tiết và các điều khoản của Giao ước của Đức Chúa Trời trong thời Môi-se chi tiết hơn bất kỳ mối quan hệ giao ước nào khác, và khi Tân Ước muốn đối chiếu công việc của Đức Chúa Trời trong thời đại Giao ước Mới với công việc của Đức Chúa Trời trong thời đại Giao ước Cũ, nó sẽ dùng Giao ước Môi-se làm đối tượng tương phản. Chúng ta sẽ xem điều đó khi chúng ta đến các nghiên cứu Tân Ước của mình, và tôi sẽ cố gắng dẫn quý vị qua những cách khác nhau mà Tân Ước dùng Giao ước Áp-ra-ham và Giao ước Môi-se. Có một số cách mà Cựu Ước dùng Giao ước của Đức Chúa Trời với Môi-se giúp quý vị hiểu làm sao một người có thể hiểu sai mối quan hệ của Giao ước Môi-se với Giao ước Ân điển, vì chẳng hạn, khi Phao-lô muốn lập luận rằng Đức Chúa Trời luôn cứu dân Ngài theo cùng một cách, bằng cách dùng phương tiện của đức tin và xưng nghĩa họ bởi ân điển, ông viện đến giao ước nào? Giao ước Áp-ra-ham. Nhưng khi Phao-lô muốn nhấn mạnh những sự gián đoạn và những vinh quang lớn hơn của Giao ước Mới, ông sẽ viện đến giao ước nào? Ông sẽ quay ngay lại Giao ước Môi-se. Vì vậy cách mà các tác giả Tân Ước sẽ dùng các giao ước này, có thể dẫn độc giả không theo dõi kỹ điều họ đang làm và nói, đến chỗ nghĩ rằng Tân Ước có một đánh giá tiêu cực về Môi-se và một đánh giá tích cực về Áp-ra-ham. Vì vậy tôi hiểu làm sao Scofield có thể đi đến chỗ ông đã đến, nhưng ông vẫn sai. Chỉ là dễ thấy làm sao quý vị có thể đi đến đó. Các tác giả Tân Ước cho chúng ta những gợi ý tinh tế mà quý vị phải theo dõi rất kỹ để hiểu rằng họ không có một sự phê phán căn bản nào về công việc của Đức Chúa Trời dưới Giao ước Môi-se. Họ có vấn đề với việc Môi-se đã bị chiếm dụng sai cách bởi cả người Do-thái và những người theo thuyết Do-thái giáo hóa. Khi quý vị đang trong cuộc biện luận chống lại một sự dạy dỗ sai lầm, quý vị có khuynh hướng làm gì? Quý vị có khuynh hướng nói tiêu cực về sự dạy dỗ kia. Nhiệm vụ của quý vị lúc ấy không phải là nói, quý vị biết đấy có mười lăm điều đúng về sự dạy dỗ ấy. Điều quý vị có khuynh hướng làm là nói, không, có mười lăm điều sai về nó và dừng lại ở đó. Và Tân Ước liên tục trong cuộc biện luận chống lại cả hai điều gì? Thần học Do-thái và thần học Ra-bi Do-thái và thần học Do-thái giáo hóa vốn cố gắng lôi kéo các Cơ Đốc nhân trở lại một dạng tuân giữ nghi lễ bắt buộc nào đó để trở thành những Cơ Đốc nhân Phúc Âm trọn vẹn, nếu quý vị muốn nói vậy. Vì vậy, dễ thấy điều này có thể xảy ra thế nào và chúng ta sẽ xem vấn đề này với quý vị rất ngắn gọn. Giao ước và Luật pháp. Trước hết, tôi muốn bàn về vấn đề mối quan hệ của giao ước với luật pháp. Mối quan hệ của Giao ước với Luật pháp. Thật cám dỗ khi thấy cây mà quên rừng khi quý vị đến với giao ước, vì luật pháp chiếm lĩnh quá nhiều những gì Môi-se ban cho chúng ta trong thời đại cụ thể của ông về Giao ước Ân điển từ Xuất Ê-díp-tô Ký đến Phục truyền Luật lệ Ký. Luật pháp chiếm lĩnh đến nỗi giao ước có thể mờ nhạt vào hậu cảnh của tâm trí chúng ta khi chúng ta đang đọc sự trình bày đồ sộ này về luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng có thể đánh mất sự nhấn mạnh ân điển liên tục vốn có từ Xuất Ê-díp-tô Ký đến Phục truyền Luật lệ Ký. Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục truyền Luật lệ Ký đặc biệt là những sách về Ân điển. Một người quen của tôi và là bạn của nhiều thành viên trong ban giảng huấn ở đây, một quý ông tên là Gordon McConville, một giáo sư Cựu Ước, đã viết một thần học về Phục truyền Luật lệ Ký cách đây không lâu, có tựa đề Grace in the End (Ân điển trong Phút Cuối). Nào, đó không phải là một tựa đề tệ chút nào cho một nghiên cứu thần học về Phục truyền Luật lệ Ký. Nhưng, luật pháp quá nổi bật và đập vào mặt quý vị trong sự trình bày này, trong phân đoạn này của lịch sử cứu chuộc, đến nỗi quý vị có thể thấy cây mà quên rừng. Quý vị đang sát ngay luật pháp, và dù nó ở ngay trước mặt quý vị, quý vị có thể bỏ lỡ điều thực ra là một bức tranh lớn hơn. Và vì vậy tôi muốn đưa cho quý vị một mệnh đề mà quý vị đã đọc trong sách của Robertson, trong phần của ông về Giao ước Môi-se, hay Giao ước Luật pháp. Và đây là mệnh đề: khái niệm Giao ước, ngay cả trong thể chế Môi-se, khái niệm giao ước lớn hơn luật pháp. Hãy để tôi đưa cho quý vị lời của Robertson. "Không có điều gì căn bản hơn cho một sự hiểu biết đúng đắn về thời đại Môi-se, bằng việc giao ước vượt trên luật pháp. Không phải luật pháp là tối thượng, mà là giao ước. Bất kỳ khái niệm nào về luật pháp được đưa ra, nó phải luôn luôn, phụ thuộc vào khái niệm rộng lớn hơn của giao ước. Vậy thì sao? Và điều đó có nghĩa là gì? Được rồi. Vậy thì sao, chúng ta sẽ bắt đầu với điều ấy, rồi chúng ta sẽ quay lại điều nó có nghĩa là gì. Luật pháp về cơ bản là một sự triển khai của các điều khoản trong một giao ước. Mọi giao ước đều có những yêu cầu. Mọi giao ước đều có những điều khoản. Luật pháp chỉ là một sự mở rộng. Nó chỉ là một sự triển khai chi tiết về những điều khoản ấy. Vì vậy luật pháp trong trải nghiệm của đức tin có nguồn gốc của nó trong các yêu cầu của giao ước. Nhưng quý vị thấy đấy, nếu đúng như vậy, thì giao ước là khái niệm rộng lớn hơn mà dưới đó luật pháp phải được hiểu. Giờ thì, quý vị có thấy ngay làm sao điều ấy, tự thân nó, bảo vệ chúng ta khỏi một sự giải thích luật pháp chủ nghĩa về Phúc Âm không? Nếu quý vị xem luật pháp như một dạng cách thức độc lập nào đó để liên hệ với Đức Chúa Trời, tách khỏi Giao ước Ân điển, thì quý vị không hiểu rằng luật pháp như nó được trình bày lần đầu trong Kinh Thánh, đến trong khuôn khổ của một mối quan hệ giao ước đã được thiết lập. Và dĩ nhiên, bằng chứng kinh điển cho điều đó nằm trong chính sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Hãy nhớ lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 2 câu 23, 24 và 25, đặc biệt câu 24. Toàn bộ trải nghiệm Xuất Hành là để đáp ứng điều gì? Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Nhưng nếu quý vị lật cùng tôi đến Xuất Ê-díp-tô Ký, chương hai mươi của Xuất Ê-díp-tô Ký, quý vị sẽ thấy điều này được nhấn mạnh một lần nữa. "Bấy giờ, Đức Chúa Trời phán mọi lời nầy, rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ." Rồi Ngài bắt đầu ban các điều răn,
"Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác." Giờ thì các bạn ơi, điều tối quan trọng là quý vị phải hiểu khuôn khổ trong đó Ngài ban tinh túy của luật đạo đức trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20. Đó là khuôn khổ của việc đã làm gì? Đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Ngài không nói: "Nếu ngươi giữ các điều răn này, thì Ta sẽ đem ngươi ra khỏi Ê-díp-tô." Ngài phán: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Ta đã ở trong mối quan hệ giao ước với ngươi, Ta đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ, bởi ân điển của giao ước, để đáp lại tiếng rên siết của Y-sơ-ra-ên, Ta đã nhớ lại giao ước với Áp-ra-ham, vì vậy, trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác." Quý vị thấy đấy, nó tạo ra mọi sự khác biệt trên đời, trong cách quý vị đọc luật pháp ấy. Luật pháp ấy không thể được xem như một cách thức độc lập để tự mình vươn lên bằng chính sức mình và kiếm lấy con đường vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời một lần nữa. Luật pháp trở thành gì? Luật pháp là sự dạy dỗ trong gia đình cho gia đình giao ước từ Đức Chúa Trời của Ân điển, Đấng đã cứu chúng ta bởi ân điển. Và không có sự biến đổi nào triệt để hơn cho khái niệm của quý vị về luật pháp, bằng chính sự hiểu biết ấy. Nếu quý vị hiểu rằng luật pháp là một sản phẩm phái sinh từ các yêu cầu của giao ước, đến nỗi ân điển của giao ước và chính mối quan hệ giao ước cung cấp khuôn khổ trong đó tín hữu luôn hiểu luật pháp, quý vị sẽ không bao giờ rơi vào ý tưởng rằng luật pháp là một cách thức thay thế để liên hệ với Đức Chúa Trời tách khỏi đức tin và ân điển của giao ước. Thấy không, chỉ người nào không hiểu khuôn khổ giao ước ấy, mới có thể rơi vào cạm bẫy của chủ nghĩa luật pháp. Và vì, chẳng hạn, những người bạn theo thuyết Phân kỳ của chúng ta bác bỏ khuôn khổ giao ước ấy, họ nghĩ rằng cách duy nhất quý vị có thể loại bỏ chủ nghĩa luật pháp là làm gì? Loại bỏ luật pháp. Nhưng nếu quý vị loại bỏ luật pháp, thì tác giả Thi thiên hát "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!" (Thi thiên 119:97) thế nào? Câu trả lời không phải là loại bỏ luật pháp; mà là hiểu luật pháp vận hành thế nào trong khuôn khổ của Giao ước Ân điển. Quý vị có nắm được điều này không? Giao ước là khái niệm lớn hơn. Nó có quyền ưu tiên trên luật pháp. Nó cung cấp một bối cảnh cho luật pháp. Hãy nhớ, một giao ước theo định nghĩa, có những điều kiện. Như chúng ta đã nói, có một ý nghĩa mà trong đó không hề có cái gọi là giao ước vô điều kiện. Những điều kiện ấy có thể được Chúa hoàn thành một cách đầy ân điển, nhưng vẫn có những điều kiện cho mọi giao ước. Vì mọi giao ước đều có tính tương hỗ trong nó, nên không hề có cái gọi là giao ước trong sự cô lập. Giao ước luôn ở trong mối quan hệ và mối quan hệ theo định nghĩa có tính tương hỗ. Vì vậy, một giao ước theo định nghĩa có những điều kiện. Và khía cạnh ấy của giao ước trở thành nền tảng cho luật pháp Cựu Ước. Giờ thì cũng đúng, và tôi muốn nhấn mạnh điều này cùng với mọi nhà thần học Cải Chánh tốt khác, rằng luật pháp cuối cùng là một sự bày tỏ của điều gì? Bản tính của Đức Chúa Trời. Luật pháp không phải là một tuyên bố tùy tiện của Đức Chúa Trời. Nó là một sự bày tỏ về Ngài là ai. Vì vậy nó không tùy tiện. Những điều kiện này của giao ước không hề tùy tiện chút nào. Đạo đức này được đặt nền trên việc Đức Chúa Trời như thế nào. Và nhân tiện, đó chỉ là một lý do khác nữa vì sao chúng ta không thể đơn giản một cách tùy tiện, cẩu thả, gạt bỏ luật pháp để bảo vệ ân điển. Đó là nói: "Lạy Đức Chúa Trời, chúng con phải quên Ngài như thế nào, để thật sự hiểu ân điển." Trong khi cách tiếp cận Cải Chánh là: "Không, quý vị không thể thật sự hiểu ân điển cho đến khi quý vị biết Đức Chúa Trời như thế nào." Và vì vậy quý vị không bao giờ muốn chạy trốn khỏi luật pháp. Quý vị chỉ không bao giờ, không bao giờ muốn lạm dụng nó theo cách mà quý vị nghĩ nó phần nào là một con đường thay thế vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà Ngài đã cung cấp tách khỏi Giao ước Ân điển. Vì chúng ta đã sa ngã, chúng ta đã thua cuộc trước khi chúng ta kịp rời khỏi vạch xuất phát. Vì vậy, quý vị phải hiểu luật pháp vận hành thế nào trong Giao ước Ân điển. Giờ thì, chìa khóa để xử lý Giao ước Môi-se là hiểu vì sao Tân Ước nói về Giao ước Môi-se theo cách nó nói. Chẳng hạn, không cần lật đến đó, hãy để tôi chỉ nhắc quý vị nhớ lời của sứ đồ Phao-lô. Quý vị nhớ trong phần đầu sách Rô-ma nơi ông nói: "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển." Và quý vị có thể nhớ những lời trong phần đầu Phúc Âm Giăng, nơi Giăng nói: "Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến." Và quý vị được gì? Quý vị được ngôn ngữ của sự tương phản giữa đặc biệt là hình thức Môi-se của Giao ước Cũ và Giao ước Ân điển dưới thời Chúa Giê-xu Christ. Và điều này một lần nữa dẫn người ta đến việc rút ra một kết luận sai lầm: "À ha, hai điều này đối lập nhau. Quý vị biết đấy, luật pháp của Môi-se đối lập với ân điển của Đấng Christ, và nếu chúng ta thật sự muốn đề cao ân điển của Đấng Christ, chúng ta phải loại bỏ luật pháp của Môi-se." Nhưng, hãy ghi nhận rất cẩn thận điều Tân Ước đang làm khi nó làm điều này. Nó thực ra đang làm nổi bật sự nhấn mạnh đặc trưng của Giao ước Môi-se. Và sự nhấn mạnh đặc trưng của Giao ước Môi-se là gì? Robertson đã nói với quý vị rồi. Sự nhấn mạnh đặc trưng của Giao ước Môi-se là trong Giao ước Môi-se, Đức Chúa Trời từ bên ngoài tóm lược ý muốn của Ngài cho con người bằng chính ngón tay Ngài; Đức Chúa Trời viết luật pháp. Giờ thì đừng bỏ lỡ điều đang xảy ra trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20–24. Đây không phải là lần đầu tiên Đức Chúa Trời mặc khải luật đạo đức. Từ Sáng thế ký 1 đến Xuất Ê-díp-tô Ký 19, rõ ràng một cách đau đớn rằng có một trật tự đạo đức cho vũ trụ này. Tôi đã lập luận tại First Pres [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Fist Pres", có lẽ là lỗi đánh máy] trong loạt bài của chúng tôi về Sáng thế ký rằng phần lớn những gì Sáng thế ký 1–6 làm là cố gắng thuyết phục quý vị rằng có một trật tự đạo đức cho vũ trụ này và nếu quý vị làm rối tung nó, quý vị sẽ bị phán xét. Vì vậy Môi-se đang lập luận cho một trật tự đạo đức của vũ trụ này ngay từ đầu trong sách Sáng thế ký. Và, đằng sau trật tự đạo đức ấy, là một Đấng ban luật đạo đức. Và Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Chúa Đức Chúa Trời của trời và đất, Đấng tạo dựng. Ý tưởng ấy không được giới thiệu với chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, nhưng chưa bao giờ Đấng sáng tạo viết bộ luật của Ngài xuống trên một phiến đá, cho đến khi quý vị đến Si-na-i. Và vì vậy chính điểm nổi bật của sự tiến triển của giao ước — và tôi muốn quý vị xem điều này như sự tiến triển, và chúng ta sẽ xem những cách mà nó là sự tiến triển chỉ trong vài phút nữa — nhưng chính sự tiến triển của giao ước được thấy dưới Giao ước Môi-se trong việc Đức Chúa Trời từ bên ngoài tóm lược ý muốn Ngài, từ bên ngoài tóm lược trật tự đạo đức ấy. Những ưu điểm của thể chế Môi-se
Thực tế, hãy để tôi lập luận rằng đã có ít nhất bốn điều trong Giao ước Môi-se mà trong đó nó đã phát triển sự hiểu biết của chúng ta về Giao ước Ân điển vượt trên sự bày tỏ của Giao ước Ân điển trong thời Áp-ra-ham. Quý vị thấy đấy, hoàn toàn không phải là một dạng thoái lui nào đó, hoàn toàn không phải là đi lùi, Giao ước Môi-se đã nâng cao sự hiểu biết của chúng ta về Giao ước Ân điển. Cách đầu tiên mà nó đã làm điều đó là trong Giao ước Môi-se, Đức Chúa Trời đã hình thành Y-sơ-ra-ên thành một dân tộc. Có một ý nghĩa thật mà trong đó cuộc Xuất Hành là cái lò nung trong đó dân tộc Y-sơ-ra-ên được tạo nên. Đã bắt đầu có một dân Y-sơ-ra-ên. Trong thời Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã chọn ra gia đình của Áp-ra-ham và tách biệt họ như một gia đình đức tin đặc biệt, kỳ lạ, độc đáo, riêng biệt, qua đó Ngài sẽ thực hiện các giao dịch giao ước của Ngài. Và Áp-ra-ham đã có dòng dõi đúng như Đức Chúa Trời đã hoạch định. Nhưng họ chưa được hình thành thành một dân tộc thống nhất cho đến sự kiện của cuộc Xuất Hành. Quý vị không hiểu điều đang diễn ra ở đó sao? Trong mọi điều khoản ấy về toàn thể Y-sơ-ra-ên, về việc chiến đấu để diệt trừ những kẻ ngoại bang, hay diệt trừ những thổ dân xa lạ với xứ hứa nhưng đã sống trong xứ Ca-na-an [NEEDS REVIEW: nguyên văn đoạn này bị lỗi ngữ pháp/chính tả — "or the eradicate the natives who are aliened to the land of promise"], việc các chi phái là các chi phái bên kia sông Giô-đanh, ở phía đông sông Giô-đanh, phải ràng buộc mình tiếp tục chiến đấu cùng quân đội Y-sơ-ra-ên cho đến khi chiếm lấy mọi vùng đất mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên — tất cả những điều ấy. Mục đích của điều đó là gì? Để củng cố dân ấy thành một dân tộc. Giờ thì đó là một sự tiến triển trong công việc giao ước của Đức Chúa Trời. Ngài đã chuyển công việc của Ngài từ cấp độ chỉ là gia đình lên dân tộc. Và các tiên tri bắt đầu nhấn mạnh ngay điều gì về công việc của Ngài trong Giao ước Mới? Rằng Ngài sẽ chuyển nó lên một giai đoạn cao hơn nữa: từ gia đình, đến dân tộc, rồi đến các dân tộc. Đấng Mê-si-a sẽ kéo mọi dân tộc đến với Ngài. "Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn." Các dân ngoại, họ sẽ thấy sự sáng lớn. Họ sẽ tuôn đổ vào núi Si-ôn. Và từ gia đình đến dân tộc, đến thực thể xuyên quốc gia này mà Ngài sẽ đem vào hiện hữu, Hội Thánh. Vì vậy sự chuyển động này từ gia đình đến dân tộc chắc chắn là một bước tiến. Đó là một cách mà nó là một sự tiến triển vượt trên Giao ước Áp-ra-ham. Thứ hai, tính toàn diện của sự mặc khải trong Giao ước Môi-se là một sự tiến triển vượt trên Thể chế Áp-ra-ham và mọi điều đã đi trước nó. Chúng ta đã nói trước đây về giáo lý về tội lỗi trong Sáng thế ký 1–11 và chúng ta đã nói trước đây về việc ngay cả những người theo phái tự do cũng nhận ra rằng trong Sáng thế ký 3 và trong Sáng thế ký 4 và trong Sáng thế ký 5, và trong Sáng thế ký 10 và 11, các tác giả, như họ sẽ nói, đang cố gắng xây dựng một luận cứ về tội lỗi của con người, điều "gỡ Đức Chúa Trời ra khỏi móc câu" về sự tồn tại của điều ác trong thế gian. Giờ thì, dù chúng ta sẽ không đồng ý với cách những người theo phái tự do mô tả nó, họ đã nắm bắt được điều gì đó, họ hiểu đúng rằng Môi-se đang xây dựng cho chúng ta ở đó một giáo lý về tội lỗi trong những phân đoạn ấy. Quý vị không thể rời khỏi chương ba, bốn, năm, mười và mười một mà không có một giáo lý về tội lỗi. Quý vị đọc những phân đoạn ấy, và quý vị sẽ có một giáo lý về tội lỗi. Nhưng để tôi nói với quý vị, khi quý vị đã đọc xong Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân số Ký, Phục truyền Luật lệ Ký, giáo lý của quý vị về tội lỗi đã được thay đổi theo cấp số nhân. Vì quý vị có một bộ luật toàn diện đến nỗi nó chạm đến mọi lãnh vực của đời sống. Cá nhân, gia đình, cộng đồng, xã hội, tư pháp, quân sự, tôn giáo, nghề nghiệp; mọi lãnh vực của đời sống đều được luật pháp này chạm đến. Và nếu quý vị đã có bất kỳ nghi ngờ nào về tội lỗi là gì trước đây, hầu hết chúng đã được giải quyết vào lúc quý vị đã đọc qua bộ luật đồ sộ của Môi-se. Sự mặc khải toàn diện của Giao ước Môi-se vượt xa bất cứ điều gì đã đi trước nó. Ngay cả trong sự bày tỏ của nó về vấn đề tội lỗi. Giờ thì để tôi cũng nói rằng Môi-se nhấn mạnh mạnh mẽ việc nói rằng tính toàn diện của Sự mặc khải mà ông có về Đức Chúa Trời vượt xa bất cứ điều gì đã đi trước. Điều gì, nếu quý vị phải chọn một phân đoạn, khi nói chuyện với dân sự của mình trong hội thánh, phân đoạn nào quý vị sẽ đến, để cho thấy rằng dưới thời Môi-se, sự trân trọng và hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là ai vượt trên điều đã đi trước nó. Ngay cả trong Giao ước Áp-ra-ham đầy ân điển. Quý vị sẽ đến phân đoạn nào? Xuất Ê-díp-tô Ký 6, hãy lật cùng tôi đến Xuất Ê-díp-tô Ký 6. Và nó đang triển khai về lời tuyên bố đơn giản này. Xuất Ê-díp-tô Ký 6, bắt đầu ở câu 1. "Đức Giê-hô-va bèn phán cùng Môi-se rằng: Bây giờ ngươi sẽ thấy điều ta sẽ làm cho Pha-ra-ôn: bị thúc bách, người sẽ tha chúng đi; bị thúc bách, người sẽ đuổi chúng ra khỏi xứ mình. Đức Chúa Trời lại phán cùng Môi-se rằng: Ta là Đức Giê-hô-va. Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, tỏ mình là Đức Chúa Trời toàn năng; song về danh ta là Giê-hô-va, thì ta chưa hề tỏ cho họ biết." Giờ thì, các học giả tiếng Hê-bơ-rơ của quý vị biết rằng danh hiệu dành cho Đức Chúa Trời, Chúa, thực ra đã được dùng trước Xuất Ê-díp-tô Ký 6. Quý vị thấy nó rải rác khắp sách Sáng thế ký. Vậy thì Xuất Ê-díp-tô Ký 6 có nghĩa là gì khi Ngài phán, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã không biết Ta bởi danh Ta, là Chúa? À, tôi có thể cho quý vị phiên bản ba mươi giây, nhưng nếu quý vị thật sự muốn nghiên cứu điều này, có một cuốn sách nhỏ tuyệt vời, tên là The Revelation of the Divine Name (Sự Mặc khải của Danh Thánh), chỉ khoảng hai mươi trang, hay cỡ đó, của Alec Motyer. Quý vị có lẽ đã đọc Alec Motyer trước đây. Ông viết cho InterVarsity. Ông có một chú giải tuyệt vời về Ê-sai, và đã viết các chú giải phổ thông trong loạt sách The Bible Speaks Today. Trong bài viết nhỏ của ông, The Revelation of the Divine Name, được xuất bản bởi nơi từng được gọi là IVF, InterVarsity Fellowship, nay được gọi là UCCF, The Universities and Christian Colleges Fellowship ở Anh, ông lập luận điểm này. Điều Đức Chúa Trời đang nói ở đó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6 không phải là họ không biết danh ấy, là Chúa, điều mà rõ ràng họ biết. Nhưng là họ không có chút khái niệm nào về ý nghĩa vinh hiển của điều mà danh ấy, Chúa, có nghĩa. Mà là con cái Y-sơ-ra-ên sẽ biết khi Đức Chúa Trời hoàn tất việc xử lý Pha-ra-ôn. Vậy tại sao Môi-se nói với Pha-ra-ôn rằng ông muốn dân sự của Đức Chúa Trời được thả ra? Nhớ không? Để họ có thể thờ phượng. Giờ thì tôi không biết quý vị đã phản ứng với điều đó thế nào, nhưng khi còn là một đứa trẻ đọc điều đó, và biết câu chuyện Xuất Hành, tôi luôn nghĩ rằng đó là một mánh khóe. Rằng Môi-se thực ra đang nói dối Pha-ra-ôn, nói với ông ta rằng tất cả những gì chúng ta muốn làm là đi ra và có một buổi thờ phượng rồi chúng ta sẽ quay lại ngay. Nhưng đó không phải là ý của cụm từ được lặp lại ấy, và quý vị sẽ thấy nó được lặp lại một tá lần hay hơn, trong câu chuyện về con cái Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô. Ý là điều đó thật sự là lý do của Đức Chúa Trời để đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Ngài muốn họ thờ phượng. Nhưng quý vị không thể thờ phượng một Đấng mà quý vị không biết. Và vì vậy ngay cả trong cách Ngài đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho họ, theo cách mà họ sẽ có một lý do để thờ phượng Ngài với một sự hiểu biết và một sự mãnh liệt vượt trên bất cứ điều gì họ từng trải nghiệm trước đây. Và không có gì ngạc nhiên, các bạn của tôi ơi, rằng Bài ca của Môi-se, và Bài ca của Mi-ri-am, xuất hiện ngay sau sự giải cứu vĩ đại của con cái Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, vì họ ở đó để thờ phượng. Và vì vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài trong thời Môi-se theo cách vượt trên cách Ngài đã mặc khải chính Ngài trong thời Áp-ra-ham và Y-sác, và đó là lý do Ngài có thể được mặc khải cho họ trong thời Môi-se như Đức Chúa Trời của lòng nhân từ yêu thương, như Đức Chúa Trời nhẫn nại, như Đức Chúa Trời của sự thương xót, như Đức Chúa Trời của giao ước, như Đức Chúa Trời đã đem họ lên trên cánh chim ưng. Và chúng ta có thể chất chồng mọi mô tả vinh hiển ấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký và trong Phục truyền Luật lệ Ký, đó là lý do Ngài có thể được mô tả theo cách ấy. Nó vượt xa bất cứ điều gì Áp-ra-ham có thể nắm bắt. Vì Áp-ra-ham đã không thấy sự mặc khải vinh hiển của danh thánh như Môi-se và Y-sơ-ra-ên đã thấy. Vì vậy đó là cách thứ hai mà chúng ta thấy một sự tiến triển trong Giao ước Môi-se, không chỉ Y-sơ-ra-ên được hình thành thành một dân tộc, mà còn có một tính toàn diện của sự mặc khải trong Giao ước Môi-se vượt trên Áp-ra-ham. Thứ ba, Giao ước Môi-se có một khả năng lớn hơn để hạ con người xuống. Giao ước Môi-se, sự mặc khải được ban ở đó trong giao ước có một khả năng lớn hơn để hạ con người xuống. Hãy nghĩ về cụm từ, được lặp đi lặp lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký: "y như Đức Giê-hô-va đã phán dặn." Bản năng tự nhiên của con người là thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách mà mình muốn. Cách thuận tiện nhất cho mình, làm vui lòng mình, làm mình thích thú. Sự cám dỗ của con người là "thờ phượng Đức Chúa Trời" trong khi thật ra nghĩ về chính mình như khán giả chính trong sự thờ phượng. Hết lần này đến lần khác, Giao ước Môi-se chỉ chúng ta đến đối tượng của sự thờ phượng, là Đức Chúa Trời, bằng cách nhắc nhở chúng ta rằng Đức Chúa Trời không chỉ muốn chúng ta thờ phượng Ngài, mà Ngài muốn chúng ta thờ phượng Ngài theo cách của Ngài. Và điều đó làm gì? Nó hạ những khuynh hướng tự nhiên của con người xuống và khiến họ quỳ gối trước Đấng Tạo Hóa, không chỉ trong việc thờ phượng Ngài, mà trong việc thờ phượng Ngài theo ý muốn Ngài. Vì con người có thể vô tình thờ phượng chính mình, khi họ nghĩ mình đang thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu họ không thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách mà Đức Chúa Trời phán rằng Ngài muốn được thờ phượng. Và vì vậy chính sự nhấn mạnh ấy trong Giao ước Môi-se, và quý vị thấy nó từ đầu đến cuối sách Xuất Ê-díp-tô Ký, là một cách để hạ chúng ta xuống, và nói với chúng ta: quý vị không chỉ phải thờ phượng Đức Chúa Trời, mà quý vị phải đầu phục ý muốn mình cho Ngài khi quý vị thờ phượng Ngài, ngay cả trong cách quý vị thờ phượng. Giờ thì chúng ta có thể chỉ ra những cách khác mà Giao ước Môi-se hạ chúng ta xuống, nhưng đó là một ví dụ tốt. Một cách thứ tư mà thể chế Môi-se là một sự tiến triển vượt trên Giao ước Áp-ra-ham. Trong Giao ước Môi-se, chúng ta thấy một bức tranh đầy đủ hơn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về sự thánh khiết được mong đợi nơi dân sự của Đức Chúa Trời. Quý vị không thể đọc sách Lê-vi Ký, nếu quý vị đọc nó kỹ chút nào, mà không bắt được hai chủ đề song sinh của sự biệt riêng thánh và sự chuộc tội. Toàn bộ sách xoay quanh hai chủ đề ấy: Sự biệt riêng thánh, việc chúng ta được biệt riêng ra trong sự chuẩn bị để thờ phượng Đức Chúa Trời, và Sự chuộc tội, yêu cầu cần thiết để bước vào sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và cả hai khía cạnh ấy đều nhấn mạnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Muốn đến trước mặt Ngài, bạn phải được biệt riêng ra — biệt riêng khỏi điều tội lỗi, biệt riêng khỏi điều thuộc về thế gian — và bạn phải được chuộc tội. Vì sao? Vì Ngài là thánh, còn bạn thì không. Chính thực tế rằng con cái Y-sơ-ra-ên có Đức Chúa Trời ngự giữa vòng họ khi họ đi qua đồng vắng đã đòi hỏi họ phải vâng giữ đủ mọi điều lệ nặng nề. Rác thải của con cái Y-sơ-ra-ên không được đổ trong trại quân. Phải đem ra ngoài trại quân mà đổ. Vì sao? Không phải vì điều đó sẽ khiến dân sự của Đức Chúa Trời khó chịu khi sống chung, nhưng vì Đức Chúa Trời đang ngự giữa vòng họ. Và như thế, trong mọi điều đó, chúng ta thấy một sự tiến triển trong Giao ước Môi-se. Nó không đi lùi. Đức Chúa Trời đang tiến bước trong Giao ước Ân điển của Ngài. Bây giờ, xin nhanh chóng ôn lại. Trước hết chúng ta đã nói rằng những vấn đề thần học do Giao ước Môi-se đặt ra nằm trong số những vấn đề gai góc nhất trong Hội Thánh ngày nay. Ngay cả trong vòng những người Tin Lành truyền giáo, cũng có những quan điểm khác nhau về cách Giao ước Môi-se liên hệ với thời kỳ Giao ước Mới. Và đặc biệt, có những quan điểm khác nhau về cách luật pháp đạo đức liên hệ với Cơ Đốc nhân. Chúng ta cũng đã lập luận rằng Giao ước là khái niệm lớn hơn, giữa hai lựa chọn là giao ước và luật pháp. Và rằng bạn chỉ hiểu đúng vai trò của luật pháp trong đời sống tín hữu, dù trong Giao ước Cũ hay trong Giao ước Mới, nếu bạn hiểu rằng luật pháp được bao hàm dưới phạm trù rộng hơn, sâu sắc hơn và căn bản hơn của giao ước. Rằng luật pháp thực ra là sự mở rộng của những đòi hỏi, hay những điều kiện, hay những quy định, của giao ước. Chúng ta đã nói rằng nếu bạn hiểu điều đó, bạn được bảo vệ khỏi cả chủ nghĩa luật pháp lẫn chủ nghĩa phản luật pháp. Nhưng nếu bạn không hiểu mối liên hệ của luật pháp với giao ước, bạn thực sự có thể sa vào chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa phản luật pháp cùng một lúc. Tin hay không thì tùy, điều đó có thể xảy ra. Và chúng ta đã nói rằng một trong những vấn đề của những người theo phái phân kỳ, của những người phân kỳ nhất quán, một trong những lý do khiến các nhà thần học Cải Chánh rất thường gọi họ là những người theo chủ nghĩa phản luật pháp trong quan điểm về đời sống Cơ Đốc, chính là vì nhiều người thuộc phe phân kỳ đã quyết định rằng cách duy nhất để giảng về ân điển là loại bỏ luật pháp, và nói rằng tín hữu chẳng liên quan gì đến luật pháp, và đọc những tuyên bố rất tuyệt đối của Phao-lô trong Tân Ước như thể vấn đề của Phao-lô là với chính luật pháp, hay với việc tín hữu kết hợp bất kỳ khía cạnh hay công dụng nào của luật pháp vào đời sống tín hữu. Giờ đây, đã nói rằng giao ước là khái niệm lớn hơn của luật pháp, chúng ta đã xem xét nét đặc sắc của Giao ước Môi-se. Trong nét đặc sắc của Giao ước Môi-se, chúng ta đã nói rằng có một sự tóm tắt bên ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, được thể hiện tột bậc trong việc Đức Chúa Trời viết mười lời trên đá [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "optimized", có lẽ là "epitomized"]. Sự hiệp nhất của Luật pháp, Giao ước Môi-se, và Ân điển
Và tôi muốn nhấn mạnh với các bạn rằng trong Cựu Ước, đặc biệt trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, mười lời ấy được liên kết rất trực tiếp với chính giao ước. Hãy cùng xem với tôi một vài đoạn. Ví dụ, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, câu 28, hãy nghe những lời này. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28 –
“Môi-se ở đó cùng Chúa bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, không ăn bánh cũng không uống nước. Ngài đã viết trên các bảng đá những lời của giao ước, tức Mười Điều Răn.” Vậy hãy để ý xem những lời của giao ước, chính giao ước, được liên kết chặt chẽ thế nào với Mười Điều Răn. Đến nỗi, sự tóm tắt bên ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời ấy được gọi là Những Lời của Giao Ước. Đó không phải là nơi duy nhất. Hãy mở sang Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 4. Ngôn ngữ này sẽ gợi cho bạn nhớ đến Sáng Thế Ký 17, khi dấu hiệu của giao ước được gọi là giao ước. Và Giao Ước được gọi là dấu hiệu. Hãy nghe điều này. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:13 [NEEDS REVIEW: ngữ cảnh đang nói về Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 4, nên có lẽ là Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13]
“Vậy Ngài đã rao truyền cho các ngươi giao ước của Ngài mà Ngài truyền cho các ngươi phải làm theo, tức là Mười Điều Răn;”
Giờ đây đó là một đoạn kinh điển sẽ khiến một người có lối giải thích Kinh Thánh theo phái phân kỳ nói: “A ha, bạn thấy đó, Giao ước Môi-se là một giao ước dựa trên sự làm việc, dựa trên công đức trong cách chúng ta liên hệ với Đức Chúa Trời. Vì ở đó chép rằng đây là giao ước mà Ngài truyền cho các ngươi phải làm theo, tức là Mười Điều Răn. Bạn thấy đó, đây là một con đường thay thế cho đức tin, như trong giao ước của Áp-ra-ham.” Nhưng nếu bạn không hiểu cách các giao ước nói về những hình thức bên ngoài, như dấu hiệu của giao ước, hay Các Bảng của Giao Ước, như những điều đại diện cho chính giao ước, bạn có thể hiểu sai điều đó. Môi-se đang làm gì ở đó? Ông đang gắn kết lại với nhau, chặt chẽ hết mức có thể, điều thể hiện tột bậc giao ước của Môi-se [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "optimizes", có lẽ là "epitomizes"]. Cơ chế của luật pháp ở đây, tức là sự tóm tắt bên ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời trong Mười Điều Răn, chính nó. Đó là những lời của giao ước; chúng chính là giao ước. Điều đó có nghĩa đây là một giao ước bởi luật pháp, chứ không phải bởi ân điển sao? Môi-se hẳn đã gãi đầu kinh ngạc nhìn bạn, nếu bạn hỏi ông câu đó. Ông muốn bạn thấy điều gì? Điều đặc trưng, điều thể hiện tột bậc công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong thời kỳ của giao ước Môi-se [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "optimizes", có lẽ là "epitomizes"], chính là sự tóm tắt bên ngoài luật pháp của Ngài trong Mười Điều Răn. Hãy mở tới Phục Truyền Luật Lệ Ký 9, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9, câu 9. “Khi ta lên núi để nhận lấy các bảng đá, tức các bảng đá của giao ước mà Chúa đã lập với các ngươi, thì ta ở trên núi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm;” và ở câu 11, “Đến cuối bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, Chúa đã ban cho ta hai bảng đá, tức các bảng đá của giao ước.” Giờ đây một lần nữa, giống như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13, chúng ta thấy sự liên kết giữa chính giao ước, với những lời, mười lời, Mười Điều Răn. Và nhân tiện, lần này, chúng ta thấy sự liên kết này sau khi Môi-se đã nói hai điều rất quan trọng. Thực ra chính Chúa đã phán những điều này, và Môi-se bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh đã ghi chép chúng. Trở lại Phục Truyền Luật Lệ Ký 7, bắt đầu từ câu 6, Môi-se đã ghi chép những lời này của Chúa. “Vì ngươi là một dân thánh thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi; Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi đã chọn ngươi làm một dân thuộc riêng về Ngài giữa mọi dân trên mặt đất. “Chúa chẳng đoái thương các ngươi hay chọn các ngươi vì các ngươi đông hơn các dân khác, vì các ngươi vốn ít hơn mọi dân; nhưng vì Chúa yêu thương các ngươi và giữ lời thề mà Ngài đã thề cùng tổ phụ các ngươi,”
Và như thế trong đoạn đó, Chúa nói rất rõ rằng Ngài đã không bước vào mối liên hệ với con cái Y-sơ-ra-ên vì một phẩm chất nào đó trong họ — mà vì một phẩm chất trong Ngài. Tình yêu của Ngài. Giờ đây, điều này thật hấp dẫn vì Ngài không đi xa hơn thế. Và bạn sẽ phải hỏi Chúa mặt đối mặt khi bạn đến vinh quang, vì đó là câu trả lời duy nhất mà Đức Chúa Trời ban cho câu hỏi “Vì sao tôi là khách dự tiệc cưới của Chiên Con?” Câu trả lời của Ngài là: “Vì Ta đã yêu thương ngươi.” Giờ đây Ngài không nói điều đó trong Tân Ước: Ngài nói điều đó trong Giao ước Môi-se. Mà đó là một Giao ước Ân điển. Và rồi Ngài lại nói điều đó, ngay trước khi Ngài nói về các bảng đá của giao ước này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:9 và 11, hãy xem các câu 4, 5 và 6, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 9. “Khi Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi đã đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, thì chớ nói trong lòng rằng: ‘Ấy vì cớ sự công chính của tôi mà Chúa đã dẫn tôi vào nhận lấy xứ nầy,’ nhưng vì cớ sự gian ác của các dân tộc nầy mà Chúa đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi. “Chẳng phải vì cớ sự công chính của ngươi, hay là vì lòng ngay thẳng của ngươi mà ngươi sẽ vào nhận lấy xứ của chúng nó; nhưng vì cớ sự gian ác của các dân tộc nầy mà Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, để làm cho ứng nghiệm lời thề mà Chúa đã thề cùng các tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. “Vậy, phải biết rằng chẳng phải vì cớ sự công chính của ngươi mà Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi xứ tốt đẹp nầy đặng nhận lấy; vì ngươi là một dân cứng cổ.” Giờ đây, hãy xem Ngài làm gì. Ngài rào bạn lại mọi phía. Ngài phán: “Ngươi muốn biết vì sao Ta đã đặt lòng Ta trên ngươi? Vì Ta yêu thương ngươi. Và ngươi có biết vì sao Ta giáng sự phán xét trên chúng nó không? Không phải vì ngươi tốt hơn chúng nó. Vì chúng nó đang phản nghịch gian ác chống lại Ta, và Ta đã chọn trong sự công chính của Ta để giáng sự phán xét trên chúng nó. Còn ngươi, vì giao ước Ta đã lập với Áp-ra-ham, là người được hưởng. Nhưng không phải vì sự công chính của ngươi.” Đó không phải là Phao-lô; đó là Môi-se. Được rồi. Vậy đừng nói với tôi rằng Phao-lô đã không hiểu Môi-se, hay rằng Môi-se chống lại Phao-lô. Chính Môi-se đang nói với bạn điều đó. Và đó là ngay giữa giao ước mà một số người đã quá bất công khi mô tả là một giao ước của công việc. Giờ đây, vậy bạn làm gì với một hai đoạn mà chúng ta đã nhắc đến trong Tân Ước. Hãy cùng mở với tôi, chẳng hạn, Phúc Âm Giăng. Giăng chương 1, câu 17. Giăng 1:17, một đoạn kinh điển được viện dẫn, đặc biệt bởi những người bạn phân kỳ xưa cũ của chúng ta. Đây là chỗ họ đến. Giăng 1:17. “Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến.” Và như bạn còn nhớ, bản Authorized Version của Kinh Thánh King James làm đậm nét sự tương phản, nên nó đọc như: “Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đã được thực hiện …” Và họ nói: “Thấy chưa, không thể trộn lẫn Ân điển với Luật pháp. Luật pháp, đó là Cựu Ước. Nó chẳng liên quan gì đến Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Nó chẳng liên quan gì đến Ân điển, Bình an và Lẽ thật. Đó là chuyện của Giao ước Mới.” Có phải đọc Giăng như thế không? Có hai chìa khóa để hiểu Giăng đang làm gì ở đây. Trước hết, bạn phải hiểu một nguyên tắc được John Murray diễn đạt rất hay là một sự tương phản tương đối bằng những thuật ngữ tuyệt đối. Tân Ước làm điều đó luôn. Nó tạo ra một sự tương phản tương đối bằng những thuật ngữ tuyệt đối. Khi Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, phán qua Sứ đồ Giăng, rằng “Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đã được thực hiện qua Chúa Giê-xu Christ,” để tôi hỏi bạn hai câu hỏi. Ông có đang nói rằng không có ân điển trong Giao ước Cũ không? Nếu vậy, hãy giải thích cho tôi về Nô-ê. Giải thích cho tôi về Áp-ra-ham. Giải thích cho tôi về Phục Truyền Luật Lệ Ký 7 và 9. Giải thích cho tôi về Đa-vít. Vậy, bạn đã nắm được ý. Đây là một sự tương phản tương đối bằng những thuật ngữ tuyệt đối. Giờ đây, để tôi đảo ngược câu hỏi lại. Ông có đang nói rằng không có Luật pháp dưới Giao ước Mới không? Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật được thực hiện qua Chúa Giê-xu Christ. Bạn có nhớ những lời thốt ra từ miệng của sứ đồ này được ghi lại cho chúng ta, thuật lại lời của Chúa Giê-xu Christ không. “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta.” Giờ đây phải mất mười bốn chương nữa, ông mới đến câu tuyên bố đó. Lẽ nào ông đã lú lẫn đến mức khi viết điều này mà quên mất rằng ông đã đưa ra tuyên bố đó trong Giăng chương 1? Không. Các tuyên bố hoàn toàn hài hòa, vì đó là một sự tương phản tương đối bằng những thuật ngữ tuyệt đối. Đó là cách đầu tiên bạn hiểu Giăng đang làm gì ở đây. Cách thứ hai để bạn hiểu tuyên bố này là hiểu rằng Giăng đang cố gói gọn trong vài lời, dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh và mô tả một cách tuyệt đẹp đỉnh cao của hai sự quản trị giao ước ấy. Nếu bạn muốn mô tả vinh quang của sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thời Môi-se, bạn bắt đầu từ đâu? Luật pháp. Bạn bị choáng ngợp bởi luật pháp, khi bạn nhìn vào sự mặc khải Môi-se. Và ngay cả Chúa Giê-xu của chúng ta cũng không nói, trong Bài Giảng trên Núi, Ta sẽ ban cho các ngươi một luật pháp mới. Không, luật pháp sẽ giữ nguyên. Chúa Giê-xu sẽ áp dụng nó theo cách mà người ta có thể thấy sự đầy trọn của nó, sau khi đã gạt bỏ mọi lớp cặn đóng của truyền thống các thầy ra-bi và người Pha-ri-si. Nhưng Ngài không ban một luật pháp mới. Hãy để ý rằng những lời tương phản của Chúa Giê-xu trong Bài Giảng trên Núi không phải là, “Môi-se đã phán,” nhưng Ta phán.” Đó không phải là điều Bài Giảng trên Núi nói. Sự tương phản của Bài Giảng trên Núi là gì? “Các ngươi có nghe lời phán rằng, nhưng Ta phán cùng các ngươi.” Điểm tương phản của Ngài là gì? Sự giải thích sai lầm về Luật pháp mà dân sự của Đức Chúa Trời đã nghe qua truyền thống của các trưởng lão, tương phản với sự giải thích đúng đắn và đầy thẩm quyền thiên thượng của Ngài về Luật pháp như được ghi lại trong Bài Giảng trên Núi. Vậy sự tương phản của Ngài không phải là “Môi-se đã phán, nhưng Ta phán.” Mà là, “Các ngươi có nghe người ta nói,” hay “Các ngươi có nghe người ta nói rằng Môi-se phán,” nhưng “Để Ta nói cho các ngươi Môi-se phán gì, vì chính Ta đã viết nó.” Đó là sự tương phản trong Bài Giảng trên Núi. Luật pháp ấy là luật pháp của Ta. Môi-se là công cụ của Ta. Để Ta nói cho các ngươi biết Ta đã có ý gì khi Ta viết Mười Điều Răn. Vậy sự tương phản không phải giữa hệ thống đạo đức cũ và hệ thống đạo đức mới. Ở một mức độ, nó là giữa sự hiểu lầm về hệ thống đó với sự hiểu biết đầy trọn của Chúa Giê-xu về hệ thống đó. Và dĩ nhiên, trong hậu cảnh của nó, ngay cả trong Bài Giảng trên Núi, là sự hiểu biết về hệ thống đạo đức dưới ánh sáng của thân vị và công việc của Đấng Christ. Nhưng đó là chuyện khác cho một ngày khác. Vậy, khi bạn đến một đoạn như Giăng 1:17, bạn hiểu rằng Giăng đang gói gọn cho bạn điều là đỉnh cao của cơ chế Môi-se, sự bày tỏ của luật pháp. Chính Đức Chúa Trời, đã viết bằng ngón tay Ngài, các tiêu chuẩn đạo đức cho mọi dân sự của Ngài. Nhưng, đỉnh cao của Giao ước Mới là gì? Sự thành tựu của ân điển và lẽ thật trong đời sống dân sự của Đức Chúa Trời, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh được ban phát từ tay hữu của Đức Chúa Trời và từ Đấng Christ đã thăng thiên. Đó là cốt lõi. Và như Sứ đồ Phao-lô sẽ lập luận trong II Cô-rinh-tô chương 3, và theo tôi thấy lời của ông gần như là một lời chú giải cho Giăng 1:17, ông sẽ lập luận, không phải rằng không có vinh quang trong cái trước, và chỉ có vinh quang trong cái sau. Mà ông sẽ lập luận rằng đã có vinh quang trong cái trước. Nhưng có vinh quang lớn hơn nhiều trong cái sau. Bạn thấy đó, nó nằm trên một đường liên tục. Từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Nếu đã có quá nhiều vinh quang đến nỗi Môi-se phải che mặt mình dưới Giao ước Cũ, thì vinh quang dành cho người phục vụ Giao ước Mới còn lớn hơn biết bao? Đó là một sự tương phản tương đối bằng những thuật ngữ tuyệt đối, và đó là một cụm từ được thiết kế để nhấn mạnh đỉnh cao tương ứng của hai sự quản trị giao ước ấy. Nó không phải là một sự tương phản tuyệt đối. Nó không loại trừ ân điển dưới Giao ước Cũ, cũng không loại trừ Luật pháp dưới Giao ước Mới. Đó không phải là ý của lập luận, ngay cả về mặt ngữ cảnh, nếu chúng ta quay lại và làm công việc giải kinh ngữ cảnh ở đó. Ý của Giăng không phải là vẽ ra một kiểu phân kỳ triệt để nào đó. Giờ đây, một đoạn khác, một đoạn khét tiếng, Ga-la-ti 3. Ga-la-ti thường xuyên được các nhà giải kinh Tin Lành truyền giáo không theo Cải Chánh giải thích như một sách chứng minh rằng Phao-lô không dành chỗ nào cho luật pháp trong đời sống Cơ Đốc, và rằng bất kỳ sự đưa luật pháp Cơ Đốc vào đời sống Cơ Đốc nào, thực ra, là một sự thỏa hiệp Phúc Âm. Điều đó đặt chúng ta, những người Cải Chánh, vào một vị thế khá bấp bênh. Theo cách giải thích đó, chúng ta đang đứng chung với những người Pha-ri-si và những người Giu-đa hóa. Nhưng hãy xem Phao-lô nói gì trong Ga-la-ti 3, bắt đầu từ câu 13. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta — vì có lời chép: ‘ĐÁNG RỦA THAY LÀ KẺ BỊ TREO TRÊN CÂY GỖ’ — hầu cho ơn phước dành cho Áp-ra-ham nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đến trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta nhờ đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: bản văn chép “receive the faith”, có lẽ chép nhầm cho “promise of the Spirit”]”
Hãy để ý rằng Phao-lô đang nói rằng sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và công việc liên tục của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, và công việc ngự trong lòng của Đức Thánh Linh trong đời sống tín hữu là kết quả của điều gì? Của việc chúng ta nhận lãnh những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham. Đây không phải là một kế hoạch mới, Phao-lô đang nói. Không phải là họ đã có nó theo một cách. Đức Thánh Linh đã không vận hành dưới cái giao ước cũ đó. Và chúng ta có nó theo một cách mới. Không, chính sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh trong chúng ta, chính sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong công việc tái sinh ban đầu của Ngài, trong công việc nên thánh liên tục của Ngài trong chúng ta, là một sự đáp ứng với lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, đến nỗi chúng ta, những tín hữu, tất cả chúng ta, đều là những người nhận lãnh và dự phần trong Giao ước Ân điển đã lập với Áp-ra-ham. Tất cả đều là một phần của cùng một cấu trúc vinh hiển của Giao ước Ân điển. Nhưng hãy để ý, điều Ngài cứ tiếp tục nói ở đây. “Hỡi anh em, tôi nói theo thói quen người ta: dầu là một giao ước của loài người, một khi đã định rồi, thì không ai bỏ đi hay thêm vào. Các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Không nói: ‘Và cho các dòng dõi,’ như chỉ về nhiều người; nhưng nói: ‘Và cho dòng dõi ngươi,’ chỉ về một người mà thôi, tức là Đấng Christ. Tôi nói điều nầy: luật pháp, đến sau bốn trăm ba mươi năm, không làm cho vô hiệu một giao ước mà Đức Chúa Trời đã định trước, để lời hứa phải ra vô ích.” Giờ đây, đây là lập luận của Phao-lô. Phao-lô đang nói, ngay từ đầu, rằng Giao ước Môi-se chưa bao giờ được thiết kế để thay thế Giao ước Áp-ra-ham, cũng không để sửa đổi những quy định hay điều kiện, hay đòi hỏi, bất kỳ từ nào bạn muốn dùng ở đó, của Giao ước Áp-ra-ham. Nó chưa bao giờ được thiết kế để làm điều đó. Nó không phải là một sự thay thế, nó không phải là một con đường cứu rỗi khác, bạn hiểu sai chức năng của nó, nếu bạn nghĩ rằng Đức Chúa Trời giờ đây đang đưa ra một con đường cứu rỗi khác, hay như thể Ngài đang thêm vào những đòi hỏi ân điển của Giao ước Áp-ra-ham. Vì nếu cơ nghiệp căn cứ trên luật pháp, thì không còn căn cứ trên lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham. Vậy đó là lập luận của ông. Đó là nền tảng của cơ nghiệp — lời thề. Và bạn có nghe thấy ngôn ngữ của điều gì không? Của Phục Truyền Luật Lệ Ký 7 và 9 vang lên ở đó. Phao-lô không tranh cãi với Môi-se; ông đang giải kinh Môi-se ở đây. Rồi ông tiếp tục nói: “Vậy thì luật pháp để làm gì?” Câu hỏi hay. Nó đã được thêm vào vì cớ những sự vi phạm, hay bạn có thể dịch là, nó đã được thêm vào để định nghĩa những sự vi phạm. Đã được truyền bởi các thiên sứ qua tay người trung bảo, cho đến chừng nào Đấng mà lời hứa thuộc về sẽ đến, tức là dòng dõi. Vả, người trung bảo không phải chỉ về một bên mà thôi, còn Đức Chúa Trời chỉ có một. Vậy thì luật pháp nghịch cùng những lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Vậy tuyên bố ban đầu của Phao-lô là nó đã được thêm vào để làm sâu sắc thêm sự hiểu biết của chúng ta về sự vi phạm, điều mà hẳn đã là một tuyên bố gây sốc về Luật pháp đối với người Do Thái thời bấy giờ. Điều đó hẳn đã có vẻ bất kính. Và bạn có nghe thấy tiếng vang của lời thách thức, câu hỏi của những người Giu-đa hóa đối với Phao-lô trong Rô-ma 3 về điều này không. “Chúng ta có nên cứ phạm tội để ân điển được dư dật sao? Ý ông là ông đang nói luật pháp ở đó để tội lỗi gia tăng sao?” Không, không, không, bạn không hiểu. Luật pháp ở đó để làm sâu sắc thêm nhận thức của bạn về tội lỗi. Và đó không phải là lý do duy nhất; Phao-lô không đang cho bạn toàn bộ phạm vi của luật pháp. Ông đang lập luận trong bối cảnh của một cuộc tranh luận và ông đang nhấn mạnh một chức năng cụ thể của luật pháp, để làm gì? Để chọc tức những người Giu-đa hóa, nhưng không chỉ để gây khó dễ, mà để khiến họ suy nghĩ về chức năng của Luật pháp, và sự phản đối căn bản của Phao-lô đối với những người Giu-đa hóa là gì? Họ chưa bao giờ, A. hiểu luật pháp, và B. họ chưa bao giờ hiểu Luật pháp để làm gì. Và điều đó có nghĩa là ít nhất họ đã không hiểu tất cả những chức năng mà Đức Chúa Trời định cho Luật pháp thực hiện. Và vì họ đã hiểu sai điều đó, họ đã hoàn toàn làm lệch lạc điều Kinh Thánh nói về cách Đức Chúa Trời liên hệ với con người, và cách Đức Chúa Trời chấp nhận con người. Hay nói ngược lại, và nói theo thuật ngữ của Phao-lô, theo cách nào chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, theo cách nào chúng ta đứng đúng trước Ngài, theo cách nào chúng ta được tuyên trắng án trước Ngài. Vì họ hiểu sai chức năng của luật pháp, họ bối rối về mọi thứ khác. Nhưng ngay lập tức ông quay lại câu hỏi này, vì ông biết rằng một số người sẽ đọc sai điều ông đang nói; những người Giu-đa hóa chắc chắn, nhưng thậm chí có lẽ một số bạn bè. Và họ sẽ nói: “Vậy thì điều đó có nghĩa là, Phao-lô ơi, luật pháp hẳn nghịch cùng Giao ước Áp-ra-ham và những lời hứa của nó,” và vì thế ông nói: “Vậy thì luật pháp nghịch cùng những lời hứa của Đức Chúa Trời sao?” Không. Vì, nếu một luật pháp đã được ban cho mà có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã căn cứ trên luật pháp, nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin. Phao-lô lại đang đánh họ ở cấp độ nào? Ở cấp độ chức năng của Luật pháp. Ông nói: “Trong một thế giới sa ngã, bạn phải hiểu rằng Luật pháp tự nó và bởi chính nó không thể xưng nghĩa,” và ông nói cho bạn biết tại sao trong câu 22. “Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi,”
Luật pháp chỉ có thể xưng nghĩa bạn nếu bạn hoàn hảo. Giờ hãy hiểu rằng lập luận tranh biện của Phao-lô không phải là nói rằng Đức Chúa Trời xưng nghĩa một người nào đó vì họ hoàn hảo là điều sai trái về bản chất. Đó hoàn toàn không phải là lập luận tranh biện của Phao-lô. Thực ra, sứ đồ Phao-lô sẽ dùng lập luận tranh biện đó để cho thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã được xưng nghĩa trên cơ sở sự vâng lời, để bạn có thể được xưng nghĩa trên cơ sở sự vâng lời của Ngài khi bạn đặt đức tin nơi Ngài. Phao-lô không có vấn đề gì với khái niệm “hãy làm điều này thì được sống.” Phao-lô không có vấn đề gì với khái niệm làm và sống. Ít nhất hai lần, cuộc tấn công trực diện của ông chống lại những người Giu-đa hóa, những người Pha-ri-si giả mạo, sẽ là: “Ngươi tưởng ngươi sống bởi Luật pháp; hãy làm đi! Ngươi tưởng ngươi có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời và nói, Chúa ơi, con đã làm điều này, con đã làm điều kia… Được thôi. Ta sẽ đứng đó cùng ngươi trong ngày phán xét. Ngươi cứ tiếp tục sống như thế đi. Và nếu ngươi hoàn hảo, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ngươi, ta hứa Ngài sẽ. Cứ tiếp tục làm đi.” Bạn thấy đó, rồi lập luận của Phao-lô là: “Ồ không, ngươi cố gắng được Đức Chúa Trời xưng nghĩa như thế sẽ là nghịch cùng ân điển.” Không. Đó hoàn toàn không phải là lập luận của Phao-lô. Lập luận của Phao-lô là: “Nghe này bạn, điều đó không hiệu quả, vì ngươi vốn đã là một tội nhân. Kinh Thánh đã nhốt ngươi trong tội lỗi, và điều ta đang cố nhấn mạnh với ngươi, là ngươi không hiểu chức năng của Luật pháp trong bối cảnh của sự tương giao tin kính, giao ước với Đức Chúa Trời. Chức năng của Luật pháp không phải để khiến ngươi được xưng nghĩa, trước mặt Đức Chúa Trời.” Đó không phải là chức năng của Luật pháp. Luật pháp không thể ban sự sống, ông nhấn mạnh trong câu 21. Luật pháp tự nó, không thể ban sự sống. Giờ đây đây là một yếu tố then chốt của đạo đức Giao ước Mới. Đạo đức Giao ước Mới, trái với niềm tin và sự dạy dỗ phổ biến, không nói rằng Luật pháp xấu và ân điển tốt. Hay Luật pháp xấu và đức tin tốt. Hay Luật pháp xấu, nhưng Đức Thánh Linh tốt. Kiểu tương phản đó không phải là đạo đức Giao ước Mới. Đạo đức Giao ước Mới nói: “Nghe này, Luật pháp tiếp tục là tiêu chuẩn của sự vâng lời, nhưng luật pháp tự nó không có khả năng tạo ra sự vâng lời, chỉ Đức Thánh Linh mới có.” Và Đức Thánh Linh tạo ra sự vâng lời đó bởi công việc ân điển của Ngài, công cụ của sự vâng lời đó trong chúng ta là đức tin của chúng ta, và bởi đức tin chúng ta sau đó tạo ra bông trái của sự vâng lời trong việc giữ Luật pháp. Điều này rõ chưa? Và vì thế Phao-lô nói với những người này: “Luật pháp không có khả năng ban sự sống. Chỉ Đức Thánh Linh mới làm được điều đó theo ân điển. Công cụ mà Đức Chúa Trời đã chọn cho điều đó là đức tin. Và sự vâng lời là sản phẩm của công việc đó của Đức Thánh Linh, chứ không phải là nguyên nhân của nó.” Rồi ông tiếp tục lập luận:
“Trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị nhốt dưới sự canh giữ của luật pháp mà chờ đức tin sau nầy sẽ được bày tỏ ra. Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng nghĩa. Song sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn phục dưới thầy giáo ấy nữa. Vì chưng anh em thảy đều là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Giờ đây những câu đó khiến một số người đau đầu. Vì có ít nhất hai cách bạn có thể hiểu điều Phao-lô đang nói ở đó. Khi dùng ngôn ngữ kiểu đó, “trước khi đức tin đến,” Phao-lô đang nói về kinh nghiệm của cá nhân tín hữu trước và sau sự tái sinh, hay ông đang nói về các thời kỳ của lịch sử cứu chuộc trước Đấng Christ và sau Đấng Christ, gọi thời kỳ trước Đấng Christ, trước khi đức tin đến, là thời của Luật pháp, và thời kỳ sau Đấng Christ, nay đức tin đã đến? Tôi đoán, ông đang chơi chữ đôi chút ở đây. Nhưng một lần nữa, tuyên bố của ông, “trước khi đức tin đến, và nay đức tin đã đến,” không thể được hiểu như một sự tương phản tuyệt đối. Đó là một sự tương phản tương đối bằng những thuật ngữ tuyệt đối. Làm sao bạn biết điều đó? Vì ai là tấm gương đức tin của Phao-lô? Áp-ra-ham. Và ông đã sống từ nhiều năm trước khi Chúa Giê-xu đến. Vậy, một lần nữa, bạn không thể dựng lên những phạm trù kín kẽ ở đây, loại trừ sự vận hành của Đức Thánh Linh trong đức tin, dưới Giao ước Cũ, tương phản với Giao ước Mới. Và vì thế một lần nữa, những sự tương phản của Phao-lô ở đây, là tương đối, và chúng được thiết kế đặc biệt để tách riêng yếu tố đó của Luật pháp Đức Chúa Trời trong thời Môi-se, đặc biệt là luật nghi lễ, mà tự nó được thiết kế để chỉ về phía trước một công việc thật sẽ hoàn thành sự chuộc tội và mà, vì công việc đó đã đến rồi, giờ đây hoàn toàn vô giá trị đối với tín hữu, cả trong sự xưng công chính lẫn sự nên thánh. Nhân tiện, ngôn ngữ đó không phải của tôi, yếu đuối và vô ích; đó là ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ chương 7. Đó là điều luật nghi lễ là gì nay đức tin đã đến. Giờ đây đó là lập luận tranh biện của Phao-lô chống lại những kẻ muốn áp đặt luật nghi lễ lên tín hữu. Ông nói: “Nghe này, các ngươi hiểu sai toàn bộ chức năng của luật pháp.” Và tại điểm đó, ông đang suy nghĩ trong những phạm trù rộng về luật pháp, không chỉ đơn thuần là nghi lễ, mà là luật pháp nói chung. Nhưng khi ông tách riêng và bắt đầu nói với họ về chức năng của Luật pháp như một người dẫn đường, ông nghĩ đến cả hai yếu tố đặc sắc của Luật pháp: luật pháp đạo đức và luật pháp nghi lễ. Và ông nghĩ về luật pháp đạo đức không chỉ như một người dẫn đường, hay như người nô lệ dẫn chúng ta đến thầy giáo; ông nghĩ về luật pháp đạo đức không chỉ như đấng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, vì trong luật pháp, chúng ta thấy nhu cầu của chính mình về thầy giáo, là Chúa Giê-xu, mà ông thấy luật nghi lễ như người dẫn đường đưa chúng ta đến thực tại, đấng thực sự sẽ dạy chúng ta sự chuộc tội. Đấng thực sự sẽ hoàn thành sự chuộc tội cho chúng ta. Giờ đây chúng ta sẽ quay lại đoạn đó khi chúng ta bước vào phần Giao ước Mới, nhưng tôi muốn xem chúng vì đó là những đoạn thường được một số người viện dẫn, để chứng minh một sự phân kỳ triệt để trong Giao ước Ân điển, hay thực ra để nói rằng không có một Giao ước Ân điển thống nhất từ Cựu Ước đến Tân Ước, mà thực ra, chúng là những thời kỳ phân kỳ khác biệt. Và rõ ràng như ban ngày rằng điều đó hoàn toàn ngược lại với điều Phao-lô đang lập luận. Phao-lô đang lập luận rằng không có sự gián đoạn giữa Áp-ra-ham và Môi-se. Điều Môi-se đã thiết lập không hề phá hoại điều Đức Chúa Trời đã thiết lập dưới thời Áp-ra-ham. Đó là toàn bộ luận lý của lập luận của ông, trong Ga-la-ti 3. Vậy chính đoạn này thường được viện dẫn, để nói với các Cơ Đốc nhân Cải Chánh: “Thấy các bạn đã sai hết chưa, vì các bạn đang cố đem cái chuyện Luật pháp này trở lại và các bạn giống hệt những người Ga-la-ti.” Bạn sẽ phải nói: “Này bạn, bạn đã hiểu ngược rồi. Bạn đã giải thích luận lý của Phao-lô theo hướng ngược 180 độ. Dòng chảy luận lý của ông không có ý nghĩa, nếu điều bạn nói về mối liên hệ giữa Luật pháp và Phúc Âm là đúng.” Vậy, vai trò của Giao ước Môi-se ngày nay là gì? Trước hết, luật pháp đạo đức tiếp tục là tiêu chuẩn hoàn hảo của sự vâng lời trong Giao ước Ân điển. Điều này được nhấn mạnh bằng nhiều cách trong Giao ước Mới. Hãy nghĩ đến lượng lớn tài liệu luật pháp trong Tân Ước, đặc biệt trong các Thư tín. Phần lớn các Thư tín thuộc loại khuyên răn đạo đức: hãy sống như thế này, hãy vâng giữ những điều này, hãy làm những điều này. Và thường nó đến dưới hình thức một sự giải thích một nguyên tắc Cựu Ước được áp dụng cho các tín hữu Giao ước Mới. Lượng tài liệu luật pháp áp đảo trong Tân Ước là một lập luận rằng chính các tác giả Tân Ước đã không thấy một sự phân kỳ triệt để giữa tiêu chuẩn của luật pháp trong Giao ước Cũ và tiêu chuẩn của Luật pháp trong Giao ước Mới. Luật pháp đạo đức vẫn như cũ. Vì sao? Vì Đức Chúa Trời vẫn như cũ.

Và điều đó thật đáng chú ý, vì bạn biết khi bạn đang tranh luận thì sao không? Bạn có xu hướng nói quá và có xu hướng bóp méo điều người kia đang nói. Và trong cuộc xung đột này với những người Giu-đa hóa và những người theo chủ nghĩa luật pháp, Giao ước Mới đang rất cẩn thận bảo vệ vị trí của luật pháp trong đời sống tín hữu. Và điều đó thực sự đáng chú ý. Đối với tôi đó là một trong những dấu ấn lớn của sự thần cảm của Tân Ước. Những người tốt nhất trong loài người đã nói quá trong cuộc tranh luận đó suốt 2000 năm lịch sử Cơ Đốc, vậy mà Tân Ước lại vô cùng cẩn thận với cách nó trình bày mối liên hệ cụ thể đó.
Hơn nữa, Phao-lô nhấn mạnh trong những đoạn như Ê-phê-sô 2, Rô-ma 5, và Rô-ma 8, rằng chúng ta đã được cứu chuộc để nên công chính. Và ông định nghĩa sự công chính thế nào? Ông định nghĩa nó theo bản tính của Đức Chúa Trời và theo luật pháp của Đức Chúa Trời — xem Rô-ma 7. Luật pháp của Đức Chúa Trời, Phao-lô nói, là thánh, là thiêng liêng. Đó là những mô tả của Phao-lô về luật pháp. Đó không phải là những mô tả của người Pha-ri-si về luật pháp. Đó là mô tả của Phao-lô về luật pháp. Luật pháp là thánh, và công chính.
Và, trong Tân Ước, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta nhấn mạnh rằng phước lành đến từ sự vâng lời. Nói theo thuật ngữ Cựu Ước, phước lành đến từ việc giữ luật pháp. Và mặt khác của điều đó là Tân Ước tiếp tục nhấn mạnh rằng sự sửa phạt dành cho những kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời.
Và cuối cùng, Chúa Giê-xu và Phao-lô nhấn mạnh rằng sự phán xét của chúng ta sẽ theo việc làm. Trong mọi cách này, chúng ta thấy rằng luật pháp đạo đức của thời Môi-se tiếp tục liên quan đến tín hữu. Phao-lô nhấn mạnh rằng phước lành đến từ việc giữ luật pháp. Hãy xem Ê-phê-sô 6:2. Bạn còn nhớ sự nhấn mạnh của ông không? Đây là điều răn duy nhất có lời hứa. Vâng lời cha mẹ đem lại sự sống lâu trên đất của tổ phụ các ngươi. Chúa Giê-xu nhấn mạnh rằng phước lành đến từ sự vâng lời. Trong Ma-thi-ơ 5:17-19, ai dạy và giữ mọi luật pháp, người ấy sẽ được phước, sẽ được kể là lớn trong nước thiên đàng. Trong Ma-thi-ơ 7 các câu 24-27, đỉnh cao của Bài Giảng trên Núi, ý của Chúa Giê-xu là gì? Chính là người đã hành động theo những đòi hỏi, những tuyên bố của Đấng Christ, xây nhà mình trên vầng đá, người ấy là người mà nhà đứng vững dưới sóng gió. Ông không chỉ nghe những lời và nghĩ rằng chúng thật hay, và bị cảm động sâu sắc bởi chúng; ông đã xây nhà mình trên vầng đá. Phước lành đến từ sự vâng lời. Hê-bơ-rơ 12:6 nhấn mạnh rằng sự sửa phạt sẽ giáng trên những kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 11 các câu 30-32 dạy điều tương tự, trong bối cảnh của lễ Tiệc Thánh trong mọi sự. Khi Phao-lô nói, “và nhiều người trong các ngươi đang ngủ,” ông không có ý họ đang chợp mắt một giấc dài. Sự sửa phạt đến từ việc dự lễ Tiệc Thánh một cách khinh suất và không phân biệt thân thể. Đó không phải là bày tỏ một sự kết nối thật, sự trân trọng đối với tình yêu thương lẫn nhau dành cho những người trong thân thể. Vậy có phước lành và sự rủa sả trong Giao ước Mới, điều một lần nữa cho thấy chức năng liên tục của luật pháp. Và như chúng ta đã nói, các Cơ Đốc nhân dưới Giao ước Mới sẽ bị phán xét theo việc làm. Ma-thi-ơ 25 các câu 31-33, II Cô-rinh-tô 5:10,
Giờ đây các bạn ơi điều này nhắc chúng ta vì sao việc chúng ta hiểu sự xưng công chính, sự nên thánh, và mối liên hệ giữa luật pháp và Phúc Âm lại quan trọng đến thế. Vì nếu bạn không hiểu những điều đó, bạn không thể giảng Phúc Âm mà Phao-lô đã giảng. Bạn phải giảng một sự xưng công chính hoàn toàn không liên quan gì đến sự vâng lời cá nhân và việc giữ luật pháp, trong khi đồng thời, nhấn mạnh rằng không hề có một sự xưng công chính nào mà không có sự nên thánh tương ứng.
Và vì thế bạn phải nhấn mạnh sự nhưng không của ân điển và sự xưng công chính, trong khi đồng thời nhấn mạnh rằng ân điển cai trị trong sự công chính, mượn lời của Phao-lô ở cuối chương 5 của sách Rô-ma, nhớ rằng mục đích của ân điển trong đời sống tín hữu không phải là bảo hiểm hỏa hoạn, mà là để chúng ta được biến đổi theo hình ảnh của Con, và được phục hồi đến sự đầy trọn của nhân tính chúng ta. Và vì thế Chủ quyền của Chúa, bạn thấy đó, không phải là chuyện bên lề của kinh nghiệm Cơ Đốc; nó là sự bày tỏ tột cùng của kinh nghiệm Cơ Đốc. Đó là mục đích mà Đức Chúa Trời đang thực hiện cho chúng ta. Và vì thế đức tin và việc làm phải hiện diện trong đời sống tín hữu. Những lời của Gia-cơ, trong Gia-cơ chương 2 không phải là chống Phao-lô, chúng là Phao-lô một cách tinh túy. Phao-lô không thể nói hay hơn chính ông. Thực ra, ông đã vài lần, nói chính xác điều Gia-cơ nói trong Gia-cơ chương 2.
Bạn phải hiểu những điều đó khi chúng ta rao giảng Phúc Âm. Và bạn biết đó đây là một trong những điều mà chúng ta chỉ cần ôn đi ôn lại, đây là điều mà bạn được kêu gọi suy ngẫm đi suy ngẫm lại, và suy ngẫm mãi. Và tôi thú nhận, tôi chậm hiểu, những điều này đã không kết nối lại với nhau đối với tôi, cho đến khi tôi đã làm việc qua chúng suốt bảy năm trong bối cảnh học tập tại chủng viện, và trong đào tạo sau đại học. Bạn phải cam kết dấn thân vào sự suy ngẫm và trầm tư, để bạn có thể giảng một Phúc Âm ân điển hoàn toàn nhưng không. Một sự xưng công chính hoàn toàn không liên quan gì đến tôi, với những gì tôi đã làm, nhưng đồng thời, nhấn mạnh rằng ân điển luôn cai trị trong sự công chính và rằng ai có đức tin thì có việc làm, và đó là một Phúc Âm Phao-lô.
Giờ đây sự nhấn mạnh này được thấy ở những chỗ khác trong lời kêu gọi vâng lời của Tân Ước. Đời sống Cơ Đốc, theo Tân Ước, được đặc trưng bởi sự vâng lời vui mừng. Chúng ta thấy điều đó trong Giăng 14:15, trong lời của Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài. “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta.” “Tình yêu đối với Đức Chúa Trời,” F.F. Bruce nói, “tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự vâng lời Đức Chúa Trời gắn bó với nhau hoàn toàn, đến nỗi bất kỳ điều nào trong chúng cũng hàm ý hai điều kia.” Bạn không thể yêu Đức Chúa Trời mà không vâng lời Ngài. Và đó chính là điều Gia-cơ đang châm chọc. Ông đang nói: “Ồ, bạn nói bạn yêu Đức Chúa Trời, nhưng bạn không vâng lời Ngài? Ồ, tôi không tin bạn yêu Ngài.” Và đó chính là điều Giăng nói trong I Giăng. “Bạn ghét anh em mình. Ồ, Đức Chúa Trời đã phán, ‘đừng ghét anh em mình.’” ‘Thực ra Đức Chúa Trời đã phán, ‘hãy yêu thương anh em mình.’ Vậy, bạn không yêu Đức Chúa Trời. Chúng đi đôi với nhau.”
Eric Alexander diễn đạt thế này. “Bằng chứng của việc biết Đức Chúa Trời là vâng lời Đức Chúa Trời. Vậy đời sống Cơ Đốc được đặc trưng bởi sự vâng lời vui mừng.” Điều này không nghịch cùng giáo lý ân điển. Hãy nghe những lời của Martin Luther, người đã viết luận văn triệt để về Ga-la-ti, và chính người đã bị Hội Thánh Công giáo La Mã tố cáo suốt gần nửa thiên niên kỷ là kẻ phản luật pháp gian ác nhất từng bước đi trên hành tinh này, “Ta thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn làm phép lạ.” Đó không phải là tuyên bố của một kẻ phản luật pháp. “Ta thà vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn làm phép lạ.” Giờ điều đó có chống Phúc Âm không? Không. Sự vâng lời Đức Chúa Trời trong bối cảnh ân điển, thực ra, là nền tảng của tự do vì khi chúng ta nhận biết đó là Đức Chúa Trời mà chúng ta vâng lời, chúng ta được giải phóng khỏi các giáo lý, ý kiến và điều răn của loài người.
Điều gây bực bội nhất trong đời là gì? Là bị người ta phán xét theo những tiêu chuẩn tùy tiện mà bạn chưa bao giờ thấy được viết xuống ở đâu. Ở đâu chép rằng tôi phải để tóc như thế? Ở đâu chép rằng tôi phải mặc kiểu quần áo đó để được chấp nhận trong nhóm của các bạn? Ở đâu chép rằng tôi phải lái kiểu xe đó, sống ở khu vực đó của thành phố? Bạn không phải là nô lệ của họ, họ không phải là chủ của bạn. Đức Chúa Trời là chủ của bạn. Bạn được giải phóng khỏi các giáo lý, ý kiến, và điều răn của loài người. Luật pháp của Ngài là tiêu chuẩn duy nhất mà bạn sẽ bị phán xét theo đó, vì bạn được giải phóng khỏi những tiêu chuẩn tùy tiện và do loài người đặt ra của mọi kẻ muốn làm chúa của bạn. Và đó là lý do ngay cả Seneca, nhà khắc kỷ La-tinh vĩ đại, đã nói vâng lời Đức Chúa Trời là sự tự do hoàn hảo. Hãy nghe Thomas Vincent, “Đức Chúa Trời là Chúa duy nhất của lương tâm [NEEDS REVIEW: nguồn ghi “conscious”, có lẽ là “conscience”], và dù chúng ta phải vâng lời các quan cầm quyền, cha mẹ và chủ, nhưng chúng ta chủ yếu làm điều này vì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta làm như vậy. Và nếu họ truyền chúng ta làm bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời cấm, chúng ta phải từ chối vâng lời, chọn vâng lời Đức Chúa Trời hơn bất kỳ người nào trên thế gian này.” Hiến chương của tự do Cơ Đốc là một khi chúng ta đã tiếp nhận ân điển của Đấng Christ, luật pháp trở nên không phải là một bộ luật nặng nề kết án chúng ta, mà nó trở thành hiến chương tự do Cơ Đốc của chúng ta khi Phúc Âm Ân điển và thập tự giá của Đấng Christ biến đổi nó. Nó không còn là kẻ thù của chúng ta. Nó không còn được thiết kế để thúc đẩy chúng ta trong tội lỗi đến với Đấng Christ, dù nó vẫn thực hiện chức năng đó. Nó là tấm gương, luật pháp vương giả, mà chúng ta thấy tội lỗi mình trong đó, tấm gương tiếp tục đưa chúng ta trở lại với Đấng Christ.
Là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải học luật pháp vận hành thế nào vì nó có nhiều chức năng. Tân Ước nói rất rõ. Rằng ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời như được trình bày trong lời Ngài, và trong luật pháp Ngài, là mẫu mực của sự vâng lời mà Ngài kêu gọi chúng ta noi theo. Ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Kinh Thánh, nơi toàn bộ bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời được tỏ ra, Thomas Vincent nói. Khi chúng ta kết thúc, chỉ xin nghe những lời này của Tân Ước,
Giăng 14:15. “Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ giữ các điều răn của Ta.”
Giăng 14:21. “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu lại, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết Ta.”
Ga-la-ti 3:10. “Vì mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả; vì có lời chép rằng: ‘ĐÁNG RỦA THAY LÀ KẺ CHẲNG BỀN ĐỖ TRONG MỌI SỰ ĐÃ CHÉP Ở SÁCH LUẬT PHÁP, ĐẶNG LÀM THEO NHỮNG SỰ ẤY.’”
Ê-phê-sô 4:1. “Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em,”
Ê-phê-sô 4:17. “Vậy, nầy là điều tôi nói và điều tôi nhân danh Chúa mà rao ra: là anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, họ theo sự hư không của ý tưởng mình,”
Ê-phê-sô 6:6. “chẳng phải chỉ trước mặt mà thôi, như các kẻ lấy lòng người ta, mà phải như tôi tớ của Đấng Christ, lấy hết lòng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.”
Bạn không thể tìm được một mô tả hay hơn về đạo đức Cơ Đốc.
Phi-líp 2:12. “Ấy vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ là lúc tôi vắng mặt, hãy càng hơn nữa, mà lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình;”
I Ti-mô-thê 6:14. “phải giữ điều răn, ở cho không vết tích và không chỗ trách được, cho đến kỳ hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,”
I Ti-mô-thê 6:18. “Hãy răn bảo họ làm điều lành, làm nhiều việc phước đức, kíp ban phát và phân chia của mình có,”
Hê-bơ-rơ 13:16. “Chớ quên việc lành và lòng bố thí, vì sự tế lễ dường ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời.”
Gia-cơ 1:22. “Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.”
Đạo đức Tân Ước không loại bỏ cốt lõi vinh hiển của luật pháp đạo đức. Nó đặt nó trong khuôn khổ của ân điển và kêu gọi tín hữu cùng hát với Đa-vít rằng, ôi Chúa, con yêu mến luật pháp Ngài biết bao. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Covenant Theology

Huyết của giao ước
Xuất Ê-díp-tô Ký 24:1-11
Huyết Vinh Quang của Giao Ước [NEEDS REVIEW: cụm từ tiếng Anh gốc "The Glory Blood of the Covenant" có cấu trúc ngữ pháp bất thường]
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng mở với tôi đến sách Xuất Ê-díp-tô Ký chương 24. Suốt mùa hè, vào các buổi tối thứ Tư, chúng ta đã học qua sách Giao Ước. Bây giờ, hãy giữ ngón tay ở Xuất Ê-díp-tô Ký 24, rồi lật ngược lại Xuất Ê-díp-tô Ký 20, và xem câu 22. Sách Giao Ước bắt đầu ở câu đó. Sách Giao Ước chứa các ứng dụng và minh họa về cách Mười Điều Răn áp dụng vào đời sống hằng ngày của dân Y-sơ-ra-ên, với tư cách cá nhân và với tư cách một cộng đồng. Nó kéo dài từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20:22 đến Xuất Ê-díp-tô Ký 23:33. Nói cách khác, nó bao gồm toàn bộ Xuất Ê-díp-tô Ký 21, 22 và 23, cùng phần của Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20 ngay sau Mười Điều Răn. Mười Điều đưa ra những nguyên tắc pháp lý căn bản cho xã hội Y-sơ-ra-ên, cho cộng đồng của họ, và sách Giao Ước áp dụng điều đó vào đời sống cộng đồng trong những tình huống cụ thể. Và như chúng ta đã nói trong lúc học qua sách Giao Ước vào nhiều dịp khác nhau, nó dạy chúng ta ít nhất ba bài học chung.
Nó dạy chúng ta rằng tất cả chúng ta đều phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời mọi lúc trong mọi khía cạnh của đời sống; nó dạy chúng ta phải quan tâm đến phúc lợi của người lân cận. Chúng ta đã hết lần này đến lần khác thấy sách Giao Ước kêu gọi chúng ta phải là người canh giữ anh em mình, phải là người lân cận tốt đối với người lân cận đang cần giúp đỡ và khốn khó, và phải hành xử công chính, không chỉ trong mối quan hệ riêng tư với Đức Chúa Trời, mà còn trong mối quan hệ công khai với người lân cận. Nói cách khác, nó nhấn mạnh rằng nếu bạn thật sự yêu mến Đức Chúa Trời, bạn sẽ yêu thương người lân cận mình.
Và điều đó dẫn đến chủ đề lớn khác mà chúng ta thấy được nhấn mạnh, và nó đơn giản là thế này: sự thánh khiết không chỉ là đạo đức cá nhân; nó là về đạo đức công cộng. Nó là về cách chúng ta liên hệ trong các mối quan hệ khác nhau của đời sống mà Đức Chúa Trời đã đem đến. Và các chủ đề được bao phủ trong bộ luật giao ước thì cực kỳ đa dạng. Tối nay tôi sẽ không ôn lại chúng, nhưng có ít nhất 22 ứng dụng khác nhau của luật pháp Đức Chúa Trời trong Mười Điều Răn được tìm thấy trong sách Giao Ước. Từ án tử hình đến các hình phạt tương xứng cho đến các luật về ngày Sa-bát — đủ mọi loại ứng dụng, và dù các ứng dụng đó đa dạng, chúng không toàn diện. Rõ ràng điều này không thể hoạt động như một bộ luật dân sự hoàn chỉnh của một xã hội, dù nó đưa ra những ứng dụng tuyệt vời về các nguyên tắc của Mười Điều Răn cho xã hội Y-sơ-ra-ên. Rõ ràng dân Y-sơ-ra-ên phải rút ra những suy luận và kết luận từ các minh họa và mô tả được tìm thấy trong sách Giao Ước.
Tối nay chúng ta bước vào một phần mới của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Trong phân đoạn chúng ta bắt đầu tối nay, trọng tâm của sách Xuất Ê-díp-tô Ký từ nay đến tận cuối sách sẽ là về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Gần một nửa sách tập trung vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Tối nay chúng ta sẽ bắt đầu xem xét nghi lễ long trọng xác nhận giao ước này được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 24. Và quý vị sẽ thấy một số điều được nhấn mạnh trong các câu chúng ta xem tối nay.
Chẳng hạn, trong câu một và câu hai, quý vị sẽ thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh bởi sự thật rằng chỉ có Môi-se được phép đến gần Ngài. Dù một số lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên được gọi đến gần, chỉ có Môi-se lên đến đỉnh núi để tương giao với Đức Chúa Trời. Điều đó nói lên điều gì đó về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, phải không.
Thứ hai, trong câu ba và câu bốn, quý vị sẽ thấy tầm quan trọng của luật pháp được làm nổi bật cho dân Y-sơ-ra-ên. Môi-se nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời; ông thuật lại luật pháp cho dân chúng và sau đó ông sẽ viết nó xuống, vì luật pháp là trung tâm của mối quan hệ giao ước mà Đức Chúa Trời đang thiết lập với dân Ngài.
Trong câu ba, chúng ta cũng sẽ thấy rằng sự hiểu biết của dân Y-sơ-ra-ên về ân điển của Đức Chúa Trời trong cuộc Xuất hành đã đặt một yêu cầu trên họ phải nên thánh, và đó là lý do họ nói: "Lạy Chúa, mọi điều Ngài đã truyền, chúng tôi sẽ làm." Họ hiểu rằng ân điển thúc ép họ vâng lời. Rồi nếu quý vị xem câu 4-8, quý vị sẽ thấy rằng sự tương giao ràng buộc, nghĩa vụ của giao ước cũng như lòng biết ơn của dân chúng đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các của lễ này, đặc biệt là của lễ bình an được nhắc đến trong phân đoạn này.
Thứ năm, nếu quý vị xem câu 8, quý vị sẽ thấy rằng lời thiết lập của Môi-se cho thấy việc rảy huyết trên bàn thờ và trên dân chúng là một nghi thức thánh, tức là một dấu hiệu bên ngoài của một thực tế thuộc linh bên trong. Không có điều gì mê tín diễn ra ở đây. Điều đó được làm rõ bởi sự thật rằng Môi-se không rảy mười hai hòn đá. Không có điều gì mê tín hay phép thuật diễn ra ở đây; Môi-se rảy huyết trên dân chúng. Đây không phải mê tín, mà là biểu tượng. Đó là một dấu hiệu bên ngoài của một thực tế thuộc linh bên trong của mối quan hệ đã được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nhưng chưa hết — khi quý vị xem câu 9-11, chúng ta có một sự hiện ra hữu hình của Đức Chúa Trời — một thần hiện — một sự hiện ra của Đức Chúa Trời. Điều này thỉnh thoảng xảy ra trong Cựu Ước, như bụi gai cháy. Và ở đây, khi Môi-se và các lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên lên núi, chúng ta được cho biết một cách kinh ngạc rằng họ thấy Đức Chúa Trời. Đây là một phân đoạn phong phú; chúng ta hãy cùng học nó để vinh quang Đức Chúa Trời.
"Đoạn Ngài phán cùng Môi-se rằng: Hãy lên đến cùng Chúa, ngươi, A-rôn, Na-đáp, A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và các ngươi hãy thờ phượng từ đằng xa. Nhưng chỉ một mình Môi-se sẽ đến gần Chúa, còn họ sẽ không đến gần, và dân chúng cũng không được lên cùng người." Đoạn Môi-se đến thuật lại cho dân chúng mọi lời của Chúa và mọi luật lệ; và cả dân chúng đồng thanh đáp rằng: "Mọi lời Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm!" Môi-se chép mọi lời của Chúa. Đoạn người dậy sớm, lập một bàn thờ nơi chân núi cùng mười hai cây trụ cho mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.
Người sai những kẻ trai trẻ trong con cái Y-sơ-ra-ên, và họ dâng của lễ thiêu cùng giết những con bò tơ làm của lễ bình an cho Chúa. Môi-se lấy phân nửa huyết để vào các chậu, và phân nửa huyết kia thì rảy trên bàn thờ. Đoạn người lấy sách giao ước và đọc cho dân chúng nghe; và họ nói: "Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm, và chúng tôi sẽ vâng lời!" Vậy Môi-se lấy huyết rảy trên dân chúng, và nói: "Kìa, huyết của giao ước mà Chúa đã lập với các ngươi theo mọi lời nầy." Đoạn Môi-se lên cùng A-rôn, Na-đáp, A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và họ thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và dưới chân Ngài dường như có nền lát bằng đá lam bảo, trong như bầu trời. Nhưng Ngài không tra tay trên các quan trưởng của con cái Y-sơ-ra-ên; và họ thấy Đức Chúa Trời, rồi ăn và uống."
A-men. Đây là lời Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con, xin dạy chúng con từ Kinh Thánh thánh của Ngài, về chính Ngài và về sự vinh hiển của của lễ đã thay thế cho chúng con và cho tội lỗi chúng con, đã làm nguôi cơn phán xét và sự đoán phạt của Ngài nghịch cùng chúng con, và đã đem chúng con vào sự tương giao đời đời với Ngài. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Chủ đề của chúng ta trong phần này của sách Xuất Ê-díp-tô Ký là: Vinh Hiển Đức Chúa Trời, vì Xuất Ê-díp-tô Ký 24-40 hoàn toàn nói về việc vinh hiển Đức Chúa Trời. Hoàn toàn nói về sự thờ phượng. Và chính Xuất Ê-díp-tô Ký 24 nói về việc thờ phượng Đức Chúa Trời bởi ân điển và lời hứa của Ngài. Lý do duy nhất dân Y-sơ-ra-ên ở đây tại núi Si-na-i, thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, là vì ân điển và lời hứa của Ngài, được trình bày thật đẹp đẽ trong giao ước được mô tả ở đây. Có một số điều chúng ta cần học từ phân đoạn này. Trong câu 1-4, quý vị sẽ thấy giao ước được thuật lại, đón nhận, và ghi chép lại hay được viết thành văn. Và trong bốn câu này, chúng ta học hai điều rất quan trọng. Thứ nhất, chúng ta học về nguyên tắc đại diện. Nếu quý vị muốn thờ phượng Đức Chúa Trời, quý vị cần một người đại diện, vì quý vị là tội nhân, quý vị cần một người đứng ở giữa. Bốn câu này cho chúng ta biết về nguyên tắc đại diện, và về tính trung tâm của lời Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước của Ngài với dân Ngài.
I. Nguyên tắc đại diện và tính trung tâm của lời trong giao ước tại Si-na-i.
Trong câu 1, các đại diện của Y-sơ-ra-ên được gọi đến gần núi Si-na-i và thờ phượng. Bây giờ, đằng sau đó có một câu chuyện, và đối với những ai đã quên, để tôi nhắc lại trí nhớ của quý vị. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:17, 21 và 24, Đức Chúa Trời sẽ gặp dân Y-sơ-ra-ên. Con cái Y-sơ-ra-ên đã chờ đợi 430 năm cho điều này. Họ đã vượt qua đồng vắng vì điều này, và giờ thì giờ đã đến và Đức Chúa Trời, vì lòng nhiệt thành và tính tò mò của dân Y-sơ-ra-ên, phải nói với Môi-se: "Đừng để dân chúng chạm vào núi, vì nếu họ làm vậy, Ta sẽ đánh phạt họ trong cơn thạnh nộ của Ta vì sự thánh khiết của Ta." Và Ngài phải nhiều lần cảnh cáo họ đừng để con cái Y-sơ-ra-ên xông vào núi. Quý vị hình dung được con cái Y-sơ-ra-ên đang chen chúc thành một đám đông quanh núi, chỉ ở ngay rìa, gần nhất có thể. Giống như một người ở một trận bóng đá lớn, mà bạn không có vé và bạn ở cổng chen lấn vào gần nhất có thể để cố xem điều gì đang xảy ra trên sân. Và con cái Y-sơ-ra-ên cũng vậy, họ đang chen lấn.
Nhưng rồi, một sự thay đổi lớn. Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 21. Lần tới quý vị nghe Môi-se nói về vị trí của dân sự Đức Chúa Trời, họ ở đâu? Họ không ở núi. Chuyện gì đã xảy ra? Đức Chúa Trời phán, họ chạy. Quý vị còn nhớ phản ứng của họ không? Cuối cùng Đức Chúa Trời phán với họ bằng chính tiếng Ngài, và con cái Y-sơ-ra-ên nói gì? "Ờ Môi-se, một yêu cầu nhỏ. Xin ông đừng bao giờ để Ngài phán với chúng tôi nữa." Điều đó làm họ kinh hãi. Họ đầy kính sợ. Họ bị nỗi sợ bao trùm. Họ chạy trốn. Vậy nên giờ đây Môi-se được yêu cầu đưa con cái Y-sơ-ra-ên trở lại, vì họ ở xa, nhưng họ không được chạm vào núi. Chỉ các đại diện, Na-đáp và A-bi-hu và A-rôn, giai cấp thầy tế lễ chưa được biệt riêng, nhưng họ đại diện cho nhóm một ngày kia sẽ là giai cấp thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên. Và thật thú vị biết bao khi Na-đáp và A-bi-hu, những người có đặc ân lên núi của Chúa, chính họ sẽ vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời và bị luật ấy đoán phạt. Và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, 70 người, các trưởng lão cai trị của Y-sơ-ra-ên, được gọi lên núi, để đại diện cho những người lãnh đạo, hướng dẫn, chăn dắt và cai trị dân sự Đức Chúa Trời. Và Môi-se, Đấng Trung Gian.
Nhưng trong câu 2, chúng ta thấy chỉ một mình Đấng Trung Gian được phép lên hết núi để gặp Đức Chúa Trời. Các trưởng lão cùng Na-đáp và A-bi-hu và cha họ, A-rôn, chỉ lên được nửa đường. Nhưng chỉ một mình Môi-se đến gần Đức Chúa Trời. Tại sao? Ông là người đại diện. Ông là người đại diện duy nhất cho Y-sơ-ra-ên, vì Môi-se lên gặp Đức Chúa Trời tức là Y-sơ-ra-ên lên gặp Đức Chúa Trời, bởi ông là Đấng Trung Gian. Quý vị thấy đó, Đức Chúa Trời đang dạy chúng ta điều gì đó. Trong một người, toàn thể Y-sơ-ra-ên được đại diện. Môi-se. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tương giao với dân Ngài, và nhờ một mình Môi-se lên núi, dân sự Đức Chúa Trời đang tương giao với Đức Chúa Trời, vì ông là người đại diện.
Trong câu 3, Môi-se đi xuống sau khi thờ phượng và thuật lại cho dân chúng lời Đức Chúa Trời. Ông kể cho họ mọi điều mà chính Đức Chúa Trời đã không nói với họ bằng tiếng Ngài. Đức Chúa Trời đã phán Mười Điều. Họ kinh hãi. Họ nài xin Môi-se là người nói phần còn lại của lời Đức Chúa Trời cho họ, nên Đức Chúa Trời đã nói với Môi-se những lời đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:22-23:33, vậy Môi-se thuật lại những lời đó cho họ. Môi-se đọc to mọi lời của sách giao ước mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Và họ nói gì? Câu 3: "Mọi lời Đức Chúa Trời đã phán, chúng tôi sẽ làm." Đây không phải lần đầu họ xác nhận sự sẵn lòng bước vào giao ước với Đức Chúa Trời. Trở lại Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8, khi họ mới đến núi, con cái Y-sơ-ra-ên nói: "Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm." Vậy giờ đây, sau khi nghe Đức Chúa Trời phán Mười Điều Răn, sau khi nghe Môi-se nói sách giao ước giải thích Mười Điều Răn, họ lại nói: "Vâng, chúng tôi sẵn sàng bước vào mối quan hệ giao ước này. Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm."
Và rồi, câu 4, chuyện gì xảy ra? Môi-se viết xuống lời Đức Chúa Trời. Các bạn ơi, quý vị đang chứng kiến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20-24, sự khởi đầu của việc viết thành văn bản của quy điển Kinh Thánh. Hãy để ý nó bắt đầu thế nào. Nó bắt đầu với "ngón tay của chính Đức Chúa Trời viết xuống Mười Điều Răn, rồi tiếp tục với Môi-se, dưới sự thần cảm của Đức Chúa Trời Toàn Năng, viết xuống những lời Ngài đã phán vào tai ông. Đây là sự khởi đầu của quy điển Kinh Thánh.
Chỉ từ bốn câu đó chúng ta học hai nguyên tắc vinh hiển. Chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có Đấng Trung Gian vì chúng ta là tội nhân. Giống như con cái Y-sơ-ra-ên, chúng ta không thể chạm vào núi đó. Chúng ta cần một Đấng Trung Gian, một Đấng Trung Gian được kể là thánh trước mặt Đức Chúa Trời, và Môi-se đóng vai trò Đấng Trung Gian của dân chúng ở nơi này. Sự thật rằng chính dân chúng không thể vào sau bức màn, không thể leo lên núi, không thể lên cùng Đức Chúa Trời, cho thấy khoảng cách và cũng cho thấy sự bất toàn của mối quan hệ trung gian đó. Nhưng nó dạy chúng ta rõ ràng rằng quý vị không thể thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có Đấng Trung Gian vì tội lỗi. Phân đoạn này cũng dạy rằng quý vị không thể thờ phượng Đức Chúa Trời mà không tôn kính và vâng theo lời Ngài, vì điều gì ở ngay chính giữa trung tâm của mối quan hệ này? Lời Đức Chúa Trời. Mười Điều, các luật lệ, sự ứng dụng của Mười Điều, ngay ở trung tâm của mối quan hệ. Quý vị không thể thờ phượng Đức Chúa Trời mà không tôn kính và vâng theo lời Ngài. Chẳng trách Chúa Giê-xu đã phán: "Ta muốn các ngươi là những người nghe và làm theo lời." Vậy đó là điều đầu tiên chúng ta học từ phân đoạn này, nguyên tắc đại diện và tính trung tâm của lời Đức Chúa Trời trong giao ước mà Đức Chúa Trời đang lập tại núi Si-na-i.
II. Nguyên tắc hy sinh thay thế và bổn phận từ lòng biết ơn trong giao ước tại Si-na-i.
Nhưng còn nữa. Trong phần còn lại của câu 4 đến câu 8, ở đây chúng ta thấy việc đọc, đón nhận, và niêm ấn giao ước. Trong câu 1-4, chúng ta đã thấy việc thuật lại, đón nhận và ghi chép giao ước. Ở đây, chúng ta thấy việc đọc, đón nhận, và niêm ấn giao ước. Môi-se dậy sớm và cho dựng một bàn thờ. Hãy nhớ, Đức Chúa Trời đã bảo ông cách dựng bàn thờ. Ngay ở cuối Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Nó phải bằng đá không đẽo, không đục. Nó không được cao kẻo lộ sự lõa lồ của các thầy tế lễ. Không một sự khéo léo nào của tay người được làm ô uế nó. Môi-se làm bàn thờ này theo các quy định của Xuất Ê-díp-tô Ký 20, và dựng 12 cây trụ, và câu 4 cho chúng ta biết các cây trụ đại diện cho các chi phái Y-sơ-ra-ên. Đó là sự đại diện cho toàn thể dân sự Đức Chúa Trời. Chính bàn thờ sẽ đại diện cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Các hòn đá sẽ đại diện cho dân Y-sơ-ra-ên.
Và rồi trong câu 5, những người trẻ được gọi đến. Chưa có thầy tế lễ, nên những người trẻ này cần thiết để giúp với các của lễ. Cả của lễ thiêu và của lễ bình an đều được dâng. Các của lễ thiêu được thiêu hoàn toàn. Chúng bị thiêu thành tro. Các của lễ bình an bị giết. Phân nửa huyết được đổ vào chậu, và nửa kia được đổ trên bàn thờ [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "half in poured on the altar", có lẽ là lỗi chính tả của "half is poured on the altar"]. Sau đó, thịt từ các của lễ bình an sẽ cung cấp thức ăn cho một bữa tiệc, một bữa tiệc tương giao với Đức Chúa Trời.
Hãy để ý trong câu 6 và 7, phân nửa huyết được rảy trên bàn thờ. Bàn thờ hẳn đã phủ đầy huyết. Và rồi ngay trong bối cảnh này, sau khi đổ huyết ra trên bàn thờ, Môi-se đọc sách giao ước, và giờ đây, lần thứ ba, con cái Y-sơ-ra-ên nói: "Chúng tôi sẽ làm điều này. Chúng tôi sẽ vâng lời. Chúng tôi sẽ đón nhận giao ước này."
Rồi, trong câu 8, cảnh tượng kỳ diệu này. Môi-se lấy cành kinh giới nhúng vào huyết và bắt đầu vẩy ra trên dân sự Đức Chúa Trời cho đến khi huyết đã rải khắp trên dân sự Đức Chúa Trời, tượng trưng cho thấy họ đã được đem vào một mối quan hệ huyết thống và một sự cam kết sống chết với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
Chúng ta học được gì từ phân đoạn này? Chúng ta học, thứ nhất, nguyên tắc hy sinh thay thế. Những con vật đó tượng trưng cho của lễ cần thiết để thiết lập mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Quý vị nói: "Làm sao tôi biết điều đó?" Tôi sẽ nói cho quý vị sau, nhưng để tôi chỉ nói, tôi biết vì sách Hê-bơ-rơ cho tôi biết và tôi biết vì Chúa Giê-xu nói cho tôi biết.
Sự giết các con vật đó đại diện cho nguyên tắc hy sinh thay thế, rằng chúng ta không thể bước vào sự tương giao với Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "fellowship with Go", có lẽ là lỗi chính tả của "God"] nếu không có một của lễ thay cho chúng ta, vì chúng ta là tội nhân và chúng ta cần sự chuộc tội.
Thứ hai, chúng ta học rằng bổn phận phát xuất từ lòng biết ơn trong giao ước ân điển. Con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ nói: "Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm," họ làm điều đó với lòng biết ơn trong lòng vì họ ở đây chỉ nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không nói: "Nếu các ngươi làm mọi điều này, Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô." Họ đang đứng ở đâu? Họ đang đứng trong đồng vắng Si-na-i. Họ đến đó bằng cách nào? Qua Biển Đỏ, qua các tai vạ, qua ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Họ không ở đó trừ khi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nên sự vâng lời của họ là để đáp lại ân điển của Đức Chúa Trời. Không phải để Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cho họ, mà vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển cho họ. Chúng ta học điều đó ngay tại đây, trong câu 4 đến câu 8.
III. Giao ước vừa là phương tiện vừa là mục đích của mối quan hệ gắn kết và tương giao trong kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Nhưng chưa hết. Chúng ta học điều thứ ba trong câu 9-11, nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự tương giao với Đức Chúa Trời được trình bày thật đẹp. Chúng ta học rằng giao ước vừa là phương tiện vừa là mục đích của kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Trong câu 9, mọi đại diện của Y-sơ-ra-ên, mọi tầng lớp lãnh đạo, các trưởng lão, các thầy tế lễ, Môi-se, lên núi. Nhưng một điều kinh ngạc xảy ra. Điều mà mọi con cháu tốt của Áp-ra-ham đều biết không thể xảy ra mà không có rắc rối lớn. Họ thấy Đức Chúa Trời. Họ thấy một sự hiện ra của Đức Chúa Trời. Ngay trong câu tiếp theo quý vị sẽ biết rằng sự mong đợi là khi một con người tội lỗi thấy Đức Chúa Trời đáng kính sợ, thánh khiết, quyền năng, điều đó có nghĩa là sự chết. Chắc chắn là sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài đã tha cho họ.
Một điều rất thú vị xảy ra. Họ thấy sự hiện ra này của Đức Chúa Trời và chuyện gì xảy ra? Hoàn toàn không có mô tả nào về Đức Chúa Trời được đưa ra. Mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:10 là từ chân trở xuống. Bây giờ, nếu ai đó mô tả quý vị từ chân trở xuống, không chỉ từ chân trở xuống, mà từ lòng bàn chân trở xuống, thì chẳng có bao nhiêu để dựa vào. Ý của phân đoạn là gì? Bàn chân đang đặt trên cái gì? Môi-se nói rằng trông như bàn chân đang đặt trên cái gì? Tôi biết về thứ nền lát trông xanh như lam bảo, đá lapis lazuli, nhưng nó nói trông giống cái gì? Nó trông giống như bầu trời. Đức Chúa Trời không phải là một phần của đất. Đức Chúa Trời không gắn liền với đất. Đức Chúa Trời không phải là mẹ đất. Đức Chúa Trời cai trị trên trời và đất. Ngài lấy đất làm bệ chân Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời tể trị của trời và đất. Quý vị đang thấy sự phân biệt giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo được minh họa trong chính sự hiện ra của Đức Chúa Trời mà các lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên này thấy. Ngài không giống chúng ta; Ngài ở trên chúng ta; Ngài là Đấng Sáng Tạo đã dựng nên mọi sự, nhưng Ngài không phải là một phần của nó, hay ở dưới nó, hay bị nó bao quanh. Ngài ở trên mọi sự. Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Đấng dựng nên trời và đất.
Đức Chúa Trời tha cho họ, và trong câu 11 chúng ta được cho biết họ ngồi xuống và ăn một bữa ăn với Đức Chúa Trời. Giao ước được niêm ấn bằng một bữa ăn, vì được đem vào giao ước tức là được đem vào gia đình Đức Chúa Trời và đưa đầu gối lên dưới bàn của Đức Chúa Trời, ngồi xuống bàn Ngài như con cái Ngài. Và bữa ăn họ ăn đó tượng trưng cho sự ngọt ngào của sự hiệp một và tương giao, sự vui hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà dân sự Đức Chúa Trời vui hưởng nhờ giao ước. Quý vị thấy đó, giao ước là một mối quan hệ vì một mối quan hệ. Đó là một mối quan hệ đặc biệt được thiết kế để cứu chúng ta ra khỏi thế gian và vào gia đình Ngài, để cứu chúng ta khỏi tội lỗi vào sự thánh khiết hầu chúng ta có thể ở trong mối quan hệ đời đời với Ngài mãi mãi. Và điều đó được trình bày ngay tại đây trong câu 9-11.
IV. Chính Chúa chúng ta nối kết và giải thích công việc cứu rỗi của Ngài trên thập tự giá với lời Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8.
Nhưng còn một điều cuối cùng. Hãy quay lại câu 8. Chúa Giê-xu làm trọn huyết của giao ước này. Chính Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nối kết và giải thích công việc cứu rỗi của Ngài trên thập tự giá bằng cách dùng lời Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Khi Môi-se xác nhận rằng Đức Chúa Trời đã đem dân Ngài vào một mối quan hệ giao ước cứu rỗi, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, ông nói: "Kìa," khi ông rảy huyết này trên dân chúng, "đây là huyết của giao ước. Đây là huyết niêm ấn giao ước. Đây là huyết cho thấy quý vị đã được đem vào mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời. Đây là huyết tha sự phán xét cho quý vị. Đây là huyết hiệp một quý vị với gia đình Đức Chúa Trời." Và trong đêm Chúa Giê-xu bị phản nộp, trong đêm Ngài đứng trong phòng cao đó và câu chuyện được ghi lại trong mọi sách Phúc Âm và trong sách Giăng, Chúa Giê-xu nâng chén lên để giải thích điều Ngài sắp làm cho các môn đồ vào ngày hôm sau. Ngài dùng cụm từ này, ngôn ngữ này từ Xuất Ê-díp-tô Ký 24, và Ngài phán: "Kìa, đây là huyết của giao ước." Không, Ngài không phán vậy! Ngài phán: "Kìa, huyết Ta của giao ước." Chúa Giê-xu đang nói rằng chính là "huyết Ta sẽ niêm ấn giao ước này."
Quý vị thấy đó, tác giả thư Hê-bơ-rơ, trong Hê-bơ-rơ 10:4, giải thích cho quý vị rằng "huyết bò đực và dê đực không thể tha tội và không thể làm sạch lương tâm." Và Chúa Giê-xu đang nhìn các môn đồ của Ngài, Ngài đang nhìn vào mắt họ, và Ngài biết họ biết phân đoạn này, và Ngài biết họ biết ý nghĩa của huyết đó đem dân sự Đức Chúa Trời vào sự tương giao với chính Đức Chúa Trời, và Ngài đang nói: "Các bạn ơi, huyết đó không thể đem các bạn vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, nhưng huyết Ta có thể và sẽ làm. Kìa, huyết Ta của giao ước." Và Ngài thêm trong sách Mác: "huyết nầy đổ ra cho sự tha tội của các ngươi." Quý vị không thể thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có Đấng Trung Gian đó. Không có đường nào vào sự tương giao với Đức Chúa Trời cai trị trên trời và đất, ngoại trừ bởi danh, công đức và huyết của Chúa Giê-xu Christ.
Franklin Graham nói hoàn toàn đúng. "Danh đó là tất cả những gì chúng ta có." Đó là một điều chúng ta có. Chúng ta có một Đấng Trung Gian, và huyết Ngài, và chỉ một mình huyết Ngài, đem chúng ta vào sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài làm trọn huyết này của giao ước, để chúng ta thờ phượng, gặp gỡ, tương giao và đưa đầu gối lên dưới bàn Đức Chúa Trời mãi mãi. Ha-lê-lu-gia, Đấng Cứu Thế tuyệt vời thay. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, chúng con không thể diễn tả xứng đáng sự vĩ đại của điều Ngài đã bày tỏ tại Si-na-i nhưng Ngài đã hoàn toàn vượt qua tại Gô-gô-tha. Nhưng chúng con muốn nắm bắt nó và chúng con muốn vinh hiển trong nó, và chúng con muốn tắm mình trong nó, và chúng con muốn được thêm sức trong nó, và chúng con muốn được biến đổi bởi nó, và chúng con muốn ngợi khen Ngài vì nó. Vậy xin ban cho chúng con một chút hiểu biết về sự vĩ đại, chiều cao, chiều sâu và chiều rộng của tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong huyết giao ước của Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.

Thuyết Phân kỳ - Một đánh giá theo Cải Chánh
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở Rô-ma chương 2. Tôi muốn hướng sự chú ý của quý vị đến hai câu. Hôm nay chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách đưa ra một số nhận xét về Thuyết Phân kỳ, rồi chúng ta sẽ có một cái nhìn tổng quan nhanh về Giao ước Đa-vít và đặc biệt là sự thiết lập nhà Đa-vít trong II Sa-mu-ên 7. Nhưng trước hết tôi muốn quý vị tập trung vào hai câu ở cuối Rô-ma 2, 2:28-29. Hãy nghe Lời Đức Chúa Trời.
"Vì người nào bề trong là Giu-đa thì mới phải là Giu-đa, còn phép cắt bì làm về xác thịt ở ngoài thì không phải là phép cắt bì. Nhưng bề trong là người Giu-đa mới phải là Giu-đa, phép cắt bì bởi trong lòng, làm theo cách thiêng liêng, không theo chữ nghĩa, mới là phép cắt bì thật. Một người Giu-đa như vậy được khen ngợi, chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời."
Vậy là kết thúc phần đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy hướng về Ngài trong sự cầu nguyện.
"Lạy Cha, chúng con lại cảm tạ Ngài vì cơ hội được nhóm họp khi chúng con nghiên cứu lịch sử thần học, khi chúng con nghiên cứu Lời Ngài. Chúng con cầu xin rằng cả hai việc ấy sẽ làm tươi mới chúng con bằng lẽ thật cũng như trang bị chúng con chống lại sự sai lầm. Và chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con khắc sâu lẽ thật của Lời Ngài vào lòng đến nỗi chúng con sống ra lẽ thật ấy và có khả năng công bố lẽ thật ấy cho người khác vì cớ Đấng Christ và vì vinh quang của Ngài. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men."
Quý vị sẽ thấy logic của việc tôi đọc đoạn ấy trong vài phút nữa khi chúng ta bàn về chủ đề hôm nay. Tôi muốn đưa ra vài nhận xét với quý vị hôm nay về Thần học của Thuyết Phân kỳ. Những quý vị đã đọc sách của Vern Poythress, Understanding Dispensationalists, đã có được một số ý niệm về những điểm phức tạp của hệ thống phân kỳ và lý do tại sao Thuyết Phân kỳ và Thần học Giao ước lại đối lập nhau đến thế. Tôi muốn đưa ra vài nhận xét lịch sử về Thuyết Phân kỳ rồi tôi muốn đưa ra vài nhận xét thần học về Thuyết Phân kỳ liên quan đến các loại Thuyết Phân kỳ khác nhau, rồi tôi muốn vẽ một số điểm tương phản giữa Thần học Giao ước và các hình thức cổ điển hơn của Thuyết Phân kỳ. Để tôi bắt đầu với một số nhận xét cơ bản về lịch sử và thần học.
Lý lịch ngắn gọn về Thuyết Phân kỳ
Hệ thống thần học phân kỳ, nếu chúng ta thành thật, thực ra là một hiện tượng của Thế kỷ Mười chín. Bây giờ tôi không muốn tranh cãi về những điều này. Tôi biết nhiều người theo Thuyết Phân kỳ tốt thích truy nguyên các yếu tố của sự dạy dỗ và niềm tin phân kỳ ngược dòng lịch sử Hội Thánh. Nhưng với tư cách một nhà thần học lịch sử, và đó là nghề nghiệp của tôi, tôi có thể nói với quý vị một cách khá chắc chắn rằng hệ thống thần học phân kỳ là một hiện tượng của Thế kỷ Mười chín trong lịch sử Hội Thánh. Nó đặc biệt gắn với John Nelson Darby và phong trào Anh em Plymouth ở Anh trong Thế kỷ Mười chín, và ở Mỹ, với cái tên C. I. Scofield, Cyrus Ingersoll Scofield.
Phong trào phân kỳ đã tạo ra chủng viện riêng của mình ở Dallas. Và trong nhiều năm đã nắm quyền kiểm soát một tạp chí thần học rất có uy tín, gọi là Bibliotheca Sacra, vốn là tạp chí chính thức của Thuyết Phân kỳ. Và nhiều quý vị biết về Chủng viện Dallas và Bib Sac và những người trong phong trào Hội Thánh Kinh Thánh, những người rất chịu ơn truyền thống phân kỳ.
Thuyết Phân kỳ tự nó không nhất thiết cam kết ủng hộ hay chống lại chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Arminius. Đầu thế kỷ này, chẳng hạn, quý vị hẳn đã tìm thấy nhiều người tự nhận mình là người theo Calvin và theo Thuyết Phân kỳ. Và quý vị hẳn đã tìm thấy một số người về cơ bản giữ một khung thần học Arminius mà là người theo Thuyết Phân kỳ. Theo thông tin tốt nhất của tôi, Dallas ngày nay chính thức có một cách tiếp cận có phần mơ hồ đối với chủ nghĩa Calvin. Nói cách khác, sẽ không có sự phủ nhận thẳng thừng chủ nghĩa Calvin. Nhưng thực tế, tôi được cho biết rằng vẫn còn rất nhiều sự sợ hãi và khó chịu với chủ nghĩa Calvin tại Chủng viện Thần học Dallas. Có những lý do cho điều đó mà ngay bây giờ tôi sẽ không đi vào. Chúng sẽ trở nên rõ ràng sau này.
Tất nhiên, những người theo Thuyết Phân kỳ xem hệ thống thần học của mình đối lập với Thần học Giao ước, hay Thần học Liên bang. Mọi người theo Thần học Liên bang đều là người theo Calvin, nhưng không phải mọi người theo Thuyết Phân kỳ đều là người theo Calvin. Điều rất đáng chú ý là một người theo Thuyết Phân kỳ có thể là người theo Calvin hoặc người theo Arminius. Đây không phải là so sánh táo với cam. Có một số điểm tương đồng giữa Thuyết Phân kỳ và giải pháp Arminius thay thế cho Thần học Giao ước. Tuy nhiên, nhiều người theo Thuyết Phân kỳ cho rằng hệ thống của họ đơn giản là một giải pháp thay thế cho Chủ nghĩa Liên bang; cả hai đều có thể là người theo Calvin. Nhưng tất nhiên, hiếm có người theo Thuyết Phân kỳ nào dám quả quyết rằng những người theo Calvin thế kỷ mười sáu và mười bảy là người theo Thuyết Phân kỳ. Hầu hết họ là người theo Thần học Liên bang.
Về mặt lịch sử, chúng là những hệ thống riêng biệt. Một bắt đầu vào thế kỷ mười sáu, cái kia vào thế kỷ mười chín. Những người theo Thuyết Phân kỳ xem hệ thống thần học của mình hợp Kinh Thánh hơn Thần học Giao ước, và chúng nên được xem là đối thủ. Không có ai ở cả hai phía của cuộc tranh luận Thuyết Phân kỳ/Thần học Giao ước mà sẽ nói: "Vâng, cả hai bên đều đúng một nửa, chúng ta chỉ cần kết hợp hai bên lại." Chúng đối lập nhau đến mức ở quá nhiều điểm đến nỗi sẽ vô vọng nếu cố tạo ra một thứ lai giữa Thuyết Phân kỳ và Thần học Giao ước.
Các điểm khác biệt – Cánh chung luận
Bây giờ, những điểm khác biệt giữa Thuyết Phân kỳ và Thần học Giao ước không chủ yếu nằm trong lĩnh vực Cánh chung luận. Khi chúng ta nói Cánh chung luận, chúng ta thường nói về thời kỳ cuối cùng và đặc biệt là thời điểm Đấng Christ đến. Những người theo Thuyết Phân kỳ là người tiền thiên niên kỷ, vì điều đó thiết yếu đối với hệ thống thần học của họ, có lẽ đó là điểm căn bản của Thuyết Phân kỳ rằng Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh là khác biệt, và sự phân biệt Luật pháp–Phúc Âm phải được giữ gìn bằng mọi giá. Đó chính là trái tim và cốt lõi của Thuyết Phân kỳ cổ điển. Quý vị không bao giờ được trộn lẫn Luật pháp và Phúc Âm, và quý vị không bao giờ được trộn lẫn Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh.
Người theo Thuyết Phân kỳ cổ điển, ngoài việc là người tiền thiên niên kỷ, còn là người tiền Đại Nạn. Về cơ bản, nói rằng mình là người tiền thiên niên kỷ nghĩa là tin rằng Đấng Christ trở lại trước thiên niên kỷ trong Kinh Thánh được mô tả trong sách Khải Huyền chương 20 và theo những người theo Thuyết Phân kỳ cũng được nhắc đến ở những chỗ khác trong Kinh Thánh. Là người tiền Đại Nạn nghĩa là tin vào sự cất lên của Hội Thánh xảy ra trước cơn Đại Nạn được nhắc đến trong sách Khải Huyền, và lại được ám chỉ ở những chỗ khác trong Cựu Ước và Tân Ước. Vì vậy Thuyết Phân kỳ cổ điển vừa là tiền thiên niên kỷ vừa là tiền Đại Nạn.
Đối với những quý vị quen thuộc với các quan điểm cánh chung luận, đối với những người tin vào sự cất lên, có ba quan điểm về sự cất lên. Có quan điểm tiền Đại Nạn. Đó là niềm tin rằng các Cơ Đốc nhân được cất lên, hay được đem ra khỏi thế gian trước cơn Đại Nạn.
Có quan điểm giữa Đại Nạn. Các tín hữu được cất ra khỏi thế gian giữa cơn Đại Nạn. Và có quan điểm hậu Đại Nạn. Quan điểm này nói rằng các tín hữu được cất ra khỏi thế gian, hay các Cơ Đốc nhân được cất ra khỏi thế gian, sau cơn Đại Nạn. Tuy nhiên, mọi Thuyết Phân kỳ cổ điển đều là tiền thiên niên kỷ và tiền Đại Nạn. Và tôi sẽ giải thích lý do trong vài phút nữa.
Mặt khác, hầu hết các nhà Thần học Giao ước hoặc là hậu thiên niên kỷ hoặc là vô thiên niên kỷ. Nghĩa là, họ giải thích thiên niên kỷ được mô tả trong Khải Huyền 20 là điều gì đó xảy ra trước sự trở lại của Đấng Christ. Định nghĩa đơn giản, hậu thiên niên kỷ nghĩa là sự đến của Đấng Christ là hậu, tức là sau thiên niên kỷ, và vô thiên niên kỷ chỉ là một tiểu loại của hậu thiên niên kỷ. Quý vị chỉ có thể có hai quan điểm về thời điểm của thiên niên kỷ. Đấng Christ hoặc đến trước hoặc sau thiên niên kỷ. Đó là hai quan điểm duy nhất có thể. Vì vậy, vô thiên niên kỷ là một tiểu loại của hậu thiên niên kỷ. Mọi tín hữu hoặc là người tiền thiên niên kỷ hoặc là người hậu thiên niên kỷ.
Những người vô thiên niên kỷ có xu hướng nhấn mạnh đặc tính thiên thượng của thiên niên kỷ ấy. Chẳng hạn, họ sẽ nhấn mạnh rằng triều đại thiên niên kỷ đang diễn ra ngay bây giờ, trên trời. Đó là một thiên niên kỷ thuộc linh. Trong khi những người hậu thiên niên kỷ có xu hướng nhấn mạnh một đặc tính trần thế hơn của thiên niên kỷ ấy, và thường vẽ ra nó như một thời hoàng kim chưa được kinh nghiệm, nhưng sẽ xảy ra trước thời điểm Đấng Christ đến. Đây là cách nhiều người hậu thiên niên kỷ nhìn nhận nó trong thế kỷ trước, B. B. Warfield là một ví dụ lớn về điều đó. Nếu quý vị muốn một ví dụ về chủ nghĩa hậu thiên niên kỷ của người Thanh giáo, Iain Murray, trong The Puritan Hope, mô tả quan điểm của người Thanh giáo về thiên niên kỷ và đó là một quan điểm hậu thiên niên kỷ.
Bây giờ, tuy nhiên, đã có một số người thuộc loại là các nhà Thần học Giao ước mà là người tiền thiên niên kỷ. Horatius Bonar, Robert Murray McCheyne và một số nhà Calvin Scotland vĩ đại khác trong thế kỷ trước. Tuy nhiên, loại chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ của họ khác với chủ nghĩa tiền thiên niên kỷ phân kỳ. Một mặt, họ hầu như luôn không phải là người tiền Đại Nạn trong quan điểm của họ về giáo lý cất lên.
Các điểm khác biệt – Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen và Hội Thánh
Bây giờ, như chúng ta đã nói, cánh chung luận không phải là điểm khác biệt căn bản giữa Thần học Giao ước và Thuyết Phân kỳ, mà cánh chung luận đơn giản là một hệ quả của điểm khác biệt căn bản. Điểm khác biệt căn bản thực ra được thấy trong sự khác biệt giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh.
Thuyết Phân kỳ, và một lần nữa, xin cho phép tôi nói một cách khái quát, nếu quý vị đã đọc những sách như Progressive Dispensationalism, của Darrell L. Bock và Craig A. Blaising, những người là giáo sư tại Dallas, hay đã từng là giáo sư tại Dallas. Quý vị sẽ biết rằng chính những người theo Thuyết Phân kỳ thừa nhận rằng có nhiều hệ thống Thần học Phân kỳ, và Blaising và Bock đưa ra ba loại cơ bản của Thuyết Phân kỳ. Họ nói có Thuyết Phân kỳ cổ điển hay lịch sử. Có Thuyết Phân kỳ đã sửa đổi, hay đã điều chỉnh. Và có Thuyết Phân kỳ tiến bộ. Và mỗi hình thức Thuyết Phân kỳ khác nhau ấy có một cách nhìn hơi khác về mối quan hệ giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh.
Bây giờ, xin cho phép tôi vẽ bằng nét cọ rộng, ngay bây giờ, không phải để bôi nhọ ai, mà ít nhất để cố đưa chúng ta đến cốt lõi của vấn đề. Điểm khác biệt căn bản giữa Thần học Giao ước và Thuyết Phân kỳ là vấn đề Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh này. Thuyết Phân kỳ nhấn mạnh sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời tiên tri về Y-sơ-ra-ên và đặt ra một sự khác biệt thiết yếu giữa Y-sơ-ra-ên thuộc thể và Hội Thánh. Nếu quý vị có những người bạn theo Thuyết Phân kỳ đang bàn với quý vị về cách quý vị giải thích các đoạn Cựu Ước, và sự ứng nghiệm của chúng được thấy trong Giao ước Mới, hầu như luôn họ sẽ nói với quý vị điều đại loại thế này: "Vâng, tôi lấy Kinh Thánh theo nghĩa đen còn quý vị đang thiêng liêng hóa những đoạn ấy đi." Bây giờ điều họ thực sự muốn nói là họ lấy từ Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen. Bây giờ, mọi người đều phải thừa nhận các yếu tố biểu tượng trong lời tiên tri. Bất kỳ ai đã đọc các cách giải thích phân kỳ về sách Khải Huyền sẽ thấy rất rõ rằng những người theo Thuyết Phân kỳ cũng có một cách tiếp cận rất biểu tượng đối với ý nghĩa của Kinh Thánh, nhưng điều họ muốn nói là, trong khi quý vị nghĩ rằng những lời tiên tri về Y-sơ-ra-ên và Giu-đa trong Cựu Ước được ứng nghiệm trong Hội Thánh và trong sự gia nhập của dân Ngoại vào Hội Thánh, thì chúng tôi những người theo Thuyết Phân kỳ không tin rằng Hội Thánh đã được tiên tri trong Cựu Ước. Và chúng tôi tin rằng những lời tiên tri về Y-sơ-ra-ên và Giu-đa trong Cựu Ước sẽ được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Y-sơ-ra-ên và Giu-đa trong Giao ước Mới.
Bây giờ, một lần nữa, xin cho phép tôi phóng đại như thế để nhấn mạnh. Vì như quý vị đã học từ Poythress, có một số người theo Thuyết Phân kỳ muốn nói khác đi. Nhưng chúng ta không thể nói mọi thứ cùng một lúc, và chúng ta phải bắt đầu từ đâu đó. Vì vậy để tôi khái quát như thế. Tôi không nghĩ đó là một sự mô tả bất công.
Bây giờ, mặt khác, Thần học Giao ước xem Hội Thánh là sự ứng nghiệm của Y-sơ-ra-ên trong lời tiên tri Giao ước Mới. Thần học Giao ước vui lòng thừa nhận tính độc đáo của Hội Thánh, đặc biệt trong giai đoạn hậu Lễ Ngũ Tuần của nó. Nhưng Thần học Giao ước thấy mọi tín hữu trong sự liên tục thiết yếu. Không có hai dân của Đức Chúa Trời. Chỉ có một dân của Đức Chúa Trời.
Các nhà Thần học Giao ước đồng ý rằng các hình thức, và đặc biệt các hình thức thể chế của dân Đức Chúa Trời ấy, đã khác nhau dưới Cựu Ước và dưới Tân Ước. Hình thức của dân Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước được bày tỏ chủ yếu nơi Y-sơ-ra-ên, vốn là một cộng đồng sắc tộc, giáo hội và quốc gia, trong khi trong Tân Ước, hình thức của dân Đức Chúa Trời, hình thức thể chế của dân Đức Chúa Trời, là Hội Thánh. Và Hội Thánh trong Tân Ước là xuyên sắc tộc và xuyên quốc gia và thuần túy giáo hội, đối lập với vừa giáo hội vừa dân sự. Không còn nghi ngờ gì rằng đã có sự pha trộn giữa các vấn đề dân sự và giáo hội trong Cựu Ước đối với dân Đức Chúa Trời, nhưng điều đó không đúng trong Tân Ước.
Tuy nhiên, Thuyết Phân kỳ cho rằng Đức Chúa Trời có hai dân với hai định mệnh. Và một lần nữa, tôi đang nói về một hình thức cổ điển của Thuyết Phân kỳ. Hai dân của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, có hai định mệnh riêng biệt. Họ thấy Y-sơ-ra-ên, với triều đại thiên niên kỷ trần thế của Đa-vít trong xứ Y-sơ-ra-ên được phục hồi về các biên giới thời Đa-vít và Sa-lô-môn. Đối với Hội Thánh, có thiên đàng. Vì vậy, đối với người theo Thuyết Phân kỳ, có hai dân và hai định mệnh riêng biệt, trong khi Thần học Giao ước, quay về khái niệm của nó về Hội Thánh và sự lựa chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời từ trước khi sáng tạo, mạnh mẽ lập luận rằng chỉ có một dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại và chỉ có một định mệnh cho mọi dân của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, quý vị bắt đầu thấy tại sao tôi đọc lời của Phao-lô trong Rô-ma 2:28-29, vì Phao-lô rõ ràng rất quan tâm đến việc giải quyết chính xác những loại vấn đề này. Và trong đoạn ấy, Phao-lô làm rõ rằng không phải mọi Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Được rồi. Vì vậy ông làm rõ rằng Y-sơ-ra-ên ngay từ đầu đã là một thực thể thuộc linh, dù có một khía cạnh bên ngoài của Y-sơ-ra-ên; rằng phép cắt bì không đơn giản là vấn đề của một hình thức và dấu hiệu bên ngoài, mà có một thực tại thuộc linh bên trong vốn cần thiết cho sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Và đó là một trong những điểm tranh cãi giữa quan điểm Thần học Giao ước và những người theo Thuyết Phân kỳ. Nhà Thần học Giao ước muốn chúng ta hiểu rằng Y-sơ-ra-ên ngay từ đầu, đã có trong phạm vi của mình, cả kẻ được chọn và kẻ bị bỏ. Và rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời đã không được ban, có thể nói, như một cái vỏ đơn thuần cho Y-sơ-ra-ên bên ngoài, mà cho những người thật sự đã đón nhận và chiếm lấy các lời hứa của Giao ước với Áp-ra-ham. Kế hoạch của Đức Chúa Trời trong Tân Ước cũng giống như trong Cựu Ước. Và đó là một điểm tranh cãi giữa Thần học Giao ước và Thuyết Phân kỳ.
Các điểm khác biệt – Chỉ một kế hoạch từ đời đời cho mọi dân của Đức Chúa Trời
Có lẽ vấn đề lớn nhất giữa Thuyết Phân kỳ và Thần học Giao ước liên quan đến các mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Một số người theo Thuyết Phân kỳ đời xưa thậm chí từng lập luận rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm trong Cựu Ước và bởi đức tin trong Tân Ước. Bây giờ, Poythress rất cẩn thận lưu ý rằng hầu hết những người theo Thuyết Phân kỳ ngày nay không lập luận quan điểm cụ thể ấy. Nhưng đó là một quan điểm rất phổ biến trong một số tác phẩm phân kỳ đời xưa. Và tất nhiên, các nhà Thần học Giao ước chỉ ra rằng điều đó sẽ mâu thuẫn với giáo lý thiết yếu của Cải Chánh về sola gratia, hay sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, nếu đúng như thế. Sự cứu rỗi không chỉ bây giờ, chỉ bởi ân điển, các nhà Cải Chánh lập luận, nó luôn chỉ bởi ân điển từ khi sa ngã.
Bây giờ, Thuyết Phân kỳ dòng chính hơn đã đề xuất rằng các tín hữu Cựu Ước đã không được cứu bởi việc làm, mà bởi đức tin, nhưng họ khác với các nhà Thần học Giao ước trong cách mô tả bản chất của đức tin ấy. Một số người theo Thuyết Phân kỳ hiện đại thường lập luận rằng đức tin cứu rỗi của Cựu Ước về cơ bản và về chất khác với đức tin cứu rỗi của Tân Ước. Họ có xu hướng lập luận rằng những kẻ có tội trong Cựu Ước đã không được xưng nghĩa bởi đức tin nơi Phúc Âm về Đấng Mê-si là Đấng gánh tội (Đấng Christ bị đóng đinh), mà đúng hơn đức tin của họ nơi những lời hứa đặc thù cho thời đại riêng của họ trong lịch sử cứu chuộc. Vì vậy họ có thể đã nhận được lời tiên tri về Đấng Mê-si thỉnh thoảng, nhưng điều đó tự nó không thiết yếu cho đức tin cứu rỗi của họ.
Bây giờ, điều này không chỉ không phù hợp với Thần học Giao ước, mà đây là lĩnh vực mà Thuyết Phân kỳ đã không phù hợp nhất với thần học Tin Lành. Điều này không phù hợp với mọi chủ nghĩa Calvin, mọi chủ nghĩa Luther, và thậm chí tư tưởng Anabaptist dòng chính thời Cải Chánh, tất cả đều dạy rằng các tín hữu Cựu Ước đã được xưng nghĩa bởi đức tin nơi Đấng Mê-si sẽ đến là Đấng gánh tội. Các nhà Cải Chánh lập luận rằng mọi tín hữu Cựu Ước ấy đều đã nghe Phúc Âm. Bằng cách nào? Qua các lời tiên tri và các hình bóng. Do đó, nội dung thiết yếu của đức tin của họ về chất là giống nhau trong mọi thời đại, bao gồm cả Tân Ước. Vì vậy dù tín hữu Tân Ước có thể nắm chắc Phúc Âm hơn, vì các sự kiện của Phúc Âm giờ đây là hồi tưởng đối với Tân Ước, nhưng Phúc Âm đã được bày tỏ trong bóng và trong hình bóng cho tín hữu Cựu Ước. Vì vậy đức tin xưng nghĩa trong Cựu Ước là nơi Đấng Mê-si, là nơi Đấng Christ là Đấng gánh tội, và họ đang trông đợi sự đến của Ngài, trong khi Tân Ước, nhìn lại công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, Đấng Mê-si. Đó là một quan điểm Tin Lành căn bản về đức tin cứu rỗi trong Cựu Ước. Và Thuyết Phân kỳ có xu hướng bất đồng với nó.
Vì vậy, quan điểm Tin Lành lịch sử là nội dung thiết yếu của đức tin về chất đã giống nhau trong mọi thời đại. Sự dạy dỗ Tin Lành lịch sử là không ai từng được xưng nghĩa ngoại trừ bởi đức tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh. Đó là bản chất của giáo lý Cải Chánh về sola fide, hay sự cứu rỗi chỉ bởi đức tin. Và vì vậy khi các hình thức cổ điển của Thuyết Phân kỳ bất đồng với điểm ấy, họ không chỉ bất đồng với Thần học Giao ước, họ còn bất đồng với toàn bộ Tin Lành. Và dưới ánh sáng ấy, quý vị thấy tại sao không thể hòa hợp hai hệ thống. Điểm khác biệt căn bản ấy là cốt lõi. Chủ nghĩa Calvin luôn cho rằng các thánh đồ trong cả Cựu Ước và Tân Ước đều ở trong Đấng Christ. Họ là một phần của thân thể Đấng Christ, một phần của cô dâu Đấng Christ, vì sự lựa chọn của Đức Chúa Trời.
Những điểm phân biệt chính giữa Thần học Giao ước và Thuyết Phân kỳ
Bây giờ, chúng ta hãy xem một cách có hệ thống một số điểm khác biệt giữa Thuyết Phân kỳ và Thần học Giao ước. Và nếu quý vị có thể hình dung hai cột, với Thuyết Phân kỳ ở một bên và Thần học Giao ước ở bên kia. Điều tôi sẽ cố làm là đưa ra cho quý vị một sự tương phản giữa Thuyết Phân kỳ cổ điển và Thần học Giao ước cổ điển. Và một lần nữa, tôi làm điều đó, sau khi đã nói với quý vị rằng quý vị sẽ tìm thấy những biến thể của các quan điểm này trong Thuyết Phân kỳ và quý vị thậm chí có thể tìm thấy một số biến thể của một số quan điểm này nơi các nhà Thần học Giao ước, nhưng tôi đang cố khái quát để giúp quý vị thấy sự phân biệt. Nhiều lần tôi sẽ có người nói: "Tôi khó giải thích các điểm khác biệt giữa Thuyết Phân kỳ và Thần học Giao ước." Tôi đưa ra những điều này để giúp quý vị hiểu.
Trước hết, những người theo Thuyết Phân kỳ có thể là người theo Arminius hay người theo Calvin bốn điểm, nhưng những người theo Thuyết Phân kỳ hầu như không bao giờ là người theo Calvin năm điểm. Điểm mà họ bỏ ra, tất nhiên, là sự chuộc tội giới hạn. Các nhà Thần học Giao ước, tất nhiên là người theo Calvin theo định nghĩa, thuộc loại năm điểm. Thần học Giao ước, nếu nó thi hành điều gì, nó thi hành giáo lý Calvin về Sự Chuộc Tội Giới Hạn. Nếu Thần học Giao ước làm điều gì, nó đặt trong bối cảnh một giáo lý Calvin đầy đủ về Sự Cứu Chuộc Riêng Biệt.
Thứ hai, những người theo Thuyết Phân kỳ nói theo thuật ngữ của sự giải kinh Kinh Thánh theo nghĩa đen. Đây là một điều tu từ lớn mà quý vị nghe trong cuộc bàn luận với những người bạn theo Thuyết Phân kỳ. "Chúng tôi giải kinh Kinh Thánh theo nghĩa đen." Tất nhiên, hàm ý là quý vị thì không. Chúng tôi giải kinh Kinh Thánh theo nghĩa đen, quý vị thì không. Quý vị làm điều gì đó khác với nó. Trong khi các nhà Thần học Giao ước sẽ lập luận: "Chúng tôi giải kinh Kinh Thánh theo nghĩa đen, nhưng, chúng tôi tin rằng Tân Ước giải thích Cựu Ước." Chúng tôi tin rằng Tân Ước là sổ tay thông diễn cho Cựu Ước. Và những người theo Thuyết Phân kỳ nghi ngờ điều đó. Khi quý vị nói rằng Tân Ước phải giải thích Cựu Ước, những người theo Thuyết Phân kỳ hơi bồn chồn, vì họ cảm thấy quý vị sắp thiêng liêng hóa điều gì đó mà Cựu Ước đã nói với họ rất rõ ràng. Vì vậy đó là một điểm khác biệt căn bản. Nhà Thần học Giao ước tin rằng Tân Ước có tiếng nói cuối cùng về ý nghĩa của đoạn ấy, trong khi người theo Thuyết Phân kỳ có xu hướng muốn giải thích Cựu Ước rồi đến Tân Ước và cố hòa hợp sự dạy dỗ cụ thể của Tân Ước với cách giải thích trước đó của họ về đoạn Cựu Ước ấy, thay vì để Tân Ước nắm quyền kiểm soát thông diễn căn bản.
Trong một ví dụ cổ điển về điều này, chính Scofield nói với quý vị rằng đoạn quan trọng nhất trong Kinh Thánh, từ quan điểm phân kỳ là A-mốt chương 9. Vâng, tất nhiên, A-mốt chương 9 được giải thích trong Công vụ chương 15, nhưng cách giải thích A-mốt chương 9 được đưa ra trong Công vụ chương 15 lại đối lập hoàn toàn với nguyên tắc trung tâm của Thuyết Phân kỳ. Vậy người theo Thuyết Phân kỳ xử lý điều đó thế nào? Vâng, ông ta đưa ra "cách giải thích theo nghĩa đen" của mình về A-mốt 9 rồi đơn giản cố hòa hợp sự dạy dỗ của Công vụ 15 với cách giải thích theo nghĩa đen trước đó của ông ta về A-mốt 9, trong khi nhà Thần học Giao ước nói không, "Gia-cơ nói cho quý vị biết A-mốt 9 nghĩa là gì trong Công vụ chương 15, và do đó, cách giải thích của Gia-cơ phải thực hiện mọi quyền kiểm soát thông diễn ngay cả khi quý vị đang làm công việc giải kinh gốc của chính mình về A-mốt 9." Vì nếu Gia-cơ nói đó là điều A-mốt 9 nghĩa là, và Gia-cơ đang nói dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh được ghi lại trong Công vụ chương 15, thì đó là điều A-mốt 9 nghĩa là. Vì vậy quý vị thấy một cách tiếp cận căn bản khác nhau đối với sự giải thích Cựu Ước và Tân Ước.
Thứ ba, những người theo Thuyết Phân kỳ không chấp nhận ý tưởng Tin Lành về sự tương tự của đức tin, rằng "Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh." Chúng ta tìm thấy nó trong Tín điều Westminster, quý vị sẽ tìm thấy nó trong mọi tín điều Tin Lành, và một lần nữa, nó quay lại điểm trước đó mà tôi đang đưa ra. Những người theo Thuyết Phân kỳ hoài nghi về nguyên tắc ấy, vì họ nghĩ đó là một cách để thiêng liêng hóa đi những lời tiên tri theo nghĩa đen trong Cựu Ước. Và, rất thẳng thắn, nếu quý vị có những người bạn theo Thuyết Phân kỳ cổ điển, họ sẽ nghi ngờ quý vị hơi có tính tự do, vì quý vị thiêng liêng hóa đi những lời tiên tri theo nghĩa đen. Ngay cả khi quý vị nói quý vị tin vào sự vô ngộ, vào thẩm quyền, và sự thần cảm, vẫn sẽ có một mối lo ngại rằng về mặt thông diễn quý vị thực ra đang thiêng liêng hóa đi ý nghĩa của Kinh Thánh. Vì vậy họ không chấp nhận sự tương tự của đức tin.
Thứ ba, về phía Thần học Giao ước, tất nhiên, chúng ta chấp nhận sự tương tự của đức tin. Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh. Và đối với nhà Thần học Giao ước, Giao ước Mới luôn có tiếng nói cuối cùng về ý nghĩa của đoạn Giao ước Cũ. Điều đó không có nghĩa là quý vị không bắt đầu với bối cảnh gốc, và quý vị không bận tâm về ý định gốc, nó chỉ có nghĩa là quý vị nhận ra từ quan điểm thần học Kinh Thánh rằng sự mặc khải sau này, theo định nghĩa, kiểm soát sự hiểu biết Thần học Hệ thống cuối cùng về sự mặc khải trước đó.
Thứ tư, đối với người theo Thuyết Phân kỳ Cổ điển, Y-sơ-ra-ên luôn có nghĩa là con cháu thuộc thể theo nghĩa đen của Gia-cốp. Đối với nhà Thần học Giao ước, Y-sơ-ra-ên có thể có nghĩa là con cháu thuộc thể theo nghĩa đen của Gia-cốp, hoặc có thể có nghĩa là Y-sơ-ra-ên thuộc linh vốn có thể là một tập con của Y-sơ-ra-ên thuộc thể theo nghĩa đen, hoặc thực ra có thể lớn hơn tập con của Y-sơ-ra-ên thuộc thể theo nghĩa đen. Nó có thể chỉ cả dân Ngoại. Và đó, tất nhiên, chính là điểm mà những người theo Thuyết Phân kỳ phải tranh luận chống lại.
Thứ năm, những người theo Thuyết Phân kỳ nói rằng Ga-la-ti 6:16, nơi Phao-lô dùng cụm từ Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời thực ra chỉ có nghĩa là Y-sơ-ra-ên thuộc thể mà thôi. Tuy nhiên, các nhà Thần học Giao ước có xu hướng lập luận rằng Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời trong Ga-la-ti 6:16 là một sự ám chỉ đến Y-sơ-ra-ên thuộc linh, song song với các phát biểu khác của Phao-lô, chẳng hạn, trong Ga-la-ti 3:29, Rô-ma 2:20-28, mà hôm nay chúng ta đã đọc, Rô-ma 9:6 và Phi-líp 3:3.
Thứ sáu, đối với những người theo Thuyết Phân kỳ, Đức Chúa Trời có hai dân với hai định mệnh riêng biệt: Y-sơ-ra-ên với một định mệnh trần thế, và Hội Thánh với một định mệnh thiên thượng. Nhà Thần học Giao ước, Đức Chúa Trời luôn chỉ có một dân. Và dù có một ý nghĩa mà, tuy nhiên, [ông] xem Hội Thánh như một hiện tượng hậu Lễ Ngũ Tuần, hiểu rằng cũng có một ý nghĩa mà Hội Thánh đơn giản là dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.
Thứ bảy, đối với những người theo Thuyết Phân kỳ, Hội Thánh bắt đầu tại Lễ Ngũ Tuần, không phải trước đó. Dân của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước là Y-sơ-ra-ên, trong khi dân của Đức Chúa Trời trong Tân Ước là Hội Thánh. Thứ bảy về phía Thần học Giao ước, Hội Thánh bắt đầu với A-đam, và tất nhiên, đạt đến sự ứng nghiệm và tột đỉnh trong Tân Ước. Các nhà Thần học Giao ước sẽ chỉ đến các đoạn như Công vụ 7:38 nơi Ê-tiên nói về điều gì? Ông đang nói về Hội Thánh trong đồng vắng, khi ông thực ra đang nói về Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng.
Thứ tám, theo Thuyết Phân kỳ cổ điển, Hội Thánh đã không được tiên tri trong Cựu Ước. Không có sự nhắc đến Hội Thánh trong Cựu Ước. Nó là một sự mầu nhiệm cho đến Tân Ước. Đối với các nhà Thần học Giao ước, có nhiều lời tiên tri Cựu Ước nói về Hội Thánh.
Thứ chín, mọi lời tiên tri Cựu Ước về Y-sơ-ra-ên là cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, không phải cho Hội Thánh. Đối với những người theo Thuyết Phân kỳ, mọi lời tiên tri Cựu Ước là cho Y-sơ-ra-ên, cho Y-sơ-ra-ên thuộc thể hay cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, nhưng không phải cho Hội Thánh. Đối với một nhà Thần học Giao ước, một số lời tiên tri Cựu Ước liên quan đến Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, và một số liên quan đến một Y-sơ-ra-ên thuộc linh.
Thứ mười. Hội Thánh. Về phía Thuyết Phân kỳ, Hội Thánh là một dấu ngoặc đơn trong chương trình của Đức Chúa Trời cho các thời đại. Nó là một điều tạm thời trong dòng chảy của lịch sử. Quý vị đã nghe cụm từ Dấu Ngoặc Lớn, vốn được dùng cho thời gian khi Đấng Mê-si đến và người Do Thái đã chối bỏ Ngài một cách gây sốc. Điều này thực ra đã cản trở kế hoạch của Đức Chúa Trời, vì kế hoạch gốc là Đấng Mê-si đến và thiết lập một vương quốc nơi Y-sơ-ra-ên, nhưng ôi thôi, người Do Thái đã chối bỏ Ngài. Tại thời điểm ấy đồng hồ tiên tri ngừng lại và chúng ta bước vào thời kỳ của dân Ngoại, Dấu Ngoặc Lớn. Đó là một thời kỳ mà không có lời tiên tri nào trong Cựu Ước. Cuối thời kỳ của Dấu Ngoặc Lớn, cuối thời của dân Ngoại, như những người theo Thuyết Phân kỳ giải thích đoạn ấy trong Rô-ma chương 11, Hội Thánh được cất đi. Đó là sự cất lên. Rồi đồng hồ tiên tri bắt đầu chạy lại, và sự hành động của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên tiếp tục.
Và nhân tiện, điều đó cho quý vị một manh mối về lý do tại sao một sự cất lên tiền Đại Nạn lại quan trọng đối với Thuyết Phân kỳ cổ điển nhất quán, vì quý vị phải loại bỏ các tín hữu dân Ngoại khỏi chương trình của Đức Chúa Trời, trước khi quý vị có thể tiếp tục công việc mà Đức Chúa Trời đang làm với Y-sơ-ra-ên thuộc thể theo nghĩa đen. Và đó là lý do Thuyết Phân kỳ giữa Đại Nạn và hậu Đại Nạn không hiệu quả; vì quý vị đang trộn lẫn sự hành động của Đức Chúa Trời với Hội Thánh và qua Y-sơ-ra-ên thuộc thể. Vì vậy, sự cất lên tiền Đại Nạn vận hành trong cánh chung luận phân kỳ để loại bỏ Hội Thánh hầu chương trình của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên có thể tiếp tục. Quý vị đưa Hội Thánh ra khỏi đường trước cơn Đại Nạn, rồi mọi sự bắt đầu xảy ra giữa vòng người Do Thái. Nhân tiện, những thứ này lại đang bán chạy trên thị trường. Các tiểu thuyết Left Behind của Tim LaHaye đã ra mắt, và tôi đảm bảo những người trong hội chúng của quý vị đang đọc chúng. Tôi không quan tâm quý vị đi đâu, quý vị đang nhóm ở đâu, tôi đảm bảo với quý vị có một số người ở đó đang đọc những tiểu thuyết ấy và chúng là Thuyết Phân kỳ cổ điển cũ kỹ, nơi một số người biến mất một ngày nọ và những người khác bị bỏ lại.
Mặt khác, đối với các nhà Thần học Giao ước, Hội Thánh là tột đỉnh của các mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho các thời đại. Hội Thánh là kiệt tác lớn của Đức Chúa Trời. Nó là cô dâu của Đấng Christ, thân thể của Đấng Christ.
Mười một. Đối với Thuyết Phân kỳ trong hình thức cổ điển của nó, người thừa kế chính của giao ước Áp-ra-ham là Y-sác và Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen. Người thừa kế chính của giao ước Áp-ra-ham là Y-sác và Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen. Nhà Thần học Giao ước hiểu rằng người thừa kế chính của giao ước Áp-ra-ham là Đấng Christ và Y-sơ-ra-ên thuộc linh; và Y-sơ-ra-ên thuộc linh là mọi người có đức tin nơi Ngài.
Mười hai. Đối với Thuyết Phân kỳ, tất nhiên, không có giao ước cứu chuộc trong Ba Ngôi. Không có giao ước giữa các Ngôi. Tuy nhiên, đối với Thần học Giao ước, có một giao ước giữa các Ngôi thực hiện sự lựa chọn.
Mười ba. Đối với những người theo Thuyết Phân kỳ, không có Giao ước Công việc với A-đam trong Vườn. Trong khi, Thần học Giao ước tin rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước công việc có điều kiện với A-đam như người đại diện cho mọi hậu tự của ông.
Mười bốn. Hơn nữa, đối với Thuyết Phân kỳ, không có Giao ước Ân điển với A-đam. Trong khi đối với Thần học Giao ước, Đức Chúa Trời đã lập một Giao ước Ân điển với Đấng Christ và dân Ngài bao gồm cả A-đam.
Mười lăm, đối với Thuyết Phân kỳ, Y-sơ-ra-ên đã vội vàng chấp nhận Giao ước tại Núi Si-na-i. Quý vị nhớ chúng ta đã đọc rằng Scofield nói: "Đó là một sai lầm lớn. Con cái Y-sơ-ra-ên lẽ ra nên nói: 'Chúng tôi không muốn luật pháp, chúng tôi muốn ân điển.'" Đối với Thần học Giao ước, Y-sơ-ra-ên không có sự lựa chọn về việc có chấp nhận sự sắp đặt giao ước tại Si-na-i hay không. Đó không phải là một lựa chọn.
Mười sáu. Đối với Thuyết Phân kỳ, Giao ước Mới của Giê-rê-mi 31 là cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen. Giao ước Mới của Giê-rê-mi 31 là cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen và không được ứng nghiệm trong Lu-ca 22:20. Đối với nhà Thần học Giao ước, Giao ước Mới của Giê-rê-mi 31 giống như Giao ước Mới được Chúa Giê-xu nói đến trong Lu-ca 22. Và cả hai đều cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh.
Mười bảy. Đối với những người theo Thuyết Phân kỳ cổ điển, chương trình của Đức Chúa Trời trong lịch sử chủ yếu qua các phân kỳ riêng biệt. Và đối với các nhà Thần học Giao ước, chương trình của Đức Chúa Trời trong lịch sử chủ yếu qua các giao ước liên quan và tiệm tiến. Vì vậy tự nhiên quý vị hẳn mong đợi Thuyết Phân kỳ nhấn mạnh điều gì? Sự gián đoạn trong lịch sử cứu chuộc, trong khi Thần học Giao ước nhấn mạnh sự liên tục, dù đó không phải là tuyệt đối cho cả hai.
Mười tám. Như chúng ta đã nhắc trước đây, một số người theo Thuyết Phân kỳ đã lập luận rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm trong Cựu Ước, trong khi Thần học Giao ước lập luận rằng không ai được cứu bởi việc làm từ khi sa ngã. Sự cứu rỗi là bởi ân điển.
Ngoài ra, mười chín, nhiều người theo Thuyết Phân kỳ dạy rằng bản chất của đức tin Cựu Ước khác với bản chất của đức tin Tân Ước. Bản chất của đức tin Cựu Ước và Tân Ước là khác nhau. Trong khi các nhà Thần học Giao ước lập luận rằng mọi người từng được cứu, đã được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ là Đấng gánh tội của họ, dù điều đó đã được mặc khải tiệm tiến với sự đầy trọn lớn hơn khi Đức Chúa Trời mở ra kế hoạch cứu chuộc của Ngài.
Hai mươi. Những người theo Thuyết Phân kỳ cổ điển sẽ lập luận rằng các của lễ Cựu Ước đã không được các thánh đồ Cựu Ước nhận ra là các hình bóng Phúc Âm. Chúng chỉ được thấy như thế trong hồi tưởng. Trong khi các nhà Thần học Giao ước sẽ lập luận rằng các tín hữu Cựu Ước đã tin vào Phúc Âm về Đấng Mê-si là Đấng gánh tội qua các của lễ, các hình bóng và lời tiên tri của họ.
Hai mươi mốt. Những người theo Thuyết Phân kỳ lập luận rằng Đức Thánh Linh chỉ ngự trong các tín hữu Tân Ước; Ngài đã không ngự trong các tín hữu Cựu Ước. Và Ngài sẽ không ngự trong các tín hữu sau sự cất lên. Và tất nhiên, nhà Thần học Giao ước lập luận rằng không có chuyện một tín hữu mà Đức Thánh Linh không ngự trong.
Hai mươi hai. Những người theo Thuyết Phân kỳ dạy rằng Chúa Giê-xu đã đưa ra một lời đề nghị về vương quốc cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, nhưng Y-sơ-ra-ên đã chối bỏ nó và vì vậy vương quốc bị hoãn lại. Các nhà Thần học Giao ước dạy rằng Chúa Giê-xu tất nhiên đã công bố vương quốc thiên đàng, vốn ngay từ đầu là một vương quốc thuộc linh, và dù nó bị nhiều người Do Thái chối bỏ, nó cũng được nhiều người Do Thái và dân Ngoại đón nhận.
Hai mươi ba. Những người theo Thuyết Phân kỳ dạy rằng các tín hữu Cựu Ước không ở trong Đấng Christ. Họ không phải là một phần của thân thể hay cô dâu của Đấng Christ. Đó là quan điểm phân kỳ. Về phía Thần học Giao ước, các tín hữu trong mọi thời đại đều ở trong Đấng Christ.
Hai mươi tư. Những người theo Thuyết Phân kỳ dạy rằng luật pháp đã bị bãi bỏ đối với các tín hữu trong Giao ước Mới. Hay, tôi nên nói thế này, đối với các tín hữu trong thời đại Hội Thánh. Và một số sẽ đi xa đến mức lập luận rằng Bài Giảng Trên Núi không dành cho các Cơ Đốc nhân. Bài Giảng Trên Núi là cho thời đại vương quốc, và vì vậy chúng ta chỉ có thể học từ Bài Giảng Trên Núi một cách gián tiếp. Ngược lại, Thần học Giao ước dạy rằng luật pháp tiếp tục có ba công dụng trong Giao ước Mới: kiềm chế tội lỗi, dẫn đến Đấng Christ, và dạy dỗ các Cơ Đốc nhân trong sự tin kính. Đó là ba công dụng của luật pháp.
Hai mươi lăm. Những người theo Thuyết Phân kỳ dạy rằng các luật Cựu Ước không còn hiệu lực trừ khi chúng được lặp lại trong Giao ước Mới hay trong Tân Ước. Và tất nhiên, các nhà Thần học Giao ước dạy rằng luật đạo đức Cựu Ước vẫn còn hiệu lực trong Giao ước Mới, dù các luật dân sự và nghi lễ đã bị bãi bỏ.
Hai mươi sáu. Đối với những người theo Thuyết Phân kỳ, thiên niên kỷ là vương quốc của Đức Chúa Trời. Đối với các nhà Thần học Giao ước, vương quốc của Đức Chúa Trời rộng lớn hơn nhiều so với chỉ thiên niên kỷ. Hội Thánh là hình thức thể chế của nó, và các nhà Thần học Giao ước thường là người vô thiên niên kỷ hay hậu thiên niên kỷ.
Hai mươi bảy. Những người theo Thuyết Phân kỳ tin rằng các của lễ bằng thú vật Cựu Ước sẽ được phục hồi trong thiên niên kỷ, trong khi các nhà Thần học Giao ước tin rằng các của lễ Cựu Ước đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ và đã bị bãi bỏ mãi mãi.
Và cuối cùng, những người theo Thuyết Phân kỳ cổ điển dạy rằng Đa-vít sẽ trị vì trên ngai thiên niên kỷ tại Giê-ru-sa-lem trong sự ứng nghiệm các lời tiên tri Cựu Ước. Và các nhà Thần học Giao ước dạy rằng Đấng Christ đang trị vì trên ngai và các thánh đồ của Ngài sẽ cai trị dưới Ngài và đất mới. Đó là một phác thảo nhanh.

Thuyết Phân kỳ
1. Có thể là người theo Arminius hay người theo Calvin đã điều chỉnh. Hầu như không bao giờ là người theo Calvin 5 điểm.
2. Nhấn mạnh sự giải kinh Kinh Thánh 'theo nghĩa đen'.
3. Thường không chấp nhận ý tưởng về 'Sự tương tự của đức tin'.
4. 'Y-sơ-ra-ên' luôn chỉ có nghĩa là con cháu thuộc thể theo nghĩa đen của Gia-cốp.
5. 'Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời' trong Ga-la-ti 6:16 có nghĩa là Y-sơ-ra-ên thuộc thể mà thôi.
6. Đức Chúa Trời có 2 dân với 2 định mệnh riêng biệt: Y-sơ-ra-ên (trần thế) và Hội Thánh (thiên thượng).
7. Hội Thánh được sinh ra tại Lễ Ngũ Tuần.
8. Hội Thánh đã không được tiên tri như thế trong Cựu Ước mà là một sự mầu nhiệm bị giấu cho đến Tân Ước.
9. Mọi lời tiên tri Cựu Ước cho 'Y-sơ-ra-ên' là cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, không phải cho Hội Thánh.
10. Mục đích chính của Đức Chúa Trời trong lịch sử là Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen.
11. Hội Thánh là một dấu ngoặc đơn trong chương trình của Đức Chúa Trời cho các thời đại.
12. Người thừa kế chính của giao ước Áp-ra-ham là Y-sác và Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen.
13. Không có giao ước cứu chuộc đời đời trong Ba Ngôi.
14. Không có Giao ước Công việc với A-đam trong Vườn Ê-đen.
15. Không có Giao ước Ân điển liên quan đến A-đam.
16. Y-sơ-ra-ên đã vội vàng chấp nhận Giao ước tại Núi Si-na-i.
17. 'Giao ước Mới' của Giê-rê-mi 31:31-34 chỉ cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen và không phải là Giao ước Mới của Lu-ca 22:20.
18. Chương trình của Đức Chúa Trời trong lịch sử chủ yếu qua các phân kỳ riêng biệt.
19. Một số người theo Thuyết Phân kỳ đã nói rằng những kẻ có tội Cựu Ước đã được cứu bởi việc làm.
20. Hầu hết những người theo Thuyết Phân kỳ dạy rằng con người trong Cựu Ước đã được cứu bởi đức tin nơi một sự mặc khải đặc thù cho Phân kỳ của họ, nhưng điều này không bao gồm đức tin nơi Đấng Mê-si là Đấng gánh tội của họ.
21. Các của lễ Cựu Ước đã không được nhận ra là Phúc Âm hay các hình bóng của Đấng Mê-si là Đấng gánh tội, mà chỉ được thấy như thế trong hồi tưởng.
22. Đức Thánh Linh chỉ ngự trong các tín hữu trong Phân kỳ Ân điển, không phải trong Cựu Ước và không phải sau Sự Cất Lên.
23. Chúa Giê-xu đã đưa ra một lời đề nghị về Vương quốc theo nghĩa đen cho Y-sơ-ra-ên; vì Y-sơ-ra-ên đã chối bỏ nó, nó bị hoãn lại.
24. Các tín hữu Cựu Ước đã không 'ở trong Đấng Christ,' cũng không phải là một phần của Thân thể hay Cô dâu của Đấng Christ.
25. Luật pháp đã bị bãi bỏ.
26. Các luật Cựu Ước không còn hiệu lực trừ khi được lặp lại trong Tân Ước.
27. Thiên niên kỷ là Vương quốc của Đức Chúa Trời. Những người theo Thuyết Phân kỳ luôn là người Tiền Thiên niên kỷ và thường là người Tiền Đại Nạn.
28. Các của lễ bằng thú vật Cựu Ước sẽ được phục hồi trong Thiên niên kỷ.
29. Thiên niên kỷ sẽ ứng nghiệm Giao ước cho Áp-ra-ham. Y-sơ-ra-ên có một tương lai.
30. Đa-vít sẽ ngồi trên ngai Thiên niên kỷ tại Giê-ru-sa-lem.

Thần học Giao ước
1. Luôn là người theo Calvin. Thường là 5 điểm.
2. Chấp nhận cả sự giải kinh Kinh Thánh theo nghĩa đen và nghĩa bóng.
3. Hầu như luôn chấp nhận ý tưởng về 'Sự tương tự của đức tin'.
4. 'Y-sơ-ra-ên' có thể có nghĩa là con cháu thuộc thể theo nghĩa đen của Gia-cốp hoặc Y-sơ-ra-ên thuộc linh theo nghĩa bóng, tùy bối cảnh.
5. 'Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời' trong Ga-la-ti 6:16 có nghĩa là Y-sơ-ra-ên thuộc linh, song song với Ga-la-ti 3:29, Rô-ma 2:28-29, 9:6, Phi-líp 3:3.
6. Đức Chúa Trời luôn chỉ có 1 dân, Hội Thánh dần dần phát triển.
7. Hội Thánh bắt đầu trong Cựu Ước (Công vụ 7:38) và đạt đến sự ứng nghiệm trong Tân Ước.
8. Có nhiều lời tiên tri Cựu Ước về Hội Thánh Tân Ước.
9. Một số lời tiên tri Cựu Ước là cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, những lời khác là cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh.
10. Mục đích chính của Đức Chúa Trời trong lịch sử là Đấng Christ và thứ yếu là Hội Thánh.
11. Hội Thánh là tột đỉnh của mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho các thời đại.
12. Người thừa kế chính của giao ước Áp-ra-ham là Đấng Christ và Y-sơ-ra-ên thuộc linh.
13. Giao ước cứu chuộc đời đời đã ở trong Ba Ngôi để thực hiện sự lựa chọn.
14. Đức Chúa Trời đã lập một Giao ước Công việc có điều kiện với A-đam như người đại diện cho mọi hậu tự của ông.
15. Đức Chúa Trời đã lập một Giao ước Ân điển với Đấng Christ và dân Ngài, bao gồm cả A-đam.
16. Y-sơ-ra-ên đã đúng khi chấp nhận Giao ước tại Núi Si-na-i.
17. 'Giao ước Mới' của Giê-rê-mi 31 giống như trong Lu-ca 22; cả hai đều cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh theo Hê-bơ-rơ 8.
18. Chương trình của Đức Chúa Trời trong lịch sử chủ yếu qua các giao ước liên quan.
19. Không ai từng được cứu bởi việc làm, mà chỉ bởi ân điển.
20. Mọi người từng được cứu đã được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ là Đấng gánh tội của họ, vốn đã được mặc khải tiệm tiến trong mọi thời đại.
21. Các tín hữu Cựu Ước đã tin vào Phúc Âm về Đấng Mê-si là Đấng gánh tội chủ yếu bởi các của lễ như các hình bóng và lời tiên tri.
22. Đức Thánh Linh đã ngự trong các tín hữu trong mọi thời đại, đặc biệt trong thời Tân Ước hiện tại, và sẽ không bị rút lại.
23. Chúa Giê-xu chỉ đưa ra một lời đề nghị về Vương quốc thuộc linh, vốn bị Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen chối bỏ nhưng dần dần được Y-sơ-ra-ên thuộc linh đón nhận.
24. Các tín hữu trong mọi thời đại đều 'ở trong Đấng Christ' và là một phần của Thân thể và Cô dâu của Đấng Christ.
25. Luật pháp có 3 công dụng: kiềm chế tội lỗi trong xã hội, dẫn đến Đấng Christ, và dạy dỗ các Cơ Đốc nhân trong sự tin kính. Các luật nghi lễ đã bị bãi bỏ; các luật dân sự đã bị bãi bỏ ngoại trừ sự công bằng chung của chúng; các luật đạo đức tiếp tục.
26. Các luật Cựu Ước vẫn còn hiệu lực trừ khi bị bãi bỏ trong Tân Ước.
27. Hội Thánh là Vương quốc của Đức Chúa Trời. Những người theo Giao ước thường là người Vô thiên niên kỷ, đôi khi Tiền Thiên niên kỷ hay Hậu Thiên niên kỷ, hiếm khi Tiền Đại Nạn.
28. Các của lễ Cựu Ước đã được ứng nghiệm và mãi mãi bị bãi bỏ trong Đấng Christ.
29. Đấng Christ đã ứng nghiệm Giao ước cho Áp-ra-ham. Một số người theo Giao ước tin vào một tương lai cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, hầu hết thì không.
30. Chỉ một mình Đấng Christ ngồi trên ngai. Các thánh đồ cai trị dưới Ngài.

Giao ước Đa-vít
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở 2 Sa-mu-ên 7. Chúng ta sẽ nhanh chóng nhìn tổng quan về Giao ước Đa-vít và đặc biệt là sự thiết lập nhà Đa-vít trong II Sa-mu-ên 7.
Giao ước Đa-vít
Robertson nói rằng tột đỉnh của Giao ước Cũ được tìm thấy trong sự đến của vương quốc trong thời Đa-vít. Khi vua ngồi trên ngai, vương quốc đã đến. Nguyên tắc ấy đúng cho cả thời Giao ước Cũ và thời Giao ước Mới. Để hiểu điều này, trước hết chúng ta sẽ xem II Sa-mu-ên 7 rồi tôi muốn đặt bối cảnh cho Giao ước Đa-vít này. Chúng ta hãy nghe Lời Đức Chúa Trời trong II Sa-mu-ên 7:
"Bấy giờ, khi vua đã ngự trong đền mình, và Chúa đã ban cho người được yên nghỉ mọi bề khỏi các thù nghịch chung quanh, thì vua nói cùng tiên tri Na-than rằng: 'Nầy, ta ngự trong đền bằng gỗ bá hương, còn hòm của Đức Chúa Trời thì ở dưới những màn chiên.' Và Na-than nói cùng vua rằng: 'Bất cứ điều gì ở trong lòng vua, hãy đi làm đi, vì Chúa ở cùng vua.' Nhưng trong đêm đó, có lời của Chúa phán cùng Na-than rằng: 'Hãy đi nói cùng tôi tớ ta là Đa-vít rằng: Chúa phán như vầy: Ngươi sẽ xây cho ta một cái đền đặng ta ngự tại đó sao? Vì ta chẳng có ở trong một cái đền nào từ ngày ta đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô cho đến ngày nay; nhưng ta hằng đi đó đây trong trại và đền tạm. Trong khắp nơi ta đã đi cùng cả con cái Y-sơ-ra-ên, ta há có phán một lời nào cùng một trong các chi phái Y-sơ-ra-ên, là người ta đã truyền chăn dân ta là Y-sơ-ra-ên, rằng: Sao các ngươi không xây cho ta một cái đền bằng gỗ bá hương? Vậy bây giờ, ngươi hãy nói cùng tôi tớ ta là Đa-vít như vầy: Chúa vạn quân phán như vầy: Ta đã lấy ngươi từ chuồng chiên, từ sau bầy chiên, đặng lập ngươi làm vua chúa trên dân ta là Y-sơ-ra-ên. Ta đã ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đi, diệt hết các thù nghịch ngươi khỏi trước mặt ngươi, làm cho ngươi được danh lớn như danh của kẻ cao trọng trên đất. Ta cũng sẽ lập một chỗ ở cho dân ta là Y-sơ-ra-ên, và trồng chúng nó, để chúng nó ở nơi mình, chẳng bị quấy nhiễu nữa, và kẻ ác chẳng làm khốn khó chúng nó nữa như trước, như từ ngày ta lập các quan xét trên dân ta là Y-sơ-ra-ên; ta sẽ cho ngươi được bình an khỏi các thù nghịch ngươi. Chúa cũng báo cho ngươi rằng Chúa sẽ lập cho ngươi một cái nhà. Khi các ngày ngươi đã mãn và ngươi an giấc với các tổ phụ ngươi, ta sẽ lập dòng dõi ngươi kế vị ngươi, là dòng dõi do ngươi sanh ra, và ta sẽ khiến cho nước nó bền vững. Nó sẽ xây một cái đền cho danh ta, và ta sẽ làm cho ngôi nước nó vững bền đời đời. Ta sẽ làm cha nó, nó sẽ làm con ta; nếu nó phạm tội ác, ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người và bằng những thương tích của con cái loài người; nhưng ta sẽ chẳng rút sự nhân từ ta khỏi nó, như ta rút khỏi Sau-lơ, mà ta đã cất khỏi trước mặt ngươi. Nhà ngươi và nước ngươi được bền đổ trước mặt ta đời đời; ngôi ngươi sẽ được vững lập đến mãi mãi.' Cứ theo mọi lời nầy và mọi sự hiện thấy nầy, Na-than đã nói cùng Đa-vít như vậy." Vậy là kết thúc Lời Đức Chúa Trời.

Bối cảnh của giao ước Đa-vít
Hãy để tôi đặt bối cảnh cho đoạn Kinh Thánh vĩ đại này. Đoạn này cho chúng ta thấy một trong những thời khắc quan trọng nhất trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân sự Ngài dưới Giao Ước Cũ, bởi vì việc lập nên nhà Đa-vít là một phần không thể tách rời trong kế hoạch chủ tể của Đức Chúa Trời để giày đạp đầu con rắn. Chẳng hạn, Thi Thiên 78, câu 67–72, cho thấy rõ rằng việc đặt Đa-vít lên ngôi là một việc có ý nghĩa trọng đại trong mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời và là điều thiết yếu cho việc thiết lập sự cai trị tin kính tại Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đã đem dân sự Ngài ra khỏi Ai Cập. Ngài đã ban cho họ một xứ tốt đẹp. Ngài đã đuổi kẻ thù của họ đi. Nhưng vì sự tội lỗi của họ trong thời các quan xét, Đức Chúa Trời đã nổi giận và phó họ vào tay kẻ thù. Rồi, Thi Thiên 78 cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đến giải cứu họ, lập nơi thánh của Ngài và chữa lành tội lỗi của họ. Ngài đã mở đường cho sự công chính khi lập đầy tớ Ngài là Đa-vít làm người chăn của Y-sơ-ra-ên, làm vị vua tôi tớ trên ngôi.
Vậy sách 2 Sa-mu-ên ghi lại bốn sự kiện quan trọng tạo nên bối cảnh cho 2 Sa-mu-ên 7. 2 Sa-mu-ên 7 là sự khai mở chính thức của giao ước Đức Chúa Trời với Đa-vít. Đó là sự khai mở chính thức của giao ước Đa-vít. Nhưng có bốn sự kiện quan trọng tạo nên bối cảnh cho đoạn này. Và đây là chúng.
Thứ nhất, cuộc nội chiến kéo dài tại Y-sơ-ra-ên giữa phe Sau-lơ và phe Đa-vít đã chấm dứt. Và Đa-vít được công nhận làm vua. 2 Sa-mu-ên 5:3 chép: “Vậy, các trưởng lão Y-sơ-ra-ên đều đến cùng vua tại Hép-rôn, và vua Đa-vít lập giao ước cùng họ tại Hép-rôn, trước mặt Đức Giê-hô-va; rồi họ xức dầu cho Đa-vít làm vua trên Y-sơ-ra-ên.” Và chúng ta được cho biết trong 2 Sa-mu-ên 5:10 rằng Đa-vít đã đáp lại điều này như sau: Đa-vít nhận biết rằng Chúa đã lập ông làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã tôn cao vương quốc ông vì cớ dân sự Ngài là Y-sơ-ra-ên. Bây giờ đây không phải là một lời nói không đáng kể của Đa-vít, bởi vì quý vị còn nhớ toàn bộ kế hoạch thống nhất vương quốc của Đa-vít đã bị đe dọa bởi sự gian ác của tướng ông là Giô-áp.
Quý vị cũng còn nhớ Áp-ne đã đến với Đa-vít và muốn lập một hiệp ước hòa bình nào đó giữa phe Sau-lơ và phe Đa-vít. Áp-ne là tướng chỉ huy của Sau-lơ, và ông tiếp tục lãnh đạo phe đối lập ngay cả sau khi Sau-lơ chết trong cuộc nội chiến. Và Áp-ne đã đến với Đa-vít tại Hép-rôn và ông đã lập giao ước với ông, và ông nói: này, tôi sẽ trở về với quân đội của Sau-lơ và tôi sẽ bảo họ: hãy hạ khí giới xuống, chúng ta sẽ theo Đa-vít. Và quý vị có thể tưởng tượng lòng Đa-vít đã được nâng đỡ biết bao trước viễn cảnh chấm dứt cuộc nội chiến kéo dài này. Và đó không chỉ là một cuộc nội chiến, hãy nhớ rằng, đó là một cuộc thánh chiến trong mắt những người tham chiến. Cả hai phe đều có những nguyên tắc tôn giáo căn bản bị đe dọa cũng như những nguyên tắc chính trị bị đe dọa. Và chuyện gì đã xảy ra với Áp-ne? Giô-áp biết được điều Áp-ne đã làm, Giô-áp sợ rằng Áp-ne sẽ thay thế ông làm phụ tá trưởng và tướng chỉ huy, và Giô-áp, không cho Đa-vít hay biết, đã gọi Áp-ne đến gặp mình và giết ông.
Bây giờ quý vị có thể tưởng tượng, nếu quý vị có thể nắm bắt được những tin đồn đang lan truyền về Tổng thống của chúng ta ngày nay, được chứ, quý vị có thể tưởng tượng những điều người ta đã nói về Đa-vít tại Y-sơ-ra-ên khi chuyện ấy xảy ra. Quý vị biết đấy, a ha, Đa-vít đã dụ Áp-ne tốt bụng đến cung điện để cắt giao ước này và Áp-ne đã cắt giao ước ấy, và ông ta đã làm gì? Ông ta đã đâm sau lưng ông ấy một cách đúng nghĩa. Quý vị có thể tưởng tượng rằng từ quan điểm của Đa-vít, điều này trông giống như sự chấm dứt mọi khả năng hòa giải giữa hai phe, bởi vì Áp-ne là một người đáng kính. Nhưng Giô-áp ghét ông vì nhiều lý do mà tôi sẽ không đi vào ngay bây giờ, và Giô-áp đã đe dọa toàn bộ kế hoạch. Vì vậy khi Đức Chúa Trời cuối cùng đem cuộc chiến này đến hồi kết, Đa-vít thật sự nhận ra rằng chính Đức Chúa Trời đã phó Y-sơ-ra-ên vào tay ông, bởi vì ông không thể nào hình dung được điều gì khác ngoài việc tiêu diệt hoàn toàn phe bên kia, để có thể chấm dứt sự thù hằn giữa hai phe đang giao chiến, vì vậy đó là điều đầu tiên xảy ra trong việc dựng nên bối cảnh cho những gì xảy ra trong 2 Sa-mu-ên 7. Chúng ta thấy sự chấm dứt của cuộc nội chiến. Đa-vít được lập làm vua trong xứ.
Thứ hai, trong 2 Sa-mu-ên 5, câu 6 và 7, chúng ta biết rằng Đa-vít chiếm đồn lũy của người Giê-bu tại Giê-ru-sa-lem và ông lập nó làm kinh đô. Chúng ta được cho biết trong 2 Sa-mu-ên 5, câu 6 và 7, rằng vua và các thuộc hạ đi đến Giê-ru-sa-lem, đến cùng người Giê-bu, tức là dân cư của xứ, và Đa-vít chiếm đồn lũy Si-ôn, tức là thành Đa-vít. Cho đến thời điểm ấy, kinh đô của vua Đa-vít đã ở giữa các chi phái miền Nam tại Hép-rôn, và cuộc dời đô đến Giê-ru-sa-lem này — nơi chiếm một vị trí trung tâm chiến lược giữa các chi phái miền Bắc và miền Nam, một vị trí chiến lược cho giao thông, chiến tranh và liên lạc — đã trở thành kinh đô của ông. Và dĩ nhiên, đó là một bước quan trọng trong việc thiết lập sự hiệp nhất của Y-sơ-ra-ên. Người Giê-bu từ lâu đã là cái gai trong da thịt của dân Y-sơ-ra-ên, những người đã không vâng lời Chúa trong việc đuổi chúng ra khỏi xứ trong cuộc chinh phục ban đầu. Vì vậy giờ đây, Đa-vít cuối cùng đã đuổi người Giê-bu ra khỏi Si-ôn.
Thứ ba, trong 2 Sa-mu-ên 6, câu 16 và 17, chúng ta thấy rằng Đa-vít đem Hòm của Chúa lên Giê-ru-sa-lem. Đây là khía cạnh hay sự kiện thứ ba dọn đường cho việc thiết lập giao ước Đa-vít. Điều này nhấn mạnh mối liên hệ mật thiết giữa vương quyền của Đa-vít và sự cai trị của Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên. Hòm giao ước tượng trưng cho ngai của Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự cai trị của Đức Chúa Trời giữa dân sự Ngài. Và việc đem hòm giao ước vào kinh đô, đến cùng một địa điểm, là để nhấn mạnh rằng triều đại của Đa-vít tại Y-sơ-ra-ên phản chiếu sự cai trị của Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên. Vua của Y-sơ-ra-ên sẽ cai trị dưới mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự hiện diện của Ngài được tượng trưng dưới hình thức của hòm giao ước.
Thứ tư, chúng ta được cho biết trong 2 Sa-mu-ên 7 câu 1, rằng Chúa đã ban cho Đa-vít sự an nghỉ khỏi mọi kẻ thù. Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã ban cho vương quốc của Đa-vít một sự an toàn chưa từng có trước những kẻ thù đã từng là mối đe dọa cho chính sự tồn tại của quốc gia. Chúa cuối cùng đã đem đến một mức độ hòa bình chưa từng được kinh nghiệm tại Y-sơ-ra-ên, ngay tại buổi đầu triều đại Đa-vít.
Vậy cả bốn điều này tạo nên bối cảnh cho những gì chúng ta đọc trong 2 Sa-mu-ên 7 câu 1–3. Và tôi xin hướng sự chú ý của quý vị đến đó. Bây giờ trong bối cảnh đỉnh điểm của bốn điều ấy, Đa-vít trút hết những suy nghĩ trong lòng mình ra với Na-than, vị tiên tri trung tín của ông. Ông nói: “Kìa, ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong màn trại.” Đa-vít cảm nhận được sự không tương xứng khi mình sống trong một cung điện lộng lẫy trong khi Hòm của Đức Chúa Trời vẫn còn trong một cái lều. Ý tôi là nếu Đa-vít ở trong một cung điện bằng gỗ bá hương, thì chắc chắn hòm của Đức Chúa Trời phải ở trong một công trình lộng lẫy. Sự khiêm nhường của chính Đa-vít và tình yêu của ông dành cho Chúa đã thôi thúc ông với ước muốn đem lại một sự thay đổi trong tình cảnh ấy và ông đã chia sẻ ước muốn ấy với Na-than, bạn ông, vị tiên tri của ông. Và Na-than, nhận thấy động cơ chân thành của vua, đã ban phước cho dự án, điều được ngụ ý trong lời ông nói với Đa-vít. Ông nói: “Hãy đi và làm mọi điều trong lòng ngươi, vì Chúa ở cùng ngươi.”
Bây giờ có người cho rằng Na-than ở đây đã nói một lời tiên tri không thành hiện thực, vì sau đó Đức Chúa Trời đã truyền cho Đa-vít đừng tiến hành việc xây dựng. Tuy nhiên, tôi muốn lưu ý, thứ nhất, rằng Na-than hoàn toàn đúng khi ông nói: Chúa ở cùng ngươi. Chính Chúa khẳng định điều ấy trong câu 9: Ta đã ở cùng ngươi mọi nơi ngươi đi. Tay của Chúa thật đã ở trên đầy tớ Ngài là Đa-vít.
Và thứ hai, như Ma-thi-ơ Hen-ri đã nhắc chúng ta từ lâu, Na-than nói điều này không phải nhân danh Đức Chúa Trời, nhưng là từ chính ông, không phải như một tiên tri, nhưng như một người khôn ngoan và tốt lành. Và chúng ta sẽ thấy ngay trong cách Đức Chúa Trời sửa dạy Đa-vít ở đây và ngăn chặn sự kiện này xảy ra. Chính Đức Chúa Trời đã bảo vệ cả Đa-vít lẫn danh tiếng của Na-than trong cách Ngài thực hiện việc này. Hãy xem câu 4–7 bây giờ, ở đây chúng ta thấy sự đáp lời của Đức Chúa Trời. Sự đáp lời đầy ân điển của Chúa được ghi lại trong những câu này, ngay trong đêm Đa-vít đã chia sẻ điều này với Na-than, và Na-than đã nói với ông: “Hãy đi và làm đi, Chúa ở cùng ngươi,” Chúa đã đến với Na-than và Ngài truyền cho ông đặt một câu hỏi cho Đa-vít. Ngài phán: “Hãy đi và nói với đầy tớ Ta là Đa-vít: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Há ngươi sẽ xây cho Ta một cái nhà để Ta ngự ư?” Bây giờ hãy xem Chúa tể tối cao của chúng ta tốt lành và khôn ngoan biết bao trong cách Ngài gửi những lời này đến Đa-vít. Ngài ban những lời này cho Đa-vít qua miệng Na-than chứ không phải qua một tiên tri khác, để danh tiếng của Na-than không bị tổn hại. Ý tôi là, sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời đã sai một tiên tri khác đến nói điều này với Đa-vít. Trông sẽ giống như Na-than đã nói sai. Nhưng Đức Chúa Trời thật tốt lành và Ngài cho phép Na-than là người truyền tin này. Và hãy nghĩ xem Đa-vít sẽ bối rối biết bao khi Na-than nói với ông ban ngày rằng: Chúa ở cùng ngươi, hãy đi và làm như vậy, rồi một tiên tri khác xuất hiện và nói đừng làm. Vậy sự khôn ngoan và nhân từ của Chúa được thấy trong cách Ngài truyền sứ điệp này đến Đa-vít. Đa-vít không bị bối rối và danh tiếng của Na-than không bị tổn hại.
Hơn nữa, Chúa đã đến với Na-than ngay lập tức, trước khi Đa-vít kịp hành động theo lời khích lệ của tiên tri, và như thế Ngài đã giữ cho cả hai khỏi bị xấu hổ. Cuối cùng, xin lưu ý rằng Chúa không phán một lời quở trách gay gắt với Đa-vít. Chúa không phán một lời quở trách gay gắt với Đa-vít. Ngài tôn trọng những ước muốn thánh khiết của đầy tớ Ngài bằng cách ban những chỉ thị ngược lại một cách nhẹ nhàng dưới hình thức một câu hỏi. Thật ra, sau này chúng ta biết được từ chính miệng Sa-lô-môn, con trai Đa-vít, rằng Chúa đã nói với Đa-vít rằng Ngài hài lòng với điều Đa-vít muốn làm. Hãy cùng tôi mở 1 Các Vua. 1 Các Vua, chương 8, câu 18–19: “Nhưng Đức Giê-hô-va phán với Đa-vít, cha ta rằng: Vì ngươi có lòng muốn xây một cái nhà cho danh Ta, thì ngươi có lòng ấy thật là tốt.” Vậy Sa-lô-môn cho quý vị biết rằng Chúa đã nói với Đa-vít rằng Ngài hài lòng với những ước muốn trong lòng ông, mặc dù theo kế hoạch của Chúa thì Sa-lô-môn sẽ xây cái nhà này, chứ không phải Đa-vít. Rồi, trong câu 6, Chúa nhắc Đa-vít một lẽ thật thuộc linh quan trọng. Ngài phán: “Vì từ ngày Ta đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập cho đến ngày nay, Ta chẳng hề ngự trong nhà nào; nhưng Ta hằng đi từ trại này qua trại khác, từ đền tạm này qua đền tạm khác.” Và tôi muốn quý vị dừng lại một chút và suy nghĩ những lời này sâu sắc biết bao.
Thứ nhất, chúng chỉ về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời đồng hóa với dân sự Ngài. Nếu dân sự Ngài phải đi trong đồng vắng bằng lều trại, Đức Chúa Trời sẽ ở đó với họ. Đức Chúa Trời tối cao của Y-sơ-ra-ên không xa cách dân sự Ngài, Ngài ở gần dân sự Ngài, và Ngài còn chia sẻ cả sự hạ mình của họ. Đây há chẳng phải là một sự báo trước về việc Đấng Christ dựng trại giữa dân sự Ngài sao. Ấy thế mà, quý vị thấy điều ấy ở đây nơi Đức Chúa Trời tối cao của Y-sơ-ra-ên.
Thứ hai, những lời này nhấn mạnh sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài. Ngài không xa cách hay thờ ơ. Nhưng Ngài ở gần. Ngài thậm chí ở giữa dân sự Ngài. Và Chúa Giê-xu Christ vinh hiển của chúng ta một ngày kia sẽ bày tỏ, vượt quá mọi sự trông đợi của con người, mức độ cam kết của Đức Chúa Trời ở cùng dân sự Ngài, khi Giăng cho chúng ta biết trong Giăng 1:14 rằng: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở, dựng trại giữa chúng ta.” Bây giờ trong câu 8–17, chúng ta thấy giao ước mà Đức Chúa Trời khai mở ở đây với Đa-vít. Chúa vượt lên chính Ngài trong việc ban phước cho Đa-vít. Ngài nhắc Đa-vít rằng chính Ngài đã chọn ông và lập ông làm người cai trị. “Ta đã lấy ngươi từ chuồng chiên, từ chỗ chăn chiên, đặng lập ngươi làm vua chúa trên dân Ta, trên Y-sơ-ra-ên.” Ngài đã ở cùng Đa-vít, Ngài đã ban cho ông sự thắng hơn kẻ thù, chính Ngài đã làm cho Đa-vít nên lớn, chính Ngài sẽ làm cho Đa-vít nên lớn. “Ta đã ở cùng ngươi mọi nơi ngươi đi. Ta đã diệt hết thảy kẻ thù nghịch ngươi khỏi trước mặt ngươi.” Ta đã làm cho ngươi được danh lớn, như danh của những người cao trọng trên đất, câu 9.
Hơn nữa, Đức Chúa Trời phán trong câu 11, Ngài sẽ lập dân sự Ngài trong xứ của họ và Ngài sẽ ban cho họ sự an nghỉ khỏi kẻ thù. Và cuối cùng, lại trong câu 11, chính Chúa sẽ xây cho Đa-vít một cái nhà. Na-than nói với Đa-vít rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho ngươi một cái nhà. Bây giờ xin lưu ý ở đây cách chơi chữ. Đa-vít đã bắt đầu đoạn này bằng cách nói rằng ông muốn xây một cái nhà cho Chúa. Dĩ nhiên, ý ông là một đền thờ. Bây giờ như quý vị biết, từ chỉ nhà có nghĩa là cung điện. Và từ chỉ đền thờ, hay nhà, có nghĩa là đền thờ, và từ chỉ triều đại đều là cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và vì vậy có một cách chơi chữ đang diễn ra ở đây. Đa-vít nói: Lạy Chúa, con muốn xây cho Ngài một cái nhà,” ý là một đền thờ, “vì thật không phải khi con ở trong một cái nhà,” ý là một cung điện, “mà Ngài lại ngự trong lều. Và Đức Chúa Trời đáp lại và Ngài phán: “Đa-vít, ngươi sẽ xây cho Ta một cái nhà,” ý là một đền thờ, ư? “Không. Ta sẽ xây cho ngươi một cái nhà,” ý là một triều đại. Chúa không nói về việc xây cho Đa-vít một cái nhà bằng gỗ bá hương. Ngài đang nói về việc xây cho Đa-vít một triều đại. Đó là điều mà Ngài đã không ban cho Sau-lơ. Sau-lơ muốn Giô-na-than ngồi trên ngôi và Đức Chúa Trời đã nói với Sau-lơ rằng Giô-na-than sẽ không ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời đang nói với Đa-vít: “Đa-vít, con trai ngươi sẽ ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên.” Vậy, Chúa phán: “Ngươi sẽ không xây cho Ta một cái nhà, một đền thờ, nhưng Ta sẽ xây cho ngươi một cái nhà, một triều đại.” Ngài sẽ lập Đa-vít và dòng dõi ông sau ông làm vua trên dân sự của Đức Chúa Trời.
Giao ước với Đa-vít được thiết lập.
Bây giờ trong những lời này và những lời tiếp theo, chúng ta có sự khai mở chính thức của giao ước Đức Chúa Trời với Đa-vít, mặc dù từ giao ước không được tìm thấy ở đây. Những đoạn khác nói rõ ràng rằng đây là một sự khai mở giao ước. Chẳng hạn Thi Thiên 89, câu 3 và 4: “Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của Ta, Ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ Ta rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đến đời đời, và dựng ngôi ngươi lên cho đến muôn đời.” Quý vị cũng sẽ tìm thấy điều ấy trong Thi Thiên 132. Vậy những đoạn sau làm rõ đây là một sự khai mở giao ước.
Bây giờ, giao ước bảo đảm một số phước lành cho Đa-vít. Thứ nhất, chính huyết thống của ông sẽ ngồi trên ngôi. “Khi các ngày ngươi đã mãn và ngươi sẽ an giấc cùng tổ phụ ngươi, thì Ta sẽ lập dòng dõi ngươi kế vị ngươi, là dòng dõi do ngươi sanh ra, Ta sẽ làm cho nước nó bền vững.” Câu 12. Đây không phải là một lời hứa nhỏ, xét đến sự bất ổn chính trị của các vương quốc Cận Đông thời Đa-vít, hay cho đến ngày nay cũng vậy.
Thứ hai, người kế vị Đa-vít sẽ làm trọn ước muốn của Đa-vít bằng cách xây một cái nhà cho Đức Chúa Trời. Trong câu 13, Đức Chúa Trời phán: “Nó sẽ xây một cái nhà cho danh Ta.”
Thứ ba, người kế vị Đa-vít sẽ đứng trong một mối quan hệ độc nhất với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ làm cha nó, và nó sẽ làm con trai Ngài. Na-than công bố lời kỳ diệu ấy: “Ta sẽ làm cha nó, và nó sẽ làm con trai Ta.”
Bây giờ, chúng ta là những người sống dưới Giao Ước Mới, và là những người có đặc ân quý báu được xưng Đức Chúa Trời là Cha, có thể không quá ngạc nhiên trước lời ấy, nhưng đối với tai người Hê-bơ-rơ, hẳn là điều không thể tin được. Không nơi nào khác trong Cựu Ước một cá nhân được chỉ định rõ ràng là con trai của Đức Chúa Trời. Ấy thế mà đó là phước lành của giao ước Đa-vít.
Thứ tư, người kế vị Đa-vít có thể chịu hình phạt vì tội lỗi, nhưng sẽ không bị ruồng bỏ như Sau-lơ. Chúng ta có khuynh hướng đọc câu 14 một cách rất tiêu cực. Hãy xem cụm từ thứ hai trong câu 14: “khi nó phạm tội ác, Ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người và bằng những lằn đòn của con cái loài người.” Bề ngoài, điều ấy trông rất tiêu cực. Tuy nhiên, quý vị cần hiểu rằng trong bối cảnh Sau-lơ đã bị cắt đứt, thì đó thật ra là một điều rất tích cực đang được nói ở đây. Nếu nó vấp ngã, và nó sẽ vấp ngã, như Sau-lơ, Ta sẽ không cắt đứt nó. Ta sẽ sửa phạt nó, nhưng Ta sẽ không cắt đứt nó. Điều này dĩ nhiên đã chứng tỏ là quan trọng trong những ngày Sa-lô-môn bất tuân cũng như đối với nhiều vua của Giu-đa.
Thứ năm và cuối cùng, Đức Chúa Trời hứa một cách kinh ngạc rằng vương quốc của Đa-vít sẽ tồn tại đời đời. “Nhà ngươi và nước ngươi sẽ được bền vững đời đời trước mặt Ta.” Ngôi ngươi sẽ được lập vững đời đời. Đáng lưu ý rằng triều đại Đa-vít là vô song về độ dài trong Cận Đông cổ đại. Nhà ông đã cai trị Giu-đa hơn bốn trăm năm, lâu hơn triều đại Ai Cập vĩ đại nhất, và tương phản rõ rệt với vô số gia đình cai trị tại vương quốc miền Bắc. Tôi được cho biết rằng chưa từng có một triều đại đơn nhất nào cai trị lâu hơn trong bất kỳ xứ nào trong lịch sử thế giới so với bốn trăm năm cai trị của triều đại Đa-vít.
Giao ước Đa-vít được ứng nghiệm
Nhưng dĩ nhiên, lời hứa không phải là Đa-vít sẽ trị vì lâu dài, nhưng là ông sẽ trị vì đời đời. Chính sự kiện ấy đã khiến các tiên tri Cựu Ước thấy rằng lời hứa Đa-vít này chỉ được ứng nghiệm nơi Đấng Mết-si-a, và đó dĩ nhiên chính là cách Tân Ước giải thích. Triều đại này cuối cùng chỉ được ứng nghiệm trong triều đại của con cháu Đa-vít, Chúa Giê-xu Christ và sự cai trị đời đời của Ngài như Đấng Mết-si-a. Lời hứa này tìm được sự ứng nghiệm tối hậu chỉ trong triều đại của Đấng Christ. Sự kế vị của các vua Đa-vít dưới Giao Ước Cũ là một hình bóng. Đó là một hình ảnh mờ nhạt. Một sự minh họa trước về triều đại đời đời không gián đoạn của Chúa Giê-xu, Đấng ngay giờ này đang trị vì bên hữu trên trời.
Và nhân đây, đây là một trong những ví dụ kinh điển về lý do tại sao chúng ta không nên để khuôn mẫu mô tả của Cựu Ước quyết định sự hiểu biết của chúng ta về thực tại của Tân Ước. Bằng không, quý vị sẽ kết thúc với những người theo Thuyết Thời Đại xưa tin rằng một ngày kia, Đa-vít sẽ được tái lập trên ngôi tại Y-sơ-ra-ên thuộc đất theo nghĩa đen. Dĩ nhiên, Tân Ước trong những đoạn như Hê-bơ-rơ 1:5, cho thấy rõ rằng triều đại Đa-vít là lời tiên tri về triều đại của Đấng Christ. Thực tại, theo định nghĩa, rõ ràng hơn hình bóng. Vậy quý vị giải thích hình bóng bằng thực tại, chứ không phải thực tại bằng hình bóng. Nếu triều đại Đa-vít là sự báo trước về thực tại tối hậu, chắc chắn quý vị để sự hiểu biết của mình về thực tại tối hậu giúp quý vị hiểu điều sự báo trước ấy có nghĩa là gì, thay vì ngược lại.
Câu hỏi: Có một dấu hiệu giao ước nào trong giao ước Đa-vít không?
Câu trả lời ngắn gọn là không. Không có dấu hiệu giao ước nào được đề cập trong giao ước Đa-vít như một dấu hiệu giao ước cụ thể. Nhưng nếu có bất kỳ biểu tượng nào của giao ước Đa-vít, thì đó sẽ là ngai. Và để tôi chỉ đưa cho quý vị một ví dụ về điều ấy. Nếu quý vị cùng tôi mở 1 Sử Ký 29, câu 22: “chúng lại lập Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít, làm vua lần thứ hai, và xức dầu cho người làm vua trước mặt Đức Giê-hô-va, và xức dầu cho Xa-đốc làm thầy tế lễ. Đoạn, Sa-lô-môn ngồi trên ngôi của Đức Giê-hô-va.” Vâng, quý vị đọc đúng đấy. Sa-lô-môn ngồi trên ngôi của Đức Giê-hô-va. Quý vị thấy ở đó điều gì? Một sự đồng nhất giữa sự cai trị của Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên và sự cai trị của Đa-vít nơi dòng dõi ông. Và như vậy ngai trong giao ước Đa-vít có chức năng tóm lược sứ điệp của giao ước với Đa-vít. Sự dạy dỗ tiên tri về giao ước Đa-vít chỉ chúng ta chủ yếu đến sự hiểu biết về hai điều: chức vụ vua của Chúa Giê-xu, và sự rao giảng của Chúa Giê-xu về vương quốc. Và ngai ấy vừa chỉ về chức vụ của Đa-vít và con cháu ông như vị vua được Đức Chúa Trời bổ nhiệm cách độc nhất của Y-sơ-ra-ên, vừa chỉ về sự cai trị của Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên, bởi vì Đức Chúa Trời còn sẵn lòng gọi ngai của Đa-vít là ngai của Đức Giê-hô-va. Vậy đó là một lời tuyên bố thật phi thường ở đây trong 1 Sử Ký. Và rõ ràng tác giả Sử Ký có một chương trình thần học đằng sau điều ấy. Ông đang cho quý vị thấy ý nghĩa của dòng Đa-vít trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Ông đang chuẩn bị quý vị cho ý nghĩa của sự phân rẽ quốc gia và sự gian ác xảy ra từ đó, và ông đang liên hệ nó với sự khước từ ngai được Đức Chúa Trời bổ nhiệm ấy của dòng Đa-vít.

Những lời tiên tri Cựu Ước về Giao Ước Mới –
Đức Thánh Linh trong Cựu Ước và Tân Ước –
Giao ước trong Tân Ước

Tôi muốn xem Giê-rê-mi 31, bởi vì đó hiển nhiên là đoạn duy nhất trong văn chương tiên tri dùng thuật ngữ Giao Ước Mới. Thuật ngữ Giao Ước Mới ấy trở nên rất, rất quan trọng trong chính Tân Ước. Nó được tác giả thư Hê-bơ-rơ nhắc đến, nhưng nó cũng được chính Chúa Giê-xu đề cập trong câu chuyện Bữa Tiệc Thánh của Chúa, khi Ngài giải thích ý nghĩa sự chết của Ngài. Và nếu chỉ riêng điều ấy đã xảy ra trong Tân Ước, thì điều đó đã cho thấy ý nghĩa cực kỳ quan trọng của khái niệm Giao Ước Mới trong việc giải thích ý nghĩa sự chết của Đấng Christ. Vậy chúng ta sẽ xem đoạn tiên tri ấy.
Nhưng chúng ta cũng sẽ đề cập đến sự kiện rằng ngay cả trong những đoạn mà thuật ngữ Giao Ước Mới không được dùng trong Cựu Ước, khái niệm Giao Ước Mới vẫn rất hiện diện. Chẳng hạn, có những đoạn khác trong sách Giê-rê-mi mà ông không dùng thuật ngữ Giao Ước Mới, nhưng đề cập đến cùng những khái niệm thần học căn bản mà ông đề cập cụ thể trong Giê-rê-mi 31.
Những lời tiên tri Cựu Ước về Giao Ước Mới
Một trong những bài tập mà tôi sẽ giới thiệu cho quý vị cho công trình nghiên cứu thần học Kinh Thánh Cựu Ước của chính quý vị là bắt đầu xây dựng một danh mục các đoạn từ các tiên tri nói đến khái niệm Giao Ước Mới mà không dùng thuật ngữ Giao Ước Mới. Rồi bắt đầu đối chiếu chúng, và khi làm vậy, quý vị sẽ bắt đầu thấy những chủ đề rất giống nhau nổi lên. Và hôm nay chúng ta sẽ làm đủ để quý vị ít nhất có được một ý tưởng về cách điều này có thể hữu ích trong việc hiểu ý tưởng tiên tri về Giao Ước Mới.
Và rồi sau khi đã làm điều ấy, tôi muốn cùng quý vị xem qua toàn bộ vấn đề về vai trò của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước và Giao Ước Mới. Tôi đã có vài người trong quý vị nêu lên câu hỏi rất hay ấy liên quan đến một số bài giảng trước. À, hôm nay là ngày chúng ta sẽ giải đáp điều ấy. Tôi sẽ cố gắng cùng quý vị xem, ít nhất là phác thảo, chức năng của Đức Thánh Linh dưới sự quản trị Giao Ước Cũ của Giao ước Ân điển, và dưới sự quản trị Giao Ước Mới của Giao ước Ân điển. Và chúng ta có thể cố gắng giải thích tại sao Tân Ước lại dùng ngôn ngữ cực đoan như vậy khi nó cho thấy rằng Giao Ước Mới là thời đại của Đức Thánh Linh, phân biệt với Giao Ước Cũ. Ngôn ngữ ấy có thể được dùng như thế nào? Ngôn ngữ ấy có nghĩa là Đức Thánh Linh đã không hành động trong Giao Ước Cũ không? Hay, Giao Ước Mới khác biệt cách nào để trở thành thời đại của Thánh Linh cách đặc thù? Vậy, đó là một vấn đề thần học Kinh Thánh rất quan trọng. Nó tác động đến đủ mọi vấn đề trong đời sống Cơ Đốc, từ cứu rỗi học, đến giáo lý của quý vị về sự nên thánh. Vậy hôm nay chúng ta sẽ xem qua điều ấy. Đó là điều thứ hai chúng ta sẽ xem và rồi tùy theo còn bao nhiêu thời gian, chúng ta sẽ cố gắng bắt đầu cày xới chính Tân Ước, và xem nó dùng khái niệm giao ước trong thần học của nó như thế nào. Và về cơ bản chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách liệt kê mọi chỗ đề cập đến từ giao ước trong Tân Ước và xem bối cảnh thần học. Vậy chúng ta sẽ bắt đầu làm theo cách ấy. Vậy, đối với những người trong quý vị đã lo lắng rằng chúng ta chưa có đủ nội dung Kinh Thánh trong khóa học này, hôm nay chúng ta sẽ cố gắng sửa chữa điều ấy.
Trong Giê-rê-mi 31, chúng ta sẽ bắt đầu với một lời tiên tri trong câu 27:
“Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, khi Ta sẽ lấy giống loài người và giống súc vật gieo nơi nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa. Việc sẽ xảy đến như Ta đã coi chừng chúng để nhổ lên, để phá đổ, để lật đổ, để hủy diệt, và để giáng tai họa, thì Ta cũng sẽ coi chừng chúng để xây dựng và trồng trọt,” Đức Giê-hô-va phán. “Trong những ngày ấy người ta sẽ không còn nói nữa: Ông cha đã ăn trái nho chua, và răng con cháu bị ghê. Nhưng ai nấy sẽ chết vì sự gian ác mình; phàm ai ăn trái nho chua, thì răng nó sẽ bị ghê. Này, những ngày đến,” Đức Giê-hô-va phán, “khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa, chẳng giống như giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày Ta nắm tay chúng nó đặng đem ra khỏi xứ Ai Cập, là giao ước của Ta mà chúng nó đã phá, dầu rằng Ta làm chồng chúng nó,” Đức Giê-hô-va phán. “Nhưng này là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó,” Đức Giê-hô-va phán, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng chúng nó; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta. Chúng nó sẽ chẳng dạy nhau nữa, mỗi người dạy người lân cận mình và người anh em mình, mà rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va, vì hết thảy chúng nó, từ kẻ nhỏ đến người lớn, đều sẽ biết Ta,” Đức Giê-hô-va phán, “vì Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa.”
Đến đây là hết phần đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cùng cầu nguyện.
“Lạy Cha trên trời, chúng con cảm tạ Ngài vì đoạn Kinh Thánh này. Chúng con cảm tạ Ngài vì ý nghĩa của nó trong đời sống của Hội Thánh, vì cách nó đã tác động đến chúng con khi chúng con nghe nó được nhắc đến trong việc dự Tiệc Thánh của Chúa, và trong sự rao giảng của chính Phúc Âm. Chúng con cầu nguyện rằng chúng con sẽ hiểu thêm về nó khi chúng con học nó hôm nay. Xin cầu nguyện rằng chúng con sẽ trân trọng sự chuẩn bị tiên tri cho Giao Ước Mới mà Ngài đã bày tỏ qua các tiên tri trung tín của Ngài, Ê-sai, Ê-xê-chi-ên và Giê-rê-mi, và những người khác. Và chúng con cầu xin Ngài ban cho chúng con sự hiểu biết lớn hơn về điều này, để chúng con có thể công bố lẽ thật. Nhưng còn căn bản hơn thế, để chính chúng con được nín thở trước vinh quang của ân điển của Phúc Âm. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.”
Bây giờ, như tôi vừa đề cập, Giê-rê-mi là tiên tri duy nhất dùng thuật ngữ Giao Ước Mới. Đó là một thuật ngữ độc nhất trong Cựu Ước. Thật ra, nó độc nhất cho đoạn này. Khái niệm Giao Ước Mới chỉ được đề cập rõ ràng một lần ở đây: Giê-rê-mi 31:31, “Ta sẽ lập một Giao Ước Mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa.”
Chỉ một lời bên lề về vấn đề này. Những người Ê-xê-ni đã coi trọng khái niệm Giao Ước Mới rất nhiều. Bây giờ, điều ấy hẳn sẽ thú vị đối với quý vị dưới ánh sáng của sự giải nghĩa sách Hê-bơ-rơ nếu quý vị tin như một số người, như Philip Hughes và tôi, rằng sách Hê-bơ-rơ được viết cho một hội chúng có chút hiểu biết về và có lẽ đang bị lôi kéo bởi Thần học Ê-xê-ni. Khi ấy, sự dạy dỗ về Giao Ước Mới trong sách Hê-bơ-rơ mang một ý nghĩa mới đối với quý vị, bởi vì nó được đặt trên nền của sự dạy dỗ sai lầm của người Ê-xê-ni về Giao Ước Mới.
Nếu quý vị đã đọc bất kỳ tài liệu Qum-ran nào về Giao Ước Mới, quý vị biết rằng ý tưởng của người Ê-xê-ni về Giao Ước Mới về cơ bản là Giao Ước Cũ, được sửa chữa lại một chút và ném trở lại lên bàn. Nói cách khác, nó là Giao Ước Cũ được đổi mới dưới một hình thức nguyên sơ. Điều này dĩ nhiên, từ quan điểm Tân Ước, là một sai lầm triệt để trong sự hiểu biết về Giao Ước Mới là gì. Giao Ước Mới không đơn thuần là Giao Ước Cũ dưới hình thức Môi-se được dọn dẹp một chút và ném trở lại lên bàn. Nó thật sự là một Giao Ước Mới về phẩm chất và về nội dung. Và vì vậy sự dạy dỗ về Giao Ước Mới này rất quan trọng.
Bây giờ, mặc dù Giê-rê-mi là tiên tri duy nhất dùng thuật ngữ Giao Ước Mới, ông chắc chắn không phải là tiên tri duy nhất dùng khái niệm Giao Ước Mới. Để tôi đưa cho quý vị một ví dụ trong Giê-rê-mi truyền đạt cùng loại nội dung mà quý vị thấy ở đây trong Giê-rê-mi 31 câu 31–34, nhưng không dùng thuật ngữ Giao Ước Mới. Và tôi nghĩ quý vị sẽ thấy những khái niệm có thể chuyển đổi khi chúng ta bắt đầu xem lại các tiên tri khác. Hãy xem Giê-rê-mi 32. Trong Giê-rê-mi 32, chúng ta đọc điều này, bắt đầu từ câu 37:
“Này, Ta sẽ nhóm chúng nó lại từ mọi xứ mà Ta đã đuổi chúng nó đến trong cơn giận Ta, trong cơn thịnh nộ Ta, và trong sự tức giận lớn; và Ta sẽ đem chúng nó trở về chỗ này và khiến chúng nó ở yên ổn. Chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó; và Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng và một đường, để chúng nó kính sợ Ta luôn luôn, vì ích lợi của chính chúng nó, và vì ích lợi của con cháu chúng nó sau chúng nó. Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng nó rằng Ta sẽ không xây khỏi chúng nó, để làm lành cho chúng nó; và Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó để chúng nó sẽ không lìa khỏi Ta. Ta sẽ vui lòng về chúng nó để làm lành cho chúng nó, và Ta sẽ trồng chúng nó trong xứ này cách thành tín với cả lòng Ta và cả linh hồn Ta.”
Bây giờ chúng ta có thể tiếp tục, nhưng quý vị đã nắm được ý tưởng. Đã có những chủ đề trong đoạn ấy nói đến không phải một Giao Ước Mới, nhưng một giao ước đời đời. Những chủ đề tương tự, những chủ đề đã được làm sáng tỏ trong Giê-rê-mi 31:31–34.
Bây giờ, sự thật là chúng ta có thể tìm thấy điều này khắp văn chương tiên tri. Để tôi đưa quý vị đến một chỗ khác trong Giê-rê-mi 50, nơi chúng ta đọc điều này, trong câu 4 và 5:
“Trong những ngày ấy và trong lúc đó,” Đức Giê-hô-va phán, “con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đến, cả chúng nó lẫn con cái Giu-đa nữa;”
Ở đó một lần nữa, quý vị thấy một chủ đề mà quý vị đã thấy trong Giê-rê-mi 31. Nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa được hiệp nhất.
“chúng nó sẽ vừa đi vừa khóc.” Có chủ đề về sự phán xét mà quý vị thấy như lời mở đầu cho Giê-rê-mi 31:31–34. Quý vị đã thấy điều ấy đặc biệt trong câu 27–30, nơi những lời phán xét được nói ra. “chúng nó sẽ vừa đi vừa khóc, và ấy sẽ là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng nó mà chúng nó sẽ tìm kiếm. Chúng nó sẽ hỏi đường về Si-ôn, xây mặt về hướng ấy; chúng nó sẽ đến đặng liên hiệp cùng Đức Giê-hô-va trong một giao ước đời đời sẽ chẳng hề quên.”
Quý vị còn nhớ một trong những cách Giê-rê-mi định nghĩa Giao Ước Mới trong Giê-rê-mi 31 là thế nào không? Nó sẽ là một Giao Ước Mới theo nghĩa gì? Nó sẽ không giống như giao ước mà con cái Y-sơ-ra-ên đã phá. Vậy ngôn ngữ giao ước đời đời của ông hoàn toàn phù hợp với khái niệm Giao Ước Mới ấy, bởi vì một trong những dấu hiệu phân biệt của Giao Ước Mới theo quan điểm của Giê-rê-mi là tính bền vững của nó, tính không thể bị phá vỡ của nó. Và vì vậy ngôn ngữ giao ước đời đời của ông phù hợp một cách tuyệt đẹp với định nghĩa của ông về Giao Ước Mới trong Giê-rê-mi 31. Vậy một lần nữa, chúng ta đang thấy những chủ đề tương tự mà không dùng thuật ngữ Giao Ước Mới. Hãy mở sách Ê-xê-chi-ên. Trong Ê-xê-chi-ên, chương 37, chúng ta đọc điều này. Và nhân đây, điều này liên hệ một cách tuyệt đẹp với một số điều chúng ta đã học trong sự nghiên cứu về giao ước Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên 7 lần trước. Ê-xê-chi-ên 37, bắt đầu từ câu 24.
“Tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ làm vua trên chúng nó, và chúng nó thảy đều sẽ có một kẻ chăn; và chúng nó sẽ bước theo mạng lịnh Ta, và giữ các luật lệ Ta, và làm theo. Và chúng nó sẽ ở trên đất mà Ta đã ban cho Gia-cốp tôi tớ Ta, là đất mà tổ phụ các ngươi đã ở; và chúng nó sẽ ở trên đó, chúng nó, và con trai chúng nó, và con trai của con trai chúng nó, đời đời; và Đa-vít tôi tớ Ta sẽ làm vua chúng nó đời đời. Và Ta sẽ lập một giao ước bình an với chúng nó; ấy sẽ là một giao ước đời đời với chúng nó. Và Ta sẽ đặt chúng nó và làm cho chúng nó thêm nhiều, và sẽ đặt nơi thánh Ta giữa chúng nó đời đời. Chỗ ở Ta cũng sẽ ở với chúng nó; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta. Và các dân tộc sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho Y-sơ-ra-ên nên thánh, khi nơi thánh Ta ở giữa chúng nó đời đời.”
Vậy một lần nữa, ở đây trong sự trình bày của Ê-xê-chi-ên về thời đại Giao Ước Mới của Nước Đức Chúa Trời, ông không dùng ngôn ngữ Giao Ước Mới hay giao ước đời đời. Ông dùng ngôn ngữ giao ước bình an. Nhưng các khái niệm ở đó, và chúng song song với các khái niệm của Giê-rê-mi. Hãy mở lại Ê-xê-chi-ên 16. Quý vị sẽ thấy điều này nữa. Trong Ê-xê-chi-ên 16, bắt đầu từ câu 60:
“Dầu vậy, Ta sẽ nhớ lại giao ước Ta với ngươi trong những ngày thơ ấu ngươi, và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với ngươi. Bây giờ, ông đang dùng cùng thuật ngữ mà Giê-rê-mi thường dùng. Đoạn, ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và hổ thẹn khi ngươi nhận lấy chị em ngươi, cả chị lớn lẫn em nhỏ; và Ta sẽ ban chúng nó cho ngươi làm con gái, nhưng chẳng phải bởi giao ước ngươi. Ấy vậy Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi, và ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, hầu cho ngươi nhớ lại và hổ thẹn, chẳng còn mở miệng nữa vì cớ sự sỉ nhục ngươi, khi Ta đã tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm,” Chúa Giê-hô-va phán.
Và một lần nữa, quý vị thấy chủ đề giao ước đời đời, quý vị thấy chủ đề sự tha tội, quý vị thấy chủ đề sự tái hiệp. Tất cả những chủ đề này mà quý vị thấy trong Giê-rê-mi 31 đang được Ê-xê-chi-ên lặp lại mà không dùng thuật ngữ Giao Ước Mới. Chúng ta có thể thấy điều tương tự nếu chúng ta mở Ê-xê-chi-ên 34, trong Ê-xê-chi-ên 34, và khắp đoạn ấy, đặc biệt bắt đầu từ câu 11, quý vị sẽ thấy thứ ngôn ngữ này được vang lại, đặc biệt hãy xem chẳng hạn câu 23
“Đoạn, Ta sẽ lập trên chúng nó một kẻ chăn, là Đa-vít tôi tớ Ta, và người sẽ chăn chúng nó; người sẽ chăn chúng nó và làm kẻ chăn chúng nó. Và Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và Đa-vít tôi tớ Ta sẽ làm vua giữa chúng nó; Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán. Và Ta sẽ lập một giao ước bình an với chúng nó.”
Và đó là đoạn, nhân đây, mà từ đó chúng ta có cụm từ: sẽ có những cơn mưa phước lành. Chúng ta có nó từ đoạn ấy trong Ê-xê-chi-ên 34.
Vậy quý vị thấy, quý vị nghe những chủ đề này được lặp lại, mặc dù ba thuật ngữ khác nhau được dùng: Giao Ước Mới, Giao Ước Đời Đời, Giao Ước Bình An. Nhưng quý vị thấy khái niệm lưu hành trong Ê-xê-chi-ên và trong Giê-rê-mi. Và thật vậy chúng ta có thể đưa ra một danh mục khá đầy đủ về những đoạn tiên tri kiểu này. Và tôi xin đề nghị rằng nếu quý vị từng cố gắng xem các tiên tri Cựu Ước mong đợi điều gì từ thời đại Giao Ước Mới trong Nước Đức Chúa Trời, thì việc đối chiếu chúng là một cách hay để thấy một bức tranh đầy đủ hơn về quan điểm tiên tri về bản chất của Giao Ước Mới.
Rất thường, quý vị có ý tưởng rằng Tân Ước dạy giáo lý đúng từ một bản văn sai. Chúng ta nghe các nhà thần học Kinh Thánh nói điều ấy suốt. Tân Ước có thần học đúng, nhưng nó thật sự là sự giải nghĩa tồi. Điều tôi nghĩ quý vị sẽ khám phá ra là, trước hết, đó là một điều rất nguy hiểm để nói, bởi vì Tân Ước là sách hướng dẫn giải nghĩa Cựu Ước được Đức Chúa Trời thần cảm. Đó là điều Tân Ước là. Vậy khi quý vị bắt đầu cãi cọ về sự giải nghĩa của Tân Ước, quý vị đang cãi cọ với một điều gì đó rất nghiêm trọng. Đó là sự giải nghĩa của Đức Chúa Trời. Và sự giải nghĩa của Ngài không hoàn toàn mở cho cùng loại soi xét như của tôi.
Nhưng thứ hai điều tôi nghĩ quý vị sẽ thấy là, thật ra, Tân Ước cho thấy một sự nắm bắt phi thường về những đường lối chính của sự hiểu biết tiên tri Cựu Ước về bản chất của Giao Ước Mới. Và quý vị có thể hiểu tại sao Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài phải dành nhiều thời gian sửa chữa những sự mong đợi sai lầm của người Do Thái dựa trên sự dạy dỗ sai lầm của các thầy ra-bi. Và tôi nghi rằng một lý do tại sao Chúa Giê-xu rất cẩn thận về việc dùng thuật ngữ liên quan đến giao ước trong chức vụ công khai của Ngài chính là vì những sự hiểu lầm về giao ước dựa trên sự nắm bắt không đầy đủ về điều các tiên tri đã dạy về bản chất của Giao Ước Mới. Và tôi nghĩ khi quý vị tự mình bày nó ra, và quý vị có thể làm được, đó không phải là một bài tập khó, nhưng hãy bày cạnh nhau đoạn tiên tri này đến đoạn tiên tri khác nói về bản chất của Giao Ước Mới, dù nó được gọi là Giao Ước Bình An, hay Giao Ước Đời Đời, Giao Ước Mới, và tôi nghĩ quý vị sẽ bắt đầu thấy một số yếu tố then chốt. Thật ra, chúng ta sẽ xem một số điểm nhấn ấy trong vài phút nữa. Robertson cố gắng làm điều này trong cuốn Christ of the Covenant (Đấng Christ của các Giao Ước), trong chương của ông về Giao Ước Mới nói về giao ước của Giê-rê-mi. Và chúng ta sẽ tự mình làm điều ấy trong vài phút nữa. Nhưng điều tôi muốn nhấn mạnh là các tác giả Tân Ước làm rất tốt việc thấy sự trình bày tinh tế của tài liệu tiên tri về điều này.
Bây giờ, ít nhất ba tác giả Tân Ước áp dụng những khía cạnh trung tâm của sự dạy dỗ Giao Ước Mới cho ngày nay. Lu-ca, trong Lu-ca 22, câu 20, giữa Bữa Tiệc Thánh của Chúa và đặc biệt trong lời về chén của Bữa Tiệc Thánh của Chúa, lấy khái niệm Giao Ước Mới của Giê-rê-mi, và dĩ nhiên tôi đang nói theo kiểu Tân Ước ở đây, bởi vì ông chỉ đơn giản ghi lại cho chúng ta điều Chúa Giê-xu phán. Nhưng Lu-ca ghi lại cho chúng ta việc Chúa Giê-xu dùng ngôn ngữ của Giê-rê-mi 31 và áp dụng nó vào ý nghĩa sự chết của Ngài trong Lu-ca 22. Bây giờ, trong buổi học cuối cùng của lớp chúng ta tôi sẽ dành nhiều thời gian, chỉ đơn thuần giải nghĩa đoạn ấy. Vậy tôi sẽ không dừng lại và làm điều ấy ngay bây giờ. Nhưng xin ghi nhớ, có một tác giả lớn trong Tân Ước nắm lấy mối liên hệ giữa công việc của Đấng Christ và Giao Ước Mới của Giê-rê-mi 31.
Hơn nữa, trong thư Hê-bơ-rơ, không chỉ trong chương 10, mà còn trong chương 9, trong chương 8, và những chỗ khác, tác giả thư Hê-bơ-rơ nắm lấy khái niệm Giao Ước Mới từ Giê-rê-mi 31 và áp dụng nó, chẳng ngạc nhiên gì, vào công việc của Đấng Christ. Trong lập luận của ông nó được thiết kế để cho thấy sự trổi hơn của Đấng Christ. Và ngay cả Giăng cũng nắm lấy chủ đề này. Thật ra, có rất nhiều Thần học Giao Ước ẩn trong Phúc Âm Giăng và tôi sẽ không đuổi theo điều ấy ngay bây giờ, nhưng trong 1 Giăng chương 2, câu 7, có một gợi ý khá quan trọng về một khía cạnh của Giao Ước Mới của Giê-rê-mi. Trong 1 Giăng 2, chúng ta đọc điều này, bắt đầu từ câu 25:
“Và lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời. Ta đã viết những điều này cho các ngươi về những kẻ đang cố lừa dối các ngươi.”
Quý vị còn nhớ, ông vừa nói về những kẻ đã lìa khỏi Hội Thánh, vì bất kỳ loại lỗi lầm Ngộ đạo nào mà chúng đã chọn. Và ông tiếp tục nói,
“Còn về các ngươi, sự xức dầu mà các ngươi đã nhận từ Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi chẳng cần ai dạy mình; nhưng sự xức dầu của Ngài dạy các ngươi mọi sự, và là thật, chẳng phải dối, và như nó đã dạy các ngươi thể nào, các ngươi hãy ở trong Ngài thể ấy.”
Bây giờ đó là một đoạn cực kỳ phong phú, xứng đáng được một sự luận giải dài, nhưng xin hiểu điều căn bản mà Giăng đang nói ở đây. Một trong những sự khác biệt căn bản, Giăng nói, giữa những Cơ Đốc nhân đã tiếp tục ở trong sự dạy dỗ của các sứ đồ và những kẻ đã lìa bỏ sự dạy dỗ của Hội Thánh để trở lại thời đại Ngộ đạo này là gì. Những người ở lại được Đức Thánh Linh ngự trong và do đó, được Chúa dạy dỗ.
Bây giờ, ông đang nắm lấy điều gì? Lời hứa của Giê-rê-mi rằng từ kẻ nhỏ nhất đến người lớn nhất, họ sẽ không cần một người dạy để dạy họ luật pháp của Đức Chúa Trời, nó đã được chính Đức Chúa Trời chép trên lòng họ. Và vì vậy Giăng đang nói: “Tôi có thể nói rằng thực tại của Giao Ước Mới ấy đã đến trong anh em. Bởi vì anh em đã không sa vào sự dạy dỗ sai lầm. Tại sao? Bởi vì anh em có Đức Thánh Linh làm thầy dạy mình.”
Bây giờ điều ấy có nghĩa là Giăng không cần dạy họ điều gì không? Không, ông đã chẳng viết sách, nếu ông không phải làm điều ấy. Ông đang nói ở một mức độ căn bản hơn nhiều, về tinh thần phân biện chỉ có được bởi những người được Đức Thánh Linh ngự trong. Và ông đang nói: “Họ không có sự phân biện, vậy họ không thuộc về chúng ta.” Và ông đang nói: “Dĩ nhiên, anh em có sự phân biện, anh em thuộc về chúng ta.” Điều ấy không có nghĩa là anh em không còn gì để học, nhưng nó có nghĩa là trong lời hứa của Giê-rê-mi 31, có một bằng chứng hữu hình thật sự về thực tại ấy đang thành hiện thực trong đời sống họ như những tín hữu bởi vì họ đã có thể chống lại sự dạy dỗ sai lầm quay lưng với sự đầy đủ của điều sự dạy dỗ của các sứ đồ cho chúng ta biết về Chúa Giê-xu Christ. Sự dạy dỗ mà một số anh em xưng mình tin Chúa của họ giờ đã chối bỏ, nhưng họ thì không; trong những điều khác, rằng Ngài thật sự là người và Ngài thật sự là Đức Chúa Trời. Và ông thấy điều ấy như bông trái của những lời hứa Giê-rê-mi 31 đang thành hiện thực trong đời sống họ. Vậy trong mỗi đoạn ấy, chúng ta có những chỗ đề cập trong Tân Ước đến những khía cạnh trung tâm của lời hứa Giao Ước Mới của Giê-rê-mi, để lời tiên tri Giao Ước Mới của Giê-rê-mi rõ ràng vẫn tiếp tục quan trọng đối với chúng ta ngày nay.
Những điểm nhấn của Cựu Ước về Giao Ước Mới
Bây giờ để tôi chỉ đề cập sáu hay bảy điểm nhấn mà quý vị tìm thấy trong những lời tiên tri của Giê-rê-mi và trong những lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên về Giao Ước Mới này và Robertson đề cập từng điểm.

Trước hết, có một sự nhấn mạnh về việc trở về từ lưu đày để đến xứ sở. Có một sự nhấn mạnh về sự trở về của những kẻ bị lưu đày đến xứ sở. Bây giờ, ý tưởng về xứ sở và Đất Hứa kéo dài suốt từ khái niệm Vườn Ê-đen trong Kinh Thánh. Và từ Ê-đen trong Sáng-thế Ký 1 và 2, khái niệm tiếp theo về một Đất Hứa do Đức Chúa Trời ban cho được tiếp nối trong những lời hứa dành cho Áp-ra-ham, những lời hứa này được ứng nghiệm trong xứ Ca-na-an. Và đây là một chủ đề lớn trong sách Giô-suê cùng những sách khác. Bây giờ, cũng rất rõ ràng, từ tác giả thư Hê-bơ-rơ, rằng khái niệm Đất Hứa và xứ Ca-na-an ấy không phải là điểm tột cùng trong ý tưởng về một xứ sở, một nơi thuộc về, một mái nhà cho dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng thật ra, chính lời hứa về xứ Pa-lê-tin ấy lại hướng về phía trước đến một thực tại vĩ đại hơn. Và, sự kiện ấy được chỉ ra trong những đoạn như Ê-xê-chi-ên 40–48. Bây giờ, điều gì đang xảy ra trong Ê-xê-chi-ên 40–48? Chủ đề lớn của Ê-xê-chi-ên 40–48 là gì? Đền Thờ Mới. Đây là Đền Thờ Mới của dân sự Đức Chúa Trời. Bây giờ điều thú vị về đền thờ được nói đến trong Ê-xê-chi-ên 40–48 là gì? Nếu bạn biết kích thước của thành Giê-ru-sa-lem vào thời Ê-xê-chi-ên, và bạn vẽ, như những kỹ sư giỏi, đền thờ được mô tả cùng các kích thước của nó, thì nó hẳn đã phải vượt qua tường thành và giới hạn thành Giê-ru-sa-lem mới xây được. Bây giờ Ê-xê-chi-ên đang ám chỉ điều gì ở đây? Ông đang ám chỉ rằng đền thờ mà ông đang mô tả vượt lên trên bất kỳ thực tại nào mà dân ông có thể liên hệ tới. Nếu đền thờ của ông được xây trong Giê-ru-sa-lem thời ông, nó hẳn đã lớn hơn chính Giê-ru-sa-lem. Nó hẳn đã đi ra ngoài ranh giới của tường thành. Ông rõ ràng đang chỉ về một thực tại vượt lên trên kinh nghiệm hiện tại của họ. Và Giăng cũng tiếp nối điều ấy, trong Khải Huyền 21. Chính ý tưởng ấy được tiếp nối khi ông đang mô tả trời mới và đất mới. Và trong Khải Huyền 21, khi Giăng được đưa đi trong tâm linh để xem thành thánh, Giê-ru-sa-lem của Đức Chúa Trời từ trời xuống, ông nói, bắt đầu từ câu 16, rằng "thành ấy hình vuông, bề dài bằng bề ngang, ngài đo thành bằng cây sậy. Mười lăm trăm dặm, bề dài, bề ngang, và bề cao đều bằng nhau. Và ngài đo tường thành, được bảy mươi hai thước, theo thước đo của loài người, tức là thước đo của thiên sứ." Và rồi ông tiếp tục mô tả thành phần cấu tạo đặc biệt của tường thành. Bây giờ ngoài sự kiện rằng hình dung một thành có bề dài, bề ngang và bề cao bằng nhau, đó không phải là cách thông thường chúng ta mô tả một thành phố. Nhưng nếu bạn cộng số dặm vuông của một thành như thế, nó lớn hơn số dặm vuông của cả nước Y-sơ-ra-ên. Vậy một lần nữa, Giăng đang chỉ bạn đến một thực tại vượt lên trên kinh nghiệm hiện tại của bạn. Ông đang nói, "để tôi kể cho bạn về một thành phố sẽ lớn hơn chính nước Y-sơ-ra-ên." Thêm nữa, ông nói về những điều rõ ràng chỉ về tính chất biểu tượng của điều ông đang nói, bề cao của một thành, bằng với bề dài và bề ngang. Và rồi có thước đo của thiên sứ và thước đo của loài người. Thước đo của thiên sứ là gì? Có ai đã học lớp đo đạc thiên sứ 101 ở đại học gần đây không? Ông rõ ràng cho bạn hiểu rằng ông đang nói về điều gì đó vượt lên trên kinh nghiệm hiện tại của bạn. Trong khi ông nói về các thực tại của Ê-đen và xứ Pa-lê-tin tại Ca-na-an và Y-sơ-ra-ên, do dân Y-sơ-ra-ên chiếm giữ, những thực tại ấy thật ra đang chỉ về cùng một thực tại ấy, trời và đất như Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho dân Ngài. Bây giờ, nhân đây, Phao-lô cũng tiếp nối chủ đề này. Nếu bạn xem Rô-ma chương 4, chúng ta biết rằng Áp-ra-ham đã được hứa xứ Ca-na-an. Và Phao-lô nói trong Rô-ma 4:13, "lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông rằng ông sẽ là người thừa kế thế gian không phải qua luật pháp, nhưng qua sự công chính của đức tin." Bây giờ, Phao-lô mở rộng kỳ vọng của bạn về lời hứa đất đai của Áp-ra-ham, vượt ra khỏi giới hạn Pa-lê-tin, đến cơ nghiệp của toàn thể mặt đất. Vậy hết lần này đến lần khác, chúng ta có những chủ đề về Y-sơ-ra-ên trở về xứ sở trong văn chương tiên tri, được hiểu trong Tân Ước là điều gì đó lớn lao và vĩ đại hơn nhiều so với chỉ đơn thuần tái chiếm ranh giới lãnh thổ cổ xưa của Y-sơ-ra-ên, dù hiểu theo ranh giới được thiết lập vào thời Đa-vít và Sa-lô-môn là lúc rộng lớn nhất. Vậy, hết lần này đến lần khác những lời hứa về xứ sở trong các lời tiên tri được các tác giả Tân Ước hiểu là có ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều cho dân sự của Đức Chúa Trời hơn là chỉ mảnh đất nhỏ bé ấy ở phía đông Địa Trung Hải. Rồi, lời hứa bạn thấy trong Ê-xê-chi-ên 36:35, sự phục hồi Y-sơ-ra-ên về xứ sở, hãy nghe ngôn ngữ này, Ê-xê-chi-ên 36:33. "Chúa Giê-hô-va phán như vầy, 'Vào ngày Ta làm sạch các ngươi khỏi mọi gian ác của các ngươi, Ta sẽ khiến các thành được ở, và các nơi hoang vu sẽ được xây lại. Đất hoang vu sẽ được cày cấy thay vì là nơi hoang vu trước mắt mọi người qua lại. Và họ sẽ nói, Xứ hoang vu này đã trở nên như vườn Ê-đen;'"
Vậy bạn thấy một sự nối kết trở lại với khái niệm Vườn Ê-đen trong sự trở về của Y-sơ-ra-ên đến xứ sở. Nhưng nó hướng về phía trước đến điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với cả sự trở về của Y-sơ-ra-ên đến xứ Pa-lê-tin. Chính xứ Pa-lê-tin ấy là một biểu tượng của điều gì đó thậm chí còn vĩ đại hơn mà Đức Chúa Trời dự định làm và đó dĩ nhiên là gì? Ban cho toàn thể dân Ngài trời mới và đất mới. Đó là của bạn. Thứ hai, chúng ta thấy trong Ê-xê-chi-ên và trong Giê-rê-mi ý tưởng rằng sẽ có một sự phục hồi đầy trọn phước hạnh trong Giao Ước Mới. Không chỉ trời mới và đất mới cho dân sự của Đức Chúa Trời, mà còn một sự phục hồi đầy trọn phước hạnh. Sẽ có sự đảo ngược của lời rủa sả của tội lỗi. Đó là, dĩ nhiên, sự chết. Hết lần này đến lần khác trong những lời tiên tri Giao Ước Cũ về Giao Ước Mới ấy, sự đảo ngược của lời rủa sả của tội lỗi được nói đến. Một ví dụ được tìm thấy trong Ê-xê-chi-ên 37. Đoạn này, không còn nghi ngờ gì, tạo thành bối cảnh cho lời bình luận của Chúa Giê-xu trong Giăng chương 3 câu 8, khi Ngài nói, "gió muốn thổi đâu thì thổi, chúng ta không biết nó từ đâu đến và đi đâu." Và bạn biết rằng sự chơi chữ, giữa linh, nói về linh hồn con người chúng ta, và gió, và hơi thở và Đức Thánh Linh tồn tại trong cả từ Hy Lạp pneuma và từ Hê-bơ-rơ nephish. Và vậy đoạn này ở đây trong Giê-rê-mi 37, chủ yếu tập trung vào sự trở về của những người được cho là đã chết trong tình trạng mòn mỏi và lưu đày, được đưa trở lại vào xứ sở, đoạn này tạo thành bối cảnh cho Giăng chương 3 câu 8, nhưng ở đây tôi muốn bạn thấy nó được dùng theo nghĩa tiên tri như thế nào. Những xương khô được sống lại là một hình ảnh của giao ước đời đời và nó đem sự hồi sinh cho dân sự của Đức Chúa Trời, từ sự chết đến sự sống. Giê-rê-mi 37, câu 1:
"Tay của Đức Giê-hô-va ở trên ta, và Ngài đem ta ra bởi Thần của Đức Giê-hô-va và đặt ta xuống giữa thung lũng; và nó đầy xương. Và Ngài khiến ta đi vòng quanh chúng, và kìa, có rất nhiều trên mặt thung lũng; và này, chúng rất khô. Và Ngài phán với ta, 'Hỡi con người, những xương này có thể sống chăng?' Và ta đáp, 'Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết.' Ngài lại phán với ta, 'Hãy nói tiên tri trên những xương này, và nói với chúng, Hỡi xương khô, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va. Chúa Giê-hô-va phán như vầy với những xương này, Kìa, Ta sẽ khiến hơi thở vào trong các ngươi để các ngươi được sống. Và Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, khiến thịt mọc lại trên các ngươi, bao phủ các ngươi bằng da, và đặt hơi thở trong các ngươi để các ngươi được sống; và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.'"
Và lại trong các câu 11–14, khải tượng này được giải thích. "Bấy giờ Ngài phán với ta, 'Hỡi con người, những xương này là toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên; kìa, chúng nói, Xương chúng ta đã khô, và hy vọng chúng ta đã mất. Chúng ta hoàn toàn bị cắt đứt. Vậy hãy nói tiên tri, và nói với chúng, Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Kìa, Ta sẽ mở mồ mả các ngươi và khiến các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi, hỡi dân Ta; và Ta sẽ đem các ngươi vào xứ Y-sơ-ra-ên. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã mở mồ mả các ngươi và khiến các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi, hỡi dân Ta. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ được sống, và Ta sẽ đặt các ngươi trên đất của chính các ngươi. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán và làm điều ấy,' Đức Giê-hô-va tuyên bố.'"
Vậy bạn thấy hình ảnh này của sự sống lại và sự phục hồi về xứ sở có liên quan đến ý tưởng gì? Đảo ngược lời rủa sả của tội lỗi. Lời rủa sả của tội lỗi có nghĩa là sự chết, lời rủa sả của tội lỗi có nghĩa là gì? Bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời và bị cắt đứt khỏi dân Ngài. Vậy Giê-rê-mi đang nói, "Này, một trong những phước hạnh của Giao Ước Mới sẽ là Đức Chúa Trời sẽ đảo ngược lời rủa sả của tội lỗi, và Ngài sẽ đem phước hạnh đến cho dân Ngài. Họ sẽ được hồi sinh. Đừng nói với ta rằng các ngươi bị cắt đứt và chết và khô héo. Ta sẽ hồi sinh các ngươi, và Ta sẽ đem các ngươi trở lại vào xứ sở." Và hãy đặc biệt nghe dòng này: "Các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa, khi Ta đã mở mồ mả các ngươi và khiến các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi, hỡi dân ta." Bây giờ hãy ghi nhớ điều ấy trong lòng, và cùng ta mở Ma-thi-ơ chương 27. Ma-thi-ơ biết điều này. Và vậy cùng với sự đóng đinh của Đấng Christ, hãy nghe điều Ma-thi-ơ nói với bạn trong Ma-thi-ơ 27, các câu 50–53, và chỉ nhớ bối cảnh: "Các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, khi Ta đã đem các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi." Ma-thi-ơ 27, câu 50:
"Và Chúa Giê-xu lại kêu lên một tiếng lớn, rồi trút linh hồn. Và kìa, bức màn trong đền thờ xé ra làm hai từ trên xuống dưới, và đất rúng động; và đá vỡ ra, và mồ mả mở ra; và nhiều thi thể của các thánh đã ngủ được sống lại; và sau khi Ngài sống lại, họ ra khỏi mồ mả, vào thành thánh và hiện ra cho nhiều người." Bây giờ ta không biết có ai trong các bạn từng giảng một bài giảng về đoạn ấy chưa, nhưng bạn thấy điều Ma-thi-ơ đang làm ở đó. Ông đang đưa một tín hiệu cho mọi người Do Thái trong nhà, mọi người Do Thái đang nghe đoạn này được đọc khi ông mô tả sự đóng đinh, và ông đang nói. "Các bạn ơi, sự sống lại của Chúa Giê-xu và sự sống lại kèm theo của nhiều thánh đồ diễn ra trong khung thời gian ấy là bằng chứng rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa với tiên tri Ê-xê-chi-ên đã thành hiện thực qua công việc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu Christ. 'Ta đã khiến các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi. Vậy, các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, và Ta đang phục hồi phước hạnh.'"
Vậy lý do Ma-thi-ơ thuật lại điều ấy cho bạn, là vì ông muốn bạn hiểu công việc của Chúa Giê-xu đã hoàn thành điều gì. Nó đã hoàn thành sự ứng nghiệm của lời hứa đã được ban qua các tiên tri từ lâu đời như Ê-xê-chi-ên trong chương 37. Và điều ấy có thể giúp bạn hiểu đoạn lạ lùng ấy mà khi bạn đang đọc trong bối cảnh Ma-thi-ơ 27. Bạn tự hỏi, "Sao ông lại kể cho chúng ta điều ấy?" Bạn hiểu điều ấy dưới ánh sáng của những gì các tiên tri đã hứa sẽ là bản chất của sự phục hồi phước hạnh, vậy bây giờ hoàn toàn hợp lý rằng Ma-thi-ơ sốt sắng nối kết nó với sự sống lại của Chúa Giê-xu. Ông đã viết điều ấy để bạn hiểu điều gì đã là khí cụ của Đức Chúa Trời trong việc đem lại sự sống lại ấy. Và dĩ nhiên, sự cứu chuộc thân thể chúng ta, một lẽ thật được lặp đi lặp lại trong Tân Ước, không chỉ ở đây trong Ma-thi-ơ 27, mà còn bởi Phao-lô trong Rô-ma 8, các câu 22 và 23, và trong I Cô-rinh-tô 15, được xem là sự ứng nghiệm trực tiếp của lời hứa Giao Ước Cũ về sự phục hồi đầy trọn các phước hạnh. Sự sống lại là sự đảo ngược tối hậu của lời rủa sả của tội lỗi. Và vậy Tân Ước xem sự sống lại của thân thể là một khía cạnh của sự ứng nghiệm của lời hứa Giao Ước Cũ nhưng Giao Ước Mới sẽ đòi hỏi một sự phục hồi đầy trọn phước hạnh. Tân Ước xem sự sống lại của thân thể là một khía cạnh của sự ứng nghiệm của lời hứa Giao Ước Cũ, rằng Giao Ước Mới sẽ được đặc trưng bởi một sự phục hồi đầy trọn phước hạnh và một sự đảo ngược của lời rủa sả của tội lỗi. Thứ ba, không chỉ lời tiên tri Cựu Ước về Giao Ước Mới hướng về phía trước đến sự trở về từ lưu đày đến xứ sở theo nghĩa rộng nhất có thể, không chỉ nó hướng đến một sự phục hồi đầy trọn phước hạnh, nó còn hướng đến một sự ứng nghiệm của mọi cam kết giao ước trước đó. Những cam kết giao ước của Đức Chúa Trời dưới thời Đa-vít và dưới thời Môi-se và dưới thời Áp-ra-ham đều sẽ được nối kết đồng thời. Để ta nói, đó không chỉ là một quan điểm của Tân Ước. Tân Ước nhấn mạnh nhiều về điều ấy; và tác giả thư Hê-bơ-rơ nhấn mạnh nhiều về điều ấy khi ông trộn lẫn các lời hứa về thầy tế lễ, các lời hứa về vua, và các lời hứa về tiên tri trong mối liên hệ với công việc của Đấng Christ. Nhưng không chỉ Tân Ước làm điều ấy; Ê-xê-chi-ên cũng làm điều ấy. Hãy cùng ta mở Ê-xê-chi-ên chương 37 lần nữa, và xem đoạn mà chúng ta đã đọc trước đây. Và hãy tìm trong đoạn này ba điều: hãy tìm sự nhấn mạnh về sự ứng nghiệm của Giao Ước Đa-vít, Giao Ước Môi-se, và Giao Ước Áp-ra-ham. Hãy nghe. "Và Đa-vít tôi tớ Ta sẽ làm vua trên chúng, và tất cả chúng sẽ có một người chăn;" Được rồi, chúng ta thấy Giao Ước Đa-vít ngay lập tức. "Và chúng sẽ bước đi trong các mạng lệnh Ta, và giữ các luật lệ Ta, và tuân theo chúng." Đó là Giao Ước Môi-se. Và, nhân đây, chính Giao Ước Đa-vít đã thấy, và Đa-vít đã xem mình là người chịu trách nhiệm căn bản trong việc thi hành kiểu cai trị công chính ấy trong Y-sơ-ra-ên, vậy đây không phải là điều Ê-xê-chi-ên nghĩ ra hoàn toàn mới. Hết lần này đến lần khác, Đa-vít là người nói với bạn rằng ông khao khát thấy các luật lệ của Đức Chúa Trời, và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được thiết lập giữa dân ông. Nhưng Ê-xê-chi-ên nhấn mạnh rằng trong Giao Ước Mới này, trong giao ước đời đời này, không chỉ chúng ta sẽ thấy các lời hứa của Giao Ước Đa-vít được ứng nghiệm, chúng ta sẽ thấy các lời hứa của Giao Ước Môi-se được ứng nghiệm. "Và chúng sẽ sống trên đất mà Ta đã ban cho Gia-cốp tôi tớ Ta, nơi tổ phụ các ngươi đã sống;" Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp và vậy chúng ta đã trở lại với những lời hứa của Áp-ram và sau này dĩ nhiên, với Áp-ra-ham. "và chúng sẽ sống trên đó, chúng, và con trai chúng, và con trai của con trai chúng, đời đời; và Đa-vít tôi tớ Ta sẽ làm vua chúng đời đời." Vậy chúng ta trở lại với Giao Ước Đa-vít, và với sự cai trị của Đức Chúa Trời giữa dân Ngài. "Và Ta sẽ lập một giao ước bình an với chúng; nó sẽ là một giao ước đời đời với chúng. Và Ta sẽ đặt chúng và nhân chúng lên." "Và nhân chúng lên, và sẽ đặt nơi thánh Ta giữa chúng đời đời." Chủ đề ấy, dĩ nhiên, chạy suốt mọi Giao Ước Cựu Ước giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ là dân ta. Ta sẽ ở gần các ngươi, Ta sẽ ở giữa các ngươi. Ta sẽ lập nơi thánh Ta với các ngươi đời đời. "và sẽ đặt nơi thánh Ta giữa chúng đời đời. Nơi Ta ngự cũng sẽ ở với chúng; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng, và chúng sẽ là dân Ta. Và các nước sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va"
Đoạn cuối cùng ấy trong câu 28 là một chủ đề kinh điển. Hơn năm mươi lần trong sách Ê-xê-chi-ên, chủ đề ấy, rằng "chúng sẽ biết rằng Ta là Chúa" được lặp lại. Đó là một chủ đề liên tục trong sách Ê-xê-chi-ên. Hết lần này đến lần khác, mọi điều Đức Chúa Trời làm trong sách Ê-xê-chi-ên là vì sao? Để rồi chúng sẽ biết rằng Ta là Chúa. Và Ngài có ý đó cả về mặt cứu chuộc lẫn về mặt phán xét đối với những kẻ chối bỏ Ngài. Vậy chúng ta thấy ở đây, mọi cam kết giao ước trước đó được lặp lại. Một lần nữa, một trong những điểm nhấn của Giao Ước Mới của Giê-rê-mi và của Giao Ước Mới của Ê-xê-chi-ên, chúng ta cũng có thể nói của Giao Ước Mới của Ê-sai, là sự đổi mới của tấm lòng. Sự đổi mới của tấm lòng. Chỉ trong một phút, hãy nhớ lại lời của Giê-rê-mi, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong chúng và trên lòng chúng, Ta sẽ viết nó." Mục tiêu của giao ước này là nội tại hóa, nội tại hóa tình yêu luật pháp trong dân sự của Đức Chúa Trời. Tình yêu sự công chính, tình yêu sự công bình, tình yêu sự thương xót, được rồi. Và đó là cùng chủ đề mà bạn thấy trong Ê-xê-chi-ên. Hãy xem Ê-xê-chi-ên 36. Trong các câu 26 và 27, và nhân đây, bạn thấy nó trong toàn bộ đoạn này từ Ê-xê-chi-ên 36:22 trở đi, nhưng hãy bắt đầu ở câu 26 và 27. ""Hơn nữa, Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới và đặt một tâm linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ cẩn thận tuân theo các mạng lệnh Ta."" Vậy sự đổi mới tấm lòng mà Ê-xê-chi-ên nói đến này không phải chỉ riêng Ê-xê-chi-ên. Nó đã có ngay trong Giê-rê-mi 31 ngay từ đầu. Và bạn thấy nó xuyên suốt Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên. Một lần nữa, một điểm trung tâm của Giao Ước Mới của Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 31 câu 34, là sự tha tội. Vậy chúng ta có sự trở về từ lưu đày đến xứ sở, sự phục hồi đầy trọn các phước hạnh, sự ứng nghiệm của mọi cam kết giao ước trước đó, sự đổi mới của tấm lòng và sự tha tội. Và điều này, nhân đây, là chủ đề phổ biến nhất được các tác giả Tân Ước tiếp nối liên quan đến Giao Ước Mới của Giê-rê-mi. Sự tha tội. Hãy xem tác giả thư Hê-bơ-rơ sẽ làm thế nào. Ông đánh mạnh vào đầu bạn điều này trong thư Hê-bơ-rơ. Trong Giê-rê-mi 31, câu 34, chúng ta đọc. "vì tất cả chúng sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất," Đức Giê-hô-va tuyên bố, "vì Ta sẽ tha gian ác của chúng, và tội lỗi của chúng Ta sẽ không nhớ nữa." Và chính chủ đề về sự tha tội ấy mà tác giả thư Hê-bơ-rơ sẽ tiếp nối trong Hê-bơ-rơ chương 8 câu 9 và 10. Chẳng hạn, Hê-bơ-rơ 10, các câu 17 và 18. Đây là lời trích của ông về Giê-rê-mi 31:34, phần liên quan của câu 34. Hê-bơ-rơ 10:17. "VÀ TỘI LỖI CỦA CHÚNG VÀ VIỆC LÀM VÔ PHÁP CỦA CHÚNG TA SẼ KHÔNG NHỚ NỮA." Bây giờ đây là lời bình luận của Hê-bơ-rơ về điều ấy. "Bây giờ nơi nào có sự tha thứ những điều này, thì không còn của lễ vì tội lỗi nữa." Và hết lần này đến lần khác chủ đề về sự tha tội vang vọng trong đoạn này của thư Hê-bơ-rơ và chính lý do mà tác giả thư Hê-bơ-rơ giải thích rằng sự trung bảo của Chúa Giê-xu là cao trọng hơn là trong khi, hãy xem Hê-bơ-rơ 10:4, "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi." Trong khi hệ thống nghi lễ Cựu Ước không thể tha tội, của lễ của Chúa Giê-xu tha tội. Và ông đi đâu để chứng minh điều ấy? Giê-rê-mi 31. Vậy ông quay lại và ông thấy công việc của Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm Giao Ước Mới của lời tiên tri Giao Ước Mới Cựu Ước ấy. Chính sự tha tội của Chúa Giê-xu, trong công việc của Ngài là sự ứng nghiệm Giao Ước Mới của những lời tiên tri Giao Ước Mới Cựu Ước. Thứ sáu, chủ đề về sự đoàn tụ của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa là một trong những chủ đề của những lời tiên tri Giao Ước Mới Cựu Ước. Bạn thấy điều này trong chính Giê-rê-mi 31. Hãy chú ý lần nữa, Giê-rê-mi 31:27, "Này, những ngày đang đến," Đức Giê-hô-va tuyên bố, "khi Ta sẽ gieo nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa bằng giống loài người và bằng giống thú vật." Bây giờ, bạn biết, Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đã chia rẽ bao lâu rồi vào thời Giê-rê-mi đang chức vụ? Một thời gian dài. Đã bao lâu kể từ khi thậm chí còn có một vương quốc phía bắc? Vương quốc phía bắc đã bị tràn ngập một trăm năm trước thời điểm này. Và thế mà trọng tâm trong khải tượng của Giê-rê-mi không chỉ là sự phục hồi của Giu-đa, mà còn là sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên. Trong bức tranh ấy có, trong số những điều khác, sự hiệp nhất của toàn thể dân sự Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ đem tất cả họ lại với nhau. Và điều này được Ê-xê-chi-ên tiếp nối. Và một lần nữa, điều này thậm chí còn xa hơn với Ê-xê-chi-ên, người đang nói tiên tri khi đang bị lưu đày. Trong Ê-xê-chi-ên 34, chẳng hạn, bạn thấy điều này và dĩ nhiên ông liên tục dùng ngôn ngữ của Y-sơ-ra-ên. Nhưng hãy nghe điều ông nói trong Ê-xê-chi-ên 34, câu 23, chẳng hạn. "Bấy giờ Ta sẽ lập trên chúng một người chăn, Đa-vít tôi tớ Ta, và người sẽ chăn chúng; người sẽ tự mình chăn chúng và làm người chăn chúng." Bây giờ, xuyên suốt đoạn này, sự nhấn mạnh là chúng là gì? Một bầy được đem trở lại từ sự tan lạc. Vậy ý tưởng về người là một người chăn rất có ý nghĩa, vì lần cuối cùng có một người chăn là khi Sa-lô-môn đang trị vì. Từ đó, sau Sa-lô-môn, đã có ít nhất hai người chăn trị vì giữa dân sự của Đức Chúa Trời trong vương quốc phía bắc và phía nam. Và Ê-xê-chi-ên đang khao khát ngày có một người chăn. Vậy chủ đề về sự đoàn tụ của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa này rất có ý nghĩa. Bây giờ Tân Ước, đặc biệt trong Công vụ 15, thấy nhiều sự ứng nghiệm của chủ đề này trong việc đem dân Ngoại vào Hội Thánh. A-mốt tiếp nối cùng chủ đề này trong A-mốt 9 và nói về sự phục hồi đền tạm đã ngã của Đa-vít. Và, Gia-cơ chỉ lấy đoạn ấy và áp dụng trực tiếp vào việc đem dân Ngoại vào hội thánh. Và vậy một lần nữa, đó là một đoạn phong phú khác mà bạn có thể khai thác hoặc chủ đề phong phú khác mà bạn có thể khai thác. Sự Bền Vững của Giao Ước
Một điều cuối cùng rất rõ ràng trong Giê-rê-mi 31 và đó là sự bền vững của giao ước này. Chính Giê-rê-mi gọi giao ước này là một giao ước đời đời và ông nhấn mạnh trong Giê-rê-mi 31 rằng một trong những cách mà Giao Ước Mới sẽ không giống giao ước cũ sẽ là nó sẽ không bị phá vỡ. Bạn có nhớ một trong những câu hỏi thần học căn bản mà chính các tiên tri vật lộn là gì không? "Nếu Đức Chúa Trời đã hứa luôn là Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời đã hứa ban cho chúng ta xứ sở, nếu Đức Chúa Trời đã hứa rằng Đa-vít sẽ trị vì trên Y-sơ-ra-ên đời đời, làm sao chúng ta có thể bị đày đi được? Đó không phải là dấu hiệu rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó đã không trung tín với điều Ngài đã hứa rõ ràng với chúng ta trong giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, giao ước của Ngài với Môi-se, và giao ước của Ngài với Đa-vít sao?" Đây là một vấn đề thần học lớn đối với mọi tiên tri hậu kỳ. Bạn thấy Ha-ba-cúc vật lộn với nó, bạn thấy Giê-rê-mi vật lộn với nó, và bạn thấy Ê-xê-chi-ên vật lộn với nó. Mọi tiên tri hậu kỳ đều vật lộn với vấn đề thần học ấy, vì họ đối mặt với thực tại rằng họ không còn ở trong xứ sở, và không có Đa-vít nào trị vì trên họ. Và họ thật sự sống để thấy ngày mà không có một người kế vị Đa-vít nào trị vì vương quốc phía nam. Ý ta là, có một vương quốc chia rẽ và cố gắng hòa giải điều ấy với những lời hứa của Đức Chúa Trời là một chuyện. Và bị đày đi và người kế vị Đa-vít bị cắt đứt là một chuyện khác. Làm sao bạn hòa giải tất cả điều ấy với những lời hứa của Đức Chúa Trời? Đó là một vấn đề tiên tri căn bản. Và câu trả lời tiên tri cho điều ấy là Giao Ước Mới. Và bạn hỏi, và Giao Ước Mới có thể trả lời điều ấy như thế nào? Câu trả lời tiên tri là thế này. Chúng ta thấy rằng bản chất của chính Giao Ước Cũ, như Đức Chúa Trời nguyên thủy đã xây dựng nó, đã được định để bị vượt qua. Đức Chúa Trời không bao giờ định những hình thức Giao Ước Cũ này là sự biểu lộ tối hậu của những lời hứa mà Ngài đã hứa với chúng ta. Những lời hứa ấy sẽ chỉ được thực hiện trong Giao Ước Mới. Bây giờ, nhân đây, bạn có thấy Đức Chúa Trời đã đặt một công cụ truyền giáo đáng kinh ngạc như thế nào vào tay các tôi tớ trung tín của Ngài với hy vọng Giao Ước Mới ấy dẫn đến sự đến của Đấng Mê-si không? Nếu đó là nơi toàn bộ hy vọng của bạn nay được đặt, trong Giao Ước Mới ấy, bạn có thấy nó mạnh mẽ thế nào khi Đấng Mê-si đến rao giảng Nước Đức Chúa Trời. Nó ở đây, nó ở giữa các bạn. Bây giờ điều ấy đã chạm đến lòng các môn đồ. Rõ ràng đã vậy. Và chính sự vật lộn của họ với những quan điểm méo mó của họ về nước thiên đàng là bằng chứng của nó. Đây là hy vọng duy nhất của dân sự Đức Chúa Trời, Giao Ước Mới. Đó là điều duy nhất giải thích vì sao trên đời Đức Chúa Trời đã làm những điều Ngài đã làm cho dân sự của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Cũ. Vì chính Cựu Ước ấy, theo bản chất, đã được Đức Chúa Trời xây dựng, để vào một thời điểm nào đó, nó sẽ trở nên lỗi thời và nó sẽ bị vượt qua bởi điều gì đó lớn lao hơn nhiều. Và đó dĩ nhiên, là Giao Ước Mới. Và nó cũng được gắn với chủ đề Nước Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh trong Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới
Và chúng ta sẽ quay lại bây giờ sau bài tập nhỏ này và xem Đức Thánh Linh trong Giao Ước Cũ và trong Giao Ước Mới. Nếu bạn có Kinh Thánh ta mời bạn mở Công vụ chương 2. Công vụ chương 2, các câu 16 và 17, và xem lời của Phi-e-rơ trong câu 16 nơi ông trích tiên tri Giô-ên trong câu 17. Công vụ 2:16 và 17. "Nhưng đây là điều đã được nói qua tiên tri Giô-ên: 'VÀ SẼ XẢY RA TRONG NHỮNG NGÀY SAU RỐT,' Đức Chúa Trời phán, 'RẰNG TA SẼ ĐỔ THẦN TA RA TRÊN MỌI XÁC THỊT;'"
Dĩ nhiên, trong đoạn ấy, Phi-e-rơ dùng công thức "đây là điều ấy" vốn là một công thức Tân Ước kinh điển về sự ứng nghiệm, nơi nó xác định một sự kiện đặc biệt trong lịch sử cứu chuộc là sự ứng nghiệm của lời tiên tri Cựu Ước. Và ở đây, Phi-e-rơ đến với Giô-ên 2, và ông nói, "nếu bạn muốn biết Giô-ên muốn nói gì trong Giô-ên 2, đây là điều ấy." Và ông, dĩ nhiên, đang nói về các sự kiện của Lễ Ngũ Tuần và sự đổ xuống của Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần, sự biểu hiện của các thứ tiếng và mọi điều khác liên quan đến nó. Đó là sự ứng nghiệm của điều Giô-ên đã nói trong Giô-ên chương 2. Và dĩ nhiên, sự khai mạc ấy của kỷ nguyên truyền giáo Giao Ước Mới trong Công vụ chương 2 và của chức vụ đến Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, Sa-ma-ri, và đến tận cùng trái đất, bởi Đức Thánh Linh là một dấu ấn của kỷ nguyên Giao Ước Mới trong lịch sử cứu chuộc. Sự vận hành này của Thánh Linh và ngôn ngữ ở đó thậm chí có thể được đọc để chỉ rằng Thánh Linh đã không được đổ xuống trước khi Lễ Ngũ Tuần ban cho của sự ban cho Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần. Bây giờ, sao ta nêu lên vấn đề này? Vì có những người, và nhân đây, đây không chỉ là một vấn đề giữa cái gọi là các nhà Thần học Giao Ước, và cái gọi là các nhà Thần học Thời đại. Đây là một vấn đề phân biệt giữa các nhà Thần học Cải Chánh và các nhà Thần học Ác-mi-ni về vai trò của công việc của Đức Thánh Linh trong Giao Ước Cũ liên quan đến sự cứu rỗi. Và bạn thấy điều này nếu bạn đọc cuốn sách do Clark Pinnock biên tập, về giáo lý cứu rỗi, thảo luận về ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí con người, và những cuốn sách khác tương tự. Những người tranh luận chống lại giáo lý Cải Chánh về sự tái sinh, tức là Thánh Linh phải chủ động và hành động trong việc tái sinh một tấm lòng con người, những người này sẽ tranh luận rằng đây là một hiện tượng đặc thù của Tân Ước và đó không phải là cách nó vận hành trong Cựu Ước. Vậy họ sẽ không tranh luận rằng sự tái sinh đã được thực hiện một cách khác trong Cựu Ước so với cách nó được thực hiện trong Tân Ước. Họ sẽ tranh luận rằng nó hoàn toàn không xảy ra trong Cựu Ước. Họ sẽ tranh luận rằng sự tái sinh là một hiện tượng đặc thù của Tân Ước theo nghĩa chú giải. Bây giờ, vậy hiển nhiên điểm này về cách Thánh Linh vận hành dưới giao ước cũ và mới là một câu hỏi rộng hơn chứ không chỉ trong cuộc chiến thú vị giữa những người Thời đại và các nhà Thần học Giao Ước. Vậy chúng ta cần hiểu điều này. Đức Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần
Và vậy, mọi nỗ lực để hiểu ý nghĩa của sự đổ xuống của Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần phải xét hai yếu tố sau đây
Trước hết, hoàn toàn rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã hành động trong Giao Ước Cũ, trong mọi cách thức hoạt động của Ngài dưới Giao Ước Mới. Hôm nay chúng ta sẽ đề cập vài điều sơ qua. Hãy mở một sách tra cứu và xem chức năng của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước. Các cách thức hoạt động của Ngài đa dạng, đa dạng như trong Giao Ước Mới. Thứ hai, cũng rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã hành động trong Giao Ước Cũ như Ngài đã làm trong Giao Ước Mới từ sự gán cho của các tác giả Tân Ước. Nói cách khác, các tác giả Tân Ước xác định công việc của Thần Đức Chúa Trời trong Cựu Ước là đã được thực hiện bởi cùng Đấng mà họ gọi là Đức Thánh Linh. Để ta chỉ cho bạn vài ví dụ về điều này. Trong II Phi-e-rơ, một đoạn mà bạn rất quen thuộc về giáo lý Kinh Thánh của bạn, trong II Phi-e-rơ, chương 1, câu 21, hãy nghe điều Phi-e-rơ nói. "vì không có lời tiên tri nào từng được đưa ra bởi ý chí con người, nhưng những người được Đức Thánh Linh cảm động đã nói ra từ Đức Chúa Trời." Bây giờ chúng ta sẽ phải làm một số việc để xác định Phi-e-rơ có trong lòng loại hoạt động tiên tri nào. Nhưng hãy tạm cho là trong một lúc, và ta sẽ xây dựng một luận cứ ở nơi khác rằng điều ông có trong lòng, chủ yếu là hoạt động tiên tri Cựu Ước, không chỉ hoạt động tiên tri Giao Ước Mới, mà là hoạt động tiên tri Giao Ước Cũ. Bây giờ, nếu đúng như vậy, bạn có Phi-e-rơ, ở đây nói về ai đứng sau hoạt động tiên tri Cựu Ước ấy? Đức Thánh Linh của ta. Đức Thánh Linh đấng ngự trong ta, Ngài là đấng đứng sau hoạt động tiên tri Cựu Ước ấy. Hãy xem lại, trở lại I Phi-e-rơ chương 1. Điều này làm cho nó thật sự rõ ràng. Điều này giải quyết câu hỏi mà chúng ta đã để ngỏ từ II Phi-e-rơ 1:21. I Phi-e-rơ 1, câu 10. "Về sự cứu rỗi này, các tiên tri đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến cho anh em đã tìm kiếm và tra xét kỹ lưỡng, tìm biết người nào hay thời nào mà Thần của Đấng Christ trong họ đang chỉ ra khi Ngài báo trước những sự thương khó của Đấng Christ và những vinh hiển sẽ theo sau. Họ được tỏ cho biết rằng họ không phục vụ chính mình, nhưng anh em, trong những điều nay đã được rao cho anh em qua những người đã rao giảng Phúc Âm cho anh em bởi Đức Thánh Linh từ trời sai đến-- những điều mà các thiên sứ ao ước được xem." Bây giờ trong đoạn nhỏ vinh hiển ấy, Phi-e-rơ làm cho thật rõ ràng rằng các tiên tri của Cựu Ước, những người khao khát hiểu ý nghĩa đầy trọn của những lời đã được ban cho họ, đã đưa ra những lời ấy bởi, không chỉ Đức Thánh Linh, mà bởi danh hiệu vinh hiển ấy, Thần của Đấng Christ. Vậy, Đức Thánh Linh có hành động và vận hành trong Cựu Ước không? Chắc chắn. Ngài đã thần cảm Kinh Thánh. Ngài đã thần cảm lời tiên tri. Sách Hê-bơ-rơ, chương 3, nhấn mạnh công việc của Ngài trong việc ghi chép Kinh Thánh Cựu Ước, khi nó nói, và đây là, nếu bạn từng nghiên cứu nghiên cứu của B. B.. Warfield về các cụm từ, bạn hẳn đã thấy tài liệu này trước đây. Nhưng chẳng hạn trong Hê-bơ-rơ 3:7 Kinh Thánh nói, Đức Chúa Trời phán:
"Vậy nên, như Đức Thánh Linh phán, 'NGÀY NAY NẾU CÁC NGƯƠI NGHE TIẾNG NGÀI, CHỚ CỨNG LÒNG CÁC NGƯƠI'"
Bây giờ bạn biết rằng, đó là một đoạn trong Thi Thiên nói lại về một sự kiện trong thời Môi-se. Và thế mà, tác giả thư Hê-bơ-rơ nói, "Đức Thánh Linh phán, ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi." Và lại trong Hê-bơ-rơ 10:15, trong Hê-bơ-rơ 10:15, điều này đặc biệt có ý nghĩa dưới ánh sáng của những gì chúng ta vừa nghiên cứu trong Giê-rê-mi 31. Hê-bơ-rơ 10:15. "Và Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta; vì sau khi phán, 'ĐÂY LÀ GIAO ƯỚC MÀ TA SẼ LẬP VỚI CHÚNG SAU NHỮNG NGÀY ẤY, CHÚA PHÁN: TA SẼ ĐẶT LUẬT PHÁP TA TRÊN LÒNG CHÚNG, VÀ TRÊN TRÍ CHÚNG TA SẼ VIẾT CHÚNG,' Ngài bèn phán, 'VÀ TỘI LỖI CỦA CHÚNG VÀ VIỆC LÀM VÔ PHÁP CỦA CHÚNG TA SẼ KHÔNG NHỚ NỮA.' Bây giờ, dĩ nhiên, cụm từ sau, giới thiệu câu 17, là được ngụ ý, nhưng phần đầu của sự gán cho không được ngụ ý. Chính Đức Thánh Linh ban cho chúng ta lời hứa về Giao Ước Mới qua miệng Giê-rê-mi. Ma-thi-ơ 22, là một ví dụ khác. Ma-thi-ơ 22, câu 41. "Bấy giờ khi những người Pha-ri-si nhóm lại với nhau, Chúa Giê-xu hỏi họ một câu, rằng, 'Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ, Ngài là con ai?' Họ thưa với Ngài, 'Con vua Đa-vít.' Ngài phán với họ, 'Vậy sao Đa-vít trong Thánh Linh gọi Ngài là Chúa, rằng, 'CHÚA PHÁN VỚI CHÚA TA, HÃY NGỒI BÊN HỮU TA,'"
Một lần nữa, lời tuyên xưng của Đa-vít về Chúa là Chúa của ông trong Thi Thiên được gán cho sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Mác chương 12, lại ghi lại sự việc này. Và Mác nói với chúng ta điều tương tự. Chúa Giê-xu đáp, bắt đầu nói, câu 35. "Và Chúa Giê-xu đáp bắt đầu nói, khi Ngài dạy trong đền thờ, 'Sao các thầy thông giáo nói rằng Đấng Christ là con vua Đa-vít? Chính Đa-vít đã nói trong Đức Thánh Linh, 'CHÚA PHÁN VỚI CHÚA TA,' HÃY NGỒI BÊN HỮU TA,'"
Công vụ chương 1 tiếp tục chủ đề này. Công vụ chương 1, Phi-e-rơ đang giải thích cho các sứ đồ ý nghĩa của sự mất mát Giu-đa và sự cần thiết thay thế một trong các sứ đồ. Câu 16. "Hỡi anh em, Kinh Thánh phải được ứng nghiệm, điều mà Đức Thánh Linh đã báo trước qua miệng Đa-vít về Giu-đa, kẻ đã trở thành người dẫn đường cho những kẻ bắt Chúa Giê-xu." Và dĩ nhiên, ông đang dẫn đến câu 20, câu ấy nói,
"Vì có chép trong sách Thi Thiên, 'HÃY LÀM CHO CHỖ Ở CỦA NÓ TRỞ NÊN HOANG VU, VÀ CHỚ ĐỂ AI Ở TRONG ĐÓ'; và, 'CHỨC VỤ NÓ HÃY ĐỂ NGƯỜI KHÁC LẤY.'"
Vậy Phi-e-rơ lập luận trên cơ sở sự thần cảm của Đức Thánh Linh về Thi Thiên ấy, rằng chức vụ của Giu-đa phải được thay thế giữa mười hai sứ đồ. Và rồi lại, Công vụ 28, Công vụ 28, câu 25. "Và khi họ không đồng ý với nhau, họ bắt đầu ra về sau khi Phao-lô đã nói một lời từ biệt, 'Đức Thánh Linh đã phán phải qua Ê-sai tiên tri với tổ phụ các ngươi, rằng, 'HÃY ĐẾN VỚI DÂN NÀY VÀ NÓI, CÁC NGƯƠI SẼ CỨ NGHE, NHƯNG SẼ KHÔNG HIỂU;'"
Vậy trong mọi đoạn này, chúng ta thấy sự thần cảm của các tiên tri và các tác giả Cựu Ước được gán cho Đức Thánh Linh. Vậy Đức Thánh Linh hành động trong sự thần cảm của các tiên tri và các tác giả và của Cựu Ước. Nhưng đó chưa phải tất cả, vì trong Hê-bơ-rơ chương 9, câu 8, tác giả thư Hê-bơ-rơ nói với chúng ta rằng chính Đức Thánh Linh là đấng đã lập ra nghi thức phụng sự của nơi thánh. Hãy nghe điều tác giả thư Hê-bơ-rơ nói:
"Đức Thánh Linh đang tỏ cho biết điều này, rằng đường vào nơi chí thánh chưa được tỏ ra, trong khi đền tạm bên ngoài còn đứng, vốn là một biểu tượng cho thời hiện tại." Bây giờ ông vừa dành mấy câu mô tả đền tạm và rồi ông nói, Đức Thánh Linh đang tỏ cho biết điều này. Chỉ ra rằng chính Thánh Linh đã thiết lập nghi thức phụng sự của nơi thánh ấy. Một lần nữa, trong Công vụ 7:51, sự dẫn dắt Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và xuyên suốt lịch sử của nó được gán cho Đức Thánh Linh. Ê-tiên nói với con cái Y-sơ-ra-ên nhóm quanh ông trong Công vụ 7:51:
"Hỡi những kẻ cứng cổ và chưa cắt bì trong lòng và tai luôn chống cự Đức Thánh Linh; các ngươi đang làm y như tổ phụ các ngươi đã làm." Chống cự Đức Thánh Linh. Chính trong Đức Thánh Linh mà Đấng Christ đã rao giảng cho những người tiền hồng thủy. Và cho những người sống trước cơn nước lụt. Bây giờ, đây là một đoạn khó, nhưng bạn sẽ theo luận cứ ở đây. Phi-e-rơ nói, rằng Đấng Christ cũng đã chịu chết vì tội lỗi, một lần đủ cả, I Phi-e-rơ 3:18:
"Vì Đấng Christ cũng đã chịu chết vì tội lỗi một lần đủ cả, Đấng công chính vì kẻ bất chính, để Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, đã bị giết về phần xác thịt, nhưng được sống lại trong tâm linh; trong đó Ngài cũng đã đi và rao giảng cho các linh hiện đang ở trong ngục,"
Bây giờ, nếu bạn hiểu điều được nói bởi cụm từ đầu tiên, bạn sẽ không bị vấp phải một quan điểm nào đó về Đấng Christ giáng xuống Âm phủ và rao giảng Phúc Âm cho những người đã ở trong Địa ngục. Trong Thánh Linh, Ngài đã rao giảng Phúc Âm cho những kẻ không vâng phục trong những ngày Nô-ê, câu 20, nhưng nay đang bị giam cầm. Tức là, họ từ chối ăn năn. Nhưng chính trong Thánh Linh mà Ngài đã làm điều ấy. Đây là một đoạn khó, nhưng bạn hiểu ý. Và rồi, trong II Cô-rinh-tô 4:13, II Cô-rinh-tô 4:13, chúng ta được bảo rằng Đức Thánh Linh là tác giả của đức tin trong Cựu Ước cũng như Ngài là trong Tân Ước, hay là trong Tân Ước. II Cô-rinh-tô 4:12:
"Vậy sự chết hành động trong chúng tôi, nhưng sự sống trong anh em. Nhưng có cùng một tâm linh của đức tin, theo như có chép, 'TA ĐÃ TIN, VẬY NÊN TA ĐÃ NÓI,' chúng tôi cũng tin, vậy nên chúng tôi cũng nói;"
Lấy Tâm linh ấy với chữ 'S' viết hoa đối lại với chỉ một phát biểu chủ quan về tính cách của chúng ta, Tâm linh của đức tin. Và chúng ta có thể biên soạn những đoạn khác, trong đó Đức Thánh Linh được các tác giả Tân Ước nói là hành động trong Cựu Ước, nhưng đó là một khởi đầu tốt. Dù Đức Thánh Linh hành động trong mọi cách ấy trong Giao Ước Cũ, tuy nhiên, sự chuyển từ Giao Ước Cũ sang Giao Ước Mới thường được mô tả trong chính Tân Ước, là về căn bản được thấy trong chính điều này: Rằng Giao Ước Mới là kỷ nguyên độc nhất của Đức Thánh Linh. Và có những đoạn nhất định chỉ ra điều ấy. Một đoạn kinh điển là Giăng chương 7, hãy cùng ta xem ở đó. Trong Giăng 7, câu 39. "Nhưng điều này Ngài nói về Thánh Linh, Đấng mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận; vì Thánh Linh chưa được ban, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển." Hãy nghe lời của Giăng, "Thánh Linh chưa được ban vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển." Bây giờ đây Giăng đang đánh dấu một sự chuyển tiếp lớn lao trong lịch sử cứu chuộc, từ trước Thánh Linh và sau Thánh Linh. Và nhân đây, tiếng Hy Lạp khó hiểu hơn tiếng Anh. Tiếng Anh trong bản dịch của bạn cung cấp ý tưởng về Thánh Linh không được ban. Đó không phải là điều tiếng Hy Lạp nói. Tiếng Hy Lạp chỉ nói, "Thánh Linh chưa có." Bạn muốn nói về một vấn đề bản thể, cho giáo lý ba ngôi của bạn. Nó ở đó. Bùm! Bây giờ, đây không chỉ là một vấn đề lịch sử cứu chuộc. Sự gián đoạn triệt để được nhấn mạnh trong đoạn này. "Thánh Linh chưa có, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển." Vậy bạn thấy sự phân biệt triệt để này từ trước và sau Lễ Ngũ Tuần, trước và sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Ngôn ngữ rất ấn tượng. Và người ta nắm lấy điều ấy và họ sẽ dùng điều ấy để tranh luận rằng Đức Thánh Linh đã không vận hành trong Cựu Ước. Bạn có thể thấy họ có thể hiểu lầm như thế nào. Và một đoạn tương tự ở trong Giăng chương 16, câu 7, trong Giăng chương 16, câu 7. "Nhưng Ta nói với các ngươi lẽ thật, có ích cho các ngươi là Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi." Trong Giăng 20, câu 22, bạn có ý tưởng rằng Giăng có chương trình nghị sự về sự gián đoạn ở đây trong việc mô tả mối quan hệ giữa Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, Giăng 20:
"Và khi Ngài đã phán điều này" đây là Chúa Giê-xu sau khi sống lại, "Ngài hà hơi trên họ, và phán với họ, 'Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.'" Bây giờ, bạn đã nghe bao nhiêu nhà chú giải Kinh Thánh cứ nói đi nói lại rằng các môn đồ đã không có Đức Thánh Linh cho đến sau khi Sống lại?

Còn dựa trên chỉ đoạn Kinh Thánh đó sao? Bạn có thấy sự gián đoạn triệt để mà Giăng đang vẽ ra ở đó không? Ông đang vẽ nó ra vì một lý do, và chúng ta cần chú ý đến lý do đó. Nhưng hãy nhận biết rằng nó phải được cân bằng với những đoạn Kinh Thánh khác này. Và dĩ nhiên, đoạn Kinh Thánh trong Công vụ 2, câu 16-17:
"Trong những ngày sau rốt, Đức Thánh Linh sẽ được đổ ra trên mọi xác thịt." Vậy vấn đề là phải hiểu làm sao Giao ước Mới có thể, theo cách phân biệt, là thời kỳ độc đáo của Đức Thánh Linh, trong khi đồng thời thừa nhận rằng Đức Thánh Linh đã hoạt động trong mọi phương thức của Ngài dưới Giao ước Cũ. Bây giờ, tôi nghĩ câu trả lời ngắn gọn cho câu hỏi đó là ngôn ngữ của sự gián đoạn ở đó phải được hiểu như một sự tương phản tương đối trong những thuật ngữ tuyệt đối. Một sự tương phản tương đối trong những thuật ngữ tuyệt đối. Đó là một sự tương phản có ý nghĩa và thẳng thắn mà nói, không ai trong cộng đồng Cải Chánh muốn xem nhẹ. Đó là một phần vinh quang của Giao ước Mới. Không ai trong chúng ta có lợi ích riêng trong việc xem nhẹ sự gián đoạn của ngôn ngữ đó. Nhưng có những điều nhất định khiến bạn phải dừng lại không dám hiểu ngôn ngữ đó một cách không giới hạn. Khi bạn bắt đầu nói rằng Đức Thánh Linh chưa đến, trước Công vụ 2, bạn sẽ tự đưa mình vào một vấn đề, sẽ khiến bạn bị đuổi khỏi Hội Thần học Phúc Âm, hay ETS. Nếu bạn phải có khả năng quy cho Ba Ngôi hữu thể, để ở trong ETS, thì bạn đang gặp rắc rối nếu bạn không thể. Vì vậy có những điều nhất định khiến chúng ta phải dừng lại trước khi đọc ngôn ngữ đó một cách không giới hạn. Và hãy để tôi chỉ đưa ra cho bạn một vài trong số những điều đó vừa cho chúng ta thấy sự liên tục lẫn sự gián đoạn trong công việc của Đức Thánh Linh trong Giao ước Cũ và Giao ước Mới. Thực ra, tôi muốn đưa ra cho bạn bốn điều. Thực tế là các Kinh Thánh mà chúng ta phụ thuộc vào cho mọi sự hiểu biết của mình về công việc của Đức Thánh Linh giới hạn mọi tuyên bố của chúng về công việc của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước nơi dân sự của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước ở Y-sơ-ra-ên. Nếu chúng ta nhìn vào chức năng của Thánh Linh trong Cựu Ước, chúng ta thấy rằng các phương thức hoạt động được mô tả chi tiết luôn luôn liên quan đến Y-sơ-ra-ên. Vì vậy chỉ trong Y-sơ-ra-ên và vì lợi ích của Y-sơ-ra-ên mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc từ A-đam đến Đấng Christ. Và vì vậy điểm đặc sắc của sự vận hành của Thánh Linh và sự đổ ra của Thánh Linh không nằm ở tính mới của phương thức Ngài đang làm việc, mà đúng hơn là vì sự vận hành của Thánh Linh giờ đây được mở rộng đến mọi dân tộc. Nhân tiện, theo ý kiến của tôi, đây là một chìa khóa để hiểu ngôn ngữ về thế gian, mọi, và nhiều, trong Tân Ước. Ngôn ngữ đó luôn luôn liên quan đến việc vượt qua đơn thuần dân sự của Đức Chúa Trời, được xem như thực thể tôn giáo sắc tộc đó của Y-sơ-ra-ên, đến công việc của Đức Chúa Trời giữa cả những người ở ngoài giao ước và ở ngoài các lời hứa, tức là dân Ngoại. Vì vậy Giao ước Mới là thời kỳ của Thánh Linh. Dù chúng ta xét đến phạm vi của các sự vận hành của Thánh Linh, đối tượng của các sự vận hành của Ngài, phương thức quản trị Nước của Ngài, hay cường độ của hành động của Thánh Linh. Và đó là bốn điều mà tôi muốn xem xét cùng bạn. Tôi sẽ nhắc lại chúng trong giây lát. Nhưng bốn điều đó cho bạn thấy sự liên tục và sự gián đoạn trong công việc của Thánh Linh trong Cựu Ước. Trước hết, Giao ước Mới, là thời kỳ của Thánh Linh vì trong đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra trên mọi xác thịt. Giao ước Mới là thời kỳ của Thánh Linh vì trong đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra trên mọi xác thịt. Đó là một ý tưởng trung tâm của Giao ước Mới rằng nó có phạm vi toàn thế giới. Thời kỳ chuẩn bị đã qua, và Nước Đức Chúa Trời toàn thế giới giờ đây được khai mở. Bạn thấy sự nhấn mạnh truyền giáo của Lễ Ngũ Tuần trong sự ứng nghiệm của Giao ước Áp-ra-ham ở đó. Nước Đức Chúa Trời toàn thế giới giờ đây được khai mở và giờ đây Thánh Linh sẽ được đổ ra trên mọi xác thịt. Không còn một dân tộc nào là người nhận duy nhất nữa, nhưng phương thuốc của Thánh Linh sẽ được áp dụng cho mọi dân tộc. Giờ dĩ nhiên, điều đó không có nghĩa là mọi người nam và người nữ cuối cùng. Dầu rằng, chúng ta có thể ước gì như vậy. Nhưng giờ đây, rào cản của dân tộc và các dân tộc đã bị phá đổ. Và mọi dân tộc giờ đây sẽ đến núi Si-ôn. Thứ hai, không chỉ được đổ ra trên mọi xác thịt, mà thứ hai, Giao ước Mới là thời kỳ của Thánh Linh, vì giờ đây, lần đầu tiên, đối tượng của công việc của Thánh Linh là khôi phục thế gian khỏi tội lỗi của nó. Vì vậy không chỉ là phạm vi của sự vận hành của Thánh Linh, mà là đối tượng, là mục tiêu của sự vận hành của Ngài. Hãy nghe điều B. B. Warfield nói, "dĩ nhiên, điều này," tức là sự khôi phục thế gian khỏi tội lỗi, "đây là đối tượng tối hậu của Thánh Linh ngay từ đầu, nhưng trong thời kỳ chuẩn bị, nó chỉ là đối tượng tối hậu chứ không phải đối tượng trực tiếp của Ngài." Đối tượng trực tiếp của Ngài là sự chuẩn bị. Giờ đây, trong Giao ước Mới, đó là sự thực hiện. Khi đó là để bảo tồn một hạt giống, lành mạnh và tinh sạch cho việc gieo trồng; giờ đây, là để gặt hái mùa màng. Cần có quyền năng của Thánh Linh để giữ hạt giống an toàn trong mùa đông lạnh lẽo và tối tăm. Giờ đây cần Ngài để gieo hạt giống và tưới nó và khiến nó lớn lên thành một cây lớn. Thánh Linh là men làm dậy cả thế gian. Trong Y-sơ-ra-ên, đó là men được cất đi trong tủ cho đến ngày dậy men đến. Khi ngày đó đến, và nó được lấy ra khỏi góc tối và đặt vào đống bột, thì ngày dậy men đã đến. Hay, dùng hình ảnh của Ê-sai trong những ngày của thời kỳ tăm tối, khi Nước Đức Chúa Trời bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, nó giống như một rào cản trong một dòng suối. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự sống của nó, là nguyên tắc của nó trong mọi thời đại. Và chính Ngài đã giữ nó bị kìm hãm. Giờ đây, Nước Đức Chúa Trời, giống như dòng suối đó với các rào cản bị phá đổ. Và chính Đức Thánh Linh đang thúc đẩy nó. Vì vậy không chỉ là phạm vi, mà là đối tượng của sự vận hành của Thánh Linh đã thay đổi. Thứ ba, Giao ước Mới là thời kỳ của Thánh Linh vì giờ đây, phương thức quản trị Nước Đức Chúa Trời đã trở nên thuộc linh. Phương thức quản trị Nước Đức Chúa Trời, đã trở nên thuộc linh. Không chỉ là phạm vi công việc của Thánh Linh được mở rộng. Không chỉ là đối tượng công việc của Thánh Linh giờ đây tập trung vào mục tiêu tối hậu của Ngài. Mà là cách Ngài quản trị thời kỳ này khác đi. Hãy nghe lại, điều Warfield nói. "Trong thời kỳ Cũ, Nước Đức Chúa Trời theo một nghĩa là thuộc về thế gian này. Nó có mối quan hệ với và vị trí của nó giữa các quốc gia trên đất. Nó được quản trị bởi các nghi lễ bề ngoài và các sắc lệnh và các hệ thống phẩm trật. Trong thời kỳ mới, Nước Đức Chúa Trời không thuộc về thế gian này. Nó không có mối quan hệ với hay vị trí nào giữa các quốc gia trên đất. Nó không được quản trị bởi các nghi lễ bề ngoài. Nước Đức Chúa Trời giờ đây ở trong các ngươi. Luật pháp của nó được viết trên tấm lòng. Nó được quản trị bởi một sức mạnh nội tại. Nơi nào các nghi lễ Do Thái mở rộng trong Cựu Ước, nơi đó có Nước Đức Chúa Trời. Nơi nào người ta chịu cắt bì vào ngày thứ tám, nơi nào họ xây mặt về đền thờ vào giờ dâng của lễ và nơi nào họ lên Giê-ru-sa-lem dự lễ hằng năm, một sự thờ phượng tập trung, chúng ta nói, vì đền thờ tại Giê-ru-sa-lem là nơi Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách đẹp lòng, họ thuộc về Nước. Giờ đây, nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có Hội Thánh. Những lời của Chúa Giê-xu với người đàn bà tại giếng nước đang vang lên trong tai các bạn ngay lúc này. 'Sẽ đến một thời, khi chẳng phải tại trên hòn núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem, nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có Hội Thánh.' I-rê-nê và I-nha-ti-út nói với chúng ta bất cứ nơi nào Thánh Linh làm việc, và Ngài làm việc khi nào và ở đâu và như thế nào tùy ý Ngài, nơi đó có Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không chỉ tại Giê-ru-sa-lem. Mà tại Giu-đê, và Sa-ma-ri, và cho đến tận cùng trái đất." Warfield tiếp tục nói, "chúng ta được giải thoát khỏi các nghi lễ bề ngoài, chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ, và ở dưới quyền cai trị của Thánh Linh ngự trong lòng." Thứ tư, và cuối cùng, Giao ước Mới là thời kỳ của Thánh Linh vì giờ đây Thánh Linh làm việc trong lòng dân sự của Đức Chúa Trời với một sức mạnh thắng thế hơn và thấm nhuần hơn. Dĩ nhiên, Ngài đã tái sinh và thánh hóa linh hồn các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong Giao ước Cũ. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài đã vận hành một cách sáng tạo và rằng Ngài đã hiện diện quyền năng trong họ như khi Đa-vít có thể cầu nguyện, "xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng." Chúng ta đừng bao giờ quên, tuy nhiên, rằng dầu đó là một lời cầu nguyện trong Cựu Ước, dĩ nhiên, nó hoàn toàn thích hợp cho các Cơ Đốc nhân Giao ước Mới cầu nguyện. Và thế nhưng, chúng ta buộc phải nói rằng công việc của Thánh Linh trong Giao ước Mới mạnh mẽ và thắng thế hơn trong thời kỳ cũ. Vì trong Giao ước Mới Đức Chúa Trời không chỉ hứa sẽ đổ Thánh Linh ra trên mọi xác thịt, mà Ngài hứa rằng Ngài sẽ đổ Ngài ra một cách đặc biệt trên dân sự Ngài. Hãy nghe, một lần nữa, những suy luận của Warfield từ điều này: "Chắc chắn điều này hẳn có ý nghĩa lớn lao đối với chúng ta, rằng chúng ta sống trong thời kỳ của Thánh Linh. Một thời kỳ mà trong đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra trên mọi xác thịt trong khi mở rộng biên giới Nước Đức Chúa Trời cho đến khi nó bao phủ trái đất và rằng Ngài được đổ ra trong lòng dân sự Ngài hầu cho Ngài ngự trị trong lòng họ và quyền năng khiến họ quyết làm sự nên thánh và sự công chính trọn đời họ. Vì chúng ta sống dưới thời kỳ này, chúng ta được giải thoát khỏi những áp lực bề ngoài của luật pháp, và có tình yêu thương đổ ra trong lòng chúng ta và được Thánh Linh dẫn dắt là con cái Ngài, dâng một sự vâng lời tự nguyện và theo bản năng làm điều phù hợp với ý muốn Ngài. Vì đây là thời kỳ của Thánh Linh, chúng ta ở trong tay của một Thánh Linh yêu thương của Đức Chúa Trời, mà công việc của Ngài trong chúng ta không thể thất bại. Và thế gian ở trong sự hướng dẫn quyền năng của Ngài và sẽ tiến lên trong sự phát triển vững chắc, cho đến khi nó biết Chúa và ý muốn Ngài được nên ở dưới đất như ở trên trời. Chính vì đây là thời kỳ của Thánh Linh, mà đó là một thời đại truyền giáo, và chính vì đó là thời kỳ của Thánh Linh mà công cuộc truyền giáo sẽ tiến bước khải hoàn cho đến khi trái đất cuối cùng bước vào thiên đàng. Chính vì đây là thời kỳ của Thánh Linh, mà đó là một thời đại của sự công chính ngày càng tăng và chính vì đó là thời kỳ của Thánh Linh mà sự công chính sẽ tăng trưởng mãi cho đến khi hoàn hảo. Phước thay Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho mắt chúng ta được thấy điều này, vinh quang của Ngài, trong tiến trình Ngài đến." Giờ bạn không thể bỏ qua chủ nghĩa hậu thiên hi niên của Warfield trong đó. Nhưng đừng bỏ qua phước lành của điều ông đang nói tách khỏi vấn đề cánh chung cụ thể đó. Đừng bỏ qua phước lành của điều ông đang nói. Vì Đức Chúa Trời đang xây dựng Hội Thánh của Ngài, và dù nó trông như thế nào đối với mắt thế gian, một ngày kia sự tỏ ra sẽ đến và đó sẽ là một cảnh tượng vinh hiển. Tất cả chúng ta, tách khỏi quan điểm cánh chung, tất cả chúng ta, đều chia sẻ quan điểm đó về sự chiến thắng. Và đó là điều rất khích lệ đối với chúng ta giữa sự nản lòng trong đền thờ [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "temple discouragement", không rõ nghĩa — có thể là lỗi chép] mà chúng ta đối mặt trong thời kỳ Giao ước Mới. Khi chúng ta thấy Phúc Âm bị kháng cự trong lòng của những người mà chúng ta rao giảng tuần này qua tuần khác và chúng ta tự hỏi họ đang nghe điều gì vậy? Tôi ở trên kia và điều đó nghe cứ như "Blah, blah, blah, blah, blah, blah? Điều đó có thấu vào không? Họ không nghe điều tôi đang nói sao?" Đó là điều quan trọng để chúng ta nhớ khi chúng ta suy ngẫm công việc của Thánh Linh trong Giao ước Mới. Đó là một vấn đề thần học Kinh Thánh lớn. Toàn bộ vấn đề về vai trò của Đức Thánh Linh. Warfield có hai bài viết. Một trong Faith and Life, các bài học Trường Chúa Nhật của ông. Có một bài viết gọi là Sự Đổ Ra của Đức Thánh Linh, và rồi trong các Nghiên cứu Kinh Thánh và Thần học của ông, ông có một luận thuyết về Đức Thánh Linh trong đó ông đề cập đến Cựu Ước. Tôi giới thiệu cả hai cho bạn như những sự luận giải rất hữu ích về cách Thánh Linh vận hành dưới Giao ước Cũ và dưới Giao ước Mới. Khái niệm Giao ước trong Tân Ước
Bây giờ, điều tôi muốn bắt đầu với bạn là một sự giới thiệu về ý tưởng Giao ước trong Tân Ước. Chúng ta đã xem đoạn Kinh Thánh đó trong Hê-bơ-rơ 9 về điều nó cho chúng ta biết về sự hiểu biết của Tân Ước về giao ước là gì. Nhưng chúng ta thực sự chưa xem các đoạn Kinh Thánh khác trong Tân Ước liên quan đến giao ước. Tầm quan trọng của ý tưởng giao ước đối với các nghiên cứu Cựu Ước là không thể tranh cãi. Nhưng trong nghiên cứu Tân Ước, các kết luận về vấn đề đó có xu hướng dè dặt hơn nhiều. Thực ra, một số học giả đã đi xa đến mức cho rằng chính ý tưởng Giao ước, đã được biến đổi hoặc trở nên lỗi thời trong Cơ Đốc giáo sơ khai. Delbert Hillars, chẳng hạn, người đã viết một cuốn sách gọi là, Giao ước, Lịch sử của một Ý tưởng Kinh Thánh, đã nói điều này: "Người Ê-xê-ni có một giao ước, nhưng nó không mới. Các Cơ Đốc nhân có điều gì đó mới, nhưng nó không phải là một giao ước. Tức là, gọi điều Chúa Giê-xu đem đến, là một giao ước, giống như gọi sự cải đạo là phép cắt bì. Hay giống như nói rằng người ta giữ Lễ Vượt Qua với bánh không men của sự thành thật và lẽ thật, mà dĩ nhiên là một câu trích dẫn trực tiếp từ Tân Ước." Giờ, tại sao anh chàng này lại ngu ngốc đến mức nói như vậy, tôi thật không hiểu. Đối với các Cơ Đốc nhân, sự đến của thực thể đã biến thành bóng đổ cả loạt phong phú các sự kiện, nhân vật, biểu tượng và hình bóng Cựu Ước. Thực tại đem hình ảnh đến chỗ kết thúc. Giờ, lập luận của ông về cơ bản bị chính Tân Ước bác bỏ, và học thuật đang nở rộ về chủ đề và vai trò của giao ước trong Tân Ước cho thấy kết luận của Hillars là sai. Và khi chúng ta khảo sát ý tưởng giao ước trong Tân Ước, chúng ta có thể không đưa ra được một đánh giá đầy đủ về ý nghĩa của ý tưởng giao ước đó trong các tác giả Tân Ước khác nhau, nhưng chúng ta có thể xác định các khái niệm thần học mà họ liên hệ một cách rõ ràng với giao ước trong các tác phẩm Tân Ước của họ. Và chúng ta sẽ giới hạn mình trong các đoạn Kinh Thánh nơi diatheke xuất hiện. Diatheke và Suntheke
Hãy bắt đầu bằng việc nói vài lời về sự dịch thuật và ý nghĩa của giao ước trong Tân Ước. Từ, diatheke, xuất hiện khoảng ba mươi ba lần trong Tân Ước. Ba mươi lần ở số ít, ba lần ở số nhiều. Nó được hàm ý sáu lần nữa. Một cuộc thảo luận khá sôi nổi về sự dịch thuật đúng đắn của diatheke đã diễn ra một thời gian nay. Và vì vậy chúng ta nên dành một số suy xét cho vấn đề đó. Cuộc tranh luận liên quan đến việc, trong Tân Ước, diatheke thường được dịch là giao ước theo nghĩa của một hợp đồng hay một thỏa thuận ràng buộc, nó được dịch là di chúc theo nghĩa của một chúc thư cuối cùng hay nó được dịch là sự định đoạt, một sắc lệnh hay đạo luật đơn phương của Đức Chúa Trời. Đó về cơ bản là ba lựa chọn trên thị trường. Và câu hỏi đó càng phức tạp hơn bởi những hàm ý nhất định của từ tiếng Anh, giao ước, mặc cả, hay hợp đồng. Và từ tiếng Đức, bunt, có thể có nghĩa là hiệp ước hay mặc cả hay rất nhiều thứ khác nữa. Giờ những người đã lập luận cho việc dịch từ diatheke trong Tân Ước thành di chúc hay sự định đoạt đã lập luận như vậy vì cả lý do ngữ văn lẫn thần học. Người ta lập luận, chẳng hạn, rằng cách dùng trong Bản Bảy Mươi và cách dùng Hy Lạp phổ thông thường được viện dẫn làm cơ sở để không dịch diatheke thành giao ước trong Tân Ước. Về mặt thần học, cách dịch giao ước được cho là che khuất tính chất đơn phương của ý tưởng diatheke trong Bản Bảy Mươi và Phao-lô. Chẳng hạn, Adolph Dismon, người ủng hộ cách dịch, di chúc là cách dịch đúng đắn của mọi đoạn Kinh Thánh nơi diatheke xuất hiện, cho rằng trong Bản Bảy Mươi diatheke có nghĩa là một sự định đoạt một chiều hay cụ thể hơn là một di chúc và, nhưng các nghiên cứu về văn học Hy Lạp hóa cho thấy rằng diatheke hầu như được hiểu phổ quát theo nghĩa di chúc. Ông sau đó lập luận, rằng ý nghĩa trong Bản Bảy Mươi và Hy Lạp phổ thông của diatheke là ý nghĩa của Phao-lô. Dĩ nhiên, Dismon ban đầu viết bằng tiếng Đức, và vì vậy bunt của ông được dịch thành giao ước, hàm ý song phương mà điều này thỏa hiệp giáo lý Phao-lô về ân điển. Giờ đó là lập luận của ông. Nếu bạn dịch nó thành giao ước, bạn đang thỏa hiệp giáo lý Phao-lô về ân điển, điều này đặt ra câu hỏi về toàn bộ thần học của Cựu Ước, tôi có thể nói thêm. Nhưng chúng ta sẽ không đi vào đó ngay bây giờ. Dismon tóm tắt các lý do ngôn ngữ học và thần học của mình để khăng khăng rằng diatheke được dịch thành di chúc trong đoạn ngắn này của Thánh Phao-lô, khăng khăng rằng nó có nghĩa trong Cựu Ước Hy Lạp của ông là một sự ban hành đơn phương, hay di chúc cuối cùng hay di chúc. Điểm này liên quan đến hơn cả câu hỏi chỉ bề ngoài là chúng ta có nên viết Tân Ước hay Giao Ước Mới trên trang tựa của Kinh Thánh chúng ta hay không. Nó cuối cùng trở thành câu hỏi lớn của mọi lịch sử tôn giáo: chúng ta sẽ có một tôn giáo của ân điển hay một tôn giáo của việc làm. Nó bao hàm sự lựa chọn thay thế: Cơ Đốc giáo Phao-lô, hay Âu-tinh, hay Bê-la-gi-ô. Giờ, đó là một trong những sự phóng đại và sai lầm lớn nhất trong lĩnh vực này từng phạm phải. Khi Dismon viết, quả thật đó là sự đồng thuận rằng luật Hy Lạp hóa và cách dùng Hy Lạp hóa của diatheke ủng hộ sự hiểu biết về di chúc như một cách dịch thích hợp cho deithica [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "deithica", có lẽ là lỗi chép của "diatheke"] trong Tân Ước. Nhưng kể từ thời Dismon, chúng ta đã khám phá ra khá nhiều tài liệu Hy Lạp hóa cho thấy rằng Dismon đã bị ảnh hưởng quá nhiều bởi các khám phá Hy Lạp hóa của chính thời ông, chưa kể bị ảnh hưởng bởi chính chương trình thần học của ông. Mặt khác, những người như Behm đã lập luận rằng dầu họ đồng ý với sự nhấn mạnh của Dismon về tính chất một chiều của diatheke, chúng ta không nên dịch nó thành di chúc. Chúng ta nên dịch nó thành sự định đoạt. Và đã có nhiều lập luận khác nhau cho điều đó. Behm, chẳng hạn nói, "khái niệm tôn giáo về diatheke trong Bản Bảy Mươi biểu thị một sự phát triển đáng kể của một thuật ngữ Hê-bơ-rơ, ngay cả khi vẫn giữ nội dung thiết yếu của nó, để cố gắng giữ từ giao ước thực sự, mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thực sự đồng nghĩa với từ Hê-bơ-rơ, bằng cách áp dụng các thỏa hiệp như sự định đoạt giao ước, hay trật tự đã giao ước, hay sắc lệnh. À, bằng cách đưa vào tư tưởng xa lạ về di chúc chỉ che khuất cơ sở ngôn ngữ học và lịch sử của diatheke trong Tân Ước. Một lần nữa, tôi nghĩ Behm hoàn toàn sai lầm. Hãy để tôi đưa ra các lập luận của tôi chống lại những điều này. Có một số lập luận hiệu quả trong việc đáp lại các khẳng định này của những người ủng hộ giao ước là cách dịch đúng đắn của diatheke
Trước hết, đã có gợi ý rằng khái niệm di chúc, tức là chúc thư cuối cùng, không bao giờ xuất hiện trong Bản Bảy Mươi liên quan đến diatheke. Giờ, đây không chỉ là "tôi-mới-đến-gần đây" xen vào. Multon và Milligan trong từ vựng của họ về tiếng Hy Lạp Tân Ước, hay một từ vựng của Cựu Ước Hy Lạp, đáp lại trực tiếp các lập luận của Dismon về ý nghĩa của diatheke. Và họ nói, chúng ta có thể khá gạt sang một bên ý tưởng rằng di chúc trong Bản Bảy Mươi là ý nghĩa bất biến của diatheke. Cần có chút can đảm để tìm thấy định nghĩa đó ở đó. Giờ đó là Multon và Milligan. Và học thuật gần đây có xu hướng xác nhận phán đoán cụ thể đó. Công trình của Mendenhall, những người trong các bạn đã nghiên cứu về điều này từ quan điểm Cựu Ước biết công trình của G.E. Mendenhall về giao ước. Và công trình của ông về giao ước đã xác nhận điều này nữa. Bạn sẽ tìm thấy nó trong Từ điển Giải nghĩa Kinh Thánh. Bạn cũng sẽ tìm thấy nó trong bài viết Giao ước của Từ điển Kinh Thánh Anchor mà ông đã giúp đồng tác giả. Và ông xác nhận điều này, rằng học thuật gần đây cho thấy rằng di chúc không phải là một cách dịch tốt của diatheke trong Bản Bảy Mươi. Và nếu phán quyết đó được chấp nhận, thì hiển nhiên, trường hợp cho di chúc là cách dịch thông thường của diatheke trong Tân Ước bị suy yếu đáng kể. Nếu lập luận chính của bạn là, từ giao ước có nghĩa đối với Phao-lô, điều nó có nghĩa trong Cựu Ước Hy Lạp của ông, và rồi bạn cho thấy rằng Cựu Ước Hy Lạp không bao giờ có nghĩa là di chúc khi nó dùng diatheke, thì bạn có một vấn đề thực sự khi cố chứng minh rằng Phao-lô có ý nói di chúc. Lập luận thứ hai, chống lại ý tưởng rằng diatheke nên được dịch là sự định đoạt trong Bản Bảy Mươi và cũng trong Tân Ước. Đã có lập luận rằng thuật ngữ giao ước truyền đạt đầy đủ tính chất đơn phương của mối quan hệ mà không mất đi khía cạnh song phương của nó. Bạn nhớ chúng ta đã nói suốt, bạn không thể có một giao ước trong sự đơn độc. Phải có sự tương hỗ. Phải có hai mới có một giao ước. Và E. D. Burton, tác giả vĩ đại của chú giải về Ga-la-ti, đã nhận xét rằng khái niệm giao ước trong Cựu Ước mang gợi ý về cả sáng kiến của Đức Chúa Trời lẫn sự tương hỗ. Và ông kết luận việc nghiên cứu của mình về diatheke trong các tác phẩm tiền Tân Ước bằng những lời này. Đây thực sự là một sự tóm tắt vĩ đại. Và nếu bạn quan tâm đến điều này, bạn sẽ tìm thấy nó trong chú giải của Burton về Ga-la-ti, trang 500. Nhưng đây là điều ông nói:

"Từ cách dùng do đó, của các tác giả trước Tân Ước, hay gần như đương thời với nó, đã nổi lên hai ý nghĩa riêng biệt của từ, diatheke. Di chúc, hay sự quy định di chúc là cách dùng thường xuyên nhất của diatheke trong các tác giả cổ điển. Đó là nghĩa bất biến trong Giô-sép. Nghĩa giao ước rất hiếm trong các tác giả cổ điển, nhưng đó là nghĩa hầu như bất biến trong Bản Bảy Mươi, trong Ngụy kinh Cựu Ước, cả bản dịch lẫn nguyên tác, trong bản A-lếch-xan-đri, và trong bản Pa-lét-tin. Đó là nghĩa trong các sách Ngụy thư. Đó là nghĩa trong Phi-lô. Sự phân biệt thiết yếu giữa hai nghĩa này là trong một di chúc, người lập di chúc bày tỏ ý muốn của mình, về điều nên làm sau khi ông chết, đặc biệt liên quan đến tài sản. Giao ước là một thỏa thuận giữa những người đang sống, về điều họ nên làm khi họ còn sống. Điều tối quan trọng cần nhận xét là trong diatheke, birith, giữa Đức Chúa Trời và con người thường được nói đến trong Cựu Ước, sáng kiến thuộc về Đức Chúa Trời. Và yếu tố của một lời hứa hay mệnh lệnh nổi bật, nhưng, nó vẫn về cơ bản là một giao ước, không phải một di chúc. Trong sự nhấn mạnh của họ vào thực tế trước, một số tác giả hiện đại dường như mất đi khía cạnh sau. Và tôi nghĩ đó là một trong những sự tóm tắt rực rỡ nhất về vấn đề này từng được đưa ra. Người ta sẽ lập luận, 'Thấy không, nó mang tính hứa hẹn, nó mang tính hứa hẹn, do đó, nó không phải là một giao ước.' Dĩ nhiên nó mang tính hứa hẹn. Đức Chúa Trời đã khởi xướng nó. Điều đó không có nghĩa là không có sự tương hỗ trong đó. Vì vậy bạn không phải dịch lại giao ước thành di chúc để nhấn mạnh sáng kiến của Đức Chúa Trời trong đó. Vì vậy cách dịch giao ước thích hợp hơn cách dịch di chúc, vì, nó biểu thị một mối quan hệ được thiết lập giữa hai bên đang sống, không phải một bên sống một bên chết. Và nó được ưa thích hơn cách dịch, sự định đoạt, vì nó biểu thị một mối quan hệ ràng buộc với các trách nhiệm đi kèm và một sự định đoạt không nhất thiết bao hàm một mối quan hệ ràng buộc thiêng liêng với các trách nhiệm đi kèm. Vì vậy cả di chúc lẫn sự định đoạt đều không truyền đạt được khái niệm về sự tương hỗ vốn có trong cách dùng diatheke trong Bản Bảy Mươi. Hai vấn đề nữa đáng lưu ý. Trước hết, thường có lập luận rằng chúng ta nên dịch diatheke thành một sự định đoạt hay một di chúc vì lý do rằng Bản Bảy Mươi đã chọn diatheke để dịch birith. Bạn đã bao giờ nghe lập luận đó được đưa ra chưa? Rằng lý do chúng ta biết cách dịch diatheke là vì chúng ta biết lý do tại sao Bản Bảy Mươi chọn dịch birith thành diatheke chứ không phải suntheke. Bạn đã bao giờ nghe ai nhấn mạnh rằng suntheke được dùng trong tiếng Hy Lạp để nói về các hiệp ước, diatheke thường được dùng để nói về các di chúc và chúc thư cuối cùng, và vì vậy Bản Bảy Mươi đã chọn diatheke vì nó muốn nhấn mạnh, không phải tính song phương, mà nó muốn nhấn mạnh bản chất đơn phương của một birith Cựu Ước. Vì vậy khi các anh chàng Bản Bảy Mươi ngồi xuống, cố tìm ra cách dịch birith, họ đã chọn diatheke vì nó đơn phương hơn suntheke. Sự phân biệt thiết yếu giữa hai, được gợi ý rằng cái trước, diatheke là một chiều, trong khi cái sau, suntheke là hai chiều. Và người ta còn lập luận rằng bản dịch Bản Bảy Mươi thực sự phát triển ý nghĩa của thuật ngữ Hê-bơ-rơ. Và dựa trên lý do đó, một số người đã bác bỏ giao ước là một cách dịch phù hợp, vì nó hàm ý một nghĩa song phương. Nhưng một lần nữa, lập luận đó kéo căng quá mức các hàm ý của các suy luận mà nó dựa trên. Liệu sự phân biệt đó giữa diatheke và suntheke có nên là sự xem xét duy nhất hay chính trong việc xác định Cựu Ước có ý gì, hay bản dịch Bản Bảy Mươi của Cựu Ước có ý gì khi nó dùng diatheke. Điều đó có loại trừ khả năng diatheke bao hàm một khía cạnh của sự tương hỗ không. Hãy để tôi viện dẫn học giả Cựu Ước Walter Eichrodt. Eichrodt cho rằng cách dùng khái niệm giao ước trong Cựu Ước trong đời sống thế tục lập luận rằng birith tôn giáo luôn được xem như một mối quan hệ song phương. Vì dầu gánh nặng được phân phối bất bình đẳng nhất giữa hai bên ký kết. Điều này không làm khác đi thực tế rằng mối quan hệ vẫn về cơ bản là hai chiều. Ý tưởng rằng trong Y-sơ-ra-ên cổ đại, birith luôn luôn và chỉ được nghĩ như Đức Chúa Trời cam kết chính Ngài, mà nỗ lực của con người được đòi hỏi để không có loại đáp ứng nào do đó có thể được chứng minh là sai lầm. Thực ra, trong mọi đoạn Kinh Thánh, chúng ta đã thấy cho đến nay, ở mọi nơi có một cam kết của Đức Chúa Trời, có một đáp ứng tương ứng của con người. Vì vậy, bằng cách chọn diatheke [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "deithica", có lẽ là lỗi chép của "diatheke"], Bản Bảy Mươi có đang cố loại trừ loại sự tương hỗ đó không? Tôi nghĩ điều đó thật vô lý. Và dù sao, D.J. McCarthy, người không có lợi ích riêng trong cuộc chiến này, nói chúng ta không biết tại sao Bản Bảy Mươi đã chọn diatheke để dịch birith thay vì suntheke. Vì vậy, chúng ta đang suy luận tại sao họ dịch nó, và rồi chúng ta đang cố dùng nó làm lập luận chống lại việc dịch theo cách khác. Và tôi nghĩ điều đó là kéo căng. J.C. Henley đã nói điều này. Chúng ta không được để sự chọn lựa diatheke của Bản Bảy Mươi xóa nhòa ý tưởng cơ bản về một hiệp ước dẫn đến một mối quan hệ tương hỗ. Trong khi, birith trong cách dùng tôn giáo của nó, chắc chắn có nghĩa là một mối quan hệ được Đức Chúa Trời thiết lập, và được Ngài quyết định, tuy nhiên, nó biểu thị một sự rộng rãi và phong phú của mối quan hệ bị mất đi, khi bạn dịch nó thành một sắc lệnh hay một đạo luật hay một sự định đoạt hay một di chúc. Chúng ta có thể hỏi liệu các phản đối của Dismon và Behm, và Cutch, và những người khác đã nêu ra chống lại cách dịch diatheke, có thực sự áp dụng cho từ tiếng Anh, giao ước không. Rất thường, ý tưởng là từ tiếng Anh, giao ước, hàm ý mặc cả với Đức Chúa Trời về điều gì đó: Anh gãi lưng tôi, tôi gãi lưng anh. Và rất thú vị là chính James Barr, không phải là người bảo vệ vĩ đại của chủ nghĩa Phúc Âm nói điều này: "Khi nói về giao ước Kinh Thánh mặt khác, tôi nghi ngờ rằng từ này phần lớn, đối với hầu hết người dùng, là một từ rỗng. Tự nó, nó không truyền đạt điều gì cụ thể. Nội dung mà nó có, đến từ các điều khoản được đọc trong bối cảnh của các đoạn Kinh Thánh." Vì vậy đối với hầu hết mọi người, bạn sẽ có cơ hội giới thiệu cho họ khái niệm này lần đầu tiên. Bạn có thể lấp đầy các khoảng trống ở đó. Và nếu đúng như vậy, thì một phản đối then chốt đối với việc dịch diatheke thành giao ước bị xóa bỏ, khi chúng ta kết luận rằng giao ước trong tiếng Anh chứng tỏ đủ linh hoạt, để truyền đạt cả sáng kiến của Đức Chúa Trời lẫn mối quan hệ ràng buộc tương hỗ, mà điều này thường bị bỏ qua trong giao ước.

Giao ước
trong các sách Nhất lãm, Công vụ và các thư Phao-lô
Chúng ta đã xem các định nghĩa về giao ước và chúng ta đã, hay các định nghĩa về diatheke và berith, và các lập luận về cuộc tranh cãi dịch thuật đó. Và chúng ta đã xem một đoạn Kinh Thánh trong Tân Ước một cách chi tiết, đoạn Kinh Thánh trong Hê-bơ-rơ 9, khó dịch. Nhiều bản dịch Kinh Thánh sẽ bắt đầu ở 9:15, với từ giao ước, và họ sẽ chuyển sang di chúc rồi trở lại giao ước vào lúc họ đến câu 18. Nhưng chúng ta thực sự chưa thực hiện một cuộc khảo sát Tân Ước về ngôn ngữ giao ước, và tôi nghĩ một lợi ích của việc thực hiện một cuộc khảo sát như vậy là bạn có thể thấy phác thảo xương sống của một thần học giao ước Tân Ước rất rõ ràng.
Nhiều người, đặc biệt những người chịu ảnh hưởng của phong trào thần học Kinh Thánh Tân Chính thống, và những người chịu ảnh hưởng, thẳng thắn mà nói, của các quan điểm rất hiện đại và hợp thời về giải thích học, hoài nghi về Thần học Giao ước, nghĩ rằng nó làm, quá nhiều làm tổn hại đến các sắc thái và tinh tế của văn bản và cố ép mọi thứ vào một khuôn mẫu. Tôi nghĩ chỉ đơn thuần bằng cách khảo sát các lần xuất hiện của giao ước trong Tân Ước, bạn sẽ thấy điều đó. Một Thần học Giao ước rất được dệt vào cấu trúc của Tân Ước và mọi chiều kích của nó. Và vì vậy tôi muốn ôn lại ngôn ngữ đó với bạn. Và chúng ta sẽ bắt đầu trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, và trong Công vụ.
Ngôn ngữ Giao ước trong các sách Phúc Âm Nhất lãm
Vậy hãy bắt đầu bằng cách xem ngôn ngữ giao ước được tìm thấy trong các sách Phúc Âm, tức là các sách Phúc Âm Nhất lãm, và Công vụ. Có ba mươi ba lần xuất hiện của từ Hy Lạp, diatheke, trong các tác phẩm Tân Ước, và mười bảy trong số đó được tìm thấy trong thư Hê-bơ-rơ. Hê-bơ-rơ vượt xa mọi người khác trong việc dùng ngôn ngữ rõ ràng về giao ước. Chín lần được tìm thấy trong các tác phẩm của Phao-lô, trong "các tập thư Phao-lô" như các học giả Tân Ước nói. Họ thường nói như vậy vì họ nghi ngờ liệu Phao-lô có viết tất cả những thư đó không. Tôi không dùng thuật ngữ đó theo cách đó. Tôi không nghi ngờ liệu sứ đồ Phao-lô có viết các thư được gán cho ông không. Tôi nói như vậy vì khi bạn thấy ngôn ngữ đó, nhiều lần một học giả Tân Ước muốn tránh ngay cả việc bình luận liệu ông có tin Phao-lô đã viết điều gì đó hay không. Vì vậy khi tôi nói "các tập thư Phao-lô," tôi chỉ dùng nó cho tiện để tôi không phải liệt kê mọi thư tín mà Phao-lô đã viết. Vì vậy có chín lần xuất hiện của diatheke trong các tác phẩm Phao-lô. Có một lần xuất hiện của diatheke trong sách Khải huyền. Và có sáu lần xuất hiện của thuật ngữ diatheke trong các sách Nhất lãm và Công vụ. Khi ôn lại các đoạn Kinh Thánh này, mục đích của tôi sẽ là quan sát cách dùng thần học của các tác giả về thuật ngữ giao ước. Ông đang dùng nó như thế nào, tại sao ông dùng nó, ông đang làm gì, khi ông dùng thuật ngữ giao ước đó?
Vậy, hãy bắt đầu ngay trong Công vụ. Giao ước Áp-ra-ham, Giao ước Áp-ra-ham được đề cập rõ ràng ba lần trong Công vụ của Lu-ca. Xem Phúc Âm Lu-ca và Công vụ như thể chúng là phần một và phần hai của một tác phẩm được hợp nhất theo chủ đề của Bác sĩ Lu-ca. Chúng ta thấy Giao ước Áp-ra-ham được đề cập ba lần trong bộ hai tác phẩm đó. Lần xuất hiện đầu tiên được tìm thấy trong điều người ta gọi là Benedictus, tức là bài ca của Xa-cha-ri, Lu-ca 1:68, nơi có lời loan báo rằng Chúa đã thăm viếng chúng ta và đã hoàn thành sự cứu chuộc cho dân sự Ngài. Bạn có thể muốn mở ra đó và xem bối cảnh khi chúng ta đi qua các đoạn Kinh Thánh khác nhau này. Giờ, trong đoạn Kinh Thánh đó, trong đó Xa-cha-ri đang hát ngợi khen Đức Chúa Trời, ông tiếp tục nói, Lu-ca trích dẫn, cho đến nay, trong Lu-ca 1:72 và 73, rằng sự thăm viếng cứu chuộc này được nói đến trong câu 68, nhớ rằng Ngài đã thăm viếng chúng ta và đã hoàn thành sự cứu chuộc. Sự thăm viếng cứu chuộc đó, theo Lu-ca, là để tỏ lòng thương xót đối với tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, diatheke, hagias, autou, giao ước thánh của Ngài. Lời thề, orkon mà Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta. Vì vậy đoạn Kinh Thánh đó ám chỉ Thi thiên 105: 8-10 và câu 42, và đoạn Kinh Thánh đó xem sự cứu chuộc, sự cứu chuộc trong Tân Ước, toàn bộ phức hợp của sự giáng sinh của Giăng và sự giáng sinh của Chúa Giê-xu. Sự thăm viếng mới này đang xảy ra vào thời điểm Chúa Giê-xu giáng lâm được xem như sự đáp ứng trung tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa giao ước của Ngài với Áp-ra-ham.
Phao-lô không phải là người đã nghĩ ra ý tưởng đó. Đó là điều mà Phao-lô đã học từ truyền thống Phúc Âm. Giờ ngay cả khi bạn xem các sách Phúc Âm như được viết sau các thư tín đầu tiên của Phao-lô, cũng được, tôi không có vấn đề gì với sự phóng chiếu cụ thể đó, nhưng bạn phải hiểu rằng truyền thống Phúc Âm của Lu-ca có trước sự hệ thống hóa thần học của Phao-lô. Giờ, có lẽ việc Lu-ca đã ở quanh Phao-lô đã giúp ông khi ông đang tìm kiếm một số thông tin này, nhưng lưu ý rằng thông tin mà trên đó sự hệ thống hóa của Phao-lô về Cơ Đốc giáo như sự ứng nghiệm của các Lời hứa Áp-ra-ham, có trước khi Phao-lô hệ thống hóa điều đó. Điều đó rất quan trọng cần nhận biết, vì vẫn còn những người ngày nay muốn khăng khăng rằng Phao-lô đã phát minh ra Cơ Đốc giáo như chúng ta biết. Nhưng trọng tâm cơ bản của các lập luận của Phao-lô trong Ga-la-ti về sự ứng nghiệm của Lời hứa Áp-ra-ham, nó đã ở đó rồi, ở đây bạn thấy trong Lu-ca. Nó đã ở đó rồi trong dữ liệu mà Lu-ca trích dẫn cho chúng ta trong Phúc Âm của ông.
Giờ, một đoạn Kinh Thánh khác, Công vụ 3:25, Công vụ 3:25 chứa một sự liên kết tương tự. Phi-e-rơ đang giảng từ hành lang Sa-lô-môn ở đó. Và ông nói với đám đông, "chính các ngươi, là con cháu của các đấng tiên tri, và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ các ngươi. Phán cùng Áp-ra-ham rằng, mọi họ hàng trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước." Ở đây cần lưu ý rằng Phi-e-rơ đang nói với những người Y-sơ-ra-ên, mà ông xác định, như thế nào? Như con cháu của Giao ước Áp-ra-ham.
Đoạn Kinh Thánh này đưa ra một cách đọc hơi khác của bản Bản Bảy Mươi về Sáng thế ký 22:18. Và trong bối cảnh của bài giảng mà Phi-e-rơ đang giảng liên kết sự đến của Đấng Christ với điều gì? Với Lời hứa Áp-ra-ham. Vì như Đức Chúa Trời đã giao ước với Áp-ra-ham, diatheke được dùng ở đó, như Đức Chúa Trời đã giao ước với Áp-ra-ham rằng trong dòng dõi người, mọi họ hàng trên đất sẽ được phước, và tiếp tục lập luận, vậy "Ngài đã sai Đấng Christ đến, để ban phước cho các ngươi bằng cách khiến mỗi người trong các ngươi trở lại khỏi đường lối gian ác của mình," câu 26. Vì vậy Đức Chúa Trời đã giao ước với Áp-ra-ham, rằng trong dòng dõi người, mọi họ hàng trên đất sẽ được phước, vậy Ngài đã sai Đấng Christ đến để ban phước cho các ngươi, bằng cách khiến các ngươi trở lại khỏi đường lối gian ác của mình.
H. A. A. Kennedy, người là giáo sư Tân Ước tại Edinburgh, đầu thế kỷ Hai mươi, nói, "ở đây ý tưởng giao ước của Cựu Ước như được minh họa bởi lời hứa ban cho Áp-ra-ham được xem như được hoàn thành trong phước lành do Đấng Christ, đầy tớ của Chúa, đem đến. Đó là phước lành của sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, nghĩa là sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời."
Vì vậy một lần nữa, tôi muốn bạn thấy rằng ngay tại đây, được dệt vào cấu trúc của Lu-ca và Công vụ, trong một đoạn Kinh Thánh mà chúng ta rất dễ đọc lướt qua các sách Phúc Âm và bỏ qua và lỡ mất ý nghĩa của nó, là một tác giả Phúc Âm ghi lại trong các sự kiện bao quanh sự giáng lâm của Đấng Christ, và trong sự rao giảng Phúc Âm đầu tiên sau Lễ Ngũ Tuần, một sự liên kết giữa Giao ước Áp-ra-ham và chính Phúc Âm của Ân điển.
Bạn có thể nhớ khi chúng ta bắt đầu, câu đầu tiên tôi nói trong lớp, là đưa ra định nghĩa của Mark Dever về Thần học Giao ước: "Thần học Giao ước chỉ là Phúc Âm." Đó không phải là một sự phóng đại. Ngay tại đây là chính trung tâm của sự trình bày Phúc Âm, như được mặc khải trong Phúc Âm Lu-ca và trong sách Công vụ, chúng ta thấy, các thiết kế giao ước của Đức Chúa Trời được dệt vào kế hoạch cứu rỗi, như được các tiên tri và sứ đồ Tân Ước mặc khải, không chỉ Cựu Ước, mà các tiên tri và sứ đồ Tân Ước.
Một đoạn Kinh Thánh khác trong Công vụ, chương 7 câu 8, nơi Giao ước Áp-ra-ham được nói đến ở đó một lần nữa, lần này, với dấu hiệu cắt bì trong tầm nhìn. Câu chuyện kể lại bài giảng của Ê-tiên trước Tòa công luận liên kết Xuất hành với Lời hứa Áp-ra-ham. Bạn sẽ nhận thấy rằng trong Công vụ 7, câu 17, 25, và rồi 32-34. Câu chuyện này liên kết Xuất hành với Lời hứa Áp-ra-ham và xem Giao ước Cắt bì như lời hứa về sự giáng sinh của Y-sác.
Câu 8, chẳng hạn, đọc như thế này: "Và Ngài ban cho người giao ước về phép cắt bì, diatheken peritomes, Giao ước Cắt bì. Ngài ban cho người Giao ước Cắt bì, và vậy, Áp-ra-ham trở nên cha của Y-sác. Và ông làm phép cắt bì cho con vào ngày thứ tám, và Y-sác trở nên cha của Gia-cốp, và Gia-cốp của mười hai tổ phụ, và vậy, Giao ước Cắt bì hướng đến sự cung ứng dòng dõi cho Áp-ra-ham, mà dĩ nhiên, rất quan trọng cho sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời rằng dòng dõi Áp-ra-ham sẽ chiếm hữu xứ. Vì vậy Ê-tiên chỉ bạn theo hướng này ở đây trong Công vụ chương 7.
Giờ, ba đoạn Kinh Thánh này quan trọng vì chúng cung cấp những ví dụ rõ ràng về thuật ngữ Tân Ước, diatheke, được dùng theo nghĩa Cựu Ước của berith, không phải như "chúc thư cuối cùng," mà trong mỗi trường hợp này nó được dùng như một giao ước, như một berith. Chúng cũng, bày tỏ sự liên kết của Lu-ca giữa sự thăm viếng cứu chuộc của Đấng Mê-si-a và Giao ước Áp-ra-ham. Trong tâm trí Lu-ca, sự đến của Chúa Giê-xu, Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, được liên kết trực tiếp với Giao ước Áp-ra-ham. Các đoạn Kinh Thánh này cũng ám chỉ một sự liên kết giữa sự ứng nghiệm Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, và sự tha thứ tội lỗi. Vì vậy có một sự liên kết giữa sự ứng nghiệm Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham và sự tha thứ tội lỗi.
Hãy để tôi đưa ra các câu Kinh Thánh để xem các sự liên kết đó. Nó không hoàn toàn rõ ràng như những cái khác, nhưng tôi nghĩ bạn sẽ thấy các sự liên kết ở đó trong bối cảnh của lập luận. Trong Lu-ca 1, nếu bạn xem câu 72, 73, và 77, bạn sẽ thấy dòng lập luận nối Giao ước Áp-ra-ham, sự ứng nghiệm của nó, và sự tha thứ tội lỗi. Bạn cũng sẽ thấy điều này trong Công vụ 3, câu 19, 25, và 26. Giờ tại sao điều đó có ý nghĩa? À, dĩ nhiên sau này trong sách Hê-bơ-rơ, đây sẽ là một trong những sự nhấn mạnh chính rằng sự ứng nghiệm của Giao ước Mới. Và một trong những đặc điểm trung tâm thiết yếu của nó là gì? Sự tha thứ tội lỗi. Vì vậy toàn bộ ý tưởng Tân Ước về sự tha thứ tội lỗi - và bạn có thể đến gần trung tâm của sự rao giảng Phúc Âm đến mức nào hơn - liên quan trực tiếp đến điều gì? Sự ứng nghiệm các lời hứa Giao ước trong Cựu Ước.
Giờ, bản ghi của Lu-ca về Bài ca của Xa-cha-ri cung cấp bằng chứng đầy đủ rằng thật sai lầm khi nói, rằng trong truyền thống Nhất lãm không có gợi ý nào về tư tưởng giao ước ngoại trừ trong các câu chuyện về Bữa Tiệc Ly. Điều đó được một quý ông tên R.V. Moss tuyên bố, người đã viết một cuốn sách về khái niệm giao ước trong Cơ Đốc giáo sơ khai. Ông đưa ra tuyên bố đó, "rằng bạn không tìm thấy bất kỳ tư tưởng giao ước nào ở đâu ngoại trừ trong các câu chuyện Bữa Tiệc Ly," trong luận án cụ thể đó được thực hiện tại Đại học Chicago một số năm trước. Và tôi chắc chắn có những người khác sẽ giữ cùng những tình cảm đó. Điều đó không đúng. Chúng ta chỉ đang giới hạn mình trong những mối quan tâm rõ ràng đó. Tôi không nói đây là mọi bằng chứng bạn có thể tìm thấy. Tôi chỉ nói với bạn rằng bạn không thể bỏ qua bằng chứng này. Nó ở ngay đó, nó rõ như mũi trên mặt bạn.
Tuy nhiên, tôi sẽ không tranh cãi với thực tế rằng những câu chuyện Thánh Thể đó, những câu chuyện Bữa Tiệc Ly đó, những câu chuyện Tiệc Thánh của Chúa đó có tầm quan trọng hàng đầu trong việc giải thích và cung cấp chứng cứ về tư tưởng Giao ước trong các sách Phúc Âm Nhất lãm. Khi chúng ta tiếp cận ba trình thuật bữa tiệc được tìm thấy trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, mục đích của chúng ta sẽ là nhận ra ý nghĩa thần học của ý tưởng Giao ước trong các văn bản tương ứng này. Hình thức của Ma-thi-ơ về các lời Thánh Thể, các lời thiết lập, nếu bạn muốn, trên Bữa Tiệc, thường được công nhận là một sự sửa đổi nhẹ của trình thuật của Mác. Tôi không biết quan điểm của các bạn về phê bình Phúc Âm là gì, nhưng đó là một quan điểm chuẩn. Các lời của Ma-thi-ơ, là một sự sửa đổi nhẹ của trình thuật của Mác. Trong câu chuyện của Ma-thi-ơ, lời trên chén, và nhân tiện, tôi sẽ dùng đi dùng lại, lời "chén," và lời "bánh." Đó chỉ là cách viết tắt để nói về các lời thiết lập của Chúa Giê-xu trên chén và các lời thiết lập của Chúa Giê-xu trên bánh. Tôi không cố tỏ ra hoa mỹ, đó chỉ là cách viết tắt. Đó là một cách rút gọn. Vì vậy lời trên chén, và lời trên bánh, nói đến các lời giải thích và các lời của Chúa Giê-xu kèm theo việc Ngài trao chén và việc Ngài trao bánh. Trong câu chuyện của Ma-thi-ơ, lời trên chén, đọc như sau, "hãy uống chén nầy, hết thảy các ngươi, vì đây là huyết Ta của giao ước." To haima mou tes diathekes. Đây là huyết Ta của giao ước đã đổ ra cho nhiều người, để được tha tội. Bạn sẽ tìm thấy điều đó trong Ma-thi-ơ 26, nửa sau của câu 27, và vào câu 28.
Có ít nhất ba nhận xét đáng đề cập liên quan đến ý tưởng giao ước trong đoạn Kinh Thánh đó. Vậy hãy bắt đầu với Ma-thi-ơ. Ma-thi-ơ 26, nửa sau của 27, và câu 28.

"Giao ước" trong lời trên chén của Ma-thi-ơ.
Trước hết, cụm từ này, đây là huyết ta của giao ước, to haima mou tes diathekes, gợi nhớ các lời của sự khai mạc bằng của lễ của giao ước Si-na-i [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "synoptic", có lẽ là lỗi chép của "Sinaitic"] được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Môi-se khai mạc giao ước tại Si-na-i nói những lời gần như giống hệt. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, thuật ngữ là, "kìa, huyết của giao ước, to haima tes diathekes." Đó là cách dịch của Bản Bảy Mươi "mà Chúa đã lập cùng các ngươi." Ở đây, Môi-se đã dâng các con bò tơ, và sau khi đọc sách giao ước trước mặt dân sự, ông rảy huyết của các con thú bị giết này trên dân sự, tuyên bố rằng huyết đã rảy đó, là huyết của giao ước. Như vậy, giao ước đã được phê chuẩn.
Trong câu chuyện của Ma-thi-ơ, vậy, ý nghĩa của chén, hay nội dung của nó, điều mà nó đang trình bày, điều mà nó đang biểu thị, liên quan theo cách nào đó với huyết đã rảy trong sự phê chuẩn của Giao ước Môi-se. Giờ điều đó rõ như mũi trên mặt bạn. Ma-thi-ơ đang liên hệ điều này giờ đây với Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Đó là điều đầu tiên tôi muốn bạn thấy.
Thứ hai, và tiếp nối điểm trước, bạn có thể lưu ý rằng văn bản của Ma-thi-ơ khác với Bản Bảy Mươi trong việc thêm chỉ một từ vào cụm từ, mou, hầu cho chén được nói là biểu thị không chỉ đơn thuần huyết của giao ước, mà huyết của Đấng Christ của Giao ước, "huyết Ta," Đấng Christ đang nói các lời. Sự liên kết rõ ràng này giữa huyết của Chúa Giê-xu và sự rảy huyết tại Si-na-i chỉ ra một sự hiểu biết về sự chết của Chúa Giê-xu như một của lễ giao ước.
I. Howard Marshall mở rộng chính tư tưởng đó trong cuốn sách của ông về các câu chuyện Bữa Tiệc Ly, nếu bạn quan tâm theo dõi điều đó, bạn sẽ tìm thấy điều đó ở trang, 91-93. Douglas Moo, nói, điều này, "của lễ giao ước của Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, là một sự kiện độc đáo mang tính nền tảng hàm ý, có lẽ, việc cất đi tội lỗi như một khúc dạo đầu cần thiết cho mối quan hệ với Đức Chúa Trời, nhưng nhấn mạnh mạnh mẽ hơn việc thiết lập sự thông công."
Đã có chỉ ra, rằng câu chuyện của Xuất Ê-díp-tô Ký 24 là nghi lễ của lễ duy nhất được ghi trong Cựu Ước trong đó huyết được rảy trên dân sự. Hơn nữa, truyền thống Do Thái gán của lễ chuộc tội cho huyết này. Do đó không phải, với một của lễ thông thường mà Chúa Giê-xu nối kết sự chết của Ngài, mà với một của lễ chuộc tội độc đáo nhấn mạnh sự tham dự tối hậu của những người dự phần. Bạn thấy sự phong phú của các lời của Chúa Giê-xu giờ đây. Ngài đang làm gì? Ngài đang đưa ra một sự giải thích trước về điều sẽ bắt đầu xảy ra vào ngày hôm sau cho các môn đồ Ngài. Có lẽ họ hoàn toàn bỏ lỡ nó đêm đó và ngày hôm sau và ngày sau nữa, và thậm chí ngày sau nữa. Nhưng cuối cùng họ hiểu ý nghĩa của điều Chúa Giê-xu nói. Đó là điều thứ hai.
Thứ ba, chỉ trong lời trên chén của Ma-thi-ơ, chúng ta tìm thấy cụm từ, "để được tha tội," eis aphesin hamartion, "để được tha tội," phục vụ để chỉ ra mục đích của sự đổ huyết của giao ước, và có lẽ gợi ý Ê-sai 53:15, hay Giê-rê-mi 31:34. Cả hai đoạn Kinh Thánh, dĩ nhiên, nối ý tưởng giao ước, ý tưởng về Đầy tớ Chịu khổ và của lễ và sự tha thứ tội lỗi. Ê-sai 53:12, Giê-rê-mi 31:34. Ở đây một lần nữa chúng ta có một sự liên kết giữa ý tưởng giao ước và sự tha thứ tội lỗi.

"Giao ước" trong lời trên chén của Mác.
Hình thức của Mác về lời trên chén, như sau: "Đây là huyết ta của giao ước, to haima mou tes diathekes. Cùng công thức như trước, nhưng giờ đây, "đã đổ ra cho nhiều người." Như chúng ta đã đề cập trước đây, điều này dường như là tiền thân của lời trên chén của Ma-thi-ơ, và rõ ràng dựa trên một truyền thống nguyên thủy bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay A-ram. Joachim Jeremias lập luận điều này trong cuốn sách của ông về các lời thánh thể của Chúa Giê-xu. I. Howard Marshall cũng vậy. Chúng ta có thể lưu ý một lần nữa sự hiện diện của ám chỉ đến Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, và việc thêm từ, mou, điều thiết yếu cho ảo ảnh mà Chúa Giê-xu đang tạo ra.
Giờ, chúng ta chưa bình luận về cụm từ được tìm thấy trong Ma-thi-ơ và Mác, "đã đổ ra cho nhiều người." Nhưng hãy xem hình thức của Mác về cụm từ đó "đã đổ ra cho nhiều người," Ekchunnomenon huper pollon, đã đổ ra cho nhiều người. Đã có gợi ý rằng đây là một lời giải thích, gợi nhớ Ê-sai 53:12, trong hình thức được tìm thấy trong Văn bản Ma-sô-rết hơn là hình thức Bản Bảy Mươi, Ê-sai 53:12. Điều này chỉ ra cái chết thay thế cao cả của Chúa Giê-xu mà nhờ đó Chúa Giê-xu sẽ thiết lập giao ước.

"Giao ước" trong lời trên chén của Lu-ca.
Chúng ta chuyển sang lời trên chén của Lu-ca giờ đây, Lu-ca 22, nửa sau của câu 19, và câu 20. Ở đó chúng ta đối mặt với một vấn đề văn bản đáng được xem xét ngắn gọn. Trong một số ít văn bản, Lu-ca 22, 19b và 20, bị lược bỏ. Và bất chấp sự ủng hộ mạnh mẽ của các bản thảo cho cách đọc dài hơn, đã có các học giả, ưa thích cách đọc ngắn hơn. Ủng hộ cách đọc ngắn hơn, có lẽ đó là cách đọc khó hơn trong hai cách đọc, và vì vậy được ưu ái một cách hợp lý, theo các quy tắc của phê bình văn bản. Một trong các quy tắc như bạn biết, mà hầu hết các nhà phê bình văn bản hiện đại vận hành là quy tắc này: một cách đọc ngắn hơn luôn được ưa thích hơn một cách đọc dài hơn, và một cách đọc khó hơn được ưa thích hơn một cách đọc dễ hơn. Và điều đó có thể khó hơn về mặt thần học, hay nó có thể là một cách đọc khó về mặt các yếu tố khác, tuy nhiên, thay mặt cho cách đọc dài hơn, hãy để tôi chỉ ra trước hết, ngắn gọn, sự yếu kém của bằng chứng bản thảo cho cách đọc ngắn. I. Howard Marshall nói, "một điểm đặc biệt quan trọng là bằng chứng bản thảo cho cách đọc ngắn thì kém. Nó chỉ gồm một bản thảo Hy Lạp, D. một số bản La-tinh, cùng với một số bằng chứng Sy-ri và Cốp-tích cho việc sắp xếp lại các câu và một cách đọc biến thể chỉ với một bản thảo Hy Lạp, và một bản thảo thất thường rõ rệt, ủng hộ nó, là yếu rõ rệt." Jeremias đồng ý. Vì vậy có điều đầu tiên. Bằng chứng bản thảo thì yếu.
Thứ hai, sức mạnh của sự ủng hộ bản thảo cho phiên bản dài hơn thật ấn tượng. Hình thức dài được chứng thực bởi mọi bản thảo Hy Lạp, sớm nhất, là P. 75, được viết đâu đó giữa 175 và 225. Vì vậy mọi bản thảo Hy Lạp, ngoại trừ D, đều có cách đọc dài hơn. Mọi phiên bản, ngoại trừ bản Sy-ri Cũ và một phần của Itala, và cũng mọi tác giả Cơ Đốc sơ khai, bắt đầu với Marcion, Justin, Tatian, đều theo điều này. Vì vậy bạn có bằng chứng bên ngoài áp đảo cho cách đọc dài hơn mà bạn có ngày nay, trong mọi bản dịch của bạn. Bạn có thể có một ghi chú văn bản trong một số bản trong số đó cho thấy rằng các câu này có thể bị tranh cãi, nhưng đó là lý do tại sao mọi phiên bản tiếng Anh của bạn ngày nay sẽ có cách đọc dài hơn. Có sự chứng thực rất mạnh.
Hãy để tôi nói một điều khác. Cũng có thể lập luận rằng sự hiện diện của hai chén trong hình thức dài hơn, chén cuối cùng của Bữa Tiệc Vượt Qua, và rồi bạn có chén của Tiệc Thánh của Chúa, rằng sự hiện diện của hai chén trong hình thức dài hơn của câu chuyện của Lu-ca, tạo thành một cách đọc khó, như sự đảo ngược thứ tự bánh chén tạo thành trong hình thức ngắn hơn. Và thực ra, đó có thể là lời giải thích cho các trình thuật ngắn hơn. Có lẽ ai đó đã đến, nhận thấy hai chén trong trình thuật và nói, ôi, tôi nên sửa điều đó, lược bỏ một trong các chén, và kết thúc với một thứ tự bánh, chén bị đảo ngược mà thực ra đã hợp nhất phần cuối của Lễ Vượt Qua Cuối cùng và sự cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Bạn biết đấy, ông ấy có ý tốt, điều đó chỉ chứng minh nếu bạn là một thư ký, đừng suy nghĩ, chỉ viết. Vì vậy, không phải là vô lý khi ủng hộ cách đọc dài hơn như hình thức nguyên thủy.
Giờ, tôi làm điều đó vì đoạn Kinh Thánh của Lu-ca quan trọng đến mức nếu bạn sẽ tranh luận với ai đó một ngày nào đó về ý nghĩa thần học của nó, bạn không muốn bị ai đó nói làm suy yếu, "À, điều đó dù sao cũng đáng ngờ về mặt văn bản." À, nếu nó đáng ngờ về mặt văn bản, thì khoảng 98 phần trăm Tân Ước đáng ngờ về mặt văn bản. Sự xem xét của chúng ta, vậy, về lời trên chén của Lu-ca sẽ tiến hành trên giả định về tính xác thực của Lu-ca 22, câu 19 và 20. Lời trên chén của Lu-ca, đọc như sau, "chén nầy vì các ngươi mà đổ ra, là giao ước mới trong huyết ta," E kaine diatheken en to haimati mou. Đó là Lu-ca 22:20.

Có ba điều tôi muốn bạn thấy, liên quan đến ý tưởng giao ước trong lời nói về chén của Lu-ca. Thứ nhất, tường thuật của Lu-ca bao gồm sự nhấn mạnh vào bản chất thay thế của hành động Chúa Giê-xu vì các ngươi. Nó được đổ ra vì các ngươi, như Ma-thi-ơ và Mác nói. Họ nhấn mạnh hành động thay thế đó bằng cụm từ nào? "Vì nhiều người." Vậy Lu-ca dùng cụm từ vì các ngươi, Ma-thi-ơ và Mác dùng, nhiều người, nhưng ý thì giống nhau: đây là một sự hy sinh thay thế. Và điều này dĩ nhiên liên quan đến Chúa Giê-xu như một của lễ giao ước. Thứ hai, khác với Ma-thi-ơ và Mác, Lu-ca đồng nhất chén với Giao ước Mới. Ma-thi-ơ, Mác đưa bạn đến Xuất Ê-díp-tô ký 24, trong khi Lu-ca đồng nhất chén với Giao ước Mới, rõ ràng là nhìn lại Giê-rê-mi 31, câu 31-34, ý nghĩa của điều này là sự chết của Đấng Christ được xem là sự ứng nghiệm và thực hiện lời tiên tri và lời hứa về Giao ước Mới của Giê-rê-mi. Thoạt nhìn, sự ám chỉ đến Giê-rê-mi 31 trong lời nói về chén này, có vẻ đặt tường thuật và truyền thống của Ma-thi-ơ và Mác, vốn được cho là rút ra từ Xuất Ê-díp-tô ký 24:8, đối lập với truyền thống của Lu-ca và Phao-lô. Chúng ta sẽ thấy điều này khi đến Cô-rinh-tô. Bạn biết đấy, Lu-ca và Phao-lô sẽ có một hình thức tương tự. Vậy, chúng ta có hai truyền thống về lời phán của Chúa Giê-xu không? Tuy nhiên, Jeremias một lần nữa xem cách diễn đạt của Lu-ca, "Giao ước Mới trong huyết Ta," như là lời giải thích cho "huyết Ta của giao ước," chứ không phải mâu thuẫn với nó. Rõ ràng, trong mọi đoạn trong Phúc Âm, nơi các bài giảng và lời dạy dỗ của Chúa Giê-xu được ghi lại, chúng ta rõ ràng có dạng đề cương của chúng. Và các tác giả đang trình bày một cách chính xác điều gì đó mà Chúa Giê-xu chắc chắn đã nói với các môn đồ trong một bài giảng dài hơn đáng kể. Việc Ngài dùng cả hai cụm từ trong bối cảnh của bài giảng đó, một để giải thích cụm từ kia, là hoàn toàn hợp lý. Bạn làm điều đó mọi lúc. Mỗi khi bạn giảng, mỗi khi bạn dạy, mỗi khi bạn tham gia một cuộc thảo luận thần học với ai đó, bạn sẽ đưa ra một cụm từ, bạn sẽ nói nó hơi khác đi sau này, bạn sẽ giải thích nó sau này. Không có mâu thuẫn nào cả. Douglas Moo nhận xét rằng "dù giao ước trong Ma-thi-ơ/Mác không được xác định cụ thể là mới, thật là vô ích khi phủ nhận rằng khái niệm đó hiện diện một cách ngụ ý trong tuyên bố của Chúa Giê-xu rằng một giao ước trong huyết Ngài sắp được xác nhận. Nó phải là mới, vì nó sẽ được xác nhận trong huyết Ngài, và Ngài đã không có mặt trong Xuất Ê-díp-tô ký 24:8." Vậy có một Giao ước Mới đang diễn ra trong Ma-thi-ơ và Mác, chắc chắn như trong Lu-ca. Có vẻ như Giê-rê-mi 31, câu 31-34 cũng ở đằng sau những lời nói về chén của Ma-thi-ơ và Mác, cũng như lời nói về chén của Lu-ca. Y.K. Yoo, một học giả người Hàn Quốc, đã viết một luận án tại Đại học Durham về cách dùng đoạn Giao ước Mới trong Giê-rê-mi trong Tân Ước. Và đây là điều ông nói, "về mối liên hệ mật thiết giữa Giao ước Mới của Giê-rê-mi 31:31 trở đi, và giao ước đó trong Tân Ước, điều quan trọng cần lưu ý là những ám chỉ Cựu Ước đến lời nói về chén, cho thấy tác giả của các sách Phúc Âm Nhất lãm và Phao-lô đã hiểu Giao ước Mới được lập nên bởi huyết Chúa Giê-xu bằng cách liên hệ sự kiện, không chỉ với Giê-rê-mi 31:31 mà thôi, mà với Giê-rê-mi 31:31 trở đi kết hợp với các văn bản Cựu Ước khác. Nói cách khác, sự ứng nghiệm lời hứa về Giao ước Mới của Giê-rê-mi 31:31 trở đi trong Tân Ước dường như không được quan niệm là một đối một, đúng hơn, sự ứng nghiệm này có thể được hiểu bằng cách liên hệ ý nghĩa sự chết của Chúa Giê-xu với Giê-rê-mi 31, dưới ánh sáng của các văn bản giao ước Cựu Ước khác." Lập luận của ông đơn giản là thế này: Không phải bạn chỉ đơn giản quay lại Giê-rê-mi 31 và thấy một đường thẳng từ Giê-rê-mi 31 đi thẳng vào tường thuật Bữa Tiệc Ly của Lu-ca. Mà là sự chết của Chúa Giê-xu được liên kết với Giê-rê-mi 31 trong mắt của tác giả được thần cảm như cách Giê-rê-mi 31 liên hệ với các đoạn giao ước Cựu Ước khác, vì vậy bạn thực sự đang rút ra một cụm các văn bản và lời chứng Cựu Ước, chứ không chỉ một văn bản đơn lẻ. Tôi nghĩ đó là một nhận xét hữu ích. Ý nghĩa của điều này là sự chết của Đấng Christ được xem là sự ứng nghiệm và thực hiện lời tiên tri và lời hứa về Giao ước Mới của Giê-rê-mi. Đây là nơi chúng ta đã bắt đầu. Hơn nữa, chúng ta có thể lưu ý rằng sự ám chỉ của Lu-ca đến lời tiên tri Giao ước Mới của Giê-rê-mi không loại trừ khả năng tham chiếu đến Xuất Ê-díp-tô ký 24:8, cũng không ngăn cản ông ở những chỗ khác giải thích sự chết của Đấng Christ liên quan đến nền kinh tế Môi-se. Vì vậy, chỉ vì Lu-ca liên hệ lời giải thích của Chúa Giê-xu về sự chết của Ngài với Giê-rê-mi 31, điều đó không ngăn Lu-ca ở những chỗ khác liên hệ công việc của Đấng Christ với Giao ước Môi-se. Ví dụ, hãy nghĩ đến tường thuật của Lu-ca về sự hóa hình. Chúa Giê-xu hiện ra trong vinh quang của Ngài, Lu-ca 9:31, đang nói chuyện với Môi-se và Ê-li. Ở đây Lu-ca dường như đang nhìn đến sự kiện Xuất Ê-díp-tô khi ông nói, và họ đang nói về sự Xuất Ê-díp-tô của Ngài, ten exsodon autou, mà Ngài sắp hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem. Vậy một lần nữa, công việc chết của Chúa Giê-xu tại Giê-ru-sa-lem được liên hệ ở đó với cuộc Xuất Ê-díp-tô. Douglas Moo lập luận điều này trong luận án của ông về các tường thuật thương khó. Và Moo không phải là bạn của Thần học Giao ước truyền thống. Moss, tôi tin là lập luận điều này. Bối cảnh cho rằng exsodon có nghĩa nhiều hơn là sự ra đi. Bối cảnh rõ ràng mang tính lịch sử cứu chuộc. Thứ ba, chúng ta có thể gợi ý một mối liên hệ giữa ý tưởng giao ước và Lễ Vượt Qua, như nó liên quan đến Tiệc Thánh trong Lu-ca. Chúng ta có thể gợi ý một mối liên hệ giữa ý tưởng giao ước và Lễ Vượt Qua trong Lu-ca cũng như trong các tường thuật Tiệc Thánh khác của các sách Nhất lãm, nơi lời của Chúa Giê-xu, "Thân thể Ta, và huyết Ta" xuất hiện. Jeremias đã lập luận rằng những lời đó chỉ các thành phần của một con sinh tế bị giết: thân thể, huyết. Vì vậy khi Chúa Giê-xu áp dụng những lời này cho chính Ngài, Ngài đang nói về chính Ngài như một của lễ. Hãy nghe Jeremias một lần nữa trong sách của ông, Eucharistic Words of Jesus, trang 222. "Chúa Giê-xu đang áp dụng cho chính Ngài những thuật ngữ từ ngôn ngữ của sự hy sinh như cũng là trường hợp với phân từ đổ ra, ekchunnomenon." Đổ ra. Bạn sẽ tìm thấy nó trong Mác 14:24 chẳng hạn. Mỗi danh từ trong hai danh từ đó đều giả định trước một sự giết hại đã tách thịt và huyết ra. Nói cách khác, Chúa Giê-xu nói về chính Ngài như một của lễ. Đây là thân thể Ta, đây là huyết Ta. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu dùng những lời đó, Ngài đang nói về chính Ngài như một của lễ. Hơn nữa, có khả năng, vì bối cảnh mà Chúa Giê-xu đang nói những lời đó là gì? - một bữa ăn Lễ Vượt Qua - rằng Chúa Giê-xu đang nói về chính Ngài như Chiên Con Vượt Qua. Ngài đang nói về chính Ngài như chiên con lễ Vượt Qua. Hãy để tôi quay lại nhận xét của Douglas Moo: "Sẽ không ngạc nhiên nếu Chúa Giê-xu và các tác giả Phúc Âm viện đến các truyền thống Vượt Qua trong lời giải thích về sự thương khó của Chúa Giê-xu, vì truyền thống này có ảnh hưởng tối cao trong thần học Do Thái và thường được xem là hình bóng trước của thời cánh chung." Và Jeremias nói điều này: "Với những lời, den bisri, đây là thịt hy sinh của ta, và den idmi, đây là huyết hy sinh của ta, Chúa Giê-xu do đó rất có thể đang nói về chính Ngài như Chiên Con Vượt Qua. Ngài là Chiên Con Vượt Qua của thời cánh chung tượng trưng cho sự ứng nghiệm của mọi điều mà chiên con Vượt Qua của Ai Cập và mọi chiên con hy sinh sau đó là hình bóng." Vậy, nếu đúng như vậy, thì có thể lập luận rằng các tác giả Nhất lãm hiểu sự chết của Chúa Giê-xu như của lễ Vượt Qua lập nên Giao ước Mới. Jeremias nói điều này thật đẹp ở trang 226 trong sách của ông, để tôi trích dẫn lại, "Chúa Giê-xu mô tả sự chết của Ngài như của lễ Vượt Qua của thời cánh chung này. Sự chết thay thế huper của Ngài, sự chết thay thế, đưa vào hoạt động, sự giải cứu cuối cùng, Giao ước Mới của Đức Chúa Trời." Diatheke Giao ước là một tương quan của basileia ton autanon. Đó là một phát biểu đáng kinh ngạc của một nhà thần học giao ước không thuộc thế kỷ mười bảy. Hãy nghe điều ông nói: Diatheke là một tương quan của basileia ton autanon. Của cái gì? Của nước thiên đàng. Ông vừa liên hệ giao ước với ý tưởng nước thiên đàng trong các sách Phúc Âm. Bây giờ, bạn có biết điều đó mở ra cho bạn điều gì khi bạn quay lại các sách Phúc Âm không? Khái niệm giao ước giờ đây liên hệ với mọi lời giải thích và khuyên bảo của Chúa Giê-xu liên quan đến các khái niệm nước Đức Chúa Trời và nước thiên đàng. Bạn vừa mở ra một thế giới mới rộng lớn về sự giải thích Phúc Âm dựa trên sự tương quan đó. Nhưng, và đây là Jeremias đang nói, "Giao ước là một tương quan của nước thiên đàng. Nội dung của thể chế ân điển này được trung gian bởi sự chết của Chúa Giê-xu là sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong vương quyền của Ngài dựa trên sự tha tội."

Tóm tắt về "Giao ước" trong các sách Phúc Âm Nhất lãm và Công vụ.
Cuộc khảo sát của chúng ta về tư tưởng giao ước trong các sách Nhất lãm và Công vụ gợi ý những điểm sau. Một, sự kiện Đấng Christ trong Lu-ca và Công vụ. Và hãy nhớ, nhiều học giả sẽ dùng cụm từ, "sự kiện Đấng Christ," để tránh bình luận về việc họ có tin vào sự nhập thể, sự chết, sự sống lại lịch sử của Đấng Christ hay không, vì điều đó có nghĩa là có điều gì đó đã xảy ra ở đó là quan trọng, nhưng chúng ta thực sự không chắc. Sự kiện Đấng Christ. Đó không phải cách tôi đang dùng nó. Tôi đang dùng nó như cách nói tắt để chỉ toàn bộ đời sống và chức vụ của Đấng Christ, sự sống lại, sự thăng thiên, v.v. Toàn bộ sự kiện đó, vì tất cả đều liên kết không thể tách rời, sự nhập thể với sự chuộc tội, đời sống với sự vâng phục thụ động của Ngài, hay sự vâng phục chịu hình phạt của Ngài trên thập tự giá, sự sống lại, và sự thăng thiên với giá trị của sự chết Ngài, v.v. Vậy khi tôi nói, "sự kiện Đấng Christ," tôi đang nói về toàn bộ phức hợp đó; tôi không đưa cho bạn cách nói hai lời của phái tự do, tôi đang nói về toàn bộ phức hợp những gì Đấng Christ đã làm. Các sách Nhất lãm trong Công vụ liên hệ sự kiện Đấng Christ với sự ứng nghiệm lời hứa Áp-ra-ham. Như Jeremias nhận xét, "Khi Lu-ca 1:72 nói rằng Đức Chúa Trời nhớ đến giao ước Ngài, điều này có nghĩa là Ngài giờ đây đang ứng nghiệm lời hứa Giao ước của thời cánh chung." Hai. Cụ thể hơn, trong Công vụ 3:25, sự đến của Đấng Christ được xem là sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời ban phước cho các dân tộc qua Áp-ra-ham. Trong bối cảnh của cả Lu-ca 1:72 và Công vụ 3:25, ý tưởng tha tội hiện diện và được hiểu là một phần của sự ứng nghiệm lời hứa giao ước với Áp-ram.

Ba. Trong những lời nói về chén của Ma-thi-ơ và Mác, những lời giải thích, "huyết Ta của giao ước" ám chỉ đến sự lập nên giao ước Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô ký 24:8. Và sự chết của Chúa Giê-xu được hiểu là một của lễ khai lập giao ước, cung cấp cơ sở chuộc tội cho một mối quan hệ Giao ước Mới giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Bốn. Trong Ma-thi-ơ 26:28, của lễ giao ước được nói rõ ràng là đem lại sự tha tội. Ngoài sự ám chỉ đến Xuất Ê-díp-tô ký 24:8, đã được lưu ý. Ê-sai 53:12, hay Giê-rê-mi 31:34b, dường như ở đằng sau, do đó hòa trộn ý tưởng về sự ứng nghiệm Giao ước Mới với các khái niệm Tôi Tớ của Ê-sai. Vậy bây giờ, bạn thấy một sự quy tụ của ý tưởng về sự ứng nghiệm Giao ước Áp-ra-ham, sự ứng nghiệm Giao ước Mới của Giê-rê-mi, và bây giờ, các đoạn Tôi Tớ của Ê-sai, tất cả liên kết với nhau. Ngay cả I. Howard Marshall, người A-mi-ni-ut cuối cùng còn sống cũng thấy điều này. Các khái niệm về giao ước và về Tôi Tớ chịu khổ, Đấng mang tội lỗi của nhiều người, ăn khớp với nhau và tạo thành một thể thống nhất. Có một sự thống nhất căn bản giữa chúng, nghĩa là chúng thuộc về nhau về mặt thần học và không khái niệm nào cần được xem là sự phát triển thứ yếu của một cách giải thích ban đầu đơn giản hơn về sự chết của Chúa Giê-xu. Đó là một phát biểu vô cùng quan trọng. Dù sao, mối liên hệ ở đây giữa ý tưởng giao ước và sự tha tội, là không thể nhầm lẫn. Năm. Trong lời nói về chén của Ma-thi-ơ và Mác, chúng ta cũng thấy một mối liên hệ với Ê-sai 53:12 trong cụm từ, "đổ ra vì nhiều người." Điều này cung cấp thêm bằng chứng rằng các tác giả Nhất lãm đã liên hệ ý tưởng giao ước với ý tưởng tôi tớ chịu khổ. Sáu, lời nói về chén của Lu-ca đồng nhất chén với Giao ước Mới một cách rõ ràng. Lu-ca 22:20. Có thể lập luận, rằng nó nhìn lại Giê-rê-mi 31:31 và 34 và rằng Lu-ca hiểu sự chết của Chúa Giê-xu như khai lập Giao ước Mới mà Giê-rê-mi đã nói đến. Sự hiện diện của một ám chỉ đến Giê-rê-mi 31:31-34 trong lời nói về chén của Lu-ca, không loại trừ khả năng nó cũng có thể gợi nhớ Xuất Ê-díp-tô ký 24:8, và không phải là không hợp lý khi lập luận rằng Lu-ca ở những chỗ khác giải thích sự chết của Đấng Christ theo các thuật ngữ của cuộc Xuất Ê-díp-tô. Lu-ca 9. Bảy. Trong cả truyền thống Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Phao-lô, những lời Tiệc Thánh và bối cảnh của chúng gợi ý rằng Chúa Giê-xu được hiểu là Chiên Con Vượt Qua. I. Howard Marshall, một lần nữa, "Sự chết của Chúa Giê-xu có lẽ đã được liên kết với của lễ Vượt Qua trong bối cảnh Tiệc Thánh. Kết luận này có thể được rút ra từ I Cô-rinh-tô 5:7. Nếu đúng như vậy, thì đối với các sách Nhất lãm, một mối liên hệ được thiết lập giữa ý nghĩa của Lễ Vượt Qua và Bữa Tiệc Ly. Nghĩa là, như Lễ Vượt Qua nhắc nhớ rằng huyết của các chiên con bị giết đã lập nên giao ước và giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi sự hủy diệt, thì tiệc cũng biểu thị rằng sự chết hy sinh của Chúa Giê-xu như Chiên Con Vượt Qua mang lại Lễ Vượt Qua tối hậu, sự cứu chuộc khỏi tội lỗi trong sự lập nên Giao ước Mới." Và vì vậy, có thể lập luận rằng trong các tường thuật Tiệc Thánh này, các tác giả Nhất lãm thấy trong Lễ Vượt Qua, và trong cuộc Xuất Ê-díp-tô nói chung một khuôn mẫu cho công việc giải cứu của Chúa Giê-xu. Sự giải cứu thuộc linh, cứu chuộc, giao ước. Tuy nhiên, hình ảnh Vượt Qua rõ ràng vắng mặt trong các sách Phúc Âm Nhất lãm bên ngoài các tường thuật về Tiệc. Và chính Phúc Âm Giăng nói đến Lễ Vượt Qua một cách rõ ràng nhất. Bây giờ, bạn có thể lập luận rằng cùng một lý do khiến Chúa Giê-xu tránh thuật ngữ Đấng Mê-si-a trong sự giảng công khai đã thúc đẩy điều này. Và thật hoàn toàn hợp lý, nếu Phúc Âm Giăng là một Phúc Âm sau này, rằng ông sẽ sẵn sàng đề cập điều này khi Hội Thánh được thiết lập hơn là các tác giả Phúc Âm đầu tiên trong tường thuật của họ về chức vụ công khai của Chúa Giê-xu. Tám, ý tưởng giao ước ở ngay trung tâm của ý nghĩa lời nói về chén trong mỗi tường thuật Tiệc Thánh của các sách Nhất lãm. Thuật ngữ giao ước hiện diện trong những lời giải thích của mỗi tường thuật. Điều này cho thấy tầm quan trọng của ý tưởng giao ước trong sự hiểu biết của các tác giả Nhất lãm về ý nghĩa sự chết của Chúa Giê-xu. Và bạn có thể đến gần trung tâm của Phúc Âm hơn bao nhiêu, so với ý nghĩa sự chết của Chúa Giê-xu? Và đây là điều gắn liền với đó - giao ước. Bạn không thể hiểu sự chết của Chúa Giê-xu, nếu không có thần học giao ước. Thần học Giao ước cung cấp chính trung tâm của lời giải thích về ý nghĩa sự chết của Chúa các bạn.

Rô-ma
Rô-ma 9:4 là một trong chỉ ba đoạn trong Tân Ước nơi giao ước xuất hiện ở số nhiều. Diathekai. Và cả ba đoạn đó nơi giao ước xuất hiện ở số nhiều đều thuộc Phao-lô. Sự mơ hồ của cách dùng số nhiều khá đặc biệt này đã gây một số bối rối trong giới giải kinh khi họ cố xác định chính xác Phao-lô đang nói đến những giao ước nào. Một nhà giải kinh tên Rotesell đã gợi ý rằng diathekai ở đây nên được hiểu là các điều lệ, các điều răn, hay có lẽ các lời thề. James Dunn, người mà tôi thường không trích dẫn một cách tán thành, tôi nghĩ đã đúng khi nói rằng, đó là một cách dịch không cần thiết hay không có cơ sở. Và chính Dunn, trong bộ giải kinh W.B.C. mà ông đã viết về Rô-ma 9-16 gợi ý rằng Phao-lô hoặc đang nói đến giao ước ban cho Áp-ra-ham, và được gia hạn cho Y-sác và Gia-cốp, hoặc ông nói, thậm chí có khả năng hơn, và đây là một điều gây sốc, đến Giao ước Cũ và Mới, một cách giải thích truyền thống đáng ngạc nhiên đối với một người cấp tiến như Dunn. Nhưng mặt khác, ông đã viết bộ giải kinh đó từ năm 1988, và ông đã thay đổi kể từ đó. Tuy nhiên, hầu hết các nhà giải kinh không chia sẻ sự nhiệt tình của Dunn đối với cách giải thích sau. Nghĩa là, ý tưởng rằng nó chỉ Giao ước Cũ và Mới, và thấy ở đây một tham chiếu đến các giao ước của các tổ phụ. Hãy để tôi đưa cho bạn một danh sách một số nhà giải kinh làm điều đó. Headlum, trong bộ I.C.C. International Critical Commentary Series, trong bộ giải kinh Rô-ma Monk, trong sách của ông, Christ in Israel, và Zisler, trong bộ giải kinh thư Phao-lô gửi người Rô-ma của ông. John Murray, trong bộ giải kinh Rô-ma của ông, hiểu tham chiếu của Phao-lô hoặc là hai sự quản trị giao ước riêng biệt của Áp-ra-ham, hoặc là các Giao ước Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít. Nhưng hầu hết mọi người xem đây như một tham chiếu đến các giao ước của các tổ phụ với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Các tham chiếu đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp ngay sau khi đề cập đến các giao ước, dường như ủng hộ cách đọc như vậy trong việc chỉ ra các sự mở rộng khác nhau của giao ước Áp-ra-ham. Dù trường hợp nào đi nữa, mối quan tâm chính của chúng ta với đoạn này là lưu ý hai ý tưởng của Phao-lô liên quan đến các giao ước đó. Thứ nhất, Phao-lô nói rằng các giao ước này thuộc về bà con ông theo xác thịt, người Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, bên cạnh khẳng định về các đặc quyền của Y-sơ-ra-ên theo chủng tộc, Phao-lô nhấn mạnh rằng dòng dõi hợp pháp của Áp-ra-ham và những người thừa kế lời hứa không phải là con cái của xác thịt, mà là con cái của lời hứa. Có những sách khác khảo sát văn học Phao-lô hầu như luôn dễ đọc hơn, nhưng Ritterboss có một số điều phong phú. Hãy nghe điều Ritterboss nói ở các trang 354-356 trong sách của ông về Phao-lô, được dịch bởi một trong các cựu giảng viên của chúng ta, Dick Dewitt. Ritterboss nói điều này, "điều đáng chú ý là trong khi các tuyên bố của Phao-lô về đức tin và sự thuộc về Đấng Christ như tiêu chuẩn duy nhất của điều gì theo nghĩa bền vững có thể được tính là dòng dõi Áp-ra-ham, dường như bảo đảm kết luận rằng Y-sơ-ra-ên tự nhiên đã mất chức năng của mình trong lịch sử cứu chuộc về mọi phương diện. Nhưng chính ông, hết lần này đến lần khác, cảm thấy cần phải đề phòng tư tưởng về sự loại trừ như vậy đối với Y-sơ-ra-ên đế quốc và dân tộc như dân của Đức Chúa Trời và phủ nhận nó là không phù hợp với sự lựa chọn lịch sử của Y-sơ-ra-ên." Bây giờ dù quan điểm cánh chung của bạn là gì, tôi nghĩ đó là một nhận xét thú vị. Các phát biểu của Phao-lô ở đây chắc chắn mang tính đối kháng theo nghĩa rằng một trong những dấu hiệu kinh điển của Ma-si-ôn [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Marion"] và phái Ngộ đạo là phủ nhận rằng Y-sơ-ra-ên đã từng duy trì một mối quan hệ độc đáo với Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và rõ ràng, Phao-lô xóa sạch điều đó ở đây trong Rô-ma 9, câu 3 và 4. Trong Rô-ma 11, câu 27, chúng ta tìm thấy lần dùng diatheke duy nhất khác trong sách Rô-ma. Phao-lô trích dẫn từ Ê-sai, "và đây là giao ước Ta," e par emou diatheke. Theo nghĩa đen, "đây là giao ước từ Ta với họ khi Ta cất tội lỗi họ đi." Nửa đầu của câu, nửa đầu của cụm từ là nguyên văn từ bản Bảy Mươi của Ê-sai 59:21. Nửa sau gần với Ê-sai 27:9, cũng từ bản Bảy Mươi. Ở đây, giao ước được đề cập trong một bối cảnh nơi Phao-lô đang thảo luận về sự lựa chọn của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta có thể đưa ra hai nhận xét về ý tưởng giao ước trong đoạn này. Thứ nhất, nó được liên kết một cách rõ ràng với sự tha tội. Trong trường hợp này, Rô-ma 11:27, nó được liên kết với sự tha tội lỗi của toàn thể Y-sơ-ra-ên, dù điều đó chỉ ai. Và chúng ta sẽ không đi vào tranh luận đó ngay bây giờ. Thứ hai, sự nhấn mạnh của Phao-lô ở đây rõ ràng là về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với các lời hứa giao ước của Ngài. Nghĩa là, khía cạnh đơn phương của giao ước Đức Chúa Trời đang được xem xét. Sáng kiến giao ước của Đức Chúa Trời mang lại sự tha thứ, nó cất sự không tin kính khỏi dân Ngài. John Murray, với một cụm từ tinh tế đẹp đẽ nói điều này, "một cách phù hợp với khái niệm giao ước, trọng âm rơi vào điều Đức Chúa Trời sẽ làm." Một cách phù hợp với khái niệm giao ước, trọng âm rơi vào điều Đức Chúa Trời sẽ làm. Vâng, đó là một mối quan hệ hai chiều. Nhưng trọng âm rơi vào điều Đức Chúa Trời sẽ làm.

I Cô-rinh-tô
Hãy chuyển sang các thư Cô-rinh-tô, và trước hết xem tường thuật của Phao-lô về Tiệc Thánh, trong I Cô-rinh-tô 11. Vì chúng ta đã xem xét phần nào ý tưởng giao ước trong các tường thuật Tiệc Thánh của các sách Nhất lãm, cách xử lý của chúng ta về lời nói về chén của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 11:25 sẽ tương đối ngắn gọn. Bản văn đọc như thế này: "Chén này là Giao ước Mới trong "huyết Ta," e kaine diatheke estin en to emo haimati, "hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều này để nhớ đến Ta"" Mệnh đề đầu rất gần với cách đọc chúng ta đã tìm thấy trong Lu-ca 22:20, nhưng mệnh đề thứ hai là một phần đặc trưng của lời nói về chén của Phao-lô. Ở đây, cũng như trong lời giải thích của Lu-ca, chén được nói là tượng trưng cho sự khai lập trong Giao ước Mới, bởi huyết, nghĩa là, bởi sự chết của Đấng Christ. Và vì vậy tường thuật của Phao-lô cũng ám chỉ đến sự khai lập giao ước bằng của lễ trong Xuất Ê-díp-tô ký 24:8, và đến sự ứng nghiệm Giao ước Mới của Giê-rê-mi. Tuy nhiên, lời nói về chén của Phao-lô không bao gồm một cụm từ song song với "đổ ra vì các ngươi" của Lu-ca. Bạn nhớ đấy, chúng ta đã nói rằng điều đó chỉ rõ bản chất thay thế của sự chết Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, khái niệm về sự chết thay thế của Chúa Giê-xu, sự chết của Ngài thay cho chúng ta, được ngụ ý rõ ràng, cả khi so sánh với lời nói về bánh của Phao-lô, trong chương 11, câu 24, nói gì? "Vì các ngươi." Và trong sự hiểu biết của Phao-lô về Chúa Giê-xu như Chiên Con Vượt Qua của thời cánh chung, rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 5:7, "Vì Đấng Christ, là con sinh lễ Vượt qua của chúng ta, đã bị giết rồi." Như đã đề cập trước đây, "hãy làm điều này để nhớ đến Ta," là độc đáo trong số các lời nói về chén, dù nó được tìm thấy trong cả lời nói về bánh của Phao-lô và Lu-ca. A.R. Mallard thấy trong sự nhấn mạnh tưởng nhớ đó, sự nhấn mạnh nhớ đến đó, một sự gợi nhớ về công thức giao ước cổ xưa, hay, khi nghi lễ giao ước được thực hiện, bạn phải nhớ đến cơ sở của sự lập nên nó. Dù trường hợp nào đi nữa, nó giúp nhắc nhở chúng ta rằng tiệc là về ý nghĩa sự chết của Chúa, điều được Phao-lô nhắc lại trong cụm từ, "hễ khi nào anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến," câu 26.

II Cô-rinh-tô
Khi chúng ta chuyển sang II Cô-rinh-tô 3, chúng ta gặp lần đầu tiên, trong cuộc khảo sát hiện tại của chúng ta về diatheke trong các văn phẩm Tân Ước, một sự so sánh giữa Giao ước Mới và Giao ước Cũ. Ở đây, Phao-lô đang giới thiệu chức vụ của mình với người Cô-rinh-tô, và ông nói, "sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã khiến chúng tôi đủ sức làm chức việc của Giao ước Mới, diakonous kaines diathekes. Chức việc của Giao ước Mới, chẳng phải của chữ mà của Thánh Linh, "vì chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống," II Cô-rinh-tô 3:5b và 6." Các câu tiếp theo mở rộng chủ đề được loan báo ở đó. Trong cụm từ, "chức việc của Giao ước Mới," Phao-lô một lần nữa rút ra từ Giê-rê-mi 31, câu 31-34. Bằng sự viện dẫn Giao ước Mới của Giê-rê-mi này, Phao-lô định nghĩa bản chất chức vụ của ông. Như Môi-se là chức việc của Đức Chúa Trời cho Giao ước Cũ, được lập tại Si-na-i, thì Phao-lô là chức việc của Đức Chúa Trời cho Giao ước Mới, được Giê-rê-mi tiên báo và được lập nên trong sự chết của Đấng Christ. Thật vậy, chính việc đề cập đến chức vụ giao ước mới của ông đã dọn đường cho sự so sánh các sự quản trị cũ và mới của chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời sẽ tiếp nối trong lập luận của ông. Trong chương 3, câu 7-11, Phao-lô chứng minh vinh quang vượt trội của sự phục vụ Giao ước Mới, bằng cách chỉ ra những khác biệt giữa chức vụ cũ và chức vụ mới. Theo Phao-lô, sự quản trị giao ước Cũ là một chức việc của ba điều: sự chết, câu 7, sự định tội, câu 9, và vinh quang chóng qua, câu 11. Sự chết, sự định tội, vinh quang chóng qua. Sự quản trị Giao ước Mới là của Thánh Linh, câu 8, sự công chính, câu 9, vinh quang bền vững, câu 11. Điều đáng chú ý, nhưng không nhất thiết đáng ngạc nhiên là Phao-lô ở đây đối lập các giao ước cũ và mới. Geerhardus Vos, trong sách Biblical Theology của ông, trang 301, nói điều này về lập luận của Phao-lô ở đây: "Phao-lô, trong Tân Ước, là nhà trình bày vĩ đại về sự phân đôi căn bản trong lịch sử cứu chuộc và mặc khải, do đó, ông không chỉ nói về hai chế độ luật pháp và đức tin, mà thậm chí còn diễn đạt mình trong hình thức tuyên bố liên tiếp sau khi đức tin đã đến, Ga-la-ti 3:25, vì vậy không có gì ngạc nhiên khi với ông, chúng ta tìm thấy sự phân biệt chính thức giữa diatheke mới và diatheke cũ." Ở đây cũng chắc chắn, trước hết chúng ta có một sự đối lập giữa hai sự quản trị tôn giáo, của chữ và của Thánh Linh, của sự định tội, và của sự công chính. Bây giờ, vì sự đa dạng của ý kiến học giả về quan niệm của Phao-lô về Giao ước Cũ, sự hiểu biết của ông về các mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước, hay các Giao ước Cũ và Mới, quan điểm của ông về luật pháp Môi-se, nghĩa chính xác và hàm ý của sự phân biệt táo bạo của ông ở đây giữa chữ và Thánh Linh, những vấn đề này đáng được xem xét ít nhất một cách ngắn gọn trong phạm vi chúng liên quan đến sự hiểu biết của chúng ta về giao ước. Phao-lô, theo tôi, trong sự gián đoạn của ông, trong sự phân đôi của ông ở đây, thường bị người ta đọc quá mức. Họ đã đọc vào Phao-lô nhiều hơn những gì có ở đó về sự gián đoạn. Những anh em theo thuyết Phân kỳ của chúng ta, theo tôi, đặc biệt, và những anh em theo thuyết phản luật pháp đặc biệt. Trong chương 3, câu 14, Phao-lô nói về sự đọc Giao ước Cũ, tes palaias diathekes. Bây giờ một số nhà giải kinh đã gợi ý rằng Phao-lô muốn nói bằng cụm từ đó, không phải chính các văn phẩm Môi-se, mà là một thái độ tự cho mình công chính theo luật pháp trong cách xử lý các văn phẩm đó. Bây giờ, hãy để tôi dừng lại và nói vài điều về điều đó. Chúng ta là những người Cải Chánh, khi đến với một đoạn như thế này, tự nhiên phản ứng lại những người muốn đóng một cái nêm cứng giữa Giao ước Cũ và Giao ước Mới và về cơ bản phá vỡ một phần giao ước ân điển, và xem Giao ước Ân điển chỉ như một điều thuộc Tân Ước. Và vì vậy trong khi lòng chúng ta bị kéo về phía đọc Phao-lô, với càng nhiều tính liên tục càng tốt, vấn đề với điều đó là, đôi khi bạn mất đi sự nhấn mạnh mà chính Phao-lô muốn dành cho bạn. Bạn có thể yên tâm rằng Phao-lô sẽ không chống lại cấu trúc của bạn về tính liên tục của Giao ước Ân điển. Hãy để tôi trấn an lòng các bạn về điều đó. Và sau khi đã trấn an lòng các bạn về điều đó, bạn có thể để Phao-lô có bao nhiêu sức mạnh hùng biện tùy ý ông ở đây, vì Phao-lô muốn nhấn mạnh sự gián đoạn ngay lúc này. Hãy để tôi đưa cho bạn một số ví dụ về các nhà giảng giải Cải Chánh, theo tôi, đã không nắm bắt được sự nhấn mạnh của Phao-lô, vì họ quá quan tâm đến việc nhấn mạnh tính liên tục giữa cũ và mới. Buswell, trong sách Systematic Theology of the Christian Religion của ông, nói, "Phao-lô không phân biệt các văn phẩm giao ước Cũ, và Giao ước Mới, ông đang phân biệt một sự đọc sai các văn phẩm Giao ước Cũ và Giao ước Mới." Bây giờ, chắc chắn loại điều đó, bị phê phán trong Tân Ước. Chúa Giê-xu liên tục phê phán cách người Pha-ri-si đọc luật pháp, dù Ngài không bao giờ đưa ra lời lên án luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, loại điều đó chắc chắn xảy ra trong Tân Ước. Nhưng đó có phải điều Phao-lô đang làm không? Wilbur Wallace cũng lập luận rằng Giao ước Cũ không chỉ một khối Kinh Thánh, nói đúng ra, ở đây, mà mang một nghĩa châm biếm hạ thấp đặc biệt, diễn đạt sự hiểu biết méo mó của sự vô tín về các Kinh Thánh đó. Robert Rayburn cố gắng lập luận điều đó trong luận án tiến sĩ của ông tại Đại học Aberdeen, có tựa đề, The Contrast Between the Old and the New Covenants. Vấn đề với điều này, là nó để lại cho bạn một quan điểm phẳng về tính liên tục của giao ước, nơi không có sự phát triển cứu chuộc. Giao ước cũ, giao ước mới, nó chỉ giống nhau. Không có sự phát triển. Phao-lô muốn nhấn mạnh sự gián đoạn tại điểm này, và có những lý do chính đáng để chúng ta không đọc Phao-lô theo cách gợi ý này. Phao-lô không đối lập giao ước Cũ, các văn phẩm Giao ước Môi-se của Môi-se, với Giao ước Mới. Ông đang đối lập một thái độ tự cho mình công chính theo luật pháp khi bạn đọc các văn phẩm đó với Giao ước Mới. Có những lý do chính đáng để không hiểu cách dùng thuật ngữ Giao ước Cũ của Phao-lô theo cách đó. Thứ nhất, đoạn văn làm rõ rằng Giao ước Cũ ở đây là điều gì đó có thể đọc được. Hãy xem lại bối cảnh. Giao ước Cũ ở đây là điều gì đó có thể đọc được. Này, hãy xem, bạn có thể đọc Môi-se, và hiểu sai ông, nhưng bạn không thể đọc một thái độ theo luật pháp diễn đạt một sự hiểu sai về Môi-se. Bạn có thể có một thái độ theo luật pháp diễn đạt một sự hiểu sai về Môi-se khi bạn đọc Môi-se, nhưng bạn không thể đọc một thái độ theo luật pháp diễn đạt một sự hiểu sai về Môi-se. Vì vậy dù Phao-lô đang nói về điều gì ở đây, ông đang nói về điều gì đó bạn có thể đọc. Thứ hai, sự song hành của Phao-lô trong câu 14 và 15 giữa các cụm từ, "sự đọc Giao ước Cũ," và "mỗi khi đọc Môi-se," mạnh mẽ ủng hộ sự hiểu biết về Giao ước Cũ ở đây như luật pháp Môi-se. Luật pháp Môi-se. Do đó, khi Phao-lô ám chỉ đến nền kinh tế của Giao ước Cũ ở đây và những nơi khác, ông đang nói về sự quản trị cứu chuộc được điển hình hóa bởi sự ban luật pháp tại Si-na-i. Thời đại cứu chuộc, sự quản trị cứu chuộc đó, được điển hình hóa bởi sự ban luật pháp tại Si-na-i. Liên quan đến II Cô-rinh-tô 3, Delbert Hillars đã gợi ý rằng Phao-lô đối lập các nền kinh tế Môi-se và Cơ Đốc một cách sắc bén đến nỗi không còn sự liên tục rõ ràng nào giữa giao ước Si-na-i và Giao ước Mới trong Đấng Christ. Bây giờ, dĩ nhiên, đó chính xác là điều mà những anh em cải chánh mà tôi vừa trích dẫn cho bạn đã cố gắng bảo vệ chống lại. Loại chia rẽ đó nơi Phao-lô đang nói, à, Cựu Ước, điều đó chẳng liên quan gì đến chúng ta, luật pháp Môi-se, điều đó chẳng liên quan gì đến chúng ta trong Giao ước Mới. Và điều đó cũng sai. Đó là vấn đề cực đoan kia. Xem kỹ đoạn này cho thấy rằng dù Phao-lô rõ ràng nhấn mạnh sự gián đoạn, giữa hai sự quản trị cứu chuộc này, Môi-se và Mới, có một sự liên tục tiềm ẩn mà Phao-lô nhất thiết giả định. Ví dụ, Phao-lô khăng khăng rằng sự quản trị cũ phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời. Hãy xem câu 7 rồi so sánh với câu 18. Nó phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời. Ông dùng một lập luận a minori ad maius, từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Ông dùng lập luận đó trong đoạn này, và điều đó giả định tính liên tục của vinh quang Giao ước Cũ và vinh quang Giao ước Mới. Bạn không thể nói nhỏ hơn và lớn hơn nếu chúng thuộc hai loại hay hai giống khác nhau. Từ nhỏ hơn đến lớn hơn giả định tính liên tục, dù sự nhấn mạnh là gián đoạn. Ví dụ, bạn không thể nói, "Tôi từng có ít táo hơn, và bây giờ tôi có nhiều cam hơn." Ý tôi là, bạn có thể nói điều đó, nhưng bản chất tuyến tính của lập luận sẽ chẳng có nghĩa gì. Bạn phải có điều gì đó cùng loại để dùng loại lập luận từ nhỏ hơn đến lớn hơn đó. Bên cạnh các sự đối lập của câu 7 và 8, e diakonia tou thanatou, sự quản trị của sự chết, và e diakonia pneumatos, sự quản trị của Thánh Linh, và sự đối lập của câu 9, sự định tội và sự công chính, với sự đối lập của câu 11. Phao-lô lập đi lập lại lập luận "nếu-thì." Nếu Giao ước Cũ đã vinh hiển, thì Giao ước Mới vinh hiển hơn biết bao? Bạn có thấy tính liên tục ở đó không? "Nếu điều đó đã vinh hiển, điều này còn vinh hiển hơn." Không phải, "không vinh quang đến vinh quang." Mà là "ít vinh quang hơn đến vinh quang lớn hơn, cùng một loại." Lập đi lập lại, "nếu-thì." Eide. Câu 7, Eide, câu 9 và 11. Nếu Giao ước Cũ đã vinh hiển, thì còn vinh hiển hơn biết bao, pos ouchi mallon, câu 8. Pollo mallon, câu 9 và 11. Nếu vậy, Giao ước Mới còn vinh hiển hơn biết bao? Sự khác biệt giữa hai nền kinh tế là ở mức độ vinh quang. Giao ước Cũ đã vinh hiển. Thật vinh hiển. Vinh hiển đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên thậm chí không thể nhìn vào mặt Môi-se. Nhưng khi so sánh, Giao ước Mới dư dật vinh quang. Thật sai lầm khi nói rằng đối với Phao-lô, Giao ước Mới là điều đối lập với giao ước cũ. Sai. Cũng đã có nhiều thảo luận về thái độ của Phao-lô đối với luật pháp Môi-se, như được chứng minh trong các nhận xét của ông trong II Cô-rinh-tô 3. R. V. Moss, chẳng hạn, nói rằng "Phao-lô đã nói hạ thấp bộ luật viết ra và sự đọc Giao ước Cũ." Dĩ nhiên nói đến luật pháp Do Thái. Nhưng, xem xét kỹ đoạn văn sẽ cho thấy Phao-lô không bao giờ phê phán luật pháp Môi-se. Mối quan tâm xuyên suốt của ông là chứng minh sự vượt trội của nền kinh tế Giao ước Mới, được đặc trưng bởi chữ, được Thánh Linh viết trên lòng người, và do đó, được gọi là chức việc của Thánh Linh. Và một loại gián đoạn tuyệt đối nào đó giữa chữ và Thánh Linh cũng không thể đứng vững, vì Thánh Linh viết điều gì trên lòng chúng ta? Chữ của luật pháp Giao ước Cũ. Vì vậy Phao-lô quan tâm đến việc cho thấy sự vượt trội của nền kinh tế Giao ước Mới trên nền kinh tế Giao ước Cũ. Nền kinh tế Giao ước Cũ được đặc trưng bởi chữ của luật pháp viết trên bảng đá. Giao ước Mới được đặc trưng bởi chữ của luật pháp, viết trên bảng lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy ý của ông không phải là hạ thấp luật pháp. Luật pháp đã được quản trị bên ngoài trong Giao ước Cũ, giờ đây đã được nội tại hóa bởi Đức Thánh Linh trong Giao ước Mới. Điều gần nhất với sự hạ thấp luật pháp Môi-se đến trong câu 14 và 15. Nơi Phao-lô nói về bức màn khi đọc Môi-se. Nhưng ngay cả ở đó, có thể lập luận rằng sự phê phán của Phao-lô là về bức màn còn lại, hơn là chính luật pháp. Những câu đó khét tiếng khó hiểu. Knox Chamblin vật lộn với điều này trong bài viết của ông, "The Law of Moses and the Law of Christ," trong sách của Feinberg, Continuity and Discontinuity. Và ông lập luận rằng "bức màn che phủ việc đọc Môi-se được cất đi trong Đấng Christ." Cuối cùng chúng ta có thể lưu ý rằng sự đối lập của Phao-lô giữa chữ và Thánh Linh đã tạo ra một số cách giải thích kỳ lạ. Robert Grand đáng kính, chẳng hạn, gợi ý rằng "Phao-lô muốn nói bằng chữ là nghĩa đen theo từng chữ của Kinh Thánh, và bằng Thánh Linh, ông muốn nói đến sự tự do mà Thánh Linh mang lại trong sự tự do giải kinh." Kỳ quặc. Nói cách khác, ông lập luận, cách duy nhất để hiểu Cựu Ước là dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng cất bức màn của chủ nghĩa luật pháp theo nghĩa đen khỏi tâm trí các tín hữu. Thánh Linh ban sự tự do giải kinh. Ngài phá hủy sự chuyên chế của chữ nghĩa. Ngài làm cho có thể một sự giải kinh Cơ Đốc về Cựu Ước theo trực giác hơn là dựa trên chữ nghĩa. Sự phân biệt của Phao-lô giữa chữ và Thánh Linh, như Cohen đã chỉ ra, không khác với sự phân biệt của Filo và những người khác giữa nghĩa đen và nghĩa thật. Sai. Điều đó nghe như giấc mơ của người theo thuyết giải cấu trúc dành cho sứ đồ Phao-lô. Bây giờ, Robert Grant, một học giả Tân Ước và Giáo phụ thường biết rõ hơn thế. Nhưng làm sao ông lại đi vào điều đó, tôi không biết. Ông đã làm điều này trong sách của ông, The Letter and the Spirit. Bây giờ, quan điểm này hầu như không công bằng với bối cảnh của cuộc thảo luận của Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 3, cho thấy hoàn toàn không quan tâm đến việc thiết lập các nguyên tắc để giải thích các Kinh Thánh Cựu Ước. Phao-lô không dạy chúng ta những mánh khóe giải kinh mới ở đây. Đúng hơn, Phao-lô đang viện đến vinh quang cánh chung của Giao ước Mới, như cơ sở cho sự đủ sức của chức vụ ông đối với người Cô-rinh-tô. Như Victor Paul Furnish đã nói, "sự mô tả mà Phao-lô đưa ra về Giao ước Mới không phản ánh quan điểm giải kinh học của ông về luật pháp, hay Kinh Thánh nói chung, bằng quan điểm cánh chung của ông về công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong lịch sử."

Ga-la-ti
Bây giờ, rời khỏi Cô-rinh-tô, hãy đến Ga-la-ti 3. Ở đây, chúng ta lần đầu gặp một đoạn trong đó nghĩa của diatheke đã bị tranh cãi. Trong Ga-la-ti 3:15, Phao-lô nói, "Hỡi anh em, tôi nói theo cách người ta thường nói, dù chỉ là giao ước của loài người, diatheken, nhưng khi đã được lập thành rồi, không ai bỏ đi hoặc thêm vào." Bây giờ, trong một số bản dịch của các bạn, đoạn đó có thể được dịch là di chúc. Vì vậy diatheke ở đó, thay vì được dịch là giao ước, có thể được dịch là một di chúc. Nhưng trong bối cảnh, Phao-lô đang lập luận rằng Luật pháp Môi-se, luật pháp của nền kinh tế Môi-se không hủy bỏ các điều khoản của giao ước đã được lập trước với Áp-ra-ham. Đó là ý của ông trong câu 17. Trong quá trình đó, ông viện đến ví dụ về một diatheke của loài người. Một giao ước của loài người. Và điều đó đã khiến nhiều nhà giải kinh cho rằng ở đây Phao-lô có ý diatheke không được hiểu là giao ước, mà là di chúc, vì, các di chúc hẳn đã phổ biến hơn trong thế giới Hy Lạp thời Phao-lô, so với các giao ước. Vì vậy, ngay cả những nhà giải kinh đáng kính như, F.F. Bruce, sẽ lập luận ở đây trong Ga-la-ti 3:15, "Vì đó là một sự tương tự của loài người mà Phao-lô đang dùng, diatheke trong bối cảnh trực tiếp này có lẽ đã có nghĩa thế tục đương thời của nó là di chúc, sự định đoạt di chúc, hơn là nghĩa Kinh Thánh đặc trưng của nó là giao ước." Tuy nhiên, sự viện dẫn của Phao-lô đến lĩnh vực quan hệ loài người không loại trừ khả năng ông đang nói đến một giao ước hơn là một di chúc giữa loài người, mà Cựu Ước có nhiều ví dụ: I Sa-mu-ên 20, Sáng thế ký 21, Sáng thế ký 31. Lập luận của Phao-lô phụ thuộc, và điều này còn quan trọng hơn, phụ thuộc vào diatheke trong câu 15, là cùng loại diatheke mà ông đang nói đến trong câu 17. Và tham chiếu trong câu 17, là hoàn toàn, chắc chắn và rõ ràng một tham chiếu đến berith của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham. Sự hiểu biết về diatheke như giao ước trong câu 17, do đó ủng hộ cách dịch là giao ước trong câu 15. E.D. Burton, trong bộ giải kinh Ga-la-ti của ông, trong số tất cả những người tôi đã đọc về vấn đề này, Burton có sự nắm bắt rõ ràng hơn bất kỳ ai về các vấn đề ngôn ngữ liên quan. Và bộ giải kinh của ông đã được viết từ lâu. Burton có một phụ lục trong đó ông xử lý điều này và ông cũng xử lý nó trong bối cảnh của đoạn văn. Hãy để tôi đọc cho bạn một đoạn trích. Burton lập luận, "bởi diatheke phải được hiểu, không phải di chúc, không phải điều khoản, không phải sự sắp đặt, theo nghĩa đủ rộng để bao gồm cả di chúc và giao ước, mà như cách dùng của Tân Ước nói chung và của Phao-lô nói riêng, và của bối cảnh ở đây đòi hỏi giao ước theo nghĩa berith của Cựu Ước." Lập luận của Phao-lô ở đây một lần nữa là từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Nó đủ rõ ràng. Nếu việc can thiệp vào một diatheke của loài người là hoàn toàn không đúng, thì một diatheke thiêng liêng chắc chắn không thể bị hủy bỏ hay sửa đổi. Trong câu 17, Phao-lô tiếp tục cùng một dòng lập luận. "Ý tôi nói là thế này, luật pháp đến sau bốn trăm ba mươi năm, không làm vô hiệu giao ước đã được Đức Chúa Trời lập thành trước, đặng làm cho lời hứa ra vô ích." Đó là Giao ước Áp-ra-ham mà Phao-lô nói đến ở đây. Nếu bạn xem câu 14, 16, và 18, ý của ông là Bộ luật Môi-se, luật pháp Môi-se, ban tại Si-na-i đã không thay đổi lời hứa giao ước ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, lời hứa mà Phao-lô đã lập luận là đã đến với dân Ngoại trong Đấng Christ. Hơn nữa, Phao-lô nói, nếu các điều kiện để nhận cơ nghiệp đã hứa cho Áp-ra-ham bị luật pháp Môi-se sửa đổi, thì lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham đã bị mâu thuẫn. Bây giờ, ở đây, sự đối lập của Phao-lô giữa Giao ước Áp-ra-ham và luật pháp Môi-se sắc bén đến nỗi ông dừng lại để làm rõ mối quan hệ đó trong câu 19-25. Phao-lô đưa ra hai khẳng định phủ định, về mối quan hệ của luật pháp với lời hứa Áp-ra-ham trong câu 3. Ông đã nhấn mạnh thứ nhất, rằng luật pháp không làm vô hiệu giao ước đến nỗi hủy bỏ các lời hứa, câu 17. Và ông thêm điều thứ hai vào đó trong câu 21, rằng luật pháp không nghịch cùng lời hứa. Nghĩa là, vì Giao ước Áp-ra-ham bao hàm một phước lành đã hứa mà Phao-lô nói là ân tứ của Đức Thánh Linh, vì đó là phước lành của Giao ước Áp-ra-ham, ân tứ của Đức Thánh Linh. Và vì giao ước đó, quy định rằng lời hứa của nó được nhận như thế nào? - bởi đức tin, câu 14 - và vì một giao ước không thể bị sửa đổi, câu 15, thì Phao-lô lập luận, sự đến của luật pháp Môi-se không làm một trong hai điều: một, nó không làm vô hiệu Giao ước Áp-ra-ham. Nó không làm vô hiệu Giao ước Áp-ra-ham bằng cách thêm sự tuân giữ luật pháp như một điều kiện để nhận các phước lành của Giao ước Áp-ra-ham, vì lời hứa được bao hàm và bảo đảm trong một giao ước đã được lập thành trước không thể thay đổi; và thứ hai, luật pháp không cung cấp một con đường thay thế để nhận cùng một phước lành.

Lần dùng diatheke thứ ba và cuối cùng của Phao-lô trong Ga-la-ti ở chương 4, câu 21-31. Ở đây ông trình bày một ngụ ngôn, đó là thuật ngữ ông dùng, nhưng đừng nghĩ rằng Phao-lô đang dùng ngụ ngôn theo nghĩa chúng ta thường nghĩ. Đây không phải Thiên lộ lịch trình; đây là kiểu mẫu. Ông trình bày một kiểu mẫu về hai giao ước, duo diathekai. Và bạn sẽ thấy điều đó trong câu 24. Phao-lô đối lập, một lần nữa, giao ước Môi-se, Giao ước Si-na-i, và Giao ước Mới. Giao ước trước là bởi người nữ nô lệ, Ha-ga, câu 24, là theo xác thịt, câu 23, dẫn đến sự nô lệ, câu 24 và 25. Giao ước sau là bởi người nữ tự do qua lời hứa, câu 23, và dẫn đến sự tự do, câu 26, và bạn sẽ thấy điều này một lần nữa trong chương 5, câu 1. Trong đoạn này, Phao-lô có thể có ý khiển trách sự hiểu sai của phái Giu-đa về chức năng của luật pháp Môi-se trong nền kinh tế cứu chuộc của Đức Chúa Trời, như được chứng minh bởi sự đối lập của ông giữa Giê-ru-sa-lem hiện tại và Giê-ru-sa-lem ở trên trời. Dù trường hợp nào đi nữa, sự liên kết của Phao-lô giữa sự tự do, lời hứa, và Đức Thánh Linh với Giao ước Mới là hoàn toàn rõ ràng. Chỗ duy nhất khác nơi diatheke xuất hiện trong các văn phẩm của Phao-lô được tìm thấy trong Ê-phê-sô 2:12. Đoạn đó, nói về các tín hữu dân Ngoại đọc rằng, "hãy nhớ rằng lúc đó anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng tới sự giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời," dạng số nhiều, ton diathekon tes epangelias. Các Giao ước của Lời hứa, có thể giống như Rô-ma 9:4, chỉ các sự quản trị khác nhau của các tổ phụ về Lời hứa Áp-ra-ham. Trong bối cảnh ít nhất hai điều cần được nhấn mạnh liên quan đến khái niệm giao ước. Thứ nhất, dân Ngoại, bởi huyết Đấng Christ, đã trở nên những người nhận các lời hứa giao ước này theo Phao-lô. Westcott, chẳng hạn, "dân Ngoại đã được đưa vào cùng một địa vị như dân được chọn trong huyết Đấng Christ." Thứ hai là nhờ sự chết giao ước của Đấng Christ, người Giu-đa và dân Ngoại đã trong Đấng Christ được làm nên một. Một người mới. Một thân thể. Một nhà. Một đền thờ.

Tóm tắt về "Giao ước" trong Phao-lô.
Hãy tóm tắt Phao-lô. Mười một điểm tóm tắt. Bạn có thể thấy, đã có nhiều hơn những gì bạn đoán. Và chúng ta chỉ mới chạm bề mặt. Thứ nhất, trong II Cô-rinh-tô, Phao-lô xem chức vụ của mình dựa trên sự ứng nghiệm Giao ước Mới đã được Giê-rê-mi hứa. Như Môi-se là sứ giả của một giao ước được đặc trưng bởi luật pháp, thì Đấng Christ, hay Phao-lô là sứ giả của Giao ước Mới được đặc trưng bởi Đức Thánh Linh. Thứ hai, theo Phao-lô, Giao ước Mới này được lập nên bởi sự chết của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:25. Nghĩa là, Chúa Giê-xu trong sự chết hy sinh của Ngài đã thực hiện mối quan hệ Giao ước Mới và mọi phước lành kèm theo mà Giê-rê-mi đã tiên báo. Ở những chỗ khác, Phao-lô nói về sự chết của Đấng Christ bằng thuật ngữ Vượt Qua. Thứ ba, Giao ước Mới, đối với Phao-lô, là sự ứng nghiệm Giao ước Áp-ra-ham. Phao-lô làm rõ điều này trong sự xác định Đấng Christ là dòng dõi Áp-ra-ham, Đấng mà các lời hứa đã được ban cho. Điều này cũng có thể được thấy từ quan điểm của Phao-lô về bản chất phước lành Áp-ra-ham trong chức vụ của Giao ước Mới. Giao ước Áp-ra-ham bao hàm một phước lành cho dân Ngoại, và phước lành đó, theo Phao-lô, là ân tứ của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:14. Chức vụ Giao ước Mới, chức vụ của Đức Thánh Linh, dựa trên sự ứng nghiệm lời hứa về Đức Thánh Linh. Thứ tư, Phao-lô dùng ý tưởng giao ước để tạo cấu trúc cho sự trình bày lịch sử cứu chuộc của ông. Ông xác định ba giao ước, những điểm có ý nghĩa thời đại trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người: Giao ước Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:17; Giao ước Môi-se, Ga-la-ti 4:24; và Giao ước Mới, II Cô-rinh-tô 3:6. Các giao ước đó, đến lượt chúng, chỉ ra các nền kinh tế khác nhau trong lịch sử cứu rỗi. Thứ năm, khi tôi đưa điều này cho Knox Chamblin xem xét cách đây vài năm, Knox cảm thấy tôi đang nhấn mạnh rằng đây là cách duy nhất Phao-lô cấu trúc lịch sử cứu chuộc của ông. Đó không phải điều tôi khẳng định. Tôi chỉ đang nói rằng đây là một cách Phao-lô cấu trúc lịch sử cứu chuộc của ông. Và còn có những cách khác, ví dụ, trong Rô-ma 5, sự song hành A-đam/Đấng Christ. Điều tôi sẽ lập luận sau này là bạn phải liên hệ sự song hành A-đam/Đấng Christ đó với cấu trúc giao ước này, nếu không nó chẳng có nghĩa gì. Thứ năm, Phao-lô không gọi các nền kinh tế này là giao ước, nhưng nói đến chúng một cách ngụ ý. Trước khi đức tin đến, có Nền kinh tế Môi-se, Ga-la-ti 3:23. Nay đức tin đã đến, có Nền kinh tế Cơ Đốc, Ga-la-ti 3:25. Khi Phao-lô dùng thuật ngữ Giao ước Cũ, trong II Cô-rinh-tô 3:14, ông muốn nói đến Kinh Torah, hay giao ước mà Kinh Torah là sự kiện điển hình, hay sự kiện cốt yếu. Khi ông nói về Giao ước Mới, như trong II Cô-rinh-tô 3:6, ông muốn nói đến Giao ước Mới được Đấng Christ lập nên. Và bởi điều đó, tôi muốn nói đến mối quan hệ Giao ước Mới được Đấng Christ lập nên. Ông không chỉ muốn nói đến thời đại, ông đang nói đến chính mối quan hệ. Bạn có thấy sự phân biệt đó không? Nó không chỉ là thời đại, được điển hình hóa bởi mối quan hệ, mà ông đang nói về chính mối quan hệ. Bạn có thể dùng giao ước theo những cách khác nhau. Chúng ta đã nói về điều này. Giao ước có thể chỉ thời đại mà Đức Chúa Trời đối đãi với Áp-ra-ham theo cách như vậy, hoặc nó có thể chỉ mối quan hệ mà Đức Chúa Trời có với Áp-ra-ham. Phao-lô ở đây đang dùng nó theo nghĩa quan hệ thay vì chỉ đơn thuần là nghĩa thời gian hay thời điểm. Thứ sáu, đối với Phao-lô, điểm phân chia căn bản của lịch sử cứu rỗi là sự nhập thể của Đấng Christ. Và do đó, có hai nền kinh tế cứu chuộc mà chúng ta gọi cho tiện là nền kinh tế cũ và nền kinh tế của giao ước mới. Nền kinh tế trước là tạm thời, bao trùm thời gian trước, và chấm dứt với Đấng Christ. Nền kinh tế Giao ước Mới là vĩnh cửu và được khởi đầu trong Đấng Christ. Thứ bảy, trong lịch sử cứu chuộc thuộc Nền kinh tế Cũ, Phao-lô thấy một sự phân biệt giữa Giao ước Áp-ra-ham và Giao ước Môi-se. Giao ước Áp-ra-ham được đặc trưng bởi lời hứa, trong khi Giao ước Môi-se được đặc trưng bởi luật pháp. Này, đừng bỏ lỡ sự tinh tế ở đây. Phao-lô không đối lập luật pháp và ân điển. Ông đang đối lập những điều là những nhấn mạnh đặc trưng và cốt yếu của hai sự quản trị đó. Tôi sẽ giải thích điều này ở điểm tám. Thứ tám, Phao-lô nhấn mạnh sự gián đoạn khi so sánh nền kinh tế Môi-se cũ với nền kinh tế Giao ước Mới. Nền kinh tế cũ, ông đặc trưng bằng luật pháp, sự chết, sự định tội, vinh quang phai tàn. Nền kinh tế mới vượt trội hơn, được đặc trưng bởi Đức Thánh Linh, sự sống, sự công chính, và vinh quang không phai tàn. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là quan điểm của Phao-lô về mối quan hệ giữa các nền kinh tế cứu chuộc của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh về cơ bản là gián đoạn, vì ông nhấn mạnh tính liên tục khi liên hệ Giao ước Áp-ra-ham với Giao ước Mới. Sự gián đoạn được diễn đạt trong nguyên tắc lời hứa, chính xác là lời hứa giao ước và sự ứng nghiệm. Nguyên tắc lời hứa và sự ứng nghiệm. Và đó là nguyên tắc liên tục của bạn trong Phao-lô. Thứ chín, trong một số đoạn, Phao-lô có xu hướng nhấn mạnh sự định đoạt có chủ quyền của giao ước. Chúng ta đã thấy điều đó trong đoạn Rô-ma 11:27, và ông cũng liên kết ý tưởng giao ước với sự tha tội, trong Rô-ma 11:27. Thứ mười, Phao-lô đồng thời khẳng định sự lựa chọn lịch sử của Y-sơ-ra-ên, Rô-ma 9 và 11, và quả quyết rằng lời hứa của Áp-ra-ham không phải cho dòng dõi ông theo xác thịt, mà cho con cái của lời hứa. Và thứ mười một, cách dùng diatheke của Phao-lô, một lần nữa, cho thấy ông luôn dùng nó với nghĩa giao ước.

Giao ước trong sách Hê-bơ-rơ
Tiệc Cưới Chiên Con

Như chúng ta đã đề cập, sách Hê-bơ-rơ có nhiều lần xuất hiện diatheke hơn phần còn lại của Tân Ước. Sự nổi bật tương đối này của khái niệm giao ước trong Hê-bơ-rơ có thể được quy cho sự bận tâm của tác giả với việc so sánh hệ thống tôn giáo cũ và mới của Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Ý tôi là thật tự nhiên khi bạn quay lại khái niệm giao ước để giúp bạn mô tả những nét đặc trưng của thời đại do sự đến của Đấng Christ mang lại. Trong Hê-bơ-rơ 7:22, diatheke xuất hiện lần đầu tiên. Liên quan đến chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, tác giả nói ở đây, "Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước rất tốt hơn," kreittonon diathekes. Trong bối cảnh, ý tưởng giao ước được đưa vào trong một cuộc thảo luận về sự vượt trội của chức tế lễ Đấng Christ trên chức tế lễ A-rôn. Chức tế lễ của Chúa Giê-xu theo ban Mên-chi-xê-đéc, tác giả Hê-bơ-rơ lập luận, mang lại sự thay đổi luật pháp và sự trông cậy tốt hơn. Cuối cùng, chức tế lễ của Chúa Giê-xu vượt trội hơn chức tế lễ cũ hơn, vì nó được lập nên bởi lời thề của Đức Chúa Trời. Chính lời thề này đưa đến tâm trí tác giả ý tưởng về sự lập nên một giao ước tốt hơn. Giao ước này chỉ được đề cập thoáng qua nhưng sẽ chi phối cuộc thảo luận tiếp theo.

Thần học Giao ước

Đấng Trung bảo của một Giao ước Tốt hơn
Ý tưởng về giao ước được nhắc lại trong Hê-bơ-rơ chương 8, câu 6, nơi tác giả nhắc lại rằng Chúa Giê-xu là Đấng Trung bảo của một giao ước tốt hơn. Vẫn cùng một cụm từ, kreittonon diathekes. Một giao ước tốt hơn đã được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn. Phao-lô đã nói về Môi-se như một đấng trung bảo của giao ước. Ông đã dùng thuật ngữ chuyên môn, mesites, đấng trung bảo, trong Ga-la-ti 3:19 và các câu tiếp theo. Giờ đây sách Hê-bơ-rơ áp dụng cùng thuật ngữ đó cho Đấng Christ. Một luận cứ nữa cho thấy tác giả sách Hê-bơ-rơ là một môn đồ được Phao-lô đào tạo. Trong 8:5, toàn bộ hệ thống tế lễ Môi-se, toàn bộ nghi lễ tôn giáo, hệ thống tôn giáo, toàn bộ hệ thống tế lễ Môi-se được nói là một bản sao và hình bóng hupodeigmati, của chức vụ thiên thượng của Đấng Christ, bản sao và hình bóng, và của chức vụ thiên thượng của Đấng Christ.
Như chức vụ của Đấng Christ cao trọng hơn chức vụ của các thầy tế lễ, thì giao ước mà Ngài làm Đấng Trung bảo cũng vậy. Đấng Christ cao trọng hơn; giao ước của Ngài cao trọng hơn. Giao ước này cao trọng hơn, đặc biệt vì nó đã được thành lập trên những lời hứa tốt hơn. Câu 6. Tác giả giải thích rõ những lời hứa tốt hơn này bằng cách trích dẫn Giê-rê-mi 31, câu 31-34, và ông làm điều đó trong các câu 8-12. Nhưng trước khi trích dẫn Giê-rê-mi 31, ông khẳng định trong 8:7 rằng nếu giao ước thứ nhất (ngụ ý) đã không có lỗi, thì đã không có dịp cho giao ước thứ hai (ngụ ý). Bằng cách này, phần trích dẫn Giê-rê-mi tiếp theo có chức năng như bằng chứng về sự bất toàn của Giao ước Cũ. Nếu giao ước cũ đã không có lỗi, tại sao Đức Chúa Trời lại phán qua đấng tiên tri về một giao ước mới, không giống giao ước cũ, và như một bản liệt kê những lời hứa tốt hơn của giao ước? Vậy sự bất toàn của giao ước đang được xét đến và những lời hứa tốt hơn của một giao ước tốt hơn đang được xét đến.
Có bốn lời hứa được ban trong phần trích dẫn. Thứ nhất là Đức Chúa Trời sẽ đặt luật pháp Ngài trong lòng họ. Câu 10b. Thứ hai, Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân sự Ngài. 10c. Thứ ba, mọi người sẽ biết Ngài, từ kẻ rất nhỏ đến kẻ rất lớn, câu 11. Và thứ tư, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi của họ. Câu 12.
Lời hứa thứ hai diễn tả sự liên tục với Giao ước Cũ. Bạn còn nhớ công thức giao ước, nguyên tắc Em-ma-nu-ên, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân sự Ta," đã được ban cho dân sự dưới thời kỳ Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:7, Lê-vi Ký 26:12. Ba lời hứa còn lại cho thấy sự gián đoạn giữa Giao ước Mới và Giao ước Cũ, vì chúng tiêu biểu cho những phước lành mà hệ thống Môi-se không thể tạo ra như tác giả sách Hê-bơ-rơ sẽ lập luận trong hai chương tiếp theo. Vì vậy tác giả kết luận, khi Đức Chúa Trời phán về một Giao ước Mới, Ngài đã khiến giao ước thứ nhất trở nên cũ kỹ. Câu 13. Trong phần tiếp theo, tác giả sách Hê-bơ-rơ minh họa sự cũ kỹ của Giao ước Cũ.
Khái niệm giao ước (diatheke) trong sách Hê-bơ-rơ
Chỉ vài nhận xét sơ bộ về cách sách Hê-bơ-rơ dùng ý tưởng giao ước. Thứ nhất và rõ ràng nhất, tác giả nhìn chức vụ của Đấng Christ một cách rõ ràng theo nghĩa của Giao ước Mới của Giê-rê-mi. Thứ hai, ý tưởng về giao ước như một mối quan hệ nổi bật trong cuộc thảo luận. Tác giả quan tâm đến điều gì? Dân sự làm gì? Đến gần Đức Chúa Trời. Toàn bộ trọng tâm lập luận của ông là có sự tiếp cận Đức Chúa Trời lớn hơn nhờ chức vụ của Chúa Giê-xu trong Giao ước Mới. Thứ ba, tính chất ràng buộc của mối quan hệ này được thể hiện trong việc tác giả nhắc đến lời thề của Đức Chúa Trời khi thiết lập chức tế lễ của Đấng Christ. Bạn còn nhớ, ông nói, một trong những cách mà chức tế lễ của Đấng Christ tốt hơn chức tế lễ thuộc dòng A-rôn là gì? Vì Đức Chúa Trời đã thề với Chúa Giê-xu khi lập Ngài làm thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Ngài đã thề khi thiết lập Ngài làm Đấng Trung bảo của chúng ta, và đó là điều Ngài chưa bao giờ làm với các thầy tế lễ của Giao ước Cũ. Giao ước tốt hơn là một giao ước tốt hơn, vì trong số những điều khác, nó là vĩnh viễn. Nó là đời đời. Và nó vĩnh viễn vì lời thề mà Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc chính mình để lập Đấng Christ làm thầy tế lễ đời đời.
Khi bày tỏ sự cao trọng của Giao ước Mới, tác giả sách Hê-bơ-rơ giờ đây so sánh chức vụ tế lễ của Đấng Christ với chức vụ tế lễ của đền tạm. Bằng cách tập trung vào sự thờ phượng của Cựu Ước, của Giao ước Cũ, và đặc biệt là của đền tạm, sách Hê-bơ-rơ có thể làm nổi bật tính chất tạm thời của trật tự cũ. Diatheke được dùng hai lần trong Hê-bơ-rơ 9:4. Lần đầu chỉ về Hòm Giao ước. Và lần nữa khi nhắc đến các Bảng Giao ước. Cách dùng thuật ngữ thứ hai nhắc chúng ta về mối quan hệ mật thiết giữa luật pháp Môi-se và các giao ước.
Tác giả điểm lại các đồ đạc trong đền tạm và các nghi lễ của Ngày Chuộc tội trong Hê-bơ-rơ 9, câu 1-7, và ông kết luận bằng cách bình luận về vai trò của các quy định đó trong tôn giáo Cựu Ước. Thứ nhất ông nói, lễ nghi của Giao ước Cũ mang tính biểu tượng. Việc chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới vào Nơi Chí Thánh, chỉ nhờ huyết, chỉ mỗi năm một lần, đối với ông điều đó tượng trưng, nó biểu thị rằng đường vào nơi rất thánh chưa được bày tỏ. Vì vậy chừng nào đền tạm thứ nhất còn đứng vững, và đó là phép hoán dụ, lấy bộ phận thay cho toàn thể trong lập luận, điều đó có nghĩa là gì? Chừng nào hệ thống Lê-vi còn hoạt động, đường vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, con đường thật, vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời chưa được bày tỏ. Bạn thấy lập luận đó trong các câu 8 và 9.
Thứ hai, tác giả nói, các quy định cũ không có hiệu quả. Nghĩa là, nghi lễ chuộc tội của Lê-vi không thể khiến người thờ phượng trở nên trọn vẹn trong lương tâm. Trong Hê-bơ-rơ 10, và đây là một luận cứ căn bản của đoạn đó; các quy định cũ không có hiệu quả. Chúng không thể khiến bạn trọn vẹn trong lương tâm. Chúng không thể giải quyết sự phạm tội về tội lỗi. Thứ ba, ông lập luận rằng các quy định cũ là những biện pháp tạm thời. Chúng tồn tại cho đến kỳ cải chánh ông nói. Và do đó, các lễ nghi của Giao ước Cũ vốn dĩ hàm ý sự cần thiết của một trật tự mới. Như T.W. Manson nói, "bài học mà tác giả thư Hê-bơ-rơ rút ra từ toàn bộ sự việc là sự bất túc tự chứng của trật tự cũ của ân điển."
Và rồi như chúng ta đã bình luận trước đây, nhưng bắt đầu từ câu 11, của Hê-bơ-rơ chương 9, tác giả tiến hành chứng minh hiệu quả tối thượng của Giao ước Mới. Đấng Christ là Thầy tế lễ thượng phẩm của đền thờ, không phải bởi tay người làm ra, câu 11. Ngài vào Nơi Thánh, không nhờ huyết của thú vật, nhưng nhờ chính huyết Ngài, câu 12. Của lễ của Ngài không lặp đi lặp lại, nhưng một lần đủ cả, nó đạt được sự cứu chuộc đời đời, câu 12. Nếu huyết của bò đực và dê đực có hiệu quả cho sự tẩy sạch về lễ nghi, câu 13, thì huyết của Đấng Christ càng sẽ thực hiện sự tẩy sạch lương tâm biết bao. Và ở đây, tương phản với tính chất biểu tượng, không hiệu quả và tạm thời của nghi lễ Giao ước Cũ, công việc tế lễ và của lễ của Đấng Christ được thấy là thực tại, hiệu quả, và đời đời.
Và rồi trong câu 15, ông nói, "vì cớ đó, Ngài là Đấng Trung bảo của Giao ước Mới." Nghĩa là, cơ sở của chức trung bảo của Ngài là sự chết hy sinh của Ngài. Qua sự trung bảo của Ngài, những lời hứa tốt hơn của Giao ước Mới đã được thực hiện. Ngài đã xứng đáng với vị trí của mình nhờ sự vâng lời với tư cách là Đấng Trung bảo. Hơn nữa, bạn còn nhớ từ khi chúng ta xem sách Lu-ca, chúng ta nhận thấy Lu-ca đã gắn kết ý tưởng về Giao ước Áp-ra-ham được ứng nghiệm trong sự đến của Đấng Christ, trong công việc của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi. Giờ hãy nghe những gì tác giả sách Hê-bơ-rơ nói trong câu 15. Sự chết của Ngài đã xảy ra vì sự cứu chuộc những sự vi phạm đã phạm dưới giao ước thứ nhất.
Bây giờ điều này rất quan trọng. Tác giả sách Hê-bơ-rơ không hài lòng khi chỉ nói rằng, giờ đây Đấng Christ đã đến, của lễ của Ngài đóng vai trò là của lễ chuộc tội, là của lễ chuộc tội cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời hiện tại và tương lai vì công việc của Đấng Christ. Ông muốn bạn hiểu rằng của lễ của Đấng Christ thực sự có tác dụng ứng nghiệm trước. Nó tác động ngược về quá khứ, cũng như, hướng về tương lai. Vì vậy của lễ của Đấng Christ không chỉ là của lễ cho tất cả những ai ở dưới Giao ước Mới, mà thực sự là của lễ thật đã đem lại sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, dưới Giao ước Cũ, và hệ thống của lễ của Giao ước Cũ chỉ là hình bóng của của lễ thật đó. Đây là lý do sách Hê-bơ-rơ là sách then chốt trong Tân Ước dạy bạn cách hiểu về các hình bóng, vì nó dạy chúng ta rằng mối quan hệ giữa các hình bóng Cựu Ước, và các thực thể Tân Ước.
Giờ, một thuật ngữ khác. Các hình bóng Cựu Ước và rồi các thực thể Tân Ước. Mối quan hệ không đơn giản là điều này xảy ra, hình bóng Cựu Ước xảy ra, và nó dự báo chính xác điều này sẽ xảy ra ở đây trong Tân Ước. Thực thể Tân Ước vốn là một thực tại thiên thượng thực sự đầu tư vào hình bóng Cựu Ước tính hữu ích duy nhất mà nó có. Bạn cần đọc Murray về điều này, và bạn cần đọc Clowney về điều này khi bạn nghiên cứu thần học Kinh Thánh của mình, vì nó sẽ biến đổi cách bạn nhìn mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước. Không chỉ là Cựu Ước đang tiên báo điều gì đó sẽ đến, mà là chính hiệu quả của hệ thống Cựu Ước phụ thuộc vào thực tại thiên thượng của công việc Đấng Christ, vốn được ứng nghiệm trong thời gian, sau biến cố Cựu Ước, nhưng vì nó là một thực tại thiên thượng, nó đã có ý nghĩa trước khi nó thực sự xảy ra trong thời gian. Và đó là lý do tác giả sách Hê-bơ-rơ có thể tự tin nói, mọi của lễ Cựu Ước dâng từ đây đến đây không thể tha thứ tội lỗi, mà đồng thời, có thể tự tin rằng mọi tín hữu nơi Đức Chúa Trời, từ đây đến đây, thật sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì công việc thiên thượng của Đấng Christ thuộc về họ, giống như nó thuộc về chúng ta. Giờ đó là điều gây kinh ngạc. Nhưng nó thật phong phú. Vì vậy đáng để suy ngẫm.
Câu hỏi. Còn những người ngoại trong Cựu Ước thì sao. Họ đã tiếp cận Đức Chúa Trời bằng cách nào? Cảm ơn. Ý tôi là tất cả những người ngoại, những người đã tin cậy nơi Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phù hợp với sự dạy dỗ của các đấng tiên tri Ngài, và vâng, cả những người ngoại bang theo đạo nữa, Na-a-man, và Ru-tơ. Dĩ nhiên chúng ta không biết có bao nhiêu người, chúng ta chỉ có một số nhất định được liệt kê cho chúng ta trong Cựu Ước, và đó là những ví dụ tốt. Bạn biết đấy, Đức Chúa Trời rõ ràng phân biệt ưu đãi Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đó, vì Y-sơ-ra-ên được ban sự mặc khải mà các dân tộc khác không được ban. Và vì vậy sự tiếp cận Đức Chúa Trời của họ phải thông qua, được trung gian qua, Y-sơ-ra-ên.
Giờ, chúng ta đã xem xét kỹ các câu 16 và 17, và bản dịch cùng ý nghĩa của diatheke ở đó, nên tôi sẽ không nói dài dòng, ngoại trừ, chỉ nói điều này, để nhắc lại điều này. Một điểm nổi bật rõ ràng từ các câu 16 và 17 của Hê-bơ-rơ chương 9: mối liên hệ giữa việc khai mạc giao ước Si-na-i, Giao ước Môi-se, mối liên hệ giữa điều đó và việc khai mạc Giao ước Mới bởi Đấng Christ. Đấng trung bảo của giao ước thứ nhất, Môi-se, đã khai mạc nó bằng việc rảy huyết của bò con và dê đực. Đấng Trung bảo của Giao ước Mới, Đấng Christ, đã khai mạc nó bằng việc đổ chính huyết Ngài. Sự cao trọng của của lễ Giao ước Mới của Đấng Christ được thể hiện ở chỗ nó đem lại sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, điều mà các của lễ của Giao ước thứ nhất không thể thực hiện. Hiệu quả của nó là vĩnh viễn về thời gian, và tác giả nhắc lại điều này trong lần dùng tiếp theo của diatheke mà bạn tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 10, câu 16. Tác giả nhắc lại điều này khi ông trích dẫn Giê-rê-mi 31, câu 33 và 34, và ông nhấn mạnh lời hứa giao ước về luật pháp được viết trên lòng và sự tha thứ tội lỗi.
Và ông kết luận, "rồi lại phán: Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi gian ác của chúng nó nữa. Vả, hễ có sự tha thứ thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa." Giờ đây sự tha thứ tội lỗi đã được thực hiện trong Giao ước Mới, không còn cần các của lễ của Giao ước Cũ nữa. Và đó là lập luận của ông: trong sự chấm dứt các của lễ chuộc tội lặp đi lặp lại, tính chung cuộc của của lễ Đấng Christ được xác nhận.
Nhưng sách Hê-bơ-rơ chưa xong với ý tưởng giao ước. Song song với phước lành lớn hơn của Giao ước Mới, có một hình phạt nghiêm khắc hơn cho kẻ bội giao ước trong Giao ước Mới. Hê-bơ-rơ 10, câu 28 và 29: "Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, là ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ân điển, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn sao." Đó là một đoạn khó dù bạn cắt nghĩa cách nào. Tác giả ở đây đưa trở lại vào tầm nhìn tính tương hỗ của giao ước. Sự trung thành giao ước, lòng trung tín giao ước, và sự thành tín giao ước được đòi hỏi nơi những ai đã hiệp nhất chính mình với cộng đồng Giao ước Mới. Khi giao ước bị chối bỏ, các lời rủa sả phát huy tác dụng. Đối với sách Hê-bơ-rơ, điều này cũng đúng, và thật ra còn đúng hơn dưới Giao ước Mới, như dưới giao ước cũ. Vì vậy lập luận cho rằng Giao ước Cũ là giao ước của thịnh nộ và rủa sả, còn Giao ước Mới là giao ước của tình yêu và thương xót, bị bác bỏ. Thật ra, lập luận của ông là hình phạt nghiêm khắc hơn trong Giao ước Mới đối với việc khước từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời.
Trong lần xuất hiện tiếp theo của diatheke trong sách Hê-bơ-rơ, tác giả lại tương phản Giao ước Cũ và Giao ước Mới. Các Cơ Đốc nhân đến không phải với núi Si-na-i đầy đe dọa, các câu 18-21, mà với núi Si-ôn vinh hiển, các câu 22 và 23. Và như một số bạn đã chỉ ra với tôi, điều này đang nối tiếp một chủ đề lớn trong sách Ê-sai, và ý tưởng về núi của Chúa mà các dân tộc sẽ đổ về. Các Cơ Đốc nhân đến không phải với Si-na-i, mà với Si-ôn, và với Chúa Giê-xu là Đấng Trung bảo của Giao ước Mới, câu 24, kia diathekes neas mesite Iesou. Chính huyết rảy ra của Ngài đã khai mạc giao ước, và huyết này nói tốt hơn huyết của A-bên vốn đã kêu lên cùng Đức Chúa Trời từ dưới đất. Lần dùng diatheke cuối cùng của tác giả nằm trong lời cầu nguyện kết thúc của ông. Nơi ông nói về "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Đức Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi từ trong kẻ chết" en haimati diathekes haioniou, "tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Một lần nữa, sách Hê-bơ-rơ nhấn mạnh tính đời đời của giao ước đã được thiết lập bởi huyết của Đấng Christ. Sam Kistemaker của chúng ta nhận xét điều này, "Hai chủ đề lớn chi phối thư này. Công việc tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ, được tóm tắt trong cụm từ, huyết, và giao ước vốn là đời đời." Trong câu này, một lần nữa, và lần cuối cùng, các chủ đề này được làm nổi bật. Giao ước của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài sẽ còn mãi. Giao ước đó đã được đóng ấn bằng huyết Đấng Christ vốn đã đổ ra một lần đủ cả.
Vậy đối với tác giả sách Hê-bơ-rơ, giao ước thứ nhất đã được gạt sang một bên để giao ước thứ hai được thiết lập, chương 10, câu 9, và giao ước thứ hai là Giao ước Mới được khai mạc trong huyết Đấng Christ và nó là một giao ước tốt hơn. Không chỉ vì nó có hiệu quả trong việc hoàn thành điều mà giao ước thứ nhất không thể làm vì nó không được thiết kế để làm, mà nó tốt hơn vì nó là một giao ước đời đời.
Bảy điểm tóm tắt.
Một, tác giả sách Hê-bơ-rơ nhìn công việc tế lễ của Đấng Christ như sự ứng nghiệm Giao ước Mới của Giê-rê-mi. Và cũng, dù ít nổi bật hơn, là sự ứng nghiệm lời hứa Áp-ra-ham.
Hai, sự chết hy sinh của Đấng Christ thiết lập Giao ước Mới. Như huyết của giao ước rảy tại Si-na-i đã khai mạc giao ước thứ nhất, thì huyết Đấng Christ đổ tại Gô-gô-tha đã khai mạc một Giao ước Mới. Đấng Christ cũng đóng vai trò Đấng Trung bảo của Giao ước Mới, như Môi-se, thầy tế lễ thượng phẩm đã làm dưới giao ước cũ.
Ba, Giao ước Mới cao trọng hơn giao ước thứ nhất, tức là, giao ước Môi-se, vì trong khi giao ước thứ nhất không thể thực hiện sự tẩy sạch lương tâm, Giao ước Mới đem đến cho chúng ta sự nhận biết rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ. Do đó, trong sách Hê-bơ-rơ, ý tưởng Giao ước Mới gắn liền mật thiết với sự tha thứ tội lỗi. Hơn nữa, giao ước thứ nhất là tạm thời, trong khi Giao ước Mới là vĩnh viễn. Trong đó, toàn bộ tiến trình tôn giáo đi đến chỗ nghỉ ngơi. Trong cả hai điều này, tác giả sách Hê-bơ-rơ nhấn mạnh sự gián đoạn của nó với trật tự cũ.
Tuy nhiên, bốn, có sự liên tục giữa giao ước thứ nhất và thứ hai. Trong cả hai thời kỳ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình. Bạn còn nhớ những lời mở đầu của sách, "trong thời xưa, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình, nhiều lần, và nhiều cách," vậy trong cả hai thời kỳ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình, dù sự mặc khải sau là tối thượng. Trong cả hai, việc đến gần Đức Chúa Trời là mục đích của chức tế lễ trong giao ước. Trong cả hai, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân sự Ta" là châm ngôn, dù sự đầy trọn của nó chỉ được thực hiện bởi chức tế lễ của Chúa Giê-xu trong Giao ước Mới.
Năm, tiếp theo điều này, ý tưởng về giao ước như một mối quan hệ được thể hiện trong sách Hê-bơ-rơ. Tính chất ràng buộc lẫn nhau của giao ước được minh họa ở cả hai phía thần thượng và nhân loại. Đức Chúa Trời tự ràng buộc chính mình bằng lời thề, vào sự thành tín giao ước khi thiết lập chức tế lễ của Đấng Christ. Những ai chối bỏ mối quan hệ giao ước mà họ đã được đưa vào nhờ huyết Đấng Christ, phải chịu toàn bộ sức mạnh của lời rủa sả giao ước.
Sáu, mọi lần xuất hiện của diatheke trong sách Hê-bơ-rơ đều có thể dịch một cách hợp lý là giao ước, dù có thể dịch nó là di chúc, trong các câu 16 và 17 của chương 9. Tuy nhiên, ngay cả đoạn đó cũng nên dịch là giao ước và ý tưởng giao ước rõ ràng chiếm ưu thế trong cách dùng diatheke nói chung của tác giả.
Bảy, cuối cùng, tầm quan trọng của ý tưởng giao ước trong cách tác giả trình bày lịch sử cứu chuộc thật hiển nhiên. Giao ước thứ nhất, và giao ước thứ hai, Giao ước Môi-se và Giao ước Mới, cả hai đều chuyển tải các khái niệm của ông như những thời kỳ trong lịch sử cứu rỗi. Giao ước Mới bãi bỏ Giao ước Môi-se, nhưng nó làm điều đó bằng cách ứng nghiệm nó. Hãy nghe lại điều đó. Giao ước Mới bãi bỏ Giao ước Môi-se, nhưng nó làm điều đó bằng cách ứng nghiệm nó. Bằng cách này, sách Hê-bơ-rơ khẳng định đồng thời sự liên tục và gián đoạn của chương trình thần thượng. Như Geerhardus Vos đã nói, "hơn bất kỳ tài liệu Tân Ước nào khác, sách Hê-bơ-rơ phát triển điều có thể gọi là 'một triết lý về lịch sử của Sự Mặc khải.' Nó dạy chúng ta về điều gì thay đổi và điều gì giữ nguyên, điều gì là hằng số, điều gì phát triển." Lần xuất hiện duy nhất của thuật ngữ diatheke trong sách Khải Huyền được tìm thấy trong Khải Huyền 11:19, chỉ về Hòm Giao ước, và Đền thờ của Đức Chúa Trời, khi trời mở ra và Hòm Giao ước của Ngài hiện ra trong đền thờ Ngài và có những tia chớp và có những tiếng động và tiếng sấm vang và động đất và mưa đá lớn. Tôi sẽ không nói nhiều về điều đó ngoại trừ việc nói rằng công cụ vốn là một biểu tượng vĩ đại về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài trong Giao ước Cũ được Giăng nhắc lại và cho chúng ta thấy trong đền thờ thiên thượng như một hình ảnh, như một lời nhắc nhở, như một biểu tượng của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời vốn được hoàn thành trong Giao ước Mới. Vậy ở đó một lần nữa, ngay cả Hòm Giao ước, các khuôn mẫu Giao ước Cũ, cũng được Giăng nhắc lại để nhấn mạnh các thực tại Giao ước Mới.
Để tôi làm một bản tóm tắt lớn để kết luận về những gì chúng ta đã làm cho đến nay. Sau khi khảo sát từng lần xuất hiện của từ, diatheke trong Tân Ước, sẽ thích hợp để rút ra một số chủ đề chung liên quan đến ý tưởng giao ước trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, Công vụ, Phao-lô, và Hê-bơ-rơ.
Kết luận – Các chủ đề giao ước chung trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, Công vụ, Phao-lô, và Hê-bơ-rơ
Thứ nhất chúng ta có thể lưu ý rằng trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, trong Công vụ, Phao-lô và Hê-bơ-rơ, "biến cố Đấng Christ" được nhìn như sự ứng nghiệm Lời hứa Áp-ra-ham. Do đó, mỗi sách đều bày tỏ niềm tin rằng các phước lành của giao ước Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham giờ đây đang đến và an nghỉ trên mọi môn đồ của Đấng Christ. Giờ, để tôi rút ra một hàm ý ở đây. Có cách giải kinh cho rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định ban phước cho dân ngoại trong việc hình thành họ thành Hội Thánh trong Cựu Ước, mà rằng các Lời hứa Áp-ra-ham luôn luôn và chỉ dành cho các hậu duệ thể chất của Áp-ra-ham là những người tin. Điều bạn nghe tôi mô tả là một dạng giải kinh Phân kỳ. Nó không thể giải thích được mô hình Tân Ước này vốn là đồng nhất. Những lời hứa Áp-ra-ham đó được ứng nghiệm trong Đấng Christ và chúng dành cho mọi người là môn đồ của Đấng Christ dù là người Giu-đa hay người Hy Lạp. Nô lệ hay tự do. Nam hay nữ. Các Lời hứa Áp-ra-ham đến và an nghỉ trên tất cả những người này.
Thứ hai, trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, Phao-lô, và Hê-bơ-rơ, Giao ước Mới được thiết lập trong huyết Đấng Christ được xác định là sự ứng nghiệm lời tiên tri Giao ước Mới trong Giê-rê-mi 31. Và do đó, trong lời giải thích về ý nghĩa sự chết của Đấng Christ, do chính Đấng Christ ban cho, Ngài liên hệ ý nghĩa của sự chết đó, với giao ước, và đặc biệt là lời hứa giao ước của Giê-rê-mi 31.
Thứ ba, các sách Phúc Âm Nhất lãm, và Hê-bơ-rơ, giải thích sự chết của Đấng Christ dưới ánh sáng của lễ nghi khai mạc Giao ước trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34. Dù có thể có những gợi ý trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, trong các tường thuật về Tiệc Thánh, rằng sự chết của Đấng Christ cũng được nhìn theo nghĩa Chiên Con Vượt Qua của cuộc Xuất hành, hình ảnh Vượt Qua rõ ràng dễ nhận ra hơn trong I Cô-rinh-tô 5:7, I Phi-e-rơ 1:19, và trong các tác phẩm của sứ đồ Giăng.
Thứ tư, trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, Công vụ, Phao-lô, và Hê-bơ-rơ, ý tưởng giao ước được liên kết rõ ràng với sự tha thứ tội lỗi. Sự tha thứ tội lỗi này được nhìn như sự ứng nghiệm của cả Lời hứa Áp-ra-ham, và lời tiên tri Giao ước Mới của Giê-rê-mi, và là dấu hiệu của Giao ước Mới được thiết lập bởi Đấng Christ.
Để tôi quay lại một lần nữa và rút ra một kết luận từ điều đó. Bạn có thấy tại sao, một lần nữa, chúng ta nói rằng Thần học Giao ước chính là Phúc Âm không? Ý tôi là, bạn có thể rao giảng Phúc Âm mà không đề cập đến sự tha thứ tội lỗi không? Không. Vâng, ở đây trong Tân Ước, khái niệm về sự tha thứ tội lỗi đó gắn bó không thể tách rời với sự ứng nghiệm các sáng kiến giao ước của Đức Chúa Trời. Vì vậy Thần học Giao ước ở trung tâm của việc rao giảng Phúc Âm về sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không qua công việc đắt giá của Đấng Christ.
Thứ năm, trong toàn bộ các tác phẩm Tân Ước, diatheke được dịch tốt nhất là giao ước. Có lẽ, hai đoạn, có thể dịch diatheke khác đi: Ga-la-ti 3:15, và Hê-bơ-rơ 9:16-17. Nhưng ngay cả ở đó, cách dịch được ưa thích vẫn là giao ước.
Thứ sáu, Phao-lô, trong II Cô-rinh-tô 3, trong Ga-la-ti 3, và Hê-bơ-rơ, giải thích lịch sử cứu chuộc theo các thuật ngữ giao ước. Đối với mỗi người trong họ, Giao ước Mới cao trọng hơn giao ước cũ rất nhiều. Khi họ tương phản thời kỳ cứu chuộc mới với thời kỳ cũ, họ trình bày thời đại trước Đấng Christ, dưới hình thức của thời kỳ Môi-se.
Thứ bảy, Phao-lô có xu hướng nhấn mạnh sự gián đoạn giữa thời kỳ Môi-se và thời kỳ mới, giữa chữ viết và Thánh Linh, trong khi nhấn mạnh sự liên tục giữa Giao ước Áp-ra-ham và giao ước mới, lời hứa và sự ứng nghiệm. Mặt khác, sách Hê-bơ-rơ trong khi thừa nhận sự liên tục giữa Giao ước Áp-ra-ham và giao ước mới, bày tỏ cả sự liên tục và gián đoạn đối với các Giao ước Môi-se và Giao ước Mới. Đối với tác giả sách Hê-bơ-rơ, Giao ước Mới, không chỉ gạt sang một bên trật tự Giao ước Cũ, nó còn ứng nghiệm nó. Và đã ban cho nó ý nghĩa một cách ứng nghiệm trước.
Thứ tám, bạn có thể nhớ rằng chúng ta đã đọc phát biểu của Delbert Hillers, khi ông lập luận rằng "khi điều mới đến, mọi hình bóng cũ qua đi và một trong những hình bóng đã qua đi trong sự đến của sự mặc khải Cơ Đốc là giao ước." Vâng, trái với quan điểm của Delbert Hillers, trong không một truyền thống Tân Ước nào ý tưởng giao ước tự nó được nhìn như một trong những hình bóng qua đi cùng với sự đến của thời đại mới trong lịch sử cứu chuộc. Nó được viện dẫn trong các sách Phúc Âm Nhất lãm, Công vụ, Phao-lô, Hê-bơ-rơ, và Khải Huyền, như một cách diễn đạt đầy đủ về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài được thiết lập bởi công việc của Đấng Christ. Trong cả sách Hê-bơ-rơ, và Phao-lô, mối quan hệ giao ước vượt lên trên các đặc tính thời gian của sự quản trị Môi-se và tìm thấy sự thực hiện tối thượng của nó trong sự tương giao mặt đối mặt với Đức Chúa Trời của Giao ước Mới. Và vì vậy, đối với các nhà thần học Tân Ước, ý tưởng giao ước gắn bó không thể tách rời với sự chết của Đấng Christ. Huyết Ngài đã khai mạc Giao ước Mới, và không có huyết đổ ra đó, sẽ không có Giao ước Mới. Chính sự chết của Ngài là nền tảng của sự tha thứ tội lỗi trong Giao ước Mới, và sự trung bảo giao ước của Ngài bảo đảm sự tương giao đời đời với Đức Chúa Trời.
Giờ đó là bản khảo sát sơ lược nhất về Tân Ước xét về các tham chiếu rõ ràng đến thuật ngữ giao ước. Bạn có thể tưởng tượng chúng ta sẽ tìm ra điều gì nếu chúng ta thực hiện một cuộc tìm kiếm sâu rộng hơn về các ý tưởng liên quan đến giao ước. Lý do duy nhất tôi muốn trải qua bài tập dài đó, không chỉ vì nó cho bạn một nguồn tài liệu phong phú để làm việc khi bạn rao giảng Phúc Âm từ Tân Ước, mà nó còn nhắc chúng ta về việc ý tưởng giao ước phổ biến đến mức nào trong Tân Ước và khi bạn nghĩ về tính chất dân ngoại của rất nhiều người mới tin đầu tiên đến với Cơ Đốc giáo và đến với những người nhận các thư này, thì càng đáng chú ý hơn khi ý tưởng giao ước được dệt xuyên suốt Tân Ước đến vậy.
Tiệc Thánh của Giao ước Mới
Giờ, đến Lu-ca 22. Tôi muốn bạn xem kỹ tường thuật này, bắt đầu từ câu 14.
"Đến giờ, Ngài ngồi bàn ăn, các sứ đồ cùng ngồi với Ngài. Ngài phán rằng: Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt-qua nầy với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn. Vì, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không ăn lễ nầy nữa cho đến khi lễ ấy được trọn trong Nước Đức Chúa Trời. Ngài bèn cầm chén, tạ ơn, rồi phán rằng: Hãy lấy cái nầy phân phát cho nhau. Vì, ta nói cùng các ngươi, từ nay về sau, ta sẽ không uống trái nho nữa, cho tới khi Nước Đức Chúa Trời đến rồi. Đoạn, Ngài cầm lấy bánh, tạ ơn xong, bẻ ra phân phát cho môn đồ, mà phán rằng: Nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho; hãy làm sự nầy để nhớ đến ta. Khi ăn xong, Ngài cũng làm như vậy, lấy chén đưa cho môn đồ, mà phán rằng: Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra; song nầy, bàn tay kẻ phản ta ở với ta trên bàn. Con người đi, theo như điều đã chỉ định; song khốn nạn cho người nầy phản Ngài!"
Để tôi nhắc bạn rằng nơi Chúa Giê-xu đứng khi Ngài phán những lời này vào đêm Ngài bị nộp, đầy dẫy ý nghĩa lịch sử cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã sai Áp-ram đến xứ Mô-ri-a trong Sáng thế ký 22 để dâng con trai mình là Y-sác trên núi Mô-ri-a. Đa-vít, khi ông đã kiểm tra dân số của mình trong sự kiêu ngạo, và Chúa đã quyết định sai thiên sứ báo thù đến trừng phạt Đa-vít và Y-sơ-ra-ên vì sự kiêu ngạo của họ và vì tin cậy vào quân lính và ngựa chiến cùng sức mạnh loài người, đã dâng một của lễ tạ ơn trên sân đạp lúa của A-rau-na người Giê-bu-sít trong II Sa-mu-ên chương 24. Đức Chúa Trời đã tha cho Y-sơ-ra-ên, bạn còn nhớ. Bảy mươi nghìn người đã chết. Nhưng Đức Chúa Trời đã tha cho Giê-ru-sa-lem. Và vì vậy Đa-vít đã dâng một của lễ. Bạn còn nhớ sự việc, A-rau-na muốn biếu ông cánh đồng. Đa-vít nói, "A-rau-na, ta sẽ không dâng cho Chúa một của lễ không tốn kém gì." Và vì vậy ông đã trả tiền cho cánh đồng của A-rau-na và ông đã xây một bàn thờ và các của lễ tạ ơn được dâng lên Chúa. Trong II Sử ký 3, câu 1, chúng ta được người viết sử ký cho biết rằng Sa-lô-môn đã xây đền thờ trên sân đạp lúa của A-rau-na người Giê-bu-sít trên núi Mô-ri-a. Núi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem ở trên núi Mô-ri-a, cùng nơi thiên sứ của sự chết đã rút tay khỏi Giê-ru-sa-lem, cùng nơi Áp-ra-ham đã dâng Y-sác trong sự vâng lời Chúa và nơi một con sinh thay thế đã được tìm thấy cho Y-sác. Và ở đây chúng ta ở tại Lễ Vượt Qua cuối cùng trong Lu-ca 22, câu 14-18. Đây là sự kết thúc của nghi thức thánh giao ước cũ của Lễ Vượt Qua. Tôi muốn chỉ ra ba bốn điều với bạn thật nổi bật về Chúa Giê-xu trong đoạn này.
Trước hết, hãy xem thật kỹ những lời của câu 15. Chúa Giê-xu phán, "Ta đã hết lòng mong muốn ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi." Bạn có để ý lòng mong mỏi thiết tha của Đấng Christ đối với biến cố này không? Đấng Christ thật sự thiết tha mong chờ được ngồi xuống dự tiệc Vượt Qua này với các môn đồ Ngài, dù Ngài biết điều đó sẽ khiến Ngài phải trả giá thế nào. Ghết-sê-ma-nê là cửa sổ mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về hiệu quả gần như làm tê liệt của sự biết trước của Đấng Christ. Trong Ghết-sê-ma-nê chúng ta thấy linh hồn Đấng Christ phơi bày trong một khoảnh khắc, và bạn thấy việc Ngài bị phó cho sự phán xét giao ước đáng kinh khiếp thế nào đối với tấm lòng Đấng Christ. Mà đó chỉ là một cửa sổ, và khi Chúa Giê-xu phán, "Ta đã hết lòng mong muốn ăn bữa ăn này với các ngươi," bạn phải nhận ra rằng bên cạnh mọi tình yêu thương chân thật như người cha mà Ngài dành cho những người này, và với mọi tình yêu thần thượng chân thật mà Ngài dành cho những người này, khi Ngài phán, "Ta đã hết lòng mong muốn ăn bữa ăn này với các ngươi," bên cạnh đó Ngài biết chính xác điều đó có nghĩa gì đối với Ngài. Ngài biết rằng khi Ngài ngồi xuống ăn bữa ăn này với họ, Ngài còn chưa đầy hai mươi bốn giờ nữa là đến biến cố đáng sợ nhất từng xảy ra trong lịch sử vũ trụ. Thế mà Ngài phán, Ta đã hết lòng, Ta đã thiết tha mong muốn ăn bữa ăn này với các ngươi. Chúng ta chẳng có khái niệm gì. Chúng ta chẳng có khái niệm gì về việc điều đó vinh hiển đến mức nào.
Thứ hai, hãy để ý tình yêu của Đấng Christ dành cho các môn đồ Ngài, dành cho dân sự Ngài được bày tỏ trong đoạn này. Lại câu 15, "Ta đã hết lòng mong muốn ăn bữa ăn này với các ngươi." Điều đó phải hết sức khích lệ bạn, vì Chúa Giê-xu biết rằng không chỉ Giu-đa, mà mọi môn đồ của Ngài đều sẽ bỏ Ngài đêm đó. Và trong những giờ tới, họ sẽ chạy trốn, Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, tất cả họ sẽ lìa bỏ Ngài và Ngài sẽ bị bỏ lại một mình. Hãy để ý lời mô tả của Ma-thi-ơ. Ma-thi-ơ 26, câu 56:
"Nhưng mọi điều nầy đã xảy ra, hầu cho ứng nghiệm lời các đấng tiên tri đã chép. Khi ấy hết thảy môn đồ bỏ Ngài mà trốn đi."
Giờ Ngài cần. Mọi môn đồ bỏ Ngài mà trốn đi. Bạn có thể tưởng tượng việc tác giả được thần cảm, Ma-thi-ơ, phải viết những lời đó về chính mình hẳn như thế nào không? Thế mà Lu-ca nói, rằng Chúa Giê-xu đã nhìn họ đêm đó trong sự biết đầy đủ về điều họ sẽ làm và phán, "Ta đã hết lòng mong muốn ăn bữa ăn này với các ngươi." Ta biết các ngươi, Ta biết lòng các ngươi, Ta biết các ngươi sẽ làm gì, và Ta muốn ăn bữa ăn với các ngươi. Điều đó có tác động thế nào đến cách bạn nhận thức tình yêu của Đấng Christ dành cho bạn? Ngài biết lòng bạn và mọi sự xấu xa của nó và mọi tội lỗi của nó. Và Ngài không chỉ lên cây thập tự vì bạn, mà Ngài còn mong muốn dự tiệc với bạn. Giờ dù nghĩ về điều đó đau đớn thế nào, nó cũng an ủi. Vì nếu Ngài biết tôi như thế nào, và Ngài biết tôi sẽ như thế nào, mà Ngài vẫn mong muốn dự tiệc với tôi, còn có điều gì mà tôi phải sợ không? Còn có điều gì có thể phân rẽ tôi khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không?
Thứ ba, một lần nữa, trong câu 15, chúng ta thấy ở đây một lời nhắc nhở. Lời nhắc nhở của Đấng Christ cho, và sự khích lệ của Ngài đối với các môn đồ. Hãy để ý những lời Ngài, "Ta đã hết lòng mong muốn ăn bữa ăn này với các ngươi trước khi Ta chịu đau đớn." Ba chữ nhỏ: Trước khi Ta chịu đau đớn. Đấng Christ đang nhắc các môn đồ một lần nữa về sự đóng đinh sắp đến của Ngài và Ngài đang dâng điều này như một sự khích lệ cho sự suy ngẫm sau này của các môn đồ Ngài, để khi họ được phục hồi, khi sau sự phục sinh, họ được kéo trở lại, các môn đồ có thể nhớ, Ngài đã bảo chúng ta rằng điều này sẽ xảy ra trước khi nó xảy ra. Đây không phải là một tai nạn. Ngài không đơn giản rơi vào tay người La-mã. Ngài không đơn giản rơi vào tay người Giu-đa. Đây không phải là một trục trặc vũ trụ lớn. Đây không phải là điều Đức Chúa Trời không thấy trước. Đây không phải là điều Ngài không thấy trước. Ngài đã bảo chúng ta điều này sẽ xảy ra. Tại sao lúc đó chúng ta không thấy điều đó? Bạn thấy đó sẽ là một sự khích lệ lớn thế nào đối với họ. Sẽ nản lòng biết bao đối với họ nếu điều này xảy ra mà không được báo trước. Họ đã đủ thiếu đức tin rồi.
Thứ tư, trong các câu 16-18, chúng ta thấy một lời hứa vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ dành cho mọi dân sự Ngài. Ở đây, Ngài bày tỏ sự cam kết trọn vẹn của Ngài đối với sự cứu chuộc của chúng ta. "Ta sẽ không bao giờ ăn nó nữa cho đến khi nó được ứng nghiệm trong Nước Đức Chúa Trời." Như Lễ Vượt Qua tượng trưng cho cuộc Xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, thì nó cũng hướng về sự giải cứu tối thượng khỏi tội lỗi và sự chết vốn sẽ được hoàn thành bởi Đấng Christ. Đấng Christ khẳng định ở đây rằng Ngài sẽ không ăn Tiệc Thánh đó cho đến khi sự cứu rỗi trọn vẹn đã đến thăm mọi dân sự Ngài. Rồi Ngài sẽ ngồi xuống và dự tiệc với dân sự Ngài trong Tiệc Cưới Chiên Con. Và có một đoạn thú vị, và tôi chỉ muốn chia sẻ nó với bạn thoáng qua, được tìm thấy trong Lu-ca 12, khi Chúa Giê-xu bảo các môn đồ phải sẵn sàng cho sự đến của Ngài và Ngài phán điều này về Tiệc Cưới Chiên Con. Câu 37
"Phước cho những đầy tớ mà chủ sẽ thấy tỉnh thức khi đến! Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn mình, và đến hầu hạ họ."
Giờ, tôi muốn bạn thấy sự đầu tư phong phú của chương đó. Bạn còn nhớ cuộc tranh luận lớn của Phòng Cao là liệu Phi-e-rơ có cho phép Chúa Giê-xu rửa chân ông tại bàn ăn không. Phi-e-rơ bị ấn tượng bởi sự không thích hợp của việc Chúa, Đấng tạo dựng ông, chủ ông, Đấng Cứu Rỗi ông, rửa chân ông theo cách của một nô lệ phương Đông. Và Chúa Giê-xu đang nói với các môn đồ Ngài, đây không phải là lần cuối Ta phục vụ các ngươi. Ta sẽ phục vụ các ngươi trong Tiệc Cưới Chiên Con. Các ngươi sẽ ngồi vào bàn ăn. Chính Chàng Rể sẽ phục vụ dân sự Ngài. Và các bạn sẽ ở đó, hỡi các bạn, nếu các bạn tin cậy nơi Đấng Christ.
Giờ chúng ta hãy xem chính Tiệc Thánh của Chúa. Các câu 19-20. Giờ hãy nhớ các môn đồ vẫn còn vị chiên con Vượt Qua trong miệng. Và Đấng Christ cầm bánh và bẻ ra, và Ngài phán điều chưa từng được phán trước đây tại một bữa ăn Vượt Qua. Suốt một nghìn bốn trăm năm chưa từng có điều gì như thế được phán tại một bữa ăn Vượt Qua. Ngài phán, "đây là thân thể Ta, vì các ngươi." Giờ các môn đồ không thể bỏ qua mối liên hệ mà Chúa Giê-xu đang tạo cho họ ở đó. Họ không thể bỏ qua sự thật, sự thật là họ vẫn còn nếm vị chiên con Vượt Qua và rau đắng, và đây Chúa Giê-xu bẻ bánh này và phán, "đây là thân thể Ta." Ngài đang vẽ một mối liên hệ chặt chẽ giữa sự chết của Ngài và sự giết chiên con Vượt Qua hết mức có thể.
Bánh
Vậy chúng ta hãy xem bánh. Khi Ngài phán, đây là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho, hãy làm sự nầy để nhớ đến ta, trong câu 19, Ngài có ý gì? Vâng hỡi các bạn, trước hết, Ngài không có ý nói về thuyết hóa thể. Chúa Giê-xu đang đứng trước mặt họ. Ngài không có ý rằng bánh này đã biến đổi một cách kỳ diệu thành "thịt Ta." Ngài đang đứng trước mặt họ. Họ hiểu rõ ràng bản chất tiêu biểu của điều Ngài đang nói. Ngài không nói rằng bánh đã biến thành thân thể Ngài, hơn là Ngài có ý rằng Ngài là một cái cổng, hay Ngài là một cái cửa, khi Ngài dùng kiểu ngôn ngữ tiêu biểu đó trong các sách Phúc Âm. Ngài đang đứng trước mặt họ và mục đích của việc làm này là để làm gì? Để giải thích ý nghĩa của điều Ngài sẽ làm ngày mai. Mọi hy vọng của các môn đồ sẽ sụp đổ tan tành quanh tai họ, ngày mai. Tại sao? Vì mọi định kiến của họ về việc Đấng Christ đến đây để làm gì và về Nước Đức Chúa Trời sẽ bị đưa đến chỗ hư không. Và Chúa Giê-xu hoàn toàn quyết tâm giải thích cho họ một lần nữa ý nghĩa của điều sắp xảy ra, ý nghĩa của sự chết Ngài, ý nghĩa của sự đau đớn Ngài, và ý nghĩa thần học, ý nghĩa lịch sử cứu chuộc của điều Ngài sẽ làm.
Và điều đầu tiên Ngài làm, trong việc bẻ bánh và trao nó, là chỉ họ đến Đấng Tôi tớ chịu đau khổ của Ê-sai 53, Đấng đã "vì tội lỗi chúng ta mà bị vết." Giờ, tôi biết rằng người anh em yêu dấu của tôi, Knox Chamblin thích nhấn mạnh sự thật rằng các bản manuscrit tốt nhất không nói về cụm từ này, "Đây là thân thể ta, đã vì các ngươi mà bị bẻ ra." Ông thích nhấn mạnh rằng chiên con Vượt Qua và các sinh tế của Cựu Ước đều phải hoàn hảo không gãy xương và dĩ nhiên, đó là điều chính các sách Phúc Âm nhấn mạnh, chúng làm rõ rằng theo cách Đấng Christ bị đối xử trên thập tự giá, không xương nào bị gãy, Ngài là một sinh tế hoàn hảo. Nhưng đồng thời, chúng ta cần hiểu rằng bánh bị bẻ ở đây và thân thể sắp bị giết, trực tiếp tương ứng với Đấng Tôi tớ bị bầm dập, bị nghiền nát của Ê-sai 53. Thân thể Ngài sẽ bị bẻ ra theo nghĩa bóng vì cớ dân sự Ngài. Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh. Bởi sự chết Ngài, chúng ta sẽ được sống lại trong sự sống mới.
Hơn nữa, bản chất thay thế, bản chất thay thế của các hành động Ngài được nhấn mạnh. Đây là thân thể Ta đã vì các ngươi mà phó cho. Điều này nhấn mạnh tính chất thay thế của các hành động Ngài, của lễ Ngài, đúng theo ngôn ngữ của Ê-sai 53, câu 4-12: "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Ngài là Đấng thay thế. Và rồi Đấng Christ kêu gọi họ nhớ. Và điều đó cũng mỉa mai, vì họ đã quên. "Đừng bao giờ quên ý nghĩa của điều Ta đang làm ngày mai, và mỗi khi các ngươi đến ăn bữa ăn này cùng nhau, từ nay về sau cho đến tiệc cưới chiên con, các ngươi hãy nhớ ý nghĩa của điều Ta đã làm cho các ngươi." Đó là điều Ngài đang nói. Hãy làm sự nầy để nhớ đến Ta.
Chén.
Và rồi chén trong câu 20. "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta vì các ngươi mà đổ ra." Đấng Christ đang nói với các môn đồ rằng huyết Ngài, được tượng trưng trong rượu của chén đó, huyết Ngài sẽ đóng ấn giao ước. Chén nầy là giao ước mới trong huyết Ta. Suốt sáu trăm năm những người tin kính của Y-sơ-ra-ên đã chờ đợi sự ứng nghiệm lời hứa ban cho dân tộc tan vỡ đó qua đấng tiên tri hay khóc Giê-rê-mi. Và Chúa Giê-xu, với vòng tròn nhỏ bé này của phần sót lại của Y-sơ-ra-ên, loan báo trong đêm này "lời hứa đã đến trong Ta. Và lời hứa sẽ được khai mạc trong sự chết Ta." Điều này thật gây sốc. Điều này thật bất ngờ. Nó thật vinh hiển. Lời hứa này, lời hứa vinh hiển này được hoàn thành trong sự chết của Đấng Mê-si-a. Đó là điều Ngài đang nói với các môn đồ Ngài. Chén nầy là giao ước mới trong huyết Ta. Sự chết Ngài mang tính thay thế. Nó được nhấn mạnh ở đây một lần nữa trong lời về chén, "chén này vì các ngươi, huyết Ta đổ ra vì các ngươi, chén đổ ra vì các ngươi." Ta không phải làm điều này cho chính Ta. Ta làm điều này vì Ta yêu các ngươi, Ta làm điều này thay cho các ngươi.
Và tôi muốn nhấn mạnh điều đó, hỡi các bạn. Đây hoàn toàn là sự chuộc tội thay thế. Không đơn giản là Đấng Christ làm điều này vì lợi ích chúng ta. Ngài làm điều đó thay cho chúng ta. Và nỗi kinh hoàng của điều Chúa Giê-xu đang làm ở đây, nỗi kinh hoàng lớn nhất là lời rủa sả mà Ngài nhận từ Cha Ngài để đáp ứng yêu cầu của sự chuộc tội. Bạn thấy đấy, chúng ta quá thường tập trung vào các chiều kích thể chất của sự đau đớn của Chúa. Và tôi không hề có ý xem nhẹ những điều đó. Và chúng ta tập trung vào sự chết thể chất của Ngài và sự bất thường của điều đó. Sự chết được đem vào thế gian bởi tội lỗi, mà Chúa Giê-xu đã không phạm tội. Theo lẽ công bằng Ngài không phải chết. Nhưng bạn thấy đấy, những điều đó không phải là nỗi kinh hoàng.
Điều rất quan trọng cho bạn hiểu là chính thập tự giá không phải là lời rủa sả. Nó chỉ là công cụ gây ra sự đau đớn của loài người trên Đấng Christ. Nỗi kinh hoàng lớn nhất của điều Chúa Giê-xu đã chịu vì chúng ta, và ngay cả chính thập tự giá, công cụ trừng phạt tàn nhẫn, đầy tra tấn đó, sự đau đớn lớn mà Đấng Christ đã trải qua là sự quở trách thần thượng của chính Cha Ngài. Và đó là lý do Ngài kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Đó là lý do Phao-lô có thể nói, "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Nỗi kinh hoàng của thập tự giá là trên thập tự giá, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đánh vào một nơi duy nhất trong vũ trụ nơi nó không có quyền đánh vào. Và lời giải thích duy nhất cho điều đó là vì chúng ta. Cha yêu chúng ta nhiều đến nỗi Ngài sẵn sàng làm điều đó. Con yêu chúng ta nhiều đến nỗi Ngài sẵn sàng thế chỗ chúng ta. Và điều này liên quan thế nào đến perichoresis circumincessio, của Cha, của Con, và của Thánh Linh, tôi không biết. Tôi hoàn toàn không biết. Làm sao sự tương giao đời đời, không gián đoạn của Cha, Con, và Thánh Linh liên quan đến khoảnh khắc Cha định tội Con cách thần thượng đó. Nhưng tôi biết rằng đó là khoảnh khắc thật nhất trong lịch sử vũ trụ, theo một nghĩa nào đó, gần như đời đời, và sự tối tăm, giống như trong tai vạ về sự chết tại Ê-díp-tô. Và vì vậy Chúa Giê-xu phán, chén này là giao ước mới. Chén này chỉ đến hành động chuộc tội. Và hành động chuộc tội đó là biến cố được chờ đợi từ lâu đem lại sự thực hiện các lời hứa Đức Chúa Trời ban qua đấng tiên tri Giê-rê-mi.

Những lời cảnh báo.
Hai lời cảnh báo dựa trên lẽ thật của đoạn này. Và lời cảnh báo thứ nhất dành cho kẻ tự cho mình công chính. Có nhiều người trên thế gian, những người tương đối đạo đức, những người mà chúng ta thường gọi ở miền Nam, là người tốt, là muối của đất, những người nghĩ rằng họ có thể đến trong sự tương giao với Đức Chúa Trời bằng sự công chính của chính mình. Đó là sự tự phụ của họ. Họ không thấy mình hoàn toàn đáng ghê tởm và xa cách Đức Chúa Trời. Và họ nghĩ rằng bằng cách nào đó nhờ công đức của mình, họ có thể được tiếp nhận trước mặt Ngài. Có nhiều đường lên núi. Nhiều đường vào sự tương giao với Ngài. Nhưng bạn thấy đấy, bàn của Chúa được dọn ra trên sàn nhà thánh để nói rằng có một đường vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, và đến trong sự công chính của chính mình là sự xúc phạm tột cùng mà Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ. Vì đến trong sự công chính của mình và nói, "Lạy Chúa con không cần Con Ngài, con có thể chấp nhận được nhờ công đức của chính con," là nói, vào tai Cha, "Tiếng kêu bị lìa bỏ của Con Ngài không cần thiết cho con." Và Cha sẽ không nghe điều đó. Nếu đã có bất kỳ đường nào khác, để cứu bạn, tôi đảm bảo với bạn Cha đã không nghe tiếng kêu đó. Và nói, "Lạy Chúa, Ngài phải chấp nhận con dù con chưa tiếp nhận Con Ngài," là nói, "Lạy Chúa, tiếng kêu đó thật uổng phí." Và Chúa sẽ không cho phép trong sự hiện diện Ngài bất kỳ ai lưỡng lự về sự định tội của Con Ngài.
Và vì vậy bàn của Chúa, bạn thấy đấy, vạch trần mọi sự công chính của loài người. Nó đứng như một lời nhắc nhở vĩnh viễn về một giao dịch duy nhất bất tử, vô song, không thể diễn tả, không thể lặp lại, và sự chúng ta tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được dâng cho trong Phúc Âm, vốn là điều nó tiêu biểu, dạy chúng ta rằng mỗi khi chúng ta kêu lên, "A-ba, Cha," thì Cha nhớ rằng lý do Ngài giờ là Cha chúng ta, là vì đã có một thời điểm Con một của Ngài, không thể gọi Ngài là Cha, vì cớ bạn. Vì vậy bất kỳ ai đến với Ngài và nói, "Ngài là Cha con, nhưng con không cần Con Ngài làm Đấng Cứu Rỗi con," không biết mình đang mời lấy cơn thịnh nộ nào trên chính mình. Sự tự cho mình công chính không phải là một kế hoạch tốt trong ngày phán xét.
Một lời cảnh báo khác. Dành cho những ai ghét anh em mình, và đây là một vấn đề thường trực trong cộng đồng Cơ Đốc, Chúa Giê-xu và các môn đồ đã không viết về nó nhiều như vậy nếu đây không phải là một vấn đề mục vụ muôn thuở. Chính chúng ta biết điều đó hỡi các bạn, ngay cả giữa những người chúng ta được kêu gọi để phục vụ. Chúng ta làm tổn thương nhau. Thật khó để yêu các thánh đồ. Tôi đã chia sẻ với bạn trước đây lời của bà cụ tin kính vùng Cao nguyên nói với mục sư ở cửa: "Bà biết không, bà càng lớn tuổi, bà càng yêu dân sự của Chúa và càng ít tin cậy họ." Vì dân sự của Chúa sẽ làm bạn tổn thương. Bạn sẽ dốc lòng để phục vụ họ và họ sẽ làm tan nát nó và họ sẽ giẫm đạp lên nó. Và nó tạo ra sự cay đắng. Chúa Giê-xu tại bàn ăn kêu gọi chúng ta nhìn vào các mối quan hệ của chúng ta với anh chị em mình, ngay cả những anh chị em yếu đuối và tội lỗi và non nớt của chúng ta. Hãy nhìn những mối quan hệ đó qua lò luyện của điều Ngài đã làm trên thập tự giá, vì mọi người được hiệp nhất với Ngài trong sự chết Ngài đều không thể đảo ngược được hiệp nhất với mọi người được hiệp nhất với Ngài trong sự chết Ngài. Chúng ta không thể thoát khỏi nhau. Chúng ta thuộc về nhau. Và điều đó có nghĩa là kinh nghiệm của tôi, ân tứ của tôi, khả năng của tôi, tình yêu của tôi, lòng trung thành của tôi, chúng thuộc về bạn, hỡi anh chị em. Chúng không phải của tôi. "Chúng ta không thuộc về chính mình," Calvin nói, "chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta thuộc về Ngài. Và vì chúng ta thuộc về Ngài trong Đấng Christ, chúng ta thuộc về nhau." Không lạ gì các Cơ Đốc nhân đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem đã bán mọi thứ họ có và chia sẻ với nhau. Họ hiểu rằng không có gì họ có thể ích kỷ sử dụng cho sự giàu có của chính mình gây thiệt hại cho người khác, vì họ thuộc về nhau. Họ đã được mua bằng giá. Và vì vậy nỗi đau của tôi, và sự an ủi của tôi, mà tôi nhận được từ Đức Chúa Trời, việc tôi đi qua trũng bóng chết và kinh nghiệm của tôi trên các núi, tất cả thuộc về bạn. Để được dùng cho phước hạnh và sự gây dựng của bạn. Và vì vậy tôi không thể ghét anh em mình, vì tôi đã được mua bằng giá. Và giờ tôi phải khích lệ anh em tôi yêu thương và làm việc lành.

Những lời khích lệ.
Hai lời khích lệ. Sự chết của Đấng Christ, cảnh tượng mà chúng ta thấy trong Bữa Tối Cuối cùng trong Lễ Vượt Qua Cuối cùng trong việc khai mạc Tiệc Thánh của Chúa, cảnh tượng mà chúng ta được nhắc nhở mỗi khi chúng ta đến bàn của Chúa, chẳng phải nó nhắc chúng ta về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong đời sống chúng ta ngay cả trong những thời điểm tồi tệ nhất sao. Chúa Giê-xu làm rõ với các môn đồ Ngài. Ngài phán, "đừng để bị lừa dối bởi các biến cố sắp xảy ra. Ta sẽ bị phản bội, nhưng điều này theo chương trình đã định trước của Đức Chúa Trời." Bạn còn nhớ những lời Ngài, trong Lu-ca 22:22, đừng quên chúng: "Con người đi như một tai nạn hoàn toàn." KHÔNG. Đó không phải điều nó nói. "Con người đi vì Đức Chúa Trời chỉ kiểm soát những điều tốt mà không kiểm soát những điều xấu, và Ngài sẽ rơi vào tay những kẻ xấu." KHÔNG. Đó không phải điều nó nói. "Con người đi như đã được định trước. Không phải bởi một lực vũ trụ vô nhân cách nào của số phận, mà bởi Cha trên trời, điều đó đã được định trước." Và vì vậy Ngài phán với các môn đồ Ngài. Đừng quên rằng điều sắp xảy đến với Ta không phải do tai nạn, mà bởi chương trình đã định trước của Đức Chúa Trời.
Và có phải ngẫu nhiên không, hỡi các bạn, mà hai cơ hội đầu tiên Phi-e-rơ có để rao giảng Phúc Âm, ông lại nhắc đến đúng điều đó. Đó chỉ là ngẫu nhiên sao? Rằng khi bạn cùng tôi mở Công vụ chương 2, và trong câu 23, khi Phi-e-rơ đang hết lòng rao giảng trong bài giảng truyền giảng này và nói, "Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những lời nầy: Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, tức là Người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm việc quyền phép, sự lạ và dấu kỳ ở giữa các ngươi, để làm chứng cho Người trong vòng các ngươi, như chính các ngươi đều biết; Người nầy đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Người trên thập tự giá và giết đi."
Có phải ngẫu nhiên mà Phi-e-rơ, người đã phản bội Đấng Cứu Rỗi mình, Phi-e-rơ người đã nghe Đấng Cứu Rỗi bảo ông rằng ông sẽ không phản bội Ngài, người đã cãi lại Đấng Cứu Rỗi mình và làm hổ thẹn Ngài, không một lần, không hai lần, mà ba lần, người sau này được Đấng Cứu Rỗi phục hồi, không một lần, không hai lần, mà ba lần, không thể kiềm chế trong sứ điệp truyền giảng này, mà nhắc mọi người ở đó, tín hữu lẫn người chưa tin, rằng điều đã xảy đến với Chúa Giê-xu Christ là theo ý định đã định, sự biết trước, và mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời Toàn Năng trên trời dưới đất?
Và nếu sự chết của Chúa Giê-xu, biến cố gian ác nhất, biến cố đen tối nhất, biến cố sai trái nhất trong vũ trụ nằm dưới sự kiểm soát có chủ quyền và đã định của Đức Chúa Trời toàn năng, có điều gì trong đời sống và kinh nghiệm của chúng ta nằm ngoài sự kiểm soát đó không? Và bạn có hiểu rằng nếu chỉ có một điều nằm ngoài sự kiểm soát đó, thì chúng ta không thể hát với Phao-lô, "cả sự chết, sự sống, đất, địa ngục, thời gian hủy diệt, đều không thể xóa chúng ta khỏi lòng Ngài hay làm tình yêu Ngài suy tàn." Nếu có điều gì đó ngoài kia nằm ngoài sự kiểm soát có chủ quyền của Đức Chúa Trời, thì có lẽ có điều gì đó ngoài kia có thể giật chúng ta khỏi tay Đức Chúa Trời. Và Phao-lô nói, "Không có gì như vậy tồn tại. Không một phân tử nào trong vũ trụ bao la này nằm ngoài sự kiểm soát của Ngài."

Nhưng điều thứ hai là thế này. Có lẽ, bạn là một trong những Cơ Đốc nhân đó, hoặc có lẽ bạn phục vụ những Cơ Đốc nhân vật lộn với sự thiếu bảo đảm. Tôi vừa nhận được thư của một người, trong tuần qua, một người con yêu dấu, chân thành của một nhà truyền đạo đang vật lộn với sự bảo đảm, người đơn giản không thể tin, đơn giản không thể tin rằng ân điển của Đấng Christ dành cho cô. Và họ cảm thấy mình không xứng đáng, và họ thậm chí không muốn đến bàn của Chúa, và đối với những tín hữu bị bối rối bởi những vật lộn với tội lỗi và họ cảm thấy không xứng đáng để dự tiệc thánh, hãy nhớ điều này.
Thứ nhất, Chúa Giê-xu biết các môn đồ của chính Ngài sẽ thất bại với Ngài và bỏ Ngài. Ngài đã bảo họ rằng họ sẽ làm vậy mà Ngài vẫn yêu họ và chính với những môn đồ khốn khổ đó Ngài đã phán, "Ta đã hết lòng mong muốn ăn bữa ăn này với các ngươi." Vì sự tham dự của họ trong bữa ăn đó cuối cùng không phụ thuộc vào sự xứng đáng của họ, sự xứng đáng của họ không phải là yếu tố quyết định. Tình yêu của Ngài mới là. Tôi có thể dịch điều đó không? Sự xứng đáng của bạn không phải là yếu tố quyết định trong việc đến với bàn ăn. Vì bàn của Chúa không nói về sự xứng đáng của bạn; nó nói về sự xứng đáng của Ngài. Và đó là lý do David Dickson đã nói điều gì đó như thế này. "Khi tôi đến với Đấng Christ, tôi gom mọi việc ác và mọi việc lành của tôi chất thành một đống và tôi chạy trốn khỏi chúng đến với Đấng Christ." Vì bàn ăn không nói về sự xứng đáng của tôi, hay việc làm của tôi chút nào; nó nói về các việc làm mà nhờ đó Ngài đã chuộc lấy tôi. Bạn đều biết câu nói nổi tiếng đầy khiêu khích của Rabbi Duncan thuộc New College khi ông nói, "tội lỗi là cái tay cầm mà nhờ đó tôi nắm lấy Đấng Cứu Rỗi của tôi." Giờ đó là một câu nói ấn tượng, phải không? Ông có ý gì? Ông đang nói thế này, "khi tôi mở Kinh Thánh, tôi không thấy chỗ nào viết, 'Đức Chúa Trời yêu Giăng Duncan,' nhưng khi tôi mở Kinh Thánh, tôi đọc 'Đức Chúa Trời yêu những kẻ có tội và đã ban Con Ngài vì họ, và nếu những kẻ có tội đó tin cậy nơi Đấng Christ, thì Ta sẽ cứu họ.' Và rồi tôi điền tên mình vào những đoạn đó, vì tôi là một kẻ có tội và tôi đọc, 'Đức Chúa Trời yêu Giăng Duncan, vì Giăng Duncan là một kẻ có tội đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ,' và do đó tôi có thể chắc chắn về tình yêu Ngài, vậy chính tội lỗi của tôi là cái tay cầm mà nhờ đó tôi nắm lấy Đấng Cứu Rỗi của tôi. Chính sự nhận biết rằng tôi là một kẻ có tội đáng bị định tội và chính sự nhận biết đó mà Sa-tan cố dùng để chống lại tôi, thật ra, là cái tay cầm mà nhờ đó tôi nhận ra rằng mọi ích lợi của ân điển Đức Chúa Trời đều dành cho tôi." Chúng không dành cho người công chính, chúng dành cho những kẻ có tội.
Và vì vậy ông có thể nói với bà cụ tin kính vùng Cao nguyên đang vật lộn với sự bảo đảm và đã không đến dự Tiệc Thánh của Chúa suốt nhiều năm, và các trưởng lão đã thúc giục bà đến bàn của Chúa, nhưng bà cứ nói, "Tôi không xứng đáng," và Duncan đến gần bà trong mùa thông công, và bà nói, "nhưng tôi là một kẻ có tội." Và ông nói, "hãy nhận lấy đi bà, nó dành cho những kẻ có tội." Đó chính là ý nghĩa.
Bạn thấy đấy, bàn ăn dạy chúng ta rằng chính Đấng Christ đứng thay chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Đấng Trung bảo giao ước trở thành lời rủa sả giao ước để chúng ta có thể đứng công chính về mặt giao ước trước mặt Ngài. Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi thay cho chúng ta hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đó là Thần học Giao ước. Hãy tin nó. Đó là Kinh Thánh. Hãy rao giảng nó. Hãy vui mừng trong nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện