Những Câu Hỏi Linh Tinh
Thomas Boston · Miscellaneous Questions (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Câu Hỏi Linh Tinh
NHỮNG CÂU HỎI LINH TINH
Thomas Boston
Những Câu Hỏi Linh Tinh
Những Câu Hỏi Linh Tinh
của Thomas Boston
Mục Lục
Lời Giới Thiệu Ấn Bản Đầu Tiên
Câu Hỏi I: Liệu tội lỗi của các tín hữu, khi chưa ăn năn, có khiến họ phải chịu hình phạt đời đời chăng?
Câu Hỏi II: Liệu mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại và tương lai, có được tha thứ cùng một lúc và một lần chăng?
Câu Hỏi III: Liệu sự ăn năn có cần thiết để được tha tội chăng?
Câu Hỏi IV: Tội lỗi cư trú ở đâu trong người được tái sinh?
Câu Hỏi V: Vì sao Chúa để cho tội lỗi còn ở lại trong người được tái sinh?
Câu Hỏi VI: Ai có quyền được báp-têm, và ai phải chịu báp-têm?
Lời Giới Thiệu Ấn Bản Đầu Tiên
Các Bài Giảng Luận và Bài Giảng trong tập sách này đều được in từ các bản thảo của tác giả đáng kính, là cha tôi, người mà tôi phải yêu mến và tôn kính ngay cả trong phần mộ. Tác phẩm "Những Câu Hỏi Linh Tinh," và "Lời Diễn Giải Thư Ga-la-ti," được viết trong những năm còn trẻ của ông, khi ông còn làm mục sư tại Simprin, để tự bồi bổ chính mình, chứ không hề có ý định in ấn; tuy nhiên, người ta hy vọng rằng việc xuất bản chúng lúc này có thể đem lại sự gây dựng cho Hội Thánh của Đấng Christ. Các bài giảng cũng được lấy từ chính những ghi chép của ông, chỉ chuẩn bị cho bục giảng mà thôi; và vì thế chúng không được đầy đủ như chắc chắn đã có, nếu ông đã chuẩn bị chúng để in. Nhưng dù các tập sách này phải chịu những bất lợi thường đi kèm với các tác phẩm xuất bản sau khi tác giả qua đời, vẫn có cơ sở để hy vọng rằng chúng, nhờ phước lành thiêng liêng, có thể đem lại ích lợi đặc biệt cho dân sự của Đức Chúa Trời.
Những ai có được hạnh phúc quen biết tác giả, và đã nghe ông giảng — đặc biệt là những người đã sống dưới chức vụ của ông — sẽ dễ dàng nhận thấy trong các Bài Giảng Luận này phương pháp rõ ràng và rành mạch khi mở ra các câu Kinh Thánh, và suy ra các điểm giáo lý từ đó, là điều mà ông đã xuất sắc; cũng như việc thỉnh thoảng mở ra Kinh Thánh trong tiến trình các bài giảng của ông; cùng với sự áp dụng chặt chẽ và nồng nhiệt các đề tài vào hoàn cảnh của cả thánh đồ lẫn tội nhân; trong tất cả những điều đó ông "đã tỏ mình ra được đẹp lòng Đức Chúa Trời, như người thợ không chỗ trách được, giảng dạy lời của lẽ thật một cách đúng đắn." Ông thường nhận xét rằng khi ông tiếp tục giảng về một đề tài một thời gian, ông lại càng hiểu rõ hơn về nó, khi ông đem nó áp dụng vào lương tâm của thính giả.
Lòng vui thích của ông trong công việc của Chủ mình thật lớn lao, và lòng khao khát được thấy mình vẫn bận rộn trong công việc ấy khi được gọi về thật tha thiết, đến nỗi ông đã giảng hai hoặc ba ngày Sa-bát từ một cửa sổ trong nhà xứ cho dân chúng ngồi bên ngoài nghe, sau khi ông không còn đủ sức đến nhà thờ nữa. Và như hai ngày Sa-bát, hoặc nhiều nhất là ba, trong đó ông, vì bệnh tật ngày càng nặng, phải gác lại công việc công cộng của mình, là điều rất nặng nề đối với ông; thì Chủ ông đã vui lòng gọi ông về nhà vào ngày thứ Bảy, 20 tháng 5 năm 1732, để cử hành ngày Sa-bát đời đời tại nơi mà "kẻ ở đó sẽ chẳng còn nói nữa rằng: Ta đau ốm."
Các đề tài được bàn luận ở đây có tầm quan trọng bậc nhất, đối với cả thánh đồ lẫn tội nhân; và vì thế chúng xứng đáng được họ xem xét một cách chăm chú nhất. Nhân cách của tác giả từ lâu đã được xác lập; và bất kỳ lời khen ngợi nào thêm về ông, như chẳng cần thiết, thì cũng chẳng phải là điều trang trọng khi phát xuất từ ngòi bút của một người bạn thân thiết như con trai ông,
THOMAS BOSTON.
Oxnam Manse, ngày 2 tháng 7 năm 1753.
CÂU HỎI 1
NHỮNG TỘI LỖI CỦA TÍN HỮU, KHI CHƯA ĂN NĂN, CÓ KHIẾN HỌ PHẢI CHỊU HÌNH PHẠT ĐỜI ĐỜI HAY KHÔNG?
Có hai điều mà con cái của Đức Chúa Trời phải siêng năng suy ngẫm: họ là ai trong chính bản thân mình; và họ là ai, và được hưởng những gì, trong Đấng Christ. Sự suy xét điều thứ nhất sẽ giúp họ giữ mình khiêm nhường; và sự hiểu biết về điều thứ hai sẽ là một kho chứa sự an ủi chống lại sự nản lòng, một kho khí giới để họ có thể kháng cự ma quỷ trong những cuộc tấn công của nó, và sẽ đem đến cho họ nhiều cớ lớn để biết ơn và ngợi khen, điều rất xứng hợp với người Cơ Đốc. Vì tôn cao Đấng Christ là công việc lớn của người Cơ Đốc; và chẳng có gì lạ, vì chính đó là ý định lớn của Phúc Âm để tôn cao Ngài, và sự giàu có của ân điển tự do, như sứ đồ Phao-lô gần như khắp nơi dạy dỗ. Vậy nên chúng ta có thể an toàn đặt xuống làm một kết luận chắc chắn, và nguyên tắc của giáo lý, rằng: bất cứ ai tôn cao Đấng Christ và ân điển tự do nhất, miễn là điều ấy có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến một đời sống thánh khiết, thì đó là lẽ thật của Phúc Âm; điều này, nếu được lưu ý đúng, sẽ mau chóng dẫn chúng ta đến một câu trả lời đúng cho câu hỏi đã nêu. Bấy giờ, giữa mọi đặc quyền mà tín hữu được hưởng trong chính bản thân mình, sự tự do mà Đấng Christ đã khiến họ được tự do không phải là điều nhỏ nhất; sự tự do ấy mở rộng đến đâu đối với những tội lỗi của tín hữu, đó là chủ đề của cuộc khảo xét hiện nay. Trong đó, để chúng ta có thể tiến hành cách may mắn hơn, tôi sẽ đặt trước những điều ít ỏi này để được xem xét.
1. Tội lỗi là một thuật ngữ tương đối, và chỉ về một điều gì đó mà nó có liên hệ; và điều đó là một luật pháp; "vì nơi nào không có luật pháp," sứ đồ nói, "nơi đó không có sự vi phạm; và tội lỗi là sự sai lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, mà tạo vật, về mặt quyền, phải vâng phục; và vì vậy được gọi là anomia, 1 Giăng 3:4. Bấy giờ, có hai điều trong luật pháp cần được lưu ý ở đây: mạng lệnh, là quy tắc của đời sống; và lời hăm dọa, là lời tuyên bố hình phạt mà kẻ có tội phải gánh chịu. Tương ứng với đó, có hai điều trong tội lỗi, ngoài chính hành động (trong những tội phạm do cố ý, có thể gọi là nền tảng, hay To materiale của tội lỗi, về mặt siêu hình là tốt). Thứ nhất, sự không phù hợp của hành động (trong những tội phạm do cố ý), và của năng lực và nguyên tắc hành động (trong những tội bỏ sót), với luật pháp của Đức Chúa Trời; điều này có thể gọi là To formale của tội lỗi, là điều làm cho hành động, hay năng lực, trở thành tội lỗi. Thứ hai, có tội của nó; đó là nghĩa vụ chịu hình phạt: và đây là một hệ quả của tội lỗi, phát xuất cả ex natura rei, et ex institutone Dei; từ bản chất của chính tội lỗi; và từ sự phê chuẩn của luật pháp thiêng liêng.
2. Tội của tội lỗi có thể được xem xét theo hai cách (1.) In actu primo, (2.) In actu secundo. Khi được xem xét theo ý niệm thứ nhất, nó chỉ sự xứng đáng nội tại của tội lỗi, bởi đó kẻ phạm tội, trong bất cứ tình trạng nào, quả thật đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, và càng xứng đáng bấy nhiêu khi tội lỗi bị gia tăng bởi ánh sáng, bởi những ơn thương xót đã nhận, và những điều tương tự. Và như thế, tín hữu còn có tội hơn những người khác. Theo nghĩa này, tội không thể tách rời khỏi tội lỗi, chẳng khác nào tính có thể cười không thể tách khỏi con người, hay hơi nóng khỏi lửa. Tội của tội lỗi được xem xét in actu secundo, chỉ một nghĩa vụ thực tế phải chịu hình phạt đã tuyên bố trong luật pháp, cho dù sau đó có được tha thứ hay không. Có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này, và vì vậy sự phân biệt này phải được ghi nhớ cẩn thận trong câu hỏi này. Sự khác biệt giữa chúng lớn bằng sự khác biệt giữa việc một người đáng bị tuyên án tử hình giáng trên mình, và việc bản án thực sự được tuyên. Và mặc dù tội theo ý niệm thứ nhất không thể tách khỏi tội lỗi, song theo nghĩa này nó có thể tách khỏi đó; cũng như ba thanh niên trong lò lửa in actu primo thì có thể cháy được; nhưng in actu secundo thì không;* lửa không thể có quyền gì trên họ. Sự tha thứ tội lỗi cất đi tội của nó theo nghĩa sau, mặc dù theo nghĩa trước nó vẫn còn. Và Đấng Christ cũng đã gánh tội của chúng ta theo nghĩa sau, nhưng theo nghĩa trước nó vẫn còn với chúng ta. Turretine gọi cái này là tội tiềm năng, cái kia là tội thực tế; cái này, ông nói, liên quan đến tính đáng bị định tội, cái kia liên quan đến sự định tội.
3. Chúng ta cũng phải phân biệt giữa tội thực tế, hay việc thực sự ràng buộc kẻ phạm tội phải chịu hình phạt; và sự thi hành, hay việc thực sự giáng hình phạt. Điều thứ nhất có thể có trong khi điều thứ hai sẽ không bao giờ theo sau; như những người được chọn chưa được cải đạo đang nằm dưới bản án định tội của luật pháp, mặc dù nó sẽ không bao giờ được thi hành trên họ. Sự lẫn lộn hai điều này không thể không dẫn người ta vào sai lầm. Cả ba điều đều hiện ra rõ ràng, nếu chúng ta so sánh trường hợp của một tội nhân với trường hợp của những kẻ phạm tội tử hình. Kẻ phạm tội trước hết, bởi việc làm của mình, đáng chết, rồi bị tuyên án như vậy, và sau cùng bản án được thi hành. Tất cả những điều này không chỉ phải được phân biệt, mà quả thật có thể tách rời nhau; điều mà tôi không cần phải đứng lại mà mở rộng thêm.
4. Hình phạt được hiểu hoặc theo nghĩa rộng hoặc theo nghĩa chặt. Theo nghĩa rộng, nó được dùng cho những hoạn nạn, hay mala tristia, giáng trên loài người,* dù tốt hay xấu, vì tội lỗi của họ. Kinh Thánh dùng nó như thế, các nhà thần học chính thống thỉnh thoảng cũng dùng nó như thế; và vì vậy chúng ta có thể dùng từ này trong cuộc khảo xét hiện nay mà không bị gán cho tội dị giáo. Theo đúng nghĩa chặt, nó chỉ về những điều ác giáng cho tội lỗi trên loài người, bởi Chúa như một quan án công chính, không có chút pha trộn nào của tình yêu thương cha; và như thế nó được gọi là hình phạt theo tòa án, đối lập với những điều ác giáng trên con cái của Đức Chúa Trời, phát xuất từ tình yêu thương cha. Xét về mục đích của hình phạt, nó hoặc là sửa trị hoặc là báo trả. Điều thứ nhất được giáng xuống để sửa trị kẻ phạm tội; điều thứ hai để thỏa mãn công lý mà không quan tâm đến sự cải thiện của đương sự; điều này tôi hiểu về ý định của Đức Chúa Trời đơn thuần: vì đối với những hình phạt báo trả giáng trên những kẻ bị bỏ, ít nhất là trong đời này, sự cải thiện của đương sự có thể được xem chính đáng là finis operis, mặc dù chúng ta không thể hợp lý cho rằng đó là finis operantis, vì nó không được thực hiện. Xét về thời gian, nó hoặc là tạm thời hoặc là đời đời. Những hình phạt sửa trị là tạm thời, vì mục đích của chúng được thực hiện, do đó chúng bị giới hạn trong phạm vi của thời gian; nhưng những hình phạt kia là đời đời, và không bao giờ chấm dứt, vì loài người không bao giờ có thể hoàn toàn thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời.
5. Sau hết, những tội lỗi của tín hữu có hai loại. Thứ nhất, một số tội mà họ đã sa vào, cứ nằm trong đó, ít nhất một thời gian, qua quyền lực ngày càng tăng của sự bại hoại, chưa vươn lên khỏi đó bởi những hành động đổi mới của ân điển. Đa-vít đã ở trong trường hợp này khi Na-than đến cùng ông, 2 Sa-mu-ên 12. Thứ hai, một số tội họ đã sa vào; nhưng, bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên những nguyên tắc của ân điển trong lòng họ, khiến ân điển được vận dụng, họ đã phục hồi khỏi đó, đã đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình. Trong trường hợp này chúng ta thấy Đa-vít, Thi Thiên 51. Sau khi đã đặt trước những điều này, chúng ta
KHẲNG ĐỊNH I. Rằng những tội lỗi của tín hữu, dù đã ăn năn hay chưa, xét về sự không phù hợp của chúng với luật pháp của Đức Chúa Trời, khiến họ phải chịu in actu primo, không chỉ hình phạt tạm thời, mà cả hình phạt đời đời. Điều này rõ ràng đến nỗi không ai biết Đức Chúa Trời là ai, hay tội lỗi là gì, mà phủ nhận nó, nhưng sẽ vui lòng tán thành lẽ thật của nó. Vì vậy Đa-vít làm chứng,* rằng không người sống nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và khi điều tệ nhất giáng trên chúng ta ở đây từ Cha chúng ta vì tội lỗi, chúng ta vẫn phải nói: "Ngài đã không đối đãi với chúng ta theo như tội lỗi chúng ta." Vì vậy tín hữu không chỉ có thể, mà phải xưng nhận tội lỗi mình, than khóc vì chúng, tự định tội mình vì chúng, v.v. Và sự thực hành ngược lại xa với tinh thần của Phúc Âm đến nỗi nó rõ ràng chứng tỏ một tinh thần phóng túng, bất kể đến sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, và sự tinh sạch của luật pháp Ngài. Tín hữu, trong khả năng của mình, bởi những tội lỗi của họ, quăng mình vào lò lửa của cơn thịnh nộ đời đời, đến nỗi nếu không có một Đấng ở cùng họ, "giống như Con của Đức Chúa Trời," lửa hẳn đã thực sự bám vào họ; vì vậy họ có thể xem mình, như quả thật họ là, "những que củi rút ra khỏi lửa"; và hát bài ca ấy: "Chẳng phải cho chúng con, Chúa ơi, chẳng phải cho chúng con," v.v. Và sự thật là, như một người đã nói hay, về một số phương diện những tội lỗi của người tin kính còn tệ hơn những tội lỗi của người khác; vì chúng làm buồn Đức Thánh Linh hơn, chúng làm sỉ nhục Đấng Christ hơn, chúng làm buồn các thánh đồ hơn, chúng làm tổn thương danh của Đức Chúa Trời hơn, chúng nghịch với tình yêu, và ân điển, và ân huệ của Đức Chúa Trời hơn những tội lỗi của người khác.
KHẲNG ĐỊNH II. Những tội lỗi của tín hữu, khi chưa ăn năn, khiến họ thực sự phải chịu những đòn tạm thời của bàn tay cha của Đức Chúa Trời. Đến nỗi một lương tâm có tội trong một tín hữu, sợ một đòn từ bàn tay của Đức Chúa Trời, không phải sợ nơi không có gì đáng sợ: vì mặc dù Đức Chúa Trời "không thấy gian ác trong Gia-cốp, cũng không thấy sự vi phạm trong Y-sơ-ra-ên," đến nỗi trừng phạt họ theo cách của công lý báo trả, như Ngài làm với những kẻ bị bỏ, mặc dù người Công giáo La-mã muốn như thế, song không nghi ngờ gì Ngài thấy nó trong họ, đến nỗi trừng phạt họ bằng đòn của bàn tay cha; điều này rõ ràng (bất kể những người theo chủ nghĩa Antinomian nói ngược lại) từ nhiều trường hợp được ghi trong Kinh Thánh, như Môi-se, Sam-sôn, Đa-vít, và nhiều người khác; và từ câu Kinh Thánh rõ ràng này, Thi Thiên 89:30, 31, 32: "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta — thì ta sẽ dùng roi mà phạt sự vi phạm chúng, v.v." về điều này sẽ nói thêm sau.
KHẲNG ĐỊNH III. Những tội lỗi của tín hữu, ngay cả khi chưa ăn năn, không khiến họ phải chịu, in actu secundo, đòn của công lý báo trả, hay khiến họ thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Hãy lấy nó in hypothesi như sau: Đa-vít là một người đầy ân điển, ngay cả khi ông nằm dưới những tội giết người và tà dâm chưa ăn năn, mặc dù ông đã mở mình ra cho những đòn tạm thời của cơn giận cha của Đức Chúa Trời, và bởi đó đáng chết đời đời, song ông đã không thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời.
LẬP LUẬN I. Lời hứa Thi Thiên 89:30, 31, 32, 33 dường như nói lên điều ấy: "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta — thì ta sẽ dùng roi mà phạt sự vi phạm chúng, và lấy đòn mà phạt sự gian ác chúng; song ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người, cũng không để sự thành tín ta thất bại." Nơi đây rõ ràng, bởi roi và đòn, Ngài chỉ có ý những đòn tạm thời của cơn giận cha của Ngài. Đây là sự lặp lại của lời hứa ấy, 2 Sa-mu-ên 7:14, 15. Hãy tra xét những câu Kinh Thánh này liên quan đến ai, để thấy chúng ủng hộ mục đích của chúng ta thế nào. Việc loại trừ Đa-vít và con trai ông là Sa-lô-môn ở đây, cùng với sự tiếp tục của dòng dõi và vương quốc Đa-vít, là điều không thể giải thích được, nhất là khi xét mệnh đề này, 2 Sa-mu-ên 7:15: "Như ta đã cất khỏi Sau-lơ, là kẻ ta đã loại bỏ trước mặt ngươi." Nhưng chắc chắn nó nhìn xa hơn Đa-vít và dòng dõi ông, thậm chí đến Chúa Giê-xu Christ; như thấy rõ từ 1 Sử-ký 22:10. Ngài là Sa-lô-môn thật, Đấng xây cất nhà của Đức Chúa Trời, vương quốc của Ngài được lập vững đời đời thật; và Sa-lô-môn, vị vua, là hình bóng của Ngài. Chính Đa-vít làm chứng điều này, khi ông bày tỏ rằng những lời hứa này sẽ được ứng nghiệm trong Ngài, 2 Sa-mu-ên 7:21: "Vì cớ lời của Ngài (ông nói) Ngài đã làm điều này." So sánh 1 Sử-ký 17:19: "Vì cớ tôi tớ Ngài Ngài đã làm mọi điều này." Nơi đây Witsius* và những người khác trước ông nhận xét, rằng Đấng mà ông gọi ở chỗ này là Lời của Đức Chúa Trời, ở chỗ kia ông gọi là Tôi tớ của Đức Chúa Trời, bởi đó có ý chỉ Đấng Mê-si. Nhưng sứ đồ đặt điều này vượt khỏi mọi nghi ngờ; khi nói về Đấng Christ, ông trích câu Kinh Thánh ấy, và áp dụng cho Ngài: "Ta sẽ làm Cha Ngài, và Ngài sẽ làm Con Ta," Hê-bơ-rơ 1:5. Từ tất cả những điều này dường như rõ ràng, rằng lời hứa đã nói thuộc về dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ; tức là, tín hữu; "là kẻ chẳng phải sanh bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, bèn là bởi Đức Chúa Trời mà sanh." Giăng 1:12, 13. Nơi đây có một lời hứa về những hình phạt tạm thời, chỉ là để sửa trị, để đem họ trở lại khỏi những điều phóng túng mà, bởi sự cám dỗ, họ có thể sa vào. Và tôi nghĩ tôi có thể gọi nó là một lời hứa của giao ước: vì rất đáng nghi ngờ, liệu Phúc Âm và giao ước ân điển có biết những lời hăm dọa nào theo đúng nghĩa chặt hay không. Và quả thật sự nuôi dạy theo cha này là điều mà con cái của Đức Chúa Trời không thể thiếu; phải, những roi và đòn này là đặc quyền riêng của những kẻ thuộc về Ngài; và họ có quyền hưởng chúng bởi giao ước, cũng như bất cứ ích lợi nào khác. Nơi đây chúng ta có một sự bày tỏ về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài được đặt xuống rõ ràng như bất cứ nơi nào khác: song không có chút gợi ý nào về bất cứ sự thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời nào. Đến nỗi chúng ta có thể chính đáng kết luận, rằng sự phải chịu những đòn tạm thời của họ, là nguy hiểm tột cùng của họ; điều này sẽ càng hiện rõ hơn, nếu chúng ta xem xét, Đức Chúa Trời đối đãi với họ như thế dưới ý niệm nào; tức là như họ là dòng dõi của Đấng Christ, bông trái của sự lao khổ linh hồn Ngài dưới những cơn đau của sự chết, trong đó Ngài đã gánh tội của họ, họ không thể nào còn phải chịu nữa: chỉ còn lại cho họ roi của một Đức Chúa Trời đã hòa giải, gọi là "roi của loài người,"* 2 Sa-mu-ên 7:14.
LẬP LUẬN II. Nếu những tội lỗi của tín hữu, ngay cả khi chưa ăn năn, khiến họ thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, thì phải bởi cớ một luật pháp nào đó: vậy nên phải tìm được một luật như vậy trong trường hợp này, kẻ có thể nói về tín hữu, như người Giu-đa đã nói về Đấng Christ: "Chúng ta có luật pháp, và theo luật pháp chúng ta, người phải chết;" hay, điều cũng như nhau về thực chất, người ấy phải chịu chết bởi một giao ước nào đó: vì dầu Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi sự vâng phục của loài người, và hăm dọa và giáng hình phạt trong trường hợp bất tuân, chỉ bởi cớ quyền tối thượng của Ngài, mà không lập giao ước nào với người; song Ngài đã vui lòng lập giao ước với loài người, Ngài đối đãi với người theo cách giao ước; điều mà tôi nghĩ tôi không cần đứng lại mà chứng minh. Nhưng tôi nói, không có luật pháp nào như thế, và không có giao ước nào như thế, bởi cớ đó tín hữu có thể bị làm cho thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời: vì nếu có điều nào như thế, thì phải hoặc là giao ước ân điển, hoặc là giao ước việc làm. Tôi khó nghĩ rằng người ta sẽ nói, rằng chính bởi giao ước ân điển mà tín hữu dưới tội lỗi chưa ăn năn phải chết; vì điều đó là đem luật pháp, với quyền rủa sả và định tội của nó, vào trong giao ước mới, và như thế hoàn toàn lật đổ nó, và làm cho nó thành một giao ước việc làm. Khuôn mẫu của giao ước ân điển diễn ra như sau: "Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu;" nhưng nó không nói: "Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt;" vì giao ước việc làm nói điều ấy cách đầy đủ, và bảo đảm sự hư mất của những kẻ khinh dể giao ước ân điển: nhưng Frustra fit per plura, v.v. Ắt phải nói rằng, đó là bởi cớ giao ước việc làm, hay bởi luật pháp. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng tín hữu hiện ở dưới giao ước ân điển, thì không còn ở dưới giao ước việc làm nữa; vì một người không thể ở dưới cả hai; chúng không tương hợp với nhau. Chúng ta được dạy rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, rằng tín hữu đã "chết đối với luật pháp," Rô-ma 7:4: "Hỡi anh em, vậy anh em cũng đã chết đối với luật pháp bởi thân thể," tức là những sự thương khó của Đấng Christ trong thân thể Ngài, (Pars pro toto, Senec.,) "đặng thuộc về Đấng khác, tức là Đấng đã từ kẻ chết sống lại;" tức là, Đấng Christ. Dường như sứ đồ có ý kiến, rằng một người không thể kết hôn với Đấng Christ, trừ khi người ấy đã chết đối với luật pháp, chẳng khác nào một người vợ không thể kết hôn với hai người chồng cùng một lúc; điều đó rõ ràng, một người không thể vừa ở dưới giao ước việc làm, vừa ở dưới giao ước ân điển, trong cùng một lúc: vì nếu được kết hôn với Đấng Christ, nghĩa là đem người ấy vào trong giao ước ân điển, điều mà tôi nghĩ không thể bị phủ nhận, với bất cứ vẻ hợp lý nào, bởi những người thừa nhận sự đồng ý của các bên là cần thiết để lập nên giao ước; thì việc chết đối với luật pháp, phải là sự tự do khỏi giao ước việc làm. Bấy giờ, tôi xin hỏi, điều gì khiến tín hữu phải chịu, trong bất cứ trường hợp nào, hình phạt đời đời? Nếu có điều gì, thì ắt phải là luật pháp; nhưng chúng ta nghe rằng người ấy đã chết đối với nó; nhưng nếu đã chết đối với nó, làm sao nó có quyền gì trên người ấy? Chết đối với luật pháp, Luther* nói, là không có chút liên hệ nào với nó; không bị luật pháp giữ, nhưng được tự do khỏi nó, và không biết đến nó. Và các nhà chính thống dạy dỗ với một sự đồng ý, rằng tín hữu được tự do khỏi luật pháp, về quyền rủa sả và định tội của nó; vì "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Và quả thật, theo lập luận của sứ đồ ở chỗ đã trích trên, luật pháp, như là giao ước việc làm, và về quyền định tội của nó, không có liên hệ gì với tín hữu, hay không có quyền gì trên họ, chẳng khác nào một người chồng không còn quyền gì trên người, khi còn sống là vợ mình, nhưng nay đã chết; và vì vậy tín hữu không cần sợ những lời hăm dọa của luật pháp, cũng không cần bận tâm đến chúng, như được hướng vào mình, chẳng khác nào một người vợ đã chết, những lời hăm dọa của kẻ có lúc là chồng mình; vì luật pháp còn liên hệ gì với người ấy bây giờ, khi sự chết đã giải tán mối liên hệ? Sứ đồ dạy cùng một giáo lý, Rô-ma 6:14, nơi, nói với tín hữu, ông bảo họ, đó là đặc quyền của họ, rằng "anh em chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển." Luật pháp và ân điển có hai lãnh thổ riêng biệt; vì vậy một người ở dưới ân điển không phải trả lời tại tòa án của luật pháp, vì người ấy không ở dưới quyền tài phán của luật pháp, hay giao ước việc làm. Đến nỗi luật pháp, với quyền định tội của nó, không thể nào với tới tín hữu, chẳng khác nào luật pháp của vương quốc này, những kẻ sống dưới quyền của Đại Thổ Nhĩ Kỳ. Từ tất cả những điều này tôi có thể lập luận như sau: Kẻ đã ly dị khỏi luật pháp như thế, kẻ không sống dưới quyền cai trị của nó, nhưng như một người đã chết đối với nó, không thể bị nó định tội, cũng không bởi cớ nó mà bị làm cho phải chịu hình phạt; nhưng mọi tín hữu đều như vậy. Ergo.
Và tôi không nghi ngờ, nhưng nếu chúng ta đã chết đối với luật pháp trong thực hành nhiều như chúng ta trong đặc quyền, chúng ta hẳn sẽ dễ tin điều này hơn. Nhưng sự thật là, xét về thực hành, tín hữu đang chết dần đối với luật pháp hơn là đã thực sự chết đối với luật pháp. Và một người đang vật lộn không dễ gì thôi sống cho luật pháp: và vì vậy Luther,* nói về đặc quyền này của tín hữu, có lời bày tỏ đầy cảm xúc ấy: "Những điều này (ông nói) dễ nói, nhưng hạnh phúc thay kẻ biết chúng rõ trong cuộc chiến của lương tâm; tức là, kẻ, khi tội lỗi ập đến, khi luật pháp buộc tội và làm cho khiếp sợ, có thể nói: Điều đó liên hệ gì đến ta, rằng ngươi, hỡi luật pháp, làm cho ta có tội, và cáo buộc ta rằng ta đã phạm nhiều tội? Điều đó chẳng liên hệ gì đến ta. Nay ta điếc, ta không nghe ngươi, vì ta đã chết đối với ngươi." Điều này sẽ còn rõ ràng và thuyết phục hơn, nếu chúng ta xem xét, rằng luật pháp đã chết đối với họ, cũng như họ đối với nó, Rô-ma 7:1: "Hỡi anh em, anh em há chẳng biết luật pháp có quyền trên người ta đương khi người còn sống sao?" Bản dịch của chúng ta đọc như thế: những chữ trong nguyên văn là, eph' hoson chronon ze; và cũng có thể dịch: "đương khi nó còn sống," quy sự sống cho luật pháp, không phải cho con người. Và tôi nghĩ văn mạch dẫn nó theo hướng này cách công bằng: vì suốt bài luận này, sứ đồ nói về luật pháp dưới ý niệm một người chồng, tức là người chồng đầu tiên đối với những tội nhân được chọn; và rõ ràng, trong hai câu ngay sau, ông nói về sự sống và sự chết của người chồng: "Người đàn bà có chồng, luật pháp buộc phải theo chồng mình đương khi chồng còn sống; nhưng nếu chồng chết," — câu 2. "Nếu đương khi chồng còn sống — nhưng nếu chồng chết," câu 3. Như thế sự liên kết của câu 4 với những câu trước hiện ra rõ ràng; vì sau khi đã đặt trước rằng luật pháp đã chết đối với tín hữu, ông kết luận, rằng vì vậy họ đã chết đối với nó, và mối liên hệ của họ với nó nay đã chấm dứt. Và các nhà giải thích khôn ngoan, cả cổ lẫn kim, đã đọc và hiểu như thế. Sứ đồ khẳng định điều này rõ ràng hơn, câu 6: "Nhưng hiện nay chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình;" apothlanontos en ho cateichometha. Văn mạch cũng làm sáng tỏ cách giải thích này: vì sứ đồ thêm: "hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sự mới của tâm thần, chớ không phải theo cách cũ của chữ;" hàm ý nhiều, như rằng "điều bắt buộc mình," khiến chúng ta "hầu việc Đức Chúa Trời theo cách cũ của chữ," tức là, của luật pháp: điều này không thể nói đúng về xác thịt, hay về tội lỗi, vì điều đó xui giục, thậm chí phạm tội nghịch với chữ của luật pháp; nhưng có thể nói đúng về luật pháp, với những lời hăm dọa của nó, điều thúc ép mạnh mẽ ngay cả kẻ chưa được tái sanh đến sự vâng phục bề ngoài. Với đó rất phù hợp từ mà sứ đồ dùng, nói ở đây về luật pháp: "điều (ông nói) bắt buộc mình;" từ này nghĩa là bị giữ cách mạnh mẽ, và được dùng cho những kẻ bị giam trong ngục và bị canh giữ, điều mà sứ đồ Ga-la-ti 3:23 nói rõ, "bị giam giữ dưới luật pháp;" — "chúng ta đã bị giam giữ ephrouroumetha," bị giữ như trong ngục, và bị nhốt kín, v.v. Và từ bị giữ này, dường như rõ ràng đáp ứng với từ ấy, câu 2: "Người đàn bà bị buộc phải theo chồng mình." Bấy giờ, người chồng ấy đã chết, tức là luật pháp là điều bắt buộc mình. Luther đã nói như thế: "Luật pháp đã trói buộc ta, và giữ ta làm tù nhân, nay đã bị trói buộc và bị giữ làm tù nhân bởi ân điển." Vậy luật pháp đã chết đối với tín hữu. Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã là sự chết của luật pháp, về quyền định tội: luật pháp, là sức mạnh của tội lỗi, tức là, bởi đó tội lỗi có quyền ràng buộc linh hồn phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, nay đã qua đi bởi sự chết của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:46. Bởi huyết Ngài Ngài đã "xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, (Cô-lô-se 2:14,) mà đóng đinh trên cây thập tự." Vì trên thập tự giá có hai điều bị đóng đinh, Con của Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp đã đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, và Đấng Christ không chịu chết một mình, nhưng đóng đinh luật pháp đã đóng đinh Ngài; như Sam-sôn lúc chết đã là sự chết của những kẻ gây ra sự chết của mình. Khi xem xét điều này, Luther đem tín hữu vào, khinh dể luật pháp, với một thứ kiêu hãnh thánh, và nói với luật pháp như sau: "Ta chẳng coi trọng những sự kinh khiếp và hăm dọa của ngươi, vì ngươi đã đóng đinh Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy tội mà ngươi đã phạm nghịch cùng Ngài, là không thể tha thứ; ngươi đã mất quyền của mình; và từ nay về sau ngươi không chỉ đối với Đấng Christ bị chinh phục và bóp nghẹt, mà còn đối với ta là kẻ tin nơi Ngài, Đấng mà Ngài đã ban cho sự chiến thắng ấy." Ông nói như thế. Khi đã xem xét tất cả những điều này, tôi nghĩ sẽ rất khó mà bày tỏ, làm sao một tín hữu có thể bao giờ thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời.
LẬP LUẬN III. Những câu Kinh Thánh tuyên bố tín hữu "được tự do khỏi sự định tội," dạy rõ giáo lý mà chúng ta đang chứng minh. Giăng 3:18: "Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu; ai không tin thì đã bị định tội rồi." Dễ thấy ý nghĩa của điều này, điều được nói về kẻ tin, nếu chúng ta xem xét sự đối lập trong câu văn; "Ai không tin thì đã bị định tội rồi;" không phải bản án đã được thi hành trên người ấy, nhưng người ấy bị luật pháp tuyên án, và như thế phải chịu, in actu secundo, cơn thịnh nộ đời đời: cũng vậy kẻ tin không ở dưới bản án nào, hay không phải chịu như kẻ kia. Cũng vậy Giăng 5:24: "Ai tin thì chẳng đến sự đoán xét, mà đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống;" nơi đây rõ ràng, cùng một điều được dạy; vì việc vượt khỏi một sự chết theo luật pháp, đến một sự sống theo luật pháp, chẳng là gì khác ngoài việc cất đi bản án tử hình, bởi đó linh hồn bị làm cho thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, được đối lập với việc đến sự đoán xét. Những chữ trong nguyên văn nhấn mạnh điều này mạnh mẽ hơn; eis krisin uk erchetai alla metabebeken ek tu thanatu; chẳng đến, trong thì hiện tại, sự đoán xét, nhưng đã vượt qua, v.v.;* từ krisis ở đây, và krinomai ở câu trước, là những từ đơn giản, không nghi ngờ gì nghĩa là sự đoán xét, và bị đoán xét, nhưng theo nghĩa bóng là sự định tội: chỉ đúng ra, tôi nghĩ sự đoán xét hay sự định tội được nói ở đây, không chỉ liên quan đến sự đoán xét và định tội sẽ đến, mà còn đến sự đoán xét và định tội trong đời này. Nhưng không gì có thể rõ ràng hơn điều sứ đồ có, Rô-ma 8:1: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ." Nhưng tín hữu ngay cả đang nằm dưới tội lỗi chưa ăn năn, vẫn ở trong Đức Chúa Jêsus Christ; vì vậy chẳng có sự đoán phạt nào ngay cả cho họ. Tôi sẽ không nói với Jackson, rằng ý nghĩa là, không có nguyên nhân của một bản án đoán phạt trong họ; nhưng tôi sẽ nói với những nhà giải thích khôn ngoan, rằng nó bày tỏ sự tự do khỏi tội, bởi đó họ có thể bị ràng buộc phải chịu hình phạt đời đời; và tôi rất bằng lòng giữ lấy lập luận từ chỗ này, điều mà Wendelin nói những người chính thống dùng chống lại người Công giáo La-mã về sự trọn vẹn của sự xưng công chính. Lập luận là thế này: "Nơi nào không có sự định tội, nơi đó không có hình phạt; nhưng đối với người được xưng công chính không có sự định tội: Ergo, Đối với họ không có hình phạt; hay, họ không bị ràng buộc phải chịu sự đền đáp bằng hình phạt. Mệnh đề được chứng minh, vì sự định tội là một sự tuyên án phải chịu hình phạt." Ông nói như thế. Làm sao sức mạnh của lập luận này có thể bị vô hiệu? Có ai sẽ nói rằng đặc quyền này bị giới hạn bởi mệnh đề tiếp theo, "là kẻ chẳng noi theo xác thịt, mà noi theo Thánh Linh," và như thế không thuộc về những kẻ nằm dưới tội chưa ăn năn? Điều này là làm cho có hai loại người trong Đấng Christ; một số trong Đấng Christ, "noi theo Thánh Linh;" và những người khác trong Ngài, "noi theo xác thịt:" và nếu có những người như thế, chúng ta đừng hỏi nữa, Đấng Christ có thể có sự hòa hợp nào với Bê-li-an, ánh sáng với sự tối tăm? Nhưng sứ đồ rõ ràng áp dụng việc chẳng noi theo xác thịt, mà noi theo Thánh Linh, cho mọi tín hữu, cho mọi người trong đó "sự công bình của luật pháp được làm trọn," câu 4. Và những kẻ noi theo xác thịt, ông làm cho đồng nhất với những kẻ ở trong xác thịt, câu 5, là kẻ không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, câu 8, không có Đức Thánh Linh, và chẳng thuộc về Đấng Christ, câu 9. Nếu ai sẽ nói, rằng ý nghĩa là, Không có sự định tội thực tế nào cho họ, mặc dù không thiếu điều đáng bị định tội trong họ; đó là lẽ thật, và chính là điều chúng ta biện hộ, tức là, Rằng mặc dù bởi những tội lỗi của họ họ đáng bị đoán phạt, song không có bản án nào giáng nghịch cùng họ, ràng buộc họ phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, ngay cả khi bản án này sẽ không bao giờ được thi hành. Nhưng đây không phải là ý nghĩa của những kẻ đưa ra sự ngoại lệ này; nhưng họ hiểu nó như thế này, như chúng ta thường nói, Họ sẽ không bao giờ bị đoán phạt; tức là, bản án sẽ không bao giờ được thi hành trên họ; cơn thịnh nộ mà họ thực sự phải chịu bởi những tội lỗi của họ, sẽ được chuyển hướng; lấy tiền đề đặt cho hệ quả, sự định tội đặt cho sự thi hành nó. Nhưng nếu thế, tôi muốn học hỏi ở những người ấy, sứ đồ đã làm gì, trong việc khẳng định điều này, ít nhất bề ngoài, đặc quyền lớn của tín hữu vượt trên những người khác? và tại sao ông thêm chữ NAY này vào, hàm ý, như dường như, một điều gì đó mà những người ấy trước đây không có? Há chẳng có hàng ngàn người ngoài Đấng Christ, được đặc ân cao như họ sao? Há chẳng có nhiều người còn là kẻ thù của Đấng Christ, noi theo xác thịt, bất kể đến Đức Thánh Linh, là kẻ sẽ không bao giờ bị thi hành bản án định tội trên họ, nhưng chắc chắn sẽ được cứu sao? Há chẳng đúng về những người được chọn chưa được cải đạo, rằng bản án sẽ không bao giờ được thi hành nghịch cùng họ, như về tín hữu sao? Phải, chắc chắn. Vậy ắt phải có ý về sự thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời này, sự tự do khỏi đó là đặc quyền riêng của tín hữu.*
LẬP LUẬN IV. Nếu tín hữu dưới tội lỗi chưa ăn năn, thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, hay những đòn của công lý báo trả, thì họ phải trả một món nợ lần nữa mà đã được trả đầy đủ một lần rồi; điều này là phi lý, và không xứng với Uy Nghi thiêng liêng, tố cáo công lý của Ngài, như các nhà thần học của chúng ta nói chống lại người Công giáo La-mã, và phản chiếu sự sỉ nhục trên công đức của sự chết của Đấng Christ. Chúng ta tin, rằng "bởi sự dâng mình một lần Đấng Christ đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời;" Ngài đã trả đầy đủ món nợ của tín hữu, và đã đền tội cho mọi tội lỗi quá khứ, hiện tại, và tương lai của người ấy: và tín hữu há còn phải trả món nợ ấy sao? Lập luận này Beza đã bày tỏ cách sắc sảo trong bản xưng nhận đức tin của ông: "Ngươi sẽ nói," ông nói, "rằng trong ta có vô số gian ác, đáng chết đời đời. Ta thừa nhận; nhưng ta thêm vào điều ngươi, (hỡi Sa-tan) đã gian ác bỏ sót: tức là, những gian ác trong ta, đã được báo trả và trừng phạt đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã gánh sự đoán xét của Đức Chúa Trời thay cho ta. Vậy trên điều này ta đưa ra kết luận ngược với ngươi; tức là, Vì Đức Chúa Trời là công chính, và sẽ không được trả gấp đôi, và Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và loài người, đã, bởi một sự vâng phục vô hạn, làm thỏa mãn Uy Nghi vô hạn của Đức Chúa Trời; nên những gian ác của ta không còn có thể làm ta kinh hãi hay bối rối nữa, những sổ sách và món nợ của ta chắc chắn đã được xóa và lau sạch bởi huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trở nên sự rủa sả vì TA." Nhưng ở đây có lẽ người ta sẽ nói, rằng nếu điều này chứng minh điều gì, nó chứng minh quá nhiều, tức là, những người được chọn chưa được cải đạo không thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, vì Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của họ, như cho tội lỗi của tín hữu. Để trả lời điều này, cần xem xét, rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc một người tự mình trả nợ của mình, và việc người khác trả nợ thay cho người ấy. Khi người ấy tự trả, người ấy ipso facto được giải thoát khỏi nó; nhưng khi người khác trả thay cho người ấy, con nợ không ngay lập tức được giải thoát khỏi món nợ, xét về người bảo lãnh, nhưng sẽ được giải thoát khi người bảo lãnh muốn. Bấy giờ, những tội lỗi của chúng ta đã được chất trên Đấng Christ như người bảo lãnh của chúng ta, và Ngài đã trả món nợ của chúng ta; vậy hãy xem, khi nào Ngài muốn, chúng ta được giải thoát khỏi chúng, và điều ấy (ông* nói) là khi anh em tin, không phải trước, Rô-ma 5:1. Bridge nói như thế. Chắc chắn, sự tha tội, điều cất đi sự thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, không được truyền đạt trừ cho những kẻ tin; vì như Parisiensis nói, như sự đoán phạt của A-đam không truyền, trừ bởi sự sanh sản tự nhiên, trên những kẻ được sanh bởi xác thịt từ ông; thì ân điển của Đấng Christ, và sự tha tội, cũng không truyền trừ bởi sự tái sanh, trên những kẻ được tái sanh thuộc linh qua Ngài. Hơn nữa, cần xem xét, rằng mặc dù người bảo lãnh đã trả, song con nợ vẫn còn phải chịu theo luật pháp, cho đến khi được chứng minh rằng món nợ đã được trả cho người ấy cách riêng; nền tảng của điều này là sự hiệp một giữa người bảo lãnh và con nợ chính. Bấy giờ, chắc chắn, sự hiệp một giữa Đấng Christ và một linh hồn được tạo nên chỉ bởi đức tin; tức là, khi linh hồn tin, và không phải cho đến lúc ấy. Đúng, từ đời đời đã có một sự hiệp một giữa Đấng Christ và những người được chọn, trong sự chỉ định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng cũng chắc chắn, rằng Decreta Dei nihil ponunt in actu. Vì mục đích này ông Durham nói: "Không phải," ông nói, "sự trả của người bảo lãnh đơn thuần, được duy trì, như một sự biện hộ thích đáng trong sự đoán xét, cho đến khi điều ấy được chứng minh, và trừ khi sự biện hộ được dựng trên đó; vì luật pháp quy định như thế: cũng vậy không phải Đấng Christ chịu khổ đơn thuần, nhưng sự đền tội của Ngài được biện hộ bởi đức tin, và được nương náu, mới xưng công chính." Và như thế tôi nghĩ không còn gì trong sự ngoại lệ này làm vô hiệu lập luận: vì những người được chọn chưa được cải đạo vẫn còn phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, vì thời gian người bảo lãnh đã định cho sự giải thoát cá nhân của họ chưa đến; họ chưa phải là dòng dõi của Đấng Christ bởi sự tái sanh; họ chưa được hiệp một với Đấng Christ; cũng chưa bởi đức tin biện hộ sự đền tội của Ngài trước tòa án của thiên đàng. Nhưng tín hữu được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, ngay cả khi họ nằm dưới những tội lỗi chưa ăn năn, không thể nào phải chịu.
Và vì vậy tín hữu, ngay cả trong trường hợp này, có thể nhìn luật pháp mặt đối mặt, và nói: "Ai sẽ định tội? Ấy là Đức Chúa Trời đã xưng công chính." Ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ, trong Ngài ta đã vâng phục, trong Ngài ta đã thỏa mãn ngươi, hỡi luật pháp, trong bất cứ điều gì được đòi hỏi; vì vậy ta không còn phải chịu sự định tội của ngươi nữa: và với Luther,* "Hỡi luật pháp, ngươi không có quyền gì trên ta, ngươi buộc tội và định tội ta cách vô ích; ta tin nơi Đấng Christ, Ngài đã đổ sự sống Ngài ra cách dư dật vì ta, ngoài Ngài ta sẽ không nghe và không thấy gì khác." Điều này tôi nói một tín hữu, có thể làm de jure, mặc dù người ấy không thể de facto, dưới những tội lỗi làm hao mòn lương tâm, và làm tối tăm sự thấy biết về quyền lợi của mình trong Đấng Christ.
Nếu người ta viện dẫn, rằng vẫn phải có một sự áp dụng mới mẻ những công đức của sự chết của Đấng Christ, trước khi linh hồn được hưởng ích lợi của chúng cho tội lỗi riêng, và sự ăn năn phải được đổi mới vì cùng một mục đích: đây chỉ là sự cầu xin điều đang tranh cãi. Nhưng tôi thật lấy làm lạ, sự ăn năn vào đây thế nào: vì nó không thể có tính công cụ nào ở đây, phù hợp với bản chất của giao ước mới; vì nó là một ân điển ban cho, không phải một ân điển nhận lãnh; và vì vậy Chúa đã khiến nó "bởi đức tin," không phải bởi sự ăn năn, "hầu cho bởi ân điển," Rô-ma 4:16. Về điều cần thiết của đức tin, thì còn có thể chấp nhận được hơn; và không nghi ngờ gì nó cần thiết để đạt được sự an ủi của sự tha thứ những tội lỗi sau, như sự ăn năn cũng có thể. Nhưng tôi tin, rằng sự công bình của Đấng Christ là một sự công bình trọn vẹn; và rằng ngay khoảnh khắc đầu tiên tin, chúng ta mặc lấy Chúa Giê-xu với sự công bình trọn vẹn của Ngài; rằng Chúa thấy chúng ta mặc lấy điều ấy, tuyên bố chúng ta hoàn toàn công chính; và rằng chúng ta còn mãi không gián đoạn mặc lấy điều ấy, và bởi đó được giữ khỏi mọi sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời in actu secundo. Đến nỗi không cần sự áp dụng mới mẻ nào ở đây vì mục đích này, vì điều giả định là sai. Nhưng tôi rất muốn hiểu họ có ý gì bởi một sự áp dụng mới mẻ những công đức của sự chết của Đấng Christ ở đây: vì hoặc chúng được áp dụng cho họ trước sự áp dụng ấy, hoặc không cho đến lúc ấy; hay sự công bình ấy thuộc về họ trước sự áp dụng mới mẻ, hoặc không cho đến khi nó được áp dụng lại. Nếu họ nói điều sau, thì tình trạng xưng công chính bị gián đoạn bởi những tội lỗi sau của tín hữu; nếu điều trước, thì họ không thể nào phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Điều này chỉ cần thiết cho sự an ủi về đặc quyền của họ. Và điều này dẫn chúng ta đến một lập luận khác; đó là,
Lập luận V. Tín hữu, ngay trong trường hợp tệ hại nhất, vẫn có một sự công chính trọn vẹn, và do đó hoàn toàn công chính: vậy họ chẳng bao giờ phải gánh chịu cơn thịnh nộ đời đời. Lý do là, vì công chính trọn vẹn tức là phù hợp với luật pháp; nhưng vừa phù hợp trọn vẹn với luật pháp, lại vừa phải gánh chịu sự kết án của luật pháp, thì đó là một sự mâu thuẫn trắng trợn. Thật, sự công chính ấy vốn chẳng phải nguyên thủy và cố hữu thuộc về họ; nhưng nó thuộc về họ một cách phái sinh, và được kể cho họ; điều đó, xét về tội của A-đam, đã đủ để khiến chúng ta thực sự phải gánh chịu lửa đời đời: vậy tại sao sự công chính được kể cho của Đấng Christ lại không đủ để giải thoát chúng ta khỏi sự thực sự phải gánh chịu cơn thịnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời? Chẳng phải họ hoàn toàn công chính sao; luật pháp còn đòi hỏi gì nơi họ hơn những gì nó đã nhận được? Chỉ có hai điều nó có thể đòi theo nghiêm ngặt nhất của giao ước đầu tiên: làm và chịu một cách trọn vẹn; và họ đã, trong Đấng Christ là đầu mình, vừa làm, vừa chịu theo đúng như vậy, Rô-ma 8:3, 4: "Hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta", v.v. Rô-ma 6:10, 11. Ga-la-ti 4:4, 5. "Chúng ta học (Beza* nói) cách trả nợ nhờ Đấng đã tự đặt mình làm con nợ và người trả thay chúng ta, đã đặt chính mình vào chỗ chúng ta, và đã trả nợ chúng ta, như con nợ chính, đến tận đồng xu cuối cùng, đến nỗi sự nghiêm khắc của luật pháp, vốn trước đây làm chúng ta khiếp sợ, nay an ủi chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; vì sự sống đời đời thuộc về những ai đã vâng giữ trọn vẹn luật pháp, và Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn điều ấy thay chúng ta." Vậy, chắc chắn, điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta cũng tốt như chính chúng ta đã làm; thật vậy, vì danh dự của luật pháp, nó còn tốt hơn gấp ngàn lần, bởi phẩm giá vô song của Đấng ấy. Vậy điều gì có thể khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ đời đời bất cứ lúc nào, khi họ luôn luôn khoác lấy sự công chính trọn vẹn ấy? Không thể nào là vì, khi họ ngủ mê, đức tin không thi hành, họ buông lỏng nắm giữ nó, và do đó trở nên đáng bị sự báo thù của Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn nó chẳng dễ bị làm cho vô hiệu đến thế. Nếu ân điển cố hữu còn được giữ an toàn dưới những lần sa ngã nặng nề của kẻ được tái sinh, đến nỗi họ không thể trở thành con cái của ma quỷ; huống chi sự công chính được kể cho còn được giữ, đến nỗi họ không thể trở thành con cái của cơn thịnh nộ, tức là thực sự phải gánh chịu nó, Ê-phê-sô 2:2. Nếu họ không giữ được giao ước, thì giao ước sẽ giữ họ. Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không kể nó cho chúng ta để che phủ tội lỗi hay các tội lỗi cụ thể mà chúng ta đang nằm dưới lúc này, cho đến khi chúng ta nhận lại nó bằng đức tin vì mục đích ấy; thì đó là sai: vì nếu một sự công chính trọn vẹn đã được kể cho, thì nó che phủ mọi tội lỗi. Căn nguyên của quan điểm này dường như là một sự hiểu lầm về sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, như thể sự kể cho ấy là một việc làm cho nó thuộc về chúng ta, và sự kể cho ấy được tiến hành bằng những hành vi lặp đi lặp lại, để nó cứ được làm mới khi linh hồn cần đến, khi sa vào tội mới. Rằng điều thứ nhất trong hai điều này là một sự hiểu lầm, hiện ra từ điều này, rằng sự công chính của Đấng Christ thuộc về chúng ta trước khi được kể cho, ý tôi không phải theo thứ tự thời gian, mà theo thứ tự bản tính. Nó không thuộc về chúng ta, vì nó được kể cho; nhưng được kể cho, vì nó thuộc về chúng ta. Rõ ràng, nó được dùng trong vấn đề này theo nghĩa pháp đình, và là một từ ngữ và hành vi thuộc về tòa án; chẳng là gì khác ngoài một việc tính toán hợp pháp rằng một điều thuộc về chúng ta. Nay chúng ta biết, "sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật"; và do đó Ngài không thể tính rằng điều thuộc về chúng ta mà thật ra không phải vậy.* Và chính từ ngữ cũng chỉ hàm ý có thế: vì dù quý vị hiểu nghĩa gốc của nó là việc cộng sổ một bản kê, tìm ra tổng số, như các nhà số học làm; hay là việc kết luận một điều bằng lý lẽ và lập luận, như trong môn Luận lý; nó vẫn hàm ý sự tồn tại của điều ấy là như vậy, trước khi được kể cho; như hai lần mười là hai mươi, trước khi nhà số học cộng ra con số, và nhà luận lý tìm thấy kết luận trong các tiền đề, trước khi rút nó ra khỏi chúng. Vậy, theo nghĩa ẩn dụ này, chúng ta là tội nhân trong A-đam, trước khi tội của A-đam được kể cho chúng ta, hay chúng ta bị kể là có tội về tội của ông; và cũng công chính trong Đấng Christ, trước khi sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta. Do đó tôi không thể không phán rằng, Hội đồng Westminster, trong định nghĩa của họ về sự xưng công chính, chính xác hơn nhiều so với một số nhà thần học ngoại quốc uyên bác, những người làm cho sự xưng công chính của chúng ta chính thức hệ tại sự kể cho sự công chính của Đấng Christ: vì thật ra, như họ diễn đạt chính xác, nó được tiền giả định trước sự xưng công chính của chúng ta, như là nền tảng của nó.
Nay, cách mà sự công chính của Đấng Christ trở nên thuộc về chúng ta, là bởi đức tin (như Hội đồng nói trên dạy), và điều ấy như nó tạo nên một sự hiệp một giữa Đấng Christ và người được chọn; điều mà tôi cho là hiệu quả trước nhất và trực tiếp của đức tin. Từ đó phát sinh một sự tương giao giữa Đấng Christ và tín hữu; đến nỗi như mọi tội lỗi, thiếu thốn, v.v. của họ trở nên thuộc về Đấng Christ; thì sự công chính, sự vâng lời, và sự chết của Đấng Christ trở nên thuộc về họ; đã như vậy, Đức Chúa Trời tính nó, và cách thuộc về tòa án sở hữu và công nhận nó là thuộc về họ, như thật nó là; và do đó xưng công chính họ; tức là, tha tội cho họ, và chấp nhận họ là công chính trên cơ sở sự công chính mà họ hiện ra trước Ngài khoác lấy. Witsius cũng dạy như vậy. Nay, công chính là gì, nếu chẳng phải là phù hợp với luật pháp? Và vì không sự công chính nào có thể đứng vững tại tòa án của Đức Chúa Trời ngoài sự công chính trọn vẹn, nên còn lại rằng tín hữu, ngay lần đầu tin, được kể là hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; tức là, đã vâng lời và chịu đựng một cách trọn vẹn; và điều này xét về sự hiệp một của họ với Đấng Christ: và do đó, trừ phi trạng thái ấy của người ấy bị thay đổi, điều chẳng bao giờ có thể xảy ra cho đến khi sự hiệp một bị giải tán, điều mà Kinh Thánh trình bày là hằng còn và đời đời, người ấy chẳng bao giờ phải gánh chịu cơn thịnh nộ đời đời. Từ đó suy ra rằng, quan điểm về một sự kể cho lặp đi lặp lại cũng là một sự hiểu lầm: vì sự kể cho không thể được làm mới hơn là linh hồn có thể được hiệp một lại với Chúa Giê-xu Christ. Và, như ông Durham* nói, "Sự kể cho là một từ ngữ và hành vi thuộc về tòa án, nó tiền giả định một việc tuyên án tức thì rằng một sự công chính như thế thuộc về một người như thế, như thể, và được chấp nhận thay cho người ấy: vì nếu người ấy không có quyền trọn vẹn, thì không có sự kể cho hợp pháp, (nói như vậy); nhưng nếu nó trọn vẹn, thì đó là một hành vi tức thì." Tôi xin thêm, và nếu tức thì, thì nó không lặp lại; cũng không phải là một hành vi liên tục, xét cách chính thức, dù cách có hiệu lực thì có; tức là, hiệu lực của sự kể cho một khi đã được thực hiện tại tòa án trên trời chẳng bao giờ ngừng, nhưng còn có hiệu lực cho mọi thời gian sau này.
Lập luận VI. Nếu tội lỗi chưa ăn năn của tín hữu khiến họ thực sự phải gánh chịu cơn thịnh nộ đời đời, thì sự cứu rỗi của nhiều người được tái sinh bị mất; thật vậy tôi xin thêm, "Vậy thì ai được cứu?" vì tín hữu có thể chết dưới tội lỗi chưa ăn năn; và do đó, theo nguyên tắc này, họ hẳn phải hư mất, vì thực sự bị trói buộc vào cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời; trừ phi quý vị nói, hoặc là Đức Chúa Trời cứu họ, và đem họ vào vinh quang trong khi họ nằm dưới án kết tội, hoặc là Ngài cất bỏ sự ràng buộc sau khi chết: cả hai đều phi lý. Lập luận này chẳng tầm thường đến nỗi bị gạt đi, như một số người muốn, bằng một câu, Nếu họ không chết trong trường hợp ấy thì sao? Nhưng người ta nói ở đây rằng, dù Đức Chúa Trời, bởi quyền năng tuyệt đối, có thể cắt đứt tín hữu trong trường hợp này, nhưng bởi quyền năng có trật tự, Ngài không thể; vì Ngài sẽ không làm vậy; Ngài đã bảo đảm họ ở điểm ấy, rằng dù họ sa ngã, họ sẽ trỗi dậy bởi sự ăn năn trước khi lìa đời; họ không thể chết dưới tội lỗi mà không ăn năn, vì họ "được quyền phép Đức Chúa Trời giữ bởi đức tin, để được sự cứu rỗi", 1 Phi-e-rơ 1:5. Nhưng điều này tôi bác bỏ, vì điều không thể chứng minh được bằng Kinh Thánh; và hẳn phải bác bỏ cho đến khi tôi thấy một lời hứa về nó trong lời Đức Chúa Trời; vì trông đợi một ích lợi không được hứa, thì thật quá liều lĩnh: nhưng một lời hứa như vậy, tôi thú nhận, theo như tôi biết, tôi chưa hề nghe hay thấy trong lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh được dẫn chứng thật ra chứng minh rằng sự cứu rỗi của kẻ tin kính là chắc chắn, đến nỗi không thể thất bại. Điều ấy chúng tôi chẳng phủ nhận: chỉ phán rằng, giáo lý chúng tôi phản bác, không phải là giáo lý của Phúc Âm; vì nó không nhất quán với sự chắc chắn này của sự cứu rỗi của kẻ được tái sinh, điều mà Kinh Thánh được dẫn ở đây dạy chúng ta; nhưng sự cứu rỗi của họ đủ chắc chắn, mà không cần sự đổi mới các hành vi ăn năn này, dù trong một số trường hợp ít nhất nó cần thiết cho sự an ủi của họ. Tôi chẳng phủ nhận, nhưng có những lời hứa về các ảnh hưởng của ân điển cho sự đổi mới sự ăn năn, ban cho tín hữu: nhưng điều tôi nói là, chúng không được mở rộng ra mọi thời điểm hơn là các lời hứa về sự tăng trưởng ân điển; đến nỗi chúng không xác định về thời gian. Lớn lên trong ân điển là một mạng lệnh, và cũng có một lời hứa về nó, Thi Thiên 92:13, 14, cũng như sự ăn năn được truyền và được hứa. Và thế mà tôi cho rằng sẽ chẳng ai phủ nhận rằng những ngày cuối của một số người có thể tệ hơn những ngày đầu, và tín hữu có thể chết trong thời kỳ ân điển suy tàn. Nhưng nếu chúng ta có thể phán đoán điều Đức Chúa Trời đã hứa (như chắc chắn chúng ta có thể) theo kết quả, vì "mưu Ngài sẽ được đứng vững", chúng ta sẽ sớm thấy rằng không có điều như vậy. Chúng ta hãy xét Ê-li* ngồi bên đường và trong chớp mắt ngã ngửa gãy cổ. Chẳng phải tội của ông là tin tức hòm giao ước của Đức Chúa Trời bị cướp đã tác động đến ông đến nỗi hủy hoại thiên nhiên? Dù điều này chứng tỏ nhiều điều tốt nơi ông, nhưng chắc chắn đó là tội của ông, phát sinh từ sự yếu đức tin; điều mà, nếu đã được thi hành đúng đắn, hẳn đã khiến ông vật lộn với Đức Chúa Trời để đem hòm trở lại; điều mà đức tin có thể nói ông đủ khả năng làm. Thế mà Ê-li chết dưới tội chưa ăn năn này; nhưng chúng ta không có lý do gì nghi ngờ ông ở trong vinh quang. Thật vậy, trừ phi chúng ta duy trì một sự trọn vẹn của ân điển trong đời này, không thể tránh được điều này: vì giả sử các hành vi đổi mới của sự ăn năn là những hành động của những giây phút cuối đời chúng ta, thế mà chính sự ăn năn cũng như giẻ rách dơ bẩn; vẫn còn tội trong nó khi nó ở trong sự thi hành sống động nhất; đến nỗi hoặc chúng ta chẳng bao giờ chết, hoặc chết dưới tội chưa ăn năn.
Nói ở đây rằng vấn đề không được hiểu về các tội yếu đuối, mà về các tội gớm ghê hơn; rằng tội sau mới khiến phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, thì chẳng thỏa mãn chút nào. Vì, 1. Sự phân biệt ấy ở đây vô giá trị; mọi tội của kẻ tin kính đều là tội yếu đuối, Hê-bơ-rơ 4:15. Vì vậy tôi không thể không bất đồng với ông Bridge, người, trong bài giảng "về tội yếu đuối", bảo chúng ta rằng một tội lớn, gớm ghê, dơ bẩn, tai tiếng không thể là tội yếu đuối. Ông đưa ra lý do, vì đó là bệnh tật, không phải yếu đuối. Nếu một người có chứng rối loạn nào trong thân thể, mà vẫn ăn được và làm việc được, thì người ấy không ốm, mà có sự yếu đuối. Ông nói vậy. Nay, tôi nghĩ sẽ chẳng ai phủ nhận rằng một người tin kính có thể sa vào một tội lớn, gớm ghê, tai tiếng; vậy thì họ sa vào những tội chẳng phải tội yếu đuối. Vậy chớ để ai đã sa vào tội gớm ghê lấy làm an ủi gì về điều ấy, Hê-bơ-rơ 4:15. "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta đã bị", ngay đến những việc gớm ghê nhất, tự sát, và thờ lạy ma quỷ. Đây là thần học lạ lùng. Lý do cũng lạ lùng không kém; vì đó là bệnh tật, không phải yếu đuối. Ông Leigh* uyên bác bảo chúng ta rằng astheneia, từ được dùng cho sự yếu đuối, có nghĩa là invaletudo, thường là morbus, và imbecillitas, debilitas, morbus: vì điều này ông dẫn Pla-tô, Xê-nô-phôn, và Thu-xi-đít. Và Sứ đồ, khi muốn cho thấy bệnh tật, hay đúng hơn sự chết, chúng ta ở dưới bởi bản tính, ông bảo chúng ta rằng chúng ta yếu đuối, đến nỗi chúng ta chẳng còn làm việc được, Rô-ma 5:6. onton hemon asthenon. Nhưng chớ đứng trên chữ nghĩa; chẳng phải tội của Phi-e-rơ trong việc chối Chúa mình là tội yếu đuối sao? Ông đã quyết tâm chống lại nó; và Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông, để đức tin ông không thất bại; ông có một nguyên tắc kháng cự bên trong, mà vì sự yếu của nó kẻ cám dỗ đã thắng thế: đến nỗi đó thật là tội yếu đuối, mà lại là tội gớm ghê. Nhưng tác giả nói trên bảo chúng ta rằng, đúng và chặt chẽ, sự yếu đuối là tội mà một người bị bắt làm tù binh trái ý mình, Rô-ma 7, tức là, trái với khuynh hướng và tình trạng chung của lòng người ấy, điều mà người ấy không có sức hiện tại để kháng cự. Như Rô-ma 15:1. Ông nói vậy. Và đây chính là lẽ thật mà Kinh Thánh dạy, Rô-ma 7 và nơi khác; và Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người khác, trong các tội gớm ghê của họ, cũng vậy. Nhưng đây là điều huyền bí của sự phân biệt này theo ông ta, rằng các tội gớm ghê do tín hữu phạm không trái ý họ, cũng không trái khuynh hướng chung của lòng họ; rằng không có sự kháng cự nào của ý chí chống lại sự cám dỗ, mà nó cứ tiến với hết đà. Và như vậy Rô-ma 7 không liên quan gì đến các tội gớm ghê: và luật mà một người tin kính bị bắt làm tù binh, trái ý mình, cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể mình, không liên quan gì đến tội tà dâm, ô uế, v.v.; điều trái ngược mà Sứ đồ dạy, Ga-la-ti 5:17, 19; và Giăng, khi bảo chúng ta rằng kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời chẳng phạm tội, 1 Giăng 3:9. Nhưng bấy nhiêu đủ rồi. Ông Zanchius uyên bác dạy chính thống hơn khi đáp câu hỏi, "Nhưng các thánh đồ tăng trưởng thế nào khi họ phạm tội hằng ngày, và đôi khi gớm ghê nhất?" Câu đáp của ông là, "Họ phạm tội bởi yếu đuối và theo xác thịt; nhưng tâm trí họ vẫn ngay thẳng với Đức Chúa Trời." Nhưng, 2. Những tội quotidianœ incursionis, như một số người gọi, và các tội gớm ghê hơn, đều như nhau xét về điểm đang bàn; vì không phải tội như nó nhỏ hơn hay lớn hơn, dễ tránh hơn hay kém dễ tránh hơn, mà tội như nó "trái với luật pháp Đức Chúa Trời", mới khiến con người phải chịu cơn thịnh nộ hay hình phạt đời đời của Đức Chúa Trời trên nguyên tắc (in actu primo); và tội như nó chưa ăn năn (ad hominem), mới khiến họ phải chịu trong thực tế (in actu secundo); vì a qua tali ad omne valet consequentia.
Hơn nữa, tôi nhấn mạnh rằng, một tín hữu có thể chết ngay dưới các tội gớm ghê chưa ăn năn: như chúng ta thấy nơi các Tổ phụ và những người khác về việc đa thê và các cuộc hôn nhân loạn luân của họ: điều mà tôi hy vọng sẽ sẵn sàng được kể là các tội gớm ghê: thế mà các nhà thần học thường nói rằng họ đã không ăn năn các tội ấy cách rõ ràng, mà cách có hiệu lực. Đó chắc chắn là một lẽ thật vững chắc. Nhưng nếu ai dùng nó ở đây để lách, thì nó chẳng giúp họ chút nào, mà là một sự đầu hàng hiển nhiên: vì sự ăn năn có hiệu lực là gì, nếu chẳng phải là sự ăn năn thực tế virtute suœ causœ?* Đến nỗi ý nghĩa là, rằng dù họ đã không ăn năn cách rõ ràng và thực tế, thế mà họ có một nguyên tắc hay thói quen ăn năn trong mình, điều mà, positis ad agendum requisitis, hẳn đã bùng ra thành hành động xét về tội cụ thể ấy. Nhưng vấn đề không phải về sự ăn năn có hiệu lực và theo thói quen này; vì một tín hữu trong trường hợp giả định vẫn còn thói quen ăn năn, và hành vi ở trong hiệu lực của nguyên nhân, quyền năng, hay thói quen; mà là về sự ăn năn thực tế, bằng không thì chẳng nói gì cả. Nếu ai nói rằng đây không phải là sự ăn năn có hiệu lực họ muốn nói, mà là khi một người thành tâm động lòng về một tội cụ thể hay các tội cụ thể mà mình biết, và về khuynh hướng bại hoại trong mình là hạt giống của mọi tội, dù có một tội cụ thể nào đó hoặc người ấy không biết, hoặc không thực sự ở trong tâm trí; thế mà người ấy có thể được nói là ăn năn cách có hiệu lực về tội ấy; vì người ấy ăn năn về một tội trên cơ sở chung cho mọi tội: tôi đáp rằng, khi xét đến các lập luận cho nó, lấy từ sự cần thiết của việc xưng tội, từ bỏ, v.v. thì dường như còn hơn tất cả điều này được biện hộ. Nhưng dầu sao, sự cần thiết của sự ăn năn thực tế được biện hộ trong trường hợp các tội đã biết, và đã nghĩ đến, chứ không trong trường hợp các tội không biết, hay quên mất. Nhưng họ tìm thấy sự khác biệt này ở đâu? Thi Thiên 19:12. "Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết", sẽ không làm nền tảng cho nó; vì đó là một lời cầu nguyện xin sự ăn năn, chứ không phải chính sự ăn năn, ngoài điều đã nói trước; trừ phi người ta nói, như thật ra đã bịa ra, rằng sự quay lại thực tế khỏi một tội hướng về Đức Chúa Trời, là một sự quay lại có hiệu lực khỏi mọi tội, đủ để đem linh hồn ra khỏi sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời vì tội không nghĩ đến và không biết; điều mà tôi cho rằng họ sẽ chẳng dễ chứng minh: và, nếu tôi không lầm, sẽ thấy nó không nhất quán với chính các nguyên tắc của họ; vì họ sẽ sẵn sàng viện dẫn cho mục đích của mình, ý tôi là sự cần thiết của sự ăn năn nơi tín hữu để được tha tội, trường hợp Đa-vít, giả định rằng ông phải chịu hình phạt đời đời mãi cho đến khi ông đổi mới sự ăn năn, khi Na-than đến với ông: mà tôi nghĩ sẽ rất khó nói rằng Đa-vít, suốt ba phần tư năm ấy và hơn nữa, chẳng hề thi hành một hành vi ăn năn nào cho bất kỳ tội nào suốt thời gian ấy. Vậy các anh em của Giô-sép nhắc lại tội mình trong việc bán Giô-sép, khi họ nói, "Thật chúng ta có tội cùng em chúng ta"; điều mà các đối thủ của chúng ta hiểu là sự thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Nhưng ai có thể cho rằng họ đã không từ bỏ một tội nào bởi sự ăn năn suốt thời gian ấy; nhưng có gì thường hơn việc các thánh đồ phạm những tội mà họ không biết là tội trong một thời gian; hay nếu họ biết, chúng trượt khỏi tâm trí họ mà chưa ăn năn: thế mà trước khi họ biết hành động cụ thể ấy là tội, hay trước khi điều kia trở lại tâm trí họ, có thể là một thời gian dài, và họ có thể vừa có vừa mất một tấm lòng mềm mại, và một tấm lòng ăn năn, trong khoảng ấy. Vậy tôi nói, trong trường hợp này, khi tội đã biết, và đã nghĩ đến trước sự ăn năn thực tế về nó, người ấy hoặc thực sự phải chịu hình phạt đời đời vì nó, hoặc không. Nếu có, thì sự ăn năn có hiệu lực nay được biện hộ không đủ để giải thoát linh hồn khỏi sự thực sự phải chịu hình phạt đời đời, như đã bịa ra: nếu không, thì sự ăn năn thực tế không cần thiết để cất bỏ sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời bởi tội đã biết; điều trái ngược mà ở đây được biện hộ. Từ đó hiện ra rằng đây chỉ là một sự lách khỏi điều đang được bàn.
Hơn nữa, chắc chắn đáng cho những ai đứng về sự tín hữu phải chịu cơn thịnh nộ đời đời bởi tội lỗi mình trong khi chưa ăn năn, nghiêm túc xét xem, mọi kẻ chết bởi tay mình có bị đặt ngoài khả năng được cứu chăng; và có thể chăng, một số người thật sự tin kính dưới tội chưa ăn năn bị cơn điên ập đến, hay bị cơn sốt dữ, và chết trong trường hợp ấy? và có thể chăng những người tốt trong tình trạng xác thịt an toàn bị giết khi đang ngủ, và bị cái chết bất ngờ ập đến; có thể hợp lý cho rằng nhiều trường hợp như vậy xảy ra trên thế gian.
Lập luận VII. Sự xưng công chính là một hành vi tức thì, và trọn vẹn ngay lập tức khi chúng ta tin, như các nhà chính thống thường duy trì: vì, như ông Durham nói,* "Nếu sự xưng công chính không trọn vẹn ngay lập tức, thì hoặc là vì người ta không tin nơi Đấng Christ, hoặc vì có khiếm khuyết nào trong sự công chính mà đức tin trình ra, và như vậy đức tin không phải là một cái khiên đủ; hoặc là vì lời chẳng tuyên bố người ấy công chính trên nền tảng sự công chính ấy; điều ấy cũng phi lý." Tôi sẽ không dừng lâu hơn về chứng minh điều này. Nhưng từ đó suy ra rằng, các tội sau này của kẻ được xưng công chính không khiến họ thực sự phải chịu hình phạt đời đời: điều tôi chứng minh như sau. Trạng thái xưng công chính trọn vẹn hoặc bị gián đoạn bởi các tội sau này của tín hữu, hoặc không. Nếu quý vị nói có, thì, 1. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là có thể đổi ý. 2. Một tín hữu đôi khi ở dưới ân điển, đôi khi ở dưới luật pháp. 3. Có sự kết án cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu; hay, các tội sau này của tín hữu giải tán sự hiệp một. Lúc này tôi sẽ không nói gì thêm về điều này. Nếu quý vị nói, nó không bị gián đoạn bởi các tội sau này của họ, thì chúng không khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ đời đời; vì một trạng thái xưng công chính không gián đoạn, và sự thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, hoàn toàn không tương thích. Và tôi chứng minh quả quyết như sau.
1. Được xưng công chính, là được tha khỏi tội lỗi trong thực tế (in actu secundo). Thực sự phải chịu hình phạt đời đời, là không được tha khỏi tội lỗi trong thực tế (in actu secundo); đó là một sự mâu thuẫn trắng trợn: người ấy được tha, và không được tha; được tha, vì được xưng công chính; không được tha, vì người ấy phải chịu hình phạt đời đời. Tôi biết người ta sẽ nói, để giải quyết vấn đề, rằng người ấy được tha, và không được tha, là trong những phương diện khác nhau; được tha xét về các tội đã ăn năn; không được tha xét về các tội chưa ăn năn; người ấy được xưng công chính xét về trạng thái mình, nhưng xét về tội hay các tội cụ thể ấy thì người ấy phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Nhưng tôi đáp rằng, điều này hoặc được hiểu về trạng thái quá khứ của người ấy, điều mà người ấy nay không còn ích lợi gì, hoặc về trạng thái hiện tại của người ấy. Nếu quý vị nói điều trước, thì trạng thái xưng công chính bị gián đoạn, đến nỗi người ấy phải bắt đầu lại từ đầu, như lúc mới tin lần đầu; và như vậy tín hữu dưới tội chưa ăn năn, xét về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng ở trong tình trạng tốt hơn khi chưa được cải đạo; và nếu vậy, tại sao nó lại được nhấn mạnh ở đây? Nếu được hiểu về trạng thái hiện tại của người ấy, thì sự phân biệt ấy không được chấp nhận: vì người ấy chẳng có ích lợi gì của trạng thái ấy, hơn điều chảy ra từ kinh nghiệm trước về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng tha thứ; và như vậy trạng thái của người ấy thật ra không phải là trạng thái xưng công chính, (gọi nó thế nào tùy ý), mà là trạng thái kết án; vì bonum non nisi ex integra causa, malum ex quolibet defectu: điều này, theo luật pháp, áp dụng được ở đây; vì lời rủa sả được tuyên trên kẻ "không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy", Ga-la-ti 3:10; và Đức Thánh Linh phán rõ rằng "người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy", Gia-cơ 2:10; và khi "kẻ công bình xây bỏ sự công bình mình mà phạm tội, mọi sự công bình nó đã làm sẽ chẳng còn được nhớ đến nữa", Ê-xê-chi-ên 18:24. Tôi thú nhận các Kinh Thánh này trình bày cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người theo giao ước việc làm, không theo giao ước ân điển; giao ước ân điển chẳng biết gì về việc kết án hay phán cho cơn thịnh nộ đời đời, như đã nói trước. Nhưng nếu người ta cứ muốn được đối đãi theo luật pháp, thì họ có lý khi liều lĩnh với mọi điều nó nói. Nếu sự phân biệt nói trên được dùng (như có thể dùng trên cùng căn cứ) để an ủi một người, vốn đã nhiều lần bị cáo về tội phản nghịch, mà vẫn được tha bổng; nhưng nay một hành vi phản nghịch đã được chứng minh chống lại người ấy, và người ấy vì đó bị kết án tử; người ấy há chẳng nghĩ quý vị là những kẻ an ủi khốn khổ; và kết luận mình ở trong trạng thái kết án sao?
2. Sứ đồ Phao-lô làm cho chúng không tương thích, Rô-ma 8:33, 34. "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?" tức là những người tin trong số họ. (phép tu từ thế tổng loại, Synec. generis).* Câu hỏi là một sự phủ nhận mạnh mẽ. Nghĩa là, chẳng ai sẽ kiện họ điều gì. Từ encaleo ở đây dùng, có nghĩa là khởi kiện hay tố tụng chống lại một người tại một tòa án công khai. Nay, nếu chẳng có ai kiện họ điều gì, thật vậy chẳng ai khởi kiện hay tố tụng chống lại họ de jure, thì không thể có án nào tuyên trên họ, khiến họ thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Luther nói vậy, "Mọi kẻ tin nơi Ngài đều công chính; luật pháp không thể cáo người ấy", v.v. Sứ đồ tiếp tục lời khoe thánh của mình, "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính kẻ ấy; ai sẽ lên án họ?" Ngài nói. Không phải Đấng Christ — Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta; không phải tội lỗi — vì Đấng Christ "đã vì chúng ta trở nên tội lỗi"; không phải luật pháp — vì Đấng Christ đã "làm trọn luật pháp thay chúng ta"; không phải Sa-tan — vì Đức Chúa Trời là quan án của nó; và nếu Ngài đã tha bổng chúng ta, thì kẻ cai ngục làm được gì? Chúng ta thấy nền tảng của lời khoe của Sứ đồ về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nghĩa là, Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, vậy nên, chẳng ai có thể kết án chúng ta. Nay, sức mạnh của lập luận này nằm ở đâu, nếu xưng công chính và kết án không phải là không tương thích; hay, cũng một, được xưng công chính, và thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời? Nếu tín hữu có thể phải chịu như vậy dù họ được xưng công chính, hay ở trong trạng thái xưng công chính, khi Sứ đồ nói, "Ai là kẻ kết án?" người ấy có thể có câu trả lời cho câu hỏi của mình. Thật vậy, luật pháp có thể nói, ta kết án người ấy, vì người ấy nằm dưới tội chưa ăn năn, dù người ấy là tín hữu. "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?" Thật vậy, Sa-tan nói, ta có tội chưa ăn năn để kiện người ấy. "Nhưng ai là kẻ kết án?" Sao? đây là bản cáo trạng, lương tâm chính người ấy không thể chối. Vậy luật pháp hẳn phải kết án người ấy, thật vậy đã kết án rồi; vì người ấy thực sự phải chịu hình phạt đời đời, đến nỗi chẳng còn gì ngoài việc thi hành án. Nếu ai nói rằng, ý Sứ đồ là, dù kẻ tin kính bị thế gian kết án, sỉ nhục, v.v. thế nào, họ vẫn không có cớ nản lòng, vì Đức Chúa Trời xưng công chính họ; tôi sẽ không tranh cãi, miễn là nó không hất ra điều kia; điều không thể làm đúng đắn, như văn mạch cho thấy rõ. Hãy xem chuỗi vàng, câu 29, 30; xem điều gì đan các mắt xích lại với nhau, câu 32; và ông tiếp tục trong sự vui mừng thánh ấy thế nào, đặc biệt trong hai câu cuối của chương. Nền tảng của sự không kết án ở đây được viện, là sự chết, sự sống lại, và sự cầu thay của Đấng Christ, dạy rõ điều ấy. Và thật ra đó đã là nền tảng khoe nhỏ nhoi, nếu một người vẫn còn nguy cơ trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, dù người ấy chẳng cần sợ sự kết án của thế gian. Cuối cùng, các lời ấy là chung chung; và thật quá táo bạo khi giới hạn chúng. Nhưng nếu chính Đức Chúa Trời kết án họ, hay tuyên bố họ thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời thì sao? thì tôi nói, Sứ đồ có câu trả lời cho câu hỏi của mình. Và chẳng có cớ khoe lớn về các đặc ân của tín hữu; vì nếu một người được giải thoát khỏi mọi nguy cơ của thiên sứ, ma quỷ, và loài người, mà vẫn phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì thật quá táo bạo khi khoe cho đến khi điều ấy qua đi. Nhưng người ta hẳn nghĩ rằng Sứ đồ đã bảo đảm chúng ta đủ chống lại sự nghi ngờ xét về Đức Chúa Trời, trong khi ông bảo chúng ta, câu 31. "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta;" tức là, vì Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, như văn mạch cho thấy: và Đức Chúa Trời vùa giúp họ là như vậy; vậy họ chẳng cần sợ Ngài sẽ quay lại chống họ để kết án họ.
Nếu người ta nói, tại sao trạng thái xưng công chính không thể chung sống với việc tín hữu thực sự phải chịu hình phạt đời đời trên cơ sở một tội cụ thể chưa ăn năn, cũng như trạng thái nên thánh với sự thắng thế của một dục vọng cụ thể, hay cũng như sức khỏe và bệnh tật trong cùng một thân thể? Tôi đáp, lý do rõ ràng: vì sự xưng công chính là một hành vi thuộc về luật pháp và tòa án, chỉ tạo một sự thay đổi tương quan, được hoàn tất trong chớp mắt, và không nhận các cấp độ: nhưng sự nên thánh là một công việc thuộc về vật lý hay siêu vật lý, tạo một sự thay đổi thật trên bản tính con người, không trọn vẹn, và được tiến hành theo từng cấp độ. Nếu một người không được xưng công chính trọn vẹn, thì người ấy chẳng được xưng công chính chút nào; nếu còn một tội nhỏ nhất chưa được tha, luật pháp kết án người ấy vì nó, Ga-la-ti 3:10. Nhưng một người có thể thánh, dù không trọn vẹn; và khỏe mạnh, dù không hoàn toàn. Giả sử một kẻ giết người nằm trong tù, bị thương nguy hiểm bởi chính thanh gươm mà hắn đã giết người khác. Bản cáo trạng đã được lập chống lại hắn, gồm nhiều điều khoản. Hắn có cả thầy thuốc và luật sư biện hộ để thuê. Thầy thuốc bắt tay vào việc, và bởi thuốc của mình thắng thế đến nỗi chữa lành vết thương của hắn, dù chưa trọn vẹn; nhưng ông bảo hắn, và bảo thật, rằng hắn ở trong trạng thái khỏe mạnh, dù hắn đi khập khiễng, và rằng không có gì phải sợ chết. Luật sư làm phần mình, và trong hai mươi điều khoản đã bác bỏ mười chín; nhưng về điều khoản thứ hai mươi, dù ông đã nói nhiều chống lại nó, ông vẫn không thể vô hiệu hóa chứng cứ của nó; nhưng vì đó hắn bị kết án. Ông nay không thể nói với hắn, như thầy thuốc, rằng không có gì phải sợ chết. Và lý do hiển nhiên.
Phản đối 1. Mạng lệnh ăn năn, xét về tín hữu nằm dưới tội chưa ăn năn, được đặt trước lời hứa tha tội, như hiển nhiên nơi Hội Thánh Ê-phê-sô, Khải Huyền 2:4, 5; và căn cứ là chung, Khải Huyền 3:19. "Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt; vậy hãy có lòng sốt sắng, và ăn năn đi;" nơi sự ăn năn được đặt vào như một phương tiện cần thiết để cất bỏ sự quở trách và tranh chấp của Đức Chúa Trời, ngay khỏi những kẻ Ngài yêu. Giăng giữ cùng phương pháp, viết cho tín hữu, 1 Giăng 1:9. "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta." Điều này được xác nhận bởi kinh nghiệm của kẻ tin kính. Đa-vít làm chứng, Thi Thiên 32:3, 4, 5. "Tôi đã thú tội cùng Chúa, — và Chúa tha tội cho tôi", v.v. Vậy nên. Đáp. 1. Rằng có một sự liên kết cần thiết giữa sự tha tội và sự ăn năn, tôi công nhận: đến nỗi không có tội nhân nào được tha mà lại không ăn năn; đến nỗi, sớm hay muộn, cách có hiệu lực hay rõ ràng, tội được tha cách nào thì cũng được ăn năn cách ấy. Nhưng các đối thủ có muốn đẩy điều này lên cao đến nỗi không tội nào được tha, trừ phi được ăn năn cách rõ ràng? Họ chắc chắn không thể, chừng nào điều ấy còn đúng, "Ai biết được các sự sai lầm mình?" Thi Thiên 19:12. Và như vậy chúng ta phải chấp nhận sự ăn năn có hiệu lực trong Kinh Thánh thứ nhất, và sự xưng tội có hiệu lực trong hai Kinh Thánh sau. Điều mà tôi nói vẫn ngoài vấn đề. Và do đó, nếu họ định chứng minh điều gì ở đây bằng các Kinh Thánh được dẫn, họ sẽ chứng minh quá nhiều, tức là, sự ăn năn rõ ràng cần thiết cho sự tha tội; điều ấy trái với Kinh Thánh đã dẫn trước. Vì nếu một tội không được biết, thì không thể ăn năn nó cách rõ ràng. Mà chắc chắn họ phải nói rằng một tội không biết có thể được tha. Ví dụ, Gia-cốp sống trong đa thê, và với hai chị em; ông không thể ăn năn nó cách rõ ràng, vì không biết đó là tội, như thường nói: thế mà tội này chắc chắn đã được tha, và Gia-cốp được cứu. Vậy sự ăn năn có hiệu lực đã đủ, điều mà Gia-cốp chẳng bao giờ thiếu, trừ phi ông mất các thói quen ân điển; điều mà tôi hy vọng các đối thủ của chúng ta sẽ không nói. Về việc đặt mạng lệnh ăn năn trước lời hứa tha tội, tự nó ít có sức nặng, vì thứ tự các chữ không phải luôn là thứ tự của chính các sự vật. Vậy Mác 1:15, sự ăn năn được đặt trước đức tin; dù rõ ràng rằng, theo thứ tự bản tính, nó theo sau đức tin, nếu được hiểu là sự ăn năn của Phúc Âm. Xem 2 Cô-rinh-tô 7:10, 11. Nhưng về điều này có lẽ sẽ nói thêm sau. Nhưng, 2. Tôi phủ nhận hệ quả của lập luận này; điều mà tôi cho rằng có thể, và phải được lập thành tam đoạn luận như sau. Sự ăn năn phải đi trước sự tha tội; nhưng sự tha tội là sự cất bỏ sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời: vậy nên. Nay, tiểu đề, nếu được hiểu về kẻ được chọn bước vào trạng thái xưng công chính, thì đúng; nhưng như vậy nó không trúng điểm đang bàn. Nhưng nếu được hiểu về những kẻ đã được xưng công chính, hay ở trong trạng thái được xưng công chính, thì sai; sự tha tội đối với họ chẳng là gì khác ngoài hoặc cảm thức được tha, hoặc sự cất bỏ các đòn tạm thời, hay sự nới lỏng hình phạt tạm thời hay sự sửa phạt. Cách giải thích này các trường hợp được đưa ra chấp nhận rất tốt. Trong Hội Thánh Ê-phê-sô có một số người dưới sự suy tàn của tình yêu thương. Họ phải chịu gì trên cơ sở đó? Không phải lửa địa ngục; mà là một nạn đói về lời, một sự cất bỏ chân đèn; để, bị thiếu thốn ép ngặt, họ học chớ chán ghét ma-na từ trời; điều mà Đức Chúa Trời đe dọa thực sự thi hành trừ phi họ ăn năn, và điều ấy theo tenor của giao ước, Thi Thiên 89:31, 32. Và những lời này trong phản đối có ý gì khác, "Phàm những kẻ ta yêu?" — nơi sự ăn năn được đặt vào như một phương tiện cần thiết để cất bỏ sự quở trách và tranh chấp của Đức Chúa Trời. Tôi vui vẻ nhượng bộ. Nhưng chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa việc Đức Chúa Trời cất bỏ sự quở trách và tranh chấp của Ngài, và việc Ngài cất bỏ sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời; trừ phi Đức Chúa Trời không thể quở trách ngoài tư cách một quan án. Trong Kinh Thánh ấy rõ ràng lời khuyên là ăn năn; và lập luận dùng để thúc ép nó, rất rõ cho mục đích của chúng ta, tức là, "Hễ kẻ ta yêu, ta quở trách sửa phạt, trừ phi họ ăn năn; nhưng các ngươi là kẻ ta yêu: vậy trừ phi các ngươi ăn năn, hãy chắc ta sẽ quở trách sửa phạt các ngươi." Về điều ấy, 1 Giăng 1:9, rằng ông viết cho tín hữu, thì rõ, như chúng ta sẽ nghe thêm sau; và nó nhận cùng câu đáp, tức là, họ phải xưng tội để cất bỏ cơn thịnh nộ tạm thời. Rõ ràng rằng trường hợp Đa-vít, Thi Thiên 32 phải được hiểu như vậy, về sự cất bỏ các đòn tạm thời hay sự sửa phạt. Các chữ là, NaSathaGna V on Chattathi.* Từ Nasa đúng ra có nghĩa là levavit, cất bỏ, hay giảm nhẹ gánh nặng cho người ta; và như vậy Đa-vít nói, câu 4, "Tay Chúa đè nặng trên tôi." Vậy việc nhấc bỏ bàn tay nặng ấy, vốn chỉ là tay của một người cha, thì là sự tha tội, hay nhấc nó đi. Gna V on được dịch là iniquity, theo nghĩa đúng của từ; vì nó chỉ sự cong queo và hư hỏng của hành vi: nhưng nó phải được giải thích về hình phạt, theo phép thế hoán dụ, như nó thường được dùng. Vậy bản dịch cũ đọc, Thou forgavest the punishment, v.v. Amesins đọc, Sustulisti pœnam peccati mei. Và nó hẳn phải được hiểu như vậy, dù được dịch cách nào: vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cất bỏ sự cong queo hay hư hỏng của tội, vì làm vậy là khiến nó không còn là tội; nhưng Ngài cất bỏ hình phạt của nó. Nay, điều chúng ta nghe trước là bàn tay Đức Chúa Trời đè nặng trên ông; thế mà là tay của một người cha, không phải của một quan án. So sánh Thi Thiên 25:18. "Xin hãy xem sự khốn khổ và sự cực nhọc tôi, và tha các tội lỗi tôi." Vậy, ông Rutherford* nói, tội ở đây chỉ được tha theo nỗi đau và buồn hiện tại của thân thể và linh hồn đè trên Đa-vít.
PHẢN ĐỐI 2. Na-than nói với Đa-vít, sau khi ông xưng tội và nhận lấy sự có tội, rằng tội của ông đã được tha, hay được cất đi, II Sa-mu-ên 12:13: "Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội vua; vua không chết đâu;" ấy vậy mà, câu 9, 11, 12, 14, ông lại đe dọa Đa-vít bằng những đòn roi tạm thời. Giờ đây, sự cất tội đi này, phải hiểu hoặc là về sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, hoặc là cơn thịnh nộ tạm thời. Không thể là vế sau, vì chúng ta thấy rõ ràng ông vẫn nằm dưới cơn thịnh nộ ấy; vậy phải nói là vế đầu. Giờ đây, hãy lưu ý, khi nói tội được cất đi, ngay cả sau khi ông đã xưng tội, và nhận lấy sự có tội; vậy ông đã thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời trước khi xưng tội; và như thế tín đồ nằm dưới tội lỗi chưa ăn năn, thì thực sự phải chịu hình phạt đời đời.
ĐÁP. Trước hết, không thể phủ nhận, nhưng những lời ấy là lời của Na-than, công bố bởi Đức Thánh Linh về điều Đức Chúa Trời đã làm cho Đa-vít; và như vậy chúng không phải là một sự tha tội chính thức, mà là một sự loan báo về sự tha tội. Giờ đây, có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này. Nhưng nếu kết luận có giá trị, nó phải được rút ra từ sự tha tội chính thức sau khi xưng tội, điều hoàn toàn không xuất hiện ở đây; chứ không phải từ sự loan báo về nó vào lúc ấy: vì một người có thể được giải thoát trước tòa án của Đức Chúa Trời (in foro Dei) khỏi sự có tội, mà vẫn chưa được loan báo cho mình, cho đến một thời gian sau, và đặc biệt cho đến khi người ấy đang ở trong sự thực hành ăn năn; ấy vậy mà người ấy không vì thế mà phải chịu cơn thịnh nộ đời đời trước mặt Chúa cho đến lúc ấy.
Thứ hai, cần xét xem, tội của Đa-vít được nói là cất đi theo nghĩa nào. Theo nghĩa đơn thuần về sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, những kẻ phản đối nói vậy. Cho rằng, chứ không thừa nhận là như thế, thì vẫn còn đó, rằng ở đây chỉ là sự loan báo về sự tha tội mà thôi. Và quả thật lương tâm của Đa-vít lúc này đang thức tỉnh, và cáo buộc ông về những sự gớm ghiếc lớn lao là giết người và ngoại tình, thì không lạ gì nếu ông mất đi cái nhìn về quyền lợi của mình trong Đấng Christ và sự xưng công chính của mình. Giả sử như vậy, thì một sự loan báo về sự tha tội như thế là đúng lúc nhất, để ông có điều gì đó giữ mình khỏi tuyệt vọng. Và sự loan báo này được thực hiện qua chức vụ của Na-than, với một mức độ ánh sáng của Đức Thánh Linh soi sáng điều này, dù chỉ như ánh bình minh hé rạng, và một sự nâng đỡ kín nhiệm nào đó, cũng đã đủ cho việc này; dù cần một sự tác động lớn hơn của Đức Thánh Linh để lòng ông được vững vàng trọn vẹn trong lẽ thật này mà Tiên tri đã nói với ông. Vậy giả sử như thế, chúng ta có thể từ đó xét đoán rằng tội của ông đã được tha trước đó.
Vậy Lu-ca 7:48, Đấng Christ phán với người đàn bà: "Tội lỗi ngươi đã được tha." Về người đàn bà này có chép rằng "nàng lấy nước mắt rửa chân Đấng Christ, và lấy tóc mình mà lau." Sau điều này Đấng Christ nói với nàng rằng "tội lỗi nàng đã được tha." Nhưng điều này chẳng là gì khác hơn một sự loan báo về sự tha tội đã được ban trước khi nàng lấy nước mắt rửa chân Đấng Christ, v.v., như câu 47 cho thấy rõ. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.
Hemmingius nói về Đa-vít trong trường hợp này, cho chúng ta biết, trong ông có những sự kinh hoàng ghê gớm, và những nỗi sợ cực độ; vì ông sợ hình phạt đời đời: nhưng khi nghe tiếng của Tiên tri này theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, "Ngươi sẽ không chết, Đức Giê-hô-va đã cất tội ngươi đi," ông bèn quay lại cùng Chúa, và ăn năn; ông ghét tội lỗi mình, ông chạy trốn đến sự thương xót bởi đức tin. Các bạn thấy bậc học giả ấy đặt sự tha tội và sự ăn năn của Đa-vít theo thứ tự nào; và ông giả định Đa-vít ở dưới nỗi sợ hình phạt đời đời như thế nào. Nhưng, nếu tôi không lầm, Beza sắc sảo sẽ không thừa nhận nhiều đến thế: vì, ông nói, "Khi Đa-vít và Phi-e-rơ ngã một cách thú tính như vậy, ấy vậy mà không nghi ngờ gì họ đã than khóc và buồn rầu, cho đến khi họ cảm nhận sự vận hành của sự tái sinh và sự nên thánh của mình: nhưng khi ở trong cơn cám dỗ, họ đã bám lấy cái neo của lời chứng mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đem vào lương tâm họ; điều ấy khiến họ không nghi ngờ, (bất chấp sự sa ngã của họ), rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và rằng lỗi lầm của họ đã được tha."
Thứ ba, nhưng tại sao nhất thiết phải hiểu sự cất tội đi là về sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, mà không phải về sự không đẹp lòng tạm thời của người Cha và những sự sửa phạt? Vì, họ nói, ông vẫn còn nằm dưới cơn thịnh nộ tạm thời. Hãy nghe sự phán đoán của Ông Rutherford thánh khiết và uyên bác trong trường hợp này. Sau khi đặt ra luận đề này, Những tội lỗi của tuổi trẻ đã được tha về sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, có thể dấy lên chống lại con cái của Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy cần phải cầu xin sự tha thứ về chúng, về việc cất đi cơn thịnh nộ hiện tại, cảm giác thiếu vắng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thiếu ảnh hưởng của tình yêu Ngài, đám mây buồn rầu và chết chóc, v.v.; ông nói thêm, triển khai cùng một ý, "Chúng ta có thể nói rất đúng rằng, Đức Chúa Trời tha tội, khi Ngài cất đi cơn thịnh nộ tạm thời. Như II Sa-mu-ên 12:13, Na-than nói với Đa-vít, 'Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội vua.' Tại sao? 'Vua không chết đâu.' Điều này được hiểu đặc biệt về cái chết tạm thời, như văn mạch làm rõ, câu 10, 'Gươm sẽ chẳng hề rời khỏi nhà ngươi;' và câu 14, 'Đứa trẻ đã sanh cho ngươi hẳn sẽ chết.' Vậy sự cất tội của Đa-vít của Chúa, là ở chỗ giải thoát ông khỏi lưỡi gươm, về chính bản thân ông, chứ không phải về nhà và con cái ông." Và về điều này tôi vui lòng thuận theo.
Vậy chúng ta nói rằng, sự cất tội của Đa-vít này liên quan đến cơn thịnh nộ tạm thời, dù Đa-vít vẫn còn bị đe dọa với nó. Giờ đây, trong cơn thịnh nộ tạm thời mà tín đồ tự mở mình ra bởi tội lỗi họ, có nhiều đòn roi riêng biệt; nhưng không đòn nào trong số ấy nhằm thỏa mãn sự công chính, mà là để sửa dạy kẻ phạm tội, làm gương răn đe cho người khác, v.v. Và vì vậy sự tha tội thi hành ở đây có thể có nhiều mức độ, và có thể được giảm nhẹ hoặc gia tăng, tùy Chúa thấy là phải. Đến nỗi sự giảm nhẹ hình phạt, hay sự nới lỏng hình phạt của người Cha đáng ra Đa-vít phải chịu vì tội giết người và ngoại tình, chính là điều được bày tỏ trong những lời này, "Đức Giê-hô-va cũng đã cất tội ngươi đi;" không loại trừ, mà đúng hơn bao gồm cả điều kia. Và như vậy trường hợp của Đa-vít ở đây cũng như một người theo luật đáng bị xử tử, nhưng thực tế chỉ bị phạt lưu đày. Nhằm mục đích này tác giả đáng kính vừa được nhắc đến, giải thích như vậy, và tôi nghĩ ông đã chứng minh được. Tôi xin thêm rằng, điều này càng tỏ rõ, nếu chúng ta xét và so sánh câu 5 với đoạn văn. Trong khi sự việc còn được giữ ở dạng trừu tượng (in thesi), chính Đa-vít đã tuyên án trên kẻ có tội, chưa biết án ấy sẽ giáng xuống đầu ai: "Kẻ đã làm điều nầy thật đáng chết!" Giờ đây, khi Na-than nói thẳng với ông rằng ông chính là người ấy, ông thấy rằng theo án của chính mình ông đã bị kết án tử hình; và ông biết án ấy là theo luật pháp của Đức Chúa Trời trong trường hợp kẻ giết người và kẻ ngoại tình, thì rất có thể giả định rằng, ông đã kết luận rằng nếu loài người không thi hành án, thì chính Đức Chúa Trời sẽ làm. Vì vậy lời này đáp lại cách thích hợp với án ông đã tự tuyên cho mình, và tôn cao sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với ông: "Hắn sẽ chết," ông nói. "Ngươi sẽ không chết," Na-than nói.
Hãy xét thêm sự đối chiếu, câu 13, 14, "Ngươi sẽ không chết. Dầu vậy — đứa trẻ sẽ chết;" không phải cái chết đời đời, mà là cái chết tạm thời. Có lý do lớn cho cả hai. Đoạn văn cho chúng ta biết rõ lý do tại sao đứa trẻ phải chết; ấy là vì Đa-vít bởi việc làm ấy đã cho kẻ thù cớ lớn để phạm thượng. Vì vậy Chúa (nói như thế) hẳn phải bênh vực vinh hiển của danh thánh Ngài, bày tỏ rằng tội lỗi chẳng đẹp lòng Ngài, dù thấy ở ai. Điều kia cũng không thiếu lý do lớn: vì Đức Chúa Trời đã hứa với ông, II Sa-mu-ên 7:12, rằng dòng dõi ông, tức Sa-lô-môn, lúc ấy chưa được sinh ra, sẽ ngồi trên ngai ông, và xây nhà cho Chúa; vì vậy ông không được chết; điều ấy trái với sự thành tín của Đức Chúa Trời.
Việc giải thích sự cất tội của Chúa như thế, về sự nới lỏng hình phạt tạm thời, không có gì lạ: vì Kinh Thánh dùng như vậy ở những chỗ khác, Nê-hê-mi 9:17, 18, 19: "Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ." Thế nào? "Chúa không lìa bỏ chúng trong đồng vắng." Ấy vậy mà ai chẳng biết dân ấy đã gặp những đòn roi nào trong đồng vắng? Nhưng trong đó có sự thương xót tha thứ; Chúa chẳng bỏ họ, Ngài không cất sự chăm sóc họ đi, như một dân riêng thuộc về Ngài.
Chúng ta có thể thấy điều này còn rõ ràng hơn, Dân Số Ký 14, ở đó hãy xét xem Chúa đe dọa dân ấy điều gì. Ấy là sự chết trong đồng vắng; "Ta sẽ giáng dịch lệ hại chúng nó," v.v., câu 12. "Nếu Chúa giết hết dân nầy như giết một người," Môi-se nói, câu 15. Môi-se trong lời cầu nguyện xin sự tha thứ cho họ: "Tôi xin Chúa tha tội gian ác của dân nầy," câu 19; ông được nhậm, "Và Đức Giê-hô-va phán: Ta đã tha theo lời ngươi cầu." Nhưng hãy để ý điều tiếp theo: "Vì chúng đã thử ta mười lần nầy, hẳn chúng sẽ chẳng thấy xứ mà ta đã thề cùng tổ phụ chúng." Giờ đây, sự tha thứ họ nhận được là gì, nếu không phải sự nới lỏng chúng ta đang nói? Họ được giải thoát khỏi sự chết, nhưng bị giữ ngoài xứ Ca-na-an, vì tội đã được tha như vậy. Và chính Đa-vít cho chúng ta biết về cách Chúa đối đãi với ông, Thi Thiên 119:18: "Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi nhiều quá, Nhưng không phó tôi cho sự chết." Cũng phải hiểu như vậy, Thi Thiên 99:8: "Chúa là Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, Dẫu Chúa báo trả công việc của họ." So sánh Thi Thiên 106:43, 44: "Chúng bị hạ xuống vì gian ác mình; Dầu vậy Ngài đoái xem sự gian truân của chúng," v.v.
PHẢN ĐỐI 3. Nếu tín đồ nằm dưới tội lỗi chưa ăn năn mà thực sự không phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, thì cần gì sự cầu thay của Đấng Christ? Ấy vậy mà Giăng, I Giăng 2:1, khi ông hướng dẫn tín đồ phải làm gì để được tha tội, ông nói với họ về "Đấng Cầu Thay nơi Đức Chúa Cha" mà họ phải nương cậy; nhưng ai không phải chịu roi vọt của luật pháp thì cần Đấng cầu thay làm gì?
Về điều này tôi đáp, 1. Đối tượng của sự cầu thay của Đấng Christ bị giới hạn trong phạm vi quá hẹp, nếu cho rằng nó chỉ được dùng để đạt được sự tha tội. Đấng Christ đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để "đức tin ngươi không thiếu thốn." Xem toàn chương Giăng 14. Ngài luôn cầu thay cho dân Ngài, trong bất cứ trường hợp nào; và tôi nghĩ sẽ không ai phủ nhận, nhưng hầu hết các ơn phước chúng ta hưởng, đều đến bởi sự cầu thay của Đấng Christ. 2. Sự tha tội, khi nó chỉ sự cất đi sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ tạm thời, hoặc trong sự cất bỏ hoàn toàn, hoặc sự nới lỏng nó, không phải là điều nhỏ mọn đến nỗi bị xem thường. Đức Chúa Trời lìa bỏ linh hồn, bắn tên Ngài vào họ, không phải là điều dễ chịu đối với người tin kính; và việc họ có Đấng Christ để nương cậy hầu cất đi những điều ấy, là cớ an ủi không nhỏ.
Lại nữa, có một sự ngụy biện lớn trong điều được nói rằng, người không phải chịu cơn thịnh nộ đời đời thì không cần đấng cầu thay. Nếu hiểu về sự phải chịu án ấy theo actu primo (trong nguyên tắc đầu), thì đúng. Nhưng ai phủ nhận rằng họ phải chịu như vậy? Nếu họ hiểu về sự phải chịu án ấy theo actu secundo (trong nguyên tắc sau), thì sai; vì người ta không thường dùng đấng cầu thay để đảo ngược một án tử hình, mà để ngăn nó khỏi được tuyên ra. Và trên cơ sở này tôi nói rằng, giáo lý này rất xa việc làm mất hiệu lực sự cần thiết của sự cầu thay của Đấng Christ; phải, nó thật ra được đặt nền trên sự cầu thay của Đấng Christ: Rô-ma 8:34: "Ai sẽ lên án? Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta." Và, nếu tôi không lầm, đoạn Kinh Thánh này bị dùng chống lại chúng ta, lại cho chúng ta một lập luận vững chắc chống lại giáo lý của các đối thủ chúng ta trong điểm này. Các bạn có thể hiểu như sau: Những ai luôn có Đấng Cầu Thay nơi bên hữu Đức Chúa Cha, Đấng đã nhận lấy sự biện hộ cho họ, và không bao giờ thất bại trong việc đạt được mục đích, thì vụ kiện của họ trên thiên đàng không thể thua; nhưng mỗi khi có lời cáo buộc nào đưa vào chống lại họ, Ngài sẽ nhận lấy vụ kiện của họ, đến nỗi nó không thể đi đến một án tuyên chống lại họ; điều ấy là điều duy nhất có thể khiến họ thực sự phải chịu cơn thịnh nộ: nhưng nếu tín đồ phạm tội, họ có Đấng Cầu Thay như vậy: Vậy thì. Và đáng cho chúng ta suy xét rằng, Đấng Cầu Thay của chúng ta được gọi là "Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công chính." Nhưng Ngài không phải (Zanohius nói) là đấng cầu thay công chính mà lại biện hộ cho một vụ kiện bất chính: nhưng Đấng Christ biện hộ vụ kiện của chúng ta, vì Ngài là Đấng Cầu Thay của chúng ta, và Ngài là Đấng Cầu Thay công chính. Vậy Giăng dạy rằng, vụ kiện của chúng ta mà Đấng Christ biện hộ, là chính đáng." Ông nói vậy. Giờ đây, sự chính đáng của vụ kiện nằm ở đâu? — ở sự ăn năn của chúng ta ư? Không; ở chỗ Đấng Christ đã trở nên phải chịu thay cho chúng ta, và đã trả món nợ, và đã thỏa mãn sự công chính; và giờ đây chúng ta là một với Ngài. Và nếu vụ kiện của chúng ta là chính đáng, thì làm sao nó có thể đi đến một án tuyên chống lại chúng ta, dù án ấy chẳng bao giờ được thi hành? Một quan án công chính sẽ không tuyên án chống lại người có vụ kiện chính đáng, cũng như Ngài sẽ không thi hành nó. Và quả thật dường như, những ai muốn có một án như vậy tuyên ra chống lại một tín đồ trong tòa án thiên đàng, dù họ tin rằng nó sẽ chẳng bao giờ được thi hành, đã không suy xét sâu sắc về việc Đấng Christ ngồi liên tục nơi bên hữu Đức Chúa Cha, và trình bày công đức của sự chết và sự thương khó của Ngài: vì nếu điều này có, thì làm sao bất cứ lời cáo buộc nào đưa vào chống lại họ có thể tiến xa đến thế? Vì, như có người nói hay, Ngài ngắt lời cáo buộc, và chen vào biện hộ cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:25, vì Ngài không chỉ đã chết vì chúng ta, và đã sống lại vì chúng ta, mà Ngài còn theo đuổi công việc đến cùng. Nếu Ngài không ngăn chặn cách hiệu quả việc án cơn thịnh nộ đời đời được tuyên ra chống lại chúng ta như vậy, thì hoặc vì Ngài không thể, hoặc vì Ngài không muốn. Điều đầu thì quá vô lý; nếu nói điều sau, thì có lẽ sẽ bị cáo buộc rằng ấy là vì chúng ta không nương cậy Ngài, và như vậy dầu phải từ đất đem lên để tra vào bánh xe lòng thương xót của Ngài đối với những người mà Ngài đã đổ huyết ra vì họ khi họ còn là kẻ thù. Và nếu sự cầu thay của Ngài trong trường hợp này tùy thuộc vào sự vận động của chúng ta, thì tại sao không trong các trường hợp khác nữa? Và như vậy chúng ta sẽ chẳng bao giờ thực hành đức tin hay ăn năn nữa: nhưng những điều ấy không thể chối cãi là bông trái của sự cầu thay của Ngài, cũng như sự giải thoát khỏi sự định tội; vì chúng ta không thể nương cậy Ngài nếu không bởi đức tin.
Nếu ai sẽ nói rằng, nếu sự cầu thay của Đấng Christ ngăn chặn án cơn thịnh nộ đời đời được tuyên ra, thì tại sao nó không ngăn tín đồ thực sự phải chịu những đòn roi tạm thời? Tôi đáp, lý do thật rõ ràng; vì những đòn roi tạm thời đối với tín đồ chỉ là để sửa dạy, và, theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, không thể thiếu được, Ê-sai 27:6; nhưng cơn thịnh nộ đời đời thì không như vậy. Và tôi nghĩ nói như vầy không phải là điều nghịch lý, rằng như việc cất đi những đòn roi tạm thời đúng lúc, thì việc giáng chúng xuống đúng mùa, cũng là bông trái của sự cầu thay của Đấng Christ.
PHẢN ĐỐI CUỐI. Giáo lý này mở một kẽ hở cho sự phóng túng và sự yên ổn xác thịt, và vì vậy không thể bởi Đức Chúa Trời mà ra.
ĐÁP. Tôi nhận thấy rằng Sứ đồ cũng bị phản đối như vậy chống lại giáo lý này, Rô-ma 6:15, và vì vậy tôi nói, với ông: Chẳng hề như vậy. Nhưng, 1. Trong những tội lỗi làm hao mòn lương tâm đến nỗi khiến người ta mù lòa về tình trạng mình, thì không có chỗ cho sự phản đối này; vì bấy giờ người ấy xem mình trên thực tế (de facto) là phải chịu cơn thịnh nộ đời đời; nhưng theo lẽ công chính (de jure) người ấy không thể xem mình như vậy. Và tại sao điều này có vẻ lạ? vì "người ta sẽ nói lời gian ác vì Đức Chúa Trời sao?" 2. Chẳng phải sự phản đối ấy cũng phải quay lại chống các đối thủ, những người không đứng về phía Arminian, v.v.? giáo lý của họ trên cùng một cơ sở há chẳng mở ra cho lời vu cáo này sao? vì, theo họ, hình phạt sẽ chẳng bao giờ được thi hành. Nếu một người có đặc ân rằng mình sẽ chẳng bao giờ thực sự phải chịu hình phạt tử hình, thì các bạn sẽ nói, người ấy có thể làm điều gì mình thích mà không bị kiểm soát, tôi nói, mặt khác, nếu một người được đặc ân đến nỗi, dù mười ngàn án tử hình tuyên ra trên mình, ấy vậy mà chúng sẽ chẳng bao giờ được thi hành, thì trên cùng một cơ sở người ấy có thể làm điều gì mình thích: vì, tối đa, chỉ có hơn và kém (magis và minus) giữa hai bên, điều không thay đổi bản chất (quae non variant speciem); và như vậy cả hai đều sẽ là giáo lý phóng túng, dù cái này hơn cái kia. 3. Tôi cho rằng khó có thể phủ nhận, nhưng những đòn roi tạm thời, hay nỗi sợ chúng, có thể là những cái cương kìm hãm những thói phóng túng của chúng ta theo cách riêng của chúng; dù, không có ân điển kiềm giữ, nỗi sợ mười ngàn địa ngục cũng không đủ giữ một người khỏi theo đuổi dục vọng mình. Nhưng tại sao nỗi sợ sự chết không thể giúp giữ Hội Thánh khỏi lằm bằm trước những sự sắp đặt thập tự giá trong đời, Ca Thương 3:39, và nỗi sợ bụng cá lần thứ hai không thể khiến Giô-na đi đến Ni-ni-ve? Điều dường như thật là nền tảng của sự phản đối này, là việc không xét xem phạm vi và quyền năng của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời như người Cha mà tín đồ thực sự phải chịu bởi tội lỗi họ, lớn đến đâu. Suy ngẫm điều này cho phải sẽ khiến những kẻ phản đối như vậy phải im lặng.
Những đòn roi tạm thời, hiệu quả của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời như người Cha, không giới hạn ở những đòn trên thân thể chúng ta, hay những thập tự giá trong của cải bề ngoài; dù quả thật các thứ bệnh tật, sự nghèo khó, sự mất mát, v.v., phải, cả sự chết, đều không phải là điều nhẹ, mà là những điều mà viễn cảnh của chúng có thể khiến một tấm lòng can đảm phải nao núng. Nhưng những đòn roi này cũng chạm đến linh hồn; và những đòn trên linh hồn rất nặng nề. Tất cả chúng có thể đến dưới tên chung là sự lìa bỏ; nó lan ra thành vô số nhánh, như, thiếu sự thông công với Đức Chúa Trời, một tâm thần bị thương, phải, những mũi tên của Đấng Toàn Năng bắn vào linh hồn, và nọc độc của chúng uống cạn tâm thần, v.v. Tôi xin thêm, Chúa để cho người ta sa vào một tội, và đôi khi là một tội rất lớn hay nhiều tội, để sửa phạt họ vì những sai phạm trước; như sự yên ổn của Đa-vít bị phạt bằng việc ông bị để cho sa vào tội giết người và ngoại tình; sự tự tin của Phi-e-rơ, bằng việc chối Chúa mình. Tất cả những điều này người tin kính tự khiến mình thực sự phải chịu bởi tội lỗi chưa ăn năn. Và rất đáng cho chúng ta lưu ý rằng, ở đây có điều gì đó trong sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ tạm thời, đáng sợ hơn địa ngục, nếu quả thật tội lỗi là điều ác lớn nhất; điều mà tôi hy vọng không linh hồn nghiêm túc nào phủ nhận. Tôi nghĩ như vậy, và sẽ luôn giảng như vậy. Phạm tội chống lại Đấng Christ thì đắng cay hơn chịu những cực hình của địa ngục, Chrysostom đã nói. Anselm nói rằng, nếu một bên bày ra cho ông sự ác của tội lỗi, và bên kia, những cực hình của địa ngục, ông thà chọn sa vào địa ngục, còn hơn sa vào tội lỗi. Giờ đây, tôi xin giao cho sự phán đoán của bất cứ người tin kính nào, nếu xét những điều này và những điều tương tự, giáo lý chúng ta duy trì có đáng bị cáo buộc một cách công chính là mở kẽ hở cho sự phóng túng không? Tôi sẽ không tranh luận ở đây, liệu cơn thịnh nộ tạm thời giáng trên người tin kính, có cùng bản chất với cơn thịnh nộ đổ ra trên kẻ bị hư mất hay không. Nhưng chắc chắn tôi biết Đa-vít gọi những đòn roi đã giáng trên ông là "những sự đau đớn của âm phủ," Thi Thiên 116:3. Gióp nói rất kinh khiếp về chúng, Gióp 6:4: "Vì các tên của Đấng Toàn năng đã thấu vào tôi," v.v. Hê-man gọi điều đã giáng trên ông bằng cùng một tên mà người viết Thi Thiên gọi điều giáng trên kẻ bị bỏ, Thi Thiên 88:16 so với Thi Thiên 58:9. Từ trong cả hai chỗ đều là Charon (từ Hê-bơ-rơ charon, nghĩa là cơn thịnh nộ bừng cháy); chỉ có người tin kính Hê-man dùng ở số nhiều.
Cuối cùng, chúng ta nói giáo lý này ban cho sự tự do thật của Phúc Âm; điều mà có lẽ giáo lý ngược lại không ban; và bổn phận của chúng ta là "đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta;" nếu chúng ta muốn nghe Xa-cha-ri trong bài ca của ông, Lu-ca 1:74, ấy là, "mà hứa rằng khi chúng ta đã được cứu khỏi tay kẻ nghịch thù, Ngài sẽ ban ơn lành cho chúng ta, trước mặt Ngài, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, trọn đời mình, không sợ hãi gì hết." Và nếu chúng ta muốn biết chúng ta được giải thoát khỏi những kẻ thù nào, sứ đồ cho chúng ta biết, luật pháp là một trong số đó, vì nó rủa sả và định tội kẻ có tội, Ga-la-ti 3:13: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Và như chúng ta đáp lại những người Arminian, những người Papist, và những kẻ thù khác của sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân, khi họ phản đối rằng, đó là trụ cột của sự yên ổn; thì tôi khẳng định chắc chắn rằng, giáo lý này xa vời việc đáng bị cáo buộc như vậy một cách công chính, đến nỗi nó là một động lực rất mạnh cho sự vâng lời của Phúc Âm, và bước đi ngay thẳng với Đức Chúa Trời; ý tôi là, cho một tâm thần của Phúc Âm. Đến nỗi tôi không sợ mà nói với Tiến sĩ Preston, ai có đức tin mạnh nhất, ai tin ở mức độ lớn nhất lời hứa về sự tha tội và sự tha thứ tội lỗi, thì có tấm lòng thánh khiết nhất và đời sống thánh khiết nhất. Và tôi nghĩ đáng cho chúng ta quan sát rằng, Phao-lô chưa bao giờ than thở sâu sắc hơn dưới thân thể sự chết, bằng ở giữa bài luận về tín đồ đã chết đối với luật pháp, và được giải thoát khỏi sự định tội: Rô-ma 7:24 so với chương 7:1, v.v. và 8:1. Rô-ma 7:24: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Kinh Thánh dạy chúng ta rất rõ ràng rằng, ý định của Đấng Christ trong việc đem dân Ngài ra khỏi dưới luật pháp, là để họ được dùng trong sự vâng lời mới, Rô-ma 7:4, 6. Và chắc chắn nó không thất bại. Không gì có ảnh hưởng lớn hơn trên sự vâng lời của Phúc Âm bằng tình yêu thương; tình yêu thương là sợi dây mạnh kéo linh hồn đến bước đi thánh khiết, II Cô-rinh-tô 5:14: "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, và chúng ta tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết;" tức là chết về mặt luật pháp, như sự đối chiếu cho thấy rõ. Ấy vậy mà không thể hiểu là về sự thi hành án thực tế trên chúng ta; vậy chỉ là về sự thực sự phải chịu sự chết này mà thôi. Và quả thật đây chính là sức mạnh của lập luận của Sứ đồ, làm sao tình yêu thương ấy không cảm động chúng ta, khi bởi Ngài chúng ta đã được giải thoát khỏi sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, về phương diện ấy chúng ta đã chết? chết về mặt pháp lý, Ông Pool nói. Tất cả chúng ta như những người đã chết bị định tội, vì Ngài đã chết thay chúng ta. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Tôi sẽ kết luận bằng lời nói của Ông Merriton trong bài giảng về sự hạ mình của Đấng Christ, "Tội lỗi được cất đi bởi huyết này [của Đấng Christ], vì nó trói buộc người ta vào cơn thịnh nộ và hình phạt. Tội lỗi có thể còn lại, nhưng nó sẽ không định tội, nếu dòng huyết của Đấng Christ chảy qua linh hồn ngươi, ngươi đã lấp vực thẳm về sự định tội."
NHỮNG CÂU HỎI LINH TINH
CÂU HỎI II
PHẢI CHĂNG MỌI TỘI LỖI, QUÁ KHỨ, HIỆN TẠI VÀ TƯƠNG LAI, ĐỀU ĐƯỢC THA CÙNG NHAU VÀ MỘT LÚC?
Câu hỏi này có nhiều liên hệ với câu hỏi trước; và điều đã nói, có thể góp phần dọn đường cho chúng ta trong việc trả lời câu hỏi này. Ở đây tôi không định xét giáo lý của những người Vô Luật (Antinomian) bị lừa dối, những kẻ khẳng định rằng loài người được xưng công chính và thực sự được tha từ đời đời; và như vậy không chỉ trước khi họ tin, mà trước khi họ được sinh ra; không phân biệt giữa sự xưng công chính chủ động và bị động. Sự xưng công chính chủ động, là một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, và một ý muốn hằng hữu tha thứ những người mà Ngài đã chọn cho sự sống đời đời, thì không nghi ngờ gì là từ đời đời, và trọn vẹn từ ngày ấy. Nhưng sự xưng công chính bị động là một hành động chuyển tiếp, được thực hiện không chỉ về, mà chấm dứt trên tạo vật đang sống và đang tin, nhờ đó người ấy thực sự được tha, và được tuyên bố công chính về mặt pháp lý, trong khi người ấy đứng run rẩy trước tòa án của Đức Chúa Trời; và như vậy không thể từ đời đời.
Giáo lý của họ trong điểm này hoàn toàn trái với Kinh Thánh; Kinh Thánh tuyên bố mọi người một thời và bởi bản chất là con cái của cơn thịnh nộ, ở dưới sự định tội, và chưa được tha; và thật ra lật đổ cả luật pháp lẫn Phúc Âm trong một đòn; luật pháp, ở chỗ nếu sự việc như họ giả vờ, thì không cần luật pháp để cáo buộc, thuyết phục, định tội, và bịt mọi miệng, và khiến cả thế gian có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và họ cũng chẳng phải là bạn tốt hơn đối với Phúc Âm, là Phúc Âm công bố sự cứu rỗi cho những tội nhân hư mất. Ấy vậy mà không ai giả vờ theo sự tinh sạch của Phúc Âm hơn họ; không ai dường như tôn cao ân điển tự do hơn, mà ân điển ấy trong việc làm thật ra họ ra sức che giấu, trong khi họ gạt luật pháp sang một bên hoàn toàn, nếu không có luật pháp thì loài người sẽ chẳng bao giờ có được sự nếm trải đúng đắn về ân điển của Đức Chúa Trời. Họ hạ thấp luật pháp và bước đi theo luật pháp; điều ấy, không nghi ngờ gì, là sự hủy hoại của nhiều người xưng mình tin; nhưng khi nhổ luật pháp ra khỏi lương tâm trong vấn đề xưng công chính, và sự được Đức Chúa Trời nhận, họ nhổ nó ra khỏi lòng trong vấn đề nên thánh. Quả đúng như vậy, Dum vitant stulti vitia, in contraria currunt (Trong khi những kẻ dại tránh các tật xấu, họ lại chạy sang các điều đối nghịch).
Nhưng nếu đã cẩn thận hơn trong việc giữ gìn cho tinh sạch và nguyên vẹn giáo lý về ân điển tự do, thì không nghi ngờ gì đã ngăn được sự lừa dối của nhiều người đơn sơ và có thiện ý, và cắt bỏ cớ cho việc hạ thấp các việc lành, và sự học tập sự thánh khiết, dưới cớ hy sinh mọi sự cho ân điển tự do, từ những kẻ khác chỉ bị dẫn dắt bởi những thói phóng túng của mình. Và vì vậy, nếu tôi không lầm, tiếng ồn lớn nhất mà chủ nghĩa Vô Luật đã gây ra trong Hội Thánh trong những thế kỷ gần đây, đã xảy ra sau khi một trận lụt mê tín, hình thức bề ngoài, và sự dốt nát về giáo lý của Phúc Âm, đã tràn ngập Hội Thánh, và các bài giảng nghe giống đạo đức của Seneca hơn, là giáo lý của Phao-lô về Đấng Christ bị đóng đinh, và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong thời kỳ cải chánh khỏi chủ nghĩa Giáo hoàng (Popery); cũng vậy trong thời kỳ nước Anh vật lộn và lội ra khỏi chế độ Giám mục (Prelacy) và chủ nghĩa Arminian, v.v. Nguy hiểm biết bao khi dựng lên đạo đức thay cho quyền năng của sự tin kính, và đời sống đức tin? biến giao ước ân điển thành một giao ước việc làm tạp chủng; và trộn luật pháp với Phúc Âm, điều ấy quả thật bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kể là một phúc âm khác, mà kẻ giảng nó bị rủa sả? Ga-la-ti 1:6, 8.
Và quả thật không gì thường xảy ra cho loài người hơn điều này; vì tìm cách lên thiên đàng bởi giao ước việc làm thì tự nhiên đối với họ, như cá bơi, hay chim bay; chúng ta vốn có khuynh hướng xem Đức Chúa Trời như một ông chủ và ông thầy lớn, và xem mình như đầy tớ Ngài, phải làm việc để lãnh công. Và như vậy xảy ra rằng, họ xét Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, quên Đấng Christ là đường đến cùng Cha; và điều này trong khi lương tâm họ còn ở trong tối tăm, không có sự soi sáng nào: vì quả thật, nếu lương tâm được đánh thức, thì cảnh tượng của Đấng Oai Nghi sẽ làm lóa mắt chúng ta. Vì vậy Luther, về Thi Thiên 130 nói, "Tôi thường xuyên và sẵn lòng nhắc đi nhắc lại điều này, rằng các bạn nên nhắm mắt và bịt tai mình, và nói, Các bạn không biết Đức Chúa Trời nào ngoài Đấng Christ." Mặt khác, cho đến khi lương tâm thật sự được soi sáng, và linh hồn thấy mình phải đối diện với Đức Chúa Trời thánh khiết nào, thì khó biết bao để đạt được những sự hiểu biết thích hợp về sự giàu có của ân điển Ngài? Và vì vậy những tàn dư đáng buồn của sự bại hoại mà chúng ta vốn có khuynh hướng đo lường đường lối của Đức Chúa Trời bằng đường lối của mình, nêu lên câu hỏi ấy, về các đặc ân của các thánh đồ, "Những điều này làm sao có được?" và, cùng với Phi-e-rơ, trong cơn xúc động kêu lên, "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội." Nhưng trở lại câu hỏi.
Trong điểm này chính những người chính thống cũng không đồng ý; điều ấy càng đáng than khóc, và càng đáng được xét và cân nhắc nghiêm túc, vì nó không phải là một sự suy đoán suông, mà là một điểm rất thực tiễn, và không thể không có ảnh hưởng lớn trên tình trạng của tâm thần, dù sự phán đoán đi theo hướng nào. Điều này có thể nói một cách tuyệt đối về phía sai của cuộc tranh luận này, nhưng không phải không có một số hạn chế về phía đúng; vì kinh nghiệm làm chứng rằng, dù lẽ thật trong bản chất nó có khuynh hướng ảnh hưởng trên lòng cho bước đi thánh khiết, ấy vậy mà không phải lúc nào nó cũng thật sự có ảnh hưởng ấy; lẽ thật được biết, mà không có sự thổi của Đức Thánh Linh, thì như lửa ma trơi, cho ánh sáng, mà không cho hơi ấm. Khuynh hướng ảnh hưởng trên lòng để yêu mến Đấng Christ, và học tập bước đi thánh khiết này, thuộc về phía nào của cuộc tranh luận? Sự quyết định điều ấy là quyết định sự nghi ngờ; điều chúng ta để lại cho chỗ thích hợp của nó.
Trong những điểm nặng ký nhất về vấn đề tha tội, những người chính thống đều đồng ý: Như, 1. Rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã vững vàng định ý tha tội cho những kẻ được chọn, đã đặt trọn tội lỗi họ trên Chúa Giê-xu Christ. 2. Rằng Chúa Giê-xu đã thỏa mãn trọn vẹn sự công chính của Đức Chúa Trời vì mọi tội lỗi của mọi kẻ được chọn của Ngài, đến nỗi Ngài không để lại chút giá nào phải trả bởi họ. 3. Rằng, trên những nền tảng ấy, mọi tội lỗi của tín đồ đều được tha một cách tiềm tàng. 4. Rằng không tín đồ nào sẽ bao giờ bị hư mất, tức là, bị quăng vào nơi cực hình, vì bất cứ tội nào; nhưng chắc chắn và không sai lầm sẽ được cứu. 5. Cuối cùng, rằng, khi linh hồn hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, khi Đức Chúa Trời tha một tội, Ngài tha mọi tội đã phạm, thường gọi là mọi tội quá khứ và hiện tại. Chỉ họ khác nhau trong ý kiến về sự tha tội chưa phạm.
Vậy câu hỏi là thế này, phải chăng mọi tội lỗi của một tín đồ, quá khứ, hiện tại và tương lai, đều thực sự được tha khi linh hồn mới tin Chúa Giê-xu? hay, tội lỗi tương lai của họ chỉ được tha một cách tiềm tàng, mà không thực sự cho đến khi họ đổi mới đức tin và sự ăn năn mình để được tha những tội ấy? Một số khẳng định đơn thuần điều đầu; những người khác điều sau.
Theo điều đã nói về câu hỏi trước, tôi khẳng định rằng, mọi tội lỗi của một linh hồn được chọn, quá khứ, hiện tại và tương lai, đều được tha cùng nhau và một lúc, về sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, khi người ấy mới tin Chúa Giê-xu, và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi trong không một giây phút nào sau đó, người ấy có thể bị cho là thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Và theo nghĩa này tôi ôm lấy ý kiến của những người đứng về sự tha mọi tội simul et semel (cùng nhau và một lúc). Tôi nghĩ tôi không cần phải nài nỉ nhiều trong việc chứng minh luận đề này, miễn là các lập luận đã đưa ra trước còn vững: vì nếu tội lỗi của tín đồ, ngay cả khi chưa ăn năn, không khiến họ thực sự phải chịu hình phạt đời đời, thì luận đề này đứng vững; trừ khi có ai nói rằng, chúng luôn được tha ngay khi phạm; hay, cùng với những người Vô Luật, rằng chúng được tha từ đời đời. Nhưng tôi sẽ đưa ra những lập luận sau đây để chứng minh điều đã khẳng định.
LẬP LUẬN I. Chúa hứa sẽ không nhớ tội lỗi của dân Ngài, Ê-sai 43:25: "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự vi phạm các ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi các ngươi nữa." Giờ đây, làm sao chúng không được nhớ, nếu chúng vào bất cứ lúc nào, sau khi chúng đã được đưa vào trong giao ước, mà chưa được tha, và những linh hồn đáng thương bị đặt dưới án sự chết đời đời vì chúng? Nếu điều này không phải là nhớ tội lỗi, thì không gì là. Chắc chắn rằng, sự nhớ không thể quy cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa; nhưng Đức Chúa Trời được nói là nhớ tội lỗi, khi Ngài làm điều mà loài người làm khi họ nhớ lỗi lầm của người khác. Và ai sẽ không nói rằng, một quan án nhớ tội của kẻ phạm tội, khi ông đã tuyên án tử hình cho hắn; hay nhớ món nợ của kẻ phá sản, khi ông bắt hắn phải trả món ấy bằng một án tòa? Đừng nói rằng, sự nhớ tội đôi khi được dùng chỉ sự trừng phạt nó, vì vậy phải hiểu như vậy trong vấn đề này: vì dù tôi sẽ không phủ nhận nhưng nó được dùng như vậy trong Kinh Thánh; ấy vậy mà gán điều ấy vào các lời hứa tha tội, về sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, là nguy hiểm; vì bấy giờ các bạn phải khẳng định rằng, điều ác nào giáng trên kẻ được chọn chưa cải đạo, đều giáng trên họ theo cách của sự công chính báo thù, và để thỏa mãn; điều ấy quyết định quá nhiều một cách tích cực. Nó rõ ràng suy ra rằng, vì sự không nhớ tội lỗi là một đặc ân mới, và giả định rằng Đức Chúa Trời đã nhớ tội lỗi họ trước đây; Ngài không chỉ hứa sẽ không nhớ chúng, mà sẽ không nhớ chúng nữa; Giê-rê-mi 31:34: "vì ta sẽ tha tội ác chúng nó, và chẳng nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa;" Hê-bơ-rơ 8:12. Điều ấy xác nhận điều đã nói trước về việc Chúa nhớ tội lỗi của kẻ được chọn chưa cải đạo; và còn cho chúng ta thấy rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời sẽ đổi cách thức và đường lối Ngài đối đãi với họ về tội lỗi họ. Chữ KHÔNG NỮA ấy rõ ràng hàm ý nhiều đến thế; như Gióp 34:32: "Nếu tôi có làm điều gian ác, tôi sẽ KHÔNG làm NỮA." Ê-xê-chi-ên 21 (câu cuối): "Ngươi sẽ KHÔNG được nhớ đến NỮA." Giờ đây, đường lối Đức Chúa Trời đối đãi với họ trước khi họ được đưa vào giao ước là gì? Không phải là sai họ xuống địa ngục vì tội lỗi họ; mà là không tha họ, mà để họ nằm dưới án cơn thịnh nộ đời đời, phải, cho đến khi họ đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, và cũng ăn năn tội lỗi mình, như một số người nói; chúng ta sẽ thấy sau trên cơ sở nào. Và ở đâu có sự đổi đường lối của Chúa đối đãi với họ, nếu tội lỗi họ vẫn còn chưa được tha về sự buộc phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, cho đến khi họ lại tin và ăn năn? Tôi hy vọng, vẫn là cùng một đức tin và cùng một sự ăn năn. Không nghi ngờ gì, có một sự khác biệt lớn giữa đường lối của Chúa đối đãi với kẻ được chọn chưa cải đạo và đã cải đạo, xét một cách tổng thể, ngay cả theo cách của các đối thủ chúng ta. Nhưng về điểm chính xác của sự tha tội, điều mà chúng ta đang nói đến, thì không còn chút khác biệt nào. Ấy vậy mà lời hứa này bày ra một đường lối hoàn toàn ngược lại, như đã tuyên bố. Hơn nữa, Kinh Thánh khi nói về sự tha tội, mở rộng nó đến mọi tội, không phân biệt, Ê-xê-chi-ên 36:25: "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi." Rằng đây là một lời hứa về sự xưng công chính, và sự tha tội, trong việc cất đi sự có tội của nó, thì rõ ràng, như lời hứa tiếp theo là về sự nên thánh. Và Sedgwick, người không phải bạn của giáo lý này, cũng hiểu như vậy. Và về đoạn văn, quả thật, nếu đó không phải là một lời hứa tha tội, thì ở đó chẳng có lời hứa nào. Có lẽ sẽ nói rằng, lời hứa này bảo đảm cho tín đồ về sự tha mọi tội lỗi của mình sớm hay muộn, nhưng không phải cùng nhau và một lúc. Nhưng xin hãy xét rằng, đoạn văn cho chúng ta biết rõ ràng rằng, điều ấy sẽ xảy ra khi Ngài "rưới nước trong trên chúng, ban cho chúng một tấm lòng mới, cất đi tấm lòng bằng đá," v.v.; điều ấy không thể chối cãi là khi chúng mới được đưa vào Đấng Christ. Nếu bạn nói, nó chỉ liên quan đến những tội đã phạm; tôi đáp, Non distinguendum ubi lex non distinguit (ở đâu luật không phân biệt, ta cũng không nên phân biệt). Nhưng bấy giờ những tội tương lai không được bao gồm ở đây: và vậy họ còn gì để nương cậy cho sự tha những tội ấy? Hẳn phải là một hoàn cảnh rất khó khăn mới khiến người ta loại trừ khỏi đây sự tha những tội tương lai; và nếu họ chịu để chúng được bao gồm, tôi lại nói, đoạn văn cho chúng ta biết khi nào sự thanh tẩy này sẽ xảy ra. Sứ đồ Phao-lô truyền cùng một giáo lý, Cô-lô-se 2:13: "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình... thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, mà tha thứ mọi tội lỗi chúng ta;" ở đây chúng ta thấy mọi tội lỗi đơn thuần đều được tha cho họ khi họ được khiến sống lại với Đấng Christ. Về đoạn văn này một nhà chú giải sáng suốt nói, nhưng việc chúng ta được khiến sống cho sự sống đời đời, tỏ rõ từ điều này, rằng mọi tội lỗi mà sự chết đời đời của chúng ta tùy thuộc vào, đều được tha. Giờ đây, tôi nói, rõ ràng như vậy rằng sự chết của chúng ta tùy thuộc vào mọi tội lỗi chúng ta, quá khứ, hiện tại và tương lai; vì chính tất cả những tội ấy là nguyên nhân sự chết của Đấng Christ. Và câu tiếp theo xác nhận điều này. Tôi chỉ xin thêm đoạn Kinh Thánh ấy, Dân Số Ký 23:21: "Ngài chẳng xem sự gian ác nơi Gia-cốp, Cũng không thấy điều tà vạy nơi Y-sơ-ra-ên;" được Amesius đọc và trích dẫn như vậy về chủ đề này. Về điều ấy ông nói, "Vì sự xưng công chính đã không để lại chỗ cho sự định tội;" và cho chúng ta biết rằng, những tội tương lai được tha trong chủ thể, hay người phạm tội. Quả thật, ông gọi sự tha những tội tương lai này chỉ là sự tha tiềm tàng: nhưng, nếu tôi không lầm, nó chính là điều mà chúng ta khẳng định.
LẬP LUẬN II. Hãy xem xét các nghi thức thánh, và xem chúng ủng hộ sự tha trọn vẹn một lúc này thế nào. Sự tha tội ít nhất cũng nằm trong số những ơn phước đầu tiên của giao ước, được ấn chứng bởi các nghi thức thánh; và chắc chắn, nếu các nghi thức thánh ấn chứng sự tha mọi tội, quá khứ, hiện tại và tương lai, thì tất cả đều được tha; vì Đức Chúa Trời không đặt ấn Ngài vào điều gì ngoài lẽ thật. Lại nữa, một ấn chứng giả định một việc đã làm; vì một điều phải có trước khi sự có của nó được xác nhận. Điều này rõ ràng đến nỗi, tôi không thể nghĩ làm sao nó có thể bị phủ nhận với bất cứ vẻ hợp lý nào. Trọng tâm của lập luận nằm ở việc chứng minh điều ấy, rằng các nghi thức thánh ấn chứng sự tha tội, quá khứ, hiện tại và tương lai. Rằng chúng ấn chứng sự tha tội, ý tôi là trong sự dùng hợp pháp chúng, hay khi chúng được ban cho tín đồ, tôi nghĩ không ai trong số những người chính thống sẽ phủ nhận; những ai thừa nhận chúng là ấn chứng, cũng sẽ thừa nhận điều này. Rằng chúng ấn chứng sự tha mọi tội, quá khứ, hiện tại và tương lai, Kinh Thánh dạy chúng ta, I Phi-e-rơ 3:21: "Báp-têm bây giờ cứu anh em." Có nhiều ý kiến về hiệu năng của các nghi thức thánh, và báp-têm được nói là cứu chúng ta thế nào, điều tôi sẽ không bàn đến bây giờ; nhưng coi như đã được chứng minh bởi các bậc học giả trong số các nhà thần học Tin Lành, rằng hiệu năng của các nghi thức thánh cốt ở sự ấn chứng và áp dụng hiệu quả. Vậy báp-têm cứu chúng ta khỏi tội lỗi, ở chỗ nó ấn chứng sự cứu chúng ta khỏi đó: nhưng nếu chúng ta trong một giây phút ở dưới sự có tội của nó, thì sự cứu chúng ta khỏi nó ở đâu? vì một tội cũng khiến hư mất như một ngàn tội. Vì vậy mọi tội phải được tha một lúc. Và Ông Rutherford uyên bác không ngần ngại nói, rằng Đấng Christ ban cho tín đồ ngay từ đầu một sự tha thứ như Ngài đã đạt được; nhưng, ông nói, Ngài đã đạt được sự tha mọi tội: vậy một sự tha như vậy Ngài ban cho chúng ta: và ông thêm rằng, không có lý do gì Ngài lại ban cho chúng ta sự tha đã mua chuộc từng nửa. Hơn nữa, Mác cho chúng ta biết, (chương 1:4), rằng "Giăng đã đến, vừa làm vừa giảng lễ báp-têm trong đồng vắng, là lễ báp-têm về sự ăn năn cho được tha tội;" và Phi-e-rơ kêu gọi những người bị đâm vào lòng hãy "hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chịu lễ báp-têm, để được tha tội mình," Công Vụ 2:38. Nhưng ai sẽ loại trừ khỏi đây những tội tương lai? Chắc chắn như vậy sự an ủi của họ sẽ rất què quặt; vì biết rằng ngay sau đó họ sẽ lại ghi thêm nợ mới, và bấy giờ họ lại ở đúng chỗ cũ như trước; lễ báp-têm của họ đã không ấn chứng sự tha những tội ấy, mà chỉ ấn chứng những tội đã phạm trước hay trong khi chịu báp-têm. Và như vậy nghi thức thánh này nên được ban cho người ta lúc hấp hối, hơn là khi mới sinh. Nhưng nếu những tội tương lai được bao gồm ở đây, như chắc chắn là vậy, thì sự tha chúng được ấn chứng, và do đó có trước; vì họ không được kêu gọi chịu báp-têm để đạt được một sự tha, (Kinh Thánh không biết giáo lý như vậy); mà để sự tha đã đạt được được ấn chứng cho họ, làm chứng về sự tha tội, như Piscator giải thích. Điều tương tự có thể nói về lễ Tiệc Thánh của Chúa. Vậy lễ báp-têm ấn chứng cho những người nhận lãnh xứng đáng (cũng như nghi thức thánh kia) sự giải thoát trọn vẹn khỏi những hình phạt đời đời, trong sự tha mọi tội, về phương diện ấy, cùng nhau và một lúc. Và Ursin, sau khi ông đã bày tỏ rằng lễ báp-têm bề ngoài là ấn chứng của lễ báp-têm bề trong, cho chúng ta biết rằng, tội lỗi bị hủy bỏ trong lễ báp-têm như vậy, đến nỗi chúng ta được giải thoát khỏi sự có tội của tội lỗi, khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và khỏi hình phạt đời đời. Zanchius cũng nói cùng một mục đích, tội lỗi cư trú thật sự còn lại, nhưng bị cất đi về sự có tội. Và lễ báp-têm được lập ra vì mục đích ấy, để chúng ta được giải thoát khỏi mọi sự có tội của hình phạt đáng ra vì tội lỗi. Điều được biểu thị, Beza nói, và thật sự được trình bày, là sự rảy hay rưới sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu, trong sự tha tội.
Nếu có ai nói rằng, các nghi thức thánh quả thật niêm phong sự tha thứ các tội trong tương lai, nhưng chỉ là có điều kiện; trong khi sự tha thứ các tội đã phạm thì được niêm phong cách tuyệt đối: tôi xin trả lời, sự phân biệt này phải bị bác bỏ. Vì một con dấu, với tư cách là con dấu, tuyệt đối xác nhận điều nó đóng dấu, nhất là khi điều được chuyển giao là một ân tặng nhưng không, như sự tha tội vậy. Dẫu có một ngàn điều kiện trong một cuộc giao kèo, con dấu vẫn xác nhận giao kèo ấy cách tuyệt đối. Vậy, nếu chúng ta muốn lập ra điều gì đó gọi là niêm phong có điều kiện, thì đó phải là việc niêm phong một lời hứa có điều kiện về sự tha tội, và là với một tín hữu, về nghĩa vụ chịu cơn thịnh nộ đời đời: đó chỉ là một sự lẩn quẩn trong lập luận; vì chúng ta không hề biết trong Kinh Thánh có lời hứa như vậy. Nhưng đây không phải là việc niêm phong một sự tha thứ. Khi một vị vua tha tội cho một kẻ phản nghịch, và trịnh trọng ban sự tha ấy dưới chữ ký và con dấu của mình, thì sự tha tội ấy được niêm phong; nhưng không phải khi vua viết một tờ khế ước và đóng dấu, trong đó vua buộc mình phải tha thứ cho hắn về bất cứ điều phản nghịch nào hắn làm sau này, với điều kiện hắn phải làm thế này thế nọ. Ở đây, chỉ có tờ khế ước có điều kiện được niêm phong; chứ không phải một sự tha tội. Nhưng chúng ta đã nghe rằng Kinh Thánh trình bày lễ báp-têm như một con dấu của sự tha tội; của sự tha tội đã thực sự ban cho, không phải chỉ được hứa, như một điều sẽ đến. Wendelin dạy như vậy, trong câu trả lời của ông cho lời phản bác của Công giáo La Mã: "Trẻ thơ được báp-têm để được tha tội; vậy, tội được tha bởi báp-têm theo nghĩa của Công giáo." Ông đáp: "Tôi phủ nhận kết luận ấy. Lý do là, vì được báp-têm để được tha tội, tức là nhờ báp-têm mà được xác nhận về sự tha tội. Như xưa kia, người lớn được các Sứ đồ báp-têm để được tha tội, là sự tha tội mà bởi đức tin họ đã nhận trước lễ báp-têm. Cũng vậy, Giăng rao giảng lễ báp-têm ăn năn để được tha tội, Mác 1:4; mà ông không hề báp-têm cho ai ngoài những người đã xưng ra sự ăn năn, và đã tin Phúc Âm." Nói về việc niêm phong có điều kiện sự tha tội thì vô ích: vì các nghi thức thánh là con dấu của giao ước; nhưng giao ước phải được lập trước rồi mới được đóng dấu: trừ khi chúng ta muốn nói rằng Đức Chúa Trời đóng dấu của Ngài vào một tờ giấy trắng, điều mà không người khôn ngoan nào làm. Nay, đức tin là điều đưa linh hồn vào trong giao ước; và lúc ấy, chứ không phải trước đó, các nghi thức thánh, dù đã được nhận trước, mới niêm phong giao ước. Thành ra, dù một trẻ thơ được tuyển chọn được báp-têm, hay một người lớn dự lễ tiệc thánh, mà còn chưa được tái sinh, thì các nghi thức thánh chẳng niêm phong ích lợi cứu rỗi nào cho họ cách nào cả; trừ khi hoặc nói rằng kẻ chưa tái sinh, và kẻ không có sự lành cứu rỗi nào từ Đức Chúa Trời, là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, hoặc nói rằng Đức Chúa Trời đóng dấu của Ngài vào một tờ giấy trắng; cả hai đều hết sức phi lý. Chúng ta không nói lúc này về một quan hệ giao ước bên ngoài; vì không ích lợi cứu rỗi nào tùy thuộc vào đó. Và còn ý gì khác của điều mà đa số các nhà thần học Tin Lành thường nhấn mạnh, theo chỗ tôi được biết, rằng hiệu quả của lễ báp-têm không bị cột vào thời điểm thi hành nó? Chúng ta đã nghe trước đây hiệu quả ấy gồm những gì. Vậy thì dường như nó không phải lúc nào cũng niêm phong cách hữu hiệu một ích lợi cứu rỗi nào vào thời điểm ấy; và lý do là gì, nếu không phải là người ấy chẳng có điều gì thuộc bản chất ấy để được niêm phong? Quả thật, Chúa kêu gọi mọi người nghe Phúc Âm hãy tin; và phán với họ rằng nếu họ chịu tin, họ sẽ được xưng công chính, được tha thứ, v.v. Nhưng đây là một lời mời của giao ước, chứ không phải chính giao ước, mà các con dấu được gắn vào; bằng không thì mọi người được nghe lời mời của Phúc Âm, thay vì phải ngăn cấm, đều phải được mời, được khích lệ, và được thúc giục nhận các nghi thức thánh, như những con dấu Đức Chúa Trời đã lập để xác nhận họ trong niềm tin rằng Chúa sẵn lòng giúp họ; rằng, khi đã được thuyết phục như vậy, họ sẽ ôm lấy lời mời của Phúc Âm, và như thế những của quý trên trời sẽ bị quăng trước chó và heo. Nhưng các nghi thức thánh là những nghi lễ xác nhận, không phải những nghi lễ cải hóa; được lập cho bạn hữu, không phải cho kẻ thù*. Hơn nữa, như trong các hợp đồng dân sự, có những điều được một bên chuyển giao và nhường lại ngay lập tức cho bên kia, và có những điều được hứa sẽ giao vào thời điểm này hay thời điểm khác, một con dấu dùng cho cả hai; thế nhưng con dấu ấy xác nhận điều trước như đã được chuyển giao thực sự cho bên kia ngay trong hiện tại; còn điều sau, như sẽ được giao cho người ấy vào thời điểm ấy: cũng vậy trong giao ước ân điển. Có những điều được chuyển giao thực sự in prœsenti cho tín hữu, như sự xưng công chính, sự hòa thuận, sự làm con nuôi, sự nên thánh đã khởi đầu; có những điều khác được hứa sẽ ban vào những thời điểm Đức Chúa Trời thấy là hợp, sau này, như sự nên thánh tiến triển, sự thắng cuối cùng trên tội lỗi, v.v. Sự tha tội thuộc loại trước, như đã nói. Và không có lời hứa nào trong Kinh Thánh về sự tha tội theo nghĩa đang tranh cãi, được ban cho một người đã xưng công chính; cũng chẳng có lời hứa nào về sự xưng công chính cách trịnh trọng, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và sự làm con nuôi. Thành ra hẳn phải có sự khác biệt giữa việc niêm phong sự tha tội, và việc niêm phong các lời hứa của giao ước; dù một con dấu dùng cho cả hai. Từ tất cả những điều đó, có thể thấy rằng không hề có việc niêm phong có điều kiện sự tha tội, hoặc trước hoặc sau khi linh hồn được đem đến với Đấng Christ; nhưng thấy rằng, ngay khi chúng ta mới tin Đấng Christ, các nghi thức thánh niêm phong cho chúng ta sự tha thứ mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai, cách tuyệt đối, mọi tội đều được tha cùng nhau và một lần. Và Calvin dạy như vậy.* "Lễ báp-têm (ông nói) đem lại ba điều cho đức tin của chúng ta. Điều đầu tiên mà Chúa bày tỏ cho chúng ta, là nó phải là một dấu chỉ và chứng cớ về sự tẩy sạch của chúng ta; hay (để diễn đạt ý tôi rõ hơn) nó giống như một văn tự có đóng dấu, nhờ đó Ngài xác nhận cho chúng ta, rằng mọi tội lỗi của chúng ta đều bị xóa nhòa, bị hủy bỏ, và bị tẩy sạch, đến nỗi chúng không bao giờ hiện ra trước mắt Ngài, không bị nhắc lại, không bị quy cho. Vì Ngài muốn rằng mọi kẻ tin đều được báp-têm vào trong sự tha thứ tội lỗi." Và một lát sau. "Cũng chẳng nên nghĩ rằng báp-têm chỉ áp dụng cho thời gian đã qua.—Nhưng chúng ta nên nghĩ như thế này, rằng bất cứ lúc nào chúng ta được báp-têm, chúng ta đều được rửa sạch và tẩy sạch một lần cho cả đời mình. Vì vậy, mỗi khi chúng ta vấp ngã, chúng ta phải trở về với sự ghi nhớ về lễ báp-têm; và nhờ đó chúng ta phải trang bị cho tâm trí mình, để nó luôn chắc chắn và tin quyết về sự tha thứ tội lỗi."
LẬP LUẬN. III. Nếu một tín hữu, khi mới bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, được coi trong luật pháp là đã làm trọn luật pháp về mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai; thì người ấy thực sự được miễn khỏi tội của mình. Sự liên kết là rõ ràng: vì nếu luật pháp đã được thỏa mãn, nó không thể đòi thêm gì nữa; khi việc trả nợ và sự thỏa mãn đã được thực hiện, và được công nhận trong luật pháp, trước tòa án của Đức Chúa Trời, như việc trả nợ và sự thỏa mãn của một người như vậy, thì có gì ngăn trở sự miễn tội, hay việc nhận giấy miễn trách? Nhưng quả thật, một người được tuyển chọn, khi hiệp một với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, được coi trong tòa án thiên đàng là đã thực sự, dù không phải cách cá nhân, thỏa mãn luật pháp về mọi tội lỗi của mình, quá khứ, hiện tại, và tương lai; vậy thì, mọi tội lỗi ấy đều được miễn cùng nhau và một lần. Giả định này tỏ ra đúng; vì Đấng Christ và tín hữu chỉ là một người trong luật pháp, như người bảo lãnh và con nợ chính, người bào chữa và thân chủ của mình, chồng và vợ; thật còn hơn thế nữa, vì sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ là một sự hiệp một chặt chẽ hơn bất cứ mối nào trong những mối ấy giữa loài người. Vậy, Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn trọn vẹn về mọi tội lỗi, và tín hữu là một với Ngài, nên quả thật, họ đã chịu khổ và đã thỏa mãn trong Ngài; và sự phán xét của Đức Chúa Trời, theo như lẽ thật, hẳn đi theo hướng này.* "Nhờ sự kết hiệp này, (Beza nói), và sự hôn nhân thuộc linh bởi đức tin, Ngài gánh lấy mọi khốn khổ của chúng ta trên mình Ngài, và chúng ta nhận lấy mọi kho báu của Ngài." Zanchius dạy như vậy: "Vì (ông nói) nhờ sự nhập thể với Đấng Christ, toàn thể sự thương khó của Ngài trở thành của chúng ta, vì chúng ta được làm nên một xương một thịt; và nhờ sự thương khó của Đấng Christ, mọi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi đều được cất đi." Luther truyền đạt điều tương tự, trong những lời này: "Như vậy Ngài (tức Đấng Christ) vui vẻ đổi trao với chúng ta, đã gánh lấy con người tội lỗi của chúng ta, và ban tặng cho chúng ta con người vô tội và đắc thắng của Ngài. Nhờ đó chúng ta được mặc và được khoác lấy, được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì chính Đấng Christ đã vui lòng trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Và quả thật Kinh Thánh nói về Đấng Christ và A-đam, như thể chưa từng có người nào khác trên thế gian ngoài hai người ấy, họ là hai nhân vật công cộng, trong đó có cả nhân loại. Nay, như Chúa Giê-xu, A-đam thứ hai, đã bước vào cùng một giao ước mà A-đam thứ nhất đã bước vào, (vì Đấng Christ đã mua thiên đàng và vinh hiển cho dân sự Ngài, theo đúng những điều khoản nghiêm ngặt nhất của giao ước công việc); cũng vậy, bởi Ngài đã làm cho những người được tuyển chọn mọi điều mà A-đam thứ nhất đã phá hỏng cho cả nhân loại. Vì vậy vấn đề là như thế này: cũng như mọi điều A-đam thứ nhất đã làm, hay đã xảy đến cho ông, được kể như đã được làm bởi, và đã xảy đến cho cả nhân loại; cũng vậy mọi điều A-đam thứ hai đã làm, hay đã xảy đến cho Ngài, với tư cách là đầu của dân sự Ngài, được kể vào sổ của họ. Vậy thì như trong A-đam họ đã phạm tội, ăn trái cây, thì trong Đấng Christ họ đã chịu khổ, treo trên cây thập tự; như trong A-đam thứ nhất họ đã phá luật, trong A-đam thứ hai họ đã sửa lại sự phá vỡ ấy. Và như lúc ấy, chứ không phải trước đó, chúng ta trở nên con cái của A-đam bởi sự sinh ra tự nhiên, chúng ta được kể là đã phạm tội trong ông; cũng vậy lúc ấy, chứ không phải trước đó, chúng ta trở nên con cái của Đấng Christ bởi đức tin và sự tái sinh, chúng ta được kể là đã chịu khổ trong Ngài. Ông Gibbons, trong bài giảng của ông tựa đề, "Bản chất của sự xưng công chính được mở ra," (đáng lẽ phải nói là bị lật đổ), rất bực tức về giáo lý này; và nói với chúng ta rằng đó là sai lầm căn bản của phái Antinomian, khi nghĩ rằng một tín hữu là công chính trước mặt Đức Chúa Trời với chính sự công chính chủ động và thụ động mà Đấng Christ đã công chính; như thể tín hữu đã chịu khổ trong Đấng Christ, và đã vâng lời trong Đấng Christ, và công chính trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời như chính Đấng Christ, có sự công chính cá nhân của Ngài được làm nên của họ cách cá nhân bởi sự quy cho. Nhưng chúng ta không cần ngạc nhiên khi nghe điều này từ một người nói với chúng ta rằng giao ước công việc chưa được thi hành trọn vẹn; rằng nó chưa bị bãi bỏ, nhưng được thi hành một phần trên tín hữu, song được bỏ qua bằng cách chồng lên trên một giao ước ân điển mới; và rằng những lời đe dọa của luật pháp chẳng phải là những lời tiên tri về sự kiện hơn là "ngươi sẽ," và "ngươi chớ," trong điều răn;* rằng những điều khoản mà tội nhân được xưng công chính là, thứ nhất, Đức Tin. Người ta hẳn mong đợi một thứ hai ở đây; nhưng thế thì quá trơ trẽn. Vì vậy ông nói, Rồi đức tin này có hai người con gái không thể tách rời đi theo nàng, 1. Sự Ăn Năn. 2. Đời Sống Mới. Chắc hẳn ông hiểu điều này trong vấn đề xưng công chính, chứ không phải nên thánh; vì chúng ta cho rằng ông nói có lý, và đúng vào vấn đề đang bàn. Hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận, quy cho tội nhân đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như sự công chính của họ; đức tin ấy xưng công chính formaliter et ratione sui, như là sự giữ giao ước, v.v. Chắc hẳn vị học giả này biết những kẻ thù khác của mình có uy tín hơn phái Antinomian; nhưng ông dường như giả vờ không biết, để giáo lý của mình dễ được chấp nhận hơn. Ai cũng biết rằng đó là giáo lý được toàn thể các nhà thần học Tin Lành dạy, rằng sự công chính được quy cho của Đấng Christ là sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời; và rằng đức tin chẳng xưng công chính chúng ta cách nào ngoài cách công cụ hay tương quan; rằng mọi sự công chính của chúng ta để được xưng công chính đều ở ngoài chúng ta. Và cho đến khi những lập luận của họ chống lại lối xưng công chính bởi đức tin của phái Arminian bị lật đổ, giáo lý của ông không thể đứng vững. Ông ác ý nói về sự công chính cá nhân của Đấng Christ được làm nên của họ cách cá nhân, và tín hữu công chính trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời như chính Đấng Christ. Chúng ta từ chối mọi sự viện dẫn sự công chính của Đấng Christ với tư cách là Ngôi Hai trong Ba Ngôi vinh hiển, thường gọi là sự công chính thiết yếu của Ngài; nhưng chúng ta không biết sự công chính nào khác mà chúng ta có thể phó thác linh hồn mình, ngoài sự công chính của Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, phát sinh từ sự vâng lời chủ động và thụ động trọn vẹn của Ngài; và chúng ta không ngại nói với Sứ đồ, 1 Giăng 3:7, rằng "kẻ làm điều công chính, là công chính, cũng như Ngài là công chính;" không phải xét về lượng, nhưng về thực chất; có một sự áp dụng hữu hạn của một sự công chính vô hạn, không phải xét về giá trị trọn vẹn của nó, nhưng xét về nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Sự công chính được xét cách hình thức đối với quy tắc của sự công chính đơn thuần, không thể có cấp độ, dù nó có cấp độ đối với chủ thể của nó; một người công chính này vô cùng cao quý hơn một người công chính khác; sự cao quý của tác nhân hay đối tượng làm tăng giá trị cho sự vâng lời, chủ động hay thụ động. Nhưng rõ ràng rằng sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta chỉ dưới khái niệm trước, như nó biểu thị sự phù hợp với quy tắc của sự công chính. Nay, tôi xin bạn hãy xét xem luật pháp, là quy tắc của sự công chính, đòi hỏi điều gì; chính là yêu mến Chúa với cả tấm lòng, và với cả linh hồn. Nhưng không thể vượt quá điều đó; và nếu người ấy không đạt tới nó, người ấy hoàn toàn không công chính; và chẳng có gì khác ngoài sự phù hợp với luật pháp làm cho một người ở dưới luật pháp được gọi là công chính. Vì vậy những cấp độ so sánh ở đây là vô lý. Nhưng chúng ta không cần ngạc nhiên khi nghe họ nói về những cấp độ của sự công chính, hay sự phù hợp với luật pháp, là những người đưa ra một quy tắc mới của sự công chính, ngoài quy tắc đã được ban lúc đầu, như vị học giả này làm. Tôi vẫn luôn nghĩ rằng như chỉ có một Đức Chúa Trời, và Ngài bất biến, thì cũng chỉ có một quy tắc của sự công chính, và nó bất biến; và rằng nó đã được bày tỏ trọn vẹn trong giao ước đầu tiên với những điều răn chứa trong thập điều. Nhưng nay chúng ta được dạy khác: Sự công chính (ông nói) là sự phù hợp với luật pháp; ai làm trọn luật pháp, là công chính trong mắt luật pháp. Nay, luật pháp của giao ước mới chạy như thế này, "Ai tin, sẽ không bị hư mất;" thành ra một tín hữu giữ và làm trọn luật pháp này, và vì vậy đức tin được quy cho người ấy là sự công chính. Đây quả là một thứ luật pháp mới, trong đó chẳng có điều răn nào cả. Nhưng tôi nghĩ chính Đức Chúa Trời là Đấng làm trọn luật pháp này, chứ không phải tín hữu: vì sự hoàn thành hay làm trọn nó là ở sự cứu rỗi của tín hữu; điều mà Kinh Thánh nói với chúng ta không phải bởi chúng ta, nhưng là công việc của một mình Đức Chúa Trời. Nhưng hãy xét nó dưới hình thức của một luật pháp, như thế này, "Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu;" và giả sử quy tắc của sự công chính được tìm thấy ở đây. Tôi nói rằng điều này đòi hỏi hoặc đức tin trọn vẹn, hoặc không. Nếu nó đòi hỏi đức tin trọn vẹn, thì sự phán xét của Đức Chúa Trời không theo lẽ thật, khi tuyên bố con người công chính theo luật pháp này; vì không ai trong đời này trọn vẹn trong đức tin: Nếu nó không đòi hỏi đức tin trọn vẹn, thì mọi sự vô tín và nghi ngờ trong lòng một người, nơi có chút đức tin, đều không phải là tội chống lại luật pháp ân điển này; điều ấy thật phi lý: thật vậy và như thế chúng hoàn toàn không phải là tội; vì, như đã chứng minh, tín hữu đã chết đối với luật pháp công việc. Hơn nữa, đức tin, hay sự tin, có nhiều cấp độ khác nhau nơi những người khác nhau, người này công chính hơn người kia, hay phù hợp với luật pháp hơn người kia; và mức độ đức tin thật nhỏ nhất là sự làm trọn luật pháp này, thì bất cứ cấp độ nào thêm nữa của nó hẳn phải là một công việc thừa thãi, luật pháp đã được làm trọn hơn mức; tất cả đều phi lý. Cuối cùng, giáo lý này làm cho Phúc Âm lật đổ luật pháp, và làm cho Đấng Christ thành sự cuối cùng của luật pháp để hủy diệt, không phải để hoàn thành, "để được sự công chính, cho mọi kẻ tin;" vì sự công chính của luật pháp phải bị đuổi ra khỏi cửa, trước khi sự công chính mới này được đem vào. Nhưng Đấng Christ đã phán rõ với chúng ta rằng trời đất qua đi còn dễ hơn một chấm một nét của luật pháp qua đi. Và điều này phản ánh thế nào về sự công chính, sự thanh sạch, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài cách hình thức trên căn bản của một sự công chính như giẻ rách dơ bẩn? vì đức tin của chúng ta formaliter et ratione sui là như vậy.
Tôi nghĩ, quả thật, tác giả này hợp lý khi nối kết hai điều này lại với nhau, tức là một tín hữu công chính trước mặt Đức Chúa Trời với chính sự công chính mà Đấng Christ (với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, đầu, và đại diện của dân sự Ngài) công chính; và một tín hữu chịu khổ và vâng lời trong Đấng Christ; vì hai điều này quả thật se mutuo ponunt et tollunt; và điều này bắt buộc những ai thừa nhận sự quy cho tức thì sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, cũng phải thừa nhận chúng ta được kể, khi hiệp một với Ngài, là đã chịu khổ trong Ngài về mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai; điều này đã được thừa nhận, họ hẳn phải nhượng bộ sự tha thứ của cùng những tội ấy, theo nghĩa đang tranh cãi. Nhưng tại sao một tín hữu chịu khổ trong Đấng Christ lại bị coi là một điểm Antinomian thô thiển như vậy? Rằng chúng ta đã phạm tội trong A-đam, tôi cho rằng ông sẽ không phủ nhận; và nếu vậy trong A-đam thứ nhất, tại sao chúng ta không thể được nói là đã chịu khổ trong Đấng Christ, A-đam thứ hai, Đấng là một nhân vật công cộng trong sự chịu khổ của Ngài không kém gì người thứ nhất trong sự phạm tội của ông. Sứ đồ Ê-phê-sô 2:6 nói với chúng ta rằng tín hữu đã được khiến sống lại trong Ngài; điều ấy hẳn phải cho rằng họ đã chết trong Ngài. Nhưng ông rất rõ ràng về điểm này, Ga-la-ti 2:20. "Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ." Nhờ đó ông chứng minh rằng ông đã chết đối với luật pháp bởi luật pháp, vì luật pháp đã đóng đinh ông với Đấng Christ: vì vậy nó không còn đòi hỏi gì ở ông nữa, hơn là luật pháp của một xứ đòi hỏi ở một kẻ phạm tội đã bị treo cổ vì tội của mình. Kinh Thánh này đã dẫn Luther* vào sai lầm căn bản của phái Antinomian: "Vì (ông nói) tôi đã bị đóng đinh và đã chết với Đấng Christ bởi đức tin." Và để không ai hiểu lầm ý ông, ông nói với chúng ta rằng Sứ đồ không nói ở đây về sự đồng-đóng-đinh của sự ám chỉ hay gương mẫu, nhưng về sự đồng-đóng-đinh cao siêu ấy, nơi một mình Đấng Christ làm mọi sự, còn tín hữu được đóng đinh với Ngài bởi đức tin. Fergusson nói với chúng ta rằng lời đe dọa về sự chết, Sáng Thế Ký 2:17, được ứng nghiệm trên những người được tuyển chọn; đến nỗi họ chết, mà mạng sống họ vẫn được giữ; vì họ được kể trong luật pháp là đã chết, khi Đấng Christ Đấng bảo lãnh của họ đã chết vì họ. Zanchius rất ủng hộ giáo lý này: vì ông nói rằng bất cứ điều gì đã được làm cho đầu của chúng ta là Đấng Christ, thì một phần đã được làm cho toàn thân thể Ngài, và như vậy cho từng chi thể rồi; và một phần sẽ được làm. Beza trong điểm này là Antinomian đến tận xương tủy; "Dầu ngươi (ông nói) đã thỏa mãn về hình phạt của tội lỗi ngươi trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và rằng ngươi cũng được mặc lấy sự công chính của Ngài, v.v." Và Rutherford,* dù là một kẻ thù lớn của phái Antinomian, như ai cũng biết qua những tác phẩm uyên bác của ông chống lại họ, mà vẫn sa vào sai lầm căn bản này của họ: "vì (ông nói) sự chết và sự thỏa mãn của Đấng Christ, là của chúng ta; Ngài chết thay chỗ và địa vị của chúng ta, và chúng ta chết trong Ngài cách pháp lý, (không phải cách vật lý); và như vậy chúng ta không chỉ bởi sự thỏa mãn của Ngài, đã được làm nên của chúng ta, và bởi đức tin áp dụng cho chúng ta, được giải thoát khỏi địa ngục cách phủ định; nhưng được nên công chính cách khẳng định." Sứ đồ dạy tín hữu hãy nghĩ về mình như vậy. Rô-ma 6:10, 11. "Vì Ngài chết, ấy là chết về tội lỗi (tức là vì tội lỗi) một lần đủ cả; nhưng Ngài sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời. Vậy anh em cũng hãy kể mình như chết về tội lỗi, mà sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, en Christo, v.v. Nơi đây chúng ta thấy rõ rằng tín hữu được kêu gọi hãy kể hay kết luận mình là đã chết về tội lỗi; tức là, vì tội lỗi, như rõ trong câu 10, bằng không họ không kể về mình như họ kể về Đấng Christ. Sứ đồ cho là đương nhiên rằng tín hữu đều đã đặt ra kết luận này, hay đã làm phép tính này, "Rằng Đấng Christ đã chết về tội lỗi," tức là đã chịu khổ vì nó: đây là một kết luận khác ông muốn họ đặt ra, "Vậy anh em cũng hãy kể," tức là anh em đã chết về tội lỗi, và điều này bằng cách suy diễn tam đoạn luận từ điều trước, Houto kai humeis logizesthe; trong đó trung đề là sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, được niêm phong trong lễ báp-têm, câu 4. "Vì nếu Đấng Christ đã chết về tội lỗi, thì chúng ta là một với Ngài," đã chết về nó nữa, tức là trong thân vị Ngài, như bản văn có, trong Đấng Christ. Trong khi quả thật sự chết về tội lỗi của chúng ta trong điểm nên thánh, là trong thân vị của chính chúng ta, không phải trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, như rõ ràng. Từ những điều đã nói có thể thấy rằng một tín hữu được kể là đã thỏa mãn về mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại và tương lai, khi hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin; và do đó mọi tội lỗi của người ấy đều được tha simul et semel.
Nếu ai nói rằng, dầu chúng ta được kể như vậy là đã thỏa mãn luật pháp về mọi tội lỗi quá khứ, hiện tại, và tương lai; song không vì thế mà chúng ta có sự tha thứ của chúng trong thân vị của chính mình, hơn là chúng ta được vinh hiển trong thân vị của chính mình khi mới tin Đấng Christ; vì cả hai đều là hoa trái của cùng một sự mua chuộc: tôi xin trả lời, đó là lẫn lộn trạng thái tuyệt đối và trạng thái tương đối của chúng ta, và làm cho chúng tiến triển đều nhau từng bước: điều ấy thật phi lý. Nhưng xin hãy xét rằng có hai điều trong sự vâng lời luật pháp của Đấng Christ với tư cách là đại diện của dân sự Ngài; Thứ nhất, Việc trả một món nợ; Thứ hai, Việc mua chuộc một số ích lợi tích cực. Món nợ đã được trả, và việc trả nợ cho một người như vậy đã được công nhận trong luật pháp, thì giấy miễn trách không thể bị giữ lại; nhưng công lý ipso facto giải thoát người ấy khỏi nghĩa vụ, như rõ ràng. Nhưng về những phước lành khác ấy, không có sự cần thiết nào rằng chúng phải được trao ngay cho họ; chỉ là họ ngay lập tức được ban quyền đối với tất cả chúng; và như vậy nhất là khi người trả nợ hay người mua chuộc đồng ý trì hoãn việc trao những điều ấy cho những người mà chúng được mua cho; như trong trường hợp này. Chúng ta thấy rõ điều này trong cách thức của các hợp đồng giữa loài người. Như khi một người trả nợ cho chủ nợ, và mua một miếng đất của ông ta; chính việc trả tiền trong công lý giải thoát người ấy khỏi tờ khế ước hay nghĩa vụ trước kia, và ban cho người ấy quyền đối với miếng đất; nhưng không đặt người ấy vào quyền sở hữu thực sự ngay lúc ấy.
LẬP LUẬN IV. Kinh Thánh trình bày rõ cho chúng ta rằng Chúa, khi đối đãi với tín hữu, xem họ như ở trong Chúa Giê-xu Christ, chứ không như họ là trong chính mình; và không thể khác được, vì sự hiệp một được lập nên giữa Đấng Christ và một linh hồn bởi đức tin, là một sự hiệp một lâu dài, thậm chí đời đời; đến nỗi sau khi họ hiệp một với Đấng Christ, ngay từ giây phút đầu tiên của sự tin, họ không bao giờ còn đứng trước Đức Chúa Trời trên căn bản của chính mình nữa, bằng không Đức Chúa Trời hẳn đối với họ, cũng như đối với kẻ khác, là "một ngọn lửa thiêu đốt." Nhưng nếu chúng ta kể một tín hữu một giây phút nằm dưới tội chưa được tha, người ấy hẳn phải được xét tách biệt khỏi Đấng Christ, và bị đối xử cách tư pháp như người ấy là trong chính mình; hay nếu khác đi, thì điều ấy phản ánh không ít sự sỉ nhục trên Đấng Trung Bảo, khi người là một với Ngài lại bị luật pháp định tội. Và lẽ thật là, một người một khi đã hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, bất cứ điều gì có thể quy cho người ấy đều phải được quy cho Đấng Christ, và Ngài phải chịu trách nhiệm về nó; và điều ấy có thể được đòi nơi Ngài, như món nợ của người vợ ký kết thì người chồng phải chịu; nhưng "bởi sự dâng mình một lần Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." Vì mục đích này, thánh John Careless* nói trong thư của ông gửi William Tymes: "Ngài đã mặc cho chúng ta mọi công đức của Ngài, và đã gánh lấy mọi tội lỗi của chúng ta; đến nỗi nếu có ai bây giờ bị định tội vì cùng những tội ấy, thì hẳn phải là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã gánh chúng trên mình Ngài. Nhưng quả thật Ngài đã thỏa mãn về chúng đến tột cùng; đến nỗi, vì cớ Ngài, chúng sẽ không bao giờ bị quy cho chúng ta dẫu chúng nhiều gấp ngàn lần bây giờ." Ông nói như vậy; và điều ấy rất đúng, vì người được tuyển chọn một khi đã hiệp một với Đấng Christ, Chúa Giê-xu được kể là đã gánh lấy mọi tội lỗi của người ấy cách riêng, dù quá khứ, hiện tại, hay tương lai; đến nỗi nay, nếu có ai bị kể là có tội, hay thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, thì hẳn phải là chính Đấng Christ, Đấng trong luật pháp là kẻ phạm tội về điểm tội, dù lỗi chưa bao giờ được chuyển sang Ngài; vì vậy, nếu tội chưa được tha dù chỉ một giây phút, thì hẳn là đối với Ngài, chứ không phải đối với chúng ta; vì dầu chúng là của chúng ta bởi sự phạm, song Ngài đã cam kết và buộc mình phải trả lời về chúng. Giữa loài người có hai loại người bảo lãnh. Một số trở nên người bảo lãnh cho kẻ khác, đến nỗi chủ nợ vẫn có quyền đòi con nợ chính, là người, bất chấp sự bảo lãnh, vẫn còn phải chịu trách nhiệm: trong trường hợp ấy, nếu bên chính không trả sau khi đã dùng mọi biện pháp, chủ nợ quay sang người bảo lãnh. Một số trở nên người bảo lãnh cho kẻ khác đến nỗi con nợ chính được giải thoát và miễn trách ngay ipso; chẳng còn hy vọng nào về việc trả nợ từ bên chính. Theo cách sau, Đấng Christ là Đấng bảo lãnh cho dân sự Ngài, chứ không phải cách trước: vì Chúa biết rằng loài người hoàn toàn không thể tự mình thỏa mãn, hẳn phải cho rằng Ngài không lập giao kèo nào khác; nhưng "đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng," Ngài đơn giản bỏ qua tội nhân trong thân vị của chính người ấy, và nhận Đấng Christ thay cho tất cả; Đấng nói với Cha, "Nếu các ngươi bắt Ta, hãy để những người này đi." Và như có lời chép, Ê-sai 53:7. Niggas Vehu Nagnanch, Ngài (tức Cha) đã đòi, và Ngài (tức Đấng Christ) đã đáp; hay Ngài đã được đáp, tức là bởi Đấng Christ. Rabbi David* phán rằng từ trong thể Niphil nên được giải thích như vậy. Một tác giả tin kính nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự trên Ngài, để Ngài chắc chắn về sự thỏa mãn; tuyên bố rằng Ngài sẽ không đối đãi với chúng ta, cũng chẳng mong đợi chúng ta trả chút nào. Vì vậy trong luật pháp Đấng Christ là kẻ phạm tội, và tín hữu được tự do; và nếu vậy, thì tội, nếu nó hoàn toàn chưa được tha, hẳn phải là đối với Ngài, chứ không phải đối với chúng ta. Không ai sẽ vấp ngã về điều này, nếu xét vấn đề đúng đắn. Luther không ngần ngại nói, Đấng Christ là một tội nhân, và chẳng có tội nhân nào lớn hơn Ngài; và rằng bất cứ tội nào chúng ta phạm, hay sẽ phạm trong thời gian tới, chúng đều thuộc về Đấng Christ, như thể chính Ngài đã phạm chúng. "Tóm lại (ông nói) tội phải trở thành tội riêng của Đấng Christ bằng không chúng ta hư mất." Rivet bênh vực Illyricus chống lại Bellarmine, vì ông nói Đấng Christ có thể được gọi một cách rất thật là kẻ phạm tội. Bellarmine (ông nói) tranh luận rằng Đấng Christ có thể quy tội lỗi của chúng ta cho chính Ngài; và quả thật, như tôi tin, vì Ngài không thể nói dối; vì vậy Ngài cũng có thể thật sự gọi mình là kẻ phạm tội, trong khi Ngài gánh lấy thân vị của chúng ta; Đấng tuy nhiên trong chính Ngài là vô tội. Thật là phạm thượng và bất kính ở đây biết bao? Điều tương tự được Hemmingius, Taunovius, Witsius, Rutherford, và Bridge* dạy. Sứ đồ dứt khoát rằng chính Đấng Christ là Đấng nói với Cha Thi Thiên 40 xem Hê-bơ-rơ 10 và trong câu 12 của Thi Thiên ấy Ngài gọi những tội mà Ngài gánh lấy gánh nặng là những gian ác của Ngài. Và không thể phủ nhận rằng Ngài đã được làm nên tội; điều ấy còn hơn là một tội nhân, vì cái trừu tượng biểu thị điều gì đó tinh túy hơn cái cụ thể, nếu chúng ta tin học giả Rivit, loco supra citato. Từ tất cả những điều đó tôi kết luận rằng, vì Đấng Christ được làm nên kẻ phạm tội trong luật pháp, và Chúa bỏ qua con người như vậy, khi Đấng Christ cam kết gánh lấy trách nhiệm, mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều được tha cùng nhau và một lần, tức là ngay khi linh hồn là một với Đấng Christ bởi đức tin.
LẬP LUẬN V. Tình yêu của Đức Chúa Trời, gọi là tình yêu hài lòng, như chính Đức Chúa Trời, là bất biến; "vì kẻ nào Ngài đã yêu một lần, Ngài yêu đến cuối cùng;" và "không gì có thể phân rẽ họ khỏi nó." Dầu những sự tuôn trào của nó về phía tín hữu có thể bị ngăn lại một thời gian phần lớn, song tình yêu ấy như nó ở trong Đức Chúa Trời vẫn còn, quoad affectum, như họ nói, dù không quoad effectum. Việc xét kỹ điều này, điều không bị tranh cãi giữa những người chính thống, và được họ chứng minh rõ ràng chống lại những người chủ trương thánh đồ sa ngã, sẽ bắt buộc phải khẳng định sự tha thứ mọi tội lỗi, simul et semel; đến nỗi tín hữu không bao giờ, sau khi hiệp một với Đấng Christ, bởi bất cứ tội nào, trong một giây phút thực sự phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Vì sự phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ấy, và sự bất biến của tình yêu Đức Chúa Trời, là không tương hợp. Tôi chứng minh như sau. Đối với một tội nhân phải chịu trong actu secundo sự chết đời đời, chẳng là gì khác ngoài việc ở dưới một bản án chết đời đời với tư cách là tội nhân; nghĩa là, luật pháp định tội người ấy như vậy, dù bản án không bao giờ được thi hành. Nay, luật pháp của Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là một bản sao của bản tính thánh của Đức Chúa Trời? đến nỗi chắc chắn chính Đức Chúa Trời chống lại những kẻ mà luật pháp chống lại; bằng không Đức Chúa Trời là hay thay đổi, hay luật pháp không phải là bản sao thật của bản tính Ngài; cả hai đều hơn cả phi lý. Thực chất nó đi đến điều này, rằng Đức Chúa Trời chấp thuận kẻ mà luật pháp không chấp thuận; tức là, Đức Chúa Trời ghét người ấy, chẳng vui thích gì về người ấy; vì kẻ phạm một điều, là phạm tất cả: mà đồng thời Ngài lại yêu người ấy, và vui thích về người ấy; đó là một sự mâu thuẫn trắng trợn. Nếu ai nói rằng tội nhân có thể bị Đức Chúa Trời ghét như người ấy là trong chính mình, song được yêu như đã hiệp một với Đấng Christ, thì được thừa nhận; nhưng nó chẳng giúp gì cho vấn đề: vì khi chúng ta nói về một tín hữu như người ấy là trong chính mình, đó chỉ là một khái niệm của tâm trí chúng ta bởi sự trừu tượng; nhưng thực sự và quả thật người ấy luôn ở trong Đấng Christ, và sự phán xét của Chúa theo lẽ thật; nên Ngài không bao giờ đối đãi với một tín hữu, ngoài như người ấy quả thật ở trong Đấng Christ, như đã nói trước. Và nếu việc tuyên án một người chịu cơn thịnh nộ đời đời mà không phải là ghét người ấy, tôi thú thật tôi không hiểu có thể làm gì với sự ghét của Đức Chúa Trời đối với một người; vì chắc chắn đó không phải là một cảm xúc nơi Ngài, như nơi chúng ta. Rutherford nói với chúng ta,* rằng không có lý do gì Đức Chúa Trời lại ban sự tha thứ đã được mua chuộc từng phần, (per partes), trừ khi Ngài cũng yêu và ghét cùng một người từ đời đời; điều ấy không nhất quán. Piscator cũng nói, Đức Chúa Trời ghét những kẻ mà tội của họ Ngài chưa tha; và điều này, trong khi ông dạy rằng, bởi sự tha thứ tội lỗi mà chúng ta cầu xin trong bài cầu nguyện của Chúa, có ý là cảm nhận về sự tha thứ. Có một điều, tôi thấy trước, sẽ dễ dàng được nói chống lại điều này, để làm mất hiệu lực của lập luận; đó là, Chúa Giê-xu Christ đã bị luật pháp định tội, mà vẫn được Đức Chúa Trời yêu; và vì vậy chúng không phải là không tương hợp. Về điều này tôi xin trả lời, trong tội có lỗi, và tội phát sinh từ đó: điều sau, chứ không phải điều trước, đã được chuyển sang Đấng Christ; nhưng một tội nhân chưa được tha thì nằm dưới cả hai. Từ đó phát sinh một sự khác biệt lớn giữa việc luật pháp định tội Đấng Christ, và việc nó định tội chúng ta. Trong khi luật pháp định tội một tội nhân, là kẻ cách hình thức như vậy và trong chính mình, nó tuyên bố người ấy là tội lỗi, và đối nghịch với Đức Chúa Trời; đó là khái niệm hình thức mà dưới đó người ấy bị Đức Chúa Trời ghét; và vì vậy nó tuyên án người ấy chịu cơn thịnh nộ đời đời. Nhưng ở đây Đấng Christ là vô tội; chỉ có hình phạt được đòi nơi Ngài, vì Ngài đến thay chỗ những tội nhân bị định tội, và tự nguyện cam kết thỏa mãn vì họ: vì vậy Đức Chúa Trời không thể không vui thích về Ngài, vì chẳng có điều ác tội lỗi nào trong Ngài, chỉ có một điều ác về hình phạt được giáng trên Ngài. Nhưng luật pháp, tìm thấy một tội trong tội nhân không được che phủ bởi sự công chính của Đấng Christ, để người ấy trong không trường hợp nào khác hơn là đã để A-đam phạm tội đầu tiên, tức là bị định tội, và là kẻ mà Đức Chúa Trời chẳng vui thích gì.
LẬP LUẬN VI. Nếu mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai, không được tha một lần, khi linh hồn được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin; thì một tín hữu trong cùng một lúc bị tuyên án chịu sự chết đời đời. Rằng người ấy được tuyên án sự sống đời đời, xét như người ấy là tín hữu, Kinh Thánh dạy rõ; "vì ai tin, có sự sống đời đời:" và rằng người ấy bị tuyên án sự chết đời đời vì cớ những tội chưa được tha, dù đã phạm, cũng rõ không kém; vì, theo giáo lý này, tội không được tha về phương diện nghĩa vụ chịu cơn thịnh nộ đời đời, cho đến khi người ấy lặp lại những hành vi của đức tin và sự ăn năn; điều ấy chẳng là gì khác ngoài việc người ấy thực sự bị ràng buộc vào đó. Và như vậy người ấy đồng thời chết cách pháp lý và sống cách pháp lý trong cùng một lúc. Ai hòa giải được những điều này, erit mihi magnus Apollo. Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở đây nữa; nhưng kết luận với lập luận sau.
LẬP LUẬN VII. cuối cùng. Giáo lý này, dạy sự tha thứ mọi tội lỗi cùng nhau và một lần, khi linh hồn mới tin Đấng Christ lần đầu, có lợi thế hơn giáo lý kia, trong hai phương diện.
I. Ở chỗ nó thích hợp nhất với ý định lớn của Phúc Âm; là, tôn cao sự giàu có của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vì, thứ nhất, ai mà không thấy ân điển của Đức Chúa Trời được tôn cao hơn nhiều trong việc ban ra một sự tha thứ trọn vẹn và đầy đủ mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai, cùng nhau và một lần; hơn là trong việc ban ra sự tha thứ từng nửa; như việc trao trả một tờ khế ước trọn vẹn và một lần, nói lên nhiều ơn hơn là hết lần này đến lần khác những biên nhận và giấy miễn trách riêng lẻ. Xin đừng ai nói rằng chúng ta quá táo bạo, khi đặt ra phương pháp và quy tắc cho Đức Chúa Trời tôn cao ân điển Ngài như vậy; và nếu điều này đúng, thì Ngài hẳn phải làm cho chúng ta nên thánh trọn vẹn khi hiệp một với Đấng Christ, cũng như tha mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai. Chúng ta nói rằng chúng ta không tự ý đặt ra hay đề xuất quy tắc theo hướng ấy; nhưng hiểu rằng việc tôn cao ân điển là ý định lớn của Phúc Âm, chúng ta hẳn được phép xét xem điều gì góp phần nhiều nhất vào đó. Và bất cứ cách nào khác Chúa có thể, trong sự khôn ngoan vô biên của Ngài, đã dùng, để đem lại mục đích ấy, tôi quả quyết rằng, không ai trên đời có thể nghĩ ra một cách nào mà ân điển có thể được tôn cao hơn là bởi cách đã được đặt ra trong Phúc Âm này. Và với cùng sự quả quyết ấy tôi nói rằng sự nên thánh dần dần của tín hữu tôn cao sự giàu có của ân điển hơn, là nếu Đức Chúa Trời đã làm cho tín hữu nên thánh trọn vẹn ngay giây phút đầu tiên của sự tin, như tôi sẽ chứng minh sau. Sự tha tội trọn vẹn, và sự nên thánh chưa trọn của tín hữu, góp phần ngọt ngào biết bao vào ý định lớn của Phúc Âm. Thứ hai, Nó cũng tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời hơn, ở chỗ tội nhân một khi đã hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, có một sự tha thứ tự do và trọn vẹn mọi tội lỗi, quá khứ, hiện tại, và tương lai, hơn là sự tha thứ các tội trong tương lai bị treo lơ lửng trên những hành vi tin và ăn năn của chúng ta.
II. Nó thích hợp nhất để giục giã tín hữu thực hành nghiêm túc sự tin kính, bước đi thánh khiết và nghiêm nhặt theo Phúc Âm. Điều ấy tỏ ra, thứ nhất, ở chỗ nó tự nhiên làm đầy lòng với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là động lực chính của sự vâng lời theo Phúc Âm, và là sự khích lệ mạnh mẽ nhất cho một bước đi dịu dàng. Quả thật, người nhận thức tội quá khứ và hiện tại được tha không thể không yêu nhiều; nhưng người nhận thức tội, quá khứ, hiện tại, và tương lai, được tha, hẳn phải yêu nhiều hơn. Vậy đây là hai con nợ của ân điển Đức Chúa Trời; tôi nghĩ tôi có thể nêu câu hỏi của Chúa chúng ta, Lu-ca 7:42. "Trong hai người, ai sẽ yêu người ấy hơn?" và sẽ bằng lòng với câu trả lời của Si-môn, vì Đấng Christ đã chấp thuận nó, "Tôi tưởng là người được tha nhiều hơn," Câu 43. Thứ hai, Như giáo lý này trang bị tốt nhất cho con cái Đức Chúa Trời, với tình yêu để thúc ép họ, và dây của loài người để kéo họ;* nó cũng cất đi sự sợ hãi cơn thịnh nộ đời đời, là điều giữ linh hồn trong sự trói buộc, làm đầy lòng với sự bối rối, làm chúng ta vấp ngã và hư hỏng trong sự đến gần Đức Chúa Trời, và trông giống sự nô lệ hơn là sự tự do vinh hiển của những người con. Nhưng giáo lý về sự tha thứ các tội trong tương lai chỉ khi ăn năn sau, v.v. nuôi dưỡng sự sợ hãi này; đến nỗi con người hẳn phải liên tục ở dưới nó, vì họ liên tục phạm tội; và dù một người trong giây phút này được hoàn toàn giải thoát khỏi nghĩa vụ thực sự chịu cơn thịnh nộ đời đời, song ngay giây phút tiếp theo người ấy lại bị đưa vào dưới nó: đến nỗi quả thật đó là một cái giá tra tấn lương tâm, và hẳn sẽ chứng tỏ như vậy nếu nó được tin chắc như người ta giả vờ. Không cần phân biệt ở đây giữa tội lớn và tội nhỏ: vì tội với tư cách là tội đặt linh hồn dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nơi nó có khả năng chịu nghĩa vụ thực sự về đó, như đã nói trước. Bất cứ ảnh hưởng nào sự nhận thức của linh hồn về việc mình phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, dưới tội cho đến khi nó được ăn năn, có thể được cho là có, tôi nghĩ rõ ràng rằng một mục đích lớn của sự chết của Đấng Christ là giải cứu chúng ta, để chúng ta hầu việc Ngài mà không sợ hãi điều luật pháp hay sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta. Luther, là người rất nhiều phen bị lương tâm xung đột giày vò, rất rõ ràng về hướng này; "Vì vậy, (ông nói), nếu tội làm khổ ngươi, nếu sự chết làm ngươi khiếp sợ, hãy nghĩ đó chỉ là một bóng ma hão huyền, và một sự lừa dối của ma quỷ, như chắc chắn là vậy. Vì quả thật chẳng còn tội nào nữa, chẳng còn sự rủa sả nào nữa, chẳng còn sự chết nào nữa, chẳng còn ma quỷ nào nữa; vì Đấng Christ đã thắng và đã hủy diệt tất cả những điều ấy. Không có khiếm khuyết gì trong sự việc, nhưng trong niềm tin của chúng ta; vì lý trí khó mà tin những ích lợi vô giá như vậy." Và ở chỗ khác: "Từ đó (ông nói) suy ra rằng, về phương diện lương tâm, chúng ta hoàn toàn được tự do khỏi luật pháp; vì vậy người thầy dạy ấy không nên quấy rầy nó bằng những sự kinh hoàng, đe dọa, và giam cầm của mình." Và nữa, "Ngoài lương tâm, chúng ta nên làm một Đức Chúa Trời của nó, (luật pháp); nhưng trong lương tâm, nó là một ma quỷ," v.v. Và một lát sau, "Hãy để một mình Ngài (Đấng Christ) trị vì trong sự công chính, an ninh, vui mừng, và sự sống; để lương tâm được vui mừng, có thể ngủ trong Đấng Christ, mà không cảm nhận luật pháp, tội lỗi, và sự chết gì." Những lời diễn đạt này có phần khác thường; nhưng vấn đề là thuộc thiên đàng và cao siêu, và là cốt tủy của đời sống đức tin, và rất giống tinh thần cao vời của Phao-lô, khi luận về giáo lý ân điển nhưng không, hay đúng hơn là của Thánh Linh Đấng Christ. Phù hợp với điều này Calvin dạy:* "Luật pháp (ông nói) không có chỗ trong lương tâm của tín hữu trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Phần thứ hai (của sự tự do Cơ Đốc) là, lương tâm vâng theo luật pháp, không phải như bị ép buộc bởi sự cần thiết của luật pháp, nhưng được tự do khỏi chính ách của luật pháp, tự ý vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì bởi họ ở trong những sự kinh hoàng liên tục, bao lâu họ còn ở dưới quyền thống trị của luật pháp, họ sẽ không bao giờ, với sự sẵn lòng vui vẻ, được uốn nắn theo sự vâng lời Đức Chúa Trời, trừ khi họ trước hết được ban cho sự tự do này. Mặt khác, nếu được giải thoát khỏi sự đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp này, họ nghe rằng họ được kêu gọi với sự dịu dàng của người cha, họ sẽ với sự vui mừng lớn đáp lại lời kêu gọi của Ngài." Beza cũng vậy; "Vì (ông nói) Chúa Giê-xu Christ bởi một sự vâng lời vô hạn, đã thỏa mãn Đấng Uy Nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng những gian ác của tôi không thể làm tôi khiếp sợ hay quấy rầy tôi nữa; sổ sách của tôi chắc chắn đã được xóa bởi huyết báu của Đấng Christ."
Bây giờ, tôi sẽ xét những lời phản bác chống lại giáo lý này; và sẽ xử lý chúng theo cùng thứ tự mà Sedgwick đã thu thập chúng. Vị học giả ấy không đưa chúng ra như của mình; nhưng nói với chúng ta sau cùng rằng phán đoán riêng của ông nghiêng về ý kiến rằng, mọi tội quá khứ của một tín hữu đều được tha (một lần), và mọi tội tương lai của người ấy được tha cho người ấy khi lặp lại những hành vi tin và ăn năn, vì cớ Đấng Christ.
PHẢN BÁC. 1. Hê-bơ-rơ 8:12. "Ta sẽ không nhớ đến những gian ác của chúng nữa." "Không nhớ gian ác nữa," theo lẽ thường cho rằng gian ác ấy đã có trước; vì nếu nó chưa từng có, thì không thể nói là được nhớ gì cả. Như đoạn ấy, Giê-rê-mi 31:34. "Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa;" và Giê-rê-mi 33:8. "Ta sẽ tha thứ mọi gian ác chúng đã phạm nghịch cùng Ta, và đã làm phản cùng Ta," cho rằng đã có một gian ác hay sự vi phạm đã phạm; vì nếu nó chưa được phạm, làm sao có thể nói đúng là được tha? Như Ê-sai 43:25. "Chính Ta, là Đấng vì chính mình Ta mà xóa bỏ sự vi phạm của các ngươi; Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi các ngươi nữa;" nhưng những món nợ chưa hề được lập, không thể được ghi vào sổ, và vì vậy không thể nói là bị xóa bỏ.
ĐÁP. Tôi đã trình bày trước đó, theo nghĩa nào Chúa phán rằng Ngài sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa; điều ấy chẳng hề bị sự phản đối nầy làm suy suyển, và rất hợp với lối nói của Kinh Thánh. Còn về sự chỉ trích chữ "nhớ", rằng theo nghĩa thông thường chữ ấy giả định điều đó đã có trước; tôi nói rằng sự chỉ trích ấy là yếu ớt, nếu không muốn nói tệ hơn: vì người phàm thông minh nhất từng sống trên đời kể từ khi sa ngã, và lại còn được Đức Thánh Linh cảm thúc, cũng dùng chữ ấy về điều chỉ sắp xảy đến, Truyền Đạo 11:8: "Hãy nhớ những ngày tối tăm, vì sẽ nhiều ngày như vậy." Còn các ông sẽ nói gì khi thấy chữ ấy được dùng về điều chưa từng bao giờ sẽ xảy đến? Ấy là Đa-vít dùng về Giu-đa, Thi Thiên 109:16: "Vì hắn không nhớ làm sự nhân từ." Một nhà phê bình uyên bác cho chúng ta biết,* rằng trong ngôn ngữ thánh, "nhớ" không nhất thiết giả định trước một sự biết trước nào đã bị quên rồi sau đó lại nhớ ra; nhưng như chúng ta thấy, ông nói, nó được dùng đơn thuần để chỉ sự biết về một điều gì, và nói về điều đã biết. Nay khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời, thì chắc chắn sự hiện hữu của điều ấy và sự biết của Ngài về nó, không thể tách rời nhau, dù chỉ một khoảnh khắc. Ông Leigh uyên bác cho chúng ta biết, rằng chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là nhắc đến một điều. Và tôi cho rằng cần lưu ý, rằng Sứ đồ, khi dịch nó, không dùng một chữ ghép, mà một chữ đơn, ou me mnestho eti ("sẽ chẳng còn nhớ đến nữa"); chữ ấy hoàn toàn có thể dịch như thế, cũng như động từ ấy được dùng trong hầu hết các chỗ của Tân Ước. Trong tiếng Hy Lạp, mnemoneue, nghĩa là nhớ, memini, recordor, 2 Ti-mô-thê 2:8, Khải Huyền 18:5, Lu-ca 17:32, v.v. Bản Bảy Mươi cũng dùng như vậy, Xuất Ê-díp-tô ký 13:3. Và một người cho chúng ta biết, nó tương ứng với chữ Hê-bơ-rơ zachar; thế mà chúng ta thấy nó được dùng về điều sắp xảy đến, tức cuộc ra khỏi Ai Cập, xảy ra lâu sau khi Giô-sép qua đời; nhưng Giô-sép bởi đức tin đã nhớ đến nó, emnemoneuse, Hê-bơ-rơ 11:22. Nhưng sao người ta phải xét nét quá nghiêm khắc về nghĩa gốc của chữ ấy? vì nếu quả như vậy, thì chắc chắn không thể nói Đức Chúa Trời nhớ một điều gì cách chính xác hơn là nói Ngài quên nó. Và các kẻ thù cũng kém may mắn trong sự phê bình của họ về các chữ tha tội và dung thứ hàm ý sự phạm tội thực sự. Sứ đồ cho chúng ta biết, 1 Ti-mô-thê 3:16, rằng "Đấng Christ đã được Đức Thánh Linh tuyên công chính," tức được miễn khỏi tội của những người được chọn mà Ngài đã tự nguyện gánh lấy và đền trả; thế mà một số tội ấy lúc đó chưa phạm, và cho đến ngày nay cũng chưa phạm, mặc dầu Ngài đã được tuyên công chính đối với chúng. 2 Các Vua 5:18: "Về điều nầy" (Na-a-man nói) "xin Đức Giê-hô-va tha tội cho tôi tớ Chúa, khi chủ tôi vào trong miếu Rim-môn; khi tôi cúi mình trong miếu Rim-môn, xin Đức Giê-hô-va tha tội, v.v." Nhân đây có một câu hỏi được nêu lên, Na-a-man cầu xin tha thứ điều ông đã làm trước khi trở lại, hay điều ông sẽ làm sau khi trở lại? Wendelin cho chúng ta biết,* rằng một số nhà giải nghĩa hiện đại theo ý thứ nhất; nhưng hầu hết mọi người khác đều theo ý thứ hai; chính ông cũng theo như vậy. Và ông nói, những người cùng phán đoán ấy là bản Chaldee, các nhà giải nghĩa Hy Lạp, Jerome, Pagniu, Luther, Vatablus, Munster, Junius, và Tremellius; các nhà dịch Pháp, Ý, và Tây Ban Nha. Dù thế nào đi nữa, tôi ghi nhận, cho mục đích đang bàn, rằng nhiều người uyên bác không mê đắm cái gọi là hàm ý của chữ tha thứ, đến nỗi đôi khi, về phần mình, họ chịu để nó chỉ về tội chưa phạm. Và tôi thách đố bất cứ ai đưa ra cho tôi một câu trả lời và lý lẽ vững chắc, vì sao tội không thể được tha trước khi phạm, cũng như đã được đền trả với giá đắt trước khi những kẻ phạm tội ấy hiện hữu trên đời. Tôi nghĩ điều thứ nhất ít ra cũng dễ như điều thứ hai, điều mà không Cơ Đốc nhân chân chính nào nghi ngờ; và tôi xin để cho bất cứ người vô tư nào phán đoán, liệu việc đòi sự đền trả cho những tội chẳng những chưa phạm, mà những kẻ phạm chúng còn chưa hiện hữu, có vẻ dễ gặp khó khăn hơn việc tha những tội, dầu chưa phạm, nhưng đã được đền trả, cho người hiện đang sống và tin nơi Đấng đã chết vì kẻ không tin kính chăng? Vì vậy thật lạ, khi sự nghiêm trang của Giám mục Downhame lại để cho ông bông đùa trên điểm nầy, mà bảo chúng ta rằng điều nầy không thể có, trừ khi chúng ta làm cho Đức Chúa Trời giống như Giáo hoàng, kẻ tha trước những tội sẽ đến. Ngài Giám mục có chịu cho phép Giáo hoàng lấy tiền trước cho những tội sẽ đến, mà lại không cho phép ông ban cho người ta những gì họ đã mua bằng tiền của họ chăng? Nhưng thôi, đừng nói thêm về điều nầy nữa. Nếu chúng ta không quá lấy đường lối của loài người mà đo đường lối của Đức Chúa Trời, có lẽ trong vấn đề nầy sẽ ít khó khăn hơn. Chỉ chúng ta biết rằng, đối với Đấng mà chúng ta phải thưa trình, mọi sự đều hiện ra trước mắt Ngài; nơi Ngài chẳng có thời quá khứ cũng chẳng có thời vị lai. Cũng chẳng khá hơn là điều họ muốn rút ra từ chữ xóa bôi. Nếu những tội tương lai của tín hữu không có trong sổ nợ của Đức Chúa Trời, thì công lý sao lại đòi Chúa Giê-xu Christ trả nợ cho chúng? Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng "trong sách của Đức Chúa Trời đã chép về Đấng Christ, rằng Ngài đến để làm theo ý muốn của Cha. Ý muốn ấy là gì, nếu không phải là Ngài phải phó mạng sống mình vì chiên mình, tức chết vì tội của những người được chọn? Nếu sự thương khó của Đấng Christ đã được chép trong sách ấy, thì có lý mà cho rằng nguyên nhân của chúng cũng có thể tìm thấy ở đó. Nhưng nếu sự vật cứ phải thực sự hiện hữu trước khi được ghi vào sách của Đức Chúa Trời, thì Đa-vít đã lầm to, khi ông cho chúng ta biết rằng mọi chi thể của ông đã được chép trong sách của Đức Chúa Trời, khi chưa có một chi thể nào trong chúng.
PHẢN ĐỐI 2. Các chỗ Kinh Thánh khác cố ý nói về sự tha tội đều bị giới hạn trong các tội đã phạm, và chỉ nhìn vào chúng, Giê-rê-mi 33:8, "là tội chúng nó đã phạm nghịch cùng ta,—đã phạm tội nghịch cùng ta." Hãy để ý, đã phạm tội, và đã phạm tội, nói về các tội quá khứ, chứ không phải những tội họ sẽ phạm, Ê-xê-chi-ên 18:22. "Mọi sự phạm pháp nó đã phạm, sẽ chẳng còn nhớ đến nữa." 1 Giăng 2:1. "Nếu ai phạm tội"; như thể tội phải phạm rồi Ngài mới cầu thay cho sự tha tội ấy. Cũng vậy trong Cựu Ước chẳng có của lễ nào cho tội tương lai.
TRẢ LỜI. Về hai chỗ Kinh Thánh đầu, rằng chúng có liên quan đến các tội quá khứ, tôi không phủ nhận; nhưng rằng chúng chỉ liên quan đến các tội ấy thì nói chứ chưa chứng minh. Nếu chúng bị giới hạn trong các tội quá khứ, thì các tội hiện tại sẽ ra sao, tức thành viên thứ hai của sự phân chia ba phần nầy, rất ít, nếu có, được dùng, theo như tôi biết cho đến nay, bởi bất cứ ai trừ những người gần đây? còn những người đi trước, thì bằng lòng với cụm từ tha tội, đơn thuần, hay mọi tội, cách chung, như Kinh Thánh nói. "Từ lâu (Isaac Ambrose nói) một số nhà thần học giỏi nhất của chúng ta thường nói, rằng sự xưng công chính được thực hiện trong sự hiệp nhất đầu tiên của chúng ta và sự được hợp vào Đấng Christ; lúc ấy người ta cho rằng sự tha mọi tội được đóng ấn cho tín hữu một lần đủ cả." Nếu vậy mà bị giới hạn, tôi nói, trong các tội quá khứ, thì lời quả quyết nầy là sai, Rằng mọi tội, quá khứ và hiện tại, đều được tha một lần; điều mà chính các kẻ thù cũng cho là đúng. Nhưng các mệnh đề, đã phạm tội, và đã phạm tội, rõ ràng được đặt xuống, không phải để phân biệt các tội quá khứ và hiện tại của họ, với các tội tương lai của họ; như thế chỉ là sự an ủi nhỏ nhoi cho một người có lòng dối trá, là lòng cứ phạm tội luôn; nhưng để nhấn mạnh cảm thức về tội lỗi của họ vào lương tâm họ, và giữ chúng trước mắt họ, hầu cho họ càng cảm động hơn về chúng, và càng thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hơn. Nếu chúng ta phải xét đến điều đó, Ê-xê-chi-ên 18:22, mọi sự phạm pháp nó đã phạm, sẽ không bị nhớ đến nữa; xin cũng nhận lấy mệnh đề tiếp theo, Trong sự công bình nó đã làm nó sẽ sống. Đây là các tội nó đã phạm; và sự công bình nó đã làm. Nếu các tội nó đã phạm loại trừ, về điểm tha tội, các tội nó sẽ phạm; thì sự công bình nó đã làm, mà phải hiểu, theo nghĩa Phúc Âm, là sự công bình của Đấng Christ nhận bởi đức tin, cũng phải, nhờ sự đối lập, loại trừ sự công bình nó sẽ làm, về điểm tha tội, hay sự sống pháp lý. Và như thế giáo lý về việc được tha các tội tương lai bởi các hành vi đức tin và ăn năn được đổi mới, sụp đổ tan tành: sự sống của họ bị gán riêng cho sự công bình họ đã làm, cũng như việc không nhớ các tội của họ bị gán riêng cho những tội họ đã phạm. Xin đừng ai bảo tôi ở đây, rằng Chúa đang phán với họ theo thể thức của giao ước việc làm, và theo luật pháp, tôi thừa nhận, rằng cụm từ làm sự công bình, trông giống như sự ban phát pháp lý của giao ước ân điển dưới Cựu Ước. Nhưng luật pháp theo nghĩa chặt chẽ, hay giao ước việc làm, chẳng biết gì về sự ăn năn và xây bỏ tội lỗi, cũng chẳng biết gì về sự tha tội, đã được nhắc đến ở đây. Không, dầu một người dưới ảnh hưởng của giao ước việc làm có thể thật sự xây bỏ tội lỗi, giao ước ấy cũng sẽ không cho phép các tội trước kia của người ấy không bị nhớ đến. Về chỗ 1 Giăng 2:1, nó chẳng chống lại chúng ta chút nào, vì Sứ đồ ở đó đang nói về các tín hữu có Đấng cầu thay với Cha, và thực sự đã được tha về sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, nhưng lại rơi dưới sự không đẹp lòng của Cha bởi các tội sau của họ, để dẹp bỏ sự ấy họ phải dùng đến Đấng cầu thay. Nhưng các ông hiểu thế nào cũng được, chẳng có sự cần thiết nào về việc tội phải thực sự phạm rồi sự cầu thay mới có thể thực hiện về nó, cũng như trước khi sự đền trả được thực hiện cho nó. Nhưng điều nầy đã được nói rộng rãi trước rồi. Còn về điều nói về các của lễ dưới Cựu Ước, chúng ta chắc chắn hai điều; Thứ nhất, Rằng chúng là hình bóng của của lễ thật, chính Chúa Giê-xu Christ, chịu khổ vì tội nhân; Thứ hai, Rằng của lễ của Đấng Christ là vì mọi tội, quá khứ, hiện tại, và tương lai; và vì vậy những người Do Thái tin, được dạy dỗ về mầu nhiệm của Đấng Christ, hẳn phải hiểu như vậy.
PHẢN ĐỐI 3. Những điều kiện mà chính Đức Chúa Trời đặt ra đối với sự tha tội nhất thiết giả định sự phạm tội trước đó: 2 Sử Ký 7:14. "Nếu dân ta... hạ mình xuống, cầu nguyện, tìm kiếm mặt ta," v.v. 1 Giăng 1:9. "Nếu chúng ta xưng," v.v. Châm Ngôn 28:13. "Ai xưng và chừa bỏ sẽ được thương xót." Công Vụ 3:19. "Các ngươi hãy ăn năn,—hầu cho tội lỗi mình được xóa đi." Đức Chúa Trời có bắt chúng ta hạ lòng mình xuống để cầu nguyện xin tha những tội chưa phạm chăng? Ngài có muốn chúng ta xưng và chừa bỏ những tội ấy chăng? Vì vậy, nếu những điều nầy được đòi hỏi cho sự tha tội, mà chúng lại chỉ liên quan đến các tội quá khứ, như thật vậy, thì không phải mọi tội đều được tha một lần.
TRẢ LỜI. Về điều nầy tôi đã gặp điều gì đó tương tự trước đây trong phản đối thứ nhất chống lại câu hỏi thứ nhất. Tôi lấy làm lạ, khi người ta nghe sự tha tội được nói đến ở bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh liền lập tức tưởng tượng rằng đó là sự cất bỏ sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời. Về 2 Sử Ký 7:14, nó liên quan đến việc cất bỏ các tai họa tạm thời khỏi dân sự, như văn bản cho thấy rõ. "Ta sẽ tha tội cho chúng." Thế nào? "Ta sẽ chữa lành xứ chúng." Bệnh là gì? Trời bị đóng lại không có mưa, v.v. Rutherford* giải nghĩa như vậy. Và sự tha tội ấy họ có thể có, và chắc chắn một số người đã có, mà vẫn nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng giả sử nó liên quan đến sự tha tội theo nghĩa đang tranh cãi, thì ở đây có nhiều điều kiện hơn là chính các kẻ thù sẽ sẵn lòng đòi hỏi như tuyệt đối cần thiết. Có lời cầu nguyện dâng trong đền thờ, câu 14, 15, điều mà tôi hy vọng họ sẽ không nói là, ngay dưới Cựu Ước, cần thiết đơn thuần cho sự tha tội. Chỗ Kinh Thánh thứ hai được viện dẫn tôi đã nói đến rồi, và sau nầy có thể nói thêm về nó nữa. Chỗ cuối trong chúng cũng sẽ được xét sau. Vì vậy tôi tạm để chúng đó. Còn về câu, "Ai xưng và chừa bỏ, sẽ được thương xót;" có vẻ là điều có sức nặng nhất cho điều đang tranh cãi; nhưng sự yếu ớt của nó, chúng ta hy vọng, sẽ lộ ra. Để lập luận ấy được trả lời chặt chẽ hơn, tôi sẽ rút nó thành hình thức nầy. Sự hạ mình của linh hồn, xưng tội, chừa bỏ, và xây bỏ tội lỗi, chỉ liên quan đến các tội quá khứ, và không thể có nơi tội chưa thực sự phạm; nhưng các điều kiện đã nêu, là cần thiết phải có để được tha tội: Vậy, Không tội nào có thể được tha cho đến khi nó được phạm, và như thế không phải mọi tội đều được tha một lần. Tôi phân biệt mệnh đề lớn, Sự hạ mình của linh hồn, xưng tội, và chừa bỏ, v.v. xét và hiểu cách tỏ tường, chỉ liên quan đến các tội quá khứ, và không thể có nơi tội chưa thực sự phạm; tôi thừa nhận: xét cách tiềm tàng, chúng chỉ liên quan đến các tội quá khứ, v.v. tôi phủ nhận; vì như thế chúng vươn tới các tội tương lai nữa. Áp dụng sự phân biệt nầy vào mệnh đề nhỏ: Các điều kiện ấy cần thiết phải có để được tha tội, nếu chúng được hiểu cách tỏ tường, tôi phủ nhận; và các kẻ thù của chúng ta cũng sẽ phủ nhận, chừng nào điều nầy còn đúng, "Ai hiểu được các lỗi lầm mình?" Rằng chúng cần thiết khi xét cách tiềm tàng, thì cho qua. Nhưng có thể rút ra được gì từ đó chống lại chúng ta? Chẳng có gì cả trong điểm đang bàn: vì sự hạ mình, xưng tội, v.v. cách tiềm tàng nầy bao gồm cả các tội tương lai cũng như các tội quá khứ, và hiện tại, mà chúng ta không biết: vì một người thật sự hạ mình vì một tội, thì tiềm tàng đã hạ mình vì mọi tội, quá khứ, hiện tại, và tương lai; vì người ấy hạ mình vì nó, xưng, chừa bỏ, và xây bỏ nó như là tội; vì a qua tali ad omne valet consequentia (suy luận từ một trường hợp như vậy có giá trị cho mọi trường hợp). Các kẻ thù của chúng ta có phủ nhận rằng các tội tương lai của tín hữu được tha cách tiềm tàng khi người ấy mới bước vào tình trạng xưng công chính chăng? Nếu chúng được tha cách tiềm tàng, sao lại không được xưng và chừa bỏ cách tiềm tàng, nhất là khi họ làm cho sự xưng tội, v.v. cần thiết đến thế đi trước sự tha tội. Và thật vậy điều nầy cũng có thể nói về các tội tương lai, như về những tội chúng ta chẳng biết, cũng sẽ chẳng bao giờ biết trong đời; vì đối với chúng ta De non apparentibus et non existentibus eadem est ratio (Đối với những điều không xuất hiện và những điều không tồn tại thì cùng một lý lẽ). Như thế tôi nghĩ sự yếu ớt của lập luận nầy đã lộ ra đủ. Tôi sẽ không động đến giả định ở đây nữa; nhưng chúng ta hiểu sự ăn năn liên quan đến sự tha tội theo nghĩa nào, sẽ được tuyên bố sau.
PHẢN ĐỐI 4. Nếu mọi tội, quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều được tha một lần cho tín hữu, thì không tín hữu nào phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin tha bất cứ tội nào mình phạm, sau khi một lần được đem vào trong Đấng Christ; thế mà Chúa Giê-xu lại dạy cả tín hữu cầu nguyện, "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," Ma-thi-ơ 6:12; Lu-ca 11:4. Để xác nhận thêm, có thể thêm rằng con cái Đức Chúa Trời hằng ngày cầu nguyện xin tha tội, như có thể thấy khắp nơi trong đời sống của các thánh.
TRẢ LỜI. 1. Chúa chúng ta ở đây dạy tín hữu cầu nguyện xin cảm thức về sự tha tội, và sự tỏ ra của nó cho chính linh hồn họ; và lời cầu nguyện ấy rất hợp với tín hữu, dầu mọi tội của họ, quá khứ, hiện tại, và tương lai, đã được tha trước mặt Chúa theo nghĩa đang tranh cãi. Và dầu khó tìm được chỗ nào sự tha tội được dùng chính xác cho sự tỏ ra của nó, thế mà người nào không biết rằng trong Kinh Thánh các sự việc thường được nói là có hay được làm, khi chỉ có sự tỏ ra của chúng, thì quả là người rất xa lạ với Kinh Thánh. Chúng ta thấy Sứ đồ cho chúng ta biết rằng "Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm,"* không phải cách hình thức, mà cách tỏ ra; sự xưng công chính mà ông đã có từ lâu trước đó, bấy giờ được bày tỏ rõ ràng. Nhưng đối với những người cho rằng trong Kinh Thánh chẳng có sự tha tội nào được nhắc đến, trừ điều liên quan đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, thì chẳng cần khó khăn lớn để tìm một chỗ như thế có thể thuyết phục họ, rằng sự tha tội đôi khi được dùng chính xác và chỉ cho cảm thức hay sự tỏ ra của sự tha tội; và điều ấy có thể thuyết phục cách hợp lý bất cứ ai, rằng sự tha tội không phải lúc nào cũng hiểu là sự cất bỏ sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, xét cách hình thức; Ma-thi-ơ 6:14. "Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi." Chẳng khác mấy là chỗ nầy, Lu-ca 6:37. "Hãy tha thứ, các ngươi sẽ được tha thứ." Chúng ta có thể thấy rõ ở đây, rằng sự tha thứ của chúng ta được đòi hỏi như đi trước sự tha thứ của Đức Chúa Trời; và câu tiếp theo cho chúng ta biết rằng chẳng thể hy vọng được tha thứ, chừng nào chúng ta không tha thứ cho người khác. Hãy để ý, Ngài phán với ai; chính với các tín hữu, là những người có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha; thế mà, dưới sự cám dỗ, có thể bị lôi cuốn theo tinh thần báo thù chống lại những kẻ đã làm hại mình; nhưng cho đến khi họ gác bỏ nó, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ họ. Nay, có người nào chính thống lại đình chỉ sự tha tội cách hình thức của chúng ta nơi tay Đức Chúa Trời, trên sự tha thứ của chúng ta đối với những sự xúc phạm người ta làm cho chúng ta, như đi trước hành vi hình thức của Đức Chúa Trời cất bỏ sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời chăng? Những người Công giáo La Mã quả thật muốn điều ấy để thiết lập sự xưng công chính của chúng ta bởi việc làm. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho chúng ta xét cách hình thức, là nguyên nhân của sự chúng ta tha thứ người khác; và như vậy phải đi trước nó, như nguyên nhân đi trước kết quả. Một nhà giải nghĩa sáng suốt* cho chúng ta biết, rằng sự tha thứ của chúng ta ở sau sự tha thứ của Đức Chúa Trời; như Đấng Christ dạy trong ẩn dụ về vua và các đầy tớ, Ma-thi-ơ 18; vì vua tha trước, đầy tớ hẳn phải tha sau: "Ta đã tha hết nợ cho ngươi, ngươi há lại chẳng nên thương xót bạn làm công như mình sao?" Và một lát sau, theo đuổi lập luận chống lại những người Công giáo La Mã, ông chẳng chịu nhượng bộ nó là nguyên nhân của sự tha tội dù là sine qua non (điều kiện không thể thiếu). Bayn nói rất sắc sảo cùng mục đích ấy: "Sự tha thứ của chúng ta (ông nói) theo sau, chứ không đi trước sự tha thứ (của Đức Chúa Trời): vì không ai có thể tha thứ anh em mình, mà lại không yêu anh em mình, không ai có thể thật sự yêu anh em mình, mà lại không yêu Đức Chúa Trời; không ai có thể yêu Đức Chúa Trời, trừ những người đã được Ngài yêu trước, và đã được Ngài che phủ tội lỗi mình. Và sự tha thứ nầy của Đức Chúa Trời là một hành động của Ngài simul et semel (đồng thời và một lần)." Và sau đó ông kết luận; "Vậy khi Kinh Thánh bảo chúng ta hãy tha thứ để được tha thứ, nó có ý nói cảm thức, để chúng ta cảm thấy sự tha tội của Đức Chúa Trời được đóng ấn vào tâm linh chúng ta." Nay nếu nó không phải là sự tha tội cách hình thức đụng đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, mà mọi sự tha tội đều liên quan đến sự ràng buộc ấy, thì ắt phải hiểu là sự tỏ ra của sự tha tội ấy. Vì chỗ Kinh Thánh đã nêu là một lập luận để thúc giục bổn phận được truyền trong lời cầu xin, nên rất hợp lý, chúng ta hiểu lời cầu xin cũng theo cách ấy; như chúng ta đã nói trước, rằng ở đây chúng ta được dạy cầu nguyện xin cảm thức về sự tha tội, chứ không phải xin sự tha tội cách hình thức, như nó liên quan đến cơn thịnh nộ đời đời. Và chúng ta chứng minh nó bằng lập luận đã dùng rồi, như sau: sự tha thứ được nhắc đến trong lời cầu xin nầy ở sau sự chúng ta tha thứ người khác; nhưng chính sự tỏ ra của sự tha thứ, chứ không phải sự tha tội cách hình thức, là điều ở sau sự tha thứ của chúng ta: Vậy. Giả định đã được chứng minh rồi. Tôi chứng minh mệnh đề: Thứ nhất, Chúng ta tìm kiếm sự tha thứ nầy như một ơn chúng ta còn thiếu, nhưng lại nói về sự tha thứ của chúng ta như một bổn phận chúng ta đang làm trong hiện tại. Thứ hai, Sao chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài tha thứ chúng ta như chúng ta tha thứ người khác, nếu chúng ta chưa làm, hay không đang làm điều ấy? Chắc chắn như thế là cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đóng lòng thương xót của Ngài lại với chúng ta, hơn là mở ra; "Vì nếu các ngươi không tha thứ cho người ta, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ các ngươi?" câu 15. Thứ ba, Rằng các chữ, "như chúng tôi tha thứ kẻ có lỗi với chúng tôi, là một lập luận, dầu không phải để lay động Đức Chúa Trời tha thứ, nhưng để lay động chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ chúng ta, tôi nghĩ không người tỉnh táo nào phủ nhận. Nhưng nếu nó là một lập luận như vậy, thì linh hồn hẳn phải cảm thấy mình được ban cho phẩm chất nầy, trước khi nó có thể chắc chắn quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội nó; và sự chắc chắn được nghe không thể lớn hơn sự cảm thấy phẩm chất ấy. Thứ tư, Rằng nó phải được hiểu như vậy, tỏ ra từ chỗ song song, Lu-ca 11:4. "Xin tha tội chúng tôi—vì chúng tôi cũng tha; kai gar hemeis aphiemen (vì chúng tôi cũng tha). Picator [NEEDS REVIEW: có thể là lỗi in của "Piscator"] giải nghĩa sự tha thứ trong lời cầu xin, rõ ràng là sự tỏ ra của sự tha tội. "Đấng Christ (ông nói) bởi sự tha thứ của Đức Chúa Trời* ở chỗ nầy hiểu cảm thức về nó trong tâm trí chúng ta, tức là cảm thức của đức tin; ngụ ý rằng không thể nào chúng ta bởi đức tin cảm thấy sự tha tội của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta ý thức về sự tha thứ của chính mình mà bởi đó chúng ta đã tha thứ người khác." Rằng ở đây chúng ta cầu nguyện xin cảm thức về sự tha tội, thì rõ ràng từ những điều đã nói; và đến đây tôi đồng ý: nhưng tôi không có ý nói rằng sự tha tội được hiểu ở đây hay ở nơi khác chỉ là sự tỏ ra của sự tha tội. Nhưng đối với tôi cũng rõ ràng không kém, rằng, trên cơ sở những điều đã nói, những người chỉ hiểu nó là sự tỏ ra của sự tha tội, có thể giữ vững lập trường của mình chống lại những người không thừa nhận sự tha tội nào khác ngoài điều liên quan đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời. Nhưng vì một linh hồn có thể có cảm thức về sự tha tội đụng đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời tiếp tục ở với mình, và rằng hằng ngày người ấy vẫn phải cầu nguyện, "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," đối với điều ấy người ấy chỉ có thể cầu nguyện trong trường hợp như vậy xin sự tiếp tục của nó; và vì các chữ ấy dễ làm nảy sinh trong chúng ta một quan niệm về sự tha tội cách hình thức, và vì Kinh Thánh dạy chúng ta một thứ sự tha tội cách hình thức khác với điều liên quan đến cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời; tôi không phán rằng cảm thức về sự tha tội là tất cả những gì chúng ta được dạy cầu nguyện trong lời cầu xin nầy. Vì vậy,
2. Tôi trả lời, Ở đây chúng ta cũng cầu nguyện xin sự tha tội cách hình thức. Để hiểu điều nầy, xin nhớ lại sự phân biệt đã làm trước kia giữa sự tha tội như nó liên quan đến sự ràng buộc mà bởi đó tội nhân bị ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, và điều liên quan đến sự ràng buộc mà bởi đó linh hồn bị ràng buộc vào các tai họa tạm thời. Rằng sự tha tội được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa sau, đã được chứng minh rồi, và nó rất thường được hiểu như vậy. Tôi sẽ đưa ra một số trường hợp khác. 2 Các Vua 24:4. "Lại cũng vì cớ huyết vô tội mà người đã đổ ra, thì Đức Giê-hô-va không khứng tha tội ấy." Giê-rê-mi 5:1. "Hãy đi dạo các đường phố Giê-ru-sa-lem, xem thử có tìm được một người, có ai làm sự công bình, tìm sự thành thật, thì ta sẽ tha thứ cho nó." Chẳng lẽ Đức Chúa Trời không tha tội đổ huyết của Ma-na-se (đối với những kẻ dính líu vào tội với người) về sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời sao? Chính Ma-na-se đã được tha theo nghĩa ấy, và chắc chắn Đức Chúa Trời không tuyên một bản án dứt khoát như vậy trên những người còn lại dính líu vào tội của người. Nhưng văn mạch nói rõ với chúng ta, nó có ý nói về các tai họa tạm thời giáng trên dân Do Thái bởi tay kẻ thù. Đó có phải là lời mời Phúc Âm tha Giê-ru-sa-lem về sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, nếu tìm được chỉ vài người trong chúng* tìm kiếm lẽ thật chăng? Chắc chắn không; dầu Chúa nhiều lần vì cớ ấy mà ngăn các tai họa tạm thời. Dân sự tin và ăn năn của Đức Chúa Trời vẫn ở dưới các tai họa tạm thời than thở, Ca Thương 3:42, rằng, "Chúng tôi đã phạm tội, đã bạn nghịch, mà Chúa chưa tha thứ!" Nhưng Đức Chúa Trời có giữ dân Ngài dưới sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, dầu tin, ăn năn, xưng tội, và chừa bỏ chăng? Ê-sai 40:2. "Hãy nói cho yên ủi Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó rằng sự tranh chiến của nó đã trọn, tội lỗi nó đã được tha, vì nó đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp hai vì mọi tội nó;" chắc chắn không phải theo lối công lý báo thù, nhưng bởi các tai họa tạm thời từ sự không đẹp lòng của Cha. Vậy tôi nói, trong lời cầu xin nầy chúng ta được dạy hằng ngày cầu nguyện xin tha tội, như nó liên quan đến các tai họa tạm thời, và sự không đẹp lòng của Cha; chứ không cách nào khác, cũng chẳng hơn gì việc Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, và nhận chúng ta làm con, v.v. là những điều đã được làm trọn vẹn rồi. Và rằng đây là sự tha tội cách hình thức mà chúng ta được truyền phải tìm kiếm, thì rõ ràng từ việc chúng ta được chỉ dẫn đến với một người Cha để xin nó. Để kết luận: ở đó chúng ta được dạy cầu nguyện xin cảm thức về sự tha tội đụng đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, và xin sự tha tội cách hình thức liên quan đến các tai họa tạm thời; hay, nếu các ông muốn, hãy gọi nó chỉ là sự tha thứ cách hình thức vừa nhắc đến, miễn là các ông bao gồm điều kia trong nó, như một loài chắc chắn trong chi chung. Về sự xác nhận của phản đối, việc các thánh thực tế làm gì, không phải là câu hỏi; nhưng điều họ phải làm theo lẽ phải, hay về điểm quyền, mới là câu hỏi. Khi con cái Đức Chúa Trời đã mất đi tầm nhìn về phần mình trong Đấng Christ, có gì lạ khi họ cầu nguyện như những kẻ không có phần trong Ngài? Nhưng một thói quen như vậy đặt trên một sự lầm lẫn, và vì vậy không thể biện hộ. Nhưng rằng lời cầu nguyện của họ thực sự đôi khi là xin dẹp bỏ cơn giận tạm thời, khi họ cầu nguyện xin tha tội, dầu một số người có thể hiểu họ cách khác, thì rõ ràng: Như khi Đa-vít, Thi Thiên 25, "nhấc linh hồn mình lên cùng Đức Chúa Trời," câu 1; "tin cậy nơi Ngài," câu 2; "trông đợi Ngài trọn ngày," câu 5; nhớ lại những kinh nghiệm trước về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, câu 6; và ý thức về các hành vi ấy của chính mình; thế mà cầu nguyện, câu 7, "xin Chúa chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi:" có thể cho rằng ông nghĩ chúng vẫn chưa được tha về tội đáng cơn thịnh nộ đời đời chăng? Hay Hội Thánh nghĩ vậy, Thi Thiên 79:8, khi cầu nguyện, "Xin chớ nhớ lại mà nghịch cùng chúng tôi các tội ác của tổ phụ chúng tôi?" Rõ ràng cả hai đều nhắm vào tội đáng các tai họa tạm thời, là điều có thể giáng xuống sau khi chúng, bởi sự tha tội của chúng, đã được đưa ra khỏi nguy cơ của cơn thịnh nộ đời đời. Tôi sẽ kết thúc câu trả lời nầy bằng lời của ông Rutherford* nói: "Sự giải cứu của chúng ta khỏi khốn khổ có hai phần, như khốn khổ của chúng ta vậy. Thứ nhất, Có tội của tội lỗi, hay sự ràng buộc của chúng ta vào cơn thịnh nộ đời đời; khốn khổ kia là vết nhơ của tội lỗi nội tại. Đối với phần trước, chúng ta được xưng công chính cách nhưng không và trọn vẹn, và được tha một lần khỏi mọi tội trong con người và tình trạng của chúng ta. Nhờ cảm thức về điều nầy, và đối với sự giải cứu khỏi các sự đoán phạt tạm thời, và những nghi ngờ, và sợ hãi về cơn thịnh nộ đời đời, hằng ngày, trong khi chúng ta tìm kiếm bánh hằng ngày, chúng ta ước ao tội lỗi mình được tha."
PHẢN ĐỐI 5. Có thể, một tín hữu sa vào một tội hay các tội gây cớ, mà vì đó người ấy có thể bị đuổi khỏi Hội Thánh hữu hình cách công chính; và, khi người ấy khinh thường hay thực hành sự ăn năn, người ấy đứng như bị ràng buộc hay được tháo gỡ khỏi tội mình, chẳng những dưới đất, mà cả trên trời; vì chính Đấng Christ truyền lại cho chúng ta như vậy trong Ma-thi-ơ 18:18. Nhưng điều nầy không thể nào có, nếu mọi tội đã được tha trên trời rồi; vì bấy giờ chúng luôn được tháo gỡ, chứ chẳng bao giờ bị ràng buộc trên trời.
TRẢ LỜI. Rằng một tín hữu có thể sa vào các tội như vậy, mà vì đó người ấy có thể bị Hội Thánh đối xử như thế cách công chính; và rằng điều Hội Thánh làm theo cách ấy trong trường hợp ấy được phê chuẩn trên trời, tôi không nghi ngờ. Nhưng rằng một người như vậy bị ràng buộc, khi ngoan cố, hoặc trên trời hoặc dưới đất, vào cơn thịnh nộ đời đời, hay được tháo gỡ khi ăn năn khỏi nó, tôi hoàn toàn từ chối: và cho đến khi điều ấy được chứng minh, lập luận chẳng có sức mạnh gì. Tôi sẽ không đi vào tra xét bản chất của sự khai trừ khỏi Hội Thánh ở đây. Nhưng việc đẩy nó lên cao như vậy trong trường hợp giả định, chẳng những không xác nhận giả thuyết của các kẻ thù, mà còn làm suy yếu nó quá đỗi: vì theo đó tội của một tín hữu có thể được tháo gỡ trên trời, mà vẫn bị ràng buộc dưới đất, và Hội Thánh trong bổn phận của mình vẫn đối với người ấy. Đặt trường hợp, (điều rất có thể giả định), rằng tín hữu bị khai trừ, tưởng mình (dầu sai lầm) bị xử bất công bởi bản án khai trừ, đi vượt biển đến một xứ xa, nơi chẳng có Hội Thánh nào cả, và ở đó bị cảm động về tội mình, đổi mới đức tin và sự ăn năn, và cầu xin sự tha tội, hay sự dẹp bỏ sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời; người ấy không thể không được nó, ngay theo các nguyên tắc của các kẻ thù chúng ta: thế mà người ấy vẫn bị ràng buộc dưới đất; và nếu vậy, cũng bị ràng buộc trên trời, như chúng ta vừa nghe: và như thế tội người ấy vừa được tha vừa chưa được tha trên trời trong một và cùng một lúc—được tha, vì người ấy đã ăn năn; chưa được tha, vì người ấy vẫn nằm dưới bản án. Và nếu sự ràng buộc tội của một tín hữu nầy dưới đất và trên trời liên quan đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời, thì đối với tôi nó nảy sinh theo sau, rằng một tín hữu trong tình trạng bị khai trừ ở trong tình trạng bị đoán phạt. Vì, như một người nói* rất hay, "Nếu còn sót lại bất cứ tội nào, một người vẫn ở trong tình trạng bị đoán phạt." Chân lý thật mạnh mẽ biết bao! Nếu chúng ta lật qua chỉ một trang trước trang mà trong đó lập luận nầy được người uyên bác tán dương là Achillean (không thể bác bỏ) thật, chúng ta sẽ thấy ông cho chúng ta biết, rằng nếu Đức Chúa Trời còn giữ các ông có tội, các ông không thể nói rằng mình được hòa thuận với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không hòa thuận với các ông, các ông cũng không hòa thuận với Ngài, trong khi sự thù nghịch còn tiếp diễn giữa các ông; và nó còn tiếp diễn như vậy trong khi bất cứ tội nào còn chưa được tha. Và sau khi ông cho chúng ta biết chẳng có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ, ông thêm, "Và thật vậy, nếu mọi sự đoán phạt đã được cất bỏ, mọi tội đã được tha; nếu còn sót một tội nào chưa được tha, thì sự đoán phạt vẫn còn hiệu lực trên chúng ta vì một tội ấy." Nhưng nếu chúng ta hiểu sự ràng buộc và tháo gỡ tội của một tín hữu nầy đối với cơn giận tạm thời hay các sự đoán phạt tạm thời, thì vấn đề rõ ràng, và điều phi lý được tránh: vì dầu người trong trường hợp như vậy có thể, bởi sự đổi mới đức tin và sự ăn năn, phục hồi cảm thức về sự tha tội của mình đụng đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời; thế mà, cho đến khi người ấy được tháo gỡ dưới đất, người ấy chưa được tháo gỡ trên trời khỏi sự đoán phạt tạm thời đã bị đặt trên mình; nhưng vẫn cảm thấy sức nặng của sự không đẹp lòng của Cha, không được đến với sự thông công của Hội Thánh; điều nầy chắc chắn là một dây trói rất nặng đối với một tấm lòng mềm mại, và sẽ khiến một người như vậy đi với lưng còng xuống.
PHẢN ĐỐI 6. Nếu mọi tội, quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều được tha một lần, thì một người đã được xưng công chính, giữa những tội gớm ghiếc nhất, có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời, cũng như khi người ấy hạ linh hồn mình, ăn năn, và tìm kiếm mặt Ngài.
TRẢ LỜI. Phản đối nầy được nêu lên cách công chính chống lại những người chống luật pháp, là những người phủ nhận tín hữu phải chịu, hoặc cơn thịnh nộ đời đời hoặc các tai họa tạm thời vì tội. Nhưng nó không thể, với bất cứ vẻ bề ngoài hay bóng dáng lý lẽ nào, được đem chống lại chúng ta, là những người được dạy rằng những cái chau mày của Cha chí yêu của chúng ta đắng như sự chết. Xem thêm ở trên.
PHẢN ĐỐI 7. Sự tha tội là một hành vi tư pháp nơi Đức Chúa Trời, như hành vi trái ngược của sự đoán phạt vậy. Nay, quan án chẳng đoán phạt cũng chẳng tha những tội không hiện hữu.
TRẢ LỜI. Phản đối nầy cùng một loại với phản đối thứ nhất, và thật sự đánh vào gốc rễ của giáo lý Phúc Âm, và lật đổ hoàn toàn sự đền tội của Đấng Christ; và bị các kẻ thù phản đối ở đây cách thiếu suy xét, như một số người phản đối châm ngôn luận lý ấy, Non-entis nulla sunt accidentia (Điều không tồn tại thì không có thuộc tính nào). Thật nguy hiểm khi cố điều chỉnh thủ tục của quan án toàn tri, theo trật tự của chính sách loài người. Đó là một hành vi tư pháp nơi Đức Chúa Trời, "vì cớ tội lỗi Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt"* của Đấng Christ; nhưng khốn cho chúng ta là những người sống ngày nay, nếu chỉ có tội hiện hữu mới bị đoán phạt như vậy.
PHẢN ĐỐI 8, cuối cùng. Công việc liên tục của Đấng Christ trên trời như Đấng cầu thay cho chúng ta, 1 Giăng 2:1, và việc hằng ngày cầu xin sự tha tội trong danh Ngài, dường như chứa nhiều điều cho việc đạt được sự tha tội hằng ngày.
TRẢ LỜI. Nó chứa nhiều cho sự tha tội; tức là, sự cất bỏ các tai họa tạm thời. Và để chúng ta chắc chắn về điều chúng ta hằng ngày cầu xin, Ngài đã để lại lời an ủi ấy với dân Ngài trước khi thăng thiên, "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Nhưng về điều nầy đã nói trước rồi.
Tôi kết luận bằng lời của Sứ đồ, "Đấng Christ đã buông tha chúng ta cho được tự do; vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa. Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do, song chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho anh em ăn ở theo tánh xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau."
CÂU HỎI III
SỰ ĂN NĂN CÓ CẦN THIẾT ĐỂ ĐƯỢC THA TỘI CHĂNG?
Đã có, trong các câu hỏi trước, nhiều dịp nói về sự ăn năn và mối quan hệ của nó với sự tha tội, tôi sẽ cố làm sáng tỏ điều tôi đã gợi ý trước trong vấn đề nầy. Tôi không nói về sự ăn năn có thể thấy nơi Ca-in và Giu-đa, phát sinh thuần túy từ cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, gọi là sự ăn năn theo luật pháp; nhưng về sự ăn năn Phúc Âm thật, là một ân tứ cứu rỗi, và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Gác sang một bên sự cần thiết của nó theo phái Công giáo La Mã và phái A-mi-ni, và sự cần thiết có điều kiện của nó mà những người khác thúc giục; không cần xét chúng riêng, vì a fortiori (càng hơn nữa) chúng sẽ bị lật đổ, nếu có thể chứng minh rằng sự tha tội đi trước sự ăn năn; tôi sẽ đặt xuống một số điều thừa nhận đụng đến vấn đề nầy, rồi luận đề của chúng ta được xác nhận bằng các luận cứ, và các phản đối được trả lời.
THỪA NHẬN 1. Sự ăn năn cần thiết necessitate præcepti (theo sự cần thiết của điều răn). Nó là một bổn phận được truyền, và phải được các đầy tớ giảng, và thực hành cả bởi họ lẫn bởi những người nghe Phúc Âm. Và ai không lấy lương tâm đối với nó, đối với tôi rõ ràng chẳng biết cả Môi-se lẫn Đấng Christ, luật pháp lẫn Phúc Âm.
THỪA NHẬN 2. Nó cũng cần thiết necessitate medii (theo sự cần thiết của phương tiện). Nó là một phương tiện thánh được Đức Chúa Trời chỉ định, hay một chặng đường cần thiết phải đi qua để đạt đến sự sống đời đời.
THỪA NHẬN 3. Đức tin và sự ăn năn, như chúng thường được liên kết với nhau trong sự giảng, cũng không thể tách rời trong sự thực hành. Và dầu chúng ta có thể, và phải phân biệt chúng, thế mà không được chia rẽ chúng. Và bất cứ sự đi trước nào ở đây, thì đúng hơn là theo thứ tự của bản chất, hơn là thứ tự của thời gian. Các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban cùng nhau và một lần, thế mà nhiều điều tùy thuộc vào sự nắm bắt phân biệt thứ tự tự nhiên của các ân tứ ấy.
THỪA NHẬN 4. Như sự tha tội chỉ một mối quan hệ với các tai họa tạm thời, như đã được giải thích ở trên, sự ăn năn là một phương tiện cần thiết để đạt được nó; tức là, sự dẹp bỏ các tai họa tạm thời. Lý do của điều nầy hiển nhiên: vì ý định của Chúa trong việc giáng các tai họa như vậy, là sự ăn năn, hạ mình, và sửa mình của tín hữu, v.v. Đến nỗi khi Chúa đã giáng các tai họa tạm thời trên một tín hữu vì tội của người ấy, chúng không được cất đi cho đến khi người ấy ăn năn và sửa mình, và như vậy đáp ứng ý định của Đức Chúa Trời trong việc giáng chúng.* Thật vậy, chúng có thể được đổi về loại của chúng; và khi một loại không thắng nổi, Chúa đem loại khác đến. Nhưng vẫn có sự tiếp tục của chúng cho đến khi chúng tỏ ra hiệu nghiệm. Tôi không nói, rằng ngay khi tội nhân ăn năn thì tội được tha, hay tai họa được dẹp bỏ. Kinh Thánh và kinh nghiệm cho chúng ta biết điều ngược lại. Đa-vít, dầu ăn năn, vẫn nằm dưới các hiệu quả của sự không đẹp lòng của Cha; phải một lúc lâu xương cốt tan vỡ của ông mới được chữa lành. Chúa sẽ không, cứ mỗi lần tội nhân ăn năn, bỏ qua đường lối thông thường của thiên nhiên. Người ta có thể bị ném vào bệnh tật vì tội của mình, và ăn năn trong khi tay Đức Chúa Trời ở trên mình, và có thể bình phục, nhưng dần dần. Hơn nữa, một số tai họa tạm thời của Đức Chúa Trời trên tín hữu, có bản chất không thể cất đi được nếu không có phép lạ; như cái chết của con Đa-vít, v.v. Và có lý do lớn cho điều nầy: vì Đức Chúa Trời, trong việc giáng các tai họa tạm thời trên tín hữu, có những ý định khác ngoài việc sửa mình của đương sự; như sự minh oan cho danh dự của chính Ngài, để người khác sợ, và những điều tương tự.
THỪA NHẬN 5. Sự ăn năn cũng cần thiết để đạt được cảm thức về sự tha tội, như nó liên quan đến cơn thịnh nộ đời đời; như cây phải được biết bởi trái nó. Sự ăn năn là trái của đức tin; và nơi nào không có sự ăn năn, thì không thể cho rằng có thể có sự chắc chắn. Thế mà sự thừa nhận nầy tôi hiểu sao cho, dầu sự phân biệt rõ ràng sự ăn năn nơi một tín hữu là cần thiết cho một sự chắc chắn vững vàng làm yên lòng hoàn toàn, thế mà tín hữu có thể, không có điều ấy, đạt đến một sự chắc chắn như vậy, là sự bám chặt vào lẽ thật của mệnh đề nầy, "Tội lỗi tôi đã được tha;" về điều ấy có lẽ chúng ta sẽ nghe thêm sau. Các điều nầy đã được nhường,
Tôi quả quyết, với Rutherford,* Rằng đối với sự ràng buộc của chúng ta vào cơn thịnh nộ đời đời, và mọi hình phạt của tội theo thứ tự công lý bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ là phương tiện và đường lối duy nhất để ra khỏi sự nô lệ và khốn khổ của chúng ta. Và tôi ước ao lối nói về đức tin như một phương tiện nầy được nhận chung hơn. Nếu được như vậy, nó có thể có ích lớn để chôn vùi các tranh luận về tính điều kiện của giao ước ân điển, và tính công cụ của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta, và có thể giúp chúng ta nắm bắt phân biệt bản chất thật của giao ước thứ hai. "Tôi muốn hơn," Durham nói, "gọi nó [đức tin,] là phương tiện mà bởi đó nó, [sự công bình của Đấng Christ,] được nắm lấy." Vậy thì sự ăn năn không được đòi hỏi như một phương tiện để được tha tội, đụng đến sự ràng buộc vào cơn thịnh nộ đời đời. Nói tóm lại, sự ăn năn Phúc Âm không đi trước, nhưng đến sau sự tha tội, theo thứ tự của bản chất.
LUẬN CỨ I. Hiệu quả thứ nhất và trực tiếp của đức tin cứu rỗi, là sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ: vì hành vi hình thức của đức tin như xưng công chính, là sự nhận lấy Đấng Christ, mà bởi đó linh hồn được nối với Ngài. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và tín hữu có thể được xét, đối với chúng ta, cách chủ động và thụ động; như chúng ta được nói là tự nối mình, và được nối với Chúa: đối với điều sau, Đức Thánh Linh, về phía Đức Chúa Trời, nắm lấy chúng ta; và đối với điều trước, đức tin về phía chúng ta nắm lấy Ngài, tạo nên sự hiệp nhất phước hạnh, như kết quả trực tiếp của nó. Hơn nữa, hiển nhiên chúng ta không thể có ích cứu rỗi nào từ Đấng Christ bởi đức tin, mà không có sự thông công với Ngài; sự thông công ấy giả định, và đặt nền trên sự hiệp nhất với Ngài. Vậy Parson,* nói về các hiệu quả của đức tin, cho chúng ta biết, rằng trước hết có sự hiệp nhất với Đấng Christ. "Có gì," ông nói, "có thể tất yếu và trực tiếp theo sau lời mời, về phía Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, về Đấng Christ để thuộc về chúng ta, và sự chúng ta nhận Ngài bởi đức tin, hơn là sự hiệp nhất với thân vị Ngài? Tôi cho đây là trái của hành vi sống đầu tiên trọn vẹn của linh hồn đã được làm sống, và bấy giờ nút hôn nhân được thắt." Nay, nếu sự hiệp nhất với Đấng Christ là hiệu quả trực tiếp của đức tin, thì sự ăn năn hẳn hoặc đi trước đức tin, hoặc đến sau sự tha tội. Điều trước không thể nói, vì sự ăn năn đang xét đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài." Chính Chúa cho chúng ta biết, rằng ngoài Ngài chúng ta chẳng làm chi được: choris emu (ngoài ta); extra me, Grotius nói; seorsim a me, Beza nói. Nay, chúng ta vẫn ở ngoài Đấng Christ, cho đến khi bởi đức tin chúng ta được hiệp nhất với Ngài, Ê-phê-sô 3:17. Vì vậy sự ăn năn thật không thể đi trước đức tin. Còn lại, nó đến sau sự tha tội. Vì sao có thể quan niệm rằng linh hồn được hiệp nhất với Đấng Christ, mà tội cũng không được tha ngay? Vì nhờ sự hiệp nhất nầy linh hồn có một sự công bình trọn vẹn để trình ra trước Đức Chúa Trời, nó không thể không eo ipso (chính vì thế) được xưng công chính và được tha tội. Nếu điều gì được cho là xen vào giữa sự hiệp nhất với Đấng Christ và sự xưng công chính, chúng ta sẽ có một người vừa công chính vừa bất công, vừa bị đoán phạt vừa không bị đoán phạt một lần; bị đoán phạt, vì, ex hypothesi (theo giả thuyết ấy), người ấy chưa được xưng công chính, tội chưa được tha; không bị đoán phạt, vì người ấy "ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 8:1.
LUẬN CỨ II. Chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng giáo lý này qua dụ ngôn về hai người mắc nợ, Lu-ca 7, mà kết luận của toàn bộ nằm ở câu 47: "Nên ta nói cùng ngươi, tội lỗi nàng lắm, song đã được tha hết, vì nàng yêu nhiều;" v.v. Dịp dẫn đến dụ ngôn này được thuật lại cho chúng ta ở các câu 37, 38, 39. Một người đàn bà là kẻ có tội đến cùng Đấng Christ, lấy nước mắt rửa chân Ngài, lấy tóc lau khô, hôn chân Ngài, v.v. Người Pha-ri-si biết người đàn bà này trước kia là kẻ ô uế khét tiếng, nhưng không hay biết về sự thay đổi đã được làm nên trên nàng, và ơn mà nàng đã nhận được nơi Đức Chúa Trời, bèn nghĩ trong lòng rằng Đấng Christ không thể là một đấng tiên tri, vì Ngài để cho một người ô uế như vậy đối xử với Ngài như thế; ông tưởng rằng Ngài đã không làm vậy, nếu Ngài biết đó là hạng đàn bà nào. Mục đích của dụ ngôn là thuyết phục người Pha-ri-si rằng người đàn bà này không phải như ông tưởng; nhưng nàng là một tội nhân đã được tha thứ, và là người, dù trước đây sống trong đường lối ấy, nay đã nhận được ơn nơi Đức Chúa Trời; và vì thế người Pha-ri-si không có căn cứ gì để suy luận rằng Đấng Christ không phải là đấng tiên tri, và ông đã lầm khi nghĩ rằng Đấng Christ không biết nàng là ai. Để chứng minh rằng người đàn bà này đúng như lời đã nói, Ngài dùng dụ ngôn về hai người mắc nợ; một người mắc nợ năm trăm đơ-ni-ê, người kia năm mươi, cùng mắc với một chủ nợ; và cả hai đều được tha; rồi Ngài nêu câu hỏi: "Trong hai người, ai sẽ yêu chủ nhiều hơn?" Si-môn thưa: "Là người được tha nhiều hơn." Vì thế kết luận của vấn đề là: Vì những ai được tha nhiều thì yêu nhiều, và rõ ràng người đàn bà này yêu nhiều — điều tỏ rõ qua những biểu hiện yêu thương của nàng và nước mắt nàng — nên nàng đã được tha nhiều, nàng là một tội nhân đã được tha. Và như vậy các thần học gia của chúng ta, khi tranh luận với những người theo Công giáo Rô-ma, đều nhất trí hiểu tình yêu này là hiệu quả hay là hệ quả của sự tha thứ của nàng. Xin xem Can-vin, thay cho tất cả, bàn luận rộng rãi về chỗ này để chống lại những kẻ bênh vực công đức của việc làm. Do đó tôi lý luận như vầy: Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời theo sau, và là một bông trái của sự tha tội; nhưng sự ăn năn của chúng ta phát xuất từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và do đó theo thứ tự của bản tánh thì đến sau tình yêu ấy. Ergo, Sự ăn năn theo sau sự tha tội. Cả hai tiền đề đều hiển nhiên từ dụ ngôn này, đặc biệt là tiền đề chính. Để xác nhận tiền đề phụ, chúng ta được dạy trong 1 Giăng 4:19: "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta luôn đi trước tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Mà, điều này giả định trước sự tha thứ: vì làm sao Đức Chúa Trời có thể vui thích nơi những kẻ mà luật pháp của Ngài định tội? Ngài ghét những kẻ mà tội lỗi họ Ngài chưa tha thứ, như chúng ta đã nghe trước đây: hay làm sao chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời trong khi Ngài vẫn là kẻ thù của chúng ta — điều mà Ngài vẫn còn, chừng nào tội lỗi chúng ta chưa được tha thứ? Điều này được dạy cho chúng ta một cách rõ ràng trong Ô-sê 14:4: "Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó, Ta sẽ yêu chúng nó cách vui lòng." Về chỗ này, Xan-chi-út bình luận như sau: "Ngài không nói, trước hết, Ta sẽ yêu chúng nó, rồi Ta sẽ chữa lành sự phản nghịch của chúng nó; nhưng trước hết Ta sẽ chữa lành; rồi, Ta sẽ yêu." Vậy ông dạy rằng Đức Chúa Trời không yêu ai bằng tình yêu mà chúng ta đang nói đến, trừ phi sau khi tội lỗi họ đã được tha thứ qua Đấng Christ; và rằng những kẻ mà tội lỗi chưa được tha thứ thì bị Đức Chúa Trời ghét. Vì không thể có tình yêu, như Hem-min-gi-út nói, không thể có sự vâng lời, trừ khi lòng thương xót và sự hòa giải, vì cớ Đấng Trung Bảo, được nắm lấy trước. Chúng ta đã nghe trước đây Bênh nói với chúng ta rằng không ai có thể yêu Đức Chúa Trời, trừ những kẻ đã được Ngài yêu trước, và có tội lỗi được che phủ nơi Ngài.
Một nhà thần học tin kính và uyên bác đưa ra một sự phản đối ở đây; ấy là như vầy. Sự ăn năn có thể được xem xét không những theo sau sự tha thứ, mà còn theo sau sự báo tin về sự tha thứ ấy; nên nó là một tấm lòng tan chảy, và một sự tự ghê tởm mình phát xuất từ tình yêu đã được cảm nhận. Đây là sự tan chảy của tấm lòng đã được nói đến nơi người đàn bà ấy. Nhưng sự ăn năn, với tư cách là một công việc của ân điển thánh hóa, phát sinh từ ý thức về tội lỗi đã qua, và hy vọng về lòng thương xót trong tương lai, đi cùng với đức tin, để đạt được sự tha thứ được hy vọng.
Trái lại. 1. Việc thừa nhận rằng sự ăn năn của người đàn bà này theo sau sự tha thứ của nàng thì tốt; nhưng việc cho rằng nó theo sau sự báo tin về sự tha thứ ấy thì chưa được chứng minh; phải, điều ngược lại dường như khá rõ ràng, nếu chúng ta tra cứu chỗ ấy: vì sau khi nàng đã bày tỏ sự ăn năn của mình, như nhà Truyền đạo thuật lại cho chúng ta, thì sự tha thứ của nàng mới được báo tin, câu 48: "Và Ngài phán cùng nàng: Tội lỗi ngươi đã được tha thứ;" và Ngài thêm, câu cuối: "Đức tin ngươi đã cứu ngươi, hãy đi bình an;" điều này rõ ràng kìm hãm những nghi ngờ và sợ hãi của nàng, tạo sự bình lặng trong linh hồn đang xao xuyến của nàng; và nói cho chúng ta biết rõ ràng rằng nàng đã đến với Ngài trong sự khốn khổ, sợ hãi và lo âu. Nàng còn cách xa việc được báo tin về sự tha thứ đến thế. Và chẳng có gì lạ khi sự việc như vậy; vì đó chỉ là cách thông thường của Chúa khi dùng một cái nêm cứng cho khúc gỗ lắm mắt. Nàng là một tội nhân, một kỹ nữ, như Pít-ca-to nói, và, dường như, chỉ mới được cải đạo rất gần đây; những kẻ biết nàng trước đây chưa nhận ra sự thay đổi. Nếu nói rằng sự báo tin ấy được thực hiện, không phải cho nàng là người đã có ý thức về sự tha thứ trước, bằng cho những kẻ ngồi ăn với Đấng Christ; thì điều ngược lại tỏ rõ, vì điều ấy đã được kết luận một cách thuyết phục đối với họ trong câu trước. Còn về điều được nói rằng sự ăn năn của nàng phát xuất từ tình yêu đã được cảm nhận, thì điều ấy đúng trong một ý nghĩa nào đó. Vì tình yêu của Đức Chúa Trời có thể được cảm nhận theo hai cách; thứ nhất, cách vật chất và khách quan; thứ hai, cách hình thức hay chủ quan. Theo cách thứ nhất, nàng chắc chắn đã cảm nhận nó; vì tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của tình yêu nàng đối với Đức Chúa Trời, và của sự ăn năn trong lòng nàng, theo như lời ấy: "Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi:" vì tình yêu của Đức Chúa Trời làm nên điều giống như nó trong linh hồn chúng ta, độc lập với sự hiểu biết của chúng ta về nó; như gió thổi đâu tùy ý, và chúng ta nghe tiếng nó, dù không biết nó đến từ đâu, cũng chẳng biết nó đi đâu. (Các môn đồ nói), "Lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong chúng ta đang khi Ngài nói cùng chúng ta," v.v.? thế mà họ không biết cho đến sau này đó là ai đã nói với họ: nàng cũng có thể cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy, nhưng không theo cách hình thức và chủ quan, như rõ ràng từ sự cần thiết của việc báo tin đã nói trước đây; vì nếu nàng thật sự đã biết điều ấy, mà quyền năng của nó nàng đã cảm nhận, thì nó đã tạo nên sự bình an, và dẹp yên cơn bão của lương tâm trong nàng.
2. Việc cho rằng có một thứ sự ăn năn khác với sự ăn năn của người đàn bà ấy, đi cùng với đức tin để đạt được sự tha thứ, thì tôi buộc phải từ chối cho đến khi nó được chứng minh. Tôi thú nhận tôi không thể thấy trong Kinh Thánh một sự ăn năn nào như được mô tả ở đây. Sự ăn năn mà chúng ta nay đang bàn đến, liên quan đến sự hiệp một của linh hồn với Đấng Christ, trong sự cải đạo đầu tiên của linh hồn về với Đức Chúa Trời; và tác giả đáng kính ấy nói với chúng ta trong những lời này: "Chúng tôi nói rằng sự ăn năn được hiểu theo ý nghĩa sau, đơn giản là cần thiết để đạt được sự tha tội; đến nỗi không có nó, không tội nhân nào chưa được hòa giải có thể trông mong sự hòa bình với Đức Chúa Trời." Thế mà sự ăn năn này được cho là một công việc của ân điển thánh hóa. Nay, việc một công việc của ân điển thánh hóa, theo thứ tự của bản tánh, đi trước sự tha tội, tôi nghĩ sẽ khó hòa giải với điều vốn là giáo lý chung của các thần học gia chính thống, rằng sự xưng công chính đi trước sự nên thánh; rằng trạng thái của linh hồn phải được thay đổi trước, và cây phải được làm tốt trước, rồi mới có thể sinh bông trái tốt, hay một công việc của ân điển thánh hóa; hoặc rằng con người chúng ta phải được chấp nhận trước, rồi việc làm của chúng ta mới có thể được chấp nhận. Nhưng điều chắc chắn là, chừng nào tội lỗi chưa được tha thứ thì con người chúng ta chưa được chấp nhận.
LUẬN CỨ III. Từ đó lại càng tỏ rõ rằng sự ăn năn thật theo sau sự tha tội, và do đó không thể là một phương tiện để đạt được nó. Vì nếu việc làm tốt không đi trước, mà theo sau sự xưng công chính của chúng ta, như các thần học gia Tin Lành thường duy trì, mà nơi họ bạn sẽ hiếm khi bỏ sót, về điểm này, câu nói nổi tiếng của Âu-gu-tin: "Bona opera non praecedunt justificandum, sed sequuntur justificatum" (Việc làm tốt không đi trước kẻ sắp được xưng công chính, mà theo sau kẻ đã được xưng công chính); thì sự ăn năn ắt phải theo sau sự tha tội, bằng không thì phải chối rằng nó là một việc làm tốt; điều ngược lại chúng ta đã nghe, trong việc nó được nói là một công việc của ân điển thánh hóa: và chắc chắn nó bao hàm việc làm tốt, nếu nó là như Sách Giáo Lý của chúng ta, theo Kinh Thánh, mô tả nó, tức là "một sự quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời," v.v. Chúng ta không thể không nhận thấy Xô-xi-nút và bè bạn của ông lao nhọc biết bao cho sự đi trước của sự ăn năn đối với sự tha tội [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh "hoc velut et magno mercentur" trong bản nguồn dường như bị hỏng]. Nhưng sự ăn năn và sự cải đạo (Xô-xi-nút nói) đi trước sự xóa bỏ tội lỗi, Công Vụ 3:19. Vì sự xưng công chính (Sô-lic-ti-út nói) không bắt đầu nếu không có đức tin và sự ăn năn, cũng không tồn tại nếu không có bông trái và hiệu quả của đức tin và sự ăn năn. Tôi biết rằng những người uyên bác bênh vực sự ăn năn là cần thiết để đạt được sự tha tội, hết lòng ghê tởm mưu đồ của Xô-xi-nút trong đó; nhưng tại sao chúng ta phải nhượng bộ kẻ thù chung điều gì mà không cần thiết? Trong luận văn của ông về sự xưng công chính, ông nắm lấy giáo lý này của họ để dụ họ vào một sự mâu thuẫn: "Có một thái cực khác (ông nói) được tiếp nhận phổ biến, chẳng phải không gây hại lớn cho các linh hồn, ấy là, việc làm tốt của chúng ta chẳng liên quan gì đến sự xưng công chính của chúng ta, ngoại trừ với tư cách là những hiệu quả của nó. (Đây là nọc độc của giáo lý chống Xô-xi-nút). Từ đó suy ra rằng, vì chắc chắn chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, nên ắt phải xảy ra rằng họ cho rằng một người được xưng công chính ngay cả trước khi làm bất cứ điều tốt nào, dù sau này người ấy sẽ làm. Điều này trái với toàn bộ Kinh Thánh; mà Kinh Thánh, bỏ qua những điều khác, chứng tỏ rõ ràng rằng sự tha tội của chúng ta không thành lập cũng không tồn tại nếu không có sự ăn năn; và vì điều ấy là rất đúng, và chính họ cũng thừa nhận điều ấy, và thú nhận rằng sự xưng công chính của chúng ta thật ra chẳng là gì khác ngoài sự tha tội của chúng ta," v.v. Hô-rơn-bếch đáp lại điều này: "Chúng tôi thú nhận, ông nói, rằng việc làm tốt của chúng ta không liên quan đến sự xưng công chính theo cách đi trước và theo nhân quả, mà là những hiệu quả của chính sự xưng công chính." Đây chính là điều chúng ta đang bênh vực. Nhưng còn về điều mà cùng một người uyên bác ấy thêm vào để đáp lại Xô-xi-nút, tức là: Sự ăn năn được đòi hỏi nơi chủ thể, là kẻ có thể dự phần vào sự tha thứ, nhưng do đó không phải là điều cần thiết cho việc Đức Chúa Trời xưng công chính, xét như nó chỉ hành động của Ngài tha thứ một người; nhưng thật ra nó là cần thiết xét như nó chỉ sự chấm dứt của hành động ấy, và ý thức về nó một cách thụ động trong linh hồn tín hữu; thì điều ấy thật sự xác nhận tôi trong giáo lý tôi đang bênh vực, trong khi tôi thấy những kẻ giữ sự đi trước của sự ăn năn đối với sự tha tội bị đưa vào tình thế khốn khổ biết bao bởi sự phản đối này. Vì tôi nghĩ rõ ràng rằng Xô-xi-nút không nói về sự xưng công chính xét như là một hành động của Đức Chúa Trời một cách chính xác, không chấm dứt nơi tạo vật; vì theo ý nghĩa ấy, sự xưng công chính đi trước đức tin cũng như sự ăn năn, vì theo ý nghĩa ấy nó từ đời đời; ông cũng không nói về ý thức về nó trong linh hồn; mà nói về sự xưng công chính, theo đúng nghĩa, chấm dứt nơi tạo vật. Và trừ khi chúng ta đồng nhất sự chấm dứt của sự xưng công chính trong linh hồn tín hữu với ý thức về nó, tôi thú nhận tôi không thể đoán được sự khác biệt giữa sự xưng công chính xét như nó chỉ một hành động của Đức Chúa Trời tha thứ một người, và xét như nó chỉ sự chấm dứt của nó nơi linh hồn; chúng chỉ là những cách khác nhau để quan niệm một và cùng một sự việc, cũng như sự làm nóng, xét như quy về lửa, được gọi là hành động, và xét như quy về nước, được gọi là sự chịu đựng.
Vì một hành động của Đức Chúa Trời tha thứ một người (trừ khi bạn hiểu nó về sắc lệnh tha thứ, điều không phải là vấn đề đang bàn), là một hành động quá độ; và sẽ rất khó để chỉ ra sự khác biệt giữa một hành động quá độ, và một hành động chấm dứt nơi một đối tượng bên ngoài. Tôi thích hơn nhiều điều mà tác giả uyên bác ấy trình bày sau đó. "Vậy sự xưng công chính (ông nói) được xem xét hoặc về phía Đức Chúa Trời, hoặc về phía chúng ta, chấm dứt trong chúng ta, và chủ thể của nó. Điều thứ nhất ở trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta; trong các lời hứa từ thời đại đầu tiên của thế gian, và trong Phúc Âm, được ban cho; bởi Đấng Christ, được lập công đức; bởi sự sống lại của Ngài, được xác nhận và phê chuẩn; cho đến đây là về phía chủ động. Nhưng nó được xem xét một cách thụ động, như được áp dụng cho linh hồn và chấm dứt nơi linh hồn, bởi đức tin. Và theo cách này, ân điển của sự tha thứ được thấy rõ ràng hơn, vì nó đến với loài người, chẳng những không hề lập công đức gì tốt, mà còn đang đứng trong tội lỗi và gian ác: Trong lúc ấy, cùng với ân điển của sự xưng công chính, họ cũng được mặc lấy ân điển của sự nên thánh, nhờ đó, từ nay về sau, họ hết lòng sống, không phải cho sự gian ác, mà cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ." Điều này thật sự đập tan giáo lý của Xô-xi-nút cả đầu lẫn tim. Hội Đồng, trong Sách Giáo Lý Lớn của họ, nói với chúng ta rằng trong sự nên thánh, những hạt giống của sự ăn năn dẫn đến sự sống được gieo vào lòng. Nhờ đó tỏ rõ rằng sự ăn năn không đi trước sự xưng công chính, và do đó nó không thể là một phương tiện để đạt được sự tha tội. Nếu ai nói rằng sự ăn năn đúng nghĩa và duy nhất là một công việc của Phúc Âm, và do đó không nên xếp nó vào cùng loại với các việc làm khác theo sau sự xưng công chính, và được luật pháp truyền dạy: Tôi đáp rằng, theo giáo lý của Phúc Âm, rõ ràng là đức tin, xét như nó tiếp nhận Đấng Christ, được đặt đối lập, trong vấn đề xưng công chính, với mọi việc làm bất kể là gì: và như vậy nó không chỉ loại trừ sự ăn năn, mà còn loại trừ chính nó với tư cách là một việc làm, như các thần học gia Tin Lành dạy để chống lại những kẻ bênh vực sự công chính của việc làm. Nhưng điều này không thể nhượng bộ, rằng sự ăn năn là một công việc của Phúc Âm đến nỗi như thể nó hoàn toàn không được luật pháp truyền dạy; vì luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, và bao hàm toàn bộ bổn phận của loài người. Điều đúng như đã nói ở trên là, luật pháp không biết chỗ nào cho sự ăn năn, về cách nó có thể được chấp nhận như Phúc Âm làm; nó không hứa ban sức lực nào để thực hiện nó, như Phúc Âm hứa. Nhưng như, giả sử có sự mặc khải về Đấng Christ, và sự dâng Ngài trong Phúc Âm, luật pháp buộc chúng ta phải tin; thì cũng vậy, giả sử tạo vật có lý trí đã phạm tội, luật pháp buộc nó phải quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời, tức là ăn năn; bằng không sự không ăn năn của các ma quỷ sẽ không phải là tội; điều mà tôi nghĩ không ai dám nói. Vậy thì điều này là đúng, rằng luật pháp không kêu gọi sự ăn năn một cách rõ ràng và tuyệt đối, nhưng một cách tiềm ẩn và giả định thì có. Nhưng tại sao việc làm nào được gọi là của Phúc Âm, nếu không phải vì chúng được làm bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Phúc Âm, và dưới ảnh hưởng của giao ước ân điển? Trong khi việc làm của luật pháp được làm bởi quyền năng của bản tánh, và dưới ảnh hưởng của giao ước việc làm; và theo ý nghĩa này, bất cứ công việc nào của ân điển thánh hóa cũng là một công việc của Phúc Âm ngang bằng với sự ăn năn. Nhưng, xét toàn thể, xin để tác giả đã nhắc đến trước đây, trong tác phẩm bác bỏ chủ nghĩa Xô-xi-nút của ông, trả lời thay cho tôi. "Nay, (ông nói), trong việc ông (tức Xô-xi-nút) đặt các việc làm của Phúc Âm trước sự xưng công chính, trong việc ấy ông trái với Kinh Thánh và lý trí; trái với Kinh Thánh, Rô-ma 4:5 và 3:28; Ga-la-ti 2:16; Rô-ma 11:6. Ý kiến ấy trái với lý trí; vì, đức tin là khởi đầu của mọi việc làm tốt, mà không có nó không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay thực hiện điều gì được Ngài chấp nhận, và bởi nó ngay khi nó hiện diện, chúng ta được xưng công chính, thì việc làm tốt không thể đi trước sự xưng công chính, như chúng không thể đi trước đức tin, mà chỉ theo sau." Ông lại nói điều tương tự ở chỗ khác, nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời tha thứ loài người "choris ergon" (không bởi việc làm), không bởi việc làm, không bởi sự tin kính đi trước. Không nên nói rằng, bởi giáo lý này, chính đức tin với tư cách là một công việc của Phúc Âm cũng phải bị ném ra sau sự xưng công chính; vì đức tin, là nguyên lý của mọi sự, ắt phải được ngoại lệ, vì nó là điều hiệp một linh hồn với Đấng Christ. Tác giả đã trích dẫn trước đây nói cho chúng ta biết cách chúng ta phải hiểu điều này. "Một người (ông nói) được xưng công chính trước khi người ấy đã làm bất cứ điều tốt nào, tức là điều tốt theo sau đức tin; người ấy khi tin thì được xưng công chính." Nhưng sự mô tả đã đưa ra trước đây về một công việc của Phúc Âm, không để lại chút chỗ nào cho sự ngoại lệ này; và thật vậy, cái tên "việc làm" nên tránh xa vấn đề xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Dù có nói rằng sự ăn năn ở đây không được xem xét như một việc làm, mà như một phẩm chất, thì điều ấy cũng không làm giảm sức mạnh của luận cứ, là luận cứ kết luận chống lại chính sự hiện hữu của sự ăn năn trước sự tha thứ, ít nhất là theo thứ tự của bản tánh.
LUẬN CỨ IV. Nếu chúng ta xem xét các lời hứa về sự ăn năn trong giao ước, chúng ta sẽ thấy chúng đến theo cùng một thứ tự mà chúng ta đang bênh vực. Ê-xê-chi-ên 36. Sau khi Chúa đã nói với họ về sự tha tội, câu 25: "Ta sẽ làm cho các ngươi sạch mọi thần tượng;" Ngài hứa sự ăn năn, câu 31: "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình," v.v. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 16:60, 61, 62, 63: "Ta sẽ nhớ lại giao ước Ta đã lập với ngươi — Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối ngươi — Và Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi, hầu cho ngươi nhớ lại, và hổ thẹn," v.v. Ô-sê 14:4: "Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó." Câu 8: "Ép-ra-im sẽ nói: Ta với các thần tượng còn có can hệ gì nữa?" Ê-sai 44:22: "Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây dày, và tội lỗi ngươi như đám mây: hãy trở lại cùng Ta, vì Ta đã chuộc ngươi." Đây là thứ tự tự nhiên của những điều này; và tại sao chúng ta phải cố gắng xáo trộn và làm rối loạn nó? vì giáo lý về sự đi trước của sự ăn năn đối với sự tha thứ đòi hỏi một thứ tự hoàn toàn ngược lại. Nếu nói rằng những lời hứa này liên quan đến một sự ăn năn mà họ nên được thúc giục đến sau khi được tha thứ; nhưng điều ấy không ngăn cản việc có thể có một thứ sự ăn năn đi trước sự tha thứ: Tôi đáp rằng, (ngoài những gì đã nói về điểm này), rằng có một thứ sự ăn năn theo luật pháp đi trước sự tha thứ, tôi không chối, nó thuộc về sự cáo trách, và có thể ở trong Giu-đa và Ca-in, và đã ở trong những kẻ được chọn ấy, Công Vụ 2:37, khi họ bị "đâm thấu trong lòng;" mà sứ đồ vẫn kêu gọi họ đến sự ăn năn thật, câu 38. Và điều này tôi xét là cần thiết theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, ít nhất theo cách thông thường, trong đường lối quản trị thông thường của Đức Chúa Trời: những người mà Ngài định làm cho sống lại bởi Phúc Âm thì trước hết bị luật pháp giết chết. Nhưng điều này đi trước đức tin; và không thể, trừ theo một ý nghĩa rất rộng, được kể là một phương tiện để đạt được sự tha tội; vì nó hoàn toàn khác về loại với bất cứ công việc đặc biệt và cứu rỗi nào của Đức Thánh Linh. Nhưng vấn đề là về sự ăn năn của Phúc Âm mà về mặt thần học là tốt: và nếu có một sự ăn năn nào như vậy khác với sự ăn năn được hứa ở đây, tôi muốn biết nó được hứa ở đâu; vì không có sự ăn năn nào khác xuất hiện trong những chỗ ấy, ngoài sự ăn năn theo sau sự tha thứ. Nếu nó hoàn toàn không được hứa, thì nó hoàn toàn không có, bằng không giao ước là khiếm khuyết: điều ấy là vô lý. Nếu bạn nói nó được bao hàm trong tấm lòng mới; thì trên cùng những căn cứ ấy tôi sẽ suy ra sự cần thiết của mọi ân điển của Đức Thánh Linh, cũng như của sự ăn năn, sự nhẫn nhục, sự tiết độ, v.v.; mà không ai giữ sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, từng nói là cần thiết để đạt được sự tha thứ. Nhưng cứ cho là vậy; trạng thái mới của sự sạch sẽ theo đường lối tha thứ được đặt trước; "Ta sẽ làm cho các ngươi sạch;" cũng, "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới." Nhưng chúng ta không câu nệ vào thứ tự của các chữ. Sứ đồ nói rõ ràng với chúng ta rằng kẻ không tin kính là đối tượng của sự xưng công chính, Rô-ma 4:5: "Vả, kẻ nào không làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ có tội," v.v. Có phải tội nhân ăn năn là người không làm việc chi hết chăng? Có phải người ấy là kẻ không tin kính mà Đức Chúa Trời xưng công chính chăng? "Ai có thể nghĩ (Hô-rơn-bếch nói) rằng Phao-lô nói kẻ không tin kính được xưng công chính, vì sau khi được xưng công chính người ấy vẫn không tin kính, chứ không phải vì người ấy đã từng không tin kính; và trong chính hành động xưng công chính, người ấy không thể được xem xét cách nào khác ngoài việc tự mình là không tin kính? dù cùng với sự xưng công chính của mình, người ấy được mặc lấy ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó sau này người ấy sẽ sống tin kính: nhưng điều này không phải trước cũng không phải trong sự xưng công chính; vì Đức Chúa Trời tha thứ một người ngay cả "choris ergon" (không bởi việc làm), không bởi sự tin kính đi trước."
LUẬN CỨ V. Dù những người bênh vực giáo lý về sự cần thiết của sự ăn năn để đạt được sự tha tội, không nhắm đến bất cứ sự xâm phạm nào vào giáo lý về sự tha thứ nhưng không; tuy nhiên, với tất cả sự kính trọng đối với những người uyên bác ấy, tôi cho rằng giáo lý như vậy gây hại cho ân điển của Đức Chúa Trời, và làm lu mờ nhiều sự tha thứ nhưng không được dâng trong Phúc Âm, vì sự tha thứ được hứa ngay lập tức cho những kẻ tin, Công Vụ 10:43: "Hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài." Nhưng họ đòi hỏi rằng tín hữu phải mang theo mình điều gì đó, nếu họ muốn đạt được nó, tức là họ phải mang sự ăn năn theo cùng với mình. Tôi nghĩ Tiến sĩ Prét-tơn nói hay, khi ông nói với chúng ta: "Nghĩ rằng sự tha thứ của Đức Chúa Trời không phải là nhưng không, và rằng ngươi phải mang theo điều gì đó trong tay mình, là một lỗi lầm. Chính mục đích (ông nói) của việc ngươi đến cùng Đấng Christ, là để sự cứng lòng và sự chết của tâm linh ngươi được cất đi, để được chữa lành và làm cho sống lại." Và thật lạ lùng khi nghĩ sự ăn năn nên đến với loài người từ phương nào, trong khi tội lỗi họ còn chưa được tha thứ, và Đức Chúa Trời là kẻ thù của họ. Cần gì phải đi những đường lối ấy? Tại sao chúng ta không bởi đức tin đến cùng một Đức Chúa Trời đã hòa giải, để nhận sự ăn năn; mà lại phải tìm kiếm sự ăn năn để nhờ đó chúng ta có thể đến cùng một Đức Chúa Trời chưa hòa giải, là Đấng như lửa thiêu đốt? Nếu tôi không lầm, đó không phải là đường lối của Phúc Âm. Đó là một lời khuyên kịp thời mà một người ban cho chúng ta về mục đích này: "Khi các ngươi đi than khóc vì tội lỗi, hãy bắt đầu từ trên cao với Đấng Christ; và đừng luôn nghĩ phải bắt đầu từ dưới thấp với tội lỗi, rồi mới lên đến Đấng Christ; nhưng hãy bắt đầu từ trên cao với Đấng Christ, và ngã xuống trên tội lỗi của mình." "Những người theo Công giáo Rô-ma (Tiến sĩ Prét-tơn nói) kể về việc thoát khỏi sự đoán phạt, và về việc được vào thiên đàng. Nhưng Kinh Thánh đưa ra những động cơ khác (cho việc làm tốt). Ngươi ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về ngươi; hãy suy xét điều Ngài đã làm cho ngươi, điều ngươi có bởi Ngài, điều ngươi đã từng là nếu không có Ngài, và như vậy hãy tự thúc giục mình làm cho Ngài điều Ngài đòi hỏi." Cứ để những ai muốn, ăn năn để Đấng Christ có thể làm cho họ; tôi sẽ luôn khao khát tin điều Đấng Christ đã làm cho tôi, để tôi có thể ăn năn; không nghi ngờ rằng việc được dạy dỗ trong đó là con đường rõ ràng dẫn đến việc vỗ đùi, và nói: Tôi đã làm gì? Một nhà văn tin kính cũng nói như vậy: "Trước hết, ơn của Đức Chúa Trời được nắm lấy, và sự tha tội được tin; rồi trên đó đến sự thay đổi của đời sống và cách ăn ở." Xét toàn thể, chúng ta có thể thấy rằng Phúc Âm dạy chúng ta đến tay không nơi chợ của ân điển nhưng không, để được tha tội và ơn của Đức Chúa Trời. Nhưng kẻ mang sự ăn năn theo cùng với mình thì không đến tay không. Nếu ai nói rằng nếu chúng ta đẩy vấn đề lên cao như vậy ở điểm này, chúng ta phải loại bỏ đức tin cũng như sự ăn năn, trong vấn đề đạt được sự tha thứ; vì đó vẫn là điều gì đó chúng ta mang theo mình. Tôi sẽ đáp rằng: Vì sự an toàn của ân điển Đức Chúa Trời, hãy để đức tin là công việc, đức tin là phẩm chất nội tại, ra đi, và bị bắt đứng lùi lại, trong khi tội nhân đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời để được xưng công chính; để đức tin tay không, đức tin tiếp nhận, một mình có chỗ. Há chẳng phải Chúa đã khiến nó chỉ bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển, trong khi đức tin đến với bàn tay trống không, và tiếp nhận mọi sự sao? Có một sự khác biệt lớn giữa đức tin và sự ăn năn trong vấn đề này, cũng như giữa cho và nhận: vì không có ân điển nào của Đức Thánh Linh mang nhiều bản tánh của sự cho hơn sự ăn năn, xét như nó là một sự quay của toàn thể con người khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời; và về điểm ấy nó phải bị trục xuất ra xa khỏi sự xưng công chính của linh hồn, và không được có phần cũng không có phận trong vấn đề đạt được sự tha thứ nhưng không. Và vì giáo lý này rất phù hợp với tôn giáo tự nhiên ở trong mọi người, mà nhờ đó khi họ đến cùng Đức Chúa Trời để xin một ơn, họ luôn muốn chắc chắn có một phẩm chất nào đó trong mình khiến họ xứng đáng nhận nó; chúng ta hãy coi chừng, kẻo nó biến giao ước ân điển thành một giao ước việc làm giả mạo. Giao ước việc làm nói: Hãy làm điều này; giao ước ân điển cũng nói vậy. Vậy sự khác biệt ở đâu? Này, giao ước việc làm nói: Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống, tức là trong ơn của Đức Chúa Trời, là nơi sự sống ở. Nhưng giao ước ân điển nói: Ngươi hãy sống, và làm điều này. Nay, giáo lý này nói: Hãy ăn năn, thì tội lỗi ngươi sẽ được tha thứ; điều ấy thật ra là: Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống. Nó thật sự không đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn; nhưng nếu chúng ta phân tích nó, chúng ta thấy nó là thế này: Hãy chân thành quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời, dù ngươi không thể trọn vẹn, thì ngươi sẽ sống trong ơn của Đức Chúa Trời. Nay, chúng ta biết rằng "magis et minus non variant speciem" (nhiều hơn và ít hơn không thay đổi loại). Tôi đã gần như mất dấu đức tin trong mối liên hệ của nó với sự tha tội: và cũng chẳng có gì lạ; vì một điều khác được đặt vào giữa chúng, dường như chiếm lấy tay phải của đức tin; vì họ sẽ không nói sự ăn năn đi trước đức tin, mà cũng không cho phép nó đến sau sự tha tội. Vậy thì nó phải đi vào giữa chúng, và do đó là phương tiện gần nhất: và dù trong hai phương tiện, phương tiện nào tự nó cao quý hơn, thì, trong mối liên hệ với cùng một mục đích, việc ưu tiên phương tiện trực tiếp và gần nhất hơn phương tiện gián tiếp và xa xôi là hết sức hợp lý; nhờ đó xảy ra rằng, trong vấn đề tha tội, sự ăn năn ắt phải là phương tiện cao quý hơn. Một lần nữa, tôi nói, tôi tin và khao khát đi ngay đến Đấng Christ để được tha thứ: nhưng ngươi có ăn năn tội lỗi mình chăng, đức tin của ngươi không thể đạt được sự tha thứ nếu không có sự ăn năn? Vậy thì, sự ăn năn vẫn được ưu tiên hơn đức tin ở đây: vì không có nó đức tin không làm được gì; nhưng có nó, nó tỏ ra hiệu quả; nay, "Propter quod unumquodque est tale, illud ipsum est magis tale" (vì cớ điều gì mà mỗi sự vật là như vậy, thì chính điều ấy càng là như vậy hơn). Nhưng điều này tôi tin chắc không phải là giáo lý của Phúc Âm. Chúng ta hãy lấy một khẩu hiệu từ Râu-thơ-phót thánh khiết và uyên bác: "Chúng ta nên coi chừng (ông nói) thứ tự của ông Bách-tơ đặt sự ăn năn và các việc làm của sự vâng lời mới trước sự xưng công chính; điều ấy thật ra là một giao ước việc làm mới."
LUẬN CỨ VI. cuối cùng. Nếu sự ăn năn là một phương tiện cần thiết để đạt được sự tha thứ, thì trừ khi một người được chắc chắn về tính chân thật và thực tại của sự ăn năn của mình, người ấy không thể không phạm tội mà ôm lấy sự tha thứ được dâng; chính việc ôm lấy nó là một tội đối với người ấy; điều ấy rất vô lý. Tôi chứng minh mối liên hệ: vì hễ điều gì chẳng phải bởi đức tin thì là tội: nghĩa là, như Bê-da sắc bén nói, mọi điều được làm trong sự nghi ngờ của lương tâm, không biết nó có làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không, và do đó không biết Đức Chúa Trời có truyền dạy nó hay không, chỉ là tội. Và văn mạch làm rõ rằng sứ đồ muốn nói về đức tin nơi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nay, làm sao điều ấy có thể bởi đức tin, và làm sao điều ấy có thể không phải là tội, khi người ấy nghi ngờ mạng lệnh của Đức Chúa Trời buộc mình cách đặc biệt phải tin và nắm lấy sự tha thứ được dâng? Người ấy bị thuyết phục rằng mình không dám ôm lấy sự tha thứ hay tin nó, trừ khi mình là một kẻ ăn năn thật; vì Đức Chúa Trời không dâng nó ngay lập tức cho ai, ngoài cho những kẻ ăn năn thật, "ex hypothesi" (theo giả thiết); mà cũng chẳng lạ gì khi người ấy rất nghi ngờ mình có phải là người như vậy hay không, và sẵn sàng nhất kết luận rằng mình không phải. Đến nỗi cho đến khi người ấy được thuyết phục về tính chân thật của sự ăn năn của mình, người ấy không thể bởi đức tin ôm lấy sự tha thứ được dâng. Khi Đức Chúa Trời chỉ dâng sự tha thứ của Ngài cho những kẻ có phẩm chất này phẩm chất nọ, thì làm sao kẻ liều lĩnh ôm lấy chúng mà không nhận thấy mình có phẩm chất như vậy có thể được miễn khỏi tội tự phụ? Khi Chúa dọn bàn Ngài trong Phúc Âm, mà chỉ mời những kẻ có phẩm chất của sự ăn năn thật, thì kẻ nghi ngờ, nếu ăn, sẽ bị đoán phạt. Nhưng Phúc Âm không đòi hỏi điều như vậy, rằng một người phải biết sự ăn năn của mình là thật trước khi ôm lấy sự tha thứ được dâng; mà chỉ đơn giản kêu gọi mọi kẻ muốn đến, hãy đến và lấy nước sự sống cách nhưng không. Chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy điều này gây hại cho các linh hồn đang trong sự thử luyện biết bao, nó tự nhiên có xu hướng giữ họ lâu dài trong nơi của sự sinh nở khó khăn. Vì dù người ấy nhận thấy cơn giận của Đức Chúa Trời đã ra chống nghịch mình, và nghe về sự tha thứ nhưng không được dâng trong Phúc Âm; thế mà nó vẫn hiện ra với người ấy như trái cấm, trừ khi người ấy tự ý thức về tính chân thật của sự ăn năn của mình; vì sự ăn năn thật là một phương tiện tuyệt đối cần thiết để đạt được sự tha tội. Và trong khi họ không thể thấy tính chân thật của sự ăn năn của mình, thì những lời dâng của Phúc Âm và những lời hứa tha thứ, trong khi họ nghe chúng, chỉ càng hành hạ họ thêm, trong khi họ tự thuyết phục mình rằng không ai ngoài những kẻ ăn năn thật có thể đến gần chúng; mà trước khi họ có thể nắm lấy, họ phải phân định ranh giới giữa sự ăn năn theo luật pháp và sự ăn năn của Phúc Âm, và phải được chứng minh cho lương tâm họ rằng sự ăn năn của họ có mọi đặc điểm phân biệt phân biệt nó với sự ăn năn của Giu-đa, và với sự buồn rầu vì tội lỗi chỉ phát xuất từ sức mạnh của một lương tâm được soi sáng. Và vì sự ăn năn thật phát xuất từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nghe trước đây, họ phải yêu Đức Chúa Trời, chẳng những trong khi họ tưởng Ngài là kẻ thù của mình, mà ngay cả trong khi Ngài thật sự là kẻ thù của họ; là một quan án đối với họ, dưới bản án định tội của Ngài họ đang nằm, vì tội lỗi họ chưa được tha thứ. Dù linh hồn trong trường hợp này thực sự làm gì, thì rõ ràng từ những điều đã nói rằng, hành động theo nguyên tắc này, họ bị buộc phải hoãn việc ôm lấy sự tha thứ cho đến khi họ biết mình ăn năn. Nhưng tôi cho rằng, khi một tội nhân được khiến cho thấy đầy đủ nhu cầu tuyệt đối của mình về Đấng Christ, và về ân điển của Phúc Âm, thì người ấy ôm lấy Đấng Christ bởi đức tin, điều tạo nên một sự hiệp một hạnh phúc giữa Đấng Christ và người ấy; tiếp theo đó là bản án tha thứ; và điều ấy độc lập với ý thức của người ấy hoặc về hành động của mình đối với Đức Chúa Trời, hoặc về hành động của Đức Chúa Trời đối với mình. Trong lúc ấy, sự thuyết phục sai lầm này, khi còn bám chặt, làm hỏng sự bình an và yên ủi của họ. Đường lối rõ ràng của Phúc Âm, theo như tôi hiểu, là: Một linh hồn bởi luật pháp, được đưa đến ý thức về nhu cầu tuyệt đối và không thể thiếu về Đấng Christ, (vì cho đến lúc ấy một linh hồn sẽ không bao giờ thỏa lòng với đường lối cứu rỗi của Phúc Âm,) nhận được một lời dâng về Đấng Christ, và về sự tha tội được ban nhưng không cho nó, không xét đến bất cứ phẩm chất nội tại nào; và rồi hết lòng tiếp nhận cả hai theo lời dâng, ôm lấy Đấng Christ và ân điển tha thứ của Ngài; hay đồng ý tiếp nhận Đấng Christ, nhờ đó Ngài trở nên của người ấy: tiếp theo người ấy lập tức được xưng công chính và được tha thứ, không cần thêm điều gì nữa: và từ đó tự nhiên tuôn chảy sự ăn năn thật; mà khi được họ nhận ra, càng xác nhận cho họ sự tha tội hơn nữa. Tôi đã nói càng hơn nữa; vì chân lý mà chúng ta nay đang bênh vực này, khi được tin, giả sử linh hồn ý thức về hành động tiếp nhận của mình, thì ngay lúc ấy, trong lần đầu tiên linh hồn ôm lấy Đấng Christ, cũng đủ theo loại của nó ("in suo genere") để bảo đảm cho người ấy về sự tha tội của mình. Và ý thức về sự ăn năn thật cũng không đi xa hơn: vì, đối với cả hai, chứng cớ phụ thêm của Đức Thánh Linh là cần thiết để cất đi mọi nghi ngờ, và đặt linh hồn trong sự bình an trọn vẹn. Vì dù phương tiện là, hoặc việc tiếp nhận Đấng Christ và sự tha thứ được dâng, hoặc sự ăn năn, thì sự soi sáng cả hai tiền đề lẫn kết luận bởi Đức Thánh Linh là cần thiết, để lòng được yên lặng trọn vẹn. Và tôi nghĩ tôi có thể thêm rằng đức tin là một nền tảng vững chắc và ổn định hơn cho sự chắc chắn về sự tha tội, "quad nos" (đối với chúng ta), hơn là sự ăn năn; vì nó dễ được biết hơn. Và do đó, các thần học gia thường khuyên các Cơ Đốc nhân bị rối trí bởi những nghi ngờ và sợ hãi về tình trạng của mình, khi họ không thể nhận ra bằng chứng nào của ân điển trong mình, hãy gác lại sự tra xét, và, như thể họ chưa từng tin Đấng Christ, chưa từng ăn năn tội lỗi mình, v.v., hãy thực hiện một hành động trực tiếp tiếp nhận Đấng Christ được dâng trong Phúc Âm, rồi suy ngẫm về hành động ấy để được yên lặng. Nếu ai cố gắng phản bác luận cứ này, và nói rằng nếu nó đúng, thì đối với đức tin, là phương tiện cần thiết để được tha thứ, chúng ta cũng phải được chắc chắn về thực tại của nó, bằng không việc chúng ta ôm lấy sự tha thứ là tội: Tôi đáp rằng, điều ấy hoàn toàn không suy ra. Có hai cách ôm lấy một sự tha thứ. Thứ nhất, một sự tha thứ có thể được ôm lấy theo cách tự phụ; là cách nhảy qua chính Đấng Christ, và chụp lấy các ích lợi của Ngài, đặc biệt là sự tha tội. Điều này chắc chắn là tội; vì Đức Chúa Trời không dâng sự tha thứ nào theo cách ấy. Thứ hai, một sự tha thứ được ôm lấy bởi đức tin; là đức tin tiếp nhận Đấng Christ, và trong Ngài và cùng với Ngài sự tha tội. Điều này không thể là tội, dù chúng ta có ý thức về thực tại và sự ngay thẳng của hành động mình hay không; dù đối với sự ăn năn thì không như vậy. Lý do là, có một sự khác biệt lớn giữa đức tin và sự ăn năn trong vấn đề này. Điều sau trong hai điều này được đòi hỏi như một phẩm chất nơi đương sự, khác biệt với việc tiếp nhận sự tha thứ; hay nó được đòi hỏi như một phương tiện, mà qua đó một linh hồn phải đi trước khi có thể đạt đến sự tha thứ: và do đó, nếu đức tin nắm lấy sự tha thứ, mà không biết nó đã đến qua phương tiện này "quad nos" (đối với chúng ta), chúng ta không đến với nó theo đường lối của Đức Chúa Trời; và do đó việc ôm lấy nó như vậy là tội, tức là, trước khi tiếp nhận nó, đã không biết rằng mình ăn năn. Nhưng đức tin không phải là một phẩm chất được đòi hỏi trước để ôm lấy sự tha thứ; mà, như nó được xem xét ở đây, là chính hành động tiếp nhận nó, Công Vụ 26:18: "Hầu cho họ được sự tha tội." Vì thế sự hiểu biết trước về nó trong chúng ta không thể là cần thiết để ôm lấy sự tha thứ; trừ khi bạn nói rằng một người phải biết mình tiếp nhận sự tha thứ trước khi mình tiếp nhận nó; điều ấy là vô lý. Để kết luận, giả sử rằng đường lối đối đãi với các linh hồn để họ được cứu, là phải bằng mọi cách lao nhọc kết luận họ ở dưới luật pháp; tức là, trình bày cho họ tình trạng khốn khổ của họ theo bản tánh, để họ có thể thấy rõ mình đang nằm dưới sự rủa sả, hoàn toàn không thể tự giúp mình; từ đó họ sẽ cảm thấy một nhu cầu tuyệt đối về Chúa Giê-xu Christ; và, khi họ được đưa đến mức ấy bởi phước lành của Đức Chúa Trời, hãy dâng cho họ Đấng Christ với sự tha thứ nhưng không của Ngài: mà người ấy phải được truyền lệnh nhân danh Đức Chúa Trời phải tiếp nhận, không cần thêm điều gì nữa về bất cứ sự gì để khiến mình xứng đáng với một sự tha thứ. "Vì vậy," Lu-thơ nói, "khi tôi thấy một người đã bị bẻ gãy đầy đủ, bị luật pháp đè nặng, bị tội lỗi làm kinh hãi, và khao khát sự yên ủi; thì ấy là lúc tôi cất khỏi tầm mắt người ấy luật pháp và sự công chính chủ động, và dâng, bởi Phúc Âm, sự công chính thụ động; mà, khi Môi-se với luật pháp của ông bị loại trừ, trưng bày lời hứa về Đấng Christ, là Đấng đã đến vì những kẻ khốn khổ và tội nhân."
SỰ PHẢN BIỆN 1. Mạng lệnh ăn năn được đặt trước việc đạt được sự tha thứ, và việc ngăn chặn cơn thạnh nộ, và điều ấy như một sự xác nhận rằng nếu không có nó, sự tha thứ không thể được trông mong, Công Vụ 3:19: "Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi;" điều này hàm ý rằng không có điều này thì sự xóa bỏ tội lỗi không thể được trông mong. Cũng xem Công Vụ 2:38 và 8:22.
TRẢ LỜI. Có thể thấy rõ mức độ ít ỏi của sự quan trọng nên đặt vào việc để mệnh lệnh đi trước sự nhận được sự tha thứ, qua việc khảo sát các chỗ Kinh Thánh được viện dẫn. Còn về việc ngăn chặn cơn thịnh nộ, tôi vui lòng chấp nhận rằng chúng ta không thể được cứu nếu không ăn năn và vâng phục, cũng như chúng ta không thể được tha thứ nếu không tin. Để hiểu rõ hơn các câu Kinh Thánh được viện dẫn, tôi sẵn lòng mượn ánh sáng từ vị học giả đưa ra phản biện này; người này, trong khi bảo vệ đức tin đơn độc là điều kiện của giao ước ân điển, đã tự nêu lên một phản biện chống lại chính mình, tức là: như những chỗ Kinh Thánh này (mà ông đã viện dẫn để xác nhận khẳng định rằng chỉ một mình đức tin là điều kiện của giao ước) đề ra đức tin, thì những chỗ khác lại đề ra sự ăn năn, như Công Vụ 2:38, v.v. Ông trả lời phản biện này rằng, nếu phản biện ấy đúng, thì sự ăn năn và các việc làm sẽ được đặt ngang hàng với đức tin. "Vậy chúng ta", ông nói, "hiểu như thế này: chỗ nào đề ra sự ăn năn, chỗ ấy đề ra toàn bộ con đường quay trở lại với Đức Chúa Trời một cách tổng quát hơn." Và ở điểm này ông theo Calvin, người nói như sau: "Và thật vậy, tôi không phải không biết rằng dưới danh xưng ăn năn, bao gồm cả toàn bộ sự quay trở lại với Đức Chúa Trời, mà đức tin không phải là phần ít nhất." Tôi cho rằng, trong những chỗ được viện dẫn này, đức tin chẳng được nêu tên một lần nào, mà chỉ đề ra sự ăn năn: Vậy, toàn bộ con đường quay trở lại với Đức Chúa Trời một cách tổng quát hơn được đề ra. Và nếu việc đặt sự ăn năn đi trước lời hứa tha thứ đủ chứng minh rằng nó được đòi hỏi trước sự tha thứ, thì đức tin, sự ăn năn, và các việc làm đều ở cùng một bàn cân, hoặc sự ăn năn và các việc làm được đặt ngang hàng với đức tin: vì ai có thể phủ nhận rằng sự vâng phục mới được bao gồm dưới toàn bộ sự quay trở lại với Đức Chúa Trời? Vậy Hemmingius trích dẫn câu của Giê-rê-mi:* "Hãy để mỗi người quay trở lại khỏi đường lối gian ác của mình, và Ta sẽ tha thứ gian ác và tội lỗi của các ngươi," bảo chúng ta rằng: "Ở đây có một mệnh lệnh, và một lời hứa. Mệnh lệnh là, kẻ bất kính hãy quay trở lại: lời hứa là sự hòa thuận. Từ đó suy ra rằng sự ăn năn là sự hoán cải của con người về cùng Đức Chúa Trời; trong sự hoán cải ấy người ấy lìa bỏ điều ác, tin lời hứa, và gắng sức sống một đời sống mới theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Bây giờ, trừ phi toàn bộ sự quay trở lại với Đức Chúa Trời một cách tổng quát hơn ấy là phương tiện của sự tha thứ tội lỗi, điều mà tôi hy vọng người phản biện sẽ không nói, thì những câu Kinh Thánh được viện dẫn này chẳng chứng minh được gì cho mục đích của họ. Nhưng chúng ta hãy xem xét từng chỗ một. Về Công Vụ 3:19. "Hãy ăn năn,—để tội lỗi của các ngươi được xóa sạch;" dù tôi có chấp nhận rằng sự ăn năn được khuyên ở đây là sự ăn năn theo nghĩa hẹp, và Đức Chúa Trời ban sự tha thứ ở đây, và đòi hỏi sự ăn năn; nhưng từ đó không thể suy ra rằng nó được đòi hỏi trước sự nhận được sự tha thứ. "Vì vậy, khi Đức Chúa Trời ban sự tha thứ tội lỗi," Calvin nói, "Ngài cũng thường đòi hỏi sự ăn năn nơi chúng ta; ngấm ngầm tuyên bố rằng lòng thương xót của Ngài phải là nguyên nhân khiến con người ăn năn." Một lần nữa, "hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa sạch," Công Vụ 3:19. mà ở đây cần lưu ý rằng điều kiện này không được gắn vào như thể sự ăn năn của chúng ta là nền tảng để đáng được tha thứ; mà đúng hơn (vì Chúa đã định thương xót loài người, để họ ăn năn) Ngài dạy con người phải đi con đường nào nếu họ muốn nhận được ân điển." Nhưng thật ra tôi rất nghi ngờ liệu sự ăn năn được nói đến ở đây, dù toàn bộ hay một phần, có phải là sự ăn năn Phúc Âm thật hay không; vì chúng ta thấy sự trở lại cũng được khuyên ngay ở từ tiếp theo, mà tôi cho là có thể bao gồm sự ăn năn thật. Vì vậy tôi nghiêng về cách giải thích đơn giản rằng nó chỉ là sự thay đổi tâm trí từ một quan điểm sang quan điểm khác, từ tệ hơn sang tốt hơn. Người ta đều biết rằng dân Do Thái có những quan niệm rất không lành mạnh về Đấng Mê-si-a của họ, về bản tính và chức vụ của Ngài; họ trông đợi một Đấng sẽ làm nên những việc lớn lao trên thế giới, khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, và giải cứu họ khỏi ách La Mã. Với ý kiến thiên kiến ấy còn ở lại trong họ, đạo lý của Phúc Âm không thể nào tiếp cận được lòng họ: vì sự rao giảng về thập tự giá đối với người Do Thái là sự vấp phạm; họ trông đợi những điều khác xa ở Đấng Mê-si-a của họ hơn là việc Ngài bị đóng đinh, v.v. Vậy sứ đồ kêu gọi họ gạt bỏ thiên kiến này, và trở lại. Điều này rất phù hợp với văn mạch: vì Phi-e-rơ đã nói với họ rằng họ đã đóng đinh Đấng mà Đức Chúa Trời nay đã tôn vinh, ông cho họ thấy tại sao họ lại làm như vậy, câu 17; Vì sự ngu dốt mà các ngươi đã làm. Vì (như Phao-lô nói) nếu họ đã biết Ngài, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Vì vậy, câu 18, ông dẹp bỏ lầm tưởng của họ, nói với họ rằng, theo các sách của các đấng tiên tri, Đấng Mê-si-a phải chịu những điều mà họ đã gây ra cho Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét. Từ đó ông đưa ra lời khuyên, câu 19. Vậy hãy ăn năn, v.v. "Vậy các ngươi đừng còn ở dưới quyền của lầm tưởng nguy hiểm ấy nữa, mà hãy thay đổi tâm trí, và quay về cùng Chúa," v.v. Nhưng dù hiểu sự ăn năn ở đây theo cách nào, câu Kinh Thánh này chẳng làm gì được cho điều nó được viện dẫn: vì rõ ràng việc xóa sạch tội lỗi ở đây không đề cập đến thời điểm ăn năn, mà đến thời điểm tươi mới. Vì vậy, như ông Rutherford trả lời, "Lời này phải được hiểu là, tội lỗi không được tha cho đến thời điểm tươi mới,* tức là, cho đến ngày hạnh phúc đời đời, và nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của đời này; trong ngày ấy tội lỗi chỉ được xóa sạch một cách tuyên bố, Diodati nói." Thế giới đời sau, Tainovius nói, mà sự bắt đầu của nó là tại sự phán xét cuối cùng, được Lu-ca gọi một cách rất tao nhã, theo lối của ông, là Anapsuxis, vì nó biểu thị sự tươi mới, là điều được thực hiện, và đến với những kẻ bị suy yếu vì nóng nực, qua sự làm mát; như các bạn có thể thấy ở một số người đang ngất, khi các bạn đổ nước lạnh lên họ. Vậy Calvin, Beza, Piscator, và Aretius đều hiểu như thế. Vì vậy sự tha thứ được nói đến ở đây không phải là sự tha thứ hình thức đang là vấn đề; mà là sự tuyên bố công khai về nó tại ngày phán xét. Và sự nhấn mạnh của từ Hy Lạp được dịch là xóa sạch rất phù hợp với điều này: vì nó biểu thị (Zanchius nói) xóa sạch một điều một cách hoàn toàn, đến nỗi không còn lại dấu vết nào. Công Vụ 2:38, Hãy ăn năn, và chịu báp-têm—để được tha tội, cũng ít giúp cho luận điểm của họ: vì ai mà chẳng thấy rằng mệnh lệnh chịu báp-têm được đặt đi trước lời hứa, cũng như mệnh lệnh ăn năn? Vậy có phải suy ra rằng báp-têm là phương tiện cần thiết để nhận được sự tha thứ tội lỗi không? Luận chứng có sức mạnh như nhau cho cả hai. Nhưng hơn nữa, ở đây có lời hứa nào đâu? Sự tha thứ quả được nhắc đến, nhưng không phải dưới hình thức lời hứa. Không, ở đây chẳng có gì về sự nhận được sự tha thứ một cách hình thức cả. Vì, như Piscator* đã khéo nhận xét, những lời "để được tha tội" này không lệ thuộc vào từ "ăn năn", mà vào từ "chịu báp-têm". Và ý nghĩa đơn giản của lời này là họ nên chịu báp-têm để làm chứng cho sự tha thứ tội lỗi, chứ không phải để nhận được sự tha thứ tội lỗi qua phương tiện hay công cụ này, vì chỉ một mình đức tin là phương tiện hay công cụ mà qua đó chúng ta nắm bắt sự tha thứ tội lỗi trong Phúc Âm. Nếu bạn hỏi, Ở đây chẳng có lời hứa nào về sự tha thứ tội lỗi sao? Tôi trả lời, Sự tha thứ tội lỗi hình thức được bao gồm trong câu 39. Lời hứa là cho các ngươi, v.v. Bây giờ, lời hứa nào? lời hứa về Thánh Linh, câu 17. Và về sự cứu rỗi, câu 21. Hễ ai kêu cầu danh Chúa, thì sẽ được cứu trước hết; điều này giả định trước đức tin; vì làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Bây giờ, rõ ràng sứ đồ khuyên họ ăn năn, dựa trên nền tảng rằng lời hứa là cho họ, như từ "vì" ngụ ý. Và dù câu 39 đến sau cùng, nhưng theo thứ tự tự nhiên, nó đứng đầu, như tiền đề đi trước kết luận. Và như vậy tôi nghĩ chúng ta đã có ý nghĩa đơn giản của sứ đồ trong những lời này, như thể ông nói:—"Các ngươi bị đau nhói trong lòng; nhưng đừng ngã lòng, vì những ân tứ cứu rỗi và đặc biệt của Đức Chúa Trời đang trong tầm các ngươi, và được hứa cho các ngươi khi các ngươi tiếp nhận chúng: vậy các ngươi hãy hoàn toàn quay về cùng Đức Chúa Trời bằng đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới; và, để được vững vàng trong sự tha thứ tội lỗi của mình, hãy chịu báp-têm như ấn chứng của giao ước." Về Công Vụ 8:22. chúng ta nói rằng mệnh lệnh cầu nguyện được đặt đi trước điều ông nói về sự tha thứ, cũng như mệnh lệnh ăn năn; nhưng từ đó không thể kết luận rằng cầu nguyện phải đi trước sự tha thứ. Nhưng ở đây, như trước, chúng ta nói sự ăn năn được đặt thay cho toàn bộ sự quay về cùng Đức Chúa Trời.
PHẢN BIỆN 2. Sự nối kết giữa sự ăn năn và sự tha thứ được khẳng định một cách quyết liệt, Lu-ca 13:2, 3. "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy." Châm Ngôn 28:13. "Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; Nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót."
TRẢ LỜI. Tất cả điều này là điều chúng ta không phủ nhận. Chắc chắn có một sự nối kết giữa sự ăn năn và sự tha thứ. Nhưng vấn đề là về sự gắn kết giữa hai điều này, Liệu sự ăn năn được gắn với sự tha thứ, hay sự tha thứ được gắn với sự ăn năn? Chúng ta nói, điều trước đúng, và ở đây chẳng có gì chứng minh điều ngược lại. Thật vậy, câu Kinh Thánh đầu tiên được trích dẫn, thậm chí chẳng đề ra sự nối kết giữa sự ăn năn và sự tha thứ, mà chỉ giữa sự không ăn năn và sự hư mất. Và có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này; vì điều trước không thể được suy ra một cách hợp pháp từ điều sau; như sẽ thấy rõ, nếu xem xét kỹ. Hãy để luận chứng là thế này, "Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi sẽ hư mất;" Vậy, nếu các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ sống. Hệ quả đúng; nhưng sự suy luận thì sai.* Nó giống như, Các việc làm xấu của chúng ta sẽ khiến chúng ta bị đoán phạt, Vậy, Các việc làm tốt của chúng ta sẽ cứu chúng ta; hoặc như chúng ta nói, Nếu các ngươi không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ hư mất, Vậy, Nếu các ngươi cầu nguyện, các ngươi sẽ sống. Chúng ta thấy ở đây hệ quả sai, và sự suy luận cũng sai: vì bonum non nisi ex integra causa, malum ex quolibet defectu. Sự không ăn năn đơn thuần, tự nó, đủ để khiến chúng ta hư mất; nhưng ai sẽ nói rằng sự ăn năn đơn thuần tự nó đủ để cứu chúng ta, ngay cả trong đường lối của các phương tiện? Về câu Kinh Thánh kia, Châm Ngôn 28:13. tôi nói cùng ông Rutherford rằng Đức Thánh Linh ở đây không nói theo thứ tự, như thể sự xưng tội ăn năn, lìa bỏ mọi tội lỗi, phải đi trước sự tha thứ; mà Chúa định rõ những người được tha thứ, rằng họ phải là những người lìa bỏ tội lỗi mình. Bây giờ, có lý do lớn cho điều này; vì những người che giấu tội lỗi mình, và không lìa bỏ chúng, vẫn sẽ giả vờ được dự phần trong sự tha thứ; vậy họ rất cần được khai sáng. Và thật vậy, vì, như sứ đồ nói, "bởi miệng xưng ra thì được cứu rỗi," Rô-ma 10:10. và, về các tội lỗi công khai và tai tiếng, phải được hiểu là sự xưng ra trước mặt người ta; tôi không thấy làm sao sự đi trước cần thiết của nó đối với sự tha thứ có thể được khẳng định: vì ai sẽ nói rằng không thể nhận được sự tha thứ hình thức, trừ phi những điều này phải có trước nó?
PHẢN BIỆN 3. Kinh Thánh đặt nền tảng cho nguyên nhân của sự hư hoại của con người trên việc họ không ăn năn, như trong Lê-vi Ký 26. A-mốt 4. Ê-xê-chi-ên 18. Khải Huyền 16 và nhiều chỗ như thế; ở đó điều này, Họ không ăn năn, được đưa ra là nguyên nhân của sự tranh chiến liên tục của Đức Chúa Trời với họ.
TRẢ LỜI. Nếu chúng ta hiểu điều này theo những gì đã nói ở trên, rằng bởi sự ăn năn trong những chỗ như thế, nơi nó được đề ra đơn giản mà không có đức tin, được hiểu là toàn bộ sự quay về cùng Đức Chúa Trời, thì luận chứng chẳng có trọng lượng gì. Nhưng dường như ở đây nó được thúc ép như được hiểu là sự ăn năn theo nghĩa hẹp. Và cứ cho là vậy, sự suy luận vẫn sai. Mọi điều mà sự hư hoại của con người được đặt nền tảng trên, điều ngược lại của nó không phải vì thế là phương tiện đi trước của sự tha thứ; như bất cứ ai chịu xem xét, Ô-sê 4, sẽ thấy rõ. Thề dối, nói dối, v.v. được đặt làm nền tảng cho sự hư hoại của dân ấy; nhưng tôi hy vọng việc sử dụng danh Đức Chúa Trời một cách tôn kính, và nói sự thật, không phải vì thế được kể là phương tiện của sự tha thứ. Nhiều chỗ như thế có thể được viện dẫn. Nhưng có lẽ sẽ có người nói, chẳng điều nào trong những điều này đã là sự hư hoại của họ, nếu họ đã ăn năn. Nhưng nói như thế có nghĩa gì, ngoài việc nói rằng chẳng điều nào trong những điều này đã là sự hư hoại của họ, nếu họ đã quay khỏi chúng về cùng Đức Chúa Trời, đón nhận các nhân đức trái ngược? Vậy vẫn là cùng một điều như trước, những nhân đức trái ngược này được đặt theo cách này làm phương tiện của sự tha thứ. Nhưng nếu luận chứng đúng, thì chính sự tin là phương tiện: vì Kinh Thánh nói rõ với chúng ta rằng con người bị đoán phạt vì họ đã không tin, Giăng 3:18. và Christ gọi sự tin là công việc của Đức Chúa Trời, Giăng 6:29. và Giăng gọi nó là điều răn của Ngài (1 Giăng 3:23.) theo cách đặc biệt.
PHẢN BIỆN 4. cuối cùng. Trong các lời hứa của giao ước, sự tha thứ tội lỗi được đặt sau sự thực hành ăn năn, như điều đi trước một cách cần thiết; đến nỗi không có nó thì không có lối vào bất kỳ lời hứa tha thứ nào. Lê-vi Ký 26:40, 41, 42. "Nếu họ xưng tội gian ác mình, thì Ta sẽ nhớ lại giao ước Ta đã lập với Gia-cốp:" điều này giả định trước sự xưng tội, và sự thực hành ăn năn, và sự hạ mình của lòng, đi trước sự áp dụng giao ước. Và kẻo bị cho là giao ước theo luật pháp, nó được nói rõ là giao ước với Áp-ra-ham, mà không thể phủ nhận là thuộc về ân điển. 1 Các Vua 8:47. Sa-lô-môn giao ước một cách rõ ràng để được tha thứ theo những điều khoản này; và 2 Sử Ký 7:13, 14. Chúa rõ ràng đồng ý với những điều khoản này. Có thể được xác nhận từ 1 Giăng 1:9. câu này giả định rằng không có sự cam kết, nói như thế, trên sự thành tín của Đức Chúa Trời để tha thứ bất kỳ tội nhân nào, ngoài kẻ ăn năn.
TRẢ LỜI. Tôi đã chứng minh điều ngược lại trong luận chứng thứ tư; đã đưa ra một số lời hứa mà ở đó không có dấu vết nào của thứ tự như thế, mà ngược lại. Nếu không có lối vào lời hứa tha thứ mà không có sự ăn năn, thì chính chúng ta là kẻ đóng chốt cửa; và vì vậy chúng ta hãy trách chính mình, và những kẻ khuyên chúng ta tìm một phẩm chất tốt nào đó trong mình, trước khi chúng ta đón nhận sự tha thứ miễn phí. Nhưng nếu bàn tay của Đức Chúa Trời ở trong công việc, sự tha thứ sẽ tìm được lối vào với chúng ta, và lòng chúng ta sẽ được mở ra để nhận nó; và khi được nhận, nó sẽ, bởi hiệu năng siêu nhiên của nó, làm tan chảy và hóa lỏng lòng thành sự ăn năn thật, dù chúng ta không biết nó đến từ đâu, cũng không biết nó đi đâu; mà chúng ta bận rộn dọn phòng cho nó, trong khi chúng ta bỏ bê việc mở cửa để nó vào. Về giao ước, chính sự đồng ý của chúng ta đưa chúng ta vào trong ràng buộc của nó. Chúa ban cho để làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Christ; chúng ta bằng đức tin đồng ý nhận Ngài như vậy. Hãy gọi nó là điều kiện, phương tiện, hay bất cứ điều gì bạn muốn; tôi hy vọng bạn sẽ không nói, Tôi không dám đồng ý cho đến khi tôi ăn năn; vì sự đồng ý hay tin này là bổn phận cần thiết và không thể thiếu của tôi, dù tôi ở trong trạng thái nào. Nhưng bạn sẽ nói, Tôi không dám đón nhận sự tha thứ cho đến khi tôi ăn năn. Nếu bạn nói theo thực tế, đó là sự yếu đuối của tôi; nếu theo quyền, lạ lùng biết bao? Tôi không được đón nhận điều nhỏ hơn; mà lại được, và phải đón nhận điều lớn hơn và tốt hơn vô cùng; vì chính Đức Chúa Trời tốt hơn mười nghìn sự tha thứ. Nhưng tôi tin chắc rằng khi tôi thấy linh hồn mình bằng lòng nhận Đức Chúa Trời trong Christ làm Đức Chúa Trời của mình, và thực sự đồng ý với lời mời nhân từ ấy, thì lời hứa tha thứ là tuyệt đối đối với tôi, Ê-xê-chi-ên 36:25: vì chính bởi việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, sự tha thứ miễn phí của Ngài là của tôi, và tôi không thể tự phụ khi đón nhận điều thuộc về mình. Đức Chúa Trời đưa nó ra cho tôi trong giao ước, tôi bằng đức tin nắm lấy nó; ở đây chẳng có gì xen vào, đến nỗi nó vẫn là tuyệt đối; và nếu là tuyệt đối, làm sao có thể nói không có lối vào nó mà không có sự ăn năn? Về những câu Kinh Thánh này, Lê-vi Ký 26:40. v.v.; 1 Các Vua 8:47; 2 Sử Ký 7:13; tôi chấp nhận chúng giả định trước sự ăn năn, v.v.; nhưng chúng không chạm đến điểm đang bàn, vì chúng đề cập đến sự tha thứ tội lỗi, như là sự cất đi những đòn đánh tạm thời, như tôi đã chỉ ra, và sẽ rõ ràng với những ai xem các chỗ ấy: vì ai mà chẳng thấy rằng vô số những điều được đòi hỏi ở đó rất không giống với sự đơn giản của lời mời Phúc Âm—Hãy tin, và ngươi sẽ được cứu? Rõ ràng dân ấy được xem xét ở đó trong tư cách quốc gia, và dưới những đòn đánh quốc gia vì những tội lỗi quốc gia; để cất đi, cần có sự ăn năn cùng loại. Và dù, trong sự ăn năn chung của một dân, những kẻ tin là nghiêm túc về mặt thuộc linh và thần học, và, cùng với việc cất đi tai họa chung khỏi xã hội mà họ là thành viên, được mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên linh hồn mình; nhưng đa số không bao giờ ăn năn theo Phúc Âm. Nhưng sự nghiêm túc về đạo đức trong trường hợp như thế, theo cách Đức Chúa Trời đối xử với các dân tộc, là phương tiện để cất đi những đòn đánh tạm thời này; như có thể thấy trong trường hợp của dân Ni-ni-ve, và nhiều lần trong trường hợp của người Do Thái. Dù giao ước này là giao ước ân điển thì sao? giao ước ân điển không thể phủ nhận là có những đòn đánh tạm thời bị đe dọa trong nó; và người ta thường chấp nhận rằng có hai mặt trong giao ước này; một là bề ngoài, một là bề trong. Một mặt cho con người được dự phần các phước hạnh bề ngoài của giao ước, mặt kia khiến họ trở nên người dự phần các phước hạnh đặc biệt và cứu rỗi. Và như vậy một và cùng một người có thể ở dưới giao ước việc làm và giao ước ân điển; trong giao ước trước, xét về trạng thái linh hồn, với lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên mình; dưới giao ước sau, bề ngoài dự phần các đặc ân, sự bảo vệ, sự giải cứu, v.v. bề ngoài được ban cho Hội Thánh hữu hình. Vậy chúng ta có thể thấy rõ Đức Chúa Trời nhớ lại giao ước của Ngài là thế nào. Khi những người Y-sơ-ra-ên bị lưu đày, tan vỡ, và khốn khổ xưng tội lỗi mình, hạ mình, v.v. Đức Chúa Trời cất đi những đòn đánh tạm thời họ đang chịu. Và điều này áp dụng cho từng cá nhân, xét về mối quan hệ giao ước thuộc linh và cứu rỗi với Đức Chúa Trời; vì như vậy trong sự quản trị bề trong và đặc biệt của giao ước: nhưng lúc đó nó đề cập đến những người được xưng công chính và nên thánh, chứ không phải ai khác, như những lời hứa và lời cầu nguyện này liên quan đến Y-sơ-ra-ên được phân rẽ khỏi mọi dân khác, 1 Các Vua 8:53. Về câu Kinh Thánh ấy, 1 Giăng 1:9. "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta:" chính tác giả cho chúng ta biết sau đó rằng Giăng ở đó viết cho các tín hữu, và đặt chính mình vào hàng. Và chắc chắn là vậy: vì ông viết cho con cái mình, và để niềm vui của họ được trọn vẹn; và nói về Đức Chúa Trời là thành tín, xét về các lời hứa của Ngài cho họ; và công chính để tha thứ, xét về công đức của Christ được kể cho họ. Và, như Case cho chúng ta biết,* ông khẳng định giáo lý về tội lỗi thực tế trong người được xưng công chính chống lại những người theo Si-môn, người Ngộ Đạo, và các kẻ dị giáo khác của thời ấy; về họ ông cho thấy, từ Augustine, rằng họ dạy rằng không có tội lỗi nào ngoài sự không tin; rằng đối với người được xưng công chính mọi sự đều sạch, dù họ sống thế nào; rằng người công chính thậm chí không phạm một tội nhỏ nào; và trên cơ sở này họ không thể không dạy rằng người được xưng công chính không phải xưng tội. Chống lại những kẻ này sứ đồ đặt mình ở đây, và dạy người được xưng công chính xưng tội lỗi mình. Từ đó thấy rõ rằng điều này hoàn toàn không liên quan đến điểm đang bàn; vấn đề là về các phương tiện cần thiết để được xưng công chính, và sự tha thứ tội lỗi lúc đầu; giữa điều ấy và những sự tha thứ tiếp theo, tôi đã chứng minh ở trên rằng có một sự khác biệt lớn.
CÂU HỎI. IV
TỘI LỖI CƯ TRÚ Ở ĐÂU TRONG NGƯỜI ĐƯỢC TÁI SINH?
"Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước." Người là một tạo vật vinh hiển, khi người vừa ra khỏi ngón tay tạo dựng của Đức Chúa Trời, mà mọi công việc của Ngài đều hoàn hảo. Đó là vinh hiển của loài người, rằng người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là người được dựng nên một cách có thể thay đổi như vậy. Về sự có thể thay đổi của người không thể có tranh cãi. Kinh nghiệm buồn dạy chúng ta rằng loài người nay không còn hoàn hảo; mà, ngược lại, là một khối tội lỗi, và một cục địa ngục, dòng giống cao quý bị ảnh hưởng bởi sự lây nhiễm ma quỷ, mà người đã tự nguyện nhận lấy. Bởi đó mà mọi sự đều bị nhiễm độc. Sự hiểu biết, trước đây là mặt trời ánh sáng trong thế giới nhỏ bé này, không chỉ bị che mờ, mà hoàn toàn tối tăm, về bất kỳ sự tiếp nhận cứu rỗi nào về các điều thuộc linh. Ý chí, trước đây là phó toàn quyền của Chúa ở đó, được ban cho các nguyên tắc trung thành thật đối với Chủ Tối Cao của mình, nay đã trở thành kẻ phản bội, và hoàn toàn ngoan cố: đã từ bỏ lòng trung thành với Vua vĩ đại, thu tô thuế của vương miện về cho mình, và thật sự, với sự táo tợn phạm thánh, toan chiếm ngai của Đấng Tối Cao. Đừng gọi nó là Na-ô-mi nữa, mà là Ma-ra; không còn là ý chí, mà là dục vọng; vì chúng ta đã đối xử cay đắng với chính mình. Các tình cảm, trước đây phục tùng lý trí đúng đắn, đã mất chủ, đi đây đi đó lang thang như những kẻ vô luật pháp; đặt mình vào các đối tượng hợp pháp một cách quá độ, và các đối tượng bất hợp pháp là điều chúng ao ước. Cả lương tâm lẫn trí nhớ đều không thể làm công việc của mình. Và thân thể với các chi thể của nó bị làm nô lệ cho con thú bất trị này; mà nó cũng bị làm cho phục vụ mảnh đất sét ô uế, mà nó không thiếu ảnh hưởng khốn khổ trên phần cao quý hơn của con người.
Nhưng ân điển tạo nên một sự thay đổi, và đặt lại đúng chỗ các chi thể bị trật khớp, dù không hoàn hảo; vì sự giải cứu hoàn toàn của thánh đồ không đến cho đến khi các chốt của lều tạm thân thể này được tháo ra. Thân thể của sự chết còn lại cho đến sự chết của thân thể. Bấy giờ họ sẽ được nên hoàn hảo trong sự thánh khiết. Nhưng nay họ rên siết dưới gánh nặng của tội lỗi cư trú bên trong, và, cùng Phao-lô, kêu lên, "Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy!" Việc tội lỗi còn ở lại trong người được tái sinh, là rõ ràng từ Kinh Thánh và kinh nghiệm, chống lại những kẻ hoàn hảo chủ nghĩa bị lừa dối. Nó ở lại ở đâu, là câu hỏi. Các thầy tu Dòng Đa Minh,* và một số người khác, cho rằng dù tội nguyên tổ còn lại sau báp-têm, nhưng nó chỉ ở trong phần thấp hơn của linh hồn, như họ nói, hay trong phần cảm giác; chứ không ở trong tâm trí và ý chí. Một số người cho rằng nó chỉ còn lại trong thân thể, và nó chẳng là gì khác ngoài sự ham muốn ăn uống, v.v. hay các khoái lạc giác quan. Không lạ gì những điều này đã đi vào tâm trí con người, những kẻ bị bỏ lại để trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, mà không có cảm nhận đúng đắn về sự bại hoại còn lại của bản tính. Nhưng tôi thấy một số người diễn đạt vấn đề này theo ý này, tức là: Tội lỗi còn lại trong người được tái sinh, cư trú trong thân thể theo nghĩa đen, và như kẻ thù bị đánh bật khỏi thành phố hay đồn lũy, và trú trong các công sự ngoài, và như thể quanh các bức tường; từ đó nó thực hiện các cuộc đột kích, và quấy nhiễu linh hồn. Điều mà tôi cho là chúng ta có thể sớm thấy trái với Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm.
LUẬN CHỨNG I. Kinh Thánh rõ ràng cho thấy tội lỗi cư trú trong lòng: Giê-rê-mi 17:9, "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?" Ở đó có một vực sâu không thể dò thấu của sự gian ác, mà không ai có thể tìm kiếm cho đến sự hoàn hảo. Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng lòng là suối nguồn của mọi điều ác, Mác 7:21, "Vì từ bên trong, tức là từ lòng người, mà ra những tư tưởng xấu, sự tà dâm, sự gian dâm, v.v." Vậy Ma-thi-ơ 12:34, Ngài đưa ra một lý do chung để chứng minh rằng người Pha-ri-si là ác không thể nói những điều tốt: "Vì" Ngài nói, "do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra." Những chỗ này rõ ràng là chung, và áp dụng cho cả người tốt lẫn người xấu. Chẳng phải có sự dối trá và gian ác tuyệt vọng ngay cả trong lòng của người được tái sinh sao? Có ai như thế đã biết hoàn toàn lòng mình chưa? Chẳng phải những lời ác phát ra từ miệng họ sao? Vậy điều này là từ sự đầy dẫy của lòng. Thêm vào đó sự đủ tư cách cần thiết ở những người sẽ đến gần Đức Chúa Trời trong các bổn phận, "Rằng mỗi người biết tai họa của lòng mình," 1 Các Vua 8:38. Không phải không có lý do mà người khôn ngoan kêu gọi "Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết,"* để chúng ta đặt lính canh đôi trên nó. Nó rõ ràng cho chúng ta biết rằng lòng là điều dối trá, và nghiêng về việc rẽ sang các đường cong queo. Đừng nói rằng mọi hiểm nguy đều từ ảnh hưởng mà thân thể có trên nó; vì lòng có thể đi lạc trong những điều mà nó không thể bị thân thể ảnh hưởng, như sẽ thấy sau. Nhưng thật ra nếu đúng như vậy, chúng ta đáng lẽ đã được hướng dẫn giữ thân thể hết sức cẩn thận. Nhưng rõ ràng, hiểm nguy lớn nhất là từ lòng; như Môi-se dạy trong chỗ song song ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9, "Chỉ hãy giữ lấy mình, và cẩn thận giữ linh hồn mình," v.v. Ông Gray nói một cách thấm thía, và không kém phần chân thật, về lòng: "Tôi nghĩ," ông nói, "sự dối trá tuyệt vọng của lòng chúng ta là thế, đến nỗi nếu tất cả các thánh đồ từ thời A-đam, và những người sẽ có đến cuối thế giới, chỉ có một lòng để hướng dẫn, họ sẽ hướng dẫn nó sai lầm."
LUẬN CHỨNG II. Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi người được tái sinh tiếp tục công việc đổi mới trong linh hồn, tâm trí, và ý chí của họ; điều này rõ ràng cho thấy rằng còn nhiều con người cũ ở lại đó, ngay trong linh hồn họ, và trong các năng lực cao quý nhất của nó: Rô-ma 12:2, "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình;" ở đó rõ ràng sứ đồ đang nói với những người được tái sinh. Ê-phê-sô 4:23, ông kêu gọi những người đã học biết Christ, hãy được "đổi mới trong tâm thần của trí mình." Và sứ đồ nói về chính mình, 2 Cô-rinh-tô 4:16. cho chúng ta biết rằng "người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn." Nếu có ai nói rằng bởi sự đổi mới của người bề trong, được hiểu là sự thêm sức cho linh hồn để chịu đựng hoạn nạn; tôi chấp nhận điều ấy mà không làm hại gì đến điều chúng ta khẳng định; vì nó giả định một sự yếu đuối đáng trách, mà linh hồn cần được đổi mới. Sứ đồ, Cô-lô-se 3:10, dạy cùng một giáo lý; "Và đã mặc lấy người mới, là người đang được đổi mới;" kai endusamenoi ton neon, ton anakainoumenon; ở đây tôi xin các bạn lưu ý sự thay đổi thì của sứ đồ, "Các ngươi đã mặc lấy người mới là người đang được đổi mới;" ông nói về sự đổi mới ở thì hiện tại, biểu thị sự tiếp tục của hành động. Và việc nó liên quan đến tâm trí cũng rõ ràng không kém; vì người mới này được nói rõ là "được đổi mới trong sự hiểu biết." Thêm vào đó lời cầu nguyện của sứ đồ cho người Tê-sa-lô-ni-ca tin kính, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hoá anh em một cách trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!"
Và Kinh Thánh thường xuyên bày tỏ những điều ác cụ thể được tìm thấy trong linh hồn như chỗ đúng của chúng biết bao? như chúng ta có thể thấy trong lời cầu nguyện của sứ đồ cho người Ê-phê-sô tin kính, đoạn 1:17, v.v. Vậy Cô-lô-se 1:9, 10. Chúa thường xuyên quở trách các môn đồ Ngài về những tàn dư của sự không tin trong họ biết bao? Sứ đồ xưng nhận, nhân danh mọi tín hữu, những tàn dư lớn của sự tối tăm còn trên tâm trí họ, 1 Cô-rinh-tô 13:12. Nhưng kể lại những chỗ như thế dạy rằng tội lỗi còn ở lại trong tâm trí và ý chí, sẽ là công việc vô tận.
LUẬN CHỨNG III. Có nhiều chi thể của thân thể sự chết, mà người tin kính rên siết dưới, là hoàn toàn thuộc linh; mà thân thể không thể là nơi chứa; và hẳn phải còn ở trong linh hồn, ngay trong tâm trí và ý chí; như, Chủ nghĩa vô thần, sự ngu dốt, sự ghét Đức Chúa Trời, sự không tin, sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, v.v. Việc những điều này và những điều tương tự không thể được nói là trú trong thân thể, là rõ ràng: vì, 1. Một số tội lỗi này chỉ là sự thiếu vắng; như, sự ngu dốt về, và sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, v.v.; sự thiếu vắng, tôi nói, của sự ngay thẳng, mà phải có, không phải trong hành động, (vì không có hành động, mà là sự ngừng hành động); mà trong năng lực, mà năng lực chẳng là gì khác ngoài linh hồn, tâm trí, và tình cảm; trừ phi bạn nói rằng thân thể có khả năng yêu Đức Chúa Trời, điều đó thật phi lý. Và việc khẳng định điều tương tự về phần cảm giác của linh hồn, như họ gọi, cũng phi lý không kém. 2. Làm sao những tội lỗi này có thể được nói là trú ở đó, nơi thậm chí không thể có một sự tưởng tượng về các đối tượng của chúng; như trong sự ghét Đức Chúa Trời. Thân thể không có khả năng ấy; vì Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của sự tưởng tượng, mà của tâm trí; đến nỗi chúng ta không thể có sự tưởng tượng nào về Ngài; Ngài vô cùng xa cách vật chất; và vì vậy xa cách sự tưởng tượng, như màu sắc xa cách sự nghe, âm thanh xa cách sự nếm, hay những khái niệm trừu tượng nhất xa cách linh hồn của loài thú. 3. Hơn nữa, có một số tội lỗi được đặt nền trên sự suy ngẫm, mà thân thể không có khả năng; như, sự kiêu ngạo, và sự tự cao của linh hồn, vì nó nhận thấy trong mình những ý niệm về những điều cao siêu nhất, xa cách sự hiểu biết của người khác. Làm sao những điều như thế có thể được nói là bị đuổi ra vào thân thể, tôi tin chắc không ai có thể chỉ ra với bất kỳ vẻ hợp lý nào; nhưng sự kiêu ngạo không phải là chi thể nhỏ nhất của thân thể sự chết.
LUẬN CHỨNG IV. Nếu những tàn dư của tội nguyên tổ trong người được tái sinh không ở trong linh hồn, mà bất cứ điều gì còn lại của nó đều bị đuổi vào thân thể; thì tội nguyên tổ hoàn toàn bị xóa bỏ trong sự tái sinh, không chỉ ut non imputetur, mà ut non sit; nó không còn có sự tồn tại trong các thánh đồ: và như vậy không có tội lỗi nào mà người được tái sinh phải chịu trách nhiệm ngoài tội lỗi thực tế; và như vậy mọi con cái của Đức Chúa Trời đều đã ở dưới một lầm tưởng khốn khổ, trong khi họ xưng nhận và than khóc sự bại hoại nguyên thủy của mình. Tất cả điều này trái với Kinh Thánh, và cảm nghĩ của các nhà thần học chính thống. Tôi chứng minh sự nối kết: vì nếu những tàn dư của sự bại hoại tự nhiên không trú trong linh hồn, nó không có chỗ trú nào trong con người cả. Lý do là, vì thân thể, được xem như phân biệt với linh hồn, không phải là subjectum capax; vì thân thể như thế không phục tùng luật pháp nào; bây giờ, "nơi nào không có luật pháp, nơi đó không thể có sự vi phạm;" và nếu thân thể như thế phục tùng luật pháp, thì mọi thân thể đều phải như vậy; tôi muốn nói về luật đạo đức. Nếu bạn nói, thân thể không được xem xét ở đây đơn giản như một thân thể, mà như một phần cấu thành của con người; tôi trả lời, Thật vậy toàn bộ suppositum ở dưới luật pháp. Nhưng lý do hình thức của việc con người có thể phục tùng luật pháp, là tính lý trí, mà đó là điều duy nhất khiến người ấy có khả năng được hướng dẫn bởi luật pháp. Đến nỗi, dù tội lỗi có thể từ thân thể một cách tình cờ, như sự điên loạn từ sự mất cân bằng của não; và cũng có thể ở trong nó một cách chung cuộc, như gian dâm, say sưa, v.v.; nhưng về mặt hình thức nó ở trong linh hồn; mà, chống lại luật pháp, chiều theo sự cám dỗ, mà trong một số trường hợp thân thể có thể có phần sâu trong đó; và linh hồn dùng các chi thể của thân thể để hoàn thành những ham muốn của tội lỗi, mà nó bị thân thể xúi giục. Dù chúng ta ban cho thân thể bất kỳ quyền năng nào để xúi giục linh hồn phạm tội, và dù chúng ta nói gì về sự xúi giục ấy được xem xét đơn giản như một hành động của thân thể; chúng ta cho rằng rất hợp lý rằng sự xúi giục phạm tội bởi thân thể, khi nó phát sinh từ cái nhìn về đối tượng, ít nhất là một cách giải thích, một hành động bị ra lệnh của linh hồn, mà nó bốc cháy khi vừa nhìn thấy hình ảnh của đối tượng bên ngoài được trình bày bởi mắt, tai, v.v.; và do đó theo sau hành động ấy của linh hồn, dù sự chuyển động của máu và các linh khí, được linh hồn ra lệnh như vậy, thêm củi vào lửa. Vì, tôi xin hỏi, sự chuyển động của máu và các linh khí trong thân thể xúi giục phạm tội từ đâu đến, nếu không từ linh hồn, mà khi nhìn thấy đối tượng, phán đoán nó là thích hợp để mình hưởng thụ hic et nunc; và như vậy muốn nó với ít nhất một thứ ý muốn thoáng qua; mà theo đó một cách tự nhiên tiếp theo là những chuyển động như thế trong thân thể? Điều này rõ ràng từ điều này, rằng khi sự phán đoán thực hành đi theo hướng ngược lại, những chuyển động trong thân thể theo nó theo cùng một hướng: dù thật ra, một khi ma quỷ đã được dấy lên như vậy trong máu và các linh khí, linh hồn không dễ dàng dẹp yên nó; vì ý chí chỉ có quyền năng chính trị, chứ không phải chuyên chế, trên sự tưởng tượng một khi đã đặt vào một đối tượng; như quá rõ ràng từ kinh nghiệm. Nếu A-can, khi thấy áo choàng Ba-by-lôn, và nêm vàng, đã phán đoán chúng là ma quỷ hiện ra dưới hình thể, chắc chắn những chuyển động hoàn toàn ngược lại hướng đến sự ghê tởm đã dấy lên trong người. Đến nỗi tôi nghĩ rõ ràng rằng sự xúi giục phạm tội bởi thân thể, theo sau sự thụ thai của dục vọng trong linh hồn; và thân thể chỉ là bà đỡ giúp sinh ra đứa con bất hạnh.
Từ những gì đã nói thấy rõ rằng ngay cả tội lỗi thực tế cũng không về mặt hình thức ở trong thân thể, mà ở trong linh hồn: vì dù thân thể có thể đóng góp điều gì đó cho nó in genere entis, nhưng chỉ linh hồn ban mọi sự in genere moris. Từ đó mà có sự anomia của hành động. Bây giờ, nếu nó bị đuổi vào thân thể, như được cho là, chắc chắn nó khuấy động ở đó; tức là, tội nguyên tổ ở đó bùng phát thành hành động; điều không thể nói được, như chúng ta đã tuyên bố. Và vì vậy chúng ta có thể an toàn suy ra từ đó, nó không ở đó; vì nơi nào nó ở, nơi đó nó sẽ sinh ra những đứa con bất hạnh của nó.
Một điều nữa tôi thêm vào: Rằng nếu những người bảo vệ ý kiến này cho rằng linh hồn không phải lúc nào cũng suy nghĩ, bởi luận chứng này họ sẽ buộc phải nói rằng trẻ sơ sinh được tái sinh không có tội lỗi nào trong chúng cả; cũng như người tin kính trưởng thành, khi họ ngủ, và không mơ: vì tội lỗi bị đuổi ra khỏi linh hồn, họ nói, và thân thể đang nghỉ ngơi.
LUẬN CHỨNG V. Nếu trong sự tái sinh tội lỗi cư trú bị đuổi ra khỏi linh hồn vào thân thể, thì nó ở trong thân thể, hoặc nhiều hơn hoặc ít hơn, hoặc bằng như trước sự hoán cải. Ở mức độ lớn hơn thì không thể, nếu không sự đổi mới trong toàn thể con người sụp đổ; thật vậy, thân thể trở nên tệ hơn vì sự tái sinh, và xa khỏi việc những điều cũ được qua đi, chúng lại tăng lên đến mức cao hơn; mà việc hòa giải với đặc ân mà thân thể của tín hữu có trong sự hiệp một với Christ, và là đền thờ của Đức Thánh Linh, là không thể. Nếu nói, nó ở đó ở mức độ ít hơn trước; hãy để họ chỉ ra làm sao điều ấy có thể. Chắc chắn, theo các nguyên tắc của họ, tội lỗi theo đúng nghĩa đã có một phần chỗ trú trong thân thể trước sự hoán cải. Bây giờ, chỗ nào nó có trong linh hồn, nó đã mất theo họ. Vì vậy nó không thể ở đó ở mức độ ít hơn trước; trừ phi bạn nói rằng trước sự hoán cải nó có ít hơn trong linh hồn, so với nó có trong thân thể. Nhưng kinh nghiệm phản bác thẳng mặt khẳng định này: vì những người được hoán cải trước khi đến tuổi trưởng thành, khi họ đến tuổi, thấy khó khăn gấp mười lần trong việc hướng dẫn thân thể mình, so với trước sự hoán cải của họ. Nếu điều cuối cùng được nói, thì thân thể chẳng được lợi gì từ ân điển tái sinh; điều này không phù hợp với sự hiệp một với Christ. Nếu bạn nói, rằng chúng ta vừa mới thừa nhận thân thể có thể ở trong tình trạng tệ hơn sau sự tái sinh so với trước, vậy càng có thể tệ ngang với trước, tôi trả lời, Rằng tôi luôn phủ nhận thân thể là một chủ thể có khả năng về mặt hình thức hoặc của sự tốt lành đạo đức hoặc của điều ác; và vì vậy về mặt ấy nó không thể tốt hơn cũng không thể tệ hơn. Nhưng nếu không, chúng ta phải phân biệt trạng thái của thân thể xét về bản tính, và xét về ân điển. Xét về bản tính, và tự nó, nó có thể thật sự ở trong tình trạng tệ hơn, như đã nói; vì, bởi quyền năng của bản tính đã lớn lên, nó khó thuần phục và kiềm chế hơn trước. Nhưng xét về ân điển ban cho linh hồn, khi nó ở mức tệ nhất, nó ở trong tình trạng tốt hơn so với khi nó ở trong trạng thái tự nhiên tốt nhất, linh hồn không có ân điển; như một người ở trong tình trạng tốt hơn khi người ấy đã thấm nhuần các giới răn của sự tiết độ, và có một gia sư trung tín, so với khi người ấy còn là trẻ con; dù bây giờ cả hai đều vất vả hơn trước. Điều này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét thân thể dự phần ân điển tái sinh như thế nào. Ân điển không ở, cũng không thể ở về mặt hình thức và chủ thể trong thân thể, mà một cách khách quan và quy nạp. Nó không phải bằng cách nội tại trong nó, mà xét về sự hữu ích nó dành cho nó; vì ân điển không tạo nên thay đổi nào trong thân thể, mà xét về việc các chi thể của thân thể nhờ đó được dùng tốt hơn trước, như sứ đồ dạy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 4; 1 Cô-rinh-tô 6:19; Rô-ma 6:13. Vậy ân điển trong linh hồn là người hướng dẫn và gia sư của thân thể, dù thân thể không về mặt hình thức có ân điển; cũng như con mắt, một mình nó thấy, phục vụ toàn thân thể để có ánh sáng; vì nếu mắt đơn thuần, cả thân thể sẽ đầy dẫy ánh sáng.
LUẬN CHỨNG VI. cuối cùng. Kinh nghiệm của người tin kính làm chứng rằng tội lỗi không bị đuổi ra khỏi linh hồn như được giả vờ: vì "ai thánh khiết đến nỗi*" chẳng thấy nhiều sự tối tăm trong sự hiểu biết mình? sự tự ái lớn trong ý chí mình? rằng mọi năng lực của mình thường xuyên đi lạc khỏi điều chân thật, công chính, và tốt lành?" v.v. Zanchius nói. Dù người tin kính vất vả nhiều với thân thể mình, nhưng tôi cho rằng công việc khó nhất trong mọi công việc là với lòng. Không có gì thường xuyên hơn với những linh hồn đã từng trải, bằng những lời than về sự dối trá của lòng; mà họ tin rằng, dù nó thiếu một thân thể bại hoại, hay một ma quỷ để cám dỗ, nó vẫn chứng tỏ là kẻ cám dỗ và ma quỷ cho chính mình. Ai mà chẳng thấy, khi thân thể nằm yên không quấy rầy, đủ vấn đề để vật lộn từ một tấm lòng cứng và chết? Ai mà chẳng nhận ra trong mình một gốc rễ của Chủ nghĩa vô thần, sự phạm thượng, sự ghét Đức Chúa Trời, v.v. tất cả đều là những trái tự nhiên của A-đam cũ, mọc lên từ mảnh đất bị rủa sả của lòng? Và tôi không nghi ngờ, nhưng nếu tôi có thể đến gần cửa phòng riêng của một số người cố chấp cho việc đày tội lỗi vào các công sự ngoài, tôi hẳn sẽ nghe họ xưng nhận tội lỗi trú trong các năng lực chính của linh hồn họ, dù trong hội thoại họ từ chối.
Một điều nữa tôi phải thêm vào: Rằng vì các bệnh tật có chỗ ngồi trong thân thể phải được chữa, không phải bằng lời, mà bằng các ứng dụng vật lý, khi các mục sư đã làm xong công việc hoán cải các linh hồn, họ phải giao họ lại vào tay các thầy thuốc khéo léo, mà đối tượng đúng của nghệ thuật của họ là thân thể, như có thể chữa được các bệnh tật. Nhưng nói về điều này đã đủ.
PHẢN BIỆN 1. Sứ đồ (Rô-ma 7) dạy chúng ta rằng tội lỗi chỉ cư trú trong thân thể; câu 24. "Khốn nạn cho tôi! ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy!" câu 23. nói về tội lỗi cư trú, ông cho chúng ta biết, ông "thấy một luật khác trong chi thể tôi, giao chiến với luật trong trí tôi;" và câu 18. "Vả, tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi, (tức là thân thể), không có điều tốt nào cư trú."
ĐÁP. Sự mãnh liệt của tình cảm, dù là yêu hay ghét, sinh ra nhiều cách gọi cho đối tượng được yêu hay bị ghét, hầu diễn tả sự mãnh liệt của tâm trí đối với hay chống lại đối tượng ấy. Sứ đồ cũng như thế trong vấn đề tội lỗi ngự trong, vốn là gánh nặng vô cùng đau khổ đối với ông. Vì thế có lúc ông gọi nó là tội lỗi theo cách nổi bật, vì nó là ma quỷ chủ, Rô-ma 5:12; có lúc gọi là dục vọng, Rô-ma 7:7, để diễn tả sự mãnh liệt trong hoạt động của nó, Ga-la-ti 5:17; có lúc ông nói về nó như một vị khách chen lấn hay quấy rầy, Rô-ma 7:17, 20; có lúc ông gọi nó là một con người, một con người cũ, Ê-phê-sô 4:22, vì sự cổ xưa, tinh ranh và mạnh mẽ của nó. Thật vậy, nó già rồi, phải, là anh cả, dù bị bắt phục vụ đứa em. Ở đây ông gọi nó là một thân thể, một thân thể của sự chết. Ý nghĩa là, Piscator nói,* "Ai sẽ giải thoát tôi khỏi sự chết này, vốn như một thứ thân thể, hay một vật tự lập một mình, thi hành quyền năng nó trong tôi, và hành hạ tôi cách khốn khổ? Nhưng theo lối hoán dụ, ông hiểu chữ sự chết là tội lỗi ngự trong." Và thật vậy, điều này rất hợp với ý của sứ đồ; và chương 6:6 ông đã gọi nó là thân thể. Nhưng vì sao ông lại gọi thân thể mình, mà ông biết là đền thờ của Đức Thánh Linh, là thân thể của sự chết, thì tôi không thấy. Ông có lý do chính đáng khi gọi tội lỗi ngự trong là một thân thể, vì như một thân thể có nhiều chi thể, thì tội lỗi ngự trong cũng vậy. Nó không phải một dục vọng đơn giản, mà là một sự phức hợp của mọi gian ác, là hạt giống và mầm mống của mọi điều bất chính. Nó là một thân thể đầy đủ; không thiếu một chi thể nào: vì như tín đồ có mọi ân huệ trong căn bản và thói quen, thì cũng có mọi tội theo cùng cách đó ngự trong người; vì hễ ân điển một khi rút đi thì sẽ có sự đồng thuận với mọi sự cám dỗ. Và ông gọi nó là thân thể của sự chết rất xứng, vì tự bản chất nó là điều chết người, ghê tởm như xác thú, và đã định cho sự chết hay sự hủy diệt, vốn đã bị đóng đinh vào thập tự giá của Đấng Christ, Ga-la-ti 5:24, mà nó sẽ không xuống khỏi đó cho đến khi thở hơi cuối cùng. Còn về điều sứ đồ nói về các chi thể của ông, Piscator thật sự hiểu theo nghĩa đen về các chi thể của thân thể ông,* nơi tội lỗi thi hành sức mạnh; nhưng ông không hề mơ rằng chỗ ở của tội lỗi chỉ hay chủ yếu ở trong thân thể. Và chúng ta cũng có thể hiểu như vậy mà không phương hại đến lập trường mình; vì rõ ràng tội lỗi có thể thi hành sức mạnh ở nơi mà nó không có chỗ ở riêng. Những người khác cho rằng bởi các chi thể ông muốn nói mọi năng lực của linh hồn và thân thể; và họ sẽ hiểu chữ ấy như thế ở Rô-ma 6:13, Gia-cơ 4:1. Nếu chấp nhận điều này, nó làm suy yếu lập trường của đối thủ. Nhưng tôi cho rằng sứ đồ ở đây phân biệt hai phe đối lập trong và ra khỏi chính ông. Một phe ông gọi là con người bên trong; phe kia phải được hiểu là con người bên ngoài. Vậy chúng ta hãy xem ông muốn nói gì về những con người mà ông nói đến. Việc ông không qua đó hiểu linh hồn và thân thể, thì rõ ràng với tôi bởi ba lý do: 1. Vì con người bên trong, trong hành động phạm tội, vẫn đứng ra chống lại con người bên ngoài; đến nỗi con người bên trong là vô tội, câu 20. Nhưng điều này không thể nói về linh hồn. 2. Trong con người bên ngoài không có điều lành nào ngự, câu 18; mà hiểu điều này về thân thể, sau này tôi sẽ chứng tỏ là vô lý. Tôi thêm, 3. rằng, như tôi đã nói trước, con người bên ngoài và con người bên trong thật sự khác biệt với chính con người. Dù cả hai đều thuộc về chúng ta, nhưng chúng không phải là chính chúng ta; điều này rõ ràng, nếu xét rằng, xuyên suốt luận văn này, chính con người được trình bày như bị giằng xé giữa hai bên; khi bị bên này dẫn dắt, khi bị bên kia: chính con người là con mồi; chúng là hai chiến sĩ tranh giành quyền làm chủ trên người; và theo đó, phe mạnh hơn lôi đi kẻ bị bắt đáng thương. Theo con người bên trong, ông vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời; điều này cho chúng ta hiểu, rằng theo con người bên ngoài, ông ghét nó. Từ đó rõ ràng, hai bên này khác biệt với chính ông, và do đó không thể là linh hồn và thân thể ông. Hơn nữa, hai bên này ở chỗ khác được sứ đồ gọi là con người mới và con người cũ; trong đó một được nói là mặc vào, cái kia là thuộc về chính con người. Nhưng dù chúng thật sự khác biệt với chính con người, chúng lại không bị tách hay phân ly khỏi người; cả hai đều ở trong người, và lan khắp con người, theo khả năng của mỗi phần. Từ đó rõ ràng, những con người này chẳng là gì khác ngoài ân điển và sự bại hoại, như sứ đồ dạy, câu 20.—"Tội lỗi ngự trong tôi." Và từ đó chúng ta dễ dàng nhận biết ông muốn nói gì bởi các chi thể mà ông nói đến. Sao vậy, như các ân huệ khác nhau của Thánh Linh là các chi thể của con người bên trong và con người mới, Ê-phê-sô 4:24, thì các dục vọng riêng khác nhau của lòng người là các chi thể của con người cũ và con người bên ngoài; những chi thể ấy sứ đồ kêu gọi chúng ta làm chết đi, Cô-lô-se 3:5. Bây giờ, trong các chi thể của ông, ông tìm thấy một luật; tức là sự hoạt động, quyền năng và hiệu năng; vì "xác thịt tham muốn nghịch cùng Thánh Linh," Ga-la-ti 5:17. "Như các luật," Flavel nói,* "bởi uy lực của phần thưởng và hình phạt kèm theo, có quyền năng và hiệu năng lớn lao; thì tội lỗi, tội lỗi ngự trong, cái gốc của mọi phiền não và sầu khổ của chúng ta, cũng có hiệu năng lớn lao trên chúng ta." Và bởi luật này tội lỗi ngự trong bắt linh hồn làm phu tù cho chính nó, con người bị bắt làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể mình. Ở đây chúng ta phải lưu ý, rằng sứ đồ không quy chữ ở trong các chi thể mình về tội lỗi; nếu thế thật, lối giải thích này sẽ lố bịch; nhưng lời lẽ trong nguyên văn rõ ràng quy nó về luật, to nomo tes hamartias to onti, trình bày quyền năng và hiệu năng của tội lỗi nguyên thủy, đặt các chi thể riêng của nó vào việc làm. Nhưng tiếp tục: Việc sứ đồ gọi thân thể mình là xác thịt của mình là sai. Vì, 1. Không có điều lành nào ngự trong xác thịt ông; nhưng Đức Thánh Linh ngự trong thân thể ông. 2. Ai sẽ nói rằng luật của tội lỗi chỉ được phục vụ bằng thân thể, và luật của Đức Chúa Trời chỉ bằng linh hồn? Nhưng sứ đồ cho chúng ta biết, câu 25, rằng bằng tâm trí ông phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng xác thịt phục vụ luật của tội lỗi; ở đó ông giao cho mỗi phần công việc và sự phục vụ thích hợp. Vậy chúng ta nói, rằng sứ đồ ở đây không phân biệt linh hồn với thân thể, mà phân biệt bản chất bại hoại với ân điển, và chính ông như đã tái sinh, với chính ông chừng nào còn chưa tái sinh. Và như vậy sứ đồ, Ga-la-ti 5:19 v.v., khi liệt kê các việc của xác thịt, ông đặt trong đó sự bè đảng; việc ấy, nếu có gì, thuộc về linh hồn: và trong các việc của Thánh Linh chúng ta thấy sự tiết độ; mà thân thể có thể đòi quyền trên nó ngang với bất cứ điều lành nào khác. Và đáng chú ý, khi sứ đồ nói về tình trạng không tái sinh, lúc con người hoàn toàn ở dưới quyền bại hoại, ông gọi đó là ở trong xác thịt, Rô-ma 7:5, chắc chắn không phải ở trong thân thể. Và trong lối nói về sự bại hoại này sứ đồ theo chính Đấng Christ, trong cuộc đàm đạo với Ni-cô-đem, về sự cần thiết của tái sinh, Giăng 3:6. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;" không phải một thân thể đối lập với linh hồn, mà là bại hoại, và do đó cần được sanh lại. Chỉ để trình bày sự cần thiết mạnh mẽ hơn, ông không gọi nó là xác thịt, mà gọi nó là chính xác thịt, trừu tượng: nghĩa là, Nó chẳng là gì khác ngoài một khối tội lỗi và bại hoại.
PHẢN BIỆN 2. Rô-ma 6:12. "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em:"* Vậy nên, Tội lỗi chỉ còn trong thân thể, không trong linh hồn.
ĐÁP. Một số cho chúng ta biết ở đây rằng bởi thân thể được hiểu, theo lối hoán dụ, là cả con người; như, ở phía bên kia, Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh, dưới danh xưng linh hồn, cũng bao gồm cả thân thể. Nhưng tính từ mà sứ đồ dùng cho thân thể khi gọi nó là hay chết, dường như giới hạn nó trong thân thể theo nghĩa riêng và nghiêm ngặt. Vì thế chúng ta bỏ qua lối ấy, và bác bỏ kết luận, trên cơ sở vững chắc: vì rõ ràng ở đây, sứ đồ nói ẩn dụ về quyền năng của tội lỗi như một vị vua: nhưng ai sẽ nói rằng một vị vua không thể cai trị nơi không phải ngai vàng của mình? hễ tội lỗi còn ở đâu, chắc chắn ở đâu nó chưa mất quyền cai trị, nó cai trị khắp cả con người, cả linh hồn lẫn thân thể. Shepherd cho chúng ta biết, rằng ở đây có, 1. Sự vâng phục, tức các hành động bên ngoài; 2. Dục vọng, những hơi thở bên trong; 3. Chính tội lỗi, nơi các dục vọng ngự. "Vì thế," ông nói, "đây là tội lỗi đang cai trị, đã chiếm lấy mọi phần." Và không nghi ngờ gì, tội lỗi có thể hoạt động nơi nó không có chỗ ở riêng, như một vị vua cai trị những vùng xa xôi nhất của vương quốc mình.
PHẢN BIỆN 3 cuối. "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần," Giăng 3:6. Vậy nên, Không còn sót tội lỗi nào trong linh hồn.
ĐÁP. Thân thể, theo cách riêng của nó, cũng được sanh bởi Thánh Linh, cũng như linh hồn: vì men ân điển lên men cả con người; ân điển không làm nên chỉ một linh hồn mới, mà là một loài thọ tạo mới; "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới," 2 Cô-rinh-tô 5:17. Thân thể, cũng như linh hồn, thuộc về Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 6 cuối; phải, thân thể của người tái sinh là chi thể của Đấng Christ; nhưng chúng chưa được đổi mới hoàn toàn. Chúng ta cũng nói như vậy về linh hồn: cả linh hồn đều được tẩy sạch, nhưng chưa hoàn toàn. Nếu con người được sanh bởi Thánh Linh cách hoàn hảo, họ phải hoàn toàn là thần; nhưng sự đổi mới này chỉ được tiến hành từng mức độ mà thôi.
"Vì," như Luther nói, "chúng ta đã được trái đầu mùa của Thánh Linh; men đã giấu trong bột; nhưng bột chưa lên men hết; nó đã bắt đầu lên men."
Câu Hỏi Linh Tinh
CÂU HỎI V
VÌ SAO CHÚA ĐỂ TỘI LỖI CÒN LẠI TRONG NGƯỜI TÁI SINH?
CHÚNG TA đã thấy rồi, rằng dù có một sự thay đổi lớn được thực hiện trên kẻ được chọn trong sự tái sinh của họ, nhưng sự thay đổi ấy chưa hoàn hảo; sẽ không có sự giải thoát hoàn hảo khỏi tội lỗi ngự trong cho đến khi chết; thân thể của sự chết; dù đã bị đóng đinh, vẫn sống cho đến khi thân thể chết: và nó không bị đuổi ra đến các tiền đồn, mà còn lại, và có chỗ ngồi ngay trong đồn lũy chính, trong linh hồn, ngay trong tâm trí và ý chí. Kinh nghiệm không cho các linh hồn đầy ân điển nghi ngờ về sự hiện hữu của tội lỗi trong họ, khi nó gây cho họ quá nhiều vật lộn và giằng co; phải, khi họ cảm thấy sức mạnh lớn của nó, nhiều lần họ sẵn sàng từ đó đặt câu hỏi về sự hiện hữu của ân điển trong họ, và thốt ra câu hỏi của Rê-bê-ca, trong một trường hợp khác, "Nếu vậy, sao tôi lại thế này?"* Và vì thế, dù chúng ta không được tra vấn Đức Chúa Trời về việc làm của Ngài với sự táo bạo kiêu căng, phát xuất từ tấm lòng ương ngạnh và cứng cỏi; nhưng được phép rất chính đáng, rằng chúng ta khiêm nhường, cùng nàng cầu vấn Chúa.
Linh hồn, trong sự tái sinh, được một bản chất mới, dù ân điển nhận được không có hiệu năng đến mức hoàn toàn đuổi đi cái cũ. Người tái sinh được tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời trong lòng mình, và lòng ghét thật đối với tội lỗi; đến nỗi con người muốn bỏ tội lỗi, nếu tội lỗi chịu bỏ người. Và sự thật là, dù tội lỗi và linh hồn không thể phân ly cho đến khi chết, nhưng tội lỗi bám lấy linh hồn hơn là linh hồn bám lấy nó. Nhưng, than ôi! dù bị ghét, nó sẽ không rời đi; nó theo sát con người, như bóng theo thân. Nhưng nếu nó có thể được ru ngủ, có thể bị say đến mức ngừng hành động, con cái Đức Chúa Trời có thể có cơ hội tốt hơn để phục vụ Đức Chúa Trời không phân tâm khi còn trong thân thể. Nhưng làm sao ma quỷ có thể yên lặng, khi nó biết thì giờ mình chẳng còn bao? Làm sao con người cũ này ngủ được, khi biết bao đối tượng cám dỗ khác nhau vẫn hiện ra trước mắt nó? Hay làm sao xác thịt có thể yên nghỉ, khi nó bị đóng đinh trên thập tự giá? Vì thế tội lỗi không thể không vừa hiện hữu, vừa hoạt động trong linh hồn khi còn ở phía bên này của thời gian; cho đến khi người lính khủng khiếp là sự chết đến, đâm giáo vào sườn nó, và rút ra máu tim của nó.
"Nhưng chẳng phải hai con chim sẻ bán một đồng xu sao? nhưng không một con nào rơi xuống đất mà Cha các ngươi trên trời không biết; phải, ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm cả rồi." Vì thế chúng ta không được nghĩ rằng con cái Đức Chúa Trời bị bỏ mặc trong trường hợp này bởi một định mệnh tất yếu, và rằng Đức Chúa Trời ở đây là kẻ bàng quan nhàn rỗi. Ngài nắm lòng mọi người trong tay Ngài. Nếu quan đội trưởng biết rằng ông, chỉ là phàm nhân, được khoác một cái bóng của thẩm quyền, có những lính thô dưới quyền, có thể bảo người này, Đi, thì nó đi; người kia, Đến, thì nó đến; thì đức tin có thể rút ra kết luận, rằng, huống chi, Đức Chúa Trời, Chúa tể tối cao của muôn vật, có thể bảo các bệnh tật, dù của thân thể hay linh hồn, Đi, thì chúng phải đi; Đến, thì chúng phải lập tức đến. Ngài đã khiến linh hồn sống lại khi nó chết trong tội lỗi thuộc linh; nay linh hồn sống bị bệnh, ai có thể nghi ngờ quyền năng Ngài chữa lành nó, và làm nó hoàn toàn lành mạnh. Thế mà bệnh tật còn lại với những con cái thân yêu nhất của Ngài, dù Ngài là Đấng ghét gian ác, và dân Ngài hằng ngày rên rỉ với Ngài dưới gánh nặng ấy. Dù Ngài có thể, nhưng chúng ta thấy Ngài không muốn giải thoát họ khỏi nó cho đến khi chết. Nhưng bất cứ lý do hay các lý do nào của sự sắp đặt này, chúng ta tin rằng, một khi dân Ngài đã qua Giô-đanh vào Ca-na-an trên trời, họ sẽ nói không chút miễn cưỡng hay nghi ngờ, "Ngài đã làm mọi sự tốt lành."
Như khi một người mới hồi phục sau một cơn bệnh nặng, lúc ấy người sẵn sàng giữ gìn mình nhất, sẽ sợ cả một làn gió lạnh nhẹ, và kỹ hơn trước tra xét các nguyên nhân của bệnh tật mình, mà mình đã đau khổ nhiều; và nếu thấy mình trong hoàn cảnh không thể không sa lại vào bệnh cũ, người sẽ mong được thoát khỏi tình cảnh ấy, và nghiêm túc suy nghĩ sao mình lại ở trong cảnh đáng thương như vậy: cũng vậy tôi nghĩ sẽ như thế với một linh hồn biết suy nghĩ, sau khi hồi phục từ một tâm trạng và khí chất thuộc linh chết trơn, mà bởi sự thiếu canh giữ, quyền năng bại hoại bên trong, và sự độc ác của ma quỷ bên ngoài, trước đây người đã bị quăng vào. Các sự đối nghịch đặt cạnh nhau thì hiện rõ nhất trong màu sắc riêng của chúng; vì thế những bất lợi của một tâm trạng xấu không bao giờ hiện rõ bằng khi chúng còn tươi trong ký ức của thánh đồ mới hồi phục, là người nay có ngọn đèn của Chúa chiếu sáng trên trại mình; và do đó con đường dẫn đến tâm trạng thuộc linh xấu ấy, không bao giờ hiện ra đáng ghét bằng lúc như vậy. Giả sử lúc ấy những ý nghĩ về sự chắc chắn sa ngã trở lại hiện ra trước người, thì điều ấy sẽ tạo ra những suy nghĩ nào trong lòng? Thật vậy, đôi khi con cái Đức Chúa Trời, khi mọi sự trong linh hồn mình ổn thỏa, có thể nghĩ đến việc dựng trại ở đây, như Phi-e-rơ trên núi; và cùng Đa-vít nói, "Núi tôi đứng vững, tôi sẽ không rúng động." Nhưng đây là một phần của tính nhẹ dạ của lòng hư không và dại dột, khi con người chỉ nhìn lên trên, mà không suy xét sâu sắc về đường lối sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi giả sử, rằng khi trong trường hợp này họ nhìn quanh mình, xuyên qua thế gian, nơi bao nhiêu cạm bẫy giăng ra cho họ, mà họ buộc phải đi qua: và cũng nhìn vào trong mình, thấy những kẻ thù trong lòng còn sống, sẵn sàng phản bội họ vào tay ma quỷ; và chịu khó suy xét mình còn có một tấm lòng đê hèn thế nào, từ đó những màn sương và đám mù sẵn sàng bốc lên, có thể lại tạo nên một đám mây dày giữa họ và Chúa mình, và khiến họ mất dấu đấng dẫn dắt tuổi trẻ mình, và quan tướng của sự cứu rỗi mình; lúc ấy họ thậm chí sẽ cần sự an ủi mới, và điều gì đó từ trên cao để làm vững lòng họ. Và ở đây tôi nghĩ chúng ta có thể đứng lại, và thấy một linh hồn đầy ân điển vừa run rẩy vừa vui mừng, và than khóc về mình như vầy:—
"Ôi giờ phút hạnh phúc khi Chúa đánh thức tôi khỏi giấc ngủ thuộc linh! Ma quỷ và những sự bại hoại của chính tôi đã ru tôi ngủ; dù ngay trong lúc ấy lòng tôi thức, và tôi thấy một sự bất mãn không hiệu năng với chính mình, không thể đánh thức tôi dậy, chỉ khiến tôi đôi khi như giật mình trong giấc ngủ: nhưng Đấng tôi yêu đã không bỏ tôi, như lẽ ra Ngài có thể làm cách công chính, để ngủ một giấc ngủ đời đời; nhưng gõ cửa lòng tôi, phán rằng, Hãy mở cho ta, hỡi em gái ta, hỡi vợ ta: và dù tôi lâu mới dậy được, Ngài vẫn đứng đó, cho đến khi đầu Ngài đầy sương, và tóc Ngài đầy giọt đêm; cuối cùng Ngài thò tay qua lỗ cửa, gõ một tiếng đánh thức, phán vào lòng tôi lời đắc thắng, bắt lấy linh hồn tôi, đến nỗi lòng tôi động hướng về Ngài. Tôi đã mở cho Đấng tôi yêu; Ngài bước vào; tôi ngồi ăn với Ngài, và Ngài với tôi. Ngài đã đem tôi vào nhà tiệc, cờ Ngài trên tôi là tình yêu. Ôi linh hồn tôi yêu mến Ngài biết bao! Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!—Nhưng, ôi Chúa! linh hồn tôi suy tàn; tôi đã ở đây trước kia, nhưng một đám mây ập đến, làm tối nơi thánh, tôi mất ánh sáng mặt Ngài; và, điều nay đâm thấu linh hồn tôi, chính những kẻ thù còn trong tôi, là những kẻ trước kia đã đưa tôi trở lại biên giới Ai-cập, đặt tôi xuống xứ tối tăm và bóng sự chết, và móc mất hai mắt tôi. Nay tội lỗi đối với tôi đắng hơn sự chết và âm phủ; nhưng tôi biết chắc mình phải lại gặp bóng ma khủng khiếp ấy; và nếu tôi sống lâu trong trại tạm này, tôi sẽ mất hết những gì nay mình hưởng; bài ca tôi sẽ biến thành than khóc và tru tréo, nét mặt đang cười nay sẽ lại bị chọc giận mà cau mày, rượu tôi pha với nước; sự bại hoại sẽ lại ngóc đầu lên, ngày buồn thảm của sự phu tù tôi, tôi e, chẳng bao lâu sẽ ập đến, tấm lòng này của tôi sẽ đưa tôi trở lại nơi tôi đã ở trước kia. Ôi ước gì được ra đi! Tôi thấy, với tấm lòng buồn thảm và đôi mắt khóc lóc, một sự cần thiết phải phạm tội, mà chúng ta, những phàm nhân khốn khổ, đã tự đưa mình vào, và Chúa còn để tôi dưới gánh ấy. Chúa ơi, sao những dân Ca-na-an bị rủa sả không bị nhổ tận gốc?"
Tôi phán đoán, rằng một người trong trường hợp này không cần sợ sự hưởng thụ của mình là sự lừa dối, vì có quá nhiều tinh thần Phúc Âm thở trong đó. Lòng ghét lành mạnh hiện ra ở đây đối với tội lỗi, khi linh hồn cảm nhận nó là điều ác lớn nhất, vượt xa phạm vi của bản chất nâng cao, là một sự tỏ rõ về bản chất được đổi mới. Một người sẵn lòng lìa bỏ mọi sự, hầu được thoát khỏi tội lỗi, là người đã dự phần bản chất thiên thượng, khao khát một sự dự phần trọn vẹn hơn nữa. Trường hợp này có nhiều tình yêu cháy bỏng thật đối với Chúa Giê-xu Christ, khi linh hồn có ước muốn cháy bỏng được gần Ngài hơn, và muốn được gần Ngài đến mức có sự thông công với Ngài, không bao giờ bị gián đoạn, không bao giờ bị che mờ nữa. Nó cũng là bằng chứng, rằng linh hồn đã nếm sự ngọt ngào của Đấng Christ và sự thông công với Ngài, khi nó đầy dẫy nỗi sợ mất sự hiện diện của Ngài. Và nhiều điều như vậy có thể nhận ra trong đó.
Nhưng tôi không dám biện hộ cho linh hồn qua toàn bộ trường hợp này. Thật đúng là, Nihil est ab omni parte beatum. Tôi cho rằng, có thể có điều gì đó ở đây trong người than khóc mà không được phép, và có thể chính đáng trở thành cớ than khóc mới cho người. Dường như hiện ra ở đây một thứ ích kỷ thuộc linh, khi linh hồn để lợi ích thuộc linh của chính mình (ít nhất là có vẻ như vậy) quá nặng trong lòng, đến nỗi không giữ sự tôn trọng thích đáng đối với ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài sự sắp đặt tự do mọi điều tốt lành, và đặc biệt các ảnh hưởng của ân điển Ngài; đến nỗi loài thọ tạo, với tư cách là thọ tạo, bị ràng buộc không thể tránh trong sự phục tùng lặng lẽ, bất cứ cách nào chủ quyền đặt cán cân. Khi Phi-e-rơ ở trên núi với Đấng Christ, "Ở đây tốt lắm, chúng ta hãy dựng trại," ông nói; nhưng phán quyết của Đức Thánh Linh về đó là, ông không biết mình nói gì. Cảm giác rất nghiện ngã về mình; và dù nó có những cớ có vẻ hợp lý, lời nó không phải lúc nào cũng được nghe; vì chắc chắn nó là quan án tồi trong các tranh chấp giữa Đấng Christ và linh hồn. Nhưng đức tin chắc chắn luôn quyết định theo Đấng Christ. Nếu Đấng Christ mỉm cười trên linh hồn, đức tin nói, Ngài làm phải; và cảm giác cũng nói vậy. Nếu Ngài cau mày, thì cảm giác kêu la chống lại Ngài; nhưng đức tin nói, Ngài làm mọi sự tốt lành; hãy để Ngài lìa bỏ, hành hạ, phải, giết chết con người, đức tin nói, "Ấy là Chúa; xin Ngài làm điều Ngài thấy là phải; ý muốn của Chúa là tốt lành." Đức tin đặt dao lên cổ họng của lòng tự ái, và trí khôn riêng, để dâng chúng cho ý muốn Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan vô cùng; nó dạy con người đặt miệng mình trong bụi đất, và gói ý muốn mình trong ý muốn Đức Chúa Trời. Trong lòng những người tin kính được luyện tập, sự kiêu ngạo đi ra nhiều trong tấm màn che, dù không trong y phục; nó ở đó biến hình thành thiên sứ sáng láng, hiện ra trong hình dạng khác với hình dạng nó hiện ra trong người khác. Sự kiêu ngạo trong lòng người tự nhiên, khi Đấng Christ đến với họ, nói, Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết danh Ngài; nhưng sự kiêu ngạo trong lòng người tin kính được luyện tập, khi Đấng Christ dường như sắp ra đi, hay họ biết mình sẽ không luôn có mức độ thông công hiện tại với Ngài, sẽ không để Đấng Christ làm chủ tiến trình của chính Ngài; dù chắc chắn, chúng ta bị buộc phải phục tùng thánh, và mảnh sành không được cãi với thợ gốm, nhưng Chúa phải được phép đi và đến như Ngài muốn. Ma-ri khiêm nhường, khi Đấng Christ phán cùng nàng, "Đừng rờ đến ta, Ma-ri, vì ta chưa lên:" dù tình yêu nàng muốn đưa nàng tiến tới, nhưng sự từ bỏ mình thuộc linh của nàng, theo mạng lịnh Đấng Christ, khiến nàng dừng tay lại. Thật tốt trong trường hợp như vậy học bài học ấy.
Hơn nữa, Sa-tan có thể đang hoạt động ở đây dưới lòng đất để nổ tung sự hưởng thụ hiện tại bằng nỗi sợ nghi ngờ. Sa-tan ghen tị với hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, và cố gắng bằng mọi cách, vì thấy không thể ngăn cản những ảnh hưởng làm tươi mới của Thánh Linh, và những sự tỏ mình an ủi, để làm chúng ngắn ngủi nhất có thể, và vì mục đích này nó đi vòng quanh để đổ đầy linh hồn bằng nỗi sợ nghi ngờ, giơ trước mắt người, sự chắc chắn của sự sa ngã trở lại, và của sự mất sự hưởng thụ hiện tại: điều này sinh trong linh hồn một sự ghen tuông tội lỗi đối với Đấng Christ, khi con người hoặc không biết, hoặc không suy xét mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt Ngài; mà Sa-tan nay bận rộn xuyên tạc, bóp méo, và lợi dụng gây thiệt hại lớn cho người: một khi điều này chiếm chỗ, nó làm héo sự an ủi của sự hưởng thụ hiện tại, phá hoại lòng biết ơn của chúng ta về điều Đức Chúa Trời đã ban. Và trong khi nay là lúc con người phải cải thiện sự đến gần Đức Chúa Trời, để thêm sức chống lại ma quỷ và sự bại hoại của chính mình, nỗi sợ này chiếm lấy con người đến nỗi, người để cơ hội tốt ấy tuột khỏi tay, và như thế dễ bị cám dỗ thắng hơn; cũng như nỗi sợ trận chiến trong người lính lấy đi cơn đói, khiến nó không thể ăn, do đó nó càng không xứng cho công việc mình. Và, cuối cùng, Đức Chúa Trời có thể bởi đó bị chọc giận mà rút đi, đến nỗi họ sẽ phải nói, Điều tôi sợ, đã đến trên tôi. Probatum est.
Để chữa sự ghen tuông đối với Đấng Christ trong linh hồn, phát sinh từ sự suy xét sự sắp đặt của Ngài trong việc để tội lỗi hiện hữu và hoạt động trong những người vật lộn chống lại nó, và kể nó là gánh nặng lớn nhất của mình, linh hồn cần được biết, và nghiêm túc suy xét lý do hay các lý do thật của nó, vì chúng ta sẵn sàng nghi ngờ điều tệ nhất. Một người vợ thấy chồng thường đối xử với mình cách dè dặt, và khép mình lại với nàng, dù ông có thể làm vậy vì lợi ích của chính ông và nàng, nhưng nàng sẽ sẵn sàng nghi ngờ, rằng cách cư xử như vậy phát xuất từ sự thiếu tình yêu của ông đối với nàng; và sẽ không dễ thỏa mãn, cho đến khi nàng biết lý do thật của việc ông làm vậy. Ở đây cũng thế. Và chắc chắn Chúa không đối xử với dân Ngài như vậy, mà không có lý do lớn; lý do ấy khi được biết và suy ngẫm nghiêm túc sẽ khiến linh hồn kết luận, Ngài làm mọi sự tốt lành.
Vậy đối với linh hồn trong trường hợp này có thể đề xuất mấy điều.
I. Trước hết, Đức Chúa Trời đã sắp đặt vấn đề sự nên thánh của tín đồ như vậy, rằng tội lỗi được để lại hoạt động trong linh hồn họ khi còn ở đây, vì sự hạ mình thêm của họ. Nhờ đó họ được dạy hạ thấp cánh buồm suốt đời mình, và, cùng "Ê-xê-chia,* đi từ tốn trọn những năm mình trong sự cay đắng của linh hồn mình." Vì thế chúng ta đọc, rằng e Phao-lô được tôn cao quá mức bởi sự dư dật các sự tỏ ra, đã ban cho ông một cái gai trong thịt, một sứ giả của Sa-tan được sai đến đánh đập ông. Và chúng ta thấy Đa-vít, sau khi sa ngã nặng nề, lớn lên trong ân điển khiêm nhường.
II. Kế đến, Điều này cho linh hồn nhiều việc phải đến với Đức Chúa Trời, khuấy động người thường xuyên tập luyện sự cầu nguyện, và kêu cầu danh Chúa. Linh hồn cảm thấy nhu cầu liên tục về sự tha thứ, và vì thế hẳn phải nằm nhiều dưới chân Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm của người tin kính đóng ấn sự thật này, khi, nhiều lần, họ cảm thấy những đứa con (ân điển và sự bại hoại) vật lộn nhau trong mình, được khiến, như Rê-bê-ca, "đi cầu vấn Chúa." Do đó, khi họ trở nên lơ là trong bổn phận, đôi khi Chúa, để đánh thức họ, để họ sa vào một vài tội lỗi làm tổn thương lương tâm nặng nề; và như vậy, như đứa trẻ kiêu căng, bướng bỉnh sa vào lửa, chúng kêu cầu và quý trọng sự giúp đỡ của cha mình hơn.
III. Phải, nhờ đó chúng ta được làm cho canh giữ và quan sát lòng mình hơn. Khi tù nhân, đã trốn thoát, bị bắt lại, nó sẽ bị giam giữ chặt chẽ hơn trước. Khi con người bởi kinh nghiệm biết lòng mình là kẻ phá sản thế nào, họ sẽ học không tín nhiệm nó. Chúng ta sống trong một thế gian nơi có bẫy giăng trước, sau, và hai bên, để bắt chúng ta; chúng ta bước đi giữa nhiều cạm bẫy, nhưng sẵn sàng trở nên yên tâm, bất cẩn, và buông lỏng sự canh giữ. Vậy không có hại gì khi chúng ta đôi khi chịu đau, hầu được giữ cho tỉnh thức.
IV. Hơn nữa, như Đức Chúa Trời để dân Ca-na-an trong xứ để thử dân Ngài, thì Ngài đã để lại những phần sót của sự bại hoại tự nhiên trong dân Ngài vì sự tập luyện và thử thách của họ; hầu khi đã nhập ngũ chiến đấu dưới cờ Đấng Christ, họ có kẻ để đánh nhau, và kẻ mà bởi sức từ trên cao họ có thể thắng. Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài áo giáp khi họ trở lại; có hợp lý chăng khi nó nằm đó rỉ sét bên họ? Nếu dân Ca-na-an ngay từ trận đầu bị đuổi hoàn toàn khỏi xứ, nhiều ân huệ của Thánh Linh sẽ bị cất đi như vô dụng. "Hy vọng đã thấy, không phải là hy vọng; vì điều người ta thấy, sao còn hy vọng nó?" Nếu chúng ta không có kẻ thù, hay chúng ta được đặt hoàn toàn ngoài tầm với của chúng, thì sẽ không có dịp để tập luyện ân điển canh giữ. Sự nhịn nhục sẽ không có công việc hoàn hảo của nó; phải, chính đức tin, là "bằng cớ của những điều không thấy, và thực chất của những điều hy vọng," sẽ không còn dùng nữa. Các nghi thức sẽ ra sao? Đức Chúa Trời đã lập chức vụ trong Hội Thánh Ngài để cùng làm việc với Ngài, hạ dần vương quốc tối tăm; Ngài đã lập lời Ngài làm đèn cho lữ khách hướng về Si-ôn, vốn không rành đường; Ngài đã ban cho chúng ta các nghi thức thánh của Ngài để xác nhận chúng ta trong đức tin, lớn lên trong ân điển, và được an ủi qua Thánh Linh: tất cả những điều này có thể bị cất đi, nếu không phải sự nên thánh của chúng ta được tiến hành từng mức độ.
V. Hơn nữa, bởi sự sắp đặt ân điển này, chúng ta được làm cho càng cảm thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ, và huyết báu của Ngài để cất đi tội lỗi hằng ngày phạm mới, và để thêm sức cho linh hồn chúng ta trong đường lối Cơ Đốc; đến nỗi chúng ta phải đi lên khỏi đồng vắng nương dựa trên Đấng tôi yêu. Và chúng ta thấy rằng vốn liếng của chúng ta không trong tay mình; và nếu có, nó sẽ mau mất. Linh hồn chẳng phải nhờ đó được khiến chúc tụng Chúa, rằng nó không bị bỏ mặc tự làm hoa tiêu khi vượt biển đầy sóng gió của thế gian này; nhưng rằng Chúa Giê-xu Christ là người lái tàu vĩ đại của nó, bởi sự dẫn dắt của Ngài nó sẽ đến an toàn đất Im-ma-nu-ên sao?
VI. Tôi thêm, Rằng có thể nhận xét, đó là đường lối thường của Đức Chúa Trời để thực hiện các công việc lớn từng mức độ; trong đó sự nên thánh của tội nhân xứng đáng chiếm chỗ. Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên thế gian trong một chớp mắt, nhưng Ngài vui lòng dùng sáu ngày cho nó. Ngay khi A-đam sa ngã, Ngài có thể đã sai Đấng Christ đến chịu chết; nhưng hàng ngàn năm phải qua đi trước khi công việc vĩ đại này được hoàn thành. Nó được định cho những ngày sau rốt, thời kỳ tuổi già của thế gian. Một sự tỏ ra mờ tối về ý định này của Ngài đã được ban cho A-đam trong lời hứa Phúc Âm nguyên thủy; nó được tỏ rõ hơn cho Áp-ra-ham; được tỏ ra rõ ràng hơn cho và bởi Môi-se, rõ hơn cho các tiên tri, cho đến khi Giăng Báp-tít cuối cùng chỉ Ngài ra bằng ngón tay. Ngài có thể đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai-cập vào Ca-na-an dễ dàng trong vài ngày; nhưng Ngài vui lòng, rằng họ phải lang thang bốn mươi năm trong đồng vắng. Đến nỗi chỉ phù hợp với đó, Ngài luyện tập dân Ngài lâu như vậy trong đồng vắng của thế gian, sau khi Ngài đã đem họ ra khỏi ách nô lệ Ai-cập thuộc linh. Và như đó là phương pháp thường của Đức Chúa Trời để tiến hành các công việc lớn từng mức độ, thì cũng để thực hiện chúng qua nhiều khó khăn—Giô-sép phải bị bán làm nô lệ, và bị xiềng trong xứ lạ, trước khi được thăng cao; dân Y-sơ-ra-ên phải chịu ách nô lệ nặng nề và hoạn nạn cay đắng trong Ai-cập, trước khi được đem vào xứ đượm sữa và mật; phải, chính con người Christ phải chịu khổ trước, rồi mới vào sự vinh hiển Ngài. Đến nỗi trong sự sắp đặt này Ngài giữ đúng con đường thường của Ngài. Cuối cùng,
VII. Một người học thức* trình bày toàn bộ vấn đề như vầy:—"Khi chúng ta còn mang thân thể hay chết, bạo chúa trong nhà này không thể bị đuổi hoàn toàn;—vì nó không có lợi cho vinh quang của Đấng Christ, cũng không cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vinh quang của Đấng Christ càng rực rỡ hơn, khi ân huệ Ngài được chúng ta cảm nhận càng tốt, trong khi kẻ thù ấy thật sự ngự trong chúng ta, nhưng bởi ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ bị đè nén và giam cầm, đến nỗi nó không thể thống trị chúng ta hay hủy diệt chúng ta;—phải, trong khi chúng ta kinh nghiệm trong mình ân điển của Đấng Christ hiệu năng đến nỗi, bởi đó Ngài khiến chúng ta đắc thắng. Hơn nữa, vinh quang của Đấng Christ trở nên rực rỡ hơn, trong khi, bởi tội lỗi ngự trong, chúng ta thật sự cảm thấy rằng mình không thể được xưng công chính ngoài bởi sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ, mà chúng ta nắm lấy bởi đức tin. Cũng có lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta, rằng kẻ thù ở trong chúng ta cho đến khi chết, hầu chúng ta có kẻ để đánh nhau luôn luôn, và chiến đấu bởi ân điển của Đấng Christ có thể thắng, và bởi thắng có thể đạt được mão triều thiên lớn hơn cho mình," Khải Huyền 3; 2 Ti-mô-thê 4.
Rằng sự suy xét những điều này có thể rất hữu ích cho một linh hồn được luyện tập với sự suy xét về sự sắp đặt quan phòng này trong vấn đề sự nên thánh, như đã tuyên bố ở trên, tôi nghĩ không ai có thể chối cãi. Được thấy Đức Chúa Trời làm nên một thứ thuốc tuyệt vời như vậy từ những thành phần độc hại như vậy, không thể không rất thú vị. Nhưng tôi nghi ngờ, liệu lý do chính, nếu không phải lý do duy nhất, đã được giải thích chưa; hay liệu những điều ấy trong khuôn khổ và hình thức này có rất có khả năng làm thỏa mãn linh hồn, khi câu hỏi hóc búa này đến gần hơn với lòng; nhưng rằng những phản biện rất có vẻ hợp lý có thể được nêu lên chống lại chúng, để chứng tỏ chúng vô hiệu đối với điểm chính trong tay.
Vấn đề lớn là, tìm ra lý do hay các lý do vì sao Chúa vui lòng để tội lỗi lại trong kẻ được chọn sau khi trở lại, mà không khiến họ hoàn toàn thoát khỏi sự ngự trong của nó ngay lúc ấy, như chắc chắn Ngài có thể đã làm nếu Ngài vui lòng. Bây giờ, tôi nhận xét trên toàn bộ những cơ sở đã đặt ra trước đây, thường được viện dẫn trong trường hợp này, rằng trường hợp đang xét được giải quyết hoặc thành lợi ích của chính chúng ta, và sự khuấy động của ân điển nội tại, hoặc thành ý muốn Đức Chúa Trời đơn thuần; và điều này bởi tất cả chúng, trừ phần đầu của cơ sở cuối cùng được chỉ định. Về phần sau trong hai điều; thật vậy nó có hiệu quả là Đức Chúa Trời muốn như vậy vì Ngài muốn như vậy; điều mà tôi thú nhận có thể đủ, và không thể có hơn trong một vài trường hợp, Rô-ma 9:18, "Vậy Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót." Nhưng tôi cho rằng trường hợp này không thuộc loại ấy. Về phần đầu; tội lỗi nay hiện ra trước linh hồn trong màu đen nhất của nó, lợi ích của loài thọ tạo khi đặt lên cán cân với nó, chỉ có thể có ít trọng lượng. Về ba cơ sở đầu, chúng rõ ràng giả định câu hỏi. Cơ sở thứ tư dường như đi cùng đường. Về phần đầu của cơ sở cuối cùng, nó chỉ ra lẽ thật nói chung. Nhưng lối giải thích nó làm hỏng tất cả, khi nó được tuyên bố bởi sự cảm nhận riêng của chúng ta về các ân huệ của Đấng Christ; điều ấy thật sự đúng khi xét tuyệt đối, nhưng khi hiểu so sánh thì không. Bây giờ, rõ ràng, bất cứ điều gì có thể nói ở đây cách thỏa mãn, phải theo cách so sánh. Nhưng tôi nghĩ không ai có thể nghi ngờ, rằng Cơ Đốc nhân càng thoát khỏi tội lỗi, người càng cảm nhận các ân huệ của Đấng Christ tốt hơn. Điều tương tự phải nói về lý do thứ năm. Về các lý do còn lại, chúng ít nhất cũng chịu bất lợi đã đề xuất trong nhận xét chung (không nói thêm về chúng) giải quyết trường hợp như đã nói.
Đối với tất cả những cơ sở này, những lời đáp sau dường như không phải vô lý. Anh nói với tôi (Cơ Đốc nhân trong sự luyện tập giả định nói) Rằng đây là ý định của Đức Chúa Trời bởi sự sắp đặt này để hạ tôi xuống, khuấy động tôi kêu cầu danh Ngài, khiến tôi canh giữ hơn, cho tôi thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ hơn. Nhưng sự kiêu ngạo, lười biếng, thiếu canh giữ, không cảm thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ của tôi, là những gánh nặng lớn tôi rên rỉ dưới đó. Điều tôi muốn đạt, là khiến tất cả những điều này bị nhổ khỏi lòng tôi; và tôi biết Đức Chúa Trời có thể đã làm điều này ngay từ đầu, vẫn có thể làm, nhưng Ngài không làm: Tôi sẽ nói gì? Về đức tin, hy vọng, v.v. đó là nỗi phiền của linh hồn tôi, rằng tôi có quá ít chúng; tôi muốn đạt được mức độ đầy đủ; và tôi biết các ân huệ của Thánh Linh không thể tách rời; ai có một, có tất cả. Nhưng dù sự tập luyện các ân huệ này không tương thích với tình trạng hoàn hảo mà tôi muốn đạt, điều ấy tuy vậy không phải vậy, (vì nếu tôi hoàn hảo trong đời này, hay hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, tôi không thể không tập luyện đức tin, hy vọng, và nhịn nhục, như con người Christ đã làm; và sự canh giữ, như A-đam đã làm, hay ít nhất có thể đã làm trong vườn địa đàng); nhưng tôi chắc chắn các linh hồn của người công chính được nên hoàn hảo ở trên, không hề thiệt thòi vì họ không, cũng không cần tập luyện các ân huệ ấy; vinh quang Đức Chúa Trời cũng không bởi đó bị suy giảm, mà thật sự được làm rực rỡ hơn. Tôi muốn quý trọng các nghi thức hơn thức ăn cần thiết của mình, vì chúng có ấn của Đấng Christ trên chúng, và vì trong tình trạng mệt mỏi này của tôi tôi không thể thiếu chúng. Nhưng, Ôi! tôi há chẳng nên thỏa lòng, dù mọi ngôi sao đều lặn, và đã giấu đầu chúng, đến nỗi Mặt Trời Công Chính đã mọc lên với sự chữa lành hoàn hảo dưới cánh Ngài sao? Các quán trọ bị chặn thì có sao, một khi lữ khách đã đến cuối hành trình? Nhưng chắc chắn, nếu tôi được như tôi muốn, tôi có thể quản lý các nghi thức cho vinh quang của Chúa tôi, và cho sự thỏa mãn của chính tôi, hơn nhiều so với điều tôi nay có thể làm khi tốt nhất. A-đam thứ nhất và thứ hai không cần các nghi thức, mà cũng đã dùng chúng. Và tôi tin chắc, rằng nếu tôi thoát khỏi tội lỗi, tôi sẽ có một cảm nhận sâu sắc hơn nhiều về các ân huệ của Đấng Christ, và về nhu cầu của mình về Ngài, hơn điều tôi nay hoặc có hoặc có thể có. Sự tự công chính, cái mầm của con rắn xưa, là một trong những gánh nặng lớn nhất của tôi, khiến tôi mệt mỏi với đêm dài này, và mong thấy ngày khi tôi sẽ có thể hát bài ca của những người được chuộc, và dâng cho Chúa tôi mọi sự và tung hô vinh quang, mà tấm lòng khốn khổ của tôi nay cứ muốn chia phần với Ngài. Dù tôi không thể yêu mến Ngài như tôi phải, phải cũng không như tôi muốn; nhưng tôi sẽ rất thỏa lòng tiếp tục chiến đấu không biết bao lâu, chỉ cần tôi có thể điều hành nó mà không làm nhục quan tướng của tôi. Điều làm tôi sợ không phải là chịu khổ, mà là phạm tội. Và tôi không thể không nghĩ rằng mười ngàn viên ngọc trong mão triều thiên của tôi là quá đắt khi mua bằng giá một tội chống lại Chúa tôi; trong khi không có một tội nào, mà nhiều tội trong những hành động trọn vẹn nhất của tôi nay. Đó là phương pháp thường của Đức Chúa Trời, tôi thú nhận, để thực hiện các công việc lớn từng mức độ, và vượt qua bụng của nhiều khó khăn. Và Ôi Đức Chúa Trời đã bắt đầu với tôi sớm biết bao, Ngài đã bao nhiêu lần vây hãm tấm lòng vô ân của tôi, Ngài đã theo một con sâu không ra gì khốn khổ bao lâu, trước khi tôi chịu ưng thuận? Ân điển đã phá vỡ những khó khăn lớn nào, đã hạ những cổng sắt nào, khi lần đầu nó chiếu vào linh hồn tôi? Và thế mà tôi sẽ vui vẻ chịu đựng, và vượt qua các khó khăn, nếu chúng chỉ thuộc loại chịu khổ, hầu tôi được thoát khỏi tội lỗi, điều ác của mọi điều ác.
Bởi tất cả những điều này chúng ta có thể thấy xa hơn vào bản chất của trường hợp đề xuất, và có thể khám phá điều gì ở đáy của mọi sự, và điều gì chạm đến họ sâu nhất. Trường hợp ấy kết thúc trong một ước muốn cháy bỏng, và một sự tôn trọng không giả dối đối với vinh quang của Ngài, Đấng đã đem linh hồn từ tối tăm ra sáng láng, và đội cho nó sự nhân từ và thương xót dịu dàng; mà tội lỗi đối nghịch với vinh quang ấy. Vì thế tôi cho rằng, toàn bộ phải được giải quyết thành sự ngợi khen vinh quang ân điển Ngài, Ê-phê-sô 1:6, điều dường như trả lời điểm này chính xác nhất.
Tôi thú nhận, rằng như không ai có thể chịu nổi một tinh thần bị thương, thì không ai có thể chữa nó ngoài thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn. "Chính Ngài đánh, và chỉ Ngài mới có thể băng bó; Ngài giết và Ngài làm sống." Ngài là đấng chữa lành mọi bệnh tật và đau đớn của linh hồn. Linh hồn được luyện tập có tài khéo lớn trong việc nêu phản biện, và không dễ thỏa mãn; và những nghi ngờ và khó khăn của nó không ai có thể giải quyết cho nó thỏa mãn, cho đến khi Đấng là thông dịch viên vĩ đại của ý Đức Chúa Trời, và có lưỡi của người học thức, nhận lấy công việc, "và phán một lời phải thì cho linh hồn mệt mỏi," bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng Kinh Thánh cho thấy Thánh Linh dạy dỗ và an ủi bởi lời: "Ngài sẽ nhận của ta," Đấng Christ phán về Thánh Linh, "và tỏ ra cho các ngươi," Giăng 16:14; điều này được phán rõ hơn chương 14:26. "Nhưng Đấng Yên ủi, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi sự ta đã phán cùng các ngươi." Đến nỗi từ lời các linh hồn phải được đối xử vì sự an ủi và thỏa mãn của họ, trông cậy Chúa Giê-xu sai Đức Thánh Linh Ngài làm cho lời có hiệu năng.
Rõ ràng với những ai đọc Kinh Thánh với tâm trí khiêm nhường, và suy xét giáo lý được truyền dạy trong đó, và lưu ý đường lối Đức Chúa Trời đối xử với người thuộc về Ngài, rằng ý định lớn của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt sự cứu rỗi của kẻ được chọn, là, tôn cao sự giàu có của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Rô-ma 4:16. "Vậy nên bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển." Ê-phê-sô 2:8, 9. "Vì bởi ân điển anh em được cứu;—không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình." Rất rõ ràng sứ đồ giải quyết toàn bộ sự cứu rỗi của con người thành điều này, Ê-phê-sô 1:3–6. "Để ngợi khen vinh quang ân điển Ngài." Tôi nói, không đơn thuần để tôn cao ân điển, (điều này ở đây luôn phải hiểu là ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, hay ân điển của Đức Chúa Trời bên ngoài chúng ta); vì ngay bởi giao ước đầu tiên, ân điển Đức Chúa Trời đã được tôn cao, và hiện ra rõ ràng trong sự Đức Chúa Trời hạ mình bước vào giao ước với A-đam, và đòi hỏi sự vâng phục của ông bởi uy lực của giao ước, và điều ấy với lời hứa về phần thưởng lớn lao, mà những việc làm tốt nhất của ông không thể xứng; khi, bởi uy lực của chủ quyền Ngài đơn thuần, Ngài có thể đã đòi hỏi mọi sự vâng phục; ở đây có ân điển, dù, như Bayn* gọi, một ân điển thông thường và thấp hơn: Nhưng tôi nói sự giàu có của ân điển, mà so với đó cái trước chỉ là một phần ân điển nhỏ hẹp. Như vậy sứ đồ trình bày nó, Ê-phê-sô 1:7. "Theo sự giàu có của ân điển Ngài." Chương 2:4. "Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót;" và câu 7. "Hầu cho trong các đời sau Ngài tỏ ra sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài." Vậy đây rõ ràng là ý định lớn của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt sự cứu rỗi của con người. Bây giờ tấm lòng của con cái Đức Chúa Trời (nếu tôi có thể gọi như vậy) được nắn ra theo chiều rộng và chiều dài cho ý định này: vì đức tin là gì ngoài sự ưng thuận hết lòng trong đường lối cứu rỗi được trình bày trong Phúc Âm, như thích hợp cả với sự cần thiết của con người, và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và đặc biệt hướng đến sự tỏ ra sự giàu có của ân điển mà bởi đó Đấng Christ được làm nên mọi sự, và loài thọ tạo chẳng là gì?
Tại đây, tôi nghĩ, chúng ta có thể tìm thấy lý do lớn của sự sắp đặt của Chúa trong vấn đề sự nên thánh của tín đồ, sự hiểu biết và suy xét về điều ấy rất có khả năng làm cho linh hồn đang được rèn luyện như thế được thỏa mãn. Và nói vắn tắt, đó là: Sự tôn cao Đấng Christ, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Ngài, là mưu định và mục đích lớn của công việc cứu rỗi con người, như được bày ra trong Phúc Âm; nhưng việc Đức Chúa Trời để cho tội lỗi còn tồn tại, và còn hoạt động trong người đã được tái sinh trong khi họ còn ở thế gian này, thật, và còn giữ họ một thời gian trong tình trạng ấy ở thế gian, lại góp phần nhiều hơn vào việc làm tiến triển mưu định ấy, hơn là việc khiến họ nên vô tội ngay lập tức khi họ đến với Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta nay có thể không chỉ tin, mà còn thấy, rằng trong việc này Ngài đã làm mọi sự tốt lành.
Nếu chúng ta xét một người đang chịu sự rèn luyện đã nói ở trên, chúng ta sẽ thấy người ấy là người đầy dẫy một cảm giác sâu xa về sự đê hèn, trống rỗng và hư không của chính mình; và có những tư tưởng cao trọng về Đấng Christ và về ân điển nhưng không; và vì thế người ấy sẵn lòng đón nhận bất cứ điều gì có xu hướng tôn cao điều ấy. Và vì vinh quang của Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã làm những việc lớn lao dường ấy cho người ấy, nằm gần nhất trong lòng người ấy, và sự bất kính đối với Ngài làm người ấy đau lòng nhất: khi người ấy thấy con đường này đem lại nhiều vinh quang hơn cho Đấng Christ, và tôn cao ân điển nhiều hơn con đường mà người ấy muốn, thì có thể đúng đắn mong đợi rằng người ấy sẽ lấy tay che miệng mình mà nói: "Ấy là Đức Giê-hô-va; Ngài hãy làm điều chi đẹp lòng Ngài." Vậy còn lại là chúng ta phải chứng minh lẽ thật của điều này, rằng con đường này tôn cao Đấng Christ và ân điển nhưng không hơn con đường kia; điều mà tôi hy vọng sẽ không phải là việc khó.
I. Càng nhiều tội được tha thứ cho một tín đồ, ân điển càng được tôn cao, Đấng Christ càng được nhiều vinh quang; càng nhiều khoản bị xóa khỏi sổ nợ của công lý bởi huyết quý báu của Chiên Con không tì vết, tội nhân càng mắc nợ sâu hơn với ân điển nhưng không: Nhưng điều đó không thể tranh cãi được, rằng trong sự sắp đặt này, nhiều tội được tha thứ cho một tín đồ hơn là điều đã xảy ra nếu không. Vậy, đừng ai giả vờ rằng ân điển nhưng không có thể đã được tôn cao nhiều bằng hoặc nhiều hơn trong việc giữ tín đồ hoàn toàn khỏi tội sau khi trở lại, như trong việc tha thứ tội ấy, e rằng họ đả kích mưu định của Đức Chúa Trời trong việc để cho tội lỗi vào thế gian, ưa thích ân điển của giao ước thứ nhất hơn giao ước thứ hai, và, thực ra, nói rằng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời không phù hợp với mưu định của Ngài.
II. Tội càng bị làm nặng thêm bởi hoàn cảnh của nó, ân điển nhưng không càng được tôn cao trong việc tha thứ nó, năng lực của huyết Đấng Christ càng rạng rỡ; vì vết nhơ càng sâu, càng khó tẩy sạch: nhưng bởi sự sắp đặt này, mà nhờ đó tội lỗi được để lại trong người đã được tái sinh một thời gian, ân điển nhưng không có vinh quang của việc tha thứ những tội ghê tởm hơn những tội đã phạm trong tình trạng dốt nát và không tin. Vậy, chẳng phải sự xúc phạm của một người phối ngẫu, con cái, bạn bè, v.v., nặng nề hơn sự xúc phạm do một người lạ gây ra sao? Vết thương của bạn bè đâm thấu sâu nhất: "Vả, ấy không phải kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, bằng vậy tôi có thể chịu được," v.v. Thi-thiên 55:12. Những người tin kính chịu những ràng buộc và bổn phận phụ thêm đối với bổn phận nhiều hơn những người khác; và chắc chắn, một người càng chịu nhiều bổn phận đối với bổn phận, tội càng lớn. Tội ngoại tình và giết người do một Đa-vít phạm, ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời, so với cùng những tội ấy do một kẻ ác phạm. Điều này rõ ràng đến nỗi tôi không cần nài nỉ liệt kê những hoàn cảnh làm nặng thêm có thể tìm thấy trong các tội của những người tin kính, mà không thể nào có trong các tội của kẻ ác. Và việc tha thứ những tội nhuộm sâu này chẳng tôn cao ân điển nhưng không một cách kỳ diệu sao? Người ta chỉ cần tham khảo kinh nghiệm của chính mình, và họ sẽ có một bằng chứng rõ ràng về điều này. Sự tha thứ bất cứ tội nào cũng làm một tấm lòng tin kính cảm động sâu xa với sự ngưỡng mộ sự giàu có của ân điển; nhưng khi một người, sau khi được cứu khỏi một tội nào đó, sau những lời thề và quyết tâm chống lại nó, v.v., lại sa ngã vào cùng tội ấy, mà vẫn được chữa lành sự bội nghịch của mình, điều này làm tăng thêm sự ngưỡng mộ về nó. Trong mọi tội nhân, những kẻ bội nghịch có khó khăn lớn nhất để tin; và khi nhận được sự tha thứ, như họ thật sự là, họ cũng dường như là, những con nợ lớn nhất của ân điển.
III. Tội càng tỏ ra bén rễ sâu trong bản tính chúng ta, ân điển của Đức Chúa Trời càng được tôn vinh trong việc nhổ nó lên; bệnh càng tỏ ra cố tật, sự chữa lành nó càng đem vinh dự cho thầy thuốc: "Từ khi sanh ra người, chưa hề có ai mở mắt kẻ mù từ lúc sanh ra," Giăng 9:32. Nếu một cây bị nhổ lên trong nháy mắt, những người xem không bao giờ có thể thấy rõ nó đã bén rễ chắc thế nào, như khi nó chịu đựng nhiều lần kéo của một bàn tay mạnh. Ai có thể tưởng tượng sức mạnh của tội lỗi lại lớn dường ấy trong Đa-vít như sau này nó đã tỏ ra, khi ông đã nhiều lần bị bầm dập và bối rối trong tâm linh, và đã đạt đến sự làm chết đi tội lỗi lớn dường ấy? Kinh nghiệm của các tín đồ cho chúng ta một gương về điều tương tự. Nhiều lần, sau những cuộc vật lộn lớn, họ dường như đã thắng lớn trên một sự hư hoại nào đó, đến nỗi họ sẵn sàng nghĩ với mình rằng nó sẽ không bao giờ có thể quấy rầy họ như trước; nhưng cuối cùng nó lại thoát ra, đổi mới cuộc tấn công, và làm cho họ thấy nó ra sao, giống như cây của Nê-bu-cát-nết-sa,* bị cột chặt trong đất lòng bằng dây đai sắt và đồng. Nay, rõ ràng rằng nếu tội lỗi bị nhổ tận gốc ngay lần đầu, sự bám chặt của nó trong bản tính con người không bao giờ có thể tỏ ra cho những người xem nhiều như nó có thể và đã tỏ ra theo con đường của sự sắp đặt này. Vậy,
IV. Điều gì bày tỏ cho mọi người thấy sự trống rỗng của tạo vật nhiều nhất, thì không thể phủ nhận là tôn cao ân điển nhiều nhất; nhưng sự trống rỗng của tạo vật, và nhu cầu liên tục được tiếp trợ của nó, được bày tỏ cho mọi người thấy nhiều nhất theo con đường này: Vậy, tôi nghĩ, chính các thiên sứ, là những đấng khao khát dò xem mầu nhiệm ân điển, không thể không học một bài học về sự yếu đuối và hư không của tạo vật qua sự sa ngã của A-đam, và về sự giàu có của ân điển nhưng không trong con đường phục hồi của ông; và những lần vấp ngã hằng ngày của các thánh đồ trên đất có thể là những lời chứng biết nói cho họ về sự yếu đuối của tạo vật; vì chúng ta thấy sứ đồ cho rằng không hạ thấp phẩm giá của họ, khi họ đến trường trong Hội Thánh để học "sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 3:10. Giả sử một đứa trẻ yếu được cha nâng đứng trên chân bằng tay mình, đến nỗi nó không thể ngã; sự yếu đuối của nó có tỏ ra như khi nó bị để lại để cảm thấy sức nặng của chính mình, và vì vậy bị ngã nhiều lần chăng? Các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn, là những người nay ở trên các tầng mây, và các thiên sứ đã được vững lập, vẫn là tạo vật; và vì vậy sống và hành động bởi một sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời: nhưng sự trống rỗng của tạo vật không tỏ ra rõ ràng trong trường hợp của họ, như trong tình trạng của các thánh đồ trên đất; là những người mà sự yếu đuối chúng ta không chỉ biết, mà còn thấy bằng mắt mình, trong khi họ bị ngã nhiều lần, và đưa ra nhiều minh chứng bằng mắt thấy về nhu cầu ân điển của họ, và về sự trống rỗng của chính họ. Vì vậy nếu sự hư không của tạo vật công bố sự giàu có của ân điển, thì ân điển nhưng không được tôn cao nhất theo con đường này.
V. Những người lính càng nhát đảm, yếu lòng và kém cỏi mà thắng được một kẻ thù mạnh, thì lòng dũng cảm của vị tướng càng được bày tỏ, vinh quang càng lớn đổ về ông; nhưng các thánh đồ trong cuộc chiến Cơ Đốc của họ là như thế: Vậy, khi Đa-vít toan chiếm đồn lũy Si-ôn, người Giê-bu khoe khoang về sức mạnh của thành, coi nó như một pháo đài bất khả xâm phạm, đã nói với ông rằng trừ khi ông dẹp đi những kẻ mù và kẻ què, ông không thể vào đó; ý nói rằng sức mạnh của pháo đài lớn đến nỗi ngay cả những kẻ mù và kẻ què cũng đủ để bảo vệ nó chống lại Đa-vít và mọi người của ông, dù những người khác chỉ ngồi bên, nhìn và không làm gì: điều này đã ca ngợi đồn lũy một cách mạnh mẽ. Kẻ thù mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi đương đầu là những kẻ mạnh, lão luyện và xảo quyệt: "Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời."* Trong khi đó người ấy là một tạo vật yếu đuối, yếu đuối theo tự nhiên như một con người, so với chúng, nhưng còn yếu hơn nữa như một tội nhân; nhưng người ấy vẫn hơn cả kẻ thắng: điều này chắc chắn làm tiến triển vinh quang của vị Tướng lớn của sự cứu rỗi chúng ta nhiều hơn, so với nếu Ngài có những người lính mạnh hơn và lão luyện hơn. Ôi, sự giàu có của ân điển tỏ ra nơi đây biết bao, mà nếu không thì phần lớn đã bị vùi lấp! Và vì Kinh Thánh thường xuyên gọi đường lối Cơ Đốc là "một cuộc chiến," xin cho tôi cũng thêm điều này: rằng khi một kẻ thù vây hãm một thành, trong đó hắn có vô số bạn bè sẵn sàng trong mọi dịp phản bội thành ấy vào tay hắn, thế mà thành vẫn trụ vững, và hắn bị đánh lui; đó là một sự đánh lui nhục nhã biết bao? Vinh quang của vị quan trấn thủ trong trường hợp này chẳng lớn hơn nhiều, so với nếu ông đã buộc kẻ thù phải dỡ bỏ cuộc vây hãm, trong khi ông có đầy bạn bè của mình trong các bức tường chăng? Sự áp dụng thì dễ.
Cuối cùng, để kết thúc mọi sự; rõ ràng rằng công việc cứu rỗi con người càng được tiến hành vượt qua giữa nhiều khó khăn, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời càng được tôn cao; Chúa Giê-xu chúng ta, tác giả của sự cứu rỗi đời đời, càng được vinh quang lớn hơn: nhưng theo con đường này nó được tiến hành vượt qua giữa nhiều khó khăn hơn, so với điều đã xảy ra, nếu bởi ân điển đầu tiên Cơ Đốc nhân đã được nên trọn. Vậy, và vì (cœteris paribus) không ai có thể quý trọng sự nghỉ ngơi nhiều như những người đã lao nhọc nặng nề, và đã ra khỏi những hoạn nạn lớn nhất, tôi nghĩ tôi có thể được phép nói rằng một con cái của Đức Chúa Trời đã đến cuối hành trình của mình sau nhiều thăng trầm, ngã và đứng dậy; đã vượt qua biển đầy sóng gió của thế gian này, và được đưa lên bờ an toàn, sau nhiều nguy hiểm đắm tàu, trong một chuyến đi dài dằng dặc, sẽ có những lời ngợi khen ân điển nhưng không trong miệng mình vang lên lớn hơn, và sẽ hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con trong một điệu cao hơn và những nốt cao hơn, so với nếu người ấy chưa bao giờ ở trong nguy hiểm suốt cả đường đi của mình.
Từ tất cả những điều ấy rõ ràng, sự sắp đặt này phù hợp nhất với mưu định lớn của Phúc Âm, là sự tôn cao sự giàu có của ân điển nhưng không trong Đấng Christ. Và ai là người yêu mến Đấng Christ mà chẳng nói, A-men!
CÁC CÂU HỎI LINH TINH
CÂU HỎI VI
AI CÓ QUYỀN NHẬN LỄ BÁP-TÊM, VÀ PHẢI ĐƯỢC BÁP-TÊM?
Quyền báp-têm của các con trẻ đã bị những người Báp-tít Lại phủ nhận và chống đối kịch liệt, gọi như vậy vì họ báp-têm lại những người đã được báp-têm khi còn thơ ấu; vì vậy, theo họ, chỉ những người trưởng thành mới có quyền nhận nghi thức thánh này, toàn thể loài con trẻ bị loại trừ. Chống lại sự cướp bóc thuộc linh này, nhiều điều đã được các học giả viết ra, và quyền báp-têm của các con trẻ được khẳng định và chứng minh vững chắc từ Kinh Thánh chân thật. Về điểm này tôi hoàn toàn thỏa mãn, không nghi ngờ rằng vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tín đồ thế nào, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dòng dõi người ấy thế ấy; và vì vậy không ai có thể cấm nước: vì thế tôi không phải dính dáng đến điểm này. Như những người Báp-tít Lại, phủ nhận báp-têm cho con trẻ, đã sai lầm trong việc làm cho đối tượng hợp pháp nhận báp-têm quá hẹp; thì tôi đặt câu hỏi, có phải những người khác đã làm cho nó rộng hơn điều mà lời của Đức Chúa Trời cho phép chăng? Có thể có sai lầm cả hai đường; trong sự thái quá cũng như trong sự thiếu hụt. Một số con trẻ, sinh ra trong Hội Thánh hữu hình, có thể được báp-têm, tôi không nghi ngờ; nhưng rằng mọi con trẻ như thế đều phải được tiếp nhận vào nghi thức thánh này, tôi thấy mình không thể tán thành, trừ khi tôi được thỏa mãn về điểm ấy hơn điều tôi đã được cho đến nay. Vì đây là một vấn đề thực hành, nó đáng được xem xét: và những nghi ngờ của tôi về điểm ấy đã buộc tôi phải thực hiện cuộc tra cứu này, nếu có thể tôi tìm được điều gì trong việc này mà tôi có thể yên nghỉ. Để trả lời câu hỏi được nêu, điều gì đó phải được nói về quyền của những người trưởng thành đối với nghi thức thánh này, cũng như của các con trẻ. Nhưng vì rất hiếm khi nghe nói về một người trưởng thành được báp-têm trong vòng chúng ta, tôi sẽ chỉ nói ít về đầu đề ấy; và có lẽ tôi đã có thể bỏ qua nó hoàn toàn, nếu không phải vì nó có thể góp phần làm sáng tỏ điều mà khó khăn của tôi nằm ở đó, tức là, quyền của các con trẻ sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc nhân mà làm hổ thẹn cho sự xưng nhận của họ.
Để chúng ta có thể thành công hơn trong cuộc tra cứu này, có một sự phân biệt phải được lưu ý; và đó là, có một quyền kép đối với các đặc ân của Hội Thánh; có một quyền in foro Dei, hay trước mặt Chúa; và có một quyền in foro ecclesiœ, hay trong sự phán xét của Hội Thánh. Nơi hai điều này bị lẫn lộn, người ta nhân bội lời nói vô ích. Một người có thể có quyền nhận các đặc ân của Hội Thánh trước mặt Chúa, mà lại không có quyền nhận chúng trước mặt Hội Thánh; và ngược lại, một người có thể có quyền trước mặt Hội Thánh đối với các đặc ân của Hội Thánh, mà lại không có quyền nhận chúng trước mặt Chúa: vì sự tồn tại của một điều là đủ trong foro Dei, nhưng sự tỏ ra rằng nó là như vậy là cần thiết trong foro ecclesiœ, vì đối với chúng ta de non apparentibus et non existentibus eadem est ratio et idem judicium. Vậy đây là hai câu hỏi khác nhau: Ai phải được báp-têm? và, Ai phải xin báp-têm?* Câu thứ nhất xét đến một quyền nhận báp-têm trước mặt Hội Thánh; câu thứ hai xét đến một quyền nhận nó trước mặt Đức Chúa Trời. Đã đặt tiền đề như vậy, chúng ta đặt ra các kết luận sau đây.
KẾT LUẬN I. Không ai có quyền nhận báp-têm trước mặt Chúa, ngoại trừ những người thật sự có phần cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ.
LẬP LUẬN I. Kinh Thánh bày ra rõ ràng rằng việc có Đức Thánh Linh và đức tin là điều kiện tiên quyết cần thiết cho báp-têm: Công Vụ 8:36, 37. "Nầy, nước đây," quan hoạn nói, "có sự chi ngăn cấm tôi chịu báp-têm chăng?" Phi-líp đáp: "Nếu ngươi tin hết lòng thì có thể được." Ông không chỉ nói: "Nếu ngươi tin;" mà: "Nếu ngươi tin hết lòng;" điều này rõ ràng chỉ đức tin không giả dối, như sứ đồ nói; từ đó, như Ursin suy ra, Ergo, si non credas, non licet; "Nếu ngươi không tin, ngươi không được phép;" điều này tất yếu phải được hiểu theo sự phán xét của Đức Chúa Trời; vì không ai có thể nói rằng đức tin chân thành là cần thiết cho một quyền nhận nghi thức thánh trước mặt Hội Thánh. Và vì vậy Phi-líp báp-têm cho ông trên một sự xưng nhận đức tin đáng tin; nhưng đồng thời nói với ông rằng không gì kém hơn lẽ thật của đức tin mới có thể bảo đảm cho ông trước mặt Chúa để xin báp-têm cho mình. Công Vụ 10:47. "Có ai có thể từ chối nước, để những người này không được báp-têm, là những người đã nhận lấy Đức Thánh Linh cũng như chúng ta chăng?" ngụ ý rằng nếu họ đã không nhận lấy Đức Thánh Linh, họ đã không có quyền thật nhận báp-têm; nhưng họ đã nhận lấy Đức Thánh Linh, cũng như (tiếng Hy Lạp, kathos, tức là) chính sứ đồ, và những người Giu-đa tin, là những người đã nhận lấy Ngài như một linh của ân điển cứu rỗi, cũng như của những ơn ban phi thường; không chỉ (Piscator nói) là ơn nói tiếng lạ, mà còn là đức tin Cơ Đốc. Từ đó ông nhận xét rằng những người trưởng thành, về họ có những lý chứng khả dĩ cho thấy họ tin Đấng Christ, phải được tiếp nhận vào Hội Thánh bằng báp-têm. Dù việc nhận lấy Đức Thánh Linh này có liên hệ trực tiếp đến những ơn ban phi thường, nó không được làm thành nền tảng cho quyền nhận báp-têm của họ theo cách nào khác, ngoài việc nó là một bằng chứng về việc họ có Linh của sự nên thánh. Họ nghe họ nói tiếng lạ; vì vậy Phi-e-rơ nói: "Có ai có thể từ chối nước chăng, vì những người này đã nhận lấy ơn ban của Đức Thánh Linh;" điều này, theo Công Vụ 2:38, 39, đã giả định trước sự ăn năn, ít nhất theo bề ngoài; sự tỏ ra ấy là nền tảng của quyền của họ trong foro ecclesiœ, và thực tại của nó là nền tảng của quyền của họ coram Deo.
LẬP LUẬN II. Những lời lập nên nghi thức thánh làm cho điều này rõ ràng, Ma-thi-ơ 28:19, 20. "Vậy, hãy đi và khiến muôn dân làm môn đồ, báp-têm cho họ," v.v. Họ phải trước hết được khiến làm môn đồ; rồi, và không phải cho đến lúc ấy, họ mới có quyền nhận báp-têm. Là môn đồ của Đấng Christ và là tín đồ là những thuật ngữ tương đương nhau, như Đấng Christ dạy chúng ta, so sánh với điều này Mác 16:16. "Ai tin và chịu báp-têm," v.v. Và các con trẻ có thể là môn đồ của Đấng Christ không kém gì những người trưởng thành, như rõ ràng từ Công Vụ 15:10. "Vậy bây giờ, cớ sao anh em thử Đức Chúa Trời, gán cho các môn đồ một cái ách [tức là phép cắt bì]?" Các sứ đồ đã hiểu như vậy, như rõ ràng từ việc làm của họ; điều này có thể là một sự giải thích đầy đủ cho chúng ta về điều ấy. Hãy xem Phi-e-rơ bắt tay vào việc của mình thế nào, Công Vụ 2:38. "Vậy, hãy ăn năn, mỗi người trong các ngươi hãy nhân danh Đức Chúa Giê-xu chịu báp-têm;" nơi rõ ràng ông đòi hỏi sự ăn năn của họ trước báp-têm, như điều cần thiết để làm cho họ đủ phẩm chất cho quyền nhận nó một cách đúng đắn. Và không có gương báp-têm nào được ghi lại trong Kinh Thánh, nơi bất cứ ai được báp-têm mà không phải là những người tỏ ra có phần cứu rỗi trong Đấng Christ; như sau này chúng ta sẽ chỉ ra.
LẬP LUẬN III. Điều này sẽ tỏ ra rõ ràng, nếu chúng ta xét bản chất của các nghi thức thánh, các mục đích và công dụng mà chúng được Đức Chúa Trời lập nên, như Kinh Thánh tuyên bố điều ấy.
1. Các nghi thức thánh không phải là những nghi thức khiến người ta trở lại, mà là những nghi thức xác nhận; chúng được lập nên vì sự dùng và lợi ích của con cái Đức Chúa Trời, chứ không phải của những người khác; chúng được ban cho các tín đồ với tư cách là tín đồ, như Rutherford diễn đạt loc. sup. cit., vì vậy không ai khác là đối tượng có thể nhận chúng trước mặt Chúa. Hoặc chúng ta phải nói rằng chúng hoàn toàn không liên quan gì đến ân điển cứu rỗi; hoặc rằng chúng được lập nên như phương tiện truyền đạt ân điển đầu tiên, tức là để khiến tội nhân trở lại; hoặc, cuối cùng, là để xác nhận ân điển đã nhận được. Nếu nói chúng hoàn toàn không liên quan gì đến ân điển cứu rỗi, thì báp-têm không thể được gọi là báp-têm của sự ăn năn; con người cũng không được báp-têm để được tha tội; cũng không thể coi nó là ấn chứng của sự công chính của đức tin: tất cả những điều ấy rõ ràng trái với lời chứng của Kinh Thánh. Và tôi không nhớ có ai bênh vực điều này, dù ông Fulwood lại thích nói rằng con người có thể được coi là đã thật sự được báp-têm* mà không liên quan gì đến ân điển cứu rỗi. Nếu nói chúng được lập nên như phương tiện truyền đạt ân điển đầu tiên; thì, 1. Hoặc là không có ai được trở lại trước khi báp-têm, điều rõ ràng là sai, Công Vụ 8:12, 37; hoặc là báp-têm được ban cho những người đã trở lại là vô ích, điều cũng sai không kém. Nhưng chắc chắn dùng các phương tiện để ban cho bất cứ ai điều mà họ đã có trước đó là vô ích. 2. Giữ lại các nghi thức thánh không ban cho bất cứ người nào sẽ là bất trung với Đấng Christ, và tàn nhẫn với con người. Chẳng phải việc giữ lại phương tiện truyền đạt ân điển đầu tiên không ban cho bất cứ ai là giết linh hồn, và bất trung với Đấng muốn mọi người được cứu rỗi và đến với sự hiểu biết lẽ thật sao? Nhưng không ai có thể phủ nhận rằng các nghi thức thánh, và đặc biệt là báp-têm, không được ban cho mọi người một cách bừa bãi. Vì vậy, còn lại là chúng quả thật được lập nên để xác nhận; điều này tất yếu giả định sự tồn tại trước của ân điển trong linh hồn, vì điều không có thì không thể được xác nhận.
2. Báp-têm được Đức Chúa Trời lập nên để làm ấn chứng của sự công chính của đức tin. Sứ đồ đã làm chứng như thế về phép cắt bì, Rô-ma 4:11, và do đó cũng về báp-têm, là nghi thức nay đã thay thế vị trí của nó, Cô-lô-se 2:11, 12.—"Bởi phép cắt bì của Đấng Christ: được chôn với Ngài trong báp-têm." Không ai, ngoại trừ những người theo phái Socin và những kẻ như họ, sẽ cãi cọ về điều này. Nhưng nay không ai có quyền nhận ấn chứng, ngoại trừ những người có phần trong điều được đóng ấn. Sự tồn tại của một điều được giả định trước khi đóng ấn nó; giao kèo phải được lập trước khi đóng ấn. Không người khôn ngoan nào lại đóng ấn vào một tờ giấy trắng, huống chi ấn của Đức Chúa Trời không được ban cho kẻ không có phần trong điều mà nó được lập nên để đóng ấn. Và rõ ràng, những kẻ ở ngoài Đấng Christ không có phần trong sự công chính của Ngài, vì vậy không có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với ấn chứng của nó. ""Áp-ra-ham đã nhận lấy phép cắt bì," sứ đồ nói, "như ấn chứng của sự công chính của đức tin mà người đã có trước đó." Nơi người được báp-têm là kẻ không có phần cứu rỗi trong Đấng Christ, nghi thức thánh đối với người ấy bị lạm dụng, và vì vậy người ấy không có quyền nhận nó trước mặt Chúa. Sự lạm dụng là rõ ràng từ những điều đã nói; vì, như Witsius dạy,* Đức Chúa Trời chẳng đóng ấn điều gì thật sự tốt lành cho một kẻ như thế. Những ích lợi của giao ước người ấy chẳng có phần cũng chẳng có phần nào; vậy làm sao người ấy có thể có quyền nhận nghi thức thánh đóng ấn điều ấy? Có lẽ có người sẽ nói nó đóng ấn giao ước có điều kiện của ân điển cho một kẻ như thế. Nhưng, không xét đến tính có điều kiện của giao ước ân điển, điều bị nhiều nhà thần học tin kính và học thức phủ nhận, 1. Điều này mâu thuẫn với giáo lý chung của các nhà thần học chính thống, dạy rằng: Hiệu lực của báp-têm không bị ràng buộc vào thời điểm nó được thi hành: vì nếu nó đóng ấn giao ước có điều kiện cho một kẻ như thế, chắc chắn hiệu lực của nó bị ràng buộc vào thời điểm ấy; vì chúng ta không biết hiệu lực nào khác của nó ngoài sự đóng ấn có hiệu quả. 2. Báp-têm hoặc đóng ấn giao ước có điều kiện ấy như chỉ được dâng ra mà không được chấp nhận, hoặc như vừa được dâng ra vừa được chấp nhận. Nếu nói điều thứ nhất, thì, 1. Nó không đóng ấn sự cam kết nào về phía chúng ta; điều này không chỉ trái với giáo lý chính thống của các nhà thần học về báp-têm, mà còn mâu thuẫn với những điều Kinh Thánh nói về những người được báp-têm, là họ "được chôn với Đấng Christ trong báp-têm, được báp-têm trong Đấng Christ, vào trong một thân thể," v.v. 2. Vậy thì làm sao ai có thể từ chối báp-têm cho những người mà giao ước có điều kiện được giơ ra cho, dù họ đồng ý làm môn đồ của Đấng Christ hay không? Nếu nói điều thứ hai, thì trường hợp đã thay đổi, thật, chính kiến đã được nhượng bộ: vì những người chấp nhận giao ước là ở trong Đấng Christ, vì nay không thể vào giao ước với Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài qua Đấng Trung Bảo. Việc viện dẫn rằng nó đóng ấn giao ước có điều kiện, như được chấp nhận bề ngoài bằng sự xưng nhận, sẽ không giúp ích gì cho chính kiến: vì Đức Chúa Trời đặt đức tin, chứ không phải sự xưng nhận, làm điều kiện của giao ước có điều kiện của ân điển; và vì vậy bất cứ ai không đáp ứng các điều kiện do chính Đức Chúa Trời định ra trong lời Ngài, họ không được kể trước mặt Chúa là đã chấp nhận giao ước, dù trước mặt con người họ có thể được kể như vậy; vì điều tỏ ra cho họ không phải là đức tin tự nó, mà là sự xưng nhận đức tin ấy, bằng lời nói hay bằng việc làm. Nếu có ai nói rằng báp-têm đóng ấn tư cách thành viên Hội Thánh hữu hình cho những kẻ không có phần cứu rỗi trong Đấng Christ, trong sự công chính của Ngài, v.v., tôi sẽ đòi một bằng chứng cho điều ấy, rằng báp-têm được lập nên để đóng ấn tư cách thành viên Hội Thánh hữu hình, và không đóng ấn ích lợi nào khác của giao ước; hoặc có thể tìm thấy ở đâu rằng Đức Chúa Trời đóng ấn các ích lợi của giao ước một nửa chừng. Như ông Baxter nhận xét, mục đích của một nghi thức thánh phải đi vào định nghĩa của nó; và chắc chắn nó được Đức Chúa Trời lập nên để đóng ấn sự công chính của đức tin, sự tha tội, v.v. cho một số người. Vậy nếu nó được lập nên để chỉ đóng ấn tư cách thành viên Hội Thánh hữu hình cho những người khác, thì phải có hai thứ báp-têm, dù sứ đồ cho chúng ta biết chỉ có một, Ê-phê-sô 4:5.
3. Hãy xem những Kinh Thánh trực tiếp bày ra bản chất, mục đích và công dụng của báp-têm. Ma-thi-ơ 3:11. "Về phần ta, ta làm báp-têm cho các ngươi bằng nước về sự ăn năn," eis metanoian. Vì vậy nó được gọi là báp-têm của sự ăn năn, Công Vụ 19:4. Quả thật Giăng đã làm báp-têm bằng báp-têm của sự ăn năn: không phải về sự ăn năn sẽ đến sau, mà là đi trước; vì Giăng không báp-têm ai ngoại trừ những kẻ xưng tội mình, Ma-thi-ơ 3:6, và ông đòi hỏi nơi họ một sự xưng nhận đức tin của họ nơi Đấng sẽ đến,* Công Vụ 19:4. Nó được gọi là báp-têm của sự ăn năn, để được tha tội, Mác 1:4. Phi-e-rơ kêu gọi những kẻ bị đâm thấu trong lòng hãy ăn năn và chịu báp-têm để được tha tội; nơi đó không thể hiểu khác hơn, mà là để làm chứng và xác nhận sự tha tội, như các nhà thần học của chúng ta đã chỉ ra để chống lại những người theo Giáo hội La Mã. Rô-ma 4:11. Người đã nhận lấy phép cắt bì, như ấn chứng của sự công chính mà người đã có trước đó. Ga-la-ti 3:27. "Vả, anh em thảy đều chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy;" nơi báp-têm được làm thành ấn chứng của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, là một trong những mục đích của báp-têm. Mục đích này, một học giả nói,* chỉ những tín đồ mới đạt được; vì, như sứ đồ nói trong cùng chỗ ấy, "Vì chưng anh em bởi tin Đức Chúa Giê-xu Christ, nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời." Vậy báp-têm được gọi là sự rửa của sự tái sinh, và chúng ta được nói là được báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ, và vào trong một thân thể; tất cả những điều ấy phải được hiểu về báp-têm, như đóng ấn những điều đã được làm xong. Từ đó rõ ràng, chỉ những người có phần trong Đấng Christ mới có quyền nhận báp-têm trước mặt Chúa. Điều này sẽ càng rõ hơn bởi các luận chứng sẽ được đưa ra để chứng minh kết luận tiếp theo.
Nhiều lời chứng có thể được đưa ra mà các nhà thần học chính thống đã ban cho lẽ thật này, trong đó một số sẽ được đề cập sau. Nhưng ông Fulwood lại chống đối nó một cách công khai, trong bài luận của ông về Hội Thánh hữu hình. "Lời của Đức Chúa Trời," ông nói, "Sáng-thế Ký 17:23, đã công nhận rằng một người có thể có quyền nhận ấn chứng đầu tiên của giao ước, và là coram Deo, mà không có ân điển cứu rỗi. Ích-ma-ên được mười ba tuổi, câu 25, khi chịu cắt bì, và vì vậy đã đến tuổi tự trả lời cho chính mình; thế mà Ích-ma-ên không có ân điển cứu rỗi, cũng không ở trong giao ước của Y-sác—giao ước của sự cứu rỗi tuyệt đối và chắc chắn, mà người bị loại ra, câu 19. Thế mà Ích-ma-ên có quyền nhận ấn chứng đầu tiên của giao ước coram Deo, như rõ ràng nhất từ mạng lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời, rằng kẻ sinh ra trong nhà Áp-ra-ham, hẳn phải chịu cắt bì, câu 12, và Áp-ra-ham đã hiểu như vậy. Ông tiến hành theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời để cắt bì cho Ích-ma-ên trước hết. Nay có điều gì ban cho một người quyền nhận bất cứ nghi thức thánh nào ngoài mạng lệnh, hay ít nhất là rõ ràng hơn mạng lệnh của chính Đức Chúa Trời chăng? Và quyền mà chúng ta có từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chắc chắn là một quyền coram Deo, và trước mắt Ngài."
Để trả lời điều này, tôi phủ nhận rằng Ích-ma-ên có quyền nhận phép cắt bì coram Deo; và điều ngược lại rất xa mới là rõ ràng nhất từ mạng lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời, câu 12. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời đặt một bổn phận trên những người mà nó hướng đến, để dùng một nghi thức thánh mà mạng lệnh liên quan đến; nhưng nó không ban quyền nhận bất cứ nghi thức thánh nào. Nếu nghi thức thánh mà mạng lệnh hướng đến không phải là một nghi thức thánh đóng ấn, thì quả thật mạng lệnh giả định trước quyền của người ấy đối với nó, và làm chứng về nó; vì nghi thức thánh ấy không đòi hỏi phẩm chất đặc biệt nào nơi người ấy để lập nền quyền của người ấy đối với nó: như trong việc nghe lời, mạng lệnh phải nghe giả định trước quyền được nghe, bằng không các mục sư, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ phải giảng cho những người không có quyền được nghe; vì mạng lệnh phải nghe không đặt bổn phận trừ khi có điều gì được nói ra mà người ta có thể nghe. Nhưng nếu nghi thức thánh là một nghi thức thánh đóng ấn, như nghi thức chúng ta đang nói đến, thì việc nhận nó thuộc về hai khái niệm; thứ nhất, là một bổn phận; và thứ hai, là một đặc ân đặc biệt; sự lẫn lộn hay không phân biệt hai điều ấy dường như là nền tảng của sự lầm lẫn này. Nó là một bổn phận, vì được truyền lệnh; nó là một đặc ân đặc biệt, vì chỉ được phép cho một hạng người nào đó. Nay, trong trường hợp như thế, có một phẩm chất đặc biệt nào đó nơi người ấy được đòi hỏi để lập nền quyền của người ấy đối với nghi thức thánh đóng ấn. Tôi nghĩ học giả này sẽ không nói khác rằng cần thiết rằng người có quyền nhận phép cắt bì, phải là người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, bất kể giao ước ấy được nói là gì; và rằng một người không hề ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, không thể có quyền nhận nó coram Deo: vì vậy quyền nhận nghi thức thánh ấy xoay quanh then chốt của những phẩm chất cá nhân một cách không thể phủ nhận; và mạng lệnh của Đức Chúa Trời không ban quyền nhận nó, mà đặt bổn phận phải có phẩm chất (bất kể là gì), và phải dùng nghi thức thánh, và cả hai cùng nhau; chứ không hề làm chứng về quyền nhận nó, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt Hội Thánh. Và những gì đã nói về phép cắt bì, cũng áp dụng cho mọi nghi thức thánh đóng ấn: vì vậy những gì học giả ấy viện dẫn về quyền nhận một nghi thức thánh đóng ấn, từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời đặt bổn phận phải nhận, theo ý tôi, là de subjecto non supponente. Và điều ông phải chứng minh, là mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong trường hợp như thế ban quyền nhận nghi thức thánh; điều này không thể được chấp nhận mà không có bằng chứng, và chỉ dựa trên một lời quả quyết suông. Khi Phi-e-rơ, nhân danh Chúa, truyền cho mọi người trong những kẻ ông nói chuyện phải chịu báp-têm, Công Vụ 2:38, điều ấy quả thật đặt bổn phận trên họ phải vâng phục nghi thức thánh ấy, nhưng đồng thời phải tiến hành theo cách của Đức Chúa Trời, và phải là những người có đủ phẩm chất cho báp-têm. Nhưng mạng lệnh này không làm chứng về quyền của họ nhận nó, hoặc coram Deo hay coram ecclesiœ, trong khi họ còn là những kẻ giết Chúa của sự vinh hiển mà không ăn năn; thật, hoàn toàn không; vì chính khi họ vui lòng nhận lời thì sứ đồ mới tiến hành tiếp nhận họ. Vậy tại đây tôi xin hỏi, 1. Những người mà sứ đồ nói: "Hãy chịu báp-têm, mỗi người trong các ngươi," có bị đặt bổn phận phải vâng phục nghi thức thánh này không? Rằng họ có, là rõ ràng, nếu mạng lệnh của Đức Chúa Trời, qua miệng đầy tớ Ngài, có thể đặt bổn phận trên họ. 2. Trong khi họ còn là những kẻ nhạo báng đạo mà không ăn năn, những kẻ thù của Đấng Christ, chẳng buồn vì tội mình, cũng chẳng xưng nhận buồn vì chúng, chẳng tin cũng chẳng ăn năn, cũng chẳng tỏ ra như vậy, các sứ đồ có thể đã báp-têm cho họ chăng? hay họ có thể hợp pháp nhận báp-têm chăng? Ai nói họ có thể, sẽ đổ sự khinh bỉ lên nghi thức thánh của Đấng Christ. Tôi chắc chắn, nếu họ đã báp-têm cho họ trong trường hợp như thế, họ đã vượt quá giới hạn của sự ủy thác của mình, là ủy thác đặt bổn phận trước hết phải khiến làm môn đồ, rồi mới báp-têm. Từ tất cả những điều ấy rõ ràng, con người có thể bị đặt bổn phận phải nhận báp-têm bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà vẫn không có quyền nhận nó, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt Hội Thánh. Lại nữa, mạng lệnh của Đấng Christ, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta," đặt bổn phận trên mọi người nghe Phúc Âm phải dự phần nghi thức thánh của Bữa Ăn của Chúa, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội; thế mà nó không ban cho mọi người quyền nhận nó trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt Hội Thánh: thật, nó cũng không làm chứng về điều ấy; vì có nhiều người không được hợp pháp dự phần, và nhiều người không được các chức viên Hội Thánh hợp pháp tiếp nhận, mặc dù mạng lệnh của Đức Chúa Trời đặt bổn phận trên họ phải làm điều này. Nếu việc không dự phần là tội của họ, mà hẳn phải là, vì Đấng Christ tỏ ý muốn Ngài cho họ, mà điều này là một phần; thì việc nhận nó là bổn phận của họ: thế mà họ không được hợp pháp nhận nó, trong khi còn ở trong sự gian ác công khai của mình. Không phải mọi người nghe Phúc Âm đều có quyền nhận nó, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt Hội Thánh, như tôi nghĩ không ai sẽ phủ nhận. Quả thật mọi người phải ăn; nhưng, theo sứ đồ, họ phải tự xét lấy mình trước, rồi mới ăn.* Ursin về câu hỏi ấy, "Ai phải đến dự bữa ăn?" cho chúng ta biết: "Các nghi thức thánh được lập nên chỉ cho những tín đồ và những người đã trở lại, để đóng ấn lời hứa của Phúc Âm cho họ, và xác nhận đức tin của họ." Và rằng kẻ ác và kẻ giả hình không được đến; không phải là họ không bị đặt bổn phận phải đến, đó không phải là ý của ông; mà là họ không thể hợp pháp đến như rõ ràng từ những gì ông nói sau đó, rằng những kẻ như thế không đến là peccatum peccato cumulant, "chồng tội lên tội." Nhưng hãy nghe sự phản đối chống lại giáo lý này, và câu trả lời của ông cho nó. "PHẢN ĐỐI. 'Đức Chúa Trời truyền cho mọi người dùng các nghi thức thánh.' TRẢ LỜI. Ngài truyền cho mọi người sự dùng các nghi thức thánh; nhưng là sự dùng hợp pháp, là sự dùng không thể thiếu đức tin và sự ăn năn. Ngài truyền cho mọi người chịu báp-têm, và dự bữa ăn; nhưng Ngài cũng truyền cho mọi người phải tin và ăn năn, Công Vụ 2:38." Chúng ta hãy giả sử, một người chủ truyền cho đầy tớ mình gieo ruộng của mình; điều này có ban cho đầy tớ quyền đi ngay và gieo hạt, trước khi người ấy cày đất bằng cày, và làm cho đất sẵn sàng nhận hạt chăng? Nếu người ấy làm việc như thế, người ấy sẽ là một đầy tớ bất tuân. Cũng không thể biện hộ rằng người ấy có mạng lệnh trực tiếp của chủ mình để gieo ruộng. Cũng vậy trong trường hợp hiện tại. Ích-ma-ên bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị đặt bổn phận phải nhận ấn chứng của sự công chính của đức tin, thì eo ipso bị đặt bổn phận phải nhận sự công chính của đức tin; và cho đến lúc ấy người không có quyền nhận ấn chứng trước mặt Chúa.
KẾT LUẬN II. Những tín đồ bề ngoài, và những người có một sự xưng nhận đạo, có lẽ cho thấy họ có phần cứu rỗi trong Đấng Christ, có quyền nhận báp-têm trước mặt Hội Thánh, để họ có thể được tiếp nhận, dù thật ra họ không có ân điển cứu rỗi, hay sẽ không bao giờ có. Điều này có thể được cho phép mà không cần tra xét tỉ mỉ về tình trạng của họ trước mặt Đức Chúa Trời; và trong trường hợp này người ta phải lấy sự xưng nhận khả dĩ đầu tiên làm nền tảng của sự tiếp nhận. Tất cả điều này rõ ràng từ các gương báp-têm được ghi lại trong Kinh Thánh, đặc biệt từ việc làm của Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:6: và của Phi-líp báp-têm cho người Sa-ma-ri, và trong số họ có Si-môn thầy phù thủy; và ông báp-têm cho quan hoạn, Công Vụ 8. Và thật vậy, nếu một sự xưng nhận nghiêm túc theo bề ngoài không cho Hội Thánh quyền ban các ấn chứng cho những người có nó, họ không thể thi hành chúng cho ai mà không có một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời về tình trạng của người ấy trước mặt Chúa. Nhưng điều này rõ ràng đến nỗi sẽ là vô ích nếu đứng lại để chứng minh thêm về nó. Và vì vậy chúng ta tiến đến
KẾT LUẬN III. Chỉ những tín đồ bề ngoài, hay những người tỏ ra có phần cứu rỗi trong Đấng Christ, mới có quyền nhận báp-têm trước mặt Hội Thánh. Bất cứ điều gì người ta xưng nhận, bằng lời nói, về đức tin của họ nơi Đấng Christ, v.v., nếu sự xưng nhận của họ bị công khai và rõ ràng mâu thuẫn và bôi nhọ bởi việc làm của họ; nếu họ thường xuyên phàm tục trong cách đi của mình, hay dốt nát nặng nề về những điểm căn bản của đạo Cơ Đốc, họ không được báp-têm, dù họ tự dâng mình để báp-têm.
LẬP LUẬN I. "Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo," Ma-thi-ơ 7:6. Nhưng nghi thức thánh của báp-têm là một điều thánh, và những kẻ không phải là thánh đồ bề ngoài, là những con chó và con heo bề ngoài: Châm Ngôn 26:11, "Kẻ ngu muội làm lại chuyện điên dại mình, khác nào con chó đã mửa ra rồi liếm lại." 2 Phi-e-rơ 2:18, 20. Ai là kẻ ngu muội, nếu không phải là kẻ không hiểu biết, và chẳng tìm kiếm Đức Chúa Trời, là kẻ hoàn toàn bại hoại và ô uế? Thi-thiên 14. Chính Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng "không nên lấy bánh của con cái quăng cho chó," Ma-thi-ơ 15:26. "Và vì vậy," như Zanchy* nói, "tiếp nhận những kẻ không ăn năn và những kẻ không tin vào nghi thức thánh của báp-têm, thì có khác gì là giày đạp huyết của Đấng Christ dưới chân, và phơi bày nó ra cho sự nhạo báng chăng?" Sẽ là phù phiếm nếu nói rằng nếu điều này chứng minh điều gì, nó sẽ chứng minh rằng không người nào chưa tái sinh được báp-têm; vì họ chính là những kẻ ngu muội ấy; vì thật vậy, như đã nói trước, không ai trong số họ có quyền nhận nghi thức thánh trước mặt Chúa. Nhưng bất kể họ là gì về tình trạng của họ trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi họ tỏ ra cho chúng ta là những kẻ ngu muội, những con chó, và những con heo, chúng ta không được coi họ là như thế, mà phải tôn trọng họ như những thánh đồ bề ngoài, như họ quả thật được cho là như vậy.
LẬP LUẬN II. Chỉ những môn đồ bề ngoài của Đấng Christ mới được báp-têm; vì trong báp-têm có một sự công khai nhìn nhận người ấy là môn đồ của Đấng Christ. Người ấy phải được nhìn như một đầy tớ của Chủ lớn, trước khi người ấy mang huy hiệu, và mặc đồng phục của Ngài. Sự ủy thác để báp-têm chạy như thế, trước hết phải khiến làm môn đồ, rồi mới báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19. Và đây chính là thứ tự tự nhiên của những điều này. Nhưng chỉ những tín đồ bề ngoài mới có thể được nhìn nhận là môn đồ của Đấng Christ. Vậy, tiền đề tôi sẽ chứng minh: 1. Không ai có thể được tôn là môn đồ của Đấng Christ, ngoại trừ những người tỏ ra đã "học nơi Cha," và vì vậy cũng đã đến cùng Đấng Christ, được Cha kéo đến một cách hiệu quả, Giăng 6:44, 45; và chỉ những tín đồ bề ngoài mới là như vậy. Dù Chúa có thể đã bắt đầu dạy những người khác, và họ đang bắt đầu học nơi Ngài, thế mà cho đến khi điều này tỏ ra cho chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể kể họ là môn đồ của Đấng Christ. Hãy nhớ rằng chúng ta công nhận các con trẻ là môn đồ của Đấng Christ, cũng như những người trưởng thành; và bất cứ điều gì đã nói, hay có thể nói về điểm này, phải được hiểu de subjecto capaci, và không làm thiệt hại cho dòng dõi thánh, là các con trẻ của các tín đồ. 2. Chúng ta phải xét sự làm môn đồ của người ta bởi bông trái của họ, Ma-thi-ơ 7:20, "Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi bông trái của họ;" tức là, xem họ là môn đồ của Đấng Christ, hay của ma quỷ. Chúa chúng ta dạy rõ điều này, Giăng 15:8, "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: Ấy là các ngươi được kết nhiều trái, thì sẽ làm" (tức là, sẽ tỏ ra, thật, sẽ càng tỏ ra là) "môn đồ ta." Điều tương tự được dạy, Giăng 8:31, "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta." Từ đó rõ ràng suy ra, chỉ những thánh đồ bề ngoài mới là môn đồ bề ngoài của Đấng Christ, và những kẻ có việc làm bôi nhọ sự xưng nhận của họ bị loại ra. 3. Những kẻ tệ hơn người ngoại đạo, không thể được kể là môn đồ của Đấng Christ; những kẻ đã chối bỏ đức tin, thì tệ hơn người ngoại đạo;* và những kẻ có việc làm công khai mâu thuẫn với sự xưng nhận của họ, đã chối bỏ đức tin; vì dù họ "xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo những việc làm thì đều từ chối Ngài; thật là đáng ghét, trái nghịch và không thể làm một việc lành nào," Tít 1:16; và thật là kinh khiếp khi nghĩ đến việc đóng ấn cho họ bằng ấn chứng của giao ước trong khi trong việc làm họ chối bỏ Đức Chúa Trời, là những người "chẳng có sự gì là tinh sạch cho họ." 4. Chúng ta được dạy rõ điều gì mà nếu thiếu nó thì không ai có thể là môn đồ của Đấng Christ. Lu-ca 14:26, 27, "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ;—và ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì không được làm môn đồ ta." Đấng Christ có nhìn nhận con người là môn đồ của Ngài, trên những điều kiện nào khác chăng? vậy, nếu không có sự tỏ ra của những điều này, chúng ta không được kể người ta là môn đồ của Ngài. Cũng không bao giờ có ai được gọi là môn đồ của Đấng Christ trong Kinh Thánh, ngoại trừ những người là tín đồ bề ngoài. Chúng ta quả thật đọc, Giăng 6:66, "rằng nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa," và vì vậy một số tín đồ bề ngoài bội đạo: không phải là họ là môn đồ bề ngoài của Đấng Christ khi họ sa vào sự bội đạo toàn diện và cuối cùng; mà những kẻ nay là kẻ bội đạo, trước kia là môn đồ bề ngoài của Đấng Christ. Khi chúng ta nói một môn đồ bội đạo, hay một môn đồ đã trở lui, thuật ngữ môn đồ bị ảnh hưởng bởi sự xa lạ, như các triết gia nói; như khi chúng ta nói, một người chết, ý nghĩa là, kẻ đã là người khi còn sống, nay đã chết. Từ đó rõ ràng, luận chứng mà Fulwood* lấy từ Kinh Thánh này, để chứng minh rằng Hội Thánh hữu hình có thể được coi là thật sự một Hội Thánh của Đấng Christ mà không liên quan đến ân điển cứu rỗi, chẳng có ích gì cho mục đích của ông. "Nay, hãy giả sử," ông nói, "rằng họ nay đã thôi là môn đồ, (và thật tôi nghĩ điều này không chỉ có thể giả sử, mà hoàn toàn kết luận rằng họ nay đã thôi là môn đồ), thế mà điều này chỉ làm chứng, về thời gian đã qua, rằng họ chưa bao giờ có ân điển thật nào, dù lúc ấy họ là môn đồ. Nếu họ đã không tiến tới, họ không thể trở lui; và bao lâu họ còn tiến tới, họ là môn đồ. Không phải những kẻ dường như, mà là những kẻ là môn đồ, đã trở lui." Quả thật sự bội đạo của những người này đã làm chứng, về thời gian đã qua, rằng họ chưa bao giờ có ân điển thật nào; nhưng nó không làm chứng rằng họ chưa bao giờ có bất cứ bằng chứng nào, trước mặt con người, về ân điển thật, hay rằng họ chưa bao giờ có bất cứ sự tỏ ra nào của ân điển thật, mà, trừ khi luận chứng của ông chứng minh nó, không thể đạt đến kết luận của ông: thật, nó làm chứng điều hoàn toàn ngược lại, rằng họ đã có một thời sự tỏ ra của ân điển cứu rỗi, đến mức họ được kể là môn đồ của Đấng Christ, và đã đi với Ngài. Nhưng tôi phủ nhận rằng sự bội đạo của họ chỉ làm chứng họ không có ân điển thật; nó cũng làm chứng rằng họ chưa bao giờ là những môn đồ thật mà Đấng Christ sai các môn đồ Ngài đi khiến làm và báp-têm, và vì vậy không phải là thành viên Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời: vì, như ông Baxter nói, "Khi Đấng Christ phán: Hãy khiến muôn dân làm môn đồ cho ta, báp-têm cho họ, Ngài có ý nói những môn đồ chân thành, dù chúng ta không bao giờ có thể biết họ là chân thành." Đó là một sự phê bình yếu ớt, khi nhận xét rằng không phải những kẻ dường như, mà là những kẻ là môn đồ, đã trở lui; vì were trong văn bản không hơn gì seemed. Và nếu tôi nói, họ là những môn đồ bề ngoài, chứ không phải thật thì sao? Nhưng họ quả thật là những môn đồ bề ngoài trước sự bội đạo bề ngoài của họ; họ là những môn đồ bề ngoài thật sự, như Phi-e-rơ và Giăng đã là; nhưng khi họ bội đạo, họ đã thôi là những môn đồ bề ngoài.
LẬP LUẬN III. Mọi gương báp-têm được ghi lại trong Kinh Thánh, đều cho thấy không ai được báp-têm, ngoại trừ những người trước khi báp-têm tỏ ra có phần cứu rỗi trong Đấng Christ. Những người mà Giăng Báp-tít tiếp nhận, là những kẻ "xưng tội mình," Ma-thi-ơ 3:6. Cũng vậy những người được Phi-e-rơ báp-têm, Công Vụ 2:41. "Vậy, những kẻ nhận lời đó đều chịu báp-têm." Người Sa-ma-ri tin Phi-líp giảng về những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời, và danh của Chúa Giê-xu Christ, rồi được báp-têm, Công Vụ 8:12. "Chính Si-môn cũng tin, và được báp-têm," câu 13. "Quan hoạn nói: Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, rồi được báp-têm," câu 37, 38. Phao-lô trước hết được trở lại, rồi được báp-têm, Công Vụ 9:18. Viên đội trưởng, và những người cùng ông, đã nhận lấy Đức Thánh Linh; và vì vậy không ai có thể cấm nước.* Cũng vậy Ly-đi-a, Công Vụ 16:14, 15; người cai ngục, câu 32, 33; Cơ-rít-bu và những người khác, Công Vụ 18:8. Cũng không thể đưa ra bất cứ trường hợp nào mà vấn đề dường như đã được xử lý khác đi; và chắc chắn những gương này là quy tắc của chúng ta trong trường hợp này. Dù một số người trong họ, như Si-môn thầy phù thủy, quả thật là kẻ giả hình, luận chứng vẫn đứng vững, nếu sự giả hình của họ không tỏ ra trước khi họ được báp-têm; điều này không thể chứng minh đã xảy ra, ngay cả trong trường hợp của Si-môn: thật, từ lịch sử về ông, rõ ràng rằng sự giả hình của ông tỏ ra một thời gian sau khi ông được báp-têm; vì, sau khi được báp-têm, ông cứ ở với Phi-líp suốt thời gian, cho đến khi các sứ đồ ở Giê-ru-sa-lem, sai Phi-e-rơ và Giăng đến Sa-ma-ri, và người Sa-ma-ri nhận lấy Đức Thánh Linh qua sự đặt tay của các sứ đồ.
LÝ LUẬN IV. Nếu việc nhận vào lễ báp-têm những người không phải là thánh đồ hữu hình là làm ô uế nghi thức thánh, thì họ không có quyền đối với nó trước Hội Thánh, cũng không nên được báp-têm; vế trước là đúng: vậy vế sau cũng đúng. Việc làm ô uế nghi thức thể hiện ở chỗ, những người theo con mắt của thế gian chẳng có, hoặc ít ra dường như chẳng có, những điều đó — tức là bị tuyên bố là thành viên thật của Đấng Christ, được khoác lấy sự công chính của Đấng Christ, được ban phước với sự tha tội, v.v. — vì như đã chứng tỏ trước đây, lễ báp-têm được Đức Chúa Trời lập ra để đóng ấn những điều ấy và những điều tương tự; vậy nó là một dấu chứng tỏ rằng người được báp-têm là người như thế. Do đó, báp-têm cho những người như vậy, khác nào tuyên bố có sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Bê-li-an, và dựng nên sự hòa hợp giữa ánh sáng và sự tối tăm, rồi lấy nhân chứng mà đóng ấn điều đó; điều ấy chẳng thể không phải là lạm dụng nghi thức thánh của Đức Chúa Trời. Đó là một lời buộc tội nặng nề chống lại các thầy tế lễ, Ê-xê-chi-ên 22:26, rằng họ đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và làm ô uế những vật thánh của Ngài; và chẳng phân biệt giữa thánh và tục, cũng chẳng dạy sự khác biệt giữa sạch và không sạch. Nay, luật pháp mà họ đã vi phạm trong việc ấy, chúng ta có chép rõ ràng, Lê-vi Ký 10:8-10: "Đức Giê-hô-va phán cùng A-rôn rằng: Ngươi và các con trai ngươi chớ uống rượu hay vật uống say khi các ngươi vào hội mạc, hầu cho các ngươi chẳng chết: Ấy sẽ là một lệ định đời đời trải qua các thế hệ các ngươi: hầu cho các ngươi có thể phân biệt điều chi thánh và điều chi tục, điều chi sạch và điều chi không sạch." Điều đầu liên quan đến sự tinh sạch về luân lý, điều kia liên quan đến sự tinh sạch hay không tinh sạch theo nghi lễ. Và sự phân biệt nầy rõ ràng khác với sự dạy sự khác biệt về mặt giáo lý; như thấy ở câu 11: "Và để dạy dân Y-sơ-ra-ên," v.v. Nay, chắc chắn Chúa cũng chẳng cho phép làm ô uế những vật thánh của Ngài dưới thời Phúc Âm, như dưới thời luật pháp; và sự chẳng phân biệt giữa thánh và tục, chẳng thể không phải là sự làm ô uế những vật thánh của Đức Chúa Trời, bây giờ cũng như bấy giờ. Các thầy tế lễ cũng bị quở trách vì đem vào nơi thánh những người ngoại bang chưa chịu cắt bì trong lòng và trong xác thịt, và bởi đó làm ô uế nó, Ê-xê-chi-ên 44:7. Và để ngăn ngừa sự hiểu lầm, kẻo họ tưởng rằng căn cớ duy nhất của sự quở trách là vì những kẻ ấy chưa chịu cắt bì trong xác thịt, Chúa phán với họ, câu 9, rằng "chẳng có người ngoại bang nào chưa chịu cắt bì trong lòng, hay chưa chịu cắt bì trong xác thịt, được vào nơi thánh của Ngài." Hãy để ý tiểu từ phân cách, "chưa chịu cắt bì trong lòng, hay trong xác thịt." Có phải nơi thánh thánh hơn lễ báp-têm đâu? Sự ô uế về luân lý sẽ làm ô uế cái nầy, mà chẳng làm ô uế cái kia sao? Nếu ai nói rằng điều nầy không liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, mà đến người ngoại bang; vậy dầu có thể đúng trong trường hợp chúng ta đối với những người tự xưng là ngoại giáo, song không đúng đối với những người tự xưng là Cơ Đốc nhân: Tôi đáp, 1. Những người ngoại bang bị cấm vào nơi thánh vì chưa chịu cắt bì trong lòng, vậy mọi kẻ chưa chịu cắt bì trong lòng đều bị cấm; vì a qua tali ad omne valet consequentia. 2. Chúa quở trách rõ ràng những người Y-sơ-ra-ên tục tĩu vì đã vào nơi thánh của Ngài, Giê-rê-mi 7:9-11.
LÝ LUẬN V (cuối cùng). Nếu chẳng ai có quyền được báp-têm trước mặt Chúa ngoại trừ thánh đồ thật, thì chẳng ai có quyền được báp-têm trước Hội Thánh ngoại trừ thánh đồ hữu hình. Lý luận đã được chứng tỏ rồi; và hệ luận thì rất rõ. Hai mệnh đề nầy cùng củng cố lẫn nhau. Nếu lời Chúa cấm mọi kẻ không phải thánh đồ thật dự các nghi thức thánh, thì nhận những kẻ chẳng có vẻ gì là thánh đồ, khác nào lấy tay nầy kéo vào, trong khi lấy tay kia đóng lại; đó là con đường tắt để làm cho người ta thành kẻ vô thần, và chẳng tin điều gì được giảng cả. Khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố, rằng chẳng ai có quyền trước mặt Ngài đối với các ấn tín của giao ước, ngoại trừ những kẻ có phần cứu rỗi trong Con Ngài, là Đấng mà trong Ngài "các lời hứa đều là Có và A-men;" và đã đòi hỏi những người phân phát các sự mầu nhiệm thánh, phải "phân biệt giữa thánh và tục, và tách riêng giữa quý và hèn," và đã phán với chúng ta rằng "chúng ta sẽ nhận biết họ bởi trái của họ;" thì người ta phải coi chừng chớ nhận những kẻ rõ ràng tỏ ra là tục tĩu và hèn hạ. Người ta chớ nên mù quáng, khi các việc làm của xác thịt đã rõ ràng, Ga-la-ti 5:19.
Nay, tất cả những điều nầy không hề làm tổn hại đến quyền được báp-têm coram coeles của trẻ thơ; vì con cái của tín đồ hữu hình cũng là tín đồ hữu hình không kém gì chính họ, vì Chúa tuyên bố Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của tín đồ, mà còn là Đức Chúa Trời của dòng dõi người. "Chúng tôi không buộc," các giáo sư tại Leyden phán,* "hiệu quả của lễ báp-têm vào khoảnh khắc thân thể được rửa; song chúng tôi, cùng với Kinh Thánh, đòi hỏi trước đức tin và sự ăn năn nơi mọi người sắp được báp-têm, ít ra, theo sự phán đoán của lòng bác ái: và điều đó cả nơi trẻ thơ ở trong giao ước; nơi chúng, bởi quyền năng của phước lành Đức Chúa Trời và của giao ước Phúc Âm, chúng tôi khẳng định, có hạt giống và linh của đức tin và sự ăn năn; như nơi người trưởng thành, nơi người sự xưng nhận đức tin và sự ăn năn thật là cần thiết." "Phải," Zanchius phán, "Chúng ta phải tin rằng trẻ thơ của cha mẹ tín đồ đã được báp-têm bằng lễ báp-têm của Thánh Linh, vì nó ở trong giao ước." Gom góp những lời chứng của các nhà thần học chính thống về kết luận thứ nhất và thứ ba thì dễ lắm. Ursin bày tỏ sự phán đoán của ông về điều đó trong hai luận đề: "Mọi người," ông nói, "và chỉ những người được tái sinh mới nhận lễ báp-têm cách hợp pháp. Hội Thánh ban lễ báp-têm cách hợp pháp cho mọi người, và chỉ những người mà Hội Thánh phải kể vào số những người được tái sinh." Xem "Calv. Inst." lib. 4. cap. 16. § 23, 24; "Wits. in Symb. Apost." p. 455. § 15; "Exer." p. 372, 381, 416; "Zanch. in Eph." p. 226; "Wend. Christ. Theol." p. 432; "Baxt. Inf. Bapt." p. 327; "Bowles' Past. Evang." p. 185.
KẾT LUẬN IV. Mọi trẻ thơ sinh ra bởi cha mẹ mà trong đó chỉ một người là tín đồ hữu hình, đều có quyền được báp-têm trước Hội Thánh; chúng phải được báp-têm, dù là cha hay mẹ có sự xưng nhận đáng tin. Những trẻ ấy ở trong giao ước với Đức Chúa Trời cách hữu hình; chúng ta phải xem chúng như có lẽ ở trong giao ước, đối với các phước cứu rỗi của nó, đến nỗi chẳng ai có thể cấm nước. Sứ đồ phán rõ ràng với chúng ta, chúng chẳng phải là không sạch, nhưng thánh, 1 Cô-rinh-tô 7:14, và do đó là những đối tượng hợp pháp có thể nhận nghi thức nầy. Tôi thấy không cần phải nài nỉ về điểm nầy, vì đã hoàn toàn thỏa lòng về đó, và chẳng biết ai phủ nhận nó mà lại không hoàn toàn bác bỏ lễ báp-têm cho trẻ thơ. Nếu hỏi, Ai sẽ là người đỡ đầu cho đứa trẻ khi cha là kẻ chẳng tin? Tôi đáp, Cha không thể được nhận, vì chẳng có lý do gì để trông mong người sẽ nuôi dạy con mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy, mà sự kính sợ Ngài chẳng ở trước mắt chính người; hay trong tôn giáo mà chính người là kẻ xa lạ. Bỏ qua người mẹ, và đòi hỏi một người khác làm người đỡ đầu cho đứa trẻ, tôi chẳng thấy lý do. Nhưng người mẹ phải là người đỡ đầu cho đứa trẻ: 1. Vì dường như đứa trẻ có quyền ấy bởi mẹ. 2. Vì Kinh Thánh đặt các bổn phận trên mẹ; đến nỗi mẹ đã có bổn phận trước phải nuôi dạy con mình trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa, Ê-phê-sô 6:4. 3. Vì mẹ là người đáng tin cậy nhất trong việc trọng đại như vậy. Dù ai là người đem đứa trẻ đến để được báp-têm, tôi cho là không hệ trọng, miễn là người ấy là thành viên Hội Thánh. Cũng chẳng cần thiết người đỡ đầu phải đem đứa trẻ đến; song nếu làm được cách thuận tiện, thì nên làm. Chỉ trong trường hợp đã giả định, các bổn phận đã đặt trên người mẹ, thì chẳng hợp lý khi đứa trẻ phải thiếu ấn tín của giao ước cho đến khi mẹ có thể ra trước hội chúng, nếu sự quan phòng cho phép một cơ hội trước thời gian đó.
Nhưng nay tôi đến điểm chính của cuộc tra xét nầy, tức là, Phải chăng mọi trẻ thơ sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc, gọi là Cơ Đốc để đối lập với người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người ngoại giáo, đều có quyền trước Hội Thánh được báp-têm? hay sự gian ác công khai, sự tục tĩu, hay sự ngu dốt trầm trọng của cha mẹ, nên ngăn cản trẻ thơ được báp-têm, cho đến khi hoặc cha mẹ cải chánh, hoặc đứa trẻ đến tuổi trưởng thành, và bởi nếp sống cá nhân làm thỏa lòng Hội Thánh về quyền của nó đối với nghi thức ấy? Những gì đã nói về các điểm trước dường như khá rõ; song để quyết định điểm nầy, hoc opus, hic labor est.
Nhiều người tin kính và học thức giữ phần đầu của câu hỏi ấy, dầu, theo tôi hiểu, trên những căn cứ khác nhau; tất cả những căn cứ ấy, tôi cho rằng, được Zanchy và Oliver Bowles diễn tả. Lời của họ như sau. "Con cái của những người," nhà thần học sáng suốt ấy, Zanchius, phán,* "thật sự ở trong Hội Thánh, song, vì nếp sống ô uế của mình, tuyên bố rằng họ thật sự chẳng thuộc về Hội Thánh; nếu chúng được đem đến để báp-têm, chúng không thể bị cấm, cũng chẳng nên bị cấm. Lý do là, vì dầu cha mẹ gian ác, song sự gian ác của họ chẳng nên làm hại trước cho con cái họ là những đứa sinh ra trong Hội Thánh. Nhưng nếu ngươi nói, chỉ con cái của tín đồ mới được báp-têm, vì chỉ những trẻ thơ ấy mới được phán đoán là ở trong giao ước, và chỉ chúng mới thánh; tôi đáp, sự gian ác của cha mẹ gần nhất chẳng phải được xét đến ở đây, mà là sự tin kính của Hội Thánh nơi chúng được sinh ra; — cũng như tổ tiên của chúng đã sống tin kính và thánh khiết." "Mọi trẻ thơ," Ông Bowles phán,* "mà, theo sự phán đoán của lòng bác ái, ở trong giao ước, đều phải được báp-têm. Và lễ báp-têm phải được thi hành chính xác theo sự phán đoán của lòng bác ái nầy. Và sự phán đoán ấy kết luận mọi đứa đều ở trong giao ước, mà cha mẹ chúng đã có lần được đóng ấn bằng ấn tín của giao ước." Thêm vào đó ý niệm của Ông Fulwood về điều nầy. Ông phán đoán con cái của cha mẹ công khai gian ác phải được báp-têm, vì cha mẹ chúng có thể thật sự là thành viên của Hội Thánh hữu hình, (dầu thiếu ân điển cứu rỗi), và thật sự được báp-têm. Và thế là họ cho phép con cái của những kẻ dị giáo mà trong đó công thức báp-têm vẫn còn nguyên vẹn, con cái của cha mẹ bị khai trừ, con hoang, nếu có bằng chứng về lễ báp-têm, ít ra của một trong hai cha mẹ. Một số thêm cả trẻ bị bỏ rơi. Bowles đòi phải tìm được người đỡ đầu để báp-têm cho những con cái của kẻ dị giáo ấy, v.v., bằng không ông thừa nhận hành động ấy là trò đùa, và lễ báp-têm bị ô uế. Tôi nhớ có một câu hỏi, Phải chăng trẻ thơ của người ngoại giáo, người Thổ, hay người Giu-đa, hoàn toàn ở trong quyền của một tín đồ Cơ Đốc, được người ấy dâng cho Đấng Christ, nên được báp-têm? Điều nầy được Ông Baxter giải quyết theo chiều khẳng định, trên căn cứ Kinh Thánh. Trong trường hợp nầy, quyền của trẻ thơ hoàn toàn bởi người đỡ đầu. Nay, nếu con cái của Cơ Đốc nhân công khai gian ác được đặt vào trường hợp nầy, thì lời biện hộ cho quyền được báp-têm của chúng bởi việc sinh ra trong Hội Thánh, bởi tổ tiên tin kính, bởi cha mẹ trực tiếp đã được báp-têm, sẽ sụp đổ. Nhưng tôi cho rằng những bậc học thức ấy không có ý như vậy; song bởi đặc quyền sinh ra, con cái của cha mẹ Cơ Đốc công khai gian ác có quyền được báp-têm; và rằng, bỏ qua trường hợp những người đỡ đầu mà từ họ trẻ thơ hoàn toàn rút ra quyền của mình đối với nghi thức, thì chẳng cần thiết một trong hai cha mẹ phải là tín đồ hữu hình, hay có sự xưng nhận nghiêm túc và đáng tin, để con cái họ có quyền được báp-têm coram ecclesia. Và để chứng tỏ điểm nầy, xin xét các lý luận sau.
LÝ LUẬN I. Ấn tín của giao ước thuộc về mọi kẻ ở trong giao ước; song trẻ thơ của mọi cha mẹ Cơ Đốc đều ở trong giao ước; vì giao ước chạy như vầy, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi." Vì cha mẹ đã được đóng ấn bằng ấn tín, họ ắt phải ở trong giao ước, và do đó dòng dõi họ cũng vậy. Giao ước chẳng phải chỉ lập với gốc, mà cũng với chồi; và nếu vậy, sao ấn tín của giao ước lại chẳng hiệu nghiệm, không chỉ cho cha mẹ đã được báp-têm nếu người tin, mà còn khiến dòng dõi người ít ra có thể nhận dấu bề ngoài. Vậy nên sứ đồ mới nói, "Bây giờ con cái anh em là thánh," tức là bởi sự thánh bề ngoài; nhờ đó chúng được kể là ở trong giao ước, vì đã ra từ cha hay mẹ là người đã dâng danh mình cho Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 7:14. Xin xét kỹ xem trường hợp nào đã làm cho những người Cô-rinh-tô ấy bối rối, mà Phao-lô giải quyết ở chỗ đã dẫn trên. Chẳng phải là, vợ chồng tin kính có được phép ở trong tình trạng hôn nhân với bạn đời Cơ Đốc gian ác chăng? song là, vợ chồng Cơ Đốc có được phép ở trong tình trạng ấy với người ngoại giáo chăng? Sứ đồ phán với họ rằng họ được, và đưa ra lý do, "Vì chồng chẳng tin được nên thánh bởi vợ tin," tức là người ngoại giáo bởi người Cơ Đốc; và đưa ra lý do, "Bằng chẳng vậy, con cái anh em là không sạch; song bây giờ chúng là thánh." Và rất rõ ràng có sự gian ác công khai lắm giữa dân ấy. Những sự chia rẽ và rối loạn buồn thảm nào ở giữa họ! Họ dung thứ kẻ loạn luân; họ chẳng than khóc, song kiêu ngạo; một số trong họ say sưa khi đến bàn tiệc của Chúa; một số chối sự sống lại, v.v. Dầu tất cả, sứ đồ phán với họ rằng con cái họ là thánh, do đó ở trong giao ước, và phải được báp-têm.
LÝ LUẬN II. Trẻ thơ chẳng giơ tay mình ra về sự gian ác của cha mẹ, thì chớ mang tội người, ít ra trong các việc thuộc linh, Ê-xê-chi-ên 18:20. "Con sẽ chẳng mang sự gian ác của cha: linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết." Song chắc chắn, nếu chẳng trẻ thơ nào được nhận vào lễ báp-têm ngoại trừ con cái của tín đồ hữu hình, thì nhiều trẻ thơ sinh bởi cha mẹ Cơ Đốc sẽ bị cấm, và thế là không thể chối cãi được mang sự gian ác của cha mình. Nếu Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót Ngài đến nỗi con sẽ chẳng mang tội cha, thì những kẻ muốn cấm trẻ thơ đáng thương vì nếp sống gian ác của cha mẹ chúng, là nếp sống mà chúng, những linh hồn đáng thương, chẳng có phần, dường như làm việc cách lạ lùng. Điều ấy càng đáng lưu ý, và kêu gọi người ta càng phải cẩn thận, nếu chúng ta xét rằng nhiều lần Đức Chúa Trời đem những bình được chọn ra khỏi hông của những cha mẹ trụy lạc nhất. Ngay trong nhà Giê-rô-bô-am cũng có một người "được thấy có điều lành nào đó đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên."
LÝ LUẬN III. Nếu sự dị giáo, gian ác, hay tục tĩu của cha mẹ Giu-đa chẳng loại trừ con cái họ khỏi phép cắt bì, thì sự dị giáo, tục tĩu, hay gian ác của cha mẹ Cơ Đốc không thể loại trừ con cái họ khỏi lễ báp-têm; vế trước là đúng: vậy hệ luận thì rõ: vì lễ báp-têm đối với chúng ta cũng như phép cắt bì đối với họ; "phép cắt bì là ấn tín của sự công chính bởi đức tin," Rô-ma 4:11, cũng như lễ báp-têm; và chẳng ai sẽ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời hẹp hòi hơn dưới Tân Ước so với dưới Cựu Ước. Vế phụ cũng rõ không kém, nếu anh em xét bốn điều nầy. 1. Tính phổ quát của mạng lệnh đối với phép cắt bì, Sáng Thế Ký 17:10. "Mọi người nam trong các ngươi sẽ chịu cắt bì;" mạng lệnh ấy được lặp lại câu 12. Ở đây chẳng có ngoại lệ. 2. Hình phạt hay sự quở trách sẽ giáng trên đứa trẻ nam chưa chịu cắt bì trong dân Giu-đa, câu 14. "Đứa trẻ nam chưa chịu cắt bì sẽ bị truất khỏi dân sự mình." 3. Xét việc làm của Giô-suê, là người theo mạng lệnh Đức Chúa Trời đã cắt bì cho con cái Y-sơ-ra-ên tại Ghinh-ganh, Giô-suê 5, nơi chép rõ ràng, "Khi họ đã cắt bì xong cả dân sự," câu 8; song những người nầy là con cái của những kẻ mà Đức Chúa Trời vì sự gian ác họ đã giữ họ khỏi Ca-na-an, là những kẻ ngã trong đồng vắng, đã làm buồn Đức Thánh Linh Ngài bốn mươi năm, đến nỗi Ngài thề rằng họ sẽ chẳng bao giờ vào sự yên nghỉ Ngài. Và chính họ không thể được cho là đều là tín đồ hữu hình. 4. Chúng ta chẳng hề đọc thấy con cái nào của dân Y-sơ-ra-ên bị cấm khỏi nghi thức ấy vì bất cứ cớ nào. Từ tất cả những điều nầy rõ ràng, sự gian ác của cha mẹ Giu-đa chẳng cấm con cái họ khỏi phép cắt bì, và do đó sự gian ác của Cơ Đốc nhân cũng chẳng thể cấm con cái họ khỏi lễ báp-têm. Đây là một sự ban cho ấn tín đầu tiên của giao ước, phải, một mạng lệnh phải nhận ấn tín ấy, hướng đến con cái của mọi kẻ bề ngoài ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, như Cơ Đốc nhân và dòng dõi họ. Nếu ai nói, điều ấy nay đã qua đi, và chẳng liên quan đến chúng ta dưới thời Tân Ước; họ phải thừa nhận mình có bổn phận chỉ cho chúng ta thấy sự bãi bỏ nó trong các sách thánh, bằng không phải thú nhận nó vẫn còn hiệu lực.
LÝ LUẬN IV. Điều nầy càng tỏ rõ, nếu chúng ta xét Kinh Thánh ấy, Công Vụ 2:38-39. "Vậy hãy ăn năn, mỗi người trong anh em phải chịu báp-têm. Vì lời hứa thuộc về anh em, con cái anh em, và mọi người ở xa, tức là mọi người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi." Nay, lời hứa mà người nói đến là gì, nếu chẳng phải lời hứa lớn, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi." Sứ đồ bởi đó muốn giục họ ăn năn, và chịu báp-têm; và để khích lệ họ người phán với họ, lời hứa thuộc về họ và dòng dõi họ. Hãy để ý, lời hứa thuộc về họ trước khi họ ăn năn; điều nầy rõ, vì lý luận của sứ đồ thật sự như vầy, lời hứa thuộc về anh em, vậy hãy ăn năn và chịu báp-têm; người lý luận từ đặc quyền của họ đến bổn phận họ. Lại nữa, lời hứa được nói là thuộc về những kẻ "ở xa, tức là mọi người mà Đức Chúa Trời sẽ gọi," nghĩa là dân Ngoại, Ê-phê-sô 2:13. "Anh em là kẻ xưa kia ở xa." Sự kêu gọi nói ở đây, là sự kêu gọi bề ngoài, đặt dân Ngoại vào cùng trường hợp với những người Giu-đa chắc chắn chẳng được kêu gọi cách cứu rỗi, đến nỗi lời hứa cũng thuộc về dòng dõi họ, như thuộc về dòng dõi người Giu-đa. Do đó tôi lập một lý luận hai mặt.
1. Nếu lời hứa thuộc về dân Y-sơ-ra-ên sinh ra và dòng dõi họ ngay cả trước khi họ ăn năn, thì lời hứa thuộc về những người trong Hội Thánh Cơ Đốc và dòng dõi họ, trước sự ăn năn thật trong họ: song vế trước là đúng: vậy, và nếu lời hứa thuộc về họ như vậy, ấn tín của nó cũng phải như vậy.
2. Lời hứa thuộc về dân Ngoại, là những kẻ Chúa kêu gọi bề ngoài, và dòng dõi họ; song những cha mẹ Cơ Đốc công khai gian ác là như vậy: vậy, Ai có thể cấm nước cho trẻ thơ của họ?
LÝ LUẬN V. Giăng Báp-tít và các sứ đồ nhận vào lễ báp-têm mọi kẻ đến với mình, Ma-thi-ơ 3:5-6. "Bấy giờ dân thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, đều đến cùng người, và chịu người làm báp-têm." Người chẳng cấm ai; chẳng cấm cả người Pha-ri-si, là những kẻ người gọi là "dòng dõi rắn lục," câu 7. Việc người đã báp-têm cho họ, rõ bởi lời chứng rõ ràng của chính người, câu 11, nơi người, nói với người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, phán, "Ta thật làm báp-têm cho các ngươi bằng nước." Lu-ca 3:21, chép rõ ràng, "Khi cả dân chúng đều chịu báp-têm." Nay việc làm của Giăng tỏ rõ, họ có quyền đối với nghi thức ấy, và họ ở trong giao ước: vậy, a majori trẻ thơ của cha mẹ Cơ Đốc gian ác phải được báp-têm. Nay, nếu chúng ta xem việc làm của các sứ đồ, chúng ta sẽ thấy, rằng dầu tất cả những người Giăng đã báp-têm, song Đấng Christ bởi các môn đồ Ngài đã báp-têm nhiều hơn người; như nhà truyền đạo chép rõ ràng, Giăng 4:1. Phi-líp, trên sự xưng nhận đức tin suông, đã báp-têm cho hoạn quan; và cũng vậy trong các thí dụ khác. Nay, chắc chắn, họ chẳng bao giờ từ chối lễ báp-têm cho trẻ thơ của cha mẹ mà họ đã báp-têm; song sự thật là, những đứa trẻ mà quyền của chúng đối với nghi thức nầy bị chất vấn, là con cái của những cha mẹ xưng nhận đức tin mình nơi Đấng Christ; vậy sao quyền của chúng đối với nghi thức lại chẳng được thừa nhận?
LÝ LUẬN VI. Những trẻ em mà Đức Chúa Trời nhận là sinh ra cho Ngài, và là con cái Ngài, có quyền đối với ấn tín đầu tiên của giao ước; vì trẻ em nào có quyền đối với nó, nếu con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ sinh ra cho Ngài, chẳng có? song sự thật là Đức Chúa Trời nhận con cái của cha mẹ Giu-đa gian ác là sinh ra cho Ngài, và là con cái Ngài: vậy, Ê-xê-chi-ên 16:20-21. "Vả lại, ngươi đã lấy những con trai, con gái ngươi, là những đứa ngươi đã sinh ra cho ta, và đem chúng nó dâng cho chúng nó đặng nuốt. Ngươi đã giết con cái ta, và phó chúng nó khiến chúng nó đi qua lửa cho chúng nó." Đây là sự gian ác công khai và trầm trọng nhất của cha mẹ, song Chúa chẳng muốn nó làm hại trước cho tình trạng Hội Thánh của con cái.
LÝ LUẬN VII. Nếu chẳng trẻ thơ nào ngoại trừ con cái của tín đồ hữu hình có quyền được báp-têm, và phải được báp-têm; thì, 1. Các gia đình, giáo xứ, và cả nước, có thể trong một thời gian ngắn trở nên ngoại giáo; vì ở nhiều nơi có rất ít tín đồ hữu hình. 2. Bởi sự cứng nhắc và thiếu khôn ngoan của các chức viên Hội Thánh, nhiều trẻ thơ đáng thương là con cái của cha mẹ tin Chúa sẽ bị tước mất nghi thức ấy: vì người ta có thể lên thiên đàng trong khi chúng ta chẳng nghe tiếng bước chân họ; và ai cũng biết ân điển cứu rỗi có thể ẩn dưới tro tàn của nhiều sự ngu dốt và hư hoại. 3. Thì các mục sư sẽ chẳng có quy tắc chắc chắn nào để bước theo trong việc báp-têm cho trẻ thơ. Mọi sự còn lại cho họ, là ý kiến của họ: Họ tưởng người nầy là tín đồ, và người kia là kẻ chẳng tin; và vậy họ sẽ báp-têm cho trẻ thơ của người nầy, chẳng báp-têm cho trẻ thơ của người kia: và họ có thể lầm về cả hai; họ có thể lấy chiên làm dê, và dê làm chiên. Đây có phải là chỗ đứng vững chăng? hay chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời treo một việc trọng đại như vầy trên ý kiến và sự phán đoán sai lầm của loài người chăng? Người nầy có lẽ tưởng một mức độ hiểu biết như vầy, và một nếp sống như vầy, là căn cứ đủ để người phán đoán một người là tín đồ; người khác sẽ tưởng ít như vậy chẳng đủ: Chúng ta sẽ neo vào đâu? Chắc chắn những điều nầy chẳng treo trên những sự không chắc chắn như vậy.
LÝ LUẬN VIII. Con cái của thành viên Hội Thánh đã được báp-têm phải được báp-têm; song con cái của nhiều cha mẹ công khai ô danh và gian ác là con cái của thành viên Hội Thánh đã được báp-têm: vậy những trẻ như vậy phải được báp-têm. Lý luận nầy là của Ông Fulwood, và là kết quả của một bài luận dài về Hội Thánh hữu hình.* Và bấy nhiêu cho sự chứng tỏ của điểm nầy.
Dầu tất cả những gì đã nói cho quyền của trẻ thơ của những Cơ Đốc nhân như vậy, một số cho rằng một trong hai cha mẹ ắt phải là tín đồ hữu hình, hay có sự xưng nhận nghiêm túc đáng tin hay có lẽ đáng tin, bằng không đứa trẻ chẳng có quyền trước Hội Thánh được báp-têm. Và thật, dầu tôi chẳng cố ý giấu giếm điều gì có thể thêm sức mạnh cho các lý luận nầy, song đã trình bày chúng cách tốt nhất theo những gì chợt nghĩ đến, tôi vẫn còn nghi ngờ về lẽ thật của mệnh đề ấy: và vậy nay tôi sẽ đề ra một số lý luận khiến tôi nghi ngờ lẽ thật của nó, và nghiêng tôi về ý kiến sau, để ít ra khuây khỏa tâm trí mình đôi chút, bằng cách trút những điều nghi ngờ nầy của tôi vào tờ giấy nầy.
Trước hết, Chúng ta phải xét, trẻ thơ có thể rút quyền của mình từ cha mẹ trung gian và xa, hay chỉ từ cha mẹ trực tiếp; vì chôn vùi điều nầy trong im lặng, khác nào đánh không khí trong việc lý luận cho mệnh đề sau. Và nếu tôi hiểu chút gì về cuộc tranh luận nầy, đây là một trong những bản lề chính của nó. Một số bậc học thức, chẳng tin vào quyền của trẻ thơ từ những cha mẹ trực tiếp công khai gian ác, là những kẻ bởi nếp sống ô uế tuyên bố mình chẳng thuộc về Hội Thánh, rút quyền của những trẻ thơ như vậy từ cha mẹ trung gian hay xa, là những người đã sống đời tin kính và thánh khiết. Tôi thấy hai chỗ Kinh Thánh được đưa ra để chứng tỏ điều nầy. Một là, Rô-ma 11:16. "Nếu gốc là thánh, thì các nhánh cũng vậy." "Bởi gốc" Zanchius phán* "ông hiểu chẳng phải cha mẹ gần nhất của họ, là những người có lẽ gian ác; song những tổ phụ đầu tiên của dân Giu-đa, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là những người mà lời hứa và giao ước đã được lập và xác nhận, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và là Đức Chúa Trời của cả dòng dõi họ, bởi một giao ước đời đời. Vậy mọi dòng dõi họ, là những kẻ chẳng hoàn toàn bội đạo theo các thần của dân Ngoại, đều, tôi nói tất cả đều, ở trong giao ước, và chúng được phán đoán là thánh bởi sự thánh của giao ước, fœderis sanctitate sancti judicabantur." Do đó lời hứa được nói là "thuộc về họ và dòng dõi họ," (Công Vụ 2:39), nhiều thế hệ sau Áp-ra-ham. Một chỗ Kinh Thánh khác là, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6. "Làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta, và giữ các điều răn ta," trong khi Ngài chỉ thăm phạt sự gian ác đến đời thứ ba và thứ tư. Lẽ thật là, nếu điều nầy được giải thích cách thỏa đáng, và chứng tỏ cách thuyết phục, thì sự khó khăn của trường hợp sẽ được gỡ bỏ phần lớn. Nhưng dường như với tôi nó còn thiếu cả hai. Chống lại nó xin xét mấy lý do nầy.
I. Tôi nhận thấy, các bậc học thức biện hộ điều nầy, ắt phải chối bỏ sự cần thiết của lễ báp-têm của một trong hai cha mẹ; và thế là chúng sẽ được phán đoán là thánh, và ở trong giao ước, và có quyền được báp-têm, mà cha mẹ trực tiếp của chúng chẳng hề được báp-têm; ngoài ra, chúng công khai gian ác trong nếp sống: vì rõ ràng, tổ tiên tin kính có thể có những người ra từ họ mà chẳng được báp-têm. Song dầu vậy, theo ý kiến nầy, con cái của những cha mẹ chẳng được báp-têm như vậy có thể có quyền được báp-têm, và phải được báp-têm; điều ấy sẽ chẳng được thừa nhận, như chúng ta đã nghe trước đây, ngay bởi những kẻ đồng ý với họ trong điểm chính: và tôi cho rằng, ít người sẽ thỏa lòng với điều ít hơn lễ báp-têm của một trong hai cha mẹ trực tiếp.
II. Há chẳng có nhiều trẻ thơ sinh ra ở những nơi mà Đức Chúa Trời có Hội Thánh, mà cha mẹ trực tiếp và trung gian của chúng, theo như bất cứ người nào nay còn sống biết hay nhớ được, đã ngu dốt cách thú vật, tục tĩu, hay cả hai; đến nỗi Đức Chúa Trời mà nhân danh Ngài trẻ thơ sẽ được báp-têm, là Đức Chúa Trời mà cả chúng lẫn tổ phụ chúng đều chẳng biết? Đối với những trẻ ấy chúng ta có thể xin phép hỏi, Quomodo constat? có bằng chứng nào rằng cha mẹ trung gian của chúng đã sống đời tin kính và thánh khiết? Tôi tưởng chẳng người nào xét xem đã bao nhiêu thế hệ Đức Chúa Trời để một số dân tộc không có sự hiểu biết về ý muốn Ngài về sự cứu rỗi loài người, sẽ tự mình xây dựng lòng bác ái mình trong điểm nầy trên điều rằng Đức Chúa Trời "thăm phạt sự gian ác của cha trên con đến đời thứ ba và thứ tư" mà thôi.
III. Nếu việc ra từ tổ tiên tin kính đủ để cho trẻ thơ quyền được báp-têm, thì con cái của một số người ngoại giáo và người Ma-hô-met có quyền được báp-têm, dầu sinh ra và sẽ được nuôi dạy trong một nước ngoại giáo và Ma-hô-met, và chẳng có gì chung với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; song điều ấy thật vô lý, Ê-phê-sô 2:12. "Trong lúc đó anh em không có Đức Chúa Trời, xa lạ với giao ước của lời hứa." Và sứ đồ cho chúng ta biết, con cái của người ngoại giáo là không sạch, 1 Cô-rinh-tô 7:14. Hệ luận đứng vững, vì con cái của một số người ngoại giáo đã có tổ tiên tin kính, và một số trong họ là thành viên sống động đã được báp-têm của Hội Thánh Cơ Đốc, như rõ trong trường hợp những người ở Si-miệc-nơ, Thi-a-ti-rơ, Lao-đi-xê, và phần còn lại của xứ A-si (phần lớn), nay đã bị tước khỏi Hội Thánh. Nhưng ngươi sẽ nói, những trẻ thơ nầy đã bị tước khỏi Hội Thánh. Đúng vậy, song chúng ta biết điều đó bằng cách nào nếu chẳng phải bởi cha mẹ chúng bị tước khỏi Hội Thánh? Nếu một người đàn bà tin kính mang thai bị quăng ra một nước ngoại giáo và ở đó sinh con; há trẻ thơ đáng thương vì vậy là kẻ xa lạ với giao ước, và chẳng phải thành viên Hội Thánh, vì sinh ra trong nước ngoại giáo? Chắc chắn không: "đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va," và nơi sinh của đứa trẻ chẳng bao giờ có thể làm hại trước cho nó về quyền nó có bởi lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời. Vậy rõ ràng, nơi sinh của con cái người ngoại giáo chẳng bao giờ có thể chứng tỏ chúng bị tước khỏi Hội Thánh; vì quatenus ad omne valet consequentia. Thế là bởi tình trạng bị tước khỏi Hội Thánh của cha mẹ mà chúng ta biết những trẻ thơ nầy bị tước khỏi Hội Thánh. Chúng ta hãy xét trẻ thơ của thế hệ bị tước khỏi Hội Thánh đầu tiên, chúng ta thấy chúng chẳng có quyền đối với ấn tín của giao ước, song, ex hypothesi, chúng ra từ tổ tiên tin kính. Vậy điều sau đây không thể tránh được, rằng việc cha mẹ trung gian ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, chẳng đủ để cho dòng dõi xa của họ quyền được báp-têm.
IV. Nếu trẻ thơ có thể rút quyền của mình trước Hội Thánh, hay bằng chứng về quyền của mình trước mặt Chúa, đối với lễ báp-têm, từ cha mẹ xa; thì hoặc từ bất cứ người nào trong họ, hoặc chỉ từ một số người trong họ — tôi chẳng biết đường giữa nào. Nếu từ bất cứ người nào trong họ, thì chẳng có trẻ thơ nào dưới trời mà chẳng có quyền được báp-têm; điều ấy thật vô lý. Lý do của hệ luận là, vì chẳng có trẻ thơ nào trên thế gian mà chẳng ra từ cha mẹ tin kính; điều ấy sẽ đúng, miễn là còn chắc chắn rằng cả thế gian đều ra từ Nô-ê và A-đam. Nếu chỉ từ một số người trong họ, thì, 1, Những kẻ muốn điều nầy được tin, phải nói với chúng ta chúng ta có thể đi ngược lại bao xa để tìm cha mẹ trung gian mà từ họ trẻ thơ có thể rút quyền của nó. 2. Họ phải cho chúng ta một bằng chứng có lẽ rằng những cha mẹ trung gian như vậy đã tin kính. 3. Họ phải cho chúng ta một lý do, sao chúng ta có thể đi ngược lại xa như vậy, mà chẳng xa hơn. Những đòi hỏi nầy dường như thật hợp lý như việc đáp ứng chúng thật khó khăn, chẳng nói gì thêm.
Nay, chúng ta hãy xét các chỗ Kinh Thánh được đưa ra cho việc trẻ thơ rút quyền được báp-têm trước Hội Thánh, từ cha mẹ xa của chúng. Chỗ đầu là Rô-ma 11:16, "Nếu gốc là thánh, thì các nhánh cũng vậy." Tôi thỏa lòng, rằng bởi gốc sứ đồ chẳng có ý nói Đấng Christ, như một số tưởng; cũng chẳng phải giao ước, như những người khác; song Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, hay đúng hơn chỉ mình Áp-ra-ham. Và rõ ràng, sứ đồ đang nói ở đây về dân Y-sơ-ra-ên, là những người mà chỉ họ Áp-ra-ham mới là gốc đối với sự sinh ra theo xác thịt; đến nỗi bất cứ lợi ích nào dân Y-sơ-ra-ên có thể có từ điều nầy, chúng ta là dân Ngoại chẳng thể có, vì ông chẳng phải là cha mẹ xa nào của chúng ta. Thật, dân Ngoại có thể là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham: song điều nầy hoàn toàn thay đổi trường hợp, nếu chúng ta muốn biện hộ nó trong việc nầy; vì nay chúng ta nói về cha mẹ mà từ họ trẻ thơ sinh ra theo sự sinh sản xác thịt. Và cách chúng ta trở nên dòng dõi Áp-ra-ham, sứ đồ phán rõ với chúng ta, Ga-la-ti 3:29. "Và nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa." Nếu ai nói, đây là một châm ngôn chung, và có thể áp dụng cho dân Ngoại cũng như người Giu-đa; thì trừ phi cha mẹ trực tiếp là gốc, bởi đó con cái họ là thánh, như đã lý luận trước đây; thì nay, chúng ta đòi 1. Phải chỉ ra chúng ta có thể đi lên bao xa để tìm gốc. 2. Phải tỏ rõ những trẻ thơ như vậy là nhánh của một gốc thánh. Phải, và trong trường hợp nầy hợp lý, một cha mẹ xa như vậy được chỉ rõ là người có một đặc quyền như Áp-ra-ham có, rằng người sẽ là gốc, mà dòng dõi xa của người sẽ thánh: vì dầu mọi cha mẹ tin Chúa, bởi giao ước của Đức Chúa Trời mà người bước vào, được đặc quyền đến nỗi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của người, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi người; song tôi tưởng chẳng ai sẽ khiến mọi cha mẹ tin Chúa được đặc quyền ngang nhau, trong việc nầy, với Áp-ra-ham; Kinh Thánh tỏ rõ đặc quyền đặc biệt của Áp-ra-ham trong sự thánh của dòng dõi người, hơn bất cứ người nào khác trên thế gian. Nay, chúng ta có thể định ở đâu một người như vậy trong trường hợp chúng ta là dân Ngoại? Nhưng nói thẳng vào điểm, tôi cho rằng, trừ phi chúng ta bị quyền thế loài người lay chuyển, chẳng có gì trong Kinh Thánh nầy tỏ ra để chứng tỏ quyền của các nhánh đối với các ấn tín của giao ước; đến nỗi nó chẳng trúng điểm đang bàn. Lý do của tôi về điều nầy là, Các nhánh mà sứ đồ nói ở đây, là toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, dòng dõi của Áp-ra-ham, và là nhánh tự nhiên của gốc thánh nầy; những nhánh ấy đã thật sự bị chặt bỏ và bị tước khỏi Hội Thánh: đến nỗi bất cứ điều gì người nói về chúng, chúng chẳng thể có quyền đối với các nghi thức thánh, trừ phi anh em muốn khiến chúng chung cho những kẻ ở ngoài Hội Thánh, cũng như những kẻ ở trong. Việc toàn thể dân Y-sơ-ra-ên nay đã bị chặt bỏ, thì rõ; đến nỗi chứng tỏ nó là vô ích, trong khi sứ đồ đang luận cách rõ ràng về việc họ được tháp vào lại. Và rằng họ là các nhánh nói ở đây, với tôi rõ từ phạm vi và ý định của sứ đồ, là chứng tỏ sự kêu gọi lại của dân Y-sơ-ra-ên, và việc họ được tháp vào lại. Để chứng tỏ một điều trong đó người đưa ra lý luận nầy, "Nếu gốc là thánh, thì các nhánh cũng vậy;" song gốc là thánh: vậy, các nhánh cũng vậy. Song các nhánh thánh, dầu bị chặt bỏ, sẽ được tháp vào lại. Thật, một số trong các nhánh nầy chẳng bị chặt bỏ, tức là những người Giu-đa tin Chúa; vì vẫn còn một số, trong số họ dân Ngoại được tháp vào, câu 17. Song sứ đồ chẳng cần chứng tỏ, rằng những người Giu-đa tin Chúa là thánh; cũng chẳng góp điều gì vào mục đích của người, theo như tôi thấy; dân Ngoại cũng chẳng khoe mình chống lại những nhánh chẳng bị chặt bỏ, song chống lại những nhánh đã bị chặt bỏ, câu 18, 19, 20. "Chớ khoe mình nghịch cùng các nhánh. Ngươi sẽ nói rằng, Các nhánh đã bị chặt bỏ. Phải; vì cớ chẳng tin mà chúng đã bị chặt bỏ." Sự khó khăn duy nhất ở đây là điều nầy, Các nhánh bị chặt bỏ, hay một dân bị tước khỏi Hội Thánh, có thể được gọi là thánh cách nào? Tôi thấy một người* lý luận từ câu nầy cho lễ báp-têm cho trẻ thơ, đưa ra sự phản đối nầy, "Nhưng hệ luận nầy là thể nào, Nếu gốc là thánh, thì các nhánh cũng vậy?" mà ông giải quyết, và hiểu câu ấy như vầy. "Sứ đồ trong câu trước nói về việc nhận lại dân Giu-đa, và đưa điều nầy vào làm căn cứ để hy vọng về nó: Vẫn còn một gốc thánh có ảnh hưởng trên các nhánh; và lý luận, rằng nếu gốc là thánh, khi các nhánh bị chặt bỏ được tháp vào lại, chúng cũng sẽ thánh." Nếu cách giải thích nầy được nhận, sự khó khăn được gỡ bỏ; song tôi chẳng biết ai khác đặt ý nghĩa nầy trên câu ấy. Thật, chẳng có thì nào được định trong câu, chẳng phải hiện tại cũng chẳng phải tương lai; vì lời là ei he riza hagia, kai hoi kladoi. Nhưng nếu chúng ta đọc về các nhánh ở thì tương lai, sao chẳng đọc về gốc cũng vậy? Song điều làm tôi vấp ngã chính về cách giải thích nầy, là, nó hoàn toàn xa lạ với phạm vi của sứ đồ, khiến việc lý luận của người rất nhạt nhẽo, và gán cho người một petitio principii rõ ràng nhất: vì sứ đồ phán như vầy, theo ông, Dân Giu-đa sẽ được nhận lại; vì khi chúng được tháp vào lại, chúng sẽ thánh; điều ấy rõ ràng giả định điều đang được hỏi. Song bậc học thức ấy bênh vực lẽ đạo bằng những lý luận tốt hơn điều nầy. Chỉ tiện đây tôi không thể không để ý, rằng Ông Baxter về đề tài ấy, đưa ra mấy lý luận từ chương ấy, chẳng nhắc đến lý luận nào từ câu đang xét. Trong ý nghĩa nào những nhánh bị chặt bỏ được gọi là thánh, dường như rõ chúng được gọi là thánh. Và, theo ý tôi, các nhánh của gốc nầy, hay toàn thể dân ấy nay đã bị chặt bỏ, được gọi là thánh; sự thánh được gán cho chúng chẳng phải cách phổ quát, song cách không định; và điều đó chẳng những đối với những người riêng, mà những thế hệ riêng của chúng. Áp-ra-ham là gốc, mọi kẻ ra từ ông hay sẽ ra từ ông, từ đứa con đầu tiên sinh bởi thân thể ông, đến người cuối cùng của dòng dõi ông sẽ sinh ra trên thế gian, được kể là các nhánh của gốc nầy, hợp thành một toàn thể các nhánh, một dòng dõi, và một dân; mà, bởi sự thánh của gốc, được gọi là thánh. Thế là chúng ta thấy sứ đồ nói về chúng, câu 15. "Vì nếu sự quăng bỏ chúng là sự hòa thuận cho thế gian; thì sự thâu nhận chúng sẽ là gì, nếu chẳng phải sự sống từ kẻ chết?" Nơi đó rõ ràng, sứ đồ chẳng hiểu sự nhận lại nầy về thế hệ riêng, hay những người riêng bấy giờ bị chặt bỏ, như biến cố đã chứng tỏ; phải, nhiều thế hệ đã qua từ đó, và chúng chưa được nhận; song về toàn thể các nhánh nầy, được nói là được nhận lại, khi một số trong chúng được nhận. Cũng câu 24. "Huống chi những nhánh tự nhiên nầy, sẽ được tháp vào cây ô-li-ve của mình!" Câu 31. "Cũng vậy, những người nầy bây giờ chẳng tin, hầu cho bởi sự thương xót của anh em, họ cũng được thương xót." Nay, sự thánh nầy là đối với sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi sắc lệnh tuyển chọn; Đức Chúa Trời đã gieo quẻ tình yêu tuyển chọn đến nỗi nó chạy nổi bật nhất trong mạch ấy, hay giữa các nhánh tự nhiên của gốc; dầu bởi những sự phán xét không thể dò của Đức Chúa Trời, nó giống như một số sông, đã chảy trên mặt đất một quãng khá, chui xuống đất, và chảy ở đó, (như Gnadiana ở Tây-ban-nha, chảy dưới đất mười lăm dặm), và sau đó lại vọt ra, chảy trên mặt đất, cho đến khi đổ mình vào biển; như Ovid nói về Lycus, một con sông ở Lycaonia,
Sic ubi terreno Lycus est epotus hiatu,
Existit procul hinc, alioque renascitur ore.
Vậy dưới thời Cựu Ước, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi có phước thay; ai giống như ngươi?" Nay mặt trời chúng đã bị che mây, song chúng ta trông đợi ngày mà cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, Rô-ma 11:26. Hay, nếu anh em muốn, gọi nó là sự biệt riêng bởi giao ước với Áp-ra-ham; mọi sự đều về một điều. Chỉ sự thánh của các nhánh nầy, anh em thấy, chẳng thể cho quyền đối với các nghi thức đóng ấn. Sứ đồ bênh vực rõ ràng cách giải thích nầy, câu 28. Về phần Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ anh em: song về phần sự tuyển chọn, họ được yêu dấu vì cớ các tổ phụ." Sao chẳng thánh, cũng như được Đức Chúa Trời yêu dấu? chẳng phải mọi nhánh riêng đều có phần, hoặc trước Đức Chúa Trời hoặc Hội Thánh, trong tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời; song dân ấy, và toàn thể các nhánh, được Đức Chúa Trời yêu dấu hơn những dân khác đến nỗi từ trong chúng Ngài sẽ còn chọn nhiều người cho chính Ngài, đã đặc biệt chọn dòng dõi ấy làm bình vinh hiển. Thế là Đức Chúa Trời được nói là "yêu thế gian [đối lập với các thiên sứ sa ngã], đến nỗi đã ban Con Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì được sự sống đời đời." Cũng như một vua có thể được nói là yêu một gia đình riêng, khi vua lấy một hai người của gia đình ấy, và cất nhắc họ, trong khi vua chẳng để ý đến các gia đình khác, dầu vua chẳng cất nhắc mọi người riêng trong chúng. Điều nầy được sứ đồ xác nhận rõ ràng bởi lý do của người, câu 29. "Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi." Phải, và chúng vẫn được gọi là các nhánh tự nhiên, và cây ô-li-ve, cây ô-li-ve của chính chúng, dầu chúng bị chặt bỏ, câu 24. Và thế là chúng ta thấy các nhánh bị chặt bỏ được gọi là thánh cách nào. Đối với Kinh Thánh ấy, Công Vụ 2:39, được đem ra để xác nhận điểm đã nói, rõ ràng, rằng dầu chúng là dòng dõi Áp-ra-ham, và lời hứa thuộc về chúng, và con cái chúng, (trong ý nghĩa nào chúng ta sẽ hỏi sau), song sứ đồ đòi hỏi rõ ràng sự ăn năn cho việc họ được nhận vào lễ báp-têm.
Đối với chỗ Kinh Thánh khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5-6. "Làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta;" mà từ đó một số bậc học thức muốn chứng tỏ quyền được báp-têm của trẻ thơ từ cha mẹ xa của chúng: tôi cho rằng chẳng điều gì như vậy có thể được chứng tỏ từ đây. Lời hứa nầy chẳng liên quan đến con cái của cha mẹ trực tiếp gian ác, dầu là dòng dõi xa của người tin kính, như những bậc học thức ấy muốn; song chỉ con cái của cha mẹ trực tiếp tin kính, là những người mà Chúa sẽ làm ơn vì cớ cha mẹ chúng, và điều đó đến ngàn đời, tức là liên tiếp tin kính; Chúa sẽ còn nhớ đến những tổ tiên ấy của chúng, trong việc làm ơn cho chúng, và dòng dõi tin kính đã tiếp tục càng lâu, người nầy sau người kia, trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, thì con cái càng được phước. Nay, mấy lý do nầy nghiêng tôi hiểu nó như vậy.
I. Nếu bởi biến cố chúng ta có thể phán đoán về lời hứa nầy, như chắc chắn chúng ta có thể, chúng ta sẽ thấy, rằng nó không thể được hiểu như những kẻ khác muốn. Chúng ta hãy lấy một thí dụ trong dòng dõi Áp-ra-ham. Từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, như Ma-thi-ơ kể, chỉ kể ba lần mười bốn thế hệ. Dù chúng ta hiểu nhà truyền đạo cách nào, chắc chắn, chỉ có ít thế hệ so với ngàn trong câu; song chẳng bao lâu sau, người Giu-đa bị chặt bỏ, và bị tước khỏi Hội Thánh, và chẳng có quyền đối với các ấn tín của giao ước; và lâu trước đó, mười chi phái, cả dòng dõi của Áp-ra-ham tin kính, đã bị loại bỏ. Song chắc chắn lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn vững; lẽ thật Ngài chẳng thất bại, dầu dòng dõi gian ác của Áp-ra-ham bị quăng bỏ, phải, và "cơn thạnh nộ đến trên chúng đến tột cùng," như sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Tôi biết, để gạt điều nầy đi, người ta nói, lời hứa chỉ được hiểu về những kẻ ở trong Hội Thánh. Nhưng, theo ý tôi, những kẻ sẽ thỏa lòng với câu trả lời nầy, đã cố định trước trong điểm đang hỏi, trên những căn cứ tốt hơn, hay họ dễ thỏa lòng: vì dường như lạ, biện hộ từ câu nầy ủng hộ con cái của cha mẹ trực tiếp công khai gian ác, cho quyền của chúng đối với các ấn tín của giao ước, song lại chịu rằng, Đức Chúa Trời có thể cất lòng thương xót Ngài khỏi chúng đến nỗi, dầu lời hứa nầy, chặt bỏ chúng hoàn toàn, và đặt chúng vào cùng trường hợp với người ngoại giáo, trong khi chúng, những linh hồn đáng thương, chẳng thể tự tước mình khỏi Hội Thánh; đến nỗi, dầu sự tin kính của cha mẹ xa của chúng, chúng bị hư mất bởi cha mẹ gần nhất của mình. Tôi tưởng, rằng nếu lời hứa nầy ban các đặc quyền Hội Thánh cho những trẻ như vậy, trước hết nó nên bảo đảm chúng khỏi bị chặt bỏ, và bị quăng ra khỏi Hội Thánh; vì nó được lập để vượt qua cha mẹ trực tiếp gian ác, và lòng thương xót sẽ được tỏ ra cho con cái chúng, là dòng dõi xa của người tin kính. Nếu ai nói, rằng, bởi lời hứa nầy, người Giu-đa bị loại bỏ sẽ được nhận lại, thì đó là gratis dictum: vì chẳng có gì ở đây riêng cho người Giu-đa, chẳng có gì mà chẳng thể áp dụng, và thuộc về dân Ngoại tin kính, và dòng dõi họ, cũng như người Giu-đa; và thế anh em cũng có thể lý luận cho việc nhận lại người Lao-đi-xê, Thi-a-ti-rơ, v.v. Nhưng dầu thế nào, dầu lời hứa nầy, họ bị chặt bỏ trong lúc nầy, và chẳng có quyền đối với các đặc quyền Hội Thánh.*
II. Trừ phi cách giải nghĩa của chúng ta được chấp nhận, thì lời hứa và lời đe dọa sẽ bị thấy là mâu thuẫn với nhau. Vì giả sử thế hệ thứ hai của một kẻ ác lại là người tin kính, và cả thế hệ thứ ba nữa, thì cả lời hứa lẫn lời đe dọa đều phải thuộc về thế hệ thứ ba ấy; lời hứa, vì người ấy là hậu duệ trực tiếp của người tin kính, và Chúa sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài; lời đe dọa, vì người ấy là hậu duệ xa của kẻ ác, chính là thế hệ thứ ba; và lời đe dọa phán rằng Ngài sẽ thăm phạt tội của cha ông trên con cháu đến ba bốn đời. Và ai có thể phủ nhận rằng những trường hợp như vậy có thể và thực sự xảy ra? Hãy lấy một ví dụ trong trường hợp của Rê-hô-bô-am, con trai người giống như chính người, 1 Các Vua 15:3: «Người bắt chước mọi tội lỗi của cha người đã phạm, chẳng có lòng trọn lành với Giê-hô-va Đức Chúa Trời người, như lòng của Đa-vít, tổ phụ người.» Ấy vậy mà A-sa, thế hệ thứ hai kể từ Rê-hô-bô-am, đã làm điều thiện trước mắt Đức Chúa Trời, như Đa-vít tổ phụ người đã làm, câu 11. Và thế hệ thứ ba, Giê-hô-sa-phát, là một người tin kính. Thế thì hãy xem, theo cách giải nghĩa của những người khác ý với chúng ta, có phải cả lời hứa lẫn lời đe dọa đều thuộc về Giê-hô-sa-phát chăng?
III. Trừ phi chúng ta giải nghĩa nó về hậu duệ trực tiếp của người tin kính, thì trên thế gian chẳng có ai, hoặc ít ra là rất ít người, không được bao gồm trong lời hứa này: vì tôi nghĩ thật khó tìm được bất cứ ai trên thế gian này đã cách xa cha mẹ tin kính đến cả ngàn đời. Và quả thật, nếu việc có được cha mẹ tin kính xa xôi như vậy mà lại tốt lành và ích lợi đến thế, thì dưới thời Tân Ước, gia phả cũng chẳng còn vô ích hơn dưới thời Cựu Ước là bao.
Như vậy dường như con cái lấy quyền trước Hội Thánh để chịu báp-têm từ cha mẹ trực tiếp của chúng, chứ không phải từ cha mẹ xa của chúng. Nhưng tôi sẽ thêm nữa để chứng minh điểm ấy; và sẽ thử xem các phân đoạn Kinh Thánh được trích dẫn ngược lại có dẫn chúng ta đến điều gì có thể ích lợi cho mục đích của mình chăng.
LUẬN CHỨNG I. Con cái đứng trước Hội Thánh (coram ecclesia) để hưởng các đặc quyền của Hội Thánh bởi cùng người hoặc những người mà qua đó chúng ngã xuống. Mệnh đề này, tôi nghĩ, không thể bị phủ nhận trong vấn đề địa vị luân lý, và quyền hưởng các đặc quyền, dù là dân sự hay tôn giáo; và chúng ta không nói về địa vị nào khác ngoài địa vị ấy. Nhưng thực tế là, các trẻ thơ ngã khỏi các đặc quyền của Hội Thánh bởi cha mẹ trực tiếp của chúng: Ergo, chúng đứng vững nhờ họ. Vế phụ rõ ràng từ trường hợp các trẻ thơ Do Thái khi dân tộc ấy bị loại bỏ. Việc các trẻ thơ ấy ngã khỏi mọi quyền trước Hội Thánh đối với ấn chứng của giao ước là rõ ràng; và tôi nghĩ không ai nghi ngờ điều ấy: vì chúng cũng là các nhánh tự nhiên như những người khác, và có khả năng được tháp ghép lại; và kẻ ngoại tin Chúa đến với dòng dõi mình vào chỗ của người Do Thái không tin và dòng dõi người. Chà, vậy thì sứ đồ cho chúng ta biết, ấy là «vì cớ chẳng tin mà họ đã bị chặt», Rô-ma 11:20. Nếu vậy, thì hoặc bởi cớ sự chẳng tin của chính chúng, hoặc của cha mẹ chúng! chẳng phải bởi cớ của chính chúng, vì chúng chưa có khả năng tự mình khước từ Đấng Christ, nếu bởi cớ sự chẳng tin của cha mẹ chúng, thì hoặc của cha mẹ xa hoặc của cha mẹ trực tiếp; chẳng phải bởi cớ sự chẳng tin của cha mẹ xa, vì cội rễ của chúng là thánh, câu 16: vậy thì bởi cớ sự chẳng tin của cha mẹ gần nhất của chúng. Tôi nghĩ không ai sẽ tranh cãi lối suy luận của chúng ta từ trường hợp trẻ thơ Do Thái áp sang trẻ thơ của Cơ Đốc nhân, trừ những người thuộc phái Anabaptist và phái Sô-xi-ni-an. Tôi chẳng thấy ai có thể đưa ra phản đối nào chống lại luận chứng này, trừ khi đó là, những người Do Thái ấy đã công khai khước từ Đấng Christ; còn những Cơ Đốc nhân gian ác công khai mà chúng ta đang nói đến thì không. Nhưng cho dù sự khác biệt là gì đi nữa; cho dù những người Do Thái ấy đã trở thành những kẻ vô thần công khai, thì vẫn đúng rằng, trừ phi con cái họ đã đứng vững nhờ họ, thì chúng đã không thể ngã xuống nhờ họ. Tôi thấy Fulwood* đưa điều này vào như một phản đối chống lại giáo lý của ông, «Rằng con cái đứng trong Hội Thánh hữu hình trong quyền của cha mẹ chúng:» Và ông trả lời, «Rằng quyền của trẻ thơ nằm trong chính nó, dù nó được lấy từ cha mẹ nó.» Và ông chứng minh điều này bằng bốn luận chứng. Nhưng, theo ý tôi, ông chẳng cần phải nhọc công như vậy; vì tôi nghi ngờ chẳng có ai nói quyền của con cái nằm trong cha mẹ, dù hiểu đó là quyền của nó trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt Hội Thánh. Nhưng chắc chắn điều này: con cái không thể có quyền hữu hình nào đối với các ấn chứng của giao ước, trừ khi nó là con của những cha mẹ trung gian hoặc trực tiếp mà có quyền đối với cùng các ấn chứng ấy, và là thành viên của Hội Thánh; và quyền hữu hình của nó đứng vững hay ngã xuống cùng với quyền của họ. Vì vậy có thể nói khá hợp lý rằng, chúng đứng vững trong quyền của cha mẹ chúng, hoặc chúng đứng trước Hội Thánh bởi cha mẹ chúng.
LUẬN CHỨNG II. Nếu sự ăn năn của cha mẹ trực tiếp là điều tiên quyết cần thiết đối với quyền của trẻ thơ chúng đối với báp-têm, (tôi muốn nói sự ăn năn hữu hình của cha mẹ đối với quyền hữu hình của trẻ thơ), bất chấp việc trẻ thơ ấy là hậu duệ xa của cha mẹ tin kính chắc chắn; thì trẻ thơ lấy quyền đối với báp-têm từ cha mẹ trực tiếp, chứ không phải từ cha mẹ trung gian; nhưng vế trước là đúng: Ergo, vế sau cũng vậy. Hệ quả là hiển nhiên. Giả định tôi chứng minh từ Công Vụ 2:38, 39: «Hãy ăn năn, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu chịu phép báp têm, để được tha tội mình,» v.v. Ở đây có hai hạng người được nói đến, tức là những người trưởng thành, tự mình phạm tội giết Con Đức Chúa Trời; và dòng dõi, hay những con nhỏ của họ. Cả hai đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, ít nhất phần lớn là vậy: vì dù các lời này, «và hết thảy mọi người ở xa,» v.v. được giải nghĩa thế nào đi nữa; thì không ai có thể nghi ngờ rằng dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham được chỉ định trong các lời này, «Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi.» Vậy con cái được nói đến ở đây là con cái của cha mẹ tin kính xa xôi. Còn hai điều cần chứng minh để làm rõ giả định: 1. Rằng sự ăn năn được đòi hỏi như điều tiên quyết cần thiết đối với quyền chịu báp-têm được truyền ở đây. 2. Rằng trong lời kêu gọi chịu báp-têm, con cái của các cha mẹ ấy được bao gồm cùng với chính họ.
1. Về điều thứ nhất, Rằng sự ăn năn được đòi hỏi nơi cha mẹ trong phân đoạn này, như điều tiên quyết cần thiết đối với quyền chịu báp-têm mà sứ đồ thúc giục, là rõ ràng, nếu quý vị xét, trước hết, Rằng nếu họ có quyền chịu báp-têm trước khi ăn năn, thì sứ đồ đã không thể từ chối ban cho họ điều ấy cho đến khi họ bày tỏ sự ăn năn; và điều ấy lại càng đáng nói, khi họ lúc bấy giờ đang bị đâm vào lòng vì tội giết Đấng Christ, và kêu lên: «Chúng tôi phải làm chi cho được cứu?» Ấy vậy mà chúng ta thấy sứ đồ đòi hỏi, trước hết, họ phải ăn năn, và hoãn báp-têm của họ cho đến khi họ đã chứng tỏ sự ăn năn, bất chấp việc sự bối rối hiện tại của họ đòi hỏi phải mau chóng chiếm hữu các đặc quyền mà họ có quyền hưởng. Và khi các sứ đồ bắt đầu làm báp-têm, họ làm báp-têm cho những người, và chỉ những người, vui lòng nhận lời của Phi-e-rơ, câu 41. Hơn nữa, làm sao họ có thể được báp-têm trước khi ăn năn, khi họ phải được «báp-têm nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ,» như phân đoạn phán; và chỉ những môn đồ của Đấng Christ mới nên được báp-têm? Ma-thi-ơ 28:19. Họ không thể được xem là môn đồ của Đấng Christ cho đến khi họ tuyên xưng đức tin nơi Ngài, và sự ăn năn của họ; và do đó cho đến lúc ấy họ không thể có quyền trước Hội Thánh (coram ecclesia) để chịu báp-têm nhân danh Ngài. Cuối cùng, họ được kêu gọi chịu báp-têm để được tha tội, non obtinendam, sed obsignandam, tức là để làm chứng về sự tha tội: nhưng điều này không thể có trước đức tin, vì chính bởi đức tin chúng ta được tha tội; và đức tin không thể có mà không có sự ăn năn. Vì vậy rõ ràng, họ được kêu gọi ăn năn như điều tiên quyết cần thiết trước báp-têm.
2. Về điều thứ hai, Rằng lời kêu gọi chịu báp-têm ở đây bao gồm con cái của các cha mẹ ấy cũng như chính họ. Metanoesate, kai baptistheto ekastos humon. Các tác giả của sách Antisynodalia Americana sẽ muốn đọc các lời này (nếu tôi nhớ đúng) là, «và mỗi người trong các ngươi phải chịu báp-têm,» (có vẻ như) để ý nghĩa là, Mỗi người trong các ngươi ăn năn phải chịu báp-têm. Nhưng như bản dịch của chúng ta hoàn toàn đúng theo nguyên văn, thì lời kêu gọi ăn năn và lời kêu gọi chịu báp-têm có phạm vi ngang nhau, như các lời ấy nói rõ, và bản chất của chính các việc ấy, như đã được chỉ ra trước đây; nếu không thì họ đã chẳng phạm tội khi khước từ báp-têm, miễn là họ chỉ không ăn năn, dù đang ở dưới lời kêu gọi này: điều mà tôi nghĩ chẳng phải là thần học lành mạnh. Nhưng vào thẳng vấn đề: Điều này hiển hiện, nếu quý vị xét các điểm sau. 1. Ở đây có sự nhắc đến rõ ràng con cái họ cùng với chính họ, «Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi.» Nay, những người mà lời hứa thuộc về, thì bởi lời kêu gọi này bị buộc phải chịu báp-têm; nhưng lời hứa thuộc về con cái họ cũng như chính họ; Ergo, Nếu ai nghi ngờ vế chính, tôi có thể chứng minh như sau: Nếu ân tứ của Đức Thánh Linh được ban sau báp-têm, thì những người mà lời hứa được ban cho, được kêu gọi chịu báp-têm; vế trước là đúng: Ergo, Lý do của hệ quả là, vì ân tứ của Đức Thánh Linh và lời hứa thuộc về họ, được nối kết với nhau; vế sau làm nền tảng cho vế trước. Giả định hiển hiện từ chính lời của sứ đồ, «Hãy chịu báp-têm,—rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh.» 2. Việc nhắc đến con cái họ có thể nhằm mục đích nào khác, nếu không phải là sứ đồ muốn họ ăn năn, để cả họ lẫn dòng dõi họ đều nhận được ấn chứng của giao ước? Điều này, tôi nghĩ, phải được công nhận, trừ phi chúng ta bắt tay với phái Anabaptist, và hoãn báp-têm cho con cái họ cho đến khi chúng có khả năng tự mình chứng tỏ sự ăn năn. 3. Mục đích của sứ đồ, là an ủi những người bị đâm vào lòng vì tội giết Chúa của sự vinh hiển, chứng minh điều này. Giờ đây họ đã thấy việc phạm tội đổ huyết Đấng Christ là gì; và chắc chắn (như một linh hồn tỉnh thức có trí nhớ sắc bén về những tội đã qua) họ nhớ rõ rằng có lúc họ đã kêu lên, «Chúng tôi xin chịu trách nhiệm về huyết người nầy, trên chúng tôi và con cháu chúng tôi.» Vì vậy, để miếng dán rộng bằng vết thương, cần phải dạy họ rằng con cái họ được nhận vào báp-têm cùng với chính họ; và thế là cả hai cùng được kêu gọi đến đó. 4. Trong mọi ví dụ về lời kêu gọi cha mẹ nhận ấn chứng đầu tiên của giao ước, con cái cũng được bao gồm, dù dưới thời Cựu Ước hay Tân Ước; và làm sao có thể khác được, khi Đức Chúa Trời đã phán, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của kẻ tin, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi người nữa.
LUẬN CHỨNG III. Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ thăm phạt tội của cha ông trên con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét Ngài; nhưng hứa sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài, và giữ các điều răn Ngài. Tôi đã chứng minh rằng lời hứa chỉ thuộc về hậu duệ trực tiếp của cha mẹ tin kính; và bằng cùng công sức ấy, rằng lời đe dọa chỉ thuộc về hậu duệ trực tiếp của kẻ gian ác: và như tôi đã nói về ý nghĩa của lời hứa, được mở rộng đến ngàn đời; thì tôi cũng nói về lời đe dọa, được mở rộng đến ba bốn đời, tức là nối tiếp nhau, đời này tiếp đời kia đều gian ác. Đức Chúa Trời, khi phạt con cái, sẽ nhớ đến tội của cha ông và ông nội chúng; chúng vẫn chỉ là con cái của kẻ ác. Nay, bất cứ điều gì khác mà ơn thương xót được hứa bao gồm, tôi nghĩ không ai ngoài phái Anabaptist, và những kẻ như họ, sẽ phủ nhận rằng nó bao gồm một quyền hữu hình đối với ấn chứng đầu tiên của giao ước. Bởi cùng lý lẽ ấy, lời đe dọa bao gồm điều ngược lại; và thế là chính Đức Chúa Trời, trong sự sắp đặt thánh khiết và khôn ngoan của Ngài, đã giải thích nó, trong khi Ngài đã chặt đứt cha mẹ gian ác và dòng dõi chúng khỏi Hội Thánh hữu hình, và khỏi mọi quyền hưởng các đặc quyền của Hội Thánh. Vậy phân đoạn Kinh Thánh này cho chúng ta một luận chứng kép cho mục đích của mình.
LUẬN CHỨNG 1. Từ lời đe dọa. Nếu Đức Chúa Trời thăm phạt tội của cha ông trên con cái của cha mẹ gian ác trực tiếp, thì con cái của cha mẹ gian ác trực tiếp không có quyền chịu báp-têm, dù chúng là hậu duệ xa của người tin kính; vế trước là đúng: Ergo, Hệ quả, điều duy nhất cần chứng minh, được chứng minh như sau: Ơn thương xót được hứa cho con cái của những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời bao gồm việc ban cho chúng một quyền hữu hình đối với ấn chứng khai tâm; Ergo, sự đoán phạt đe dọa đối với con cái của cha mẹ gian ác, bao gồm việc tước bỏ khỏi chúng, hoặc từ chối ban cho chúng, một quyền hữu hình đối với cùng ấn chứng ấy: vì contrariorum contraria sunt consequentia (những điều trái ngược có hệ quả trái ngược). Và nếu không, những người mà lời đe dọa thuộc về một cách hữu hình cũng sẽ có ơn thương xót của lời hứa thuộc về chúng một cách hữu hình; chẳng phải không có vẻ lộn xộn lớn về những điều mà Đức Chúa Trời đã chia rẽ và phân biệt rõ ràng như vậy. Lối suy luận này vị học giả Zanchius ban cho chúng ta in thesi,* dù in hypothesi ông chống lại nó. Lời ông là, «Có một sự đối chiếu nhất định giữa lời hứa và lời đe dọa. Nay, khi Ngài phán 'Ngài sẽ làm ơn cho những kẻ yêu mến Ngài' thì Ngài hứa điều gì, chỉ là những điều tốt lành tạm thời chăng? hoàn toàn không; nhưng là sự sống đời đời, theo lời ấy, 'Ai làm các điều đó, sẽ nhờ đó mà sống:' và nhiều nơi Ngài hứa sự cứu rỗi cho những kẻ giữ luật pháp Ngài. Vậy trong lời đe dọa, Ngài cũng đe dọa sự chết đời đời.» Ấy vậy mà cùng vị học giả ấy không cho phép chúng ta kết luận từ điều này rằng con cái của những cha mẹ bị loại khỏi giao ước vì tội lỗi và sự bội đạo của họ, cũng bị loại nữa. Nhưng tại sao, trên cùng một nền tảng, chúng ta lại không thể lập luận như đã làm trước đây, tôi chẳng thấy. Không điều gì có thể đánh vào cái này mà lại không đánh vào cái kia một cách ngang nhau. Nhưng vị học giả ấy nói, «Chắc chắn khi chúng ta đến đời thứ tư, nơi các cha ông ấy cũng gian ác, và bị loại khỏi giao ước vì chính sự gian ác của họ; thì con cái họ, thuộc đời thứ năm, ắt phải được xem là bị loại khỏi giao ước; và con cái của chúng cũng vậy, và cứ thế. Vậy làm sao đúng được rằng Chúa phán, Ngài sẽ không mở rộng lời rủa sả này quá đời thứ tư là cùng?» Tôi xin trả lời, với mọi sự kính trọng đối với vị khôn ngoan ấy, rằng không có điều gì vô lý trong hệ quả mà ông rút ra từ ý kiến của những người khác với ông; phải, chính lời đe dọa buộc chúng ta phải tin điều ấy, giả sử chúng vẫn gian ác nối tiếp nhau: vì chắc chắn ngay cả đời thứ năm, trong trường hợp giả sử, cũng là con cái của những kẻ ghét Đức Chúa Trời, và do đó phải chịu lời đe dọa; chỉ có điều đời thứ năm, theo lời đe dọa, không bị nhớ lại trong sự phạt tội của bất kỳ đời nào trước, trừ đời thứ tư: và cứ thế, cho đến khi chúng ta lại đến đời thứ ba và thứ tư: nhờ đó Chúa tỏ mình thật sự chậm giận, nhưng đầy dẫy sự nhân từ; trong khi, mặt khác, ơn thương xót được hứa mở rộng đến ngàn đời. Và như vậy chúng ta thấy làm sao vẫn đúng rằng Đức Chúa Trời sẽ không mở rộng lời rủa sả này quá đời thứ tư, tức là, thăm phạt tội của ông nội trên con cháu. Nhưng dầu vậy, nếu có đến ngàn lần bốn đời gian ác nối tiếp nhau, thì việc từ chối ơn thương xót phải được kéo dài qua tất cả chúng, theo lời đe dọa. Nếu vị học giả ấy muốn nói rằng, theo cách giải nghĩa của chúng ta, chúng ta không thể từ chối ban cho đời thứ năm của những người gian ác nối tiếp nhau ấn chứng của giao ước; tôi phủ nhận không có điều nào như vậy suy ra được, mà là điều ngược lại, như đã được làm rõ trước đây. Nhưng nếu ông cho điều ấy là đúng, thì đáng xét xem điều ấy có thể hợp với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời thế nào, trong việc Ngài thăm phạt tội của cha ông trên con cháu giữa vòng người Do Thái, mười sáu trăm năm trở lên; chưa nói đến các dân ngoại. Từ đó cũng không thể suy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban ơn thương xót cho quá ngàn đời của những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng khi Đức Chúa Trời định ban ơn thương xót chúng ta đang nói đến, hoặc cho đời thứ tư hay thứ năm, ơn thương xót, tôi nói, của quyền hữu hình đối với ấn chứng đầu tiên của giao ước trong thời thơ ấu của chúng, chúng ta có thể trông đợi Ngài sẽ đối đãi với đời thứ ba hoặc thứ tư sao cho dọn đường cho nó.
LUẬN CHỨNG 2. Từ lời hứa. Nếu ơn thương xót được hứa chỉ thuộc về hậu duệ trực tiếp của cha mẹ tin kính, thì con cái lấy quyền hữu hình của chúng đối với nghi thức thánh của báp-têm từ cha mẹ trực tiếp, chứ không phải từ cha mẹ trung gian; vế trước là đúng: Ergo, lý do của hệ quả là, vì một quyền hữu hình đối với ấn chứng đầu tiên của giao ước được bao gồm trong ơn thương xót này, bất cứ điều gì khác nó bao gồm; điều mà tôi chẳng cần đứng ra chứng minh, cho đến khi lối lập luận của các nhà chính thống từ phân đoạn này, chống lại phái Anabaptist, bị vô hiệu. Giả định tôi đã chứng minh bằng ba lý do. Và giờ tôi sẽ thêm một lý do thứ tư từ mục đích của các lời ấy. Mục đích rõ ràng là thế này: vì cha mẹ theo bản tính mong muốn sự thịnh vượng và hạnh phúc của dòng dõi mình, và điều ác đến trên con cái chúng, nhất là bởi cớ chúng, là điều đau đớn và nặng nề đối với chúng; vậy nên, như chúng không muốn hủy hoại bông trái của thân thể mình, chúng phải cẩn thận chớ lìa khỏi đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời; và như chúng muốn con cái mình hưởng ơn thương xót của Đức Chúa Trời, chúng phải tỏ mình là những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài. Rằng đây là mục đích của chỗ ấy, đối với tôi là điều không còn nghi ngờ. Vị học giả đã nhắc đến trước đây công nhận điều này.* «Vậy thì,» ông nói, «nếu con cái chúng quý báu đối với chúng, thì ít ra vì cớ chúng, chúng đừng lìa bỏ sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời mà theo sự thờ hình tượng. Chắc chắn đây là mục đích của lời đe dọa này.» Nhưng ý kiến ngược lại hợp với mục đích ấy thế nào, tôi chẳng thấy. Nay, hãy xét dân Y-sơ-ra-ên mà luật pháp được ban trực tiếp cho. Người ta viện dẫn rằng sự gian ác công khai của cha mẹ trực tiếp giữa vòng họ đã không lấy đi ơn thương xót này khỏi dòng dõi họ; nhưng chúng lấy quyền hữu hình của chúng đối với ấn chứng từ cội rễ thánh, là một mình Áp-ra-ham, hoặc cả Y-sác và Gia-cốp nữa. Nhưng các thánh nhân ấy đã chết từ lâu trước đó, đến nỗi không cần phải thúc giục họ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, vì họ lúc ấy đang ở trong vinh hiển: và đối với thế hệ người trưởng thành ấy, nó chẳng thể có ảnh hưởng gì trên họ, nếu hiểu như vậy; họ cần gì phải sợ lời đe dọa, khi các trẻ thơ của họ đã được bảo đảm khỏi mọi hại mà họ có thể gây ra, vì chúng là hậu duệ xa của người tin kính? Lời hứa cũng chẳng thể có ảnh hưởng gì trên họ; vì, nhờ đó, dù họ thánh khiết thế nào, các trẻ thơ của họ cũng chẳng thể có lợi ích nào mà chúng chưa có trước đây, từ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Đến nỗi cả lời đe dọa lẫn lời hứa đều bị làm cho hoàn toàn vô dụng đối với họ, và chẳng thể có xu hướng nào thúc giục họ sống thánh khiết; trừ phi việc họ sợ hãi nơi chẳng có gì đáng sợ, và hy vọng nơi chẳng có nền tảng nào, lại có thể có hiệu quả trên họ.
Cũng vậy nó bị làm cho vô dụng đối với chúng ta là dân ngoại, một khi giả sử chúng ta đã từng có một cha mẹ tin kính xa xôi. Tôi chẳng thấy cách nào tránh được điều này, trừ phi chúng ta nói rằng ơn thương xót được hứa chẳng liên quan gì đến quyền hữu hình đối với ấn chứng của giao ước, và thế là làm vừa lòng phái Anabaptist; hoặc phủ nhận đây là mục đích của chỗ ấy. Ai muốn mạo hiểm điều nào thì cứ mạo hiểm; tôi không dám. Nói rằng ơn thương xót trong lời hứa bao gồm nhiều ơn thương xót riêng biệt là vô ích; và dù cái ơn ấy đã được bảo đảm cho chúng như con cái của cha mẹ tin kính xa xôi, thì vẫn có thể có một vài ơn khác mà con cái có thể gặp được, qua đời sống thánh khiết của cha mẹ trực tiếp chúng. Vì, dù có thể, chúng sẽ có nhiều ơn thương xót, qua đời sống thánh khiết của cha mẹ trực tiếp chúng; ấy vậy mà chẳng có ơn nào bởi cớ lời hứa này, mà chúng chưa có trước đây bởi cha mẹ xa của chúng: vì dù ơn thương xót được hứa bao gồm mười ngàn ơn thương xót riêng biệt, thì tất cả đều trong một lời ấy được chuyển nhượng cho con cái của những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; và nếu đó là cha mẹ xa, trong trường hợp giả sử, thì tất cả đều được chuyển nhượng cho hậu duệ xa của người tin kính, dù chúng là hậu duệ trực tiếp của kẻ gian ác, như trên căn cứ của cha mẹ xa. Nhưng không điều gì hợp với mục đích hơn là hiểu nó chỉ về hậu duệ trực tiếp của cha mẹ tin kính: và dễ thấy đó phải là một động lực mạnh mẽ thế nào cho đời sống thánh khiết đối với mọi cha mẹ. Rất có thể nó sẽ làm nhiều người khiếp sợ mà lìa khỏi sự gian ác công khai của họ, nếu nó được nhấn mạnh đúng đắn về mặt giáo lý, và được thực hiện tương ứng trong đường lối kỷ luật. Và tôi thật sự e ngại rằng việc làm cùn lưỡi của lời đe dọa và lời hứa này, là một trong những chiếc gối của sự an ninh trong thời chúng ta, và làm đầy các hội chúng của chúng ta bằng biết bao người mà trong một nước cộng hòa được cai trị tốt sẽ không dung thứ. Tôi sẽ thêm nữa
LUẬN CHỨNG 3. Từ lời đe dọa và lời hứa xét chung. Nếu con cái của cha mẹ gian ác công khai trực tiếp có thể được Hội Thánh công nhận là có quyền đối với ấn chứng của giao ước, trên căn cứ của cha mẹ tin kính xa xôi của chúng, cũng như con cái của cha mẹ tin kính trực tiếp; thì Hội Thánh không nên phân biệt giữa con cái của những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và những kẻ ghét Ngài: nhưng điều ấy không nên như vậy. Vì nơi nào Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã phân biệt, thì Hội Thánh cũng nên làm vậy; vì trong mọi điều được bày tỏ chúng ta bị buộc phải theo sự phán xét của Đức Chúa Trời: nhưng cách thực hành như vậy dường như chống lại nó, như phân đoạn cho thấy; Đức Chúa Trời đã đặt một sự phân biệt rõ ràng giữa chúng, đến nỗi Ngài sẽ thăm phạt tội của cha ông trên kẻ này, và làm ơn cho kẻ kia. Vậy dường như chúng ta nên phân biệt giữa vật quý và vật hèn, phân biệt giữa thánh và phàm, ngay cả trong trường hợp này. Chớ ai nói, họ không biết ai là vật quý, ai là vật hèn, giữa vòng các trẻ thơ. Đây là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về ý Ngài, để làm khiếp sợ kẻ ác, rằng Ngài sẽ thăm phạt tội của chúng trên con cái chúng. Nếu Chúa vui lòng đem các bình được chọn ra khỏi lòng của cha mẹ gian ác công khai, và bởi ân điển nhưng không của Ngài ban cho chúng Đức Thánh Linh Ngài, như chắc chắn Ngài có thể làm, và nhiều lần thực sự làm; ấy vậy mà de occultis non judicat ecclesia (Hội Thánh không phán xét những điều kín nhiệm). Chúng ta phải đợi cho đến khi thấy điều ấy được chứng tỏ bởi cách ăn ở cá nhân của chúng; và trong lúc ấy, chúng ta đi theo lời được bày tỏ rõ ràng, giao những điều kín nhiệm cho Chúa: cũng như chúng ta phải xem dòng dõi của những kẻ tin hữu hình như các thánh hữu hình, và đối đãi với chúng như vậy, cho đến khi bởi bước đi của chúng chúng tỏ ra điều ngược lại. Vì vậy, chẳng có nền tảng nào để nói, như Zanchy,* «rằng điều này trái với sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, vì nhiều lần con cái được chọn sinh ra bởi cha mẹ gian ác và những kẻ thờ hình tượng bị bỏ.» Dù chúng được chọn, chúng ta cũng không có bằng chứng về điều ấy; không có bằng chứng ấy, đối với chúng ta, nó cũng như không có.
Quả thật, nếu điều này đúng, thì chẳng có trẻ thơ nào của những kẻ dã man man rợ nhất trên thế gian mà không có quyền chịu báp-têm; vì ai biết được chúng có được chọn, và đến kỳ sẽ được kêu gọi chăng? Nhưng tôi cho rằng, khi nhận vào báp-têm, Hội Thánh nhìn vào việc người ấy ở trong Đấng Christ, và có Thánh Linh; chứ không phải nhìn vào sự tuyển chọn của người ấy một cách trực tiếp hay duy nhất; vì ngay cả kẻ được chọn cũng có thể một thời là chó và heo, chẳng phải là đối tượng xứng hợp của các nghi thức thánh ấn chứng. Nếu ai nói rằng họ có phân biệt giữa các con cái ấy bằng cách đòi hỏi người đỡ đầu, để ban ấn chứng cho con cái của cha mẹ gian ác công khai; tôi xin trả lời, 1. Tôi ước gì việc đòi hỏi người đỡ đầu cho con cái của những cha mẹ mà chính họ không phải là kẻ tin hữu hình là thông lệ; 2. Nếu cha mẹ tin kính chết trước khi con chịu báp-têm, thì sự phân biệt ở đâu? Nhưng, 3. Chẳng có sự phân biệt nào về quyền đối với nghi thức thánh và địa vị trong Hội Thánh: vì vẫn như vậy, kẻ này cũng như kẻ kia được cho là có quyền đối với nghi thức thánh như dòng dõi như vậy; và con cái của người tin kính cũng chẳng được báp-têm mà không có người đỡ đầu.
LUẬN CHỨNG IV. Nếu con cái là ô uế, trừ phi người chồng không tin được nên thánh bởi người vợ tin Chúa, hoặc người vợ không tin được nên thánh bởi người chồng tin Chúa, thì con cái lấy quyền chịu báp-têm từ cha mẹ trực tiếp của chúng; vế trước là đúng: Ergo, Tất cả điều này rõ ràng từ lời chứng của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 7:14: «Bởi vì, chồng không tin Chúa, nhờ vợ mình được nên thánh, vợ không tin Chúa, nhờ chồng mình tin Chúa được nên thánh; bằng chẳng vậy, con cái anh em nên chẳng sạch, song nay đều là thánh.» Đến nỗi sứ đồ rõ ràng xoay chuyển vấn đề sự thánh khiết của con cái này, và do đó quyền của chúng đối với nghi thức thánh, trên tình trạng của cha mẹ trực tiếp, như bản lề duy nhất của nó trước Hội Thánh (coram ecclesia). Tôi dễ dàng thấy một phản đối sẽ được đưa ra chống lại luận chứng này bởi những người khác ý, tức là, trong trường hợp này chẳng có cha mẹ xa nào mà con cái có thể lấy quyền từ đó; các cha mẹ trực tiếp này trước kia đều là dân ngoại, sinh ra bởi cha mẹ ngoại đạo, dù nay cha hoặc mẹ đã là kẻ tin; và vì vậy không thể lập thành quy tắc chung. TRẢ LỜI. Cứ cho rằng các cha mẹ mà sứ đồ áp dụng trường hợp này đều sinh ra bởi cha mẹ hoàn toàn ngoại đạo; điều mà dầu vậy sẽ không thể chứng minh được, rằng một vài người trong họ không thể là con cái của cha mẹ đã cải đạo vào Hội Thánh Do Thái; ấy vậy mà quy tắc mà sứ đồ đặt ra ở đây, là một quy tắc chung cho mọi trường hợp như vậy mà trong đó một kẻ tin kết hôn với một kẻ không tin, «Vì kẻ không tin—được nên thánh: bằng chẳng vậy, con cái anh em nên chẳng sạch,» v.v. Điều này, tôi nghĩ, không thể phủ nhận. Vậy hãy giả sử người vợ tin Chúa, là con gái của một kẻ tin, nhưng là vợ của một kẻ không tin: trường hợp như vậy không những có thể có, mà chắc chắn đã có. Chẳng có gì lạ khi tưởng tượng một kẻ không tin tuyên xưng đức tin và sự ăn năn, và điều ấy để cưới được một người nữ tin Chúa; rồi sau đó lại trở về sự chẳng tin, và điều ấy một cách công khai, khi đã đạt được ý định: phải, rất có thể tưởng tượng được, và giống với cách Đức Chúa Trời đối đãi trong sự ban ân điển thông thường của Ngài, rằng có một vài người ở Cô-rinh-tô trong trường hợp ấy, cha và con gái được kêu gọi, nhưng chồng nàng bị bỏ lại trong sự chẳng tin, hoặc ngược lại. Vậy trong trường hợp ấy, tôi xin hỏi, Con cái của kẻ tin và kẻ không tin có nên thánh, và có quyền đối với ấn chứng của giao ước chăng, dù người chồng không tin chẳng được nên thánh bởi người vợ tin Chúa? Nếu quý vị nói, chúng nên thánh, như quý vị phải nói, trong khi đặt quá nhiều trọng tâm vào việc con cái là hậu duệ xa của người tin kính, (vì trong trường hợp giả sử con cái đúng là vậy), thì quý vị rõ ràng mâu thuẫn với sứ đồ, Đấng dạy rằng trừ phi người chồng không tin được nên thánh bởi người vợ tin Chúa, thì con cái là ô uế, chẳng phải thánh. Nếu quý vị nói, chúng chẳng nên thánh, trừ phi người chồng không tin được nên thánh bởi người vợ tin Chúa, thì quý vị rõ ràng lấy quyền của con cái từ cha mẹ trực tiếp, và công nhận rằng sự tin kính của cha mẹ xa chẳng ban cho con cái một quyền hữu hình đối với nghi thức thánh; đó chính là điều chúng ta đang bênh vực.
Hơn nữa, hãy giả sử giữa vòng những người Cô-rinh-tô ấy có một người cha tin Chúa, con gái người là vợ, và chồng nàng, cả hai đều không tin; điều mà tôi nghĩ là một giả sử rất hợp lý: Tôi xin hỏi, con cái của họ có thánh chăng? Nếu chúng thánh, thì tôi muốn biết dưới gầm trời này con cái nào là chẳng thánh. Nếu chúng chẳng thánh, thì sự tin kính của cha mẹ xa chẳng chứng tỏ dòng dõi chúng là thánh, và trẻ thơ chẳng lấy quyền từ cha mẹ tin kính xa xôi. Chúng ta có một trường hợp trong Cựu Ước mà chúng ta sẽ xét ở đây: E-xơ-ra 10:3: «Vậy bây giờ, chúng ta hãy lập giao ước với Đức Chúa Trời chúng ta, đặng đuổi hết những người vợ ngoại bang và con cái của họ đã sanh ra.» câu 16: «Những người bị bắt làm phu tù bèn làm như vậy.» câu cuối: «Và trong bọn họ có kẻ đã lấy vợ mà sanh con đẻ cái.» Nay, tôi muốn biết các con cái sinh ra cho người Do Thái bởi các vợ ngoại bang của họ, có phải là con cái thánh, và có quyền đối với ấn chứng của giao ước chăng? Nếu chúng thánh, thì lạ thay họ lại đuổi đi con cái thánh của mình, hay cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa nổi lên chống lại họ vì giữ lại một dòng dõi thánh như vậy. Điều này chẳng giống cách của Đức Chúa Trời cho lắm, là đuổi một dòng dõi thánh ra khỏi Hội Thánh Ngài. Nói rằng chúng bị đuổi đi vì chúng khước từ giao ước của Đức Chúa Trời, là nói không có căn cứ; chắc chắn một vài đứa trong chúng chưa có khả năng khước từ giao ước. Ấy vậy mà các con cái bị đuổi đi ấy, là hậu duệ xa của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cũng như Bô-ô, mà Sanh-môn sanh bởi Ra-háp người Ca-na-an; và Ô-bết, mà Bô-ô sanh bởi Ru-tơ người Mô-áp, và nhiều người khác. Hai người này được Ma-thi-ơ công nhận rõ ràng là con cái của Áp-ra-ham, Ma-thi-ơ 1:2, 5: ấy vậy mà các con cái này chẳng thánh; và do đó, một vài con cái của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, đã chẳng thánh; và điều ấy dù sinh ra trong Hội Thánh hữu hình: điều mà, tôi nghĩ, phải đi xa để chứng minh điểm chính đang được xét đến, Rằng làm sao chúng lại ô uế, chứ chẳng thánh? Tôi chẳng biết có thể đưa ra lý do nào khác, ngoài việc các mẹ chúng đã chẳng được nên thánh cho các cha chúng để sanh ra một dòng dõi thánh. Điều ngược lại đã có trong trường hợp người Cô-rinh-tô; điều mà vẫn treo tất cả trên tình trạng của cha mẹ trực tiếp. Dù có bao nhiêu sự khác biệt giữa hai trường hợp này được đưa ra, miễn là chúng đồng ý trong điểm mà vì đó chúng được dẫn ra, thì chính nghĩa được an toàn.
LUẬN CHỨNG V. cuối cùng. Một dòng dõi bị rủa sả không có quyền đối với ấn chứng của giao ước; nhưng con cái của cha mẹ gian ác công khai trực tiếp, dù chúng là hậu duệ xa của người tin kính, là một dòng dõi bị rủa sả một cách hữu hình. Điều này rõ ràng từ Phục Truyền 28:18, nơi Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên, tức là dòng dõi của Áp-ra-ham, rằng «nếu các ngươi không nghe theo tiếng phán của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, để cẩn thận làm theo các điều răn Ngài, thì bông trái của thân thể các ngươi sẽ bị rủa sả.» Từ đó suy ra rằng quyền của con cái đối với ấn chứng của giao ước chỉ lấy từ cha mẹ trực tiếp của chúng, chứ không phải từ cha mẹ xa: vì, bất chấp sự thánh khiết của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đức Chúa Trời sẽ rủa sả hậu duệ xa của họ, vì cớ sự gian ác của cha mẹ trực tiếp chúng. Nay, những ai mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong lời Ngài là bị rủa sả, thì họ bị rủa sả một cách hữu hình; điều này không tương thích với quyền đối với một nghi thức thánh ấn chứng, như tôi sẽ chứng minh sau, khi tôi đến khai triển luận chứng này thêm nữa. Và đến đây là đủ cho việc chứng minh trẻ thơ lấy quyền của chúng đối với các đặc quyền của Hội Thánh, hay đối với nghi thức thánh của báp-têm trước Hội Thánh (coram ecclesia), chỉ từ cha mẹ trực tiếp của chúng.
Tôi đến nay để đưa ra một vài luận chứng chứng minh rằng không ai ngoài con cái của những kẻ tin hữu hình, hay những người có một sự tuyên xưng đáng tin, có quyền trước Hội Thánh, hay một quyền hữu hình, đối với nghi thức thánh của báp-têm. Đã cố định điểm trước, tức là trẻ thơ lấy quyền hữu hình của chúng đối với báp-têm, từ cha mẹ trực tiếp, chứ không phải từ cha mẹ xa; nay câu hỏi là, Có cần thiết chăng, để con cái có quyền hữu hình đối với báp-têm, rằng một trong hai cha mẹ trực tiếp phải là kẻ tin hữu hình, hay có một sự tuyên xưng có thể tin được? Chúng ta đưa ra các luận chứng sau cho phía khẳng định.
LUẬN CHỨNG I. Nếu không có trẻ thơ nào ngoài những trẻ mà một trong hai cha mẹ tự giới thiệu mình và dòng dõi mình với Hội Thánh, hoặc bởi cách ăn ở, hoặc bởi báp-têm của mình, có quyền trước Hội Thánh đối với nghi thức thánh ấy; thì không có con cái nào ngoài những con cái mà một trong hai cha mẹ là kẻ tin hữu hình, có quyền hữu hình đối với cùng nghi thức thánh ấy; vế trước là đúng: Ergo, vế sau cũng vậy. Sự thật của vế trước được công nhận, ít ra bởi một vài người trong những người khác ý, trong khi họ nhất thiết đòi hỏi rằng phải tỏ ra cho Hội Thánh thấy rằng một trong hai cha mẹ đã chịu báp-têm, nếu không con cái không thể có quyền hữu hình đối với nghi thức thánh; dù quả thật họ nghĩ điều này đủ để cho con cái họ được quyền chịu báp-têm, dù bước đi của họ chẳng xứng với Phúc Âm trong chừng mực nào có thể dung thứ được. Tôi cho rằng các vị học giả đòi hỏi bằng chứng về báp-têm của một trong hai cha mẹ, hiểu nó như minimum quod sit (điều ít nhất), điều ít nhất mà Hội Thánh có thể thỏa mãn trong vấn đề này không gì ít hơn thế; dù cho điều này thiếu, nếu cha mẹ tự giới thiệu mình và dòng dõi mình với Hội Thánh, bằng một sự tuyên xưng đáng tin, hay cách ăn ở tin kính, trước mắt loài người, họ sẽ xem điều này như ban cho trẻ thơ của họ một quyền hữu hình đối với ấn chứng. Nếu nó không được hiểu như vậy, tôi không thể nhượng bộ. Tôi chẳng nghi ngờ rằng trong một vài trường hợp, người ban báp-têm có thể có sự rõ ràng lớn hơn để báp-têm con của một người chưa chịu báp-têm, hơn là của nhiều người chắc chắn được biết là đã chịu báp-têm. Con của một cha mẹ như vậy có thể có quyền hữu hình đối với báp-têm; vì rõ ràng, một cha mẹ chưa chịu báp-têm có thể có đức tin và sự ăn năn, và điều ấy đến nỗi chúng có thể tỏ ra đủ cho Hội Thánh thấy họ là kẻ tin và ăn năn, trong khi lúc ấy chẳng có chút bóng dáng nào của những điều ấy nơi nhiều người đã chịu báp-têm. Nay, bởi đức tin linh hồn được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời; và đồng thời cha mẹ được nhận vào giao ước, thì dòng dõi người cũng được đem vào giao ước: từ đó hiển hiện rằng cả cha mẹ lẫn con cái đều có quyền hữu hình đối với báp-têm, trước khi cha mẹ chịu báp-têm. Vậy các người trở lại đạo này, Công Vụ 2, họ đã có quyền hữu hình đối với báp-têm trước khi được báp-têm, và điều này bởi cớ sự tuyên xưng có thể tin được của họ; điều ấy cũng ban cho con cái họ một quyền hữu hình đối với nó ngay khi chính họ có nó. Vậy, giả sử các cha mẹ ấy chết trước khi được báp-têm, điều ấy đã không thể cướp mất của con cái quyền hữu hình mà chúng đã có trước đây đối với ấn chứng của giao ước. Phải, tôi cho rằng, sự thật của vế trước được tất cả họ nhượng bộ, tức là, Một trong hai điều này, hoặc báp-têm, hoặc một cách ăn ở tin kính hữu hình của một trong hai cha mẹ, là cần thiết đối với quyền hữu hình của con cái đối với báp-têm. Còn về những người đi đến cha mẹ xa để lấy quyền của con cái, chúng ta đồng ý rằng sự tin kính hữu hình của cha mẹ là cần thiết. Chỉ có họ nói, sự tin kính của cha mẹ xa là cần thiết; chúng ta nói, đó là cha mẹ trực tiếp, như đã được chứng minh. Những người khác diễn đạt như vầy, rằng con cái của những người được phán đoán có lẽ ở trong giao ước, có quyền chịu báp-têm. Nay, sự phán đoán có lẽ này ắt phải tiến hành trên một trong hai điều đã nhắc đến.
Và còn về những người nói rằng, trẻ thơ của cha mẹ gian ác sinh ra trong Hội Thánh, có quyền chịu báp-têm, tôi nghĩ rõ ràng họ muốn nói như vậy, là sinh ra bởi cha mẹ đã chịu báp-têm. Hoặc họ muốn nói như vậy, hoặc đó là nơi chúng sinh ra ban cho chúng đặc quyền này. Tôi khó có thể nghĩ có ai lại vô lý đến mức khẳng định điều sau. Ấy vậy mà tôi thấy một người nhiệt thành bênh vực quyền thật và hữu hình mà con cái của cha mẹ gian ác công khai có đối với báp-têm, cho chúng ta biết,* rằng có nhiều luận chứng được các nhà thần học thúc giục cho nó, mà đối với ông chưa bao giờ được trả lời thỏa đáng; trong đó đây là một: «Rằng các con cái như vậy có quyền của chúng được bù đắp từ sự thánh khiết của nơi hay dân mà trong đó chúng sinh ra.» Tôi ước gì ông đã cho chúng ta biết các nhà thần học ấy là ai mà thúc giục luận chứng này. Tôi nghi ngờ ông có thể chỉ cho chúng ta bất cứ ai mà ông sẽ có nhiều uy tín, từng khẳng định điều như vậy. Ông có thể đã bỏ dân ra khỏi đây, vì chẳng có ai sinh ra trong dân, mà là trong nơi mà một dân thánh sống: nhưng bởi sự thêm vào này ông dường như trả lời một câu hỏi nảy sinh từ chính lời ông, điều mà tôi tưởng sẽ làm nhiều nhà thần học lớn bối rối; đó là, Làm sao một nơi dưới thời Phúc Âm ngày nay được làm nên thánh, nhất là thánh đến nỗi chính việc một trẻ thơ sinh ra trong đó ban cho nó một quyền thật và quyền hữu hình đối với nghi thức thánh của báp-têm? TRẢ LỜI. Có một dân thánh sống trong nơi ấy. Nhưng tôi sẽ đề xuất thêm nhiều câu hỏi nữa tiếp sau đó. Sự thánh khiết nào mà một dân thánh truyền cho mảnh đất nơi họ sống? Và cách nào họ làm nó nên thánh? Và bởi sự chỉ định nào của Đức Chúa Trời mà đất Anh là thánh, nơi một dân thánh sống? Và chúng ta có nên để dân ngoại đến, và làm ô uế nơi thánh của chúng ta bằng chân ô uế của họ chăng? Và làm sao đất Ê-díp-tô và Ba-by-lôn đã chẳng được làm nên nơi thánh, khi chúng là những nơi mà dân thánh của Đức Chúa Trời đã sống nhiều năm? Sao các trẻ thơ Ê-díp-tô và Ba-by-lôn đã chẳng có quyền chịu phép cắt bì từ sự thánh khiết của nơi và dân mà trong đó chúng sinh ra? Chắc chắn, nếu vị học giả này đã sống vào thế kỷ thứ bảy, khi Au-gút-tin đến từ Giám mục của Rô-ma, và kêu gọi người Briton giúp ông trong việc cải đạo người Saxon là dân ngoại, ông đã nghĩ câu trả lời của họ rất bất lịch sự, (vì quả thật nó không thể được chấp thuận), tức là họ không bị buộc phải giảng cho kẻ thù của mình, vì người Saxon đã cướp đất của họ, và vẫn tiếp tục cướp bóc họ: nhưng ông sẽ ngay lập tức không những giảng cho họ, mà còn báp-têm các trẻ thơ của họ, vì cớ sự thánh khiết của nơi và dân mà trong đó chúng sống: vì, ngoài các cư dân cổ xưa, hoàng hậu là một Cơ Đốc nhân, và có người giảng của bà; và nhà vua về sau cũng cải đạo bởi cớ Au-gút-tin, và chắc chắn ông đã chẳng một mình ôm lấy đạo Cơ Đốc. Nhưng thế là đủ về điều này. Phao-lô đã dùng một cách lập luận khác, 1 Cô-rinh-tô 7:14: «Bởi vì, chồng không tin Chúa, nhờ vợ mình được nên thánh, vợ không tin Chúa, nhờ chồng mình tin Chúa được nên thánh; bằng chẳng vậy, con cái anh em nên chẳng sạch, song nay đều là thánh;» dù các trẻ thơ này sinh ra trong một nơi mà Đức Chúa Trời có một Hội Thánh. Và tôi chẳng nghĩ chúng ta sẽ tìm được nhiều người kết luận rằng, nếu một người nữ ngoại đạo bị quăng lên bờ biển của chúng ta, và sanh một đứa con, thì ngay bởi đó đứa con phải có quyền chịu báp-têm.
Nhưng tôi tiếp tục chứng minh hệ quả của vế chính như sau: Báp-têm của một cha mẹ chẳng có sự tuyên xưng đáng tin, hay là một người gian ác công khai, không đủ để tự giới thiệu mình với Hội Thánh, hay giới thiệu dòng dõi mình với nàng, để nhận ấn chứng của giao ước; Ergo, hệ quả đứng vững. Vì nếu một trong hai điều này, báp-têm, hay sự tuyên xưng đáng tin của cha mẹ, là cần thiết cho mục đích này, thì rõ ràng suy ra rằng, nếu báp-têm của người không đủ cho mục đích ấy, mà người lại chẳng có sự tuyên xưng đáng tin, thì con người không có quyền hữu hình đối với báp-têm: và thế là không ai ngoài con cái của những kẻ tin hữu hình được đặc ân như vậy. Tôi chứng minh vế trước. Báp-têm mà phải được xem là vô ích và chẳng phải báp-têm, không thể giới thiệu dòng dõi của một người với Hội Thánh, như có quyền hữu hình đối với báp-têm; nhưng báp-têm mà không có sự tuyên xưng đáng tin, phải được xem là vô ích và chẳng phải báp-têm: Ergo, mệnh đề là rõ ràng. Giả định tôi sẽ chứng minh bằng các lý do sau.
LÝ DO I. Sứ đồ cho chúng ta biết rõ ràng, Rô-ma 2:25: «Thật thế, nếu ngươi làm theo luật pháp, thì phép cắt bì có ích; còn nếu ngươi phạm luật pháp, thì dù chịu cắt bì cũng như không.» Tôi hy vọng những người khác ý sẽ cho phép chúng ta lập luận từ phép cắt bì sang báp-têm; và sẽ dễ dàng công nhận rằng chúng ta có thể nói như vậy về báp-têm, Báp-têm thật có ích, v.v.* Ursin, khi lập luận về sự cần thiết của kỷ luật Hội Thánh, trong các lý do khác đưa ra lý do này, «Những người chưa chịu báp-têm, không được nhận vào Tiệc Thánh; nhưng báp-têm chẳng phải báp-têm đối với những kẻ lìa khỏi báp-têm của mình, Rô-ma 2:25. Ergo,» Tôi hy vọng không ai nghĩ ông đang lập luận về sự cần thiết của kỷ luật Hội Thánh được thi hành chống lại người Thổ, dân ngoại, và người Do Thái; mà là những kẻ gian ác công khai mà chúng ta đang nói đến; như hiển nhiên từ điều ông nói trong cùng trang ấy. Rõ ràng sứ đồ nói ở đây về những người Do Thái gian ác công khai, là những người có dấu hiệu bề ngoài của phép cắt bì, nhưng cách ăn ở phàm tục; như rõ ràng từ các câu trước. Đến nỗi câu 24 ông phán rõ với họ, «Như có chép rằng: Vì cớ các ngươi mà danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa vòng người ngoại,» (như trong trường hợp của chúng ta); điều này rõ ràng lập luận sự gian ác công khai, với một sự tuyên xưng đạo. Ấy vậy mà vì phép cắt bì của họ họ đã tự đánh giá mình cao; nhưng sứ đồ chỉ cho họ thấy họ chẳng được ích gì từ nó, mà phép cắt bì của họ bởi đời sống phàm tục của họ đã thành ra chẳng cắt bì. «Ông trả lời,» một nhà chú giải học giả* nói về chỗ ấy, «Rằng các biểu tượng nghi thức thánh bề ngoài chẳng ích gì nếu không có đời sống và cách ăn ở tốt; không có điều ấy phép cắt bì chẳng khác gì chẳng cắt bì; tức là, một người Do Thái chẳng khác gì một người ngoại.» Vậy nếu Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã tuyên bố phép cắt bì của những người gian ác công khai là vô ích và là chẳng cắt bì, và thế là đã bày tỏ ý Ngài về báp-têm của những Cơ Đốc nhân gian ác công khai; thì Hội Thánh phải xem nó là điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố nó là, tức là, vô ích và chẳng phải báp-têm. Nếu điều này đúng, nó nói nhiều cho vấn đề. Tôi sẽ xét các phản đối có thể được đưa ra chống lại nó, theo như chúng hiện ra trong tôi.
NGOẠI LỆ 1. Như vậy sẽ suy ra rằng những người như thế nên được báp-têm lại khi họ ăn năn. ĐÁP. Tôi phủ nhận rằng điều ấy sẽ suy ra, cũng như không suy ra rằng những người mà phép cắt bì đã trở thành sự không cắt bì bởi đời sống ô uế của họ, nên được cắt bì lại khi họ ăn năn; điều ấy chưa bao giờ được làm: và tuy nhiên đây chẳng phải là một đường lối mới, mà là đường lối xưa tốt lành mà sứ đồ đặt ra ở đây. Mặc dù, như Đấng Christ dạy, bởi sự khai trừ mà một người trở nên như dân ngoại; nhưng việc báp-têm lại một người bị khai trừ khi họ ăn năn, thì không được thúc ép. Vậy tôi nói, cùng với Ursin, để đáp cùng một lời phản đối, rằng "sự tiếp nhận bởi phép báp-têm được xác nhận cho những người ăn năn, ngay cả không cần lặp lại dấu hiệu." Thật vậy, nếu phép báp-têm thuộc loại nguyên nhân vật lý, ngoại lệ này có lẽ có chút sức mạnh; vì khi một nguyên nhân vật lý vô ích, và cũng như không, thì phải có một sự áp dụng mới, bằng không hiệu quả không được tạo ra; như khi một miếng cao dán được đắp lên vết thương, nếu nó vô ích, và cũng như không, thì ắt phải có một sự đắp mới, bằng không người ấy không thể được lành. Nhưng phép báp-têm không phải là nguyên nhân vật lý, mà là nguyên nhân luân lý; mà, dù đôi khi vô ích đối với một người, và cũng như không; nhưng không cần một sự áp dụng mới, nó có thể trở nên hữu ích: Ví như giả sử một con dấu được đóng lên một tờ giấy trắng, ngay cả con dấu của vua, và trao cho một người, thì người ấy được ích gì, nó có lợi gì? Chẳng có gì cả: nhưng nếu vua viết lên tờ giấy ấy một sắc ban lương hưu, thì nó thật có ích. Nhưng quý vị thấy rõ ràng không cần lặp lại dấu hiệu. Việc áp dụng thật dễ dàng.
NGOẠI LỆ 2. Sứ đồ có ý rằng phép cắt bì chẳng lợi gì cho sự xưng công chính, dù ngoài ra nó có thể có ích. Tôi đáp, Non distinguendum ubi lex non distinguit — "Không được phân biệt ở chỗ luật không phân biệt." Sứ đồ, cách đơn giản, không giới hạn gì, tuyên bố rằng phép cắt bì chẳng lợi gì, nếu một người là kẻ phạm luật pháp. Mà câu "Phép cắt bì có lợi đôi chút, dù một người là kẻ phạm luật pháp" thì mâu thuẫn rõ ràng với điều đó. Phải, ông nói thẳng với họ, nó là sự không cắt bì, và do đó vô ích, không chỉ cho sự xưng công chính, mà cho mọi ý định và mục đích. Và tôi nghĩ khó ai xem xét luận điệu của sứ đồ mà phủ nhận rằng bởi đó ông san bằng những người Giu-đa gian ác công khai với dân ngoại về điểm phép cắt bì, đến nỗi người này có được lợi ích thật từ nó cũng như người kia, tức là, chẳng có gì cả. Hơn nữa, tôi thật tin rằng điều lớn mà sứ đồ nhắm đến trong các chương này, là sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; và vì mục đích ấy, trong chương này ông cố gắng đánh đổ sự khoe khoang của những người Giu-đa gian ác (cũng như, trong chương kế, ông chứng minh mọi người, cả Giu-đa lẫn người khác, đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời): để thực hiện điều ấy, ông bày ra trước mặt họ đời sống xấu xa của họ thật không tương xứng với luật viết mà Đức Chúa Trời ban cho họ; điều ấy có khuynh hướng tự nhiên về phạm vi và ý định chính của ông: và đồng thời nói với họ rằng phép cắt bì của họ sẽ không che đậy sự gian ác của họ. Nhưng bất chấp điều đó, họ vẫn là những kẻ gian ác, như ông chỉ rõ, câu 28, 29: "Vì người nào bề ngoài là người Giu-đa, thì không phải là người Giu-đa; — nhưng bề trong là người Giu-đa thì mới phải là người Giu-đa," v.v. Nhưng tôi không thấy lý do gì để hiểu những lời của bản văn chúng ta đang bàn, như ngoại lệ đưa ra, tức là nó chẳng lợi gì cho sự xưng công chính, nhưng về mặt ấy là sự không cắt bì. Hãy đọc toàn bản văn theo đó; và tôi cho rằng chúng ta có thể thấy sự yếu đuối, phải, và sự không lành mạnh của ngoại lệ này. "Vì phép cắt bì thật có lợi cho sự xưng công chính, nếu ngươi giữ luật pháp: nhưng nếu ngươi là kẻ phạm luật pháp, phép cắt bì của ngươi thành sự không cắt bì về điểm sự xưng công chính." Bây giờ, bởi sự xưng công chính ở đây, hoặc có ý là sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không, hoặc sự xưng công chính bởi việc làm. Nếu có ý là sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, theo giao ước ân điển; thì phép cắt bì lợi gì cho nó? nó có tay nào trong sự xưng công chính của chúng ta không? Nếu sự xưng công chính bởi việc làm, theo giao ước cũ, thì tôi hỏi, bởi sự bổ nhiệm nào của Đức Chúa Trời mà phép cắt bì, một ấn của sự công bình của đức tin, được làm cho có lợi cho sự xưng công chính bởi việc làm? Hãy đưa ra bất cứ sự bổ nhiệm nào như thế, rồi chúng ta sẽ thấy luật pháp và Phúc Âm bị lẫn lộn. Vì vậy, dù một người giữ luật việc làm, phép cắt bì cũng chẳng lợi gì cho sự xưng công chính của người ấy: phải, có lẽ tôi có thể nói, nếu người ấy đi làm nó như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó sẽ góp phần vào sự đoán phạt người ấy, vì nó không phải là một phần của luật việc làm, và do đó đối với người ấy nó sẽ là sự thờ phượng theo ý riêng. Và như vậy, nếu ai nói rằng dù phép cắt bì chưa bao giờ được bổ nhiệm làm ấn của giao ước việc làm, nhưng nó có thể có lợi như một bổn phận được truyền, và như một hành vi vâng lời luật việc làm; tôi quả quyết phủ nhận rằng nó có thể là một hành vi vâng lời luật việc làm; điều ấy có thể có lợi theo cách đó. Và lý do là, vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền nó được dùng ngoài như một ấn của sự công bình của đức tin: nó cũng chưa bao giờ thuộc về, trước mặt Đức Chúa Trời, bất cứ ai ngoài những người ở trong giao ước ân điển với Ngài; cũng như, trước mặt Hội Thánh, ngoài những người ở trong giao ước ấy cách tỏ tường. Luật pháp và ân điển có hai quyền cai trị riêng biệt, Rô-ma 6:14; đến nỗi việc nhận phép cắt bì không thể là một hành vi vâng lời luật việc làm, cũng như việc vâng theo một luật riêng của vương quốc Anh không thể là một hành vi vâng lời luật của Scotland, dù cả hai vương quốc đều ở dưới một đấng chủ quyền. Chỉ xin lưu ý rằng khi tôi phủ nhận việc nhận phép cắt bì có thể là một hành vi vâng lời luật việc làm, tôi chỉ phủ nhận theo nghĩa nó được khẳng định trong ví dụ chống lại câu trả lời của chúng ta cho ngoại lệ; tức là, nó có thể là một hành vi vâng lời luật việc làm có lợi cho sự xưng công chính, bởi đó, như một phần của sự công bình của luật pháp; đó là nghĩa rõ ràng của ví dụ. Lý do tôi thêm lời cẩn trọng này, là vì tôi cho rằng nơi giao ước ân điển được bày tỏ, và nó chỉ được bày tỏ cho những tội nhân hư mất, và họ được kêu gọi bước vào giao ước này, và do đó nhận ấn của nó; những tội nhân ấy ở dưới giao ước việc làm, về quyền truyền lệnh và đe dọa của nó, dù lời hứa của nó yếu bởi xác thịt, thì bởi cớ giao ước và luật việc làm ấy, bị buộc phải tin, chấp nhận giao ước ân điển, và nhận các ấn của nó, và như vậy ra khỏi giao ước việc làm ấy. Về mặt này, việc nhận ấn của giao ước ân điển, là một hành vi, ít nhất là gián tiếp, của sự vâng lời luật việc làm, nhưng hoàn toàn không có lợi như một phần của sự công bình của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay có lợi cho sự xưng công chính bởi luật ấy. Tôi thật không thể hiểu sao giao ước việc làm lại không buộc mọi người ở dưới nó phải vâng theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền họ làm; đến nỗi, giả sử một lời kêu gọi nhận Đấng Christ được ban cho một người ở dưới luật pháp, người ấy bị luật pháp buộc phải nhận Đấng Christ, và phục tùng luật của Đấng Christ, là luật truyền người ta nhận các ấn của giao ước ân điển, bất cứ họ là ai ở dưới nó: và do đó tôi không thể phủ nhận rằng như vậy nó là một hành vi gián tiếp của sự vâng lời luật việc làm, để nhận các ấn của giao ước ân điển, trong chừng mực nó buộc họ phục tùng Đấng Christ, mà luật của Ngài đặc biệt truyền điều này; dù thật ra luật việc làm rời khỏi linh hồn ngay khi nó ở trong Đấng Christ, họ chết đối với nó, và nó chết đối với họ. Luật mà sứ đồ nói ở đây, tôi cho là mười điều răn, như chúng là luật của Đấng Christ; mà sự vâng lời chỉ được thực hiện về điểm sự nên thánh. Và như vậy thật những người này có thể được lợi bởi phép cắt bì, nếu họ bày tỏ đức tin nơi, và tình yêu đối với Đấng Christ, bằng sự giữ luật của Ngài cách chân thành; phép cắt bì là ấn của giao ước ân điển; và sự giữ luật cách chân thành của họ, là một dấu chắc chắn rằng họ ở trong ràng buộc của giao ước ấy, và có quyền đối với mọi lời hứa của nó; mà sự thành tựu được ấn xác nhận. Nhưng trong khi họ, bởi bước đi buông tuồng và sự gian ác của mình, bày tỏ sự giả hình của họ, và rằng họ chỉ là người Giu-đa bề ngoài và trên danh nghĩa, họ chẳng được lợi chút nào bởi phép cắt bì.
NGOẠI LỆ 3. Điều này được hiểu về phép cắt bì của họ trước mặt Chúa, chứ không phải trước mặt Hội Thánh. ĐÁP. Điều ấy không thể chứng minh từ bản văn. Nhưng cứ cho là vậy: Thì, 1. Tôi nói, vì Đức Chúa Trời kể mọi sự như chính nó, vì sự phán xét của Ngài theo lẽ thật, thì phép báp-têm của những người có đời sống ô uế, chẳng lợi gì, mà phép cắt bì của họ thành sự không cắt bì. 2. Vì Đức Chúa Trời đã không giữ kín sự phán xét của Ngài về nó, mà đã bày tỏ điều ấy trong lời Ngài, đến nỗi mọi người đều có thể đọc Ngài kể về nó thế nào, ắt phải suy ra rằng Hội Thánh phải kể như vậy về nó, trừ phi người ta được phép để sự phán xét của mình đi ngược lại ý Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và nhìn họ hoàn toàn khác với cách Đức Chúa Trời cho chúng ta biết Ngài nhìn họ.
NGOẠI LỆ 4. Sứ đồ dạy rõ sự lợi ích của phép cắt bì, chương 3:1, 2. "Vậy người Giu-đa có sự gì hơn? Hay là phép cắt bì có ích gì?" Ích lớn đủ mọi đàng. Để đáp điều này, chúng ta phải lưu ý rằng ở đây có hai câu hỏi riêng biệt, là bấy nhiêu lời phản đối, của người Giu-đa chống lại giáo lý của ông. Ông đã trong chương trước san bằng họ với dân ngoại, và kể phép cắt bì của họ là sự không cắt bì; ông dễ dàng nhận thấy người Giu-đa sẽ rất khó chịu về điều này, và do đó đưa họ vào đây với hai câu hỏi trong miệng họ; câu thứ nhất, "Người Giu-đa có sự gì hơn?" câu thứ hai, "hay là phép cắt bì có ích gì?" Đối với câu thứ nhất, sứ đồ đáp bằng cách nhượng bộ, "Ích lớn đủ mọi đàng," câu 2, tức là, về mặt Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho họ nhiều điều thật có lợi trong chính chúng; những điều Ngài đã không ban cho dân ngoại: nhưng không phải về mặt chính họ; vì chúng chẳng phải là lợi ích cho họ, chẳng phải lợi ích về sau. Và như vậy nữa, trong chương này, ông đặt người Giu-đa và dân ngoại lên cùng một cái cân, bởi lời chứng từ các Thi Thiên. Đến nỗi đó là một kiểu nhượng bộ mỉa mai, cũng được sứ đồ dùng đối với chính những người này, chương 2:17, 18, 19, 20. Như thể ông nói: "Quý vị thật có nhiều lợi ích đủ mọi đàng, tôi công nhận: vì lời phán của Đức Chúa Trời đã được phó thác cho quý vị; Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị sự bày tỏ ý và ý muốn của Ngài, trong khi dân ngoại đáng thương bị bỏ lại bước đi trong tối tăm, chẳng có gì dẫn dắt họ ngoài ánh sáng mờ của tự nhiên; nhưng quý vị càng khốn khổ bấy nhiêu, và sự đoán phạt của quý vị sẽ càng lớn bấy nhiêu, trong khi quý vị bước đi như quý vị đang làm." Còn câu hỏi thứ hai, thì không được đáp ở đây; nhưng "ích lớn đủ mọi đàng" chỉ thuộc về câu thứ nhất, mà những lời trong nguyên văn bày tỏ rõ ràng, là: Ti oun to perisson tou loudaiou, e tis he apheleia tes peritomes? Polu kata panta tropon. Polu, tức là, to perisson. Nhưng câu hỏi thứ hai ông đáp, chương 4:11; nơi ông nói với họ, phép cắt bì có ích gì,* và nó có lợi cho ai. Cả hai điều ông bày ra trong con người của Áp-ra-ham, mà họ khoe khoang về quyền làm cha của ông; "Và người đã nhận phép cắt bì làm ấn của sự công bình của đức tin mà người đã có trước khi chưa chịu cắt bì." Đó là sự lợi ích của phép cắt bì, rằng nó đóng ấn sự công bình của đức tin; nhưng nó chỉ lợi cho những người đã nhận và phục tùng sự công bình ấy: đối với kẻ gian ác nó chẳng lợi gì hơn một con dấu đóng lên tờ giấy trắng. Đến nỗi lập luận vẫn đứng vững bất chấp các ngoại lệ này.
LÝ DO II. Phép báp-têm của những người mà các đặc điểm do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban trong Kinh Thánh dường như không phù hợp, nên được kể là vô ích, và phép cắt bì của họ là sự không cắt bì; nhưng phép báp-têm của những người không có lời xưng nhận đáng tin là như thế: Vậy, mệnh đề lớn rõ ràng: vì không có phép báp-têm nào ngoài phép báp-têm của Kinh Thánh có thể được kể là có ích; và các đặc điểm của phép báp-têm trong Kinh Thánh ắt phải phù hợp với phép báp-têm của Kinh Thánh. Mệnh đề nhỏ sẽ tỏ ra nếu chúng ta xem một số Kinh Thánh nói về phép báp-têm. Mác 1:4 — "phép báp-têm của sự ăn năn, để được tha tội." Ma-thi-ơ 28:19: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ," v.v. Mác 16:16: "Ai tin và chịu phép báp-têm." Công Vụ 2:38: "Hãy ăn năn và chịu phép báp-têm, để được tha tội." Công Vụ 22:16: "Hãy đứng dậy, chịu phép báp-têm, và rửa sạch tội mình," hay, "hãy được rửa sạch khỏi tội mình," như một số người đọc,* và những lời ấy chịu được, kai aplousai tas hamartias sou. Ga-la-ti 3:27: "Vì hết thảy anh em đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ." 1 Phi-e-rơ 3:21 — "Phép báp-têm bây giờ cũng cứu chúng ta; không phải sự rửa sạch ô uế của xác thịt." "Vì nhiều người chỉ được rửa bề ngoài, [đó là sự dùng phép báp-têm không hợp lệ, qui est usus baptismi non legitimus]; ít người, đến nỗi họ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với lương tâm tốt." Pareus tại chỗ. "Sự thanh tẩy lương tâm này thật đối lập với sự rửa đơn thuần thuộc xác thịt, nhưng không đối lập với nghi thức thánh của phép báp-têm; vì đối với sự trọn vẹn của phép báp-têm (ad integritatem baptismi) cả hai sự rửa bề ngoài và bề trong đều hiệp lại, không phải chỉ một trong hai; và khi ai đã nhận nó cách xứng đáng, thì lời đáp của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời được hiệp lại." Hoornbeek. Bây giờ, hãy xét những điều này phù hợp thế nào với phép báp-têm của những người không có lời xưng nhận đáng tin: Có sự phù hợp tỏ tường nào giữa chúng? phải, có sự bất đồng tỏ tường nào mà không có? Nếu ai nói rằng những người như thế xưng nhận mọi điều này; tôi sẽ đáp cùng người học giả ấy, nói về cùng những Kinh Thánh ấy, Nunquid illa non plus dicunt quam nudam aliquam a nobis factum professionem? — "Há chẳng phải những lời ấy nói nhiều hơn một lời xưng nhận trần trụi do chúng ta thực hiện sao?"
LÝ DO III. Phép báp-têm mà Hội Thánh không thể nhìn như một ấn của sự công bình của đức tin đối với người có nó, họ không nên kể gì về nó, mà nhìn nó như vô ích; nhưng phép báp-têm của người không có lời xưng nhận đáng tin là như thế: Vậy, mệnh đề rõ ràng, nếu quý vị xét rằng phép báp-têm là một nghi thức thánh của giao ước ân điển, và mọi nghi thức thánh của giao ước ân điển, dù dưới Cựu Ước hay Tân Ước, đều đồng ý ở điểm này, rằng chúng là những ấn của sự công bình của đức tin. Bây giờ, đó là một nguyên tắc không thể chối cãi, Negato genere tollitur species — "Phủ định loại thì loại bỏ loài": Cái mà tôi không thể nhìn như một con vật, tôi không thể nhìn như một con người. Phép báp-têm nào không phải là ấn của sự công bình của đức tin, thì là phi-báp-têm; và phép báp-têm không đóng ấn điều mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm phép báp-têm để đóng ấn, thì làm sao có lợi được? Giả định tôi cũng chứng minh: Nơi Hội Thánh không thể nhìn một người như được đặc ân với sự công bình của đức tin, họ không thể nhìn phép báp-têm của người ấy như đóng ấn sự công bình của đức tin cho người ấy; nhưng trong trường hợp hiện tại, nơi người ấy không có lời xưng nhận có thể tin được hay đáng tin, thì đúng là như vậy: Vậy, giả định rõ ràng, và mệnh đề cũng vậy; vì sự có được vật được đóng ấn được giả định trước đối với con dấu, như đã nói trước. Nếu họ ăn năn, nó thật trở thành một ấn cho họ, nhưng ngoài ra thì không. Tôi cho đây là lẽ thật. Chúng ta đã nghe phán đoán của Pareus, rằng sự rửa bề ngoài trần trụi, là tất cả những gì nhiều người nhận được, là sự dùng phép báp-têm bất hợp pháp. Ursin nói với chúng ta,* "Các nghi thức thánh chẳng phải là nghi thức thánh đối với những người không có đức tin thật. Vậy," ông nói, "họ điên rồ khi nói kẻ không tin nhận, cùng với các dấu hiệu, những điều được các dấu hiệu biểu thị." Và một lát sau ông lập luận như vầy: "Đối với ai chẳng có gì được hứa trong lời, thì các nghi thức thánh chẳng đóng ấn gì cho người ấy. Đối với kẻ gian ác chẳng có gì được hứa trong lời; vậy các nghi thức thánh chẳng đóng ấn gì cho kẻ gian ác." Người học giả Witsius dạy chúng ta như vầy: "Phép báp-têm chẳng ban gì cho những người như thế [tức là những người mà nó không thuộc về stricto jure — theo quyền chặt chẽ]; không ân điển, không sự cứu rỗi nào nó biểu thị hay đóng ấn, cũng như một miếng sáp, thật được trang điểm bằng một ký tự thanh nhã, nhưng được gắn vào tờ giấy sạch, trên đó chẳng có gì được viết, và sẽ được viết; hay, nếu quý vị muốn, được gắn vào một tờ giấy bị vấy bẩn khắp nơi với những vết nhơ quá lớn, đến nỗi không điều tốt nào có thể được viết lên nó." Phải lưu ý rằng chính người rất học này cho rằng mọi trẻ sơ sinh được tuyển chọn trong giao ước đều được tái sinh trước phép báp-têm. Điều ấy tôi không dám nói; nhưng, cùng với phần đông như tôi cho là của những người chính thống, tôi nghĩ chúng, trong sự phán đoán của lòng nhân từ, phải được nhìn như vậy, và phép báp-têm được ban cho chúng như những thánh đồ tỏ tường. Bây giờ, ý kiến ấy khiến người học giả bày tỏ như vậy, "Trên đó chẳng có gì được viết, và sẽ được viết." Và về những người trưởng thành, ông nói với chúng ta, "Không thể có chuyện một người trưởng thành nào được báp-têm cách tốt, ngoài người tin." Đến nỗi rõ ràng, theo ông, phép báp-têm chẳng đóng ấn gì cho người chưa tái sinh. Ông Baxter cho chúng ta phán đoán của ông về điểm này như vầy: "Phép báp-têm được định để biểu thị và đóng ấn, và bởi đó ban sự tha tội; nhưng không phải cho mọi người có quyền trong sự phán đoán của Hội Thánh để được báp-têm; mà chỉ cho những người có quyền trước mặt Đức Chúa Trời, và mà lời Ngài trước hết ban sự tha thứ; tức là, không phải cho mọi người mà chúng ta phải báp-têm, như là những tín đồ thật có lẽ, mà chỉ cho những người có quyền thật đối với phép báp-têm và các ích lợi của nó, như là những tín đồ thật vậy." Và nếu chúng ta muốn nghe lại ai có quyền đối với phép báp-têm trước mặt Đức Chúa Trời, ông nói với chúng ta ở nơi khác, "Chỉ đức tin thật vững chắc mới là điều kiện của lời hứa tha thứ; vậy chỉ điều ấy mới ban quyền in foro Dei — trước mặt Đức Chúa Trời — đối với con dấu." Nhưng làm sao, bất chấp tất cả điều này, ông lại lên án như một sai lầm nơi ông Tombes mệnh đề sau, tôi không hiểu. Mệnh đề là,* "Mọi sự quản trị phép báp-têm đúng đắn đều không phải là sự đóng ấn của Đức Chúa Trời: thật ra Đức Chúa Trời không đóng ấn, ngoài khi nó được quản trị cho một tín đồ: nó có thể được gọi là một hành vi đúng đắn của người quản trị theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là sự đóng ấn của Đức Chúa Trời." Chúng ta thấy ở đây ông Tombes nói rõ về sự quản trị phép báp-têm về mặt người quản trị, chứ không phải về mặt đương sự mà nó được quản trị cho. Tôi công nhận tôi rất nghiêng về sai lầm của ông Tombes trong điểm này; và càng tự do hơn nữa, vì tôi nghĩ, bởi những gì đã nói, nó tỏ ra là phán đoán của những người khác có danh tiếng trọn vẹn hơn ông. Một lần nữa hãy nghe người học giả Witsius. "Thật," ông nói, "những người quản trị các điều thánh, là những người phải hành động về mọi người chỉ từ sự phán đoán của lòng nhân từ, không thể phân biệt kẻ được chọn với kẻ không được chọn; và cho đến đây họ hoàn toàn không có lỗi (atque hactenus nihil peccant) nếu có lẽ họ báp-têm ngay cả những người mà phép báp-têm không thuộc về stricto jure." Và một lát trước: "Nếu chúng ta xét quyền chặt chẽ nhất đối với phép báp-têm, nó chỉ thuộc về những kẻ được chọn trong chính việc làm và trong sự phán đoán của Đức Chúa Trời." Và ai lại nghĩ rằng chính ông Baxter sau này đã rơi vào cùng sai lầm với ông Tombes, ít nhất khi ông nói, "Chúng ta nên báp-têm họ dù họ không có quyền thật đối với phép báp-têm, vì chúng ta phải kể mọi người là tín đồ thật khi họ có một lời xưng nhận có lẽ." Đó chẳng phải là một hành vi đúng đắn của người quản trị mà ông nên làm, và phải làm sao? Và tuy nhiên, như chính ông nói, phép báp-têm được định để đóng ấn sự tha tội, nhưng không phải cho mọi người mà chúng ta phải báp-têm. Tôi hy vọng không ai sẽ nói, Đức Chúa Trời đóng ấn bởi phép báp-têm điều Ngài đã không, hay nơi Ngài đã không định nó để đóng ấn. Vậy dường như rất hợp lý để suy ra kết luận của ông Tombes từ các tiền đề này. Ông Baxter nói thật, trong sự bác bỏ lập trường này của ông Tombes, "Rằng chỉ lời hứa có điều kiện mà Đức Chúa Trời đóng ấn bởi các nghi thức thánh, 'Nếu ngươi tin Chúa Giê-xu, ngươi sẽ được cứu.'" Có lẽ một người có thể nghĩ rằng ông có ý Đức Chúa Trời chỉ đóng ấn sự tha tội cho tín đồ, nhưng đối với người khác Ngài đóng ấn lời hứa có điều kiện. Nhưng điều này sẽ không cứu vãn vấn đề theo ý tôi. Vì, 1. Ông Baxter nói thẳng với chúng ta rằng lời hứa là cho người khác ngoài tín đồ, và con dấu cũng vậy; và điều này sẽ tỏ rõ, nếu một khi hiểu rằng chỉ lời hứa có điều kiện mà Đức Chúa Trời đóng ấn bởi các nghi thức thánh. Có thể hiểu gì từ điều này, ngoài rằng đó là cùng một điều mà Đức Chúa Trời đóng ấn cho tín đồ, và cho người khác ngoài họ? 2. Hãy chỉ hiểu về người khác, ngoài tín đồ; sự tha tội chẳng phải được bao gồm trong lời hứa mà ông nói các nghi thức thánh đóng ấn sao? Chắc chắn Kinh Thánh làm nó thành một phần chính của sự cứu rỗi đã hứa, Ma-thi-ơ 1:21: "Ngươi khá đặt tên là Giê-xu; vì chính Con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." 3. Làm sao phép báp-têm có thể được bổ nhiệm để đóng ấn sự tha tội cho tín đồ, và chỉ giao ước có điều kiện cho người khác, khi, như chính ông Baxter dạy chúng ta, "Rằng trong các quan hệ, như các nghi thức thánh là, mục đích đi vào định nghĩa?" Vậy (nếu không phải bởi bất cứ sự bất lực tự nhiên nào của chủ thể, (mà tôi dám nói ông Baxter sẽ không viện cớ trong trường hợp này), mà bởi sự thiết lập đơn thuần của Đức Chúa Trời), phép báp-têm có những mục đích khác nhau quá đỗi trong (trẻ sơ sinh và người già, ông nói ở đó, xin cho tôi đổi thành) tín đồ và người khác, thì quý vị phải có nhiều định nghĩa về phép báp-têm, và như vậy nhiều phép báp-têm; nhưng sứ đồ nói, chỉ có một phép báp-têm.* Ông còn nhiều điều cùng mục đích ở chỗ ấy. Hãy để những ai có thể hòa giải các điều này, làm điều ấy, nó hoàn toàn vượt quá tầm tôi; có lẽ vì tôi không quen thuộc lắm với giáo lý của ông. Nhưng tôi sẽ cân nhắc những gì người học giả nói trong sự bác bỏ mệnh đề đã nói ở trên, và để chứng minh rằng nghi thức thánh được quản trị đúng đắn cho một kẻ giả hình là sự đóng ấn thật sự của Đức Chúa Trời. Các lập luận của ông là hai.
I. "Nếu nghi thức thánh được quản trị đúng đắn cho một kẻ giả hình có mọi điều cốt yếu cho sự đóng ấn thật sự của Đức Chúa Trời, thì nó là một sự đóng ấn thật sự: nhưng nghi thức thánh — vậy nó là sự đóng ấn thật sự của Ngài. Một con dấu là một dấu hiệu cam kết hay bắt buộc, hay ít nhất là làm chứng. Ai thật dùng một con dấu cho một mục đích như thế, thì thật đóng ấn. Bây giờ, I. Đức Chúa Trời dùng dấu hiệu này; II. và cho mục đích này. 1. Ngài dùng dấu hiệu trong khi các tôi tớ Ngài dùng nó nhân danh Ngài theo mệnh lệnh Ngài. 2. Ngài truyền nó được dùng cho mục đích này, để cam kết chính Ngài thực hiện các lời hứa của Ngài. Vì, 1. Đức Chúa Trời truyền chúng cho mục đích nào khác? 2. Bằng không Ngài sẽ truyền chúng được dùng cho một mục đích đối với người này, và cho một mục đích khác đối với người khác. 3. Nếu lời hứa là cho người khác ngoài tín đồ, thì con dấu cũng vậy, (vì đối với ai Đức Chúa Trời hứa, đối với họ Ngài cam kết chính Ngài thực hiện); nhưng lời hứa là cho người khác: vậy, v.v. Chỉ lời hứa có điều kiện, v.v. như trên."
ĐÁP. Tôi phủ nhận mệnh đề nhỏ của lập luận này, cùng với sự chứng minh của nó, rằng Đức Chúa Trời dùng con dấu cho mục đích này đối với kẻ giả hình. Lý do là vì kẻ giả hình không có sự sở hữu, quyền lợi, hay quyền gì đối với những điều mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm nghi thức thánh làm ấn. Điều một tôi tớ có thể làm de facto — trên thực tế, không phải là vấn đề: nhưng tôi phủ nhận rằng các tôi tớ dùng nghi thức thánh theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hay de jure — theo quyền, đối với bất cứ ai ngoài như họ là những thánh đồ tỏ tường; và nếu họ dùng nó nhân danh Ngài đối với bất cứ ai không phải như vậy, họ sẽ vượt quá giới hạn của ủy nhiệm của mình, Ma-thi-ơ 28:19, như đã chứng minh ở trên, với sự giúp đỡ từ chính ông Baxter. Rằng Đức Chúa Trời truyền con dấu được dùng cho mục đích này, để cam kết chính Ngài thực hiện các lời hứa của Ngài, thì đúng về mặt những người ở trong Đấng Christ, trong Đấng mà các lời hứa đều là phải, và A-men; nhưng về mặt kẻ giả hình, thì sai. Nhưng Đức Chúa Trời truyền chúng cho mục đích nào khác? Tôi đáp, Đức Chúa Trời đã truyền các ấn như những ấn được dùng chỉ đối với tín đồ; và Ngài đã truyền các tôi tớ nhìn họ như những tín đồ tỏ tường có một lời xưng nhận có lẽ. Và nếu nói rằng Ngài đã truyền các tôi tớ dùng chúng đối với mọi tín đồ tỏ tường, nhưng một số trong họ là kẻ giả hình và như vậy Ngài truyền chúng được dùng cho kẻ giả hình; tôi đáp, Ngài truyền các ấn được xét cách vật chất, tức là, rảy nước, và bánh và rượu, được ban và quản trị cho mọi tín đồ tỏ tường; nhưng được xét cách hình thức như những ấn, Ngài chỉ truyền chúng được quản trị cho những người là thánh đồ thật. Đến nỗi theo nghĩa này nghi thức thánh không thể được quản trị như một ấn cho bất cứ ai ngoài trên giả định rằng đương sự ở trong Đấng Christ, vì không ai khác có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với nó: tuy nhiên đó là một hành vi đúng đắn của người quản trị khi ông quản trị dấu hiệu cho một người là kẻ giả hình kín, vì người ấy là một tín đồ tỏ tường. Và trong việc khẳng định rằng người quản trị không bị buộc phải biết chắc chắn và không sai lầm, rằng đương sự mà ông báp-têm có quyền đối với phép báp-têm trước mặt Chúa, chính ông Baxter sẽ ủng hộ tôi: vì ông nói rõ,* "Các tôi tớ có quyền báp-têm những người mà trước mặt Đức Chúa Trời không có quyền đối với phép báp-têm; vì họ phải phán đoán quyền của người ta bởi một lời xưng nhận có lẽ." Bây giờ, hãy để ông Baxter hỏi, Đức Chúa Trời truyền các ấn được quản trị cho một kẻ giả hình cho mục đích nào khác ngoài để đóng ấn thật sự? Tôi đáp, Ngài hoàn toàn không truyền chúng được quản trị cho họ: vì bất cứ điều gì được ban cho họ, hay được quản trị cho họ, đều không phải là ấn của Đức Chúa Trời; vì forma dat esse rei — "hình thức ban cho sự vật sự tồn tại". Và nước trong phép báp-têm được quản trị cho một kẻ giả hình, chẳng phải là ấn của Đức Chúa Trời cho người ấy, hơn một linh hồn và một thân thể không có sự hiệp nhất là một con người. Và nếu tôi nói, nghi thức thánh chẳng phải là nghi thức thánh đối với người ấy, thì chẳng hơn những gì chúng ta đã nghe trước đây đã được một cái đầu khôn ngoan hơn nhiều nói thẳng. Và thật tôi nghĩ đáng được xét, định nghĩa về một nghi thức thánh phù hợp thế nào với điều được quản trị cho một kẻ giả hình. "Một nghi thức thánh là một mạng lệnh thánh, được Đấng Christ thiết lập; trong đó, bởi các dấu hiệu có thể cảm nhận, Đấng Christ, và các ích lợi của giao ước mới, được bày tỏ, đóng ấn, và áp dụng cho tín đồ." Nhưng tôi bỏ qua điều này. Nếu chúng ta xét các trường hợp khác trong đó các tôi tớ được truyền ban các mạng lệnh khác, ngoài phép báp-têm này, nó có thể soi sáng điều đang được xét. Khi một anh em đã sa vào một tội xấu hổ nào, và người ấy tỏ ra ăn năn, các chức viên Hội Thánh nhìn mình như được truyền tha thứ cho người ấy, và tháo tội người ấy; và điều này họ làm nhân danh Chúa và theo mệnh lệnh Ngài, không chỉ tháo người ấy khỏi sự sửa phạt của Hội Thánh, mà tuyên bố tội người ấy được tha trước mặt Đức Chúa Trời; tuy nhiên điều này trên giả định rằng người ấy thật trước mặt Chúa như người ấy tỏ ra trước mặt Hội Thánh. Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, nếu người ấy giả hình trong sự ăn năn của mình, người ấy không được tháo trên trời; nhưng điều họ làm ở đây, họ làm nhân danh Đức Chúa Trời và theo mệnh lệnh Ngài. Và quý vị có thể theo đuổi điều này cùng cách, để chứng minh Đức Chúa Trời tháo kẻ giả hình trên trời, như ông Baxter làm lập luận hiện tại. Trong việc nhận những kẻ giả hình kín vào nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, Hội Thánh không dám ngăn họ, điều ấy chứng tỏ một ý thức về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong trường hợp; tuy nhiên Hội Thánh không dám nhận họ ngoài như họ tỏ ra là tín đồ thật. Hành vi nhận là một hành vi đúng đắn nơi những người nhận họ; nhưng Đức Chúa Trời trong lời Ngài tuyên bố họ không có quyền đối với nó, các tôi tớ về mặt giáo lý ngăn họ như những người mà các ấn không thuộc về. Chỉ người ta không biết lòng họ; và trong đời sống họ là những tín đồ tỏ tường, nhưng trong lòng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà Ngài sẽ tra xét nghiêm khắc vì đến bữa tiệc Phúc Âm này không có áo lễ cưới; vì giơ tay ra, là những con chó ô uế, để giật lấy bánh của con cái. Lạ thay! nếu bất chấp tất cả điều này, sự quản trị là sự đóng ấn thật sự của Đức Chúa Trời. Tóm lại là, mệnh lệnh cho các người quản trị không phải là một mệnh lệnh tuyệt đối, mà là một mệnh lệnh có điều kiện. Lý do thứ hai của ông để chứng minh Đức Chúa Trời dùng các ấn cho sự đóng ấn thật sự đối với kẻ giả hình, sụp đổ cùng với lý do thứ nhất. Nó thật suy ra trên giáo lý của ông, như đã quan sát trước, rằng các nghi thức thánh được dùng cho một mục đích đối với người này, và một mục đích khác đối với người khác, mà cùng với ông (như đã giải thích ở trên) tôi kể là một điều phi lý; nhưng nó không hề suy ra trên giáo lý của chúng ta. Còn lý do thứ ba, rằng lời hứa là cho người khác, và do đó con dấu cũng vậy; tôi không thể không quan sát một mảnh bất nhất khác (như nó tỏ ra với tôi) của người này với chính mình. Ông nói, lời hứa, có ý là, "Nếu ngươi tin," v.v. là cho người khác ngoài tín đồ, và do đó suy ra con dấu cũng vậy; chắc chắn ông có ý nó thật thuộc về họ và in foro Dei: và tuy nhiên ở nơi khác ông thẳng thừng phủ nhận rằng con dấu thuộc về bất cứ ai ngoài tín đồ thật, và những người có đức tin thật vững chắc, in foro Dei, dù nó có thể thuộc về họ in foro ecclcsiœ. Nhưng tôi phủ nhận rằng lời hứa mà nghi thức thánh đóng ấn là lời hứa mà ông nói, và đã đưa lý do của tôi trước. Nhưng sự quan sát trước gợi nhớ một lập luận chống lại nó; là điều này: nếu đó là lời hứa có điều kiện mà phép báp-têm đóng ấn, hay Đức Chúa Trời đóng ấn bởi phép báp-têm, thì bất cứ ai có quyền trước mặt Chúa đối với lời hứa ấy, đều có quyền trước mặt Chúa đối với phép báp-têm; nhưng điều ấy phi lý: Vậy, hệ quả rõ ràng: vì ai có quyền đối với vật được đóng ấn, đều có quyền đối với con dấu; và ai phủ nhận điều ấy, không thể bị bất cứ ai phủ nhận khi dùng lập luận của ông. Mệnh đề nhỏ tôi chứng minh như vầy: nếu những người có quyền đối với lời hứa ấy trước mặt Chúa, do đó có quyền đối với phép báp-têm trước mặt Chúa, thì người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ, và dân ngoại, mà lời rao giảng Phúc Âm được ban cho, dù họ vẫn còn trong sự không tin của mình, đều có quyền đối với phép báp-têm, ngay cả coram Deo — trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng điều ấy rất phi lý: Vậy, hệ quả rõ ràng. Vì bất cứ họ là ai mà Phúc Âm được rao giảng cho, đều có quyền in foro poli — trước thiên đàng đối với lời hứa có điều kiện của sự cứu rỗi; đến nỗi nếu họ tin, Đức Chúa Trời không thể không cứu họ bởi cớ lời hứa ấy. Phần phụ lục cho "Aphorisms" của ông, trong đó ông nói ông đã chứng minh đầy đủ lập trường này của mình, thư viện nghèo nàn của tôi không có; tôi cũng không nghĩ mình thiệt hại gì lớn bởi đó, vì tôi nhìn nó như giáo lý rất không an ủi, rằng chỉ lời hứa có điều kiện mà Đức Chúa Trời đóng ấn bởi các nghi thức thánh. Nếu chúng chẳng đóng ấn gì hơn, thì nhiều linh hồn tin kính đã bị lừa dối đáng buồn trong những sự hưởng của họ tại các nghi thức thánh. Nhưng, dầu sao, nó thuộc về câu hỏi kế, ông nói; và như vậy chúng ta có thể mong nghe giáo lý buồn ấy được xác nhận. Nếu tôi thật tin ông có thể xác nhận và chứng minh nó cách thuyết phục, tôi sẽ nghe nó như án và bản án tử hình của mình. Khốn cho các thánh đồ nghèo nếu các nghi thức thánh chẳng xác nhận và đóng ấn gì hơn cho họ.
Bây giờ, điều mà ông Baxter trong câu hỏi kế tự đặt mình để chứng minh, là, lời hứa tuyệt đối (hay giao ước) của ân điển đầu tiên* không phải là điều được đóng ấn trong phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Và để chứng minh điều này ông đưa sáu lập luận. Nhưng điều này dường như với tôi là lập luận lạ, như từ cái cối xay đến mặt trăng. Hệ quả gì đây, đó không phải là lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên mà phép báp-têm đóng ấn; Vậy, đó chỉ là lời hứa có điều kiện, "Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu?" Dù đó không phải là lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên, thì ắt phải là lời hứa có điều kiện ấy sao? chẳng có lời hứa nào khác trong giao ước ngoài hai lời này sao? Tôi nghĩ, nếu có bất cứ bóng dáng hệ quả nào ở đây, nó phải như vầy: Đó không phải là lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên; Vậy, đó là lời hứa có điều kiện của ân điển đầu tiên; mà phải là chủ nghĩa Pelagius thuần túy, và rất tôn trọng châm ngôn của các tu sĩ Dòng Tên, Facienti quod in se est, Deus non denegabit ulteriorem gratiam — "Đối với người làm điều trong khả năng mình, Đức Chúa Trời sẽ không từ chối ân điển tiếp theo." Và như vậy chúng ta có thể để ông lại với cuộc tranh luận của ông với ông Tombes. Nhưng tôi không thể nghĩ rằng ông Tombes sẽ bao giờ khẳng định rằng đó chỉ là lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên mà phép báp-têm là ấn. Những lời của ông như ông Baxter đặt ra, là,* "Rằng giao ước, mà phép báp-têm là ấn, là giao ước ân điển tuyệt đối, chỉ được lập với kẻ được chọn." Chắc chắn nhiều nhà thần học nổi tiếng cho rằng giao ước ân điển là tuyệt đối, và phép báp-têm là ấn của giao ước ân điển; và do đó ắt phải, theo họ, là ấn của giao ước tuyệt đối. Nhưng điều mà ông Baxter nhắm đến, dường như là, phép báp-têm hoàn toàn không đóng ấn lời hứa của ân điển đầu tiên. Dù điều này thế nào, nếu tôi bị buộc phải tin nó, tôi sẽ đòi những lập luận thuyết phục hơn những gì ông Baxter đưa ra; mà tôi sẽ xét ngắn gọn, để tôi có thể đạt được chút ánh sáng trong đó.
LẬP LUẬN 1. "Điều được đóng ấn bởi các nghi thức thánh là một giao ước đúng nghĩa, có sự cam kết lại về phía chúng ta, cũng như một lời hứa về phía Đức Chúa Trời; nhưng lời hứa tuyệt đối không phải là một giao ước đúng nghĩa, với sự cam kết lẫn nhau như thế: vậy." ĐÁP. Những người cho rằng giao ước ân điển là tuyệt đối, sẽ nói với ông rằng về mặt chúng ta nó là một giao ước hoàn toàn hứa hẹn. Nhưng nếu tôi phủ nhận mệnh đề lớn cùng với họ, tôi không thấy gì để chứng minh nó, ngoài đôi chút từ ông Baxter, là người cho rằng nó là lời hứa ấy, "Nếu ngươi tin," v.v. để bác bỏ nó. Vì, ông nói, "Chính định nghĩa về một giao ước đúng nghĩa bày tỏ bấy nhiêu, rằng nó phải là một sự cam kết lẫn nhau. Bây giờ, trong lời hứa tuyệt đối ấy không có điều như thế — mà chỉ Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ làm gì." Tôi nói điều tương tự, mutatis mutandis — với những thay đổi cần thiết, về lời hứa có điều kiện, ở đó không có sự cam kết lẫn nhau; mà chỉ Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ làm gì, nếu chúng ta làm thế này thế kia. Nơi rõ ràng, không có sự cam kết nào cả về phía đương sự mà lời hứa này được ban cho bởi cớ nó, trừ phi đó là một sự cam kết, bởi lòng biết ơn, để chấp nhận một lời đề nghị quý báu như thế; nhưng lời hứa là cho người ấy, dù người ấy có hoàn thành điều kiện hay không, hay có cam kết với Đấng hứa bằng cách nào, phải, cho đến khi Đấng đã hứa tuyên bố Ngài sẽ không còn giữ các điều khoản này nữa. Tôi tin chắc rằng cả Grotius de jure belli, lẫn các luật gia khác (mà ông nói ở đây), sẽ không bao giờ nói rằng một lời hứa có điều kiện trần trụi là một giao ước đúng nghĩa, nơi có sự cam kết lẫn nhau. Nhiều lần cả trong hòa bình lẫn chiến tranh, những lời hứa có điều kiện như thế được đưa ra, mà không được chấp nhận, thì không có giao ước nào được lập. Đến nỗi bởi lập luận này cả ông Tombes lẫn ông Baxter đều không đúng.
LẬP LUẬN 2. "Nếu đó là lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên được đóng ấn bởi các nghi thức thánh, thì các nghi thức thánh không được ban cho ai, hay phải ban cho mọi người. Nhưng, v.v. Hệ quả rõ ràng, vì lời hứa hay lời tiên tri tuyệt đối ấy chỉ là của kẻ được chọn, và điều ấy trước sự tái sinh: bây giờ, không ai có dấu hiệu nào được ban cho, dù chỉ có lẽ, để phán đoán về kẻ được chọn chưa tái sinh." ĐÁP. Tôi phủ nhận hệ quả, ở đây được gọi là hệ quả, hoặc bởi một lỗi in, dù không được đánh dấu trong số còn lại, hay rằng Aquila non captat muscas — "chim ưng không bắt ruồi". Và điều được đưa ra để chứng minh nó, thì sai khi lấy cách phổ quát. Dù chúng ta không có dấu hiệu có lẽ nào được ban cho để chúng ta có thể phán đoán về sự tuyển chọn của dòng dõi của cha mẹ gian ác công khai, cho đến khi chúng bày tỏ điều tốt nào trong chúng bởi bước đi cá nhân của chúng; nhưng còn dòng dõi của tín đồ, chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi." Còn trẻ sơ sinh đặc biệt điều này đúng. Và còn những con cái của cha mẹ tin kính, khi chúng đến tuổi khôn, nhưng không nếm chút gì của sự tin kính, điều ấy thật nói chúng ta không thể phán đoán chúng có lẽ được tái sinh: nhưng tuy nhiên nó không nói chúng ta không thể phán đoán chúng có lẽ được chọn. Nhưng điều này gợi nhớ một lập luận chống lại phép báp-têm là ấn của lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên, mà có lẽ đáng được xét. Là điều này.
Nếu phép báp-têm là ấn của lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên, thì một số người trưởng thành gian ác công khai có quyền coram ecclesia — trước mặt Hội Thánh đối với phép báp-têm; nhưng điều ấy sai, như chúng ta đã chứng minh trước: Vậy, tôi chứng minh hệ quả. Những người mà vật được đóng ấn tỏ tường thuộc về, có quyền tỏ tường đối với ấn của giao ước; nhưng nếu phép báp-têm là ấn của lời hứa tuyệt đối của ân điển đầu tiên, vật được phép báp-têm đóng ấn tỏ tường thuộc về một số người trưởng thành gian ác công khai: Vậy, nếu phép báp-têm, v.v. Mệnh đề rõ ràng. Lý do của giả định là, vì lời hứa của ân điển đầu tiên tỏ tường thuộc về những người là kẻ được chọn tỏ tường, hay những người mà chúng ta có thể phán đoán có lẽ được chọn; và dòng dõi của người công chính chúng ta phải phán đoán có lẽ được chọn, vì lời hứa, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi;" tuy nhiên không gì rõ ràng hơn, rằng có nhiều người trong dòng dõi trưởng thành của người công chính là gian ác công khai: Vậy, nhưng tôi bỏ qua điều này.
LẬP LUẬN III. "Có thể biết giao ước được các nghi thức thánh đóng ấn thuộc về ai, nhưng không thể biết (trước sự ứng nghiệm, hoàn toàn không) lời hứa tuyệt đối ấy thuộc về ai (cách riêng): vậy, v.v." ĐÁP. Tôi phân biệt mệnh đề lớn. Có thể biết (không cần sự bày tỏ phi thường) cách có lẽ giao ước được các nghi thức thánh đóng ấn thuộc về ai cách riêng, tôi công nhận; và theo nghĩa này mệnh đề nhỏ sai. Có thể biết cách không sai lầm, tôi phủ nhận. Nhưng, như ông Bowles nói,* "Phép báp-têm phải được quản trị theo sự phán đoán của lòng nhân từ, vì không thể bởi dấu hiệu chắc chắn nào xác định họ là ai thật ở trong giao ước." Bây giờ, nếu lập luận này có thể có trọng lượng nào, nó phải được chứng minh rằng chúng ta có thể, không cần sự bày tỏ phi thường, biết cách không sai lầm giao ước được đóng ấn trong phép báp-têm thuộc về ai cách riêng; mà người học giả không thử.
LUẬN CỨ IV. "Nếu lời hứa tuyệt đối đó phải được ứng nghiệm cho một người trước khi người ấy có khả năng nhận các nghi thức thánh, là những con ấn của giao ước của ân điển, thì lời hứa tuyệt đối đó không phải là giao ước của ân điển được các nghi thức thánh đóng ấn; nhưng lời hứa tuyệt đối đó phải được ứng nghiệm, v.v.: vậy thì nó không phải là lời hứa tuyệt đối đó là giao ước được đóng ấn như thế." ĐÁP. Đây là một ignoratio elenchi (lỗi đánh tráo vấn đề) rõ ràng. Đây không phải là điều ông Baxter cam kết chứng minh, cũng không phải là điều ông Tombes đã phủ nhận, theo như những lời của ông được ông Baxter trích dẫn mà chúng ta được biết. Ông Tombes quả thật nói rằng, giao ước mà báp-têm là con ấn, chính là giao ước tuyệt đối của ân điển, như nhiều nhà thần học có tiếng khác nói cũng như ông, nhưng không phải rằng lời hứa tuyệt đối về ân điển đầu tiên là giao ước của ân điển; theo quan điểm của họ, nó là một phần của giao ước, nhưng một phần thì không phải là toàn thể. Ông Baxter có nghĩ rằng các đối thủ của ông về điểm này đã loại bỏ khỏi giao ước của ân điển mọi ân điển ngoại trừ ân điển đầu tiên chăng? và nếu ông Baxter muốn kết luận đúng luận đề của mình, thì ông lẽ ra phải suy ra rằng, Vậy thì không phải là lời hứa tuyệt đối về ân điển đầu tiên được đóng ấn. Nhưng chúng ta hãy nghe chứng minh cho hệ quả ấy; đó là điều này: "Sự thương xót được hứa trong giao ước được đóng ấn, không được ban trước lần đóng ấn đầu tiên; nhưng sự thương xót được hứa trong lời hứa tuyệt đối đó (theo ông Tombes, và một phần là sự thật) được ban trước lần đóng ấn đầu tiên của giao ước của ân điển: vậy thì, v.v." Tôi ước gì ông Baxter đã nêu rõ kết luận của mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ rút ra một kết luận nào đó từ các tiền đề. Nhưng kìa! ông lại dao động biết bao. Kết luận của luận cứ này rõ ràng là: Vậy thì sự thương xót được hứa trong lời hứa tuyệt đối đó, không phải là sự thương xót được hứa trong giao ước được đóng ấn. Và kết luận này chúng ta có được thay vì đại tiền đề của luận cứ của ông, mà lẽ ra phải là kết luận của chứng minh của ông. Sự dao động như thế sẽ khiến người ta nghi ngờ chính lẽ mà ông đang bênh vực. Nhưng còn về các tiền đề, đại tiền đề lấy theo nghĩa phổ quát thì rõ ràng là sai: và trừ khi quý vị muốn chủ trương rằng chỉ có một sự thương xót duy nhất của giao ước được đóng ấn, mà giao ước ấy chắc chắn là giao ước của ân điển, thì quý vị phải hoặc lấy nó theo nghĩa ấy, hoặc đó là một luận cứ ex puris particularibus (chỉ từ các mệnh đề riêng), như đã rõ. Vậy thì đại tiền đề là, không một sự thương xót nào được hứa trong giao ước được đóng ấn, hay trong giao ước của ân điển, được ban trước lần đóng ấn đầu tiên. Nhưng hầu hết các nhà thần học của chúng ta, mà tôi từng đọc, chống lại các giáo sĩ Công giáo La-mã và Lu-thê-rơ, về sự tái sinh bởi báp-têm của họ, sẽ nói với ông rằng, một số sự thương xót được hứa trong giao ước được đóng ấn, được ban trước lần đóng ấn đầu tiên; đúng hơn nữa, trừ khi một số trong các sự thương xót này được ban trước báp-têm, như sự ngự vào trong lòng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, sự tái sinh, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự tha thứ, v.v. thì họ không thể có quyền, trước mặt Đức Chúa Trời, đối với con ấn đầu tiên; và trừ khi họ tỏ ra cho chúng ta thấy một cách có thể tin được rằng các sự thương xót ấy đã được ban cho họ, thì họ không có quyền trước Hội Thánh đối với nó. Và nếu ông Baxter chưa từng nói nhiều như thế, rằng một số sự thương xót được hứa, đúng hơn là, phải được ban trước lần đóng ấn đầu tiên, nếu không các bên sẽ không có quyền nhận báp-têm trước mặt Chúa, thì những gì đã nói trước đây hãy làm rõ. Tôi không cần phải dừng lại để chứng minh sự sai lầm của đại tiền đề vừa nêu của ông Baxter, vì điều ấy đã được làm đủ trước đây rồi. Nhưng cuối cùng chúng ta đi đến một điều quả thật trúng vào vấn đề, điều ngay sau kết luận của tam đoạn luận trước; và đó là điều này: "Đức Chúa Trời không hứa và đóng ấn cho một người đã có tấm lòng mới, rằng Ngài sẽ ban cho người ấy một tấm lòng mới; hay cho một người là tín hữu, rằng Ngài sẽ ban cho người ấy được làm tín hữu; trừ khi chúng ta nói về sự tiếp tục hay sự tăng trưởng của đức tin và sự mới mẻ, mà đó không phải là điều đang bàn." Nhưng tôi đáp rằng, ngoài việc dùng con ấn để cam kết và ràng buộc thực hiện một điều gì đó, còn có một công dụng khác của con ấn; đó cũng là để làm chứng và bày tỏ, như một dấu hiệu chứng minh. Điều này rõ ràng không chỉ từ bản tính chung của các con ấn gắn vào các hợp đồng, mà còn từ lời Kinh Thánh rõ ràng, Rô-ma 4:11. "Và Áp-ra-ham đã nhận phép cắt bì, làm con ấn của sự công chính bởi đức tin mà ông đã có trước." Và chính ông Baxter cũng thừa nhận điều ấy;* "Một con ấn," ông nói, "là một dấu hiệu cam kết hay ràng buộc, hay ít nhất là một dấu hiệu làm chứng." Vậy thì, mặc dầu Đức Chúa Trời không đóng ấn lời hứa ban một tấm lòng mới cho người đã có tấm lòng mới, theo cách cam kết và ràng buộc thực hiện lời hứa, nhưng Ngài có thể đóng ấn cho người đã có tấm lòng mới lời hứa ban một tấm lòng mới; Ngài có thể đóng ấn, tôi nói, theo cách làm chứng, rằng một lời hứa như thế đã được ban cho, hay về người có tấm lòng mới đó. Điều này không làm vô ích: vì lời hứa chứa đựng một sự ban cho sự thương xót; nó là nền tảng của quyền chúng ta đối với sự thương xót ấy, và là văn tự của quyền hưởng ân điển nhưng không của chúng ta; mà rất hợp lý chúng ta nên được nhắc nhở về điều ấy, nhất là khi một số học giả đã ra sức làm mờ đi vinh quang của ân điển. Giả sử một vị vua viết một lời hứa về một số tiền lớn, sẽ ban tặng nhưng không cho một kẻ từng phản bội mình, hay đúng hơn là đang phản bội mình, và thực sự trả số tiền ấy cho hắn trước khi tờ văn được đóng ấn; và, khi nhận được tiền, người ấy thấy sự dại dột của mình, vì đã bất hiếu với một vị vua nhân từ như thế, và thế là trở thành một thần dân trung thành: thì có gì là nghịch lý trong cách hành xử, hoặc nơi người thần dân khi mong muốn vị vua (ngay cả sau khi đã nhận được tiền), xin vui lòng đóng ấn lời hứa và sự ban tặng này của mình; hoặc nơi vị vua, khi đóng ấn tờ văn của chính mình? Có lẽ người ấy không có nhiều khéo léo để phân biệt tiền thật và tiền giả; càng nên đóng ấn lời hứa. Việc áp dụng thì dễ. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham, phán rằng, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi," đóng ấn bằng phép cắt bì; nhưng trước phép cắt bì lời hứa đã được ứng nghiệm cho Áp-ra-ham; Đức Chúa Trời đã là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham trước khi ông chịu cắt bì, thế mà con ấn không bị dùng vô ích. Nhưng ông Baxter sẽ nói rằng, Ngài đã đóng ấn sự tiếp tục của sự thương xót là làm Đức Chúa Trời của ông. Cứ cho là như vậy; thế mà ipso facto (ngay trong hành động đó) Đức Chúa Trời đã đóng ấn theo cách cam kết và ràng buộc sự tiếp tục của sự thương xót ấy cho Áp-ra-ham, thì Ngài cũng đã đóng ấn, theo cách làm chứng, sự khởi đầu của sự thương xót ấy, hay sự thương xót được ban lúc đầu, và do đó là lời hứa về nó; vì Đức Chúa Trời không đóng ấn cho chúng ta một sự thương xót nào ngoài khi nó được bao hàm trong một lời hứa. Nếu ai muốn nói rằng các nghi thức thánh đóng ấn một sự thương xót nào mà lời Chúa không hứa, thì hãy để họ chứng minh. Về phần tôi, tôi cho rằng điều ấy trái với cả Kinh Thánh lẫn lý trí.
LUẬN CỨ V. "Các ích lợi của giao ước của ân điển, được các nghi thức thánh đóng ấn, phải được (những người đến tuổi khôn) nhận lấy bởi đức tin; nhưng các ích lợi của lời hứa tuyệt đối về ân điển đầu tiên không được nhận lấy bởi đức tin: vậy thì lời hứa này không phải là giao ước của ân điển được đóng ấn như thế. Đại tiền đề là hiển nhiên. Ông Tombes nói, chỉ các tín hữu mới phải được báp-têm như môn đồ. Tiểu tiền đề đã được chứng minh trước. Đức tin là một phần của điều được hứa; và chúng ta không bởi đức tin mà nhận lấy đức tin đầu tiên của mình, hay năng lực tin của mình." ĐÁP. Bỏ qua điều này, rằng kết luận của luận cứ này quả thật là, Vậy thì các ích lợi của lời hứa tuyệt đối về ân điển đầu tiên không phải là các ích lợi của giao ước của ân điển, được các nghi thức thánh đóng ấn; kết luận, như được vị học giả ấy nêu ra, mắc phải căn bệnh như trước, quod non concludit negatum (không kết luận được điều phủ định). Người nào có con mắt tinh hơn tôi dám khoe, mới có thể nhận ra một sự mâu thuẫn giữa hai điều này; Lời hứa tuyệt đối về ân điển đầu tiên không phải là giao ước của ân điển, được các nghi thức thánh đóng ấn; và điều này, Giao ước mà báp-têm là con ấn, chính là giao ước tuyệt đối của ân điển, chỉ lập với những người được tuyển chọn; mà đó là mệnh đề ông Baxter cam kết bác bỏ. Nhưng tôi phủ nhận đại tiền đề, lấy theo nghĩa phổ quát. Khi ông Baxter nói về việc nhận các ích lợi của giao ước bởi đức tin, hoặc ông có ý nói việc nhận lấy chính các sự vật, hoặc việc nhận lấy một quyền đối với chúng; và trong cả hai nghĩa mệnh đề ấy đều sai. Nếu ông có ý nói về việc nhận lấy chính các sự vật, như đối lập với việc nhận lấy một quyền đối với chúng, thì tôi muốn biết, 1. Sự sống lại của thân thể chúng ta, và sự vinh hiển, có phải là các ích lợi của giao ước của ân điển chăng? và rồi, 2. Các ích lợi này trong nghĩa này được nhận lấy bởi đức tin như thế nào? Nếu ông có ý nói về việc nhận lấy một quyền đối với chúng, đối lập với việc nhận lấy chính các sự vật, thì tôi muốn được hiểu, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và các ích lợi tương quan khác, có phải là các ích lợi của giao ước của ân điển chăng; và rồi, một người có thể nhận lấy một quyền đối với các ích lợi tương quan, như phân biệt trong thực tế với chính các sự vật, như thế nào; hay một người có thể có một quyền đối với một mối tương quan, mà không ipso facto (ngay trong hành động đó) được tương quan như thế. Tôi không nói về jus sub termino (quyền có điều kiện về thời hạn); mà là một quyền trực tiếp hiện tại, như vấn đề với đức tin đối với sự xưng công chính, v.v. Ai có thể tranh cãi điều này, thì ông Baxter không thể mâu thuẫn với các nguyên tắc của ông; "Còn về các ích lợi tương quan," ông nói,* "quyền đối với chúng, và quyền trong chúng, là không thể tách rời," v.v. Còn về chứng minh của mệnh đề, tôi thú thật tôi không thấy nó chạm đến vấn đề như thế nào. Ông Tombes nói rất đúng, và theo Kinh Thánh, khi ông nói, Chỉ các tín hữu mới phải được báp-têm như môn đồ, có ý nói về những người có quyền đối với báp-têm trước mặt Chúa; và nhiều người khác nói, và với lý do vững chắc, rằng chỉ những người đã tái sinh, đã được xưng công chính, v.v. mới phải được báp-têm như môn đồ; nhưng từ đó sẽ không suy ra rằng, các ích lợi của giao ước của ân điển, được các nghi thức thánh đóng ấn, phải được nhận lấy bởi sự tái sinh, sự xưng công chính, v.v.
LUẬN CỨ VI. "Giao ước được các nghi thức thánh đóng ấn là một giao ước được trình bày rõ ràng, không thể nghi ngờ; nhưng lời hứa tuyệt đối về ân điển đầu tiên này không phải như thế," v.v. ĐÁP. Kết luận này giống một số kết luận trước, không trúng vào phạm vi của cuộc tranh luận. Nhưng không nghi ngờ gì giao ước được trình bày rõ ràng, và không nên bị nghi ngờ. Nhưng ai có thể ngăn được sự chất vấn mà những trí óc thích soi mói cứ nhất thiết phải đưa ra về các lẽ thật được trình bày rõ ràng? Và luận cứ này lẽ ra có thể được bỏ qua, trong khi người ta thấy rõ ràng và không thể nghi ngờ, rằng nhiều người có mắt trong đầu cũng như vị học giả này, không thể đồng ý với ông, về việc các nghi thức thánh đóng ấn điều gì. Nhưng bây giờ đã đến lúc chúng ta đi đến luận cứ thứ hai của ông về việc Đức Chúa Trời thực sự đóng ấn cho những kẻ giả hình.
II. "Nếu Đức Chúa Trời không làm gì hơn trong việc Ngài thực sự đóng ấn cho các tín hữu, so với khi nghi thức thánh được áp dụng đúng cách cho những kẻ giả hình, thì Ngài thực sự đóng ấn cho những kẻ giả hình; nhưng Đức Chúa Trời không làm gì hơn, v.v. Đại tiền đề được chứng minh bằng cách liệt kê các hành động. 1. Đức Chúa Trời lập lời hứa. 2. Ngài truyền cho các tôi tớ rao giảng lời hứa ấy. 3. Ngài đã lập các nghi thức thánh làm những dấu hiệu hay con ấn cam kết lẫn nhau. 4. Ngài truyền cho các tôi tớ trao hay áp dụng chúng cho những người xưng nhận sự đồng ý và mong muốn bước vào hay đổi mới giao ước—nào, Đức Chúa Trời còn thực hiện hành động nào hơn những điều này đối với những người được tuyển chọn hay các tín hữu?" ĐÁP. Tôi sẽ lấy chứng minh của đại tiền đề làm chứng minh của tiểu tiền đề, mà điều này bị phủ nhận. Và đối với câu hỏi của ông, tôi nói, Đức Chúa Trời làm nhiều hơn tất cả những điều được liệt kê trong khi Ngài thực sự đóng ấn cho các tín hữu, nếu không Ngài đã không thực sự đóng ấn cho họ chút nào. Hội Nghị Westminster, trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, cho chúng ta biết, Đức Chúa Trời làm gì hơn, khi trả lời câu hỏi, "Các nghi thức thánh trở thành phương tiện hiệu quả của sự cứu rỗi như thế nào?" Câu trả lời là, "Các nghi thức thánh trở thành hiệu quả—bởi phước lành của Đấng Christ, và công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong những người bởi đức tin mà nhận lấy chúng." Vậy thì Đức Chúa Trời ban phước cho chúng đối với các tín hữu, điều Ngài không làm khi chúng được ban cho những kẻ giả hình; Đức Chúa Trời hành động bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người này, không phải trong người kia; và như thế Ngài ban cho chúng hiệu quả đối với các tín hữu, không phải đối với người khác. Đức Chúa Trời phê chuẩn trên trời những gì các tôi tớ làm dưới đất, khi các nghi thức thánh được ban cho những người xứng đáng nhận lấy chúng; điều này không xảy ra trong trường hợp của những người khác. Nếu một người Do-thái hay một người Hồi giáo muốn chế nhạo các Cơ Đốc nhân và Đức Chúa Trời của họ; và, để thực hiện điều ấy, giả vờ ăn năn, và tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi không một tôi tớ nào biết rằng hắn không nghiêm túc, và thế là được báp-têm thì sao? điều này có thể là một hành động đúng đắn của người cử hành chăng? Nhưng Đức Chúa Trời có không làm gì hơn trong việc Ngài thực sự đóng ấn cho các tín hữu, so với khi một kẻ như thế được báp-têm chăng? Ai tin thì tin, tôi không thể bắt mình tin được điều ấy. Giả sử, hai thành viên hữu hình của Hội Thánh sa vào một tội đáng xấu hổ nào đó, và bị kỷ luật: cả hai đều đưa ra những bằng chứng đầy đủ về sự ăn năn của mình cho Hội Thánh, thế mà một người là giả hình, người kia thì chân thành: Đức Chúa Trời lập lời hứa, truyền cho các tôi tớ Ngài rao giảng lời hứa, Ngài đã lập kỷ luật Hội Thánh để đem lại những kẻ phạm tội, Ngài truyền rằng những người tỏ ra ăn năn phải được tha thứ. Nhưng Đức Chúa Trời có không làm gì hơn đối với người này so với người kia chăng? Chắc chắn Ngài làm, như trong trường hợp trước.
LUẬN CỨ II. Nếu cha mẹ của những trẻ thơ mà câu hỏi của chúng ta đề cập, không có quyền đến bàn của Chúa, thì các trẻ thơ không có quyền trước Hội Thánh đối với nghi thức báp-têm: nhưng điều trước là đúng: Vậy thì, và từ đó nó đã là một điều khó cho tôi, làm sao hòa giải được việc cho con cái người ta chịu báp-têm, mà trong khi đó lại cấm chính họ khỏi nghi thức Tiệc Thánh của Chúa, và cứ liên tục như thế. Tiểu tiền đề ít đáng nghi ngờ nhất; vì Hội Thánh, khi cấm những người gian ác công khai khỏi bàn của Chúa, tuyên bố rằng họ được xem là những người không có quyền đối với bàn ấy. Tôi e rằng sẽ có người nói, rằng những người như thế có jus ad rem (quyền hướng đến sự vật), nhưng không có jus in re (quyền trong sự vật); và rằng điều trước đủ để cho con cái họ được quyền báp-têm in foro ecclesiœ (trước tòa Hội Thánh). Điều này tôi vui lòng thừa nhận, đối với một số người bị cấm khỏi nghi thức Tiệc Thánh của Chúa: cũng như trong trường hợp dân Y-sơ-ra-ên đối với lễ Vượt Qua, trong đó một số người có một quyền xa đối với nghi thức ấy; nhưng khi họ không tinh sạch, họ không thể đòi hỏi một cách chính đáng việc chiếm hữu nó. Nhưng tôi muốn phân biệt về các Cơ Đốc nhân đáng xấu hổ, hay những người đã chịu báp-têm. Một số thì thường xuyên và liên tục đáng xấu hổ, chưa bao giờ đưa ra dấu hiệu nào có thể tin được về sự chân thành của họ; lại có những người khác đôi khi đã đưa ra những dấu hiệu có thể tin được như thế, nhưng sau đó sa vào một tội hay nhiều tội đáng xấu hổ nào đó. Rằng hạng sau có jus ad rem, hay một quyền xa đối với nghi thức Tiệc Thánh của Chúa, tôi sẽ không phủ nhận. Đúng hơn, tôi sẽ không khó chịu mà thừa nhận rằng, con cái của những người như thế, trong khi họ chưa tỏ ra ăn năn, vẫn có một quyền coram ecclesia (trước mặt Hội Thánh) đối với báp-têm. Và lý do của tôi là, vì Hội Thánh vẫn xem người như thế là một chi thể sống, dầu không phải là một chi thể sống động của Đấng Christ, là một người đang được cứu trong giao ước với Đức Chúa Trời, được chứng minh bởi bước đi trước đây của người ấy, trước giờ cám dỗ; và quyền hữu hình của đứa trẻ đối với báp-têm, không phụ thuộc vào tình trạng hữu hình của cha mẹ, mà vào địa vị hữu hình của họ là trong giao ước với Đức Chúa Trời; vì lời hứa có chép rằng, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi:" đến nỗi Hội Thánh khi xem cha mẹ là người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, theo nghĩa của lời hứa, hẳn phải xem dòng dõi của người ấy cũng hưởng đặc ân ấy, và do đó có quyền báp-têm. Nhưng còn những người thường xuyên gian ác, chưa bao giờ tỏ ra bước đi trong một mức độ nào đó xứng đáng với Phúc Âm, như có quá, quá nhiều người đã chịu báp-têm, thì họ không có lấy một quyền xa đối với nghi thức Tiệc Thánh của Chúa: vì nó được Đức Chúa Trời chỉ định cho các tín hữu, và chỉ cho họ mà thôi: cho những người sống, để làm họ lớn lên; không phải cho những người chết, để ban sự sống cho họ, nếu không thì tại sao có người bị cấm khỏi nó? Đến nỗi không ai có quyền, thậm chí không một quyền xa đối với nó, trước mặt Đức Chúa Trời, ngoại trừ các tín hữu thật; và không ai có một quyền xa đối với nó, trước Hội Thánh, ngoại trừ các tín hữu hữu hình. Dù một số người vui lòng biện hộ cho quyền của mọi người đã chịu báp-têm đối với bàn của Chúa, điều ấy sẽ không làm tôi lay chuyển mấy, tôi cũng không nghĩ nó sẽ lay chuyển nhiều người (ngoại trừ gây phẫn nộ,) khi họ đem lương tâm mình ra trước tòa án của một Đức Chúa Trời thánh khiết; vậy tôi sẽ không lạc đề khỏi mục đích của mình, để xem xét những lập luận yếu ớt mà một số người cố dùng để bênh vực lẽ ấy. Vậy chúng ta nói rằng, như không ai có một quyền xa đối với nghi thức này in foro poli (trước tòa trên trời), ngoại trừ những người đúng về địa vị của mình; và không ai có một quyền gần đối với nó, ngoại trừ những người có một tình trạng, trong một mức độ nào đó, thích hợp với nghi thức đáng kính ấy: thì không ai có jus ad rem in foro poli, ngoại trừ các tín hữu hữu hình; và không ai có jus in re, ngoại trừ chính những người ấy được khỏi sự xấu hổ công khai. Tôi tiến tới chứng minh hệ quả. Đứa trẻ không có quyền hữu hình đối với nghi thức mà cha mẹ không có quyền. Mệnh đề này đã được chứng minh trước. Nhưng nếu cha mẹ không có lấy một quyền xa đối với bàn của Chúa, thì họ không có quyền báp-têm: Vậy thì, nếu cha mẹ không có lấy một quyền xa đối với bàn của Chúa, thì đứa trẻ không có quyền hữu hình đối với báp-têm. Tiểu tiền đề là rõ ràng; vì tôi nghĩ sẽ không ai phủ nhận rằng, mọi người có quyền báp-têm đều có một quyền xa đối với bàn của Chúa, et vice versa (và ngược lại). Không ai cần cho là lạ, khi chúng ta nói về những người thực sự đã chịu báp-têm mà có quyền báp-têm, cũng như không ai chất vấn quyền mà một người có đối với một bất động sản mà người ấy đã hưởng lâu nay; vì điều chắc chắn ở đây là, sự chiếm hữu có thể có nơi không có sự chiếm hữu chính đáng, hay quyền và danh nghĩa đối với điều được chiếm hữu. Nếu có ai nói rằng, trẻ con không được báp-têm theo quyền của cha mẹ chúng, mà theo quyền của chính chúng, thì họ cứ tự do hưởng sự tự do của mình mà diễn đạt như thế: vì điều chắc chắn là đứa trẻ có một quyền, và quyền ấy không phải là quyền của cha mẹ; nhưng mọi bằng chứng chúng ta có thể có về quyền báp-têm của một đứa trẻ, đều từ cha mẹ; vậy tôi đã nói, đứa trẻ không thể có quyền hữu hình, v.v. Tôi không nghi ngờ, nhưng như con của một cha mẹ gian ác nhất có thể có Đức Thánh Linh; thì trong trường hợp ấy nó có một quyền không thể nghi ngờ nhất, trước mặt Chúa, đối với con ấn của giao ước: nhưng cha mẹ là một người gian ác công khai, thì không có bằng chứng nào có thể tin được về điều này; cũng không thể có trong trường hợp ấy, cho đến khi đứa trẻ tự mình tỏ ra điều ấy bởi cách cư xử cá nhân của nó. Trong khi đó, còn về chúng ta de non apparentibus et non existentibus eadem est ratio (về những điều không tỏ ra và những điều không tồn tại thì cùng một lý lẽ).
LUẬN CỨ III. Một dòng dõi bị rủa sả không có quyền đối với một nghi thức đóng ấn; nhưng con cái của những người gian ác công khai, hay những người không xưng nhận một cách đáng tin, là một dòng dõi bị rủa sả: Vậy thì, không thể nghi ngờ gì về giả định, Kinh Thánh chép rõ về điều ấy, Phục Truyền 28:18. "Bông trái của thân thể ngươi sẽ bị rủa sả." Mệnh đề tôi chứng minh như sau. Nếu một dòng dõi bị rủa sả một cách hữu hình, (vì tôi hiểu dòng dõi bị rủa sả mà tôi nói trong luận cứ là như thế, lấy làm đương nhiên rằng những người Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong lời Ngài là bị rủa sả là bị rủa sả một cách hữu hình, điều mà tôi nghĩ không ai có thể phủ nhận với bất kỳ vẻ hợp lý nào); nếu một dòng dõi bị rủa sả một cách hữu hình có một quyền hữu hình đối với một nghi thức đóng ấn, thì một dòng dõi bị rủa sả một cách hữu hình là một dòng dõi được phước một cách hữu hình; nhưng điều ấy là phi lý: Vậy thì, hệ quả là rõ ràng: vì những người có quyền đối với con ấn của giao ước của ân điển, là một dòng dõi được phước một cách hữu hình; chắc chắn những người tỏ ra ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và là chi thể của Đấng Christ, là được phước một cách hữu hình, như những người có quyền hữu hình đối với báp-têm. Giả định cũng rõ ràng không kém: vì phước và rủa sả là mâu thuẫn nhau; người mà Đức Chúa Trời rủa sả một cách hữu hình, Ngài không thể đồng thời ban phước một cách hữu hình, nếu không họ sẽ vừa được phước một cách hữu hình vừa khốn khổ một cách hữu hình trong cùng một lúc; vừa hạnh phúc như phước của Đức Chúa Trời làm nên, vừa khốn khổ như sự rủa sả của Đức Chúa Trời làm nên một người. Nói rằng, họ được phước và bị rủa sả trong những phương diện khác nhau, là vô ích; đến nỗi dầu trong một số phương diện khác họ bị rủa sả, nhưng, về quyền đối với con ấn đầu tiên của giao ước, họ là một dòng dõi được phước: vì không có sự phân biệt nào, cũng không có cơ sở cho sự phân biệt như thế, trong bản văn. Nhưng trong những phương diện nào khác họ có thể bị rủa sả một cách hữu hình, khi trong phương diện này họ được phước một cách hữu hình? Dù họ ở trong tình cảnh khốn khổ nhất mà xưa nay có ai ở trên đời trong các phương diện khác, trong khi họ có một quyền hữu hình đối với báp-têm, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, và ai dám nói rằng, những người được đặc ân một cách hữu hình như thế là bị rủa sả một cách hữu hình? Như phước của Đức Chúa Trời đặt một người vào một địa vị được phước, thì sự rủa sả của Ngài đặt người ấy vào một địa vị bị rủa sả, trong bất kỳ chi tiết nào mà phước hay rủa sả chủ yếu tỏ ra; vì phước và rủa sả của Đức Chúa Trời là những hành động tư pháp một cách hình thức, và thế nên các địa vị khác nhau do đó mà ra là hoàn toàn mâu thuẫn nhau, như sự xưng công chính và sự định tội. Đúng hơn, tôi thêm rằng, phước và rủa sả trong sự thi hành cũng mâu thuẫn nhau; vì những điều này phát xuất từ, và nhất thiết phải giả định trước các hành động hình thức của phước và rủa sả: đến nỗi dầu một người ở trong địa vị bị rủa sả có thể nhận được những điều tốt lành từ Đức Chúa Trời, mà tự chúng, và đối với người khác quả là phước, nhưng đối với người ấy chúng bị rủa sả, Ma-la-chi 2:2: cũng như các hoạn nạn, là sự rủa sả đối với kẻ ác, nhưng vẫn là phước đối với những người ở trong Đấng Christ. Dầu dòng dõi của kẻ ác bởi ân điển tối cao có thể được phước; nhưng, trong khi phước này còn ẩn giấu, chúng ta phải xem họ như Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã tuyên bố dòng dõi của kẻ ác là thế nào: vì lời là chuẩn mực của sự phán đoán của Hội Thánh, không phải ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời; "Những sự bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng những sự được tỏ ra thuộc về chúng ta." Khi họ bởi cách cư xử cá nhân của mình tuyên bố mình là những người được phước, thì Hội Thánh phải đối xử với họ như thế, nhưng không phải trước đó. Như Đức Chúa Trời đã tuyên bố dòng dõi của kẻ ác là bị rủa sả, thì Ngài cũng đã tuyên bố dòng dõi của người công chính là được phước, Thi Thiên 37:26, "Dòng dõi người được phước;" và 112:2. "Dòng dõi người ngay thẳng sẽ được phước." Chúa trong lời Ngài đã tạo ra một sự khác biệt lớn lao biết bao giữa dòng dõi của người công chính và kẻ vô đạo! người này được phước, người kia bị rủa sả: vậy thì có vẻ hợp lý Hội Thánh cũng nên tạo ra một sự khác biệt nào đó giữa họ trong vấn đề các đặc ân của Hội Thánh, như đã lập luận trước. Chúng ta có thể cho rằng, Đức Chúa Trời đã không ban cho người tin kính một cơ sở an ủi nào về dòng dõi của họ hơn Ngài đã ban cho kẻ ác, nếu họ chỉ chịu báp-têm chăng? hay chúng ta có thể thu hẹp cơ sở an ủi này chỉ vào những điều tốt lành thuộc về thời gian chăng? Trong điều này thì con cái của các tín hữu sẵn có phần ít nhất. Tôi cho rằng việc cho phép họ không có cơ sở an ủi nào về linh hồn con cái họ hơn những người đã chịu báp-têm mà gian ác có thể có về con cái họ, bất chấp những sự rủa sả đã tuyên bố trên họ, là một sự thu hẹp đáng thương của nhiều lời hứa đã ban cho người tin kính và dòng dõi họ. Hãy cho cả hai một quyền bằng nhau đối với con ấn của giao ước của ân điển, và như thế đối với mọi ích lợi của nó, thì chắc chắn mọi sự chênh lệch đều được san bằng. Về phần tôi, tôi quả thật có ý kiến rằng, nhưng không phương hại đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng đã không đặt ra một luật lệ cho chính Ngài, trong sự rủa sả cũng như trong sự ban phước, để trói buộc bàn tay của ân điển tự do khỏi việc đem ra những bình được tuyển chọn từ hông của cha mẹ gian ác; cũng như bàn tay của quyền tuyệt đối, trong việc loại bỏ một số người trong dòng dõi của người tin kính; rằng điều chính yếu nhắm đến, cả trong sự rủa sả lẫn trong sự ban phước, là điều liên quan đến tình trạng đời đời của dòng dõi họ, tức là Đức Chúa Trời sẽ từ chối ân điển của Ngài đối với con cái của kẻ ác, và như thế đoán phạt chúng vì tội lỗi của chúng; và ban ân điển của Ngài cho dòng dõi của người tin kính, và như thế cứu chúng đời đời. Nhà thần học sáng suốt Calvin* hiểu lời đe dọa và lời hứa trong điều răn thứ hai như thế. Và rất hợp lý, các lời sấm thánh của Đức Chúa Trời phải luôn được hiểu theo nghĩa bao hàm nhất, nơi không có gì hạn chế nghĩa ấy, như trong trường hợp này. Và chúng ta còn có thể hiểu lời hứa lớn của giao ước, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi," theo cách nào khác? Điều này đáp ứng đầy đủ nhất phạm vi và ý định của việc tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, cả trong việc tuyên bố sự rủa sả, lẫn sự ban phước. Điều này làm chúng trở thành những động cơ thúc đẩy lòng tin kính thật mạnh mẽ nhất. Và như thế chính Đức Chúa Trời đã giải thích điều ấy một cách hữu hình. Chúng ta thấy con cái thường noi theo bước chân của cha mẹ biết bao, cha mẹ không có ân điển với con cái chẳng tốt hơn chính họ, trong khi con cái của người tin kính được phước? Đúng là, sự gian ác của một số con cái của người tin kính bị chú ý nhiều, và dễ bị đem ra bàn tán, trong khi sự vô đạo của con cái kẻ ác thì không: nhưng điều này rõ ràng xác nhận điều chúng ta nói; vì không ai trông đợi điều gì tốt hơn ở dòng dõi của kẻ ác, trong khi người ta trông đợi những điều tốt hơn ở con cái của người tin kính. Hiếm khi người tin kính không có điều tốt nào; hiếm khi kẻ ác có điều gì tốt. Về một số dòng dõi người ta Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu một số người, ngay cả trước mắt thế gian; và về những người khác Ngài chẳng có ai, theo mọi vẻ bề ngoài. Và nếu sự rủa sả và sự ban phước được hiểu như thế, thì nó làm cho luận cứ mạnh mẽ lạ thường, theo như tôi thấy; vì báp-têm de jure (theo quyền) chỉ được ban cho trẻ con, như chúng tỏ ra là những người thuộc về Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi, như đã lập luận trước. Luận cứ này tôi sẽ kết luận, bằng lời của Ba-la-am đảo ngược lại, "Chúng ta sẽ ban phước cho kẻ Đức Chúa Trời đã rủa sả như thế nào?"
LUẬN CỨ IV. Nếu việc cha mẹ tỏ ra ăn năn, và yêu mến, chứ không ghét Đức Chúa Trời, là điều nhất thiết phải có trước đối với quyền báp-têm của trẻ thơ coram ecclesia (trước mặt Hội Thánh) thì không ai ngoại trừ trẻ thơ của các tín hữu hữu hình có một quyền hữu hình đối với nghi thức báp-têm: điều trước là đúng; Vậy thì, điều sau cũng vậy. Hệ quả là rõ ràng: vì những người ăn năn hữu hình, yêu mến, chứ không ghét Đức Chúa Trời, là các tín hữu hữu hình, và không ai khác; điều này không thể là nhất thiết, mà điều kia ipso facto (ngay trong hành động đó) cũng là nhất thiết; và những người mà chúng ta không thể xem là những người ăn năn hữu hình, và yêu mến Đức Chúa Trời, thì chúng ta hẳn phải xem là những người không ăn năn một cách hữu hình, và ghét Đức Chúa Trời, và như thế là những người không tin hữu hình, thiếu điều cần thiết để chứng minh quyền báp-têm của trẻ thơ họ. Giả định được chứng minh trước từ Công Vụ 2:38. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, 6. Từ bản văn trước trong các bản văn này, rõ ràng tỏ ra rằng, sự ăn năn đã được đòi hỏi trước nơi những người bị đâm thấu trong lòng, trước quyền hữu hình của chính họ, hay của con cái họ đối với báp-têm. Và dầu cha mẹ ngày nay thường đã có đặc ân ấy trong lúc thơ ấu, khi họ được nhận làm các thánh hữu hình, nhưng sau đó họ chẳng còn gì của sự thánh hữu hình ấy thì sao? há họ không nên bị thúc giục ăn năn, để có một quyền hữu hình cho dòng dõi mình đối với nghi thức này, vì nay họ đã mất quyền hữu hình đối với nó mà có lẽ họ đã có trong lúc thơ ấu sao? Những người trong bản văn đã chịu cắt bì, dù jure hay injuria (đúng hay sai) chúng ta sẽ không định đoạt; và phép cắt bì là một con ấn của cùng giao ước mà báp-têm cũng là con ấn; nó là một con ấn của sự công chính bởi đức tin, cũng như báp-têm: nhưng dù vậy, họ hẳn phải chứng minh sự ăn năn của mình trước khi quyền báp-têm của con cái họ được thừa nhận; như đã được chứng minh trước. Vậy thì có vẻ không kém phần hợp lý, rằng cha mẹ đã chịu báp-têm cũng nên bị buộc làm điều tương tự, trước khi quyền báp-têm của con cái họ được Hội Thánh thừa nhận. Từ bản văn sau trong các Kinh Thánh này, đã được chứng minh rằng, con cái của cha mẹ gian ác, bởi lời đe dọa, bị từ chối một quyền đối với con ấn của giao ước; và rằng nó được ban, bởi lời hứa, chỉ cho con cái của những người yêu mến Đức Chúa Trời; điều này rõ ràng giới hạn nó vào dòng dõi của các tín hữu hữu hình coram ecclesia (trước mặt Hội Thánh). Thêm vào đây lời chứng của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 7:14. "Vì người chồng không tin được nên thánh bởi người vợ:—nếu không, con cái anh em đã ô uế; nhưng nay chúng được thánh:" từ đó tất yếu suy ra rằng, một trong hai cha mẹ hẳn phải là một tín hữu hữu hình, nếu không con cái không thể được kể là thánh; và từ đó người ta thường chứng minh quyền báp-têm của trẻ thơ của các tín hữu.
NGOẠI LỆ 1. Bởi những kẻ ghét Đức Chúa Trời trong điều răn thứ hai chỉ có ý nói những kẻ thờ hình tượng mà thôi; và như thế bởi những người yêu mến Đức Chúa Trời, là những người gắn bó với sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời: và do đó lời đe dọa không thể mở rộng đến con cái của những người không sa vào thờ hình tượng, hay từ bỏ đạo Cơ Đốc. ĐÁP. Nhiều điều có thể được đáp lại cho ngoại lệ này; như 1. Vậy thì không phải mọi con cái của những người đã chịu báp-têm đều có quyền báp-têm; vì họ có thể đã chịu báp-têm, mà vẫn là những kẻ thờ hình tượng, dầu họ chưa từ bỏ báp-têm của mình. 2. Vậy thì con cái của người Công giáo La-mã không có quyền báp-têm; vì họ là những kẻ thờ hình tượng rõ ràng, như mọi nhà thần học Tin Lành đều chủ trương; nhưng những người bất đồng sẽ không cho phép điều này. Nhưng, 3. Dầu sự khinh thường điều răn này chắc chắn là điều lời đe dọa nhắm đến, và lời hứa có liên quan đến việc giữ nó; nhưng việc thu hẹp hoặc lời đe dọa hoặc lời hứa vào điều răn này, là làm bạo lực đối với các lời; vì các lời chép rõ về các điều răn của Đức Chúa Trời ở số nhiều, cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6. lẫn Phục Truyền 27:10; đến nỗi ít nhất chúng thuộc về mọi điều răn của bảng thứ nhất. "Nếu quý vị suy xét kỹ," Calvin nói,* "lời hứa mà chúng ta vừa giải thích, không phải chỉ gắn riêng với một điều răn, mà chung cho cả bảng thứ nhất của luật pháp." Zanchius còn đi xa hơn. "Cách giải thích đúng," ông nói, "là điều này (tức điều răn thứ năm) là điều răn đầu tiên có một lời hứa, tức là, không thuộc về mọi điều răn một cách phổ quát." Và một lát sau: "Đức Chúa Trời coi trọng việc giữ điều răn này đến nỗi Ngài chỉ thêm vào nó, và như thế không thêm vào điều răn nào khác, một lời hứa riêng biệt." 4. Việc những kẻ ghét Đức Chúa Trời chỉ có ý nói những kẻ thờ hình tượng, v.v. là gratis dictum (lời nói không bằng chứng). Có vẻ lạ, khi thu hẹp tính cách đáng ghét ấy chỉ vào những người đó, vì sự ghét Đức Chúa Trời là chung cho mọi người chưa tái sinh, là những người "thù nghịch với Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:7; và sự ghét Đức Chúa Trời mạnh mẽ nhất ở giữa những nơi thờ hình tượng đã bị dẹp bỏ, và lời thuần khiết của Đức Chúa Trời được rao giảng, đánh mạnh vào tội lỗi của kẻ ác. Và cũng lạ không kém, khi những người bề ngoài gắn bó với các nghi thức thuần khiết, trong khi đời sống công khai gian ác, lại được kể là những người yêu mến Đức Chúa Trời: chắc chắn Đấng Christ kể những người sẽ bị đem ra, và giết trước mắt Ngài, và với một cái chết gấp đôi, là kẻ thù của Ngài. Vì vậy chúng ta hiểu những kẻ ghét Đức Chúa Trời là mọi kẻ ác, và những người yêu mến Đức Chúa Trời là những người thật sự tin kính, là những người vâng lời vì yêu mến, như những người kia bất tuân vì ghét Đức Chúa Trời; như Calvin đã dạy một cách sáng suốt.* Những kẻ yêu mến ta. "Nguồn mạch và cội rễ của sự công chính thật được bày tỏ. Những kẻ vi phạm luật pháp được gọi là kẻ thù và những kẻ ghét Đức Chúa Trời. Vì Ngài không thể tách khỏi sự công chính của Ngài, sự khinh thường luật pháp chứng tỏ sự ghét này; vì không thể nào, kẻ không chịu để Đức Chúa Trời làm đấng lập luật và quan án của mình, lại không muốn cướp lấy quyền cai trị của Ngài." 5. Cuối cùng, Dầu nên nhượng bộ rằng, lời đe dọa và lời hứa chỉ thuộc về điều răn này, nhưng có lý do gì mà chúng phải bị thu hẹp vào một tội và một bổn phận duy nhất? Tôi nghĩ ít nhất, những người không tuân giữ các nghi thức của Đức Chúa Trời, như cầu nguyện, v.v. cũng nên được bao gồm ở đây.
NGOẠI LỆ 2. Sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 7:14.) không có ý nói các tín hữu thật, đối lập với các Cơ Đốc nhân gian ác công khai; mà là các tín hữu, đối lập với người ngoại, kể mọi tín hữu là những người đã xưng danh Đấng Christ trong báp-têm. ĐÁP. Sứ đồ có ý nói các tín hữu hữu hình, trong số đó một số thì chân thành, một số khác thì giả hình; cũng như ông có ý nói sự thánh hữu hình, khi ông nói, con cái họ được thánh. Cho rằng có người nào trong Hội Thánh Cô-rinh-tô không phải là tín hữu Cơ Đốc hữu hình, là điều tôi không thể thừa nhận nếu không có bằng chứng; và tôi có ý kiến rằng, điều ấy không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Có, như tôi đã nói trước, một sự khác biệt lớn giữa một người đôi khi, bởi cách cư xử cá nhân của mình, đã đưa ra bằng chứng có thể tin được về sự thánh của mình, và một người chưa bao giờ làm như thế. Chắc chắn có nhiều sự gian ác nghiêm trọng ở giữa dân ấy, hay trong Hội Thánh ấy; nhưng trường hợp trước tỏ ra là trường hợp của họ. Lý do là, vì, như lịch sử Công Vụ các sứ đồ cho thấy, không ai trong những ngày ấy được báp-têm, ngoại trừ những người đã đưa ra những dấu hiệu có thể tin được về sự chân thành của mình, cùng với con cái họ; và về người Cô-rinh-tô đặc biệt Lu-ca làm chứng rằng, "nhiều người trong họ nghe, tin, và chịu báp-têm," Công Vụ 18:8; và Chúa đã phán với Phao-lô trong khải tượng rằng, "Ta có nhiều dân trong thành này, và thế là ông ở lại một năm sáu tháng với họ," câu 9, 10; và dầu chính ông chỉ báp-têm ít người trong họ, nhưng không thể nghĩ rằng dân ấy được báp-têm bởi sự chỉ dẫn của ông, và rằng trong đó ông đã làm như các sứ đồ còn lại, đòi hỏi họ chứng minh sự ăn năn của mình trước báp-têm; và khi ông đi rồi, A-pô-lô, một anh em trung tín, đã ở với họ một thời gian, Công Vụ 19:1. Việc những người khác ngoài các tín hữu hữu hình đã được báp-têm ở giữa họ, chúng ta không thể thừa nhận nếu không có bằng chứng, nhất là khi mọi người có báp-têm được ghi trong Kinh Thánh, đều là các tín hữu hữu hình, và do đó được báp-têm. Vì vậy, dầu bởi sự bại hoại của chính họ, và sự giả hình, chắc chắn ở một số người trong họ, và bởi các giáo sư giả, một số người bị dẫn lạc vào các nguyên tắc sai lầm và các việc làm vô trật tự, họ không thể mất sự thánh hữu hình của mình, cho đến khi họ tỏ ra hoàn toàn không thể sửa đổi: nhưng họ đã tiếp nhận những lời quở trách của sứ đồ như thế nào, chính sứ đồ nói rõ, 2 Cô-rinh-tô 7:8. v.v. Và quả thật, bất chấp mọi lỗi lầm ở giữa họ, sứ đồ vẫn thừa nhận họ là các tín hữu hữu hình; viết cho họ, như ít tôi tớ nào ở giữa chúng ta, tôi cho rằng, dám viết cho hội chúng những người đã chịu báp-têm của mình: 1 Cô-rinh-tô 1:2. "Gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cho những người đã được nên thánh trong Đức Chúa Giê-xu Christ, được gọi" (bản dịch của chúng ta thêm vào, nhưng không có lý do,) "làm thánh" câu 3. "Nguyện ân điển và sự bình an ở cùng anh em từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta," câu 7. "Đang trông đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." câu 8. "Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Xem câu 9. chương 6:16, 19, 20. Nhưng trong trường hợp của chúng ta những người chúng ta nói đến, là những người chưa bao giờ, đưa ra bằng chứng có thể tin được về sự chân thành của mình, nếu không đã không có nhiều khó khăn về vấn đề như thế.
LUẬN CỨ V. Những người không thể được phán đoán một cách có thể tin được là ở trong giao ước, thì không có quyền hữu hình đối với báp-têm; nhưng con cái của cha mẹ gian ác công khai không thể được phán đoán một cách có thể tin được là ở trong giao ước: Vậy thì, đại tiền đề được hầu hết các nhà thần học chính thống thừa nhận là một lẽ thật. Wendelin rất rõ ràng về điều ấy:* khi nói về chủ thể nhận báp-têm, ông nói, "Đó là mọi người, và chỉ những người được phán đoán một cách có thể tin được là ở trong giao ước của ân điển." Oliver Bowles cũng nói như thế, dầu ông cho phép con cái của mọi người đã chịu báp-têm một quyền báp-têm. "Mọi trẻ thơ," ông nói, "mà trong sự phán đoán của lòng nhân từ được ở trong giao ước, đều phải được báp-têm. Tôi gọi đó là sự phán đoán của lòng nhân từ, khi chúng ta có được mọi điều nhờ đó có thể tin được rằng bên sẽ được báp-têm ở dưới giao ước." Rõ ràng, các học giả này nói về một sự ở trong giao ước một cách cứu rỗi, mà họ cho rằng tính có thể tin được của nó là cần thiết nơi những người có quyền báp-têm trước Hội Thánh; mà đó chính là điều mệnh đề của chúng ta hàm ý. Tuy nhiên, tôi sẽ chứng minh nó. Không ai có quyền đối với nghi thức ấy, trước mặt Chúa, mà không thật sự và được cứu trong giao ước với Đức Chúa Trời, như đã được làm rõ; Vậy thì, không ai có quyền hữu hình đối với nghi thức, mà không ở trong giao ước một cách hữu hình hay có thể tin được. Hệ quả là rõ ràng; vì sự phán đoán của Hội Thánh phải được điều chỉnh theo sự phán đoán của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó được tỏ ra. Lại nữa, những người không thể được phán đoán một cách có thể tin được là có một quyền thật đối với điều được đóng ấn, hay đúng hơn một quyền lợi thật trong đó, thì không có quyền hữu hình đối với con ấn; nhưng những người không thể được phán đoán một cách có thể tin được là ở trong giao ước một cách thật sự và cứu rỗi, thì không có quyền lợi hữu hình trong điều được đóng ấn, vì giao ước của ân điển chính là điều được đóng ấn: Vậy thì, nếu vì vậy có ai muốn biện hộ cho một sự ở trong giao ước với Đức Chúa Trời một cách bề ngoài, như một điều khác biệt với một sự ở trong giao ước với Ngài một cách hữu hình; và cho rằng, con ấn có thể được ban vì cớ sự ở trong giao ước bề ngoài này, thì họ nói không suy nghĩ; vì không có giao ước nào khác được báp-têm đóng ấn ngoài giao ước của ân điển, mà người ta bước vào, hay chấp nhận bởi đức tin; cũng không ai có thể nói là ở trong nó, ngoại trừ hoặc thật sự hoặc tỏ ra, mà chúng ta gọi là hữu hình. Bây giờ, tôi chứng minh tiểu tiền đề. Cha mẹ gian ác công khai không thể được phán đoán một cách có thể tin được là ở trong giao ước; Vậy thì, con cái họ cũng vậy. Tiền đề phải được thừa nhận, trừ khi chúng ta nói rằng, những người gian ác công khai đưa ra những dấu hiệu có thể tin được về lòng tin kính và quyền lợi của họ trong Đấng Christ; rằng họ có thể tin được là đã tái sinh, đã được xưng công chính, đã được làm con nuôi, v.v.; mà điều ấy thực chất là nói rằng, những người gian ác công khai không phải là gian ác công khai, mà là các thánh hữu hình. Nói rằng, họ ở trong lời hứa có điều kiện, trong chừng mực họ đã chịu báp-têm, là vô ích; vì chúng ta nay nói về một sự phán đoán có thể tin được về một người cụ thể là ở trong giao ước. Nhưng nếu điều này có ý nói rằng, họ ở trong phạm vi của lời hứa ấy, dầu họ chưa đạt đến các điều kiện, thì họ chẳng có gì hơn những gì người ngoại có, mỗi khi lời rao giảng Phúc Âm được ban cho họ: nếu ý của nó là, họ ở trong đó trong chừng mực họ đã thật sự tin, thì chúng ta muốn được học, làm sao một tín hữu thật lại trở thành một người gian ác công khai; và bởi phương tiện nào, hay những dấu hiệu có thể tin được nào, người ta phán đoán một người gian ác công khai là một tín hữu. Hệ quả được chứng minh từ đây, rằng con cái đứng và ngã trước Hội Thánh, cùng với cha mẹ trực tiếp của chúng; đến nỗi chúng ta không thể phán đoán dòng dõi của một người có thể tin được là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, nếu chính người ấy không ở trong giao ước một cách hữu hình. Tôi không thể thấy cách nào để tránh được sức mạnh của luận cứ này, trừ khi chúng ta cầu viện đến các cha mẹ tin kính xa xôi: mà điều ấy phải chịu bao nhiêu bất tiện, chúng ta đã nghe trước. Quả thật một số người đặt toàn bộ trọng tâm vào báp-têm của cha mẹ, một hay cả hai, và muốn sự phán đoán của lòng nhân từ kết luận mọi người có cha mẹ đôi khi đã chịu báp-têm là có thể tin được ở trong giao ước; mà, theo ý kiến của tôi, đó là lòng nhân từ rộng rãi một cách lạ lùng, không nói gì thêm về nó. Làm sao báp-têm của một người lại có ích cho người khác hơn là cho chính người đã đích thân nhận nó? Báp-têm của một số người đi kèm với sự gian ác công khai; và điều chúng ta nay nói đến, là quyền mà con cái của cha mẹ gian ác công khai có thể có đối với báp-têm; và chúng ta đã chứng minh rằng, những người gian ác công khai không thể được phán đoán một cách có thể tin được là ở trong giao ước; nhưng một người đã chịu báp-têm có thể là gian ác công khai; do đó báp-têm của một cha mẹ gian ác công khai không thể là một cơ sở để chúng ta phán đoán một cách có thể tin được rằng người ấy ở trong giao ước. Nhưng việc báp-têm này, vô ích cho chính người ấy như thế, mà lại có ích cho dòng dõi người ấy đến thế, là một điều cần những luận cứ mạnh mẽ để chống đỡ, để được chấp nhận. Người ta hẳn trông đợi rằng, những người không đi xa hơn cha mẹ trực tiếp để tìm địa vị Hội Thánh của trẻ thơ, phải chỉ ra ở cha mẹ trực tiếp nhiều bằng con cái có, vì không gì có thể ban cho nhiều hơn điều nó có cho chính nó. Hơn nữa, nếu sự phán đoán của lòng nhân từ phải kết luận mọi trẻ con có cha mẹ đã một lần chịu báp-têm là có thể tin được ở trong giao ước, thì, nếu Si-môn Ma-gút có một đứa con, ngay cả sau khi ông đã tỏ mình vẫn còn "trong mật đắng và trong sự trói buộc của tội ác," và "chẳng có phần cũng chẳng có số" với dân sự của Đức Chúa Trời "trong các ân tứ của Đức Thánh Linh," thì đứa trẻ ấy hẳn đã được phán đoán một cách có thể tin được là ở trong giao ước, và như thế đã có quyền đối với con ấn của giao ước: nhưng điều ấy không thể xảy ra, vì chính Si-môn lúc ấy không có quyền hữu hình đối với báp-têm; và nếu sự tỏ ra ấy đã xảy ra trước, chắc chắn ông đã không được báp-têm. Có bao nhiêu người đã chịu báp-têm tỏ mình vẫn còn "trong mật đắng," như Si-môn đã tỏ, bởi sự gian ác công khai của họ? Nhưng sự vô ích của báp-têm của những người gian ác công khai, trong khi họ còn như thế, đã được bàn luận rộng rãi trước.
LUẬN CỨ VI. Nếu không ai được đặc ân một cách hữu hình với việc có "Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, và Đức Chúa Trời của dòng dõi mình," (theo nghĩa của lời hứa và giao ước của ân điển, được các nghi thức thánh đóng ấn), ngoại trừ các tín hữu hữu hình; thì trẻ thơ của cha mẹ gian ác công khai, dầu đã chịu báp-têm, không có quyền hữu hình đối với báp-têm; điều trước là đúng: Vậy thì, điều sau cũng vậy. Hệ quả là rõ ràng, nếu quý vị xét rằng, những người gian ác công khai, dầu đã chịu báp-têm, là những người không tin hữu hình, và rằng họ không thể có quyền báp-têm coram ecclesia (trước mặt Hội Thánh) khi Chúa không phải là Đức Chúa Trời của họ: vì, trong việc báp-têm trẻ thơ, chúng ta thật sự tuyên bố rằng chúng ta xem Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của cha mẹ, và Đức Chúa Trời của dòng dõi người ấy. Bây giờ chúng ta hy vọng sẽ làm rõ, bằng những lý do sau đây, rằng đặc ân lớn này một cách hữu hình chỉ thuộc về các tín hữu hữu hình và dòng dõi họ.
1. Điều chỉ thuộc về các tín hữu thật trước mặt Đức Chúa Trời, thì một cách hữu hình chỉ thuộc về các tín hữu hữu hình và dòng dõi họ; nhưng đặc ân này chỉ thuộc về các tín hữu thật trước mặt Chúa: Vậy thì, v.v. Lý do của mệnh đề đã được nêu nhiều lần hơn một lần trong bài luận này, vậy tôi không dừng lại ở nó. Tôi chứng minh giả định: Những người được ban đặc ân này, có cơ sở để trông đợi sự hoàn thành của các lời hứa còn lại của giao ước đối với họ: lý do là, vì điều này bao hàm mọi điều, và mọi điều còn lại đều phụ thuộc vào nó; vì Đức Chúa Trời có thể hứa hay ban điều gì hơn chính Ngài làm Đức Chúa Trời cho chúng ta? nhưng không ai có cơ sở để trông đợi điều này ngoại trừ các tín hữu thật: Vậy thì, hơn nữa, những người được đặc ân như thế nay coram Deo (trước mặt Đức Chúa Trời), Đức Chúa Trời sẽ công khai thừa nhận là dân Ngài trong ngày sau rốt; vì hai điều này đi đôi với nhau, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ và họ sẽ là dân Ta;" nhưng Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận như thế ai ngoại trừ các thánh thật: Vậy thì.
2. Những người mà đặc ân này tỏ tường thuộc về, tức những người có Chúa làm Đức Chúa Trời của mình, chỉ là những người, và chỉ những người, mà Chúa đã tỏ tường tỏ ra lòng nhân từ, khiến Ngài "đặt luật pháp Ngài trong lòng họ, và ghi luật pháp ấy trong lòng họ"; mà những người đó chẳng là ai khác ngoài các tín hữu tỏ tường và dòng dõi của họ: Do đó, tiền đề lớn là rõ ràng; vì hai điều này được kết hiệp với nhau trong lời hứa, Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10. "Đức Giê-hô-va phán: Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó. Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta." Hãy xem bây giờ điều này tỏ tường thích hợp thế nào với những kẻ gian ác công khai, là những kẻ tỏ tường đã ném bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời sau lưng mình.
3. Chỉ dòng dõi tỏ tường của Áp-ra-ham mới được đặc ân như vậy cách tỏ tường: Do đó, chỉ các tín hữu tỏ tường mới được đặc ân ấy. Tiền đề nhỏ là hiển nhiên. Hệ luận tôi chứng minh như sau: Không ai là dòng dõi thật của Áp-ra-ham về mặt thuộc linh ngoài những tín hữu thật; Do đó, không ai là dòng dõi tỏ tường của ông ngoài các tín hữu tỏ tường. Kinh Thánh tỏ tường dạy rằng, không ai thật là dòng dõi của Áp-ra-ham ngoài các tín hữu thật, Ga-la-ti 3 câu cuối. "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa." Vị sứ đồ ở đó đang nói với những người mà theo sự xét đoán của lòng nhân từ là dòng dõi của Áp-ra-ham; nhưng vì người ta có thể là dòng dõi của Áp-ra-ham theo cách ấy, mà lại chẳng phải là người của Ngài trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời, nên ông cho họ biết những ai là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, tức là những người thuộc về Đấng Christ bởi sự hiệp nhất thật với Ngài qua đức tin; không phải bởi lời xưng đạo suông, hay bởi báp-têm mà không có sự tin kính thật: vì trong số họ không ai là không được báp-têm, và không ai không xưng mình thuộc về Đấng Christ, nhưng điều đó không đủ để khiến họ thành kẻ thừa kế theo lời hứa, và do đó không đủ để khiến họ thành con trai. Ga-la-ti 3:7. "Vậy, anh em hãy nhận biết rằng những kẻ có đức tin là con cháu thật của Áp-ra-ham." câu 9. "Ấy vậy, ai tin thì nấy được phước với Áp-ra-ham là người có đức tin."
4. Chỉ những người mà xem ra Đấng Christ đã chết thay, và là những người xem ra đã được Ngài cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, mới được ban phước như vậy cách tỏ tường; và những người như thế chỉ là các tín hữu tỏ tường và dòng dõi của họ: vì vị sứ đồ tỏ tường dạy rằng, những điều này đi trước phước lành của Áp-ra-ham, như là nguyên nhân gây nên phước ấy, các câu 13, 14. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Jêsus Christ được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho." Bấy giờ, điều chắc chắn là, Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và của dòng dõi ông, chính là phước lành của Áp-ra-ham, bao gồm mọi phước lành đặc biệt khác, mà nay đã đến trên các dân ngoại.
5. Từ cùng một đoạn Kinh Thánh, chúng ta lập luận thêm như sau: Phước lành mà chỉ đến trên người ta qua Chúa Giê-xu Christ, và lời hứa về Đức Thánh Linh (hay Đức Thánh Linh được hứa) mà chỉ được nhận lãnh bởi đức tin, thì tỏ tường chỉ thuộc về các tín hữu tỏ tường, tức những người xem ra ở trong Đấng Christ và được phú cho đức tin; nhưng phước lành của Áp-ra-ham đến trên các dân ngoại là như vậy: Do đó, mệnh đề là rõ ràng: vì ở đâu không có bằng chứng tỏ tường rằng một người ở trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà qua Ngài phước lành đến; ở đâu không có dấu hiệu có thể tin được của đức tin mà nhờ đó phước lành được nhận lãnh, thì phước lành ấy không, và không thể, tỏ tường đến trên họ.
6. Sau cùng, Nghe thật là khó chịu khi nói rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một kẻ không tin tỏ tường và dòng dõi của người ấy, theo nghĩa của lời hứa lớn được đóng ấn bởi các nghi thức thánh; vì theo một nghĩa nào đó Ngài là Đức Chúa Trời của cả cõi tạo vật, nhưng chắc chắn sẽ không ai chối rằng điều này là một điều gì khác, tức là Ngài là Đức Chúa Trời của họ theo đường lối của giao ước. Vậy, hoặc là việc có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình theo nghĩa của lời hứa này, là có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình theo đường lối của giao ước công việc, hoặc theo đường lối của giao ước ân điển. Điều thứ nhất sẽ không được bênh vực: vì các nghi thức thánh không đóng ấn giao ước công việc; hơn nữa, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người ở ngoài Đấng Christ theo đường lối ấy, của dân ngoại cũng như những người khác. Do đó, điều được nói ở đây là việc Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta theo đường lối của giao ước ân điển; và có phước lành nào lớn hơn mà tín hữu thật chắc chắn nhất có được? Vậy hãy suy xét xem điều này làm sao có thể tiêu hóa được, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một kẻ gian ác công khai; một người dốt nát thô thiển về các nguyên tắc tôn giáo, là những điều cần phải biết để được cứu rỗi; một người bị quỷ câm ám, không kêu cầu Đức Chúa Trời nơi kín nhiệm hay trong gia đình mình; một người thậm chí không có hình thức tin kính, mà là một chi thể tỏ tường của vương quốc Sa-tan, và là một kẻ thù tỏ tường của vương quốc Đấng Christ. Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một người như thế và dòng dõi của người ấy, và rằng chúng ta phải xét đoán về người ấy và dòng dõi của người ấy, như về người xưng đạo thánh khiết và lão luyện nhất, là điều sẽ cần những dây sắt và đồng để trói một thân thể vào sự tin tưởng ấy. Vì vậy tôi kết luận rằng, vì không thể xét đoán Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của bất cứ ai và dòng dõi của họ, ngoài các thánh đồ và tín hữu tỏ tường, nên con cái của không ai khác có quyền chịu báp-têm: điều này hẳn phải đúng, cho đến khi tỏ tường rằng những người khác có quyền chịu báp-têm, ngoài những người mà Đức Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời của họ, và những người không có phần trong đặc ân và phước lành ấy, mà phép cắt bì, một ấn của sự xưng công chính bởi đức tin, và do đó là báp-têm, được gắn thêm vào, Sáng Thế Ký 17:7-10. Xin đừng ai nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ bởi lời xưng của họ, vì họ đã chịu báp-têm nhân danh Ngài, và chưa từ bỏ danh ấy; vì lời xưng như thế nào là lời xưng bị tỏ tường mâu thuẫn bởi cách ăn ở của họ! Chắc chắn người ta sẽ ít đặt trọng lượng vào một lời xưng phục vụ như vậy của người khác đối với mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến đức tin, chứ không phải lời xưng, đặc biệt là lời xưng bị tỏ tường mâu thuẫn bởi cách ăn ở của họ, thành đường lối để bước vào giao ước với Ngài; và chúng ta chỉ xem một lời xưng đáng tin là một dấu hiệu có thể tin được của đức tin thật, mà chúng ta không thể phân biệt ngoài các hiệu quả của nó. Vậy ở đâu lời xưng đáng tin này thiếu vắng, ở đó xem ra không có đức tin; và do đó không có bằng chứng có thể tin được rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của những người như thế, hay của dòng dõi họ.
LẬP LUẬN VII. Nếu con cái của cha mẹ gian ác công khai, dù đã chịu báp-têm, có quyền tỏ tường đối với ấn của giao ước, thì Hội Thánh buộc phải cho chúng chịu báp-têm, và thực tế làm báp-têm cho chúng? nhưng việc làm báp-têm cho con trẻ của những người gian ác công khai, hay những người không phải là tín hữu tỏ tường, với tư cách là những người rút quyền của mình từ cha mẹ (theo nghĩa ấy mà mệnh đề phải được hiểu,) là điều không thể biện minh; Do đó, hệ luận là rõ ràng: vì từ chối cho bất cứ ai sở hữu điều mà họ có quyền tỏ tường, khi không có trở ngại nào do chính bên sẽ sở hữu gây ra, là một điều sai trái; như trong trường hợp con trẻ. Phải, không đặt con trẻ vào sự sở hữu những đặc ân mà chúng có khả năng nhận và có quyền tỏ tường, vì chúng là những kẻ không thể tự lo liệu công việc của mình, là một điều sai trái. Thế nên Môi-se đã làm điều bất công đối với con trai mình, khi không cắt bì cho nó vào thời gian Đức Chúa Trời đã định; vì cớ ấy Đức Chúa Trời đã tìm cách giết ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24. Tôi chứng minh tiền đề nhỏ: hành động này chỉ là trò đùa, ngay theo các nguyên tắc của những người khác ý, nếu Hội Thánh không có căn cứ có thể tin được để trông đợi sự giáo dục tôn giáo của những đứa trẻ được báp-têm, hay rằng chúng sẽ được nuôi dạy để phục vụ Đấng mà nhân danh Ngài chúng chịu báp-têm; nhưng, trong trường hợp chúng ta đang nói, họ không có căn cứ có thể tin được để trông đợi điều ấy: Do đó, hành động này chỉ là trò đùa, và do đó không thể biện minh. Làm sao những kẻ gian ác công khai, hoặc dốt nát thô thiển về các điều căn bản của tôn giáo, hoặc ô uế trong đời sống, dù có tri thức, có thể được tin cậy để nuôi dạy một đứa trẻ cho Đấng Christ? Có thể tin được sao, rằng những kẻ chính mình là tôi mọi tỏ tường của ma quỷ, sẽ nuôi dạy con cái mình trong và cho sự phục vụ Đức Chúa Trời? Chúng ta không biết chắc rằng họ có thể chính thức từ bỏ báp-têm của mình, và mang con cái theo mình đến sự thờ hình tượng, v.v., là những kẻ đã đi xa đến thế trong việc thực tế từ bỏ báp-têm ấy hay không. Những người như thế không xứng đáng được tin cậy trong một việc trọng đại như vậy. Nếu ai nói rằng việc báp-têm cho con cái của những cha mẹ như thế phải được hoãn lại cho đến khi cha mẹ chúng cải chánh, hay cho đến khi chính chúng đến tuổi khôn và bày tỏ sự tin kính của mình bởi một đời sống thánh khiết tỏ tường; thì chúng ta đồng ý về thực chất, dù không đồng ý về tên gọi; vì bằng cách ấy quyền tỏ tường của con trẻ rõ ràng được khiến cho tùy thuộc vào tình trạng tỏ tường của cha mẹ; mà điều này thật ra không phải là hoãn lại, mà là hoàn toàn từ chối điều ấy, và mọi quyền đối với điều ấy, đối với những con trẻ như thế, cho đến khi một trong hai điều trước đã nói xuất hiện. Nhưng việc hoãn báp-têm của đứa trẻ trong thời gian ngắn hay dài, vì cớ cha mẹ, làm sao có thể được bênh vực, theo các nguyên tắc của những người khác ý, thì tôi không thấy; vì điều ấy trái với điều họ thúc ép trong điểm chính, rằng con trai sẽ không mang lấy tội ác của cha.
Nhưng điều này được cho là đã được cứu vãn bằng cách đưa vào những người đỡ đầu cho những đứa trẻ như thế; rằng những cha mẹ gian ác công khai của chúng không được phép đứng ra xưng đức tin thay cho chúng, mà phải là một người thích hợp khác. Nếu tìm được một người thích hợp như thế, thì đứa trẻ sẽ được báp-têm; nếu không, thì thật ra hành động này chỉ là trò đùa, họ nói. Đối với điều này tôi đáp rằng, Hoặc đứa trẻ rút quyền của mình đối với nghi thức từ người đỡ đầu, hoặc từ cha mẹ. Nếu từ người đỡ đầu, thì không phải từ cha mẹ; mà đó chính là điều chúng ta bênh vực: nếu từ cha mẹ, thì làm sao đứa trẻ lại bị từ chối điều mà nó có quyền tỏ tường, trong bất cứ trường hợp nào, trong khi, tội nghiệp thay, nó không thể làm gì để đặt trở ngại trên đường sở hữu đặc ân mà nó có quyền? Nó phải mang lấy tội ác của cha đến mức ấy sao? Vậy vẫn còn đó, rằng một con trẻ như thế phải được báp-têm theo quyền của cha mẹ trực tiếp; và rằng, trên cùng một lý do, con trẻ không thể bị giữ lại khỏi báp-têm, vì không có gì về phía nó cản trở sự sở hữu thực tế. Nói rằng con trẻ có từ cha mẹ jus ad rem, và từ người đỡ đầu jus in re, là vô ích: vì trừ khi có một jus sub termino do Chúa ấn định trong lời Ngài, như trong trường hợp phép cắt bì, khi đứa trẻ chưa có quyền thực tế trong nghi thức ấy cho đến ngày thứ tám, mà điều này không thể viện dẫn ở đây, thì con trẻ có một quyền trực tiếp nhất bởi đặc ân bẩm sinh, nếu nó có quyền gì cả; đến nỗi sự sở hữu thực tế của đặc ân ấy có thể ngay lập tức được đòi hỏi thay cho một đứa trẻ như thế. Và do đó sự phân biệt ấy không áp dụng được cho vấn đề đang bàn. Chúng ta cũng không cần đến sự trợ giúp của nó, trong trường hợp như thế, khi cha mẹ tin kính đều đã qua đời trước khi đứa trẻ được báp-têm: vì một đứa trẻ như thế, bởi đặc ân bẩm sinh, tỏ tường ở trong giao ước, và do đó có quyền tỏ tường đối với báp-têm, mà sự sở hữu thực tế của ấn có thể ngay lập tức được đòi hỏi thay cho nó, thì Hội Thánh buộc phải làm người giám hộ cho nó, và lo liệu sự giáo dục nó trong đường lối của Đức Chúa Trời, và báp-têm cho nó theo quyền của nó. Cũng như trong trường hợp một gia tài trần gian, khi người thừa kế còn là con trẻ; quan tòa buộc phải lo liệu sự nuôi dạy người ấy, và kẻo nó bị lừa mất gia nghiệp của mình. Hội Thánh cũng vậy, trong trường hợp này, không ban cho nó quyền gì đối với nghi thức mà trước đó nó chưa có, mà chỉ làm bổn phận của mình trong việc đặt nó vào sự sở hữu thực tế điều mà nó đã hoàn toàn có quyền, trước khi họ can thiệp vào, và lo liệu sự giáo dục của nó. Và họ bị buộc phải làm điều này trên sự suy xét chính thức này, rằng người ấy là con của giao ước.
Xét thêm một chút về những người đỡ đầu cho con cái của cha mẹ gian ác công khai: Trước hết, thói quen của nhiều người là chỉ đòi hỏi những người đỡ đầu trong một số trường hợp đáng ghê tởm hơn, như khi cha mẹ phạm tội tà dâm, ngoại tình, hay điều tương tự; nhưng sẵn sàng, nếu họ là người văn minh, dù họ thậm chí không có hình thức tin kính, cũng không bao giờ quỳ gối trước Đức Chúa Trời nơi kín nhiệm hay trong gia đình, điều này khiến họ ra ngoài số tín hữu tỏ tường, và do đó xếp họ vào hàng những kẻ gian ác công khai, thì không đòi hỏi người đỡ đầu nào cho con cái họ ngoài chính họ. Bấy giờ, sao, những người ấy có đáng được tin cậy trong sự giáo dục tôn giáo của một đứa trẻ không? Hoặc chúng ta phải nói rằng, chỉ sự văn minh là tôn giáo và Cơ Đốc giáo; hoặc chúng ta phải nói rằng, có thể tin được rằng những kẻ thậm chí không có hình thức tin kính, sẽ nuôi dạy con cái mình trong tôn giáo thánh và cho Đấng Christ; đó là một thứ khả năng kỳ lạ. Và thật ra có lý do gì mà lại phân biệt như vậy, trong vấn đề này, giữa những người văn minh mà thậm chí không có hình thức tin kính, và những kẻ say rượu, thề thốt, v.v. thông thường, là những kẻ đã chịu báp-têm? Họ đã chịu báp-têm sao? những người chúng ta đang nói cũng vậy. Họ là người văn minh, không phạm những điều vô luân thô thiển sao? một số dân ngoại cũng như họ. Nếu Hội Thánh hài lòng với họ vì cớ báp-têm của họ, thì họ cũng phải hài lòng với loại người kia: nếu vì cớ sự văn minh của họ, thì họ cũng phải hài lòng như vậy với dân ngoại; vì quatenus ad omne valet consequentia: nếu vì cớ sự văn minh đã chịu báp-têm của họ, sao lại không cũng hài lòng với nhiều người trong loại kia vì cớ những lời cầu nguyện say rượu của họ? Tôi cho rằng, chẳng có gì ngoài thói xấu đã cho phép sự thiếu hình thức tin kính, sự bỏ bê cầu nguyện, và những điều tương tự, nơi một người văn minh đã chịu báp-têm, đi qua với một dấu hiệu đen như vậy, trước mặt Hội Thánh tỏ tường, như sự say rượu và những điều tương tự bị đánh dấu. Hơn nữa, nếu cha mẹ không cho phép một người khác làm người đỡ đầu cho con mình, mà thà để nó không được báp-têm còn hơn chịu một điều như thế; thì Hội Thánh có cưỡng ép lấy con cái khỏi họ, và báp-têm cho chúng dù chúng muốn hay không, để đứa trẻ khỏi bị lừa mất quyền được cho là của nó không? Cuối cùng, để Hội Thánh được bảo đảm về sự giáo dục của những đứa trẻ như thế, dường như tuyệt đối cần thiết rằng chúng phải được đặt hoàn toàn trong quyền của người đỡ đầu; vì làm sao một người có thể được tin cậy với việc nuôi dạy một đứa trẻ mà nó không hoàn toàn ở trong quyền của mình? Hứa hẹn khác đi là hứa hẹn những điều không thể, hay điều có thể bị cha mẹ khiến cho không thể. Chắc chắn không ai nhận dạy nghề cho con trai của người khác, nhờ đó nó có thể kiếm sống, trừ khi người ấy được đặt trong quyền của mình, đến nỗi người cha không thể gọi nó đi khi ông muốn. Nếu đứa trẻ vẫn còn ở dưới sự định đoạt của cha mẹ gian ác, người đỡ đầu có thể hứa, nhưng cha mẹ sẽ thực hiện theo ý mình thấy tốt. Bấy giờ, nếu đứa trẻ được đặt hoàn toàn trong quyền của người đỡ đầu về sự giáo dục, thì rõ ràng, lý do chính thức mà vì đó đứa trẻ được báp-têm, không phải vì nó sinh ra bởi cha mẹ đã chịu báp-têm, mà vì nó như là con nuôi của người đỡ đầu; đến nỗi đứa trẻ có quyền tỏ tường đối với báp-têm, không phải bởi cha mẹ, mà bởi người đỡ đầu. Và thế là nguyên nhân đã được nhượng bộ, và trường hợp cùng câu hỏi hoàn toàn bị thay đổi. Và câu hỏi sẽ là, Một con trẻ được dâng cho Đấng Christ bởi một người lạ, là người có nó hoàn toàn trong quyền mình, ít nhất về sự giáo dục, có quyền tỏ tường đối với báp-têm hay không? mà ông Baxter đã giải quyết cách khẳng định, trên các căn cứ Kinh Thánh, dù chúng là con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái. Mà điều ấy tôi chưa dám phản đối, miễn là những người đỡ đầu này là tín hữu tỏ tường, và do đó xứng đáng được tin cậy trong một việc như thế. Do đó xem ra, những người đỡ đầu, 1. phải là tín hữu tỏ tường; 2. có đứa trẻ mà họ cam kết, hoàn toàn trong quyền mình về sự giáo dục; 3. được đòi hỏi trong trường hợp mọi đứa trẻ không phải là dòng dõi của cha mẹ mà trong đó một người là tín hữu tỏ tường. Nếu các vấn đề được đưa đến tình trạng này, thì phần lớn, nếu không phải mọi khó khăn của trường hợp này, sẽ được dẹp bỏ.
LẬP LUẬN VIII. Không con trẻ nào ngoài con cái của các chi thể tỏ tường của Hội Thánh có quyền chịu báp-têm trước mặt Hội Thánh; và không ai ngoài con trẻ của các tín hữu tỏ tường là con cái của các chi thể tỏ tường của Hội Thánh: Do đó, tiền đề lớn là hiển nhiên: vì nếu con cái của những người không phải là chi thể tỏ tường của Hội Thánh có quyền chịu báp-têm, thì nó bị biến thành một đặc ân chung cho Hội Thánh với những người còn lại của thế gian; điều đó là phi lý. Tôi chứng minh tiền đề nhỏ: nếu không ai là chi thể thật của Hội Thánh ngoài những người trung tín hay tín hữu thật, thì không ai là chi thể tỏ tường của Hội Thánh ngoài các tín hữu tỏ tường; điều trước là đúng, do đó điều sau cũng vậy: do đó không ai là con cái của các chi thể tỏ tường của Hội Thánh, ngoài con cái của các tín hữu tỏ tường. Lý do của hệ luận là thế này, rằng các chi thể tỏ tường của Hội Thánh chẳng là ai khác ngoài những người xem ra là chi thể thật của Hội Thánh của Đấng Christ; đến nỗi nếu không ai là chi thể thật ngoài các tín hữu thật, thì không ai có thể là chi thể tỏ tường ngoài những người xem ra là tín hữu thật. Đấng Christ không có hai Hội Thánh, một vô hình, và một hữu hình; mà một Hội Thánh, trong một phương diện là hữu hình, trong phương diện khác là vô hình: Đấng Christ không phải là một đầu với hai thân thể, mà "chúng ta đều đã chịu báp-têm để hiệp thành một thân thể," và Đấng Christ mầu nhiệm "chỉ là một," 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13. Vậy nếu các chi thể thật của Hội Thánh chỉ là các tín hữu, thì rõ ràng các chi thể tỏ tường của Hội Thánh chỉ là những người xem ra là tín hữu. Nếu chúng ta xét đoán trong thesi rằng chỉ các tín hữu là chi thể thật của Hội Thánh, thì khi chúng ta xét đoán trong hypothesi về người này hay người kia cụ thể, chúng ta không thể xét đoán người ấy là chi thể thật ngoài mức người ấy xem ra là như vậy. Về giả định, toàn thể các nhà thần học Tin Lành sẽ bênh vực tôi; mà giáo lý thường xuyên của họ chống lại người Công Giáo La Mã là, Những kẻ gian ác, kẻ giả hình, và kẻ bị bỏ, là những kẻ bề ngoài xưng đức tin, không phải là chi thể thật của Hội Thánh của Đấng Christ; mà chỉ những người tin kính và trung tín, là những kẻ không chỉ xưng đức tin, mà thật sự tin và được tái sinh, mới được xét đoán là chi thể thật của Hội Thánh.
LẬP LUẬN IX. Nếu không ai ngoài các tín hữu tỏ tường có quyền chịu báp-têm trước mặt Hội Thánh, và con trẻ rút quyền tỏ tường của chúng đối với báp-têm từ cha mẹ trực tiếp của chúng; thì không ai ngoài con cái của các tín hữu tỏ tường có quyền chịu báp-têm trước mặt Hội Thánh. Tiền đề đã được chứng minh trong cả hai phần của nó, và hệ luận quá hiển nhiên để bị chối bỏ. Kinh Thánh quá rõ ràng và đầy đủ, khi khẳng định rằng, không người trưởng thành nào ngoài những người là tín hữu tỏ tường phải được báp-têm, đến nỗi tôi không thấy lối thoát nào khỏi sức mạnh của lập luận này, đối với những người không rút quyền của con trẻ từ cha mẹ xa, mà đòi hỏi bằng chứng về báp-têm của một trong hai cha mẹ trực tiếp; nhờ đó họ tỏ tường hoãn quyền tỏ tường của con trẻ theo tình trạng tỏ tường của cha mẹ kế tiếp; trừ khi họ nói, hoặc rằng một người có thể cho điều mà chính mình không có, hoặc rằng báp-têm của cha mẹ, bất chấp sự dốt nát thô thiển của ông về các điểm căn bản của tôn giáo, hay đời sống gian ác công khai của ông, chưa từng có hình thức tin kính, là một bằng chứng đủ về đức tin của ông đối với chúng ta: mà sự phi lý của điều ấy tôi sẽ không đứng ra chứng minh, vì không bị cám dỗ nghi ngờ sự thật của nó, mà chắc chắn, bởi lời của Chúa, rằng chúng ta phải xét đoán cây bởi trái của nó.
LẬP LUẬN X. Sau cùng, tôi sẽ kết luận với điều này, Rằng đường lối chúng ta bênh vực dường như có lợi thế hơn đường lối kia, ở chỗ nó tỏ tường có xu hướng trực tiếp hơn đến sự tiến triển của các mục đích lớn của Phúc Âm; mà Phúc Âm kêu gọi người ta "hiệp mình với Đức Giê-hô-va" qua Đấng Christ bởi đức tin, và "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhơn đức." Và điều này nó có, đối với cha mẹ, đối với con cái, và đối với những người khác.
1. Đối với cha mẹ. Chúng ta thấy những kẻ dốt nát và ô uế khốn khổ nhất trong vòng chúng ta, khó có thể nuốt trôi việc con cái mình thiếu báp-têm, dù chúng không hiểu bản chất của nó, các mục đích và công dụng mà vì đó nó được lập; hay nếu chúng hiểu, thì cũng không lo thực hiện lời thề của mình. Bấy giờ, trong khi con cái chúng được báp-têm, khi chúng dâng con mình cho báp-têm, chúng bị cứng lòng trong sự vô đạo của mình, và Hội Thánh bị nhạo báng bởi những cam kết của chúng; vì có thể đặt sự tin cậy nào nơi chúng, hay có thể dành tín nhiệm nào cho những lời hứa và cam kết của những người như thế? Thật đáng buồn rằng nhiều người được tin cậy trong việc này, là những người mà chúng ta không thể dành tín nhiệm trong những việc nhỏ hơn nhiều. Và sự ác này không được chữa lành bằng cách đòi hỏi những người đỡ đầu, là những người mà đứa trẻ không được giao hoàn toàn vào quyền họ về sự giáo dục, như đã nói trước. Nhưng nếu con cái của những cha mẹ như thế bị cấm khỏi nghi thức thánh, cho đến khi hoặc cha mẹ chúng, ít nhất một trong hai người, cải chánh và sửa đổi đời sống mình, như chính những cha mẹ ấy bị cấm khỏi Tiệc Thánh; hoặc chính chúng bày tỏ đức tin mình bởi cách ăn ở khi đến tuổi khôn, thì có thể hợp lý trông đợi rằng, chúng ta sẽ thấy một sự cải chánh trong đời sống của nhiều người, nếu không phải hầu hết, là những người nay không bao giờ uốn mình theo đường ấy: "Nguyện kẻ ghét Đức Giê-hô-va đều xu phụ Ngài," như trong Thi Thiên 81:15. Và đó là một lời hứa ban cho Hội Thánh, rằng "kẻ thù nghịch ngươi sẽ đến xu phụ ngươi," Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29. bằng không, đó là sự nhạo báng hơn là sự dối trá đối với nàng: vì, như Ursin nói, "chúng chối bỏ trong việc làm điều chúng xưng bằng miệng, và rõ ràng chúng nói dối:" vì đức tin và một đời sống Cơ Đốc không thể tách rời. Ai tách chúng ra, nhạo báng Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Nhưng nếu họ được đối xử như vậy, họ ít nhất có thể được đưa đến việc thực hiện các bổn phận bề ngoài của tôn giáo: và ai biết được, nhưng nhiều người, khi được đặt vào đường của Đấng Christ như vậy, có thể thật sự được giải thoát khỏi bẫy của ma quỷ, là những kẻ bằng không bị nó bắt làm phu tù theo ý nó. Kinh nghiệm đã cho thấy những hy vọng này không phải là hư không.
2. Đối với chính con cái. Chúng dường như cùng một cách bị cứng lòng trong đường lối tội lỗi của mình. Khi chúng hiểu rằng cha mẹ mình vẫn luôn sống như chúng thấy họ làm, mà chúng vẫn được nhận vào báp-têm trong lúc còn thơ ấu, được sinh ra không phải bởi những người chưa chịu báp-têm mà bởi những người đã chịu báp-têm, có quyền đối với ấn của giao ước bởi cha mẹ mình, dù là cha mẹ trung gian hay trực tiếp; trừ khi Đức Chúa Trời, với ân điển đắc thắng của Ngài, hành động với chúng, thì không có khả năng nào rằng chúng sẽ chút nào bận tâm đến tôn giáo. Và nếu nên thế, rằng những cha mẹ gian ác của chúng bảo chúng rằng, chúng đã được dâng cho Đức Chúa Trời trong lúc còn thơ ấu, thì những lời dạy dỗ và khuyên răn của họ có thể được trông đợi thành công nào, trong khi chúng vẫn luôn có trước mắt mình tấm gương xấu của cha mẹ? Một sự xúi giục mạnh mẽ hơn đến sự gian ác, hơn ngàn lời khuyên răn của họ ngược lại. Nhưng nếu chúng bị từ chối báp-têm, cho đến khi hoặc cha mẹ chúng cải chánh, hoặc cho đến khi chính chúng bởi đời sống cá nhân của mình bày tỏ quyền của mình đối với báp-têm, trong trường hợp cha mẹ chúng không thể sửa chữa, thì đó sẽ là một phương tiện rất có thể khiến chúng tìm kiếm tri thức về tôn giáo, và học tập một đời sống thánh; xét rằng chúng sống ở một nơi mà Phúc Âm được giảng, và tình trạng đáng buồn của những kẻ ở ngoài Hội Thánh được tỏ ra. Tôi thú nhận, những điều này có trọng lượng không nhỏ đối với lương tâm tôi.
3. Từ đó xem ra, điều này rất có thể sẽ có ảnh hưởng không nhỏ trên những người khác, đặc biệt là lớp trẻ; là những người trước hết, vì tuổi trẻ của mình, nghĩ rằng tôn giáo không thích hợp với mình; rồi sau đó bước vào đời sống hôn nhân, hoàn toàn dìm mình trong những lo lắng của thế gian, hay những tình dục khác, bỏ mọi lo lắng về linh hồn mình cho đến khi về già, (mà có lẽ chúng không bao giờ thấy), hay đến giường chết. Điều này ít nhất sẽ nhắc chúng nhớ thay đổi đường lối đời sống, và lật sang một trang mới trước khi chúng thay đổi đời sống độc thân. Tôi sẽ thêm rằng, bằng phương tiện này rất có thể sẽ xảy ra, rằng nghi thức thánh của báp-têm, là một ấn của cùng giao ước với Tiệc Thánh, sẽ không bị hạ thấp cách tỏ tường, và bị đặt thấp hơn nhiều so với nghi thức thánh kia, trong sự đánh giá của người ta, như thật sự nó đang bị, bởi sự nhận bừa bãi con trẻ vào đó; sẽ có một sự hòa hợp đẹp đẽ hơn trong các chủ thể tiếp nhận cả hai; sự dốt nát thô thiển và sự gian ác sẽ bị đánh một dấu đen trước thế gian; và, sau cùng, danh của Đấng Christ sẽ không bị phạm thượng giữa người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, và dân ngoại, như đang bị, vì cớ đời sống gian ác của những kẻ sống trong Hội Thánh tỏ tường.
Như vậy tôi đã trình bày những lập luận hai bên đã nảy ra trong tâm trí tôi, vì mong muốn tìm ra lẽ thật: và dù có những khó khăn cả hai phía, một số có lẽ không dễ trả lời, nhưng, thật vậy, trên toàn bộ những điều đã nói, tôi nghĩ ý kiến của những người nói rằng, Không ai ngoài con trẻ của các tín hữu tỏ tường có quyền chịu báp-têm trước mặt Hội Thánh, là có khả năng nhất; và rằng con trẻ của bất cứ ai không phải là tín hữu tỏ tường, dù cha mẹ trực tiếp của chúng đã chịu báp-têm, và dù chúng đã có cha mẹ xa tin kính, không có quyền tỏ tường đối với báp-têm. Và thế là tôi bắt tay xem xét các lập luận do những người khác ý đưa ra, mà đã được nhắc đến ở trên.
I. Về lập luận thứ nhất, Rằng con trẻ của mọi cha mẹ Cơ Đốc đều ở trong giao ước; tôi đáp, Cụm từ ở trong giao ước là mơ hồ. 1. Theo nghĩa không chính xác, nó có thể biểu thị một người đang sống dưới sự quản trị bề ngoài của giao ước; tức là, trong một xã hội và giữa một đoàn người mà mọi nghi thức thánh của Phúc Âm đều được ban hành, đến nỗi họ có tiếng gọi của Phúc Âm để đến với Đấng Christ, và dự phần các ích lợi của giao ước: vì nói rằng, ý nghĩa của điều ấy là, họ là những người mà mọi nghi thức thánh thực tế được ban hành cho, như điều ấy sẽ không giúp ích cho nguyên nhân, thì cũng là không thích hợp ở đây, trong khi chúng ta nói về những người mà một số nghi thức thánh này có thể được ban hành cách hợp pháp. Nhưng điều này rất không chính xác khi được gọi là ở trong giao ước, và không thể ban quyền gì đối với các ấn của giao ước: vì sao? người ta có thể đang sống dưới sự quản trị bề ngoài của giao ước, tức là, trong một xã hội mà mọi nghi thức thánh của Phúc Âm đều được ban hành, mà vẫn không thật sự cũng không bề ngoài ở trong giao ước; như người Do Thái và dân ngoại sống trong một thành phố hay xứ Cơ Đốc, được dâng cho Đấng Christ, và các ích lợi của giao ước, cũng như những người đã chịu báp-têm. Vậy những người Do Thái này, Công Vụ 2, đã ở dưới sự quản trị bề ngoài của giao ước, mà họ không có danh nghĩa tỏ tường nào đối với báp-têm, và do đó không chính xác ở trong giao ước, cho đến khi họ đưa ra bằng chứng về đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời. 2. Có một sự ở trong giao ước thật trước mặt Đức Chúa Trời; như mọi người đều ở, dù trưởng thành hay con trẻ, là những người có Đức Thánh Linh của ân điển. Điều này không thể được nói ở đây, (dù đó là điều duy nhất ban quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với ấn;) vì, như ông Bowles* cho chúng ta biết, chúng ta không thể chắc chắn biết ai là những người thực tế, như ông gọi, ở trong giao ước. 3. Có một sự ở trong giao ước tỏ tường; và đó là, khi một người thật sự xem ra trước mặt người ta là ở trong giao ước cách cứu rỗi, hay đúng hơn thật sự và trước mặt Đức Chúa Trời ở trong đó; và theo nghĩa này tôi chối rằng những con trẻ như chúng ta đang nói, ở trong giao ước: mà chỉ điều này mới là điều nhờ đó chúng có thể có quyền tỏ tường đối với ấn. Lý do là, vì cha mẹ chúng không tỏ tường ở trong giao ước, trừ khi bạn muốn kể chúng là tỏ tường ở trong giao ước cách như vậy, là những kẻ đã lập một lời xưng dâng mình cho Đức Chúa Trời mà giả dối; mà sự giả dối ấy bị tỏ tường và rõ ràng phát hiện bởi đời sống ô uế, hay sự dốt nát thô thiển của chúng. Nhưng về điều này đã nói trước. Tuy vậy, nếu bạn muốn, tôi sẽ không lấy làm khó chịu mà thừa nhận rằng, ngay cả điều này cũng là một sự ở trong giao ước với Đức Chúa Trời cách tỏ tường, (dù không phải trong giao ước, tức là giao ước ân điển, được tỏ ra trong Phúc Âm,) và một sự ở tỏ tường rất chính xác, dưới lời hứa tự nguyện của chính họ lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình; nhờ đó, Đức Chúa Trời có một thứ quyền trên họ hơn những người khác chưa đi xa đến thế, điều này dùng để làm nặng thêm tội lỗi của họ, và sẽ làm tăng sự khốn khổ của họ; đến nỗi họ là dân của Đức Chúa Trời, nhờ sự ràng buộc tự nguyện của họ lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình; và Đức Chúa Trời cũng vậy, nhờ cùng một sự ấy, là Đức Chúa Trời của họ, để ban luật pháp cho họ, đòi hỏi sự vâng lời của họ, và phạt họ vì sự không vâng lời. Mà họ không ở trong giao ước ân điển, hoặc thật sự hoặc bề ngoài; Đức Chúa Trời cũng không phải là Đức Chúa Trời của họ theo nghĩa của lời hứa mà lập luận này được xây dựng trên đó; và thế là chúng không thể có quyền gì đối với báp-têm bởi việc ở dưới giao ước hay lời hứa ấy, dù nó được gọi thế nào. Lý do rõ ràng là, vì trong giao ước ấy, hay giao ước ân điển, mà báp-têm được gắn thêm vào như một ấn, Đức Chúa Trời không hứa làm Đức Chúa Trời của chúng ta trên điều kiện nào khác ngoài đức tin cứu rỗi: đến nỗi bất cứ ai không thật sự và cách cứu rỗi tin, thì không phải trước mặt Đức Chúa Trời ở trong giao ước; và ai không tỏ tường tin, thì không tỏ tường ở trong đó. Do đó vì những cha mẹ đã chịu báp-têm gian ác công khai không đạt đến, hoặc thật sự hoặc bề ngoài, các điều kiện của giao ước, mà không phải là lời xưng suông bằng miệng, hay việc nhận dấu hiệu trong báp-têm, mà là đức tin thật, hay sự tiếp nhận thật Đấng Christ, và Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Ngài, chúng không thể được nói là ở trong giao ước, hoặc thật sự trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc tỏ tường và bề ngoài trước mặt Hội Thánh. Và sự nhận xét này có thể dùng để vô hiệu một lập luận mà một số người tin cậy nhiều, tức là Đức Chúa Trời nhận mình là Đức Chúa Trời của một dân ô uế, và họ là dân của Ngài. Về điều được thêm vào để chứng minh, rằng những người như thế ở trong giao ước, tức là cha mẹ chúng đã có lúc được đóng ấn với ấn của giao ước; tôi chối rằng điều ấy suy ra; và có lý do chính đáng cho điều ấy: vì nếu thế, người ta cứ trở thành người A-ri-út, người Sô-xi-ni, v.v. hay đắm mình trong những điều gớm ghiếc thô thiển công khai và tỏ tường không bao giờ, bất chấp mọi phương tiện đã dùng để khiến họ quay khỏi đường ác của mình, họ vẫn phải được xem là ở trong giao ước ân điển, cho đến khi họ thực tế và chính thức từ bỏ báp-têm của mình. Nhưng tôi nói, cùng với Riissenius, đáp lại sự phản đối của người Công Giáo và lập luận do họ đưa ra để chứng minh rằng kẻ giả hình và kẻ bị bỏ là chi thể thật của Hội Thánh, vì chúng đã chịu báp-têm, "chúng chỉ có dấu hiệu."* Nó chưa bao giờ là một ấn đối với chúng, như tôi đã cho thấy. Sẽ đáng công chúng ta nghe một sự khiển trách mà một nhà thần học rất uyên bác đã giáng trên những kẻ khẳng định giáo lý này. "Làm ô uế giao ước của Đức Chúa Trời," ông nói, "là tuyên bố và thừa nhận những kẻ thù của Đức Chúa Trời là đồng minh của Đức Chúa Trời; và như vậy là tạo ra một Đức Chúa Trời như Đấng tự ràng buộc mình với kẻ giả hình và kẻ gian ác." Về bằng chứng của lập luận, tức là Giao ước được lập, không chỉ với gốc, mà với dòng dõi; từ đó suy ra rằng ấn không chỉ có thể hiệu nghiệm đối với người chịu báp-têm, nếu người ấy tin, mà còn khiến dòng dõi của người ấy có khả năng nhận dấu hiệu bề ngoài; thì nó không có sức mạnh. Nếu người uyên bác có lập luận này, muốn nói gốc là cha mẹ trực tiếp, như tôi nghĩ ông rõ ràng muốn nói, thì tôi chối rằng giao ước được lập với những gốc như thế; và do đó cũng không với dòng dõi, cách tỏ tường; và tôi đã đưa ra lý do trước. Nếu ông muốn nói cha mẹ xa, chúng ta đã bàn điều ấy khá dài ở trên. Nhưng thật ra tôi không thấy lý do gì để nói về báp-têm cách nhỏ mọn như vậy, gọi nó là dấu hiệu bề ngoài. Báp-têm đã bao giờ được Đức Chúa Trời lập chỉ làm một dấu hiệu bề ngoài thuần túy? hay các mục sư, khi báp-têm cho con cái của cha mẹ trụy lạc, có ý rằng, chúng chỉ nên nhận dấu hiệu bề ngoài, chứ không phải ấn của sự xưng công chính bởi đức tin, sự tha tội, v.v.? Nếu vậy, không nghi ngờ gì họ phạm tội làm ô uế nghi thức thánh ấy. Về sự xác nhận của lập luận lấy từ 1 Cô-rinh-tô 7:14, chúng ta đã biện minh đoạn ấy, và cho thấy vị sứ đồ nói với họ như những tín hữu tỏ tường, điều này không cần lặp lại ở đây.
II. Tôi tin chắc rằng trong các lập luận đưa ra cho nguyên nhân này, khó có lập luận nào ít sức mạnh hơn lập luận thứ hai, tức là, Con cái không được mang lấy tội ác của cha chúng, (mà Ê-xê-chi-ên 18:20 được viện dẫn); và do đó con trẻ của những cha mẹ gian ác, gian ác công khai đã chịu báp-têm, phải được báp-têm. ĐÁP 1. Vậy sao lại có một con trẻ nào dưới trời mà không phải được báp-têm? Con trẻ của những kẻ man rợ thô lỗ nhất trên thế gian cũng ít đưa tay mình ra nhận tội ác của cha chúng, như con trẻ của những người đã chịu báp-têm. 2. Tội ác của ai đã được con trẻ của thế hệ đầu tiên chưa có Hội Thánh của người Do Thái, và những người ở Si-miệc-nơ, Lao-đi-xê, và những nơi khác, mang lấy? Tôi cho rằng không ai sẽ bênh vực quyền tỏ tường của chúng đối với báp-têm. 3. Dân Y-sơ-ra-ên đã có mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời để diệt hết dân Ca-na-an, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:16, 17. "Nhưng về các thành của các dân tộc nầy, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi làm sản nghiệp, thì chớ để sống một vật nào biết thở; khá tận diệt dân Hê-tít, dân A-mô-rít, dân Ca-na-an, dân Phê-rê-sít, dân Hê-vít, dân Giê-bu-sít, y như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã phán dặn." Mọi con trai nhỏ trong vòng người Ma-đi-an đều bị giết với cha mẹ chúng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 31:17. Con cái của Đa-than và A-bi-ram bị đất nuốt với cha mẹ chúng; con trai và con gái của A-can bị ném đá và thiêu với ông; và như vậy, như ông Baxter* nói, bị cắt khỏi Hội Thánh và sự sống. 4. Há Đức Chúa Trời không rõ ràng đe dọa rằng "Ngài sẽ thăm phạt tội ác của cha trên con cháu đến ba bốn đời" sao? Nhưng làm sao tất cả điều này có thể như vậy, mà việc con cái của cha mẹ gian ác công khai không có quyền tỏ tường đối với báp-têm, vì chúng là con cái của những cha mẹ như thế, lại là một điều kỳ lạ như vậy, thì tôi không thấy có cớ nào có thể biện hộ cho nó. Bấy giờ, về việc hòa giải điều này với Ê-xê-chi-ên 18:20, các đối thủ cũng bị buộc phải lo liệu như chúng ta, không chỉ trong các trường hợp đã nói trước, mà còn trong sự đối phó của họ với người Sô-xi-ni, trong vấn đề sự quy tội của tội A-đam, và sự chúng ta đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ nó, và trong điểm sự đền tội của Đấng Christ; mà về cả hai điều, những kẻ dị giáo này lạm dụng đoạn Kinh Thánh ấy: phải, không chỉ vậy, mà trong trường hợp báp-têm cho con trẻ của những người dị giáo và những cha mẹ bị khai trừ, nơi họ nhất thiết đòi hỏi những người đỡ đầu; và nếu không tìm được ai chịu ràng buộc mình với Hội Thánh, và đảm nhận sự chăm sóc dạy dỗ những con trẻ ấy, họ thú nhận hành động này chỉ là trò đùa, và báp-têm bị ô uế: đến nỗi, ngay theo các nguyên tắc của chính họ, đứa trẻ có thể mang lấy tội ác của cha. Nhưng việc hòa giải những điều này có thể thấy nơi các nhà thần học của chúng ta là những người viết về điều răn thứ hai, và về cuộc tranh luận với người Sô-xi-ni. Và những người uyên bác dùng lập luận này đáp cho chính mình thế nào trong các trường hợp đã nói trước, họ có thể ban cùng một câu đáp ấy cho chính mình thay cho chúng ta. Chỉ tôi nghĩ, trong lúc này, họ nên chứng minh rằng giáo lý của chúng ta thật sự khiến con cái mang lấy tội ác của cha chúng trong trường hợp này, như thể căn cứ và lý do chính thức mà theo đó Chúa xử với những con trẻ ấy là sự gian ác công khai của cha mẹ chúng; mà nếu họ không làm, họ chỉ đánh vào không khí, và đánh nhau với một cái bóng. Sao Chúa lại không thể được nói là thăm phạt sự gian ác công khai của những cha mẹ như thế trên con cái chúng, khi Ngài chỉ lấy cớ từ sự vô đạo công khai của cha mẹ mà phạt con cái như vậy; phải, phạt chúng vì điều tệ hơn, vì tội riêng của chúng, mà chúng mang vào thế gian với mình, và khiến chúng đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Như thể một vua có cha và con trai đều bị án tử vì tội phản nghịch, và người cha chẳng những không tỏ chút ăn năn nào về tội mình, mà vẫn tiếp tục những mưu đồ phản nghịch, vua nên nhân dịp ấy thi hành án tử, không chỉ trên người cha, mà còn trên người con, là người bằng không có thể đã được thương xót; và như vậy phạt người cha nơi con trai mình, cũng như nơi chính thân mình: mà lý do chính thức của án đối với người con vẫn là tội phản nghịch của chính nó, dù nó mang ơn cha mình mà án được thi hành, nhưng vẫn không có cớ gì để phàn nàn về sự bất công trong việc này. Về phần tôi, tôi sẽ không bênh vực gì hơn trong việc này; và điều này đủ khiến lập luận không còn sức mạnh.
III. Nhưng giờ đây chúng ta đến luận cứ thứ ba, là luận cứ đáng chú ý nhất, theo ý kiến của tôi, trong mọi điều mà những người bất đồng đưa ra trong vấn đề này. Luận cứ ấy là thế này: nếu sự tà giáo, sự bất kính, hay sự ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa, không loại trừ con cái họ khỏi phép cắt bì; thì sự tà giáo, sự bất kính, hay sự ô uế của các bậc cha mẹ Cơ Đốc, không thể loại trừ con cái họ khỏi lễ báp-têm; nhưng vế trước là đúng: Vậy nên, ĐÁP: trước khi tôi trả lời trực tiếp điều này, tôi sẽ nêu ra ba định kiến mà tôi có đối với nó. Điều thứ nhất là thế này: rằng luận cứ này kết luận rằng không một sự tà giáo, ô uế, hay bất kính nào của những người Cơ Đốc, gọi là như vậy để đối lập với dân ngoại, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người Giu-đa, loại trừ con cái họ khỏi lễ báp-têm; đến nỗi cánh cửa nhờ đó được mở ra cho con cái của những kẻ tà giáo thô tục nhất từng mang danh Cơ Đốc, và điều đó ngay cả khi đi kèm với sự gian ác thô tục nhất, trừ phi có lẽ họ chính thức từ bỏ lễ báp-têm của mình: đến nỗi, con cái của những người Ngộ Đạo, Ni-cô-la, Ê-bi-ôn, Kê-rin-thê, Sa-mô-sa-tê, A-ri-ơ, và Sô-xi-nơ, và đám quân địa ngục như vậy, cũng có quyền đối với ấn chứng của giao ước ngang bằng với người tuyên xưng lẽ thật theo sự tin kính thánh khiết và đạo đức nhất. Quis feret hœc! Thật là điều đáng buồn biết bao khi thực tế xếp những kẻ công khai phạm thượng Đấng Christ, và Ba Ngôi Đức Chúa Trời, vào số những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, trong khi người Thổ Nhĩ Kỳ, dân ngoại, và người Giu-đa không thốt ra những lời phạm thượng như họ chống lại lẽ thật! 2. Điều này không nhất quán với các nguyên tắc của một số người sử dụng luận cứ này. Họ nói về người Giu-đa một cách đơn giản, không có bất kỳ giới hạn nào, rằng sự tà giáo của họ, v.v., không loại trừ con cái họ khỏi lễ báp-têm; nhưng khi họ đến bày tỏ ý kiến của mình về các bậc cha mẹ Cơ Đốc, họ chỉ nói với chúng ta về con cái của những kẻ tà giáo như vậy mà trong đó công thức báp-têm được an toàn, rằng chúng phải được làm báp-têm; trong khi đó, luận cứ của họ dẫn đến, không chỉ những người đó, mà đến mọi kẻ tà giáo. Và, than ôi! công thức báp-têm có ích gì trong các hội chúng Sô-xi-nơ, nơi họ làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, trong khi đó là lời tuyên xưng công khai của hội đường Sa-tan của họ, rằng Đấng Christ chỉ là một người phàm, bất kể phẩm giá thần thiêng nào được ban cho Ngài, và Đức Thánh Linh không phải là một thân vị?* Thật lạ lùng khi lại có quyền năng như vậy trong những lời lẽ suông, mà không có ý nghĩa và ý chỉ thật. Những người Sô-xi-nơ ở Transylvania đôi khi làm báp-têm "nhân danh Chúa Giê-xu là Đấng đã bị đóng đinh," nhưng sau đó bị Vương hầu bắt buộc phải làm báp-têm "nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh." Nếu con cái của những người đã được làm báp-têm nhân danh Đấng Christ là Đấng đã bị đóng đinh có quyền đối với lễ báp-têm, thì ngay cả con cái của những kẻ tà giáo, trong đó chính công thức báp-têm cũng không được giữ, cũng có quyền đối với lễ báp-têm; và quả thật luận cứ kết luận như vậy: nếu họ không có, mà loại sau có, thì điều gì đã tạo ra sự khác biệt giữa họ là những người vẫn giữ nguyên giáo lý và nguyên tắc cũ của mình, và chỉ vì làm vừa lòng vương hầu mà đổi lời nói của mình? Có lẽ sẽ nói rằng, những người trước không phải là Cơ Đốc nhân: và tại sao họ không phải là Cơ Đốc nhân? bởi vì họ không phải là những người đã chịu báp-têm, không được làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Tôi sẽ rất miễn cưỡng khi bênh vực rằng một trong hai loại họ là hay đang là Cơ Đốc nhân: nhưng tôi không dám tước bỏ tính Cơ Đốc của họ trên cơ sở này, rằng họ không chịu báp-têm, kẻo tôi làm cho những đứa con thánh của những tín hữu không còn là Cơ Đốc nhân, cho đến khi chúng chịu báp-têm; hay tước bỏ tính Cơ Đốc của những người Anabaptist chưa chịu báp-têm, cho đến khi họ có thể chịu báp-têm theo nguyên tắc của họ; hay tước bỏ tư cách Hội Thánh của hội thánh trong đồng vắng, là hội thánh trong bốn mươi năm đã thiếu phép cắt bì: nhưng tôi sẽ khiến cả hai loại nói trên không phải là Cơ Đốc nhân, trên cùng một cơ sở mà Giăng khiến họ thành kẻ vô thần, 1 Giăng 2:23. "Ai chối Con, thì cũng chẳng có Cha:" điều này được một tác giả gần đây* chứng minh một cách khôn ngoan chống lại họ. Và như vậy, càng đi chúng ta càng đi sâu hơn, tìm thấy quyền của con cái của chính những kẻ vô thần đối với lễ báp-têm. 3. Có một định kiến khác mà tôi có đối với nó, tính hợp pháp của định kiến ấy có thể thấy rõ, nếu các bạn xem xét luận cứ này: nếu sự tà giáo, bất kính, hay ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa, không loại trừ con cái họ khỏi phép cắt bì; thì sự tà giáo, bất kính, hay ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa không loại trừ con cái họ khỏi lễ báp-têm: vế trước là đúng: Vậy nên, hệ quả là rõ ràng, (tôi dùng chính những lời mà các đối thủ dùng, để chứng minh hệ quả của luận cứ của họ, chỉ mutatis mutandis): vì lễ báp-têm đối với họ cũng như phép cắt bì đối với họ; phép cắt bì của họ đối với họ là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, và lễ báp-têm cũng vậy. Giờ đây, ân điển của Đức Chúa Trời không hẹp hòi hơn dưới Giao Ước Mới, mà rộng rãi hơn dưới Giao Ước Cũ. Luận cứ này có lợi thế hơn luận cứ kia, ở chỗ nó tiến hành từ các bậc cha mẹ và con cái người Giu-đa dưới thời kỳ cũ, đến cùng những người ấy dưới thời kỳ mới; trong khi luận cứ kia tiến hành từ người Giu-đa dưới thời kỳ cũ, đến dân ngoại dưới thời kỳ mới. Nếu những điều họ đưa ra chứng minh hệ quả của họ, chúng cũng phải chứng minh hệ quả của chúng ta. Tuy nhiên tôi cho rằng họ sẽ không thừa nhận kết luận của luận cứ này, cụ thể là, sự tà giáo, bất kính, hay ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa, không loại trừ con cái họ khỏi lễ báp-têm: rằng con cái của những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, những kẻ giết Chúa của sự sống mà không ăn năn, có quyền hữu hình đối với lễ báp-têm. Tuy nhiên, tôi nghĩ Phi-e-rơ đã không phán đoán như vậy, khi ông đòi hỏi sự ăn năn một cách dứt khoát trước lễ báp-têm. Một trong các tiền đề khi ấy hẳn phải sai: tiền đề phụ là của chính họ in terminis; vậy thì họ hẳn phải dừng lại ở hệ quả của tiền đề chính. Nếu có bất kỳ cơ sở chính đáng nào để làm như vậy, chúng ta có cùng lý do chống lại luận cứ của họ, như chúng ta đã bày tỏ trước đây. Và cho phép tôi thêm rằng, chắc chắn giao ước mà cả lễ báp-têm và phép cắt bì đều được gắn vào như những ấn chứng là một và cùng một giao ước; Hội Thánh mà trong đó người Giu-đa đã ở dưới Giao Ước Cũ, và chúng ta đang ở dưới giao ước mới, là một và cùng một Hội Thánh. Những người Giu-đa tin Chúa không bị lấy ra khỏi một hội thánh và đặt vào một hội thánh khác; mà chỉ có những người khác được tháp vào giữa họ, và họ vẫn tiếp tục ở trong cùng một cây ô-li-ve, Rô-ma 11. Đức Chúa Trời đã không phá đổ ngôi nhà cũ của Ngài, và xây một ngôi nhà mới; mà chỉ dỡ bỏ bức tường ngăn cách, và như vậy tạo thêm chỗ, Ê-phê-sô 2:14. Vậy thì hãy nói rằng sự tà giáo, bất kính, hay ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa đã không loại trừ con cái họ khỏi phép cắt bì, và xem liệu có phải sẽ không theo sau rằng những điều ấy cũng không loại trừ họ khỏi lễ báp-têm. Tôi không quan tâm đến lẽ thật của tiền đề trước, hay của hệ quả; mà chỉ là mối liên hệ giữa hai điều. Mệnh đề Si equus esset alatus, esset volabilis cũng đúng như mệnh đề Passer est alatus et volabilis. Quả thật tôi nghĩ hệ quả là sai, và do đó được dắt tay để nghi vấn lẽ thật của tiền đề phụ của luận cứ được đề xuất. Tôi không thể không nhận xét rằng (trong phạm vi tôi đã đọc hay nhớ) các nhà thần học của chúng ta chống lại những người Anabaptist vẫn miệt mài chứng minh rằng con cái của các tín hữu phải chịu báp-têm; và, trong khi họ lập luận từ phép cắt bì, họ giữ kết luận trong cùng những thuật ngữ ấy: và quả thật luận cứ không bị rơi vào sự bắt bẻ trước đó, nếu nó được đề xuất như vậy, con cái của các tín hữu dưới Giao Ước Cũ đã chịu cắt bì; Vậy nên, con cái của các tín hữu dưới Giao Ước Mới phải chịu báp-têm. Giờ đây, mặc dù tôi không nên trả lời luận cứ được đề xuất cho thỏa mãn chính mình, những điều này dường như đối với tôi là những định kiến hợp pháp chống lại nó, đến nỗi cho đến khi tôi thoát khỏi chúng, tôi không thể khuất phục trước sức mạnh của luận cứ.
Giờ đây để trả lời trực tiếp luận cứ, tôi phủ nhận tiền đề phụ, cụ thể là, Rằng sự tà giáo, bất kính, hay ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa, đã không loại trừ con cái họ khỏi phép cắt bì. Các cơ sở mà trên đó tôi phủ nhận nó, ngoài cơ sở trong định kiến thứ ba, là những điều này, 1. Đức Chúa Trời đe dọa người Giu-đa cũng như những người khác, trong luật pháp Ngài ban trên núi Si-na-i, rằng "Ngài sẽ nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến đời thứ ba, đời thứ tư;" điều này đã được chỉ ra trước đây, rằng nó mở rộng đến ấn chứng của giao ước. Và Ca-lvin* khôn ngoan hiểu nó là "Chúa lấy đi khỏi nhà kẻ ác ân điển Ngài, ánh sáng của lẽ thật Ngài, và những sự giúp đỡ khác của sự cứu rỗi." Ngài cũng tuyên bố dòng dõi của kẻ ác là dòng dõi bị rủa sả, Phục Truyền 28:18; về điều này đã nói trước đây. 2. Đó là một luật pháp tích cực mà Đức Chúa Trời đã ban cho người Giu-đa, rằng trong trường hợp một thành bị lôi kéo đi thờ các thần khác, thành đó phải bị hủy diệt hoàn toàn, và mọi vật ở trong đó; ngay cả các trẻ thơ cũng không được tha, Phục Truyền 13:12, 13, 14, 15. Giờ đây, nếu sự thờ hình tượng của các bậc cha mẹ người Giu-đa loại trừ các trẻ thơ của họ khỏi hội thánh và sự sống, nó cũng loại trừ chúng khỏi phép cắt bì; và như vậy sự bất kính và ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa loại trừ con cái họ khỏi phép cắt bì. Thế là các con trai và con gái của A-can bị ném đá và chôn cùng với ông, Giô-suê 7:24, 25, 26. Thật khó tin biết bao, rằng sự bất kính của các bậc cha mẹ gian ác trong vòng người Giu-đa đã đi xa đến mức, cắt chúng ra, ngay cả khỏi hội thánh và sự sống; mà lại không cắt chúng ra khỏi quyền hữu hình đối với ấn chứng của giao ước? 3. Người Giu-đa phải bị khai trừ vì sự tà giáo, bất kính, và ô uế. Điều này hẳn phải được thừa nhận, trừ phi chúng ta nói rằng không hề có sự khai trừ nào trong vòng họ; vì ai có thể bị khai trừ ngoài những người như vậy? Giờ đây, ngay cả những người trong vòng họ bị khai trừ với mức độ khai trừ nhẹ nhất, gọi là NIDDUI, những người là aposynagogoi, các con trai của họ đã không chịu cắt bì, như Goodwin cho chúng ta biết.* Và thật vậy, ai xem xét sự thường xuyên con cái phải chịu đau khổ cùng với cha mẹ chúng trong sự bất kính của chúng, sẽ không dễ dàng hình dung khác đi. 4. Điều này càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xem xét Đức Chúa Trời thăm viếng sự ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa trong sự khinh thường phép cắt bì của họ, không chỉ trên chính họ, mà trên dòng dõi họ; như chúng ta có thể học từ điều này, Sáng Thế Ký 17:14. "Còn kẻ nam nào không chịu cắt bì da mình, sẽ bị truất ra khỏi dân sự mình: nó đã vi phạm giao ước ta." Để hiểu chỗ này, sao cho chỉ có cha mẹ phải chịu hình phạt này, mà không phải đứa trẻ, cho đến khi nó đến tuổi khôn, như Goodwin làm, dường như đối với tôi là một lời chú giải hủy hoại bản văn; bản văn ấy tuyên án trên mọi đứa con trai người Giu-đa, mà da mình không chịu cắt bì, rằng những đứa ấy sẽ bị truất khỏi dân sự mình, chứ không phải rằng chúng sẽ bị truất khi chúng đã qua tuổi thơ ấu. Cho đến ngày thứ tám chúng không bị bắt buộc, phải, chúng không được chịu cắt bì; nhưng khi ngày ấy đã qua, và đứa trẻ không chịu cắt bì, bởi sự khinh thường của cha mẹ, nó khi ấy là một đứa con trai không chịu cắt bì, và như vậy phải chịu bản án được tuyên ở đây chống lại mọi kẻ như vậy. Giờ đây, một bậc cha mẹ có thể phạm tội khinh thường ô uế này theo hai cách; hoặc vì cứ tiếp tục không ăn năn trong một lối sống gian ác công khai, nhờ đó dòng dõi nó mất quyền hữu hình đối với nghi thức ấy; hoặc vì sự coi thường ô uế đối với nó, mặc dù mặt khác quyền của con nó đối với nó không thể bị phủ nhận: tuy nhiên, đứa trẻ bởi sự ô uế này của cha mẹ, bị truất trước khi nó có khả năng tự truất mình; và không thể hiểu ít hơn điều này, hơn là một sự truất khỏi tư cách thành viên hội thánh hữu hình. "Nếu ai phản đối, (đây là lời của Ca-lvin),* rằng các trẻ thơ không đáng bị trách; tôi trả lời, rằng cũng như Đức Chúa Trời nhận đứa con thơ ấu vào trong thân vị của người cha, khi người cha từ chối một ân huệ như vậy, đứa trẻ được nói là tự mình rút khỏi hội thánh; vì lời ấy, 'Bị truất ra khỏi dân sự mà Đức Chúa Trời đã chọn cho Ngài,' có ý nghĩa biết bao." Việc một số người giải thích rằng, chúng sẽ không phải là người Giu-đa, thì quá nông cạn: chúng ta phải đi xa hơn, cụ thể là, Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận trong số dân sự Ngài những kẻ không chịu mang dấu và huy hiệu của sự nhận làm con. Tuy nhiên bản văn này trực tiếp chạm đến sự truất của đứa trẻ, nhưng dường như rõ ràng theo sau từ đó, rằng càng hơn nữa bậc cha mẹ phải bị truất. Từ đó tỏ rõ rằng, sự ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa đã khiến con cái họ không còn là thành viên hữu hình của hội thánh, và do đó loại trừ chúng khỏi phép cắt bì, như những đứa con người Giu-đa, hay con cái của những bậc cha mẹ ô uế như vậy: điều này càng có trọng lượng hơn, nếu xem xét rằng Chúa không ở đây truyền lệnh cho người khác lo liệu việc cắt bì cho một đứa trẻ như vậy, điều mà có thể đã được mong đợi nếu nó có bất kỳ quyền hữu hình nào đối với điều ấy, mà ngăn điều này, trong khi Ngài bảo chúng ta, "nó sẽ bị truất, hay không được thừa nhận trong số dân sự Ngài:" đến nỗi nếu một kẻ như vậy sau này được nhận vào, nó đến như một người lạ đến, chứ không phải bởi đặc quyền sinh ra.
Giờ đây tôi đến xem xét các lý do được đưa ra để chứng minh rằng sự tà giáo, bất kính, hay ô uế của các bậc cha mẹ người Giu-đa, đã không loại trừ con cái họ khỏi phép cắt bì. Lý do thứ nhất, lấy từ tính phổ quát của mạng lệnh, đã được trả lời rồi, trong việc gỡ bỏ một sự phản đối được nêu chống lại kết luận thứ nhất của chúng ta. Mạng lệnh quả thật bắt buộc mọi người phải chịu cắt bì; nhưng đồng thời nó cũng bắt buộc họ phải là những chủ thể về mặt thần học có khả năng nhận nghi thức ấy; như đã được tuyên bố đầy đủ hơn ở trên. Và, bằng cùng một công sức, sức mạnh của lý do thứ hai, lấy từ hình phạt sẽ giáng trên họ, cũng được gỡ bỏ. Và Kinh Thánh ấy chúng ta đã nói đến trước đây, và đã dùng nó cho mục đích của mình. Đối với lý do thứ ba, lấy từ việc Giô-suê làm, trong việc cắt bì cho cả dân sự tại Ghinh-ganh, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; tôi trả lời, Không thể chứng minh từ đó hơn, rằng Giô-suê đã cắt bì cho mọi cá nhân nam trong dân sự này, hơn là có thể chứng minh từ Ma-thi-ơ 3:5, 6. rằng mọi cá nhân của Giu-đê, và miền chung quanh Giô-đanh, đã chịu báp-têm bởi Giăng, xưng tội mình; vì ở đó có chép, "Cả xứ Giu-đê, và cả miền," v.v.: phải, chắc chắn rằng, chính Giô-suê lẫn Ca-lép đã không được cắt bì khi ấy, vì đã được cắt bì trước đây. Nhưng những người là những chủ thể đầu tiên nhận nghi thức ấy ở đó, là những người đã trưởng thành đứng trên quyền của chính mình, có khả năng trả lời cho chính mình; và đối với các trẻ thơ trong vòng họ, chúng đứng bởi quyền của cha mẹ chúng, là những người, không có mọi bằng chứng khả dĩ, bị phủ nhận là mọi người đều là tín hữu hữu hình. Làm sao có thể chứng minh được, rằng những kẻ như vậy đã được cắt bì ở đó là những kẻ không phải là tín hữu hữu hình? Điều ngược lại tỏ ra rõ ràng hơn, rằng vì là những người đã trưởng thành, họ đã chịu cắt bì theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ta cứ bám lấy điều này, rằng những kẻ là tà giáo, bất kính, và ô uế, đã được Giô-suê cắt bì, thì chúng ta thấy rõ hơn luận cứ này dẫn chúng ta đi xa đến đâu, không chỉ nhận con cái, mà ngay cả chính những người như vậy đã trưởng thành, vào lễ báp-têm. Điều đáng chú ý trong ủy nhiệm của Giô-suê,* "Hãy làm cho ngươi những dao đá, và cắt bì lại cho dân Y-sơ-ra-ên lần thứ hai." Đối với Áp-ra-ham và gia đình ông, việc họ chịu cắt bì, là lần thứ nhất, trong đó những chủ thể đầu tiên nhận nghi thức là những người đã trưởng thành, và sau đó các trẻ thơ bởi quyền suy ra từ họ; và như vậy để tiếp tục trong hội thánh, những người nam luôn phải chịu cắt bì trong tuổi thơ ấu: nhưng trật tự này đã bị phá vỡ bởi thế hệ những người trưởng thành ra khỏi Ê-díp-tô, Giô-suê 5:5; đến nỗi giờ đây nó lần thứ hai phải được thiết lập, và như vậy tiếp tục như lúc đầu đã được định; trước hết những người đã trưởng thành chịu cắt bì, và sau đó các trẻ thơ của họ. Nhưng trong Giao Ước Cũ hay Giao Ước Mới không thể nêu ra trường hợp nào, mà những chủ thể đầu tiên nhận ấn chứng của giao ước, lại không phải là tín hữu hữu hình. Và chẳng phải đã chép rõ ràng rằng cả dân sự là những người có thể ra trận, đã ra khỏi Ê-díp-tô, và không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, đã bị tiêu diệt trong đồng vắng sao? và sau khi họ chịu cắt bì, trước khi họ dời khỏi Ghinh-ganh, dân sự này đã giữ lễ Vượt Qua? câu 10. Vậy thì hoặc chúng ta phải nói, họ không phải là những kẻ tà giáo công khai bất kính và ô uế, hoặc chúng ta hãy nhận những kẻ như vậy vào nghi thức thánh của Bữa Ăn của Chúa nữa dưới thời Phúc Âm: Như Ursin nhận xét từ hai chỗ này, Dân Số Ký 15:28; Phục Truyền 17:12. "Đức Chúa Trời truyền lệnh kẻ ngang bướng phải bị lấy đi khỏi cộng đồng, Ngài cũng không cho phép chúng làm thành viên của dân sự Ngài; vậy thì càng hơn nữa Ngài sẽ không muốn chúng được coi là thành viên của hội thánh hữu hình của Ngài, và được nhận vào các nghi thức thánh." Và tỏ rõ rằng, trong đồng vắng, một cách đặc biệt, chính Đức Chúa Trời đã đóng vai trò quan tòa, và thi hành luật pháp của chính Ngài. Đối với lý do thứ tư và cuối cùng, Rằng chúng ta không bao giờ đọc thấy ai trong số họ bị loại trừ; tôi trả lời, A non scripto ad non factum non valet sequela. Chúng ta đọc thấy con cái bị loại trừ khỏi hội thánh và sự sống bởi sự bất kính của cha mẹ chúng, và dường như đã có luật pháp về việc loại trừ chúng; đến nỗi, theo lời của Đức Chúa Trời, chúng đã bị loại trừ de jure. Và chúng ta đã nghe rằng, con cái của các bậc cha mẹ bị khai trừ đã thực sự bị loại trừ.
IV. Đối với luận cứ thứ tư, lấy từ Công Vụ 2:38, 39. chúng ta đã giải thích và dùng Kinh Thánh ấy chống lại giáo lý của các đối thủ. Dù bởi lời hứa có nghĩa là, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi," hay không, thì không chắc chắn lắm. Một số học giả* hiểu bởi sự ban cho của Đức Thánh Linh, những ân tứ phi thường của Thánh Linh, đặc thù cho những thời đầu của hội thánh; và bởi lời hứa, lời hứa về điều ấy, được Phi-e-rơ trích từ Giô-ên, mà ông đã lặp lại đầy đủ, câu 17, v.v. Nhưng dù nó được hiểu thế nào đi nữa, rõ ràng rằng, lời hứa này được ban cho họ đã không ban cho họ quyền đối với lễ báp-têm, mà sự ăn năn nhất thiết phải được đòi hỏi trước họ để đạt được điều ấy; như chúng ta đã chứng minh trước đây; điều này hoàn toàn làm vô hiệu bất kỳ luận cứ nào lấy từ đây cho chính nghĩa được bênh vực. Một lần nữa, có một điều khác trong bản văn này khiến nó, như được giải thích cho chính nghĩa này, hoàn toàn vô dụng cho mục đích; và đó là, lời hứa được nói là ban cho những kẻ mà Chúa sẽ gọi, là những kẻ còn ở xa, không kém gì nó được nói là ban cho những kẻ mà ông đang nói; nhưng chẳng lẽ dân ngoại chưa được gọi cũng có quyền đối với lễ báp-têm sao? Cuối cùng, cần lưu ý rằng những người mà sứ đồ nói ở đây, không phải tất cả đều là người Giu-đa, mà nhiều người trong số họ là dân ngoại, họ cũng không phải tất cả đều là người ngoại bang theo đạo, như Aretius nhận xét; nhưng lời này được nói với họ cũng như với những người khác. Tôi chưa thấy điều gì làm thỏa mãn tôi về điều đó, về ý nghĩa mà lời hứa được nói là ban cho những người ấy; nhưng từ những điều đã nói, tỏ ra rõ ràng rằng, dù nó được nói là ban cho họ theo ý nghĩa nào, cũng không theo sau rằng họ nhờ đó có quyền đối với lễ báp-têm.
V. Luận cứ thứ năm là, Rằng Giăng Báp-tít, và các môn đồ của Đấng Christ, đã làm báp-têm cho mọi kẻ dâng mình. Điều này kết luận rõ ràng rằng, chúng ta phải làm báp-têm cho mọi kẻ dâng mình; điều mà tôi nghi ngờ bất kỳ người tỉnh táo nào sẽ khẳng định, vì thấy người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại có thể dâng mình trong sự nhạo báng để chịu báp-têm: tôi cũng không bao giờ nghĩ đến điều này trong đầu, rằng họ đã làm báp-têm cho mọi kẻ dâng mình, như một luận cứ cho chính nghĩa này, trừ phi tôi đã thấy nó trong số các luận cứ được đưa ra, như ông Fulwood nói,* bởi các nhà thần học, (ông ta muốn nói những nhà thần học nào, trừ phi là ông Prin, tôi không thể đoán được), mà đối với ông chưa bao giờ được trả lời thỏa đáng. Quả thật tôi thừa nhận, rằng Giăng và các sứ đồ của Đấng Christ đã làm báp-têm cho bất cứ ai, là tín hữu hữu hình, dâng mình; nhưng tôi hoàn toàn phủ nhận nó theo bất kỳ ý nghĩa nào khác. Các bằng chứng được đưa ra thì khập khiễng, và không đúng mục đích; vì đã chép rõ ràng về những người mà Giăng đã làm báp-têm, rằng họ chịu báp-têm "xưng tội mình." Việc ông ta có làm báp-têm cho những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, là những người được nhắc đến ở đó, hay không, là một câu hỏi, mà vế phủ định của nó tôi nghĩ là có khả năng nhất; vì đã chép rõ ràng, Lu-ca 7:30, "Nhưng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật khinh bỏ ý chỉ của Đức Chúa Trời về mình, không chịu Giăng làm phép báp-tem cho." Và trong Lu-ca 3 trong khi nhà Truyền Đạo đang nói về những người mà Giăng đã làm báp-têm, có nhắc đặc biệt đến dân chúng, những kẻ thâu thuế, và những lính, việc họ hỏi Giăng rằng họ phải làm gì, và mỗi người trong số họ nhận được những chỉ dẫn; nhưng không có một lời nào về những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê hỏi họ phải làm gì, cũng không có chỉ dẫn đặc biệt nào, ban cho họ; mà không có lý do thỏa mãn nào tỏ ra, nếu chúng ta thừa nhận rằng họ đã chịu báp-têm cũng như những người còn lại: Ma-thi-ơ 21:32, "Các ngươi đã không tin người; nhưng những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm đã tin người." Câu 45, "Khi các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã nghe các lời ví dụ Ngài phán, thì hiểu là Ngài phán về mình." Đối với lời nói ấy của Giăng, "Về phần ta, ta lấy nước làm phép báp-tem cho các ngươi," câu 11, nó sẽ không chứng minh rằng ông ta đã làm báp-têm cho mọi cá nhân mà ông ta nói cùng, hơn là nó sẽ chứng minh rằng Đấng Christ đã làm báp-têm cho mọi cá nhân trong số họ bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa; vì điều này, cũng như điều kia, Giăng nói với cùng những người. Lu-ca cho chúng ta biết dịp của lời nói này, và ông ta đã nói nó với ai, Lu-ca 3:15, 16, "Bấy giờ, dân chúng đang trông đợi, và ai nấy đều thầm nghĩ trong lòng rằng Giăng có phải là Đấng Christ chăng, nên Giăng cất tiếng nói cùng mọi người," (trong số đó có những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, như Ma-thi-ơ hẳn phải được hiểu,) "Về phần ta, ta lấy nước làm phép báp-tem cho các ngươi;—Ngài sẽ làm phép báp-tem cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh." Liệu có ai từ đây suy ra rằng, ông ta đã làm báp-têm cho mọi cá nhân đã nghe ông ta chăng? nếu họ suy ra, chúng ta sẽ suy ra trên cùng cơ sở rằng, họ đều đã chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Vậy thì lời ấy, Lu-ca 3:21, "Khi cả dân chúng đều chịu phép báp-tem," hẳn phải được hiểu là về mọi người trong số họ đã chịu báp-têm bởi ông ta vào lúc ấy; như lời đã trích trước, các câu 15, 16, "Ai nấy đều thầm nghĩ—và ông ta nói cùng mọi người," cụ thể là, những người đã nghe ông ta vào lúc ấy. Nhưng cứ cho rằng ông ta đã làm báp-têm cho những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, thì làm sao chứng minh được rằng họ không phải là tín hữu hữu hình, hay rằng họ đã không cùng với những người còn lại xưng tội mình? Việc ông ta gọi họ là "hễ rắn lục," sẽ không chứng minh điều đó; vì điều ấy ông ta đã nói với cả đám đông đến chịu báp-têm bởi ông ta, cũng như với họ: và cần đặc biệt lưu ý,* ông ta không gọi họ là rắn lục, mà là "hễ rắn lục," genemates echidnon, những kẻ ra từ rắn lục, hay dòng dõi của rắn lục: họ có thể là như vậy, mà vẫn không phải là rắn lục. Lời ấy, Giăng 4:1, quả thật có nghĩa rằng, Đấng Christ bởi các môn đồ Ngài đã làm báp-têm cho nhiều người hơn Giăng; nhưng cả Giăng lẫn các môn đồ của Đấng Christ đều không làm báp-têm cho ai ngoài tín hữu hữu hình; vì đã chép rõ ràng, "rằng Đấng Christ làm và làm báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng," cùng chỗ; đến nỗi cả hai đều khiến họ thành môn đồ trước khi họ làm báp-têm cho họ. Cuối cùng, tôi phủ nhận rằng các sứ đồ đã làm báp-têm cho bất kỳ ai trên một lời tuyên xưng suông, hay trên một lời tuyên xưng không phải là lời tuyên xưng có thể tin được, hay bằng chứng có thể tin được của đức tin thật; như rõ ràng từ các Kinh Thánh đã nêu, mà đã nói trước đây.
VI. Đối với luận cứ thứ sáu, lấy từ Ê-xê-chi-ên 16:20, 21, rằng con cái của những người Giu-đa thờ hình tượng được gọi là "con cái của Đức Chúa Trời," và "sanh cho Đức Chúa Trời?" Tôi trả lời, điều này sẽ không chứng minh rằng chúng có quyền hữu hình đối với ấn chứng, chẳng hơn gì việc các quan tòa có quyền như vậy, bởi vì họ được gọi là "con cái của Đấng Chí Cao;" một danh xưng đẹp đẽ như danh xưng được ban ở đây cho dòng dõi của những người thờ hình tượng này. Những người này có thể là con cái của Đức Chúa Trời, như là những người thừa kế Đức Chúa Trời và vương quốc thiên đàng, mặc dù bị cha mẹ chúng giết một cách dã man như vậy; nhưng không phải là thành viên hữu hình của hội thánh, cũng không có bất kỳ quyền hữu hình nào đối với ấn chứng. Nếu tôi nói, họ là những con đầu lòng mà Đức Chúa Trời đòi một quyền sở hữu đặc biệt, vì sự giải cứu mà cha ông họ đã gặp khi các con đầu lòng của người Ê-díp-tô bị giết thì sao? theo luật ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2. "Trong dân Y-sơ-ra-ên, hãy biệt riêng ra thánh cho ta những con đầu lòng, bất luận người hay vật: nó sẽ thuộc về ta." Từ đó sẽ không theo sau, như ông Fulwood nói, rằng Ngài thừa nhận cha mẹ chúng vẫn còn ở trong giao ước Ngài; vì luật này hẳn đã bắt buộc con cái Y-sơ-ra-ên, mặc dù chúng đã công khai từ bỏ giao ước của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn trở thành kẻ bội đạo. Chính cả dân tộc Y-sơ-ra-ên đã nhận được ân huệ này ban cho họ, và như vậy nó bắt buộc những người thuộc dân tộc ấy, mặc dù không thuộc hội thánh. Vì vậy, dù cha mẹ có bội đạo và từ bỏ giao ước thế nào, theo luật này con đầu lòng của họ thuộc về Chúa; trừ phi chúng ta nói rằng, loài người bởi sự gian ác của mình có thể tự giải thoát khỏi việc ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời đã ban cho họ một lần. Nhưng quả thật tôi nghĩ, nếu chúng ta xem xét văn mạch, chúng ta có thể thấy rõ lý do của danh xưng này ban cho những đứa trẻ ấy; và đó là thế này: vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ những đứa trẻ ấy, nhưng, trong việc ban cho chúng, vẫn giữ quyền sở hữu của Ngài trong chúng, và không khiến họ thành những chúa tuyệt đối trên chúng, để xử trí chúng theo cách họ muốn; nhưng họ bị bắt buộc phải dùng chúng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng mà dưới Ngài họ có quyền đối với chúng. Đến nỗi trong điều này, không chỉ sự tàn ác, mà sự cướp bóc Đức Chúa Trời, và xử trí điều thuộc về Ngài, trái với ý muốn đã tỏ ra của Ngài, bị phản đối chống lại họ. Giờ đây, hãy xem văn mạch, và xem nó ủng hộ cách giải thích này thế nào, câu 17. "Ngươi cũng đã lấy những đồ châu báu tốt đẹp của ta bằng vàng và bằng bạc, mà ta đã ban cho ngươi, và tự làm cho mình những hình tượng." các câu 18, 19. "Ngươi đã đặt dầu ta và hương ta trước mặt chúng." "Bánh ta mà ta ban cho ngươi, bột mì lọc," v.v. câu 22. "Ngươi đã không nhớ những ngày thơ ấu ngươi, khi ngươi trần truồng và lõa lồ." Không có gì thường hơn với kẻ ác và những kẻ thờ hình tượng, hơn là quên quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trong những gì họ có, và từ đó tự cho mình tự do xử trí nó theo ý muốn, và tạ ơn các thần tượng của chúng về chúng hơn là Đức Chúa Trời; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ bênh vực quyền sở hữu của Ngài trong những gì họ có, để chúng có thể thấy tội lỗi của mình, trong việc lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng hướng đến sự bất kính Ngài. Ô-sê 2:5. "Ta sẽ đi theo các tình nhân ta, là kẻ cho ta bánh ta và nước ta, lông chiên ta và vải ta, dầu ta và đồ uống ta." câu 8. "Vì nó chẳng biết rằng chính ta đã cho nó lúa mì, rượu, và dầu,—mà chúng đã dùng cho Ba-anh." Câu 9. "Vậy nên ta sẽ—lấy lại lúa mì ta,—rượu ta,—lông chiên ta, và vải ta."
VII. Luận cứ thứ bảy lấy từ những điều phi lý sau đây, được cho là đi kèm với giáo lý của chúng ta.
1st, Các gia đình, các giáo xứ, v.v. hẳn sẽ sớm bị ngoại giáo hóa. ĐÁP. Fiat justitia, et ruat mundus. Một người, một số người nói, thà làm thú vật còn hơn giống thú vật. Chắc chắn tôi biết, việc bảo một số người rằng họ chưa bao giờ chịu báp-têm, cũng không được thừa nhận là thành viên hội thánh, đã là điều khó nghe. Nhưng quả thật tôi nghĩ điều hoàn toàn ngược lại rất có thể sẽ theo sau, cụ thể là, điều này sẽ là phương tiện đưa họ đến chỗ được Cơ Đốc hóa một cách hữu hình, như đã được tuyên bố ở trên. Quả thật là một vấn đề đáng buồn khi người ta không có gì ngoài lễ báp-têm của mình để phân biệt họ với dân ngoại. Tôi thú nhận, nếu hội thánh nên từ bỏ mọi đối xử với họ, thì có một chút vẻ ngoài cho điều phi lý, hay đúng hơn là hậu quả xấu, đã nói trước; nhưng trong khi vẫn là bổn phận của hội thánh phải giảng cho họ để họ được cải đạo, thì không có lý do nào cho điều đó; phải, nếu như vậy, theo mọi khả năng, việc giảng sẽ có ảnh hưởng trên họ hơn bây giờ. Mặc dù tôi không dám nói, rằng vinh hiển hơn cho Đấng Christ khi không có ai trong vương quốc hữu hình của Ngài ngoài những người là tín hữu thật, và thà thiếu những kẻ giả hình kín đáo còn hơn có chúng; nhưng tôi thú nhận đó là phán đoán đã vững chắc của tôi, rằng như một chủ nhà được vinh dự hơn khi có vài đầy tớ có tiếng trọn vẹn trong nhà mình, hơn là có rất nhiều kẻ lưu manh; thì cũng vậy vinh hiển hơn cho Đầu thánh của chúng ta trong thế gian, khi có vài tín hữu hay thánh hữu hữu hình, là thành viên hữu hình của hội thánh Ngài, hơn là một số đông lớn những kẻ gian ác trác táng trong số những người khác, là thành viên của cùng một hội thánh.
2dly, Nhiều trẻ thơ của các bậc cha mẹ tin Chúa sẽ bị tước mất nghi thức này. Tôi trả lời, Lễ báp-têm không phải là điều phải trả coram ecclesia cho trẻ thơ của bất kỳ ai ngoài tín hữu hữu hình: vậy nên nếu một bậc cha mẹ là tín hữu, mà vẫn không phải là tín hữu hữu hình, con nó không có quyền trước hội thánh đối với lễ báp-têm; vì de occultis non judicat ecclesia. Nhưng bất kể người ta có thể nói gì về việc người ta lên thiên đàng, mà tiếng bước chân của họ không được nghe, dường như không phải là câu hỏi quá khó, Liệu một người đến tuổi khôn, có thể là thánh thật, mà vẫn thiếu hình thức của sự tin kính chăng? "Mặc dù," một tác giả nghiêm túc nói,* "chúng ta không thể nói, mọi người có hình thức của sự tin kính, cũng có quyền năng của sự tin kính; nhưng chúng ta có thể nói thật rằng, kẻ không có hình thức của sự tin kính, thì không có quyền năng của sự tin kính; mặc dù không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, nhưng mọi vàng đều lấp lánh." Chúa chúng ta bảo chúng ta, "Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái họ." Tôi sẽ thêm rằng, nếu một người là tín hữu thật, mà vẫn không tỏ ra như vậy, kẻ phán đoán người ấy là tín hữu hữu hình, phán đoán sai, vì người ấy không phải như vậy.
3dly, Đối với điều thứ ba, Rằng các mục sư không có quy tắc chắc chắn, v.v.; nó cũng chống lại việc thường lệ nhận vào, và ngăn khỏi bàn của Chúa những người đã chịu báp-têm, và không bị khai trừ; cùng một tràng hoa mỹ từ ngữ có thể được dùng trong trường hợp ấy. Nhưng tôi phủ nhận rằng chúng ta không có quy tắc chắc chắn ở đây, hay rằng chúng ta đứng trên những điều không chắc chắn. Quy tắc là chắc chắn, vì được đặt ra trong lời của Đức Chúa Trời, cụ thể là, Rằng chúng ta phải coi người ấy là tín hữu hữu hình là người đưa ra lời tuyên xưng đáng tin, và phải đối xử với người ấy trong việc ban phát các ấn chứng, như vậy. Quy tắc này chúng ta học từ mọi Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta trên cơ sở nào các mục sư đã làm báp-têm cho những người dâng mình, Ma-thi-ơ 3:6. Công Vụ 2:41. và 8:12, 37. và những chỗ tương tự. Và dù người mà chúng ta coi là tín hữu hữu hình không phải là tín hữu thật đi nữa, chúng ta không sai lầm trong sự phán đoán của mình, trừ phi chúng ta đi phán đoán như chúng ta không có bảo chứng, tức là, phán đoán người ấy chắc chắn là tín hữu thật: nếu người ta phán đoán người khác như vậy, có gì lạ khi họ sai lầm, khi họ kiêu ngạo xen vào điều mà Chúa đã không tỏ ra. Nhưng chúng ta phải phán đoán theo quy tắc, rằng một người đưa ra lời tuyên xưng đáng tin, có thể là tín hữu thật, tức là, chắc chắn là tín hữu hữu hình: và trong điều này chúng ta không sai lầm, mặc dù người mà chúng ta phán đoán như vậy thật sự "ở trong mật đắng, và trong xiềng của sự bất nghĩa;" vì chắc chắn người ấy tỏ ra và dường như là tín hữu thật, mặc dù thật sự người ấy hoàn toàn gian ác trước mặt Chúa. Đối với điều được thêm vào, cụ thể là, "Rằng người này nghĩ bấy nhiêu là đủ để làm một người thành tín hữu hữu hình, v.v.;" ĐÁP. Chúa đã bảo chúng ta rõ ràng trong lời Ngài rằng Ngài coi ai là thánh thật, và hội thánh đã coi ai là thánh hữu hình. Nếu chúng ta lệch khỏi quy tắc trong việc áp dụng, đó không nghi ngờ gì là tội lỗi của chúng ta: ai có thể giúp được, nếu người ta cứ nhắm mắt khi các việc của xác thịt tỏ ra rõ ràng? Chắc chắn chúng ta được truyền lệnh phân rẽ vật quý khỏi vật hèn, phân biệt giữa điều thánh và điều phàm, và nhận biết cây bởi trái nó. Và đối với sự không sai lầm của các sự phán đoán của chúng ta trong việc áp dụng, như không ai sẽ giả vờ có nó bây giờ, thì nó cũng không thể có được theo cách kia như theo cách này. Giả sử rằng, một bậc cha mẹ như vậy đã chịu báp-têm; rằng một người như vậy đã có những bậc cha mẹ tin kính xa xôi trong vòng chúng ta là dân ngoại; trừ phi chúng ta lên đến Nô-ê hay A-đam, không thể có sự chắc chắn lớn hơn ở đây hơn những gì chúng ta có từ mắt và tai mình, điều không đạt đến sự không sai lầm; phải, phần lớn, chúng ta không có sự chắc chắn lớn như vậy theo cách kia, như trong cách chúng ta bênh vực. Nhưng thế là đủ về điều này.
VIII. Giờ đây chúng ta đến luận cứ cuối cùng, cụ thể là, Rằng con cái của nhiều bậc cha mẹ công khai tai tiếng và gian ác, là con cái của các thành viên hội thánh đã chịu báp-têm. ĐÁP. Tôi cho rằng có sự khác biệt lớn giữa một người công khai tai tiếng, và một người công khai gian ác; đến nỗi chúng không nên bị lẫn lộn. Đa-vít và Phi-e-rơ trong giờ cám dỗ đã công khai tai tiếng, nhưng không phải là những người công khai gian ác. Và vì vậy đối với nhiều người công khai tai tiếng tôi nhượng bộ luận cứ, kết luận rằng con cái của nhiều người công khai tai tiếng phải chịu báp-têm; nhưng khi ấy có ignoratio elenchi. Gạt sang một bên điều này về nhiều người công khai tai tiếng, và luận cứ được tiến hành chỉ đối với những kẻ công khai gian ác, tôi phân biệt giữa các thành viên hội thánh de jure, et de facto. Rõ ràng chúng ta đang nói về các thành viên hội thánh hữu hình. Những người là thành viên hội thánh de jure, là những người không chỉ có sự chiếm hữu tư cách thành viên hội thánh, mà có sự chiếm hữu hợp pháp và đúng đắn của nó. Những người là thành viên hội thánh de facto (chỉ), là những người có sự chiếm hữu hữu hình của đặc quyền ấy, nhưng không có sự chiếm hữu hợp pháp; và vì vậy phải bị đuổi ra và bị tước mất sự chiếm hữu ấy. Giờ đây, một sự chiếm hữu như vậy không thể ban quyền nào cho bậc cha mẹ hay đứa trẻ đối với các đặc quyền của hội thánh, vì nullum jus fundatur in injuria: cũng như một kẻ tiếm vị, mặc dù nó có vương miện, nhưng cả nó lẫn con cháu nó đều không có quyền đối với các lợi tức của vương miện. Vì vậy tôi phân biệt tiền đề chính của luận cứ ấy. Con cái của các thành viên hội thánh đã chịu báp-têm, là những thành viên hữu hình về mặt quyền, phải chịu báp-têm; và như vậy tiền đề phụ là sai: con cái của các thành viên hội thánh đã chịu báp-têm, là những người như vậy chỉ de facto, mà không phải de jure, phải chịu báp-têm, tôi phủ nhận. Và chỉ theo ý nghĩa này những kẻ công khai gian ác (một số trong số họ, tôi nói) là các thành viên hội thánh đã chịu báp-têm.