Mười Điều Răn
Thomas Boston · The Ten Commandments (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Mười Điều Răn
MƯỜI ĐIỀU RĂN
Thomas Boston
MƯỜI ĐIỀU RĂN
MƯỜI ĐIỀU RĂN
của Thomas Boston
Mục Lục
VỀ BỔN PHẬN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI LOÀI NGƯỜI
LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC, QUY TẮC CỦA SỰ VÂNG LỜI LOÀI NGƯỜI
LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC ĐƯỢC TÓM TẮT TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN
YÊU MẾN ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NGƯỜI LÂN CẬN, NỘI DUNG CỐT LÕI CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
LỜI MỞ ĐẦU CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ HAI
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BA
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM
BỔN PHẬN CỦA TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ CỦA DÂN SỰ
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI
VỀ SỰ KHÔNG CÓ KHẢ NĂNG GIỮ LUẬT PHÁP CÁCH TRỌN VẸN CỦA LOÀI NGƯỜI
VỀ TỘI LỖI TRONG NHỮNG ĐIỀU LÀM CHO NÓ TRẦM TRỌNG HƠN
VỀ HÌNH PHẠT XỨNG ĐÁNG CỦA TỘI LỖI
VỀ BỔN PHẬN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI LOÀI NGƯỜI
1 Sa-mu-ên 15:22. — Sa-mu-ên nói rằng: "Đức Giê-hô-va há đẹp lòng của lễ thiêu và của lễ khác bằng sự vâng theo lời phán Ngài chăng?"
ĐOẠN KINH THÁNH này là một lời quở trách dành cho một người đội vương miện, dạy dỗ ông rằng, dù ông là đấng trị vì của Y-sơ-ra-ên, nhưng ông vẫn là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Sau-lơ đã được sai đi, theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, trong một cuộc viễn chinh chống lại dân A-ma-léc, với lời dặn nghiêm trọng là phải "hủy diệt mọi vật chúng có, đừng thương xót chúng; giết từ đàn ông đến đàn bà, từ con trẻ đến đứa bú vú, từ bò đến chiên, từ lạc đà đến lừa," câu 3. Cuộc viễn chinh đã thành công. Sau-lơ đã hủy diệt toàn dân, bắt sống A-gát vua của chúng làm tù binh, và giữ lại những con gia súc tốt nhất; và khi bị Sa-mu-ên quở trách vì sự vâng lời nửa vời của mình đối với mạng lệnh từ trời, ông đã giả vờ rằng dân sự đã giữ lại chiên và bò, vốn đã bị dâng hiến cho sự hủy diệt cũng như dân chúng, để dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va tại Ghinh-ganh. Lời của đoạn kinh thánh chứa đựng câu trả lời của Sa-mu-ên cho lời bào chữa dại dột này: Đức Giê-hô-va há (ông nói) đẹp lòng của lễ thiêu và của lễ khác bằng sự vâng theo lời phán của Đức Giê-hô-va chăng? — có ý nói rằng, sự vâng lời theo tiếng và ý muốn của Đức Chúa Trời đẹp lòng Ngài hơn mọi của lễ trong thế gian.
Trong những lời này chúng ta có thể để ý,
1. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người, đó là sự vâng lời. Điều này được đòi hỏi nơi loài người, nơi mọi người, người cai trị lẫn người bị cai trị: những kẻ mà người khác phải vâng phục, phải vâng phục Đức Chúa Trời.
2. Họ phải vâng theo tiếng phán của Đức Giê-hô-va, là tiếng mà Ngài bày tỏ ý muốn Ngài: đó là ý muốn đã được Ngài bày tỏ, bằng bất cứ cách nào Ngài vui lòng thông báo cho họ. Do đó sự vâng lời trong đoạn kinh thánh được gọi là sự lắng nghe; linh hồn trước hết nhận lấy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, rồi sau đó thuận phục theo.
3. Sự cao quý và vẻ vang của bổn phận này.
(1.) Đức Chúa Trời vui thích về nó.
(2.) Mọi sự khác phải nhường chỗ cho nó, còn nó thì không nhường chỗ cho sự nào. Của lễ thiêu và của lễ, ngay cả mỡ của chúng, chẳng là gì so với điều này.
Đoạn kinh thánh đưa ra giáo lý sau đây, tức là.
GIÁO LÝ. "Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người, là sự vâng lời theo ý muốn đã được Ngài bày tỏ."
Trong khi bàn luận giáo lý này, tôi sẽ,
I. Giải thích nó; và,
II. Rút ra vài điều suy luận để áp dụng.
I. Về phần giải thích, chúng ta hãy xét đến bổn phận mà loài người nợ đối với Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi nó, quy tắc của nó, những đặc tính của nó, và vì những lý do nào chúng ta nợ nó.
Trước hết, chúng ta hãy xét đến bổn phận mà loài người nợ đối với Đức Chúa Trời. Đó là sự vâng lời. Chúng ta đang ở trong tình trạng phục tùng Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng bề trên của chúng ta, và ý muốn Ngài chúng ta phải vâng theo trong mọi sự. Ngài là Vua của chúng ta, và chúng ta phải vâng phục Ngài như tôi thần của Ngài, bằng cách thuận phục mọi luật lệ và điều lệ của Ngài. Ngài là Cha của chúng ta, và chúng ta phải tỏ ra mọi sự tôn trọng, tôn kính, và yêu mến đối với Ngài, như những người con hiếu thảo. Ngài là Chúa và Chủ của chúng ta, và chúng ta phải dâng cho Ngài sự phục vụ vui lòng và không giới hạn nhất, vì đó là bổn phận hợp lý của chúng ta. Ngài là Đấng Lập Pháp tối cao của chúng ta, và chúng ta phải nhận luật pháp từ miệng Ngài, mọi luật lệ và điều răn, mọi điều lệ nào mang dấu ấn thẩm quyền của Ngài, bất cứ điều gì được ký kết bằng "Đức Giê-hô-va phán như vầy," sẵn sàng vâng theo.
Thứ hai, chúng ta hãy xét đến Đấng mà Chúa đòi hỏi bổn phận này. Nơi mọi người không trừ một ai, có khả năng biết ý muốn Ngài. Người lớn nhất cũng bị trói buộc chặt chẽ trong sự vâng lời Ngài như người hèn mọn nhất, người nghèo cũng như người giàu, người Ngoại cũng như người Cơ Đốc, vua cũng như tôi thần. Không ai có thể thoát khỏi bổn phận này hơn là tự mình làm một vị thần. Không một con trai hay con gái nào sinh ra từ A-đam có thể viện cớ miễn trừ bổn phận vâng theo ý muốn của Chúa. Đó là một cái ách êm dịu đặt trên cổ của mọi người, và được áp đặt trên họ bởi một luật pháp không thể miễn trừ.
Thứ ba, chúng ta hãy xét đến quy tắc của sự vâng lời đó. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn Ngài là luật tối cao của chúng ta. Không phải là ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời; vì điều mà Đức Chúa Trời không hề bày tỏ cho loài người, không thể là quy tắc của họ; mà là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 29:29. "Những sự kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự đã bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta." Loài người có thể làm trọn ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và sự định trước của sự quan phòng Ngài, mà vẫn mang tội nặng, như chúng ta thấy người Giu-đa đã làm khi đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, Công vụ 2:23, dưới tội của tội lỗi ghê tởm đó mà dân tộc ấy vẫn rên xiết cho đến ngày nay. Nhưng sự phù hợp với ý muốn đã được Đức Chúa Trời bày tỏ là bổn phận của chúng ta. Bất cứ điều gì được bày tỏ trong Kinh Thánh thánh khiết như là ý muốn của Đức Chúa Trời, dù liên quan đến điều loài người phải tin, hay điều họ phải làm, đều phải được thực hiện và làm theo, và làm điều đó kẻo chúng ta mang họa.
Thứ tư, chúng ta hãy xét đến những đặc tính của sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi loài người.
1. Đó là sự vâng lời thành thật theo ý muốn Ngài. Do đó Đa-vít nói, "Tôi đã ngay thẳng trước mặt Ngài," Thi Thiên 18:23. Sự vâng lời giả hình có thể làm đẹp lòng loài người, nhưng không đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng người. Điều đáng khen trong sự vâng lời của người Rô-ma là họ đã "hết lòng vâng theo mẫu mực giáo lý mà họ đã được dạy dỗ," Rô-ma 6:17. Của lễ nào thiếu tấm lòng, sẽ không bao giờ được chấp nhận trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không cân đo tình cảm của dân sự Ngài đối với Ngài bằng hành động của họ, cho bằng Ngài cân đo hành động của họ bằng tình cảm của họ, như trong trường hợp Áp-ra-ham dâng Y-sác, Hê-bơ-rơ 11:17; trong trường hợp dân Y-sơ-ra-ên tự nguyện đi vào đất hứa, Dân Số 14:40 đối chiếu với câu 42, 44, đó là một hành động bất tuân trắng trợn đối với điều răn của Chúa, đã được Môi-se thông báo cho họ. Mọi sự vâng lời thiếu ngay thẳng hay thành thật, đều chỉ là đồ giả, một lời giả vờ trống rỗng, sẽ bị loại bỏ với sự ghê tởm.
2. Đó phải là sự vâng lời kiên trì. Chúng ta phải "giữ luật pháp của Đức Chúa Trời luôn luôn, đời đời vô cùng," như tác giả Thi Thiên đã quyết tâm làm, Thi Thiên 119:44. Loài người luôn làm một điều gì đó, nhưng họ phải luôn ở trong hàng rào của luật pháp. Sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đều sai trái khi nó chỉ đến từng lúc, như cơn nóng trong cơn sốt rét, hay bị ngắt quãng như những người đi biển để vui chơi, vào bờ khi bão nổi lên. Đức Chúa Trời là Đấng bất biến, và chúng ta phải kiên trì và vững vàng trong việc vâng theo ý muốn Ngài; chẳng lúc nào dám hành động trái với ý ấy.
3. Đó phải là sự vâng lời cẩn trọng. Chúng ta phải "tránh xa mọi hình thức gian ác," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Chúng ta phải "ghét cả cái áo bị xác thịt làm ô uế," Giu-đe 23. Chúng ta không được cọ xát vào hàng rào này, cũng không được đến quá gần biên giới của sự gian ác. Chúng ta đang giao tiếp với một Đức Chúa Trời hay ghen, là Đấng mà những cái nhìn dâm đãng sẽ làm phật ý, Ê-xê-chi-ên 6:9. Chúng ta không thể quá kỹ lưỡng trong sự vâng lời. Chúng ta không được, để thực hành, xét xem đó là tội lớn hay tội nhỏ. Mọi sự phân biệt như vậy đều rất có tội, và không phù hợp với tấm lòng của người có trái tim mềm mại, là người ghét mọi tội lỗi đủ mọi loại, dù lớn hay nhỏ, hành động gian ác cũng như tư tưởng gian ác. Một trái tim mềm mại, một trái tim ăn năn, một trái tim sợ tội lỗi, và cẩn thận về tư tưởng hay hành động sai trái nhỏ nhất, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sự vâng lời phát xuất từ nó là sự vâng lời cẩn trọng được đòi hỏi ở đây.
4. Đó phải là sự vâng lời sẵn sàng, như sự vâng lời của những người mà tác giả Thi Thiên nói đến, "Vừa nghe về ta, họ sẽ vâng lời ta," [NEEDS REVIEW: bản gốc in sai "As Boon as" — hẳn là "As soon as"] Thi Thiên 18:24. Chúng ta phải làm, và không chần chừ; mà phải giống như Đa-vít tốt lành, người đã nói, "Tôi vội vàng, không chậm trễ mà giữ các điều răn Chúa," Thi Thiên 119:60. Chúng ta không được tranh luận, mà phải vâng lời; "không bàn với thịt và huyết," Ga-la-ti 1:16. Tội của Giô-na là ông đã không sẵn lòng thuận phục; và điều đáng khen của Áp-ra-ham là ông đã không tranh cãi về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà "đi mà không biết mình đi đâu," Hê-bơ-rơ 11:8. Dấu hiệu nhỏ nhất của ý muốn Đức Chúa Trời, dù về việc làm hay việc chịu đựng, phải được thuận phục ngay lập tức và sẵn sàng, bất chấp mọi sự nản lòng và lý luận xác thịt. Lời kêu gọi và mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải át đi tiếng của sự an nhàn xác thịt, và mọi luận điệu phát sinh từ "Hãy thương lấy chính mình." Đức Chúa Trời có phán không? chúng ta phải lập tức đi đến nơi Ngài chỉ định: Ngài có phán, đến đây [NEEDS REVIEW: bản gốc in "dome" — hẳn là lỗi chính tả của "come" / "đến đây"] chăng? chúng ta phải tức thì vâng theo tiếng gọi, thưa rằng, Lạy Chúa, chúng con ở đây, sẵn sàng làm bất cứ điều gì Chúa vui lòng truyền bảo hay phán dặn. Không có sự sẵn sàng và nhanh nhẹn này, mọi sự vâng lời của chúng ta đều hoàn toàn vô ích, chỉ là chuyện của sức ép và sự ép buộc; và do đó không thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng chúng ta có bổn phận phải hầu việc với tấm lòng trọn vẹn và ý chí vui lòng.
5. Đó phải là sự vâng lời phổ quát, Thi Thiên 119:6 trong việc "hướng về mọi điều răn của Đức Chúa Trời." Toàn bộ các điều răn của Đức Chúa Trời đều mang cùng một dấu ấn thiêng liêng. Chúng là một sợi dây chuyền vàng: ai lấy đi một mắt xích, thì làm đứt dây chuyền; nếu mối liên kết bị phá hủy, toàn bộ cỗ máy sẽ tan rã. Hãy nghe điều sứ đồ Gia-cơ nói về vấn đề này, đoạn 2:10, 11. "Vì ai giữ toàn luật pháp, mà phạm một điều, thì bị tội như đã phạm hết thảy. Vì Đấng đã phán: Chớ phạm tội tà dâm, cũng phán: Chớ giết người. Vậy nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng giết người, thì ngươi đã trở nên kẻ phạm luật pháp." Sự vâng lời một điều răn sẽ không bao giờ thánh hóa sự bất tuân một điều răn khác. Sự khinh dể tỏ ra đối với một điều là sự khinh dể Đấng Lập Pháp duy nhất đã định ra toàn bộ. Hãy nghe điều Christ, Đấng Lập Pháp vinh hiển của Hội Thánh, đã phán về điều này, "Vậy ai hủy một điều cực nhỏ trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là nhỏ nhất trong nước thiên đàng." Như vậy, việc phạm một trong những điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, nếu có điều nào trong chúng có thể được gọi là như vậy một cách chính đáng, là sự vi phạm những điều răn khác, dù lớn và quan trọng đến đâu, và đó là vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự phê chuẩn cho toàn bộ, đã bị coi thường và khinh dể. Ai không bận tâm về một bổn phận đã biết nào, thì tỏ ra giả hình trong những bổn phận còn lại.
6. Đó phải là sự vâng lời tuyệt đối, như sự vâng lời của Áp-ra-ham, là người, khi được gọi đi ra đến một nơi mà ông chưa biết, đã đi theo, "không biết mình đi đâu," Hê-bơ-rơ 11:8. Tôi thần vâng lời quan cai trị, dân sự vâng lời mục sư, vợ vâng lời chồng, con cái vâng lời cha mẹ; nhưng sự vâng lời tuyệt đối chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi: vì chúng ta không được gọi ai trên đất là cha, Ma-thi-ơ 23:9. Nếu các mạng lệnh của họ bị các mạng lệnh của Đức Chúa Trời chống lại, thì không được vâng theo chúng; nhưng dù các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị cả thế gian chống lại, chúng ta vẫn phải vâng theo chúng, như các sứ đồ đã từ chối vâng theo các mạng lệnh của hội đồng Giu-đa, trong việc không giảng trong danh Chúa Giê-xu, vì chúng xung đột với các mạng lệnh của Thầy chí tôn của họ, Công vụ 4:19. Sự vâng lời trọn vẹn và không giới hạn nhất thuộc về ý muốn và mạng lệnh của Chúa vĩ đại của trời đất, và điều đó không có ngoại lệ hay giữ lại, mặc ai nói ngược lại.
7. Cuối cùng, Đó phải là trọn vẹn; dù giờ đây trong tình trạng sa ngã của chúng ta, chúng ta không thể dâng lên sự vâng lời nào xứng đáng với tính từ đó. Đức Chúa Trời có thể và có đòi hỏi nơi mọi người trong bất cứ tình trạng nào, Ma-thi-ơ 5 câu cuối. "Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn." Dù Ngài chấp nhận sự vâng lời thành thật từ những kẻ ở trong Đấng Christ, nhưng Ngài đòi hỏi nơi họ sự vâng lời trọn vẹn, và mọi sự không trọn vẹn đều là tội của họ. Dù Ngài không treo sự xưng công chính của họ trên sự trọn vẹn của họ, nhưng đó là điều họ đương nhiên nợ đối với Đức Chúa Trời, là Đấng có luật pháp trọn vẹn, và phải có sự vâng lời trọn vẹn thực hiện cho nó, hoặc bởi chính loài người hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh của họ. Tín đồ, nhận biết sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc thực hiện sự vâng lời như vậy đối với luật thánh khiết của Đức Chúa Trời, từ bỏ mọi sự vâng lời tội lỗi và không trọn vẹn của mình, dù là thành thật, và nương mình vào sự vâng lời đầy đủ của Đấng Bảo Lãnh mình, và dâng nó như của chính mình lên Đức Chúa Trời, là Đấng chấp nhận nó.
Tóm lại, mọi sự vâng lời chân thật và được chấp nhận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời đều phát xuất từ một nguyên tắc đúng đắn, đó là đức tin và tình yêu trong lòng. Đức tin là bàn tay nối kết linh hồn với Đấng Christ, và sự vâng lời Đức Chúa Trời là bông trái của sự hiệp nhất đó. Tình yêu là nguồn suối và cội nguồn của nó; vì ai yêu mến Đấng Christ, thì giữ các điều răn Ngài. Và nó phải được hướng đến một mục đích đúng đắn, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được vâng lời Đức Chúa Trời để bịt miệng một lương tâm tự nhiên, hay để được khen ngợi giữa loài người, mà để càng trở nên giống Đức Chúa Trời hơn, và đem lại nhiều danh dự và vinh hiển hơn cho Ngài.
Thứ năm, chúng ta hãy xét đến vì những lý do nào chúng ta nợ sự vâng lời này đối với Đức Chúa Trời. Chủ yếu là vì những lý do này, tức là.
1. Vì Ngài là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và vinh hiển của chúng ta, là Đấng chúng ta nợ sự sống và sự hiện hữu của mình. Ngài là Chúa của chúng ta, và chúng ta là tôi thần của Ngài; Ngài là Chủ của chúng ta, và chúng ta là đầy tớ của Ngài. Và do đó thật là công chính và phải lẽ khi chúng ta vâng phục Ngài, và thuận theo ý muốn Ngài. Ngài là mọi thứ nói lên một thẩm quyền để truyền bảo chúng ta, và có thể đòi hỏi một sự khiêm nhường nơi chúng ta để vâng lời. Loài người nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời, và do đó nợ mọi hoạt động có thể được sinh ra bởi những năng lực ấy, đối với quyền năng tối thượng đã ban cho họ những năng lực đó. Loài người không có sự hiện hữu nào ngoài từ Ngài, và không có sự chuyển động nào ngoài Ngài; vì vậy họ không nên có sự hiện hữu nào ngoài vì Ngài, và không có sự chuyển động nào ngoài theo ý muốn Ngài. Gọi Ngài là Chúa, mà không hành động trong sự phục tùng Ngài, là chế nhạo và sỉ nhục Ngài. Do đó có lời chép, "Sao các ngươi gọi ta là Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?" Lu-ca 6:46.
2. Vì Ngài là mục đích chính của chúng ta, là mục đích chính và cuối cùng của mọi sự hiện hữu. Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật vì chính mình Ngài; và muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Sự vinh hiển của Ngài phải là mục đích tối hậu của mọi hành động của chúng ta, và là đích mà chúng phải hướng tới. Ngài ban sự hiện hữu cho mọi vật, để chúng bày tỏ lời ngợi khen Ngài. Mọi loài thú vật, vật có sự sống và vật vô tri, làm điều này một cách thụ động; nhưng loài người và các thiên sứ, là những tác nhân có lý trí, có bổn phận làm điều này một cách chủ động; và họ được Đức Chúa Trời định cho chính mục đích này.
3. Vì Ngài là nguyên nhân bảo tồn của mọi vật. Như Ngài đã ban cho loài người một sự hiện hữu, Ngài cũng nâng đỡ và gìn giữ họ trong đó, bởi quyền năng vĩ đại của Ngài. Việc bảo tồn các loài thọ tạo dường như là một sự sáng tạo liên tục; và để làm điều đó cần có một sự thi thố quyền năng thiêng liêng không ngừng, và một dòng chảy liên tục của ảnh hưởng quan phòng, nếu không chúng không thể chuyển động và hành động được. Vì vậy, như sự sống và sự chuyển động của loài người hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời là Đấng nâng đỡ họ, thì sự sống và những sự chuyển động ấy phải được dùng để thúc đẩy sự vinh hiển Ngài, và thúc đẩy ý muốn Ngài.
4. Vì sự cao quý của bản tính Ngài, là nền tảng cho quyền tối thượng của Ngài trên chúng ta. Đức Chúa Trời là Đấng vinh hiển và cao quý nhất trong mọi sự hiện hữu, và là nguồn suối của mọi sự hiện hữu khác bất cứ là gì. Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn trong một cách vô hạn và siêu việt. Bất cứ sự trọn vẹn, sự cao quý, và phẩm chất đáng yêu nào, được rải rác giữa các loài thọ tạo, đều hiệp lại trong Ngài trong sự trọn vẹn tột cùng, và trong Ngài chúng chiếu sáng với sự vinh hiển rực rỡ nhất. — Và do đó Ngài có quyền chính đáng đối với sự tôn kính và vâng lời của mọi loài thọ tạo của Ngài.
5. Vì Ngài là Đấng Ân Nhân tốt lành và đầy ân điển của chúng ta, từ bàn tay rộng rãi của Ngài mọi sự thương xót của chúng ta đều tuôn chảy. Ấy là trong Ngài mà chúng ta sống, động, và có. Sức khỏe, sức mạnh, thời gian của chúng ta, và mọi phước lành, thuộc linh hay thuộc thể, mà chúng ta hưởng, đều là bông trái của sự tốt lành và sự chăm sóc quan phòng của Ngài. Nay, điều này đặt những nghĩa vụ nặng nề lên chúng ta để hầu việc và vâng lời Ngài. Chúng ta thấy Chúa càng làm trầm trọng thêm sự phản nghịch của người Giu-đa từ sự chăm sóc Ngài đã dành trong việc nuôi dưỡng chúng, và sự giải cứu kỳ diệu của chúng khỏi Ê-díp-tô, Ê-sai 1:2. "Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, mà chúng nó phản nghịch cùng ta," điều này rõ ràng ngụ ý rằng, những ơn lành Ngài đã ban cho chúng là những nghĩa vụ nặng nề buộc chúng phải chân thành vâng theo Ngài; và chúng ta thấy Ngài đe dọa sẽ tước đoạt những phước lành Ngài đã ban cho chúng, và giáng sự khốn khổ lớn trên chúng vì sự sao nhãng bổn phận này, Phục Truyền 28:47, v.v.
6. Cuối cùng, Vì Ngài là Đấng Cai Trị và Đấng Lập Pháp tối cao của chúng ta. Ngài là Đấng Lập Pháp cho mọi vật, cho loài vô tri cũng như loài có lý trí. Các tầng trời có luật lệ của chúng, Gióp 38:33. Mọi loài thọ tạo đều có một luật pháp khắc trên sự hiện hữu của chúng, nhưng loài có lý trí có các luật thiêng liêng khắc trên lòng họ, như Rô-ma 2:14, 15. "Khi dân Ngoại, là người không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì họ, dầu không có luật pháp, là luật pháp cho chính mình; họ tỏ ra việc luật pháp ghi trong lòng họ." Và họ có các luật lệ được bày ra trước mặt họ một cách rõ ràng và đầy đủ hơn trong lời Ngài. Quyền duy nhất làm luật pháp vốn thuộc về Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:12. "Chỉ có một Đấng Lập Pháp, là Đấng có quyền cứu và diệt." Chỉ một mình Ngài có quyền trói buộc lương tâm. Và do đó sự vâng lời thuộc về Ngài từ mọi người mà Ngài đã truyền luật pháp.
Bây giờ tôi đến để rút ra một số điều suy luận.
Suy luận 1. Đức Chúa Trời có đòi hỏi nơi loài người sự vâng lời theo ý muốn đã được Ngài bày tỏ không? Vậy thì, trong bất cứ tình trạng nào một người đang ở, người ấy nợ sự vâng lời đối với ý muốn của Đức Chúa Trời; và do đó, ngay trong những đau khổ thảm khốc nhất, thậm chí trong hỏa ngục, loài người vẫn phạm tội đúng nghĩa đối với Đức Chúa Trời, — Vì sự vâng lời này được đặt nền trên sự lệ thuộc tự nhiên của loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa của nó, và loài thọ tạo không thể thoát khỏi nó hơn là tự mình làm một vị thần. Huống chi việc Đức Chúa Trời tôn cao loài người trong thế gian không cho họ phép được gian ác. Bất cứ tình trạng nào của loài người, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ sự vâng lời theo ý muốn Ngài trong tình trạng ấy; và họ là kẻ phản nghịch nếu từ chối nó, và sẽ bị xử như kẻ phản nghịch một cách tương xứng.
2. Việc làm những điều Đức Chúa Trời không truyền bảo không thể là sự hầu việc hay vâng lời được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời. Bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không được đo bằng trí tưởng tượng của chúng ta, mà bằng ý muốn đã được Đức Chúa Trời bày tỏ. Do đó, khi loài người đặt những điều ấy làm bổn phận mà không có sự bày tỏ nào từ Chúa đặt chúng làm bổn phận, thì Chúa rất có thể phán, "Ai đã đòi những điều đó nơi tay các ngươi?" Không có gì ngoài điều được Đức Chúa Trời truyền bảo mới có thể hợp pháp làm đối tượng của bổn phận chúng ta.
3. Những người chưa từng nghe Phúc Âm sẽ không bị đoán phạt vì đã không tin nó; vì sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời phải đi trước nghĩa vụ thực tế của chúng ta để làm theo nó, Rô-ma 2:12. "Phàm những người không có luật pháp [tức là luật pháp đã viết hay đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời] mà phạm tội, cũng sẽ hư mất không có luật pháp." Điều này phải khuấy động mọi người mang danh Cơ Đốc, phải mạnh mẽ và sống động trong việc vâng lời Đức Chúa Trời, đặc biệt là mạng lệnh lớn là tin vào danh Con Ngài; vì xét rằng, ai không vâng phục và tin Phúc Âm như vậy, sẽ bị đoán phạt, Mác 16:16.
4. Mọi người đều được phép tự mình tra xét ý muốn của các đấng bề trên, dù trong Hội Thánh hay trong nước, để xem nó có trái với ý muốn của Đức Chúa Trời chăng; và nếu trái, thì không vâng theo nó, 1 Cô-rinh-tô 10:15. Người Bê-rê đã được khen ngợi vì đã làm như vậy, Công vụ 17:11. Có sự khác biệt giữa sự phục tùng và sự vâng lời. Hai điều này có thể tách rời trong cách chúng ta đối xử với loài người là đấng bề trên của chúng ta; chúng ta có thể và phải từ chối vâng lời họ trong các hành động gian ác, trong khi sự phục tùng họ vẫn còn trong những việc khác. Như vậy các sứ đồ đã tỏ ra phục tùng các nhà cai trị Giu-đa, trong khi họ từ chối vâng theo các mạng lệnh bất chính của họ, Công vụ 4:8, 9, 19. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, và Ngài đã để nó được tự do khỏi các giáo lý và điều răn của loài người, khi chúng xung đột với lời đã viết của Ngài về bất cứ phương diện nào. Vâng theo các mạng lệnh bất chính của loài người, là phạm tội đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trong mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta nợ Ngài cả sự phục tùng lẫn sự vâng lời trong mọi sự.
5. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, chúng ta nợ một bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và đó là, chúng ta vâng theo ý muốn Ngài. Vậy chúng ta hãy dốc hết mình để làm ý muốn Ngài, và dâng cho Ngài sự vâng lời thành thật, kiên trì, cẩn trọng, sẵn sàng, phổ quát, và trọn vẹn trong mọi sự mà Ngài đòi hỏi, trông đợi sự chấp nhận với Đức Chúa Trời qua công lao và sự cầu thay của Đấng Christ; cầu nguyện với Ngài, xin Ngài đầy ân điển tha thứ mọi hành động bất tuân của chúng ta, và che phủ sự vâng lời rất không trọn vẹn và tội lỗi của chúng ta bằng sự vâng lời trọn vẹn và đầy đủ của Con Ngài, là Đấng đã làm trọn mọi sự công chính thay cho dân sự Ngài.
6. Cuối cùng, Xin các tín đồ hãy được khích lệ để dâng sự vâng lời này cho ý muốn của Đức Chúa Trời, vì họ có sự khích lệ cao quý nhất cho điều đó, tức là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ như một khoản của bổn phận, đều có một lời hứa về khả năng và sức mạnh cho việc thực hiện nó chứa trong lời Ngài. Như Ngài phán, Ê-xê-chi-ên 36:27. "Ta sẽ khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, các ngươi sẽ giữ mạng lệnh ta và làm theo." — Chúa không đặt việc phục vụ nào vào tay dân sự Ngài, mà Ngài sẽ không ban cho họ sự tiếp trợ đầy đủ của ân điển cho việc làm điều ấy. Vậy họ chớ từ chối bất cứ bổn phận nào Ngài đặt trước mặt họ.
LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC, QUY TẮC CỦA SỰ VÂNG LỜI LOÀI NGƯỜI
Rô-ma 2:14, 15. — Vì khi dân Ngoại, là người không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy, dầu không có luật pháp, là luật pháp cho chính mình; họ tỏ ra việc luật pháp ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo tội nhau, khi thì binh vực nhau.
SỨ ĐỒ ở đây chỉ ra ba điều. 1. Rằng dân Ngoại không có luật pháp; tức là, luật pháp của Môi-se, hay luật pháp đã viết. Họ thiếu Kinh Thánh. 2. Rằng họ vẫn có một luật pháp trong họ, họ là luật pháp cho chính mình; họ có luật tự nhiên, về thực chất là một với luật pháp đạo đức. Chỉ là nó kém rõ ràng và phân biệt, và thiếu sự trọn vẹn của luật pháp đạo đức đã viết: một số điểm của nó, qua sự bại hoại của bản tính, đã bị xóa nhòa trong nó. 3. Họ có nó bằng cách nào. Không phải do họ tự làm ra, cũng không bởi truyền thống, mà họ có nó bởi bản tính bắt nguồn từ A-đam. Công việc của luật pháp ấy được viết trong lòng họ; nó được khắc sâu ở đó, và không thể bị xóa bỏ; nó là một công việc như vậy bảo cho họ biết điều gì là đúng và điều gì là sai; vì vậy lương tâm họ, nhờ đó, bào chữa cho các hành động tốt của họ, và cáo tội các hành động xấu.
Nay, luật tự nhiên này chẳng là gì khác ngoài những mảnh vụn của luật pháp đạo đức còn sót lại trong lòng của loài người bại hoại: từ đó chúng ta thu thập được rằng, luật pháp đạo đức trong sự trọn vẹn của nó đã được ban cho A-đam trong sự vô tội, trong khi chúng ta thấy những tàn dư của nó vẫn còn nơi những hậu tự của ông, là những người không có lợi thế của luật pháp đã viết.
Giáo lý phát sinh từ những lời này là,
GIÁO LÝ. "Quy tắc mà Đức Chúa Trời lúc đầu bày tỏ cho loài người để họ vâng lời, là luật pháp đạo đức."
Trước hết, Điều được giả định ở đây là, loài người luôn đã và đang ở dưới một luật pháp: vì là loài thọ tạo có lý trí, có khả năng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và nợ sự vâng lời Đấng Tạo Hóa mình nhờ sự lệ thuộc tự nhiên vào Ngài, họ hẳn phải ở dưới một luật pháp. Loài thú không có khả năng được cai trị bởi một luật pháp, vì sự không trọn vẹn của bản tính chúng: vì vậy những kẻ muốn vô luật pháp, thấy rằng mình không thể nâng mình lên ngai của Đức Chúa Trời, là Đấng không có đấng bề trên, thì thật ra họ hạ mình xuống tình trạng của loài thú, là loài mà dục vọng là toàn bộ quy tắc của chúng. Thật vậy mọi loài thọ tạo đều phục tùng các luật pháp phù hợp với các bản tính khác nhau của chúng. Mọi vật đều có một luật pháp khắc trên sự hiện hữu của nó. Các loài vô tri, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, ở dưới luật pháp của sự quan phòng, và dưới một giao ước của đêm và ngày. Do đó có lời chép, Thi Thiên 148:6. "Ngài đã lập vững chúng nó đời đời vô cùng, đã định luật mà chúng nó không hề vượt qua." Chúng có đường đi và sự chuyển động đã định của mình, và giữ đúng các điểm của la bàn mình. Ngay cả biển, là một trong những loài thọ tạo hung dữ và cuồng nộ nhất, cũng phục tùng một luật pháp. Đức Chúa Trời rào nó lại như thể bằng một vành đai cát, phán với nó, "Ngươi hãy đến đây, chớ đi xa hơn: tại đây các lượn sóng kiêu ngạo của ngươi phải dừng lại," Gióp 38:11. Nhưng loài có lý trí càng phục tùng một luật pháp hơn nữa, thấy rằng chúng có khả năng lựa chọn và quyết định. Loài người đặc biệt, là loài thọ tạo có lý trí, có khả năng và được trang bị để được cai trị bởi một luật pháp; và thấy rằng họ là loài thọ tạo phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, họ hẳn phải ở dưới một luật pháp.
Hỏi. Làm sao loài người có thể ở dưới một luật pháp, trước khi luật pháp được ban bởi Môi-se, vì chúng ta được bảo rằng, "luật pháp đã được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà ra," Giăng 1:17?
Đáp. Trước khi luật pháp được ban tại Si-na-i, toàn thể dòng dõi A-đam đã có một luật pháp viết trong lòng họ, tức là ánh sáng của lý trí, và những lời chỉ dẫn của lương tâm tự nhiên, chứa đựng những nguyên tắc đạo đức về thiện và ác vốn có sự công bình thiết yếu trong chúng, và thước đo bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với đồng loại. Điều này được công bố bởi tiếng của lý trí, và, như sứ đồ nói, Rô-ma 7:12 là "thánh, công bình, và tốt lành:" Thánh vì nó truyền dạy những điều thánh khiết, trong đó có sự phù hợp với những thuộc tính và hành động của Đức Chúa Trời, là mẫu mực để chúng ta noi theo. Công bình; tức là, hoàn toàn phù hợp với cấu tạo của các năng lực loài người, và rất thích hợp với tình trạng của họ trong thế gian. Tốt lành; tức là, có ích cho người tuân giữ nó; vì, "trong sự giữ nó có phần thưởng lớn." Và như vậy A-đam trong tình trạng vô tội đã có luật pháp của Đức Chúa Trời viết trên lòng mình; và do đó có lời chép, Sáng Thế Ký 1:27 rằng "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời." Hình ảnh này gồm các phẩm chất và sự trọn vẹn đạo đức của linh hồn ông. Ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Chúa đã truyền cho ông một tia vẻ đẹp của chính Ngài, để thông công với chính Ngài trong sự hạnh phúc. Đó là một sự ngay thẳng phổ quát và trọn vẹn trong các năng lực của ông, khiến chúng hướng đến các hoạt động thích hợp của chúng. Nhưng về điều này tôi đã nói nhiều, khi bàn về sự sáng tạo loài người.
Thứ hai, Có ba loại luật pháp chúng ta thấy trong lời Chúa.
1. Luật lễ nghi, được ban bởi Môi-se. Luật này chỉ ràng buộc người Giu-đa, và ràng buộc cho đến khi Đấng Christ đến, là Đấng đã bãi bỏ nó, vì nó là bóng của những điều tốt lành sắp đến: một hàng rào và bức tường ngăn cách giữa họ và dân Ngoại, nay đã được dỡ bỏ.
2. Luật tư pháp, là luật dân sự của người Giu-đa, cũng được ban đầu tiên bởi Môi-se, bởi đó các công việc dân sự của họ phải được điều chỉnh, xét về điều đó chính phủ Giu-đa là một Thần Quyền. Dân tộc ấy thật hạnh phúc biết bao dưới một chính phủ như vậy! Nhưng nó không ràng buộc các dân tộc khác xa hơn mức nó thuộc về sự công bình đạo đức, vì nó được thích ứng đặc biệt với hoàn cảnh của dân tộc ấy.
3. Luật pháp đạo đức, là sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, ràng buộc mọi người phải vâng lời trọn vẹn nó trong mọi bổn phận của sự thánh khiết và sự công chính. Luật lễ nghi được ban cho họ như một hội thánh trong hoàn cảnh đặc biệt của họ; luật tư pháp như một quốc gia; nhưng luật pháp đạo đức được ban cho họ chung với toàn thể loài người. Nhưng về các luật pháp này tôi đã nói nhiều hơn trong một bài giảng trước.
Thứ ba, Luật pháp đạo đức này được thấy, 1. Trong lòng của mọi người, về một số tàn dư của nó, Rô-ma 2:15. Có những quan niệm chung về nó, như, Rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng; rằng chúng ta phải trả cho mọi người điều thuộc về họ, v.v. Lương tâm có luật pháp ấy mà nó cáo tội về việc phạm các tội lớn, Rô-ma đoạn 1 câu cuối. Luật pháp nội tại này tỏ ra từ những luật lệ chung ở mọi quốc gia để gìn giữ các xã hội loài người, khích lệ đức hạnh, và ngăn cản thói xấu. Ngoài lý trí chung, họ còn có thể lấy tiêu chuẩn nào khác cho các luật lệ này? Mục đích của chúng là giữ loài người trong giới hạn của sự tốt lành để giao thương lẫn nhau. Mỗi người con của A-đam đem vào thế gian một luật pháp trong bản tính mình; và khi lý trí tự soi sáng khỏi những đám mây của giác quan, họ có thể phân biệt phần nào giữa thiện và ác. Mọi người đều thấy một luật pháp trong mình quở trách mình nếu mình vi phạm nó. Không ai thiếu một bản cáo trạng hợp pháp, và một đao phủ hợp pháp, trong mình. Luật pháp này được thấy, 2. Trong mười điều răn một cách tóm tắt. 3. Trong toàn bộ Kinh Thánh một cách rộng rãi. Đây là luật pháp mà tâm trí xác thịt thù nghịch trong người tự nhiên, được viết lại trong lòng trong sự tái sinh, Hê-bơ-rơ 8:10; và đã được Đấng Christ làm trọn thay cho những kẻ được chọn.
Thứ tư, Về sự bày tỏ nó, chúng ta có thể xét ba thời kỳ đặc biệt của nó.
1. Nó được bày tỏ cho A-đam trong sự vô tội, và cho toàn thể loài người trong ông. Không phải bằng tiếng phán có thể nghe được, mà nó được viết trong lòng ông: sự hiểu biết về nó được đồng sáng tạo với bản tính tinh sạch của ông; sự hiểu biết của ông là một ngọn đèn sáng, nhờ đó ông thấy rõ bổn phận mình như đã được bày tỏ cho ông.
Chú ý, (1.) Rằng đó là một phần của luật tự nhiên đạo đức, rằng loài người phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bày tỏ, và vâng theo bất cứ điều gì Ngài truyền bảo. Theo đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông luật pháp tượng trưng về trái cấm, để thử nghiệm ông; và rồi luật pháp được mở rộng như vậy là quy tắc của bổn phận ông.
(2.) Đức Chúa Trời đã thêm vào luật pháp này một lời hứa về sự sống khi vâng lời, và một lời đe dọa về sự chết khi bất tuân. Như vậy nó được đúc thành hình thức của một giao ước, gọi là "giao ước việc làm." Sự cấm đoán này được đặt trên những nền tảng rất khôn ngoan và công chính. Như, trước hết, để tuyên bố quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên mọi sự; và, tiếp theo, để thử nghiệm sự vâng lời của loài người trong một việc rất thích hợp để tỏ ra nó. Vì nếu sự cấm đoán được đặt trên một điều ác đạo đức nội tại nào trong bản chất của chính sự việc, thì đã không có một bằng chứng rõ ràng như vậy về quyền thống trị của Đức Chúa Trời, cũng như về sự phục tùng của A-đam đối với nó. Nhưng khi điều tự nó là trung tính trở nên bất hợp pháp, chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và khi điều răn không có sự cao quý nào khác ngoài việc làm cho thẩm quyền Ngài càng thêm thánh khiết, thì đây là một sự giới hạn tự do của loài người, và việc kiêng cữ là sự vâng lời thuần túy.
2. Nó được bày tỏ lại cho dân Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, trong mười điều răn. Vì A-đam đã sa ngã, và bản tính loài người bị bại hoại, sự hiểu biết về luật pháp này đã bị tối tăm, dù các tổ phụ tin kính vẫn giữ sự hiểu biết về nó. Nhưng tại Ê-díp-tô họ đã mất nhiều ý thức về nó, điều này khiến nó cần phải được làm mới lại.
3. Bởi Đức Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài, luật pháp lại được bày tỏ cho thế gian, sự hiểu biết về nó lúc ấy bị mất nhiều giữa người Giu-đa cũng như dân Ngoại. Và nay chúng ta có nó được gồm tóm trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước.
Thứ năm, Về những đặc tính của nó, nó là,
1. Một luật pháp phổ quát, ràng buộc mọi người, ở mọi nơi, và trong mọi thời, Rô-ma 2:14, 15. Vì khi dân Ngoại, v.v.
2. Nó là một luật pháp trọn vẹn, bao gồm toàn bộ bổn phận của loài người đối với Đức Chúa Trời, và đối với người lân cận. Không có bổn phận mới nào được Đấng Christ thêm vào nó, vì trước đó nó đã trọn vẹn. Như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 19:7. "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn."
3. Nó là không thể miễn trừ và đời đời, Lu-ca 16:17; "Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ của luật pháp phải bỏ đi," Ma-thi-ơ 5:18; "Cho đến chừng trời đất qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn."
Cuối cùng, Luật pháp được bày tỏ để dùng vào việc gì? Tôi đáp,
1. Lúc đầu nó được bày tỏ, để loài người nhờ vâng lời nó mà được xưng công chính; nhưng nay nó không được bày tỏ vì mục đích ấy, thấy rằng không ai nhờ vâng lời nó mà đạt được sự xưng công chính: Vì "điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối," Rô-ma 8:3. "Từ khi sa ngã không một người thường nào có thể đạt được hạnh phúc bởi luật pháp; vì mọi người đều có tội, và không thể nào dâng lên sự vâng lời trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. "Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện, mà không hề phạm tội," Truyền Đạo 7:20. "Chúng ta đều vấp phạm nhiều bề." Nhưng nó vẫn có ích,
(1.) Đối với mọi người nói chung. Nó có ba công dụng.
[1.] Để cho mọi người biết ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời và bổn phận của họ là gì, Mi-chê 6:8. "Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?"
[2.] Để cho mọi người thấy sự không có khả năng giữ nó của mình, và như vậy hạ họ xuống trong ý thức về tội lỗi mình. "Kẻ tôi tớ Chúa nhờ đó được răn dạy. Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết," Thi Thiên 19:11, 12.
[3.] Để cho họ ý thức rõ ràng về nhu cầu cần Đấng Christ của mình. "Vậy thì luật pháp để làm chi?" sứ đồ nói. "Ấy là luật pháp được đặt thêm vì cớ các sự phạm phép, cho tới chừng nào người dòng dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho," Ga-la-ti 3:19. Và cùng sứ đồ ấy nói, câu 24. "Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công chính." Và nó đem loài người đến với Đấng Christ, (1.) Vì nó cáo tội họ về tội lỗi mình. Các điều cấm của luật pháp cáo tội loài người về các tội phạm của họ; và các điều truyền của nó cáo tội họ về các tội thiếu sót của họ. Do đó sứ đồ nói, Rô-ma 3:20. "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi," Rô-ma 7:7. "Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp," v.v. Có nhiều điều mà loài người chưa từng coi là tội lỗi nếu luật pháp của Đức Chúa Trời không vạch ra. (2.) Bằng cách vạch cho họ thấy cơn thạnh nộ và sự rủa sả ghê gớm của Đức Chúa Trời xứng đáng giáng trên họ vì tội lỗi họ. Nó bảo họ, "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy," Ga-la-ti 3:10; (3.) Bằng cách đánh thức lương tâm họ dưới ý thức về tội mình, và sự lo sợ về sự khốn khổ của mình, và sinh ra trong họ sự nô lệ và sợ hãi, nhờ đó họ được đem đến chỗ thấy rõ hơn nhu cầu cần Đấng Christ của mình, và sự trọn vẹn của sự vâng lời Ngài.
(2.) Đối với kẻ chưa tái sinh: Đặc biệt nó là,
[1.] Một tấm gương để họ thấy tình trạng và hoàn cảnh của mình, bằng cách cáo tội họ rằng "chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi," Rô-ma 3:20; và như vậy đem họ đến với Đấng Christ, là Đấng đã làm ra một sự công chính trọn vẹn cho sự xưng công chính của họ.
[2.] Một cái hàm để kìm giữ họ bằng các điều răn và lời đe dọa của nó, là những kẻ nếu không thì sẽ chẳng kể gì. "Luật pháp (sứ đồ nói) không phải lập cho người công bình, bèn là vì kẻ vô phép và kẻ bất thuận, vì kẻ chẳng tin kính và kẻ có tội," v.v. 1 Ti-mô-thê 1:9.
[3.] Một ngọn roi, quất và hành hạ lương tâm họ, và làm họ bất an trong đường lối tội lỗi, khiến họ không thể chối cãi, và đặt họ dưới sự rủa sả.
(3.) Đối với những người ở trong Đấng Christ. Nó phục vụ,
[1.] Để tôn cao Đấng Christ cho họ, tỏ cho họ thấy nghĩa vụ của họ đối với Ngài vì đã làm trọn nó thay cho họ. "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta," Rô-ma 7:24, 25. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có lời chép, Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ; hầu cho phước lành cho Áp-ra-ham được rải khắp trên dân Ngoại trong Đức Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta bởi đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh," Ga-la-ti 3:13, 14.
[2.] Để làm quy tắc sống cho họ, trong đó họ có thể bày tỏ lòng biết ơn bằng cách vâng theo luật pháp của Đấng Christ. Như vậy luật pháp dẫn đến Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc khỏi sự rủa sả và đoán phạt của nó, và Ngài dẫn họ trở lại luật pháp như một kim chỉ nam, quy tắc và tiêu chuẩn của sự vâng lời họ đối với Ngài.
Phản bác. Nhưng sứ đồ há chẳng nói, Rô-ma 6:14. "Vì anh em không ở dưới quyền luật pháp, mà ở dưới ân điển" sao? và Ga-la-ti 5:22, 23. "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, v.v. — Không có luật pháp nào cấm các sự đó" sao?
Đáp. Tín đồ không ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm, để hoặc được xưng công chính hoặc bị đoán phạt bởi đó. Vì sứ đồ nói, "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta," Ga-la-ti 3:13; và rằng không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Họ không ở dưới quyền ra lệnh cũng như quyền đoán phạt của luật pháp ấy, thấy rằng Đấng Christ đã dâng sự vâng lời trọn vẹn cho nó như một giao ước việc làm, đến nỗi dưới tính cách ấy nó không còn gì để đòi hỏi nơi họ; và đã thỏa mãn đầy đủ mọi đòi hỏi của nó về điểm hình phạt, vì đã chịu chính hình phạt bị đe dọa trong đó. Vì vậy như một giao ước việc làm họ được giải thoát hoàn toàn khỏi nó. Và về các bông trái của Đức Thánh Linh trong họ, chúng là sản phẩm của Đức Thánh Linh, phù hợp với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời; và không luật pháp nào có thể chống lại chúng, thấy rằng chúng phù hợp với chính chữ và tinh thần của nó. Nhưng tín đồ vẫn ở dưới luật pháp như một quy tắc sống, theo đó họ phải điều chỉnh lòng và đời sống mình. Nó là ngôi sao Bắc Đẩu phải chỉ đường họ về thiên đàng, và có công dụng đặc biệt để khích động và giục giã họ biết ơn Đấng Christ, là Đấng đã làm trọn nó cách trọn vẹn thay cho họ.
Tôi sẽ kết luận bằng cách rút ra vài điều suy luận từ những gì đã nói.
Suy luận 1. Rằng Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, và là người của tội lỗi, tỏ mình ra như thể mình là Đức Chúa Trời, bằng cách truyền bảo những điều trái và không phù hợp với luật pháp đạo đức, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4. Những người Công giáo Rô-ma thêm các giáo luật và truyền thống vào luật pháp đạo đức, như thể tự nó là một quy tắc phong tục không trọn vẹn. Điều này là buộc tội sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết làm luật của chính mình, hay không muốn ban một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn cho các loài thọ tạo Ngài. Đây là một tội khiêu khích trước mặt Đức Chúa Trời; và thật là một điều rất nguy hiểm khi thêm vào hay làm suy giảm luật thánh khiết của Ngài. Xem Khải Huyền 22:18, 19.
2. Luật pháp đạo đức có phải là quy tắc của sự vâng lời chúng ta mà chúng ta phải phù hợp với nó trong lòng và trong cách ăn ở không? Vậy thì ở đây có cơ sở nào để quở trách nhiều người trong các bạn! Há chẳng có nhiều người quăng lời Đức Chúa Trời sau lưng mình, và giày đạp các điều răn Ngài sao? Một số dựng lên sự khôn ngoan xác thịt của mình, làm tiêu chuẩn và quy tắc cho các hành động mình, và tự điều chỉnh theo những lời chỉ dẫn của lý trí bại hoại mình. Những người khác phục tùng luật pháp của dục vọng và tình cảm mình. Họ học để làm trọn những ước muốn của tâm trí xác thịt mình, và thỏa mãn dục vọng giác quan mình; nhưng không kể gì đến luật thánh khiết của Đức Chúa Trời. Họ bẻ gãy mọi dây trói này, và quăng mọi điều răn thiêng liêng khỏi mình. Đường lối này của họ là tội lớn và sự dại dột của họ, khiến họ phải hứng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sớm muộn sẽ đem sự báo thù từ trời giáng xuống trên đầu có tội của họ.
3. Cần phải giảng luật pháp, để cáo tội loài người về tội lỗi mình, và sự không có khả năng dâng sự vâng lời trọn vẹn cho nó, hầu họ nương mình vào Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm trọn mọi sự công chính cho mọi người đến với Ngài để được giải cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ sắp đến. Nó cần được học hỏi và biết đến bởi mọi người muốn đạt được sự thánh khiết thật cả trong lòng và trong đời sống, là điều chủ yếu nằm trong sự vâng lời thành thật và ngay thẳng đối với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sự nương cậy ân điển ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Luật pháp là ngọn đèn cho chân họ, và ánh sáng cho đường họ; và họ càng học nó trong tính thuộc linh và phạm vi của nó, họ sẽ càng mạnh mẽ hơn mà ép mình theo đuổi sự phù hợp với nó.
4. Chúng ta hãy nhớ rằng mình đang ở dưới một luật pháp bất kể hoàn cảnh nào; và vì thế các việc làm của chúng ta là một hạt giống sẽ sinh ra mùa gặt tương xứng. Và sẽ có một ngày phán xét, trong đó mọi công việc và hành động của mỗi người sẽ bị tra xét nghiêm ngặt. Vậy chúng ta hãy nghiên cứu để làm cho mình phù hợp với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, và tập luyện mình để giữ lương tâm không bị cáo trách, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người.
MƯỜI ĐIỀU RĂN
LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC TÓM TẮT TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN
MA-THI-Ơ 19:17.—Nếu ngươi muốn vào trong sự sống, hãy giữ các điều răn.
ĐÂY là câu trả lời của Đấng Christ dành cho một kẻ tự xưng mình là công chính, kẻ trông mong sự sống nhờ các việc làm của luật pháp. Đấng Christ, để thuyết phục hắn về sự dại dột của mình, sai hắn đến với luật pháp mà rằng: Nếu ngươi muốn vào trong sự sống, hãy giữ các điều răn.
Chỉ có hai điều mà tôi chú ý ở đây cho mục đích của chúng ta. 1. Rằng bởi "các điều răn" được hiểu là mười điều răn, câu 18, nơi mà một số điều trong đó được kể ra. 2. Rằng dưới các điều răn này, Ngài bao gồm cả toàn bộ luật pháp đạo đức; vì lời giải quyết câu hỏi của người trai trẻ này được đặt nền trên điều ấy, Ga-la-ti 3:12: "Người làm theo các điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống"; so sánh với câu 10: "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả." Người ấy đã tự lừa dối mình khi chỉ hiểu các điều răn theo mặt chữ, và vì thế tưởng rằng mình đã giữ chúng; nhưng Đấng Christ tìm ra cho hắn một công việc mới trong các điều răn này, mà hắn chưa từng nghĩ tới.
Giáo lý mà tôi nhận thấy từ phân đoạn này là,
GIÁO LÝ. "Luật pháp đạo đức được tóm tắt trong mười điều răn."
Khi giảng giải về chủ đề này, tôi sẽ trình bày,
I. Các điều răn đã được ban ra như thế nào.
II. Tại sao luật pháp lại được ban và được nhắc lại như vậy.
III. Luật pháp đạo đức được tóm tắt trong mười điều răn như thế nào.
IV. Áp dụng.
I. Tôi sẽ trình bày luật pháp đạo đức hay mười điều răn đã được ban ra như thế nào. Có mười điều răn, không nhiều hơn cũng không ít hơn, như được thấy trong Phục truyền luật lệ ký 10:4, nơi chúng được gọi rõ ràng là mười. Và vì thế những người Công giáo Rô-ma, là những người theo một nghĩa nào đó đã bỏ đi điều thứ hai, tách điều thứ mười ra làm hai, để cho đủ số. Chúng đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên sau khi họ ra khỏi ách nô lệ Ai Cập; vì kẻ nào quăng bỏ ách của Sa-tan thì phải mang lấy ách của Chúa. Chúng đã được ban bằng hai cách.
1. Bằng một tiếng nói nghe được từ Đức Chúa Trời trên núi Si-na-i, kèm theo nỗi kinh hoàng lớn lao. Chưa bao giờ có luật pháp nào được ban ra một cách long trọng như vậy, với sự kinh khiếp và uy nghiêm đáng sợ như thế, Xuất Ê-díp-tô Ký 19, Phục truyền luật lệ ký 4 và 5, Hê-bơ-rơ 12:18. Dân chúng được truyền phải giặt áo quần mình trước khi luật pháp được ban cho họ. Nhờ đó, như trong một hình bóng, Chúa đòi hỏi sự nên thánh của tai và lòng họ để đón nhận nó. Có những giới hạn và ranh giới được đặt quanh núi, hầu cho nó gieo vào dân chúng sự kinh sợ và kính trọng đối với luật pháp, và đối với Đức Chúa Trời là Đấng Lập Pháp thánh khiết và công chính. Có những tiếng sấm chớp lớn. Pháo binh của thiên đàng đã được khai hỏa vào dịp long trọng ấy, và vì thế nó được gọi là "luật pháp của lửa." Các thiên sứ đã tham dự khi ban luật pháp này. Đội quân của thiên đàng, nói theo cách ấy, đều được tập hợp đông đủ trong dịp trọng đại này. Nói tóm lại, luật pháp đã được công bố với những dấu hiệu của uy nghiêm tối cao; Đức Chúa Trời nhờ tất cả những điều này bày tỏ sự hư không biết bao của tội nhân khi trông mong sự sống nhờ các việc làm của luật pháp; và nhờ đó cũng bày tỏ sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo.
2. Mười điều răn được viết trên hai bảng đá, và chính bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. Việc viết chúng trên đá có thể bày tỏ sự trường tồn của luật pháp ấy, và đồng thời sự cứng lòng của loài người. Có hai bảng đã được ban cho Môi-se, do chính Đức Chúa Trời viết trực tiếp, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18. Các bảng này Môi-se đã đập vỡ, đoạn 32:16, 19; bày tỏ rõ ràng sự đón nhận mà chúng sẽ được giữa loài người. Rồi hai bảng khác được Môi-se đục ra, nhưng vẫn do ngón tay Đức Chúa Trời viết, đoạn 34:1; vì bởi luật pháp tội nhân bị đục đẽo, nhưng bởi Thánh Linh của ân điển trong Phúc Âm luật pháp được viết trên lòng. Hai bảng này về sau được đặt trong hòm giao ước, hầu cho được làm trọn bởi Đấng Christ, là Đấng làm trọn luật pháp để mọi kẻ tin đều được xưng công chính. Việc viết luật pháp trên các bảng đá này được cho là sự viết lách đầu tiên trong thế gian; và vì thế phát minh cao quý và hữu ích này có nguồn gốc thần thượng, và là nền tảng của mọi sách viết sau này của Môi-se, vốn đã rất hữu ích cho Hội Thánh trong mọi thời đại.
II. Tôi sẽ trình bày tại sao luật pháp lại được ban và được nhắc lại như vậy.
1. Để xác nhận luật pháp tự nhiên. Vì tuy không cần một sự xác nhận như vậy về luật pháp khi con người còn đứng vững, nhưng sự tối tăm của trí óc, sự phản nghịch của ý chí, và sự rối loạn của các tình cảm và các năng lực khác đến nỗi chỉ còn lại một số tàn dư của nó, mà để cho những tàn dư ấy khỏi bị mất đi, mười điều răn đã được ban.
2. Để sửa lại những điều trong đó đã bị hư hỏng bởi sự sa ngã, hoặc còn thiếu sót. Và quả thật rất cần việc này về mặt đó. Vì luật pháp tự nhiên trong tình trạng hư hoại của con người rất thiếu sót. Vì,
(1.) Nó không thể dẫn một người đến nguyên nhân đầu tiên của mọi khốn khổ của mình, tức là tội đầu tiên của A-đam, và phơi bày những điều xấu xa của dục vọng và tham muốn đang ẩn nấp trong lòng mình. Ánh sáng tự nhiên đơn thuần không bao giờ có thể dạy một người cảm thấy gánh nặng và sự rủa sả của một tội đã phạm từ hàng ngàn năm trước khi mình ra đời, hay than khóc vì sự ô uế mình đã mắc trong lúc thụ thai, và vì những mầm mống tội lỗi trong bản tính mình. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng điều này không thể học được nếu không có luật pháp, Rô-ma 7:7: "Tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã chẳng biết sự tham lam là gì."
(2.) Luật pháp tự nhiên thiếu sót, vì sự phán đoán tự nhiên đã bị méo mó và điên đảo hoàn toàn, đến nỗi sẵn sàng coi điều ác là thiện, điều thiện là ác, ánh sáng là tối tăm và tối tăm là ánh sáng. Bản tính sẵn sàng bảo người ta rằng mình "giàu có, đã phát đạt rồi, không cần chi nữa"; trong khi đó họ lại khốn khổ, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ.
(3.) Nó thiếu sót, vì nó không đuổi con người ra khỏi chính mình để tìm một phương thuốc. Triết lý cao siêu nhất từng có chưa bao giờ dạy một người từ bỏ mình, nhưng luôn dạy người ta xây nhà mình bằng những đống đổ nát cũ, và lấy vật liệu từ mỏ đá quen thuộc. Sự xấu hổ, sự khiêm hạ, sự sượng sùng, sự ghê tởm chính mình, sự tự lên án mình, và sự chạy trốn đến sự công chính của một Đấng khác, là những đức tính chỉ được biết đến trong sách của Đức Chúa Trời, mà các triết gia học rộng hẳn sẽ coi là những điều vừa phi lý vừa hèn nhát.
(4.) Nó thiếu sót, vì riêng về mặt bản tính, con người chưa bao giờ biết hay từng trải một trạng thái tốt hơn, và vì thế hẳn phải không biết gì về hình ảnh đầy đủ của Đức Chúa Trời mà trong đó mình đã được dựng nên. Như một người sinh ra và lớn lên trong ngục tối không thể hình dung được tình trạng của một cung điện; hay như đứa con của một quý tộc bị đánh cắp và nuôi lớn bởi một kẻ ăn mày, không thể hình dung hay nghi ngờ được những vinh dự của dòng máu mình; cũng vậy bản tính hư hoại, đã sinh ra trong dạ của sự ngu dốt, nuôi lớn trong hỏa ngục của sự ô uế, và bị nô lệ ngay từ đầu cho vua chúa của sự tối tăm, hoàn toàn không thể hình dung, hay làm cho một người tin chắc về, tình trạng rất thánh khiết và tinh sạch mà trong đó mình đã được dựng nên.
3. Để bù đắp những gì còn thiếu trong nó, đã bị tội lỗi xóa mờ. Trong các thời đại trước Môi-se, những lần hiện ra và mạc khải đặc biệt của Chúa thường xuyên hơn, và đời sống của loài người dài hơn nhiều so với về sau. Đến thời Môi-se chúng bị rút ngắn còn bảy mươi năm, hoặc ít hơn một chút. Các tổ phụ già nua ấy đã truyền lại sự hiểu biết về luật pháp và bổn phận của con người cho con cháu; và nhờ cách này nó được truyền từ cha xuống con; nhưng dần dần đời sống con người bị rút ngắn, và các thế hệ sau chìm trong sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Vì thế, để bù đắp sự thiếu sót này, và để ngăn sự hiểu biết về nó khỏi bị diệt vong hoàn toàn, luật pháp đã được công bố tại Si-na-i.
4. Để chứng tỏ và làm cho dân chúng, là những người không thấy sự thiếu sót này, phải tin chắc về sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo. Khi luật pháp được ban mới như vậy, và người ta thấy sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc làm trọn nó, bằng cách vâng giữ đúng mức mà nó đòi hỏi, họ sẽ đến, nhờ sự cáo trách của Đức Thánh Linh, mà thấy được sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo để làm thỏa mãn luật pháp, cả về điều răn lẫn hình phạt của nó.
III. Tôi sẽ trình bày luật pháp được tóm tắt trong mười điều răn như thế nào. Được tóm tắt trong một vật gì, là được thâu lại trong nó, được rút gọn và cô đọng lại như vậy. Điều răn thì vô cùng rộng lớn, và chạy xuyên suốt cả Kinh Thánh; nhưng chúng ta có một bản tóm tắt hay cái nhìn ngắn gọn về nó trong mười điều răn do Chúa ban trên núi Si-na-i. Mười điều răn là những đầu mục của mọi bổn phận của luật pháp được chứa đựng đầy đủ trong toàn bộ Kinh Thánh. Chúng là phân đoạn mà chính Đấng Christ, các đấng tiên tri, và các sứ đồ đã giảng giải. Chúng bao gồm toàn bộ bổn phận của con người, Truyền đạo 12:13. Không có điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi mà không thể quy về một trong các điều răn này. Vậy đức tin là một bổn phận của điều răn thứ nhất, vì nó bắt buộc con người tin mọi điều Đức Chúa Trời mạc khải. Điều răn thứ nhất liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng, đòi hỏi chúng ta biết và nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật, và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và thờ phượng và tôn vinh Ngài như vậy, trong lòng và trong đời sống. Điều thứ hai liên quan đến phương tiện của sự thờ phượng, đòi hỏi chúng ta đón nhận, tuân giữ, và giữ gìn tinh sạch và nguyên vẹn, mọi sự thờ phượng tôn giáo và các nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã lập trong lời của Ngài. Điều thứ ba liên quan đến việc sử dụng thánh khiết và kính cẩn các danh, tước hiệu, thuộc tính, nghi thức thánh, lời, và công việc của Đức Chúa Trời. Điều thứ tư đòi hỏi chúng ta biệt riêng ngày Sa-bát, là ngày Ngài đã biệt riêng cho sự thờ phượng và phục vụ của chính Ngài. Điều thứ năm liên quan đến các bổn phận chúng ta nợ lẫn nhau trong các địa vị và quan hệ khác nhau, như người trên, kẻ dưới, hay người ngang hàng. Điều thứ sáu đòi hỏi sự bảo toàn mạng sống của chính mình và của người khác. Điều thứ bảy liên quan đến sự bảo toàn sự trong sạch của chính mình và của người lân cận, trong lòng, lời nói, và cách cư xử. Điều thứ tám liên quan đến việc kiếm được và thúc đẩy của cải và tài sản bề ngoài của chính mình và của người khác một cách hợp pháp. Điều thứ chín đòi hỏi việc duy trì và thúc đẩy lẽ thật giữa người với người, nhất là trong việc làm chứng. Và điều thứ mười đòi hỏi chúng ta thỏa lòng với hoàn cảnh của mình, và có một tâm trí ngay thẳng và nhân từ đối với người lân cận và mọi sự thuộc về người ấy. Và mỗi điều răn cấm mọi điều trái ngược hoặc không phù hợp với điều nó đòi hỏi.
Về các quy tắc cần được tuân giữ để hiểu đúng mười điều răn, những điều sau đây cần được lưu ý.
1. Chúng liên quan không chỉ đến các hành động bề ngoài, mà còn đến các động niệm bên trong của lòng. Luật pháp là thiêng liêng, và vì thế chạm đến con người bên trong cũng như con người bề ngoài. Nó chạm đến trí hiểu, ý chí, và các tình cảm, cùng mọi năng lực và khả năng khác của linh hồn, cũng như lời nói, việc làm, và cử chỉ của chúng ta. Luật pháp là thiêng liêng, Rô-ma 7:14, chạm đến lòng cũng như đời sống; và vì thế chúng ta phải nghiên cứu để phù hợp với nó cả trong hai. Đấng Lập Pháp là một thần linh, và thấy mọi động niệm và khuynh hướng của linh hồn, cũng như các hành động của thân thể; và Ngài buồn rầu và bị xúc phạm bởi những điều ô uế của lòng, cũng như bởi những sự gian ác của đời sống; và vì thế Ngài đòi hỏi một sự vâng giữ bên trong, cũng như một sự phù hợp bên ngoài với ý muốn Ngài. Luật pháp lan đến trí tưởng tượng, là năng lực lang thang và bất định nhất trong con người, và đến những giấc mơ được sinh ra ở đó.
Nhưng có người sẽ nói: Vậy thì phải nghĩ thế nào về việc người ta mơ thấy mình đang phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, ví dụ làm ô uế ngày Sa-bát, thề thốt, nói dối, v.v. trong khi thật ra họ đang ngủ say, không làm như vậy, cũng không mở miệng, v.v.?
Đáp. Không nghi ngờ gì, đó là tội, và sẽ làm ngươi bị hư mất nếu không được tha thứ, và được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ: Vì, (1.) Kinh Thánh lên án nó. Do đó sứ đồ, Giu-đe 8, nói về "những giấc mơ ô uế làm hư hoại xác thịt." (2.) Sự đồng ý của lòng với tội lỗi, sự khoái lạc mà nó tìm thấy trong đó, làm cho một người bị có tội; và linh hồn luôn là một tác nhân có lý trí, và sự đồng ý này được ban cho những sự cám dỗ ấy trong giấc ngủ. (3.) Một người khi thức mà nghĩ điều mình làm là tội lỗi, tuy thật ra không phải, thì đối với người ấy vẫn là tội; ví dụ một người lấy đồ của chính mình, mà mình lại tưởng là của người khác, thì bị có tội trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời: vì phàm điều chi không bởi đức tin thì là tội. Trong trường hợp này cũng vậy. (4.) Vì những điều ấy phát sinh từ bản tính hư hoại, nên chúng dễ dàng tiếp nối một số động niệm mà người ta đã từng bị ám ảnh khi thức, hoặc từ một trạng thái lỏng lẻo, xác thịt, và yên ổn. Chúng được các lương tâm mềm mại coi là tội lỗi. (5.) Như người ta có thể làm một điều đẹp lòng Đức Chúa Trời trong giấc mơ, thì cũng có thể làm một điều không đẹp lòng Ngài, 2 Các Vua 3:5. (6.) Luật pháp khắc trên lòng được định để giữ gìn nó ngay cả trong giấc ngủ, Châm ngôn 6:22, 23: "Khi con ngủ, nó sẽ gìn giữ con. Vì điều răn là một ngọn đèn; và luật pháp là ánh sáng." Nhưng các ngươi có thể nói: Nếu một người đã tỉnh thức chống lại những điều này, đã cầu nguyện chống lại chúng, v.v. mà trong giấc ngủ vẫn sa vào chúng thì sao? Tôi đáp, Nó vẫn là tội lỗi, ở chỗ lòng tuân theo sự xúi giục của ma quỷ; và sự thật là, nhờ ân điển sự cám dỗ đôi khi bị kháng cự trong giấc ngủ, cũng như khi chúng ta thức.
2. Các điều răn đòi hỏi sự trọn vẹn. Không một sự vâng giữ nửa vời nào có thể được chấp nhận hay đứng vững. Thiếu sót nhỏ nhất cũng là chí mạng, và phơi bày ra cho sự rủa sả. Điều này phải được suy nghĩ nghiêm túc, để chúng ta thấy nhu cầu của mình về huyết và sự công chính của Đấng Christ, để che phủ và chuộc tội cho sự vâng giữ của chúng ta, cùng mọi thiếu sót của nó.
3. Hễ tội nào bị cấm, thì bổn phận trái ngược được truyền; và nơi nào bổn phận nào được truyền, thì nết xấu trái ngược bị cấm. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời cấm chúng ta có các thần khác trước mặt Ngài, đồng thời Ngài truyền chúng ta thờ phượng và tôn kính Ngài, là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Khi Ngài cấm sự làm ô uế danh Ngài, Ngài đòi hỏi danh ấy phải được tôn trọng và kính sợ.—Khi Ngài cấm trộm cắp, Ngài truyền sự bảo toàn tài sản của người lân cận, bằng mọi phương tiện hợp pháp và thích hợp mà chúng ta có thể dùng. Khi Ngài cấm chúng ta giết người, Ngài truyền tình yêu thương đối với người lân cận, và sự bảo toàn mạng sống của người ấy bằng mọi phương tiện hợp pháp. Mặt khác, khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta nhớ ngày Sa-bát, giữ nó làm ngày thánh, Ngài cấm sự quên lãng và làm ô uế nó. Khi Ngài truyền chúng ta hiếu kính cha mẹ, Ngài cấm chúng ta bất hiếu hay gây hại cho họ. Và quả thật chính bản chất của sự việc đòi hỏi điều này: vì các bổn phận luật pháp truyền không thể được thi hành mà không tránh các nết xấu nó cấm; và các tội luật pháp cấm không thể được tránh, trừ khi các đức tính trái ngược nó truyền được thi hành.—Điều này bày tỏ sự bất túc của sự thánh khiết tiêu cực; vì chúng ta không những không được làm điều luật pháp cấm, mà phải thi hành điều nó đòi hỏi; bằng không thì chẳng có sự vâng giữ nào đối với nó cả.
4. Dưới một tội hay một bổn phận, mọi tội hay bổn phận cùng loại đều bị cấm và được truyền: Ví dụ, khi Chúa cấm chúng ta giết người, Ngài cũng cấm chúng ta đánh đập và làm thương người lân cận; và mọi sự ganh tị, ác ý, và báo thù, đều bị cấm đồng thời. Khi Ngài cấm phạm tội ngoại tình, Ngài cũng cấm loạn luân, tà dâm, và mọi sự tưởng tượng, tư tưởng, ý định, và tình cảm ô uế. Khi Ngài cấm trộm cắp, Ngài cấm cướp giật, cướp bóc, và mọi sự buôn bán lừa dối bằng cân giả và đấu không công chính. Mặt khác, khi Chúa truyền không được có thần nào khác ngoài chính Ngài, Ngài truyền chúng ta yêu mến Ngài, kính sợ, thờ phượng, và tôn kính Ngài. Khi Ngài truyền chúng ta nhớ ngày Sa-bát, giữ nó làm ngày thánh, Ngài truyền chúng ta lấy lương tâm làm trọn các bổn phận của sự thờ phượng và phục vụ Ngài. Khi Ngài truyền chúng ta yêu người lân cận, Ngài truyền chúng ta làm mọi việc tốt lành cho người ấy trong khả năng mình có thể làm. Và khi tội nào bị cấm, mọi phương tiện và sự dẫn đến nó đều bị cấm. Và các hành động thô thiển được nêu tên, không phải để bỏ qua những điều nhỏ hơn, nhưng để làm cho chúng càng đáng ghê tởm hơn, trong khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhìn chúng như thế nào, khi ban cho chúng những tên gọi thô thiển như vậy.
5. Sự cấm đoán hậu quả cũng bao gồm sự cấm đoán nguyên nhân, từ đó hậu quả phát sinh. Ví dụ, khi Chúa cấm sự làm ô uế ngày Sa-bát, Ngài cũng cấm mọi công việc nhờ đó ngày Sa-bát có thể bị làm ô uế. Khi Ngài cấm sự ô uế Ngài cấm sự không tiết độ, say sưa, ham ăn, và mọi điều có thể xúi giục đến đó. Khi Ngài cấm chúng ta giết người, Ngài cấm sự giận dữ và thịnh nộ, ác ý và báo thù, từ đó việc đổ máu thường phát sinh. Mặt khác, khi luật pháp đòi hỏi sự trong sạch, nó cũng truyền sự tiết độ và điềm đạm, và sự siêng năng trong các nghề nghiệp riêng mà Đức Chúa Trời đã đặt con người vào trong thế gian, vì chúng là phương tiện và sự giúp đỡ cho đó, và là nguồn như thể từ đó chúng phát sinh.
6. Các điều răn của bảng thứ hai trong luật pháp phải nhường cho các điều của bảng thứ nhất, khi không thể thi hành cả hai cùng lúc. Ví dụ tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận phải phục tùng tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; phải, chúng ta được truyền phải ghét cha và mẹ vì Đấng Christ, Lu-ca 14:26. Khi tình yêu thương của chúng ta đối với cha mẹ và bà con cạnh tranh với tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ, và không phù hợp với nó, thì chúng ta không bị buộc phải giữ nó: và khi các mệnh lệnh của loài người ngược với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thì phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta, như các sứ đồ bày tỏ, Công vụ 4:19.
7. Hễ điều gì Đức Chúa Trời cấm trong luật pháp Ngài thì không bao giờ được phép làm; và hễ điều gì Ngài truyền thì luôn là bổn phận của chúng ta. Vì thế có lời chép, Phục truyền luật lệ ký 4:9: "Chỉ hãy giữ lấy mình, và cẩn thận giữ linh hồn mình, kẻo quên những điều mắt mình đã thấy, và kẻo chúng lìa khỏi lòng ngươi trọn đời ngươi." Tuy nhiên không phải mọi bổn phận riêng nào cũng phải được làm trong mọi lúc: vì có nhiều bổn phận được truyền cho chúng ta mà giả định những điều kiện nhất định; và nếu những điều kiện ấy thiếu, thì không có chỗ cho việc thi hành các bổn phận. Ví dụ, chúng ta được truyền hiếu kính cha mẹ; nhưng điều này giả định họ còn sống hay đang ở với chúng ta, bằng không thì không thể có chỗ cho bổn phận ấy. Nhưng hễ nết xấu nào bị cấm trong luật pháp Đức Chúa Trời, thì không bao giờ được phép làm. Các điều răn tiêu cực ràng buộc chúng ta luôn luôn, và trong mọi lúc. Chúng ta phải liên tục lánh xa và tránh mọi điều ác.
8. Hễ điều gì bị cấm hay được truyền liên quan đến chính mình, thì chúng ta bị buộc, theo địa vị và chức phận của mình, phải cố gắng để điều ấy được người khác tránh hay thi hành, theo bổn phận của địa vị họ. Do đó có lời chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10: "Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai, tớ gái ngươi, v.v. đều không được làm công việc chi hết."
Tôi sẽ kết thúc bằng một vài suy luận thực tiễn từ chủ đề này.
Suy luận 1. Giáo lý này cho chúng ta thấy rằng quy tắc vâng giữ của con người không bị gói kín trong tối tăm và bóng mờ, không mơ hồ, hay khó hiểu. Quy tắc ấy không xa xôi, phải tìm ra bằng sự học hành khó nhọc và nghiên cứu vất vả. Không; nó rõ ràng và hiển nhiên đối với lương tri và lý trí thông thường của loài người. Nó được chứa trong mười lời đơn sơ, và được giải thích và minh họa trong mọi sách của Kinh Thánh. Phải, nó ở một mức độ nào đó được viết trên lòng của mọi người; mọi con trai con gái của A-đam đều có một số tàn dư của nó được viết trên lòng, mà mọi làn sóng dữ dội và đập mạnh của sự hư hoại chưa bao giờ có thể xóa nhòa. Chúng ta có thể nói về nó, như sứ đồ nói về Phúc Âm: Quy tắc vâng giữ của ngươi, hỡi loài người, "gần ngươi, ở trong lòng và miệng ngươi." Thế nên viện cớ không biết quy tắc này là vô ích. Mọi lời viện cớ không biết trong việc này đều chỉ là giả tạo, và hết sức khó hiểu.
2. Thật đáng tiếc biết bao, khi trong một xứ của ánh sáng, nơi có Kinh Thánh, là sách chứa quy tắc vâng giữ này, và thúc đẩy nó bằng những động cơ mạnh mẽ nhất, mà người ta lại ngu dốt về điều rất có lợi và ích cho mình biết như vậy! Họ ngu dốt thảm hại về cả luật pháp Đức Chúa Trời, lẫn tính thiêng liêng và sự rộng lớn của nó; và không hề tôn trọng nó trong lòng hay trong việc làm.
3. Luật pháp là trọn vẹn, và đòi hỏi một sự phù hợp đầy đủ với nó. Nó đòi hỏi sự trọn vẹn tột cùng trong mọi bổn phận, và cấm mức độ nhỏ nhất của mọi tội. Thế nên sự sống và sự cứu rỗi hoàn toàn không thể đạt được bởi nó, vì không ai có thể thực hiện một sự vâng giữ đối với nó như nó đòi hỏi. Sự cứu rỗi của chúng ta bị treo trên sự vâng giữ luật pháp; mà vì chúng ta không thể thi hành, chúng ta hãy được dẫn đến mà nương cậy vào sự vâng giữ và sự đền thỏa của Đấng Christ, nhờ đó luật pháp được tôn cao và làm cho đáng tôn, và nhờ đó Đức Chúa Trời hài lòng; và sẽ hài lòng với mọi tội nhân nào nhận lấy ích lợi của nó.
4. Điều răn thì vô cùng rộng lớn, chạm đến mọi động niệm, ước muốn, và tình cảm của lòng, cũng như mọi hành động chúng ta làm. Nó là một quy tắc cho cả lòng lẫn đời sống của chúng ta. Vậy chúng ta hãy nghiên cứu để biết luật pháp thánh này của Đức Chúa Trời trong tính thiêng liêng và sự rộng lớn của nó, và dâng sự vâng giữ mà nó đòi hỏi; chân thành, phát sinh từ những nguyên tắc đúng đắn trong lòng, và hướng đến những mục đích đúng đắn; phổ quát, về các phần, không cắt xén; vui vẻ, về cách thức; và liên tục và đời đời, về thời gian. Và xin Chúa ban cho chúng ta sự hiểu biết trong mọi sự, để biết và làm bổn phận mình, vì sự vinh hiển của danh Ngài.
TÌNH YÊU THƯƠNG ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NGƯỜI LÂN CẬN, LÀ BẢN TÓM TẮT CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
MA-THI-Ơ 22:37, 38, 39.—Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai đây cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.
MÁC 12:30.—Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.
ĐÂY là một câu trả lời của Chúa chúng ta cho một câu hỏi gài bẫy do một thầy thông giáo học thức đặt ra cho Ngài. Nếu Đấng Christ đã chọn bất kỳ điều răn đặc biệt nào trong mười điều, thì thầy luật, vì người hỏi cũng được gọi như vậy, chắc chắn đã bắt bẻ một số điều khác, và buộc tội Ngài khinh rẻ một số điều răn khác; nhưng Đấng Christ ban bản tóm tắt của cả hai bảng luật pháp, phải, của toàn bộ Kinh Thánh nói về một đời sống thánh khiết: Ngươi hãy hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, v.v. Trong các lời ấy có thể nhận thấy,
1. Bản tóm tắt của bảng thứ nhất của luật pháp, tức là tình yêu thương đối với Chúa, và tình yêu thương ấy là vượt trội và siêu việt; một tình yêu thương dâng cả con người cho Chúa, với mọi sức lực của mọi năng lực của linh hồn và thân thể.
2. Bản tóm tắt của bảng thứ hai; tức là tình yêu thương đối với người lân cận, và một tình yêu thương như chúng ta dành cho chính mình, (nhưng không như đối với Đức Chúa Trời,) chân thành và liên tục.
3. Đấng Christ so sánh hai điều với nhau, bày tỏ rằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là điều răn phải được nhìn đến trước tiên, và nhờ đó điều kia được điều chỉnh, dù là về việc yêu chính mình hay yêu người lân cận. Điều thứ hai cũng giống như vậy, vì có cùng thẩm quyền, và phải được kết hợp với điều thứ nhất, và là nguồn của sự vâng giữ đẹp lòng đối với các điều răn của bảng thứ hai, như điều thứ nhất là nguồn chân thật của sự vâng giữ đẹp lòng đối với các bổn phận của bảng thứ nhất.
4. Ngài bày tỏ cả luật pháp và giáo lý của các đấng tiên tri, nói về sự thánh khiết, đều tùy thuộc vào những điều này như bản tóm tắt của mọi sự.
Giáo lý phát sinh từ các lời ấy là,
GIÁO LÝ. "Bản tóm tắt của mười điều răn là, yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí; và yêu người lân cận như chính mình."
Bản tóm tắt của mọi điều răn (các ngươi thấy) là tình yêu thương. Vậy mười điều răn là luật pháp của tình yêu thương; chúng là một luật pháp chủ yếu liên quan đến lòng, là nơi ngự của tình yêu thương. Mục đích của chúng là kết hợp con người với Đức Chúa Trời và với nhau; vì không có chất xi-măng nào gắn kết các lòng như sự thánh khiết.
Phân đoạn và giáo lý gồm hai phần.
I. Bản tóm tắt của bảng thứ nhất của luật pháp là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời.
II. Bản tóm tắt của bảng thứ hai là tình yêu thương đối với người lân cận.
I. Bản tóm tắt của bảng thứ nhất của luật pháp là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời.
Ở đây tôi sẽ trình bày,
1. Các thành phần của tình yêu thương này đối với Đức Chúa Trời, mà nó được tạo nên.
2. Các đặc tính của nó.
3. Tại sao tình yêu thương này lại thuộc về Đức Chúa Trời.
4. Tình yêu thương đối với Chúa đứng trong quan hệ với các điều răn khác như thế nào.
5. Cuối cùng, Áp dụng.
Trước hết, tôi sẽ trình bày các thành phần của tình yêu thương này đối với Đức Chúa Trời, mà nó được tạo nên.
1. Sự hiểu biết về Ngài. Một Đức Chúa Trời không thấy được nhưng không phải là không biết được có thể được yêu hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí. Những linh hồn ngu dốt không thể yêu Đức Chúa Trời; điều mắt không thấy, lòng không thích: Lửa địa ngục có thể có nhiệt mà không có sáng: nhưng mọi lửa thiên thượng đều có sáng cũng như có nhiệt. Ngươi phải biết Đức Chúa Trời. (1.) Ngài là Ai, tức là Chúa Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất trong ba ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đây là đối tượng của tình yêu thương thần thượng. (2.) Ngài là Đấng như thế nào trong các thuộc tính của Ngài, như một Hữu Thể vô hạn, đời đời và không hề thay đổi. Các ngươi không thể thấu hiểu Ngài, nhưng các ngươi phải nhận biết Ngài, như Ngài đã mạc khải chính mình. Và vì thế khi tình yêu thương được đổ đầy trong lòng, thì màn che trước tiên được cất khỏi mắt.
2. Chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, điều thiện tối cao và phần cơ nghiệp của chúng ta, Thi thiên 73:25: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa." Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa. Nếu chúng ta không yêu Ngài trên hết mọi sự, chúng ta không thật sự yêu Ngài; nếu chúng ta không chọn Ngài làm phần cơ nghiệp, chúng ta không yêu Ngài trên hết mọi sự. Linh hồn yêu mến Chúa thấy trong Ngài điều có thể làm nó thỏa mãn, ngoài Ngài không có gì cần thiết để làm cho linh hồn hạnh phúc. Do đó nó, bởi sự chọn lựa, lấy sự nghỉ ngơi đời đời của mình trong Ngài, và tìm được một bạn đời cho chính mình trong Ngài.
3. Bám chặt lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta: Yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Tình yêu thương là một sự kết hợp; nó làm cho linh hồn bám chặt lấy đối tượng. Ngươi phải bám chặt lấy Chúa, lấy đường lối, lời, v.v. của Ngài. Không bị tách khỏi Ngài bởi bất kỳ cái nêm nào ma quỷ hay thế gian có thể đóng vào. Không bị mua chuộc khỏi Ngài, cũng không bị khoe khoang, Nhã ca 8:7: "Nước nhiều không dập tắt được tình yêu thương, các sông không nhận chìm nó được." Và bám chặt lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của ngươi; vì Ngài muốn được yêu như vậy. Ngài phải là Đức Chúa Trời của ngươi, trước khi ngươi có thể yêu Ngài đúng đắn. A-đam và Đấng Christ cũng vậy; và các tín đồ cũng vậy.
Do đó rõ ràng là, (1.) Đức tin là nguồn đầu tiên của mọi sự vâng giữ chân thật. Không có sự vâng giữ nào ngoài tình yêu thương, không có tình yêu thương nào ngoài đức tin, nhờ đó Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta.—Sao có thể khác được? vì tuy Đức Chúa Trời tự Ngài là điều thiện tối cao, nếu Ngài không phải là của chúng ta, thì Ngài càng là Hữu Thể trọn vẹn bao nhiêu, Ngài càng là một kẻ thù đáng sợ bấy nhiêu.
(2.) Con đường Đức Chúa Trời tự Ngài đã định cho chúng ta để đạt được tình yêu thương đối với Ngài, là nhận biết Ngài bằng đức tin là Đức Chúa Trời của chúng ta; mà nay không thể bằng cách nào khác ngoài đức tin trong Đấng Christ. Thế nên yêu Đức Chúa Trời để Ngài yêu chúng ta, là một phương pháp ngược đời. Nhưng chúng ta hãy lao nhọc ôm lấy Đấng Christ, và nhờ đó tin Đức Chúa Trời yêu chúng ta trong Ngài; rồi lòng sẽ tự nhiên tuôn trào trong tình yêu thương đối với Ngài, 1 Giăng 4:19; "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước."
4. Những tư tưởng cao và sự tôn trọng siêu việt đối với Ngài, Nhã ca 5:10: "Người yêu của tôi trắng và đỏ, trổi hơn muôn người." Ngài là Hữu Thể tốt nhất, đáng yêu và đáng mến nhất, tỏa sáng với những sự trọn vẹn không gì sánh được; và vì thế phải có chỗ tối cao trong sự đánh giá của chúng ta cũng như trong tình cảm. Ở đây sự tôn trọng của chúng ta không thể đi quá cao, cũng như chúng ta không thể vươn xa hơn điều vô hạn. Chúng ta không thể lao mình quá xa trong sự ngưỡng mộ vinh hiển của Ngài. Vậy chúng ta phải nghĩ về Ngài cách cao cả và tôn kính như Đấng tốt nhất và vĩ đại nhất. Đó là một đặc điểm buồn của kẻ ác, Thi thiên 10:4, rằng "Đức Chúa Trời chẳng ở trong các tư tưởng hắn."
5. Ước muốn hướng về Ngài, Thi thiên 73:25. Dù chúng ta có những ước muốn nào khác, dòng chính của các ước muốn chúng ta phải chảy về Chúa, Thi thiên 27:4, đến sự vui hưởng Ngài trong đời này, và sự vui hưởng trọn vẹn Ngài về sau; thế nên Đức Chúa Trời không được vui hưởng trọn vẹn ở đây, thì việc những người yêu Đức Chúa Trời ước muốn "ở với Đấng Christ," Phi-líp 1:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, là điều tự nhiên.
6. Cuối cùng, Sự vui thỏa trong Ngài, Nhã ca 1:13. Linh hồn phải vui thích trong Ngài, lấy làm vui về Ngài. Người yêu mến Chúa vui vẻ vì có một Hữu Thể như vậy, vui vẻ với mọi thuộc tính của Ngài, mọi quan hệ của Ngài với chúng ta, mọi lời, đường lối, và công việc của Ngài. Và sự thiếu điều này làm cho con người thành kẻ ghét Đức Chúa Trời theo nghĩa của Kinh Thánh.
Thứ hai, tôi sẽ trình bày các đặc tính của tình yêu thương này được đòi hỏi nơi chúng ta. Nó là,
1. Chân thành, không chỉ bằng lời và lưỡi, tỏ ra yêu nhiều, Châm ngôn 23:26, mà bên trong, lòng chúng ta ở với Ngài, hướng về Ngài, và vì Ngài.
2. Rất mạnh mẽ và dạn dĩ, bằng hết khả năng chúng ta có, mọi sức lực chúng ta làm chủ. Tình yêu thương có thể chân thành, tuy không mãnh liệt nhất, và Phúc Âm có thể chấp nhận điều ấy: nhưng luật pháp đòi hỏi một sự trọn vẹn về mức độ cũng như về các phần. Nhiệt tình lớn nhất của tình cảm thuộc về Đức Chúa Trời, và sự nồng nàn lớn nhất của tình yêu thương, vượt quá đó chúng ta không thể đi.
3. Tinh sạch và tuyệt đối vì chính Ngài. Không phải chúng ta không được yêu Đức Chúa Trời như Đấng ban ơn của chúng ta, Thi thiên 116:1, nhưng chúng ta phải yêu Ngài cũng và chủ yếu vì những sự tuyệt vời ở trong Ngài, Nhã ca 1:3, vì lẽ thật, sự công chính, lòng thương xót, sự thánh khiết của Ngài, v.v.
4. Một tình yêu thương vượt trội và siêu việt. Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi loài thọ tạo, chính mình hay người khác, Lu-ca 14:26. Và vì thế mọi tình yêu thương khác phải bị nuốt chửng trong Ngài; chúng ta không được yêu điều gì ngoài Ngài, trừ khi vì Ngài, và trong sự phục tùng đúng đắn đối với Ngài.
5. Một tình yêu thương thông sáng, Mác 12:33. Chúng ta phải yêu Ngài như những người thấy có lý do tốt để yêu Ngài. Không có sự mù quáng trong tình yêu thương này; vì không có lỗi lầm nào trong đối tượng cần che giấu; nhưng càng thấy rõ, chúng ta càng yêu nhiều.
6. Cuối cùng, Một tình yêu thương hiệu quả và hành động, 1 Giăng 3:18. Vì thế sứ đồ nói, Rô-ma 13:10: "Tình yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận bao giờ: vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Tình yêu thương dâng cả con người cho Đức Chúa Trời, để phục vụ sự vinh hiển Ngài trong thế gian, Rô-ma 14:7, 8, và làm cho người ta sẵn sàng từ bỏ điều quý giá nhất trên đời vì Đức Chúa Trời, Công vụ 20:24, và khiến một người ra đi làm và chịu theo tiếng gọi của Ngài.
Thứ ba, tôi sẽ trình bày tại sao tình yêu thương này lại thuộc về Đức Chúa Trời. Nó thuộc về Ngài vì sự tuyệt vời siêu việt của Ngài, và sự đáng yêu tuyệt đối. Không có gì trong Ngài mà không tốt; mọi điều tốt đều ở trong Ngài, và không thiếu gì; và mỗi phần của điều tốt đều ở trong Ngài vô hạn. Vậy không có tình yêu thương nào xứng hợp với Ngài ngoài một tình yêu thương như vậy. Không có gì đáng yêu trong các loài thọ tạo, mà không ở trong Ngài một cách trổi hơn, Ma-thi-ơ 19:17; nhưng có điều gì đó thiếu trong mọi loài thọ tạo, mà phải giới hạn tình yêu thương của chúng ta.
Thứ tư, tôi sẽ trình bày tình yêu thương đối với Chúa đứng trong quan hệ với các điều răn khác như thế nào.
1. Nó là bổn phận chính. Đó là điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi, và là điều chúng ta chủ yếu phải nhắm đến. Nó là cứu cánh, mà ngay cả đức tin cũng chỉ là phương tiện, và về mặt đó được sứ đồ đặt trên hết mọi sự khác, 1 Cô-rinh-tô 13.
2. Nó là bổn phận bao quát mọi sự, Rô-ma 13:10. Tình yêu thương của chúng ta thế nào, sự vâng giữ của chúng ta sẽ thế ấy. Nếu tình yêu thương của chúng ta trọn vẹn, sự vâng giữ của chúng ta cũng sẽ như vậy. Nó là dạ sinh hoa quả từ đó mọi bổn phận khác phát sinh.
3. Nó là một bổn phận phổ quát; nó đi xuyên qua mọi sự. Bất kỳ sự phục vụ đẹp lòng nào chúng ta làm, đều phải được làm trong tình yêu thương; và nếu không được làm như vậy, thì không được chấp nhận. Các bổn phận khác là thịt, nhưng đây là muối để nêm mọi sự.
Thứ năm, tôi sẽ rút ra một số suy luận từ những điều đã nói.
Suy luận 1. Luật pháp của Đức Chúa Trời ngọt ngào biết bao, luật pháp của tình yêu thương ấy! thật hợp lý biết bao! thật lôi cuốn biết bao! Đã có vị vua nào ra luật cho thần dân mình phải yêu mình chưa? Nhưng Đức Chúa Trời đã ban một luật như vậy: và mọi thần dân trung thành của Ngài đều vui vẻ vâng giữ nó, và thấy lợi ích của mình trong đó.
2. Hãy xem sự tuyệt vời của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Cả luật pháp đều được gồm trong tình yêu thương. Các ngươi có muốn con đường ngắn nhất đến sự vâng giữ không? thì hãy yêu mến Chúa. Hãy nắm lấy mắt xích chủ này, và các ngươi sẽ kéo cả sợi xích theo sau. Kẻ nào yêu Đức Chúa Trời, sẽ giữ các điều răn của Ngài; vì tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.
3. Trong thế gian có biết bao ít sự vâng giữ hay sự thánh khiết chân thật? vì có biết bao ít tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời? Than ôi những tấm lòng lạnh giá làm cho tay chân tê cóng! Nếu người ta yêu Đức Chúa Trời như Ngài xứng đáng và đòi hỏi được yêu, họ có thể phạm các điều răn của Ngài, và sống trong sự bất cẩn và thờ ơ về Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và về những mối quan tâm trọng đại của linh hồn mình, như phần đông làm không? Than ôi! sự lạnh nhạt của những người xưng mình trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, là một bằng chứng buồn rằng tình yêu thương đối với Ngài đang ở mức thấp giữa chúng ta.
4. Việc làm thêm công đức, và làm nhiều hơn điều luật pháp đòi hỏi, là một điều phi lý biết bao? Chúng ta được đòi hỏi yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí? Có thể đi xa hơn thế không? Phải, có ai có thể đạt được một tình yêu thương trọn vẹn như vậy không? Không ai thật sự yêu Đức Chúa Trời mà có thể nghĩ mình vượt quá mức độ yêu Ngài mà luật pháp đòi hỏi. Ngược lại, đó là điều khiến người ấy buồn rầu rằng mình không thể yêu Ngài đủ. Bất kỳ mức độ nào mình đã đạt được đều chứng tỏ không thỏa mãn. Người ấy sẽ vẫn ước muốn và lao nhọc để tình yêu thương của mình càng tăng thêm, và trở nên càng sống động và mãnh liệt hơn. Người ấy sẽ còn xa mới tưởng rằng mình yêu Đức Chúa Trời hơn bổn phận của mình phải làm.
5. Không có tôn giáo chân thật nơi nào không có tôn giáo của lòng: và không có sự tôn trọng luật pháp nơi nào không có tình yêu thương. Người ta giả vờ mình là người tôn giáo trong khi không có nguyên tắc tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời được gieo và hành động trong lòng, là vô ích. Sự vâng giữ bề ngoài không có ích gì nếu không có sự vâng giữ bên trong, đặt nền trên và phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời như nguồn của nó. Mọi sự vâng giữ chân thật là bông trái của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; và nơi nào tình yêu thương thắng thế trong lòng, nơi đó sẽ có sự tôn trọng chân thành đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, lời, các nghi thức thánh, và các thể lệ của Ngài.
6. Chúng ta hãy được dẫn đến mà yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí: tôn trọng và đặt Ngài trên hết mọi sự khác, mọi của cải, sở hữu, và sự vui hưởng; dành cho Ngài chỗ chính trong lòng chúng ta, vui thích và nghỉ ngơi trong Ngài như điều thiện tối cao và phần cơ nghiệp làm đầy đủ của chúng ta; ước muốn càng ngày càng biết Ngài hơn, và tha thiết mong mỏi được Ngài bày tỏ tình yêu thương và ân điển của Ngài cho chính mình cách dồi dào; và trong sự tôn trọng chân thành đối với mọi luật pháp, luật lệ, và điều răn của Ngài. Và chúng ta hãy sẵn sàng lìa bỏ mọi sự mình có, mọi sự vui hưởng và sở hữu của chúng ta, dù quý giá và thân thiết với chúng ta đến đâu; theo tiếng gọi và mệnh lệnh của Chúa, bất cứ khi nào chúng ta không thể giữ chúng lâu hơn trong sự phù hợp với tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự nghiệp của Ngài. Chúng ta phải lìa bỏ mọi sự để theo Đấng Christ; và thà phó mạng sống mình, còn hơn là không yêu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta.
Bây giờ tôi tiến đến xem xét phần thứ hai của phân đoạn và giáo lý, tức là,
II. Bản tóm tắt của bảng thứ hai của luật pháp là tình yêu thương đối với người lân cận.
Khi giảng giải về điểm này, tôi sẽ trình bày,
1. Người lân cận của chúng ta là ai.
2. Tình yêu thương chúng ta nợ người lân cận là gì.
3. Chúng ta phải yêu người lân cận như thế nào.
4. Cuối cùng, Áp dụng điểm ấy.
Trước hết, tôi sẽ trình bày người lân cận của chúng ta là ai. Mọi người đều là người lân cận của chúng ta, quen hay lạ, bạn hay thù, tốt hay xấu, Lu-ca 10:29, 37. Sự lân cận này được đặt nền trên hai điều nhất là. 1. Mối quan hệ chung giữa mọi người như những cành của một gốc, có một bản tính chung, Công vụ 17:26. 2. Khả năng chung của mọi người được vui hưởng cùng một Đức Chúa Trời, và gặp nhau trong Ngài; mọi người đều có khả năng được hạnh phúc ấy, vì có linh hồn bất diệt có khả năng vui hưởng một điều thiện vô hạn. Do đó hãy xem,
1. Sự ghét kẻ ác và tình yêu thương đối với họ có thể được hòa giải như thế nào, Thi thiên 139:21: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Há chẳng buồn bực vì những kẻ dấy nghịch cùng Chúa sao? So sánh phân đoạn, Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Chúng ta có những nền tảng chung đã nói ở trên để yêu mọi người; nhưng vì tội lỗi là một sự hư hỏng của bản tính chung ấy, và là điều duy nhất làm hỏng sự vui hưởng Đức Chúa Trời của con người, chúng ta ghét tội lỗi của họ, tuy chúng ta yêu con người họ; như chúng ta ghét con ngài, vì chúng ta yêu chiếc áo. Sự ghét con người của ai, dù họ là ai hay như thế nào, đều không phù hợp với điều răn này là điều truyền tình yêu thương đối với người lân cận cũng như tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Nhưng ghét và ghê tởm tội lỗi và việc ác của họ, thì hoàn toàn phù hợp với tình yêu thương đối với con người họ. Và phù hợp với điều này, sự ghét của Đa-vít đối với những kẻ ghét Đức Chúa Trời, rốt cuộc chấm dứt trên tội lỗi của họ, chứ không phải con người họ.
2. Chúng ta thấy ở đây một nền tảng để chúng ta phải yêu kẻ thù mình. Bản tính chung của họ với chúng ta, và khả năng chung của họ được hạnh phúc với chúng ta trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, vẫn còn, dù họ làm ác cho chúng ta; và vì thế chúng ta được bảo cầu nguyện cho họ, Ma-thi-ơ 5:44: "Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình."
Thứ hai, tôi sẽ trình bày tình yêu thương chúng ta nợ người lân cận là gì. Trong đó có,
1. Sự tôn trọng đúng đắn đối với người ấy, 1 Phi-e-rơ 2:17: "Hãy yêu anh em." Không có ai mà không có điều gì đó đáng được tôn trọng. Một số có ân điển, mọi người đều có các ơn, tự nhiên hay đạo đức, nhiều hay ít, là từ Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:17. Không ai thiếu linh hồn quý giá, có giá trị hơn cả thế gian. Và viên ngọc phải được coi là quý, dù ở trong đống phân.
2. Lòng nhân từ hay thiện ý đối với họ, Lu-ca 6:31: "Các ngươi muốn người ta làm cho mình thể nào, thì hãy làm cho người ta thể ấy." Chúng ta phải hết lòng ước muốn sự thịnh vượng của họ cả về đời này và đời đời, chúc họ những điều tốt nhất. Tình cảm tốt này chúng ta phải dành cho mọi người. Và điều này mang theo nó một nỗi buồn vì điều ác xảy đến cho họ, và sự vui mừng trong điều tốt và sự thịnh vượng của họ.
3. Lòng nhân đức, làm cho họ mọi điều tốt chúng ta có thể, làm cho họ như chúng ta muốn được làm cho, Ma-thi-ơ 7:12, Ga-la-ti 4:10. Chúng ta không sinh ra cho chính mình, nhưng cho Đức Chúa Trời và người lân cận; và vì thế chúng ta nên dốc mình ra để có ích trong thế gian và thúc đẩy điều tốt của loài người, trong khả năng chúng ta có.
4. Sự vui thỏa, hay vui thích trong họ, trong chừng mực có điều tốt nào tỏ ra trong họ, 1 Phi-e-rơ 2:17: "Hãy kính trọng mọi người." Điều này đặc biệt thuộc về các thánh, những người tuyệt vời ấy, trong họ phải là mọi sự vui thích của chúng ta, Thi thiên 16:3. Tuy nhiên sự vui thích trong các ơn tốt lành của Đức Chúa Trời nơi bất kỳ ai, và những phẩm chất và tính tình đáng yêu của họ, là bổn phận của chúng ta.
Thứ ba, tôi sẽ chỉ ra, chúng ta phải yêu người lân cận mình như thế nào: như chính mình, như lời văn phán. Ở đây có hai điều cần được lưu ý.
1. Có một tình yêu bản thân được phép, một tình yêu mà chúng ta có thể và phải dành cho chính mình; vì đó là thước đo của tình yêu đối với người lân cận. Chúng ta phải yêu thân thể mình, bằng mọi phương tiện hợp pháp mà lo cho sự an lành của nó. Vì, như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:29: "Chưa hề có ai ghét thịt mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó." Và chúng ta phải yêu linh hồn mình, bằng mọi cách mà tìm kiếm sự cứu rỗi của nó, và đề phòng mọi điều có thể cản trở nó. Vì, như sự khôn ngoan nói, Châm Ngôn 8:36: "Kẻ phạm tội nghịch cùng ta, làm hại linh hồn mình." Chúng ta phải yêu chính mình trong Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời; vì Ngài, chứ không phải chính con người, là mục đích tối cao của họ. Điều này trở thành tình yêu bản thân tội lỗi, khi nó không còn giữ sự phụ thuộc đúng đắn dưới tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc phá hủy tình yêu đối với người lân cận.
2. Yêu người lân cận như chính mình theo nghĩa nào? Điều này liên quan cả về nội dung lẫn cách thức. Về nội dung, sự giống nhau này chủ yếu nằm ở ba điều.
(1.) Rằng chúng ta không ước điều ác, cũng không làm điều ác cho người lân cận, hơn là cho chính mình. (2.) Rằng chúng ta ước mọi điều lành cho người lân cận như cho chính mình, và sẵn sàng làm mọi điều chúng ta có thể để mưu cầu và thúc đẩy nó. (3.) Rằng chúng ta ao ước những điều ấy cho người lân cận, vì lòng tôn trọng chân thật đối với họ, và vì lợi ích của họ, chứ không phải của chính chúng ta.
Về cách thức, (1.) Chúng ta phải yêu người lân cận chân thật và thực sự như chúng ta yêu chính mình. Không ai giả vờ yêu chính mình: nên tình yêu của chúng ta đối với người khác cũng phải không giả vờ, chứ không như môi miệng nuốt chửng, và tấm lòng gian ác.
(2.) Tha thiết, như chúng ta yêu chính mình, không lạnh nhạt và lơ là, Ma-thi-ơ 24:12. Đây là một ngọn lửa không bao giờ được giảm, nhưng phải cháy mãnh liệt.
(3.) Liên tục, không thay đổi. Dù họ không phải lúc nào cũng thuận lợi với chúng ta, nhưng chúng ta vẫn phải yêu họ như chính mình. Tình yêu của chúng ta đối với họ không được phụ thuộc vào tình yêu của họ đối với chúng ta, và vào hiệu quả của nó: nhưng nó phải bừng cháy với họ, ngay cả khi chúng ta gặp phải sự đáp lại vô ơn.
Thứ tư, bây giờ tôi sẽ rút ra một số suy luận từ điểm này, việc yêu người lân cận như chính mình.
Suy luận 1. Chúng ta rất cần được sửa lại tình yêu bản thân. Vì, như khi thước đo sai, không có gì được đo bằng nó có thể đúng; nên, khi tình yêu của chúng ta đối với chính mình sai, chúng ta không thể yêu người lân cận một cách đúng đắn. Đây là tình yêu của những kẻ đồng hành trong tội lỗi, những kẻ lôi kéo chính mình và nhau vào một sự hủy hoại chung.
2. Mọi điều răn của bảng thứ hai đều liên quan đến chính chúng ta trước hết như người lân cận gần nhất của mình. Như, "Ngươi chớ giết người" nghĩa là, ngươi chớ giết chính mình cũng như người lân cận. Như vậy các bổn phận của đạo đức được rút gọn thành ba điều này, "sống tiết độ, công bình, và tin kính," Tít 2:12.
3. Sự thù ghét người lân cận là một tội phổ quát nghịch lại các điều răn của bảng thứ hai; như tình yêu đối với người lân cận là bổn phận chính, toàn diện, và phổ quát của bảng thứ hai, thì sự thù ghét người lân cận, là tội chính, toàn diện, và phổ quát nghịch lại bảng ấy.
4. Một số hạng người đáng bị khiển trách ở đây.
(1.) Những kẻ trên thực tế không yêu chính mình, nhưng cứ tiếp tục trong các đường lối tội lỗi, làm hại thân thể, và làm hại linh hồn mình; những kẻ đối xử với chính mình như thói của kẻ thù. Con người phải trả lời với Đức Chúa Trời về điều này; vì linh hồn và thân thể họ không phải của họ, mà là của Chúa.
(2.) Những kẻ chỉ yêu chính mình, mà không yêu người lân cận; những kẻ không quan tâm người khác ra sao, miễn là bản thân họ được tốt; và có thể thoải mái xây dựng mình trên sự đổ nát của người khác. Mọi người tìm kiếm điều của riêng mình. Đây là một tính khí hết sức thấp hèn và ích kỷ, phá hủy xã hội, và rất xúc phạm Đức Chúa Trời.
(3.) Những kẻ yêu một số người lân cận, nhưng không yêu tất cả. Một người sẽ nói, người này là kẻ thù của tôi; cứ cho là vậy, nhưng tình yêu đối với hắn vẫn là luật; và sự thù nghịch của hắn đối với bạn không thể giải trừ nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời là phải yêu hắn. Hãy yêu hắn để hắn có thể trở thành bạn của bạn; hãy yêu hắn, nhưng không yêu các lỗi lầm của hắn. Hắn càng cần tình yêu của bạn, để hắn có thể được cải tà quy chánh; như chúng ta chạy đến thầy thuốc vì yêu người bệnh, chứ không phải vì yêu bệnh tật. Việc yêu và tỏ tình yêu với một kẻ thù của mình, là cách công bằng nhất và nhanh nhất để cải tà quy chánh và chinh phục hắn. Nếu có điều gì làm được điều ấy, thì đây là phương tiện hợp lý nhất.
(4.) Những kẻ yêu bằng lời nói, nhưng ghét trong lòng; những kẻ yêu như Giô-áp và Giu-đa: những kẻ nói lời ngọt ngào trước mặt một người, nhưng sẵn sàng cắt cổ hắn sau lưng. Thực hành như vậy là sự đạo đức giả đáng ghê tởm, gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và buồn nôn đối với mọi người lương thiện.
(5.) Những kẻ giả vờ yêu người lân cận, nhưng tình yêu của họ không kết quả; người lân cận của họ không bao giờ khá hơn vì nó. Họ nói họ yêu người này; nhưng họ không bao giờ cho người ấy lời khuyên tốt, dù người ấy cần nó; họ không làm dịch vụ nào cho người ấy, dù điều ấy trong khả năng họ, và hoàn cảnh của người ấy đòi hỏi. Tình yêu như vậy chỉ là giả vờ, không có thực chất hay thực tế.
6. Cuối cùng, những kẻ không yêu dân sự của Chúa, những người lân cận tốt nhất của họ, là thực chất và sức mạnh của một hội thánh và một quốc gia, những người, như Ê-li đã từng, là "chiến xa của Y-sơ-ra-ên, và kỵ binh của nó." Tình yêu là bổn phận đối với họ trên hết mọi người, vì những gì họ là nơi chính mình, những kẻ yêu Đức Chúa Trời, và mọi người tốt, và vì mối quan hệ họ đứng trong với Đức Chúa Trời, là dân sự của Ngài, những người đã được cứu chuộc, và đã được nên thánh của Ngài, những người khi thời kỳ chiến trận của họ ở đây được hoàn tất, sẽ được dời lên vương quốc vinh hiển, đến nhà không phải bởi tay làm ra, đời đời trên trời. Không yêu họ là một tội lớn, mâu thuẫn với luật pháp và tình yêu của Đức Chúa Trời; và ghét họ, đặc biệt vì sự tốt lành của họ, là sự nổi loạn trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, một sự xúc phạm đến Đấng Uy Nghiêm của thiên đàng, là Chủ và tôi tớ của Ngài mà họ là.
5. Chúng ta hãy học tập yêu người lân cận, và chôn vùi mọi tranh chấp, thù hằn, ganh ghét, và ác ý. Về các động cơ, hãy xem xét,
(1.) Rằng ít yêu người lân cận là một dấu hiệu đáng buồn của việc ít yêu Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:20. "Nếu ai nói, tôi yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được."
(2.) Hãy xem xét mối liên kết của một bản tính chung, điều nên xi măng và gắn kết mọi người cùng một loài lại với nhau.—Sư tử và chó sói không săn mồi cùng loài mình, nhưng tỏ lòng tốt với nhau. Vì con người có một bản tính chung từ A-đam, há họ không nên yêu và tỏ lòng tốt với nhau sao? Vì họ là anh em ruột thịt, và bị buộc phải yêu nhau như vậy một cách nghiêm ngặt.
(3.) Hãy xem xét tình yêu của Đức Chúa Trời và của Christ đối với con người. Nó hoàn toàn tự do, không đáng được, không được tìm kiếm, và không được nài xin. Họ đã yêu không phải bạn hữu mà là kẻ thù và kẻ phản loạn, những kẻ đã cầm vũ khí chống lại Đấng Tạo Hóa và Chúa Tối Thượng của mình. Con người bởi tội lỗi của mình đã tự lôi mình vào sự hủy hoại hoàn toàn, và không thể tự giúp mình. Trong hoàn cảnh đáng thương như vậy, Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu của Ngài trên họ, và sai Con Ngài đến cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, bằng cách phó mạng sống vì họ. Và há một trường hợp vinh hiển và không thể tả xiết về tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại, và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, đối với dòng dõi hư nát của con người sa ngã, không nên khích lệ và thúc giục chúng ta yêu người lân cận, và làm mọi dịch vụ chúng ta có thể cho họ, cả về lợi ích tạm thời lẫn đời đời sao?
Cuối cùng, thế gian sẽ hạnh phúc biết bao nếu con người yêu người khác như chính mình? Giả sử có mười người; thì tình yêu sẽ thu mười người lại thành một, và nhân một người ra thành mười. Mỗi người trong mười người ấy sẽ hạnh phúc biết bao, khi có mười tấm lòng lo cho mình, hai mươi con mắt thấy cho mình, hai mươi bàn tay làm việc cho mình, và hai mươi bàn chân đi cho mình!
Dân sự của Chúa đặc biệt hãy yêu nhau. Họ là con cái của Đức Chúa Trời, và là anh em của Christ. Đức Chúa Trời đã yêu họ bằng tình yêu đời đời, và bằng sự nhân từ Ngài đã kéo họ đến với Ngài. Christ đã cứu chuộc họ với giá không ít hơn máu rất quý của Ngài. Đức Thánh Linh là Đấng Nên Thánh và Đấng Yên Ủi của họ, và sẽ ở với họ đời đời. Họ là các thành viên của một gia đình, đồng hương, và thuộc về gia đình đức tin. Họ là các chi thể của một thân thể, mà Christ là đầu. Họ có một Chúa, một đức tin, một báp-têm, và một hy vọng của sự kêu gọi mình. Họ đều đã chạy trốn khỏi một thành, thành của tội lỗi và sự hủy diệt; và họ đều đang lữ hành đến một quê hương trên trời. Họ đều mặc một chiếc áo, sự công bình đầy đủ của Đấng Bảo Lãnh và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của mình. Họ đều là nàng dâu của Christ, Đấng là một. Họ đều là anh em, con cái của lời hứa. Há những người như vậy lại tranh cãi nhau dọc đường sao? Không, há họ lại không yêu nhau tha thiết sao? "Hãy yêu thương nhau, (sứ đồ nói), bằng tình anh em," Rô-ma 12:10. "Hãy để tình anh em tiếp tục," Hê-bơ-rơ 13:1. Tình yêu như vậy là một dấu hiệu chắc chắn và không thể sai lầm của việc các bạn là bạn hữu và là môn đồ của Christ. "Bởi điều này (Chúa chúng ta nói), mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ ta, nếu các ngươi yêu nhau." Vậy hãy ở hòa bình với nhau, và tỏ ra rằng các ngươi là thần dân của Vua Bình An, và là kẻ thừa kế của di sản bình an mà Ngài đã để lại cho các ngươi.
LỜI TỰA CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:2.—Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.
CÓ NHỮNG người cho rằng những lời này, là lời đầu tiên của bài phát biểu được phán trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời, là một phần của điều răn thứ nhất, chỉ ra ai là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta. Sách Giáo Lý của chúng ta xác định chúng là lời tựa cho mọi điều răn; và dù chúng có một mối quan hệ đặc biệt với điều răn thứ nhất, "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta," tức là, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ; nhưng, vì điều răn thứ nhất có một mối quan hệ chung với tất cả các điều ấy, và đan xen với mọi điều còn lại, và các lời này một cách tự nhiên thúc giục sự vâng lời đối với toàn thể, chúng được đặt ở đây như một lời tựa cho mọi điều răn, giống như một lối vào nguy nga của một cung điện, được trang trí bằng huy hiệu của chủ nhân. Trong các lời ấy hãy xem xét,
1. Đấng Phán và Đấng Ban các điều răn này. Đó là Chúa, đặc biệt là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban luật pháp này trong danh của Ba Ngôi. Điều này rõ ràng từ Kinh Thánh, Công Vụ 7:38. Hê-bơ-rơ 12:24–26. Chính Ngài đã đưa dân sự ra khỏi Ê-díp-tô, và đã hiện ra trong bụi gai cháy bằng lửa, mà không bị thiêu hủy, giao nhiệm vụ cho Môi-se về sự giải cứu họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2–8.
2. Bản thân bài phát biểu, trong đó chúng ta có một mô tả về Đức Chúa Trời chân thật, mang ba lý do cho việc giữ các điều răn của Ngài. (1.) Từ chủ quyền của Ngài; Ngài là Chúa. (2.) Từ mối quan hệ giao ước của Ngài với dân sự Ngài, Đức Chúa Trời của ngươi. (3.) Từ ân huệ lớn lao của sự cứu chuộc, và sự giải cứu đã được thực hiện cho họ.
GIÁO LÝ. "Lời tựa của mười điều răn dạy chúng ta rằng, vì Đức Chúa Trời là Chúa, và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và là Đấng Cứu Chuộc, nên chúng ta bị buộc phải giữ mọi điều răn của Ngài."
Nhưng có thể hỏi, tại sao Chúa lại dùng các luận cứ để khiến chúng ta vâng lời? Đáp. Vì Ngài thích tác động trên con người, như một tạo vật có lý trí, theo các nguyên tắc của bản tính họ. Do đó Ngài phán, Ô-sê 11:4: "Ta đã kéo họ bằng dây của loài người, bằng dây của tình yêu;" và vì Ngài không vui thích nơi sự vâng lời nào ngoài sự vâng lời không bị ép buộc và vui vẻ. Thật là điều đáng kinh ngạc, rằng Đức Chúa Trời vô cùng vinh hiển lại phải vất vả đến thế để khiến con người theo đuổi hạnh phúc của chính mình.
Ở đây tôi sẽ xem xét các lý do vâng lời được đề cập trong lời văn và giáo lý, rồi rút ra một số suy luận để ứng dụng.
Thứ nhất, Về lý do đầu tiên cho sự vâng lời các điều răn này, đó là trong các lời, Ta là Chúa, hay là GIÊ-HÔ-VA; nghĩa là, một Đấng đời đời, bất biến, có sự hiện hữu của chính Ngài, và từ đó mọi sự hiện hữu đều xuất phát; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. TA LÀ ĐẤNG TA LÀ. Đây là một danh rất có ý nghĩa, và biểu thị, (1.) Sự hiệp nhất của Thần Tính, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời chân thật, không có bạn đồng hành, kẻ ngang bằng, hay kẻ đối địch. (2.) Thực tại và sự chắc chắn của sự hiện hữu của Ngài. Các hình tượng không là gì cả; mọi thần tính của chúng chỉ ở trong các tưởng tượng và ý kiến của con người: nhưng Đức Chúa Trời là một hữu thể chân thật và thực hữu. (3.) Sự cần thiết, đời đời, và bất biến của sự hiện hữu của Ngài. Mọi vật khác có sự hiện hữu đã từng không có sự hiện hữu; chúng không có sự tồn tại cho đến khi Ngài ban cho chúng: và nếu Ngài muốn, chúng sẽ không còn nữa, nhưng bị giảm về hư vô nguyên thủy của chúng; và mọi sự hiện hữu của chúng đều xuất phát từ, và hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài. Nhưng Ngài từ đời đời là một hữu thể độc lập và tự hữu. (4.) Sự kiên định và bền lâu của bản tính và ý chỉ của Ngài; Ta là Đấng Ta là; tức là, Ta là Đấng hôm qua, hôm nay, và sẽ mãi mãi là như vậy, không có mọi sự thay đổi trong bản tính, ý chỉ, và mục đích của Ta. Danh này bao gồm bốn lý do cho sự vâng lời các điều răn của Ngài của chúng ta.
1. Sự xuất sắc và hoàn hảo vô hạn của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài là Chúa tự nhiên của mọi tạo vật của Ngài, Giê-rê-mi 10:7. Ngài vô cùng cao trên chúng ta, và vinh hiển đến nỗi trong các sự hoàn hảo siêu việt của Ngài, rằng sự nhìn thấy chúng phải một cách tự nhiên khiến chúng ta, những con sâu nghèo nàn, phải quỳ xuống dưới chân Ngài, và nhận các điều răn của Ngài; và làm cho sự nổi loạn của chúng ta trở nên quái đản, hơn cả khi một con đom đóm tranh đua với mặt trời lúc chính ngọ.
2. Ngài là Chúa Sáng Tạo của chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta sự hiện hữu, và chúng ta là công trình của tay Ngài, và do đó phải ở dưới sự định đoạt của Ngài, như các bình ở dưới sự định đoạt của người thợ gốm, Thi Thiên 100:2, 3. Bất cứ điều gì chúng ta có, lưỡi, tay, linh hồn, thân thể, v.v. tất cả đều từ Ngài; vậy làm sao chúng ta có thể từ chối sự cai trị của Ngài.
3. Ngài là Chúa Cai Trị của chúng ta, Đấng Cai Trị và Ban Luật Tối Cao của chúng ta, ý chỉ của Ngài là luật pháp của chúng ta, Gia-cơ 4:12. "Chỉ có một Đấng Ban Luật." Ngài là như vậy như Giê-hô-va, nguồn của mọi sự hiện hữu, điều ban cho Ngài một quyền tối thượng tuyệt đối và vô hạn trên chúng ta. Đến nỗi sự bất tuân các điều răn của Ngài là sự bất công cao nhất mà chúng ta có khả năng làm.
4. Ngài là Chúa Bảo Tồn của chúng ta, Đấng Bảo Tồn con người, Khải Huyền 4:11. Mỗi khoảnh khắc chúng ta có một sự sáng tạo liên tục từ Ngài, không có nó chúng ta không thể tồn tại hơn là các tia nắng không có mặt trời, nhưng sẽ ngay lập tức tan thành hư vô. Vì được Ngài hoàn toàn nâng đỡ trong sự hiện hữu như vậy, há chúng ta lại không nên hoàn toàn thuộc về Ngài sao?
Thứ hai, lý do thứ hai là từ mối quan hệ giao ước của Ngài với chúng ta, Đức Chúa Trời của ngươi. Từ này biểu thị số nhiều; và như vậy cho thấy, một Đức Chúa Trời trong ba thân vị là Đức Chúa Trời chân thật, và cả ba đều là Đức Chúa Trời giao ước của dân sự Ngài, Ê-sai 54:5: "Vì Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi;" vì từ này là số nhiều trong tiếng Hê-bơ-rơ. Ở đây tôi sẽ chỉ ra,
1. Giao ước này là gì.
2. Giao ước này buộc chúng ta vâng lời các điều răn như thế nào.
1. Giao ước này là gì? Đó là giao ước nhờ đó Ngài đã là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trước khi ban luật pháp trên Si-nai; vì điều này rõ ràng liên quan đến một mối quan hệ trước đó giữa họ, nhờ đó họ được đưa ra khỏi Ê-díp-tô. Khi ấy đó không là gì khác ngoài giao ước với Áp-ra-ham và dòng dõi ông, Sáng Thế Ký 17:7 và 15:18 và chính nhờ lời hứa giao ước với Áp-ra-ham, mà họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 15:13, 14, v.v. Đó không phải là giao ước công việc, vì nó vẫn luôn đối lập với luật pháp, Rô-ma 4; do đó nó là giao ước ân điển.
Dưới giao ước này với Áp-ra-ham, mọi Y-sơ-ra-ên theo xác thịt đều ở bên ngoài theo một cách, nhờ đó Đức Chúa Trời có một quyền đặc biệt hơn trên họ so với phần còn lại của thế gian; và cũng vậy với mọi người ở trong Hội Thánh hữu hình ngày nay. Nhưng Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và các tín đồ, dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, đã và đang ở dưới giao ước này một cách đúng đắn nhất, và theo một cách cứu rỗi. Rô-ma 4:11, 12, 13. Đến nỗi lý do này không chung cho cả thế gian, nhưng đặc biệt cho hội thánh.
2. Tôi sẽ chỉ ra giao ước này buộc chúng ta vâng lời các điều răn như thế nào. Không phải như thể sự vâng lời các điều răn là điều kiện của giao ước ấy; đó là bản tính của giao ước công việc. Vì hãy để ý, Đức Chúa Trời nói với họ Ngài là Đức Chúa Trời của họ trước khi Ngài đề xuất một điều răn nào cho họ; và việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một dân sự theo nghĩa của lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, bao gồm sự bảo đảm về sự cứu rỗi đầy đủ của họ, Ma-thi-ơ 22:32. Nhưng,
1. Sự đồng ý với giao ước buộc chúng ta vâng lời mọi điều răn. Giao ước là, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào trí họ, và ghi khắc vào lòng họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân sự của Ta," Hê-bơ-rơ 8:10. Vậy khi đồng ý rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta gánh lấy ách của mọi điều răn của Ngài, để chỉ thuộc về Ngài, hoàn toàn, và đời đời, 2 Cô-rinh-tô 8:5. Ê-sai 44:5.
2. Danh dự của giao ước. Nhờ đó những kẻ tội lỗi được nâng lên thành một mối quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời. Họ trở thành tôi tớ của Ngài, mà danh dự của họ là phục vụ Ngài; bạn hữu của Ngài, mà danh dự của họ là thúc đẩy lợi ích của Ngài trong thế gian; nàng dâu của Ngài, mà danh dự của họ là thuộc về Ngài, và vâng lời Ngài; các chi thể của Ngài, mà danh dự của họ là để Ngài dùng họ.
3. Các đặc quyền của giao ước, Lu-ca 1:74, 75. Như là sự tái sinh, nhờ đó một bản tính mới được ban, làm nguyên tắc của sự sống mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Sự xưng công chính, nhờ đó sự rủa sả được cất khỏi cây, để nó không còn khô cằn nữa. Sự nên thánh, nhờ đó họ chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công bình; cũng như việc chữa lành người què và người bại buộc anh ta phải tự mình vận động.
4. Mục đích lớn của giao ước, không là gì khác ngoài việc khôi phục con người sa ngã về sự nguyên vẹn ban đầu của họ, và đưa họ đến trạng thái đồng hóa hoàn toàn với Đức Chúa Trời, Nhã Ca 3:9, 10. Sự thánh khiết được đòi hỏi trong mười điều răn là vương quốc và ngai vàng, mà ma quỷ đã trục xuất và kéo con người xuống. Giao ước này được lập ra để khôi phục họ lại về vương quốc ấy, và như vậy buộc họ phải nỗ lực theo hướng ấy.
Thứ ba, lý do cuối cùng được rút ra từ sự cứu chuộc và các sự giải cứu đã được thực hiện cho dân sự Ngài. Lịch sử đã được biết rõ, và một số hoàn cảnh chính của nó sẽ được đề cập ngay sau đây. Ở đây tôi sẽ chỉ ra,
1. Tại sao sự giải cứu này được tưởng nhớ ở đây.
2. Có lý do nào cho sự vâng lời trong nó.
1. Tôi sẽ chỉ ra tại sao sự giải cứu này được tưởng nhớ ở đây.
(1.) Để tỏ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa và giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:13–16. Và như vậy Ngài tỏ mình là Giê-hô-va bằng sự chứng minh hiển nhiên, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3.
(2.) Sự lạ lùng của sự giải cứu ấy. Khi dân Y-sơ-ra-ên đang rên rỉ dưới các quản đốc của mình ở Ê-díp-tô, và không có triển vọng được cứu, Chúa dấy lên Môi-se làm đấng giải cứu cho họ. Ngài sai ông vào trước mặt Pha-ra-ôn, để làm các phép lạ trước mặt hắn. Chúa đã giải cứu dân sự Ngài bằng bàn tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra. Ngài sai hết tai họa này đến tai họa khác trên Pha-ra-ôn, cho đến khi hắn thả Y-sơ-ra-ên đi, làm hư hại hoa trái của đất, giết các thú vật ngoài đồng, các cá trong sông, và mọi con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô; và khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời làm cho nước biển rẽ ra, và trở thành một bức tường cho họ; họ đi trên đất khô giữa biển; đó là một lối đi an toàn cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng là một nấm mồ cho người Ê-díp-tô, Pha-ra-ôn và đạo quân của hắn bị lật đổ giữa biển. Bây giờ, đây là một sự giải cứu lạ lùng và kỳ diệu, một ơn thương xót không bao giờ được quên; và do đó nó được tưởng nhớ ở đây, để buộc họ phải vâng lời.
(3.) Vì đó là ân huệ lớn nhất và đáng nhớ nhất. Họ được giải cứu khỏi sự bạo ngược tàn ác. Họ là nô lệ của người Ê-díp-tô, những kẻ bắt họ phục dịch cách hà khắc. Họ có những quản đốc tàn ác cai quản họ, những kẻ bắt họ làm việc nặng nhọc. Mọi con trai của họ đều bị chỉ định phải bị giết, hoặc bị dìm xuống sông Ni-lơ, sự khốn khổ và nô lệ của họ lớn đến nỗi họ phải than thở và rên rỉ, và tiếng kêu của họ thấu lên trời. Do đó Ê-díp-tô được gọi là "lò lửa bằng sắt," Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20; và ở đây nó được gọi là nhà nô lệ. Lại nữa, họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, một nơi ngập tràn ô uế và sự gớm ghiếc. Người Ê-díp-tô là những kẻ thờ hình tượng thô tục, "đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát ra hình tượng của loài người hư nát, và của chim, và của thú bốn chân, và của loài bò sát," Rô-ma 1:23. Họ thờ chim, và thú vật, và loài bò sát; như chim ưng, con bò, con cá sấu; phải, họ thờ hành và tỏi. Bây giờ xét sự dân Do Thái dễ nghiêng về thờ hình tượng thế nào, thì được giải cứu khỏi một xứ thờ hình tượng là một ơn thương xót lớn. Đây là một ân huệ đặc biệt và đáng nhớ. Giô-suê kể nó trong số các ơn thương xót chính và đáng nhớ nhất của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham, rằng Ngài đã đưa ông ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, nơi tổ phụ ông phục vụ các thần lạ. Và há sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô này lại không thể được kể một cách chính đáng trong số các ơn thương xót chọn lọc của Đức Chúa Trời đối với hậu tự của Áp-ra-ham sao.
(4.) Đó là một trường hợp mới và tươi của lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với họ. Điều này để lại một sự quy tội hay quên các ơn thương xót cũ trên bản tính con người mà Đức Chúa Trời khuấy động họ, bằng điều mới nhất và gần nhất, đến sự vâng lời.
(5.) Vì đó là một hình bóng của sự giải cứu thuộc linh bởi Chúa Giê-xu Christ khỏi tội lỗi, Sa-tan, và địa ngục. [1.] Đó là hình bóng của sự giải cứu khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Bây giờ, trong mọi sự nô lệ thì tội lỗi là tệ nhất; vì nó làm nô lệ linh hồn. Trước khi được cải đạo, Âu-tinh nói, tôi bị giữ, không phải bằng xiềng sắt, mà bằng sự ngoan cố của ý chí riêng mình. Trong sự nô lệ này linh hồn bị bóp méo và xé ra như thể bởi những khao khát mạnh mẽ của các dục vọng và đam mê trái ngược. [2.] Của sự giải cứu họ khỏi Sa-tan. Như vậy mọi người theo bản tính đều ở trong nhà nô lệ. Họ bị nô lệ cho ma quỷ, kẻ được gọi là thần của thế gian này và được nói là cai trị trong con cái của sự bất tuân. Những kẻ tội lỗi ở dưới quyền chỉ huy của hắn, và hắn thi hành một quyền tài phán tuyệt đối trên họ. Hắn làm mù tâm trí họ bằng sự ngu dốt và sai lầm; cai trị trong ký ức họ, khiến họ nhớ điều ác, và quên điều lành; trong ý chí họ, kéo họ đến yêu và thực hành tội lỗi, v.v. [3.] Của sự giải cứu họ khỏi địa ngục. Mọi người theo bản tính đều là con cái của cơn thịnh nộ, và phải chịu sự đoán phạt trong địa ngục đời đời. Bây giờ Chúa Giê-xu, bằng giá và quyền năng, giải cứu những người được tuyển chọn của Ngài khỏi tình trạng nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, Hê-bơ-rơ 2:15; và khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Và điều này được thực hiện, không phải cho mọi người, nhưng chỉ cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, những người được tượng trưng bởi dân Y-sơ-ra-ên.
2. Tôi sẽ chỉ ra có lý do nào cho sự vâng lời trong sự giải cứu được tưởng nhớ ở đây. Có lý do lớn.
(1.) Các ân huệ đã nhận là những sự ràng buộc mạnh mẽ nhất đối với bổn phận, Rô-ma 2:4 và các ân huệ lớn nhất là những sự ràng buộc mạnh nhất. Và không có ân huệ nào lớn hơn mà con người có khả năng nhận được hơn sự giải cứu khỏi sự nô lệ thuộc linh mà các Y-sơ-ra-ên tin kính đã có cũng như những người khác, và điều ấy thuộc về chúng ta, các thánh đồ Tân Ước, Cô-lô-se 1:13. 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20.
(2.) Sự giải cứu này được thực hiện cho mục đích ấy, và bởi sự giải cứu ấy con người được đặt vào khả năng phục vụ Chúa, điều mà nếu không thì họ không có, Lu-ca 1:74, 75. Trong khi họ ở trong sự nô lệ nặng nề ở Ê-díp-tô, Pha-ra-ôn không cho phép họ đi phục vụ Chúa, nhưng bây giờ họ không có gì cản trở họ khỏi điều ấy. Cũng vậy khi con người ở dưới sự nô lệ của giao ước công việc, họ bị sự hà khắc của nó giữ lại, không phục vụ Chúa một cách đẹp lòng được; nhưng một khi họ được Christ giải cứu khỏi sự nô lệ hà khắc ấy, họ được làm người tự do, và có thể phục vụ Chúa trong sự công bình và thánh khiết trước mặt Ngài mọi ngày của đời mình, không có ai cản trở họ.
Thứ tư, tôi sẽ kết luận chủ đề này với một vài suy luận thực tiễn.
Suy luận 1. Mười điều răn không được ban cho dân Y-sơ-ra-ên như một giao ước công việc, nhưng theo cách của giao ước ân điển, và dưới sự che chở của nó. Các bạn đã thấy chính Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo, đã phán những điều này, Hê-bơ-rơ 12:24, 26.—Trong mọi lý do không có một lý do nào của sự kinh hãi; nhưng hương thơm ngọt ngào của ân điển Phúc Âm*.
2. Con đường chân thật để đạt đến sự vâng lời các điều răn này, là trước hết tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Christ, rồi sau đó bắt tay vào việc thực hiện chúng; trước hết tin, rồi làm. Việc cố gắng theo cách ngược lại, đặt sự vâng lời trước đức tin, hoàn toàn trái ngược với phương pháp của Chúa. Như vậy việc tin, làm cho linh hồn mạnh mẽ để vâng lời.
3. Mọi sự vâng lời chân thật đối với mười điều răn nay phải chảy trong dòng của giao ước ân điển, được hướng về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. Đây là kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ ấy, GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA NGƯƠI. Và như vậy sự vâng lời theo luật pháp không phải là sự vâng lời chút nào. Sự vâng lời này được thực hiện không phải vì sự công bình, nhưng để chứng tỏ tình yêu của chúng ta đối với Chúa là Sự Công Bình của chúng ta; không phải trong sức riêng của chúng ta, nhưng trong sức của Chúa Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; không phải để được chấp nhận vì giá trị riêng của nó, nhưng vì cớ công lao của Đấng Cứu Chuộc; không phải vì sợ địa ngục, hay hy vọng mua được thiên đàng, nhưng vì tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi địa ngục, và đã mua thiên đàng và hạnh phúc đời đời cho chúng ta.
4. Mọi người đều bị buộc phải giữ các điều răn này, vì Đức Chúa Trời là Chúa của mọi người: nhưng các thánh đồ đặc biệt; vì ngoài việc là Chúa của họ, Ngài còn là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ nữa. Sự tự do tội lỗi trong tình trạng của các thánh đồ xa vời đến nỗi, không ai bị buộc mạnh mẽ vào sự vâng lời như họ, và điều ấy bởi sự ràng buộc mạnh nhất trong mọi sự ràng buộc, những sự ràng buộc của tình yêu và lòng biết ơn, phát sinh từ sự vâng lời và sự đền tội kỳ diệu và lạ lùng mà Ngài đã thực hiện cho họ. Đến nỗi tình yêu của Christ sẽ ngọt ngào và mạnh mẽ thúc giục họ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài; vì các điều răn của Ngài không nặng nề, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn. Họ sẽ yêu Ngài, vì Ngài đã yêu họ trước; và tình yêu của Ngài đã tuôn ra cho họ trong những dòng suối đỏ thắm của máu Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của họ, nhờ đó tội lỗi họ được tẩy sạch, và tội lỗi của họ được chuộc. Và những kẻ được tha thứ nhiều, chắc chắn sẽ yêu nhiều.
5. Sự thánh khiết là đường lối hợp lý nhất mà con người có thể đi, và việc phá vỡ các ràng buộc của đạo đức là phá vỡ các ràng buộc của lý trí. Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi chúng ta vâng lời bởi ý chỉ thuần túy của Ngài, mà không đưa ra lý do nào khác; và trong trường hợp ấy, con người đã bị buộc phải vâng lời với nguy cơ của mình. Nhưng điều răn ngọt ngào biết bao, và điều Ngài đòi hỏi dễ chịu biết bao, khi Ngài thúc giục yêu cầu Ngài đưa ra bằng những động cơ lôi cuốn như thế, rằng Ngài là Chúa, một hữu thể sở hữu mọi sự hoàn hảo có thể, mọi thuộc tính và sự xuất sắc vinh hiển, tác giả của mọi hữu thể khác, và mọi phẩm chất đáng yêu và sự xuất sắc lôi cuốn mà chúng sở hữu; rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, liên quan đến chúng ta bởi một giao ước, mà Ngài đã lập với Con riêng của Ngài như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và được đưa đến gần chúng ta trong Phúc Âm, để chúng ta có thể bước vào sự ràng buộc của nó, và sự công bình của nó được đưa đến gần chúng ta, những kẻ cứng lòng và xa cách sự công bình, để chúng ta có thể chấp nhận nó, và như vậy được giải cứu khỏi sự đoán phạt và cơn thịnh nộ? Suy ngẫm lại việc Ngài thúc giục và thôi thúc chúng ta vâng lời, không phải bằng thẩm quyền của chủ quyền tuyệt đối của Ngài trên chúng ta, và quyền sở hữu không thể nghi ngờ trong chúng ta, nhưng bằng sự xem xét mời gọi và lôi cuốn của sự giải cứu lớn lao mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta, mà sự giải cứu khỏi sự nô lệ Ê-díp-tô là một hình bóng sáng chói, dễ chịu và say mê biết bao! Chúng ta có thể suy ngẫm về sự cứu rỗi lớn lao đã được thực hiện cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó chúng ta được cứu khỏi mọi sự kinh khiếp của tội lỗi và địa ngục, được cứu khỏi quyền lực của Sa-tan, và được giải cứu khỏi thế gian gian ác hiện tại, và các sự ô uế của nó; chúng ta có thể suy ngẫm về những ân huệ lớn lao và vinh hiển này, mang lại sự kinh ngạc cho loài người và thiên sứ, mà lòng chúng ta không bừng cháy với ngọn lửa ấm nhất của tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng đã làm những điều xuất sắc như vậy cho chúng ta sao? Chúng ta có thể do dự một khoảnh khắc mà không nói, ý chỉ của Ngài là tốt lành, hỡi Đức Chúa Trời, luật pháp của Ngài công bình và thánh khiết, và chúng con sẽ vui vẻ vâng lời điều Ngài truyền dạy chúng con sao?
Cuối cùng, Ai đã nhận được nhiều ân huệ từ Chúa, người ấy càng nợ sự vâng lời Ngài nhiều. Các ân huệ lặp đi lặp lại được ban, là những lời kêu gọi mới đến lòng biết ơn và sự vâng lời vui vẻ đối với ý chỉ của Đức Chúa Trời. Mỗi ơn thương xót chúng ta nhận, mỗi ân huệ được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, là một lời kêu gọi mới để gấp đôi sự siêng năng của chúng ta, và nỗ lực hết sức mình, để làm ý chỉ của Đấng Ân Nhân và Bạn Hữu đầy ân điển của chúng ta. Và sự tiếp tục bỏ qua các ân huệ và ơn phước mà Chúa ban cho con người, sẽ làm cho tội lỗi họ lớn hơn, và sự trừng phạt của họ nặng hơn. Ôi! Ước gì chúng ta ghi những điều này vào lòng, và kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta!
Mười Điều Răn
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:3.—Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.
PHẠM VI của điều răn này là, hướng dẫn chúng ta đến đối tượng đúng đắn của sự thờ phượng. Khi nói về nó, tôi sẽ theo phương pháp của Sách Giáo Lý. Nghĩa là, tôi sẽ chỉ ra,
I. Điều gì được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất.
II. Điều gì bị cấm trong nó.
III. Ý nghĩa của các lời, trước mặt ta.
I. Tôi sẽ chỉ ra, điều gì được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất.
Nền tảng mà câu hỏi này được xây dựng, là, mỗi điều răn đều có một phần khẳng định và một phần phủ định. Phần phủ định được bao hàm trong phần khẳng định, và phần khẳng định trong phần phủ định. Như trong điều răn này, phần phủ định được diễn đạt, Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta; do đó chúng ta suy ra phần khẳng định, Ngươi sẽ có ta làm Đức Chúa Trời của ngươi. Bây giờ, điều răn vô cùng rộng lớn, nhiều là các bổn phận được bao hàm trong điều này, mà chính yếu trong số đó được chứa trong câu trả lời. "Điều răn thứ nhất đòi hỏi chúng ta biết và thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và thờ phượng và tôn vinh Ngài một cách tương xứng."
Ở đây là ba bổn phận chính của điều răn này. 1. Biết. 2. Thừa nhận. 3. Thờ phượng và tôn vinh. Rằng những điều này được đòi hỏi ở đây, là hiển nhiên: vì chúng ta không thể có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, nếu chúng ta không biết Ngài; và vì điều răn đòi hỏi sự vâng lời của toàn thể con người, nó nhất thiết buộc chúng ta phải thừa nhận, thờ phượng, và tôn vinh Ngài một cách tương xứng.
THỨ NHẤT, chúng ta phải biết Đức Chúa Trời. Do đó Đa-vít phán, 1 Sử Ký 28:9. "Còn ngươi, Sa-lô-môn, con ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi." Tri thức là nền tảng của mọi tôn giáo, vì tôn giáo là một sự phục vụ hợp lý. Tâm trí con người nên rõ ràng và phân biệt trong việc tiếp nhận các điều thuộc linh. Lúc Đức Chúa Trời tạo ra nó là như vậy, nên nó phải như vậy mà không có bóng tối. Điều răn này đòi hỏi chúng ta biết,
1. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, "rằng Ngài có," Hê-bơ-rơ 11:6, không chỉ rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời chân thật.
2. Bản tính của Đức Chúa Trời, Ngài là gì. Biết Đức Chúa Trời một cách toàn diện và đầy đủ, vượt quá khả năng của tạo vật. Do đó Xô-pha, một trong các bạn của Gióp, phán, Gióp 11:7. "Ngươi có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng cách tra xét sao? Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo sao?" và một tri thức như vậy không được đòi hỏi. Nhưng chúng ta phải có một tri thức chân thật về Ngài. Do đó Christ phán, Giăng 17:3. "Sự sống đời đời là, họ nhận biết Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất;" nghĩa là, biết Ngài như Ngài đã tỏ mình trong lời và công việc của Ngài. Chúng ta phải biết Ngài trong Sự Hiệp Nhất của bản thể Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; và Ba Ngôi của các thân vị, 1 Giăng 5:7; trong các thuộc tính của Ngài được bày ra cho chúng ta trong lời, như rằng Ngài là vô hạn, đời đời, bất biến, v.v. trong các công việc sáng tạo, quan phòng, và cứu chuộc của Ngài.
Và vì nơi mục đích được đòi hỏi, các phương tiện dẫn đến nó cũng được đòi hỏi, nên việc nghiên cứu và quan sát siêng năng lời và công việc của Đức Chúa Trời, và mọi phương tiện dẫn đến đó, đều được đòi hỏi ở đây nơi chúng ta; như cầu nguyện, nghe giảng, hỏi đáp giáo lý, v.v.
THỨ HAI, chúng ta được đòi hỏi ở đây phải thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17. "Ngươi đã xưng nhận Giê-hô-va ngày nay làm Đức Chúa Trời của ngươi." Sự thừa nhận này giả định trước,
Thứ nhất, Một sự tin vững chắc, và không chút do dự, rằng Đức Chúa Trời có, và Ngài là gì, như Ngài đã tỏ mình trong lời và công việc của Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6; vì đó là mục đích của tri thức về Đức Chúa Trời, tức là một sự tin chắc đầy đủ về điều được ban cho chúng ta để biết về Ngài. Và điều Ngài tỏ ra, chắc chắn là bổn phận của chúng ta phải tin vững chắc; như rằng có một Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời này là một linh; và rằng có ba thân vị trong Thần Tính, đồng bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển.
Thứ hai, Một sự chọn lựa đầy đủ và hết lòng Đức Chúa Trời này làm Đức Chúa Trời và phần của chúng ta, đối lập với mọi người và mọi vật khác: Thi Thiên 16:2. "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Giê-hô-va, Ngài là Chúa của tôi." Thi Thiên 119:57. "Giê-hô-va là phần của tôi." Chúng ta không được tự do chọn Đức Chúa Trời của mình hay phần của mình, chúng ta sẽ trao tấm lòng mình cho điều gì, yêu điều gì nhất, v.v. Đức Chúa Trời, như Chúa và Chủ lớn của chúng ta, đã định điều ấy cho chính Ngài. Và sự báo thù của luật pháp sẽ truy đuổi sự bỏ qua nó.
Thứ ba, Do đó, vì không có sự chọn lựa Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình một cách đúng đắn ngoài giao ước của Ngài, nên hiển nhiên, việc lập giao ước với Đức Chúa Trời một cách cá nhân là một bổn phận lớn và rõ ràng của điều răn này, Thi Thiên 16:2, đã trích ở trên. Ê-sai 44:5. "Người này sẽ nói, tôi thuộc về Giê-hô-va;—người khác sẽ ký tên bằng tay mình thuộc về Giê-hô-va." Tôi đã nhận xét trước đây, rằng các điều răn này được đề xuất dưới sự che chở của giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời dâng chính Ngài cho mọi người mà Phúc Âm đến để làm Đức Chúa Trời của họ trong Christ; và điều răn này buộc chúng ta phải chấp nhận. Và dưới bổn phận này có một số điều được đòi hỏi nơi chúng ta.
1. Một sự suy nghĩ nghiêm túc về việc gả linh hồn mình; Giô-suê 24:15. "Hôm nay các ngươi hãy chọn ai các ngươi sẽ phục vụ." Hãy suy nghĩ với chính mình, hỡi những kẻ tội lỗi, già hay trẻ, tấm lòng này của các ngươi phải thuộc về ai. Hãy xem xét hôn ước được Đức Chúa Trời chính Ngài đề xuất cho ngươi; hãy nghĩ về bản tính của giao ước, để ngươi có thể suy nghĩ kỹ mà đồng ý với nó, Lu-ca 14:28.
2. Một sự cắt đứt giao ước với các dục vọng và hình tượng của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:24. Đức Chúa Trời phán, ngươi sẽ có ta làm Đức Chúa Trời của ngươi; do đó ngươi phải để những điều ấy đi đường của chúng. Như một người sẽ đứng lên và nói với một người đàn bà đang gả mình cho một người khác, ta có quyền ưu tiên đối với ngươi, ngươi chớ có chồng khác ngoài ta. Đến nỗi, nếu tiếng của điều răn này có thể được nghe, nó sẽ được nghe nói và kêu la về sự tổn thương đã làm cho Đức Chúa Trời của ngươi, bất cứ khi nào bất cứ điều gì hợp pháp hay bất hợp pháp lấy mất tấm lòng một cách quá độ.
3. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tiếp nhận Ngài như Ngài được dâng trong Phúc Âm, và lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Ngài, tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đó là việc chấp nhận giao ước, Ma-thi-ơ 22:4. Vì dù luật pháp không biết Christ, nhưng nó buộc phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra, và làm bất cứ điều gì Ngài truyền. Và "đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta nên tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ," 1 Giăng 3:23. Đến nỗi luật pháp xác nhận điều răn lớn này trong Phúc Âm.
4. Sự trung tín trong giao ước, tiếp tục với Ngài, và bám chặt lấy Ngài; vì đây là một điều răn đời đời, một điều răn phủ định ràng buộc mọi lúc. Ngài phải là Đức Chúa Trời của chúng ta không gián đoạn, không ngắt quãng. Chúng ta phải nói với Người Viết Thi Thiên, "Ở trên trời tôi có ai ngoài Ngài? Và trên đất không có ai tôi ao ước ngoài Ngài," Thi Thiên 73:25.
Bây giờ, chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời hai cách; trong lòng chúng ta, và trong lời nói và hành động của chúng ta.
Thứ 1, Trong lòng chúng ta, bằng cách nuôi dưỡng một khung tâm trạng trong mọi dịp phù hợp với điều Ngài đã tỏ về chính Ngài cho chúng ta trong lời và công việc của Ngài, áp dụng điều ấy cho chính chúng ta; "Trong mọi đường lối ngươi hãy thừa nhận Ngài, và Ngài sẽ hướng dẫn các nẻo của ngươi," Châm Ngôn 3:6. Nhiều người giả vờ biết Đức Chúa Trời, nhưng không thừa nhận Ngài hơn là nếu họ không biết Ngài chút nào. Giống như đầy tớ làm theo ý mình trước mặt chủ, không bao giờ thừa nhận ông để tự mình phù hợp với ý ông hơn là nếu hắn không biết ông là chủ mình.
Chúng ta phải thừa nhận Ngài như vậy trong mọi sự hoàn hảo của Ngài, cư xử một cách phù hợp với chúng. Tôi sẽ nêu một vài.
(1.) Chúng ta phải thừa nhận Ngài là một linh, từ sự xem xét ấy mà phục vụ Ngài trong thần linh và lẽ thật, Giăng 4:24; và làm mọi sự với sự đơn sơ tin kính, 1 Cô-rinh-tô 1:12.
(2.) Sự bất biến của Ngài phải được thừa nhận như vậy, để ảnh hưởng chúng ta đến một sự tin cậy vững chắc nơi Ngài, Thi Thiên 89:34; đến sự kiên định và bền bỉ trong đường lối của Đức Chúa Trời, và không được thay đổi thất thường, Châm Ngôn 24:21. Nhưng như Đức Chúa Trời ăn năn về sự ác của hình phạt mà Ngài đã phán, thì chúng ta cũng phải ăn năn về sự ác của tội lỗi mà chúng ta đã làm, Giô-ên 2:13.
(3.) Sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài phải ảnh hưởng chúng ta để cư xử như luôn ở dưới mắt Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào chúng ta ở, Giê-rê-mi 23:24 và như vậy chúng ta nhận Ngài làm chứng cho các hành động bí mật nhất của chúng ta.
(4.) Sự toàn tri của Ngài phải ảnh hưởng chúng ta đến mọi sự dịu dàng, vì tin rằng Ngài thấy các ý tưởng của chúng ta, Mác 9:4 và ngay cả điều bí mật nhất.
(5.) Sự toàn năng của Ngài phải ảnh hưởng chúng ta đến sự kính sợ Ngài, Gióp 6:14 không khinh dể sự sửa phạt của Ngài, cũng không dấy lên chống lại Ngài, nhưng hạ mình dưới tay Ngài, và tin cậy Ngài trong hoàn cảnh thấp nhất. Và cũng vậy với các sự hoàn hảo còn lại của Đức Chúa Trời.
Chúng ta phải thừa nhận Ngài như vậy đối với lời Ngài và công việc Ngài.
[1.] Đối với lời Ngài; như,
(1.) Nghe hoặc đọc các lời đe dọa của nó nghịch lại tội lỗi, chúng ta phải thừa nhận sự công bình và lẽ thật của Ngài trong đó, bằng cách tán thành chúng trong lòng, Ê-sai 39 và run sợ trước lời Ngài, Ê-sai 66:2. Thi Thiên 119:120. Nếu không chúng ta không thừa nhận Đấng Phán là Đức Chúa Trời.
(2.) Nghe hoặc đọc các lời hứa của Ngài, chúng ta phải thừa nhận Ngài là nhân từ và chân thật, tin cậy và tin rằng chúng sẽ được hoàn thành hết, và nhờ đó vâng lời Ngài cách vui vẻ hơn, Sáng Thế Ký 32:9. Vì nơi Đức Chúa Trời được thừa nhận là Đấng Ban lời, cánh tay của đức tin và hy vọng sẽ tiếp nhận nó.
[2.] Đối với công việc của Ngài.
(1.) Các công việc sáng tạo: khi nhìn xem những điều này chúng ta phải thừa nhận Ngài là Đấng tạo ra mọi vật, vô cùng quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành, bằng cách ngợi khen và tôn cao danh lớn của Ngài, Thi Thiên 8 và 150:5.
(2.) Thừa nhận Ngài trong các công việc quan phòng của Ngài; như khi chúng ta gặp một sự quan phòng trái ngược, chúng ta phải thừa nhận Ngài công bình, khôn ngoan, và quyền năng, bằng cách hạ mình dưới tay Ngài, và kiên nhẫn chịu đòn, vì đó là tay của Đức Chúa Trời chúng ta, Thi Thiên 39:9. Và khi chúng ta gặp một ơn thương xót, chúng ta phải thừa nhận Ngài là nhân từ và đầy ân điển, và là Đấng Ban mọi ân tứ tốt lành, bằng cách xưng nhận mình không xứng đáng với nó, Sáng Thế Ký 32:10; và tạ ơn danh Ngài vì nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18.
(3.) Trong công việc lớn của sự cứu chuộc, như nơi sự công bình, thương xót, tình yêu, v.v. của Ngài được tỏ ra vinh hiển, kinh ngạc trước sự sắp đặt vinh hiển, hết lòng đồng ý với nó, và đặt sự cứu rỗi của chúng ta trên nền tảng ấy như vững chắc và chắc chắn, xứng đáng với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:3.
Thứ 2, Chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời cách bên ngoài, trong lời nói và hành động của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17 bằng một sự xưng nhận tôn giáo trước thế gian về việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta và về các lẽ thật và đường lối của Ngài. Đừng ai khinh dể một sự xưng nhận tôn giáo; vì đó là một bổn phận đè trên chúng ta nhờ điều răn này. Đức Chúa Trời rõ ràng đòi hỏi nó, 1 Phi-e-rơ 3:15. "Hãy luôn sẵn sàng trả lời mọi kẻ hỏi các ngươi về cớ sự hy vọng trong các ngươi, với sự nhu mì và kính sợ." Nó có một lời hứa kèm theo, Rô-ma 10:9. "Nếu ngươi xưng bằng miệng mình Chúa Giê-xu, v.v. ngươi sẽ được cứu." Điều ngược lại bị đe dọa nghiêm khắc, Mác 8:38. "Ai xấu hổ vì ta và vì lời ta trong dòng dõi gian dâm và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ xấu hổ vì người ấy, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài, với các thiên sứ thánh." Nó gây dựng người khác, Phi-líp 1:12–14; và mang vinh hiển cho Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:20. Và việc giữ lại nó là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, như thể tôn giáo là một điều đáng xấu hổ, Lu-ca 9:26.
Sự xưng nhận này cần thiết đến nỗi, không bao giờ chúng ta được chối bỏ đức tin, lẽ thật, và đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải lúc nào cũng cần thiết hay thích hợp để xưng nhận điều chúng ta tin, Ma-thi-ơ 7:6; nhưng trong thời kỳ bắt bớ chúng ta phải đặc biệt duy trì sự xưng nhận của mình, Hê-bơ-rơ 10:23; và khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, ngay cả xưng nhận trước kẻ thù với mọi nguy hiểm, Ma-thi-ơ 10:18.
THỨ BA, Điều răn này đòi hỏi chúng ta thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời một cách tương xứng; nghĩa là, như Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của chúng ta, Rô-ma 1:21. Ma-thi-ơ 3:10. Vì nếu chúng ta lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, chúng ta phải thờ phượng và tôn vinh Ngài như vậy, Ma-la-chi 1:6.
Sự thờ phượng Đức Chúa Trời có hai mặt: trong lòng và bên ngoài. Chính sự thờ phượng trong lòng là điều được đòi hỏi ở đây; sự thờ phượng bề ngoài chỉ là phương tiện của sự thờ phượng được truyền trong điều răn thứ hai. Sự thờ phượng trong lòng là điều chính yếu; đạo đức thật cốt ở đó, và sự sống của tôn giáo nằm trong đó. Giờ đây, để trình bày rõ ràng hơn trước anh em các phần của sự thờ phượng trong lòng này, tôi sẽ nêu chúng theo các mục sau. 1. Bổn phận của trí hiểu chúng ta. 2. Của ý chí chúng ta. 3. Của tình cảm chúng ta. 4. Của lương tâm chúng ta. 5. Của trí nhớ chúng ta. 6. Cuối cùng, toàn bộ linh hồn trong mọi năng lực của nó. Và nhờ đó anh em sẽ thấy thế nào là thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, và thế nào là thật sự tin kính.
Thứ nhất, đối với trí và sự hiểu biết của chúng ta, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng tại đó. Trí chúng ta không được như những lùm cây tối tăm cho sự thờ thần tượng hay thờ loài thọ tạo, nhưng phải như những đền sáng rực cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Ngoài những điều đã nói về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chúng ta phải thờ phượng và tôn vinh Ngài trong lòng nơi trí chúng ta,
1. Bằng sự suy nghĩ về Ngài, Ma-la-chi 3:16. Đó là một đặc điểm đen tối, Thi Thiên 10:4, "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng nó." Đó là Đức Chúa Trời chúng ta yêu mến nhất; điều gì chúng ta yêu mến nhất sẽ chiếm nhiều nhất tư tưởng chúng ta; vậy nếu chúng ta nhận Ngài làm Đức Chúa Trời mình, tư tưởng chúng ta phải hướng nhiều nhất về Ngài. Ngài đã phân biệt chúng ta với loài thú bằng năng lực tư duy, và vì vậy tư tưởng chúng ta phải dành nhiều nhất cho Ngài, là đối tượng đáng trọng nhất.
2. Bằng sự suy ngẫm về Ngài, Thi Thiên 63:6. Những tư tưởng thoáng qua thì không đủ; Ngài phải là chủ đề của những suy ngẫm cố định của chúng ta. Bổn phận suy ngẫm về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Ngài là bổn phận cần thiết, êm dịu, lợi ích, đã được các thánh đồ danh tiếng nhất thực hành, dù tấm lòng hư nát có một sự bất xứng đặc biệt đối với nó. Đừng sống nữa trong sự bỏ bê bổn phận này: hãy tập cho mình quen với sự suy ngẫm tùy lúc bất cứ khi nào, và suy ngẫm trang trọng, cố định hơn, đặc biệt vào buổi sáng và buổi tối. Ngày của Chúa đặc biệt được dành cho bổn phận này. Và như trong sự thờ phượng bề ngoài, sẽ là một thiếu sót đáng kể khi làm các phần khác của nó mà bỏ bê những bổn phận trang trọng của ngày ấy, thì trong sự thờ phượng trong lòng cũng vậy, khi làm các bổn phận khác mà bỏ bê bổn phận suy ngẫm.
3. Bằng sự tôn trọng Ngài cao quý, nuôi dưỡng những tư tưởng cao cả, tôn trọng về Ngài, quý Ngài hơn hết, và trong sự phán đoán của chúng ta đặt Ngài trên mọi người và mọi vật, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Thi Thiên 73:25. Chúng ta vốn mù lòa đối với những điều thuộc linh; từ đó sinh ra những tư tưởng thấp hèn, nhỏ mọn về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải vứt bỏ những tư tưởng ấy, và lao lực để nâng cao sự tôn trọng Ngài, không sợ quá đà. Bất cứ điều gì đáng tôn trọng trong loài thọ tạo cũng chỉ như một giọt nước trong đại dương của những gì ở trong Ngài.
4. Bằng sự tin Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 14 (cuối chương). Tức là vững vàng đồng thuận với những lẽ thật trong lời Ngài dựa trên lời chứng của Ngài, và như vậy dâng cho Ngài vinh hiển của lẽ thật Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời không thể nói dối; lừa dối là trái với bản tính Ngài; vì Ngài là lẽ thật; và vì vậy sự lưỡng lự dù nhỏ nhất về lời Ngài cũng là một sự sỉ nhục lớn đối với Ngài. Đây là một phần nền tảng của sự thờ phượng trong lòng; nếu thiếu nó, chính nền tảng của đời sống tin kính thực hành sẽ bị lung lay.
Thứ hai, đối với ý chí chúng ta, như nó là năng lực dẫn đầu trong mọi sự, nó cũng phải như vậy trong sự thờ phượng trong lòng của Đức Chúa Trời. Trong ý chí chúng ta, Ngài phải có sự thờ phượng trong lòng.
1. Bằng cách chọn Ngài làm Đức Chúa Trời và phần cơ nghiệp của mình, Giô-suê 24:15, 22, điều mà trước đây tôi đã nói. Nhưng đây không phải là một hành động một lần, mà phải được lặp lại thường xuyên, Thi Thiên 16:2 và 73:25, đặc biệt khi bất cứ người hay vật nào tranh giành với Ngài. Sự lựa chọn xưa của thánh đồ sẽ vẫn là sự lựa chọn mới của họ, bất kể đối tượng nào hiện ra. Thật là bổn phận và cũng là niềm vui khi làm mới sự lựa chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ của mình. "Đến gần Ngài như hòn đá sống; họ đã đến rồi, nhưng họ phải còn đến nữa; họ đã chọn rồi, nhưng họ phải còn chọn nữa; đặc biệt khi có quá nhiều kẻ giả danh tranh giành tấm lòng chúng ta quanh tay chúng ta."
2. Bằng cách lấy Ngài làm mục đích chính và tối hậu của mình, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Như mọi điều tốt chúng ta có đều từ Ngài, chúng cũng phải hướng về Ngài. Vinh hiển và sự tôn trọng của Ngài phải là mục đích chính của những hành động tự nhiên, dân sự và tôn giáo của chúng ta, trong đó tất cả phải gặp nhau như những đường thẳng trong tâm điểm. Bất cứ quan điểm nào chúng ta có về chính mình trong cách sống và hành động, chúng ta phải có một quan điểm vượt lên trên đó hướng về chính Đức Chúa Trời. Chúng ta không có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, nếu Ngài không phải là mục đích và phạm vi lớn của đời sống chúng ta, Rô-ma 14:8.
3. Bằng sự từ bỏ chính mình, Ma-thi-ơ 16:24. Sự từ bỏ chính mình kéo bản ngã xuống khỏi ngai lòng, để Đức Chúa Trời có chỗ mà bản ngã đã chiếm đoạt — hoàn toàn chiếm giữ trong trạng thái chưa được tái sinh, và vẫn còn tìm kiếm ngay cả trong trạng thái ân điển. Chúng ta không được lấy chính mình làm mục đích chính nữa; Đức Chúa Trời phải là chủ, và bản ngã phải hầu hạ dưới chân Ngài; và những gì liên quan đến chính chúng ta có thể bị cắt xén thế nào cho phù hợp nhất với vinh hiển của Ngài. Chúng ta phải từ bỏ,
Thứ nhất, bản ngã dân sự của chúng ta, mọi tiện nghi và hưởng thụ bên ngoài, sao cho sẵn sàng lìa bỏ chúng, ngồi lỏng lẻo với chúng mọi lúc, và thực sự từ bỏ chúng, khi chúng ta không thể vừa giữ chúng vừa giữ đường lối bổn phận đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 14:26.
Thứ hai, bản ngã tự nhiên của chúng ta, tức chính mạng sống chúng ta, Lu-ca 14:26. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, thì cả sự chết lẫn sự sống đều không được phân rẽ chúng ta khỏi Ngài. Chúng ta phải để chính mạng sống ra đi, chứ không để Đức Chúa Trời chúng ta ra đi. Không phải mọi dân Chúa đều là những người tử đạo trong hành động, nhưng tất cả đều là những người tử đạo trong quyết tâm.
Thứ ba, bản ngã tôn giáo của chúng ta, Lu-ca 17:10. Bất cứ điều gì chúng ta làm hay chịu vì Đức Chúa Trời, chúng ta phải coi chừng đừng đặt nó vào chỗ của Đấng Christ, vì Ngài sẽ không chịu đựng kẻ cạnh tranh nào. Chúng ta phải từ bỏ sự tin cậy nơi mọi sự, như thể chúng ta chưa làm gì.
4. Bằng sự khiêm nhường trong lòng, Mi-chê 6:8, nhờ đó, từ cảm thức về sự yếu đuối và bất xứng của mình, chúng ta hạ mình xuống trước Chúa, và dâng cho Ngài vinh hiển của mọi sự. Sự khiêm nhường này đối với Đức Chúa Trời bao hàm,
Thứ nhất, duy trì cảm thức về sự yếu đuối và bất toàn của mình, Ê-sai 40:6. 2 Cô-rinh-tô 3:5. Người khiêm nhường sẽ thừa nhận rằng các nguồn của mình ở ngoài mình, nơi Đức Chúa Trời, và rằng tự mình mình chỉ là khô cằn, hoang vu, không xứng với điều thiện nào, bất lực với công việc lành nào.
Thứ hai, quy vinh hiển của mọi điều tốt chúng ta là, chúng ta có, hay chúng ta có thể làm, cho Đức Chúa Trời, và từ chối nó cho chính mình, 1 Cô-rinh-tô 15:8, 9, 10. Người khiêm nhường thấy mình được trang điểm bằng những chiếc lông mượn, và vì vậy thừa nhận món nợ của mình và sự cầm giữ mọi sự bởi ân điển nhưng không.
Thứ ba, tự ghê tởm mình vì tội lỗi, tội lỗi của bản tính chúng ta, và những vấp ngã hằng ngày, Ê-xê-chi-ên 36:31. Như con công rũ xuống những chiếc lông sao của nó khi nhìn vào đôi chân đen của mình, thì tội lỗi đeo bám con người cũng sẽ làm cho người ấy bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời mình.
Thứ tư, giữ mình trong giới hạn của ơn gọi mình, và không xen vào điều gì ngoài phạm vi mình, Thi Thiên 131:1. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài là Tổng Chỉ Huy lớn của chúng ta, Đấng đã phân công cho mọi người các vị trí riêng, mà ngoài đó họ không được rời đi trừ khi có tiếng gọi của Ngài. Và sự khiêm nhường sẽ dạy một người giữ mình trong giới hạn của vị trí mình, cả vì uy quyền đã đặt người ấy ở đó, lẫn vì cảm thức người ấy có về việc mình có nhiều việc phải làm trong những giới hạn ấy hơn là người ấy có thể lo liệu tốt.
Cuối cùng, tự nguyện đảm nhận bất cứ điều gì Chúa gọi chúng ta làm, dù nó có vẻ hèn mọn trong mắt thế gian đến đâu. Như sự nhảy múa của Đa-vít trước hòm giao ước, sự chọn làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời thay vì ở trong trại của kẻ gian ác, Đấng Christ rửa chân cho các môn đồ Ngài, v.v.
5. Bằng sự phó thác hoàn toàn chính mình cho ý muốn của Chúa, Công vụ 9:6. Sự từ bỏ ý muốn riêng của mình là một phần chính của sự thờ phượng trong lòng. Ý chí chúng ta là kẻ phản loạn lớn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; nó phải bị trói tay trói chân, và phó thác. Chúng ta phải phó thác, (1.) đối với ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, để ý muốn Ngài là lý do đủ cho sự vâng lời của chúng ta, Rô-ma 6:17; sao cho bất cứ nơi nào mạng lệnh dẫn, chúng ta phải theo, dù phải vượt qua những khuynh hướng tự nhiên, Sáng Thế Ký 22. (2.) đối với ý muốn quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đặt mọi sự của mình dưới chân Ngài, để được định đoạt theo ý thích Ngài, Lu-ca 14:26; và như cái bóng theo thân thể, ý chí chúng ta phải theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 47:4. Nếu ý Ngài là nâng chúng ta lên, hay hạ chúng ta xuống, thì đó cũng phải là ý chúng ta. Và chúng ta càng nằm như quả bóng dưới chân của Sự Quan Phòng, chúng ta càng gần bổn phận mình, Phi-líp 4:11, 12.
Sự phó thác này phải phổ quát, mở rộng đến mọi sự một cách tuyệt đối, không treo trên bất cứ điều kiện nào, mà trong mọi trường hợp; vui vẻ, sao cho chúng ta có thể nói, ý muốn của Chúa là tốt thay.
Cuối cùng, bằng sự nhẫn nại dưới thập tự và hoạn nạn, nhờ đó một người bước đi hiền lành, bình an dưới ách nặng nhất mà Chúa đặt trên người ấy, Thi Thiên 39:9. Và tại sao chúng ta lại không? Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, và không làm điều gì sai với chúng ta; chúng ta luôn bị phạt nhẹ hơn điều gian ác chúng ta đáng chịu, Ca Thương 3:23. Đức Chúa Trời khôn ngoan đủ, và biết cách cai quản thế gian mà không cần chúng ta. Ngài biết điều gì tốt cho chúng ta hơn chúng ta biết. Chúng ta có Đấng Christ làm gương; và nếu chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, chúng ta phải thừa nhận quyền tể trị của Ngài.
Thứ ba, ở đây đòi hỏi sự thờ phượng trong lòng của tình cảm chúng ta, được dành cho Đức Chúa Trời, và trong đó Ngài phải có chỗ chính. Các phần của nó là những điều này:
1. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta yêu Ngài như điều thiện tối cao, Đấng tốt nhất trong các loài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5. Ngọn lửa thánh này không bao giờ được thiếu trên bàn thờ của tấm lòng chúng ta, cháy rực và bùng lên. Chúng ta phải yêu Ngài vì chính Ngài, vì những sự trọn lành vinh hiển nhất của Ngài, và vì sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta phải bắt đầu từ điều sau và vươn lên điều trước. Đây là bổn phận bao quát, tự nhiên, không bao giờ thiếu.
2. Sự khao khát Ngài, Thi Thiên 73:25. Đây là những hơi thở của một linh hồn được chạm bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, luôn hướng về sự hưởng trọn vẹn; những sứ giả thầm lặng phải đi lại ngày đêm từ đáy lòng lên thiên đàng, Ê-sai 26:9. Chúng ta có nhiều nhu cầu: chúng ta nên đến cửa nào để được cung ứng nếu không phải cửa của Ngài, để được thông công với Ngài ở đây, và thông công trọn vẹn ở đời sau? Phi-líp 1:23. Và tình yêu và khao khát này phải vượt trên mọi tình yêu và khao khát khác.
3. Sự vui thích nơi Ngài trên mọi người và mọi vật, Thi Thiên 37:4, nhờ đó chúng ta vui thích nơi Đức Chúa Trời mà chúng ta yêu. Một đời sống không có vui thích nào là đời sống khốn khổ và tội lỗi. Một đời sống không biết gì ngoài những vui thích xác thịt là đời sống thú tính. Nếu trên thế gian không có gì đem lại vui thích cho chúng ta, thì chẳng phải có một Đức Chúa Trời trên trời để ban nó sao? Nếu những vật thuộc đất làm vui thích chúng ta, thì chính Đức Chúa Trời há không nên là sự vui thích của chúng ta hơn nhiều sao? Há những dòng vui thích trong loài thọ tạo này không nên dẫn chúng ta lên đến đầu nguồn nơi Đức Chúa Trời sao.
4. Sự vui mừng nơi Ngài trên mọi sự, Phi-líp 4:4. Đây là sự vui thích được nâng lên đến cao độ. Chúng ta phải làm vui lòng mình nơi Đức Chúa Trời, trong những thuộc tính vinh hiển của Ngài, lời Ngài, công việc Ngài, v.v. Chỉ ở đây chúng ta mới có thể vui mà không nguy cơ vui quá đà. Ngài phù hợp với trường hợp của chúng ta, là cánh đồng mà khi đã mua được, phải, khi đã khám phá ra, chúng ta có thể vì vui mừng bán hết mọi sự mình có; và nếu Ngài không phù hợp với ý chúng ta, thì ý chúng ta đang ở trong tình trạng xấu.
5. Sự buồn rầu nhất vì đã xúc phạm Ngài, Xa-cha-ri 12:10. Làm xúc phạm một Người Cha tốt lành, nhân từ như vậy phải đi sâu nhất vào lòng chúng ta trong mọi sự. Không hoạn nạn nào trên thế gian, không thập tự nào, được tạo ra mức độ đau buồn mà tội lỗi phải tạo ra; vì không có điều ác nào trong những đau khổ lớn nhất lớn bằng tội lỗi nhỏ nhất; cũng không có sự xúc phạm của bất cứ người phàm nào được đặt lên bàn cân với sự xúc phạm của một Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển. Dù tấm lòng chúng ta sẽ nhói lên khi chạm phải một thập tự, nhưng điều đó sẽ như tảng đá so với tội lỗi.
6. Lòng sốt sắng vì danh dự Ngài, và chống lại tội lỗi trên mọi sự, Khải Huyền 3:19. Lòng sốt sắng là sự nóng cháy của tình cảm đối với Đức Chúa Trời, như một Đấng mà chúng ta có lợi ích trong Ngài, và là sự pha trộn của tình yêu và sự phẫn nộ, mạnh mẽ cuốn linh hồn đi trước chúng, Thi Thiên 69:9. Đó là một mối quan tâm tha thiết trong lòng, rằng không có kẻ cạnh tranh nào với Đức Chúa Trời trong linh hồn, hay ngoài linh hồn trong thế gian; nhờ đó mỗi mảnh sỉ nhục gây cho Đức Chúa Trời chạm vào lòng một người với mối quan tâm mà sự sỉ nhục của một người chồng sẽ chạm vào lòng người vợ. Nó lan ra đến bất cứ điều gì thuộc về Chúa, dân Ngài, lời Ngài, các nghi lễ Ngài, công việc Ngài, v.v.
7. Sự kính sợ Ngài trên mọi sự, Ê-sai 8:13. Chúng ta phải giữ một cảm thức kinh sợ về sự oai nghi, sự vĩ đại, và sự nhân từ của Ngài, sao cho làm cho lòng chúng ta kinh hãi mà tránh xen vào điều gì sẽ xúc phạm, và có thể thúc giục chúng ta làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Thiếu điều này, như là một sự khinh dể lớn đối với Đấng Tối Cao ấy, cũng là mở cửa cống của tội lỗi và gian ác, Thi Thiên 36:1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời có hai loại; sự kính sợ của con cái và sự kính sợ của kẻ làm tôi mọi. Sự kính sợ của con cái đi kèm với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, Ô-sê 3 (cuối chương), và làm cho một người kính sợ tội lỗi, không chỉ vì hình phạt, mà vì sự bất xứng và đê hèn của hành động. Sự kính sợ của kẻ làm tôi mọi chỉ là sợ cơn thạnh nộ, không pha trộn tình yêu nào. Điều này là tội lỗi, không phải vì người ta sợ cơn thạnh nộ, vì đó là bổn phận, Ma-thi-ơ 10:28. Thi Thiên 119:120, mà vì không có sự quan tâm nào trong đó đến sự nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng không pha trộn tình yêu đối với Ngài.
8. Sự trông cậy nơi Ngài trên mọi sự, Thi Thiên 130:7. Sự trông cậy này là sự mong đợi chắc chắn những điều tốt lành mà đức tin nắm lấy, dựa trên lời Ngài, Thi Thiên 119:49. Ai càng tốt, càng quyền năng, càng chân thật, thì chúng ta càng có thể trông cậy nơi người ấy; nhưng không ai tốt, quyền năng, và chân thật như Đức Chúa Trời, so với Ngài các loài thọ tạo chỉ là một hỗn hợp của điều ác và sự yếu đuối, và vì vậy là sự dối trá. Vậy sự trông cậy của chúng ta nên đặt ở đâu, nếu không phải nơi Ngài? Những cây cột mà họ nương dựa yếu đuối biết bao, khi là những cây cột thọ tạo? Linh hồn chìm xuống khỏi sự trông cậy khi nhìn đến Chúa là tội lỗi cũng như khốn khổ.
Cuối cùng, sự tin cậy và trông cậy nơi Ngài trên mọi sự, Ê-sai 26:4. Đây là sự an nghỉ yên lặng của linh hồn nơi Đức Chúa Trời giữa mọi xáo trộn từ ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Đó là sự nương mình của linh hồn trên Chúa để được gánh vác qua, bám chặt lấy lời Ngài. Những điều khác có thể đã được đề cập, như lòng biết ơn về các ơn thương xót, v.v.
Thứ tư, về bổn phận của lương tâm, tạo thành một phần của sự thờ phượng trong lòng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nêu nó trong những điều chi tiết sau.
1. Tự phục tùng Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời. Lương tâm là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò xét mọi nơi thầm kín của lòng, Châm Ngôn 20:27, và phải được tay Ngài mang đi bất cứ nơi nào Ngài muốn. Nó là viên quan thay thế Ngài trong linh hồn, và phải phục tùng Ngài, sao cho hoàn toàn dâng mình cho Ngài, không cho bất cứ ai khác, Ma-thi-ơ 23:9, vì đó là làm một vị thần từ loài thọ tạo. Và vì vậy không có tội lỗi ở đâu không có luật pháp Đức Chúa Trời bị vi phạm: và lương tâm nói ngược lại là phản bội sự ủy thác của nó, và làm một thần tượng từ loài thọ tạo mà nó phục tùng.
2. Để nhận luật pháp từ miệng Đức Chúa Trời, để được thông tin đúng đắn và đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với bổn phận của con người, như được tỏ ra trong lời Ngài và công việc Ngài. Thiếu điều này làm cho con mắt của lương tâm trở thành con mắt ác đến chừng ấy, Ma-thi-ơ 6:23. Việc chúng ta phạm tội với một lương tâm sai lầm sẽ không bào chữa được, Ê-sai 5:20, vì sai lầm của lương tâm là tội lỗi, và một tội lỗi sẽ không bào chữa cho tội lỗi khác. Nếu lương tâm không nói theo luật pháp và lời chứng, thì vì không có sự sáng nào trong nó, Ê-sai 8:20.
Cuối cùng, để buộc tội hay bào chữa theo luật pháp ấy, Rô-ma 2:15, và làm cách chính xác, mạnh mẽ. Lương tâm không được nhàn rỗi, mà phải làm việc, đưa ra phán quyết, và phán quyết đúng, về các hành động chúng ta. Nó không được xuyên tạc luật pháp, và chấp nhận điều Đức Chúa Trời lên án, cũng không lên án điều Đức Chúa Trời chấp nhận; cũng không làm việc cách qua loa.
Thứ năm, bổn phận của trí nhớ là nhớ đến Đức Chúa Trời, Thi Thiên 63:6, và tránh xa việc quên Ngài, Giu-đe 17. Chúng ta phải nhớ lời Ngài, Giăng 2:17, mang nó ra khỏi kho của lòng, nơi nó đã được cất giữ, để hướng dẫn, dạy dỗ, an ủi chúng ta, v.v. Chúng ta phải nhớ công việc Ngài, Gióp 36:24. Chúng ta nên thường xuyên gọi đến trí những điều Ngài đã làm trong công việc sáng tạo của Ngài, sự quan phòng của Ngài đối với chính chúng ta, Hội Thánh và người khác; và đặc biệt công việc cứu chuộc lớn, mà nghi thức thánh của Tiệc Thánh là một kỷ niệm trang trọng.
Cuối cùng, bổn phận của toàn bộ linh hồn chúng ta là, mọi năng lực của nó được dùng trong các hoạt động riêng của chúng hướng về Ngài, sao cho toàn bộ linh hồn có thể như một gói nến trong một phòng, mỗi ngọn được thắp và cháy rực. Đặc biệt.
1. Cầu nguyện và kêu cầu danh Ngài, Phi-líp 4:6. Cầu nguyện là bổn phận đặc biệt của linh hồn, trong đó linh hồn thưa chuyện với Đức Chúa Trời về mọi điều nó cần. Và ở đây tôi muốn nói đặc biệt sự cầu nguyện trong tâm, luôn cần phải đi kèm với sự cầu nguyện bằng lời; tức là, tấm lòng đi theo cùng với lời nói. Đôi khi cần phải cầu nguyện không lời, như khi chúng ta không thể nói mà bị nghe trộm, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15. Cũng có sự cầu nguyện chớp nhoáng, Nê-hê-mi 2:4, có thể dùng có lợi giữa những công việc hằng ngày của chúng ta.
2. Sự ngợi khen và tạ ơn trong lòng, Thi Thiên 45:1. Bàn thờ của lòng chúng ta không bao giờ được thiếu của lễ tạ ơn, vì chúng ta luôn mắc nợ Đức Chúa Trời; và những điều tốt chúng ta nhận trong khi ở đây nhiều hơn những điều xấu chúng ta, dù điều sau là đáng, điều trước thì không.
Cuối cùng, dâng mọi sự vâng lời cho Ngài bằng toàn bộ linh hồn, Giê-rê-mi 7:23. Linh hồn chúng ta phải sẵn sàng nghe theo Ngài trong mọi sự, và trong mọi trường hợp.
Bây giờ, hãy xét rằng những bổn phận này được đòi hỏi nơi chúng ta trong sự trọn vẹn của chúng. Không bổn phận nào được đẩy lùi bổn phận khác, mà mỗi bổn phận phải xuất hiện đúng chỗ của nó. Nhờ đó chúng ta bị buộc phải dùng mọi phương tiện dẫn đến chúng, và tránh mọi điều có thể cản trở chúng, cả nơi chính chúng ta lẫn nơi người khác.
ÁP DỤNG 1. Điều răn này rộng lớn vô cùng, Thi Thiên 119:96. Họ chỉ lừa dối chính mình là những kẻ bám vào chữ của nó, mà không nhận lấy nó trong tính thuộc linh và phạm vi của nó. Họ làm sai thước đo, và chẳng lạ gì họ lừa dối chính mình, khi họ đo mình bằng nó, Rô-ma 7:9. Nếu nhiều người trong chúng ta bị đem ra xét xử về điều răn này, chúng ta sẽ xin nhận mình không có tội, vì không phải là những kẻ thờ thần tượng thô thiển. Nhưng, ôi thôi! nếu chúng ta xem điều răn này trong tính thuộc linh và phạm vi của nó, chúng ta sẽ bị buộc phải nhận tội, vì đã không biết và thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời chúng ta, và đã không thờ phượng và tôn vinh Ngài cách xứng hợp.
2. Hãy để những điều này phục vụ cho việc thuyết phục chúng ta về tội lỗi mình, và làm cho chúng ta khiêm nhường sâu sắc, Thi Thiên 19:12. Sự giảng dạy các điều răn này là một tấm gương giơ trước mặt anh em, trong đó anh em có thể thấy những vết nhơ của mình. Ôi hãy nhìn vào nó, để anh em có thể thấy tội lỗi mình là gì! Và khi anh em về nhà, hãy ôn lại những điều này trong sự suy ngẫm của anh em.
3. Hãy học từ đây sự không thể nào được cứu bằng con đường luật pháp, hay giữ các điều răn. Anh em mới chỉ nghe một phần của sự giải thích một trong các điều răn này; nhưng anh em có dám mạo hiểm sự cứu rỗi mình trên việc làm trọn một phần này của một điều răn này không? Vậy làm sao anh em có thể nghĩ mình đủ khả năng cho tất cả chúng?
4. Hãy xem những nghĩa vụ vô hạn chúng ta mang đối với Đấng Christ, vì Ngài đã được sinh ra dưới luật pháp, đã làm trọn nó chính xác trong mọi điểm, và ban cho chúng ta sự công chính của Ngài, nhờ đó chúng ta có thể đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp về điểm xưng công chính.
5. Hãy xem sự cần thiết tuyệt đối anh em có đối với Đấng Christ. Hãy nhìn đúng các điều răn này như những chủ nợ của anh em, hãy xem những khoản chúng tính cho anh em như một món nợ chính đáng, và anh em sẽ thấy mình phải có một người bảo lãnh. Anh em cần Đấng Christ,
(1.) Cho sự xưng công chính và sự tha tội, để cất đi sự có tội anh em đã mắc. Cần có huyết để rửa sạch sự có tội ấy.
(2.) Cho sự nên thánh. Đây là quy tắc của đời sống anh em. Đối với mỗi bổn phận này, và các bổn phận khác, anh em phải đặt mình vào. Há anh em không cần Thánh Linh của Ngài để thêm sức, khuynh hướng, và làm cho anh em bền đỗ trong đó sao?
II. Bây giờ tôi đến phần cấm đoán của điều răn này. "Điều răn thứ nhất cấm sự chối bỏ, hay không thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời thật, như Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chúng ta; và sự dâng sự thờ phượng và vinh hiển ấy cho bất cứ ai khác mà chỉ một mình Ngài đáng được."
Có ba tội lỗi chính bị cấm trong điều răn này. 1. Chủ nghĩa vô thần. 2. Sự tục hóa. 3. Sự thờ thần tượng.
THỨ NHẤT, chủ nghĩa vô thần bị cấm ở đây. Đó là sự chối bỏ Đức Chúa Trời, một tội lỗi lật đổ mọi tôn giáo tận gốc, Châm Ngôn 30:6. Nó có hai loại; vô thần trong sự suy đoán của phán đoán, và vô thần trong thực hành của đời sống.
Trước hết, có một chủ nghĩa vô thần suy đoán, có chỗ ngồi trong trí hư nát của con người. Nó cũng có hai loại; một loại đánh thẳng vào sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, loại kia chỉ vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thật được tỏ ra cho chúng ta trong lời Ngài. Cả hai đều bị cấm ở đây; vì điều răn nói hai điều: 1. Ngươi phải có một Đức Chúa Trời. 2. Ngươi phải có Ta làm Đức Chúa Trời ngươi.
1. Vậy có một chủ nghĩa vô thần suy đoán tuyệt đối, khi lòng người ta đầy dẫy Sa-tan đến nỗi họ không tin có Đức Chúa Trời nào cả, Thi Thiên 14:1. Tôi không nghĩ bất cứ người nào có thể đạt đến một chủ nghĩa vô thần thường xuyên, thói quen, không gián đoạn thuộc loại này, hơn là họ có thể hủy diệt sự hiện hữu của chính linh hồn mình, Đức Chúa Trời đã đan xen quan niệm về sự hiện hữu của Ngài với chính cấu tạo của linh hồn. Nhưng một kết luận như vậy họ có thể đặt xuống, và lao lực thường xuyên để duy trì nó chống lại chính mình và người khác. Đây là chủ nghĩa vô thần trọn vẹn.
Cũng có một chủ nghĩa vô thần sơ khởi; tức là, sự nghi ngờ về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, trí đi từ bên này sang bên kia, nghi ngờ có Đức Chúa Trời hay không. Điều này phát sinh từ sự hư nát tự nhiên của con người, và thường được tiếp sức bởi những sự tiêm nhiễm của Sa-tan. Tất cả chúng ta đều có những tư tưởng vô thần. Chúng có thể tìm thấy cả nơi người tin kính lẫn kẻ gian ác. Nhưng nơi người tin kính đặc biệt, vì chúng phát sinh từ Sa-tan, chúng sẽ bị thấy là cực kỳ nặng nề và hành hạ. Người ta có thể lý luận chống lại chúng, nhưng phương thuốc tốt nhất là cầu nguyện, cùng với việc Đức Chúa Trời tự tỏ mình cho linh hồn.
Chủ nghĩa vô thần, ít hay nhiều, là một tội lỗi khủng khiếp. 1. Nó có bản tính độc hại nhất, đánh vào chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và như vậy nhổ tận gốc mọi sự thờ phượng và phục vụ tôn giáo đối với Đức Chúa Trời: "Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng có Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6. 2. Nó trái ngược nhất với ánh sáng của tự nhiên, và làm bạo lực ngay cả lương tâm tự nhiên. Nó là sự bay vào mặt của tự nhiên và sự tỏ ra cùng một lúc. 3. Nó hủy hoại xã hội loài người: vì cất đi quan niệm về một Đức Chúa Trời khỏi giữa loài người, sẽ không còn sống được hơn là giữa bầy thú hoang. Cuối cùng, đó là một tội lỗi mà ma quỷ không phạm phải? vì, dù chúng nuôi dưỡng nó giữa loài người, chúng vẫn tin và run sợ, Gia-cơ 2:19. Nhưng nếu không có gì khác làm, thì sự chết và địa ngục, nơi không có kẻ vô thần nào hay tư tưởng vô thần nào, sẽ chữa lành bệnh.
2. Có một chủ nghĩa vô thần suy đoán tương đối, khi người ta, dù không chối bỏ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, nhưng không tin Đức Chúa Trời thật, như Ngài được tỏ ra trong Kinh Thánh. — Như vậy họ không có Ngài làm Đức Chúa Trời mình, và vì vậy là những kẻ vô thần theo kiểu Kinh Thánh, Ê-phê-sô 2:12. Như là người Ngoại, người Do-thái, người Thổ, người Theo thuyết duy lý, người Theo Socinus, và những kẻ khác, không tin một Đức Chúa Trời trong ba ngôi, chối bỏ bất cứ ngôi nào trong ba ngôi, 1 Giăng 2:23. Những người như vậy nhận một thần tượng do trí tưởng tượng mình tạo ra, nhưng chối bỏ Đức Chúa Trời thật. Điều này bị lên án ở đây, và mọi sự nghi ngờ dẫn đến đó cũng vậy. Và sự do dự nhỏ nhất làm cho người ta thiếu sự tin chắc đầy đủ về Đức Chúa Trời là ai, như Ngài được tỏ ra trong lời Ngài và công việc Ngài, là một tội lỗi bị cấm ở đây.
Có hai điều anh em nên coi chừng như dẫn đến chủ nghĩa vô thần. 1. Ảnh hưởng của sự thịnh vượng trên một tấm lòng hư nát, giống như ảnh hưởng của mặt trời trên một đống phân, Châm Ngôn 30:9, và vì vậy thường điều ấy được thêm vào những lời đe dọa, "Chúng nó sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va." Điều này nên làm cho hoạn nạn trở nên đáng chào đón như thuốc giải độc chống lại chủ nghĩa vô thần. 2. Sự nghi ngờ hay chối bỏ sự quan phòng, Ma-la-chi 3:14, 15. Thi Thiên 73:13. Nếu người ta một khi đã loại Đức Chúa Trời khỏi mặt đất, thì đó là một bước lớn đến việc loại Ngài khỏi thiên đàng nữa.
3. Có một chủ nghĩa vô thần trong thực hành, là sự chối bỏ Đức Chúa Trời trong công việc chúng ta, Tít 1:16. Những người này có một ngôn ngữ ủng hộ hay chống lại Đức Chúa Trời mà Ngài hiểu, phải, đôi khi ngay cả người ta cũng hiểu, Thi Thiên 36:1. Chẳng quan trọng người ta có nguyên tắc gì, khi thực hành của họ chỉ là sự mâu thuẫn với chúng, khi tấm lưới nguyên tắc trong đầu họ mỗi ngày bị tháo ra bởi đời sống họ. Chủ nghĩa vô thần trong thực hành này đối nghịch với sự thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật đã nói trước. Theo đó nó có hai loại.
Thứ nhất. Chủ nghĩa vô thần trong lòng trong thực hành, là khi người ta không nuôi dưỡng khung tâm linh nào phù hợp với những gì Đức Chúa Trời đã tỏ ra về chính Ngài trong lời Ngài và công việc Ngài, Thi Thiên 14:1, 2, 3. Và há đó không phải là một câu hỏi làm bối rối chúng ta về điểm ấy sao, Ma-la-chi 1:6. "Nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Và nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Đức Chúa Trời là sự sáng, tự tỏ mình ra bất cứ nơi nào nó hiện diện; nhưng nếu chúng ta nhìn vào lòng mình, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy nhiều khi Ngài không ở đó, bởi một sự tuyệt đối không phù hợp trong chúng với sự hiện diện của Ngài; đến nỗi chúng không ở trong tình trạng nào khác như thể quả thật không có Đức Chúa Trời; sao cho nếu de non apparentibus et non existentibus eadem est ratio, thì chúng ta thường xuyên và chính đáng bị buộc tội là những kẻ vô thần biết bao?
Để nêu ra vài điều. Đức Chúa Trời là thần linh, nhưng chúng ta gạt Ngài ra bằng sự phục vụ chỉ bằng thân thể, như thể chúng ta đang phục vụ một thần tượng? Ê-sai 29:13. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; nhưng dù chúng ta nên hành động như trước mặt Ngài ở mọi nơi, nhưng hầu như không nơi nào làm vậy. Tấm lòng chúng ta thường xuyên tìm thấy bao nhiêu tự do tội lỗi ở một nơi mà nó không có ở nơi khác; và làm điều ấy không sợ hãi trong nơi kín đáo, điều mà người ta sẽ xấu hổ làm trước một đứa trẻ? Ngài là Đấng toàn tri; nhưng người ta dường như có bao nhiêu sự an toàn từ sự kín đáo, trong khi những tư tưởng về Đức Chúa Trời ở trong lòng họ, như thể Ngài không thấy những tư tưởng chúng ta hơn người ta thấy? Ngài là Đấng toàn năng; nhưng chúng ta nhanh chóng từ bỏ mọi sự là mất hết trong những khó khăn không thể tháo gỡ đối với chúng ta biết bao? và có bao nhiêu sự kính sợ Đức Chúa Trời trên tâm linh chúng ta, khi chúng ta ở trong những đường lối mà quyền năng Ngài chống lại chúng ta? Tất cả điều này là gì nếu không phải là chủ nghĩa vô thần trong lòng từ gốc?
Nếu chúng ta xét cách chúng ta xử lý lời Ngài, đã nghe, hay đã đọc, những lời hứa, lời đe dọa, mạng lệnh của Ngài, và tấm lòng chúng ta ít bị ảnh hưởng thế nào bởi đó, phù hợp với điều đã đọc hay đã nghe, thì sẽ thấy nhiều chủ nghĩa vô thần trong lòng; sao cho khi chúng ta đóng Kinh Thánh lại, hay đi ra khỏi cửa nhà thờ, ngôn ngữ của lòng chúng ta trong thực tế thường sẽ bị thấy là, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng xuống phước cũng chẳng xuống họa, vì trong thực hành chúng dường như chỉ là những chuyện viển vông.
Nếu chúng ta xét công việc của Đức Chúa Trời ít ảnh hưởng chúng ta thế nào, sẽ thấy nhiều chủ nghĩa vô thần trong lòng. Tôi chắc chắn, tấm lòng người ta thường, khi nhìn công việc sáng tạo, không thể làm ít hơn những gì họ làm, nếu thế gian đã được tạo ra bởi sự hội tụ tình cờ của các nguyên tử, tức là, bỏ qua chúng không để ý. Và đối với sự quan phòng của Ngài dưới những thập tự, người ta thường giống như con chó gầm gừ hòn đá, nhưng không nhìn theo bàn tay đã ném nó? và trong những ơn thương xót như con ngựa được cho ăn, tham lam lao vào đống cỏ khô, nhưng không để ý đến kẻ đã đặt nó trước mặt nó, ngoài việc đá kẻ ấy? Và về công việc cứu chuộc, nó không được thấy, không được tin, hay không được nương dựa, bởi phần lớn thế gian; và những kẻ có làm, họ thường đặt gánh nặng mình trên đó chỉ như mạo hiểm, như sợ nó sẽ gãy dưới gánh ấy?
Thứ hai, chủ nghĩa vô thần trong đời sống trong thực hành, là khi người ta cư xử trước thế gian như thể không có Đức Chúa Trời, Thi Thiên 36:1. — Những người như vậy là,
(1.) Những kẻ làm công cho chủ nghĩa vô thần trên thế gian, là những kẻ, bằng những lý luận ma quỷ, sự chế nhạo, và sự bắt bẻ tôn giáo của họ, làm hết sức để trục xuất quan niệm về một Đức Chúa Trời khỏi thế gian.
(2.) Những kẻ, vì không có tôn giáo, cũng ít xưng nhận nó. Quả thật Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời họ, và họ cũng ít xưng Ngài là như vậy. Họ không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và họ sẽ không mặc đồng phục của Ngài.
(3.) Những kẻ, bất kể họ xưng nhận gì, nhưng sống như thể không có Đức Chúa Trời, không có thiên đàng, không có địa ngục, mà Kinh Thánh chỉ là một câu chuyện hoang đường. Có một chút chủ nghĩa vô thần trong đời sống này trong mọi sự bất thường và rối loạn của đời sống chúng ta, trong đó các hành động chúng ta mâu thuẫn với các nguyên tắc về Đức Chúa Trời của chúng ta.
(4.) Cuối cùng, những kẻ đã có một sự xưng nhận, rồi cuối cùng bỏ nó. Lá họ héo và rụng. [1.] Có một số lá héo, như lá cây vào mùa gặt, vì thiếu nhựa từ gốc, và như vậy rụng đi. Ngày nay không ít người thuộc loại ấy, những người đôi khi là những người xưng nhận nở rộ, nhưng nay họ đã mất lá cũng như mất trái; và không có gì làm họ mất nó, ngoài việc cội rễ của vấn đề chưa bao giờ ở trong họ. Họ đã thối lui, và đã không ở lại cho đến khi bị đuổi lui. [2.] Có một số lá rụng, như lá cây vào mùa hè, bởi một cơn gió bão của sự bắt bớ. Họ sẽ giữ lá nếu trời luôn yên lặng; nhưng họ không chịu nổi cú sốc của sự bắt bớ, và như vậy, thà chối bỏ chính mình, họ sẽ chối Đấng Christ trước mặt người ta, Mác 8 (cuối chương), và nhiều người như vậy thời đại chúng ta có khả năng sinh ra, vì chúng ta không có thần nào khác trước mặt Chúa.
Hãy về nhà, và than khóc về tội lỗi mà một số người trong chúng ta chưa từng bị bận lòng cho đến nay; tức là, chủ nghĩa vô thần, không hiếm trên thế gian như người ta tưởng. Tấm lòng ngươi là mảnh đất quá màu mỡ cho sự gớm ghiếc tệ nhất, đến nỗi không thiếu bất cứ sự hư nát ma quỷ nào trong đó, đang diễn ra trên thế gian. Và hãy đến với Đấng Christ để được huyết và Thánh Linh Ngài, để cất đi sự có tội của tội lỗi này, và hủy diệt quyền năng và ảnh hưởng của nó trong anh em.
THỨ HAI, một tội lỗi khác bị cấm trong điều răn này, là sự tục hóa, là sự không thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời thật, như Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chúng ta, và càng hơn nữa là hành động chống lại danh dự Ngài, hoàn toàn trái ngược với những bổn phận thờ phượng và tôn trọng mà chúng ta nợ Ngài. Vậy sẽ cần thiết chúng ta nhìn lại những bổn phận thờ phượng ấy, mà chúng ta đã đề cập là những bổn phận của trí, ý chí, tình cảm, lương tâm, trí nhớ, và toàn bộ linh hồn, với mọi năng lực của nó, để chúng ta có thể thấy điều gì bị cấm, dưới đầu mục này.
Trước hết, có một sự tục hóa của trí, Tít 2:15; khi trí người ta như một lùm cây tối tăm cho các thần tượng, sự rối loạn, và sự tục hóa, thay vì là một đền sáng rực cho Đức Chúa Trời, nơi ngọn nến của ánh sáng thiên thượng bị dập tắt, và bóng tối từ địa ngục thế chỗ thay cho nó. Vậy hãy xét sự tục hóa của trí này.
1. Đối nghịch với sự hiểu biết Đức Chúa Trời; và như vậy điều răn này cấm,
Thứ nhất, sự dốt nát về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Ngài, đặc biệt những điều nền tảng, Ô-sê 4:1, 6. Có một sự dốt nát tự nhiên, mà con người sinh ra với nó, như con lừa hoang con, điều ấy cần phải được chữa, vì đó là hậu quả buồn của sự mất sự công chính nguyên thủy. Có một sự dốt nát cố ý giữa những kẻ có phương tiện, nhưng, vì thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, sẽ không học, hay vì lười biếng và bất cẩn sẽ không chịu khó, Gióp 21:14.
Sự dốt nát là mẹ của tội lỗi, như sự mù lòa làm cho người ta dễ vấp ngã trên mọi chướng ngại trên đường; vì vậy Kinh Thánh cho chúng ta biết nó là một kẻ hủy diệt đặc biệt, Ô-sê 4:6; và có một lời đe dọa khủng khiếp nhất gắn với nó, Ê-sai 27:11; "Ấy là một dân không có trí hiểu: vậy nên Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo nên chúng sẽ không ban ơn cho chúng." Nếu nó khủng khiếp như vậy nơi những kẻ thiếu phương tiện, thì sẽ ra sao đối với người khác? 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.
Nhưng dù chúng ta không bị buộc tội với sự dốt nát thô thiển ấy, chúng ta cũng không thỏa mãn điều răn ấy, Châm Ngôn 30:2. Có bao nhiêu điều được tỏ ra mà chúng ta phải biết, mà chúng ta không biết? Sự hiểu biết chúng ta có về nhiều điều bất toàn và non nớt biết bao? nhưng từ ban đầu không phải như vậy. Và sự hiểu biết chúng ta vô hiệu biết bao! và nó ít ảnh hưởng đến thực hành chúng ta biết bao!
Thứ hai, những sự hiểu sai về Đức Chúa Trời, Công vụ 17:28, 29. Ôi chúng ta dễ mắc những điều này biết bao, hiểu Đức Chúa Trời là điều Ngài không phải! Khi chúng ta bắt đầu hiểu Ngài, con đường đầu tiên tấm lòng đi là hiểu sai Ngài. Thế gian đầy dẫy điều này. Hiếm khi tấm lòng không xóa bỏ một số thuộc tính của Ngài, hiểu sai lời Ngài và công việc Ngài. Và những ý kiến sai lầm về Ngài đều như vậy, Rô-ma 1:21.
2. Đối nghịch với sự suy nghĩ và suy ngẫm về Đức Chúa Trời, bị cấm,
Thứ nhất, sự bất cẩn tục hóa của tấm lòng ấy, mà Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng chúng ta, Thi Thiên 10:4. Ngài là nguyên lý đầu tiên của chúng ta, mục đích cuối cùng, Đấng chứng kiến, và Đấng phán xét, sao cho chúng ta phải luôn đặt Ngài trước mặt mình, Thi Thiên 16:8. Nhưng, thay vào đó, chúng ta quên Đức Chúa Trời mình, và rồi quên chính mình, dù không có một khoảnh khắc nào mà chúng ta không nhận tại tay Ngài, Giê-rê-mi 2:32.
Thứ hai, sự bỏ bê bổn phận lớn của sự suy ngẫm, không dành thời gian nào cho công việc ấy, phải, và một khuynh hướng tâm linh ác cảm với nó, và không thể cố định vào nó. Tấm lòng người ta có thể cố định tốt vào những suy ngẫm xác thịt, có thể thăng tiến lợi ích thế gian họ, hay thỏa mãn những dục vọng họ; nhưng đối với những suy ngẫm về Đức Chúa Trời chúng bất ổn như nước. Chúng sẽ chìm và lặn xuống đáy trong những vũng nước bùn này, trong khi chúng sẽ nổi như chiếc lông trong những dòng nước của nơi thánh, và khó đưa tấm lòng ra khỏi điều này như đưa nó vào điều kia.
Thứ ba, sự chống lại những tư tưởng về Đức Chúa Trời khi chúng tự xâm nhập vào linh hồn, Rô-ma 1:28. Đôi khi Chúa làm cho những tư tưởng thiên thượng phóng vào lòng để thuyết phục, làm cho khiêm nhường, v.v. nhưng như một cơn đau nhói ở hông, lập tức có một bàn tay đặt lên để đè nó xuống. Như vậy người ta chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, và sẽ không nghĩ về Ngài, cho đến khi chính Ngài chặn họ lại trong cuộc chạy điên cuồng của họ.
3. Đối nghịch với những tư tưởng tôn trọng Đức Chúa Trời, được đòi hỏi trong điều răn này, bị cấm,
Thứ nhất, sự thiếu những tư tưởng tôn trọng Ngài ấy, sự không tôn trọng, ngưỡng mộ, và thờ lạy Ngài trên mọi sự. Những tư tưởng cao người ta sẽ có về những điều phù phiếm, là những kẻ không có tư tưởng nào về Đấng Tối Cao. Nếu chúng ta nhìn Ngài là ai, và xét những tư tưởng chúng ta, chúng ta sẽ bị thấy là có tội nhất trong điểm này.
Thứ hai, những tư tưởng thấp hèn, nhỏ mọn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Những điều này thường xuyên trên thế gian đến nỗi Đấng Christ được nói là bị khinh dể, và không được tôn trọng, Ê-sai 53:3; và Đức Chúa Trời bị kẻ gian ác khinh thường, Thi Thiên 10:13. Hãy đọc những tư tưởng của lòng anh em trên công việc của tay anh em về bổn phận, Ma-la-chi 1:7, 8.
Thứ ba, những tư tưởng bất xứng và gian ác về Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:21, là sự phạm thượng trong lòng không nên nói ra. Đôi khi những điều này phát sinh từ tấm lòng hư nát bởi một ảnh hưởng thông thường của sự cám dỗ, nơi tấm lòng, như biển động, quăng bùn và rác của nó lên trời; và chúng theo sau một khung xác thịt lỏng lẻo, trong đó những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời đã lắng xuống; hay từ một sự cắn rứt lương tâm nào đó vì sợ cơn thạnh nộ, trong khi tấm lòng dính chặt với tội lỗi; hay từ sự khốn khổ cùng cực, trong khi tâm linh chưa bị khuất phục. Đó là một tội lỗi khủng khiếp, và có nhiều địa ngục trong nó. Nhưng có những tư tưởng gian ác, hay những sự tiêm nhiễm phạm thượng, đến trực tiếp từ ma quỷ, đến thình lình, như những tên lửa, đến nỗi làm cho một người rùng mình, và nếu tiếp tục sẽ làm cho thân thể ốm đau, và hành hạ linh hồn cực độ. Những điều này không phải là tội lỗi chúng ta, trừ khi bằng cách đồng thuận với chúng chúng ta nhận chúng làm của mình, Ma-thi-ơ 4:9.
4. Đối nghịch với bổn phận lớn của sự tin Đức Chúa Trời, nhiều điều bị cấm, một số vì thiếu, một số vì thừa.
Thứ nhất, có, (1.) sự nghi ngờ hay vấn nạn về lẽ thật của bất cứ điều gì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã tỏ ra. Những câu hỏi của tấm lòng giả dối, về những lẽ thật được tỏ ra, "Những điều đó có thể được thể nào?" là một sự sỉ nhục lớn đối với sự chân thật của Đức Chúa Trời. — (2.) Sự không tin, là sự nói dối lời Chúa, dù là các giáo lý, lời hứa, hay lời đe dọa, 2 Các Vua 7:19. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20. Đây là hòn đá vấp lớn của thế gian hư mất, và kẻ thù của các thánh đồ. — (3.) Sự tin sai; tức là, khi người ta tin tội lỗi là bổn phận, và bổn phận là tội lỗi, Ê-sai 26:9; — (4.) Tà giáo, là sự bênh vực ngoan cố bất cứ sai lầm nào chống lại một điểm chính của lẽ thật, Ga-la-ti 5:20. — (5.) Cuối cùng, những sai lầm nhỏ hơn cũng không thiếu tính tội lỗi của chúng, vì trái với lẽ thật được tỏ ra, mà chúng ta bị buộc phải biết, và trái với sự tin Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong lời Ngài. Mặt khác,
[1.] Sự cả tin phù phiếm, khi người ta, vì sự bất ổn của trí mình, nhẹ dạ ôm lấy những giáo lý giả vờ là từ Đức Chúa Trời, mà không tra xét kỹ và khám phá lẽ thật, 1 Giăng 4:1. Chúng ta phải trả lời về điều chúng ta tin, cũng như về điều chúng ta bác bỏ; và vì vậy người Bê-rê được khen vì đã tra xem Kinh Thánh, xem điều các sứ đồ dạy có phù hợp với chúng không, [2.] Sự thử Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:7, khi người ta tự ném mình ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, mà vẫn mong sự bảo vệ của Ngài; khi ra khỏi đường lối của mạng lệnh, họ trông mong lợi ích của lời hứa. Có một cách khác thử Đức Chúa Trời, và đó là vì thiếu, khi người ta sẽ không tin, trừ khi họ thấy dấu lạ và phép mầu, và không thể nhận lời trần của Đức Chúa Trời. [3.] Sự an toàn xác thịt, Sô-phô-ni 1:12, khi, vượt qua mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời, người ta hứa cho mình sự an toàn trong một đường lối gian ác.
Thứ hai, có một sự tục hóa của ý chí. Đó là một tấm lòng bằng đá, thù nghịch với Đức Chúa Trời, có trong nó một khuynh hướng về điều ác, toàn diện nơi kẻ chưa được tái sinh, một phần nơi kẻ được tái sinh. Điều răn này hướng nó về Đức Chúa Trời. Sự tục hóa của nó nằm trong sự lìa bỏ và chống đối Đức Chúa Trời.
1. Trong khi bổn phận của ý chí chúng ta là nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, và bước vào giao ước Ngài, và bám lấy Ngài như Đức Chúa Trời đã giao ước của mình, thì ở đây bị cấm nhiều loại tục hóa. Như,
Thứ nhất, sự bỏ sót hoàn toàn việc lập giao ước cá nhân với Đức Chúa Trời, đóng lại với và chấp nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình trong giao ước Ngài. Một dấu hiệu buồn của một tấm lòng không có ân điển, Ê-sai 44:3, 5. Ê-phê-sô 2:12. Một ý chí tục hóa đến thế nào mà sẽ không đến dưới sự ràng buộc của giao ước? Người ta nghĩ Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời họ bằng cách nào nếu họ không nhận Ngài trong giao ước Ngài? Hỡi những kẻ chưa bao giờ đóng lại với Đức Chúa Trời trong một giao ước cá nhân, tôn giáo của anh em còn phải bắt đầu. Hãy suy nghĩ về điều đó, hỡi những kẻ bỏ bê lâu năm, và hỡi những người trẻ, là những kẻ chưa bao giờ phê chuẩn bằng sự đồng thuận của chính mình giao ước đã lập cho anh em trong lễ báp-têm.
Thứ hai, sự không làm mới giao ước chúng ta với Đức Chúa Trời, và lặp lại sự lựa chọn chúng ta. Những lần sa ngã thường xuyên của chúng ta đòi hỏi điều đó, Giê-rê-mi 50:4. Chúng ta có thể có hy vọng gì là những kẻ thường xuyên đi ngoại tình khỏi Chúa và Chồng chúng ta, nếu chúng ta không trở lại và làm mới giao ước hôn nhân? Sự bỏ bê điều này là một sai lầm chết người ngày nay, khi sự phán xét đang ở cửa. Ôi! chúng ta nên làm gì trong thời gian như vậy, ngoài việc hạ mình vì đã vi phạm giao ước, và làm mới giao ước với Đức Chúa Trời, dưới cái nhìn về những ngày gian ác này? Nếu điều này được làm, sẽ là một sự chuẩn bị tốt, và sẽ mở đường cho việc làm mới quốc gia những cam kết giao ước của chúng ta.
Thứ ba, sự lập giao ước giả hình, đồng thuận bằng lời với giao ước, nhưng không nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình bằng lòng, Ô-sê 8:2, 3. Những kẻ muốn nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, phải bỏ đi những thần lạ của họ, và mở lòng họ ra để Vua vinh hiển có thể vào. Nhưng, ôi thôi! nhiều người trao cho Ngài bàn tay, là những kẻ không trao cho Ngài tấm lòng. Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta mà tấm lòng chúng ta dâng cho. Dù chúng ta cho Đức Chúa Trời những lời tốt nhất, nếu những dục vọng chúng ta được phần tốt nhất của lòng chúng ta, chúng ta đang xử giả hình với Đức Chúa Trời.
Thứ tư, sự xử gian dối trong giao ước, Thi Thiên 50:16, 17. Ôi có bao nhiêu điều xấu hổ và bối rối cho chúng ta ở đây? Chúng ta là những đứa con của Bê-li-an thế nào, là những kẻ mà các giao ước quốc gia, báp-têm, và cá nhân sẽ không trói buộc! Bao nhiêu lần sau khi thề nguyện chúng ta đã tra xét, trở lại những tội lỗi mà chúng ta đã từ bỏ, và đã cam kết chống lại, ăn vào những lời tốt nhất chúng ta từng nói khi lập giao ước, và quăng đi những ràng buộc hạnh phúc nhất chúng ta từng đến dưới!
Thứ năm, sự lập giao ước và cam kết chống lại Đức Chúa Trời, công việc và đường lối Ngài, và tự trói buộc mình vào tội lỗi; dù vội vàng trong đời sống riêng tư chúng ta, bởi sự dữ dội của đam mê chúng ta, Truyền Đạo 5:6; hay thận trọng hơn, trong sự vâng lời nhà cầm quyền, Ô-sê 5:11. Điều này đã là, đang là ngày nay, và vẫn có khả năng là hơn nữa, tội lỗi và bẫy của xứ này. Nhưng chúng ta hãy nhớ, rằng giao ước chúng ta với Đức Chúa Trời phải điều chỉnh mọi cam kết khác chúng ta đến dưới; và một khi chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình, tay chúng ta bị trói lại khỏi việc nhận bất cứ ai khác thay chỗ Ngài. Vì "chúng tôi chẳng có thể nghịch cùng lẽ thật, nhưng chỉ vì lẽ thật," 2 Cô-rinh-tô 13:8.
Cuối cùng, mọi giao kèo với ma quỷ. Sự hư nát của bản tính loài người là, người ta sẽ nhận ma quỷ làm thần họ. Ở đây bị cấm, (1.) Mọi thuật phù thủy, bói toán, ác độc, và ma quỷ. Những kẻ này từ bỏ Đức Chúa Trời, trở thành chư hầu và tôi tớ của ma quỷ một cách đặc biệt, để có sự thông công với nó ở đây trong điều ác và gian ác, và sự thông công với nó trong lửa địa ngục. Hai điều dễ gây ra nó: hoặc bất mãn với tình trạng mình, hay ước muốn trả thù, mà anh em nên coi chừng. (2.) Mọi sự dùng bùa chú và thần chú, dù để biết những điều kín nhiệm đã qua hay sẽ đến, để chữa hay ngăn bệnh tật nơi người hay thú, hay cho bất cứ hiệu quả nào khác. Đây là một giao kèo ngầm với ma quỷ, mà những kẻ xa việc lập giao ước rõ ràng với nó có thể sa vào. Cả hai đều bị lên án, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10, v.v. Có, ôi thôi! nhiều điều trong những điều này không đáng được duy trì; nhưng hãy lấy quy tắc này trong trường hợp này, rằng bất cứ điều gì được gây ra bằng phương tiện, mà không bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, cũng không bởi bản tính của phương tiện được dùng, có thể mong đợi, là từ ma quỷ. Các nghi thức thánh và thuốc men là những phương tiện do sự thiết lập thiêng liêng, và bởi phước lành của Đức Chúa Trời, khi dùng trong đức tin, có ích cho những mục đích chúng được chỉ định. Nhưng lẽ thật là, bùa chú, thần chú, v.v. là những nghi thức thánh của ma quỷ. Vì có thể có đức tính gì trong những lời nói, một cái chìa khóa, câu đố, việc đặt vật này vật kia trên đầu cửa, v.v. để tạo ra những hiệu quả mà những loài thọ tạo khốn khổ mong đợi từ chúng? Nhưng chúng là những nghi thức thánh của Sa-tan, phải được dùng với một loại lẽ thật hay sự tin vào sự thành công, mà tại đó ma quỷ tạo ra hiệu quả mong muốn đôi khi, Đức Chúa Trời cho phép: vì nó không phải lúc nào cũng làm được.
2. Trong khi bổn phận của điều răn này là lấy Đức Chúa Trời làm mục đích chính chúng ta, nó cấm,
Thứ nhất, sự làm đẹp lòng người, Ga-la-ti 1:10. Có một sự làm đẹp lòng người thánh mà tất cả chúng ta nên học, nếu chúng ta muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 15:2. "Chúng ta ai nấy phải làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt." Phao-lô khéo léo trong nghệ thuật thánh ấy, 1 Cô-rinh-tô 9:19–22, biến mình thành mọi màu, trừ màu đen, để làm đẹp lòng họ, vì điều tốt của họ. Nhưng sự làm đẹp lòng người tội lỗi này là, khi chúng ta đặt mình làm đẹp lòng người ta mà không quan tâm đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đề ra sự vui lòng của họ làm mục đích duy nhất hay chính của chúng ta, Tít 2:9. So sánh Ê-phê-sô 6:6. Cô-lô-se 3:22. Và chúng ta phạm điều này, hoặc khi chúng ta làm một tội lỗi để làm đẹp lòng người ta, hay làm một điều tốt, hay hợp pháp, nhiều để làm đẹp lòng họ hơn Đức Chúa Trời.
Thứ hai, sự không lấy Đức Chúa Trời làm mục đích chúng ta chút nào, Thi Thiên 86:14, khi danh dự của Đức Chúa Trời không có chỗ nào trong những dự án và hành động chúng ta. Như vậy Đấng phải có chỗ chính trong mọi điều chúng ta làm, không có chỗ nào; hòn đá góc nhà chính không được nhận vào công trình chưa được thánh hóa, mà bản ngã là khởi đầu, giữa, và kết thúc. Nhiều mảnh đen không pha trộn như vậy ở trong tấm lưới của đời sống chúng ta.
Thứ ba, sự không lấy Đức Chúa Trời làm mục đích chính chúng ta, khi, dù chúng ta có để mắt đến Đức Chúa Trời trong các hành động chúng ta, nhưng không phải con mắt chính; không tìm kiếm Ngài trên mọi sự, trong mọi sự, và vượt mọi sự, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Thi Thiên 73:25. Ý chí con người lúc được sáng tạo được tạo ra chủ yếu nhìn về Đức Chúa Trời; và sự lệch khỏi điều này dù nhỏ nhất là tội lỗi chúng ta. Nhưng ôi sự quan tâm chúng ta đối với Đức Chúa Trời thường kém hơn điều chúng ta có đối với chính mình biết bao! Đức Chúa Trời bị làm thành phương tiện, và chính chúng ta thành mục đích lớn. Nhiều phần của tôn giáo các thánh đồ, và mọi tôn giáo của người khác, thà là sự dùng Đức Chúa Trời phục vụ mình hơn là sự phục vụ Đức Chúa Trời.
3. Trong khi sự từ bỏ chính mình là một bổn phận của điều răn này, nó cấm,
Thứ nhất, sự tìm kiếm chính mình. Không phải chúng ta không được tìm kiếm chính mình chút nào, nhưng chúng ta không được lấy chính mình làm mục đích duy nhất và chính, Phi-líp 2:21. Đó là sự tìm kiếm tội lỗi, khi những điều của chúng ta loại trừ những điều của Đấng Christ, hay ở trên những điều của Đấng Christ; khi, bỏ bê Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ tìm lợi ích hay vui thích của mình; hay khi trong bất cứ điều gì chúng ta không có quan điểm nào vượt lên trên những điều này hướng về Đức Chúa Trời. Trong những hành động tự nhiên, dân sự, hay tôn giáo, người ta có thể tìm lợi ích và vui thích của mình, Châm Ngôn 27:23. Truyền Đạo 2:24 và 9:7, 8. Nhã Ca 1:2. Nhưng những điều này phải được hướng về Đức Chúa Trời, được tìm, để nhờ đó chúng ta có thể ở trong khả năng tốt hơn để phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng phải được dùng như những cỗ xe ngựa để giúp chúng ta trên đường, không như những chiếc giường để nằm xuống và nghỉ ở đó. Nhưng ôi bao nhiêu sự có tội bị mắc trong những vấn đề này! Có bao nhiêu sự tìm kiếm chính mình bị buộc tội trên chúng ta,
(1.) Về những hành động tự nhiên, Xa-cha-ri 7:6, không có mục đích nào cao hơn trong những điều này ngoài chính chúng ta, không quan tâm đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà chỉ thèm muốn của mình; không để trang bị cho những bổn phận của ơn gọi chung hay riêng chúng ta, mà để làm vui lòng mình.
(2.) Trong những hành động dân sự, Châm Ngôn 21:4; không để mắt đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không để mắt đến danh dự Ngài; mà đến sự giàu có và tài sản bên ngoài của mình. Đây là tội lỗi của thế gian xưa, Ma-thi-ơ 24:38. Lu-ca 17:27, 28. Nhưng tôn giáo dạy ăn và uống, vì Đức Chúa Trời đã phán, "Ngươi chớ giết người;" cưới gả, vì Ngài đã phán, "Ngươi chớ phạm tội tà dâm;" làm việc, vì Ngài đã phán, "Ngươi chớ trộm cướp," và để họ có thể tôn trọng Chúa bằng tài sản mình.
(3.) Trong những hành động tôn giáo, Châm Ngôn 15:8. Tôn giáo thường bị làm cho phục vụ lợi ích người ta, và hầu hạ dưới chân những dự án xác thịt biết bao? Có bao nhiêu sự tìm kiếm chính mình trong tôn giáo chúng ta, tìm những lợi thế thế gian, danh tiếng, và một tên tuổi lớn, sự bình an, và phúc lợi của mình cho đời đời trong trường hợp tốt nhất, điều ấy chỉ là sự tìm kiếm chính mình, nếu chúng ta không thấy trong Đức Chúa Trời điều làm cho chúng ta tìm kiếm Ngài vì chính Ngài.
Thứ hai. Sự yêu mình, 2 Ti-mô-thê 3:2. Chúng ta có thể yêu chính mình, linh hồn mình, thân thể mình; nhưng tình yêu đối với Đức Chúa Trời phải điều chỉnh tình yêu chúng ta đối với chính mình, và chúng ta phải yêu chính mình trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời chúng ta, không hơn Đức Chúa Trời, cũng không bằng, Ma-thi-ơ 22:37, 38, 39. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều răn đầu tiên. Người lân cận chúng ta phải được yêu bằng một loại tình yêu thấp hơn, không như Đức Chúa Trời chúng ta, mà như chính mình: vì vậy tình yêu đối với chính mình phải thấp hơn tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Bây giờ, sự yêu mình tội lỗi là tình cảm quá độ mà chúng ta mang đối với chính mình, không có sự phục tùng thích đáng đối với Đức Chúa Trời, một tình yêu đối với chính mình cuốn chúng ta ra khỏi bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Điều này thắng hơn chúng ta khi chúng ta không sẵn sàng hy sinh mọi sự chúng ta cho Đức Chúa Trời theo tiếng gọi Ngài, Lu-ca 14:26. Từ đó sinh ra sự sa ngã khỏi lẽ thật trong thời kỳ Thử Thách, sự thỏa mãn chính mình bất cứ lúc nào với cái giá là sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, sự làm đẹp lòng mình, Rô-ma 15:1. Đó là một tâm linh hẹp hòi, mà, nếu chúng ta có thể làm đẹp lòng mình, chúng ta không quý việc làm đẹp lòng người khác vì điều tốt của họ, như thể chúng ta chỉ được sinh ra cho chính mình. Đó là một tội lỗi rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là tai họa của xã hội, trong đó người ta phải cắt bớt điều gì đó từ chính mình để làm đẹp lòng người khác, bằng không họ sẽ như những cây gai và chà là liên tục ở hông nhau: vì có thể mong đợi gì ở đó nơi mỗi người cứ nhất định theo ý mình? Trên điều này mà việc dùng hay không dùng những điều không quan trọng được xây dựng.
Thứ tư, sự tự tin, mà người ta nương vào cây sậy gãy của sự khôn ngoan riêng và sức mạnh riêng mình, thay vì nương vào Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3:5 và 28:26. Nó mang người ta ra khỏi Đức Chúa Trời, và giáng một lời rủa sả xuống điều trong chính họ mà họ nương vào; những tài năng, những đau đớn, khả năng, quyết tâm của họ, v.v. Giê-rê-mi 17:5. Có nhiều tội lỗi theo cách này.
Thứ năm, sự tự cao, Châm Ngôn 26:12. Chính sự mù quáng và dốt nát của loài người làm cho họ như vậy. Nếu mắt họ được mở ra, họ sẽ thấy mình chẳng là gì cả. Sự ghen tuông đối với chính mình, theo nghĩa cẩn thận xét mình, mới là điều xứng hợp với chúng ta, là những kẻ có quá ít điều để tự làm cho mình nên tốt.
Cuối cùng, sự tự cho mình là công chính. Đây là loại ích kỷ tệ hại nhất, bởi đó người ta, phồng lên với ý kiến về các việc làm của mình, đặt các việc làm ấy vào chỗ của Đấng Christ, và trông mong nhờ đó mà kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:3. Đây là một thần tượng tinh vi, bộc lộ ra bằng nhiều cách; như (1.) Đặt nhiều giá trị vào số lượng hơn là phẩm chất của các bổn phận, Lu-ca 18:11. (2.) Đặt nhiều giá trị vào phẩm chất của các bổn phận, khi chúng được làm một cách hăng hái, hơn là vào địa vị của mình trong huyết của Đấng Christ. (3.) Trông mong được đáp lại bằng ân huệ hoặc nợ nần từ việc làm tốt bổn phận của mình. (4.) Bực bội và lòng nổi lên chống nghịch Đức Chúa Trời khi gặp thất vọng, v.v.
4. Vì điều răn này đòi hỏi sự khiêm nhường trong lòng, nên nó cấm kiêu ngạo trong lòng, cùng với mọi nhánh của cây bị nguyền rủa ấy. Đó là sự dựng chính mình lên thay vì Đức Chúa Trời; là sự phồng lên của tấm lòng trống rỗng, điều rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 5:5, là tội mà sự hủy diệt tự nhiên theo sau. Nó có nhiều nhánh độc hại; vì nó biến mình thành nhiều hình dạng, tất cả đều bị cấm ở đây; như,
Thứ nhất, sự khiêm nhường giả tạo. Kiêu ngạo thường đi ra dưới mặt nạ của sự khiêm nhường, như ma quỉ biến mình thành thiên sứ sáng láng. Trong những gương mặt biến dạng của người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 6:16) có nhiều kiêu ngạo bằng trong cái nhìn kiêu căng của kẻ khác; trong Di-ô-gien cũng như trong Pla-tôn. Người ta cần phải coi chừng kẻo tự lừa dối mình; vì kiêu ngạo trong lòng có thể xui họ làm, và làm cho họ thích thú với những sự hạ mình bề ngoài lớn lao.
Thứ hai. Sự vô cảm về sự yếu đuối, tội lỗi, và bất lực của chính mình, Ha-ba-cúc 2:4. Phần lớn thời gian trong lòng chúng ta có rất ít ấn tượng về điều đó; và khi có lúc nó được in sâu, thì nó mau chóng mất đi biết bao! vì lòng chúng ta giống như một cây gậy cứng, sẽ mau chóng mất đi chỗ uốn. Sự vô cảm này bộc lộ ra trong, (1.) Một sự tự túc đáng buồn, bởi đó người ta bị kéo ra khỏi sự nương cậy Đức Chúa Trời, và sự bám chặt liên tục nơi tay Ngài, Giê-rê-mi 2:31. (2.) Một sự an toàn khốn khổ đối với tội lỗi, nhất là các tội nặng hơn, mà chúng ta nghĩ mình không cần phải đề phòng. Nhưng nếu kiêu ngạo trong lòng chúng ta đã sụp đổ, chúng ta sẽ nghe theo lời cảnh cáo, I Cô-rinh-tô 10:12. "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." (3.) Sự xét đoán cứng cỏi và loại bỏ những kẻ chúng ta cho là đã phạm tội. Nguyên nhân của điều đó là gì, nếu không phải là cái đà kiêu ngạo và sự vô cảm về sự yếu đuối của chính mình trong mắt mình? Ma-thi-ơ 7:1, 2, 3. Vì vậy sứ đồ khuyên sự nhu mì và hiền lành trên cơ sở xét mình này, Ga-la-ti 6:1.
Thứ ba, xen vào những việc ngoài phạm vi của mình, Thi Thiên 131:1, 2, xông vào làm những bổn phận không phải là bổn phận của địa vị mình. Điều này phát xuất từ kiêu ngạo trong lòng, không chờ đợi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, nhưng xâm chiếm lãnh vực Đức Chúa Trời đã giao cho người khác. U-xi-a đã phải đau đớn vì điều này; U-xa cũng vậy.
Cuối cùng, từ chối bất cứ bổn phận nào mình được kêu gọi làm vì nó tầm thường. Chính kiêu ngạo trong lòng cho rằng điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta cũng là không xứng với mình; vậy mà trong nhiều trường hợp danh dự của chúng ta được đặt lên trên danh dự của Đức Chúa Trời; và người ta không những không làm bổn phận, mà còn khinh không thèm làm. Đức Chúa Trời phán, hãy tìm mặt ta, hãy làm hòa với ta; nhưng họ khinh không thèm làm. Họ có thể tôn kính Đức Chúa Trời bằng cách vâng phục sự dạy dỗ, kỷ luật của nhà Đấng Christ; nhưng họ khinh không thèm làm vì cho là không xứng với mình, I Sa-mu-ên 2:30.
5. Vì sự đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời là bổn phận được đòi hỏi trong điều răn này, nên ở đây bị cấm.
Thứ nhất, mọi sự bất mãn, dù là nhỏ nhất, với số phận của mình, hoặc với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đặt trong đó. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài phải chọn cơ nghiệp cho chúng ta, Thi Thiên 47:4. Thật là một đặc điểm buồn khi làm kẻ hay lằm bằm, tức là về số phận mình, Giu-đe 16, là những kẻ trách móc hoặc giận dữ về số phận mình, theo nguyên văn Hy Lạp. Một người có điều gì đó trong tình trạng và hoàn cảnh của mình không theo ý mình và ý muốn mình, một người chồng có người vợ tính tình khó chịu, điều gì đó họ thiếu mà họ rất muốn có, điều gì đó họ có mà họ rất muốn thoát khỏi, và họ tự bực bội mình, vì điều Đức Chúa Trời đã làm cho cong vẹo thì họ không thể làm cho ngay lại được. Nó đủ ngay với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù không ngay với ý ngươi, Gióp 34:33. Hậu quả của sự bất mãn đó là, Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta. Bổn phận của người ta là đừng cãi cọ với số phận mình, và đừng luôn tìm cách vặn số phận mình cho vừa ý mình, nhưng phải đưa ý muốn mình cho vừa với số phận, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, một sự mãn nguyện không được thánh hóa với số phận mình; đó là khi người ta chịu đựng dễ dàng dưới bất cứ gian khổ nào trong số phận mình, nhưng không phải trên nguyên tắc Cơ Đốc là đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Có nhiều cách khác để làm thỏa mãn một tâm trí bất mãn; công việc và bạn bè có thể làm cho nó quên đi, lấy sự mãn nguyện nơi một sự an ủi của tạo vật này mà họ không có được nơi một sự an ủi khác, kẻ thì bằng cách hợp pháp, người thì bằng cách bất hợp pháp, để mưu cầu sự bình an cho chính mình. Nhưng trong khi đó, sự xét đến ý muốn của Đức Chúa Trời không thắng thế trong họ để đưa đến một sự đầu phục mãn nguyện.
Thứ ba, chịu đựng bất cứ gian khổ nào trong số phận mình là công bằng, nhưng không thỏa lòng với nó là tốt, Ê-sai 39:8. Điều Ngài làm, không chỉ được làm tốt, mà được làm tốt nhất. Chỉ nghĩ rằng công việc của sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta là tạm chịu được thôi cũng là làm sỉ nhục Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng ta còn thiếu bổn phận mình xa lắm, nếu chúng ta không thỏa lòng mà an nghỉ trong phần khó khăn nhất của số phận mình, như là điều tốt nhất cho chúng ta.
6. Cuối cùng, vì sự nhẫn nại dưới thập tự giá được truyền dạy ở đây, nên ở đây bị cấm,
Thứ nhất, mọi sự nóng nảy, bực tức, lằm bằm, và cãi cọ dưới tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 37:7, 8. Đây là một ngọn lửa do ma quỉ đốt lên, bằng cách đánh một tấm lòng kiêu ngạo vào sự quan phòng vững chắc, vững như núi đồng. Nó được nhóm lên trong lòng người ta bởi sự nổi lên của lòng chống lại thập tự giá. Nó thường phun ra khói địa ngục của nó trong những lời nói nóng nảy qua miệng, và làm bỏng người khác bằng những việc làm tội lỗi mà nó xui họ làm: vì những kẻ như vậy giống như kẻ điên ném ra những than lửa, tên, và sự chết. Nó làm cho con người thành kẻ thù của chính mình; và bay lên chống nghịch Đức Chúa Trời, cáo buộc Ngài bất công, ngu dại, và tàn nhẫn.
Thứ hai, sự vô cảm dưới tay Đức Chúa Trời, Ê-sai 42:25, là những kẻ đứng bất động dưới hoạn nạn, như thể họ là gốc cây và hòn đá, và không kêu cầu khi Ngài trói buộc họ. Như vậy người ta phạm tội bằng nhiều cách. (1.) Đôi khi họ trở nên thú tính dưới hoạn nạn, và sẽ rên rỉ trong cơn khốn khó như thú ốm, nhưng không hơn gì. (2.) Ngây dại và lười biếng, không có cảm giác về sự khốn khó. Nếu họ không trở nên tốt hơn, thì họ cũng chẳng trở nên tệ hơn bao nhiêu. (3.) Một sự can đảm kiểu La Mã và sự lanh lẹ của tinh thần, không chịu cúi xuống dưới điều mình gặp phải. Và, (4.) sự nhẫn nại bắt buộc; họ mang ách, vì họ không thể tháo nó ra được, và họ sẽ không vùng vẫy trong dây buộc.
Thứ ba, có sự phàm tục hóa của các tình cảm, Rô-ma 1:25, 26. Các tình cảm hay dục vọng tự chúng không tốt cũng không xấu; nhưng chúng phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trước hết và cho các đối tượng đúng đắn của chúng trong Đức Chúa Trời, thì chúng mới tốt. Nhưng khi bị từ chối đối với Đức Chúa Trời, hoặc đặt vào những đối tượng không đúng, chúng bị phàm tục hóa; và nếu chúng được dành cho các đối tượng đúng đắn nhiều bằng và hơn cả cho Đức Chúa Trời, đó là sự thờ hình tượng; về điều này tôi sẽ nói sau.
1. Vậy, vì ở đây truyền phải yêu mến Đức Chúa Trời, nên bị cấm,
Thứ nhất, mọi sự thiếu hụt, và cả sự yếu ớt, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Thật là sự phàm tục của lòng khi lạnh nhạt trong tình yêu đối với đối tượng đáng yêu nhất, mà đây lại là bổn phận chính của sự thánh khiết. Thứ hai, yêu những điều chúng ta phải ghét. Tình yêu của chúng ta đã bao lần bị đặt sai chỗ như vậy? Tấm lòng bại hoại bám chặt vào những điều giống như chính nó. Thứ ba, ghét Đức Chúa Trời, và thù nghịch Ngài, Rô-ma 1:30. Điều này bộc lộ ra, (1.) Trong những ước muốn kín rằng không có Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:1. (2.) Rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính mình trong lời Ngài, không công chính, không thánh khiết, v.v. (3.) Trong sự nổi lên của lòng chống lại luật thánh của Ngài, là bản sao của bản tính Ngài. Thứ tư, ghét dân sự Ngài là những kẻ mang hình ảnh Ngài, vì họ nghiêm khắc và thánh khiết trong đời sống. Đó là sự ác độc. Cuối cùng, ghét các nghi thức thánh của Ngài, công việc và quyền lợi của Ngài, và vương quốc của Ngài trong thế gian.
2. Vì những ước muốn của chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời, nên ở đây bị cấm.
Thứ nhất, mọi sự thiếu hụt và yếu ớt của những ước muốn hướng về Đức Chúa Trời, Thi Thiên 10:4. Lòng chúng ta đã bao lần trống rỗng những điều này, không thở than, không khao khát Chúa? Sao yếu ớt và lả đi, trong khi những ước muốn về các vật thọ tạo chen nhau kéo đến từng đợt? Những ước muốn này không thể có hồi kết, trong khi những ước muốn kia không có khởi đầu.
Thứ hai, những ước muốn về các điều bất hợp pháp mà chúng ta phải ghê tởm. Dù những ước muốn này chưa được thực hiện, chúng ta không được chùi miệng và nói, chúng ta chẳng có phạm tội, Rô-ma 7:7. Chúng là những hơi thở của tấm lòng bại hoại hướng về các điều tội lỗi, hợp với bản tính bại hoại.
Thứ ba, sự quay lưng với Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài, Gióp 21:14. Đây là sự ngần ngại trong lòng đối với các bổn phận thông công với Đức Chúa Trời, khi lòng, thay vì những ước muốn nồng cháy hướng về Ngài, lại lùi lại, như một con bò cái ương ngạnh, từ chối cái ách. Một tội mà mọi người đều có lý do phải hạ mình ăn năn.
3. Vì bổn phận của chúng ta là vui thích và mừng rỡ trong Chúa, nên điều răn này cấm,
Thứ nhất, sự bỏ sót bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách dứt khoát, Phi-líp 4:4. "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi." Đừng coi thường điều này. Người chồng nào sẽ chịu được, nếu vợ mình không vui thích nơi mình? và chúng ta sẽ lấy sự dạn dĩ nào mà gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu chúng ta chẳng biết gì về sự vui thích và an ủi mình nơi Ngài? Đối với chúng ta, vui thích nơi các mối quan hệ dễ chịu là điều tự nhiên; và đối với bản tính mới, vui thích nơi Đức Chúa Trời cũng là điều tự nhiên.
Thứ hai, sự chết trong các bổn phận, đến với chúng, và tiếp tục trong chúng, mà không có chút nếm trải thuộc linh nào, Khải Huyền 3:1, cũng như chúng ta trò chuyện với những người mà chúng ta chẳng có vui thích gì khi ở cùng. Đây là tai họa của thế hệ này, là những kẻ, nếu không phàm tục, thì lạnh nhạt và hình thức. Các sự phục vụ của chúng ta trông không giống sự phục vụ của Đức Chúa Trời hằng sống, mà giống của một thần tượng chết. Không cần phải làm cho Áp-ra-ham có con cái từ đá, vì họ đã là đá rồi.
Thứ ba, chán nản trong và vì sự phục vụ Ngài, A-mốt 8:5. Từ đó mà lang thang trong các bổn phận, vì lòng đã đi xa; bất cứ điều gì cũng đủ, và sự quan tâm duy nhất là làm cho xong bổn phận như một nhiệm vụ, vì chẳng có vui thích nơi Đức Chúa Trời, hay thông công với Ngài, Ma-la-chi 1:13.
Cuối cùng, những ước muốn và vui mừng xác thịt. Không phải mọi sự vui thích và mừng rỡ nơi tạo vật đều là tội lỗi; vì Đức Chúa Trời đã làm cho thế gian đầy dẫy, không chỉ để phục vụ nhu cầu của loài người, mà còn để họ vui thích. Nhưng chúng là xác thịt và tội lỗi, (1.) Khi chúng đặt trên những đối tượng bất hợp pháp, và người ta bước qua hàng rào của luật pháp để tìm điều vui thích mình. (2.) Khi chúng quá độ, dù đặt trên những đối tượng hợp pháp; điều này là, [1.] Khi người ta không hướng mắt về Đức Chúa Trời trong chúng, như không nhận lấy chúng với lòng biết ơn ra khỏi tay Ngài, và để dùng chúng như điều có thể sắm sẵn mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi chung hay riêng của mình; nhưng loại bỏ những ý tưởng về Đức Chúa Trời ra khỏi chúng, hoặc như nguyên tắc hoặc như mục đích của chúng. [2.] Khi chúng lôi cuốn lòng quá mức, đến nỗi làm cho chúng ta không xứng hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và làm giảm sự vui thích của chúng ta nơi Chúa; bấy giờ là nàng hầu gái được đưa vào giường của Sa-ra. [3.] Khi người ta yêu chúng hơn Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 3:4.
4. Vì bổn phận của chúng ta là buồn rầu vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời, nên điều răn này cấm,
Thứ nhất, sự cứng lòng và không ăn năn, Rô-ma 2:5. Xui chúng ta phạm tội thì dễ, nhưng xui chúng ta vì tội mà buồn rầu thì khó.—Chúng ta sẽ lấy gì mà giả vờ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu danh dự Ngài không quý báu đối với chúng ta; nếu việc làm buồn Đức Thánh Linh Ngài không làm chúng ta buồn rầu? Nhưng đây là một tai họa chính của thế hệ này.
Thứ hai, giấu tội, điều rất trái với bản tính của sự buồn rầu, Châm Ngôn 28:13. Điều này được làm, (1.) Bằng cách chối tội, Châm Ngôn 30:20. (2.) Bằng cách giảm nhẹ nó; trong khi đó, nếu sự buồn rầu vì nó đủ sâu, nó sẽ làm nặng nó lên, Lu-ca 15:18, 19. (3.) Bằng cách chuyển tội sang người khác, như A-đam đã chuyển tội mình sang Ê-va. (4.) Bằng cách tô vẽ và bào chữa nó, như Sau-lơ đã làm trong việc viễn chinh chống người A-ma-léc.
Cuối cùng, nghĩ hoặc nói về tội lỗi mình với sự vui thích, bởi đó chúng được tái diễn, và tội càng nặng gấp đôi trước mặt Đức Chúa Trời: và càng hơn nữa là cười nhạo chúng, và chế giễu hay đùa cợt về chúng, Châm Ngôn 10:23 và 14:9. Như vậy họ lấy sự xấu hổ mình làm vinh hiển, và chế nhạo việc xúc phạm Đức Chúa Trời.
5. Vì lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời được truyền dạy ở đây, nên bị cấm.
Thứ nhất, sự hâm hẩm và thờ ơ trong các việc của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 3:16. Lòng sốt sắng bị thế gian cho là điên rồ; nhưng không ai thiếu sốt sắng vì điều gì đó, mà ít người có nó vì Đức Chúa Trời. Ngọn lửa thánh này hầu như đã tắt trong thời chúng ta, vì ít người lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình; và những kẻ có Ngài, lại không tôn Ngài là Đức Chúa Trời. Một cơn lạnh buốt đã làm tê liệt các giác quan thuộc linh của chúng ta. Từ khi Chúa đem hội thánh này ra khỏi lửa, chúng ta đã mất đi lưỡi lửa của mình. Chúng ta đủ nóng nảy trong việc riêng mình, nhưng rất lạnh nhạt trong việc của Đức Chúa Trời. Sự lạnh lẽo của các tình cảm ấy trói buộc người ta trong các công việc của vương quốc Đấng Christ như được quản trị trong lòng riêng họ, rồi trói buộc họ trong các việc ấy như được quản trị trong thế gian.
Thứ hai, lòng sốt sắng bại hoại, mù quáng, và thiếu khôn ngoan, Rô-ma 10:2, như các môn đồ đã có trong sự nghiệp của Thầy mình, khi họ muốn khiến lửa từ trời xuống thiêu dân Sa-ma-ri, vì họ không tiếp rước Ngài, Lu-ca 9:54. Lòng sốt sắng là như vậy, (1.) Khi nó chỉ phát xuất từ sự nóng nảy hay sắc bén của tính khí tự nhiên, đến nỗi người ta nóng nảy trong mọi việc, trong việc riêng mình cũng như việc của Đức Chúa Trời. (2.) Khi nó không xứng với trọng lượng của các việc, Ma-thi-ơ 23:23. (3.) Khi sự nóng chủ yếu đánh ra ngoài chống lại tội lỗi của người khác, Ma-thi-ơ 7:4. (4.) Khi nó lôi kéo người ta đến điều mà họ không được Đức Chúa Trời kêu gọi. (5.) Khi nó nuốt chửng mọi lòng thương xót đối với kẻ phạm tội, II Cô-rinh-tô 12:21.
6. Vì điều răn này đòi hỏi chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, nên nó cấm,
Thứ nhất, mọi sự hấp tấp và thiếu tôn kính trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 89:7. Sự toàn tại của Ngài phải đánh một sự kính sợ trên chúng ta mọi lúc; và sự hiện diện đặc biệt của Ngài phải đánh một sự kính sợ đặc biệt trên chúng ta khi chúng ta đến gần sự hiện diện Ngài trong các bổn phận. Nhưng, ôi! chúng ta xông vào đó mà không sợ hãi biết bao, như ngựa xông vào trận!
Thứ hai, sự thờ ơ của tinh thần trước lời đe dọa và các sự phân phát báo động của Ngài, tội chung của thời hiện tại, A-mốt 3:8. Ai run rẩy trước lời Ngài, dù Ngài đang đáp lời chúng ta bằng những việc đáng sợ? Ai đang sửa soạn gặp Ngài trong đường lối phán xét của Ngài?
Thứ ba, phạm tội một cách liều lĩnh bất chấp mọi lời cảnh cáo công bằng, cả bởi lời và bởi sự quan phòng, Thi Thiên 36:1. Người ta coi những mũi tên của lời và của lương tâm như rơm rác, và cười nhạo khi Ngài rung giáo! Chúng ta không thể sửa được dưới các sự phán xét, như thể chúng ta muốn thách thức thiên đàng, và muốn Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất của Ngài, Giê-rê-mi 8:6.
Thứ tư, sự táo bạo và tò mò dò xét các điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã cho là phải giấu khỏi chúng ta. Như là bàn hỏi với ma quỉ, hoặc với những kẻ có nghề hắc ám, như Sau-lơ đã làm với mụ đồng cốt ở Ên-đô-rơ, bàn hỏi với những kẻ xem bói, thầy chiêm tinh, thầy bói, dùng bất cứ phương tiện nào không do Đức Chúa Trời chỉ định để biết vận mệnh mình, như người ta gọi, v.v. Phục Truyền 29:29. Những điều này chẳng qua là lấy chìa khóa của ma quỉ để mở tủ của Đức Chúa Trời.
Thứ năm, một sự sợ hãi mê tín, một sự sợ hãi nơi không có sự sợ hãi theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mà những kẻ ít có sự kính sợ Đức Chúa Trời lại có nhiều nhất. Như là sự sợ hãi ngu dại phát sinh từ những giấc mơ hão huyền, xem xét các điềm gở, cho những thời điểm này thời điểm nọ là xui xẻo, cho những điều này điều nọ là không lành mà không có căn cứ nào từ lời Đức Chúa Trời, hay từ lý trí vững chắc.
Cuối cùng, một sự sợ hãi nô lệ, hèn hạ đối với Đức Chúa Trời, phát sinh từ những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời, và đuổi tình yêu Đức Chúa Trời ra khỏi lòng.
7. Vì đức tin trông cậy nơi Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong điều răn này, nên nó cấm,
Thứ nhất, sự tự phụ, là một đức tin trông cậy không có bảo đảm nơi Đức Chúa Trời, không theo lời Ngài, bỏ qua sự công chính, sự thánh khiết, và sự vĩ đại của Ngài, Phục Truyền 29:19, và vượt qua bụng của những điều này, hứa hẹn sự thương xót.
Thứ hai, sự tuyệt vọng, Sáng Thế Ký 4:13, khi người ta từ bỏ mọi hy vọng, như thể tội lỗi và sự khốn khổ của họ ở trên sự thương xót, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, và hiệu năng của huyết Con Ngài.
8. Cuối cùng, vì sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong điều răn này, nên nó cấm,
Thứ nhất, mọi sự không tin và nghi ngờ, lo lắng về sự quan phòng của Ngài, khi người ta không thể neo lòng mình cho sự cung ứng, sự bảo vệ, v.v. trong đường lối Ngài, trên các lời hứa, nhưng không tin các lời hứa ấy.
Thứ hai, mọi sự hấp tấp và tự tin hão huyền, thử làm bất cứ việc gì mà không có bảo đảm từ Đức Chúa Trời, và tự hứa với mình sự thành công trong đó, mà không nhìn nhận Đức Chúa Trời trong đó. Một tội rất thường gặp trong thời chúng ta.
Thứ tư, có sự phàm tục hóa của lương tâm bị cấm ở đây, Tít 1:15. Và ở đây bị lên án,
1. Việc lập loài người làm chủ của đức tin và lương tâm chúng ta, thực chất là lập họ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:24. Ma-thi-ơ 23:9. Xưa nay không thiếu những kẻ muốn đúc lương tâm của mọi người theo ý thích mình, và muốn ý muốn mình được lấy làm luật; và họ dễ dàng tìm thấy những kẻ sẵn lòng bước theo điều răn, mà điều răn của loài người là luật lớn. Vì vậy khi một người ôm lấy bất cứ điều gì làm tôn giáo chỉ trên thẩm quyền của loài người, người ấy dựng lên một thần khác trước mặt Chúa.
2. Sự mù quáng và bị thông tin sai của lương tâm, Ê-sai 5:20. Đây là sự dựng lương tâm chúng ta lên thay vì Đức Chúa Trời, mà lương tâm chỉ là đại diện của Ngài, và chức vụ của nó chỉ là tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy khi tuyên bố và thúc ép những sai lầm của chính nó thay vì các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nó nổi lên chống lại điều răn này, và đây là điều đáng hạ mình: "Ai biết được các sự sai lầm mình?" Thi Thiên 19:12.
3. Sự bất động và bất trung của lương tâm, bởi đó nó không kiểm soát tội lỗi một cách hiệu quả, cũng không thúc giục làm bổn phận. Như vậy Đức Chúa Trời bị loại bỏ trong chừng mực công việc của Ngài trong linh hồn giao cho lương tâm bị bỏ bê. Có bao nhiêu người mà lương tâm cho họ mọi sự dễ chịu trong các đường lối tội lỗi của họ, và chỉ biết nói về những lỗi nặng nhất? và nó lười biếng và trễ nải trong mọi việc biết bao!
Thứ năm, có sự phàm tục hóa của trí nhớ bị cấm ở đây. Vì như việc nhớ đến Đức Chúa Trời, lời và các công việc Ngài, để chúng ta tưởng nhớ Ngài, yêu mến, kính sợ, và tôn trọng Ngài, là một bổn phận của điều răn này; thì,
1. Quên Đức Chúa Trời bị cấm ở đây, Giê-rê-mi 2:32. Đây là một trong những nguồn lớn của mọi sự gian ác trong lòng và đời sống loài người. Chúng ta không nhớ mình đang đối diện với ai; vì vậy chúng ta làm theo điều các khuynh hướng bại hoại dẫn chúng ta đến. Chúng ta quên lời Ngài, các mạng lệnh Ngài, các lời đe dọa Ngài, các lời hứa Ngài; vì vậy chúng ta phạm tội không sợ hãi và phục vụ Ngài một cách yếu ớt, như làm việc không công. Chúng ta quên các công việc Ngài, vì vậy các sự thương xót Ngài không thu hút chúng ta, các sự phán xét Ngài cũng không làm chúng ta sợ hãi. Trí nhớ chúng ta trong các việc thuộc linh giống như cái rây trong nước, những bình rò rỉ mau chóng để mọi sự tuột mất. Đó không chỉ là sự khốn khổ của chúng ta, mà là tội của chúng ta, mà chúng ta phải hạ mình ăn năn.
2. Nhớ những điều chúng ta phải quên. Ôi trí nhớ bám chặt những điều phải quên một cách dai dẳng biết bao! Một sự sỉ nhục người ta làm cho chúng ta sẽ còn tươi mới trong trí chúng ta, khi mọi tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến làm Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội, sẽ hoàn toàn ra khỏi đầu chúng ta. Nó sẽ sớm xới lên những tội cũ với sự vui thích, hơn là những sự thương xót cũ với lòng biết ơn.
Cuối cùng, có sự phàm tục hóa của cả linh hồn, trong đó mọi năng lực của nó đều góp phần bại hoại của mình để chọc giận mắt ghen tuông của Chúa. Và,
1. Vì sự cầu nguyện được đòi hỏi ở đây, đặc biệt là sự cầu nguyện của lòng, nên điều răn này cấm,
Thứ nhất, sự bỏ bê hoàn toàn sự cầu nguyện, khi người ta thậm chí không làm ra vẻ cầu nguyện trong nơi kín nhiệm hay trong gia đình mình. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, làm sao sẽ biết được nếu chúng ta không cầu nguyện với Ngài? Những kẻ lấy thần tượng làm thần mình, cầu nguyện với chúng; và những kẻ không cầu nguyện sẽ lấy mặt nào mà giả vờ rằng Đức Chúa Trời hằng sống là của họ?
Thứ hai, sự bỏ bê và thưa thớt của sự cầu nguyện thầm lặng, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. Ôi nhưng sự bỏ bê lớn lao điều này nói lên sự không thánh khiết của lòng chúng ta biết bao! Chúng ta có bao giờ hết cần điều gì từ trời chăng? chẳng phải những cạm bẫy và cám dỗ mới vẫn đang đến trên đường chúng ta sao? sao chúng ta lại xa lạ với con đường ngắn của sự thông công với Đức Chúa Trời này? Nó không cần làm hỏng việc gì, nó không cần nơi kín nhiệm.
Thứ ba, không cầu nguyện trong tâm linh, khi chúng ta cầu nguyện bằng miệng; đến nỗi mọi lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là sự thờ phượng bề ngoài, lao nhọc bằng môi, không phải công việc của lòng, Giăng 4:24. Như vậy chúng ta trở nên có tội bằng nhiều cách. (1.) Khi mọi lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là sự tập luyện một ân tứ, không được thực hiện với đức tin, tình yêu, sự kính sợ, v.v. Mọi lời cầu nguyện của kẻ giả hình đều như vậy. (2.) Khi lòng không đi theo lời chúng ta, nhưng vẫn chết, ngây dại, và vô cảm trong khi chúng ta thưa với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta đang nói với một thần tượng chết, hay với một người phải đoán bởi lời chúng ta điều chúng ta muốn, vì người ấy không thấy lòng. (3.) Khi lòng mâu thuẫn với lời chúng ta, như cầu nguyện xin Đức Chúa Trời cất tội đi, mà chúng ta không có ý muốn lìa bỏ nó, xin Ngài ban cho chúng ta ân điển mà chúng ta không khao khát, hay xin Ngài giữ chúng ta khỏi những cám dỗ mà chúng ta đang thèm muốn. (4.) Khi lòng lang thang trong sự cầu nguyện, đi theo những điều khác, khi chúng ta đang ở trước mặt Chúa.
Thứ tư, những lời cầu nguyện phàm tục xin Đức Chúa Trời cho tai họa giáng trên chính mình hay người khác; đó là mọi lời cầu nguyện mà một số người dùng; và với người khác thì thường hơn cả những lời cầu nguyện trang trọng của họ.
2. Vì sự ngợi khen và biết ơn trong lòng được đòi hỏi ở đây, nên bị cấm,
Thứ nhất, sự vô ơn, tội kêu la của thế hệ này, mà Đức Chúa Trời đã chất đống trên họ biết bao sự thương xót. Than ôi! chúng ta nhận các sự thương xót mình, như thể chúng là những món nợ! Khi thiếu thốn, có lẽ chúng ta sẽ kêu la; nhưng khi đã được sự thương xót, chúng ta giống như chín người phung, quên trở lại tạ ơn Đấng chữa lành mình. Trên tinh thần chúng ta không có cảm giác biết ơn về sự nhân từ của Chúa, và vì vậy trên đời sống chúng ta cũng không có.
Thứ hai, gán bất cứ điều tốt nào chúng ta có hay có thể làm, cho một nguồn nào khác hơn là Đức Chúa Trời, suối thật của mọi sự. (1.) Cho vận may và sự may mắn. Người ta đã bao lần nhìn nhận sự may mắn của mình, trong khi bỏ qua một Đức Chúa Trời tốt lành? (2.) Cho chính mình, Phục Truyền 8:17. Chúng ta sẵn sàng gán sự thành công của mình cho trí khôn, sự nhọc nhằn, hay công nghiệp của chính mình biết bao, như những kẻ dâng tế lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình? Ha-ba-cúc 1:16; (3.) Hay gán nó cho bất cứ tạo vật nào khác. Những công cụ của sự thành công của chúng ta sẽ được cảm ơn, khi Đức Chúa Trời bị bỏ qua.
Cuối cùng, vì chúng ta được đòi hỏi phải dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng lời của cả linh hồn mình, nên ở đây bị cấm. 1. Khinh thường và khinh dể Đức Chúa Trời và các mạng lệnh Ngài, không coi chúng ra gì, và sự vâng lời phải có đối với chúng, Phục Truyền 32:15. 2. Chống cự và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, bóp nghẹt các sự cảm động của Ngài, và từ chối nghe theo các lời đề nghị của Ngài, Ê-phê-sô 4:30.
THỨ BA, điều răn này cấm sự thờ hình tượng, là sự dâng sự thờ phượng và vinh hiển cho bất cứ ai khác mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Nó có hai loại, sự thờ hình tượng thô thiển bề ngoài, và sự thờ hình tượng tinh vi trong lòng.
Thứ nhất, về sự thờ hình tượng thô thiển, điều răn này lên án,
1. Dân ngoại, mà tôn giáo của họ đem vào nhiều thần. Vì đã mất sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời chân thật, khái niệm về Đức Chúa Trời giống như một tấm gương vỡ, mà mỗi mảnh phản chiếu một gương mặt nhỏ, dù khi còn nguyên nó chỉ phản chiếu một mà thôi. Sự thờ mặt trời dường như là một trong những loại thờ hình tượng cổ xưa nhất, cùng với mặt trăng và các ngôi sao, Gióp 31:26, 27. Và những vĩ nhân được thần thánh hóa sau khi chết trở thành đối tượng thờ phượng. Như vậy cuối cùng họ có vô số thần nam và thần nữ.
2. Người Công Giáo La Mã, mà tôn giáo của họ chẳng là gì khác ngoài sự bội đạo lớn khỏi Cơ Đốc giáo, đứng đầu là Kẻ Chống Christ. Họ phạm tội thờ hình tượng thô thiển.
Thứ nhất, họ thờ các thánh đã qua đời, nhất là trinh nữ Ma-ri, mà trong sự thờ bà họ phung phí đến nỗi họ có thể được gọi là người Ma-ri-an hơn là Cơ Đốc nhân. Với các thánh họ cầu nguyện, khấn nguyện, thề bởi họ, biệt riêng các bàn thờ và đền thờ cho họ, và dâng hương. Tất cả những điều đó là những phần của sự thờ phượng tôn giáo chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Và họ xưng rằng họ đặt hy vọng và sự tin cậy mình nơi họ, Ma-thi-ơ 4:10, trái với mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, "Ngươi hãy thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi."
Thứ hai, họ thờ các thiên sứ, cầu nguyện với họ, xin họ ban điều tốt cho mình, và bảo vệ mình khỏi điều dữ; và nhất là thiên sứ hộ mệnh, mà họ cho rằng được chỉ định cho mỗi người, rõ ràng trái với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 22:8, 9.
Thứ ba, họ thờ tấm bánh trong nghi thức thánh; vì ngay khi thầy tế lễ đã thánh hóa nó, ông quỳ gối xuống và thờ nó; rồi ông giơ nó lên trên đầu mình, để dân chúng có thể thấy nó; và rồi họ cũng thờ nó.
Thứ tư, họ thờ cây thập tự, chính cây gỗ mà họ cho rằng Đấng Christ đã chết trên đó, và hình ảnh của nó. Họ quỳ gối trước nó, và hôn nó, cầu nguyện với nó, và biệt riêng các đền thờ và bàn thờ cho nó.
Cuối cùng, họ thờ các thánh tích của các thánh, không chỉ thân thể họ, mà những gì thuộc về họ khi họ còn sống, xương, máu, thịt, răng, tóc, quần áo, giày, thắt lưng của họ, v.v. Họ đặt những thứ này trên bàn thờ, rước chúng đi trong các cuộc rước, đưa cho dân chúng sờ hoặc hôn, sấp mình xuống và thờ trước chúng. Và suốt thời gian đó họ giữ các sách kinh mà các sứ đồ để lại, khỏi tay dân chúng. Đến nỗi Giáo Hoàng chỉ là ngoại giáo trong bộ áo mới.
Thứ hai, về sự thờ hình tượng tinh vi trong lòng, điều đó còn rộng hơn. Người ta phạm sự thờ hình tượng này với các tạo vật, khi tâm trí, ý muốn, và các tình cảm của họ đặt trên tạo vật, bằng hoặc hơn cả trên Đức Chúa Trời. Vì vậy sự tham lam được gọi là sự thờ hình tượng. Bây giờ, chúng ta phạm sự thờ hình tượng này.
1. Khi chúng ta yêu bất cứ điều gì bằng hoặc hơn Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10:37. Vì điều gì chiếm được nhiều lòng chúng ta nhất, đó là thần của chúng ta; và điều gì chiếm được nhiều tình yêu của chúng ta hơn Đức Chúa Trời, ắt phải là thần tượng của chúng ta. Như vậy thường chúng ta bị bắt gặp đang thần tượng hóa chính mình, thế gian, những sự an ủi hợp pháp của chúng ta, và các mối quan hệ. Ôi mạch đập của các tình cảm chúng ta đập loạn nhịp biết bao! Chúng mãnh liệt biết bao về phía tạo vật, nhưng yếu ớt và lả đi biết bao về phía Đức Chúa Trời! Ngọn lửa tình yêu Đức Chúa Trời nhiều khi giống như lửa rơm, bùng lên đột ngột rồi tắt; trong khi lửa tình yêu tạo vật giống như lửa cây bách xù cháy lâu, và không sớm tắt. Tình yêu quá độ này đối với các tạo vật hiện ra, (1.) Trong sự tôn trọng chúng cao hơn Đức Chúa Trời, và các sự thông truyền ân điển của Ngài. (2.) Trong sự hăng hái lớn dùng trong việc theo đuổi chúng, hơn là trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời và ân huệ Ngài. (3.) Trong sự bất an lớn hơn khi thiếu chúng, hơn là khi thiếu các sự an ủi của Đức Chúa Trời.
2. Khi người ta ước muốn bất cứ điều gì bằng hoặc hơn Đức Chúa Trời, Phi-líp 4:6. Những ước muốn của lòng hoang đàng biết bao! Nhiều điều được ước muốn hơn cả một điều cần thiết. Những ước muốn của chúng ta về các vật thọ tạo cần phải bị cắt cánh, trong khi cánh của ước muốn hướng về Đức Chúa Trời còn lâu mới mọc đủ. Chúng ta sẽ sẵn sàng được đầy dẫy biết bao nếu chúng ta gõ cửa Đức Chúa Trời hăng hái như gõ cửa các tạo vật? Vậy hãy thử xem điều gì trong mọi điều ngươi ước muốn nhất; Điều đó là Đức Chúa Trời của ngươi.
3. Khi chúng ta vui thích và mừng rỡ nơi bất cứ điều gì bằng hoặc hơn Đức Chúa Trời, Lu-ca 10:20. Vì điều gì là sự lựa chọn của một người, và hợp với lòng người nhất, người ấy sẽ vui thích và mừng rỡ nhất nơi đó. Ôi sự thờ hình tượng này sẽ bày tỏ ra biết bao! Đã bao lần người ta bị bắt gặp vui thích và mừng rỡ nơi một món hời hơn là nơi giao ước đời đời; nơi chồng, vợ, và con cái, hơn là nơi Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh! nơi một nông trại tốt hay kho chứa, hơn là nơi cánh đồng của Phúc Âm; của cải ở đâu, lòng cũng ở đó; nơi một bộ quần áo đẹp hơn là nơi sự công chính của Đấng Trung Bảo.
4. Khi chúng ta buồn rầu nhiều hơn, hoặc bằng, về bất cứ điều gì như về việc xúc phạm Đức Chúa Trời. Đó là sự buồn rầu của thế gian, II Cô-rinh-tô 7:10, bày tỏ sự thần tượng hóa tạo vật. Sự xúc phạm loài người thường nặng lòng hơn sự xúc phạm Đức Chúa Trời; và người ta sẽ nhọc công hơn để được hòa thuận với họ hơn là với chính Chúa. Một thập tự giá nhỏ hay mất mát nhỏ trong thế gian sẽ kéo ra nước mắt, khi tội lỗi sẽ không kéo ra một tiếng thở dài nào từ chúng ta; và thường các hoạn nạn của chúng ta đè nặng trên chúng ta hơn tội lỗi chúng ta.
5. Khi chúng ta sốt sắng về bất cứ điều gì bằng hoặc hơn là vì Đức Chúa Trời và danh dự Ngài. Như vậy cái tôi được thần tượng hóa, người ta bị chạm đến một cách nhạy cảm hơn nhiều bởi bất cứ điều gì phản chiếu trên chính mình hơn là trên Đức Chúa Trời. Đã bao lần người ta không lay động nhìn xem danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, trong khi, nếu các ngươi chỉ chạm đến họ về danh tiếng và danh dự họ, các ngươi sẽ thấy họ không phải là kẻ lười biếng trong việc riêng mình, dù họ như vậy trong việc của Đức Chúa Trời! Như vậy người ta thần tượng hóa những ý kiến riêng mình, như người Pha-ri-si, sốt sắng về các truyền thống riêng mình hơn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, về các ý kiến riêng mình hơn các bổn phận đạo đức.
6. Khi chúng ta sợ bất cứ người hay vật nào hơn Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 29:25. Sự sợ hãi lớn nhất thuộc về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta sợ bất cứ người hay vật nào hơn Ngài, chúng ta thần tượng hóa nó. Như vậy người ta lập loài người làm thần, phải, và cả ma quỉ. Và sự sợ cơn thạnh nộ của loài người sẽ có ảnh hưởng hơn nhiều so với sự sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này, trong thời bắt bớ, là một cái bẫy đặc biệt.
7. Khi chúng ta trông cậy nơi bất cứ điều gì nhiều hơn hoặc bằng như nơi Đức Chúa Trời. Than ôi! đã bao lần những lời hứa của loài người làm chúng ta sống lại, khi mọi lời hứa của Đức Chúa Trời không thể làm được!
8. Cuối cùng, khi chúng ta tin cậy và nương cậy nơi bất cứ điều gì nhiều hơn hoặc bằng như nơi Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 17:5. Như vậy, quyền lực, sự giàu có, sức mạnh, các ân tứ, và khả năng, được thần tượng hóa, và bất cứ điều gì người ta tin cậy hơn là tin cậy Đức Chúa Trời.
Nếu có người hỏi, Có phải phù hợp với tình trạng ân điển khi tình yêu và các tình cảm của chúng ta đặt trên bất cứ tạo vật nào hơn là trên Đức Chúa Trời chăng? Đáp. 1. Chúng ta phải phân biệt giữa khuynh hướng bên trong của linh hồn, thói quen yêu mến, ước muốn, v.v. và các hành động của chúng. Thói quen yêu mến, ước muốn, v.v. hướng về Đức Chúa Trời trong một linh hồn tin kính, luôn bén rễ vững chắc trong lòng người ấy hơn thói quen yêu mến bất cứ tạo vật nào, Ê-phê-sô 3:18. Nhưng các hành động yêu mến và ước muốn hướng về tạo vật có thể mạnh hơn dưới cám dỗ; nhưng đó là tội của họ. 2. Sức mạnh của các tình cảm chúng ta phải được phân biệt với sự xao động của chúng, đôi khi có thể lớn hơn và dễ cảm nhận hơn trong tình cảm yếu hơn. Vì, như niềm vui lớn nhất không phải lúc nào cũng bày tỏ bằng tiếng cười, thì tình cảm lớn nhất cũng không phải lúc nào cũng có sự xao động dễ cảm nhận nhất đi kèm. Nhưng nếu người ta có tâm trí vững vàng, và sẵn lòng lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, và thà làm mất lòng bất cứ ai hơn là Ngài, dù họ bị lay động một cách dễ cảm nhận hơn trong tình cảm mình đối với các vật thuộc đất, các tình cảm của họ không vì thế mà đặt trên chúng hơn Ngài.
Bây giờ tôi sẽ kết thúc mọi sự với sự xét đến những lời này, trước mặt ta. "Những lời này, trước mặt ta, trong điều răn thứ nhất, dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi sự, đặc biệt để ý đến, và rất không đẹp lòng về tội lấy bất cứ thần nào khác."
Thứ nhất, Đức Chúa Trời đặc biệt để ý đến tội lấy bất cứ thần nào khác.
1. Ngài đặc biệt để ý đến tội thờ hình tượng thô thiển. Ngài có con mắt ghen tuông trên nó, và sẽ không bỏ qua nó; vì đó là sự ngoại tình thuộc linh; và người chồng sẽ bỏ qua nhiều lỗi của vợ mình, mà sẽ không bỏ qua điều đó. Những kẻ thờ hình tượng có những lá vả che đậy sự thờ hình tượng của họ. Người Công Giáo La Mã đã vắt óc biết bao để dựng nên những phân biệt tinh tế và khéo léo để tô vẽ sự thờ hình tượng ghê tởm của họ! Nhưng dù họ có thể lừa dối kẻ đơn sơ bằng những điều đó, họ cũng không thể làm mù mắt của Đức Chúa Trời toàn tri.
Thấy Đức Chúa Trời để ý đến nó như vậy, thật đáng thương biết bao khi sự thờ hình tượng tiến triển rộng lớn trong xứ đã lập giao ước này, mà không được để ý đúng mức! Thật buồn biết bao, khi tội và sự sỉ nhục chống lại Đức Chúa Trời không được để ý, để than khóc, và để ý đến sự nguy hiểm của nó, và chính quyền không để ý đến nó để ngăn chặn nó! Đây là một dấu hiệu buồn của sự nguy hiểm bị nó tràn ngập.
2. Đức Chúa Trời đặc biệt để ý đến sự thờ hình tượng trong lòng, về bất cứ điều gì chiếm chỗ Ngài trong lòng. Đó là một loại thờ hình tượng tinh vi, ẩn kín đến nỗi người khác không thể, và chính người ta cũng không phải lúc nào cũng nhận ra điều gì là thần tượng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời thấy nó rất rõ.
(1.) Thần tượng có thể có bản tính thuộc linh, mà con người không thể nhận ra cho đến khi luật pháp được đem về trên linh hồn trong phạm vi thuộc linh của nó. Như vậy các bổn phận và sự thánh khiết bề ngoài của Phao-lô là thần tượng của ông, Rô-ma 7:9.
(2.) Nó có thể nằm trong những điều hợp pháp. Những điều tự chúng bất hợp pháp có thể mau chóng thấy được cái bẫy trong chúng. Dễ nhận ra ma quỉ khi nó hiện ra với cái chân chẻ, nói theo cách đó: nhưng không dễ thấy sự hư mất của một người nằm trong nhà cửa và đất đai, chồng, vợ, và con cái, của cải và đồ đạc: vậy mà những điều này có thể là các thần tượng.
(3.) Thần tượng có thể đi dưới tên của một sự yếu đuối. Như vậy nhiều người tự lừa dối mình bằng cách nuôi dưỡng những tội đang cai trị, dưới tên của những sự yếu đuối.
(4.) Tình yêu mình đóng vai trò của nó ở đây, sẵn sàng phóng đại điều tốt của người ta, và giảm nhẹ điều xấu của họ. Và như vậy họ nuôi dưỡng bệnh tật mình, và ôm ấp con rắn độc đang gặm nhấm ruột gan họ.
Cuối cùng, có thể có một đòn phán xét trong đó. Họ không chịu tiếp nhận những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời làm cho họ; và họ nhắm mắt lại, Chúa đánh họ mù.
Nhưng chúng ta hãy đặc biệt để ý điều Đức Chúa Trời đặc biệt để mắt đến.
Thứ hai, Đức Chúa Trời đặc biệt không đẹp lòng về việc chúng ta lấy bất cứ thần nào khác.
1. Ngài không đẹp lòng về sự thờ hình tượng thô thiển. Ngài bày tỏ cơn thạnh nộ đặc biệt của Ngài trong đời này chống lại những kẻ thờ hình tượng, như chống lại dân Y-sơ-ra-ên, vì thờ bò con bằng vàng; và chống lại mười chi phái, vì sự thờ hình tượng của họ tại Đan và Bê-tên. Ba-by-lôn cũ đã bị, và Ba-by-lôn mới sẽ bị hủy diệt. Mọi kẻ thờ hình tượng sẽ bị trừng phạt trong đời sau, Khải Huyền 21:8.
Vậy chúng ta hãy bày tỏ sự không đẹp lòng của chúng ta chống lại, và quyết tâm trong sức Chúa, chống lại sự lan tràn của sự thờ hình tượng, thà chịu khổ hơn là phạm tội.
2. Ngài không đẹp lòng về các thần tượng mà người ta dựng lên trong lòng mình. Ngài bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài bằng nhiều cách.
(1.) Đôi khi Chúa, trong cơn ghen tuông dữ dội của Ngài, buộc thần tượng ra khỏi đường, như Ngài đã làm, trong trường hợp thần tượng của Mi-ca, Các Quan Xét 18:24.
(2.) Đôi khi Ngài đặt con người vào chỗ buộc phải lìa bỏ hoặc thần tượng mình hoặc sự xưng mình.
(3.) Thường Chúa làm cho thần tượng thành tai họa và sự trừng phạt của người ta.
(4.) Cuối cùng, thường có một sự vấp ngã bởi một dòng thác cám dỗ, đưa thần tượng ra trong màu sắc thật của nó; như trong trường hợp sự tham lam của Giu-đa, và sự yêu thế gian của Đê-ma.
Vậy chúng ta hãy quăng bỏ các thần tượng mình, và đừng để điều gì giữ chỗ của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, nhất là trong một thời như thế này khi Đức Chúa Trời đang đứng dậy kiện cáo chúng ta.
Từ toàn bộ các ngươi có thể thấy điều răn rộng lớn dường nào. Hãy hạ mình dưới cảm giác về tội của mình trong việc vi phạm điều răn này. Và hãy xem các ngươi cần cải chánh biết bao; và các ngươi cần huyết của Đấng Christ để cất tội mình, và Đức Thánh Linh Ngài để tẩy sạch lòng mình, và thắng phục các sự gian ác mình, biết bao.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ HAI
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:4, 5, 6.—Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời hay ghen, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.
ĐIỀU răn thứ hai nay sẽ được giải thích; và đây chính là nó, dù người Công Giáo La Mã không chịu cho nó là vậy: Và nó rõ ràng chống lại họ đến nỗi họ bỏ nó ra khỏi các sách giáo lý và sách sùng kính mà họ đặt vào tay dân chúng, gộp lý do của nó, Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, v.v. vào điều răn thứ nhất; và như vậy họ đếm điều thứ ba là thứ hai, điều thứ tư là thứ ba, v.v. và chẻ điều thứ mười ra làm hai (để cho đủ số), dù sứ đồ diễn đạt nó trong một lời, "Ngươi chớ tham lam." Và thật họ có lý do để giấu nó; vì nếu họ để nó ra ánh sáng, nó sẽ mở ra sự mầu nhiệm của sự gian ác họ giữa dân chúng bị mù của họ, và phá hỏng phần lớn các sự sùng kính của họ, mà trong đó các thần tượng và hình tượng chiếm phần lớn nhất.
Như điều răn thứ nhất cố định đối tượng của sự thờ phượng, thì điều răn này cố định phương tiện và cách thức thờ phượng. Mục đích của nó là buộc chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài, và phải thờ phượng theo cách chính Ngài đã lập ra, hầu cho chúng ta được thuộc linh trong sự thờ phượng Ngài. Chúng ta có thể xét điều răn này trên hai điều.
1. Bản thân điều răn. 2. Các lý do kèm theo.
Bản thân điều răn chúng ta có ở câu 4 và một phần câu 5. Tôi sẽ xem xét điều răn.
Điều răn được đưa ra dưới dạng phủ định; và hai điều được cấm cách rõ ràng ở đây.
Thứ nhất, việc làm hình tượng để dùng trong sự thờ phượng và phụng sự tôn giáo, Lê-vi-ký 26:1. Và rằng điều răn được hiểu như vậy, chứ không phải về hình tượng dân sự hay chính trị, là điều rõ ràng từ chỗ đây là điều răn của bảng thứ nhất, và vì thế liên quan đến sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời của chúng ta rất nghiêm ngặt trong điểm này.
1. Hình tượng chạm khắc bị cấm cách đặc biệt, tức là những hình tượng được đục hoặc chạm trong gỗ, đá, hay vật tương tự, gọi là tượng. Những tượng này được nêu rõ cách đặc biệt, không những vì chúng đứng đầu trong các dân thờ hình tượng, mà vì chúng mô phỏng con người, thú vật, v.v. cách sinh động trong mọi phần và chi thể, đến nỗi trong chúng dường như chẳng thiếu gì ngoài sự sống; và vì thế người ta dễ bị chúng lừa dối nhất. Nhưng để chúng ta thấy rằng không phải chỉ những tượng ấy là ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta.
2. Mọi hình tượng nào dùng cho sự thờ phượng và phụng sự tôn giáo đều bị cấm, dù được làm bằng cách đúc trong khuôn, vẽ, dệt, hay làm bằng bất cứ cách nào, dù chỉ bằng trí tưởng tượng, chứ không phải bằng bàn tay; vì lời điều răn là phổ quát, bất cứ hình tượng nào. Điều răn này nghiêm ngặt biết bao trong chính những vật mà những kẻ thờ hình tượng muốn có hình tượng của chúng.
Thứ 1, Không được làm tượng chạm khắc, hay hình tượng nào của bất cứ vật gì trên trời cao, để thờ phượng tôn giáo. Theo trời cao, được hiểu là không khí, và tất cả cho đến bầu trời đầy sao, và nơi cư ngụ của những người được phước. Trong các tầng trời có thể thấy có chim chóc, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Không được làm hình tượng nào của những vật này; và vì thế, vẽ Đức Thánh Linh như một con chim bồ câu là thờ hình tượng. Trong nơi cư ngụ của những người được phước có chính Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các thánh đồ, tức là linh hồn của những người công chính được trọn vẹn, tất cả đều vô hình; cho nên làm hình tượng của họ là bất kính, thật vậy, là điên rồ.
Thứ 2, Không được làm tượng chạm khắc hay hình tượng nào của bất cứ vật gì trên đất bên dưới để dùng cho sự phụng sự tôn giáo, dù chúng ở trên mặt đất, hay trong lòng đất. Nay, trên đất có con người, thú vật, cây cối, cỏ cây, thân xác chết của con người, v.v. Không được làm hình tượng nào của những vật này để thờ phượng tôn giáo.
Thứ 3, Không được làm tượng chạm khắc, hay hình tượng nào của bất cứ vật gì trong nước dưới đất. Nay, những vật này là các loài cá mà sông và biển sinh ra. Nhưng không được làm hình tượng nào của những vật này để dùng cho sự phụng sự tôn giáo.
Nhưng tại sao lại nghiêm ngặt như vậy? Đây là điều đáng hỏi, khi điều răn thứ nhất, và phần lớn các điều răn còn lại, được viết bằng rất ít lời. Đáp. 1. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời được truyền ở đây không mang tính tự nhiên như trong điều răn thứ nhất, mà là được lập ra; và vì thế ánh sáng của thiên nhiên ít có ích hơn trong điều răn này so với điều răn thứ nhất: vì dù ánh sáng của thiên nhiên dạy rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, nó không thể cho chúng ta biết Ngài muốn được thờ phượng cách nào, hay theo con đường đặc biệt nào.
2. Vì trong bản tính con người có khuynh hướng đặc biệt làm hư hoại sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời. Xưa kia sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị làm hư hoại bởi những sự thờ hình tượng và mê tín xấu xa khắp cả thế gian, trừ dân Giu-đa, và ngay trong dân Giu-đa cũng thường xuyên như vậy. Các ngươi sẽ thường đọc thấy dân Giu-đa chạy theo sự thờ phượng của các dân; nhưng chẳng bao giờ có dân nào chạy theo sự thờ phượng của họ, Giê-rê-mi 2:11. Và ngày nay cũng vậy trong số người Công Giáo, thật vậy, và các hội thánh khác, như Hội thánh Anh, và các hội thánh Hy Lạp; và có ít Hội thánh Tin Lành nào mà các nghi thức này không bị thay đổi nhiều hay ít.
3. Trong bản tính hư hoại có một khuynh hướng đặc biệt về sự thờ hình tượng. Con người vốn muốn thấy đấng mình thờ phượng, Rô-ma 1:23. Xuất Ê-díp-tô-ký 32:1 và muốn có một sự thờ phượng phô trương. Trong tâm trí hư hoại của con người có một sự yếu đuối tự nhiên, khiến họ dễ bị các hình tượng và hình ảnh dùng cho sự phụng sự tôn giáo gây ấn tượng, sẵn sàng tưởng tượng có chút thần tính nào đó trong chúng.
4. Có một sự sốt sắng địa ngục đặc biệt đi kèm với sự thờ hình tượng, để nhân bội các thần, và hăng hái nhất trong việc thờ phượng chúng; giống như trong tội tà dâm xác thịt ở những kẻ đã bán rẻ danh dự mình, Giê-rê-mi 50:38. Nếu các ngươi hỏi, điều gì có thể xui giục người Công Giáo, vốn là người chứ không phải ma quỷ, làm những việc khủng khiếp mà chúng ta đã nói trong ngày kiêng ăn*? Tôi đáp, Tôn giáo thờ hình tượng của họ truyền cho họ cơn giận dữ địa ngục ấy, I Các Vua 18:28. Thi Thiên 106:36, 37, 38. Sự sốt sắng ấy cũng thể hiện trong việc nhân bội các thần; vì sự nghiêm ngặt của điều răn này cho thấy gần như từ mọi phần của vũ trụ, dân ngoại đã lấy các hình tượng của họ. Và như dân ngoại có, người Công Giáo cũng có, các hình tượng và ảnh tượng của những vật trên trời, của Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các thánh đồ; và cũng không thiếu nữ vương của trời, như dân ngoại đã có. Đất cung cấp cho họ hình tượng thập tự, cùng với di tích và hình tượng của người chết. Đáng chú ý là điều mà tác giả sách Ngôn Sứ Khôn Ngoan ngoài chính điển, mà đối với người Công Giáo là Kinh Thánh chính điển, đoạn 14:15 đưa ra như nguồn gốc của sự thờ hình tượng, tức là, một người cha, trong nỗi đau đớn vì cái chết của con trai, đã làm một hình tượng của đứa con đã chết, lúc đầu tôn kính người như một người chết, cuối cùng như một vị thần, v.v. Và như dân ngoại có các thần để những người thuộc các nghề nghiệp, xứ sở, bệnh tật, v.v. khác nhau cầu khẩn, thì người Công Giáo cũng gần bằng họ trong điều ấy. Dân ngoại có thần cho thủy thủ, chăn chiên, nông dân, v.v.; thì người Công Giáo có Thánh Ni-cô-la cho thủy thủ, Thánh Wen-đô-lin cho chăn chiên, Thánh Giăng Báp-tít cho nông dân, Thánh Ma-đa-len cho gái mại dâm, như dân ngoại có thần Hoa. Các thần gia đình và thần quốc gia thì nhiều vô số, Thánh An-rê cho Scotland, Thánh Gióp cho Anh, Thánh Pa-tri-cơ cho Ireland, Thánh Đê-nít cho Pháp, Thánh Gia-cơ cho Tây Ban Nha, v.v. Và quyền làm thần ấy ở nơi Giáo hoàng và các Hồng y của ông để phong thánh cho bất cứ người chết nào họ cho là xứng đáng, có thể làm đầy cả thế gian bằng chúng. Họ có thần gần như cho mọi bệnh tật. Vậy có gì lạ khi điều răn lại nghiêm ngặt như vậy?
Cuối cùng, Vì Chúa có (nói theo cách của chúng ta) một sự sốt sắng đặc biệt cho sự thờ phượng Ngài, và chống lại sự thờ hình tượng. Ngài truy đuổi chúng ra khỏi mọi hang ổ. Ngài sẽ không cho phép họ có hình tượng của bất cứ vật gì trên trời cao, của bất cứ vật gì dưới trời, hay trên đất, hay của bất cứ vật gì trong nước dưới đất. Vậy họ còn lấy hình tượng ở đâu nữa, nếu không phải từ địa ngục, nơi ma quỷ và các linh hồn bị hư mất ở?
Thứ hai, Việc thờ phượng các hình tượng bị cấm.
1. Ngay cả việc cúi mình trước chúng cũng bị cấm, dù là cúi cả thân mình, quỳ gối, hay cúi đầu, huống chi là sấp mình xuống trước chúng, và do đó cũng bao gồm việc cởi mũ. Người ta có thể nghĩ việc dùng một cử chỉ như vậy trước chúng là chuyện nhỏ, nếu họ không cầu nguyện với chúng, v.v. nhưng Đức Chúa Trời hay ghen của chúng ta cấm mức độ thờ phượng tôn giáo thấp nhất dành cho chúng, còn đối với sự thờ phượng dân sự thì chúng không xứng nhận điều ấy, Sáng Thế Ký 23:7.
2. Việc phụng sự chúng. Điều này bao hàm bất cứ sự phụng sự nào mà Đức Chúa Trời chân thật đòi hỏi nơi những người thờ phượng Ngài, hay dân ngoại dâng cho các thần của họ. Vì vậy việc phụng sự chúng gồm những điều này: dựng chúng lên nơi cao, rước chúng trong các cuộc diễu hành, xây đền thờ, nhà nguyện, bàn thờ cho chúng, khấn nguyện với chúng, cầu nguyện với chúng, dâng hương cho chúng, và biệt riêng các ngày cho chúng. Tất cả những điều này người Công Giáo đều làm cho các hình tượng của họ.
Người Công Giáo sẽ bảo các ngươi, họ không thờ phượng các hình tượng cách tuyệt đối, mà cách tương đối; không phải cách cuối cùng, mà cách trung gian; nhờ đó họ lừa dối những linh hồn không vững vàng. Nhưng điều răn đâm xuyên qua mọi lớp lá vả che đậy ấy, và phán cách tuyệt đối rằng chúng ta không được thờ phượng chúng, cũng không được dâng cho chúng mức độ thờ phượng thấp nhất: Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm khắc nào, v.v.—Ngươi chớ cúi mình trước chúng, cũng chớ phụng sự chúng.
Nhưng chúng ta chưa có đầy đủ ý nghĩa của phần phủ định trong điều răn này. Nó chỉ cấm việc làm và thờ phượng hình tượng chăng? Không. Hãy nhớ quy tắc, rằng ở đâu một thứ tội được nêu rõ trong một điều răn, thì mọi thứ tội khác cùng loại đều được bao gồm. Khi trong điều răn thứ bảy tội tà dâm bị cấm, mọi thứ ô uế đều bị cấm, dù chỉ một thứ thô bỉ nhất được nêu tên. Cũng vậy ở đây, khi việc làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng bị cấm, mọi sự hư hoại khác nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều được bao gồm.
Nội dung của điều răn này là sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các nghi thức của Ngài; và nó phán với mọi người, Ngươi chớ làm bất cứ vật gì mà ngươi sẽ dùng để thờ phượng Đức Chúa Trời. Và như điều răn thứ bảy gặp kẻ làm ô nhục vợ người lân cận mình, phán rằng, Ngươi chớ phạm tội tà dâm; thì điều răn này gặp Hội thánh Rô-ma, và phán, Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm khắc nào, v.v. Nhưng như điều răn thứ bảy cũng phán với kẻ gian dâm, Ngươi chớ phạm tội ô uế; thì điều răn này cũng phán với Hội thánh Anh, ngươi chớ làm dấu thập tự trong lễ báp-têm, quỳ gối, cúi mình trước bàn thờ, các ngày lễ hội, v.v.—Và với mọi hạng người, và với từng người riêng, nó phán, ngươi chớ liều lĩnh tự ý mình làm ra bất cứ vật gì thuộc về sự thờ phượng và các nghi thức thiêng liêng.
Mọi nghi thức thánh và các phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài việc làm ra chúng cho chúng ta, phán rằng, về những điều này, Ngươi chớ làm chúng cho chính mình. Con người được nói trong Kinh Thánh là làm một vật cho chính mình, khi họ làm nó theo ý riêng mình, không có lời của Đức Chúa Trời. Nhưng khi họ làm bất cứ vật gì theo lời Đức Chúa Trời, thì được nói là Đức Chúa Trời làm điều ấy, Ma-thi-ơ 19:6. Vậy nếu không có luật thiêng liêng cho điều được đưa vào sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, thì đó là một hình tượng do con người làm ra, một mưu chước của chính họ. Và như vậy, Công Giáo La Mã, chế độ giám mục, các nghi lễ, và bất cứ điều gì không có lời Chúa, đưa vào các việc của Đức Chúa Trời, đều bị lời Ngài lật đổ ngay lập tức. Ngươi chớ làm, dù ngươi là Giáo hoàng, Vua, Nghị viện, mục sư, thường dân, hội đồng, hay công đồng. Các ngươi thấy đó, không chỉ việc làm hình tượng bị cấm, mà cả việc thờ phượng và phụng sự chúng cũng bị cấm.
Tiếp theo, theo cùng quy tắc, điều răn này cấm không chỉ việc làm hình tượng, mà còn việc cúi mình trước chúng, và phụng sự chúng, dù chúng do người khác làm ra, thì đó chưa phải là tất cả những gì được bao gồm trong điều ấy. Ngươi chớ cúi mình xuống trước chúng, cũng chớ phụng sự chúng. Nhưng ý nghĩa của nó còn sâu hơn, bất cứ điều gì ai đó làm ra mà không có lời Chúa, trong việc thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, ngươi chớ thuận theo nó, chớ tán thành nó, hay dùng nó. Đến nỗi đối với ngươi chúng phải như thể chưa hề được làm ra, dù do ai làm ra, dưới bất cứ cớ nào, dù là cớ đoan trang hay nghiêm ngặt, vì Đức Chúa Trời đã không làm chúng. Hãy theo luật pháp và lời chứng, dù họ thuộc phe phái nào, nếu họ không nói theo lời này, thì chớ sợ mà thuận theo họ trong điều họ đưa ra trong các việc của Đức Chúa Trời, là điều không theo lời ấy. Đó là phần phủ định của điều răn này.
Phần khẳng định của nó được hàm ý, theo quy tắc rằng mọi điều phủ định đều hàm ý một phần khẳng định. Nó gồm hai điều này.
1. Ngươi phải thờ phượng Chúa, và chỉ phụng sự một mình Ngài; thờ phượng Ngài bằng sự thờ phượng bên ngoài. Điều này được hàm ý trong câu, Ngươi chớ cúi mình xuống trước chúng, cũng chớ phụng sự chúng. Câu này phán, Nhưng ngươi phải cúi mình trước ta, và phụng sự ta. Cũng như tình nghĩa vợ chồng phải có giữa hai vợ chồng được hàm ý trong câu, Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Sự thờ phượng bên trong là sự thờ phượng được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất, sự thờ phượng bên ngoài trong điều răn thứ hai. Có một hạng người không thờ phượng hình tượng, nhưng họ đứng rất gần việc ấy, nếu một khi nó trở thành thời thượng; đó là những kẻ không thờ phượng Đức Chúa Trời, họ không cúi mình trước Ngài, cũng chẳng phụng sự Ngài. Họ nói, Đức Chúa Trời nhìn xem tấm lòng, và họ trông cậy và tin tưởng nơi Ngài, và dâng lòng mình cho Ngài, dù họ không lo liệu sự thờ phượng bên ngoài như một số người khác, nhưng lòng họ vẫn trung thành với Đức Chúa Trời như họ vậy. Những kẻ ấy, tôi nói, đứng rất gần việc thờ phượng hình tượng; vì nếu ma quỷ đến, nhà chúng trống không, quét dọn và trang hoàng. Họ có thể thờ phượng các thần tượng, vì họ không thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm, hay trong gia đình mình. Nếu các sách cầu nguyện của Anh, và những lời cầu nguyện thờ hình tượng của Rô-ma, đến tay họ, thì chẳng có sự thờ phượng nào khác phải dẹp bỏ cho chúng, vì họ chẳng có sự thờ phượng nào khác.
Về điều họ nói về tấm lòng mình đối với Đức Chúa Trời, trong đó họ cùng phe với người Công Giáo, là những kẻ loại điều răn thứ hai ra khỏi số mười điều. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà họ khinh thường dưới cớ ấy, chính là sự thờ phượng được đòi hỏi trong điều răn này. Nào, chúng ta hãy thử xem các ngươi là kẻ sẽ giữ lấy sự thờ phượng của tấm lòng, hay điều răn này đòi hỏi cả sự thờ phượng thể xác bên ngoài nữa, bên nào có lý hơn.
Thứ 1, Đức Chúa Trời há chẳng phải là Đức Chúa Trời của cả con người, cả thể xác lẫn linh hồn sao? Đấng Christ đã cứu chuộc thể xác cũng như linh hồn; Đức Thánh Linh ngự trong thân thể của dân Ngài cũng như trong linh hồn họ. Cả con người, hồn và xác, đều được đem vào giao ước. Thân thể sẽ được vinh hiển trên trời cũng như linh hồn, hay bị thiêu trong địa ngục cũng như linh hồn. Vậy há chẳng phải là điều hết sức hợp lý sao, khi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng thể xác bên ngoài, cũng như bằng sự thờ phượng bên trong của tấm lòng?
Thứ 2, Đức Chúa Trời không những muốn được chúng ta thờ phượng, mà còn muốn được tôn vinh trước mặt loài người, Ma-thi-ơ 16:24. Nhưng sự thờ phượng bên trong của chúng ta không thể làm điều ấy, vì đó là điều không ai biết được ngoài Đức Chúa Trời và chính linh hồn chúng ta. Vì vậy sự thờ phượng bên ngoài là cần thiết. Nếu người ta muốn được kể là đầy tớ của Đức Chúa Trời, sao họ lại không mang huy hiệu của Ngài?
Thứ 3, Vì lòng đầy dẫy thì miệng nói ra trong các việc khác, sao trong việc này lại không? Sứ đồ nói ân điển trong lòng bày tỏ ra bởi miệng để tôn vinh Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:10. Và dù sự thờ phượng bên ngoài có thể được thực hiện ở nơi không có sự thờ phượng bên trong trong lòng, nhưng nếu tấm lòng là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì khói sẽ bay lên từ bàn thờ, và hiện ra bên ngoài trong sự thờ phượng bên ngoài.
Cuối cùng, Sự thờ phượng bên ngoài không những là dấu hiệu của sự thờ phượng bên trong, mà còn là sự giúp đỡ và thúc đẩy nó. Sự cầu nguyện là phương tiện phước hạnh để gia tăng tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nỗi buồn vì tội lỗi, đức tin, sự trông cậy, và các phần khác của sự thờ phượng trong lòng. Cũng vậy, việc dự phần vào nghi thức thánh Bữa Tối của Chúa, một phần khác của sự thờ phượng bên ngoài, mà nhiều người sống trong sự sao lãng phạm thánh, không những là phương tiện đã định, nhờ đó chúng ta công khai xưng mình thuộc về Chúa, mà còn là phương tiện để thêm sức cho đức tin, và xác nhận sự hiệp một và tương giao của chúng ta với Ngài.
2. Ngươi phải thuận theo và dùng sự thờ phượng bên ngoài và các nghi thức mà Đức Chúa Trời đã định. Điều này được hàm ý trong câu, Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm khắc nào, v.v. Chúng đã được làm sẵn rồi, Đức Chúa Trời đã làm chúng, và các ngươi phải dùng những điều Đức Chúa Trời đã làm, sự thờ phượng ấy, và các nghi thức ấy. Và như vậy, bởi điều răn này chúng ta bị buộc phải giữ mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và mọi nghi thức Ngài đã định trong lời Ngài. Nếu chúng ta sao lãng bất cứ điều nào trong chúng, thì chúng ta sẽ bị nguy hiểm. Không đủ chỉ bỏ sự thờ phượng và các nghi thức thờ hình tượng hay mê tín, mà chúng ta phải tra xét xem các luật lệ của Chúa là gì, hầu cho chúng ta làm theo.
Bây giờ tôi đến câu hỏi, 'Điều răn thứ hai đòi hỏi điều gì? Điều răn thứ hai đòi hỏi sự tiếp nhận, tuân giữ, và giữ cho tinh sạch và trọn vẹn mọi sự thờ phượng tôn giáo và các nghi thức mà Đức Chúa Trời đã định trong lời Ngài.'
Khi xử lý điểm này, tôi sẽ trình bày,
I. Sự thờ phượng tôn giáo ấy, và các nghi thức ấy, mà Đức Chúa Trời đã định trong lời Ngài là gì.
II. Bổn phận của chúng ta đối với các nghi thức ấy là gì.
I. Tôi sẽ trình bày sự thờ phượng tôn giáo ấy, và các nghi thức ấy mà Đức Chúa Trời đã định trong lời Ngài là gì. Rằng Đức Chúa Trời đã định sự thờ phượng tôn giáo ấy, và các nghi thức ấy, nhờ đó chúng ta phải tôn vinh Ngài cách bên ngoài, là điều hiển nhiên từ chỗ Đức Chúa Trời muốn được chúng ta tôn vinh như vậy, mà Ngài lại cấm chúng ta làm bất cứ vật gì theo cách ấy, do đó chúng đã được chính Ngài làm ra trong lời Ngài. Các nghi thức được định trong lời Chúa là,
1. Sự cầu nguyện, nhờ đó chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính mà một tạo vật nợ Đấng Tạo Hóa mình, thừa nhận sự nương cậy chúng ta nơi Ngài là Tác Giả của mọi điều tốt lành. Các phần của nó là cầu xin, xưng tội, và tạ ơn. Và cầu nguyện công cộng trong các hội chúng, Công vụ các Sứ đồ 2:42; cầu nguyện riêng trong các nhóm nhỏ hơn, đặc biệt trong gia đình, Giê-rê-mi 10 cuối đoạn; và cầu nguyện kín nhiệm, mỗi người một mình, Ma-thi-ơ 6:6 không điều nào lấn át điều nào. Trong những điều này chúng ta không bị buộc phải theo một khuôn mẫu nào.
2. Ngợi khen bằng cách hát thánh ca, nhờ đó chúng ta dâng cho Ngài sự ngợi khen xứng đáng với Ngài. Và điều này được định, cả công cộng, Thi Thiên 149:1 lẫn riêng tư, Gia-cơ 5:13. Điều này phải được làm với mọi sự đơn sơ xứng với Phúc Âm, hát chúng với ân điển trong lòng, Cô-lô-se 3:16; chứ không phải chơi chúng trên nhạc cụ, về điều này không có một lời nào trong Tân Ước.
3. Đọc lời Đức Chúa Trời, và nghe lời ấy được đọc, cả công cộng, Công vụ các Sứ đồ 15:21 lẫn riêng tư, Giăng 5:39; nhờ đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, tham vấn các lời sấm của Ngài.
4. Giảng lời Chúa, và nghe lời ấy được giảng, II Ti-mô-thê 4:2. II Các Vua 4:23. Và do đó chức vụ là một nghi thức của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:15. Ê-phê-sô 4:11, 12 và sự nuôi dưỡng chức vụ ấy, I Cô-rinh-tô 9:14 bởi một nghi thức của Đức Chúa Trời, dù không có nghi thức nào của nhà nước cho nó.
5. Thi hành và tiếp nhận các nghi thức thánh, tức là lễ báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19 và Bữa Tối của Chúa, I Cô-rinh-tô 11:23, v.v. cả hai đều được để lại cho chúng ta trong sự đơn sơ của Phúc Âm. Nhờ những điều này chúng ta long trọng xưng mình thuộc về Chúa, và tiếp nhận các ấn chứng của giao ước, khiến đức tin chúng ta về các phước hạnh của giao ước được xác nhận.
6. Kiêng ăn, hay cầu nguyện đặc biệt kèm theo kiêng ăn, khi Chúa bởi sự quan phòng kêu gọi điều ấy, như khi các dấu hiệu cơn giận Ngài xuất hiện cách đặc biệt. Và điều này là công cộng, trong hội chúng, Giô-ên 2:12, 13 và cũng riêng tư, như trong gia đình, I Cô-rinh-tô 7:5 và kín nhiệm, Ma-thi-ơ 6:17, 18. Xem Xa-cha-ri 12:12, 13, 14. Điều tương tự cũng được nói về sự cầu nguyện đặc biệt, kèm theo tạ ơn.
7. Chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh. Đấng Christ đã định một chính quyền trong Hội Thánh Ngài, và đã không để cho con người tùy ý sắp đặt nó, Hê-bơ-rơ 3:5, 6. I Cô-rinh-tô 12:28. Ngài đã định các chức viên của Ngài, là mục sư và giáo sư, Ê-phê-sô 4:11 các trưởng lão cai trị và chấp sự, I Cô-rinh-tô 12:28. Và ngoài những chức viên này Kinh Thánh không biết chức viên thường xuyên nào khác của Hội Thánh. Ba chức đầu, theo sự định của Ngài, là những người cai trị Hội Thánh. Họ có quyền kỷ luật, Ma-thi-ơ 18:17, 18 để quở trách công khai những kẻ phạm tội gây gương xấu, I Ti-mô-thê 6:20 để khai trừ những kẻ cứng lòng, I Cô-rinh-tô 5:4, 5. Và trong số các chức viên cùng loại này có sự bình đẳng theo sự định thiêng liêng, loại trừ cả Giáo hoàng lẫn Giám mục, Ma-thi-ơ 20:26. Cũng có sự thứ bậc của các tòa án, Công vụ các Sứ đồ 15 đó là chính quyền mà chúng ta gọi là Trưởng Lão.
8. Dạy dỗ và giáo huấn trong đường lối của Chúa, không những bởi các mục sư, mà bởi các chủ gia đình, là những người phải dạy dỗ gia đình mình, Sáng Thế Ký 18:19. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7.
9. Cuối cùng, Sự trò chuyện thuộc linh, Ma-la-chi 3:16. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7 và sự thề, điều chúng ta sẽ bàn trong điều răn thứ ba.
II. Tôi sẽ trình bày bổn phận của chúng ta đối với các nghi thức này là gì. Bổn phận ấy có bốn phần.
1. Chúng ta phải tiếp nhận chúng trong nguyên tắc và sự xưng nhận của mình. Chúng ta phải mang chúng như huy hiệu của sự phục tùng Đức Chúa Trời chúng ta, Mi-chê 4:5.
2. Chúng ta phải tuân giữ chúng trong sự thực hành, Ma-thi-ơ 18:20. Vì chúng ta tiếp nhận các nghi thức này để làm gì, nếu chúng ta không có lương tâm thực hành chúng? Trong trường hợp ấy chúng ta sẽ như đầy tớ biết ý chủ mình, mà không làm theo. Vậy ở đây có một số bổn phận đặt trên chúng ta bởi điều răn này. Nó cũng đòi hỏi chúng ta phải cầu nguyện, các mục sư phải cầu nguyện công cộng và dân sự phải hiệp cùng; các chủ gia đình phải cầu nguyện trong gia đình mình, và gia đình phải hiệp cùng họ; và mỗi người chúng ta phải cầu nguyện kín nhiệm. Nó đòi hỏi tất cả chúng ta phải hát ngợi khen Chúa, riêng tư và công cộng. Nó đòi hỏi các chức viên Hội Thánh phải thi hành kỷ luật Hội Thánh, và những kẻ phạm tội phải phục tùng kỷ luật ấy, v.v. v.v.
3. Chúng ta phải làm bổn phận mình để giữ chúng tinh sạch, hầu cho không có mưu chước nào của loài người được thêm vào chúng, và dù người khác pha trộn gì với chúng, chúng ta vẫn bám lấy sự tinh sạch của các nghi thức, I Cô-rinh-tô 11:2.
4. Chúng ta phải làm bổn phận mình để giữ chúng trọn vẹn, hầu cho không có gì bị lấy đi khỏi chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 cuối đoạn. vì cả việc thêm vào lẫn cắt xén trong những việc này đều ghê tởm trước mặt Chúa.
Cuối cùng, Nó đòi hỏi chúng ta, do đó, phải không tán thành, ghê tởm, và chống đối, tùy theo địa vị và chức phận của mỗi người, mọi sự thờ phượng không do Đức Chúa Trời định, dù là mê tín hay thờ hình tượng, và, tùy theo địa vị và chức phận của mỗi người, phải cố gắng dẹp bỏ nó, Công vụ các Sứ đồ 17:16, 17. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5.
Tôi tiếp tục xem xét điều bị cấm trong điều răn thứ hai. Đáp. 'Điều răn thứ hai cấm việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, hay bằng bất cứ cách nào khác không được định trong lời Ngài.' Tóm tắt của điều răn thứ hai là, chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời theo như Ngài đã định trong lời Ngài, và không theo cách nào khác. Do đó có hai cách nói chung mà điều răn này bị vi phạm, tức là bởi sự vô đạo và sự thờ phượng giả.
TRƯỚC HẾT, Sự vô đạo là không bày tỏ sự kính trọng phải có đối với, và không vâng theo cách phải có sự thờ phượng và các nghi thức do Đức Chúa Trời định trong lời Ngài, Gióp 15:4. Đó là tội chống lại điều răn này về mặt thiếu sót, như sự thờ phượng giả là về mặt thái quá. Đó là không thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng bên ngoài và bằng các phương tiện đã định, như sự thờ phượng giả là thờ phượng theo cách không được định. Và nó bị cấm trong điều răn này cũng như việc không có Đức Chúa Trời nào bị cấm trong điều răn thứ nhất. Có nhiều thứ vô đạo như vậy đều bị cấm ở đây.
1. Việc không tiếp nhận, mà loại bỏ sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, Ô-sê 8:12. Đây là tội, (1.) Của những kẻ vô thần, là những kẻ, vì không kính sợ Đức Chúa Trời, thấy rằng họ chối bỏ Ngài, cũng loại bỏ sự thờ phượng Ngài. (2.) Của những người Quaker, là những kẻ vứt bỏ gần như toàn bộ sự thờ phượng và các nghi thức bên ngoài của Đức Chúa Trời, dưới cớ thờ phượng Ngài trong tâm linh. (3.) Của tất cả những kẻ không tiếp nhận, mà loại bỏ bất cứ nghi thức nào của Đức Chúa Trời, như một số người loại bỏ việc hát thánh ca, những người khác loại bỏ các nghi thức thánh, những người khác loại bỏ chính quyền do Đấng Christ lập, v.v.
2. Mọi sự sao lãng sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, trong việc không tuân giữ chúng trong sự thực hành. Sự sao lãng những điều này, dù người ta không công khai loại bỏ chúng, cũng rất xúc phạm, Xuất Ê-díp-tô-ký 4:24, 25. Vậy trong điều răn này bị cấm,
Thứ 1, Sự sao lãng cầu nguyện, Thi Thiên 14:4. Những kẻ không quỳ gối trước Đức Chúa Trời làm sao có thể đọc hay nghe điều răn này mà không bị lương tâm cáo trách? Điều răn này cấm,
(1.) Sự sao lãng cầu nguyện công cộng trong hội chúng; người ta phạm tội này khi họ vô cớ vắng mặt khỏi các nghi thức công cộng, hay, vì lười biếng hay cẩu thả, các lời cầu nguyện đã xong trước khi họ đến; hay vô cớ bỏ đi và rời khỏi các lời cầu nguyện công cộng; hay không hiệp lòng mình với người đang cầu nguyện trong những lời ấy.
(2.) Sự sao lãng sự thờ phượng gia đình, và đặc biệt là các lời cầu nguyện, Giê-rê-mi 10 cuối đoạn. Các gia đình Cơ Đốc phải là những hội thánh, trong đó Đức Chúa Trời phải được thờ phượng. Đó là tội của cả gia đình, đặc biệt của các chủ gia đình, khi sự thờ phượng ấy bị sao lãng. Tôi nói cả gia đình, vì hẳn là xúc phạm Đức Chúa Trời, khi sự thờ phượng Ngài bị sao lãng trong một gia đình, mà chẳng có ai ở đó sẵn lòng gánh lấy, và bù đắp sự thiếu sót. Ngoài ra, cũng có sự sao lãng nó, ngay khi nó được thực hiện, tức là khi bất cứ thành viên nào trong gia đình sao lãng hiệp cùng, mà vô cớ vắng mặt, hay có mặt mà không hiệp lòng mình với người đang cầu nguyện.
(3.) Sự sao lãng cầu nguyện kín nhiệm. Đó là một nghi thức tích cực của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:6 và sự sao lãng nó, như nó sẽ không dễ là tội của những kẻ tập tành sự tin kính, Nhã Ca 7:11 thì nó là dấu hiệu đáng buồn của sự ít khao khát tương giao với Đức Chúa Trời.
Thứ 2, Sự sao lãng hát ngợi khen Chúa, dù công cộng hay riêng tư. Có những kẻ ngồi câm như cá trong hội chúng đang ngợi khen Đức Chúa Trời, mà lại sẵn sàng hò hét trong hội chúng của những kẻ say rượu. Không có thánh ca nào được hát trong gia đình họ, vì họ xa lạ với niềm vui thuộc linh; nhưng họ có thể cười và hát để bày tỏ niềm vui xác thịt của mình.
Thứ 3, Sự sao lãng đọc, và nghe lời Chúa được đọc, công cộng, riêng tư, hay kín nhiệm. Đức Chúa Trời đã truyền phải tra xét Kinh Thánh, mà người ta lại sao lãng nó như vậy sao? Việc sao lãng lời sự sống như vậy, di chúc của Cha chúng ta, sách của Đức Chúa Trời dạy đường đến hạnh phúc đời đời, là sự vô đạo đến mức nào?
Thứ 4, Sự sao lãng giảng lời Chúa là tội của các mục sư, II Ti-mô-thê 4:1, 2. Đó là bỏ đói các linh hồn, thay vì nuôi chúng, điều sẽ phải khai trình cách kinh khiếp. Vậy điều răn này lên án, (1.) Thói quen của các giám mục chúa tể, mà công việc ít nhất của họ là giảng Phúc Âm. Họ cứ muốn Ti-mô-thê là một giám mục: vậy họ lấy mặt mũi nào mà đọc lời truyền trọng thể ấy, II Ti-mô-thê 4:1, 2. 'Ta nhân danh Đức Chúa Trời và Đức Chúa Giê-xu Christ truyền cho con;—hãy giảng đạo; hãy chuyên tâm lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện,' v.v. là những kẻ (như thể họ muốn cho chúng ta thấy hình ảnh hoàn toàn ngược lại với tính cách của Giăng Báp-tít) được thấy nhiều trong cung điện hơn trong bục giảng? Ma-thi-ơ 11:7, 8. (2.) Việc họ chuyển giao công việc này cho các cha xứ và mục sư xứ của họ, là những người thường lại chuyển giao cho những kẻ làm thuê của họ. Ê-xê-chi-ên 44:8. (3.) Các mục sư ôm đồm nhiều bổng lộc và xứ đạo, khiến họ không thể nuôi chúng cách cần thiết trừ phi họ có thể ở nhiều xứ đạo cùng một lúc. (4.) Việc các mục sư không cư trú tại xứ, khiến họ ở trong cùng tình trạng bất lực. (5.) Mọi sự cẩu thả của các mục sư, khiến họ nhẹ dạ, và không có lý do chính đáng, bỏ bầy mình thiếu sự giảng lời Chúa, trong thời gian ngắn hay dài.
Thứ 5, Sự sao lãng nghe lời Chúa. Dân sự phạm tội như vậy khi họ hoàn toàn vắng mặt khỏi các nghi thức công cộng, Hê-bơ-rơ 10:25. Thật đáng buồn khi nghĩ Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và những người không có ân điển bị chai cứng, bởi sự thịnh hành của điều này trong chúng ta. Dù người ta đặt bao nhiêu tôn giáo vào việc này, điều răn này vẫn gọi nó là vô đạo. Nếu chúng ta ở trong bổn phận mình mà giảng, thì dân sự ra khỏi bổn phận mình khi sao lãng nghe. Dân sự cũng phạm tội như vậy, khi họ vô cớ vắng mặt bất cứ lúc nào, và khi họ lang thang và không chú ý đến lời được giảng khi có mặt.
Thứ 6, Các mục sư sao lãng thi hành các nghi thức thánh. Đức Chúa Trời đã hiệp chúng với lời Chúa trong sự ủy nhiệm của họ, và vì thế sự sao lãng bất cứ điều nào trong chúng hẳn là tội của họ. Đấng Christ đã truyền nghi thức thánh Bữa Tối của Ngài phải được cử hành thường xuyên, I Cô-rinh-tô 11:26 dù Ngài không định rõ bao lâu một lần. Tôi không biết hội thánh nào phạm tội trong điểm này bằng hội thánh chúng ta.
Thứ 7, Dân sự sao lãng các nghi thức thánh, không tiếp nhận chúng. Như vậy dân sự chuốc lấy tội trên mình, bằng cách khinh thường và sao lãng nghi thức thánh báp-têm, Lu-ca 7:30 trì hoãn cách không phải phép việc báp-têm cho con cái mình; và cũng bằng cách khinh thường nghi thức thánh Bữa Tối của Chúa, II Sử Ký 30:10. Há chẳng phải là điều lạ sao khi người ta làm cho lương tâm mình thỏa mãn, trong khi họ sao lãng hết cơ hội này đến cơ hội khác, và sống trong sự sao lãng công khai một nghi thức không ai tranh cãi?
Thứ 8, sự sao lãng bổn phận kiêng ăn và cầu nguyện, khi Chúa bởi sự quan phòng kêu gọi điều ấy, dù công cộng, hay riêng tư, hay kín nhiệm. Sự sao lãng kiêng ăn và cầu nguyện công cộng là tội của Hội thánh Scotland ngày nay, thấy rằng tình cảnh ảm đạm của chúng ta rõ ràng cho thấy tiếng gọi của sự quan phòng về điều ấy. Còn về kiêng ăn trong gia đình, bổn phận ấy bị sao lãng hoàn toàn trong hầu hết các gia đình, dù chẳng có gia đình nào mà đôi khi không có tiếng gọi riêng về điều ấy, bởi một tai họa bị đe dọa hay đang giáng trên họ, v.v.? Và có bao nhiêu người hoàn toàn xa lạ với sự kiêng ăn và cầu nguyện kín nhiệm cá nhân, dù họ không thiếu những tiếng gọi về điều ấy, hoặc từ hoàn cảnh thuộc thể hay thuộc linh của mình? Ma-thi-ơ 7:21. Như vậy Hội thánh, các gia đình, và từng người riêng, có thể phạm tội trong sự sao lãng tạ ơn vì các ơn phước.
Thứ 9, Sự sao lãng thi hành kỷ luật Hội Thánh bởi các tòa án Hội Thánh, lớn hay nhỏ, để tẩy sạch Hội Thánh khỏi các thành viên gây gương xấu, Khải Huyền 2:14. Đây đã và đang là tội của Hội thánh Scotland, vì đó Đức Chúa Trời có thể công chính lấy chìa khóa khỏi tay chúng ta. Và nay mọi việc đã đến mức ấy trong hầu hết các hội chúng, khắp cả xứ, và từ khi tôi biết hội chúng này vẫn luôn như vậy, đến nỗi việc thi hành kỷ luật cách mạnh mẽ không thể đem lại sự gây dựng*, Ga-la-ti 5:12 vì bệnh đã trở nên quá nặng so với thuốc chữa. Nguyện Chúa thuyết phục họ cách mạnh mẽ, và ngăn chặn họ cách hiệu quả, là những kẻ làm cho nó ra như vậy!
Thứ 10, Sự sao lãng dạy giáo lý và giáo huấn những kẻ yếu đuối. Như vậy các mục sư phạm tội khi họ không chịu khó dạy giáo lý; và những kẻ không chịu khó đến dự các buổi tra xét, mà lần này đến lần khác trốn tránh, thà giữ sự dốt nát mình còn hơn đến học. Các chủ gia đình cũng phạm tội, là những kẻ không chịu khó dạy dỗ vợ, con cái, và đầy tớ mình, trong các nguyên tắc của tôn giáo; và những kẻ sao lãng cơ hội dạy giáo lý trong gia đình. Các ngươi không thiếu những sự giúp đỡ tốt cho việc này; sao các ngươi không lấy một cuốn Giáo Lý, như của Allein v.v. mà hỏi các câu hỏi, và bắt họ trả lời? Đó sẽ là cách dùng ngày Sa-bát tốt, có ích cho các ngươi và cho họ nữa.
Cuối cùng, Sự sao lãng trò chuyện thuộc linh, khi Đức Chúa Trời đặt một cơ hội vào tay chúng ta, đặc biệt trong ngày của Chúa, khi lời nói chúng ta cách đặc biệt được đòi hỏi phải thuộc linh, và chúng ta có lợi thế nói về lời của Chúa mà chúng ta đã nghe.
3. Mọi sự cắt xén và bớt xén sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, không giữ chúng trọn vẹn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 cuối đoạn. Người ta phạm tội này,
Thứ 1, Khi họ loại bỏ bất cứ phần nào của một nghi thức do Đấng Christ lập, và như vậy để nó khiếm khuyết và què quặt, như người Công Giáo trong việc lấy chén khỏi dân chúng, và việc đọc Kinh Thánh riêng tư, v.v.
Thứ 2, Khi họ tiếp nhận một số nghi thức của Đấng Christ, mà không tiếp nhận tất cả. Như vậy,
(1.) Các hội thánh phạm tội, khi họ tiếp nhận giáo lý và sự thờ phượng của Ngài, mà không tiếp nhận chính quyền và kỷ luật đã định trong nhà Ngài. Một sự khiếm khuyết đáng buồn trong một số hội thánh từ thời cải chánh, nơi mọi nghi thức của Đấng Christ không thể có chỗ; như thể người ta được tự ý chọn lấy điều gì và loại bỏ điều gì trong các sự lập của Ngài.
(2.) Các gia đình phạm tội, bớt xén sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời. Một số sẽ hát và đọc, mà không cầu nguyện; một số cầu nguyện, mà không đọc và hát. Một số sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình buổi tối, mà không có của lễ buổi sáng nào có chỗ ở đó vì họ bận rộn. Một số sẽ làm tất cả, mà sao lãng dạy giáo lý hay giáo huấn trong gia đình.
(3.) Từng người riêng phạm tội. Người ta lựa chọn các sự lập của Đức Chúa Trời biết bao? Một số dự các nghi thức công cộng, mà không có lương tâm về các nghi thức riêng tư. Một số, ngược lại, lo liệu các bài tập thuộc linh riêng tư, mà khinh thường các nghi thức công cộng. Một số thường nghe lời Chúa, mà là những kẻ sao lãng nghi thức thánh cách thường xuyên. Một số cầu nguyện kín nhiệm, mà không cầu nguyện trong gia đình mình; một số cầu nguyện trong gia đình mình, mà chẳng có gì để thưa với Đức Chúa Trời, ngoài điều họ có thể nói trước mặt cả gia đình mình; các lời cầu nguyện gia đình của họ lấn át các lời cầu nguyện kín nhiệm của họ. Đó có phải là giữ sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời trọn vẹn không? Người ta làm sao trả lời với Đức Chúa Trời về cách làm ấy?
(4.) Sự khinh thường sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 21:5. Ma-la-chi 1:7. Đây là một tội kêu thấu của thời chúng ta, dường như sẽ làm đầy chén chúng ta đến miệng, II Sử Ký 36:16. Đức Chúa Trời có sự sốt sắng đặc biệt cho sự thờ phượng và các nghi thức của Ngài, và vì thế sự khinh thường chúng hẳn phải nguy hiểm tột độ. Có nhiều thứ khinh thường sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời như vậy, khiến người ta phạm tội.
Thứ 1, Sự bất kính bên trong, khi chúng ta đến hoặc ở tại các nghi thức mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời phải có trên tâm linh mình, Truyền Đạo 5:1; khi chúng ta xông vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong các bổn phận công cộng, riêng tư, hay kín nhiệm, mà không có sự trầm tĩnh của tâm linh mà việc đến gần Đức Chúa Trời vĩ đại đòi hỏi; khi chúng ta không chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời trong các nghi thức của Ngài, mà chẳng ngần ngại chạm đến các vật thánh của Đức Chúa Trời bằng bàn tay không thánh, không được thánh hóa.
Thứ 2, Sự bất kính bên ngoài trong các nghi thức thánh, là sự khinh thường rõ ràng đổ trên chúng, Ma-la-chi 1:12, 13. Những điều sau đây là các cử chỉ ngu dại trong lúc thờ phượng thiêng liêng, nói chuyện với nhau, huống chi là cười, dù trong nhà thờ hay trong gia đình. Họ là những kẻ ngu dại, thiếu khôn ngoan, cũng như thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, là những kẻ buông mình cho những điều này, và không biết Đức Chúa Trời cũng chẳng biết chính mình. Và những kẻ ngủ gật tại các nghi thức, công cộng hay riêng tư, Công vụ các Sứ đồ 20:9 cũng phạm tội bất kính.
Thứ 3, Sự khinh thường công khai và trắng trợn các nghi thức của Đức Chúa Trời, Gióp 21:14, 15. Ôi, tội lỗi chất trên thế hệ này trong đường này biết bao! Họ không thờ phượng Đức Chúa Trời trong các nghi thức của Ngài, mà không hổ thẹn về điều ấy. Họ không cầu nguyện, mà sẽ không xưng nhận điều ấy. Quỳ gối trước Đức Chúa Trời là điều thấp hèn đối với họ, đặc biệt trong gia đình mình. Họ sao lãng nghe lời Chúa, mà lấy làm vinh hiển về điều ấy. Nếu chúng ta đụng đến họ cách nào, họ sẽ không đến nhà thờ nữa. Họ sẽ la cà ở nhà hàng tháng trời, mà cho là không có lỗi. Họ chẳng bao giờ dự Tiệc Thánh, mà không hổ thẹn về điều ấy. Sự khinh thường các nghi thức đã là một tội kêu thấu ở Ettrick bảy năm nay, bất kể trước kia ra sao.
Thứ 4, Sự cứng lòng, không phục tùng kỷ luật của nhà Đấng Christ. Người ta không hổ thẹn phạm tội và gây gương xấu; họ không cho điều ấy là thấp hèn; nhưng họ sẽ phạm các tội gây gương xấu của mình, say rượu, thề thốt, chè chén, đánh nhau, như thể họ chẳng coi luật của Đức Chúa Trời hay của loài người ra gì. Nhưng dù các gương xấu của họ là gì, nếu không phải là gian dâm hay tà dâm, họ khinh thường và coi nhẹ kỷ luật của nhà Đấng Christ. Ngày nay biết bao người đối xử với chính quyền Hội Thánh bằng sự khinh thường!
Thứ 5, Nhạo báng những kẻ có lương tâm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Ê-sai 28:22. Thật kinh khiếp là sự khinh thường ấy, nơi các nghi thức của Đức Chúa Trời bị đem ra làm trò cười, và một người bị đối xử như kẻ dại, vì người ấy có lương tâm về bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời. Người ta cứ nhạo báng sự giảng và cầu nguyện, rồi sẽ đến ngày họ đổi giọng.
Cuối cùng, Tội simony, Công vụ các Sứ đồ 8:18. Đó là sự ham muốn mua hay bán các vật thiêng liêng, hay các vật gắn liền với chúng, dù cuộc mua bán có thành hay không; như mua hay bán lễ báp-têm, v.v. hay một chức vụ do Đấng Christ định trong nhà Ngài. Điều này thịnh hành trong những thời kỳ hư hoại của Hội Thánh, đặc biệt dưới chế độ bảo trợ, thường là tội của những kẻ đang chen vào chức vụ, và của những kẻ quan tâm đến họ, khi họ dùng các phương cách quanh co, bởi chính mình hay bạn bè, để chen vào các xứ đạo bằng các giao kèo simony, dù bằng quà tặng từ tay hay từ lưỡi. Và có phần nào giống bản tính này là tội của các cha xứ gây gương xấu, và của những kẻ giao dịch với họ, là những kẻ vì tiền mà cưới gả cho người ta không cần giấy chứng nhận, hèn hạ bán rẻ nghi thức của Đức Chúa Trời.
5. Cản trở sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 23:13. Như vậy người ta phạm tội vi phạm điều răn này.
Thứ 1, Trong việc cản trở sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời; điều này có thể làm bằng nhiều cách. Như, (1.) Bởi luật pháp hay vũ lực của các quan cầm quyền chống lại các mục sư giảng lời Chúa, và lo liệu các bổn phận khác thuộc chức phận mình, Công vụ các Sứ đồ 4:18. (2.) Bởi tội phạm thánh, lấy đi bất cứ vật gì cần thiết cho sự duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đã được biệt riêng cho mục đích ấy, như sự nuôi dưỡng các mục sư và những điều tương tự, Rô-ma 2:22. (3.) Bởi làm nản lòng các mục sư bằng những lời vu khống, sỉ nhục, và mọi cách đối xử hà khắc, có thể khiến họ nặng nề trong công việc mình. (4.) Đặt vào và giữ những kẻ gây gương xấu trong chức vụ, I Sa-mu-ên 2:17. (5.) Người ta giữ lại những kẻ dưới quyền mình khỏi việc dự sự thờ phượng công cộng. Nếu có ai bị ràng buộc vào công việc đời này đến nỗi không có cách nào được rảnh trong ngày của Chúa nhiều ngày Sa-bát liên tiếp, thì đó là tội của những kẻ ràng buộc họ như vậy, và của những kẻ tự ràng buộc mình như vậy; dù tôi dễ tin rằng đó chỉ là cái cớ mà một số kẻ vô đạo tự bào chữa cho mình.
Thứ 2, Cản trở sự thờ phượng gia đình; điều này có thể làm bằng nhiều cách; như bởi sự đeo đuổi công việc đời này quá hăng hái và không phải lúc, đến nỗi chẳng còn thời gian hay sức lực cho nó; gạt nó đi bởi việc này việc khác phải làm, mà không canh giờ cho nó; sự cãi cọ và tranh chấp trong gia đình, đặc biệt giữa vợ chồng, I Phi-e-rơ 3:7 bất cứ thành viên nào trong gia đình rút lui, và gây rối loạn.
Thứ 3, Cản trở sự thờ phượng kín nhiệm; như không cho người ta thời gian tìm kiếm Chúa trong nơi kín nhiệm, nhạo báng hay làm nản lòng những kẻ làm như vậy, v.v.
Thêm vào đó chúng ta có thể nói, việc chúng ta không làm điều mình có thể để thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng, riêng tư hay kín nhiệm; vì không đủ rằng chúng ta không cản trở nó, mà chúng ta làm gì để thúc đẩy nó? Hê-bơ-rơ 10:24, 25; việc không thúc giục những kẻ lười biếng và cẩu thả, và giục họ làm bổn phận mình.
Cuối cùng, Chống đối sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, công cộng, riêng tư, hay kín nhiệm. Điều này hơn cả việc cản trở chúng, Công vụ các Sứ đồ 13:44, 45. Như vậy những kẻ phạm tội là, (1.) Những kẻ bắt bớ, Công vụ các Sứ đồ 4:18. (2.) Những kẻ yêu thích các mưu chước của mình, quyết tâm loại bỏ, hay giữ lại, sự thờ phượng và các nghi thức chân thật của Đức Chúa Trời khỏi Hội Thánh: tội của nhiều người ngày nay. (3.) Chống đối việc lập các xứ đạo với các mục sư Phúc Âm được kêu gọi theo lời Chúa, điều mà, vì những thành kiến và những điểm danh dự lầm lẫn, đã và đang là tội của nhiều người trong xứ. (4.) Cuối cùng, Mọi kẻ nào chống lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, công cộng, trong các hội chúng, gia đình, hay kín nhiệm. Điều này sẽ được thấy, dù người ta nghĩ gì về nó, là chống lại Đức Chúa Trời, Công vụ các Sứ đồ 5:39.
THỨ HAI, Bây giờ tôi đến nói về sự thờ phượng giả và các nghi thức giả, là sự thờ phượng và các nghi thức không do chính Đức Chúa Trời lập hay định. Và điều này bị cấm cách rõ ràng, Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm khắc nào, v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 cuối đoạn. Không những không thờ phượng Đức Chúa Trời là tội, và không coi trọng các nghi thức của Ngài là tội, mà thờ phượng Ngài theo cách Ngài không lập, đem vào các nghi thức không mang ấn của Ngài, cũng là tội. Trong điều này có hai thứ.
Thứ nhất, Sự thờ hình tượng. Có một thứ thờ hình tượng bị cấm trong điều răn thứ nhất liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng, khi chúng ta thờ phượng bất cứ đấng nào khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng sự thờ hình tượng bị cấm ở đây liên quan đến phương tiện của sự thờ phượng, khi chúng ta dùng các thần tượng hay hình ảnh trong sự thờ phượng, dù chúng ta có ý cuối cùng là thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Và ở đây bị lên án,
1. Mọi hình ảnh tôn giáo; vì điều răn không được hiểu về các hình ảnh và tranh vẽ chỉ dùng cho việc dân sự hay chính trị; vì điều răn thuộc về bảng thứ nhất, rõ ràng liên quan đến tôn giáo, Lê-vi-ký 26:1; và nghệ thuật chạm, khắc, v.v. là một ân tứ của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô-ký 31:3–5; và đã được Đức Chúa Trời cho phép thi hành, I Các Vua 6:29. Nay, dưới mục hình ảnh tôn giáo này bị cấm,
Thứ 1, Việc làm bất cứ sự mô phỏng hay hình tượng nào của Đức Chúa Trời trong tâm trí chúng ta, mọi sự tưởng tượng xác thịt về Ngài, như tưởng tượng Ngài giống một ông già đáng kính, v.v. Công vụ các Sứ đồ 17:29 vì Đức Chúa Trời là đối tượng của sự hiểu biết chúng ta, chứ không phải của trí tưởng tượng, vì Ngài vô hình. Đây là sự thờ hình tượng trong tâm trí, mà những người tốt nhất cũng có nguy cơ mắc phải.
Thứ 2, Việc làm bất cứ sự mô phỏng bên ngoài nào của Đức Chúa Trời bằng bất cứ hình tượng nào. Đáng chú ý là sự liên kết của điều răn thứ nhất và thứ hai: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta: Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm khắc nào, v.v. Không thể có được hình ảnh thể xác nào có thể mô phỏng chân thật Đức Chúa Trời như Ngài là; và vì thế những kẻ, bất chấp lý trí và ý muốn của chính Đức Chúa Trời, cứ muốn có những sự mô phỏng về Đức Chúa Trời, đành phải dùng đến hình tượng của một vật hư nát nào đó, chính điều bị lên án nơi dân ngoại, Rô-ma 1:23. Và vì thế đó là hình ảnh ghê tởm, và xúc phạm nặng nề đến Đức Chúa Trời vĩ đại, khi mô phỏng Ngài bằng bất cứ cách nào. Những điều ghê tởm như vậy là việc mô phỏng Đức Chúa Trời bằng một mặt trời chiếu tia sáng, có danh GIÊ-HÔ-VA trong đó hay trên nó, như trong một số Kinh Thánh: việc mô phỏng Đức Cha bằng hình tượng một ông già, Đức Con bằng hình một con chiên, hay một người trẻ tuổi; hay Đức Cha bằng một mặt trời lớn chiếu sáng, Đức Con bằng một mặt trời nhỏ hơn chiếu sáng, và Đức Thánh Linh bằng một con chim bồ câu, như trong một số Kinh Thánh lớn từ Anh. Thật đáng buồn khi nghĩ những bức tranh phạm thượng về Đấng Christ treo trên thập tự giá đã trở nên thường xuyên biết bao gần đây trong số người Tin Lành, bởi mưu chước của Rô-ma, hẳn là để dọn các dân cho sự thờ hình tượng của họ. Tất cả những điều này đều trực tiếp trái với lời Đức Chúa Trời, Ê-sai 40:18. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 19.
Dù Đấng Christ là người, Ngài cũng là Đức Chúa Trời, và vì thế không hình tượng nào có thể hay được phép mô phỏng Ngài. Thật vậy, làm sao có thể có hình tượng nào về thân thể Ngài bây giờ, vì Ngài chưa bao giờ ngồi làm mẫu cho nó? Ngài nay đã được vinh hiển, và vì thế không thể được vẽ như Ngài là ngay trong bản tính con người của Ngài. Không có gì dễ sinh ra những ý nghĩ thấp hèn về Đấng Christ hơn, Ha-ba-cúc 2:18; và nếu nó khơi dậy lòng mộ đạo, thì đó là thờ phượng bằng hình tượng, là sự thờ hình tượng bị cấm ở đây.
Thứ 3, Việc giữ các hình tượng này, dù chúng ta không thờ phượng chúng. Vì nếu tự thân việc làm chúng là tội, thì những kẻ giữ chúng làm sao vô tội được? Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5. Thật là một sự mâu thuẫn lạ lùng ở một số người khi giả vờ ghê tởm hình tượng, mà chính mình lại giữ chúng. Chúng có thể là cạm bẫy cho người khác, và vì thế phải được dẹp bỏ, bôi xóa hay xé ra khỏi sách, nếu chúng ở trong sách. Vì chính sự hiện hữu của chúng là một sự xúc phạm đến Đấng Uy Nghi vĩ đại, vô hình, và không thể dò thấu.
Thứ 4, Hình tượng của các thần giả, như dân ngoại thờ phượng, và của các thiên sứ và thánh đồ mà người Công Giáo thờ phượng, chúng ta phải coi chừng, vì nguy cơ thờ hình tượng, Xuất Ê-díp-tô-ký 32:8. Ê-xê-chia đã phá hủy con rắn bằng đồng, vốn đã bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng. Sự sốt sắng chống lại chúng như những kẻ địch của Đức Chúa Trời, vốn đã cướp sự thờ phượng thuộc về Ngài, là điều rất tự nhiên đối với một con cái của Đức Chúa Trời được chạm đến bởi sự tôn trọng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:4.
Thứ 5, Hình tượng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thiên sứ, hay các thánh đồ, không nên được dựng trong các nhà thờ hay nơi thờ phượng, dù người ta không thờ phượng chúng. (1.) Vì chúng là những đài kỷ niệm của sự thờ hình tượng, phải được dẹp bỏ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5; và bị phá hủy, Xuất Ê-díp-tô-ký 23:24. (2.) Ê-xê-chia được khen vì đã đập nát con rắn bằng đồng, vì con cái Y-sơ-ra-ên xông hương cho nó, II Các Vua 18:4. (3.) Đó là sự vấp phạm, như một dịp của sự thờ hình tượng, và như nó làm cho người Thổ và người Giu-đa có thành kiến chống lại tôn giáo Cơ Đốc, và làm buồn lòng những Cơ Đốc nhân mềm mại.
2. Mọi sự thờ phượng thờ hình tượng bị cấm ở đây như sự thờ hình tượng ghê tởm, Ngươi chớ cúi mình xuống trước chúng, cũng chớ phụng sự chúng. Các thứ thờ hình tượng bị cấm ở đây là,
Thứ 1, Thờ phượng các thần giả bằng hình tượng, như dân ngoại thờ thần Giu-pi-tơ, A-pô-lô của họ, và các thần còn lại. Sự thờ phượng Ba-anh trong số dân Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng cũng vậy, Rô-ma 11:4.
Thứ 2, Thờ phượng chính các hình tượng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thánh đồ, điều trái với chính chữ của điều răn này. Xem Lê-vi-ký 26:1. Người Công Giáo là những kẻ thờ hình tượng ghê tởm nhất về điểm này khi cúi mình trước gỗ và đá. Các nguyên tắc của họ cho phép họ một sự thờ phượng hơn cả dân sự, mà họ gọi là phụng sự, và đó là cho chính các hình tượng một cách đúng nghĩa; trái với những lời rõ ràng của điều răn này, Ngươi chớ phụng sự chúng, Ga-la-ti 4:8. Và các hình tượng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ nhận được sự thờ phượng thiêng liêng rõ ràng nhất, dù một số người phân biệt, chúng không nhận điều ấy cho chính mình, mà cho điều chúng mô phỏng. Nhưng dù chúng nhận điều ấy cách nào, rõ ràng là chúng có nhận, và vì thế người Công Giáo là những kẻ thờ hình tượng thật như dân ngoại xưa, thờ phượng công việc của tay mình. Và theo đó họ cúi mình trước các hình tượng, hôn chúng, dâng hương cho chúng, cầu nguyện với chúng, v.v.
Thứ 3, Thờ phượng Đức Chúa Trời trong và bởi một hình tượng. Người Công Giáo chùi miệng, và nói, họ không phạm tội, khi họ không tin hình tượng là Đức Chúa Trời, và không chấm dứt sự thờ phượng mình nơi chính hình tượng, mà thờ phượng Đức Chúa Trời trong và bởi nó. Và khi họ đã nói điều này, họ nói gì hơn điều dân ngoại xưa đã nói, và đã nói với các Cơ Đốc nhân xưa? Họ có tin rằng các hình tượng của họ chính là các thần họ thờ phượng không? Không, họ làm nhiều hình tượng của một thần, như của thần Giu-pi-tơ; và khi chúng cũ, họ vứt bỏ chúng, và lấy những cái mới. Nhưng họ có đổi thần mình không? Không, Giê-rê-mi 2:11. Dân Y-sơ-ra-ên há chẳng phải là những kẻ thờ hình tượng ghê tởm trong sự thờ phượng con bò vàng sao? Thi Thiên 106:19, 20. Thế mà họ chỉ thờ phượng Giê-hô-va bởi nó, Xuất Ê-díp-tô-ký 32:5. Các con bò vàng của Giê-rô-bô-am cũng vậy, chỉ có ý là phương tiện để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, I Các Vua 12:26. Vì vậy sự thờ phượng bò con còn lại sau khi sự thờ phượng Ba-anh bị Giê-hu diệt khỏi Y-sơ-ra-ên. Trường hợp của sự thờ hình tượng của Mi-chê cũng vậy, Các Quan Xét 17:13 và 18:6.
Thứ 4, Việc thờ phượng một người vì một mối liên hệ nào đó với Đức Chúa Trời, như thờ phượng Giáo hoàng là đại diện của Đức Chúa Trời trên đất. Họ gọi ông là Chúa của họ, và một vị thần trên đất. Và khi ông mới được lập, ông được đặt hai lần trên bàn thờ, và được các hồng y thờ phượng. Và ông không những nhận việc hôn chân mình, mà còn trông đợi và đòi hỏi điều ấy như đại diện của Đấng Christ. Ông được rước trong diễu hành, như dân ngoại rước các thần tượng của họ, và chính họ rước bánh trong nghi thức của họ, mà họ cho là Đức Chúa Trời, lớn nhỏ thờ phượng ông như một vị thần, nếu họ nghĩ sự tôn trọng ấy quy về Đức Chúa Trời, như Cọt-nây đã làm, Công vụ các Sứ đồ 10:25, 26.
Cuối cùng, Cũng sự thờ hình tượng ấy ở trong việc họ thờ phượng các thiên sứ, các thánh đồ, các di tích, thập tự giá, bánh trong nghi thức thánh, dù họ nghĩ sự tôn trọng ấy quy về Đức Chúa Trời. Như thể các thánh đồ và thiên sứ có chút thần tính nào trong họ, hay Đức Chúa Trời hiện diện trong thập tự giá hay các di tích, và nghe lời cầu nguyện tốt hơn bất cứ nơi nào khác.
Thứ hai, Có sự mê tín và sự thờ phượng theo ý riêng; tức là, bất cứ điều gì (dù không phải là thờ hình tượng) được đem vào tôn giáo như một phần của nó, mà Đức Chúa Trời không định trong lời Ngài. Điều răn phán, Ngươi chớ làm, v.v. tức là, nhưng ngươi phải tiếp nhận sự thờ phượng và các nghi thức như Đức Chúa Trời đã định chúng, và chớ thêm vào chúng những mưu chước của loài người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1. Như sự vô đạo không coi trọng các nghi thức của Đức Chúa Trời, thì sự mê tín đem vào những nghi thức khác; bởi sự vô đạo người ta lấy đi khỏi các nghi thức của Đức Chúa Trời, bởi sự mê tín họ thêm vào chúng. Cả hai đều đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời. Dưới mục này bị cấm,
1. Mọi việc làm cho một điều thành tội hay thành bổn phận mà Đức Chúa Trời không làm cho nó như vậy, Ma-thi-ơ 15:2. Dù người ta viện cớ gì trong việc này, đó là sự xâm phạm quyền năng và thẩm quyền của Đấng Lập Luật vĩ đại, là sự cáo buộc lời Ngài là không trọn vẹn, và rất nguy hiểm, Châm Ngôn 30:6. Đây là dịp lớn của những sự chia rẽ và bè phái đáng buồn trong Hội Thánh, khi người ta, không bằng lòng với bổn phận rõ ràng do Đức Chúa Trời định, làm cho những quan niệm của lòng mình thành tội và thành bổn phận, mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm cho chúng như vậy, và áp đặt chúng trên người khác như những điều kiện của sự tương giao Cơ Đốc, mà sự mê tín ấy không bao giờ có thể được thánh hóa bởi việc họ gán nó cách sai trái cho Kinh Thánh, Châm Ngôn 30:6.
2. Kiêng cách tôn giáo khỏi bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta kiêng như vậy. Người ta sẽ có các nghi thức của mình như Đức Chúa Trời có các nghi thức của Ngài; và ôi, giữ người ta khỏi các mưu chước tôn giáo của chính họ khó biết bao! Cô-lô-se 2:20, 21. Điều này tự thân là tội lỗi, trói buộc mình cách tôn giáo ở nơi Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do, như thể điều ấy có thể là sự phụng sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà, giống như ngày lễ của Giê-rô-bô-am, I Các Vua 12 cuối đoạn. là do lòng mình nghĩ ra. Nhưng nó càng tội lỗi hơn khi nó lấn át bổn phận rõ ràng đã được truyền, Ma-thi-ơ 15:5, 6. Như việc rút khỏi các nghi thức công cộng do các đầy tớ được Đấng Christ sai đi, được kêu gọi cách hợp pháp, thi hành, mà không pha trộn các mưu chước của loài người.
3. Mọi sự quan sát và trông đợi các hiệu quả từ các nguyên nhân không có đức tính ấy từ Đức Chúa Trời, hoặc bởi bản tính Ngài đã ban cho chúng, hoặc bởi bất cứ sự định đặc biệt nào của Ngài, đều không có căn cứ. Những sự mê tín thuộc loại này đầy dẫy trong dân dốt nát, là những cặn bã chưa được tẩy sạch của Công Giáo La Mã và ngoại giáo. Như là,
Thứ nhất, xem những tai nạn này hay tai nạn khác là may mắn hay xui xẻo, khiến họ đầy dẫy sợ hãi hay hy vọng, như thể những điều ấy là một phần của Kinh Thánh; như thỏ hay mèo băng qua đường họ, muối đổ trên bàn, họ hắt hơi vào buổi sáng khi ra khỏi nhà, hay vấp ngã ở ngưỡng cửa, tai ù, v.v.
Thứ hai, xem những ngày nhất định là may mắn hay xui xẻo để bắt đầu hay làm một công việc nào; bởi vì có những ngày trong tuần, hay trong năm, được gọi là những ngày xấu, hay những ngày lễ này lễ nọ, như có người sẽ không thắng cày vào ngày lễ Giáng sinh, Phục Truyền 18:10.
Thứ ba, mang theo bên mình những vật vô dụng để được an toàn khỏi ma quỷ, phù thủy, cám dỗ, hay nguy hiểm: như người Công giáo La Mã thường mang di tích của vài vị thánh trên cổ. Đừng trông mong sự an toàn ấy từ việc mang Kinh Thánh theo bên mình; vì chỉ có việc dùng Kinh Thánh bằng đức tin và cầu nguyện mới có hiệu quả; và cũng chẳng thể trông mong sự an toàn ấy một cách chính đáng từ bất kỳ loại gỗ nào, v.v., và nhiều điều tương tự khác.
Thứ tư, mọi sự đặt gánh nặng không chính đáng lên các hoàn cảnh của sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã định. Và như vậy người ta, trong khi vẫn giữ sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã định, có thể phạm tội mê tín. Như,
Thứ nhất, khi họ đặt gánh nặng lên địa điểm nơi sự thờ phượng được thực hiện, như thể nó thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, và có ích cho con người hơn, ở nơi này hơn nơi khác; trong khi mọi sự phân biệt địa điểm đã được dẹp bỏ dưới Phúc Âm. Đó là mê tín khi nghĩ rằng cầu nguyện và giảng dạy thánh khiết và có ích hơn trong nhà thờ so với trong chuồng trại, v.v., hay trên sườn đồi hơn là trong hội thánh.
Thứ hai, khi người ta đặt gánh nặng không chính đáng lên tư thế thân thể trong sự thờ phượng, đưa những điều ấy đi xa hơn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi trong lời Ngài. Người ta coi trọng nhiều những cử chỉ bên ngoài ấy, nhất là nơi có ít tôn giáo nhất, như trong các hội thánh của Anh quốc và La Mã, nơi những cử chỉ ấy được định sẵn và nhân lên nhiều đến nỗi khiến sự thờ phượng Đức Chúa Trời trông rất khác với sự trang nghiêm đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Như vậy người ta có thể phạm tội, như nghĩ rằng cầu nguyện với đầu gối chạm đất đẹp lòng hơn là trên tấm nệm, đầu gối trần hơn là che kín, v.v.
Thứ ba, ràng buộc sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào những tai nạn nhất định, như cầu nguyện khi ai hắt hơi, và nói, Đức Chúa Trời ban phước. Đây nguyên là phong tục ngoại giáo. Việc hắt hơi được họ chú ý đến nỗi cuối cùng được xem như một vị thần; và lời cầu nguyện thường lệ của họ, khi ai hắt hơi, là: Đức Chúa Trời cứu.
Thứ tư, đặt gánh nặng lên các công cụ, những người ban các nghi thức, như thể chúng có hiệu quả hơn khi được ban bởi người này hơn người khác cùng có sứ mạng thiêng liêng, và ban chúng theo cùng một định chế của Đấng Christ.
Thứ năm, đặt gánh nặng không chính đáng lên số lượng lời cầu nguyện nhất định, và đọc số chương nhất định, và nghe số bài giảng nhất định. Và, nói tóm lại, đặt gánh nặng lên bất cứ điều gì về sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà nơi đó Đức Chúa Trời không đặt gánh nặng nào.
Cuối cùng, mọi sự thêm vào và phát minh của con người trong sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 12:32. Với những điều ấy, sự thờ phượng và các nghi thức của Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng nặng nề trong một số hội thánh. Tất cả những điều ấy đều bị cấm ở đây: Như,
Thứ nhất, năm nghi thức thánh mà người Công giáo La Mã đã thêm vào hai nghi thức Đấng Christ đã định, là chức thánh, sự ăn năn, hôn nhân, sự thêm sức, và sự xức dầu cuối cùng.
Thứ hai, các sách Ngụy kinh mà họ đã thêm vào các sách Kinh Thánh của Cựu Ước.
Thứ ba, các chức vụ trong Hội Thánh mà người Công giáo La Mã đã thêm vào những chức vụ Đấng Christ đã định, Giáo hoàng, Hồng y, Thượng phụ, v.v., và những chức vụ mà cùng với họ, phe Giám lý đã thêm, Tổng giám mục, Giám mục, Trưởng tu viện, v.v.
Thứ tư, các ngày lễ mà họ đã thêm vào ngày của Chúa.
Cuối cùng, đống nghi lễ vô nghĩa mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị chất nặng trong Công giáo La Mã, và trong hội thánh Anh quốc. Đây là những phát minh của con người, mà phần lớn sách lễ của người Anh đã mượn từ người Công giáo La Mã, những người đã lấy nhiều điều trong số ấy từ người ngoại giáo.
Những kẻ bảo trợ sự thờ phượng giả, dù là thờ hình tượng hay mê tín, đều đặc biệt coi trọng những phát minh của chính mình, vì chúng là của họ, Thi Thiên 106:39; và tìm cách áp đặt chúng lên người khác, dưới cớ chúng đã được truyền lại cho họ từ những người vĩ đại và tốt lành, Ma-thi-ơ 15:2, 9; sự cổ xưa của chúng, 1 Phi-e-rơ 1:18; phong tục, Giê-rê-mi 44:17; sự sùng đạo, Ê-sai 65:5; ý định tốt, 1 Sa-mu-ên 15:21. Nhưng điều chúng ta đòi hỏi là thẩm quyền thiêng liêng: Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi? Có nhiều cách mà người ta có thể phạm tội vi phạm điều răn này liên quan đến tôn giáo và sự thờ phượng giả.
1. Dung túng nó bởi những người có quyền đàn áp nó, Khải Huyền 2:14.
2. Bằng cách nghĩ ra nó, Dân Số Ký 15:39.
3. Bằng cách khuyên theo nó, Phục Truyền 13:6, 7, 8.
4. Bằng cách ra lệnh nó, Ô-sê 5:11.
5. Bằng cách dùng nó, 1 Các Vua 11:33.
6. Cuối cùng, bằng bất kỳ cách nào chấp thuận nó.
Chúng ta hãy ghê tởm sự thờ hình tượng của Công giáo La Mã, và những mê tín của hội thánh Anh quốc, mà họ đã lấy từ người Công giáo La Mã, và muốn áp đặt lên chúng ta, nhớ rằng điều răn của Đức Chúa Trời loại bỏ mọi phát minh của con người trong sự thờ phượng Ngài; và các giao ước của chúng ta, đặc biệt là giao ước quốc gia, mà bởi đó chúng ta bị ràng buộc rõ ràng nhất chống lại chúng*.
Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng việc trình bày trước quý vị, trong vài lời, những lý do kèm theo điều răn này.
1. Chủ quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta: Ta là Đức Giê-hô-va. Vì vậy Ngài có quyền năng và thẩm quyền duy nhất để định các luật lệ và nghi thức mà chúng ta phải được cai trị trong sự thờ phượng và hầu việc Ngài; và để người khác tự ý làm điều ấy, là xâm phạm chủ quyền của Ngài, điều mà chúng ta không được thừa nhận bằng bất cứ giá nào, Giê-rê-mi 7:31.
2. Quyền sở hữu của Ngài trên chúng ta: Đức Chúa Trời của ngươi. Vì vậy chúng ta không được đi ngoại tình theo những phát minh của chính mình hay của người khác, điều làm xa cách lòng khỏi Đức Chúa Trời, nhưng phải giữ mình không ô uế với những điều ấy; như một người vợ trinh khiết giữ mình với chồng, người sẽ không làm điếm cũng không cư xử như điếm, Ô-sê 9:1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta (ý tôi là), chúng ta không được vừa thờ hình tượng vừa mê tín, giao hảo với những kẻ thờ hình tượng.
3. Lòng sốt sắng của Ngài đối với sự thờ phượng của chính Ngài: Ta — là Đức Chúa Trời kỵ tà, phạt tội tổ phụ trên con cháu, v.v. Sốt sắng hay ghen tuông là tình cảm của một người chồng, nhờ đó người không thể chịu đựng người nào khác chia sẻ tình yêu của vợ mình, nhưng rất phẫn nộ với điều ấy, nếu có điều như vậy. Vì vậy Chúa đặc biệt không đẹp lòng với mọi sự thờ phượng giả, như sự ngoại tình thuộc linh, và có sự quan tâm đặc biệt đến vấn đề thờ phượng Ngài, đến nỗi đi sai một bước trong đó là điều nguy hiểm nhất, Lê-vi Ký 10:1, 2. Lòng sốt sắng này hiện ra, (1.) Ở chỗ Ngài kể những kẻ vi phạm điều răn này là kẻ ghét Ngài, dù những kẻ thờ hình tượng và mê tín giả vờ yêu mến và tôn vinh Ngài lắm, và đe dọa phạt chúng đến đời thứ ba và thứ tư, vì con người có thể sống lâu đến thế, và thấy mình bị phạt trong con cháu mình. Không phải Đức Chúa Trời phạt người này vì tội của người khác theo đúng nghĩa; nhưng từ tội của cha mẹ, Ngài thường lấy cớ để phạt con cái vì tội của chính chúng, và những tội của cha mẹ chúng như vậy thường là do bắt chước, hay bằng cách nào đó chấp thuận chúng. (2.) Ở chỗ Ngài kể những người giữ điều răn này là người yêu mến Ngài, và hứa ban ơn thương xót cho họ đến nhiều đời, thậm chí hàng nghìn đời sau họ.
Phần này của chủ đề được giảng ngày 21 tháng Hai. Và bài giảng được nhắc đến ở đây được giảng nhân dịp một ngày kiêng ăn của hội chúng, vào ngày 17, năm 1714, là năm cuối cùng triều Nữ hoàng Anne. Ai cũng biết rằng lúc ấy các âm mưu đang được người Công giáo La Mã, phái Jacobite, và những kẻ ác tâm thực hiện, không thiếu sự ủng hộ của nội các Tory đương thời, để đưa một Kẻ Giả Vờ Công giáo lên ngai, khi vị Công chúa bị ngược đãi nhiều ấy băng hà, thay cho cố Vua George I, người mà vương miện đã được giao phó bằng đạo luật Quốc hội, với tư cách là người thừa kế Tin Lành gần nhất; rằng rất nhiều linh mục và tu sĩ Dòng Tên buôn bán tôn giáo đổ vào vương quốc này; rằng các cuộc họp Công giáo được tổ chức công khai hơn trước; rằng các mục sư Trưởng lão bị sỉ nhục ở nhiều nơi, và những lời đe dọa báo thù được thốt ra để giáng xuống những người Tin Lành vững vàng và kiên định. Trong thời kỳ nguy hiểm này, ông BOSTON, với sự tự do và dạn dĩ xứng với một người yêu nước chân chính và một sứ giả của Vua trên muôn vua, đã không im lặng, nhưng trung thành làm chứng chống lại những điều gớm ghiếc và tàn ác của người Công giáo La Mã, và sự điên rồ và thái quá của phái Jacobite và những kẻ ác tâm, trong bài giảng đã nhắc ở trên; và những người khác đã giảng trong những thời kỳ nguy hiểm ấy.
Như bài giảng được nhắc đến là hợp thời lúc ấy, thì nay nó cũng có vẻ hợp thời như vậy, khi Công giáo La Mã rõ ràng đang gia tăng ở nhiều nơi của vương quốc này, Edinburgh không ngoại lệ, nơi được nói là có ba cuộc họp Công giáo đông đảo, và người ta dùng các bài viết và bài diễn văn để trình bày Công giáo La Mã dưới một ánh sáng hoàn toàn khác với thực chất của nó, nhờ đó lừa dối những linh hồn không cảnh giác và không vững vàng; và không chỉ người Công giáo La Mã, mà nhiều người Tin Lành bị mê hoặc và giả danh, không chỉ người Anh giáo, mà một số tự xưng là Trưởng lão, cũng nhiệt thành và hăng hái trong việc ủng hộ một Kẻ Giả Vờ Công giáo, như họ đã từng trong bất kỳ thời kỳ nào trước đây, và những người, nếu quyền lực của họ ngang với ước muốn và mưu đồ của họ, sẽ sớm nhấn chìm quốc gia trong máu, và mọi kinh hoàng của một cuộc nội chiến. Những suy xét này đã khiến người chuẩn bị tác phẩm này cho việc in ấn đưa bài giảng nguyên văn, vì nó có thể hữu ích, qua phước thiêng liêng, để giữ người ta khỏi những điều gớm ghiếc của Công giáo La Mã, và những cạm bẫy của phái Jacobite và những kẻ ác tâm, những kẻ thù đã tuyên bố của tôn giáo và luật pháp của đất nước họ, những kẻ, than ôi! vẫn còn rất đông giữa chúng ta, bất chấp Chúa đã tỏ rõ sự không đẹp lòng của Ngài về sự nghiệp bất hạnh của họ, trong hai dịp trước, điều sẽ mãi được nhớ với lòng biết ơn bởi mọi người Tin Lành chân chính, và những người bạn chân thành của hoàng tộc Hanover lừng lẫy, mà Đức Chúa Trời, trong sự thương xót đối với các vương quốc này, đã dấy lên và duy trì trên ngai, và lập làm người bảo vệ tôn giáo, luật pháp, và tự do của chúng ta. Và đó sẽ là lời cầu nguyện chân thành của mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và có cảm nhận đúng đắn về những tự do vô giá chúng ta được hưởng dưới hiến pháp hạnh phúc của chúng ta: Hỡi Chúa, xin chớ phó linh hồn chim cu của Chúa cho lũ kẻ ác, đặc biệt là con thú phản Đấng Christ, và công cụ của nó, một Kẻ Giả Vờ Công giáo và những kẻ tiếp tay cho hắn.
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA HỘI THÁNH CHỐNG LẠI CON THÚ PHẢN ĐẤNG CHRIST, VÀ CÁC KẺ THÙ KHÁC CỦA NÀNG, ĐƯỢC GIẢI NGHĨA VÀ KHUYẾN KHÍCH
[Một bài giảng được giảng trong ngày kiêng ăn của hội chúng tại Ettrick, ngày 17 tháng Hai, 1714.]
THI THIÊN 74:19. — Hỡi Chúa, xin chớ phó linh hồn chim cu của Chúa cho lũ kẻ ác.
Bài văn này trình bày cho chúng ta trường hợp của Anh và Ireland ngày nay (như Rê-bê-ca có hai đảng tranh đấu trong lòng,) và từ đó một lời cầu xin được dâng lên Chúa về việc ấy. Trong các lời ấy hãy xem xét,
1. Các đảng tranh đấu; đó là Si-ôn và Ba-by-lôn; hai bên không bao giờ hòa hợp được, và sẽ không bao giờ hòa hợp. Ba-by-lôn của người Canh-đê và Si-ôn của người Do Thái là các đảng được chỉ ngay ở đây: vì rõ ràng, thi thiên này được soạn nhân dịp đáng thương là người Ba-by-lôn tràn vào Giu-đa, và phá hủy Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Si-ôn Cơ Đốc và Ba-by-lôn phản Đấng Christ là các đảng nay đang trên chiến trường, hai bên trước đã qua đi; và vì vậy bài văn có thể, không cần gượng ép, được áp dụng cho họ. Một bên là,
(1.) Chim cu; tức là Hội Thánh. Nàng được ví với chim cu vì lòng trung thành của nàng với Đức Chúa Trời. Chim cu là loài vật có đức khiết trinh đáng ngưỡng mộ, chỉ có một bạn đời, và bám chặt lấy bạn đời ấy, và sẽ không lấy bạn khác. Vì vậy Hội Thánh chân chính của Đức Chúa Trời giữ sự khiết trinh của mình, không thờ phượng ai ngoài Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng đó là loài chim thường trở thành mồi, vì vô hại và yếu đuối. Chỉ có điều được cầu thay cho nàng, rằng nàng là chim cu của Đức Chúa Trời. Mặt khác là,
(2.) Lũ đông. Đây là người Ba-by-lôn, câu 7. Một dân tộc thờ hình tượng tàn ác, xưa kia đã đè nặng trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong lũ đông ấy còn có những người khác, là láng giềng gần hơn của người Do Thái, đặc biệt là người Ê-đôm, những người, gia nhập với quân đội Ba-by-lôn, như những than lửa giữa họ, để thúc giục họ làm điều ác, Áp-đia 11. Thi Thiên 137:7. Đây là trường hợp của Hội Thánh này với người Công giáo La Mã, lũ con của Ba-by-lôn, mà những kẻ ác tâm của chúng ta gia nhập với họ; không xét rằng, sau khi họ đã giúp Ba-by-lôn hủy diệt chúng ta, chúng sẽ đổ lên họ tiếp: như Ê-đôm đã bị Nê-bu-cát-nết-sa hủy diệt một thời gian sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá.
Từ được dịch là lũ đông, trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là thú hoang, sống bằng thịt các thú khác; như sư tử, chó sói, v.v.; và vì vậy có thể đọc như vậy. Và như vậy nó chỉ ra hai phẩm chất của kẻ thù Ba-by-lôn. (1.) Sự thờ hình tượng của chúng, được gọi là thú hoang, đối lập với chim cu khiết trinh. Người Công giáo La Mã mới của chúng ta cũng như người Ba-by-lôn cũ. Chúng không còn là nàng dâu của Đấng Christ, mà là gái điếm lớn, điên cuồng vì hình tượng, và vô số hình tượng; và không thể yên với những ai không uống rượu tà dâm của chúng. (2.) Sự tàn ác kinh khiếp của chúng; vì đã tước khỏi Đức Chúa Trời vinh quang thiêng liêng của Ngài, và ban nó cho kẻ khác, và chính chúng cũng bị tước mất nhân tính, và giận dữ như thú hoang, khi chúng bắt được mồi, nuốt chửng các tạo vật đồng loại.
2. Đảng cầm cân nảy mực giữa các đảng tranh đấu; đó là chính Đức Chúa Trời, Đấng mà lời cầu xin được dâng lên đây. Ba-by-lôn không có tất cả theo ý mình; Đức Chúa Trời của Si-ôn nắm cán cân quyền năng trong tay Ngài, và có thể nghiêng cán cân theo ý Ngài muốn, và phó hay giữ chim cu như Ngài thấy là phải.
3. Lời cầu xin dâng lên Đấng Trọng Tài vĩ đại thay cho chim cu, đó là công việc của chúng ta hôm nay: Hỡi Chúa, xin chớ phó linh hồn chim cu của Chúa cho thú hoang. Xin đừng phó chim cu; nàng sẽ không tìm được sự thương xót nào từ lũ đông, thú hoang. Chúng không thỏa mãn với điều ác chúng đã làm cho chim cu; không gì ít hơn mạng sống nàng, linh hồn nàng, sẽ làm chúng thỏa mãn. Thú hoang đang há miệng vì nàng, không phải để nhổ lông nàng, và thả nàng đi bị thương, nhưng để nuốt chửng nàng hoàn toàn, để hủy diệt nàng tận gốc rễ; vì kìa âm mưu, câu 8: Chúng ta hãy hủy diệt chúng cùng nhau. Nhưng, lạy Chúa, xin đừng phó nàng cho chúng. Đó là lời cầu xin tha thiết nhất, được ngụ ý bởi hai từ trong một trong tiếng Hê-bơ-rơ. Chúng ta có thể tóm lấy ý nghĩa của toàn bộ trong bốn điểm.
I. Hội Thánh có thể có nguy cơ trở thành mồi cho kẻ thù mình, như chim cu tội nghiệp bị thú hoang nuốt chửng. Số phận của Hội Thánh trong mọi thời đại giống như Phao-lô phải "đánh nhau với thú hoang;" và nàng có thể nói đúng rằng: "Nếu Đức Giê-hô-va đã không ở cùng chúng ta; nếu Đức Giê-hô-va đã không ở cùng chúng ta, khi người ta nổi lên nghịch cùng chúng ta: thì chúng đã nuốt sống chúng ta, khi cơn giận chúng nổi lên nghịch cùng chúng ta," Thi Thiên 124:1, 2, 3. Kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì thấy chúng không phải là người tốt, Kinh Thánh kể chúng là thú. Đấng Christ đã bị bò đực và sư tử tấn công, Thi Thiên 22:12, 13; vì khi con người trở thành kẻ bắt bớ, họ tự chống lại Đấng Thiêng Liêng, và đồng thời gạt bỏ mọi nhân tính. Có năm con thú mà chim cu của Đức Chúa Trời đã đặc biệt có nguy cơ bị nuốt chửng.
1. Con thú Ai Cập, 'con rồng lớn,' Ê-xê-chi-ên 29:3. Đây là con thú tàn ác, khiến dân sự của Chúa rên siết lâu dưới sự nô lệ lớn nhất. Một con thú đẫm máu; xem sắc lệnh đẫm máu, Xuất 1:16. 'Khi các ngươi làm nghề đỡ đẻ cho đàn bà Hê-bơ-rơ,' Pha-ra-ôn nói với các bà mụ, 'và thấy họ ngồi trên ghế sanh; nếu là con trai thì hãy giết đi.' Nó suýt nuốt chửng họ, Xuất 15:9. 'Kẻ thù nói rằng: Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp, ta sẽ chia của cướp; lòng tham ta sẽ được thỏa mãn nơi chúng, ta sẽ rút gươm, tay ta sẽ hủy diệt chúng.' Xem chim cu rên siết với Chúa chống lại con thú này thế nào, Thi Thiên 68:30. 'Xin hãy quở trách lũ cầm giáo,' tiếng Hê-bơ-rơ: 'con thú của lau sậy.' Và dân sự của Đức Chúa Trời tự an ủi mình dưới sự nguy hiểm trong bài văn, bằng sự kết thúc của con thú Ai Cập, Thi Thiên 74:13, 14. 'Chúa đã lấy quyền năng Ngài mà rẽ biển ra: Chúa đã bẻ gãy đầu con rồng trong nước. Chúa đã bẻ nát đầu Lê-vi-a-than, và ban nó làm đồ ăn cho dân cư nơi đồng vắng.'
2. Con thú Ba-by-lôn, con sư tử, Đa-ni-ên 7:4. Giê-rê-mi 49:19. Sự tàn phá mà con thú này gây ra trên họ thật kinh khiếp; nó đốt đền thờ và các nhà hội, làm đầy đất bằng máu, không tha đàn ông, đàn bà, hay trẻ con. Xem toàn bộ sách Ca Thương. Và bài văn cho quý vị thấy họ suýt bị nó nuốt chửng thế nào. Nhưng Đức Chúa Trời đã bẻ gãy răng của con sư tử hung dữ ấy.
3. Con thú Ba Tư, con gấu, một con thú đẫm máu, Đa-ni-ên 7:5. Con này, dù nằm yên một thời gian, nhưng đã ngăn cản việc xây đền thờ và thành phố lâu dài, và giữ Hội Thánh bị đè nặng dữ dội. Nhưng dưới con thú này một cuộc tàn sát đẫm máu đã được tiến hành, Ê-xơ-tê 3.
Những kẻ âm mưu có các cuộc họp thường xuyên, câu 7; triều đình thân thiện với chúng, và ngày đẫm máu được định, câu 12, 13; và tất cả vì Mạc-đô-chê không chịu cúi lạy Ha-man người A-ga, một trong những kẻ mà Chúa đã thề sẽ có chiến tranh với chúng đời đời. Hội Thánh lúc ấy gần bị nuốt chửng đến mức nào? nhưng Đức Chúa Trời đã phá âm mưu, và hủy diệt con thú ấy nữa.
4. Con thú Hy Lạp, con beo, Đa-ni-ên 7:6. Con thú này suýt nuốt chửng Hội Thánh dưới thời An-ti-ô-khu Ê-pi-phan, kẻ đã dấy lên cuộc bắt bớ khủng khiếp nhất chống lại người Do Thái, làm ô uế đền thờ, cấm sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và dựng trong đền thờ hình tượng của thần Jupiter ngoại giáo, và tàn nhẫn giết nhiều người không chịu theo sự thờ hình tượng, Đa-ni-ên 11:31–34. Nhưng họ đã sống sót qua con thú ấy.
5. Con thú La Mã, không tên, Đa-ni-ên 7:7. Kinh Thánh nói về hai con thú La Mã, cả hai đều nặng nề đối với Hội Thánh.
Thứ nhất, con rồng đỏ lớn, Khải Huyền 12:3; đó là đế quốc La Mã, do các hoàng đế ngoại giáo đứng đầu, những người mà ma quỷ xúi giục bắt bớ Hội Thánh trong ba trăm năm đầu. Sự tàn sát Cơ Đốc nhân dưới mười hoàng đế ngoại giáo bắt bớ thật kinh hoàng. Đến nỗi người ta tính rằng có nhiều Cơ Đốc nhân bị giết dưới tay họ đến mức, nếu quý vị cho rằng họ làm công việc đồ tể ấy trong một năm, thì sẽ có năm nghìn vị tử đạo cho mỗi ngày của năm ấy.
Thứ hai, con thú có tên phạm thượng, Khải Huyền 13:1; đó là Đế quốc La Mã Cơ Đốc, hay đúng hơn là Đế quốc phản Đấng Christ, do Giáo hoàng đứng đầu, vương quốc Công giáo La Mã, mà Giáo hoàng là đầu. Tất cả những con còn lại đã qua đi. Đây là con thú duy nhất còn lại đang đe dọa, ngày nay, việc nuốt chửng Hội Thánh trong các xứ này. Nhưng con thú này, vương quốc phản Đấng Christ, là cống chung của mọi phẩm chất xấu xa của các con thú khác, Khải Huyền 13:2, và đã vượt qua tất cả chúng. Đến nỗi người ta tính có tám trăm nghìn người đã mất mạng trong ba mươi năm dưới con thú này, con thú đã tồn tại nhiều trăm năm. Nhưng vô số người ở Anh và Ireland ngày nay đang làm hết sức để đẩy chúng ta vào vuốt con gấu này, miệng con sư tử và con rồng này. Nhưng chúng ta hãy kêu lên: Hỡi Chúa, xin chớ phó chim cu của Chúa cho con thú này. Chúng ta có thể thấy mình đang trong nguy hiểm đáng sợ. Các triệu chứng của nó là,
(1.) Vẻ ngoài đáng sợ mà người Công giáo La Mã và Công giáo La Mã đang phô trương nay trong các xứ này. Ai cũng biết rằng rất nhiều người Công giáo La Mã đã đến, và vẫn đang đến từ nước ngoài: rằng họ đang tụ họp lại một cách bất thường; rằng họ đang vũ trang, không nghi ngờ gì là cho một mưu đồ đẫm máu nào đó. Lũ châu chấu được nói đến, Khải Huyền 9:3, đang tràn ngập đất, nổi tiếng ở các miền bắc; và không nghi ngờ gì qua mọi ngóc ngách chúng đang buôn bán dù cải trang. Chúng có thành công đáng sợ, làm nhiều người sa ngã, và người ta nói lễ mi-sa được cử công khai và công nhiên ở nhiều nơi. Đến nỗi trong hai mươi lăm năm nay, kể từ khi Vua James lên ngai, chúng chưa bao giờ ngẩng đầu lên như bây giờ.
(2.) Những nỗi sợ chính đáng rằng Kẻ Giả Vờ sẽ lên ngai, một người Công giáo được nuôi dạy trong các nguyên tắc của Công giáo La Mã và chính phủ Pháp, từ người mà không thể trông mong gì hơn là sự hủy hoại tôn giáo Tin Lành. Người Công giáo La Mã và phái Jacobite ác tâm đang dồn nỗ lực hiệp nhất cho việc ấy, và đã làm chín muồi dự án bị nguyền rủa của họ đến mức họ rất tự tin về thành công!
(3.) Quyền lực đáng gờm của Pháp, nơi kẻ thù của chúng ta có sự khích lệ lớn. Tên bạo chúa tàn ác ấy nhờ hòa bình mới đây nay rảnh rang hơn để nô dịch chúng ta, và đổ bộ một đạo quân để đặt Kẻ Giả Vờ lên ngai, làm công cụ, (trong tay hắn) để hủy hoại tự do và tôn giáo thánh của chúng ta, như hắn đã làm ở quê nhà với chính dân hắn.
(4.) Nhiều kẻ đê hèn được nâng lên quyền lực và chức vụ tín nhiệm, là kẻ thù của sự kế vị Tin Lành, nhiệt thành ủng hộ Kẻ Giả Vờ Công giáo, dù họ đã thề từ bỏ hắn, chỉ vì mục đích lớn hơn là nhờ đó họ có thể vào các chức vụ để phục vụ hắn, và thúc đẩy lợi ích của hắn. Có gì lạ khi kẻ ác đi lại mọi phía, và chim cu của Đức Chúa Trời có nguy cơ bị con thú phản Đấng Christ nuốt chửng?
II. Đức Chúa Trời có thể công chính phó một Hội Thánh tội lỗi và một dân tộc tội lỗi vào quyền của lũ đông của con thú này. Họ không có gì để cầu xin ngoài sự thương xót nhưng không, vì sao họ không bị phó như vậy: Hỡi Chúa, xin chớ phó linh hồn chim cu của Chúa cho thú hoang. Anh và Ireland, Scotland có gì để cầu xin hôm nay, vì sao họ không bị phó vào quyền của thú hoang đang há miệng hút máu họ, và nuốt chửng chúng ta? Chúng ta có thể thấy mình đáng bị như vậy, nếu xét,
1. Những tội của thời kỳ đã qua. Các quốc gia này có lúc ở trong tình trạng thịnh vượng, đã tuyên chiến chống lại con thú, và kết hôn với Chúa trong một giao ước long trọng vì sự cải cách, để gạt bỏ và loại ra mọi sự hư hỏng phản Đấng Christ trong giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và chính quyền, đời sống và phong tục, để trục xuất tiên tri giả và tà linh ô uế ra khỏi họ. Nhưng kìa, bởi một sự gian ác dám thách trời, cùng một thế hệ trong ba vương quốc công khai từ bỏ và phá vỡ giao ước ấy, và để thêm phần long trọng nó bị đốt, và gần đây tro của nó được thu gom theo lệnh, và ném xuống sông của sự hiệp nhất tội lỗi giữa Scotland và Anh. Có gì lạ khi Đức Chúa Trời nay đang dấy lên để đòi hình phạt, theo lời đe dọa Lê-vi Ký 26:25. "Ta sẽ giáng gươm trên các ngươi, để báo thù giao ước của Ta"? Đây là đầu mối của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với các quốc gia; đây là lối vào cho các điều gớm ghiếc khác: vì việc ấy xong, các quốc gia chạy trở lại với Kẻ phản Đấng Christ. Scotland lấy lại sừng của con thú. Anh và Ireland lấy sừng và y phục của gái điếm. Sự gian ác tràn vào như lụt; những người trung tín bị bắt bớ, áp bức, và giết hại; và phần lớn mọi hạng người sa ngã và bội đạo đáng sợ khỏi các đường lối lẽ thật.
2. Những tội của thời hiện tại. Chúng ta đã tự nhận mình là người thừa kế tội lỗi của thời trước, bằng cách không than khóc về nó, bởi sự lười biếng đáng thương trong việc không theo đuổi sự cải cách, và sự nhút nhát và yếu đuối trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã đi xa trong việc phản bội công việc cải cách đã giao ước; và kẻ thù không thiếu cớ để nói, rằng chúng đã mua được lẽ thật của nhiều người trong thế hệ, những người chưa bị thuyết phục rằng họ đã bán nó. Nếu chúng ta nhìn đến,
(1.) Một người vĩ đại trong đất chúng ta, chúng ta sẽ thấy sự gian ác quái dị phi thường, đặc biệt, dù không chỉ, trong giới quý tộc và thân hào. Chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa tự nhiên thần, tôi tin đã tiến xa hơn trong thời chúng ta, hơn bao giờ hết kể từ khi tôn giáo Cơ Đốc được biết đến trên thế giới. Mọi tôn giáo được mặc khải và Kinh Thánh đều bị chế giễu; và những ai có chút cảm nhận tôn giáo nào trên linh hồn mình, đều bị cho là đã bị hỏng trong sự giáo dục của họ. Do đó dây cương lỏng lẻo được trao cho mọi thứ gian ác và trụy lạc. Tà dâm và ngoại tình, và sự ô uế không thể gọi tên, đã tiến xa phi thường, đặc biệt kể từ khi sự hiệp nhất được tiến hành; vì đã uống chén ô uế của người Anh, họ đã hóa điên. Nếu vì những điều này mà Đức Chúa Trời không có một của lễ bằng máu tốt nhất ở Scotland và Anh, thì sẽ là lạ.
(2.) Đến thân thể của đất, chúng ta sẽ thấy họ hoặc là những kẻ say sưa gian ác, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, bất lương, hay dốt nát, những kẻ ham mê thế gian xác thịt, chỉ nghĩ đến thế gian, sống trong sự bỏ bê đáng thương mọi tôn giáo, mà từ lòng họ, trường hợp của chính họ và của Hội Thánh nằm xa lắm, khinh rẻ những lời mời quý báu của Đấng Christ, và không được cải thiện bởi mọi phương tiện của ân điển mà họ đã sống dưới bấy lâu.
(3.) Đến những người xưng đạo, chúng ta sẽ thấy sự chọc giận của con trai con gái tăng lên đến trời. Chúng ta đã bỏ tình yêu ban đầu ở đâu? sự mềm mại mà đôi khi chúng ta đã thấy đâu? Một sự chết chung, hình thức, và hâm hẩm đã chiếm lấy họ. Sự xác thịt và tâm trí thế gian đã ăn mất sự sống của tôn giáo. Một tinh thần nhẹ dạ, phù phiếm và bọt bèo đã lọt vào giữa họ, kiêu ngạo và tự phụ thắng thế, các nghi thức bị khinh rẻ, các bài giảng và các nghi thức thánh bị đối xử như những điều thường và ô uế, và một tinh thần chia rẽ nóng nảy, sợ hãi tội của người khác hơn tội của chính mình, đã làm nhục Đức Chúa Trời và phá vỡ chúng ta.
(4.) Nhìn đâu chúng ta cũng thấy, tội lỗi trừng trừng trước mặt chúng ta. Tất cả chúng ta đều đã phạm tội. Đức Chúa Trời có sự tranh chấp với các quan tòa, các mục sư, và dân chúng; vì tất cả chúng ta đều đã lui khỏi Chúa, đã vô ơn, và đã lạm dụng thảm hại các đặc ân của mình, và các cơ hội để phát triển vương quốc của Đấng Christ trong chúng ta và ngoài chúng ta. Vậy chúng ta hãy kết luận, rằng Đức Chúa Trời có thể công chính phó chúng ta cho lũ đông, con thú phản Đấng Christ.
III. Nếu Đức Chúa Trời phó chim cu của Ngài cho thú hoang, lũ đông kẻ thù của nàng, đó sẽ là sự phó đáng sợ. Khi Đức Chúa Trời để dân Ngài rơi vào tay con thú Ba-by-lôn cũ, trường hợp của họ thật khủng khiếp. Và nay con thú phản Đấng Christ, mà đảng ác tâm tiếp tay, sắp nuốt chửng chúng ta; và nếu Đức Chúa Trời phó chúng ta vào tay chúng, đó sẽ là sự phó đáng sợ. Một Kẻ Giả Vờ Công giáo lên ngai, một đạo quân Pháp trong đất nước chúng ta, cùng với một đạo quân người Công giáo Anh và những kẻ ác tâm, hẳn là một ý nghĩ kinh hoàng đối với chúng ta. Đó sẽ là sự phó đáng sợ. Vì khi ấy,
1. Tôn giáo bị hủy hoại. Con thú Ba-by-lôn sẽ làm công việc buồn thảm trên tôn giáo thánh của chúng ta, như Thi Thiên 72:4–8. Vua James chưa ấm chỗ trên ngai, thì bằng quyền tuyệt đối của mình, tự do đã được ban cho sự thờ hình tượng Công giáo khắp các quốc gia. Nhưng trong trường hợp trước mắt chúng ta có thể trông mong gì, ngoài việc lật đổ ngay từ đầu mọi điều chúng ta đã có nhờ Cuộc Cách mạng, phải, và sự tận diệt dị giáo phương bắc, như chúng gọi; Trong trường hợp ấy chúng ta phải tính đến việc các mục sư bị bịt miệng, các ngày Sa-bát im lặng, và các cửa nhà thờ đóng kín, cho đến khi chúng được mở lại cho lễ mi-sa, hay ít nhất cho lễ Anh giáo, mà nhưng sẽ chỉ là một biện pháp tạm thời để chuẩn bị chúng ta cho Công giáo La Mã.
2. Tự do và tài sản bị hủy hoại. Chúng ta phải tính đến chính phủ Pháp. Mọi sự của chúng ta phải ở dưới quyền định đoạt của hoàng tử chuyên chế của chúng ta, ý muốn của người phải là luật của chúng ta, để dùng chúng ta, và những gì thuộc về chúng ta, theo ý thích của người. Chúng ta không còn được trông mong tự do của những thần dân tự do bẩm sinh, nhưng phải bằng lòng làm nô lệ: và luật pháp của chúng ta có thể bị đốt, vì khi ấy mọi luật đều phải bị khóa trong lòng hoàng tử. Và giáo lý về sự vâng phục thụ động và không kháng cự, quan niệm nô dịch ấy, phải được học một cách lặng lẽ.
3. Chính chúng ta và gia đình chúng ta bị hủy hoại trong linh hồn hay thân thể, hoặc cả hai. Chúng ta phải tính đến việc cảm nhận răng của con thú Ba-by-lôn, bơi trong máu để làm no gái điếm mặc áo đỏ thẫm, đã say máu các thánh đồ. Người Công giáo La Mã là một thế hệ đẫm máu, và chúng ta có thể trông mong thấy đất chúng ta đầy máu và hoang tàn, nếu Chúa phó chúng ta vào tay thú hoang. Chúng ta hãy nhìn quanh, và chú ý đến những tàn ác chúng đã thực hiện trên các Hội Thánh của Đấng Christ, để đánh thức chúng ta nhận thức về sự nguy hiểm của chúng ta từ thế hệ đẫm máu ấy.
Trong thung lũng Piedmont chúng đã dấy lên cuộc bắt bớ man rợ nhất chống lại Hội Thánh, nơi cái chết đơn giản đã là một ân huệ lớn. Nhưng một số bị lột da sống, và một số bị chôn sống; miệng một số bị nhét thuốc súng, rồi đốt. Chúng đập vỡ óc một số, rồi chiên và ăn. Chúng mổ bụng đàn bà, xiên họ trên xiên, nướng, và ăn vú họ. Các thiếu nữ bị lính mang đi với xiên đâm xuyên qua người. Trẻ sơ sinh bị lấy ra khỏi nôi, và xé nát. Tôi không nói, hỡi anh em, về ma quỷ, mà về người Công giáo La Mã.
Ở Calabria chúng đuổi họ ra khỏi nhà đến rừng và núi. Những người già và trẻ con không chạy được, chúng giết trên đường, đuổi theo những người còn lại như thú hoang. Những ai chạy được lên núi, đứng trên đỉnh đá, nài xin kẻ thù chỉ để họ ra khỏi đất nước, và họ sẽ để lại thị trấn và điền sản cho chúng. Nhưng người Công giáo La Mã man rợ không nghe, mà vẫn hô, Giết, giết. Tám mươi người bị cắt cổ, rồi bị xẻ làm tư, và cắm trên cọc suốt dọc đường trong khoảng ba mươi dặm.
Trong thung lũng Loyse tất cả dân cư, khoảng ba mươi nghìn người, đã chạy trốn, khi người Công giáo La Mã đến gần, đến các khe đá và hang động của núi đá, nơi kẻ thù đuổi theo họ, và đốt một lượng lớn củi ở miệng hang; một số bị ép nhảy ra, và bị vỡ nát khi rơi xuống vực; những người còn lại bị ngạt, trong số ấy có bốn trăm trẻ sơ sinh.
Trong cuộc tàn sát ở Ireland đã có trên 150,000, có người nói 154,000 người Tin Lành thiệt mạng trong vài tháng, đàn ông, đàn bà, và trẻ con. Một số chúng chôn sống, đầu còn trên mặt đất. Những người khác chúng mổ bụng, buộc đầu ruột vào cây, và ép họ đi vòng quanh cho đến khi ruột bị rút ra khỏi thân thể. Trẻ sơ sinh bị giơ lên trên gươm và dao găm, để giãy giụa ở đó. Trẻ con bị ép giết cha mẹ mình, đàn bà treo cổ chồng mình, và các bà mẹ dìm chết con mình; và khi chúng đã thỏa mãn lũ thú đẫm máu đến thế, chính chúng cũng bị giết. Dòng dõi của những kẻ giết người ấy vẫn còn tồn tại, và có thể được đưa qua, nếu có dịp ở đây.
Nhưng nếu quý vị tin người Jacobite của chúng ta, thì người Pháp là loại người Công giáo lịch sự hơn. Ôi sự lịch sự kinh khiếp! Những chiếc thuyền chèo (galleys), chẳng phải là việc lịch sự sao, việc bẻ gãy trên bánh xe, và việc long kỵ binh đàn áp, tất cả đều được tên bạo chúa hiện tại dùng? Chúng ta có thể suy ngẫm mà không kinh hoàng về việc chúng thổi phồng đàn ông đàn bà bằng ống bễ cho đến khi gần vỡ, nhổ móng tay móng chân, đâm kim từ đầu đến chân, v.v., đánh mười hai trống quanh giường người bệnh, v.v., cho đến khi họ đổi tôn giáo? Không nhiều năm trước một nhóm những người nghèo này họp trong một kho thóc, kho thóc bị lính vây, và đốt; và khi ai thò tay ra để thoát, lính sẵn sàng chặt tay, cho đến khi họ bị thiêu.
Ở Hà Lan 18,000 người đã bị xử. Luật của tòa án dị giáo ở đó là, nếu họ chối đạo, đàn bà sẽ bị chôn sống, và đàn ông bị giết bằng gươm. Nếu họ không chối đạo, họ sẽ bị thiêu. Đến nỗi chối bỏ đức tin không phải lúc nào cũng xong với chúng. Vì vậy ở Ireland chúng giết họ sau khi đã bắt họ thề từ bỏ.
Tôi còn phải nói gì về những tàn ác của chúng? Cái chết thật khủng khiếp: nhưng một cái chết đơn giản sẽ không làm chúng thỏa mãn, mà là sự tàn ác man rợ, phải, và những điều đê tiện tệ hơn cái chết, như trói chồng và cha vào cột giường cho đến khi chúng lạm dụng vợ và con gái họ trước mặt họ, điều đã được làm trong việc long kỵ binh đàn áp dưới tên bạo chúa hiện tại ở Pháp, và trong cuộc tàn sát ở Ireland. Nay trên tất cả những điều này, xin tôi lưu ý một sự mê muội bốn mặt.
1. Chẳng phải những kẻ bị mê muội, những người là Tin Lành mà ủng hộ đưa một Kẻ Giả Vờ Công giáo lên ngai, hay thờ ơ về việc ấy? Luật pháp sẽ ràng buộc hắn, và bảo đảm chúng ta sao? Nhưng người Tin Lành ở Pháp chẳng phải đã có sự bảo đảm như vậy, khi ba mươi nghìn người trong họ bị tàn sát trong ba mươi ngày; và người Tin Lành ở Ireland cũng vậy. Chúng ta sẽ ràng buộc hắn bằng điều khoản sao? Người Suffolk chẳng phải đã có lời hứa của Nữ hoàng Mary trước khi bà lên ngai? Hội Thánh Scotland chẳng phải đã có vua Charles II bằng lời thề long trọng của giao ước? Chúng ta sẽ tự nịnh mình bằng hy vọng hắn trở thành Tin Lành sao? Chẳng phải ai cũng biết rằng không lâu trước khi cha giả của hắn lên ngôi, một số người đã bị rắc rối vì nói hắn là người Công giáo? Hãy nhìn đến ngọn lửa của các vị tử đạo ở Anh trong thời Nữ hoàng Mary, trong triều bà, và cha bà tám nghìn người đã bị giết. Chúng ta hãy nhớ lại sự tàn ác của Nữ hoàng Mary của chúng ta, và với sự thỏa mãn nào bà đã nhìn từ lâu đài Edinburgh những thi thể của thần dân Tin Lành của bà bị người Pháp phơi bày trên tường thành Leith.
2. Chẳng phải sự ác cảm với sự kế vị Hanover là một sự mê muội, trong khi không có cách nào khác dưới trời hiện ra cho sự bảo tồn của chúng ta, và của tôn giáo Tin Lành? Họ sẽ nói với quý vị, Hanover hơn gì một người Công giáo? và sự khác biệt giữa đồng thể thuyết và hóa thể thuyết là gì? Người Công giáo La Mã và phái Jacobite đã lan truyền điều này. Nhưng người Tin Lành nên tôn vinh gia tộc ấy, vì chỉ cha và mẹ của vị Công tước phu nhân góa hiện tại đã mất vương quốc Bohemia vì tôn giáo Tin Lành, mà cùng với sự mất vương quốc ấy tôn giáo Tin Lành đã mất ở đó, và vì họ nhiều lời cầu nguyện đã được Hội Thánh Scotland dâng lên trong thời tổ phụ chúng ta. Và chúng ta có nên tiếc việc Đức Chúa Trời ban cho gia tộc ấy một vương quốc, gia tộc đã mất một vương quốc vì sự nghiệp của Ngài? Còn sự khác biệt giữa đồng thể thuyết và hóa thể thuyết, có một điểm, là người Luther không thờ phượng nghi thức thánh. Và vì đó là một sai lầm mà Chúa đã để Luther, công cụ vĩ đại của Cải cách, mắc phải, người ta nên khiêm tốn hơn, thay vì kể một người chẳng hơn gì người Công giáo về điểm ấy.
3. Chẳng phải những chia rẽ hiện tại của chúng ta là một sự mê muội? Người Trưởng lão phải cắn xé nhau, trong khi kẻ thù chung ở ngay cửa, kẻ sẽ không phân biệt chúng ta? Chúng ta phải chia rẽ nhau, trong khi chúng ta có nguy cơ bị phá vỡ tất cả cùng nhau? Chẳng phải tất cả chúng ta cùng nhau đã yếu đủ cho kẻ thù rồi sao! Một đảng phải đứng một bên cho đến khi chúng đã nuốt chửng đảng khác sao? Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát đã trở thành bạn. Lễ mi-sa và lễ Anh giáo đang góp sức chung để hủy hoại Hội Thánh Scotland. Người Công giáo La Mã và những kẻ ác tâm đồng ý với nhau chống lại chúng ta; và một số trong họ sẽ nói với quý vị, rằng họ thà làm người Công giáo La Mã còn hơn làm người Trưởng lão. Một số trong họ thừa nhận Hội Thánh La Mã là Hội Thánh chân chính, nhưng không phải Hội Thánh Scotland. Họ sẽ cho rằng chúng ta không phải là mục sư, vì chúng ta thiếu sự tấn phong của Giám mục, và quý vị không phải là Cơ Đốc nhân, vì theo họ quý vị chưa chịu báp-têm, vì không được báp-têm bởi các mục sư có sự tấn phong như vậy. Nhưng chúng ta vẫn phải chia rẽ nhau ngày càng nhiều sao? Hãy học từ các con thú trong tàu để gạt bỏ những ác cảm của quý vị. Chúng chỉ có nguy cơ chết đuối trong biển nước, nhưng chúng ta trong biển máu. Tôi không bảo quý vị từ bỏ hay chối bỏ lẽ thật nào vì hòa bình; chỉ xin đừng nghĩ rằng điều ấy sẽ miễn cho quý vị khỏi điều được đòi hỏi trong điều răn thứ sáu, rằng quý vị không thể khiến người khác vươn tới tầm mình, những người đồng ý với quý vị trong điểm chính.
4. Chẳng phải sự an toàn hiện tại của chúng ta là một sự mê muội? Chẳng phải đã đến lúc những kẻ ngủ phải thức dậy? Chẳng phải đã đến lúc chúng ta phải khuấy động mình trong các vị trí của mình vì sự bảo tồn tôn giáo, và để nó được cảm nhận trong quyền năng trong lòng chúng ta? Vì một sự xưng đạo suông sẽ phơi bày quý vị.
IV. Trừ khi Chúa phó chim cu của Ngài cho lũ đông, mọi quyền lực và sức mạnh của chúng sẽ không thể làm hại nàng. Dù hôm nay chúng ta bị kẻ thù vây quanh, Đức Chúa Trời của chúng ta phải phó chúng ta trước khi chúng có thể chạm đến chúng ta. Điều này thật an ủi. Vì vậy xin tôi nói,
1. Chúng ta hãy làm hòa với Đức Chúa Trời: vì nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai sẽ nghịch cùng chúng ta? Ôi ước gì các quốc gia nay khôn ngoan để ăn năn và cải cách, và lập lại giao ước với Đức Chúa Trời. Khi ấy chúng ta sẽ có cơ sở để hy vọng, rằng Chúa sẽ không phó họ. Nhưng nếu điều này không thể có được, quý vị hãy khôn ngoan, mỗi người vì chính mình, mà nắm lấy giao ước và Đấng Trung Bảo của sự hòa bình, ăn năn và cải cách; và đừng để có sự tranh chấp nào còn lại giữa Đức Chúa Trời và quý vị, dù điều gì xảy đến.
2. Chúng ta hãy cầu nguyện nhiều cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Năm 1588, khi Hạm đội Tây Ban Nha ra khơi để đánh chìm nước Anh, để hủy hoại tôn giáo Tin Lành ở Anh, sự kinh hoàng lớn đã bao trùm tinh thần người Tin Lành lúc ấy; nhưng lúc ấy có những người vật lộn ở Scotland và Anh; và Đức Chúa Trời đã vũ trang gió và sóng chống lại chúng, và khiến vị vua kiêu ngạo ấy thấy rằng Hạm đội của ông không phải là bất khả chiến bại. Sự tuôn đổ của Thánh Linh cầu nguyện ngày nay sẽ làm nhiều hơn chống lại kẻ thù của chúng ta so với mọi quyền lực của Pháp có thể làm cho chúng.
3. Cuối cùng, chúng ta hãy khích lệ mình trong Chúa: chuẩn bị cho điều tồi tệ nhất, nhưng hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ bênh vực sự nghiệp thuộc về Ngài. Chúng ta có một sự nghiệp tốt, và một Đức Chúa Trời tốt để trông cậy, Đấng giữ cán cân trong tay Ngài. Và chúng ta có kẻ thù đã thề của Đấng Christ, tức Kẻ phản Đấng Christ để chống lại; và thà chết trong sự nghiệp của Đấng Christ còn hơn sống về phía Kẻ phản Đấng Christ; vì ngày đang vội đến, khi con thú La Mã và những kẻ theo nó sẽ phải uống máu vì máu chúng đã đổ, Khải Huyền 19:17, 18, 19, 20.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BA
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:7. — Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi; vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.
Như điều răn thứ nhất tôn trọng đối tượng của sự thờ phượng, và điều răn thứ hai tôn trọng phương tiện, thì điều răn thứ ba này tôn trọng cách thức đúng đắn của sự thờ phượng. Trong các lời ấy có hai điều.
1. Điều răn: Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi. Nó được diễn đạt phủ định, để khắc sâu vào con người sự kính sợ đáng kinh hơn đối với danh vinh hiển và vĩ đại ấy. Nay, như con người được biết đến, và phân biệt với nhau, bởi tên họ, thì bởi danh Đức Chúa Trời chúng ta phải hiểu chung, bất cứ điều gì mà nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho chúng ta biết, điều chúng ta học từ lời Ngài và các công việc Ngài. 'Vì chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời' Giăng 1:18; chúng ta cũng không biết gì về Ngài, ngoài điều Ngài đã vui lòng tỏ ra về chính Ngài. Đến nỗi Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta như vậy, phạm vi của điều răn này là buộc trên chúng ta một sự kính sợ thánh khiết về Ngài, xa như Ngài đã tỏ mình ra cho chúng ta.
Lấy danh này mà làm chơi, có nghĩa là, (1.) Lấy làm điều dối trá, hay giả dối. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật; và danh Ngài không được xen vào sự giả dối bằng bất cứ cách nào, như những kẻ gán những lời dối trá của chính mình cho Ngài, hay gọi Ngài làm chứng cho lời dối trá trong việc thề dối. (2.) Làm chơi; Đức Chúa Trời là vĩ đại, và chúng ta không được dùng danh Ngài trong tư tưởng, lời nói, hay chữ viết, một cách nhẹ dạ không có lý do chính đáng, hấp tấp không có sự kính sợ, hay vô ích không vì mục đích tốt, vinh hiển của Đức Chúa Trời, ích lợi của chính chúng ta hay người khác, và càng không một cách khinh miệt và gian ác, như trong việc nguyền rủa và phạm thượng.
Phần tích cực được ngụ ý, tức là, Chúng ta phải làm cho danh Đức Chúa Trời nên thánh, đối xử với nó một cách thánh khiết và kính sợ, Ê-sai 8:13, chỉ xen nó vào lẽ thật, mà Ngài là tác giả, và điều ấy theo sự kêu gọi của chính Ngài, với sự kính sợ, vì vinh hiển của Ngài, và ích lợi của chính chúng ta và người khác.
2. Lý do kèm theo điều răn này. Vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. Nơi đây hãy chú ý,
(1.) Điều ác bị đe dọa chống lại những kẻ vi phạm điều răn này. Chúa sẽ không cầm chúng bằng vô tội. Hai điều đáng chú ý ở đây. [1.] Ở chỗ nói rằng, Chúa sẽ không cầm chúng bằng vô tội, điều ấy ngụ ý, rằng những kẻ làm ô uế danh Đức Chúa Trời nhiều lần tự cho mình là vô tội. Họ lạm dụng danh Đức Chúa Trời, rồi lau miệng, và nói mình không phạm tội. Con người cho họ là vô tội, họ thoát hình phạt từ con người; nhưng trong khi cả chính họ và người khác để cho lời biện hộ ngủ yên, Đức Chúa Trời sẽ đánh thức nó, và tự tay Ngài xử lý vụ việc. [2.] Ở chỗ nói rằng, Chúa sẽ không cầm chúng bằng vô tội, điều được nói nhiều hơn điều được diễn đạt, tức là Đức Chúa Trời sẽ phạt nặng việc làm ô uế danh Ngài. Càng ít nghĩ đến nó, Đức Chúa Trời sẽ càng nghĩ nhiều về nó, và con người sẽ thấy những sự báo thù nghiêm khắc đặc biệt của tội này từ một Đức Chúa Trời bị chọc giận lắm. Họ sẽ thấy, rằng dù nó nằm xa lòng họ, nhưng nó chạm đến một Đức Chúa Trời thánh khiết gần.
(2.) Lời đe dọa đặc biệt thế nào: Chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. Tội được lặp lại trong lời đe dọa, để tỏ sự ghê gớm của nó, Đức Chúa Trời lấy làm tệ thế nào khi danh Ngài bị lấy làm chơi. Và dù đó là tội thường, nhưng không ai sẽ bị giấu hay thoát trong đám đông tội phạm, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đem người này và người kia ra, thậm chí mọi người là kẻ làm ô uế danh Ngài, và xét đoán hắn đặc biệt, và phạt hắn nặng nề, như thể chỉ có một người phạm lỗi. Và dù một số người bởi được đặt trên người khác trong thế gian, nghĩ mình có thể lấy một phạm vi rộng trong tội này, nhưng, dù người ấy là ai, Đức Chúa Trời sẽ phạt hắn vì nó: dù hắn là người vĩ đại nhất trên đất, hắn sẽ biết rằng lưỡi hắn không thuộc về hắn, nhưng rằng GIÊ-HÔ-VA là Chúa trên hắn.
(3.) Lời đe dọa dứt khoát thế nào: không đơn giản nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ phạt kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ KHÔNG cầm hắn bằng vô tội. Đừng để hắn nghĩ thoát được, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ vinh hiển của Ngài như vậy. Vinh quang Ngài buộc Ngài báo thù sự sỉ nhục làm cho danh Ngài, và kẻ lạm dụng nó sẽ không được tha. Nếu danh Đức Chúa Trời bị hắn làm ô uế, nó sẽ được tôn vinh trên hắn bằng cách này hay cách khác.
Trong việc giảng thêm từ chủ đề này, tôi sẽ tỏ,
I. Điều gì được đòi hỏi trong điều răn này.
II. Điều gì bị cấm trong nó.
III. Lý do kèm theo nó.
IV. Đưa ra một số áp dụng.
Tôi sẽ tỏ điều gì được đòi hỏi trong điều răn thứ ba. Nó 'đòi hỏi việc dùng thánh khiết và kính sợ các danh, tước hiệu, thuộc tính, nghi thức, lời, và công việc của Đức Chúa Trời.'
Và ở đây tôi sẽ tỏ,
1. Danh Đức Chúa Trời là gì mà nhờ đó Ngài tỏ mình ra cho chúng ta biết, điều chúng ta phải làm cho nên thánh.
2. Bổn phận của chúng ta đối với danh vinh hiển này là gì, trong mọi phần của nó.
Trước hết, tôi sẽ tỏ danh Đức Chúa Trời là gì mà nhờ đó Ngài tỏ mình ra cho chúng ta biết, điều chúng ta phải làm cho nên thánh. Dưới điều này bao gồm.
1. Các danh riêng mà Đức Chúa Trời lấy cho chính Ngài trong lời Ngài, như Giê-hô-va, Chúa, Đức Chúa Trời, Ta Là, v.v. Xuất 6:3. Và trong khi Ngài là một Đức Chúa Trời trong ba thân vị, chúng ta bao gồm ở đây các danh của cả ba, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, cũng được gọi là Chúa Giê-xu Christ, Em-ma-nu-ên, và Đức Thánh Linh.
2. Các tước hiệu của Đức Chúa Trời. Vì như những người vĩ đại có tước hiệu danh dự, nhờ đó họ được phân biệt với người khác, thì Đức Chúa Trời đã lấy những tước hiệu nhất định cho chính Ngài, như Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đấng Bảo Tồn Loài Người, Đấng Nghe Lời Cầu Nguyện, v.v. Vì vậy ba thân vị trong Ba Ngôi có các tước hiệu. Đức Chúa Cha được gọi là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, v.v., Đức Chúa Con là Vua của các vua, Chúa của các chúa, Đầu của Hội Thánh, v.v., và Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, Đấng Nên Thánh, v.v.
3. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, tức là, các sự trọn lành và đặc tính của Ngài, nhờ đó Ngài được phân biệt với mọi tạo vật; như, sự đời đời của Ngài, sự bất biến, sự vô hạn, sự toàn tri, v.v., nói tóm lại, mọi đặc tính vinh hiển của bản tính thiêng liêng chung cho cả ba thân vị. Mỗi điều trong số ấy như một chữ cái của danh Ngài, Xuất 33:19. 'Ta sẽ tuyên bố danh Giê-hô-va trước mặt ngươi.' Xuất 34:6, 7. 'Đức Giê-hô-va — tuyên bố, Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay thương xót và làm ơn, chậm giận và đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ sự thương xót đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội.' Và phước cho những ai có thể đọc danh này bằng đức tin.
4. Các nghi thức của Đức Chúa Trời. Đây là danh Ngài mà nhờ đó Ngài được biết trong thế gian, Mi-chê 4:5 với Lu-ca 1:6. Như là cầu nguyện, ngợi khen, các nghi thức thánh, v.v.; các lời thề, vì thề bởi danh Đức Chúa Trời khi chúng ta được kêu gọi đúng đắn là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, và một nghi thức rất long trọng và đáng kinh của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 10:20. Các sự bắt thăm cũng là một nghi thức của Đức Chúa Trời, trong đó sự quyết định việc gì được giao phó cho sự Quan Phòng Thiêng Liêng, và nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ ý muốn Ngài, Châm Ngôn 16:33. Công Vụ 1:24, 26.
5. Lời Ngài, mà chúng ta có trong Kinh Thánh, Thi Thiên 138:2. Điều này phải được chúng ta đọc, giảng và nghe, để nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời mình; vì trong đó danh Ngài được mở ra, cả trong luật pháp và trong Phúc Âm, là hai phần của nó.
6. Cuối cùng, Các công việc Ngài. Nhờ những điều này Ngài được biết, tức là, các công việc sáng tạo của Ngài, Thi Thiên 19:1; và của sự quan phòng, dù là của sự thương xót, Công Vụ 14:17; hay của sự phán xét, Thi Thiên 9:19.
Thứ hai, nay tôi đến tỏ bổn phận của chúng ta đối với danh vinh hiển này trong mọi phần của nó. Chúng ta có thể tóm nó trong hai điều này.
1. Chúng ta phải dùng nó trong mọi phần của nó như chúng ta được kêu gọi. Đức Chúa Trời đã đặt nó trước mặt chúng ta để chúng ta dùng, và chúng ta phải lấy nó lên. Điều này được ngụ ý rõ ràng trong điều răn, chớ lấy nó mà làm chơi: vì (hãy chú ý) có một sự khác biệt lớn giữa các mệnh lệnh Thiên đàng ban về danh của các thần khác, và danh của Đức Chúa Trời chân thật, Xuất 23:13. 'Chớ nhắc đến danh các thần khác, cũng đừng để nó được nghe ra khỏi miệng ngươi;' so với điều răn này, Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi. Và thật vậy khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các danh, tước hiệu, thuộc tính, nghi thức, lời, và công việc của Ngài, nếu chúng ta không dùng chúng thì chúng ta lấy chúng mà làm chơi, 2 Cô-rinh-tô 6:1. Nay, có ba cách mà chúng ta có thể nói là dùng danh này.
Trước hết, trong tư tưởng, hoặc bằng sự hiểu biết đơn thuần về danh ấy và từng phần của danh ấy, hoặc bằng sự suy ngẫm vững vàng về danh ấy. Vậy chúng ta phải đem danh của Đức Chúa Trời vào tâm trí mình, tư tưởng và suy ngẫm về các danh xưng, tước vị, thuộc tính, v.v. của Ngài. Và như thế, câu hỏi, "Danh Ngài là chi?" (Châm Ngôn 30:4), có thể là bài học liên tục của chúng ta, là bài học mỗi ngày của chúng ta; và nó sẽ cho chúng ta học mãi cho đến khi chúng ta còn ở trong thế gian; và không lạ gì, vì đó là điều các thánh đồ trên trời đang học, và sẽ học suốt cõi đời đời. Đó là bổn phận của chúng ta, và sẽ là một bài học cực kỳ ích lợi, vì là một phần lớn của đời sống đức tin, nhờ đó linh hồn nuôi mình bằng chính Đức Chúa Trời.
Thứ hai, trong lời nói, hoặc bằng cách nói về danh ấy, hoặc bằng cách viết về danh ấy. Và như thế, chúng ta phải đem danh ấy lên môi miệng và ngọn bút của chúng ta. Điều thứ nhất là bổn phận của mọi người; điều thứ hai chỉ của một số người, là những người Đức Chúa Trời kêu gọi và đã trang bị cho công việc ấy, như Ngài đã làm với các tiên tri, sứ đồ, và những người khác, là những người nhờ các sách viết của họ đã ích lợi cho những người riêng lẻ, hoặc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nói về Đức Chúa Trời là mục đích lớn của sự nói năng đã ban cho loài người, là loài được dựng nên để làm miệng của cõi tạo hóa; và vì thế lưỡi chúng ta được gọi là vinh quang của chúng ta, nhờ đó chúng ta phải góp phần bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, trong các danh xưng, tước vị, v.v. của Ngài.
Thứ ba, trong việc làm; và như thế, chúng ta phải đem danh thánh của Ngài vào trong việc thực hành của chúng ta, lấy lương tâm nghiêm chỉnh trong việc thực hành các bổn phận đã truyền dạy trong lời và các nghi thức của Đức Chúa Trời, cầu nguyện, đọc sách, nghe giảng, dự Tiệc Thánh, thề nhân danh Ngài, khi có lời thề hợp pháp thì bổn phận đòi hỏi phải làm, v.v. Vậy một sự xưng nhận đạo thật bằng việc làm thực tế, cũng như một sự xưng nhận đạo bằng lời nói, là một bổn phận của điều răn này. Và,
(1.) Một sự xưng nhận đạo bằng lời nói là cần thiết vào một số thời điểm; tức là, khi chúng ta được sự quan phòng của Đức Chúa Trời kêu gọi phải làm, để làm chứng cho lẽ thật, 1 Phi-e-rơ 3:15. Vì bấy giờ, như thể người ta hỏi, Chúng ta được gọi bằng danh nào? và bấy giờ chúng ta không được xấu hổ về Cha của chúng ta, trước mặt loài người, nhưng phải hiền lành nhưng cũng dạn dĩ tuyên bố bằng lời nói, Rô-ma 10:10; và như thế đem danh Ngài ra trước mặt thế gian; nhận các danh xưng, tước vị không thể truyền đạt, thuộc tính, nghi thức, v.v. của Ngài.
(2.) Một sự xưng nhận đạo thật hay bằng việc làm thực tế là cần thiết trong mọi lúc, Khải Huyền 14:1, là có danh của Cha chúng ta viết trên trán mình; tức là, chúng ta không những phải là, mà còn phải tỏ ra mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời trong cách sống và cư xử của chúng ta, noi theo các bổn phận của đạo, nhờ đó chúng ta được phân biệt với thế gian là những người không có sự xưng nhận đạo; và như thế xưng nhận danh Ngài trong từng phần của danh ấy.
Có ba điều khiến cho sự dùng danh của Đức Chúa Trời ba mặt như vậy là cần thiết.
[1.] Vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31; Lê-vi Ký 10:3; vì nhờ danh Ngài mà Ngài đã làm cho vinh quang Ngài chiếu sáng; nhưng nếu chúng ta không dùng danh ấy, chúng ta làm hết sức mình để đặt vinh quang ấy dưới cái thúng đong. Trong khi vì danh dự của Ngài, chúng ta phải dùng danh ấy trong mọi phần của nó.
[2.] Ích lợi cho chính chúng ta, Giê-rê-mi 32:39. Danh của Đức Chúa Trời là tốt trong mọi lúc, nhưng đặc biệt trong lúc hoạn nạn, Châm Ngôn 18:10. "Danh Đức Giê-hô-va là một cái tháp vững bền; kẻ công chính chạy đến đó, và được yên ổn." Mỗi phần trong danh Ngài là một buồng kín, nơi tín đồ có thể ăn, dự tiệc, và được an toàn trong những lúc tồi tệ nhất. Các danh xưng và tước vị của Ngài là thuốc bổ cho linh hồn suy yếu; các thuộc tính của Ngài là kho chứa sự yên ủi, và là nguồn sung mãn cho mọi nhu cầu; các nghi thức của Ngài là bầu vú của sự yên ủi; lời của Ngài là một cơ nghiệp tốt; và các công việc của Ngài đầy dẫy sự kỳ diệu, tỏ ra Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành dường nào.
[3.] Ích lợi cho người khác. Lấy danh ấy lên môi miệng và đời sống chúng ta là một sự tử tế lớn đối với một thế gian mù lòa. Điều ấy giống như đổ dầu thơm ra, và bẻ các hương liệu, để họ có thể ngửi thấy mùi thơm, và mong muốn được dự phần, Giăng 4. Chúng ta phải giới thiệu các danh xưng, tước vị, thuộc tính, nghi thức, lời, và công việc của Ngài cho người khác. Đó là vinh quang cho Đức Chúa Trời, ích lợi cho chúng ta, và có thể ích lợi cho người khác. Đó là công việc của Đấng Christ, Giăng 17:26, và là sự yên ủi cho Ngài khi ra khỏi thế gian, và cũng sẽ là sự yên ủi cho chúng ta trong giờ phút ấy.
Thứ hai, chúng ta phải dùng danh này một cách thánh khiết và tôn kính trong mọi phần của nó, bất cứ chúng ta dùng danh ấy cách nào, trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm. Điều này rất rộng; nhưng có ba điều đặc biệt được nhắm đến trong sự dùng thánh khiết và tôn kính danh của Đức Chúa Trời.
1. Sự dùng danh ấy trong đức tin. Nếu chúng ta không dùng các danh xưng, tước vị, v.v. của Ngài trong đức tin, chúng ta lấy danh ấy mà không ích lợi, Hê-bơ-rơ 11:6; Rô-ma 14, câu cuối. Nếu chúng ta không tin về sự hiện hữu của Ngài, về những điều các danh xưng và tước vị của Ngài hàm ý, thì việc chúng ta gọi Ngài bằng các danh ấy chỉ là lời khen đạo đức giả. Chúng ta gọi Ngài là Đấng Nghe lời cầu nguyện ư? Hãy chắc chắn về đức tin của điều ấy, bằng không chúng ta chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không tin lời Ngài, thì lời Ngài vừa không đẹp lòng Ngài, vừa không ích lợi cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:2. Sự vô tín khiến chúng ta lấy danh Ngài mà không ích lợi.
2. Trong sự kính sợ. Dùng danh của Đức Chúa Trời mà không có sự kính sợ và tôn kính uy nghi của Ngài, là lạm dụng danh ấy, Phục Truyền 28:58. Các danh xưng và tước vị của Ngài thật đáng kinh sợ, dù ngọt ngào; tôi có thể nói về chúng như về các vòng bánh xe, chúng cao đến nỗi đáng kinh sợ, Ê-xê-chi-ên 1:18. Các thuộc tính của Ngài cũng vậy: vì ngay cả tình yêu, sự thương xót, và ân điển đối với tội nhân, cũng chỉ đến qua những vết thương mà gươm công chính đã làm trên sườn của Đấng Trung Bảo. Các nghi thức của Ngài không cần con người làm gì thêm để khiến chúng trở nên đáng kính sợ; trong sự đơn sơ lớn nhất, chúng vẫn mang dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng trên mình, và sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong chúng, đủ để làm cho những tấm lòng chưa bị mù lòa phải kinh sợ. Lời của Ngài có một uy nghi đặc biệt trong nó; và công việc hèn mọn nhất của Ngài cũng mang dấu ấn của bàn tay thiêng liêng. Và chúng ta sẽ dùng chúng mà không kính sợ sao?
3. Trong sự đơn thuần, vì một mục đích đúng; không phải vì không có mục đích, không vì mục đích ích kỷ xác thịt, càng không vì mục đích gian ác; nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, ích lợi của chính chúng ta và của người khác. Đó là một kho báu quý giá đã mở ra cho tội nhân vì phúc lợi đời đời của họ, không phải để phung phí ra mà không có mục đích tốt, nhưng vì những mục đích cao cả và tốt đẹp nhất. Vậy những điều này phải được giữ làm thánh, và không được động đến trừ trong những việc quan trọng nhất. Nói riêng hơn,
Trước hết, chúng ta phải thánh khiết và tôn kính dùng các danh xưng và tước vị của Ngài, khi chúng ta tư tưởng, nói, hay bất cứ cách nào xử lý chúng, với đức tin, sự kính sợ, và sự đơn thuần, có sự kinh sợ thánh và lòng kính sợ uy nghi của Ngài trên tâm linh mình, tin rằng Ngài là Đấng như Ngài tự xưng mình là, Giê-rê-mi 5:22, và nhìn Ngài là Đấng danh Ngài cao trên hết mọi sự.
Thứ hai, chúng ta phải thánh khiết và tôn kính dùng các thuộc tính của Ngài, tư tưởng và nói về chúng một cách tôn kính và thuộc linh, và dùng chúng như vậy cho trường hợp riêng của chúng ta, và trường hợp của người khác, như sự bày tỏ chúng đã được định cho, bằng không chúng ta dùng chúng mà không ích lợi, Thi Thiên 130:4; 2 Cô-rinh-tô 5:11.
Thứ ba, chúng ta phải thánh khiết và tôn kính dùng các nghi thức của Ngài, thi hành chúng theo cách đúng; cầu nguyện trong Thánh Linh, hát với ân điển trong lòng, đàn hát cho Chúa; giảng hay nghe trong đức tin, dự Tiệc Thánh cách xứng đáng với ân điển và ân điển đang thực hành, v.v. Nói tóm lại, điều ấy đòi hỏi mọi sự đều phải được làm trong các nghi thức theo cách đúng. Nói riêng,
(1.) Chúng ta phải thánh khiết và tôn kính dùng danh của Đức Chúa Trời trong lời thề. Khi lời thề là hợp pháp, và chúng ta được thẩm quyền kêu gọi phải thề, chúng ta "thề trong sự thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính." Giê-rê-mi 4:2.
(1.) Trong sự thật; điều ấy hàm ý, (1.) Điều chúng ta thề phải là sự thật trong chính nó, bằng không chúng ta gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho một lời dối trá. (2.) Chúng ta phải được thuyết phục trong lương tâm mình rằng đó là sự thật. Vậy ở đây đòi hỏi sự phù hợp của lời nói chúng ta với sự thật của điều đã thề, và sự phù hợp của tâm trí chúng ta với lời nói của chúng ta, Thi Thiên 15:2. (3.) Điều ấy phải không có gian lận hay dối trá, nhờ đó mọi sự lắt léo hay giữ lại trong ý đều phải tránh xa các lời thề, như chúng ta không muốn làm ô uế danh thánh ấy; và ý định của người đặt lời thề phải được tôn trọng.
(2.) Trong sự phán xét; điều ấy hàm ý, (1.) Chúng ta phải hiểu điều mình thề, để điều ấy không mập mờ và rối rắm, thề mà không biết mình thề gì. (2.) Chúng ta hiểu bản chất của một lời thề, tức là chúng ta nhờ đó trang trọng gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật của điều mình khẳng định hay hứa, và phán xét chúng ta theo sự thật hay dối trá của điều mình thề. Và vì vậy, (3.) Lời thề phải được thi hành với sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời đáng phải có trên tâm linh chúng ta, biết rằng chúng ta đang đối diện với Đức Chúa Trời. Do đó người công chính được mô tả là người kính sợ một lời thề.
(3.) Trong sự công chính; điều ấy hàm ý, (1.) Điều chúng ta thề phải là hợp pháp và công chính; vì lời thề bị lạm dụng khi nó được làm thành một cái trói buộc của sự gian ác; và như thế điều ấy phải là có thể làm được, và trong quyền năng của chúng ta. (2.) Điều ấy phải vì những mục đích tốt, tức là Đức Chúa Trời được vinh hiển, Giô-suê 7:19; người lân cận được thỏa mãn, và tranh cãi được chấm dứt, Hê-bơ-rơ 6:16; sự vô tội của chính chúng ta được minh oan, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11, v.v. (3.) Chúng ta phải nhớ kỹ và quyết tâm vững vàng thực hiện lời thề.
(2.) Trong việc bắt thăm, danh của Đức Chúa Trời được dùng một cách thánh khiết và tôn kính, khi,
(1.) Chúng được dùng trong một việc có trọng lượng; vì mục đích của chúng cũng giống như mục đích của lời thề, Châm Ngôn 18:18. Và bản chất của chúng không khác mấy, là một sự cầu xin sự quyết định của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 16:33. Và như thế chúng ta thấy chúng được dùng trong những trường hợp có trọng lượng trong Kinh Thánh, như trong các trường hợp của Giô-na và Ma-thia.
(2.) Khi chúng là cần thiết, và việc ấy không thể được quyết định cách khác mà không gây ra những bất tiện lớn, như trong các trường hợp trên. Và lý trí dạy rằng, vì đây là sự quyết định của Đức Chúa Trời, con người không nên, nếu không có sự cần thiết lớn, mà rời khỏi con đường thông thường.
(3.) Khi con người hướng mắt về Đức Chúa Trời trong việc bắt thăm, ngó lên Ngài để có sự quyết định, cùng với việc kêu cầu danh Ngài, Giô-na 1; Công Vụ Các Sứ Đồ 1.
(4.) Khi việc ấy được đơn thuần giao phó cho Đức Chúa Trời, và không có gian lận hay mưu mẹo nào được dùng để làm cho việc ấy nghiêng về bên này hơn bên kia; vì đó là trước hết đặt sự quyết định vào tay Đức Chúa Trời, rồi lại lấy nó ra, đó là sự chế nhạo Đức Chúa Trời.
(5.) Sau hết, khi điều rơi ra bởi thăm được tiếp nhận với sự tôn kính phải có, như đến từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời.
Nếu những điều này được suy xét phải, tôi nghĩ con người sẽ không dùng việc bắt thăm như vậy, bằng cách ném xắc xược, rút thăm ngắn, v.v. nhưng nhiều lúc sẽ tự thỏa mãn cách khác.
Thứ tư, chúng ta phải thánh khiết và tôn kính dùng lời, tư tưởng về, nói, và nghe lời với sự kính sợ tin kính, như là lời của Đức Chúa Trời, và để chúng ta vâng theo nó.
Thứ năm, và sau hết, chúng ta phải thánh khiết và tôn kính dùng các công việc của Ngài, tư tưởng về, nói về, và dùng chúng để vinh hiển Đức Chúa Trời, ích lợi cho chúng ta và người khác, thờ phượng Đấng Tác Giả, và dâng vinh hiển cho Ngài về mọi sự.
Để kết thúc mọi sự, chúng ta dùng danh của Đức Chúa Trời như vậy, bằng cách có một nếp sống phù hợp với danh vĩ đại và vinh hiển mà chúng ta xưng là tôn kính, Phi-líp 1:27. Vì chúng ta lấy danh Ngài mà không ích lợi khi việc làm của chúng ta trái ngược với sự xưng nhận đạo của chúng ta; vì điều ấy khiến danh của Đức Chúa Trời bị nói phạm, Rô-ma 2:24.
II. Tôi tiến tới chỉ ra điều gì bị cấm trong điều răn thứ ba. Điều ấy "cấm mọi sự làm ô uế hay lạm dụng bất cứ điều gì nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra."
Điều răn này bị phạm hai cách.
1. Bằng cách không dùng danh của Đức Chúa Trời như đã đòi hỏi, Ma-la-chi 2:2. Vậy có bao nhiêu bổn phận đã đòi hỏi, thì có bấy nhiêu tội trong việc bỏ sót các bổn phận ấy. Do đó điều răn này bị phạm bởi việc chúng ta không biệt danh của Đức Chúa Trời ra thánh và không tôn vinh danh Ngài, bằng cách không đem danh của Đức Chúa Trời vào tâm trí, môi miệng, và đời sống chúng ta. Chúng ta mắc tội đối với điều răn này bằng cách không tư tưởng và suy ngẫm về các tước vị, thuộc tính, v.v. của Đức Chúa Trời; không nói về chúng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, ích lợi của chính chúng ta và ích lợi của người khác; không viết về danh ấy khi con người được ban tài năng cho việc ấy, và có sự kêu gọi thật để làm. Cũng vậy bằng cách không xưng nhận đạo; một sự xưng nhận đạo thật trong mọi lúc; một sự xưng nhận đạo bằng lời nói khi con người được sự quan phòng kêu gọi phải làm. Không dùng các nghi thức của Đức Chúa Trời. Nói riêng, đó là một tội đối với điều răn này, khi từ chối một lời thề liên quan đến điều gì tốt và công chính, khi bổn phận đòi hỏi phải làm. Vì trong mọi trường hợp này đều có sự bỏ sót bổn phận tôn vinh danh của Đức Chúa Trời đã truyền dạy trong điều răn này.
2. Bằng cách làm ô uế hay lạm dụng danh của Đức Chúa Trời; tức là, bất cứ điều gì nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra. Đó là tội lớn bị cấm trong điều răn này; một rễ đắng lan ra với nhiều nhánh. Khi nói về nó, tôi sẽ chỉ ra,
1. Những sự làm ô uế rõ ràng và lộ liễu hơn của danh thánh ấy bị cấm trong điều răn này.
2. Những cách khác danh của Chúa bị lạm dụng và bị lấy mà không ích lợi.
Trước hết, tôi sẽ chỉ ra những sự làm ô uế rõ ràng và lộ liễu hơn của danh thánh ấy bị cấm trong điều răn này. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng rõ ràng và lộ liễu,
1. Khi nó được dùng một cách dốt nát, như đã xảy ra với người A-thên, là những người sứ đồ Phao-lô cáo buộc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách dốt nát, Công Vụ Các Sứ Đồ 18:23. Và trong số này, tất cả những ai dốt nát về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và con đường cứu rỗi, không thể không mắc tội, khi họ dùng danh thánh ấy chút nào: vì như không ai có thể làm đúng trong bóng tối, thì bóng tối của sự dốt nát trên linh hồn hoàn toàn làm cho nó không thể tôn vinh danh của Đức Chúa Trời. Và trong chừng mực nào sự dốt nát đáng trách ấy đè nặng trên chúng ta, thì trong chừng mực ấy chúng ta mắc tội trong trường hợp ấy. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng bởi những người dốt nát dường nào, trong khi họ nhắc đến danh của Đấng mà họ không biết là ai, và nói về Đấng mà họ không biết là gì? Họ sẽ gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, là những người không biết bản chất của Đức Chúa Trời ấy, giao ước ân điển, hay cách thức Ngài trở nên thuộc về chúng ta. Họ sẽ gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Thế ngọt ngào của họ, trong khi họ không biết Ngài là ai, cũng không quen biết sự cứu rỗi của Ngài. Họ sẽ gọi Thánh Linh của Ngài là Đấng Làm Nên Thánh họ, là những người không biết gì về các công tác và ảnh hưởng nên thánh của Ngài.
2. Khi nó được dùng một cách luống công và bất kính, tức là, nhẹ dạ và hấp tấp. Trong lòng nhiều người có quá ít Đức Chúa Trời, đến nỗi danh Ngài, danh đáng kinh sợ ấy, lại rất nhiều trên miệng họ, không có sự cần thiết hay tôn kính nào trong cuộc nói chuyện thông thường của họ. Người Do-thái có những tư tưởng rất lớn về danh Giê-hô-va, đến nỗi họ không dám nhắc đến nó. Họ không cho phép con cái mình nhắc đến danh của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng lên bảy tuổi. Nếu người Hồi giáo thấy một mảnh giấy trên đường, họ nhét nó vào một lỗ trên tường hay chỗ nào đó, vì danh của Đức Chúa Trời có thể ở trong đó hoặc đã ở trong đó. Nhưng than ôi! trong vòng các Cơ đốc nhân, danh ấy bị dùng luống công và bất kính rất nhiều. Danh của Đức Chúa Trời bị làm ô uế như vậy, bị dùng luống công và bất kính.
Trước hết, bằng những lời kêu lên trong cách ngạc nhiên dại dột. Buồn thay khi nghĩ đến danh thánh ấy bị người ta làm ô uế dường nào, khi, ngạc nhiên vì thấy hay nghe điều gì làm họ kinh ngạc, họ kêu lên, Ôi Đức Chúa Trời! Ôi Chúa! Xin Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, cứu chúng ta, dẫn dắt chúng ta, gìn giữ chúng ta! Rằng việc cầu xin những điều này là hợp pháp, thì không ai nghi ngờ. Nhưng những ai thật lòng mong muốn phước của Ngài, sự dẫn dắt của Ngài, v.v. sẽ thấy chúng là những việc có trọng lượng lớn đến nỗi, khi phải tìm kiếm chúng, họ sẽ chuẩn bị mình vào trạng thái cầu nguyện, và giơ tay lên cùng với lòng mình lên các tầng trời vì chúng, với sự đơn thuần, kính sợ và đức tin, trong huyết của Đấng Christ. Nhưng, dùng danh thánh của Ngài, để xả ra những đam mê dại dột của chúng ta, là một sự làm ô uế danh ấy thật khủng khiếp.
Thứ hai, nó được dùng luống công và bất kính trong những lời tạ ơn Đức Chúa Trời, và những lời chào hỏi. Nhiều người sẽ nói cách hình thức và nhẹ dạ, Cảm tạ Đức Chúa Trời, Ngợi khen Đức Chúa Trời, trong khi chính vẻ mặt của họ tỏ ra họ không có cảm thức biết ơn nào về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, cũng không có sự tôn kính Ngài trên tâm linh mình? Cũng vậy, Xin Đức Chúa Trời phù hộ bạn, Đức Chúa Trời ở cùng bạn, thật sự là những lời cầu nguyện tốt, nhưng phần nhiều được dùng cách hình thức đến nỗi chúng chỉ là sự lạm dụng danh thánh ấy.
Thứ ba, trong những lời khẩn cầu, trong đó danh của Đức Chúa Trời được xen vào để nài xin một người làm hay không làm điều gì. Chúng rất tốt khi trong những việc có trọng lượng chúng được dùng cách nghiêm trang và tôn kính, như Rô-ma 12:1. "Tôi khuyên anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh em." Nhưng dùng chúng trong những việc nhỏ, như nhiều người làm, nhân danh Đức Chúa Trời, hay vì tình yêu của Đức Chúa Trời, mà nài xin làm điều này điều nọ, chỉ là lạm dụng danh thánh ấy. Những người ăn xin thông thường rất mắc tội trong cách này.
Thứ tư, trong những lời buộc thề, trong đó danh của Đức Chúa Trời được xen vào để buộc một người phải làm hay không làm điều gì. Đó là một công việc rất trang trọng, 2 Ti-mô-thê 4:1, và có thể được dùng rất an toàn bởi những ai có thẩm quyền trong những việc có trọng lượng; và việc người ta khinh thường những lời buộc trang trọng do các mục sư, hay các cấp trên khác, đưa ra, là rất có tội. Nhưng đó là một tội, (1.) Dùng những điều này trong những việc nhẹ dạ, như bảo một người làm việc gì chúng ta ít quan tâm, nhân danh Đức Chúa Trời. (2.) Và dù bất cứ ai cũng có thể cầu nguyện Đức Chúa Trời chống lại ma quỷ, xin Ngài trói buộc chúng, nhưng đó là một tội khi ai không có ân tứ đuổi quỷ, mà buộc ma quỷ, hay truyền cho nó nhân danh Đức Chúa Trời phải đi, như những người Do-thái lang thang đã làm, Công Vụ Các Sứ Đồ 19:13, 14.
Thứ năm, trong những lời cầu khẩn Đức Chúa Trời làm chứng. Chúng ta thấy các thánh đồ dùng chúng cách tôn kính trong những việc có trọng lượng, như sứ đồ Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12:2; nhưng cầu khẩn Đức Chúa Trời trong những việc vặt vãnh, là cách để giáng sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên kẻ cầu khẩn. Những tư tưởng nghiêm trang về sự toàn tri của Đức Chúa Trời có thể khiến những người tốt nhất run sợ, và đánh động mọi người với lòng kính sợ uy nghi của Ngài đến nỗi không dám biến danh ấy thành một câu cửa miệng.
3. Khi danh của Đức Chúa Trời được dùng cách mê tín, 1 Sa-mu-ên 4:3, 4, 5. Vậy, xưng danh của Đức Chúa Trời trên các bệnh tật, hay chống lại ma quỷ, như thể chỉ việc nhắc đến danh ấy, mà không có đức tin nơi Ngài, sẽ làm xong việc. Cũng vậy, việc cúi đầu khi nghe danh Giê-xu, mà những người thuộc hội thánh Anh quốc dùng, là một sự lạm dụng mê tín của danh thánh ấy.
4. Khi nó được dùng cách ô uế và gian ác. Dưới điều này có thể bao gồm,
Trước hết, sự thề thốt ô uế. Thề là một nghi thức thánh, do Đức Chúa Trời chỉ định, một phần của sự thờ phượng trang trọng nhất, trong đó chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng và làm quan án của chúng ta, điều ấy khiến cho sự thề thốt thông thường là một tội khủng khiếp. Nó có hai loại, cả hai đều thịnh hành trong thời đại chúng ta.
(1.) Thề nhân danh Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nhiều người khoe khoang về những lời thề khủng khiếp của họ, có thể khiến ai có chút ý niệm nào về sự vĩ đại của danh ấy phải run sợ! Họ có một Đức Chúa Trời để thề nhân danh Ngài, nhưng không có Ngài để thờ phượng và cầu nguyện. Nhưng thật đau lòng, lại có những người khác, vừa cầu nguyện với Đức Chúa Trời ấy, vừa thề thốt ô uế nhân danh Ngài, Gia-cơ 3:10.
(2.) Thề nhân các vật thọ tạo. Người Công giáo La-mã, là những kẻ thờ lạy các vật thọ tạo, thì chẳng lạ gì họ cũng thề nhân chúng, như nhân bánh thánh trong nghi thức thánh, nhân Thánh Ma-ri. Nhưng người Tin Lành có gì để biện minh cho việc thề nhân chúng? Thế mà những lời thề, nhân đức tin của chúng ta, nhân sự chân thật, nhân linh hồn, nhân lương tâm, v.v., sao lại thường xuyên đến thế? Việc rút gọn những lời thề này sẽ không khiến con người vô tội; thế mà than ôi! có mấy ai là không cần đến chúng, Ha'th Faith, Ha'd'yv, Fa'd'ye, Mary? Sự thề nhân các vật thọ tạo này là,
[1.] Sự thờ hình tượng bất kính, dâng cho vật thọ tạo sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, Phục Truyền 10:20. Thề là kêu cầu đối tượng chúng ta thề nhân, làm chứng cho sự thật của điều chúng ta khẳng định hay phủ nhận, và như thế phán xét và trừng phạt chúng ta nếu chúng ta thề dối; và điều này có thể thuộc về ai khác ngoài Đức Chúa Trời? Giê-rê-mi 5:7.
[2.] Sự sỉ nhục giáng xuống Đức Chúa Trời, vì những điều này có liên quan đến Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:34, 37. Linh hồn là vật thọ tạo của Ngài, lương tâm là đại diện của Ngài, sự thật là hình ảnh của Ngài, v.v. Ê-xê-chia đã đập vỡ con rắn đồng khi dân chúng lạm dụng nó để thờ hình tượng. Hãy coi chừng Đức Chúa Trời đập vỡ linh hồn ngươi trên bánh xe thịnh nộ của Ngài.
Còn về những lời thề rút gọn của bạn, tôi xin bạn hãy suy xét, (1.) Rằng chúng ít nhất là sự bề ngoài của điều ác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. (2.) Rằng chúng chắc chắn là những lời nói vô ích, Ma-thi-ơ 12:36. (3.) Há chẳng phải những Cơ đốc nhân nghiêm trang nhất đều giữ lương tâm trong điều này sao? Phi-líp 4:9. (4.) Rằng chúng xúc phạm đến những người tin kính nghiêm trang, Ma-thi-ơ 18:6, 7. (5.) Rằng chúng hoặc là những lời thề, hoặc là chúng chẳng có ý nghĩa gì cả.
Thứ hai, những lời nguyền rủa tội lỗi, nhờ đó con người cầu xin một điều ác giáng trên chính mình hay người khác, hoặc tuyệt đối, hoặc có điều kiện. Chúng ta thấy các thánh đồ nguyền rủa có điều kiện giáng điều ác trên chính mình, như trong trường hợp minh oan cho mình khỏi điều họ bị vu oan, Thi Thiên 7:3, 4, 5. Và trong điều này chúng ta có thể noi theo họ, khi trong những việc có trọng lượng chúng ta được kêu gọi phải làm, cư xử trong đó như trong việc thề; vì trong mỗi lời thề đều có một lời nguyền rủa. Cũng có những tấm gương các thánh đồ nguyền rủa giáng sự rủa sả trên những kẻ thù không ăn năn của Đức Chúa Trời, vì lòng sốt sắng thuần khiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời, điều mà họ, từ Thánh Linh của lời tiên tri, áp dụng cho những người riêng lẻ, Thi Thiên 109:6, v.v. Nhưng đó là sự làm ô uế danh của Đức Chúa Trời,
(1.) Khi con người nguyền rủa giáng sự rủa sả trên chính mình hay người khác một cách không cần thiết, có điều kiện, nếu họ không làm điều này điều nọ, hay nếu điều họ nói không phải là sự thật, như ước,—xin cho chúng bị hủy diệt, cho chúng bị treo cổ, hay không bao giờ rời khỏi chỗ ngồi, v.v., nếu sự việc không phải như thế này thế nọ, khi không có sự cần thiết nào cho việc ấy, hay không có sự gây dựng nào bởi nó. Trong trường hợp ấy, danh của Đức Chúa Trời bị làm ô uế; và dù danh của Đức Chúa Trời không được nói ra, nó vẫn bị lạm dụng; vì chính Đức Chúa Trời phải là Đấng thi hành điều ước tội lỗi ấy.
(2.) Khi con người dùng những lời nguyền rủa để phục vụ những đam mê của mình chống lại chính mình hay người khác. Vậy con người phạm tội trong những cơn bất mãn, ước điều ác cho chính mình, và trong những cơn giận dữ và báo thù chống lại người khác, cầu nguyện, Sự sỉ nhục giáng xuống, điều xui xẻo, v.v. Đó là sản phẩm của một tâm linh cay đắng, cực kỳ làm ô danh Đức Chúa Trời, danh Ngài bị dùng một cách hạ tiện để phục vụ những đam mê địa ngục của con người.
(3.) Khi con người dùng chúng để xác nhận một lời dối trá, hay để trói buộc mình vào tội lỗi. Vậy con người mắc tội gấp đôi, và dám thách thức sự báo thù của thiên đàng, nguyền rủa chính mình nếu điều gì là thật, mà họ biết là không thật; hay trói buộc mình phải làm một điều ác, bằng một lời nguyền rủa.
(4.) Việc ấy cũng không được sửa chữa bằng cách kêu cầu ma quỷ thay vì Đức Chúa Trời. Ma quỷ được nhiều sự tôn kính từ một số người, là những kẻ thường bị thấy cầu nguyện ma quỷ bắt lấy chính mình hay người khác. Vậy họ nhắc đến, Foul Fiend, v.v., đó chỉ là những tên khác của tà linh gian ác ấy.
Thứ ba, sự thề dối là sự dối trá được xác nhận bằng một lời thề. Nó có hai loại.
(1.) Có sự thề dối đối nghịch với một lời thề khẳng định; và đó là, hoặc khi một người thề một điều là thật mà thật ra là giả, hoặc thề một điều là giả mà thật ra là thật. Nó đối nghịch với sự thề trong sự thật, tức là thề sao cho tâm trí của người ấy phù hợp với lời nói của mình, và lời nói của mình phù hợp với sự việc. Vậy một người không chỉ thề dối khi thề trái với tâm trí và sự hiểu biết của mình, như những kẻ làm chứng dối chống lại Na-bốt đã làm; mà còn khi thề trái với sự thật của sự việc, dù không trái với tâm trí mình, vì đã lầm lẫn; vì trong cả hai trường hợp Đức Chúa Trời đều được gọi làm chứng cho một lời dối trá; dù thật ra trường hợp trước ghê tởm hơn nhiều so với trường hợp sau. Và vì vậy, không ai được phép thề về điều mình còn nghi ngờ; đó là chạy một sự liều lĩnh khủng khiếp.
(2.) Có một sự thề dối đối nghịch với một lời thề hứa; và đó là, hoặc khi một người hứa điều gì bằng lời thề mà ngay khi thề đã không có ý định thực hiện; hoặc dù khi thề đã có ý định thực hiện, nhưng về sau đổi ý, và không làm, trong khi mình vừa phải làm vừa có thể làm. Chỉ xin nhớ rằng, việc phá bỏ một lời thề bất hợp pháp, trong chừng mực nó bất hợp pháp, không phải là thề dối. Thề như vậy thật sự là một tội; nhưng phá bỏ nó không phải là tội, mà là bổn phận. Và trường hợp cũng vậy trong các lời khấn, 1 Sa-mu-ên 25:22, 32, 33. Tội thề dối thật khủng khiếp. Vì,
[1.] Đó là một sự xúc phạm trang trọng nhất đối với một Đức Chúa Trời toàn tri và công chính, và gần giống như sự vô thần. Đó là gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho một lời dối trá; đó là đùa giỡn với sự công chính vô hạn, là dám thách thức sự báo thù của thiên đàng, trong khi con người dâng linh hồn mình cho sự hủy diệt một cách cố ý; vì trong mỗi lời thề con người kêu cầu Đức Chúa Trời phán xét họ theo sự thật hay dối trá của điều họ thề.
[2.] Đó là điều cực kỳ khiêu khích trước mặt Đức Chúa Trời; một tội mà cơn giận của Đức Chúa Trời bốc khói chống lại một cách đặc biệt, Xa-cha-ri 5:4; Ma-la-chi 3:5. Điều này dường như được khắc đặc biệt trên lương tâm con người; đến nỗi tội này trong vòng dân ngoại bị kể là ghê tởm nhất; và ngay cả những người ít tôn giáo cũng sẽ run sợ khi nghĩ đến sự thề dối.
[3.] Đó là một tội khiến con người phải mang tiếng xấu một cách đáng phải, đến nỗi lời chứng của họ về sau không được coi trọng trong vòng mọi người: vì họ còn tôn trọng gì sự thật khi họ thề dối? Nó tháo gỡ mối dây ràng buộc của xã hội loài người; vì nếu một lời thề không thể trói buộc con người, thế gian sẽ không có sự bảo đảm nào về nhau. Và vì vậy những kẻ như thế xứng đáng bị xua đuổi khỏi vòng mọi người, như những tai họa của xã hội loài người.
Thứ tư, sự nói phạm thượng, tức là xúc phạm đến uy nghi của Đức Chúa Trời, bằng những lời nói có xu hướng làm ô danh Ngài. Tội này là tội ghê tởm nhất trong mọi tội; và tội không thể tha thứ thuộc về loại này. Trong vòng loài người, không tin lời của một vị vua trung tín đã là một lỗi lớn; nhưng chống nghịch vua lại lớn hơn; lớn hơn nữa là nói xấu vua, làm ô danh vua, nói và đối xử với vua một cách khinh bỉ. Con người có thể mắc tội nói phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời hai cách.
(1.) Khi họ dự phần với người khác trong những lời nói phạm thượng của họ. Và chúng ta có thể làm điều này nhiều cách; nói riêng, (1.) Khi chúng ta không làm chứng chống lại sự nói phạm thượng của người khác. Phong tục của người Do-thái là xé áo mình khi nghe nói phạm thượng. Và hẳn phải có một tấm lòng cứng cỏi mới có thể nghe mà không tỏ ra sự ghê tởm của mình bằng cách này hay cách khác. (2.) Càng hơn nữa khi con người tỏ ra tán thành hay hài lòng với nó, như mỉm cười hay cười khi nghe những miệng địa ngục tuôn ra những lời nói ô danh chống lại Đức Chúa Trời cách tự do. (3.) Khi chúng ta, bằng việc làm của mình, cho kẻ ác cơ hội nói phạm thượng, Rô-ma 2:24. Vậy nói riêng, (1.) Những kẻ áp bức và bắt bớ mắc tội nói phạm thượng, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:11. (2.) Những người xưng nhận đạo, bởi nếp sống gây vấp phạm của họ, 2 Sa-mu-ên 12:14. (3.) Những người dưới quyền bởi sự bất hiếu đối với các cấp trên; như thần dân, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14, 15; các bà vợ, Tít 2:5; và các đầy tớ, 1 Ti-mô-thê 6:1.
(2.) Khi chính họ là những kẻ nói phạm thượng cách chính thức. Và như thế có hai cách con người nói phạm thượng.
[1.] Có sự nói phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời một cách gián tiếp, khi, dù con người không nói thẳng chống lại chính Đức Chúa Trời, nhưng với gươm của lưỡi họ đâm Ngài, xuyên qua sườn của lời Ngài, đường lối Ngài, dân Ngài, nghi thức Ngài, công việc Ngài, v.v. 1 Ti-mô-thê 6:1; Tít 2:5; 2 Phi-e-rơ 2:2; 1 Cô-rinh-tô 4:13; Mác 3:29, 30. Những sự nói phạm thượng như vậy rất thường xuyên trong vòng những kẻ chế nhạo và những kẻ thù ác độc của đường lối Đức Chúa Trời, như khi đạo được gọi là điên rồ, cuồng tín, dại dột, v.v. sự giúp đỡ của Thánh Linh trong cầu nguyện, là sự nóng nảy của bộ óc, v.v.
[2.] Có sự nói phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, khi Đức Chúa Trời bị tấn công trực tiếp và tức thì bằng cái lưỡi nói phạm thượng. Và đó là,
(1.) Khi con người tước khỏi Đức Chúa Trời điều thật sự thuộc về Ngài, và làm nên vinh quang của Ngài, Ê-sai 36:20; trong trường hợp của Ráp-sa-kê chửi rủa. Người ta nói, một số người nói, sự nói phạm thượng như vậy đã được thốt ra bởi Bạo Chúa người Pháp, về việc đưa Pretender vào chỗ chúng ta, rằng Chính Thiên Đàng cũng không thể ngăn cản kế hoạch của hắn.
(2.) Khi con người gán cho Đức Chúa Trời điều không hợp với Ngài, nhưng có xu hướng làm ô danh Ngài. Như những người Pha-ri-si xưa đã nói phạm thượng Đấng Christ, Mác 3:30. Như những tâm linh cay đắng nói phạm thượng Đức Chúa Trời, nói rằng, Ngài bất công, tàn ác, v.v. Như những kẻ này đã nói phạm thượng khi họ nói, "Phàm kẻ nào làm điều ác đều là tốt trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích về chúng: hoặc, Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?" Ma-la-chi 2:17. Và nhiều người mắc tội với họ.
(3.) Khi con người trơ trẽn nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, phun ra những lời nói cay đắng, độc ác, và ô danh chống lại Ngài. Như Pha-ra-ôn đã làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. "Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài? Ta không biết Đức Giê-hô-va." Như người được nhắc đến trong 2 Các Vua 6:33 đã làm. "Kìa, tai họa này là từ Đức Giê-hô-va, ta còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm gì nữa?" Vậy vợ của Gióp đã khuyên ông nói phạm thượng, "Hãy rủa sả Đức Chúa Trời, và chết đi," bà nói. Và như vậy nhiều người trong sự cay đắng nổi lên chống lại Đức Chúa Trời dưới hoạn nạn, dễ nói phạm thượng.
(4.) Khi con người gán cho vật thọ tạo điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Như người Do-thái, cho rằng Đấng Christ chỉ là một vật thọ tạo, đã cáo buộc Ngài nói phạm thượng, Giăng 10:33. Như con người nói phạm thượng khi gọi Giáo hoàng hay quan trưởng là đầu của Hội Thánh. Và như vậy những người quá đáng trong sự khen ngợi chính mình, hay khen ngợi người khác, dễ rơi vào sự nói phạm thượng, Ê-sai 10:13; Công Vụ Các Sứ Đồ 12:22.
Trong mỗi cách trong bốn cách này con người có thể mắc tội nói phạm thượng chống lại Cha, Con, hay Đức Thánh Linh. Thế gian đầy dẫy những sự nói phạm thượng này; một số nói phạm thượng Cha, chối bỏ mối quan hệ ấy trong Đức Chúa Trời, như người Do-thái, người Hồi giáo, v.v.; một số nói phạm thượng Con, như họ cũng làm; và thật ra Giáo hội La-mã là một khối những sự nói phạm thượng chống lại Đấng Christ; một số nói phạm thượng Đức Thánh Linh, như những kẻ chối bỏ nhân cách của Ngài, và thế gian ô uế chế nhạo công việc của Ngài.
Nhưng sự khủng khiếp nhất trong mọi tội và sự nói phạm thượng là điều được gọi một cách nổi bật là sự nói phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, thường gọi là tội chống lại Đức Thánh Linh, đó là tội không thể tha thứ, Ma-thi-ơ 12:31, 32. Giăng gọi nó là "tội đến sự chết," 1 Giăng 5:16; mà các linh hồn được chọn không bao giờ sa vào, thậm chí chỉ một số ít kẻ bị bỏ rơi sa vào. Nó thuộc về điều răn này. Nhưng vì tôi đã nói nhiều về tội này trong một phần trước của tác phẩm này, tôi sẽ không nói thêm về nó nữa.
Thứ hai, sau khi đã nói về những sự phạm điều răn này cách thô bỉ và lộ liễu hơn, giờ tôi sẽ xét những cách khác danh của Chúa bị lạm dụng và bị lấy mà không ích lợi.
1. Về các danh xưng và tước vị của Ngài. Chúng bị lấy mà không ích lợi,
Trước hết, khi chúng không được dùng cho những mục đích mà chúng vốn hướng đến. Do đó Chúa phán, Nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? và nếu Ta là Chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán cùng các ngươi, hỡi các thầy tế lễ khinh dể danh Ta, Ma-la-chi 1:6. Vậy chúng ta lấy chúng mà không ích lợi khi chúng không sinh trái trong chúng ta. Chúng ta gọi Ngài là Cha, mà không tôn kính Ngài; gọi là Chủ, mà không kính sợ Ngài; gọi là Đấng Nghe lời cầu nguyện, mà lại không tin cậy Ngài; gọi là Chúa của vạn quân, mà lại không thể yên tĩnh phó thác mình cho sự bảo vệ của Ngài? Há chúng ta chẳng lấy danh Ngài mà không ích lợi sao? Tháp vững bền của danh Ngài được xây dựng luống công, trong trường hợp ấy, khi chúng ta không dùng nó.
Thứ hai, khi chúng ta dùng chúng cách xấu, hoặc để khích lệ mình trong tội lỗi bởi chúng, hoặc để chúng xua đuổi chúng ta xa Ngài bởi sự kinh hãi, hoặc cho bất cứ mục đích nào khác làm ô danh Đức Chúa Trời, và trái với ý định của sự bày tỏ chúng cho chúng ta.
2. Về các thuộc tính của Ngài, danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng,
Trước hết, bởi sự hoạt động của sự vô tín chống lại chúng, nghi ngờ, chất vấn, và chối bỏ chúng. Vậy tấm lòng vô thần thường hoạt động trong kẻ ác, chất vấn quyền năng của Đức Chúa Trời khi bị dồn vào đường cùng, 2 Các Vua 7:2; và khi chúng định nằm yên trong tội lỗi, nuôi dưỡng sự vô tín về sự toàn tri của Ngài, Ê-xê-chi-ên 9; về sự công chính của Ngài, Sô-phô-ni 1:12; về sự thánh khiết của Ngài, Thi Thiên 50:21, v.v. Phải, vậy dưới sự cám dỗ nó hoạt động ngay cả trong người tin kính, đến nỗi họ thường bị thấy gần kề sự nói phạm thượng, bởi quyền lực của sự vô tín, chất vấn sự tốt lành và lẽ thật của Ngài, Thi Thiên 77:8, 9; Giê-rê-mi 15:18.
Thứ hai, bởi sự ghê tởm của tấm lòng đối với chúng, và sự nổi lên chống lại chúng, Rô-ma 8:7. Có một sự thù nghịch tự nhiên trong lòng con người chống lại Đức Chúa Trời, tỏ ra trong sự ghê tởm họ có đối với bản chất thánh và các thuộc tính của Ngài. Họ không yêu mến các sự trọn lành của Ngài; họ ước gì Ngài không phải là Đấng như Ngài là; và đó là nguồn gốc của sự vô thần. Tấm lòng dính chặt vào tội lỗi; và sự tỏ ra các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, công chính của Ngài, v.v. làm phiền tội nhân trong sự yên nghỉ của họ trong tội. Do đó lòng họ nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, và các sự trọn lành của Ngài.
Thứ ba, bởi việc dùng chúng cho những mục đích và ý định sai. Vậy chúng ta phạm tội nhiều cách, xuyên tạc sự hiểu biết về các sự trọn lành của Ngài để làm ô danh Đức Chúa Trời và hủy hoại chính chúng ta. Vậy sự thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng để khích lệ trong tội lỗi; sự nhịn nhục của Ngài để tiếp tục trong tội; sự công chính của Ngài để tuyệt vọng, v.v. Truyền Đạo 8:11; Rô-ma 2:4, 5.
3. Về các nghi thức của Ngài. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng trong các nghi thức khi chúng ta không thi hành chúng theo cách đúng; vì điều răn này hướng dẫn chúng ta đến cách đúng của việc thực hiện các bổn phận. Và như một người chủ kể rằng đầy tớ mình đã làm việc luống công, khi dù nó đã làm điều chủ bảo, nhưng đã không làm như chủ bảo, mà đã làm hỏng trong khi làm; thì Đức Chúa Trời cũng kể những bổn phận sai về cách thức là sự lấy danh Ngài mà không ích lợi, và những nghi thức được thi hành cách sai là luống công.
Trước hết, chúng ta mắc tội làm ô uế danh của Đức Chúa Trời trong các nghi thức và bổn phận thờ phượng, khi chúng ta không ngay thẳng trong mục đích và mục tiêu của chúng ta trong chúng; tức là, có sự vinh hiển của danh Ngài trước mặt chúng ta làm mục đích lớn của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:31; tỏ ra trong việc tìm cách tôn vinh Ngài, được và tiến tới sự thông công với Ngài, và vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Thay vào đó, danh Ngài bị lạm dụng bằng cách thi hành các nghi thức cách hình thức, vì thói quen hơn là vì lương tâm, tìm kiếm chính mình hơn là Đức Chúa Trời trong chúng, một danh tiếng hơn là vinh quang của Đấng Thiêng Liêng.
Thứ hai, khi chúng ta không có một nguyên tắc thánh từ đó chúng ta hành động, tức là Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà không có Ngài chúng ta không thể thờ phượng trong tâm linh, 1 Cô-rinh-tô 12:3; và một tấm lòng được đổi mới, 1 Ti-mô-thê 1:5. Do đó không có bổn phận nào của người chưa được đổi mới là đẹp lòng hay thật sự tốt. Và không có bổn phận nào có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, trong đó chúng ta hành động từ những nguyên tắc tự nhiên, tài năng, và khả năng mà thôi, chứ không từ những nguyên tắc siêu nhiên đầy ân điển.
Thứ ba, khi chúng ta không thi hành các bổn phận theo cách phải có, với những phẩm chất cần thiết khác của sự vâng lời đẹp lòng, phải chân thật chứ không đạo đức giả, với đức tin, sự kính sợ, lòng sốt sắng, v.v.
Tôi sẽ nêu ra một số nghi thức riêng lẻ để chỉ ra chúng ta lạm dụng danh của Đức Chúa Trời trong chúng thế nào.
1. Trong cầu nguyện. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng trong cầu nguyện nhiều cách.
Trước hết, khi trước khi cầu nguyện chúng ta không chịu khó chuẩn bị cho nó, nhưng hấp tấp và vội vàng liều mình vào nó, Truyền Đạo 5:1. Chúng ta thường làm hỏng nó ngay lúc bắt đầu dường nào, bởi việc không khắc sâu vào lòng mình một cảm thức phải có về sự bất lực của chính chúng ta, sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời, những nhu cầu của chính chúng ta; và bởi việc không trút bỏ khỏi lòng mình mọi tư tưởng xác thịt, và không dùng những lời cầu nguyện ngắn với Đức Chúa Trời để Ngài trang bị cho chúng ta cho một sự đến gần trang trọng hơn.
Thứ hai, trong cầu nguyện chúng ta thất bại nhiều cách. Như, (1.) Khi chúng ta cầu nguyện cách hình thức và đạo đức giả, lòng chúng ta không phù hợp với lưỡi chúng ta trong những lời xưng tội, cầu xin, và tạ ơn của chúng ta, Ê-sai 29:13; đến nỗi công việc của lòng chúng ta không bằng công việc của môi chúng ta. (2.) Khi chúng ta cầu nguyện cách lạnh lùng và yếu ớt, không có sự sốt sắng của tâm linh, Ma-thi-ơ 26:41. Sự sốt sắng này không ở trong sự lớn tiếng của giọng nói, nhưng ở trong sự hăng hái của tình cảm, như Gia-cốp, "Tôi sẽ không để cho Ngài đi, trừ khi Ngài ban phước cho tôi." (3.) Những sự lang thang của lòng làm hỏng bổn phận này rất nhiều, Rô-ma 12:12. (4.) Khi chúng ta không cầu nguyện trong đức tin, nhưng tự cao với ý tưởng về sự xứng đáng của chính mình, như người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11; không có sự tin cậy nơi những lời hứa về điều chúng ta cầu xin, Gia-cơ 1:6; và không đặt sự tin cậy duy nhất của mình nơi công đức của Đấng Christ.
Thứ ba, sau khi cầu nguyện, khi chúng ta mau chóng gạt khỏi đầu mình ấn tượng của sự đến gần của chúng ta, trở nên phù phiếm và xác thịt, và không trông đợi các lời cầu nguyện của chúng ta về sự thành công của chúng, Thi Thiên 5:3.
2. Trong sự ngợi khen, hay hát các thi thiên, danh của Đức Chúa Trời bị lấy mà không ích lợi nhiều cách. Như, (1.) Khi chúng ta hấp tấp liều mình vào nó, không chịu khó làm cho lòng mình hợp điệu để ngợi khen. (2.) Khi chúng ta không hiểu điều mình hát, 1 Cô-rinh-tô 14:15; Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được ngợi khen một cách dốt nát. (3.) Khi chúng ta không làm công việc của lòng trong nó, hát bằng giọng, nhưng không đàn giai điệu trong lòng cho Chúa, Ê-phê-sô 5:19. (4.) Khi chúng ta không bị cảm động cách phù hợp với vấn đề đã hát, mà vấn đề ấy rất khác nhau, chắc chắn đòi hỏi lòng chúng ta phải theo. (5.) Khi chúng ta không áp dụng vấn đề ấy cho chính mình trong khi hát.
3. Trong việc đọc hay nghe lời, chúng ta lấy danh của Đức Chúa Trời mà không ích lợi, (1.) Khi chúng ta không chuẩn bị mình cho nó, không dọn một bữa ăn trong nó cho linh hồn mình bằng cầu nguyện và ngó lên Đức Chúa Trời; và khi chúng ta không lấy việc trút bỏ khỏi lòng mình những tư tưởng và tình cảm thế gian làm công việc của mình, và đến với sự thèm khát, 1 Phi-e-rơ 2:1, 2. (2.) Khi chúng ta không cố gắng hiểu điều mình đọc hay nghe về lời, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:30; nhưng bỏ qua nó, như thể chỉ đọc hay nghe là đủ. (3.) Khi chúng ta không chú ý đến nó, nhưng để lòng lang thang trong lúc ấy theo những điều khác, Ê-xê-chi-ên 33:30. (4.) Khi chúng ta đờ đẫn, buồn ngủ, ngáp, và mệt mỏi trong nó, kêu lên trong lòng, Bao giờ ngày Sa-bát mới qua? như Đô-e, bị giữ lại trước mặt Chúa. (5.) Khi chúng ta không tiếp nhận nó như lời của Đức Chúa Trời hằng sống, nhìn nó như chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. (6.) Khi chúng ta không khiêm nhường phục tùng điều mình nghe từ Chúa bởi lời Ngài, bị cảm động cách phù hợp với mỗi phần của lời, tán thành các mạng lệnh của nó, tin các lời hứa, và run sợ trước những lời đe dọa, Hê-bơ-rơ 4:2. (7.) Khi chúng ta không mở lòng mình ra cho lời, để được dạy bổn phận mình, được quở trách về lỗi lầm mình, được tra xét và biết rõ như bởi ngọn đèn của Chúa; nhưng gạt bỏ những sự cáo trách, và nổi lên chống lại người nói khi lời chạm đến chúng ta. (8.) Khi chúng ta nghe cách thiên vị, tôn trọng người nói hơn, tiếp nhận hay từ chối lời theo ý kiến của chúng ta về người ấy, hơn là lời của chính Chúa, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11, v.v. (9.) Sau hết, khi chúng ta không suy ngẫm về nó về sau, không trò chuyện về nó, và không chịu khó dùng nó cho ích lợi của linh hồn mình.
4. Trong các lời thề (ngoài điều đã nói), chúng ta lấy danh của Đức Chúa Trời mà không ích lợi về chúng. (1.) Khi chúng ta từ chối một lời thề hợp pháp, được kêu gọi phải làm cách phải phép, và vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của người lân cận đòi hỏi nó, Nê-hê-mi 5:12. "Vì một lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi tranh cãi đối với loài người," Hê-bơ-rơ 6:16; và con người có thể bị hủy hoại trong mạng sống, danh tiếng, v.v. nếu con người từ chối một lời thề công chính và cần thiết khi được kêu gọi phải làm, điều mà danh dự của Đức Chúa Trời và ích lợi của người lân cận đòi hỏi. (2.) Về một lời thề bất hợp pháp; đó là một tội, [1.] Lấy nó hay lập nó; vì đó là một sự làm ô uế khủng khiếp nghi thức ấy khi làm nó thành một cái trói buộc của sự gian ác, như Hê-rốt đã làm, Mác 6:23. [2.] Giữ nó và thực hiện nó, như ông ta cũng đã làm, câu 26; vì điều này là gì khác ngoài việc làm cho danh của Đức Chúa Trời phục vụ cho sự ô danh của Đức Chúa Trời? Và đó phải được kể là một lời thề bất hợp pháp, khi nó về điều gì dối trá, tội lỗi, bất công, hay không thể làm được đối với chúng ta. (3.) Khi con người dùng những sự lắt léo trong các lời thề, hay giữ lại trong ý; vì như vậy người vì ai mà lời thề được đặt ra, bị lừa dối và bị làm hại. Nhưng dù con người dùng những mánh khóe nào theo cách ấy, Đức Chúa Trời sẽ kể họ là những kẻ thề dối. (4.) Khi con người thề cách không cần thiết, dốt nát, nghi ngờ, không có sự tôn trọng và tôn kính Đức Chúa Trời phải có trên tâm linh chúng ta. (5.) Sau hết, khi một lời thề hợp pháp không để lại ấn tượng phải có trên tâm linh con người, như một cái trói buộc thánh mà họ đến dưới Đức Chúa Trời.
5. Sau hết, trong việc bắt thăm. Danh của Đức Chúa Trời bị lấy mà không ích lợi, (1.) Khi cách đúng không được giữ trong chúng, nơi chúng được dùng hợp pháp trong những việc có trọng lượng, như khi Đức Chúa Trời không được hướng mắt đến trong việc bắt thăm, khi chúng không đơn thuần giao phó và để việc ấy cho sự quyết định của Đức Chúa Trời, và khi chúng cằn nhằn và bực bội về điều rơi ra bởi thăm cho chúng. (2.) Khi chúng được dùng trong những việc rất nhỏ mọn, không xứng đáng với một sự cầu xin sự quyết định của Đức Chúa Trời, nhưng có thể được quyết định cách khác mà không có bất tiện lớn nào. Đó là một tội rất thông thường, mà người ta không cần gì hơn để thuyết phục họ về điều ác của nó, ngoài sự hiểu đúng bản chất của việc bắt thăm, như Kinh Thánh bày tỏ nó, Châm Ngôn 16:23 và 18:18. (3.) Khi chúng được dùng trong các trò chơi và cuộc chơi. Vì lý do này chơi bài, xúc xắc, và mọi trò chơi xổ số, đều bất hợp pháp. Vì, [1.] Điều ấy không thể không là một sự làm ô uế danh của Đức Chúa Trời, khi biến một sự cầu xin Đức Chúa Trời để có sự quyết định của Ngài thành một trò chơi. Và dù con người gọi nó là vận may, chắc chắn rằng nó thật sự không là gì khác ngoài sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và điều ấy sẽ không bào chữa cho con người, rằng trước hết họ gọi sai sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng tên vận may, rồi sau đó đùa giỡn với nó. [2.] Nó cho cơ hội nhiều tội chống lại Đức Chúa Trời, như nói phạm thượng sự quan phòng của Đức Chúa Trời dưới tên vận may và xui xẻo; và khen ngợi vận may tốt, bỏ qua sự quan phòng khi nó rơi ra tốt. Và nó khiến nghi thức bắt thăm này trở nên đáng khinh, vì bị dùng như vậy.
4. Về lời của Ngài, con người mắc tội làm ô uế danh của Đức Chúa Trời,
Trước hết, bởi việc dùng sai và áp dụng sai lời của Đức Chúa Trời, như những người Pha-ri-si đã làm, Ma-thi-ơ 5; Ê-xê-chi-ên 13:19.
Thứ hai, đùa cợt trên lời ấy, Giê-rê-mi 23:33.
Thứ ba, dùng nó để duy trì những nguyên tắc sai lầm, những câu hỏi vô ích, và những lời tranh cãi hư không, 2 Ti-mô-thê 2:14, 15.
5. Về các công việc của Ngài, con người mắc tội làm ô uế danh của Đức Chúa Trời, khi họ dùng các công việc và vật thọ tạo của Đức Chúa Trời cho những dục vọng và việc làm tội lỗi.
6. Sau hết, con người làm ô uế danh của Đức Chúa Trời, về đạo, và sự xưng nhận đạo.
Trước hết, bởi sự thù ghét, khinh thường, và sỉ nhục đạo, và sự xưng nhận đạo.
Thứ hai, bởi một sự xưng nhận đạo đạo đức giả.
Thứ ba, bởi một nếp sống gây vấp phạm.
Để nói riêng hơn một chút về những điều này, danh của Đức Chúa Trời bị làm ô uế và bị lạm dụng, và điều răn này bị phạm,
1. Bởi sự thù ghét, thù ghét lẽ thật, ân điển, và đường lối của Đức Chúa Trời, còn gọi là tính thù ghét. Đó là một sự thù nghịch của lòng và sự cay đắng của tâm linh, tuôn ra bằng lời nói hay việc làm, chống lại những lẽ thật, ân điển, và đường lối của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:29. Những kẻ thù ghét như vậy là người Do-thái, là những người đầy dẫy sự ganh tị, và nói chống lại những điều Phao-lô đã nói, cãi lại và nói phạm thượng, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:45. Trong thời của tổ phụ chúng ta, tinh thần thù ghét chạy với một dòng cuồng nộ chống lại công việc cải chánh, cho đến khi nó nuốt chửng công việc ấy, và giờ đây lại xuất hiện trong sự cuồng nộ của nó. Một ý kiến khác với lẽ thật về điểm quản trị Hội Thánh không phải là tính thù ghét; nhưng khi một nhóm người dốc lòng đè bẹp công việc của Chúa trong xứ, và trong tâm linh của dân Ngài, khi những người xưng là mục sư đè bẹp và làm nản lòng quyền năng của sự tin kính trong người khác, và những người nắm quyền dân sự đầy dẫy tinh thần bắt bớ chống lại những người mà họ không tìm được gì chống lại họ ngoài việc thuộc về Đức Chúa Trời của họ, và những người tầm thường giúp đỡ và tiếp tay cho những kẻ này, và góp phần vào, hay vui mừng về những tai họa của dân Đức Chúa Trời, thù ghét là tên của chúng; vì thù ghét là bản chất và nếp sống của chúng. Và chúng có tô vẽ thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời sẽ không kể chúng là vô tội; vì chúng là những kẻ thù của Ngài lấy danh Ngài mà không ích lợi.
Bởi sự khinh thường các đường lối của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 1:1. Kẻ khinh thường có một chỗ ngồi cao trong triều đình của ma quỷ, nơi hắn ngồi trên ghế địa ngục, đưa ra một bản án khinh bỉ chống lại đường lối của sự tin kính nghiêm trang, như không xứng đáng với một con người, và không phù hợp với danh dự của hắn, kết án người nghiêm trang là kẻ dại dột của đám đông. Vậy những kẻ điên rồ của Sa-tan, là những kẻ hắn đã làm mù, chế nhạo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nhưng ngày sẽ đến khi sự khinh thường của chúng sẽ biến thành tiếng gầm, Ê-sai 28:22.
3. Bằng cách phỉ báng lẽ thật, ân điển, và đường lối của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 4:4. Những kẻ phỉ báng là một dòng dõi của địa ngục, được đặt để gom góp tất cả những điều ô uế và đê hèn nào chúng có thể kiếm được mà ném lên tôn giáo và phủ lên nó, hầu cho thế gian ghê tởm nó, 1 Cô-rinh-tô 4:13. Và như vậy đối với chúng, tôn giáo là phản loạn, sự rèn luyện linh hồn là rối loạn, sự thông công với Đức Chúa Trời là những ảo tưởng u sầu. Chúng chất lên con người những lời vu khống đê hèn; và nếu chúng chẳng thấy điều gì xấu bên ngoài họ, chúng kết luận rằng họ chỉ là những kẻ giả hình.
4. Bằng sự giả hình, khi con người giả vờ theo tôn giáo và mang lấy một nghề nghiệp bề ngoài, nhưng trong lòng chẳng có chút lẽ thật nào của nó, 2 Ti-mô-thê 3:5. Những kẻ giả hình quả thật lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, tuyên xưng tôn giáo không phải vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, vì lòng yêu mến Ngài, hay vì ý định tôn vinh Ngài, nhưng vì những mục đích mờ ám nào đó, như danh tiếng, lợi lộc thế gian, hoặc cùng lắm là sự bình an và an toàn của chính mình; đó là một sự mại dâm danh Đức Chúa Trời một cách ghê tởm cho cái tôi đáng nguyền rủa.
Thứ nhất, Họ lấy danh Ngài mà làm chơi trong lòng; vì lẽ thật của tôn giáo, như họ biết, không có hiệu năng thích hợp nào trên lòng hay đời sống họ, Rô-ma 1:18. Ngọn nến của Đức Chúa Trời được thắp lên trước mặt họ trong sự hiểu biết của họ; nhưng nó hao mòn vô ích, vì họ không làm việc dưới ánh sáng ấy. Sự hiểu biết về tội lỗi của họ không khiến họ ghê tởm nó. Tình yêu của Đấng Christ không thúc ép họ bước đi trong các đường lối vâng phục mới.
Thứ hai, Trong miệng họ. Họ có thể xoay quanh các bổn phận nhưng chẳng làm bổn phận nào theo cách đúng đắn. Lời nói của họ thì tốt, nhưng lòng họ không ngay thẳng, Ê-xê-chi-ên 33:30. Bởi đó lời cầu nguyện của họ là điều gớm ghiếc, những việc tốt nhất của họ chỉ là những tội lỗi óng ánh, như mảnh sành bọc bạc dởm. (1.) Những bổn phận lớn nhất của họ chỉ là nửa bổn phận, mà lại là nửa tệ nhất, vì thiếu sự thờ phượng thuộc linh, vốn là linh hồn và sự sống của sự thờ phượng. (2.) Sự phục vụ của họ chỉ là phục vụ chính mình. Mọi dòng suối trong các bổn phận của kẻ giả hình đều đổ ra Biển Chết, tức là cái tôi.
Thứ ba, Trên trán họ; vì ở đó những kẻ giả hình mang nó trong một sự tuyên xưng bề ngoài: nhưng vô ích; vì dẫu họ mặc đồng phục của Đấng Christ, họ chỉ là những tên đầy tớ của ma quỷ. Nếu họ không phải là hạng người làm trọn những dục vọng của xác thịt, họ làm trọn những dục vọng của tâm trí; họ ở dưới quyền lực của những tai họa thuộc linh.
5. Bằng cách xấu hổ về tôn giáo, Mác 8:38. Tôn giáo là vinh quang của chúng ta; con người trong một thế gian gian ác sẽ không bỏ lỡ cơ hội biến nó thành điều xấu hổ; nhưng xấu hổ về nó là một tội lỗi của lòng gian ác, và của sự thiếu kinh nghiệm về quyền năng của lẽ thật trên tâm linh. Đó là một sự sỉ nhục ghê gớm đối với uy nghi của Đức Chúa Trời, khi xấu hổ về huy hiệu của Ngài; vì đó là xấu hổ về Ngài như một Chủ.
6. Cuối cùng, Bằng cách làm điều xấu hổ cho nó,
Thứ nhất, Bằng một nếp sống bất an, không xứng hợp, Phi-líp 1:27. Thế gian để ý đến sự tương hợp giữa các nguyên tắc và thực hành của những người tuyên xưng; và một sự bất tương hợp ở đó phản chiếu sự sỉ nhục lên chính tôn giáo trước mặt họ, như thể nó chỉ là trò giả dối và mánh khóe.
Thứ hai, Bằng một nếp sống thiếu khôn ngoan, Ê-phê-sô 5:15. Chúng ta phải khôn như rắn, và hiền như chim bồ câu; vì những sự thiếu thận trọng của những người tuyên xưng là cái cớ không nhỏ cho kẻ thù, và bị lợi dụng nhiều cho sự sỉ nhục tôn giáo. Rất cần sự nương cậy liên tục nơi Chúa để được khôn ngoan, đặc biệt hầu cho chúng ta bước đi trong sự khôn ngoan đối với những người ngoài, Cô-lô-se 4:5.
Thứ ba, Bằng một nếp sống không kết quả, Ê-sai 5:4. Sự kết quả của vườn nho là vinh dự của người làm vườn, và sự không kết quả của nó phản chiếu sự sỉ nhục lên ông, Rô-ma 2:24. Những bông trái của sự thánh khiết là lời chứng tốt nhất cho nguồn gốc thiêng liêng của các nghi thức và định chế; và trong khi con người đã hung hăng chà đạp những điều này, uy tín của chúng đã được nâng đỡ theo cách đó. Nhưng, than ôi! nay uy tín của chúng bị suy giảm bởi những đời sống cằn cỗi và không kết quả của những người tuyên xưng.
Thứ tư, Bằng một nếp sống xúc phạm, gây gương xấu, Rô-ma 2:23, 24. Những gương xấu của những người tuyên xưng là những hòn đá vấp mà kẻ mù sẽ gãy cổ trên đó, Ma-thi-ơ 18:7. Chúng là sự sỉ nhục của tôn giáo, và là sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Chúng làm cứng lòng kẻ ác, và làm buồn lòng những người thật sự tốt lành.
Cuối cùng, Bằng cách lìa bỏ nó, Ga-la-ti 3:1, 2. Những kẻ bội đạo đổ sự xấu hổ lên danh Đức Chúa Trời một cách đặc biệt; vì đã thử cả hai đường, họ thực tế ưa thích đường lối gian ác.
III. Bây giờ tôi đến xét lý do kèm theo điều răn thứ ba, đó là: "Dầu những kẻ vi phạm điều răn này có thể thoát khỏi hình phạt của loài người, thì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không để chúng thoát khỏi sự phán xét công chính của Ngài."
Ở đây tôi sẽ trình bày,
1. Vì sao con người lại coi nhẹ sự xúc phạm danh Đức Chúa Trời đến nỗi, trên thực tế, họ cho mình là vô tội.
2. Vì sao những kẻ xúc phạm danh Đức Chúa Trời lại thoát khỏi hình phạt của loài người.
3. Đức Chúa Trời sẽ không để con người thoát khỏi nó như thế nào.
4. Điều ác lớn của tội này là gì, mà nó bị đe dọa nghiêm khắc như vậy?
Trước hết, tôi sẽ trình bày vì sao con người lại coi nhẹ sự xúc phạm danh Đức Chúa Trời, đến nỗi trên thực tế họ cho mình là vô tội. Không có gì rõ ràng hơn việc người ta ít nghĩ đến việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, đặc biệt là những kẻ phạm tội này nhiều nhất. Họ chất đống tội lỗi theo cách này, mà trên thực tế vẫn cho mình là vô tội.
1. Nó xuất phát từ tinh thần gian ác và độc hại của ma quỷ, Gia-cơ 3:6. Hắn là kẻ thù đã thề của Đức Chúa Trời, và làm mọi điều có thể để khiến con người sỉ nhục Ngài. Trong đó có quá ít phần của thế gian hay xác thịt, đến nỗi nó dường như theo một cách đặc biệt đến từ ma quỷ.
2. Nó nảy sinh từ những tư tưởng thấp hèn và tầm thường mà họ có về Đức Chúa Trời và danh đáng kính sợ của Ngài, Thi Thiên 36:1, 2. Họ không thấy sự vinh hiển và uy nghi của các danh, tước hiệu, thuộc tính, nghi thức, lời, và công việc của Ngài: bởi đó họ đối xử với chúng như những điều tầm thường. Một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong vinh quang của Ngài sẽ chữa lành khuynh hướng xúc phạm này của tâm linh. Khi Pha-ra-ôn kiêu ngạo khinh dể Đức Chúa Trời, và nhất định tự làm chúa cho mình, có gì lạ khi ông chẳng đếm xỉa đến danh thánh ấy? Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. Phao-lô chưa cải đạo là một kẻ phạm thượng lớn; nhưng khi ông thấy ánh sáng và nghe tiếng phán, ông có được những tư tưởng xứng hợp về Đấng Christ, và như vậy được chữa khỏi điều đó.
3. Có nhiều sự xúc phạm danh Đức Chúa Trời mà những người thiếu mềm mại sẽ không chịu nhận là như vậy. Họ không chịu và sẽ không chịu bị thuyết phục về một lỗi lầm trong đó, như trong những lời khấn vái, những lời viện đến Đức Chúa Trời, những lời thề bắt buộc, v.v. Nhưng một cảm thức đúng đắn về uy nghi của danh ấy sẽ làm sáng tỏ tâm trí người ta trong những điều này, Ma-thi-ơ 5:37. Việc những điều này phổ biến là chưa đủ. Càng tệ hơn khi thế gian đồng lõa chống lại Đức Chúa Trời mà hùa theo nó. Dầu con người kéo nhau từng đoàn xuống vực, họ sẽ không phải là những kẻ chiến thắng, mà là những kẻ chịu khổ. Việc người ta không có ý xấu trong lòng khi xúc phạm danh Đức Chúa Trời như vậy cũng chưa đủ. Nếu có ít điều xấu, thì cũng có ít điều tốt bấy nhiêu. Nếu điều răn thứ ba ở trong tâm trí các ngươi, nó sẽ đặt dây trói trên lưỡi các ngươi.
4. Có nhiều sự xúc phạm danh ấy mà con người hoàn toàn không nhận ra, như xúc phạm danh thánh ấy trong các bổn phận bằng sự hình thức, và thiếu đức tin cùng lòng sốt sắng. Nếu họ bỏ bê bổn phận, họ sẽ bị tra vấn; nhưng lương tâm họ ngu muội đối với sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời trong đó, Xa-cha-ri 7:3–6. Nhưng những điều này sẽ là những núi trong mắt Đức Chúa Trời, mà trong mắt kẻ tội lỗi chỉ như những gò đất.
5. Nó xuất phát từ cơn giận hay lòng ác độc. Cơn giận là ngọn lửa trong ngực con người; thề thốt và nguyền rủa là khói của ngọn lửa địa ngục này bùng ra nơi miệng. Những kẻ bị cơn giận cuốn ra khỏi chính mình, thường thấy không có gì sẵn tay hơn một lời thề, mà họ ném ra chống lại trời khi không thể trả thù những kẻ đã chọc giận họ. Còn gì khác ngoài một thứ men địa ngục của cay đắng và ác độc làm chua lòng, có thể sinh ra những lời nguyền rủa.
6. Thói quen lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi lấy đi cảm thức về nó. Lòng không quan tâm đến Đức Chúa Trời, lưỡi được tự do; và khi nó đã chạy đà, và đã có thói quen xác lập, nó trở nên hoàn toàn tự nhiên: đến nỗi nhiều kẻ thề thốt không bao giờ ý thức cho đến khi họ xúc phạm danh Đức Chúa Trời, và hầu như không biết khi nào mình đã làm như vậy, rằng đó là như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để sự gian ác được tự do, chỉ vì nó được thói quen củng cố.
7. Thề thốt xuất phát từ sự thiếu canh giữ. Con người để lưỡi mình buông lung. Bởi đó những lời thề bay ra trước khi họ kịp ý thức.
8. Cuối cùng, Ở một số người nó xuất phát từ sự hư vinh và lòng dũng cảm địa ngục. Họ sẽ thề, hầu cho người khác thấy họ là hạng người tốt đẹp thế nào, chẳng đếm xỉa đến luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng chẳng đếm xỉa đến sự xúc phạm của những người tốt.
Thứ hai, tôi đến trình bày vì sao những kẻ xúc phạm danh Đức Chúa Trời lại thoát khỏi hình phạt của loài người.
1. Vì có quá ít lòng sốt sắng cho danh dự của danh Đức Chúa Trời trong thế gian. Những điều này không đánh thẳng vào danh tiếng, mạng sống, hay tài sản của người lân cận chúng ta cho bằng đánh thẳng vào danh dự của Đức Chúa Trời. Nếu chúng gây thương tổn theo hướng ấy cho loài người, loài người sẽ báo thù như lợi ích của chính mình; nhưng, than ôi! lợi ích của danh dự Đức Chúa Trời chỉ là lợi ích của ít người.
2. Như luật pháp loài người không thể chạm đến nhiều sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời, thì đối với những luật chống lại việc thề thốt thông thường, chúng trên thực tế chỉ là trò chế giễu, xét đến sự thiếu mềm mại theo hướng ấy nơi những kẻ phải thi hành luật pháp, là những người tự mình có tội, hoặc không có lòng sốt sắng để thi hành. Thật vậy, than ôi! chúng ta thường thấy con người bị nhà cầm quyền bắt buộc xúc phạm danh Đức Chúa Trời, bằng cách thề những lời thề bất hợp pháp, không cần thiết.
Thứ ba, tôi tiến đến trình bày Đức Chúa Trời sẽ không để con người thoát khỏi nó như thế nào; rằng Ngài sẽ không bao giờ coi chúng là vô tội. Hãy xét rằng sự xúc phạm danh Đức Chúa Trời là một tội,
1. Mang cơn thịnh nộ đến trên một xứ, Ô-sê 4:1, 2. Giê-rê-mi 5:7, 9. Những kẻ lạm dụng danh Đức Chúa Trời là gánh nặng cho tâm linh Ngài, và cho tâm linh của dân Ngài, và khiến xứ than khóc, Giê-rê-mi 23:10. Và như mọi người đều phải góp phần dập tắt ngọn lửa bùng lên trong một ngôi nhà, thì mọi người cũng phải góp phần cải cách trong điểm này, trong khi có quá nhiều lưỡi bị lửa địa ngục đốt cháy, đe dọa đốt cháy các dân tộc bằng lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
2. Nó mang cơn thịnh nộ đến trên các gia đình, Xa-cha-ri 5:3, 4. Nó khiêu khích Đức Chúa Trời nhổ tận gốc các gia đình khỏi mặt đất; vì nó mang một lời nguyền mà một ngôi nhà không thể đứng vững lâu dài dưới đó. Ôi! vậy thì, hỡi các chủ gia đình, đừng hủy hoại gia đình mình bằng điều này; và hãy coi chừng con cái và tôi tớ của các ngươi là những kẻ nghiện tội này, như những kẻ sẽ kéo sập nhà các ngươi xuống quanh tai các ngươi. Nhiều lần mọi sự trở nên sai trật, chúng không thịnh vượng; đó không phải vì thiếu siêng năng; họ thắc mắc vì sao lại như vậy; nhưng quả có một lời nguyền kín đáo từ Chúa trên các gia đình vì tội này và những tội khác, thiêu rụi mọi sự, Giê-rê-mi 23:10.
3. Nó mang lời nguyền trên những cá nhân, Đức Chúa Trời trừng phạt tội này,
(1.) Bằng những đòn đánh trên thân thể, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, 59. Và đáng chú ý thay tội lỗi của một số kẻ xúc phạm danh Đức Chúa Trời đã được ghi trong hình phạt của chúng, trong khi tội xúc phạm danh thánh ấy đã được ghi rõ ràng trên tình trạng khốn khổ của miệng và lưỡi chúng, như tội của người đàn bà ngoại tình từng được ghi trên bụng sưng lên và đùi mục nát. Vì có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất.
(2.) Bằng những đòn đánh trên linh hồn. Đó là một lời nặng nề, Đức Chúa Trời sẽ không coi là vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. Nó hàm ý,
[1.] Rằng dầu con người bỏ qua và quên lãng những điều này, Đức Chúa Trời ghi chúng xuống là có tội trên mỗi hành vi như vậy. Có một sách ghi nhớ được viết với Đức Chúa Trời, nhờ đó không một điều nào trong tất cả sẽ bị mất. Kẻ tội lỗi sỉ nhục Đức Chúa Trời và danh thánh của Ngài; nhưng dầu Ngài gói ghém sự sỉ nhục lại tạm thời, Ngài không quên nó.
[2.] Đức Chúa Trời sẽ gọi con người đến tính sổ về chúng sớm hay muộn, Giu-đe 15. Dầu chúng có thể tạm thời qua đi mà không bị tra vấn, thời điểm sẽ đến khi chúng bị tra vấn sâu sắc về những điều này, hoặc trong sự thương xót hoặc trong cơn thịnh nộ. Lời nói của họ một lúc nào đó sẽ nằm như một ta-lâng chì trên lương tâm họ, điều mà nay họ coi nhẹ; và sẽ đâm thấu lòng họ như những thanh gươm.
[3.] Dầu con người có thể coi nhẹ những điều này, tội lỗi của chúng một lần sẽ quấn quanh cổ họ; và con người sẽ thấy để đọc bản án định tội của chính mình vì chúng, dưới đó người ấy hoặc phải chết, hoặc được giải thoát bởi sự đền tội và cầu thay của Đấng Trung Bảo. Họ đã xúc phạm danh Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ khiến sự sỉ nhục gây ra cho danh dự Ngài được xóa sạch, hoặc bởi sự đền tội của kẻ tội lỗi, hoặc bởi người bảo lãnh của người ấy, mà người ấy phải đưa ra.
[4.] Nếu kẻ tội lỗi được tha thứ, thì như sự xúc phạm danh thánh sẽ đeo bám lương tâm người ấy một cách đặc biệt một khi đã thức tỉnh, thì sau khi được tha thứ, nó sẽ khiến người ấy đi với cái lưng còng xuống, như đã xảy ra với Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 1:13.
[5.] Cuối cùng, Nếu người ấy không được tha thứ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong địa ngục sẽ đè lên người ấy, Rô-ma 2:5 và nó sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc hơn nhiều tội khác ở đó. Tội của con người sẽ ở với người ấy suốt các thời đại của cõi đời đời, trong khi sự dữ dội của những cực hình sẽ khiến người ấy phạm thượng mãi mãi.
Thứ tư, Có thể hỏi, điều ác lớn của tội này là gì, mà nó bị trừng phạt nghiêm khắc như vậy?
1. Đó là một tội trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, sự vĩ đại vinh hiển và uy nghi vô hạn của Ngài. Danh ấy thật đáng kính sợ mà con người xúc phạm, Ma-la-chi 1:14. Các thiên sứ thờ lạy nó, các ma quỷ run sợ trước nó; và những con sâu đất hèn mạt có nên xúc phạm nó ở mọi ngã rẽ? Những tội của bảng thứ hai đánh thẳng vào loài người, nhưng đây là một trong những tội đi thẳng ra chống lại Đấng Uy Nghi của Thiên Đàng. Và thuộc loại này là tội không thể tha thứ, mà như tôi đã nhận xét trước đây, thuộc về điều răn này, Thi Thiên 83:9.
2. Đó là một sự vi phạm trực tiếp luật pháp của Đức Chúa Trời, Chớ thề chi hết; Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi. Các ngươi không tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời sao? Hãy xét, tôi xin các ngươi, (1.) Ai đã ban cho các ngươi cái lưỡi và khả năng nói? Chẳng phải Đức Chúa Trời sao? Ngài há không thể ngăn chặn điều này bằng cách khiến các ngươi câm bẩm sinh, như nhiều người? (2.) Ngài ban nó vì mục đích gì. Chẳng phải vì vinh hiển của Ngài sao? và các ngươi sẽ dùng nó chống lại Ngài để sỉ nhục? Nhờ đó Ngài phân biệt các ngươi với loài thú; và các ngươi sẽ tự biến mình như ma quỷ? Nay nếu Ngài đã ban nó cho các ngươi, Ngài há không thể đặt luật cho việc dùng nó vì vinh hiển Ngài?
3. Đó không chỉ là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, mà là sự phá vỡ luật pháp của loài người. Thề thốt đã bị nhiều dân tộc trừng phạt. Với người Xcút, hình phạt của kẻ thề thốt là mất tài sản; với người Ba Tư, là nô lệ; với người Hy Lạp, là cắt tai: với người La Mã, là ném xuống tảng đá dốc. Và luật pháp của xứ chúng ta chống lại nó, dầu đó là tội kêu la của các quan tòa chúng ta, rằng chúng không được thi hành. Nhưng Đức Chúa Trời bị nhạo báng theo cách đó, và đó là tội của dân chúng không thúc ép họ làm bổn phận, và không trình báo họ.
4. Đó là một tội có sự khinh dể Đức Chúa Trời đặc biệt trong nó, đánh thẳng nhất vào danh dự Ngài, Thi Thiên 139:20. Danh Ngài thật đáng kính sợ, và đó là nơi Ngài đã bày tỏ danh vinh hiển của Ngài cho loài người: vậy thì, mại dâm và lạm dụng nó, ắt phải mang trong nó một sự khinh dể Đức Chúa Trời ghê gớm. Đó là việc công bố sự coi thường Ngài của chúng ta, và làm mọi điều có thể để khiến thế gian không coi trọng Ngài.
5. Nó trực tiếp nghịch lại mục đích lớn của mọi sự mặc khải thiêng liêng. Lời cầu xin đầu tiên trong Bài Cầu Nguyện của Chúa là, "Danh Cha được thánh." Đây phải là ý định chính của chúng ta trong mọi sự; vì đó là ý định của chính Đức Chúa Trời mà mọi ý định khác đều phục vụ, dù trong thiên nhiên hay ân điển. Và điều này bay thẳng vào mặt nó, và không thể không là một tội cực kỳ ghê gớm.
6. Nó có một sự độc ác đặc biệt trong nó, và theo một cách rất đặc biệt xuất phát từ ma quỷ, vì nó có ít điều lôi kéo chúng ta đến với nó hơn những tội thông thường.
(1.) Có lợi lộc gì trong nó? Kẻ trộm được điều gì đó cho công sức của mình, và kẻ say rượu, được no nê; nhưng kẻ thề thốt được gì? Những tội nhân khác phục vụ ma quỷ để được trả công; nhưng những kẻ thề thốt là tình nguyện viên, chẳng được phần thưởng nào. Nó mang lại cho ngươi bông trái gì, ngoài sự ghê tởm của những người nghiêm túc, và những sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời.
(2.) Có khoái lạc gì trong nó? Người ô uế không được lợi lộc, nhưng được một khoái lạc đê hèn bởi tội mình; nhưng thề thốt làm thỏa mãn giác quan nào của ngươi? Nếu người ta có ý buông mình cho mọi thứ nhục dục, thì vẫn có quá ít điều có thể vắt ra từ tội này, đến nỗi trừ khi họ quyết tâm làm vui lòng ma quỷ, họ có thể kiêng tội này. Vậy thì, yêu tội ấy, phải là yêu nó vì chính nó, một tình yêu ma quỷ thuần túy, không có triển vọng nhỏ nhất nào về khoái lạc hay lợi lộc bởi nó. Và nếu con người cứ như vậy tán tỉnh sự hư mất của chính mình, thật đáng tiếc nếu bị ngăn khỏi chỗ thấp nhất trong địa ngục, và phòng cao nhất giữa các đầy tớ của ma quỷ, là những kẻ sẽ phục vụ hắn chỉ vì chúng muốn phục vụ hắn.
(3.) Có ai dám nói đó là tội của thể chất mình? Chúng ta đã nghe nói về một thể chất tham lam, ganh tị, dâm dục, nóng nảy, v.v., nhưng chưa bao giờ nghe về một thể chất thề thốt. Có ai sinh ra với nó? thể chất của thân thể chúng ta có nghiêng về nó? Trong nhiều tội khác thân thể lôi kéo linh hồn; nhưng ở đây linh hồn, nghịch lại mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bắt thân thể làm nô lệ cho mình, và ngước lưỡi lên chống lại các tầng trời.
7. Những kẻ thề thốt và nguyền rủa thông thường, sẽ thấy là những người hoặc đã có lương tâm chai lì, hoặc gần kề với nó. Và tôi muốn nói, (1.) Các ngươi có bao giờ biết một Cơ Đốc nhân thật sự được rèn luyện mà lại là kẻ thề thốt thông thường? Tôi tin các ngươi sẽ thấy khó tìm một thánh đồ mà là kẻ thề thốt thông thường, cũng như khó tìm một kẻ say rượu hay kẻ tà dâm thông thường. Thật khó nói đó là vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời. (2.) Đã từng biết, rằng những người rất gian ác và phóng đãng, buông mình cho nhục dục và khoái lạc, đã có một sự kinh hoàng ghê gớm đối với việc thề thốt xúc phạm; chút lương tâm tự nhiên còn sót lại của họ giật mình trước sự xúc phạm danh đáng kính sợ ấy. (3.) Hiếm khi thấy những kẻ ấy cải chính. Nhiều người rất buông tuồng trong tuổi trẻ, về sau lại chấn chỉnh mình: nhưng thề thốt thường bạc đầu cùng con người. (4.) Há chẳng thường thấy rằng, họ không bao giờ biết cho đến khi lời thề đã ợ ra; phải, một số sẽ thề, mà không biết mình đang thề; thật vậy, họ sẽ thề rằng họ không thề. Điều này từ đâu mà ra nếu không phải từ một lương tâm chai lì?
8. Thề thốt trông như địa ngục trên đất. Tôi đã nói trước đây rằng thề thốt chẳng có lợi lộc gì: Nhưng nay tôi phải nói rằng chúng sẽ có lợi lộc này, là công việc của chúng sẽ theo chúng xuống vực sâu không đáy. Kẻ tà dâm sẽ không có gái điếm ở đó, kẻ say rượu không có chén rượu, kẻ tham lam không có tiền bạc; nhưng kẻ thề thốt và nguyền rủa vẫn sẽ tiếp tục nghề cũ của mình, và còn tiến bộ hơn, suốt cõi đời đời. Tôi đã từng bất hạnh nghe một kẻ thề thốt lớn, là người đã thường bị quở trách và khuyên bảo, nói rằng, hắn sẽ nguyền rủa và thề thốt trong địa ngục suốt cõi đời đời. Tôi nghĩ đó có thể là một lời tiên tri. Nhưng sao con người lại đội lên đầu mình nghề của kẻ bị hư mất trên đất? há chẳng phải một cõi đời đời sẽ đủ dài để cho người ta thỏa thuê xúc phạm và phạm thượng danh Đức Chúa Trời, và nguyền rủa? Sao phải bắt đầu sớm như vậy? sau này còn đủ thì giờ. Tôi không biết trên đất có gì giống một linh hồn bị hư mất trong địa ngục, như một kẻ nguyền rủa hay thề thốt, dưới những đau đớn thân thể và tuyệt vọng. Và đã từng thấy một số chết như họ đã sống, nguyền rủa và thề thốt ra hơi thở hấp hối của mình, khiến những người chứng kiến kinh ngạc. Và nếu những người như vậy tình cờ lìa đời trong cơn sốt mê sảng, như nhiều người chết trong mê sảng, sẽ là điều lạ nếu họ không chết trong đó.
Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng một lời áp dụng rất ngắn.
1. Những xứ này làm sao thoát khỏi một đòn đánh khi có quá nhiều tội lỗi về điều này phải trả lời? Chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ coi các dân tộc là vô tội, là những dân đã mang những lời thề quốc gia khi vi phạm những lời thề hợp pháp về sự cải cách, đã hết lần này đến lần khác tự vướng mình vào những lời thề tội lỗi bất hợp pháp nghịch lại lẽ thật, ngoài tất cả những lời thề ghê tởm và phạm thượng tuôn ra bởi một thế hệ gian ác đã vứt bỏ mọi sự kính sợ, và sự xúc phạm danh thánh, bằng nguyền rủa, thề thốt, và xúc phạm các nghi thức thánh, đáng trách nơi chúng ta?
2. Tôi cảnh báo mọi kẻ xúc phạm danh Đức Chúa Trời một cách thô bỉ hãy ăn năn, và chạy trốn đến huyết của Đấng Christ để được tha thứ; xác nhận rằng, nếu các ngươi không làm vậy, các ngươi sẽ nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời, và cái lưỡi bất trị của các ngươi sẽ quăng các ngươi vào một cơn sốt cháy bỏng trong địa ngục, nơi các ngươi sẽ không có một giọt nước để làm mát lưỡi mình. Hãy thương xót linh hồn mình, hãy thương xót xứ sở, và gia đình mình, nếu các ngươi có. Hãy thương xót thế hệ đang lên. Há chẳng buồn sao khi nghĩ đến những đứa trẻ học nguyền rủa và thề thốt như chúng học nói? Chúng học những điều này ở đâu nếu không phải ở nhà, hay từ những đứa trẻ khác học chúng ở nhà? Huyết của linh hồn chúng sẽ ở nơi cửa các ngươi, nếu chúng theo bước các ngươi; và nếu Đức Chúa Trời giật chúng như những thanh củi ra khỏi lửa, thì cha mẹ chúng chẳng được ơn gì, là những người bằng gương mình làm mọi điều trong khả năng để hủy hoại chúng. Đừng nói, các ngươi quở trách chúng, và không dung túng chúng trong đó; vì một gương xấu sẽ phá hủy điều các ngươi xây dựng bằng lời khuyên tốt*.
3. Chúng ta hãy cố gắng không chỉ cải cách chính mình, mà góp phần vào sự cải cách của người khác trong điểm này. Đó là thứ ngôn ngữ của Ca-in, không xứng với một Cơ Đốc nhân, "Tôi là người giữ em tôi sao?" Ở nhiều nơi và nhiều dân tộc, có những hội vì sự cải cách phong tục. Và nếu chỉ có một người trong một gia đình có can đảm nói một lời vì Đức Chúa Trời, để quở trách tội lỗi, thì điều tốt nào nó có thể làm, khi công việc được quản lý với sự điềm tĩnh và tình yêu thương? Bỏ bê bổn phận này là gây thương tổn cho Đức Chúa Trời, người lân cận chúng ta, và chính chúng ta. Nhưng một số có thể phản đối, Lời quở trách của chúng ta sẽ chẳng ích gì, chúng ta cũng nên ngậm miệng, tôi trả lời, hãy ở trong bổn phận của các ngươi, và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời. Bổn phận của các ngươi đã được đặt trước mặt các ngươi, Ma-thi-ơ 18:15–17. "Ví bằng anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, thì hãy trách người khi chỉ có ngươi với một mình người; như người nghe lời, thì ngươi sẽ được anh em lại. Ví bằng không nghe, hãy mời một hai người đi với ngươi, hầu cứ lời hai ba người làm chứng mà mọi việc được chắc chắn. Nếu người không chịu nghe các người đó, thì hãy cáo cùng Hội Thánh; lại nếu người không chịu nghe Hội Thánh, thì hãy coi người như kẻ ngoại và kẻ thâu thuế vậy." Những kẻ thề thốt xúc phạm thường xuyên, chắc chắn xúc phạm Đức Chúa Trời và những người tốt hơn những kẻ phạm một hành vi tà dâm đơn lẻ, Lê-vi Ký 5:1. Hãy nói những điều này với những người lân cận của các ngươi là những kẻ nằm ở nhà không cần thiết trong ngày của Chúa. Không ai dễ phạm những điều này hơn những kẻ như vậy. Hãy tử tế với linh hồn họ mà cho họ biết, rằng nếu họ tiếp tục trong những điều này, những gì đã nói ở đây chống lại chúng, vì họ đã bị bắt buộc phải đến và nghe sứ điệp của chúng ta từ Chúa, sẽ làm chứng chống lại họ trong ngày lớn cũng như chống lại những kẻ đã nghe điều ấy, nếu họ tiếp tục trong những đường lối như vậy. Tôi sẽ khép lại điều này bằng lời ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, 59. "Nếu ngươi không cẩn thận làm theo các lời của luật pháp nầy, ghi trong sách nầy, đặng kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ nầy, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; thì Đức Giê-hô-va sẽ giáng cho ngươi cùng dòng dõi ngươi những tai vạ lạ thường, lớn lao và lâu dài, những chứng độc hiểm nghèo và lâu dài." Và ôi ước gì mọi lời thề, thô lỗ hay biến thể lấp lửng, mọi sự xúc phạm danh Đức Chúa Trời, và mọi sự dùng nó cách bất kính, và mọi sự nguyền rủa bất cứ loại nào, đều chấm dứt với những bài giảng chống lại nó này!
4. Chúng ta hãy cùng thấy mình trong tấm gương của điều răn và lời đe dọa này, và học biết tội lỗi của mình đối với nó, và sự nguy hiểm của mình bởi đó. Đức Chúa Trời sớm hay muộn sẽ cho chúng ta biết, rằng Ngài coi trọng điều mà chúng ta coi rất nhẹ. Và chúng ta hãy hạ mình xuống, và rửa trong huyết Đấng Christ vì những tội mình trong việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi*.
MƯỜI ĐIỀU RĂN
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8, 9, 10, 11.—Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai tớ gái, súc vật của ngươi, và khách ngoại bang ở trong nhà ngươi đều chớ làm công việc chi hết; vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ: vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.
ĐIỀU răn này liên quan đến thì giờ thờ phượng, và là điều cuối cùng của bảng thứ nhất, được đặt để nối cả hai lại với nhau, ngày Sa-bát là mối dây của mọi tôn giáo. Trong những lời này chúng ta có,
1. Điều răn. Nó được ban ra hai cách.
Thứ nhất, Cách tích cực, Hãy nhớ ngày Sa-bát, đặng giữ làm ngày thánh. Sa-bát nghĩa là nghỉ ngơi hay ngưng lao động. Có ba sự nghỉ ngơi hay Sa-bát được nói đến trong Kinh Thánh. (1.) Tạm thời. (2.) Thuộc linh, là một sự nghỉ ngơi nội tâm của linh hồn, trong việc ngưng tội lỗi, Hê-bơ-rơ 4:3. (3.) Đời đời, Hê-bơ-rơ 4:9, 11 được cử hành trên thiên đàng, nơi các thánh đồ nghỉ ngơi khỏi công lao của mình. Chính điều thứ nhất trong ba điều này, ngày Sa-bát hằng tuần, được nói đến ở đây. Hãy quan sát ở đây,
(1.) Bổn phận của chúng ta đối với ngày Sa-bát. Đó là giữ nó thánh. Đức Chúa Trời đã làm nó thánh, biệt riêng nó cho những sự thực hành thánh, và chúng ta phải giữ nó thánh, dùng nó trong những sự thực hành thánh.
(2.) Lượng thì giờ phải giữ làm Sa-bát nghỉ ngơi, một ngày, một trọn ngày hai mươi bốn giờ; và một ngày trong bảy ngày. Họ phải giữ một ngày thứ bảy sau sáu ngày lao động, trong đó mọi công việc của chúng ta phải được làm xong, gác tay lại, hầu cho không còn điều gì phải làm trong ngày Sa-bát.
(3.) Một dấu ghi nhớ đặt trên nó; hàm ý rằng, mạng lệnh này phải được tuân giữ siêng năng, phải dành sự quan tâm đặc biệt cho nó, và đặt danh dự xứng đáng trên ngày thánh này.
Thứ hai, Cách tiêu cực. Ở đây hãy quan sát, (1.) Điều gì bị cấm ở đây; việc làm bất cứ công việc nào có thể cản trở việc thánh hóa ngày này. (2.) Điều răn hướng đến ai, và ai phải giữ nó; các quan tòa, là những người coi sóc các cổng thành; và các chủ gia đình, là những người coi sóc các cổng nhà. Họ phải tự mình giữ nó, và khiến người khác giữ nó.
2. Những lý do kèm theo điều răn này. Không điều răn nào được ban ra, cả cách tích cực lẫn tiêu cực, như điều này. Và điều đó hàm ý,
Thứ nhất, Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt quan tâm đến việc giữ ngày Sa-bát, vì đó là điều mà mọi tôn giáo đều tùy thuộc. Theo đó, như nó được tuân giữ hay bị coi thường, thì các phần khác của tôn giáo cũng sẵn đi theo.
Thứ hai, Con người rất sẵn chia đôi sự phục vụ của ngày này, hoặc coi việc nghỉ lao động là đủ, hoặc coi công việc của ngày đã xong khi công việc công cộng đã xong.
Thứ ba, Có ít ánh sáng của thiên nhiên cho điều răn này hơn những điều còn lại: vì dầu theo thiên nhiên mà có luân lý rằng phải có một ngày Sa-bát; nhưng chỉ theo luân lý tích cực rằng đây phải là một ngày trong bảy, hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời.
Khi luận giải về chủ đề này, tôi sẽ trình bày,
I. Điều răn thứ tư đòi hỏi điều gì.
II. Ngày nào trong bảy ngày Đức Chúa Trời đã định làm ngày Sa-bát hằng tuần.
III. Ngày Sa-bát phải được thánh hóa như thế nào.
IV. Điều gì bị cấm trong điều răn này.
V. Những lý do kèm theo nó.
VI. Đưa ra sự áp dụng.
I. Tôi sẽ trình bày điều răn thứ tư đòi hỏi điều gì. Điều răn này theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, đòi hỏi "việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thì giờ đã định mà Ngài đã chỉ định trong lời Ngài; rõ ràng là một trọn ngày trong bảy ngày phải là một ngày Sa-bát thánh cho chính Ngài."
Ở đây tôi sẽ trình bày,
1. Rằng điều răn này đòi hỏi việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thì giờ đã định mà Ngài đã chỉ định trong lời Ngài.
2. Rằng nó đòi hỏi một ngày trong bảy phải được giữ làm ngày Sa-bát thánh cho Chúa.
3. Rằng ngày phải được giữ thánh là một trọn ngày.
Trước hết, tôi sẽ trình bày, rằng điều răn này đòi hỏi việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thì giờ đã định mà Ngài đã chỉ định trong lời Ngài.
Người Do Thái dưới Cựu Ước có nhiều ngày ngoài ngày Sa-bát hằng tuần, mà theo sự chỉ định thiêng liêng phải được giữ làm ngày thánh, và bởi quyền năng của điều răn này họ phải giữ chúng, cũng như bởi quyền năng của điều thứ hai họ phải giữ các của lễ và những phần khác của sự thờ phượng đã định trong Cựu Ước. Nhưng những ngày này đã bị cất đi dưới Phúc Âm bởi sự đến của Đấng Christ.
Nhưng điều mà điều răn này trước hết đòi hỏi, là việc giữ thánh một ngày Sa-bát cho Đức Chúa Trời; bất kể ngày nào Đức Chúa Trời định cho nó; dù là ngày thứ bảy theo thứ tự từ sự sáng tạo, như dưới Cựu Ước, hay ngày thứ nhất, như dưới Tân Ước. Và như vậy điều răn là, Hãy nhớ ngày Sa-bát, đặng giữ làm ngày thánh; không phải Hãy nhớ ngày thứ bảy. Như vậy việc giữ một ngày Sa-bát là một bổn phận luân lý ràng buộc mọi người ở mọi nơi trên thế gian.
Vì đó là một bổn phận luân lý, và luật thiên nhiên đòi hỏi, rằng như Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, không chỉ nội tâm, mà ngoại tại, không chỉ riêng tư, mà công cộng; thì phải có một thì giờ đặc biệt được định và biệt riêng cho điều này, không có nó thì không thể làm được. Và như vậy chính những người Ngoại giáo cũng có những ngày sa-bát và ngày lễ của họ. Đây là điều thứ nhất hàm ý ở đây, Rằng một ngày Sa-bát phải được giữ.
Một điều nữa hàm ý ở đây là, Thuộc về Đức Chúa Trời để định ngày Sa-bát, hay ngày hoặc những ngày nào Ngài muốn được giữ thánh. Ngài không nói, Hãy nhớ giữ thánh một ngày sa-bát, hay một ngày nghỉ, để mặc cho con người quyết định những ngày nào phải thánh, và những ngày nào không; nhưng, Hãy nhớ ngày Sa-bát, v.v. giả định ngày ấy đã được chính Ngài định rồi. Hầu cho chúng ta bị ràng buộc giữ thì giờ đã định trong lời Ngài.
Và điều này kết án việc con người tự ý, dù là các hội thánh hay các quốc gia, chỉ định những ngày lễ phải giữ, mà Đức Chúa Trời không chỉ định trong lời Ngài. Hãy xét,
1. Điều răn này đặt một danh dự đặc biệt trên ngày Sa-bát trên mọi ngày khác Hãy nhớ ngày Sa-bát, v.v. Nhưng khi con người tự làm những ngày lễ của mình để giữ thánh, ngày đã định của Đức Chúa Trời bị cướp mất danh dự đặc biệt của nó, và không còn danh dự đặc biệt nào cho nó, Ê-xê-chi-ên 43:8. Phải, trong thực hành chúng đi trước nó; vì những ngày lễ của con người nơi chúng được coi trọng, được coi trọng hơn ngày của Đức Chúa Trời.
2. Điều răn này nói, Sáu ngày ngươi hãy làm việc. Những kẻ hình thức nói, Có nhiều ngày trong sáu ngày này ngươi chớ làm việc, vì chúng là những ngày thánh. Nếu những lời này chứa một mạng lệnh, ai có thể hủy bỏ nó? nếu chỉ là một sự cho phép, ai có thể lấy đi sự tự do mà Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta? Còn về những ngày kiêng ăn hay ngày tạ ơn được chỉ định theo dịp, thì đó không phải là những ngày thánh; sự thờ phượng không phải đợi chờ các ngày, như trong các ngày Sa-bát và ngày lễ, nhưng các ngày đợi chờ sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng Ngài đòi hỏi; và do đó phải có một thì giờ để thực hiện những sự thực hành này.
3. Chỉ thuộc về Đức Chúa Trời để làm một ngày thánh; vì ai có thể thánh hóa một tạo vật nếu không phải Đấng Sáng Tạo, hay thì giờ nếu không phải Chúa của thì giờ; chỉ Ngài mới có thể ban phước: vậy sao họ lại thánh hóa một ngày mà họ không thể ban phước? Chúa ghê tởm những ngày thánh do lòng người tự nghĩ ra, 1 Các Vua 12:33.
4. Cuối cùng, Có lý do gì để nghĩ rằng khi Đức Chúa Trời đã cất khỏi cổ Hội Thánh rất nhiều ngày thánh do chính Ngài chỉ định, Ngài lại để Hội Thánh thời Phúc Âm bị đè nặng với bấy nhiêu, thật vậy, và còn nhiều hơn những ngày do con người nghĩ ra so với những ngày chính Ngài đã chỉ định?
Thứ hai, Điều răn này đòi hỏi một ngày trong bảy phải được giữ làm ngày Sa-bát thánh cho Chúa: Sáu ngày ngươi hãy làm việc và làm hết công việc mình: nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Như vậy Chúa định lượng thì giờ thuộc về Ngài, theo một cách đặc biệt, tức là phần thứ bảy của thì giờ chúng ta. Sau sáu ngày làm việc, một ngày thứ bảy phải là ngày Sa-bát. Đây là luân lý, ràng buộc mọi người trong mọi thời đại, chứ không phải một nghi lễ bị Đấng Christ bãi bỏ.
1. Mạng lệnh chỉ định một ngày trong bảy làm ngày Sa-bát này là một trong những mạng lệnh của luật ấy, gồm mười mạng lệnh, không thể thiếu điều này, đã được viết trên bảng đá, để tỏ sự bền vững của nó; và Đấng Christ phán về nó, Ma-thi-ơ 5:17, 18, 19. "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng."
2. Nó đã được Đức Chúa Trời chỉ định và ban cho A-đam trong tình trạng vô tội, trước khi có bất cứ nghi lễ nào bị cất đi bởi sự đến của Đấng Christ, Sáng Thế Ký 2:3.
3. Mọi lý do kèm theo điều răn này đều là luân lý, liên quan đến mọi người, cũng như người Do Thái, là những người luật nghi lễ được ban cho. Và chúng ta thấy những khách ngoại bang cũng bị bắt buộc giữ nó, như người Do Thái; nhưng họ không bị bắt buộc như vậy đối với các luật nghi lễ.
4. Cuối cùng, Chúa Giê-xu Christ nói về nó như một điều bền vững đời đời, ngay cả sau khi ngày Sa-bát của người Do Thái đã qua đi, Ma-thi-ơ 24:20. Và như vậy, dầu ngày Sa-bát của ngày thứ bảy theo thứ tự từ sự sáng tạo đã được đổi thành ngày thứ nhất, thì nó vẫn được giữ là một ngày thứ bảy.
Thứ ba, Ngày phải được giữ thánh, là một trọn ngày. Không phải vài giờ, trong khi sự thờ phượng công cộng kéo dài, nhưng một trọn ngày. Có một ngày nhân tạo giữa mặt trời mọc và mặt trời lặn, Giăng 11:9 và một ngày tự nhiên hai mươi bốn giờ, Sáng Thế Ký 1 là ngày được nói đến ở đây. Ngày này chúng ta bắt đầu vào buổi sáng ngay sau nửa đêm; và như vậy ngày Sa-bát bắt đầu, chứ không phải vào buổi chiều; như rõ ràng, nếu các ngươi xét,
1. Giăng 20:19. "Buổi chiều nội ngày đó, là ngày thứ nhất trong tuần lễ:" ở đây các ngươi thấy rằng buổi chiều tiếp theo, chứ không đi trước ngày thứ nhất trong tuần lễ này, được gọi là buổi chiều của ngày thứ nhất.
2. Ngày Sa-bát của chúng ta bắt đầu nơi ngày Sa-bát của người Do Thái kết thúc; nhưng ngày Sa-bát của người Do Thái không kết thúc về phía buổi chiều, mà về phía buổi sáng, Ma-thi-ơ 28:1. "Sau ngày Sa-bát, lúc rạng sáng ngày thứ nhất trong tuần lễ," v.v.
3. Ngày Sa-bát của chúng ta được giữ để kỷ niệm sự sống lại của Đấng Christ, và chắc chắn rằng Đấng Christ đã sống lại vào sáng sớm ngày thứ nhất trong tuần lễ.
Vậy chúng ta hãy hết sức cẩn thận dâng cho Đức Chúa Trời trọn ngày, dùng nó theo cách Ngài đã chỉ định, và đừng coi mọi thì giờ, ngoài những gì dùng trong sự thờ phượng công cộng, là của chúng ta; đó là trường hợp quá phổ biến trong những thời suy đồi mà chúng ta đang sống này.
II. Bây giờ tôi đến trình bày ngày nào trong bảy ngày Đức Chúa Trời đã định làm ngày Sa-bát hằng tuần. Theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, "Từ buổi đầu thế gian cho đến sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã định ngày thứ bảy trong tuần lễ làm ngày Sa-bát hằng tuần; và ngày thứ nhất trong tuần lễ từ đó về sau, tiếp tục cho đến cuối thế gian, là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân."
Chúng ta đã nghe rằng điều răn này đòi hỏi một ngày Sa-bát phải được giữ, và rằng một trọn ngày trong bảy; nay chúng ta sẽ xét ngày ấy là ngày nào. Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng có hai ngày đã bởi sự chỉ định thiêng liêng được vinh dự này, ngày thứ bảy, và ngày thứ nhất trong tuần lễ.
Thứ nhất, Về ngày thứ bảy, mọi người đều thừa nhận, rằng đó là ngày Sa-bát của người Do Thái. Và về nó, hãy xét,
1. Ai đã định ngày thứ bảy làm ngày Sa-bát. Chính Đức Chúa Trời đã định ngày thứ bảy, tức là ngày cuối cùng của tuần lễ, mà chúng ta gọi là thứ Bảy, làm ngày Sa-bát; "nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Đấng là Chúa của thời gian đã định kỳ thời gian ấy ngay từ đầu.
2. Vì sao ban đầu Đức Chúa Trời định ngày thứ bảy? Lý do của điều này là vì, như Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày ấy khỏi mọi công việc sáng tạo của Ngài, loài người cũng phải, theo gương Ngài, nghỉ ngày ấy khỏi công việc của mình, để họ nhớ đến công việc của Ngài, và ngợi khen Đấng Sáng Tạo. Vì "trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất... và nghỉ ngày thứ bảy." Công việc sáng tạo được thực hiện trong sáu ngày, và chẳng có gì được dựng nên trong ngày thứ bảy; vì vậy ngày mới đầu tiên mà con người thấy là một ngày thánh, một ngày Sa-bát, để người biết mục đích cao cả của sự sáng tạo mình là hầu việc Đức Chúa Trời.
3. Sự định ngày thứ bảy ấy kéo dài bao lâu? Đến sự phục sinh của Đấng Christ. Đó là kỳ hạn cuối cùng của nó, vào lúc ấy nó phải nhường chỗ cho một thể lệ mới, như sẽ được tỏ ra sau. Ngày Đấng Christ phục sinh là ngày hoàn thành sự sáng tạo mới, sự phục hồi một thế giới đã hư hỏng.
4. Ngày Sa-bát của ngày thứ bảy được định lần đầu khi nào? Một số người hạ thấp danh dự của ngày Sa-bát, cho rằng nó không được định cho đến khi công bố luật pháp trên núi Si-nai, và lần đầu tiên nó được lập trong đồng vắng. Chúng ta cho rằng nó được định từ buổi sáng thế. Để chứng minh điều này, hãy xét,
(1.) Môi-se nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, ngay sau khi hoàn tất các công việc sáng tạo, đã ban phước và thánh hóa ngày thứ bảy, Sáng-thế Ký 2:2, 3. Giờ thì, làm sao ngày ấy có thể được ban phước và thánh hóa nếu không phải bởi sự định nó làm ngày Sa-bát, biệt riêng nó khỏi các công việc thường, cho công việc thờ phượng trọng thể Đức Chúa Trời? Các câu ấy tiếp nối trong một lịch sử liên tục, không có chút dấu vết nào của việc dự đoán trước hơn hai ngàn năm, như một số người muốn thế.
(2.) Ngày Sa-bát của ngày thứ bảy đã được giữ trước khi luật pháp từ Si-nai được công bố, và được nói đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16 không như một thể lệ mới, mà là một thể lệ cổ xưa. Vậy, câu 5 sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát được kêu gọi, trước khi có bất cứ lời nào đề cập đến nó, rõ ràng ám chỉ rằng nó đã được biết trước. Xem câu 23, nơi ngày Sa-bát được đưa ra làm lý do vì sao họ phải chuẩn bị gấp đôi ma-na trong ngày thứ sáu; điều này nói rằng ngày trọng thể ấy không được lập lần đầu vào lúc ấy. Và sự vi phạm ngày Sa-bát, câu 28 bị phơi bày như sự vi phạm một luật pháp đã được ban trước.
(3.) Trong điều răn thứ tư, họ được kêu gọi nhớ ngày Sa-bát, như một ngày không được định lần đầu vào lúc ấy, mà đã được định trước, mặc dù nó đã không còn dùng, và đã bị quên nhiều khi họ ở tại Ai Cập. Ngoài ra, các lý do của điều răn này, Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy, và ban phước và thánh hóa nó, là từ buổi sáng thế, nói rằng luật pháp đã có hiệu lực khi lý do của luật pháp xảy ra,
(4.) Điều này tỏ rõ từ Hê-bơ-rơ 4:3–9. Sứ đồ ở đó chứng minh rằng còn một ngày Sa-bát, hay sự nghỉ ngơi, cho dân sự Đức Chúa Trời, mà họ phải vào bởi đức tin, từ điều này, là Kinh Thánh chỉ nói về ba sự nghỉ ngơi: một sau các công việc sáng tạo, một khác sau khi vào Ca-na-an; và lời Đa-vít không thể hiểu về sự nghỉ đầu tiên, vì sự ấy đã qua rồi, câu 3, và sự kia cũng vậy; vậy còn lại một ngày nghỉ cho dân Đức Chúa Trời, câu 9.
Một số người đưa ra chống lại điều này rằng các tổ phụ không giữ ngày Sa-bát, vì không có lời nào đề cập đến nó trong Kinh Thánh. Nhưng đây không phải là một định kiến chính đáng; vì với cách ấy chúng ta cũng có thể kết luận nó không được giữ suốt thời các quan xét, Sa-mu-ên và Sau-lơ; vì không đâu trong lịch sử ấy ghi lại rằng họ đã giữ. Phải, dù các tổ phụ đã không vâng giữ nó, điều ấy cũng không thể chống lại sự lập đầu tiên hơn là đa thê chống lại sự lập đầu tiên của hôn nhân. Nhưng cũng như từ việc các tổ phụ dâng sinh tế, chúng ta suy ra sự định thiêng liêng của sinh tế, vậy từ sự lập ngày Sa-bát, chúng ta có thể suy ra sự giữ nó của họ. Và việc họ đếm theo tuần lễ, như Nô-ê đã làm, Sáng-thế Ký 8:10, 12; và La-ban với Gia-cốp, Sáng-thế Ký 19:27, 28, không mờ ám mà tỏ ra điều ấy; vì họ dùng cách tính ấy để làm gì, nếu không phải để phân biệt ngày Sa-bát khỏi các ngày khác? Và sự tin kính của các tổ phụ thuyết phục chúng ta rằng họ đã giữ ngày trọng thể ấy cho sự thờ phượng; và nếu giữ ngày nào, thì là ngày nào khác ngoài ngày Đức Chúa Trời đã định?
Thứ hai, Về ngày Sa-bát của ngày đầu tuần lễ,
1. Xét ngày tháng của nó, là từ sự phục sinh của Đấng Christ, kéo dài đến cuối thế gian; vì các ngày của Phúc Âm là những ngày sau rốt.
2. Ngày Sa-bát có thể được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tuần lễ thế nào. Điều răn thứ tư nêu ra một ngày Sa-bát phải được giữ, và đó là một trong bảy. Còn về sự chỉ định ngày nào, Đấng đã chỉ định ngày này có thể chỉ định ngày khác; và việc thay thế một ngày mới là hủy bỏ ngày cũ.
3. Vì sao sự thay đổi này được thực hiện. Vì cớ sự phục sinh của Đấng Christ, trong đó công việc cứu chuộc loài người được hoàn thành.
4. Bởi thẩm quyền nào nó được đổi sang ngày đầu tuần lễ. Ngày Sa-bát đã bởi thẩm quyền thiêng liêng được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tuần lễ; vì vậy ngày của Chúa nay bởi sự định thiêng liêng là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân.
(1.) Ngày Sa-bát của ngày đầu tuần lễ đã được tiên tri dưới thời Cựu Ước, Thi-thiên 118:24. "Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên, chúng tôi sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy;" tức là ngày Đấng Christ phục sinh, khi hòn đá bị thợ xây nhà bỏ ra đã trở nên đầu góc nhà. Tức là, chúng ta sẽ cử hành nó như một ngày vui mừng và tạ ơn về công việc cứu chuộc. So sánh Công-vụ 4:10, 11. "Vậy, hết thảy các ông, và cả dân Y-sơ-ra-ên đều khá biết, ấy là nhờ danh Đức Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, Đấng mà các ông đã đóng đinh trên thập tự giá, và Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, ấy là nhờ Ngài mà người nầy được lành mạnh hiện đứng trước mặt các ông. Ngài là hòn đá bị các ông, là thợ xây nhà, bỏ ra, rồi trở nên đá đầu góc nhà." Có lẽ đoạn này cũng có thể chỉ về, Ê-xê-chi-ên 43:27. "Những ngày ấy qua rồi, từ ngày thứ tám về sau, các thầy tế lễ sẽ dâng của lễ thiêu các ngươi và của lễ thù ân các ngươi trên bàn thờ; bấy giờ ta sẽ nhậm các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Và nó có thể được gọi là ngày thứ tám, vì ngày đầu tuần lễ nay là ngày thứ tám theo thứ tự từ buổi sáng thế. Như cũng trong Ê-sai 11:10. "Nơi an nghỉ Ngài sẽ được vinh hiển." Như sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Cha khỏi công việc sáng tạo được vinh hiển bởi sự nghỉ ngày thứ bảy, thì sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Con khỏi công việc cứu chuộc được vinh hiển bởi sự nghỉ ngày đầu tuần. Trong ngày ấy ánh sáng đã được dựng nên; vậy trong ngày ấy Đấng Christ, Mặt Trời công bình, ánh sáng thật, đã từ nơi tối tăm của mồ mả mà sống lại với vinh hiển rực rỡ.
(2.) Ngày này được gọi là "ngày của Chúa," Khải-huyền 1:10. Rằng ngày của Chúa này là ngày đầu tuần lễ, thì rõ ràng, nếu anh em xét rằng Giăng nói về ngày này như một ngày đã biết giữa vòng Cơ Đốc nhân bởi tên ấy. Nó không thể là ngày Sa-bát của người Giu-đa, vì ngày ấy luôn được gọi là ngày Sa-bát, và các ngày Sa-bát của người Giu-đa bấy giờ đã bị hủy bỏ, Cô-lô-se 2:16. Nó cũng không thể có nghĩa là bất cứ ngày nào khác trong tuần lễ, trong đó Đấng Christ đặc biệt tỏ mình ra, vì điều ấy sẽ không xác định ngày nào cả. Và cụm từ này hàm ý một sự lập thiêng liêng, điều này tỏ rõ từ cụm từ tương tự của nghi thức thánh gọi là Tiệc Thánh của Chúa.
(3.) Rõ ràng phải có một ngày Sa-bát, và rằng từ buổi sáng thế cho đến sự phục sinh của Đấng Christ, ngày thứ bảy theo thứ tự đã được chính Đức Chúa Trời định. Cũng rõ ràng không kém rằng ngày Sa-bát đã được đổi sang ngày đầu tuần lễ, và đổi cách hợp pháp, vì ngày Sa-bát của người Giu-đa đã bị hủy bỏ. Giờ thì, ai có thể hợp pháp thực hiện sự thay đổi này nếu không phải Đấng có thẩm quyền thiêng liêng? là Đấng được gọi là Chúa của ngày Sa-bát? Mác 2:28.
(4.) Các sứ đồ và Cơ Đốc nhân đầu tiên đã có thói quen giữ ngày đầu tuần lễ làm ngày Sa-bát, Giăng 20:19, Công-vụ 20:1. Trong ngày này việc quyên góp cho người nghèo được thực hiện, 1 Cô-rinh-tô 16:2; và anh em biết các sứ đồ đã nhận từ Đấng Christ những điều họ truyền lại cho các Hội Thánh về các nghi thức, 1 Cô-rinh-tô 11:23.
5. Cuối cùng, Đức Chúa Trời, bởi những sự tỏ bày vinh hiển của ân điển và Thánh Linh Ngài, đã tôn vinh ngày này cách đặc biệt, trong mọi thời đại của Hội Thánh; và bởi những sự đánh phạt từ trời đã bênh vực danh dự của ngày này trên những kẻ phạm đến nó. Về điều này, những trường hợp đáng ghi nhớ có thể thấy trong lịch sử cả trong nước lẫn ngoài nước.
Vậy chúng ta hãy thánh hóa ngày này, như ngày mà Đức Chúa Trời đã định, và ban phước như một ngày nghỉ thánh trong Hội Thánh Cơ Đốc.
III. Giờ đây tôi đến để chỉ cho anh em ngày Sa-bát phải được thánh hóa thế nào. Sách Giáo Lý cho chúng ta biết, "Nó phải được thánh hóa bởi một sự nghỉ thánh suốt cả ngày ấy, ngay cả khỏi những công việc đời và những sự giải trí vốn hợp pháp trong các ngày khác; và dành trọn thì giờ cho các sự tập tành thờ phượng Đức Chúa Trời cách công cộng và riêng tư, trừ ra phần phải dành cho các công việc cần thiết và thương xót."
Ở đây tôi sẽ chỉ ra, thánh hóa ngày Sa-bát là gì, và các phần của sự thánh hóa nó là gì.
THỨ NHẤT, tôi sẽ chỉ ra, thánh hóa ngày Sa-bát là gì. Ngày Sa-bát không thể có sự thánh hay thánh khiết nào, ngoài điều là tương đối; tức là, về sự dùng nó cho sự nghỉ thánh hay sự tập tành thánh. Vậy, (1.) Đức Chúa Trời đã thánh hóa ngày ấy, bởi biệt riêng nó cho các sự dùng thánh, định và chỉ định nó cách đặc biệt cho sự thờ phượng và hầu việc riêng Ngài. (2.) Loài người phải thánh hóa nó bằng cách giữ nó thánh, dành ngày ấy cho sự thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng nó; chỉ dùng nó cho các sự dùng mà Đức Chúa Trời đã thánh hiến nó.
THỨ HAI, tôi đến để chỉ ra các phần của sự thánh hóa ngày Sa-bát là gì. Chúng có hai phần: sự nghỉ thánh, và sự tập tành thánh.
Thứ nhất, Ngày Sa-bát phải được thánh hóa bởi một sự nghỉ thánh. Vì vậy nó được gọi là ngày sa-bát, tức là, sự nghỉ ngơi.
1. Chúng ta phải nghỉ khỏi những gì? Trong ngày Sa-bát chúng ta phải nghỉ.
1st, Khỏi các công việc đời của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sáu ngày cho những việc này; nhưng ngày của Ngài phải được giữ khỏi chúng: "Trong ngày đó, ngươi chớ làm công việc chi." Các công việc của sự kêu gọi đời của chúng ta có sáu ngày, các công việc của sự kêu gọi trên trời chỉ có một. Chúng ta phải nghỉ khỏi các công việc trước, để chúng ta có thể chuyên tâm vào các công việc sau. Giờ thì, những công việc ấy được tính là,
(1.) Mọi lao động chân tay hay công việc tôi mọi hướng đến lợi lộc đời của chúng ta, như trong các ngày khác của tuần lễ, như cày cấy và gieo giống, gánh vác gánh nặng, v.v. Nê-hê-mi 13:15; lùa súc vật ra chợ, hay thực hành bất cứ phần nào của nghề nghiệp mình.
(2.) Mọi sự học các nghệ thuật và khoa học tự do. Ngày Sa-bát không phải là ngày cho những sự tập tành ấy, như đọc lịch sử, nghiên cứu khoa học, v.v. Ê-sai 58:13.
(3.) Mọi công việc dân sự, như làm các giao kèo, những chuyến đi không cần thiết, đi chợ thứ Hai vào ngày của Chúa, mặc dù người ta dự các bài giảng, hay nhân tiện đi ngang qua. Thật vậy, đó là tội của những kẻ không đổi ngày chợ khi chúng trùng vào, và là tội của chính quyền chịu đựng điều ấy; nhưng điều ấy sẽ không biện hộ cho những kẻ chiều theo sự cám dỗ, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các ngày khác trong tuần lễ. Nếu họ không thể kịp chợ sau ngày Sa-bát, họ nên đi trước, để họ có thể nghỉ trong ngày Sa-bát, bất cứ nơi nào họ ở, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29.
2dly, Khỏi mọi sự giải trí đời, mặc dù hợp pháp trong các ngày khác. Nó không phải là ngày cho những thú vui xác thịt dưới bất cứ hình thức nào, hơn là cho các công việc đời. Sự vui thích của chúng ta phải là trên trời ngày này, không phải để làm vui lòng xác thịt mà là tâm linh; và các trò chơi, kịch, và tiêu khiển, là một sự phạm nặng đến ngày Sa-bát, Ê-sai 57:13, 14.
Giờ thì, sự nghỉ của ngày Sa-bát khỏi những điều này phải là,
(1.) Sự nghỉ của đôi tay khỏi chúng. Đôi tay phải nghỉ, để tấm lòng có thể được tập tành đúng đắn.
(2.) Sự nghỉ của lưỡi. Người ta không nên ra lệnh cho công việc của tuần lễ trong ngày của Chúa, cũng không trò chuyện về công việc đời của mình.
(3.) Sự nghỉ của đầu óc khỏi suy nghĩ về nó, và lập các kế hoạch và mưu chước về các việc đời.
Nhưng ở đây có ngoại trừ các công việc thuộc hai loại.
1. Các công việc cần thiết, như dập tắt một nhà cháy, v.v. 2. Các công việc thương xót, như cứu mạng một con thú; xem Ma-thi-ơ 12. Dưới đó có thể gồm, (1.) Các việc lành, như thăm viếng kẻ đau ốm, cứu giúp kẻ nghèo khó, v.v. (2.) Các công việc đoan trang, như ăn mặc thân thể với y phục lịch sự. (3.) Các công việc lương thiện và nhân đạo thông thường, như chào hỏi lẫn nhau, 1 Phi-e-rơ 3:8. (4.) Các công việc bổ dưỡng cần thiết, như sửa soạn và ăn uống. (5.) Các công việc có liên hệ cần thiết với và hướng đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như đi đường trong ngày của Chúa đến các buổi giảng, 2 Các Vua 4:23.
Nhưng trong mọi điều này phải xét rằng, sự cần thiết phải là thật, chứ không phải giả vờ: vì không đủ rằng công việc không thể được làm thuận lợi như thế trong một ngày khác; vì điều ấy có thể mở đường cho người ta trong ngày Sa-bát, nếu là một ngày gió hay gì đó, để cắt lúa của họ, mà Đức Chúa Trời đã phòng ngừa cách đặc biệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21; và điều ấy hẳn đã biện hộ cho những kẻ bán cá, mà Nê-hê-mi đã giải tán, Nê-hê-mi 13:16, 17. Và vì vậy tôi không thể nghĩ rằng việc làm phô-mát trong ngày của Chúa có thể được tính là một công việc cần thiết, hợp pháp trong ngày ấy: vì cũng có thể nói trong các trường hợp khác như có thể nói trong trường hợp này, tức là, lúa có thể rụng, cá có thể hư, v.v. Ngoài ra, người ta phải coi chừng kẻo tự mình gây ra sự cần thiết ấy, bởi kịp thời phòng ngừa nó. Và khi các công việc cần thiết và thương xót thật sự phải được làm, chúng phải được làm, không phải với tâm thế ngày làm việc, mà là tâm thế ngày Sa-bát.
2. Ai phải nghỉ? Điều răn rất đặc biệt. (1.) Loài người. [1.] Các đầu gia đình, các đầu nhà nước, chủ nam và chủ nữ, phải làm gương cho người khác. [2.] Con cái, con trai, con gái; chúng không được tự do phạm ngày Sa-bát bằng cách chơi đùa hơn là làm việc. [3.] Tôi tớ, mà sự lao nhọc suốt tuần có thể cám dỗ họ lạm dụng ngày của Chúa; chúng không được sai bảo phạm ngày Sa-bát; và nếu chúng bị sai, chúng phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là loài người. [4.] Khách lạ không được để tự do: chúng ta không được lấy lòng mà nhường mất danh dự của ngày Sa-bát. (2.) Súc vật; chúng phải nghỉ; không phải luật pháp chạm đến chúng vì chính chúng, mà vì chủ của chúng; hoặc vì chúng cần có người trông coi khi làm việc, hoặc giả sử chúng không cần, thì đó vẫn là công việc không được làm. Điều này cho chúng ta thấy rằng, nơi mà ngay cả công việc của chúng có thể được tiến hành, trong ngày của Chúa mà không cần người trông coi, thì vẫn không được làm.
3. Điều gì làm cho sự nghỉ nên thánh? Sự tôn trọng điều răn của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Ngày Sa-bát phải được thánh hóa bởi sự tập tành thánh.
1. Sự tập tành công cộng; của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:23; như nghe giảng, Lu-ca 4:16; cầu nguyện, Công-vụ 16:13, 14; dự các nghi thức thánh, nơi có dịp, Công-vụ 20:7; hát các Thi-thiên, Thi-thiên 92 đề tựa.
2. Các sự tập tành thờ phượng riêng tư, một mình và trong gia đình chúng ta, Lê-vi Ký 23:3. Không sự nào được lấn át sự kia. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng; chúng ta đừng phân rẽ chúng.
Và các bổn phận này phải được làm với một sự nâng cao đặc biệt của tấm lòng trong ngày Sa-bát; chúng phải được thực hiện với một tâm thế xứng hợp ngày Sa-bát, Ê-sai 57:13.
1st, Ân điển phải được khuấy động lên để tập tành, bằng không ngày Sa-bát sẽ là một gánh nặng. Ân điển sẽ ở đỉnh cao trên thiên đàng, và ngày Sa-bát là một hình bóng của thiên đàng, Khải-huyền 1:10.
2dly, Tấm lòng phải được rút khỏi mọi sự đất, và chăm chú vào bổn phận của ngày. Chúng ta phải để con lừa lại dưới chân núi, để chúng ta có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời.
3dly, Tình yêu và sự ngưỡng mộ là những thành phần đặc biệt ở đây. Hai công việc lớn của sự sáng tạo và sự cứu chuộc, mà chúng ta được đặc biệt kêu gọi nhớ đến trong ngày của Chúa, được tính để khơi dậy tình yêu và sự ngưỡng mộ của chúng ta.
4thly, Chúng ta phải có một sự vui thích đặc biệt trong ngày, và các bổn phận của nó, đổi các thú vui hợp pháp trong các ngày khác lấy các thú vui thuộc linh trong ngày này.
Sự nghỉ mà không có sự tập tành thánh thì không đủ.
1. Sự nghỉ của ngày Sa-bát giống như sự nghỉ của thiên đàng, là một sự nghỉ mà không nghỉ, trong đó linh hồn bận rộn và hoạt động nhất, hầu việc Đức Chúa Trời mà không mệt mỏi.
2. Nếu như thế là đủ, chúng ta chỉ bị buộc thánh hóa ngày Sa-bát không hơn súc vật, là loài chỉ nghỉ ngày ấy.
3. Sự nghỉ được truyền dạy không phải được truyền vì chính nó, mà vì các sự tập tành thánh của ngày.
Giờ thì, cả ngày phải được dành như thế, tức là ngày tự nhiên. Không phải người ta bị buộc ở trong các sự tập tành này không gián đoạn suốt hai mươi bốn giờ; vì Đức Chúa Trời không làm ngày Sa-bát thành một gánh nặng cho loài người, mà để chúng ta tiếp tục công việc của Đức Chúa Trời như chúng ta làm công việc của mình trong các ngày khác, nơi chúng ta được phép nghỉ ngơi và bổ dưỡng cần thiết bởi giấc ngủ trong đêm.
Áp dụng. Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng làm nên ngày thánh. Lời ghi chú này được đặt trên nó.
1. Vì sự hệ trọng lớn của điều ấy, ngày Sa-bát là dây buộc của mọi tôn giáo. Nó là ngày giao dịch của Đức Chúa Trời, trong đó dân sự Ngài có thể trông đợi đồ dùng cho cả tuần lễ.
2. Vì chúng ta rất dễ quên nó, Ê-xê-chi-ên 22:26. Có ít ánh sáng tự nhiên cho điều này hơn các điều răn khác. Nó hạn chế tự do của chúng ta trong những điều chúng ta làm suốt tuần. Và Sa-tan, biết tầm quan trọng của nó cho linh hồn chúng ta, rằng nó là một ngày phước, xui giục chúng ta quên nó. Vậy nếu anh em muốn thánh hóa ngày Sa-bát,
(1.) Hãy nhớ nó trước khi nó đến; vào ngày cuối tuần lễ, vào chiều thứ Bảy, xếp công việc lại kịp thời để chuẩn bị cho nó, Lu-ca 23:54.
(2.) Hãy nhớ nó khi nó đã đến; dậy sớm vào buổi sáng Sa-bát, Thi-thiên 92:2. Buổi sáng đã đủ việc: thờ phượng Đức Chúa Trời cách kín nhiệm và riêng tư: chuẩn bị mình cho các nghi thức, vật lộn với Đức Chúa Trời để có sự hiện diện của Ngài ở đó, để Ngài nhân từ giúp đỡ người giảng trong khi giảng, và anh em trong khi nghe, và ban phước lời cho anh em. Hãy nhớ nó trong khi nó đang diễn ra, rằng nó là ngày của Đức Chúa Trời, một ngày phước, và siêng năng làm công việc của ngày, không chỉ trong lúc công việc công cộng, mà sau đó, cho đến khi ngày xong.
(3.) Hãy nhớ nó khi nó đã qua, để xem mình đã được ích gì bởi nó; để chúc tụng Ngài vì những nụ cười của mặt Ngài, hay những sự tỏ bày của ân điển Ngài; và để than khóc về những thất bại của mình, và nương cậy huyết của Đấng Christ để được tha thứ và tẩy sạch.
IV. Giờ tôi tiến đến chỉ ra, điều gì bị cấm trong điều răn thứ tư. Chúng ta được Sách Giáo Lý cho biết rằng nó "cấm sự bỏ sót hay sự thực hiện cẩu thả các bổn phận được đòi hỏi, và sự phạm ngày bởi sự lười biếng, hay làm điều tự nó là tội lỗi, hay bởi những tư tưởng, lời nói, hay công việc không cần thiết, về các công việc đời hay sự giải trí."
Có năm cách mà điều răn này bị vi phạm.
Thứ nhất, Bởi sự bỏ sót các bổn phận được đòi hỏi trong ngày này, hoặc toàn phần hoặc một phần. Nhiều bổn phận của ngày Sa-bát là bổn phận của mọi ngày; nhưng sự bỏ sót chúng, vốn luôn là tội, thì càng tội hơn trong ngày này, vì trong nó chúng ta được đặc biệt kêu gọi đến chúng. Chúng ta phạm tội chống lại điều răn này, khi chúng ta bỏ bê các sự tập tành thờ phượng Đức Chúa Trời cách công cộng hay riêng tư.
1. Không nhớ ngày Sa-bát, trước khi nó đến, để chuẩn bị cho nó; nuôi một tâm thế xác thịt đời trong đêm trước, không xếp công việc lại đúng lúc, và dọn lòng mình cho ngày Sa-bát sắp đến; càng hơn khi người ta tiếp tục công việc đêm ấy muộn hơn thường lệ, đến gần sát biên giới của ngày Sa-bát chừng nào hay chừng nấy.
2. Bỏ bê các bổn phận của buổi sáng Sa-bát; đặc biệt,
(1.) Bổn phận suy ngẫm. Những kẻ ở trong Thánh Linh trong ngày của Chúa, tâm linh họ sẽ bận rộn, nâng lên các sự trên trời, và trò chuyện với thiên đàng. Hai công việc lớn của sự sáng tạo và sự cứu chuộc đòi hỏi tư tưởng của chúng ta đặc biệt trong ngày ấy, Thi-thiên 92:5; và chúng ta hẳn phải có tội, khi, trong lúc Đức Chúa Trời đã đặt các dấu lớn này trước chúng ta, chúng ta không nhắm để trúng chúng. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã làm nó thành một ngày phước sao? vậy chúng ta chẳng nên xét các nhu cầu, khốn khổ, và thiếu thốn của mình, và mài sắc sự thèm khát của mình theo thức ăn được dọn trước chúng ta trong các nghi thức trong ngày ấy sao?
(2.) Cầu nguyện kín nhiệm. Buổi sáng Sa-bát là một thì giờ đặc biệt để vật lộn với Đức Chúa Trời, xưng tội, cầu xin, và tạ ơn. Bấy giờ phải có sự vật lộn để được phước trong ngày phước. Và sự bỏ bê nó là một khởi đầu rất xấu cho ngày tốt ấy. Khi nào họ sẽ đến cửa Đức Chúa Trời là những kẻ không chịu đến bấy giờ? Thi-thiên 91:1, 2.
(3.) Sự tập tành gia đình. Điều răn này có sự quan tâm đặc biệt đến tôn giáo gia đình. Như Đức Chúa Trời muốn gia đình lo và xem công việc của mình trong sáu ngày, thì Ngài gọi họ cùng nhau lo việc của Ngài trong ngày Sa-bát. Mỗi gia đình phải ở tại nhà thờ, đặc biệt trong ngày của Chúa. Và nếu người ta đến với tấm lòng được hâm nóng từ các bổn phận gia đình đến nơi công cộng, họ sẽ được thành công.
3. Bỏ bê các sự tập tành công cộng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:25. Bởi sự bỏ bê này ngày Sa-bát bị phạm. Các nghi thức công cộng trong ngày của Chúa, dù chúng làm gì khác, chúng giữ một tiêu chuẩn cho Đấng Christ trong thế gian; và khinh thường chúng là làm đầy thế gian bằng vô thần và sự phạm thượng. Như việc các mục sư không quản trị chúng là tội, thì việc dân sự không dự chúng cũng là tội. Nhưng ôi, sự phạm này đầy dẫy biết bao, bởi sự vắng mặt không cần thiết khỏi các nghi thức công cộng! Chỉ dành thì giờ riêng tư thôi thì không đủ. Đức Chúa Trời đòi hỏi cả hai; và sự này không được lấn át sự kia. Không điều gì được chấp nhận làm cớ trong việc này, ngoài điều sẽ có trọng lượng khi lương tâm bị đưa ra trước Đức Chúa Trời.
4. Bỏ bê các bổn phận của ngày khi công việc công cộng đã xong. Ngày Sa-bát chưa xong khi công việc công cộng đã xong. Khi chúng ta về nhà mình, chúng ta cũng phải giữ ngày Sa-bát ở đó, Lê-vi Ký 23:3. Nó không nên là một thì giờ nhàn rỗi. Anh em phải lui về một mình, và suy ngẫm về điều mình đã nghe, về cách cư xử của mình tại các nghi thức công cộng, và hạ mình vì những thất bại của mình; cùng nhau trò chuyện về lời, đổi mới sự kêu cầu Đức Chúa Trời cách kín nhiệm, và trong gia đình mình, và với đủ thứ tập tành thánh mà dành phần còn lại của ngày.
Thứ hai, Ngày Sa-bát bị phạm bởi sự thực hiện cẩu thả các bổn phận được đòi hỏi. Dù chúng ta thực hiện chính các bổn phận, chúng ta có thể phạm ngày Sa-bát bởi cách quản lý chúng. Giờ thì, thực hiện cẩu thả là thực hiện chúng,
1. Cách giả hình, Ma-thi-ơ 15:7, trong lúc thân thể được tập tành trong công việc của ngày Sa-bát, nhưng tấm lòng không đi cùng với nó.
2. Cách xác thịt, trong một tâm thế đất, tấm lòng không chút hương vị thiên đàng, mà vẫn còn mùi đất. Do đó có biết bao tư tưởng xao lãng về các sự đời, đến nỗi tấm lòng không thể chăm chú vào bổn phận của ngày, A-mốt 8:5.
3. Cách vô tâm và lạnh nhạt. Ngày Sa-bát phải được gọi là một sự vui thích; một sự mạnh mẽ và nhanh nhẹn đặc biệt được đòi hỏi cho các bổn phận của ngày Sa-bát. Nhưng ôi, chúng ta phần lớn phẳng lặng, vô tâm, chết, và đờ đẫn biết bao! đến nỗi nhiều người hoàn toàn lạc lõng trong ngày của Chúa, và không bao giờ trở lại với chính mình, hay bất cứ sự nhanh nhẹn nào của tâm linh, cho đến khi ngày Sa-bát qua, và họ trở về công việc của mình.
4. Thực hiện chúng với sự chán ngán chúng, hay trong chúng, Ma-la-chi 1:13. Than ôi! chẳng phải ngày Sa-bát là ngày chán ngán nhất trong cả tuần lễ đối với nhiều người sao? Sự nghỉ của ngày Sa-bát nặng nề hơn sự lao nhọc của các ngày khác. Những kẻ như thế sẽ đón nhận thiên đàng thế nào, nơi có một sự nghỉ đời đời, một ngày Sa-bát vĩnh cửu? Đây là một sự khinh thường Đức Chúa Trời và ngày của Ngài.
Thứ ba, Ngày Sa-bát bị phạm bởi sự lười biếng. Đức Chúa Trời đã làm ngày Sa-bát thành một sự nghỉ, nhưng không phải một sự nghỉ đơn thuần. Ngài không bao giờ cho phép sự lười biếng: trong các ngày trong tuần chúng ta không được lười biếng, bằng không chúng ta lạm dụng thì giờ của mình. Trong ngày của Chúa chúng ta không được lười biếng, bằng không chúng ta lạm dụng và phạm thì giờ của Đức Chúa Trời. Như vậy ngày Sa-bát bị bỏ nhàn và bị phạm.
1. Bởi sự ngủ không cần thiết, trái giờ trong ngày ấy; nằm lâu trong buổi sáng Sa-bát, đi ngủ sớm đêm ấy, để cắt ngắn ngày của Đức Chúa Trời chừng nào hay chừng nấy; và càng hơn là ngủ trong bất cứ thì giờ nào khác của ngày, để cho qua thì giờ.
2. Bởi sự lang thang vô ích ra ngoài trong ngày của Chúa, qua các cánh đồng, hay tụ tập quanh các cửa, để giết thì giờ trong sự bầu bạn. Rất cần thiết là người ta ở trong nhà trong ngày của Chúa chừng nào hay chừng nấy; và nếu sự cần thiết hay tiện lợi gọi họ ra ngoài, thì họ mang công việc của ngày Sa-bát theo mình.
3. Bởi sự trò chuyện hay tư tưởng vô ích và nhàn rỗi. Chúng ta phải khai trình về mọi lời nhàn rỗi nói ra trong bất cứ ngày nào, càng hơn về những lời nói ra trong ngày của Chúa, vốn tội gấp đôi.
Thứ tư, Ngày Sa-bát bị phạm bởi làm điều tự nó là tội lỗi. Làm trong ngày của Chúa những điều không nên làm trong bất cứ ngày nào, là một tội bị làm nặng thêm nhiều. Như vậy ngày Sa-bát bị phạm bởi việc người ta làm người khác nản lòng dự các nghi thức, thay vì tự mình dự; thề thốt hay rủa sả trong ngày ấy, thay vì ngợi khen Đức Chúa Trời. Ngày càng tốt, việc càng xấu. Sự đoán phạt của họ hẳn phải đáng sợ biết bao, là những kẻ chờ thì giờ ấy cho các trò gian ác của mình, như một số tôi tớ bất lương, và những kẻ xấu khác, là những kẻ chọn lúc người khác ở tại nhà thờ cho các việc gian dối kín của mình; vì bấy giờ chúng được kín đáo nhất? Và thật vậy ma quỷ rất bận rộn theo cách ấy, và đã dẫn một số người phạm những điều trong ngày Sa-bát đến nỗi đã đưa họ đến một kết cục xấu.
Cuối cùng, Bởi những tư tưởng, lời nói, hay công việc không cần thiết, về các công việc đời hay sự giải trí. Ngày Sa-bát bị phạm,
1. Bởi các sự giải trí xác thịt, hoàn toàn không cần thiết cũng không xứng hợp với công việc của ngày Sa-bát; như, mọi thú vui xác thịt, trò chơi, kịch, và tiêu khiển, Ê-sai 58:13.
2. Bởi theo đuổi các công việc đời trong ngày ấy, làm việc hay lo công việc thường, trừ ra trong các trường hợp cần thiết và thương xót, Ma-thi-ơ 24:20. Mặc dù, nơi có sự cần thiết hay thương xót thật, thì kiêng những điều ấy là một sự lạm dụng ngày ấy, như đôi khi người Giu-đa đã làm, là những kẻ bị tấn công trong ngày của Chúa, mà không chịu tự vệ.
3. Bởi những tư tưởng hay lời nói không cần thiết về chúng; vì ngày ấy là một ngày nghỉ cho chúng mọi đường; và chúng ta không bao giờ nên nghĩ đến hay nói về chúng.
Ôi, chúng ta hãy hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời dưới ý thức về những sự phạm ngày Sa-bát của mình! vì ai có thể xin vô tội ở đây? Chúng ta đều có tội dưới hình thức này hay hình thức khác, và cần phải chạy đến huyết chuộc tội của Đức Chúa Giê-xu để được đền tội này và mọi tội khác của chúng ta.
V. Giờ đây tôi đến để xét các lý do kèm theo điều răn thứ tư. Và những lý do này, theo Sách Giáo Lý, là, "Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sáu ngày trong tuần lễ cho các công việc của mình; Ngài đòi một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày thứ bảy; gương của chính Ngài; và sự ban phước ngày Sa-bát của Ngài."
Điều răn này Đức Chúa Trời đã củng cố bởi bốn lý do,
1. Lý do thứ nhất lấy từ sự công bằng của điều răn này. Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta sáu ngày trong bảy cho công việc của mình, và chỉ giữ lại một cho chính Ngài. Trong việc chia thì giờ của chúng ta giữa Ngài và chúng ta, Ngài đã làm phần của chúng ta lớn, sáu chọi một. Hãy xét sức mạnh của lý do này.
1st, Chúng ta có đủ thì giờ để hầu việc mình trong sáu ngày, và chúng ta sẽ không hầu việc Đức Chúa Trời trong ngày thứ bảy sao? Những kẻ không thỏa mãn với sáu, thì với mười sáu cũng chẳng thỏa mãn. Nhưng những tấm lòng xác thịt giống như một bãi cát nuốt lấy điều thánh. Không,
2dly, Chúng ta có đủ thì giờ để mệt mỏi trong sáu ngày trong các công việc của mình; thật là một sự nhân từ khi chúng ta bị buộc phải nghỉ trong ngày của Chúa. Lợi ích của chúng ta là bổn phận của chúng ta, và bổn phận của chúng ta là lợi ích của chúng ta. Đó là một sự nhân từ cho thân thể chúng ta, và cho linh hồn chúng ta nữa. Và chúng ta sẽ không bị thúc giục bởi nó để thánh hóa ngày Sa-bát sao?
3dly, Có đủ thì giờ để khơi dậy sự thèm khát cho ngày Sa-bát. Nó đến hiếm hoi đến thế, mặc dù ngọt ngào đến thế đối với linh hồn đã được tập tành, đến nỗi chúng ta có thể mong mỏi nó, và vui mừng khi nó trở lại. Thật đáng buồn nếu khoảng cách sáu ngày không thể sinh ra trong chúng ta sự thèm khát thuộc linh.
4thly, Đức Chúa Trời hẳn đã có thể cho phép chúng ta một ngày, và lấy sáu cho chính Ngài. Ai có thể cãi lại Chúa của thời gian? Ngài đã giữ lại chỉ một cho sáu, và chúng ta sẽ tiếc nó với Ngài sao? Lời phán của Đa-vít trong ẩn dụ chống lại người giàu đã lấy đi chiên con của người nghèo, có thể áp dụng ở đây: "Người đã làm điều nầy hẳn phải chết; và người phải thường lại con chiên bốn lần," v.v. 2 Sa-mu-ên 12.
2. Lý do thứ hai lấy từ việc Đức Chúa Trời đòi một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày Sa-bát; Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Mọi ngày đều là của Ngài; nhưng ngày này là của Ngài cách đặc biệt, Khải-huyền 1:10. Ngài đã đặt một dấu trên nó cho chính Ngài để giữ lại cho chính Ngài. Hãy xét sức mạnh của lý do này.
1st, Nếu chúng ta có một Đức Chúa Trời, thì hợp lý là Đức Chúa Trời phải có một thì giờ biệt riêng cho sự hầu việc Ngài, ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Người ngoại có những ngày biệt riêng cho danh dự các thần tượng của họ; mặc dù các thần tượng câm không thể đòi chúng, họ vẫn dâng chúng. Người Công giáo La-mã có những ngày biệt riêng cho các thánh, là những kẻ đối với họ như một thứ thần, mặc dù một số trong họ, như Phao-lô đã cấm điều ấy. Và ngươi sẽ không giữ thánh ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sao?
2dly, Phạm ngày Sa-bát là tội phạm thánh, sự trộm cắp tệ nhất. Đó là cướp của Đức Chúa Trời, ăn cắp thì giờ khỏi Ngài đã được thánh hiến cho Ngài, và điều ấy nguy hiểm, Châm-ngôn 20:25. Chúng ta công bằng trách các Hội Thánh La-mã và Anh, vì cướp của dân chúng biết bao ngày mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; nhưng chúng ta có thể trách mình thế nào vì cướp của Đức Chúa Trời ngày mà Ngài đã giữ khỏi chúng ta, và lấy cho chính Ngài? Than ôi! lòng sốt sắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời kém xa lòng sốt sắng của chúng ta cho chính mình. Họ bám chặt các ngày thánh của mình, nhưng chúng ta chán ngán các ngày của Đức Chúa Trời biết bao? Ma-la-chi 3:8.
3. Lý do thứ ba lấy từ gương của Đức Chúa Trời, là Đấng, mặc dù Ngài có thể hoàn tất thế gian trong một chớp mắt, nhưng, đã dùng sáu ngày trong đó, và chỉ sáu ngày, nghỉ ngày thứ bảy, lấy làm vui thích trong công việc của tay Ngài; và đây là một gương để chúng ta noi theo. Hãy xét sức mạnh của lý do này.
1st, Gương của Đức Chúa Trời đề ra để noi theo là một luật lệ rất ràng buộc, Ê-phê-sô 5:1. "Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời." Điều Đức Chúa Trời làm là được làm tốt nhất, và chúng ta phải lao nhọc viết theo bản mẫu của Ngài.
2dly, Sự phạm ngày Sa-bát là một sự khinh thường Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài cách nổi bật và rõ rệt nhất. Đức Chúa Trời có nghỉ trong ngày Sa-bát, lấy làm vui thích trong các công việc sáu ngày không? Việc chúng ta không làm như vậy là đánh giá thấp điều Đức Chúa Trời đã đánh giá cao đến thế, khinh thường điều Ngài đã quý trọng đến thế, và do đó cũng là một sự khinh thường chính Ngài và các công việc của Ngài.
4. Lý do thứ tư lấy từ sự ban phước ngày Sa-bát của Ngài. Sự ban phước ngày ấy của Ngài là sự Ngài ban phước nó như một phương tiện ban phước chúng ta trong sự giữ nó. Nó hàm ý,
1st, Đức Chúa Trời đặt một danh dự đặc biệt trên nó vượt trên mọi ngày khác. Nó là "ngày thánh của Đức Giê-hô-va, đáng tôn trọng." Vua trên trời đã làm nó thành nữ hoàng của các ngày. Vì vậy câu hỏi của chúng ta phải là, Điều gì sẽ được làm cho ngày mà Vua vui thích tôn vinh? Chúng ta hãy coi chừng san bằng với các sự thường điều mà Đức Chúa Trời đã nâng cao đến thế vượt trên chúng.
2dly, Rằng Đức Chúa Trời đã biệt riêng nó cho một phước thuộc linh cho dân sự Ngài, đến nỗi trong sự thánh hóa ngày ấy chúng ta có thể trông đợi một phước, Ê-sai 56:6, 7; phải, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân phước của Ngài trong ngày ấy trên dân sự Ngài hơn bất cứ ngày nào khác mà họ tìm kiếm nó. Vì vậy, như Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều hơn trong ngày ấy hơn bất cứ ngày nào khác, Ngài cũng ban nhiều hơn.
3dly, Rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nó thành một nguồn phước thuộc thể nữa. Ngài sẽ không để ngày phước thành một sự rủa sả cho người ta trong các việc thuộc thể của họ. Họ sẽ không bị thiệt hại trong các sự đời của mình bởi sự nghỉ Sa-bát, Lê-vi Ký 25:20, 22. Những kẻ giữ ngày Sa-bát cách lương tâm sẽ được thấy thịnh vượng cũng tốt như những kẻ không giữ. Sức mạnh của lý do này là,
(1.) Danh dự của Đức Chúa Trời bởi sự giữ ngày ấy, để chúng ta có thể được phước của Ngài tuôn xuống trên chúng ta. Vì vậy sự phạm ngày Sa-bát giống như Ê-sau phạm thượng khước từ phước.
(2.) Lợi ích của chính chúng ta. Nó là một ngày đặc biệt cho phước, và chúng ta sẽ không giữ nó sao? Thật là một sự lầm tưởng không xứng đáng khi xem ngày Sa-bát như bấy nhiêu thì giờ mất mát. Không thì giờ nào lợi bằng một ngày Sa-bát được giữ thánh. Và thật vậy lý do lớn của sự phạm ngày Sa-bát có thể được tìm thấy nằm,
[1.] Trong sự xác thịt và tâm trí đời. Ngày Sa-bát không phải là sự vui thích đối với nhiều người. Tại sao? Vì thiên đàng đối với họ cũng chẳng là gì, vì họ không nếm các sự của Đức Chúa Trời. Tấm lòng chìm đắm trong các lo lắng hay thú vui của thế gian, suốt tuần, khó đưa vào một tâm thế Sa-bát, như củi ướt khó bắt lửa.
[2.] Sự vô cảm về nhu cầu phước thuộc linh của họ. Họ không ý thức các thiếu thốn của mình, và do đó họ khinh thường phước. Kẻ không có gì để mua hay bán có thể ở nhà trong ngày chợ, và linh hồn no nê chẳng màng ngày của Đức Chúa Trời.
[3.] Sự không tin phước của ngày ấy. Những kẻ nghĩ rằng mình có thể thành công tốt như nhau bất cứ ngày nào trong các bổn phận của ngày như trong ngày của Chúa, chẳng lạ gì họ xem ngày của Đức Chúa Trời, và các bổn phận của ngày, như thường.
HÃY ÁP DỤNG. Vậy tôi xin khuyên anh em hãy giữ mình kẻo làm ô uế ngày Sa-bát. Hãy học cách giữ ngày ấy cho thánh. Và do đó, tôi kêu gọi anh em ở đây làm một số bổn phận.
1. Hãy nhớ ngày Sa-bát, trước khi ngày ấy đến, mà chuẩn bị cho nó, và để mắt anh em hướng về nó trước khi tuần lễ khép lại. Hãy kịp thời gác lại công việc đời này, và đừng đi gần bờ cõi của ngày Chúa, và hãy cố gắng khiến lòng anh em ở trong tâm thế phù hợp với các sự tập luyện của ngày thánh này.
2. Hãy có lương tâm tham dự các nghi thức công cộng, và chờ đợi Đức Chúa Trời trong chính nhà Ngài vào chính ngày Ngài. Đừng lang thang phí hoài ngày Chúa ở nhà một cách không cần thiết, khi thấy rằng Chúa tin cậy để gặp gỡ dân Ngài ở đó. Điều này sẽ khiến linh hồn anh em gầy mòn, và đem nỗi đau lòng đến cho người mang sứ điệp của Chúa đến cho anh em.
3. Trước khi anh em đến nơi công cộng, hãy dành buổi sáng cho các sự tập luyện kín nhiệm và riêng tư, đặc biệt trong sự cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, và suy ngẫm; hãy nhớ rằng thành công của anh em lệ thuộc biết bao vào sự chuẩn bị phù hợp. Hãy cởi giày dép trước khi anh em bước trên đất thánh.
4. Đừng biến sự tham dự các nghi thức công cộng thành một công việc phụ, và thành phương tiện để tiến hành công việc đời anh em. Nếu anh em đến Hội Thánh để gặp một người nào đó, và để trò chuyện hay hẹn gặp về công việc đời anh em, thì sẽ lạ nếu anh em gặp được Chúa. Nếu anh em đi đường vào ngày Chúa, và ghé qua nghe một buổi giảng dọc đường, điều đó có thể lừa dối lương tâm mù lòa của anh em; nhưng sẽ không đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó khiến sự phục vụ Ngài chỉ đứng ở phòng thứ hai, trong khi mục đích chính của anh em lại là việc thuộc về công việc đời này. Trong vòng dân Do Thái, không ai được phép biến núi của đền thờ, hay một nhà hội, thành đường tắt đi qua. Và hãy coi chừng lời đàm thoại thông thường giữa các bài giảng, điều mà các tín đồ thực hành quá nhiều.
5. Khi anh em từ nơi công cộng về nhà, hãy để tâm anh em, cả trên đường đi lẫn ở nhà, mà suy ngẫm hoặc trò chuyện về những điều thuộc linh, và về những điều anh em đã nghe. Hãy lui về và tra xét mình xem anh em đã gặt hái được gì, và đừng như loài thú không sạch, không nhai lại. Hãy để các chủ gia đình kiểm tra con cái và đầy tớ mình xem chúng đã tiến bộ ra sao, hỏi giáo lý và dạy dỗ chúng trong các nguyên tắc của tôn giáo, và khuyên chúng về lòng tin kính.
6. Khi anh em bị ngăn trở một cách cần thiết không thể tham dự các nghi thức công cộng, hãy để lòng anh em ở đó, Thi Thiên 63:1, 2; và đừng biến điều vốn không phải tội của anh em thành tội. Và hãy cố gắng dành ngày Chúa trong sự thờ phượng riêng tư và kín nhiệm, trông đợi Chúa ban bù những điều thiếu thốn của anh em. Còn những người trói buộc mình vào việc phục vụ con người, mà không quan tâm đúng mực đến việc có cơ hội nghe lời Chúa, thì tiền công họ mua lấy đắt quá, và họ ít tôn trọng Đức Chúa Trời hay linh hồn mình; và tôi nghĩ những Cơ Đốc nhân dịu dàng sẽ không muốn vướng vào như vậy. Nhưng ôi! ít có chủ hay đầy tớ nào nhìn xa hơn công việc hay tiền công khi họ kết hợp với nhau! Một bằng chứng buồn rằng tôn giáo đang ở mức suy thoái.
7. Đừng cắt ngắn ngày Sa-bát. Hội Thánh La Mã có những ngày lễ nửa buổi; Đức Chúa Trời không bao giờ lập ra điều như vậy; đó là một ngày trọn vẹn. Ôi! thật là điều đáng buồn khi thấy ngày Chúa bị tiêu phí thế nào, như thể người ta muốn bù lại sự mất mát của một ngày từ đêm Thứ Bảy và sáng Thứ Hai, mà họ làm bằng cách cắt ngắn ngày Chúa.
8. Cuối cùng, hãy cố gắng ở trong tâm thế của ngày Sa-bát. Hãy để những tư tưởng về công việc đời, huống chi là lời nói và việc làm đời, tránh xa anh em. Để thúc giục điều này, hãy xem xét,
(1.) Đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thử nghiệm tình yêu của anh em đối với Ngài. Ngày này như trái cấm. Ai mà không lên án A-đam và Ê-va vì đã ăn nó? Ôi, đừng làm ô uế nó bất cứ cách nào!
(2.) Thiên đàng sẽ là một Sa-bát đời đời, và cuộc trò chuyện của chúng ta phải giống thiên đàng. Nếu chúng ta tiếc với Chúa một ngày trong bảy ngày, thì làm sao chúng ta hưởng được cõi đời đời? Chúng ta sẵn sàng than thở rằng mình bị thế gian làm mệt mỏi: vậy tại sao chúng ta không bước vào sự yên nghỉ của Ngài?
(3.) Lợi ích lớn của việc biệt ngày Chúa ra thánh. Ngài đã làm cho nó thành ngày phước hạnh. Đó là ngày ban phước của Đức Chúa Trời; và nó giữ vững lòng nhiều người suốt tuần lễ khi họ nghĩ đến ngày ấy sắp đến.
(4.) Cuối cùng, anh em sẽ rước cơn thạnh nộ trên mình nếu anh em không biệt ngày Sa-bát ra thánh. Đức Chúa Trời có thể giáng tai vạ trên anh em bằng tai vạ thuộc thể, thuộc linh, và đời đời. Nhiều người bắt đầu bằng tội làm ô uế ngày Chúa này, và nó đem cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên họ, cả trong đời này và đời hầu đến.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:12.—Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho.
BÂY GIỜ chúng ta đến bảng thứ hai của luật pháp, dạy chúng ta bổn phận đối với con người, tức là đối với chính mình và người khác. Tôn giáo có hai phần, lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, bao gồm bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được ban trực tiếp trong bốn điều răn đầu; sự công chính, bổn phận chúng ta đối với người lân cận, được ban trong sáu điều răn sau. Như Đức Chúa Trời đã đặt bốn điều răn đầu để duy trì sự thờ phượng và tôn vinh Ngài trên thế gian; thì Ngài cũng đã bao phủ con người bằng sáu điều răn sau. Điều răn thứ năm là hàng rào cho con người trong địa vị của mình, dù địa vị đó là gì; điều răn thứ sáu giữ gìn mạng sống của người; điều răn thứ bảy là hàng rào cho sự thanh khiết của người; điều răn thứ tám, cho tài sản của người; điều răn thứ chín, cho danh tiếng của người; và điều răn thứ mười, cho mọi sự thuộc về người. Không ai được phá vỡ những hàng rào này, kẻo bị Đấng Lập Luật bất bình.
Tôn giáo phải chạy xuyên suốt toàn bộ cuộc trò chuyện của chúng ta, và hòa mình vào mọi hành động chúng ta, những hành động liên quan đến con người cũng như những hành động liên quan trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Vậy những kẻ giả vờ tôn giáo, mà không có lương tâm về bổn phận mình đối với con người, là giả vờ vô ích. Tôn giáo không chỉ khiến một người thành người tốt mà còn thành người lân cận tốt. Và đáng chú ý rằng những bổn phận này thường được coi là điểm thử thách đối với các tín đồ. Và nếu anh em đã gặt hái được điều lành nào từ dịp long trọng vừa qua, thì anh em sẽ không chỉ yêu Đức Chúa Trời hơn, mà còn yêu người lân cận hơn; không chỉ tăng trưởng trong các bổn phận tin kính đối với Đức Chúa Trời, mà còn trong sự công chính đối với con người, trả cho mọi người điều đáng phải, Mi-chê 6:6, 7, 8. Xa-cha-ri 8:16, 17. Ma-thi-ơ 19:18, 19. Rô-ma 13:8, 9, 10.
Trong đoạn này có một mệnh lệnh, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và lý do của nó, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho. Trong mệnh lệnh này có hai điều cần xem xét.
1. Đối tượng, cha và mẹ. Bởi đó không chỉ có nghĩa là cha mẹ ruột của chúng ta, mà còn là mọi người trên, những người trên về tuổi tác, 1 Ti-mô-thê 5:1, 2; những người trên chúng ta về ân tứ hay ân điển, Sáng Thế Ký 4:20 và 45:8; nhưng đặc biệt là những người theo sự định của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta trong thẩm quyền, dù trong gia đình, như chồng, 2 Sa-mu-ên 12:3; chủ, 2 Các Vua 5:13; trong Hội Thánh, như các mục sư và các chức viên Hội Thánh khác, 2 Các Vua 2:12; hay trong quốc gia, như các quan tòa, tối cao hay phụ thuộc, Ê-sai 49:23. Những người này được hiểu trực tiếp hơn bởi cha và mẹ là những người phải được hiếu kính.
Đó là các đối tượng được nói rõ của điều răn này. Các đối tượng được ngầm hiểu là,
(1.) Mọi người dưới; tức là, không chỉ con cái, mà cả người trẻ tuổi hơn, người yếu hơn về ân tứ và ân điển, vợ, đầy tớ, dân chúng, thần dân. Rõ ràng những người này cũng là đối tượng của điều răn này, nếu anh em xét rằng những người trên của họ được gọi là cha và mẹ đối với họ trong điều răn, và do đó điều răn buộc những người trên phải làm như cha mẹ đối với họ.
2. Mọi người ngang hàng; tức là, anh chị em, bạn hữu, người lân cận, và mọi người giữa họ ít có sự khác biệt về tuổi tác, ân tứ, ân điển, địa vị, hay phẩm giá. Rõ ràng điều răn cũng tôn trọng những người này, nếu chúng ta xét rằng Đấng Christ tóm tắt toàn bộ bảng thứ hai trong mệnh lệnh tổng quát, 'Ngươi phải yêu người lân cận như mình.' Vậy người lân cận nói chung hẳn là đối tượng của điều răn này, cũng như của các điều răn còn lại trong bảng thứ hai.
3. Bổn phận, Hiếu kính, Tất cả những người này phải được hiếu kính bởi các thân nhân của họ. Ban sự tôn kính không hàm ý người được tôn kính ở trên mình; chính Đức Chúa Trời sẽ tôn kính những kẻ tôn kính Ngài; và mọi người đều phải được chúng ta tôn kính, dù họ là người trên, người dưới, hay người ngang hàng với chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:17. Đức Chúa Trời đã đặt một sự xuất sắc nào đó của Ngài trong mỗi người, vì đó họ phải được hiếu kính. Các danh hiệu cha, chồng, thầy, và nhà cai trị, đều đáng tôn kính, vì chúng là danh hiệu của Đức Chúa Trời. Địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt mỗi người, dù là người dưới hay người ngang hàng, đều đáng tôn kính; vì những người tỏa sáng đẹp đẽ nhất, là những người tỏa sáng trong quỹ đạo của mình. Và không có người nào mà Đức Chúa Trời không ban cho điều gì đó của chính Ngài, vì đó người ấy phải được hiếu kính ngay cả bởi những người trên mình; được kính trọng trong lòng, điều phải được bày tỏ ra bằng thái độ tôn kính bên ngoài đối với họ.
Để mở ra những lời này thêm nữa, xin chú ý,
1. Rằng điều răn này, phạm vi của nó là thực hiện các bổn phận thân nhân, là điều đầu tiên của bảng thứ hai. Trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phải được tôn thờ, điều răn này có ảnh hưởng tổng quát trên mọi điều răn còn lại, đến nỗi chúng ta không thể vi phạm các điều răn còn lại mà trước hết không vi phạm điều này. Và đáng quan sát rằng những kẻ đưa mình đến kết cục xấu, bằng tội giết người, tà dâm, trộm cắp, v.v. thường lấy sự bất tuân cha mẹ làm cửa ngõ dẫn vào tất cả những điều đó, Châm Ngôn 30:17.
2. Rằng như điều răn thứ tư đặc biệt hướng về người trên, thì điều này hướng về người dưới; đặc biệt vì sự phục tùng và quy phục là điều khó nuốt nhất đối với lòng kiêu ngạo của con cái loài người; và do đó Đức Chúa Trời càng đòi hỏi rõ ràng hơn.
3. Rằng những người trên được gọi là cha và mẹ. Và đó là, (1.) Để dạy người trên bổn phận của họ đối với người dưới, rằng họ mắc nợ người dưới sự dịu dàng và nhân từ như cha mẹ đối với con cái mình, Dân Số Ký 11:12. (2.) Để khiến người dưới càng vui lòng và sẵn lòng ban sự hiếu kính phải lẽ cho họ, 1 Cô-rinh-tô 4:14, 15.
Khi giảng từ chủ đề này, tôi sẽ trình bày,
I. Điều răn thứ năm này đòi hỏi điều gì.
II. Điều gì bị cấm trong đó.
III. Lý do kèm theo nó.
IV. Áp dụng, như tôi tiến hành.
I. Tôi sẽ trình bày, điều răn này đòi hỏi điều gì. Theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, nó đòi hỏi 'giữ gìn sự tôn kính, và thực hiện các bổn phận, thuộc về mỗi người trong các địa vị và quan hệ khác nhau của mình; như người trên, người dưới, hay người ngang hàng.'
Khi nói về điều này, tôi sẽ,
1. Chú ý đến sự định của Đức Chúa Trời về các địa vị và quan hệ khác nhau.
2. Xem xét sự cần thiết của việc thực hiện các bổn phận thân nhân nói chung.
3. Trình bày các bổn phận của các quan hệ cụ thể mà mỗi chúng ta đang đứng trong đó.
TRƯỚC HẾT, tôi sẽ chú ý đến sự định của Đức Chúa Trời về các địa vị và quan hệ khác nhau. Hãy quan sát rằng sự khác biệt về địa vị và quan hệ giữa con cái loài người là do sự định của Đức Chúa Trời. Không phải ai cũng như nhau. Đức Chúa Trời muốn có người làm người trên, người khác làm người dưới, người khác làm người ngang hàng; thật vậy, cùng một người là người trên đối với người này, và là người dưới đối với người khác. Điều răn này giả định điều này, như điều răn thứ tám giả định quyền sở hữu tài sản. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, không phải của sự hỗn loạn: đến nỗi mưu đồ san bằng bị san bằng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này phục vụ,
1. Để bày tỏ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho người này quyền cai trị và tôn vinh hơn người khác, dù tất cả đều cùng một huyết thống; lấy một cục đất sét đặt trên ngai, và đặt một cục khác của cùng đất sét trên đống phân. Chính Ngài là Vua của thế gian, và là nguồn của sự tôn vinh.
2. Để làm đẹp thế gian, Đức Chúa Trời, Đấng đã làm thân thể tự nhiên của con người không phải toàn một khối, mà gồm nhiều chi thể, chi thể này đáng tôn hơn, chi thể khác kém tôn hơn, vì vẻ đẹp của toàn thể, cũng đã bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong thân thể chính trị như vậy.
3. Điều đó là cần thiết trong tình trạng tội lỗi này, đặc biệt để bảo tồn thế gian, mà nếu không có luật lệ và chính quyền trong gia đình, Hội Thánh, và quốc gia, sẽ như con tàu không người lái giữa những đá ngầm nguy hiểm.
ÁP DỤNG. Vậy mỗi người hãy bằng lòng với địa vị được Quan Phòng của Đức Chúa Trời chỉ định cho mình. Có những người kém hơn anh em mà được đặt trên anh em sao? Đức Chúa Trời đã làm điều đó; anh em hãy nói A-men với vị trí của mình. Và hãy làm bổn phận của địa vị và quan hệ mình; và đó sẽ là sự tôn vinh lớn nhất của anh em. Mặt trăng chiếu sáng ban đêm rất đẹp, nhưng ban ngày thì nó ít vẻ đẹp. Cũng ít vẻ đẹp như vậy ở những người, bỏ địa vị mình và các bổn phận của nó, chen vào địa vị của người khác, và hành động ngoài quỹ đạo đúng của mình.
THỨ HAI, chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của việc thực hiện các bổn phận thân nhân nói chung. Hãy quan sát rằng việc thực hiện các bổn phận thân nhân với lương tâm là một phần cần thiết của tôn giáo thật. Điều răn thứ năm đòi hỏi 'giữ gìn sự tôn kính, và thực hiện các bổn phận, thuộc về mỗi người trong các địa vị và quan hệ khác nhau của mình.' Tôn giáo thật gồm có đức tin và sự thánh khiết; và sự thánh khiết thật được tạo nên bởi sự thánh khiết cá nhân và sự thánh khiết thân nhân. Đừng nghĩ rằng tôn giáo không liên quan đến việc nhà và việc dân sự của anh em. Tất cả chúng ta đều ở trong một số quan hệ, chồng, vợ, con cái, đầy tớ, người lân cận. Mỗi quan hệ này có chuỗi bổn phận riêng. Dù anh em là chủ, đầy tớ, v.v. đây là những chỉ dẫn từ trời gửi xuống cho anh em, cách cư xử trong địa vị và quan hệ của mình. Anh em sẽ nói, Ai quan tâm đến cách tôi cư xử với thân nhân mình? Tôi nói với anh em, Đức Chúa Trời quan tâm, và Ngài sẽ đòi hỏi điều đó. Các mệnh lệnh của Ngài như bóng của một người; người đi đâu, chúng theo đó. Sự cần thiết của nó là hiển nhiên.
1. Việc thực hiện các bổn phận thân nhân với lương tâm là cần thiết vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh cho chúng là điều đầu tiên của bảng thứ hai. Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt chúng ta trong các quan hệ này, ràng buộc chúng ta bằng thẩm quyền tối cao của Ngài phải thực hiện các bổn phận của chúng. Cùng một ấn của thẩm quyền thiêng liêng ở trên các mệnh lệnh này như ở trên mệnh lệnh cầu nguyện, v.v. Và Ngài sẽ không thỏa lòng nếu chúng ta bỏ qua bổn phận mình.
2. Điều đó là cần thiết để chứng minh chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân, không ai có thể chính đáng tự xưng là tạo vật mới, mà không có lương tâm về các bổn phận thân nhân, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Ân điển cứu rỗi đi xuyên qua mọi quan hệ, như men trong bột, và khiến con người ngay thẳng trong chúng. Nó khiến người đàn ông không chỉ là người tốt, mà là người lân cận tốt, người chồng tốt, người đầy tớ tốt, v.v. người đàn bà là người lân cận tốt, người vợ tốt, người đầy tớ tốt, v.v. Vì,
(1.) Các bổn phận thân nhân là một phần nguyên vẹn của sự tin kính thật; chúng là một phần của con người mới, Ê-phê-sô 4:24, 25. Một thân thể thiếu chân hay tay không phải là thân thể hoàn chỉnh; và một người thiếu sự thánh khiết thân nhân không phải là Cơ Đốc nhân hoàn chỉnh, không phải là Cơ Đốc nhân hoàn chỉnh theo Phúc Âm, 2 Phi-e-rơ 1:7, 9.
(2.) Sự thánh khiết thân nhân là một phần thiết yếu của sự tin kính thật; không thể có sự tin kính thật mà thiếu nó, cũng như thân thể không thể sống mà không có linh hồn, 2 Phi-e-rơ 1:7, 9. 'Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh bằng việc làm của anh,' sứ đồ nói; và chúng ta cũng có thể nói, Hãy chỉ cho tôi sự thánh khiết cá nhân của anh bằng sự thánh khiết thân nhân của anh, Ê-phê-sô 5:9.
(3.) Các bổn phận thân nhân là những điểm thử thách lớn của công việc Cơ Đốc giáo, mà nếu có điều gì, sẽ thử xem người ta thuộc loại kim khí nào. Một người thật sự là gì thì tương đối người ấy cũng là vậy. Và nếu trong tín đồ có khiếm khuyết nào, hãy tìm trong các quan hệ của người ấy, và sẽ dễ dàng tìm thấy trong một hay tất cả các quan hệ đó. Lòng kiêu ngạo của con người thường khiến họ rất khó tiếp cận; người trên, vì lòng kiêu ngạo, dễ bạo ngược; người dưới, vì lòng kiêu ngạo của mình, nghĩ mình cũng tốt như người khác, và không thể chịu nổi sự phục tùng. Mỗi người tự nhiên đều thích làm chủ, và tìm kiếm chính mình; do đó không có sự hiếu kính đối với người ngang hàng.
3. Điều đó là cần thiết như một phần của sự giống Chúa Giê-xu Christ. Người nào không nhận được từ Đấng Christ ân điển đầy trọn sẽ không phải là Cơ Đốc nhân hoàn chỉnh. Chúng ta phải chứng minh sự hiệp nhất của mình với Ngài bằng sự giống Ngài, 1 Giăng 2:6. Ngài đã đứng trong nhiều quan hệ khác nhau, và trong đó Ngài là gương mẫu cho chúng ta. Ngài là người chồng yêu thương đối với Hội Thánh Ngài, Ê-phê-sô 5:25; là Đầy Tớ trung tín đối với Cha Ngài; là Chủ nhân từ và yêu thương đối với các đầy tớ Ngài; là thần dân vâng phục đối với quan tòa; và là con vâng lời, Lu-ca 2:51.
4. Điều đó là cần thiết để làm một Cơ Đốc nhân hữu ích. Những cây chiếm đất vô ích phải bị đốn đi, Lu-ca 13:7. Và một Cơ Đốc nhân vô ích như cây nho, nếu không sinh trái, chỉ tốt cho lửa, Ê-xê-chi-ên 15. Nào, chúng ta có muốn vô ích trên thế gian không? Và chúng ta không thể hữu ích trừ phi ở trong các địa vị và quan hệ khác nhau của mình, chu toàn các bổn phận của chúng; và chúng ta hữu ích, nếu chúng ta làm các bổn phận của các quan hệ mình đang đứng trong. Con mắt, cái lưỡi, v.v. hữu ích thế nào? Ấy là nếu chúng ở đúng vị trí của mình, và làm đúng chức năng của mình: trong khi, nếu chúng hoặc bị dời khỏi vị trí, hoặc ở đó mà không làm chức năng, thì chúng vô ích. Đức Chúa Trời phán, Hãy làm một người giúp đỡ thích hợp cho loài người, khi Ngài đem quan hệ đầu tiên vào thế gian. Đến nỗi các bổn phận thân nhân, khi chúng ta đứng trong quan hệ với người khác, trong gia đình, Hội Thánh, hay quốc gia, là quỹ đạo đúng của sự hữu ích. Những ai hữu ích ở đó, là hữu ích thật; và những ai vô ích ở đó, là vô ích hoàn toàn trên thế gian.
5. Điều đó là cần thiết để làm một Cơ Đốc nhân ngay thẳng. Nếu chúng ta muốn đi ngay thẳng trong tôn giáo, chúng ta phải đi như với hai chân, bổn phận cá nhân và bổn phận thân nhân. Nếu thiếu một trong hai, thì đường lối chúng ta như 'chân của kẻ què không bằng nhau,' Châm Ngôn 26:7. Mạch đập không đều cho thấy thân thể bị bệnh. Có biết bao tín đồ cong vẹo như vậy, là thánh đồ ở ngoài, mà là ma quỷ ở nhà? Nhưng xem Thi Thiên 125:5. 'Còn những kẻ trở qua đường cong vẹo mình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi với kẻ làm ác.'
6. Cuối cùng, điều đó là cần thiết cho sự thánh khiết cá nhân. Những điều này như than hồng; đặt chúng lại với nhau, chúng sẽ cháy: nhưng tách chúng ra, cả hai sẽ tắt, 1 Phi-e-rơ 3:7. Một bằng chứng buồn về điều này thấy được ở nhiều người, khi còn độc thân, đã cho hy vọng tốt về mình, và có hoa đẹp của tôn giáo: nhưng khi kết hôn, và không có lương tâm về bổn phận mình đối với thân nhân, mọi điều lành đều rời khỏi họ, tinh thần họ chua chát, linh hồn họ héo úa, và tình trạng thuộc linh của họ hoàn toàn tan vỡ.
Người ta thường quan sát thấy ở những kẻ coi thường các bổn phận thân nhân, rằng thân nhân của họ không làm bổn phận đối với họ. Nhưng dù là vậy, mối ràng buộc này do thẩm quyền thiêng liêng đặt trên họ, nên không thể gỡ bỏ bằng cách đó. Tôi phải bỏ bổn phận mình, vì người khác bỏ bổn phận của họ đối với tôi sao? Không. Xem 1 Phi-e-rơ 2:18, v.v. Đó là cách để giành lấy họ về bổn phận của họ, chương 3:1.
ÁP DỤNG 1. Về sự dạy dỗ. Điều này cho chúng ta thấy,
1. Có rất ít tôn giáo thật trên thế gian, vì có rất ít sự thánh khiết thân nhân trong đó. Có hai điều làm cho điều này hiển nhiên.
(1.) Có bao nhiêu người có lương tâm gì về bổn phận mình đối với thân nhân? Chúng ta có thể lấy lời than thở của Mi-chê về xứ này ngày nay, Mi-chê 7:1–6. Nếu chúng ta nhìn vào Hội Thánh, có những sự hỗn loạn nào, với những mục sư không dịu dàng, và dân chúng ngỗ nghịch? các ngôi sao mất ánh sáng, và bị giày đạp khinh dể. Nếu chúng ta nhìn vào quốc gia, các quan tòa lạm dụng thẩm quyền, và dân chúng khinh dể họ và thẩm quyền của họ nữa. Nếu chúng ta nhìn vào gia đình, có sự rối loạn nào? cha mẹ bất cẩn, con cái bất tuân, chồng không dịu dàng, vợ ương ngạnh, chủ nghiêm khắc, và đầy tớ bất trung. Một bằng chứng buồn về sự suy thoái của tôn giáo, rằng thế gian đã đi lệch đường xa thế nào.
(2.) Những bổn phận thân nhân được làm, có bao nhiêu được làm đúng cách? Làm chính bổn phận có thể làm đẹp lòng con người; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận nếu nó không được làm đúng cách. Tính khí tốt là tất cả đối với nhiều người, những người không có nguyên tắc của bản tính mới. Tình cảm tự nhiên thắng thế ở một số người; lòng yêu hòa bình khiến người khác làm bổn phận; và sự sợ hãi thân nhân thúc giục người khác làm bổn phận; trong khi, giữa lúc đó họ chẳng hề được thúc giục bởi sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời; cũng không có sự tôn trọng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong những gì họ làm. Nhưng đó có phải là tôn giáo không? Đức Chúa Trời có bao giờ chấp nhận điều đó là sự vâng lời Ngài không? Không, không, Rô-ma 13:5. 1 Phi-e-rơ 3:6.
2. Điều này cho chúng ta thấy tất cả chúng ta cần bị hạ mình biết bao vì những thiếu sót trong các bổn phận thân nhân; chúng ta cần huyết của Đấng Christ biết bao để rửa sạch tội lỗi chúng ta trong những điều này; chúng ta cần Thánh Linh của Đấng Christ biết bao để giúp chúng ta làm các bổn phận này. Ôi! chúng không dễ: bản tính tự nhiên sẽ không bao giờ tuân theo công việc, hoặc tốt nhất cũng chỉ làm vụng về. Chúng ta rất cần cầu nguyện xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong việc này; vì không có Ngài chúng ta không làm được gì, ngay cả trong những bổn phận bề ngoài này.
ÁP DỤNG II. Về sự khuyên nhủ. Hãy quyết tâm có lương tâm về các thân nhân. Để thúc giục điều này, hãy xem xét các động lực,
1. Điều này sẽ là phương tiện tốt đáng kể cho chính anh em. Kẻ nào dốc mình ra như vậy, thật sự tích trữ cho mình điều mà thế gian không thể lấy đi. (1.) Đó sẽ là bằng chứng về sự chân thật của sự vâng lời anh em, nếu với sự thánh khiết cá nhân anh em thêm sự thánh khiết thân nhân nữa, Thi Thiên 119:6. (2.) Đó sẽ là sự thúc đẩy lớn cho sự thánh khiết cá nhân; vì kẻ tưới nước, chính mình cũng sẽ được tưới. (3.) Điều đó sẽ đưa anh em vào trong phạm vi của lời hứa trong câu văn.
2. Việc thực hiện các bổn phận thân nhân với lương tâm là cách làm điều lành cho người khác. Anh em muốn hữu ích cho Đức Chúa Trời, hay hữu ích cho thân nhân mình? thì hãy làm điều này. Điều này sẽ khiến anh em thành một phước lành như Áp-ra-ham. Không có gì thuyết phục hơn, và có khả năng khiến người khác yêu mến tôn giáo hơn điều này, 1 Phi-e-rơ 3:1.
3. Nếu anh em không có lương tâm về các bổn phận này, điều đó sẽ phơi bày sự hư nát và không lành mạnh của lòng anh em, Thi Thiên 119:6. Khi Đức Chúa Trời đổi lòng, Ngài viết luật pháp Ngài trên đó, và những luật này nằm trong số đó. Và sự thiếu điều này sẽ đưa vào bản cáo trạng, bất chấp mọi tôn giáo giả vờ của anh em, 'Ngươi còn thiếu một điều.'
4. Sự bỏ bê các bổn phận này, và sự bất trung trong chúng, gây nhiều hại cho tôn giáo. Thế gian sẽ quan sát cách người ta quản lý các bổn phận của các quan hệ mình; và một khiếm khuyết ở đó là một sự vấp phạm đáng buồn, khiến người khác ghét tôn giáo. Tôn giáo nào không hướng đến ích lợi của xã hội, thì có ích gì? Giả sử một tín đồ có một người lân cận không có ân điển, người ấy có thể chọn cách nào sẵn hơn để vấp phạm người ấy về tôn giáo, hơn là làm một người lân cận xấu và vô lương tâm? Đó là một lời khuyên đáng chú ý, 1 Ti-mô-thê 6:1. 'Hết thảy những kẻ ở dưới ách đầy tớ phải coi chủ mình là đáng trọng mọi đàng, hầu cho danh Đức Chúa Trời và đạo lý Ngài khỏi bị phạm thượng.' Nhiều người tự hào về sự khinh dể các quan tòa và thẩm quyền của họ; nhưng tôi tin chắc điều đó có ảnh hưởng không nhỏ trên sự ác độc và vô thần của thời đại, và làm nhiều người sợ tôn giáo mà chúng ta xưng nhận. Dân Do Thái ác độc biết rất rõ ảnh hưởng của nó; và do đó đã cám dỗ Chúa chúng ta bằng một câu hỏi liên quan đến việc nộp thuế cho Sê-sa, Ma-thi-ơ 22:16, v.v. Nhưng xem việc làm của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 17:27.
5. Đức Chúa Trời đặc biệt chú ý đến việc thực hiện các bổn phận thân nhân với lương tâm; vì thật ra những người tuân giữ chúng nhất là những người hữu ích nhất cho Đức Chúa Trời trên thế gian. Lời khen cao quý nào dành cho Hê-nóc, rằng ông đã đồng đi với Đức Chúa Trời? Sáng Thế Ký 5:22; về Áp-ra-ham, người mà Chúa phán, 'Ta có nên giấu Áp-ra-ham điều Ta sắp làm chăng? Vì Ta biết người sẽ truyền dạy con cái và nhà mình sau người, và chúng sẽ giữ đường lối của Đức Giê-hô-va, làm sự công bình và sự ngay thẳng,' Sáng Thế Ký 18:17, 19; và về Sa-ra, 1 Phi-e-rơ 3:6, người 'vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa.' Thật vậy, trong ngày phán xét lớn, chính các bổn phận thân nhân được chọn làm bằng chứng cho các thánh đồ; và sự bỏ bê chúng là căn cứ của sự định tội kẻ ác. Không phải điều đã qua hay không qua giữa Đức Chúa Trời và họ, mà là điều đã qua giữa người lân cận và họ, mà trên đó bản án tha thứ hay định tội được lập.
6. Chẳng bao lâu nữa tất cả các quan hệ này sẽ bị cất đi, và rồi anh em sẽ không còn cơ hội làm bổn phận cho họ nữa. Những biến cố thông thường có thể chia cách đầy tớ và chủ, mục sư và dân chúng, người lân cận này và người lân cận khác. Sự chết đến và giải tán mọi quan hệ, Gióp 3:17, 18, 19. Điều này giải tán quan hệ giữa chồng và vợ, cha mẹ và con cái. Chúng ta há không nên nhận lấy lời cảnh báo đó sao? Ga-la-ti 6:10. 'Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin?' Khi họ đã ra đi, nhiều lần sự bỏ bê cắn rứt khủng khiếp.
7. Sự bất hiếu của anh em theo cách đó có thể hủy hoại thân nhân anh em; vì bởi một đòn như vậy thường không phải một, mà hai người cùng ngã. Và nếu Đức Chúa Trời giữ họ đứng vững, thì anh em cũng làm hết sức mình để hủy hoại họ. Người giàu trong địa ngục không muốn thấy anh em mình. Tại sao, cuộc gặp gỡ mà nhiều thân nhân sẽ có với nhau tại nơi đó thật kinh khiếp.
Cuối cùng, sự bỏ bê các bổn phận này chắc chắn sẽ hủy hoại anh em, nếu anh em không được tha thứ và ân điển để sửa đổi sự bỏ bê đó, Hê-bơ-rơ 12:14. Nếu anh em có lòng yêu linh hồn mình, thì hãy cố gắng theo đuổi điều này.
Tôi xin đưa ra những lời chỉ dẫn sau.
1. Hãy giữ một ý thức về sự bất lực của mình đối với các bổn phận thân nhân, và trông cậy Chúa ban sức để thực hiện chúng. Người ta coi những điều này chỉ là chuyện thường, và không sống bởi đức tin đối với chúng, và Chúa để họ như vậy đến nỗi họ làm hỏng mọi sự. Sự cầu nguyện và đức tin nơi các lời hứa là cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận này.
2. Hãy tỉnh thức. Sa-tan dồn sức mình chống lại điều này cách đặc biệt, vì hắn đang trên đường công bằng để hủy hoại ít nhất hai người một lúc. Vậy các thân nhân nên hiệp lực chống cự hắn, và cẩn thận tỉnh thức chống kẻ thù xảo quyệt này.
3. Cuối cùng, hãy xét rằng anh em có việc với Đức Chúa Trời trong vấn đề đó, chứ không chỉ với người khác. Chính Ngài đã đặt anh em trong các quan hệ khác nhau của mình, và đã định các luật mà anh em phải bước đi với Ngài trong chúng. Ngài là Đấng chứng kiến của anh em, và sẽ là Quan Án của anh em về cách cư xử trong quan hệ đó, theo các luật này.
THỨ BA, bây giờ tôi đến xem xét các bổn phận của các quan hệ cụ thể mà mỗi chúng ta đang đứng trong đó; và chúng gồm hai loại tổng quát; những bổn phận của người trên và người dưới, và của người ngang hàng. Loại đầu có hai thứ. Có một số quan hệ mà một trong các thân nhân có quyền và thẩm quyền trên người kia; và những quan hệ chỉ hàm ý sự ưu tiên. Loại đầu chúng ta có thể xem xét đối với gia đình, Hội Thánh, quốc gia.
Trong gia đình chúng ta tìm thấy ba quan hệ, của người trên và người dưới, chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, trong đó một trong các thân nhân có quyền và thẩm quyền trên người kia.
Tôi sẽ bắt đầu với các quan hệ gia đình, và trong đó với quan hệ đầu tiên trên thế gian, và từ đó mọi quan hệ khác đều phát xuất, tức là quan hệ chồng và vợ, và cứ thế tiến đến các quan hệ còn lại theo thứ tự. Và chúng ta phải cụ thể, để có thể tuyên bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ cho anh em các luật của thiên đàng đối với từng quan hệ này, mà nếu được tuân giữ sẽ làm cho các xã hội, gia đình, v.v. hạnh phúc, và khi bị bỏ bê khiến thế gian ở trong sự rối loạn hoang dã; và đây là những luật mà chúng ta sẽ bị xét đoán theo đó.
TRƯỚC HẾT, về quan hệ giữa chồng và vợ, hãy đọc Cô-lô-se 3:18, 19. 'Hỡi người làm vợ, hãy vâng phục chồng mình, y như điều đó phải lẽ trong Chúa. Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, chớ hề ở cay nghiệt với họ.' Sứ đồ ở đây đặt ra bổn phận của người có vợ chồng đối với nhau. Ông bắt đầu với bổn phận của người vợ, như bổn phận của con cái và đầy tớ, vì bổn phận của họ, qua sự phục tùng trong đó, là khó nhất, và khi được thực hiện với lương tâm, là động lực mạnh hơn cho người chồng, làm bổn phận mình, cũng như cho cha mẹ làm bổn phận mình. Và ở đây chúng ta có,
1. Tóm tắt bổn phận của người vợ đối với chồng. Tự phục tùng mình cho chồng, khiến mình phục tùng chồng, bao gồm bổn phận nàng mắc nợ chồng trong lòng, lời nói, và việc làm. Phẩm chất của sự phục tùng này, sự giới hạn duy nhất của nó, là trong Chúa; tức là, sao cho phù hợp với bổn phận nàng đối với Đức Chúa Trời. Giới hạn đó được tuân giữ, thì nó mở rộng đến mọi sự, Ê-phê-sô 5:24. (3.) Tính phải lẽ của điều này, không nên than phiền; nó là phải lẽ, công bằng, và công bình đối với sự định của Đức Chúa Trời truyền dạy nó, sự yếu đuối của người đàn bà là phái yếu, và những bất tiện phát sinh khi từ chối nó.
2. Tóm tắt bổn phận của người chồng là yêu thương vợ. Điều này bao gồm toàn bộ bổn phận của chàng; vì tình yêu sẽ luôn hoạt động, và lan tỏa vào các bổn phận chàng mắc nợ nàng, thật vậy, và sẽ nêm mọi bổn phận này, và nhuộm chúng bằng lòng nhân từ đối với nàng. Sứ đồ bao gồm mọi sự trong điều này, vừa để làm ngọt sự phục tùng của người vợ một bên, vừa để tiết chế thẩm quyền của chàng bên kia. Và do đó ông cảnh báo chống sự cay nghiệt, cả trong lòng, rằng chàng đừng ghét nàng, cũng đừng yêu nàng cách lạnh nhạt, trong lời nói, và trong việc làm.
Chồng và vợ không được cư xử với nhau tùy ý, nhưng phải hiếu kính nhau, theo lời của Đức Chúa Trời, vì họ sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời.
Ở đây tôi sẽ trình bày,
1. Các bổn phận chung cho cả chồng và vợ.
2. Những bổn phận đặc biệt hơn của từng bên.
Thứ nhất, tôi sẽ trình bày các bổn phận chung cho cả chồng và vợ.
1. Tình yêu vợ chồng, Tít 2:4. Họ phải yêu nhau bằng một tình yêu đặc biệt, không thể chia sẻ với người khác. Sự định của Đức Chúa Trời đã làm họ thành một thịt, và luật của Đức Chúa Trời buộc họ phải một lòng. Họ phải yêu nhau hơn cha hay mẹ, thật vậy, như thịt mình, Ê-phê-sô 5:28, 31. Và nơi nào thiếu tình yêu đó, Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và xã hội không thoải mái. Và dù họ có thể thiếu những phẩm chất đáng yêu, chúng ta phải yêu họ vì họ thuộc về chúng ta.
2. Chung sống, ở cùng nhau; bao gồm việc thường dùng chung nhà, giường, và bàn ăn, 1 Phi-e-rơ 3:7. 1 Cô-rinh-tô 7:10. Đây là một bổn phận cần thiết đến nỗi sự từ chối ngoan cố ở một trong hai bên để ở cùng nhau làm tan vỡ hôn nhân, 1 Cô-rinh-tô 7:15, tức là sự bỏ rơi cố ý. Và nếu một người đàn ông dời đến nơi khác trong thời gian dài, và không vì cớ xấu, vợ người buộc phải đi với chồng, nếu chồng muốn, trừ khi có nguy hiểm cận kề, hoặc cho thân thể hay linh hồn nàng; và người buộc phải đem nàng theo, nếu nàng muốn. Vì dù thuộc về người chồng là đầu để quyết định nơi cư trú của họ, thì chàng cũng không thể rũ bỏ bổn phận mình đối với vợ, 1 Cô-rinh-tô 7:5. Sáng Thế Ký 12:11.
3. Sống cùng nhau trong hòa bình, 1 Cô-rinh-tô 7:15. Chúng ta phải theo đuổi hòa bình với mọi người; nhưng có những ràng buộc gấp đôi trên người có vợ chồng để theo đuổi hòa bình với nhau, và tỉnh thức kẻo nó bị phá vỡ. Không có cuộc chiến nào trái tự nhiên như cuộc chiến giữa họ; và không có cuộc chiến nào vô vọng bằng nếu họ không tự làm hòa với nhau. Nếu chúng ta thấy một người đàn ông xé thịt mình, hay một người đàn bà đập đầu vào tường, chúng ta sẽ kết luận họ điên. Nhưng thực tế cũng vậy nơi không có hòa bình giữa chồng và vợ. Người Hy Lạp ngoại giáo xưa khi họ cắt lễ vật cưới, lấy mật, và ghê tởm ném nó ra sau bàn thờ, để chỉ rằng trong hôn nhân mọi sự cay đắng phải bị bỏ xa. Không có cuộc chiến nào vô vọng bằng nếu họ không tự giải quyết giữa mình; vì không ai xét đoán giữa họ ngoài Đức Chúa Trời: vậy, nếu họ không thể thanh minh, họ nên chôn vùi các tranh cãi của mình, nhường vì cớ hòa bình. Và dù chắc chắn điều tự nhiên nhất là người đàn bà nên nhường trước, nhưng người đàn ông nào không chịu hy sinh quyền riêng của mình cho hòa bình, và nhường, dù cho bình yếu hơn, như Môi-se đã làm với Sép-phô-ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25, 26, là kẻ dại. Chắc chắn ai nhường trước chứng tỏ tôn trọng Đức Chúa Trời nhất, và đứng vững nhất cho phước hạnh, Ma-thi-ơ 5:9. 'Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận.'
4. Cẩn thận làm đẹp lòng nhau. Người vợ nên thích ứng mình với ý muốn của chồng, trong chừng mực hợp pháp, 1 Cô-rinh-tô 7:34, coi chừng điều gì khó chịu, và làm trong những điều hợp pháp điều nàng biết là đẹp lòng, Sáng Thế Ký 27:9. Thật vậy, và người chồng cũng phải cẩn thận làm đẹp lòng nàng, câu 33. Đó là một phần của sự dịu dàng vợ chồng chàng mắc nợ nàng, không làm điều gì mà chàng biết có thể chính đáng làm nàng khó chịu, và thậm chí chiều theo nàng trong những điều hợp pháp và phải lẽ, để nàng được thoải mái hơn; vì dù chàng là đầu, nàng vẫn là thịt mình. Điều này sẽ giữ hòa bình.
5. Sống cùng nhau không chỉ trong hòa bình, mà trong tình yêu, vui thích bầu bạn của nhau, Truyền Đạo 9:9, sống vui vẻ và thân mật cùng nhau. Tính khí bất cẩn, cau có, và không thể trò chuyện, nghịch với mục đích của tình trạng hôn nhân, là sự an ủi lẫn nhau của hai bên.
6. Tôn kính nhau. Người đàn bà nên tôn kính chồng, bước đi dưới sự tôn trọng có lương tâm đối với sự trên mà Đức Chúa Trời đã ban cho chàng trên nàng, 1 Cô-rinh-tô 11:7. Đến nỗi nàng không được giày đạp nhân cách của chàng là chồng. Thật vậy, và nàng phải cố gắng bước đi với người khác sao cho không đem sự sỉ nhục đến cho chàng bởi cách cư xử thiếu khôn ngoan của mình, mà là vinh hiển cho chàng bởi cuộc trò chuyện nhu mì và yên lặng của mình, 1 Phi-e-rơ 3:4. Như chàng là đầu nàng, nàng trở thành mão triều thiên cho đầu đó. 'Người đàn bà nhân đức là mão triều thiên cho chồng nàng,' Châm Ngôn 12:4. Người chồng cũng phải tôn kính vợ, 1 Phi-e-rơ 3:7, cả trong lời nói và hành động, bày tỏ sự kính trọng của mình đối với các đức hạnh của nàng, khen ngợi nàng khi nàng làm tốt, Châm Ngôn 31:28, đặt sự tin cậy và tín nhiệm nơi nàng về việc quản lý công việc mình, và không giấu kiến thức về công việc mình khỏi nàng, mà thông hiệp mưu kế với nàng, Châm Ngôn 31:11. Chàng phải làm điều này khi nàng xứng đáng; bằng không điều đó phải xảy ra, Mi-chê 7:5. 'Hãy giữ cửa miệng ngươi khỏi người nằm trong lòng ngươi.' Nói tóm lại, chàng nên cư xử tôn trọng với nàng, để bày tỏ rằng chàng coi nàng là bạn đời, và có thể giành được sự tôn trọng cho nàng từ phần còn lại của gia đình, Sáng Thế Ký 16:6, và điều này vì nàng là bình yếu hơn, cả tự nhiên và đạo đức, trong đó nàng dễ bị nghiền nát và tan vỡ trong tinh thần hơn, đặc biệt bởi cách cư xử nghiêm khắc và bất hiếu của chồng.
7. Cảm thông với nhau trong mọi thập tự giá, buồn rầu, và vui mừng của họ, dù thuộc thể hay thuộc tâm. Vì một thịt họ phải bày tỏ điều đó theo cách này. Đó là một bổn phận chung chúng ta mắc nợ mọi người, 'hãy khóc với kẻ khóc, và vui với kẻ vui;' và như vậy cả buồn rầu lẫn vui mừng của họ nên tương hỗ, cách đặc biệt; bằng không họ sẽ như những dây đàn chói nhau trong một nhạc cụ làm hỏng hòa âm, 1 Sa-mu-ên 1:8. Và họ phải chịu đựng những yếu đuối của nhau, che phủ chúng bằng áo choàng của tình yêu, Ga-la-ti 6:2.
8. Trung tín đối với thân thể nhau, trao mình cho nhau, theo các mục đích của hôn nhân, với sự đoan trang và tiết độ, hôn nhân đặt thân thể mỗi người trong quyền của người kia; và do đó sứ đồ trong trường hợp này cấm họ lừa dối nhau, 1 Cô-rinh-tô 7:5. Một phần khác của sự trung tín đó là giữ mình bên nhau, và không ôm ấp người lạ, đó là sự phá vỡ khủng khiếp làm tan vỡ dây hôn nhân.
9. Cuối cùng, quan tâm đúng mực đến linh hồn và sự sống đời đời của nhau, 1 Phi-e-rơ 3:7. Họ phải giúp đỡ nhau trong đường lối của Chúa, làm điều họ có thể để thăng tiến lợi ích đời đời của nhau; tỉnh thức trên nhau, hiệp nhau trong các bổn phận thánh; dạy dỗ và khuyên nhủ nhau, cách yêu thương và nhu mì, mỗi người đề ra cho mình sự cứu rỗi của thân nhân mình, cũng như của chính mình, 1 Cô-rinh-tô 7:16.
Đây là một điểm quan trọng, mà ít người để lòng. Tôi sẽ trình bày trước anh em vài điều về nó.
(1.) Người có vợ chồng, vì mục đích này, để họ có thể giúp ích cho sự sống linh hồn của nhau, nên cùng bước đi sao cho họ có trong lương tâm nhau một chứng cớ về sự liêm chính của mình, 2 Các Vua 4:1. Họ nên coi chừng kẻo đặt đá vấp ngã trước nhau, cũng đừng cư xử để sinh ra những tư tưởng cứng cỏi về nhau theo cách đó. Chứng cớ của Đức Chúa Trời trên hết, chứng cớ của lương tâm kế tiếp, nhưng chứng cớ của lương tâm bạn đời sau đó.
(2.) Họ nên cố gắng sinh ra và thăng tiến sự kính sợ Đức Chúa Trời trong nhau, đem họ đến và dẫn họ tiếp trong lẽ thật của tôn giáo, 1 Cô-rinh-tô 7:16. Họ không phải là người giúp đỡ thích hợp nếu chỉ giúp ích cho thân thể và việc đời; vì trong trường hợp đó phần tốt hơn không được họ giúp. Lợi ích cũng như bổn phận thúc giục điều này; vì người càng tốt, thì càng là người chồng tốt, v.v. Không lạ gì những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không tôn trọng con người.
(3.) Họ nên giữ sự thông công trong sự cầu nguyện và đến gần ngai ân điển, cầu nguyện cho nhau, và cầu nguyện với nhau, 1 Phi-e-rơ 3:7. Người chồng nên dâng trường hợp của vợ mình lên Đức Chúa Trời cùng với trường hợp mình, và người vợ dâng trường hợp của chồng; và giúp họ bằng những lời cầu nguyện với họ, và cho họ, đó là sự giúp đỡ Cơ Đốc thật. Họ biết những yếu đuối, cám dỗ, và khó khăn của nhau, hơn bất cứ ai khác, và do đó nên càng cụ thể trong điều này.
(4.) Họ nên quen thuộc với trường hợp của nhau, và do đó hỏi han về nó, và quan sát nó, để họ càng thích ứng sự giúp đỡ với trường hợp, 1 Sa-mu-ên 1:8. Và ôi điều hạnh phúc biết bao cho một người có một người là thịt mình mà họ có thể tự do mở lòng mình ra! Và điều buồn biết bao nơi không có sự trò chuyện tôn giáo giữa các bên như vậy?
(5.) Họ nên tỉnh thức trên nhau. Đây là sống như người đồng thừa kế ân điển của sự sống, 1 Phi-e-rơ 3:7. Họ nên khích lệ nhau làm các bổn phận và việc lành; và hạnh phúc thay cho những ai chứng tỏ là người nhắc nhở nhau như vậy, 2 Các Vua 4:9, 10. Họ nên cảnh báo nhau về điều gì có vẻ tội lỗi trong đường lối họ, và như vậy không dung túng tội lỗi trên họ, Truyền Đạo 4:9, 10. Nếu người ta thấy một vết trên mặt mình, họ sẽ nói cho nhau biết; nhưng những vết trong cuộc trò chuyện là nguy hiểm nhất. Nhưng đồng thời phải đặc biệt cẩn thận kẻo có sự cay đắng pha vào, vì điều đó làm hỏng tác dụng; phải quan sát thời điểm khi nó sẽ tiếp nhận tốt nhất, 1 Sa-mu-ên 25:36, 37; và nên pha với tình yêu. Thật vậy, đôi khi nên dùng lời nài xin hơn là lời quở trách, đặc biệt từ người vợ đối với người chồng, như chính sự khôn ngoan có thể dạy, và có thể suy ra từ 1 Ti-mô-thê 5:1. 'Đừng quở trách người già cả, nhưng hãy khuyên bảo người như cha.' Và những lời cảnh báo như vậy nên được tiếp nhận cách tử tế, và sẵn lòng tuân theo, như những bằng chứng tốt nhất của tình yêu.
(6.) Cuối cùng, cùng quan tâm đến sự cai trị tôn giáo của gia đình. Người này không nên trút hết lên người kia, mà mỗi người nhận phần mình; bằng không không thể không bị quản lý sai. Mỗi người trong họ mắc nợ bổn phận đối với linh hồn của con cái và đầy tớ mình; và do đó nên tỉnh thức trên chúng, khuyên răn và quở trách, và khích lệ chúng làm bổn phận; và xem Đức Chúa Trời được thờ phượng trong gia đình, kẻo nó bị bỏ bê khi chồng vắng mặt, hay bất cứ điều gì khác; vì dù người vợ là bình yếu hơn, nàng là đầu của gia đình dưới chồng mình.
Thứ hai, tôi đến trình bày các bổn phận đặc biệt hơn của từng bên.
1. Các bổn phận của người chồng thuộc loại này có thể rút gọn thành một điều này, tức là chàng cư xử với nàng như đầu vì ích lợi nàng, cai trị nàng trong sự kính sợ Chúa. Đó không phải là danh hiệu của quyền lực mà thôi, mà của bổn phận; vì chàng phải là đầu cho nàng như Đấng Christ là đầu Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:23. Và ai ỷ vào thẩm quyền của danh hiệu đó mà không để mắt đến bổn phận của nó, thì tách rời điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại trong sự ban cho của Ngài, và sẽ hiệp lại khi Ngài gọi con người khai trình.
2. Các bổn phận của người vợ có thể rút gọn thành một điều này, tức là phục tùng chồng mình là đầu mình, Ê-phê-sô 5:22, 23. Nàng không được cai trị chàng, mà phải phục tùng chàng. Và về điều này có sự tôn kính và kính sợ chồng được truyền dạy cho người vợ, Ê-phê-sô 5:33. 1 Phi-e-rơ 3:2, đó là sự tôn trọng phải lẽ trong lòng đối với nhân cách của chàng là chồng, thấy trong đó Đức Chúa Trời đã đặt chính danh Ngài trên chàng, chính Đức Chúa Trời được gọi là chồng chúng ta; một sự sợ làm chàng phật ý, phát xuất từ tình yêu, bày tỏ ra trong lời nói và cách cư xử tôn trọng với chàng, 1 Phi-e-rơ 3:6.
Bây giờ người chồng là đầu của người vợ mắc nợ nàng,
1. Sự bảo vệ, để nàng được an toàn và dễ chịu dưới bóng che của quan hệ chàng đối với nàng hết sức chàng có thể. Vì cớ này Đức Chúa Trời đã ban người chồng làm đầu cho bình yếu hơn: và do đó đó là một nghi lễ xưa trong hôn nhân để người chồng trải vạt áo mình trên vợ, Ru-tơ 3:9. Chàng phải bảo vệ nàng hết sức mình khỏi những tổn hại của người khác, 1 Sa-mu-ên 30:18, và đặc biệt khỏi những sự sỉ nhục, dù của con cái hay đầy tớ trong gia đình, cũng như của người lân cận, Sáng Thế Ký 16:6. Và nếu vậy, chắc chắn chính chàng không được đối xử hà khắc với nàng, mà phải bày tỏ với nàng một sự dịu dàng đặc biệt là bình yếu hơn, một sự dịu dàng đối với thân thể và tinh thần nàng nữa; và không để nàng, huống chi là bắt nàng, tự làm mình khốn khổ quá mức.
Mặt khác, nàng mắc nợ chàng sự vâng lời, sự phục tùng, và tuân theo, các lời khuyên của chàng. Người ta quan sát về vợ của Gióp, dù nàng tệ thế nào, khi ông gọi nàng là kẻ ngu dại, nàng không gọi lại ông bằng cùng danh hiệu đó. Chính lý trí dạy rằng, ai đặt mình dưới sự bảo vệ của người khác, phải được người khác đó cai trị, chứ không phải bởi chính mình.
2. Sự chu cấp, 1 Ti-mô-thê 5:8. Người chồng nên chu cấp cho vợ, và vui lòng sắm cho nàng điều cần thiết và tiện nghi theo địa vị và khả năng mình; và dốc mình bằng mọi phương tiện hợp pháp cho sự sống thoải mái của nàng. Và chàng nên để mắt đến điều này, không chỉ cho thời gian mình sống, mà ngay cả sau khi mình qua đời.
Và mặt khác, người vợ nên giúp ích cho chồng bằng sự quản lý tiết kiệm của mình, Châm Ngôn 31:27. Và lời Đức Chúa Trời cùng những kinh nghiệm thường xuyên cho thấy rõ ràng rằng, việc một người đàn ông thịnh vượng hay không thịnh vượng phụ thuộc rất nhiều vào sự quản lý của vợ mình, Châm Ngôn 14:1. Vậy khi chàng bận rộn ngoài cửa, nàng nên cẩn thận trong nhà; và do đó phụ nữ được khuyên nên ở nhà nhiều, Tít 2:5. Nhưng nàng có thể đi ra ngoài khi công việc gọi nàng, như A-bi-ga-in đã làm, 1 Sa-mu-ên 25.
3. Cuối cùng, sự hướng dẫn, bình tĩnh dạy dỗ nàng, cách nàng nên cư xử trong mọi sự, cả đối với việc đời này và đời kia, Châm Ngôn 2:17. Chàng nên như mắt cho nàng, có vị trí trong đầu, và như vậy nên có khả năng hướng dẫn, 1 Phi-e-rơ 3:7.
Mặt khác, người vợ nên mềm mỏng và dễ dạy, 1 Ti-mô-thê 2:11; đúng vậy, phải sẵn sàng tìm kiếm sự chỉ dẫn từ chồng mình, 1 Cô-rinh-tô 14:35. Nàng phải vâng phục các mệnh lệnh và sự hướng dẫn của chồng, câu 34; vì trong mọi điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời chưa ràng buộc nàng, ý muốn của chồng phải được thuận theo, Ê-phê-sô 5:24; Sáng-thế Ký 3:16.
Những lý do cho bổn phận của người chồng như sau,
1. Vì các chồng được đặt để làm những người đứng đầu như Đấng Christ đối với Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:25. Và nếu người ta suy ngẫm điều này, nó sẽ khiến họ hết sức chu toàn bổn phận, và chịu đựng nhiều điều như Đấng Christ đã chịu, bằng không chúng ta sẽ bị hư mất.
2. Vì vợ ngươi là thịt của chính ngươi, là cái tôi thứ hai của ngươi, câu 28, 29; và vì vậy sự bất trung với bổn phận là quái gở.
3. Vì nàng là chiếc bình yếu đuối hơn, 1 Phi-e-rơ 3:7; vì Chúa đã vui lòng dùng người nữ với một mức độ yếu đuối đặc biệt, cả về thể chất lẫn đạo đức.
Những lý do cho bổn phận của người nữ như sau.
1. Vì người nữ được dựng nên là vì người nam, 1 Ti-mô-thê 2:13 đối chiếu 1 Cô-rinh-tô 11:9.
2. Vì người nữ là người đầu tiên phạm tội, 1 Ti-mô-thê 2:14 đối chiếu Sáng-thế Ký 3:16.
3. Vì nàng là chiếc bình yếu đuối hơn.
Áp dụng 1. Hãy để mọi người từng ở, hoặc đang ở trong mối quan hệ ấy, khiêm hạ nhận biết tội lỗi mình trong điểm đó, và chạy đến huyết của Đấng Christ để được tha thứ. Và mỗi người hãy xem mối quan hệ ấy là việc nghiêm trọng, trong đó người ta phải bước đi với Đức Chúa Trời, và dưới đó họ bị ràng buộc phải làm bao nhiêu bổn phận, mà về đó họ phải khai trình với Chúa.
Hãy để vợ chồng học biết nghiêm túc lương tâm về bổn phận với nhau, và nắn khuôn đời sống mình theo đó. Về các động lực, hãy xét,
(1.) Đức Chúa Trời đặt chúng trên các ngươi. Bản tính có thể phẫn nộ với chúng, nhưng chúng là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và ai phá rào mà qua, rắn sẽ cắn.
(2.) Lời thệ nguyện hôn nhân và giao ước tự nguyện của các ngươi cam kết vào những điều này. Dù chúng ta quên chúng, Đức Chúa Trời không quên, và sẽ không quên.
(3.) Sự yên ủi của chính các ngươi tùy thuộc vào chúng; và hạnh phúc trong mối quan hệ ấy cũng vậy.
Cuối cùng, sự Chết đến, và nó sẽ giải mối quan hệ ấy. Vì vậy, trước sự kiện đáng sợ ấy, mỗi người hãy nghiêm túc lương tâm thi hành bổn phận riêng của mình, để họ được chết trong bình an.
Về mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, hãy xem Cô-lô-se 3:20, 21. "Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong mọi sự: vì điều đó đẹp lòng Chúa. Hỡi người làm cha, đừng chọc giận con cái mình, kẻo chúng nó ngã lòng chăng."
Trong điều thứ nhất, chúng ta có, 1. Bổn phận con cái nợ cha mẹ mình; đó là sự vâng phục trong mọi sự hợp pháp. Chữ được dịch là vâng phục chỉ về sự vâng phục chảy ra từ lòng kính trọng bên trong đối với họ. 2. Lý do của nó; điều đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền dạy nó.
Tiếp theo, chúng ta có bổn phận của cha mẹ đối với con cái. Trong đó, 1. Có điều được giả định, rằng họ phải dùng quyền năng và thẩm quyền của cha mẹ trên con cái mình vì ích lợi của chúng. 2. Điều được nói rõ, rằng họ phải dùng nó một cách chừng mực, không lạm dụng nó đến mức chọc tức chúng, kẻo làm chúng bị dập nát và trở nên nhụt chí.
Cha mẹ và con cái phải đối đãi nhau như thể họ sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho họ các mệnh lệnh của Ngài. Ở đây tôi sẽ trình bày,
1. Những bổn phận con cái nợ cha mẹ mình.
2. Bổn phận của cha mẹ đối với con cái.
Thứ nhất, tôi sẽ trình bày những bổn phận con cái nợ cha mẹ mình.
1. Tình yêu đặc biệt đối với họ như điều cha mẹ nên nghe thấy nơi chúng. Điều này được gọi là tình cảm tự nhiên, sự thiếu vắng nó được kể vào hàng những điều gớm ghiếc kinh khủng nhất, Rô-ma 1:31. Một tình cảm tự nhiên như vậy đã được Giô-sép bày tỏ với cha mình, Sáng-thế Ký 46:20, khi "người đi ra đón cha, ôm cổ cha mà khóc một hồi lâu."
2. Sự kính trọng và kính sợ. Sự kính sợ của chúng phải được cân bằng với tình yêu, và tình yêu của chúng được ướp muối bằng sự kính sợ, Lê-vi Ký 19:3. Người mẹ được đặc biệt nhắc đến ở đó; và đó, trước hết, vì như người ta sẵn sàng phá rào chỗ hàng rào thấp nhất, con cái dễ khinh thường mẹ mình nhất; và chúng ở quanh tay bà nhiều khi còn thơ bé, kẻo sự thân thuộc sinh ra khinh thường, Đức Chúa Trời đã rõ ràng phòng ngừa điều đó. Chúng phải có lòng kính trọng có lương tâm đối với thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ban cho họ trên chúng, và sợ làm phật ý họ, vì họ đối với chúng là ở địa vị của Đức Chúa Trời.
3. Thái độ kính trọng và cung kính bề ngoài đối với họ. Chúng không được đối xử thô lỗ với cha mẹ, như thể họ là bạn bè của chúng, Ma-la-chi 1:6; nhưng phải nói năng cung kính với họ, Sáng-thế Ký 31:35; và cư xử cung kính với họ, Châm-ngôn 31:28. Đây là thói quen của Sa-lô-môn ngay cả khi làm vua, 1 Các Vua 2:19; vì như ngọn nến nếu thắp lên, sẽ chiếu sáng qua đèn lồng, sự kính trọng trong lòng sẽ hiện ra trong thái độ bề ngoài.
4. Sự vâng phục sẵn sàng các mệnh lệnh hợp pháp của họ, Cô-lô-se 3:20. Nếu không trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chúng phải vâng phục. Sự phục tùng và vâng phục cha mẹ là vinh dự cũng như bổn phận của con cái. Sự vâng phục sẵn sàng của Giô-sép đối với cha mình được ghi lại để khen ngợi người, Sáng-thế Ký 37:13. Đúng vậy, chính Đấng Christ là gương mẫu cho con cái về sự kính trọng thẩm quyền của cha mẹ này, Lu-ca 2:51.
5. Sự phục tùng. Chúng phải phục tùng sự dạy dỗ và hướng dẫn của họ, sẵn sàng tiếp nhận, và tuân theo, Châm-ngôn 1:8. Con người sinh ra như lừa rừng con, cần được dạy dỗ. Chúng phải phục tùng sự quở trách và khuyên răn của họ, nhận lấy cách tử tế, và sửa đổi điều sai trái, Châm-ngôn 13:1. Đúng vậy, chúng phải phục tùng sự sửa phạt của họ, vì sự dại dột buộc trong lòng chúng khiến roi vọt trở nên cần thiết, Hê-bơ-rơ 12:9. Chúng thật là con cái của Bê-li-an, nếu không chịu mang ách phục tùng này.
6. Chịu đựng sự yếu đuối của họ, và che phủ chúng bằng cánh của tình yêu. Dù là sự yếu đuối tự nhiên hay đạo đức, chúng phải cẩn thận không khinh thường hay xúc phạm họ vì cớ đó, hay bất kỳ cách nào phơi bày chúng, như một số thanh niên dại dột hay làm, Châm-ngôn 23:22; Sáng-thế Ký 9:22.
7. Làm theo lời khuyên hợp lý của họ, và mang theo mình thẩm quyền của cha mẹ, trong việc lập nghiệp hoặc hôn nhân. Việc con cái không nên tự định đoạt hôn nhân của mình mà không có sự đồng ý của cha mẹ, là giáo lý hằng định của các Hội Thánh Tin Lành. Và các lý do như sau. (1.) Kinh Thánh trao quyền quyết định hôn nhân cho con cái vào tay cha mẹ, Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:3; Giê-rê-mi 29:6; 1 Cô-rinh-tô 7:37, 38. Đúng vậy, ngay cả sau khi đôi bên đã đồng ý, việc có gả người con gái bị lạm dụng cho kẻ đã phạm tội với nàng hay không vẫn thuộc về người cha, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16, 17. (2.) Những gương hôn nhân được chấp nhận nhất trong Kinh Thánh đều đi theo đường này, Sáng-thế Ký 24:3, 4; 28:1, 2 và 29:19; Các Quan Xét 14:2. Cuối cùng, lý do thật rõ ràng; vì đứa con không thể cho đi điều gì thuộc về cha mẹ nó trái ý họ. Nay, chính đứa con là của cha mẹ, một phần của thực thể tự vận động của họ, mà trên đó họ có quyền sở hữu không thể nghi ngờ nhất. Vậy, khi ma quỷ được phép giáng xuống những gì thuộc về Gióp, nó giáng xuống con cái ông trước tiên, và giết chúng đi. Nhưng, mặt khác, không cha mẹ nào có thể ép buộc con mình cưới người này người kia; vì sự đồng ý làm nên hôn nhân, và điều bị ép buộc thì không phải là đồng ý. Đứa con phải được thỏa mãn cũng như người cha, Sáng-thế Ký 24:57. Vậy tóm lại, sự đồng ý của cả hai đều cần thiết, và cha mẹ không được ép buộc con, cũng như con không được cướp đoạt cha mẹ.
8. Sẵn sàng báo đáp cha mẹ khi họ cần đến; rằng như họ đã làm cho chúng khi còn thơ, chúng cũng phải làm cho họ khi đã già, hay lâm cảnh nghèo khó. Đức Chúa Trời đòi hỏi con cái điều này, 1 Ti-mô-thê 5:4. Đó là một phần của sự hiếu kính cha mẹ mà điều răn thứ năm truyền dạy, Ma-thi-ơ 15:4, 5, 6. Giô-sép cũng đã làm vậy, Sáng-thế Ký 47:12. Đây là một phần bổn phận Chúa đã thi hành đối với mẹ Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá, Giăng 19:27.
9. Cuối cùng, nói tóm lại, con cái nên sống sao cho làm vinh dự cha mẹ mình; vì tùy theo chúng là người thế nào, cha mẹ hoặc được khen hoặc phải hổ thẹn. Đúng vậy, và khi họ đã qua đời, chúng nên tưởng nhớ họ cách cung kính, tuân theo cách sùng đạo những lời khuyên lành của họ, và trả hết nợ nần của họ, để không ai có dịp chê trách họ khi họ đã vắng mặt.
Áp dụng 1. Điều này có thể dùng để kết tội và khiêm hạ tất cả chúng ta, những người hoặc đã từng có cha mẹ từ khi đến tuổi khôn, hoặc vẫn còn cha mẹ. Ai dám nói trong điều này rằng, Tôi đã làm cho lòng tôi được sạch.
2. Tôi khuyên những ai có cha mẹ, dù một hay cả hai, hãy hiếu thảo với họ theo lời. Thật có sự khác biệt lớn giữa con cái trong nhà cha mình, và những người, bởi sự đồng ý ngầm hay rõ ràng, được để cho tự định đoạt; nhưng bổn phận của tình cảm hiếu thảo, sự kính trọng, và lòng biết ơn, vẫn còn đó. Về các động lực, hãy xét,
(1.) Rằng cha mẹ đối với con cái, theo cách đặc biệt mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Chu Cấp, và Đấng Cai Trị của chúng ta. Cha mẹ cũng vậy, là những người mà, dưới Ngài, chúng ta có sự sống của mình, bởi sự chăm sóc và cai quản của họ Đức Chúa Trời đã chu cấp cho chúng ta, khi chúng ta không thể tự chu cấp hay tự cai quản mình.
(2.) Do đó rõ ràng, rằng dù chúng ta làm gì cho họ, hay vì họ, chúng ta không bao giờ có thể báo đáp trọn vẹn, nhưng, sau hết, phải chết trong nợ nần của họ. Nhưng điều này ít được bao nhiêu người xét đến, những người nhìn việc mình làm cho cha mẹ qua kính phóng đại, trong khi mù lòa trước những gì cha mẹ đã làm cho mình!
(3.) Cuối cùng, hãy xét rằng Đức Chúa Trời đặc biệt chú ý đến cách cư xử của các ngươi đối với cha mẹ mình, Cô-lô-se 3:20. Đó là một phần bổn phận mà Đức Chúa Trời sẵn sàng để ý theo lời hứa của Ngài; và sự bỏ bê nó thường không bị bỏ qua, nhưng như nó dễ dẫn đến đời sống xấu xa khác, Đức Chúa Trời sẵn sàng trả lại, đến nỗi tội lỗi có thể đọc được trong hình phạt.
Thứ hai, tôi đến xét bổn phận của cha mẹ đối với con cái; và tôi có thể gồm nó dưới năm đầu mục, là khi chúng còn trong bụng mẹ, khi còn thơ ấu, từ khi chúng bắt đầu dùng lý trí, trong mọi lúc, và khi gần chết.
1. Bổn phận cha mẹ nợ con cái khi chúng còn trong bụng mẹ.
Thứ nhất, cha mẹ buộc phải hết sức cẩn thận bảo tồn đứa trẻ, cẩn thận tránh bất cứ điều gì có thể hại đứa trẻ trong bụng, và đặc biệt điều có thể gây sẩy thai, Các Quan Xét 13:4.
Thứ hai, cầu thay với Đức Chúa Trời vì đứa trẻ, cầu nguyện cho sự bảo tồn của nó, và cho linh hồn nó, ngay khi biết nó là một linh hồn sống. Tôi cho rằng ngay khi người mẹ hay người cha biết có một linh hồn sống trong bụng mẹ, thì cũng như Rê-bê-ca, họ phải đến với Đức Chúa Trời vì nó, Sáng-thế Ký 25:21, 22. Nếu An-ne có thể dâng con mình cho Đức Chúa Trời trước khi nó được thụ thai, 1 Sa-mu-ên 1:11, thì các cha mẹ Cơ Đốc có thể và nên dâng con mình cho Đức Chúa Trời khi nó được hình thành sự sống trong bụng mẹ. Ai bỏ bê điều này, không xét rằng lúc ấy đứa trẻ là một tạo vật tội lỗi dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp; rằng nó có thể được nên thánh, phải sống đời đời trên thiên đàng hay hỏa ngục, và có thể nó sẽ không bao giờ thấy ánh sáng.
Cuối cùng, ra sức bằng mọi cách để nó được sinh ra trong giao ước; điều này phải làm bằng cách cha mẹ chắc chắn mình ở trong giao ước; vì lời hứa như vậy, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi."
2. Bổn phận họ nợ chúng khi còn thơ ấu.
Thứ nhất, cha mẹ nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng khi chúng chào đời, Lu-ca 1:67, v.v. Con cái là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; chìa khóa của tử cung ở trong tay Ngài; Ngài ban chúng cho người này, và giữ lại với người khác; và chúng nên được tiếp nhận với lòng biết ơn từ tay Chúa.
Thứ hai, dâng chúng lên cho Chúa ngay khi chúng chào đời, làm mới sự dâng chúng cho Đức Chúa Trời, và nhận lấy giao ước cho chúng; và lo cho chúng ấn của giao ước không trì hoãn không cần thiết. Dưới Cựu Ước, trẻ sơ sinh phải nhận ấn vào ngày thứ tám. Nay không có thời điểm ấn định, nhưng lẽ công bằng chung bảo hãy nắm lấy cơ hội đầu tiên, và đừng trì hoãn một cách không cần thiết. Sự trì hoãn cắt bì quá mức đã bị phạt nơi Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24; và sự trì hoãn báp-têm cũng không thể không làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, vì coi nhẹ lễ của Ngài.
Thứ ba, sự chăm sóc dịu dàng cho chúng, làm mọi điều cần thiết cho chúng, trong khi chúng chưa thể tự làm cho mình, Ê-sai 49:15. Và ở đây người mẹ có bổn phận tự nuôi con mình, nếu có thể, Ô-sê 9:14. Và sự chăm sóc trẻ thơ này, gánh nặng nằm phần lớn trên người mẹ, là một phần lớn trong công việc sinh thành của họ, trong đó họ hữu ích cho Đức Chúa Trời, và họ nên xem đó là sự phục vụ đặc biệt để được yên ủi trong sự nhọc nhằn mà trong đó họ có.
3. Những bổn phận họ nợ chúng từ khi chúng bắt đầu dùng lý trí, và về sau.
Thứ nhất, họ phải chu cấp cho chúng, và cứ mãi cho đến khi chúng có khả năng tự chu cấp cho mình, 1 Ti-mô-thê 5:8. Điều này phát sinh từ nghĩa vụ tự nhiên và bản năng chung cho người với loài thú, mà loài hoang dã nhất cũng sẽ nuôi con non cho đến khi chúng tự làm được. Vậy cha mẹ phải, (1.) Chu cấp sự nuôi dưỡng thích hợp cho con cái mình trong hiện tại, và dốc mình ra vì nó, dù với mồ hôi trán. (2.) Và, khi Đức Chúa Trời ban phước cho họ, họ phải dành dụm điều gì cho chúng, 2 Cô-rinh-tô 12:14: vì dù tài sản hoàn toàn thuộc về cha mẹ, họ bị giới hạn chỉ dùng một phần theo điều cần thiết. Chỉ là không ai được lấy từ những nhu cầu hiện tại cho sự dành dụm tương lai; nhưng điều Đức Chúa Trời đã ban, hãy để người ta dùng cách thoải mái; và điều còn lại, hãy để họ dành cho con cái mình, Truyền-đạo 2:18, 19, 24. Nhưng việc người ta từ chối mình những điều cần thiết và xứng đáng, để dành dụm cho con cái, là một sự rủa sả; và nếu con cái chúng nên làm theo gương chúng, từ chối mình sự dùng chúng, để truyền lại cho con cháu mình, thì sự dùng nó sẽ không bao giờ có được: nhưng thường thì những gì cha mẹ gom góp cách eo hẹp, và giữ đến nỗi chính mình không thể dùng cách tiện lợi, thì con cái nhanh chóng phung phí hết.
Thứ hai, giáo dục dân sự, để chúng có thể là thành viên hữu ích của xã hội. Điều này chúng ta có thể gồm trong ba việc.
(1.) Cha mẹ nên mài giũa bản tính thô của con cái mình bằng lễ độ tốt, để chúng cư xử đoan trang và khôn ngoan trước mặt mình hay người khác, Châm-ngôn 31:28. Thấy con cái thô lỗ và hoàn toàn không được mài giũa như thú non là điều làm cha mẹ nhục nhã; và tôn giáo là kẻ thù của sự thô lỗ và lễ độ xấu, 1 Phi-e-rơ 3:8.
(2.) Họ nên cho chúng học vấn theo khả năng mình, và xem chừng ít nhất chúng được dạy đọc Kinh Thánh, 2 Ti-mô-thê 3:15. Điều gì làm cho bao nhiêu người già dốt nát, nếu không phải cha mẹ họ đã bỏ bê điều này? Nhưng nơi cha mẹ đã bỏ bê điều này, ân điển và bản tính tốt sẽ xoay xở bù đắp sự thiếu sót này.
(3.) Họ nên rèn chúng làm điều gì trong đường lối của một nghề nghiệp lương thiện, nhờ đó chúng có thể hữu ích cho mình hay người khác. Nuôi con trong sự nhàn rỗi chỉ là chuẩn bị chúng cho nhà tù hay nhà cải huấn, hay làm tai họa cho gia đình này hay gia đình khác, nếu sự Quan Phòng không thương xót can thiệp, Châm-ngôn 31:27. Các Cơ Đốc nhân nên rèn con gái mình làm việc cách đức hạnh, câu 29. Vì chính lợi ích của chúng, hãy để chúng có khả năng làm cho tay mình đủ dùng, vì không ai biết chúng có thể bị đưa đến cảnh túng thiếu nào. Và vì lợi ích của người khác mà chúng có thể kết hợp, hãy để chúng được giáo dục cách đức hạnh, tằn tiện, và siêng năng, bằng không những gì chúng mang theo sẽ khó bù đắp nổi thiệt hại mà sự hoang phí và dại dột của chúng gây ra, Châm-ngôn 14:3. Dù các ngươi có thể cho chúng điều gì hay không, đừng để chúng thiếu phần của Ru-tơ, một danh thơm, một đầu óc tốt, và đôi tay giỏi, Ru-tơ 3:11. Con trai nên được nuôi dạy trong một nghề nghiệp lương thiện, nhờ đó chúng đáng giá chỗ đứng của mình trong thế gian, Sáng-thế Ký 4:2. Đây là một phần bổn phận cần thiết của cha mẹ đối với con cái, đến nỗi người A-thên có luật, rằng nếu một người con trai không được nuôi dạy theo nghề nghiệp nào cả, trong trường hợp cha nó lâm cảnh nghèo khó, nó không bị buộc phải nuôi cha, như lẽ ra phải.
Thứ ba, giáo dục tôn giáo, Ê-phê-sô 6:4. Nếu cha mẹ không chu cấp cho con cái, họ tệ hơn loài thú đối với con non; nếu không cho chúng giáo dục dân sự, họ tệ hơn người ngoại; nhưng nếu không thêm giáo dục tôn giáo, họ làm hơn gì người ngoại văn minh? Khi Đức Chúa Trời ban cho ngươi một đứa con, Ngài phán, như con gái Pha-ra-ôn với mẹ Môi-se, "Hãy ẵm đứa trẻ này và nuôi nó cho ta," Xuất Ê-díp-tô Ký 2:9. Dù chúng ta chỉ là cha của xác thịt chúng, chúng ta phải chăm lo linh hồn chúng, bằng không chúng ta hủy hoại chúng.
(1.) Cha mẹ nên dạy con cái mình các nguyên lý của tôn giáo, và gieo hạt giống của sự tin kính trong lòng chúng, ngay khi chúng biết nói, và có sự dùng lý trí, Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:6, 7. Sự giáo dục tôn giáo sớm như vậy là một phương tiện ân điển phước hạnh, 1 Các Vua 18:12 đối chiếu câu 3. Không chỉ đây là bổn phận của người cha, người nên dạy con mình, Châm-ngôn 4:3, 4, mà còn của người mẹ, trong khi con cái còn thơ quanh tay bà, nên nhỏ giọt điều gì cho chúng vì ích lợi linh hồn chúng. Sa-lô-môn không chỉ có bài học của cha mình, mà còn lời tiên tri mẹ người đã dạy người, Châm-ngôn 31:1; xem chương 1:8.
(2.) Họ nên ra sức để chúng quen thuộc với Kinh Thánh, 2 Ti-mô-thê 3:15, khiến chúng đọc chúng. Hãy để việc đọc các đoạn Kinh Thánh là một phần bài tập hằng ngày của chúng; và khiến chúng đọc Kinh Thánh theo thứ tự, để chúng quen thuộc cả các giới răn và lịch sử của Kinh Thánh. Hãy để chúng bị buộc học Giáo Lý Vấn Đáp của mình, và tự các ngươi vấn đáp chúng, theo khả năng mình. Vì dạy bằng cách hỏi đáp là dễ nhất cho chúng.
(3.) Nếu chúng hỏi các ngươi câu hỏi nào về những điều này, đừng làm chúng nản lòng, nhưng hãy chịu khó trả lời mọi câu hỏi của chúng, dù chúng được nêu cách yếu ớt thế nào, Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:20, 21. Con cái thường được thấy có những quan niệm rất méo mó về các điều thiêng liêng; nhưng nếu chúng được khích lệ đúng cách để nói, chúng có thể thổ lộ ý nghĩ của mình, mà nhờ đó cha mẹ có dịp sửa lại.
Thứ tư, ra sức ngăn chúng khỏi tội lỗi. Sự bỏ bê điều này là tội của Hê-li, vì đó Đức Chúa Trời đã đoán phạt nhà người, 1 Sa-mu-ên 3:13. Hãy cố gắng làm cho lòng chúng ghê tởm các thói tội lỗi, và khiếp sợ chúng. Cẩn thận kiểm soát sự nói dối, thề thốt, rủa sả, hay chửi rủa, và sự phạm ngày Sa-bát của chúng. Nếu chúng học những điều này khi còn thơ, chúng sẽ dễ đi cùng chúng đến tóc bạc. Đừng để chúng dám đụng đến đồ của người khác, dù không đáng một xu. Hãy khích lệ chúng lấy những thứ nhỏ nhặt, và chúng có thể dần dần đưa mình đến kết cục xấu, và đưa các ngươi đến nhục nhã.
Thứ năm, giục chúng đến các bổn phận của sự thánh khiết, và thực hành tôn giáo. Thường xuyên khắc sâu vào chúng giáo lý về tình trạng tội lỗi khốn khổ của chúng theo bản tính, và phương thuốc đã được sắm sẵn trong Đấng Christ. Chỉ cho chúng sự cần thiết của sự thánh khiết, chỉ Đấng Christ cho chúng là nguồn của sự nên thánh. Hãy khen ngợi tôn giáo với chúng, và thúc ép chúng học nó, như điều chính chúng phải làm trong thế gian, Châm-ngôn 4:4, v.v.
Thứ sáu, cầu nguyện với chúng, và dạy chúng cầu nguyện. Vì cớ này đừng để sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị bỏ bê trong gia đình các ngươi: nhưng vì con cái các ngươi hãy duy trì nó. Chẳng lạ gì những đứa trẻ ấy không tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng chẳng bao giờ thấy cha mẹ mình quỳ gối. Các ngươi nên đưa chúng riêng ra, và cầu nguyện với chúng, và dạy chúng cầu nguyện, thường đặt trước chúng những tài liệu của sự cầu nguyện; và để chúng học bài cầu nguyện của Chúa, và dùng nó như một mẫu cho đến khi chúng có thể tự nghĩ ra một bài cầu nguyện theo sự hướng dẫn ấy. Vì dù chúng ta không nghĩ Chúa đã ràng buộc chúng ta vào mẫu ấy, (nếu Ngài đã ràng buộc, các mẫu của phụng vụ Anh giáo là vô lý nhất, chúng xen vào chúng ta, và không để chúng ta dùng nó), nhưng rằng nó không được dùng như một bài cầu nguyện, hay như một mẫu, tôi không biết ai quả quyết; dù rõ ràng nó chủ yếu được định cho sự hướng dẫn trong cầu nguyện, Ma-thi-ơ 6:9.
Cuối cùng, chúng nên thường được nhắc nhớ về lời thệ nguyện báp-têm của mình: và tôi cho là nên, rằng khi các ngươi đã chịu khó dạy chúng các nguyên lý của tôn giáo, và chúng đã đạt đến mức độ hiểu biết khá, để với sự phán đoán chúng có thể tự mình đồng ý với giao ước, như một đứa trẻ được giáo dục tôn giáo có thể làm được vào khoảng chín đến mười hai tuổi, nếu không sớm hơn; sẽ có ích khi gọi chúng đến trước mặt các ngươi, và long trọng tuyên bố các ngươi đã ra sức làm bổn phận mình với chúng thế nào, như các ngươi đã cam kết trong lễ báp-têm của chúng, và đòi chúng rõ ràng đồng ý với giao ước cho chính mình; nhận chúng tự mình cam kết thuộc về Chúa.
4. Sự sửa phạt, Ê-phê-sô 6:4. Chữ Hy Lạp ở đó chỉ cả sự sửa phạt lẫn sự dạy dỗ; và chữ nurture trong tiếng Anh cũng vậy. Chúng phải đi đôi; vì sự dạy dỗ không có sự sửa phạt khó mà thành công. Cha mẹ phải giữ con cái mình trong sự phục tùng; nếu họ mất thẩm quyền trên chúng, con cái sẽ thật là con cái của Bê-li-an, không có ách, kết cục sẽ buồn, Châm-ngôn 29:15. Chúng không chỉ phải được sửa bằng lời quở trách, mà, khi cần, bằng roi vọt, Châm-ngôn 19:18. Hãy bắt đầu sớm, ngay khi chúng có thể được cải thiện bởi nó; và để tình yêu của các ngươi đối với chúng thúc các ngươi làm điều đó; chứ không kìm hãm các ngươi, Châm-ngôn 13:24. Như các ngươi muốn giữ chúng khỏi hỏa ngục, hãy sửa phạt chúng, Châm-ngôn 23:13, 14. Tôi xin đưa ra những lời khuyên sau về điểm này.
(1.) Hãy cẩn thận đừng sửa phạt con cái chỉ để thỏa mãn cơn giận của mình; vì cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Đó là trả thù, không phải sửa phạt. Hãy để mục đích của sự sửa phạt các ngươi là ích lợi của đứa trẻ. Sẽ tốt nếu cha mẹ, nếu thấy mình đang giận, trước tiên đánh gục tinh thần rối loạn của chính mình trước khi đánh đứa trẻ.
(2.) Hãy để chúng biết rõ vì sao các ngươi sửa phạt chúng: vì nếu đứa trẻ không biết mình đã làm sai điều gì, nó không bao giờ có thể được cải thiện bởi sự sửa phạt. Và vì vậy phải chịu khó thuyết phục chúng về sự xấu xa của điều đó; bằng không chúng ta không đối đãi với chúng như tạo vật có lý trí.
(3.) Hãy xét kỹ tính khí của đứa trẻ. Sự nghiêm khắc có thể cần thiết cho đứa này, lại sẽ hoàn toàn dập nát đứa khác. Người ta sẽ không lấy gậy đập lúa mì, cũng không lấy cào đập hạt cải. Vậy hãy đo lường sự sửa phạt của các ngươi theo tính khí của đứa trẻ.
(4.) Hãy làm công việc ấy với con mắt hướng về Chúa để được thành công. Hãy sửa phạt con ngươi trong đức tin nơi lời hứa, Châm-ngôn 22:15: "Sự dại dột vốn buộc vào lòng con trẻ, nhưng roi sửa phạt sẽ xua nó đi xa," tức là như phương tiện Đức Chúa Trời đã định và ban phước cho mục đích ấy. Chính đức tin của chúng ta, chứ không phải đòn roi của chúng ta, sẽ làm nên công việc. Và chắc chắn sự bỏ bê điều này là một nguyên nhân chính khiến sự sửa phạt thường không ích gì.
Cuối cùng, hãy cẩn thận đừng sửa phạt con cái chỉ vì lỗi phạm đối với chính các ngươi, mà bỏ qua tội lỗi của chúng đối với Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ cho chúng một đòn vì một lời vô lễ đối với mình, những người vì sự nói dối, chửi rủa, phạm ngày Sa-bát, sẽ không bao giờ đụng đến chúng. Việc con cái chúng trái ý chúng không được bỏ qua không phạt, nhưng sẽ còn lâu chúng mới sửa phạt chúng vì tội lỗi của chúng đối với Đức Chúa Trời.
5. Gieo cho chúng bản sao của một gương tốt, Thi-thiên 101:2. Con cái hay bắt chước cha mẹ, nhưng đặc biệt trong điều ác. Kẻ phạm tội trước mặt đứa trẻ, phạm tội hai lần, vì nó có thể trông đợi tội của mình sẽ được diễn lại. Vậy, đừng để chúng thấy các ngươi làm điều gì các ngươi không muốn chúng làm, cũng đừng nói lời nào các ngươi không muốn chúng làm theo. Lời khuyên tốt của các ngươi sẽ không dính, nếu không được đóng chặt bằng một gương tốt.
6. Khích lệ chúng làm điều tốt; và khi chúng làm tốt, bằng ánh mắt, lời nói, và hành động tử tế, 1 Sử-ký 28:20. Những tâm hồn cao thượng chỉ bị lạm dụng, khi chúng luôn bị thúc đẩy bằng đường lối thẩm quyền, mà không được lôi kéo bằng đường lối tử tế. Danh xưng cha và mẹ vang lên lòng thương xót tử tế; thật đáng tiếc nếu nó suy đồi thành bản tính của thẩm quyền chủ nhân thuần túy.
7. Cuối cùng, định đoạt chúng trong hôn nhân cách đúng lúc, nếu cần, Ru-tơ 3:1; 1 Cô-rinh-tô 7:36. Áp-ra-ham cũng đã làm vậy với con trai mình là Y-sác, Sáng-thế Ký 24; và Y-sác với con trai mình là Gia-cốp, Sáng-thế Ký 28; luôn tham khảo ý muốn riêng của chúng, không ép chúng vào hôn nhân này hay hôn nhân kia trái ý chúng, điều đó chỉ là hoặc buộc chúng bất tuân cha mẹ, hoặc làm mình khốn khổ để làm vừa lòng họ. Sự bỏ bê bổn phận này có thể thành cạm bẫy cho đứa trẻ, và đem lại buồn rầu đau đớn cho cả hai.
4. Có một bổn phận họ nợ chúng trong mọi lúc; đó là cầu nguyện cho chúng. Đôi khi đây là tất cả những gì họ có thể làm cho chúng. Nhưng dù chúng ở xa đến đâu, chúng cũng không nên bị quên. Dù chúng ra khỏi gia đình các ngươi, chúng không nên ra khỏi lời cầu nguyện của các ngươi, như con cái Gióp đã không, Gióp 1:5. Và cha mẹ nên xét các trường hợp riêng của con cái mình, và rất chi tiết trước mặt Chúa vì chúng. Có ghi về Gióp, rằng "người dâng của lễ thiêu theo số con cái," đồng câu. Và dù trong một số trường hợp điều này có thể không tiện trong lời cầu nguyện gia đình, nhưng, trong nơi kín nhiệm, cha mẹ nên có những lời cầu xin riêng cho từng đứa con, theo từng trường hợp riêng của chúng.
5. Cuối cùng, bổn phận cha mẹ khi gần chết nợ con cái. Tất cả chúng ta đều phải chết, và lìa con cái, bằng không chúng sẽ lìa chúng ta trước. Vậy hãy dành những lời khuyên ít ỏi này cho lúc ấy.
(1.) Nếu sự Quan Phòng không bất ngờ ập đến các ngươi, hãy gọi con cái lại, để các ngươi làm ích cho chúng bằng lời khuyên lúc cuối đời, như Gia-cốp đã làm, Sáng-thế Ký 49:1. Và hãy làm kịp lúc, kẻo, nếu các ngươi trì hoãn, các ngươi không thể nói với chúng khi các ngươi muốn. Một lời từ giường chết thường có ảnh hưởng hơn mười lời lúc khỏe mạnh; và những lời nói ra với hơi thở hấp hối của cha mẹ dễ bám chắc.
(2.) Hãy giao phó con cái các ngươi sắp lìa, cho chính Chúa; và dù các ngươi có điều gì để lại cho chúng hay không, hãy để lại chúng trên Đức Chúa Trời của giao ước các ngươi bằng đức tin, Giê-rê-mi 49:11. Hãy nhận lấy giao ước ngay, làm mới nó lúc ấy, và đặt gánh nặng của sự nâng đỡ chúng trên Đức Chúa Trời ấy, trên Ngài các ngươi đã đặt gánh nặng của linh hồn mình.
(3.) Hãy cho chúng lời chứng của các ngươi về Đức Chúa Trời, chống lại tội lỗi, và về sự hư không của thế gian. Nếu các ngươi đã có kinh nghiệm nào về tôn giáo, hãy khen ngợi Đấng Christ và đường lối của Chúa, với chúng từ kinh nghiệm của chính mình, Sáng-thế Ký 48:15, 16. Nếu các ngươi đã có kinh nghiệm về sự xấu xa và cay đắng của tội lỗi, hãy chỉ cho chúng điều xấu của nó. Những đường lối nào các ngươi thấy có ích cho linh hồn mình, và những đường lối nào có hại; hãy đánh dấu những điều này cho chúng cách đặc biệt. Nếu kinh nghiệm thiếu, lương tâm tỉnh thức cũng có thể giúp các ngươi làm chứng này.
(4.) Hãy cho chúng lời khuyên lúc lâm chung để chọn Đấng Christ làm phần của mình, và sự thánh khiết làm đường lối mình, để bám lấy nó, sống và chết trong nó. Và những lỗi nào các ngươi biết ở bất kỳ đứa nào, mà trước đây các ngươi không sửa được, hãy để môi sắp chết của các ngươi lại quở trách, khuyên nhủ, khẩn nài, và làm chứng chống lại, nếu may ra cuối cùng chúng chịu nghe.
(5.) Hãy chúc phước cho chúng, trong sự cầu nguyện cho chúng với Đức Chúa Trời, nguồn của phước lành; tuyên bố đồng thời, rằng chúng sẽ được phước, nếu giữ đường lối của Chúa.
(6.) Hãy để việc đời của các ngươi được sắp đặt, để sau khi các ngươi qua đời chúng không thành cạm bẫy cho con cái các ngươi, một khúc xương tranh cãi, hay dịp hiềm khích, đứa này với đứa khác, Ê-sai 38:1.
Áp dụng 1. Điều này dùng để kết tội và khiêm hạ những người ở trong mối quan hệ ấy. Trong những điều này tất cả chúng ta đều phạm, cả về vấn đề lẫn cách thức của bổn phận; điều đó có thể đưa chúng ta đến Cha của sự thương xót, qua Đấng Christ, để được ân điển xóa bỏ tội lỗi chúng ta, và sắm sẵn chúng ta để sửa đổi.
2. Tôi khuyên cha mẹ hãy chu toàn bổn phận với con cái, theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày trước các ngươi trong lời Ngài. Về các động lực, hãy xét,
(1.) Mối dây mạnh mẽ của tình cảm tự nhiên đặt trên các ngươi. Con cái chúng ta là phần của chính mình, và vì vậy lòng chúng ta nên quặn thắt hướng về chúng, thúc chúng ta làm mọi điều tốt cho chúng. Có ba điều có thể khiến tình cảm của chúng ta làm việc hướng đến sự chu toàn bổn phận với chúng.
[1.] Chúng có tội lỗi truyền cho chúng bởi sự sinh thành tự nhiên, Thi-thiên 51:5. Chúng ta có thể vui mừng trong chúng, thật vậy, như quà tặng của Đức Chúa Trời; nhưng, than ôi! chúng ta có thể than khóc trên chúng như mang bản tính hình ảnh tội lỗi của chính mình. Vì chúng là con cái chúng ta, chúng là con cái của cơn thạnh nộ; chúng có bản tính tội lỗi bại hoại truyền cho chúng. Nếu chúng mắc phải bệnh di truyền nào về thể xác từ chúng ta, chúng ta sẽ thương xót chúng biết bao, và làm mọi điều trong khả năng để giúp chúng? nhưng chúng mắc phải bệnh di truyền của linh hồn từ A-đam qua chúng ta, và chúng ta lại không thương xót và cầu nguyện cho chúng sao?
[2.] Nguy hiểm lớn chúng đang ở trong, nếu chúng ta không làm bổn phận mình với chúng. Chúng ở trong một thế gian đầy cạm bẫy; nếu chúng ta không làm mắt cho chúng, chúng có thể ngã đến hư mất. Nếu lừa rừng con không được thuần hóa bởi giáo dục, chúng đang trên đường ngay đến hư mất trong thời gian bởi đời sống tội lỗi, Châm-ngôn 29:15; và nếu sự thương xót không ngăn lại, chúng đang trên đường ngay đến hư mất đời đời.
[3.] Giáo dục là một phương tiện ân điển phước hạnh. Nó đã như vậy với Ô-bê-đi-a tốt lành, 1 Các Vua 18:12; và nó đã như vậy với Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 3:15; đối chiếu chương 1:5; tại sao, vì nó là phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho mục đích ấy, và vì vậy có thể theo đuổi trong đức tin nơi lời hứa, Châm-ngôn 22:6: "Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo; dầu khi nó trở về già, cũng không hề lìa khỏi đó." Chương 23:14: "Ngươi sẽ đánh nó bằng roi, và giải cứu linh hồn nó khỏi âm phủ." Mẹ của Âu-tinh là một người đàn bà tốt; nhưng đời sống của người như vậy, đến nỗi khiến bà tốn bao nhiêu lời cầu nguyện và nước mắt; và khóc lóc với một người về trường hợp của người, "Hãy đi đi (người ấy nói với bà), vì không thể nào một người con của những giọt nước mắt này hư mất được;" và quả đã như vậy.
(2.) Đây là một phần lớn trong công việc sinh thành của chúng ta, công việc chúng ta phải làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian, Thi-thiên 78:3, 4, để cố gắng truyền lại tôn giáo và sự lương thiện cho thế hệ kế tiếp. Và chúng ta phải khai trình về nó với Đức Chúa Trời. Và như các vua phải khai trình với Đức Chúa Trời về những gì họ đã làm cho Ngài trong vương quốc mình, và các mục sư trong hội chúng mình, cha mẹ cũng phải khai trình với Ngài về những gì họ đã làm trong gia đình mình.
(3.) Lời thệ nguyện của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta vì cớ ấy. Những điều này ít được nhiều người để ý, nhưng Đức Chúa Trời không quên chúng: như Sa-ra ở dưới ràng buộc của giao ước bởi sự cắt bì của chồng bà; vậy các bà mẹ ở dưới ràng buộc của giao ước bởi lời thệ nguyện chồng họ đã nhận; và vì vậy bị buộc phải dùng hết sức cố gắng để hoàn thành những lời thệ nguyện ấy trong việc giáo dục con cái mình.
Và sự xét kỹ điều này có thể khiến con cái vâng phục và mềm mỏng theo các mệnh lệnh, sự dạy dỗ, và hướng dẫn của cha mẹ, vì ích lợi của chúng.
Tôi nay đến mối quan hệ giữa chủ và tớ, về đó các ngươi có thể đọc Cô-lô-se 3:22 và 4:1. "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục trong mọi sự các chủ mình theo phần xác; chẳng những hầu việc trước mắt như người tìm cách đẹp lòng người ta, nhưng vì kính sợ Đức Chúa Trời, hãy lấy lòng thật thà mà hầu việc. Hỡi người làm chủ, hãy lấy điều công bình và phải lẽ đối đãi kẻ tôi tớ mình, vì biết rằng anh em cũng có một Chủ ở trên trời."
Bổn phận của người tôi tớ được đặt ra, câu 22. "Kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục trong mọi sự chủ mình," v.v. Trong đó hãy xét, (1.) Bổn phận được truyền cho họ, "sự vâng phục." (2.) Phạm vi của nó, "trong mọi sự," trong việc tôn giáo và dân sự, trong những phần việc hăng hái hay khó nhọc hơn; không có gì được trừ ra ngoài điều tội lỗi; và điều đó được trừ ra trong mệnh đề ấy, "các chủ mình theo phần xác;" tức là, người bề ngoài để phân biệt họ với Chúa và Chủ lớn của lương tâm; về mặt đó chúng ta bị cấm làm "tôi tớ của loài người," 1 Cô-rinh-tô 7:23; và "đừng xưng ai trên đất là thầy mình," Ma-thi-ơ 23:8. Vì vậy Giô-sép được khen vì đã từ chối lời quyến rũ của bà chủ mình về sự ô uế, và các tôi tớ của Sau-lơ vì họ không chịu giết các thầy tế lễ của Chúa. (3.) Cách thức của nó; phủ định, "chẳng những hầu việc trước mắt;" tức là, khi con mắt của chủ là thước đo công việc của họ, bận rộn trước mặt người; nhưng nếu người quay lưng, họ lơi tay; khẳng định, "lấy lòng thật thà;" tức là, trung thành, như dưới con mắt của Đức Chúa Trời, Đấng họ phải khai trình.
Bổn phận của người chủ được đặt ra, Chương 4:1. Trong đó (1.) Chúng ta có bổn phận họ nợ tôi tớ mình. Nó được gồm trong hai đầu mục chung. [1.] Họ phải "lấy điều công bình" cho chúng: tức là, điều họ bị buộc phải cho chúng bởi luật nghiêm hay điều kiện; hãy cho chúng điều họ nợ chúng bởi sự công chính nghiêm ngặt. [2.] "Và phải lẽ;" tức là, điều họ bị ràng buộc bởi luật của tình yêu thương và sự nhu mì Cơ Đốc dù không phải của sự công chính nghiêm ngặt. (2.) Lý do thúc ép nó là, vì các chủ trên đất "có một Chủ ở trên trời," Đấng họ phải khai trình, như về các việc khác, cũng về cách họ đối đãi tôi tớ mình.
Trước khi tôi đến các bổn phận của tôi tớ và chủ, có hai điều phải xét, là ai được hiểu bởi tôi tớ, và ai bởi chủ.
1. Ai được hiểu bởi tôi tớ. Không nói đến tôi tớ bị trói buộc hay nô lệ, thân thể họ vĩnh viễn dưới quyền chủ mình, không có sự nô dịch như vậy trong chúng ta; tôi tớ, là người làm mướn, hay người làm công, có hai loại. (1.) Tôi tớ trong nhà, sống trong gia đình chủ mình. (2.) Tôi tớ ngoài nhà, dù không sống trong gia đình chủ mình, mà sống riêng, nhưng nhận tiền công của người, hoặc trong ít ngày, như người làm công ngày, nam hay nữ; hoặc trong những kỳ hạn nhất định, như người chăn, người ở, v.v. Tất cả những người này đều thuộc danh xưng tôi tớ, và nợ một bổn phận với chủ mình, theo luật pháp của Đức Chúa Trời.
2. Ai được hiểu bởi chủ. (1.) Có chủ chính, chủ của gia đình, người trả tiền công. (2.) Có các chủ phụ. Như là, [1.] Bà chủ của gia đình, Thi-thiên 123:2. [2.] Các tôi tớ đồng bạn, hay người khác được ủy thác bởi, và có quyền từ chủ chính để coi sóc người khác, Sáng-thế Ký 24:2. Những người này phải được vâng phục, vì có thẩm quyền của chủ, trừ khi biết họ đi ngược ý muốn và lợi ích của chủ chính. Và ở đây tôi sẽ xét,
1. Bổn phận tôi tớ nợ chủ mình.
2. Bổn phận của chủ đối với tôi tớ mình.
Thứ nhất, tôi sẽ trình bày bổn phận tôi tớ nợ chủ mình. Họ nợ,
1. Sự kính trọng bên trong đối với họ, và sự kính sợ họ, 1 Phi-e-rơ 2:18; Ma-la-chi 1:6. Họ nên có lòng kính trọng chân thành đối với phẩm cách của một người chủ, với sự coi trọng có lương tâm đối với sự cao trọng Đức Chúa Trời đã ban cho họ trên họ, trong đó họ, đến mức ấy, đối với họ ở địa vị của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 6:5: "như vâng phục Đấng Christ." Họ nên sợ làm phật ý họ, làm họ không đẹp lòng bởi làm hay bỏ sót điều gì họ biết sẽ làm phật ý họ, Ê-phê-sô 6:5.
2. Sự tôn kính, Ma-la-chi 1:6. Họ nên bề ngoài cư xử cung kính với họ, dù họ là người thế nào, nếu họ là chủ mình, và đó cả trong lời nói lẫn việc làm. Một nét mặt và thái độ khiêm nhường phục tùng và cung kính đối với chủ, là một đồ trang sức tuyệt vời của người tôi tớ. Cả sự xấu xa của chủ, lẫn sự tốt lành và tin kính của người, đều không để cho tôi tớ một khoảng trống trong điểm này. Dù họ là người xấu, họ vẫn là chủ, 1 Ti-mô-thê 6:1, và nếu họ là anh em đồng đức tin, điều đó không cất đi khoảng cách của địa vị, câu 2.
3. Cẩn thận giữ gìn danh tiếng của gia đình, không tiết lộ những điều kín của nó, cũng không phao đồn sự yếu đuối của họ. Vua Sy-ri đã lo lắng khi nghĩ rằng bất kỳ tôi tớ nào của mình có thể là kẻ do thám mình, 2 Các Vua 6:11. Và chắc chắn những tôi tớ hay mách lẻo phải là tai họa lớn cho một gia đình. Nó được kể vào hàng những tai họa của thời xấu, khi không thể tin cậy ai, rằng kẻ thù của người là người nhà mình, Mi-chê 7:6. Đó là sự phản bội kiểu Giu-đa, khi người ta được đưa vào nhà để ăn bánh và làm công việc của họ, lại đi ra giữa người khác và làm tổn thương danh tiếng họ.
4. Đứng vững trong sự cấp phát của chủ, cả trong những điều được ấn định bởi điều kiện, và không được ấn định. Một số điều, được ấn định bởi điều kiện, mà tôi tớ có thể đòi; và khi chủ cấp phát điều đó, dù tôi tớ có thể nghĩ nó quá ít, người không được tự tay lấy thêm. Vậy khi tôi tớ được phép giữ bấy nhiêu súc vật, và không hơn, giữ thêm là tội của họ; dù họ có thể nghĩ không có lỗi gì nếu giữ kín được, nó không gây thiệt hại lớn cho chủ. Nhưng đó là bất công đối với chủ, và tội của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trước mắt Ngài nó sẽ bị kể là trộm cắp, Sáng-thế Ký 30:23. Và trong những điều không được ấn định bởi điều kiện, như mức độ ăn uống và tự do, chắc chắn sự cấp phát của chủ trong đó phải được đứng vững. Về đồ ăn của họ, có chép về người đàn bà đức hạnh, Châm-ngôn 31:15: "Nàng phát lương thực cho người nhà mình:" họ không tự tay lấy. Sự hoang phí kín mà một số người làm trong nhà người khác cho bụng mình, thường, tôi tin, bị phạt bằng bụng đói khi về nhà mình. Về sự tự do và thời giờ của họ, nó được chủ cắt ra, không phải tôi tớ, câu 15, 18. Và việc tôi tớ lấy thời giờ của chủ để dùng cho mình, không có sự cho phép của chủ, là bất công.
5. Sự phục tùng nhu mì và nhẫn nhục trước sự kiểm trách và quở trách của chủ, không cãi lại, Tít 2:9. Tai của tôi tớ bị xỏ để nghe, và lưỡi chúng không được giũa để nói. Sẽ rất có lý, các ngươi sẽ nói, khi chúng ta có lỗi; dù nhiều người sẽ không chịu một lời trong trường hợp ấy, mà không trả lại chủ bằng lời ngang. Nhưng nếu chúng không có lỗi, chúng nghĩ mình không bị buộc chịu một lời quở trách. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dạy vậy, 1 Phi-e-rơ 3:18, 19, 20. "Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy phục tùng các chủ mình với mọi sự kính sợ, chẳng những chủ hiền lành tử tế, mà cả chủ khó tánh nữa. Vì nầy là ơn phước, nếu vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu đau đớn, chịu sự bất công cách oan uổng. Vì nếu anh em bị đánh vì có tội mà chịu nhịn, thì có vinh hiển gì? Nhưng nếu anh em làm lành mà chịu khổ và nhịn nhục, thì điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời." Chủ quở trách vô lý có thể là tội của chủ, nhưng tôi tớ không chịu cách nhu mì là tội của tôi tớ. Sa-ra đã đối đãi hà khắc với con đòi mình, đó là tội của bà; nhưng thiên sứ không cho phép A-ga chạy trốn vì đó, mà buộc nàng quay lại và phục tùng, Sáng-thế Ký 16:9.
9. Cuối cùng, hầu việc họ cách có lương tâm và lương thiện. Nếu tôi tớ trông đợi tiền công, họ nợ chủ mình sự phục vụ; và Đức Chúa Trời muốn họ nghiêm túc lương tâm về sự phục vụ của mình. Nếu chúng ta xem lời Đức Chúa Trời có nhiều điều thuộc về điều này.
(1.) Tôi tớ phải vâng phục và mềm mỏng theo các mệnh lệnh của chủ trong mọi sự hợp pháp, Tít 2:9. Dù việc đòi hỏi có thể đau đớn và khó nhọc, họ không nên từ chối. Gia-cốp cũng đã hầu việc La-ban như vậy, Sáng-thế Ký 31:40, 41, không xét rằng mình là người tốt ngang với chủ mình. Kẻ đã đặt cổ mình dưới ách, nên quyết mang nó.
(2.) Các ngươi nên theo sự hướng dẫn của chủ trong việc quản lý công việc, không chỉ làm điều được bảo, mà làm như được bảo, Thi-thiên 123:2. Chủ là con mắt để hướng dẫn, và tôi tớ là bàn tay để làm điều được hướng dẫn. Việc tôi tớ có thể bình tĩnh khuyên chủ, không còn nghi ngờ; nhưng kẻ sẽ không làm gì cách vui vẻ, nếu không được theo ý mình, quên mất mình và bổn phận mình.
(3.) Các ngươi nên làm công việc mình cách vui vẻ, Cô-lô-se 3:23. Một tôi tớ như vậy là Gia-cốp đối với cậu mình là La-ban, Sáng-thế Ký 29:20. Sự cau có và làm việc cách miễn cưỡng, khiến nó không thể chấp nhận được, dù ngoài ra làm tốt.
(4.) Các ngươi nên làm công việc mình cách đơn thành. Tôi tớ làm điều này khi không tham vấn sự dễ chịu và ý thích của mình, mà lợi ích thật của chủ mình, thật sự nhắm đến sự thịnh vượng của công việc người, cẩn thận tránh mọi điều có thể dẫn đến thiệt hại của người; và vì vậy theo đuổi lợi ích của người khi chủ vắng mặt cũng như khi hiện diện, nhắm đến bổn phận mình, như dưới con mắt của Đức Chúa Trời.
(5.) Các ngươi nên làm công việc mình cách trung tín. Sự trung tín là phẩm chất cần thiết của một tôi tớ tốt, Ma-thi-ơ 24:45. Tôi tớ có tài sản của chủ trong tay mình, cần phải trung tín, vì chúng dễ làm thiệt hại người, nếu không coi trọng lương tâm. Nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ khiến người ta trung tín với loài người trong việc nhỏ và việc lớn. Chúng không được lấy của cải của chủ để dùng riêng, không có sự cho phép của người, Tít 2:10. Chúng phải trung tín trong sổ sách, và không đưa ra sổ sách giả, như người quản gia bất nghĩa đã làm, Lu-ca 16:6; cũng không viện cớ ủy nhiệm giả từ chủ mình, như Ghê-ha-xi đã làm, 2 Các Vua 5:22. Sự trung tín của Gia-cốp là sự yên ủi của người, rằng dù người có bầy của chủ trong tay mình, người trong sạch về chúng, Sáng-thế Ký 31:38.
6. Sự siêng năng và cẩn thận về công việc của chủ, Châm-ngôn 22 cuối câu. Sự cẩu thả và bất cẩn là một phần của bất công, nhờ đó tôi tớ lừa dối chủ mình, Châm-ngôn 18:9; vì thiệt hại đối với chủ có thể như nhau, dù gây ra cố ý hay qua sự bất cẩn.
7. Cuối cùng, sự sẵn sàng và nhanh nhẹn trong việc hoàn thành công việc. Một tôi tớ biếng nhác lười biếng thật khó chịu, Châm-ngôn 10:26. Một người như vậy, nhanh nhẹn và sẵn sàng, là tôi tớ của Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 24:33, 56. Đó là một mệnh lệnh sứ đồ, Rô-ma 12:11: "Hãy siêng năng mà chớ làm biếng;" vì tôi tớ nên miệt mài công việc mình, và lương thiện dùng sức mình vì lợi ích của chủ, Sáng-thế Ký 31:6.
THỨ HAI, bây giờ tôi trình bày bổn phận của người chủ đối với đầy tớ của mình: 1. Trong việc lựa chọn đầy tớ; và, 2. Khi đã có đầy tớ.
Thứ nhất, Trong việc lựa chọn đầy tớ, có hai điều cần lưu ý.
1. Những người chủ Cơ Đốc nên xem xét cách ăn nết ở của những người họ nhận làm đầy tớ, xem họ có khuynh hướng mộ đạo chăng, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 101:6, kẻo họ đem một A-can vào trại mình. Một đầy tớ mộ đạo có thể đem phước lành cho chủ, như trong trường hợp của Giô-sép. Đáng chú ý là Phô-ti-pha đã thấy Đức Chúa Trời ở cùng Giô-sép, trước khi giao việc nhà cho ông, Sáng Thế Ký 39:3, 4. Khi Giô-na đến với chủ tàu, ông ấy nhận ông lên tàu mà không hỏi han gì, nhưng trước khi mọi việc xong ông ấy đã phải hỏi, Giô-na 1:8.
2. Họ nên xem xét sự phù hợp và khả năng làm việc của đầy tớ, Châm Ngôn 112:5. Vì vậy La-ban đã biết Gia-cốp làm được việc gì trước khi giao ước với ông; vì ông đã ở với La-ban một tháng, Sáng Thế Ký 29:14, 15.
Thứ hai, Khi đã có đầy tớ. Nói chung, có hai điều họ mắc nợ với đầy tớ.
1. Điều công bình. Những điều công bình phải làm cho mọi người, đặc biệt là với những người ở dưới quyền mình. Đức Chúa Trời đặc biệt lưu ý đến sự bất công mà người trên làm với kẻ dưới, là những người không thể tự minh oan cho mình. Và theo luật công bình nghiêm khắc, các người chủ phải,
(1.) Cấp cho đầy tớ sự nuôi dưỡng đầy đủ, dù ở trong nhà hay ngoài nhà, Châm Ngôn 27:27. Nếu chủ được hưởng công việc của đầy tớ, thì công bình là họ phải cấp thức ăn tiện nghi cho đầy tớ, nhờ đó đầy tớ mới đủ sức làm việc. Miệng con bò đạp lúa chớ khá rọ mõm; chắc chắn Đức Chúa Trời phán điều ấy vì cớ chúng ta, để những kẻ làm việc được ăn uống đầy đủ.
(2.) Trả tiền công cho đầy tớ; giữ lại tiền công là sự áp bức lớn và là tội kêu la, Gia-cơ 5:4. Các người chủ phải coi chừng mọi sự gian dối trong việc này. Thật là một vết nhơ trên danh tiếng của La-ban, vì ông đã không giữ điều kiện với Gia-cốp, nhưng đổi tiền công của ông mười lần, Sáng Thế Ký 31:41 — mà ông có thể viện cớ nghe có vẻ hợp lý như những người khác. Trả cho họ số tiền không xứng đáng, đưa cho họ bất cứ thứ gì cho xong chuyện, là bất công, A-mốt 8:6. Hơn nữa, giữ tiền công lại, trì hoãn trả khi mình có khả năng trả, là trái với công bình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14, 15.
(3.) Họ chớ nên đòi hỏi đầy tớ nhiều hơn sức họ làm được. Đầy tớ không nên bị bỏ cho nhàn rỗi, Châm Ngôn 29:21; cũng không nên bị ép buộc khắc nghiệt quá sức, nhưng phải cho họ thời gian nghỉ ngơi và bồi bổ thích hợp, Lê-vi Ký 25:43. Điều ấy là công bình, không chỉ vì họ là đồng loại thọ tạo, mà còn là anh em đồng đạo.
(4.) Giám sát và hướng dẫn việc họ phải làm, Châm Ngôn 31:27. Thế nên người ta thấy Bô-ô ở ngoài đồng với những thợ gặt của mình. Thật là bất công khi trách móc đầy tớ về việc họ làm, trong khi mình không chịu khó chỉ cho họ biết mình muốn công việc được làm thế nào.
2. Họ mắc nợ với đầy tớ điều công bằng theo luật nhu mì và lòng yêu thương của Cơ Đốc giáo. Cụ thể, họ mắc nợ những điều sau đây.
(1.) Các người chủ nên cai trị đầy tớ một cách dịu dàng nhu mì, vì họ cùng một huyết thống với mình, Ê-phê-sô 6:9. Thái độ kiêu ngạo và hống hách không xứng với Cơ Đốc giáo. Họ nên kiềm chế hay giảm bớt lời đe dọa, không đối xử với đầy tớ bằng sự khoe khoang và khiếp sợ, nhưng lấy sự nhu mì mà dẫn dắt họ.
(2.) Họ nên sẵn lòng nghe đầy tớ trình bày điều họ muốn nói. Đó là tính cách của Na-banh, 'hắn là một đứa con của Bê-li-anh, đến nỗi không ai nói chuyện với hắn được,' 1 Sa-mu-ên 25:17. Gióp tuyên bố mình có tính khí khác, Gióp 31:13. Lời khuyên của một đầy tớ đưa ra một cách khiêm tốn chớ nên khinh dể, 2 Các Vua 5:13, 14; và nếu họ có điều gì than phiền, các người chủ nên lắng nghe, và xử công bình cho họ, như mình muốn Đức Chúa Trời lắng nghe mình.
(3.) Họ nên dè chừng khi nghe những lời đồn xấu về đầy tớ, Châm Ngôn 29:12. Dễ tin mọi lời đồn tạo nên một đời sống bất an, nhất là những lời đồn xấu về những người mà mình có trách nhiệm đặc biệt.
(4.) Họ nên chăm sóc đầy tớ khi họ đau ốm, nhất là khi đầy tớ không còn ai khác chăm sóc. Thật là hợp lẽ lắm khi họ được những người mà họ đã dốc sức phục vụ chăm sóc lúc đau bệnh, Ma-thi-ơ 8:6. Người ta ghi nhận rằng một người A-ma-léc đã tàn nhẫn bỏ đầy tớ mình khi bệnh tật ập đến, 1 Sa-mu-ên 30:13.
(5.) Họ nên khích lệ và tỏ lòng ưu ái đặc biệt, thậm chí cho đầy tớ trung tín và siêng năng được hưởng điều gì đó ngoài điều kiện đã giao. Điều này rất công bằng; lý trí, lợi ích và đạo lý đều đòi hỏi như vậy, Châm Ngôn 14:35. Vì một đầy tớ trung tín là một trong những người bạn tốt nhất.
(6.) Cuối cùng, Họ nên quan tâm đến ích lợi linh hồn của đầy tớ mình. Vì trong trường hợp này, các người chủ thay thế cha mẹ của họ. Họ nên dạy dỗ đầy tớ các nguyên tắc của đạo, và gắng sức nuôi dạy họ trong đường lối tin kính, thúc giục và khích lệ họ làm bổn phận, Sáng Thế Ký 18:19. Họ nên hằng ngày cầu nguyện với họ và cầu nguyện cho họ, bằng cách duy trì các bổn phận đạo trong gia đình, Giê-rê-mi 10:25. Và họ nên gắng sức đưa đầy tớ đến các nghi thức thờ phượng công cộng, Giô-suê 24:15; dùng thẩm quyền của mình ngăn cấm họ nói hay làm những điều ô danh và tội lỗi, như làm ô uế ngày Sa-bát, v.v.; quở trách họ về các tội phạm cùng Đức Chúa Trời, cũng như các lỗi phạm cùng mình; và nếu họ không chịu chừa, thì nên đuổi họ ra khỏi gia đình, Thi Thiên 101:7.
ÁP DỤNG 1. Điều này có thể dùng để thuyết phục và hạ mình cả người chủ lẫn đầy tớ.
ÁP DỤNG. Tôi khuyên giục các đầy tớ hãy làm tròn bổn phận đối với chủ mình. Về động cơ, hãy xét,
1. Rằng trong công việc phục vụ, anh em có hai chủ, một chủ dưới đất, và một Chủ trên trời, Cô-lô-se 3:23. Chủ dưới đất bảo, Hãy làm việc này việc kia; còn Chủ trên trời phán, 'Người bảo các ngươi điều chi, hãy làm theo,' Giăng 2:5. Và hãy biết rằng, (1.) Chủ trên trời đã ban cho anh em mạng lệnh về cách anh em phải cư xử trong việc phục vụ người ta, cũng như trong sự cầu nguyện, v.v., với chính Ngài. (2.) Ngài thấy anh em vâng giữ các mạng lệnh ấy thế nào. Mắt Ngài hằng ở trên anh em. (3.) Ngài sẽ đòi anh em khai trình về cách anh em vâng giữ. (4.) Ngài sẽ kể công việc phục vụ làm cách trung tín là phục vụ chính Ngài; và ngược lại, sự bất trung với người ta là bất trung với chính Ngài.
2. Chính Đức Chúa Trời sẽ là Đấng trả công cho anh em, tùy theo cách anh em cư xử trong địa vị mình. (1.) Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho đầy tớ trung tín. Có một phần thưởng thuộc đời này mà Đức Chúa Trời thường ban cho những người như vậy, Châm Ngôn 17:2. 'Tôi tớ khôn ngoan sẽ quản trị con trai làm xấu hổ, và được hưởng phần cơ nghiệp giữa các anh em.' Và đó là điều sự quan phòng đặt vào tay những đầy tớ lương thiện, dù họ chưa phải là Cơ Đốc nhân chân thật. Nhưng những đầy tớ Cơ Đốc chân thật sẽ được phần thưởng là cơ nghiệp trên trời, Cô-lô-se 3:24. (2.) Đức Chúa Trời cũng sẽ thưởng cho đầy tớ bất trung, câu 25. Thường thì Đức Chúa Trời ghi sự bất bình của Ngài đối với sự bất trung của họ vào số phận họ ở đời này; nhưng nếu họ không ăn năn, thì sự tranh chấp ấy sẽ bị truy đến đời sau. Thật là một lời buồn, Lu-ca 16:11. 'Nếu các ngươi không trung tín trong của cải bất nghĩa, ai sẽ giao phó của cải chân thật cho các ngươi?'
Hãy để các người chủ làm tròn bổn phận đối với đầy tớ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Về động cơ, hãy xét,
1. Anh em như cha của họ. Điều răn thứ năm giả định điều này; và Kinh Thánh nơi khác cũng dạy như vậy, 2 Các Vua 5:13. Anh em là những người cha theo luật dân sự, thay thế người cha tự nhiên của họ. Họ được giao phó cho anh em trông coi, ở dưới mái nhà và quyền thế của anh em. Đức Chúa Trời muốn mọi người trên mặc lấy lòng thương xót của người cha đối với kẻ dưới, như Đấng là Chúa tối cao tự xưng mình là 'Cha chúng tôi ở trên trời.' Nếu các người chủ xem mình như vậy, điều ấy sẽ thôi thúc họ làm tròn bổn phận đối với đầy tớ. Khi Đức Chúa Trời đem một đầy tớ vào nhà, nhất là những người còn trẻ, hoặc mồ côi cha mẹ, hoặc rời cha mẹ để phục vụ anh em, Ngài phán, như trong Giăng 19:26, 27: 'Hỡi người, này là con ngươi;' và với đầy tớ, 'Này là cha ngươi.'
2. Anh em có một Chủ ở trên anh em và trên cả đầy tớ anh em nữa, là Đấng mà anh em phải khai trình cùng, Cô-lô-se 4:1. Và Ngài không tây vị ai. Ngài đã ban luật cho người chủ cũng như cho đầy tớ; và khi xét đoán họ, Ngài sẽ không bênh vực người chủ hơn đầy tớ. Tính kiêu ngạo khiến người ta hống hách và áp bức. Đây là phương thuốc tối cao để kiềm chế nó. Hãy nhớ rằng chúng ta có một Chủ trên trời, Gióp 31:13, 14. Và đến đây là xong về các mối quan hệ trong gia đình.
Bây giờ tôi xét đến mối quan hệ giữa những người cha trong Hội Thánh và con cái họ. Những người cha này là các mục sư giảng dạy và các trưởng lão cai trị. Ở đây tôi sẽ xét, 1. Bổn phận của mục sư và dân sự; và, 2. Bổn phận của các trưởng lão cai trị và dân sự.
THỨ NHẤT, tôi sẽ trình bày bổn phận của mục sư và dân sự.
Thứ nhất, tôi sẽ trình bày bổn phận dân sự mắc nợ với mục sư mình.
1. Họ mắc nợ với mục sư sự tôn kính đặc biệt, vì cớ địa vị tôn trọng mà Đấng Christ đã đặt họ vào, sai họ đến giao thiệp với tội nhân thay cho chính Ngài, 1 Cô-rinh-tô 4:1; 2 Cô-rinh-tô 5:20. Điều này là nền tảng của món nợ tôn kính ấy, Rô-ma 10:15, và nên được bày tỏ bằng lời nói và việc làm. Họ là những ngôi sao mà Đấng Christ cầm trong tay hữu Ngài; và dù họ không sáng rõ như anh em mong muốn, dân sự cũng phải coi chừng chớ giày đạp họ dưới chân, vì Đấng Christ cầm họ trong tay hữu Ngài, Khải Huyền 1:20, xem chương 2:4, 14, 20, v.v.
2. Lòng yêu mến tha thiết đối với họ vì cớ công việc họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13; Ga-la-ti 4:14, 15. Phúc Âm là ích lợi lớn nhất mà loài người có thể dự phần; và yêu mến những người mà Chúa dùng làm công cụ để truyền những ích lợi lớn lao ấy cho chúng ta là điều rất tự nhiên. Và như các mục sư phải liệu trước sự thù ghét của những kẻ ghét ánh sáng, thì những người đã được ích từ các nghi thức thờ phượng cũng sẽ yêu mến họ một cách tự nhiên như con trẻ yêu cha mẹ. Nhưng như trong gia đình có những đứa con bất hiếu, ít quan tâm đến người cha đã sinh ra mình, hay người mẹ đã mang mình; thì cũng chẳng lạ gì khi trong Hội Thánh có những đứa con bất hiếu, khước từ những người mà nhờ họ họ mới biết chút ít về đạo, và phun ra những lời sỉ nhục trên bầu sữa của các nghi thức, mà nhờ bú sữa ấy họ được lớn lên.
3. Siêng năng tham dự mọi loại nghi thức thờ phượng do họ cử hành, như lời giảng, các nghi thức thánh, dạy giáo lý, v.v., Hê-bơ-rơ 10:25; Lu-ca 10:16. Những ngôi sao kia chiếu sáng cũng vô ích, nếu không có ai đón nhận ánh sáng của chúng. Cùng một lời buộc các mục sư phải cử hành các nghi thức, ắt cũng buộc dân sự phải tham dự; và điều ấy ngay cả khi họ ở cách xa một khoảng đáng kể, 2 Các Vua 4:22, 23. Người đàn bà được nhắc đến ở đó đã phải đi mười sáu dặm để đến với người của Đức Chúa Trời.
4. Vâng phục họ trong những việc thuộc về chức vụ họ, Hê-bơ-rơ 13:17: vâng phục sự kỷ luật do họ thi hành nhân danh Đấng Christ; vâng phục sự dạy dỗ của họ, hết lòng tiếp nhận từ Lời; vâng phục sự quở trách của họ, dù công khai hay riêng tư; vâng phục sự khuyên giục và truyền bảo của họ, trong đó họ bày tỏ cho anh em ý muốn của Đức Chúa Trời, xem câu ấy; Gia-cơ 1:21. Những ai làm khác, thì phạm tội cùng linh hồn mình, cũng như làm nản lòng các mục sư bởi tính khó bảo của mình, và chỉ tích trữ những nhân chứng chống lại mình, để bị dẫn ra nghịch cùng mình trong ngày trọng thể. Không phải những kẻ nghe Lời, mà là những kẻ làm theo Lời, mới được xưng công chính. Nghe mà chẳng bao giờ vâng theo thì chẳng ích gì cho anh em.
5. Cầu nguyện cho họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25. Công việc họ đang gánh vác là một công việc lớn. Ai đủ sức cho việc ấy? Họ cần lời cầu nguyện cho mình. Chính lợi ích của anh em cũng có thể thôi thúc anh em làm điều ấy. Họ có thể làm công việc, nhưng sự thành công của nó phải được lấy từ trời xuống bằng lời cầu nguyện, 1 Cô-rinh-tô 10:4. Chúng ta có gươm, nhưng làm sao có được cánh tay? Chúng ta có thể vây quanh Giê-ri-cô và cất tiếng reo hò; nhưng chính quyền năng của Đức Chúa Trời mới làm cho tường thành sụp đổ. Như ba trăm người của Ghê-đê-ôn, chúng ta có thể cầm đèn trong bình đất trống, thổi kèn, và bình đất có thể vỡ ra vì cớ sự nghiệp ấy, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm nên công việc, Các Quan Xét 7.
6. Dân sự nên hết sức giữ gìn danh tiếng của các mục sư; vì danh tiếng ấy là điều rất mong manh, gắn chặt với sự thành công của Phúc Âm. Đức Thánh Linh, thấy ma quỷ sẽ đặc biệt sẵn lòng nhắm vào danh tiếng của họ, qua một thế gian gian ác và anh em giả dối, nên đã dựng hàng rào đôi quanh nó, 1 Ti-mô-thê 5:19. 'Đừng nhận lời tố cáo một trưởng lão nào, trừ ra trước mặt hai ba người chứng.' Vì vậy anh em không những chớ nên nói xấu họ, mà còn phải ngại nhận những lời vu khống của người khác thốt ra nghịch cùng họ, chẳng tin điều gì trong đó nếu không có bằng chứng.
7. Cuối cùng, Sự cấp dưỡng. Theo quyền thiêng liêng, điều này là món nợ dân sự phải trả cho mục sư mình, 1 Cô-rinh-tô 9:14.
Thứ hai, tôi sẽ trình bày bổn phận của mục sư đối với dân sự mình,
1. Họ mắc nợ lòng yêu thương dịu dàng đối với linh hồn của dân sự mình. — Họ nên đầy lòng thương xót đối với họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8; điều ấy nên bày tỏ ra trong sự giảng dạy và mọi phần việc của họ.
2. Siêng năng và trung tín cử hành mọi nghi thức Phúc Âm cho họ: lời giảng, các nghi thức thánh, v.v. Đó là một công việc nhọc nhằn, và họ phải xem nó như vậy, sẵn lòng hao mòn và bị hao mòn trong sự phục vụ Chúa mình và phục vụ những linh hồn quý báu. Và quả thật họ như những cây nến đã thắp, vừa chiếu sáng vừa hao mòn, 2 Ti-mô-thê 4:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4.
3. Cư xử sao cho mình nên gương mẫu về sự thánh khiết và nhu mì, Tít 2:7; vì lời dạy mà không có gương mẫu thì ít có ảnh hưởng.
4. Canh giữ bầy chiên mình, sẵn sàng biết rõ tình trạng và hoàn cảnh của họ, để có thể dạy dỗ, an ủi và khuyên bảo họ, v.v., tùy theo trường hợp cần, Hê-bơ-rơ 13:7.
5. Cuối cùng, Cầu nguyện cho họ, Ê-phê-sô 1:15, 16.
THỨ HAI, tôi trình bày bổn phận của các trưởng lão cai trị và dân sự mà họ được lập làm kẻ coi sóc. Và vì hôm nay chúng ta sẽ phong chức cho một số người vào chức vụ ấy, tôi sẽ giảng về đề tài này đầy đủ hơn một chút so với điều tôi thường làm trong một buổi học giáo lý. Nhân dịp này, tôi đề nghị giảng từ câu Kinh Thánh sau:
BỔN PHẬN CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ DÂN SỰ
1 TI-MÔ-THÊ 5:17. — Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì mình phải kính trọng bội phần, nhất là những người chịu chức giảng dạy và dạy dỗ.
Hội Thánh là vương quốc của Đấng Christ, và Kinh Thánh là sách chép thể lệ của vương quốc. Ở đó, sự lập nên các chức vụ trong Hội Thánh, công việc của họ, và các bổn phận người khác mắc nợ với họ, chỉ được tìm thấy ở đó. Và bất cứ chức vụ nào trong Hội Thánh mà người ta xưng mình có, nếu chức vụ ấy không được tìm thấy ở đó, thì họ không có sự kêu gọi chính đáng cho công việc mình, mà là kẻ tiếm quyền và kẻ xâm nhập.
Trong những lời đã đọc, sứ đồ cho chúng ta biết công việc mà Chúa Giê-xu Christ giao cho các trưởng lão của Hội Thánh, và điều Hội Thánh mắc nợ với họ vì công việc ấy: Các trưởng lão khéo cai trị thì đáng được kính trọng bội phần. Ở đây ông phân biệt hai loại trưởng lão trong Hội Thánh.
1. Các trưởng lão cai trị. Nguyên nghĩa, từ trưởng lão là tên gọi của tuổi tác; nhưng ở đây, và trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh, rõ ràng đó là tên của một chức vụ, là tên của các chức viên cai trị Hội Thánh, vì thường được chọn ra từ hạng người cao tuổi, hoặc dù còn trẻ, thì cũng phải là người nghiêm trang và có thẩm quyền. Ở đây hãy xét:
(1.) Công việc của các trưởng lão này, mà từ đó họ được gọi tên. Ấy là cai trị, quản trị Hội Thánh, như những người được Chúa lập lên trên Hội Thánh. Vì Chúa không để Hội Thánh mình trong tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn, nhưng đã lập một số người cai trị, và những người khác chịu cai trị.
(2.) Họ phải quản lý công việc mình thế nào: một cách tốt; tức là đúng đắn, xứng đáng, theo các quy tắc Đấng Christ, Giám mục tối cao, đã truyền cho họ.
(3.) Điều Hội Thánh mắc nợ với những người quản lý như vậy: sự tôn trọng bội phần, tức là dồi dào. Sự tôn trọng này bao hàm hai điều, là (1.) Sự cấp dưỡng. Điều này rõ ràng từ câu 18. (2.) Sự kính trọng và danh tiếng, Phi-líp 2:29.
Những người theo phái Giám mục, như họ đã cho chúng ta viên giám mục cai quản, một chức viên mà Đấng Christ chẳng hề lập, thì cũng cướp mất của chúng ta trưởng lão cai trị, mà câu Kinh Thánh này bày tỏ quá rõ ràng là một chức viên trong Hội Thánh do Chúa lập. Để tránh né sức mạnh của câu ấy, họ biến ông trưởng lão này thành đủ hình dạng; nhưng vô ích. Vì 'các trưởng lão khéo cai trị' không thể hiểu là những mục sư già yếu về hưu, như một số người nói; vì rõ ràng trưởng lão giảng dạy phải được tôn trọng hơn trưởng lão này. Nhưng thật là xúc phạm lẽ thường của dân sự Đức Chúa Trời, khi tôn trọng và kính một mục sư trẻ siêng năng hơn một mục sư già đã hao mòn sức mình trong công việc. Cũng không thể hiểu họ là các quan tòa như những người khác nói; vì lúc bấy giờ họ thậm chí còn chưa phải là thành viên của Hội Thánh. Cũng không phải là các chấp sự như những người khác nói; vì công việc của chấp sự không phải là cai trị Hội Thánh, mà là phục vụ bàn ăn, Công Vụ Các Sứ Đồ 6:2. Cũng không nên hiểu họ là những mục sư cố định của các bầy chiên, đối lập với những người đi đây đi đó thăm viếng và gây dựng các Hội Thánh, mà họ hiểu là 'những người chịu khó,' tức là đến mệt nhọc, ở phần sau của câu. Vì công việc của mục sư cố định cũng là một sự nhọc nhằn như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Cũng không phải là những người không đủ khả năng giảng mà chỉ cử hành các nghi thức thánh, cầu nguyện với Hội Thánh, và riêng tư khuyên bảo kẻ ngang bướng. Nhưng một chức viên như vậy, tôi chắc chắn, Kinh Thánh không hề biết đến. Vậy còn lại là họ chính là những người chúng ta gọi là trưởng lão cai trị, công việc của họ, như trong câu Kinh Thánh, là quản trị Hội Thánh, nhưng không giảng Lời; và vì vậy họ được phân biệt với các trưởng lão giảng dạy, như rõ ràng từ chữ 'nhất là'; như Phi-líp 4:22. 'Hết thảy các thánh đồ chào thăm anh em, nhất là những người ở trong nhà Sê-sa.' Chữ 'nhất là' là cùng một từ trong tiếng Hy Lạp với chữ được dịch là 'nhất là' ở đây; và nó rõ ràng ngụ ý rằng có một số thánh đồ ở Rô-ma không thuộc nhà Sê-sa. Cũng vậy, ở đây mô tả một số trưởng lão khéo cai trị, mà không chịu khó trong lời giảng và sự dạy dỗ.
2. Các trưởng lão giảng dạy: Công việc của họ là giảng Phúc Âm; chịu khó trong lời giảng và sự dạy dỗ. Theo câu Kinh Thánh, đối với họ một cách đặc biệt, sự tôn trọng bội phần là xứng đáng, tức là sự cấp dưỡng và sự kính trọng, vì chức vụ của họ lớn hơn và tôn trọng hơn, không chỉ cai trị Hội Thánh như những người kia, mà còn giảng Phúc Âm nữa. Nhân đây chúng ta có thể thấy, nếu đạo lý của Phao-lô được áp dụng trên đời, thì mục sư xứ giảng dạy sẽ được tôn trọng hơn viên giám mục không giảng, là người chỉ bằng lòng cai trị mà không ghé vai vào sự nhọc nhằn trong lời giảng và sự dạy dỗ. Chúng ta thấy, cả hai loại trưởng lão đều được cấp dưỡng theo quyền thiêng liêng. Nhưng trong một số hoàn cảnh, cả hai đều có thể từ bỏ quyền ấy mà không phạm tội. Và trong Hội Thánh chúng ta, các trưởng lão cai trị không được cấp dưỡng, còn các trưởng lão giảng dạy thì được. Lý do là vì Hội Thánh nghèo khó không kham nổi; và vì các trưởng lão cai trị của chúng ta không phải rời bỏ công việc đời của mình, như các mục sư.
Đạo lý rút ra từ câu Kinh Thánh là,
ĐẠO LÝ. 'Các trưởng lão cai trị làm tròn bổn phận mình một cách đúng đắn, thì đáng được tôn trọng dồi dào.'
Đã làm sáng tỏ đầy đủ sự lập nên bởi Chúa của các trưởng lão cai trị từ câu Kinh Thánh, điều này cũng rõ ràng từ Rô-ma 12:8; 1 Cô-rinh-tô 12:28, tôi sẽ, trong việc triển khai đạo lý, trình bày,
I. Bổn phận của các chức viên này là gì.
II. Làm tròn các bổn phận của chức vụ ấy một cách tốt là thế nào.
III. Sự tôn trọng mà dân sự mắc nợ với các trưởng lão cai trị mình là gì.
IV. Áp dụng.
I. Tôi phải trình bày bổn phận của các chức viên này là gì.
Sứ đồ nói chung cho chúng ta biết rằng công việc của họ với tư cách trưởng lão cai trị là cai trị Hội Thánh. Các chìa khóa của quyền xét đoán và quản trị không được giao cho một người, mà cho sự hiệp nhất của các chức viên Hội Thánh cùng hành động; vì vậy, cùng với mục sư, họ phải cai trị hội chúng. Đức Chúa Trời đặt một mục sư trong một hội chúng, thì phán cùng ông: Loài người ở một mình thì không tốt, ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó. — Và một ban trưởng lão siêng năng trung tín quả là một sự giúp đỡ xứng hợp. Và nếu không có điều ấy, gánh nặng của một hội chúng sẽ quá nặng cho vai một người, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18:18. Nhưng cụ thể hơn,
1. Họ phải là những kẻ coi sóc cẩn thận về nết ăn ở của dân sự. Vì vậy sứ đồ nói với các trưởng lão ở Ê-phê-sô, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28. 'Anh em hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời.' Và như các mục sư là miệng của Hội Thánh, thì họ phải là mắt. Và vì vậy, vì ích lợi của một hội chúng, cần phải có họ ở mọi góc. Vì họ thật là những người canh giữ, mà Đức Thánh Linh đã lập trên bầy chiên, cũng như các mục sư. Và họ phải tìm hiểu đường lối của dân sự, để khích lệ những người làm điều tốt, và cảnh cáo những người làm điều ác. Và nếu các trưởng lão không làm như vậy, và không đem sự giúp đỡ trong việc ấy đến cho mục sư, thì ông có thể ở lâu trong một hội chúng mà vẫn xa lạ với nhiều người dưới quyền mình; và như vậy các cuộc thăm viếng của mục sư có thể rất vô ích.
2. Dù họ không giảng Lời, nhưng họ phải áp dụng Lời một cách riêng tư cho dân sự nhờ thẩm quyền chức vụ mình. Họ phải có miệng để nói, cũng như có mắt để coi sóc bầy của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 3:2. — 'Có tài dạy dỗ.' Có một lời rất hợp với mục đích này, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. — 'Quản trị anh em và khuyên bảo anh em.' Đó là cùng một từ trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Từ 'khuyên bảo' được dùng ở đó, còn lâu mới diễn tả đầy đủ ý nghĩa của từ mà Đức Thánh Linh dùng ở đây, cũng được dùng trong Ê-phê-sô 6:4. Nó đúng nghĩa là 'đặt vào trong tâm trí.' Và vì vậy nó ngụ ý một bổn phận năm mặt.
(1.) Thúc giục dân sự làm bổn phận mình. Thấy sự trễ nải, họ phải giục giã dân sự làm bổn phận; ví dụ những người trễ nải cầu nguyện trong gia đình, cầu nguyện riêng tư, tham dự đều đặn các nghi thức thờ phượng, hay trễ nải về tình trạng linh hồn mình cách nào, họ nên nhỏ một lời để thúc giục họ.
(2.) Quở trách tội lỗi. Những lời quở trách khôn ngoan cần thiết cho các thành viên Hội Thánh như muối cần để giữ thịt khỏi hư. Cần phải làm nản lòng tội lỗi và gian ác trong Hội Thánh, vốn phải là một xã hội thánh. Và không thiếu dịp cho việc này, trong sự thề thốt, nói dối, làm ô uế ngày Sa-bát, say sưa, tranh cạnh, bất hòa, và bất cứ điều gì trái với các quy tắc của Phúc Âm.
(3.) Cảnh cáo những người mà họ thấy có nguy cơ phạm tội; nói cho họ biết cái bẫy, sự nguy hiểm của họ, và như vậy ngăn ngừa dân sự sa vào, hết sức mình. Đôi khi có thể thấy người ta loạng choạng, và một lời đặt đúng lúc vào tâm trí họ có thể, nhờ phước của Đức Chúa Trời, giữ họ khỏi ngã.
(4.) An ủi những người ngã lòng, và làm cho kẻ yếu được mạnh. Đó là thói quen của Gióp thánh khiết, chương 4:4. 'Các lời ông đã nâng đỡ kẻ ngã, và ông đã làm cho đầu gối yếu đuối ra vững bền.' Và những người cai trị Hội Thánh phải luôn đặc biệt để mắt đến những người yếu đuối và khốn khổ trong bầy của Đấng Christ, gắng sức nâng đỡ họ trong Chúa.
(5.) Dạy dỗ và chỉ bảo họ một cách riêng tư. Và quả thật cai trị mà không dạy dỗ thì câm lặng, không hợp với cách Chúa chúng ta quản trị nhà Ngài; và sự thúc giục, quở trách, v.v., không bao giờ có thể quản lý đúng đắn nếu không có sự chỉ bảo tâm trí. Vì nếu muốn đạt được mục đích khi đối xử với người ta, chúng ta chớ tưởng chỉ cần nói cho họ biết bổn phận hay tội lỗi của họ là đủ, mà phải lý luận với họ để thuyết phục lương tâm họ.
Những điều này là bổn phận của mọi thành viên Hội Thánh, dù ít người để lòng. Chỉ khác là điều người khác bị ràng buộc bởi dây chung của Cơ Đốc giáo, thì chúng ta bị ràng buộc bởi chức vụ mình, Lê-vi Ký 19:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14.
3. Họ phải thăm viếng kẻ đau ốm, và nên được mời đến vì mục đích ấy, Gia-cơ 5:14, 15. Nhưng nếu không, sự khôn ngoan và lòng yêu thương Cơ Đốc cũng có thể thôi thúc họ đi ngay cả khi không được mời. Họ phải cầu nguyện với họ và cầu nguyện cho họ. Và, cũng vì lẽ ấy, họ phải khuyên bảo, dạy dỗ và an ủi họ, tùy theo ân điển ban cho mình, và tùy theo hoàn cảnh của người ấy đòi hỏi. Điều này sẽ khiến chức vụ được kính trọng hơn, than ôi! so với hiện nay nơi nhiều người. Và điều ấy không cản trở các cuộc thăm viếng của mục sư.
4. Họ phải hiệp cùng mục sư trong việc thi hành kỷ luật, theo Lời Đức Chúa Trời, và các hiến chương của Hội Thánh phù hợp với Lời. Vì các mục sư và trưởng lão họp thành Hội Thánh ấy, là Hội Thánh có quyền khiển trách, Ma-thi-ơ 18:17. Và như vậy họ phải trình báo những người gây gương xấu lên tòa án Hội Thánh, hoặc khi sự khuyên bảo riêng tư không hiệu quả, hoặc khi bản chất của sự phạm tội là công khai, không thể bỏ qua bằng sự khuyên bảo riêng tư. Và trong việc xử lý các vấn đề tại tòa án, họ không những phải nêu ý kiến và bỏ phiếu theo sự sáng mình có, mà còn phải lý luận vấn đề một cách điềm tĩnh, để tìm ra biện pháp tốt nhất. Việc cho dự, và ngăn cấm dự, nghi thức thánh của Tiệc Thánh Chúa, là một phần nặng nề của công việc này, thuộc về phiên họp Hội Thánh, trong đó phải dùng mọi sự dịu dàng, thận trọng và khôn ngoan, để phân biệt càng xa càng tốt giữa điều quý và điều hèn, hầu cho vật thánh chớ quăng cho chó.
Còn về việc thu và phân phát tiền bạc của Hội Thánh, thì việc ấy chẳng những không phải là công việc chính của các trưởng lão cai trị, mà còn chẳng phải là một phần công việc của họ với tư cách trưởng lão chút nào, mà thuộc về các chấp sự, là một chức vụ thấp hơn. Nhưng các chức vụ cao hơn trong Hội Thánh bao hàm các chức vụ thấp hơn, nên các trưởng lão có thể làm việc ấy, và phải làm, ở nơi không có chấp sự.
II. Bây giờ tôi trình bày, làm tròn các bổn phận của chức vụ ấy một cách tốt là thế nào.
1. Ấy là làm tròn một cách trung tín, 1 Cô-rinh-tô 4:2. Đó là một sự tín thác lớn mà chủ giao cho chúng ta, và chúng ta phải hành động trong đó với lòng trung tín đối với linh hồn mình, và đối với linh hồn những người dưới quyền mình, để lương tâm mình không có gì để trách móc.
2. Siêng năng, Rô-ma 12:8. Đầy tớ biếng nhác nhắm mắt lại, bỏ phiên canh mình, sẽ chẳng bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hãy siêng năng trong bổn phận mình, thì sẽ không thiếu phần thưởng.
3. Sốt sắng, Thi Thiên 69:9. Lòng sốt sắng vì danh dự của chủ, vì sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ trong sự thánh khiết thật, và vì sự đàn áp vương quốc của ma quỷ trong tội lỗi và gian ác, trong hội chúng, và những nơi khác theo khả năng mình, rất xứng hợp với các chức viên Hội Thánh, nhất là.
4. Khôn ngoan, Ma-thi-ơ 24:45: Các chức viên Hội Thánh cần phải kết hợp sự khôn ngoan của con rắn với sự đơn sơ của chim bồ câu. Và họ sẽ thấy nhiều lúc cần phải làm dịu bằng sự quản lý khôn ngoan những viên thuốc đắng mà họ phải cho uống, Ga-la-ti 6:1.
III. Tôi tiếp tục trình bày, sự tôn trọng mà dân sự mắc nợ với các trưởng lão cai trị mình là gì.
1. Họ phải kính trọng và tôn kính họ vì cớ công việc họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13. Công việc của họ là tôn trọng, Chủ mà họ phục vụ trong công việc ấy là lớn, và ích lợi của công việc họ đổ về Hội Thánh. Sự kính trọng của dân sự đối với họ chỉ là sự khích lệ cần thiết cho họ trong công việc họ đã nhận, mà không trông mong lợi lộc đời này. Và nếu dân sự kính trọng công việc của Chúa, thì họ cũng sẽ kính trọng những người làm công việc ấy.
2. Vâng phục và thuận phục họ khi họ làm công việc của chức vụ mình, Hê-bơ-rơ 13:17. Nếu bổn phận của họ là canh giữ anh em, thúc giục và khuyên bảo anh em, v.v., thì anh em chớ nên kể họ là xen vào việc không thuộc về mình, khi họ hỏi han về đường lối anh em. Anh em phải hiệp cùng các bổn phận mà họ thúc giục anh em làm; nhu mì tiếp nhận sự quở trách, khuyên bảo và cảnh cáo của họ; tôn trọng tiếp nhận sự an ủi của họ, như những người có mạng lệnh từ Chúa; và hết lòng tiếp nhận lời khuyên bảo và chỉ bảo tốt của họ; và thuận phục mình như những thần dân của Đấng Christ trước kỷ luật của nhà Ngài.
3. Họ phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:15. Công việc chúng tôi đang gánh vác là lớn, và lợi ích của anh em liên quan đến việc chúng tôi làm tròn nó đúng đắn; vì vậy anh em nên cho chúng tôi một phần trong lời cầu nguyện của mình.
4. Bịt tai mình lại trước những lời sỉ nhục đổ trên họ, và ngần ngại nhận những lời đồn xấu về họ, gạt chúng đi, trừ khi có bằng chứng đầy đủ, 1 Ti-mô-thê 5:19. Các chức viên Hội Thánh là những người mà Sa-tan chủ yếu nhắm để làm mất uy tín, và vì vậy nó xúi giục những kẻ giả hình lòng hư nát, anh em giả dối, và một thế hệ gian tà, đổ lời sỉ nhục trên họ, để công việc họ bị hư hỏng trong tay họ, đạo bị khinh dể, và tội nhân thêm cứng lòng.
ÁP DỤNG 1. Đối với anh em là những người đã ở trong chức vụ tôn trọng này, và anh em là những người sắp được phong chức vào đó, tôi khuyên giục anh em hãy gắng sức làm tròn bổn phận mình một cách đúng đắn. Để thúc giục lời khuyên này, tôi đưa ra các động cơ sau.
Động cơ 1. Hãy xét rằng đó là một chức vụ thánh trong nhà Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh em; và vì vậy chúng ta hãy cùng nhau nhận lấy lời khuyên này, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:23. 'Vậy, hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.' Chức vụ tự nó là tôn trọng, dù thế gian có đánh giá thế nào. Đa-vít dù là vua, cũng chẳng cho là hạ mình, khi ông nói, 'Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác: Thà tôi làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ,' Thi Thiên 84:10. Nhưng nó có công việc kèm theo; và vì là thánh, nên không phải để đùa giỡn. Hãy gắng sức tỏ mình được đẹp lòng Chúa và Chủ mình.
Động cơ 2. Nhờ đó anh em có dịp tốt để phục vụ Đức Chúa Trời và tiến triển vương quốc của Đấng Christ, đàn áp vương quốc của ma quỷ, trong hội chúng. Và ôi, chúng ta còn tiếc gì mà không làm ích cho linh hồn người ta? Gia-cơ 5:20. 'Người ấy hãy biết rằng kẻ làm cho người có tội trở lại, bỏ đường lầm lạc, thì cứu linh hồn người khỏi sự chết và che đậy vô số tội lỗi.' Tôi nghĩ rằng đã từ lâu, tôi và các anh em trong ban trưởng lão có thể đã nói, 'Sức lực của những kẻ khiêng gánh đã kiệt quệ, và có nhiều đống đổ nát, đến nỗi chúng tôi không thể xây cất vách thành được,' Nê-hê-mi 4:10; và điều ấy đã gần làm chìm một số tâm linh chúng tôi. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã khiến lòng nhiều người đến giúp chúng tôi; nếu chúng ta lấy can đảm trong công việc của Chủ mình, gắng sức làm cách trung tín, siêng năng, sốt sắng và khôn ngoan, và Chúa ban phước cho chúng ta được hiệp một với nhau, và lòng sốt sắng thật vì danh dự Ngài, cùng ghé vai vào công việc, thì chúng ta có thể hy vọng, nhờ phước của Đức Chúa Trời, thấy một bộ mặt hứa hẹn hơn trên hội chúng này, tội lỗi bị nản lòng hơn, và lòng tin kính được gia tăng hơn.
Động cơ cuối. Anh em và tôi phải khai trình cùng Chủ lớn của mình, về cách chúng ta đã cư xử trong công việc này, Hê-bơ-rơ 13:17. Nếu chúng ta trung tín, chúng ta sẽ không thiếu phần thưởng từ Đấng Chăn Chiên lớn, là Đấng sẽ ban cho chúng ta mão triều thiên của sự sống. Nếu chúng ta bất trung, khốn thay cho chúng ta vì đã phản bội sự tín thác.
Tôi cho anh em vài lời khuyên.
1. Hãy luôn nhớ rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng anh em phải đối diện. Điều này sẽ khiến anh em ít quan tâm đến sự thù ghét hay ân huệ của loài người, nếu anh em làm công việc mình hợp với ý muốn Đức Chúa Trời.
2. Hãy học hành động trong sự nương cậy Chúa; vì Ngài chẳng sai ai ra trận mà phải tự lo phí tổn. Hãy ngước mắt trông sự giúp đỡ Ngài đã hứa, khi anh em bắt tay vào công việc.
3. Hãy gắng tin rằng đường ngay thẳng và trung tín là đường chắc chắn. 'Khi tánh hạnh của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người,' Châm Ngôn 16:7. 'Ai quở trách người nào, về sau sẽ được ơn hơn là kẻ lấy lưỡi mà dua nịnh,' Châm Ngôn 28:23. Mặc cho sự hư nát của loài người nói gì, lương tâm họ sẽ nói ủng hộ sự đối xử trung tín.
4. Hãy canh giữ chính bản thân mình, để trong nết ăn ở cá nhân anh em được không chỗ trách được và nên gương mẫu, 1 Ti-mô-thê 3:1, 2, 3. Nếu anh em trễ nải trong nết ăn ở, anh em sẽ làm hại nhiều hơn là làm ích. Được tôn vinh làm kẻ cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời thánh, anh em phải thánh như chủ mình là thánh; dịu dàng trong lời nói, cẩn thận trong việc làm, và vì vậy phải canh giữ lòng mình.
5. Hãy canh giữ gia đình mình. Mỗi người có gia đình đều bị buộc phải làm điều này, và anh em lại càng bị buộc một cách đặc biệt, 1 Ti-mô-thê 3:4, 5. Những thói quen tội lỗi của người trong gia đình anh em sẽ phản chiếu một sự sỉ nhục đặc biệt trên anh em, và qua anh em trên Chúa và Chủ mình. Vì vậy gia đình anh em nên là một Hội Thánh, trong đó Đức Chúa Trời được thờ phượng phải lẽ sáng và tối; và kỷ luật tốt được duy trì bằng sự khuyên bảo, quở trách và canh giữ.
6. Anh em phải canh giữ lẫn nhau, mỗi người canh giữ anh em trưởng lão mình, biết rằng bất cứ điều gì ô danh nơi một người trong ban sẽ phản chiếu sự sỉ nhục trên cả ban, và qua họ trên chính Chúa. Và nếu anh em không cẩn thận về phía ấy, thì việc canh giữ bầy chiên sẽ ít ích gì. Và vì vậy kỷ luật nghiêm ngặt giữa anh em với nhau là tuyệt đối cần thiết.
ÁP DỤNG II. Đối với anh em là dân sự, tôi khuyên giục anh em hãy lấy lương tâm mà làm bổn phận mình đối với các chức viên mình. Than ôi! vì lương tâm về việc ấy ít được dùng giữa chúng ta dường nào. Tôi chắc hôm nay chúng ta có thể có cớ than khóc về việc ấy.
Thay vì tôn trọng họ, nhiều người khinh dể và đổ sự khinh bỉ trên họ, hơn cả điều họ đáng nhận; như vậy đối xử đê hèn với chức vụ thánh của họ.
Thay vì vâng phục và thuận phục, thì đầy sự bướng bỉnh và đá đạp kỷ luật vì những sự phạm tội gây gương xấu! Một số người không chịu được khi bị nói đến lỗi mình; nhưng nếu chúng ta khuyên bảo hay quở trách họ, dù riêng tư, họ lại càng tệ hơn thay vì tốt hơn; và thà bỏ các nghi thức thờ phượng, họ cũng không chịu nhận một lời quở trách.
Thay vì giữ gìn danh tiếng họ, một số người sẽ la ó họ, và lăng mạ họ mỗi dịp. Và không có gì được nhiều người đón nhận sẵn lòng hơn, bằng thứ nôn mửa của những tâm linh độc ác và hiểm độc nghịch cùng các mục sư và trưởng lão, mà người ta tham lam liếm láp, 1 Cô-rinh-tô 4:13.
Bởi đó mà tay người ta bị yếu đuối, và họ nản lòng trong công việc mình, khi thấy dân sự có tính khí ấy, Ô-sê 4:4. Và bởi đó mà thật khó kiếm người nhận chức trưởng lão; vì họ thấy rằng nếu dấn thân vào, họ sẽ thành bia cho sự độc ác và hiểm độc của những tâm linh cay đắng; và rằng nếu họ muốn trung tín, họ dấn mình vào một đời tranh chiến, và dòng nước sẽ chảy ngược họ. Nhưng xin cho tôi nhắc anh em ba điều.
1. Anh em đang đóng vai của ai trong việc ấy. Đó là vai của Sa-tan nghịch cùng những người ấy và nghịch cùng chính anh em. Anh em có thể tìm ra cách nào nhanh hơn để tiến triển vương quốc của ma quỷ trong hội chúng, hơn là làm nản lòng và làm yếu tay những người được lập trên anh em trong Chúa? Có cách nào hay hơn để làm tan rã đạo quân, hơn là khiến các tướng lãnh của họ thành vô dụng?
2. Họ là đầy tớ của ai. Họ mặc lấy mạng lệnh từ Vua của Hội Thánh; và sự khinh dể đổ trên họ chạm đến Chủ họ; 'Ai khinh dể các ngươi (Ngài phán), tức là khinh dể ta,' Lu-ca 10:16. Luật pháp của đất nước há chẳng báo thù những sự sỉ nhục làm cho một viên chức nhỏ, là người đến thi hành án của tòa dân sự? Đa-vít há chẳng báo thù nghiêm khắc trên dân Am-môn vì đã ngược đãi các đầy tớ mình, là những người ông sai đi với sứ mạng chúc mừng họ như anh em thấy trong 2 Sa-mu-ên 10? Và Chúa Giê-xu há chẳng lấy cơn thạnh nộ Ngài mà báo trả sự ngược đãi những người mặc lấy mạng lệnh của Ngài?
3. Cuối cùng, Anh em há chẳng phải là thần dân xưng mình của vương quốc Đấng Christ? Vậy sao anh em không thuận phục các luật của nhà Ngài? Sao anh em không vâng lời trong Chúa đối với những người Ngài lập trên anh em, vâng theo sự khuyên giục, khuyên bảo và quở trách của họ? Lu-ca 19:27. Sao anh em không làm cho tay họ được mạnh trong công việc của Chúa? Nếu anh em có phần gì nơi Vua Si-ôn, thì đó là công việc của Chúa chung của chúng ta, mà anh em bị buộc phải làm một cách riêng tư, cũng như họ bị buộc bởi chức vụ mình; và vì vậy anh em bị buộc phải hiệp tác với họ trong điều gì giúp tiến triển lợi ích của Vua ấy, là Đấng mà anh em xưng mình là đầy tớ Ngài.
Bây giờ tôi tiếp tục xét mối quan hệ giữa những người cha trong chính quyền và con cái họ; tức là các quan cai trị và thần dân.
Thứ nhất, tôi sẽ trình bày bổn phận của thần dân đối với các quan cai trị.
1. Họ mắc nợ với các quan sự tôn trọng và tôn kính đặc biệt, 1 Phi-e-rơ 2:17. Họ phải được chúng ta tôn kính trong lòng, nghĩ đến và kính trọng họ một cách tôn kính, mang sự kính sợ và nể vì họ trong lòng mình, 1 Sa-mu-ên 26:16, 17; Châm Ngôn 24:21. Và điều này phải được bày tỏ ra bằng cách cư xử đáng kính đối với họ trong lời nói và việc làm.
Nền tảng của điều này đặc biệt có hai. (1.) Định chế của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được đặt trên chúng ta trong đường lối quyền thế và thẩm quyền, Rô-ma 13; và thần dân phải bước đi trong sự quan tâm theo lương tâm đến sự cao trọng mà Đức Chúa Trời đã ban cho các người cai trị trên mình. (2.) Hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong quyền cai trị và sự cao trọng của họ trên thần dân, Thi Thiên 82:6. Họ là những phó vương của Đức Chúa Trời trên đất, chức vụ họ mang sự biểu hiện quyền cai trị của Đức Chúa Trời.
2. Thần dân mắc nợ với họ lòng yêu thương để giải thích tốt nhất có thể về các hành động của họ, và coi chừng đừng xét đoán vội vàng về sự quản trị của họ. Đáng chú ý là gương của Đa-vít trong việc này, 1 Sa-mu-ên 26:19. 'Vậy bây giờ, xin chúa tôi hãy nghe lời của kẻ tôi tớ chúa: Nếu Đức Giê-hô-va xui chúa nổi lên cùng tôi, nguyện Ngài nhậm lấy của lễ; nhưng nếu là loài người, nguyện chúng bị rủa sả trước mặt Đức Giê-hô-va; vì ngày nay chúng đã đuổi tôi ra khỏi sản nghiệp của Đức Giê-hô-va, mà rằng: Hãy đi thờ các thần khác.' Sự tự do mà nhiều người lấy trong việc nói về các quan cai trị, và bẻ cong hành động của họ luôn về phía xấu nhất, là điều không ra từ Thánh Linh của Phúc Âm, nhưng trái với Lời, là kết quả của sự kiêu ngạo và tự phụ của chính họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28; Truyền Đạo 10:20; 2 Phi-e-rơ 2:10; Giu-đe 8. Điều này cũng rất hợp lẽ, và có các nền tảng sau. (1.) Lòng thành thật và yêu thương mà chúng ta mắc nợ với mọi người, nhưng một cách đặc biệt với những người trên mình, đòi hỏi như vậy, 1 Cô-rinh-tô 13:5, 7. (2.) Sự không quen thuộc của chúng ta với nguồn gốc của việc công, những bí mật của chính quyền, và lý do của quốc gia, Châm Ngôn 25:3. Và sự khiêm tốn tự nhiên, cũng như đạo lý, dạy người ta chớ trả lời việc gì trước khi nghe, Châm Ngôn 18:13. Đứa con có hiếu sẽ dành điều này cho cha mẹ, vợ cho chồng, đầy tớ cho chủ, và kẻ dưới cho người trên; vậy sao các quan cai trị lại không được như vậy?
3. Sự thuận phục, trung thành và vâng lời các luật pháp và mạng lệnh công bình của họ. Đó là đạo xấu khi sự trung thành với quan cai trị phải đứng vào chỗ của mọi đạo đối với Đức Chúa Trời, nhưng cũng là đạo xấu khi đạo mà người ta xưng đối với Đức Chúa Trời lại chen lấn đẩy sự trung thành với quan cai trị ra, Rô-ma 13:5. Bổn phận này những người Công giáo La Mã miễn cho hàng giáo phẩm; và chẳng lạ gì, vì đó là một phần tính cách của kẻ địch Đấng Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4; nhưng Kinh Thánh đặt các mục sư dưới quyền các quan cai trị, vì họ cũng có linh hồn như những người khác, Rô-ma 13:1. 'Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình.'
4. Việc nộp thuế cho họ, Rô-ma 13:6, 7. Đây là một món nợ của lòng biết ơn, và cũng là của công bình, vì những lợi ích của chính quyền mà thần dân được hưởng; nếu không có thuế, chính quyền không thể được duy trì, và mọi sự sẽ rơi vào hỗn loạn.
5. Bảo vệ họ khi nguy hiểm, mỗi người tùy theo địa vị của mình, 2 Sa-mu-ên 18:3. 1 Sa-mu-ên 26:15.
6. Cuối cùng, Cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ; những lời cầu xin để đáp ứng nhu cầu của họ, những lời cầu nguyện cho điều tốt lành đến với họ, những lời chuyển cầu để tai họa được cất khỏi họ, và những lời tạ ơn vì ơn thương xót đã ban cho họ, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2. Cũng có lý do cho việc này; vì sự thịnh vượng của thần dân gắn liền với họ, tại đó. Rất nhiều điều tùy thuộc vào sự cai trị của họ, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều tốt cho chính chúng ta; và địa vị cao của họ có nhiều hiểm nguy, khó khăn, cạm bẫy, và cám dỗ.
SỬ DỤNG. Vậy, hãy để tôi khuyên các bạn bằng lời của sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14: "Hãy vì cớ Chúa mà phục mọi phép cai trị của loài người: hoặc vua, như đấng rất cao; hoặc các quan, như người được vua sai xuống để phạt kẻ làm dữ và khen người làm lành." Hãy tôn kính và vâng phục một cách đúng đắn, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đối với Vua George nhân từ của chúng ta, vị Vua hợp pháp và chính đáng của chúng ta theo luật pháp của Scotland, như được nêu trong bản Tuyên bố Quyền lợi, và là nền tảng của cuộc Cách mạng vinh hiển vừa qua. Hãy tôn kính sự quan phòng rộng lượng, bởi đó ông nội của ngài [Frederick Tuyển hầu xứ Palatine của sông Rhine], sau khi đã mất một vương quốc [vương quốc Bohemia], bên cạnh gia sản riêng, vì đạo Tin Lành, nay ba vương quốc được trao cho người cháu. Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã kịp thời đưa ngài lên ngai vàng, và lại trong hòa bình, khiến mọi phe phái đều ngạc nhiên, đến nỗi chúng ta như người đang chiêm bao. Hãy thử tưởng tượng rằng Kẻ Giả mạo theo Công giáo đã thực hiện được ý đồ của mình, thì ngày nay chúng ta sẽ ra sao! Tuy nhiên hãy vui mừng trong sự run sợ; khó mà nói rằng Thiên đàng và các dân tộc tội lỗi này đã trở thành bạn hữu. Hãy vâng phục các quan cai trị dưới ngài, và tôn trọng những người Đức Chúa Trời đã tôn trọng bởi chức vụ của họ, mà nói với họ rằng: Các ngươi là thần. Đừng làm cho những kẻ vô thần, những người Jacobite, và những kẻ ác vấp phạm đạo thánh của chúng ta, bởi sự khinh thường quan cai trị. Chúng ta đọc Kinh Thánh, nơi sự vâng phục được truyền cho thần dân nhiều lần, ngay cả đối với các quan cai trị là kẻ thù của Cơ Đốc giáo. Chúng ta là môn đồ của Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã nộp thuế, và dạy dân Do Thái, những người đã lập giao ước với Đức Chúa Trời cách long trọng hơn, và bị ràng buộc chặt chẽ hơn trong việc chọn vua của họ, hơn bất kỳ dân tộc nào dưới trời, thế mà vẫn không từ chối nộp thuế cho Sê-sa, hoàng đế La Mã ngoại giáo, người lúc bấy giờ là quan cai trị tối cao của họ, Ma-thi-ơ 22:19–21.
Thứ hai, tôi sẽ chỉ ra bổn phận của các quan cai trị đối với thần dân của họ, tôi sẽ chỉ liệt kê ngắn gọn.
1. Họ phải thiết lập các luật tốt giữa thần dân của mình, và trông coi việc thi hành chúng đúng đắn, Xa-cha-ri 8:16. 2 Sử-ký 19:5, 6, 7.
2. Cai trị họ với sự khôn ngoan, công bình, và nhân từ, 2 Sử-ký 1:10.
3. Trừng phạt kẻ làm dữ, và khích lệ người làm lành, Rô-ma 13:3.
4. Bảo vệ họ, và lo cho sự an toàn chung của họ, 1 Ti-mô-thê 2:2; trông coi sự thịnh vượng của họ, và không áp bức họ, Châm Ngôn 28:16.
5. Cuối cùng, Họ phải cổ vũ đạo thật, và thúc đẩy lợi ích của vương quốc của Đấng Christ giữa thần dân của họ, Ê-sai 49:23. Một số người cho rằng quan cai trị là nguồn gốc của quyền năng Hội Thánh. Những người khác không để cho ông làm gì trong đạo ngoài việc bảo vệ Hội Thánh, và thi hành các quyết định của bà. Đó là đường lối của những người theo Công giáo. Lẽ thật đi con đường trung dung, cho quan cai trị một quyền năng mang tính phụ thêm, chứ không phải một quyền năng mang tính độc quyền, trong các vấn đề của Hội Thánh; và dù ông không nên thi hành một chức vụ thiêng liêng, ông vẫn có thể ra lệnh và buộc các mục sư và các chức sắc khác của Hội Thánh làm bổn phận của mình, cách có thẩm quyền kêu gọi họ làm điều đó. Và điều này không phải là cướp đoạt quyền năng Hội Thánh, hơn là một mục sư buộc các quan cai trị từ Lời, là cướp đoạt quyền năng dân sự. Xem Bản Tín Điều.
Có những mối quan hệ khác chỉ hàm ý một sự ưu tiên; như, giữa người già và người trẻ, người yếu về các ân tứ và người mạnh, và giữa những người ngang hàng.
Thứ nhất, Về mối quan hệ giữa người già và người trẻ,
1. Tôi sẽ xét rất ngắn gọn các bổn phận của người trẻ đối với người già, vì những người này là cha mẹ theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, 1 Ti-mô-thê 5:1.
(1.) Họ phải vâng phục họ, để làm theo lời khuyên khôn ngoan của họ, và không câu nệ tiểu tiết với họ, nhưng sẵn lòng nhường họ, ở những việc có thể làm cách hợp pháp, 1 Phi-e-rơ 5:5.
(2.) Họ phải tôn kính họ, và đối xử cách tôn trọng với họ. Đấng Cổ Xưa truyền chúng ta tôn kính tuổi già, Lê-vi Ký 19:32.
2. Người già phải, (1.) Sẵn sàng làm ích cho người trẻ bằng lời khuyên tốt của mình, hướng dẫn họ, như Ê-li đã làm với Sa-mu-ên trẻ, 1 Sa-mu-ên 3:9. (2.) Để lại cho họ gương mẫu của một đời sống đức hạnh và thánh khiết, Tít 2:2.
Thứ hai, Các bổn phận của người yếu về các ân tứ đối với người mạnh là,
(1.) Tôn kính và kính trọng họ vì các ân tứ của Đức Chúa Trời trong họ, Sáng Thế Ký 45:8. (2.) Sẵn lòng và sẵn sàng học hỏi nơi họ. (3.) Cẩn thận đừng xét đoán gay gắt họ trong những việc họ có tự do lớn hơn mình, Khải Huyền 14:3 [NEEDS REVIEW: citation printed as "Rev. 14:3"; context suggests a misprint, likely Romans 14].
Các bổn phận của người mạnh về các ân tứ là, (1.) Truyền đạt cách vui vẻ cho họ những gì Đức Chúa Trời đã ban cho mình, và nhờ đó giúp họ bằng các ân tứ của mình. (2.) Khích lệ họ, và chịu đựng sự yếu đuối của họ, Rô-ma 15:1.
Cuối cùng, Các bổn phận của những người ngang hàng là, (1.) Coi trọng phẩm giá và giá trị của nhau, và đối xử cách tôn trọng với nhau, 1 Phi-e-rơ 2:17. (2.) Đối xử khiêm nhường với nhau, tôn trọng nhau hơn mình, Rô-ma 12:10. (3.) Nỗ lực theo đuổi và vui mừng trong sự thịnh vượng của nhau như của chính mình, câu 15, 16.
II. Giờ đây tôi tiếp tục chỉ ra, điều gì bị cấm trong điều răn thứ năm. Theo Giáo lý Vấn đáp của chúng ta, nó cấm "sự bỏ bê, hoặc làm bất cứ điều gì chống lại sự tôn trọng và bổn phận thuộc về mỗi người trong các địa vị và mối quan hệ khác nhau của họ."
Câu hỏi này là một cánh đồng rộng lớn, hay đúng hơn là rộng lớn hơn câu trước, ở chỗ đối với một bổn phận thì có nhiều tội lỗi đối lập: nhưng vì sợ rằng các bạn không thể chịu được sự mở rộng, khi đã nghe quá nhiều về các mối quan hệ này, tôi sẽ thu hẹp bài giảng của mình về điều này vào một phạm vi rất hẹp.
Điều răn này bị phạm, (1.) Bởi sự bỏ bê các bổn phận chúng ta nợ các mối quan hệ của mình, mà các bạn đã nghe. (2.) Bởi việc làm bất cứ điều gì chống lại và trái với các bổn phận này.
Thứ nhất, Vợ chồng phạm điều răn này, và phạm tội với nhau, theo nhiều cách. Đặc biệt như,
1. Chống lại tình yêu vợ chồng dịu dàng họ nợ nhau, là mọi sự thiếu tử tế, bởi đó, gạt bỏ, và cởi bỏ tình cảm tự nhiên, họ gắt gỏng với, thờ ơ với, và không quan tâm đến người thân của mình, hay sự thoải mái của họ. Thuộc loại này là những lời nói cay đắng của họ, sỉ nhục và chửi rủa nhau. Sự ích kỷ ấy, bởi đó họ không chịu khó làm vui lòng nhau trong những việc hợp pháp, và thiếu sự đồng cảm trong niềm vui và nỗi buồn của nhau; những sự nghi ngờ và ghen tuông vô lý, dù người ta làm bất cứ điều gì để làm vui lòng họ; phô trương sự xấu hổ của chính mình, bằng cách nói làm mất danh dự người thân của mình; khinh thường và coi rẻ nhau. Tất cả những điều này hoàn toàn trái với tình yêu vợ chồng.
2. Chống lại sự chung thủy họ nợ nhau, về thân thể, là sự bất trung trong sự phạm giao ước hôn nhân một cách trắng trợn, bỏ rơi và rời bỏ nhau, và lừa dối nhau. Về của cải, là mọi sự lười biếng, quản lý kém, và hoang phí; và về linh hồn, là sự thờ ơ về chúng, không chịu khó dạy dỗ, khuyên bảo, và canh chừng nhau; và nếu có lúc họ nói cho nhau biết lỗi lầm của mình, thì đó là để sỉ nhục họ, nói trước mặt người khác, hoặc trong cơn giận, đến nỗi không thể có ích gì. Và càng hơn nữa khi họ trở thành cạm bẫy và chướng ngại cho nhau, thay vì là người giúp đỡ xứng hợp, dẫn dắt và xúi giục người thân của mình phạm tội với Đức Chúa Trời, và làm hư hại linh hồn của chính mình.
Đặc biệt vợ phạm tội với chồng mình, bằng cách gạt bỏ mọi sự kính trọng đối với họ, cư xử cách hống hách với họ, bất tuân, bướng bỉnh, và không thể dạy dỗ, và, như Vả-thi, Ê-xơ-tê 1:10, 11, 12 người đã không đến với vua, khi được sai đến gọi bà, sẽ không nhúc nhích theo ý riêng của mình để làm vui lòng họ. Ra lệnh không phải là vinh dự của họ, mà địa phận Đức Chúa Trời đã đặt ra cho họ là vâng phục, Ê-xê-chi-ên 16:30. Ê-phê-sô 5 cuối chương.
Chồng phạm tội với vợ mình trong việc đối xử thiếu dịu dàng với họ, chuyên chế và thống trị họ cách độc đoán, không bảo vệ họ khỏi sự sỉ nhục của người khác, cũng không chu cấp cho họ; không tin cậy người vợ của mình chút nào, nhưng bắt họ, như Na-banh, phải chịu trách nhiệm đến từng đồng xu cuối cùng; cũng không khích lệ và khen ngợi họ khi họ làm tốt; nhất là trong việc đánh đập họ, một việc chỉ dùng ở những kẻ điên cuồng hay mất trí, Ê-phê-sô 5:25, 29.
Thứ hai, Về cha mẹ và con cái:
1. Con cái phạm tội với cha mẹ mình bởi sự bất tuân họ. Những người như thế ở giữa danh sách đen, Rô-ma 1:30 và đang trên con đường gần đến sự hư mất, Châm Ngôn 30:17. Họ cũng làm vậy bởi mọi sự thiếu tôn kính họ, và khinh thường và làm nhục họ bằng lời nói và việc làm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:16 và càng hơn nữa bởi việc rủa sả họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17. Nhiều người, lại nữa, phạm tội với Đức Chúa Trời và cha mẹ mình, vì không thể dạy dỗ, và không chịu nghe lời dạy của họ, Châm Ngôn 5:7 họ không chịu một lời nói nghiêm khắc nào từ họ, nhưng lòng họ nổi lên chống lại họ và cả lời đó nữa, Châm Ngôn 13:18 và những người khác, dù họ chịu được lời nói, nhưng họ bướng bỉnh, và không chịu vâng phục sự sửa phạt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18, 19. Và chúng ta sẽ nói gì về những kẻ, như Cham bị rủa sả, chế giễu sự yếu đuối của cha mẹ mình, phung phí của cải của họ, và chứng tỏ mình bất hiếu và cứng lòng với họ khi họ già yếu và khốn khó? Châm Ngôn 19:26. Cuối cùng, họ phạm tội bởi việc tự ý định đoạt mình vào các nghề nghiệp, hay trong hôn nhân, mà không có sự đồng ý của cha mẹ mình, Sáng Thế Ký 26:34, 35.
2. Cha mẹ phạm tội với con cái mình theo nhiều cách, khi họ không quan tâm đến chúng lúc còn thơ ấu; nhưng nhiều người thờ ơ trong việc nuôi dạy con cái mình vào một nghề lương thiện, mà, bằng cách khuyến khích chúng trong sự lười biếng, chứng tỏ là cạm bẫy cho chúng. Hầu hết mọi người, nếu họ đưa con cái mình đến chỗ tự xoay xở kiếm sống cho mình, nghĩ rằng mình đã làm đủ, trong khi họ đã không chịu khó nuôi dạy chúng cho Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ dạy chúng làm việc mà không dạy chúng đọc, cầu nguyện, v.v. Chúng ta sẽ nói gì về những kẻ dạy chúng chửi rủa, thề thốt, nói dối, móc túi, và ăn cắp, và khuyến khích chúng trong những việc như thế? Một số giết con cái mình bằng cách nuông chiều chúng; họ nuông chiều chúng một cách dại dột đến chỗ hư mất. Và cha mẹ sẽ dại dột biết bao khi cưng chiều đứa con này hơn đứa con khác, ở chỗ không phải ân điển mà chỉ là sự thiên vị, tạo nên sự khác biệt? Sáng Thế Ký 25:28. Một số, mặt khác, thật đáng buồn là khắc nghiệt với con cái mình, và làm nát lòng chúng, bằng cách giữ chúng quá chặt đến nỗi chúng bị đẩy đến chỗ cực đoan, đối xử với chúng như kẻ làm thuê hơn là con cái, đánh đập chúng quá độ khi chúng có lỗi, và mắng nhiếc chúng bằng những lời cay đắng, Cô-lô-se 3:21 sự đối xử thiếu khôn ngoan và thiếu dịu dàng với chúng về nghề nghiệp hay hôn nhân của chúng.
Thứ ba, Về chủ và đầy tớ;
1. Đầy tớ phạm tội với chủ mình bởi thái độ thiếu tôn kính, thiếu lễ phép, và hỗn xược đối với họ, không chút tôn trọng danh dự mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ dành cho chủ mình. Nhiều người bất tuân, và sẽ nói thẳng rằng họ sẽ không làm những gì được bảo; hoặc nếu họ làm, họ sẽ làm theo cách phô trương sự kiêu ngạo và cơn giận của mình. Dù Kinh Thánh truyền đừng cãi lại, họ sẽ cãi, và cũng phải có lời nói cuối cùng, và không đời nào chịu vâng phục sự quở trách. Nhiều người bất trung với chủ mình, sự phục vụ của họ là phục vụ trước mặt, phục vụ bất trung, hoặc bởi sự cẩu thả và lười biếng của mình làm cho chủ bị thiệt hại, hoặc bởi sự không trung thực trong việc được giao phó. Một số đầy tớ xưng mình là người tin Chúa nhưng bởi cách sống của mình là cớ vấp phạm cho đạo trong các gia đình nơi họ ở. Những người khác là tai họa cho gia đình bởi sự ác cảm họ tỏ ra với mọi điều tốt hay bổn phận thuộc linh, như thể chủ mình không còn quan tâm đến họ nữa, nếu họ làm xong việc của mình, Ê-phê-sô 5:5, 6 [NEEDS REVIEW: citation printed as "Eph. 5:5, 6"; servant-duty passage is Ephesians 6:5-8].
2. Chủ phạm tội với đầy tớ mình, không cho họ đủ sự nuôi dưỡng, nhưng keo kiệt bóp nặn họ, giữ lại tiền công của họ toàn bộ hay một phần, và như vậy áp bức người làm thuê; bắt họ làm việc cách khắc nghiệt, không cho họ thời gian nghỉ ngơi thích hợp, cũng không thờ phượng Đức Chúa Trời cách riêng tư, hay tham dự các nghi thức công cộng. Và như vậy họ phạm tội với họ bởi sự la rầy liên miên, và sự khó chịu đối với họ, và sự thờ ơ về điều tốt cho linh hồn họ, Ê-phê-sô 6:9.
Thứ tư, Về mục sư và dân sự:
1. Dân sự phạm tội với mục sư của mình bởi sự khinh thường và coi rẻ họ, và không hề đối xử với họ như những sứ giả của Đấng Christ; cứ tiếp tục trong đường lối gian ác của mình bất chấp mọi lời cảnh cáo và quở trách, bướng bỉnh, và từ chối vâng phục kỷ luật; vu khống họ, gây khó khăn cho họ, bằng cách bỏ các nghi thức, v.v. hay bất cứ cách nào làm cho công việc của họ nặng nề, hay khiến họ phải kéo lê trong đó; và kìm hãm sự cầu nguyện cho họ.
Mục sư phạm tội với dân sự bởi sự thờ ơ về tình trạng linh hồn của họ, sự lười biếng, và sự bất trung trong việc chu toàn bổn phận của mình, chứng tỏ là cớ vấp phạm cho dân sự mình bởi đời sống buông tuồng, và không sốt sắng cầu nguyện cho họ, cho phước lành của Đức Chúa Trời trên họ và sứ điệp của họ.
Về các trưởng lão cai trị và dân sự, tôi không có gì để thêm vào những gì tôi đã nói trước đây.
Thứ năm, Về quan cai trị và thần dân:
1. Thần dân phạm tội với các quan cai trị bởi cư xử thiếu tôn trọng với họ, nổi loạn chống lại họ, và bất tuân các luật công bình của họ, chửi rủa và nói xấu họ, từ chối vâng phục họ và các khoản phải nộp công bình của họ, và không cầu nguyện cho họ.
2. Các quan cai trị phạm tội với thần dân bởi dùng quyền năng của mình để thỏa mãn dục vọng của mình, và nêu gương xấu cho người khác, bởi sự chuyên chế và áp bức, các luật bất công, và coi thường đạo đức và đức hạnh, và tự mình chống lại vương quốc của Đấng Christ.
Thứ sáu, Về người già và người trẻ: Người trẻ tỏ ra ít tôn trọng người già biết bao! Thay vì sự tôn kính đáng có đối với tuổi già, người ta sẵn sàng chế giễu họ, nếu không thì coi họ như phù thủy hay thầy bói, quên rằng hoặc chính họ phải đến tuổi ấy, hoặc chết giữa đường. Mặt khác, ít người già cư xử với người trẻ cách khiến người ta tôn trọng bởi sự tin kính và thánh khiết gương mẫu; nhưng, ngược lại, tóc bạc thường được thấy trong đường lối gian ác.
Thứ bảy, Về người yếu và người mạnh về các ân tứ: Thường là tội của người yếu khi ghen tị với người mạnh, và nếu có thể thì xuyên tạc họ. Người yếu xét đoán người mạnh, và người mạnh khinh thường và làm vấp phạm người yếu.
Cuối cùng, Những người ngang hàng phạm tội với nhau, coi thường giá trị, ghen tị và buồn bực về điều tốt của nhau, và cướp lấy sự ưu việt trên nhau.
Nguồn gốc và cội rễ của tất cả những điều này là, (1.) Thiếu tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì khi người ta không làm bổn phận với Đức Chúa Trời, thì làm sao họ làm bổn phận với người ta được? (2.) Kiêu ngạo và ích kỷ, khi mỗi người tìm kiếm mình, chứ không phải điều tốt cho người khác.
Những điều này có thể làm cho tất cả chúng ta rất khiêm nhường. Ai có thể nói đời sống mình là trong sạch trong bất kỳ mối quan hệ nào trong những điều này? Nhưng ngay cả những người rất trung tín trong các mối quan hệ khác nhau của mình về mặt việc làm, cũng có thể phạm điều răn này, ở chỗ những gì họ làm trong những việc này không xuất phát từ những nguyên tắc ân điển; vì thật vậy điều răn thứ nhất phải được mang theo trong mọi điều răn còn lại.
III. Giờ đây chúng ta đến lý do kèm theo điều răn này; đó là, "Lời hứa về sự sống lâu và thịnh vượng (trong chừng mực nó phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt cho chính họ) cho tất cả những ai giữ điều răn này."
Đây là một lời hứa để khích lệ việc trung tín thực hiện các bổn phận được đòi hỏi ở đây. Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng đó là "điều răn thứ nhất có lời hứa," Ê-phê-sô 5:2 [NEEDS REVIEW: citation printed as "Eph. 5:2"; the "first commandment with promise" text is Ephesians 6:2].
Vấn. 1. Điều răn này là điều răn thứ nhất có lời hứa thế nào, khi điều răn thứ hai cũng là một lời hứa?
Đáp. Đó là điều răn thứ nhất của bảng thứ hai: vì nó là điều nặng nhất trong tất cả, vì bao gồm mọi điều còn lại trong nó; đến nỗi chúng ta không thể phạm tội với các điều còn lại, mà trước hết không phạm qua hàng rào của điều này, là điều bao quanh mọi điều còn lại. Vì người ta không thể xâm phạm mạng sống, sự trinh tiết, v.v. của người khác, mà trước hết không xâm phạm sự tôn trọng đáng có đối với người ấy bởi điều răn này. Và đó là điều răn duy nhất có một lời hứa đặc biệt về một ơn thương xót đặc biệt kèm theo. Lời hứa kèm theo điều răn thứ hai chỉ là lời hứa về ơn thương xót nói chung, và không đặc biệt cho những ai giữ điều răn ấy, mà cho mọi điều răn.
Vấn. 2. Nhưng luật pháp có hứa điều gì ngoài việc giữ trọn vẹn các mạng lệnh của nó không? và nếu vậy, chúng ta được ích gì?
Đáp. Chúng ta phải phân biệt giữa luật pháp như một giao ước việc làm, và luật pháp như trong tay Đấng Christ để làm quy tắc sống cho tín đồ. Như là một giao ước việc làm, không gì kém hơn sự vâng phục trọn vẹn có thể khiến người ta được dự phần trong lời hứa; vì sự thất bại nhỏ nhất cũng khiến ngón tay của người ta rời khỏi lời hứa, bởi sự rủa sả, Ga-la-ti 3:10. "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy." Đến nỗi chúng ta không thể được ích gì từ lời hứa này. Nhưng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn, đã lập một giao ước mới của ân điển trong huyết Ngài, Ngài cầm lấy cùng một luật pháp trong tay Ngài, và ban ra các mạng lệnh của nó như một quy tắc sống cho dân giao ước của Ngài, và đổi mới các lời hứa của nó cho sự vâng phục thành thật của họ đối với chúng, 1 Ti-mô-thê 4:8. "Sự tin kính là có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa." Còn về sự rủa sả của nó thì họ không còn nghe đến nữa, Ngài đã tự mình gánh nó đi. Và như vậy Ngài đội mão cho những bông trái của chính ân điển Ngài trong họ bằng những phần thưởng phước hạnh. Và vì mọi lời hứa này đều là có và a-men trong Ngài; nên vì cớ Ngài, qua đức tin trong huyết Ngài, chúng được nhận lãnh.
Trong những lời này chúng ta có thể xét ba điều; phước hạnh được hứa, nơi mà nó sẽ được hưởng, và sự quan tâm mà Chúa cho phép dân Ngài có đối với phước hạnh ấy để thúc đẩy họ trong sự vâng phục.
TRƯỚC HẾT, Phước hạnh được hứa; đó là, sự sống lâu, hầu cho ngươi được sống lâu ngày. Đó là một ơn thương xót thuộc thể, một ơn thương xót mà thường mọi người đều rất mong muốn, và được hứa cho những ai giữ điều răn này. Có bốn điều cần xét ở đây.
Thứ nhất, Người ta được sống lâu ngày nghĩa là gì. Nó chỉ hai điều.
1. Sự sống lâu, Châm Ngôn 4:10. "Thì các năm của đời con sẽ được thêm nhiều lên." Sự chết trong hình thức tốt nhất của nó cũng có điều gì đó đáng sợ. Đó là sự phân rẽ của linh hồn và thân thể, mà bản tính rùng mình. Nhưng không có cách nào tránh được; mọi người đều phải chết; họ phải đi qua thung lũng tối tăm ấy đến trạng thái đời đời của mình. Nhưng điều tốt nhất có thể làm được từ nó được hứa ở đây, tức là những người như thế sẽ được đầy dẫy ngày, và không bị cất đi cho đến khi chín muồi cho lưỡi hái.
2. Sự thịnh vượng đi kèm với đời sống ấy; vì non vivere, sed valere, vita est. Sống lâu trong khốn khổ là sự chết liên miên, hơn là sự sống. Đến nỗi bản chất của sự việc dạy chúng ta, rằng một đời sống lâu thịnh vượng được hứa ở đây. Đó là một tuổi già tốt lành, Sáng Thế Ký 15:15. Và như vậy sứ đồ giải thích, Ê-phê-sô 6:3. "Hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất."
Thứ hai, Sự sống lâu tự nó là một ơn thương xót, và vì vậy được hứa. Có nhiều điều có thể làm nguội lạnh lòng mong muốn sống lâu của người ta. Tuổi già thường đi kèm với một đoàn tùy tùng của khốn khổ; và người tin kính sống càng lâu, họ càng lâu bị giữ khỏi thiên đàng. Tuy nhiên có bốn điều khiến đời sống lâu và thịnh vượng này được hứa ở đây cho việc giữ điều răn này của người tin kính, là một ơn thương xót lớn.
1. Một tuổi già tốt lành là điều đáng tôn trọng, Châm Ngôn 6:31 [NEEDS REVIEW: citation printed as "Prov. 6:31"; the "hoary head is a crown of glory" text is Proverbs 16:31]. "Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, miễn là thấy ở trong đường công bình." Đức Chúa Trời truyền một sự kính trọng đặc biệt phải dành cho người già, Lê-vi Ký 19:32. "Trước mặt người tóc bạc, ngươi hãy đứng dậy, hãy kính trọng người già cả." Thật vậy, tội lỗi và gian ác làm hư hại vinh hiển lớn nhất, và không ai giống ma quỷ hơn một ông già gian ác, Ê-sai 65:20. "Kẻ có tội lúc trăm tuổi, sẽ bị rủa sả." Nhưng đó là một đặc tính đáng tôn trọng mà Đức Thánh Linh đặt trên Ma-na-sơn, Công Vụ 21:16. "Một môn đồ đã lâu năm." Và những người già tin kính giống Đức Chúa Trời nhất, Đa-ni-ên 7:9. Khải Huyền 1:14.
2. Nó có ích cho việc thực hành sự tin kính, ở chỗ nó khiến họ được thử nghiệm chống lại nhiều cám dỗ mà tuổi trẻ thường cuốn người ta lao đầu vào, 2 Ti-mô-thê 2:22. Sự bồng bột và lửa của tuổi trẻ tàn lụi theo thời gian, ân điển của họ càng tốt hơn khi thiếu chúng. Ân điển của người trẻ có thể cồng kềnh hơn, nhưng ân điển của người già, dù ít cồng kềnh hơn, lại đáng giá hơn, vì nó vững chắc hơn. Dù rượu mới có thể sủi bọt và trào lên nhiều hơn, rượu cũ vẫn ngon hơn. Giăng là sứ đồ già nhất, và là người cuối cùng trong họ viết sách. Trong những năm trẻ tuổi ông có thể đốt cả thành vì Đấng Christ, Lu-ca 9:54 nhưng nếu các bạn xem các thư ông viết trong những ngày già, chúng không thở ra điều gì ngoài tình yêu thương, sự nhu mì, và sự tin kính vững chắc.
3. Sự sống lâu mở đường cho nhiều bằng chứng và kinh nghiệm hơn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trên đất, 1 Giăng 2:13. Người lính trẻ có thể hăng hái và liều lĩnh hơn; nhưng người lính già đáng tin cậy hơn, vì kinh nghiệm và kỹ năng của mình. Có được làm nhân chứng mắt thấy những lần Đức Chúa Trời hiện ra vì Hội Thánh Ngài, và những cơn bão đã qua trên đầu bà, là một lợi thế không nhỏ.
4. Cuối cùng, Họ có cơ hội tốt hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời ở đây, và phục vụ trong thế hệ của mình, càng sống lâu trên đất; và vì vậy sẽ có một mức độ vinh hiển lớn hơn về sau, vì họ đã phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn người khác, 2 Cô-rinh-tô 9:6; Có bao nhiêu người bị cất đi trong những ngày còn trẻ, khi họ vừa mới đâm chồi cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự phục vụ Hội Thánh! Đối với chính họ thì tốt hơn khi họ sớm được cất đi; nhưng Hội Thánh ít được lợi hơn từ họ, Phi-líp 1:23, 24. Đức Thánh Linh lưu ý điều này nơi những người già sống lâu hơn Giô-suê, tuổi của họ hữu ích cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài thế nào, Giô-suê 24:31. "Y-sơ-ra-ên phục sự Đức Giê-hô-va trong trọn đời Giô-suê, và trọn đời các trưởng lão còn sống lâu hơn Giô-suê, là những người đã biết mọi việc lớn của Đức Giê-hô-va đã làm cho Y-sơ-ra-ên." Và dù vinh hiển không phải là công giá của việc lành, nhưng theo sự gieo thế nào, thì sự gặt sẽ thế ấy.
Thứ ba, Một đời sống thánh khiết, đặc biệt trong việc trung tín thực hiện các bổn phận trong mối quan hệ, là con đường đến một đời sống lâu và thịnh vượng. Sự thánh khiết, và đặc biệt sự thánh khiết trong mối quan hệ, là con đường đến một đời sống lâu và hạnh phúc trên thế gian.
1. Về sự thánh khiết nói chung, điều này rõ ràng từ hai điều.
(1.) Từ lời hứa của Đức Chúa Trời trong Lời ban sự sống của Ngài. "Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời." Thế gian vô tín có thể nghĩ một lời hứa trong Kinh Thánh chỉ là một hàng rào nghèo nàn cho mạng sống của người ta. Hãy cho họ sự đãi đằng tốt, sự thoải mái, thuốc men, họ sẽ đặt nặng những điều này hơn là một chùm lời hứa; nhưng một lời hứa từ Chúa vẫn tốt hơn tất cả những điều này, Đa-ni-ên 1:15; vì "người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 4:4. Nay, nó có lời hứa, 1 Ti-mô-thê 4:8. Nó có lời hứa về sức khỏe, sự giàu có, và sự sống lâu, Châm Ngôn 3:7–10, và 16.
(2.) Từ bản chất của sự việc. Một đời sống thánh khiết giữ chúng ta khỏi những điều làm hại và hủy hoại thân thể. Và thân thể của không ai ít bị lạm dụng đến chỗ làm hại như người có linh hồn tôn trọng việc bước đi trong hàng rào các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Sự say sưa và tham ăn nuốt nhiều hơn gươm đao. Sự lo lắng tham lam và bồn chồn làm hao mòn thân thể. Những tình cảm quá độ là sự tiêu hao của thể chất. Sự thánh khiết, là điều kìm nén những sự này, hẳn phải như sức khỏe cho xác thịt, Châm Ngôn 4:22.
2. Về sự trung tín với người thân của chúng ta: Hãy xét,
(1.) Nó có lời hứa của Đức Chúa Trời cho nó trong bản văn, lời hứa đã được chứng thực cho nhiều người trong kinh nghiệm ngọt ngào của họ, như trong trường hợp của Ru-tơ, và của người Rê-cáp, Giê-rê-mi 35:19. Và ngược lại bị đe dọa, Châm Ngôn 30:17. "Con mắt nhạo báng cha mình, khinh sự vâng lời đối với mẹ mình; Các con quạ của trũng sẽ móc mắt ấy, Và các chim ưng con sẽ ăn nó đi;" và đã được ứng nghiệm nơi nhiều người đến mức đầy đủ.
(2.) Sự trung tín thuộc loại ấy đem lại phước lành của người thân; nó tự nhiên kéo lòng họ ra trong sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ, và trong những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ, điều mà dưới Đức Chúa Trời là một phương tiện để đem phước lành xuống trên họ. Phước lành của những kẻ sẵn chết đã không vô ích cho Gióp; nó đã nảy mầm trong một sự gia tăng rộng rãi.
(3.) Những người như thế có tính nhu mì, và những người như thế có một lời hứa đặc biệt để hưởng được đất, Ma-thi-ơ 5:6 [NEEDS REVIEW: citation printed as "Matth. 5:6"; the meek-inherit-the-earth text is Matthew 5:5]. Chính sự thiếu tinh thần nhu mì, và sự kiêu ngạo và ích kỷ thay vào chỗ của nó, làm hư hại sự trung tín trong mối quan hệ.
4. Cuối cùng, Bản chất của sự việc dẫn đến nó; vì đó là con đường sẵn có để làm cho các mối quan hệ được thoải mái; và sự thoải mái mà người ta tìm thấy trong người thân của mình có ích như thuốc, trong khi điều ngược lại như sự mục nát trong xương.
Có hai sự phản đối chống lại giáo lý này.
Phản đối 1. Chẳng phải kẻ ác, là những kẻ gạt bỏ mọi sự thánh khiết cá nhân và trong mối quan hệ, thường có đời sống lâu và thịnh vượng sao?
Đáp. Thật vậy. Gióp đã nhận xét điều đó từ lâu, đoạn 21:7 "Cớ sao kẻ ác được sống, được nên già cả, và quyền thế càng lớn mạnh?" Nhưng có một điều tạo nên sự khác biệt đủ rộng; tức là họ không có nó bởi lời hứa. Điều đó thì sao? các bạn sẽ nói. Có rất nhiều trong đó. (1.) Người ấy không thể có sự an ủi về nó như người tin kính có thể có, cũng như người không biết mình có thể bị đuổi ra khỏi nhà mỗi ngày, trong khi không biết nơi nào khác để đi, không thể có sự an ủi của một ngôi nhà đầy đủ tiện nghi, so với người có hợp đồng thuê nó, và sẽ dọn đến một nơi tốt hơn khi hợp đồng hết hạn. (2.) Có một sự rủa sả kín đáo trong nó hủy hoại và làm hư người ấy; đến nỗi miếng ăn có thể ngon, nhưng có một cái xương trong đó sẽ mắc kẹt trong cổ họng người ấy, Châm Ngôn 1:32, 33. (3.) Cuối cùng, Món ăn cuối cùng làm hỏng bữa tiệc. Không ai có thể nói là sống một đời sống lâu và hạnh phúc, mà chết một cái chết khốn khổ bất hạnh, như mọi kẻ ác đều chết. Đời sống ấy có thể thịnh vượng và hạnh phúc, khi nó có một kết cục đen tối như thế? Chẳng phải sự chết sớm bắt được người mà nó bắt được trước khi sự cứu rỗi của người ấy được bảo đảm sao.
Phản đối 2. Chẳng phải có nhiều người tin kính mà đời sống trên thế gian không dài cũng không thịnh vượng, và không có nhiều sức khỏe, giàu có, hay sự sống lâu sao? Câu trả lời cho điều này đưa chúng ta đến,
Thứ tư, Chỉ ra lời hứa này phải được hiểu thế nào. Nó phải được hiểu, như mọi lời hứa thuộc thể khác, không phải cách tuyệt đối, như thể trong mọi trường hợp không thể khác; nhưng với hai giới hạn này: (1.) Trong chừng mực nó phục vụ cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển hơn trong sự chết sớm của họ hơn là sự sống lâu của họ. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là quy tắc bất di bất dịch mà mọi điều này phải được đo lường. (2.) Trong chừng mực nó phục vụ cho điều tốt của họ; và như vậy bị giấu trong mồ có thể là một ơn thương xót lớn hơn cho họ hơn là bị để lại trên đất; và chắc chắn ban cho người ta điều tốt hơn điều đã hứa thì không phải là phạm lời hứa. Và hai điều này không được tách rời, mà phải kết hợp với nhau; vì bất cứ điều gì vinh hiển Đức Chúa Trời nhất, thì cũng tốt nhất cho người tin kính. Nay, trên cơ sở này chúng ta có thể đặt ra các kết luận này.
1. Trên lời hứa này người tin kính, bước đi trong đường lối thánh khiết cá nhân và trong mối quan hệ, có thể tin chắc mong đợi từ Đức Chúa Trời bấy nhiêu sự sống lâu và thịnh vượng trên thế gian như sẽ vinh hiển Đức Chúa Trời, và tốt cho họ để hưởng. Và có thêm nữa cũng không phải là ân huệ.
2. Một đời sống ngắn ngủi và khốn khó sẽ tốt hơn cho họ hơn một đời sống lâu và thịnh vượng, Thi Thiên 119:71. Ê-sai 57:1. Và sao người ta lại cãi cọ với phước lành của mình, hay ném bỏ ơn thương xót của mình? Giô-si-a tốt lành sớm bị cất đi, vì Chúa không muốn ông thấy điều ác sắp đến.
3. Nhiều con cái của Đức Chúa Trời có thể phạm những sự vi phạm điều răn này trong việc quản lý sai các bổn phận trong mối quan hệ của mình, đến nỗi bởi lỗi của chính mình, họ có thể thiếu mất ơn thương xót được hứa ở đây về sau, Thi Thiên 99:8; và như vậy không cần ngạc nhiên nếu họ gặt sự sửa phạt mà chính mình đã gieo. Và dù những người khác, đã quản lý tệ hơn họ, có thể thoát, cũng không có gì lạ; vì Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua điều ấy nơi người khác, vì một sự tính sổ sau này, khi Ngài sẽ sửa phạt con cái Ngài vì ít hơn, bởi vì, đó là để chấm dứt sự tranh cãi.
4. Cuối cùng, Bất cứ điều gì họ thiếu trong điều này, sẽ được bù đắp bằng điều tốt hơn. Những sự khốn khó của thân thể sẽ là sức khỏe cho linh hồn họ; những thập tự giá của họ sẽ không phải là sự rủa sả, mà là phước lành; và nếu họ bị tước mất phần còn lại của những năm tháng ở đây, họ sẽ được bù đắp trong thiên đàng.
THỨ HAI, Nơi mà phước hạnh ấy sẽ được hưởng; trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi; tức là, xứ Ca-na-an. Như vậy nó liên quan đến người Do Thái. Nhưng như nó liên quan đến Cơ Đốc nhân, nó chỉ bất kỳ nơi nào trên đất của Đức Chúa Trời; và như vậy sứ đồ chuyển nó, Ê-phê-sô 6:3. "Hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất."
CUỐI CÙNG, Sự quan tâm mà Chúa cho phép dân Ngài có đối với phước hạnh ấy, để thúc đẩy họ trong sự vâng phục: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho. Dù động cơ chính cho bổn phận phải là sự vinh hiển và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vẫn cho phép chúng ta để mắt đến phần thưởng đã hứa, ngay cả trong những việc thuộc thể, như một động cơ thứ yếu và sự khích lệ cho bổn phận.
SỬ DỤNG. Hãy để điều này khuyên chúng ta sống trong sự trung tín với người thân của mình. Đây là thuốc do Đức Chúa Trời chỉ định cho người bệnh; đó là con đường đến sự giàu có do Đức Chúa Trời chỉ định cho những người có ít; đó là kẻ kéo dài sự sống do Chúa của sự sống chỉ định cho những ai muốn thấy nhiều ngày, và những ngày tốt lành. Và không có con đường chắc chắn nào đến những điều này nơi sự chỉ định của Đức Chúa Trời nằm ngang. Đạo là con đường làm cho thế gian hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã liên kết bổn phận và lợi ích của chúng ta với nhau, đến nỗi không thể tách rời chúng. Các mối quan hệ là các khớp nối của xã hội; tội lỗi đã làm trật khớp thế gian, và như vậy không có gì lạ khi nó khốn khổ; một sự thánh khiết trong mối quan hệ sẽ nắn lại thế gian bị trật khớp.
Mười Điều Răn
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:13.—Ngươi chớ giết người.
PHẠM VI của điều răn này là sự bảo tồn mạng sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, là mối quan tâm lớn nhất của con người. Không ai là chúa của mạng sống của chính mình hay của người lân cận mình; nó thuộc về một mình Đấng đã ban nó, để cất nó đi. Đáng chú ý là, điều răn này và ba điều răn tiếp theo được đề ra trong một lời, không phải vì chúng ít quan trọng, mà vì có nhiều ánh sáng của bản tính hơn cho chúng so với những điều được đề ra dài dòng hơn.
Điều răn này liên quan đến cả mạng sống của chính chúng ta và mạng sống của người lân cận chúng ta. Rằng nó liên quan đến người lân cận chúng ta, không còn nghi ngờ gì; và cũng không cần nghi ngờ gì về việc nó liên quan đến chính chúng ta. Các lời này là chung, áp dụng cho cả hai; và như vậy ý nghĩa của chúng là, Ngươi chớ giết chính mình, cũng đừng giết người khác. Đấng đã nói với người cai ngục, "Chớ làm hại mình," đã dạy không điều gì khác hơn điều Môi-se và các đấng tiên tri đã nói. Con người không phải là chúa của mạng sống mình hơn là của người lân cận mình; và người ta có nguy cơ xâm phạm nó, cũng như mạng sống của người khác; và nó không được bảo vệ ở đâu, nếu không phải ở đây. Thật vậy, tổng số của bảng thứ hai là, "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình," bởi đó tình yêu đối với người lân cận được đặt làm thước đo của tình yêu đối với chính mình, rõ ràng là nó liên quan đến mạng sống của chính chúng ta trước hết.
Như mọi mạng lệnh tích cực hàm ý một mạng lệnh tiêu cực, thì mọi mạng lệnh tiêu cực hàm ý một mạng lệnh tích cực. Vì vậy, ở chỗ Đức Chúa Trời phán Ngươi chớ giết, tức là chính mình hay người khác, Ngài bởi đó buộc con người phải bảo tồn mạng sống của chính mình và của người khác. Và vì mọi điều răn đều hòa hợp với nhau, nên không thể giữ một điều bằng cách phạm một điều khác; vì vậy phần tích cực của điều răn này cần phải được xác định cho những nỗ lực hợp pháp. Do đó câu trả lời cho câu,
Vấn. "Điều răn thứ sáu đòi hỏi điều gì?" là rõ ràng, tức là, "Điều răn thứ sáu đòi hỏi mọi nỗ lực hợp pháp để bảo tồn mạng sống của chính mình, và mạng sống của người khác." Các bổn phận của điều răn này có thể rút gọn thành hai đầu. 1. Việc bảo tồn mạng sống của chính mình. 2. Việc bảo tồn mạng sống của người khác. Nhưng cả hai điều này đều phải được giới hạn, để được thực hiện bằng phương tiện và nỗ lực hợp pháp. Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta luật nào, để giữ một điều răn chúng ta có thể hay phải phạm một điều khác. Chỉ có một sự khác biệt lớn giữa các mạng lệnh tích cực và tiêu cực; việc thực hành các bổn phận tích cực trong một số trường hợp có thể được tạm ngưng mà không phạm tội, như một người bị tấn công trong giờ cầu nguyện, hay trong ngày Sa-bát, có thể hợp pháp rời bỏ lời cầu nguyện, và sự thờ phượng bên ngoài của ngày, để bảo vệ mạng sống mình, Lu-ca 14:5. Nhưng không bao giờ người ta được làm một điều ác, dù lớn hay nhỏ, dù là để bảo tồn mạng sống của chính mình hay của người khác, Rô-ma 3:8. Đó có phải là điều mà Đức Chúa Trời đã phán, Ngươi chớ làm thế nầy thế nọ? thì không bao giờ được làm, dù một ngàn mạng sống phụ thuộc vào nó.
Do đó rõ ràng là, một người không được nói dối, cũng không được làm bất cứ điều tội lỗi nào, càng không được phạm thượng, chối Đấng Christ hay bất kỳ lẽ thật nào của Ngài, phạm tội tà dâm hay trộm cắp, dù mạng sống của chính mình, hay mạng sống của người khác, có thể đang nằm trên đó. Vì khi sự lựa chọn là, chịu khổ hay phạm tội, Đức Chúa Trời đòi hỏi và kêu gọi chúng ta trong trường hợp ấy phải chịu khổ. Và vì vậy gương của những việc như thế nơi các thánh, như nơi Y-sác, Ra-háp, v.v. không được đề ra cho chúng ta noi theo, hơn là vụ giết người của Đa-vít, v.v. sự chối Đấng Christ của Phi-e-rơ, v.v. Và dù chúng ta không đọc thấy lời quở trách nào được ban trong một số trường hợp như thế, điều đó cũng không suy ra sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với chúng hơn là sự loạn luân của Lót, mà chúng ta không đọc thấy lời quở trách nào ban cho ông. Luật chung chống lại những việc như thế đã đủ kết án chúng, ở bất cứ ai chúng được tìm thấy.
Phản đối. Đây là một lời nói khó nghe. Một người có thể ở trong tay một tên côn đồ, kẻ sẽ đòi hỏi dưới hình phạt tử hình một điều tội lỗi; và người ta phải bán mạng sống mình với giá rẻ như thế, để từ chối chối bỏ đạo của mình, uống say với hắn, nói dối, hay làm bất cứ điều gì như thế một lúc sao:
Đáp. Điều này không khó hơn điều này, Lu-ca 14:26. "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta." Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hơn mạng sống của chính mình hay của người khác, và như vậy không được chuộc nó bằng cách xúc phạm Đức Chúa Trời. Tội lỗi hủy hoại linh hồn; vì vậy Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 10:28. "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và thân thể trong địa ngục."
Phản đối. Trong trường hợp tử đạo vì cớ Đấng Christ, điều này rất hợp lý; nhưng đó không phải là trường hợp đang xét.
Đáp. Đó là một sự nhầm lẫn. Trường hợp giả định thật ra là trường hợp tử đạo vì cớ Đấng Christ. Và tôi quả quyết nói rằng, bất cứ ai chịu khổ vì chứng cớ của một lương tâm tốt, và vì không chịu phạm bất kỳ một điều nào trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là một người tử đạo thật vì cớ Đấng Christ như người chết trên giá treo cổ để duy trì bất kỳ điều nào trong các tín điều của chúng ta. Chẳng phải sự thánh khiết là cớ của Đấng Christ sao? Chẳng phải người ta trong trường hợp như thế có cớ của sự tử đạo bởi mục đích sao? chẳng phải người ấy mất mạng sống mình vì cớ Đấng Christ sao? người ấy chẳng phải có sự kêu gọi đến sự tử đạo, Chịu Khổ hay Phạm Tội sao? người ấy chẳng phải có thể trông đợi phần thưởng của người tử đạo sao? Và nếu người ấy chuộc mạng sống bằng cách phạm tội, người ấy chẳng phải rơi dưới cùng một án phạt đáng sợ, như trong trường hợp ấy, Ma-thi-ơ 10:39. "Ai gìn giữ sự sống mình, thì sẽ mất; còn ai vì cớ ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được," Mác 8:38. "Vì ai hổ thẹn về ta và lời ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi nầy, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh." Chẳng phải mười điều răn là lời của Đấng Christ, cũng như các tín điều sao? Dù có sự khác biệt nào giữa các trường hợp này, một sự xét đoán công bằng sẽ tỏ ra trường hợp giả định là một sự thử thách đức tin lớn hơn trường hợp kia. Và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ bù đắp cho những người tử đạo bí mật vô danh này trong ngày phán xét, sự tôn trọng mà những người tử đạo công khai và rõ ràng đã có trước.
Trong khi giảng thêm từ chủ đề này, tôi sẽ chỉ ra,
I. Điều gì được đòi hỏi trong điều răn này.
II. Điều gì bị cấm trong nó.
I. Tôi sẽ chỉ ra, điều gì được đòi hỏi trong điều răn này. Như tôi đã nói trước đây, nó đòi hỏi, "Mọi nỗ lực hợp pháp để bảo tồn mạng sống của chính mình, hay mạng sống của người khác."
TRƯỚC HẾT, Nó đòi hỏi rằng, bằng mọi nỗ lực hợp pháp, chúng ta bảo tồn mạng sống của chính mình. Tự bảo tồn là bổn phận hàng đầu của điều răn này. Loài vật có bản năng tự nhiên cho việc này. Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta đã ban cho con người một luật pháp thành văn cho việc này, bởi đó có thể thấy rằng chúng ta quý giá đối với Đức Chúa Trời chúng ta hơn là đối với chính mình. Chúng ta có thể tóm điều này trong hai việc.
THỨ NHẤT, Ngươi phải bảo tồn mạng sống của linh hồn mình. Khi Đức Chúa Trời phán, Ngươi chớ giết, Ngài chỉ lo cho thân thể thôi sao? Không; chắc chắn cho linh hồn nữa. Ngài không chỉ nhìn cái tủ, mà bỏ qua viên ngọc. Linh hồn là con người, ít nhất là phần tốt nhất và quý giá nhất của người ấy. Hai điều ở đây được đòi hỏi nói chung.
1. Cẩn thận tránh mọi tội lỗi, là sự hủy hoại của linh hồn, Châm Ngôn 11:19. Chính bởi tội lỗi mà người ta làm hại linh hồn mình; bởi đó họ làm nó bị thương, đổ đầy những điều độc hại vào nó, và dọn đường cho sự chết đời đời của nó, Châm Ngôn 8 cuối chương.
2. Cẩn thận dùng mọi phương tiện của ân điển và các bài tập thánh, cho việc sinh ra, bảo tồn, và thúc đẩy sự sống thuộc linh, 1 Phi-e-rơ 2:2. Như chúng ta phải ăn và uống cho sự sống của thân thể mình, chúng ta cũng phải dùng những điều này cho sự sống của linh hồn mình; ăn thân thể của Đấng Christ, và uống huyết của Đấng Christ, bởi đức tin, uống lấy Lời Ngài. Linh hồn có bệnh tật, sự suy tàn, v.v. cũng như thân thể. Đừng để nó héo mòn, nhưng hãy nuôi dưỡng nó.
THỨ HAI, Ngươi phải bằng mọi nỗ lực hợp pháp bảo tồn mạng sống của thân thể mình. Chúng ta có thể tóm điều này trong ba việc này.
1. Tự vệ chính đáng chống lại bạo lực do người khác gây ra cho chúng ta cách bất công, Lu-ca 22:36. Như vậy một người phải tự vệ nếu có thể, chống lại kẻ trộm hay kẻ cướp; và vì vậy có lời rằng, "Nếu kẻ trộm đang đào ngạch mà bị đánh chết, thì kẻ đánh chết chẳng phải tội sát nhân," Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2. Tuy nhiên điều này chỉ trong trường hợp cần thiết, nơi bạo lực không thể tránh được ngoài việc chống trả cách bạo lực; vì mọi biện pháp bạo lực phải là phương thuốc cuối cùng, Lu-ca 6:29. Nơi một sự tiếp đón nhẹ nhàng sẽ làm yên bạo lực gây ra, thì không phải là tinh thần của Đấng Christ, mà là của Sa-tan, chống trả bạo lực bằng bạo lực. Và khi cần thiết, không được dùng bạo lực lớn hơn điều cần thiết để chống trả cuộc tấn công, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:2, 3:1 [NEEDS REVIEW: printed as "Exod. 2:2, 3:1"; content matches Exodus 22:2-3].
2. Cung cấp cho thân thể chúng ta bất cứ điều gì cần thiết cho sức khỏe và sự thịnh vượng của chúng, tùy theo khả năng của mình; dùng cách điều độ các phương tiện của sức khỏe và sự sống cho chính mình, Ê-phê-sô 5:29 vì ở chỗ chúng ta không dùng các phương tiện bảo tồn chúng, chúng ta phạm tội hủy hoại chúng. Vì vậy bổn phận của chúng ta là cho phép mình một phần thịt và thức uống xứng đáng, thức ăn bổ dưỡng, như Chúa đặt vào tay chúng ta; chu cấp nhà ở và quần áo xứng đáng, làm cho thân thể mình được tươi mới với một mức độ nghỉ ngơi và giấc ngủ xứng đáng; dùng lao động, tập thể dục và giải trí điều độ, và thuốc men để loại bỏ bệnh tật. Việc dùng những điều này là cần thiết, và việc dùng quá độ chúng là có hại; vì vậy việc dùng chúng cách điều độ và tiết độ là bổn phận của chúng ta.
3. Giữ các tình cảm của mình có trật tự, chế ngự mọi tình cảm quá độ và gian ác; vì những điều này có tính hủy hoại thân thể cũng như linh hồn. Đến nỗi một tính kiên nhẫn, một tâm trí yên tĩnh, và một tinh thần thỏa lòng và vui vẻ là các bổn phận của điều răn này, như cần thiết cho sự thịnh vượng của thân thể chúng ta; trong khi những đam mê quá độ là sự hủy hoại của chúng, Châm Ngôn 17:22. "Lòng vui mừng vốn một phương thuốc hay; Còn trí nao sờn làm xương cốt khô héo."
THỨ HAI, điều răn này đòi hỏi, rằng bằng mọi nỗ lực hợp pháp chúng ta phải gìn giữ mạng sống của người lân cận mình. Chúng ta cũng có thể xem xét điều này trong hai điểm.
THỨ NHẤT, chúng ta phải nỗ lực gìn giữ mạng sống của linh hồn họ.
1. Bằng cách nêu cho họ gương của một đời sống thánh khiết, vì điều đó gây dựng và xây dựng lên, Ma-thi-ơ 5:16; trong khi một lối đi đầy cớ vấp phạm là việc làm giết linh hồn.
2. Bằng cách dạy dỗ, cảnh cáo, quở trách, và khuyên bảo họ khi có cơ hội, nơi trường hợp tội lỗi của họ đòi hỏi, Giu-đe 23; và an ủi họ trong lúc khốn khó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16; và cầu nguyện cho họ, Sáng 43:29. Không ai được nói như Ca-in, "Tôi là người giữ em tôi sao?" Chúng ta được đòi hỏi phải trông chừng lẫn nhau. Nếu bò hay lừa của người lân cận chúng ta sa xuống hố, chúng ta cũng phải giúp kéo chúng lên: huống chi khi linh hồn người ấy đang có nguy cơ sa vào địa ngục?
THỨ HAI, chúng ta phải bằng mọi nỗ lực hợp pháp gìn giữ mạng sống của thân thể người lân cận mình. Ở đây Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta,
1. Bảo vệ và bênh vực người vô tội khỏi bạo lực bất công, theo khả năng của mỗi người, khi họ có lời kêu gọi chính đáng để thi hành điều đó, dù là đối với danh tiếng, tài sản, hay mạng sống của họ, Thi 82:3, 4. Châm 24:11, 12. Và như vậy, đàn áp sự chuyên chế là một bổn phận của điều răn này, mà chúng ta có gương đáng khen trong sự can thiệp của dân chúng để cứu mạng sống Giô-na-than, 1 Sa-mu-ên 14:45. "Dân sự bèn nói cùng Sau-lơ rằng: Giô-na-than há phải chết sao, người đã làm sự giải cứu lớn này cho Y-sơ-ra-ên ư? Điều đó chẳng hề nên! Chúng ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề rằng, chẳng một sợi tóc nào trên đầu người sẽ rụng xuống đất; vì ngày nay người đã cùng Đức Chúa Trời mà làm việc nầy. Như vậy, dân sự giải cứu Giô-na-than, không phải chết."
2. Ban cho người khác những nhu cầu của sự sống, khi họ thiếu thốn, theo khả năng của chúng ta. Vì như kẻ không châm thêm củi vào lửa thì dập tắt nó, thì những người thiếu lòng thương xót, khép lòng mình lại với kẻ túng thiếu, cũng có tội về huyết của họ trước mặt Chúa, Gia-cơ 2:15, 16.
3. Nuôi dưỡng những tình cảm đối với người lân cận mình, có thể giữ chúng ta khỏi làm hại người ấy, và giữ người ấy khỏi tự làm hại mình; như những ý nghĩ từ ái, tình yêu thương, lòng thương xót, sự nhu mì, hiền hòa, nhân từ. Những điều này như nước để dập tắt lửa trong chúng ta có thể thiêu đốt người khác, và như dầu đối với người khác để làm họ tươi tỉnh, Ê-phê-sô 4:32.
4. Một sự giao tiếp hòa bình, hiền hòa, và lịch sự, Châm 15:1 trong dáng vẻ, lời nói, và cách cư xử.
5. Cuối cùng, đối với những sự xúc phạm, chúng ta phải hiểu mọi sự theo nghĩa tốt nhất, 1 Cô-rinh-tô 13:5, 7 để tránh mọi dịp tranh cãi, phải, thậm chí đôi khi nhường phần quyền lợi của mình vì hòa bình như Áp-ra-ham với Lót; chịu đựng những xúc phạm thật, Cô-lô-se 3:12, 13; nhịn nhục và sẵn sàng hòa giải, và tha thứ những xúc phạm, phải, lấy điều thiện báo điều ác, Ma-thi-ơ 5:44.
Đối với cả mạng sống của chính mình và mạng sống của người khác, chúng ta được kêu gọi chống cự mọi ý tưởng, chế ngự mọi dục vọng, tránh mọi dịp, cám dỗ, hay việc làm nào hướng đến sự hủy diệt mạng sống của chính mình, hay của người khác về linh hồn hay thân thể.
Ai hiểu được lỗi lầm mình? Chúng ta sẽ ra sao, nếu Đức Chúa Trời đoán xét chúng ta? Những sự thiếu sót của chúng ta sẽ hủy hoại chúng ta, ngay trong những điều mà chúng ta xét mình là ít nguy hiểm nhất.
II. Giờ tôi đến bày tỏ điều bị cấm trong điều răn thứ sáu. Nó cấm "lấy đi mạng sống của chính mình, hay mạng sống của người lân cận mình một cách bất công, và bất cứ điều gì hướng đến đó."
Ở đây tôi sẽ xét điều răn này liên quan đến mạng sống của chính mình, và mạng sống của người lân cận mình.
THỨ NHẤT, tôi sẽ xét điều răn này liên quan đến mạng sống của chính mình; và điều đó, 1. đối với linh hồn mình; và, 2. đối với thân thể mình.
THỨ NHẤT, Ngươi chớ giết linh hồn mình. Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta cấm chúng ta làm kẻ tự sát và kẻ giết linh hồn. Chúng ta trở nên có tội về huyết của linh hồn mình theo những cách này:
1. Bằng cách bỏ bê các phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi, Châm 8:34, 36. Sự sống của linh hồn chúng ta là ngọn lửa phải được thắp lên từ trên cao, và nuôi dưỡng bằng các phương tiện của ân điển. Vậy ai bỏ bê chúng, thì có tội về huyết của chính mình. Hãy suy nghĩ điều này, hỡi những kẻ không cầu nguyện, những kẻ chẳng chịu khó tìm kiếm tri thức, những kẻ khinh thường các nghi lễ công cộng, các bổn phận riêng tư, sự đọc, sự suy ngẫm, v.v.
2. Bằng cách chống lại và chiến đấu với công việc làm cho sống lại của Chúa trong linh hồn. Kẻ giết chết những sự cáo trách, là giết linh hồn mình, như thể quyết rằng chúng sẽ chẳng bao giờ động đậy trong mình, Châm 29:1. Có kẻ, như Phê-lít, trì hoãn chúng bằng những lời hứa tốt đẹp; có kẻ, như Ca-in, bằng tiếng ồn của rìu và búa; điều đó thực chất là, họ sẽ không để linh hồn mình được phục hồi.
3. Bằng cách cứ ở trong tội lỗi mà không ăn năn. Đức Chúa Trời kêu gọi bằng lời Ngài và sự quan phòng đến người ta, như Phao-lô kêu gọi người cai ngục, "Chớ làm hại mình." Nhưng, như thể quyết tâm về sự hủy hoại của mình, hắn sẽ không từ bỏ những đường lối ấy. Sự không ăn năn cố ý là sự tự sát thô thiển nhất, vì là sự giết linh hồn, Ê-xê-chi-ên 18:30, 31. Linh hồn hắn đang đứng dưới một mái nhà mục nát, hãy nói với hắn rằng nó sẽ sập xuống đầu hắn; nhưng hắn sẽ không nhích một bước chân; vậy huyết hắn há chẳng ở trên đầu chính hắn sao?
4. Bằng sự vô tín, và không đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, Giăng 5:40. Nhiều phương tiện được thử để bảo tồn linh hồn; nhưng nó vẫn bị hủy hoại, vì phương thuốc chính bị bỏ bê. Một người dù dùng bao nhiêu phương thuốc cho sức khỏe, nếu hắn không dùng phương thuốc chính cần thiết, hắn là kẻ giết chính mình. Vậy các quyết tâm, sự tỉnh thức, các cam kết, được thử; nhưng nếu đức tin, và việc dùng Đấng Christ cho sự nên thánh, không được thử, hắn vẫn là kẻ giết người.
Ôi các ông, hãy suy nghĩ điều này. Sự giết người, sự tự sát, sự giết linh hồn, là tội kêu thấu trời. Có gì lạ khi người ấy hư mất, là kẻ muốn hư mất? Đức Chúa Trời há sẽ dung thứ sự đổ huyết của linh hồn ấy, mà chính người ấy lại hào phóng đổ ra sao?
Và từ đây hãy thấy rằng người ta không những có thể, mà điều răn của Đức Chúa Trời bắt buộc họ phải tìm kiếm sự an lành và ích lợi của linh hồn mình. Hãy sợ địa ngục, hy vọng thiên đàng; và hãy để điều này thúc giục các ngươi làm bổn phận: nhưng đừng dừng lại ở đó, hãy tiến lên và lấy tình yêu của Đức Chúa Trời làm động cơ chính; và điều đó tự nó đã đủ để thúc giục các ngươi làm mọi bổn phận của đời sống thánh khiết.
THỨ HAI, Ngươi chớ giết thân thể mình. Điều này bị cấm cách đơn giản và tuyệt đối. Chúng ta có thể lấy đi mạng sống của người khác trong một số trường hợp một cách công chính; nhưng trong không trường hợp nào lấy đi mạng sống của chính mình, trừ khi có một sự bảo chứng đặc biệt từ Đức Chúa Trời, mà tôi cho là trong trường hợp của Sam-sôn, điều mà chúng ta không thể mong đợi; vì, trong đó ông là hình bóng của Đấng Christ. Có hai điều bị cấm ở đây.
1. Việc lấy đi mạng sống của chính mình, bằng cách đặt bàn tay bạo lực lên mình. Đây là tội tự sát trực tiếp kinh khủng; mà Sau-lơ, A-hi-tô-phe, và Giu-đa đã phạm; và nhiều trường hợp đáng buồn về nó đã xảy ra gần đây. Luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn lên án nó, và chính thiên nhiên cũng ghê tởm nó. Nó là hậu quả của một tâm linh tuyệt vọng đầy nọc độc, nổi lên từ sự kiêu ngạo và thiếu kiên nhẫn, một sự nhảy vọt kinh khủng vào cõi đời đời trước khi tiếng gọi đến từ Đức Chúa Trời. Nó rất sỉ nhục Đức Chúa Trời, cáo Ngài là tàn nhẫn, và từ chối chờ đợi thời điểm của Ngài. Nó là điều mà kẻ giết người lớn đang tìm kiếm. Luật dân sự chống lại nó; với chúng ta, kẻ tự sát bị từ chối chôn cất theo nghi thức Cơ Đốc, tài sản của họ bị tịch thu, để sự tôn trọng đối với gia đình họ có thể ngăn cản người ta khỏi nó: ở những nơi khác họ đã treo họ lên giá treo cổ. Và dầu chúng ta sẽ không dám quyết định trường hợp của tất cả những kẻ như vậy là vô vọng cho cõi đời đời, điều đó cũng đủ để làm chúng ta khiếp sợ, 1 Giăng 3:5. "Chẳng một kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình."
2. Làm bất cứ điều gì hướng đến đó. Người ta có thể có tội giết chính mình một cách gián tiếp bằng nhiều cách, tất cả đều bị cấm ở đây. Ở đây bị cấm, như hướng đến sự giết thân thể.
Thứ nhất, Mọi sự nuôi dưỡng những ý tưởng chống lại mạng sống của chính mình, tức là sự giết lòng; chán ngán mạng sống của mình, và ước ao bực dọc được ra đi, như trường hợp của Giô-na, đoạn 4:3; mọi sự đùa giỡn với những cám dỗ loại ấy, và không loại bỏ chúng với sự ghê tởm, Gióp 7:15. Mạng sống chúng ta là một ơn phước, không được chán ngán bực dọc; vì chính bởi sự nhân lành của Đức Chúa Trời mà chúng ta còn ở ngoài địa ngục. Và thật là vô ơn khủng khiếp khi coi món quà của Đức Chúa Trời là gánh nặng.
Thứ hai, Sự bất mãn, bực dọc, và thiếu kiên nhẫn. Đó là điều nguy hiểm, Thi 37:8. Chính điều đó đã khiến A-hi-tô-phe tự kết liễu mình. Nó như mực đổ vào suối, làm cho mọi nước đen đục. Nó làm cho không thích hợp với sự giao tiếp với người ta, và với sự tương giao với Đức Chúa Trời; nó hủy hoại linh hồn lẫn thân thể; vì người hay bực dọc là kẻ hành hạ chính mình. Chúng ta phải học biết thỏa lòng với phần mình, và dễ chịu bất kể hoàn cảnh nào, Hê-bơ-rơ 13:5; và điều đó sẽ sửa lại mọi điều sai trái của chúng ta, Châm 15:15; vì bấy giờ tâm linh chúng ta được đưa đến phần mình; và con kên kên không còn rỉa gan chúng ta nữa.
Thứ ba, Sự buồn rầu và sầu khổ quá độ. Khi chúng ta bước vào dòng nước của sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, chúng ta đã ra khỏi trước khi kịp vào hẳn; nhưng trong sự buồn rầu xác thịt chúng ta sẽ lặn ngập đầu ngập cổ, 2 Cô-rinh-tô 7:10. Biết bao người đã ấp ủ sự buồn rầu ấy vì một thập tự giá nào đó họ gặp phải! điều gì đó trong trí tưởng tượng của họ bị cản trở, điều đó đã hủy hoại thân thể họ cũng như linh hồn họ. Chúng ta phải tập cho mình chịu đựng kiên nhẫn trong tay Chúa; và đừng dập tắt ngọn lửa trong lòng mình, nhưng hãy bày tỏ nó trước mặt Chúa và để nó ở đó, 1 Sa-mu-ên 1:18 và gắng sức làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và lo cho sự an lành của chính mình bằng sự vui vẻ thánh khiết và điều độ, Châm 17:22.
Thứ tư, Sự lo lắng, những sự lo toan rối trí về những việc đời này. Như những người sợ rằng mình sẽ không ngủ được, do đó làm hỏng giấc ngủ của chính mình; thì thân thể cũng thường bị hủy hoại bởi quá nhiều lo lắng cho nó, Ma-thi-ơ 6:31. "Ấy vậy, các ngươi chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? uống gì? mặc gì?" (Trong nguyên văn Hy Lạp: "Đừng hành hạ tâm trí ngươi.") Khi tâm trí bị căng trên giá tra tấn, thân thể hẳn phải đau đớn vì nó. Như con khỉ giết chết con mình yêu quý bằng cách ôm ấp nó, thì người ta cũng giết chính mình bằng cách nuông chiều những sự lo lắng. Vậy chúng ta hãy gắng sức cho một sự vô lo thánh khiết trong những việc này; hãy dùng các phương tiện hợp pháp, và để kết quả yên lặng trên Chúa. Dầu sự lo lắng sẽ không thêm được một thước nào cho tầm vóc chúng ta, nó có thể theo thời gian lấy đi một thước, Phi-líp 4:6.
Thứ năm, Bỏ bê thân thể mình, Cô-lô-se 2:23 khi chúng ta không dùng cách tiện lợi các phương tiện của sự sống và sức khỏe; như khi người ta từ chối mình mức độ cần thiết của thức ăn, giấc ngủ, sự vận động, sự giải trí, thuốc men, quần áo, và nhà ở. Người ta có thể có tội đối với mạng sống của chính mình theo cách này, (1.) bởi một tính lơ đãng cẩu thả, Truyền 10:18. (2.) Từ tai họa của tính keo kiệt hà tiện, đến nỗi họ không tìm thấy trong lòng mình để dùng món quà của Đức Chúa Trời ban cho họ, Truyền 6:2. (3.) Bởi những dục vọng quá độ, 1 Các vua 21:4. (4.) Đôi khi Sa-tan đã thúc đẩy người ta dưới sự cáo trách đến điều này, gợi ý cho họ rằng họ không có quyền đối với những điều này. Nhưng chừng nào người ta còn sống, dầu họ không có quyền giao ước, họ có quyền quan phòng chung đối với các phương tiện của sự sống; và điều răn ràng buộc, Ngươi chớ giết người. Vậy đó là bổn phận của điều răn này, phải chăm sóc thân thể chúng ta và cung cấp cho chúng những điều cần thiết theo khả năng của chúng ta: chúng không phải của chúng ta, nhưng là của Đức Chúa Trời.
Thứ sáu, Sự không tiết độ, khi người ta không giữ chừng mực trong việc thỏa mãn xác thịt, Lu-ca 21:34. Họ vỗ béo xác thịt, cho đến khi con thú trở nên hung dữ, và tự hủy hoại mình. Khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Ngài đã in hình ảnh quyền tể trị của Ngài trên người, làm cho người làm chúa trên các loài thú; nhưng nay, các tình cảm trong lòng, đã trở thành kẻ phản loạn. Đây là một con quái vật ba đầu.
(1.) Sự háu ăn, không tiết độ trong ăn uống. Con người phải ăn để sống; nhưng có kẻ, như loài thú, sống để ăn. Luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép người ta nhồi nhét bụng mình, và dâng tế lễ cho sự thèm ăn tham lam, Phi-líp 3:19. Đó là một mức độ của sự tự sát; vì nó cắt ngắn ngày tháng của người ta, mà sự tiết độ sẽ kéo dài. Có một lời rủa sả gắn liền với nó, thường thấy ứng nghiệm, Châm 23:20, 21. "Chớ đồng bọn cùng những bợm rượu, hoặc với những kẻ lân la ăn thịt; vì bợm rượu và kẻ lân la ăn thịt sẽ trở nên nghèo; còn kẻ ham ngủ sẽ mặc rách rưới." Kẻ háu ăn và kẻ say rượu, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, tương đương với kẻ hư hỏng trong ngôn ngữ của chúng ta, Phục 21:20, 21. Đó là tội thú tính. Một người ngoại giáo gọi bụng của kẻ háu ăn là máng heo.
(2.) Sự say rượu, không tiết độ trong uống, Lu-ca 21:34. Một tội làm việc nhanh cho nấm mồ, và đã đưa nhiều người đến đó trước khi họ sống được nửa đời mình. Lý trí phân biệt loài người với loài thú, nhưng tội say rượu thú tính lấy đi điều đó, cướp mất lý trí của người ta. Nó là giá tra tấn của ma quỷ, mà khi hắn có người ta trên đó, họ sẽ tuôn ra mọi điều; vì quod in corde sobrii, in ore ebrüs (những gì ở trong lòng người tỉnh táo, thì ở trên môi kẻ say). Nó là cửa ngõ cho các tội khác: vì người ta trong cơn say sẽ không làm điều gì, nếu có cám dỗ sao? Nó hủy hoại sức khỏe, của cải và linh hồn của người ta; giết linh hồn và thân thể cùng một lúc. Người La-xê-đê-môn xưa thường cho đầy tớ mình uống say, để con cái họ, thấy bức tranh say rượu có thể ghê tởm nó. Chúng ta có bức tranh về nó, Châm 23:29, v.v. (1.) Nó lôi kéo người ta vào những cuộc cãi vã "Ai bị sự hoạn nạn? Ai phải buồn thảm? Ai có sự tranh cạnh?" Nhiều người có hoạn nạn và buồn thảm mà không thể tránh; nhưng kẻ say rượu cố ý tạo ra chúng cho chính mình. Khi rượu vào, trí khôn ra. Từ đó nảy sinh những cuộc ẩu đả say rượu; nói năng tục tĩu om sòm; và từ lời nói họ đi đến đánh đấm, thương tích vô cớ. (2.) Nó hủy hoại thân thể họ; mắt đỏ, dấu hiệu của sự viêm bên trong, do rượu và thức đêm, không phải do khóc lóc và cầu nguyện. (3.) Nó phơi bày họ cho sự ô uế, câu 33. "Con mắt ngươi sẽ nhìn người dâm phụ." (4.) Nó làm cho lưỡi họ nói lan man, nói trái với tôn giáo, lý trí, lễ phép thông thường, phải, nói nhảm. (5.) Nó làm họ ngu đần; nó làm đầu họ choáng váng, và họ không sợ nguy hiểm, câu 34. "Phải, ngươi sẽ như người nằm giữa biển, như người nằm trên chót cột buồm." (6.) Cuối cùng, Đó là tội mê hoặc. Người ta thấy điều xấu của nó, nhưng lòng hắn cứng cỏi, hắn không có sức bỏ nó, câu 35. "Chúng nó đánh tôi, tôi chẳng hề đau đớn; chúng nó đập tôi, tôi chẳng hề biết. Khi nào tôi tỉnh dậy? Tôi sẽ tìm uống nữa." Lời rủa sả của Đức Chúa Trời gắn liền với nó, Ê-sai 28:1, 2, 3, "Khốn thay cho mão triều thiên kiêu ngạo của những bợm rượu Ép-ra-im, là hoa héo tàn, đồ trang sức đẹp đẽ nó, ở trên đầu của trũng mầu mỡ của những người say rượu! Nầy, Chúa có một người mạnh và có quyền, khác nào trận mưa đá, trận gió phá hoại, khác nào trận nước lớn chảy tràn, Ngài sẽ lấy tay ném mạnh xuống đất. Mão triều thiên kiêu ngạo của những bợm rượu Ép-ra-im sẽ bị giày đạp dưới chân."
(3.) Sự không tiết độ trong bất cứ khoái lạc giác quan nào khác, Lu-ca 8:14. Những khoái lạc của các giác quan thường là xiềng xích cho linh hồn, và roi vọt cho thân thể; và sự không tiết độ trong chúng sẽ làm chúng như vậy. Quá nhiều chiều chuộng thân thể có thể gây than khóc về sau, Châm 5:11. Một người có thể phạm tội với Đức Chúa Trời và thân thể của chính mình trong việc dùng không tiết độ bất cứ khoái lạc giác quan nào, dầu tự nó là hợp pháp; và chắc chắn nhiều tội lỗi mắc phải trong việc dùng thuốc lá không tiết độ, và những thứ tương tự, 1 Cô-rinh-tô 6:12.
Thứ bảy, Sự lao động và nhọc nhằn quá độ, Truyền 2:22, 23. Lao động và vận động điều độ như cơn gió ôn hòa làm trong sạch không khí, và tốt cho thân thể lẫn linh hồn: nhưng lao động và vận động quá độ như cơn gió dữ dội quật đổ nhà, và nhổ cây lên tận gốc.
Cuối cùng, Đặt mình vào những nguy hiểm không cần thiết, Ma-thi-ơ 4:7. Đặt mình vào nguy hiểm nơi chúng ta không có tiếng gọi, là phạm tội với Đức Chúa Trời và với chính mình. Và trong trường hợp này, Đức Chúa Trời muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ.
THỨ HAI, Chúng ta sẽ xét điều răn này liên quan đến mạng sống của người lân cận mình.
THỨ NHẤT, Ngươi chớ giết linh hồn người lân cận mình. Chính tội lỗi là điều giết chết cả linh hồn của chính mình và linh hồn của người lân cận mình. Và có nhiều cách người ta mắc vào tội giết linh hồn người khác này. Như,
1. Bằng cách nêu cho họ gương tội lỗi. Đức Chúa Trời cấm đặt vật gây vấp ngã trước mặt kẻ mù; nhưng thế gian đầy dẫy những vật ấy, và do đó bị hủy hoại, Ma-thi-ơ 18:7. Người ta làm những điều xấu, và tưởng rằng nếu họ làm điều xấu, thì chỉ hại đến mình. Không; nhưng bởi đó ngươi làm điều trong khả năng ngươi để hủy hoại người khác.
Phải, gương không những hủy hoại người khác trong những điều ác, mà còn, (1.) Trong việc làm điều có vẻ bề ngoài của sự ác: vì vậy chúng ta phải coi chừng điều đó, vì người khác có thể lấy vẻ bề ngoài làm thực tại, và do đó bị chúng ta hủy hoại. (2.) Bằng việc dùng không có lòng yêu thương sự tự do Cơ Đốc của chúng ta trong những việc trung tính. Như vậy kẻ mạnh có thể hủy hoại kẻ yếu, Rô-ma 14:15.
2. Bằng cách trực tiếp cộng tác vào tội lỗi của người lân cận mình, điều đó thật là cho mượn bàn tay hủy diệt của chúng ta để hủy hoại linh hồn người ấy, bởi đó huyết người ấy bị buộc trên chúng ta. Đó là đặt chén thuốc độc vào tay người ấy để tự kết liễu mình, và đưa gươm cho kẻ điên, mà ai làm vậy là đồng lõa với cái chết của người ấy. Như vậy người ta có tội,
Thứ nhất, Bằng cách ra lệnh cho người khác phạm tội, như Giê-rô-bô-am khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội. Như vậy các quan cai trị bằng những luật tội lỗi, và mọi bề trên nào, khi họ dùng quyền mình để bắt buộc người khác làm điều xấu; hay bất cứ ai ra lệnh cho người khác làm điều tội lỗi.
Thứ hai, Bằng cách khuyên bảo người khác làm điều đó, hay tư vấn cho họ trong đó. Thế gian đầy những kẻ giết người này. Đến nỗi, nơi một người đang bị cám dỗ, thường có sẵn một kẻ như Giô-na-đáp để đưa lời khuyên cho một đường lối xấu, 2 Sa-mu-ên 13:5. Lời khuyên như vậy thường có sức mạnh của mệnh lệnh. Như vậy kẻ say rượu giết linh hồn nhau, Ha-ba-cúc 2:15.
Thứ ba, Bằng cách cùng tham gia với người khác trong tội lỗi, Thi 50:18. Đi theo người khác trong tội lỗi của họ, không những hủy hoại chính mình, mà cả họ nữa.
Thứ tư, Bằng cách khiêu khích người khác phạm tội, 1 Các vua 21:25. Như vậy người ta có tội nhiều cách, bằng thái độ khiêu khích, bằng lời nói khiêu khích; và không ít kẻ ác độc đến nỗi lấy làm thích thú khiêu khích người khác, để có điều mà cười. Những kẻ này như kẻ châm lửa để đốt nhà người khác, hầu sưởi ấm mình ở đó.
Thứ năm, Bằng cách xúi giục và rủ rê thẳng thừng phạm tội. Ma quỷ có những tay sai như vậy trong thế gian, chúng lấy việc lôi kéo người khác phạm tội làm nghề nghiệp, bằng thái độ quyến rũ hay lời nói thẳng; đến nỗi rõ ràng chúng đã ra đi làm việc sai bảo của ma quỷ, Châm 7:18.
Thứ sáu, Bằng cách dạy tội lỗi. Khi người ta gọi lẽ thật là dối trá, và dối trá là lẽ thật, khi họ rao một việc làm tội lỗi là bổn phận, và một bổn phận là việc làm tội lỗi, họ trực tiếp góp phần vào tội lỗi của người khác, và chuốc lấy khốn nạn ấy cho chính mình, Ê-sai 5:20. "Khốn thay cho kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ; lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối; vật chi cay trở cho là ngọt, vật chi ngọt trở cho là cay!"
Bằng tất cả những điều này, hai người cùng ngã một lúc; vì tội của kẻ ra lệnh, khuyên bảo, v.v. không bào chữa cho người kia.
(1.) Bằng cách ưng thuận tội lỗi của người khác, tán thành họ trong đó, và khích lệ họ trong tội lỗi của họ, Công 9:1. Chúng ta có thể tán thành kẻ tội lỗi trong bổn phận của họ, nhưng chẳng bao giờ trong tội lỗi của họ. Hai điều này rất khác nhau, nhưng chúng thường bị lẫn lộn; và sự lẫn lộn chúng là nguyên nhân của nhiều rối loạn trong Hội Thánh chúng ta ngày nay.
3. Bằng cách bỏ bê điều chúng ta nợ người lân cận mình vì sự an lành của linh hồn người ấy. Trong việc không làm điều chúng ta phải làm để bảo tồn hay phục hồi linh hồn người ấy, chúng ta có tội hủy diệt nó, và như vậy gián tiếp tác động đến tội lỗi của người ấy. Như,
Thứ nhất, Bằng cách bỏ bê các phương tiện để ngăn ngừa tội lỗi trong người khác, Ê-xê-chi-ên 3:18. Khi người ta không dạy dỗ, cảnh cáo, và khuyên bảo, những kẻ họ thấy đang gặp nguy hiểm, hay nói chung bỏ bê việc kiềm chế tội lỗi bằng mọi phương tiện hợp pháp trong khả năng của họ. Như vậy Hê-li đã phạm tội, 1 Sa-mu-ên 3:13. "Các con trai người làm cho mình ra hèn mạt, mà người không cấm." Như vậy nhiều tội lỗi mắc phải bởi các mục sư, quan cai trị, chồng và vợ, cha mẹ, chủ, v.v.
Thứ hai, Bằng cách bỏ bê các phương tiện để phục hồi những kẻ đã sa vào tội lỗi; để tội lỗi nằm trên họ, và không quở trách nó, Lê-vi 19:17; so sánh 1 Giăng 3:15; hay quở trách họ cách thiếu khôn ngoan, nóng nảy, hay yếu ớt; đến nỗi không thể làm ích gì cho họ. Hê-li cũng đã làm vậy.
Thứ ba, Bằng cách không thương xót kẻ tội lỗi, và than khóc về tội lỗi của người ấy trước mặt Chúa, nhưng cứng lòng mình với người ấy, và thờ ơ về điều xảy đến cho linh hồn người ấy, Ê-xê-chi-ên 9:4. Ôi biết bao tội lỗi mắc phải theo cách này trong việc khép lòng thương xót của chúng ta! Biết bao người sẽ lên án tội lỗi của người khác, mà lương tâm họ làm chứng rằng họ chưa bao giờ có lòng đau đớn vì sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, và điều xấu cho linh hồn kẻ tội lỗi bởi đó.
Thứ tư, Bằng cách vui thích về tội lỗi của họ. Điều này thực chất là vui thích về sự hủy hoại của họ, Rô-ma 1 cuối. Như vậy người ta có tội,
(1.) Bằng cách tán thành tội lỗi của người khác, Thi 49:13. Điều này là đóng dấu của chúng ta lên đường lối xấu, để nó được lưu hành.
(2.) Bằng cách vui mừng về nó và chế giễu nó. Đó là sự vui mừng ma quỷ nảy sinh từ việc người lân cận chúng ta tự hủy hoại mình. Thế mà nhiều tội lỗi này có trong thế gian, Châm 14:9.
THỨ HAI, Ngươi chớ giết thân thể người lân cận mình một cách bất công. Có ba trường hợp mà mạng sống của người lân cận mình có thể bị lấy đi một cách công chính. (1.) Trong trường hợp công lý công cộng, Sáng 9:6. (2.) Của chiến tranh hợp pháp, Các quan 5:23. (3.) Của sự tự vệ cần thiết, Xuất 22:2, 3. Lý do là, vì trong những trường hợp này một người không lấy, nhưng Đức Chúa Trời, là Chúa của sự sống và sự chết, đặt gươm vào tay người ấy; đến nỗi sự đoán xét trong những trường hợp này là của Chúa. Trừ những trường hợp này, đó là sự giết người, lấy đi mạng sống của người khác một cách bất công. Giờ đây, có hai điều bị cấm ở đây đối với điều này.
Thứ nhất, Việc lấy đi mạng sống của người lân cận mình một cách bất công. Đây là sự giết người thực sự và trực tiếp. Đây là tội của Ca-in. Đây là tội ác kinh khủng và tàn ác, mà luật pháp loài người lên án kẻ có tội lên giá treo cổ, và luật pháp của Đức Chúa Trời lên án chúng xuống địa ngục, 1 Giăng 3:15. Một tội trái hẳn với thiên nhiên, đến nỗi ngay cả lương tâm tự nhiên cũng thường nhóm lên địa ngục trong lòng kẻ giết người; và đó là tội mà sự quan phòng đặc biệt trông chừng để đưa ra ánh sáng. Điều này phải được mở rộng không những đến điều thường được kể là giết người, mà đến ba trường hợp này.
1. Việc lấy đi mạng sống của người ta, dưới màu sắc của luật pháp, và hình thức của công lý, khi luật pháp bất công, và không có tội thật; như trong trường hợp Na-bốt, 1 Các vua 21:12, 13, 19. Và vì vậy mọi luật pháp của thế gian sẽ không giải thoát kẻ bắt bớ khỏi tội giết người, trong việc họ lấy đi mạng sống của các thánh tử đạo.
2. Việc lấy đi mạng sống của người ta trong một cuộc chiến tranh bất công, Ha-ba-cúc 2:12. Vì trong trường hợp như vậy một đạo quân chỉ là một bọn cướp và kẻ giết người trước mặt Chúa; vì Đức Chúa Trời không đặt gươm vào tay người ta trong một chính nghĩa bất công.
3. Việc lấy đi mạng sống của một người trong một cuộc đấu tay đôi hay giao chiến đã hẹn, mà dù rơi vào tay kẻ thách đấu, hay kẻ nhận lời, đều là sự giết người trắng trợn. Không có chút tán thành nào về đó trong Kinh Thánh. Và vì vậy luật đấu tay đôi, như luật uống rượu, không phải do Đức Chúa Trời ban, mà do ma quỷ. Đa-vít giao chiến với Gô-li-át là bởi quyền công cộng, trong một chính nghĩa công cộng, và ngoài ra, từ một sự thúc đẩy phi thường của Đức Thánh Linh. Đấu tay đôi là từ ma quỷ, vì là hậu quả của sự kiêu ngạo và thịnh nộ; một sự tự ý định đoạt mạng sống mà chỉ Đức Chúa Trời là Chúa; đó là sự cướp lấy gươm của quan cai trị, và xâm phạm quyền báo thù của Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:19; Và cái cớ danh dự, lời bào chữa thường dùng cho các cuộc đấu tay đôi, khác xa luật danh dự của Đức Chúa Trời, như địa ngục khác với thiên đàng, Châm 16:32. Ma-thi-ơ 5:44.
Thứ hai, Bất cứ điều gì hướng đến việc lấy đi mạng sống của người lân cận mình một cách bất công. Đây là sự giết người ảo, diễn giải, gián tiếp. Nó có nhiều loại, tất cả đều bị cấm ở đây.
1. Có sự giết người trong lòng; và về đó có nhiều loại.
Thứ nhất, Sự giận dữ và thịnh nộ xác thịt, là sự giận vội vàng, vô cớ, và quá độ, Ma-thi-ơ 5:22. Sự giận của một số người như lửa trong rơm, mau bùng lên và mau tắt; của người khác như lửa trong sắt, khó mà dập được. Nhưng dù thuộc loại nào, nó là cơn điên ngắn; và giữ nó càng lâu, càng tệ bấy nhiêu, Ê-phê-sô 4:26, 27. "Nó nghỉ trong lòng kẻ ngu dại." Mọi sự giết người đều bắt đầu ở đây. Nó là lửa nhóm lên cơn giận của Đức Chúa Trời, và của người lân cận chúng ta, chống lại chúng ta, và như vậy ném mọi sự vào hỗn loạn. Chúng ta hãy học sự nhu mì; điều sẽ làm chúng ta giống Đấng Christ, Cô-lô-se 3:12.
Thứ hai, Sự ganh tị, bởi đó người ta buồn rầu và ganh ghét về điều tốt của người khác. Nó là gươm hai lưỡi của ma quỷ rút ra để giết hai người cùng một lúc; chính kẻ ganh tị, Châm 14:30; vì hắn như con rắn cắn đuôi mình, Gióp 5:2; và bên bị ganh tị, Châm 27:4. Trong khi các tội khác được nuôi dưỡng vì khoái lạc hay lợi lộc, tội này như cánh đồng cằn cỗi, chỉ sinh ra gai góc; không có một chút khoái lạc nào trong nó. Nhưng chính điều này đã khiến các anh em Giô-sép mưu toan giết người. Một tâm trạng từ ái là bổn phận của chúng ta, Rô-ma 12:15.
Thứ ba, Sự ghét và ác ý đối với người lân cận mình. Điều này khiến Ca-in nhúng tay vào huyết anh mình. Và những kẻ sống trong ác ý và sự ghét đi theo đường lối của hắn, 1 Giăng 3:15. Đó là đặc điểm đáng buồn của những người xa cách Đức Chúa Trời, rằng họ "đáng ghét và ghét lẫn nhau," Tít 3:3. Nhưng trong mọi sự ghét, điều tệ nhất là ghét người tốt vì sự tốt lành của họ. Tuy nhiên, chúng ta có thể ghét lỗi lầm của mọi người, nhưng không ghét con người của ai. "Hãy yêu người lân cận như mình," là mệnh lệnh rõ ràng của thiên đàng.
Thứ tư, Những ý tưởng và ước muốn báo thù; chúng càng tệ bấy nhiêu khi càng được nuôi dưỡng lâu, Rô-ma 12:19. Lòng ấy là lòng đẫm máu khao khát được thấy máu, như họ gọi, trên những kẻ đã làm hại họ. Đức Chúa Trời thấy ước muốn thầm kín nhất về điều xấu cho người lân cận chúng ta, và sẽ gọi chúng ta ra tính sổ. Chúng ta hãy học sự nhịn nhục và kiên nhẫn, để tha thứ, một tính tình và sự sẵn sàng hòa giải; bằng không những lời cầu khẩn của chúng ta lên Thiên đàng để xin tha thứ sẽ vô ích, Ma-thi-ơ 4:15.
Thứ năm, Vui mừng về tai họa xảy đến cho người khác, Châm 24:17, 18. Không gì làm người ta giống ma quỷ hơn tính tình giết người lấy sự hủy hoại của người khác làm trò vui, và lấy sự buồn rầu của họ làm niềm vui; vì tội lỗi và khốn khổ của loài người là điều đem lại khoái lạc cho ma quỷ. Chúng ta phải thông cảm và khóc với kẻ khóc, cũng như vui với kẻ vui.
Cuối cùng, Sự tàn nhẫn, một tính tình kinh khủng không lay chuyển, không động lòng trước sự khốn khổ của người khác, nhưng tiếp tục nó, và thêm vào nó với sự thích thú. Một tính tình trái hẳn nhất với tinh thần của Phúc Âm, dạy sự nhân từ ngay cả với loài thú, Châm 12:10. Nhưng những kẻ thích thú trong việc đối xử tàn nhẫn với chúng, chỉ thiếu cơ hội để thi hành nó trên loài người.
2. Có sự giết người bằng lưỡi. Sa-lô-môn nhận xét, rằng cái lưỡi, dầu là chi thể nhỏ bé, là chúa của sự sống và sự chết, Châm 18:21. và 21:23. Nếu nó không được quản trị tốt, thì chẳng lạ gì khi đôi khi nó bị kết tội giết người. Hình dạng tự nhiên của cái lưỡi giống ngọn lửa, và vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ một từ có nghĩa là ngọn lửa và cái lưỡi; phải, và nó là điều nó có vẻ là, "một ngọn lửa, một thế giới của sự bất công," Gia-cơ 3:6. Nó cũng giống gươm, và như vậy nó thường là thế, Thi 57:4 và Thi 59:7. Miệng và lưỡi giống cung và tên, và như vậy chúng là thế, Thi 64:3. Cơn thịnh nộ của cái lưỡi xấu hẳn phải nguy hiểm, vì thấy kẻ như vậy vung cung tên khắp nơi, và tiến lên với lửa và gươm, hẳn phải khiến hắn có tội về huyết. Giờ đây, gươm này nuốt chửng nhiều cách.
Thứ nhất, Bằng những lời cãi cọ, khiêu khích, và hay tranh cạnh, Châm 23:29. Những lời như vậy thường đã bắt đầu một cuộc tranh cãi kết thúc bằng đổ máu. Và vì vậy sứ đồ ví những kẻ như vậy với loài thú, bắt đầu gầm gừ và cắn nhau, cho đến khi kết thúc bằng sự hủy hoại của bên này hay bên kia, Ga-la-ti 5:15. Chúng ta hãy lấy lương tâm giữ những lời hòa bình, hiền hòa, và nhẹ nhàng.
Thứ hai, Bằng những lời cay đắng. Đây là những mũi tên tẩm độc mà kẻ giết người bằng lưỡi bắn vào người lân cận mình, Thi 64:3, 4. Lưỡi họ nhúng trong mật đắng, và chúng đâm thấu lòng, và đâm một nhát chí mạng như gươm, Châm 12:28. Chúng không xứng với môn đồ của Chúa Giê-xu nhu mì. Hãy bỏ những điều này như các ngươi không muốn bị kể là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:31.
Thứ ba, Bằng sự chửi rủa và la mắng. Đây là việc giết người của Si-mê-i, 2 Sa-mu-ên 16:5, 6, 7 mà vì đó hắn chết như kẻ giết người trong thời Sa-lô-môn. Như vậy đàn ông và đàn bà điều khiển những trận chiến bằng lưỡi với sự hăng hái, lấy cửa nhà mình hay cổng thành làm chiến trường, nơi lời nói đâm như gươm thấu lòng. Đây là những tai họa và dịch bệnh của xã hội, mà miệng đẫm máu của chúng tuyên bố lòng chúng không kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy nghe điều Chúa phán, 1 Phi-e-rơ 3:9. "Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả; trái lại hãy chúc phước, ấy vì điều đó mà anh em được gọi để hưởng phước lành."
Thứ tư, Bằng những lời sỉ nhục, khinh miệt, và khinh bỉ. Người ta ít nghĩ về những điều này; chúng chỉ là lời nói, và lời nói chỉ là gió. Nhưng chúng là cơn gió sẽ thổi người ta xuống địa ngục, Ma-thi-ơ 5:22. Chúng là ống bễ của ma quỷ để thổi bùng lửa giận; có thể gây tàn phá kinh khiếp trước khi được dập tắt, Châm 15:1.
Thứ năm, Bằng những lời chế giễu, nhạo báng, và khinh khi. Những điều này được kể trong số những sự chịu khổ của các thánh tử đạo, Hê-bơ-rơ 11:36. "Có kẻ khác chịu nhạo cười, roi vọt, lại cũng chịu xiềng xích, lao tù nữa." Quân lính nhạo báng Đấng Christ, Giăng 19:3 được ví như chó xúm cắn, Thi 22:16. Hãy xem trẻ con đã phải trả giá thế nào vì cách đối xử này với tiên tri Ê-li-sê, 2 Các vua 2:22, 24.
Cuối cùng, Bằng những lời rủa sả, nguyền rủa, và những ước muốn giận dữ về điều xấu và tai họa cho người lân cận mình; điều đó chỉ là ném lửa địa ngục lên người khác, mà lửa ấy rơi xuống và thiêu đốt kẻ đã ném nó, Thi 109:18.
3. Có sự giết người bằng mắt, bộc lộ bằng nét mặt giận dữ, và mọi cử chỉ loại ấy, như những cái nhìn kiêu căng và dữ tợn, Châm 6:17. Thần của Đức Chúa Trời để ý đến nét mặt của Ca-in, Sáng 4:5. Như có sự tà dâm trong cái nhìn, thì cũng có thể có sự giết người trong chúng, không những những cái nhìn giận dữ, mà những cái nhìn thỏa mãn trên sự khốn khổ của người khác, mà Đức Chúa Trời biết ý nghĩa của chúng, Áp-đia 12 sự nghiến răng, và mọi cử chỉ như vậy của một người, biểu thị một lòng sôi sục thịnh nộ và báo thù, Công 7:54.
4. Có sự giết người bằng tay, ngay cả nơi cái chết không giết chết. Và người ta có thể có tội về điều này hai cách.
Thứ nhất, Bằng cách thiếu sót, khi chúng ta giữ lại và không giúp đỡ những kẻ đang khốn khó, để cứu mạng sống hay sinh kế của họ, Các quan 5:2, 3 bỏ bê người bệnh, không thăm viếng và giúp đỡ họ như nhu cầu đòi hỏi, Lu-ca 10:31, 32 không cung cấp phương tiện sống cho người nghèo thiếu thốn, Gia-cơ 2:15, 16 vì những kẻ dập tắt ngọn lửa sự sống mà không nuôi dưỡng nó. Chúng ta phải mặc lấy lòng thương xót và từ ái, noi gương Gióp, đoạn 31:16, v.v. Đáng chú ý là bản án chống lại kẻ ác chạy trên sự thiếu thương xót đối với các chi thể nghèo của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25:41, v.v.
Thứ hai, Bằng cách hành động. Và như vậy người ta có tội,
(1.) Khi họ đánh vào sinh kế của người khác, phương tiện và cách mưu sinh của họ. Điều này thuộc tên chung là sự áp bức, một tội kêu thấu trời, Ê-xê-chi-ên 22:7. Như vậy điều răn này bị vi phạm bởi sự tống tiền, các địa chủ tăng tiền thuê đất đến nỗi tá điền không thể sống trên đó, tá điền lấy đất của người khác trên đầu họ, đôi khi đến sự hủy hoại của những gia đình lương thiện, các chủ không cấp cho đầy tớ đủ để sống; và, nói chung, bởi mọi loại áp bức, mà theo sự kể của Đức Chúa Trời là sự giết người, Ê-sai 3:14, 15. Mi-chê 3:3.
(2.) Khi họ đánh vào thân thể và chính mạng sống, Như vậy người ta có tội, bằng cách đánh nhau, đánh đập, và làm người khác bị thương, Xuất 21:18, 22. Biết bao người đã có tội như kẻ giết người trước mặt loài người, mà không có ý định đi đến cùng, khi họ xông vào đánh nhau?
Sự bắt bớ là sự phức hợp của tất cả những điều này; và vì vậy chính nghĩa càng tốt, việc làm càng tệ. Nó là cỗ máy chính của kẻ vốn là kẻ giết người từ ban đầu. Và Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với chúng như kẻ giết người trong ngày lớn ấy, Ma-thi-ơ 25:41, 42, v.v.
Cuối cùng, Người ta có thể có tội về huyết của người khác cách khác. Như,
(1.) Bằng cách tội lỗi gây ra trong người khác những điều mà bởi đó người lân cận mình phạm tội với linh hồn của chính mình, Quod est causa causœ, est etiam causa causati (kẻ là nguyên nhân của nguyên nhân, cũng là nguyên nhân của kết quả). Như vậy người ta phạm tội bằng cách gây ra trong người khác sự bất mãn, bực dọc, sự buồn rầu quá độ, v.v. 1 Sa-mu-ên 1:6. Vì vậy chúng ta phải coi chừng điều đó, như chúng ta không muốn có tội về huyết của họ.
(2.) Bằng mọi cách chúng ta đã nói người ta cộng tác vào sự hủy diệt các linh hồn khác, họ có thể có tội giết thân thể người khác; như bằng cách ra lệnh, khuyên bảo, hay bất cứ cách nào mua chuộc việc lấy đi sinh kế hay mạng sống của người ta một cách bất công. Như vậy Đa-vít đã giết U-ri bằng gươm của dân Am-môn. Như vậy những kẻ tố cáo dân sự của Chúa trong thời kỳ bắt bớ là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 22:9. Phải, sự tán thành, hay bất cứ cách nào ưng thuận nó, làm người ta có tội, Công 8:1.
Bây giờ, thưa các ông, hãy tự xét mình trong việc này; và ai sẽ không bị kết tội có tội về huyết, có tội về huyết của chính mình và của người lân cận mình, huyết của linh hồn và thân thể họ! Luật pháp của Đức Chúa Trời là thuộc linh và thấy tội về huyết nơi chúng ta biện hộ Không có tội. Chúng ta hãy hạ mình và bị cáo trách, và nương dựa vào huyết của Đấng Christ, để chúng ta được rửa sạch khỏi nó.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:14.—Ngươi chớ phạm tội tà dâm.
Phạm vi của điều răn này là sự gìn giữ sự trinh tiết và thanh sạch của chính mình và của người lân cận mình. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thánh khiết, và ma quỷ là tà linh ô uế: vì vậy chúng ta phải học sự thanh sạch trong mọi cách ăn ở. Chúa chúng ta đặt điều răn này trước điều răn thứ sáu, Mác 10:19 vì sự trinh tiết của chúng ta phải quý với chúng ta như mạng sống, và chúng ta phải sợ điều làm ô uế thân thể như sợ điều hủy diệt nó.
Điều răn này là một giới luật cấm, và rõ ràng cấm sự tà dâm: nhưng dưới đó bao gồm mọi thứ ô uế nào, với mọi nguyên nhân và dịp dẫn đến đó. Và phần khẳng định của điều răn này là, chúng ta phải gìn giữ sự trinh tiết của chính mình và của người lân cận mình bằng mọi phương tiện thích đáng.
Trong khi giảng luận thêm, tôi sẽ xét,
I. Các bổn phận đòi hỏi trong điều răn này.
II. Các tội bị cấm trong đó.
III. Đưa ra một số ứng dụng thực tiễn.
I. Việc đầu tiên của chúng ta là xét điều đòi hỏi trong điều răn này; và Giáo lý vấn đáp, phù hợp với Kinh Thánh, cho chúng ta biết, rằng nó đòi hỏi "sự gìn giữ sự trinh tiết của chính mình và của người lân cận mình trong lòng, lời nói, và cách cư xử."
Các bổn phận của điều răn này vì vậy có thể rút gọn thành hai đầu mục chung. 1. Sự gìn giữ sự trinh tiết của chính mình. 2. Sự gìn giữ sự trinh tiết của người lân cận mình.
THỨ NHẤT, Điều răn này đòi hỏi chúng ta gìn giữ sự trinh tiết và thanh sạch của chính mình. Có sự trinh tiết hai loại. 1. Trong đời sống độc thân; khi sống trong thanh sạch, nó như thiên thần; khi trong ô uế, nó là ma quỷ. 2. Có sự trinh tiết hôn nhân, khi người đã kết hôn giữ mình trong giới hạn của luật pháp của tình trạng ấy. Điều này nằm trong hai việc. (1.) Đối với mọi người khác, giữ mình thanh sạch và không hư hỏng. (2.) Đối với người kia, giữ mình trong giới hạn của sự tiết độ và điều độ Cơ Đốc. Dù chúng ta ở tình trạng nào, "vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh: tức là phải lánh sự ô uế, mỗi người phải biết giữ thân mình cho thánh sạch và tôn trọng, chẳng phải sa vào tình dục như người ngoại đạo, là kẻ không nhìn biết Đức Chúa Trời," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 4, 5.
Bây giờ, có sự trinh tiết ba loại đòi hỏi chúng ta, và phải được chúng ta gìn giữ.
Thứ nhất, Sự trinh tiết trong lòng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5 đã dẫn ở trên. Đức Chúa Trời biết lòng, và vì vậy luật pháp của Ngài chạm đến lòng, và Ngài sẽ đoán xét về những tội trong lòng. Chúng ta phải giữ tâm trí mình thanh sạch, để những ý tưởng không bị dẫn lạc và hư hỏng. Do đó Gióp "đã lập ước với mắt mình," đoạn 31:1. Và chúng ta phải giữ tình cảm mình thanh sạch, để chúng không bị hư hỏng. Gióp thấy điều này khi ông thưa với Đức Chúa Trời, "Nếu lòng tôi đã bị người nữ quyến dụ," câu 9. Điều này là thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, và dò xét những điều ẩn giấu của sự tối tăm. Cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất qua hàng rào này là tội.
Thứ hai, Sự trinh tiết trong lời nói, Cô-lô-se 4:6. "Lời nói anh em phải có ân hậu theo luôn, và nêm thêm muối." Như có sự giết người bằng lưỡi, có sự tà dâm bằng lưỡi. Nhưng lời nói của chúng ta phải có mùi vị của sự tiết độ và thanh sạch: và chúng sẽ như vậy, nếu lòng thanh sạch; vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra. Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh, ban cho chúng ta một mẫu mực để noi theo trong lời nói của chúng ta về những điều có sự ô uế tự nhiên trong chúng, che đậy chúng trong những cách diễn đạt khiêm tốn.
Thứ ba, Sự trinh tiết trong cách cư xử, bao gồm cả việc giữ thân thể không bị ô uế bởi bất cứ hành động thô thiển nào, và một thái độ khiêm tốn mọi bề, 1 Phi-e-rơ 3:2. Sự khiêm tốn phải tỏ ra trong toàn bộ cách cư xử của chúng ta, để sự thanh sạch của lòng có thể chiếu sáng qua đó, như ngọn nến chiếu sáng qua lồng đèn.
Bây giờ, như sự trinh tiết ba loại này được đòi hỏi ở đây, thì các phương tiện thích hợp để gìn giữ nó cũng được đòi hỏi.
1. Canh giữ các giác quan của chúng ta. Đây là những cửa mà Sa-tan đột nhập, và hủy hoại sự thanh sạch của người ta. Lòng và các giác quan như tim đèn, ở cuối tim đèn có một đống thuốc súng. Các vật thể châm lửa vào các giác quan ở tim đèn, và chúng truyền lửa đến lòng nơi sự hư hỏng nằm như đống thuốc súng. Đặc biệt,
(1.) Mắt, Gióp 31:1. Đây là những cửa mà tội lỗi đầu tiên đã vào thế gian; và đây đã là những cửa hủy diệt cho nhiều người, bởi đó danh tiếng, thân thể, và linh hồn họ, đã bị hủy diệt cùng nhau. Đáng chú ý là người Sô-đôm bị đánh mù mắt, là những kẻ đã ít coi chừng mắt mình khi còn dùng được chúng. Những cái liếc mắt tò mò đã gây tử vong cho nhiều người, như cho Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 11:2 và cho bà chủ của Giô-sép, Sáng 39:7.
(2.) Tai. Sự hư hỏng của lòng làm người ta dễ bị xiềng bằng xiềng xích của Sa-tan bởi tai cũng như bởi mắt; như tỏ ra từ Châm 7:21, 22. "Nàng dùng lắm lời êm dịu quyến rũ hắn, làm hắn sa ngã vì lời yểm mị của môi miệng mình. Hắn liền đi theo nàng, như một con bò đến lò cạo, như kẻ ngu dại bị cùm dẫn đi chịu hình phạt." Và việc lắng nghe tò mò những lời nói mục nát, hay bất cứ điều gì có xu hướng làm hư hỏng lòng là mở cửa để sự thanh sạch của chúng ta thoát ra.
2. Sự tiết độ, việc dùng điều độ đồ ăn, thức uống, giấc ngủ, và sự giải trí. Do đó Chúa chúng ta cảnh cáo môn đồ Ngài, Lu-ca 21:34. "Vậy, hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng." Sự tiết độ là hàng rào cần thiết cho sự trinh tiết, và việc vượt qua hàng rào ấy là đường gần để hy sinh hàng rào kia. Xem Công 24:24, 25. "Cách ít ngày sau, Phê-lít với vợ là Đơ-ru-si, là người Giu-đa, đến, sai gọi Phao-lô, và nghe người nói về đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ.—Nhưng khi Phao-lô luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít run sợ." Tại sao sứ đồ chọn đề tài ấy trước những nhân vật lớn này? Tại sao, thật rất thích hợp. Các sử gia cho chúng ta biết, rằng Đơ-ru-si này là một người nữ rất dâm đãng, và đã bỏ chồng mình, A-xít vua xứ Ê-mê-sa; và trong khi chồng còn sống, nàng đã kết hôn với Phê-lít, là người bị sắc đẹp của nàng quyến rũ; và như vậy họ sống với nhau trong sự tà dâm. Thân thể được vỗ béo trở thành con thú xa xỉ; và những kẻ nhồi nhét bụng mình bằng đồ ăn thức uống, chỉ cách một bước, và trong tính tình gần kề sự ô uế; vì một sự khoái lạc giác quan dọn đường cho sự khác.
Vì cớ ấy mà kiêng ăn và cầu nguyện có thể là bổn phận của điều răn này đối với người ta; vì, như có những quỷ chẳng bị đuổi ra, thì cũng có những quỷ chẳng bị giữ cho khỏi đến gần nếu không bởi kiêng ăn và cầu nguyện. Kẻ nào muốn giữ mình thanh sạch, phải bắt thân thể mình phục tùng, và điều đó trong một số trường hợp có thể đòi hỏi một sự nghiêm khắc thánh, 1 Cô-rinh-tô 9:27.
3. Giữ mình trong sự giao du với những người thanh sạch và nết na. Do đó Sa-lô-môn khuyên dạy, Châm Ngôn 5:8, 9: "Hãy dời đường con cách xa khỏi nó, chớ lại gần cửa nhà nó: e con trao sự danh dự mình cho kẻ khác, và năm tuổi con cho kẻ hung bạo." Có biết bao người đã bị hư mất bởi những kẻ mình giao du, còn tệ hơn là sa vào hang sư tử và chó sói! Giao du với kẻ xấu sẽ dần dần xóa mờ những ấn tượng của đức hạnh trong tâm linh người ta; và nếu họ không gây chiến với chúng, thì việc duy trì hòa bình và qua lại sẽ khiến người ta trở nên giống như chúng.
4. Bận rộn trong một công việc lương thiện nào đó. Kẻ nào muốn thật sự có đức hạnh, chớ ăn bánh của sự biếng nhác. Lao động lương thiện và công việc cắt đứt nhiều cám dỗ mà kẻ nhàn rỗi dễ mắc phải. Nếu Đa-vít đang ở ngoài trận với đạo quân mình, khi ông dậy khỏi giường lúc chiều tối, 2 Sa-mu-ên 11:2, thì ông đã giữ được sự thanh sạch của mình khi ông đã đánh mất nó; và Đi-na cũng vậy, nếu nàng bận việc trong nhà cha mình, khi nàng đi ra xem các con gái của xứ, Sáng Thế Ký 34:1.
5. Hôn nhân, đối với những ai không có ơn tiết độ. Do đó sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 7:2, 9: "Song, cho được tránh khỏi mọi sự dâm dục, thì mỗi người đàn ông phải có vợ, mỗi người đàn bà phải có chồng. Nhưng nếu không tiết độ được, thì hãy cưới gả; vì thà cưới gả còn hơn để cho lửa tình un đốt." — Cả hôn nhân lẫn đời sống độc thân tự chúng đều không tốt hay xấu về mặt đạo đức, nhưng là điều trung tính. Nhưng mỗi người phải chọn nếp sống nào giúp mình sống đời thánh khiết nhất. Vậy mỗi người phải tự mình suy xét ơn mình đã nhận và các hoàn cảnh khác, điều đó sẽ cho họ thấy đâu là tội và đâu là bổn phận trong trường hợp này.
6. Sự chung sống và tình yêu thương vợ chồng giữa những người đã kết hôn, vì thiếu điều đó thì tình trạng ấy sẽ không phải là hàng rào bảo vệ sự thanh sạch, mà là cái bẫy. Do đó Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 5:19, 20: "Nàng như nai cái đáng yêu, như sơn dương có duyên tốt; nguyện nương long nàng làm cho con thỏa mãn luôn luôn, và ái tình nàng khiến cho con say mê mãi mãi. Hỡi con, lẽ nào con mê mẩn người dâm phụ, và ôm ấp lòng của người ngoại?"
7. Cuối cùng, tránh xa mọi dịp, và kháng cự mọi cám dỗ trái nghịch, Châm Ngôn 5:8 đã dẫn trên. Giô-sép đã làm như vậy, Sáng Thế Ký 39:8. Thương lượng với chúng là việc nguy hiểm. Thành nào chịu giảng hòa với kẻ thù thì đã ở sát bên sự đầu hàng. Có hai tội mà Kinh Thánh bảo chúng ta phải lánh khỏi: 1. Thờ hình tượng, 1 Cô-rinh-tô 10:14. 2. Sự ô uế, 1 Cô-rinh-tô 6:18. Vì sao? Vì chúng là những điều ác mê hoặc lòng người. Lánh đi thì an toàn hơn là đứng lại đánh nhau với chúng.
THỨ HAI, điều răn này đòi hỏi chúng ta phải giữ gìn sự thanh sạch của người khác, và điều đó trong khả năng chúng ta có thể, trong lòng, môi miệng, và đời sống họ. Vì hễ chúng ta có thể ngăn ngừa tội lỗi của người khác mà không làm, huống chi khi chúng ta gây cớ cho nó, thì nó trở thành tội của chúng ta. Hơn nữa, trong khi giữ gìn sự thanh sạch của chính mình, chúng ta cũng giữ gìn sự thanh sạch của người khác, và như vậy các phương tiện dẫn đến điều này cũng dẫn đến điều kia. Bổn phận của chúng ta trong điểm này có thể quy về hai điều chính.
1. Rằng chúng ta đừng làm điều gì có thể giăng bẫy người khác. Vì ai giăng bẫy thì đồng lõa trong tội lỗi phát sinh từ đó. Chúng ta có một gương đáng buồn về điều này nơi Giu-đa và con dâu ông: cả hai đều không cẩn thận giữ gìn sự thanh sạch của nhau, nên mỗi người đều sa vào bẫy của người kia, Sáng Thế Ký 38:14, 15, 16. Vì cớ ấy mà y phục đoan trang được đòi hỏi ở đây, 1 Ti-mô-thê 2:9; và phải cẩn thận tránh mọi cử chỉ không đứng đắn, có thể làm ô uế tâm trí người khác, dù chính chúng ta không có ý xấu. Như vậy, việc Bát-sê-ba tắm ở nơi người khác có thể nhìn thấy, đã là dịp buồn dẫn đến tội lỗi mà Đa-vít và bà đã sa vào, 2 Sa-mu-ên 11:2. Và thật vậy, nơi nào thiếu cả ân điển lẫn phép lịch sự, thì chẳng lạ gì người ta làm gãy cổ nhau.
2. Rằng chúng ta làm mọi điều thuộc về bổn phận mình để giữ gìn sự thanh sạch của người khác, trong lòng, lời nói, và cách ăn ở. Hãy để những người đã kết hôn sống với nhau trong tình yêu thương xứng đáng. Hãy để mỗi người làm gương thanh sạch cho người khác. Hãy để những ai các ngươi thấy đang gặp nguy hiểm được cứu bằng mọi cách, hoặc bằng sức mạnh hoặc bằng lời khuyên, tùy hoàn cảnh đòi hỏi. Và chớ để ai chuốc lấy tội của người khác trên đầu mình, bằng cách im lặng khi thấy khói, cho đến khi lửa bùng lên và tự tỏ ra. Hãy để cha mẹ và chủ nhà làm điều họ có thể để ngăn sự hư mất của con cái và tôi tớ mình, bằng cách quở trách sự nhẹ dạ nơi họ, khuyên bảo họ, và cầu nguyện cho họ; giữ họ khỏi bạn bè xấu, không để họ nhàn rỗi hay lang thang, và lo liệu cho con cái kết hôn đúng lúc. Thân thể chúng ta thuộc về Chúa; chúng ta là hoặc phải là đền thờ của Đức Chúa Trời; lòng là nơi chí thánh của đền thờ, và lời nói cùng cách ăn ở của chúng ta là nơi thánh. Hãy coi chừng đừng đem vật ô uế nào vào đó, nhưng giữ đền thờ Ngài thanh sạch; vì nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại kẻ ấy.
II. Bây giờ ta đến tỏ ra điều răn này cấm điều gì. Nó cấm "mọi tư tưởng, lời nói, và hành động không thanh sạch."
Bản tính hư hoại của con người không bộc lộ nhanh chóng ở điều gì hơn là ở dục vọng quá độ, điều mang theo sự xấu hổ như hình phạt xứng đáng của nó; điều này khiến ta khó nói về nó, và càng khó hơn vì bản tính hư hoại, qua ảnh hưởng của Sa-tan, dễ biến chính điều răn chống lại nó thành dịp của tội lỗi. Vì vậy, dù cần phải nói điều gì đó về nó, chúng ta không thể nói rộng với sự tự do như có thể làm với các điều răn khác. Hãy trấn tĩnh lòng mình, như ở trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng sẽ gọi chúng ta ra chịu xét đoán về việc này trước tòa án kinh khiếp của Ngài, và hãy nghe luật thánh của Ngài: Ngươi chớ phạm tội tà dâm.
Trong bản tóm tắt ngắn gọn này của luật pháp Đức Chúa Trời, nơi một tội được lên án rõ ràng, thì dưới nó mọi tội cùng loại đều bị cấm. Vậy ở đây toàn bộ đống phân của sự ô uế được bày ra trước mắt chúng ta để linh hồn chúng ta ghê tởm và ghét bỏ, nếu chúng ta không muốn giáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống trên mình. Vậy ở đây mọi hành động thô bỉ đều bị cấm. Như,
1. Mọi dục vọng trái tự nhiên, không thể nhắc đến mà không kinh hãi; sự giao du ô uế với ma quỷ, như kẻ có tội tưởng tượng; tội kê gian, là người lạm dụng chính mình với người cùng phái, Rô-ma 1:24–27; tội giao cấu với thú vật, Lê-vi Ký 18:22; và thêm vào đó là loạn luân, là sự giao cấu giữa những người trong các bậc họ hàng bị cấm về huyết thống hoặc hôn phối, Lê-vi Ký 18:6. Về điều này cần lưu ý rằng, một người nam phải giữ khoảng cách với họ hàng của vợ mình cũng như với họ hàng của chính mình, và ngược lại, Lê-vi Ký 20:14; và những sự phối hợp trái tự nhiên như vậy không bao giờ có thể được thánh hóa bởi hôn nhân.
2. Ngoại tình, là khi một trong hai bên, hoặc cả hai đều đã kết hôn. Trong trường hợp này, sự tăng nặng tội của bên đã kết hôn sẽ bị quy cho người còn độc thân một cách công chính; và đối với cả hai, "kẻ gian dâm và kẻ ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét," Hê-bơ-rơ 13:14 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh này nằm ở Hê-bơ-rơ 13:4, không phải 13:14]. Và lấy hai vợ và lấy nhiều vợ là ngoại tình; vì hành vi đê hèn không thể được thánh hóa, mà chỉ càng tệ hơn, bởi hôn nhân với kẻ ngoại tình nam hay nữ, Ô-sê 4:10: "Chúng nó sẽ phạm tội gian dâm, và sanh sản thêm nhiều."
3. Tà dâm, là sự giao cấu giữa những người chưa kết hôn, Cô-lô-se 3:5, 6: "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, v.v. Ấy là vì những sự đó mà cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục." Gian dâm là tội, nếu không ăn năn, là dấu hiệu buồn của một thần dân của Sa-tan, Ê-phê-sô 5:5: "Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, người ô uế... chẳng có một ai được kế nghiệp trong nước của Đấng Christ và Đức Chúa Trời." Và có sự mâu thuẫn lớn lao giữa việc làm chi thể của Đấng Christ, và làm chi thể của kỵ nữ, 1 Cô-rinh-tô 6:15.
4. Hiếp dâm, tức ép buộc một người làm điều ô uế, Phục Truyền 22:25. Đây là tội đáng chết theo luật của Đức Chúa Trời và luật của loài người.
5. Sự ô uế bí mật của một người chỉ một mình, dù khi thức, Ê-phê-sô 5:12; hay khi ngủ, ít nhất trong chừng mực họ đã tự gây cớ cho mình bởi những tưởng tượng hư hoại của chính mình.
6. Cuối cùng, sự lạm dụng quá độ và không đúng lúc ngay cả giường hôn nhân, huống chi giường gian dâm. Hãy ghi nhớ những đoạn này: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 4; 1 Cô-rinh-tô 7:5; Ê-sai 58:13; Ê-xê-chi-ên 22:10 và 18:6.
Đây là các loại đê hèn bị cấm ở đây. Nhưng điều răn này còn đi xa hơn, và cấm thêm ba loại ô uế nữa.
1. Ô uế trong lòng, mọi sự ô uế trong tư tưởng, những tưởng tượng, ý nghĩ, mục đích, và tình cảm ô uế, dù người ta không định theo đuổi chúng đến hành động thô bỉ, Ma-thi-ơ 5:28: "Còn ta phán cho các ngươi biết: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi." Đoạn 15:19: "Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng... những sự tà dâm..." Những điều này không lọt vào mắt loài người, nhưng phơi bày trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng sẽ đoán xét theo đó. Một ý nghĩ tự nguyện về những điều này là nguy hiểm, việc vui thích lăn lộn chúng trong lòng là ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, và một thói quen hư hoại, khiến mỗi dịp nhẹ nhàng những tia lửa ô uế ấy lại bùng lên trong lòng, là tệ nhất, và đáng ghê tởm nhất.
2. Ô uế trong lời nói, mọi lời trò chuyện ô uế và ngôn ngữ tục tĩu, Ê-phê-sô 4:29: "Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em." Chúng là sự phơi bày của một tấm lòng ô uế; vì "bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra," trái với tự nhiên, phô bày những điều mà tự nhiên dạy phải giữ kín. Chúng là bẫy cho kẻ nghe; và nói về chúng để vui thích là diễn sự ô uế bằng lời, khi họ không thể làm bằng cách khác. Nghệ thuật của một số người trong việc trau chuốt những ý nghĩ ô uế của mình bằng lời bóng bẩy cũng không bào chữa được; nhưng những lời ấy theo một nghĩa nào đó là nguy hiểm nhất, vì sự khôn khéo ma quỷ bày tỏ trong chúng khiến chúng bám chặt hơn; và như vậy, nhờ những cụm từ tương tự xuất hiện trong các bài tập thánh, chúng càng dễ làm ô uế cả những điều thánh ấy. Thuộc loại này là những bài hát ô uế và việc hát những bài ca tục tĩu; và việc vui thích lắng nghe những điều như vậy, như gã trai trẻ khờ dại đã nghe lời của dâm phụ ngoại tình, Châm Ngôn 7:18–21.
3. Ô uế trong hành động. Ngoài những hành động thô bỉ, còn có những điều khác dẫn đến đó, cũng bị cấm ở đây. Như,
(1.) Cái nhìn dâm đãng: có những "con mắt đầy dâm dục," 2 Phi-e-rơ 2:14; "mắt đưa tình," Ê-sai 3:16; ngay cả một cái nhìn vì khoái lạc xác thịt bất chính cũng là sự tuôn ra của sự ô uế trong lòng; và dù chỉ do nhẹ dạ và tò mò, nó vẫn là tội, vì là phương tiện dẫn đến điều ác.
(2.) Cử chỉ trơ trẽn và nhẹ dạ, cùng điệu bộ không đứng đắn, Ê-sai 3:16; những tư thế khiếm nhã, trái với đạo và phép lịch sự. Đây là những trò tiêu khiển của địa ngục, làm ô uế kẻ diễn và kẻ chứng kiến chúng mà không ghê tởm. Và trên cơ sở này, các vở kịch sân khấu và tranh ảnh ô uế nằm trong số những điều bị cấm trong điều răn này, Ê-xê-chi-ên 23:14–16.
(3.) Những cái ôm ấp và ve vuốt dâm dục. Chúng như khói đi trước lửa, và đã được dâm phụ ngoại tình thực hành, Châm Ngôn 7:13.
Bây giờ, như mọi điều này đều bị cấm ở đây, thì mọi dịp và sự xúi giục dục vọng cũng bị cấm, mọi điều có khuynh hướng làm hư hoại sự thanh sạch của chính chúng ta hay của người lân cận.
(1.) Y phục không đoan trang, Châm Ngôn 7:10. Đức Chúa Trời đã định y phục: [1.] Vì nhu cầu, để che sự xấu hổ và sự lõa lồ của chúng ta; [2.] Để phân biệt giới tính; [3.] Để phân biệt nghề nghiệp, hạng cao quý với hạng thấp hèn. Ma quỷ đã tìm ra công dụng thứ tư là sự quyến rũ dục vọng.
(2.) Giao du với bạn xấu. Điều này đã làm hư mất nhiều người: vì vậy Sa-lô-môn khuyên, Châm Ngôn 5:8: "Hãy dời đường con cách xa khỏi nó," tức người đàn bà lạ hay dâm phụ; "chớ lại gần cửa nhà nó." Giô-sép được khen vì đã chạy trốn khỏi bà chủ mình. Dù bạn bè là ai, người ta phải coi chừng đừng tự gieo mình vào bẫy.
(3.) Nhàn rỗi, là cái nôi của mọi sự ô uế, Ê-xê-chi-ên 16:49. Điều này phơi bày người ta trước nhiều cám dỗ; vì Sa-tan sẽ sẵn sàng tìm việc cho kẻ nhàn rỗi. Lang thang đây đó khó mà không có kết cục khó ngửi.
(4.) Không tiết độ, ham ăn, và say rượu. Những điều này có khuynh hướng dẫn đến giết người, bị cấm trong điều răn thứ sáu, và đến sự ô uế, bị cấm trong điều răn đang xét, Châm Ngôn 23:30, 31, 33. Đáng chú ý về điểm này là câu Kinh Thánh Giê-rê-mi 5:8: "Chúng nó như ngựa được vỗ béo buổi sáng; mỗi con đều hí theo vợ của kẻ lân cận mình."
(5.) Nhảy múa lẫn lộn, tức nhảy múa của nam nữ chung với nhau. Trò giải trí này, dù nhiều người cho là vô tội, rõ ràng là sự xúi giục dục vọng, Ê-sai 23:15, 16, 17. Người ta cho rằng chính đến một cuộc nhảy múa giữa các con gái của xứ mà Đi-na đã đi ra, khi nàng bị đối xử như kỵ nữ. Tục lệ này dường như bị nhắm đến bởi những câu Kinh Thánh này: Rô-ma 13:13: "Hãy bước đi cách hẳn hoi như ở giữa ban ngày, chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ"; 1 Phi-e-rơ 4:3, nơi nhắc đến việc "ăn chơi" quá độ. Nó làm khó chịu người đứng đắn và tin kính, bị Hội Thánh chúng ta lên án, và đã từng bị một số người ngoại đạo nghiêm túc lên án.
(6.) Trì hoãn hôn nhân quá đáng, 1 Cô-rinh-tô 7:7, 8, 9; vì kẻ nào từ chối phương thuốc, thì làm cho bệnh thêm nặng.
(7.) Ly dị bất chính, Ma-thi-ơ 5:33 [NEEDS REVIEW: trích dẫn dường như không khớp — câu nói về ly dị là Ma-thi-ơ 5:31–32]; bỏ rơi cố ý, 1 Cô-rinh-tô 7:12, 13; thiếu tình nghĩa vợ chồng, và mọi sự cay nghiệt cùng bất nhân giữa những người đã kết hôn. Những điều này phải tránh như những sự xúi giục sự ô uế.
(8.) Cuối cùng, giáo lý và thực hành của phe giáo hoàng cấm những hôn nhân hợp pháp, 1 Ti-mô-thê 4:3; cho phép những hôn nhân bất hợp pháp, Mác 6:18; dung túng các nhà chứa điếm, Phục Truyền 23:17; và những lời khấn độc thân ràng buộc, Mác 9:10, 11 [NEEDS REVIEW: trích dẫn dường như không liên quan đến lời khấn độc thân].
Tiếp theo ta sẽ rút ra một số sự áp dụng từ đề tài này.
1. Hãy để những ai đã sa vào tội ô uế ăn năn, và bước đi khiêm nhường trọn đời mình trong ý thức về nó. Than ôi! trong chúng ta không ít người thuộc về lời khuyên này. Và có lẽ, nếu mắt họ được mở ra, họ sẽ thấy điều gì đó trong số phận mình mà Đức Chúa Trời đã sai đến đi cùng họ, như dấu hiệu của sự bất bình của Ngài đối với tội ấy của họ; trong đó họ có thể không khó khăn lắm mà đọc ra tội cũ của mình trong một hình phạt liên tục. Tội ấy có thể đã bị quên với chúng ta, nhưng với Chúa thì không.
2. Hãy để những ai đang đứng coi chừng kẻo ngã. Hãy gắng sức để lòng mình đầy dẫy sự kính sợ tội này, và tỉnh thức chống lại nó, nhất là các ngươi là người trẻ, vì đây là tội dễ mắc nhất ở tuổi trẻ khi dục vọng mạnh mẽ nhất; vậy mà nó có thể bám chặt với những vết bầm xanh của sự bất bình của Đức Chúa Trời trên các ngươi khi các ngươi đến tuổi già. Về động cơ, hãy xét,
(1.) Nó không chỉ là tội, mà thường thường, nếu không muốn nói là luôn luôn, là tai họa và hình phạt cho những tội khác. Nó là dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời đối với người bị để cho sa vào nó, Châm Ngôn 14 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trích dẫn khớp với Châm Ngôn 22:14]: "Miệng của dâm phụ là một cái hố sâu: ai bị Đức Giê-hô-va ghét, sẽ sa vào đó." Đây là dấu hiệu nặng nề của sự thịnh nộ Đức Chúa Trời, còn tệ hơn sa vào cơn sốt, hay bệnh tật dai dẳng nào; vì người ta có thể khỏi những bệnh ấy trong thời gian ngắn, nhưng không dễ khỏi điều kia.
(2.) Đây là tội mà rất ít người từng nhận được ân điển để ăn năn. Nó làm tê liệt lương tâm, và làm tiêu hao mọi ý thức về tội khỏi nó, Ô-sê 4:11. Than ôi! ta đã thấy quá nhiều người đã công khai xưng tội ấy; nhưng xin cho ta nói, ta đã thấy rất ít người mà sự ăn năn của họ khiến ta được gây dựng nhiều. Hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán về những người bất hạnh này, Châm Ngôn 2:19: "Chẳng ai đi đến nàng mà trở về nữa, hoặc được tới các nẻo sự sống." Chẳng ai, tức là rất ít người; nhưng thật có một số, như trong vòng người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 11. Và chớ lấy làm khó chịu, nhưng hãy lấy làm răn dạy, nếu ta nói rằng ít người đàn bà nào nhận được ân điển để ăn năn về nó. Sa-lô-môn đã nói trước ta, Truyền Đạo 7:28: "Ta chẳng tìm được một người đàn bà nào trong cả thảy." Và hãy quan sát điều được chép, Công Vụ 24:25, rằng Phê-lít run sợ khi Phao-lô giảng, dù ông không ăn năn; nhưng không có một lời nào về việc Đru-si-la bị cảm động.
(3.) Nó làm nhục và hạ thấp thân thể, 1 Cô-rinh-tô 6:18. Thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ, hoặc phải là như vậy; nhưng chúng bị hạ thấp dường nào, khi bị làm thành chi thể của kỵ nữ? Và loài thọ tạo khốn khổ như vậy thấp hèn và đáng khinh dường nào, ngay cả trong mắt những kẻ cùng tham gia với chúng?
(4.) Nó để lại vết nhơ không phai trên danh tiếng họ; danh dự họ đã chìm, và không thể phục hồi được, Châm Ngôn 6:33. Dù tội có thể được tha trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng vết nhơ vẫn nằm trên tên họ, bao lâu họ còn có tên trên đất. Phải, và khi họ đã chết và qua đi, con cháu ngoại hôn của họ vẫn còn mang vết nhơ, mà chúng không phải là nguyên nhân.
(5.) Nghèo khó và thiếu thốn thường theo sau nó. Nó vốn dẫn đến nghèo khó, Châm Ngôn 5:10, và có một lời nguyền kín giấu thuộc bản tính ấy thường đi kèm, Châm Ngôn 6:26: "Vì tại kỹ nữ có người nông nổi chỉ còn một miếng bánh mà thôi." Có biết bao người đã trở nên khốn khổ bởi nó, những người đã có dịp nhớ rằng mình đã tự hủy hoại mình suốt đời?
(6.) Cuối cùng, nó hủy hoại linh hồn, Châm Ngôn 6:32: "Kẻ nào phạm tội ngoại tình với người đàn bà, tức là kẻ thiếu trí hiểu; ai làm như vậy, khiến cho linh hồn mình bị hư mất." Nó hủy hoại linh hồn ở đây, vì nó làm ô uế lương tâm, trói buộc tình cảm, làm mù tâm trí, hoàn toàn khiến người ta không xứng hiệp thông với Đức Chúa Trời, cho đến khi tội được rửa sạch bởi sự áp dụng huyết của Đấng Christ, sau một sự đánh thức lương tâm kinh khiếp. Và nếu họ không ăn năn tội này, nó sẽ hủy diệt linh hồn đời đời. Hãy để những câu Kinh Thánh này khắc sự kinh hãi về nó vào tâm trí mọi người: Hê-bơ-rơ 13:4; 1 Cô-rinh-tô 6:9; Ga-la-ti 5:19, 21; Khải Huyền 21:8.
Ta kết thúc với vài lời chỉ dẫn trong chừng ấy lời.
1. Hãy phó dâng hồn và xác mình cho Chúa Giê-xu Christ, và học sống bởi đức tin, ý thức sự yếu đuối của mình, và nương cậy sức mạnh Ngài đã hứa; vì không có Ngài các ngươi không thể kháng cự tội nào, cũng không cám dỗ nào của tội.
2. Hãy coi chừng tâm trạng xác thịt của sự biếng nhác và lười biếng. Hãy gắng sức để có tâm trạng thuộc linh và thiên thượng trong lòng, Ga-la-ti 5:16: "Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều tham muốn của xác thịt."
3. Hãy canh giữ lòng và các giác quan mình. Hãy lập giao ước với mắt mình, như Gióp đã làm, để các ngươi tránh những cái nhìn bất chính; và chớ bao giờ liều mình trên đất của ma quỷ, bằng không các ngươi sẽ sa vào bẫy.
4. Hãy chuyên tâm giết chết mọi dục vọng và tình dục không thuần phục của mình, và coi chừng mọi dịp và sự xúi giục đến sự gian ác này.
5. Hãy giữ khoảng cách với bạn bè không đứng đắn, và chớ quá vui đùa và dại dột, nhẹ dạ và phù phiếm trong lời nói.
6. Cuối cùng, hãy cầu nguyện sốt sắng và nài nỉ, để Chúa cứu các ngươi khỏi tội nhơ nhuốc này, và mọi cám dỗ dẫn đến nó; hãy nói với Đa-vít, Thi Thiên 119:37: "Xin xây mắt tôi khỏi xem những vật hư không."
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:15. — Ngươi chớ trộm cướp.
Điều răn này liên quan đến của cải và sản nghiệp bề ngoài của con người trong đời; và mục đích của nó là đạt được và làm tăng thêm những điều ấy bằng mọi phương tiện tốt. Và luật pháp Đức Chúa Trời về điều này nói rõ rằng, tôn giáo liên quan mật thiết đến các hành động dân sự của chúng ta: làm việc, mua bán, và mọi cách làm tăng sản nghiệp bề ngoài. Trong những điều này chúng ta được rào quanh bởi điều răn này, cũng như trong những điều thuộc tự nhiên bởi điều răn thứ sáu và thứ bảy. Luật pháp Đức Chúa Trời theo chúng ta đến bất cứ nơi nào chúng ta đi: đến nhà hay đồng ruộng, giường hay bàn ăn, nhà thờ hay chợ búa. Điều răn này cũng rõ ràng thiết lập quyền sở hữu riêng biệt, và rằng không có sự cộng đồng của cải chung cho mọi người, nhưng mỗi người có phần riêng của mình.
Vì đây là điều răn thuộc bảng thứ hai, nó liên quan đến chính chúng ta cũng như người lân cận chúng ta. Và ý nghĩa là: Ngươi chớ trộm cắp của chính mình hay của bất cứ ai khác; ngươi chớ làm hại chính mình hay người khác. Và như trong mỗi điều răn cấm đều hàm chứa một điều khẳng định, thì trong khi sự trộm cắp bị cấm ở đây, điều ngược lại được đòi hỏi, tức là đạt được và làm tăng thêm phúc lợi của chính mình và người khác trong những điều này, nhưng chỉ bằng những phương tiện hợp pháp.
Trong khi giảng luận thêm về đề tài này, ta sẽ tỏ ra,
I. Điều gì được đòi hỏi trong điều răn này, tức là "đạt được và làm tăng thêm của cải và sản nghiệp bề ngoài của chính chúng ta và người khác một cách hợp pháp."
II. Điều gì bị cấm, tức là "bất cứ điều gì làm hoặc có thể làm cản trở một cách bất chính của cải hay sản nghiệp bề ngoài của chính chúng ta hoặc của người lân cận chúng ta."
III. Rút ra sự áp dụng.
I. Ta phải tỏ ra điều gì được đòi hỏi trong điều răn này. Và,
THỨ NHẤT, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trong điều răn này, bằng những phương tiện hợp pháp, đạt được và làm tăng thêm của cải và sản nghiệp bề ngoài của chính mình. Chúng ta có thể xét điều này trong bảy điều sau.
1. Chúng ta phải trông cậy Đức Chúa Trời về những điều cần thiết và tiện ích cho mình. Ở đây chúng ta phải bắt đầu sự lo lắng về những điều thuộc đời này; "vì chính Ngài ban cho ngươi sức lực để được giàu có," Phục Truyền 8:18, và nếu không có sự định liệu của Ngài, những cố gắng của chúng ta sẽ không thành công, Thi Thiên 127. Mọi loài thọ tạo đều nương cậy sự chu cấp của Đức Chúa Trời, như chim trong lồng nương cậy kẻ được giao chăm sóc chúng, Châm Ngôn 30:3 [NEEDS REVIEW: nội dung trích dẫn khớp với Châm Ngôn 30:8 hơn là 30:3]. Và Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện mỗi ngày: "Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày," Ma-thi-ơ 6:11, vì Đức Chúa Trời đã bao gồm điều này trong lời hứa.
2. Sự lo liệu cẩn thận và chuyên tâm để có được những điều cần thiết và phù hợp với hoàn cảnh mình, 1 Ti-mô-thê 5:8. Cầu nguyện mà gạt bỏ phương tiện là sự liều lĩnh; dùng phương tiện mà bỏ cầu nguyện, và không trông cậy Chúa, là vô thần. Chúng ta phải giữ con đường giữa giữa sự hờ hững và sự lo lắng, và giữ mình trong sự lo liệu chừng mực về những điều này; vì chúng ta không nên mong được như hoa huệ chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ, mà vẫn được mặc đẹp.
3. Vì cớ ấy mỗi người phải có một nghề nghiệp và công việc hợp pháp, và dùng nó một cách xứng đáng, để mình hữu ích cho chính mình, và xứng đáng với chỗ mình chiếm trong đời, chứ không như chuột nhắt và chuột cống, chẳng tốt việc gì ngoài việc ăn những gì người khác lao động. A-đam trong tình trạng vô tội đã có một nghề nghiệp, là vun xới và giữ vườn Ê-đen, Sáng Thế Ký 2:15, và các con trai ông sau này cũng vậy, dù sinh ra trong địa vị cao sang hơn bất cứ ai ngày nay có thể khoe, một người chăn chiên, một người cày đất, Sáng Thế Ký 4:2. Nhưng chúng ta phải chắc chắn đó là nghề nghiệp hợp pháp, Ê-phê-sô 4:28. Nhưng nghề ấy có ích gì nếu không được dùng xứng đáng? Vì vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải lao động để thành thạo trong nghề mình, chứ không phải kẻ vụng về trong việc mình làm, Châm Ngôn 14:8, và Ngài cho phép con người trông cậy Ngài về mục đích ấy, Ê-sai 28:26, và cũng đòi hỏi họ siêng năng và cần mẫn trong nghề, chứ không phải kẻ lười biếng, Châm Ngôn 10:4, vì lười biếng sẽ sinh trộm cắp, trực tiếp hay gián tiếp. Và điều này hoàn toàn trái với sự định liệu của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:19.
4. Chúng ta phải hưởng dùng chừng mực và thoải mái thành quả của sự siêng năng mình, dùng và phân phát nó cho nhu cầu và sự tiện ích mình, theo hoàn cảnh mình trong đời, Truyền Đạo 10:12, 13 [NEEDS REVIEW: trích dẫn dường như không khớp với nội dung về việc hưởng dùng của cải]. Vì người ta được của cải để làm gì, nếu họ không có quyền hưởng dùng nó cách thoải mái? Thà thiếu nó, còn hơn không được hưởng dùng cần thiết và tiện ích của nó. Những kẻ như vậy trộm cắp và cướp bóc (theo nghĩa của điều răn này) từ người lân cận gần nhất của mình, tức là chính mình.
5. Đồng thời Đức Chúa Trời đòi hỏi con người ở đây phải tiết kiệm và dè sẻn một cách lương thiện, tức là giữ chừng mực đúng giữa sự phung phí và sự keo kiệt bủn xỉn, Châm Ngôn 21:20. Sự tiết kiệm này hướng dẫn việc quản lý đúng đắn những gì Đức Chúa Trời đã ban, sao cho: (1.) Người ta không vứt bỏ của cải mình vào những chuyện vặt vãnh chẳng vì mục đích tốt nào, mà vào những điều có ích lợi thật, Ê-sai 55:2, và trong số này phải kể đến đồ đạc xa hoa cho lưng và bụng, về những điều ấy người ta không thể trả lời thỏa đáng cho lương tâm câu hỏi: Cần gì phải phung phí như vậy? (2.) Trong những điều có thể hữu ích, chẳng có gì bị mất. Khi Đấng Christ đã cung cấp đủ bánh, Ngài truyền lệnh đặc biệt thu lại những miếng thừa, Giăng 6:12. (3.) Sự lo liệu này không xuất phát từ tình cảm xác thịt đối với đời, mà từ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, để chúng ta không lạm dụng ơn lành của Ngài, và lo làm điều tốt bởi những gì dè sẻn được cho chính mình hay người khác, dù là cho súc vật. Cuối cùng, sự tiết kiệm thật sẽ có hiệu quả khiến chúng ta sẵn sàng chi ra cho Đức Chúa Trời vào những việc tin kính, cho người nghèo và các việc khác, như cách tiết kiệm tốt nhất, Châm Ngôn 11:24.
6. Cẩn thận tránh bất cứ điều gì có thể làm rối ren công việc mình, và làm hại của cải và sản nghiệp bề ngoài của chính mình. — Vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi con người coi chừng đừng để mình bị lôi cuốn vào những vụ kiện tụng và thưa kiện không cần thiết, 1 Cô-rinh-tô 6:1–8; đừng bảo lãnh hấp tấp, Châm Ngôn 11:5 [NEEDS REVIEW: nội dung về bảo lãnh khớp với Châm Ngôn 11:15]; bởi đó đôi khi người ta hủy hoại chính mình và gia đình, và như vậy phạm tội với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với nhà mình. Thuộc loại này có thể kể đến việc người ta hấp tấp và dại dột dấn thân vào những việc mà họ không có khả năng quản lý đúng đắn, vươn xa hơn điều họ có thể được cho là với tới.
7. Cuối cùng, sự chừng mực trong lòng đối với của cải đời này, Phi-líp 4:5. (1.) Chúng ta phải chừng mực trong sự phán đoán về chúng, để đừng đặt giá trị và sự quý trọng quá cao trên chúng, 1 Ti-mô-thê 6:17. (2.) Chúng ta phải chừng mực trong ý chí về chúng, để mình không thuộc về những kẻ muốn làm giàu; vì điều đó sẽ đưa chúng ta vượt qua hàng rào này, câu 9. (3.) Chúng ta phải chừng mực trong tình cảm đối với chúng. Chúng ta phải coi chừng lòng yêu mến chúng, câu 10; vì lòng tham lam sẽ không ngần ngại dùng phương tiện bất chính. Chúng ta phải chừng mực trong sự lo lắng về chúng, nghỉ ngơi trong lời hứa của Đức Chúa Trời, và nương cậy sự quan phòng của Ngài, Ma-thi-ơ 6:25, 26, và thỏa lòng với số phận mình, Hê-bơ-rơ 13:5. Vì kẻ nào không thỏa lòng, dù có điều mình muốn, vẫn luôn nghèo; và mắt họ cũng sẽ gian ác đối với người khác.
THỨ HAI, Đức Chúa Trời đòi hỏi trong điều răn này rằng chúng ta, bằng những phương tiện hợp pháp, đạt được và làm tăng thêm của cải và sản nghiệp bề ngoài của người khác. Chúng ta không sinh ra vì mình, cũng không được sống vì mình. Chúng ta là chi thể của nhau như con người, và càng hơn nữa như Cơ Đốc nhân; và tính ích kỷ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và hủy hoại xã hội. Chúng ta có thể quy điều này về hai quy tắc thực hành chung, đặt nền trên ánh sáng của tự nhiên, và được Lời Chúa xác nhận.
Thứ nhất, Hãy trả cho mọi người điều mình mắc. Lương tâm tự nhiên ra lệnh điều này, dù nó ít được coi trọng; và Lời Đức Chúa Trời xác nhận nó, Rô-ma 13:7. Nếu các ngươi không làm, các ngươi cướp bóc họ, hay trộm cắp của họ. Đức Chúa Trời sẽ kể như vậy, và lương tâm loài người cuối cùng cũng sẽ kể như vậy. Dù các ngươi đứng trong quan hệ nào với họ, như chủ hay tôi tớ, láng giềng, hay dưới bất cứ giao kèo hay nghĩa vụ nào với họ, hãy trả cho họ điều mình mắc với họ.
Thứ hai, Hãy làm cho người ta như các ngươi muốn người ta làm cho mình. Lương tâm tự nhiên cũng ra lệnh điều này, và Lời Chúa xác nhận, Ma-thi-ơ 7:12. Nếu chúng ta phải yêu người lân cận như mình, chúng ta chớ làm cho người điều chúng ta không muốn ai làm cho mình. Nếu các ngươi làm khác đi, các ngươi trộm cắp của họ, các ngươi làm hại họ, chính lương tâm các ngươi làm quan án. Vì nếu họ làm như vậy với các ngươi, các ngươi tuyên bố họ bất công với các ngươi; vậy nếu các ngươi làm như vậy với họ, các ngươi hoặc phải tìm ra một luật cho họ mà các ngươi không chịu, hoặc lương tâm các ngươi sẽ lên án các ngươi là kẻ phạm luật pháp Đức Chúa Trời, vốn chung cho cả hai. Để thúc giục các ngươi bước đi theo những quy tắc này, hãy xét,
1. Các ngươi sẽ uổng công xưng mình là Cơ Đốc nhân nếu thiếu điều đó. — Đây là đạo tự nhiên, mà sự mặc khải đến không phải để phá hủy, mà để xác nhận, Tít 2:12. Và những người ngoại đạo, trong bóng tối ngoại giáo đã thấy những quy tắc công chính này, và bước đi theo chúng hơn nhiều Cơ Đốc nhân, sẽ đứng lên đoán xét nhiều kẻ xưng danh Đấng Christ, mà lại ít làm lương tâm theo đường ấy. Người ta hoặc phải bước đi theo chúng, hoặc bỏ danh Cơ Đốc nhân. Nếu giờ đây họ không chịu làm điều nào trong hai điều, Đấng Christ cuối cùng sẽ lột áo diễn tuồng của họ ra, và khiến họ xuất hiện trước mặt thế gian trong màu sắc thật của mình.
2. Các ngươi sẽ chẳng bao giờ được vào thiên đàng nếu thiếu điều đó, 1 Cô-rinh-tô 6:9. Nếu người ta đến thiên đàng bằng con đường khác, họ phải bước qua hết cả luật pháp và các đấng tiên tri, Ma-thi-ơ 7:12. Ta công nhận rằng những điều này sẽ không đưa người ta lên thiên đàng; người ta có thể bước đi theo chúng, như một số người ngoại đạo nghiêm túc đã làm, mà vẫn xuống địa ngục; nhưng nếu thiếu chúng, người ta sẽ chẳng bao giờ thấy thiên đàng. Vì dù việc lành và sự giao thiệp ngay thẳng với loài người sẽ không cứu chúng ta, nhưng việc ác và sự giao thiệp bất chính sẽ đoán phạt chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Nhưng để nói cụ thể hơn, chúng ta có thể xét điều này trong năm điều.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta cẩn thận ngăn ngừa thiệt hại và mất mát của người lân cận, khi có dịp, Phục Truyền 22:1. Vì sự mất mát chúng ta thấy người gặp mà có thể ngăn, nhưng không ngăn, thực ra cũng như chính chúng ta gây ra cho người. Điều chúng ta có thể ngăn mà không ngăn, là lỗi của chúng ta trước mặt Chúa; và theo nghĩa này mỗi người đều phải làm người giữ em mình.
Thứ hai, Rằng chúng ta giao thiệp ngay thẳng trong mọi việc giữa người với người. Nếu chúng ta không muốn mang tội trộm cắp của họ, chúng ta phải trong mọi giao thiệp với họ nghiêm ngặt giữ lẽ thật, sự trung tín, và công chính; giao thiệp trong sự đơn sơ và ngay thẳng, Thi Thiên 15:2, 4; Xa-cha-ri 7:4, 10; dù là trong mua bán, trong việc tín thác giao phó cho chúng ta, hay bất cứ vật gì của người ở dưới tay chúng ta. Chúng ta phải giao thiệp với Đức Chúa Trời như thể mắt loài người đang nhìn mình; và với loài người như biết mắt Đức Chúa Trời đang nhìn mình. Một Cơ Đốc nhân thật sẽ làm như vậy. Người sẽ là kẻ buôn bán ngay thẳng với loài người, là tôi tớ của lời mình, là người chẳng bao giờ thiếu một nhân chứng tinh mắt cho hành động mình. Và vì vậy đối với người, bên kia có mặt hay vắng mặt, khôn khéo không bị lừa, hay đơn sơ dễ bị lừa, đều như nhau.
Thứ ba, Sự bồi thường những của cải bị giữ lại bất hợp pháp khỏi chủ sở hữu chính đáng. Điều này đặc biệt nhắm đến hai trường hợp.
(1.) Vật bị mất và được tìm thấy phải được trả lại cho chủ, chứ không được giấu và giữ, Phục Truyền 22:2, 3: vì giữ lại vật của người khác trái ý chủ, là một thứ trộm cắp và bất công, trái với các quy tắc đã nói trên. Và vì vậy không thể giữ nó với lương tâm tốt.
(2.) Bất cứ điều gì chúng ta đã làm hại người lân cận, bằng cách lấy đi khỏi người, đều phải bồi thường, Lê-vi Ký 6:2, 4. Có: [1.] Trường hợp tín thác, trong đó một vật được người khác giao phó bị giữ lại, với cớ nào đó rằng nó đã mất hay sao đó. [2.] Trường hợp hùn hạp buôn bán với nhau, khi một người giao vật vào tay bạn mình, trong trường hợp này một người dễ lừa người kia. [3.] Trường hợp bạo lực, khi nó bị lấy đi bởi cướp bóc, trộm cắp, và cả áp bức, 1 Sa-mu-ên 12:3. [4.] Trường hợp lừa đảo, khi bởi gian lận và mưu chước nó bị lấy đi.
Bây giờ, trong mọi trường hợp này, và những trường hợp tương tự, sự bồi thường là cần thiết. Đúng là sự bồi thường thực tế đôi khi vượt quá khả năng của kẻ phải bồi thường; nhưng trong trường hợp ấy bên ấy phải đi xa đến mức mình có thể, như thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:3. Nhưng sự sẵn lòng bồi thường đến tận cùng khả năng mình là tuyệt đối cần thiết. Vì kẻ không sẵn lòng làm hết sức mình để sửa lại điều sai, thì không thật sự ăn năn tội mình; cũng không có tình yêu công chính và yêu người lân cận trong người không sẵn lòng trả cho mọi người điều mình mắc. Và theo nghĩa này quy tắc vẫn đúng: Non tollitur peccatum, nisi restituitur (tội không được cất đi, trừ khi có sự bồi thường). Đáng chú ý là điều này được kể là một trong những dấu hiệu của sự ăn năn thật, Ê-xê-chi-ên 33:15: "Nếu kẻ dữ trả lại của cầm, bồi thường vật mình đã cướp lấy, bước đi trong luật lệ sự sống mà không phạm tội; nó chắc sẽ sống, chẳng chết đâu." Và Xa-chê đã nói, Lu-ca 19:8: "Lạy Chúa, nầy một nửa gia tài tôi, tôi lấy mà cho kẻ nghèo; nếu có làm thiệt hại ai, bất kỳ việc gì, tôi sẽ đền gấp tư."
Bây giờ, bên có nghĩa vụ bồi thường, không chỉ là người đã lấy vật đi, mà là kẻ mà vật ấy ở trong tay; dù người không có nó cách gian lận, nhưng khi vật được phát hiện, người có nghĩa vụ trả lại, vì người (giả sử) đã bán nó cho mình, không có quyền trên nó, và vì vậy không thể trao quyền nào cho mình. Nhưng đặc biệt chính người ấy và người thừa kế của người, phải bồi thường, Gióp 20:10; và bồi thường chính vật ấy, hay giá trị của nó, và cả một sự thừa nhận hợp lý về sự mất mát của nó, Lê-vi Ký 6:5; Lu-ca 19:8. Sự bồi thường phải làm cho chủ sở hữu, hoặc nếu chủ đã chết, cho người thừa kế; và nếu không tìm được ai, thì cho Chúa, Dân Số Ký 5:6, 7, 8; Lu-ca 19:8.
Trong trường hợp danh tiếng của bên ấy bị nguy hiểm, sự bồi thường nên được thu xếp với sự khôn ngoan để nó không bị hủy hoại cách không cần thiết; vì cớ ấy những ai lâm vào cảnh khó khăn theo cách ấy nên tham vấn một người khôn ngoan nào đó, hoặc mục sư hoặc Cơ Đốc nhân, là người sẽ dịu dàng với họ.
Thứ tư, Lòng nhân từ và công chính trong việc cho vay mượn. Ở đây,
(1.) Cho người lân cận vay trong lúc túng thiếu, là bổn phận chúng ta mắc với người vì phúc lợi sản nghiệp bề ngoài của người, Ma-thi-ơ 5:42; không chỉ cho vay lấy lời, điều hợp pháp, miễn là chừng mực, Phục Truyền 23:20; mà còn cho vay cách rộng rãi, tức cho những kẻ nghèo, và cần vay vì nhu cầu cấp bách. Trong trường hợp ấy chúng ta nên cho họ vay rộng rãi một số tiền và của cải mà chúng ta có thể chịu được sự mất mát, trong trường hợp họ trở nên không có khả năng trả lại. Và câu Kinh Thánh Lu-ca 6:35 phải được hiểu như vậy: "Hãy cho mượn mà đừng trông mong được trả lại."
(2.) Trả lại hay thanh toán cách biết ơn những gì chúng ta đã vay mượn, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:14; và vì vậy chúng ta chớ vay mượn quá khả năng có thể trả; điều mà một số người đã không coi trọng, họ đã sống rộng rãi trên của cải của người khác, và cuối cùng đã hủy hoại gia đình người khác, và nuốt trọn tiền bạc họ như trong một trường hợp khác, Sáng Thế Ký 31:15: vì chẳng ai có nhiều hơn điều mình có thể gọi là của mình, ngoài phần dư ra khỏi nợ nần, Thi Thiên 37:21; nếu sự không có khả năng trả phát sinh từ sự quan phòng đơn thuần, đó là hoạn nạn của họ, chứ không phải tội của họ, 2 Các Vua 4:1.
Cuối cùng, Ban cho người nghèo hay những kẻ đang túng thiếu, theo nhu cầu của họ và khả năng của chúng ta, Lu-ca 11:41. Họ là người lân cận chúng ta, mà chúng ta có nghĩa vụ trông nom sản nghiệp bề ngoài của họ; họ phải được thương xót theo cách ấy. Một tấm lòng sẵn giúp đỡ họ là điều cần ở mọi người, ngay cả những ai không có một xu để cho, Châm Ngôn 11:25. Điều người ta cho phải là của chính mình, 1 Giăng 3:17; phải là bánh của ngươi, Truyền Đạo 11:1. Và vì vậy những ai không có của riêng, họ không thể cho vật của người khác, nếu không có sự đồng ý và chuẩn thuận ngầm hay cho phép của chủ; Đức Chúa Trời cũng sẽ không nhận của cướp của họ làm của lễ thiêu. Nhưng ngay cả người phải làm lụng vất vả cho miếng bánh của mình, cũng phải làm việc càng chăm hơn để có thể cho, Ê-phê-sô 4:28. Nhưng những ai được Đức Chúa Trời ban cho của cải đời này dư dật hơn, phải càng rộng rãi hơn với người nghèo; vì ai được ban cho nhiều thì sẽ bị đòi nhiều. Trong việc giúp đỡ kẻ túng thiếu, các quy tắc của sứ đồ phải được tuân theo: phải đặc biệt quan tâm đến bà con mình có thể đang túng thiếu, 1 Ti-mô-thê 5:8; và dù mọi kẻ túng thiếu đều phải được giúp, nhưng phải đặc biệt kính trọng các chi thể nghèo của Đấng Christ, Ga-la-ti 6:10; và nhu cầu lớn nhất phải được quan tâm nhất và giúp đỡ nhất.
Bổn phận này phải được thực hành với những phẩm chất này.
(1.) Người ta phải cho người nghèo vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, và với ý định tôn vinh Ngài, Châm Ngôn 3:9; chứ không vì hư vinh, bằng không công việc bị mất về sự chấp nhận, Ma-thi-ơ 6:1, 2.
(2.) Với sự kính trọng người nghèo, hoặc như Cơ Đốc nhân, và là chi thể của cùng một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, hoặc ít nhất như cùng huyết thống với chúng ta, chứ không khinh dể, và làm họ xấu hổ, 1 Cô-rinh-tô 11:22.
(3.) Vui vẻ và rộng rãi, không miễn cưỡng và như bị ép buộc, 2 Cô-rinh-tô 9:7.
(4.) Theo mức độ điều Chúa đã ban cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 16:2; vậy càng có nhiều, chúng ta càng phải cho nhiều. Số lượng cụ thể không thể định được, nhưng bởi sự khôn ngoan và lòng nhân từ mỗi người phải tự định cho mình, Thi Thiên 112:5.
Để thúc giục các ngươi vào bổn phận này, hãy xét,
[1.] Chúng ta không phải chủ tuyệt đối, mà là quản gia của của cải mình. Cả thế gian là nhà của Đức Chúa Trời; và Ngài đã lập một số quản gia để nuôi kẻ khác, Lu-ca 16:10, 11, 12. Chúng ta phải khai trình việc quản gia mình với Ngài, Đấng đã có thể đặt chúng ta vào hoàn cảnh của họ, và họ vào hoàn cảnh của chúng ta.
[2.] Đây là bổn phận ràng buộc chúng ta bằng dây của tự nhiên và sự mặc khải. Luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, 2 Cô-rinh-tô 8:9. Chính tự nhiên ràng buộc nó trên chúng ta, dạy chúng ta làm cho người khác như chúng ta muốn người ta làm cho mình, nếu ở trong hoàn cảnh của họ. Không chỉ Cơ Đốc giáo, mà nhân tính cũng kêu gọi điều đó.
[3.] Trong bổn phận này có một sự cao quý đặc biệt. Vì (1.) Đó là điều có phước theo phán quyết của Chúa phước hạnh chúng ta, Công Vụ 20:35: "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." (2.) Hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó một cách đặc biệt, Lu-ca 6:35, 36: "Các ngươi hãy yêu kẻ thù mình, hãy làm ơn, hãy cho mượn mà đừng trông mong được trả lại; phần thưởng của các ngươi sẽ lớn, và các ngươi sẽ làm con của Đấng Rất Cao; vì Ngài nhân từ đến với kẻ bội bạc và kẻ hung ác. Vậy các ngươi hãy thương xót như Cha các ngươi hay thương xót." Dù Đấng Christ đã trở nên nghèo vì chúng ta, Ngài vẫn cho kẻ nghèo, để khen ngợi điều ấy cho chúng ta bằng gương Ngài. (3.) Nó được đặc biệt ghi nhận trong ngày phán xét, Ma-thi-ơ 25:34, 35.
Cuối cùng, đó là cách tiết kiệm và có lợi nhất để quản lý của cải đời này. Vì,
(1.) Đó là cách bảo đảm cho mình sự nuôi sống đầy đủ; có sự bảo đảm tốt cho điều đó, Châm Ngôn 28:27: "Ai cho người nghèo sẽ không thiếu thốn."
(2.) Đó là cách tốt nhất để bảo đảm những gì chúng ta có, vốn dễ gặp bao nhiêu tai biến, Truyền Đạo 11:1: "Hãy liệng bánh ngươi nơi mặt nước, vì sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm nó lại." Chi ra cho Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt hơn cất giữ điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vì như vậy nó được đặt vào tay chắc chắn, sẽ chắc chắn trả lại. Người nghèo và kẻ túng thiếu là người nhận của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 19:17: "Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ơn lành ấy cho người."
(3.) Đó là con đường làm giàu, như Kinh Thánh chỉ ra, Châm Ngôn 3:9: "Hãy lấy tài vật và huê lợi đầu mùa của con, mà tôn vinh Đức Giê-hô-va." Sa-lô-môn nhận thấy sự ứng nghiệm của nó, Châm Ngôn 11:24: "Có người rải của mình ra, lại càng thêm nhiều."
(4.) Đó là con đường bảo đảm sự yên ủi cho chúng ta trong lúc hoạn nạn ập đến, Thi Thiên 41:1, 2, 3: "Phước cho người nào đoái đến kẻ khốn cùng! Trong ngày tai họa Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người, bảo tồn mạng sống người; người sẽ được phước trên đất, và Ngài sẽ không phó người cho ý muốn kẻ thù nghịch người. Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường bệnh; Chúa sẽ sửa soạn cả giường người trong khi người đau ốm."
Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã hứa rằng những kẻ như vậy sẽ được thương xót, Ma-thi-ơ 5:7; luôn kèm theo điều đã nói ở câu 3: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" Xem Lu-ca 16:9; 1 Ti-mô-thê 6:17, 18, 19.
II. Bây giờ ta đến tỏ ra điều gì bị cấm trong điều răn thứ tám. Nó "cấm bất cứ điều gì làm hoặc có thể làm cản trở một cách bất chính của cải hay sản nghiệp bề ngoài của chính chúng ta hoặc của người lân cận chúng ta."
Các tội bị cấm trong điều răn này có thể quy về hai điều chính: bất cứ điều gì làm hoặc có thể làm cản trở của cải của chính chúng ta một cách bất chính; và bất cứ điều gì làm hoặc có thể làm cản trở một cách bất chính của cải hay sản nghiệp bề ngoài của người lân cận chúng ta.
THỨ NHẤT, bất cứ điều gì làm hoặc có thể làm cản trở của cải của chính chúng ta một cách bất chính. Điều này tất nhiên được hiểu; vì chúng ta chẳng được làm điều tội lỗi để đạt được của cải mình, cũng chẳng được làm để giữ gìn nó. Nhưng khi có những phương tiện hợp pháp mà sự quan phòng kêu gọi chúng ta dùng, mà chúng ta không dùng, chúng ta phạm tội với Đức Chúa Trời và với chính mình. Vậy điều răn này phán với mỗi chúng ta, trước hết: Ngươi chớ trộm cắp của chính mình. Vậy chúng ta có tội,
1. Bởi nhàn rỗi, khi người có khả năng không dùng mình vào một nghề nghiệp hay công việc lương thiện nào theo khả năng mình, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11; kẻ nhàn rỗi làm hại chính mình, trong khi phơi mình ra trước nghèo khó, và như vậy trước bẫy, bởi không dùng phương tiện để giữ gìn và làm tăng của cải mình. Và người phạm tội với Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng loài người phải làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, Sáng Thế Ký 3:19; và điều này đúng dù người có đủ của riêng, và không cần làm gánh nặng cho người khác, Ê-xê-chi-ên 16:49; người tự biến mình thành kẻ lang thang để Sa-tan nhặt lấy.
2. Bởi hờ hững, biếng nhác, và quản lý kém trong nghề nghiệp mình, Châm Ngôn 18:9; sự hờ hững để những dịp làm tăng của cải mình trôi qua; và sự biếng nhác trong công việc chẳng khác gì không làm gì cả. Và kẻ không chịu hạ tay xuống làm việc siêng năng, khó mà có lúc nào đó không đưa tay ra trộm cắp. Sự quản lý công việc hờ hững và biếng nhác bởi một tay trong gia đình, có thể gây hại nhiều hơn điều nhiều tay siêng năng có thể sửa chữa, Châm Ngôn 14:1. Đạo không cho phép đàn ông hay đàn bà làm ong lười trong gia đình mình, chẳng tốt việc gì ngoài việc gây tiếng ồn, chiếm chỗ, và ăn thành quả siêng năng của bà con mình, Rô-ma 12:11.
3. Bởi không nhìn nhận Đức Chúa Trời trong công việc mình, và như vậy khinh thường phước lành của Ngài, Đấng ban cho loài người sức lực để được giàu có, Phục Truyền 8:18; chính Ngài ban mưa và mùa màng tốt tươi, khiến bầy súc vật sinh sôi hay suy giảm, và làm cho công việc tay chúng ta được thịnh vượng. Những kẻ không nhìn nhận Ngài trong những điều này há chẳng tự cản trở chính mình sao?
4. Bởi phung phí và hoang phí, bởi đó người ta dại dột tiêu xài và vứt bỏ những gì Đức Chúa Trời đã đem đến tay mình, Châm Ngôn 21:17; và thật vậy hai điều này thường đi đôi, sự không biết dè sẻn và sự phung phí; vì kẻ không có tay để gom góp, thì có hai tay để rải ra; và kẻ không làm được điều tốt để kiếm, thì lại năng nổ trong việc vứt bỏ. Vậy họ không chỉ dùng sai những gì Đức Chúa Trời đã ban cho, mà còn đi trên đường cái đến nghèo khó và trộm cắp.
5. Bằng sự dấn thân liều lĩnh vào những việc có thể phá hoại của cải và sản nghiệp bên ngoài của mình, như không cần thiết mà tự dấn mình vào những vụ kiện tụng, nhờ đó những tính khí hay tranh chấp của một số người đã khiến họ giống như con lừa trong chuyện ngụ ngôn, tìm sừng mà mất tai, 1 Cô-rinh-tô 6:6, 7, 8; cũng như những việc bảo lãnh, mà dù trong một số trường hợp là bổn phận, như việc cho và cho vay, song nếu không được xử lý với sự khôn ngoan và cẩn trọng thì có thể chỉ là lấy từ miệng của người thân mình, để bỏ vào miệng kẻ lạ, Châm Ngôn 11:15 và 6:1, v.v.
6. Bằng sự lo lắng thiếu tin cậy và rối bời trong việc kiếm và giữ của cải thế gian, Ma-thi-ơ 6:31. Làm sao người có gì tùy ý mà không bao giờ đủ, và của cải đầy dư khiến người không ngủ được, Truyền Đạo 4:8 — có thể gọi là giàu có thật sao? Điều này khiến người mất đi sự yên ủi trong những gì mình có, mà người tự cướp lấy của chính mình, đó là điều duy nhất có giá trị trong sự hưởng thụ thế gian, Châm Ngôn 10:22.
7. Cuối cùng, bằng sự keo kiệt bủn xỉn, là khi một người không có quyền năng để hưởng món quà của Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 6:1, 2. Chúng ta khó có thể nói, dù muốn gì được nấy, rằng họ có nó, mà chính nó có họ; vì họ không có sự sử dụng tiện lợi đúng đắn của nó. Chúng chỉ có ích để phục vụ những nhu cầu và tiện nghi của con người; đến nỗi nơi nào thiếu điều đó, thì cũng như không có chúng.
Để kết luận điều này: Chúng ta hãy bước đi cách cẩn trọng trong những điều này, biết rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về chúng. Chúng ta không tùy ý sử dụng chính mình, nhưng phải sử dụng mình theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không được làm điều mình muốn với những gì thuộc về mình; vì chúng ta chỉ là những người chủ thứ yếu của chúng, và phải dùng chúng phù hợp với ý muốn của Đấng Chủ Sở Hữu vĩ đại.
THỨ HAI, bất cứ điều gì làm hoặc có thể làm tổn hại bất chính đến của cải hay sản nghiệp bên ngoài của người lân cận, đều bị cấm ở đây như là trộm cắp trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Bất cứ cách nào chúng ta làm sai trái người khác về sản nghiệp bên ngoài của họ, đều thuộc khái niệm trộm cắp này. Vậy điều răn này phán: Ngươi chớ trộm cắp của người khác. Đối với người lân cận, điều răn này bị vi phạm theo hai cách.
Thứ nhất, bằng sự trộm cắp trực tiếp, là lấy đi những gì thuộc về người lân cận trái ý họ, gây hại và thiệt cho họ. Nếu làm cách bí mật, không cho chủ biết, thì gọi là trộm; nếu bằng bạo lực, thì là cướp, dù trên biển hay trên đất liền. Có hai loại.
1. Trộm người, gọi là buôn người, 1 Ti-mô-thê 1:9, 10. Đó là trộm đi đàn ông, đàn bà, hay trẻ con, hoặc để dùng họ hoặc bán họ làm nô lệ. Vì chế độ nô lệ không còn chỗ giữa chúng ta, nên theo chỗ tôi biết, chúng ta không thực hành điều đó. Nhưng không thiếu những hành vi tội lỗi khác mang bản chất của tội này, như bỏ trốn theo người để kết hôn, nhờ đó cha mẹ họ bị cướp mất điều thuộc về mình; dụ dỗ tôi tớ của người khác, gây thiệt cho chủ họ; và quyến rũ con cái người ta vào những hành vi gian tà dâm đãng. Tất cả những điều này đều trái với luật vàng của sự công chính: 'Ấy vậy, hết thảy điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình thì cũng hãy làm điều đó cho họ.'
2. Trộm của cải. Trong đó có ba loại. (1.) Trộm của công hay của nhà nước, nhờ đó quan tòa và quốc gia bị oan. (2.) Trộm của Hội Thánh, lấy đi những gì đã dâng cho các việc thánh, để duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời và giúp đỡ kẻ nghèo. Đó gọi là sự phạm thánh, Rô-ma 2:22. Đây là những loại trộm tệ nhất xét theo mối quan hệ những vật này có với Đức Chúa Trời. (3.) Trộm đơn lẻ, nhờ đó các cá nhân bị oan về của cải riêng. Dù vật bị trộm là nhỏ hay lớn, kẻ lấy đi là kẻ trộm, và vì vậy bị loại khỏi vương quốc thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. Một người có thể mất linh hồn mình vì lấy bất chính điều không đáng một xu, cũng như vì điều đáng một ngàn. Nếu người ta tin lời rủa sả của Đức Chúa Trời mà họ mang theo cùng với vật họ lấy của người khác, họ sẽ thấy mình đã có một cuộc mua bán buồn, Xa-cha-ri 5:3, 4.
Thứ hai, bằng sự trộm cắp gián tiếp, mà dù không bị coi là trộm giữa loài người, song vẫn là trộm trong mắt Đức Chúa Trời. Và điều này có rất nhiều cách, tất cả đều bị cấm ở đây. Người ta phạm tội trộm cắp như vậy, và vi phạm điều răn này,
1. Trong lòng mình, bằng cách nuôi dưỡng những dục vọng có xu hướng dẫn đến đó; vì như có sự ngoại tình trong lòng, thì cũng có sự trộm cắp trong lòng. Và điều này đặc biệt nằm trong ba điều này: (1.) Bất mãn với hoàn cảnh của mình, Hê-bơ-rơ 13:5. Điều này khiến người ta mở lòng trước những cạm bẫy tệ nhất. (2.) Ghen tị và ganh ghét về điều tốt của người khác. Đây là con mắt xấu xa, nuốt của cải của người khác. (3.) Tham lam. Một tấm lòng tham lam là tấm lòng giơ tay ra trộm cắp.
2. Trong cách ăn ở của mình, bằng cách dùng những đường lối có xu hướng làm hại người khác về sản nghiệp bên ngoài, và thật sự làm hại họ, lấy của họ cách bất chính. Điều răn này bị vi phạm,
Thứ nhất, bằng sự nhàn rỗi và lười biếng của những người không thể nuôi sống mình cách khác. Mỗi người đều bị điều răn này buộc phải có một nghề nghiệp, và siêng năng trong đó, nếu có thể. Vì vậy, những người như thế mà phó mình cho sự nhàn rỗi, sống không nghề nghiệp, hay lười biếng trong đó, là tội, Ê-phê-sô 4:28. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, 11. Do đó rõ ràng,
(1.) Những kẻ ăn xin khỏe mạnh không được dung thứ; và không ai có thể làm việc để nuôi sống mình mà lại có lương tâm tốt để biến việc ăn xin thành nghề. Những kẻ có thể làm việc mà không muốn, phải bị ép buộc làm việc; và việc không như vậy là tội và là sự xấu hổ của chính quyền. Vì họ trực tiếp đối lập với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:19. Họ không cư xử như thần dân hay như thành viên Hội Thánh, và tự sắp mình theo đường đó vào mọi thứ gian ác không kiểm soát.
(2.) Không ai có lương tâm tốt mà đặt gánh nặng nuôi sống mình lên người khác, quá những gì họ không thể ngăn bằng sự siêng năng hết sức trong việc lao động nuôi mình. Và vì vậy những kẻ thà đi xin hơn làm việc, dù có thể làm, bị kể trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời là trộm cắp, dù họ không nghĩ vậy.
Những kẻ nhàn rỗi lười biếng phạm tội trộm hai cách. Họ làm oan những người có, khi không cần thiết mà thành gánh nặng cho họ. Họ làm oan những người thật sự nghèo và không thể tự giúp mình; vì họ cướp ít nhất một phần những gì người nghèo đáng được; và trong khi họ phải lao động để giúp người nghèo, họ lại không làm, Ê-phê-sô 4:28.
Thứ hai, bằng những cách bất chính, hèn hạ, không thể bào chữa để kiếm lợi. Đức Thánh Linh gọi đó là lợi lộc dơ bẩn. Vì người ta không những phải làm việc, mà phải làm điều lành, để kiếm sống. Và nếu họ dùng những đường lối tội lỗi để đạt được, thì đó là trộm cắp trong mắt Đức Chúa Trời.
(1.) Dùng những nghề bất chính trong buôn bán, Công Vụ 19:19, 24, 25. Những kẻ như thế không làm điều lành, mà làm điều tự nó là ác, và có xu hướng làm bại hoại loài người.
(2.) Bằng cách vơ vét lợi lộc bằng tội lỗi của mình, hay tội lỗi của người khác, như vì lợi mà làm điếm, hay làm hay giúp người khác làm điều tội lỗi. Thuộc loại này là việc bán rượu cho những kẻ quá chén, nơi người ta là công cụ trong sự hư mất linh hồn, thân thể, và của cải của người khác, vì lợi dơ bẩn của mình. Thuộc loại này cũng là những cuộc nhậu nhẹt định kỳ để giúp người ta có chút vốn; đó là dịp của nhiều tội lỗi và quá độ. Lợi lộc kiếm được theo cách đó hẳn là lợi hèn hạ, vì không hề được Lời Đức Chúa Trời cho phép như một cách giúp kẻ thiếu thốn; và thường thấy nó bị rủa sả, đến nỗi chẳng ích gì mấy. Người ta há phải bị ép lạm dụng mình và những tạo vật tốt của Đức Chúa Trời để giúp người khác sao? Đó há là cách xứng với sự đoan trang và tiết độ Cơ Đốc để giúp kẻ thiếu thốn sao? Nhưng họ sẽ rộng rãi quăng tiền theo cách đó, mà không chịu cho kẻ nghèo một xu. Những kẻ thiếu thốn hãy chăm chỉ dùng tay mình; và nếu thế vẫn không đủ để giúp họ, hãy dùng những phương cách Cơ Đốc để giúp họ cách khác, chứ đừng đâm mình vào mũi gươm của lời rủa sả đã tuyên ra chống lại lợi lộc hèn hạ như thế, Ha-ba-cúc 2:15. 'Khốn thay cho kẻ cho người lân cận mình uống, đổ rượu mạnh mình ra, cho nó say, đặng xem sự lõa lồ nó!' Và những người đoan trang tiết độ hãy ngăn cản những đường lối ấy, và đừng dự phần vào tội của người khác.
(3.) Bằng cách buôn bán những vật không nên bán hay mua. Nếu là những vật thiêng liêng, như các nghi thức thánh và chức vụ trong Hội Thánh, thì đó là tội Si-môn, Công Vụ 8:20. Nếu là sự công chính, thì là hối lộ, Gióp 15:34. Hay bất cứ vật gì người ta buôn bán, mà không nên mua cũng không nên bán.
(4.) Đó là lợi hèn hạ kiếm được từ những đám cưới góp tiền (penny-weddings), theo cách chúng thường được tổ chức, bị cả luật pháp của đất nước và của Hội Thánh lên án. Và việc người ta khởi đầu cuộc đời bằng cách giẫm lên những luật đáng khen của nhà nước, và hiến chương của Hội Thánh, vì một chút lợi hèn hạ, hẳn là đường lối tội lỗi, gây xúc phạm và mất trật tự, 1 Cô-rinh-tô 10:32. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. Hội Thánh chúng ta, bằng sắc lệnh của Hội Đồng, đã tuyên bố chúng là những vườn ươm màu mỡ của mọi sự dâm đãng và trụy lạc, cả bởi số người đông đảo tụ họp đến đó, lẫn bởi sự bóc lột trong đó, và sự phóng đãng tại đó, gây sự bất kính lớn cho Đức Chúa Trời, sự sỉ nhục cho đức tin Cơ Đốc của chúng ta, và sự thiệt hại cho phúc lợi của đất nước. Và tôi kêu gọi lương tâm của chính các bạn, xem đó há chẳng phải là một bức chân dung đúng của chúng sao? Những cuộc nhậu, khiêu vũ, quá độ, và cãi cọ đi kèm chúng, há có phù hợp với những quy tắc của Cơ Đốc giáo không? Chúng thường bị coi là áp bức, và là cách ăn xin nhẹ nhàng; nhưng tôi e rằng Đức Chúa Trời sẽ kể chúng là trộm cắp, như một cách kiếm lợi hèn hạ. Nhưng chúng ta có kinh nghiệm mới mẻ về sự tôn trọng của các bạn đối với những lời cảnh cáo từ Lời Chúa, đến nỗi tôi không nghi ngờ gì nếu các bạn có dịp, chúng ta sẽ có một đám cưới góp tiền vào thứ Ba tới, Ô-sê 4:4.
(5.) Đó là lợi hèn hạ kiếm được khi chơi bài và xúc xắc, hay bất cứ trò may rủi nào. Vì việc gieo thăm là một sự kêu cầu Đức Chúa Trời, nên thật nguy hiểm khi biến nó thành trò chơi. Chúng gây ra nhiều tội như phạm thượng đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời dưới danh nghĩa xui xẻo khi người ta thua, khen ngợi vận may của mình khi thắng, lãng phí thời gian vì sự mê hoặc trong việc đó, nhờ đó họ không thể dừng lại, kẻ thắng hy vọng thắng thêm, và kẻ thua hy vọng may hơn. Chắc chắn đó không phải là làm điều lành, Ê-phê-sô 4:28. Một tiến sĩ Công Giáo, trong một luận văn về trò chơi, cho chúng ta biết, rằng mọi trò may rủi đều bị người ngoại, các giáo phụ, các tiến sĩ Công Giáo và Tin Lành tài giỏi nhất lên án, và ngay cả các nhà luân lý Dòng Tên cũng thấy một tội chết trong việc chơi bài.
(6.) Đó là lợi hèn hạ khi người ta không từ nan điều gì, dù là tín nhiệm hay lương tâm, miễn là đạt được. Như vậy nhiều người kể lợi là ngọt, bất kể cách nào họ kiếm được. Họ sẽ hạ mình xuống những việc thấp hèn nhất để thắng một chút, không cần thiết gì. Họ sẽ cực nhọc quá độ vì điều rất không đáng kể; và nếu có của bố thí và quà tặng đang phát, họ sẽ không cần thiết mà chen vào phần của mình, gây thiệt lớn cho những kẻ thật sự thiếu thốn, không thể tự giúp mình. Những đường lối này và mọi cách kiếm lợi hèn hạ khác đều bị cấm ở đây như là trộm cắp.
Thứ ba, điều răn này bị vi phạm bởi những gian lận và trộm cắp trong gia đình. Vì trong trường hợp này kẻ thù của người ta có thể là những người trong chính nhà mình. Những gian lận gia đình này được phạm,
(1.) Bởi những người chồng tiêu xài và phung phí tiền bạc hay của cải, gây thiệt cho vợ con. Thật là sự cướp bóc ghê tởm khi người ta tiêu cho dục vọng những gì đáng phục vụ nhu cầu và tiện nghi của gia đình, như xảy ra trong trường hợp kẻ say rượu, kẻ ngoại tình, và kẻ quản lý tồi. Nhưng tệ nhất, khi chính họ no đủ mà gia đình nghèo của họ bị thiếu thốn khổ sở, 1 Ti-mô-thê 5:8.
(2.) Bởi những người vợ biển thủ và giấu đi của cải của chồng — gây thiệt cho chồng, nhờ đó một người có thể sớm bị trộm sạch, như chúng ta thường nói. Điều đó hoàn toàn trái với tính cách của người nữ tài đức, Châm Ngôn 31:12. 'Nàng làm điều thiện cho chồng, chớ chẳng làm điều ác, trọn đời mình.'
(3.) Bởi con cái biển thủ và lấy tiền bạc hay của cải của cha mẹ không có sự đồng ý của họ. Chắc chắn một đứa con có thể trộm của cha mẹ vì nó không phải là chủ sở hữu của cải của họ, Châm Ngôn 28:24. Dù chúng nghĩ mình có thể tự tay lấy, Lời Đức Chúa Trời phán ngược lại.
(4.) Bởi những tôi tớ làm hại chủ mình về của cải trong tay họ. Nhờ việc làm và sự tin cậy của họ, họ có dịp trộm của chủ, nếu lương tâm không buộc họ sống ngay thẳng. Và như vậy họ có thể phạm tội lấy của chủ hoặc cho mình hoặc cho người khác, Tít 2:9, 10.
(5.) Cuối cùng, tôi sẽ thêm bởi tất cả những kẻ cám dỗ hay xúi giục chồng, vợ, con cái, hay tôi tớ, làm hại người thân của họ. Những kẻ này phạm tội nặng; vì, như chúng ta nói, sẽ không có kẻ trộm nếu không có kẻ chứa đồ ăn cắp, Thi Thiên 50:18. Như vậy những người giữ chuồng ngựa và những người khác tiếp đãi đàn ông gây thiệt cho gia đình họ, là trộm của những gia đình ấy. Như vậy những người lân cận tham lam, có những mưu mô với tôi tớ của người khác và những kẻ nịnh hót ve vãn quanh nhà người ta, để làm mồi, dù là những người vợ đơn sơ, con cái, hay tôi tớ, xúi giục họ cướp của chồng, cha mẹ, hay chủ, để cho chúng, là những kẻ trộm trong mắt Đức Chúa Trời, phải tránh như dịch bệnh và tai họa cho một nhà, Châm Ngôn 29:24.
Thứ tư, điều răn này bị vi phạm bởi sự bất công và lừa gạt trong mua bán và thương mại, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Điều kiếm được theo cách đó là bị trộm trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 25:14. Như vậy người ta phạm tội,
(1.) Khi họ lợi dụng sự thiếu thốn của người lân cận, hoặc trong mua hoặc trong bán; như khi một người buộc phải bán một vật, người mua lợi dụng để lấy nó thấp hơn giá trị nhiều; hoặc khi người bán biết người mua nhất thiết phải có nó, bèn nâng giá lên trên giá trị với người mua, Lê-vi Ký 25:14. Quả thật, nếu người bán không muốn rời vật đó, ngoại trừ để đáp ứng nhu cầu đó, hay người mua không muốn lấy nó, thì trường hợp khác; vì bấy giờ việc rời tiền bạc hay của cải trong trường hợp đó đòi hỏi một sự đền bù hợp lý.
(2.) Khi người bán khen, và người mua chê hàng hóa, trái với lương tâm và sự hiểu biết của chính họ, để lừa gạt nhau, Châm Ngôn 20:14. Vậy chắc chắn cách mặc cả lâu dài trước khi đến giá đúng, là cách buôn bán đầy cạm bẫy.
(3.) Khi người ta lợi dụng sự thiếu hiểu biết của người lân cận trong mua hay bán. Điều này đôi khi xảy ra trong mua, khi người bán không biết giá trị của vật, nhưng người mua biết, và như vậy lấy nó của người bán thấp hơn giá trị nhiều. Thường xuyên trong bán, khi người bán lừa sự thiếu hiểu biết của người mua, hoặc bằng lời nói dối thẳng thừng, nói vật là điều mà mình thật sự biết nó không phải, hay gian lận giấu khuyết điểm của nó, như khi bán một con thú hay vật gì khác, một người giấu một khuyết điểm đã biết của hàng hóa, mà người ấy biết nếu người mua biết, người mua sẽ hoặc không lấy chút nào, hoặc không lấy với giá đó. Trong trường hợp này, người ta nghĩ chỉ cần mắt người lân cận là người buôn của họ là đủ. Nhưng các bạn hãy áp dụng cách làm này vào luật vàng, 'Ấy vậy, hết thảy điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình thì cũng hãy làm điều đó cho họ,' Ma-thi-ơ 7:12; và hãy để lương tâm nói xem đó là buôn bán công bằng hay không, Lê-vi Ký 19:11. 'Các ngươi chớ trộm cắp, chớ nói dối, và chớ lừa gạt kẻ lân cận mình.'
(4.) Bằng sự pha trộn hàng hóa, trộn chúng với thứ tệ hơn, gây thiệt, và người mua không biết; hàng hóa có lẽ tốt và đẹp, nơi nó hiện ra trước mắt người mua, nhưng đầy những thứ bỏ đi chẳng tốt cho việc gì, ngoại trừ để đủ cân, hay đầy đủ lường, mà người mua không thấy cho đến khi dùng đến. A-mốt 8:6.
(5.) Bằng cách dùng cân và lường gian, Mi-chê 6:10, 11; hay bất cứ sự lừa dối nào về cân hay lường, dù trong mua hay bán; như trong trường hợp bên kia vắng mặt, và vì vậy làm thiếu, hay khi người ta có một cái để mua, và một cái khác để bán, hay bất cứ cách nào người ta dùng để 'dùng cân dối mà gạt,' A-mốt 8:5.
(6.) Khi vật đã mua không được giao đúng, mà bị làm hư; như bằng cách lấy đi một phần điều tốt trong nó, và bù vào bằng điều tệ hơn; đến nỗi dù họ có cùng cân hay lường như đã mua, song không cùng phẩm chất. Đây là trộm cắp trực tiếp: vì điều đã bán không còn là của chúng ta; và với cùng sự công chính các bạn có thể lấy một shilling từ túi người lân cận, bỏ vào một sixpence thay thế.
(7.) Không trung tín trong việc giữ điều kiện, Thi Thiên 15:4; khi người ta không có lương tâm giữ lời mình. Điều này không được giải thích cứng nhắc để buộc người ta phạm tội, khi họ dùng mọi sự siêng năng đạo đức để giữ điều kiện, nhưng sự quan phòng ngăn trở đường họ; vì trong mọi lời hứa như thế, một ngoại lệ như vậy phải được hiểu ngầm; nhưng khi người ta có bàn tay tội lỗi trong việc không giữ đúng theo lời hứa.
(8.) Cuối cùng, khi trả tiền bằng tiền không lưu hành, mà người trả biết, Sáng Thế Ký 23:16; hay như A-na-nia và Sa-phi-ra, Công Vụ 5, giữ lại một phần giá; một tập tục hèn hạ bất công với một số người, vẫn ăn bớt một phần những gì họ buộc phải trả, Châm Ngôn 3:27, 28.
Thứ năm, điều răn này bị vi phạm trong sự hợp tác, khi người ta cùng buôn bán, hay có lợi ích chung trong một phòng với nhau, và trong việc quản lý đó lừa gạt và qua mặt nhau; đó là nguồn gốc của nhiều cãi cọ và hiềm khích mà người lân cận có với nhau, Lê-vi Ký 6:2; như trong việc chiếm đất quá phần của mình, lảng tránh gánh vác tương xứng với lợi nhuận, vi phạm bất cứ điều kiện nào của sự hợp tác, và nâng lợi mình lên từ thiệt của người lân cận, và nhiều điều như thế người ta làm cho người khác mà họ không muốn người khác làm cho mình; và vì vậy là những việc bất công, và các loại trộm cắp, bị lên án ở đây.
Thứ sáu, nó bị vi phạm trong vấn đề lân cận, như bằng cách dời mốc hay cột mốc đất, Châm Ngôn 22:28; bất cẩn giữ người lân cận khỏi thiệt hại bởi mình, trong khi sự công chính đòi chúng ta phải ghét làm hại người lân cận, như ghét nhận hại từ họ. Huống chi khi làm cố ý, như người ta đứng cho súc vật ăn trên cỏ của người lân cận, vào những lúc họ biết không thể bị bắt quả tang hành vi trộm; và thuộc loại này là việc thả súc vật ra ban đêm, khi không có khả năng nào khác ngoài việc chúng sẽ gây hại cho người lân cận, dù họ quyết định dậy sớm, và sửa lại trước khi bị phát hiện.
Thứ bảy, nó bị vi phạm trong những việc ủy thác. Sự phản bội dưới sự ủy thác là một trong những việc bất công tệ nhất. Như vậy người ta phạm tội khi cho lời khuyên có hại cho những kẻ tin cậy mình, và như vậy phản bội họ; khi những người hợp tác buôn bán bất trung với nhau; khi người ta có việc của người khác trong tay, của cải hay công việc của họ, mà chứng tỏ bất trung, vì điều đó nằm trong quyền tay họ. Nhưng tệ nhất trong loại này là bất trung với những trẻ mồ côi nghèo được giao cho người ta chăm sóc và giám hộ, mà nhiều tấm lòng cứng cỏi có thể đối xử bất công nhất, gây thiệt hay hư mất cho chúng, và mang lời rủa sả trên chính mình, vì Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán kẻ mồ côi cách đặc biệt.
Thứ tám, nó bị vi phạm trong việc thuê mướn nhiều cách. Như, (1.) Khi người ta cố ý hay bất cẩn lạm dụng vật mình đã thuê, đó là một việc bất công. Như vậy người ta có thể phạm tội lạm dụng nhà mình ở, hay con ngựa mình cưỡi, hay đất mình sở hữu. (2.) Khi những người làm thuê không có lương tâm làm việc ngay thẳng vì tiền công, như khi họ nhận tiền công cho việc mà họ không có kỹ năng quản lý để lợi cho những kẻ thuê họ; hay khi họ lãng phí thời gian bất cẩn, và không siêng năng vì lợi của những kẻ thuê họ; và càng hơn khi họ cố ý làm qua loa vì lợi lớn hơn của mình. (3.) Khi người làm thuê bị lừa trong tiền công của mình, hoặc bằng cách giữ lại hoàn toàn, hoặc không trả đúng lúc, khi điều đó nằm trong quyền tay chúng ta, hay trả bằng vật không đủ, Gia-cơ 5:4.
Thứ chín, điều răn này bị vi phạm trong việc giữ lại thay vì trả lại điều không phải của mình, mà là của người lân cận. Như vậy người ta phạm tội giấu những vật nhặt được, và giữ chúng khỏi chủ đúng khi họ biết, mà theo mức độ của việc, họ phải khó nhọc để biết; càng hơn khi, đã nhặt được, nó được xử lý đến nỗi người lân cận không bao giờ có lại được, Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1, 2; vậy trong mọi trường hợp, nơi sự bồi thường là cần thiết, việc giữ lại là sự trộm cắp liên tục; vì điều chúng ta đã lấy của người khác, chúng ta phải sẵn sàng trả lại. Quả thật việc bên kia cho đi lấy đi sự cần thiết của việc bồi thường, và điều đó dù chỉ có thể suy đoán hợp lý rằng họ không muốn sự bồi thường như vậy.
Thứ mười, nó bị vi phạm trong việc mượn mà không trả lại. Như, (1.) Khi người ta không có lương tâm trả lại điều mình đã mượn để dùng, hay giữ nó nguyên vẹn, để nó không bị hư hại đáng kể bởi mình. Mượn và cho mượn là mối dây cần thiết của xã hội giữa người lân cận; và như người cho mượn buộc phải có tình lân cận, thì người mượn cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:14. (2.) Từ chối giúp người lân cận, bằng cách cho mượn nơi việc của mình còn dư, và người ấy đang khốn khó, Ma-thi-ơ 5:42; và đặc biệt sự đứng cứng nhắc xa cách mọi việc cho mượn cho những kẻ thấp hèn trong đời, và đang trong cảnh ngặt nghèo đặc biệt; vì trong trường hợp đó, tôi đã chỉ trước đây rằng cho những kẻ như thế mượn, một phần tiền bạc hay của cải như chúng ta có thể chịu mất, dù không bao giờ được trả lại, là bổn phận, Lu-ca 6:35. (3.) Không trả nợ công chính của mình, nếu có thể, Thi Thiên 37:21. Và thuộc loại này là mượn điều mình không có điều kiện trả lại. (4.) Việc trì hoãn trả, và lảng tránh, và buộc người ta phải kiện tụng phiền phức để đòi lại điều thuộc về mình; vì đó là một loại cướp, Châm Ngôn 3:30; và việc lôi kéo người ta vào kiện tụng vì một món nợ bất công cũng vậy. (5.) Cuối cùng, sự bóc lột trong việc đền bù cho các khoản vay, Ê-xê-chi-ên 22:12; mà chúng ta gọi là cho vay nặng lãi (usury hay ocker), Thi Thiên 15 cuối; và việc đòi mọi món nợ của mình cách cứng nhắc, không thương xót hay cảm thông, Ê-sai 58:3.
Thứ mười một, nó bị vi phạm bởi việc dùng bất nhân những gì là của mình. Đấng Chủ Sở Hữu tối cao của thế gian có thể làm điều Ngài muốn; nhưng chúng ta thì không, vì chúng ta buộc phải dùng những gì là của mình theo đường lối nhân từ đối với người lân cận. Điều này làm nhiều cách, đặc biệt bởi hai điều sau đây, được nhắc trong Giáo Lý Lớn về điều răn này.
(1.) Bằng những sự bao chiếm và làm hoang dân bất công, tức là, bao chiếm đất và làm hoang dân chúng, nhờ đó nhà cửa bị phá đổ, và gia đình bị đuổi ra, để nhường chỗ cho súc vật vân vân; và như vậy đất nước bị làm hoang dân, và một người, hay vài người, được xây lên trên sự đổ nát của nhiều người, Ê-sai 5:8. Mi-chê 2:2.
(2.) Bằng cách độc chiếm hàng hóa để nâng giá, nhờ đó một người lấy một hàng hóa vào hết tay mình, đến nỗi người cần nó đều phải lệ thuộc vào người ấy, và người ấy tự định giá theo ý mình, vì người ta không thể xoay xở ở nơi khác. Như việc tích trữ lúa và những vật cần thiết khác cho lúc đói kém, để chúng không bán khi người ta cần, Châm Ngôn 11:26.
Thứ mười hai, nó bị vi phạm bởi sự áp bức, khi một người, bằng quyền lực, ân huệ, hay ảnh hưởng của mình, đè nén người lân cận, hoặc đẩy họ khỏi quyền của họ, hoặc giữ họ khỏi điều thuộc về họ, hay vượt quá điều mà quyền và chức phận của mình cho phép, gây thiệt cho bên yếu hơn. Như vậy quan tòa có thể áp bức thần dân, chủ áp bức tôi tớ, chủ đất áp bức tá điền, và một tá điền hay người lân cận có thế lực áp bức người lân cận yếu hơn. Đây là tội ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, khi người ta dùng quyền lực để làm khốn người khác yếu hơn mình. Đó là một loại giết người, bị lên án trong điều răn thứ sáu, Mi-chê 3:2, 3, và của sự trộm cắp hay cướp bóc, bị lên án trong điều răn thứ tám, Ê-xê-chi-ên 22:7.
Thứ mười ba, nó bị vi phạm bởi việc dự phần với kẻ trộm hay người bất chính, Thi Thiên 50:18, và những kẻ dự phần trong tội có thể kể mình sẽ dự phần trong tai họa với kẻ phạm tội. Bấy giờ, những kẻ dự phần với kẻ trộm hay người bất chính là,
(1.) Tất cả những kẻ khích lệ và cám dỗ họ: những kẻ này trực tiếp đồng lõa trong tội.
(2.) Tất cả những kẻ nhận hay chứa đồ ăn cắp, Châm Ngôn 29:25. Như vậy là tất cả những kẻ cùng chúng giấu điều đã lấy của người lân cận; như những kẻ biết mà sẵn lòng nhận chúng từ tay chúng như quà tặng, hay mua chúng của chúng, vì được món hời; nhưng đó là những món đắt nhất họ từng mua, nếu họ biết sự việc như nó là; như những kẻ biết mà sẵn lòng nhận lợi của chúng; vậy chồng, vợ, con cái, và tôi tớ, trong trường hợp đó đều phạm tội trộm của người thân mình. Những kẻ nhận những vụ trộm vặt của trẻ con thật gian dối và tàn nhẫn gấp đôi.
(3.) Những kẻ không ngăn cản khi có thể; khi người ta thấy một người đang theo nghề làm hư mất linh hồn đó, mà để mặc họ làm; chắc chắn biết họ phạm tội, mà không thèm nói cho họ biết cách khôn ngoan; dù có lẽ họ sẽ loan tin cho người khác, rồi giẫm chân lên nó.
Cuối cùng, điều răn này bị vi phạm bởi sự không thương xót kẻ nghèo, khép lòng thương xót của mình lại trước họ, điều đó khóa tay lại không cho họ trong lúc cần. Tôi sẽ nói hai điều về nó.
(1.) Đó là một sự phức hợp của nhiều tội trong một. Vì,
[1.] Đó là trộm cắp, Ê-phê-sô 4:28. Đó là lấy của họ điều thuộc về họ theo luật của Đức Chúa Trời: vì dù chúng ta có quyền sở hữu của cải của mình, kẻ nghèo thật sự có quyền nhân từ trong chúng, đến mức họ cần và chúng ta có thể bớt.
[2.] Đó là vô ơn với Đức Chúa Trời, Đấng đã cho chúng ta nhiều, mà trong trường hợp đó chúng ta không chịu rời một phần, khi Ngài đòi lại qua kẻ nghèo, những người nhận của Ngài. Chính Chúa đòi hỏi chúng ta qua kẻ nghèo, và thật vô ơn ghê tởm khi từ chối Ngài, Ma-thi-ơ 25:40, 41.
[3.] Đó là sự bất trung trong chức quản gia mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta, Lu-ca 16:10, như thể một quản gia dùng hết cho mình, và để gia đình của chủ mình đói.
[4.] Cuối cùng, đó là một loại giết người, 1 Giăng 3:15–17. Vì như lửa có thể bị dập bằng cách giữ củi lại, cũng như đổ nước lên; thì mạng sống của một người có thể bị lấy đi bằng cách từ chối những sự nâng đỡ của sự sống, cũng như bằng cách cắt cổ họ.
(2.) Vậy nó mang đến một sự phức hợp những đòn của Đức Chúa Trời. [1.] Đó là con sâu trong điều một người có, và trực tiếp dẫn đến nghèo khó và thiếu thốn, Châm Ngôn 11:24, 23, vì điều người ta giữ chặt như vậy, Đức Chúa Trời trong cơn giận Ngài phân tán. [2.] Nó không tương hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:17, và sự thiếu lòng thương kẻ nghèo là sự thiếu tôn giáo thuần khiết trước Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1 cuối. [3.] Cuối cùng, như người ta đối xử không thương xót với kẻ nghèo, họ có thể trông đợi Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ như vậy, Châm Ngôn 21:13. Gia-cơ 2:13.
Như vậy tôi đã đi qua những bổn phận được đòi hỏi, và những tội bị cấm trong điều răn này, như chúng hiện ra. Nhưng một lương tâm mềm mại, khi áp dụng điều răn này trong thực hành, sẽ thấy nhiều hơn những gì tôi đã nói. Và khi chúng ta đến với ánh sáng của Chúa vào ngày lớn, những điều sẽ được thấy là được đòi hỏi và bị cấm trong đó (tôi không nghi ngờ,) mà cả bạn lẫn tôi đều chưa nghĩ đến. Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình? Ôi, cần biết bao huyết của Đấng Christ, và ân điển để ăn năn, và quay khỏi những đường lối gian ác của chúng ta!
Bây giờ tôi sẽ kết thúc bài giảng của mình về điều răn này bằng hai lời can ngăn.
THỨ NHẤT, tôi muốn can ngăn mọi người khỏi sự trộm cắp. Hãy để mỗi người ghê tởm tội này. Những kẻ đã trộm, chớ trộm nữa, mà hãy ăn năn. Tôi ước không có cơ sở để nhấn mạnh điều này; nhưng tôi tin chắc là có. Tôi sẽ,
1. Đưa ra một số động cơ để thúc ép việc từ bỏ tội này.
2. Xem xét một số dịp của nó, và vạch trần chúng.
3. Chỉ ra những phương thuốc chống lại nó.
THỨ NHẤT, tôi sẽ đưa ra một số động cơ để thúc ép việc từ bỏ tội này.
1. Hãy xem nó ghê tởm thế nào đối với ánh sáng của tự nhiên, dạy chúng ta làm cho người khác như chúng ta muốn người ta làm cho mình. Đến nỗi nếu lương tâm chỉ đang hấp hối với kẻ trộm, mà chưa chết hẳn, hắn bị xét đoán và lên án từ bên trong ngay trong hành vi. Chẳng lạ gì tim run, và tay run, khi chúng giơ ra, trên bụng của lương tâm, để lấy lợi bất chính đó.
2. Hãy xem sự sỉ nhục của nó. Danh kẻ trộm ô nhục biết bao! Nếu lương tâm không có trọng lượng với người ta, há họ không coi trọng danh dự mình sao? Người ta há không coi trọng việc bị người khác xì xào sao? Gióp 30:5. Quả thật, họ hy vọng mang nó cách bí mật; nhưng đã bao lần thấy rằng chim trời mang tiếng đi, và họ một lúc nào đó bị bất ngờ với sự xấu hổ phủ mặt?
3. Nó hoàn toàn phá hoại sự chấp nhận và tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Kẻ trộm tự rút phép thông công khỏi sự hiện diện của Chúa. Hắn có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không nghe; có thể đến nghe giảng, nhưng chẳng có gì cho hắn ngoài những lời giận. Giu-đa là kẻ trộm, và vừa giảng vừa cầu nguyện; nhưng không có tương giao với Đức Chúa Trời trong những việc đó. Khi kẻ trộm mang đồ ăn cắp vào, Đức Chúa Trời đi ra; và đó há chẳng phải là một sự đổi chác buồn, và những vật bị trộm há chẳng phải là hàng đắt sao? Và trong khi hắn hưởng sự ngọt của nó, nó trộn với giấm của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; cho đến khi hắn ăn năn, và bồi thường, nếu có thể, hắn không thể đến gần Đức Chúa Trời hơn kẻ giết người khi còn gươm trong thân người lân cận, hay kẻ ngoại tình khi gái điếm còn trong vòng tay, Giê-rê-mi 7:9, 10.
4. Hơn nữa, nó mang xuống lời rủa sả thay vì phước lành. Trong khi hắn nuốt những của cải đó xuống, lời rủa sả đi xuống cùng, sẽ làm hắn nghẹn cuối cùng. Nó mang lời rủa sả trên hắn, và trên điều hắn có ngoài ra, Xa-cha-ri 5:2–4. Đôi khi nó tác động trên của cải của hắn như con sâu, và điều hắn có hao mòn, và làm gì hắn cũng luôn nghèo. Đôi khi nó tác động như sư tử, đến nỗi dù hắn có một đời đầy đủ nhờ lợi bất chính một thời, song cuối cùng tất cả bị nuốt mất khỏi hắn cùng một lúc, hoặc bởi tay Đức Chúa Trời hoặc bởi tay người ta. Tuy nhiên, nó luôn tạo ra một linh hồn héo úa, khô cằn.
5. Cuối cùng, nó sẽ làm hư mất người ta đời đời. Kẻ trộm phải chịu ba tòa án. (1.) Của nhà nước, vì luật pháp của đất nước chống lại nó. Trộm cắp bị phạt tử hình, công bằng thế nào, tôi sẽ không nói, vì dường như không có sự cân xứng giữa của cải và mạng sống của người ta. Trộm vặt, hay trộm nhỏ, bị phạt tùy ý, với đủ sự sỉ nhục. (2.) Của Hội Thánh: vì kỷ luật của Hội Thánh phải chống lại nó, và họ đáng bị khiển trách vì nó, đến cả rút phép thông công, 1 Cô-rinh-tô 5:11, 12. Nhưng phần lớn nó được thực hiện khéo léo, đến nỗi cả Hội Thánh lẫn nhà nước đều không chạm đến họ. Nhưng họ sẽ không thoát. (3.) Tòa án của Đức Chúa Trời, Đấng là Quan Án sẽ không thiếu nhân chứng để chứng minh việc mà không mắt nào thấy, trong khi chính Ngài toàn tri, và có lương tâm trong lòng người ta. Và vì vậy tôi, với tư cách sứ giả của Quan Án đó, là Đức Chúa Trời hằng hữu, nhân danh và thẩm quyền Ngài triệu tập, bắt giữ, và giao nộp, mọi kẻ trộm, và kẻ dự phần với kẻ trộm, đang nghe tôi, hay đáng lẽ nghe tôi ngày nay, để trả lời trước tòa án của Đức Chúa Trời; tuyên bố sự báo thù đời đời của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời chống lại họ, chắc chắn sẽ thi hành trên họ nếu họ không ăn năn kịp thời. Và hãy để gỗ và đá của nhà này, và mỗi người trong các bạn, làm nhân chứng cho sự thi hành này, để trình ra khi họ và tôi đứng trước tòa án đó, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. Và ôi, thật đắt biết bao điều kiếm được với giá lửa đời đời!
THỨ HAI, tôi sẽ xem xét một số dịp của tội này, và vạch trần chúng.
1. Sự cô độc, người ta sống một mình, điều cho họ dịp tốt để giở trò. Người ta ghi về nơi La-ít vô ân đó, Các Quan Xét 18:7, rằng họ ở xa người lân cận. Nơi cô độc như vậy chúng ta đang sống; và sự cô độc dễ sinh ra hoặc những thánh nhân lớn hoặc những ma quỷ đen, như trong những việc khác, thì đặc biệt trong sự ô uế và trộm cắp; và vì vậy ban đêm là thời của kẻ trộm, vì sự cô độc của nó. Giữ một lương tâm sạch trên đầu đồi hay trong thung lũng, hay trong đêm đen tối, nơi có dịp phạm tội, không phải là việc nhỏ.
Nhưng ôi hãy xem, mắt Đức Chúa Trời ở trên các bạn mọi lúc và mọi nơi! và dù các bạn có sự cô độc nào để phạm tội, các bạn sẽ bị gọi ra trình diện trước đám đông của cả thế gian, thiên sứ và loài người, và giữa ban ngày sáng.
2. Sự nghèo khó trở thành dịp của nó, qua sự bại hoại của lòng người, Châm Ngôn 30:8, 9. Những kẻ nghèo vô ân khó có thể không nghĩ rằng họ có giấy phép trộm cắp.
Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng không muốn người ta vị nể kẻ nghèo trong sự xét đoán, Lê-vi Ký 19:15, không bao giờ cho họ giấy phép trộm cắp, mà truyền họ phải thỏa lòng, và vì cớ Ngài mà tìm kiếm điều mình không có, và không thể thiếu. Kẻ trộm nghèo cũng là kẻ trộm như những người khác; và tôi không nghi ngờ đó là điều khiến một số người luôn nghèo, Gióp 30:3–5. Quả thật, Sa-lô-môn nói, rằng như sự cám dỗ của hắn mạnh hơn, tội của hắn nhẹ hơn những người khác, Châm Ngôn 6:30; nhưng hắn vẫn phạm tội, câu 31; và tất cả những gì có thể trông đợi từ điều này là có một chỗ ít nóng hơn trong địa ngục so với những người khác; và đó chỉ là sự an ủi lạnh lẽo.
3. Sự nhàn rỗi và lười biếng, Ê-phê-sô 4:20. Có một thế hệ không chịu chuyên tâm, làm việc và kiếm sống, mà họ không thể thiếu, và họ phải trộm. Họ nhàn rỗi qua thời gian khi họ có thể được chu cấp như người khác, rồi thời đến họ không thể thiếu, và họ trộm của người lân cận điều người lân cận đã chu cấp cho mình bằng mồ hôi trán.
Các bạn có hai tội phải trình diện ở đây, sự nhàn rỗi và trộm cắp của các bạn; cái này sẽ không bào chữa, mà làm nặng thêm cái kia. Các bạn tự biến mình thành mồi cho ma quỷ; và khi ma quỷ thấy các bạn nhàn rỗi, chẳng lạ gì nó đặt việc vào tay các bạn.
4. Một dịp tốt và dễ dàng gặp một tấm lòng tham lam. Khi có một thỏi vàng nằm sẵn cho A-can nhặt lên, ông không thể giữ tay mình. Những người có ý trộm ở nơi như vậy, không cần rời ruộng mình, hay rời bầy mình, để trộm; của cải của người lân cận không thể giữ khỏi lẫn với của họ, và đó là dịp như ý của một tấm lòng tham lam.
Nhưng nếu người ta suy nghĩ với mình, Bây giờ, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thánh của Ngài đang thử tôi, bây giờ ma quỷ đang chờ để gài bẫy tôi: há tôi sẽ phạm tội vì tôi có dịp sao? Há Đức Chúa Trời không thể sai tôi xuống địa ngục, khi có dịp như vậy chống lại tôi sao?
5. Sự nhỏ bé của vật. Họ nghĩ nó chỉ là vật nhỏ mà chủ có thể bỏ qua được, nó sẽ không làm hại ông nhiều. Chỉ là cái này và chỉ là cái kia.
Nhưng dù là gì, nó sẽ khiến ngươi chỉ là kẻ trộm vì trộm nó. Và ngươi há sẽ bán linh hồn mình vì vật nhỏ như vậy sao? Đường tội lỗi đi xuống dốc; hãy để ma quỷ đưa một ngón tay vào, và nó sẽ đưa cả bàn tay vào tiếp. Kẻ vì điều nhỏ mà phạm tội, sẽ làm tốt dịch vụ của mình hơn nếu ma quỷ tăng lương cho hắn. Lúc đầu có lẽ chỉ là miếng thịt, rồi một bó than bùn, rồi một mớ cỏ khô, rồi một con chiên, và cứ thế cho đến khi đến giá treo cổ ở đây, và địa ngục về sau.
6. Sự khó khăn trong việc phát hiện ra. Đó là việc của bóng tối, mà thường không có nhân chứng, và như vậy người đàn ông hay đàn bà thách cả thế gian chứng minh điều như vậy chống lại họ; và như vậy họ cứ tiếp tục không kiểm soát, khoe khoang như Ép-ra-im, 'Ép-ra-im là con buôn, có cân gian trong tay mình; nó ưa làm sự gian lận. Ép-ra-im nói rằng: Ta thật đã trở nên giàu, đã tìm được của cải cho ta; trong mọi công lao của ta sẽ chẳng tìm thấy sự gian ác nào là tội lỗi cả,' Ô-sê 12:7, 8.
Nhưng ôi điều đó ích gì? Các bạn há sẽ thách Đức Chúa Trời trên trời, và lương tâm của chính mình, chứng minh điều đó trước tòa án sao? và bấy giờ các bạn nói điều gì đó. Cho đến bấy giờ ngươi là tội nhân trước Đức Chúa Trời, và án của ngươi sẽ kinh khiếp. Nhưng hãy coi chừng, những kẻ tưởng mình an toàn vì không mắt nào thấy đã bị phát hiện. Khi ngày của một người đến để ngã trong đường lối như vậy, Đức Chúa Trời có thể làm chúng mê muội, đến nỗi hắn không xử lý việc mình với lẽ thường.
7. Cuối cùng, sự dung thứ họ. Tôi sẽ không dính vào họ, người này nói; tôi sẽ không dính vào họ, người khác nói; hãy để họ rơi vào tay người khác, và cứ thế tiếp diễn. Sự công chính bị bỏ bê, người lân cận bị cướp, linh hồn kẻ phạm tội bị hư mất, và những người khác dính vào tội của họ, là những người có thể ngăn chặn tiến trình của nó, mà không chịu. Người ta ghi về La-ít đó, rằng không có ai trong đó khiến nó xấu hổ, Các Quan Xét 18:7. Tôn trọng danh dự của người ta hơn lương tâm họ, giống như lòng thương xót dịu dàng của kẻ ác, là tàn nhẫn.
THỨ BA, bây giờ tôi đến để chỉ ra một số phương thuốc chống lại tội này.
1. Hãy để kẻ phạm tội chạy đến với Chúa Giê-xu Christ, vì huyết và Thánh Linh Ngài để rửa sạch tội của họ, và cất đi tội lỗi họ. Họ không ngoài tầm với của lòng thương xót hơn những kẻ phạm tội nặng khác. Trong danh sách những kẻ phạm tội Cô-rinh-tô, có kẻ trộm; mà chúng ta được bảo, rằng họ đã được rửa sạch, và nên thánh, và xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:10, 11. Hãy đặt tấm lòng tham lam vào tay Ngài, để Ngài cất nó đi.
2. Hãy lao động để làm lòng mình kính sợ trước Đức Chúa Trời toàn tri mà mắt Ngài luôn ở trên các bạn; và nhớ, rằng vì mọi điều các bạn làm Đức Chúa Trời sẽ đem các bạn vào sự xét đoán.
3. Hãy lao động để thỏa lòng với phần mình, Hê-bơ-rơ 13:5. Hãy thỏa lòng với ít, nếu đó là phần của các bạn. Ít sẽ đủ cho tự nhiên, ân điển sẽ thỏa lòng với ít hơn; nhưng dục vọng sẽ không bao giờ đủ.
4. Cuối cùng, hãy đặt trọng tâm hơn vào phẩm chất hơn số lượng của những gì các bạn có. Ít với ân huệ của Đức Chúa Trời, theo đường công chính, tốt hơn nhiều với cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời.
THỨ HAI, tôi muốn can ngăn khỏi mọi sự bất công và đối xử bất chính nào, trong mọi đường lối mà tôi đã chỉ điều răn thứ tám có thể bị vi phạm, ngoài sự trộm cắp trực tiếp, và bất cứ đường lối nào khác. Hãy công chính ngay thẳng chính xác trong mọi điều các bạn làm, và đừng làm gì cho người khác mà các bạn không muốn người ta làm cho mình. Về động cơ hãy xem,
1. Bất cứ điều gì các bạn kiếm được bằng đường lối bất công nào, nó bị trộm cách gián tiếp, nó bị trộm trong thực chất. Vì vậy Đức Chúa Trời cấm tất cả những điều này, dưới danh trộm cắp. Và có lý do chính đáng cho điều đó; vì không quyền nào có thể dựng trên điều sai. Sự bất công không thể cho ai một chức phận đối với điều thuộc về người lân cận trước Đức Chúa Trời; và vì vậy điều các bạn có của người ấy cách bất chính, vẫn là của người ấy, và các bạn là những kẻ chiếm hữu gian lận và sai trái, cũng như nếu các bạn đã trực tiếp trộm nó.
2. Sự đối xử công chính ngay thẳng là cần thiết để chứng tỏ các bạn là thánh đồ, Thi Thiên 15:1, 2. Quả thật, một mình nó sẽ không chứng tỏ; người ta có thể công chính với người lân cận, mà vẫn không phải thánh đồ. Nhưng hắn không thể là thánh đồ nếu không có lương tâm về điều đó, dù đức tin và thực hành tôn giáo của hắn ngoài ra thế nào. Điều này rõ ràng, nếu các bạn xem,
(1.) Sự công chính đối với người ta là một phần thiết yếu của hình ảnh Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24, 25. Và như nửa hình ảnh không phải là hình ảnh, thì sự tin kính không có sự công chính không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng không phải sự tin kính thật. Há Đức Chúa Trời sẽ đoái đến điều chúng ta dâng cho Ngài, khi chúng ta không có lương tâm về điều chúng ta lấy của người lân cận sao?
(2.) Không có nó sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ là nửa sự phục vụ, Lu-ca 1:74, 75; và điều đó không bao giờ có thể chân thành, Thi Thiên 119:6. Trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời viết luật Ngài trên lòng, chứ không phải những mảnh vụn đây đó của bảng thứ nhất: đến nỗi nơi nào sự công chính, một bổn phận chính của bảng thứ hai, không có, luật của Đức Chúa Trời không được viết ở đó.
3. Rằng sự bất công trong những người xưng mình tin Chúa gây một vết thương sâu cho chính tôn giáo, Rô-ma 2:22, 24. Và quả thật tôn giáo nào không khiến người ta thành người lân cận công chính để đối xử, khó có thể nghĩ nó khiến họ thành thánh đồ. Sự xảo quyệt, mưu mô, và gian lận, mà nhiều người dùng, há chẳng không tương hợp với sự đơn sơ Cơ Đốc, sự kính sợ Đức Chúa Trời toàn tri, và sự khinh chê thế gian, mà tôn giáo dạy sao.
4. Nó đối lập thế nào với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng công chính và ngay thẳng, mà chúng ta phải noi theo như con cái yêu dấu! Kẻ bất chính đứng trực tiếp đối lập với Đấng không thể không làm điều phải. Đức Chúa Trời có tình yêu đặc biệt trong sự công chính, Thi Thiên 11 cuối; và mọi sự bất công là sự gớm ghiếc với Ngài. Ngài đã đặt một dấu ghê tởm đặc biệt trên nó, Mi-chê 6:10, 11. 'Trong nhà kẻ ác há chẳng còn có của phi nghĩa sao? Và cái e-pha nhỏ gian ác đáng ghét sao? Ta há lại kể là sạch sẽ những kẻ cầm cân gian và túi đầy trái cân dối ư?' Và Ngài cũng đã đặt một sự vui thích đặc biệt trong sự đối xử công chính, Châm Ngôn 11:1; 'Cây cân giả lấy làm gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va; Nhưng trái cân đúng được đẹp lòng Ngài.'
5. Nó mang theo lời rủa sả làm héo úa, Châm Ngôn 13:11; 'Của cải kiếm được bởi sự hư không, sẽ hao mòn.' Và dù nó có thể thịnh vượng một thời, nó sẽ có một kết cục xấu xa, Châm Ngôn 20:21; 'Kết cục của nó sẽ không được phước.' Nó như con sâu trong chính công lao của người ta, và đôi khi ăn mòn của cải hắn, mọc cánh cho nó để nó rời hắn, và thường vội vã đưa hắn rời nó. Đó là một lời nặng, Giê-rê-mi 17:11; 'Kẻ làm giàu chẳng phải theo sự công bình cũng như chim đa đa ấp những trứng nó không đẻ ra; đến nửa đời người, của giàu sẽ lìa khỏi nó; cuối cùng, nó sẽ nên một kẻ ngu dại.'
6. Nó để lại một vết chích trong lương tâm, sẽ bị cảm thấy nhức nhối sớm hay muộn. Lương tâm là phó của Đức Chúa Trời công chính trong linh hồn, đôi khi có thể thi hành phần việc của mình, vừa buộc tội, vừa thuyết phục, vừa lên án, vừa hành hạ kẻ đối xử bất chính, đến nỗi hắn sẽ sẵn lòng quăng lợi bất chính của mình đi, sẵn lòng như người sắp bị thiêu từng quăng than sống khỏi lòng mình, và như Giu-đa đã quăng ba mươi miếng bạc, dù có lẽ đã quá muộn. Một nhà triết học theo trường phái Pythagore mua một đôi giày chịu nợ: người thợ giày chết: nhà triết học mừng, và nghĩ chúng là lợi: nhưng một thời gian sau lương tâm hắn cắn rứt: hắn đến nhà người chết, ném tiền vào với những lời này, 'Này, hãy nhận điều thuộc về ngươi; ngươi sống đối với ta, dù đã chết đối với mọi người khác.'
7. Cuối cùng, nó sẽ loại các bạn khỏi thiên đàng. Có một rào chắn đặt trên mọi người bất chính, rằng họ không thể đến đó, 1 Cô-rinh-tô 6:9. Những kho tàng của vinh quang đời đời bị mất bởi sự đối xử bất chính trong đời, Lu-ca 16:11. Vậy thì lợi ở đâu, dù một người kiếm được cả thế gian? Đó là lợi buồn khi mất gấp ngàn lần bởi nó. Sự bình an với Đức Chúa Trời và lương tâm bị mất bởi nó; linh hồn bị mất bởi nó, và đời đời. Và những kẻ không bước theo những quy tắc của sự công chính trong đời, sẽ nằm dưới những đòn của sự công chính thánh đời đời.
Những dịp lôi người ta vào trộm cắp có thể được lặp lại ở đây, như những dịp của những việc bất công khác. Nhưng để rào các bạn chống lại điều ác này, tôi đưa ra những điều này.
1. Hãy xem bản tính bất chính của các bạn, và mang nó đến Đấng Christ để được Ngài chữa lành. Khi bản tính của A-đam, và của chúng ta trong ông, bị bại hoại, nó hoàn toàn như vậy, không những đối với bảng thứ nhất, mà cả bảng thứ hai. Vậy cần, rằng miếng cao phải rộng bằng vết thương, Ê-phê-sô 4:24. Và kẻ muốn dời những dòng đắng, phải chạy đến để được làm ngọt nguồn.
2. Hãy tập cho mình nhìn nhận Chúa trong những việc dân sự của các bạn, Châm Ngôn 3:6. Sự thiếu điều này phản bội người ta vào nhiều sự đối xử không công bằng; vì nơi nào có quá ít Đức Chúa Trời, nơi đó hẳn có nhiều ma quỷ.
(1.) Hãy để mắt đến Đức Chúa Trời trong những việc này, như Đấng là nhân chứng của các bạn, và sẽ là quan án của các bạn về chúng. Hãy đặt Chúa trước mặt các bạn trong việc buôn bán, và các bạn sẽ sợ bước sai. Có lẽ ngươi có thể làm hại người lân cận, và hắn sẽ không biết. Nhưng Đức Chúa Trời biết, và điều đó không thể giấu khỏi Ngài. Có lẽ hắn không thể tự bênh vực vì thiếu nhân chứng; nhưng hãy nhớ, rằng Đức Chúa Trời và lương tâm của chính ngươi là nhân chứng cho mọi điều xảy ra giữa ngươi và người khác. Và dù các bạn có nghĩ ngày tòa án đó còn lâu, song hãy nhớ lời tuyên bố nghiêm trọng đó, Ma-la-chi 3:5. 'Ta sẽ đến gần các ngươi đặng làm sự đoán xét, và ta sẽ vội vàng làm chứng nghịch cùng những kẻ đồng bóng, tà thuật, những kẻ ngoại tình, những kẻ thề dối, những kẻ bóc lột tiền công của người làm thuê, hiếp đáp kẻ góa bụa và kẻ mồ côi, những kẻ làm hại khách lạ, và những kẻ không kính sợ ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.' Có lẽ ngươi có thể đè nén hắn khỏi quyền của hắn, nhưng hãy nhớ, bên bị oan có một Đấng bênh vực mạnh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Ôi nếu người ta trong mọi cuộc mua bán, công việc, lân cận, v.v. đều đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình như vậy thì tốt biết bao!
(2.) Hãy để mắt đến Đức Chúa Trời trong những việc này như nguồn sức mạnh. Than ôi! hầu hết người ta không có sự không tin cậy chính mình trong những việc này, mà tin cậy mình như không có nguy hiểm, và như vậy là những kẻ phản bội chính mình, Châm Ngôn 28:26. Những bổn phận nhỏ nhất cũng quá sức cho chúng ta một mình, và trong đường bằng phẳng nhất chúng ta sẽ đi sai, nếu không được dẫn đúng. Sa-tan có những bẫy đặt cho chúng ta trong những việc này; và vì vậy chúng ta cần sức mạnh từ Chúa để chống cự chúng.
3. Hãy nhớ các bạn không những phải tìm điều của mình, mà cả phúc lợi của người lân cận, Phi-líp 2:4. Sự ích kỷ là nguyên nhân của nhiều sự đối xử không công bằng. 'Những kẻ yêu mình hơn Đức Chúa Trời,' và loại trừ người lân cận, đang trong tình trạng xấu. Vì một người xây mình lên trên sự đổ nát của người khác, trái với tình yêu chúng ta nợ người lân cận, như những kẻ cùng dự phần bản tính loài người, và như những chi thể của nhau với tư cách Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 4:25. Sự tốt lành lan tỏa và thông truyền nhất, giống Đức Chúa Trời nhất.
4. Hãy xem sự hư không của thế gian. Đó là sự đánh giá quá cao những lợi thế đất này dẫn người ta lạc vào những đường lối bất chính, Ô-sê 12:8. Một ấn tượng đúng về sự hư không và trống rỗng của nó, sẽ cho các bạn thấy rằng chúng không đáng để một người đi chệch đường vì chúng. Không lâu nữa rất ít sẽ đủ cho chúng ta; sự chết đến, và chúng ta không còn việc gì với nó, một cỗ quan tài và một tấm vải liệm, và một chỗ nhỏ trong lòng đất, mà không ai sẽ tiếc chúng ta, sẽ là tất cả những gì chúng ta cần. Điên rồ biết bao, khi làm thương tổn lương tâm vì một việc đáng thương như vậy? Mọi lợi của sự bất chính sẽ không bao giờ trả đủ chi phí.
5. Hãy lao động để làm chết dục vọng tham lam, mà khi được nuông chiều, lương tâm sẽ bị kéo căng đau đớn để thỏa mãn nó, Hê-bơ-rơ 13:5. Nó không thể không đâm người ta bằng nhiều nỗi buồn. Vì vậy 'chớ yêu thế gian,' 1 Giăng 3:15; vì ai theo nó quá sát gót, nó sẽ đập vỡ óc họ cuối cùng.
6. Của ít được cách ngay chính thì quý hơn của nhiều có được cách khác, Châm Ngôn 16:8. Trong cái này có phước, ít ra là phước thuộc thể; nhưng trong cái kia có sự rủa sả. Người ta có thể dùng cái này với lương tâm tốt; cái kia dùng với lương tâm xấu, và đó là thứ nước chấm buồn bã cho bữa ăn. Cái này người ta có được miễn phí, chẳng phải trả giá; còn cái ngon của cái kia bị vắt kiệt bởi cái giá đắt phải trả sau này.
7. Cuối cùng, hãy nhớ ngày sắp đến, ngày mà mọi sự bất công đều sẽ được sửa lại, mọi điều bí mật bị đem ra ánh sáng, và sự bạo lực công khai bị tính sổ. Nếu người ta không phải tính sổ về sau về những việc này, họ có thể tùy ý làm theo ý mình; nhưng ngươi sẽ phải chịu trách nhiệm về từng đồng nhỏ nhất. Đấng Phán Xét là vô hạn khôn ngoan, và kẻ gian xảo xảo trá nhất cũng không thể lừa gạt hay né tránh Ngài. Ngài là toàn năng, và những kẻ giờ đây dùng sức mạnh xuyên qua mọi hàng rào công lý sẽ không thể chống nổi Ngài. Vậy, trong mọi cám dỗ theo đường ấy, hãy lấy sự suy ngẫm này mà khiến lòng ngươi kính sợ: 'Khi Đức Chúa Trời trỗi dậy, ta sẽ làm gì? Và khi Ngài đến thăm viếng, ta sẽ đáp lời gì?' Gióp 31:14.
MƯỜI ĐIỀU RĂN
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:16.—Ngươi chớ làm chứng dối nghịch cùng kẻ lân cận mình.
Phạm vi của điều răn này là gìn giữ lẽ thật giữa loài người, là mối dây cần thiết của xã hội loài người. Và vì mọi điều răn của bảng thứ hai đều liên quan đến chính mình cũng như người khác, nên ý nghĩa của điều này là: Ngươi chớ làm chứng dối nghịch cùng chính mình hay nghịch cùng kẻ lân cận mình, và như thế, chớ làm hại danh tiếng tốt của chính mình hay của kẻ lân cận mình.
Phần tích cực của điều răn này được hàm ý trong phần cấm, tức là: Ngươi phải làm chứng chân thật và thành tín (như luật pháp chúng ta gọi) cho chính mình và cho kẻ lân cận mình, và như thế gìn giữ danh tiếng tốt của chính mình và của kẻ lân cận mình, trong phạm vi lẽ thật cho phép. Sự làm chứng này phải được hiểu không chỉ là làm chứng trước tòa, mà cả làm chứng ngoài tòa.
Câu hỏi: 'Điều răn thứ chín đòi hỏi điều gì?' Đáp: 'Điều răn thứ chín đòi hỏi giữ gìn và cổ vũ lẽ thật giữa người với người, cùng danh tiếng tốt của chính mình và của kẻ lân cận mình, đặc biệt trong sự làm chứng.'
Tôi sẽ xem xét điều răn này, theo mối quan hệ của nó,
I. Với lẽ thật giữa người với người nói chung;
II. Với danh tiếng tốt của chính mình; và,
III. Với danh tiếng tốt của kẻ lân cận mình.
I. Về mối quan hệ với lẽ thật giữa người với người nói chung. Lẽ thật là điều thánh thiêng, mà chúng ta phải bám chặt lấy như bám chặt lấy Đức Chúa Trời, Đấng chân thật về bản thể, và vì thế được gọi là chính lẽ thật. Có một câu nói nổi tiếng của một triết gia rằng lẽ thật là một sự trọn vẹn lớn lao đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời muốn hiện ra hữu hình, Ngài sẽ chọn ánh sáng làm thân thể, và lẽ thật làm linh hồn. Ông ấy không sai bao nhiêu, vì Kinh Thánh phán về Đấng Christ, trong Đấng ấy mọi sự đầy dẫy của thần tính ngự cách thân thể, rằng Ngài là ánh sáng, và là lẽ thật. Và, mặt khác, Kinh Thánh chỉ ra Sa-tan là vua của sự tối tăm và cha của sự dối trá. Và có một sự tương đồng mạnh mẽ giữa ánh sáng với lẽ thật, sự tối tăm với sự dối trá. Lẽ thật đối với linh hồn như ánh sáng đối với thân thể; và ai bước đi trong ánh sáng, sẽ bước đi trong lẽ thật. Vậy, điều răn này đòi hỏi giữ gìn lẽ thật. Chúng ta có thể xem điều này trong hai việc sau.
1. Chúng ta phải nói lẽ thật mọi lúc khi chúng ta nói, Ê-phê-sô 4:25: 'Ai nấy hãy nói thật với kẻ lân cận mình.' Tôi nói 'khi chúng ta nói', vì chúng ta không phải lúc nào cũng nói. Thiên nhiên đã đặt đôi then chắn trên lưỡi chúng ta, dạy rằng lưỡi chúng ta không được ở trong miệng như cái cửa sổ lỏng lẻo trước gió, lúc nào cũng kêu lạch cạch. Và nếu sự khôn ngoan giữ chìa khóa cửa môi chúng ta, chúng ta sẽ không thuộc về hạng người không yên được cho đến khi mọi lẽ thật trong lòng đều tuôn ra, Châm Ngôn 14:33; nhưng chúng ta không bao giờ được nói điều gì ngoài lẽ thật.
Lẽ thật là gì? Phi-lát đã hỏi câu ấy với Đấng Christ, nhưng không ở lại chờ câu trả lời, Giăng 18:38. Lẽ thật là một sự hòa hợp, một sự hòa hợp kép. Các nhà giải phẫu học nhận xét rằng lưỡi trong con người được buộc vào tim bằng một sợi dây đôi. Để nói lẽ thật cần có, (1.) Sự hòa hợp của lưỡi với lòng. (2.) Sự hòa hợp của lưỡi với chính sự vật.
(1.) Nếu chúng ta nghĩ không như chúng ta nói, chúng ta không nói lẽ thật; sự bất hòa giữa lưỡi và lòng phá vỡ sự hòa hợp, Thi Thiên 15:2. Vậy chúng ta phải nói như chúng ta nghĩ, và lưỡi phải là người phiên dịch trung thành của tâm trí, bằng không nó là cái lưỡi gian dối. Thế nên một người có thể nói ra lẽ thật, mà vẫn là kẻ nói dối, vì người ấy nghĩ không như mình nói.
(2.) Nhưng chưa hết: nếu chúng ta cũng không nói như chính sự vật là, chúng ta không nói đúng. Vì phải có sự hòa hợp giữa lòng chúng ta với sự vật như nó vốn là. Vì chúng ta chớ tưởng rằng những nhận thức lầm lẫn của mình về sự vật có thể đóng dấu cho sự dối trá lưu hành như lẽ thật, chỉ vì chúng ta nghĩ chúng là vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.
Điểm cốt yếu của vấn đề nằm ở đây: Bổn phận của chúng ta là nói lẽ thật, tức là, nói sao cho tâm trí mình hòa hợp với sự việc, và miệng mình hòa hợp với tâm trí mình. Chúng ta phải nói sự việc như chúng ta nghĩ chúng là, và nghĩ chúng là như chúng vốn là. Và từ đó chúng ta thấy rằng sự khiêm tốn rất cần thiết để giữ chúng ta trong lẽ thật, trong tình trạng yếu đuối và tối tăm này của chúng ta. Sự ngu dốt tự phụ, và sự yếu đuối đi đôi với tự tin, khiến người ta quá quả quyết trong những nhận định riêng của mình về sự vật, chẳng màng đến ánh sáng khác biệt của người khác, là kẻ thù lớn của lẽ thật.
2. Chúng ta phải đặc biệt nói lẽ thật trong những dịp, tức là, trong sự làm chứng. Việc này gồm hai loại.
Thứ nhất, làm chứng trước tòa. Điều răn này đòi hỏi chúng ta làm chứng, và làm chứng cách trung thành, khi được gọi đến đó. Vậy, chúng ta phải nói lẽ thật theo cách pháp lý, khi chúng ta được gọi đến đó cách hợp pháp, bởi thẩm quyền, hoặc của Hội Thánh hoặc của nhà nước.
Thứ hai, làm chứng ngoài tòa, trong đó một người được gọi để tuyên bố lẽ thật, dù không có thẩm quyền loài người nào bắt buộc người ấy phải làm, như thường xảy ra trong các tranh chấp riêng tư giữa những người lân cận, nơi một người thứ ba được yêu cầu làm chứng về lẽ thật. Thật vậy, một người có thể bị buộc phải làm chứng như vậy ngay cả khi không ai yêu cầu người ấy nói, như khi chúng ta nghe kẻ lân cận mình bị buộc tội cách bất công về điều gì, chúng ta bị buộc phải minh oan cho sự vô tội của người ấy, khi điều đó được chúng ta biết.
Vậy, quy tắc trong cả hai trường hợp này là: một người nam hay nữ được gọi để tuyên bố lẽ thật dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi vinh hiển của Đức Chúa Trời hay điều tốt cho kẻ lân cận mình có thể được đem lại bởi đó; khi sự sỉ nhục Đức Chúa Trời và sự hại cho kẻ lân cận mình, hoặc về linh hồn, thân thể, danh tiếng, hay của cải, có thể được tránh khỏi bởi đó.
Cả hai loại làm chứng này đều cần thiết cho việc giữ gìn và cổ vũ lẽ thật, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều thật sự tốt cho kẻ lân cận chúng ta, dù có vẻ như là hại cho người ấy, trong việc phơi bày sự gian ác của người ấy, hay sự bất công người ấy đã làm, Xa-cha-ri 8:16.
Trong sự làm chứng trước tòa, Đức Chúa Trời gọi người ta làm chứng về lẽ thật, bởi miệng của những kẻ mà Ngài đã ban thẩm quyền, khiến họ hoặc là các thần, hoặc là sứ giả của Đức Chúa Trời trên đất. Và vì thế, từ chối làm trong trường hợp ấy là từ chối sự kêu gọi thiêng liêng, và phá vỡ dòng chảy của công lý, Ê-sai 59:14; và như thế là phạm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của kẻ lân cận chúng ta.
Và trong trường hợp kia có một sự kêu gọi thật từ Chúa đến việc ấy, như chúng ta quan tâm đến vinh hiển Ngài và sự an lành của kẻ lân cận mình.
Người ta cũng không nên sợ hãi việc làm chứng trước tòa, vì cớ lời thề của Đức Chúa Trời; vì một lời thề hợp pháp, do thẩm quyền hợp pháp áp đặt, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của kẻ lân cận chúng ta, là một bổn phận nhờ đó chúng ta thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta, Giê-rê-mi 4:2. Vậy, trong trường hợp làm chứng này,
1. Bổn phận của chúng ta là nói ra lẽ thật; và, (1.) Không giấu nó, hay bất cứ phần nào của nó mà chúng ta biết, điều có thể giúp làm sáng tỏ vấn đề đang xét, II Sa-mu-ên 14:18, 19, 20; tức là, nói ra đầy đủ. (2.) Nói cách tự do, không bị bất cứ người nào, hay bất cứ điều ác nào có thể đến với chúng ta bởi kẻ có tội hay cách khác, làm cho sợ hãi, I Sa-mu-ên 19:4, 5. (3.) Nói cách rõ ràng, không nói quanh co, che khuất, và gói ghém lẽ thật, đến nỗi những kẻ nghe không biết phải hiểu ra sao, Giô-suê 7:19. (4.) Nói cách thành thật, II Sử Ký 19:9; không bị ảnh hưởng bởi ác ý, hay mưu chước thiên vị, không thù oán cũng không vị nể.
2. Bổn phận của chúng ta là không nói điều gì ngoài lẽ thật; đó mới thật là làm chứng dối một cách dối trá. Lẽ thật không cần sự dối trá để chống đỡ, Châm Ngôn 6:19.
II. Về mối quan hệ với danh tiếng tốt của chính mình, chúng ta phải giữ gìn và cổ vũ nó. Ai cũng nên lo liệu và giữ gìn tiếng tốt của mình; vì danh tiếng tốt là điều rất quý, mà chúng ta nên yêu mến và cẩn thận giữ, Châm Ngôn 22:1. Và ai không coi trọng tiếng tăm mình, sẽ khó mà thấy họ coi trọng linh hồn hay thân thể mình. Vậy, nó phải được lo liệu và giữ gìn bằng lời nói, và bằng việc làm.
Thứ nhất, bằng lời nói, và theo ba cách sau.
1. Bằng cách không nói điều gì ngoài lẽ thật về chính mình. Những kẻ tìm kiếm danh tiếng cho mình bằng sự dối trá và khoe khoang, thường mất đi cái mình có, thay vì được thêm, Châm Ngôn 25:14. Và ai muốn giữ gìn danh tiếng mình, hãy cẩn thận về lời mình, mà làm trọn những lời hứa hợp pháp, Thi Thiên 15:4.
2. Bằng cách giấu kín cách khôn ngoan những điều bí mật về chính mình mà chúng ta không bị buộc phải bày tỏ. Họ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời và chính mình khi không cần thiết mà trao danh tiếng mình cho người khác giữ, Châm Ngôn 25:9, 10: 'Hãy đối nại duyên cớ ngươi với chính kẻ lân cận ngươi; nhưng chớ tỏ sự kín nhiệm của kẻ khác. E người nghe điều ấy sẽ sỉ nhục ngươi, và sự sỉ nhục ngươi không hề bôi mất chăng.' Điều này không được áp dụng đến việc giấu những tội lỗi gây gương xấu, là điều người ta được gọi cách hợp pháp để xưng ra: vì trong trường hợp ấy, danh của kẻ ăn năn xưng tội tốt hơn danh của kẻ cứng lòng gây gương xấu, Châm Ngôn 28:13: 'Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.'
3. Bằng cách bảo vệ danh tiếng tốt của mình khi nó bị tấn công cách bất công, như Chúa chúng ta đã làm, khi Ngài phán với người Giu-đa: 'Ta chẳng bị quỉ ám; nhưng ta tôn kính Cha ta, còn các ngươi lại làm nhục ta,' Giăng 8:49. Đó là điểm nhạy cảm khi bị thương; và nếu việc ấy làm cách sai trái, chúng ta là kẻ thù của chính mình, nếu chúng ta không dùng mọi phương tiện thích hợp để minh oan cho mình.
Thứ hai, bằng việc làm, chúng ta phải lo liệu nó cách thực tế.
1. Nếu chúng ta muốn giữ gìn danh tiếng tốt của mình, chớ làm những việc ác. Danh xấu sẽ theo sau đời sống xấu; ai ngăn được? Nếu một người ăn trộm, hãy để người ấy tự trách mình rằng danh tiếng tốt của mình đã mất. Một thói xấu cuối cùng sẽ làm cho danh người ta hôi thối.
2. Chúng ta chớ làm điều giống như điều ác, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Ai tự cho mình tự do trong những việc đáng nghi, thì quăng bỏ danh tiếng của chính mình. Và nếu họ vô tội về những điều thô thiển, họ đang ở trong tâm thế gần nhất với tội lỗi. Chúng ta nên theo sứ đồ trong trường hợp này, Phi-líp 4:8: 'Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến.' Giu-lơ Sê-sa sau khi ly dị vợ, được gọi làm chứng nghịch cùng bà; và khi bị tra hỏi, ông tuyên bố mình không biết gì về việc ấy; và khi bị hỏi, vậy tại sao ông lại bỏ bà? Ông đáp: Vì ta muốn mọi người thân của ta đều khỏi sự nghi ngờ cũng như khỏi tội về một hành động xấu.
III. Về mối quan hệ với danh tiếng tốt của kẻ lân cận mình. Chúng ta cũng phải giữ gìn và cổ vũ nó, trong phạm vi phù hợp với lẽ thật. Và vì cớ ấy, chúng ta được đòi hỏi,
1. Một ý kiến và sự kính trọng đầy lòng yêu thương đối với kẻ lân cận mình, I Cô-rinh-tô 13:7; sẵn sàng hy vọng điều tốt nhất về họ, trừ khi điều ngược lại là rõ ràng.
2. Mong muốn, và vui mừng trong, danh tiếng tốt và tiếng tăm của họ, Rô-ma 1:8. Chúng ta phải yêu họ như chính mình, và vì thế nên vui về mùi thơm danh tiếng của họ, dù tiếng tăm họ vượt trội hơn mình.
3. Buồn rầu và than khóc về những lỗi lầm của họ, II Cô-rinh-tô 12:21. Sự tàn phá danh tiếng của bất cứ ai bởi tội lỗi họ, nên khiến chúng ta than khóc, và càng nên vì cội rễ cay đắng ấy vốn có trong mọi người một cách tự nhiên: và ai đi qua đời này với danh tiếng không tì vết thì càng mắc nợ Đức Chúa Trời sâu hơn.
4. Che phủ những sự yếu đuối của họ bằng chiếc áo choàng của tình yêu thương, I Phi-e-rơ 4:8. Ai cũng có mặt yếu, và cần được người khác che đậy trong tình yêu thương: và việc phóng đại và phao ra điều ấy để làm nhục họ là việc nguy hiểm.
5. Sẵn lòng công nhận những ân tứ và ân huệ có trong bất cứ ai, I Cô-rinh-tô 1:4–7. Như không ai tốt đến nỗi không có chút yếu đuối nào nhận thấy được, thì cũng hiếm có ai xấu đến nỗi không có điều gì đó đáng khen. Và dù chỉ một điều, bổn phận của chúng ta là thẳng thắn công nhận nó.
6. Bảo vệ sự vô tội của họ, như A-hi-mê-léc đã bảo vệ Đa-vít, I Sa-mu-ên 22:14: 'Trong vòng các tôi tớ vua, ai trung tín như Đa-vít, chàng rể của vua, sẵn đi theo mạng lịnh vua, và được tôn trọng trong nhà vua?' Bảo vệ kẻ vô tội là cần thiết và công bình, đặc biệt nếu họ vắng mặt, khỏi những vết cắn độc của cái lưỡi rắn độc, kẻo chúng ta bị kể là đồng lõa với sự giết người bằng lưỡi ấy, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời.
7. Không muốn nhận tin xấu về họ, và sẵn sàng nhận tin tốt về họ, I Cô-rinh-tô 13:6, 7. Thi Thiên 15:3. Tình yêu thương sẵn mở cửa đón tin tốt về kẻ lân cận mình, nhưng không vội vàng để tin xấu lọt vào, thật buồn nếu nó là thật.
8. Không khuyến khích những kẻ mách lẻo, nịnh hót, và vu khống, là những kẻ đi khắp nơi gom mọi sự dơ bẩn họ tìm được để ném lên danh và tiếng tăm của người khác. Những kẻ ấy nên bị ngăn cản như những tai họa của xã hội loài người, như Đa-vít đã làm: 'Kẻ nào lén phỉ báng kẻ lân cận mình,' ông nói, 'tôi sẽ diệt hắn,' Thi Thiên 101:5.
9. Cuối cùng, canh chừng lẫn nhau, đưa ra những lời khuyên, ngăn cản, và quở trách đúng lúc và hợp thời, về những điều xấu hay giống xấu trong người khác, Lê-vi Ký 19:17; và nói thẳng với chính họ về điều ấy, để nó không bị bép xép ra khi không cần thiết: nhờ đó linh hồn họ có thể kịp thời được giữ khỏi cạm bẫy, và danh tiếng tốt của họ cũng được giữ.
Sau khi đã trình bày các bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ chín, tôi tiến đến xem xét những điều bị cấm trong nó.
Câu hỏi: 'Điều răn thứ chín cấm điều gì?'
Đáp: 'Điều răn thứ chín cấm mọi điều có hại cho lẽ thật, hay làm tổn thương danh tiếng tốt của chính mình hay của kẻ lân cận mình.'
Các tội bị cấm trong điều răn này được quy về ba đầu mục.
1. Mọi điều có hại cho lẽ thật.
2. Mọi điều có hại cho danh tiếng tốt của chính mình.
3. Mọi điều có hại cho danh tiếng tốt của kẻ lân cận mình.
Những điều này tôi sẽ xem xét theo thứ tự.
I. Điều răn này cấm mọi điều có hại cho lẽ thật. Đức Chúa Trời của lẽ thật đã đặt điều răn này như hàng rào và rào chắn quanh lẽ thật, để nó không bị xúc phạm. Vì nó không thể bị hại trừ bằng cùng những phương tiện mà chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời và kẻ lân cận mình. Vậy có hai trường hợp mà lẽ thật dễ bị tổn thương.
Thứ nhất, trước tòa, trong sự xét xử, trong các tòa án, hoặc thuộc Hội Thánh hoặc thuộc dân sự. Ở đó lẽ thật phải xuất hiện cách long trọng nhất, Xa-cha-ri 8:16; và sự dối trá ở đó là tội lỗi nhất. Các quan xét xét xử cho Đức Chúa Trời, và vì thế sự long trọng của việc ấy phải khiến mọi người càng kính sợ mà không làm hay nói điều gì có hại cho lẽ thật. Vậy lẽ thật bị hại trong sự xét xử, và điều răn này bị phạm,
1. Bởi các quan xét khi họ bẻ cong sự xét xử, vị nể người, và tuyên những án bất công, Châm Ngôn 17:15, gọi điều ác là thiện, và điều thiện là ác, và thưởng cho người công bình như kẻ ác, và kẻ ác như người công bình: và những luật bất công không bao giờ có thể bào chữa cho người ta trong việc này, Ê-sai 5:23 và 10:1.
2. Bởi kẻ thưa kiện, khi người ấy vu cáo hay buộc tội người khác cách dối trá, Lu-ca 19:8; làm giả văn tự, Thi Thiên 119:69; hay mua chuộc nhân chứng dối, Công Vụ 6:13.
3. Bởi kẻ bào chữa, khi người ấy chối một cáo buộc công bình, khi được gọi đến sự xưng tội cách tự do, Châm Ngôn 28:13. Và thấy rằng các quan xét được đặt để xét xử cho Chúa, điều này phải được kể là nói dối với Chúa.
4. Bởi các nhân chứng, và điều ấy khi họ hoặc giấu lẽ thật, không bày tỏ cách tự do và đầy đủ điều mình biết, hoặc khi họ nói điều gì không phải lẽ thật, Lê-vi Ký 5:1. Châm Ngôn 19:9. Và như thế người ta có thể làm hại lẽ thật, khi họ giữ lại điều có thể làm cho lẽ thật tỏ ra, và vụ kiện đi đúng trong sự xét xử.
5. Cuối cùng, bởi các luật sư, khi họ đứng ra vì một vụ kiện bất công để đè bẹp lẽ thật và công lý, Công Vụ 24:2, v.v.
Thứ hai, ngoài tòa, trong sự trò chuyện thông thường và các cách khác. Bất cứ nơi nào chúng ta đi, chúng ta nên đem lẽ thật theo mình; nhưng ngoài tòa lẽ thật thường bị hại; và điều ấy theo ba cách sau.
1. Bởi sự bất trung trong sự trò chuyện, khi người ta trượt khỏi dây buộc của lời mình, và coi việc phá vỡ những lời hứa hợp pháp chẳng ra gì, Rô-ma 1:31. Một người phải coi trọng lời mình lắm, như một con người, và càng hơn như một Cơ Đốc nhân. Thật là lời than buồn 'trong xứ không có lẽ thật,' Ô-sê 4:1; khi người ta đối với lời hứa mình như con khỉ đối với cái vòng cổ, tròng vào cởi ra tùy ý.
2. Bởi sự im lặng không đúng. Thật lạ lùng sự rối loạn mà tội lỗi đã đem vào thế gian; như trong cái lưỡi, thường hoạt động khi nên yên lặng, và thường yên lặng khi nên nói. Lưỡi chúng ta là sự vinh hiển của chúng ta; nhưng chúng thường bị bọc trong đám mây tối của sự im lặng, khi chúng nên tỏa sáng. Lẽ thật bị hại bởi sự im lặng, khi vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay điều tốt của kẻ lân cận chúng ta, hoặc trong đường công lý, hoặc trong đường yêu thương, đòi hỏi sự bày tỏ nó. Như thế người ta phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, lẽ thật, và kẻ lân cận mình, khi họ giữ im lặng, (1.) Khi sự bất công đòi hỏi lời quở trách từ họ. (2.) Khi nó đòi hỏi lời thưa kiện, hay báo tin về nó, cho người khác, Lê-vi Ký 5:1. Phục Truyền 13:8. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người cái lưỡi như ngọn cờ để giương lên vì Ngài. Vậy chạy trốn với cờ bay phấp phới, trong trường hợp như vậy, là rất sỉ nhục Đức Chúa Trời, và nguy hiểm cho chính mình, Mác 8:38. Điều ấy rất có hại cho kẻ lân cận chúng ta, là người mà chúng ta tưởng làm vui lòng như vậy, vì nó là cạm bẫy cho linh hồn người ấy, Lê-vi Ký 19:17; và cho chính mình, vì nó khiến chúng ta dự phần vào tội họ, Ê-phê-sô 5:7, 11.
3. Bởi sự nói năng không đúng. Thế gian là thế gian của sự bất công, và nói nhiều cách có hại cho lẽ thật. Lẽ thật có thể bị hại như sau,
(1.) Bằng cách nói nó không đúng lúc. Lẽ thật đã chịu nhiều tổn thương bởi sự tuôn ra không đúng lúc: vì thế người ta phải coi chừng, không chỉ điều mình nói mà cả lúc mình nói; vì 'có kỳ nín lặng, có kỳ nói ra,' Truyền Đạo 3:7; 'Kẻ ngu muội tỏ ra hết ý mình; nhưng người khôn ngoan giữ nó lại đến sau,' Châm Ngôn 29:11.
(2.) Bằng cách nói lẽ thật cách ác ý, như Đô-e đã làm. Điều ấy vừa không đúng lúc, khi Sau-lơ đang nổi giận nghịch cùng Đa-vít, I Sa-mu-ên 22:8, 9; vừa ác ý, Thi Thiên 52:2, 3. Đó là cách ma quỉ nói lẽ thật; như nó xui đứa tớ gái bị quỉ Phi-tôn ám, kêu về Phao-lô và Si-la: 'Những người này là tôi tớ của Đức Chúa Trời Rất Cao, rao truyền cho chúng ta đạo cứu rỗi,' Công Vụ 16:16, 17; và điều này rất ác ý, như bối cảnh cho thấy.
(3.) Bằng cách bẻ cong lẽ thật thành ý nghĩa sai, như các nhân chứng dối đã làm nghịch cùng Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:60, 61. Điều Ngài phán về thân thể mình, họ chuyển thành đền thờ Giê-ru-sa-lem. Thế nên không đủ rằng chúng ta nói lẽ thật, mà nó còn phải đúng lúc và đầy lòng yêu thương nữa.
4. Bằng những lời nói nước đôi có hại cho lẽ thật hay công lý; trong đó ý nghĩa đi cách lưỡng lự, hoặc đúng hoặc sai. Những sự giữ lại trong tâm trí cũng cùng bản chất. Như thế Y-sác đã phạm tội khi chối vợ mình, và gọi bà là em gái mình, Sáng Thế Ký 26:7, 9. Chúng thật là sự dối trá, một điều không thật, nói ra với ý định lừa dối; vì lời nói phải được hiểu theo cách dùng thông thường của chúng, và câu trả lời được hiểu là đưa ra theo câu hỏi. Ma quỉ, là cha của sự dối trá, đã đem cách nói này vào thế gian, Sáng Thế Ký 3:5, và theo cách ấy nó thường ban lời sấm của mình; vì nó không bao giờ nói lẽ thật, mà hoặc ác ý hoặc nước đôi, như nó xui các tiên tri giả nói trong việc A-háp lên Ra-mốt Ga-la-át, I Các Vua 22:6, 12.
5. Cuối cùng, bằng sự dối trá, Ê-phê-sô 4:25. Nói dối có hại cho lẽ thật, như sự tối tăm hại cho ánh sáng, và nó đến từ ma quỉ. Nhưng hãy lưu ý một số lời nói giống như dối trá, mà không phải.
(1.) Những lời nói bóng bẩy, dù không đúng theo nghĩa đen, không phải là dối trá, như Đấng Christ gọi mình là cây nho, Giăng 15:1. Thuộc loại này là những lời ngụ ngôn và truyện ngụ ngôn, như truyện ngụ ngôn của Giô-tham, Các Quan Xét 9:8; các ẩn dụ, Lu-ca 16; những lời nói phóng đại, Giăng 12 cuối; những lời nói mỉa mai, Sáng Thế Ký 3:22. I Các Vua 18:27. Trong những lời trước, ý nghĩa của chúng phù hợp với lẽ thật, và truyện ngụ ngôn và ẩn dụ là một loại lời nói bằng hình ảnh. Trong lời mỉa mai, cử chỉ dễ dàng giải thích ý nghĩa, I Các Vua 22:15.
(2.) Nói một phần lẽ thật, và giấu một phần khác của nó, khi không có bổn phận nào từ vinh hiển của Đức Chúa Trời hay kẻ lân cận chúng ta bắt buộc chúng ta phải bày tỏ nó, thì không phải là nói dối, I Sa-mu-ên 16:2; vì dù chúng ta không bao giờ được nói điều gì ngoài lẽ thật, nhưng chúng ta không phải lúc nào cũng bị buộc phải nói hết lẽ thật.
(3.) Những lời nói theo ý định hiện tại, không làm hại đến sự tự do về sau, như khi một người tại bàn ăn từ chối món này, rồi đổi ý, và nhận lấy, hay khi bị nài ép thì nhượng bộ, như Sáng Thế Ký 19:2, 3. II Cô-rinh-tô 1:17.
Cuối cùng, những lời đe dọa không thi hành khi điều kiện đã hiểu được làm, và những lời hứa không giữ khi điều kiện không được thực hiện. Vậy, gạt những điều này sang một bên, hãy xem xét,
1. Đôi khi, dù lời nói hòa hợp với tâm trí của người nói, nhưng không hòa hợp với chính sự vật. Điều này được gọi là lời dối trá thuộc vật, hay một điều không thật, và là tội lỗi, vì không hòa hợp với lẽ thật, Ê-sai 59:13.
2. Nếu lời nói không hòa hợp với tâm trí của người nói, đó là lời dối trá thuộc hình thức, cái lưỡi nói ngược với điều tâm trí nghĩ. Sự dối trá có bốn loại.
1. Sự dối trá đùa cợt; tức là, khi một người nói điều trái với lẽ thật đã biết, cách đùa cợt hay khôi hài; và tô điểm lời mình bằng những điều hư cấu của riêng mình, cốt để lừa dối người khác. Những kẻ bịa tin giả, hay kể chuyện hư cấu như chuyện thật, điều mà họ biết là giả, để mua vui, thì phạm tội này. Ô-sê than về thói này, chương 7:3: 'Chúng nó lấy sự gian ác mình làm cho vua vui, lấy sự dối trá mình làm cho các quan trưởng vui.'
2. Sự dối trá vụ lợi; tức là, khi một người nói điều trái với lẽ thật, và trái với tiếng lương tâm mình, để làm ích cho chính mình hay người khác bởi đó, hay với ý định che đậy một lỗi lầm, hay bào chữa cho chính mình hay người khác, Gióp 13:7: 'Các ngươi há vì Đức Chúa Trời mà nói lời bất công? Há vì Ngài mà nói lời dối trá sao?' Rô-ma 3:8.
3. Sự dối trá gây hại; tức là, khi một người dựng lên và lan truyền tin đồn giả với ý định làm hại người khác. Đây là tội phức tạp, và là loại tệ nhất của tội này, điều mà Đức Chúa Trời gớm ghiếc, Châm Ngôn 6:17.
4. Sự dối trá hấp tấp; tức là, khi một người thốt ra điều giả vì bất ngờ, vô ý, và thói quen lỏng lẻo, như trong trường hợp tin báo cho Đa-vít rằng Áp-sa-lôm đã giết hết các con trai vua tại bữa tiệc y đã dọn ở Ba-anh Hát-so, II Sa-mu-ên 13:30.
Về mọi loại dối trá này, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật, nhưng ma quỉ, cha của sự dối trá, xui giục người ta bắt chước nó trong nghề cổ xưa địa ngục này, nhờ đó nó đã hủy hoại tổ phụ của loài người; rằng lời Đức Chúa Trời lên án rõ ràng mọi loại điều không thật; và rằng người ta không bao giờ nên coi là điều nhỏ điều sẽ đưa kẻ phạm tội vào địa ngục, Khải Huyền 21:8.
II. Điều răn này cấm mọi điều làm tổn thương danh tiếng tốt của chính mình. Tất cả chúng ta phải rất cẩn thận về tiếng tăm mình, và không làm chứng dối cho hay nghịch cùng chính mình. Vậy, người ta có thể phạm tội phá vỡ điều răn này đối với chính mình,
1. Trong lòng mình, hoặc bằng cách nghĩ về mình quá thấp hèn, hoặc quá cao. Dù người ta không bao giờ có thể quá khiêm nhường, nhưng họ có thể quá mù lòa về điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ; và có thể có rất nhiều sự tự phủ nhận giả mạo, ngăn trở người ta biết ơn Đức Chúa Trời, và hữu ích cho người khác, như trong trường hợp Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10–14. Nhưng thái cực nguy hiểm nhất là nghĩ về mình quá cao, Rô-ma 12:16. Đây là một lời chứng dối nguy hiểm nhất, mà lòng gian dối đưa ra để bênh vực mình.
2. Trong việc làm mình, khi người ta hoặc làm điều ác, hoặc điều ít ra giống như điều ác. Khi các con trai Hê-li mất sự mềm mại, và buông mình vào sự trụy lạc, họ mất danh tiếng tốt. Một tiếng xấu theo sau đời sống gian ác và hèn hạ của họ, I Sa-mu-ên 2:24. Và có những điều mang tiếng xấu, những việc đáng nghi, những điều giống ác, dù chúng không phải là điều tệ nhất, nhưng chúng dọn đường cho chúng; bởi những điều này, người ta quăng bỏ danh tiếng tốt của mình, Châm Ngôn 5:8, 9, và làm chứng nghịch cùng chính mình rằng họ là những kẻ cứng lòng và gian ác, ở trong tâm thế gần với điều ác lớn nhất.
3. Bằng lời nói. Và như thế người ta có thể phạm tội bởi,
(1.) Làm chứng nghịch cùng chính mình cách không cần thiết, không có sự gọi đúng đắn, phơi bày những lỗi lầm và yếu đuối bí mật của mình, đặc biệt với những kẻ không có cảm thức thật về sự tin kính, mà sẵn lợi dụng điều ấy để sỉ nhục họ, hay sỉ nhục tôn giáo, hay cả hai, Châm Ngôn 25:9, 10: 'Hãy đối nại duyên cớ ngươi với chính kẻ lân cận ngươi; nhưng chớ tỏ sự kín nhiệm của kẻ khác. E người nghe điều ấy sẽ sỉ nhục ngươi, và sự sỉ nhục ngươi không hề bôi mất chăng.'
(2.) Làm chứng dối nghịch cùng chính mình, như buộc tội mình cách bất công, chối bỏ những ân tứ và ân huệ của Đức Chúa Trời trong mình, như Gióp nói, chương 27:5, 6: 'Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cho phép tôi xưng các ngươi là công bình! Cho đến chừng tôi chết, tôi sẽ chẳng lìa bỏ sự thanh liêm mình. Tôi giữ chặt sự công bình tôi, không buông ra; trọn đời tôi, lòng tôi sẽ chẳng trách tôi.' Kiêu ngạo thường xui người ta làm vậy, để họ có vẻ khiêm nhường hơn. Nhưng sự khiêm nhường không bao giờ dạy người ta cướp mất lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, hay nói dối nghịch cùng lẽ thật. Nói dối nghịch cùng tâm trí mình không bao giờ có thể tốt, dù nó có vẻ hạ mình chúng ta.
(3.) Làm chứng dối cho chính mình. Như thế người ta phạm tội, khi được gọi đúng đắn để xưng tội mình, họ chối chúng, giấu chúng, và, trái với lương tâm mình, khiến lưỡi mình làm chứng cho mình, Châm Ngôn 28:13: 'Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.' Thật là sự làm chứng buồn khi lương tâm bên trong bảo người ta rằng mình đang nói dối.
Thuộc loại này là sự khoe khoang khoác lác hư vinh. Có những người, khi nói về mình, chắc chắn nói rất lớn, như người Pha-ri-si đã làm, Lu-ca 18:11. Một người nam hay nữ khoe khoang, thường sẽ thấy là kẻ nói dối. Họ sẽ khoe điều mình không có, hay khoe đã làm điều mình chưa từng làm, Châm Ngôn 25:14: 'Kẻ nào khoe khoang giả dối về lễ vật mình, khác nào có mây có gió mà không mưa.' Thật vậy, có kẻ sẽ buộc tội mình về sự gian ác mà mình không phạm, vì khoái lạc họ lấy trong việc khoe khoang điều ác. Và nơi người có chút căn cứ để khoe khoang, người ấy là kẻ nói dối trong việc phóng đại nó, như trường hợp người Pha-ri-si, Lu-ca 18:12. Thật là một trong những việc hèn hạ nhất cho một người khi thổi kèn ca ngợi mình: Đó là bằng chứng lớn rằng trong người ấy có ít ỏi, mà người ấy làm ồn ào nhiều với nó. Những kẻ như vậy ở trong danh sách đen, II Ti-mô-thê 3:2.
III. Giờ tôi đến xem xét điều răn này như nó cấm điều làm tổn thương kẻ lân cận chúng ta và danh tiếng tốt của người ấy. Chúng ta có thể mắc tội trong việc làm hại kẻ lân cận mình, trái với điều răn này, nhiều cách.
Thứ nhất, trong lòng mình; vì mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều chạm đến lòng cũng như con người bề ngoài. Chúng ta làm hại trong lòng mình danh tiếng tốt của kẻ lân cận mình, bởi,
1. Những sự nghi ngờ bất công về người ấy, I Ti-mô-thê 6:4. Như thế Phô-ti-pha đã làm hại Giô-sép, nghi ngờ ông về sự gian ác mà ông còn xa lắm. Đấng Christ bảo chúng ta coi chừng loài người, và như thế chớ cả tin. Nhưng có một đường giữa giữa sự cả tin hư không và sự nghi ngờ ác độc vô căn cứ, là điều lấp đầy đầu người ta bằng sự đoán trước về điều người khác sẽ làm khi họ gặp những cám dỗ này nọ, từ không ánh sáng nào khác ngoài tinh thần thiếu yêu thương của chính họ.
2. Xét đoán và lên án người khác cách thiếu yêu thương trong lòng mình, Ma-thi-ơ 7:1. Sự thịnh hành của thói hay chê bai giữa chúng ta, là bằng chứng nói lên tâm tính ong bắp cày này, là hỗn hợp của kiêu ngạo, hấp tấp, khắc nghiệt, nhẹ dạ, và rỗng tuếch, trực tiếp đối nghịch với tình yêu và lòng yêu thương mà chúng ta nợ kẻ lân cận mình, là điều 'dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự,' I Cô-rinh-tô 13:7. Tôi công nhận rằng gọi một hành động ác là điều ác, và một đời sống tục tĩu thô thiển theo thói quen là dấu hiệu của lòng tục tĩu, không phải là phạm đến lòng yêu thương, Ga-la-ti 5:19. Nhưng quất roi người ta trong lòng mình, vượt quá điều mà khuôn khổ thói quen của đời sống họ cho căn cứ, đó là sự xét đoán thiếu yêu thương.
Nó là sản phẩm của kiêu ngạo và tự phụ; vì người ấy lấy mình làm thước đo, nên mọi điều vượt quá mình, hay không đạt tới tầm mình, đều phải chịu án lên án của y; y xâm phạm ngai của Đức Chúa Trời, dựng một ngai cho mình trong lòng kẻ lân cận mình, không giới hạn mình trong những hành động bề ngoài của họ, Rô-ma 14:10. Nó là sự hấp tấp, chảy ra từ sự thiếu suy xét; nó là sự khắc nghiệt, đưa sự xét đoán của họ đi xa hơn điều mà sự việc chịu được; nó là sự nhẹ dạ và rỗng tuếch, vì họ tự tin về điều mà thật ra họ không biết. Dân dã man tự tin biết bao, khi thấy con rắn độc cắn chặt tay Phao-lô, rằng ông là kẻ giết người! v.v. Công Vụ 28:4. Như thế người ta lên án hành động của người khác, chỉ từ sự hấp tấp của chính mình, như Hê-li đã làm với An-ne; và, điều tệ nhất, họ sẽ xét đoán tình trạng của người ta trước mặt Đức Chúa Trời từ những điều hoàn toàn không chịu nổi sức nặng của bản án kiêu căng của họ, như các bạn Gióp đã làm; và chen mình vào những điều bí mật của lòng họ, như những kẻ được nhắc đến, Rô-ma 14:4: 'Ngươi là ai mà dám xét đoán tôi tớ của kẻ khác?' Về việc xét đoán lương tâm họ: điều tương tự là sự xét đoán khủng khiếp mà một số người đã bày tỏ về những kẻ đã thề lời thề từ bỏ, rằng họ đã đi trái với lương tâm mình, và trong các trường hợp khác nữa. Nếu anh em nghĩ rằng tôi đang bênh vực điều ấy, anh em thiếu yêu thương: nhưng tôi chẳng vì cả thế gian mà xét đoán lương tâm người khác ở mức ấy. Đối với tôi, lên án những hành động ác của người ta mà tôi thấy là đủ, chứ không xét đoán lương tâm họ, điều mà tôi không thấy cũng không thể thấy. Nếu những ấn tượng về tòa án kinh khiếp của Đức Chúa Trời in sâu hơn trên tâm linh người ta, họ sẽ không vội vàng xét đoán trước kỳ.
3. Hiểu sai về người khác, ý định, lời nói, và việc làm của họ. Không sự vô tội nào có thể là lá chắn chống lại tâm tính ấy, là tâm tính luôn sẵn bẻ cong ý định, lời nói, và việc làm của kẻ lân cận mình theo chiều tệ nhất mà chúng có thể chịu. Nó giống như cái dạ dày hư, làm hư mọi thứ bỏ vào nó. Xem Nê-hê-mi 6:6. Rô-ma 3:8. Thi Thiên 69:10.
4. Khinh dể người khác trong lòng mình, đánh giá thấp và nghĩ xấu về họ; khi người ta nhắm mắt không nhìn điều gì đáng khen trong kẻ lân cận mình, và gom lại những điều chống nghịch họ, và ngồi ấp ủ điều ấy. Điều này là ác trong mọi trường hợp, nhưng đặc biệt khi người ta khinh dể người khác vì điều tốt trong họ, II Sa-mu-ên 6:16. Ngay trong lòng mình chúng ta phải trả cho mỗi người điều đáng được; và chừng nào chúng ta giữ lại điều ấy, chúng ta phạm tội, Lu-ca 18:9, 10, 11.
5. Ghen tị và buồn bực trước danh tiếng hay tiếng tăm công bình và xứng đáng của bất cứ ai. Đây là tâm tính rất phi Cơ Đốc và thật Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 21:15. Bản chất của sự ghen tị là hành hạ một người bằng điều tốt của kẻ lân cận mình. Điều làm tươi mát tâm linh yêu thương, lại làm phiền và bực bội họ. Họ giống như mặt trăng trở nên nhợt nhạt héo hon mỗi khi mặt trời bắt đầu mọc trên chân trời. Nhưng nếu người ta yêu kẻ lân cận mình như chính mình, và yêu Đức Chúa Trời mình hơn chính mình, họ sẽ vui mừng trước danh tiếng của kẻ lân cận mình, dù nó vượt trội hơn mình, Dân Số Ký 11:29.
6. Vui mừng trước sự sỉ nhục và ô danh của người khác, Giê-rê-mi 48:27. Đây là tội giống ma quỉ, vì bụi đất là thức ăn của con rắn. Bất cứ tai họa nào xảy đến cho loài người là sự vui thích của ma quỉ: và như thế có nhiều người, nếu một đám mây đen bị phủ lên danh tiếng của người khác, lòng họ nhột nhạt, họ có sự thỏa mãn bí mật trong đó; lòng họ nói trong mình: A-ha! chúng ta muốn vậy đó. Và nhiều người trút sự thỏa mãn mình trong sự vui mừng bề ngoài về điều ấy.
7. Cuối cùng, sự ngưỡng mộ mù quáng đối với loài người, Giu-đe 16. Như những điều trước là tội về thiếu sót, thì đây là tội về thái quá. Và thật vậy chúng ta phạm tội bằng cách nghĩ về bất cứ người nào quá cao và vượt quá điều phải lẽ, cũng như nghĩ về họ quá thấp, I Cô-rinh-tô 4:6. Đây vừa là tội vừa là cạm bẫy: vì những kẻ chúng ta ngưỡng mộ mù quáng, chúng ta dễ bắt chước trong điều ác cũng như điều tốt, và như thế theo họ đến chỗ có hại cho lẽ thật. Thật là bằng chứng buồn về sự hư hoại của lòng một người, rằng người ấy sẵn hoặc thần tượng hóa hoặc khinh dể người khác.
Thứ hai, trong đời sống và việc làm mình. Người ta có thể làm hại danh tiếng tốt của người khác mà không nói một lời nào nghịch cùng họ.
1. Người ta có thể phạm tội phá vỡ điều răn này, có hại cho danh tiếng tốt của kẻ lân cận mình, bằng cử chỉ trần của thân thể, Châm Ngôn 6:13: 'Hắn nháy con mắt, dùng chơn mình bày ý, lấy ngón tay mình ra dấu.' Một người có thể bằng cái nháy mắt, cái gật đầu, cái nhìn nghiêm trọng, tiếng thở dài, v.v. đâm vào danh tiếng của người khác, lấp đầy người khác bằng những phương tiện này với những sự nghi ngờ bất công về người ấy; hoặc khi một người bị vu khống trước mặt chúng ta, làm những dấu hiệu như bày tỏ sự đồng ý của chúng ta với điều ấy.
2. Lôi kéo người khác vào những điều xấu hay giống xấu, và mang tiếng xấu. Như thế nhiều người hủy hoại danh tiếng lẫn nhau, cho đến khi họ như những vật thối rữa chất chồng lên nhau, làm hư nhau, cho đến khi cả hai bốc mùi hôi thối, Ma-thi-ơ 18:7. Kẻ đặt hòn đá vấp ngã, và kẻ vấp ngã trên nó, đều bị hủy hoại cùng nhau, dù sự báo thù gấp đôi chờ đợi những kẻ hủy hoại người khác cùng với chính mình.
3. Bằng cách không ngăn cản trong người khác, điều chúng ta có thể ngăn, những việc đem lại tiếng xấu. Điều ác xảy đến cho người khác mà chúng ta có thể đã ngăn được, sẽ bị đặt cách công bình tại cửa chúng ta. Điều này đã đem sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Hê-li tốt lành và nhà ông nữa, đến nỗi tất cả đều đi đến hủy hoại cùng nhau, I Sa-mu-ên 3:13. Đức Thánh Linh ghi lại, để minh oan cho Ta-ma đáng thương, sự cẩn thận nàng đã có trong việc ngăn ngừa tiếng xấu cho chính mình và cho Am-nôn, II Sa-mu-ên 13:12, 13. Đến nỗi không bởi sự kinh hãi hay sự quyến rũ nào nàng có thể bị lôi vào sự gian ác, dù nàng bị cưỡng ép, là sự khốn khổ của nàng, chứ không phải tội của nàng.
Thứ ba, trong môi miệng mình. Cái lưỡi là công cụ gây hại chính mà nhờ đó người ta hủy hoại hay làm thương danh tiếng tốt của người khác. Và ở đây xuất hiện những tội của lưỡi nghịch cùng kẻ lân cận mình cách đặc biệt. Như thế người ta làm hại kẻ lân cận mình,
1. Bằng sự im lặng, khi họ nín không nói điều họ nên và có thể nói cho danh dự của kẻ lân cận mình. Như thế người ta có thể làm hại người khác bằng sự im lặng của mình trong vụ việc của kẻ lân cận mình khi người ấy bị vu khống, Châm Ngôn 31:8, vì trong trường hợp ấy im lặng là đồng ý. Cũng như khi kẻ lân cận mình được khen cách công bình, việc đón nhận điều ấy bằng những cái nhìn im lặng, như thể họ biết điều gì có thể làm hỏng danh tiếng người ấy cách công bình. Nếu đó không phải là ý của nó, nó phản chiếu trên người im lặng như ghen tị với danh tiếng của người được khen.
2. Kẻ lân cận chúng ta có thể bị hại bởi sự nói năng tội lỗi; và điều răn này có thể bị phạm nhiều cách.
(1.) Bằng việc phơi bày không cần thiết những lỗi lầm và yếu đuối của người khác. Ôi, bao nhiêu tội lỗi mắc phải theo cách này, khi người ta đi theo đường của Ham bị rủa sả, Sáng Thế Ký 9:22, vén màn thay vì che đậy những yếu đuối của người khác, mà chẳng có sự cần thiết nào, chỉ để làm giảm danh tiếng của họ.
(2.) Bằng việc phóng đại những lỗi nhỏ của họ, Ma-thi-ơ 7:3, 4, 5. Người ta thấy cái rác như cái đà trong mắt người khác, trong khi cái đà trong mắt mình lại như cái rác. Thật là một cái lưỡi tinh quái, khi đếm lỗi của người khác, có năm mươi thì ghi thành một trăm, và vẫn nhìn chúng qua kính lúp. Giá mà chúng ta có sự khéo léo trong việc phóng đại lỗi của chính mình như khi phóng đại lỗi của người khác, thì chúng ta sẽ được phước, vì sẽ là những người rất khiêm nhường.
(3.) Bằng việc khơi lại ký ức về tội lỗi của người lân cận mình vốn đã phai mờ khỏi tâm trí, đặc biệt là những tội đã được ăn năn. Như vậy nhiều người trút cơn ác độc của mình lên người khác bằng cách quở trách họ về những lỗi lầm xưa, như Si-mê-i đã làm với Đa-vít. Có thể đó là sự thật, nhưng nói ra với sự thiếu yêu thương và ác ý, vì đó người nói phải khai trình với Đức Chúa Trời.
(4.) Bằng việc phản bội những điều bí mật được giao phó cho chúng ta. Đúng là nếu danh dự của Đức Chúa Trời và ích lợi của người lân cận đòi hỏi phải tiết lộ một điều bí mật, thì trong trường hợp đó, chúng ta chẳng nên hứa giữ, cũng chẳng nên che giấu nó. Nhưng khi chúng ta đã hứa giữ nó một cách chính đáng, hoặc rõ ràng hoặc ngầm, thì việc phản bội nó là phạm tội chống lại sự thật, sự công bằng và tình bạn. Và dù trong trường hợp không có lời hứa, nhưng khi việc tiết lộ nó có xu hướng gây tổn hại cho người lân cận, thì đó là tội lỗi, Châm Ngôn 17:9; 2 Ti-mô-thê 3:4.
(5.) Bằng việc gièm pha, hay tìm mọi cách để làm suy giảm uy tín xứng đáng của người lân cận, Ê-xê-chi-ên 4:12, 13. Đây là kết quả tự nhiên của lòng đố kỵ và ác ý đối với người lân cận; vì những kẻ không chịu được người khác ngồi ở địa vị cao, nơi họ xứng đáng được đặt, sẽ tìm cách này hay cách khác để phá hoại họ.
(6.) Bằng những tin đồn xấu làm tổn hại người lân cận một cách bất công. Trong những điều này nhiều người bị cuốn vào tội lỗi. [1.] Kẻ dựng chuyện, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1. Sa-tan có nhiều miệng dưới quyền nó như một lò rèn tin xấu, chúng đúc đồng tiền địa ngục ấy với con dấu của chúng, để nó được lưu hành. [2.] Kẻ nhận và lan truyền nó, những người có tội ở đây cũng như kẻ dựng chuyện; vì họ đối với kẻ dựng chuyện như kẻ chứa đồ ăn cắp đối với kẻ trộm: Hãy báo đi, họ nói, và chúng ta sẽ báo. Nếu người khác thu gom rác rưởi, họ sẽ ném lên mặt người lân cận, mà vẫn chẳng vô tội, dù họ có thể nói ra tác giả của nó, Nê-hê-mi 6:6. Xem Thi Thiên 15:3.
(7.) Bằng việc vu khống, tức là tin xấu hoàn toàn không có căn cứ, Thi Thiên 50:20. Đây là nọc độc của một cái lưỡi khốn khổ, được dùng để giết và chôn sống người vô tội. Đây là sự thử thách chung của dân sự Đức Chúa Trời, và hiếm khi, nếu có, có ai trong họ thoát khỏi nó. Sa-tan thích dùng tay sai của nó phun ra chống lại họ những lời sỉ nhục và vu khống, nhờ đó danh tiếng tốt của họ bị tàn phá, và nhất là nếu tôn giáo và sự nghiệp của Đức Chúa Trời có thể bị đâm bị thương qua họ. Roi lưỡi là một cái roi sắc bén.
(8.) Bằng việc nói xấu sau lưng và thì thầm, Rô-ma 1:29, 30. Cả hai đều giống nhau ở chỗ nói xấu sau lưng người ta, buộc tội họ, và chất lên họ những lời sỉ nhục khi họ không có mặt để tự biện hộ. Kẻ nói xấu sau lưng làm công khai, còn kẻ thì thầm làm lén lút.
(9.) Bằng việc đưa chuyện, Lê-vi Ký 19:16. Đây là một thứ nghề bán hàng rong cho ma quỷ, do nhiều người theo đuổi mà công việc của họ là mang chuyện ra khỏi nhà hay nhóm người nơi họ tình cờ có mặt; và đó là hàng hóa họ phải bán ở các nhà hay nhóm người khác, nơi họ sẵn sàng thu nhặt những chuyện va chạm và đồn thổi mới để mang đến nơi họ đi tiếp. Đây là những tai họa của xã hội, như Sa-tan gieo sự bất hòa giữa anh em. Từ đó sinh ra sự hiềm khích thầm kín lẫn nhau, mà chẳng ai biết vì sao; và khi truy xét đến cùng, tất cả đều dựa trên lời của một kẻ đưa chuyện.
(10.) Bằng việc dung túng và khuyến khích bè lũ đen tối của những kẻ vu khống, nói xấu sau lưng, v.v. Châm Ngôn 29:12. Nếu những thương gia cho địa ngục này không có người lấy hàng của họ khỏi tay, họ sẽ xấu hổ về nghề của mình, và buộc phải bỏ nó. Nhưng nhiều người sẵn sàng lấy hàng khỏi tay họ cũng như họ sẵn sàng giao hàng.
(11.) Bằng việc bịt tai trước sự biện hộ chính đáng của bên bị tổn hại, như những người Giu-đa ác độc đã làm với Ê-tiên, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:57, 58. Thật hiếm thấy một người sẵn sàng nghe lời biện hộ cho, cũng như nghe lời buộc tội chống lại người lân cận mình!
(12.) Bằng sự khinh miệt mỉa mai, nhạo báng và chế giễu người khác. Đây là cách Ích-ma-ên bắt bớ Y-sác, Ga-la-ti 4:29. Những cái lưỡi rắn độc này hành động trên nỗi khốn khổ của người khác, như bọn lính đã làm với Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài, Ma-thi-ơ 27:28, 29. Những khiếm khuyết tự nhiên của người khác là trò tiêu khiển của họ, dù khi sỉ nhục người nghèo họ khinh miệt Đấng Tạo Hóa của người ấy; phải, cả những khiếm khuyết tội lỗi của họ nữa, vì kẻ ngu dại chế nhạo tội lỗi.
Một số người rất thích chế nhạo và châm chọc; toàn bộ cuộc trò chuyện của họ đều theo hướng đó, để làm người khác khó chịu và mình vui vẻ với những lời châm chọc. Đừng để họ tự hào về tài năng ấy; nếu trong họ còn sót lại một tia mềm lòng nào, tôi nghi ngờ rằng họ dám nhìn nó như một ân tứ tốt lành ban từ trên, mà là sự lạm dụng ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời. Đó là cách của Ích-ma-ên, vì đó mà hắn bị đuổi khỏi gia đình của những người có đức tin, Ga-la-ti 4:29.
(13.) Chửi rủa và mắng nhiếc, đặt cho người khác những tên sỉ nhục và ô nhục, đâm họ bằng lời cay đắng, và giết họ bằng lưỡi của mình, Ma-thi-ơ 5:22; 1 Cô-rinh-tô 6:10. Những kẻ chửi rủa nằm trong số những người bị loại khỏi thiên đàng.
Đây là một số cách mà cái lưỡi gian ác đâm thẳng vào người khác, và đâm như gươm đâm, theo gương của kẻ vốn là kẻ nói dối và kẻ giết người từ ban đầu. Nhưng nếu các ngươi muốn thấy tất cả chúng tụ lại trong một, thì các ngươi có chúng trong,
(14.) Cuối cùng, việc mắng chửi và rầy la, một sự rối loạn đáng ghê tởm mà chúng ta bị quấy nhiễu nhiều. Ở đó lòng gian ác của họ, bị khuấy động bởi đam mê và lòng báo thù, nôn ra một lúc tất cả thứ dơ dáy này. Vì ở đó lỗi của người lân cận bị phơi bày không cần thiết, bị phóng đại, v.v. như thể các lực lượng địa ngục đang hội quân giữa họ. Đừng ngạc nhiên về cách diễn đạt này. Xem Giu-đe 9. Không, thiên sứ không dám đối đầu với Sa-tan bằng những vũ khí này, mà Sa-tan là bậc thầy chân chính, và không ai có thể vượt qua nó trong việc ấy. Nếu các ngươi không cẩn thận hơn với lưỡi của mình, chúng sẽ hủy hoại các ngươi, Thi Thiên 52:2–5.
Còn có một số điều ác khác của cái lưỡi bị cấm ở đây, mà sự tổn hại của chúng không hiện ra rõ ràng.
1. Tính nói nhiều, hay nói lắm lời. Một số người luôn nói, và chẳng bao giờ ở đúng chỗ của mình trừ khi đang ba hoa; và một khi họ đã thả lỏng, thì việc ngăn họ cũng khó như ngăn một trận lụt và chuyển nó sang hướng khác. Về nó tôi nói rằng,
(1.) Đó là dấu hiệu của một tấm lòng lỏng lẻo và rỗng tuếch, nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời ít có chỗ, Truyền Đạo 5:2; vì điều đó sẽ khiến lời nói của chúng ta ít, thật, có sức nặng và hữu ích. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hai tai mà chỉ một lưỡi, để chúng ta mau nghe mà chậm nói, thì việc mau nói mà chậm nghe là bằng chứng rõ ràng của một tấm lòng hư hỏng.
(2.) Đó là huy hiệu của kẻ ngu, Truyền Đạo 5:3. Những người nói nhiều, vì thiếu sự hiểu biết về chính mình, tưởng rằng tỏ ra khôn ngoan, nhưng thường trình diện một kẻ ngu cho cả nhóm. Họ có một trận lụt lời nói, mà chẳng có nổi một giọt lẽ phải hay sự phán đoán; đến nỗi họ chỉ là một tiếng nói, không hơn. Những kẻ quen nói nhiều khó có thể nói vừa đúng vừa hay; điều đó khiến một nhà hùng biện đòi học phí gấp đôi của một học trò hay nói, một phần để dạy nói hay, một phần để dạy ngậm miệng. Đặc điểm của một người nữ đức hạnh là "nàng mở miệng cách khôn ngoan," Châm Ngôn 31:26. Miệng nàng không phải lúc nào cũng mở, mà được khép đúng lúc, và mở cách thận trọng.
2. Nói lời vô ích, Ma-thi-ơ 12:36. Cái lưỡi được ban cho con người để vì danh dự của Đức Chúa Trời, và vì ích lợi của chính mình và người lân cận. Vậy dù lời nói của chúng ta tự nó không xấu, chúng vẫn xấu vì vô ích; tức là những lời nói chẳng vì mục đích tốt nào, không hướng đến danh dự của Đức Chúa Trời cũng chẳng hướng đến ích lợi của chính mình hay người khác, không vì ích lợi đạo đức của họ để khiến họ thánh khiết hơn, cũng không vì ích lợi dân sự của họ, vì không nói về những việc cần thiết của đời sống con người, cũng không vì ích lợi tự nhiên của họ, để duy trì sự vui vẻ vừa phải của xã hội. Nó có thể bao gồm những lời nói dại dột, hấp tấp, cuồng loạn và những lời lẽ không thích hợp, chẳng làm ích gì cho người nghe, mà chỉ phơi bày sự ngu dại của người nói.
3. Nghề đùa cợt, Ê-phê-sô 5:4. Không phải là tội lỗi khi nói một câu đùa vô tội để tạo nên sự vui vẻ vừa phải. Người khôn ngoan bảo chúng ta: "Có kỳ khóc lóc, có kỳ cười cợt," Truyền Đạo 3:4. Trong một số trường hợp, việc làm phấn chấn tinh thần có thể cần thiết, như một liều thuốc bổ để phục hồi chúng, hay một cơn gió nhẹ dễ chịu để thanh lọc không khí. Việc tiên tri chế nhạo các thầy tế lễ của Ba-anh, và nói rằng: "Hãy la lớn lên, vì nó là thần; hoặc nó đang nói chuyện, hoặc nó đang bận rộn, hoặc nó đang đi đường; hay là nó ngủ, cần phải đánh thức," 1 Các Vua 18:27, không làm mất đi sự trang nghiêm của vị tiên tri. Nhưng những điều sau đây là tội lỗi:
(1.) Những câu đùa xúc phạm, có xu hướng tỏ ra khinh miệt người lân cận, để chọc tức hay khiêu khích họ. Và quả thật thường thấy rằng, những kẻ hay đùa kiểu ấy, cuộc trò chuyện của họ gây xúc phạm nhất, chẳng tha bạn cũng chẳng tha thù, và thà mất bạn còn hơn mất câu đùa.
(2.) Những câu đùa báng bổ, hoặc chế nhạo tội lỗi, hoặc chế nhạo điều thánh, đặc biệt là bẻ cong và lạm dụng Kinh Thánh, để thể hiện những ý tưởng của trí óc nhẹ dạ và phóng túng của họ. Thật nguy hiểm khi đùa cợt trong những việc như thế.
(3.) Việc người ta đùa cợt quá độ. Biến mỗi lời nói thành câu đùa thì giống sân khấu hơn là sự trang nghiêm của Cơ Đốc nhân. Điều này vô lý như dọn cho một người một đĩa muối để ăn; một chút muối tốt để nêm nếm, nhưng lấy nó làm cả bữa tiệc thì thật vô lý.
4. Cuối cùng, sự nịnh hót, Thi Thiên 12:3. Đây là một đòn nguy hiểm nhất, và càng chết người hơn vì vết thương nó gây ra không đau, nhưng nhờ đó một người bị ôm đến chỗ hủy hoại. Lời của kẻ nịnh hót trơn hơn dầu, nhưng thực chất chúng như gươm đã rút khỏi vỏ. Nó là sự pha trộn của nói dối, sự hèn hạ của tinh thần, và sự phản bội. Kẻ nịnh hót ban lời khen không xứng đáng, tuyên bố lòng tử tế không có thật, và đẩy mọi thứ lên một mức vượt xa sự thật; và như vậy hắn là kẻ nói dối. Hắn hạ mình để làm vừa lòng người khác, biến mình thành mọi hình dạng để chiều theo kẻ mà hắn định nịnh; và phản bội kẻ ấy vào sự tự phụ và sự không hiểu biết chính mình.
Tôi sẽ khép lại tất cả bằng hai lời răn cấm.
Thứ nhất, Hãy nói sự thật, và coi chừng sự nói dối. Nói dối là một tội rất phổ biến; hãy ăn năn về tội ấy, và coi chừng nó trong tương lai. Về động lực, hãy xem xét,
Động lực 1. Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự thật, Tác Giả và Đấng yêu sự thật, đến nỗi Ngài không thể nói dối; và vì vậy nói dối là trái ngược nhất với bản tính và tâm trí của Đức Chúa Trời: do đó nó đặc biệt đáng ghê tởm và đáng ghét đối với Ngài, Thi Thiên 10:5; Châm Ngôn 6:16, 17. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã cho phép con trai A-đam cưới em gái ruột của mình, và dân Y-sơ-ra-ên lấy của người Ê-díp-tô những gì họ đã mượn của họ; nhưng Đức Chúa Trời của sự thật không bao giờ miễn cho ai việc nói dối. Vậy hãy ghét điều đáng ghê tởm mà Đức Chúa Trời ghét.
2. Mọi lời dối trá đều đến từ ma quỷ một cách đặc biệt, Giăng 8:44. Chính nó là kẻ đầu tiên tung ra lời dối trá trong thế gian, hủy hoại nhân loại bằng chúng; và vì đã thành công quá tốt với cỗ máy địa ngục ấy ngay từ đầu, chẳng có gì lạ khi nó quyết duy trì nghề này. Nó là cha của sự dối trá, sinh ra chúng trong lòng giả dối, và chúng được sinh ra bởi cái lưỡi nói dối. Vậy kẻ nói dối giống ai, Đức Chúa Trời của sự thật, hay cha của sự dối trá?
3. Nói dối là một phần của con người cũ tội lỗi, phải cởi bỏ, nếu chúng ta không muốn bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24, 25. Đó là con đường mà bản tính hư hỏng của chúng ta dễ dàng và nhanh chóng nghiêng về, Thi Thiên 58:3: "Kẻ gian ác đi lạc ngay từ khi sinh ra, nói lời dối trá." Do đó trẻ con không cần học điều này; chúng đã có nghệ thuật ấy từ tổ phụ A-đam. Nhưng ngay khi ân điển vào lòng, nó sửa lại lòng ấy trong điểm này. Do đó dân sự của Chúa được gọi là "con cái sẽ không nói dối," Ê-sai 63:8.
4. Trong sự nói dối có sự hèn hạ vượt xa các tội phổ biến khác, hoặc vì nó xuất phát từ sợ hãi, hoặc có xu hướng lừa dối. Do đó chính những kẻ nói dối cũng không chịu được khi bị gọi là kẻ nói dối; sự hèn hạ của tội này được thế gian thừa nhận đến nỗi, dù nhiều người sinh ra và nuôi dưỡng đứa con hoang hèn hạ ấy, không ai chịu được mang tiếng là cha của nó. Và chẳng có gì lạ khi nó bị xem là hèn hạ như vậy; vì một khi người ta biết một người không xem trọng lương tâm về sự thật, hắn đã mất uy tín, và bị xem là người không thể ràng buộc bằng những mối dây chung của xã hội, cũng không thể tin cậy.
Cuối cùng, Nó sẽ mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nặng nề trên kẻ có tội, Châm Ngôn 19:5, 9. "Kẻ làm chứng dối sẽ chẳng khỏi bị phạt, và kẻ nói lời dối trá sẽ chẳng thoát khỏi. Kẻ làm chứng dối sẽ chẳng khỏi bị phạt; và kẻ nói lời dối trá sẽ bị diệt vong." Sự thật của Đức Chúa Trời đã được thế chấp cho sự hủy diệt của kẻ nói dối, tức là sự hủy diệt đời đời. Liệu kẻ nói dối có được vào thiên đàng chăng? Không, họ bị cấm khỏi nơi đó, Khải Huyền 21:27. "Chẳng có vật chi... làm điều dối trá được vào đó." Chỗ ở của họ đã được định ở một nơi khác, với ma quỷ là cha của sự dối trá, trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh, Khải Huyền 21:8 và 22:15.
Tôi sẽ cho các ngươi vài lời khuyên.
1. Hãy đánh vào gốc rễ của sự nói dối, và như vậy trái của nó sẽ héo và ra hư không. Gốc rễ lớn của mọi sự là bản tính hư hỏng, cần được làm chết bởi ân điển từ Chúa Giê-xu Christ. Cũng có những dục vọng riêng mà lời dối trá dựa vào. Hãy cố gắng khiêm nhường, vì kiêu ngạo và tìm kiếm mình gây ra nhiều lời dối trá, như lời dối của kẻ khoe khoang. Một số dựa trên tham lam, như những lời dối trong mua bán; một số trong sợ hãi, sự sợ hãi nô lệ đối với con người, như chối bỏ sự thật; một số trong sự hư không và hấp tấp của bản tính chúng ta, nhờ đó lời dối được tung ra mà không có ý định định trước.
2. Hãy tập quen với ít lời, vì "trong nhiều lời không thiếu tội lỗi," Châm Ngôn 10:19. Thật công bằng với Đức Chúa Trời, khi lời vô ích bị phạt bằng việc để người ta sa vào lời dối trá.
3. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự thật; và mắt Ngài luôn trên các ngươi. Và dù các ngươi có thể lừa dối người khác bằng lời dối của mình, các ngươi không thể lừa dối Đức Chúa Trời toàn tri. Ngài là chứng nhân của sự thật, và sẽ gọi các ngươi khai trình vì đã chống lại nó. Và quả thật nghề nói dối khó mà duy trì mà không bị phát hiện. Kẻ nói dối cần có trí nhớ tốt. "Lưỡi nói dối chỉ còn trong chốc lát," Châm Ngôn 12:19.
Cuối cùng, Hãy kiềm chế sự nói dối ở trẻ nhỏ, vì thương xót linh hồn chúng, và vì lo cho uy tín của chúng khi chúng trưởng thành. Vì một số người quen thói ấy khi còn trẻ, đến nỗi không thể sửa được khi họ già.
Thứ hai, Coi chừng mang một cái lưỡi gian ác. Lưỡi nói dối trái với sự thật, lưỡi gian ác trái với lòng yêu thương đối với người lân cận, được dùng trong việc vu khống, nói xấu sau lưng, sỉ nhục, chửi rủa, mắng mỏ, v.v. Về động lực,
Động lực 1. Hãy xem xét sự đồi bại đáng thương trong một cái lưỡi gian ác. Đức Chúa Trời ban cho con người lời nói, điều Ngài từ chối các loài thọ tạo khác, để nhờ lưỡi mình con người có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm ích cho chính mình và người khác, Thi Thiên 57:9, 10. Chúng ta lại biến vinh quang mình thành sự xấu hổ, và bóp méo mục đích của lời nói như vậy sao? Thật công bằng biết bao nếu chúng ta bị đánh cho câm!
2. Nó là một công cụ giết người. Tôi đã nhận xét với các ngươi trước đây rằng, một cái lưỡi xấu là một bộ vũ khí giết người, một cây cung và mũi tên nhọn để đâm, một thanh gươm để đâm thủng, và một ngọn lửa để nuốt chửng người khác. Phải, Sa-lô-môn nhận xét rằng, sự chết và sự sống ở trong quyền của cái lưỡi. Nó là ngọn lửa đốt lên sự tranh chấp và cãi vã trong mọi xã hội, và biến chúng thành sự hỗn loạn; và thường quay trở lại nặng nề trên đầu những kẻ mang nó. Những cái lưỡi từ trời xuống được chia ra, để lan tỏa điều tốt nhiều hơn; nhưng những cái lưỡi bị đốt từ địa ngục thì chẻ đôi, để gây tai hại mạnh mẽ hơn.
3. Hãy xem xét sự gian ác của nó. Nó là một thế giới của sự bất công, Gia-cơ 3:6. Những kẻ có cái lưỡi xấu phải vất vả để điều khiển, một thế giới bất công để điều khiển. Nó là một dòng sông rộng từ nguồn của sự gian ác trong lòng.
4. Một cái lưỡi không kiềm chế cắt đứt mọi sự giả vờ về tôn giáo thật, Gia-cơ 1:26. Vì nơi nào sự kính sợ hay yêu thương Đức Chúa Trời và người lân cận ở trong lòng, nó sẽ là một sợi dây trên lưỡi để giữ nó trong giới hạn của lòng yêu thương Cơ Đốc.
5. Chúng ta phải khai trình về lời nói của mình trong ngày phán xét, Ma-thi-ơ 12:36, 37.
Cuối cùng, Một cái lưỡi xấu sẽ hủy hoại linh hồn. Hãy thắng lưỡi của các ngươi; dù chúng ngang bướng đến đâu, chúng sẽ im lặng trong mồ mả. Và, nếu sự ăn năn không ngăn lại, ngày sẽ đến khi chúng bị hành hạ trong lửa địa ngục, Lu-ca 16.
Tôi sẽ kết thúc với một hai lời khuyên.
1. Hãy bắt đầu từ tấm lòng, nếu các ngươi muốn sắp đặt lưỡi mình cho đúng. Hãy cố gắng để chúng được tẩy sạch bởi Thánh Linh làm nên thánh của Đấng Christ. Hãy học yêu Đức Chúa Trời và người lân cận, là sự làm trọn luật pháp. Hãy cố gắng cho sự nhu mì, kiên nhẫn và khiêm nhường, là những người hướng dẫn tốt nhất cho cái lưỡi.
2. Hãy đặt mình, trong đức tin vào sự giúp đỡ đã hứa, để canh giữ lòng và lưỡi của mình. Sự không tỉnh thức là nguy hiểm trong trường hợp một chi thể ngang bướng như cái lưỡi. Đức Chúa Trời đã bảo vệ nó một cách tự nhiên. Các ngươi cũng hãy canh giữ nó.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:17.—Ngươi chớ tham muốn nhà của kẻ lân cận ngươi, ngươi chớ tham muốn vợ của kẻ lân cận ngươi, hay tôi trai, hay tôi gái, hay bò, hay lừa của người, hay bất cứ vật gì thuộc về kẻ lân cận ngươi.
Phạm vi của điều răn này là đánh vào gốc rễ và những sự trỗi dậy đầu tiên của tội lỗi trong lòng, trong những dục vọng đi lệch khỏi đường ngay của sự trong sạch và công bằng. Nó là một ranh giới nghiêm ngặt đặt cho những dục vọng vô biên của lòng người.
Trong đó, có, 1. Hành động. 2. Đối tượng. Hành động, Ngươi chớ tham muốn, hay tham dục, như sứ đồ gọi, Rô-ma 7:7; điều này hàm ý sự thái quá của dục vọng, một sự chuyển động sốt sắng của linh hồn hướng về vật thọ tạo, bất thường và rối loạn; và như vậy là sự bất mãn với tình trạng hiện tại của mình, như thấy trong Hê-bơ-rơ 13:5: "Hãy giữ nết ăn ở mình khỏi tham lam, và thỏa lòng về những sự mình có."
Đối tượng được nêu ra cách cụ thể để làm gương, nhà của kẻ lân cận ngươi, vợ của kẻ lân cận ngươi, tôi tớ và của cải của người. Ngươi không những không được lấy nhà của kẻ lân cận ngươi khỏi người bằng sự áp bức, không dụ dỗ tôi tớ của người, không trộm của cải của người, không nuôi một ước muốn cố định và có chủ ý làm hại người như điều răn thứ tám cấm; mà dục vọng thái quá muốn có chúng sẽ không trỗi dậy trong lòng, cũng không đi qua lòng, dù nhẹ đến đâu, như một mũi tên bay, mà nói rằng, Ôi, ước gì nhà của người, tôi tớ của người, bò và lừa của người là của ta! Ngươi không những không được làm ô uế vợ của người, không cố ý muốn làm điều đó, như điều răn thứ bảy cấm; mà ngươi chớ nói trong lòng mình, Ôi, ước gì nàng là của ta! dù ngươi không có ý, đúng hay sai, làm cho nàng như vậy.
Đối tượng này được nêu ra cách phổ quát, cũng chẳng vật gì thuộc về kẻ lân cận ngươi: nhờ đó thấy rằng, điều răn này nhìn xuyên qua mọi điều răn khác của bảng thứ hai, và như vậy lên án mọi dục vọng thái quá đối với bất cứ đối tượng nào. Và vì vậy việc người Công giáo chia điều răn này thành hai là vô lý, chỉ là một mánh khóe bịa ra để bù đắp cho việc họ lẫn lộn điều thứ nhất và thứ hai. Trong khi điều răn này nói, cũng chẳng vật gì, nó nói rằng, Ngươi không những không được làm nhục kẻ lân cận ngươi bằng thái độ hỗn xược và khinh miệt, mà sẽ không có một ước muốn nào trong lòng ngươi, mà nói rằng, Ôi, ước gì địa vị và chức vụ của người là của ta, như trong điều răn thứ năm; cũng không, Ôi, ước gì ta có sức khỏe và sức mạnh của người, như trong điều răn thứ sáu; cũng không danh tiếng và sự kính trọng của người, như trong điều răn thứ chín; dù ngươi không có ý định hay ước muốn cố ý làm hại người trong những điều này.
Tôi không ngạc nhiên, nếu một số người kinh ngạc về điều này, và nói rằng, Đây là tội sao? vì quả thật điều răn này đi sâu hơn các điều còn lại; và nếu không như vậy, nó sẽ là thừa; vì các ngươi thấy nó không nhắm vào đối tượng mới nào, mà bám vào các đối tượng của các điều răn trước; do đó nó phải nhìn vào những sự chuyển động sâu kín và ít được chú ý hơn của lòng, so với các điều còn lại. Và vì vậy Phao-lô, dù đã học luật pháp tại trường thần học dưới Ga-ma-li-ên, một giáo sư về nó, nhưng cho đến khi ông học lại nó tại trường của Thánh Linh, Đấng trình bày nó trong tính thuộc linh và phạm vi của nó, ông đã không biết những điều này là tội, Rô-ma 7:7. Chính điều răn này đưa về lương tâm ông, đã cho ông thấy rằng tham dục ấy là tội mà trước đây ông không thấy.
Và vì đây là một điều răn của bảng thứ hai, và chính chúng ta là người lân cận gần nhất của mình, tham dục hay dục vọng thái quá đối với những điều thuộc về chính mình phải bị lên án ở đây, cũng như việc tham muốn những gì không thuộc về mình.
Đó là phần phủ định của điều răn này, thực chất là thế này, Ngươi sẽ không hề bất mãn chút nào với tình trạng hiện tại của mình trong thế gian, cũng không có bất cứ sự chuyển động thái quá nào trong lòng đối với điều thuộc về mình hay của kẻ lân cận ngươi.
Phần khẳng định được hàm ý; và đó là, Ngươi sẽ hoàn toàn thỏa lòng với phần của mình, dù nó là gì, và giữ lòng mình trong ranh giới mà Đức Chúa Trời đã bao bọc nó, mang một tâm tình yêu thương đối với kẻ lân cận ngươi và những gì thuộc về người. Vì mọi sự tham lam đều hàm ý sự bất mãn với tình trạng của mình.
Hỏi. "Điều răn thứ mười đòi hỏi điều gì?" Đáp. "Điều răn thứ mười đòi hỏi sự thỏa lòng đầy đủ với tình trạng của mình, với một tâm trí ngay thẳng và yêu thương đối với kẻ lân cận mình, và mọi điều thuộc về người."
Ở đây tôi sẽ xem xét bổn phận của điều răn này, xét về,
I. Chính chúng ta.
II. Kẻ lân cận chúng ta.
III. Gốc rễ của tội lỗi.
I. Tôi sẽ xem xét bổn phận của điều răn này xét về chính chúng ta. Nếu chúng ta xét rằng, điều răn này cấm tham muốn nói chung, thực chất nói hai điều này, 1. Ngươi chớ tham muốn hay tham dục điều ngươi có; 2. cũng không tham điều ngươi thiếu; thì bổn phận lớn của điều răn này đối với chính chúng ta sẽ hiện ra là hai mặt.
Thứ nhất, Sự cai sữa triệt để và sự thờ ơ đối với mọi điều chúng ta có, mà dục vọng của chúng ta có thể quá háo hức. Có một số điều mà dục vọng của chúng ta không thể quá nhiều, như đối với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, ân điển, chiến thắng tội lỗi; và vì vậy chúng ta đọc về một sự tham dục thánh, Ga-la-ti 5:17. Phần được đổi mới không những ao ước, mà còn háo hức và tham lam há miệng vì sự thánh khiết trọn vẹn và chiến thắng hoàn toàn tội lỗi. Đây là sự tham dục thánh, nơi không sợ thái quá, dù quả thật ngay cả điều ấy cũng có thể thoái hóa, khi sự dễ chịu của chính chúng ta, bị tội lỗi quấy nhiễu, có thể ở trong tầm nhìn của chúng ta hơn là tính tội lỗi của tội; và về phương diện này những sự tham dục này bị pha trộn, và do đó là tội lỗi và làm hạ mình ngay cả trong trường hợp tốt nhất; và chúng trái với điều răn này ở mức độ chúng là sự tham dục sự dễ chịu, hơn là sự phù hợp với ý muốn thánh và bản tính của Đức Chúa Trời.
Có những điều khác mà dục vọng của chúng ta có thể bị cuốn đi quá háo hức và thái quá; và sự ao ước chúng là hợp pháp, nhưng sự tham muốn hay tham dục chúng, tức là sự ao ước thái quá chúng, bị cấm ở đây. Như vậy chúng ta có thể phạm tội, không những trong sự ao ước thái quá những điều thuộc giác quan, như ăn, uống, v.v. mà trong những điều thuộc lý trí, như danh dự, sự kính trọng, v.v. Sự ao ước những điều này không phải là tội lỗi; nhưng có một sự tham dục chúng mà là tội lỗi.
Bây giờ, trái lại với điều này, chúng ta phải được cai sữa triệt để và thờ ơ cách thánh khiết đối với những điều này, không những khi chúng ta thiếu chúng, vì điều đó thuộc về sự thỏa lòng, mà khi chúng ta có chúng. Một người nên như vậy đối với nhà, vợ, tôi tớ của mình, và bất cứ điều gì thuộc về mình; giữ tình yêu đối với, sự ao ước, và niềm vui trong chúng, trong giới hạn phải lẽ, như tác giả Thi Thiên đã làm, Thi Thiên 131:2: "Quả thật, tôi đã cư xử và yên lặng như con trẻ đã cai sữa khỏi mẹ nó: linh hồn tôi như con trẻ đã cai sữa vậy." Chúng ta có thể tóm nó trong bốn điều sau đây.
1. Lòng ngồi lỏng lẻo đối với chúng, để lòng và chúng có thể tách rời nhau như những vật gắn chặt, nhưng không dính keo, khi Đức Chúa Trời vui lòng lấy chúng khỏi chúng ta. Vì nếu chúng nhất thiết phải bị xé khỏi chúng ta, đó là bằng chứng rằng tình yêu của chúng ta đối với chúng quả thật là một sự tham dục chúng. Do đó tâm tình này được gọi là ghét chúng, Lu-ca 14:26; vì những điều chúng ta có, chúng ta có thể rời bỏ, mà chúng không xé như một mảnh lòng chúng ta theo cùng. Chúng ta có thể nói ít về điều răn xuyên thấu này, nhưng những gì sẽ bị xem là lời khó, bởi tất cả những ai không có cái nhìn rõ ràng về sự trong sạch vượt trội của luật pháp, được đưa lên đến đỉnh cao trong điều răn này, vì đến gốc rễ, sự hư hỏng của bản tính chúng ta. Và sự hư hỏng ấy chúng ta vẫn phải giữ trong tầm nhìn ở đây, nếu không chúng ta sẽ chẳng làm được gì tốt với nó.
2. Lòng không trông đợi gì hơn từ chúng ngoài những gì Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng. Đức Chúa Trời đã làm các vật thọ tạo như những quán trọ trên đường đến với Ngài, nơi một người có thể được làm tươi mới, nhưng không như một nơi nghỉ ngơi, nơi lòng phải cư ngụ. Vì dục vọng là thái quá khi con người tìm sự nghỉ ngơi và thỏa mãn của mình trong những điều này thay vì Đức Chúa Trời, Thi Thiên 4:6. Sự phán đoán hư hỏng phóng đại những điều thuộc đất, và nhìn bóng như thực chất; và rồi những tình cảm hư hỏng nắm lấy chúng như vậy, và sau một ngàn lần thất vọng vẫn tham dục chúng, Ê-sai 57:10.
3. Linh hồn đứng trên nền tảng khác, khi những điều này còn nguyên vẹn quanh con người; rút sự nâng đỡ của mình từ Đức Chúa Trời như nguồn, ngay cả khi các dòng thọ tạo đang chảy đầy, 1 Sa-mu-ên 2:1; Thi Thiên 18:46. Những điều tốt của thế gian không được là những điều tốt của ngươi, Lu-ca 16:25. Ngươi có thể yêu chúng như một người bạn, nhưng không được kết hôn với chúng như một người chồng; dùng chúng như một cây gậy, nhưng không như cây gậy của đời ngươi, mà là cây gậy trong tay ngươi; nhưng tuyệt đối không như một cây cột để chất lên chúng sức nặng của sự an ủi và thỏa mãn của ngươi.
4. Việc dùng chúng cách thoáng qua. Chúng ta không được nhúng quá sâu trong việc dùng chúng. Sự ao ước và vui thích hợp pháp, như Phi-e-rơ, bước nhẹ nhàng trên những dòng nước này, nhưng tham dục lặn ngụp trong chúng; trong cái này có một sự vô tư thánh, trong cái kia có một sự nắm chặt tham lam. Sứ đồ mô tả sống động sự cai sữa này, 1 Cô-rinh-tô 7:29, 30, 31: "Điều còn lại là cả những kẻ có vợ, hãy như không có; và những kẻ khóc, như không khóc; và những kẻ vui, như không vui; và những kẻ mua, như không sở hữu; và những kẻ dùng thế gian này, như không lạm dụng nó: vì hình thức của thế gian này đang qua đi." Nhịp đập dữ dội của linh hồn trong những hy vọng căng cao của chúng ta, những nỗi sợ hành hạ rối rắm, tình yêu mãnh liệt, niềm vui dâng trào, và nỗi buồn quá mức về những việc này, là một triệu chứng đáng buồn của chứng bệnh hư hỏng tự nhiên đã chiếm lấy, mọi con trai của A-đam. Sự thèm khát tham lam mà lòng bị cuốn theo những điều này, là một dấu hiệu đáng buồn của một linh hồn chưa cai sữa. Một người có thể có một sự tham dục tội lỗi đối với thịt, vốn cần thiết để nuôi thân thể mình; và một sự tham dục trong việc dùng nó, như những người của thế gian cũ, Ma-thi-ơ 24:38; 1 Sa-mu-ên 14:32. Người ta nói, những con chó ở Ê-díp-tô liếm nước sông Nin trong khi chạy, vì sợ cá sấu; vì không những trong mỗi trái nho, mà trong mọi vật thọ tạo đều có một con quỷ. Hãy xem Chúa đã thử dân sự thế nào, Các Quan Xét 7:6: "Và số những kẻ liếm, đưa tay lên miệng, là ba trăm người; nhưng tất cả những người còn lại đều quỳ gối xuống uống nước."
Tất cả những điều này luật pháp đòi hỏi trong sự trọn vẹn của chúng mà không pha trộn chút nào. Đâu là người trong sạch để ném đá vào những người còn lại? Chắc hẳn chỉ là một cái nhìn rất thoáng qua của lòng mà người ta nói, Thế gian không phải là sự cám dỗ của họ, họ chẳng quan tâm đến thế gian. Vì một cái nhìn về tính thuộc linh của luật pháp sẽ khiến chúng ta thấy rằng thế gian đã cắm rễ trong lòng chúng ta, và chỉ ân điển mới có thể gỡ nó ở gốc rễ, và chỉ sự chết mới có thể ném nó qua hàng rào.
Thứ hai, Sự thỏa lòng đầy đủ với tình trạng của mình. Còn về tội lỗi trong tình trạng của chúng ta, nó không đến từ Đức Chúa Trời, và không có điều tốt nào trong nó; chúng ta không được kêu gọi thỏa lòng với nó, vì đó không phải là tình trạng mà Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào. Nhưng bất cứ điều gì khác trong tình trạng của chúng ta, chúng ta buộc phải thỏa lòng với nó, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta nên ở trong nó. Mỗi người phải nhìn tình trạng của mình, như vườn địa đàng mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào; và dù nó được trồng gai góc và bụi rậm, người ấy không được nhìn qua hàng rào; vì ngươi chớ tham muốn. Dù những gì thiếu trong tình trạng của ngươi không thể đếm được, và những gì cong vẹo không thể làm cho ngay, nhưng không điều nào trong những điều này được khiến chúng ta khó chịu chút nào. Đòi hỏi một sự thỏa lòng đầy đủ, không một cái nhìn bất mãn nào của mắt. Nhiều điều góp phần tạo nên nó, tất cả đều được đòi hỏi ở đây.
1. Sự từ bỏ hết lòng ý muốn của mình, nói với mẫu mực của sự thỏa lòng, Không phải ý tôi, mà ý Ngài được nên. Chúng ta không được tự chọn phần của mình nữa; mà như trẻ nhỏ đứng trước bàn, không tự cắt cho mình, mà lấy miếng được cho. "Ngài sẽ chọn cơ nghiệp chúng ta cho chúng ta," tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 47:4. Chẳng phải Sự Khôn Ngoan Vô Hạn sẽ cai trị thế gian sao? Điều này nằm trong ba việc.
(1.) Chúng ta không được quyết định loại hay thứ của sự an ủi mình, như chúng ta thường làm, giống trẻ con được nuông chiều, không muốn điều cha mẹ đưa ra, mà muốn điều chúng để mắt tới. Như A-đam, mà trái của cây sự sống không thể đáp ứng, nhưng hắn muốn trái cấm. Sự ao ước trái là tự nhiên, do đó không xấu; trái khác đã có thể đáp ứng sự ao ước ấy, nếu giữ có trật tự; nhưng sự ao ước tham dục không thể thiếu trái cấm. Ra-chên có chồng nhưng nàng phải có con nữa. Ọt-ba phải có chồng. Ru-tơ thiếu cả hai; nhưng nàng không quyết định gì, mà chỉ nàng phải có một Đức Chúa Trời, và điều ấy nàng đã được, và cả hai nữa.
(2.) Chúng ta không được quả quyết về mức độ của sự an ủi mình; và không có lý do gì kẻ ăn mày lại là người chọn. Nếu lòng nói, về sự an ủi của chúng ta, Chúng quá ít, và về hoạn nạn, chúng quá lớn, nó chống lại điều răn này, và chống lại chủ quyền của Đức Chúa Trời, dựng lên sự độc lập, 1 Ti-mô-thê 6:1. "Có ăn có mặc, hãy thỏa lòng," dù thức ăn thô, dù ít ỏi, v.v. Tự nhiên thỏa lòng với ít, ân điển với ít hơn, và không đặt mức độ nào; nhưng mức độ của tham dục không bao giờ được lấp đầy.
(3.) Chúng ta không được bướng bỉnh trong bất cứ điều gì, 1 Ti-mô-thê 6:9: "Những kẻ muốn giàu có sa vào cám dỗ và bẫy," v.v. Những kẻ muốn có những điều này, và không muốn thiếu chúng, sẽ không bao giờ thật sự thỏa lòng cho đến khi ý muốn của Đức Chúa Trời bị hạ xuống theo ý họ; điều này sẽ không bao giờ hoàn toàn; và nếu trong một trường hợp nó trở nên như vậy, họ sẽ dễ dàng được ý mình với sự báo thù, như dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã được. Thi Thiên 78:29–31: "Vậy họ ăn, và được no nê; vì Ngài ban cho họ điều họ ao ước; họ chưa dứt khỏi sự thèm muốn: nhưng khi thịt còn trong miệng họ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên họ và giết những kẻ béo nhất trong họ, và đánh ngã những người được chọn của Y-sơ-ra-ên." Như vậy chúng ta phải từ bỏ ý muốn của mình.
2. Sự phó thác tuyệt đối cho ý muốn của Chúa, Ma-thi-ơ 16:24: "Nếu ai muốn theo ta, hãy từ bỏ mình, vác thập tự giá mình, và theo ta." Chúng ta phải chấm dứt cuộc chiến giữa ý muốn của chúng ta và ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý muốn của chúng ta phải chạy như một tù nhân sau cỗ xe chiến thắng của Ngài. Ý muốn truyền lệnh của Ngài là quy tắc của bổn phận chúng ta; và ý muốn quan phòng của Ngài, phải với sự đồng ý của chúng ta, là quy tắc của tình trạng chúng ta. Ý muốn của chúng ta phải theo ý Ngài, như bóng theo hình, không cãi lại. Nếu Ngài muốn cho chúng ta có một sự an ủi thọ tạo, chúng ta phải thỏa lòng giữ nó; nếu không, chúng ta phải thỏa lòng rời bỏ nó. Chúng ta phải nằm dưới chân của Đấng Quan Phòng, như một quả bóng trước Đấng tung nó, để được ném lên và quăng xuống như Đức Chúa Trời chúng ta thấy là phải. Đấng Quan Phòng sẽ làm điều này với chúng ta dù chúng ta có muốn hay không; nhưng nếu chúng ta phó thác như vậy, thì sự cần thiết của chúng ta là sự vâng phục của chúng ta.
3. Sự vâng phục hoàn toàn ý muốn của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 3:18: "Ấy là Đức Giê-hô-va: xin Ngài làm điều gì Ngài thấy là tốt." Khi họ phó thác mình cho sự định đoạt của Ngài, họ phải đứng theo quyết định của Ngài trong trường hợp. Chúng ta không được tranh giành chủ quyền với Đức Chúa Trời nữa, mà để ý muốn và sự vui lòng thiêng liêng thắng thế trên những khuynh hướng hư hỏng của chúng ta, và được Ngài định đoạt, như con trẻ đã cai sữa được vú nuôi định đoạt. Nếu điều cong vẹo không thể làm cho ngay, chúng ta phải uốn theo nó như nó vốn có; nếu phần của chúng ta không được nâng lên theo ý mình, chúng ta phải hạ ý mình xuống theo phần mình, như Phao-lô đã làm, Phi-líp 4:11, 12: "Không phải tôi nói về sự thiếu thốn: vì tôi đã học trong mọi tình trạng tôi ở, đều thỏa lòng. Tôi biết cả hạ mình, và biết cả dư dật: khắp nơi và trong mọi sự tôi đã được dạy dỗ, cả no đủ và đói khát, cả dư dật và thiếu thốn." Trong sự vâng phục ý muốn của Chúa này, linh hồn của sự thỏa lòng nằm ở đó. Vì Đức Chúa Trời không chỉ khuất phục con người, hay hạ người xuống, như Ngài có thể làm với người bất mãn nhất, khiến người ấy bước đi với cái ách quấn quanh cổ, dù muốn hay không. Nhưng con người tự nguyện vâng phục sự định đoạt của Đức Chúa Trời trong toàn bộ tình trạng của mình, dù sự thiếu thốn của mình là gì. Dù thiếu điều gì trong tình trạng của chúng ta, nếu chúng ta muốn thỏa lòng,
Thứ nhất, Chúng ta phải vâng phục chúng như là công bằng mà không phàn nàn, như Ca-in đã làm; nói với tiên tri, Mi-chê 7:9: "Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài, cho đến khi Ngài bênh vực duyên cớ tôi, và thi hành sự phán xét cho tôi: Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài." Chúng ta không gặp khó khăn nào trong phần mình, ngoài những gì chúng ta đã tự chuốc lấy. Và thật công bằng khi chúng ta hôn cây roi, và im lặng dưới nó. Hãy phàn nàn về chính mình; sao không? chỉ để lời phàn nàn ở đó; nhưng đừng mở miệng chống lại các tầng trời; không, cũng không trong lòng chúng ta, vì Đức Chúa Trời biết ngôn ngữ của lòng chúng ta cũng như của miệng chúng ta. Chúng ta phải yêu sự thánh khiết và công bằng của Ngài, trong mọi công việc của Ngài, dù chống lại chính mình. Hơn nữa,
Thứ hai, Chúng ta phải yên lặng dưới chúng, không lằm bằm, như thể chịu đựng được, Ca Thương 3:27–29: "Thật tốt cho một người mang ách trong tuổi trẻ. Người ngồi một mình và giữ im lặng, vì người đã mang nó trên mình. Người đặt miệng mình trong bụi đất, hầu cho có hy vọng." Gióp lúc đầu cũng vậy, dù sự hư hỏng của ông trỗi dậy sau, Gióp 1:22: "Trong mọi điều này Gióp không phạm tội, cũng không trách Đức Chúa Trời cách dại dột." Chúng ta kêu la về hoạn nạn không chịu nổi bao nhiêu lần? nhưng chúng ta vẫn chịu đựng được nó, và sẽ chịu tốt hơn nếu chúng ta có thể thỏa lòng và yên lặng dưới nó. Một tinh thần nhu mì và yên lặng làm cho thập tự giá nhẹ, vì một tinh thần kiêu ngạo không khuất phục đặt một sức nặng lớn lên mỗi thập tự giá; như tinh thần không yên của Ra-chên đã làm cho sự thiếu con cái nặng nề lạ lùng, mà những người khác đi qua rất yên lặng và thỏa lòng. Hơn nữa,
Thứ ba, Chúng ta phải thong dong không có những điều chúng ta thiếu, như những điều chúng ta có thể thiếu, không lo lắng để có được chúng, Phi-líp 4:12. Những tấm lòng đã cai sữa sẽ rất thong dong không có những điều mà người khác không thể chịu được sự thiếu. Lý do của bao nhiêu sự bất an trong tình trạng của chúng ta là gì, ngoài việc chúng ta đã kết hôn với điều này và điều kia; và vì vui mừng khi có nó mà chúng ta vô cùng bất an khi rời bỏ nó, như Giô-na với cây dưa của mình? Người thỏa lòng sẽ thong dong, và điều đó không dựa trên một triển vọng hữu hình, mà trên đức tin vào lời hứa, Phi-líp 4:6: "Chớ lo phiền chi hết: nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự xin mình cho Đức Chúa Trời." Nhưng hơn thế nữa,
Thứ tư, Chúng ta phải thỏa mãn và chịu đựng cách thoải mái dưới sự thiếu chúng; đứng vững khi chúng đã đi, như khi chúng ta có chúng, hay sẽ làm nếu chúng ta có chúng; cũng như ngôi nhà đứng vững khi cây cột mà nó đã dựa vào bị lấy đi, Ha-ba-cúc 3:17, 18: "Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, cây nho không có trái, việc trồng ô-liu thất bại, ruộng không sinh lương thực, bầy chiên bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng: nhưng tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Đó là một bằng chứng đáng buồn về sự hư hỏng của bản tính chúng ta, sự tham dục đáng thương đối với vật thọ tạo được sinh ra và lớn lên với chúng ta, rằng sự an ủi của chúng ta tăng giảm, theo sự tăng giảm của những sự vui hưởng thọ tạo, và lên xuống như bầu vú của vật thọ tạo đầy hay cạn. Như vậy, nhiều người mất hết tinh thần và sự sống trong tôn giáo, khi Đức Chúa Trời rút sự an ủi thế gian khỏi họ; và ngay cả những người tốt cũng bước đi rất nản lòng và tắt ngúm, không phải vì cảm giác về cơn giận của Đức Chúa Trời, bằng hoạn nạn trong phần của họ. Nhưng điều còn hơn thế nữa,
Thứ năm, Chúng ta phải có một sự vui thỏa trong tình trạng của mình, như điều tốt cho chúng ta, nếu không chúng ta không thể có sự thỏa lòng đầy đủ. Hãy xem ngôn ngữ của một tâm trí thỏa lòng, không những công bằng, mà "Ý muốn của Đức Giê-hô-va là tốt lành," Ê-sai 39:8. Sự thỏa lòng không để một người cúi gằm dưới ách của Đức Chúa Trời, mà khiến người ấy mang nó cách đều đặn với một thứ vui thỏa trong nó. Người khôn ngoan có niềm vui trong tác dụng của thuốc, dù nó làm họ đau quặn, nếu thầy thuốc của họ nghĩ nó tốt cho sức khỏe họ, và họ cũng nghĩ vậy. Và ân điển đôi khi tìm thấy niềm vui trong đau đớn, và một vườn địa đàng trong bụi gai rậm rạp của hoạn nạn. Hãy xem sứ đồ đã hái trái ô-liu trên hàng rào gai của thập tự giá thế nào, 2 Cô-rinh-tô 12:10: "Vậy nên tôi vui lòng trong sự yếu đuối, sỉ nhục, túng thiếu, bắt bớ, khốn khó vì Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." Phải, có một niềm vui tinh luyện ở đó, khi thấy Đức Chúa Trời chặn lối vào của sự cung ứng, để tham dục bị bỏ đói; Ngài cắt đứt các kênh phụ, để toàn bộ dòng tình yêu chảy về chính Ngài; Ngài kéo và giữ gánh nặng của con người, để người ấy chạy nhanh hơn trên đường lên thiên đàng. Không, hơn tất cả những điều đó,
Thứ sáu, Chúng ta phải có một sự vui thỏa trong tình trạng của mình, như điều tốt nhất cho chúng ta trong lúc này. Dù Ngài lấy sức khỏe khỏi ngươi, của cải, bà con, v.v. Làm sao điều đó có thể? Không dễ làm, nhưng các ngươi phải cố gắng thấy nó; vì điều Đức Chúa Trời phán là tốt nhất thì phải là tốt nhất, và theo sự việc xảy ra, Đức Chúa Trời thấy tình trạng ấy tốt nhất cho ngươi trong lúc này. Vì vậy chúng ta nên đón nó như Đa-vít đã đón A-bi-ga-in, với "Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va đã sai nàng đến đón ta ngày nay." Gióp cũng vậy, đoạn 1:21: "Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va." Đức tin vào lời hứa khiến nó khả thi. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn nhất trong loại của chúng. Nhưng để lên đến đỉnh thang, dấu mực đầy đủ của sự thỏa lòng,
Cuối cùng, Chúng ta phải an nghỉ trong tình trạng ấy, không một cái nhìn liếc xéo nào mong nó thay đổi, cho đến khi thời điểm của Đức Chúa Trời đến. Không được có sự chuyển động nào vì nó, trừ khi trời chuyển động để mang tình trạng của chúng ta theo. Và như vậy điều này không cản trở lời cầu nguyện, cũng không cản trở việc dùng phương tiện, trong sự nương cậy Đức Chúa Trời: mà đòi hỏi sự kiên nhẫn, đức tin, hy vọng, và sự phó thác tuyệt đối, 2 Sa-mu-ên 15:25, 26. Theo nghĩa này kẻ tin không vội vàng; tức là, sự vội vàng không tin không thể chờ thời điểm của Đức Chúa Trời.
Hỏi. Sự thỏa lòng đầy đủ này có thể chăng? Đáp. Có hai thứ thỏa lòng: một là theo luật pháp, đầy đủ trong mắt luật pháp; và điều này chúng ta không thể đạt được hơn là sự làm trọn luật pháp cách hoàn hảo. Tuy nhiên, nó không ngừng là bổn phận của chúng ta, và sẽ làm hạ mình những linh hồn có ân điển đến mức họ còn thiếu nó. Thứ kia là theo Phúc Âm, đầy đủ trong mắt Phúc Âm, tức là chân thành: dù không đầy đủ về mức độ, nhưng đầy đủ về các phần; nó ở trong mọi phần của sự thỏa lòng, dù không phần nào hoàn hảo; có sự vâng phục toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, dù không hoàn hảo về mức độ. Và đây là một phần cần thiết của con người mới, đến nỗi không có nó chúng ta không chân thành.
Bây giờ tôi sẽ đưa ra những lý do tại sao chúng ta nên hoàn toàn thỏa lòng với tình trạng của mình, dù nó là gì.
1. Vì Đấng đã dựng nên thế gian hướng dẫn nó, và rất hợp lý khi chúng ta cho phép như vậy. Hãy để người bất mãn trả lời câu hỏi mà Đức Chúa Trời đề ra cho tội nhân để làm im tiếng lằm bằm của họ: "Ta há không có quyền dùng của cải ta theo ý muốn ta sao?" Ma-thi-ơ 20:15. Thế gian do Chúa dựng nên; và Ngài há chẳng cai trị nó, và định đoạt nó cùng mọi vật trong đó như Ngài thấy là tốt nhất sao? Đất sét há được phép nói với thợ gốm, "Sao ông nắn tôi thế này? Há phải theo ý ngươi sao?" Gióp 34:33. Đấng Quan Phòng hướng dẫn mọi sự, Đấng Tạo Hóa ngồi ở bánh lái; và chúng ta há chẳng thỏa lòng với hướng đi được lái sao?
2. Tình trạng của ngươi được sắp đặt bởi Sự Khôn Ngoan Vô Hạn. Không có điều gì xảy đến với chúng ta ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và đó không phải là sự may rủi mù quáng, mà là sự định đoạt khôn ngoan mọi sự theo mưu định của ý muốn Đức Chúa Trời. Nếu sản phẩm của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn không làm chúng ta thỏa lòng, chúng ta chỉ tỏ mình là những kẻ ngu bướng bỉnh. Đấng đếm tóc trên đầu chúng ta, Ma-thi-ơ 10:30, chắc chắn giữ một bản kê chính xác mọi thập tự giá trong phần chúng ta, và mọi thành phần trong thập tự giá của chúng ta, và ban ra tất cả theo cân và thước, như phù hợp nhất với những mục đích khôn ngoan vô hạn của Ngài. Và việc buộc tội cách hành xử của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn là đỉnh cao của sự ngu dại.
3. Mọi điều tốt trong phần chúng ta đều không xứng đáng, Ca Thương 3:22. Phần đắng nhất mà ai có trong thế gian đều pha trộn với lòng thương xót; và lòng thương xót vẫn chiếm ưu thế trong chén chúng ta. Đúng là, người bất mãn giống ong bắp cày và ruồi không nhìn gần những chỗ lành, mà tụ lại trên chỗ đau. Họ phóng đại thập tự giá của mình, và còn nhân chúng lên; nhưng đối xử với lòng thương xót của mình như kẻ quản gia bất chính, thay vì một trăm ghi xuống năm mươi, và khó được đến thế. Nhưng hãy để có sự đếm và tính công bằng giữa chúng ta và Đấng Quan Phòng, chúng ta sẽ thấy mình mắc nợ Đức Chúa Trời, và mọi lòng thương xót chúng ta hưởng đều có được cách nhưng không và không xứng đáng từ tay Đức Chúa Trời, Gióp 2:10.
4. Mọi điều xấu chúng ta gặp trong phần mình, chúng ta xứng đáng với nó, chúng ta phải tự trách mình vì nó, Ca Thương 3:39. Lòng người há nổi lên chống lại Đức Chúa Trời vì điều họ đã tự chuốc lấy sao? Há chẳng phải là một quyết định hợp lý, "Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài?" Mi-chê 7:9. Một tinh thần bất mãn sẽ luôn được thấy là một tinh thần không hạ mình, không cảm biết sự không xứng đáng của mình trước tay Đức Chúa Trời.
Áp dụng. Tôi khuyên mọi người hãy cố gắng cho sự thỏa lòng đầy đủ với tình trạng của mình. Về động lực để thúc giục điều này, hãy xem xét,
1. Vẻ đẹp của thế giới hữu lý, dưới sự dẫn dắt của Đấng Quan Phòng Thiêng Liêng, nằm ở sự thỏa lòng của mỗi người với tình trạng của mình. Một chiếc khuôn giày sẽ sớm vừa mọi bàn chân, như một tình trạng sẽ vừa lòng mọi người. Sẽ có sự hỗn loạn nào trong thế gian, nếu không có sự đa dạng? Nếu thời gian toàn là ngày mà không có đêm, mặt trăng và các ngôi sao mỗi cái đều là mặt trời, chúng ta làm sao chịu nổi. Nếu cả thân thể đều là mắt, thì sự đa dạng hữu ích và dễ chịu của các chi thể ở đâu. Và nếu mọi người đều được đặt dưới cùng những nụ cười của Đấng Quan Phòng, thì sự đa dạng và pha trộn đẹp đẽ trong tấm lưới quan phòng bao bọc thế gian ở đâu. Hãy nhớ chúng ta ở trong thế gian như trên sân khấu, nơi một người phải đóng vai vua và người khác đóng vai ăn mày. Việc của Đức Chúa Trời là chọn vai nào chúng ta sẽ đóng; và việc của chúng ta là đóng vai được giao cho mình cách thỏa lòng.
2. Sự thỏa lòng làm cho con người hạnh phúc và thong dong trong mọi tình trạng. Nó là hòn đá biến mọi kim loại thành vàng, và khiến người ta hát và vui mừng trong mọi tình trạng. Một người mạnh sẽ bước khéo léo dưới một gánh nặng, như một người yếu dưới một gánh nhẹ hơn nhiều, vì sự tương xứng giữa sức mạnh và gánh nặng trong mỗi người. Một người có phần mình được nâng lên theo ý mình, người khác có ý mình được hạ xuống theo phần mình; vậy người sau há chẳng thong dong như người trước sao. Mọi sự bất an của chúng ta đều xuất phát từ tâm trí chúng ta; và nếu chúng ta có thể điều khiển chúng đến sự thỏa lòng đầy đủ trong mọi tình trạng, không tình trạng nào có thể làm chúng ta khốn khổ.
3. Thời gian ngắn ngủi, và chẳng bao lâu chúng ta sẽ đến cuối cuộc hành trình. Nụ cười của thế gian sẽ không còn theo chúng ta, cũng không sự cau mày của nó với tới chúng ta. Sự đời đời ở trước chúng ta, và chúng ta có những điều lớn hơn để bận tâm hơn tình trạng của mình ở đây. Một lữ khách bước đi với một cây gậy thô trong tay, và người khác với một cây gậy ba-toong: việc nào trong chúng là của ngươi là chuyện nhỏ, vì ở cuối cuộc hành trình cả hai đều sẽ được đặt sang một bên.
Hỏi. Làm sao chúng ta có thể đạt được sự thỏa lòng đầy đủ với tình trạng của mình theo nghĩa Phúc Âm. Có hai loại người chúng ta nói với, một số trong tình trạng tự nhiên, những người khác trong tình trạng ân điển. Một câu trả lời sẽ không đáp ứng cả hai; vì dù tội nhân chưa được đổi mới có thể có một cái bóng của sự thỏa lòng, không thể nào họ có được sự thỏa lòng Cơ Đốc thật trong tình trạng ấy: Họ có thể có một thứ thỏa lòng từ một tính khí dễ dãi vô tư, phải, họ có thể lý luận mình vào một thứ thỏa lòng như một số người ngoại đã làm. Nhưng sự thỏa lòng thật với tình trạng của họ thì họ không thể có.
Điều này rõ ràng, nếu các ngươi xét rằng, một tấm lòng không yên nghỉ không bao giờ có thể là một tấm lòng thỏa lòng; và vì lòng con người có khả năng hưởng một điều tốt vô hạn, và toàn bộ sự sáng tạo không có khả năng lấp đầy nó, nên suy ra, lòng không bao giờ có thể yên nghỉ, cũng không thật sự thỏa lòng, cho đến khi nó như vậy trong chính Đức Chúa Trời. A-đam sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, để lại chúng ta với một bầu ngực đầy những dục vọng không thỏa mãn, vì ông để lại chúng ta tìm sự thỏa mãn của mình giữa các vật thọ tạo, là những bầu vú khô, và không thể lấp đầy lòng; nên cho đến khi linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, nó không thể có sự yên nghỉ hay thỏa lòng thật. Chúng ta có thể nói đủ để bịt miệng những kẻ bất mãn, dù họ là ai; nhưng không sự suy xét nào sẽ có ích để tạo ra sự thỏa lòng thật trong một người ngoài Đấng Christ, hơn là một đứa trẻ đói sẽ được lý luận cho yên lặng trong khi ngươi không cho nó bánh. Do đó sự hướng dẫn lớn và,
Thứ nhất, Sự hướng dẫn cho sự thỏa lòng là, các ngươi lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Christ, như Ngài dâng chính Ngài cho các ngươi trong Phúc Âm. Điều lớn mà các ngươi thiếu là một sự yên nghỉ cho lòng mình, và sự thỏa mãn cho những dục vọng vô biên của nó, để sở hữu điều mà nếu các ngươi có, dục vọng của các ngươi sẽ được dừng lại, và các ngươi sẽ không tham muốn nữa. Tôi biết, lòng giả dối và lưỡi dại dột của các ngươi đã nói, Ôi, nếu tôi có điều thọ tạo này điều thọ tạo kia, tôi sẽ thỏa lòng, tôi sẽ không ao ước nữa! Nhưng khi các ngươi được nó, có thật như vậy không? há chẳng vẫn còn thiếu sao? Sẽ như vậy đến cuối cùng. Nhưng đây là đường đến sự thỏa lòng: Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài ngự sự đầy đủ của Thần tính, dâng chính Ngài để thuộc về các ngươi. Hãy tiếp nhận Ngài bởi đức tin và rồi mặt trời mọc lên với các ngươi, và các ngươi sẽ thỏa lòng, dù những ngọn nến của sự an ủi thọ tạo bị dập tắt. Người thương gia khôn ngoan thỏa lòng với sự mất tất cả khi tìm được viên ngọc quý duy nhất, nhưng không cho đến lúc ấy, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Như vậy nền tảng của sự thỏa lòng đầy đủ được đặt. Và như vậy tôi có thể tiếp tục chỉ cho các ngươi thêm cách đạt được nó. Do đó,
2. Hãy tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các ngươi trong Đấng Christ; nắm lấy Ngài bởi đức tin như phần của mình; và sự thỏa lòng với tình trạng của các ngươi sẽ theo sau cách tự nhiên, dù tình trạng của các ngươi rất ảm đạm, Hê-bơ-rơ 3:17. Sự thỏa lòng đầy đủ với tình trạng của mình đi cùng nhịp với sự rõ ràng của một người về quyền lợi của mình trong Đấng Christ. Hãy để điều ấy bị tối đi, và người ấy sẽ thấy mình trở nên cáu kỉnh và bất an hơn với những thập tự giá trong thế gian. Hãy để điều ấy mọc lên rõ ràng hơn và rõ ràng hơn, và càng rõ nó mọc, thập tự giá của người ấy sẽ càng nhẹ, và càng dễ mang.
Nếu ai nói, Có một điều cụ thể trong tình trạng của tôi mà hơn mọi điều tôi không thể thong dong dưới nó; có điều tôi muốn có, và Đức Chúa Trời thấy không phải lẽ để ban nó cho tôi: tôi phải làm gì để thỏa lòng dưới nó. Tôi sẽ nói, dù là gì, hãy đến với Đức Chúa Trời, và làm một sự trao đổi trang trọng về điều ấy. Nếu Ngài đã giữ điều ấy khỏi các ngươi, Ngài dâng cho các ngươi điều tốt bằng và tốt hơn, tức là chính Ngài, thay cho nó. Và các ngươi hãy từ bỏ điều ấy, và dứt với nó, và lấy Đấng Christ thay cho nó; và đã lấy Ngài như vậy, hãy tin rằng các ngươi có Ngài thay cho nó. Hãy nói, Lạy Chúa, có một căn phòng trống trong lòng con, một sự an ủi như vậy con muốn có để lấp đầy nó; nhưng Ngài thấy phải lẽ để từ chối nó; vậy con dứt với nó; ý Ngài được nên; nhưng con lấy chính Ngài thay cho nó để lấp đầy căn phòng ấy. Và bây giờ con đã làm sự trao đổi, và Đấng Christ đối với con thay cho điều con thiếu. Như vậy các ngươi sẽ thấy lòng mình được thỏa mãn. Và nếu Đức Chúa Trời thấy sự an ủi là phải lẽ cho ngươi, ngươi lúc ấy đang ở trên con đường tốt nhất để cũng được nó, Thi Thiên 37:4.
Đây là đường của Phúc Âm đến sự thỏa lòng đầy đủ, tức là đường của sự tin, nhờ đó mọi bổn phận Cơ Đốc được làm, và ân điển của Phúc Âm được nuôi dưỡng trong lòng. Và để cho các ngươi thấy hiệu quả của những phương tiện này cho sự thỏa lòng, hãy xem xét,
1. Lòng con người là một vật trống rỗng đói khát, phải được lấp đầy bằng điều gì đó, và không thể chịu được sự thiếu. Vì vậy, khi người ta lỡ mất sự thỏa mãn ao ước trong một điều, họ đi bù đắp nó bằng một điều khác. Việc Mạc-đô-chê không cúi lạy Ha-man đã làm hắn bất mãn, và hắn đi bù đắp nó bằng sự báo thù trên mọi người Giu-đa. Nhưng sự khốn khổ là, trong điều ấy cũng có sự thiếu. Nó giống như đặt một chiếc thìa rỗng vào miệng đứa trẻ, có thể làm nó nín trong chốc lát; nhưng ngay khi nó thấy mình bị thất vọng, và không có gì trong đó, nó lại òa khóc. Bây giờ, điều này hướng các ngươi đến Đấng chắc chắn bù đắp sự thiếu, và trong Ngài không có sự thiếu. Và thật đáng buồn, những kẻ đã thử bao nhiêu cách để bù đắp sự thiếu của mình, lại không thử cách này nữa.
2. Đức Chúa Trời là Nguồn của mọi sự trọn vẹn, và bất cứ điều gì đáng ao ước trong vật thọ tạo đều ở trong Đức Chúa Trời cách vượt trội, Ma-thi-ơ 19:17. Nếu mặt trời chiếu vào cửa sổ các ngươi, các ngươi không phàn nàn vì thiếu ánh nến. Nếu mọi bình trong nhà các ngươi bị đổ hết nước, và nguồn được đem vào đó, các ngươi chẳng thiệt hại gì, mà còn ở tình trạng tốt hơn trước. Cũng vậy, nếu mọi dòng thọ tạo đều khô cạn, nếu các ngươi có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, các ngươi quả có thể nói rằng, các ngươi thiếu những điều thọ tạo này, nhưng các ngươi có mọi điều tốt đã ở trong chúng, trong một Đấng khác, tức là trong Đức Chúa Trời. Các ngươi thiếu các bình, nhưng các ngươi không thiếu nước an ủi đã ở trong chúng, vì các ngươi có nó trong Đức Chúa Trời.
3. Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, các ngươi có mọi sự trong lời hứa, Khải Huyền 21:7. Kẻ có một kho lớn trong các phiếu và trái phiếu từ một tay chắc chắn, dù ít trong túi, mà bất mãn thì thật vô lý, nhất là khi mọi điều cần thiết sẽ được đáp ứng theo yêu cầu trên chúng. Kẻ có đức tin sống động về việc thừa hưởng mọi sự sau cùng, sẽ thấy chẳng phải là việc khó nhất để được phục vụ với rất ít cho hiện tại.
4. Cuối cùng, Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, bản tính của hoạn nạn các ngươi được thay đổi. Thập tự giá của các ngươi được đổi từ lời rủa thành phước lành; và dù chúng nặng đến đâu, chúng chảy trong kênh của giao ước đến mục đích chung của mọi phước lành giao ước, là ích lợi của các ngươi, Rô-ma 8:28.
Đường của sự tin này để đạt sự thỏa lòng là,
1. Một con đường chắc chắn, sẽ không sai lầm sinh ra nó, chắc chắn như việc đặt một đứa trẻ đang đói vào bầu vú đầy sữa sẽ khiến nó ngừng khóc. Người ta thử bao nhiêu cách cho điều này mà tất cả đều thất bại? nhưng cách này không thể thất bại, vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một đối tượng làm thỏa mãn trọn vẹn. Và nếu đức tin của chúng ta hoàn hảo, sự thỏa lòng của chúng ta cũng sẽ hoàn hảo. Khi đức tin được trọn vẹn trong sự thấy mặt tại thiên đàng, các thánh sẽ ấm áp mà không cần quần áo, no đủ mà không cần thức ăn, và giàu có mà không cần tiền bạc, vì Đức Chúa Trời sẽ là tất cả đối với họ.
2. Một con đường ngắn, nhờ đó chúng ta có thể nhanh chóng đạt được nó. Người ta đi vòng xa xôi bao nhiêu để tìm sự thỏa lòng, trong khi họ vây quanh cả tạo vật để tìm nó, và khi mọi sự đã xong thì bỏ lỡ nó? Nhưng ở đây chúng ta có thể nói: "Đừng sợ, hãy tin," Mác 5:36.
3. Con đường duy nhất; không còn con đường nào khác để đạt được nó. Sự đầy đủ trong thế gian sẽ không làm được; vì khi của cải tăng lên, lòng tham muốn cũng tăng theo, và không biết giới hạn cho đến khi nó đến với Đấng là vô hạn; và nó không thể đến đó cho đến khi nó đến với Đức Chúa Trời. Một vương quốc cũng không thể làm A-háp thỏa lòng, sự bất mãn đã len lỏi vào dưới vương miện trên đầu ông, 1 Các Vua 21:4. Nếu các ngươi không lấy Đức Chúa Trời làm sự an nghỉ của linh hồn mình, vì Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi trong Đấng Christ, thì không lý lẽ nào có thể thuyết phục các ngươi thỏa lòng. Nhưng nếu các ngươi làm vậy, có nhiều điều đáng suy ngẫm có thể rất có ích cho các ngươi. Như là,
1. Hãy suy ngẫm rằng điều nặng nề nhất trong phần của ngươi đều đến từ tay một người bạn. Đó là tin vui cho Si-ôn trong những thời khắc tồi tệ nhất: "Những bước chân của người rao tin vui trên các núi đẹp đẽ biết bao, người công bố bình an, người đem tin vui về điều lành, người công bố sự cứu rỗi, người nói cùng Si-ôn rằng: Đức Chúa Trời của ngươi trị vì!" Ê-sai 52:7. Dù ai là công cụ của hoạn nạn chúng ta, và dù tay ai nặng trên chúng ta, chúng ta không gặp điều gì ngoài những gì đến qua ngón tay của Chúa chúng ta, Giăng 5:22. "Đức Chúa Cha đã giao hết sự phán xét cho Con." Và chúng ta há lại không dám phó hoàn cảnh bề ngoài của mình vào tay Ngài, là tay mà chúng ta đã phó chính mình cho cõi đời đời? Một cái lưỡi, huống chi một bàn tay, không thể động đến chúng ta trừ khi bởi Ngài, 2 Sa-mu-ên 16:10.
2. Hãy suy ngẫm xem các ngươi bất xứng thế nào để tự phân chia phần cho mình; "Há phải theo ý ngươi sao?" Gióp 34:33. Các ngươi yếu đuối biết bao để phân biệt lợi ích thật của mình? Các ngươi có dám tự lái mình qua những bãi đá ngầm và ghềnh đá trong thế gian không? Không, các ngươi không dám, nếu các ngươi biết chính mình. Vậy tại sao các ngươi không chịu phó mình cho sự Quan Phòng khôn ngoan? Nhưng, các ngươi nói, chỉ trong một vài điều chúng ta muốn được như thế này hay như thế kia. À, nhưng Đấng Christ sẽ làm người lái tàu cho ngươi suốt cả hành trình, hoặc chẳng làm gì cả. Ngài sẽ không chia quyền cai trị với ngươi; và cũng không có lý do gì Ngài phải làm vậy, vì ngươi yếu đuối, và không thấy xa. Thế gian có nhiều con đường xanh mát dễ chịu dẫn vào hang sư tử, và nhiều con đường gập ghềnh dẫn vào thiên đàng: ngươi chỉ thấy đầu gần của con đường, chứ không thấy đầu xa; Ngài thì thấy.
3. Các ngươi há chẳng đã sống đủ lâu để thấy cả hy vọng lẫn nỗi sợ của mình đều bị hành vi của sự Quan Phòng khôn ngoan làm cho thất bại sao? Về những hy vọng các ngươi đã ấp ủ từ sự lựa chọn của ý chí cố chấp mình, há chẳng có lúc các ngươi đã phải hổ thẹn buông con dao xuống, sau khi tự cắt vào ngón tay mình khi tự phân chia phần cho mình; như Lót, chẳng dám ở lại khắp cả đồng bằng, dù trước kia ông đã dựng tổ ấm ngay giữa lòng nó? Và về những nỗi sợ của các ngươi trước hành vi của sự Quan Phòng, há các ngươi chẳng đã thấy Đức Chúa Trời đã kéo các ngươi đến điều lành nghịch lại ý muốn các ngươi thế nào, và thấy rằng thật tốt khi các ngươi bị trái ý trong việc nọ, và dự định kia của các ngươi bị phá hỏng? Vậy thì, vì chúng ta là những kẻ phân chia phần mình vụng về như thế, thật hợp lý khi chúng ta bỏ con dao xuống, và giao phó lại, như Gia-cốp đã làm trong trường hợp Giô-sép.
4. Hãy suy ngẫm rằng có nhiều điều trong sự sắp đặt phần của ngươi, vô cùng nhiều hơn những gì chính ngươi làm chủ. Hãy tin rằng,
(1.) Bảy mắt của sự khôn ngoan vô hạn đang trông nom nó, Xa-cha-ri 3:9; Nay ở nơi có nhiều mưu sĩ thì có sự an toàn. Trong thế gian không có việc gì ngẫu nhiên, trong hoàn cảnh của ngươi không có việc gì làm bừa; nó không phải là việc làm vội làm vàng. Kế hoạch của nó đã được vẽ ra từ cõi đời đời, và đặt trước mặt Chúa, không cần sửa đổi gì. Mọi điều trong hoàn cảnh của ngươi, dù được sinh ra muộn màng thế nào, đều đã từ cõi đời đời ở trong lòng của sắc chỉ khôn ngoan, Xa-cha-ri 6:1.
(2.) Có một bàn tay mềm mại của ân điển và lòng tốt đang lo liệu nó, Rô-ma 8:28. Một sự Quan Phòng đầy ân điển đem nó ra khỏi lòng của sắc chỉ: tại sao chúng ta lại không ôm lấy nó, và chào đón nó bước vào đời? Có một dòng ân điển chảy qua mọi sự sắp đặt của sự quan phòng đối với dân Chúa. Nay, khi sự Khôn Ngoan Vô Hạn, được pha trộn với ân điển và thiện ý, sắp đặt phần của chúng ta, há chẳng phải hợp lý sao khi chúng ta hoàn toàn thỏa lòng với nó? Từ đó tôi suy ra,
1. Hoàn cảnh của ngươi, dù là gì, là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì nó được sắp đặt bởi Đấng làm mọi sự vì mục đích đó, và không thể sai trật khỏi ý định Ngài. Dù ngươi không thấy nó thế nào, ngươi có thể tin rằng nó là như vậy, trên cơ sở này. Sự quan phòng chạy nhiều ở dưới lòng đất, đến nỗi con người yếu đuối không thể thấy phương tiện đáp ứng mục đích ra sao: nhưng Đức Chúa Trời thấy, và như vậy là đủ. Đây là một điều suy ngẫm làm thỏa lòng cho một linh hồn đầy ân điển, là linh hồn sẽ vui lòng với điều có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:20.
2. Hoàn cảnh của ngươi là tốt cho ngươi, Rô-ma 8:28. Điều không dễ chịu vẫn có thể là điều tốt; điều không đem lại khoái lạc vẫn có thể đem lại lợi ích. Đức Chúa Trời thích làm việc bằng những điều trái ngược, đem sức khỏe cho linh hồn từ bệnh tật của thân thể, làm giàu cho dân Ngài bằng sự nghèo khó, làm điều lành cho họ bằng cách trái ý họ, và thổi họ vào bến bằng những cơn gió ngược.
3. Hơn nữa, nó là tốt nhất cho ngươi. Nếu ngươi là con cái Đức Chúa Trời, phần của ngươi hiện tại trong thế gian là phần tốt nhất ngươi có thể có cho lúc này. Sự Khôn Ngoan Vô Hạn thấy nó là như vậy; và ân điển cùng thiện ý làm cho nó là như vậy. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn theo loại của nó, Phục Truyền 32:4. Há người phàm hư không lại đến sau Đức Chúa Trời, và dạy Ngài cách sửa công việc Ngài sao? Nếu nó không thích hợp nhất cho các mục đích thánh của chính Ngài, thì nó đã chẳng trọn vẹn. Hơn nữa, nếu ngươi không ở trong Đấng Christ, những điều trong phần của ngươi mà ngươi bất mãn, những thập tự giá và hoạn nạn của ngươi, là tốt nhất cho ngươi; vì nếu có điều gì trong phần của ngươi đem ngươi đến với Đức Chúa Trời, thì chính là điều này. Điều đó đưa tôi đến một điều suy ngẫm thứ năm.
5. Hãy suy ngẫm rằng những điều trong phần của ngươi mà ngươi sẵn sàng bất mãn, thật ra là cần thiết cho ngươi, Ca Thương 3:33. Nếu ngươi có thể thiếu chúng, ngươi đã chẳng được chúng; vì Đức Chúa Trời không lấy làm vui chỉ trong việc làm cho các tạo vật Ngài khốn khổ. Nếu phần của ngươi bị hoạn nạn, hãy biết rằng bệnh nặng phải có thuốc mạnh: đừng trách thầy thuốc về điều đó, mà hãy trách căn bệnh. Đứa trẻ cố chấp muốn sống mà không bị roi vọt, nhưng cha mẹ thấy cần phải sửa phạt nó. Nếu Đức Chúa Trời rút khỏi ngươi điều gì, đó chỉ là để làm cho chết đói một dục vọng muốn ăn trên nó; nếu Ngài đặt trên ngươi điều ngươi không muốn, đó chỉ là để đè bẹp một dục vọng, mà nếu không nó sẽ mang ngươi lao đầu xuống. Hãy cho sự Quan Phòng được nghe một cách công bằng, nó sẽ tự bào chữa cho mình. Vậy tại sao người ta lại hất đổ những ơn thương xót của mình, và giận dữ với những phước lành của mình?
6. Hãy suy ngẫm rằng những điều lớn trong phần của một người mang theo một gánh nặng lớn. Một người sẽ có giường êm hơn trong cung điện so với trong túp lều, nhưng người tầm thường sẽ ngủ ngon hơn trong túp lều của mình so với vua trong cung điện. Người ta nhìn vào những điều lớn mà người khác có hơn mình, nhưng họ không xét đến gánh nặng đi kèm với chúng. Những kẻ thiếu điều này thì cũng thiếu điều kia, và vì vậy họ có lý do để thỏa lòng.
(1.) Ở đâu có sự ủy thác lớn, ở đó có sự tính sổ lớn. Lu-ca 12:48. Ngươi thấy người khác có nhiều điều mà ngươi thiếu, đừng ganh tị; họ càng có nhiều để phải tính sổ. Đức Chúa Trời ghi sổ mọi ơn thương xót Ngài ban cho mọi người, và những kẻ hiện có nhiều nhất thì có nhiều nhất để khai trình khi Chúa đòi các đầy tớ Ngài tính sổ. Hãy xét kỹ chính mình, và thỏa lòng. Tôi e rằng sẽ thấy rằng với chút ít như ngươi có, ngươi đã có nhiều hơn những gì ngươi có thể cai quản tốt.
(2.) Những điều lớn trong thế gian là những cạm bẫy lớn, và đem theo những hiểm nguy lớn, Mác 10:23. Những kẻ bước đi thấp không ra vẻ như những kẻ bước đi trên cao; nhưng những kẻ sau dễ vấp ngã hơn. Chúng ta mê đắm thế gian biết bao ngay cả khi nó cau mày với chúng ta? Nếu nó chẳng làm gì ngoài mỉm cười thì chúng ta sẽ ra sao? Mang một chén đầy đã khó. Hoạn nạn thường là vật dằn tàu đúng lúc cho một tấm lòng nhẹ dạ, mà sự thịnh vượng sẽ cho quá nhiều buồm, cho đến khi nó bị chìm.
7. Hãy suy ngẫm, nếu ngươi là con cái Đức Chúa Trời, rằng điều ngươi có, ngươi có mà không tốn giá nào, Rô-ma 8:32. Và vì vậy, dù nó ít ỏi, nó vẫn tốt hơn cho ngươi so với sự dư dật của nhiều người khác, mà về sau sẽ đem đến một sự tính sổ đắt giá. Con cái trong nhà có thể ăn đạm bạc hơn người lạ; nhưng có một sự khác biệt lớn; người lạ khi ra đi phải tính sổ; còn con cái thì không có gì phải trả.
(1.) Hãy nhớ rằng ngươi đã đánh mất mọi sự trong A-đam; được có chút gì đã là một ơn thương xót. Tôi không biết điều gì ngoài tội lỗi và sự chết mà chúng ta có thể đòi làm tài sản riêng của mình, Ca Thương 3:39. Kẻ đáng địa ngục không có lý do gì để phàn nàn, khi còn ở ngoài nó.
(2.) Bất cứ điều gì ngươi có quyền giao ước trên đó hiện nay, đều là qua Đấng Christ; nó là sự mua chuộc bằng huyết Ngài. Vì vậy điều đó làm cho nó quý giá, như là cái giá của huyết; và điều đó nên khiến chúng ta thỏa lòng với nó, vì chúng ta có nó cách nhưng không qua Ngài.
8. Hãy suy ngẫm sự hư không của mọi sự dưới mặt trời, Truyền Đạo 1:2. Một sự đánh giá đúng đắn về những sự đời này sẽ khiến chúng ta thỏa lòng với rất ít. Nhưng một sự phán đoán mù lòa trước hết đặt một cái giá quá đáng lên những sự đời, và nâng cao giá trị của chúng; rồi người ta tưởng không bao giờ có đủ chúng. Nhưng những suy nghĩ thấp về chúng sẽ cắt bớt cánh của tình cảm chúng ta đối với chúng, và chút ít của chúng sẽ làm chúng ta thỏa lòng, Châm Ngôn 23:5. Của cải tự mọc cánh, và bay đi. Có cánh của cơ hội, của tai họa, và của mất mát: và dù bằng sự khôn ngoan ngươi có thể cắt hết những cánh ấy, thì vẫn còn cánh của sự chết và hay chết sẽ mang chúng đi.
9. Hãy suy ngẫm sự quý giá và tuyệt vời của những sự trên trời, Cô-lô-se 3:2. Nhiều tâm trí hướng về trời hơn sẽ khiến chúng ta bớt lo lắng về những sự này. Nếu chúng ta đang trong nguy cơ mất những sự ấy, thì thật điên rồ khi bận tâm về những điều vụn vặt, và lo lắng với những mất mát đời này. Há kẻ mà mạng sống đang nguy hiểm lại đi đi lại lại rên rỉ vì một ngón tay đau? Và nếu chúng được bảo đảm, thì bất mãn với phần mình ở đây là sự vô ơn ghê tởm. Há một người có tàu chở đầy hàng đang cập bến lại tự dày vò vì mất một cái ghim trên tay áo, hay một đồng xu trong túi? Thiên đàng sẽ bù đắp mọi mất mát của chúng ta; và địa ngục sẽ khiến người ta quên những thập tự giá lớn nhất trong đời.
Cuối cùng, hãy suy ngẫm nhiều về sự chết và cõi đời đời. Vì dù chúng ta có ít đến đâu, có lẽ chúng ta cũng có đủ để dùng ở đây. Thời gian của chúng ta không chắc chắn. Thật dại dột khi tự dày vò mình, dù chúng ta không có mọi tiện nghi mong muốn trong một ngôi nhà mà mình không có hợp đồng thuê, nhưng ngày mai có thể phải dọn đi.
Tôi đã nhấn mạnh nhiều về điểm này, vì nó rất cần thiết. Hãy lao nhọc để hoàn toàn thỏa lòng với hoàn cảnh của mình. Đây là cách biến cái cần thành cái đức; vì sự bất mãn và bứt rứt của chúng ta sẽ không thêm được một cu-bít nào vào tầm vóc của phần mình. Và điều mà Đức Chúa Trời muốn làm cong queo trong đó, chúng ta sẽ không làm cho ngay lại được, dù chúng ta có bứt rứt về nó thế nào.
II. Chúng ta phải xét bổn phận của điều răn này, xét về người lân cận. Và đó là một tâm thế đúng đắn và đầy tình thương hay yêu thương đối với chính người ấy và mọi sự thuộc về người ấy. Chúng ta có thể tóm gọn điều này trong năm điều, là những điều được đòi hỏi ở đây.
1. Yêu thương bản thân người lân cận, như chính mình, Rô-ma 13:9. Vì điều răn này cấm chúng ta làm hại người ấy ngay cả trong tư tưởng, nên rõ ràng nó ràng buộc chúng ta phải yêu thương người ấy; không chỉ bằng lời, cũng không chỉ bằng việc làm, bằng cách làm điều lành cho người ấy, mà trong lòng, đến nỗi lòng chúng ta cảm động vì người ấy, vì cớ Đức Chúa Trời. Vì dù người ấy có điều gì không thánh trong mình, thì người ấy vẫn là một tạo vật của Đức Chúa Trời, cùng bản tính với chúng ta, và có thể hưởng cùng một Đức Chúa Trời với chúng ta.
2. Một sự tôn trọng ngay thẳng đối với những gì thuộc về người ấy, vì cớ người ấy. Như chúng ta phải yêu chính người ấy vì cớ Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu những gì thuộc về người ấy vì cớ người ấy, Phục Truyền 22:1. Một tâm tính thờ ơ và dửng dưng về những gì thuộc về người lân cận, không bao giờ có thể là một tâm thế đúng đắn đối với những gì thuộc về người ấy. Vì vậy đó là một bằng chứng của sự bại hoại của thế gian, rằng mọi người đều tìm kiếm điều thuộc về mình, và ít quan tâm đến điều thuộc về người khác. Đó không phải là bước đi trong tình thương, Phi-líp 2:4.
3. Một ước muốn chân thành về sự thịnh vượng và thành công của người ấy trong mọi sự, như của chính mình, danh dự, mạng sống, sự trong sạch, của cải, danh tiếng, và bất cứ điều gì thuộc về người ấy. Điều này chúng ta nợ ngay cả kẻ thù của mình, trong chừng mực phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lợi ích thuộc linh của chính họ, là điều chính yếu chúng ta phải ước muốn cho mọi người. Tôi thêm điều này, vì đôi khi mất những điều ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và có lợi cho người lân cận chúng ta hơn, so với việc có chúng, tức là khi chúng bị lạm dụng để phạm tội, Rô-ma 12:20. Ma-thi-ơ 5:44.
4. Một sự vui thỏa thật sự trong sự thịnh vượng của người ấy và sự thịnh vượng của những gì thuộc về người ấy, Rô-ma 12:15. Nếu lòng chúng ta không vui mừng trong sự thịnh vượng của người lân cận, chúng ta thèm muốn điều người ấy có, và trong lòng thầm nuốt lấy nó. Nhưng như chúng ta phải thỏa lòng với hoàn cảnh của chính mình, thì chúng ta cũng phải thỏa lòng với sự thịnh vượng của người lân cận.
5. Cuối cùng, một sự cảm thông chân thành với người ấy trong bất cứ điều ác nào xảy đến cho người ấy, Rô-ma 12:20. Vì chúng ta là chi thể của nhau; và như mỗi chi thể chia sẻ nỗi đau của bất cứ chi thể nào, thì chúng ta cũng nên chia sẻ trong hoạn nạn của nhau. Một tấm lòng cứng cỏi dửng dưng với hoạn nạn của người khác, nhất là khi người ta còn xát muối vào nỗi đau của những kẻ Đức Chúa Trời đã đánh, là dấu hiệu của một tính khí khốn nạn và một tâm thế thiếu tình thương, Thi Thiên 69:26 và 35:13, 14, 15.
III. Chúng ta phải xét điều răn này xét về gốc rễ của tội lỗi. Và như vậy nó đòi hỏi sự công chính nguyên thủy, một tâm thế thánh của linh hồn, nhờ đó nó hướng về mọi điều lành, và ghét mọi điều ác; tâm thế thánh mà A-đam đầu tiên có khi được dựng nên, và A-đam thứ hai luôn có. Và như vậy điều răn này đưa vấn đề thánh khiết đến điểm cao nhất.
Rằng điều này được đòi hỏi ở đây, sẽ rõ ràng, nếu các ngươi xét rằng điều răn này cấm ngay cả những sự dấy lên đầu tiên của sự bại hoại nguyên thủy, mà bản tính của nó là luôn thèm muốn; và vì vậy chính sự bại hoại nguyên thủy bị cấm, và do đó sự công chính nguyên thủy được đòi hỏi.
Không chỉ những việc làm lành được đòi hỏi bởi luật thánh, mà một tâm tính thánh của tâm linh, gồm có ánh sáng của trí tuệ nắm lấy bổn phận, một khuynh hướng của ý chí luôn nghiêng về điều lành, và ghét mọi điều ác, và sự trật tự của tình cảm, giữ đúng trong các ranh giới thánh được đặt ra cho chúng bởi luật, không được nhìn qua hàng rào dù chỉ một chút.
Điều này chắc chắn được đòi hỏi ở đâu đó trong luật; vì người ta bị kết án vì thiếu nó; và trong các điều răn không có điều răn nào đòi hỏi nó, nếu không phải ở đây. Và như vậy các ngươi có thể thấy sự bất khả thi hoàn toàn của việc giữ trọn các điều răn này; vì dù người ta có khoe khoang về những điều răn còn lại thế nào, có ai trong con cháu A-đam mà không vấp ngã ở đây ngay khi mới sinh ra?
Điều răn này chạm đến chúng ta ngay khi chúng ta sinh ra; hơn nữa ngay khi chúng ta là những linh hồn sống trong lòng mẹ, đòi hỏi nơi chúng ta điều chúng ta không có để dâng, và đó là một bản tính thánh. Nhưng, than ôi! chúng ta đã xấu xa trước khi chúng ta có thể làm điều xấu; và chúng ta thiếu bản tính thánh ấy một cách tự nhiên, và vì vậy cuối cùng có những đời sống không thánh như thế.
Nếu có ai hỏi, Điều răn này về điểm này được đáp ứng cách chân thành thế nào? Đáp. Đó là nhờ chúng ta được đổi mới trong tâm linh của trí mình, chúng ta dự phần bản tính mới trong sự tái sinh, nơi những sự cũ qua đi, và mọi sự đều trở nên mới, chúng ta được làm nên những tạo vật mới. Đây là bản tính mới ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi, với sự trọn vẹn về các phần, để được đội mão triều thiên trên thiên đàng với sự trọn vẹn về mức độ.
Và đáng để chúng ta lưu ý, rằng Chúa Giê-xu Christ khi phải làm trọn mọi sự công chính, đã được sinh ra thánh, và như vậy đã làm trọn điều răn này cho chúng ta. Trong Ngài luật pháp được đáp ứng đầy đủ, Ngài là một con người, từ khi sinh ra đã có một bản tính thánh khiết, một tâm thế thánh, không có chút bất thường hay rối loạn nào.
Để kết luận, các ngươi có thể thấy điều răn này là trong sạch, công chính, và thánh, dù chúng ta không trong sạch; và nó đòi hỏi nơi chúng ta sự trong sạch tột cùng của lòng, đời sống và bản tính.
Bây giờ tôi tiếp tục xét các tội bị cấm.
Câu hỏi. "Điều răn thứ mười cấm điều gì?"
Đáp. "Điều răn thứ mười cấm mọi sự bất mãn với địa vị của chính mình, ghen tị hay buồn bã về điều lành của người lân cận, và mọi sự động lòng và tình cảm quá đáng đối với bất cứ điều gì thuộc về người ấy."
Điều răn này là cái hàm thiếc và dây cương cho tấm lòng bệnh hoạn của con người, mà trong mọi bộ phận của con người là khó bị ra lệnh và giữ trong giới hạn nhất. Người ta có thể có cách cư xử lịch sự nhã nhặn, giữ tay mình khỏi giết người, hay những gì dẫn đến đó, giữ thân thể mình khỏi sự ô uế, giữ tay mình khỏi trộm cắp, và giữ lưỡi mình khỏi nói dối; trong khi đó, tấm lòng trong mọi phương diện ấy có thể đang cuộn trào trong lồng ngực như biển động, mà điều răn này bằng thẩm quyền thiêng liêng phán rằng, Hãy yên lặng, và nín đi.
Tấm lòng bệnh hoạn bởi tội nguyên thủy chạy ra trong khả năng nóng giận bằng những đam mê dày vò, mang một sự ghét bỏ của lòng đối với điều Chúa trong sự khôn ngoan Ngài đặt trước mặt người ta. Dòng lớn này của sự bại hoại của bản tính chúng ta chia thành hai nhánh; một nhánh chạy nghịch lại hoàn cảnh của chính chúng ta, tức là một dòng thác bất mãn; nhánh kia chạy nghịch lại người lân cận chúng ta, tức là ghen tị và hiềm khích về điều lành của người ấy. Trong khả năng ham muốn, trong những tình cảm tham lam và những sự động lòng quá đáng hướng về điều gì đó mà Đức Chúa Trời đã đặt ngoài tầm tay chúng ta, ít nhất là giữ lại khỏi vòng ôm chặt nhất của chúng ta. Điều này cũng chia thành hai nhánh; một nhánh chạy về phía những gì thuộc về chính chúng ta, tức là một sự háo hức tội lỗi, mất mát, hay sự động lòng quá đáng của lòng đối với điều chúng ta sở hữu; nhánh kia chạy về phía những gì thuộc về người lân cận chúng ta, một tình cảm quá đáng đối với điều thuộc về người ấy. Như vậy tấm lòng bại hoại chạy trực tiếp nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời, từ chối điều Ngài muốn chúng ta chấp nhận, và ôm chặt điều Ngài muốn chúng ta đứng xa. Nguồn bại hoại với các dòng chảy của nó đều bị cấm ở đây. Chúng ta sẽ nói về tất cả chúng như được bày ra trước mặt chúng ta, lần theo các dòng chảy đến đầu nguồn.
TRƯỚC HẾT, các dòng chảy mà bệnh hoạn của lòng bày tỏ ra bị cấm rõ ràng ở đây, vì chúng lộ rõ nhất trước mắt chúng ta. Chúng ta hãy xem,
TRƯỚC HẾT, Những đam mê dày vò, trong đó sự bại hoại của bản tính bộc lộ ra; vì tội lỗi trong bản tính nó là khốn khổ. Chúng ta chỉ cần đi trong đường lối tội lỗi là tự làm mình khốn khổ, và trong con đường rộng của bổn phận là làm mình hạnh phúc. Chúng ta sẽ xét đam mê dày vò,
Trước hết, Của sự bất mãn với địa vị hay hoàn cảnh của chính mình. Điều này rõ ràng bị cấm ở đây; vì sự bất mãn được giả định trước sự thèm muốn; và không thể có sự thèm muốn điều chúng ta thiếu mà không có sự bất mãn với điều chúng ta có. Những tiếng há hốc tham lam của lòng nói rằng, bên trong có một sự bứt rứt. Chỉ có bệnh dịch bất mãn mới khiến lòng kêu lên, Cho, cho.
I. Tôi sẽ chỉ ra sự xấu xa của sự bất mãn, và vẽ tội này bằng những màu đen của nó. Nó mang sắc địa ngục toàn diện.
1. Sự bất mãn, trong bản tính nó, là một hợp chất của những thành phần đen tối nhất, cặn bã của tấm lòng bại hoại sôi lên, và trộn lẫn để tạo nên hợp chất địa ngục.
Thứ nhất, Không phục tùng và phản nghịch ý muốn của Đức Chúa Trời, Ô-sê 4:16. "Y-sơ-ra-ên trượt lui như con bò cái trượt lui;" trượt lui hay ương ngạnh, không chịu nhận ách xa hơn mức bị ép buộc. Tấm lòng bất mãn không thể phục tùng, mà đặt chân mình như hươu đực nghịch lại sự sắp đặt thiêng liêng. Dù Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị thế gian, chúng là những kẻ bất mãn, không vui lòng với chính quyền, mà nổi loạn nghịch lại nó. Điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không làm đẹp lòng chúng; điều là phải trong mắt Đức Chúa Trời, là xấu trong mắt chúng. Và không gì sẽ làm chúng vui lòng, trừ khi có dây cương chính quyền ra khỏi tay Đức Chúa Trời vào tay chúng; dù, nếu đam mê không làm mù sự phán đoán của chúng, chúng có thể thấy chúng sẽ nhanh chóng đốt cháy thế giới nhỏ bé của hoàn cảnh mình và người khác thế nào, nếu chúng nắm dây cương trong tay mình.
Thứ hai, Buồn bã trong lòng dưới sự sắp đặt thiêng liêng đối với chúng. Nó không theo ý chúng, và vì vậy lòng chúng chìm trong buồn bã, 1 Các Vua 21:4. Đức Chúa Trời trái ý chúng, và chúng tự đâm lòng mình bằng nhiều nỗi buồn; như thể một người, vì không thể ngăn dòng mặt trời trên bầu trời, thì tự bọc mình trong bóng tối.
Và đây là một nỗi buồn giết người, một nhát gươm đâm vào lòng một người bởi chính tay mình, 2 Cô-rinh-tô 7:10. Nó làm tan chảy lòng một người trong người ấy; như kền kền, xé nát tinh thần tự nhiên của người ấy, có xu hướng rút ngắn ngày của người ấy. Nó khiến người ấy ủ rũ và nặng nề như A-háp, và là một gánh nặng trên gánh nặng hoạn nạn. Đó là khói đen của sự bất mãn, mà thường bùng lên thành ngọn lửa hừng hực, như trong cùng trường hợp A-háp, nơi Na-bốt đã ngã làm của lễ cho nó.
Thứ ba, Giận dữ và thịnh nộ nghịch lại phần của chúng, Giu-đe 16. Những kẻ phàn nàn. Từ này chỉ những kẻ giận dữ về phần của mình, và trong những sự phân phối mà sự Quan Phòng thực hiện về thế gian, vẫn phàn nàn rằng phần nhỏ nhất hay tệ nhất rơi vào phần chúng. Như vậy những kẻ bất mãn trong lòng sủa vào những núi đồng, Xa-cha-ri 6:1; như chó sủa mặt trăng, và với cùng một thành công. Chúng giận dữ với những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và lòng chúng nổi lên nghịch lại nó, và gầm gừ với nó.
Và đây là một cơn giận cắn rứt, nhờ đó người ta tự làm mình bứt rứt và khó chịu cách vô ích, như người ta đập đầu vào tường; tường đứng yên không nhúc nhích, nhưng đầu họ bị thương. Như con bò rừng trong lưới, càng vùng vẫy, càng bị giữ chặt; vì vậy chúng vẫn trở lại với sự mất mát. Như vậy sự bất mãn trong lòng như con rắn gặm nhấm ruột gan, và khiến một người như con sâu bướm đối với chính mình, tiêu hao mình, hay như sư tử xé chính mình, Gióp 18:4.
Cuối cùng, Có một chút phạm thượng trong lòng trong đó; vì nó đánh thẳng vào Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị thế gian, và cáo buộc sự quản trị của Ngài; và làm bằng chứng cho điều này, đôi khi nó bùng ra bằng lời nói, Ma-la-chi 3:13, 14, 15; "Các ngươi đã nói những lời cứng cỏi nghịch cùng ta, Đức Giê-hô-va phán: các ngươi lại nói, Chúng tôi đã nói gì nghịch cùng Ngài? Các ngươi đã nói, Hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích: giữ điều Ngài truyền, và đi buồn bã trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân thì được lợi gì? Và bây giờ chúng tôi gọi kẻ kiêu ngạo là có phước: phải, những kẻ làm điều gian ác được dựng lên; phải, những kẻ thử Đức Chúa Trời đều được giải cứu." Sự bất mãn cáo buộc Ngài,
(1.) Về sự dại dột, như thể Ngài không đủ khôn ngoan để cai trị thế gian. Kẻ bất mãn hay hờn dỗi, trong ánh sáng giả của mình, thấy nhiều khuyết điểm trong hành vi của sự Quan Phòng, và giả vờ dạy Đức Chúa Trời cách sửa công việc Ngài, và nó sẽ tốt hơn thế nào. Nếu công việc của sự Quan Phòng được làm cách khôn ngoan, tại sao chúng ta bất mãn với nó? hay chúng ta có bất mãn với nó không, nếu chúng ta không tưởng mình thấy nó nên khác đi thế nào, và nó có thể được sửa chữa thế nào?
(2.) Về sự bất công, như thể Ngài làm điều sai với chúng ta. Đấng Phán Xét của cả đất không thể không làm điều phải. Ngài không thể bị mua chuộc hay thiên vị; thế mà tấm lòng bất mãn nổi lên nghịch lại Ngài, và phạm thượng Ngài như kẻ vị nể người ta. Nó nhìn vào sự công chính phân phối của Ngài (nếu chúng ta có thể gọi như vậy, vì thật ra mọi sự đều thuộc về Ngài, không thuộc về chúng ta) bằng con mắt xấu xa, và cáo buộc Ngài thiên vị vì không ban cho chúng như người khác, phàn nàn về phần của chúng. Về sự công chính sửa phạt của Ngài, nếu chúng không đáng điều Ngài đặt trên chúng. Vì nếu chúng ta đáng điều ác trong phần của mình, thì không có điều sai nào làm với chúng ta; và tại sao chúng ta lại phàn nàn? Và để đầy trọn mức, nó cáo buộc Ngài,
(3.) Về sự tàn nhẫn. Gióp, trong một cơn bất mãn, nói thẳng ra, đoạn 30:21; "Ngài đã trở nên tàn nhẫn với tôi." Như vậy chính lòng tốt bị phạm thượng bởi những kẻ bất mãn, là những kẻ cư xử như thể chúng ở dưới tay một bạo chúa không thương xót, muốn đùa giỡn với nỗi khốn khổ của người ta. Sự bất mãn đổ đầy lòng bằng những tư tưởng đen tối và cứng cỏi về Đức Chúa Trời, và vẽ Ngài như một chủ nghiêm khắc và chúa tàn nhẫn; nếu không người ta đã đặt tay lên miệng mình, và thỏa lòng.
Một số người sẽ nói, rằng sự bất mãn của họ là với chính mình, không phải với Đức Chúa Trời, vì đã tự tay mình đem thập tự giá đến. Đáp. Nếu nó là hậu quả của tội lỗi các ngươi, các ngươi có thể than khóc vì tội lỗi mình, nhưng các ngươi càng nên thỏa lòng với phần mình. Và về những sự quản lý sai lầm, có một sự quan phòng chạm đến chúng, và vì vậy Đức Chúa Trời vẫn là đối phương của chúng ta: nhưng không có gì thường hơn điều này, Châm Ngôn 19:3; "Sự ngu dại của con người làm hư đường lối mình; và lòng người nổi giận nghịch cùng Đức Giê-hô-va."
Những người khác nói, rằng họ bất mãn với những công cụ của hoạn nạn mình. Đáp. Nhưng hãy xét rằng chúng chỉ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời, trong tay của sự quan phòng Ngài, và vì vậy các ngươi không nên bất mãn. Hãy nói như Đa-vít đã nói với các con trai Xê-ru-gia, "Ta có việc gì với các ngươi? vậy hãy để nó rủa sả vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng nó rằng, Hãy rủa sả Đa-vít. Vậy ai sẽ nói, Tại sao ngươi làm như vậy?" 2 Sa-mu-ên 16:10. Không tạo vật nào có thể là gì hơn đối với chúng ta ngoài điều Đức Chúa Trời khiến nó là: vậy nếu Đức Chúa Trời vắt kiệt mọi sự an ủi của bất cứ tạo vật nào đối với chúng ta, và chúng ta vì đó mà bất mãn, dù chúng ta giả vờ gì, lòng chúng ta cắn rứt nghịch cùng Chúa, Xuất Ê-díp-tô 16:2; so sánh câu 7.
Như vậy các ngươi thấy bức tranh của sự bất mãn; và nó há không trông rất đen sao? Có những lạng và cân của sự phản nghịch ý muốn Đức Chúa Trời, nỗi buồn giết người và cơn giận cắn rứt, và sự phạm thượng trong lòng ghê tởm trong đó, trong khi không có một hạt tôn giáo hay lý trí nào đi vào hợp chất địa ngục này. Nếu ai lấy nó làm mô tả về địa ngục, người ấy sẽ không sai xa; vì sự thật là, sự bất mãn là một địa ngục trong lòng, và một hình ảnh sống động của hố tối tăm.
2. Nếu các ngươi xem sự bất mãn trong nguồn gốc của nó, các ngươi sẽ thấy sâu hơn vào sự xấu xa của nó. Nó lấy nguồn gốc từ,
Thứ nhất, Một sự phán đoán bị mù lòa đặt bóng tối thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho bóng tối, và không thể thấy vào sự khôn ngoan của hành vi của sự Quan Phòng, là Đấng làm mọi sự tốt lành. Khi trí mù lòa của chúng ta bắt đầu soi mói sự quản trị của sự Quan Phòng thánh, chúng dễ sinh ra sự bất mãn, mà đối với sự Quan Phòng luôn là vô lý. Hãy xem Gia-cốp tốt lành đã để lộ sự dại dột và thiếu hiểu biết của mình về các phương cách của sự quan phòng thế nào, Sáng Thế Ký 42:36; "Các con đã cướp mất các con trai ta: Giô-sép không còn, Si-mê-ôn không còn, và các con sẽ đem Bên-gia-min đi: mọi sự này đều nghịch cùng ta." Hãy so sánh với lời hứa này, Rô-ma 8:28; "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài;" và cũng so sánh với kết quả; và các ngươi sẽ thấy rằng mọi sự ấy đều vì lợi ích của vị Tổ Phụ tốt lành, và của gia đình đông đúc của ông.
Phải, thường khi nó dễ dàng dấy lên từ bóng tối đến nỗi nó nảy mầm từ sự nghi ngờ, hiểu lầm, và sai lầm đơn thuần, đến nỗi một đám mây nhỏ của bản tính đó trên trí tuệ cuối cùng sẽ bao phủ trí bằng bóng đen của sự bất mãn: như trong trường hợp A-háp, 1 Các Vua 21:4; so sánh câu 6. Và thật ra không bao giờ có một cơ sở nào của sự bất mãn, mà trí mù lòa không phóng đại nó, và chất lên nó những đống rác rưởi, đến nỗi lòng không thể đứng vững dưới nó, như trong trường hợp Ra-chên, Sáng Thế Ký 30:1; "Khi Ra-chên thấy mình không sinh con cho Gia-cốp, Ra-chên ghen tị với chị mình; và nói cùng Gia-cốp, Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết." Như vậy trí tối tăm của chính chúng ta là cái đe trên đó những khốn khổ của chúng ta được đập ra thành bề rộng và bề dài lớn hơn thực tế, khi chúng ra khỏi tay Đức Chúa Trời, để cuối cùng chúng bao phủ lòng chúng ta bằng sự bất mãn. Phước cho người có thể vác thập tự giá mình như Đức Chúa Trời đặt xuống, mà không thêm gì vào nó.
Thứ hai, Một tấm lòng kiêu ngạo. Sự kiêu ngạo của Ha-man đã khiến ông bất mãn vì thiếu những cái cúi đầu và khom lưng từ Mạc-đô-chê, điều sẽ không bao giờ làm phiền một người khiêm nhường. Một tấm lòng kiêu ngạo là một tấm lòng rộng, Châm Ngôn 28:25. Hê-bơ-rơ. Không phải điều nhỏ sẽ lấp đầy nó; phải lâu nó mới nói, đủ rồi: và vì vậy nó tự nhiên sinh ra sự bất mãn. Ma quỷ là tạo vật kiêu ngạo nhất, và đồng thời là kẻ bất mãn nhất; vì kiêu ngạo và bất mãn luôn ở chung một mái nhà. Và nếu chúng ta có thể chích máu tĩnh mạch kiêu ngạo của lòng, chúng ta sẽ thấy vết loét sưng tấy của sự bất mãn xẹp xuống nhanh chóng.
3. Một tình cảm chưa chết đối với tạo vật, 1 Ti-mô-thê 6:9, 10; Giô-na có một cây dưa, và ông vui mừng quá đỗi vì nó, Giô-na 4:6; nó bị lấy đi, và rồi ông bất mãn quá đỗi, câu 9. Lòng bám lấy sự an ủi được tạo nên nọ nên kia đến nỗi nó trở nên như một chi thể sống của thân thể một người; vậy khi nó bị xé đi, có gì lạ khi người ta kêu lên, như thể người ta đang cắt một chi thể khỏi người ấy? Không ai kêu la vì mất một cái chân gỗ, vì nó không có sự thông công với các chi thể của thân thể người ấy, nó là một vật chết. Vậy, nếu tình cảm của chúng ta đối với tạo vật đã chết đối với nó, như nó nên thế, thì sự bất mãn không thể có lối vào.
4. Một tinh thần vô tín. Thiếu đức tin đã làm hỏng sự chấp nhận của lễ của Ca-in, Hê-bơ-rơ 11:4; và cũng mở cống của sự bất mãn trên người ấy, Sáng Thế Ký 4:5; "Ca-in giận lắm, và mặt sa sầm xuống." Sự bất mãn ăn trên những thiếu thốn, đức tin đem đến sự cung ứng cho những thiếu thốn, và có thể ăn trên nó, khi nó còn ở trong lời hứa. Ở đâu có sự vô tín, thì không lạ gì sự bất mãn thắng thế. Một đức tin sống động sẽ giết chết sự bất mãn; trong khi sự vô tín nuôi dưỡng và ấp ủ nó; vì nó đặt một rào cản hiệu quả trên đường an nghỉ của lòng, mà lòng không bao giờ đạt được trừ trong Đức Chúa Trời.
3. Hãy xem nó trong hiệu quả, và nó sẽ hiện ra rất đen. Cây được biết bởi trái của nó.
Thứ nhất, Nó phá hỏng sự thông công với và lối đến với Đức Chúa Trời. Nước đục và sóng sánh không nhận hình ảnh của mặt trời, như nước trong và đứng yên sẽ nhận. Vậy một tấm lòng bất mãn không thích hợp cho sự thông công với một Đức Chúa Trời thánh, 1 Ti-mô-thê 2:8; "Hai người há có thể đi chung với nhau mà không đồng ý sao?" Nếu ai muốn có sự thông công với Đức Chúa Trời, lòng người ấy không được sôi sục giận dữ nghịch cùng anh em mình, Ma-thi-ơ 5:23, 24. Vậy làm sao người ấy có thể có nó, khi người ấy giận dữ với Đức Chúa Trời mình, như trong sự bất mãn?
Thứ hai, Nó hoàn toàn làm cho một người không thích hợp cho các bổn phận thánh, đến nỗi người ấy không thể thực hiện chúng cách đúng đắn hay đẹp lòng, để nói với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hay Ngài nói với họ bằng lời Ngài. 1. Nó làm cho lòng người ta chết trong người ấy như trong trường hợp Na-banh, 1 Sa-mu-ên 25:37 mà "lòng chết trong mình người, và người trở nên như đá." 2. Nó lấy đi hương vị của những sự thuộc linh, làm hư khẩu vị, và biến chúng thành vô vị đối với người ta, như nó đã làm với dân Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô 6:7–9: 3. Nó mang lòng ra khỏi bổn phận, để dán mắt vào cớ bất mãn, và khiến họ lái xe nặng nề trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài cách rũ rượi và vô hồn, như nó đã làm với dân Giu-đa trong thời Ma-la-chi, Ma-la-chi 2:13, 14. Sự bạc đãi vợ của họ khiến họ bất mãn và bứt rứt, đến nỗi khi họ đến đền thờ, họ hoàn toàn mất hết tâm trạng.
Thứ ba, Hơn nữa, nó làm cho người ta không thích hợp cho công việc của nghề nghiệp thường ngày. Nó không chỉ là kẻ thù của ân điển, mà của các ân tứ nữa, và của sự thận trọng thông thường. Những làn khói đen bốc lên từ tấm lòng bất mãn che mờ sự phán đoán trong những việc thường, đến nỗi tay này không biết tay kia đang làm gì, như trong trường hợp Na-banh, là người đáng lẽ phải đi và giảng hòa với Đa-vít. Vì vậy nó là một tai họa cho người ta, không chỉ với tư cách là Cơ Đốc nhân, mà với tư cách là con người.
Thứ tư, Nó phá hỏng sự an ủi của xã hội, và khiến người ta khó chịu với những người xung quanh. Khi Ên-ca-na lên Si-lô với gia đình để vui mừng trước mặt Chúa, An-ne hay cằn nhằn lạc điệu, và phá hỏng sự hòa hợp, 1 Sa-mu-ên 1:7, 8. Phê-ni-na chọc tức An-ne, An-ne giận bà, và Ên-ca-na giận cả hai. Vì vậy nó là tai họa của xã hội, và khiến một thế giới xấu xa trở nên tệ gấp mười lần. Nó khiến người ta thành gánh nặng cho người khác, vì nó đem đến cho họ một ngày u ám khi nó còn kéo dài.
Thứ năm, Nó là sự dày vò cho chính mình, và khiến một người thành kẻ tự dày vò mình, 1 Các Vua 21:4. Nó bọc người ấy trong bóng tối, cho người ấy ăn bằng sự cay đắng, và cho người ấy uống mật đắng và ngải cứu, Châm Ngôn 15:16 làm món ăn thường ngày. Nó cướp đi của người ấy điều tốt nhất trên đời người ấy có thể sở hữu, tức là sự bình an và yên tĩnh của trí; và khiến trí trong người ấy như biển động không thể yên. Vì vậy kẻ bất mãn ở trên một cái giá tra tấn liên tục, và chính người ấy là đao phủ. Mọi tội lỗi đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời, thế mà trong nhiều tội vẫn có chút khoái lạc cho con người, cả kẻ phạm và người khác; nhưng bản tính bại hoại không thể vắt ra chút khoái lạc nào từ tội này trong chính mình, cũng không trong người khác, trừ khi, như ma quỷ, chúng có khoái lạc khi thấy người khác khốn khổ.
Thứ sáu, Nó không chỉ dày vò trí người ta, mà còn hủy hoại thân thể, Châm Ngôn 17:22. "Lòng buồn bã làm xương cốt khô héo." Nó là một mức độ tự sát. Nó hao mòn tinh thần tự nhiên, và có xu hướng tự nhiên rút ngắn ngày của một người. Linh hồn và thân thể gắn bó nhau đến nỗi chúng ảnh hưởng lẫn nhau; và trí bị rối loạn bởi những đam mê cắn rứt, sẽ cắn rứt thân thể, và tiêu hao nó như con sâu bướm.
Thứ bảy, Nó hút hết nhựa sống của mọi sự hưởng thụ của một người. Như vài giọt mật sẽ làm đắng một chén rượu, và vài giọt mực sẽ làm đen một chén chất lỏng trong nhất; thì sự bất mãn trên một cớ sẽ làm đắng và làm đen mọi sự hưởng thụ khác. Hãy xem nó trong Ha-man, Ê-xơ-tê 5:11–13. "Ha-man thuật cho chúng về sự giàu có vinh hiển của mình, và số con cái đông đúc, và mọi điều mà vua đã thăng chức cho mình, và vua đã nâng mình lên trên các quan trưởng và tôi tớ của vua thế nào. Ha-man lại nói, Phải, hoàng hậu Ê-xơ-tê chẳng cho ai vào cùng vua dự tiệc yến bà đã dọn, trừ một mình ta; và ngày mai ta cũng được mời đến cùng bà với vua. Nhưng mọi điều đó chẳng ích gì cho ta, miễn là ta thấy Mạc-đô-chê người Giu-đa ngồi tại cửa vua." Hãy xem nó cũng trong A-háp, 1 Các Vua 21:4. "A-háp vào nhà mình, buồn bã và bất mãn, vì lời Na-bốt người Gít-rê-ên đã nói cùng mình: vì người đã nói, Tôi sẽ không cho vua cơ nghiệp của tổ phụ tôi: và người nằm trên giường mình, và xây mặt đi, và không chịu ăn bánh." Như sự thỏa lòng biến mọi kim loại thành vàng, thì sự bất mãn biến chúng thành sắt. Có vị gì trong lòng trắng trứng gà mà không có muối? Có bấy nhiêu vị trong bất cứ sự hưởng thụ nào dưới mặt trời mà không có sự thỏa lòng. Nếu chúng ta không có nó làm gia vị cho những sự an ủi của mình, chúng vô vị và khô khan như tro. Và vì vậy dù một người có gì, người ấy không hưởng được gì hơn những gì người ấy thỏa lòng trong đó.
Thứ tám, Do đó nó luôn khiến một người vô ơn. Dù sự Quan Phòng đặt kẻ bất mãn trong một thiên đàng, trái của một cây bị cấm mà người ấy bứt rứt về, sẽ làm đắng người ấy đến nỗi người ấy sẽ không cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi thứ vui thích khác mà vườn được trang bị. Vì mọi điều ấy chẳng ích gì cho người ấy khi điều đó bị giữ ngoài tầm tay. Nó sẽ khiến người ấy dán mắt vào thập tự giá mình đến nỗi người ấy sẽ không nhìn qua vai mình đến mọi sự an ủi của mình. Sự vô ơn là một tội đen tối: vậy tội là nguyên nhân của nó còn phải đen tối hơn bao nhiêu?
Cuối cùng, Nó là một dạ con màu mỡ của những tội khác, nó sinh ra một bầy lớn những dục vọng khác. Một khi nó đã vào lòng A-đam, nó khiến ông trong một đòn phá vỡ cả mười điều răn. Kể ra bầy rắn độc sinh ra từ trứng rắn hổ mang này, bầy con của những dục vọng khổng lồ được nó ấp nở, sẽ là một công việc vô tận. Nhưng để lấy một mẫu của điều này, tôi sẽ nêu ba trong những tội thô thiển nhất mà con người dễ sa vào, là sản phẩm tự nhiên của sự bất mãn.
(1.) Giết người, tội thô thiển nhất của bảng thứ hai, một tội mà một sự báo thù đặc biệt đeo đuổi, và mà một lương tâm tự nhiên rùng mình đến nỗi nó là một ngọn roi liên tục đối với kẻ giết người. Đây là sản phẩm của sự bất mãn; vì một khi tấm lòng bốc khói với sự bất mãn, bùng lên thành ngọn lửa, nó thở ra máu và giết chóc. Vậy sự bất mãn của A-háp là nguyên nhân của vụ giết Na-bốt, cùng với mọi sự nhạo báng Đức Chúa Trời, thề gian và cướp bóc đi kèm, 1 Các Vua 21. Hơn nữa, không thỏa với việc giết một người, nó há miệng trong Ha-man muốn nuốt một dân công chính vì cớ một người, Ê-xơ-tê 3:6. Hơn nữa, thứ giết người tệ nhất tiến hành từ nó; việc giết những người thân gần nhất, như trong trường hợp Ca-in giết A-bên, Sáng Thế Ký 4:5, 8. Và, tệ nhất trong mọi thứ, tự sát là điều luôn tiến hành từ nó, như trong trường hợp A-hi-tô-phe, 2 Sa-mu-ên 17:23. Người ta bất mãn với phần mình, tấm lòng kiêu ngạo của họ không thể chịu nổi; vậy họ trở nên tuyệt vọng, thấy mình không thể giúp được, và tự kết liễu đời mình.
(2.) Giao du với ma quỷ. Những kẻ bất mãn giận dữ với Đức Chúa Trời, chúng đang trên đường trở thành mồi cho Sa-tan. Vậy Sau-lơ, trong một cơn bất mãn, đã đến với bà đồng tại Ên-đô-rơ, 1 Sa-mu-ên 28. Tấm lòng bất mãn là một tấm lòng đục ngầu, và chính trong những vùng nước như vậy Sa-tan thích câu cá. Và đây là cái lưỡi câu mà nó bắt chúng; nó hứa làm điều đó cho chúng, hay ban điều đó cho chúng, điều Đức Chúa Trời không làm. Và chúng chăm chú vào nó, đến nỗi chúng không thể yên nếu không có nó, thì dễ dàng bị mắc bẫy. Thế gian đã cho nhiều ví dụ khốn khổ về điều này.
(3.) Phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, tội thô thiển nhất của bảng thứ nhất, vì tội không thể tha thứ thuộc loại đó. Sự bất mãn trong bản tính nó là một sự phạm thượng thực hành, và vì vậy khi nó lên đến cao, nó bùng ra thành sự phạm thượng công khai, như trong cái miệng gớm ghiếc kia, 2 Các Vua 6 cuối. "Tai họa này là từ Đức Giê-hô-va; tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm gì nữa?" Vì giận dữ với Đức Chúa Trời, người ta bắt đầu cãi cọ với Ngài, và lằm bằm nghịch cùng Ngài; và nếu họ không kìm lại kịp thời, họ đang trên đường phạm thượng. Vì vậy có ghi về Gióp, ông ngồi yên thỏa lòng dưới mọi mất mát của mình mà ma quỷ đã trượt mục tiêu nó nhắm trong chúng, Gióp 1 cuối so sánh câu 11. Có ghi về A-rôn, rằng ông nín lặng, Lê-vi Ký 10:3 vì thật khó nói, và nói cho phải, dưới những áp lực lớn. Những hiệu quả này có thể thuyết phục chúng ta về sự xấu xa quá đỗi của gốc rễ cay đắng này.
Cuối cùng, Hãy xem nó trong những phẩm chất thuộc về nó, mà không có trong nhiều tội khác. Tôi sẽ nêu những điều sau.
Thứ nhất, Nó là kẻ phản nghịch khét tiếng trong vương quốc của sự quan phòng. Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên thế gian, đòi quyền cai trị nó chỉ cho riêng Ngài. Nhưng những kẻ bất mãn tìm cách giật dây cương chính quyền ra khỏi tay Ngài. Nó gây chiến với Đấng Cai Trị thế gian, và tranh chiến với Ngài, như thể đất sét tranh chiến với thợ gốm, và nói, "Tại sao ông nắn tôi như vầy?"
2. Nó là kẻ khinh miệt đặc biệt vương quốc của ân điển. Có một ác ý đặc biệt trong nó nghịch lại ân điển của Phúc Âm. Vì nó ném sự khinh miệt lên Đức Chúa Trời, thiên đàng, và mọi sự mua chuộc của Đấng Christ, được dâng trong Phúc Âm để lấp đầy chỗ của điều kẻ bất mãn thiếu, Xuất Ê-díp-tô 6:7, 9. Đúng là, những dục vọng khác cũng làm vậy, như tham lam, nhục dục, và sự phàm tục. Nhưng đây là sự khác biệt; những dục vọng ấy có một mồi lợi hay khoái lạc đi kèm, và có điều gì để đặt vào chỗ của những sự thuộc linh; sự bất mãn không có mồi nào đi kèm, cũng không có gì để đặt vào chỗ của chúng. Nếu ai từ chối giao du với bạn, mà có một người khác kém xứng đáng hơn để giao du, đó là một sự khinh thường: nhưng nếu một người không có ai cả, nếu họ không lấy bạn, mà từ chối bạn, đó là một sự khinh thường lớn hơn nhiều. Vậy những kẻ bất mãn thà héo hon mà không có chút an ủi nào, còn hơn nhận nó từ Phúc Âm. Lại nữa, trong những dục vọng ấy có một sự dại dột và đơn sơ; nhưng trong sự bất mãn có một thứ nghiêm trọng và nghiêm túc ma quỷ. Bị khinh thường bởi một kẻ đơn sơ hay một kẻ lang thang dại dột, đã không dễ; nhưng bị khinh thường trong cách nghiêm trọng và suy xét kỹ càng, thì tệ hơn nhiều. Điều này cắt sâu nhất.
Cuối cùng, Nó theo người ta đến, và sẽ ở với họ, trong vương quốc tối tăm đời đời. Có những dục vọng mà người ta không còn dùng đến sau ranh giới của thời gian; kẻ tham lam sẽ khinh thường vàng, tiền bạc và của cải của mình trong địa ngục, kẻ ô uế khinh thường những bạn bè dơ bẩn của mình, v.v. Nhưng khi những kẻ bất mãn chết mà không ăn năn, việc làm của chúng sẽ theo chúng xuống hố. Trong địa ngục chúng sẽ bất mãn đời đời không hề gián đoạn; chúng sẽ không bao giờ nở một nụ cười nào nữa, mà một đám mây tối tăm đời đời sẽ ở trên mặt chúng, và chúng sẽ cắn rứt, lằm bằm, và thịnh nộ nghịch cùng Đức Chúa Trời và chính mình và phạm thượng đời đời.
Chúng ta hãy thấy sự xấu xa của điều này, rồi, và đề phòng nó.
Thứ hai, Tôi sẽ đưa ra một vài phương thuốc nghịch lại nó, và những lời khuyên trong trường hợp này.
1. Hãy thực hành những hướng dẫn cho sự thỏa lòng; đặc biệt hãy lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của các ngươi trong Đấng Christ, và lao nhọc tin rằng Ngài là như vậy. Hãy lấy Ngài vào chỗ của bất cứ điều gì các ngươi thiếu, hay đè nặng trên các ngươi, điều làm các ngươi bất mãn. Không có điều này mọi điều khác đều vô ích. Cái lỗ lớn nhất trong lòng các ngươi, sự hưởng Đức Chúa Trời có thể lấp đầy. Và Đức Chúa Trời thường tạo những lỗ như vậy trong lòng người nam và người nữ, để có chỗ cho chính Ngài, là Đấng nếu không thì không được nhớ đến, Sô-phô-ni 3:17. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với sự hớn hở; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với sự ca hát."
2. Hãy lao nhọc để khiêm nhường. Sự khiêm nhường cho chúng ta thấy giá trị thật của mình rằng nó chẳng là gì, và vì vậy rào lòng lại nghịch với sự bất mãn, Sáng Thế Ký 32:10. Nó khiến người ta ngạc nhiên rằng mình còn lại chút gì, và vì vậy đưa người ta vào lẽ mầu nhiệm của câu Kinh Thánh này, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18. "Trong mọi sự hãy cảm tạ; vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ về anh em." Kẻ tin chắc rằng mình đáng chết, sẽ không bất mãn với sự lưu đày. Và kẻ tin rằng mình đáng mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời, sẽ đặt tay lên miệng mình dưới những mất mát tạm thời.
3. Hãy tin rằng không có gì trong thế gian mà hạnh phúc hay khốn khổ của các ngươi bị ràng buộc vào. Tôi biết có những điều mà chúng ta thường nói như vậy; nhưng hạnh phúc hay khốn khổ của thế gian chỉ là cái bóng của những điều ấy. Đó là hạnh phúc khi một người không thiếu gì hơn điều người ấy có thể ước muốn, và điều đó chỉ có trong sự hưởng Đức Chúa Trời. Và đó là khốn khổ khi một người không còn gì đáng ước còn lại, và không ai thấy điều đó cho đến khi họ ở trong địa ngục.
4. Đừng dán mắt vào những thập tự giá của các ngươi, vì điều đó chỉ sinh ra và nuôi dưỡng sự bất mãn, Thi Thiên 39:3. Đáng chú ý, rằng Gia-cốp đã không gọi con trai mình là Bê-nô-ni, e rằng mỗi lần gọi tên đứa trẻ sẽ xới lại vết thương của ông. Nhưng các ngươi có thể suy ngẫm về hoạn nạn mình như từ tay Đức Chúa Trời, để xét xem Chúa đã tranh chiến vì cớ gì, hầu các ngươi được điều lành của nó. Nhưng hãy quay mắt các ngươi về những ơn thương xót các ngươi đang hưởng và biết ơn.
5. Hãy siêng năng trong các bổn phận tôn giáo. Hãy thường đến quỳ gối, và đổ lòng mình ra trước mặt Chúa, và nói với Ngài mọi nhu cầu của các ngươi. Điều này đã đem đến cho An-ne một sự khuây khỏa ngọt ngào, 1 Sa-mu-ên 1:18. Hãy thường đến với Kinh Thánh của các ngươi, và nghe tin vui ở đó từ miền đất xa, là nơi ở trên các đám mây, nơi không có mây cũng không có mưa, Thi Thiên 73:16, 17 và 119:92. Có những suối an ủi ở đó, mà một người không bao giờ nếm, cho đến khi người ấy được đem vào hoàn cảnh mà chúng được đặt ở đó.
6. Hãy luôn siêng năng trong một công việc lương thiện nào đó. Sự nhàn rỗi nguy hiểm nhiều cách, đặc biệt trong điểm bất mãn. Nó là vú nuôi và kẻ nuôi dưỡng nó. Nó là vũng nước đứng tụ bùn; và trong những kẻ nhàn rỗi Sa-tan sẽ bận rộn, và sẽ không bỏ lỡ cơ hội.
7. Hãy kìm nó ngay khi nó bắt đầu nhô đầu lên, hãy ngắt nó trong nụ, vì nó là một đám lửa càng lan càng mạnh khi tiếp tục và lan rộng. Dòng nước ở đầu nguồn có thể dễ dàng lội qua, về sau trở nên lớn đến nỗi dễ dàng nhấn chìm. Sự bất mãn là tranh chiến với Đức Chúa Trời, và vì vậy giống như việc mở nước ra, dù nhỏ lúc đầu, lớn lên thành quái dị, nếu không kịp thời chữa trị.
Cuối cùng, Hãy sống bởi đức tin; đó là phương thuốc bảo vệ tốt nhất nghịch lại sự bất mãn. Đức tin giữ linh hồn trong mọi biến cố trên những lời hứa; cho một cái nhìn thuận lợi về mọi thập tự giá và hoạn nạn, như có xu hướng làm ích cho đương sự; nắm lấy những sự không thấy được làm phần lớn; và vì vậy giảm bớt sự lo lắng về những sự đời này; và, nói tóm lại, tìm thấy mọi điều nó thiếu trong Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu về sự bất mãn.
II. Nhánh chạy nghịch lại hoàn cảnh của người lân cận chúng ta là sự ghen tị và hiềm khích. Đối tượng của tội này là điều lành của người lân cận chúng ta; và đối tượng càng tốt, tội càng xấu. Nó chạy qua các đối tượng của mọi điều răn khác của bảng thứ hai; vì lòng dễ ghen tị với danh dự, mạng sống, v.v. của người lân cận chúng ta. Nó là họ hàng gần của sự bất mãn mà luôn đi kèm với nó, như chúng ta có thể thấy trong trường hợp A-háp, 1 Các Vua 21:4 vì nó luôn đi trên sự so sánh hoàn cảnh của người lân cận chúng ta với hoàn cảnh của chính mình, sự hiềm khích là vì họ có nhiều hơn hay bằng chúng ta.
Tôi sẽ chỉ ra sự xấu xa của nó, và các phương thuốc của nó.
Trước hết, Tôi sẽ chỉ ra sự xấu xa của nó cách vắn tắt.
1. Hãy xem nó trong các thành phần của nó, mà nó được tạo nên.
Thứ nhất, Buồn bã và đau khổ về điều lành của người lân cận chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 13:4. (Thật đối nghịch với tình thương); vì sự ghen tị khiến lòng như mặt trăng tỏa sáng đầy và rõ trong đêm, miễn là chính nó là ánh sáng trội, nhưng trở nên nhợt nhạt và tái mét ngay khi mặt trời mọc, Giăng 3:26. Sự thịnh vượng và thịnh vượng của người khác là một gánh nặng trên tấm lòng ghen tị, một cái gai trong con mắt xấu, và một nhát đâm vào sườn yếu ấy, Sáng Thế Ký 31:1.
Thứ hai, Giận dữ cắn rứt về điều lành của họ, Thi Thiên 37:1. Điều khiến người khác yên ổn, khiến kẻ ghen tị bứt rứt; và người khác càng tươi mới và xanh tốt bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng càng héo hon và cắn rứt, Dân Số Ký 11:28, 29. Các anh em Giô-sép cũng vậy. Mặt trời chiếu trên người khác thiêu đốt chúng; và càng sưởi ấm người lân cận chúng, càng thiêu chúng, và khiến khói đen của sự ghen tị và hiềm khích bốc lên.
2. Hãy xem nó trong các nguồn và gốc rễ của nó.
Thứ nhất, Tham lam điều thuộc về người lân cận chúng. Nếu A-háp không thèm muốn vườn nho của Na-bốt thì ông đã không hiềm khích việc người ấy sở hữu nó. Kẻ ghen tị muốn kéo mọi sự về mình; và điều chúng buồn bã người khác giữ, chính chúng muốn sở hữu. Một tấm lòng gắn bó với thế gian, và tư lợi xác thịt không thể không ghen tị.
Thứ hai, Sự bất mãn. Những kẻ ghen tị luôn bất mãn rằng mình không có nhiều hơn người khác, hay mình thiếu điều người khác hưởng, Sự bất mãn tạo một chỗ trống trong chúng, và sự ghen tị cắn rứt vì nó không được lấp đầy bằng điều thuộc về người lân cận chúng.
Thứ ba, Kiêu ngạo và ích kỷ, Ga-la-ti 5 cuối. Kiêu ngạo nâng mình lên cao, và hạ người khác xuống, đến nỗi không gì là quá nhiều cho kẻ kiêu ngạo, và không gì là quá ít cho người lân cận người ấy. Ích kỷ chỉ lo điều thuộc về mình, và không quan tâm đến lợi ích của người lân cận chúng ta; hoàn toàn trái với tinh thần của Phúc Âm, là tinh thần dạy rằng, mỗi người không nên chỉ nhìn vào điều thuộc về mình, mà cũng nhìn vào điều thuộc về người khác, Phi-líp 2:4. Do đó người ấy không thể chịu được thấy người khác bằng mình, huống chi trên mình.
3. Hãy xem nó trong các hiệu quả của nó. Nó có gần như cùng các hiệu quả như của sự bất mãn, mà có thể áp dụng tốt cho nó. Tôi chỉ nói, rằng sự ghen tị là một thanh gươm, và đâm ba kẻ cùng một lúc.
Thứ nhất, Nó đánh nghịch cùng Đức Chúa Trời, rất xúc phạm và bất kính với Ngài. Nó cãi cọ sự cai trị thế gian của Ngài, và cáo buộc Ngài dại dột, thiên vị, và bất công, Ma-thi-ơ 20:15. Nó không thể yên trong những sự sắp đặt của sự quan phòng thánh, mà luôn kiếm chuyện với sự quản trị của nó. Một số người có quá nhiều, những người khác quá ít, thế gian bị đối xử tệ; dù nếu chúng được đối xử, nơi hiện có một lời phàn nàn, trong trường hợp đó sẽ có mười, vì chúng sẽ vun đống cho mình, người khác ra sao thì ra.
Thứ hai, Nó đánh nghịch cùng người lân cận chúng ta. Nó là một tâm tính cay đắng, ước muốn điều xấu cho người ấy, và hiềm khích điều lành của người ấy; và không chỉ trói tay người ta khỏi làm điều lành cho người ấy, mà tự nhiên có xu hướng cởi trói chúng để hại người ấy. Nó sẽ tấn công người ấy bằng cách này hay cách khác bằng lời hay việc làm, và không thể tránh khỏi điều ác của nó, Châm Ngôn 27:4. "Ai có thể đứng nổi trước sự ghen tị?" Thường khi nó thúc đẩy người ta đến những điều quá đáng nhất, như nó đã thúc các anh em Giô-sép giết người; việc ấy bị ngăn lại, chúng bán người làm nô lệ, Sáng Thế Ký 37:11, v.v.
3. Nó đánh, vào chính mình, Gióp 5:2. "Sự ghen tị giết kẻ dại." Dù nó yếu đến nỗi không làm hại được người khác, thì chắc chắn nó không bao giờ trượt chính mình; và nó đâm chính mình càng sâu, vì nó không thể làm hại nhiều cho kẻ bị ghen tị. Nó cắn rứt trí, và giữ nó luôn bứt rứt như trên giá căng; hơn nữa, nó hủy hoại thân thể, và âm thầm giết nó, Châm Ngôn 14:30. "Sự ghen tị là sự mục nát của xương," khiến một người héo hon, vì người khác thịnh vượng.
Thứ hai, Tôi sẽ đưa ra các phương thuốc của tội này.
1. Nắm lấy và bám chặt chính Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp mình, Ma-thi-ơ 6:21. Đức Chúa Trời là một cơ nghiệp đầy trọn, và trong Ngài có đủ cho mọi người; và nếu linh hồn chúng ta yên nghỉ trong Ngài, chúng sẽ dễ dàng chịu đựng được khi người khác có những điều mà chúng ta thiếu. Nhưng thế gian không bao giờ có thể làm thỏa mãn; và vì vậy khi người ta tìm cơ nghiệp mình trong thế gian, chẳng có gì lạ khi họ luôn than phiền, và nghĩ rằng người khác có nhiều hơn và tốt hơn mình, vì nếu họ có hết cả một mình, họ cũng vẫn không đủ.
2. Yêu mến Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và yêu người lân cận vì cớ Ngài. Nếu chúng ta yêu như vậy, chúng ta sẽ vui mừng trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong sự phúc lợi của người lân cận. Điều này đã giữ Môi-se và Giăng khỏi sự ghen tị, và khiến họ vui mừng trong những điều mà người khác buồn rầu và đố kỵ. Một tâm hồn ghen tị là một tâm hồn hẹp hòi, chẳng bao giờ quan tâm đến Đấng này hay người kia, mà chỉ quan tâm đến bản ngã ngọt ngào, mà mọi thứ đều phải bị hy sinh cho nó.
3. Sự khiêm nhường, là điều sẽ làm chúng ta thấp hèn trong mắt mình, và làm người khác cao trọng. Kẻ trong mắt mình chẳng là gì, sẽ không đố kỵ dù phần mình ít hơn người khác; kẻ đứng đầu những kẻ có tội sẽ chẳng bao giờ nghĩ rằng chỗ ngồi cao nhất giữa những người được sự quan phòng yêu mến là thuộc về mình. Và ai có lòng tôn trọng đúng đắn đối với người khác, sẽ không đố kỵ vì họ được tốt lành.
Tiếp theo, tôi sẽ xét xem sự bại hoại của bản tính chạy theo trong lòng tham dục, dục vọng, hay tình cảm vô độ như thế nào. Hai nhánh mà nó phân ra là,
1. Lòng ham muốn những gì thuộc về mình.
2. Lòng ham muốn những gì thuộc về người lân cận mình, hay không thuộc về mình.
Thứ nhất, Lòng ham muốn những gì thuộc về mình. Điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta có thể thích và ước ao vì những mục đích Ngài đã ban nó. Nhưng khi sự ước ao ấy là vô độ, thì nó là tội lỗi, là dục vọng và tình cảm vô độ, Cô-lô-se 3:5. Bây giờ sự ước ao, hay yêu mến, hay ưa thích những gì thuộc về mình, là vô độ trong các trường hợp sau đây, tất cả đều bị cấm ở đây.
1. Lòng bị dính chặt vào chúng, đến nỗi không thể thiếu chúng, không thể rời xa chúng, 1 Cô-rinh-tô 6:12. Chỉ có một việc cần mà thôi, Lu-ca 10:42. là sự hưởng lấy Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo nên như vậy, và vì thế Ngài muốn chúng ta ngồi lỏng lẻo với mọi vật khác. Khi thay vì thế, lòng bám chặt vào những vật khác, đến nỗi không thể rời xa chúng, đó là lòng ham muốn chúng, phải bị giết chết bằng cách cai chúng ra khỏi đó, Lu-ca 14:26. Ở đó lòng nắm quá chặt, và phải có nó.
2. Sự hăng hái quá độ trong việc dùng chúng, khi lòng quăng bỏ dây cương của tôn giáo và lý trí, và chạy rông theo chúng. Như vậy một người có thể ham muốn đồ ăn hay đồ uống của mình, 1 Sa-mu-ên 14:32. Vì tình cảm chúng ta ngay cả đối với những điều hợp pháp cũng cần một cái hàm thiếc, bởi chúng sẵn sàng trở nên dữ dội; và nhịp đập dữ dội của tình cảm đối với chúng là triệu chứng của một linh hồn sốt rét bị bệnh bởi tội nguyên tổ.
3. Sự ước ao chúng vì những mục đích khác với những mục đích Đức Chúa Trời đã cho phép và chỉ định; vì khi đó nó bị dẫn đi ngoài quy tắc Chúa đã đặt, và không thể nào không vô độ. Như vậy thường khi các vật tốt lành của Đức Chúa Trời bị ước ao để làm nhiên liệu cho dục vọng, Gia-cơ 4:3, 4. Ước ao đồ ăn cho sự cần dùng mình, không phải là xấu; nhưng vì dục vọng mình, thì không tốt. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm của chúng ta, không phải là tuyệt đối, mà có một điều kiện dự trữ, tức là, vì những sự dùng mà Ngài đã cho phép; nếu chúng ta vượt quá điều đó với chúng, thì đó là lòng ham muốn tội lỗi đối với cùng những điều ấy, như thể chúng hoàn toàn không thuộc về mình. Nhưng, than ôi! trong những điều này người ta thường giống như một người thuê nhà, đã thuê một căn nhà để ở, lại cả gan phá đổ nó, và đốt nó làm củi.
4. Bị dẫn đến việc dùng chúng, mà không có lý do, sự cần thiết, hay sự tiện ích. Khi đó chúng ta ở dưới quyền chúng, chứ không phải chúng ở dưới quyền chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:12. Ăn thì hợp pháp, nhưng làm nô lệ cho sự thèm ăn vô lý là một tội, và các trường hợp khác cũng vậy. Vì như vậy linh hồn bị hạ thấp, và bị bắt phục vụ một dục vọng, thay vì ra lệnh và điều chỉnh sự ước ao, là điều phải luôn phục tùng lý trí đúng đắn. Và dù điều này phổ biến thế nào, và ít được để ý thế nào, nó là hiệu quả tự nhiên của tội nguyên tổ, đã làm rối loạn trật tự và sự hài hòa tốt đẹp của các năng lực linh hồn; tình cảm như một con ngựa bất kham, từ chối bị giữ bởi hàm thiếc của lý trí.
5. Việc dùng chúng đến nỗi làm hại hoặc linh hồn hoặc thân thể; trong trường hợp đó sự ước ao không thể nào không vô độ. Linh hồn và thân thể chúng ta là của Chúa, và Ngài phán như về vật của chính Ngài, 'Ngươi chớ làm hại mình.' Ắt hẳn là một dục vọng dẫn một người vượt qua bụng của điều răn này. Nhưng, than ôi! người ta có biết bao động cơ và tình cảm đối với những gì ngay cả thuộc về mình, mà để thỏa mãn chúng họ hy sinh cả lợi ích thuộc linh lẫn thuộc thể mình! Do đó đây là một quy tắc tốt trong việc dùng những điều hợp pháp, Rằng khi đó người ta vượt quá, khi bởi việc dùng chúng họ trở nên không xứng hợp, hoặc cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, hoặc cho lợi ích của chính mình.
6. Việc dùng chúng mà chẳng màng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải điều chỉnh chúng ta trong mọi sự, quyết định chúng ta dùng những gì thuộc về mình, và quyết định chúng ta chống lại nó; mọi sự phải được cắt xén và chia phần sao cho phù hợp nhất với mục đích ấy.
Thứ hai, Lòng ham muốn những gì thuộc về người lân cận mình hay không thuộc về mình. Không phải mọi sự ước ao điều thuộc về người lân cận mình đều là tội lỗi, bằng không sẽ chẳng thể có buôn bán, mua, bán, trao đổi, mặc cả, v.v. giữa loài người. Có những ranh giới thánh được đặt cho những sự ước ao này bởi luật pháp của Đức Chúa Trời; và miễn là chúng ở trong các ranh giới ấy, chúng là hợp pháp; nhưng khi chúng vượt quá, chúng là vô độ, dục vọng, và tham muốn, và bị cấm ở đây. Bây giờ chúng là vô độ,
1. Khi chính việc có chúng là bất hợp pháp, thì sự ước ao chúng là một dục vọng, và một động cơ vô độ. Ngươi chớ tham muốn vợ của người lân cận ngươi; vì như Giăng đã nói với Hê-rốt, 'Ông không có phép lấy người đó,' tức là vợ của anh mình, Ma-thi-ơ 14:4. Điều gì bị cấm tuyệt đối đối với chúng ta, chúng ta không được ước ao bằng cách nào, bằng không chúng ta chỉ tái diễn tội của A-đam, trong việc ham muốn trái cấm. Lòng hiệp với những điều mà Đức Chúa Trời đã đặt ngoài vòng ôm của nó, và đòi nó phải đứng xa chúng.
2. Dù việc có chúng có thể là hợp pháp, như nhà, tôi tớ, bò, v.v. của người lân cận mình, nhưng sự ước ao chúng có thể là một dục vọng, và là như vậy trong nhiều trường hợp; như,
1st, Khi chúng bị ước ao vì những mục đích bất hợp pháp, để nuôi một dục vọng nào, như khi một người ước ao đồ uống của người lân cận mình, không phải vì sức lực, nhưng vì say sưa, đây là một sự tham muốn tội lỗi, một động cơ vô độ đối với điều thuộc về người, dù hắn trả tiền cho nó. Ôi biết bao tội lỗi bị vướng phải theo cách này, mà chẳng bao giờ được để ý: biết bao điều bị ước ao và mua lấy từ người khác, ngay cả bằng cách hợp pháp, mà chẳng vì mục đích nào khác ngoài việc nuôi một dục vọng nào? Nếu những sự ước ao của chúng ta không được điều chỉnh bởi lý trí, sự cần thiết, hay sự tiện ích, chúng chỉ là những sự ham muốn tội lỗi. Tính khí tội lỗi này trong lòng đàn ông đàn bà, đã sinh ra nhiều nghề nghiệp và phát minh trên thế gian, mà chẳng bao giờ được biết đến nếu bản tính con người không bị bại hoại. Và những điều này được duy trì và khuyến khích, bởi sự lo lắng của người ta để làm vui lòng dục vọng mình, sự hư không, kiêu ngạo, nhục dục, v.v. của họ. Trong khi, nếu họ bước đi nghiêm nhặt theo sự cần thiết và tiện ích, theo tôn giáo và lý trí, thì sẽ chẳng còn dùng gì cho chúng hơn là dùng một bánh xe thứ ba cho một chiếc xe cút kít. Từ ban đầu không phải như vậy. Vậy chắc hẳn lòng bị bệnh, và đây là những động cơ rối loạn.
2dly, Khi sự ước ao đặt người ta vào những phương tiện bất hợp pháp để kiếm lấy chúng, đó là một dục vọng. Dù việc có tôi tớ của người lân cận mình, bò của hắn, v.v. là hợp pháp, chúng có thể thuộc về ngươi cách hợp pháp; nhưng, nếu sự ước ao của ngươi đặt ngươi vào sự giao dịch mờ ám để cướp tôi tớ của hắn, để lừa gạt hay dụ dỗ hắn lấy bò của hắn, v.v., thì đó là tham muốn chúng một cách rõ ràng. Và như vậy lòng tham dục hành động như thế giữ thế gian trong một sự sôi sục liên tục, đến nỗi chẳng ai chắc chắn về người khác. Vì hiếm có một cuộc mặc cả nào được thực hiện, mà cả người mua lẫn người bán đều không lao nhọc để kiếm được điều gì cho dục vọng này, cũng như cho sự cần thiết và tiện ích của mình. Và có gì lạ đâu, khi một người có những vết lở loét đang chảy mủ trên tay, để lại một vài dấu vết của chúng trên mọi thứ hắn chạm vào? Tình trạng chúng ta bởi sự bại hoại tự nhiên là như vậy.
3dly, Khi sự ước ao, dù không đặt vào phương tiện bất hợp pháp, nhưng quá hăng hái theo đuổi điều thuộc về người khác. Sự hăng hái tội lỗi này tự bày tỏ nhiều cách, tất cả đều bị cấm ở đây; như,
(1.) Khi người ta không thể chờ đợi cách thong thả thời gian họ sẽ có được vật ấy; nhưng sự ước ao sốt rét làm họ bồn chồn, như Ra-chên đã bồn chồn với sự ước ao con cái.
(2.) Khi họ quá vui mừng với sự hưởng lấy nó, như Giô-na đã vui mừng với cây dưa của mình. Và thật ra khó mà vui mừng, mà không quá vui mừng, trong bất cứ điều gì không phải là Đức Chúa Trời hay ân điển.
(3.) Khi họ bực bội và bất mãn vì hụt mất nó, như A-háp đã bực bội, người, theo như có vẻ, chẳng có ý tìm vườn nho của Na-bốt ngoài việc vì tiền, cho đến khi người vợ gian ác của ông gieo ý đó vào đầu ông; nhưng ông đã bực bội vì thiếu nó.
(4.) Khi họ không thể thỏa mãn nếu không có nó, mà phải có nó, dù không thật sự cần thiết, bất kể giá nào, như Ê-sau đã quyết lấy bát canh đỏ mà anh mình có. Điều này tạo ra một cái giá mà họ gọi là giá của tình cảm, mà thường chẳng là gì khác ngoài giá của sự tưởng tượng vô lý, phải được làm vui lòng bằng mọi giá.
4thly, Khi sự ước ao đơn thuần hướng ra theo đuổi một điều gì đó mà sự quan phòng đã đặt ngoài tầm với của người ta, dù người ấy chẳng có ý tìm kiếm nó, thậm chí, sẽ không lấy nó nếu nó được dâng cho. Điều này dường như đã là tội của Đa-vít, khi ông khao khát, và nói, 'Chớ gì có ai cho ta uống nước giếng ở Bết-lê-hem, gần cửa thành!' 2 Sa-mu-ên 23:15. Một số nghĩ đây là ước muốn của một chiến sĩ dũng cảm, như thể ông đã nói, Chớ gì chúng ta có thể đánh đuổi đồn của dân Phi-li-tin ra khỏi Bết-lê-hem! Một số ra-bi xưa nghĩ đó là một ước muốn thánh, và rằng Đa-vít khao khát Đấng Mê-si-a sẽ xuất hiện ở đó. Nhưng dường như đó là một ước muốn tội lỗi, như cả từ được dùng, Châm ngôn 21:26; 'Cả ngày người tham lam ham hố quá độ,' và cách chấm câu trong nguyên văn, dường như đều chứng tỏ. Thời tiết nóng nực, và ông khát, và một sự tưởng tượng dữ dội chiếm lấy ông muốn uống một hớp nước từ giếng Bết-lê-hem, nơi ông đã thường uống trong những ngày trẻ. Nhưng tôi không thể nghĩ rằng ông từng có ý, rằng ai đó nên đi lấy nó vào lúc ấy, câu 17; nhưng các thuộc hạ ông thấy tâm trạng ông, bèn liều mình. Như vậy dục vọng bùng ra, và tội lỗi bị vướng phải, bằng nhiều cách. Mắt thấy điều gì đó không thuộc về mình, và lòng nói, Chớ gì nó thuộc về ta! mà chẳng có ý định gì về nó. Điều gì đó Đức Chúa Trời đã khóa lại khỏi chúng ta trong sự quan phòng, và lòng khao khát nó, nói, Chớ gì ta có nó! Điều gì đó chúng ta nghe người khác đã được, một ân tứ tốt, một cuộc mặc cả, hay một cuộc hôn nhân, và lòng nói, Chớ gì nó đã rơi vào phần ta! và nhiều điều như vậy, tất cả đều không có ý định gì. Chúng là những sự ước ao và ham muốn vô độ, vì chúng vẫn ngụ ý một sự tham muốn, và một sự bất mãn phần nào với số phận mình, mà luật thánh không bao giờ có thể cho phép.
Trong tất cả các trường hợp này sự ước ao điều không thuộc về mình là một dục vọng, một động cơ tội lỗi, vô độ, đối với điều thuộc về người lân cận mình.
Hơn nữa, để truy tìm dục vọng và sự ham muốn của lòng bị cấm trong điều răn này, dù đối với tôi không thể nào theo nó trong những khúc quanh và uốn lượn của nó, như không thể nào đếm những hạt bụi hiện ra nơi tia nắng chiếu vào phòng. Ngoài việc thực hiện dục vọng thật sự, (Ê-phê-sô 2:3,) trong những việc làm mà chúng thúc đẩy, là điều thuộc về các điều răn khác, còn có những điều khác bị cấm ở đây, tức là.
1. Dục vọng trong trái đã chín đầy, dù chưa rụng ra trong hành động; tức là, khi dục vọng không những đã được ưng thuận và quyết định, mà mọi biện pháp đã được sắp đặt để đưa nó ra thành hành động. Như dục vọng báo thù của Ha-man, khi ông đã có những thư đóng ấn của vua để hủy diệt dân Giu-đa; dục vọng của vợ chủ Giô-sép, khi bà nắm lấy chàng, và nói, Hãy nằm cùng ta. Đôi khi sự quan phòng làm khô héo nó khi đã chín đến thế, như trong những trường hợp ấy, trái với ý muốn của người. Đó trước mặt Đức Chúa Trời cũng giống như chính hành động tội lỗi. Đôi khi lương tâm làm khô héo nó, đến nỗi người ấy đột nhiên rút lui như khỏi bờ vực thẳm, mà mình sắp gieo mình xuống. Đó trước mặt Đức Chúa Trời như chỉ còn thiếu một chút xíu nữa là tội đã trọn. Và, theo bản tính của sự việc, nó sẽ rất đắng cay trong những suy ngẫm ăn năn về nó.
2. Dục vọng trong trái chưa chín; tức là, khi nó đã được ưng thuận để hành động, nhưng các phương tiện để thực hiện nó chưa được suy tính. Như vậy người ta, trong cơn vội vã của cám dỗ, bị dẫn đi xa đến nỗi lòng họ nói trong mình, họ sẽ làm điều đó. Khi đó dục vọng đã cưu mang, Gia-cơ 1:15; khi nó được đưa đến mức này, thêm một chút nữa sẽ đưa nó đến sự sanh nở. Nhưng dù nó chẳng bao giờ đi xa hơn, nó để lại trên linh hồn nhiều tội lỗi bằng đủ để làm một lương tâm đau ốm.
3. Dục vọng trong hoa; tức là, khi dù nó không được ưng thuận để hành động, nhưng nó được ưng thuận trong chính nó, và lan rộng trong sự vui thú u sầu, như họ gọi, hay sự vui thích dai dẳng trong dục vọng. Đó dường như là dục vọng được nói đến đặc biệt, Ma-thi-ơ 5:28; 'Phàm ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.' Ôi biết bao tội lỗi bị vướng phải theo cách này ngay cả bởi sự lang thang của sự ước ao, (Truyền đạo 6:9;) mà người ấy chẳng có ý làm vui lòng nó bằng hành động! Như vậy kẻ tham lam ham muốn, và chất đống của cải và giàu sang cho mình trong tưởng tượng; kẻ kiêu ngạo ham muốn, và chất đống danh dự, v.v. kẻ báo thù, v.v. Và mọi thứ dục vọng nuôi dưỡng ở đây chỉ là hư không thuần túy, những điều hư ảo, mà có lẽ chẳng bao giờ có, cũng chẳng phải người ấy thật sự mong sẽ bao giờ có, một sự hiện hữu. Đây là dục vọng đang mơ, mà lương tâm sẽ có một sự tỉnh giấc kinh khiếp vì nó; dù những linh hồn ngu muội tự làm vui lòng mình trong nó, rằng nó chẳng làm hại ai, cũng chẳng để ý làm hại họ.
4. Dục vọng trong nụ; tức là, những sự dấy lên đầu tiên của dục vọng, ngay cả trước sự ưng thuận của ý chí đối với chúng; những sự mở đầu đầu tiên của những dục vọng đặc biệt, đôi khi không được để ý hay chú ý, và như vậy chẳng được chấp thuận cũng chẳng bị không chấp thuận; và đôi khi bị kiểm soát ngay trong sự dấy lên của chúng, Rô-ma 7:15. Nhưng dù thế nào, chúng là những tội bị cấm ở đây, dù người Công giáo La-mã sẽ không cho phép chúng là như vậy, hơn là Phao-lô trong trạng thái chưa cải đạo của ông: 'Tôi đã chẳng biết sự tham lam, nếu luật pháp chẳng nói: Ngươi chớ tham lam,' Rô-ma 7:7. Ai có thể đếm được những kẻ vẫn đang ngóc đầu lên trong lòng bại hoại, dấy lên tự nhiên từ nó như mùi hôi từ đống phân, hay cỏ dại và gai góc từ đất bị rủa? Đây là những sự ham muốn trong phôi thai, trong đó một số đã thành hình, những cái khác chưa. Họ là những người hạnh phúc nhất trên đời này khi bóp chết chúng trong nụ; nhưng hạnh phúc nhất trên hết khi chúng chẳng hề nảy nụ; nhưng chỉ ở trên thiên đàng mới như vậy.
Cuối cùng, Dục vọng trong hạt. Chính hạt là bản tính bại hoại, tội nguyên tổ, về điều này sau này. Nhưng ở đây tôi hiểu những dục vọng đặc biệt, như kiêu ngạo, tham lam, v.v. là những con cháu của sự bại hoại của bản tính, các chi thể của con người cũ, mà sứ đồ kêu gọi chúng ta làm chết, Cô-lô-se 3:5. Đây là những kẻ mà từ đó những nụ bị rủa này lập tức nảy mầm. Tội nguyên tổ có những dục vọng của nó, và đây là chúng, Rô-ma 6:12. Chúng ta không thể liệt kê chúng, hơn là chúng ta có thể đếm bụi đất. Nhưng nói chung.
1st, Có những dục vọng xác thịt, 1 Phi-e-rơ 2:11; dục vọng xoay quanh thân thể, và làm vui lòng xác thịt, như tham lam, ô uế, nhục dục, v.v. Trong những điều này thân thể kéo linh hồn theo sau nó, và linh hồn đi ra trong những điều này để làm vui lòng thân thể.
2dly, Có những dục vọng thuộc linh, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Ê-phê-sô 2:3. Có một sự ô uế của thần linh cũng như của xác thịt, nằm sâu hơn bên trong, trong tâm trí và ý chí, chẳng dính dáng gì đến sự thèm muốn của giác quan, như kiêu ngạo, ích kỷ, v.v. Đây là hai đạo quân dục vọng mà con người cũ sai đi để duy trì và phát triển chính phủ của địa ngục trong linh hồn; nhưng cả hai loại đều ở dưới một án định tội từ luật pháp của Đức Chúa Trời; bị tuyên bố là kẻ phản nghịch thiên đàng, và bị cấm giao thiệp, không được trò chuyện, chứa chấp, hay tiếp đãi, mà phải chống cự, chiến đấu, và đưa đến thập tự giá. Chúng ở trong người tốt lẫn kẻ xấu; nhưng,
(1.) Trong những người tự nhiên chúng là những dục vọng đang cai trị, Rô-ma 6:12. Chúng có ngai trong lòng, và trong số chúng ra lệnh mọi sự. Nhưng sẵn có một kẻ trong số chúng, như Bê-ên-xê-bun, là vua của những quỷ này, gọi là tội lỗi chiếm ưu thế, mà các dục vọng khác sẽ cúi đầu, dù chúng sẽ không cúi đầu trước Đức Chúa Trời. Như nơi kiêu ngạo là kẻ chiếm ưu thế, nó sẽ làm tham lam cúi đầu; và nơi tham lam chiếm ưu thế, nó sẽ làm kiêu ngạo cúi đầu. Những kẻ này không luôn tiếp tục cai trị; nhưng con người cũ có thể hạ một kẻ xuống, và dựng một kẻ khác lên, như dục vọng trong tuổi trẻ có thể được kế tiếp bởi tham lam trong tuổi già.
(2.) Trong những người được tái sinh chúng chỉ là những dục vọng cư trú bên trong, Rô-ma 6:12 và 7:24. Chúng bị hạ khỏi ngai trong sự cải đạo, bị truy đuổi và săn lùng trong sự nên thánh tiến triển, và bị làm yếu đi, và bị tận diệt khỏi vương quốc lúc chết. Nhưng chính sự hiện hữu của chúng ở đó là trái với luật pháp, dù chúng không ở trên ngai.
Bây giờ, những dục vọng này là 'đủ thứ tình dục,' Tít 3:3. Không phải một hay hai thứ ở trong lòng, mà nhiều. Tên chúng có thể là đạo quân, vì chúng đông như vậy. Xác thịt, hay bản tính bại hoại là một con quái vật nhiều đầu; nhưng chỉ có một luật cho tất cả chúng, chúng phải chết. Dù chúng đều là con của một bụng, chúng rất khác nhau; vì sự bại hoại tự nhiên của chúng ta tự biến thành ngàn hình dạng. Nhưng,
Những phẩm chất chung cho tất cả chúng, nhờ đó các ngươi có thể thấy sâu hơn vào bản tính chúng, là những điều này. Chúng là,
1. Những dục vọng không tin kính, Giu-đe 18. Chẳng có gì của Đức Chúa Trời trong chúng, thậm chí không bằng trong ma quỷ, là tạo vật của Đức Chúa Trời; nhưng chúng chẳng phải là tạo vật nào của Đức Chúa Trời, Ngài chối bỏ chúng, 1 Giăng 2:16. Chúng là tạo vật của một lòng bại hoại, được sinh ra từ nó, như giòi bọ từ một thân thể thối rữa, bởi ảnh hưởng từ địa ngục.
2. Những dục vọng địa ngục, những dục vọng ma quỷ, Giăng 8:44. Chúng đã là của ma quỷ trước khi là của chúng ta, và như vậy đó là một bản sao đáng buồn mà chúng ta phải viết theo. Chúng nổi bật trong nó; và những kẻ trong đó chúng đã lớn lên đến sự hoàn hảo lớn nhất, chỉ là những kẻ vụng về trong nghề, so với sự hoàn hảo mà nó đã đạt đến. Chúng đến từ nó, chúng làm vui lòng nó ở bất cứ nơi nào chúng ở, và chúng thích ở với nó đời đời.
3. Chúng là những dục vọng chiến đấu và giao tranh, Gia-cơ 4:1.
(1.) Chúng chiến đấu chống Đức Thánh Linh ở bất cứ nơi nào Ngài ở, Ga-la-ti 5:17. Chúng là kẻ thù của ân điển và Đức Thánh Linh của ân điển; và chúng càng thắng thế, vương quốc của ân điển càng thấp xuống trong lòng. Chúng chiến đấu chống sự bước vào của ân điển, và thường thắng thế để giữ nó ra ngoài; như bấy nhiêu kẻ hành hình từ địa ngục, bóp nghẹt lời sẽ đem nó vào, Mác 4:19. Chúng chiến đấu chống những hành động và sự vận dụng của nó, cho đến khi nó thường bị bỏ sang một bên như trong cơn ngất. Và chúng chiến đấu chống chính sự hiện hữu của nó, mà chúng sẽ hủy diệt nếu Đức Chúa Trời đã chẳng phán chống lại nó.
(2.) Chúng chiến đấu chống linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2:11 và sẽ hủy hoại nó, nếu chúng không bị hủy hoại. Chúng đối với linh hồn chẳng khác gì giòi bọ đối với một xác chết, ăn nó cho đến khi nó bị hủy hoại. Như gươm chúng đâm xuyên linh hồn, 1 Ti-mô-thê 6:10; như lửa chúng đốt cháy nó, Rô-ma 1:27; và như nước chúng dìm chết nó, 1 Ti-mô-thê 6:9; vì chúng ở trong lòng như ma quỷ trong bầy heo, sẽ không để linh hồn yên nghỉ cho đến khi nó tự hủy hoại mình.
(3.) Chúng chiến đấu giữa chúng với nhau, Gia-cơ 4:1. Vì dù có một sự hài hòa ngọt ngào giữa mọi ân tứ, nhưng các dục vọng có thể trái ngược nhau nhất. Điều này làm lòng thường như một biển động, và đặt một người lên giá tra tấn, một dục vọng kéo hắn một đường, và một dục vọng khác kéo một đường khác. Kiêu ngạo sẽ xô một người tiến tới điều mà tham lam kéo hắn lùi lại. Và sự phục vụ các dục vọng ắt phải khó khăn, vì những kẻ phục vụ chúng phục vụ những chủ trái ngược nhau.
4. Chúng là những dục vọng dối trá, Ê-phê-sô 4:22. Chúng là những kẻ lừa dối linh hồn, mà, bằng cách làm vui lòng lòng bại hoại, hủy hoại linh hồn; như cuộn sách của Ê-xê-chi-ên, ngọt trong miệng, nhưng đắng trong bụng. Chúng là một cái móc đối với linh hồn, được phủ bằng mồi nhử hấp dẫn; những sợi dây lụa mà Sa-tan dùng để kéo người ta vào sự hủy diệt.
5. Chúng là những dục vọng có hại, 1 Ti-mô-thê 6:9. Chúng có hại cho linh hồn và thân thể, cho chính chúng ta và người khác. Là con cháu của địa ngục từ một bản tính bại hoại, chúng không thể vô hại; và vì vậy nơi nào không thể gây hại, chúng không thể vào, Khải Huyền 21:27. Kẻ mềm mại nhất trong chúng như một cây gai, và sắc hơn hàng rào gai, và luôn cuối cùng đâm xuyên linh hồn với nhiều nỗi đau buồn. Chúng chẳng bao giờ không để lại một cái ngòi sau lưng trong linh hồn.
6. Chúng là những dục vọng thế gian, Tít 2:12. Chúng chẳng có gì của thiên đàng trong chúng. Chúng lang thang khắp thế gian, và ăn những gì nó ban cho; và chẳng gì ngoài điều xác thịt có thể làm vui lòng chúng. Chúng dự phần bản tính của con rắn, vì bụi đất là đồ ăn chúng, và chúng bò bằng bụng.
7. Chúng là những dục vọng không thể thỏa mãn, 'những chó tham ăn chẳng bao giờ biết no,' Ê-sai 57:10. Nuôi chúng chỉ là làm lớn thêm sự thèm ăn của chúng, vì chúng kêu, Hãy cho, hãy cho, như mồ mả và dạ hiếm muộn, Truyền đạo 1:8. Ăn no chúng có thể, thỏa mãn thì chẳng bao giờ. Họ có một công việc nặng nề, những kẻ phải lo cho chúng; chẳng lạ gì họ chẳng thể để ý việc gì khác, như một người đàn bà nghèo có một bầy con đói khát luôn bám lấy tay mình, và kêu la vì đói.
Cuối cùng, Chúng là những dục vọng xưa cũ, 1 Phi-e-rơ 1:14. Triều đại chúng ở trong trạng thái đen tối của bản tính. Và thật ra trong mọi sự chúng là những kẻ đi đầu trên ngai, chúng có sự khởi đầu của ân điển luôn, vì đã sinh ra cùng chúng ta, trong năng lực của nguyên nhân chúng, sự bại hoại của bản tính. Và quyền năng của chúng phải bị đập vỡ bởi ân điển đến trên chúng, bằng không chúng ta hư mất.
Một cái nhìn vào những dục vọng này trong tấm gương của luật thánh này ắt phải rất làm khiêm nhường, và làm hoen ố sự kiêu ngạo của mọi vinh quang. Dù bên ngoài có sạch thế nào, chúng làm bên trong ô uế. Vì hãy xét,
1. Chúng là các chi thể của con người cũ, Cô-lô-se 3:5. Sự bại hoại của bản tính là con người cũ, chúng là các chi thể của nó, mà cùng nhau tạo nên thân thể của tội lỗi. Bây giờ, con người cũ này còn nguyên vẹn trong mọi kẻ chưa tái sinh, những dục vọng này đều ở trong họ; thậm chí, trong những người được tái sinh, chừng nào sự bại hoại của bản tính còn cư trú trong họ, dù quyền năng của chúng đã bị đập vỡ, nhưng chúng vẫn còn, và tạo công việc cho họ để làm chết hằng ngày. Đến nỗi chẳng có ai không thể nhận lấy tính cách ấy cho mình cách tương xứng, 'đầy dẫy mọi sự bất nghĩa,' Rô-ma 1:29 tức là, mọi thứ dục vọng nào cũng ở trong lòng mọi người, dù chúng không đều bùng ra trong đời sống họ. Hãy xét,
(1.) Cùng một sự bại hoại của bản tính ở trong mọi người; mọi người nguyên thủy và phổ quát đều bại hoại, Giăng 3:6. Vậy thì ắt phải có một khuynh hướng trong mọi người đối với mọi điều ác cách thói quen, dù không cách thực tế. Ngươi có thấy những dục vọng gớm ghiếc nhất bùng ra trong đời sống của những kẻ xấu xa nhất; hãy đấm ngực mình, và nói, 'Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ có tội,' và đọc lòng mình trong những đời sống phóng đãng của họ, Châm ngôn 27:19. 'Mặt dọi mặt trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy.' Khi ngươi đọc luật pháp của Đức Chúa Trời chống những điều gớm ghiếc mà thậm chí chẳng nên nhắc tên, hãy kết luận rằng những dục vọng này ở trong lòng ngươi, vì Đức Chúa Trời chẳng ban luật nào vô ích.
(2.) Khi ân điển không kìm giữ, và cám dỗ lôi kéo về phía trước, con người sẽ không làm điều gì? Ai đã nghĩ rằng dục vọng tà dâm đã ở trong lòng Đa-vít, thờ hình tượng trong lòng Sa-lô-môn sau khi Chúa đã hiện ra cùng ông hai lần, phạm thượng trong các thánh đồ mà Phao-lô nhắc đến, Công vụ 26:11; hay loạn luân trong các con gái của Lót? Nhưng trong trường hợp như vậy chúng đã bùng ra, mà chúng đã chẳng làm nếu trước đó chúng không ở bên trong.
(3.) Chúng là bùi nhùi đáp ứng những tia lửa cám dỗ của Sa-tan trong thế gian. Đó là đặc ân riêng của con người là Christ kể từ khi A-đam sa ngã, rằng vua chúa thế gian này chẳng có chi nơi Ngài, Giăng 14:30. Chẳng bao giờ có một cám dỗ nào đi ra trong thế gian, mà không có một dục vọng trong lòng họ hàng với nó, đến nỗi chẳng lạ gì chúng ôm nhau như bạn bè khi gặp nhau. Sa-tan bằng cách này, dù cám dỗ của nó là gì, luôn có điều gì đó để tác động, một ngọn lửa để thổi bùng. Đến nỗi trong mọi trường hợp nào, điều này vẫn đúng, 'Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội,' Châm ngôn 28:26.
(4.) Chúng là vật ô uế sẵn sàng tụ lại thành một cái nhọt trong lòng, mà khi chín, có thể vỡ ra trong đời sống, Gia-cơ 1:14. Chúng dọn đường cho những tội nặng, như hạt giống lớn lên thành cây cuối cùng sinh trái tự nhiên của nó.
(5.) Chúng là những kẻ chống đối xứng hợp của mọi động cơ tốt, Ga-la-ti 5:17. Đến nỗi chẳng bao giờ có một ấn tượng tốt nào được tạo ra trên, hay một động cơ nào trong lòng, mà trong số những dục vọng này nó không tìm thấy một kẻ đối địch đặc biệt với nó, một kẻ xứng hợp để giao chiến chống nó, bởi một sự ác độc đặc biệt trong nó. Và như vậy người ta thấy trong những người tin kính, rằng như họ có ân điển đối ân điển trong Christ, thì họ có sự bại hoại đối ân điển trong phần chưa được đổi mới; vẫn còn một nét nào đó của hình ảnh Sa-tan để đặt đối lại với một nét khác của hình ảnh Đức Chúa Trời.
Và bây giờ những dục vọng này có những sự ham muốn và động đậy của chúng, một cái nhìn vào đó ắt phải rất làm khiêm nhường. Vì hãy xét,
1st, Những dịp vô số của chúng; ở mỗi cái chớp mắt, sự mở tai, hay tưởng tượng của lòng, chúng ta đều có nguy cơ vướng phải chúng. Những tia lửa cám dỗ liên tục bay quanh chúng ta; làm sao chúng ta có thể an toàn, trong khi chúng ta có những thứ này như thuốc súng quanh mình?
2dly, Chúng sẽ bay qua lòng nhanh thế nào như một cơn đau nhói bên sườn, hay một mũi tên ra khỏi cung? Một ý nghĩ, một ước muốn, mau chóng được sinh ra.
3dly, Chúng thường xuyên thế nào? khi nào chúng ta được tự do khỏi chúng? khi nào cái chân cong có thể bước đi, mà không khập khiễng?
Cuối cùng, Những điều này ít được để ý thế nào? Hơi nước địa ngục bốc lên từ một bản tính bại hoại, vì ở trong nhà nhiều, ít được để ý, nhưng làm đen linh hồn cực độ.
Đến đây về những dòng suối đắng; bây giờ chúng ta đến suối nguồn và đầu nguồn, từ đó chúng có sự dấy lên; và đó là, sự bại hoại của bản tính. Vì như có một bản tính độc trong con rắn, ngoài việc nó phun nọc độc; cũng vậy, ngoài những sự ham muốn tội lỗi của lòng, còn có một sự bại hoại thói quen của bản tính, là gốc rễ của những sự ham muốn, ghê tởm, và động cơ vô độ này. Lý do chiếc đồng hồ hay mặt đồng hồ chỉ giờ sai là, vì nó được đặt sai; và cho đến khi cách đặt ấy được sửa, nó sẽ chẳng bao giờ chỉ đúng. Cũng vậy bản tính con người có một cách đặt sai, mà chúng ta gọi là sự bại hoại của bản tính, nhờ đó mà nó không bao giờ hành động đúng cho đến khi cách đặt ấy được chữa lành bởi sự tái sinh. Đó là một khuynh hướng bại hoại của linh hồn, nhờ đó nó không xứng hợp cho bất cứ điều gì thật sự tốt, và nghiêng về điều ác.
Sự hiểu biết bị tước mất ánh sáng và khả năng nguyên thủy của nó, không thể nghĩ một ý nghĩ tốt, 2 Cô-rinh-tô 3:5; đúng vậy, bóng tối bao phủ khắp vùng ấy, Ê-phê-sô 5:8. Còn ý chí, nó tự do đối với điều ác, nhưng không đối với điều thiện, hoàn toàn không thể đến nỗi muốn đúng đắn bất cứ điều gì thật sự tốt, Phi-líp 2:13. Đúng vậy, nó ghét nó như một con bò tơ chưa quen ách. Nó nghiêng và cong về điều ác, Ô-sê 11:7; nhưng nằm ngang và trái ngược với Đức Chúa Trời và sự tốt lành, Rô-ma 8:7. Tình cảm hoàn toàn rối loạn, đặt sai chỗ về đối tượng, yêu điều chúng nên ghét, và ghét điều chúng nên yêu; hay nếu đúng về đối tượng, chúng không thể giữ giới hạn. Nhưng về điều này tôi đã nói rộng rãi ở nơi khác.*
Sự bại hoại của bản tính này bị cấm ở đây, vì nó thật sự và đúng nghĩa là tội lỗi, Rô-ma 6:12 và 7:17. Đó là xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:18; và nếu là tội, nó ắt phải trái với và bị luật pháp cấm. Và như cơn giận tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ sáu, như suối nguồn trực tiếp của sự giết người, Ma-thi-ơ 5:21, 22; cũng vậy, bởi một lý lẽ tương tự, sự bại hoại của bản tính bị cấm ở đây, như suối nguồn trực tiếp của sự tham muốn hay ham muốn ấy, được bày tỏ trong đó.
Và dù chúng ta không thể nào ngăn ngừa tội này, vì đã sinh ra cùng nó, cần xét rằng, luật này nguyên thủy được ban cho A-đam trong sự vô tội, đòi ông giữ bản tính mình thuần khiết và không bại hoại, và như vậy cấm mọi sự bại hoại của nó; luật ấy, sau tội của ông, vẫn còn nguyên hiệu lực như xưa. Và để A-đam thứ hai có thể đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp trong điểm này, Ngài đã sinh ra không có sự bại hoại này và luôn tiếp tục thoát khỏi nó. Và những kẻ thuộc về Ngài, được tái sinh được thoát khỏi quyền năng cai trị của nó, và dự phần một bản tính mới.
Nếu chúng ta nhìn vào tội này, chúng ta có một cái nhìn làm khiêm nhường về chính mình, và phải kêu Ô uế, ô uế.
1. Đó là suối nguồn của mọi sự vi phạm thật sự, Mác 7:21. Hãy nhìn mọi sự rối loạn của lòng và đời sống ngươi; chúng chảy tự nhiên từ đây, như những dòng suối độc từ suối nguồn bị đầu độc. Hãy nhìn những sự rối loạn hiện ra trong đời sống người khác, suối nguồn từ đó chúng tuôn ra ở trong ngươi. Và nếu nguyên nhân ở đó, mà hiệu quả không theo sau, hãy cảm tạ Đức Chúa Trời chứ không phải chính mình.
2. Mọi dục vọng đặc biệt đều ở trong nó, như trong hạt. Đó là luống gieo của mọi tội đặc biệt. Đó là đất bị rủa, nơi, dù người làm vườn nhổ cỏ thế nào, những cây mới vẫn sẽ mọc lên. Đó là lồng chim ô uế, sự mầu nhiệm của sự gian ác, mà chúng ta sẽ chẳng bao giờ đào đến tận đáy cho đến khi các nền móng bị lật đổ lúc chết.
3. Chúng ta chẳng bao giờ không có nó, Thi Thiên 51:5. Đó là một bệnh tự nhiên và di truyền không thể chữa được nếu không có phép lạ. Chúng ta sợ con rắn vốn độc tự nhiên, hơn bất cứ thứ gì tình cờ độc. Cũng vậy chúng ta có thể sợ điều này hơn mọi điều khác. Khi chúng ta chưa có khả năng phạm tội thật sự, điều này đã làm chúng ta thành những tạo vật có tội.
4. Chúng ta chẳng bao giờ thoát khỏi nó, lúc thức hay lúc ngủ. Đó là một tội thường trực và còn ở lại. Những tội thật sự là thoáng qua, dù không phải về tội lỗi của chúng, nhưng về sự hiện hữu của chúng; nhưng dù tội lỗi của tội này có được cất đi hay không, nó vẫn ở lại như bị buộc chặt bằng dây sắt và đồng.
Cuối cùng, Chúng ta sẽ chẳng bao giờ thoát khỏi nó khi còn sống. Nếu chúng ta chết ngoài Christ nó sẽ chẳng bao giờ được chữa. Nhưng dù chúng ta ở trong Ngài, nó vẫn ở lại cho đến chết, và sẽ chẳng bao giờ bị cất đi hoàn toàn cho đến lúc ấy.
Đến đây tôi đã đi qua mười điều răn, lao nhọc bày ra trước các ngươi điều răn trong sự rộng lớn vô cùng của nó. Và dù tôi còn xa mới đạt đến mọi bổn phận đặc biệt được truyền, và tội bị cấm; nhưng, từ toàn bộ những điều đã nói, các ngươi có thể thấy,
1. Chúng ta phải đối diện với một Đức Chúa Trời thánh khiết thế nào. Chúng ta thấy sự thánh khiết của Ngài trong luật này như trong một tấm gương. Ngài không thể chịu đựng điều ác nào; và có nhiều điều mà thế gian không tính đến, mà Ngài ghê tởm, và sẽ trừng phạt.
2. Luật này thánh khiết thế nào, đòi mọi sự thuần khiết của bản tính, lòng, môi, và đời sống; một sự hoàn hảo cả về phần lẫn về mức độ; cấm mọi thứ ô uế và bất toàn về đạo đức, không những trong thực chất, mà trong cách hành động.
3. Rằng bởi các việc làm của luật pháp chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. Ai có thể đạt đến sự hoàn hảo mà luật này đòi? có một dòng nào của luật này không định tội chúng ta? đâu là một điểm mà chúng ta đạt đến sự hoàn hảo của nó.
4. Sự quý báu và xuất sắc của Christ, Đấng đã làm trọn luật này trong mọi phần của nó, đã đem đến sự công bình đời đời, và cung cấp cho mọi kẻ tin nơi Ngài một câu trả lời cho mọi đòi hỏi của nó.
5. Vai trò của sự công bình, mà các ngươi phải dùng để tự xét mình, để thấy tội và sự thiếu sót của mình, dấu mà các ngươi phải nhắm đến nếu các ngươi muốn nên thánh trong mọi cách ăn ở, là điều chẳng dễ trúng hơn vì nó rộng như vậy, và bằng chứng của sự chân thành của các ngươi trong sự hoàn hảo của những phần ấy, dù các ngươi không thể đạt đến các mức độ.
Cuối cùng, Sự cần thiết tuyệt đối của các ngươi về Christ, về huyết Ngài để rảy các ngươi khỏi tội lỗi, và về Đức Thánh Linh Ngài để thánh hóa các ngươi, hầu các ngươi được trọn vẹn trong Ngài. Và vì vậy hãy để luật thánh này làm thầy giáo dẫn các ngươi đến Christ vì mọi sự.
VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI TRONG VIỆC GIỮ LUẬT PHÁP CÁCH TRỌN VẸN
TRUYỀN ĐẠO 7:20.—Vì trên mặt đất chẳng có người công bình nào, làm điều thiện mà không hề phạm tội.
SAU khi đã dài dòng lao nhọc mở ra và giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời, như được tóm tắt trong mười điều răn, phần nào theo tính thuộc linh và phạm vi của nó, bằng cách mô tả những bổn phận đặc biệt được đòi, và những tội bị cấm trong đó; và đã chỉ ra sự bất khả tuyệt đối của việc vâng phục trọn vẹn nó, để có quyền được sự sống đời đời; và đã hướng các ngươi đến Christ bởi đức tin, như sự cuối cùng của luật pháp vì sự công bình, hầu tội lỗi các ngươi có thể được cất đi bởi sự áp dụng huyết Ngài vào lương tâm các ngươi, và hầu các ngươi được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh Ngài: giờ đây tôi tiến đến sự giải thích những câu hỏi còn lại trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp, mà tôi sẽ thảo luận phần lớn trong một bài giảng rất ngắn về mỗi câu, vì tôi đã ở quá lâu trên phần trước của tác phẩm xuất sắc này.*
Đây là tính cách không thể nghi ngờ của toàn thể loài người, đóng ấn sự bất toàn và tội lỗi trên những kẻ tốt nhất trong loài này trên thế gian, và như vậy kết luận mọi người đều có thể phạm tội, và ở dưới tội. Trong các lời có hai điều.
1. Một mệnh đề, Trên mặt đất chẳng có người công bình nào. Người công bình trong bản văn này không có nghĩa là một người công bình theo Phúc Âm, hay một người công bình về phần, dù không về mức độ; nhưng một người công bình về mặt pháp lý, công bình trong mắt luật pháp, như đã vâng phục trọn vẹn mọi điều răn của nó; điều này rõ từ cách chấm câu nguyên thủy. Hãy so sánh Thi Thiên 143:2. 'Xin chớ đòi kẻ tôi tớ Chúa đến trước mặt Chúa mà đoán xét; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.' Đến lúc này Con người là Đấng Christ chưa hiện ra trên mặt đất: vậy ý nói về những người phàm mà thôi. Trên mặt đất; để chỉ rằng trên thiên đàng họ công bình theo nghĩa ấy, đã đạt đến sự hoàn hảo pháp lý.
2. Sự giải thích nó; Chẳng có ai làm điều thiện, mà không hề phạm tội. Có một số người làm điều thiện, như mọi người tin kính; nhưng họ cũng phạm tội, và điều đó hằng ngày, vì từ ấy phải được hiểu về việc họ thường phạm tội.
Giáo lý phát sinh từ các lời là.
GIÁO LÝ. 'Sự hoàn hảo pháp lý không thể đạt được trong đời này, nhưng những người tốt nhất phạm tội hằng ngày.' Hay, 'Không một người phàm nào, từ khi sa ngã, có thể, trong đời này, giữ trọn các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng hằng ngày vi phạm chúng, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.' Trong khi giảng từ giáo lý này, tôi sẽ,
I. Chỉ ra sự hoàn hảo pháp lý là gì, hay sự giữ trọn các điều răn là gì.
II. Xét sự có thể đạt được của sự hoàn hảo này.
III. Chỉ ra các thánh đồ phạm tội hằng ngày, và vi phạm các điều răn thế nào.
IV. Xác nhận điểm, Rằng sự hoàn hảo không thể đạt được trong đời này.
V. Đưa ra lý do của sự an bài này.
VI. Áp dụng.
I. Tôi sẽ chỉ ra sự hoàn hảo pháp lý là gì, hay sự giữ trọn các điều răn là gì. Đó là một sự phù hợp trọn vẹn của lòng và đời sống với các điều răn của Đức Chúa Trời; và ngụ ý,
1. Một sự hoàn hảo của nguyên tắc hành động, Ma-thi-ơ 22:37. 'Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi.' Vì nếu lòng và linh hồn không vô tội và thuần khiết, như trong A-đam vô tội và Christ, mà bị ô uế như bản tính chúng ta, thì không thể có sự giữ trọn các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự ô uế ấy sẽ làm hoen ố mọi sự.
2. Một sự hoàn hảo của các phần vâng phục. Không phần nào được thiếu, mọi điều răn dù bản tính nào cũng phải được giữ: 'Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy,' Ga-la-ti 3:10. Nếu một điều thiếu, mọi sự đều thiếu, mọi sự đều hư. Do đó Gia-cơ nói, đoạn 2:10, 'Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.'
3. Một sự hoàn hảo của mức độ trong mọi phần, Ma-thi-ơ 22:37. 'Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi.' Sự chân thành không đủ trong mắt luật pháp. Trong mọi sự người ta phải đến mức cao nhất, bằng không chẳng có sự hoàn hảo.
4. Một sự hoàn hảo của thời gian hay sự tiếp tục, Ga-la-ti 3:10 đã trích ở trên; không sa ngã hay bội đạo, tiếp tục đến cuối cùng; vì một bước trượt xấu sau một quá trình vâng phục sẽ làm hư mọi sự.
II. Chúng ta hãy xét sự có thể đạt được của sự hoàn hảo này.
1. A-đam trước khi sa ngã đã có thể giữ các điều răn cách trọn vẹn; ông có thể đã đạt được nó; vì 'Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người vốn ngay thẳng,' Truyền đạo 7:29. Luật ấy là quy tắc của sự vâng phục giao ước của A-đam; và sự vâng phục trọn vẹn nó là điều kiện của giao ước, mà Đức Chúa Trời không thể đã đề ra cho ông, nếu Ngài đã không ban cho ông sức lực đủ để thực hiện nó.
2. Con người là Đấng Christ, Đấng không phải là một người phàm, mà là Đức Chúa Trời-người, Đấng không những đã có thể giữ luật pháp cách trọn vẹn, mà thật sự đã làm như vậy. Ngài đã làm trọn điều mà A-đam thứ nhất đã thất bại, vì sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, và thay cho họ; và điều này trong toàn bộ phạm vi của sự hoàn hảo pháp lý. Sự vâng phục của Ngài đã trọn vẹn trong nguyên tắc, Hê-bơ-rơ 7:26 là thánh khiết, không tội, không ô uế, phân cách khỏi kẻ có tội;' trong các phần, Ma-thi-ơ 3:15. 'đáng làm cho trọn mọi việc công bình;' trong các mức độ, Giăng 15:13. 'Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình;' và trong sự tiếp tục, Phi-líp 2:8. 'Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.'
3. Các thánh đồ trên thiên đàng có thể, và thật sự vâng phục trọn vẹn bất cứ điều gì ý muốn Đức Chúa Trời đối với họ: đến nỗi dù trong đời này họ không đạt được nó, nhưng trong đời sau mọi con cái Đức Chúa Trời sẽ đạt sự hoàn hảo, Hê-bơ-rơ 12:23 nơi nhắc đến 'linh hồn của người công bình đã được nên trọn lành;' và ở đó họ sẽ được hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và mọi khả năng phạm tội.
4. Nhưng từ khi A-đam sa ngã, không một người phàm nào có thể, khi còn trong đời này, hoặc bởi chính mình, hoặc bởi bất cứ ân điển nào hiện được ban, giữ các điều răn cách trọn vẹn. Bởi chính mình hắn không thể làm điều đó; cũng chẳng có một mức độ ân điển nào được ban cho ai trong đời này, nhờ đó họ có thể được khiến làm điều đó: vì 'chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều đường lắm,' Gia-cơ 3:2. Sự bất lực này là do những tàn dư của sự bại hoại bám lấy mọi người trong trạng thái hay chết này, Rô-ma 7:23; và từ đó họ tha thiết khao khát được giải thoát, câu 24. Và chẳng có lời hứa nào về ân điển được ban trong lời, nhờ đó những người tin có thể được khiến giữ các điều răn của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn; cũng chẳng phù hợp với bản tính của sự tăng trưởng thuộc linh, là điều rõ ràng, như sự tự nhiên, dần dần; và chắc chắn các thánh đồ không đạt đến tầm vóc đầy đủ của mình cho đến khi họ đến những dinh thự phước hạnh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13.
III. Tôi sẽ chỉ ra các thánh đồ phạm tội hằng ngày, và vi phạm các điều răn thế nào. Và ở đây tôi sẽ xét,
1. Các điều răn có thể bị vi phạm bằng bao nhiêu cách.
2. Các thánh đồ phạm tội hằng ngày về phương diện nào.
3. Những sự thiếu sót của họ vi phạm các điều răn thế nào.
Thứ nhất, tôi sẽ chỉ ra các điều răn có thể bị vi phạm bằng bao nhiêu cách. Chúng có thể bị vi phạm ba cách, trong việc làm, lời nói, và tư tưởng.
1. Trong việc làm, được làm trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc không được làm, dù Ngài đòi hỏi. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là quy tắc cho đời sống bề ngoài và cách cư xử của con người; và bất cứ điều gì chúng ta làm hay phạm trái với luật pháp, đều là tội lỗi của chúng ta, dù là công khai, riêng tư hay kín đáo, Thi thiên 14:2, 3.
2. Trong lời nói, hoặc nói điều chúng ta không nên nói, hoặc không nói điều chúng ta nên nói, hoặc nói điều chúng ta nên nói, nhưng không theo cách thức được truyền. (Điều tương tự cũng được nói về các hành động hay việc làm.) Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là quy tắc cho lưỡi của chúng ta, và cho chúng ta biết điều gì nên nói, nói cách nào, và điều gì không nên nói; và bởi sự bất cần đối với quy tắc, cái lưỡi trở thành "ngọn lửa, thế giới của sự bất chính," Gia-cơ 3:6.
3. Trong tư tưởng. Ở đây luật pháp của Đức Chúa Trời vượt xa luật pháp của con người về toàn bộ loại hình; vì các tư tưởng của chúng ta đều mở ra trước Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, như lời nói hay hành động đều mở ra trước Ngài, Hê-bơ-rơ 4:13, và phải chịu sự phán xét của luật pháp Ngài. Vì Đấng Christ phán, "Hễ ai nhìn đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi," Ma-thi-ơ 5:28. Và như vậy một người có thể phạm tội bởi suy nghĩ điều mình không nên nghĩ, bởi bỏ sót những tư tưởng tốt, và bởi không quản lý những tư tưởng tốt theo cách thức mà luật pháp đòi hỏi.
Thứ hai, tôi sẽ chỉ ra ở những điểm nào các thánh đồ phạm tội hằng ngày trong tư tưởng, lời nói và việc làm.
1. Về mặt phủ định: không phải là các thánh đồ mỗi ngày sa vào những tội lỗi thô thiển, chống lại mặt chữ của luật pháp, hoặc trong tư tưởng, hoặc trong lời nói, hoặc trong việc làm. Đức Chúa Trời sẽ không nhận những người mỗi ngày nuôi dưỡng tư tưởng đê hèn, chửi rủa hằng ngày, nói dối hằng ngày, làm điều bất công, hay lơ là sự thờ phượng Ngài hằng ngày, là thánh đồ, Ga-la-ti 5:19–21: "Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời." Những vết nhơ như vậy không phải là vết nhơ của dân Đức Chúa Trời. Đấng Christ ngự trong họ bởi Thánh Linh Ngài, sự phá đổ quyền thống trị của tội lỗi trong họ bởi quyền năng của ân điển thánh, và thói quen mềm lòng cùng sự tỉnh thức của họ, giữ họ khỏi lối sống ấy. Nhưng,
2. Về mặt khẳng định. Ngoài việc các thánh đồ đôi khi có thể bị bất ngờ sa vào những tội lỗi thô thiển trong tư tưởng, lời nói và việc làm, do sự bất cẩn, yếu đuối, và sự mãnh liệt của cám dỗ — điều ấy là gánh nặng của linh hồn họ — họ phạm tội mỗi ngày trong tư tưởng, lời nói và việc làm, ngay cả khi họ giữ sự tỉnh thức nghiêm ngặt nhất, và có được sự trợ giúp thiêng liêng nhiều nhất. Có ngày nào trôi qua mà, dù không có tư tưởng đê hèn, lại không có tư tưởng hư không; dù không có lời nói nhàn rỗi, lại không có lời nói gây hại; khi nào lại không có điều gì được làm hay không được làm mà luật pháp Đức Chúa Trời lên án, dù có lẽ thế gian không thể trách họ? Hơn nữa, có tư tưởng tốt nào được nghĩ, lời nói tốt nào được nói, hay việc làm tốt nào được làm bởi họ, mà luật pháp thánh sẽ không soi thấy một tì vết trong đó, xét về cách thức thực hiện?
Thứ ba, tôi phải chỉ ra những thất bại của họ phá vỡ các điều răn như thế nào, trong khi họ thành tâm cố gắng vâng giữ chúng. Vì sao, luật pháp luân lý là quy tắc công chính đời đời, và trong bất cứ trạng thái nào của loài thọ tạo, người ấy đều bị buộc phải vâng giữ Đấng Tạo Hóa của mình, dù ở trong trạng thái thiên nhiên hay ân điển, vinh hiển hay hư mất. Và dù sự hoàn hảo không thể đạt được trong đời này, nhưng đó vẫn là bổn phận của các thánh đồ, cũng như của những người khác, Ma-thi-ơ 5 cuối chương: "Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn." Vậy mọi sự thiếu sót trước sự trọn vẹn ấy đều là tội lỗi của họ, cần được cất đi bởi huyết của Đấng Christ.
Và như vậy con người hằng ngày phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói và việc làm; đó là cách duy nhất có thể để vi phạm luật pháp thánh; và việc chúng ta làm như vậy trong những điểm này cho thấy sự công bằng của lời cáo buộc mà Chúa đưa ra đối với mỗi người, "Nầy, ngươi đã làm điều ác, hết sức ngươi có thể làm," Giê-rê-mi 3:5.
IV. Bây giờ tôi sẽ xác nhận điểm này: Sự hoàn hảo không thể đạt được trong đời này.
1. Kinh Thánh chứng nhận rằng không có ai không có tội, 1 Các Vua 8:46: "vì không có người nào chẳng phạm tội:" và "chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều đường," Gia-cơ 3:2. Nếu ai tự cho mình đạt được sự hoàn hảo nơi chính mình, Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán người ấy tự dối mình, 1 Giăng 1:8. Hãy xem một câu hỏi không thể trả lời được, Châm ngôn 20:9: "Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng mình được trong sạch, ta đã sạch tội lỗi ta rồi?"
2. Những người tốt nhất đều có nguyên tắc hư hoại cũng như nguyên tắc ân điển, tạo nên cuộc chiến thuộc linh, không bao giờ chấm dứt cho đến khi cái chết giáng đòn chia lìa, Ga-la-ti 5:17: "Vì xác thịt có những sự tham muốn trái với của Thánh Linh, Thánh Linh có những sự tham muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nghịch nhau như vậy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm."
3. Chúng ta được dạy luôn cầu xin sự tha thứ: "Xin tha tội lỗi cho chúng con:" nhưng loài thọ tạo không tội thì không cần sự tha thứ. Điều này cho thấy rõ ràng rằng mọi người đều phạm tội, và như vậy đều thiếu sót trước sự vâng giữ trọn vẹn.
4. Cuối cùng, hãy xét tính thuộc linh của luật pháp, và phạm vi rộng lớn của nó, cùng với sự yếu đuối của con người, và bạn sẽ thấy điều này rõ ràng. Và bởi đó mà những người theo chủ nghĩa hoàn hảo là những kẻ xa lạ với tính thuộc linh của luật pháp: vì nếu họ nhìn luật pháp đúng đắn, họ sẽ không mơ tưởng rằng mình đã đạt đến sự hoàn hảo, điều mà chưa từng có một con người đơn thuần nào đạt được trong đời này.
Phản đối. Nô-ê là người trọn vẹn, Sáng thế 6:9; Gióp trọn vẹn, Gióp 1:8. Đáp. Họ, và mọi thánh đồ, đều có sự trọn vẹn theo Phúc Âm, tức là sự trọn vẹn về các phần. Họ có sự trọn vẹn tương đối; nghĩa là, họ thánh khiết và cẩn trọng hơn nhiều người khác. Nhưng việc họ không trọn vẹn theo luật pháp và tuyệt đối, thì rõ ràng từ sự say rượu của Nô-ê và sự nóng nảy của Gióp. Và có thánh đồ nào mà chúng ta có lịch sử của họ với bất cứ độ dài nào trong Kinh Thánh, mà chúng ta không thấy những điều không trọn vẹn của họ được ghi lại, để làm nhơ nhuốc sự kiêu ngạo của mọi vinh quang?
Nhưng chẳng phải có lời phán: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội" sao? 1 Giăng 3:9. Đáp. Ý nghĩa không phải là các thánh đồ không hề phạm tội; nhưng là họ không phạm tội với sự đồng thuận trọn vẹn của ý chí; không lấy làm vui thích và khoái lạc trong đó; không coi đó làm nghề, như những người chưa tái sanh làm; và không phạm tội đến nỗi chết, 1 Giăng 5:17, 18.
Phản đối. Nhưng vì không thể vâng giữ luật pháp cách trọn vẹn, thì làm sao việc Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta điều chúng ta không thể làm được lại phù hợp với sự công chính và khôn ngoan của Ngài.
Đáp. Các luật pháp của Đức Chúa Trời vừa khả thi vừa công chính; và không có bổn phận nào hiện nay được đòi hỏi nơi chúng ta mà Ngài đã không ban cho chúng ta sức mạnh trong lúc sáng tạo để thực hiện. Tuy nhiên trong tình trạng sa ngã và hư hoại của chúng ta, sự vâng giữ trọn vẹn đã trở nên không thể thực hiện được vì sự yếu đuối và lòng ghét bổn phận của chúng ta. Và Đức Chúa Trời không thể bị coi là bất công khi đòi hỏi điều chúng ta không thể làm được, khi sự không thể ấy hoàn toàn phát sinh từ lỗi của chính chúng ta. Không phải Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta, đã làm cho sự tuân giữ trọn vẹn các luật pháp của Ngài trở nên không thể; và dù chúng ta đã phung phí vốn liếng của mình, và đã trở nên phá sản, nhưng Ngài vẫn có thể trong sự công chính đòi nơi chúng ta món nợ vâng phục mà chúng ta công bằng mắc nợ Ngài.
Phản đối. Nhưng chẳng phải các tín đồ đã được giải thoát khỏi cả quyền ra lệnh lẫn quyền lên án của luật pháp, và như vậy họ còn bị buộc phải vâng phục nó ở điểm nào?
Đáp. Các tín đồ chắc chắn đã được giải thoát khỏi cả quyền ra lệnh lẫn quyền lên án của luật pháp, khi chỉ xét nó như là giao ước công việc, là giao ước đòi hỏi sự vâng phục nó để được xưng công chính; nhưng họ tuyệt đối không được giải thoát khỏi nó khi nó là luật pháp của Đấng Christ, hay là quy tắc của bổn phận. Vì luật pháp luân lý là quy tắc công chính đời đời, bản sao của các sự trọn vẹn thánh của Đức Chúa Trời, mà mọi tín đồ đều bị buộc phải noi theo, và áp dụng huyết của Chúa Giê-xu để được tha thứ trong phạm vi mình thiếu sót vâng giữ nó: vì không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa. Sự thánh khiết cá nhân cần thiết cho việc sở hữu vinh hiển, hay cho trạng thái thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn, cũng như ánh sáng buổi sáng cần thiết cho sự ấm áp và rực rỡ buổi trưa; như linh hồn có lý trí cần thiết cho một người khôn ngoan, khỏe mạnh, mạnh mẽ và trưởng thành đầy đủ; như tiền đề cần thiết cho hệ luận; như một phần cần thiết cho toàn thể; và như sự chuyển động cần thiết để chứng tỏ sự sống. Và mười điều răn, là thực chất của luật pháp thiên nhiên, sự biểu hiện hình ảnh của Đức Chúa Trời, và tia sáng của sự thánh khiết Ngài, tất phải mãi mãi, không thể thay đổi, là quy tắc của sự sống cho nhân loại, trong mọi trạng thái, hoàn cảnh và tình huống có thể có. Không gì ngoài sự hủy diệt hoàn toàn bản tính con người, và việc nó không còn tồn tại nữa, mới có thể tước đi chức vụ ấy của chúng; vì Đức Chúa Trời không thay đổi trong hình ảnh và sự thánh khiết của Ngài. Do đó việc có một quy tắc sống cho A-đam và dòng dõi người, không hề phụ thuộc vào việc chúng trở thành giao ước công việc: nhưng chúng hẳn đã là quy tắc ấy, dù chưa từng có giao ước nào như vậy: phải, bất cứ giao ước nào được lập ra, dù là giao ước công việc hay giao ước ân điển, và bất cứ hình thức nào được đặt lên chúng, chúng hẳn vẫn cứ là quy tắc của sự sống. Không giao ước nào, không hình thức nào, có thể làm phương hại đến phẩm giá vương giả này của chúng.
V. Tôi sẽ đưa ra lý do của sự sắp đặt này. Đức Chúa Trời có thể làm cho các thánh đồ trở nên trọn vẹn ngay trong giây phút hoán cải. Ngài không làm như vậy. Điều ấy có vẻ tốt đẹp trong mắt Ngài. Nhiều điều được nói để giải thích điều này; nhưng điều thỏa đáng nhất là, nó tôn cao sự tự do của ân điển và quyền năng của ân điển nhất, Ê-phê-sô 2:4, 7: "Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, — hầu cho về đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhơn từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Càng nhiều tội được tha cho một tội nhân, người ấy càng mắc nợ Đấng Christ sâu hơn. Cội rễ của tội lỗi càng lộ rõ nhanh trong bản tính một người, thì quyền năng của ân điển trong việc nhổ nó lên càng lộ rõ. Chắc chắn đó là vinh quang của vị Hoa tiêu vĩ đại của chúng ta, rằng Ngài đưa con tàu vỡ vào bờ, qua bao nhiêu hiểm nguy.
Lưu ý cảnh giác. Đừng lạm dụng giáo lý này, mà coi nhẹ tội lỗi vì cớ nó. Đó là thứ bệnh tồi tệ nhất mà hầu hết mọi người chết trong đó, và không ai được chữa lành hoàn toàn cho đến khi chết. Đừng làm cho con đường xuống địa ngục của các ngươi dễ dàng hơn, vì cớ những khó khăn trên đường lên thiên đàng: vì những ai gắng sức hướng tới sự trọn vẹn ở đây sẽ đạt được nó khi chết, trong khi các ngươi cứ ngồi yên an nhàn sẽ bị cuốn trôi theo dòng xuống sự hủy diệt.
Các ngươi chớ giữ lại một dục vọng riêng nào, vì cớ không ai trọn vẹn: vì mọi thánh đồ đều trọn vẹn về các phần, dù không trọn vẹn về mức độ; trọn vẹn đến nỗi "ghét mọi đường giả dối," Thi thiên 119:128.
Ứng dụng 1. Không có sự xưng công chính, ân huệ, và hòa bình với Đức Chúa Trời, bởi các việc làm của chính chúng ta, Thi thiên 143:2: "vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công bình." Huống chi có thể có các việc làm siêu công đức. Chúng ta phải được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ nhận lấy bởi đức tin, hoặc không hề được xưng công chính chút nào.
2. Dù sự tiến bộ của các ngươi là gì, chớ kiêu ngạo về chúng; những thiếu thốn và khiếm khuyết của các ngươi luôn có thể giữ các ngươi khiêm nhường. Những cành khô cằn là những cành vươn cao, trong khi những cành sai quả thì cúi đầu xuống.
3. Vô cùng khốn khổ là trường hợp của những kẻ không tin. Họ ở ngoài Đấng Christ; họ phải đứng hay ngã bởi luật pháp, và luật pháp hoàn toàn vượt quá khả năng giữ của họ.
4. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau; vì mọi người đều vấp phạm. Chúng ta đang ở trong một bệnh viện nơi hầu hết đang chết vì bệnh của mình, và những người tốt nhất cũng chỉ đang trên đường hồi phục.
Cuối cùng, hãy để các thánh đồ đang vật lộn khao khát thiên đàng, vì ở đó sự trọn vẹn mà họ muốn đạt được sẽ được thành tựu, và không phải cho đến lúc đó. Và điều này có thể an ủi họ dưới mọi thất bại của họ, là điều họ than khóc, rằng trong thế giới bên kia họ sẽ đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ trong sự thánh khiết.
VỀ TỘI LỖI TRONG NHỮNG TÌNH TIẾT TĂNG NẶNG CỦA NÓ
Ê-XÊ-CHI-ÊN 8:15. — Hãy xây lại, ngươi sẽ thấy những sự gớm ghiếc lớn hơn những sự nầy.
Nếu chúng ta nhìn tội lỗi một cách tuyệt đối, và tự nó, như là sự vi phạm luật pháp thánh, thì không có tội nào là nhỏ, mà là một điều ác lớn, lớn hơn bất cứ điều ác nào về sự đau khổ mà con người có thể gặp phải: nhưng nếu chúng ta nhìn tội lỗi một cách so sánh, tội này so với tội khác, thì mọi tội không đều như nhau, mà có tội lớn hơn tội khác, như chúng ta thấy từ những lời này. Trong đó có thể nhận xét,
1. Những tội lớn mà nhà tiên tri đã thấy, được bày tỏ cho ông trong khải tượng bởi chính Chúa, Đấng biết tội lỗi của mọi người, cùng với bản tính và phẩm chất của chúng, câu 5, 11, 14.
2. Những tội lớn hơn mà ông còn sẽ thấy. Ông đã thấy hình tượng ghen tương, tức là hình tượng Ba-anh, dựng lên tại cửa bàn thờ, câu 5; các phòng chạm hình trong một số sân đền, và các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, tại buổi thờ thần tượng của họ, câu 10, 11; những đàn bà khóc thương Tham-mu trong sân của đàn bà, hay của các thầy tế lễ, bởi đó các sân của Chúa bị biến thành nhà chứa. Đó là những sự gớm ghiếc lớn, mà còn có điều lớn hơn bất cứ điều nào trong đó, là sự thờ mặt trời của họ, câu 16, và đó là trong sự kể của Đức Chúa Trời: vì nó được làm trong một nơi thánh hơn, ngay tại cửa đền thờ; nó công khai hơn, và có sự khinh dể Đức Chúa Trời lớn hơn trong đó, so với những sự còn lại.
Bản văn cho giáo lý này:
GIÁO LÝ. "Mọi tội không đều như nhau;" nhưng "một số tội tự nó, và bởi cớ một số tình tiết tăng nặng, thì ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với những tội khác."
Trong khi giảng từ giáo lý này, tôi sẽ chỉ ra,
I. Sự ghê tởm của tội lỗi được hiểu là gì.
II. Ở những điểm nào mà một số tội ghê tởm hơn những tội khác.
III. Ứng dụng.
I. Tôi phải chỉ ra sự ghê tởm của tội lỗi được hiểu là gì. Sự xúc phạm lớn của nó được hiểu ở đây. Tội lỗi có thể xúc phạm con người; nhưng chúng ta xét nó ở đây như là tội lỗi, và xúc phạm Đức Chúa Trời. Vậy việc tội lỗi ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, hàm ý,
1. Rằng nó xúc phạm Đức Chúa Trời, làm Ngài không đẹp lòng, và làm buồn Thánh Linh Ngài, Giê-rê-mi 44:4: "Ôi! chớ làm sự gớm ghiếc mà ta ghét nầy." Ngài không thể chịu được nó, Ngài không thể dung chịu nó trước mắt Ngài, mà bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại nó. Đó là một sự gớm ghiếc trước mặt Chúa; do đó nó được gọi là sự dơ dáy, sự ô uế, đồ mửa, v.v. tất cả đều gây sự ghê tởm; nên Khải huyền 3:16 có lời phán: "Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng ta." Nó trái với bản tính và ý muốn Ngài, và gây cho Ngài sự không đẹp lòng và xúc phạm; và, nếu có thể được, nó sẽ làm xáo trộn sự nghỉ ngơi của Ngài, như khói làm cay mắt, Ê-sai 65:5: "Những kẻ nầy là khói trong lỗ mũi ta, như lửa cháy cả ngày."
2. Nó xúc phạm Đức Chúa Trời cách lớn lao; vì điều đó cũng hàm ý trong khái niệm ghê tởm; mọi lỗi lầm đều xúc phạm, nhưng một số lỗi là những sự xúc phạm ghê tởm. Tội lỗi đối với Đức Chúa Trời là một sự xúc phạm như vậy. Nó gây cho Ngài sự xúc phạm lớn, Thi thiên 5:4, 5: "Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự dữ; kẻ ác không được ở cùng Chúa. Kẻ kiêu ngạo chẳng đứng nổi trước mặt Chúa; Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác." Ha-ba-cúc 1:13: "Mắt Chúa thánh sạch chẳng khứng xem sự dữ, chẳng có thể nhìn sự gian ác." Không có tội nào mà Đức Chúa Trời thờ ơ về nó, không tội nào mà Ngài có thể bỏ qua mà không đánh dấu sự phẫn nộ của Ngài trên đó: Ngài "sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội," Xuất Ê-díp-tô 34:7.
Bây giờ ở đây hãy ghi nhớ kỹ hai điều.
1. Rằng mọi tội đều ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, tức là xúc phạm cách lớn lao. Không có tội nhỏ nào trước mặt Đức Chúa Trời, dù một số tội lớn hơn những tội khác; nhưng tội nhỏ nhất trong chúng cũng lớn tự nó, và lớn trong mắt Ngài, Ha-ba-cúc 1:13 đã dẫn trên. Điều này được hàm ý rõ ràng, trong khi có lời phán: "Một số tội ghê tởm hơn những tội khác."
2. Rằng có những mức độ ghê tởm. Dù tội mà linh hồn mù lòa cho là hạt bụi, lại là núi trong mắt Đức Chúa Trời và của lương tâm được soi sáng, nhưng mọi tội không vì thế mà đều như nhau; nhưng như một số núi, thì một số tội lớn hơn những tội khác.
II. Tôi sẽ chỉ ra ở những điểm nào mà một số tội ghê tởm hơn những tội khác.
Thứ nhất, một số tội tự nó, và trong bản tính riêng của chúng, ghê tởm hơn những tội khác. Có một số tội trọng, có thể nói như vậy, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cháy chống lại cách đặc biệt, và gây xúc phạm nhất cho mắt vinh hiển Ngài: như tội giết người, Sáng thế 4:10; sự áp bức, Ha-ba-cúc 2:11; những tội được ghi nhận là tội kêu thấu; sự phạm thượng và khinh dể Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô 5:2; sự thờ thần tượng, Ê-xê-chi-ên 8; sự không tin, sự khước từ Đấng Christ, và sự bất tuân Phúc Âm, Ma-thi-ơ 22, Giăng 3:19, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Nhưng trong mọi tội, tội ghê tởm nhất là tội phạm đến Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:31.
Thứ hai, một số tội ghê tởm hơn những tội khác bởi các tình tiết tăng nặng của chúng; và các tình tiết tăng nặng đi kèm bất cứ tội nào càng lớn và càng nhiều, thì tội ấy càng ghê tởm. Bây giờ, các tội bị tăng nặng, hay trở nên lớn hơn hay ghê tởm hơn những tội khác,
1. Từ những người phạm tội; họ càng nổi bật, tội lỗi của họ càng ghê tởm; như ngọn lửa càng lớn, nếu nó bùng ra khỏi chỗ của nó, sẽ càng gây nhiều tai hại; cây càng lớn, khi ngã xuống sẽ càng gây nhiều tai hại. Như vậy một và cùng một tội thì lớn hơn nơi các quan cai trị, các mục sư, cha mẹ, và người cao tuổi, so với nơi thần dân, dân chúng, con cái và người trẻ tuổi. Vì địa vị và chức vụ của con người, là những điều liên quan đến việc cai trị người khác trong đường thánh khiết và công chính, làm tăng nặng tội lỗi của họ, Rô-ma 2:21: "Vậy ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao! Ngươi giảng rằng người ta không nên trộm cắp, mà ngươi trộm cắp!" Và ân tứ cùng sự xưng mình lớn hơn mà người ta có cũng vậy, Lu-ca 12:47, 48: "Đầy tớ nầy đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều. Song đầy tớ không biết ý chủ, mà làm việc đáng phạt, thì bị đòn ít. Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều hơn." Và kinh nghiệm lớn hơn về sự nhân từ của Đức Chúa Trời mà họ đã có cũng vậy, như trong trường hợp Sa-lô-môn, về người có lời chép, 1 Các Vua 11:9: "Đức Giê-hô-va nổi giận cùng Sa-lô-môn, bởi vì lòng người đã xây bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã hai lần hiện đến cùng người." Vì những lợi thế như vậy làm cho tội lỗi của họ thêm độc hại, xét về ảnh hưởng của gương họ đối với người khác, như trong hậu quả của sự giả hình của Phi-e-rơ tại An-ti-ốt, Ga-la-ti 2:13, về người có lời chép: "Các người Giu-đa khác cũng giả hình như vậy với người, đến nỗi chính Ba-na-ba cũng bị sự giả hình của họ dẫn dụ." Và những lợi thế này đặt họ dưới những bổn phận lớn hơn đối với Chúa.
2. Từ các bên bị xúc phạm. Hãy để con người xét xem tội lỗi của họ đánh vào ai, nếu họ muốn thấy chúng ghê tởm thế nào. Vì như một nhát đâm vào chân hay cánh tay không đau đớn bằng một nhát đâm vào tim, thì trong trường hợp này cũng vậy.
Thứ 1, các tội trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, Con Ngài, và Thánh Linh Ngài, thì ghê tởm hơn các tội như vậy chống lại con người, bất cứ con người nào, 1 Sa-mu-ên 2:25: "Nếu người nầy phạm tội cùng người kia, thì Đức Chúa Trời sẽ đoán xét nó; nhược bằng người phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho?" Như vậy nói dối và giả vờ với Đức Chúa Trời, thì ghê tởm hơn nói dối với con người, như thấy trong trường hợp A-na-nia và Sa-phi-ra, Công vụ 5:4, vì cớ khoảng cách vô hạn của đối tượng trực tiếp của tội. Như vậy, trong khi trong mọi tội của bảng thứ hai, có một lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và cũng chống lại con người; nhưng lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và sự tổn hại gây ra cho vinh hiển Ngài, là thành phần đắng cay nhất trong đó. Như vậy tội của Đa-vít trong việc Bát-sê-ba và U-ri là một tội lớn xét về những người này; nhưng hãy xem ông xưng nhận nó thế nào, Thi thiên 51:4: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa."
Thứ 2, các tội chống lại các bậc bề trên trong Hội Thánh, trong nước, và trong gia đình, thì ghê tởm hơn các tội như vậy, nếu làm chống lại những người đồng hàng đồng bậc với mình. Lý do là, vì sự bề trên do Đức Chúa Trời ban là một dấu ấn thánh trên con người, đến nỗi nó làm cho nhân cách người ấy trong một ý nghĩa nào đó nên thánh, như trong trường hợp Môi-se, Dân số 12:8. Do đó sự bất tuân cha mẹ là một tội ghê tởm như vậy, Châm ngôn 30:17: "Con mắt nhạo báng cha mình, khinh dể sự vâng lời mẹ mình; các con quạ của trũng sẽ móc mắt ấy, các chim ưng con sẽ ăn nó đi."
Thứ 3, các tội chống lại những người mà chúng ta mắc những giao ước và bổn phận đặc biệt, thì ghê tởm hơn các tội như vậy chống lại những người khác mà chúng ta không có liên hệ như vậy. Tôn giáo dạy sự biết ơn, và đánh một dấu đen trên sự vô ơn, Thi thiên 55:12: "Vì chẳng phải kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi, bằng vậy, tôi có thể chịu được; cũng chẳng phải kẻ ghét tôi dấy lên cùng tôi cách kiêu ngạo, bằng vậy, tôi đã ẩn mình khỏi nó."
Thứ 4, các tội chống lại các thánh đồ và dân của Đức Chúa Trời thì ghê tởm hơn chống lại những người khác, vì cớ mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời, là những người trong cả thế gian được Ngài yêu quý nhất, Ma-thi-ơ 18:6: "Song nếu ai làm cho một đứa trong những đứa trẻ nầy đã tin ta sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá vào cổ nó mà quăng nó xuống đáy biển còn hơn." Những tội như vậy là các tội chống lại các thánh đồ yếu đuối, vì họ dễ bị tổn hại bởi chúng hơn những người mạnh, Rô-ma 14:15: "Nếu vì một thức ăn, ngươi làm cho anh em mình lo buồn, thì ngươi không còn cư xử theo tình yêu thương nữa. Chớ vì thức ăn mình mà làm hư mất người mà Đấng Christ đã chết thế cho."
Cuối cùng, các tội chống lại lợi ích chung của mọi người, hay của nhiều người; vì hiệu quả của một tội lan rộng đến đâu, thì nó càng tệ đến đó, Giô-suê 22:20: "Khi A-can, con trai Xê-rách, phạm tội về vật đáng diệt, thì cơn thịnh nộ há chẳng giáng trên cả hội chúng Y-sơ-ra-ên sao? Vả, người ấy chẳng phải chết một mình trong tội ác mình đâu." "Một kẻ có tội," Sa-lô-môn phán, "phá đổ nhiều điều lành;" và càng nhiều thì tội người ấy càng lớn.
3. Từ phẩm chất của sự xúc phạm. Một tội có thể được khoác lên những phẩm chất sẽ làm cho nó ghê tởm hơn nhiều so với khi cởi bỏ chúng. Những phẩm chất xấu này thì nhiều; tôi sẽ rút gọn chúng thành hai mục.
(1.) Những phẩm chất nội tại. Như vậy các tội chống lại mặt chữ của luật pháp thì ghê tởm hơn những tội khác; các tội mẹ, là những tội lớn và sinh ra nhiều tội khác, ngoài những tội đơn giản; các tội được hoàn tất bằng hành động, cũng như khi chỉ còn trong lòng, Gia-cơ 1:15; các tội gây gương xấu, cũng như những tội khác không như vậy; các tội mà sự tổn hại gây ra cho con người không thể bồi thường được, hơn những tội khác mà trong đó có thể bồi thường. Đây là lý do vì sao sự chết là hình phạt của tội ngoại tình, chứ không phải của tội gian dâm: vì trong trường hợp sau người đàn ông bị buộc phải cưới người đàn bà làm vợ.
(2.) Những phẩm chất ngoại tại; những phẩm chất này lại có hai loại.
[1.] Được làm chống lại các phương tiện nhờ đó người ta có thể được giữ khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 11:21, 22: "Khốn nạn cho mầy, thành Cô-ra-xin! Khốn nạn cho mầy, thành Bết-sai-đa! Vì nếu các phép lạ đã làm giữa bay, đem làm trong thành Ty-rơ và Si-đôn, thì hai thành đó thật đã mặc bao gai và đội tro mà ăn năn từ lâu rồi. Vậy nên ta bảo bay, đến ngày phán xét, thành Ty-rơ và thành Si-đôn sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn bay." Như vậy việc người ta phạm tội chống lại các sự thương xót kéo họ ra khỏi tội, các sự đoán phạt và quở trách từ lời hay từ sự quan phòng, từ Đức Chúa Trời hay từ con người, phạm tội chống lại ánh sáng của lương tâm mình, tất cả đều tăng nặng tội lỗi.
[2.] Được làm chống lại các sự ràng buộc mà người ta đã tự đặt lên mình chống lại tội, khi con người phạm tội chống lại những mục đích và quyết tâm sửa đổi, chống lại các giao ước và cam kết của họ với Chúa, nhờ đó họ bị buộc phải tránh xa những đường lối như vậy, Ê-xê-chi-ên 17:19.
4. Từ cách thức phạm nó. Ai có thể tưởng tượng được, mà tội làm cách cố ý, và cố tình, và kiêu căng, lại không ghê tởm hơn tội phạm do bất cẩn và yếu đuối? Nếu một người trơ trẽn trong tội mình, vui thích trong đó, và khoe khoang về nó; nếu người ấy cứ tiếp tục trong đó cách cứng đầu, thường xuyên sa vào nó, và tái phạm sau những sự cáo trách và hạ mình vì nó; mỗi điều trong đó đều tăng nặng sự có tội.
5. Từ thời điểm của nó, như trong trường hợp Ghê-ha-xi, 2 Các Vua 5:26, nơi Ê-li-sê phán cùng người: "Khi người kia xuống khỏi xe đặng đi đón ngươi, lòng ta há chẳng ở cùng ngươi sao? Há phải lúc nên nhận bạc, và nhận quần áo, vườn ô-li-ve, vườn nho, bầy chiên, bầy bò, tôi trai tớ gái sao?" Như vậy các tội phạm trong ngày của Chúa, ngay trước hay ngay sau sự thờ phượng thánh, thì ghê tởm hơn vào những lúc khác. Và phạm tội ngay sau những lời quở trách, cảnh cáo, cam kết cũng vậy; hay trong thời kỳ khi cơn giận của Chúa đang giáng ra trên đất nước, gia đình, hay cá nhân, như A-cha trong cơn hoạn nạn của mình.
Cuối cùng, từ nơi chốn của nó. Như vậy trong một nơi mà Phúc Âm được giảng, tội lỗi ghê tởm hơn ở nơi khác, Ê-sai 26:10: "Kẻ ác dầu được ơn, cũng không học điều công bình; nó sẽ làm điều ác trong đất ngay thẳng, và không nhìn xem sự oai nghiêm của Đức Giê-hô-va." Các tội làm công khai trước mặt người khác, thì ghê tởm hơn những tội trong nơi kín đáo; vì trong trường hợp trước nhiều người có thể bị vấp ngã, như trong trường hợp Áp-sa-lôm, nằm với các cung phi của cha mình trên mái nhà.
Một vài ứng dụng sẽ kết thúc đề tài này.
Ứng dụng 1. Đừng bao giờ coi nhẹ tội lỗi, cũng đừng coi thường Đấng Christ, và nhu cầu của các ngươi về Ngài, vì mọi tội đều ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, và khiến kẻ phạm tội phải chịu sự báo trả công chính của Ngài.
2. Sẽ có những mức độ hình khổ trong địa ngục, dù mức độ nhẹ nhất cũng sẽ kinh khủng, Ma-thi-ơ 11:21, vì có những mức độ phạm tội.
3. Chẳng lạ gì cơn giận của Đức Chúa Trời giáng ra chống lại chúng ta, và đất nước nơi chúng ta ở, và thế hệ giữa chúng ta sống: Vì tội lỗi của chúng ta ghê tởm vượt xa tội của nhiều người, và chúng ta có thể nhìn thấy chúng một cách đáng sợ trong tấm gương này. Các quan cai trị, các mục sư, cha mẹ, người cao tuổi, những người xưng mình, con trai con gái của Chúa, đã làm bại hoại đường lối mình, cũng như những người khác. Tội lỗi của chúng ta đã đánh trực tiếp vào Đức Chúa Trời, và vào những người được Ngài trao thẩm quyền trong nước, trong Hội Thánh, và trong các gia đình, chống lại dân Ngài, và lợi ích chung. Các tội chống lại mặt chữ của luật pháp, các sự xúc phạm gây gương xấu đầy dẫy, vượt trên ánh sáng, các sự thương xót, và các sự đoán phạt, các giao ước quốc gia, các giao ước qua nghi thức thánh, và các giao ước cá nhân; và những điều này cứ tiếp tục cách cứng đầu, trong thời kỳ khi tay Chúa đã nhiều lần giơ ra và rút lại, trong một đất nước của ánh sáng.
4. Hãy ăn năn, và chạy đến huyết của Đấng Christ để được tha thứ, hầu cho các tội ghê tởm của chúng ta không trở thành sự hủy hoại của chúng ta.
5. Các phương tiện ân điển mà chúng ta được hưởng hoặc sẽ thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta, hoặc sẽ tăng nặng sự hư mất của chúng ta.
6. Khi các ngươi tự xét mình, và nghĩ đến tội lỗi mình, hãy xét các tình tiết tăng nặng khác nhau của chúng; và hãy phủ phục sâu trong bụi đất trước mặt Chúa vì cớ đó; và, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, hãy tránh mọi tội lỗi, và mọi hình thức của điều ác.
VỀ PHẦN ĐÁNG CHỊU CỦA TỘI LỖI
GA-LA-TI 3:10. — Có lời chép rằng: Đáng rủa sả thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo!
Dù một số tội lớn hơn những tội khác, nhưng không có tội nào mà không đáng sự hư mất, điều chúng ta không thể học ở đâu tốt hơn là từ tiếng của luật pháp, là phán quyết của một Đức Chúa Trời công chính về sự đáng phạt của tội lỗi. Phán quyết này trong bản văn được thấy chép, Phục truyền 27 cuối chương: "Đáng rủa sả thay kẻ nào không làm vững bền các lời của luật pháp nầy, đặng làm theo!" Và trong đó hãy xét,
1. Bên bị luật pháp lên án; mọi kẻ phạm tội. Luật pháp lên án người ấy vì những điều bỏ sót cũng như những điều gây ra, vì dứt bỏ khỏi sự vâng phục cũng như chưa từng bước vào sự vâng phục; vì mọi tội, ngay cả tội nhỏ nhất, sự vi phạm luật pháp nhỏ nhất; cũng như tội lớn nhất: Đáng rủa sả thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự, v.v.
2. Bản án được tuyên trong mọi trường hợp này, là cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự, v.v. Sự rủa sả này trói buộc vào cơn thịnh nộ trong đời này và đời hầu đến. Đó là tiếng của chính Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài, mà sự công chính của Ngài sẽ không cho phép Ngài ấn định một hình phạt trên tội lỗi lớn hơn điều nó đáng chịu. Do đó giáo lý là,
GIÁO LÝ. "Mọi tội đều đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này lẫn đời hầu đến."
Ở đây tôi sẽ chỉ ra,
I. Cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, mà mọi tội đều đáng chịu, là gì.
II. Cơn thịnh nộ và sự rủa sả này trong đời này và đời hầu đến là gì.
III. Rằng không có tội nào không đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời.
IV. Rút ra một số ứng dụng.
I. Tôi sẽ chỉ ra, cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà mọi tội đều đáng chịu là gì.
Thứ nhất, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là một sự đam mê, cũng không có sự xáo trộn nào trong Đức Chúa Trời, dù là một Đức Chúa Trời giận dữ. Cơn thịnh nộ Ngài là một ngọn lửa không khói, và có thể được tóm gọn trong hai điều này.
1. Sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với kẻ phạm tội, Thi thiên 5:4, 5: "Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự dữ: kẻ ác không được ở cùng Chúa. Kẻ kiêu ngạo chẳng đứng nổi trước mặt Chúa: Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác." Tội lỗi làm cho linh hồn trở nên ghê tởm và đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, nhóm lên một ngọn lửa thánh trong lòng Ngài chống lại kẻ phạm tội. Dù mặt trời liên tục ở dưới mây, và các từng trời luôn bị bao phủ bởi sự đen tối, thì không điều nào trong đó sánh được với tình trạng của một tội nhân dưới cơn thịnh nộ, Thi thiên 90:11: "Ai biết sức sự giận của Chúa?"
2. Đức Chúa Trời đối xử với các tội nhân như kẻ thù của Ngài, là những kẻ Ngài nổi giận chống lại, Na-hum 1:2 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Neh. 1:2", có lẽ là lỗi in — lời trích thuộc về Na-hum 1:2]: "Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ghen và báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù và đầy sự thạnh nộ, Đức Giê-hô-va sẽ báo thù kẻ cừu địch Ngài, và giữ sự giận cho kẻ thù nghịch mình." Ê-sai 1:24: "Vậy nên, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng mạnh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Ôi! ta sẽ được yên ủi về cừu địch ta, và báo thù kẻ đối nghịch ta." Cơn giận của vua như tiếng gầm của sư tử; vậy thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, một kẻ thù, mà chúng ta không thể đánh lại cũng không thể trốn khỏi, không thể lừa gạt cũng không thể thách thức, phải là thế nào? Về cơn thịnh nộ này có lời phán, sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ thay.
Thứ hai, sự rủa sả của Ngài là sự phân rẽ người ta ra cho điều ác, Phục truyền 29:21: "Đức Giê-hô-va sẽ phân biệt người ra, cho người bị tai họa, khỏi các chi phái Y-sơ-ra-ên, y theo các lời nguyền rủa đã chép trong sách luật pháp nầy." Đó là sự dâng kẻ phạm tội cho sự hủy diệt, cho mọi hậu quả kinh khiếp của cơn thịnh nộ thánh. Đó là sự trói kẻ phạm tội vào cọc, dựng người lên làm bia cho sự báo thù của Đức Chúa Trời, để một luật pháp bị phá vỡ và sự công chính bị xúc phạm có thể trút hết các mũi tên của chúng vào người, và để mọi khốn khổ và tai vạ, tuôn ra từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hội tụ trên người.
II. Tôi sẽ chỉ ra, cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời trong đời này và đời hầu đến là gì.
1. Trong đời này chúng bao gồm mọi khốn khổ của thế gian này mà người ta gặp phải ở phía bên này của thời gian, những khốn khổ trên thân thể, bà con, danh tiếng, tài sản, việc làm; những khốn khổ trên linh hồn, như sự mù lòa, cứng lòng, những tình cảm đê hèn, những sự kinh hoàng của lương tâm, v.v. và, cuối cùng, sự chết trong sự phân rẽ linh hồn và thân thể. Như vậy chúng tạo thành một trận lụt khốn khổ trong đời này.
2. Trong đời hầu đến, chúng bao gồm sự chết đời đời và sự hư mất, và một sự tồn tại đời đời dưới hình phạt mất mát và hình phạt cảm giác trong địa ngục. Như vậy chúng tạo thành một biển khốn khổ không bờ trong đời hầu đến. Nhưng về cả hai điều này tôi đã nói nhiều trong một phần trước của tác phẩm này. [Quyển i.]
III. Tôi tiếp tục chỉ ra, rằng không có tội nào không đáng những điều này, mà mọi tội đều đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả này.
1. Tiền công của mọi tội là sự chết, Rô-ma 6:23, tức là sự chết đời đời, như rõ ràng từ sự đối lập với sự sống đời đời, Rô-ma 5:12: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội." Gióp 24:19: "Sự khô hạn và sự nóng làm tiêu tan nước tuyết đi; âm phủ cũng làm như vậy cho những kẻ có tội."
2. Mọi tội đều là sự vi phạm luật pháp; và kẻ vi phạm nó trong một điểm, thì mắc tội với cả thảy, Gia-cơ 2:10. Kẻ mắc tội với cả thảy thì đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cả trong đời này lẫn đời hầu đến. Các điều răn của luật pháp đều có một Tác giả, mà sự oai nghiêm của Ngài bị xúc phạm bởi bất cứ sự vi phạm nào; chúng đều hội tụ trong một điều răn, tức là tình yêu thương, và mọi tội đều chống lại điều đó; luật pháp đòi hỏi sự vâng phục phổ quát.
3. Đấng Christ đã chết vì mọi tội của mọi kẻ được chọn của Ngài, 1 Phi-e-rơ 3:18, 1 Giăng 1:7. Do đó, vì Ngài đã chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời vì chúng, chúng chắc chắn đáng chịu điều đó.
4. Tội nhỏ nhất cũng sẽ lên án một người, nếu nó không được tha thứ, Ma-thi-ơ 5:19; ngay cả những lời nói vô ích, Ma-thi-ơ 12:36, 37; và mọi sự phải được tha thứ cách nhưng không, Thi thiên 103:2; do đó Đức Chúa Trời trong sự công chính có thể không tha thứ chúng; và nếu không bao giờ được tha thứ, chúng có thể bị phạt đời đời.
IV. Tôi đến để chỉ ra, vì sao mọi tội đều đáng chịu nhiều như vậy. Lý do là, nó là một thứ điều ác vô hạn; và do đó, vì hình phạt được cân xứng xứng đáng với sự xúc phạm, nó đáng hình phạt vô hạn. Tội lỗi là một điều ác vô hạn về hai phương diện.
1. Về phương diện sự có tội và sự ô uế của nó không bao giờ được cất đi, mà tồn tại đời đời, trừ khi chính Chúa trong sự thương xót cất nó đi. Bên bị xúc phạm là Đức Chúa Trời đời đời, mà sự tồn tại của Ngài không bao giờ chấm dứt; kẻ phạm tội không bao giờ có thể đền bù và cất đi sự xúc phạm của mình, Rô-ma 5:6, nó cứ còn mãi, trừ khi chính Chúa cất nó đi, như trong những kẻ được chọn bởi huyết của Con Ngài; do đó bên bị xúc phạm, và sự xúc phạm cứ còn mãi, thì hình phạt hẳn phải đời đời; vì không vật ô uế nào có thể vào thiên đàng, do đó kẻ phạm tội phải bị loại trừ đời đời và bị phạt.
2. Về phương diện nó xúc phạm một Đức Chúa Trời vô hạn. Rõ ràng giữa con người, rằng sự đáng phạt của một tội tăng lên hay giảm xuống tùy theo phẩm chất của người bị phạm tội chống lại; đến nỗi một tội chống lại vua mình bị phạt tử hình, mà sẽ không như vậy, nếu chống lại một người có địa vị thấp hơn. Vậy vì Đức Chúa Trời có phẩm giá và sự oai nghiêm vô hạn, sự xúc phạm chống lại Ngài đáng hình phạt vô hạn. Và vì loài thọ tạo, là hữu hạn, không có khả năng chịu hình phạt vô hạn về giá trị, do đó nó nhất thiết vô hạn về thời gian. Có một sự xúc phạm nhiều mặt đối với Đức Chúa Trời trong tội nhỏ nhất.
(1.) Nó xúc phạm quyền tể trị vô hạn của Ngài, Gia-cơ 2:10, 11. Ngài là Đấng Cai trị Tối cao của các loài thọ tạo Ngài; ý muốn Ngài phải là luật pháp của chúng, vì bởi ý muốn Ngài chúng đã được dựng nên. Nhưng mọi tội đều cởi bỏ ách thiên nhiên của thẩm quyền tối cao Ngài, và dựng ý muốn của kẻ phạm tội lên chống lại nó. Đến nỗi nó được kể là sự chống cự Đức Chúa Trời, Công vụ 5:39.
(2.) Nó xúc phạm sự nhân từ vô hạn của Ngài, Xuất Ê-díp-tô 20:1, 2. Mọi điều tốt lành thuộc thiên nhiên, thuộc luân lý, hay thuộc linh, mà loài thọ tạo có, nó có được từ Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi điều tốt lành. Đến nỗi tội lỗi là lấy ác trả thiện, lấy điều ác tệ nhất trả cho mọi điều thiện mà người ta từng hưởng. Phải, nó là sự dùng điều tốt nhận được từ Đức Chúa Trời chống lại Ngài; như thể một người được vua mình nâng lên từ đống phân, lại dùng mọi ân huệ của vua trong sự phản loạn chống lại vua.
(3.) Nó xúc phạm sự thánh khiết của Ngài, Ha-ba-cúc 1:13. Ngài không thể dung chịu sự không thánh khiết. Ngài toàn tri và hiện diện khắp nơi; nên tội lỗi đem vào sự hiện diện của Vua vĩ đại, điều mà bởi mọi sự Ngài không thể dung chịu để nhìn. Nó dựng lên sự ô uế tệ nhất trước sự thánh khiết không tì vết của Ngài; và trong bản tính riêng của nó có xu hướng làm nhơ nhuốc vinh hiển của sự thánh khiết ấy.
(4.) Cuối cùng, nó phá vỡ luật pháp Ngài, quy tắc công chính đời đời, 1 Giăng 3:4. Luật pháp ấy hoàn toàn đúng, và có sự công bằng đời đời, và là hàng rào mà Đức Chúa Trời đã dựng quanh các loài thọ tạo có lý trí của Ngài: nhưng tội lỗi phá đổ hàng rào ấy, và vượt qua nó. Và kẻ phạm tội là kẻ phản loạn chống lại luật pháp của Vua, 1 Sa-mu-ên 15:23; và thực ra là thách thức Đức Chúa Trời, vì nó phá vỡ luật pháp, là luật mà một hình phạt như vậy được gắn liền.
Bây giờ tôi sẽ rút ra một số ứng dụng.
Ứng dụng 1. Hãy để điều này ngợi khen tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì các tội nhân, Rô-ma 5:8. Ôi tình yêu vô song, đã khiến Ngài sẵn lòng bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp! Mọi tội đều đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Vậy khi Ngài đứng vào chỗ của cả một thế gian được chọn, thì một trận lụt thịnh nộ lớn dường nào hẳn đã đổ xuống trên Ngài!
2. Hãy để điều này thuyết phục các ngươi về điều ác trong tội lỗi. Có nhiều điều ác trong tội nhỏ nhất hơn là trong những sự đau khổ lớn nhất. Do đó đừng bao giờ nói, khi chiều theo một cám dỗ: Nó chỉ là một tội nhỏ thôi; vì tội nhỏ nhất sẽ khiến các ngươi khốn khổ đời đời trong địa ngục: và các ngươi có thể gọi là điều ác nhỏ điều khiến người ta phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở đây và đời sau sao?
3. Vô cùng kinh khủng là sự đáng chịu của nhiều tội, và những tội thô thiển, khi tội nhỏ nhất trong chúng cũng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu một tội làm như vậy, thì cơn thịnh nộ mà hàng ngàn hàng vạn tội đáng chịu phải lớn dường nào? Nếu một lời nói vô ích đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, thì những lời nói dối cố ý phải đáng gì, nếu không phải là một chỗ đứng sâu trong hồ lửa cháy bằng diêm sinh.
4. Hãy để các tín đồ ngưỡng mộ ân điển nhưng không, sự thương xót tha thứ, và huyết chuộc tội, Thi thiên 32:1; là những điều giữ họ khỏi phải chịu phần đáng chịu của tội mình. Hãy để họ sống cho Chúa, là Đấng mà nhờ Ngài họ sống. Hỡi tín đồ, chớ nghĩ nhẹ về tội lỗi mình, dù hiện nay không có sự đoán phạt nào cho các ngươi, là những người ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 8:1; vì mỗi tội nào của các ngươi đều đáng, dù chúng không thể đem đến, cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy run sợ khi nghĩ đến tội lỗi; vì các ngươi giống như ba người trẻ trong lò lửa hực, bị bao quanh bởi một ngọn lửa tội lỗi muốn thiêu đốt các ngươi, nhưng hiệu quả của nó đã bị chặn lại bởi sự trung bảo của Đấng Christ.
Cuối cùng, hỡi các tội nhân, hãy bị thuyết phục về nhu cầu tuyệt đối của các ngươi về Đấng Christ. Các ngươi phải ở trong Ngài, bằng không các ngươi bị hư mất đời đời. Các ngươi có thể chịu được cơn thịnh nộ mà sự công chính bị xúc phạm sẽ giáng trên mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ sao? Các ngươi có thể thoát khỏi nó mà không có Ngài sao? Vậy hãy được báo động, và được khuyên hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, bằng cách chạy đến với Chúa Giê-xu là Đấng giải cứu mọi dân Ngài khỏi nó.
-----