Cuộc Khảo Sát Khiêm Nhường Về Những Bí Mật Của Phái Phản Luật

Samuel Rutherford · A Modest Survey of the Secrets of Antinomianism (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cuộc Khảo Sát Khiêm Nhường Về Những Bí Mật Của Phái Phản Luật
2. Chương I:
3. Chương II:
4. Chương III:
5. Chương IV:
6. Chương V:
7. Chương VI:
8. Chương VII:
9. Chương VIII:
10. Chương IX:
11. Chương X:
12. Chương XI:
13. Chương XII:
14. Chương XIII:
15. Chương XIV:
16. Chương XV:
17. Chương XVI:
18. Chương XVII:
19. Chương XVIII:
20. Chương XIX:
21. Chương XX:
22. Chương XXI:
23. Chương XXII:
24. Chương XXIII:
25. Chương XXIV:
26. Chương XXV:
27. Chương XXVI: Việc Xưng Tội Là Điều Bắt Buộc Đối Với Tín Đồ
28. Chương XXVII: Luật Pháp Vẫn Phải Được Giảng Cho Tín Đồ
29. Chương XXVIII: Bước Đi Nghiêm Ngặt và Chính Xác: Một Bổn Phận Của Phúc Âm Cần Thiết và Đã Được Truyền Lệnh
30. Chương XXIX: Đức Chúa Trời Thật Sự Nổi Giận Với Tội Lỗi Của Những Kẻ Được Chọn và Tín Đồ
31. Chương XXX: Những Người Được Xưng Nghĩa Phải Chịu Trách Nhiệm Trước Đức Chúa Trời Về Tội Lỗi
32. Chương XXXI: Đức Chúa Trời Trừng Phạt Tội Lỗi Trong Tín Đồ
33. Chương XXXII: Tín Đồ Phải Than Khóc Về Tội Lỗi
34. Chương XXXIII: Những Người Phản Luật Chối Bỏ Nhu Cầu Tín Đồ Phải Xưng Tội Hay Cảm Nhận Tội Lỗi
35. Chương XXXIV: Những Người Phản Luật Cho Rằng Chúng Ta Có Thể Tin Mà Không Cần Hạ Mình Hay Ăn Năn
36. Chương XXXV: Sự Khó Khăn Thuộc Linh Thật và Cách Những Người Phản Luật Hiểu Sai Về Nó
37. Chương XXXVI: Sự Ăn Năn Bị Những Người Phản Luật Hiểu Sai
38. Chương XXXVII: Việc Lành Cần Thiết Như Thế Nào
39. Chương XXXVIII: Phúc Âm Là Có Điều Kiện
40. Chương XXXIX: Về Sự Giết Chết

Cuộc Khảo Sát Khiêm Nhường Về Những Bí Mật Của Phái Phản Luật

CUỘC KHẢO SÁT KHIÊM NHƯỜNG VỀ NHỮNG BÍ MẬT CỦA PHÁI PHẢN LUẬT
Samuel Rutherford

LỜI GIỚI THIỆU

Trong thập niên 1640, Samuel Rutherford—một mục sư người Scotland, một nhà thần học, và một nhà thần học của Hội Đồng Westminster—đã cầm bút để bảo vệ Phúc Âm của Đức Chúa Jêsus Christ khỏi những sự xuyên tạc đe dọa đời sống thuộc linh của Hội Thánh. Trong số những sự xuyên tạc nghiêm trọng nhất là chủ nghĩa phản luật pháp (Antinomianism), một giáo lý cho rằng các Cơ Đốc nhân không còn bị ràng buộc bởi luật đạo đức của Đức Chúa Trời nữa, và vì vậy không nên bị đè nặng bởi mặc cảm tội lỗi, sự ăn năn, hay việc theo đuổi sự thánh khiết.

Cuốn sách này, vốn là nửa sau của tác phẩm lớn hơn của Rutherford là A Survey of the Spiritual Antichrist, đề cập những sai lầm thực tiễn và giáo lý của chủ nghĩa phản luật pháp với sự rõ ràng, ấm áp và xác tín. Trong khi phần đầu tập trung nhiều vào các tranh luận lịch sử, các nhân vật thần học, và các cuộc trao đổi bằng ấn phẩm, thì Phần II chứa đựng trọng tâm của sự bác bỏ mang tính mục vụ và thần học của Rutherford, khiến nó rất phù hợp với độc giả hiện đại.

Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp Là Gì?

Rutherford định nghĩa chủ nghĩa phản luật pháp là sự bác bỏ luật đạo đức của Đức Chúa Trời như là điều ràng buộc trên các tín đồ. Bản thân cái tên này bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp: anti (chống lại) + nomos (luật pháp). Những người phản luật pháp dạy rằng, vì Đấng Christ đã làm trọn luật pháp và các tín đồ được xưng nghĩa bởi ân điển, nên các Cơ Đốc nhân giờ đây được tự do khỏi mọi bổn phận phải vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Đối với họ, những lời kêu gọi ăn năn, đau buồn vì tội lỗi, hay vâng phục Đấng Christ được xem là theo chủ nghĩa luật pháp, hay thậm chí là trái với đức tin.

Nhưng Rutherford khẳng định, dựa theo Kinh Thánh, rằng luật đạo đức vẫn có một vai trò cần thiết và ban sự sống trong đời sống của tín đồ—không phải như một phương tiện để kiếm lấy ơn của Đức Chúa Trời, mà như một quy tắc của lòng biết ơn và sự nên thánh. Ông viết: "Luật pháp," ông viết, "không phải là nguyên nhân của sự sống, nhưng là con đường của những người sống."

Luật Pháp và Phúc Âm: Một Sự Phân Biệt Cần Thiết

Xuyên suốt Phần I, Rutherford phân biệt giữa:

Luật đạo đức: quy tắc đời đời của Đức Chúa Trời về sự công bình, được bày tỏ trong Mười Điều Răn, điều vẫn ràng buộc trên mọi người như là tiêu chuẩn của đời sống thánh khiết.

Luật của đức tin: Phúc Âm của ân điển, bởi đó tội nhân được xưng nghĩa qua đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ, cách biệt với các việc làm của luật pháp.

Rutherford cẩn thận không lẫn lộn luật pháp và Phúc Âm—nhưng ông cũng không tách rời chúng. Trong khi luật pháp không thể cứu, nó vẫn là kim chỉ nam mà bởi đó những người được cứu bước đi trong lòng biết ơn và sự thánh khiết. Những người phản luật pháp, khi bác bỏ luật pháp hoàn toàn, rốt cuộc lại làm suy yếu chính Phúc Âm mà họ tuyên bố giữ gìn.

Ông cảnh báo rằng giáo lý như vậy dẫn đến sự buông thả đạo đức, sự mê muội thuộc linh, và sự khinh thường các điều răn của Đấng Christ. Đức tin không sinh ra sự vâng phục, theo lời của Rutherford, là một "đức tin chết và hư hỏng."

Tại Sao Phần Này Vẫn Còn Quan Trọng

Các chương tiếp theo chứa đựng sự đối diện tập trung nhất của Rutherford với các sai lầm của chủ nghĩa phản luật pháp. Ông viết với tâm hồn của một mục sư, chứ không chỉ là một nhà bút chiến. Mục đích của ông không chỉ đơn thuần là phơi bày sai lầm, mà là bảo vệ vẻ đẹp của đức tin thật: một đức tin nương cậy nơi Đấng Christ một mình, và đồng thời, bởi Đức Thánh Linh, kết quả của sự thánh khiết.

Độc giả sẽ tìm thấy trong những trang này một người hướng dẫn khôn ngoan và nhiệt thành, được đặt nền trên Kinh Thánh, kêu gọi Hội Thánh giữ gìn Phúc Âm đầy trọn—nơi sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi, và đồng thời đức tin ấy không bao giờ đơn độc, nhưng hành động qua tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6).

J. W. H.

MỘT BỨC THƯ HUYNH ĐỆ VÀ TỰ DO

Gửi Các Nhà Bảo Trợ và Bạn Hữu của Cái Gọi là Tự Do Lương Tâm

Tác giả Samuel Rutherford

Thật khó để xác định liệu Hội Thánh của Đấng Christ chịu đau khổ nhiều hơn từ những kẻ thù bên trong—chính các anh em mình—hay từ những người xa lạ ngoài bức tường của nàng. Buồn thay, nhiều tín đồ chân thành đã bị cuốn theo các giáo lý của phái Familist, chủ nghĩa phản luật pháp, và các sai lầm mới lạ khác. Dân chúng như những biển cả xao động, và các giáo sư nổi lên giữa họ như những cơn gió cuồng nộ.

Dù tôi đã im lặng một thời gian, nay tôi lên tiếng vì tôi thấy một sự mất cân bằng đáng lo ngại: khi ngay cả những vi phạm chính trị nhỏ cũng bị xem là không thể dung thứ, mà những dị giáo và sự phạm thượng nghiêm trọng lại được dung thứ như những "ý kiến" hay "sự hiểu biết thuộc linh" đơn thuần, thậm chí được ca ngợi như bằng chứng của sự tin kính. Nói chống lại các sai lầm này là mạo hiểm bị buộc tội phạm thượng Đức Thánh Linh. Vì lý do này, tôi phải làm chứng cho lẽ thật. Im lặng không phải là đức hạnh ở đây—nó không tẩy sạch đôi tay, mà làm ô uế lương tâm bằng máu của những linh hồn bị lừa dối.

Hãy để tôi nói rõ ràng: tôi không nhằm làm tổn thương những người thật sự tin kính hay chống lại sự thánh khiết. Nếu tôi đã giơ bút hay giơ tay chống lại các tín đồ chân thành, nguyện cánh tay tôi héo khô và lưỡi tôi bị câm. Nhưng tôi không thể giữ im lặng khi những sai lầm nghiêm trọng đe dọa sự tinh sạch và hòa bình của Hội Thánh của Đấng Christ.

Tôi không biện minh cho những kẻ, dưới chiêu bài của lẽ thật, tấn công những yếu đuối cá nhân của các thánh đồ, như thể sự thánh khiết và sự vô tội là một. Ngay cả Giu-đa, kẻ phản bội, cũng giữ giáo lý lành mạnh, trong khi Phi-e-rơ vấp ngã cả trong lời nói lẫn việc làm. Chúng ta không nên chia rẽ vì những vấn đề nhỏ, dù trong đó có một phần lẽ thật. Tuy nhiên, mở lòng mình ra với mọi hình thức dị giáo dưới danh nghĩa tin kính là sự dại dột—chứ không phải lòng bác ái Cơ Đốc. Chấp nhận những người Familist, những người phản luật pháp, những người Arminian, và những người Arian như các tín đồ đồng đạo, trong khi lên án những người Trưởng lão trung thành như những kẻ bị bỏ mặc chỉ vì họ là người Scotland, là đảo lộn lẽ thật.

Ông Henry Burton đã công khai dán nhãn cho người Scotland là những kẻ đê hèn nhất trong loài người, liên kết họ với những kẻ phản bội và phản loạn. Ông buộc tội họ tìm kiếm quyền thống trị và làm suy yếu Nghị Viện. Ông thậm chí tấn công Tổng Hội Đồng của Hội Thánh Scotland, so sánh thẩm quyền của nó với thẩm quyền của Giáo hoàng, và buộc tội sai cho tôi rằng tôi dạy rằng các quyết định của nó là không thể sai lầm, và sự không tuân phục dẫn đến tù đày, lưu đày, và hơn nữa. Ông tuyên bố rằng thẩm quyền như vậy là sự chuyên chế của Antichrist và là mối đe dọa cho tự do của nước Anh.

Trong những điều tiếp theo, tôi sẽ trả lời các cáo buộc này một cách cẩn thận và rõ ràng, mà không dùng đến sự vu khống hay các cuộc tấn công cá nhân. Hãy để lẽ thật tự nói lên.

Nếu bất kỳ lẽ thật nào thôi không còn là lẽ thật chỉ vì nó được Hội Thánh Scotland nắm giữ, thì chúng ta có phải kết luận rằng những người sống trong những vùng đất ấm áp, giàu có hơn của miền Nam nước Anh có một Đấng Christ tốt hơn chăng? Như thể sự hiện diện của Đức Chúa Trời tăng trưởng trong những khu vườn được chăm sóc tốt, như những khu vườn của Ai Cập. Nhưng tôn giáo không lấy hình dáng hay màu sắc của nó từ địa lý hay quốc tịch. Nước Anh và Scotland không khác nhau về bản chất, mà chỉ khác về hoàn cảnh bên ngoài. Và khi chúng ta đến thành Giê-ru-sa-lem trên trời, chúng ta sẽ không đứng gần ngai của Đấng Christ hơn dựa trên việc chúng ta là người Anh hay người Scotland.

Dù ông Burton so sánh Scotland với Ai Cập, xin hãy nhớ rằng chúng ta đã không giơ tay chống lại các anh em mình, mà trái lại, bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta là lý do ông Burton và những người khác được thở tự do ở nước Anh ngày nay. Chính ông Burton đã từng nói chúng ta như Giu-đa giúp đỡ mười chi phái, chống lại những kẻ cai trị hà khắc của họ. Hồi đó, Tổng Hội Đồng của chúng ta "xinh đẹp như Giê-ru-sa-lem, đáng sợ như đạo binh cầm cờ xí." Nhưng nay, ông gọi nó là "ngai Giáo hoàng" và so sánh chúng ta với Ba-by-lôn. Có lẽ nào một mạch nước mà vừa ra nước ngọt, vừa ra nước đắng hay sao? Những sự mâu thuẫn này không nên có.

Dù chúng ta có là Ai Cập hay A-si-ri—như ông Burton gợi ý—Ê-sai 19 tuyên bố rằng Ai Cập sẽ nói tiếng Ca-na-an và thề bởi Đức Giê-hô-va. Và trong chương 19:24, ông nói: "Trong ngày đó, Y-sơ-ra-ên sẽ hiệp với Ê-díp-tô và A-si-ri làm ba, đặng làm phước giữa trái đất." Vậy xin đừng để chúng ta bận tâm nếu bị gọi bằng những tên như thế. Nhưng tôi e rằng những người Familist, những người phản luật pháp, những người Arminian, và những người Socinian—mà ông Burton gọi là "các thánh"—có thể không chứng tỏ là Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời.

Chúng ta ít bận tâm việc ông Burton xét đoán chúng ta là "những kẻ đê hèn nhất trong loài người," hay buộc tội chúng ta phản loạn và chuyên chế dưới danh nghĩa Trưởng lão.

Vì trước hết, ông Burton chỉ là một con người—và là người nói theo xác thịt. Ông đã thay đổi ý kiến ít nhất ba lần về việc quản trị Hội Thánh và sự dung thứ dị giáo. Một người thay đổi ba lần có thể thay đổi nữa và nữa.

Nhưng nếu giáo lý của chúng ta phải được xét đoán bởi những nhân chứng loài người, tôi thà kêu đến lời chứng của những người như Calvin, Beza, Cartwright, Brightman, và các ngôi sao sáng khác của nước Anh—Dod, Hildersham, Dearing, Greenham, Perkins, Baynes, Pemble, Ames, Sibbes, và Preston. Tôi cũng kể đến các mục sư Scotland nay đã về với Chúa: Knox, Bruce, Welch, và những người khác. Nếu họ còn sống ngày nay, họ sẽ chống lại sự ly khai của các ông, sự dung thứ mọi sai lầm của các ông, và sự thờ ơ với lẽ thật của các ông. Các ông đón nhận những người phản luật pháp, những người Familist, những người Socinian, những người Arminian, những người Arian, và những người Anabaptist—không phải vì các ông bác bỏ họ, mà vì các ông không nói gì chống lại họ. Đối với các ông, nói chống lại các sai lầm của họ là bắt bớ các thánh đồ.

Các ông và những người như các ông dồn hết năng lực vào việc tấn công những người Trưởng lão, người Scotland, Hội Đồng Các Nhà Thần Học, và Zion College. Các ông gọi họ là Ai Cập, Ba-by-lôn, và những kẻ chuyên chế trên lương tâm. Các ông cầu xin tự do cho mọi giáo phái và sai lầm, trong khi không một lần nhìn nhận sự hại chúng gây ra cho linh hồn con người. Các ông đối đãi họ như những người thật sự tin kính duy nhất, dù sách vở của họ—đầy dẫy dị giáo—không bao giờ bị rút lại. Trong khi đó, các ông không đưa ra sự sửa sai nào, mà trái lại bênh vực họ là vô tội trên ấn phẩm và bục giảng.

Nếu "tự do lương tâm" có thể được bênh vực cùng với chủ nghĩa phản luật pháp, chủ nghĩa Arminian, và chủ nghĩa Socinian như là phù hợp với sự tin kính và địa vị thánh đồ—thì tại sao những người Trưởng lão lại bị loại khỏi sự thông công của các thánh đồ? Chẳng phải cùng một tinh thần nhu mì ấy cũng nên được mở rộng cho chúng ta sao?

Tại sao việc phạt tiền, bỏ tù, loại trừ, hay vu khống những người Trưởng lão lại không bị xem là bắt bớ—mà nếu chúng ta chống lại sự dung thứ dị giáo, chúng ta lại bị dán nhãn bằng những tên độc địa: kẻ chống Đấng Christ, kẻ theo Giáo hoàng, kẻ chuyên chế, và kẻ khát máu? Các ông nợ chúng ta nhiều hơn, dưới Đức Chúa Trời, về các tự do, tài sản, hòa bình, và chiến thắng của các ông, hơn là nợ bất kỳ giáo phái nào ở nước Anh. Trong khi cả quốc gia đang lao đầu về phía Ba-by-lôn thuộc linh, các giáo phái này đã im lặng và bất động. Họ không đứng vững, không kháng cự, cũng không giơ gươm của Chúa lên. Nhưng nay họ khoe khoang như thể họ đã giết hàng ngàn và hàng vạn.

Thật bất công khi ông Dell tuyên bố rằng nếu Hội Đồng Các Nhà Thần Học bác bỏ các giáo lý của ông, họ là kẻ thù của lẽ thật của Đấng Christ và là thành trì cuối cùng của Antichrist. Những cáo buộc như vậy là vu khống và giống với sự bắt bớ bằng lưỡi hơn bất kỳ điều gì tôi từng biết. Chúng ta có phải bị lên án là kẻ thù của Đấng Christ chỉ vì chúng ta không thể ép buộc lương tâm mình đón nhận những sự phạm thượng của những người như Henry Nicholas chăng?

Trong những ngày trọng yếu đó, các giáo phái đã đưa ra sự khích lệ yếu ớt cho các anh em mình trong một cuộc chiến công chính và cần thiết—sự bảo vệ Phúc Âm. "Gươm của Ghê-đê-ôn" trong tay họ chẳng khác gì một cọng rơm. Họ vắng mặt khỏi chiến trường, và lịch sử sẽ không quên ai đã khuấy động bánh xe chiến xa của Đấng Christ ở Anh quốc trước tiên và ai đã kêu gọi dân chúng trở về từ Ba-by-lôn trước tiên. Những tường thuật thiên vị và không trung thực không thể che giấu lẽ thật đã được biết khắp thế giới Cơ Đốc.

Các ông buộc tội chúng ta duy trì sự chống dung thứ không phải vì yếu đuối hay nhiệt thành lầm lạc (như các ông nói về các thánh đồ trong các sai lầm của họ), mà vì ác ý và mong muốn áp đặt quan điểm của mình bằng vũ lực. Đó là một sự xét đoán bất công và thiếu bác ái. Tại sao các ông cứ khăng khăng diễn giải các sai lầm của chính mình là "yếu đuối" và của chúng ta là "gian ác"? Nếu các ông mong đợi lòng thương xót và nhẫn nại cho chính mình, chẳng phải các ông cũng nên mở rộng ít nhất một phần bác ái cho người khác sao?

Chúng ta không kêu gọi sự bắt bớ khi chúng ta chống lại sự dung thứ cho những kẻ bác bỏ sự hiệp một của đức tin và quảng bá các sai lầm nguy hiểm—những người Socinian, những người Anabaptist, những người Familist, những người phản luật pháp, những người Arian, những người Arminian, và các nhóm tương tự khác. Chúng ta tin rằng đây không chỉ là những ý kiến lầm lạc mà là những mối đe dọa thuộc linh nghiêm trọng làm ô danh Đấng Christ và làm suy yếu tôn giáo chân thật. Nếu quan tòa dân sự có thẩm quyền trừng phạt các tội phạm bên ngoài như ngoại tình và trộm cắp, tại sao ông ta lại không kiềm chế sự gian dâm thuộc linh và sự bóp méo giáo lý—nhất là khi các sai lầm như vậy được dạy cho người khác?

Những giáo sư giả là những kẻ làm ác (Rô-ma 13:3–4), những kẻ làm công gian ác (Phi-líp 3:2), và các sứ đồ cấm đón nhận họ vào sự thông công Cơ Đốc (2 Giăng 10). Dưới triều đại của Đấng Christ, khi Đức Thánh Linh được đổ xuống, nhà tiên tri nói những tiên tri giả như vậy sẽ bị "đâm xuyên" vì nói dối trong danh Đức Chúa Trời (Xa-cha-ri 13). Chúng ta được thuyết phục trong lương tâm rằng sự chống dung thứ không phải là bắt bớ mà là lẽ thật, và các tín đồ trong các Hội Thánh ở New England cũng tin như vậy với chúng ta.

Nếu chúng ta sai, thì hãy bác bỏ chúng ta bằng lý lẽ lành mạnh, chứ không phải bằng sự vu khống. Đừng cố làm chúng ta xấu hổ bằng những từ như "những kẻ chống Đấng Christ" và "những kẻ chuyên chế trên lương tâm." Đó là loại cưỡng ép tồi tệ nhất—sự bắt bớ bằng lưỡi. Những vũ khí như vậy không kém phần gây hại hơn gươm giáo.

Và cuối cùng, hãy để lương tâm các ông làm chứng: có ai trong các ông đã khuyên, riêng tư hay công khai, cho việc dấy lên một đạo quân chống lại các anh em mình ở Scotland—những người đã phó mạng sống vì hòa bình, tự do, và tôn giáo của các ông chăng? Nếu có, nguyện Đức Chúa Trời xét đoán công chính giữa chúng ta.

Chúng ta bị buộc tội sai rằng ép buộc các ý kiến của mình trên lương tâm người khác. Các hành động và cách cư xử của chúng ta kể từ khi đến nước Anh là bằng chứng chống lại cáo buộc này. Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho chúng ta—chúng ta không bao giờ có ý định áp đặt việc quản trị Hội Thánh bằng vũ lực hay binh đao. Tuy nhiên, chúng ta tin rằng ông Burton đáng kính và dân chúng nước Anh bị ràng buộc bởi giao ước trọng thể của họ để tiếp nhận hình thức quản trị phù hợp nhất với Lời của Đức Chúa Trời và gương mẫu của các Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất. Điều này bao gồm bổn phận gìn giữ tôn giáo Cải Chánh của Scotland trong giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và quản trị, chống lại những kẻ thù chung của chúng ta.

Nếu ông Burton đã thề lời thề giao ước, thì bởi lời thề đó ông bị ràng buộc phải giữ gìn điều mà nay ông gọi là chuyên chế và chống Đấng Christ—tức là việc quản trị Trưởng lão. Nếu nay ông giảng và viết rằng việc quản trị như vậy tệ hơn Giáo hoàng hay Ba-by-lôn, ông vi phạm cả chữ lẫn tinh thần của giao ước đó.

Chỉ bênh vực chủ nghĩa Trưởng lão chống lại các giám mục và giáo phẩm (kẻ thù chung) mà lại làm suy yếu nó bằng lời nói và bài viết ở nơi khác là chưa đủ. Các nhà giảng đạo, nhất là, phải bênh vực lẽ thật bằng cách rao giảng nó một cách công khai và trung tín. Gọi chủ nghĩa Trưởng lão là chuyên chế trong khi tuyên bố ủng hộ nó là một sự mâu thuẫn.

Nếu các anh em chúng ta đã thề giao ước một cách chân thành, tại sao họ lại tìm cách hủy diệt thay vì bênh vực tôn giáo Cải Chánh ở Scotland? Các hành động của họ quảng bá các dị giáo trực tiếp chống lại giáo lý lành mạnh. Nếu họ có ý định quảng bá sự dung thứ cho mọi sai lầm dưới chiêu bài tự do lương tâm—trong khi bác bỏ những người Trưởng lão, mà họ bị ràng buộc phải ủng hộ—thì lịch sử và Đấng Phán Xét của cả đất sẽ buộc họ phải chịu trách nhiệm.

Chúng ta, những người đã hy sinh chính mình vì hòa bình và tự do của họ, nay bị bỏ rơi, thậm chí bị ghét. Một số người theo giáo phái công khai nói rằng họ thà chiến đấu với người Scotland hơn là với người Thổ Nhĩ Kỳ. Nguyện đất đừng che lấp máu của chúng ta. Nguyện Đấng Phán Xét của mọi loài dấy lên và bênh vực vụ việc của những người bị áp bức.

Nếu những người đã thề giao ước đã công khai tuyên bố: "Chúng ta có ý định dung thứ Giáo hoàng, chủ nghĩa Arminian, chủ nghĩa Familist, và mọi thứ dị giáo và ly giáo, nhưng không dung thứ những người Trưởng lão," thì ít nhất chúng ta đã biết ý định thật của họ. Nhưng các hành động của họ nay phản bội một mục đích như vậy.

Ông Burton tuyên bố người Scotland là "những kẻ đê hèn nhất trong loài người," buộc tội họ là những kẻ giết người, phản loạn, phản bội, và kẻ thù của Nghị Viện và thành phố. Nhưng lời lẽ kích động như vậy—cứng như sắt, chứ không thuyết phục như lẽ thật—ít có tác dụng gây dựng hay thuyết phục. Lẽ thật, như lửa, soi sáng; nhưng ngọn lửa đam mê không có lẽ thật chỉ đốt cháy. Đây không phải là lời của người tiến hành chiến tranh thuộc linh dưới cờ yêu thương của Đấng Christ. Lời lẽ cay nghiệt thường che đậy một vụ việc yếu ớt.

Đã có lần, chúng ta được ca ngợi trong các bài viết của các ông, được đếm như những ta-lâng vàng. Nay, chúng ta bị đối đãi như vô giá trị, chỉ vì chúng ta tiếp tục tuyên xưng điều chúng ta luôn có—giáo lý Trưởng lão và sự hiệp một với các ông trong đức tin. Hỡi các anh em, hãy khiêm nhường. Đừng phản bội những người bạn cũ của mình vì oán giận. Bác bỏ chúng ta là đùa giỡn nhẹ nhàng với những lời thề thánh. Giao Ước mà các ông đã từng thề sẽ làm chứng chống lại bất kỳ ai tìm cách hủy diệt nó. Nay các ông đã có gươm giáo, của cải, Quân Đội, và Nghị Viện đứng về phía mình, đừng dùng sức mạnh của mình để chà đạp các anh em mình.

Hãy nhớ: những người đứng kiêu hãnh trong chiến thắng có thể sớm bị hạ xuống. Thành công không làm cho một vụ việc trở nên công chính. Dị giáo, dù có thể thắng thế và được lòng dân, vẫn là dị giáo. Phải, các giáo phái nay thịnh vượng và được đón nhận rộng rãi—thậm chí được ủng hộ bởi những kẻ nhạo báng những người Trưởng lão là "chống Đấng Christ." Nhưng sự ưu ái của đám đông không phải là bảo đảm của lẽ thật.

Những chiến thắng của các ông có thể ru các ông vào sự tự mãn, nhưng chúng không thể bảo vệ các ông khỏi sự công bình của Đức Chúa Trời. Ở Scotland, chúng ta đã chịu gian khổ vì cớ các ông mà không phàn nàn. Và dù bị vu khống, chúng ta không phải như các ông buộc tội. Người Scotland không đê hèn, cũng không phải là những kẻ giết người. Trái lại, chúng ta tin rằng có nhiều người ở nước Anh—thuộc mọi tầng lớp—khôn ngoan, cao quý, trung tín, và tin kính. Và khi Đấng Christ trở lại để giao vương quốc cho Đức Chúa Cha, tôi tin chắc nhiều người trong dân tộc của các ông sẽ đứng với Ngài như tài sản quý báu của Ngài.

Thay vì dán nhãn cho cả tập thể bởi những kẻ tồi tệ nhất trong chúng ta, như ông Burton đã làm với người Scotland, chúng ta hãy xét đoán với lòng bác ái. Phải, có tội lỗi và sự thế tục trong cả hai dân tộc và cả hai đạo quân—nhưng hãy để những kẻ không có tội ném đá trước. Nếu phép thử này được áp dụng, tôi e rằng một số người phản luật pháp có thể là những người đầu tiên ném đá người khác—trớ trêu thay, tuyên bố rằng sự bạo lực của họ không phải là tội lỗi chút nào.

Chúng ta xưng nhận: chỉ là "chính thống" hay một người Trưởng lão tận tâm là chưa đủ để đưa bất kỳ ai lên thiên đàng. Ân điển cứu rỗi phải đi sâu hơn. Nhưng sự thừa nhận này không chứng tỏ đường lối Trưởng lão là sai hay chuyên chế. Trái lại, nó cho thấy rằng sự tuyên xưng bên ngoài phải được kết hợp với sự biến đổi bên trong—một lẽ thật chúng ta giữ gìn, chứ không chối bỏ.

Ông Burton buộc tội Tổng Hội Đồng của Hội Thánh Scotland là "theo Giáo hoàng" và tự tôn mình trên các vua và hoàng đế, được cho là đặt những người Trưởng lão vào nguy cơ bị truy tố pháp luật. Nhưng ông đưa ra những luận cứ nào? Không luận cứ nào của riêng ông. Thay vào đó, ông mượn và tái xuất bản những cáo buộc cũ rích của các Giáo phẩm xưa và các nhà văn chống Cải Chánh—nhất là từ một tiểu luận mất uy tín tên là Issachar's Burden, do kẻ bội đạo bị tuyệt thông, John Maxwell, người từng được gọi là Giám mục của Ross, viết ra.

Ông Burton không đưa ra lý lẽ mới mẻ nào, chỉ là tiếng vang của những người như Whitegift, Bancroft, và Spotswood—những kẻ nịnh bợ các vua và giám mục để giữ quyền lực của mình. Những sự vu khống ấy đã từng được các kẻ thù của Cải Chánh Scotland dùng còn dữ dội hơn ông Burton dùng nay. Cuốn sách về Kỷ Luật Hội Thánh, từng bị các Giáo phẩm ghét bỏ, nay bị ông Burton tấn công bằng chính vũ khí của họ—rút ra từ kho vũ khí của Ba-by-lôn thuộc linh.

Tôi không muốn so sánh người với người, nhưng xin hãy để tôi nêu tên một đầy tớ xứng đáng của Đấng Christ, ông John Welch, một mục sư trung tín của Hội Thánh chúng ta. Ông đã bị kết án tử hình, cùng với sáu mục sư khác, vì đứng về phía chính nghĩa này. Vua James sau đó đổi án thành lưu đày. Ở Pháp, nơi Welch hầu việc trong cảnh lưu đày, ông giảng hằng ngày và thấy nhiều người được hoán cải. Vua nước Pháp, khi thị trấn của Welch bị chiếm trong chiến tranh—đúng như vị mục sư đã cảnh báo cách tiên tri—đã ra lệnh bảo vệ ông, cũng giống như vua Ba-by-lôn đã từng làm cho Giê-rê-mi.

Người ta biết từ những nhân chứng tin kính rằng Welch đã dành tám trong mỗi hai mươi bốn giờ để cầu nguyện, trừ khi việc giảng dạy hay chức vụ kêu gọi ông. Ông liên tục chuyển cầu cho Hội Thánh đang chịu khổ ở Scotland, nước Anh, và nước Pháp. Khi còn trong tù, ông đã đáp lại các cáo buộc phản quốc và các cáo buộc chống lại Hội Đồng Aberdeen—những cáo buộc mà nay ông Burton lặp lại—bằng lời chứng này:

"Tôi là ai, mà Đức Chúa Trời lại kêu gọi tôi và lập tôi làm mục sư của Phúc Âm suốt mười sáu năm, và nay là người chịu khổ vì cớ Ngài và vương quốc Ngài? Tôi làm chứng rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Vua của các thánh đồ, và Hội Thánh Ngài là một vương quốc tự do nhất—tự do như bất kỳ vương quốc nào dưới trời—không chỉ để nhóm lại và tổ chức các hội đồng, mà còn để tự quản trị các công việc của mình giữa các chi thể."

Hai lẽ thật này—thứ nhất, Đấng Christ là đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài; thứ hai, Hội Thánh tự do trong việc quản trị của mình khỏi mọi thẩm quyền trần gian khác—là những lý do cho việc ông bị tù đày. Ông và các mục sư đồng lao đã bị kết án là phản bội vì bênh vực chính các giáo lý này, mà họ vẫn vui mừng chờ đợi khả năng tử đạo. Welch tuyên bố:

"Những lẽ thật này, và mọi điều thuộc về vương miện và vương quốc của Đấng Christ, không thuộc thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền của chính Ngài. Tôi sẽ xem đó là vinh dự được phó mạng sống mình vì một lẽ thật vinh hiển như vậy."

Ông còn nói thêm rằng tội về sự kết án của họ không chỉ đổ trên vua, mà còn trên những nhà lãnh đạo Hội Thánh—các giám mục, cố vấn, và ủy viên—những kẻ đã xúi giục vua chống lại họ. Ông buộc họ phải chịu trách nhiệm, và cũng buộc những kẻ giữ im lặng hay kêu "hòa bình, hòa bình" trong khi làm mạnh tay những kẻ gian ác và làm buồn lòng những người công bình. Ông nói, tất cả những kẻ như vậy đều có tội—không chỉ về máu của ông—mà còn về tội phản bội Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, vương miện Ngài, và vương quốc Ngài.

Xin hãy để tôi kêu gọi trực tiếp lương tâm chân thành của ông Burton, người nói trong cuốn Dialogue của ông:

Có phải ông không thấy nhiều hơn Thánh Linh của Đấng Christ trong một bức thư này—nếu ông đọc nó cẩn thận—hơn là trong tất cả những bài viết cay đắng và vu khống mà ông đã xuất bản chống lại các anh em mình, những người, khi ông đang chịu khổ, đã chuyển cầu cho ông trong lời cầu nguyện, thương tiếc ông như người ta than khóc bên mộ mẹ, và đứng bên ông chăng?

Có phải ông và các đồng minh của ông, bằng cách chống lại Hội Đồng Các Nhà Thần Học và đứng về phía những người theo thuyết Erastian, đã chẳng khiêu khích cả Vua lẫn Nghị Viện ở cả hai vương quốc phạm một tội quốc gia—tức là, tìm cách nô lệ hóa vương quốc tự do của Đấng Christ cho các quyền lực của thế gian chăng? Và khi làm vậy, có phải họ đang theo gương những kẻ xây mộ các tiên tri trong khi đổ máu của những nhân chứng còn sống của Đấng Christ chăng?

Liệu một sự phân biệt đơn thuần có giúp họ tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời chăng—rằng họ chống lại việc quản trị Trưởng lão vì lòng ghét, đứng về phía những người theo thuyết Erastian chống lại Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, trong khi bí mật giữ các nguyên tắc Trưởng lão trong tâm trí mình chăng?

Họ biết rõ rằng câu hỏi trung tâm giữa những người theo thuyết Erastian và những người Trưởng lão là liệu Hội Thánh của Đấng Christ có một việc quản trị thuộc linh khác biệt với thẩm quyền dân sự hay không. Thế mà, để chống lại các anh em Scotland của mình, họ đã liên minh với Erastus chống lại Đấng Christ. Nhưng từ đó, Đức Chúa Trời đã hạ các giáo phái xuống trong mắt những người tin kính ở xứ này, và tôi tin rằng Ngài sẽ tiếp tục hạ sự kiêu ngạo của họ xuống.

Ông Burton tuyên bố rằng việc trao thẩm quyền thuộc linh cho Tổng Hội Đồng trên Nghị Viện vi phạm luật pháp nước Anh và phải chịu tội praemunire. Nhưng những người theo thuyết Erastian cũng tuyên bố như vậy. Và chắc chắn ông Burton biết đây không phải là vấn đề thật sự. Thật ra, chủ nghĩa hội chúng của ông ngụ ý một sự xung đột pháp luật còn lớn hơn.

Vì:

Quan điểm của ông để lại cho Nghị Viện không có thẩm quyền nào trong các vấn đề của Hội Thánh—không có quyền xét đoán giáo lý hay trừng phạt dị giáo—như thể họ không có linh hồn. Ông viết (Conformity Deformity, tr.14), "Nếu Đấng Christ đã ban bất kỳ quyền lực nào như vậy cho nhà nước, thì cũng cho một nhà nước theo Giáo hoàng." Nhưng đây là một kết luận sai. Đấng Christ chưa bao giờ ban cho bất kỳ nhà nước nào thẩm quyền ban hành các luật gian ác hay tán thành tôn giáo giả dối. Thế mà Ngài đã kêu gọi các quan tòa Cơ Đốc đem vinh quang của họ vào thành Giê-ru-sa-lem Mới, làm những người cha nuôi dưỡng Hội Thánh, và bảo đảm rằng nàng dâu của Đấng Christ nhận được sự nuôi dưỡng thuộc linh tinh sạch. Chối bỏ điều này cũng giống như nói: "Vì Đức Chúa Trời không ban cho vua nào quyền tàn sát dân mình, nên Ngài không ban cho vua nào quyền cai trị trong sự công bình."

Các anh em Độc lập của chúng ta áp đặt lên chính mình một sự mâu thuẫn pháp luật còn nghiêm trọng hơn nhiều. Nếu họ nói thẳng, họ sẽ thừa nhận họ không công nhận Nghị Viện này—hay bất kỳ quan tòa nào—là Cơ Đốc nhân một cách hợp pháp trừ khi người đó cũng là chi thể của một trong các hội chúng của chính họ, tức là người mà họ cho là được tái sinh. Nếu họ được toại nguyện, thì hiếm hoi một trong hai mươi người giữa các thành viên Nghị Viện, các quan tòa, hay các quan chức ngày nay đủ tư cách giữ chức vụ. Đó là thực tế ẩn sau lập trường của họ.

Các ông có thể nói tôi vu khống họ—rằng họ cầu nguyện cho Nghị Viện như một Nghị Viện và vâng phục Vua cùng các Quan Tòa Hòa Bình như các quan tòa hợp pháp.

Tôi đáp: phải, họ có cầu nguyện cho họ—nhưng theo cùng cách họ đã cầu nguyện cho Nero hay Domitian—như các quan tòa hợp pháp, nhưng không phải là các quan tòa Cơ Đốc. Theo quan điểm của họ, những nhà cai trị này ở ngoài Hội Thánh, không khác gì những kẻ ngoại. Vậy, xin thế gian xét đoán sự nhất quán của những kẻ bênh vực thẩm quyền dân sự (thậm chí thẩm quyền của những nhà cai trị "chưa được hoán cải") ở trên một Tổng Hội Đồng tự do, trong khi đồng thời họ từ chối nhìn nhận bất kỳ thẩm quyền nào như vậy trên một trong các hội chúng của chính họ—dù nó chỉ gồm bảy chi thể.

Họ hết sức nghi ngờ bất kỳ loại Tổng Hội Đồng nào thi hành thẩm quyền. Nhưng giả sử tất cả các Hội Thánh ở nước Anh đều Độc lập. Những người này sẽ không làm lễ báp-têm cho con cái của hầu hết các thành viên Nghị Viện, cũng như của chính Vua, vì họ xem họ là ở ngoài Hội Thánh—không phải là chi thể của các hội chúng của họ. Họ cũng sẽ không cho những người như vậy dự Tiệc Thánh của Chúa, xem họ chẳng tốt hơn người Ê-thi-ô-pi hay kẻ ngoại. Và nếu Nghị Viện hay các Quan Tòa cố thách thức họ về điều này, họ sẽ đáp: "Các ông là những người ở ngoài Hội Thánh, không có thẩm quyền xét đoán Hội Thánh hay việc quản trị các nghi thức thánh của nó." Xin các ông tự xét đoán—nếu điều này không phải là đặt thẩm quyền của một hội chúng bảy người trên cả toàn thể Nghị Viện, chính điều mà ông Burton chỉ trích ở các Hội Đồng Trưởng lão.

Nó cũng bị xem là một lỗi rằng Tổng Hội Đồng có quyền lập các quy tắc—theo Lời của Đức Chúa Trời—để quản trị các chi thể Hội Thánh và bãi bỏ các luật lệ Hội Thánh có hại, dù không có quan tòa dân sự. Nhưng Hội Đồng Giê-ru-sa-lem cũng đã làm như vậy, đặt ra các quy tắc mà đã có thể ràng buộc Sê-sa, nếu ông là một nhà cai trị tin Chúa như Constantine. Và dù các Hội Đồng của chúng ta không tuyên bố thẩm quyền lập hay hủy các Đạo Luật của Nghị Viện (như ông Burton buộc tội sai), họ, với tư cách là đầy tớ của Đấng Christ, có quyền tuyên bố và rao giảng rằng các Đạo Luật như vậy—nếu chúng thiết lập sự thờ phượng giả dối như Lễ Misa—là bất hợp pháp và không tin kính. Họ có thể tuyên bố những lời khốn nạn trên các luật bất công, như Ê-sai 10:1 truyền lệnh.

Nếu không, nếu chính ông Burton giảng chống lại các luật như vậy, chẳng phải theo tiêu chuẩn của chính ông, ông có tội đặt mình trên Nghị Viện chăng? Chẳng phải ông đang hành động như một thứ Giáo hoàng, đặt mình trong thẩm quyền trên cả quốc gia bằng cách tuyên bố các đạo luật của Nghị Viện là không tin kính chăng? Chắc chắn là không. Và Tổng Hội Đồng cũng không có tội chuyên chế khi làm điều tương tự.

Khi một Hội Đồng hay Hội Thánh nhóm lại trong danh Đấng Christ và ràng buộc theo Lời của Đức Chúa Trời (như trong Ma-thi-ơ 18), không thể có sự kháng cáo hợp pháp nào lên một tòa án dân sự—không phải vì các mục sư ở trên con người, mà vì họ hành động trong danh Đấng Christ. Điều gì họ buộc ở dưới đất, Đấng Christ buộc ở trên trời. Không có sự kháng cáo nào vượt qua một mục sư trung tín nói ra lẽ thật của Đấng Christ, vì chính Đấng Christ phán: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta." Điều này không gây mối đe dọa nào về sự chuyên chế hay vi phạm pháp luật. Nó chỉ đơn thuần là Hội Thánh thi hành thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ban cho nàng.

Phản biện: Ông Rutherford nói rằng các quyết định của một Tổng Hội Đồng ràng buộc ngay cả những người vắng mặt.

Đáp lại: Phải—và Đức Thánh Linh cũng phán như vậy. Các Hội Thánh ở An-ti-ốt, Sy-ri, và Si-li-si đã bị ràng buộc phải tiếp nhận và vâng theo các sắc lệnh của Hội Đồng, dù họ không có mặt (Công vụ 15:22–29; 16:4; 21:25). Cũng như những kẻ khinh thường sự dạy dỗ của các mục sư trung tín—còn sống hay đã qua đời—khinh thường Đấng Christ, các Hội Thánh ngày nay cũng bị ràng buộc bởi thẩm quyền Kinh Thánh của các hội đồng như vậy. Điều này được ông Cotton và các Hội Thánh ở New England khẳng định. Nếu, như ông Burton tuyên bố, đây là "dựng lên một ngai Giáo hoàng," thì ông phải buộc tội không chỉ Hội Thánh Scotland, mà cả New England nữa.

Ông Burton còn tuyên bố rằng tôi dạy các Tổng Hội Đồng là không thể sai lầm, nói rằng tôi khẳng định các quyết định của chúng "không kém phần không thể sai lầm hơn các quyết định của các sứ đồ" (tham chiếu Government of the Church of Scotland, ch. 20, tr. 312).

Đáp lại: Đây là một sự xuyên tạc rõ ràng. Tôi kêu đến lương tâm của ông Burton và mọi độc giả tin kính—đây không phải là quan điểm của tôi. Tôi đã rõ ràng chối bỏ sự không thể sai lầm của các hội đồng Hội Thánh (xem ch. 14, tr. 209–212). Ở đó tôi chứng minh rằng các sứ đồ trong Công vụ 15 đã hành động không phải như các sứ đồ được thần cảm, mà như các trưởng lão thường, và rằng mẫu mực của Công vụ 15 là ràng buộc cho các hội đồng xuyên suốt mọi thời đại. Điều này được Calvin, Whitaker, Cotton, và những người khác khẳng định—dù một số người Độc lập hiện đại bác bỏ nó và đứng về phía những người Arminian, những người Socinian, và những người khác chống lại các hội đồng hoàn toàn.

Hơn nữa, tôi không nói gì về điều này ở trang 312. Ông Burton trích sai và đặt sai chỗ các lời của tôi, mà thật ra xuất hiện ở trang 322. Ở đó tôi nói:

"Các đạo luật của Hội Đồng ràng buộc ngay cả những người vắng mặt trong mọi chi thể của nó... không phải vì thẩm quyền của Hội Thánh, mà vì các vấn đề ấy là cần thiết và phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời."

Ông Burton đã khéo léo bỏ qua mệnh đề hạn định: "không phải vì thẩm quyền của Hội Thánh," điều then chốt để hiểu ý tôi. Tôi không đặt tính chất ràng buộc lương tâm của các quyết định của Hội Đồng trên chính thẩm quyền của Hội Thánh (như những người theo Giáo hoàng làm), mà trên việc vấn đề ấy có thật sự theo Kinh Thánh hay không.

Để minh họa: Phúc Âm mà ông Burton giảng ràng buộc hội chúng của ông—không phải vì thẩm quyền cá nhân của ông, mà vì điều ông giảng là (hay nên là) lẽ thật của Kinh Thánh. Nếu ai đó nói: "Vậy nên, mọi bài giảng của ông Burton đều không thể sai lầm," họ sẽ đưa ra một tuyên bố sai và phạm thượng. Cùng một lối lý luận sai lầm đang vận hành trong cáo buộc của ông chống lại tôi.

Ông Burton cũng gán cho tôi tuyên bố rằng "bất cứ điều gì các Ủy viên quyết định đều là cần thiết và phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời." Tôi chưa bao giờ nói như vậy. Tôi không tin rằng mọi điều một Tổng Hội Đồng nói đều nhất thiết đúng hay ràng buộc. Các hội đồng có thể sai lầm. "Mọi người đều là kẻ nói dối," như Kinh Thánh phán.

Điều tôi nói là thế này: điều họ quyết định phải là, và chỉ ràng buộc trong chừng mực nó phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Đó là điểm then chốt mà ông Burton bỏ qua. Toàn bộ lập luận của tôi dựa trên lẽ thật và tính cần thiết của vấn đề được đo lường bởi Kinh Thánh—không phải trên thẩm quyền hay sai lầm của con người.

Tóm lại: chỉ điều gì phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời mới ràng buộc lương tâm, dù nó đến từ một Hội Đồng, một mục sư, hay bất kỳ nguồn nào khác. Tuyên bố khác đi là xuyên tạc cả lời tôi lẫn các nguyên tắc của việc quản trị Hội Thánh cải chánh.

Tôi có thể nói—không có ý xúc phạm ông Burton hay những người khác chống lại các hội đồng—rằng nếu họ đã hiểu đúng bản chất thật của cuộc tranh luận giữa những người Tin Lành và những người theo Giáo hoàng, họ đã không vội vàng chống lại cả Kinh Thánh lẫn lời chứng hiệp một của các Hội Thánh Cải Chánh khắp thế giới. Vì chúng ta rõ ràng chối bỏ những điều sau:

1. Rằng các hội đồng có bất kỳ thẩm quyền tuyệt đối, không giới hạn, hay không thể sai lầm nào. Những người theo Giáo hội La Mã tuyên bố rằng các công đồng không thể sai lầm và, khi làm vậy, dựng chúng lên làm chúa trên lương tâm của dân Đức Chúa Trời. Nhưng khi những người Độc lập buộc tội chúng ta điều tương tự, họ không thể biện minh trước Vua và Đầu duy nhất thật của Hội Thánh. Chúng ta cũng không ban cho bất kỳ quan tòa dân sự nào loại quyền lực vô biên để thi hành các quyết định của hội đồng bằng luật hình sự, như thể các quyết định ấy tự chúng là không thể sai lầm. Chúng ta chối bỏ thẩm quyền dân sự như vậy đối với bất kỳ nhà cai trị nào trên đất.

Ông Burton, trong các trang 9 đến 12 của tác phẩm mình, đưa ra những cáo buộc cay nghiệt và thiếu bác ái chống lại các Cơ Đốc nhân đồng đạo—những người khiêm nhường và chân thành tuyên bố, không kém ông, thuộc về Đấng Christ. Ông buộc tội chúng ta hành động như Đi-ô-trép-phê, tôn con người trên Đức Chúa Trời, là những kẻ chống Đấng Christ và bội đạo, và thúc đẩy sự mầu nhiệm của sự gian ác. Đây là những sự vu khống nghiêm trọng, và một ngày kia ông sẽ phải trả lời về chúng.

Những cáo buộc như vậy không chỉ bôi nhọ chúng ta mà còn làm ô danh toàn bộ truyền thống Cải Chánh, bao gồm Calvin, Luther, Beza, Reynolds, Whitaker, Perkins, và cả đoàn các nhà thần học Tin Lành và các Hội Thánh. Các cáo buộc của ông, thật ra, là một sự lên án bao quát chính các Nhà Cải Chánh đã đặt nền móng của đức tin Tin Lành.

2. Chúng ta khẳng định rằng mọi quyền lực và thẩm quyền ban cho các hội đồng là thuộc về chức vụ, chứ không phải thuộc về quyền chúa tể. Nó bị giới hạn và điều chỉnh bởi thẩm quyền duy nhất của Lời Đức Chúa Trời. Trong các vấn đề về hoàn cảnh—như thời gian, địa điểm, và con người—các hội đồng cũng được hướng dẫn bởi luật tự nhiên, bởi sự tin kính, tình yêu thương, và sự khôn ngoan Cơ Đốc, tất cả vì sự gây dựng Hội Thánh và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Chúng ta tin rằng một hội đồng hợp pháp, bởi thẩm quyền của Đấng Christ, có quyền thuộc về chức vụ để lập các hiến pháp hay sắc lệnh (Công vụ 16:4). Đây không phải là "luật pháp" theo nghĩa các mệnh lệnh lập pháp ràng buộc, vì chỉ một mình Đấng Christ là Đấng Lập Pháp, Vua, và Đầu của Hội Thánh. Các quan chức của Ngài chỉ là đầy tớ, những sứ giả được giao phó rao giảng luật pháp của Ngài.

Vì vậy, khi các hội đồng lên án các dị giáo như chủ nghĩa Arminian, chủ nghĩa Socinian, chủ nghĩa Familist, và chủ nghĩa phản luật pháp—và truyền lệnh tuân theo giáo lý lành mạnh và quở trách những kẻ làm hư hoại lẽ thật (Công vụ 15:23–24)—các hiến pháp của chúng phải được vâng theo. Lương tâm phải phục tùng chúng—không phải tuyệt đối, cũng không dựa trên thẩm quyền loài người đơn thuần, như thể các hội đồng là không thể sai lầm—mà chỉ trong chừng mực các phán quyết của chúng phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Sự vâng phục không bao giờ được mù quáng, cũng không được không xem xét; sự kháng cáo là thích hợp khi có điều gì trái với Kinh Thánh.

Điều này không khác gì thẩm quyền mà các anh em Độc lập của chúng ta ban cho một hội chúng đơn lẻ trong các vấn đề hợp pháp, nơi sự bất tuân có thể dẫn đến sự tuyệt thông. Thế mà, như họ đã đúng đắn nhận xét từ Ma-thi-ơ 18, thẩm quyền như vậy không dựng lên Antichrist hay thúc đẩy sự mầu nhiệm của sự gian ác.

Chúng ta cũng dạy rằng quan tòa dân sự, với tư cách là đầy tớ của Đức Chúa Trời, có bổn phận—sau khi xem xét đúng đắn theo Kinh Thánh—đưa ra sự hỗ trợ dân sự cho các phán quyết thuộc về Hội Thánh này. Ông phải bảo vệ các mục sư bằng gươm và kiềm chế các giáo sư giả như những người Arminian, những người Socinian, và những người Familist, đúng như ông Burton đã từng kêu gọi cho chính mình, kêu đến vua chống lại các nhóm như vậy.

Tuy nhiên, chúng ta giữ vững rằng quyền lực của quan tòa khác biệt với lương tâm. Các hiến pháp của Hội Thánh không đạt được thẩm quyền ràng buộc từ gươm của quan tòa. Chúng ràng buộc trong lương tâm, đúng như chúng đã từng trong Công vụ 15, dù không có quan tòa nào tồn tại—hay dù ông tích cực chống lại chúng, như đã xảy ra khi đó.

Cuối cùng, những kẻ chối bỏ mọi thẩm quyền của hội đồng—như một số người Arminian, những người Socinian, và những người Familist—ngoại trừ việc nói "Thưa ông, nếu ông vui lòng, đây là ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu không, ông được tự do tin điều ông thích," chẳng quảng bá gì ngoài sự hoài nghi và sự bất ổn giáo lý. Nếu đó là phương pháp của họ, thay đổi niềm tin theo mỗi mùa qua, chúng ta phải chia tay với họ. Xin hãy để rõ: trong vấn đề này họ gần với Antichrist hơn chúng ta.

Chúng ta cũng không thể giữ im lặng về nỗi sợ sâu sắc của chúng ta đối với các sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời và sự bất bình mãnh liệt của Ngài vì sự vi phạm Giao Ước của Ngài ở xứ này.

Thứ nhất, sau bao nhiêu chiến thắng và sự giải cứu lớn lao, hoa trái chúng ta nay thấy thật đau buồn: sự bắt bớ các mục sư tin kính và trung tín của Đấng Christ, và sự gia tăng lòng thù ghét và vu khống chống lại Hội Thánh và Vương Quốc Scotland—nhất là chống lại những người nhiệt thành nhất cho Cải Chánh, trung tín với Giao Ước, và tận tâm thiết lập tôn giáo chân thật. Những hành động này vượt cả sự thù địch mà các Giáo phẩm đã từng bày tỏ. Chính những người đã lao khổ vì sự an toàn và ích lợi thuộc linh của Vương Quốc—hơn tất cả những người theo giáo phái ở nước Anh—nay bị bắt bớ, bị luận tội, bị tù đày, và bị trục xuất khỏi Nghị Viện và chức vụ dân sự. Và vì lý do gì? Nếu chúng ta xem xét trọng tâm của vấn đề, đó chỉ đơn thuần vì họ đã giữ trung tín với việc quản trị Trưởng lão, với Giao Ước của Đức Chúa Trời, với các anh em mình ở Scotland, và đã chống lại—theo bổn phận giao ước của họ—sự lan tràn của các dị giáo và sự phạm thượng trong xứ.

Trong khi đó, những kẻ bất xứng và gian ác, chỉ vì họ liên minh với những người theo giáo phái phạm thượng Đức Chúa Trời và chối bỏ thần tính của Đức Thánh Linh, không chỉ thoát khỏi sự trừng phạt mà còn được thăng tiến lên các vị trí cao nhất trong Nghị Viện, Quân Đội, và Nhà Nước. Những người Familist, những người phản luật pháp, những người Libertine, những người Arminian, những người Socinian, những đồng minh cũ của Giáo phẩm và những kẻ có cảm tình với Giáo hoàng, cùng với những người Seeker, những người Anabaptist, và những người Separatist—nhiều người trong họ là kẻ bội ước—không chỉ được dung thứ mà còn được thăng tiến, trực tiếp vi phạm Giao Ước. Một số, như ông Dell và Saltmarsh, những người Familist đã biết, thậm chí được phép làm giảng sư cho Quân Đội.

Nhưng xin mọi người biết điều này: Chúa sẽ phân biệt giữa những người kính sợ lời thề và những người không kính sợ.

Thứ hai, Chúa phải tính sổ với xứ này vì các sứ giả của Đức Chúa Jêsus Christ bị khinh thường, bị ghét, và bị bắt bớ.

Thứ ba, Thành phố Luân Đôn, nơi đã gánh vác gánh nặng và chi phí của cuộc chiến, được đền đáp một cách nghèo nàn, nói ít nhất.

Thứ tư, những tờ rơi bị rủa sả và các bài viết độc địa—đầy dẫy những sự vu khống thiếu bác ái chống lại Giao Ước, Cải Chánh, tôn giáo Cải Chánh, những thành viên tin kính nhất của Nghị Viện, Hội Thánh và Vương Quốc Scotland, và Hội Đồng Các Nhà Thần Học—đi không được trả lời và không bị kiểm soát. Những cuộc tấn công này nhằm nhổ tận gốc các đá nền của Phúc Âm, trong khi ngay cả những người Công giáo La Mã (như Calvin đã lưu ý chống lại những người Libertine) cũng chưa dám công khai xóa bỏ các ranh giới rõ ràng phân biệt Cơ Đốc giáo với Do Thái giáo, ngoại giáo, hay Hồi giáo.

Chẳng phải Chúa sẽ phán như Ngài đã phán trong thời xưa sao?

"Vậy nên ta sẽ còn cãi lại với các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, và sẽ cãi lại với con cháu của con cháu các ngươi. Hãy qua các đảo Kít-tim mà xem, hãy sai người đến Kê-đa mà xem xét kỹ càng: có nước nào đổi thần của mình, mà những thần đó không phải là thần hay không? Nhưng dân ta đã đổi vinh quang của mình lấy sự hư không chẳng ích lợi gì. Hỡi các từng trời, hãy lấy làm lạ lùng về sự đó; hãy kinh hãi và bị hoang tàn lắm" (Giê-rê-mi 2:9–12).

"Ấy là những kẻ dùng lời nói cho người ta mắc tội, và đặt bẫy giữa cửa thành cho kẻ trách mình, và lấy sự hư không mà làm khuất sự công bình của người" (Ê-sai 29:21).

Chúng ta cũng không thể che giấu nỗi sợ của chúng ta đối với sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời và sự bất bình sâu sắc của Ngài vì sự vi phạm Giao Ước của Ngài ở xứ này.

5. Chúng ta sẽ nói gì với các Hội Thánh Cải Chánh chị em khắp thế giới, những người đã nghe về bao nhiêu tuyên bố, thư từ, sắc lệnh, và lời hứa trọng thể của chúng ta—trước Đức Chúa Trời, thế gian, và các thiên sứ được chọn—rằng chúng ta bước vào Hội Đồng này sẵn lòng làm việc với các Viện đáng kính của Nghị Viện để loại bỏ không chỉ việc quản trị giám mục, mà còn thiết lập việc quản trị trung tín nhất với Lời của Đức Chúa Trời, có ích nhất cho hòa bình của Hội Thánh trong nước, và có khả năng nhất để bảo đảm sự hiệp một với Hội Thánh Scotland và các Hội Thánh Cải Chánh khác trong giáo lý, sự thờ phượng, quản trị, và giáo lý vấn đáp, và xác nhận nó bằng luật pháp?

Chúng ta đã thề chống lại các dị giáo và ly giáo, và yêu cầu Giao Ước Quốc Gia phải được mọi người thề nhận. Thế mà nay, sự khoan dung được ban không chỉ cho các sai lầm, mà cho mọi dị giáo, sự phạm thượng, và giáo phái, và thậm chí một đạo quân đòi tự do lương tâm cho mọi tôn giáo—kể cả Giáo hoàng—được Nghị Viện cho phép và duy trì. Trong khi đó, những người thỉnh cầu khiêm nhường tìm kiếm việc quản trị theo Kinh Thánh và chống lại các áp đặt của thuyết Erastian bị gạt bỏ không có câu trả lời, bị khiển trách là vi phạm đặc quyền nghị viện—đúng như đã xảy ra với Hội Đồng Các Nhà Thần Học, những người chỉ đưa ra một lời thỉnh cầu khiêm nhường để tôn vinh thẩm quyền vương giả của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài.

6. Há chẳng phải các Hội Thánh Cải Chánh ở nước ngoài, những người đã tha thiết cầu nguyện cho những hoạn nạn của nước Anh, sẽ kinh ngạc khi biết rằng chính Nghị Viện đã cùng chúng ta lập Giao Ước nay không thúc ép nó trên các thần dân của mình—dù vẫn thúc giục vua đón nhận nó? Tệ hơn nữa, họ để nó bị chế nhạo trên ấn phẩm và bục giảng, thăng tiến những kẻ thù của nó, và ủng hộ một đạo quân quyết quay lòng vua khỏi Giao Ước và làm câm những người bênh vực nó. Đạo quân này nay đòi không phải sự diệt trừ mà là sự dung thứ mọi dị giáo, sự phạm thượng, và thậm chí chính ngai của Antichrist—điều mà tất cả chúng ta đã lập giao ước chống lại.

Họ thúc ép bãi bỏ các luật thi hành Giao Ước, thực chất tìm cách chôn vùi nó ở nước Anh. Thế mà, nhiều người trong đạo quân đó—những người Độc lập, những người phản luật pháp, những người Socinian, và những người khác—đã từng giơ tay lên Đấng Chí Cao, thề không bao giờ lìa khỏi sự hiệp một phước hạnh ấy. Nhưng nay, điều mà Hội Thánh Scotland và những người giữ Giao Ước trung tín cố xây dựng nơi công cộng, lại bị phá đổ nơi bí mật.

Tôi không nói về tất cả. Tôi tin chắc rằng nhiều người trong Nghị Viện, và khắp Hội Thánh và dân tộc, ghê tởm từ trong lòng các nẻo của dị giáo, mê tín, ly giáo, Giáo hoàng, và sự phản bội chính trị—những điều ác đã tiến triển nhất kể từ khi chúng ta thề chống lại chúng. Và dù Giao Ước nay có thể bị gạt bỏ, nó sẽ dấy lên trở lại.

Chúa sẽ làm cho Giê-ru-sa-lem ở Anh quốc thành chén run rẩy cho các kẻ thù của nàng, thành hòn đá nặng mà không ai lay chuyển được. Ngài sẽ làm nàng thành lửa giữa củi, thành đuốc cháy giữa rơm rạ. Không vũ khí nào chế ra chống lại nàng sẽ thành công, và mọi lưỡi dấy lên chống lại nàng sẽ bị định tội. Chúa sẽ bênh vực những người được chọn của Ngài, gìn giữ họ khỏi sự lừa dối cuối cùng, và dẫn kẻ mù bởi các nẻo họ không biết.

Trong thời điểm của Ngài, Ngài sẽ đem dân chúng—dù nhiều thứ tiếng—đồng một miệng kêu cầu danh Ngài, và đồng một lòng hầu việc Ngài. Bấy giờ Chúa sẽ là một, và danh Ngài là một khắp ba vương quốc này, và sự ra đi của Ngài sẽ như buổi sáng.

S. R.

Chương I:

Những Người Phản Luật Pháp Buộc Tội Chúng Ta Một Cách Bất Công

Không thể xem là có hại cho những người yếu trong đức tin—những người đứng về phía những người Familist vì một cảm thức yêu thương lầm lạc, với những người phản luật pháp vì một đức tin chết và hư hỏng, hay với những người Libertine chống lại đời sống thánh khiết—khi trả lời những kẻ hỏi lý do của sự trông cậy của chúng ta. Nhất là khi chúng ta bị nhạo báng là những người theo chủ nghĩa luật pháp, kẻ thù của đức tin, những người Pha-ri-si, hay những kẻ chống lại ân điển nhưng không. Những cáo buộc này đến chỉ vì chúng ta giữ vững quy tắc của sự công bình trong luật pháp của Đức Chúa Trời, sự cần thiết của sự ăn năn khỏi các việc chết, và một đời bước đi gần gũi và cẩn thận với Đức Chúa Trời. Chống lại mọi cáo buộc như vậy, tôi đứng vững, như sứ đồ đã nói: "như kẻ lừa dối, mà lại là người thành thật; như kẻ không ai biết đến, mà lại được mọi người biết" (2 Cô-rinh-tô 6:8–9).

Tôi trình bày một tường thuật ngắn gọn về những giáo lý lành mạnh và vô tội được nhiều nhà thần học Tin Lành trung tín dạy dỗ, với hy vọng lẽ thật có thể xuyên qua mắt những kẻ cố tình nhắm mắt. Trong thời xưa, những người Albigense bị gọi là dị giáo, thế mà—như một người trung thực đã từng nói—họ chưa bao giờ nêu rõ dị giáo thật là gì. Nay cũng vậy: cả dị giáo bị cho là có lẫn các mục sư trung tín giảng lẽ thật đều không được nêu tên rõ ràng.

Chúng ta không dạy rằng Luật pháp và Phúc Âm bị pha trộn trong sự xưng công chính. Chúng ta không dạy rằng nước mắt của sự ăn năn rửa sạch tội lỗi, rằng giao ước của ân điển là một giao ước của việc làm, hay rằng chúng ta phải tìm kiếm sự công bình trong chính mình.

Chương II:

Những Người Phản Luật Pháp Là Những Người Theo Thuyết Pelagian

Chúng ta còn xa mới khẳng định sai lầm Pelagian—rằng một người chưa được hoán cải có thể lìa bỏ tội lỗi chỉ vì nó là tội lỗi, hay rằng người ấy có thể tha thiết khao khát sự yên ủi cứu rỗi, hay làm bất cứ điều gì thật sự thuộc linh vì sợ tội lỗi. Chúng ta chối rằng một kẻ giả hình dưới luật pháp có thể chân thành và hết lòng phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, như người vợ đối với chồng mình, để được hướng dẫn từ trong ra ngoài bởi nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Thế mà Saltmarsh nói về một phương pháp hoán cải "phúc âm-theo-luật-pháp" trong đó Đấng Christ được tiếp nhận cách thật—một quan điểm tương tự quan điểm của những người Familist ở New England. Họ tuyên bố rằng một người theo chủ nghĩa luật pháp có thể đạt được cùng sự công bình mà A-đam đã có trước khi sa ngã, và rằng một đức tin sống—với những bông trái sống—có thể nảy sinh từ luật pháp sống.

Nhưng chúng ta tin rằng người chưa được hoán cải còn xa mới phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Lương tâm người ấy bị chai lì, và người ấy chưa bao giờ thật sự thấy mặt của Đấng Phán Xét, Đấng giam cầm người ấy trong sự tối tăm thuộc linh. Vì vậy, ngay cả những việc làm đạo đức tốt nhất của người ấy cũng chẳng là gì ngoài những tội lỗi trắng—bề ngoài đáng khen nhưng bên trong hư hỏng.

Người ấy là cây xấu và không thể sinh trái tốt.

Sự chết đi thật sự đối với tội lỗi chỉ được sinh ra bởi Thánh Linh của Phúc Âm.

Luật pháp không thể ban sự sống.

Đức tin của kẻ giả hình còn ở dưới luật pháp là đức tin chết.

Chương III:

Chúng Ta Bác Bỏ Các Sự Chuẩn Bị Đạo Đức Trước Khi Hoán Cải, Không Như Những Người Theo Thuyết Pelagian, Những Người Công Giáo La Mã, và Những Người Theo Thuyết Arminian

Chúng ta không dạy, như Saltmarsh buộc tội sai, rằng các lời thề hay các cam kết đạo đức—nếu chúng không dẫn đến Đấng Christ—có thể chuẩn bị linh hồn cho sự hoán cải. Chúng ta cũng không pha loãng rượu của ân điển Phúc Âm với lửa của các việc làm luật pháp và các điều kiện.

Chúng ta chối—chống lại cả những người phản luật pháp lẫn những người Arminian—rằng có bất kỳ lời hứa Phúc Âm nào phán: "Kẻ nào làm điều này hay điều nọ, hay kẻ nào có những điều kiện hay phẩm chất nào đó, sẽ được hoán cải như phần thưởng cho các nỗ lực của mình."

Cuộc tranh luận về các sự chuẩn bị không phải là về việc một linh hồn bị hạ xuống, chỉ vì bị hạ xuống, có bảo chứng để tin nơi Đấng Christ hay không. Chúng ta khẳng định rằng nền tảng của đức tin không nằm trong con người. Nền tảng chung và bảo chứng vương giả cho đức tin là lời mời gọi Đấng Christ cách tự do và không tốn kém. Ai khao khát Đấng Christ đều có thể nhận lấy Ngài mà không trả giá bằng việc làm hay điều kiện.

Câu hỏi thật sự liên quan đến thứ tự mà Đấng Christ đem chúng ta đến đức tin. Có nên một người Pha-ri-si cứng lòng, kiêu hãnh về công đức và sự công bình của mình, hay một tội nhân chưa bị bẻ gãy như Si-môn Ma-gút, hay một kẻ vô thần khinh khỉnh, được lập tức bảo đảm về tình yêu thương lựa chọn của Đức Chúa Trời và được đem vào niềm vui của Phúc Âm—mà không bị cáo trách, không bị luật pháp hạ xuống, không đau buồn vì tội lỗi chăng?

Những người phản luật pháp nói có: tội nhân, với tư cách là tội nhân, được mời gọi Đấng Christ, và không ai có thể tin nơi Ngài quá nhanh. Nhưng thật ra, nhiều người tin quá mất trật tự, tuyên bố Đấng Christ trong khi họ không cảm thấy cần Ngài.

Một số vội vã theo Đấng Christ mà không tính phí tổn.

Thứ tự thường lệ của Đức Chúa Trời là hạ xuống trước khi Ngài hoán cải—đâm thủng lòng, rồi đem tội nhân đến Vị Thầy Thuốc; đem người thâu thuế run rẩy đến Đấng Cứu Thế.

Đấng Christ không cải hóa kẻ tội lỗi chỉ vì họ là tội nhân, như thể tình trạng tội lỗi của họ là lý do khiến Ngài cứu họ. Nếu đúng như vậy, Ngài hẳn đã cải hóa mọi kẻ tội lỗi—mọi người Pha-ri-si, mọi kẻ ngoại đạo, mọi kẻ không tin. Nhưng Ngài chỉ chữa lành những kẻ tội lỗi đang đau yếu, không phải tất cả, và không phải vì họ đang đau yếu, mà vì họ đã được chọn lựa một cách tự do.

"Chúng nó vốn thuộc về Cha, Cha đã giao chúng nó cho Con" (Giăng 17:6).

Sự lựa chọn của họ là nguyên nhân. Sự vâng lời của họ là bằng chứng.

Quan điểm rối loạn này hợp với cái nhìn của phái Familist, những người phủ nhận sự tái sinh, bác bỏ ân điển nội tại trong tín hữu, và nói rằng không có sự thay đổi nội tâm thật nào xảy ra—chỉ là một sự thay đổi được cho là hoặc chỉ mang tính tương đối. Nhưng sự dạy dỗ như thế lật đổ toàn bộ công việc tái sinh.

Chương IV:

Về Việc Sự Khao Khát Ân Điển Có Phải Là Ân Điển Hay Không

Chúng tôi chưa bao giờ dạy, như những kẻ phản luật vu cáo một cách sai lầm, rằng một sự khao khát ân điển cải hóa ở người chưa được cải hóa tự nó đã là sự cải hóa, hoặc rằng sự khao khát cầu nguyện và tin là một với sự cầu nguyện và đức tin thật sự.

Tuy nhiên, nơi người đã được cải hóa, một sự khao khát chân thành và siêu nhiên đối với ân điển được tính đúng là ân điển.

Điều ấy đúng, vì xét về bản chất, nó là hạt giống và thực chất của ân điển. Cùng một Thánh Linh ban sự khao khát cũng sẽ tạo nên hành động.

Đó là ân điển trong sự ước định của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, sự sẵn lòng của Áp-ra-ham dâng Y-sác được Đức Chúa Trời chấp nhận như thể ông đã làm điều đó: "Vì ngươi đã làm điều đó..."

Bất cứ nơi nào có một sự khao khát thật đối với ân điển, thì ở đó có ân điển hiện diện cùng với nó. "Ban đêm linh hồn tôi cầu tìm Ngài"—sự khao khát này được Đức Chúa Trời nhận biết và ban phước như ân điển cứu rỗi.

Do đó, hãy xem xét sự sai lầm của phái Familist, những người gọi đó là sự mê hoặc khi dạy rằng Đức Chúa Trời bỏ qua những sự yếu đuối hằng ngày và chấp nhận tấm lòng sẵn lòng thay cho sự làm trọn đầy đủ. Họ chủ trương sự trọn vẹn trong đời này—nhưng làm như vậy, họ chối bỏ sự yên ủi về việc Đức Chúa Trời, như một người cha, chấp nhận sự vâng lời chân thành, dù không trọn vẹn.

Chương V:

Chúng Ta Được Giải Phóng Khỏi Luật Pháp Như Thế Nào—Và Như Thế Nào Thì Không

Có ba khía cạnh của luật pháp cần được xét đến:

Những mạng lệnh của nó.

Những lời hứa của nó.

Những lời đe dọa của nó.

Về quyền năng truyền lệnh của luật pháp, chúng ta phải xét đến:

Những động cơ, những sự ràng buộc và những sự giúp đỡ dẫn đến sự vâng lời.

Mức độ của sự vâng lời đó.

Luật pháp, khi được thấm nhuần bởi tình yêu thúc ép và uy quyền ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và khi được tiếp cận với lòng biết ơn đối với Đấng Christ đã chuộc chúng ta—động cơ đạo đức này—vẫn ràng buộc chúng ta phải vâng lời. Không chỉ vì nội dung của các mạng lệnh của nó, mà còn vì uy quyền của Đấng Ban Luật.

Tuy nhiên, một số người, như Towne, quả quyết rằng chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp trong quyền cai trị, chức vụ và ảnh hưởng của nó. Những người khác đi xa hơn, khẳng định rằng con cái của Đức Chúa Trời hoàn toàn không ở dưới luật pháp—không cần được dạy điều gì nên làm hay nên tránh, vì chỉ một mình Thánh Linh dạy dỗ họ. Theo họ, tín hữu không cần luật pháp, không cần mạng lệnh, không cần điều răn. Họ ở trên các nghi thức như đọc và nghe Kinh Thánh, giống như Đấng Christ vậy.

Thậm chí có người quả quyết rằng Thánh Linh giải phóng tín hữu khỏi hỏa ngục, khỏi luật pháp và khỏi sự nô lệ ngay trên đất này, như thể họ đã ở trên thiên đàng—và điều duy nhất còn thiếu là tin rằng điều ấy là đúng.

Chương VI:

Mạng Lệnh Của Luật Pháp Ràng Buộc Chúng Ta Như Thế Nào

Chúng tôi không dạy rằng luật pháp đạo đức ràng buộc chúng ta chỉ vì nó được ban bởi Môi-se, vì nếu như vậy, các luật về nghi lễ cũng sẽ ràng buộc chúng ta—điều đó không đúng đối với Cơ Đốc nhân. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng qua Mười Điều Răn được ban qua Môi-se, Đức Chúa Trời đã có ý ràng buộc mọi người, kể cả Cơ Đốc nhân, phải vâng lời liên tục cho đến cuối cùng của thế giới.

Điều này rõ ràng:

Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài liên tục viện dẫn đến luật pháp đạo đức.

Phao-lô kêu gọi người Rô-ma làm trọn luật pháp qua tình yêu thương, và nhắc nhở người Ê-phê-sô về điều răn đầu tiên kèm lời hứa.

Gia-cơ kêu gọi độc giả của mình làm trọn luật pháp vương giả theo Kinh Thánh—mà vào thời ấy, có nghĩa là các sách của Môi-se và các tiên tri.

Gia-cơ viện dẫn không chỉ nội dung của luật pháp, mà còn uy quyền của Đấng Ban Luật: "Đấng đã phán: Đừng phạm tội tà dâm, cũng đã phán: Đừng giết người" (Gia-cơ 2:11).

Các sứ đồ, trong các thư tín của mình, lặp lại chính những luật Môi-se đã ban, cho thấy đây nay là các mạng lệnh của Đấng Christ—không chỉ là của Môi-se.

Trong khi các luật như "hãy chịu cắt bì" đã hết hiệu lực qua sự chết và sự sống lại của Đấng Christ (như được chứng minh trong Công Vụ 15, Ga-la-ti 5 và Cô-lô-se 2), thì không có Kinh Thánh nào cất bỏ bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận—ngoại trừ trong liên hệ với sự xưng công chính (Rô-ma 3, Ga-la-ti 3).

Phao-lô trực tiếp trả lời sự phản đối của kẻ phản luật: "Vậy thì chúng ta làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31).

Lại nữa: "Vậy chúng ta sẽ còn cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật sao? Chẳng hề như vậy!" (Rô-ma 6:1).

Và: "Vậy luật pháp là tội lỗi sao?" (Rô-ma 7:7). Không—luật pháp phơi bày tội lỗi.

Bất cứ điều gì là tội lỗi đối với một tín hữu đều ngụ ý rằng luật pháp vẫn ràng buộc người ấy. Nói rằng tội lỗi chỉ là phạm cùng Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc, chứ không phạm cùng luật pháp đạo đức, sẽ biến mọi tội lỗi thành không gì hơn sự vô ơn. Nhưng điều đó sẽ có nghĩa là một kẻ ngoại đạo, chưa từng nghe về Đấng Christ, không thể phạm tội bằng việc giết người—vì người ấy không thể vô ơn với một Đấng Cứu Rỗi mà mình không biết (Giăng 15:22). Nếu luật pháp đạo đức bị hủy bỏ như luật về nghi lễ đã bị, thì giết người sẽ chẳng tội lỗi hơn không chịu cắt bì.

Luật pháp của tự nhiên ràng buộc mãi mãi. Nó ràng buộc dân Ngoại vì nó có uy quyền từ Đức Chúa Trời, Đấng đã viết nó trên lòng họ. Khi lương tâm họ cáo trách họ về tội lỗi, họ sợ sự phán xét của Đấng Ban Luật. Luật pháp đạo đức, cũng vậy, ràng buộc vì nó đến từ cùng một Đức Chúa Trời.

Luật pháp, bởi sự vận hành của Thánh Linh, là phương tiện của sự cải hóa. "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại" (Thi Thiên 19:7). Giống như phần còn lại của Lời Đức Chúa Trời, luật pháp hữu ích cho sự dạy dỗ, quở trách và giáo dục trong sự công bình. Chính Phúc Âm, nếu không có Thánh Linh, cũng chỉ là chữ chết—giống như luật pháp. Do đó, phạm tội nghịch cùng bất cứ phương tiện cải hóa nào là phạm tội nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vì luật pháp truyền cho chúng ta phải vâng theo mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, nên nó vẫn tiếp tục ràng buộc chúng ta.

Đấng Christ đã phán rõ ràng rằng Ngài không đến để giải phóng chúng ta khỏi sự vâng lời đối với phần nhỏ nhất của luật pháp. Giao ước việc làm chỉ bị hủy bỏ về mặt này: chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp như một phương tiện của sự xưng công chính và khỏi sự rủa sả của nó. Lập luận của kẻ phản luật chỉ có thể đi xa đến đó—không xa hơn.

Những kẻ phản luật quả quyết rằng chúng ta được giải phóng khỏi luật pháp ngay cả trong thực chất của nó—như thể, nay Mặt Trời Công Bình đã mọc, chúng ta không nên bước đi trong ánh sáng của bất cứ tia nắng nào nữa. Dù một số người, như ông Towne, bớt cực đoan hơn, kết quả vẫn như nhau.

Như vậy, họ vấp phạm trước bất cứ ánh sáng nào đến từ các mạng lệnh được chép ra của cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Họ quả quyết rằng tìm kiếm Đấng Christ trong Kinh Thánh là điều không an toàn, và rằng các giao ước tìm thấy trong Lời được chép ra và được rao giảng kéo con người ra khỏi Đấng Christ.

Chương VII:

Luật Pháp Và Phúc Âm Đòi Hỏi Cùng Một Sự Vâng Lời Như Thế Nào

Dù luật pháp không nói về một Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Trung Bảo, và do đó khác với Phúc Âm ở những điều nó bỏ sót, nó không mâu thuẫn với Phúc Âm. Nó không phủ nhận rằng một Đấng Trung Bảo là cần thiết—vì điều đó sẽ ngụ ý những ý chỉ xung khắc nhau trong Đức Chúa Trời. Điều đó cũng sẽ có nghĩa là sự chết của Đấng Christ là bất công, vì nghịch cùng một luật pháp công bình.

Sự vâng lời được truyền trong luật pháp như một giao ước việc làm là cùng một sự vâng lời nay được đòi hỏi dưới giao ước ân điển. Sự khác biệt nằm ở cách nó được làm trọn:

Dưới luật pháp, nó phải được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta, vì yêu mến Đức Chúa Trời và vì kính sợ uy quyền Ngài.

Dưới Phúc Âm, nó được làm cho khả thi bởi ân điển của Đấng Christ và được thúc đẩy không chỉ bởi uy quyền và tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn bởi lòng biết ơn đối với một Đấng Cứu Rỗi chuộc tội.

Giống như trả cùng một món nợ, hoặc bằng tiền của mình, hoặc bằng tiền nhận được từ một người bạn rộng rãi.

Sự vâng lời trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, và sự vâng lời chân thành nhưng không trọn vẹn mà Phúc Âm chấp nhận, chỉ khác nhau về mức độ. Phúc Âm, trong khi vẫn truyền sự trọn vẹn, chấp nhận "đồng tiền bị xén" của những nỗ lực của chúng ta, nói như vậy, khi được dâng lên qua Đấng Christ—tha thứ những gì còn thiếu. Luật pháp đòi hỏi tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời dưới hình phạt của sự chết đời đời. Đòi hỏi đó vẫn còn, dù giao ước việc làm (như một phương pháp của sự xưng công chính) đã bị gạt sang một bên.

Một nền tảng mới của bổn phận không thay đổi bản chất của sự vâng lời. Cùng những bổn phận đạo đức đã được đòi hỏi nơi cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại. Dù luật pháp đã được chép ra và rao giảng rõ ràng hơn cho người Giu-đa, và do đó sự không vâng lời của họ mang lại tội nặng hơn, chính các bổn phận vẫn không thay đổi. Điều Môi-se đã truyền trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20—sự công bình, sự thánh khiết và sự tiết độ—cũng được Phúc Âm đòi hỏi, như Phao-lô dạy trong Tít 2:11–12. Dù Môi-se không phải lúc nào cũng dùng các động cơ của Phúc Âm, bản chất của mạng lệnh không thay đổi. Cũng như một người chủ có thể đòi hỏi cùng một công việc từ một đầy tớ và một người con, nhưng với những lý lẽ khác nhau, Đức Chúa Trời truyền cùng một sự vâng lời đạo đức dưới cả hai giao ước.

Phúc Âm không hạ thấp tiêu chuẩn của sự trọn vẹn. Nó truyền mọi điều luật pháp truyền, trong cùng sự thánh khiết và tinh sạch. "Hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn," và "Hãy nên thánh, vì Ta là thánh," vẫn là các mạng lệnh của Phúc Âm. Sự khác biệt nằm ở sự chấp nhận, chứ không ở đòi hỏi. Phúc Âm tha thứ những thất bại của chúng ta, nhưng không miễn trừ bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời. Luật pháp không ban sự tha thứ cũng không cấm nó, nhưng không đưa ra sự chuẩn bị nào cho nó. Trái lại, Phúc Âm vừa truyền sự vâng lời vừa cung cấp sự tha thứ cho kẻ không vâng lời qua Đấng Christ.

Chương VIII:

Về Các Lời Hứa Của Luật Pháp Và Những Khác Biệt Thật Giữa Hai Giao Ước

Về khía cạnh hứa hẹn của luật pháp:

Luật pháp hứa sự sống và phần thưởng chỉ cho sự vâng lời trọn vẹn và đầy đủ. Sự thất bại nhỏ nhất trong bất cứ điểm nào cũng làm mất toàn bộ phần thưởng, và không có cách nào lấy lại được dưới giao ước đó. Trái lại, Phúc Âm hứa phần thưởng đời đời ngay cả cho hành động vâng lời chân thành nhỏ nhất—như cho một môn đồ của Đấng Christ uống một chén nước lạnh.

Do đó, sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm không phải, như những kẻ phản luật tưởng tượng, là một bên đòi hỏi sự vâng lời còn bên kia thì không. Phúc Âm cũng truyền sự vâng lời và đưa ra các lời hứa về sự sống. "Sự tin kính vốn có ích cho mọi sự, vì có lời hứa về đời này và đời sau." Đấng Christ hứa sự vinh hiển—ngay cả cho những môn đồ không trọn vẹn, những người đã lìa bỏ mọi sự vì danh Ngài.

Những khác biệt thật là:

Trong Phúc Âm, không sự vâng lời nào được chấp nhận nếu không có một Đấng Trung Bảo. Dưới luật pháp, không Đấng Trung Bảo nào được ban cho hay được đòi hỏi.

Luật pháp được ban cho một bản tính thánh khiết và ngay thẳng (như nơi A-đam). Phúc Âm được ban cho những kẻ tội lỗi—bị thương, què quặt và chết về mặt thuộc linh.

Luật pháp ban cho theo cách của món nợ, không phải ân điển. Dù A-đam không thể đáng nhận một phần thưởng vô hạn bởi sự vâng lời hữu hạn, dưới giao ước việc làm, ông vẫn có thể đòi nhận sự sống bằng cách làm trọn các điều khoản—không ân điển, không sự tha thứ. Theo nghĩa đó, ông có thể "khoe mình" về việc làm của mình—không phải một cách kiêu ngạo, mà một cách công chính, theo như thỏa thuận.

Phao-lô nói, "Vì nếu Áp-ra-ham được kể là công bình bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không" (Rô-ma 4:2). Ông không khẳng định rằng luật pháp cho phép sự khoe mình thật trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sự xưng công chính bởi việc làm hướng về sự vinh hiển bản thân hơn là sự xưng công chính bởi ân điển. Phúc Âm loại trừ mọi sự khoe mình: "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi" (Rô-ma 3:27). Ngay cả các thiên sứ cũng không thể khoe mình, vì "muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:36).

Luật pháp không thể chấp nhận sự công bình được kể cho—tức là sự công bình của người khác. Nó đòi hỏi sự vâng lời cá nhân, trọn vẹn. Tin vào sự công bình được kể cho là một hành động siêu nhiên, vượt quá sức của bản tính A-đam. Luật pháp rủa sả ngay cả sự lệch lạc nhỏ nhất—bất cứ khuynh hướng hay chuyển động nào của tội lỗi bên trong.

Phúc Âm dành chỗ cho sự ăn năn, trong khi luật pháp thì không. Phúc Âm mở một cánh cửa hy vọng cho kẻ tội lỗi. Điều kiện trung tâm của nó là đức tin: tin rằng sự chuộc tội của Đấng Christ bảo đảm quyền của chúng ta đối với sự sống đời đời. Luật pháp không nói gì về ân điển như thế.

Luật pháp ban phần thưởng như một món nợ phải trả, dù không phải bởi công đức. Phúc Âm ban phần thưởng một cách tự do—trái ngược với công đức.

Chương IX:

Về Những Lời Đe Dọa Của Luật Pháp Và Của Phúc Âm

Về khía cạnh thứ ba—những lời đe dọa của luật pháp, phân biệt với Phúc Âm:

Luật pháp đe dọa con người đối với từng hành động một, ngay cả lỗi nhỏ nhất trong tư tưởng, lời nói hay việc làm. Phúc Âm, tuy nhiên, không đe dọa nhiều dựa trên chính các hành động, mà dựa trên tình trạng của một người. Và khi Phúc Âm đe dọa các hành động, đó là vì những hành động ấy phơi bày một tình trạng bị kết án.

Vì vậy, học giả Pareus nói đúng rằng Phúc Âm, xét như Phúc Âm, không chứa những lời đe dọa. Tín hữu ở dưới một Vua mới và một giao ước mới, và do đó được bảo vệ khỏi sự kết án. Cũng như một người ở Scotland không thể bị kết án theo luật của Tây Ban Nha vì một tội đã phạm ở đó, tín hữu, nay ở dưới vương quốc của Đấng Christ, cũng không ở dưới sự rủa sả của luật pháp.

Pareus nói đúng rằng chỉ luật pháp rủa sả. Phúc Âm, như là tin lành, thì không. Chẳng hạn: "Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi." Nghĩa là, người ấy đã bị luật pháp kết án rồi; Phúc Âm chỉ xác nhận bản án.

Nếu chưa từng có Phúc Âm hay Đấng Trung Bảo, kẻ tội lỗi vẫn bị kết án. Nay, vì người ấy khước từ lời mời của ân điển trong Đấng Christ, người ấy vẫn ở dưới cơn thạnh nộ. "Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người." Kẻ không tin bị kết án không đơn thuần vì khước từ sự tha thứ, mà vì máu mà người ấy đã đổ—vì tội lỗi của mình. Tuy nhiên, sự khước từ ân điển của người ấy làm tăng thêm tội lỗi và làm sâu thêm sự kết án của người.

Điều này giống như một người bệnh chết vì bệnh tật nhưng cũng khước từ thuốc có thể chữa lành mình. Bệnh tật là nguyên nhân thể xác của sự chết; sự khước từ thầy thuốc là nguyên nhân đạo đức—và người ấy chết với sự xấu hổ và buồn rầu lớn hơn.

Tuy nhiên, chúng ta phải nói rõ: đức tin không phải là nguyên nhân của sự tha thứ. Nó không phải là nguyên nhân có hiệu quả hay có công đức của sự cứu rỗi. Chỉ một mình Đấng Christ cứu. Tuy nhiên, sự không tin hoạt động như một nguyên nhân đạo đức của sự kết án—không phải bởi hiệu quả, mà như một rào cản cố ý.

Phúc Âm là một ngoại lệ của ân điển chống lại bản án của luật pháp. Luật pháp nói, "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Phúc Âm nói, "Trừ khi người ấy tin." Như vậy, Phúc Âm không hủy bỏ hay mâu thuẫn với những lời đe dọa của luật pháp, nhưng xác nhận chúng—thêm vào một lời mời giải cứu.

Bất cứ hình phạt nào giáng trên kẻ không tin đều đến từ luật pháp, không phải từ Phúc Âm. Đó là cái chết của luật pháp mà họ chết, vì mọi kẻ hư mất đều hư mất dưới giao ước việc làm. Không ai bị hư mất đời đời dưới Đấng Christ. Nếu Phúc Âm cảnh báo rằng "những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, và những kẻ say sưa sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời," thì nó giả định rằng họ vẫn ở dưới luật pháp. Mục đích của Phúc Âm không phải là sự hủy diệt của họ, mà là để họ có thể ăn năn và tin.

Chương X:

Về Sự Kính Sợ Của Phúc Âm

Việc sợ hỏa ngục hoàn toàn tương hợp với sự tự do của Phúc Âm. Chúng tôi không dạy rằng tín hữu sợ hình phạt hơn sợ tội lỗi—vì tội lỗi là một sự dữ lớn hơn nhiều so với hình phạt.

Chúng ta được truyền phải kính sợ Đấng có quyền ném cả linh hồn lẫn thân thể vào hỏa ngục (Lu-ca 12:5).

Sự kính sợ này không phải là tinh thần nô lệ hay tinh thần luật pháp của sự nô lệ. Run rẩy trước Lời Đức Chúa Trời, như một số người đã làm, hay lòng Giô-si-a tan chảy khi nghe đọc luật pháp, không phải là sai. Sự kính sợ như thế có thể phát sinh từ lòng tôn kính và khiêm nhường, chứ không phải từ sự khiếp sợ của luật pháp.

Không cảm thấy sợ sự phán xét là dấu hiệu của một tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn. Dù sự run rẩy của Phê-lít không phải là dấu hiệu của đức tin cứu rỗi—vì ông sợ sự phán xét hơn sợ tội lỗi—điều đó không có nghĩa là mọi sự sợ sự phán xét đều là bất hợp pháp.

Cũng không phải là tham lợi khi khao khát phần thưởng, miễn là nó không lớn hơn trong lòng chúng ta so với sự khao khát được tương giao với Đức Chúa Trời. Chẳng hạn:

Môi-se, bởi đức tin, đã trông đợi phần thưởng (Hê-bơ-rơ 11:26).

Phao-lô đã chạy để đạt được giải thưởng đặt trước mặt mình (1 Cô-rinh-tô 9:24).

Kinh Thánh truyền cho chúng ta phải nắm chắc sự sống đời đời và theo đuổi nó một cách chuyên cần.

Tuy nhiên, chúng ta không được đặt hạnh phúc được tạo dựng của mình—niềm vui của chúng ta trên thiên đàng—như mục đích tối hậu của cuộc đua của mình. Trái lại, mục tiêu cao nhất của chúng ta phải là sự thánh khiết và sự hiệp một với chính Đức Chúa Trời, Đấng là niềm vui tối cao của chúng ta.

Nếu những kẻ phản luật phân biệt đúng đắn giữa tình yêu phần thưởng và tinh thần của kẻ làm thuê, họ sẽ không kết án sai lầm sự kính sợ hay hy vọng này. Ngay cả các thánh đồ dưới luật pháp cũng đã phục vụ Đức Chúa Trời với tấm lòng ngay thẳng trong khi vẫn trông đợi một phần thưởng. Sa-tan đã vu cáo sai lầm Gióp phục vụ Đức Chúa Trời vì lợi lộc (Gióp 1:9–10), nhưng Kinh Thánh làm chứng ngược lại (Thi Thiên 73:25; Gióp 13:15).

Chương XI:

Sự Sợ Luật Pháp Và Đức Tin Phúc Âm Là Tương Hợp

Những kẻ phản luật như ông Towne lập luận sai lầm rằng nếu tín hữu được thúc giục ăn năn bởi những lời đe dọa của luật pháp, thì tội lỗi của họ hẳn không đáng chịu cơn thạnh nộ, không như tội lỗi của người khác. Nhưng điều này là sai. Ngay cả Gióp cũng đã nói, "Vậy ta sẽ làm gì khi Đức Chúa Trời dấy lên?" và "Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là sự kinh khiếp đối với ta." Sự kính sợ như thế không làm cho sự vâng lời của một người trở nên không tự do hay không thuộc linh. Vâng lời vì ý thức tội lỗi đáng chịu—trong khi tin cậy Đấng Christ—không phải là chủ nghĩa luật pháp.

Ngay cả Phao-lô, người hoàn toàn tin chắc rằng cơn thạnh nộ đời đời sẽ không bao giờ giáng trên mình, cũng đã xưng nhận, "Vậy chúng tôi, biết Chúa đáng kính sợ, bèn khuyên dỗ người ta" (2 Cô-rinh-tô 5:11). Ông cũng đã nói, "Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời" (2 Cô-rinh-tô 5:1). Vì vậy, những lời đe dọa của luật pháp và sự bảo đảm của Phúc Âm có thể cùng tồn tại trong lòng tín hữu. Tình yêu của Phúc Âm không hủy bỏ sự kính sợ tôn kính.

Những kẻ phản luật sai lầm khi dạy rằng Phúc Âm chỉ thuyết phục, chứ không truyền lệnh—rằng nó dùng lý lẽ đưa chúng ta đến sự vâng lời, thay vì ràng buộc và đòi hỏi nó. Họ quả quyết rằng sự nên thánh đến không từ luật pháp bên ngoài, mà từ sự vận hành bên trong của Thánh Linh, Đấng làm cho tín hữu thành "chính luật pháp", với luật pháp được viết trên lòng người.

Nhưng điều này là sai lầm:

Mạng lệnh và sự thuyết phục có thể cùng hoạt động. Những sự thực thi của luật pháp là những lời kêu gọi đạo đức đối với tâm trí và ý chí, cũng như sự rao giảng Phúc Âm vậy. Theo nghĩa đó, cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều "thuyết phục."

Sự nên thánh đến qua Thánh Linh dùng cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Luật pháp, bởi quyền năng của Thánh Linh, cải hóa linh hồn (Thi Thiên 19:7). Những kẻ phản luật khăng khăng rằng điều này chỉ xảy ra khi luật pháp trở thành Phúc Âm. Nhưng sự thật là: cả luật pháp lẫn Phúc Âm, như những lời trần trụi, đều không thể làm nên thánh. Cả hai đều phải được Thánh Linh làm cho sống động, và luật pháp—khi được dùng một cách hợp pháp—dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hoạt động như một người thầy dẫn dắt (Ga-la-ti 3:24).

Quả quyết rằng chính sự rao giảng đức tin ban Thánh Linh, như Saltmarsh và những người khác gợi ý, là rơi vào sự thần bí của phái Familist. Vì:

Phúc Âm đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài rao giảng cho người Pha-ri-si, nhưng họ vẫn không được cải hóa. Sự rao giảng đức tin không tự động ban Thánh Linh.

Sự rao giảng đức tin và Thánh Linh là phân biệt, như cây bút phân biệt với người viết dùng nó. Phúc Âm là một công cụ; Thánh Linh là tác giả của sự sống.

Những kẻ phản luật định nghĩa lại "Phúc Âm" để có nghĩa không phải là Lời được rao giảng, mà là sự dạy dỗ bên trong của Thánh Linh tách khỏi Kinh Thánh hay bất cứ phương tiện bên ngoài nào. Theo họ, sự nên thánh xảy ra mà không có luật pháp, Phúc Âm, mạng lệnh, lời hứa hay nghi thức. Nếu điều đó là đúng, chúng ta có thể vứt bỏ toàn bộ Kinh Thánh.

Điều này giải thích tại sao những kẻ phản luật thường nói về "chữ" đối lập với "Thánh Linh." Đối với họ, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước—ngay cả các lời hứa—chỉ là "chữ" đơn thuần. Họ quả quyết rằng dưới Tân Ước, chúng ta phục vụ không theo chữ, mà theo Thánh Linh. Do đó, họ bác bỏ mọi sự rao giảng, mạng lệnh, lời khuyên răn và lời đe dọa tìm thấy trong cả luật pháp lẫn Phúc Âm.

Towne thậm chí nói rằng Đức Chúa Trời giữ chúng ta dưới Phúc Âm trong sự công bình "không có mọi luật pháp, nghi lễ lẫn đạo đức." Đối với những kẻ phản luật, các nghi thức bên ngoài là vấn đề của phép lịch sự, chứ không phải sự cần thiết.

Chương XII:

Những Kẻ Phản Luật Phủ Nhận Sự Tha Tội Thật Cho Người Giu-đa

Những kẻ phản luật quả quyết rằng sự hiểu biết về sự tha thứ tội lỗi thật và đời đời đã không được bày tỏ cho các thánh đồ Cựu Ước—rằng đó là một sự mầu nhiệm bị giấu cho đến khi Phúc Âm đến. Nhưng điều này là sai.

Đa-vít, Áp-ra-ham và các tổ phụ khác đã được xưng nghĩa bởi đức tin, qua sự công bình được kể cho của Đấng Christ—cũng như chúng ta. Đa-vít, trong Thi Thiên 32:1–2, mô tả phước hạnh của người được tha tội. Đây không phải là một niềm vui xa lạ hay chỉ lý thuyết đối với ông, vì trong câu 5 ông tuyên bố, "Tôi đã thú tội cùng Chúa, không giấu gian ác tôi; Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; Và Chúa tha tội ác của tôi."

Trong Công Vụ 15:11, Phi-e-rơ khẳng định, "Nhưng chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Jêsus, chúng ta được cứu cũng như họ." Nghĩa là, người Giu-đa đã được cứu bởi cùng một ân điển và Phúc Âm như chúng ta.

Mọi tổ phụ đều đã chết trong đức tin. Họ đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh và uống từ cùng một Vầng Đá thuộc linh—và Vầng Đá đó là Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:3–4).

Kinh Thánh đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng nghĩa dân Ngoại bởi đức tin và đã rao truyền Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:8). Ê-sai đã nói về Đấng Christ như một người rao truyền Phúc Âm, và Đa-ni-ên đã tiên tri về sự chết của Đấng Mê-si-a và về sự công bình đời đời mà Ngài sẽ đem đến. Các tiên tri đã báo trước rõ ràng những sự thương khó của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau (1 Phi-e-rơ 1:11).

Do đó, sự tha tội thật không phải là một sự mầu nhiệm bị giấu đối với các thánh đồ Cựu Ước. Áp-ra-ham đã vui mừng khi thấy ngày của Đấng Christ—và ông đã thấy (Giăng 8:56).

Chương XIII:

Về Sự Non Trẻ (Chưa Trưởng Thành) Của Người Giu-đa—Nó Là Gì

Sự dạy dỗ, sự nô lệ hay sự non trẻ của người Giu-đa ám chỉ:

Một mức độ Thánh Linh ít hơn so với những gì nay được ban dưới Phúc Âm.

Một sự quản trị luật pháp nghiêm ngặt và nặng nề hơn.

Một thời kỳ mà Hội Thánh còn thơ ấu được giữ dưới những người dạy dỗ và giám hộ qua các yếu tố nghi lễ—dạy dỗ họ qua các hình bóng và bóng dáng bên ngoài, đặc biệt là các của lễ đổ máu và các sự rửa khác nhau, minh họa tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi.

Nhưng không điều nào trong số này chứng minh rằng người Giu-đa đã "ở dưới luật pháp" theo nghĩa kết án, theo nghĩa luật pháp. Vì:

Nếu họ đã ở dưới luật pháp theo nghĩa đó, thì họ hẳn đã ở dưới sự rủa sả, và do đó hẳn đã hư mất đời đời—trái với Kinh Thánh. Sự tha thứ của họ không phải là một phần hay không đầy đủ.

Nếu họ đã ở dưới luật pháp, thì họ hẳn đã được cứu bởi việc làm. Nhưng Phao-lô nói rằng họ đã không đạt được sự công bình vì họ tìm kiếm nó bởi việc làm chứ không phải bởi đức tin (Rô-ma 9:31–32). Tìm kiếm sự xưng công chính qua luật pháp chưa bao giờ là hợp pháp đối với họ, cũng như đối với chúng ta. Họ đã được xưng nghĩa theo cùng cách chúng ta được—bởi đức tin nơi Đấng Christ.

Nhiều lời hứa ngọt ngào, giống Phúc Âm đã được ban cho họ, cũng như cho chúng ta: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước"; "Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà"; "Người công bình sẽ sống bởi đức tin"; "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác?"; "Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi." Những Kinh Thánh này và nhiều Kinh Thánh khác cho thấy người Giu-đa đã được dâng cùng những phước hạnh của Phúc Âm.

Các tiên tri đã lên án tôn giáo chỉ bề ngoài, theo luật pháp, và đã rao giảng đức tin, sự ăn năn và sự thanh tẩy qua huyết của Đấng Christ—cũng như các sứ đồ đã làm. Phi-e-rơ khẳng định rằng "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài" (Công Vụ 10:43).

Có bằng chứng rõ ràng về Thánh Linh của sự làm con nuôi giữa họ, với sự tự do thuộc linh trong cầu nguyện, vật lộn với Đức Chúa Trời, sự mạnh dạn tại ngôi ân điển—như thấy nơi Gia-cốp, Đa-vít và Môi-se. Nhã Ca cho thấy sự thân mật sâu sắc, giống Phúc Âm giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài—cùng dự tiệc và vui mừng với nhau.

Sự quản trị của luật pháp kém vinh hiển hơn—không phải vì nó xấu, mà vì tội lỗi của con người và sự mờ mịt của các hình bóng, và vì họ đã có một mức độ Thánh Linh nhỏ hơn (xem 2 Cô-rinh-tô 3; Ê-phê-sô 3:9–10). Phao-lô tôn cao sự vinh hiển của Phúc Âm đối lập với luật pháp—không phải tự nó, mà như bị các giáo sư giả tôn cao sai lầm, những người dạy rằng nó có thể cứu mà không cần Đấng Christ, hay xưng nghĩa song song với đức tin.

Nếu người Giu-đa đã ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm, thì mọi người nghe Phúc Âm—người được chọn hay kẻ bị bỏ—cũng phải ở dưới nó cho đến khi được giải phóng. Nhưng những kẻ phản luật và phái A-mi-ni như Den và Moore quả quyết rằng mọi người nay đều ở dưới ân điển, và không ai ở dưới luật pháp của các điều răn. Lập luận của họ sẽ áp dụng sai lầm tình trạng luật pháp của người Giu-đa cho toàn thể nhân loại—điều không được Kinh Thánh hỗ trợ.

Chương XIV:

Những Kẻ Phản Luật Nói Người Cũ Ở Dưới Luật Pháp, Người Mới Ở Trên Mọi Luật Pháp

Thật đáng kinh ngạc khi Towne và những kẻ phản luật khác quả quyết rằng người cũ (xác thịt) trong tín hữu ở dưới luật pháp, nhưng người mới được tự do khỏi mọi luật pháp—như thể phần được tái sinh của tín hữu hoàn toàn không có luật. Điều này vang vọng sự sai lầm của phái Familist và phái Libertine, những người bào chữa tội lỗi của mình bằng cách nói, "Không phải tôi phạm tội, mà là thân thể tôi, hay xác thịt tôi."

Nhưng lý luận này sai lầm sâu sắc:

Tội lỗi và sự phạm tội giáng trên toàn thể con người, không chỉ một phần.

Các mạng lệnh được ban cho con người, và con người phải chịu trách nhiệm—không chỉ các giác quan hay xác thịt của người.

Nếu chỉ người cũ ở dưới luật pháp, mà người mới thì không, thì toàn bộ ý niệm về tội lỗi và sự phạm tội trở nên rời rạc và vô nghĩa.

Den và Saltmarsh lập luận rằng trong khi đức tin, sự công bình, niềm vui và sự bình an cư ngụ trong lương tâm, tội lỗi chỉ tồn tại trong hành vi bên ngoài hay trong các giác quan và xác thịt. Nhưng theo lý luận như thế, tội nguyên tổ không còn là tội lỗi nữa, vì nó bị gạt bỏ như chỉ thuộc về một "phần thấp hơn" của con người.

Chương XV:

Những Kẻ Phản Luật Quả Quyết Rằng Người Được Xưng Nghĩa Chỉ Phạm Tội Trước Mặt Người Ta, Không Phạm Tội Trước Mặt Đức Chúa Trời Hay Trong Lương Tâm

Những kẻ phản luật khẳng định rằng người được xưng nghĩa không có tội lỗi trong lương tâm mình—rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong họ, dù tội lỗi vẫn có thể xuất hiện trong cách cư xử bên ngoài và xác thịt của họ.

Nhưng điều này cũng sai lầm nghiêm trọng:

Tội nguyên tổ, và xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, không chỉ là bề ngoài, mà cư ngụ trong chính linh hồn—trong tâm trí, ý chí, tình cảm và lương tâm. Dù tội lỗi của sự kết án đã được cất bỏ, tội lỗi vẫn còn như một bệnh thuộc linh. Đây là lý do Phao-lô kêu lên, "Khốn nạn cho tôi!"—không phải chỉ vì các hành động bên ngoài, mà vì sự bại hoại bên trong.

Nếu người được xưng nghĩa không có tội lỗi nào trong mình, họ hẳn đã trọn vẹn như các thiên sứ và sẽ không cần cầu xin sự tha thứ.

Những tội lỗi bên ngoài—như giết người, áp bức và phạm thượng—là những tội lỗi nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và nếu chúng không phải là tội lỗi trong lương tâm, chúng hẳn đã không phải là tội lỗi gì cả. Điều đó sẽ có nghĩa là những việc làm như thế nơi người được xưng nghĩa không phải là dữ, mà là "những ân điển vàng," điều đó là phạm thượng.

Chương XVI:

Những Kẻ Phản Luật Nhầm Lẫn Sự Xưng Nghĩa Là Sự Nhổ Tận Gốc Tội Lỗi

Những kẻ phản luật dạy sai rằng sự xưng công chính có nghĩa là sự cất bỏ hoàn toàn tội lỗi—tận gốc rễ—trong tín hữu. Ý tưởng này phản chiếu sự sai lầm của Thiên chúa giáo, quả quyết rằng người được xưng nghĩa được tự do khỏi mọi tội lỗi, ngoại trừ một số tội "nhẹ" nhỏ có thể được xử lý bởi sự đền bù cá nhân.

Chúng tôi bác bỏ điều này. Sự xưng công chính không phải là sự hủy diệt chính tội lỗi, mà là sự cất bỏ hợp pháp tội lỗi và sự kết án trước mặt Đức Chúa Trời.

Đó là một sự tuyên bố tư pháp, bên ngoài—không phải là sự thay đổi trong bản tính bên trong của chúng ta. Nó cất bỏ bản án chết nhưng không xóa sự hiện diện của tội lỗi. Sự xưng công chính là điều đối lập với sự kết án trong phòng xử án của thiên đàng—nó không làm cho một tội nhân vốn dĩ không có tội.

Người được xưng nghĩa không công bình như Đấng Christ. Đấng Christ có thể nói một cách chân thật, "Ta không có tội." Nhưng chúng ta—ngay cả khi được xưng nghĩa—là những kẻ nói dối nếu chúng ta quả quyết mình không có tội (1 Giăng 1:8).

Tội lỗi không cư ngụ trong Đấng Christ, nhưng nó vẫn cư ngụ trong chúng ta. Trong chúng ta có sự tham dục, sự ham muốn, và sự xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh, những điều chưa từng tồn tại trong Ngài.

Do đó, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng tội lỗi tiếp tục cư ngụ trong người được xưng nghĩa, dù tội lỗi của người đã được tha.

Chương XVII:

Đấng Christ Không Phải Là Tội Nhân Về Mặt Hình Thức, Trái Với Các Quả Quyết Của Kẻ Phản Luật

Những kẻ phản luật, như Tiến sĩ Crisp, dạy sai rằng Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi về mặt hình thức—như thể tội lỗi thật và sự ô uế của tội lỗi đã được đặt trên Ngài trong chính bản tính của Ngài. Họ quả quyết rằng Đấng Christ đã trở thành kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ tội lỗi—không phải vốn dĩ, mà bởi sự kể cho—vì Ngài đã mang hình phạt xứng đáng với tội lỗi của chúng ta.

Chúng ta phải nói rõ:

Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi, không phải bởi sự tưởng tượng, mà thật sự và đúng thật, ở chỗ Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta. Tuy nhiên, chính tội lỗi—sự bại hoại và ô uế của nó—vẫn còn trong chúng ta, ngay cả sau khi chúng ta được xưng nghĩa. Kinh Thánh vẫn nói, "Chúng ta thuộc về xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi," và "Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm." Thật là phạm thượng khi gợi ý rằng Đấng Christ đã tội lỗi như chúng ta.

Người bảo lãnh không bao giờ là kẻ phạm tội chính. Đấng Christ, như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã chịu trách nhiệm hợp pháp và hình phạt đối với món nợ của chúng ta, nhưng Ngài đã không đích thân phạm các tội. Cũng như một người trả món nợ của người khác không phải là kẻ trộm hay kẻ phá hoại, Đấng Christ không phải là tội nhân về mặt hình thức. Dù bị buộc chịu trách nhiệm hợp pháp về tội lỗi, Ngài vẫn còn trong chính mình là thánh khiết, vô hại, không ô uế, và phân rẽ khỏi những kẻ tội lỗi, ngay cả khi mang hình phạt của chúng ta.

Kinh Thánh không dạy rằng Đấng Christ đã mang bản chất hay tội lỗi vốn có của tội lỗi. Nếu Ngài đã mang, Ngài không thể là của lễ không tội của chúng ta. Trái lại, Ngài đã mang hình phạt của tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá—Ngài đã "bị thương vì sự vi phạm của chúng ta." Tội lỗi không được chuyển giao như một sự ô uế của thân vị Ngài, mà như một sự kể cho hợp pháp cho mục đích của sự chuộc tội.

Những kẻ phản luật cũng sai lầm khi lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh. Họ dạy rằng tín hữu vốn dĩ không có tội như chính Đấng Christ—rằng tội nguyên tổ, người cũ và xác thịt đã hoàn toàn biến mất. Đây là sự sai lầm của phái Familist, những người quả quyết:

Đấng Christ đã "Thần hóa" hay "Christ hóa" tín hữu.

Đấng Christ nhập thể trong thánh đồ.

Tín hữu trở thành Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt.

Mọi tội lỗi của tín hữu không còn là tội lỗi nữa—không hơn gì các hành động của chính Đấng Christ.

Mọi tội lỗi đã bị "nuốt mất và tiêu diệt" trong Đấng Christ.

"Kẻ nào sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội" có nghĩa là tội lỗi không còn tồn tại đối với tín hữu.

Ông Towne thậm chí quả quyết rằng sự xưng công chính là sự tái sinh, và đối với đức tin thật, không có tội lỗi.

Những sự dạy dỗ này nguy hiểm và không theo Kinh Thánh. Chúng cướp mất của Đấng Christ sự thánh khiết độc nhất của Ngài và lẫn lộn địa vị của tín hữu trong ân điển với một sự trọn vẹn mà chúng ta chưa có.

Chương XVIII:

Sự Xưng Nghĩa Chỉ Xảy Ra Qua Đức Tin—Không Phải Trước Khi Chúng Ta Tin

Chúng tôi khẳng định—chống lại những kẻ phản luật—rằng chúng ta không được xưng nghĩa cho đến khi chúng ta tin.

Thay vào đó, họ lập luận rằng chúng ta đã được xưng nghĩa:

Từ đời đời,

Hay tại thời điểm Đấng Christ chết,

Hay thậm chí từ lúc chúng ta sinh ra.

Nhưng điều này không thể đúng:

Sự xưng công chính trong nghị định đời đời của Đức Chúa Trời không giống với chính sự xưng công chính. Nếu đúng như vậy, thì sự sáng tạo, sự nên thánh, sự vinh hiển—ngay cả sự đóng đinh của Đấng Christ—cũng đã xảy ra từ đời đời. Nhưng tất cả những điều này diễn ra trong thời gian, theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời.

Trong sự xưng công chính, tội lỗi của chúng ta được cất bỏ hoàn toàn. Nó được quăng ra sau lưng Đức Chúa Trời, không bao giờ được nhớ đến nữa (Ê-sai 43:25; Mi-chê 7:19). Nếu chúng ta đã được xưng nghĩa từ đời đời, thì tín hữu chưa từng thật sự là tội nhân, chưa từng chết trong tội lỗi, chưa từng là con cái của cơn thạnh nộ—chỉ trên lý thuyết mà thôi. Nhưng Phao-lô nói rõ ràng ngược lại (Ê-phê-sô 2:1–3; Rô-ma 5:6–10).

Đúng là Đức Chúa Trời đã yêu những kẻ được chọn của Ngài từ đời đời, và từ tình yêu đó đã sai Đấng Christ đến để chết, xưng nghĩa và làm nên thánh cho họ. Nhưng tình yêu đó không phải là chính sự xưng công chính—nó là nguồn của sự xưng công chính, diễn ra trong thời gian khi Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến đức tin. "Khi chúng ta còn ở trong huyết mình, Ngài đã rửa sạch chúng ta" (Ê-xê-chi-ên 16:6–9).

Nếu chúng ta đã được xưng nghĩa từ đời đời, chúng ta hẳn đã phải tin từ đời đời, vì Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin (Rô-ma 5:1). Nhưng chúng ta không tin cho đến khi Thánh Linh ban cho chúng ta đức tin trong thời gian.

Sự xưng công chính đem theo nó một sự hiệp một thật với Đấng Christ, qua đó chúng ta sống bởi đức tin và trông đợi Đức Chúa Trời trong các sự thử thách. Dù có một sự hiệp một đời đời của tình yêu trong tâm trí Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn, không thể có sự hiệp một cứu rỗi với Đấng Christ tách khỏi đức tin và sự ngự trong của Thánh Linh.

Quan niệm của phái Familist rằng một người có thể được hiệp một với Đấng Christ mà không có đức tin—có Đấng Christ sống trong mình, nhưng lại không tin—là không theo Kinh Thánh. Kinh Thánh nói:

Chúng ta tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin (Giăng 1:12),

Chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin (Giăng 15),

Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta qua đức tin (Ê-phê-sô 3:17),

Chúng ta sống trong Ngài bởi đức tin (Ga-la-ti 2:20),

Chúng ta ăn Ngài bằng cách tin (Giăng 6),

Và ai có Con thì có sự sống qua đức tin, chứ không phải không có nó (1 Giăng 5:12).

Do đó, những đoạn này và nhiều đoạn khác chứng minh rằng chúng ta đã không được xưng nghĩa khi Đấng Christ chết, mà chỉ khi chúng ta đã tin.

Mọi người được xưng nghĩa cũng được nên thánh và được kêu gọi. Những phước hạnh đi kèm với sự xưng công chính bao gồm:

Sự tiếp nhận Thánh Linh qua đức tin,

Sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ,

Sự tiếp cận vào ân điển bởi đức tin,

Niềm vui trong hy vọng,

Sự tăng trưởng qua hoạn nạn,

Và sự bền đỗ trong hy vọng (Rô-ma 5:1–5).

Nhưng nhiều người mà Đấng Christ đã chết thay thiếu mọi phước hạnh này cho đến khi họ tin.

Sự phân biệt của kẻ phản luật giữa sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và sự xưng công chính trong kinh nghiệm của chính chúng ta là vô ích và không được Kinh Thánh hỗ trợ. Kinh Thánh chỉ biết sự xưng công chính bởi đức tin.

Đấng Christ đã trả giá có công đức cho sự xưng công chính của chúng ta trên thập tự giá—nhưng sự trả giá đó, dù cần thiết, không phải là chính sự xưng công chính. Chúng ta không được tuyên bố là công bình cho đến khi chúng ta được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin.

Chương XIX:

Tình Yêu Thiện Ý Và Thiện Duyệt Của Đức Chúa Trời—Một Sự Phân Biệt Hợp Lệ

Chúng tôi bác bỏ quan điểm của kẻ phản luật rằng sự xưng công chính không đem lại sự thay đổi thật nào trong tình trạng thuộc linh của một người trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là như nhau trước và sau sự cải hóa. Họ phủ nhận sự phân biệt có ý nghĩa giữa tình yêu thiện ý của Đức Chúa Trời (amor benevolentiae) và tình yêu vui thích hay chấp thuận của Ngài (amor complacentiae), lập luận rằng Đức Chúa Trời yêu chỉ vì Ngài yêu, không quan tâm gì đến điều ở trong thọ tạo—ngay cả các ân điển đến từ Phúc Âm.

Tuy nhiên, sự phân biệt này là vững chắc và có nền tảng trong Kinh Thánh:

Tình yêu thiện ý là sự chọn lựa tự do và mục đích của Đức Chúa Trời để cứu một người và ban cho họ mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ. Nó tuôn chảy từ sự lựa chọn và không dựa trên bất cứ điều gì trong chúng ta. Tình yêu này định ra sự cứu rỗi của chúng ta và các phương tiện để đạt được nó.

Tình yêu vui thích hay thích thú không ám chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người tách khỏi Đấng Christ, mà là sự vui thích của Ngài trong chính công việc ân điển của Ngài trong dân sự Ngài. Đức Chúa Trời yêu các ân điển mà Ngài đã trồng vào trong con cái Ngài—không phải vì chúng đáng được yêu, mà vì chúng là sự phản chiếu của chính công việc tay Ngài.

Điều quan trọng là, điều này không ngụ ý bất cứ hành động yêu thương mới hay thay đổi nào nảy sinh trong Đức Chúa Trời. Trái lại, Đức Chúa Trời tạo nên một đối tượng đáng yêu—bởi ân điển—và rồi vui thích trong điều chính Ngài đã tạo thành. Ngài tiếp tục yêu đối tượng đó với cùng một tình yêu đời đời. Các thọ tạo phải khám phá điều gì đáng yêu; Đức Chúa Trời tạo nên nó. Khi Đức Chúa Trời vui thích trong các đồ trang sức của nàng dâu Ngài (như trong Nhã Ca 4), Ngài vui thích trong điều chính Ngài đã đặt trên nàng qua Đấng Christ. Đây không phải là tình yêu mới, mà là sự tiếp nối của tình yêu đời đời của Ngài được tỏ ra trong thời gian.

Vì vậy, khi nói Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài vì vẻ đẹp của họ hay vì sự kính sợ Ngài của họ, điều này không phải vì thọ tạo đã khiến Đức Chúa Trời yêu, mà vì Đức Chúa Trời yêu chính ân điển của Ngài đang hoạt động trong họ. Như Augustine đã nói, Đức Chúa Trời đội vương miện cho chính các ân tứ của Ngài, chứ không phải công đức của chúng ta. Chúng ta là những người tiếp nhận thụ động—những bình chứa ân điển.

Cùng một nguyên tắc này áp dụng cho sự công bình được kể cho của Đấng Christ: nó không đời đời tự nó, mà được áp dụng trong thời gian. Nếu những kẻ phản luật phản đối rằng chúng ta làm cho sự thánh khiết nội tại thành một điều kiện của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, thì họ phải đối mặt với cùng sự phản đối đối với sự công bình được kể cho, cũng bắt đầu trong thời gian. Nhưng chúng ta nói không điều nào là nguyên nhân của tình yêu đời đời—cả hai đều là bông trái của nó, và là điều kiện của sự biểu hiện liên tục của nó, chứ không phải nguồn gốc của nó.

Kinh Thánh xác nhận sự cân bằng này:

"Đức Giê-hô-va yêu mến kẻ công bình" (Thi Thiên 146:8),

"Đức Giê-hô-va yêu sự chân thật nơi bề trong" (Thi Thiên 51:6),

"Ngài vui thích nơi những kẻ kính sợ Ngài" (Thi Thiên 147:11),

"Nàng đã cướp lấy lòng ta bằng một cái liếc mắt của nàng" (Nhã Ca 4:9),

"Hỡi người yêu dấu của ta, nàng xinh đẹp mọi bề; nơi nàng chẳng có tì vít gì" (Nhã Ca 4:7).

Những đoạn này khẳng định cả sự thánh khiết nội tại lẫn sự công bình được kể cho, nhưng không điều nào là nguyên nhân hay nền tảng của tình yêu đời đời, bất biến của Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng là bằng chứng và là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời đem tình yêu đời đời của Ngài vào sự biểu hiện trong thời gian.

Nói rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta nhiều như nhau khi chúng ta phạm tội nặng nề—như Đa-vít đã làm trong sự tà dâm và giết người, hay Phi-e-rơ trong việc chối Đấng Christ—như khi chúng ta bước đi trong sự thánh khiết và cầu nguyện, và rằng Ngài không bất bình hơn với các thánh đồ về tội lỗi vì mọi cơn thạnh nộ của Ngài đã được trút hết tại thập tự giá, không chỉ là sai lầm mà còn là ghê tởm. Sự bất bình của Đức Chúa Trời như một người cha đối với con cái Ngài về tội lỗi là thật, dù nó không đe dọa sự xưng công chính của họ.

Chương XX:

Sự Xưng Nghĩa Đem Lại Một Sự Thay Đổi Thật Trong Tình Trạng Của Chúng Ta

Có một sự thay đổi thật và đáng kể trong tình trạng của tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính. Chúng ta đã không được xưng nghĩa từ đời đời, cũng không phải trước khi chúng ta tin.

Kinh Thánh nói rằng "Trước kia anh em không phải là một dân, mà bây giờ là dân Đức Chúa Trời; trước kia không được thương xót, mà bây giờ được thương xót" (1 Phi-e-rơ 2:10). Tương tự, Giê-ru-sa-lem đã từng bị ô uế trong huyết mình, nhưng Chúa đã đoái xem nàng, thanh tẩy nàng và trang sức cho nàng (Ê-xê-chi-ên 16).

Sứ đồ Phao-lô nói rằng ông đã từng là "kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ," và Đức Chúa Trời đã thấy ông như vậy—cho đến khi ông "được thương xót" (1 Ti-mô-thê 1:13). Sự thay đổi thật này, được nhận biết trong mắt Đức Chúa Trời, xác nhận rằng sự xưng công chính là một sự chuyển đổi thật từ tội lỗi sang sự công bình—không chỉ là một ý tưởng đời đời, mà là một biến cố trong thời gian.

Chương XXI:

Chúng Ta Không Trộn Lẫn Việc Làm Với Ân Điển Trong Sự Xưng Nghĩa

Chúng tôi kiên quyết bác bỏ sự vu cáo của kẻ phản luật rằng chúng tôi trộn lẫn việc làm hay luật pháp với đức tin và ân điển tự do trong giáo lý về sự xưng công chính.

Ngay cả những việc làm được làm bởi ân điển cũng bị vấy bẩn bởi sự tội lỗi của bản tính chúng ta. Phao-lô nói rằng "Mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 3), và các Thi Thiên khẳng định rằng "Chẳng có ai làm điều lành" (Thi Thiên 14; 53). Không ai có thể được xưng nghĩa bởi luật pháp, vì ngay cả những việc làm tốt nhất của chúng ta cũng thiếu sót và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Sự công bình mà nhờ đó chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời phải hoàn toàn không có tội, đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp—điều mà không con người nào có trong chính mình.

Nếu sự công bình bị chia ra giữa đức tin và việc làm, hay giữa công đức của Đấng Christ và công đức của chính chúng ta, thì Đấng Christ hẳn chỉ là Đấng Cứu Rỗi một phần. Nhưng ân điển tự do hay ghen—nó không cho phép bất cứ đối tác hay đối thủ nào. Phao-lô đã kể sự công bình của chính mình là rơm rác (Phi-líp 3:8), chỉ ưa thích sự công bình của Đấng Christ.

Đặt nền sự bình an với Đức Chúa Trời trên việc làm của chính chúng ta thay vì trên huyết thỏa mãn của Đấng Christ làm suy yếu chính sự bình an tuôn chảy từ sự xưng công chính (Rô-ma 5:1).

Thật là cướp mất vinh hiển của Đấng Christ nếu chúng ta mặc một chiếc áo do chính mình dệt cho đến đời đời. Tốt hơn nhiều là mặc chiếc áo cưới được dệt hoàn toàn bởi ân điển, dâng trọn vinh hiển cho Chiên Con.

Sự dạy dỗ như thế lẫn lộn luật pháp và Phúc Âm, ân điển và công đức—làm suy yếu toàn bộ sự phân biệt thiết yếu cho sứ điệp Phúc Âm.

Cuối cùng, nếu sự công bình đến qua việc làm của chúng ta, thì Đấng Christ đã chết vô ích (Ga-la-ti 2:21).

Chương XXII:

Những Kẻ Phản Luật Phủ Nhận Sự Hiện Diện Của Tội Lỗi Trong Người Được Xưng Nghĩa

Những kẻ phản luật quả quyết rằng không còn tội lỗi nào trong người được xưng nghĩa, rằng không có gì nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời tồn tại trong họ. Tiến sĩ Crisp thậm chí nói rằng tội lỗi được cất bỏ hoàn toàn đến nỗi như thể nó chưa từng có. Điều này có thể đúng về tội lỗi của tội lỗi và trách nhiệm phải chịu hình phạt của nó, nhưng nó sai về sự hiện diện và thực tại của tội lỗi cư ngụ bên trong.

Ngay cả những tín hữu đã được tha—như sứ đồ Giăng—cũng phải nói, "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình" (1 Giăng 1:8).

Không người được xưng nghĩa nào có thể nói một cách chân thật, "Tôi đã làm cho lòng mình được sạch." Kinh Thánh tuyên bố rằng "chẳng có người công bình nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội."

Xác thịt tiếp tục ham muốn nghịch cùng Thánh Linh trong người được tái sinh. Dù tội lỗi đã mất quyền cai trị, nó vẫn còn như một bạo chúa bị đánh bại, chứ không bị hủy diệt hoàn toàn. Như Augustine đã nói, tội lỗi cư ngụ trong chúng ta như một đầy tớ, chứ không phải một vua.

Sự thiếu sự nên thánh trọn vẹn của chúng ta tự nó là sự không trọn vẹn tội lỗi, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết trọn vẹn.

Đấng Christ thật sự rửa sạch tội lỗi của chúng ta—không chỉ che phủ nó—nhưng chúng ta vẫn cầu nguyện hằng ngày, "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," điều này ngụ ý sự hiện diện liên tục của tội lỗi trong đời sống chúng ta.

Chương XXIII:

Những Kẻ Phản Luật Quả Quyết Rằng Đối Với Đức Tin Không Có Tội Lỗi

Chúng tôi bác bỏ quả quyết của Towne rằng "đối với đức tin, không có tội lỗi" hay rằng đức tin thấy tấm lòng hoàn toàn sạch. Nếu điều đó là đúng:

Thì Đấng Christ không thể ngự bởi đức tin trong một tấm lòng nơi tội lỗi vẫn còn, điều này mâu thuẫn cả với Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm sống của các tín hữu, những người đau buồn về tội lỗi cư ngụ bên trong.

Nó sẽ ngụ ý rằng tín hữu đã trọn vẹn như các thiên sứ.

Nó sẽ đòi hỏi tín hữu phải tin một sự dối trá—đó là, họ đã hoàn toàn được nên thánh và không có tội. Sự dối trá này được xây dựng trên sự lạm dụng lời của Luther, trong đó ông nói, "Tôi tin rằng có một Hội Thánh thánh… không tội lỗi, không rủa sả, không sự chết trong Hội Thánh." Luther muốn nói rằng, về mặt sự xưng công chính, tội lỗi không kết án Hội Thánh—chứ không phải không còn tội lỗi nào trong chính các tín hữu.

Saltmarsh cũng khẳng định sai rằng những từ như "kẻ không tin kính" hay "con cái của cơn thạnh nộ" không thật sự áp dụng được cho tín hữu—ngay cả trước sự cải hóa—mà chỉ có vẻ như vậy từ quan điểm của thế gian. Kinh Thánh không đồng ý.

Chương XXIV:

Sự Cai Trị Của Đức Tin Không Phải Là Tuyệt Đối, Như Những Kẻ Phản Luật Quả Quyết

Những kẻ phản luật dạy rằng đức tin cai trị tuyệt đối đến nỗi tội lỗi không có chỗ trong vương quốc ân điển. Nhưng điều này sẽ biến đời sống trên đất thành một thiên đàng trọn vẹn, điều mâu thuẫn cả với Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm.

Điều đó sẽ có nghĩa là đức tin luôn luôn mạnh mẽ một cách trọn vẹn và luôn luôn hoạt động trong mọi tín hữu—điều không đúng.

Nó sẽ đòi hỏi mọi hành động của tín hữu đều tuôn chảy một cách trọn vẹn và liên tục chỉ từ đức tin, không có bất cứ sự yếu đuối, thất bại hay tội lỗi nào.

Chúng tôi bác bỏ ý tưởng rằng đức tin cai trị hoàn toàn đến nỗi tội lỗi, trong bản chất và sự hiện diện của nó, bị trục xuất hoàn toàn khỏi tín hữu. Thay vào đó, tội lỗi vẫn còn, dù đã bị chinh phục, giống như người Ghi-bê-ôn đã phục vụ dưới Y-sơ-ra-ên trong Đất Hứa. Họ đã bị khuất phục nhưng vẫn còn hiện diện.

Theo luật chinh phục, tội lỗi không còn cai trị, nhưng vẫn cư ngụ trong chúng ta.

Những kẻ phản luật sai lầm làm cho người được xưng nghĩa ở trong tình trạng trọn vẹn tuyệt đối, như thể không còn gì có thể được thêm vào trong sự nên thánh.

Nếu "luật của đức tin" cất bỏ hoàn toàn luật pháp đạo đức như một quy tắc của đời sống, thì các việc lành sẽ không còn phục vụ như những bạn đồng hành trên đường chúng ta đến thiên đàng—nhưng Kinh Thánh dạy rằng chúng có.

Chương XXV:

Bác Bỏ Quả Quyết Của Kẻ Phản Luật Rằng Đức Chúa Trời Không Thấy Tội Lỗi Trong Người Được Xưng Nghĩa

Chúng tôi mạnh mẽ bác bỏ quả quyết của kẻ phản luật rằng Đức Chúa Trời không thấy sự tà dâm, sự nói dối, sự phạm thượng hay sự lừa dối trong tín hữu, ngay cả khi họ phạm những tội như thế. Đúng là Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi của tín hữu như một Quan Án để kết án họ, nhưng Ngài chắc chắn thấy chúng như một Người Cha sửa phạt con cái Ngài.

Những kẻ phản luật thường viện dẫn Dân Số Ký 23:21, nơi Ba-la-am nói, "Ngài không thấy tội ác nơi Gia-cốp." Nhưng điều này không thể có nghĩa là Đức Chúa Trời mù trước tội lỗi của họ, vì ở những chỗ khác trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời rõ ràng quở trách và sửa dạy dân giao ước của Ngài. Nếu chúng ta chấp nhận cách đọc của kẻ phản luật, Đức Chúa Trời hẳn vừa thấy vừa không thấy tội ác trong cùng một dân tại cùng một thời điểm—điều thật vô lý.

Hơn nữa, là Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự, Ngài không thể không thấy tội lỗi của người được xưng nghĩa. Nhưng những kẻ phản luật còn đi xa đến nỗi phủ nhận rằng những tội lỗi tín hữu phạm sau sự xưng công chính là tội lỗi gì cả. Theo họ, nếu tội lỗi đã được tha—vì nó đã được cất bỏ tại thập tự giá—thì nó không còn là tội lỗi nữa, và Đức Chúa Trời không thể thấy điều không còn tồn tại.

Đây là lý luận của họ, như được Eaton bày tỏ: "Tội lỗi đã được tha không có sự tồn tại trước mặt Đức Chúa Trời; do đó, không thể có hình phạt hay sự sửa dạy nào cho nó." Từ điều này họ kết luận:

Tội lỗi của tín hữu—sự tà dâm của Đa-vít, sự chối của Phi-e-rơ—đã được tha trước khi chúng được phạm, và do đó không thật sự là tội lỗi.

"Đối với đức tin, không có tội lỗi" (Towne).

Dưới sự cai trị của đức tin, không có tội lỗi.

Trong người được xưng nghĩa, không còn gì thực sự là tội lỗi.

Nhưng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thật sự thấy tội lỗi trong người được xưng nghĩa, dù không phải với cơn thạnh nộ tư pháp:

"Chúa biết tư tưởng tôi từ xa" (Thi Thiên 139:2)—Ngài biết mọi sự, kể cả những tư tưởng tội lỗi.

Ngài đã cấm tội ngoại tình của Đa-vít và sự chối Chúa của Phi-e-rơ qua các điều răn của Ngài—ngay cả sau khi họ đã được xưng nghĩa. Đức Chúa Trời không ban cho con cái Ngài giấy phép phạm tội dưới ân điển.

Ngài quở trách những người được xưng nghĩa về tội lỗi của họ. Đấng Christ đã quở trách Phi-e-rơ: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!"

Ngài sửa phạt dân Ngài vì tội lỗi.

Ngài không đẹp lòng khi họ phạm tội: "Việc Đa-vít đã làm chẳng đẹp lòng Đức Giê-hô-va" (2 Sa-mu-ên 11:27). Mặc dù sự không đẹp lòng này không phải là cơn thịnh nộ đời đời của sự định tội, nhưng nó vẫn là sự không đẹp lòng thật sự của một người cha.

Đức Chúa Trời ghi lại tội lỗi của những người được xưng nghĩa—Môi-se, Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người khác—trong Kinh Thánh.

Ngài ghét tội lỗi, ngay cả trong những kẻ được chọn của Ngài.

Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài ân điển để nhìn thấy, xưng ra, và than khóc về tội lỗi của họ.

Ngài biến tội lỗi của họ thành vinh hiển của chính Ngài, tỏ bày sự phong phú của ân điển Ngài—không phải bằng cách phớt lờ chúng, mà bằng cách tha thứ chúng và bày tỏ quyền năng của sự chuộc tội của Đấng Christ.

Vì vậy, chúng ta khẳng định: Đức Chúa Trời nhìn thấy tội lỗi trong những người được xưng nghĩa, không phải để định tội họ, mà để sửa chữa, nên thánh họ, và làm vinh hiển chính Ngài trong sự cứu rỗi dân Ngài.

Chương XXVI: Việc Xưng Tội Là Điều Bắt Buộc Đối Với Tín Đồ

Thật sai lầm khi nói rằng việc xưng tội sau khi được xưng nghĩa là một việc làm của sự không tin. Đa-vít, mặc dù đã được xưng nghĩa, đã nói rõ ràng: "Tôi đã phạm tội." Kinh Thánh hứa sự tha thứ cho những tội lỗi được tín đồ xưng ra—chứ không chỉ cho những tội đã phạm trước khi trở lại đạo, như những người phản luật lập luận.

Họ cho rằng việc xưng tội chỉ áp dụng:

Cho những tội lỗi đã phạm trước khi được tái sinh (như lời xưng tội của Phao-lô trong 1 Ti-mô-thê 1), hoặc

Cho Hội Thánh hữu hình một cách tập thể, bao gồm cả những thành viên chưa được tái sinh.

Nhưng điều này không đứng vững:

Theo lối suy luận của những người phản luật, tội lỗi của Phao-lô—đã được tha trước khi phạm—hoàn toàn không phải là tội lỗi. Vì vậy, khi Phao-lô tự gọi mình là "kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội," ông hẳn đã nói dối, điều không thể tưởng tượng được. Nếu tội lỗi đã được tha không thật sự là tội lỗi, thì không một người được xưng nghĩa nào có thể thành thật xưng rằng mình đã phạm tội.

Những người phản luật cũng phải giả định rằng không một ai trong các đoạn như Thi Thiên 90, Ê-sai 64, hay Giê-rê-mi 14 là tín đồ đã được tái sinh. Nhưng Kinh Thánh xác định rõ ràng những người xưng tội này là dân của Đức Chúa Trời, những người nói những lời như "Ngài là Cha chúng tôi," và "Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi." Đây không phải là những danh hiệu rỗng.

Hơn nữa, việc xưng tội không phải, như Crisp gợi ý, chỉ đơn thuần là thừa nhận rằng Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi. Đó là đức tin, chứ không phải sự xưng tội.

Việc xưng tội có nghĩa là nhận lấy những gì chúng ta đã làm nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời.

Nó bày tỏ sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời bằng lời nói, chứ không chỉ là sự chắc chắn rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta.

Chương XXVII: Luật Pháp Vẫn Phải Được Giảng Cho Tín Đồ

Trái với quan điểm của những người phản luật, luật pháp đạo đức vẫn phải được giảng như là điều ràng buộc tín đồ trong sự vâng phục cá nhân.

Dưới giao ước việc làm, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục cá nhân trọn vẹn. Trong khi Đấng Christ đã làm trọn luật pháp như Đấng thay thế cho chúng ta, và chỉ sự công bình của Ngài mới làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, những người phản luật đã đi quá xa khi cho rằng tín đồ giờ đây được giải thoát khỏi mọi bổn phận phải vâng phục—như thể bất kỳ lời kêu gọi nào đến bổn phận cũng đều là chủ nghĩa luật pháp.

Chúng ta khẳng định:

Luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn ràng buộc chúng ta, nhưng giờ đây là dưới quyền cai trị đầy ân điển của Đấng Christ, chứ không phải dưới giao ước việc làm.

Sự vâng phục của chúng ta không phải là phương tiện để kiếm được sự công bình, mà là sự đáp lại ân điển, chảy ra từ Đức Thánh Linh.

Chúng ta kêu gọi các nhà giảng đạo:

Hãy tôn cao Đấng Christ và giảng Ngài như là trung tâm của toàn bộ Kinh Thánh.

Hãy trình bày Đấng Christ như là mão triều thiên và vẻ đẹp của mọi bổn phận.

Hãy giảng sự vâng phục như là điều phát sinh từ ân điển và trở về với Đấng Christ trong sự ngợi khen.

Hãy nhắc nhở tín đồ rằng làm việc chẳng kiếm được gì cả—đó không phải là công đức.

Hãy vạch trần sự công bình riêng như là thần tượng lớn của tấm lòng, đã ăn sâu từ lúc sinh ra.

Hãy dạy rằng sự công bình được kể cho là điều vượt xa tầm hiểu biết của con người—chỉ ân điển mới ban nó.

Hãy tránh những bài giảng đạo đức suông—sự giảng dạy về "nhân đức và tật xấu" của các triết gia không thể chữa lành một lương tâm bị thương.

Hãy bác bỏ lập luận của những người phản luật rằng, vì luật pháp không ban quyền năng cứu rỗi, nên nó không có thẩm quyền ràng buộc—điều đó là sai.

Hãy đề phòng việc biến sự tự do thành sự phóng túng. Việc chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp không có nghĩa là chúng ta được giải thoát khỏi sự hướng dẫn của nó.

Ân điển không phải là vô luật. Ân điển thật là:

Tích cực và vâng phục,

Biết ơn và thánh khiết,

Hăng hái tôn vinh Đấng Ban Luật,

Quan tâm đến vinh hiển của Phúc Âm,

Vui mừng và dạn dĩ trong Đấng Christ,

Nhưng dịu dàng và kính sợ, như thể không có Phúc Âm—

Và tự do, không sợ hãi, như thể không có sự rủa sả.

Chương XXVIII: Bước Đi Nghiêm Ngặt và Chính Xác: Một Bổn Phận Của Phúc Âm Cần Thiết và Đã Được Truyền Lệnh

Từ bỏ sự công bình riêng của mình chỉ là một phần nhỏ trong bổn phận rộng lớn hơn là bước đi cẩn thận và chính xác trong mọi khía cạnh của đời sống tin kính. Con đường hẹp lớn hơn nhiều so với điều những người phản luật cho—chỉ đơn thuần là tin và từ bỏ sự công bình riêng của mình. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không phán như vậy vì Ngài thiếu hiểu biết về tình yêu.

Có người nói rằng chúng ta đã từng bước đi một cách không thoải mái, dành thời gian kiêng ăn, khóc lóc, than khóc, cầu nguyện, đọc sách, nghe giảng, và làm các bổn phận khác—tất cả nhằm cố gắng đạt được Đấng Christ. Nhưng giả sử lòng sốt sắng ấy là chân thật—sinh ra từ ngọn lửa thánh, từ một nguyên tắc đúng (Rô-ma 12:15), hướng về đối tượng đúng (Ga-la-ti 4:18), theo cách đúng và với mục đích đúng (Dân Số Ký 25:15). Trong trường hợp đó, bạn không thể quá thánh khiết—trừ khi bạn cho rằng chính Đức Chúa Trời là quá thánh khiết (1 Phi-e-rơ 1:15–16). Nếu con đường dẫn đến sự hư mất, thì lòng sốt sắng càng lớn chỉ càng tăng thêm nguy hiểm. Nhưng nếu những nỗ lực này nhằm để đáng được Đấng Christ, để mua chuộc Ngài, thì tôi sẽ đồng ý với người yếu đuối bác bỏ sự nghiêm khắc ấy—và với Town, người gạt bỏ các mệnh lệnh nghiêm ngặt như thể ân điển của Phúc Âm là một gánh nặng không niềm vui, chế nhạo nó như thể chỉ là sự nghiêm khắc của người Thanh giáo.

Nhưng hãy xem xét:

Cửa hẹp quả thật là một con đường nghiêm ngặt.

Những người lữ hành phải bán hết mọi sự để mua viên ngọc, ghét cha mẹ—ngay cả mạng sống mình—chạy để thắng, gắng sức vì mão triều thiên, chống cự tội lỗi đến nỗi đổ huyết. Như những người ở trọ, kẻ đi đường, họ kiêng những dục vọng xác thịt chống trả linh hồn. Điều này vượt xa chủ nghĩa luật pháp hay sự công bình riêng. Họ chiến đấu, chịu gian khổ, thắng hơn, và chết vì chính nghĩa. Họ thậm chí khích lệ anh em mình vào trận chiến thánh, bước đi với sự chính xác và kính sợ—phải, ngay cả với sự cẩn thận đôi khi bị chế nhạo là "theo Thanh giáo." Họ tránh vết nhơ nhỏ nhất của xác thịt, sự dùng lưỡi sai trái, hay một cái liếc mắt lạc lối.

Nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được. Người công bình còn khó được cứu.

Những người phản luật buộc tội chúng ta là người Pha-ri-si vì nói những điều này. Họ cho rằng Đức Chúa Trời luôn có ý định cho con người một đời sống dễ dàng và dễ chịu—không bị đòi hỏi sự vâng phục nghiêm ngặt. Nhưng điều họ gọi là chua chát và thiếu niềm vui, Đức Chúa Trời gọi là thánh khiết. Một ngày kia, những người phản luật sẽ ước mình đã chết như những người Thanh giáo. Các ngươi làm sự gì lạ hơn người ta sao? (Ma-thi-ơ 5:47).

Chương XXIX: Đức Chúa Trời Thật Sự Nổi Giận Với Tội Lỗi Của Những Kẻ Được Chọn và Tín Đồ

Những người phản luật cho rằng Đức Chúa Trời không thể nổi giận với tội lỗi của những người được xưng nghĩa, vì những tội lỗi ấy đã bị xóa bỏ và thủ tiêu trong Đấng Christ. Saltmarsh nói rằng sự giận dữ trong Đức Chúa Trời chỉ tồn tại như một hình ảnh tu từ hay ẩn dụ. Town và Eaton khẳng định rằng Đức Chúa Trời không nổi giận với tội lỗi của những kẻ được chọn.

Điều này chỉ đúng nếu chúng ta nói về sự giận dữ phát sinh từ sự công bình, điều mà Đấng Christ đã hoàn toàn làm thỏa mãn và cất bỏ. Nhưng nó không đúng về sự không đẹp lòng thật sự của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những người được xưng nghĩa—sự ghét, quở trách, và sửa phạt tội lỗi của họ—mặc dù Ngài không ghét con người họ.

Nếu Đức Chúa Trời không bao giờ nổi giận với tội lỗi của những kẻ được chọn, thì Ngài cũng sẽ không nổi giận với bất kỳ tội lỗi nào của họ đã phạm trước khi trở lại đạo, vì những tội ấy cũng đã được huyết của Đấng Christ bao phủ trước khi chúng được phạm.

Thế nhưng Đa-vít, mặc dù được xưng nghĩa bởi sự công bình được kể cho của Đấng Christ—như chúng ta—đã làm không đẹp lòng Chúa khi ông phạm tội ngoại tình và giết người. Kinh Thánh chép rằng Chúa đã lấy mây che khuất con gái Si-ôn trong cơn thịnh nộ của Ngài. "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự nầy sẽ còn đến bao giờ? Chúa sẽ giận đến đời đời ư? Chúa sẽ nổi giận nghịch cùng lời cầu nguyện của dân Chúa cho đến chừng nào? Thật, các ngày chúng tôi đều qua dưới cơn giận của Chúa." Môi-se nói: "Đức Giê-hô-va đã nổi giận cùng ta vì cớ các ngươi." Đức Giê-hô-va cũng nổi giận phừng phừng cùng A-rôn. Nàng dâu trong sách Ê-sai nói: "Dầu Chúa vốn giận tôi, nhưng cơn giận Chúa đã lánh khỏi, và Chúa an ủi tôi." Ngay trong Tân Ước, Đấng Christ quở trách Phi-e-rơ trong cơn giận: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, vì ngươi là hòn đá làm cho ta vấp phạm." Phao-lô hỏi: "Chúng ta há khiêu gợi Chúa ghen chăng? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?"

Mệnh lệnh ban cho tín đồ: Ngươi chớ giết người, không thể là một ẩn dụ. Cũng không phải là một thanh gươm tượng trưng đã giáng trên nhà Đa-vít vì tội lỗi của ông. Và khi Đức Chúa Trời phán với những người Ê-phê-sô đang tin: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, Ngài không nói theo lối bóng bẩy của loài người.

Sự ghét và không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con cái Ngài có thể cùng tồn tại với tình yêu của Ngài dành cho con người họ—trừ khi chúng ta phải nói rằng tội ngoại tình của người được xưng nghĩa thật ra không phải là ngoại tình.

Chương XXX: Những Người Được Xưng Nghĩa Phải Chịu Trách Nhiệm Trước Đức Chúa Trời Về Tội Lỗi

Những người phản luật cho rằng những người được xưng nghĩa không phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về tội lỗi của họ. Thật đúng là họ không phải chịu trách nhiệm theo nghĩa phải chịu cơn thịnh nộ đời đời hay làm thỏa mãn các đòi hỏi của sự công bình—món nợ ấy Đấng Christ đã trả rồi. Nhưng họ phải chịu trách nhiệm theo một nghĩa khác: nếu họ được giao năm ta-lâng, họ phạm tội nếu không làm ra mười ta-lâng.

Họ phải kính sợ tội lỗi trước khi phạm, vì vẫn còn ở dưới Luật Pháp như là quy tắc của đời sống, và họ nên mong đợi sự sửa trị của Đức Chúa Trời—roi sửa phạt—về sau.

Những người phản luật cũng không thể chối rằng Luật Pháp đe dọa không chỉ hình phạt đời đời mà còn cả những sự sửa phạt trong đời tạm.

Chương XXXI: Đức Chúa Trời Trừng Phạt Tội Lỗi Trong Tín Đồ

Đức Chúa Trời quả thật giáng những sự trừng phạt trong đời tạm và thuộc linh trên tín đồ. Mặc dù Đa-vít, vì tội ngoại tình, đã không chịu cơn thịnh nộ của sự công bình thiên thượng, ông vẫn chịu sự công bình theo Phúc Âm. Người đã lén lút cướp vợ người khác và giết chồng nàng bằng gươm của con cái Am-môn đã bị xét đoán cách xứng đáng—một người khác đã công khai lấy các vợ ông, và gươm chẳng hề lìa khỏi nhà ông. Một người con đã giết một người con khác.

Cũng công bình khi Phi-e-rơ, người đã tin cậy sức riêng mình, phải sa ngã bởi sự kiêu ngạo của mình và chối Chúa. Những kẻ ăn uống cách không xứng đáng chuốc lấy sự phán xét cho chính mình—nhiều người trong vòng người Cô-rinh-tô đã yếu đuối, một số đau ốm, và những người khác đã chết. Xa-cha-ri đã bị câm vì không tin lời của thiên sứ (Lu-ca 1).

Giao ước hứa sự bền đỗ cũng đe dọa roi sửa trị trên tín đồ nào vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời đã nổi giận—và trong cơn giận đầy thương xót—Ngài đã trừng phạt Môi-se, A-rôn, Sa-lô-môn, và Giô-sa-phát.

Nói rằng Đức Chúa Trời nghiêm khắc hơn trong Cựu Ước so với Tân Ước không phải là một lập luận. Đức Chúa Trời chúng ta há chẳng phải vẫn là lửa thiêu đốt, ngay dưới Tân Ước sao? Đã từng có sự phán xét nào đáng sợ hơn sự phán xét giáng trên Giê-ru-sa-lem, khi Đấng Christ phán rằng những dạ không sinh đẻ sẽ được kể là có phước, và dân chúng sẽ kêu cầu núi đổ xuống trên mình?

Phải chăng tín đồ dưới Cựu Ước đã làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời về tội lỗi của họ—những tội lỗi mà Đấng Christ đã mang?

Phải chăng con người đã trả một phần nào cho sự công bình vô hạn?

Phải chăng họ là đấng cứu chuộc chính mình khỏi địa ngục?

Chương XXXII: Tín Đồ Phải Than Khóc Về Tội Lỗi

Chúng ta khẳng định rằng Đức Thánh Linh của ân điển cũng là Đức Thánh Linh của sự than khóc: Chúng sẽ nhìn xem Ta, là Đấng chúng đã đâm, và than khóc. Những kẻ thoát được sẽ như chim bồ câu trong các trũng, mỗi con than khóc về sự gian ác riêng mình.

Như điều này đã được hứa, nó cũng được thực hành: Phi-e-rơ, sau khi chối Chúa, đã nhớ lại lời Ngài và đi ra ngoài khóc lóc đắng cay. Người đàn bà có tội đứng dưới chân Jêsus, khóc, và lấy nước mắt rửa chân Ngài. Chúng ta rống như gấu và than như chim bồ câu, vì sự vi phạm của chúng ta nhiều lắm.

Điều này đã được truyền lệnh: Hãy đau thương, khóc lóc, và than van. Hãy đổi cười ra khóc.

Những kẻ than khóc được phước.

Những người phản luật, ngay cả sau tội ngoại tình hay bạo lực, bảo chúng ta hãy tin và vui mừng, lập luận rằng Đức Chúa Trời không thích sự nặng nề, những tư tưởng buồn rầu, hay sự than khóc về tội lỗi. Họ nói rằng chẳng có gì thuộc về tín đồ ngoài niềm vui, sự yên ủi, và sự vui mừng. Sự buồn rầu về tội lỗi, họ cho, là than khóc trên một cái bóng—sự không tin trá hình—vì tội lỗi đã được tha không còn là tội lỗi nữa.

Nhưng chúng ta nói: tội lỗi đã được tha vẫn là tội lỗi. Sự buồn rầu vì đã đâm Đấng Christ là tiếng rên rỉ của chim bồ câu theo Phúc Âm. Đây là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Quan điểm của những người phóng đãng về sự giết chết—không có chút buồn rầu hay nhận thức nào về tội lỗi—là rỗng tuếch. Biết và cảm nhận tội lỗi sau khi đã phạm, như Da: Georgius nói, chỉ là một hành động của xác thịt. Những người phóng đãng thậm chí so sánh nó với việc nếm trái táo mà Ê-va đã ăn—như thể ký ức về tội lỗi tự nó cũng là tội lỗi.

Chương XXXIII: Những Người Phản Luật Chối Bỏ Nhu Cầu Tín Đồ Phải Xưng Tội Hay Cảm Nhận Tội Lỗi

Những người phản luật lập luận rằng việc một tín đồ được xưng nghĩa như Đa-vít cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi đã phạm sau khi được xưng nghĩa là một hành động của sự không tin thuộc xác thịt.

Nhưng tại sao điều này lại áp dụng nhiều hơn cho những tội lỗi sau khi được xưng nghĩa so với những tội trước đó? Cả hai đều được huyết của Đấng Christ cất bỏ, và, theo giáo lý của những người phản luật, không còn là tội lỗi nữa. Nếu chúng ta được xưng nghĩa trước khi tin, thì một tín đồ phạm tội ngoại tình và xưng rằng: "Lạy Chúa, trong việc này tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài," hẳn phải đang nói dối.

Thế mà Đấng Christ dạy chúng ta cầu nguyện mỗi ngày: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi" (Ma-thi-ơ 6:12), ngay cả khi gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta.

Đối với những người phản luật, bất kỳ nhận thức nào về tội lỗi đều là sự không tin. Họ cho rằng nếu tín đồ coi những tội lỗi đã được tha là những tội lỗi thật—hay là điều gì hơn những thất bại đạo đức công khai thay vì những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời—họ đang xét đoán sai lầm, không phải bởi ánh sáng của đức tin, mà bởi cảm giác xác thịt, lý trí, và xác thịt. Theo quan điểm này, tê liệt đối với mọi cảm nhận về tội lỗi, có một lương tâm chai lì, là điều họ gọi là sự giết chết.

Chương XXXIV: Những Người Phản Luật Cho Rằng Chúng Ta Có Thể Tin Mà Không Cần Hạ Mình Hay Ăn Năn

Những người phản luật lập luận rằng vì chúng ta được xưng nghĩa bởi công việc của Đấng Christ trên thập tự giá—ngay cả trước khi chúng ta tin—nên chúng ta có thể đến với Đấng Christ mà không có bất kỳ sự thay đổi nào bên trong hay sự hạ mình nào trước vì tội lỗi. Không có bất kỳ cảm nhận nào về bệnh tật thuộc linh hay nhu cầu về Đấng Christ, chúng ta, theo họ, phải lập tức tin—ngay cả khi vẫn còn là những kẻ ngoại tình, giết người, hay những kẻ phạm tội nặng nề khác.

Hơn nữa, họ chối rằng sự cứu rỗi gắn liền với đức tin, hay đức tin là cần thiết để được cứu. Một người, họ nói, có thể là kẻ phạm tội lớn nhất có thể tưởng tượng, mà Đấng Christ vẫn có thể là Đấng Cứu Rỗi của người ấy. Người ấy có thể thật sự hiệp một với Đấng Christ, và Đấng Christ có thể ngự trong lòng người ấy bởi đức tin, ngay cả khi người ấy vẫn bị ma quỷ giam cầm, bước đi theo đời này và theo thần không vâng phục.

Giáo lý này tạo ra một sự thông công giữa Đấng Christ và Bê-li-an, giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ, trong cùng một linh hồn.

Chương XXXV: Sự Khó Khăn Thuộc Linh Thật và Cách Những Người Phản Luật Hiểu Sai Về Nó

Sự khó khăn trong tâm thần thật không có nghĩa là chối bỏ mọi bằng chứng của ân điển bên trong chúng ta, như những người phản luật cho. Họ dạy rằng ngay cả khi chúng ta có ân điển, chúng ta phải nói mình không có—và đó là ân điển. Nhưng sự khó khăn trong tâm thần thật có nghĩa là nhìn thấy mình là kẻ nghèo khó, khốn khổ, mù lòa, và khốn nạn ngoài Đấng Christ. Càng nhận biết sự hư không và nghèo khó thuộc linh của mình, chúng ta càng kinh nghiệm ân điển—vì sự khiêm nhường là sự giàu có thật. Người gần Đấng Christ nhất là người biết mình không thể kiếm được Ngài.

Thật là khiêm nhường khi không quá chú tâm vào việc xem xét các ân điển của mình hay tin cậy các ân tứ thuộc linh, cũng không khoe khoang như Phi-e-rơ, tưởng mình có thể làm mọi sự bởi sức riêng. Đây là một dấu hiệu của sự khó khăn thuộc linh.

Nhưng ân điển không chối bỏ ân điển, cũng không vu khống Đức Thánh Linh ở bên trong.

Các thánh đồ nhận biết đúng đắn các ân điển của mình. Họ nói: "Lạy Chúa, tôi tin," hay "Tôi đen, song xinh đẹp," hay "Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức." Phao-lô nói: "Tôi là kẻ rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ—nhưng tôi nay là thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời." Trong tất cả những điều này, các thánh đồ hạ mình xuống mà không chối bỏ công việc của Đức Thánh Linh trong họ. Nếu chúng ta không được vu khống người khác, chúng ta cũng không được vu khống công việc của Đấng Christ trong chính mình.

Chức vụ của Đức Thánh Linh là giúp chúng ta biết những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.

Đức Thánh Linh của Đấng Christ không tự mâu thuẫn với chính Ngài. Ánh sáng của Ngài bày tỏ công việc của ân điển trong chúng ta—cho sự yên ủi, cho niềm vui, và để chúng ta thấy món nợ của mình, và ngợi khen Đấng Christ vì chúng ta không thể trả nợ Ngài.

Chương XXXVI: Sự Ăn Năn Bị Những Người Phản Luật Hiểu Sai

Sự ăn năn không phải, như Den cho, chỉ là một phần của đức tin hay một sự thay đổi trong tâm trí nhờ đó người ta thôi tìm sự công bình từ Luật Pháp và bắt đầu tìm nó từ Đấng Christ. Đúng hơn, sự ăn năn là một sự thay đổi trong những nỗ lực của mình—từ sống để làm đẹp lòng mình, sang sống để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời—và là sự quay khỏi những công việc chết.

Sự ăn năn thật là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, và nó bao gồm những hành động khác biệt với đức tin.

Ăn năn là, vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, theo đuổi sự vâng phục mới và một đời sống được cải cách. Đức tin, mặt khác, là sự nắm bắt chân lý thiên thượng, hoàn toàn tin cậy nó; hay là sự nương dựa và yên nghỉ của tấm lòng nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, không bao giờ bởi sự ăn năn. Chúng ta không tin rằng nước mắt rửa sạch tội lỗi—những người Tin Lành không đưa ra lời tuyên bố nào như vậy.

Chúng ta cũng không dạy rằng sự ăn năn hay nước mắt lập nên sự bình an với Đức Chúa Trời. Đúng hơn, chúng dẫn đến cảm nhận về sự bình an, đánh thức linh hồn tìm kiếm các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự bình an là chính lời của Đức Chúa Trời, lời đảm bảo rằng Ngài sẽ làm sống lại tâm thần thống hối, chữa lành những tấm lòng tan vỡ, và yên ủi những kẻ than khóc tại Si-ôn.

Chúng ta không coi sự ăn năn hay việc lành là những điều kiện chính thức đúng nghĩa của giao ước ân điển, mà là những điều kiện dành cho những người đã ở trong giao ước—những người đã được đem vào sự hiệp một với Đấng Christ.

Chương XXXVII: Việc Lành Cần Thiết Như Thế Nào

Chúng ta không gọi việc lành là những hành động bị ép buộc bởi sự sợ hãi Luật Pháp—như một tù nhân chỉ vâng lời vì bị dẫn đi trong xiềng xích.

Chúng ta cũng không coi các việc làm là thật sự tốt nếu chúng chỉ được làm từ ý thức về thẩm quyền của Đức Chúa Trời như là Đấng Ban Luật.

Các việc làm cũng không phải là việc lành nếu chúng chỉ phát sinh từ những nguyên tắc đạo đức suông, không có ân điển cứu rỗi.

Đúng hơn, những việc lành theo Phúc Âm là những việc:

Được làm không chỉ từ ý thức về thẩm quyền thiên thượng mà còn từ một bổn phận của Phúc Âm—bị lôi kéo bởi những dây của tình yêu Đấng Christ.

Chảy ra từ đức tin theo Phúc Âm, đức tin làm sạch tấm lòng.

Bắt rễ trong những nguyên tắc thuộc linh và những thói quen siêu nhiên của ân điển.

Việc lành cần thiết theo nghĩa này:

Như ân điển và vinh hiển chỉ khác nhau về mức độ—như bình minh với giữa trưa—việc lành được làm trong ân điển nay cũng cùng bản chất với tình yêu trọn vẹn trên thiên đàng, chỉ khác về mức độ. Những việc này, qua các lời hứa của Đức Chúa Trời, đóng vai trò là con đường dẫn đến sự sống đời đời. Đức Chúa Trời đã gắn chúng với mục đích của Ngài và tự ràng buộc chính Ngài, chứ không phải chúng ta, để tiếp tục ân điển trên ân điển.

Đấng Christ phán: "Hễ nhánh nào trong ta mà kết quả thì Ngài tỉa sửa để được sai trái hơn." Và: "Ai đã có, thì sẽ được cho thêm."

"Kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời." Những lời hứa về mùa gặt này áp dụng cho sự gieo giống của chúng ta, như là phương tiện của sự kết quả thuộc linh và phần thưởng đời đời.

Chúng ta được dạy: "Anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả, và sự sống đời đời làm cuối cùng."

"Phước thay cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, đặng có phép đến nơi cây sự sống." Để làm rõ đây không đơn thuần là một mệnh lệnh phải tin, Kinh Thánh thêm: "Ngoài kia có những loài chó, những thuật sĩ, những kẻ tà dâm, và những kẻ giết người." Đấng Christ phán: "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta." Tất cả những điều này cho thấy đời sống thánh khiết là con đường lên thiên đàng, như gieo giống dẫn đến gặt hái.

Câu hỏi duy nhất là: Lời hứa về sự sống được ban cho những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào? Là cho người vâng phục đơn thuần như một kẻ làm việc, hay như một tín đồ mà đức tin sinh ra sự vâng phục theo Phúc Âm?

Chúng ta khẳng định rằng lời hứa chính thức của giao ước ân điển được ban cho đức tin—như lời hứa của Luật Pháp được ban cho việc làm theo luật pháp, trọn vẹn và không có ân điển. Nhưng Phúc Âm, rộng hơn giao ước ân điển và bao gồm toàn bộ giáo lý về sự cứu rỗi do các tiên tri và sứ đồ dạy, ban lời hứa về sự sống đời đời cho sự vâng phục theo Phúc Âm—tức là việc làm chân thành nhưng chưa trọn vẹn qua ân điển.

Tại sao?

Vì Đức Chúa Trời truyền lệnh về việc lành trong khắp Tân Ước.

Vì không có chúng, đức tin của chúng ta đã chết và không thể xưng nghĩa.

Vì chúng chính là mục đích mà Đấng Christ đã chuộc chúng ta—để quay chúng ta khỏi cách ăn nết không ra chi, để tạo nên một dân sốt sắng về việc lành.

Vì chúng là những điều kiện không có chúng ta không thể được cứu: "Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn mà chụm đi."

"Hãy ăn năn, ai nấy phải chịu phép báp-têm."

"Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy."

Vì chúng là những hành động của tạo vật mới, đứng vững trước sự cám dỗ và tội lỗi, và cũng là những sự bày tỏ lòng biết ơn về sự cứu chuộc của Đấng Christ.

Luật Pháp truyền chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng. Luật pháp ấy đã đòi hỏi Áp-ra-ham dâng con trai mình, và Giu-đa trở về từ cảnh lưu đày—không phải vì những hành động ấy được viết trong các điều răn cụ thể, mà vì tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục bất cứ điều gì Ngài truyền. Theo cách này, chúng ta bị ràng buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc cũng như Đức Chúa Trời Đấng Ban Luật.

Tuy nhiên, chúng ta không nói rằng việc lành đáng được sự cứu rỗi:

Chúng không mua được sự sống đời đời—chỉ huyết của Đấng Christ mới là giá chuộc.

Chúng không có giá trị thật hay tương xứng với phần thưởng, vì còn chưa trọn vẹn.

Chúng không gây ra sự cứu rỗi hay sự xưng công chính.

Vì vậy, điều Tiến sĩ Crisp nói không phải từ Đức Chúa Trời, khi ông khẳng định: "Đời sống nên thánh hoàn toàn không phải là một phần của con đường lên thiên đàng đối với người được xưng nghĩa."

Mặc dù đúng là việc lành không phải là điều kiện có công đức, hiệu quả, hay chính thức của giao ước, nhưng chúng là một con đường—như gieo giống dẫn đến gặt hái, như chạy đua dẫn đến mão triều thiên, và vật lộn dẫn đến chiến thắng.

Chương XXXVIII: Phúc Âm Là Có Điều Kiện

Những người phản luật chối rằng giao ước ân điển, sự xưng công chính, hay sự cứu rỗi có bất kỳ điều kiện nào. Họ khẳng định rằng Phúc Âm không bao gồm điều kiện nào cả, thậm chí cho rằng, dù người ta không nên tin, Đức Chúa Trời vẫn thành tín và không thể chối Ngài là Đấng Cứu Chuộc. Saltmarsh lập luận rằng Phúc Âm không vận hành theo giao ước mà chỉ đơn thuần là một lời hứa về ân điển và sự cứu rỗi.

Thật đúng là, nếu chúng ta định nghĩa điều kiện như là một phẩm chất tiên quyết cho sự cứu chuộc—điều gì đó được đòi hỏi trước khi Đức Chúa Trời cứu chuộc chúng ta trong Đấng Christ hay ban giao ước ân điển—thì đức tin không phải là một điều kiện. Những người phản luật đã sai lầm khi cho rằng người Tin Lành dạy khác. Như chúng ta khẳng định, đức tin không phải là một điều kiện theo nghĩa kiếm được hay đáng được Đấng Christ, vì sự xưng công chính, sự tha thứ, và sự cứu rỗi không phải là những phần thưởng kiếm được bởi đức tin, sự vâng phục, hay sự ăn năn.

Nếu bởi điều kiện chúng ta muốn nói điều gì đó phát sinh chỉ từ ý chí tự do, không có ân điển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi hay sự công bình được kể cho phụ thuộc vào đó theo nghĩa pháp lý nghiêm ngặt—thì một lần nữa, đức tin không phải là một điều kiện. Vì theo nghĩa đó, một điều kiện là một việc làm hay phẩm chất do một bên trong giao ước thực hiện, bắt buộc bên kia phải đáp lại bằng sự ban ơn hay phần thưởng—như những người theo A-mi-ni-út dạy. Nhưng đây không phải là cách chúng ta định nghĩa các điều kiện trong Phúc Âm.

Đấng Christ, như Đấng bảo lãnh của chúng ta, hứa sẽ làm trọn cả phần của Ngài lẫn phần của chúng ta: "Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng." Đấng Christ ký giao ước thay cho cả chính Ngài lẫn chúng ta, dẫn dắt bàn tay run rẩy của chúng ta và khiến chúng ta đồng ý. Dưới ánh sáng này, Phúc Âm không phải là một khế ước hay cuộc mặc cả hai chiều, mà hoàn toàn là ân điển—lời hứa thuần túy. Mọi phần của nó—cả công việc lẫn phần thưởng—đều từ ân điển.

Những người phản luật không thể thành thật buộc tội chúng ta dạy rằng chúng ta được cứu chuộc, được xưng nghĩa, hay được cứu vì đức tin hay việc làm. Nhưng nếu điều kiện được hiểu theo nghĩa của Phúc Âm—như một phẩm chất do ân điển tạo nên trong tín đồ, không có nó thì không ai được xưng nghĩa hay được cứu—thì việc chối rằng Phúc Âm là một giao ước có điều kiện là xuyên tạc Phúc Âm.

Vì Kinh Thánh chép: "Ai tin thì có sự sống đời đời và được xưng nghĩa nhưng không; ai không tin thì bị định tội, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người đó." Sự ăn năn, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục mới cũng được đòi hỏi. Đây không phải là những điều kiện theo luật pháp hay có công đức, mà là những điều kiện theo Phúc Âm.

Nói rằng chúng ta tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và sự bất tử bằng cách làm điều lành không phải là sự sai lầm của Thiên chúa giáo. Việc làm không phải là những điều kiện của sự xưng công chính theo cùng nghĩa như đức tin, nhưng chúng là những điều kiện được đòi hỏi nơi mọi người sẽ được cứu.

Việc Đấng Christ tạo nên đức tin trong chúng ta không có nghĩa là đức tin hoàn toàn không phải là một điều kiện; đúng hơn, nó cho thấy đó không phải là một điều kiện do chính chúng ta tạo ra—mà là một điều kiện thật theo Phúc Âm, do Đấng Christ tạo nên trong chúng ta cách đầy ân điển.

Chương XXXIX: Về Sự Giết Chết

Chúng ta tin rằng sự ăn năn và sự giết chết bao gồm một sự quay thật sự, cá nhân khỏi tội lỗi—làm suy yếu những dục vọng của bản chất cũ, chết đi đối với những thú vui của tội lỗi, và một khát vọng ngày càng tăng đối với những điều trên trời. Điều này chảy ra từ sự hiệp một với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, được nắm lấy bởi đức tin.

Nhưng những người phản luật dạy rằng ăn năn hay giết chết tội lỗi chỉ đơn thuần là tin rằng Đấng Christ đã ăn năn và giết chết tội lỗi thay cho chúng ta, và Ngài đã vâng giữ toàn bộ luật pháp cho chúng ta. Họ chối rằng sự giết chết bao gồm bất kỳ cuộc chiến đấu cá nhân nào chống lại tội lỗi hay sự biến đổi bên trong. Thay vào đó, họ cho rằng đó chỉ là sự nhận biết rằng tội lỗi của chúng ta đã được giải quyết rồi và Đức Chúa Trời không còn nhìn thấy nữa—chỉ có cảm giác của chúng ta hay quan điểm của thế gian mới thấy.

Như Den diễn đạt: "Sự giết chết là gì, nếu không phải là sự nắm bắt về tội lỗi đã bị giết chết bởi thân thể của Đấng Christ?" Sự sống mới là gì, nếu không phải là "sống bởi đức tin"?

Điều này, chúng ta phải nói, là một con đường tắt lên thiên đàng mà Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài không hề biết. Vì:

Kinh Thánh truyền lệnh chúng ta phải "làm chết các chi thể ở trên đất—tức là sự ô uế, tình dục xấu xa, sự nói dối" (Cô-lô-se 3:5). Nhưng những người phản luật cho rằng không cần sự giết chết cá nhân, chỉ cần chúng ta tin rằng Đấng Christ đã làm điều đó cho chúng ta rồi. Đây không phải là sự nên thánh—nó rút gọn đời sống Cơ Đốc thành chỉ sự xưng công chính mà thôi.

Dưới quan điểm này, người ta có thể tiếp tục sống trong dục vọng mà vẫn tin rằng những dục vọng ấy đã bị đóng đinh trong Đấng Christ rồi. Miễn là một người "tin" rằng Đấng Christ đã giải quyết tội lỗi của mình, người ấy có thể sống như tôi mọi cho tội lỗi mà vẫn coi mình là con cái Đức Chúa Trời. Đây chẳng là gì ngoài việc biến ân điển thành sự phóng túng. Những người phản luật có thể nói rằng đức tin thật không sinh ra sự vô luật—nhưng giáo lý của họ để chỗ cho nó.

Trả lời:

Phải, nếu bởi đức tin chúng ta muốn nói sự tin cậy thật, khiêm nhường nơi Đấng Christ của một tội nhân tan vỡ, thì nó không thể cùng tồn tại với một đời sống cố ý phạm tội. Nhưng định nghĩa của những người phản luật về đức tin thường chỉ là sự tự tin trong lòng của một người Pha-ri-si chưa bị bẻ gãy, người tiếp tục sống trong dục vọng và cho rằng tội lỗi của mình đã được tha rồi—ngay cả trước khi chúng được phạm—và rằng chúng không còn là tội lỗi nữa.

Thật đúng là không phải ân điển, mà là sự lạm dụng ân điển, đã khiến Đa-vít phạm tội ngoại tình hay Phi-e-rơ chối Chúa. Nhưng nếu đức tin dạy chúng ta rằng những tội lỗi như vậy không phải là tội lỗi—vì chúng đã được tha rồi—thì chính ân điển đang bị bóp méo thành tội lỗi.

Nếu sự giết chết chỉ là tin rằng tội lỗi của chúng ta đã bị đóng đinh trong Đấng Christ, thì sự xưng công chính hẳn sẽ phụ thuộc vào đức tin của chúng ta nơi sự giết chết ấy, và chúng ta một lần nữa được xưng nghĩa bởi việc làm, dù chỉ là việc làm của sự tin.

Khi Kinh Thánh truyền lệnh chúng ta phải tin, ăn năn, cầu nguyện, than khóc, và vui mừng, những người phản luật nói rằng chúng ta làm trọn tất cả những điều này chỉ bằng cách tin rằng Đấng Christ đã làm chúng cho chúng ta. Nhưng sự vâng phục thật bao gồm việc rút sức mạnh từ sự chết và sự sống lại của Đấng Christ để thật sự thực hiện những bổn phận thuộc linh này trong đời sống của chính chúng ta.

Kinh Thánh không bao giờ định nghĩa sự giết chết chỉ đơn thuần là tin vào một sự kiện trong quá khứ. Nó kêu gọi chúng ta hành động thật sự và cá nhân:

"Đối với tôi, thế gian đã bị đóng đinh trên thập tự giá" (Ga-la-ti 6:14),

"Phải kiêng những dục vọng xác thịt chống trả linh hồn,"

"Làm chết sự tà dâm, sự ô uế, tình dục xấu xa"—những tội lỗi mà vì đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ không vâng phục (Cô-lô-se 3:5–6).

Và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ngay cả trên những người chưa từng nghe Phúc Âm, xác nhận rằng tội lỗi là thật và chết chóc—ngay cả đối với những người không có đức tin nơi Đấng Christ.

Chương XL: Những Người Phản Luật Dạy Rằng Tín Đồ và Việc Làm Của Họ Hoàn Toàn Trọn Vẹn

Những người phản luật dạy không chỉ rằng tín đồ được kể là trọn vẹn—vì sự công bình của Đấng Christ được kể cho họ—mà còn rằng họ vốn dĩ trọn vẹn trong con người và việc làm của mình. Chúng ta bác bỏ điều này. Trong khi tín đồ quả thật trọn vẹn trong tình trạng được xưng nghĩa trước Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, sự nên thánh và các bổn phận của họ không trọn vẹn mà tiến triển dần—lớn lên như mặt trăng, tăng dần nhưng chưa tròn đầy.

Sự xưng công chính cất bỏ tình trạng có tội của tội lỗi và trách nhiệm phải chịu hình phạt đời đời. Nhưng trong khi sự công bình của Đấng Christ cất bỏ tình trạng có tội của chúng ta, nó không xóa bỏ sự tội lỗi nội tại vẫn còn bám lấy các việc làm của chúng ta. Như tội lỗi vẫn còn trong con người chúng ta sau khi được xưng nghĩa—mặc dù không bị kể là tội—nó vẫn bám lấy những hành động thánh khiết nhất của chúng ta, dù những tội lỗi ấy không bị kể nghịch cùng chúng ta. Đấng Christ không làm cho các việc làm của chúng ta vốn dĩ trọn vẹn, vì những yếu tố vẫn còn trong chúng nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thế nhưng những người phản luật cho khác. Họ lập luận rằng vì tội lỗi đã được tha—ngay cả trước khi được phạm—chúng không còn là tội lỗi nữa. Vì vậy, bất kỳ tội lỗi nào bám lấy một việc lành đều không còn là tội lỗi, và việc làm hẳn phải trọn vẹn, như người được xưng nghĩa được cho là trọn vẹn.

Lập luận của họ bao gồm những sai lầm nghiêm trọng sau:

Họ cho rằng không có gì nội tại trong một người được xưng nghĩa—không phải tội lỗi còn ở bên trong, cũng không phải những sự chưa trọn vẹn tội lỗi trong các việc làm của họ—là thật sự tội lỗi. Vì những tội lỗi như vậy đã được tha, chúng được cho là không còn nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời nữa. Do đó, họ khẳng định rằng cả con người lẫn việc làm của họ đều trọn vẹn như Đấng Christ. Đây là phạm thượng. Chính sự thiếu vắng sự nên thánh trọn vẹn trong chúng ta chứng tỏ chúng ta vẫn chưa trọn vẹn và còn tội lỗi.

Sứ đồ Phao-lô xưng nhận sự chưa trọn vẹn của chính mình: "Tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình" (Rô-ma 7:23), và "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi hoàn toàn rồi" (Phi-líp 3:12).

Gia-cơ nói: "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Nếu có ai không vấp phạm trong lời nói mình, ấy là người trọn vẹn" (Gia-cơ 3:2). Nhưng Kinh Thánh cũng chép: "Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội."

Chúng ta được dạy cầu xin sự tha thứ mỗi ngày, như chúng ta cầu xin bánh hằng ngày. Trái với sự khiêm nhường Cơ Đốc khi cho rằng chúng ta đã hoàn toàn sạch sẽ.

Phản đối:

Những người phản luật lập luận (như người Thiên chúa giáo) rằng Đức Chúa Trời không thể chấp nhận bất cứ điều gì tội lỗi, vì mọi điều chưa trọn vẹn đều bị luật pháp rủa sả (Ga-la-ti 3:10). Vì Đức Chúa Trời là chân thật, Ngài không thể dung thứ khiếm khuyết nhỏ nhất trong sự công bình.

Trả lời:

Lập luận này, trớ trêu thay, ủng hộ sự sai lầm của Thiên chúa giáo—rằng Đức Chúa Trời không thể tuyên bố chúng ta là người được xưng nghĩa bởi đức tin, vì chúng ta vẫn còn tội lỗi trong chính mình. Nhưng Phúc Âm dạy rằng Đức Chúa Trời xưng kẻ không tin kính là người được xưng nghĩa (Rô-ma 4:5).

Trong khi Đức Chúa Trời không thể chấp nhận những việc làm tội lỗi như thể chúng không có tội, Ngài chấp nhận các việc làm của tín đồ như đã được tha thứ và rửa sạch, không phải từ sự tội lỗi nội tại của chúng, mà từ tình trạng có tội và sự định tội của chúng. Vì vậy, Ngài xét đoán chúng là trọn vẹn trong Đấng Christ, không phải vì chúng trọn vẹn trong chính mình, mà vì tình trạng có tội của chúng đã được cất bỏ.

Đức Chúa Trời chấp nhận những việc làm này như là sạch sẽ về mặt pháp lý—nghĩa là chúng sẽ không bao giờ bị dùng để định tội chúng ta.

Và tất cả điều này hoàn toàn bởi ân điển, không bởi công đức.

Chương XLI: Những Người Phản Luật Cho Rằng Chúng Ta Đã Được Cứu Trọn Vẹn Như Những Người Được Vinh Hiển Trên Thiên Đàng

Chúng ta bác bỏ lời tuyên bố của những người phản luật và những người phóng đãng rằng tín đồ đã được cứu hoàn toàn và trọn vẹn trong đời này, như những người được vinh hiển trên thiên đàng. Họ lập luận rằng chúng ta được cứu không chỉ trong sự trông cậy hay một phần, mà thật sự và hoàn toàn. Dựa trên điều này, họ nói việc lành không thể là một "con đường" lên thiên đàng—không hơn việc đi bộ trong một thành phố có thể là đi về phía nó.

Nhưng Kinh Thánh dạy rằng chúng ta vẫn còn xa cách Chúa trong khi còn ở trong thân thể. Sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể chúng ta còn ở phía trước, chứ không ở phía sau. Lều tạm trên đất của chúng ta phải được dỡ xuống, và sự sống lại vẫn chưa xảy ra. Nói rằng sự sống lại và sự sống đời đời đã được ứng nghiệm đơn thuần trong sự hiệp một hiện tại của chúng ta với Đấng Christ là làm sống lại sự sai lầm của Hy-mê-nê và Phi-lết, những người cho rằng "sự sống lại đã qua rồi" (2 Ti-mô-thê 2:18).

Chúng ta vẫn biết một phần; tình yêu của chúng ta chưa trọn vẹn (1 Cô-rinh-tô 13:11–13).

Chúng ta chưa được nên trọn vẹn trong Đấng Christ cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp một của đức tin (Ê-phê-sô 4:13).

Sự nhóm hiệp trọn vẹn của Hội Thánh—Hội Thánh của những con trưởng—vẫn chưa diễn ra (Hê-bơ-rơ 12:23). Chúng ta vẫn cần các nghi thức thánh và các phương tiện của ân điển, trong khi trên thiên đàng Chiên Con là đền thờ.

Trong đời sau, chúng ta sẽ không cưới vợ lấy chồng cũng không chết, nhưng sẽ như các thiên sứ (Lu-ca 20:35–36).

Những người phản luật cũng dạy rằng giờ đây chúng ta không có tội như Đấng Christ, rằng chúng ta đã được "Christed and Goded," như người phóng đãng Pocquius từng nói—một giáo lý nguy hiểm và phạm thượng.

Nhưng Phao-lô nói rõ: "Chúng ta được cứu trong sự trông cậy" (Rô-ma 8:24). Nếu chúng ta đã được cứu trọn vẹn rồi, chúng ta sẽ không cần trông cậy điều mình đã có. Sự sống của chúng ta đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3), và mặc dù chúng ta thật sự có sự sống đời đời:

Chúng ta có nó bởi đức tin, chưa phải bởi sự hưởng trọn.

Chúng ta có nó bởi quyền của sự mua chuộc của Đấng Christ.

Chúng ta chỉ có những trái đầu mùa—ân điển đang lớn lên hướng về vinh hiển.

Chương XLII: Phước Hạnh Của Chúng Ta Được Tìm Thấy Trong Sự Nên Thánh Cũng Như Trong Sự Xưng Nghĩa

Những người phản luật dạy sai rằng hạnh phúc của chúng ta hoàn toàn thụ động, chỉ tìm thấy trong việc được xưng nghĩa, chứ không hề trong việc được nên thánh hay làm việc lành. Thật đúng là sự xưng công chính là nền tảng của phước hạnh chúng ta, vì tội lỗi của chúng ta không bị kể. Nhưng hạnh phúc của chúng ta cũng được tìm thấy trong sự nên thánh, như là bông trái của sự xưng công chính ấy.

Chúng ta được phước không chỉ vì được tha thứ, mà còn vì:

Không có sự giả dối trong tâm thần chúng ta,

Chúng ta bước đi trọn vẹn trong đường lối mình,

Chúng ta có lòng khó khăn, nhu mì, và đói khát sự công bình.

Nếu những người phản luật chỉ muốn nói rằng Đấng Christ là nguồn và sự đầy đủ của phước hạnh chúng ta, hay rằng sự nên thánh chỉ được phước vì nó chảy ra từ Đấng Christ và ân điển của Ngài, chúng ta sẽ không chống đối họ. Nhưng chúng ta biết họ đi xa hơn và sai lầm nghiêm trọng.

Họ:

Chế nhạo sự nên thánh như là thuộc về người Pha-ri-si hay người Thiên chúa giáo.

Cho rằng bước đi trong sự thánh khiết là sự công bình riêng, một tình trạng bị rủa sả.

Chối rằng đời sống thánh khiết được luật pháp hay Phúc Âm truyền lệnh, mà nói rằng đó chỉ là một công việc tự phát của Đức Thánh Linh.

Lên án chúng ta vì gọi sự nên thánh là "phước hạnh."

Nhưng chúng ta khẳng định với Đấng Christ:

"Ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo" (Giăng 13:17).

"Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn" (Lu-ca 11:28).

"Phước thay cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài" (Khải Huyền 22:14).

"Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình" (Ma-thi-ơ 5:10–12).

Tất cả những điều này mâu thuẫn với lời tuyên bố của Tiến sĩ Crisp rằng "Sự nên thánh chẳng phải là một chút nào của con đường lên thiên đàng." Chúng ta tin rằng sự nên thánh không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng chắc chắn nó là một phần của con đường Đấng Christ đã định cho dân Ngài.

Chương XLIII: Những Người Phản Luật Làm Suy Yếu Sự Nên Thánh

Mặc dù những người phản luật có thể cho khác, các tác phẩm của họ cho thấy họ chống đối sự nên thánh thật. Họ nhầm lẫn sự nên thánh—sự thánh khiết tiến triển bên trong của chúng ta—với sự xưng công chính, là điều hoàn toàn và trọn vẹn vì nó dựa trên sự công bình của Đấng Christ.

Town lập luận rằng sự tái sinh trong Giăng 3 tương đương với sự xưng công chính, nói rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều làm trọn luật pháp. Mặc dù điều đó có thể đúng về sự công bình được kể cho, nhưng nó không đúng về sự nên thánh cá nhân của chúng ta, là điều chưa trọn vẹn trong đời này. Những người phản luật do đó rút gọn mọi sự thánh khiết thành sự công bình được kể cho, chối bỏ bất kỳ sự biến đổi thật nào. Theo họ, tín đồ không có sự thánh khiết nội tại, không có sự bước đi thật với Đức Chúa Trời, và không có sự tăng trưởng thuộc linh trong sự công bình cá nhân.

Họ dạy rằng sự xưng công chính chữa lành mọi sự chưa trọn vẹn của sự nên thánh, và rằng chỉ nó mới ban cho các việc làm của chúng ta vẻ đẹp và sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Họ cho rằng các việc lành của chúng ta được sự công bình của Đấng Christ bao phủ đến nỗi không còn tội lỗi nào trong chúng, và rằng không còn sự hư hoại nào ở bên trong tín đồ nữa. Ông Eaton, chẳng hạn, khăng khăng rằng tín đồ giờ đây đã được rửa sạch và được xưng nghĩa cả trước Đức Chúa Trời lẫn trước loài người, và tình trạng này còn mãi.

Nhưng những người phản luật cũng nói rằng không còn tội lỗi nào trong người được xưng nghĩa—không đốm hay vết, không sự chưa trọn vẹn trong con người hay việc làm, không sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Theo họ, tín đồ không có tội như Đấng Christ hay các thánh đồ trong vinh hiển. Nếu điều đó đúng, thì sự nên thánh hẳn phải giống hệt sự xưng công chính, và cũng trọn vẹn như nhau. Và vì vậy, khi một tín đồ được xưng nghĩa phạm tội ngoại tình hay nói dối, người ấy không phải là kẻ có tội hơn chính Đấng Christ—vì, như Eaton cho, tội lỗi đã được tha "không còn," và "không có thực hữu" trước Đức Chúa Trời.

Khi bị chất vấn, họ trả lời: "Những tội lỗi ấy là tội lỗi trước khi được tha, nhưng một khi đã được tha, chúng không còn là tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời nữa."

Nhưng chúng ta hỏi: Làm sao tội lỗi có thể được tha trước khi chúng được phạm—được cho là tại thập tự giá, hơn một ngàn sáu trăm năm trước? Nếu mọi kẻ được chọn đều được xưng nghĩa vào thời điểm ấy, thì trong suốt bao thế kỷ, những người được xưng nghĩa không thể phạm tội hơn chính Đấng Christ hay các thiên sứ trên thiên đàng. Thế mà họ rõ ràng vẫn phạm tội. Lối suy luận của những người phản luật dẫn đến sự phi lý, cho rằng tội lỗi không có thực hữu thật khi chúng được phạm, mà lại có thực hữu khi chúng không được phạm.

Điều này mâu thuẫn cả với Kinh Thánh lẫn lẽ thường.

Nếu sự tà dâm và những tội lỗi khác nghịch lại sự nên thánh, như Phi-e-rơ và Phao-lô dạy rõ ràng, thì sự nên thánh thật hẳn phải khác với sự xưng công chính, và nó hẳn phải chưa trọn vẹn. Bước đi trong sự thánh khiết, ăn năn, và vâng phục không đơn thuần là tin rằng Đấng Christ đã làm tất cả những điều này cho chúng ta—mà là làm chúng bởi ân điển và sức mạnh của Đấng Christ.

Những người phản luật chối rằng sự nên thánh là sự bước đi cá nhân của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Họ dạy rằng tội ngoại tình, nói dối, hay thề—khi được những người được xưng nghĩa phạm—không thật sự là tội lỗi trước Đức Chúa Trời. Chúng có thể có vẻ là tội lỗi đối với cảm giác của con người hay sự xét đoán của thế gian, nhưng không phải là tội lỗi trong mắt của đức tin hay trong sổ sách của Đức Chúa Trời.

Trên cơ sở đó, mọi sự nên thánh cũng chỉ là tưởng tượng như những tội lỗi ấy. Nếu chúng ta tin rằng tội lỗi của mình không phải là tội lỗi, thì sự khác biệt giữa tội lỗi và sự thánh khiết trở thành một ảo tưởng. Vì vậy, xét đoán sự giết người hay lừa dối trong một người được xưng nghĩa là tội lỗi chỉ là một nhận thức sai lầm. Và nếu vậy, thì chính sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh—như Eaton và những người khác cố giữ—là vô nghĩa.

Một số người thậm chí đi xa đến mức nói rằng nếu chúng ta nhận biết sự nên thánh hay ân điển trong chính mình, chúng ta không còn "có lòng khó khăn" nữa. Những người khác cho rằng không nhận biết tình trạng thuộc linh của mình là không có tội. Nhưng điều này hẳn có nghĩa là người ta có thể bất tuân mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là tự xét mình—"Chính anh em hãy tự xét để xem mình có đức tin chăng"—mà không phạm tội.

Theo lối suy luận này, phạm tội nghịch cùng công việc của Đức Thánh Linh giúp chúng ta biết ân điển Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không hẳn sẽ không phải là tội lỗi chút nào.

Vào thời của Calvin, những người phóng đãng nói rằng biết điều thiện hay điều ác là thuộc về con người cũ, và rằng không cảm nhận tội lỗi là sự giết chết thật. Một lương tâm chết, họ cho, là đức tin. Đáng buồn thay, sự sai lầm này đã len vào những người phóng đãng ở Tân Anh, những người cũng đồng nhất sự dốt nát thuộc linh và thiếu sự cáo trách với sự trưởng thành Cơ Đốc.

Chương XLIV: Những Người Phản Luật Cho Rằng Mọi Sự Hồ Nghi Đều Không Phù Hợp Với Đức Tin

Những người phản luật dạy rằng một khi một người được xưng nghĩa, người ấy không bao giờ nên hồ nghi. Họ lập luận rằng sự tự do Đấng Christ đã mua cho tín đồ một sự chắc chắn ngang bằng với sự chắc chắn ở chính thiên đàng, cất bỏ mọi sợ hãi và dao động. Theo họ, chúng ta không nên sợ tội lỗi của mình hay bất cứ điều gì khác. Suy nghĩ này phù hợp với những người phóng đãng Tân Anh, những người khẳng định rằng bất kỳ sự hồ nghi nào cũng không tương hợp với sự chắc chắn thật—đặc biệt sau khi nhận được điều họ gọi là "ấn đóng rộng rãi của Đức Thánh Linh." Họ cho rằng hồ nghi, ngay cả sau khi phạm một tội nghiêm trọng, rằng Đức Chúa Trời có thật là Cha mình không, chứng tỏ người ấy vẫn còn dưới giao ước việc làm.

Trả lời:

Thật đúng là sự hồ nghi trong người được xưng nghĩa là tội lỗi.

Đấng Christ quở trách nó: "Sao ngươi hồ nghi?"

Ngài truyền lệnh phải tin mà không hồ nghi, cấm nó, và đôi khi trừng phạt nó.

Nó rõ ràng nghịch lại đức tin.

Thế nhưng, chúng ta cũng khẳng định rằng sự hồ nghi có thể tồn tại trong những tín đồ thật sự được xưng nghĩa.

Trong Kinh Thánh, đức tin và sự yếu đuối thường xuất hiện cạnh nhau trong cùng một lời cầu nguyện. Đa-vít nói trong Thi Thiên 31:22: "Trong cơn bối rối, tôi nói rằng: Tôi đã bị truất khỏi trước mặt Ngài"—một khoảnh khắc suy sụp sâu xa—nhưng lập tức thêm: "Nhưng khi tôi kêu cầu cùng Chúa, Chúa bèn nghe tiếng nài xin của tôi." Đây là đức tin run rẩy, nhưng không bị dập tắt.

Chúng ta thấy điều tương tự nơi Giô-na, Ê-xê-chia, và Gióp. Trong các tiên tri, những khoảnh khắc tuyệt vọng và bối rối bùng lên như những tia lửa từ dưới tro tàn, ngay cả sau khi họ đã nhận được sự chắc chắn của Đức Thánh Linh. A-sáp và Giê-rê-mi đều đã vật lộn:

"Chúa sẽ từ bỏ ta đến đời đời ư?"

"Sự nhân từ Ngài há dứt đến đời đời sao?"

"Ngài sẽ chẳng làm ơn nữa sao?"

"Ngài sẽ hẳn là như suối khô, như dòng nước không chắc cho tôi sao?"

Đây không phải là tiếng kêu của những kẻ chưa được tái sinh mà của những tín đồ, nặng trĩu dưới hoạn nạn.

Những người phản luật cũng sai lầm khi cho rằng được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp có nghĩa là chúng ta được tự do khỏi mọi buồn rầu thuộc linh hay vật lộn. Nhưng ngay cả những người được xưng nghĩa, dưới cảm nhận về tội lỗi và sự sửa trị của Đức Chúa Trời, vẫn có thể cảm thấy những nỗi kinh hoàng xưa quay lại. Những nỗi sợ cũ lại trỗi dậy—không phải vì họ ở dưới sự định tội, mà vì tội lỗi vẫn còn ở trong họ, và lương tâm vẫn làm chứng.

Đây là những "cơn bão của tình yêu ghen tuông," sự chất vấn đầy lo âu của tín đồ về sự hiện diện của Chúa—không phải sự không tin vào sự hiện hữu của Ngài, mà là nỗi buồn về sự vắng mặt tưởng chừng.

Xương cốt của Đa-vít đã bị bẻ gãy vì tội lỗi. Ông kêu: "Các mũi tên Chúa ghim vào tôi," và "nước bổ thân tôi tiêu hao như bởi khô hạn mùa hè" (Thi Thiên 32, 38). Đây là những vết thương của một người được xưng nghĩa.

Cuối cùng, quan điểm của những người phản luật—rằng bất kỳ sự hồ nghi nào cũng chứng tỏ tín đồ ở dưới sự rủa sả—nguy hiểm về mặt thuộc linh. Nó đe dọa đẩy một thánh đồ run rẩy vào sự tuyệt vọng. Nó chối bỏ cuộc chiến liên tục của đức tin, và sai lầm khi đồng nhất mọi cuộc vật lộn thuộc linh với việc ở dưới luật pháp.

Khi Sa-tan gieo vào những "than lửa của sự hồ nghi," điều đó thật ra có thể cho thấy kẻ mạnh đã bị quăng ra ngoài, và kẻ thù đang cố giành lại đất đã mất.

Chương XLV: Những Người Phản Luật, Chứ Không Phải Người Tin Lành, Mới Là Những Kẻ Buôn Công Đức Thật Sự

Những người phản luật buộc tội chúng ta dạy về công đức như người Thiên chúa giáo—nói rằng phần thưởng được ban ex pact, bởi giao ước, không phải vì sự công bình nghiêm ngặt, mà như một món nợ Đức Chúa Trời mắc vì lời hứa của Ngài. Về điều này, chúng ta trả lời:

Chúng ta không dạy rằng phần thưởng (hay mão triều thiên) được ban vì đức tin hay việc lành như thể chúng có công đức nội tại hay như thể công đức của Đấng Christ đã truyền cho chúng quyền năng để ràng buộc hay ép buộc Đức Chúa Trời.

Chúng ta hoàn toàn bác bỏ ý tưởng rằng các việc làm của chúng ta, hoặc trong chính chúng hoặc bằng cách mượn công đức của Đấng Christ, có thể đáng được bất cứ điều gì.

Phao-lô lập luận trong Rô-ma 3 rằng không ai được xưng nghĩa bởi việc làm, vì mọi người đều đã phạm tội. Nếu các việc làm của chúng ta thật sự trọn vẹn và không có tội, chúng hẳn đã xưng nghĩa chúng ta—điều Kinh Thánh chối bỏ.

Thế nhưng những người phản luật cho còn hơn thế:

Ông Town và ông Eaton nói rằng Đấng Christ làm cho các việc làm của chúng ta trọn vẹn và không có tội, thoát khỏi mọi tội lỗi nội tại.

Nhưng điều này đi xa hơn giáo lý của Thiên chúa giáo, là giáo lý chỉ cho rằng huyết của Đấng Christ ban cho các việc làm của chúng ta khả năng đáng được công đức.

Nếu các việc làm của chúng ta được Đấng Christ làm cho trọn vẹn và không còn tội lỗi, như những người phản luật nói, thì chúng ta được cho là làm trọn Luật Pháp trong Đấng Christ, và các việc lành của chúng ta—vì trọn vẹn—xưng nghĩa chúng ta trước Đức Chúa Trời.

Ông Eaton thậm chí nói rằng sự xưng công chính đáng được mọi sự ban ơn và phước lành của Đức Chúa Trời, trong khi sự nên thánh chẳng đáng được gì.

Nhưng đây là một sự sai lầm lớn hơn cả Thiên chúa giáo. Nó cho rằng sự xưng công chính đáng được sự lựa chọn đời đời, sự kêu gọi hiệu quả, sự nhập thể, sự cứu chuộc, và Phúc Âm—tất cả những điều đi trước sự xưng công chính và chảy ra từ tình yêu đời đời và sự lựa chọn.

Những người phản luật phân biệt sự xưng công chính và sự nên thánh theo một cách mà ngay cả người Thiên chúa giáo cũng không làm:

Người Thiên chúa giáo nói việc lành tự nó không đáng được công đức, mà chỉ khi được thêm sức bởi ân điển của Đấng Christ.

Tuy nhiên, họ lập luận rằng Đức Chúa Trời mắc nợ mão triều thiên vinh hiển cho những việc làm này bởi giao ước và sự công bình.

Những người phản luật đi xa hơn: họ nói các việc làm của chúng ta, được Đấng Christ làm cho trọn vẹn, thì không có tội và không tì vết như chính Ngài, và do đó đáng được phần thưởng.

Tại đây chúng ta chia tay với mọi kẻ buôn công đức—dù là người Thiên chúa giáo hay người phản luật. Chúng ta giữ rằng:

Lời hứa của Đức Chúa Trời ban thưởng cho các việc làm của chúng ta chảy ra từ ân điển tự do của chính Ngài, không phải từ bất kỳ giá trị nào trong chúng ta hay trong các việc làm của chúng ta.

Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc chính Ngài, chứ không ràng buộc với những nỗ lực của chúng ta.

“Đức Chúa Trời không phải là không công bằng mà bỏ quên việc làm của anh em, và lòng yêu thương anh em đã tỏ ra vì danh Ngài” (Hê-bơ-rơ 6:10), và “Đức Chúa Trời lấy sự công bình mà báo trả sự hoạn nạn cho kẻ làm hoạn nạn anh em” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6); nhưng sự công bình nầy bắt nguồn từ lời hứa đầy ân điển của Ngài, chứ không phải từ công đức của chúng ta.

Ngược lại:

Những người theo Thiên chúa giáo La Mã cho rằng việc làm của chúng ta có tính cách đáng công đức theo luân lý, nhờ ân điển của Đấng Christ.

Những người theo thuyết vô luật cho rằng việc làm của chúng ta là hoàn hảo, đến nỗi Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong đó, và xem chúng tinh sạch không tì vết như chính Đấng Christ hay các thiên sứ.

Chúng ta bác bỏ cả hai quan điểm ấy. Không có sự cân xứng nào giữa những việc làm tốt nhất của chúng ta với vinh quang đời đời. Phần thưởng không được ban cho việc làm của chúng ta vì chính chúng, nhưng được ban cho chúng ta với tư cách là những người được hiệp một với Đấng Christ, và việc làm của chúng ta chỉ là những dấu hiệu và bông trái của ân điển — chứ không bao giờ là nguyên nhân của công đức.

Chương XLVI:

Rằng Có Ân Điển Nội Tại Trong Các Thánh Đồ, Ngoài Sự Ưu Ái Của Đức Chúa Trời Dành Cho Họ

Chúng ta không đồng ý với những người theo thuyết vô luật, là những người cho rằng ân điển chỉ hiện hữu trong Đấng Christ, chứ không ở trong chúng ta. Theo ông Town, những gì ở trong chúng ta chỉ là các hiệu quả của ân điển, chứ không phải chính ân điển. Ông cho rằng tạo vật mới, khí giới của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đều chẳng là gì khác ngoài Đấng Christ.

Chúng ta đáp lại:

Thật vậy, ân điển hay sự ưu ái nhưng không thì ở trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ như là nguyên nhân và nguồn gốc. Đó là sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng thương xót, kêu gọi và cứu chuộc chúng ta mà không tốn kém gì. Sự ưu ái ấy chỉ ở trong một mình Ngài. Nhưng Kinh Thánh cũng nói về một ân điển được dựng nên — một công việc thật sự, nội tại trong tín hữu, do ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời tạo nên, cư ngụ trong chúng ta và làm chúng ta trở nên tạo vật mới.

Như hương thơm của hoa không phải là chính cái rễ, nhưng từ rễ mà ra, thì ân điển ở trong chúng ta cũng không phải là chính Đấng Christ, mà là một hiệu quả thật sự của sự hiệp một với Ngài.

1. Kinh Thánh Làm Chứng Về Ân Điển Nội Tại Trong Tín Hữu

“Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17).

Tạo vật mới nầy không phải là Đấng Christ, Đấng Sáng Tạo, mà là bông trái của ân điển Đấng Christ trong tín hữu.

“Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:24).

Đây là những ân điển được dựng nên, chứ không phải là chính Đấng Sáng Tạo.

Những dục vọng tội lỗi ở trong chúng ta không phải là chính A-đam, nhưng là bông trái của sự sa ngã của ông. Cũng vậy, sự thánh khiết ở trong chúng ta không phải là chính Đấng Christ, mà là kết quả của việc chúng ta ở trong Ngài.

2. Khí Giới Của Đức Chúa Trời Không Phải Là Chính Đấng Christ

Khí giới trong Ê-phê-sô 6 — đức tin, sự trông cậy, Lời Chúa, sự cầu nguyện — là những điều phân biệt với Đấng Christ, dù chúng nương cậy nơi Ngài.

Chúng ta phải nhân danh Đấng Christ mà cầu nguyện, nhưng hành động cầu nguyện ấy là của chúng ta, chứ không phải Đấng Christ cầu nguyện trong chúng ta một cách tách rời khỏi chúng ta.

Đức tin có thể yếu đuối; còn Đấng Christ thì không.

Sự cầu nguyện có thể thiếu sốt sắng; còn sự cầu thay của Đấng Christ thì không bao giờ.

3. Đức Chúa Trời Hành Động Bên Trong Các Thánh Đồ

Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời:

Ban một tấm lòng mới và một tấm lòng bằng thịt

Đổ Thần Ngài ra trên kẻ khát

Đặt luật pháp Ngài trong lòng chúng ta

Ban một tấm lòng đã chịu cắt bì

Ban Thần của ân điển và nài xin

Đây không phải là những hiệu quả bề ngoài mà thôi, nhưng là những ân điển nội tại thật sự.

4. Một Nguyên Lý Ân Điển Thường Trú Còn Lại Trong Các Thánh Đồ

“Vì hột giống của Ngài vẫn còn trong người” (1 Giăng 3:9).

Sự xức dầu dạy dỗ họ (1 Giăng 2:27).

Phao-lô nói về đức tin thật không giả dối trong Ti-mô-thê và bà ngoại của người.

Những điều nầy cho thấy ân điển cư ngụ bên trong tín hữu.

5. Các Thánh Đồ Được Đặt Tên Theo Ân Điển Nội Tại Của Họ

Họ được gọi là tạo vật mới, những kẻ trung tín trong Đấng Christ, những người được sanh bởi Đức Chúa Trời, những kẻ dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và những người được đổi mới trong tâm chí mình.

Đây là những thực tại thật sự, bên trong, chứ không chỉ là danh xưng.

6. Chối Bỏ Ân Điển Nội Tại Sẽ Phá Hủy Sự Phân Biệt Giữa Tín Hữu Và Kẻ Giả Hình

Nếu không có ân điển nào trong tín hữu, thì sẽ không có sự khác biệt nào giữa kẻ giả hình và thánh đồ thật. Thế mà Kinh Thánh gọi tín hữu là những kẻ được phước, hiền lành, nghèo khó trong tâm linh, có lòng trong sạch, và hứa rằng họ sẽ thấy Đức Chúa Trời, được thỏa lòng, và hưởng nước thiên đàng.

Lỗi lầm vô luật nầy rất gần với:

Niềm tin rằng Đấng Christ hành động trực tiếp trong tín hữu, như thể Ngài nhập thể trong họ

Ý tưởng rằng tín hữu đã được “Christ-hóa” hay “Đức Chúa Trời-hóa”

Quan niệm rằng Đấng Christ ngự trong xác thịt họ khiến mọi tín hữu trở nên đích thân là Đấng Christ

Tà thuyết rằng sự nên thánh là không cần thiết, và hoạt động duy nhất của tín hữu là phạm tội, trong khi chỉ một mình Đấng Christ hành động mọi sự thánh khiết trong người ấy

Tất cả những điều nầy đều phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, tạo nên sự thánh khiết thật sự trong linh hồn. Nhưng Kinh Thánh khẳng định đi khẳng định lại rằng ân điển không chỉ từ Đấng Christ mà ra, mà còn ở trong chúng ta.

Chương XLVII:

Rằng Chúng Ta Không Chỉ Là Những Công Cụ Thụ Động Trong Công Việc Nên Thánh Của Đức Thánh Linh

Những người theo thuyết vô luật cho rằng trong sự nên thánh, chúng ta chỉ là thụ động — rằng Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta như thể chúng ta là những khúc gỗ hay hòn đá. Họ lập luận rằng chúng ta không bị buộc phải cầu nguyện hay vâng lời vào những giờ đã định, trừ khi Đức Thánh Linh khiến chúng ta hành động ngay lập tức. Saltmarsh gọi những giờ đã định như thế là sự nô lệ, chứ không phải sự thờ phượng thật trong tâm linh.

Một số người, như Randel thuộc phái Familist, dạy một hình thức hoàn hảo luận huyền bí. Họ nâng tín hữu lên trên Kinh Thánh, các nghi thức thánh, sự cầu nguyện, và mọi hành động có ý thức của linh hồn, cho rằng tình yêu, sự ao ước, và sự hiểu biết đều bị nuốt chửng trong sự hiệp một trực tiếp với Đức Chúa Trời, khiến tín hữu hoàn toàn thụ động. Trong hệ thống nầy, bất cứ hành động nào của sự biết hay sự muốn đều bị cho là từ “con người cũ”.

Cách suy nghĩ nầy dẫn những người khác đến chỗ nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, lập luận rằng:

Tội lỗi chỉ là sự Đức Chúa Trời không hành động.

Tội lỗi không làm hại Đức Chúa Trời, vậy tại sao Ngài phải ghét nó?

Tội lỗi bắt nguồn từ Đức Chúa Trời.

Tội lỗi rốt cuộc phục vụ để tôn cao ân điển.

Dù không phải mọi người theo thuyết vô luật đều nói điều nầy công khai, nhưng những ý tưởng ấy có trong các nguyên tắc của họ và được lặp lại trong các văn phẩm của phái Libertine, mà Calvin đã cảnh báo chống lại.

Saltmarsh cố làm nhẹ đi điều nầy bằng cách nói rằng tội lỗi không phải do Đức Chúa Trời tiền định, mà chỉ được Ngài biết trước, và rằng con người đã tạo cơ hội cho sự cứu chuộc bằng cách phạm tội. Điều nầy ám chỉ một cách ngu dại rằng tội lỗi đã sanh ra sự cứu chuộc — một sự đảo ngược chân lý mang tính phạm thượng. Ân điển là đời đời và phát xuất từ lòng Đức Chúa Trời, chứ không phải từ lòng tội lỗi.

1. Chúng Ta Không Chỉ Là Những Công Cụ Thụ Động Trong Sự Nên Thánh

Nếu Đức Thánh Linh hành động trên chúng ta hoàn toàn không có sự hợp tác của chúng ta, đến nỗi chúng ta thụ động trong việc tin, cầu nguyện, và vâng lời — như thể bị ép buộc, giống như thuốc bị đổ xuống cổ họng của một bệnh nhân chống cự — thì chúng ta cũng chẳng phải chịu trách nhiệm về tội lỗi hơn một hòn đá rơi từ tháp xuống và đè nát đầu ai đó.

Trên cơ sở nầy, nếu chúng ta không cầu nguyện khi Đức Thánh Linh không khiến chúng ta hành động, thì chúng ta không phạm tội. Nhưng điều đó khiến Đức Thánh Linh phải chịu trách nhiệm về mọi sự thiếu sót và phạm tội của chúng ta. Do đó, hoặc những người theo thuyết vô luật trở thành những người theo thuyết Pelagius, phủ nhận sự cần thiết của ân điển, hoặc họ phủ nhận hoàn toàn mọi tội lỗi của con người.

2. Kinh Thánh Truyền Chúng Ta Tham Dự Một Cách Tích Cực

Chúng ta được truyền phải cầu nguyện không thôi, tỉnh thức bền đỗ, giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và sẵn sàng cho sự trở lại của Chúa. Những bổn phận nầy vẫn ràng buộc, bất kể chúng ta có cảm thấy Đức Thánh Linh đang hành động trong mình lúc đó hay không.

Ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời — Lời Ngài — là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, chứ không phải những hành động ẩn kín của Ngài trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta chỉ bị buộc phải hành động khi ân điển khiến chúng ta hành động, thì chúng ta được tự do khỏi mọi mạng lịnh và lời mời gọi của Phúc Âm. Nhưng Đức Thánh Linh không bị buộc phải hành động mỗi khi chúng ta đọc hay nghe Kinh Thánh.

Khi Saltmarsh, Town, và những người khác nói rằng Phúc Âm không ở trong chữ nghĩa, bổn phận, hay lý trí, mà chỉ ở trong Đức Thánh Linh, sự sống, và ân điển, họ lặp lại những người theo phái Libertine ở New England, là những người cho rằng tín hữu không bị buộc phải sống theo Lời Chúa, mà chỉ theo sự dẫn dắt trực tiếp của Đức Thánh Linh.

Đây là tà thuyết cũ của phái Anabaptist: rằng sự xức dầu dạy chúng ta mọi sự, nên chúng ta không cần được dạy bởi Kinh Thánh hay các nghi thức thánh. Nó phủ nhận sự cần thiết của việc giảng đạo, đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, và các nghi thức thánh. Họ nói rằng ở dưới những điều ấy tức là ở dưới Luật Pháp và chữ nghĩa đã chết.

Nhưng Kinh Thánh dạy sự hòa hợp của Lời và Đức Thánh Linh. “Hãy theo luật pháp và lời chứng!” (Ê-sai 8:20). Đức Thánh Linh hành động bởi Lời: “Về phần ta, nầy là giao ước ta đã lập với chúng nó... Thần ta ở trên ngươi, và những lời ta đã đặt nơi miệng ngươi, sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, miệng dòng dõi ngươi, và miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, từ bây giờ cho đến đời đời!” (Ê-sai 59:21).

3. Thuyết Vô Luật Lật Đổ Lời Chúa Và Các Nghi Thức Thánh

Sự dạy dỗ nầy thực chất bác bỏ Lời đã được chép, mà các đấng tiên tri, Đấng Christ, và các sứ đồ đã ban cho chúng ta như là quy tắc duy nhất của đức tin và nếp sống. Nó làm suy yếu chức vụ, các nghi thức thánh, và thẩm quyền của Kinh Thánh. Nó biến Phúc Âm đã được chép thành chính Đức Thánh Linh, và làm tan rã mọi mạng lịnh của Phúc Âm kêu gọi sống thánh khiết.

Thật ra, chúng ta không phải là những khúc gỗ vô tri. Công việc của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh lôi cuốn tâm trí, ý chí, và tình cảm của chúng ta. Chúng ta không bị ân điển ép buộc, nhưng được ân điển đổi mới và khiến cho có khả năng bước đi trong sự vâng lời. Sự sống của Đức Thánh Linh trong chúng ta không khiến Lời trở nên không cần thiết — mà làm cho Lời được trọn vẹn.

Nếu chúng ta phải vâng theo các mạng lịnh của Phúc Âm như những hòn đá, không có sự tham dự tích cực nào của ý chí mình — chỉ khi Đức Thánh Linh khiến chúng ta hành động — thì mọi mạng lịnh, lời hứa, lý luận, sự giảng đạo, và nghi thức thánh của Phúc Âm đều vô hiệu như cố gắng lay chuyển gỗ hay đá. Dựa trên ý tưởng nầy, Saltmarsh và những người theo thuyết vô luật sẽ loại bỏ mọi lý luận, xem nó là thuộc về luật pháp hay xác thịt.

Chúng ta sẵn lòng hơn họ nhiều trong việc bác bỏ sự lý luận xác thịt tự tôn mình lên chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Thế mà, trớ trêu thay, chính những người theo thuyết vô luật lại nâng lý trí tự nhiên lên trên Kinh Thánh khi họ bênh vực những giáo lý như sự chuộc tội phổ quát, ý chí tự do, và thậm chí sự cứu rỗi phổ quát — mở rộng lòng thương xót đến cả ma quỷ, dựa trên một quan điểm sai lầm về tình yêu của Đức Chúa Trời.

Cornwell tuyên bố rằng một đức tin được hình thành qua lý luận lô-gíc chỉ là đức tin của con người. Saltmarsh nói thêm rằng việc giải thích Kinh Thánh theo nghĩa đen và rút ra các hệ quả từ đó đã làm lu mờ vinh quang của Phúc Âm. Ông cho rằng những lời khuyên răn, lời hứa, và mạng lịnh của Phúc Âm tồn tại không phải vì ý chí tự do trong con người, nhưng chỉ để thích ứng các chân lý thiêng liêng theo cách dễ tiêu hóa một cách tự nhiên.

Những quan điểm nầy phơi bày một lỗi lầm sâu xa hơn trong cả những người theo thuyết vô luật và phái Familist:

Họ thu giảm Phúc Âm thành một tập hợp những ấn tượng huyền bí và những sự mặc khải mơ hồ, loại bỏ mọi tính mạch lạc của lý trí.

Họ bác bỏ lô-gíc và sự giải thích lành mạnh, dù các đấng tiên tri và sứ đồ đã dùng lý luận lô-gíc như một công cụ thiêng liêng trong việc giảng đạo và viết Kinh Thánh.

Họ gạt bỏ sự lý luận theo hệ quả — dù chính Đấng Christ đã lý luận theo cách nầy khi Ngài chứng minh sự sống lại cho người Sa-đu-sê bằng phép suy luận: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham...” — do đó, Áp-ra-ham hẳn phải sống.

Những người theo phái Libertine thậm chí còn cho rằng việc chống cự tội tà dâm trên cơ sở luật pháp của Đức Chúa Trời — như Giô-sép đã làm — chỉ là lối suy nghĩ của “A-đam cũ”. Saltmarsh nói rằng những lời khuyên răn và lời hứa của Phúc Âm quá tự nhiên và thuộc về luật pháp, ngụ ý rằng Phúc Âm chỉ là một sứ điệp của con người.

Đây là một sự vu khống nặng nề chống lại Phúc Âm, là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không phải một sự pha trộn xác thịt của Luật Pháp và việc làm. Lý luận từ Kinh Thánh là một phương tiện thiêng liêng, chứ không phải một phương pháp xác thịt.

4. Nếu Chúng Ta Chỉ Thụ Động, Thì Mọi Bổn Phận Đều Tan Biến

Nếu Đức Thánh Linh phải trực tiếp khiến chúng ta hành động thì chúng ta mới hành động, thì không chỉ chúng ta được tự do khỏi luật luân lý, mà còn khỏi luật tự nhiên và cả lương tâm. Theo lô-gíc đó, những bổn phận như hiếu kính cha mẹ, yêu thương người khác, và làm điều công bình, sẽ không ràng buộc chúng ta trừ khi Đức Thánh Linh tích cực khiến chúng ta có khả năng trong từng lúc.

Điều nầy sẽ ngụ ý rằng Đức Thánh Linh bị buộc phải theo lòng và khuynh hướng của chúng ta — phải thổi khi chúng ta muốn Ngài thổi — thật là vô lý. Ân điển không còn là ân điển nếu tạo vật cai trị trên nó.

Nếu ý chí chúng ta có thể ra lịnh khi nào Đức Thánh Linh nên hành động, thì chúng ta sẽ quyết định khi nào Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài hay bày tỏ ân điển Ngài. Điều nầy có nghĩa là những sự nghi ngờ, ghen tuông, và những lúc linh hồn bị bỏ rơi của chúng ta sẽ vô tội — đổ lỗi cho Đức Thánh Linh vì đã không hành động. Nhưng Kinh Thánh buộc chúng ta phải chịu trách nhiệm về những tội thiếu sót và phạm tội, vì mọi tội lỗi đều là sự vi phạm luật pháp.

5. Các Năng Lực Của Linh Hồn Không Bị Hủy Diệt Trong Sự Cải Đạo

Rõ ràng là những người theo thuyết vô luật, giống như những người theo phái Libertine ở New England, hẳn phải cho rằng trong sự cải đạo của một tội nhân, các năng lực và hoạt động của linh hồn trong các vấn đề thuộc linh đều bị hủy diệt hoàn toàn — và Đức Thánh Linh thay thế chúng, hành động thay cho chúng, giống như các năng lực của bản tánh nhân loại của Đấng Christ.

Nhưng điều nầy là sai. Ân điển không hủy diệt linh hồn, cũng không loại bỏ các năng lực tự nhiên của tâm trí, ý chí, và lương tâm. Trái lại, nó thanh tẩy và thánh hóa chúng. Ân điển loại bỏ xỉ bã, nhưng không loại bỏ vàng. Linh hồn không bị tiêu diệt hay thay đổi về bản chất một cách căn bản; nhưng được làm cho mới về phẩm chất và khuynh hướng.

Đấng Christ không hủy diệt tấm lòng mà tái tạo nó. Ngài thánh hóa và đổi mới tâm linh, tẩy sạch lương tâm, và khiến chúng ta nhớ lại mọi điều Ngài đã dạy. Tấm lòng, dù được đặt trong lò lửa của ân điển, không mất đi chất liệu nào, nhưng được bàn tay của Đấng Cứu Chuộc nắn nên mới.

6. Sự Tự Phụ Của Phái Libertine Và Việc Lạm Dụng Sự Thành Tín Của Đấng Christ

Sự dạy dỗ sai lầm nầy nuôi dưỡng sự tự phụ của người theo phái Libertine, là kẻ dám nói: “Nếu Đấng Christ để cho tôi phạm tội, xin Ngài chịu trách nhiệm về điều đó — danh dự của Ngài đang bị đe dọa.” Bây giờ, điều nầy có thể được hiểu đúng, nếu được hiểu như một sự bày tỏ lòng tin cậy của đức tin nơi cam kết giao ước của Đấng Christ để giữ gìn dân Ngài. Theo nghĩa đó, nó khẳng định ân điển bất biến và sự thành tín của Đấng Christ, là Đấng đã được giao phó bầy chiên Ngài và sẽ không mất một con nào, nhưng sẽ làm cho tất cả sống lại trong ngày sau rốt (Giăng 6:39).

Tuy nhiên, theo nghĩa của người theo phái Libertine, lời tuyên bố trở nên đồi bại. Họ muốn nói rằng người đã được xưng nghĩa hoàn toàn không thể phạm tội, và nếu có tội lỗi nào được phạm, thì đó là lỗi của Đấng Christ — vì Đức Thánh Linh đã không hành động để ngăn cản nó. Do đó, nếu tín hữu sa ngã, lỗi lầm thuộc về Đức Thánh Linh, là Đấng đã không khiến người ấy hành động để vâng lời.

Đây là một sự bóp méo Kinh Thánh một cách thô thiển. Chúng ta được truyền phải giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời (Giu-đe 21), và, như Đa-vít, chúng ta phải giữ mình khỏi các tội ác mình (Thi Thiên 18:23). Đức Thánh Linh khiến chúng ta có khả năng, nhưng không loại bỏ bổn phận của chúng ta là tích cực theo đuổi sự thánh khiết. Ân điển không bào chữa cho tội lỗi; nó dạy chúng ta từ bỏ tội lỗi (Tít 2:11–12).

Chương XLVIII.

Những Người Theo Thuyết Vô Luật Cho Rằng Tín Hữu Không Thể Phạm Tội Cùng Đức Chúa Trời — Chỉ Phạm Tội Cùng Người Ta

Chúng ta khẳng định rằng Luật Pháp của Đấng Christ không chỉ liên quan đến nếp sống bề ngoài của chúng ta giữa loài người, mà còn liên quan đến sự cứu rỗi và địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Điều nầy trực tiếp mâu thuẫn với quan điểm vô luật cho rằng, một khi đã được xưng nghĩa, tín hữu được cứu rỗi và không còn tội lỗi một cách trọn vẹn như những kẻ đã được vinh hiển trên thiên đàng. Theo họ, trong người đã được xưng nghĩa không còn tội tổ tông, thậm chí cũng không còn những tội nhỏ, như những gì người theo Thiên chúa giáo La Mã gọi là tội khinh hay người Tin Lành mô tả là tội do yếu đuối.

Một người theo thuyết vô luật được cho là đã nói: “Tội lỗi chẳng là gì — vậy thì làm sao Đấng Christ có thể ghét sự hư không?” Một lời như thế tuôn chảy một cách tự nhiên từ niềm tin của họ rằng mọi tội lỗi đã được tha thứ trước khi nó được phạm. Nếu vậy, tội lỗi hẳn chẳng là gì cả — cũng như những người theo Thiên chúa giáo La Mã lập luận rằng sự xưng công chính trục xuất mọi tội lỗi, chỉ để lại “tội khinh”, mà họ xem không phải là tội thật. Do đó, cả người theo thuyết vô luật và người theo Thiên chúa giáo La Mã đều đồng ý: điều đã được tha thứ thì không còn là tội lỗi nữa.

1. Tội Lỗi Hết Còn Là Tội Lỗi Sao?

Theo lô-gíc nầy, không một tội nào được phạm sau sự xưng công chính — dù là tội tà dâm, giết người, hay bất cứ việc làm nào khác của xác thịt — có thể thật sự là tội lỗi. Nó không vi phạm luật pháp nào và được cho là không gây hại gì cho sự cứu rỗi của người ấy. Nó có thể làm mất lòng người ta, nhưng không làm mất lòng Đức Chúa Trời. Nói như vậy là phạm đến ân điển của Đấng Christ.

2. Các Tội Lỗi Bị Xem Chỉ Là Những Sự Xúc Phạm Người Ta Mà Thôi

Những người theo thuyết vô luật dạy rằng những tội lỗi của tín hữu sau sự xưng công chính, như tội tà dâm, không phải là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì họ nói bất cứ điều gì thật sự là tội lỗi đều sẽ cản trở sự cứu rỗi. Nếu Đức Chúa Trời đã loại bỏ mọi sự cản trở sự cứu rỗi trong sự xưng công chính, thì tội tà dâm không thể thật sự là tội lỗi trong người đã được xưng nghĩa. Nó có thể gây gương xấu, nhưng không gây sự mất lòng thiêng liêng.

Hãy hỏi họ: “Một người đã được xưng nghĩa có bị buộc phải tránh tội tà dâm không?” Họ sẽ nói: “Có,” nhưng không bởi bất cứ bổn phận pháp lý nào. Luật Pháp không còn ràng buộc người ấy, họ nói. Thay vào đó, người ấy chỉ bị ràng buộc bởi một thứ thúc giục thuộc linh bên trong — một “lòng lịch thiệp” của Đức Thánh Linh, chứ không phải một mạng lịnh. Do đó, nếu người ấy kiêng cữ, đó là một hành động tự nguyện của tình yêu; nếu người ấy phạm tội, họ nói đó không phải là sự vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời.

Họ ví nó như một người phạm tội ở một quốc gia nầy mà ở quốc gia khác thì không bị xem là phạm pháp — hành động của người ấy không bị xét là bất hợp pháp ngoài phạm vi quyền hạn của quốc gia đó. Họ cũng nói: Luật Pháp của Đức Chúa Trời không áp dụng cho người đã được xưng nghĩa; người ấy phạm tội, không phải nghịch cùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghịch cùng tình yêu hay sự hòa thuận xã hội. Nhưng điều nầy là tách tình yêu ra khỏi Luật Pháp, như thể Luật Pháp không truyền chúng ta phải yêu hết lòng. Nó ngụ ý ý muốn của Đức Chúa Trời trong Luật Pháp mâu thuẫn với ý muốn Ngài trong Phúc Âm, điều nầy là không thể. Giáo lý của họ thu giảm tội lỗi thành một sự xúc phạm người ta mà thôi — chứ không phải nghịch cùng Đức Chúa Trời.

3. Sự Nên Thánh Như Một Con Đường Đến Vinh Quang

Mọi hành động thánh khiết — những bổn phận tuôn chảy từ sự nên thánh thật — đều là những bước cần thiết hướng đến sự trọn vẹn cuối cùng của chúng ta. Con đường của tín hữu giống như ánh sáng rạng đông, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa (Châm Ngôn 4:18). Do đó, những việc làm nầy không phải là những hành động lịch thiệp tùy ý hay chỉ là những sự bày tỏ đức hạnh xã hội. Chúng được Đức Chúa Trời truyền bảo như con đường chúng ta phải bước đi nếu muốn thấy mặt Ngài.

Tuy nhiên, ông Town phản đối: “Nếu việc lành là những điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi, thì sự cứu rỗi không còn bởi ân điển nhưng không nữa. Vì nếu Đức Chúa Trời ban điều gì cách nhưng không, thì hẳn phải không có bất cứ điều kiện nào hay sự xét đến việc làm hay sự xứng đáng của chúng ta.”

Sự phản đối nầy hiểu sai bản chất của ân điển và các bông trái của nó.

Đáp Lại Các Phản Biện Của Town Về Việc Lành Và Sự Cứu Rỗi

Đáp. Đáng chú ý là Town thừa nhận việc lành có thể được truyền bảo trong Phúc Âm trong khi vẫn khẳng định rằng sự cứu rỗi đến bởi một mình ân điển. Thế mà ông mâu thuẫn với chính mình khi sau đó khăng khăng rằng nếu việc làm được truyền bảo, ân điển không còn có thể là nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi, và do đó Luật Pháp và Phúc Âm bị lẫn lộn. Nhưng chúng ta không dạy rằng việc lành là cần thiết như phương tiện nhờ đó sự cứu rỗi được đạt (necessitate medii). Một linh hồn có thể được cứu khi tin trong giờ cuối cùng, không thể làm bất cứ việc lành nào. Dù vậy, trong đức tin thật ấy vẫn có một khuynh hướng siêu nhiên hướng về sự vâng lời.

Dù đức tin nầy không sanh bông trái bề ngoài vì thiếu cơ hội, điều đó không phủ nhận sự thật rằng việc lành là cần thiết theo mạng lịnh — tức là theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người theo thuyết vô luật bác bỏ bất cứ sự cần thiết nào như thế.

Họ lập luận rằng việc bỏ sót việc lành không đem lại tội lỗi cho người đã được xưng nghĩa, vì họ không ở dưới Luật Pháp nào. Nơi nào không có Luật Pháp, nơi đó không có sự vi phạm, Saltmarsh nói.

Họ cho rằng người đã được xưng nghĩa không ở dưới bất cứ mạng lịnh nào — Luật Pháp hay Phúc Âm — có thể bị vi phạm, vì mọi tội lỗi đã được tha thứ rồi.

Họ giả định sai lầm rằng điều Đức Chúa Trời làm cách nhưng không hẳn không liên quan đến điều kiện nào. Nhưng họ lẫn lộn các loại điều kiện. Sự cứu rỗi thật sự không có bất cứ điều kiện nào dựa trên sức lực hay công đức của con người. Thế mà những điều kiện thuộc Phúc Âm — những điều được ân điển tạo nên trong chúng ta — không chống lại ân điển nhưng không. Chính đức tin cũng là một điều kiện của sự xưng công chính, mà hoàn toàn là một món quà của ân điển. Việc lành cũng vậy — là những điều kiện không phải của chính giao ước, nhưng của những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.

Như Augustine thường nói: Đức Chúa Trời đội mão triều thiên cho những món quà của chính Ngài, chứ không phải cho công đức của chúng ta.

Khi chúng ta phân biệt giữa việc lành theo nghĩa pháp lý và theo nghĩa thuộc Phúc Âm, chúng ta nói chúng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng là bông trái cần thiết. Town lầm lẫn sự thiếu công đức của chúng ta với giá trị của việc lành, là những việc, dù không đáng công đức, vẫn có giá trị như những bông trái được truyền bảo của ân điển.

Phản biện 2:

Ông làm cho việc làm thành những nguyên nhân của sự cứu rỗi.

Đáp: Chúng ta phủ nhận rằng việc lành là những nguyên nhân của sự cứu rỗi theo nghĩa đồng đẳng với công việc của Đấng Christ. Chúng là những điều kiện theo nghĩa là con đường mà những người được cứu bước đi — chứ không phải là danh nghĩa hay quyền hưởng cơ nghiệp. Một người đi bộ đến thành để nhận cơ nghiệp của mình, nhưng việc đi bộ của người ấy không phải là nguyên nhân pháp lý của quyền sở hữu. Cũng vậy, việc lành theo sau sự xưng công chính; chúng không phải là nguyên nhân của nó. Chúng là bông trái của đời sống được xưng nghĩa, chứ không phải là rễ của cây.

Phản biện 3:

Nếu sự cứu rỗi lệ thuộc vào điều kiện của việc làm hay sự xứng đáng của chúng ta, nó trở nên không chắc chắn và đáng nghi.

Đáp: Phao-lô trong Rô-ma 4:16 nói về sự xưng công chính, là điều chỉ lệ thuộc vào đức tin. Chúng ta không nói rằng sự cứu rỗi lệ thuộc vào việc làm hay sự xứng đáng của chúng ta, nhưng vào ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển làm mọi điều tốt lành trong chúng ta. Sự trông cậy của chúng ta không được xây dựng trên việc làm hay ý chí tự do, nhưng trên nền vững chắc của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Phản biện 4:

Ông lẫn lộn Luật Pháp và Phúc Âm khi làm cho Phúc Âm có điều kiện.

Đáp: Phủ nhận rằng Phúc Âm bao gồm những điều kiện là một lỗi lầm nghiêm trọng. Nói rằng không có điều kiện nào tức là phủ nhận Lời của Đức Thánh Linh: Ai tin thì được cứu; còn ai không tin thì đã bị đoán phạt rồi. Bác bỏ tính có điều kiện tức là khẳng định, như Dr. Crisp đã làm, rằng người ta được cứu dù họ tin hay không. Sự tha thứ không lệ thuộc vào việc làm, chúng ta cũng không cho rằng như vậy — nhưng điều nầy không có nghĩa là việc làm không có chỗ đứng. Việc chúng không phải là nguyên nhân không có nghĩa là chúng không được truyền bảo hay không được mong đợi.

Phản biện 5:

Ông củng cố niềm tin tự nhiên rằng Đức Chúa Trời chỉ xưng nghĩa những kẻ xứng đáng và trong sạch, điều mà Phúc Âm phủ nhận.

Đáp: Town một lần nữa lẫn lộn sự xưng công chính với sự cứu rỗi và trình bày sai lập trường của chúng ta. Lương tâm tự nhiên hoặc tự tôn mình lên với sự công bình tưởng tượng của chính mình, hoặc tự phụ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà không ăn năn. Nó không biết sự công bình của Luật Pháp cũng không biết ân điển của Phúc Âm. Phúc Âm dạy rằng chúng ta được xưng nghĩa qua sự công bình của Đấng Khác, và rằng những người được xưng nghĩa cũng phải bước đi trong sự mới của sự sống. Không có sự thánh khiết, chẳng ai sẽ thấy Chúa.

Phản biện 6:

Như vậy, sự công bình được kể cho là không đủ để làm cho một người xứng hợp cho sự cứu rỗi — đến nỗi một đời sống tin kính hẳn phải làm cho chúng ta xứng hợp cho thiên đàng, và đời sống càng thánh khiết thì càng xứng hợp.

Đáp:

Chúng ta khẳng định rằng sự nên thánh thật sự chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng theo nghĩa thích hợp của nó, dù không bao giờ như một nguyên nhân đáng công đức. Sự thánh khiết không kiếm được sự cứu rỗi hay thêm bất cứ công đức nào vào sự công bình của Đấng Christ. Do đó, nếu sự nên thánh không ban bất cứ công đức nào như thế, nó không thể làm tăng sự xứng hợp của chúng ta cho thiên đàng ở bất cứ mức độ nào cạnh tranh với công đức của Đấng Christ. Như một con quạ, hoàn toàn không trắng, không thể nói là “trắng hơn tuyết”, thì sự thánh khiết của chúng ta cũng không thể nói là làm cho chúng ta xứng hợp hơn cho thiên đàng theo bất cứ nghĩa đáng công đức nào.

Thế mà Kinh Thánh nói rõ về một thứ xứng hợp hay sự chuẩn bị đến với sự nên thánh. Phao-lô nói trong Cô-lô-se 1:12: Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng. Những người theo thuyết vô luật lầm lạc nặng nề — không kém những kẻ xưng mình tin kính theo xác thịt — khi họ cho rằng, như Town, sự xứng hợp nầy chỉ nói về sự xưng công chính. Sự tạ ơn và cầu nguyện của Phao-lô trong đoạn ấy không chỉ nói về sự xưng công chính, mà còn về đời sống đã nên thánh của họ.

Trong câu 10, Phao-lô khen ngợi việc họ ăn ở xứng đáng với Chúa, sanh bông trái trong mọi việc lành. Trong câu 11, ông nói về việc họ được thêm sức bởi mọi quyền phép, đặng nhịn nhục và chịu mọi sự. Những khía cạnh của sự vâng lời Cơ Đốc nầy góp phần vào sự sẵn sàng của họ cho thiên đàng — không phải như những căn cứ cho công đức, nhưng như tính cách cần thiết của những người đang được làm cho sẵn sàng cho vinh quang.

Việc bước đi thánh khiết nầy ban một thứ sẵn sàng cho vinh quang được xác nhận ở nơi khác. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những kẻ ô uế sẽ không được vào thành thiên đàng (Khải Huyền 21:27), và rằng không có sự thánh khiết, chẳng ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14). Điều nầy không thể chỉ nói về sự công bình được kể cho, vì cùng một câu ấy nói về sự bình an với mọi người — rõ ràng nói về nếp sống của chúng ta.

Hơn nữa, tình yêu mà tín hữu hiện có, dù không trọn vẹn, cũng đồng bản chất với tình yêu trọn vẹn chúng ta sẽ có trong vinh quang. Vì tình yêu của thiên đàng sẽ là một mão triều thiên và một phần trong phần thưởng của chúng ta, sự hiện diện của cùng một tình yêu ấy bây giờ là khởi đầu của mão triều thiên ấy và do đó là một sự chuẩn bị thật sự, dù không đáng công đức.

Do đó, dù sự thánh khiết của chúng ta không làm cho chúng ta xứng đáng hơn với thiên đàng, nó khiến chúng ta nên giống hình ảnh của Đấng Christ và chuẩn bị chúng ta cho cơ nghiệp của các thánh — không bởi công đức, nhưng bởi sự định đặt thiêng liêng. Phủ nhận điều nầy, như những người theo thuyết vô luật làm, là xé sự thánh khiết ra khỏi sự cứu rỗi và cắt đứt đời sống Cơ Đốc khỏi cứu cánh thiên đàng của nó.

Và như vậy, chúng ta đến với điều nằm ở gốc rễ của lỗi lầm nầy: tà thuyết nền tảng của chính thuyết vô luật.

Chương XLIX:

Những Người Theo Thuyết Vô Luật Phủ Nhận Bổn Phận Đối Với Các Mạng Lịnh Và Lời Khuyên Răn Của Phúc Âm, Dạy Rằng Chỉ Đức Tin Là Được Truyền

Những người theo thuyết vô luật bác bỏ mọi mạng lịnh của Phúc Âm liên quan đến sự thánh khiết và bổn phận Cơ Đốc. Họ dạy rằng tin là mạng lịnh duy nhất dưới Phúc Âm, và không tin là tội duy nhất. Họ phủ nhận bất cứ sự công bình nào khác ngoài sự công bình được kể cho của Đấng Christ, bác bỏ bất cứ yêu cầu nào về sự nên thánh nội tại. Đối với họ, kêu gọi các thánh đồ bước đi trong sự thánh khiết như một bổn phận tức là đặt họ trở lại dưới ách của Luật Pháp — như đem họ ra khỏi hơi ấm của mặt trời mùa hạ và đưa họ trở lại những bóng tối lạnh lẽo của một nhà tù.

Ông Town cho rằng những kẻ không tin, “đối với đức tin thì không có tội lỗi”, và rằng “kẻ nào tin thì không thể phạm tội”, là những người xa lạ với Kinh Thánh. Ông, cùng với Eaton, khăng khăng rằng sự xưng công chính nhưng không khiến tín hữu trở nên hoàn toàn thánh khiết và công bình trong mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thấy tội lỗi nào trong họ. Bởi đó, họ muốn nói không chỉ sự công bình được kể cho mà còn một thứ làm chết tội lỗi nội tại. Họ lên án giáo lý Tin Lành về sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh như là gốc rễ của chủ nghĩa tu viện và gọi nó là chính cốt lõi của Thiên chúa giáo La Mã và phái Anabaptist.

Những người theo thuyết vô luật còn đi xa hơn, khẳng định rằng một người đã được xưng nghĩa không bao giờ thật sự phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời — chỉ phạm tội trong vẻ bề ngoài. Trong mắt Đức Chúa Trời, họ nói, tín hữu vẫn không có tội, trong khi bất cứ tội nào họ phạm chỉ tồn tại trong nhận thức của người ta, hay trong ý thức không tin và xác thịt của chính họ. Saltmarsh nói rằng Kinh Thánh gọi chúng ta là “kẻ không tin kính” và “tội nhân” chỉ trong vẻ bề ngoài, chứ không phải trong lẽ thật. Do đó, tội tà dâm hay giết người của một người đã được xưng nghĩa không phải là tội thật — chỉ là một tội trong nhận thức, một sự hư cấu trong mắt thế gian.

Theo đó, những hành động thánh khiết và nên thánh của họ cũng hư cấu như nhau — chỉ được thực hiện trước mặt người ta, chứ không phải như những điều kiện hay yêu cầu thật sự cho thiên đàng. Họ cho rằng những hành động như thế không thật sự được Đức Chúa Trời truyền bảo và rằng một người đã được xưng nghĩa không thể phạm tội, dù họ bất tuân những lời khuyên răn của Phúc Âm. Eaton, Den, Saltmarsh, và Town đều lập luận rằng tội lỗi, đối với người đã được xưng nghĩa, không phải là tội trong sự kể của Đức Chúa Trời — chỉ là một sự lừa dối của ý thức con người và nhận thức thế gian.

Nói tóm lại, những người theo thuyết vô luật tước bỏ toàn bộ cơ cấu của sự vâng lời Cơ Đốc, bác bỏ không chỉ Luật Pháp mà ngay cả các mạng lịnh của Phúc Âm kêu gọi tín hữu đến sự thánh khiết của đời sống. Họ làm cho tội lỗi và sự nên thánh đều thành những ảo ảnh — chẳng là gì ngoài những bóng tối của sự không tin và trí tưởng tượng của con người.

3. Ông Town khẳng định rằng tin tức là làm mọi bổn phận, trích dẫn Rollock và Calvin để ủng hộ lời tuyên bố của mình. Điều nầy nằm ở trung tâm của thuyết vô luật: rằng tội duy nhất bị Phúc Âm lên án là sự không tin, và mạng lịnh duy nhất của Phúc Âm là đức tin. Do đó, theo Saltmarsh, mọi lời Kinh Thánh nói về sự nên thánh và làm chết tội lỗi — như “Đấng Christ đã trở nên sự nên thánh cho chúng ta,” “Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi,” “Anh em đã được nên thánh, đã được xưng nghĩa,” và “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành” — đều được hiểu chỉ nói về Đấng Christ, chứ không phải về sự thánh khiết cá nhân của chúng ta. Đấng Christ, họ nói, đã làm mọi sự.

Họ dạy rằng Đấng Christ đã tin một cách trọn vẹn, ăn năn, đau buồn vì tội lỗi, vâng lời, và làm chết tội lỗi thay cho chúng ta. Do đó, chúng ta phải tin rằng sự ăn năn của chúng ta là thật trong Đấng Christ, sự làm chết tội lỗi của chúng ta là thật trong Đấng Christ, sự vâng lời của chúng ta trọn vẹn trong Đấng đã làm trọn Luật Pháp thay cho chúng ta. Sự đổi mới bên trong, sự công bình, và sự thánh khiết của chúng ta cũng phải được kể là thật trong Ngài. Và vì “không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài”, đức tin được xem là toàn bộ sự nên thánh của chúng ta.

Den khẳng định điều nầy, nói rằng sự làm chết tội lỗi và sự sống lại chẳng là gì khác hơn sống bởi đức tin — tin nơi Đấng xưng nghĩa kẻ không tin kính. Ông Thomas Gataker thuật lại rằng Heyden, một người theo Eaton, đã giảng từ 1 Giăng 3:7 (“Kẻ làm sự công bình, là người công bình”), giải thích nó như là làm sự công bình trong Đấng Christ, là Đấng đã làm điều đó thay cho chúng ta. Tương tự, ông giải thích những lời như “làm theo ý muốn của Cha”, “mặc lấy người mới”, “dư dật trong công việc Chúa”, đều chỉ đơn giản là tin rằng Đấng Christ đã làm những điều nầy thay cho chúng ta.

Saltmarsh và những người theo ông do đó dạy rằng mọi giới răn và lời khuyên răn của Phúc Âm về sự thánh khiết — dù là bước đi trong Đấng Christ, dư dật trong việc lành, yêu thương nhau, hiếu kính cha mẹ, vâng phục các quan cầm quyền, tránh những dục vọng xác thịt, hay nói lẽ thật — không phải là một bổn phận cá nhân, mà chỉ đơn giản là một lời kêu gọi tin rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi bổn phận nầy thay cho chúng ta.

Do đó, theo quan điểm nầy, ân điển của Đức Chúa Trời và Phúc Âm không đặt bất cứ bổn phận nào trên tín hữu là phải từ bỏ mình, hay sống tiết độ, công bình, nhơn đức trong đời nầy. Vâng theo một mạng lịnh bị dán nhãn là “Thuộc Luật Pháp” và “Thuộc Do Thái”. Họ lập luận rằng Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta cũng như Ngài là sự công bình của chúng ta — được kể cho hoàn toàn, và không có bất cứ sự thánh khiết cá nhân nào được thêm vào bởi bổn phận hay nhiệm vụ.

Nhưng điều nầy biến những lời khuyên răn của Phúc Âm thành những hình thức trống rỗng. Nó xóa bỏ lời kêu gọi thật của tín hữu là theo đuổi sự thánh khiết và làm cho sự nên thánh chẳng hơn gì một sự đồng ý của trí óc rằng Đấng Christ đã làm mọi sự rồi. Điều nầy tước bỏ Phúc Âm khỏi quyền năng biến đổi của nó, và ân điển khỏi vẻ đẹp đổi mới của nó.

Chương L.

Chúng Ta Được Giải Phóng Khỏi Luật Pháp Trong Sự Nên Thánh Cũng Như Trong Sự Xưng Nghĩa Như Thế Nào

Chúng ta không phủ nhận, như những người theo thuyết vô luật buộc tội chúng ta, rằng tín hữu được giải phóng khỏi Luật Pháp về sự nên thánh cũng như về sự xưng công chính — nhưng chỉ theo một nghĩa cụ thể và đúng Kinh Thánh. Sứ đồ nói: “Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp.” Nếu anh em được Đức Thánh Linh dắt dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp. Điều nầy có nghĩa là sự vâng lời của chúng ta bây giờ là tự nguyện, tự do, và vui mừng — không bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi bị đoán phạt hay những sự kinh khiếp của Luật Pháp, như trong Rô-ma 8:15, nói về sự giải cứu khỏi tâm thần nô lệ.

Thế mà chúng ta vẫn vâng lời dưới thẩm quyền ràng buộc của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Lập Pháp. Thẩm quyền nầy không nghịch với sự dẫn dắt đầy yêu thương của Phúc Âm. Trái lại, trong Đấng Christ, thẩm quyền của Luật Pháp và sự dẫn dắt đầy yêu thương của Đức Thánh Linh được hòa giải. Lỗi lầm của thuyết vô luật nằm ở chỗ nghĩ rằng bất cứ bổn phận nào đối với Luật Pháp hẳn phải bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi nô lệ và rằng không có tình yêu tôn kính nào có thể tồn tại trong một mạng lịnh của Luật Pháp. Nhưng Luật Pháp truyền bảo sự kính sợ — không phải sự sợ hãi bị đoán phạt đối với người đã được xưng nghĩa — nhưng là sự kính sợ tôn kính, sự sợ hãi làm buồn lòng một Người Cha ở trong giao ước với chúng ta.

Thật vậy, khi con người sa ngã và ở dưới tội lỗi, người ấy không thể từ bản tánh hư hoại của chính mình mà sanh ra sự kính sợ thánh nầy hay sự vâng lời nầy. Nhưng qua Đức Thánh Linh của Đấng Christ, tín hữu được khiến cho có khả năng dâng sự vâng lời như thế. Luật Pháp vẫn đòi hỏi cùng một sự công bình — nhưng bây giờ, tín hữu làm trọn nó bởi ân điển, rút ra từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, chứ không phải từ sức lực của chính mình.

Vai trò của Luật Pháp như chủ nợ vẫn còn — nó vẫn truyền bảo sự thánh khiết. Nhưng các điều khoản của giao ước đã thay đổi. Luật Pháp không còn nói: “Hãy làm điều nầy thì được sống,” như dưới giao ước việc làm, là giao ước giả định một con người không tội lỗi không cần Đấng Trung Bảo. Thay vào đó, Luật Pháp bây giờ truyền bảo dưới giao ước ân điển, nơi món nợ được trả bằng vàng của sự công bình Đấng Christ và công việc nên thánh của Đức Thánh Linh. Dù sự vâng lời của chúng ta không trọn vẹn, bị tội lỗi làm ô uế, nó được chấp nhận trong Đấng Christ. Nó được dâng lên trong đức tin, rút ra từ sự giàu có của Đấng Bảo Lãnh chúng ta.

Do đó, sự vâng lời của chúng ta, dù vẫn được đòi hỏi, không còn là món nợ của Luật Pháp nữa. Nó là bông trái của ân điển Phúc Âm. Cùng một Đức Chúa Trời truyền bảo, cùng một Luật Pháp còn đứng vững, nhưng bây giờ chúng ta làm trọn nó với những tấm lòng đã được biến đổi, không phải để kiếm được sự sống, nhưng vì chúng ta đã có sự sống trong Đấng Christ.

Chương LI.

Những Người Theo Thuyết Vô Luật Không Hiểu Biết Về Sự Phục Vụ Luật Pháp Của Người Giu-đa Và Về Sự Vâng Lời Của Phúc Âm

Những người theo thuyết vô luật thường nói nghịch những điều họ không hiểu đúng. Saltmarsh cho rằng mọi nghi thức thánh của Phúc Âm chỉ phục vụ như những phương tiện để Đức Chúa Trời tỏ ra tình yêu và ân điển Ngài qua Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Theo ông, chúng không được xem như những phương tiện mà bởi đó chúng ta, theo bất cứ nghĩa nào, tìm kiếm tình yêu từ Đức Chúa Trời — vì Đấng Christ đã hoàn toàn đạt được tình yêu ấy thay cho chúng ta rồi.

Ông lập luận rằng không còn sự “dạy dỗ và vâng lời” của Phúc Âm theo nghĩa thật nữa, nhưng rằng nhiều người bây giờ rơi trở lại vào một “khuynh hướng Luật Pháp” — như thể cố đem Đức Chúa Trời trở lại cách Ngài tỏ mình trước kia dưới Luật Pháp. Theo quan điểm nầy, tín hữu đối xử với Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện, sự kiêng ăn, và những hành động vâng lời của họ như thể Ngài vẫn chỉ đang trên đường hòa giải, chứ không phải đã được hòa giải rồi và hoàn toàn nguôi giận trong Đấng Christ.

Đây là một sự hiểu lầm nghiêm trọng cả về Cựu Ước lẫn về sự vâng lời của Tân Ước. Sự phục vụ Luật Pháp dưới thời Môi-se, dù đầy những hình bóng và bóng tối, không bao giờ có ý định che khuất ân điển của Đức Chúa Trời. Nó chỉ về Phúc Âm và là một phần trong những sự đối xử giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời lúc đó, cũng như bây giờ, không bao giờ là một phương tiện để kiếm tình yêu, nhưng là một sự đáp ứng với tình yêu.

Cũng vậy, sự vâng lời của Phúc Âm ngày nay không phải là một nỗ lực để kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng là bông trái của ân điển đã nhận. Vâng theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, thờ phượng, hay sự thánh khiết không phải là trở lại sự nô lệ, nhưng là bước đi trong sự tự do của những người con vui thích trong ý muốn của Cha mình. Những người theo thuyết vô luật, bằng cách bác bỏ mọi mạng lịnh của Phúc Âm như là “thuộc luật pháp”, không thấy được sự hòa hợp giữa ân điển và sự vâng lời, và cho thấy họ không hiểu tinh thần của Luật Pháp dưới thời Môi-se, cũng không hiểu sự tự do của Phúc Âm trong Đấng Christ.

Chúng ta không thể không đem lời than phiền của mình đến trước mặt Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ vu khống giáo lý lành mạnh và cứ bẻ cong lẽ thật về đường lối Ngài. Nếu Saltmarsh muốn ám chỉ rằng chúng ta tin rằng sự kiêng ăn, sự cầu nguyện, hay bất cứ hành động vâng lời thuộc Phúc Âm nào mua được tình yêu của Đức Chúa Trời — như thể những hành động như thế kiếm được ân huệ nhưng không của Ngài, dù là ân huệ của Ngài một cách khách quan trong chính Ngài hay một cách chủ quan trong chúng ta — thì chúng ta long trọng tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, rằng đây là một phúc âm giả. Và dù một thiên sứ hay chính sứ đồ Phao-lô giảng nó, người ấy cũng phải bị rủa sả.

Xin Saltmarsh chỉ cho chúng ta xem thần học gia Tin Lành nào — nếu có — dạy rằng bởi sự kiêng ăn, cầu nguyện, hay vâng lời, những người Giu-đa dưới Luật Pháp đã kiếm được một tình yêu nào đó từ Đức Chúa Trời mà Đấng Christ chưa đạt được. Chưa bao giờ, từ khi Đức Chúa Trời lập Hội Thánh Ngài trên đất, sự kiêng ăn hay cầu nguyện được xem như tiền tệ để mua ân điển. Không người Giu-đa nào hay người ngoại nào, ngay cả A-đam chưa sa ngã hay các thiên sứ thánh, có thể mua được tình yêu của Đức Chúa Trời.

Chúng ta khẳng định rằng chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời là suối nguồn và nguyên nhân của việc Ngài chọn một số người cho sự sống đời đời, của việc Ngài sai Đấng Christ đến chịu chết, và của sự cứu chuộc những tội nhân. Như Kinh Thánh nói: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Tình yêu ấy, dưới cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, luôn luôn nhưng không và không đáng được. Nếu Saltmarsh hay bất cứ người theo thuyết vô luật nào ám chỉ rằng dưới Cựu Ước ân điển đắt hơn — mua bằng sự vâng lời và kiêng ăn — trong khi bây giờ nó rẻ hơn dưới Phúc Âm, họ lầm lạc nặng nề.

Những người theo thuyết vô luật lẫn lộn lỗi lầm của người Giu-đa với tình trạng của chính Hội Thánh Giu-đa. Phao-lô, trong Rô-ma 4, dạy rằng Áp-ra-ham và Đa-vít được xưng nghĩa cũng như cách chúng ta được xưng nghĩa — bởi đức tin, chứ không bởi việc làm. Khi người Giu-đa tìm kiếm sự công bình qua việc làm thay vì đức tin, họ vấp ngã. Sự thất bại của họ không phải do bản chất của tôn giáo Cựu Ước mà do sự kiêu ngạo tội lỗi và sự dốt nát của chính họ.

Người Giu-đa không bao giờ được phép tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời qua sự kiêng ăn hay vâng lời, cũng như chúng ta ngày nay. Điều đó tức là bác bỏ sự công bình của Đức Chúa Trời và lập nên sự công bình của chính mình. Dù họ ở dưới sự dạy dỗ của Luật Pháp — với các lễ nghi, hình bóng, và một mức độ ân điển ít hơn — đó là một sự sắp đặt thiêng liêng và thánh khiết, chứ không phải một sự chuẩn y cho sự tự công bình theo luật pháp.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã lên án sự tin cậy của họ nơi sự kiêng ăn và lễ nghi. Trong Ê-sai, Ngài quở trách họ vì đã nói: “Chúng tôi đã kiêng ăn, mà Ngài chẳng thấy.” Vấn đề không bao giờ là hành động kiêng ăn, nhưng là động cơ giả hình của họ. Đức Chúa Trời luôn ghét tôn giáo vụ lợi — sự phục vụ được dâng để đổi lấy phần thưởng chứ không phải vì tình yêu. Phục vụ Ngài vì những phước hạnh trần gian, hay vì sự sợ hãi nô lệ chứ không phải vì tình cảm tôn kính, thì sai trái lúc đó cũng như bây giờ.

Đúng là Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã gắn những phước hạnh thuộc về thời gian với sự vâng lời dưới Cựu Ước. Nhưng điều đó không bao giờ có ý khuyến khích một quan điểm giao dịch về sự thờ phượng. Vẫn đúng rằng sự tin kính có lời hứa cho cả đời nầy và đời sau. Tín hữu dưới cả hai giao ước đều được phép nhìn đến phần thưởng đời đời như một động cơ để tiến tới trong sự trung tín. Thế mà chúng ta không bao giờ được phục vụ Đức Chúa Trời vì chính phần thưởng, nhưng vì chính Đức Chúa Trời — phần của chúng ta, cơ nghiệp của chúng ta, sự vui thích của chúng ta.

Phải, chúng ta có thể được thúc giục bởi lời hứa về sự sống đời đời, như các thánh đồ dưới Cựu Ước đã được. Thế mà mục đích tối hậu của chúng ta không phải là mão triều thiên, nhưng là Vua. Đức Chúa Trời phải được yêu mến và thờ phượng vì Ngài là ai — chứ không chỉ vì những món quà của Ngài. Điều nầy luôn luôn đúng, và vẫn như vậy dưới Phúc Âm.

Về Sự Cầu Nguyện Như Một Phương Tiện Tỏ Ra Tình Yêu Của Đức Chúa Trời

Saltmarsh ám chỉ rằng sự cầu nguyện chỉ là một phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời tỏ ra tình yêu Ngài, chứ không phải một phương tiện để nhận được điều gì mới. Nhưng sự cầu nguyện tỏ ra tình yêu của Đức Chúa Trời như thế nào, ông không giải thích rõ. Đấng Christ dạy rằng Cha ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài (Lu-ca 11:13), rằng Ngài đáp lời cầu nguyện được dâng nhân danh Đấng Christ, và rằng Ngài báo thù huyết của các thánh đồ Ngài.

Khi chúng ta cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi,” đây chỉ là xin tỏ ra điều chúng ta đã có sao? Chúng ta có phải tin rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta — xin thắng hơn tội lỗi, tấn tới trong ân điển, bánh hằng ngày, sự tiến triển của Phúc Âm, sự sụp đổ của vương quốc Sa-tan, sự giải cứu khỏi chiến tranh và dịch lệ, và sự hiểu biết sâu hơn về Phúc Âm — chỉ là những lời xin những điều đã được ban trọn rồi sao?

Theo lối lý luận nầy, sự cầu nguyện không đạt được điều gì mới, nhưng chỉ tỏ ra điều trước kia bị che giấu. Điều nầy biến mọi lời nài xin thành những ảo ảnh và làm suy yếu sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng sự cầu nguyện là một phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời ban ân điển, chứ không chỉ vén mở điều đã thuộc về chúng ta. Sự dạy dỗ như thế không phải là giáo lý Phúc Âm.

Về Sự Hòa Thuận Của Đức Chúa Trời Với Các Tín Hữu Cựu Ước

Saltmarsh cũng cho rằng dưới Cựu Ước, Đức Chúa Trời chỉ đang trên đường hòa giải với Y-sơ-ra-ên — chứ chưa hoàn toàn nguôi giận. Nhưng điều nầy phủ nhận lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh.

Chúa phán: “Ngài chẳng thấy sự gian ác nơi Gia-cốp” (Dân Số Ký 23:21). Ngài hứa: “Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi” (Ê-sai 43:25), và “Ngài sẽ ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển” (Mi-chê 7:19). Đa-vít kêu lên: “Phước thay cho kẻ nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối!” (Thi Thiên 32:1–2).

Nói rằng Đức Chúa Trời giữ một sổ ghi cơn thạnh nộ, từ chối tha thứ dân Ngài dưới Cựu Ước, tức là bác bỏ lời chứng của Đức Thánh Linh trong hầu như mọi trang của giao ước ấy. Đức Chúa Trời thật sự đã hòa giải với các thánh đồ được chọn của Ngài lúc đó, cũng như bây giờ — qua Đấng Christ, Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.

Về Đấng Christ Và Tình Yêu Của Đức Chúa Trời

Những người theo thuyết vô luật cho rằng Đấng Christ đạt được tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Nhưng đây là một lỗi lầm nghiêm trọng. Đấng Christ không kiếm được tình yêu của Đức Chúa Trời — Ngài được ban cho chúng ta vì tình yêu của Đức Chúa Trời.

Sự chết của Đấng Christ đảm bảo cho chúng ta những bông trái của tình yêu thiêng liêng: sự cứu chuộc, sự tha thứ, sự công bình, sự kêu gọi có hiệu quả, sự bền đỗ, và vinh quang đời đời. Nhưng chúng ta khẳng định, cùng với toàn thể truyền thống Cải Chánh nghịch cùng Rô-ma, rằng Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo chính là kết quả — chứ không phải nguyên nhân — của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài.

Các thần học gia như Twisse, và toàn thể các thần học gia Tin Lành, từ lâu đã tranh luận nghịch cùng những người theo Thiên chúa giáo La Mã và phái Jesuit về điểm nầy:

Không điều gì thuộc về thời gian có thể gây ra điều đời đời. Sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ xảy ra trong thời gian; tình yêu của Đức Chúa Trời là đời đời.

Giăng 3:16 và 1 Giăng 4:9 dạy rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài. Do đó, việc ban Đấng Christ tuôn chảy từ tình yêu của Đức Chúa Trời, chứ không phải ngược lại.

Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời có một nguyên nhân đáng công đức, nó sẽ không còn nhưng không nữa. Nhưng tình yêu Ngài là có chủ quyền, đời đời, và vô điều kiện.

Do đó, chúng ta bác bỏ quan niệm rằng sự chết của Đấng Christ kiếm được tình yêu của Đức Chúa Trời. Trái lại, nó là phương tiện mà bởi đó tình yêu ấy được bày tỏ và áp dụng cho những kẻ được chọn của Ngài.

Chương LII

Chúng Ta Không Được Giải Phóng Khỏi Các Nghi Thức Thánh Bề Ngoài, Và Việc Thuận Phục Chúng Không Phải Là Chủ Nghĩa Luật Pháp, Trái Với Những Tuyên Bố Của Thuyết Vô Luật

Những người theo thuyết vô luật lập luận rằng chúng ta được giải phóng khỏi Luật Pháp vì nó không thể thánh hóa hay ban ân điển để vâng lời. Nhưng nếu lối lý luận ấy đứng vững, thì chính Phúc Âm, tách khỏi Đức Thánh Linh, cũng không thể thánh hóa — thế mà không ai phủ nhận quyền năng của Phúc Âm khi có Đức Thánh Linh đi kèm. Tuy nhiên, sự phản đối thật của họ còn sâu hơn: họ tin rằng Đức Thánh Linh giải phóng chúng ta khỏi mọi nghi thức thánh bề ngoài và khỏi bất cứ bổn phận nào mà một mạng lịnh đã được chép — dù là Luật Pháp hay Phúc Âm — có thể đặt trên chúng ta.

Saltmarsh dạy rằng nếu chúng ta vâng lời chỉ vì điều gì đó được truyền trong Kinh Thánh, sự vâng lời ấy là thuộc về luật pháp và là một hình thức giả hình tinh vi. Nhưng nếu ông muốn nói sự vâng lời chỉ đến từ chữ nghĩa, không có ảnh hưởng của Đức Thánh Linh hay sự sống của Đấng Christ, thì chúng ta đồng ý — đó là một việc chết. Không ai có thể thật sự vâng theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời trừ khi Đức Thánh Linh ban sự sống và ân điển.

Dù vậy, Saltmarsh còn đi xa hơn, ngụ ý rằng ngay cả những mạng lịnh hay lời hứa ngọt ngào nhất của Phúc Âm — như “Ai tin Con thì được sự sống đời đời” hay “Kẻ nào đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu” — cũng không đặt bổn phận thật nào trên tín hữu trừ khi Đức Thánh Linh đã hiệu quả khiến người ấy hành động. Theo quan điểm của ông, bổn phận vâng lời chỉ đến từ hành động bên trong, trực tiếp của Đức Thánh Linh — chứ không phải từ chính Lời.

Tương tự, ông Towne cho rằng tín hữu được giải phóng khỏi Luật Pháp trong mọi phương diện — thẩm quyền, sự hướng dẫn, và những đòi hỏi của nó. Ông nói nó thậm chí không thể cung cấp “một tia sáng” để dạy dỗ hay hướng dẫn chúng ta. Ông lập luận rằng vì Luật Pháp không thể thánh hóa hay thắng hơn tội lỗi, nó không còn quyền năng nào trên chúng ta nữa.

Nhưng theo lô-gíc đó, không một phương tiện bề ngoài nào — dù là sự giảng Phúc Âm, sự cầu nguyện, nghe Lời, hay các nghi thức thánh — có quyền năng nào để thánh hóa hay ràng buộc lương tâm. Họ nói chúng ta chỉ ở dưới “ân điển”, nghĩa là sự hành động trực tiếp, không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh. Ngay cả ân điển cư ngụ thường xuyên trong chúng ta cũng không đủ — chỉ có ảnh hưởng hiện tại và tích cực của Đức Thánh Linh mới được kể.

Những người theo phái Libertine ở New England đã đưa điều nầy đến cùng cực lô-gíc của nó. Họ lập luận rằng chúng ta không nên khuyên ai tin Phúc Âm trừ khi chúng ta biết người ấy được chọn và đã có Đức Thánh Linh. Tại sao? Vì những lời khuyên răn bề ngoài, họ nói, không ràng buộc ai — ngay cả những kẻ được chọn — trừ khi Đức Thánh Linh khiến họ hành động bên trong. Nhưng điều nầy mâu thuẫn với mạng lịnh của Đấng Christ: “Hãy đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm cho muôn dân.”

Họ cũng cho rằng chúng ta không được cầu nguyện nghịch cùng mọi tội lỗi, vì con người cũ vẫn còn trong chúng ta suốt đời nầy. Điều đó chẳng khác gì điều những người theo thuyết Pelagius xưa đã dạy — rằng không ai nên được khuyên làm bổn phận trừ khi họ đã có khả năng làm điều đó. Nhưng điều đó có nghĩa là chính sự giảng Phúc Âm, hay chính những bài viết của Saltmarsh về ân điển nhưng không, cũng là “thuộc luật pháp” và không xứng hợp cho thời Tân Ước, vì ân điển không phải lúc nào cũng đi kèm với sự dạy dỗ bằng chữ nghĩa.

Những Lỗi Lầm Xa Hơn Của Quan Điểm Vô Luật

Họ phủ nhận rằng những phương tiện bề ngoài có bất cứ quyền năng thánh hóa nào, và do đó kết luận chúng ta không ở dưới bất cứ nghi thức thánh nào của Phúc Âm. Nhưng rồi sẽ suy ra rằng không có tội lỗi nào trong việc không vâng theo những nghi thức thánh nầy — vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, và không có luật pháp thì không có sự vi phạm. Lô-gíc nầy phá hủy mọi bổn phận luân lý.

Họ ngụ ý rằng các mạng lịnh của Đức Chúa Trời không ràng buộc chúng ta trừ khi ân điển khiến chúng ta có khả năng trong lúc đó. Nhưng điều đó làm cho ân điển — chứ không phải ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời — thành quy tắc của bổn phận. Nó dẫn đến kết luận rằng chúng ta không thể phạm tội trừ khi ân điển hiện đang hành động trên chúng ta, điều nầy bào chữa mọi sự bất tuân và thu giảm tội lỗi thành điều không thể.

Đây là chủ nghĩa Pelagius sâu xa đội lốt. Họ lập luận chúng ta không thể phạm tội trừ khi chúng ta có khả năng tránh nó. Nhưng điều đó làm cho khả năng của chính chúng ta (hay ngay cả sự hành động tích cực của Đức Thánh Linh) thành thước đo xem chúng ta có bị buộc phải vâng lời hay không. Đó là bác bỏ thẩm quyền có chủ quyền của Luật Pháp Đức Chúa Trời, là Luật Pháp ràng buộc chúng ta bất kể sức lực chúng ta để làm trọn.

Chương LIII

Sự Cần Thiết Của Các Nghi Thức Thánh Và Kinh Thánh Đã Được Chép, Được Giảng — Ngay Cả Đối Với Tín Hữu Trưởng Thành Nhất

Những kẻ phản luật sai lầm kết luận rằng một khi linh hồn đã ở trong Đấng Christ thì không còn cần tìm kiếm những sự tiếp trợ mới của ân điển nữa. Vì Thánh Linh ngự bên trong, họ khẳng định, mọi sự động của sự vâng lời đều phải đến từ bên trong mà thôi. Saltmarsh nói rằng sự vâng lời càng bị gây ra bởi các ảnh hưởng bên ngoài thì càng không tự nhiên và càng bị ép buộc. Towne thêm rằng tín hữu đã được rửa sạch khỏi mọi tội lỗi, hoàn toàn công bình và thánh khiết, là bạn và là con của Đức Chúa Trời, là vợ của Đấng Christ, là kẻ thừa kế mọi sự, là kẻ thắng hơn, được ngồi với Đấng Christ trong vinh quang thiên thượng. Vì vậy, họ lập luận, tín hữu đã ở trên luật pháp và sống trong sự bình an, vui vẻ, và thỏa lòng không hề gián đoạn.

Nhưng quan niệm về việc là một "con người trọn vẹn" này gạt bỏ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh về nhu cầu liên tục của chúng ta đối với Lời và Thánh Linh để tác động trong chúng ta
bởi các phương tiện
. Dù Lời ngự trong chúng ta, nó vẫn phải được giảng ra cách bên ngoài. Phi-e-rơ khuấy động các thánh đồ bằng sự nhắc nhở; Phao-lô tìm được sự yên ủi qua Tít. Đấng Christ khuấy động linh hồn để muốn và để làm. Phao-lô cầu xin ba lần để được giúp đỡ, và Đấng Christ đáp,
"Ân điển ta đủ cho ngươi rồi."
Những điều đó không phải là không cần thiết—những sự giúp đỡ như vậy là thiết yếu.

Nếu chúng ta đã trọn vẹn trong chính mình rồi, thì sẽ không có:

Không có lý do để lại than thở cùng Đức Chúa Trời trong cơn thử thách,

Không có lý do để dâng cho Đấng Christ lời ngợi khen mới mẻ vì những chiến thắng cụ thể,

Không có chỗ cho sự phục tùng và chờ đợi dưới hoạn nạn,

Không có nhu cầu tin cậy Đức Chúa Trời trong những thử thách mới, như sự nguy hiểm của Phao-lô tại A-si hay muôn vàn sự cám dỗ để thử nghiệm đức tin.

Nhưng Kinh Thánh cho thấy rằng chúng ta quả thật đi "ra khỏi chính mình" để đến với Đấng Christ. Sự ngự trong của Thánh Linh không loại bỏ nhu cầu về những trận mưa ân điển mới, sương tươi mới từ Tổ Ong thiên thượng. Kho tàng bên trong của chúng ta là không đủ. Nếu chúng ta hoàn toàn nương dựa vào những gì ở bên trong, chúng ta sẽ không biết bước đi khiêm nhường, nương dựa nơi Đức Chúa Trời thay vì đứng trên đôi chân đất sét của mình, là gì.

Quả thật: nếu sự vâng lời chỉ được lay động bởi những điều bên ngoài—luật pháp, hoạn nạn, hay những mạng lệnh suông—mà không có công việc bên trong của ân điển, thì đó chỉ là đạo đức giả. Nhưng những kẻ phản luật sai lầm khi tưởng tượng rằng, vì tín hữu đã được xưng nghĩa, họ đã trọn vẹn đến nỗi không còn cần các mục sư, các nghi thức, hay các sự giúp đỡ bên ngoài nữa. Họ xem những điều này là thuộc luật pháp, không phải thuộc Phúc Âm.

Tuy nhiên Kinh Thánh dạy rằng ngay cả thánh đồ trưởng thành nhất vẫn cần Lời được giảng ra, công việc mới mẻ của Thánh Linh, và sự nuôi dưỡng liên tục của các nghi thức do Đức Chúa Trời chỉ định.

Chương LIV

Sự Bình An Nào Chúng Ta Có Thể Nhận Được Từ Những Việc Làm Bởi Ân Điển

Những kẻ phản luật khẳng định rằng khi tín hữu tìm kiếm sự bình an dựa trên sự ăn năn, sự nên thánh, hay việc làm thuộc linh của mình, họ đang hành động "theo luật pháp." Theo Towne, những người như vậy thích tìm sự bảo đảm trong sự vâng lời của chính mình hơn là chỉ trong sự xưng công chính, là điều duy nhất ban sự bình an thật.

Nhưng sự hiểu biết của chúng ta là thế này:

Khẳng định 1:

Chúng ta không được đo lường sự tha thứ theo sức nặng hay số lượng của tội lỗi và sự nên thánh của mình, như thể sự tha thứ được ban theo tỷ lệ với mức độ của việc làm chúng ta. Sự tội lỗi lớn lao, và ngay cả những bằng chứng nhỏ bé của ân điển—như một tia lửa của tình yêu đối với Đấng Christ—có thể chỉ ra sự tha thứ của nhiều tội lỗi. Chính Đấng Christ đã phán về người đàn bà,
"Người đã yêu mến nhiều, nên nhiều tội lỗi đã được tha."
Kết luận ấy là của Ngài, không phải của nàng.

Sự bình an của chúng ta không đến từ việc đo lường sự vâng lời như một thương gia đo vải. Trái lại, nó tuôn chảy từ chất lượng của sự nên thánh của chúng ta—chứ không phải số lượng. Một tia lửa của ân điển, được nhận biết đúng đắn, có thể chứng tỏ là một mỏ thật của lòng thương xót thiêng liêng. Và những tội lỗi đè nặng lương tâm, khi bị ghét bỏ và chống cự, có thể làm chứng rằng ân điển đang hành động.

Khẳng định 2:

Sự bình an với Đức Chúa Trời không phải là sự bình an trong chính mình. Sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự tha thứ qua Đấng Christ—
"Vậy chúng ta đã được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời"
. Thế mà thường khi tín hữu hưởng sự bảo đảm về sự tha thứ mà không có cảm giác bình an bên trong. Sự bình an của Đức Chúa Trời có thể vững chắc trong khi lòng của tín hữu vẫn bị xao động.

Khẳng định 3:

Chúng ta có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời ngay cả khi lương tâm bị xao động. Giao ước của ân điển vẫn vững chắc, dù cảm nhận bình an bên trong của chúng ta bị rung chuyển—dù bởi tội lỗi nặng nề hay bởi sự không tin hiện tại. Thật không phải lẽ khi chúng ta được hoàn toàn bình an với chính mình sau khi đã phạm tội sâu nặng; đó sẽ là sự an toàn xác thịt. Sau khi Phi-e-rơ chối Đấng Christ, thật không phải lẽ nếu ông được yên ổn.

Sự không tin mà tưởng tượng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là tội lỗi, nhưng sự buồn rầu và sự lo lắng thánh khiết vì tội lỗi là phải lẽ và tin kính. Một mùa đông thuộc linh có thể đem đến bão tố, và thật không phải lẽ khi mong đợi sự bình an lặng như mùa hạ trong một mùa như vậy.

Khẳng định 4:

Sự bình an của lương tâm có thể phát sinh từ sự hiện diện của ân điển cứu rỗi bên trong, nhưng không phải từ việc làm tự thân, tách khỏi Đấng Christ. Towne vu cáo sai rằng chúng ta xây sự bình an trên sự nỗ lực đạo đức suông. Việc làm được làm ngoài Đấng Christ, dù có vẻ đẹp đẽ, cũng chẳng là gì ngoài sự bình an giả dối. Tuy nhiên, khi việc làm tuôn chảy từ ân điển thật và được trang điểm bởi sự công bình của Đấng Christ, chúng có thể nâng đỡ sự bảo đảm—không phải như nguyên nhân, nhưng như bông trái.

Dù sự vâng lời tốt nhất của chúng ta vẫn lẫn với tội lỗi, chúng ta vẫn có thể phân biệt giữa vàng của Đấng Christ và xỉ của chúng ta, giữa rượu tinh khiết của Ngài và cặn của chúng ta. Một tấm lòng bình an nói cùng với Phao-lô,
"Đây là sự vui mừng của chúng ta, ấy là lương tâm chúng ta làm chứng."
Nơi nào có sự vui mừng, nơi đó cũng có sự bình an—vì cả hai cùng mọc lên từ một mảnh đất.

Vậy Hội Thánh nói,
"Ban đêm, linh hồn tôi đã ao ước Ngài,"
và vì thế thêm rằng,
"Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ lập sự bình an cho chúng tôi."
Vì sao?
"Vì mọi việc chúng tôi làm, ấy là Ngài làm cho chúng tôi."

Về Sự Bình An Tuôn Chảy Từ Kinh Nghiệm Ân Điển Và Các Nghi Thức

Chúng ta không chọn đặt sự bình an của mình trên bước đi với Đức Chúa Trời hay trên đức tin nơi Ngài qua Đấng Christ—như thể những điều đó là nguyên nhân của sự bình an căn bản của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tuyệt nhiên không. Cả đức tin lẫn đời sống thánh khiết đều không phải là nguyên nhân của sự hòa giải. Towne xuyên tạc chúng ta khi cho rằng chúng ta biến việc làm thành những đấng trung gian cùng với Đấng Christ. Nhưng việc làm không có huyết để dâng. Một mình Đấng Christ là sự bình an của chúng ta.

Đức tin và sự vâng lời đã không phải là những tác nhân trong việc bảo đảm sự hòa giải của chúng ta. Trái lại, sự bình an chúng ta cảm nhận trong lương tâm—ngay cả sự bình an phát sinh từ đức tin—không phải là nguyên nhân, nhưng là bông trái. Nó là đóa hoa mọc lên từ thân cây, là hương thơm từ Bông Huệ của Giê-sê. Nó có sự ngọt ngào và vẻ đẹp của sự bình an vì Đấng Christ hiện diện trong cả đức tin và sự thánh khiết của chúng ta.

Như bầu trời buổi sáng không phải là mặt trời, nhưng là kết quả của sự hiện diện của nó, cũng vậy, đức tin, ngay cả khi vươn lên cao, cũng nắm bắt sự tha thứ của Đấng Christ nhiều hơn điều mà sự bình an có thể làm chứng đầy đủ. Tội lỗi kêu gào đòi sự báo thù, nhưng đức tin bám chặt vào sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ. Đức tin bay cao hơn điều mà cảm giác hạn hẹp của chúng ta có thể với tới.

Thường khi, trong sự trở lại ban đầu của chúng ta, Thánh Linh dường như hành động cách rõ ràng và mạnh mẽ hơn. Các giác quan của chúng ta mềm mại hơn, cảm xúc của chúng ta sôi nổi hơn. Về sau, với sự trưởng thành và kinh nghiệm, linh hồn vững vàng hơn, và dù các sự động của ân điển mạnh mẽ hơn, chúng dường như ít chói lòa hơn đối với nhận thức của chúng ta. Cảm giác non nớt nhầm lẫn một tia chớp của ân điển với sự đầy đủ của nó, nhưng ân điển trưởng thành thường ít phô trương và vững chắc hơn.

Điều những kẻ phản luật nhắm tới là làm mất uy tín mọi sự bình an tuôn chảy từ sự nên thánh cá nhân. Vì họ chống đối sự giết chết tội lỗi và sự ăn năn, họ nói sự bình an của chúng ta chỉ phải đến từ việc tin rằng Đấng Christ đã ăn năn và giết chết tội lỗi thay cho chúng ta—để chúng ta không cần tự mình giết chết tội lỗi.

Như vậy họ gạt bỏ mọi kinh nghiệm thuộc linh về công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn, nhất là trong những lúc thử thách thuộc linh hay bị bỏ rơi. Chẳng hạn, Saltmarsh không nói gì về kinh nghiệm thuộc linh trong các sách vở của ông. Ông xem các nghi thức bề ngoài—lời hứa, sự giảng dạy, sự cầu nguyện, các nghi thức thánh—là thuộc Cựu Ước và thuộc luật pháp, chỉ vì chúng là bề ngoài và bằng lời nói.

Nhưng Phi-e-rơ gọi chúng là "sữa thiêng liêng," và Phao-lô nói chúng đã được "chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta được sự trông cậy." Đấng Christ gọi các điều răn của Ngài, vốn được phán và được chép, là một dấu hiệu hữu hình của người môn đồ:
"Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài."

Gióp quý trọng lời của Đức Chúa Trời hơn thức ăn hằng ngày của mình. Đấng Christ nói về các nghi thức bằng những từ ngữ thuộc linh—không phải thuộc luật pháp:
"Hỡi tân phụ ta, môi nàng nhỏ mật ong xuống; dưới lưỡi nàng có mật ong và sữa."
Đa-vít gọi chúng ngọt hơn mật ong và quý hơn vàng. Thế mà Saltmarsh gọi chúng là "chết" và "thuộc luật pháp," trừ khi được giải thích như những kinh nghiệm thuần túy bên trong.

Nhưng những người Anabaptist xưa cũng đã bác bỏ Lời và chức vụ, viện đến luật pháp được viết trên lòng và sự xức dầu bên trong thay thế. Những kẻ phản luật ngày nay cũng làm như vậy, bác bỏ mọi kinh nghiệm thuộc linh—dù Kinh Thánh nói "sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy." Hội Thánh nhìn lại những mùa ân điển trước kia:
"Tôi nhớ lại bài hát tôi trong lúc ban đêm."
Đa-vít khao khát được thấy quyền năng và vinh quang của Đức Chúa Trời như ông đã từng thấy trong nơi thánh. Phi-e-rơ nói,
"Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ."

Bỏ bê kinh nghiệm thuộc linh là tội lỗi. Ê-li-hu quở trách những kẻ không bao giờ hỏi,
"Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của tôi, ở đâu, là Đấng ban bài ca trong ban đêm?"
Những kẻ phản luật chống lại điều này vì họ dạy rằng không có sự khác biệt bản chất giữa các ân tứ của kẻ giả hình và của tín hữu. Do đó, không kinh nghiệm thuộc linh nào có thể phân biệt người này với người kia.

Hơn nữa, họ bác bỏ mọi bằng chứng nội tại hay được tạo nên của ân điển trong tín hữu như là lừa dối, lập luận rằng ngay cả tiếng nói hay chứng ngôn của Thánh Linh cũng có thể bị bắt chước giả dối. Tuy nhiên, cũng như có một ấn tượng giống tiếng nói nơi kẻ xưng nhận giả, và một cái bóng giống đức tin mà không phải là đức tin thật, cũng vậy có những kinh nghiệm thật—những chứng ngôn nội tại về công việc của Thánh Linh—là thật và bền vững.

Những kinh nghiệm này không phải là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, nhưng chúng là những chứng nhân của Thánh Linh, hành động trong linh hồn và cùng với linh hồn, và không được khinh dể.

Chương LV

Những Phẩm Chất Nội Tại Và Hành Động Ân Điển Có Thể Chứng Tỏ Chúng Ta Ở Trong Trạng Thái Ân Điển Đến Đâu

Những kẻ phản luật ồn ào chống đối việc dùng các dấu hiệu và bằng chứng của sự xưng công chính, vì rốt cuộc họ bác bỏ chính sự nên thánh. Saltmarsh lập luận rằng đặt sự bảo đảm trên việc làm—như một mức độ ăn năn hay vâng lời nào đó—là nương dựa vào sự công bình của chính mình. Ông không tìm thấy dấu hiệu không thể sai lầm nào trong sự nên thánh, chỉ một động cơ yếu ớt để thuyết phục. Những người theo phái Libertine ở New England cũng khẳng định rằng ngay cả khi một người có thể chứng tỏ một công việc ân điển trong mình và rằng Đấng Christ là tác giả của nó, thì đây vẫn là một nền cát. Họ gọi việc dùng sự nên thánh làm bằng chứng của sự xưng công chính là một lỗi lầm hủy diệt linh hồn. Họ lập luận rằng sự nên thánh của chúng ta càng mờ nhạt thì sự xưng công chính của chúng ta càng rực sáng. Đối với họ, sự bảo đảm được tìm thấy không phải trong việc đóng đinh xác thịt, nhưng trong việc tin rằng Đấng Christ đã đóng đinh nó thay cho chúng ta.

Crisp, Cornwell, Towne, và Saltmarsh đều dạy rằng các dấu hiệu như tình yêu đối với anh em hay sự chân thành là những dấu hiệu để người khác nhận biết, không phải cho sự bảo đảm cá nhân của chúng ta.

Để đáp lại, chúng ta chưa bao giờ dạy rằng sự hoạt động tôn giáo của con người tự nhiên, sự sốt sắng mù quáng, hay sự cải cách bề ngoài có thể chứng tỏ sự trở lại thật. Chúng ta bác bỏ ý tưởng rằng sự bảo đảm nên được rút ra từ đạo đức bề ngoài suông trong khi lòng vẫn không thay đổi. Quả thật, những kẻ phản luật khẳng định mọi bằng chứng của chúng ta đều như phân. Chúng ta đồng ý, chúng không phải là bằng chứng của sự công bình thuộc luật pháp hay sự công bình hoàn hảo—chúng ta cũng chẳng bao giờ giả vờ như vậy.

Khẳng định 1:

Những dấu hiệu như tình yêu đối với anh em và sự chân thành không phải là bằng chứng hợp lệ trừ khi chúng tuôn chảy từ ân điển như gốc rễ của chúng—trừ khi chúng có Thánh Linh làm tác giả, và Đấng Christ làm mão triều. Không có những điều này, chúng không tỏ lộ mà trái lại che khuất sự xưng công chính của chúng ta.

Nếu chúng ta có thể nhìn xa hơn chính mình—thấy các sự vận hành của ân điển không phải như những thành tựu của chúng ta, nhưng như công việc của Thánh Linh, và tình yêu của Đấng Christ hành động trong chúng ta—thì những dấu hiệu này sẽ rõ ràng hơn. Như khi chúng ta nhìn xa hơn mặt trời và mặt trăng để nhận biết sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, chúng ta ít dễ sa vào sự thờ hình tượng hơn khi chúng ta chăm chăm vào chính vật thọ tạo. Cũng vậy trong vấn đề này: khi chúng ta thấy công việc của Thánh Linh như một sự phản chiếu vinh quang của Đấng Christ, chứ không chỉ như một điều gì đó ở trong chúng ta, chúng ta tìm thấy một nền tảng chắc chắn hơn cho sự bảo đảm.

Nếu chỉ là lý luận tự nhiên—những tia lửa của chính con người—dẫn đến kết luận,
"Tôi yêu anh em, vì vậy tôi đã vượt khỏi sự chết qua sự sống,"
thì nó giống như ánh trăng, mờ nhạt và không chắc chắn. Nhưng nếu lý luận này được soi sáng bởi ánh sáng của ân điển cứu rỗi, thì nó lành mạnh và đáng tin cậy. Chính Kinh Thánh dùng hình thức lập luận này:
"Vậy chúng ta biết mình đã biết Ngài, bởi giữ các điều răn của Ngài,"
và
"Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình."

Những lời tuyên bố này không nhằm chỉ để giúp chúng ta xét đoán người khác, nhưng được ban cho sự bảo đảm cá nhân của chúng ta. Giăng viết thư của mình để cung cấp những bằng chứng như vậy:
"Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời."
Rõ ràng, Thánh Linh nhắm phân biệt đức tin chết với đức tin thật, và bác bỏ những kẻ cho rằng chỉ đức tin mà không có sự vâng lời là đủ cho sự cứu rỗi.

Giăng nói rõ ràng:
"Bởi điều đó, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ được tỏ ra: ai chẳng làm theo sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ chẳng yêu anh em mình cũng vậy."
Vì vậy, một số người trong thời Giăng hẳn đã cho rằng chỉ cần tin Đấng Christ là đủ, và rằng họ không có bổn phận giữ các điều răn đã được chép. Giăng bác bỏ điều này, dạy rằng những kẻ đã sanh bởi Đức Chúa Trời phải làm theo sự công bình.

Ông nói,
"Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài."
Lại nữa,
"Chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài."
Nhưng điều này không biến việc làm của chúng ta thành những đấng trung gian cùng với Đấng Christ. Trái lại, Giăng lập luận từ hậu quả đến nguyên nhân: sự vâng lời và tình yêu tỏ lộ sự tái sinh. Trái với sự dạy dỗ của những kẻ phản luật, những kẻ đắm chìm trong tội lỗi mà vẫn cho rằng mình được cứu bởi một hành động đức tin trơ trọi là tự lừa dối mình.
"Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm theo sự công bình là người công bình, như chính Chúa là công bình. Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ."

Một số người trong thời chúng ta vang vọng cùng một lỗi lầm: rằng sự công bình không phải là điều kiện, cũng không phải là phương tiện, thậm chí không phải là dấu hiệu của sự cứu rỗi. Nhưng điều này rõ ràng trái với sự dạy dỗ của Sứ đồ.

Bây giờ, những kẻ phản luật khẳng định rằng lý luận lô-gíc—dùng các tam đoạn luận thực tiễn—chỉ có thể sinh ra đức tin của con người, không phải đức tin thiêng liêng thật. Họ kêu gọi bãi bỏ hoàn toàn lô-gíc. Chắc chắn, lý luận xác thịt và kiêu ngạo tự tôn lên nghịch cùng Đức Chúa Trời phải bị bác bỏ. Nhưng vứt bỏ lý trí tự nhiên do Đức Chúa Trời ban cho là trái với cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Kinh Thánh dùng các lập luận, lời khuyên giục, và mạng lệnh để đem đến sự cáo trách, khuấy động đức tin, và lay động tín hữu theo đuổi sự thánh khiết. Những điều này không phải là mưu chước của con người suông, nhưng là những công cụ do Thánh Linh chỉ định.

Những người theo phái Libertine—mà những kẻ phản luật nay theo—đã dạy rằng gạt bỏ lý trí và sự biết điều thiện điều ác là sự giết chết tội lỗi thật. Nhưng Kinh Thánh dạy điều ngược lại: chúng ta phải dùng lý trí và sự hiểu biết đã được nên thánh để phân biệt tội lỗi và sự công bình, và nhờ đó bước đi trong lẽ thật.

Khẳng định 2.

Phải, chúng ta có thể biết mình đang ở trong trạng thái ân điển qua bước đi thánh khiết và các hành động đức tin của mình. Hơn nữa, chúng ta có thể nhận biết lẽ thật của bước đi thánh khiết của mình bởi các hành động khác cùng loại. Giăng viết rằng bởi yêu anh em, chúng ta biết mình ở trong Đấng Christ—và rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời và tin Ngài. Ông cũng nói điều ngược lại cũng đúng:
"Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ vẹn các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài."

Vì vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng ta xác nhận đức tin của chúng ta, và cả hai xác nhận sự xưng công chính của chúng ta. Tất cả những điều này được tỏ ra khi Thánh Linh chiếu sáng trên các ân tứ trong chúng ta. Ngài khiến chúng ta thấy tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời bởi tình yêu của mình đối với anh em, và tình yêu của mình đối với anh em bởi tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:14; 5:2).

Khẳng định 3.

Những sự nghi ngờ của chúng ta về việc mình có thật sự tin hay không thường đến từ một nguồn, trong khi những sự nghi ngờ về việc mình có yêu anh em hay không đến từ một nguồn khác. Những ân tứ này cung cấp những bằng chứng khác nhau. Trong những mùa tối tăm thuộc linh—có lẽ khi chúng ta bị choáng ngợp bởi những tội lỗi quá khứ—chúng ta có thể tự hỏi liệu mình có tin chút nào không, như Gióp, Đa-vít, Hê-man, hay Giô-na, là những người sợ bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Thế mà đồng thời, lòng của Đa-vít vẫn bị lôi cuốn về phía các thánh đồ mà ông cùng thờ phượng (Thi Thiên 42).

Nhiều người chết trong đức tin sau những mùa nghi ngờ, một thời không thể khẳng định mình đã tin. Thế mà họ vẫn tin chắc rằng mình đã yêu anh em. Dù họ không thể đưa ra một kết luận vững chắc,
"Vì vậy tôi ở trong Đấng Christ,"
thì không phải vì thiếu bằng chứng, nhưng vì Thánh Linh chưa ban sự bảo đảm. Họ có thể thừa nhận các tiền đề—
"Tôi yêu anh em"
—và biết rằng Kinh Thánh dạy,
"Vì vậy tôi đã vượt khỏi sự chết qua sự sống"
(1 Giăng 3:14), nhưng trừ khi Thánh Linh thổi sự sống vào kết luận ấy cho sự yên ủi của linh hồn họ, nó có thể vẫn ngủ yên.

Đây là chỗ những kẻ phản luật bị lầm lạc. Họ giả định rằng những lập luận lô-gíc, thuyết phục từ các dấu hiệu của ân điển nhất thiết sinh ra sự bảo đảm thuộc linh. Nhưng sự cáo trách tự nhiên không phải là chứng ngôn của Thánh Linh. Rồi họ kết luận sai rằng nếu một người tìm được sự bảo đảm qua sự nên thánh, người ấy hẳn đang tin cậy vào sự công bình của chính mình. Cornwell lập luận rằng một người như vậy được xưng nghĩa bởi việc làm. Những người theo phái Libertine ở New England nói rằng người ta không thể tìm sự bảo đảm qua sự nên thánh mà không xây dựng trên nó. Và ông Town khẳng định chúng ta phải quên hết mọi bước đi thánh khiết. Họ thậm chí quả quyết rằng sự khó nghèo thật trong tâm linh cất đi mọi cái nhìn về ân điển.

Nhưng những kết luận này là sai. Thứ nhất, bằng chứng tự nhiên không thể đem lại sự bình an thuộc linh. Thứ hai, chúng ta có thể quên bước đi thánh khiết của mình xét về sự công bình của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời—nhưng không phải xét về sự yên ủi hay sự bảo đảm của chúng ta. Đó là sự khiêm nhường mà Phao-lô nói đến:
"Thật vậy, lương tâm tôi không cáo trách tôi điều gì, nhưng tôi cũng không nhờ đó mà được kể là công bình."
Quả thật, chúng ta phải kể mọi sự như lỗ khi nói đến sự xưng công chính. Thế mà việc nhớ lại sự vâng lời của mình như một sự nâng đỡ cho đức tin là vừa hợp pháp vừa khôn ngoan về mặt thuộc linh.

Khi Ê-xê-chia nằm chờ chết, ông tìm được sự yên ủi trong điều này:
"Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ rằng tôi đã lấy sự thành thật và sự hết lòng đi trước mặt Ngài."

Đa-vít nói,
"Vì tôi có giữ theo các đường lối của Đức Giê-hô-va, chẳng có trái nghịch cùng Đức Chúa Trời tôi."

Gióp làm chứng,
"Chơn tôi bền đỗ theo bước Chúa... Tôi quý trọng lời của miệng Ngài hơn sự lương thực cần dùng của tôi."

Giê-rê-mi khẳng định,
"Tôi có gặp lời Chúa thì tôi ăn lấy."

Hội Thánh nói,
"Tôi đen, song xinh đẹp."
Và lại,
"Tôi tìm người mà linh hồn tôi yêu mến."

"Lòng tôi tỉnh thức... Chúng tôi đã trông đợi Ngài... sự ao ước của linh hồn chúng tôi là vì danh Ngài."

Đây không phải là chủ nghĩa luật pháp suông. Sự khó nghèo thuộc linh đã được truyền lệnh trong Cựu Ước, và sự tin cậy vào sự công bình của chính mình đã bị lên án ở đó cũng như trong Tân Ước. Phao-lô, như các đấng tiên tri trước ông, đã kêu gọi một tâm linh khiêm nhường, và một đức tin nương dựa không phải nơi chính mình, nhưng nơi một mình Đấng Christ—dù được thêm sức bởi chứng ngôn của Thánh Linh qua bước đi thánh khiết.

Khẳng định 4.

Những kẻ phản luật phản đối rằng các dấu hiệu của sự chân thành—như tình yêu, sự thánh khiết, và sự vâng lời phổ quát—không thể cung cấp sự bảo đảm của sự cứu rỗi, vì những điều này cũng có thể xuất hiện nơi kẻ giả hình. Nhưng lập luận này cũng chính là lập luận mà những người theo Giáo hoàng dùng để chối rằng ai đó có thể chắc chắn về ân điển.

Nếu chúng ta theo lý luận của họ, thì không chỉ các dấu hiệu của sự nên thánh, mà ngay cả những kinh nghiệm cao nhất của đức tin—"con dấu rộng" hay chứng ngôn trực tiếp của Thánh Linh—cũng có thể bị làm giả. Một ma quỉ hiện ra như thiên sứ sáng láng có thể bắt chước tiếng nói của Thánh Linh, làm giả đức tin của những kẻ được chọn, và nhại lại các kinh nghiệm nội tại. Theo lô-gíc của họ, không điều gì trong đời sống của tín hữu có thể được tin cậy: không phải Đấng Christ ngự trong lòng (Ê-phê-sô 3:17), không phải hột giống của Đức Chúa Trời còn ở trong người ấy, không phải sự xức dầu dạy dỗ mọi sự, không phải sự ngự trong của Thánh Linh, cũng không phải Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đến ở cùng người ấy. Ngay cả một tấm lòng mới, việc cất đi lòng bằng đá, một tấm lòng được cắt bì, hay luật pháp được viết bên trong—những điều này cũng đều phải là những dấu hiệu không chắc chắn và có thể giả dối.

Nhưng lý luận như vậy sẽ chứng minh quá nhiều. Không có sinh vật nào—người, thú, hay chim—mà một họa sĩ không thể bắt chước. Không có bông hoa nào trong vườn mà không có một bông trông giống hoang dã trên núi. Ma quỉ là một kẻ bắt chước khéo léo, nhưng điều đó không có nghĩa là điều thật không thể biết được. Một tín hữu, là người thật sự có Thánh Linh của Đấng Christ và các ân tứ của Ngài bên trong, chắc chắn có thể biết—bởi Thánh Linh—rằng những điều này là chân thật chứ không phải giả dối.

Không thể suy ra rằng, vì một kẻ điên không biết mình điên, hay một người ngủ không biết mình ngủ, mà một người tỉnh táo, thức tỉnh lại không biết mình tỉnh táo hay thức tỉnh. Phao-lô không mơ khi ông nói,
"Đây là điều chúng tôi tự khoe, ấy là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian với sự thanh sạch và chân thật tin kính..."
(2 Cô-rinh-tô 1:12). Các thánh đồ không nói những điều ảo tưởng khi họ thưa cùng Đức Chúa Trời,
"Sự ao ước của linh hồn chúng tôi là vì danh Ngài,"
hay
"Lòng chúng tôi không lui lại"
(Ê-sai 26:8; Thi Thiên 44:18). Họ biết, bởi chứng ngôn của Thánh Linh, rằng ân điển thật sự ở trong họ.

Các đấng tiên tri cũng vậy đã biết, không phải bởi phỏng đoán, nhưng cách chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã phán cùng họ:
"Đức Giê-hô-va thật đã sai tôi,"
Giê-rê-mi nói (Giê-rê-mi 26:15), và
"Chúa Giê-hô-va đã phán, ai chẳng nói tiên tri?"
A-mốt nói (A-mốt 3:8). Áp-ra-ham đã không hành động theo phỏng đoán nhưng theo đức tin khi ông đem con mình đi dâng làm của lễ. Cũng như Đức Chúa Trời phán cùng dân Ngài bởi Lời Ngài, Ngài cũng phán qua công việc ân điển của Ngài trong lòng họ.

Như Augustine đã nói, bởi một "vị nếm thiên thượng," ông đã biết sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời tự tỏ mình ra và những sự mê hoặc của chính linh hồn ông.

Nhưng những kẻ phản luật lập luận: Nếu sự bảo đảm đến từ chứng ngôn của Thánh Linh và của Đấng Christ, thì chúng ta được soi sáng bởi Mặt Trời. Nhưng nếu chúng ta tìm sự bảo đảm qua việc lành của chính mình, họ nói, chúng ta giống như những kẻ cố thu gom ánh sáng từ một cây nến vào giữa trưa. Điều này, họ nói, chỉ dẫn đến một sự bảo đảm có thể sai lầm, không chắc chắn, chứ không phải sự tin chắc không thể sai lầm đến từ một mình đức tin.

Đáp lại:

Chúng ta không chối rằng Thánh Linh và Lời ban sự bảo đảm cao nhất. Nhưng Thánh Linh, Đấng đã viết nên Lời, cũng hành động bên trong qua sự nên thánh, khiến chúng ta có thể
thấy
rằng chúng ta ở trong Đấng Christ. Đây không phải là lấy ánh sáng từ một cây nến, nhưng là nhận biết bông trái của Mặt Trời đang chiếu sáng trong lòng chúng ta. Khi việc lành của chúng ta được hiểu đúng—không phải như nền tảng của sự công bình, nhưng như bằng chứng của sự hiệp một với Đấng Christ—chúng phục vụ, bởi sự soi sáng của Thánh Linh, để xác nhận điều mà đức tin đã nương dựa: công việc đã hoàn thành của Đấng Christ.

Câu trả lời 1. Về Sự Bảo Đảm Của Đức Tin Và Chứng Ngôn Của Thánh Linh

Câu hỏi thường làm bối rối các tín hữu yếu đuối là:
Làm sao tôi biết được ánh sáng tôi nhận được—sự bảo đảm về phần của tôi trong Đấng Christ—là thật sự từ Đấng Christ chứ không phải một sự mê hoặc?
Dù sự bảo đảm ấy đến qua sự soi sáng trực tiếp của Đấng Christ hay chứng ngôn nội tại của Thánh Linh (như những kẻ phản luật khẳng định, tách khỏi Lời), nó vẫn là một hành động được tạo nên trong chúng ta. Nhưng nếu không ân tứ hay phẩm chất nội tại nào có thể ban bằng chứng chắc chắn về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, thì làm sao chúng ta biết được rằng thật sự là Đấng Christ mà chúng ta nương dựa?

Những kẻ phản luật lập luận rằng ánh sáng của Mặt Trời—nghĩa là chứng ngôn trực tiếp của Thánh Linh—không thể lừa dối, trong khi ánh sáng của một cây nến—nghĩa là các bằng chứng như tình yêu đối với anh em—thì có thể. Nhưng tôi hỏi:
Nếu một linh lừa dối—như một ma quỉ giữa trưa—chen mình vào như một thiên sứ sáng láng thì sao?
Thì Mặt Trời được cho là ấy trở thành giả dối. Và làm sao chúng ta biết rằng hành động phân biệt ánh sáng này của chúng ta là thật, vì chính nó cũng là một hành động nội tại của ân điển? Làm sao chúng ta chắc chắn rằng ánh sáng đang chiếu là thật sự của Đấng Christ, chứ không phải một sự bắt chước giả dối?

Khi Ma-ri nghe Đấng Christ phán cùng mình trong vườn, thoạt đầu bà tưởng Ngài là người làm vườn. Vậy thì làm sao chúng ta chắc chắn rằng tiếng nói chúng ta nghe bên trong là tiếng của Đấng Christ chứ không phải một sự lừa dối, nhất là khi nó đến mà không có chứng ngôn xác nhận của Lời?

Hơn nữa, chính Thánh Linh bảo đảm chúng ta bằng chứng ngôn trực tiếp cũng dạy dỗ chúng ta qua Kinh Thánh và các bông trái của ân điển. Thánh Linh ban cho chúng ta sự hiểu biết về những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không (1 Cô-rinh-tô 2:12). Chính Thánh Linh ấy làm chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời—dù qua chứng ngôn nội tại hay qua các bằng chứng của ân điển, như tình yêu đối với anh em.

Vì vậy, chứng ngôn của Thánh Linh có kém chắc chắn hơn khi Ngài bảo đảm chúng ta bởi bằng chứng của tình yêu và sự nên thánh của chúng ta so với khi Ngài bảo đảm chúng ta cách trực tiếp không? Không. Cả hai đều là công việc của Ngài, và cả hai đều chắc chắn.

Hãy lấy Áp-ra-ham làm ví dụ. Khi Đức Chúa Trời bảo ông dâng Y-sác, Áp-ra-ham đã tin. Bây giờ, nếu một đấng tiên tri như Môi-se đã truyền cùng một mạng lệnh, Áp-ra-ham vẫn buộc phải vâng lời, tin rằng đó là Lời của Đức Chúa Trời—miễn là ông được bảo đảm về sự ủy nhiệm thiêng liêng của đấng tiên tri. Và Áp-ra-ham há không thể nghi ngờ liệu tiếng nói ông nghe là từ Đức Chúa Trời cách trực tiếp, hay Môi-se là một tiên tri thật hay một kẻ lừa dối sao?

Đây chính là nan đề mà những kẻ phản luật phải tự giải quyết cho mình. Sự bảo đảm của Thánh Linh, dù trực tiếp hay qua phương tiện, đều có cùng một sự chắc chắn, vì đó là cùng một Thánh Linh làm chứng—dù qua sự soi sáng nội tại hay qua các bông trái của ân điển được làm nên trong chúng ta.

Khẳng định 5: Thánh Linh Và Lời Trong Sự Bảo Đảm

Chúng ta khẳng định: lẽ thật của điều Thánh Linh phán không tùy thuộc vào Lời, nhưng sự tin chắc của chúng ta nơi tiếng của Thánh Linh thì tùy thuộc vào Lời. Vì chúng ta biết Thánh Linh bởi Lời, cũng như chúng ta nhận biết mặt trời bởi ánh sáng của nó—nhưng chúng ta không biết ánh sáng bởi bản thể của mặt trời. Nay Đức Chúa Trời đã niêm phong chính điển của Kinh Thánh, Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng lời tiên tri càng chắc chắn hơn cả tiếng của Đức Chúa Cha từ trời (2 Phi-e-rơ 1). Vì vậy, bất kỳ linh nào cho rằng mình xưng nghĩa kẻ không tin kính mà không có sự ăn năn, hay khẳng định một người đang bước đi trong tối tăm là đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, không thể là Thánh Linh thật. Thánh Linh của Đấng Christ sẽ không mâu thuẫn với Lời. Ngài vui lòng chịu được thử nghiệm bởi chính nét chữ của Ngài—Lời Ngài.

Thật không cần thiết khi đặt sự bảo đảm đến từ các bằng chứng của ân điển đối lập với chứng ngôn trực tiếp của Thánh Linh, như thể cái trước là từ chính chúng ta và cái sau là từ Thánh Linh. Cả hai đều là công việc của Thánh Linh. Cũng như thư của Chàng Rể và những kỷ vật tình yêu của chàng đều làm chứng về tình cảm của chàng, chứng ngôn nội tại của Thánh Linh và các ân tứ của Ngài trong chúng ta cũng vậy. Đây không phải là hai tình yêu khác nhau, nhưng là một và cùng một tình yêu được tỏ ra bằng những cách khác nhau. Và trong khi những kẻ phản luật cho rằng những dấu hiệu này có thể là giả dối, chúng ta giữ rằng Đấng Christ tỏ mình ra qua chúng không kém gì qua những ấn tượng trực tiếp của Thánh Linh.

Chúng ta thấy điều này rõ ràng trong những lời xưng nhận của các thánh đồ—Gióp, Đa-vít, Phao-lô, Ê-xê-chia—là những người công khai tuyên bố bước đi ngay thẳng và tình yêu chân thành của mình đối với Đức Chúa Trời, biết rằng những ân tứ như vậy chỉ có thể đến từ Đức Thánh Linh. Những kết luận của họ không phải là lý luận xác thịt nhưng là chính chứng ngôn của Thánh Linh hiệp với chứng ngôn của họ (1 Cô-rinh-tô 2:12). Những kẻ phản luật sai lầm cho rằng những suy luận này chỉ đưa ra bằng chứng yếu ớt, không chắc chắn. Nhưng chúng ta không tách những hành động này khỏi đức tin cứu rỗi. Chúng ta khẳng định chúng là bông trái của ân điển và chưa bao giờ cho rằng, tách khỏi Đấng Christ, chúng đưa ra bất kỳ bằng chứng nào về sự cứu rỗi.

Khẳng định 6: Sự Bảo Đảm Qua Bước Đi Thánh Khiết Là Thật, Nhưng Là Gián Tiếp

Sự bảo đảm chúng ta nhận được từ sự vâng lời Cơ Đốc của mình là
gián tiếp
—nó đến bởi suy luận, không phải bởi sự thấy trực tiếp. Đó là sự bảo đảm bởi "cảm giác," không phải bởi đức tin trực tiếp. Giăng nói,
"Vậy chúng ta biết mình đã biết Ngài, bởi giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 2:3);
"Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình" (1 Giăng 3:14).
Điều này không có nghĩa việc làm của chúng ta là nền tảng của đức tin chúng ta. Những lời hứa của Đức Chúa Trời, sự đầy đủ của Đấng Christ, và ân điển nhưng không của Ngài là nền tảng duy nhất. Việc làm của chúng ta giống như những sợi dây kéo chiếc tàu vào bờ—nhưng chúng không phải là vầng đá cũng không phải là bờ biển.

Chúng không phải là ánh sáng mà bởi đó chúng ta xét đoán vẻ đẹp của Đấng Christ, cũng không phải là lý do chúng ta nương dựa nơi huyết Ngài. Chúng là những dấu mốc, giúp chúng ta đo lường sự gần gũi của mình với Đấng Christ. Chúng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng là những chứng nhân chống lại sự không tin. Nếu tôi nghi vấn liệu mình có ở trong Đấng Christ không, tôi sẽ tự nhiên nghi vấn liệu việc làm của mình có từ đức tin không. Nếu tôi nghi ngờ bản chất của cây, tôi sẽ nghi ngờ trái của nó.

Nhưng trong vinh quang, khi đức tin nhường chỗ cho sự thấy, những bằng chứng như vậy sẽ không còn cần nữa. Vì bấy giờ chúng ta sẽ biết trọn vẹn, như chính mình đã được biết trọn vẹn.

Chương LVI

Việc Làm Bổn Phận Và Sự Vui Thích Trong Chúng Không Kéo Chúng Ta Xa Khỏi Đấng Christ Như Thế Nào

Những kẻ phản luật lập luận rằng chúng ta thậm chí không nên nhìn vào việc lành của mình, vì nhìn thấy chúng, họ nói, là tin cậy nơi chúng. Sự khó nghèo thuộc linh, họ cho, là không thấy sự nên thánh của mình chút nào. Vì vậy, họ suy luận, chúng ta nên tránh hẳn bước đi thánh khiết và sống buông tuồng, để bởi gieo tội lỗi, chúng ta có thể gặt hái nhiều ân điển hơn. Một số thậm chí nói,
"Tôi biết mình thuộc về Đấng Christ, không phải vì tôi đóng đinh xác thịt, nhưng vì tôi tin Đấng Christ đã làm điều đó thay tôi."
Họ cho rằng sự nên thánh của chúng ta càng tối tăm thì sự xưng công chính của chúng ta càng rực sáng.

Họ còn quả quyết rằng việc thực hiện lâu dài, thường xuyên các bổn phận thánh là một dấu hiệu của chủ nghĩa luật pháp và của việc ở dưới sự rủa sả của Luật pháp. Vui thích trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, họ nói, là sự ngoại tình thuộc linh. Theo họ, Thánh Linh hành động nhiều nhất khi chúng ta làm ít nhất. Vì vậy, giàu có trong việc lành, theo quan điểm của họ, là nghèo nàn trong ân điển. Bỏ hẳn các bổn phận, họ cho, là con đường để kinh nghiệm công việc ân điển của Đức Chúa Trời—hãy phạm tội, để ân điển được dư dật; hãy đau ốm, để Đấng Christ ban thuốc Phúc Âm. Theo quan điểm này, làm việc dồi dào trong công việc của Chúa là đi lạc. Saltmarsh thậm chí giải thích
"Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi"
như thể nó có nghĩa là chính chúng ta không làm gì cả. Sự nên thánh, ông nói, là Đấng Christ làm mọi sự cho chúng ta, kể cả tin, ăn năn, và giết chết tội lỗi cách hoàn toàn thay cho chúng ta. Như vậy, không làm gì cả là được nên thánh trọn vẹn; chúng ta càng làm ít, Đấng Christ càng làm nhiều.

Phản biện 1

Đấng Christ đã không phán cùng Phi-e-rơ, "Hãy vững lòng vì ngươi thánh khiết và vâng lời," nhưng phán, "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn."
—
Saltmarsh

Đáp lại:
Đúng. Đấng Christ trong đoạn ấy không liệt kê các dấu hiệu của đức tin Phi-e-rơ, nhưng đưa ra lý do Phi-e-rơ sẽ không sa ngã: chính sự cầu thay của Đấng Christ. Điều này không chối rằng tín hữu có thể biết đức tin mình bởi bông trái của nó.

Phản biện 2

Đấng Christ đã không phán cùng các môn đồ, "Hãy được yên ủi bởi sự khiêm nhường và vâng lời của các ngươi," nhưng đã ban những lời hứa như, "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa."
—
Saltmarsh

Đáp lại:
Chúng ta không biến sự nên thánh thành
nền tảng
hay
nguyên nhân
của đức tin, chỉ là một
dấu hiệu
của nó. Đấng Christ hẳn đã có thể nói đúng rằng,
"Các ngươi biết mình yêu mến ta, vì các ngươi yêu mến những kẻ đã sanh ra bởi ta."

Những Điểm Làm Rõ

Dù sự gắng sức bề ngoài suông trong các bổn phận không khuấy động Thánh Linh hành động, nhưng sự lao nhọc bởi ân điển gia tăng ân điển và sức mạnh thuộc linh của chúng ta.

Việc thực hành ân điển thường xuyên, và ngay cả suy ngẫm về nó trong những lúc khó khăn, cũng không sai. Sự nguy hiểm nằm ở chỗ lạm dụng. Những điều này bao gồm:

Sống nhiều hơn trên những sự yên ủi của ân điển hơn là trên chính Đấng Christ. Nghĩa là, ở lại trên hình ảnh của Đấng Christ trong chúng ta nhiều hơn là trên Đấng Christ.

Quá ngưỡng mộ sự trưởng thành của chính mình trong ân điển, thường pha lẫn với sự kiêu ngạo và tự ái.

Quá yêu mến những sự yên ủi thọ tạo, điều lôi kéo lòng xa khỏi Đấng Christ.

Không ngưỡng mộ nguồn của ân điển—Đức Chúa Trời trong Đấng Christ—hơn các hiệu quả của nó trong chính mình. Ân điển trong Ngài là tinh khiết và thuộc linh; trong chúng ta, nó bị pha trộn và vẩn đục với tội lỗi.

Sự suy ngẫm quá độ dẫn đến sự tự tin quá độ, vì các tình cảm có xu hướng tràn ra nơi chúng ta chăm chú nhìn.

Chúng ta không biến sự nên thánh của mình thành một đấng trung gian bí mật thay cho Đấng Christ. Những lỗi lầm như vậy không tuôn chảy từ chính giáo lý, nhưng từ sự bại hoại của bản chất con người.

Chương LVII:

Về Sự Tự Do Mà Đấng Christ Đã Mua Cho Chúng Ta Bởi Sự Chết Của Ngài

Những kẻ phản luật thường viện đến sự tự do Cơ Đốc, và chúng ta cũng vậy. Câu hỏi thật sự là:
Sự tự do mà Đấng Christ đã bảo đảm này là gì?
Thật thiết yếu là chúng ta không nhầm lẫn sự tự do với sự phóng túng.

Chúng ta được Đấng Christ giải thoát
khỏi luật nghi lễ. Trở lại dưới ách của nó là chối bỏ sự đầy đủ của Đấng Christ. Vì những nghi lễ ấy nay bị Đức Chúa Trời cấm, việc bám víu chúng trở thành sự phục tùng các điều răn của loài người, khỏi đó cả người Giu-đa lẫn người ngoại đều được giải thoát trong Đấng Christ.

Chúng ta cũng được giải thoát khỏi luật đạo đức
xét về sự nó định tội và rủa sả, bởi Con Đức Chúa Trời, Đấng thật sự giải phóng chúng ta.

Chúng ta được chuộc khỏi quyền cai trị của tội lỗi
bởi Thánh Linh của ân điển. Nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có sự tự do. Luật pháp, dù thiêng liêng và tốt lành, khuấy động các dục vọng tội lỗi của chúng ta và ép buộc sự vâng lời qua sự sợ hãi. Trái lại, Thánh Linh lôi kéo bằng dây tình yêu, dẫn chúng ta cách tự do và ngọt ngào trong sự vâng lời Phúc Âm.

Chúng ta được giải thoát khỏi sự cần thiết phải được xưng nghĩa bởi luật pháp
, hay bởi bất kỳ việc làm nào của nó.

Chúng ta được giải cứu khỏi quyền lực chiến thắng của mọi kẻ thù
, kể cả quyền lực cáo trách của luật pháp.

Tuy nhiên, chúng ta
không
được giải thoát khỏi vai trò của luật pháp như một quy tắc hướng dẫn và ràng buộc cho đời sống thánh khiết. Tín hữu không phạm tội mà không bị trừng phạt vì họ ở dưới ân điển. Sự tự do của chúng ta không giống như sự tự do khỏi luật nghi lễ—đó không phải là sự tự do
khỏi sự vâng lời
, nhưng là sự tự do
để vâng lời
.

Mục đích của sự cứu chuộc là để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự công bình. Đây là thực chất của luật đạo đức, được tóm tắt trong hai điều răn lớn: yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận.

Kinh Thánh gọi đó là sự lạm dụng tự do khi chúng ta dùng nó như một giấy phép để phạm tội. Trái lại, chúng ta được khuyên giục làm trọn luật pháp bằng cách yêu người lân cận như chính mình. Hầu việc tội lỗi là nô lệ; hầu việc Đức Chúa Trời là sự tự do thật. Như Đa-vít nói, "Tôi cũng sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa." Đấng Christ đã khiến chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và các vua là những người tự do nhất trong mọi người—nhất là những người cai trị trên chính những dục vọng của mình.

Phúc Âm thúc giục chúng ta vâng theo các điều răn bề ngoài của Đức Chúa Trời, giữ nết ăn ở mình ngay thẳng giữa những kẻ không tin, và kiêng những điều ham muốn của xác thịt. Sự nên thánh là ý muốn của Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Jêsus truyền lệnh. Chúng ta phải thánh khiết như Ngài là thánh khiết.

Luật pháp không thôi là luật pháp đối với tín hữu chỉ vì nó không thể định tội họ. Nói rằng quyền truyền lệnh của luật pháp không thể tách rời khỏi quyền định tội của nó là một giả định sai. Dù nó không còn định tội nữa, nó vẫn truyền lệnh.

Luther đã nói đúng rằng luật pháp, như một giao ước của việc làm, thôi là một luật pháp xưng nghĩa hay định tội đối với tín hữu. Nhưng nó vẫn còn như một quy tắc của đời sống. Thật là một ngụy biện khi lập luận: "Luật pháp không xưng nghĩa hay định tội tôi; vì vậy, nó hoàn toàn không phải là luật pháp đối với tôi." Điều đó giống như nói một vua tha tội cho một tên tội phạm thì không còn thẩm quyền truyền lệnh cho hắn nữa.

Vì vậy, dù luật pháp không thể cứu hay xưng nghĩa, nó vẫn ràng buộc chúng ta phải vâng lời—không phải như một giao ước của việc làm, nhưng như một quy tắc của đời sống dưới ân điển. Nó không còn được rào quanh bằng các của lễ hay nghi lễ, nhưng vẫn giữ nguyên thực chất và thẩm quyền đạo đức của nó. Việc bãi bỏ nó như một giao ước định tội không hủy bỏ bản chất đời đời của nó.

Về Sự Tự Do Mà Đấng Christ Đã Mua, Và Quyền Lực Ràng Buộc Của Luật Đạo Đức

Những kẻ phản luật quả quyết rằng ân điển Phúc Âm giải thoát tín hữu khỏi mọi bổn phận đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì họ đã được tha thứ, họ tưởng tượng rằng ngay cả khi một tín hữu phạm tội ngoại tình hay giết người, người ấy cũng không mắc tội nào trước mặt Đức Chúa Trời. Lý luận của họ là thế này: một khi đã được tha thứ thì luôn được tha thứ—vậy "hãy tin và được tha thứ, rồi cứ phạm tội nếu ngươi có thể."

Một trong những tiếng nói cực đoan nhất trong số họ, ông Randall (như ông Gataker trích dẫn), đã giảng rằng Đấng Christ không thể phạm tội cũng như con cái Đức Chúa Trời không thể phạm tội vậy. Ông Simson cho rằng nếu một người biết mình đang ở trong trạng thái ân điển bởi Thánh Linh, thì ngay cả sự say sưa hay giết người cũng không bị xem là tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, khi Áp-ra-ham nói dối về vợ mình, mọi hành động của ông vẫn hoàn toàn thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời. Randall thậm chí dạy rằng một tín hữu cầu xin sự tha tội là phạm thượng.

Điều này dẫn đến kết luận rằng sự ngoại tình của một tín hữu chỉ là tội lỗi bề ngoài—tội lỗi trong mắt thế gian, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Town thêm: "Đối với đức tin, không có tội lỗi."

Nhưng điều này mâu thuẫn với chính lời của Đấng Christ, Đấng đã phán, "Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:19). Nghĩa là, họ sẽ bị loại ra, vì "cực nhỏ" được đặt tương phản với việc là "lớn" trong nước.

Đấng Christ nói đến luật pháp không chỉ như đã được làm trọn trong chính Ngài, nhưng như vẫn còn ràng buộc như một quy tắc cho sự vâng lời cá nhân. Ngài đã không đến để hủy phá luật pháp nhưng để làm trọn—qua cả sự vâng lời lẫn sự chịu khổ.

Luật pháp mà Ngài nói đến có thể bị phạm, điều này ngụ ý nó vẫn còn là một quy tắc bắt buộc và có thẩm quyền.

Lời cảnh cáo và lời hứa tiếp theo ("cực nhỏ trong nước" đối lại với "lớn trong nước") cho thấy Đấng Christ xem luật pháp vẫn còn thích hợp—không chỉ như đã được làm trọn bởi sự công bình được kể cho của Ngài, nhưng như ràng buộc trên bước đi của tín hữu.

Lời tuyên bố của những kẻ phản luật—rằng tín hữu được tự do khỏi mọi bổn phận vâng lời—bị chính đoạn này bác bỏ. Nếu Đấng Christ đã đến để cất đi mọi bổn phận đối với luật pháp, Ngài đã không ban những lời cảnh cáo cho những kẻ phạm nó hay những lời khen ngợi cho những kẻ giữ và dạy nó. Theo quan điểm của họ, Đấng Christ đã cất đi mọi khía cạnh của luật pháp đối với tín hữu: thẩm quyền của nó, các mạng lệnh của nó, các lời đe dọa của nó, và các lời hứa của nó. Vậy thì còn lại gì của luật pháp cho tín hữu? Chẳng còn gì cả.

Thế mà họ cũng nói, cách mâu thuẫn, rằng Đấng Christ đến không phải để hủy phá luật pháp nhưng để làm trọn nó. Nhưng đó không thể là ý của Đấng Christ ở đây, vì lập luận của Ngài là thế này: nếu những kẻ phạm luật pháp bị loại khỏi thiên đàng, và những kẻ giữ nó được tôn trọng trong nước, thì rõ ràng Ngài đã không đến để hủy phá luật pháp. Kết luận tiếp theo: Ngài đến để duy trì và làm trọn nó, không phải bằng cách cất nó đi như một quy tắc của đời sống, nhưng bằng cách lập nó trong chỗ đứng phải lẽ của nó dưới ân điển.

Tuy nhiên, theo quan điểm của những kẻ phản luật, không ai bị loại khỏi thiên đàng vì phạm luật pháp, cũng không ai được nhận vào vì giữ nó—vì, họ nói, tín hữu hoàn toàn không ở dưới luật pháp nào. Nhưng Kinh Thánh nói,
nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự vi phạm
(Rô-ma 4:15). Saltmarsh áp dụng điều này cho tín hữu, lập luận rằng một khi đã được xưng nghĩa, họ không còn có thể phạm tội theo bất kỳ nghĩa có ý nghĩa nào nữa. Đây là một sự bóp méo ân điển trắng trợn.

5. Lỗi Lầm Của Những Kẻ Phản Luật Trong Việc Hiểu Sai Sự Tự Do Cơ Đốc

Những kẻ phản luật định nghĩa sự tự do Cơ Đốc như một thứ tự do liều lĩnh—một bước đi vô luật pháp không hề sợ tội lỗi hay sợ vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời, mà họ xem như một cái bóng hay ảo ảnh suông. Họ khăng khăng rằng sợ tội lỗi—dù trước hay sau khi nó được phạm—là nô lệ và thuộc luật pháp. Theo họ, bị ép buộc hầu việc Đức Chúa Trời vì sợ sự đoán xét hay vì ham muốn phần thưởng là trái với ân điển. Họ lập luận rằng Luật pháp truyền lệnh sự vâng lời nô lệ như vậy, và do đó, sợ tội lỗi là sống trong sự không tin và nô lệ.

Nhưng đây là một sự xuyên tạc nghiêm trọng về Luật pháp của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng Luật pháp truyền lệnh chúng ta sợ tội lỗi chính vì nó xúc phạm đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời.
"Phước thay cho người hằng kính sợ"
(Châm Ngôn 28:14); sự sợ hãi như vậy không phải là nô lệ, nhưng là sự khôn ngoan. Sợ tội lỗi là chống lại sự cứng lòng. Sợ việc thề thốt, e rằng mình bị sa bẫy, là điều được khen ngợi.

Luật pháp đòi hỏi một sự sợ hãi thánh khiết—không phải nô lệ—tuôn chảy từ lòng tôn kính Đức Chúa Trời. Những kẻ phản luật sai lầm cho rằng bất kỳ sự sợ tội lỗi nào cũng là sự không tin, như thể nó chối bỏ sự không tội lỗi của tín hữu trong mắt Đức Chúa Trời. Họ đi xa đến nỗi nói rằng một tín hữu đã được xưng nghĩa thì không có tội lỗi như chính Đấng Christ, và rằng tin khác đi là làm nhục Đức Chúa Trời và sa dưới sự đoán phạt.

Nhưng đây là nhầm lẫn địa vị pháp lý của tín hữu trong sự xưng công chính với sự nên thánh đang tiếp diễn của người ấy. Dù tín hữu thật sự được xưng nghĩa và được mặc lấy sự công bình của Đấng Christ, người ấy vẫn chưa được nên thánh cách hoàn toàn trong đời này. Luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ truyền lệnh những động cơ tội lỗi như sợ sự trừng phạt hay theo đuổi phần thưởng trên chính Đức Chúa Trời. Nó không bao giờ đòi hỏi sự vâng lời vụ lợi hay nô lệ.

Trái lại, Luật pháp truyền lệnh một sự vâng lời thánh khiết, con thảo, và tự do—được thúc đẩy bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không phải bởi tư lợi hay sự kinh hãi. Như Phao-lô nói,
"Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng"
(Rô-ma 7:14); nó là
thánh, công bình và tốt lành
(Rô-ma 7:12). Sự sợ tội lỗi phát sinh từ một tấm lòng được đổi mới không phải là nô lệ nhưng là con cái—nó phản chiếu tấm lòng của một người yêu Đức Chúa Cha và run rẩy trước ý nghĩ làm buồn lòng Ngài.

6. Sự Tự Do Cơ Đốc Không Bãi Bỏ Sự Vâng Lời Dân Sự

Sự tự do Cơ Đốc không có nghĩa là tự do khỏi sự vâng lời các thẩm quyền hợp pháp—như các quan tòa, các vua, các nghị viện, hay các chủ. Như Phi-e-rơ cảnh cáo, dùng sự tự do của chúng ta làm màn che cho sự gian ác là lạm dụng ân điển. Sự tự do giả dối này đã tạo cớ cho những lời cáo buộc của những kẻ dốt nát và dại dột, nhất là khi một số kẻ phản luật đầu tiên cho rằng họ được giải thoát khỏi sự phục tùng các thẩm quyền loài người nhờ sự tự do thuộc linh của mình.

Những kẻ phản luật dạy, hoặc rõ ràng hoặc ngụ ý, rằng các thánh đồ không nên vâng lời những kẻ cai trị không phải là tín hữu—như thể thẩm quyền dân sự dựa trên ân điển. Điều này đặt họ ngang hàng với sự dạy dỗ của Thiên chúa giáo, là sự dạy dỗ đặt quyền lực dân sự trên sự xứng đáng thuộc linh. Nhưng Kinh Thánh không ban một nền tảng như vậy.

Hơn nữa, những kẻ phản luật cho rằng khi tín hữu phạm những tội như giết người hay ngoại tình, những hành động này không thật sự là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Họ lập luận rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào nơi kẻ đã được xưng nghĩa, và vì vậy Ngài không thể trừng phạt hay thậm chí quở trách họ về những hành động này. Nhưng nếu những hành động này không phải là tội lỗi nghịch cùng Luật pháp của Đức Chúa Trời, thì chúng cũng không thể là tội lỗi nghịch cùng xã hội loài người. Vì Kinh Thánh dạy rằng các quan tòa là tôi tớ của Đức Chúa Trời, mang gươm để trừng phạt kẻ làm ác. Nếu hành động không thật sự là ác trước mặt Đức Chúa Trời, thì quan tòa không có lý do công bình nào để trừng phạt.

Quan tòa dân sự đại diện cho Đức Chúa Trời và xét đoán không phải vì loài người mà thôi, nhưng vì Chúa. Ông trừng phạt điều Đức Chúa Trời trừng phạt. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong hành động ác của một tín hữu, thì làm sao quan tòa có thể xét đoán nó là tội lỗi? Nếu Đức Chúa Trời không có luật nào chống lại nó, thì loài người cũng không thể có.

Luật pháp truyền lệnh chúng ta yêu người lân cận như chính mình. Người ta không thể phạm tội nghịch cùng anh em mình mà không phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu một tín hữu không thể phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng không thể vi phạm sự bình an và trật tự của xã hội—và do đó không nên bị nhà nước trừng phạt.

Một số người có thể phản đối: "Sự khoan dung của Đức Chúa Trời trong việc không trừng phạt một tội lỗi không phải là quy tắc cho quan tòa." Điều này nói chung là đúng. Tuy nhiên, những kẻ phản luật đi xa hơn—họ chối rằng những hành động như vậy là tội lỗi chút nào. Họ cho rằng sự ngoại tình, trộm cắp, nói dối, và giết người của tín hữu không phải là tội lỗi nghịch cùng Luật pháp của Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì chính Đấng Christ làm.

Để tránh những hệ quả rõ ràng của quan điểm này, những kẻ phản luật bịa ra những sự phân biệt. Họ nói những tội như vậy chỉ thật "trước mặt loài người," hay trong "cách ăn ở," chứ không phải trong "lương tâm" hay "đức tin." Chúng là "tội lỗi đối với xác thịt," không phải đối với tâm linh. Như vậy, theo họ, quan tòa trừng phạt người ta vì những tội tưởng tượng—những sự ngoại tình và giết người chỉ có vẻ tội lỗi đối với mắt loài người nhưng không thật sự như vậy trong mắt Đức Chúa Trời.

Nhưng điều này là vô lý. Nếu không có Luật pháp nào của Đức Chúa Trời định tội những hành động này, thì làm sao một quan tòa, với lương tâm ngay thẳng, có thể tuyên bố chúng là những tội đáng chết? Ông ta sẽ hành quyết người ta vì những tội hư cấu. Và nếu điều đó là đúng, thì sự ngoại tình và giết người—do tín hữu phạm—phải được xem như những hành động vô tội. Đây là một sự chối bỏ nghiêm trọng cả Luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn công lý của loài người.

Chương LVIII

Những kẻ phản luật dạy rằng tín hữu không được bước đi trong cách ăn ở mình như ở trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng phải sống bởi đức tin với Đức Chúa Trời

Những kẻ phản luật, cùng với những người Familist, rút ra những kết luận sai từ một giáo lý xưng nghĩa bị hiểu sai. Họ cho rằng kẻ đã được xưng nghĩa không nên bận tâm về việc sống ngay thẳng trước mặt loài người hay bước đi chân thành trên đất. Thay vào đó, họ khăng khăng rằng tín hữu phải sống "bởi đức tin" trong sự hiện diện của một mình Đức Chúa Trời—được cho là ở trên tội lỗi. Kết quả là, họ bác bỏ nhu cầu về nết ăn ở chân thành và thánh khiết trong đời sống hằng ngày.

Tiến sĩ Taylor lập luận đúng đắn rằng luật đạo đức vẫn có tính ràng buộc đối với tín hữu, vì cùng những tội lỗi ấy bị cấm cả trước lẫn sau đức tin. Do đó, nhờ ân điển trong Đấng Christ, tín hữu được kêu gọi đến cùng một sự vâng phục. Để đáp lại, ông Towne phản biện rằng tín hữu nên để sự vâng phục như thế "ở dưới," và bước đi với Đức Chúa Trời chỉ bởi đức tin nơi sự công bình của Đấng Christ, như Hê-nóc đã làm.

Họ cho rằng, dù sự xưng công chính là một hành động đơn nhất và trọn vẹn, nhưng hậu quả của nó là liên tục làm lương tâm được sạch khỏi tội lỗi, giữ tín hữu ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời luôn luôn — ngay cả khi tội lỗi vẫn còn trong xác thịt. Họ ví sự hiện diện của tội lỗi cư trú bên trong như người Giê-bu-sít còn lại trong Ca-na-an: tội lỗi có thể còn lại, nhưng đức tin được cho là nâng tín hữu lên trên sự hiện diện của nó.

Nhưng sự dạy dỗ này hết sức lừa dối và nguy hiểm. Nó cổ xúy một phiên bản thuộc linh hóa của đời sống Cơ Đốc, bào chữa cho lối sống theo xác thịt.

Kinh Thánh truyền bảo sự chân thành của đời sống trên đất, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Phao-lô khuyên các tôi tớ vâng phục chủ mình, không phải chỉ bằng sự phục vụ bề ngoài để làm vừa lòng người ta, mà bằng sự thành thật trong lòng, kính sợ Đức Chúa Trời. Điều này dạy rõ ràng rằng ngay cả trong những bổn phận trần gian, tín hữu vẫn sống trước con mắt hằng xem của Đức Chúa Trời.

Sự vâng phục của con cái đối với cha mẹ được nói là đẹp lòng Đức Chúa Trời — chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời quả thật thấy và phán xét các hành động của chúng ta.

Sự bước đi của Hê-nóc với Đức Chúa Trời không chỉ là việc ông tin rằng Đấng Christ đã bước đi thay ông, như những người theo chủ nghĩa Antinomian gợi ý, mà còn là nếp sống cá nhân thánh khiết của chính ông trong đời sống hằng ngày.

Điều này hiển nhiên qua cách Kinh Thánh nhiều lần mô tả các vua tin kính của Y-sơ-ra-ên:
"Người đã làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Giê-hô-va."
Cụm từ ấy không chỉ mô tả đức tin của họ, mà mô tả nếp sống công bình hiển nhiên của họ giữa dân chúng.

Cũng vậy, Kinh Thánh khuyên giục chúng ta:

Bước đi như con cái của sự sáng.

Bước đi cách khôn ngoan, chớ như kẻ dại.

Chớ sống nữa theo những ham muốn xác thịt, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Có nếp ăn ở trong thế gian được ghi dấu bằng sự thành thật và tin kính.

Tất cả những điều này dạy chúng ta sống cuộc đời mình như trước mặt Đức Chúa Trời, giữa những trách nhiệm trần gian.

Nhưng giáo lý Antinomian phủ nhận điều này. Nó dạy rằng ngay cả khi tín hữu sống như người xác thịt — phục vụ những dục vọng của mình, nói dối, lừa gạt, phạm tội tà dâm — họ vẫn phải tin rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong họ. "Sống bởi đức tin" của họ, họ nói, là tin rằng Đức Chúa Trời không thấy sự gian ác của họ chút nào. Bằng cách ấy, họ cho rằng mình bước đi với Đức Chúa Trời như Hê-nóc — trong khi bào chữa cho một đời sống tội lỗi.

Đó không phải là sống bởi đức tin, mà là bước đi trong tối tăm mà gọi là sáng. Kinh Thánh làm chứng nghịch lại sự liều lĩnh như thế.

2. Những người theo chủ nghĩa Antinomian cho rằng chỉ có xác thịt của tín hữu phạm tội, chứ không phải con người.

Như những người theo phái Libertine xưa đã nói vào thời Calvin, "Tôi không phạm tội, nhưng con lừa của tôi" — ý là, xác thịt tôi. Bằng cách ấy, những người theo chủ nghĩa Antinomian nói rằng người được xưng nghĩa trong Đấng Christ không phạm tội trong lương tâm, vì chỉ xác thịt còn ở dưới Luật pháp (như ông Towne khẳng định). Nhưng điều này là sai. Tội lỗi, theo bản chất của nó, là sự vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời và không thể được bào chữa như một điều không liên quan đến con người. Đức Chúa Trời, Đấng phán xét luôn luôn công bình, phải gọi tội ngoại tình là tội ngoại tình; và tội giết người là tội giết người. Thế nhưng những người theo chủ nghĩa Antinomian cho rằng không việc gì tín hữu làm — dù là hành động ngoại tình hay giết người — là tội lỗi, và Đức Chúa Trời cũng không thể thấy đó là tội lỗi. Ông Eaton hỏi,
"Làm sao Chúa có thể thấy tội lỗi ở nơi không có tội lỗi?"
và kết luận rằng trong tín hữu không còn tội lỗi nào hơn là trong chính Đấng Christ.

3. Ông Eaton nói rằng việc chúng ta cảm thấy tội lỗi bên trong không quan trọng, vì đức tin nhìn xa khỏi cảm giác.

Ông lập luận rằng chúng ta cảm thấy tội lỗi và sự chết trong mình chỉ để đức tin càng bám chặt Lời hơn, vì đức tin không tùy thuộc vào cảm giác. Nó nhắm mắt lại và mở tai ra nghe điều Đức Chúa Trời đã phán. Quả thật, đức tin tin cậy nơi sự tha tội và sự cất bỏ gánh tội — những lẽ thật vượt quá tầm với của cảm giác. Nhưng đức tin không được nhắm mắt lại để tin một sự dối trá — cụ thể là, rằng tội ngoại tình không phải là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời chỉ vì người được xưng nghĩa đã phạm nó. Vinh quang của Đức Chúa Trời không được giúp ích bởi sự giả dối.

4. Ông Towne nói người được xưng nghĩa sống đời đời trong mắt Đức Chúa Trời bởi đức tin.

Nhưng chúng ta phải tin rằng sự sống lại đã đến rồi sao? Những người theo chủ nghĩa Antinomian ở đây rơi vào cùng các sai lầm của Hy-mê-nê và Phi-lết. Sự xưng công chính không phải là sự vinh hiển hóa. Những người được xưng nghĩa chưa được làm cho hoàn toàn sạch và vô tội như Đấng Christ (bất chấp lời phạm thượng của Eaton). Ông Towne thừa nhận "người Giê-bu-sít vẫn còn trong xứ" — nghĩa là tội lỗi vẫn cư ngụ trong tín hữu.

Vì vậy, họ vẫn phải cầu nguyện hằng ngày,
"Xin tha tội lỗi chúng con,"
nếu Đức Chúa Trời là Cha của họ, cũng như họ cầu nguyện,
"Danh Cha được thánh, nước Cha được đến."

Theo Rô-ma chương 7, xác thịt vẫn còn giao chiến với Thánh Linh trong khi chúng ta sống.

Sự chết không phải là điều tưởng tượng. Tín hữu thật sự chết, trở về bụi đất, và thân thể họ thấy sự hư nát, như Công vụ 13:36 và 1 Cô-rinh-tô 15:42–44 nói rõ.

Vì vậy, những người theo chủ nghĩa Antinomian không thể nói một cách trung thực rằng trong tín hữu không còn tội lỗi nào hơn là trong Đấng Christ.

Tín hữu chưa ở trong sự thấy trọn vẹn vinh quang của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã ở ngay cả trong đời sống trần gian của Ngài. Đấng Christ vừa là khách lữ hành vừa là người thừa kế cùng một lúc. Nhưng chúng ta, dù đã được xưng nghĩa, vẫn là những khách lữ hành — và như thế, chúng ta vẫn phải bước đi bởi đức tin, trong sự yếu đuối, và ăn năn thường xuyên.

Vì vậy, dù tín hữu không bị buộc phải phạm tội — như ông Towne sai lầm cho rằng — họ vẫn
phạm
tội. Và tội lỗi ấy vẫn là tội lỗi, ngay cả trong người được xưng nghĩa, và Đức Chúa Trời thấy nó như vậy.

Chương LIX.

Sự Xưng Nghĩa Là Một Hành Động Đơn Nhất, Nhưng Tội Lỗi Được Tha Thứ Hằng Ngày

Chúng ta khẳng định rằng sự xưng công chính là một hành động đơn nhất, không thể phân chia, không dần dần hay liên tiếp như sự nên thánh. Sự xưng công chính là một lời tuyên bố pháp lý — hành động tư pháp của Đức Chúa Trời tha bổng tội nhân khỏi mọi gánh tội và sự đoán phạt, quá khứ, hiện tại và tương lai — chỉ dựa trên sự công bình được kể cho của Đấng Christ, nhận lấy bởi đức tin. Kinh Thánh không bao giờ trình bày sự tha thứ là một phần hay tiến triển dần, như thể tín hữu chỉ được rửa một nửa hay chỉ được giải thoát một phần khỏi cơn thịnh nộ.

Phao-lô tuyên bố:
"Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ"
(Rô-ma 8:1). Vì vậy, người được xưng nghĩa không bao giờ lại được tiếp nhận từ một tình trạng đoán phạt, như thể họ đã rơi khỏi ân điển và cần được xưng nghĩa lại. Sự xưng công chính không bao giờ bị thu hồi.

Tuy nhiên, chúng ta vẫn khẳng định rằng tội lỗi được tha thứ
hằng ngày
. Không phải theo nghĩa một sự xưng công chính mới, mà theo nghĩa áp dụng và kinh nghiệm mới về sự chuộc tội đã hoàn thành một lần đủ cả. Tín hữu nhận được sự bảo đảm và yên ủi liên tục khi Thánh Linh đem lại sự áp dụng mới của sự hy sinh của Đấng Christ. Chúng ta không dạy rằng đức tin là nguyên nhân hay điều kiện của chính sự chuộc tội của Đấng Christ, mà là tín hữu được liên tục đem đến sự yên nghỉ trong công việc đã hoàn thành của Đấng Christ qua đức tin.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời tha tội theo một nghĩa khác — khi Ngài cất bỏ những hình phạt tạm thời và sự sửa phạt của người cha. Cụm từ "gánh lấy tội lỗi chúng ta" trong Kinh Thánh thường chỉ việc gánh lấy hậu quả của chúng (Mi-chê 7:8–9). Khi Na-than nói với Đa-vít,
"Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của ngươi; ngươi sẽ không chết"
(2 Sa-mu-ên 12:13), điều đó chủ yếu chỉ việc Đức Chúa Trời tha cho Đa-vít khỏi sự chết tạm thời, dù cây roi tạm thời vẫn còn lại trong nhà ông.

Chúng ta không như những người theo đạo Giáo hoàng, cho rằng Đức Chúa Trời tha gánh tội nhưng để lại hình phạt để đền trả qua luyện ngục hay sự đau khổ tạm thời. Chỉ một mình Đấng Christ đã làm thỏa mãn sự công bình thiêng liêng. Tuy nhiên, sự sửa phạt liên tục của người cha của Đức Chúa Trời khác với cơn thịnh nộ đời đời, và sự tha thứ của Ngài thường bao gồm việc cất bỏ hoạn nạn tạm thời.

Vậy, sự xưng công chính không được nhầm lẫn với những sự tha thứ lặp lại này. Sự xưng công chính là một hành động pháp lý một lần đủ cả, bởi đó Đức Chúa Trời, trong tòa án thiên đàng, tuyên bố tội nhân là công bình vì cớ Đấng Christ. Đó là sự chuyển dời từ tình trạng thịnh nộ sang tình trạng ân điển, một địa vị pháp lý mới không bao giờ bị đảo ngược.

Đa-vít, vào lúc Na-than tuyên bố tội ông được tha, đã được xưng nghĩa — được giải thoát khỏi sự đoán phạt đời đời. Thế nhưng ông vẫn kinh nghiệm sự tha thứ liên tục, không phải như sự xưng công chính, mà như sự áp dụng mới của ân điển đáp lại những vi phạm mới.

Vì vậy, dù sự xưng công chính không lặp lại, sự tha thứ của người cha của Đức Chúa Trời vẫn hằng ngày. Sự phân biệt phải được giữ vững: sự xưng công chính là hành động một lần đủ cả để được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời; sự tha thứ hằng ngày là sự tẩy sạch liên tục của Đức Chúa Trời, làm mới mối tương giao, và áp dụng công đức của Đấng Christ vào lương tâm của tín hữu.

Chương LX

Về Việc Tội Lỗi Có Được Tha Trước Khi Phạm Hay Không, và Sai Lầm Của Chủ Nghĩa Antinomian

Có người hỏi: Những người theo chủ nghĩa Antinomian dạy rằng tội lỗi được tha trước khi phạm có đúng không? Tôi đáp — nếu hiểu theo nghĩa lành mạnh, đúng Kinh Thánh (không theo cách của Antinomian) — thì đúng. Khi một tín hữu được xưng nghĩa, người ấy được đặt vào một tình trạng mà mình sẽ không bao giờ bị đoán phạt, ngay cả vì những tội lỗi chưa phạm. Nghĩa là, tín hữu được an ninh đời đời trong Đấng Christ. Cũng như khi tội phản quốc của người cha được tha và sản nghiệp được phục hồi, lợi ích pháp lý có thể kéo dài đến đứa con chưa sinh, dù đứa trẻ chưa được hoài thai. Thế nhưng điều này không thể gọi một cách đúng đắn là sự xưng công chính hay sự tha thứ nghiêm ngặt đối với một người chưa hiện hữu và chưa có khả năng phạm tội.

Tuy nhiên, theo nghĩa của Antinomian, ý tưởng rằng tội lỗi được cất bỏ trước khi phạm là một sai lầm nghiêm trọng. Lý do như sau:

Vì họ định nghĩa sự tha thứ là sự cất bỏ chính bản chất của tội lỗi.
Những người theo chủ nghĩa Antinomian dạy rằng sự tha thứ nghĩa là tội lỗi không còn tồn tại trong tín hữu nữa — không chỉ là không bị kể cho, mà là không còn bất cứ sự hiện hữu nào. Nếu điều đó đúng, thì cả tội lỗi lẫn tội nhân đều không thể được tha thứ. Theo họ, khi tín hữu phạm tội ngoại tình hay giết người, những hành động ấy không phải là tội lỗi và không vi phạm luật nào, vì họ cho rằng tín hữu được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với cả Luật pháp lẫn Phúc Âm. Đây không phải là ân điển, mà là sự vô luật pháp.

Vì quan điểm này mâu thuẫn với cả Kinh Thánh lẫn lẽ thường.
Thật phi lý khi nói rằng tội ngoại tình hay giết người không có bản chất đạo đức — rằng nó là "không có gì" — mà vẫn xúc phạm xã hội loài người và làm nhục danh Đức Chúa Trời. Điều không có sự hiện hữu không thể gây xúc phạm. Thế nhưng, theo quan điểm Antinomian, Luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ cấm những tội lỗi này đối với kẻ không tin, chứ không đối với tín hữu.

Vì khái niệm này làm hư hoại đời sống ăn năn.
Nếu tội lỗi đã không còn tồn tại trước khi phạm, thì việc xưng ra những tội lỗi ấy trở thành lời dối trá, việc cầu xin sự tha thứ trở thành hành động vô tín, và việc sợ hãi hay đau buồn vì tội lỗi bị gạt bỏ như chủ nghĩa luật pháp. Theo quan điểm này, sự đau buồn vì tội lỗi thuộc về "con người cũ" và không xứng với người được xưng nghĩa.

Chương LXI

Đức Tin Xưng Nghĩa Như Thế Nào, và Sai Lầm Của Chủ Nghĩa Antinomian Bị Vạch Trần

Ông Saltmarsh cho rằng không nên giảng về đức tin hay sự ăn năn tách rời khỏi Đấng Christ, và cả hai đều không nên được trình bày như đem Đấng Christ vào trong linh hồn — mà đúng hơn, Đấng Christ được nói là đem chúng vào trong linh hồn.

Nhưng nếu ông buộc tội chúng ta giảng về đức tin hay sự ăn năn tách rời khỏi Đấng Christ, ông nên đưa ra bằng chứng. Ông cũng sai lầm gộp chúng lại với nhau như thể chúng hoạt động giống nhau. Thực ra:

Đức tin là điều kiện của sự xưng công chính
— chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chứ không bởi sự ăn năn.

Đức tin tiếp nhận Đấng Christ
— Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin; chúng ta sống bởi đức tin. Những điều này không bao giờ được nói về sự ăn năn.

Ông Saltmarsh ngụ ý điều này là "hạ thấp" đức tin — nhưng quan điểm của ông khiến những tội nhân không ăn năn, vẫn đắm mình trong tội lỗi, hiệp một với Đấng Christ dù họ không tin. Chúng ta hãy xem xét các lập luận của ông.

Phản Đối 1.
Đấng Christ không thuộc về chúng ta bởi bất cứ hành động nào của chính chúng ta, mà bởi sự kể cho có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Do đó, Đấng Christ không thuộc về chúng ta bởi đức tin.

Đáp.
Quả thật Đấng Christ không thuộc về chúng ta bởi bất cứ hành động nào của chính chúng ta như một nguyên nhân
đáng công
. Nhưng không vì thế mà Ngài không thuộc về chúng ta bởi đức tin như
phương tiện
tiếp nhận Ngài. Đức tin là bàn tay tiếp nhận món quà; là cánh cửa mở ra để đón Vua Vinh Hiển vào. Cũng như bánh đến cuối cùng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trên tạo vật, nhưng trở thành của chúng ta qua lao động và gặt hái, Đấng Christ thuộc về chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng được tiếp nhận bởi đức tin. Phủ nhận điều này là lập luận sai lầm.

Phản Đối 2.
Nếu đức tin ban cho chúng ta Đấng Christ, thì càng có nhiều đức tin, chúng ta càng được xưng nghĩa nhiều.

Đáp.
Điều này không suy ra được. Sự xưng công chính không tùy thuộc vào mức độ của đức tin, mà vào tính chân thật của đức tin. Một đức tin yếu ớt nhưng sống động xưng nghĩa không kém một đức tin mạnh mẽ. Một người ăn mày với cánh tay yếu ớt nhận của bố thí không kém người có sức mạnh, miễn là bàn tay giơ ra.

Phản Đối 3.
Nếu Đấng Christ thuộc về chúng ta bởi đức tin, thì khi đức tin thất bại, chúng ta mất sự xưng công chính.

Đáp.
Kết luận này cũng không suy ra được. Cũng như người ăn được nuôi dưỡng, dù không phải lúc nào cũng đang ăn — tín hữu có thể được xưng nghĩa dù đức tin mình không phải lúc nào cũng đang hoạt động. Nếu sự xưng công chính mất đi mỗi khi đức tin chao đảo, thì Đức Chúa Trời sẽ liên tục rút lại và phục hồi sự tha thứ, mặc và cởi bỏ sự công bình cho linh hồn. Điều này dẫn đến thần học tuyệt vọng của phái Novatian, chứ không phải sự vững chắc của Phúc Âm.

Phản Đối 4.
Có tội nhân nào quá ô uế đối với Đấng Cứu Thế, quá bị thương đối với Thầy Thuốc, hay quá dơ bẩn đối với Suối huyết của Đấng Christ chăng?

Đáp.
Điều này chẳng chứng minh được gì chống lại sự xưng công chính bởi đức tin. Đúng hơn, nó phơi bày sự kiêu ngạo của kẻ, dưới vẻ khiêm nhường, từ chối nhìn đến Đấng Christ vì nghĩ mình quá dơ bẩn và không xứng đáng. Sự khiêm nhường thật thừa nhận nhu cầu của mình và chạy đến Đấng Christ để được tẩy sạch. Một số người, như những kẻ ăn mày kiêu hãnh, biết mình phải xin nhưng từ chối trừ khi được ăn mặc lộng lẫy. Đó không phải là sự nghèo khó trong tâm linh của Phúc Âm.

Phản Đối 5.
Ai dâng Đấng Christ là dâng mọi điều kiện trong Ngài — đức tin và sự ăn năn đều bao gồm — vì Đấng Christ được tôn cao để ban sự ăn năn.

Đáp.
Điều này giả định rằng đức tin là điều do chính tội nhân tạo ra, điều này là sai. Đức tin không phải do con người làm ra, mà do Đức Chúa Trời ban cho. Trong sự xưng công chính, Đấng Christ cung cấp cả điều kiện (đức tin) lẫn sự công bình xưng nghĩa. Ngài gõ từ bên ngoài (Khải Huyền 3:20), nhưng cũng mở lòng từ bên trong (Công vụ 16:14). Ngài không bao giờ bước vào mà cánh cửa chưa được mở, nhưng chính Ngài mở nó. Vì vậy trong sự xưng công chính, Đấng Christ vừa dâng sự công bình vừa tạo nên đức tin trong linh hồn. Sự ăn năn, dù quý báu, không thay thế đức tin, như những người theo chủ nghĩa Antinomian dạy sai.

Phản Đối 6.
Dâng Đấng Christ chẳng khác gì dâng bất cứ ân tứ nào khác — vì tội nhân đều không xứng đáng với cả hai như nhau.

Đáp.
Phản đối này sai lầm giả định rằng vì tội nhân chưa sẵn sàng cho đức tin, nên đức tin hẳn không khác gì chính Đấng Christ trong mối liên hệ với sự xưng công chính. Nhưng Phao-lô dạy khác (Rô-ma 3–4; Ga-la-ti 2–3). Đức tin không phải là sự chuẩn bị đáng công để đáng được sự công bình, mà là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để chúng ta tiếp nhận nó. Dù đức tin và Đấng Christ đều là quà tặng của ân điển, không vì thế mà sự xưng công chính xảy ra không có đức tin. Nếu vậy, Phúc Âm sẽ bị lật đổ, và Đấng Christ sẽ xưng nghĩa kẻ không tin, điều Kinh Thánh rõ ràng phủ nhận.

Phản Đối 7.
Sự xưng công chính là một sự tạo dựng mới — do đó, nó không cần sự chuẩn bị nào.

Đáp.
Quả thật, việc Đấng Christ bày tỏ ân điển xưng nghĩa của Ngài là công việc của quyền toàn năng thiêng liêng. Nhưng dù vậy, nó vẫn cần đức tin — không phải như điều kiện chúng ta cung cấp, mà như phương tiện Đức Chúa Trời ban để chúng ta biết và tiếp nhận ân điển ấy. Những người theo chủ nghĩa Antinomian chối bỏ điều này, nhưng khi ấy họ phải phủ nhận mọi nhu cầu về đức tin. Thế nhưng Kinh Thánh dạy rằng đức tin là bàn tay tiếp nhận món quà, chứ không phải nguyên nhân đáng công của món quà.

Phản Đối 8.
Tội nhân có nên từ chối huyết của Đấng Christ chỉ vì bình của mình chưa sạch, trong khi chính huyết ấy làm cho họ sạch chăng?

Đáp.
Đồng ý — tội nhân không được đợi cho sạch rồi mới đến với Đấng Christ. Nhưng không vì thế mà chúng ta được xưng nghĩa bởi một đức tin hoàn hảo, hay phải thoát khỏi tội lỗi mới tiếp nhận Đấng Christ. Đúng hơn, Đấng Christ trước hết ban đức tin rồi đổ huyết tẩy sạch của Ngài vào. Không ai tiếp nhận Đấng Christ mà vẫn là kẻ không tin. Đức tin, dù không hoàn hảo, vẫn cần thiết. Đấng Christ xưng nghĩa qua đức tin — không phải như giá trả hay công đức — mà như phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định. Vì vậy, lẽ thật vẫn đứng vững: chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, đức tin nắm lấy sự công bình của Đấng Christ.

Phản Đối 9.
Nếu Đức Chúa Trời chỉ xưng nghĩa kẻ tin, thì làm sao có thể nói Ngài xưng nghĩa kẻ không tin kính, như Kinh Thánh phán? Vì kẻ tin không còn là kẻ không tin kính nữa, mà đã thánh và được tẩy sạch khỏi tội lỗi.

Đáp.
Chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời không xưng nghĩa kẻ không tin kính
như
kẻ không tin kính, hay như người thiếu đức tin. Theo thứ tự của bản tính — không nhất thiết có khoảng cách thời gian — trước hết người ấy là kẻ tin nơi Đấng Christ, rồi sau đó được xưng nghĩa. Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời xưng nghĩa kẻ không tin kính theo nghĩa
phân tách
(in sensu diviso), chứ không theo nghĩa
hợp nhất
(sensu composito). Cũng như Kinh Thánh nói kẻ què đi được, kẻ câm nói được, kẻ mù thấy được, và kẻ chết sống lại — không có nghĩa họ làm vậy trong khi vẫn què, câm, mù hay chết.

Nếu Đấng Christ khiến kẻ mù, trong khi vẫn mù, được thấy, hay kẻ chết, trong khi vẫn chết, được sống, chúng ta sẽ đối mặt với một mâu thuẫn trắng trợn — điều Aristotle đã dạy chúng ta phải tránh. Thế nhưng những người theo chủ nghĩa Antinomian, cho rằng tội ngoại tình của tín hữu không phải là ngoại tình, dường như sẵn lòng vứt bỏ mọi lý luận lành mạnh. Điều này khiến họ đứng cùng phe với những người theo phái Libertine, dạy rằng việc nhận biết tội lỗi hay sự thánh khiết như vậy tự nó là tội lỗi — một hoa quả của sự sa ngã của A-đam và sự biết điều thiện điều ác.

Nhưng có người có thể lập luận: Nếu đức tin phải đi trước sự xưng công chính, và đức tin là một hành động của sự nên thánh, thì chúng ta được nên thánh trước khi được xưng nghĩa. Điều đó nghĩa là chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như tín hữu, trước khi ở trong Đấng Christ. Như vậy, chúng ta sẽ thực hành sự sống thuộc linh trước khi được tháp vào Cây Nho, tức Đấng Christ. Nhưng tin chắc chắn là một hành động của sự sống thuộc linh.

Đáp tiếp.
Nếu đức tin là công cụ hay điều kiện cần thiết (như Phao-lô dạy xuyên suốt Rô-ma, Ga-la-ti, Hê-bơ-rơ, và các sách khác), thì thứ tự này không hàm ý bất cứ sai lầm thần học hay điều phi lý nào. Trình tự như sau:

Tội nhân đã chết trong tội lỗi và ở dưới cơn thịnh nộ.

Người ấy bước đi theo đường lối của thế gian này và dưới quyền lực của Sa-tan.

Phúc Âm được rao giảng cho kẻ chết thuộc linh — những người được chọn và được tiền định cho sự sống — dù họ chưa biết điều đó.

Luật pháp cũng được rao giảng, để đánh thức và hạ thấp lòng, nhưng không tách khỏi Phúc Âm, để tránh tuyệt vọng.

Tội nhân bị hạ thấp về mặt pháp lý, bị cáo trách dưới Luật pháp, và bị đem xuống thấp — được chuẩn bị cho Đấng Christ. Sự chuẩn bị này:

Không phải là lời hứa của sự trở lại,

Không có công đức,

Không có mối liên hệ tất yếu nào với sự tái sinh trừ khi Đức Chúa Trời định nó đi trước sự trở lại trong kẻ được chọn.

Ngay lúc ấy, bởi ân điển thuần túy, Đức Chúa Trời cất bỏ lòng bằng đá và ban một lòng mới (Ê-xê-chi-ên 36:26–27; Xa-cha-ri 12:10; Phục truyền 30:6; Giê-rê-mi 31:33) — thói quen của sự nên thánh được thấm vào.

Cùng lúc ấy, linh hồn tin nơi Đấng Christ, Đấng xưng nghĩa kẻ không tin kính.

Đồng thời, Đức Chúa Trời xưng nghĩa tội nhân đang tin chỉ vì cớ Đấng Christ, bởi ân điển thuần túy.

Vì vậy, sự xưng công chính xảy ra ngay khi có đức tin, nhưng không trước đức tin. Và chính đức tin là một quà tặng, được Thánh Linh tác thành trong lòng qua Phúc Âm.

Mỗi bước tất yếu giả định bước trước nó. Những người theo chủ nghĩa Antinomian không thể thoát khỏi khó khăn do chính họ tạo ra: cụ thể là, họ cho rằng chúng ta được xưng nghĩa — và do đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và hưởng các ích lợi của sự lựa chọn (Rô-ma 8:29) —
trước
khi chúng ta tin. Nghĩa là, họ khẳng định rằng sự xưng công chính đi trước không chỉ đức tin mà cả sự biết hay nhận thức về nó.

Thế nhưng sự biết như thế tự nó là một hành động thuộc linh — một sản phẩm của sự sống của Đức Chúa Trời bên trong, chảy ra từ tấm lòng mới được ban trong sự tái sinh. Đức tin, là một hành động của ân điển cứu rỗi, tất yếu phát sinh từ sự sống được đổi mới này. Vì vậy, nếu chúng ta có sự biết thuộc linh thật rằng mình được xưng nghĩa, chúng ta đã kinh nghiệm sự thấm vào của ân điển và sự vận hành của sự nên thánh — trước sự xưng công chính, theo sơ đồ của họ.

Nhưng điều này mâu thuẫn với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, phán rằng chúng ta được
xưng nghĩa bởi đức tin
. Đức Chúa Trời xưng nghĩa kẻ
tin
nơi Đấng xưng nghĩa kẻ không tin kính. Do đó, đức tin phải đến trước sự xưng công chính — không nhất thiết về thời gian, mà về thứ tự của bản tính.

Đức Chúa Trời ban Thánh Linh — của sự nên thánh, của sự làm con nuôi, của đức tin — cho những người vẫn còn chết thuộc linh, như trong Phục truyền 30:6, Ê-sai 44:3, Ê-xê-chi-ên 36:26, và Ê-phê-sô 2:1–5. Ngài làm điều này chỉ vì cớ Đấng Christ. Vì vậy, trước khi chúng ta được hiệp với Đấng Christ bởi sự xưng công chính và trở thành nhánh của cây nho, chúng ta nhận được ân điển và ân huệ từ Đức Chúa Trời, Đấng vui lòng — bởi lòng thương xót của chính Ngài — ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài. Và trên cùng cơ sở ấy, chúng ta có thể, ngay cả trước khi được xưng nghĩa theo nghĩa pháp lý, tin.

Vậy, sự xưng công chính không phải là nguyên nhân hình thức của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Đúng hơn, sự hiệp một là hoa quả của sự sống thuộc linh — như linh hồn hiệp với thân thể. Nó chảy ra từ sự sống của Đức Chúa Trời bên trong, do Thánh Linh ban cho. Vì vậy, dù chúng ta không được hiệp với Đấng Christ
trước
khi tin, chúng ta
có
tin trước khi được xưng nghĩa — đúng như Kinh Thánh dạy.

Trở lại với ông Saltmarsh: lời buộc tội của ông rằng người Tin Lành dạy sự xưng công chính bởi một đức tin tự tạo là lời vu khống ngu dốt. Ông sai lầm giả định rằng chúng ta dạy đức tin tách khỏi ân điển, hay đức tin đáng được hay mua được Đấng Christ. Nhưng chúng ta không dạy rằng đức tin là một việc làm mua được Đấng Christ. Đúng hơn, đức tin là công cụ do Đức Chúa Trời ban để chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và sự công bình của Ngài.

Đó là một câu hỏi không cần thiết và vô ích, như ông Cornewell nêu ra, khi tranh luận đức tin là chủ động hay thụ động trong việc tiếp nhận sự công bình được kể cho của Đấng Christ. Nếu ông nói về chính hành động tin, gọi nó là thụ động là không chính xác.

Chúng ta khẳng định rằng
tin
(credere) tự nó không phải là điều được kể làm sự công bình của chúng ta — đó sẽ là sai lầm của phái Socinian.

Chúng ta phủ nhận rằng giá trị, phẩm giá hay công đức của đức tin là lý do sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Do đó, chúng ta cũng như Kinh Thánh không nói chúng ta được xưng nghĩa
vì
đức tin, mà luôn luôn
bởi
đức tin.

Đức tin, tiếp nhận Đấng Christ, tự nó là quà tặng của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta khi chúng ta còn ở trong tội lỗi. Một số người lập luận rằng, như người ăn mày giơ tay ra và cất tiếng xin của bố thí, đức tin bao hàm hành động, nên không thể hoàn toàn bởi ân điển, như sự công bình của Đấng Christ. Nhưng nếu chúng ta cho rằng khả năng nói, giơ tay, cảm biết sự nghèo khó, và tin nơi lòng thương xót của người ban cho của người ăn mày — tất cả đều được ban cho người ấy bởi cùng ân điển nhưng không cung cấp của bố thí — thì rõ ràng, cả sự tiếp nhận lẫn chính món quà đều hoàn toàn bởi ân điển.

Bằng cách ấy, không chỉ quà tặng của sự công bình được ban cho nhưng không, mà cả đức tin, lòng ao ước tin, sự nhận biết nhu cầu, và sự thực hành đức tin — tất cả đều đến từ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trừ khi người ta tưởng tượng một hành động ân điển mâu thuẫn với một hành động ân điển khác, chúng ta có thể nói đúng rằng qua đức tin — như một điều kiện hay một công cụ — chúng ta tiếp nhận và áp dụng sự công bình của Đấng Christ.

Dù chúng ta gọi đức tin là bàn tay, công cụ, hành động của ân điển, hay điều kiện, thuật ngữ ít quan trọng, miễn là chúng ta không nói, như ông Cornewell, ông Saltmarsh, và những người theo chủ nghĩa Antinomian khác, cho rằng chúng ta được xưng nghĩa bất kể chúng ta có tin hay không — và thậm chí, một số người nói, từ quá khứ đời đời. Những quan điểm như thế phải bị loại bỏ.

Chương LXII.

Phương Pháp Của Những Người Theo Chủ Nghĩa Antinomian Về Việc Tội Nhân Đến Với Đấng Christ, Bị Bác Bỏ

Phương pháp ông Saltmarsh đề xuất để dẫn tội nhân đến với Đấng Christ không phải là đường lối của Đức Chúa Trời. Ông cho rằng tín hữu, trong mọi giao dịch với Đức Chúa Trời — dù trong sự cầu nguyện hay đến gần — trước hết phải giả định địa vị làm con và sự công bình. Người ấy phải coi mọi tội lỗi của mình như đã được tha và đã bị xóa, và chính mình như đã được Con làm cho tự do. Từ điều kiện giả định này, người ấy đến gần Đức Chúa Trời trong tâm linh làm con nuôi và gọi Ngài là Cha. Theo ông Saltmarsh, đây là nơi đức tin, hy vọng, tình yêu thương và sự tự do bắt đầu.

Ông đối chiếu điều này với những người khác, mà ông nói, sẽ không tin mình ở trong tình trạng như thế cho đến khi trước hết trải qua sự hạ mình, đau buồn vì tội lỗi, hay các việc công bình — nghĩ rằng họ phải đem theo một mức độ chuẩn bị hay đền bù nào đó. Ông Saltmarsh nói những người này đang cố mặc cả với Đức Chúa Trời và không thuận phục sự công bình của Ngài. Ông lập luận rằng bất cứ ai tin dựa trên điều gì đó bên trong mình là tự nhóm lửa mình và phải nằm xuống trong tia lửa của chính mình, không có phần gì trong Đấng Christ vì họ không chịu nhận
mọi sự
trong Đấng Christ. Dù họ nói dựa hoàn toàn vào Đấng Christ để được cứu, họ vẫn muốn có một bằng chứng nào đó trong mình để bảo đảm họ có phần trong sự cứu rỗi ấy.

Đáp:

Ông Saltmarsh tạo ra một sự trình bày sai về cách tội nhân đến với Đấng Christ. Ông nói rằng tội nhân,
trước khi đến với Đấng Christ
, tin rằng mình đã là con — đã được xưng nghĩa. Nghĩa là, trong khi vẫn là kẻ phản nghịch thuộc linh, người ấy tin mình là người thừa kế thiên đàng. Nhưng Kinh Thánh dạy điều ngược lại: trước đức tin, chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), và địa vị làm con của chúng ta bắt đầu khi chúng ta được hiệp với Đấng Christ bởi đức tin.

Ông Saltmarsh cho rằng tội nhân tin các món nợ của mình đã bị xóa
trước
khi đến với Đấng Christ trong tâm linh làm con nuôi. Nhưng điều này đảo ngược thứ tự của Phúc Âm. Áo cưới — sự công bình của Đấng Christ — không phải là thứ chúng ta đem
đến
cho Đấng Christ, mà là thứ Ngài ban cho. Ông Saltmarsh khiến người ta đã được rửa trước khi đến với suối; đã được ăn trước khi đến với bánh sự sống; đã giàu có trước khi đến mua sữa và rượu mà không cần tiền.

Điều này rõ ràng qua chính tiêu đề chương của ông Saltmarsh:
Chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời như đã mặc lấy Đấng Christ trước, chứ không phải như tội nhân và kẻ không công bình.
Và một lần nữa, chính lời ông:
Trước hết, người ấy tin địa vị làm con và các món nợ đã bị xóa — và bây giờ người ấy đến, và gọi Đức Chúa Trời là Cha. Và ở đây bắt đầu mọi đức tin...
Nhưng làm sao đức tin có thể bắt đầu
sau
khi người ấy đã tin địa vị làm con và sự tha thứ của mình?

Ông Saltmarsh dường như sợ rằng tội nhân, đến gần Đức Chúa Trời trong đau buồn và run rẩy — như người ở dưới sự đoán phạt — có thể thật sự cảm biết tình trạng hư mất của mình. Nhưng sự tan vỡ như thế không phải là mặc cả theo luật pháp; đó là sự khiêm nhường của Phúc Âm. Đấng Christ tiếp nhận tội nhân, chứ không phải những kẻ tự cho mình đã công bình.

3.
Tiến sĩ Crisp cho rằng "đến với Đấng Christ" không hàm ý sự phân cách hay khoảng cách thực sự nào giữa linh hồn và Đấng Christ. Ông dạy rằng tín hữu đã được hiệp với Đấng Christ và được xưng nghĩa trước khi đến với Ngài, và sự "đến" này hoàn toàn thụ động — như nói chiếc xe ngựa "đến thành phố" dù nó được ngựa kéo đến. Theo ông, điều này cũng giống như việc tin tội lỗi mình đã được tha trước khi thực hành đức tin. Nhưng trong Kinh Thánh có chỗ nào làm mẫu cho sự "đến" như thế, nơi người ta giả định sự tha thứ và sự hiệp một với Đấng Christ trước đức tin?

4.
Ông Saltmarsh buộc tội các giáo sư Tin Lành nói rằng người ta không nên tin nơi Đấng Christ cho đến khi đã đau buồn đủ vì tội lỗi hay đã làm đủ việc lành — như thể họ cần trình ra một thứ tiền trả cho Đức Chúa Trời trước. Nhưng đây là lời buộc tội sai. Một số người, bị ảnh hưởng bởi sự kiêu ngạo và chủ nghĩa luật pháp, có thể sai lầm nghĩ rằng mình phải đáng được ân điển. Đây không phải là điều chúng ta dạy. Chúng ta loại bỏ sự mặc cả tự cho mình là công bình như thế.

Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa Antinomian đi đến cực đoan ngược lại. Vì một số người lạm dụng sự chuẩn bị và khiêm nhường, những người theo chủ nghĩa Antinomian vứt bỏ mọi sự chuẩn bị. Họ nói: "Hãy dẹp bỏ mọi đau buồn vì tội lỗi, mọi cảm giác không xứng đáng!" Ông Saltmarsh dâng một con đường dễ dàng: Hãy để mọi tội nhân kiêu hãnh, tự cho mình là công bình, vẫn bám víu những dục vọng của mình, chỉ cần tin các món nợ của mình đã bị xóa — và đó là khởi đầu của đức tin. Nhưng đây không phải là đức tin của Phúc Âm; đó là sự tự phụ.

5.
Chúng ta không dạy rằng sự hạ mình hay đau buồn vì tội lỗi là
căn cứ
hay
giấy phép
cho đức tin. Chúng không phải là
giá trả
của sự cứu rỗi. Chúng như những cột mốc dẫn đến Đấng Christ. Chúng ta nói với tội nhân: Hãy hạ mình, đau buồn vì tội lỗi, nhưng đừng tin cậy nơi những điều này — Giu-đa đã đau buồn hơn nhiều người mà vẫn bị hư mất. Hãy vứt bỏ mọi hy vọng nơi sự chuẩn bị của mình và hoàn toàn phó thác mình cho Đấng Christ.

Nhưng người theo chủ nghĩa Antinomian nói điều khác: không chỉ nên vứt bỏ sự tin cậy nơi nỗi đau buồn của mình, mà nên
tránh đau buồn hoàn toàn
. Đối với họ, bất cứ đau buồn hay tan vỡ nào trước đức tin đều là tự cho mình là công bình. Họ khăng khăng rằng có bất cứ sự chuẩn bị nào là từ chối sự công bình của Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự công bình riêng của mình. Đây là một sai lầm nghiêm trọng.

6.
Họ lạm dụng câu Kinh Thánh cảnh báo, "Hãy bước đi trong ánh sáng của tia lửa mình," như thể nó lên án bất cứ sự cáo trách về tội lỗi nào trước đức tin. Nhưng đây là sự đọc sai trắng trợn. Đoạn ấy nói về sự tin cậy thờ hình tượng nơi đường lối riêng của mình, chứ không phải về tấm lòng tan vỡ run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời. Như các nhà chú giải như Vatablus giải thích, đó là lời cảnh báo chống lại việc tin cậy tôn giáo do con người tạo ra, chứ không phải chống lại việc than khóc vì tội lỗi.

7.
Vì vậy, nếu tội nhân được hạ mình, đau buồn, nghe Phúc Âm, và tin — dù thấy mình đáng mười địa ngục — và nếu người ấy vẫn dám run rẩy đến với Đấng Christ và chạm vào gấu áo Ngài, đó không phải là tự cho mình là công bình. Đó là đức tin cứu rỗi thật. Đó không phải là từ chối nhận mọi sự trong Đấng Christ; đó chính là con đường để nhận mọi sự trong Đấng Christ.

Chương LXIII.

Chúng Ta Cần Sự Hướng Dẫn Của Luật Pháp — Luật Pháp và Thánh Linh Không Nghịch Nhau Mà Cùng Nhau Làm Việc.

Những người theo chủ nghĩa Antinomian phủ nhận rằng sự thánh khiết được định hình bởi các điều răn của Luật pháp. Thay vào đó, họ cho rằng nó đến duy nhất qua sự rao giảng đức tin, và vì vậy họ loại bỏ mọi công dụng của Luật pháp để soi sáng hay hướng dẫn. Lý luận của họ như sau:

Luật pháp, họ nói, như ánh sáng mờ của ngày sáng tạo thứ nhất — chỉ là cây nến bên cạnh ánh sáng thật, tức Đấng Christ. Vì Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, Ngài là Mặt Trời thật, và chúng ta không còn cần ánh sáng phản chiếu từ mặt Môi-se nữa.

Nhưng điều này lạm dụng
2 Cô-rinh-tô 3
, đoạn nói không phải về ánh sáng hướng dẫn của Luật pháp, mà về vinh quang định tội của Giao Ước Cũ đã làm khiếp sợ và cáo trách lương tâm. Vinh quang phai tàn ấy được cất bỏ trong Đấng Christ. Tuy nhiên, ánh sáng
hướng dẫn
của luật đạo đức — cách chúng ta sống trong sự thánh khiết — vẫn còn. Thánh Linh vẫn dùng Mười Điều Răn như kim chỉ nam cho sự vâng phục của Cơ Đốc nhân. Ánh sáng này được
xác nhận
, chứ không bị phá hủy, bởi Đấng Christ.

Nếu ân điển của Phúc Âm dập tắt ánh sáng đạo đức của Luật pháp — hoặc khỏi lòng chúng ta hoặc khỏi các điều răn đã chép — điều đó nghĩa là Đấng Christ đến để bãi bỏ Luật pháp, chứ không phải làm trọn. Nhưng Đấng Christ đã phán điều ngược lại:
không một chấm một nét nào
sẽ qua đi khỏi Luật pháp cho đến khi trời đất qua đi
(Ma-thi-ơ 5:17–19). Luật pháp tiếp tục chiếu sáng, chỉ cho chúng ta bổn phận mình.

Nếu sự hướng dẫn của Luật pháp không còn hữu ích hơn cây nến giữa ban ngày, hay nếu ánh sáng của nó đã biến mất như ánh sáng của ngày thứ nhất trước khi mặt trời và mặt trăng được dựng nên, thì làm sao chúng ta chắc rằng việc tôn kính Đức Chúa Trời, tránh thờ hình tượng, giữ ngày Sa-bát, và yêu người lân cận vẫn còn được truyền bảo? Ngoài luật đạo đức được ban qua Môi-se, điều gì cho chúng ta biết những bổn phận này vẫn còn?

Lời của Đấng Christ nói rõ: mọi phần của luật đạo đức vẫn có tính ràng buộc đối với tín hữu. Tia sáng của nó chiếu vững hơn các ngôi sao. Việc đặt Thánh Linh và Luật pháp chống nhau — như thể sự thánh khiết bởi ân điển của Phúc Âm đối nghịch với ánh sáng của Luật pháp — là bịa đặt một xung đột giả. Thánh Linh và Luật pháp
không phải là lửa và nước
, mà cùng nhau làm việc. Dạy khác đi là sai lầm hủy hoại linh hồn, trừ khi ăn năn.

Ông Saltmarsh viện đến sự nhập thể:
"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài"
— để chứng minh rằng Luật pháp không còn được viết bằng chữ nữa, mà nay hoàn toàn trong Thánh Linh. Do đó, ông kết luận, chúng ta không còn cần Luật pháp cho sự nên thánh, vì chỉ một mình Thánh Linh làm nên thánh.

Nhưng đây là sai lầm cũ của Henry Nicholas và phái Familist, những người nói Đức Chúa Trời nhập thể nghĩa là bản tính thiêng liêng hiện ra trong lòng họ. Họ cho rằng mọi người thánh đều được "Thần hóa" hay "Christ hóa" bên trong. Một số người theo phái Familist ở New England dạy rằng Đấng Christ trước hết được làm nên xác thịt trong chúng ta trước khi chúng ta đạt đến sự hoàn hảo.

Tuy nhiên, Kinh Thánh chỉ dạy
một sự nhập thể
— khi Con Đức Chúa Trời trở nên người. Lẽ thật vinh hiển này có thể hàm ý ân điển lớn hơn cho tín hữu, nhưng không có nghĩa:

Rằng Luật pháp nay chỉ tồn tại "trong Thánh Linh."

Rằng Mười Điều Răn được ban qua Môi-se đã bị cất bỏ.

Rằng ánh sáng của các điều răn ấy đã trở nên vô dụng, như cây nến lúc giữa trưa.

Hãy để ông Saltmarsh bước ra khỏi ngôn ngữ che đậy của mình. Nếu ông đồng ý với phái Familist, hãy để ông nói công khai. Và nếu ông tin các giáo sư Tin Lành chỉ là những "người theo chủ nghĩa luật pháp," hãy để ông trình bày rõ ràng. Nhưng ông không nên đánh lừa bầy chiên bằng cách gợi ý rằng Luật pháp và Phúc Âm là kẻ thù, trong khi thực ra chúng được nối kết như thầy và tớ trong trường học của Đấng Christ.

Chương LXIV

Những Sự Phân Biệt Của Chủ Nghĩa Antinomian Giữa Luật Pháp và Phúc Âm Bị Bác Bỏ

Chúng ta không thấy thỏa mãn trong những sự phân biệt mà những người theo chủ nghĩa Antinomian đưa ra giữa Luật pháp và Phúc Âm. Họ nói Luật pháp truyền bảo chúng ta vâng phục, yêu mến, kính sợ, và nên thánh để Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta là dân Ngài; nhưng Phúc Âm, họ cho rằng, truyền bảo chúng ta vâng phục và yêu mến
vì
chúng ta đã là dân Ngài.

Đáp 1.
Luật pháp không bao giờ — cả trước lẫn sau sự sa ngã — đòi hỏi sự vâng phục như một
công đức
, bởi đó con người có thể
đáng được
Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình. Thế nhưng những người theo chủ nghĩa Antinomian đối xử mọi sự vâng phục Luật pháp như một giao dịch, như thể bởi vâng phục chúng ta thuê Đức Chúa Trời làm Chủ mình, và bởi sự vâng phục của Phúc Âm chúng ta khiến Ngài mắc nợ mình, buộc Ngài phải trả lại cho chúng ta theo cách luật pháp hay vụ lợi nào đó.

Đáp 2.
Ông Saltmarsh có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của A-đam cho đến khi A-đam hoàn thành trọn vẹn công việc vâng phục của mình chăng? Đó chỉ là suy đoán suông. Bởi chính sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã là Đức Chúa Trời của A-đam. Giao ước hay thỏa thuận thưởng cho A-đam sự sống khi vâng phục trọn vẹn không phải là điều kiện
khiến
Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của ông, mà là điều kiện bởi đó Đức Chúa Trời sẽ
tiếp tục
bày tỏ Ngài như vậy trong phước lành và sự sống. Đức Chúa Trời không thể
đòi hỏi
sự vâng phục từ A-đam trừ khi Ngài đã là Đức Chúa Trời của ông trong mối liên hệ và thẩm quyền.

Đáp 3.
Không ai trong chúng ta — những người ông Saltmarsh cố bác bỏ — dạy rằng tín hữu phải vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, dù bởi ân điển của Phúc Âm và sức lực từ Đấng Christ,
để
Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của mình, hay sẽ thôi là như vậy nếu họ thất bại. Điều đó quả thật biến sự phục vụ của Phúc Âm thành một dạng công đức luật pháp. Nhưng đó không phải là giáo lý của chúng ta.

Đúng hơn, chúng ta khẳng định: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta bởi ân điển giao ước qua Đấng Christ. Chúng ta vâng phục không phải để
đáng được
mối liên hệ này, mà
vì
nó đã được thiết lập trong Đấng Christ. Sự vâng phục của chúng ta, do đó, là hoa quả của sự làm con nuôi, chứ không phải giá mua của ân huệ thiêng liêng.

Sự Khác Biệt 2.

Ông Saltmarsh nói Luật pháp truyền bảo với thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật và Quan Án, trong khi Phúc Âm truyền bảo trong quyền năng của người Cha.

Đáp.
Nếu ông Saltmarsh muốn nói có một sự mâu thuẫn giữa hai điều này — rằng Đức Chúa Trời không thể vừa truyền bảo như Đấng Lập Luật vừa như người Cha — chúng ta sẽ đồng ý. Nhưng những người theo chủ nghĩa Antinomian giả định rằng để Đức Chúa Trời truyền bảo như Đấng Lập Luật, Ngài cũng phải đe dọa sự đoán phạt đời đời. Họ lập luận:
nếu Luật pháp không định tội, nó không phải là Luật pháp
. Do đó, họ nói, Đức Chúa Trời không phải là Đấng Lập Luật đối với tín hữu.

Đây là một tiền đề sai. Đức Chúa Trời vẫn truyền bảo trong Phúc Âm mọi điều Ngài từng truyền bảo trong Luật Đạo Đức, dù không còn như Quan Án định tội nữa. Lời rủa sả đã bị cất bỏ (Ga-la-ti 3:10), nhưng thẩm quyền, sự oai nghi, hay sự thánh khiết của Luật pháp thì không. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời vừa truyền bảo như Đấng Lập Luật vừa như người Cha — Ngài vẫn là lửa thiêu đốt đối với kẻ không tin kính, và là người Cha yêu thương đối với dân Ngài.

Sự Khác Biệt 3.

Ông Saltmarsh nói Luật pháp truyền bảo qua những lời đe dọa và hứa hẹn; còn Phúc Âm đúng hơn là thuyết phục hơn là truyền bảo, lý luận hơn là ép buộc, và trình bày Đấng Christ như một khuôn mẫu hơn là bằng điều răn.

Đáp.
Đúng, Luật pháp truyền bảo bằng những lời đe dọa và hứa hẹn —
Hãy làm điều này thì sẽ sống
— nhưng nó cũng nài xin từ tình yêu thương. Và chúng ta thừa nhận rằng Phúc Âm ban một động cơ cao hơn: tình yêu chinh phục linh hồn của Đấng Christ chịu đóng đinh vì tội nhân. Thế nhưng ông Saltmarsh nói không chính xác. Ông nói Phúc Âm "đúng hơn là thuyết phục hơn là truyền bảo" — như thể nó vẫn truyền bảo, nhưng chỉ kém mạnh mẽ hơn. Nhưng nếu ông muốn nói Phúc Âm không truyền bảo chút nào, ông nên nói thẳng.

Nếu những người theo chủ nghĩa Antinomian đúng, thì Phúc Âm không ràng buộc tín hữu vâng giữ Mười Điều Răn. Theo quan điểm của họ, tín hữu không thể phạm tội nghịch lại Luật pháp của Đức Chúa Trời — dù là vi phạm nhỏ nhất — vì Đấng Christ đã làm trọn tất cả. Như vậy, họ lập luận, Đức Chúa Trời đã từ bỏ thẩm quyền truyền bảo bất cứ sự vâng phục nào nữa từ tín hữu, cũng như Ngài đã từ bỏ quyền định tội họ.

Theo logic này, sự làm trọn Luật pháp của Đấng Christ không chỉ cất bỏ lời rủa sả mà còn hủy bỏ các điều răn của nó. Đây là lý do ông Town và những người theo chủ nghĩa Antinomian khác kết luận rằng vì Đấng Christ đã vâng giữ Luật pháp cách trọn vẹn thay chúng ta, chúng ta được tự do khỏi mọi nghĩa vụ vâng giữ nó.

Nhưng điều này biến các điều răn thiêng liêng thành những lời gợi ý. Nếu những lời khuyên giục của Phúc Âm không phải là những mệnh lệnh thật mà chỉ là lời khuyên thân thiện — như một người bạn khuyên một người bạn — thì từ chối chúng không phải là tội lỗi. Những người theo chủ nghĩa Antinomian có thể vẫn nói xúc phạm tình yêu của Đấng Christ là một sự vi phạm nghiêm trọng, nhưng nếu không có Luật pháp, thì không có sự vi phạm (Rô-ma 4:15). Và nơi không có sự vi phạm, không thể có tội lỗi.

Ông Saltmarsh, ông Crisp, và ông Town lập luận rằng tín hữu không còn ở dưới Luật pháp hơn người Anh ở dưới luật pháp của Tây Ban Nha. Và nếu không có Luật pháp, thì không có mặc cảm tội lỗi, không có tội lỗi, và do đó không có lương tâm bị đè nặng.

Nếu, như họ nói, xúc phạm tình yêu của Đấng Christ tệ hơn phá vỡ Luật pháp, thì chắc chắn đó vẫn là tội lỗi. Nhưng họ phủ nhận ngay cả điều đó. Theo họ, tín hữu không còn tội lỗi nào trong mình hơn chính Đấng Christ — một ý tưởng xóa bỏ chính khả năng phạm tội của người được xưng nghĩa.

Như vậy, các mệnh lệnh của Phúc Âm trở thành tùy chọn — những lời khuyên giục tùy ý, chứ không phải những mệnh lệnh thiêng liêng thật.

3.
Nếu Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, từ bỏ thẩm quyền truyền bảo của Ngài, thì Đấng Christ đã đến để giải tán Luật pháp — trái với chính lời Ngài trong
Ma-thi-ơ 5:18–20
. Không gì thiết yếu cho Luật pháp hơn thẩm quyền truyền bảo của nó — làm và dạy ngay cả những điều răn nhỏ nhất.

4.
Ông Saltmarsh cho rằng Phúc Âm "thuyết phục hơn là truyền bảo." Nhưng chúng ta nói Phúc Âm vừa
truyền bảo
(như Luật pháp) vừa
thuyết phục
— quả thật, nó làm vậy với một sợi dây ràng buộc mạnh hơn, cụ thể là tình yêu của Đấng Christ. Tín hữu không được giải thoát khỏi sự vâng phục, mà đúng hơn được ban năng lực để phục vụ với sự vui thích và sẵn lòng lớn hơn. Đấng Christ không cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của Luật pháp để chúng ta sống vô luật pháp, mà để chúng ta bước đi trong sự thánh khiết vì Đấng đã chết vì chúng ta.

Ông Town phản đối:
Nếu bây giờ chúng ta bị ràng buộc chặt chẽ hơn với sự vâng phục, thì Đấng Christ chỉ làm cho mọi sự khó khăn hơn đối với chúng ta.

Đáp:
Đây là lời phàn nàn của những kẻ khinh dể ách của Đấng Christ. Nhưng ách của Luật pháp, khi mang trong Phúc Âm, không phải là ách của lời rủa sả và sự đoán phạt. Đúng hơn, nay nó là một ách êm dịu — được xức dầu bằng ân điển, buộc bằng dây tình yêu. Điều những người theo chủ nghĩa Antinomian gọi là sự trói buộc, Kinh Thánh gọi là sự tự do (Thi Thiên 119:45).

Sự "nghiêm khắc" của Luật pháp không phải ở chỗ nó truyền bảo sự thánh khiết — Luật pháp của Đức Chúa Trời là công bình và tốt lành. Sự nghiêm khắc ở chỗ nó đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn dưới lời đe dọa của lời rủa sả, trong khi chúng ta không thể làm trọn. Nhưng Đấng Christ đã cất bỏ lời rủa sả và làm hơn nữa:

Ngài ban cho chúng ta ân điển để vâng phục.

Ngài tha thứ những khiếm khuyết trong sự vâng phục của chúng ta qua huyết Ngài.

Ngài không còn xưng nghĩa bởi Luật pháp nữa — con đường ấy đã khép lại đời đời.

Ngài xưng nghĩa bởi đức tin, chính đức tin là quà tặng đầy ân điển của Ngài.

5.
Ông Cornwell, ông Saltmarsh, và những người theo chủ nghĩa Antinomian khác loại bỏ mọi sự bảo đảm có lý luận — sự bảo đảm rút ra từ các dấu hiệu, bằng chứng, hay dấu vết (như tình yêu thương anh em). Họ nói sự lý luận như thế chỉ là công việc của con người và sự trói buộc luật pháp. Nhưng chính Kinh Thánh xây dựng đức tin và sự vâng phục qua sự lý luận, thuyết phục, và khuyên giục. Nếu những điều này là "những kết luận mục nát" như ông Saltmarsh nói, thì sự lý luận của các sứ đồ và những lời khích lệ của Kinh Thánh bị gạt bỏ như chủ nghĩa luật pháp — điều này là phạm thượng.

6.
Ông Saltmarsh cũng cho rằng Phúc Âm dạy bằng
khuôn mẫu
, chứ không bằng
điều răn
. Nhưng điều này là sai. Những gương của các thánh (ví dụ, đám mây nhân chứng trong Hê-bơ-rơ 12) chỉ có tính ràng buộc trong chừng mực chúng được đặt nền trên Luật pháp và được các mệnh lệnh của Phúc Âm xác nhận. Những khuôn mẫu không có điều răn không thể bắt buộc sự vâng phục. Nếu có thể, chúng ta sẽ bị buộc phải bắt chước những việc phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ — điều mà cả Luật pháp lẫn Phúc Âm đều không truyền bảo.

7.
Thực ra, những người theo chủ nghĩa Antinomian dạy rằng các điều răn bên ngoài — dù được viết ra hay rao giảng — chỉ cần thiết vì chúng ta tội lỗi và xác thịt. Nếu chúng ta hoàn toàn thuộc linh, họ lập luận, chúng ta sẽ không cần Luật pháp bên ngoài, mà chỉ cần Luật pháp bên trong được viết trong lòng — như các thiên sứ trong vinh quang. Ông Saltmarsh công khai nói rằng cả sự tha thứ lẫn các điều răn đều thuộc về Phúc Âm, vì con người được tạo nên gồm cả xác thịt lẫn tâm linh. Ông nói điều này "phù hợp với cả Đức Chúa Trời lẫn con người": Đức Chúa Cha truyền bảo sự thánh khiết, Đức Chúa Con cứu chuộc chúng ta cho sự thánh khiết, và Đức Thánh Linh hình thành nó trong chúng ta.

Chúng ta đáp: đúng, Luật pháp là thuộc linh, nhưng
chúng ta
vẫn còn xác thịt (Rô-ma 7:14). Vì vậy, trong đời này, chúng ta
cần
Luật pháp — được viết ra và rao giảng — để hướng dẫn chúng ta. Chỉ Luật pháp bên trong thôi là không đủ trong một thế giới sa ngã. Một tình trạng vinh hiển có thể không cần lời bên ngoài, nhưng cho đến lúc ấy, chúng ta sống bởi mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời.

Đáp 1.
Đây là những khái niệm lạ lùng, rút ra từ những sự dạy dỗ cũ của phái Libertine. Ông Saltmarsh nói các mệnh lệnh của Phúc Âm được ban "để vâng phục" cũng như tin lành của sự tha thứ. Nhưng nếu sự không vâng phục những mệnh lệnh ấy không phải là tội lỗi trong tín hữu — như những người theo chủ nghĩa Antinomian cho rằng — thì chúng không thể thật sự là để vâng phục.

2.
Ông Saltmarsh gợi ý rằng vì con người là "xác thịt," người ấy cần những mệnh lệnh bên ngoài trong chữ viết của Luật pháp, nhưng như "tâm linh," người ấy không cần những mệnh lệnh như thế. Nếu điều này đúng, thì những người được tái sinh như Ti-mô-thê sẽ không cần suy ngẫm Kinh Thánh, dạy dỗ, hay bền đỗ trong giáo lý, dù Phao-lô nói những điều này cần thiết để cứu lấy chính mình và người khác (1 Ti-mô-thê 4:16). Cũng vậy, các thánh đồ ở Cô-lô-se sẽ không cần Lời của Đấng Christ ở đầy trong họ (Cô-lô-se 3:16), và các tín hữu Rô-ma sẽ không cần Kinh Thánh ban cho họ hy vọng (Rô-ma 15:4). Nhưng rõ ràng, Kinh Thánh cần thiết không chỉ cho "xác thịt," mà cho cả con người — ngay cả tấm lòng được đổi mới.

Theo logic của ông Saltmarsh, sự vui thích của Đa-vít trong Lời của Đức Chúa Trời, tình yêu của ông đối với Luật pháp hơn vàng hay mật (Thi Thiên 19:10; 119:72), không đến từ con người bề trong được đổi mới của ông mà từ xác thịt ông. Theo quan điểm này, Phi-e-rơ và Ma-ri, và mọi người quý trọng Lời của Đấng Christ, làm vậy chỉ trong xác thịt — chứ không bởi Thánh Linh. Điều này rõ ràng phi lý và gần với sai lầm cũ của phái Anabaptist: rằng những nghi thức thánh bên ngoài như sự rao giảng, các nghi thức thánh, và Kinh Thánh chỉ cần cho kẻ chưa tái sinh. Những người được tái sinh, họ nói, chỉ được dạy bởi Thánh Linh bên trong và không cần được bảo phải làm gì hay tránh gì.

Đây cũng là quan điểm của những người theo phái Libertine ở New England, cho rằng những người ở trong Đấng Christ không ở dưới Luật pháp hay các mệnh lệnh của Kinh Thánh như một quy tắc của đời sống. Nhưng Kinh Thánh mâu thuẫn với điều này.

3.
Nếu "xác thịt" đơn giản nghĩa là thân thể vật chất và những năng lực tự nhiên của nó, thì ông Saltmarsh hẳn đang cho rằng Luật pháp chỉ dành cho những hành động bên ngoài của thân thể — như ăn, ngủ, và thấy — chứ không cho linh hồn, ý chí, hay lương tâm. Đó sẽ là giấc mơ của một người Pha-ri-si xác thịt. Nhưng nếu "xác thịt" được hiểu đúng là sự hư hoại tội lỗi của bản tính con người, thì quan điểm của ông Saltmarsh hàm ý rằng mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — Luật pháp lẫn Phúc Âm — chỉ được ban vì tội lỗi. Nhưng điều đó cũng sai.

Trước tội lỗi, A-đam đã có những mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời. Cây sự sống và cây biết điều thiện điều ác là những nghi thức thánh đối với ông trong sự vô tội; ngày Sa-bát được biệt riêng ra cho sự thờ phượng thánh. Ông ở dưới một Luật pháp bên ngoài:
"Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc sẽ chết"
— mà A-đam không phải là xác thịt hay "bị bán cho tội lỗi." Vì vậy, rõ ràng Luật pháp không được ban
chỉ
vì con người tội lỗi.

Nếu những người theo chủ nghĩa Antinomian đúng, thì không có gì trong con người mới ở dưới bất cứ Luật pháp bên ngoài nào — không mệnh lệnh, không lời hứa hay đe dọa nào của Phúc Âm được phán cho bản tính được tái sinh. Điều đó nghĩa là Đấng Christ đến để cứu chỉ con người cũ — xác thịt hư hoại. Nó cũng hàm ý rằng chỉ "xác thịt" được kêu gọi tin, ăn thịt của Đấng Christ, tương giao với Đức Chúa Trời, ăn năn và làm chết tội lỗi. Vậy thì, chỗ của con người mới ở đâu? Người ấy sẽ chẳng tin cũng chẳng bước đi với Đức Chúa Trời sao?

Đây không phải là thần học Kinh Thánh — đó là sự mê hoặc.

4.
Những ý tưởng này phản ánh khái niệm quen thuộc của chủ nghĩa Antinomian và phái Familist rằng chỉ con người cũ phạm tội. Họ nói chính xác thịt, chứ không phải con người, phạm tội và bị đoán phạt. "Con người thật," họ nói, không bị động chạm — người ấy không phạm tội và không ở dưới Luật pháp. Xác thịt có thể xuống địa ngục, nhưng tâm linh lên thiên đàng. Nhưng đây là sự dại dột.

Kinh Thánh phán rằng
người ở dưới Luật pháp là người ở dưới lời rủa sả
(Ga-la-ti 3:10), và rằng
người ở dưới lời rủa sả là người được Đấng Christ cứu chuộc
(câu 13). Do đó,
cùng một con người
ở dưới Luật pháp cũng là người được xưng nghĩa bởi đức tin và được phước với Áp-ra-ham — không chỉ "xác thịt," mà chính con người.

Có phải "A-đam cũ," tức xác thịt tội lỗi, là người được chuộc, được xưng nghĩa, và được phước? Chắc chắn là không. Có phải tín đồ được giải thoát khỏi Luật Pháp chỉ vì xác thịt cư trú trong mình? Vậy thì, chừng nào còn xác thịt, người ấy vẫn phải ở dưới Luật Pháp và đáng chịu sự rủa sả. Hoặc là xác thịt không hiện hữu trước mặt Đức Chúa Trời, dù nó tham muốn nghịch lại Luật Pháp thánh khiết của Ngài. Nhưng lối suy nghĩ như thế hoàn toàn là sự rối rắm.

Sự Khác Biệt Của Phái Antinomian:

"Mục đích của Luật Pháp," họ nói, "là sự nô lệ, sự sợ hãi, sự kèm cặp, sự vạch trần tội lỗi, và chỉ là sự tuân giữ bề ngoài; nhưng mục đích của Phúc Âm là tình yêu, sự mới mẻ của tâm thần, sự ngợi khen, và sự tạ ơn vì sự công bình và sự sống đã nhận được."

Đáp:

Đây là một sự phân biệt sai lầm. Nỗi sợ nô lệ—sự trói buộc và kinh hãi—không phải là mục đích thật hay nội tại của Luật Pháp. Luật Pháp là thiêng liêng (Rô-ma 7:14), và vì thế không thể truyền lệnh điều ác, cũng không thể có mục đích tội lỗi nào. Cho rằng nỗi sợ, theo nghĩa nô lệ này, là mục đích dự định của Luật Pháp, tức là biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi.

Thật đúng là vì tình trạng tội lỗi của chúng ta, Luật Pháp có gây ra sự sợ hãi và nô lệ—nhưng điều này là ngẫu nhiên, không phải bản chất. Đức Chúa Trời dùng Luật Pháp làm phương tiện để đánh thức lương tâm, vạch trần tội lỗi, và cho chúng ta thấy nhu cầu về một Đấng Cứu Chuộc. Theo cách đó, nó trở thành một "người kèm cặp" (Ga-la-ti 3:24), thúc giục chúng ta đến với Đấng Christ—không phải để tự xưng nghĩa bằng sự giữ Luật Pháp, mà để tìm nơi ẩn náu nơi Đấng duy nhất đã làm trọn nó cách hoàn hảo.

Hơn nữa, sự kính sợ thánh khiết mà Luật Pháp truyền dạy không nghịch lại Phúc Âm. Thật vậy, ân điển của Phúc Âm dạy chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời đúng đắn—một cách tôn kính, như con cái, chứ không như nô lệ. Giao Ước Mới bao gồm sự kính sợ này: "Ta sẽ để sự kính sợ Ta trong lòng chúng nó, đặng chúng nó không lìa khỏi Ta" (Giê-rê-mi 32:40).

Đúng vậy, Luật Pháp về nghi lễ, với các sự rửa sạch và đổ huyết, đã có mục đích tuyên bố tội lỗi của chúng ta và đòi hỏi sự công bình hoàn hảo. Nó vạch trần món nợ của chúng ta và thúc giục chúng ta tìm kiếm một Đấng Bảo Đảm. Như kẻ báo thù huyết, nó truy đuổi chúng ta đến cổng của thành ẩn náu—chính Đấng Christ.

Chúng ta đến với Đấng Christ không phải vì chúng ta đã có thiên đàng trong sự đầy trọn của nó, mà để chúng ta có thể đạt được nó. Chúng ta gieo cho Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể gặt sự sống đời đời (Ga-la-ti 6:8). Chúng ta tiến bước trong sự thánh khiết, không phải để kiếm được ân điển, nhưng vì chúng ta đã nhận được ân điển. Và mục đích chúng ta theo đuổi không chỉ là sự bình an hiện tại, mà còn là sự sống lại của kẻ chết và mão triều thiên của sự sống—phần thưởng nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời.

Chương LXV

Phúc Âm: Một Giao Ước Ân Điển Hiếm Có

Chúng tôi hoàn toàn đồng ý: Phúc Âm không phải là một giao ước như giao ước của Luật Pháp, nơi Đức Chúa Trời phán, "Nếu ngươi làm điều này cách hoàn hảo, không cần sự giúp đỡ của Đấng Trung Bảo, ngươi sẽ sống." Trong giao ước pháp định đó, các điều khoản là, "Hãy thắng lấy thiên đàng bằng việc làm, và nó sẽ thuộc về ngươi." Đó là một giao ước của việc làm, không có ân điển.

Giao ước của Phúc Âm cũng không giống như một hợp đồng giữa hai người, nơi một bên thực hiện phần của mình độc lập với bên kia. Không—giao ước này hoàn toàn là ân điển. Mọi phần, mọi lời hứa, mọi điều khoản của giao ước Phúc Âm đều được đặt nền trên ân điển nhưng không.

Trong giao ước này:

Đấng Christ đảm nhận thay cho Đức Chúa Cha, bảo đảm mọi lời và mọi lời hứa sẽ được thực hiện.

Ngài đảm nhận cho chính mình, như Đấng Bảo Đảm, để mua chuộc sự cứu chuộc của chúng ta bằng cách trả không chỉ giá tiền, mà là một giá chuộc vô hạn—dư dật hơn đủ.

Ngài cam kết thay cho Đức Thánh Linh, phán rằng, "Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi." Ngài bảo đảm sự sai phái và ngự trị của Đức Thánh Linh.

Ngài ràng buộc chính mình vì dân Ngài, để ban cho họ từ sự đầy dẫy của Ngài, để gìn giữ họ trong lẽ thật, để cầu thay cho họ hầu cho đức tin của họ không hề thất bại, và để khiến họ sống lại trong ngày sau rốt.

Loại giao ước như thế không có gì sánh bằng trong loài người. Không một hợp đồng nào của con người bao gồm những sự đảm nhận trọn vẹn và đầy ân điển như vậy.

Tuy nhiên, Saltmarsh nói quá lỏng lẻo khi ông cho rằng việc dùng chữ "giao ước" khiến chúng ta nghĩ về ân điển quá pháp định, và rằng thay vào đó chúng ta chỉ nên gọi nó là "lời hứa." Nhưng lời hứa cũng là một thuật ngữ pháp lý chẳng kém gì giao ước. Các lời hứa của Phúc Âm bày tỏ bản tính và ân điển của Đức Chúa Trời rõ ràng chẳng kém—và thậm chí còn rõ nét hơn—các giao ước pháp định hay các thỏa thuận của con người.

Những người Antinomian cũng khẳng định sai lầm rằng nếu sự công bình và sự sống được lập giao ước cho chúng ta trên cơ sở các điều kiện—dù là các điều kiện được Đấng Christ tác động cách đầy ân điển trong chúng ta—thì chúng ta đã tự mình kiếm được sự sống, chứ không nhận nó như một món quà. Nhưng điều này không đúng.

Các điều kiện của Phúc Âm—đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời—là những món quà ân điển. Chúng không mua chuộc sự sống; chúng là các phương tiện qua đó chúng ta nhận lấy sự sống. Sự sống vẫn do Đấng Christ mua chuộc cho chúng ta, chứ không phải do chúng ta kiếm được. Giao ước, từ đầu đến cuối, vẫn là một giao ước của ân điển tự do và tể trị.

Chương LXVI

Những Sai Lầm Của Antinomian Về Giao Ước Ân Điển

Những người Antinomian hiểu sai sâu sắc cả giao ước việc làm lẫn giao ước ân điển. Họ cho rằng dưới giao ước việc làm, con người được đưa vào dựa trên một điều kiện nào đó trong chính mình. Nhưng, họ khẳng định, trong giao ước mới, chúng ta không phải là dân của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài trước hết là Đức Chúa Trời của chúng ta.

Tuy nhiên, chưa từng có một giáo sư lành mạnh nào về ân điển khẳng định rằng Đấng Christ chờ đợi chúng ta chuẩn bị chính mình—bằng một hành động nào đó của ý chí hay ân điển—trước khi bước vào giao ước với chúng ta. Không ai dạy rằng chúng ta phải trước hết làm cho mình xứng hợp với Đức Chúa Trời, hay rằng chúng ta chọn Đấng Christ trước, và do đó kiếm được tình yêu của Ngài, như thể Đức Chúa Trời bằng cách nào đó bị ép buộc phải đáp lại sự trung tín ban đầu của chúng ta. Điều đó sẽ biến ân điển thành một cuộc giao dịch, như thể chúng ta thuê Đức Chúa Trời thuộc về mình bằng cách làm việc để bước vào giao ước.

Điều này sẽ khiến giao ước ân điển chẳng hơn gì một cuộc hôn nhân trong đó cô dâu phải trước hết làm cho mình xứng đáng với tình yêu của người chồng trước khi ông đồng ý kết hôn. Nhưng trong Phúc Âm, tình yêu bắt đầu từ Đấng Christ, chứ không từ chúng ta. Ngài không chờ đợi chúng ta làm cho mình thành dân Ngài trước khi Ngài trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta. Trái lại, toàn bộ giao ước đặt nền trên tình yêu khởi xướng của Ngài.

Chúng tôi quả quyết rằng đức tin nơi Đấng Christ là điều kiện của giao ước—nhưng không phải như điều gì đó chúng ta tự tạo ra trước khi bước vào giao ước. Chính đức tin là một món quà ân điển, được hứa và được ban trong giao ước. Khi Đức Chúa Trời hứa ban cho chúng ta một tấm lòng mới, Ngài bao gồm cả ân điển của đức tin để tiếp nhận Đấng Christ. Điều này giống như một hoàng tử ngỏ lời cưới một người đàn bà nghèo, với điều kiện nàng phải đeo một sợi dây chuyền hoàng gia trong ngày cưới—một sợi dây chuyền mà chính chàng hứa sẽ cung cấp, cùng với tình yêu để chấp nhận lời cầu hôn. Theo cách đó, Đấng Christ cung cấp cả các điều khoản lẫn phương tiện để làm trọn chúng.

Hơn nữa, cho đến Saltmarsh, chưa từng có ai nghiêm túc dạy rằng sự vâng lời Luật Pháp là một điều kiện tiên quyết của giao ước việc làm. A-đam và Ê-va, trong tình trạng vô tội của mình, không phải là "dân của Đức Chúa Trời" vì họ đã hoàn tất sự vâng lời, mà vì Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với họ. Họ ở dưới giao ước việc làm ngay từ ban đầu—chứ không phải sau sự vâng lời hoàn hảo.

Nếu Saltmarsh đúng, thì đã chẳng bao giờ có một giao ước việc làm thật với A-đam, vì điều đó sẽ đòi hỏi ông phải trước hết tự kiếm lấy lối vào. Nhưng Kinh Thánh dạy điều ngược lại: sự vâng lời hoàn hảo là điều kiện của giao ước, chứ không phải điều kiện để bước vào giao ước.

Những người Antinomian phạm một sai lầm lớn thứ hai trong cách họ nhìn giao ước ân điển—khi khẳng định nó xưa như sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về sự lựa chọn và rằng nó đã hoàn toàn có hiệu lực từ cõi đời đời, chỉ vì Đấng Christ được gọi là Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế.

Thật đúng là giao ước là đời đời, nhưng không phải vì nó đã thực sự được lập trong cõi đời đời. Đấng Christ quả là Đấng Trung Bảo và Thầy Tế Lễ đời đời theo ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng như thế gian tồn tại đời đời trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, song được dựng nên trong thời gian, thì Đấng Christ cũng đã bước vào chức vụ Trung Bảo và Thầy Tế Lễ trong kỳ hạn đầy trọn của thời gian—được sinh bởi người nữ, được gọi vào chức vụ, và bị đóng đinh dưới thời Sê-sa Ti-bê-ri-út.

Chúng ta đã không được xưng nghĩa, được tha thứ, hay được chuộc từ cõi đời đời, cũng như chúng ta đã không được kêu gọi cách hiệu quả hay được nên thánh từ cõi đời đời. Những phước hạnh này đã được định trong cõi đời đời nhưng được thực hiện trong thời gian. Thế mà những người Antinomian khẳng định tội lỗi của chúng ta đã được tha trước khi chúng ta tin.

Nếu điều đó đúng, thì chính xác khi nào chúng ta đã từng sinh ra trong tội lỗi? Khi nào chúng ta vốn là con cái của sự thạnh nộ, như Phao-lô nói? Khi nào chúng ta đã từng thực sự chết trong tội lỗi và sự phạm tội, bước đi theo đời này? Nếu sự xưng công chính đã xảy ra từ cõi đời đời, thì tình trạng tội lỗi của chúng ta trước sự cải hoán sẽ không phải là thật, mà chỉ là vẻ bề ngoài—chỉ là những biểu hiện bề ngoài trong hạnh kiểm của chúng ta, chứ không phải tội lỗi thật trong lương tâm hay địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Theo quan điểm này, các tội lỗi của chúng ta—giết người, trộm cắp, lừa dối, gian dâm—phạm trước khi tin sẽ hoàn toàn không phải là tội lỗi thật, chỉ là những lỗi tưởng tượng. Nhưng điều này biến Phúc Âm thành một điều huyễn hoặc. Kinh Thánh cho chúng ta biết chúng ta đã thực sự chết trong tội lỗi, và các gian ác của chúng ta là những sự xúc phạm thật trước mặt Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin.

Sai lầm thứ ba của những người Antinomian liên quan đến các bên của giao ước. Saltmarsh lập luận rằng giao ước mới hoàn toàn không được lập với chúng ta, mà chỉ với Đấng Christ thay cho chúng ta.

Thật đúng là Đấng Christ, như A-đam thứ hai, đứng thay cho chúng ta như Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Đảm. Ngài đảm nhận việc làm trọn các điều kiện của giao ước cho dân Ngài, và mọi phước hạnh tuôn chảy từ Ngài. Nhưng những người Antinomian đi xa hơn, khẳng định rằng vì Đấng Christ đã làm trọn mọi sự, chúng ta không còn nghĩa vụ nào phải tin, ăn năn, hay bước đi trong sự vâng lời. Họ khăng khăng rằng tất cả những điều này—đức tin, sự ăn năn, sự làm chết tội lỗi—chỉ đúng trong Đấng Christ, chứ không trong chính chúng ta.

Thật vậy, chúng tôi tin rằng sự ăn năn và đức tin của chúng ta là đúng trong Đấng Christ theo hai nghĩa:

Ngài là nguyên nhân đem công đức khiến chúng ta được chấp nhận. Ngài đã gánh hình phạt vì đức tin và sự ăn năn không trọn vẹn của chúng ta.

Ngài là tác giả của sự vâng lời của chúng ta, hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm bởi ân điển của Ngài.

Nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta được miễn khỏi việc thực sự tin, ăn năn, hay vâng lời. Phúc Âm kêu gọi chúng ta tin cậy, quay khỏi tội lỗi, và bước đi trong sự thánh khiết—không phải như nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, mà như bông trái và bằng chứng cần thiết của nó. Những người Antinomian hoàn toàn bác bỏ điều này, loại bỏ khỏi tín đồ mọi trách nhiệm cá nhân phải đáp ứng trong đức tin và sự vâng lời.

Điều này phá hoại giao ước ân điển bằng cách tách tín đồ khỏi mọi vai trò, trong khi thật ra, Đấng Christ khiến chúng ta có khả năng không chỉ nhận lấy lời hứa, mà còn sống như những người đã thực sự được chuộc.

Chương LXVII

Về Sự Cải Hoán Theo Luật Pháp và Theo Phúc Âm

Chúng tôi không phủ nhận rằng có một điều gọi là sự cải hoán theo luật pháp—một sự quay về với Đức Chúa Trời hời hợt, bị thúc đẩy bởi nỗi sợ hỏa ngục hơn là bởi ân điển thật. Cũng có những nỗi kinh hãi của Phúc Âm—nỗi sợ thật về hỏa ngục, sự đoán phạt, và con sâu chẳng hề chết. Những nỗi sợ này có thể thúc đẩy sự cải cách bề ngoài, nhưng không phải sự thay đổi thật của tấm lòng. Điều này đúng với những người Antinomian cũng như với bất kỳ ai khác.

Người ta biết rằng nhiều người Antinomian không thực sự được cải hoán mà bị lừa dối, thường bởi một công việc giả của Luật Pháp. Lương tâm của họ có thể bị lay động bởi một cảm thức kinh sợ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời—đặc biệt ở những người vốn có khuynh hướng u sầu. Nhưng thay vì dẫn đến sự ăn năn tin kính, điều này dẫn họ đến một loại "thầy thuốc" thuộc linh sai lầm.

Khi một người như thế gặp một giáo sư như ông Saltmarsh, dù không có sự biến đổi thật bên trong, và không có bằng chứng nào về sự sống thuộc linh mới, họ được bảo chỉ cần tin vào tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, mà không quan tâm đến tội lỗi, lương tâm, hay sự khiêm nhường thật của mình.

Ngay cả khi vẫn còn bị nô lệ cho tội lỗi, họ được bảo, "Hãy tin rằng tên ngươi đã được ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con." Họ được thúc giục lập tức áp dụng huyết của Đấng Christ cho chính mình, dù họ chẳng mệt mỏi, chẳng nặng gánh, cũng chẳng bị cáo trách về tội lỗi. Họ được bảo đảm: "Ngươi đã sạch khỏi tội lỗi như chính Đấng Christ vậy."

Theo giáo lý này:

Đừng than khóc về tội lỗi.

Đừng hạ mình.

Đừng làm gì cả—chỉ yên nghỉ trong điều Đấng Christ đã làm cho ngươi.

Sự buồn rầu vì tội lỗi là sự vô tín.

Một đời sống thánh khiết nghiêm túc là chủ nghĩa pháp định.

Mọi nỗ lực vâng lời Đức Chúa Trời cách cá nhân là một cố gắng kiếm lấy sự cứu rỗi và vô hiệu hóa ân điển.

Với điều này, một người như thế bị thuyết phục rằng mình được giải thoát khỏi mọi nghi ngờ trong suốt phần đời còn lại—như thể đã được vinh hiển trên thiên đàng. Họ cảm thấy mình ở trên mọi luật pháp và bổn phận. Kinh Thánh trở nên, đối với họ, một "chữ chết," trừ khi Đức Thánh Linh trực tiếp phán qua nó.

Họ được dạy rằng cả các điều răn của Luật Pháp lẫn của Phúc Âm đều không ràng buộc họ. Việc giảng dạy và các nghi thức thánh không có thẩm quyền. Thay vào đó, họ được dẫn dắt bởi những cái gọi là "mặc khải trực tiếp" nội tâm, và chỉ vâng lời các điều răn bề ngoài khi họ cảm thấy một sự thúc giục nội tâm—chứ không vì thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật.

Ngay cả khi đó, họ nói các điều răn chỉ áp dụng cho "con người bề ngoài," và không phải bởi thẩm quyền thiêng liêng, mà chỉ bởi tình yêu của Đấng Christ—như thể Đấng Christ đã gỡ bỏ thẩm quyền của Cha Ngài khỏi mọi điều răn.

Nhưng tình yêu Phúc Âm thật thúc giục sự vâng lời cả vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời lẫn tình yêu chuộc tội của Đấng Christ.

Rồi, khi loại "tân tín đồ" này sa vào tội ngoại tình, giết người, nói dối, hay trộm cắp, họ bào chữa:

"Không phải tôi, chỉ là xác thịt."

"Những tội lỗi ấy đã được tha rồi và không còn là tội lỗi nữa."

"Luật Pháp chẳng liên quan gì đến tôi—cũng như kẻ báo thù huyết không có quyền gì trên người ở trong thành ẩn náu."

Đây là sự mê hoặc của Antinomian—một sự bẻ cong ân điển để bào chữa tội lỗi, khinh thường sự cáo trách, và phủ nhận thẩm quyền liên tục của Luật Pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cải hoán thật bao gồm cả lòng thương xót của Phúc Âm lẫn ánh sáng dẫn đường của Luật Pháp, dẫn tội nhân đến với Đấng Christ trong sự khiêm nhường và ăn năn.

Saltmarsh định nghĩa sai về "sự cải hoán theo luật pháp," gom chung tất cả những ai không được cải hoán theo cách Antinomian. Nhưng lời buộc tội của ông đã trệch mục tiêu.

Chúng tôi không dạy rằng sự cải hoán chỉ là một sự thay đổi bề ngoài của hành vi hay cảm xúc mà không có Đấng Christ, đức tin, hay ân điển cứu rỗi.

Những người Antinomian rút gọn sự cải hoán thành một điều gì đó thuần túy mang tính quy cho—như thể Đấng Christ đã ăn năn và vâng lời thay cho chúng ta, và không cần sự đổi mới thật nào bên trong tín đồ. Điều này khiến sự biến đổi cá nhân trở nên không cần thiết, vốn là sai.

Saltmarsh sai lầm khẳng định rằng chỉ giảng các điều răn từ Lời Chúa chỉ có thể tạo ra một sự thay đổi hành vi theo luật pháp. Nếu bởi "các điều răn đơn thuần" ông muốn nói những điều không có Đức Thánh Linh—Luật Pháp hay Phúc Âm được viết ra hay rao giảng mà thiếu quyền năng thiêng liêng—thì đúng, chúng không thể tạo ra sự thay đổi thuộc linh. Nhưng điều này áp dụng cho mọi lời nói, dù từ Kinh Thánh hay từ các triết gia như Cicero hay Seneca. Lời nói đơn thuần, không có Đức Thánh Linh, không thể biến đổi.

Tuy nhiên, Saltmarsh có lẽ muốn nói điều khác: rằng các điều răn từ chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Lập Luật, chỉ tạo ra sự cải hoán giả mạo. Điều này hoàn toàn sai. Thật vậy, chúng tôi có một cuộc tranh luận lâu đời với những người Công giáo Rô-ma về chính vấn đề này.

Đức tin thiêng liêng đến không từ lời chứng của con người (như Hội Thánh), mà từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài.

Khi chúng ta tin một điều răn hay lời hứa vì "Đức Chúa Trời đã phán như thế," đó là đức tin thiêng liêng—chứ không phải lý luận đơn thuần của con người hay ảnh hưởng văn hóa.

Loại đức tin này không mâu thuẫn với đức tin đặt nền trên tình yêu của Đấng Christ, mà hoàn toàn nhất quán với nó.

Saltmarsh cũng sai lầm khi nói rằng Luật Pháp đã được viết trên tấm lòng một cách tự nhiên, và rằng chúng ta tự nhiên tin nó vì thẩm quyền của Đấng Lập Luật. Nhưng điều này không đúng. Dù chúng ta có thể có một số hiểu biết tự nhiên về đúng và sai, chúng ta không có một đức tin tự nhiên nơi Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Sự vô tín tự nhiên của chúng ta đè nén các đòi hỏi của Luật Pháp—chúng ta phớt lờ sự rủa sả và ngủ yên dưới sự đoán phạt.

Cũng sai khi cho rằng bản tính sa ngã của con người có thể thực sự nhắm đến sự sống đời đời như mục đích tối hậu của mình. Ba-la-am đã ước ao sự cuối cùng của người công bình, nhưng ông không bao giờ thực sự khao khát nó trong lòng. Một mục đích thật, được theo đuổi đúng đắn, đòi hỏi mọi phương tiện phải được sắp xếp để đạt được nó. Nhưng trong trường hợp của những người thế gian:

Kẻ tham lam theo đuổi của cải.

Kẻ dâm dục theo đuổi khoái lạc.

Kẻ tham vọng theo đuổi danh tiếng.

Họ sẽ sắp xếp mọi quyết định của mình quanh các mục đích ấy. Nhưng những người gọi là tân tín đồ theo luật pháp không thực sự sắp xếp đời sống mình hướng đến sự cứu rỗi với sự rõ ràng và tận hiến như thế.

Hơn nữa, khi một tín đồ thật đạt được hy vọng của sự cứu rỗi, linh hồn tìm được sự bình an và yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. Những tân tín đồ theo luật pháp không biết sự yên nghỉ này. Mục tiêu của họ thường là hạnh phúc của chính mình, chứ không phải sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Họ tìm kiếm thiên đàng như một phần thưởng cho mình—chứ không phải để tôn vinh Đức Chúa Trời.

Điều chúng tôi muốn nói bởi "bước đi nghiêm túc và tin kính" không phải là chủ nghĩa pháp định, mà là bước đi trong quyền năng của ân điển cứu rỗi, qua đức tin của những người được Đức Chúa Trời lựa chọn. Đây là đời sống chúng tôi đề cao chống lại giáo lý lỏng lẻo và vô luật của những người Antinomian, những người không thể định nghĩa đúng đắn sự cải hoán thật hay giả.

Chương LXVIII

Thánh Linh Tác Động Cách Tự Do—Bị Những Người Antinomian Hiểu Sai

Saltmarsh táo bạo khẳng định rằng Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi không tác động cách tự do khi có bất cứ điều gì "pháp định" hay "nô lệ" nào trong sự vâng lời của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy xem xét lời khẳng định này.

Phản biện 1:

Đức Thánh Linh không tác động cách tự do khi người ta xem sự vâng lời của mình như đóng góp điều gì đó cho Đức Chúa Trời—tìm cách làm thỏa mãn Ngài bằng những nỗ lực của chính mình.

Đáp: Chúng tôi hoàn toàn bác bỏ mọi ý tưởng rằng việc làm của chúng ta làm thỏa mãn sự công bình thiêng liêng hay kiếm được công đức. Chúng tôi không dạy rằng sự vâng lời của chúng ta có thể xoay chuyển lòng Đức Chúa Trời tách khỏi ân điển của Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng dân của Đức Chúa Trời quả có thắng hơn với Ngài qua sự cầu nguyện do Đức Thánh Linh tác động. Ô-sê 12:3–4 cho chúng ta biết Gia-cốp đã có quyền với Đức Chúa Trời và được thắng, vừa khóc lóc vừa khẩn cầu Ngài. Chúa Giê-su dạy điều tương tự trong ẩn dụ về người đàn bà góa kiên trì, và Gia-cơ khen ngợi sự cầu nguyện có hiệu quả của Ê-li. Đấng Christ thậm chí phán rằng có những thứ quỷ chỉ bị đuổi ra bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn. Đây không phải là dấu hiệu của sự nô lệ pháp định, mà là của sự tự do được Đức Thánh Linh ban quyền năng.

Phản biện 2:

Đức Thánh Linh không tác động cách tự do khi chúng ta "đón nhận Đấng Christ dọc đường" mà không hoàn toàn yên nghỉ nơi Ngài.

Đáp: Đúng vậy. Tin cậy Đấng Christ chỉ một phần trong khi dựa vào việc làm của chính mình là một sai lầm thuộc linh. Khi chúng ta biến các bổn phận của mình thành những đấng đồng trung bảo với Đấng Christ, chúng ta làm nhục sự đầy đủ của Ngài. Nhưng đây không phải là giáo lý của chúng tôi—đó là tội lỗi của chúng tôi. Chúng tôi than khóc vì chúng tôi quá thường đánh giá thấp Đấng Christ và đánh giá quá cao sự vâng lời của chính mình. Thế nhưng, sai lầm của việc nhìn khỏi Đấng Christ không phải là bằng chứng rằng chính sự vâng lời là chủ nghĩa pháp định.

Phản biện 3:

Đức Thánh Linh bị cản trở khi chúng ta bị ràng buộc vào các hình thức bề ngoài—thời gian, địa điểm, và con người—trong sự thờ phượng.

Đáp: Điều này giả định rằng trật tự bề ngoài là sự nô lệ. Saltmarsh và những người theo ông dường như tin rằng Ngày của Chúa, sự cầu nguyện đều đặn, hay sự vâng lời vào những thời điểm cố định là "pháp định" trừ khi Đức Thánh Linh tự phát thúc giục chúng ta. Họ đề cao các ấn tượng nội tâm hơn các điều răn đã được viết của Đức Chúa Trời.

Nhưng Kinh Thánh truyền cho chúng ta "cầu nguyện không thôi," "giàu có trong các việc lành," "chuộc thì giờ." Những bổn phận này không phải là tùy tiện—chúng là những nghĩa vụ Phúc Âm đặt nền trên quyền làm Chúa của Đấng Christ, chứ không phải chỉ là xung động.

Nếu Saltmarsh đúng, thì việc tránh tội ngoại tình hay giết người chỉ là sự vâng lời khi Đức Thánh Linh tình cờ đang tác động chúng ta trong lúc đó. Và nếu Đức Thánh Linh không ban sự thúc giục nội tâm nào trong ba mươi ngày, thì, theo luận lý này, chúng ta không bị ràng buộc phải cầu nguyện, yêu người lân cận, hay kiêng khỏi điều ác trong thời gian đó. Điều đó có nghĩa là những tội thiếu sót kéo dài—không yêu thương, không cầu nguyện, không giúp đỡ người khác—không thực sự là tội lỗi trừ khi Đức Thánh Linh hành động cách rõ ràng để ngăn chúng.

Quan điểm này phá hủy mọi trách nhiệm đạo đức. Nếu Đức Thánh Linh phải hành động trực tiếp mỗi lần chúng ta làm điều lành hay chống cự điều ác, thì mọi sự vâng lời sụp đổ khi Ngài dường như im lặng. Tệ hơn, nó gán cho Luật Pháp đã được viết của Đức Chúa Trời—"Ngươi chớ giết người," "Ngươi chớ phạm tội tà dâm"—là sự nô lệ pháp định, thay vì là sự hướng dẫn thánh khiết.

Thật vậy, Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi tác động cách tự do và đầy quyền năng, không phải bằng cách gỡ bỏ mọi điều răn, mà bằng cách viết chúng trên tấm lòng chúng ta. Ngài thúc giục chúng ta yêu điều Đức Chúa Trời truyền, chứ không phớt lờ nó. Sự tự do thật không phải là sự vắng mặt của Luật Pháp, mà là sự vâng lời vui mừng qua ân điển.

Saltmarsh đưa ra một lập luận khác: rằng hành động từ một điều răn hay lời thề bề ngoài—dù từ Kinh Thánh, lương tâm, hay giao ước—là sự nô lệ. Ông khẳng định nó chỉ tạo ra sự giả hình tinh vi, và rằng bị thúc đẩy bởi bất cứ điều gì bề ngoài thay vì lấy sức mạnh trực tiếp từ Đấng Christ là sự nô lệ.

Đáp:

Đây là một hình thức nguy hiểm của sự cuồng tín thuộc linh. Nó sai lầm đặt công việc của Đức Thánh Linh đối nghịch với các phương tiện mà chính Đức Chúa Trời đã định—Lời Ngài, các điều răn của Ngài, và các kinh nghiệm tin kính của dân Ngài. Nó phá hoại bổn phận run sợ trước Lời Đức Chúa Trời và dẫn đến sự không vâng lời khoác áo tự do.

Phản biện 5:

Nếu ai đó vâng lời vì cảm thức nghĩa vụ đối với một lời thề hay giao ước, đó là sự nô lệ của Cựu Ước—vì họ thiếu Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi để thúc đẩy họ từ bên trong.

Đáp 1: Nếu Đức Thánh Linh không hề tác động, thì dĩ nhiên đó không phải là công việc của Ngài. Nhưng khẳng định rằng hành động từ một lời thề hay lời hứa giao ước là sự nô lệ, như thể Đức Thánh Linh không bao giờ tác động bên trong dưới thời Cựu Ước, là sai. Các Thi thiên, đức tin của Môi-se, Đa-vít, Gióp, Giê-rê-mi—tất cả đều làm chứng về công việc nội tâm của Đức Thánh Linh, ngay cả khi đó. Hê-bơ-rơ 11 và Thi thiên 51 khiến điều này không thể phủ nhận.

Đáp 2: Nói rằng những người như Đa-vít hay Ê-xê-chia vâng lời chỉ để giữ danh tiếng hay tránh bị gọi là kẻ bội ước sẽ hạ họ xuống thành những kẻ giả hình. Nếu đó là quan điểm của Saltmarsh, ông thực chất lên án tất cả những ai đã lập Giao Ước Quốc Gia trong ba vương quốc, và những người nay giữ nó vì nỗi sợ tôn kính bội tín với Đức Chúa Trời.

Theo luận lý này, việc giữ bất kỳ hợp đồng hợp pháp nào—giữa vua và dân, giữa vợ chồng, giữa những người lân cận—sẽ là "sự nô lệ của Cựu Ước." Ngay cả việc trả lại tiền đã vay vì một lời hứa trước đó cũng sẽ bị xem là chủ nghĩa pháp định. Vậy thì Phao-lô đã cổ xúy sự nô lệ khi ông thúc giục Phi-lê-môn tiếp nhận Ô-nê-sim, hay khi ông đề nghị trả nợ thay sao?

Lập luận này cắt đứt chính những mối dây của xã hội dân sự. Nó giải thể lời thề hôn nhân, các thỏa thuận kinh doanh, các hiệp ước quốc gia, và thậm chí luật tự nhiên được tóm tắt trong lời của Đấng Christ: "Phàm việc gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ" (Ma-thi-ơ 7:12). Nếu các lời hứa và giao ước không còn ràng buộc chúng ta dưới Phúc Âm, thì Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi hẳn đã biến chúng ta thành những kẻ bội ước và phản bội.

Nhưng Phúc Âm dạy điều ngược lại. Nó kêu gọi chúng ta sống công bình, thánh khiết—sống chân thật, công chính, và trung tín. Nó không vô hiệu hóa nghĩa vụ đạo đức; nó củng cố nó.

Saltmarsh, người buộc tội những người Trưởng lão là "những kẻ pháp định" và "chống Đấng Christ" vì bác bỏ các tà thuyết Antinomian, một cách trớ trêu lại đến gần hơn với chính Kẻ Chống Chúa—kẻ sẽ hủy bỏ mọi luật pháp của Đức Chúa Trời và giải thể mọi nghĩa vụ chính đáng. Khẳng định rằng việc giữ lời hứa của mình là "sự nô lệ của Cựu Ước" tức là chống lại cả Luật Pháp của Đức Chúa Trời lẫn Đức Thánh Linh của Đấng Christ.

Thật vậy, giữ các giao ước của chúng ta—được bước vào cách tự do—là bông trái của Đức Thánh Linh và không nghịch lại ân điển. Đó là sự vâng lời Phúc Âm, chứ không phải chủ nghĩa pháp định (Ga-la-ti 5:13; Ê-phê-sô 4:25; Cô-lô-se 3:9). Đấng Christ đã không giải thoát chúng ta khỏi sự công bình mà khỏi tội lỗi.

Phản biện 6.

Saltmarsh khẳng định rằng khi người ta đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện như đến với một Đấng Sáng Tạo thay vì như đến với một Người Cha, hay như đến với Đức Chúa Trời thay vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, họ đến gần Ngài dưới một cảm thức quá áp đảo về sự thánh khiết của Ngài đến nỗi họ không thể đến với sự dạn dĩ hay đức tin.

Đáp 1. Saltmarsh cho rằng đây là cách các tín đồ dưới thời Cựu Ước đến gần Đức Chúa Trời—dưới nỗi sợ pháp định, chứ không phải sự dạn dĩ của Phúc Âm. Nhưng điều này là sai. Các thánh đồ dưới Luật Pháp đã thấy ngày của Đấng Christ và được xưng nghĩa bởi đức tin, cũng như chúng ta (Công vụ 15:11; Rô-ma 4). Họ biết Đức Chúa Trời là Cha, ngay cả khi đó, và thờ phượng với đức tin thật, chứ không chỉ với nỗi sợ pháp định.

"Dấu hiệu của một tâm thần nô lệ" cuối cùng của Saltmarsh là thế này: Khi người ta đo lường sự tha thứ của mình bằng cảm thức về tội lỗi và sự nên thánh của mình—chỉ tin điều mà họ cảm thấy bình an—chứ không phải bằng cách tin vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, họ hành động vì sợ hãi, chứ không phải vì Đức Thánh Linh.

Đáp:

Nếu ai đó nghĩ mình quá tội lỗi để được tha thứ, hay huyết của Đấng Christ không thể tẩy sạch mình, đó quả là nỗi sợ nô lệ và sự vô tín. Nhưng đó không phải là điều chúng tôi dạy. Trái lại, nếu ai đó bước đi trong tội lỗi không ăn năn, không có dấu hiệu nào của sự nên thánh, mà vẫn tự nhận sự tha thứ trọn vẹn, đó là sự bảo đảm giả—chứ không phải sự tự do của Phúc Âm.

Tin vào sự tha thứ chỉ khi chúng ta có sự bình an lành mạnh, do Đức Thánh Linh tác động, là đúng Kinh Thánh. Phao-lô nói, "Chúng ta đã được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1). Nhưng sự bình an đó phải là thật—chứ không phải tưởng tượng hay tự tạo.

Chúng tôi phân biệt giữa sự bình an như một nguyên nhân và như một dấu hiệu. Sự bình an tuôn chảy từ sự xưng công chính như nguyên nhân của nó, nhưng cũng từ sự vâng lời được Đức Thánh Linh ban quyền năng của chúng ta như một bằng chứng. Cũng như người lính canh đêm tìm được sự an ủi cả trong mặt trời mọc (nguyên nhân của ban ngày) lẫn sao mai (dấu hiệu của sự đến gần của nó), tín đồ cũng tìm được sự bình an trong Đấng Christ và trong các bông trái của công việc Đấng Christ trong đời sống mình.

Saltmarsh sai lầm khẳng định điều này khiến sự bình an của chúng ta đặt trên điều gì đó "thuộc về chúng ta." Nhưng những bông trái thuộc linh này—sự ăn năn, sự vâng lời, đức tin—không phải từ xác thịt, mà từ Đấng Christ. Nếu ông gọi chúng là "của chúng ta," ông phải phủ nhận hoàn toàn công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta.

Đức tin chẳng kém "thuộc về chúng ta" hơn sự vâng lời của chúng ta, song cả hai đều là bông trái của ân điển. Nếu Saltmarsh phủ nhận rằng đức tin phải tồn tại trong tín đồ, và dạy rằng sự xưng công chính đến qua một đức tin chỉ còn lại trong Đấng Christ (như một số người phóng túng lập luận), ông phá đổ mọi nghĩa vụ Phúc Âm và mở cửa cho đời sống vô luật.

Lời Phao-lô trong 2 Ti-mô-thê 1:7—"Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ"—nói về nỗi sợ nô lệ, tôi mọi như của ma quỷ hay những kẻ làm thuê đơn thuần. Nó không nói về sự kính sợ tin kính thúc giục tín đồ giữ lời thề, trả nợ, và làm trọn giao ước, ngay cả trong ánh sáng Phúc Âm. Nếu giữ lời mình là "sự nô lệ," thì Phúc Âm phải hủy bỏ luật tự nhiên—và chúng ta thà lập hiệp ước với người ngoại còn hơn với những người Antinomian.

Chương LXIX

Đức Tin Chết và Giả Mạo Của Những Người Antinomian

Những người Antinomian cổ xúy một đức tin rỗng tuếch, tự phụ thay cho đức tin cứu rỗi thật.

Chúng tôi theo chính khuôn mẫu của Đấng Christ: rằng chỉ những ai bị Luật Pháp bẻ gãy—hạ mình, bị thương trong lương tâm, và bị cáo trách về tội lỗi—mới nên nương cậy Đấng Christ để được cứu. Không phải vì những sự cáo trách này đáng được công đức gì, mà vì thái độ như thế phù hợp với trật tự Đức Chúa Trời đã định. Nếu không, tội nhân sẽ tự phụ rằng, "Vì ta vô tội, chắc chắn cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ nguôi đi," và do đó không cảm thấy cần Đấng Christ.

Ngay cả nỗi sợ sự đoán phạt và sự kinh hãi về hình phạt đời đời, dù không phải là sự ăn năn Phúc Âm thật, cũng có thể giúp phóng đại giá trị của Đấng Christ trong linh hồn. Nhưng những người Antinomian muốn ngay cả người Pha-ri-si kiêu ngạo, cứng cỏi và không hề lay chuyển, vẫn tự tin trong sự công bình của chính mình và mù lòa về tình trạng của mình, đến trực tiếp với Đấng Christ mà không có bất kỳ cảm thức nào về tội lỗi hay nhu cầu. Điều này, chúng tôi nói, không phải là đức tin—mà là sự tự phụ liều lĩnh.

Hoàn toàn nghịch lại trật tự của Đức Chúa Trời khi những người tự xưng mình thấy, mà vẫn không bị bẻ gãy và mù lòa, lại được mời ném mình trên Đấng Christ nguyên như họ là, mà không có sự cáo trách về tội lỗi. Chính Đấng Christ dạy điều khác. Ngài hỏi, "Các ngươi là kẻ tìm kiếm sự vinh hiển nơi nhau, thì có thể tin được sao?"—rõ ràng hàm ý rằng nếu không hạ mình kiêu ngạo, đức tin thật không thể đâm rễ.

2. Về Việc Liệu Tin Có Phải Là Bổn Phận Phúc Âm Duy Nhất Không

Những người Antinomian khẳng định rằng tin là việc làm duy nhất được truyền trong Phúc Âm. Saltmarsh cố chứng minh điều này bằng cách trích dẫn, "Các ngươi hãy tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, thì đó là công việc Đức Chúa Trời" (Giăng 6:29), và, "Điều răn của Ngài là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ" (1 Giăng 3:23). Qua đó, dường như họ muốn nói rằng không có bổn phận nào nằm dưới một điều răn Phúc Âm ngoại trừ đức tin.

Nhưng tôi muốn chất vấn họ ở điểm này: nếu chỉ điều được truyền dưới hình phạt của tội lỗi mới được gọi là điều răn thật, thì theo luận lý của họ, Phúc Âm không truyền tình yêu, sự nhu mì, sự nhịn nhục, sự tiết độ, sự phục tùng thẩm quyền, hay sự từ bỏ lòng căm ghét, giết người, ngoại tình, trộm cắp, nói dối, thờ hình tượng, và phạm thượng. Những điều này khi đó sẽ là tùy chọn đối với tín đồ—không phải sự vâng lời nếu làm, cũng không phải tội lỗi nếu bỏ qua—chỉ tùy thuộc vào việc Đức Thánh Linh có thúc giục họ trong lúc đó hay không. Điều này thật phi lý.

Họ nói tín đồ không còn ở dưới Luật Pháp nữa, nên những bổn phận đạo đức này không mang trọng lượng của điều răn đối với người ấy. Nếu tôi hiểu sai họ, tôi vui lòng chịu sửa—nhưng giáo lý của họ vẫn mơ hồ và rối rắm. Họ vẫn chưa nói rõ điều tôi tin là quan điểm thật của họ: rằng tín đồ không thể thực sự phạm tội. Sự ngoại tình của người ấy không phải là ngoại tình. Sự giết người của người ấy không phải là giết người. Hoặc tội lỗi đã hoàn toàn được cất khỏi tín đồ và không còn gì trong người ấy, hoặc tín đồ vẫn tiếp tục phạm tội hằng ngày. Nhưng những người Antinomian sẽ không nói rõ họ muốn nói điều nào.

Họ có tin rằng Phúc Âm vẫn truyền sự trong sạch, và cấm tội ngoại tình? Rằng nó truyền tình yêu, và cấm lòng căm ghét và giết người? Hay đây chỉ là những gợi ý, tùy chọn và không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật đạo đức nào? Họ có tin bất kỳ điều răn nào—Luật Pháp hay Phúc Âm—vẫn ràng buộc tín đồ, đến nỗi sự không vâng lời thực sự là tội lỗi?

Họ cũng khẳng định rằng tin là bổn phận Phúc Âm duy nhất. Nhưng ngay cả họ cũng không xem đức tin như một bổn phận được truyền, hay một điều kiện của sự sống và sự công bình. Vì theo họ, mọi tội lỗi của những người được chọn đã được cất đi—hoặc từ cõi đời đời, từ lúc họ thụ thai, hoặc tại thập tự giá—đến nỗi ngay cả sự vô tín và sự không ăn năn cuối cùng của họ cũng không thực sự là tội lỗi.

Hơn nữa, nếu Đấng Christ—với tư cách là Đức Chúa Trời và Đấng Lập Luật—không thể truyền đức tin (vì các điều răn hàm ý nghĩa vụ và sự đe dọa hình phạt), thì Ngài phải gạt sang một bên thẩm quyền của mình và chỉ khuyên chúng ta tin, như một người bạn có thể khuyên người bạn khác. Điều này có nghĩa là không có điều răn Phúc Âm nào mang trọng lượng của bổn phận, và sự không vâng lời các "điều răn" như thế không thể thực sự là tội lỗi. Theo quan điểm của họ, các lời khuyên của Phúc Âm không mang thẩm quyền ràng buộc—chỉ là sự khích lệ thân thiện.

3. Về Các Điều Răn Của Phúc Âm và Đối Tượng Của Đức Tin

Nếu đức tin không có bất kỳ việc làm nào—một niềm tin rỗng tuếch, không hành động—là bổn phận duy nhất được truyền trong Phúc Âm, thì chúng ta phải nghĩ gì về sứ đồ Giăng? Ông nhiều lần truyền tình yêu thương anh em và cấm lòng căm ghét. Nếu những người Antinomian đúng, Giăng đã không nói như một sứ đồ của Tân Ước, mà như một người lập luật như Môi-se. Theo quan điểm này, trong số các tác giả Kinh Thánh Tân Ước, một số (như Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng) nghiêng về giao ước việc làm hơn, trong khi chỉ mình Phao-lô đề cao ân điển nhưng không. Nhưng điều đó là sai. Phao-lô truyền sự vâng lời và sự tin kính rõ ràng chẳng kém những người khác.

4. Còn về đối tượng của đức tin cứu rỗi, những người Antinomian lại nhìn xa hơn những gì Phúc Âm [NEEDS REVIEW: nguyên văn bị cụt—câu "Antinomians look beyond what the Gospel." không hoàn chỉnh; có thể thiếu từ như "reveals" hay "teaches" ở cuối câu].

Saltmarsh lập luận rằng Đấng Christ được dâng cho tội nhân với tư cách là tội nhân, và rằng không ai quá tội lỗi đến nỗi Đấng Christ không được dâng cho họ. Đến đây, điều này là đúng—Đấng Christ được dâng cho mọi người trong Hội Thánh hữu hình, dù được chọn hay bị bỏ. Nhưng Saltmarsh đi xa hơn, nói rằng sự dâng này chính là sự bày tỏ của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, tình yêu mà bởi đó Ngài đã lựa chọn dân Ngài từ trước khi sáng thế.

Vấn đề ở đây: những người Antinomian thúc giục mọi người—mà không có bất kỳ cảm thức nào về tội lỗi hay nhận thức về nhu cầu của mình—lập tức tin rằng Đức Chúa Trời đã yêu họ từ đời đời, đã ban Đấng Christ đặc biệt cho họ, và rằng tội lỗi của họ đã được đền đáp hoàn toàn tại thập tự giá. Đây không phải là đức tin cứu rỗi. Đó là một điều dối trá. Không nơi nào trong Kinh Thánh được mặc khải rằng Đức Chúa Trời đã định ban Con Ngài cho mọi cá nhân, dù được chọn hay bị bỏ, hay rằng Ngài đã yêu mọi người bằng tình yêu đặc biệt, lựa chọn được nói đến trong Giăng 3:16.

Đấng Christ quả được dâng cách nhưng không cho mọi người nghe Phúc Âm, nhưng sự dâng phổ quát đó không mặc khải hay bảo đảm sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về sự lựa chọn cho từng người nghe. Saltmarsh nói cách táo bạo về các vấn đề của sắc lệnh thiêng liêng và tình yêu lựa chọn—những lẽ thật mà ông không hiểu. Và những người Antinomian, dù thường nói về ân điển, lại bẻ cong ý nghĩa của nó để bào chữa cho sự vô luật.

Để làm rõ giáo lý thật về đức tin, chúng ta hãy dẹp bỏ các lập luận yếu ớt của Saltmarsh ủng hộ việc tin ngay lập tức mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào. Lý do thứ ba của ông, chỉ đơn thuần lặp lại hai lý do đầu, như sau:

Phản biện. Điều đó tôn vinh ân điển hơn khi tiếp nhận một tội nhân không có tiền, không có công đức, không có chút sự công bình nào.

Đáp. Nhưng hãy xem xét điều này: người đến với Đấng Christ nghèo khó, trống rỗng, tội lỗi, và với cảm thức về nhu cầu của mình đối với vị Thầy Thuốc vĩ đại—người ấy mới thực sự là người không có tiền. Người Pha-ri-si, tự tin trong sự công bình của chính mình, mới là người nghĩ rằng mình có tiền. Ông ta xem mình là lành mạnh và không cần chữa lành.

Nếu Chúa bán nước sự sống cho những người tưởng tượng mình có điều gì đó để dâng—những người mang "tiền" của sự tự công bình—điều đó thực sự sẽ làm nhục ân điển, chứ không tôn cao nó.

Khi Ê-sai nói, "Hỡi mọi kẻ không có tiền, hãy đến," ông không nói với mọi người nói chung, dù tất cả đều thiếu đồng tiền thật của sự công bình. Trái lại, ông mời gọi một loại người cụ thể—những người, dưới sự cáo trách của tội lỗi, cảm thấy mình không xứng đáng, không chuẩn bị, và phá sản thuộc linh. Họ nói, "Tôi không có tiền, không có lời cầu nguyện, không có sự xứng đáng. Đấng Christ không thể có ý nói điều này cho một người như tôi." Đây là những người mà ân điển kêu gọi.

Những người Pha-ri-si và tội nhân tự công bình không nói như thế. Họ đi đường tắt của Antinomian. Tin rằng mình đã xứng hợp, họ "đến" một cách tự phụ liều lĩnh, mà không bị bẻ gãy hay hạ mình—và do đó thực ra không đến chút nào.

Lập luận của Saltmarsh lẫn lộn hai điều rất khác nhau: (1) thứ tự của sự chuẩn bị mà Kinh Thánh dạy (một tấm lòng tan vỡ và đau thương cảm nhận nhu cầu của mình), và (2) sự chuẩn bị đáng công đức của những người Pha-ri-si, người Công giáo Rô-ma, và người Arminian, vốn tự xưng có sự xứng đáng trước ân điển. Chúng tôi khẳng định điều thứ nhất và hoàn toàn bác bỏ điều thứ hai.

Và vì thế, Ê-sai 55 không hề ủng hộ lời khẳng định của Saltmarsh.

Phản biện 4. Đó là phương cách đúng để tôn cao Đấng Christ, như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng—không phải để người đã lành nhìn lên, mà để người bị thương. Cũng vậy, Phúc Âm dành cho kẻ đau, chứ không cho người khỏe. Đấng Christ đến không phải để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn.

Đáp. Những phân đoạn này thực ra ủng hộ lập trường của chúng tôi. Những người Y-sơ-ra-ên được chữa lành trong đồng vắng không chỉ đơn thuần là tội nhân nói chung, mà là những người bị thương—những người cảm thấy vết cắn, nhận ra sự nguy hiểm của mình, và nhìn lên con rắn bằng đức tin. Không phải tất cả những ai bị cắn, dù là người Y-sơ-ra-ên hay người ngoại, đều được chữa lành—chỉ những ai nhìn lên.

Vì vậy, nếu hình bóng phải chính xác, Saltmarsh phải khẳng định rằng mọi kẻ là tội nhân—chỉ vì là tội nhân—đều được dâng Đấng Christ, cũng như mọi kẻ bị cắn đều được dâng sự chữa lành. Nhưng bản văn cho thấy điều khác. Chỉ những người Y-sơ-ra-ên được chữa lành. Chỉ những ai biết quyền năng của con rắn và nhìn lên mới được cứu.

Những người Antinomian, cùng với những người Pelagian và Arminian, dường như luôn chọn con đường dễ dàng nhất. Họ giả định rằng mọi tội nhân đã đau đớn vì tội lỗi và bị bẻ gãy, và do đó sẵn sàng tiếp nhận Đấng Christ. Nhưng trong các phân đoạn Phúc Âm được trích dẫn, "tội nhân" không chỉ đơn thuần là những kẻ phạm tội, mà là những người xem mình là hư mất và đau ốm—trái ngược với kẻ tự công bình.

Saltmarsh khẳng định rằng Đấng Christ được dâng cho mọi tội nhân, chỉ vì họ là tội nhân. Nhưng cách giải thích này bẻ cong chính lời của Đấng Christ: "Ta đến không phải để gọi kẻ công bình, mà gọi kẻ có tội ăn năn." Theo quan điểm của ông, điều đó có nghĩa là, "Ta đến không phải để gọi tội nhân, mà gọi tội nhân ăn năn"—thật là vô nghĩa.

"Kẻ công bình" trong phân đoạn đó chỉ những người Pha-ri-si—không phải vì họ thực sự công bình, mà vì họ tưởng mình công bình. Trong thực tế họ vẫn là tội nhân—đau ốm và cần vị Thầy Thuốc—nhưng họ không thấy điều đó. Và Đấng Christ nói rõ: Ngài không đến để gọi họ. Không phải mọi tội nhân đều được gọi, chỉ một số—những người xem mình là hư mất, đau ốm, và cần lòng thương xót.

Do đó, phải có một sự chuẩn bị hay điều kiện vốn có: một cảm thức về tội lỗi của mình, một tấm lòng tan vỡ và hạ mình. Đấng Christ không được dâng cho tội nhân với tư cách là tội nhân theo nghĩa trần trụi, mà cho những người là tội nhân trong mắt chính mình, những người tự kết án mình và biết nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Chuộc.

Nếu không, làm sao chúng ta giải thích việc Đấng Christ giao thiệp với những kẻ thâu thuế và tội nhân—Ma-thi-ơ, Xa-chê, và những người khác—mà không với những người Pha-ri-si kiêu ngạo? Câu trả lời của Ngài thật rõ ràng: kẻ đau cần thầy thuốc. Đó là trật tự Phúc Âm thật.

Phản biện 5. Khi Đấng Christ được dâng cho linh hồn, nó khiến một người chịu sự đoán phạt nặng hơn. Người ta không thể nói, "Lạy Chúa, giá như con đã xứng hợp và chuẩn bị, con đã tiếp nhận Ngài—nhưng con quá tội lỗi và có tội." Đối với điều này, Chúa sẽ đáp, "Ta đến để tha thứ và tẩy sạch ngươi vì ngươi ô uế. Đó không phải là cớ."

Đáp. Một lời dối trá không thể bác bỏ lẽ thật. Và cái cớ đó—"Tôi quá tội lỗi để tiếp nhận Đấng Christ"—là một trong những lời dối trá lớn nhất.

Chúng tôi không dạy rằng sự chuẩn bị chắc chắn dẫn đến đức tin. Nhiều người bị lương tâm quấy rầy, song không bao giờ được Đấng Christ chữa lành.

Những người Antinomian sai lầm cho rằng chúng tôi dạy những người được chuẩn bị cho Đấng Christ đã được xưng nghĩa. Không phải vậy—họ vẫn là tội nhân có tội. Chúng tôi không nói người ta phải sạch trước khi đến để được rửa, cũng không phải vô tội trước khi được xưng nghĩa.

Những người Antinomian không tránh được vấn đề thật: ai đó có thể nói, "Lạy Chúa, nếu Đấng Christ đã chết cho chính con đích danh, và nếu Ngài đã kéo con đến với Ngài như Ngài đã làm với Phi-e-rơ và Phao-lô, con đã tin. Nhưng Ngài chỉ kéo con như Ngài đã làm với Giu-đa." Đây là một cái cớ mạnh hơn bất kỳ cái cớ nào chúng tôi đề xuất. Chúng tôi nói rằng ngay cả sự chuẩn bị cũng là công việc của Đức Chúa Trời—dù đó là một công việc chung và thấp hơn sự cải hoán chính nó.

Phản biện 7. Những người Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, và Cô-lô-se đã tiếp nhận Đấng Christ khi vẫn còn trong tội lỗi, chưa được rửa, và chết thuộc linh.

Đáp. Đúng—nhưng điều đó không bác bỏ điểm của chúng tôi. Sự chuẩn bị không cất đi tội lỗi hay sự chết thuộc linh. Chỉ Đấng Christ làm điều đó. Thế nhưng vẫn đúng rằng trước khi Đấng Christ đem ánh sáng và sự sống, linh hồn thường được đưa đến chỗ cảm nhận tình trạng hư mất của chính mình.

Phản biện 8. Đức Chúa Trời dâng Đấng Christ trong thời gian cũng như Ngài đã ban Ngài trước thời gian: hoàn toàn vì chúng ta là tội nhân.

Đáp. Thật đúng là Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ trong cõi đời đời, cách nhưng không và không có bất kỳ điều kiện nào. Nhưng trong thời gian, Đức Chúa Trời ban Đấng Christ chỉ cho những ai nghe Phúc Âm. Tuy nhiên, Ngài đã không định cứu con người chỉ với điều kiện họ sẽ nghe, mà trái lại, bởi cùng một ân điển nhưng không, Ngài đã định rằng họ sẽ vừa nghe vừa tin.

Đức Chúa Trời không ban Đấng Christ cho chúng ta vì chúng ta là tội nhân, hay vì chúng ta hạ mình và được chuẩn bị, mà vì Ngài đầy ân điển. Tội lỗi chỉ là dịp cho lòng thương xót của Ngài. Sự chuẩn bị chỉ là thứ tự mà Đức Chúa Trời hành động—chứ không phải lý do Ngài ban Đấng Christ. Ngài hạ mình trước bởi Luật Pháp, rồi dâng Đấng Christ trong Phúc Âm—không phải vì sự hạ mình, mà theo ý định đầy ân điển của Ngài. Không có lời hứa Phúc Âm nào nói rằng, "Mọi kẻ đủ hạ mình chắc chắn sẽ được cải hoán."

Chương LXX

Đức Tin Không Phải Là Việc Làm Duy Nhất Của Phúc Âm, Như Những Người Antinomian Khẳng Định

Chúng ta hãy xem xét lời khẳng định của Saltmarsh rằng đức tin là việc làm duy nhất được đòi hỏi trong Phúc Âm, và rằng đường tắt lên thiên đàng của ông loại trừ mọi bổn phận khác.

Ông viết: "Sự cứu rỗi không phải là vấn đề chúng ta làm việc và hành động—nó đã được Đấng Christ hoàn tất với Đức Chúa Cha. Việc làm của chúng ta không phải là việc làm để đạt được sự cứu rỗi, mà là việc làm được làm trong sự cứu rỗi. Chúng ta không hành động để nhận được thêm, mà vì chúng ta đã nhận được quá nhiều. Chúng ta không làm để được cứu, mà vì chúng ta đã được cứu. Và thế nhưng, chúng ta nên làm nhiều như thể sự cứu rỗi tùy thuộc vào nó, dù nó đã hoàn tất."

Đáp 1. Đây không phải là một lập luận hợp lệ. Chỉ vì Đấng Christ đã hoàn tất sự cứu chuộc không có nghĩa là chúng ta không được kêu gọi "làm nên sự cứu chuộc mình với sự sợ sệt và run rẩy." Kết luận đó không suy ra được.

2. Nói rằng chúng ta không làm gì để nhận được thêm, hay rằng chúng ta chỉ làm việc vì chúng ta đã được cứu, là sai. Hai điều này không mâu thuẫn—chúng đi đôi với nhau. Vì chúng ta được cứu bởi công đức của Đấng Christ và đã bắt đầu có được sự cứu rỗi, chúng ta cũng được kêu gọi gieo cho Đức Thánh Linh để chúng ta có thể gặt sự sống đời đời.

Chúng ta hầu việc không chỉ vì chúng ta đã được cứu, mà còn vì chúng ta trông đợi phần thưởng đã hứa. Các tôi tớ được bảo vâng lời vì Chủ của họ trên trời đã cứu họ—và cũng vì họ sẽ nhận một cơ nghiệp. Các trưởng lão phải chăn bầy, vì họ yêu Đấng Cứu Chuộc và vì họ hy vọng nhận một mão triều thiên không hề tàn héo. Và chúng ta được khuyên giữ vững điều mình đã làm để chúng ta có thể nhận phần thưởng trọn vẹn.

Vậy thì, việc làm của chúng ta vừa trong sự cứu rỗi vừa hướng đến sự cứu rỗi.

3. Nói rằng những người Antinomian tin rằng họ phải làm việc nhiều như thể sự cứu rỗi tùy thuộc vào nó là hoàn toàn sai. Sự vâng lời của họ là tùy chọn, không bắt buộc. Họ không tin rằng mình phạm tội khi không hành động, vì theo họ, tội lỗi đã được cất khỏi tín đồ hoàn toàn như khỏi chính Đấng Christ.

Họ khẳng định không có tội lỗi trong việc không làm gì sau sự xưng công chính, trừ khi Đức Thánh Linh lập tức thúc giục họ. Vì vậy, nói rằng họ phải "làm nhiều" vì điều Đấng Christ đã làm như thể sự cứu rỗi tùy thuộc vào nó là không đúng—vì, theo chính giáo lý của họ, họ không bị buộc phải làm gì, cũng không có tội khi họ không làm.

Đối với người Antinomian, luật thật duy nhất là Đức Thánh Linh hành động trực tiếp trong họ. Điều này hủy bỏ mọi nghĩa vụ bề ngoài và để tín đồ không còn bất kỳ điều răn ràng buộc nào ngoài xung động nội tâm.

Phản biện 2. Phúc Âm thật đơn giản: "Hãy tin và được cứu." Phao-lô nói, "Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời?"—đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi.

Đáp. Chúng tôi không muốn làm con đường lên thiên đàng dài hơn Đấng Christ đã làm. Phao-lô, trong Rô-ma 10, đang so sánh con đường cứu rỗi của Luật Pháp—khó khăn và không thể với tới—với sự đơn giản của Phúc Âm: "Hãy tin, và được cứu." Đây quả là một con đường đầy ân điển và dễ đến. Nhưng chúng ta không được rút ngắn nó quá điều Đấng Christ đã đặt, như thể đức tin chỉ là một bước duy nhất ở ngưỡng cửa thiên đàng.

Chính Đấng Christ mô tả con đường là hẹp, khó, và đòi hỏi sự bền đỗ. Dù sự cứu rỗi được Đấng Christ đáng công đức trọn vẹn và được nhận bởi đức tin, đời sống Cơ Đốc bao gồm các bổn phận, sự vâng lời, sự cố gắng, sự vật lộn, và sự chịu khổ—tất cả, dù được tình yêu của Đấng Christ làm cho ngọt ngào, vẫn đòi hỏi nỗ lực. Nó không phải là việc nằm dài thảnh thơi, như những người Antinomian tưởng tượng, thoát khỏi mọi điều răn, sự cáo trách, sự sửa trị, hay sự cố gắng thánh khiết. Phiên bản của họ rút gọn đời sống Cơ Đốc thành một niềm tin đơn thuần rằng Đấng Christ đã làm mọi sự—thậm chí đã ăn năn và vâng lời—thay cho chúng ta.

Phản biện 2 (lặp lại). Đó là cách của Phúc Âm để bảo đảm sự cứu rỗi cho mọi kẻ sẽ tin.

Đáp. Điều đó đúng. Nhưng "đức tin mà không có việc làm là chết" (Gia-cơ 2:20). Đức tin hành động bởi tình yêu thương, và Kinh Thánh đặt trên chúng ta nhiều điều răn khác ngoài việc tin. Những ai từ chối chúng được cảnh cáo và đe dọa tương ứng.

Phản biện 3. Không có gì hơn được đòi hỏi về phía chúng ta ngoài việc tin chắc rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta, vì Ngài đã chịu khổ và làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Đó là toàn bộ công việc của sự cứu rỗi.

Đáp. Ở đây, sự cứu rỗi bị rút gọn thành chỉ sự chịu khổ của Đấng Christ. Thế mà chính Saltmarsh trước đó đã khẳng định rằng Đấng Christ cũng đã tin, ăn năn, và làm chết tội lỗi thay cho chúng ta—và rằng mọi điều chúng ta phải làm là tin rằng Ngài đã làm những điều này. Điều này biến đức tin thành một sự thừa nhận thụ động về một danh sách đã hoàn tất, thay vì một sự tin cậy sống động dẫn đến sự biến đổi.

Phản biện 4 & 5. Chỉ những ai tin mới được xưng nghĩa (Rô-ma 1:17; Công vụ 13:39). Chúng ta được xưng nghĩa bởi ân điển, chứ không bởi việc làm (Rô-ma 3:24).

Đáp. Chúng tôi đồng ý, như mọi người chống lại Rô-ma. Nhưng những người Antinomian đi xa hơn và nói chúng ta đã được xưng nghĩa từ cõi đời đời, hay từ lòng mẹ, hay từ khi Đấng Christ chết. Thế nhưng đức tin không phải là đời đời, cũng không hiện hữu trong lòng mẹ, cũng không hành động tại Gô-gô-tha. Do đó, theo quan điểm của họ, người ta có thể được xưng nghĩa lâu trước khi họ tin.

Đúng, chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin tách khỏi việc làm—nhưng không suy ra được rằng chúng ta được đem lên thiên đàng mà không có bất kỳ nghĩa vụ nào vâng lời Đức Chúa Trời, hay rằng chúng ta không thể phạm tội. Đó là một kết luận sai.

Chương LXXI

Người Được Xưng Nghĩa Không Vâng Lời Đức Chúa Trời Bởi Sự Cần Thiết Của Bản Tính, Như Những Người Antinomian Khẳng Định

Những người Antinomian lập luận rằng tín đồ được xưng nghĩa không thể phạm tội, và rằng họ vâng lời Đức Chúa Trời cách tự nhiên và cần thiết như lửa cháy hay mặt trời chiếu sáng. Những người phóng túng ở New England xây dựng ý tưởng này trên một số nền tảng sai lầm:

Họ khẳng định rằng Đức Thánh Linh thay thế các năng lực tự nhiên của chúng ta—trí hiểu, ý chí, và tình cảm—và trực tiếp thực hiện mọi hành động của đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời trong chúng ta. Ý chí con người, họ nói, có ít tự do trong việc yêu Đức Chúa Trời hơn lửa có trong việc cháy. Trong mô hình này, tín đồ là thụ động, như những vật vô tri, và Đấng Christ hành động trong họ như thể Ngài đã lại mặc lấy bản tính của họ, sống và làm việc trực tiếp trong họ—tin, ăn năn, và yêu—mà không có bất kỳ hoạt động hay sự hợp tác nào về phía họ. Tín đồ, họ nói, chỉ hành động khi phạm tội. Như một người phóng túng đã nói: "Nếu Đấng Christ để tôi phạm tội, hãy để Ngài chịu trách nhiệm về nó—đó là trách nhiệm của Ngài."

Nhưng:

Kinh Thánh dạy rằng những người được tái sinh thật sự được tự do. "Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do" (Giăng 8:36). Những người tin không còn là tôi mọi của tội lỗi nữa, nhưng đã từ lòng mình vâng phục đạo lý, và trở nên tôi mọi của sự công bình (Rô-ma 6:17–18). Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do (2 Cô-rinh-tô 3:17). Tác giả Thi Thiên nói, "Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi đã tìm kiếm các giềng mối của Ngài" (Thi Thiên 119:45). Lòng yêu mến Đức Chúa Trời, sự vui thích trong Lời Ngài, và sự lựa chọn đường lối Ngài của người tin chứng tỏ năng lực được đổi mới và tích cực của ý chí.

Nếu những người tin không còn có thể phạm tội nữa, họ sẽ vượt quá mọi lời khuyên nhủ hay cảnh báo. Nhưng Tân Ước đầy dẫy những mạng lệnh thúc giục những người được xưng nghĩa bước đi trong sự thánh khiết, tăng trưởng trong ân điển, chống cự sự cám dỗ, và kiêng cữ tội lỗi. Điều này sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu những người tin đã thánh khiết bất biến như mặt trời sáng hay lửa nóng.

Lỗi lầm này phát sinh từ giả định sai lầm rằng người tin, chỉ vì được xưng nghĩa, mà sống như thể đã ở trên thiên đàng—thấy bằng mắt, không phải bằng đức tin, chẳng thiếu vinh hiển điều gì ngoại trừ niềm tin rằng mình đang ở đó. Eaton nói những người tin không có tội như chính Đấng Christ. Do đó, họ cho rằng, chỉ có "xác thịt" phạm tội—thân thể hay bản tính cũ. Tội lỗi trong người tin, họ lập luận, chẳng thật là tội lỗi hơn lửa cháy hay mặt trời chiếu sáng, vì những người tin không còn ở dưới bất kỳ luật pháp nào.

Họ cho rằng sự tác động trực tiếp của Thánh Linh loại bỏ mọi sự tự do, lý trí, và lựa chọn khỏi người tin, như thể linh hồn là một hòn đá hay một vật vô tri trong cả ân điển lẫn tội lỗi.

Hệ quả cuối cùng và phạm thượng nhất là điều này: rằng khi những người tin phạm tội tà dâm, giết người, nói dối, hay lừa gạt, thì phải tính vào tài khoản của Đấng Christ—như thể Ngài đáng bị trách vì đã cho phép điều đó. Họ đặt những tội lỗi này lên "danh dự" của Ngài, như thể Ngài phải chịu trách nhiệm. Điều này chẳng khác gì nói Đức Chúa Trời có thể để các thiên sứ trên trời sa ngã mà vẫn còn công bình.

Chương LXXII

Tôn Vinh Đức Chúa Trời Qua Sự Nên Thánh Là Điều Thiết Yếu

Những người phản luật nói về hai loại tôn vinh Đức Chúa Trời. Một loại, họ nói, là chủ yếu, bên trong, và thụ động—khi Đức Chúa Trời tự tôn vinh Ngài trong chúng ta qua đức tin, bằng cách xưng nghĩa chúng ta. Điều này, họ cho rằng, là sự tôn vinh Đức Chúa Trời thật, như trong Rô-ma 4:20, nơi Áp-ra-ham "tôn vinh Đức Chúa Trời" bằng cách tin. Sự vô tín, họ nói, làm ô danh Đức Chúa Trời bằng cách khiến Ngài thành kẻ nói dối. Loại thứ hai, họ nói, thì bên ngoài và thuộc xác thịt hơn—tôn vinh Đức Chúa Trời trước mặt người ta qua việc lành và sự nên thánh. Điều này, họ cho rằng, liên quan nhiều hơn đến hoạt động của con người, và do đó có khuynh hướng tôn vinh con người, chứ không phải Đức Chúa Trời.

Đáp lại:

Đức tin không hoàn toàn thụ động. Nếu thế, những người tin đã chẳng được khen ngợi vì đã tin. Đức tin bao gồm sự nhận biết, tin cậy, và nương dựa nơi Đấng Christ. Dù đức tin là một ân tứ, nó là điều chúng ta làm, và Kinh Thánh khen ngợi nó như sự vâng lời.

Những người phản luật hạ thấp sự nên thánh bằng cách gọi sự vâng lời Đức Chúa Trời chỉ là một màn trình diễn bên ngoài—một hình thức tôn vinh Ngài thuộc xác thịt, hạng hai. Nhưng Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng đời sống thánh khiết, được thực hiện trong sự chân thành, được Đức Chúa Trời nhìn thấy và chấp nhận. Đấng Christ khen ngợi các Hội Thánh vì công việc của họ. Kinh Thánh dạy chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời trong sự thánh sạch và công bình trước mặt Ngài, trọn đời mình (Lu-ca 1:75). Phao-lô bảo các đầy tớ hãy hết lòng mà làm việc, như làm cho Chúa. Áp-ra-ham được truyền hãy bước đi trước mặt Đức Chúa Trời và làm một người trọn vẹn. Nhiều vị vua tốt của Y-sơ-ra-ên được nói là đã làm điều thiện trước mặt Đức Giê-hô-va.

Dù những việc tốt nhất của chúng ta bị tội lỗi làm hoen ố và không thể xưng nghĩa chúng ta, điều đó không có nghĩa chúng là giả dối hay đạo đức giả. Tuy nhiên, những người phản luật cho rằng ngay cả sự vâng lời do Thánh Linh tác động, về thực chất, cũng chẳng hơn gì sự đạo đức giả được tinh luyện. Nhưng họ cũng nói những "việc đạo đức giả" ấy lại không phải là tội lỗi nơi những người được xưng nghĩa, vì những người được xưng nghĩa chẳng có tội lỗi nào cả—chẳng hơn gì chính Đấng Christ. Như vậy họ bịa đặt ra điều chỉ có thể gọi là "tội lỗi thánh" hay "sự hư hoại vô tội"—một sự mâu thuẫn với Kinh Thánh và lý trí.

Nếu Đức Chúa Trời không được tôn vinh trong sự vâng lời của chúng ta trước mặt người ta, thì người tin trở nên vô luật trong cách cư xử với người khác. Hắn có thể nói dối, gian lận, hay phạm tội tà dâm, và điều đó sẽ chẳng là gì trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng không phải vậy. Chúng ta phải sống công bình trong đời sống hằng ngày—trong hôn nhân, công việc, lời nói, và cách cư xử—như trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy và phán xét mọi sự.

Tại sao những người phản luật loại trừ chính sự tin ra khỏi sự nên thánh? Chẳng phải chúng ta phải làm mọi sự trong đức tin—kể cả cầu nguyện, dâng hiến, và lao động sao? Rô-ma 14:23 cho chúng ta biết rằng phàm làm điều chi không bởi đức tin thì là tội lỗi. Mọi việc của chúng ta phải được làm trong đức tin và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hai điều không thể tách rời.

Sự phân biệt của họ cũng bỏ sót một loại tôn vinh Đức Chúa Trời thứ ba: sự thờ phượng riêng tư—khi chẳng ai thấy, cũng chẳng phải là những hành động thụ động. Điều này bao gồm sự cầu nguyện kín nhiệm, suy ngẫm, bố thí cách kín đáo, và sự tương giao riêng tư với Đức Chúa Trời. Những điều này không được người khác thấy, nhưng thật sự tôn vinh Đức Chúa Trời. Chối bỏ điều này là rơi vào cùng lỗi lầm như những người Pha-ri-si, là những kẻ tìm kiếm sự tán thành công khai cho các hành vi tôn giáo của mình.

Cuối cùng, tôn vinh Đức Chúa Trời qua việc lành không dẫn đến tự tôn trừ khi các việc ấy bị lạm dụng. Khi được thực hiện trong sự khiêm nhường và đức tin, việc lành chỉ tôn vinh một mình Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta tin cậy nơi chúng để được xưng nghĩa, thì chúng tôn vinh con người một cách sai lầm. Và nếu những người phản luật nghĩ rằng chỉ đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, còn việc làm thì không, thì ngay cả đức tin của Áp-ra-ham cũng sẽ là một hình thức khoe mình—nếu ông tin cậy nơi nó như sự công bình của mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Chương LXXIII

Sự Nên Thánh Cũng Như Sự Xưng Nghĩa, Làm Nên Một Thánh Đồ

Những người phản luật cho rằng trong khi sự nên thánh có thể tuyên bố ai đó là thánh đồ trong mắt người ta, thì chỉ có sự xưng công chính mới làm họ nên thánh đồ trước mặt Đức Chúa Trời.

Về điều này chúng ta đáp:

Nếu bởi "sự nên thánh" họ muốn nói tôn giáo bên ngoài thuần túy của các thầy tu hay những nhà đạo đức—những việc bên ngoài không có đức tin—thì chúng ta đồng ý, loại nên thánh đó chẳng làm ai nên thánh đồ, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời hoặc trước mặt người ta. Nhưng nếu chúng ta hiểu sự nên thánh là đời sống thánh khiết được ban năng lực bởi ân điển xưng nghĩa và Thánh Linh ngự trong, thì chúng ta khẳng định rằng sự xưng công chính và sự nên thánh không được tách rời. Sự xưng công chính là nguyên nhân gốc rễ; sự nên thánh là hệ quả không thể tách rời của nó. Thật sai lầm, như Eaton cho rằng, khi nói sự nên thánh chỉ là một dấu hiệu cho người ta thấy, như bụi thường xuân ngoài quán rượu. Sự nên thánh thật còn hơn thế nhiều. Nó bao gồm sự tham dự thật vào bản tính thần thượng và là vẻ đẹp của nàng dâu Đấng Christ—Hội Thánh—không chỉ trong sự công bình được kể cho nàng, mà còn trong những lời cầu nguyện chân thành, những lời ngợi khen, và cách cư xử tin kính của nàng. Những điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, chứ không chỉ gây ấn tượng cho người ta.

Kinh Thánh nói lòng từ thiện của người Phi-líp là "một của lễ có mùi thơm, một tế lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:18). Dù những việc lành của họ không xưng nghĩa họ, chúng vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức Chúa Trời không chỉ xem những hành động ấy như dấu hiệu của địa vị thánh đồ để người khác quan sát—Ngài thật sự xem những ai bước đi trong sự thánh khiết là đã được nên thánh trước mặt Ngài, dù chưa trọn vẹn.

Mặt khác, những tội lỗi trong đời sống của những người tin—như tham lam, thù hận, tà dâm, hay dối trá—không chỉ gây khó chịu trước mặt người ta, mà còn thật sự làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Ngài quở trách chúng, sửa phạt vì chúng, giấu mặt Ngài, và kêu gọi dân Ngài ăn năn. Nếu tội lỗi làm Đức Chúa Trời buồn rầu và mời gọi sự sửa phạt từ ái của Ngài, thì điều ngược lại—sự tin kính, lòng từ thiện, sự trong sạch—ắt phải thật sự đẹp lòng Ngài, chứ không chỉ mang tính biểu tượng.

Do đó, khi Kinh Thánh tuyên bố những thánh đồ "có phước" vì bước đi ngay thẳng, vui thích trong các điều răn của Đức Chúa Trời, và làm điều Đấng Christ đòi hỏi, điều này không chỉ để phô trương trước mặt người ta. Nó phản ánh sự chấp nhận của chính Đức Chúa Trời, đặt nền trên Đấng Christ, nhưng bao gồm sự vâng lời thật của họ. Chúa ban phước cho sự bước đi thánh khiết ấy bằng sự sống đời đời—không phải như nguyên nhân của nó, mà như người bạn đồng hành và bằng chứng cần thiết của nó.

Chương LXXIV

Sự Hòa Hợp Giữa Những Người Tự Do Cổ, Những Người Thuộc Gia Đình Tinh Thần, và Những Người Phản Luật

Chúng ta càng khinh bỉ đường lối phản luật hơn nữa vì nó phù hợp chặt chẽ với những lỗi lầm của những người tự do cổ trong thời Can-vin, và với những lời dạy của David Georgius, Henry Nicholas, và những người thuộc Gia Đình Tinh Thần sau này. Những giáo lý của họ về tội lỗi, sự buồn rầu, sự ăn năn, và sự nên thánh giống nhau một cách đáng báo động.

Song song 1.
Những người tự do trong thời Can-vin dạy rằng tình trạng vô tội nguyên thủy có nghĩa là giống như trẻ con, chẳng biết điều thiện hay điều ác. Họ nói tội đầu tiên của A-đam là có được sự hiểu biết về điều thiện và điều ác, và rằng sự tái sinh là bị lột bỏ mọi nhận thức hay cảm giác về tội lỗi hay sự công bình. Vì vậy, khi ai đó bị gánh nặng tội lỗi đè nén, họ sẽ chế nhạo mà hỏi, "Hỡi A-đam, ngươi vẫn còn biết điều gì sao? A-đam cũ chưa bị đóng đinh sao?" Nếu một người sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, họ sẽ nói, "Ngươi vẫn còn nếm trái táo cũ sao? Hãy coi chừng, kẻo nó làm ngươi nghẹn." Nếu ai đó than khóc về tội lỗi, họ cho rằng tội lỗi vẫn còn cai trị trong người đó.

Những người thuộc Gia Đình Tinh Thần ở Tân Anh cũng vậy.
Họ dạy rằng trong sự cải đạo, các năng lực của linh hồn bị hủy diệt, và Đức Thánh Linh thay thế chúng. Người ta không nên để ý đến tội lỗi hay sự ăn năn. Cầu nguyện thường xuyên hay dài dòng, hay lo lắng về việc bỏ bê bổn phận, họ nói, là dấu hiệu của người ở dưới giao ước việc làm—tức là người vẫn còn bị A-đam cũ cai trị. Một người thậm chí nói, "Tôi biết mình thuộc về Đấng Christ, không phải vì tôi đóng đinh tội lỗi, mà vì tôi không đóng đinh."

Những người phản luật hiện đại nói điều tương tự.
Cảm thấy buồn rầu vì tội lỗi, như Đa-vít đã làm khi xưng tội mình, theo ông Town, là dấu hiệu của đức tin yếu—tức là một việc của xác thịt. Ông nói, "Tôi không nhìn vào chính mình, các hành động tội lỗi của mình, hay lương tâm. Tôi chỉ nhìn lên thiên đàng, nơi không còn ghi chép tội lỗi của tôi kể từ khi huyết đã đổ ra. Sự bình an của tôi đặt nơi việc quên mình và sống trong Đấng Christ, Đấng ở trên trời."

Sự "không xét đến mình" này có nghĩa là hoàn toàn không biết, không than khóc, không sợ hãi, hay không hạ mình vì tội lỗi. Nhưng các nhà thần học Tin Lành luôn dạy rằng dù Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, người được tha thứ không bao giờ quên nó. Người ấy vẫn than khóc, sợ hãi, và hạ mình. Những người phản luật gọi những đáp ứng ấy là thuộc xác thịt, những việc của sự vô tín, và những dấu hiệu của A-đam cũ—đúng như những người tự do đã làm. Eaton nói rằng sự nhận biết tội lỗi cư trú trong lòng của Phao-lô trong Rô-ma 7 chỉ đơn thuần là một hành động của xác thịt, chứ không phải của đức tin. Saltmarsh thêm rằng nếu một người tin sống bởi cảm giác, lý trí, và kinh nghiệm (tức là cảm nhận sự hiện diện của tội lỗi), thì người ấy sống dưới quyền lực của tội lỗi và dưới Luật Pháp. Nhưng nếu người ấy sống bởi đức tin, người ấy sống trên sự đoán phạt và sự bất nghĩa.

Vậy, theo những người phản luật, cảm nhận, sợ hãi, hay than khóc về tội lỗi là sống trái với đức tin. Sự tái sinh, do đó, ắt phải có nghĩa là sự chấm dứt của lương tâm, sự hiểu biết, sự buồn rầu, và mọi cảm giác về tội lỗi. Đó là cái chết của sự ăn năn. Đó là lý do những người như ông Archer, tiến sĩ Crisp, và Saltmarsh giảng chống lại sự buồn rầu vì tội lỗi và gọi nó là sự vô tín, sự chối bỏ ân điển, sự cản trở đức tin, và sự làm nản lòng tôn giáo thật.

Những người phản luật, giống như những người tự do cổ và những người thuộc Gia Đình Tinh Thần, chối bỏ giá trị của mọi nhận thức về sự nên thánh hay sự tăng trưởng thuộc linh trong chính mình. Những người thuộc Gia Đình Tinh Thần cho rằng tìm kiếm sự an ủi từ ân điển đã kinh nghiệm bên trong không phải là con đường thật của ân điển. Họ gọi việc nhận ra sự thiếu ân điển là "nghèo khó trong tâm linh". Theo đó, Saltmarsh, Den, Crisp, Eaton, Town, và những người khác bác bỏ mọi sự bảo đảm hay niềm vui đến từ sự nên thánh hay đời sống tin kính. Họ nói đó là tìm kiếm sự công bình trong chính mình, và do đó, là một việc của xác thịt. Đối với họ, ngay cả việc nhận biết mình là con cái của Đức Chúa Trời vì mình bước đi trong tình yêu thương và trong Thánh Linh cũng là sai.

Song song II. Sự Chối Bỏ Tội Lỗi và Lương Tâm của Những Người Tự Do

Những người tự do đi xa hơn, cho rằng tội lỗi tự nó chỉ là vấn đề của ý kiến—rằng tội lỗi, lương tâm, sự hối hận, và sự sợ hãi phán xét đều là ảo tưởng. Họ nói công việc của Đấng Christ là hủy diệt ý kiến này về tội lỗi. Một khi cảm giác đó biến mất, họ lập luận, người ta trở thành một tạo vật mới. Họ chối bỏ sự hiện hữu của những kẻ thù thuộc linh như ma quỷ, tội lỗi, hay thế gian. David Georgius thậm chí đi xa đến mức nói rằng đời sống thuộc linh cốt ở việc phạm tội tà dâm mà không chút hổ thẹn hay cảm giác tội lỗi. Đối với ông, sự hổ thẹn là kết quả của sự sa ngã của A-đam, và đức tin thật là sự tự do phạm tội mà không hối hận. Việc xưng tội công khai những tội lỗi này, hết lần này đến lần khác, nhằm nghiền nát sự kiêu ngạo và tôn cao ân điển. Chỉ sau sự từ bỏ mình như vậy—chết đối với mọi cảm giác sở hữu tài sản, vợ chồng, hay thậm chí hôn nhân—người ta mới có thể bước vào cái gọi là "vương quốc" của ông, sống trên mọi luật đạo đức hay luật tự nhiên.

Sự Chối Bỏ Tội Lỗi Trong Người Được Xưng Nghĩa của Những Người Phản Luật

Những người phản luật rất giống những người tự do cổ trong lời dạy của họ. Điều những người tự do gọi là "ý kiến" hay "sự phân biệt" về tội lỗi, những người phản luật như Saltmarsh, Eaton, Den, và Town chỉ đơn giản gọi là "cảm giác"—hay thậm chí là "sự vô tín". Họ cho rằng tội lỗi, nơi những người được xưng nghĩa, không phải là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ trước mặt người ta và trong vẻ bề ngoài. Theo Saltmarsh, những hành động như tà dâm và giết người, khi do những người được xưng nghĩa phạm, chỉ là những tội lỗi có vẻ như vậy—chúng được xem là tội lỗi trong sự phán đoán của con người, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời hay trong cái nhìn của đức tin.

Đối với họ, sống bởi đức tin có nghĩa là chối bỏ thực tại của tội lỗi trong người tin. Town tuyên bố rõ ràng rằng những hành động như vậy, đối với đức tin, chẳng là gì cả—chỉ là ảo tưởng thuần túy; trong khi đối với cảm giác và lý trí, chúng có vẻ là tội lỗi. Saltmarsh và Eaton cũng lập luận rằng bởi đức tin, chúng ta không thấy tội lỗi nào trong chính mình, vì Đức Chúa Trời không thấy tội nào. Như Den diễn đạt, đây là "những tội lỗi trong cách ăn ở", nhưng không phải trong lương tâm hay trước mặt Đức Chúa Trời.

Tất cả điều này bắt nguồn từ niềm tin rằng những người được xưng nghĩa không ở dưới Luật Pháp nào, và do đó không thể phạm tội. Vì vậy, nếu một người tin nghĩ rằng sự tà dâm của mình là tội lỗi, thì đó không phải là đức tin, mà là sự vô tín—một sự thiếu hiểu biết về tự do Cơ Đốc, bắt rễ trong A-đam cũ. Theo quan điểm của họ, đức tin thật sự dạy rằng tà dâm chẳng phải là tội lỗi gì cả.

Chúng ta đồng ý rằng đối với người tin, tội lỗi không còn đoán phạt người ấy chịu cơn thạnh nộ nữa. Nhưng nó vẫn là tội lỗi—vẫn là sự vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời—chứ không phải là hư không, như những người tự do và những người phản luật cho rằng. Theo Saltmarsh, vì những người được xưng nghĩa không ở dưới Luật Pháp nào, họ không thể kinh nghiệm tội lỗi hay sự bối rối của lương tâm. Nhưng ý tưởng này—rằng đức tin ban cho chúng ta năng lực tin rằng tội lỗi không phải là tội lỗi—chẳng khác gì điều David Georgius đã dạy: rằng sự hổ thẹn vì tội lỗi phải bị vứt bỏ hoàn toàn. Cuối cùng, quan điểm như vậy loại bỏ chính lương tâm khỏi những người được xưng nghĩa, cho phép người ấy phạm tội tự do và không buồn rầu.

Chương LXXV

Những Người Tự Do, Những Người Thuộc Gia Đình Tinh Thần, và Những Người Phản Luật Giải Phóng Người Tin Khỏi Mọi Luật Pháp và Mọi Trách Nhiệm về Tội Lỗi

Song song III.
Những người tự do dạy rằng những người tin được giải phóng khỏi mọi khía cạnh của Luật Pháp—các điều răn, sự hướng dẫn, thẩm quyền, và sự đoán phạt của nó. David Georgius và những người tự do ở Tân Anh giữ cùng quan điểm. Những người phản luật như Town, Saltmarsh, Crisp, và Den lặp lại điều này, cho rằng những người ở trong Đấng Christ không còn ở dưới bất kỳ luật pháp nào—không phải để hướng dẫn, ràng buộc, hay sửa trị, cũng như không phải để phán xét hay rủa sả.

Song song IV.
Những người tự do cũng dạy rằng một khi một người được tái sinh, họ không còn có thể phạm tội nữa và trong sạch như các thiên sứ. Tương tự, những người phản luật khẳng định rằng những người tin được tự do khỏi Luật Pháp, tội lỗi, và địa ngục trên đất này như thể họ đang ở trên thiên đàng. Tất cả những gì còn lại, họ nói, là tin điều đó. Eaton thậm chí cho rằng ai tin rằng Đấng Christ đã cất tội lỗi mình đi thì sạch như chính Đấng Christ. Đối với đức tin, họ nói, không có tội lỗi. Con người và công việc của người tin đều hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời, không còn mọi sự bất toàn.

Song song V.
Khi đối diện với tội lỗi, những người tự do sẽ đáp, "Không phải tôi phạm tội, mà là xác thịt tôi"—điều họ gọi là "con lừa của tôi". Họ trích 1 Giăng 3: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội." Phao-lô quả có nói trong Rô-ma 7 rằng không phải ông, mà là tội lỗi cư trú trong ông hành động—nhưng ý của Phao-lô là thế này: như một người được tái sinh, ông không phạm tội như công việc trọn vẹn, tự nguyện của mình. Bản tính được đổi mới của ông chống lại nó. Dù ông phạm tội, điều đó trái với ý muốn của ông, và ông buồn rầu về nó, gọi mình là khốn nạn. Ông phạm tội, nhưng không phải như người hoàn toàn ưng thuận.

Tuy nhiên, những người phản luật chấp nhận quan điểm của những người tự do. Town dạy rằng chỉ có "A-đam cũ", xác thịt, phạm tội, vốn đã ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô không bao giờ có ý chối bỏ rằng những người tin vẫn phạm tội. Kinh Thánh nói rõ ràng: "Chúng ta hết thảy đều vấp phạm trong nhiều việc" (Gia-cơ 3:2), và "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình" (1 Giăng 1:8).

Nhưng những người phản luật cho rằng những người tin không thể phạm tội hơn Đấng Christ hay các thánh đồ vinh hiển trên thiên đàng. Họ khăng khăng rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong họ. Nhưng điều này là rơi vào cùng lỗi lầm như những người tự do, là những kẻ xem những tội lỗi do xác thịt phạm là chẳng phải tội lỗi gì cả. Những người phản luật cũng nói rằng tà dâm, trộm cắp, hay lừa gạt nơi một người được xưng nghĩa chỉ là "những tội lỗi có vẻ như vậy" (Saltmarsh), hay "không phải tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời" (Eaton). Điều này chẳng là gì khác ngoài sự chối bỏ sự nên thánh thật và biến ân điển thành giấy phép phạm tội.

Chương LXXVI

Cách Những Người Tự Do và Những Người Phản Luật Làm Suy Yếu Kinh Thánh và Tôn Cao Thánh Linh Trên Hết Mọi Sự

Song song VI.
Những người tự do, như Can-vin nhận xét, quá "thuộc linh" trong trí tưởng tượng của mình đến nỗi họ gạt bỏ Lời viết ra của Đức Chúa Trời như những truyện hoang đường—trừ khi nó phục vụ chương trình của họ. Khi đối diện với Kinh Thánh, họ chối bỏ nghĩa đen của nó, nói rằng, "Chữ làm cho chết, song Linh làm cho sống." Họ giải Kinh Thánh theo nghĩa bóng, biến những lời dạy rõ ràng thành những suy đoán huyền bí. Họ cho rằng nghĩa đen của Kinh Thánh đã chết, và chỉ có Thánh Linh mới ban sự hiểu biết thật.

David Georgius dạy điều tương tự, và ông Dell cũng vậy, là người trích cùng câu Kinh Thánh đó. Randel, một người thuộc Gia Đình Tinh Thần nổi tiếng, cho rằng mọi vật trên đất—hạt giống, đá, lưới, men—đều là những nghi thức thánh của Đấng Christ và rằng những tâm trí thuộc linh có thể thấy những mầu nhiệm của Phúc Âm trong mọi vật của thiên nhiên. Ông thậm chí dùng câu "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta" để ủng hộ lối giải thích huyền bí này. Nhưng người này, dù giảng dạy lỗi lầm nguy hiểm, vẫn được phép thu hút đám đông lớn quanh Luân Đôn mỗi Ngày của Chúa.

Những người tự do ở Tân Anh đi xa hơn. Họ nói ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh không phải là quy tắc cho đời sống Cơ Đốc. Họ cho rằng tra cứu Kinh Thánh không phải là cách đáng tin cậy để tìm Đấng Christ. Thay vào đó, họ khăng khăng rằng mọi giáo lý và sự mặc khải phải được thử nghiệm bởi Đấng Christ—chứ không phải bởi lời của Đấng Christ. Họ khẳng định rằng toàn bộ Kinh Thánh viết ra dạy một giao ước việc làm. Saltmarsh lặp lại điều này, nói rằng giải thích Thánh Linh qua Lời viết ra làm mờ đi vinh hiển của Phúc Âm. Ông cho rằng vâng lời các mạng lệnh của Kinh Thánh chỉ tạo ra một loại đạo đức giả được tinh luyện, và rằng Thánh Linh không hành động tự do qua những quy tắc bên ngoài như vậy. Ông Towne truyền bá nhiều lời dạy tương tự khắp sách của ông.

Đây chính là tinh thần của Henry Nicholas, là người trong một bức thư gửi hai phụ nữ ở Warwick lập luận rằng ngay cả các sứ đồ, hằng ngày bước đi với Đấng Christ và nghe Lời của Đức Chúa Cha, cũng không hiểu Thánh Linh cho đến Lễ Ngũ Tuần. Ông chế nhạo những kẻ bám víu Kinh Thánh mà không có Thánh Linh, buộc tội họ dùng sự khôn ngoan xác thịt của mình để dạy Kinh Thánh theo cách lừa dối những người đơn sơ. Ông nói những người này mạnh dạn tuyên bố, "Chúng ta có lời của Chúa," trong khi thật ra họ chỉ đang chia sẻ ý nghĩ của chính mình.

Như vậy, những người dạy này tạo ra một sự phân chia giả dối giữa Lời của Chúa và điều họ gọi là lời chứng thuần túy của một người chưa tái sinh trích dẫn chữ của Kinh Thánh. Khi làm vậy, họ chối bỏ chính Lời của Đức Chúa Trời, đúng như lời tiên tri đã nói trong Giê-rê-mi 8.

Henry Nicholas chia thời gian thành hai thời đại: một thời trong đó các sứ đồ ở dưới sự dạy dỗ của Đức Chúa Cha—chưa tái sinh và chỉ được hướng dẫn bởi chữ của Kinh Thánh—và một thời khác, khi họ được tái sinh dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Những người thuộc Gia Đình Tinh Thần ở Tân Anh nói tương tự, rằng linh hồn trải qua những giai đoạn khác nhau dưới Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Saltmarsh cũng vậy, trong Free Grace (tr. 113), cho rằng các thánh đồ Cựu Ước xem mình chỉ là chưa bị hủy diệt, chứ không phải thật sự được cứu. Ông ám chỉ rằng chỉ bây giờ, dưới sự mặc khải đầy đủ của Thánh Linh và ân điển (tr. 115), sự cứu chuộc mới thật sự được biết. Den cũng nói rằng sự hiểu biết về sự tha thứ—cả thực tại lẫn đời đời—không phải là phần của đức tin Cựu Ước, nhưng nay sự tha thứ đã hoàn tất.

Ở đây, Nicholas tạo ra một sự phân chia giả dối giữa Lời như nó hiện hữu trong chữ và Lời như nó sống trong Thánh Linh—xem điều trước chỉ là của con người, và điều sau là thần thượng. Saltmarsh làm điều tương tự: ông phân biệt giữa việc giải thích Kinh Thánh theo chữ (điều ông nói làm mờ Phúc Âm) và giải thích theo Thánh Linh (điều được cho là bày tỏ vinh hiển thật của nó). Cornwall cũng lập luận rằng những lẽ thật rút ra bởi lý luận của con người từ Kinh Thánh chỉ tạo ra một đức tin của con người.

Nhưng chúng ta khẳng định rằng nghĩa đen của Kinh Thánh là ý nghĩa chân chính do Đức Thánh Linh định ý. Lời không có hai nghĩa riêng biệt, cũng không phải chữ chống lại Thánh Linh. Dù chữ có thể chết đối với người nghe cứng lòng không có Thánh Linh, nó không chết tự nó. Do đó, sự giảng dạy công khai và các nghi lễ không nên bị khinh bỉ hơn là Thánh Linh nên bị dập tắt.

Nicholas cũng tạo ra hai loại người được tái sinh: những người được tái sinh bởi chữ, chỉ sở hữu một lời của con người, và những người được tái sinh bởi Thánh Linh, sở hữu Lời của Chúa. Những người thuộc Gia Đình Tinh Thần và Saltmarsh phản chiếu điều này, mô tả hai sự cải đạo—một "hợp pháp", do lời bên ngoài và sự sợ hãi đem lại, điều họ gọi là đạo đức giả; và một sự khác, bên trong và thuộc linh.

Nhưng đức tin thật cho rằng Thánh Linh và Lời không bao giờ được tách rời. Thánh Linh là nguyên nhân thần thượng của sự sinh lại; Lời là hạt giống và công cụ. Tuy nhiên, những người phản luật và những người thuộc Gia Đình Tinh Thần này đặt hai điều chống lại nhau, và khi làm vậy, họ tìm cách bãi bỏ Lời, các nghi thức thánh, và mọi nghi lễ như những hình thức "hợp pháp" thuần túy—trái với lời dạy và thực hành rõ ràng của Kinh Thánh.

Đúng là Henry Nicholas đôi khi nói lấy lệ về các nghi lễ bên ngoài, nói trong Epistle to the Two Maidens rằng chúng là những phương tiện Đức Chúa Trời đặt ra để hướng người ta đến sự công bình bên trong của Đấng Christ trong Thánh Linh. Nhưng, như Ainsworth nhận xét, ông cũng gọi những nghi lễ này chỉ là "nghi thức", và khuyên những người tin đừng chịu tử đạo vì bênh vực Kinh Thánh như quy tắc hoàn hảo của đức tin và đời sống, đặc biệt chống lại các giáo lý và nghi thức của Thiên chúa giáo La Mã.

Nicholas lập luận rằng không ai sử dụng hay xử lý Kinh Thánh đúng đắn ngoại trừ những "trưởng lão được soi sáng" bước đi trong cái gọi là "nhà tình yêu" của ông. Ông cảnh báo chống lại bất kỳ ai cả gan động đến Kinh Thánh trừ khi được đổi mới thuộc linh. Và ngay cả khi đó, không phải trong bất kỳ sự công bình "thuộc về các yếu tố" hay bên ngoài nào—điều ông gọi là những việc khôn ngoan của con người—mà trong một sự công bình bên trong đến qua việc được kết hợp huyền bí với Đấng Christ. Nói tóm lại, ông gạt bỏ việc đọc, nghe, hay tin Kinh Thánh như sự công bình xác thịt thuần túy. Sự cứu rỗi, ông cho rằng, chỉ đến qua sự kết hợp thuộc linh bên trong—điều ông gọi là được "Christ-hoá" hay "God-hoá".

Tương tự, ông Town cố gắng công nhận một giá trị nào đó cho luật pháp, thừa nhận rằng chúng ta chỉ học bổn phận đối với các bậc bề trên từ điều răn thứ năm, và hiểu tội giết người hay tà dâm qua điều răn thứ sáu và thứ bảy. Nhưng ở chỗ khác (tr. 3), ông tự mâu thuẫn, nói rằng chúng ta không còn ở dưới Luật Pháp dưới bất kỳ hình thức nào—không dưới thẩm quyền, quyền cai trị, sự hướng dẫn, hay năng lực của nó. Saltmarsh đi xa hơn nữa, lập luận rằng chúng ta không được mượn dù chỉ một tia sáng từ Luật Pháp, và dường như bực bội rằng Cựu Ước—đặc biệt là Mười Điều Răn—lại được in trong Kinh Thánh.

Những người phản luật luôn tỏ ra khinh bỉ mọi quy tắc viết ra, dù là Luật Pháp hay Phúc Âm. Theo quan điểm của họ, mọi giao ước viết ra hay nói ra đều chết và bất lực—chỉ là "chữ làm cho chết". Đối với họ, chỉ có sự vận hành trực tiếp, bên trong của Thánh Linh mới là quy tắc thật của đời sống.

Song song VII. Những Người Phản Luật, Giống Như Những Người Tự Do, Chê Bai Kinh Thánh và Những Người Viết Ra Nó

Những người tự do đi xa đến mức sỉ nhục các sứ đồ—gọi Phao-lô là một bình vỡ, Giăng là một thanh niên dại dột, Phi-e-rơ là kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời, và Ma-thi-ơ là kẻ cho vay nặng lãi. David Georgius nói Hội Thánh vẫn còn trong thời thơ ấu dưới các Tổ Phụ và các Tiên Tri, tăng trưởng dưới Giăng Báp-tít và chức vụ trên đất của Đấng Christ, nhưng chỉ nay mới đạt đến sự trưởng thành thuộc linh dưới phong trào của chính ông.

Theo cách tương tự, nhiều người phản luật trở thành những "người hoàn hảo", cho rằng vì mình có cùng Thánh Linh như các tiên tri và sứ đồ, họ có thể tự viết hay nói ra Kinh Thánh. Những người tự do ở Tân Anh đẩy ý tưởng này xa hơn, chỉ trích Phi-e-rơ là người hợp pháp và cho rằng Phao-lô giảng ân điển tự do hơn Phi-e-rơ. Saltmarsh khẳng định rằng mọi tiên tri Cựu Ước đều là những người giảng hợp pháp, và ngay cả Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cũng chỉ giảng ân điển tự do một cách từng phần hay hạn chế. Ông chỉ trích những kẻ giảng ân điển, đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời như được dạy trong các sách Phúc Âm và Công Vụ, buộc tội họ chỉ giảng "một nửa và một phần tư" của Phúc Âm.

Ngược lại, Saltmarsh cho rằng những người phản luật ở Anh bày tỏ nhiều hơn về sự đầy trọn của Đấng Christ và ân điển tự do trong các bài giảng của họ hơn Đấng Christ và các sứ đồ đã làm trong Tân Ước—hay thậm chí mọi tiên tri trong Cựu Ước.

2.
Saltmarsh mạnh dạn cho rằng Đấng Christ, các Tiên Tri, và thậm chí các Sứ Đồ (ngoại trừ trong các Thư Tín) là những "Người Giảng Hợp Pháp". Để tránh xuyên tạc ông, tôi dùng chính định nghĩa của ông: những người hợp pháp là những kẻ cố mặc cả với Đức Chúa Trời để được cứu rỗi, từ chối đầu phục sự công bình của Đức Chúa Trời, và nương dựa vào những tia lửa của việc làm mình hơn là vào ân điển. Ông nói những người hợp pháp quan niệm về giao ước theo cách khiến ân điển tự do có vẻ có điều kiện, và rằng họ sống dưới sự trói buộc và sự chết, không hưởng sự tự do của cơ nghiệp trên trời. Ông thậm chí ám chỉ rằng những người ở dưới Cựu Ước chỉ biết Đức Chúa Trời một cách có điều kiện, và trong sự kiêng ăn và vâng lời của mình đã tìm cách kiếm được tình yêu của Đức Chúa Trời, điều Đấng Christ đã có được rồi.

Bởi lý luận này, Saltmarsh ngụ ý rằng các thánh đồ Cựu Ước—vì ở dưới Luật Pháp—không có lối vào thiên đàng và không bao giờ được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nhưng vậy thì linh hồn họ đi đâu sau khi chết, nếu không phải đến vinh hiển? Hắn muốn chúng ta tin rằng họ kiếm được sự lựa chọn qua sự kiêng ăn và ăn năn khổ hạnh, và rằng tội lỗi của họ không bao giờ được tha. Điều này vu khống Cựu Ước và mâu thuẫn với Rô-ma 4, là sách nói Áp-ra-ham được xưng nghĩa bởi đức tin. Nếu Saltmarsh tin những điều như vậy thậm chí áp dụng cho Đấng Christ và các Sứ Đồ lúc đầu chức vụ của họ, hắn và những người phản luật nên suy ngẫm nghiêm túc về những lời cho rằng như vậy.

Song song VIII.
Những người tự do dạy rằng Kinh Thánh chẳng là gì khác ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và rằng nghĩa đen—"chữ"—không thật là Kinh Thánh. Họ cho rằng Thánh Linh là Đấng Christ và Kinh Thánh, và rằng một đời sống tin kính là đời sống được dẫn dắt hoàn toàn bởi Thánh Linh bên trong. Những người tự do ở Tân Anh cũng nói vậy: Có một lời chứng trực tiếp, tức thì của Thánh Linh cho linh hồn, tách khỏi Kinh Thánh. Do đó, sự cầu nguyện không nên theo những giờ giấc định sẵn mà chỉ theo sự thúc giục của Thánh Linh. Và mọi lời dạy và sự mặc khải đều được thử nghiệm không phải bởi Lời viết ra, mà bởi Đấng Christ ngự trong.

Những người phản luật nói cùng cách. Saltmarsh nói rằng Luật Pháp nay hiện hữu trong Thánh Linh, chứ không phải như một quy tắc bên ngoài cho những người tin. Sự thánh khiết và sự nên thánh, ông cho rằng, không còn được định hình bởi Luật Pháp hay bất kỳ điều răn bên ngoài nào, mà bởi sự giảng của đức tin—qua đó Thánh Linh được ban cho. Điều này, ông nói, đổi mới và nên thánh người tin, khiến chính tấm lòng trở thành Luật Pháp, chính những bảng đá của Môi-se được viết bên trong.

Lời dạy như vậy thực tế chối bỏ rằng Lời sinh ra đức tin. Thay vào đó, nó xem Kinh Thánh chỉ như sự dạy dỗ lịch sử cho xác thịt. Đây chính là quan điểm của những người tự do: rằng Thánh Linh thay thế Kinh Thánh, và rằng người tin—sống bởi "đức tin"—chính là Thánh Linh trong các hành động của mình. Town khắp sách của ông lặp lại điều này, biến Luật Pháp thành chữ chết và Phúc Âm thành Thánh Linh bên trong thuần túy. Saltmarsh, xây dựng trên cái gọi là sự vận hành tự do của Thánh Linh của sự làm con nuôi, giải phóng những người tin khỏi mọi nghĩa vụ bên ngoài—các điều răn, giao ước, lời thề—như thể Lời và Thánh Linh xung đột nhau thay vì cùng hoạt động trong sự hòa hợp.

Chương LXXVII

Những Người Phản Luật và Những Người Tự Do: Những Quan Điểm Sai Lầm về Đức Chúa Trời và Nguồn Gốc của Tội Lỗi

Song song IX.
Những người tự do dạy rằng chỉ có một Thánh Linh trong thế gian, Đấng sống, vận động, và hành động trong mọi vật—thậm chí thay thế linh hồn trong mọi tạo vật. Từ điều này, họ kết luận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của cả điều thiện lẫn điều ác, của sự công bình lẫn tội lỗi, vì Ngài làm mọi sự và tạo vật chẳng làm gì cả. Tội lỗi, họ nói, chỉ là một ý kiến. Ma quỷ và các thiên sứ chẳng là gì hơn những chuyển động hay phẩm chất bên trong của tâm trí.

Những quan điểm tương tự được một số người thuộc Gia Đình Tinh Thần ở Tân Anh lặp lại, là những kẻ cho rằng trong sự cải đạo các năng lực của linh hồn bị hủy diệt và được Đức Thánh Linh thay thế. Theo quan điểm của họ, chính Đấng Christ—nhập thể và hiện diện—ở trong người tin, không chỉ là ân điển hay các ân tứ của Ngài, mà là chính thân vị Ngài.

Randell người thuộc Gia Đình Tinh Thần, cùng với một số người phản luật, ca ngợi Theologia Germanica, một cuốn sách cho rằng mọi điều thiện thật là chính Đức Chúa Trời, không phân biệt giữa điều thiện được tạo dựng và không được tạo dựng. Theo nó, Đức Chúa Trời trở thành mọi sự trong con người, và không có gì có thực hữu hay điều thiện thật tách khỏi Ngài. Nơi Đức Chúa Trời hành động, con người hiện diện—nhưng chỉ như một chiếc bình. Đấng Christ thật, họ nói, chỉ hiện hữu nơi một mình Đức Chúa Trời hành động, và con người không có ý chí hay hữu thể riêng. Những kẻ được soi sáng bởi tình yêu thần thượng là những con người "được thần-hoá". Tương tự, The Bright Star, một cuốn sách khác được Randell khen ngợi, dạy rằng không có gì hiện hữu ngoại trừ Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Con người, các thiên sứ, và ma quỷ chẳng là gì—vì chúng không vô hạn hay hoàn toàn tốt lành.

Một số người có thể ngần ngại quy những niềm tin như vậy cho những người phản luật ngày nay. Nhưng hãy xét:

Họ không bao giờ bác bỏ những quan điểm tự do này. Thay vào đó, những lời dạy của họ phù hợp với những lời dạy của những người tự do ở Tân Anh.

Họ công nhận Randell người thuộc Gia Đình Tinh Thần là một trong những người của họ, và nhiều người trong họ là những người theo ông tận tụy.

Những người như Archer và những người khác cho rằng tội lỗi là "hư không", và rằng Đức Chúa Trời không thể ghét nó.

Họ dạy rằng những hành động được nên thánh—và ngay cả những tội lỗi của những người tin được xưng nghĩa—không thật là tội lỗi. Những hành động như vậy chỉ là "tội lỗi" trong vẻ bề ngoài, hay đối với cảm giác và sự vô tín của con người, nhưng không phải trong lương tâm, không phải trước mặt Đức Chúa Trời, và không phải đối với đức tin.

Họ lập luận rằng Thánh Linh hành động trực tiếp trong những người tin, và rằng những người tin hoàn toàn thụ động trong mọi hành động thuộc linh của mình. Saltmarsh thậm chí nói Thánh Linh không hành động tự do khi những người tin bị trói buộc vào những hình thức thờ phượng bên ngoài, như những giờ cầu nguyện định sẵn. Như vậy, họ bác bỏ mọi nghĩa vụ cầu nguyện vào những giờ đều đặn trừ khi Thánh Linh cảm động họ.

Điều này dẫn đến một kết luận nguy hiểm: rằng cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều không phải là quy tắc đời sống của chúng ta, và rằng những điều răn viết ra không mang thẩm quyền ràng buộc nào. Thay vào đó, chỉ có sự thúc giục trực tiếp, tức thì của Thánh Linh mới được xem là người hướng dẫn của chúng ta. Saltmarsh nói vậy—và cùng với ông, toàn thể trường phái phản luật.

Luật Pháp, Thánh Linh, và Sự Chối Bỏ Trách Nhiệm của Những Người Phản Luật

Saltmarsh nói rằng Luật Pháp nay ở trong Thánh Linh, và rằng sự thánh khiết và sự nên thánh không còn được định hình bởi những điều răn bên ngoài—như thể, dưới Cựu Ước, sự thánh khiết chỉ đến bởi luật bên ngoài mà không có Thánh Linh. Giả định này là sai.

Bạn có thể nhớ lại lập luận của tiến sĩ Crisp: rằng đức tin không phải là một điều kiện của giao ước ân điển vì chỉ một mình Đức Chúa Trời tin trong chúng ta. Town thêm rằng chúng ta chỉ là những người nhận thụ động—Đức Chúa Trời làm sự tin cho chúng ta. Do đó, nếu chúng ta không tin, đó không phải là lỗi của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời. Theo lý luận này, nếu Đức Chúa Trời không tác động đức tin trong chúng ta, thì chính Ngài là Đấng phá vỡ giao ước.

Điều này dẫn đến một kết luận nguy hiểm: rằng một mình Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm không chỉ về sự vâng lời của chúng ta, mà còn về sự không vâng lời của chúng ta. Nếu một mình Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để làm, thì khi một người tin phạm tội tà dâm, giết người, hay bỏ bê sự ăn năn hay cầu nguyện, sự trách móc phải đổ lên Đức Chúa Trời vì đã không hành động. Crisp thậm chí nói rằng toàn bộ sự thực hiện giao ước thuộc về Đức Chúa Trời, và con người không mang nghĩa vụ nào cả. Nếu bất kỳ điều kiện nào thất bại, ắt phải là lỗi của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã cam kết thực hiện mọi sự.

Nhưng lập luận này dựa trên một giả định phi Kinh Thánh—rằng chúng ta không có trách nhiệm tin, vâng lời, hay nắm lấy giao ước. Ê-sai nói chúng ta phải tự xưng mình trên tay rằng thuộc về Đức Chúa Trời (Ê-sai 44:5), nắm giữ giao ước (Ê-sai 56:4), và bước đi trong các điều răn Ngài. Những người phản luật chối bỏ điều này. Họ mô tả chúng ta như những hòn đá hay khúc gỗ—hoàn toàn thụ động.

Đúng, Đức Chúa Trời hứa ban cho chúng ta một tấm lòng mới, đặt Thần Ngài trong chúng ta, và khiến chúng ta bước đi trong đường lối Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:26–27; Giê-rê-mi 31:33–34). Nhưng từ điều này, những người phản luật kết luận sai lầm rằng chúng ta không có nghĩa vụ làm điều thiện hay tránh điều ác. Theo Crisp, nếu Đức Chúa Trời không cảm động chúng ta vâng lời, thì một mình Ngài đáng bị trách về tội lỗi của chúng ta.

Saltmarsh cũng cho rằng mọi lời hứa có điều kiện đều thuộc về chúng ta trong Đấng Christ—vì một mình Ngài là Đấng đủ tư cách cho mọi lời hứa. Town, Saltmarsh, và những người còn lại khăng khăng rằng chúng ta được giải phóng khỏi Luật Pháp không chỉ như một giao ước, mà như một quy tắc cho đời sống thánh khiết. Vì Luật Pháp không thể ban sự sống hay nên thánh, họ nói, nó là chữ chết. Chỉ có Phúc Âm, như mặt trời, đem lại sự sống.

Nhưng Phúc Âm, tách khỏi Thánh Linh, chẳng phải cũng vẫn là chữ chết sao? Nó có thể nên thánh mà không có Thánh Linh hơn Luật Pháp có thể sao? Nếu chúng ta chỉ bị ràng buộc phải theo điều gì tác động nên thánh cách hiệu quả, thì cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều không ràng buộc chúng ta trừ khi Thánh Linh đang hành động tích cực trong chúng ta.

Bởi lý luận này, chỉ một mình Thánh Linh là quy tắc của chúng ta—và chỉ khi Ngài đang thở cách tích cực trong chúng ta thì chúng ta mới bị buộc phải hành động. Vì vậy, nếu chúng ta không tin, không ăn năn, hay không tránh tội lỗi, chúng ta không có tội—vì chúng ta đã không được Thánh Linh cảm động. Nhưng tội lỗi, theo định nghĩa, là sự vi phạm một điều răn nào đó. Nếu chúng ta không ở dưới điều răn nào buộc phải tin hay vâng lời trừ khi Thánh Linh hành động, thì sự không hành động của Ngài trở thành nguyên nhân của tội lỗi chúng ta.

Trong trường hợp đó, mọi tội lỗi bị rút gọn thành ý kiến thuần túy. Nó không còn thật là của chúng ta nữa, mà chỉ là kết quả của việc Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta. Và nếu vậy, thì tội lỗi là gì, nếu không phải là chính công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta?

Chương LXXVIII

Những Người Tự Do và Những Người Phản Luật Loại Bỏ Sự Hối Hận về Tội Lỗi

Song song X.

Những người tự do cổ cho rằng không ai nên cảm thấy bối rối trong lương tâm vì tội lỗi, vì mọi sự xảy ra đều là việc làm của Đức Chúa Trời, và không có gì xảy ra ngoài ý muốn Ngài.

Những người tự do hiện đại lặp lại điều này, nói rằng, "Nếu Đức Chúa Trời để tôi phạm tội, thì đó là việc của Ngài." Với cùng tinh thần đó, ông Archer viết rằng chúng ta không nên bị bối rối bởi tội lỗi mình, vì chúng đến từ Đức Chúa Trời. Ông thậm chí cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tính tội lỗi trong dân Ngài. Những người phản luật khác có thể không nói điều này trực tiếp như vậy, nhưng những giáo lý của họ ngụ ý điều đó.

Những người phản luật cũng làm lương tâm yên lặng bằng một lập luận khác:

Họ nói những tội lỗi của những người tin không còn là tội lỗi nữa, vì chúng đã được tha thứ trước khi chúng được phạm.

Họ cho rằng mọi sự buồn rầu vì tội lỗi phát sinh từ sự vô tín và xác thịt—không phải đức tin—và là dấu hiệu của sự non nớt thuộc linh. Như vậy, cảm thấy tội lỗi hay buồn rầu về tội lỗi được xem là hợp pháp, chứ không phải ân điển.

Chương LXXIX

Những Người Tự Do và Những Người Phản Luật So Sánh Người Tin với Đấng Christ Nhập Thể

Song song XI.

Như David Georgius và những người theo ông đã từng làm, những người tự do nay cho rằng Đấng Christ trong chúng ta chỉ đơn giản là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt—hay rằng Đấng Christ chỉ là một hình bóng tượng trưng của sự nhịn nhục và nhân đức để chúng ta noi theo.

Tác giả của The Bright Star gọi Đấng Christ là "khuôn mẫu trên núi", ám chỉ chúng ta noi theo Ngài như một tấm gương trong đời sống và sự thờ phượng. Tệ hơn, một số nhà văn này đi xa đến mức xóa bỏ hoàn toàn sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, cho rằng không có gì trong người tin ngoại trừ chính Đức Chúa Trời. Điều này không chỉ làm lẫn lộn bản tính của Đấng Christ mà còn làm suy yếu một lẽ thật nền tảng của đức tin Cơ Đốc: rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt.

Những người tự do ở Tân Anh dạy rằng Đấng Christ nhập thể trong mọi người tin. Một số người phản luật Anh đi xa hơn, bác bỏ Môi-se và Luật Pháp hoàn toàn và nói, "Ta đã được Christ-hoá và God-hoá." Một tờ truyền đơn dại dột gần đây thậm chí đi xa đến mức nói rằng một người ở trong Đấng Christ trở nên vừa là một Đức Chúa Trời sống động, tích cực vừa là một tạo vật chết, thụ động.

Dù những người phản luật vẫn cho rằng mình tin vào sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, ngôn ngữ của họ cho thấy họ đến gần nguy hiểm thế nào với việc đồng hóa những người tin với Đấng Christ. Họ đối xử cả con người lẫn hành động của người tin—ngay cả những hành động tà dâm, trộm cắp, hay lừa gạt—như không có tội như chính Đấng Christ hay các thánh đồ vinh hiển trên thiên đàng.

Saltmarsh thậm chí nói Phúc Âm dạy nhiều hơn bằng tấm gương hơn bằng mạng lệnh—rằng sự noi theo, chứ không phải nghĩa vụ, là quy tắc. Những người phản luật chối bỏ rằng cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều áp đặt bất kỳ bổn phận nào trên người tin.

Cuối cùng, vì người tin "ở trong Đấng Christ", họ cho rằng mọi tội lỗi và đau khổ đều bị nuốt trọn hoàn toàn trong Ngài. Do đó, chúng ta không nên cảm thấy buồn rầu, sợ hãi, hay thậm chí khó chịu về tội lỗi hay hoạn nạn. Thay vào đó, người tin nên liên tục vui mừng, đắc thắng, và sống như thể đã ở trên thiên đàng, nơi mọi tiếng than thở và buồn rầu bị xua đuổi đời đời.

Chương LXXX

Những Người Tự Do và Những Người Phản Luật Dạy Rằng Theo Cảm Giác Bên Trong Là Quy Tắc Duy Nhất của Đời Sống

Song song XII

Những người tự do dạy rằng bất kỳ lối sống hay sự kêu gọi nào cũng hợp pháp, miễn là nó phù hợp với những khuynh hướng tự nhiên của mình. Họ tin rằng theo đuổi ước muốn cá nhân tương đương với theo Thánh Linh. Như vậy, họ cho rằng các Cơ Đốc nhân có thể sống theo ý muốn, vì họ được giải phóng khỏi mọi Luật Pháp. Hôn nhân, họ nói, chỉ ràng buộc một cặp vợ chồng chừng nào những khuynh hướng chung của họ còn đồng ý; một khi những tình cảm ấy chấm dứt, họ được tự do tái hôn. Điều tương tự áp dụng cho tài sản—người ta có thể cướp bóc hay áp bức nếu bị "sự kêu gọi" của mình cảm động, điều họ đồng hóa với khuynh hướng bên trong.

Những người phản luật dạy nhiều điều tương tự. Town, Eaton, Den, và Saltmarsh lập luận rằng những người tin được tự do khỏi tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời như chính Đấng Christ—dù họ vẫn có thể có vẻ tội lỗi đối với người khác, khi họ sống "theo xác thịt" hay "bởi cảm giác". Nhưng sống bởi cảm giác, theo Saltmarsh, chỉ là cách tội lỗi có vẻ như vậy, chứ không phải cách nó thật là trước mặt Đức Chúa Trời.

Vì vậy, khi một người tin phạm tội tà dâm, nói dối, hay trộm cắp, những người phản luật nói đây không phải là tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời—chỉ trong nhận thức của con người. Họ xem cảm giác (điều họ đồng hóa với sự vô tín) như một quan tòa giả dối. Do đó, những hành động như vậy không phải là sự vi phạm bất kỳ luật pháp nào, vì người tin không ở dưới luật nào. Nhưng nếu không có luật nào ràng buộc người tin, thì những hành động này ắt phải hoặc là hợp pháp—hoặc những người phản luật tự mâu thuẫn khi gọi chúng là tội lỗi.

Randell, một người thuộc Gia Đình Tinh Thần, đã xuất bản The Vision of God và thậm chí mô tả Đức Chúa Trời bằng hình ảnh—rõ ràng vi phạm điều răn thứ hai. Nhưng ông đã gạt bỏ điều răn đó, như thể nó không áp dụng. Tương tự, Thầy Den duy trì sự phân chia phi Kinh Thánh giữa giáo sĩ và giáo dân và xem nhẹ mạng lệnh Kinh Thánh bác bỏ sự thờ hình tượng. Ông không đưa ra bảo chứng Kinh Thánh nào để lên án việc dỡ bỏ các cây thập tự hay hình tượng, vì, theo quan điểm của ông, chỉ có đức tin được truyền trong Tân Ước, và tội lỗi duy nhất là sự vô tín. Town, trong Assertion of Grace của ông, không đưa ra câu trả lời nào cho lời cho rằng này.

Những người phản luật xem nhẹ sự thờ hình tượng và thường gạt bỏ nó hoàn toàn. Một số công khai cho rằng những tội lỗi như tà dâm, giết người, hay trộm cắp không được Đức Chúa Trời xem là tội lỗi nơi những người tin. Một người ở Tô Cách Lan thậm chí cho rằng hắn sẽ nhận Tiệc Thánh trên đỉnh đầu mình nếu được truyền. Một người khác xem việc chịu báp-têm bao nhiêu lần là không quan trọng. Nhiều người phản luật bênh vực tự do cho mọi tôn giáo, ngay cả những tôn giáo phạm thượng. Phương châm của họ dường như là: Hãy tin Đấng Christ, và phạm tội chống lại Luật Pháp nếu ngươi có thể.

Thật ra, điều này chẳng khác gì ý tưởng tự do cho rằng khuynh hướng tự nhiên là luật duy nhất. Đối với những người phản luật như Town và Saltmarsh, mọi điều răn bên ngoài đều là bóng. Chỉ một mình Thánh Linh là quy tắc của người tin. Không điều răn bên ngoài nào buộc người tin phải vâng lời dưới hình phạt của tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, những quan điểm của họ về hôn nhân và ly dị lỏng lẻo và thế tục như chính quan điểm của họ về tội lỗi.

Chương LXXXI

Một Số Người Phản Luật Nói Rằng Ngay Cả Những Người Thiên chúa giáo Ái Nhĩ Lan Cũng Nên Có Tự Do Lương Tâm để Thực Hành Tôn Giáo của Họ

Song song XIII

Những người tự do cổ cho rằng họ có sự sống đời đời và sẽ không bao giờ chết—ngay cả về thể xác—vì Đấng Christ đã cất khỏi họ ngay cả ý tưởng về sự chết. Họ xem cái chết của Đấng Christ như việc bãi bỏ không chỉ hình phạt đời đời, mà chính quan niệm về sự chết.

Dù những người phản luật không thể chối bỏ rằng những người tin chết, họ bác bỏ rằng sự chết là hậu quả của tội lỗi hay sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời đối với người tin. Thay vào đó, họ nói những người tin trở về bụi đất cách bình an, không sợ hãi hay đau đớn—vì sự sợ hãi và đau đớn trái với đức tin và ân điển. Theo quan điểm này, cảm thấy hoạn nạn hay sợ chết là sự vô tín, cũng như bị cáo trách về tội lỗi là sự vô tín.

Theo lý luận này, những nhà văn như Archer, Saltmarsh, và Crisp cho rằng ngay cả khi một người tin phạm tội tà dâm hay những tội lỗi khác, những hành động ấy không thật là tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời. Đối với đức tin của người tin, tội lỗi bị bãi bỏ và không thể cảm nhận, sợ hãi, hay buồn rầu. Do đó, những hoạn nạn, kể cả sự chết, phải được xem chỉ như những cái bóng, chứ không phải những điều ác thật.

Saltmarsh dạy rằng Thánh Linh của Đấng Christ đã giải phóng những người tin khỏi địa ngục, luật pháp, và sự trói buộc đến nỗi họ đã tự do như thể đang ở trên thiên đàng. Điều duy nhất còn thiếu là họ phải tin điều đó cách trọn vẹn. Tội lỗi, Sa-tan, và Luật Pháp vẫn có thể có vẻ gần—nhưng điều này, họ nói, không phải là thực tại, chỉ là sự thất bại trong việc bước đi bởi đức tin.

Theo Town, đức tin xua tan mọi sương mù của bản tính trần gian chúng ta khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì vậy ông nói, "Ta là một tội nhân, và không phải tội nhân. Ta ngã hằng ngày trong chính mình, nhưng đứng vững đời đời trong Đấng Christ." Nhưng ông tự mâu thuẫn. Nếu, như những người phản luật dạy, tội lỗi trong xác thịt không thật là tội lỗi, thì ông không thể nói mình "ngã trong chính mình". Theo lý luận của họ, ngay cả cảm giác về tội lỗi cũng là một lời dối trá; đức tin tuyên bố rằng người tin chẳng phải là tội nhân hơn Đấng Christ.

Và cũng như tội lỗi trở thành ảo tưởng đối với đức tin, nỗi đau, sự đau khổ, và ngay cả sự chết cũng vậy. Những điều này cũng được tuyên bố là những ấn tượng giả dối—những lỗi lầm của xác thịt. Cảm nhận chúng được xem là bước đi bởi mắt thấy, chứ không phải bởi đức tin. Do đó, những người phản luật biến cái chết của Đấng Christ thành phương tiện loại bỏ mọi cảm giác về tội lỗi, buồn rầu, hay đau khổ. Và cảm thấy đau đớn hay sợ hãi trở nên, theo quan điểm của họ, một sự thất bại của đức tin và do đó là một tội lỗi. Đây chính là quan điểm của những người tự do, là những kẻ cho rằng Đấng Christ đến không chỉ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi và sự phán xét, mà để giải phóng chúng ta khỏi mọi nhận thức hay cảm giác về hoạn nạn.

Chương LXXXII

Những Người Tự Do và Những Người Phản Luật Nghi Ngờ Sự Sống Lại và Đời Sau

Song song XIV

Những người tự do chối bỏ sự sống lại của thân thể và lặp lại lỗi lầm của Hy-mê-nê và Phi-lết, cho rằng sự sống lại đã qua rồi, và rằng bước đi trong sự mới của sự sống là tất cả sự sống lại đáng mong đợi. Họ chế nhạo hy vọng về sự trở lại của Đấng Christ và sự cứu rỗi đời đời, rút gọn nó thành một kinh nghiệm thuộc linh hiện tại.

David Georgius đi xa hơn, khẳng định rằng cũng như Môi-se và các Tiên Tri ban một mức độ mặc khải, và Đấng Christ cùng các Sứ Đồ ban một mức độ lớn hơn, thì nay trong chính ông—"Đa-vít thật" và "Sư tử của chi phái Giu-đa" được cho là—có một sự mặc khải vinh hiển và thuộc linh hơn Đấng Christ theo xác thịt. Ông cho rằng giáo lý của ông vượt trội ngay cả giáo lý của các Sứ Đồ, và rằng khi ông đến, mọi nghi lễ bên ngoài và sự thờ phượng nên chấm dứt, vì kém hơn "lời dạy thuộc linh" của ông.

Ông giải sự trở lại của Đấng Christ theo nghĩa bóng. Những đám mây mà Đấng Christ được nói là trở lại, theo ông, là tâm trí của các thánh đồ. Tiếng kèn của Thiên sứ trưởng, ông nói, là giáo lý và kỷ luật của chính ông. Ông dạy rằng thiên đàng không phải là một nơi ở trên, mà ở đây trên đất. Vườn địa đàng, thiên đàng, và địa ngục chỉ là những tình trạng bên trong: thiên đàng là những ân tứ của tâm trí, đất là những thú vui của thân thể, và địa ngục là sự hành hạ bên trong. Ông nói tất cả sẽ sớm thuộc về các thánh đồ.

Một kẻ lừa dối khác, Henry Nicholas—là kẻ tự xưng là "Cha của Gia Đình Tình Yêu"—cho rằng Đức Chúa Trời đã làm một công việc kỳ diệu trong ông. Từng chết trong tâm linh, ông nói, Đức Chúa Trời đã khiến ông sống lại qua Đấng Christ, đầy dẫy ông bằng sự sống thần thượng, và kết hợp ông với chính Ngài. Ông cho rằng mình là đền tạm sống của Đức Chúa Trời, ngai của Đấng Christ, và sự ứng nghiệm được xức dầu của dòng dõi Đa-vít đã hứa.

Hãy xét, hỡi những người yêu dấu, những giáo sư giả này xuyên tạc Kinh Thánh cách lừa dối thế nào. Henry Nicholas, người sáng lập "Gia Đình Tình Yêu", cho rằng ngôi phán xét của Đấng Christ đã được bày tỏ trên đất, và rằng chính ông nay ngồi trên ngôi đó trong "nơi ở của Đa-vít", phán xét trong sự công bình. Ông tuyên bố rằng đây là sự ứng nghiệm Kinh Thánh, và rằng qua sự xuất hiện của ông—sự đến được cho là của Đấng Christ trong sự oai nghi—sự sống lại của kẻ chết đã diễn ra trong ngày hiện tại này.

Nicholas cho rằng sự sống lại được nói đến trong Kinh Thánh đã xảy ra giữa những người theo ông, và rằng những kẻ chết nay sống và cai trị cách thuộc linh trong họ, làm ứng nghiệm lời hứa về sự trở lại và sự phán xét của Đấng Christ. Ông dạy rằng cộng đồng của ông, "gia đình tình yêu", đã nhận được sự sống lại này và nay rao giảng nó như sứ điệp vui mừng của vương quốc Đức Chúa Trời cho cả thế gian.

Một trong những môn đồ của ông ta, khi được hỏi có tin rằng thân thể của kẻ chết sẽ được sống lại hay không, đã đáp: "Tôi không biết." Sự không chắc chắn này bộc lộ sự lẫn lộn và lầm lỗi của giáo lý họ.

Tương tự, Anne Hutchinson thuộc phái Familist cùng những người theo bà dạy rằng linh hồn con người, bởi sự sinh sản tự nhiên, là hay chết như linh hồn loài vật (dẫn Truyền Đạo 3:8), và chỉ được trở nên bất tử nhờ sự chuộc mua của Đấng Christ. Họ cho rằng những người đã hiệp một với Đấng Christ đã sở hữu thân thể mới—thậm chí hai thân thể—dựa trên sự hiểu sai 1 Cô-rinh-tô 6:19. Họ chối bỏ rằng cùng một thân thể vật chất ấy sẽ được sống lại, giải thích các đoạn về sự sống lại trong 1 Cô-rinh-tô 15 và Giăng 5:28 không phải nói về sự sống lại của thân thể, mà nói về sự hiệp một thuộc linh với Đấng Christ trong đời này và trong đời hầu đến.

Theo họ, trong Kinh Thánh không có "nước thiên đàng" theo nghĩa đen—chỉ có chính Đấng Christ. Những quan điểm này phản chiếu các tà thuyết của Hymenaeus và Philetus, cùng các giáo lý diễn giải mọi sự theo nghĩa linh của phái Libertine, những kẻ cũng chối bỏ sự sống lại của thân thể, giảm nó xuống thành một kinh nghiệm nội tâm về sự hiệp một huyền bí với Đấng Christ.

Những người theo phái Antinomian chưa bao giờ trình bày rõ quan điểm của mình về sự sống lại và đời hầu đến, cũng chưa từng công khai chống lại các lầm lỗi của phái Libertine và phái Familist trong những vấn đề này. Thế nhưng họ vẫn tiếp tục ôm ấp nhiều giáo lý khác của các phái ấy. Saltmarsh, chẳng hạn, dường như không công nhận thiên đàng nào khác ngoài đời này—trừ khi chỉ trong ý kiến. Ông ta viết rằng "Đức Thánh Linh của Đấng Christ giải phóng tín hữu khỏi địa ngục, Luật pháp, và sự nô lệ ngay tại đây trên đất, như thể anh ta đang ở thiên đàng." Theo ông ta, tín hữu chẳng thiếu gì của thiên đàng ngoài việc tin rằng mình đã ở đó—và khi tin như vậy, thì anh ta đang ở đó.

Nhưng điều này bỏ qua những gì Kinh Thánh dạy. Tín hữu quả thật vẫn còn thiếu nhiều điều của thiên đàng: sự sống lại và sự vinh hiển hóa của thân thể (Phi-líp 3:19–21), sự cất bỏ tội nguyên thủy, sự bất tử trọn vẹn, sự giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, buồn rầu, và đau khổ; niềm vui và vinh hiển trọn vẹn, thị kiến hạnh phúc, và sự trọn vẹn của tình yêu thương. Những điều này không được sở hữu bây giờ—mà là điều chúng ta khao khát. Chúng ta than thở trong lều tạm trần thế này, chỉ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, và vẫn còn xa cách Chúa. Thế nhưng Saltmarsh, kẻ tự cho mình có "ân điển tự do" "thuần khiết hơn" và sự mặc khải Phúc Âm đầy đủ hơn, chưa một lần nào trong tất cả các tác phẩm của mình nhắc đến hành động cuối cùng và vinh hiển nhất của ân điển trong Phúc Âm—rằng Đấng Christ sẽ khiến chúng ta sống lại trong thân thể vào ngày cuối cùng.

Thứ hai, chừng nào những người theo phái Antinomian còn mập mờ về các tuyên bố của họ về tội lỗi—cụ thể là, tội lỗi chỉ tồn tại "trước mặt loài người" hay "theo xác thịt" chứ không phải trước mặt Đức Chúa Trời—thì họ dường như đi theo Hutchinson và phái Familist, những kẻ dạy rằng tội lỗi chỉ cư ngụ trong "thân thể cũ" hay "linh hồn tự nhiên", chứ không trong con người mới đã được Đấng Christ cứu chuộc. Trừ khi họ công khai bác bỏ giáo lý này, chúng ta phải cho rằng họ ôm ấp nó.

Thứ ba, như Calvin dạy từ Phao-lô, "chúng ta được cứu trong sự trông cậy." Sự sống đời đời chưa được sở hữu cách trọn vẹn. Chúng ta chờ đợi sự cứu chuộc cả thân thể lẫn linh hồn khi Đấng Christ trở lại. Phái Libertine chối bỏ điều này, cho rằng chúng ta đã được cứu hoàn toàn ngay tại đây và ngay bây giờ. Những người theo phái Antinomian cũng nói như vậy. Saltmarsh và Town bác bỏ sự phân biệt của đạo Tin Lành—rằng chúng ta được cứu bởi quyền, bởi sự trông cậy, và thật sự trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta—nhưng chưa hoàn toàn sở hữu. Thay vào đó, họ khăng khăng rằng chúng ta đã được cứu hoàn toàn, trọn vẹn trong đời này, chỉ thiếu niềm tin rằng điều đó là thật. Nhưng Kinh Thánh phán khác.

Chương LXXXIII

Phái Familist, Phái Libertine, và Phái Anabaptist Đi Trước Phái Antinomian trong Việc Chối Bỏ Mọi Sự Thờ Phượng và Vâng Phục Bên Ngoài

Paral. XV.

Henry Nicholas dạy rằng "tình yêu thương" chính là bản thể và thần tính của Đấng Christ, được nhận lãnh qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Đối với ông ta, tình yêu thương nội tâm này là tất cả, và mọi sự vâng phục bên ngoài dựa trên Lời được viết ra chỉ là thuộc xác thịt và nghi thức. Cũng vậy, Mục sư Dell (Bài giảng 19), bác bỏ mọi hình thức cải cách bên ngoài, gọi những thực hành như thế là giả hình và xác thịt. Ông ta gạt bỏ cả Luật pháp lẫn Phúc Âm trong Kinh Thánh như những "chữ chết" đơn thuần, đặt mọi thẩm quyền vào công việc nội tâm của Đức Thánh Linh. Theo ông ta, vương quốc của Đấng Christ không có luật lệ được viết ra—chỉ có ba nguyên tắc:

Luật tự nhiên,

Luật của Đức Thánh Linh ban sự sống trong Đấng Christ (tức là sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh),

Và luật của tình yêu thương, được định nghĩa là Đức Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong lòng.

Henry Nicholas còn dạy rằng không ai nên khoe mình về sự công bình, hay tự cho mình được cứu hay bị định tội, cho đến khi họ được Đức Thánh Linh của Đấng Christ đổi mới. Không phải, ông ta nói, trong điều ông ta gọi là sự công bình "nguyên tố" hay "nghi thức"—những việc làm do nỗ lực hay khôn ngoan của con người sinh ra—mà trong sự công bình được tìm thấy trong chính bản thể của Đấng Christ và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ. Theo Nicholas, Đấng Christ thật chưa được bày tỏ cho những kẻ cậy vào khôn ngoan loài người hay chỉ đọc Kinh Thánh theo nghĩa chữ. Những người như thế, ông ta nói, theo đuổi một sự công bình do loài người đặt ra, tách khỏi Đức Thánh Linh của Đấng Christ—một giáo lý khốn khổ, được dạy mà không có Đức Thánh Linh.

Henry Nicholas dạy rằng những kẻ không được Đức Thánh Linh dạy dỗ thì giải thích Kinh Thánh theo cách trần thế, xác thịt, điều không thể dẫn đến sự đổi mới thật của tấm lòng. Ông ta cho rằng những người đã chịu báp-têm trong Đấng Christ phải bày tỏ bằng chứng về sự giống Đấng Christ bên trong. Thế nhưng, ông ta chất vấn những kẻ khác tự nhận có lễ báp-têm Cơ Đốc, hỏi rằng Đấng Christ có thật sự sống trong họ không, hay họ chỉ có một lễ báp-têm do chính mình đặt ra.

Ông ta áp dụng cùng lập luận ấy cho Tiệc Thánh, giảm nó xuống thành một kinh nghiệm nội tâm về tình yêu thiêng liêng, thay vì một lễ nghi do Đấng Christ thiết lập. Theo Nicholas, từ bỏ sự sống mình vì Đấng Christ nghĩa là từ bỏ đời sống do chính mình điều khiển—một đời sống bắt đầu khi con người lìa bỏ ý muốn của Đức Chúa Trời và theo đuổi những ham muốn của tội lỗi. Theo cách ấy, con người đã lìa bỏ sự sống của Đức Chúa Trời và ôm lấy sự sống của ma quỷ.

Nicholas cho rằng vai trò của Đấng Christ là đưa con người trở lại với Đức Chúa Trời—nhưng điều này, ông ta nói, không thể xảy ra trừ khi con người từ bỏ hoàn toàn sự sống của chính mình. "Con người của tội lỗi" nội tâm này, vốn ẩn giấu lâu nay trong lòng, chính là điều phải từ bỏ. Ông ta áp dụng sai 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, không phải cho Giáo hoàng, mà cho bản tính tội lỗi trong con người, điều ông ta gọi là Kẻ Chống Đấng Christ thật. Do đó, ông ta cấm người khác chịu khổ hay chịu chết vì xưng nhận Đấng Christ, thay vào đó khen ngợi những kẻ lầm lạc và tránh né sự bắt bớ.

Trong các tác phẩm của mình, Nicholas cũng giảm các chức vụ trong Hội Thánh xuống thành những ý nghĩa nội tâm: các giám mục đơn giản là hình bóng của "sự hiểu biết thánh", và các linh mục xứ chỉ là hình bóng mờ của các thầy tế lễ Lê-vi. Ông ta chế nhạo ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể được nguôi giận bởi thân thể vật chất của Đấng Christ, gọi đó là "sự hiểu biết trần thế"—như thể Đức Chúa Trời thuộc xác thịt như một người chưa tái sinh.

Tương tự, Mục sư Dell khăng khăng rằng vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, và do đó mọi sự trong đó đều phải thuộc linh—không phải bên ngoài.

David Georgius, chứng kiến sự đau khổ của những người theo mình, cuối cùng dạy họ tránh né hoàn toàn sự bắt bớ. Ông ta khuyến khích họ bề ngoài thuận theo bất cứ tôn giáo nào an toàn nhất, dạy rằng mọi sự cải cách thật đều là nội tâm, trong lòng.

Bullinger thuật lại rằng một giáo phái Anabaptist, gọi là "Anabaptist Tự Do", giữ những quan điểm tương tự. Họ coi lễ báp-têm cho trẻ thơ, thẩm quyền dân sự, lời thề, và sự giảng dạy đều là những vấn đề không quan trọng, để cho cá nhân tự chọn. Họ bác bỏ sự thờ phượng công cộng và các buổi nhóm của Hội Thánh, cho rằng mọi tín hữu đều được Đức Chúa Trời dạy trực tiếp và không cần ai chỉ dạy. Các nghi thức thánh được xem là không cần thiết, vì họ đã có Đức Thánh Linh. Xưng nhận Đấng Christ công khai, họ nói, là tùy chọn—tùy theo rủi ro cá nhân. Đức Chúa Trời, họ cho rằng, không muốn con người chịu khổ hay chịu chết vì Ngài; chỉ cần giữ Đức Chúa Trời trong lòng là đủ.

Bây giờ hãy xem Henry Nicholas tin điều gì:

Ông ta bác bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh, gọi Lời được viết ra là "thuộc xác thịt" và "thuộc về các nguyên tố", cho rằng chỉ có Đức Thánh Linh bên trong mới quan trọng.

Ông ta chối bỏ giá trị của sự vâng phục bên ngoài, nói rằng mọi sự thờ phượng và cải cách bên ngoài đều xác thịt. Thay vào đó, ông ta cho rằng được "Goded" và "Christed" bởi tình yêu thiêng liêng mới là sự tái sinh thật và sự hiệp một với Đức Chúa Trời.

Ông ta dạy sự tái sinh dựa trên việc làm, khẳng định rằng bởi tình yêu thương và các việc công bình của chính chúng ta, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Ông ta chối bỏ sự chết thật và sự đền tội của Đấng Christ, nói rằng Đấng Christ chỉ dường như chịu khổ như một tấm gương cho chúng ta noi theo—như vậy chối bỏ sự chuộc tội, giống như những người theo phái Socinian.

Ông ta định nghĩa lại sự nhập thể, dạy rằng Đấng Christ chẳng là gì hơn chính Henry Nicholas, được tình yêu thiêng liêng chiếm hữu. Bất cứ ai đầy dẫy tình yêu này, ông ta cho rằng, cũng là Đức Chúa Trời trong xác thịt.

Ông ta gạt bỏ mọi tín hữu khác—kể cả những người tin kính ở Anh—như chỉ là những "Cơ Đốc nhân chữ nghĩa", chỉ được cải đạo bởi Lời bên ngoài, chứ không thật sự được đổi mới trong Đức Thánh Linh và tình yêu của Đức Chúa Trời. Saltmarsh cũng tương tự chia những người được cải đạo thành hạng "luật pháp" và hạng "Phúc Âm", hàm ý rằng một số linh hồn đã tái sinh vẫn có thể bị hư mất đời đời.

Ông ta tách Đức Thánh Linh khỏi Lời, cho rằng hai đấng ấy nghịch nhau. Town cũng vang vọng điều này: "Nếu Đức Thánh Linh được tự do, cớ sao Luật pháp lại kiểm soát Ngài?"—một tiếng vang rõ ràng của chủ nghĩa antinomian của Nicholas.

Ông ta bác bỏ sự thờ phượng bên ngoài, khẳng định rằng các buổi nhóm của Hội Thánh, các lễ nghi, và sự xưng nhận đức tin trước mặt loài người đều không cần thiết. Saltmarsh và Dell cũng tương tự đề cao kinh nghiệm nội tâm như tôn giáo thật duy nhất.

Ông ta khiến mọi hình thức tôn giáo đều trở nên không quan trọng, thậm chí cho phép tham dự lễ Misa, sự thờ hình tượng, hay các nghi thức theo Giáo hoàng—nói rằng những điều này chỉ là lỗi vì chúng "theo chữ nghĩa", chứ không thuộc linh. Những người theo phái Antinomian cũng nói như vậy, chỉ khoác lên nó những lời nhẹ nhàng hơn.

Ông ta ngụ ý hóa sự từ bỏ mình và sự tử đạo, nói rằng các mạng lệnh như thế không nói về sự chịu khổ thật vì Đấng Christ, mà về những trận chiến nội tâm chống lại "Kẻ Chống Đấng Christ bên trong". Theo quan điểm này, những cuộc tử đạo như của Gia-cơ, Phi-e-rơ, và vô số thánh đồ đều sai lầm; Đức Chúa Trời, họ nói, không vui thích trong sự đổ máu. Như vậy, họ mở đường cho sự thuận theo bề ngoài đối với sự thờ hình tượng và tôn giáo giả, miễn là người ta "giữ lòng mình cho Đức Chúa Trời".

Ông ta cho rằng chỉ những người đã tái sinh mới được thi hành các lễ nghi, một quan điểm nguy hiểm gần với quan điểm của một số người theo phái Independent, những kẻ không có căn cứ Kinh Thánh mà đòi sự tái sinh làm điều kiện cho các chức vụ trong Hội Thánh.

Ông ta chối bỏ tính hợp lệ của lễ báp-têm bên ngoài, dạy rằng lễ báp-têm bằng nước chẳng là gì trừ khi đi kèm kinh nghiệm thuộc linh bên trong. Dù lễ báp-têm thật quả là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, nó không cứu được nếu tách khỏi Đức Thánh Linh—nhưng điều đó không khiến nó trở nên không cần thiết.

Những người theo phái Antinomian gần gũi với phái Familist trong nhiều điểm. Saltmarsh, đặc biệt, tôn cao Đức Thánh Linh bên trong làm luật duy nhất, trong khi bác bỏ ngay cả tia sáng nhỏ nhất của ánh sáng Luật pháp được viết ra. Ông ta chống lại mọi lễ nghi bên ngoài, giao ước, và lời thề như chỉ là "thuộc luật pháp" và thuộc về sự thờ phượng Cựu Ước. Ông ta chối bỏ chỗ đứng của các điều kiện hay đáp ứng của con người trong bất cứ giao ước Phúc Âm nào—bác bỏ ngay cả sự tin như một điều kiện, cho rằng nó nghịch với Đức Thánh Linh và ân điển tự do. Ông ta đứng chống lại mọi mạng lệnh và lời răn của Phúc Âm, ưa thích sự lý luận và thuyết phục thay vào đó. Đối với ông ta, Phúc Âm chỉ là lời hứa, chứ không phải giao ước. Ông ta cũng chống lại sự giết chết tội lỗi cá nhân và sự buồn rầu vì tội lỗi, gọi chúng là thuộc luật pháp, bất hợp pháp dưới ân điển, và là tàn dư của sự nô lệ. Ông ta nói, cầu nguyện vào những giờ nhất định là tôi mọi trừ khi Đức Thánh Linh cảm động chúng ta. Ông ta thậm chí cho rằng giải thích Kinh Thánh "theo chữ nghĩa" làm tối đi vinh hiển của Phúc Âm.

Nhưng nếu Saltmarsh hiểu các tranh luận giữa đạo Tin Lành và Rô-ma, ông ta sẽ biết rằng Hội thánh La-mã dạy nhiều nghĩa của Kinh Thánh—nghĩa đen, nghĩa thuộc linh, nghĩa huyền bí, nghĩa ngụ ngôn, nghĩa luân lý, và nghĩa cánh chung. Chống lại điều này, chúng ta xưng nhận Kinh Thánh có một nghĩa thật duy nhất: nghĩa đen, theo văn phạm, phát sinh tự nhiên từ các chữ, dù chúng là chữ đơn sơ, hình bóng, hay thuộc nghi thức thánh. Cái gọi là nghĩa "thuộc linh" không phải là một nghĩa riêng biệt hay đối nghịch, mà được rút ra từ nghĩa đen.

Bằng cách bác bỏ nghĩa đen, Saltmarsh liên minh với phái Familist, Henry Nicholas, và những kẻ giải kinh ngụ ngôn của Rô-ma—những kẻ gây ra bạo lực lớn nhất đối với Kinh Thánh. Đức Thánh Linh, Đấng đã thần cảm Lời, cũng soi sáng người đọc để nhận biết nghĩa thật của nó—không phải một nghĩa huyền bí hay ẩn giấu nghịch với văn bản, mà chính là nghĩa mà tác giả muốn nói. Khi ôm ấp những mặc khải tưởng tượng bên ngoài hay thậm chí nghịch với Lời, những người theo phái Antinomian đã từ bỏ công việc thật của Đức Thánh Linh. Vì những lạm dụng như thế, Saltmarsh phải được gửi đến với những anh em thuộc linh của ông ta trong phái Familist và các tác giả huyền bí của những sách như Philosophy Dissected.

Chương LXXXIV

Dell và Saltmarsh Bác Bỏ Sự Cải Cách Bên Ngoài, Các Lễ Nghi, và Kinh Thánh, Liên Minh với Phái Familist Bằng Cách Chỉ Viện Đến Một Linh Nội Tâm

Trong số những người theo phái Antinomian, Mục sư Dell nổi bật vì chối bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh và mọi lễ nghi, thay vào đó tôn cao một "linh" huyền bí và nội tâm—không phải Đức Thánh Linh thật của Đức Chúa Trời, mà là một trí tưởng tượng cuồng tín.

Dell cho rằng trong thời Môi-se và Luật pháp, cho đến khi Đấng Christ đến, không có sự cải cách nội tâm thật. Ông ta lập luận rằng bất chấp mọi bổn phận và nghi lễ bên ngoài, lòng người vẫn hư hỏng bên trong, chẳng tốt hơn dân ngoại. Như vậy, theo ông ta, không có sự biến đổi thật nào trước khi Đấng Christ xuất hiện với chức vụ của Đức Thánh Linh.

Nhưng đây là sự đọc sai Hê-bơ-rơ 9:10. Kinh Thánh ở đó đối chiếu các nghi lễ Lê-vi với đời sống đầy đủ hơn trong Đấng Christ—chứ không phải với các bổn phận luân lý hay sự cải đạo nội tâm. Trái với lời khẳng định của Dell, Áp-ra-ham, Đa-vít, và những người khác dưới Cựu Ước quả thật đã được xưng nghĩa bởi đức tin (Rô-ma 4:4–6) và được cứu bởi cùng một ân điển như chúng ta (Công vụ 15:11).

Hơn nữa, Dell đặt sự dạy dỗ của Môi-se—điều ông ta gọi là "chữ nghĩa"—đối nghịch với Đấng Christ, Đấng mà ông ta nói mang đến "Đức Thánh Linh và sự sống". Khi làm vậy, ông ta đi theo thần học của những người theo Giáo hoàng, những kẻ sai lầm cho rằng các nghi thức thánh trong Cựu Ước chỉ là dấu hiệu đơn thuần chứ không phải phương tiện của ân điển. Tệ hơn, ông ta liên minh với những người theo phái Socinian và phái Arminian, những kẻ chối bỏ rằng Cựu Ước ban sự sống đời đời hay cùng một giao ước của ân điển như trong Tân Ước. Những quan điểm này nghịch với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi luôn bởi đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa.

Giáo lý của Dell hàm ý rằng các thánh đồ dưới Cựu Ước không có kinh nghiệm tái sinh, không có sự vận hành của Đức Thánh Linh, và không có hy vọng sự sống đời đời—chỉ có những lời hứa thuộc thời gian. Điều này không chỉ phi Kinh Thánh mà còn vang vọng các giáo lý của Rô-ma và những kẻ thù khác của ân điển. Thế nhưng, thật đáng chú ý, những người theo phái Antinomian như Dell lại liên minh với những lầm lỗi này trong khi tự cho mình là người bênh vực Phúc Âm.

Trái lại, sự dạy dỗ Tin Lành thật khẳng định một giao ước của ân điển duy nhất xuyên suốt mọi lịch sử cứu chuộc. Dù các thánh đồ Cựu Ước nhìn thấy Đấng Christ mờ nhạt qua các hình bóng và hình ảnh, họ đã được cứu bởi cùng một Đấng Cứu Chuộc mà chúng ta tin cậy ngày nay. Các lời hứa vẫn như nhau; ân điển vẫn như nhau—chỉ có sự rõ ràng là khác. Áp-ra-ham đã được xưng nghĩa như chúng ta.

Vậy bây giờ ai liên minh với Kẻ Chống Đấng Christ: những kẻ chối bỏ Phúc Âm trong Cựu Ước, hay những kẻ rao giảng cùng một ân điển và Đấng Christ từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền? Không phải những kẻ giữ vững giao ước đời đời đã phản bội Phúc Âm—mà là những kẻ, như Dell và những người theo phái Antinomian, chối bỏ công việc của ân điển dưới Luật pháp và tôn cao mình bằng những khải tượng về sự trọn vẹn không tội lỗi. Những kẻ này không phải là những người sẵn sàng chiến đấu trong các trận chiến của Chiên Con.

Phải chăng thật sự không có sự sống thuộc linh hay sự cải cách nội tâm nào nơi các tổ phụ, các tiên tri, Môi-se, hay Đa-vít cho đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt? Vậy thì, những linh hồn đã chết trong bình an và bước vào sự an nghỉ trước khi Đấng Christ nhập thể (Ê-sai 57:1–2) đã ra sao? Họ có bị hư mất dưới sự rủa sả, chưa từng thật sự được cải đạo không? Đây là một lời buộc tội sai lầm đối với Cựu Ước.

Hơn nữa, chữ nghĩa đơn thuần của Phúc Âm—tách khỏi Đức Thánh Linh—có thể cứu, cải cách, hay xưng nghĩa hơn Luật pháp được không? Giu-đa và những người khác đã nghe Đấng Christ và các sứ đồ giảng vẫn cứng lòng và không cải đạo (Ma-thi-ơ 13:14–15; Công vụ 28:26–27; Giăng 8:21). Phúc Âm, như Luật pháp, trở thành lời định tội cho những kẻ vấp phạm nơi Đấng Christ, hòn đá góc nhà (1 Phi-e-rơ 2:7–8). Do đó Dell hẳn phải muốn nói điều gì khác bởi "linh" hơn là chính Phúc Âm, vì Phúc Âm cũng định tội khi không được nhận bởi đức tin.

Dell cho rằng không luật lệ bên ngoài nào—dù từ các Hội đồng, Công đồng, hay giới giáo sĩ—có thể khiến ai trọn vẹn trong lương tâm. Cũng như các lễ nghi Lê-vi không thể thay đổi tấm lòng, ông ta nói, sự cải cách theo Phúc Âm cũng không thể gồm các luật lệ hay chính quyền bên ngoài. Đúng hơn, sự cải cách theo Phúc Âm thật là sự giết chết nội tâm và loại bỏ mọi tội lỗi và sự hư hỏng do sự sa ngã mang lại, qua sự công bình của Đức Chúa Trời ngự trong lòng bởi đức tin.

Trong điều này, ông ta nói đúng về sự cải cách tấm lòng: Si-ôn sẽ được cứu chuộc bởi sự công bình, và những kẻ trở lại với nó bởi sự công nghĩa (Ê-sai 1:27). Đấng Christ không chỉ công bình trong chính Ngài mà còn trở nên sự công bình của chúng ta bởi Ngài ngự trong chúng ta.

Dell chế nhạo những kẻ định nghĩa sự cải cách theo Phúc Âm là soạn ra các luật lệ cho sự thờ phượng và chính quyền bên ngoài, được thi hành bởi quyền lực dân sự, trong khi để mặc sự hư hỏng nội tâm không đụng đến. Ông ta nói các giáo phẩm xưa đã làm đúng như thế—đánh bóng hình thức bên ngoài trong khi để lòng mình không thay đổi.

Những lý do của ông ta là:

Vì vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, mọi sự thuộc về nó cũng phải thuộc linh. Sự cải cách bởi quyền lực dân sự hay giáo hội là xác thịt và chỉ thuộc bên ngoài.

Sự cải cách theo Phúc Âm nhắm vào tấm lòng, chứ không phải hình thức bên ngoài. Đức Chúa Trời nhắm đến sự thuận phục nội tâm—Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó (Giê-rê-mi 31:33). Sự thờ phượng thật là bằng tâm thần và lẽ thật (Giăng 4:24), chứ không phải trong cấu trúc bên ngoài. Khi tấm lòng ngay thẳng, hình thức bên ngoài sẽ tự nhiên theo sau.

Nhưng các cuộc cải cách dân sự và giáo hội, Dell nói, ám ảnh với các hình thức bên ngoài—các chức vụ, chính quyền, các bản xưng nhận đức tin, và các thực hành—giống như những người Pha-ri-si lau sạch bên ngoài chén dĩa trong khi để bên trong ô uế. Sự cải cách như thế sơn phết một người bằng ngôn ngữ và hành vi tôn giáo nhưng để anh ta ô uế bên trong vì không tin. Đó chỉ là sự quét vôi, chứ không phải sự đổi mới thật.

Phản biện: Dưới Phúc Âm chẳng có sự thay đổi bên ngoài nào sao?

Trả lời: Có, có sự thay đổi bên ngoài—nhưng chỉ khi nó tuôn chảy từ sự biến đổi nội tâm. Các cuộc cải cách bên ngoài phải theo sau sự đổi mới nội tâm, chứ không sinh ra nó.

Ông Dell trước hết phải chứng minh rằng, dưới Cựu Ước, các luật lệ bên ngoài đã được áp đặt lên lương tâm bằng vũ lực—không qua sự dạy dỗ—qua sự cưỡng ép của các quan chức và hội đồng, dưới hình phạt thân thể. Ông ta cũng cho rằng những người theo phái Trưởng lão (Presbyterian) ngày nay cũng ép buộc lương tâm theo cùng cách ấy. Hãy để ông ta chứng minh điều đó.

Dell phải chứng tỏ rằng sự vâng phục bên ngoài, theo chữ nghĩa đối với các sắc lệnh của Hội Thánh—miễn là chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời—được chúng ta cho là làm trọn vẹn lương tâm mà không cần đức tin nơi Đấng Christ. Nhưng đó là giả định sai lầm của ông ta, chứ không phải giáo lý của chúng ta.

Trên thực tế, Dell và những người theo ông ta bác bỏ không chỉ thẩm quyền của quan chức dân sự mà cả chính Lời được viết ra, cả Luật pháp lẫn Phúc Âm. Họ tôn cao một linh riêng tư, nội tâm, huyền bí trên mọi luật lệ được viết ra. Theo họ, một quan chức Cơ Đốc nên cai trị không phải bởi luật lệ được viết ra hay Kinh Thánh, mà bởi những cảm động nội tâm tự phát. Lập trường này cuối cùng vô hiệu hóa mọi đạo luật của Quốc hội và mọi luật pháp dân sự.

Thật ra, người ta có thể nghĩ Dell đã ngồi dưới chân Henry Nicholas, Anton Pocquius, hay David Georgius, vì ông ta theo sát họ. Nicholas cũng phá đổ Đấng Christ trong Kinh Thánh và mọi sự thờ phượng bên ngoài, như thể có một Đấng Christ trong Kinh Thánh và một Đấng Christ khác nghịch lại chỉ được biết bởi sự mặc khải nội tâm.

Nhưng các nhà Cải chánh chưa từng cho rằng sự cải cách chỉ bên ngoài là sự tin kính thật. Họ phân biệt rõ ràng giữa tôn giáo bên ngoài, giả hình—vốn từ xác thịt hay thậm chí từ ma quỷ—và sự cải cách nội tâm thật do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện.

Henry Nicholas dạy rằng dù một người có cho kẻ nghèo mọi sự, nếu không có tình yêu thương thật (tức là không có Đấng Christ), thì cũng chẳng ra gì. Đối với ông ta, sự công bình thật không đến từ một "Đấng Christ nghi thức" được rao giảng qua các hình thức hay lễ nghi bên ngoài, mà từ sự hiệp một huyền bí với Đấng Christ qua Đức Thánh Linh. Dell nói về căn bản cũng như vậy: rằng không có sự cải cách thật nào xảy ra trừ khi con người bên trong được đổi mới trước và thân thể của tội lỗi bị hủy diệt.

Nhưng Dell, như Nicholas, tách Đức Thánh Linh khỏi Lời và chống lại chức vụ bên ngoài của Lời như thuộc xác thịt và do loài người đặt ra. Ông ta chỉ nói về Phúc Âm theo nghĩa cảm xúc nội tâm và bác bỏ mọi sự dạy dỗ chân lý có trật tự từ người này sang người khác là không đủ trừ khi nó phát sinh từ một trạng thái nội tâm đã trọn vẹn.

Henry Nicholas lên án Lời được viết ra như chỉ theo chữ nghĩa, xác thịt, và nghi thức. Ông ta xem sự xưng nhận bằng miệng là giả hình và Pha-ri-si bên ngoài. Ông ta dứt khoát bác bỏ mọi sự dạy dỗ qua chức vụ con người—trái với điều sứ đồ Phao-lô khẳng định (Ê-phê-sô 4:11; 1 Cô-rinh-tô 4:2; 2 Cô-rinh-tô 4:7), và điều Chúa Giê-xu đã truyền (Ma-thi-ơ 28:19–20; Công vụ 1:6–8). Nicholas cho rằng sự dạy dỗ của loài người cho nhau chẳng là gì ngoài khôn ngoan xác thịt, không xứng để đem lại sự tái sinh.

Lầm lỗi quái gở này hoàn toàn coi thường Kinh Thánh và sự thờ phượng bên ngoài. Ông ta phản chiếu David Georgius, kẻ bác bỏ Đấng Christ lịch sử và tự cho mình là Đấng Christ thuộc linh thật. Cũng vậy, ông Dell, khi nói về sự cải cách nội tâm—tức là sự cải đạo—đi theo cùng con đường. Ông ta biết rõ những người theo phái Trưởng lão và Hội đồng các nhà thần học, dù ông ta buộc tội họ là kẻ thù của lẽ thật của Đấng Christ, dạy rằng sự cải cách nội tâm không đến qua các lễ nghi, luật lệ, hay hội đồng chỉ bên ngoài. Đúng hơn, họ cho rằng chỉ quyền năng tể trị của Đức Thánh Linh mới có thể thực hiện sự cải đạo thật. Không có Đức Thánh Linh, sự trồng của Phao-lô và sự tưới của A-bô-lô chẳng ích gì (1 Cô-rinh-tô 3:6–7).

Dell, tuy nhiên, lập luận như thể Phao-lô và các sứ đồ chẳng làm được gì ngoài việc tạo ra sự thuận phục bên ngoài, vì sự giảng dạy của họ chỉ là bên ngoài. Thế nhưng Phao-lô đã giảng cho những người Giu-đa cứng lòng và những người A-then chế nhạo, mà vẫn công bố lẽ thật, tin cậy Đức Thánh Linh hành động.

Dell tự mâu thuẫn. Dù ông ta thừa nhận cần có sự thay đổi bên ngoài dưới Phúc Âm, ông ta chối bỏ rằng bất cứ sự thay đổi bên ngoài nào có ý nghĩa trừ khi nó phát sinh từ sự biến đổi nội tâm. Nhưng nếu sự thay đổi bên ngoài được thừa nhận, thì sự cải cách bên ngoài không phải là vô giá trị. Dầu vậy, Dell không công nhận chức vụ nào, không sự thờ phượng bên ngoài nào, không lễ nghi nào—giống như phái Familist trước ông ta.

Tác giả của Theologia Germanica, dù chính ông ta là tà giáo, thừa nhận nhiều hơn Dell. Ông ta thừa nhận rằng đời sống của Đấng Christ, và ngay cả các luật lệ và lễ nghi, không nên bị loại bỏ hay chế nhạo. Henry Nicholas, dù nói Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, vẫn khẳng định chỉ có Đức Thánh Linh mới là Lời thật, chứ không phải chữ nghĩa.

Tương tự, Dell đặt "chữ nghĩa trong sách" đối nghịch với điều ông ta gọi là "Lời sống của Đức Chúa Trời trong lòng"—một sự đối nghịch phá hoại sự hòa hợp giữa Kinh Thánh và Đức Thánh Linh. Nhưng công việc thật của Đức Thánh Linh không bao giờ nghịch với hay bỏ qua Lời; đúng hơn, Đức Thánh Linh áp dụng Lời cách mạnh mẽ vào tấm lòng.

Dell khẳng định cách độc quyền: "Ngoài sự cải cách của tấm lòng, tôi không biết sự cải cách nào khác." Ông ta lại cho rằng sự cải cách theo Phúc Âm chỉ tập trung vào tấm lòng. Nếu vậy, thì nó loại trừ mọi quan tâm đến sự cải cách bên ngoài. Ông ta lập luận rằng Đấng Christ, khi nói về sự thờ phượng Tân Ước, chưa từng nhắc đến các hình thức bên ngoài, và mục đích của Đức Chúa Trời trong sự cải cách theo Phúc Âm chỉ là tấm lòng. Nhưng nếu điều này đúng, thì những việc như đọc Kinh Thánh, nghe giảng, hay cầu nguyện lớn tiếng trong Đức Thánh Linh đều không cần thiết, vì dù những việc này phải tuôn chảy từ tấm lòng, chúng vẫn thuộc bên ngoài về bản chất—những biểu hiện hữu hình và có thể nghe được của sự thờ phượng. Chúng vốn dĩ bao hàm hình thức.

Quan điểm này không mới. Caspar Schwenckfeld, một người Silesia thời Luther, dạy rằng sự giảng dạy và chức vụ của Lời không cải đạo con người, và sự công bố Lời bên ngoài chỉ là lịch sử. Ông ta chối bỏ rằng Kinh Thánh thật sự là Lời của Đức Chúa Trời, thay vào đó nói rằng chỉ Đấng Christ là Lời thực hữu mới là Lời thật của Đức Chúa Trời.

Dell cho rằng khi tấm lòng được cải cách, mọi sự đều được cải cách. Do đó, nếu Đức Thánh Linh ở trong lòng, thúc giục những việc như đọc, nghe, hay cầu nguyện, thì chỉ lúc ấy chúng ta mới bị buộc phải làm chúng. Bằng không, chúng ta không bị buộc. Theo cách này, Dell và những người theo phái Antinomian thực chất chối bỏ rằng bất cứ mạng lệnh nào—dù từ Lời được viết ra hay từ những người được bổ nhiệm để giảng hay cai trị trong Hội Thánh của Đấng Christ—có thẩm quyền ràng buộc để đòi hỏi sự thờ phượng bên ngoài. Đối với họ, trừ khi Đức Thánh Linh hành động trực tiếp bên trong, không Kinh Thánh nào, không lễ nghi bên ngoài nào, không Hội đồng nào, không mạng lệnh nào ràng buộc tín hữu.

Điều này dẫn đến quan niệm của phái Familist và phái Antinomian rằng Đức Thánh Linh thay thế các năng lực tự nhiên của linh hồn, hành động trực tiếp trong mọi sự—cả những việc nội tâm như đức tin và tình yêu thương, lẫn những việc bên ngoài như cầu nguyện và thờ phượng công cộng. Do đó, trừ khi Đức Thánh Linh giục một người cầu nguyện, ngay cả trong chính gia đình mình, không có bổn phận nào phải làm vậy. Theo quan điểm này, Đấng Christ hành động trong những người đã tái sinh như thể họ đã chết, khiến mọi lời khuyên bảo và mạng lệnh đều vô ích, vì họ không có năng lực vâng theo trừ khi Đức Thánh Linh hành động trực tiếp.

Dell (tr. 26) chối bỏ rằng trong vương quốc của Đấng Christ nên có luật lệ nào, ngoại trừ những luật "bên trong"—luật của bản tính mới, luật của Đức Thánh Linh ban sự sống trong Đấng Christ, và luật của tình yêu thương. Nhưng trong sự dạy dỗ này, ông ta hoàn toàn loại trừ chính Kinh Thánh, sự giảng Phúc Âm, kỷ luật Hội Thánh, sự khai trừ, hay sự sửa trị qua Lời hay thẩm quyền Hội Thánh. Tất cả những điều này, vì "bên ngoài", đều bị bác bỏ. Chỉ luật "nội tâm" của Đức Thánh Linh và của tình yêu thương được công nhận.

Nếu, như ông Dell nói, "khi tấm lòng được cải cách, mọi sự đều được cải cách", thì sự vâng phục bên ngoài hẳn không thuộc luật lệ hay mạng lệnh nào, và con người bên ngoài chỉ được dẫn dắt bởi sự vận hành tự do của Đức Thánh Linh, chứ không bởi Lời được viết ra nào. Nhưng điều này nghịch với Kinh Thánh. Cùng một Chúa phán: "Hãy thanh tẩy lòng mình", cũng truyền: "Hãy rửa tay mình cho sạch." Phao-lô cũng dạy các thánh đồ đừng nói lời hư hỏng, hãy bỏ đi sự cay đắng, giận hờn, và hung ác, và cấm sự gian dâm, ô uế, và tham lam—tuyên bố rằng những tội như thế loại người ta khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Rõ ràng, hành vi bên ngoài cũng được Phúc Âm cai quản cũng như sự đổi mới nội tâm.

Sự dạy dỗ của Dell vang vọng phái Familist, những kẻ khăng khăng rằng đức tin và tình yêu thương nội tâm là đủ mà không cần việc làm bên ngoài. Nó phù hợp với quan điểm của phái Anabaptist và lãnh tụ Thomas Müntzer của họ, những kẻ bác bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh và chức vụ bên ngoài, cho rằng những mặc khải và khải tượng nội tâm mới là Lời thật của Đức Chúa Trời. Họ coi lễ báp-têm, chính quyền dân sự, và lời thề là những vấn đề không quan trọng, để cho tự do cá nhân. Sự giảng dạy và Kinh Thánh là không cần thiết, họ nói, vì tín hữu đã có Đức Thánh Linh và không còn cần dấu hiệu hay lễ nghi bên ngoài. Xưng nhận Đấng Christ công khai là không cần thiết, nhất là trong lúc nguy hiểm. Chỉ cần, họ lập luận, giữ lẽ thật trong lòng, vì Đức Chúa Trời không vui thích trong sự chịu khổ hay tử đạo bên ngoài.

Cùng logic ấy làm nền cho lập luận mạnh nhất của Dell. Ông ta cho rằng vì sự cải cách theo Phúc Âm là nội tâm—sự hủy diệt thuộc linh của thân thể tội lỗi—nó không đụng đến các vấn đề bên ngoài. Nhưng nếu điều này đúng, thì mọi sự cai quản bên ngoài của Hội Thánh và dân sự đều bị loại trừ: sự giảng dạy công khai bên ngoài, lễ báp-têm, sự cầu nguyện công cộng, sự xưng nhận Đấng Christ, kỷ luật Hội Thánh, công lý dân sự—tất cả đều trở nên không cần thiết.

Theo Dell (tr. 6–7), sự cải cách theo Phúc Âm không đụng đến con người bên ngoài. Nếu vậy, thì Phúc Âm không đề cập đến sự giết người, loạn luân, trộm cắp, tà dâm, nói dối, phạm thượng, hay thờ hình tượng. Những người giảng không thể quở trách những tội như thế bởi Lời, và các quan chức không có thẩm quyền bởi Phúc Âm để trừng phạt chúng, bất chấp lời Phao-lô trong Rô-ma 13, rằng quan chức là đầy tớ của Đức Chúa Trời để báo trả kẻ làm ác. Nếu Phúc Âm không quan tâm đến các hành động bên ngoài, thì nó không truyền gì cho con người bên ngoài—không phải bước đi cách cẩn thận, không phải bước đi trong Đấng Christ, không phải xưng nhận Đấng Christ công khai.

Nhưng điều này phá hoại sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Phao-lô cầu nguyện rằng "toàn thể tâm thần, linh hồn, và thân thể anh em được nên thánh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), và Phúc Âm chắc chắn kêu gọi sự thánh khiết trong cả tấm lòng nội tâm lẫn đời sống bên ngoài. Quan điểm của Dell sẽ khiến mọi sự bên ngoài—thờ phượng hay hạnh kiểm—đều tùy chọn. Giết người, tà dâm, nói dối, và thờ hình tượng đều sẽ là vấn đề tự do nếu người ta tin nội tâm vào sự công bình của Đấng Christ. Dell khăng khăng sự hủy diệt thân thể tội lỗi là sự cải cách thật duy nhất—và bất cứ sự cải cách bên ngoài nào, ông ta cho rằng, ông ta "không biết".

Sự dạy dỗ như thế không chỉ nghịch với Lời Đức Chúa Trời mà còn phá hoại toàn bộ mục đích của sự nên thánh, điều mà Phúc Âm kêu gọi trong mọi phần đời sống của tín hữu.

Chỉ Sự Cải Cách Theo Phúc Âm Thật Mới Thuộc Linh—Nhưng Không Chỉ Nội Tâm

Phản biện: Sự cải cách theo Phúc Âm là thuộc linh, chứ không xác thịt. Nhưng sự cải cách dân sự và giáo hội là xác thịt, vì do xác thịt và huyết tạo nên.

Trả lời: Lời tuyên bố này vừa đáng ngờ vừa sai. Dù sự cải cách dân sự, với tư cách dân sự, không thuộc linh theo hình thức, nó vẫn có thể phù hợp cách thực chất và khách quan với lẽ thật thuộc linh. Nói rằng sự cải cách Hội Thánh phải hoàn toàn nội tâm và thuộc linh—đối nghịch với bất cứ điều gì bên ngoài—là một lầm lỗi nguy hiểm. Nó phá hoại sự tin kính như bày tỏ nơi con người bên ngoài, qua sự vâng theo các mạng lệnh của cả hai bảng luật pháp.

Sự cải cách theo Phúc Âm, từ phía Đức Chúa Trời, quả thật là nội tâm, thuộc linh, và vô hình—chỉ một mình Đức Chúa Trời đổi mới tấm lòng. Thế nhưng đây chỉ là một nửa bức tranh. Từ phía con người, sự cải cách theo Phúc Âm bao gồm cả sự vâng phục nội tâm lẫn bên ngoài. Nó được thực hiện qua sự giảng Lời và kỷ luật của Hội Thánh. Các sứ đồ và trưởng lão trong Công vụ 15 là một tấm gương rõ ràng: họ cải cách các Hội Thánh ở An-ti-ốt, Giê-ru-sa-lem, Sy-ri, và Si-li-si bằng cách gửi cho họ những chỉ thị ràng buộc—bác bỏ sự cắt bì và các luật lệ nghi thức, đồng thời cũng khuyên họ kiêng những thực hành xúc phạm về luân lý hay nghi thức. Đây là sự cải cách vừa thuộc linh vừa bên ngoài, nhằm khôi phục Hội Thánh khỏi sự hư hỏng về giáo lý và luân lý.

Cho rằng, như ông Dell, sự cải cách Hội Thánh là "xác thịt" chỉ vì con người thực hiện nó, là sai. Dù các phương tiện bên ngoài có thể liên quan đến thân thể và các giác quan, điều đó không khiến chúng tội lỗi hay xác thịt theo nghĩa hư hỏng. Các luật lệ nghi thức của Môi-se được mô tả là "các lễ nghi xác thịt", nhưng chúng không tội lỗi hay bất hợp pháp—chúng do Đức Chúa Trời thiết lập và chỉ về Đấng Christ. Sự giải thích Hê-bơ-rơ 9 của Dell là sai. Ông ta đồng nhất "xác thịt" với "tội lỗi", điều sẽ khiến chính các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trở nên tội lỗi—một lầm lỗi phạm thượng gợi nhớ phái Manichee.

Sự cải cách được thực hiện bởi sự giảng dạy và các hội đồng tin kính—khi phù hợp với Kinh Thánh—vừa hợp pháp vừa thuộc linh. Dù bên ngoài, nó ràng buộc lương tâm vì nó phát xuất từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nó dẫn đến một mục đích thuộc linh: vâng phục Đấng Christ. Hội Thánh không cho rằng mình thay đổi tấm lòng trực tiếp mà tìm cách làm vậy cách công cụ—qua sự trồng, sự tưới, và sự chăm sóc vườn nho của Chúa. Logic của Dell sẽ loại trừ không chỉ sự giảng Phúc Âm mà ngay cả các phương tiện tự nhiên như làm ruộng. Chẳng hạn, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời nuôi sống sự sống, thì việc gieo và gặt có trở nên không cần thiết không? Không—Đức Chúa Trời hành động qua các phương tiện.

Dell cũng lạm dụng Giăng 4: "Đức Chúa Trời là Thần, và ai thờ phượng Ngài phải thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật." Câu này từ lâu đã bị những người theo phái Gnostic, phái Libertine, và phái Anabaptist bóp méo để bác bỏ mọi sự thờ phượng và việc vâng phục bên ngoài. Tương tự, Town không thể trả lời thách thức của Tiến sĩ Taylor rằng những người theo phái Antinomian chối bỏ mọi sự thờ phượng bên ngoài. Town cho rằng, vì đức tin hiệp chúng ta với Đấng Christ, chúng ta là kẻ làm trọn Luật pháp, và do đó không cần sự nên thánh bên ngoài.

Tương tự, Dell giảm sự cải cách xuống chỉ còn sự thay đổi nội tâm. Ông ta viết rằng sự cải cách theo Phúc Âm là sự hủy diệt tội lỗi bởi sự công bình ngự trong lòng của Đức Chúa Trời qua đức tin. Ông ta không bao giờ nhắc đến sự nên thánh, sự giết chết tội lỗi, hay bước đi với Đức Chúa Trời. Thế nhưng Kinh Thánh dạy rằng sự nên thánh quả thật là sự cải cách tấm lòng—một sự cải cách cũng bày tỏ nơi sự vâng phục bên ngoài.

Dell Lạm Dụng Giao Ước Mới để Chối Bỏ Sự Vâng Phục Bên Ngoài

Dell (tr. 5–6) lập luận rằng giao ước mới hoàn toàn nói về sự cải cách nội tâm—luật pháp được viết trên tấm lòng, như trong Giê-rê-mi 31. Nhưng ông ta bỏ qua rằng cùng một giao ước ấy cũng bao gồm lời hứa này từ Ê-xê-chi-ên 36:27: "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta." Giao ước của ân điển không chỉ thay đổi tấm lòng, mà còn dẫn đến sự vâng phục bên ngoài. Thi thiên 89:30–32 khẳng định rằng giao ước của Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài khi chúng lìa bỏ luật pháp Ngài hay vi phạm các mạng lệnh Ngài. Tương tự, Ê-xê-chi-ên 11:19–20 và 2 Cô-rinh-tô 6:16–18 cùng 7:1 kêu gọi sự tách khỏi tội lỗi và sự thanh tẩy cả thân thể lẫn tâm thần, truyền sự thánh khiết cả nội tâm lẫn bên ngoài.

Nhưng theo Dell—và như Saltmarsh cũng dạy—sự cải cách tấm lòng này đơn giản là tin rằng Đấng Christ đã vâng giữ luật pháp, đã ăn năn, đã buồn rầu vì tội lỗi, và đã được nên thánh thay cho chúng ta. Điều đó, họ nói, là mọi sự cải cách đòi hỏi nơi chúng ta.

Thế nhưng điều này phá hoại lời kêu gọi rõ ràng của Kinh Thánh về việc bước đi trong sự thánh khiết. Sự cải cách được các mục sư trung tín thúc giục không phải giả hình, như của những người Pha-ri-si, chỉ vì nó bao gồm sự vâng phục bên ngoài. Dù Hội Thánh chỉ có thể đem lại sự cải cách bên ngoài—qua sự giảng dạy, dạy dỗ, và sự hướng dẫn của hội đồng (như trong Công vụ 15)—nó không cổ vũ sự hình thức đơn thuần. Nó cậy vào Đức Chúa Trời để ban sự tăng trưởng nội tâm. Nhưng gạt bỏ sự vâng phục bên ngoài như giả hình là buộc tội sai lầm chức vụ của Lời.

Dell đi xa hơn (tr. 89), cho rằng sự cải cách theo Phúc Âm là "triệt để và trọn vẹn" trong cả con người bên trong lẫn bên ngoài, trong khi sự cải cách giáo hội chỉ "nửa vời". Ông ta thậm chí gợi ý rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc cải cách những kẻ được chọn cũng không thể cưỡng lại như quyền năng của Ngài trong việc sáng tạo hay cứu chuộc họ. Trái lại, sự cải cách giáo hội chỉ có quyền năng loài người và không thể thay đổi tấm lòng.

Đáp ứng: Dell hiểu sai sự cải cách theo Phúc Âm. Ông ta định nghĩa nó là sự hủy diệt hoàn toàn thân thể tội lỗi. Nhưng đây là một lầm lỗi nghiêm trọng. Thân thể tội lỗi không bao giờ bị hủy diệt hoàn toàn trong đời này (Rô-ma 7:24; Ga-la-ti 5:17). Thế nhưng Dell dường như đứng về phía Eaton, Town, và phái Familist, những kẻ cho rằng tín hữu nay trọn vẹn và không tội lỗi như chính Đấng Christ hay các thánh đồ vinh hiển trên thiên đàng. Đây là cùng lời tuyên bố của Pocquius thuộc phái Libertine, kẻ sai lầm khẳng định rằng những người thật sự được cải cách không thể phạm tội, dẫn 1 Giăng 3:9.

2. Lập Luận của Dell Phá Hoại Toàn Bộ Chức Vụ của Phúc Âm

Sự lập luận của Dell đánh vào trọng tâm của toàn bộ chức vụ của Lời—sự giảng Phúc Âm, các nghi thức thánh, các lời hứa, các mạng lệnh, các lời cảnh cáo—tất cả những điều mà những người theo phái Swenckfeld và phái Seeker cũng bác bỏ. Nhưng Kinh Thánh khẳng định rằng Phao-lô là một người cha thuộc linh đã sinh ra người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 4:15), và Ti-mô-thê được kêu gọi để cứu chính mình và người khác (1 Ti-mô-thê 4:16). Lập luận của Dell sẽ khiến những lao khổ sứ đồ này thành vô hiệu, vì cả Phao-lô lẫn Ti-mô-thê đều không thể thực hiện sự cải đạo nội tâm, trọn vẹn, và không thể cưỡng lại. Thế nhưng, có phải vì thế mà chức vụ của họ bất hợp pháp hay vô ích không? Không hề.

Dell về căn bản lập luận rằng vì các mục sư không thể viết luật pháp trên tấm lòng hay cải đạo bằng quyền năng toàn năng, như chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể, mọi chức vụ bên ngoài phải bị loại bỏ—sự giảng dạy, các nghi thức thánh, sự khuyên bảo, kỷ luật, và mọi hình thức tin kính hữu hình. Nhưng đi theo logic này là chối bỏ không chỉ các phương tiện Đức Chúa Trời đã định mà cả toàn bộ sự thực hành tôn giáo hữu hình. Dell vượt xa ngay cả những kẻ cuồng tín cực đoan ở Münster, những kẻ vẫn còn tha cho Kinh Thánh. Dell, trái lại, đối xử ngay cả Kinh Thánh như thuộc bên ngoài và "xác thịt", không xứng với vương quốc thuộc linh của Đấng Christ.

Ông ta viết (tr. 6): "Vì vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, nên mọi sự thuộc về nó đều thuộc linh." Và lại (tr. 9), ông ta nói sự cải cách theo Phúc Âm tiếp tục chừng nào bản tính của Đức Chúa Trời còn ngự trong bản tính chúng ta, dần dần biến đổi xác thịt cho đến khi nó hoàn toàn thuộc linh. Trái lại, ông ta nói, sự cải cách dân sự và giáo hội bắt đầu bằng lòng sốt sắng bên ngoài nhưng nhanh chóng phai nhạt một khi con người đạt được mục đích của mình.

Đáp ứng: Điều này chỉ chứng tỏ sự cải cách nội tâm và bên ngoài là khác nhau—chứ không chứng tỏ cái sau là bất hợp pháp. Công việc nội tâm của Đức Chúa Trời chắc chắn thiết yếu hơn, nhưng Ngài cũng đã bổ nhiệm chức vụ của loài người để giảng dạy, chăn bầy, và cai quản. Công vụ 15 cho thấy các sứ đồ và trưởng lão đã cải cách các Hội Thánh qua các mạng lệnh và sự hướng dẫn—thuộc linh và bên ngoài. Các sắc lệnh của họ, kể cả việc kiêng huyết và tà dâm, không chỉ là nghi thức mà là những chỉ dẫn luân lý cho sự thánh khiết.

Dell sai lầm cho rằng sự cải cách giáo hội là "xác thịt" vì nó do loài người thực hiện. Nhưng bên ngoài không có nghĩa là tội lỗi. Các nghi lễ của Môi-se là "xác thịt" ở chỗ chúng bên ngoài và tạm thời—chứ không phải chúng gian ác hay nghịch với Đức Thánh Linh. Nói khác đi, như Dell dường như nói, là khơi lại tà thuyết Manichee xưa rằng Đức Chúa Trời ban những luật lệ gian ác. Ngay cả các lễ nghi bên ngoài, được thi hành đúng đắn, cũng thuộc linh ở chỗ chúng đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời và chỉ về Đấng Christ.

Hơn nữa, ngôn ngữ của Dell về bản tính của Đức Chúa Trời ngự trong bản tính chúng ta, và Đức Thánh Linh hành động cho đến khi con người tự nhiên trở nên thuộc linh, là hết sức có vấn đề. Nó giống các tà thuyết của Henry Nicholas và phái Familist, những kẻ cho rằng Đức Chúa Trời và con người chia sẻ cùng một bản thể, và tín hữu trở nên một thực thể với Đức Chúa Trời. Đây là phạm thượng. Tín hữu thật là người dự phần bản tính thiêng liêng (2 Phi-e-rơ 1:4), nhưng chỉ theo nghĩa chia sẻ sự giống Đức Chúa Trời trong ân điển—chứ không trong bản thể Ngài. Sự nên thánh không có nghĩa là được thần hóa.

Nếu Dell chỉ muốn nói rằng Đức Thánh Linh thánh hóa tín hữu cho đến khi họ lớn lên trong sự thánh khiết, cách diễn đạt của ông ta thật vụng về. Nhưng nếu ông ta muốn nói, như phái Familist, rằng tín hữu trở nên thiêng liêng, hay sự nhập thể của Đấng Christ được lặp lại trong mỗi tín hữu, thì ông ta đã liên minh với lầm lỗi nguy hiểm. Những người Familist ở New England và tác giả của The Bright Star đã nói bằng những lời như thế về việc con người được "Christed", về "Đức Chúa Trời trở nên người", và thậm chí "thập tự giá của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời". Dell phải làm rõ nếu ông ta không muốn nói như vậy.

3. Đức Thánh Linh không ngự trong xác thịt chúng ta—tức là, trong bản tính tội lỗi và chưa được đổi mới của chúng ta—như Phao-lô dùng thuật ngữ ấy trong Rô-ma 7.

Ai từng tưởng tượng rằng ân điển ngự trong tội nguyên thủy? Nếu Dell muốn nói bởi "xác thịt" là con người tự nhiên hay con người bên ngoài, thì ông ta hàm ý rằng con người bên ngoài này được biến đổi thành bản tính thuộc linh—để chúng ta, qua sự xưng công chính, được trở nên thuộc linh như các thiên sứ. Nếu vậy, thì tín hữu hẳn không cần thêm lễ nghi nào, không Lời nào, không nghi thức thánh nào, không Kinh Thánh nào—cũng như các thánh đồ vinh hiển không cần. Saltmarsh nói tín hữu thuộc linh như các thiên sứ, và Dell cho rằng họ thuộc linh hơn. Nếu điều đó đúng, thì họ hẳn cần Lời được viết ra, sự giảng dạy, luật luân lý, hay các lễ nghi còn ít hơn các thiên sứ. Họ sẽ không cần hôn nhân, không thể chết hay phạm tội, và không thể nói dối, trộm cắp, hay phạm tội tà dâm—vì như các thiên sứ trên thiên đàng.

Tôi không thể không nghi ngờ Dell và các cộng sự của ông ta nghiêng về các quan điểm của phái Familist. Khi Dell nói tín hữu "thuộc linh hơn các thiên sứ", và rằng "con người tự nhiên phải được trở nên thuộc linh bởi sự công bình được kể của Đức Chúa Trời" (tr. 6–7), tôi e rằng ông ta vang vọng bà Hutchinson và những người khác, những kẻ cho rằng những người hiệp một với Đấng Christ trong đời này nhận được "thân thể mới" (1 Cô-rinh-tô 6:19), rằng linh hồn vốn hay chết và được trở nên bất tử bởi sự cứu chuộc, và sự sống lại trong Giăng 5:28 không phải của thân thể, mà của sự hiệp một thuộc linh với Đấng Christ trong đời này. Đây là cùng những lầm lỗi được dạy bởi Anton Pocquius thuộc phái Libertine, và những người khác, những kẻ cùng với Hymenaeus và Philetus, cho rằng sự sống lại đã xảy ra rồi và sự cứu rỗi đã trọn vẹn trước khi chết. Những người theo phái Antinomian như Town và Saltmarsh lặp lại cùng những lời tuyên bố, dạy rằng chúng ta đã được trọn vẹn trong đời này. Trừ khi họ công khai bác bỏ các lầm lỗi của phái Familist mà họ vay mượn, họ phải chịu trách nhiệm về chúng.

4. Sự Cải Cách Giáo Hội, trong mục đích của nó, không phải xác thịt hay thuộc xác thịt mà chân thành và tin kính.

Trừ khi Dell, như những người theo phái Nicolaitan, tin rằng Lời được viết ra, mọi lễ nghi bên ngoài, sự giảng dạy, và sự cầu nguyện đều bị bãi bỏ đối với những người đã được xưng nghĩa, và tín hữu chỉ được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì lập luận của ông ta thất bại. Vì nếu những điều bên ngoài này là "thuộc các nguyên tố" hay xác thịt, và mọi suy nghĩ, suy ngẫm, cầu nguyện, hay nỗ lực đều vô ích để đạt được sự hiệp một với Đức Chúa Trời—nếu không thể có phương tiện nào, luật lệ nào, Kinh Thánh nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn—thì ông ta hẳn muốn nói rằng con người hoàn toàn thụ động, và mọi sự muốn, yêu, hay tin đều bị hủy diệt và thay thế bởi một sự hiệp một huyền bí nào đó với Đức Chúa Trời.

Nhưng lý do sự cải cách bên ngoài là bền vững và lâu dài, như ân điển nội tâm, là vì cả hai đều đặt nền trên ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời. Các mạng lệnh bên ngoài của Phúc Âm vẫn còn: tai chúng ta phải nghe, miệng chúng ta xưng nhận Đấng Christ, tay chúng ta phục vụ, thân thể chúng ta kiêng tội lỗi—tất cả đều là những bổn phận bên ngoài do Đức Chúa Trời truyền, và chúng bền vững và lâu dài như sự nên thánh nội tâm. Đúng, sự vâng phục bên ngoài có thể giả hình khi không kết hợp với tấm lòng được đổi mới. Nhưng điều đó chỉ chứng tỏ con người có thể làm hư hỏng một lễ nghi tốt của Đức Chúa Trời; nó không chứng tỏ rằng sự thờ phượng và cải cách bên ngoài tự chúng là vô hiệu.

5. Sự khác biệt giữa sự cải cách nội tâm và bên ngoài làm nổi bật sự vượt trội của cái trước.

Điều này không thể chối cãi. Công việc của Đức Thánh Linh trong việc tái sinh tấm lòng lớn lao vô cùng hơn bất cứ hình thức bên ngoài nào. Nhưng điều này không có nghĩa sự cải cách bên ngoài là vô giá trị. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết hữu hình—một sự xưng nhận Đấng Christ công khai, không chỗ trách được (Ma-thi-ơ 10:32–33), kiêng những tội lỗi gây gương xấu, và sống ngay thẳng trước mặt loài người. Những điều này không nên bị khinh dể hay giảm nhẹ. Sự vâng phục bên ngoài tôn vinh Đức Chúa Trời cách công khai, cũng như sự vâng phục nội tâm tôn vinh Ngài cách riêng tư. Cả hai đều là phần của sự cải cách theo Phúc Âm, và không bên nào nên bị gạt bỏ.

Dell, tr. 10, viết: Nếu Hội Thánh được cứu chuộc, Đấng Christ phải cứu chuộc nó. Nếu nó được cai quản, Đấng Christ phải cai quản nó. Nếu nó được bảo vệ, Đấng Christ phải bảo vệ nó. Nếu nó được cứu, Đấng Christ phải cứu nó. Đức Chúa Trời đã giao phó sự chăm sóc Hội Thánh chỉ cho một mình Đấng Christ, chứ không cho bất cứ vua chúa hay quan chức nào. Điều này tốt cho Hội Thánh hơn nhiều so với việc giao nhiệm vụ cho mọi kẻ cai trị trên thế gian.

Đáp ứng: Sự lập luận này sẽ loại trừ mọi sự hợp tác của loài người trong công việc của Đức Chúa Trời. Nếu chỉ một mình Đấng Christ ban bình an và sự tin kính cho Hội Thánh Ngài—như chỉ một mình Ngài cứu chuộc, cai quản, bảo vệ, và cứu—thì chúng ta không cần cầu nguyện cho các vua và các bậc cầm quyền, như Phao-lô truyền (1 Ti-mô-thê 2:2–3), cũng không ủng hộ họ trong những nỗ lực bảo tồn công lý và hòa bình. Theo logic này, chúng ta nên bác bỏ các quan chức, quân đội, thành lũy, và phòng thủ dân sự, vì chỉ một mình Đấng Christ bảo vệ Hội Thánh Ngài. Vậy chúng ta có nên dẹp bỏ bánh và nông nghiệp nữa không, vì chỉ một mình Đấng Christ nuôi dân Ngài? Nhưng chúng ta biết Đấng Christ dùng các phương tiện—Giô-sép ở Ai Cập, sự giảng dạy trong Hội Thánh, và các quan chức trong nhà nước—làm công cụ chăm sóc của Ngài.

Thứ hai, lập luận của Dell giống lập luận của phái Anabaptist và phái Libertine, những kẻ nói rằng vì chỉ một mình Đức Chúa Trời dạy dỗ tấm lòng, không ai nên giảng, và Kinh Thánh vô hồn so với Đức Thánh Linh. Nhưng điều này chối bỏ sự dạy dỗ rõ ràng của Đấng Christ và các sứ đồ rằng Đức Chúa Trời đã định các mục sư, giáo sư, và Lời được viết ra để gây dựng Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:11–12). Đúng, Đấng Christ là Đấng cứu và an ủi, nhưng Ngài làm vậy qua các phương tiện—nhất là qua sự giảng Phúc Âm và chức vụ của Lời.

Thứ ba, những người theo phái Libertine cũng từng lập luận rằng tội lỗi chẳng là gì hơn một ảo tưởng, và do đó không ai nên bị quở trách vì tội lỗi, vì Đức Chúa Trời "làm mọi sự trong mọi người". Logic này dẫn đến sự chối bỏ trách nhiệm luân lý. Dell cho rằng vì chỉ một mình Đấng Christ cải cách Hội Thánh, không ai khác được giảng về sự ăn năn hay sửa sai lầm lỗi. Nhưng nếu các mục sư im lặng, họ có còn phạm tội không? Phao-lô nói: "Khốn khó cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm" (1 Cô-rinh-tô 9:16), và các sứ đồ được giao phó chăn bầy (Công vụ 20:28; 2 Ti-mô-thê 4:1–2; 1 Phi-e-rơ 5:1–3). Nói không ai nên giảng hay cải cách vì chỉ một mình Đấng Christ cứu chuộc thì phi lý như nói không ai phạm tội vì không cứu chuộc thế gian.

Cuối cùng, sự dạy dỗ của Dell làm nhục công việc của Quốc hội và các Hội Thánh của ba vương quốc, những nơi đã long trọng thề nguyện theo đuổi sự cải cách tôn giáo trong giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật theo Lời Đức Chúa Trời. Dell gợi ý đây là một nỗ lực cướp lấy chức vụ của Đấng Christ, như thể họ thề sẽ tự mình cứu chuộc Hội Thánh. Nhưng thật ra, họ chỉ thề nguyện phục vụ như những công cụ dưới quyền làm Chúa của Đấng Christ, theo đuổi sự cải cách bên ngoài qua các phương tiện hợp pháp, như Đức Chúa Trời truyền.

Theo ông Dell và những người theo phái Antinomian, nếu chúng ta đi theo logic của họ, thì trong các chức vụ của mình chúng ta sẽ đảm nhận những vai trò chỉ thuộc về Đấng Christ: làm vua, làm thầy tế lễ, làm đấng cứu chuộc, và làm tiên tri—những chức vụ chỉ thuộc về Đấng Christ. Thế nhưng, chính Dell đã giảng cho Quốc hội Anh, chỉ dạy họ nên cải cách Hội Thánh thế nào. Khi làm vậy, ông ta đảm nhận chính nhiệm vụ mà ông ta chối bỏ nơi người khác, thực chất cướp lấy đặc quyền của Đấng Christ.

Nếu Dell tin rằng chỉ một mình Đấng Christ nên cải cách Hội Thánh, thì ông ta phải giải thích hội Quốc hội tương lai gồm những "Sa-lô-môn" thuộc linh nào sẽ có sự ủy quyền thiêng liêng để xây đền thờ của Đấng Christ. Mạng lệnh xây đền thờ là riêng cho Sa-lô-môn chứ không phải luật phổ quát. Sự cải cách theo Phúc Âm, tuy nhiên, là luân lý và vĩnh viễn, không phải tạm thời hay hình bóng.

Các sứ đồ và trưởng lão trong Công vụ 15 đã cải cách các Hội Thánh cách bên ngoài qua sự giảng dạy và các sắc lệnh của Hội Thánh. Nếu Dell lên án công việc của các mục sư và hội đồng ngày nay là cướp lấy vai trò của Đấng Christ, ông ta cũng phải lên án các sứ đồ. Dù họ là người của hòa bình hay chiến tranh, ông ta mô tả họ như xâm phạm chức vụ độc quyền của Đấng Christ.

Dell, khi trình bày sứ điệp của mình cho Quốc hội, tự đặt mình hơn cả Na-than quở trách Đa-vít. Ông ta liên minh với linh của phái Familist, phái Socinian, và phái Libertine—tất cả đều bác bỏ sự cần thiết của chức vụ và các lễ nghi bên ngoài dưới chiêu bài rằng chỉ một mình Đấng Christ cải cách nội tâm. Thế nhưng khi làm vậy, ông ta mỉa mai thay lại tự cho mình một vai trò độc đáo.

Dell viết: "Tôi không nghi ngờ sự cải cách của Hội Thánh, vì đó là công việc riêng của Đấng Christ." Ông ta lý luận rằng vì chỉ một mình Đấng Christ cứu chuộc, nên cũng chỉ một mình Ngài cải cách—và không gì có thể cản trở Ngài. Do đó, Dell nghỉ ngơi trong yên lặng, gợi ý không cần lao khổ của loài người trong sự cải cách Hội Thánh.

Nhưng đây là cùng sự lập luận được dùng bởi một số người Familist ở New England, những kẻ bóp méo giáo lý về sự lựa chọn và ân điển để nói: chỉ những người được biết là kẻ được chọn mới nên được khuyên tin. Những người khác, vì là kẻ bị bỏ, thậm chí không nên nghe Phúc Âm. Nếu Đấng Christ đã không chọn họ, thì cứ để họ trong tội lỗi. Trên cùng logic ấy, nếu Đức Chúa Trời đã định số năm và đời sống của một người, thì không cần ăn, ngủ, hay làm việc; vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững bất kể.

Tuy nhiên, Phao-lô, dù biết đến sự lựa chọn theo chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9), vẫn có “nỗi buồn lớn và cơn đau đớn không ngừng” vì những kẻ bị hư mất trong vòng bà con mình. Ông hết lòng lao nhọc vì mọi Hội Thánh. Nếu giáo lý của Del là đúng, sẽ chẳng có lý do nào cho những nỗ lực như vậy, chẳng có gánh nặng nào cho chức vụ, sự giảng đạo, hay sự cải đạo cá nhân. Nhưng Kinh Thánh truyền bảo điều ngược lại.

Lỗi lầm này phản ánh cùng một tà thuyết đã có nơi bọn Libertine, là những kẻ lập luận rằng vì Đức Chúa Trời làm mọi sự, nên tội lỗi tự thân chỉ là ảo ảnh. Những người phái Familist lại còn khẳng định rằng mọi điều thiện đơn thuần là Đức Chúa Trời, và Ngài là mọi sự trong mọi sự, không còn chỗ cho trách nhiệm của con người hay sự ăn năn.

Sự Cải Chánh và Lời Đức Chúa Trời: Một Lời Phản Bác Lập Luận Phản Luật Pháp của Del

Del lập luận rằng vì chỉ một mình Đấng Christ cứu chuộc và cải chánh, nên mọi nguyên nhân thứ cấp — chức vụ, các nghi thức thánh, và sự tham gia của con người vào công cuộc cải chánh — đều phải chấm dứt. Nếu chỉ một mình Đấng Christ thực hiện những điều ấy, thì sao phải giảng, phải viết, hay tham gia vào bất cứ sự cải cách bề ngoài nào? Chẳng phải chúng ta cứ nên ngồi chờ trong khi Ngài làm mọi sự sao? Nhưng đây là chủ nghĩa định mệnh của phái Stoic, chứ không phải chân lý của Kinh Thánh.

Del tuyên bố rằng Đấng Christ cải chánh chỉ bằng Lời — không bằng quyền năng bề ngoài — và liệt kê Kinh Thánh để chứng minh rằng mọi sự cải chánh đều đến qua Lời. Thế nhưng ông không làm rõ rằng bởi “Lời” ông và những người Familist khác muốn nói không phải là Kinh Thánh, mà là một lời huyền bí bên trong — cái mà họ gọi là “Thần”. Họ khước từ Kinh Thánh như chỉ là “chữ viết”, phủ nhận rằng đó là Lời thật của Đức Chúa Trời. Những kẻ Phản Luật Pháp ở Luân Đôn công khai phủ nhận rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, mà lại tuyên bố họ có thể nói và viết kinh thánh mới bởi Thánh Linh. Một số người, như bà Hutchinson, thậm chí còn tuyên bố các sự mặc khải của họ là vô ngộ như chính Kinh Thánh.

Nhưng điều này làm lẫn lộn hai chức vụ riêng biệt của Đức Thánh Linh:

Thần của Sự Thần Cảm, là Đấng đã khiến các tiên tri và sứ đồ trở thành những tác giả vô ngộ của Kinh Thánh.

Thần của Sự Nên Thánh, là Đấng dạy dỗ và an ủi mọi tín hữu.

Các tiên tri được thần cảm không được hướng dẫn bởi lý trí hay tranh biện của con người. Họ nói ra cách vô ngộ. Nhưng ngày nay, các tín hữu — dù được Thánh Linh dẫn dắt — vẫn phải học hỏi, phải được dạy dỗ, và phải vâng phục Lời đã được chép. Chỉ điều gì phù hợp với Kinh Thánh mới là Lời Đức Chúa Trời theo nghĩa thứ cấp. Lời của Giê-rê-mi, chẳng hạn, không chỉ là “đúng như lời Môi-se” khi chúng phù hợp với lời Môi-se. Chúng chính là Lời Đức Chúa Trời một cách trực tiếp. Nhưng lời của các tín hữu ngày nay chỉ có thẩm quyền khi chúng phù hợp với Kinh Thánh.

Del và những kẻ Phản Luật Pháp làm lẫn lộn hai điều này, tuyên bố rằng các tín hữu ngày nay có thể nói như thể được thần cảm. Điều này dẫn đến sự lầm lạc lớn. Như Calvin đã nói đúng, những kẻ khinh rẻ Kinh Thánh trong khi xưng có Thánh Linh không hành động bởi sự mặc khải mà bởi sự mê hoặc.

Về Quan Điểm của Del và Những Kẻ Phản Luật Pháp đối với Lời Đức Chúa Trời

Rõ ràng Del và những người Libertine cùng phe với ông không hiểu “Lời Đức Chúa Trời” là Kinh Thánh, mà là Thần của Đức Chúa Trời hành động bên trong qua ân điển Ngài. Saltmarsh xác nhận điều này, nói rằng Phúc Âm không còn là một luật pháp bằng chữ viết, mà là luật pháp của sự sống, của thần, và của vinh quang. Ông mô tả nó như một luật pháp trong tay Đấng Christ, được làm cho sống động bởi các lời hứa của Đấng Christ. Ông viện dẫn những đoạn như “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó”, và Thánh Linh là sự xức dầu dạy dỗ mọi sự.

Nhưng điều này gây hiểu lầm. Luật Pháp, như Môi-se đã ban ra, cũng là một phần của Kinh Thánh — được thần cảm và được Thánh Linh chép nên. Mười Điều Răn ban ra tại Si-na-i chính là Lời Đức Chúa Trời. Nếu Del và những kẻ Phản Luật Pháp phủ nhận điều này, họ đứng cùng hàng với những người Anabaptist đã loại Cựu Ước khỏi chính điển, hay với những người Manichee tuyên bố Luật Pháp đến từ một thần ác.

David Georgius, chẳng hạn, tuyên bố rằng Đấng Christ và các sứ đồ chỉ giảng một phúc âm theo chữ viết, không phải một phúc âm thuộc linh, và chính ông mới là Con của Đa-vít thật và thuộc linh. Ông cáo buộc Đấng Christ chỉ là một Đấng Mết-si-a “theo chữ viết”. Del dường như đi theo cùng đường lối lập luận này — bằng cách đồng nhất Lời không phải với Kinh Thánh, mà chỉ với Thánh Linh, và do đó loại trừ ngay cả Phúc Âm đã được chép khỏi việc được xem là Lời thật của Đức Chúa Trời.

Thật vậy, ngay cả Phúc Âm được rao giảng, nếu không có Thánh Linh kèm theo, cũng là chữ chết trong Tân Ước chẳng khác gì Luật Pháp trong Cựu Ước.

Del lập luận rằng Đấng Christ cải chánh bên trong chỉ bằng Lời Ngài mà thôi, và không một quyền lực trần thế nào có thể cải chánh Hội Thánh như Lời Đức Chúa Trời, là Lời “sống động và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi”. Nhưng hãy nhớ, ở đây ông chỉ nói về sự cải chánh bên trong, và về Lời Phúc Âm, loại trừ Luật Pháp.

Tuy nhiên, Del không có ý nói về Phúc Âm bề ngoài, đã được chép khi ông nói về Lời. Không thể như vậy, vì Phúc Âm đã được chép có thể được giảng cho hạng người như Giu-đa mà vẫn để lòng họ cứng cỏi và không đổi thay (xem Ma-thi-ơ 13:14–15; Giăng 12:37–40). Del cũng không thể có ý nói về Phúc Âm được Thánh Linh kèm theo — vì khi Thánh Linh làm cho cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều có năng lực, chúng trở thành công cụ của sự biến đổi bên trong. Chính Luật Pháp, khi được Thánh Linh làm cho sống động, dẫn đến sự cáo trách và sự cải chánh thật.

Hơn nữa, Del nói chỉ một mình Lời cải chánh bên trong, và loại trừ “mọi quyền lực của thế gian”. Nhưng chữ viết của Phúc Âm, dù được giảng đúng, cũng chỉ đem lại sự cải chánh bề ngoài nếu không có Thánh Linh. Chính Thánh Linh hành động qua Lời — Luật Pháp và Phúc Âm cùng nhau — mới cải chánh tấm lòng. Do đó, sự dạy dỗ của Del, là sự dạy dỗ tôn cao một “lời thuộc linh” trong khi khước từ Kinh Thánh đã được chép và vai trò của Luật Pháp, không thể đứng vững.

3. Về Lời Khiến Cải Chánh Bên Trong

Lời thật khiến tấm lòng được cải chánh này loại trừ các quyền lực của thế gian và mọi nỗ lực của con người. Con người, trong trường hợp tốt nhất, chỉ có thể đem lại một sự cải chánh bề ngoài qua chữ viết bề ngoài của Lời.

Henry Nicholas, vì lý do này, đã tuyên bố rằng ngay cả những người tin kính ở Anh — như hai người con gái của Warwick — cũng là kẻ chống Đấng Christ. Tại sao? Vì theo quan điểm của ông, họ chỉ được tái sinh bởi “Lời lễ nghi, xác thịt, và theo chữ viết” — tức là Kinh Thánh — tách khỏi quan niệm Familist về “Thần tình yêu bên trong”. Ông khăng khăng rằng sự tái sinh thật không đến bởi Kinh Thánh được giảng đúng, mà bởi một thần huyền bí, bên trong hành động tách khỏi, vượt trên, và thậm chí chống lại Lời đã được chép.

Phao-lô và A-pô-lô, trong chức vụ trồng và tưới của mình, đã giảng Lời cách trung tín. Thế nhưng ngay cả sự giảng ấy cũng không cải chánh hay cải đạo linh hồn bên trong nếu không có Thánh Linh. Lời, dù đúng đến đâu, cũng không có hiệu quả trừ khi được Đức Thánh Linh kèm theo, là Đấng duy nhất là nguyên nhân tác thành của sự biến đổi bên trong.

Trái với sự dạy dỗ của Del, Thánh Linh không chỉ là chính Lời hay là phương tiện duy nhất của ân điển, mà là Tác Giả theo chủ quyền tể trị, là Đấng qua Lời đem lại sự an ủi, sự cáo trách, và sự cải đạo có hiệu quả trong linh hồn.

4. Del trích dẫn Ê-sai 61:1 để chứng minh rằng chỉ một mình Lời là phương tiện của sự cải đạo. Ông viện dẫn câu, “Thần của Đức Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường,” gợi ý rằng Lời chính là Thần này. Nhưng nếu Del có ý rằng Thần và sự xức dầu mà Đấng Christ nói đến chỉ là Lời đã được chép, thì ông hàm ý Đấng Christ muốn nói, “Kinh Thánh ngự trên ta,” điều này khiến Đấng Christ chẳng hơn một thầy dạy biết chữ. Không thể như vậy. Thần mà Đấng Christ được xức dầu là Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy trọn vẹn, không chỉ là sự hiểu biết Kinh Thánh.

Khi Đấng Christ phán trong Lu-ca 4:21, “Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe,” Ngài đã công bố Lời được giảng với quyền năng, không phải như chữ chết. Gọi Đấng Christ là nhà giảng “theo chữ viết”, như một số kẻ Phản Luật Pháp và Familist làm, là phạm thượng. Nếu Phúc Âm đã được chép mà không có Thánh Linh là chết, thì sự giảng của Đấng Christ cũng đã chết, điều này là không đúng.

Del còn tuyên bố Lời mà Đấng Christ dùng để cải chánh không phải là Lời bề ngoài, như Luật Pháp, mà là Lời bên trong được chép trong lòng — “Lời ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi.” Nhưng Lời bên trong này không phải là phương tiện; nó là kết quả của sự tái sinh bên trong. Tấm lòng mới, tâm thần đã chịu cắt bì, Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin — đây là những hiệu quả của Thánh Linh hành động qua Lời bề ngoài được rao giảng.

Nói Đấng Christ cải chánh chỉ bằng một Lời bên trong cũng giống như nói Đấng Christ đem lại sự thay đổi bên trong bằng sự thay đổi bên trong, điều này là vô nghĩa. Đấng Christ cải chánh bởi Thánh Linh Ngài hành động qua Lời bề ngoài — cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm — chứ không phải bằng cách loại trừ chúng.

Saltmarsh nói sai rằng sự vâng lời phát sinh từ các mạng lệnh, lời thề, hay giao ước bề ngoài chỉ là “theo luật pháp” hay giả hình. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng sự vâng lời Lời bề ngoài — do Đức Chúa Trời truyền bảo — là chân thật và do Thánh Linh làm nên khi được thực hiện trong đức tin. Như chúng ta thấy ánh sáng vì đó là ánh sáng, và nghe âm thanh vì đó là âm thanh, chúng ta cũng vâng lời Lời Đức Chúa Trời vì đó là tiếng có thẩm quyền của Ngài.

Sự vâng lời vì không lý do nào khác ngoài “Đức Giê-hô-va phán như vậy” là sự vâng lời Phúc Âm thật, không phải giả hình. Đức tin của Áp-ra-ham, chẳng hạn, đã được bày tỏ khi ông vâng lời mạng lệnh bề ngoài là dâng Y-sác, bất chấp lý trí tự nhiên và những mâu thuẫn bề ngoài.

Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh qua Lời bề ngoài đã được chép — Khải Huyền 2:11 — “Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh.” Đó không phải là một lời bên trong riêng biệt cho mỗi tấm lòng, mà là Thánh Linh phán qua Kinh Thánh đã được chép.

Vậy chúng ta buộc phải vâng lời và tin chỉ dựa trên Lời bề ngoài của Đức Chúa Trời — Luật Pháp và Phúc Âm đã được Ngài bày tỏ — vì chỉ một mình nó đặt một đòi hỏi ràng buộc trên lương tâm chúng ta và là phương tiện đã được chỉ định của ân điển và sự cải chánh. Khước từ điều này để chạy theo một “lời bên trong” không phải là tin kính mà là lỗi lầm của những người Familist và Phản Luật Pháp.

Không phải chỉ một mình Lời đem lại sự vâng lời cách hiệu quả. Trừ khi Thánh Linh của ân điển hành động cùng với cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đã được chép và được rao giảng, chúng ta không thể thật sự vâng lời. Những kẻ Phản Luật Pháp nói sai rằng sự vâng lời phát xuất từ mạng lệnh bề ngoài, đã được chép là theo luật pháp hay giả hình, trong khi chỉ sự vâng lời do Thánh Linh khơi dậy mới là chân thật.

Đây là một lỗi lầm nghiêm trọng.

Không ai có thể thành thật vâng lời Đức Chúa Trời chỉ dựa trên mạng lệnh bề ngoài trừ khi Chúa cắt bì tai họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Khải Huyền 2:11) và mở trí họ để tiếp nhận Lời (Lu-ca 24:45). Do đó, Lời bề ngoài là phương tiện thiết yếu mà qua đó sự cải chánh bên trong xảy ra.

Giao ước ân điển đã được chép trình bày ân điển bên trong mà nó biểu thị. Thánh Linh, là nguyên nhân chính của sự vâng lời, khiến chúng ta có thể vâng lời theo lương tâm đối với mạng lệnh đã được chép và được rao giảng của Phúc Âm — hãy tin Chúa Giê-xu — và tin cậy nơi các lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi. Nói Lời bề ngoài nghịch với công việc bên trong của Thánh Linh là sai. Điều đó cũng giống như nói ánh sáng và màu sắc nghịch với con mắt vì chúng ở ngoài chúng ta, hay mùi thơm nghịch với khứu giác của chúng ta.

Thật vậy, chỉ một mình Lời, không có Thánh Linh, không thể đem lại sự sống mới. Nhưng không vì thế mà suy ra Thánh Linh hành động tách khỏi Lời đã được chép. Thánh Linh dùng Lời làm phương tiện để đổi mới tấm lòng.

Cũng sai lầm không kém khi tuyên bố, như Del làm, rằng Lời và Thánh Linh luôn đi đôi trong Phúc Âm. Nếu điều đó đúng, thì mọi người nghe Phúc Âm đều sẽ được cứu. Nhưng Kinh Thánh dạy điều ngược lại — nhiều người nghe Phúc Âm mà không có đức tin và bị cứng lòng, và Phúc Âm trở thành phương tiện của sự định tội họ, cũng như Luật Pháp vậy.

Del cũng dạy một ý tưởng Libertine nguy hiểm — rằng Thánh Linh cải chánh chúng ta bằng cách loại bỏ mọi điều ác khỏi xác thịt trong sự xưng công chính, khiến chúng ta như các thiên sứ, như thể tội lỗi không còn ở trong chúng ta trong đời này. Ông còn tuyên bố rằng Thánh Linh biến đổi xác thịt thành chính Ngài, như lửa biến mọi thứ nó chạm đến thành lửa.

Nhưng ông muốn nói gì bởi “xác thịt”?

Nếu ông muốn nói bản tính tội lỗi của con người, thì ông đang hàm ý rằng tội lỗi trở nên thuộc linh và thánh khiết — điều mà không một Kinh Thánh nào ủng hộ.

Nếu ông muốn nói thân thể vật chất, thì ông hẳn tin rằng sự xưng công chính biến thân thể chúng ta thành các thần, như những người Familist ở New England từng tuyên bố các tín hữu có hai thân thể. Điều này cũng là vô lý.

Nếu ông muốn nói linh hồn, thì ông đang nói tà thuyết. Kinh Thánh không bao giờ nói Thánh Linh biến tâm thần chúng ta thành “Thần”. Thánh Linh ngự trong tâm thần chúng ta và thánh hóa chúng ta, nhưng Ngài không biến chúng ta thành bản thể của Đức Chúa Trời.

Những người Familist quả thật dạy rằng chúng ta đến từ bản thể của Đức Chúa Trời và sẽ trở về với Ngài, được biến đổi thành chính Đức Chúa Trời. Nhưng đây là lỗi lầm phiếm thần luận. Những người Libertine dùng điều này để phủ nhận sự sống lại của thân thể. Nếu bởi “xác thịt”, Del muốn nói bản tính vô tội của chúng ta, thì ông đang tiến gần một cách nguy hiểm đến những lỗi lầm tìm thấy trong Theologia Germanica và The Bright Star, là những sách bóp méo chân lý của Đức Chúa Trời và che mờ sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo.

Chương LXXXV

Những Người Libertine và Phản Luật Pháp Xích Lại Gần Nhau trong Việc Làm Cho Đức Chúa Trời Thành Tác Giả của Tội Lỗi

Đối Chiếu XVI

Những người Libertine dạy rằng mọi sự — thiện hay ác — đều xảy ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó họ kết luận rằng sự quở trách và khuyên bảo là không cần thiết, và chúng ta chỉ nên tha thứ tội lỗi cho nhau và chịu đựng những yếu đuối của nhau. Lý lẽ của họ là: “Mọi sự đều là tinh sạch cho kẻ tinh sạch,” và “kẻ đã được tẩy sạch thì hoàn toàn được Đức Chúa Trời đẹp lòng.” Do đó, sự cẩn thận duy nhất là đừng làm vấp phạm một tín hữu khác, vì Kinh Thánh phán, “Hãy yêu kẻ lân cận ngươi” và “Đừng tìm sự báo thù.”

Từ nguyên tắc này, Pocquius, một người Libertine có tiếng, kết luận: Đừng quở trách người khác về tội lỗi, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời mà việc ấy đã xảy ra. Tương tự, Bullinger thuật lại một sự việc năm 1526, khi hai anh em, Thomas Schykerus và Leonard, trải qua một đêm trong một cuộc nhóm nhiệt cuồng của những người Anabaptist. Thomas ra lệnh cho Leonard quỳ trước mặt mình. Khi những người khác cố ngăn ông, Thomas đáp lại bằng châm ngôn Libertine: Không điều gì phải sợ, vì không điều gì có thể xảy ra ngoài ý muốn của Cha. Rồi ông chặt đầu chính anh em mình, tuyên bố ngày của Chúa đã đến và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được nên trọn. Ông đã bị quan án xử tử cách xứng đáng.

Nhưng lý lẽ như vậy — viện dẫn ý muốn theo chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời để biện minh cho tội lỗi — hoàn toàn trật mục tiêu.

Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không bào chữa cho tội lỗi, cũng không loại bỏ nhu cầu quở trách hay lời kêu gọi tránh điều ác. Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — không phải sắc lệnh bí mật của Ngài — là tiêu chuẩn mà chúng ta phải sống theo. Quở trách tội lỗi không phải là hành động của sự thù ghét hay báo thù, mà của tình yêu và lòng trung tín với Lời Đức Chúa Trời.

Sự Phủ Nhận Trách Nhiệm về Tội Lỗi của Những Người Libertine và Phản Luật Pháp

Những người Libertine và Familist ở New England chủ trương rằng không ai nên được khuyên tin trừ khi biết chắc họ là kẻ được chọn hay đã có Thánh Linh hành động trong họ. Theo họ, chúng ta không nên cầu nguyện chống lại điều không thể tránh — thậm chí không nên cầu nguyện chống lại mọi tội lỗi. Những kẻ Phản Luật Pháp xích lại gần quan điểm này. Chẳng hạn, Tiến sĩ Crisp và ông Archer đều khuyên các tín hữu đừng bối rối hay nản lòng về tội lỗi mình. Lý lẽ của họ, nếu suy đến cùng, cũng sẽ áp dụng cho kẻ không tin: vì mọi sự — kể cả tội lỗi — đều nằm dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời và ân điển đời đời, thì sao phải sợ hay buồn rầu về tội lỗi?

Theo lối lý luận này, tội lỗi sẽ chẳng còn là điều phải tránh hay phải quở trách. Nếu mọi buồn rầu, tội lỗi, và thay đổi đều đến từ Đức Chúa Trời, thì việc bối rối vì tội lỗi dường như là sự khước từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Ông Archer còn đi xa đến mức nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời chính là tử cung mà từ đó mọi hành động — thiện hay ác — được sinh ra. Hơn nữa, ông tuyên bố rằng mọi điều xảy đến cho tín hữu, ngay cả tội lỗi và buồn rầu, đều phát xuất từ sắc lệnh đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, đặt nền trên tình yêu đời đời và giao ước ân điển.

Tương tự, ông Del, khi gạt bỏ mọi sự cải chánh bề ngoài, nói: Tôi không nghi ngờ về sự cải chánh của Hội Thánh, vì Đấng Christ đã gánh lấy việc ấy trên Ngài, và không quyền lực nào trên đất có thể giúp Ngài, cũng không địa ngục nào cản trở Ngài được. Do đó, ông cảnh báo Nghị viện đừng xây Đền thờ — lý luận rằng vì chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể cải chánh Hội Thánh, nên sự tham gia của con người là không cần thiết. Nhưng theo cùng lý lẽ ấy, ông cũng nên ngừng giảng, vì không ai có thể chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Những kẻ Phản Luật Pháp cũng quả quyết rằng con người được xưng nghĩa, được tha thứ, và được cứu ngay cả trước khi họ tin — không cần đức tin — đơn giản vì họ đã được lựa chọn vô điều kiện để hưởng vinh quang. Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã định trước mục đích (sự cứu rỗi), nhưng các phương tiện (đức tin, sự ăn năn) có thể là không cần thiết. Nó phủ nhận chân lý Kinh Thánh rằng nhiều người không được vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vì cớ chẳng tin (Hê-bơ-rơ 3:19). Quan điểm của họ xem tội lỗi như điều trung lập về mặt đạo đức, hoàn toàn được quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời — như thể chính tội lỗi được hoài thai trong tử cung của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, như ông Archer diễn đạt.

Chương LXXXVI

Những Người Libertine và Phản Luật Pháp Lập Luận Rằng Chúng Ta Không Nên Làm Gì Cả, Vì Đức Chúa Trời Làm Mọi Sự

Đối Chiếu XVII

Những người Libertine dạy rằng ngoài Đức Chúa Trời ra, mọi người đều chẳng là gì, và mọi điều chúng ta làm hay biết đều là hư không. Từ đó, họ kết luận rằng chúng ta phải hoàn toàn chối bỏ chính mình và không làm gì cả — tin rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời làm mọi sự trong chúng ta và vì chúng ta, và mọi sự đều phải quy về Ngài. Điều này dẫn họ đến chỗ nói chúng ta có thể sống theo ý mình.

Saltmarsh lặp lại lối suy nghĩ này. Ông tuyên bố rằng mọi mạng lệnh liên quan đến sự nên thánh chỉ cho thấy Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự. Theo ông, Đấng Christ đã tin, đã ăn năn, đã buồn rầu vì tội lỗi, và đã giết chết tội lỗi cách trọn vẹn thay cho chúng ta. Do đó, chúng ta chỉ là những tạo vật chết, thụ động — như những khúc gỗ — và chỉ một mình Thánh Linh hành động trong chúng ta. Như vậy, ông hàm ý chúng ta không nên hành động gì cả. Đường lối lập luận này sẽ khiến Đức Chúa Trời thành tác giả ngay cả của những tội lỗi do bỏ sót.

Những người Familist bày tỏ những ý tưởng tương tự, thường nói những điều như: Tôi không nhận gì từ loài thọ tạo; tôi không thể làm gì cả. Sự dạy dỗ của họ dẫn đến sự thụ động thuộc linh, bào chữa cho sự không vâng lời dưới chiêu bài tôn cao chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là bóp méo ân điển và phủ nhận vai trò tích cực mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đảm nhận trong sự nên thánh và sự vâng lời.

Chương LXXXVII

Những Kẻ Phản Luật Pháp Cáo Buộc Chúng Ta Làm Cho Công Việc của Thánh Linh Thành Triết Học Luân Lý

Những kẻ Phản Luật Pháp cáo buộc chúng ta sai lầm khi làm cho công việc của Thánh Linh trở nên thô tục và xác thịt, nói rằng thần học của chúng ta giống như triết học luân lý thuần túy. Saltmarsh tuyên bố rằng khác với chúng ta, họ không đặt sự tái sinh trên các dấu hiệu bề ngoài hay cảm giác của xác thịt và huyết, mà tìm kiếm những ấn tượng bên trong của Thánh Linh. Ông cáo buộc chúng ta mô tả sự tái sinh như các triết gia mô tả các nhân đức luân lý.

Hãy xem xét xem cái gọi là thần học thuộc linh của họ có thật sự thuộc linh không. Chúng ta cho rằng nói, như Eaton nói, rằng một người chưa được xưng nghĩa mà chỉ tin rằng tội lỗi mình đã được Đấng Christ cất đi thì vô tội như chính Đấng Christ, là điều sâu xa xác thịt. Hay rằng đối với tín hữu, không điều gì là tội lỗi. Đây là phạm thượng. Có thể nói thật rằng nói dối, tà dâm, hay chối bỏ Đấng Christ không phải là tội lỗi đối với các tín hữu sao?

Nếu Đức Chúa Trời không còn thấy sự say sưa hay trộm cắp nơi các tín hữu là tội lỗi, thì chúng chẳng còn là tội lỗi nữa sao? Nếu các tín hữu phải xem tội lỗi mình như không còn là tội lỗi, đơn giản vì Đức Chúa Trời xưng nghĩa họ, thì việc xưng nhận những tội lỗi ấy sẽ là dối trá. Vì làm sao một người có thể nói, “Tôi đã phạm tội,” nếu Đức Chúa Trời phán đó không phải là tội?

Những kẻ Phản Luật Pháp cũng dạy rằng buồn rầu vì tội lỗi đã được tha là không tin, và sự tái sinh có nghĩa là chúng ta không còn thấy tội lỗi trong mình. Họ tuyên bố A-đam và Ê-va đã phạm tội khi thấy tội lỗi mình, và tội của những người Pha-ri-si trong Giăng 9 là ở chỗ họ thừa nhận sự mù lòa mình. Đây là những sự dạy dỗ của Pocquius, Saltmarsh, Eaton, Town, Den, và Crisp. Giáo lý của họ nói rằng một khi chúng ta tin, tội lỗi chúng ta — dù nặng nề đến đâu — không còn là tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời, cũng không đối với đức tin chúng ta. Những tội lỗi được cho là ấy, họ nói, chỉ là tội lỗi đối với các giác quan, đối với xác thịt chúng ta, và đối với người khác.

Điều này không phải là mới. Đó cũng là sự phản đối của những người Anabaptist tệ nhất thời Bullinger, là những kẻ đã gạt bỏ cuộc Cải Chánh như nông cạn và không thuộc linh. Thomas Muncer và những kẻ theo ông tuyên bố rằng các bài viết của họ thuộc linh hơn các bài viết của Luther hay Zwingli, và sự cải chánh thật phải cao hơn và sâu hơn.

Nhưng đường lối của Thánh Linh, khi được hiểu đúng, có phần giống với nhân đức luân lý ở ba điểm sau:

Cả hai đều được học qua sự dạy dỗ — nhân đức luân lý qua triết học, và chân lý thuộc linh qua Kinh Thánh. Những kẻ Phản Luật Pháp khước từ điều này, chạy theo một thần bên trong và khước từ Lời bề ngoài. Nếu điều này khiến thần học của chúng ta “kém thuộc linh”, thì cứ vậy đi.

Cả sự dạy dỗ luân lý lẫn thuộc linh đều dẫn đến sự cải chánh thấy được. Thánh Linh không chỉ thanh tẩy tấm lòng, mà cả bàn tay nữa. Những kẻ Phản Luật Pháp khoe khoang về một đức tin nhàn rỗi, xưng có sự tinh sạch trong lòng trong khi bào chữa cho những việc làm không thánh khiết. Đối với chúng ta, đó là thần học xác thịt.

Nhân đức luân lý tăng trưởng theo sự thực hành. Các ân điển thuộc linh cũng vậy. Như các ta-lâng gia tăng qua việc sử dụng, các tín hữu cũng tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Đấng Christ. Thế nhưng những kẻ Phản Luật Pháp dạy rằng chúng ta hoàn hảo ngay từ giây phút đầu của sự xưng công chính như chúng ta sẽ mãi mãi — rằng chúng ta chẳng thiếu gì của thiên đàng ngoài việc tin rằng mình đã ở đó. Một lời dối trá “thuộc linh” như vậy thật ra là đỉnh cao của sự kiêu ngạo xác thịt.

4. Sự Vượt Trội của Thần Học Thuộc Linh Cải Chánh trên Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp và Chủ Nghĩa Luân Lý

Chúng ta quả quyết rằng thần học thuộc linh thật, khác với các giáo lý của những kẻ Phản Luật Pháp và những người theo Chủ Nghĩa Luân Lý, đặt nền trên ân điển của Đức Chúa Trời và công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời.

Nguồn của Sự Thánh Khiết: Đức Chúa Trời đổ vào các tín hữu ân điển siêu nhiên — Ngài ban một tấm lòng mới và một tâm thần mới. Những kẻ Phản Luật Pháp phủ nhận bất cứ ân điển nội tại nào trong chúng ta, trong khi những người theo Chủ Nghĩa Luân Lý chỉ xưng có những thói quen tập được, phủ nhận bất cứ sự biến đổi siêu nhiên nào.

Bản Chất của Lời: Chúng ta cho rằng Luật Pháp là thuộc linh và Phúc Âm — dù được chép, được đọc, hay được giảng — là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, là cánh tay của Đức Giê-hô-va, một Lời sống động và linh nghiệm. Khi Thánh Linh kèm theo Lời, nó không thể cưỡng lại được. Những kẻ Phản Luật Pháp, ngược lại, hạ thấp Kinh Thánh thành chữ chết.

Hướng Về Trời: Thần học thật khiến linh hồn nếm trải những điều của Thánh Linh và khao khát Đấng Christ. Khi Phúc Âm được rao chỉ như chữ viết, qua sự hùng biện của con người mà không có Thánh Linh, nó mất hết quyền năng. Những người theo Chủ Nghĩa Luân Lý không biết gì về sự đói khát thuộc linh hay sự vui thích trong Đấng Christ này.

Sự Vâng Lời Thuộc Linh: Chúng ta tin rằng thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời đã được chép, khi được Thánh Linh kèm theo, kéo ý chí cách tự do và không thể cưỡng lại để vâng lời Đức Chúa Trời. Đây là một sự mầu nhiệm xa lạ với cả kẻ Phản Luật Pháp lẫn người theo Chủ Nghĩa Luân Lý.

Kinh Nghiệm và Xung Đột Thuộc Linh: Những người theo Chủ Nghĩa Luân Lý không biết gì về những sự lìa bỏ thuộc linh. Các tín hữu thật biết thế nào là trải nghiệm sự lên xuống của Thánh Linh. Những kẻ Phản Luật Pháp và Familist tuyên bố rằng không ai được cải đạo cho đến khi họ có sự bảo đảm trọn vẹn và không còn nghi ngờ. Một khi đã “được đóng ấn”, họ nói, linh hồn không bao giờ than khóc nữa, không bao giờ chất vấn tình yêu của Đức Chúa Trời nữa. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng các tín hữu thường vật lộn với những nghi ngờ, buồn rầu vì tội lỗi, và những mùa khô hạn thuộc linh.

Sự Hiểu Biết Thuộc Linh: Một tín hữu không thể hành động theo các thói quen đầy ân điển của mình nếu không có sự tác động hiện tại của Thánh Linh. Những người theo Chủ Nghĩa Luân Lý, chỉ dựa vào lý trí và khả năng tự nhiên, hành động theo sự huấn luyện luân lý của mình mà không có quyền năng của Thánh Linh. Nhưng tín hữu phải có Thánh Linh để biết những điều Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không (1 Cô-rinh-tô 2:12).

Nguồn Gốc của Nhân Đức: Các nhân đức luân lý là sản phẩm của những nỗ lực của chính con người. Nhưng tấm lòng mới và các ân điển thuộc linh đến từ trên cao — được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ vào (Ê-xê-chi-ên 36:26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Xa-cha-ri 12:10).

Cuối cùng, Saltmarsh gần như phạm thượng khi ông so sánh công việc của Thánh Linh trong việc ban sự bảo đảm với những cảm giác xác thịt. Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống vì chúng ta yêu anh em mình (1 Giăng 3:14) — điều mà xác thịt và huyết không thể xác nhận. Sự hiểu biết thuộc linh này được ban bởi Thánh Linh mà thế gian không thể nhận lãnh (1 Cô-rinh-tô 2:12).

Chương LXXXVIII

Rằng Chúng Ta Vừa Công Bình Trước Mặt Đức Chúa Trời, Vừa Là Tội Nhân Trong Chính Mình: Một Lời Phản Bác Lỗi Lầm Phản Luật Pháp

Những kẻ Phản Luật Pháp phủ nhận rằng một người có thể vừa công bình trước mặt Đức Chúa Trời vừa vẫn là tội nhân trong chính mình. Đến một mức độ, họ đúng — một người không thể vừa được xưng nghĩa bởi sự công bình được kể của Đấng Christ vừa đồng thời không được xưng nghĩa. Đó sẽ là một mâu thuẫn.

Tuy nhiên, họ lầm khi tuyên bố rằng nếu một người được xưng nghĩa, thì họ không còn là tội nhân theo bất cứ nghĩa thật nào — thậm chí không trong chính mình. Họ khăng khăng rằng một khi chúng ta được nên công bình trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta vô tội như Đấng Christ, và do đó không còn có thể gọi là tội nhân nữa. Điều này không chỉ sai, mà còn nguy hiểm.

Kinh Thánh dạy điều ngược lại.

Gương của Đa-vít

Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 51:7, “Xin hãy lấy chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được sạch; hãy rửa tôi, thì tôi sẽ trở nên trắng hơn tuyết.” Điều này cho thấy ông biết mình đã được tẩy sạch và tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô xác nhận điều này trong Rô-ma 4:6–8, trích dẫn Đa-vít để cho thấy sự xưng công chính là bởi ân điển: “Phước cho kẻ mà tội lỗi được tha.” Tội lỗi của Đa-vít đã được che phủ — ông được xưng nghĩa bởi đức tin, không bởi việc làm.

Thế nhưng Phao-lô cũng quả quyết trong Rô-ma 3 rằng mọi người đều đã phạm tội. “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.” Đa-vít, dù là người đã được xưng nghĩa, vẫn phạm tội. Ông không ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, nhưng tội lỗi vẫn ở trong ông.

Những kẻ Phản Luật Pháp không thể tuyên bố Đa-vít chỉ phạm tội trước khi cải đạo, vì Phao-lô dùng Đa-vít làm gương của một tín hữu đã được xưng nghĩa. Nói Đa-vít “vô tội như Đấng Christ”, như Tiến sĩ Crisp và Eaton tuyên bố, là phạm thượng và tiếp sức cho lập luận của Thiên chúa giáo chống lại giáo lý về sự công bình được kể.

Các Thánh Đồ Cựu Ước Đã Được Xưng Nghĩa Nhưng Vẫn Là Tội Nhân

Đức Chúa Trời đã tha tội dưới Giao Ước Cũ. Ngài đã xóa chúng, không còn nhớ đến chúng nữa, và mô tả chính Ngài là “Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời hay thương xót, hay làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7). Đây không chỉ là những lời hứa về tương lai mà là những mô tả về điều Đức Chúa Trời đang làm giữa dân Ngài bấy giờ.

Thế nhưng đồng thời, không một ai — ngay cả người đã được xưng nghĩa — có thể xưng mình vô tội. “Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội bao giờ” (Truyền Đạo 7:20). “Ai có thể nói: Ta đã luyện sạch lòng mình, ta đã trong sạch tội ta rồi?” (Châm Ngôn 20:9). Ngay cả Gióp, người ngay thẳng nhất trên đất, cũng nói áo xống mình sẽ làm cho mình ô uế (Gióp 9:30–31).

Vậy, rõ ràng: bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta công bình trước mặt Ngài qua Đấng Christ, trong khi vẫn là tội nhân trong chính mình. Tội lỗi không còn cai trị, nhưng nó vẫn còn ở lại.

Phao-lô, dù đã được xưng nghĩa, được nên thánh, và được tái sinh — vui mừng trong Đấng Christ vì được giải thoát khỏi sự định tội và án phạt của tội lỗi — vẫn xưng nhận rằng trong chính mình ông vẫn là tội nhân. Ông mô tả mình là “xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi,” có tội lỗi ở trong mình, không điều thiện nào trong xác thịt mình, và một cuộc chiến liên tục giữa luật pháp của tâm trí ông và luật pháp của tội lỗi trong các chi thể ông. Ông kêu lên như một người nặng gánh dưới thân thể của sự chết này, ngay cả khi biết sự đắc thắng trọn vẹn trong Đấng Christ.

Những người Cô-rinh-tô đã được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng nghĩa trong Đấng Christ. Thế nhưng một số người trong họ đã phạm tội nặng nề khi dự Tiệc Thánh của Chúa cách không xứng đáng. Nếu các tín hữu đã được xưng nghĩa không có tội lỗi trong chính mình, sao Phao-lô lại sợ rằng tâm trí họ có thể bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ, như Ê-va đã bị lừa dối? Sao họ lại tôn trọng các sứ đồ giả và đối xử với Phao-lô như kẻ dại, nếu không có tội lỗi ở trong họ?

Sứ đồ Giăng viết cho các tín hữu đã có sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, đã được huyết Đấng Christ tẩy sạch và có Đấng Cầu Thay ở trên trời. Đây là những tín hữu trưởng thành — những người cha, những người trẻ tuổi, và những con trẻ trong đức tin — thế nhưng Giăng kể cả chính mình, nói, “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình.” Phủ nhận tội lỗi trong chính mình là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối.

Quan niệm — mượn từ chủ nghĩa Novatian và những người Familist — rằng các tín hữu đã được xưng nghĩa vô tội như Đấng Christ hay các thánh đã được vinh hiển, phủ nhận chân lý Kinh Thánh rằng tội lỗi vẫn ở trong chúng ta. Ý tưởng này vô hiệu hóa giá trị của sự nên thánh. Nó gợi ý rằng sự thánh khiết nội tại không khiến chúng ta được Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn là sống trong sự phản nghịch công khai. Nhưng Kinh Thánh nói khác: sự nên thánh của chúng ta là ý muốn của Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3), sự hầu việc của chúng ta là “thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:1), và Đức Chúa Trời vui lòng về những của lễ vâng lời của chúng ta trong Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 13:16).

Nói sự nên thánh chỉ là một lời tuyên bố trước mặt người ta, không phải một công việc thật bên trong, mâu thuẫn với mục đích của sự cứu chuộc, là điều kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết. Những kẻ Phản Luật Pháp, như Eaton, tuyên bố rằng nếu sự nên thánh là hơn một lời tuyên bố bề ngoài thuần túy, chúng ta rơi vào lỗi lầm của Thiên chúa giáo là làm cho việc lành thành một phần của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng đây là sự lẫn lộn các phạm trù.

Thiên chúa giáo nói sự công bình nội tại của chúng ta xưng nghĩa chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả tách khỏi Đấng Christ. Chúng ta hoàn toàn khước từ điều này. Chúng ta xưng nhận rằng sự nên thánh của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ trong Đấng Christ, và được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta theo mạng lệnh Ngài — không phải như nguyên nhân của sự xưng công chính, mà như bông trái cần thiết của nó.

Những kẻ Phản Luật Pháp, ngược lại, xem mọi hành động của sự nên thánh như tùy ý — những hành động của phép lịch sự thuần túy, không phải bổn phận. Nếu bỏ sót, họ nói đó không phải là tội. Nếu thực hiện, họ nói chúng không làm Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn những hành động của tội lỗi nặng nề. Nhưng Kinh Thánh dạy khác. Sự vâng lời của chúng ta quan trọng đối với Đức Chúa Trời — không phải để xưng nghĩa chúng ta, mà để tôn vinh Ngài.

Thầy Eaton phản đối — cách sai lầm — rằng nếu các tín hữu vẫn là tội nhân trong chính mình, thì Đức Chúa Trời hẳn đang đặt họ vào hai trạng thái mâu thuẫn cùng một lúc: vừa được cứu vừa bị định tội, vừa là chi thể của Đấng Christ vừa là chi thể của ma quỷ. Ông còn tuyên bố rằng nếu tội lỗi vẫn ở trong chúng ta, thì huyết của Đấng Christ đã thất bại trong việc tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Những lập luận này, như nhiều lập luận khác từ phe ông, phản ánh sự lẫn lộn và thần học yếu kém.

Trả lời: Kinh Thánh dùng từ “tội nhân” theo hai nghĩa.

Đôi khi nó chỉ những kẻ chưa tái sinh — những kẻ ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, làm tôi mọi cho sự không công bình. Theo nghĩa này, chúng ta không nói rằng một người đã được xưng nghĩa vừa là chi thể của Đấng Christ vừa là chi thể của Sa-tan, vừa được nên thánh vừa chưa được nên thánh. Điều đó quả thật sẽ là mâu thuẫn.

Nhưng “tội nhân” cũng chỉ những kẻ vẫn còn tội lỗi ở trong mình. Như Giăng viết, “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình.” Theo nghĩa này, các tín hữu vẫn là tội nhân — không phải vì họ ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, mà vì tội lỗi còn ở trong họ.

Những kẻ Phản Luật Pháp phủ nhận điều này. Họ tuyên bố rằng những người đã được xưng nghĩa không có tội lỗi nào cả, vì Đấng Christ đã rửa sạch mọi tội lỗi. Nhưng họ làm lẫn lộn hai điều:

Sự xưng công chính là một lời tuyên bố pháp lý, bề ngoài — Đức Chúa Trời cất đi án phạt của tội lỗi và giải cứu chúng ta khỏi sự định tội.

Sự nên thánh là nội tại và tiệm tiến — nó bắt đầu sự cất bỏ thật sự tội lỗi khỏi đời sống chúng ta nhưng không hoàn tất nó trong đời này.

Sự xưng công chính cất đi án phạt của tội lỗi, không phải sự hiện diện của nó. Tội lỗi chúng ta được tha thứ, bị ném xuống vực sâu của biển, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta hoàn toàn thoát khỏi sự hiện diện của tội lỗi. Đó sẽ là sự nên thánh, là điều tăng trưởng từng mức độ và vẫn chưa trọn vẹn cho đến khi được vinh hiển.

Vậy, khi chúng ta nói một tín hữu vẫn là tội nhân, chúng ta không có ý nói người ấy bị tội lỗi cai trị. Tội lỗi không còn trị vì trong người ấy, nhưng nó vẫn cư ngụ trong người ấy. Người ấy không ở dưới quyền cai trị của Sa-tan, nhưng cũng chưa được nên trọn trong sự thánh khiết. Điều này không khiến người ấy vừa bị định tội vừa được xưng nghĩa, mà là được xưng nghĩa trong Đấng Christ, và vẫn tội lỗi trong chính mình, dù tội lỗi ấy đã bị chế ngự và được tha thứ.

Như vậy, Đấng Christ hoàn thành trọn vẹn mục đích của Ngài trong sự cứu chuộc:

Trong sự xưng công chính, Ngài giải thoát tín hữu khỏi án phạt.

Trong sự nên thánh, Ngài dần dần giải thoát tín hữu khỏi quyền lực của tội lỗi.

Trong sự vinh hiển, Ngài sẽ cất bỏ tội lỗi hoàn toàn.

Đấng Christ có thể ngự trong lòng bởi đức tin ngay cả nơi tội lỗi còn ở lại, miễn là tội lỗi không trị vì. Đức Chúa Trời xem tín hữu là công bình trong Đấng Christ, dù vẫn tội lỗi trong chính mình. Ngài kể sự công bình và không tính tội lỗi cho chúng ta.

Đây là sự dạy dỗ rõ ràng và nhất quán của các tiên tri và sứ đồ trong Kinh Thánh.

Chương LXXXIX

Những Kẻ Phản Luật Pháp Không Biết Đức Tin Thật, Tin Rằng Tội Lỗi Mình Chẳng Phải Là Tội Lỗi

Những kẻ Phản Luật Pháp tuyên bố rằng đức tin có nghĩa là tin điều ngược lại với điều chúng ta thấy trong chính mình — đặc biệt khi nói đến tội lỗi. Họ nói rằng nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng ta sạch, thì chúng ta phải tin rằng tội lỗi chúng ta — dù có vẻ thật — thật ra chẳng là gì trong mắt Đức Chúa Trời. Như vậy, nói dối, tà dâm, hà hiếp, và những điều ác khác do những người đã được xưng nghĩa phạm phải, theo họ, chẳng phải là tội lỗi gì cả, mà là những điều vô nghĩa trước tòa án thiên đàng. Họ lập luận rằng đức tin là tin điều mâu thuẫn với giác quan và lý trí, đơn giản vì Đức Chúa Trời đã phán vậy.

Nhưng đây không phải là đức tin của Kinh Thánh — đó là một sự bóp méo giả dối, chết, và nguy hiểm.

Đức tin thật thừa nhận tội lỗi

Đức tin không phủ nhận sự hiện diện của tội lỗi trong tín hữu. Đa-vít nói, “Vì tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Hội Thánh đã xưng nhận, “Vì sự vi phạm chúng tôi ở cùng chúng tôi; chúng tôi biết tội lỗi mình.” Phao-lô nói, “Tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi.” Ông thấy và tìm ra tội lỗi trong chính mình. Đây không phải là những quan sát của giác quan thuần túy, mà của đức tin được Thánh Linh soi sáng. Đức tin thật phơi bày tội lỗi; nó không làm chúng ta mù lòa trước tội lỗi.

Đức tin không làm chai lì lương tâm

Đức tin không xóa bỏ cảm giác về tội lỗi hay sự cáo trách vì tội lỗi. Ngược lại, khi Đấng Christ — A-đam thứ hai — bước vào một linh hồn, Ngài đem ánh sáng vạch trần sự hư hoại ẩn giấu. Nói chúng ta không còn thấy tội lỗi vì nó đã “chết” là xuyên tạc công việc nên thánh của Thánh Linh.

Đức tin không phủ nhận nhu cầu xưng nhận

Kinh Thánh truyền bảo sự xưng nhận tội lỗi. “Chỉ hãy nhận tội lỗi mình,” Đức Giê-hô-va phán. Nhưng những kẻ Phản Luật Pháp lập luận rằng thấy tội lỗi là dựa vào giác quan dối trá. Quan điểm của họ khiến đức tin mù lòa — không nhận biết tội lỗi — và trực tiếp mâu thuẫn với mạng lệnh Kinh Thánh về sự xưng nhận.

Đức tin thật dẫn đến sự khiêm nhường, không phải kiêu ngạo

Các tín hữu đã được xưng nghĩa trong Kinh Thánh bày tỏ sự hổ thẹn và buồn rầu vì tội lỗi. Họ đỏ mặt, than khóc, và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Sự vắng mặt của nỗi buồn như vậy là dấu hiệu của một tấm lòng cứng cỏi, như người đàn bà tà dâm “không biết xấu hổ”. Đức tin, do đó, phải nhận biết và buồn rầu vì tội lỗi.

Đức tin Phản Luật Pháp khiến tội lỗi tương lai thành vô nghĩa

Những kẻ Phản Luật Pháp tuyên bố rằng không chỉ tội lỗi quá khứ, mà tội lỗi tương lai cũng đã được tha thứ và do đó chẳng phải là tội lỗi thật gì cả. Nhưng nếu sự tà dâm, nói dối, và giết người trong tương lai không phải là tội lỗi trước khi chúng xảy ra, thì sao tín hữu phải sợ hay chống cự chúng? Theo lý lẽ của họ, xem những hành động như vậy là tội lỗi sẽ là dựa vào “giác quan dối trá” chứ không phải đức tin. Nhưng nếu tội lỗi không phải là tội lỗi, thì chẳng có lý do nào để tránh nó — và không có động cơ nào cho đời sống tin kính.

Nếu tà dâm không thật sự là tội lỗi, thì người đã được xưng nghĩa chẳng có lý do nào để tránh con đường dẫn đến nó. Theo những kẻ Phản Luật Pháp, nghĩ khác đi là sự mê hoặc của lý trí. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng ngay cả sự tiếp cận tội lỗi cũng nguy hiểm và đáng sợ. Quan điểm của họ phá hoại mọi lời cảnh báo thật và mọi sự kiềm chế luân lý, để người đã được xưng nghĩa tự do đắm mình trong tội lỗi mà không sợ hãi hay ăn năn.

Tóm lại, đức tin Phản Luật Pháp — nếu có thể gọi là đức tin — phủ nhận thực tại của tội lỗi, sự cần thiết của sự xưng nhận, giá trị của sự ăn năn, và công việc của Đức Thánh Linh trong việc nên thánh tín hữu. Đó không phải là đức tin gì cả, mà là một hàng giả khiến linh hồn phơi bày trước sự lầm lạc và sự không tin kính dưới chiếc áo choàng giả dối của ân điển.

Chương XC

Những Kẻ Phản Luật Pháp Gỡ Bỏ Bổn Phận Vâng Lời khỏi Cả Người Đã Cải Đạo Lẫn Người Chưa Cải Đạo

Những kẻ Phản Luật Pháp phản đối ầm ĩ việc giảng về các bổn phận, gán cho nó là “con đường theo Luật Pháp” và tuyên bố nó phá hoại sự giảng thật về Đấng Christ và đức tin.

Họ phủ nhận rằng Phúc Âm truyền bảo các hành động của sự nên thánh

Theo họ, không hành động thánh khiết nào được đòi hỏi dưới Phúc Âm — đến nỗi tín hữu không thể bị nói là phạm tội hoặc bởi bỏ bê các bổn phận này hoặc bởi làm điều ngược lại. Tôi thách bất cứ ai tìm trong các bài viết của họ bất cứ sự thừa nhận nào về các mạng lệnh của Phúc Âm hay Luật Pháp bắt buộc các tín hữu phải làm các bổn phận Cơ Đốc.

Họ lên án việc giảng bổn phận mà không phân biệt

Chúng ta cũng khước từ việc giảng bổn phận cách không đúng. Cụ thể:

Nếu các bổn phận được giảng tách khỏi Đấng Christ, và không như tuôn chảy từ ân điển Ngài.

Nếu các bổn phận được nhấn mạnh hơn ân điển Phúc Âm và sự cứu chuộc trong Đấng Christ.

Nếu các bổn phận được trình bày như những điều kiện của giao ước việc làm, hay như góp phần vào sự xưng công chính của chúng ta bên cạnh Đấng Christ, chúng ta lên án sự giảng như vậy.

Họ giải thoát ngay cả người chưa cải đạo khỏi bất cứ bổn phận vâng lời nào

Vì người chưa cải đạo không thể làm gì từ đức tin hay bởi ân điển, những kẻ Phản Luật Pháp lập luận rằng họ không bị bắt buộc phải hành động hay tránh tội lỗi. Saltmarsh bảo những kẻ bối rối trong tâm thần hãy tin ngay vào tình yêu đời đời, mà không cần sự cáo trách về tội lỗi trước, sự khao khát Đấng Christ, hay bất cứ sự dấn thân nào vào bổn phận. Điều này phản chiếu những người Familist ở New England, là những kẻ tuyên bố Thánh Linh hành động mạnh nhất khi các thánh làm ít nhất — như thể bất cứ nỗ lực nào để tìm kiếm Đức Chúa Trời cũng cản trở sự cải đạo.

Nhưng đây là một lỗi lầm nặng nề. Sự bất lực của chúng ta trong việc làm điều thiện mà không có ân điển không gỡ bỏ bổn phận phải làm bổn phận mình. Thật ra, việc bỏ sót các bổn phận này là tội lỗi lớn hơn việc cố gắng làm chúng cách không trọn vẹn. Nếu không, người chưa cải đạo sẽ không phạm tội khi không bố thí cho kẻ nghèo — vì họ không thể làm điều đó từ động cơ tinh sạch; hay khi từ chối cầu nguyện — vì họ không thể cầu nguyện trong đức tin. Thế nhưng Phi-e-rơ đã bảo Si-môn người Sa-ma-ri hãy cầu nguyện, dù ông đang ở trong mật đắng và thiếu đức tin cứu rỗi (Công Vụ 8).

Ngay cả người đã cải đạo, theo lý lẽ này, cũng được giải thoát khỏi bổn phận

Nếu các bổn phận chỉ được đòi hỏi khi Thánh Linh đang hành động tích cực trong chúng ta, thì người đã cải đạo không bị ràng buộc phải cầu nguyện, nghe Lời, hay tin trừ khi họ cảm thấy sự tác động trực tiếp của Thánh Linh. Nhưng điều này sẽ khiến mọi sự vâng lời tùy thuộc vào kinh nghiệm chủ quan, không phải vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và điều đó phá hoại chính bản chất của trách nhiệm Cơ Đốc.

Chương XCI

Đấng Christ Cầu Thay Trên Trời Cho Ai và Như Thế Nào

Những kẻ Phản Luật Pháp tuyên bố rằng Đấng Christ cầu thay bên hữu Đức Chúa Trời không chỉ cho các tín hữu mà cả cho những kẻ được chọn chưa cải đạo. Họ lập luận rằng Đấng Christ không cầu thay cho sự áp dụng sự cứu chuộc cho những kẻ được chọn, mà chỉ cho sự bày tỏ của nó.

Đúng là sự cứu chuộc của Đấng Christ đã được mua chuộc cho những kẻ được chọn, cả đã cải đạo lẫn chưa cải đạo. Nhưng những kẻ Phản Luật Pháp lầm khi cho rằng các tội nhân được xưng nghĩa và được tha thứ trước khi họ tin và được cải đạo. Kinh Thánh, tuy nhiên, dạy rằng sự cầu thay của Đấng Christ gắn trực tiếp với sự áp dụng sự cứu chuộc — không chỉ là sự cung ứng của nó.

Đấng Christ cầu thay để áp dụng các phước hạnh của Di Chúc Ngài

Đấng Christ đã sống lại và đang sống để tích cực ban các phước hạnh của sự chết Ngài cho dân Ngài. Không giống bất cứ người lập di chúc nào khác, Ngài xác nhận chính Di Chúc của mình. Những phước hạnh này bao gồm sự bình an (Giăng 14:27) và một lương tâm được tẩy sạch khỏi các việc chết (Hê-bơ-rơ 9:14–20). Như Môi-se đã rảy huyết trên dân sự dưới giao ước cũ, Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, cũng áp dụng của lễ của Ngài cho những kẻ thuộc về Ngài. Nhưng chức vụ áp dụng này không mở rộng đến những kẻ chưa cải đạo — nó thuộc về những kẻ đã được rảy và được tẩy sạch.

Đấng Christ cầu thay đặc biệt cho các tín hữu

Sự cầu thay của Ngài bao gồm sự gìn giữ đức tin của các thánh đồ (Lu-ca 22:32). Ngài sống để cầu thay cho những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:25), và Ngài cảm thông với những yếu đuối của những kẻ đã thuộc về Ngài. Bởi sự cầu thay của Ngài, chúng ta có lòng tin chắc để đến gần Đức Chúa Trời với đức tin đầy dẫy chắc chắn, lòng chúng ta đã được tẩy sạch và thân thể chúng ta đã được rửa (Hê-bơ-rơ 10:22). Những phước hạnh này chỉ áp dụng cho các tín hữu.

Sự bảo đảm của Giăng từ sự bào chữa của Đấng Christ áp dụng cho người đã cải đạo

Giăng viết, “Ví bằng ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha” (1 Giăng 2:1), nhưng sự an ủi này chỉ thuộc về những kẻ bước đi trong sự sáng (1 Giăng 1:7), xưng nhận tội lỗi mình, và giữ các điều răn Ngài (1 Giăng 2:3–4). Đây không phải là sự an ủi cho kẻ chưa cải đạo, là những kẻ mà tội lỗi không phải là sự vấp ngã của người đã tái sinh, mà là sự phản nghịch cố ý (Ê-phê-sô 2:1–3; Tít 3:3; 1 Ti-mô-thê 1:13).

Chúng ta không phủ nhận rằng Đấng Christ nhìn những kẻ được chọn khác đi ngay cả trước khi họ cải đạo. Ngài giữ cho họ một nguồn tẩy sạch và chắc chắn sẽ kêu gọi họ, đến kỳ, đến ân điển và vinh quang. Nhưng sự cầu thay hiện tại của Ngài là cho những kẻ tin, không phải những kẻ không tin.

Chương XCII

Những Kẻ Phản Luật Pháp Đề Cao Sự Bảo Đảm nhưng Phủ Nhận Đức Tin Nương Cậy

Những kẻ Phản Luật Pháp nhấn mạnh sự cần thiết của sự bảo đảm trong đức tin và dạy rằng mọi người được truyền bảo phải tin nên hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời yêu họ bằng tình yêu đời đời. Họ quả quyết rằng không ai nên thắc mắc liệu mình có tin hay không, cũng như không nên thắc mắc về chân lý của Phúc Âm hay chính Đấng Christ.

Trong điều này, họ đứng cùng hàng với những người Libertine — đề cao một đức tin của sự bảo đảm trọn vẹn, trong khi phủ nhận bất cứ loại đức tin nương cậy nào, như thể sự xưng công chính không bao gồm việc tin cậy và nương dựa nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Nhưng Kinh Thánh thường mô tả đức tin cứu rỗi nhất như một sự nương cậy nơi Chúa. Chẳng hạn:

Thi Thiên 22:8: “Người đã nhờ cậy Đức Giê-hô-va; Ngài sẽ giải cứu người.”

Thi Thiên 18:18: “Đức Giê-hô-va nâng đỡ tôi.”

Từ Hê-bơ-rơ dùng cho “nâng đỡ” cũng được dùng trong Ê-sai: “Chúa cất khỏi Giu-đa sự nâng đỡ và sự chống đỡ” (Ê-sai 3:1), và nữa, “dân sót của Y-sơ-ra-ên sẽ nương cậy Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 10:20).

Sự nương cậy, hay nghỉ ngơi trên, này là bản chất của đức tin. Tin nơi Đấng Christ là nghỉ ngơi trên hòn đá góc nhà đã đặt tại Si-ôn (Ê-sai 28:16).

2. Đức Tin Vẫn Tồn Tại Ngay Cả Khi Không Có Sự Bảo Đảm Trọn Vẹn

Nhiều tín hữu thật tin nơi Đấng Christ mà không có sự bảo đảm trọn vẹn rằng mình là kẻ được chọn hay mình có đức tin. Họ có thể vật lộn với sự nghi ngờ mà vẫn có đức tin cứu rỗi.

Trong Mác 9:24, người ấy kêu lên, “Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ sự chẳng tin của tôi!” Đây không phải là lời của kẻ được bảo đảm, thế nhưng đó vẫn là đức tin.

Thi Thiên 31:22: “Trong cơn bối rối tôi nói rằng: Tôi bị truất khỏi trước mặt Chúa.” Đa-vít, dù thiếu sự bảo đảm, vẫn có đức tin, như ông tiếp tục, “Nhưng Chúa có nghe tiếng nài xin của tôi, khi tôi kêu cầu cùng Chúa.”

Ngay cả đức tin yếu ớt vẫn là đức tin, nếu nó bám chặt Đấng Christ. Một đức tin kêu cầu — dù lẫn lộn với sự nghi ngờ — là thật. Một đức tin im lặng, không bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời, chẳng phải là đức tin gì cả. Hãy xem Giô-na 2:4: “Tôi đã nói rằng: Tôi đã bị ném khỏi trước mắt Chúa; dầu vậy, tôi còn nhìn lên đền thánh của Chúa.”

Chương XCIII

Những Kẻ Phản Luật Pháp Phủ Nhận Luật Pháp Là Công Cụ của Sự Nên Thánh

Những kẻ Phản Luật Pháp dạy rằng Luật Pháp không có vai trò nào trong sự nên thánh — rằng chỉ Phúc Âm được dùng cho mục đích ấy. Lý do chính của họ là: Luật Pháp truyền bảo nhưng không ban ân điển, trong khi Phúc Âm, họ tuyên bố, được kết hợp với Thánh Linh và ban sự công bình. Theo Del, lời của Đấng Christ là “thần linh và sự sống” vì chúng vừa đến từ Thánh Linh vừa mang Thánh Linh theo. Ngược lại, ông tuyên bố Luật Pháp chỉ là chữ viết — một lời bề ngoài — trống rỗng Thánh Linh.

Nhưng sự so sánh này là sai lầm. Những kẻ Phản Luật Pháp đối chiếu Luật Pháp trong hình thức định tội của nó (như trong tay Môi-se) với Phúc Âm được Thánh Linh ban năng lực và chỉ áp dụng cho những kẻ được chọn. Đương nhiên, khi Luật Pháp chỉ được xem như rủa sả và trống rỗng ân điển, và Phúc Âm được xem trong sự hiệu quả đầy Thánh Linh của nó, dường như chỉ Phúc Âm nên thánh.

Tuy nhiên, nếu chúng ta so sánh chữ viết của cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm — tách khỏi Thánh Linh — thì sự phân biệt sụp đổ. Đúng: Phúc Âm hứa một tấm lòng mới và sự công bình, trong khi Luật Pháp, như Luật Pháp, thì không. Nhưng chữ viết của Phúc Âm, tự thân, không ban ân điển hơn chữ viết của Luật Pháp. Ân điển chỉ được ban khi Phúc Âm được kết hợp với Thánh Linh trong lòng những kẻ được chọn.

Những kẻ Phản Luật Pháp tưởng tượng sai rằng chữ viết thuần túy của Phúc Âm luôn là “thần linh và sự sống”. Thế nhưng Kinh Thánh cho thấy, đối với nhiều người, ngay cả Phúc Âm cũng là “mùi của sự chết sanh ra sự chết” (2 Cô-rinh-tô 2:16). Cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, không có Thánh Linh, đều có thể dẫn đến sự chết — vì cớ tội lỗi và sự không tin của chúng ta.

Nhưng có sự khác biệt này: Phúc Âm chứa những lời hứa về ân điển và một tấm lòng mới; Luật Pháp thì không. Tuy vậy, Luật Pháp — khi được Đấng Christ cầm giữ và được Thánh Linh kèm theo — trở thành người dẫn dắt đưa chúng ta đến Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24). Nó cáo trách, hạ chúng ta xuống, và chỉ cho chúng ta thấy nhu cầu về Đấng Cứu Thế. Theo cách ấy, nó phục vụ như một công cụ phụ thuộc trong sự nên thánh của chúng ta. Dù nó không giống Phúc Âm, nó không phải là vô dụng — nó có một vai trò do Đức Chúa Trời chỉ định trong việc đưa các tội nhân đến sự thánh khiết.

Luật Pháp Là Công Cụ Thật, Dù Phụ Thuộc, của Sự Nên Thánh

Luật Pháp Dẫn Đến Đấng Christ và Là Phương Tiện của Sự Nên Thánh

Bất cứ điều gì dẫn chúng ta đến Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đều là phương tiện của sự nên thánh khi được kết hợp với Thánh Linh. Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta cũng như sự công bình của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Nhưng Luật Pháp là một phương tiện như vậy, như Phao-lô nói trong Ga-la-ti 3:23–24 — nó là người dẫn dắt đưa chúng ta đến Đấng Christ.

Luật Pháp Vạch Trần Tội Lỗi và Hạ Chúng Ta Xuống

Luật Pháp đem lại sự nhận biết tội lỗi (Rô-ma 3:20; 7:7). Khi được Thánh Linh ban phước, nó cáo trách, hạ chúng ta xuống, và đè nặng trên tội nhân, chuẩn bị tấm lòng cho ân điển (Công Vụ 2:37; 9:5–7; 16:26–28). Theo cách này, nó trở thành một công cụ thật của sự nên thánh.

Luật Pháp Truyền Bảo Điều Phúc Âm Làm Cho Có Thể

Chúng ta được truyền bảo phải vâng lời Luật Pháp qua ân điển ban cho trong Đấng Christ. Sự vâng lời này, được thực hiện trong lòng biết ơn và đức tin, là một phần của sự nên thánh của chúng ta và giúp chúng ta làm cho sự kêu gọi và lựa chọn của mình được chắc chắn.

Thánh Linh Đã Hành Động Qua Luật Pháp trong Cựu Ước

Sự vắng mặt của Thánh Linh, không phải bản chất của Luật Pháp, ngăn trở sự nên thánh. Ngay cả dưới Cựu Ước, Thánh Linh cũng kèm theo Luật Pháp. Ca-lép có một tâm thần khác (Dân Số Ký 14:24), và những kẻ trung tín đã được xưng nghĩa bởi đức tin cũng như chúng ta (Rô-ma 4:1–5; Thi Thiên 32:1–2). Họ đã cầu nguyện và bước đi bởi Thánh Linh, như thấy trong các Thi Thiên và khắp các tiên tri.

Đấng Christ và Các Sứ Đồ Đã Giảng Luật Pháp Cho Sự Nên Thánh

Đấng Christ (Mat. 5) và Phao-lô (Rô. 12; Côl. 3; Êph. 4) đều nhấn mạnh những bổn phận đạo đức y như những gì có trong Luật Pháp, trình bày chúng như những hành động thuộc về sự nên thánh của tín hữu.

Lời Của Đấng Christ Là Thần Linh và Sự Sống, Nhưng Không Dành Cho Mọi Người

Del, giống như những người Libertine, lạm dụng lời của Đấng Christ: "Những lời Ta phán với các ngươi đều là thần linh và sự sống" (Gi. 6:63), để quả quyết rằng Phúc Âm luôn mang theo Đức Thánh Linh. Nhưng những lời ấy có phải là thần linh và sự sống đối với những kẻ đã chối bỏ Đấng Christ — Ca-bê-na-um, Cô-ra-sin, Bết-sai-đa — hay không? Không, đối với họ, những lời ấy là sự phán xét. Nếu Del muốn nói rằng những lời ấy chỉ mang thần linh của sự tiên tri, chứ không phải Đức Thánh Linh tái sinh, thì lập luận của ông thất bại. Cả Kinh Thánh — kể cả Mười Điều Răn — đều được Đức Chúa Trời thần cảm (2 Tim. 3:16), chẳng kém gì Phúc Âm. Đức Thánh Linh có thể và thật sự dùng Luật Pháp để làm nên thánh.

Phúc Âm Không Phải Là Không Thể Cưỡng Lại Đối Với Mọi Người

Del lầm lẫn một cách sai trái Phúc Âm với công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, xem chúng như là một. Nhưng nếu Phúc Âm tự bản chất đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, thì ngay cả những kẻ bị bỏ cũng sẽ được cứu. Trên thực tế, Phúc Âm — cũng như Luật Pháp — là phương tiện bên ngoài; nó phải được hiệp với Đức Thánh Linh mới ban sự sống. Ngoài Đức Thánh Linh, đối với những kẻ lòng cứng cỏi, nó trở thành "chữ viết giết chết".

Del Giản Lược Lời Của Đức Chúa Trời Thành Những Ấn Tượng Nội Tâm

Cuối cùng, Del phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh khi không nhìn nhận luật pháp nào khác ngoài một luật pháp nội tâm của "bản tánh mới," "luật pháp của Thánh Linh sự sống," và "luật pháp của tình yêu thương" — một quan điểm mà những người Socinian, Antinomian và Familist cùng chia sẻ. Bằng điều này, ông gạt bỏ Lời đã được chép ra như thể nó không cần thiết.

Những Kẻ Cuồng Tín Thay Thế Đức Thánh Linh Bằng Sự Vô Luật Pháp

Giống như John Towne, Del dạy rằng nếu Đức Thánh Linh là tự do, thì Ngài không nên bị Luật Pháp kiểm soát. Nhưng đó không phải là Đức Thánh Linh — đó là thần linh vô luật pháp, phá hoại của những người Anabaptist và Libertine, những kẻ chối bỏ Lời và giết hại mọi kẻ không theo đường lối của chúng. Đức Thánh Linh thật của Đức Chúa Trời không bao giờ mâu thuẫn với Lời đã được viết ra.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện