Về Tính Không Thể Cưỡng Lại Của Ân Điển Hoán Cải
John Preston · Concerning the Irresistibility of Converting Grace
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Tính Không Thể Cưỡng Lại Của Ân Điển Hoán Cải
VỀ TÍNH KHÔNG THỂ CƯỠNG LẠI CỦA ÂN ĐIỂN HOÁN CẢI
John Preston
Về tính không thể cưỡng lại của ân điển hoán cải
John Preston, Tiến sĩ Thần học, nguyên là Viện trưởng Trường Emanuel tại Cambridge, và là người giảng đạo tại Lincoln's Inn. Luân Đôn, J. G. in cho Nathaniel Webb và William Grantham tại hiệu Con Gấu trong Sân Nhà thờ Thánh Phao-lô, gần Cửa Bắc nhỏ. 1654.
Lập trường của Tiến sĩ Preston, Viện trưởng Trường Emmanuel tại Cambridge, về tính không thể cưỡng lại của ân điển hoán cải.
Arminius thường tuyên xưng rằng ông gán cho ân điển nhiều như bất cứ ai khác. Ông tuyên bố rằng không có điều gì người khác nói về hiệu lực của ân điển mà ông không đồng thời khẳng định. Ông thậm chí thừa nhận mọi điều người ta nghĩ ra hay tưởng tượng ra để giải thích quyền năng của ân điển. Vì vậy, ông lập luận rằng ông bị thuật lại sai bởi những người cáo buộc ông làm tổn hại đến ân điển của Đức Chúa Trời và là người gán quá nhiều cho ý chí tự do. Bạn sẽ thấy nơi Augustine rằng Pelagius cũng đưa ra những lời tuyên xưng tương tự về chính mình. Tuy nhiên, trong lúc đó, vẫn đúng là nếu quan điểm của Arminius được giữ vững, thì toàn bộ hiệu lực này của ân điển, điều mà ông ca ngợi rất cao bằng lời nói, đều lệ thuộc vào ý chí của con người. Sở dĩ như vậy là vì, nhờ sự tự do vốn có của nó, ý chí có thể hoặc tiếp nhận hoặc khước từ ân điển này, dùng nó hoặc không dùng nó, và khiến nó thành hiệu quả hoặc ra vô ích. Điều này không thể khác đi, trừ khi chúng ta bãi bỏ sự tự do của ý chí và hủy diệt những thuộc tính không thể tách rời khỏi bản tính của nó.
Để không ai ngờ rằng tôi gán cho ông một quan điểm không phải của ông, hãy đọc chính lời của ông. Những lời ấy có thể được tìm thấy trong một tiểu luận nhan đề “Decl. sent. Arm.” ở trang 181. Lời của ông như sau: “Ân điển (Arminius nói) được mô tả trong Kinh Thánh theo cách cho thấy nó có thể bị cưỡng lại, bị tiếp nhận ra vô ích, và con người có thể ngăn trở sự ưng thuận của mình đối với nó, từ chối hợp tác với nó. Vì vậy, không nên gán cho ân điển một quyền năng và một sự vận hành không thể cưỡng lại.” Giờ đây, nếu trong những lời này Arminius không phá đổ điều ông dường như đã xây dựng trước đó, thì xin để người khác phán xét.
Tôi biết rằng những người theo thuyết Arminius phản đối từ “Không thể cưỡng lại” mà Calvin và các nhà thần học khác thuộc truyền thống của chúng ta đã dùng. Họ tuyên bố rằng quan điểm của chúng ta biến con người thành những hữu thể thụ động, hoàn toàn không hành động trong công việc hoán cải, mà bị tác động và bị lay chuyển như những hòn đá bởi một đấng khác. Họ thậm chí đi xa đến mức nói rằng không phải con người tin, mà là Đức Chúa Trời ở trong con người ăn năn và tin. Tuy nhiên, sẽ trở nên rõ ràng những điều này bị gán cho chúng ta cách sai lạc đến thế nào, và chúng ta nói chính xác ra sao khi cho rằng Arminius làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời còn hơn cả các tu sĩ Dòng Tên. Tôi sẽ trình bày trung thực quan điểm của họ và so sánh vắn tắt với quan điểm của chúng ta, qua bốn điểm chính: Thứ nhất, tôi sẽ trình bày lại quan điểm của các đối thủ của chúng ta. Thứ hai, tôi sẽ giải thích quan điểm của chính chúng ta. Thứ ba, tôi sẽ đưa ra những lý do để ủng hộ quan điểm của chúng ta. Thứ tư, tôi sẽ đáp lại những phản đối, ít nhất là giải quyết một hay hai phản đối chính yếu được nêu ra chống lại quan điểm của chúng ta.
Về điểm thứ nhất, một số tu sĩ Dòng Tên lập luận rằng ân điển đầy đủ, xét về phương tiện, được ban cho mọi người, kể cả những người bị hư mất, nhưng ân điển hiệu quả, là ân điển chắc chắn và không hề sai lầm sẽ đạt được mục đích của nó, thì chỉ được ban cho những người được tuyển chọn mà thôi. Khi được hỏi họ đặt hiệu lực của ân điển này ở đâu, họ đáp rằng nó không ở trong một sự định đoạt thực thể trên ý chí, mà ở trong một sự thuyết phục luân lý. Sự thuyết phục này không phải thuộc bất cứ loại nào, mà là sự thuyết phục thích hợp, nghĩa là nó được đưa ra với những hoàn cảnh về nơi chốn, con người và thời gian đến nỗi Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi khuynh hướng của ý chí từ cõi đời đời, thấy trước rằng ý chí chắc chắn sẽ thuận theo nó. Vì vậy, họ phân biệt giữa ân điển đầy đủ và ân điển hiệu quả.
Những người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho sự sống đời đời, theo sắc lệnh tuyệt đối của Ngài, thì Ngài dự định ban cho không chỉ sự thuyết phục đầy đủ mà còn ban vào đúng thời điểm, biết rằng người được gọi sẽ không chút nghi ngờ vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — grammatical subject of 'intend to offer' is unclear in the source] Tuy nhiên, đối với những người Đức Chúa Trời đã không chọn, Ngài cũng đưa ra sự thuyết phục đầy đủ nhưng không phải vào một thời điểm thuận lợi, và Ngài thấy trước rằng họ sẽ không vâng theo tiếng gọi thiên thượng.
Từ đó chúng ta rút ra rằng đây là quan điểm của các tu sĩ Dòng Tên: Rằng sự kêu gọi hiệu quả đi theo sau, chứ không đi trước, sắc lệnh tuyển chọn, và do đó, sắc lệnh ấy là tuyệt đối, không có điều kiện. Rằng cùng một ân điển như nhau và ngang bằng nhau không được ban cho người được hoán cải và người không được hoán cải; nhưng ân điển ban cho những người được tuyển chọn luôn hiệu quả hơn, tuy không phải xét tự nó, mà xét về sự thích hợp mà nó có đối với ý chí của người sẽ được hoán cải. Rằng mọi người sẽ được hoán cải thì chắc chắn và không hề sai lầm sẽ được hoán cải, và điều đó chỉ bởi quyền năng của ân điển hoán cải mà thôi; nhưng những người khác cũng chắc chắn và không hề sai lầm sẽ không được hoán cải, không chỉ vì họ không muốn, mà còn vì sự thiếu thích hợp trong ân điển được đưa ra. Ân điển này, mặc dù xét về thực chất của nó (như họ nói) là đầy đủ, đến nỗi nhờ sự trợ giúp của nó, con người có thể được hoán cải (nếu họ muốn), nhưng xét về hoàn cảnh, nó không đầy đủ vì nó không được đưa ra vào một thời điểm thích hợp. Vì Suarez nói như thế này: Sự thuyết phục luân lý, dù dồi dào, cũng không đủ. Một sự định đoạt thực thể hay thực sự thì quá mức, vì nó lấy mất sự tự do, nhưng toàn bộ hiệu lực của ân điển cốt ở Sự Chắc Chắn, Sự Thích Hợp, hay Sự Thuận Tiện.
Nhưng những người theo thuyết Arminius, mặc dù dường như họ khẳng định rằng khởi đầu, tiến trình và sự hoàn tất của mọi việc lành đều phải được gán cho ân điển, đến nỗi không ai (nếu không có ân điển đi trước, đồng hành và theo sau) có thể nghĩ, muốn hay làm bất cứ điều gì tốt lành: thế nhưng khi họ biện hộ rằng tất cả những điều này được thực hiện theo một cách có thể cưỡng lại, để nó vẫn nằm trong quyền của ý chí, muốn dùng hay không dùng ân điển ấy cho sự hoán cải, thì rõ ràng là họ chỉ giả vờ, chứ không thật lòng và thật sự gán những điều này cho ân điển. Điều này sẽ dễ dàng lộ rõ qua việc trình bày rõ ràng quan điểm của những người theo thuyết Arminius.
Thứ nhất, họ thừa nhận rằng trí hiểu được ân điển thiên thượng soi sáng một cách không thể cưỡng lại. Rằng tình cảm cũng được chính ân điển ấy khơi dậy và đổi mới một cách không thể cưỡng lại. Rằng ý chí cũng được ân điển trợ giúp khuấy động đến nỗi nay nó được gỡ rối, trong khi trước kia nó bị vướng mắc; nay được tự do, trong khi trước kia nó bị trói buộc; nay được đánh thức, trong khi trước kia nó đang ngủ. Nhưng việc ý chí được đổi mới, và bởi một sự vận hành thực sự mà được Đức Chúa Trời hướng về điều thiện; hay việc bất cứ phẩm chất hay thói quen thánh khiết nào được truyền vào ý chí, nhờ đó nó nghiêng về các việc lành hơn là về điều ác, thì những người theo thuyết Arminius hoàn toàn phủ nhận. Bởi vì, nếu bất cứ điều nào trong những điều này được thừa nhận, thì sự tự do tự nhiên của ý chí (như họ giả định) sẽ bị hủy diệt; và đối với sự tự do ấy, họ cho rằng điều cốt yếu là ý chí phải được tự do hành động, hoặc không hành động, khi mọi điều cần thiết cho việc nó hành động đều hiện hữu.
Hãy xem chính lời của họ, "The Conference at The Hague," trang 298. Vào Tâm Trí (họ nói) được truyền vào một tập tính tri thức, vào Tình Cảm được truyền vào sự thánh khiết, như Hy Vọng hay Sợ Hãi, v.v. Nhưng sự truyền vào như vậy không thể thực hiện được vào Ý Chí, vì bản tính của nó, là tự do muốn điều thiện hay điều ác. Do đó (như họ nói), Thứ nhất, có một sự thuyết phục luân lý được khơi dậy trong Trí Hiểu, nhưng nhờ sự trợ giúp của Ân Điển Đi Trước: Thứ hai, đối với sự thuyết phục này, Ý Chí có thể ưng thuận, nhưng nhờ sự trợ giúp của Ân Điển Đồng Hành: Và thứ ba, sự ưng thuận này có thể được đưa ra thành hành động, nhưng nhờ quyền năng của Ân Điển Tiếp Theo. Nhưng với tất cả điều này, họ cần mẫn gắn thêm lời cảnh báo này: dù Ý Chí không thể làm bất cứ điều nào trong những điều này mà không có sự trợ giúp của Ân Điển, nhưng Ý Chí vẫn có quyền kháng cự Ân Điển này, gạt nó sang một bên, bỏ bê nó, hoặc vứt bỏ nó nếu nó muốn. Cũng không thể khác được, nếu các thuộc tính tự nhiên của Ý Chí được bảo toàn. Tình trạng của vấn đề được Johannes Arnoldus giải thích như vậy, chống lại Bogerman, trang 263. cho phép tất cả những điều mà Đức Chúa Trời dùng trong việc thực hiện sự hoán cải của chúng ta; nhưng chính sự hoán cải vẫn còn nằm trong quyền của chúng ta đến mức chúng ta có thể không được hoán cải. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — sentence fragment in source beginning "allowing..."; the preceding clause appears to be missing in the source as printed]
Khi ý kiến này được khẳng định, những người theo thuyết Arminius buộc phải bảo vệ những Lập Trường này, là những lập trường còn sai lầm hơn cả những lập trường của các tu sĩ Dòng Tên. Họ bảo vệ một Sắc Lệnh có điều kiện, đặt nền trên sự biết trước về đức tin. Vì nếu Ý Chí, giả sử có mọi hành động của Đức Chúa Trời đối với nó, vẫn có thể hoán cải hay không, tin hay không, thì Đức Chúa Trời ắt phải thấy trước ai sẽ tin và ai sẽ không tin, trước khi Ngài có thể chọn một số người cho sự sống và chỉ định những người khác cho cơn thạnh nộ. Nhưng các tu sĩ Dòng Tên giữ rằng Sắc Lệnh là tuyệt đối, và đức tin là một hiệu quả hay bông trái theo sau đó. Các tu sĩ Dòng Tên thừa nhận rằng nhiều ân điển hơn, xét về cách thức ban phát, được ban cho những người được hoán cải hơn là cho những người không được hoán cải. Ngược lại, những người theo thuyết Arminius tuyên bố rằng nhiều ân điển hơn (xét về cách thức) thường được ban cho những người chưa được hoán cải hơn là cho những người đã được hoán cải. Do đó, những người theo thuyết Arminius cũng thường đặt một phần của nguyên lý Hoán Cải nơi ý chí của con người (bất kể những lời tuyên xưng ngược lại của họ), trong khi các tu sĩ Dòng Tên quy toàn bộ điều đó cho ý tốt và ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những người theo thuyết Arminius giữ rằng Ân Điển hoán cải và làm cho sống lại không dành riêng cho những người được hoán cải và được chọn, mà còn chung cho những người khác nữa. Mặt khác, các tu sĩ Dòng Tên xưng nhận rằng ơn gọi tương hợp hay thích hợp (nơi đó họ đặt hiệu năng của Ân Điển) là đặc biệt dành cho những người được tuyển chọn. Các tu sĩ Dòng Tên tin rằng tất cả những người mà Đức Thánh Linh có ý định hoán cải thì chắc chắn và không thể sai lầm được hoán cải. Những người theo thuyết Arminius kịch liệt phủ nhận điều này; do đó, họ thường mạnh dạn khẳng định rằng Đức Thánh Linh có thể bị kháng cự, ngay cả khi Ngài hành động với ý định hoán cải một người.
Những điều này đã được trình bày trước, giờ đây tôi sẽ trình bày vắn tắt ý kiến của chúng ta là gì. Nhưng để phán đoán của chúng ta được hiểu thấu đáo, chúng ta phải biết rằng sự hoán cải của một người được hoàn tất trong bốn bậc này: Đức Chúa Trời truyền vào toàn bộ linh hồn, và như vậy vào ý chí, một tập tính hay phẩm chất thánh khiết, đổi mới nó và biến đổi nó từ ác sang thiện, từ không muốn sang muốn. Nhờ phương cách này, điều vốn thuộc về bản tính của ý chí vẫn còn nguyên vẹn, trong khi điều đã bị hư hoại thì được sửa lại cho ngay thẳng. Từ phẩm chất được truyền vào như vậy, một số khuynh hướng chưa trọn vẹn lập tức phát sinh trong ý chí, đi trước sự nhận biết của lý trí. Những khuynh hướng này tương tự như điều các nhà Kinh Viện gọi là những chuyển động đầu tiên nhất của tấm lòng. Nhờ những khuynh hướng này, ý chí chưa muốn điều thiện một cách đầy đủ và hiệu quả, nhưng ban đầu và chưa trọn vẹn nó hướng về những việc lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Kết quả là, những hành động như vậy có thể được mô tả là những ước muốn và khao khát hơn là những ý định trọn vẹn. Những khuynh hướng này được trình cho trí hiểu, là nơi xem xét chúng, cân nhắc về chúng, và tìm lời khuyên về chúng. Cuối cùng, khi những phán đoán cuối cùng và dứt khoát của trí hiểu đã tán thành chúng, chúng được đề xuất cho ý chí như những điều cần được chọn lựa. Sau khi những khuynh hướng ban đầu này, phát sinh từ ân điển được truyền vào, đã trải qua sự tra xét của trí hiểu và đã được phán đoán đi trước của nó chấp thuận, ý chí cuối cùng thể hiện sự sẵn lòng trọn vẹn và hiệu quả. Sự sẵn lòng này là kết quả trực tiếp của sự hoán cải, hay đúng hơn, chính sự sẵn lòng này cấu thành sự hoán cải của một người hướng về Đức Chúa Trời.
Sự hoán cải của con người được thực hiện trong bốn giai đoạn này: Thứ nhất, việc tiếp nhận tập tính của ân điển được truyền vào quả thật là không thể kháng cự được, nhưng nó không tự do cũng không tự nguyện. Ý chí hoàn toàn thụ động trong việc tiếp nhận nó, và vì vậy không thực thi sự tự do của mình. Thứ hai, khuynh hướng phát sinh từ ân điển là không thể kháng cự được, vì nó phát xuất từ ý chí, là ý chí đã được hình thành và được phú cho ân điển. Nó vận hành không theo cách luân lý mà theo cách thể chất, nghĩa là nó không phải là vấn đề thuyết phục mà là một sự vận hành thật. Tuy nhiên, nó là tự nguyện, vì nó được ý chí sinh ra theo cách chủ động. Nhưng nó không tự do, vì nó thiếu một trong những điều kiện tiên quyết của sự tự do, là phán đoán đi trước của trí hiểu. Thứ ba, phán đoán của trí hiểu về khuynh hướng ban đầu và chưa trọn vẹn này là không thể kháng cự được. Trí hiểu, được ân điển thiêng liêng soi sáng, chấp thuận khuynh hướng này một cách không thể kháng cự được và không thể sai lầm, và nó tự do ở một mức độ nào đó, trong chừng mực trí hiểu có thể có sự tự do. Thứ tư, khi trí hiểu đã đưa ra phán quyết cuối cùng và dứt khoát của nó, ý chí, như tôi đã nói trước đó, bày tỏ sự sẵn lòng trọn vẹn và thi hành. Đây là sự hoán cải thật hướng về Đức Chúa Trời. Sự muốn này vừa không thể kháng cự được vừa tự do. Nó không thể kháng cự được vì nó tất yếu theo sau khuynh hướng thật của ý chí đi trước nó và phán đoán cuối cùng của trí hiểu xác nhận nó. Nó cũng thật sự tự do vì nó có những yếu tố cần thiết của sự tự do. Trong trường hợp này, ý chí không thụ động mà chủ động. Hơn nữa, nó không được sinh ra ngoại trừ qua sự thuyết phục luân lý, nghĩa là nó không xảy ra mà không có phán đoán đi trước của trí hiểu, là phán đoán cân nhắc mọi khía cạnh về điều tốt nhất cần làm. Mọi hành động sẵn lòng chủ động và trọn vẹn, theo sau sự cân nhắc và quyết định như vậy của trí hiểu về đối tượng được trình ra, phải được mô tả đúng đắn là thật sự và đúng nghĩa tự do. Định nghĩa về sự tự do cho rằng một điều là tự do khi, giả sử mọi điều kiện tiên quyết cho hành động đều đã có, nó có thể hành động hoặc không hành động, là một định nghĩa chỉ được các tu sĩ Dòng Tên duy trì mà thôi. Nó không được hỗ trợ nơi các Giáo Phụ của Hội Thánh, các triết gia cổ đại, hay ngay cả các nhà Kinh Viện cổ xưa hơn, là những người mà Suarez cố bóp méo để ủng hộ ý kiến của mình.
Vậy đó, quý vị đã có ý kiến của chúng ta; theo ý kiến đó, một người được hoán cải một cách không thể kháng cự được, nhưng vẫn tự do. Để giúp quý vị hiểu điều này hơn nữa, những Tiên Đề này theo sau đó, là những tiên đề trái ngược với những tiên đề của các tu sĩ Dòng Tên và những người theo thuyết Arminius. Chúng ta không nói rằng Ý Chí Tự Do, hay năng lực của Ý Chí, về những vấn đề thuộc linh, là nửa sống nửa chết, như những người theo thuyết Arminius muốn có (xem Conference at The Hague, trang
300). Chúng ta không sánh nó với năng lực cử động nơi một người bị trói trong xiềng xích, hay với khả năng nhìn nơi một người bị giam trong nơi tối tăm, như những người thuộc phái Giáo hoàng chủ trương. Trái lại, chúng ta tin rằng khả năng của ý chí, đối với điều thiện thuộc linh thật sự, đã hoàn toàn bị dập tắt, như năng lực sống nơi một người chết, hay khả năng cử động nơi một người bị giết, hay thị lực nơi một người mà mắt đã bị làm cho mù lòa. Họ cũng lập luận rằng ý chí chỉ được khuấy động bởi ân điển luân lý hay ân điển trợ giúp, gõ cửa nó và khuyên bảo nó, chứ không được thay đổi bởi ân điển thường trú, là ân điển chữa lành và đổi mới nó. Theo lời họ, “Không có lý do gì mà ân điển luân lý, tức là ân điển thuyết phục theo cách luân lý, lại không thể làm cho một người tự nhiên trở nên thuộc linh.” Trái lại, chúng ta khẳng định rằng ý chí được làm cho sống lại và được đổi mới bởi sự tuôn đổ ân điển thường trú, một phẩm chất mới được in vào ý chí. Phẩm chất này hành động như một nguyên lý bề trong làm cho ý chí sống động và thay đổi nó, từ đó mọi khuynh hướng và hành động tốt lành đều phát xuất. Họ tin rằng ý chí dự phần vào sự cải đạo theo một cách khác, không phải theo cách chủ động. Chúng ta lập luận rằng ý chí trong hành động đầu tiên của sự cải đạo vừa thụ động vừa chủ động; trước hết thụ động, rồi sau chủ động. Theo cách này, nó cộng tác với Đức Chúa Trời, không phải một phần nhờ khả năng tự nhiên và một phần nhờ sức mạnh siêu nhiên nhận được từ ân điển, nhưng nhờ năng lực hoàn toàn siêu nhiên được ban cho bởi ân điển được tuôn đổ và làm cho sống. Điều này phù hợp với lời của Augustine, “Muốn là thuộc về chúng ta, nhưng muốn cho tốt, cả một phần lẫn toàn phần, đều thuộc về ân điển.” Những người Arminius nghĩ rằng ân điển làm cho sống của Đức Thánh Linh và mọi điều khác cần thiết cho sự cải đạo của một người đều được ban cho cả kẻ bị bỏ lẫn người được chọn, với ý định cứu rỗi họ. Nếu không, họ lập luận rằng Đức Chúa Trời sẽ xử sự cách lừa dối và giả hình khi ban Lời Ngài cho họ. Theo lời họ (xem Hội nghị tại The Hague, tr. 308), chúng ta tin rằng ân điển làm cho sống của Đức Chúa Trời, thích hợp để chữa lành và đổi mới ý chí, chỉ dành riêng cho người được chọn. Ân điển ấy được ban cho họ do kết quả của sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của họ. Tuy nhiên, ân điển ấy bị từ chối đối với những người khác, và chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã không định cứu họ. Họ tuyên bố rằng ý chí, khi được ân điển làm cho sống khuấy động, có thể chọn hành động hay không hành động, quay về cùng Đức Chúa Trời hay không, và điều này là cần thiết để nó được kể là tự do. Họ tin rằng sự tự do cốt ở chỗ ý chí có sự lựa chọn hành động hay không hành động, ngay cả khi mọi hành động của Đức Chúa Trời đã được ban cho. Điều này phù hợp với lập luận của Corvinus chống lại Tilenus (xem tr. 337), nói rằng, “Ân điển không ban sức mạnh cho ý chí theo cách mà nó vẫn luôn nằm trong quyền của ý chí để dùng hay không dùng sức mạnh ấy.” Trái lại, chúng ta nói rằng ý chí không thể chống lại hay đối kháng chuyển động thực sự phát xuất từ ân điển, hay sự thuyết phục của Đức Chúa Trời được ban cho nó bởi một trí hiểu biết đã được soi sáng. Nó tất yếu đi theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, phù hợp với lời của Augustine, “Ý chí tự do không thể chống lại Đức Chúa Trời trong công việc cứu rỗi.” Họ lập luận rằng ý chí, khi được ân điển khích động, thật sự cùng làm việc với Đức Chúa Trời như một nguyên nhân đồng hàng cùng chung, một nguyên nhân đồng hành từng phần, và có ảnh hưởng trên kết quả đến nỗi nếu nó bị giữ lại, kết quả không thể xảy ra. Trái lại, chúng ta tin rằng ý chí cộng tác, nhưng như một nguyên nhân hoàn toàn phụ thuộc và hoàn toàn ở dưới quyền của Đức Chúa Trời là tác nhân chính. Nó không thể được gọi cách đúng đắn là một kẻ cùng làm việc; trái lại, nó hành động khi nó được tác động, nó chuyển động khi nó được chuyển động, và khi nó quay về cùng Đức Chúa Trời, nó tự quay về cùng Đức Chúa Trời.
7. Họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể cải đạo chúng ta theo cách không thể cưỡng lại được, trừ khi chúng ta bị biến thành gốc cây và khúc gỗ, và như vậy bị thúc đẩy bằng một chuyển động liên tục, tự mình không hành động gì cả mà để mặc tất cả cho Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng ta duy trì rằng gốc cây và hòn đá không có năng lực hành động trong khi đang được tác động. Tuy nhiên, con người là những tác nhân tự do, có năng lực hành động trong khi đang được Đức Chúa Trời tác động. Vì vậy, họ thật sự có thể được nói là hành động và tự quay về. Khi ý chí được thay đổi từ ác sang thiện, từ không muốn sang muốn, nó chứa đựng trong chính nó một nguyên lý bề trong của việc muốn điều thiện. Từ đó, quyền trên hành động của chính nó, trong đó nó quay về cùng Đức Chúa Trời, có thể được quy cho nó cách chính đáng. Mặc dù ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên lý nhờ đó nó vận hành, ý chí của con người là nguyên lý thực hiện hành động. Tương tự, mặc dù Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả đầu tiên và toàn bộ của sự cải đạo, ý chí là nguyên nhân hiệu quả kế tiếp, toàn bộ trong phạm trù các nguyên nhân thứ hai. Do đó, cũng như các kết quả thường được quy cho các nguyên nhân thứ hai và được tạo dựng, mặc dù chúng hành động qua tác động của nguyên nhân đầu tiên, sự cải đạo được quy cho ý chí cách thích hợp nhất, mặc dù nó hành động hoàn toàn bằng sức mạnh của Đức Chúa Trời và ân điển cải đạo.
8. Cuối cùng, họ phủ nhận rằng tính không thể cưỡng lại được của ân điển của Đức Chúa Trời và sự tự do của ý chí con người có thể cùng tồn tại. Ngược lại, chúng ta lập luận rằng sự cải đạo là không thể cưỡng lại được mà vẫn tự do. Chúng ta phân biệt về tính không thể cưỡng lại được của ân điển: Có một loại không thể cưỡng lại được trong đó ân điển tái sinh được Đức Chúa Trời tuôn đổ được ý chí tiếp nhận. Chúng ta thừa nhận rằng tính không thể cưỡng lại được trong sự tiếp nhận này không thể cùng tồn tại với sự tự do. Có một loại khác trong đó khuynh hướng hướng về điều thiện thuộc linh phát xuất từ ý chí theo cách thể chất hay thật sự, được ân điển định hình. Chúng ta khẳng định rằng chuyển động này phát sinh từ ý chí cách không thể cưỡng lại được và cách tự nguyện, nhưng không phải cách tự do. Có một tính không thể cưỡng lại được trong đó ý chí ưng thuận chuyển động thể chất này từ ân điển và ưng thuận sự thuyết phục của trí hiểu biết đang chấp thuận nó, cả hai đều cách tất yếu hay chắc chắn. Chúng ta duy trì rằng loại không thể cưỡng lại được này có thể cùng tồn tại với sự tự do vì nó bao gồm hai yếu tố mà sự tự do dựa trên đó: Ý chí thì chủ động, không thụ động khi nó sản sinh hành động muốn cuối cùng này. Sự thuyết phục luân lý hay phán đoán của trí hiểu biết, vốn tin rằng sự cải đạo được đề xuất, hoặc chấp nhận hay từ chối đối tượng được ban cho, nằm trong quyền của con người, đã đi trước nó. Chúng ta khẳng định rằng bất cứ điều gì được hoàn thành trong hành động cải đạo, hoặc qua sự tiếp nhận đơn thuần hoặc qua một sự quyết định thể chất (hay mạnh mẽ), đều không tự do. Sự tự do thật sự trong mọi hành động của ý chí chỉ xuất hiện khi nó được sinh ra cách chủ động và bắt nguồn từ sự thuyết phục của lý trí. Điều này là do lý trí vẫn dửng dưng đối với những điều đối nghịch, và lý trí là nguồn và nền tảng duy nhất của mọi sự tự do. Do đó, mọi hành động của ý chí chịu ảnh hưởng của lý trí đều là tự do nhất.
Giờ đây bạn đã hiểu ý kiến của chúng ta, là điều chúng ta đã dành thời gian giải thích vì sự giải thích là phương tiện chính để xác nhận nó và bác bỏ quan điểm đối nghịch. Thêm vào đó, thật khó để diễn đạt lập trường của Arminius trong cuộc tranh luận này vì họ che đậy ý kiến của mình bằng ngôn ngữ mơ hồ và có vẻ hợp lý. Vẫn còn lại những luận cứ mà ý kiến của chúng ta sẽ được xác nhận nhờ đó, và tôi sẽ trình bày ngắn gọn.
Có hai điều cần phải chứng minh: 1. Rằng các phẩm tính hay các thói quen có thể được truyền vào trong ý chí, là điều họ phủ nhận, vì họ cho rằng một sự truyền vào như vậy hoàn toàn hủy diệt và tước bỏ bản chất cùng sự tự do của ý chí. 2. Rằng khi ân điển thường tồn và làm cho sống này đã được truyền vào như vậy, chúng ta được Đức Chúa Trời hoán cải theo một cách thức mà, xét về phía chúng ta, là không thể cưỡng lại được.
Luận Chứng I: Rằng quả thật có một sự truyền ân điển như vậy vào, đổi mới và chữa lành ý chí, khiến ý chí nghiêng về và quyết định chọn một trong hai điều đối lập trong hành động hoán cải, thì được thấy rõ qua điều này. Mọi nhà thần học đều chủ trương rằng trong ý chí có một sự ghét bỏ thường tồn đối với Đức Chúa Trời và một sự hướng về thường tồn đối với những điều thuộc giác quan và xác thịt. Nhưng sự hư hoại thường tồn này của bản tính không thể được chữa lành chỉ nhờ sự trợ giúp duy nhất của ân điển vẻn vẹn khơi gợi mà thôi. Cũng như bệnh tật thuộc thể, bệnh tật thuộc linh cũng vậy, không được chữa khỏi nếu không bởi những điều trái ngược. Vì vậy, sự hư hoại thường tồn không thể thay đổi được trừ phi bởi một phẩm tính thường tồn được in vào trong ý chí. Bởi đó, Prosper đã nói rất đúng: “Giác quan bề trong không được mở ra để làm những điều thuộc linh cho đến khi nền tảng của đức tin và lòng sốt sắng của tình yêu thương được trồng trong lòng.”
2. Trừ phi người ta thừa nhận rằng một ân điển thường tồn như vậy được truyền vào trong ý chí, nhờ đó ý chí được khiến nghiêng về điều thiện theo một cách thức thuộc về bản tính, thì sẽ không tìm thấy trong con người một nguyên lý hình thức nào mà từ đó các hành động thiện có thể được sinh ra. Cũng như trong những điều thuộc thể, không ai thấy được trừ phi trước hết người ấy có mắt, hay nghe được trừ phi người ấy có tai, thì trong những điều thuộc linh cũng vậy, không ai thấy được trừ phi Đức Chúa Trời trước hết đã ban cho người ấy mắt để thấy, cũng không nghe được trừ phi Ngài đã ban cho người ấy tai để nghe. Cũng theo lý lẽ ấy, không ai có thể tự mình quay về cùng Đức Chúa Trời trừ phi người ấy có một tấm lòng mới; tức là, một ý chí mới để quay về và yêu mến Đức Chúa Trời. Lời Kinh Thánh kia có nghĩa gì: “Cây xấu sinh trái xấu, cây tốt sinh trái tốt”? Điều ấy có nghĩa là ý chí trước hết phải được làm cho nên tốt, rồi mới có thể thực hiện bất cứ công việc thuộc linh nào. Điều này nhất thiết phải được thực hiện không phải bởi ân điển khơi gợi hay thuyết phục, mà bởi ân điển chữa lành và tái sinh.
3. Giả sử rằng ý chí, đã bị biến dạng bởi sự hư hoại thường tồn, có thể, chỉ nhờ sự trợ giúp của ân điển khơi gợi, được nâng lên để thực hiện các hành động thuộc linh. Thế nhưng, điều này sẽ trái với sự êm dịu của sự quan phòng thiên thượng mà mọi nhà thần học đều thừa nhận. Vì Đức Chúa Trời sẽ không êm dịu đưa ý chí đã ở trong tình trạng như vậy tiến lên, mà sẽ thúc ép nó một cách cưỡng bách vào công việc của nó, trong khi khuynh hướng riêng của nó vẫn còn ghét bỏ công việc ấy. Vì vậy, thích hợp hơn là đặt trong ý chí một khuynh hướng thường tồn nào đó hướng về điều thiện thuộc linh. Điều này không thể được thực hiện bởi năng lực của ân điển khơi gợi, mà bởi sự truyền ân điển thường tồn vào.
4. Mọi người đều xưng nhận rằng ý chí, khi chưa được đổi mới, không có trong nó một nguyên lý nào thật sự thuộc linh. Thế nhưng, họ sẽ không phủ nhận rằng hành động quay về cùng Đức Chúa Trời này là thật sự thuộc linh và siêu nhiên. Nhưng làm thế nào ý chí, chỉ được khơi gợi bởi ân điển thúc đẩy mà không được biến đổi bởi ân điển tái sinh, lại có thể được đặt vào hàng ngũ của những tác nhân siêu nhiên, thì tôi không hiểu được.
5. Tôi xin hỏi, điều gì làm cho một người thật sự thánh khiết và tin kính, chứ không phải chỉ đơn giản là thực hiện những hành động tốt lành và tin kính? Như Triết Gia đã nói, các hành động không quyết định chủ thể là như vậy; vì thế, đó hẳn phải là một thói quen nào đó mà nhờ đó một người được gọi là tin kính và thánh khiết. Nhưng thói quen ấy không đặt ở phần phi lý tính của linh hồn, vì phần ấy không thật sự có khả năng có đức hạnh hay thói xấu, mà chỉ có bởi sự dự phần, trong mức độ phần lý tính của linh hồn ảnh hưởng đến nó. Tuy nhiên, nếu thói quen ấy phải được đặt ở phần lý tính, thì nó không thể ở trong sự hiểu biết. Vì không ai bị xem là tốt hay xấu chỉ vì người ấy hiểu những điều tốt và xấu (như Aquinas nhận xét). Đúng hơn, một người được gọi là người tốt hay người xấu vì người ấy muốn những điều tốt hay xấu. Vì vậy, thói quen của sự thánh khiết chỉ có thể được đặt trong ý chí, vì ý chí là chủ thể thích hợp nhất có khả năng tiếp nhận cả sự thánh khiết thường tồn lẫn sự hư hoại thường tồn, là điều trái ngược với sự thánh khiết ấy.
6. Nếu ý chí tự nó là trung lập và nghiêng về hai phía một cách ngang nhau, thì làm sao nó có thể tỏ ra dễ dàng và mau mắn trong hành động? Cũng như ý chí nhiễm lấy một vết nhơ khiến nó nghiêng về điều ác qua các hành động ác, thì nó cũng đạt được một khuynh hướng tốt hơn hướng về điều thiện qua các hành động thiện. Điều này độc lập với sự vận hành của ân điển thúc đẩy và khơi gợi.
7. Mọi nhà thần học đáng chú ý đều thừa nhận rằng đức ái, tức tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, không phải chỉ là một hành động mà là một thói quen bền vững. Tuy nhiên, thói quen này không có chỗ trong sự hiểu biết, vì nó là một tình cảm, cũng không ở trong dục vọng cảm giác, vì dục vọng ấy không thể được nâng lên tới tình yêu thương thuộc linh. Vì vậy, nó thuộc riêng về ý chí, và do đó ý chí là chủ thể thích hợp nhất cho các thói quen và cho ân điển thường tồn.
8. Sau cùng, thật vô lý biết bao khi thừa nhận rằng toàn thể con người đã chết trong tội lỗi, không thể đạt tới bất cứ điều thiện thật sự thuộc linh nào, mà lại lập luận rằng ý chí, là cái hướng dẫn linh hồn, điều khiển mọi năng lực, và ảnh hưởng trên mọi hành động của con người, kể cả điều thiện và điều ác thuộc linh, thì trước sự Sa Ngã cũng không thuộc linh, mà sau sự Sa Ngã cũng không thuộc xác thịt. Nó bị xem là hoàn toàn trống rỗng, không có cả sự hư hoại do tội lỗi đầu tiên đưa vào lẫn các ân tứ thuộc linh được truyền vào trong sự tái sinh của con người. Sẽ dễ dàng phơi bày thêm nhiều điều vô lý nữa của quan điểm này, nhưng bấy nhiêu đây là đủ.
Tất cả những điều này làm cho rõ ràng một cách dư dật rằng một phẩm tính mới hay một thói quen mới của ân điển được truyền vào hay được in vào trong ý chí, là điều bị những người theo thuyết Arminius kịch liệt phủ nhận, như đã được chứng minh trước đây bằng chính lời của họ. Tuy nhiên, bất cứ ai còn nghi ngờ liệu đây có phải là quan điểm của họ hay không, thì nên đọc Hội Nghị La Haye, trang 298 trong bản dịch của Bertius. Tại đó, họ siêng năng và có chủ đích lập luận rằng trong sự chết thuộc linh, các ân tứ thuộc linh không bị tách rời khỏi ý chí của con người, và trước sự chết ấy, trong tình trạng vô tội, các ân tứ ấy cũng không hề được cấy vào trong ý chí. Lý do là vì nếu ý chí bị nghiêng về phía nào bởi những ân tứ như vậy, thì sự tự do của nó sẽ bị tước mất, mà sự tự do ấy, theo như họ tuyên bố, cốt tại khả năng của ý chí có thể tự nghiêng về hai phía một cách ngang nhau khi mọi điều kiện cần thiết cho hành động đều đã được cung cấp.
Giờ đây còn lại điều phải chứng minh một cách vắn tắt, rằng Đức Chúa Trời, dù trực tiếp hay gián tiếp, vừa bởi ân điển được truyền vào vừa bởi sự thuyết phục thuộc đạo đức, đều khiến tội nhân quay về cùng Ngài theo một cách thức không thể cưỡng lại được. Nhưng cần phải nêu trước lời thận trọng này: bởi từ “Không Thể Cưỡng Lại Được”, chúng ta không hiểu là bất cứ một sức ép nào áp đặt trên ý chí mà trái với bản chất của nó, mà chỉ hiểu là một hiệu năng không thể vượt qua được của ân điển thiên thượng, khiến ý chí nghiêng theo một cách êm dịu và phù hợp với chính bản chất của nó. Nhưng ân điển ấy hành động một cách chắc chắn và tất yếu (sự tất yếu mà chúng ta hiểu ở đây là sự chắc chắn) đến nỗi ý chí không thể khước từ được. Chân lý của quan điểm này được thấy rõ qua sự kiện là, trong Kinh Thánh, sự hoán cải và sự tái sinh của một tội nhân đều được quy cho một mình Đức Chúa Trời, và cho ý muốn tốt lành cùng sự vui lòng của Ngài.
Mọi hình thức hợp tác đều bị cất khỏi chính con người. Rô-ma 9 nói rằng: “Ấy chẳng thuộc về người nào muốn, cũng chẳng thuộc về người nào chạy, bèn thuộc về Đức Chúa Trời thương xót.” Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì Ngài làm cứng lòng người ấy. Điều này không thể được nói cách đúng đắn nếu một người, bởi sự tự do và lựa chọn của chính mình, khi đã thừa nhận mọi hành động của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hoán cải, lại có thể nhận lãnh ân điển làm cho sống của Đức Chúa Trời cách luống công, và làm cho ân điển ấy trở nên vô hiệu (như Arminius gợi ý). Hãy lưu ý từ những lời này rằng sự ăn năn và sự cứng lòng đều được quy cho một mình Đức Chúa Trời, còn ý chí và những cố gắng của con người thì hoàn toàn bị loại trừ, không có phần nào trong tiến trình này. Sứ đồ nói rằng điều ấy chẳng thuộc về người nào muốn hay người nào chạy, v.v. Cũng như một bánh xe không chạy tốt để trở nên tròn, mà trước hết nó đã tròn rồi, một người cũng không muốn hay chạy để Đức Chúa Trời thương xót mình và tái sinh mình bởi ân điển làm cho sống của Đức Thánh Linh. Trái lại, vì Đức Chúa Trời thương xót trước, nên họ muốn và chạy trong con đường công chính. Lý do thứ hai đến từ mối liên hệ không thể sai lầm giữa Kết Quả với Nguyên Nhân, tức là Sự Hoán Cải với Ân Điển hoán cải và làm cho sống. Nếu Ân Điển làm cho sống này luôn đạt được kết quả của nó và chỉ được ban cho những người mà nơi họ nó có hiệu lực để chữa lành và tái sinh, thì chúng ta phải quy cho nó một sự vận hành chắc chắn, thắng thế và không thể cưỡng lại được. Nhiều phân đoạn Kinh Thánh cho thấy ân điển này luôn đạt được mục đích của nó nơi những người được truyền thông ân điển ấy. Giăng 6:37 nói rằng: “Mọi điều Cha cho ta đều đến cùng ta.” Giê-rê-mi 31:23 nói: “Hãy làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại.” Từ đó, chúng ta có thể suy ra rằng bất cứ ai nhận lãnh ân điển thích hợp cho sự hoán cải của một người thì chắc chắn và không thể sai lầm sẽ được hoán cải. Nếu không, một người không thể nói với Đức Chúa Trời rằng: “Hãy làm cho tôi trở lại,” với ngụ ý rằng có lẽ ý chí, vốn có quyền tiếp nhận hay khước từ ân điển, có thể làm cho ân điển ấy trở nên vô hiệu. Cùng một ý tưởng đó cũng rõ ràng từ Giăng 6:45: “Hễ ai đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta,” nghĩa là bất cứ ai đã nghe và được Đức Chúa Trời dạy dỗ theo cách mà người ấy cũng nhận lãnh và hấp thụ Ân Điển làm cho sống của Đức Thánh Linh thì chắc chắn đã đến cùng Đấng Christ. Điều này cho thấy Ân Điển thích hợp cho sự hoán cải không bao giờ bị thất bại, mà luôn đạt được kết quả của nó cách không thể sai lầm, theo một cách không bao giờ có thể bị ý chí con người ngăn trở. Điều này càng được xác nhận thêm bởi bản chất của Ân Điển và cách thức quyền năng mà Đức Chúa Trời truyền ân điển ấy vào lòng con người. Nếu Ân Điển là kết quả của quyền năng vô hạn, như thực tế đúng vậy, và nếu con người được tái sinh bởi chính quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, thì Đức Chúa Trời, khi đặt ân điển ấy vào ý chí con người, đã sử dụng quyền năng toàn năng ấy, là quyền năng mà không một năng lực thọ tạo nào có thể cưỡng lại. Luận cứ này cũng có thể được thêm vào: ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu lực của Sự Hoán Cải đến nỗi nó không cho phép một nguyên nhân ngang hàng nào, mặc dù nó có một nguyên nhân phụ thuộc đi kèm — tức là ý chí của con người. Nếu ý chí, khi được ân điển trợ giúp (như họ gọi như vậy) khơi dậy, có thể cưỡng lại ân điển ấy, thì nó cũng có thể trợ giúp ân điển ấy; nếu nó có thể chống lại ân điển ấy, thì nó cũng có thể hợp tác với ân điển ấy để tạo ra cùng một kết quả. Nếu nó có thể làm cho ân điển ấy trở nên vô hiệu, thì nó cũng có thể làm cho ân điển ấy trở nên có hiệu lực. Như vậy, nó có thể được xem là một nguyên nhân ngang hàng với ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra hành động hoán cải đầu tiên. Tuy nhiên, rõ ràng là Đức Chúa Trời hoán cải hay tái sinh con người bởi công việc của chính Ngài và duy nhất của Ngài, loại trừ mọi nguyên nhân ngang hàng. Điều này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, chẳng hạn như: “Chúa làm cho hoán cải, Chúa ban sự ăn năn.” Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời làm phép cắt bì, cất bỏ lòng bằng đá, và ban cho một lòng bằng thịt. Cuối cùng, Đức Chúa Trời tái sinh và, bởi chính quyền năng của Ngài, khiến con người sống lại từ sự chết của tội lỗi. Tôi bỏ qua sức mạnh của hình ảnh ví sánh này, vì không ai có thể đóng góp điều gì cho sự sinh ra hay sự sống lại của chính mình; thì cũng vậy, không ai có thể đóng góp cho sự tái sinh thuộc linh hay sự sống lại thuộc linh của mình. Đức Chúa Trời (tôi nói vậy) làm mọi điều này; nhưng những điều ấy không thể được quy cho một mình Ngài, nếu Ngài có bất kỳ nguyên nhân nào hợp tác ngang hàng với Ngài đến nỗi nếu nguyên nhân ấy từ chối, thì không một kết quả nào như vậy có thể xảy ra. Tôi thêm rằng điều các nhà kinh viện nói là rất đúng, rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của toàn thể Hữu Thể, tức là, mặc dù Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân hiệu lực của tội lỗi (vốn không phải là một hữu thể, mà đúng hơn là sự khiếm khuyết của điều đáng lẽ phải có trong một năng lực hay một hành động), mà đúng hơn là một ý chí khiếm khuyết. Nhưng đối với mọi việc lành (mà sự hoán cải đầu tiên của chúng ta là một việc đứng đầu trong loại ấy), nếu việc ấy đầy dẫy Hữu Thể nhất, hay nếu việc ấy là một Hữu Thể toàn vẹn, như thực tế đúng vậy, thì đối với một công việc toàn vẹn như thế, Đức Chúa Trời nhất thiết phải là nguyên nhân. Vì một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân của toàn thể Hữu Thể ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Vâng, mọi nhà thần học đều thừa nhận rằng xét tội lỗi tự nó là một Hữu Thể đến mức nào, thì Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó đến mức ấy. Vì vậy, mặc dù Ý Chí là nguyên nhân hiệu lực thứ yếu và phụ thuộc của sự hoán cải, mà từ đó Kinh Thánh khuyên chúng ta hãy tự trở lại, hãy tự làm phép cắt bì cho lòng mình, và những điều tương tự, nhưng với tư cách là một nguyên nhân ngang hàng, nó không thể cưỡng lại ân điển làm cho sống của Đức Chúa Trời và nhận lãnh ân điển ấy cách luống công (như Arminius nói). Tôi thêm rằng ngay cả nếu Đức Chúa Trời có chấp nhận một Đấng Cộng Tác trong công việc này, thì ý chí, vốn hoàn toàn bại hoại và chết trong tội lỗi, cũng không thể hợp tác với ân điển khơi dậy và cảm động hơn một xác chết, được chuẩn bị và sắp sẵn bằng cách chà xát, có thể tự làm cho mình sống lại và thực hiện những hành động của sự sống. Nhưng để kết luận điểm này, hãy giả thiết rằng Ý Chí có thể làm việc cùng với ân điển của Đức Chúa Trời hay không, tùy theo sự tự do của nó. Nhưng nếu quan điểm này đứng vững, thì sẽ có biết bao điều vượt quá mức thích đáng được quy cho con người, và biết bao vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ bị giảm bớt? Con người rất có thể khoe rằng ý chí của mình đã đóng góp cho sự tái sinh nhiều đến nỗi nếu mình đã không muốn, thì sự tái sinh ấy không bao giờ được tạo ra. Cũng như người kia, khi được người khác khuyên bảo, ban cho một của bố thí, thì quy công việc ấy cho chính mình nhiều hơn là cho người đã thuyết phục hay thúc giục mình làm điều ấy, thì cũng vậy, người mà ý chí của người ấy, chỉ được ân điển trợ giúp cảm động hay khuyên bảo, tự hướng về Đức Chúa Trời, sẽ quy sự hoán cải của mình cho chính mình nhiều hơn, hay ít nhất là ngang bằng, so với Ân Điển của Đức Chúa Trời. Điều này là vì Ân Điển của Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra kết quả ấy nếu người ấy đã không ưng thuận và làm cho những sự thuyết phục của ân điển trở nên có hiệu lực. Người ấy đã có quyền làm cho những sự thuyết phục ấy trở nên vô ích. Lý do thứ tư được rút ra từ điều này, rằng Sắc Lệnh Tuyển Chọn (bởi đó Đức Chúa Trời đã tự quyết định cứu một số người được chọn ra khỏi Khối Chung) là tuyệt đối, và vì vậy nhất thiết và không thể sai lầm đạt được kết quả của nó. Rằng Sắc Lệnh Tuyển Chọn là tuyệt đối, đến nỗi Chúa không xét đến điều gì thấy trước nơi những người được chọn, mà tuyệt đối định ý làm việc trong họ mọi điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi, là điều được bày tỏ rất rõ ràng từ nhiều nơi trong Kinh Thánh đến nỗi hầu như không cần bất kỳ bằng chứng nào.
Nếu không phải chúng ta chọn Đức Chúa Trời, mà chính Ngài chọn chúng ta (Giăng 15). Nếu chúng ta được chọn để chúng ta nên thánh, chứ không phải được nên thánh để chúng ta được chọn. Nếu Ngài đã chọn Gia-cốp thay vì Ê-sau, khi cả hai đều ở trong tình trạng giống nhau và ngang nhau (Rô-ma 9). Nếu sự kêu gọi hiệu quả và đức tin đưa đến sự xưng công chính là hoa trái và kết quả của sự tiền định, chứ không phải là những điều kiện đi trước (Rô-ma 8). Cuối cùng, nếu chỉ một mình ý tốt của Đức Chúa Trời là lý do duy nhất của Sắc Lệnh [“Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng”], thì tất yếu phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định trước để cứu một số người, và ban cho họ Ân Điển, Đức Tin, và Sự Nên Thánh. Khi đã thừa nhận những điều này, thì rõ ràng Đức Chúa Trời biến cải tất cả những kẻ được chọn theo một cách không thể cưỡng lại được. Vì nếu họ có thể cưỡng lại Ân Điển ấy, là ân điển được ban cho để biến cải họ và thích hợp cho mục đích ấy, thì Sắc Lệnh tuyệt đối và dứt khoát này của Đức Chúa Trời có thể bị tạo vật làm cho thất bại, là điều không nên tưởng đến. Không nên phản đối rằng, theo cùng một lý lẽ ấy, những kẻ mà Đức Chúa Trời đã bỏ mặc thì phạm tội một cách không thể cưỡng lại được. Chúng tôi phủ nhận rằng có cùng một lý lẽ cho cả hai trường hợp. Mặc dầu đức tin là kết quả của sự tiền định, sự vô tín không phải là kết quả đúng nghĩa của sự bỏ mặc. Đức tin cần có một nguyên nhân tác thành cho chính nó, là nguyên nhân có ảnh hưởng thật và đúng nghĩa trên kết quả của nó. Nhưng không cần nguyên nhân tác thành nào cho sự vô tín; nó chỉ xuất phát từ sự khiếm khuyết và sự vắng mặt của nguyên nhân mà bởi đó đức tin phải được tạo thành. Cũng như đối với sự chiếu sáng của không khí, cần phải có Mặt Trời hoặc một nguyên nhân tác thành nào khác, có ảnh hưởng trên kết quả ấy. Nhưng chỉ sự vắng mặt của Mặt Trời thôi cũng đủ gây ra bóng tối. Tương tự như vậy, mặc dầu tội lỗi của những kẻ bị bỏ mặc tất yếu theo sau ý định đã định của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định trước kết cuộc của chúng, thì Sự Biến Cải và Đức Tin theo sau Sắc Lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời theo một cách rất khác. Tội lỗi quả thật tất yếu theo sau, nhưng chỉ bởi sự tất yếu của hệ quả, với việc Đức Chúa Trời cho phép chứ không gây ra hay tạo thành chúng. Đức tin và việc lành theo sau bởi sự tất yếu của hệ quả, mà về điều đó Đức Chúa Trời phải được gọi một cách đúng nghĩa là Tác Giả, theo như tất cả các nhà thần học. Chưa từng có ai nói rằng con người tin, được tái sinh, quay về với Đức Chúa Trời, hay làm việc lành, mà Đức Chúa Trời chỉ cho phép chứ không gây ra hay hành động. Nếu chúng ta được thừa nhận (như tất phải thừa nhận) rằng Đức Tin và Sự Biến Cải theo sau sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời bởi sự tất yếu của hệ quả, tức là một sự tất yếu gây ra và cùng hành động, thì tôi không thấy lý do nào có thể phủ nhận rằng điều ấy được thực hiện trong chúng ta theo một cách không thể cưỡng lại được. Khi một Tác Nhân hành động trên đối tượng chịu tác động đến nỗi tất yếu thắng hơn đối tượng ấy, thì người ta nói một cách đúng nghĩa rằng tác nhân ấy hành động một cách không thể cưỡng lại được. Tương tự như vậy, nếu Đức Chúa Trời biến cải một tội nhân theo cách mà người ấy tất yếu được biến cải bởi sự tất yếu của hệ quả, thì Ngài biến cải người ấy một cách không thể cưỡng lại được, theo một cách mà đối tượng chịu tác động phải thuận phục. Từ điều này, tôi lấy làm lạ tại sao những người phủ nhận rằng sự tuyển chọn lệ thuộc vào đức tin được thấy trước, lại vẫn bênh vực rằng sự biến cải được thực hiện theo một cách có thể cưỡng lại được, và do đó nó có thể bị làm cho thất bại. Hãy lấy điều này làm lý do đầu tiên và cuối cùng. Nếu sự biến cải được thực hiện theo cách có thể cưỡng lại được như những người theo Arminius mô tả, thì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không thể chắc chắn theo các nguyên tắc của họ. Vì nó lệ thuộc vào ý chí hay thay đổi của con người, mà như Arminius mô tả, thì ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không thể thấy trước được. Chúng ta hãy giả thiết, làm nền tảng cho sự thấy trước ấy, rằng Đức Chúa Trời thấy trước một cách hoàn hảo mọi cách mà ý chí có thể bị hướng lệch đi hoặc nghiêng về điều thiện. Chúng ta cũng hãy giả thiết rằng Đức Chúa Trời biết trước mọi đối tượng hay hoàn cảnh có thể được đưa ra hay trình bày cho ý chí. Cuối cùng, chúng ta hãy giả thiết rằng Đức Chúa Trời biết một cách hoàn hảo mỗi đối tượng hay hoàn cảnh thích hợp như thế nào để tác động ý chí và ảnh hưởng trên nó bằng sự thuyết phục. Vậy mà nếu tình trạng của ý chí là như thế này: trong khi cho phép bất cứ đối tượng nào, hay hơn nữa, cho phép bất cứ sự thích hợp nào trong các đối tượng hay hoàn cảnh này để nghiêng ý chí về hướng này hay hướng khác, nó vẫn có thể, nhờ sự tự do nội tại của nó, hoặc hành động hoặc không hành động, thì tôi không thấy cách nào Đức Chúa Trời có thể thấy trước ý chí sẽ chắc chắn và tất yếu làm gì, tức là nó sẽ quay về với Đức Chúa Trời hay không. Điều này không phải vì Đức Chúa Trời không có khả năng phân biệt ý chí sẽ hướng về điều gì, mà vì chính sự việc ấy là không thể biết được. Sự chắc chắn trong tri thức không thể lớn hơn sự chắc chắn trong đối tượng của tri thức, và do đó thật là mâu thuẫn khi nói rằng tri thức là thật, trong khi sự việc được biết là không chắc chắn. Cũng mâu thuẫn như khi nói rằng vật được đo thì lớn hơn hay nhỏ hơn thước đo, trong khi đồng thời nó bằng với thước đo. Tôi phải thêm rằng ngay cả nếu thật là Đức Chúa Trời biết mọi cách mà ý chí có thể nghiêng về điều thiện hay điều ác, nếu ý chí hoàn toàn không được định đoạt, không thừa nhận điều gì định đoạt nó, dù từ bên trong chính nó hay từ các nguồn bên ngoài, như họ bênh vực, thì thật là mâu thuẫn khi nói rằng bất cứ cách chắc chắn nào, mà bởi đó ý chí phải được sắp xếp có trật tự hay bị rối loạn, có thể được chính Đức Chúa Trời định đoạt. Từ mọi điều xem xét này, rõ ràng là nếu ân điển biến cải tác động ý chí theo một cách mà nó có thể cưỡng lại, thì Đức Chúa Trời không thể biết trước một cách tất yếu ai sẽ tin và ai sẽ không tin. Do đó, mọi sự tuyển chọn sẽ hoàn toàn bị loại bỏ. Vì vậy, điều còn lại là ân điển biến cải vừa được Đức Chúa Trời ban cho, vừa được chúng ta tiếp nhận, theo một cách không thể cưỡng lại được. FINIS.
-----
MONERGISM BOOKS Về Tính Không Thể Cưỡng Lại Được Của Ân Điển Biến Cải, bởi John Preston. Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc trả các khoản phí theo yêu cầu, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng, để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược mã nguồn, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ vào hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện nay đã biết hoặc sau này được phát minh, nếu không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các Phiên Bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Chín 2023. Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn Or 97068