Khảo Xét Thuyết Arminius

Samuel Rutherford · Examination of Arminianism

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Khảo Xét Thuyết Arminius
2. Chương 1: Về Kinh Thánh
3. Chương 2: Về Đức Chúa Trời
4. Chương 3: Về Sự Tuyển Chọn
5. Chương 4: Về Sự Loại Bỏ
6. Chương 5: Về Tình Trạng Của Con Người Đầu Tiên
7. Chương 6: Về Tội Tổ Tông
8. Chương 7: Về Tình Trạng Của Con Người Sa Ngã
9. Chương 8: Về Tình Trạng Ân Điển
10. Chương 9: Về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát
11. Chương 10: Về Giao Ước Ân Điển
12. Chương 11: Về Phương Thức Hoán Cải
13. Chương 12: Sự Xưng Công Chính Của Một Tội Nhân
14. Chương 13: Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
15. Chương 14: Về Sự Chắc Chắn Của Sự Cứu Rỗi
16. Chương 15: Về Hội Thánh Và Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh
17. Chương 16: Về Các Mục Sư Của Lời Chúa
18. Chương 17: Về Các Công Đồng
19. Chương 18: Về Các Thánh Lễ Và Kỷ Luật Của Hội Thánh
20. Chương 19: Về Vai Trò Của Quan Chức
21. Chương 20: Về Linh Hồn Và Sự Sống Lại Của Xác Thịt
22. Chương 15: Về Hội Thánh Và Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh
23. Chương 16: Về Các Mục Sư Của Lời Chúa
24. Chương 17: Về Các Công Đồng
25. Chương 18: Về Các Thánh Lễ Và Kỷ Luật Của Hội Thánh
26. Chương 19: Về Quan Chức
27. Chương 20: Về Linh Hồn Và Sự Sống Lại Của Xác Thịt

Khảo Xét Thuyết Arminius

KHẢO XÉT THUYẾT ARMINIUS
Samuel Rutherford

Mục Lục
Thư Đề Tặng
Gửi Người Tôi Tớ Nổi Bật Của Đức Chúa Trời, Ông Matthias Nethenus,
Lời Tựa Cho Độc Giả

Chương 1: Về Kinh Thánh

Chương 2: Về Đức Chúa Trời

Chương 3: Về Sự Tuyển Chọn

Chương 4: Về Sự Loại Bỏ

Chương 5: Về Tình Trạng Của Con Người Đầu Tiên

Chương 6: Về Tội Tổ Tông

Chương 7: Về Tình Trạng Của Con Người Sa Ngã

Chương 8: Về Tình Trạng Ân Điển

Chương 9: Về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát

Chương 10: Về Giao Ước Ân Điển

Chương 11: Về Phương Thức Hoán Cải

Chương 12: Sự Xưng Công Chính Của Một Tội Nhân

Chương 13: Về Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ

Chương 14: Về Sự Chắc Chắn Của Sự Cứu Rỗi

Chương 15: Về Hội Thánh Và Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh

Chương 16: Về Các Mục Sư Của Lời Chúa

Chương 17: Về Các Công Đồng

Chương 18: Về Các Thánh Lễ Và Kỷ Luật Của Hội Thánh

Chương 19: Về Vai Trò Của Quan Chức

Chương 20: Về Linh Hồn Và Sự Sống Lại Của Xác Thịt

Khảo Xét Thuyết Arminius của Samuel Rutherford. Văn bản này được dịch từ bản La-tinh của tác phẩm Khảo Xét Thuyết Arminius của Samuel Rutherford, sử dụng bản dịch máy dựa trên tài liệu có trên Google Books. Monergism đã thực hiện việc tu chỉnh và biên tập thêm để trau chuốt bản dịch sát nghĩa, nâng cao tính dễ đọc và mạch lạc, đồng thời giữ nguyên ý nghĩa gốc.

THƯ DÂNG TẶNG. Kính gửi quý phu nhân cao quý nhất, lỗi lạc nhất và danh tiếng nhất, thuộc dòng dõi hiển hách, học thức uyên bác và lòng tin kính sâu xa, Phu nhân ANNA MARIA van SCHURMAN, MATTHIAS NETHENUS xin gửi lời chào trong Đấng Christ, Chúa chúng ta.

THƯ DÂNG TẶNG. Này, thưa Phu nhân cao quý nhất, nữ thần Minerva xứ Scotland của chúng tôi đến với bà; không phải một nữ thần ngoại giáo, mà là một tín hữu Cơ Đốc; không phải một nữ thần, mà là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật; không phải vô hồn, mà sống động và có hơi thở; một tác phẩm văn chương, học thuật và thần học, và vì vậy không xa lạ với trí tuệ của bà, cũng không đáng ghê tởm. Tác phẩm ra đời vào năm thứ bốn mươi của thế kỷ này tại Đại học St. Andrews của Scotland, và sau đó, sau khi tác giả của nó — người trứ danh nhất về giáo lý và lòng tin kính — qua đời và được tiếp rước lên thiên đàng, nó được đưa đến với chúng tôi qua sự lưu đày của một số bạn đồng hành và môn đồ của ông. Nó được trao cho tôi, được chấp thuận, và nay, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, với sự đồng ý của bạn hữu, và qua sự chăm sóc cùng lao nhọc của tôi, nó được đưa ra ánh sáng công khai vì lợi ích chung của mọi người sốt sắng vì lẽ thật và lòng tin kính, và đặc biệt vì lợi ích của những người mới bắt đầu trong các trường thần học. Người khởi xướng lời khuyên này cho tôi là một tôi tớ trung tín và chứng nhân của Đấng Christ, người anh em yêu dấu của chúng tôi trong Đấng Christ, Ông Robert MacWard, Mục sư của Hội Thánh tại Glasgow, trước đây là môn đồ thân cận của Samuel Rutherford lỗi lạc nhất. Nay, cùng với đồng bào và anh em của mình, những người không hoàn toàn xa lạ với bà, ông đã cảm động bởi sự xưng nhận tự do lẽ thật và sự bênh vực cho công việc của Đấng Christ, và bởi sự chống đối của ông đối với chế độ giám mục Anh giáo, mà theo ý muốn của các nhà cầm quyền giáo hội, nay đã được đưa vào các hội thánh quê hương chúng tôi, gây đau buồn cho nhiều người tin kính. Ông đã bị quấy nhiễu, không chỉ trong địa vị và chức vụ, mà còn bị trục xuất khỏi vương quốc. Vì những anh em này, bao nhiêu người đã được bà tiếp đón và trò chuyện, cùng với chúng tôi, không ngưỡng mộ quá nhiều sự rực rỡ của dòng dõi bà, lòng tốt độc nhất vô nhị, sự khiêm nhường và lịch thiệp của bà, hay ngay cả kiến thức xuất sắc của bà về bao nhiêu ngôn ngữ, nghệ thuật, và các vấn đề nhân loại lẫn thiêng liêng — vì Đức Chúa Trời thường đổ những ân tứ như vậy ngay cả vào những bình chứa cơn thạnh nộ đã định sẵn cho sự hủy diệt (dù bà đã vượt qua giới nữ một cách kỳ diệu trong những điều này) — bằng ngưỡng mộ lòng tin kính đáng chú ý và không giả dối của bà đối với Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng tha thiết của bà vì Vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời, và tình cảm của bà đối với công việc và sự nghiệp của Đấng Christ chống lại Ma quỷ và vương quốc của nó, và lòng sốt sắng nhiệt thành của bà đối với Giê-ru-sa-lem thuộc linh và nhà của Đức Chúa Trời. Lòng sốt sắng này bùng cháy mạnh mẽ trong trái tim trinh nữ của bà đến nỗi niềm vui lớn nhất của bà là nếu nó thịnh vượng tốt đẹp, và nỗi buồn sâu sắc nhất của bà là nếu nó dường như bị tổn hại — dù bà thấy, nghe, hay hiểu được điều đó. Như vậy, bà thể hiện tình yêu thương phi thường đối với mọi tôi tớ tin kính của Đức Chúa Trời và các mục sư trung tín của Đấng Christ, và lòng thương xót Cơ Đốc đối với những người bị khổ vì cớ Đấng Christ, với nỗi đau và sự cảm thông đối với những hoạn nạn của họ; niềm vui và lời chúc mừng cho đức tin, sự kiên định và sức mạnh tinh thần của họ trong một sự nghiệp tốt đẹp như vậy. Bà đã làm cho tâm tính thánh này, bản chất thật sự thiêng liêng này, và sự cao quý Cơ Đốc cùng lòng quảng đại thuộc linh của bà được biết rõ qua những cuộc trò chuyện tin kính, các bài diễn thuyết, thư từ, và các dịp khác, và bà đã làm chứng về điều đó với những anh em Scotland này và những người khác được hưởng ân điển tương tự từ Đức Chúa Trời. Bà cũng không để điều đó bị che khuất hay không ai biết, vì bà không hổ thẹn về Đấng Christ, sự nghiệp của Ngài, và các tôi tớ bị khổ của Ngài trước thế gian bất kính này và thế hệ ngoại tình này. Trái lại, bà nhìn nhận Ngài là Chúa và Vua của mình, và họ là các tôi tớ chân thật và trung tín của Ngài, và là anh em của bà trong Chúa là Đấng Christ; bà coi sự khinh miệt, hoạn nạn, và tình trạng khốn khổ của họ trong thế gian là đáng quý hơn nhiều so với sự thịnh vượng nguy hiểm và trơn trượt của những tiên tri giả khác, những kẻ chiều theo thế gian, tìm kiếm ân huệ của kẻ quyền thế, mua lấy sự bình an, của cải, và tiện nghi của thế gian, tránh thập tự giá của Đấng Christ, là những kẻ ἀνθρωπαρέσκων (làm đẹp lòng người), ἐχθρῶν τοῦ σταυροῦ τοῦ Χριστοῦ (kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ), những kẻ chăm về những sự thuộc đất và tìm kiếm lợi riêng, và vì lợi nhuận mà rao bán Lời Đức Chúa Trời, và qua χρησολογία καὶ εὐλογία (lời nói ngọt ngào và tâng bốc) lừa dối không chỉ kẻ ác mà cả người vô tội, và bằng những mánh khóe này rút lui khỏi thập tự giá của Đấng Christ, ve vãn ân huệ của kẻ vĩ đại và quyền thế, và chuộc lấy sự bình an và lợi thế của thế gian. Còn bà, bà phán đoán những điều này đáng quý hơn nhiều so với sự thịnh vượng nguy hiểm và trơn trượt. Hơn nữa, tác giả của cuốn sách này, người lỗi lạc nhất, Ông Samuel Rutherford, được biết đến vì giáo lý, lòng tin kính, đức tin, và sự siêng năng trong chức vụ được giao cho ông. Từ nhiều tác phẩm của ông, cả bằng tiếng Anh và tiếng La-tinh, và từ nhiều lao nhọc của ông trong sự nghiệp của Đấng Christ, chiến đấu chống các sai lầm, dị giáo, và sự hư hoại đối nghịch với Phúc Âm của Đấng Christ, trong việc bênh vực lẽ thật, sự tinh tuyền, và kỷ luật Cơ Đốc của các hội thánh quê hương ông, ông cũng được biết rõ trong chúng tôi và được yêu mến bởi mọi người sốt sắng vì sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Nay, tuy nhiên, những lao nhọc và tranh chiến của ông đã kết thúc, và ông đã được tiếp rước, theo linh hồn ông, vào sự an nghỉ và niềm vui của Chúa mình. Vào ngày phán xét cuối cùng, trong đại hội lớn lao ấy của loài người và thiên sứ, ông cũng sẽ được trang điểm bằng mão triều thiên vinh quang thiên đàng trong thân thể phục sinh của mình bởi Đấng Agonothetes và Brabeutes tối cao của ông, là Đấng Christ, Vua của ông. Đáng lắm, bà đã tôn trọng ông cao và yêu mến ông trong Đấng Christ, dù cách xa ông bởi khoảng cách dài qua biển cả và chưa bao giờ thấy bằng mắt thuộc thể. Vì những lý do này, do đó, người anh em đáng kính của chúng tôi, Ông Mackward, đã phán đoán rằng cuốn sách này, mà tác giả vĩ đại đã viết như những Bài Tập Biện Hộ của mình để bênh vực ân điển thiêng liêng và Luận Tranh Kinh Viện của ông về sự quan phòng thiêng liêng chống lại những kẻ theo Pelagius của thời đại chúng ta, những kẻ thân thiện và εὐπεριστάτες (dễ chiều theo) đối với con người sa ngã, và do đó đã dễ dàng truyền bá các sai lầm của họ từ Hà Lan của chúng tôi vào Anh quốc, nên được dâng tặng cho bà, trong danh dự và tôn kính. Tác giả hướng nó để gieo vào tâm trí thính giả của mình kiến thức về lẽ thật chính thống liên quan đến sự quan phòng và ân điển thiêng liêng, và để chuẩn bị những người mới học thần học cho các trận chiến chống lại những người theo Arminius cả ở quê hương Anh quốc của ông và tại đây trong các trường Marian của Đại học St. Andrews, nơi ông phục vụ với tư cách Giáo sư Thần học. Ông cũng không thể nghi ngờ rằng, trong sự nghiệp này của Đức Chúa Trời chống lại Pelagius và những người theo ông trong chúng tôi, tức những người theo Arminius, một người phụ nữ yêu mến và sốt sắng nhất vì lẽ thật hợp với lòng tin kính, và tận tụy nhất với ký ức về tác giả đã qua đời — nay đã được tiếp rước lên thiên đàng — vì phẩm giá của ông, ký ức phước hạnh về tác giả, và những công trạng nổi bật của ông cho Hội Thánh của Đấng Christ, cả cuốn sách và bổn phận này của chúng tôi sẽ làm hài lòng bà. Thật vậy, ông tin chắc rằng, nếu tác giả lỗi lạc nhất và người thầy xứng đáng nhất của ông có thể sống lại và hiểu lý do của lời khuyên này, ông sẽ vui vẻ nghe rằng việc dâng tặng cuốn sách của ông này đã được thực hiện theo ý muốn và ý định của ông. Do đó, tôi cũng không thể không nhường theo lời khuyên của người xuất sắc này và người anh em lỗi lạc, khi thấy rằng tôi đã nhận thấy, không chỉ từ xưa vị Sứ đồ yêu dấu của Đấng Christ đã viết một thư tín giáo quy cho bà chúa được chọn và con cái bà, những người ông thật lòng yêu mến, mà còn sau đó Jerome, Tiến sĩ học thức và danh tiếng nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, đã dâng tặng các bình luận thần học và luận văn cho Paula, Eustochium, Laeta, Marcella, Hedibia, Algasia, và các phụ nữ khác nổi bật về giáo lý và lòng tin kính. Và ngay cả trong thời đại chúng ta này và vào năm thứ năm mươi tư của thế kỷ này, người lỗi lạc và danh tiếng nhất, một chiến binh kỳ cựu của Đấng Christ, được huấn luyện và kinh nghiệm nhất trong các trận chiến của Đức Giê-hô-va, nay khao khát kết thúc những lao nhọc của mình và phần thưởng thiên thượng, Ông Gisbertus Voetius, người thầy trước đây của chúng tôi và sau là đồng nghiệp đáng kính trong ngành Thần học, đã dâng tặng một phần các luận tranh thần học tuyển chọn của ông cho bà và cho anh trai bà, người cao quý nhất, Ông Johann Godschalck van Schurman, bạn đồng hành trong nhiều nghiên cứu về học thức và lòng tin kính, người mà, sau thời gian đó, với lòng tin vững chắc vào ân điển của Đức Chúa Trời và với niềm hy vọng chắc chắn về sự sống đời đời, đã được cất đi khỏi đây đến với Chúa và đến với sự thông công phước hạnh ở trên. Sau khi được kết bạn với bà, ông làm chứng rằng ông đã thấy gia đình cao quý nhất của bà, trong những thời đó, là một nơi thánh của lòng tin kính, một xưởng của mọi loại học thức, và một ἀκρατοv [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek word garbled in source] thật sự trong gia đình, trong Học viện đô thị này, trong Cộng hòa văn chương này, và ngay cả trong Hội Thánh gia đình này, một Hội Thánh gia đình: từ đó chỉ một mình bà còn sống sót, trong khi những người thân khác của bà đã được thăng lên Học viện và Hội Thánh thiên thượng. Và tại sao không? Ngay cả ở đó, các tôi tớ cũng được rèn luyện trong văn chương La-tinh, Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, trong việc nghiên cứu lòng tin kính, và trong kiến thức cùng sự suy ngẫm về Kinh Thánh, được đào tạo cho chức vụ thánh của Lời Đức Chúa Trời không chỉ công khai mà còn trong Trường gia đình đó. Một người trong số họ vẫn đang thi hành chức vụ Mục sư ở Zeeland, gần Zierikzee, với lời khen ngợi. Và những món quà văn chương này sẽ thích hợp hơn để gửi đến ai ngoài những người học thức, những người bảo trợ văn chương và học giả, những người yêu mến lẽ thật chính thống và lòng tin kính, và những người có thiện chí đối với các thầy dạy và người bênh vực của nó, và mọi tôi tớ cùng nữ tỳ của Đấng Christ? Đây là những người có thể khôn ngoan đọc các cuốn sách của các thầy dạy tin kính được trình bày cho họ, phán đoán đúng đắn chủ đề, cách xử lý, và giá trị của chúng, và, bằng danh tiếng của chính tên tuổi mình, giới thiệu các cuốn sách được dâng tặng cho họ đến những người kém kỹ năng hơn, nhưng tò mò và tha thiết vì lẽ thật. Thật vậy, những ân tứ hiếm có này của Đức Chúa Trời hội tụ trong bà một cách độc nhất đến nỗi không chỉ trong số phụ nữ, mà còn trong số đàn ông học thức, ít người có thể được tìm thấy để so sánh với bà. Và vì chúng thuộc giới nữ, chúng dễ dàng đặt danh dự, danh tiếng không tì vết, và sự nổi tiếng của tên tuổi bà trong mọi người sở hữu bất kỳ tính nhân văn nào, vượt lên trên và vượt khỏi sự ghen tị. Nhiều người có thói quen dâng tặng tác phẩm của họ, dù là của chính họ hay được xuất bản do sự chăm sóc của họ, cho các vua, hoàng tử, quan tòa, người giàu, người quý tộc, người quyền thế của thế gian này, và những người được thiết lập ở vị trí cao trọng, để mời họ đến với kiến thức và sự bảo vệ của văn chương tốt lành, và của lẽ thật cùng sự khôn ngoan thiên thượng, vì sự cải cách các khiếm khuyết trong giáo lý và đạo đức, và vì sự khôi phục cùng truyền bá sự thờ phượng thiêng liêng; và rằng, dưới bóng của tên tuổi và thẩm quyền của họ, chúng có thể được bảo vệ chống lại các nhà phê bình ghen tị (Zoilos) hay ngay cả kẻ thù công khai, hoặc thậm chí để ràng buộc họ vào sự thăng tiến của mình hoặc để rút ra một món quà danh dự nào đó. Điều này không đáng trách nếu được thực hiện một cách đàng hoàng và thận trọng, và nó thường không thiếu một số thành công mong muốn. Vì Đức Chúa Trời có trong số họ, dù hiếm, nhưng vẫn có một số người thuộc về Ngài; và ngay cả những người không thuộc về Ngài, thường sở hữu một số ân tứ nhất định để bảo tồn và truyền bá tốt hơn xã hội loài người — như công lý, thận trọng, tính nhân văn, lòng nhân từ, lòng tốt, và lòng nhân từ — những ân tứ mà, bởi một ân điển chung nào đó của Đức Chúa Trời, cũng được ban cho người ngoại giáo và người không tin và đáng được khen ngợi. Tuy nhiên, khi các tiên tri giả dâng sách và quà văn chương, được điều chỉnh theo tâm trí và mong muốn của chính họ, cho các chính trị gia giả, người thế gian dâng cho người thế gian, và kẻ đạo đức giả dâng cho kẻ đạo đức giả, vì sự họ hàng của một tinh thần và tâm tính chung, hy vọng và kỳ vọng của họ hiếm khi bị thất vọng. Tuy nhiên, có thể nói thật về các vua, hoàng tử, và vĩ nhân của thế gian này nói chung rằng rất ít người trong số họ sở hữu trí tuệ, học thức, phán đoán, và ý chí để đọc với sự phân biệt và lợi ích các cuốn sách được trình bày cho họ bởi những người học thức, đặc biệt là bởi những người sùng đạo và tận tụy với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và để ban cho các tác giả sự bảo trợ, bênh vực, và phần thưởng mà họ xứng đáng. Đối với hầu hết họ, phán đoán của Đức Thánh Linh rất phù hợp: “Chúng nó chẳng biết chi, cũng chẳng hiểu chi; chúng nó đi trong sự tối tăm; các nền của đất đều rung chuyển” (Thi Thiên 82:5). Hầu hết mọi người trên khắp thế gian hoặc hoàn toàn không biết lẽ thật hợp với lòng tin kính, hoặc họ khinh miệt và bỏ bê nó khi đã biết, hoặc thậm chí chế giễu nó trong lòng. Hầu hết không phục vụ Đức Chúa Trời, mà phục vụ chúa của thế gian này, và những ham muốn, tham vọng, tham lam, và bụng của chính họ; họ vừa ghê tởm lòng tin kính nghiêm túc và các thầy dạy của nó, vừa sử dụng thẩm quyền và quyền lực mà họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, không phải để bênh vực họ mà để bức hại và áp bức họ. Trong hàng ngũ những người đó có những bạo chúa và kẻ chế giễu, cảnh giác trong sự bất công. Họ, bản thân bị bao phủ trong tội lỗi và mọi sự bất công, và kiêu hãnh bước đi không sợ hãi trong tội lỗi của mình, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt và cứng lòng, khi họ không thể áp bức người của Đức Chúa Trời là người kính sợ và dạy công lý cùng lòng tin kính bằng bất kỳ phương tiện nào khác, họ vu cáo người ấy phạm tội vì một lời nói nào đó, và đặt bẫy cho người quở trách tại cổng, khiến người công chính phải quay sang một bên và ném họ vào khoảng trống (Giê-rê-mi 20:10, 11). Như vậy, bằng hành động của mình, họ thực tế nói với các mục sư và tiên tri trung tín của Đức Chúa Trời: “Đừng xem,” và với các tiên tri: “Đừng nói tiên tri cho chúng tôi những điều ngay thẳng; hãy nói cho chúng tôi những điều êm tai, nói tiên tri những điều lừa dối. Hãy ra khỏi đường; hãy tránh khỏi lối; hãy làm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên lìa khỏi trước mặt chúng tôi” (Ê-sai 30:10, 11). Như vậy, gạt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ, như thể, nói thẳng vào mặt Ngài: “Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài” (Gióp 21:14). Như vậy, họ nổi dậy chống lại Đức Giê-hô-va và Đấng Christ của Ngài và nói với nhau: “Chúng ta hãy bẻ gãy gông cùm của họ và quăng xa chúng ta dây của họ” (Thi Thiên 2:2, 3). Họ nói: “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi” (Lu-ca 19:14). Nhưng khi họ đã làm đầy dẫy mức độ tội lỗi và sự bất kính của mình, Đấng Christ, Chúa chúng ta và Quan Án của thế gian, sẽ đập vỡ họ bằng cây gậy sắt và đập tan họ như đồ gốm (Thi Thiên 2:9). Điều này đã xảy ra với nhiều bạo chúa và con trai của Belial như vậy; nó xảy ra hàng ngày với những người khác, và sẽ tiếp tục xảy ra cho đến cuối thế gian, khi, trước toàn thể hội chúng thiên sứ và loài người, họ cũng sẽ bị ném, trong thân thể phục sinh của mình, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó (Ma-thi-ơ 25:41; Khải Huyền 6:15-17). Nay, những người trong đời mình không phục vụ Đức Chúa Trời mà phục vụ chúa của thế gian này, những người chế giễu lẽ thật và lòng tin kính cùng các thầy dạy của chúng trong lòng, hoặc thậm chí ác ý ghét bỏ và bức hại họ, và những người tin rằng chỉ vẻ bề ngoài của tôn giáo, công lý, và lòng tin kính là hữu ích cho mục đích của họ, trong khi lẽ thật và quyền năng của nó là vô dụng, thì một nhà thần học chân thành, và một thầy dạy cùng người bênh vực lẽ thật hợp với lòng tin kính, có thể mong đợi điều gì từ việc dâng tặng tác phẩm của mình hoặc của người khác cho những người như vậy? Trừ phi có lẽ, vì họ muốn giữ lại vẻ bề ngoài của lòng tin kính, họ thể hiện một chút ân huệ vì danh dự được thể hiện cho họ, nhưng với một trái tim đạo đức giả, đối với Đức Chúa Trời cũng như đối với các mục sư và sự nghiệp của Ngài. Vì những món quà và lợi ích của họ hiếm khi đến được với những người học thức, tin kính, và chân thành, mà thay vào đó rơi thành con mồi cho những người khoe khoang, ký sinh trùng, và kẻ nịnh hót tại triều đình, các chính trị gia giáo hội, và quân nhân. Giống như quả vả và các loại trái cây tương tự, mọc trên cao, trên vách đá và núi không thể tiếp cận, bị quạ, kền kền, và các loài chim săn mồi khác ăn mất, hoặc, rơi xuống đất hoặc nước, bị một con thú hoang hoặc cá nào đó nhặt lấy hoặc hoàn toàn thối rữa và hư mất một cách vô ích. Do đó, với lý do lớn hơn, tôi dâng tặng cuốn sách hiện tại này, liên quan đến sự nghiệp của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ theo Pelagius của thời đại chúng ta và các vùng của chúng ta, cho bà, Phu nhân cao quý nhất, tôi tớ tận tụy của Đức Chúa Trời, hơn là cho bất kỳ hoàng tử hay lãnh chúa lỗi lạc và quyền thế nào như vậy. Vì nếu danh dự được ban cho bằng việc dâng tặng sách cho giáo lý, đức hạnh, và lòng tin kính, những trang sức này thiếu vắng trong những hoàng tử và vĩ nhân như vậy. Nhưng chúng làm cho bà đáng ngưỡng mộ trong giới của mình và nâng bà lên không chỉ trên người thường mà ngay cả trên nhiều người học thức và các hoàng tử cùng người cai trị của thời đại này. Nếu danh dự, sự bênh vực, và sự bảo trợ được tìm kiếm cho tác giả, người dâng tặng, và chính cuốn sách, chúng tôi mong đợi nhiều danh dự, sự bênh vực, và bảo vệ từ bà hơn là từ bất kỳ hoàng tử hay đại lãnh chúa nào như vậy. Vì chính bà, vì học thức đa dạng, sự khôn ngoan, và lòng tin kính của mình, xứng đáng với mọi danh dự và tôn kính — những phẩm chất mà họ thiếu — họ được tôn trọng chỉ vì họ giữ một vị trí cao trọng trong thế gian. Bà hiểu rõ những điều này, đánh giá đúng giá trị của chúng, và có thể giới thiệu chúng với phán đoán sắc bén, sự khôn ngoan, và thẩm quyền mà học thức và lòng tin kính của bà đã mang lại cho bà trong mọi người yêu mến những điều như vậy, và bà có thể bênh vực chúng chống lại tiếng sủa và cắn của các Zoilos. Vì mặc dù bà không được trang bị, như người ngoại giáo tưởng tượng về Minerva của họ, với áo giáp chiến đấu, mũ trụ, khiên aegis, và giáo, bà cũng không làm kinh hãi những người bà gặp bằng đầu Medusa tua tủa rắn, biến những người nhìn vào nó thành đá; và do đó bà không tiến hành các trận chiến thể chất, cũng không đổ máu kẻ thù hay lật đổ các thành phố; tuy nhiên, về mặt này, bà là một Trinh Nữ dịu dàng và không vũ trang, một chiên hiền lành của Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên tối cao, thể hiện lòng tốt, lịch thiệp, và dịu dàng Cơ Đốc đối với mọi người. Tuy nhiên, với tư cách là môn đồ tốt và người theo Đấng Christ, một chiến binh thuộc linh, được ban cho tinh thần anh hùng từ trên cao và được củng cố bằng χαρὶς πνεύματος (ân điển của Thánh Linh), bà tiến hành các trận chiến thuộc linh chống lại Ma quỷ và vương quốc của nó, hỗ trợ những người khác đang chiến đấu bằng lời khuyên, sự trợ giúp, hoặc ít nhất bằng lời cầu nguyện và khẩn cầu của bà. Bà đã thắt lưng bằng dây nịt của lẽ thật thiêng liêng, một phần của nó cũng được trình bày và khẳng định trong cuốn sách này. Bà đã trang bị ngực mình bằng áo giáp của sự công chính, được ban cho bởi Đấng Christ, Chúa chúng ta, và Đức Thánh Linh của Ngài. Chân bà mang sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an, và đầu bà được bao phủ bằng Mũ của sự cứu rỗi. Bà cầm Khiên đức tin, mà bà có thể dập tắt mọi tên lửa của Kẻ Ác đó; và Gươm của Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời, để giết chết và hủy diệt mọi sai lầm và tội lỗi, và để bênh vực giáo lý của lẽ thật Phúc Âm và lòng tin kính chống lại các đối thủ của nó, và sự nghiệp của Đức Chúa Trời chống lại Pelagius, Arminius, và những người theo họ, bên cạnh người của Đức Chúa Trời, Rutherford, và các anh hùng khác. Như vậy, chính bà trung tín phục vụ Đấng Christ, Chỉ Huy của chúng ta, và chiến đấu không yếu đuối trong vị trí được Ngài chỉ định cho bà, vỗ tay khen ngợi những người khác can đảm giữ vững vị trí của họ: cầu nguyện với mọi sự cầu nguyện và khẩn cầu mọi lúc trong Thánh Linh và tỉnh thức trong chính điều này với mọi sự kiên trì và khẩn cầu cho mọi thánh đồ. Được trang bị như vậy và chiến đấu như vậy cho Đấng Christ, bà quả thật là một Pallas quyền năng nào đó, không phải được Ma quỷ sai đến để làm loài người điên loạn mà được Đức Chúa Trời đưa vào thế gian để hủy diệt vương quốc của Ma quỷ, đáng sợ đối với Ma quỷ và các thiên sứ của nó, và được các tôi tớ của Đức Chúa Trời Tối Cao và các chiến binh của Đấng Christ tôn trọng và vinh danh. Do đó, trong việc dâng tặng cuốn sách này, bà đáng được chúng tôi ưu tiên hơn các người thế gian và hoàng tử khác, và mọi Nimrod, Pharaoh, Sennacherib, Nebuchadnezzar, Belshazzar, Achilles, Alexander, Caesar, Jeroboam, Ahab, và Herod. Vậy, xin tiếp nhận, thưa Phu nhân cao quý nhất và Trinh Nữ danh tiếng nhất, với khuôn mặt bình tĩnh và thanh thản, món quà thần học này được mang đến cho chúng tôi từ Scotland, cuốn sách di cảo của Rutherford vĩ đại, trong đó ông, dù đã chết trong Chúa, vẫn nói, và tiến hành các trận chiến mới chống lại Arminius và những người theo ông trong chúng tôi và đồng bào Anh của ông để bênh vực ân điển và sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Ông hướng dẫn và đào tạo các chiến binh trẻ để tiến hành cùng các trận chiến của Đức Giê-hô-va một cách thành công, đã được chuẩn bị và xuất bản qua lao nhọc của tôi. Và từ nay về sau, như bà đã làm cho đến nay, hãy tiếp tục thể hiện mình là người yêu mến và thờ phượng sự khôn ngoan thiên thượng, lẽ thật chính thống, và lòng tin kính chân thật, và là người ủng hộ tôi và các tôi tớ khác của Đấng Christ đang chiến đấu vì những điều này, đặc biệt là những anh em Scotland đó, những người đang can đảm chịu đựng cuộc thi đấu của hoạn nạn, và mọi nhà thần học là người dự phần thập tự giá của Đấng Christ. Như vậy, dự phần vào ân điển của họ, bà cũng sẽ đúng lúc dự phần vào vinh quang của họ. Còn về các tiên tri giả và kẻ dị giáo, dù trong giáo lý đức tin hay đạo đức, các nhà thần học ἀνθρωπαρέσκων (làm đẹp lòng người), những kẻ phản bội Hội Thánh của Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài, các chính trị gia giả và bạo chúa, những kẻ ghét bỏ, vu khống, bức hại, và áp bức bí mật và công khai đối với lẽ thật và lòng tin kính, và đối với các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời và chiến binh của Đấng Christ — những mục sư và con trai chính hiệu của Ma quỷ, những kẻ chiến đấu với tinh thần và nỗ lực thống nhất chống lại sự nghiệp và vương quốc của Ngài — Đức Chúa Trời sẽ phán xét họ đúng lúc và ban cho họ phần thưởng theo việc làm của họ. Nguyện ân điển của Ngài ở với bà và với chúng tôi. AMEN. Viết tại Utrecht trong phòng nghiên cứu của tôi, vào năm của Chúa chúng ta 1668, vào ngày thứ mười lăm trước Kalends tháng Chín (18 tháng Tám). Kính gửi Tôi Tớ Lỗi Lạc của Đức Chúa Trời và Giáo Sư Thần Học Danh Tiếng, Ông MATTHIAS NETHENUS, Utrecht, ngày 8 tháng Mười Một. Thưa người danh tiếng nhất, được cứu chuộc bởi Thập Tự Giá vinh dự của Đấng Christ, tôi đã gửi, qua chàng trai trẻ xuất sắc này, một ứng viên thần học và người dự phần thập tự giá của Đấng Christ, cùng với cha của anh ta, Lãnh chúa Tralius, bản thảo đó của người anh em lừng lẫy của ông, Rutherford, mà, theo phán đoán của những người học thức, và đặc biệt là của ông, được coi là xứng đáng để xuất bản. Bất kỳ lợi ích nào Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhận được từ nó sẽ được ghi công cho riêng ông, chỉ sau chính tác giả. Ông đã hứa, thưa người vĩ đại và cao quý, sẽ cẩn thận xem xét từng trang trước khi nó được sắp chữ và, một khi đã in và sửa chữa, trước khi nó được giao cho nhà in lần cuối. Vì ông đặc biệt phù hợp cho nhiệm vụ này, với sự ngang bằng trí tuệ với tác giả về sự sắc bén của tâm trí, ông sẽ đảm bảo rằng nếu, ở bất kỳ điểm nào, tác giả, với cây bút vội vàng của mình, đã nói không đầy đủ hoặc bỏ sót điều gì đó đáng lẽ phải nói, ông sẽ làm cho ông ấy xuất hiện giống như chính mình. Với mục đích này, tôi đã chỉ thị cho người bạn của chúng tôi, người phụ trách giám sát nhà in, tuân theo chỉ dẫn của ông trong mọi việc. Nếu bất kỳ từ hay cụm từ nào xuất hiện kém phù hợp và làm cho ý nghĩa trở nên mơ hồ đối với người đọc, như chúng ta đã thỏa thuận với nhau, ông sẽ, không do dự, xóa hoặc thay đổi nó như ông thấy phù hợp trước khi nó được giao cho thợ in. Hơn nữa, bất cứ nơi nào có những phần bổ sung ở lề do tác giả thực hiện (nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về nơi chúng nên được chèn vào), ông sẽ chỉ ra vị trí thích hợp. Và để việc đọc bản thảo không gây cho ông bất kỳ khó khăn nào hoặc tiêu tốn quá nhiều thời gian quý báu của ông, tôi đã chỉ thị cho Lãnh chúa Tralius giảm bớt gánh nặng này cho ông bằng cách đọc to nó, trong khi ông ghi chú những gì cần sửa chữa, bỏ sót, hoặc thay đổi. Về phần mình, tôi không có gì để đền đáp ông cho lao nhọc này; tuy nhiên, chúng tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời mà ông phục vụ và vì Ngài ông đã chịu đựng bao nhiêu đau khổ lớn lao sẽ ban thưởng phong phú cho ông vì điều này và mọi công việc trung tín khác của ông. Tôi cũng biết rằng bạn hữu của tác giả sẽ gửi mọi tác phẩm của ông, được viết và xuất bản bằng tiếng mẹ đẻ, đến Quý Ngài như một dấu hiệu của lòng biết ơn. Xin chào tạm biệt và sống xuất sắc, hỡi tôi tớ của Đấng Christ. Tôi chúc ông mọi sự thịnh vượng, và ngay cả trong những nghịch cảnh lớn nhất, nguyện Đức Chúa Trời và Chúa của ông ban phước cho ông. Đây là lời cầu nguyện và ước muốn của người anh em không xứng đáng và tôi tớ khiêm nhường nhất của ông, R. MACKWARDUS. Lời Tựa Cho Người Đọc — MATTHIAS NETHENUS — Kính gửi Học Viên Siêng Năng của Lẽ Thật và Lòng Tin Kính, Lời Chào. Đừng ngạc nhiên, hỡi độc giả Cơ Đốc, rằng sau bao nhiêu tranh luận với những kẻ theo Pelagius và tàn dư của họ, cả ở nơi khác và tại đây trong chúng tôi — những tranh luận nay đã phần nào lắng xuống — và sau bao nhiêu tác phẩm của các học giả lỗi lạc khác, bao gồm hai tác phẩm của chính tác giả chúng ta về chủ đề này, bênh vực sự nghiệp của Đức Chúa Trời chống lại tàn dư của thuyết Pelagius được tìm thấy trong các tác phẩm của Arminius, các môn đồ và người theo ông — những tác phẩm đã được đọc bởi mọi người tận tụy với những vấn đề này — chúng tôi nay đưa cuốn sách hiện tại này ra ánh sáng công khai, dù tác giả của nó đã qua đời một thời gian. Vì nếu các môn đồ của Pelagius, đối thủ của lẽ thật chính thống, cho là thích hợp để xuất bản các đối thoại Pelagius của Sebastian Castellio về sự tiền định, sự tuyển chọn, ý chí tự do, và đức tin — những tác phẩm đầy sự ngu dốt, sai lầm, hư hoại, vu khống, và phạm thượng, mà con chó Pelagius đó đã nôn ra chống lại lẽ thật thiên thượng — dù, như Felix, hay đúng hơn là Turpio bất hạnh, người viết lời tựa nói, những tác phẩm này không được tác giả hoàn thiện lần cuối, nhưng họ vẫn cho là xứng đáng để xuất bản gần mười lăm năm sau khi ông qua đời; và nếu những người Remonstrant của chúng ta, các môn đồ của Pelagius, Castellio, Turpio khốn khổ đó, và Arminius, đã cho in lại chúng ở Gouda, tại đây ở Hà Lan, vào năm 1613, với các phần bổ sung, và sau đó dịch một số trong chúng sang tiếng Hà Lan để dụ dỗ và lừa dối dân thường, thì tại sao chúng ta, với tư cách là môn đồ của Đấng Christ và của lẽ thật chính thống, và đối thủ của Pelagius và những người theo ông, lại không xuất bản tác phẩm này, uyên bác như vậy, tin kính như vậy, và được một nhà thần học quý trọng như vậy, để thúc đẩy trong loài người sự nghiệp của Đức Chúa Trời và giải cứu họ khỏi bóng tối của sai lầm, và đưa họ vào Vương quốc của lẽ thật, lòng tin kính, và ánh sáng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của họ — ngay cả khi nó không được tác giả đánh bóng cho mục đích này? Đặc biệt là vì những cuốn sách như vậy, đầy đủ như vậy, có trật tự như vậy, và được viết ngắn gọn bằng tiếng La-tinh chống lại thuyết Arminius, đang len lỏi tại đây và ở Anh quốc, cho đến nay vẫn rất cần thiết? Vì bạn không nên nghĩ rằng các sai lầm Pelagius, vốn rất quen thuộc và họ hàng với bản chất con người hư hoại, có thể bao giờ bị nhổ tận gốc hoặc dập tắt đến nỗi chúng không mọc lên trở lại, như cỏ dại bất hạnh, từ đất của bản chất hư hoại và cố gắng bóp nghẹt lúa mì và các loại thảo mộc tốt của lẽ thật. Chúng cũng không thể bị đánh bại triệt để, đánh gục, che giấu, hoặc hủy diệt đến nỗi chúng không trỗi dậy trở lại, như các đầu của hydra, để nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, thổi phồng con người bằng sự tự phụ về tự do tuyệt đối và độc lập của mình chống lại Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài với niềm kiêu hãnh có hại và chết người. Lời than thở này của Thomas Bradwardine thuộc về mọi thời đại và mọi nơi khi, trong lời tựa cho tác phẩm “Về Sự Nghiệp của Đức Chúa Trời” của mình, kêu cầu Đức Chúa Trời, ông than thở như sau: “Này (và tôi nói điều này không phải không có nỗi đau sâu sắc trong lòng), giống như trong quá khứ đã có tám trăm năm mươi tiên tri của Baal và những kẻ tương tự chống lại một tiên tri của Đức Chúa Trời, mà vô số dân chúng bám theo, thì ngày nay, ôi Chúa, trong sự nghiệp này, có bao nhiêu người, cùng với Pelagius, chiến đấu vì ý chí tự do chống lại ân điển tự do của Ngài và chống lại Phao-lô, nhà vô địch của ân điển?” Tương tự: “Gần như toàn thế gian đã đi lạc theo Pelagius.” Điều này, Bradwardine mở đầu tác phẩm của mình ở đây không phải trong sự cường điệu tu từ mà trong lẽ thật thần học, được kinh nghiệm xác nhận. Vì sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bản chất con người đã bị suy đồi, trí tuệ bị tối tăm, và ý chí cùng ham muốn hoàn toàn nghiêng về điều ác. Giống như việc con người tự làm hài lòng mình, phạm sai lầm, trượt ngã, và phạm tội là tự nhiên, quen thuộc, và dễ dàng đối với con người, thì việc con người chấp thuận các sai lầm Pelagius như thể chúng là lẽ thật và ôm lấy cùng bênh vực chúng như lẽ thật cũng tự nhiên, quen thuộc, và dễ dàng như vậy. Chúng lẻn đến với một người mà người ấy không hay biết và bám chặt nhất, và chỉ công việc của ân điển thiêng liêng mới có thể nghĩ đúng về chính nó và về ý chí tự do của chúng ta và

sự lựa chọn. Thật vậy, giống như có những tàn dư nhất định của các đức hạnh đạo đức, thì cũng có những tàn dư của lẽ thật chính thống về những điểm này trong bản chất hư hoại. Khi một ân điển chung nào đó của Đức Chúa Trời được thêm vào, chúng đã sinh ra một số trái ngay cả trong các dân tộc, nhưng ngoài Đấng Christ, như thấy trong các hiền triết và thuật sĩ cổ xưa của người Chaldea, Ba Tư, Ấn Độ, Ai Cập, và các triết gia Khắc kỷ của người Hy Lạp, và ngay cả ngày nay trong số người Hồi giáo, những người đã dạy và viết nhiều về sự quan phòng của Đức Chúa Trời và định mệnh theo lý trí đúng đắn, điều cũng phù hợp với các lời tiên tri chân thật của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, chính Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh, trình bày lẽ thật chính thống được tiếp nhận trong các hội thánh của chúng ta ở rất nhiều nơi một cách rõ ràng đến nỗi một người, đọc nó không thành kiến và bắt trí tuệ mình phục tùng sự vâng phục Đức Chúa Trời, không thể nghi ngờ ý nghĩa chân chính của nó. Tuy nhiên, những tàn dư lẽ thật này còn lại trong tự nhiên, rải rác rõ ràng ở nhiều nơi trong Kinh Thánh, đã trong hầu hết mọi người — cả trong dân thường lẫn người học thức và lỗi lạc — bị bóp nghẹt và tiếp tục bị bóp nghẹt bởi cỏ dại bất hạnh của thuyết Pelagius, thứ tự nó và dồi dào mọc lên và lớn lên từ đất của bản chất hư hoại. Điều Phao-lô từng viết về các nhà thông thái của các dân tộc áp dụng đúng cho Pelagius và mọi tiền lệ cùng người theo ông, cả cổ lẫn hiện đại: “Họ trở nên hư không trong sự suy luận của mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm. Tự xưng mình là khôn ngoan, họ đã trở nên ngu dại. Họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát lấy hình tượng làm giống như người hay hư nát” (Rô-ma 1:21-23). Điều này có thể đúng đắn chuyển sang Pelagius và mọi tiền lệ cùng người theo ông, cả cũ lẫn mới, mà toàn bộ sự khôn ngoan của họ nằm ở việc khéo léo đổi mới dị giáo của phái Anthropomorphite, làm cho bản chất thiêng liêng không thể hiểu nổi phù hợp với con người, và giải thích những gì họ thấy viết về Đức Chúa Trời trong Lời Đức Chúa Trời là ἀνθρωποπαθῶς — theo những khiếm khuyết của con người — và áp dụng chúng cho Đức Chúa Trời. Hãy nghe Castellio, thầy của Felix Turpio, Arminius, và những người theo Arminius, và chúng ta sẽ thấy lẽ thật đôi khi áp đặt lên tâm trí ông như thế nào, và nó bị bóp nghẹt và bác bỏ ở đó bởi những suy đoán Pelagius và nhân hình hóa của ông như thế nào. Trong “Đối Thoại 2” của mình, sau khi tự phản đối mình bằng đoạn Rô-ma 9:14 trở đi — thật vậy, khá ngu dốt và thô thiển, như thể ông không có gì để trả lời — ông nói: “Nếu đây là đoạn duy nhất Phao-lô viết, tôi sẽ không có gì, nói thật, để trả lời. Nhưng vì toàn bộ Kinh Thánh và các tác phẩm khác của chính Phao-lô nói chống lại điều này, cần thiết là hoặc lời của ông phải được hiểu khác đi hoặc ông dường như tự mâu thuẫn với chính mình; điều mà nguyện không bao giờ xảy ra!” (trang 95). Rô-ma 9:17 Ước gì Phao-lô quả thật đã bày tỏ tâm trí mình đầy đủ và rõ ràng hơn ở nơi này và ở một số nơi khác! (tr. 102). Nhưng ông trình bày lẽ thật ở đó đầy đủ hơn là điều làm hài lòng Castellio, người nghiêng về thuyết Pelagius. Sau đó, thảo luận về sự bỏ rơi, ông nói, theo cách hiểu của mình: “Thật vậy, một người không thể không phạm tội nếu người ấy bị Đức Chúa Trời bỏ rơi như vậy” (tr. 105). Tương tự, ông giới thiệu Đức Chúa Trời phán theo cách hiểu của mình: “Nhưng nếu bạn hỏi tại sao Ta tạo ra bạn, biết bạn sẽ hư mất, Ta sẽ trả lời: ‘Khốn cho kẻ cãi lại Đấng Tạo Hóa mình, một bình gốm cãi lại thợ gốm của nó! Đất sét há có thể nói với người nặn nó: Ngươi đang làm gì? hoặc Công việc của ngươi không có tay cầm sao?’ Tương tự, vì ông nói ông đã hy vọng công khai như vậy từ người Y-sơ-ra-ên, chúng ta hãy đơn giản lấy lời ông theo nghĩa đen và ngừng tò mò ở đây” (tr. 109-111). Như thể việc có hy vọng có thể hư không không phải là khiếm khuyết rõ ràng! Hoặc như thể việc tìm hiểu làm thế nào hy vọng này có thể phù hợp với sự biết trước về tội lỗi và sự hủy diệt là sự tò mò bất hợp pháp! Lại nữa: “Tôi hỏi bạn, điều gì có thể vô lý hơn việc nói có sự kiên nhẫn ở nơi mọi việc xảy ra theo ý muốn và mục đích của một người?” (tr. 112). Thật vậy, điều gì có thể vô lý hơn việc gán sự kiên nhẫn giống con người cho Đức Chúa Trời? Như vậy, những kẻ khốn khổ vấp ngã, chùn bước, và mắc kẹt trong các đường lối của thuyết Pelagius, đòi hỏi lý do cho mọi kế hoạch và hành động của Đức Chúa Trời phải được chỉ ra cho họ rõ ràng đến nỗi họ có thể nắm bắt và chấp thuận nó bằng lý trí của chính mình; nếu không, họ chất chồng những điều vô lý vu khống. Hãy cũng nghe Felix — hay tôi nên nói là “bất hạnh”? — Turpio, người viết lời tựa cho các Đối Thoại và luận văn Pelagius của Castellio, cũng là một bậc thầy vĩ đại của phái Remonstrant và Vorstius. Vì ông là cùng một người, vào năm 1582, đã xuất bản ở Krakow một luận văn về nơi trong Thư của Phao-lô gửi người Rô-ma, chương 7, trong đó ông muốn chứng minh rằng Phao-lô không nói về chính mình như một người đã tái sinh, dưới tên Prosper Dysidaeus. Đó là, Faustus Socinus. Nếu bạn hỏi về ý nghĩa của cái tên: “Prosper” và “Felix” có cùng ý nghĩa như “Faustus”; “Dysidaeus” và “Turpio” có nghĩa là “Socinus.” Vì “turpis” có nghĩa là “hèn hạ” hoặc “xấu xí,” mà người Ý gọi là “Sozzo.” Lý do khiến ông che giấu tên mình theo cách này là phổ biến: để tránh sự thù địch của phe Chính thống đối với các tác phẩm dị giáo của ông và, được che giấu như vậy, phổ biến các sai lầm của ông rộng rãi hơn mà không bị cản trở, như ông đã làm ở Transylvania và Ba Lan. Nhưng cũng có một lý do bí mật khác, mà một Hiệp sĩ Ba Lan, người viết tiểu sử ông, tiết lộ cho chúng ta: rằng, nhờ thiện chí và sự chăm sóc của Francesco, Đại Công tước xứ Tuscany, và Isabella de’ Medici, ông sống ở Ba Lan và nhận thu nhập hàng năm từ các điền trang của họ ở Tuscany. Ông cũng được chỉ thị bằng những lá thư nhân từ nhất của họ phải giữ thiện chí với họ chừng nào họ còn sống (với điều kiện bổ sung là ông không được để tên mình xuất hiện công khai trong bất kỳ cuốn sách xuất bản nào). Như vậy, Faustus Socinus cho chúng ta một ví dụ và bằng chứng rõ ràng về lẽ thật bị đè nén, cả trong tâm trí chính ông và trong người khác, khi ông viết trong lời tựa cho các Đối Thoại và luận văn của Castellio: “Ai lại có thể không biết nỗi đau đớn tinh thần lớn lao của những người nghĩ rằng con người được tự do đồng ý với ý muốn thiêng liêng nhưng không thể nhận thức làm thế nào điều này có thể không làm giảm sự quan phòng thiêng liêng chút nào hoặc phù hợp với nhiều đoạn trong Kinh Thánh?” Thật vậy, một người nhìn thấy, chấp thuận lẽ thật ở mức độ nào đó qua ánh sáng của lý trí đúng đắn và Kinh Thánh. Nhưng, chống lại điều này, Ma quỷ, để chặn tầm nhìn của người ấy, ném những đám mây dày đặc của nghi ngờ và chấp thuận cùng giới thiệu các sai lầm Pelagius cho người ấy, và trong khi người ấy nên đưa ra phán đoán ở đây, trí tuệ của người ấy, quen với bóng tối, dễ dàng nghiêng về phần tệ hơn, đến nỗi người ấy ôm lấy sai lầm như lẽ thật. Sau đó Ma quỷ thổi phồng những người kiêu ngạo và tự hài lòng này bằng sự tự tin và kiêu hãnh, đến nỗi họ không sợ phạm thượng đường lối của lẽ thật, như Sứ đồ Phi-e-rơ đã báo trước về các tiên tri giả và người theo họ (2 Phi-e-rơ 2:1-2). Ngay cả phái Remonstrant của chúng ta, trong Lời Biện Hộ chương mười bảy của họ (folio 161b), phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có quyền ban cho một số người được kêu gọi, đặc biệt là những người mà công việc của họ Ngài muốn sử dụng để hoán cải người khác, một đức hạnh xuất sắc và cao quý hơn — đức hạnh loại bỏ mọi sự kháng cự trong người được kêu gọi và hiệu quả và không thể sai lầm mang lại sự đồng ý và hoán cải của họ. Cũng (folio 183b), họ thừa nhận một ân điển đặc biệt, liên quan đến một số người cụ thể, được Đức Chúa Trời quản lý đến nỗi người được kêu gọi bởi nó không bao giờ kháng cự nó. Họ nói rằng điều này đã được thiết lập không nghi ngờ gì từ thời cổ đại. Cuối cùng (folio 189-190), họ buộc phải thừa nhận sự vâng phục tự do nhưng chắc chắn của Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, và các thiên sứ qua ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển vừa không thể thiếu sót vừa được khen ngợi trong Kinh Thánh và được đề xuất cho chúng ta noi theo. Và trong các tác phẩm công nghị của họ về điều khoản thứ năm, trang 910, họ không dám phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi, bởi quyền của Ngài và theo cách phi thường, ban thưởng cho một số người trung tín nhất định — những người đã lâu và rất rèn luyện mình trong lòng tin kính và được thử thách trong nhiều nghịch cảnh và hoạn nạn khác nhau, như trong lửa — bằng ân tứ kiên trì không thể thiếu sót. Họ phục vụ như những ánh sáng của lòng tin kính, sự kiên nhẫn, và sức mạnh trong nhà Đức Chúa Trời, phục vụ Đức Chúa Trời như những công cụ để khích lệ người khác đến cùng sự kiên định của đức tin bằng gương của họ. Những lời thú nhận này của họ, dù được bày tỏ một cách miễn cưỡng, bị ép buộc bởi bằng chứng và sức mạnh của lẽ thật, là đủ để biện minh cho giáo lý của các hội thánh chúng ta và xóa nó khỏi mọi cáo buộc vô lý. Từ những điều này, phái Remonstrant, với tình yêu lẽ thật được thai nghén và nhiệt thành, có thể được dẫn đến nhận ra sai lầm của mình. Tuy nhiên họ không ngừng cáo buộc và vu khống giáo lý của chúng ta và trân trọng cùng bênh vực thuyết Pelagius của họ. Thật vậy, thuyết Pelagius quen thuộc với con người hư hoại như thế nào và khó hiểu đầy đủ và nhổ tận gốc nó khỏi lòng mình như thế nào được cho chúng ta thấy bởi đối thủ lớn nhất của Pelagius và những người theo ông trong Hội Thánh cổ đại, Augustine. Trong khi Augustine suy nghĩ và viết đúng đắn và chính thống về ân điển của Đức Chúa Trời liên quan đến con người sa ngã, ông đã sai lầm và dị giáo đồng ý với Pelagius và các môn đồ của ông về ân điển ban cho thiên sứ và con người ngay thẳng: rằng nó được ban cho họ mà không có nó họ không thể vâng phục Đức Chúa Trời và đứng vững, và với nó họ có thể vâng phục Đức Chúa Trời và đứng vững nếu họ muốn; nhưng không ai được ban ân điển đảm bảo họ sẽ vâng phục và kiên trì. Ông tuyên bố rằng các thiên sứ tốt, bằng cách sử dụng ân điển đó tốt bằng ý chí của chính mình, đã đứng vững và vâng phục Đức Chúa Trời và xứng đáng được xác nhận trong điều tốt, trong khi các thiên sứ xấu và con người đầu tiên, không sử dụng nó đúng cách, đã sa vào tội lỗi và sự kết án. Điều này có nghĩa là, ông đặt ra rằng ân điển này tuân theo ý chí tự do của con người và thiên sứ và có thể được xác định bởi họ — được những người này xác định hướng về điều tốt và những người kia hướng về điều ác — giống như các tu sĩ Dòng Tên, phái Remonstrant, và mọi người nghiêng về thuyết Pelagius ngày nay dạy về ân điển của Đấng Christ. Ân điển như vậy nhất thiết hàm ý và tiền giả định một sự tiền định có điều kiện, hoặc một sự tiền định dựa trên sự biết trước về chuyển động của ý chí tự do trong thiên sứ và con người. Đây không gì khác hơn là thuyết Pelagius thuần túy, điều Augustine không bao giờ nhìn thấy đúng, xem xét, hoặc công khai rút lại sau bao nhiêu năm tranh đấu với phái Pelagius. Do đó, với giáo lý lành mạnh hơn của Augustine, Cornelius Jansen đã tiếp nhận và giữ lại điều này và phái Jansenist, nay bị kết án và áp bức trong Giáo hoàng,; thật vậy, điều có thể làm bạn ngạc nhiên, cùng thuyết Pelagius đó, có lẽ vì đọc Jansen, người theo Giáo hoàng, một cách thiếu thận trọng, hoặc thậm chí vì lòng nhiệt thành mù quáng vì tranh cãi, đã được tiếp nhận tại đây ở Hà Lan bởi một nhà thần học nào đó từ phe Cải Chánh, như tôi đã trước đây chỉ ra cho ông ấy từ chính lời của ông ấy; và mặc dù ông ấy tự xen vào vụ Jansenist và bênh vực nó trong các tác phẩm đã xuất bản, ông ấy không ghi nhận cũng không bác bỏ những sai lầm này, mà vì lợi ích lớn hơn của họ, ông ấy có thể đã làm hiệu quả hơn là chỉ đơn giản chấp thuận và khen ngợi giáo lý của họ, điều khét tiếng nhất tại triều đình Giáo hoàng vì sự đồng ý của nó với chúng ta. Thấy rằng thuyết Pelagius rất tự nhiên và quen thuộc với nhân loại, tôi đã dành không ít nỗ lực trong những năm học tập, và sau đó trong nghề thần học của mình, để hiểu đúng và phân biệt những tranh cãi khó khăn nhất này. Tôi đã trình bày và thảo luận công khai ba luận tranh cơ bản và quan trọng về chủ đề này trong lĩnh vực học thuật vào những thời điểm khác nhau, mà từ đó mọi thứ tuôn chảy và cuối cùng quy về. Luận tranh thứ nhất là về Nghị Định của Đức Chúa Trời liên quan đến các ngẫu nhiên tự do — dù tuyệt đối hay bị treo trên một điều kiện bên ngoài Đức Chúa Trời. Luận tranh thứ hai là về Scientia Media (Kiến Thức Trung Gian). Luận tranh thứ ba là về sự đồng hành xác định hay có thể xác định của Đức Chúa Trời. Tôi cũng thiết lập một luận tranh về Nghị Định của Đức Chúa Trời liên quan đến những điều có thể mà không xảy ra, chứng minh công dụng của nó cả để giải quyết tranh chấp nảy sinh trong dân chúng của chúng ta, đặc biệt ở Pháp, liên quan đến ân điển hay ý muốn cứu rỗi phổ quát, và để lật đổ hoàn toàn thuyết Pelagius của phái Remonstrant và những người khác. Bên cạnh những điều này, tôi cũng tổ chức các luận tranh đặc biệt về Ân Điển của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời muốn và cơ hội xuất hiện với một nhà in phù hợp, những tác phẩm này, được tôi và những người khác xem xét, có thể được xuất bản vì lợi ích công cộng của những người tận tụy với lẽ thật. Nhưng nếu không, hãy để chúng như Đức Chúa Trời muốn. Đối với tôi, lý do cho bổn phận và thời gian được sử dụng tốt của tôi là hiển nhiên. Nay, để đến gần hơn với vấn đề đang bàn, tôi cho là quan trọng để truyền đạt những điều sau đây cho bạn liên quan đến cuốn sách hiện tại và tác giả của nó. Người của Đức Chúa Trời, Samuel Rutherford, người Scotland theo quốc tịch, vĩ đại về giáo lý nhưng còn vĩ đại hơn về sự thánh khiết, lòng tin kính, và lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời và Vương quốc của Đấng Christ — điều mọi tác phẩm của ông đều thở ra, đặc biệt là các thư của ông, hầu hết được xuất bản bốn năm sau khi ông qua đời — sau khi hoàn thành khóa học của mình khi còn rất trẻ, đã được thăng lên nghề triết học tại Đại học Edinburgh, nơi ông được giáo dục, và từ đó đến Chức Vụ Lời Thiêng Liêng trong Hội Thánh Anwoth. Trong thời gian đó, ông đã viết và dâng tặng các Bài Tập Biện Hộ cho Ân Điển Thiêng Liêng chống lại Jacobus Arminius và những người theo ông, và chống lại các tu sĩ Dòng Tên, những nhà vô địch và cộng sự của họ, cho Lãnh chúa John Gordon, Lãnh chúa của Lochinvar, và Tử tước của Kenmure. Chúng được xuất bản ở Amsterdam năm 1636 và sau đó in lại ở Franeker. Trong thời gian học tập tại học viện này, tôi thấy chúng rất hài lòng và rất hữu ích để hiểu đúng và phân biệt các tranh cãi Pelagius. Tương tự, năm 1643, tôi đã công khai tuyên bố một luận tranh về Scientia Media (Kiến Thức Trung Gian) tại học viện này. Tuy nhiên, vì ông đã đảm nhận Chức Vụ Lời trong Hội Thánh Anwoth mà không có sự đồng ý và chấp thuận của Giám mục Galloway, người mà ông từ chối thừa nhận, các Giám mục không chỉ cáo buộc ông vì các Bài Tập Biện Hộ đã xuất bản, mà còn triệu tập ông ra tòa vì một số điều ông đã nói trong một bài giảng liên quan đến tội lỗi của Vương quốc. Khi ông từ chối thừa nhận phán quyết của họ, lập luận họ không phải là thẩm phán hợp pháp được Đấng Christ chỉ định trong Hội Thánh, ông bị cách chức năm 1636, bị gửi đi Aberdeen, xa Anwoth, và bị giam cầm. Từ đó, ông viết nhiều thư cho bạn hữu, cấu thành phần đầu tiên và lớn nhất trong các thư đã in của ông. Ông ở lại bị giam cầm ở đó cho đến năm 1638, khi, sau một thay đổi đáng chú ý trong công việc, ông trở lại hội thánh của mình, mà ông đã lo lắng ngày đêm trong thời gian bị giam cầm. Tuy nhiên ông không thể ở lại đó lâu, thi hành chức vụ cho nó, vì năm sau, năm thứ ba mươi chín kể từ khi ông tạm biệt các nghiên cứu và bài tập học thuật của mình, ông được Công Nghị Quốc Gia gọi từ hội thánh đó đến Nghề Thần Học trong Học viện, và đồng thời đến Chức Vụ Lời trong Hội Thánh St. Andrews. Ông tiếp tục trong cả hai vai trò cho đến thời gian bệnh hiểm nghèo của mình khi, sau một thay đổi lớn khác trong quản trị các hội thánh và trường học quê hương ông, ông bị giam giữ trong nhà theo lệnh của Thượng Nghị Viện tối cao. Khi bệnh tình trở nặng, ông được Đức Chúa Trời của mình gọi từ cuộc sống đau buồn này đến một cuộc sống tốt đẹp hơn vào ngày thứ tư trước Kalends tháng Tư (29 tháng Ba), năm 1661. Thi thể ông, được đông đảo dân chúng đi cùng, được chôn, theo phong tục của nơi và vương quốc, trong nghĩa trang ở đó. Tuy nhiên, vì tên tuổi và giáo lý của ông được biết đến tại đây ở Hà Lan do các Bài Tập Biện Hộ đã xuất bản của ông, năm 1651, theo gợi ý của người học thức và lỗi lạc nhất, Ông Charles Dematius, ký ức phước hạnh, cho học viện này và Hội Thánh Utrecht, quan tòa thành phố danh dự nhất của chúng ta, biết được giáo lý, lòng tin kính, và lòng sốt sắng của ông vì nhà Đức Chúa Trời, đã gửi anh trai ông là Andrew, người phục vụ trong hàng ngũ chúng ta và sau đó cũng qua đời tại đây ở Utrecht trong Chúa, với các thư mời đến ông, để xem liệu ông có thể chuyển một người lỗi lạc như vậy từ quê hương ông đến Hà Lan, để con người và giáo lý của ông có thể xây dựng nhà Đức Chúa Trời và trang điểm học viện cùng ghế thần học. Nhưng người anh bị bắt trên biển bởi phe Nghị Viện Anh và bị tước đoạt không chỉ hàng hóa và lương thực cho chuyến đi mà còn cả các thư mời. Với sự giúp đỡ và hỗ trợ của bạn hữu, anh ta đến St. Andrews và truyền đạt cho anh trai Samuel mong muốn và ý định của quan tòa danh dự nhất của chúng ta. Nhưng vì đã mất các thư mời xác thực, anh ta không mang gì trở về quê hương ngoài hy vọng có được người này. Do đó, quan tòa danh dự nhất, đầy hy vọng, đã gửi người anh trở lại với lương thực đầy đủ và thư từ. Tuy nhiên, trong khi đó, Oliver Cromwell, sau khi đánh bại quân đội của Vua và trục xuất ông khỏi Vương quốc sau lễ đăng quang của ông ở Scotland cùng năm đó, sợ những tai họa sắp xảy ra cho quê hương mình, đã từ chối rời đi, tuyên bố rằng với lương tâm trong sạch, ông không thể bỏ rơi đất nước mình trong những nguy hiểm lớn như vậy, mà cảm thấy bị ràng buộc phải hiện diện với Hội Thánh quê hương mình, nay đang trên giường chết, và ít nhất tham dự tang lễ và chôn cất của nó. Như vậy, ông ở lại quê hương cho đến ngày qua đời khỏi thế gian này, và ở đó thi thể ông, được đưa ra ánh sáng, an nghỉ trong lòng nó cho đến ngày phục sinh phước hạnh. Trong thời gian làm Giáo Sư Thần Học, ông đã viết và xuất bản mười cuốn sách đáng kể, hầu hết là tranh luận, mặc dù một số cũng thực hành, bao gồm một bài giảng về Đa-ni-ên 6:26, được soạn bằng tiếng mẹ đẻ cho dân chúng của ông sử dụng. Những cuốn sách này cũng được gửi đến tôi, kèm theo một lá thư từ một góa phụ tin kính, đầy lòng tốt, thận trọng, và sùng đạo, như một món quà ghi nhận lao nhọc tôi đã đóng góp vào việc biên tập cuốn sách này, được giao cho tôi vào cuối tháng Bảy. Chừng nào tôi còn sống, những cuốn sách này sẽ giữ một vị trí danh dự với tôi, cả vì giá trị nội tại của chúng và vì ký ức về người anh em đã qua đời của chúng ta. Ngoài các Bài Tập Biện Hộ cho Ân Điển Thiêng Liêng, ông đã xuất bản năm 1649 một Luận Tranh Kinh Viện được chuẩn bị tốt về Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, bằng tiếng La-tinh, chống lại các tu sĩ Dòng Tên, phái Arminius, và phái Socinus. Trong số các bản thảo khác ông để lại có tác phẩm hiện tại này, mà chúng tôi nay trao cho bạn, mang tựa đề Khảo Xét Thuyết Arminius. Ông soạn tác phẩm này trong những năm đầu làm giáo sư cho sinh viên thần học sử dụng, mà vào ngày mười chín tháng Sáu, năm 1640, ông bắt đầu đọc cho họ tại các Trường Marian. Tuy nhiên, ông không tu chỉnh hay đánh bóng nó để xuất bản. Khi người anh em đáng kính và yêu dấu, Robert Mackward, một trong những môn đồ chính và thân cận nhất của Rutherford lừng lẫy, người được giao bản thảo này, cùng với một số bản thảo La-tinh khác, bởi góa phụ và bạn hữu của tác giả đã qua đời, cho tôi xem để xem xét và kiểm tra, mặc dù chữ viết tay của tác giả hơi khó và cản trở việc đọc đối với người không quen, tôi vẫn phán đoán từ những gì đã đọc rằng cuốn sách xứng đáng được xuất bản và chia sẻ với các sinh viên thần học khác, đặc biệt là người mới bắt đầu. Tôi không biết tác phẩm nào khác trong chúng ta toàn diện và súc tích như vậy trong việc khảo xét toàn bộ thần học của phái Remonstrant, được viết theo phương pháp như vậy và thích ứng tốt như vậy với sự hiểu biết của người mới bắt đầu và việc sử dụng thuận tiện của người học thức hơn. Chắc chắn, lời khen lớn nhất thuộc về nhà thần học học thức sâu sắc và triệt để, William Ames, người Anh, người không chỉ, trước Công Nghị Quốc Gia Dordrecht, tham gia một cuộc đấu thần học với Nicolaus Grevinckhoven mà còn, sau khi viết và xuất bản Coronis của mình để đáp lại Hội Nghị Hague, đã bác bỏ các tác phẩm chính của phái Remonstrant và phe Chống Công Nghị với sức mạnh, thận trọng, và thành công lớn và tự thể hiện mình là một lãnh đạo mạnh mẽ và bất khả chiến bại cho những người khác trong cuộc đấu tranh này. Tuy nhiên mọi lao nhọc, đấu tranh, và tranh cãi của ông vẫn bị giới hạn trong phạm vi năm điều khoản của Remonstrance được khảo xét và quyết định tại Công Nghị Dordrecht; nó không mở rộng đến các sai lầm khác của phái Remonstrant. Tương tự, công trạng lớn thuộc về William Twisse, nhà thần học học thức nhất, tinh tế, siêng năng, và trung tín, người đã phục vụ xuất sắc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông đã cẩn thận khảo xét và bác bỏ các tác phẩm của Jacobus Arminius chống lại William Perkins và Francis Junius, và của Johannes Arnoldi Corvinus chống lại Daniel Tilenus về vấn đề tiền định. Các tác phẩm của ông, chứa trong hai tập đáng kể, được xuất bản năm 1631 và 1639, và ông cũng bác bỏ hư cấu Scientia Media trong một tập đặc biệt, xuất bản năm 1639 và dâng tặng cho các Quốc Gia lừng lẫy và quyền thế của Friesland. Tuy nhiên ở đây, cũng vậy, nhiều tranh cãi với phái Remonstrant không được đề cập, vì chúng không thuộc về mục tiêu được đề xuất trong tác phẩm đó. Đầu tiên, sau Công Nghị Dordrecht, Peter Moulin lừng lẫy nhất, nhà thần học Pháp, đã xuất bản đầy đủ hơn chống lại phái Remonstrant một hệ thống gọi là Giải Phẫu Thuyết Arminius, mà sau đó ông tu chỉnh và mở rộng với một bài bác bỏ được chèn vào các Tác Phẩm Công Nghị. Tuy nhiên, ông không thể đối mặt hoặc đáp lại các tác phẩm quan trọng khác của phái Remonstrant được xuất bản sau đó vì chúng chưa có sẵn cho ông vào thời điểm đó. Johannes Arnoldus Corvinus tấn công Giải Phẫu đó, nhưng Antonius Walaeus bênh vực nó. Năm 1621, phái Remonstrant xuất bản Tuyên Ngôn Đức Tin của họ bằng tiếng mẹ đẻ, trình bày như một thân thể hoàn chỉnh về giáo lý và thần học của họ. Để đáp lại, các nhà thần học Leiden, theo lệnh của các Lãnh chúa của các Quốc Gia Holland và West Friesland, đã đảm nhận, viết, và năm 1626 xuất bản một bản Kiểm Duyệt Tuyên Ngôn này, được dịch sang tiếng La-tinh và bao gồm Tuyên Ngôn Remonstrant được chèn vào. Năm 1629, phái Remonstrant chống lại điều này bằng một Lời Biện Hộ cho Tuyên Ngôn của họ, hay Khảo Xét Bản Kiểm Duyệt, do Simon Episcopius viết. Sau đó, vì các nhà thần học Leiden bị chuyển hướng bởi các công việc khác, bao gồm đáng chú ý nhất là việc chuẩn bị, sửa chữa, và minh họa các văn bản gốc, và việc sản xuất một bản dịch mới của Kinh Thánh sang tiếng Hà Lan, theo sắc lệnh của Công Nghị Quốc Gia, và mong muốn tuân thủ mong muốn của Công Nghị Nam Holland, Isaac Junius, mục sư của hội thánh ở Delft, đã đảm nhận nhiệm vụ này. Ông viết Antapology, hay Nhận Xét về Mười Sáu Chương Đầu Tiên của Lời Biện Hộ của phái Remonstrant, mà, sau khi ông được gọi từ cuộc sống này đến với Chúa, được xuất bản năm 1640 tại Delft, dưới sự chăm sóc của Công Nghị. Sau đó, từ năm 1642 đến 1650, người đáng kính và được quý trọng lớn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đặc biệt ở Hà Lan Thống Nhất, Jacob Trigland, nhà thần học của Học viện Leiden, và rất kinh nghiệm trong những tranh cãi này, đã hoàn thành việc bác bỏ toàn bộ Lời Biện Hộ trong bảy mươi bốn luận tranh liên tiếp. Ông tu chỉnh, mở rộng, và biên soạn hệ thống luận tranh này thành một cuốn sách gồm năm mươi chín chương trong bốn năm tiếp theo của đời mình, mà ông đặt trước một lời tựa bác bỏ lời tựa của Lời Biện Hộ và bênh vực Bản Kiểm Duyệt chống lại Lời Biện Hộ. Tác phẩm này, được các học giả mong muốn từ lâu, được xuất bản năm 1664 tại Harderwijk dưới sự chăm sóc của các con trai ông, như ông đã chỉ thị trước khi qua đời, dưới tựa đề Antapology, hay Khảo Xét Toàn Bộ Lời Biện Hộ của phái Remonstrant. Như vậy, trong Bản Kiểm Duyệt này của các nhà thần học Leiden và Antapology này của Ông Trigland, chúng ta có điều trước đây được mong muốn — một cuộc khảo xét triệt để toàn bộ giáo lý và thần học của phái Remonstrant, mà từ đó bất kỳ ai nay cũng có thể có được kiến thức đầy đủ về những tranh cãi này. Tuy nhiên nó vất vả và rộng lớn hơn mức có thể được đọc, đọc lại, và hấp thụ đầy đủ bởi sinh viên thần học trong khóa học thần học của họ. Năm 1640, phái Remonstrant xuất bản Sách Giáo Lý của họ, được viết bằng tiếng Hà Lan, được khảo xét và bác bỏ bởi những người lừng lẫy nhất, Ông Gisbertus Voetius và Abraham Heydanus. Sau đó, khi Episcopius tấn công nó, ông đã bênh vực Bài Bác Bỏ Sách Giáo Lý ông đã xuất bản bằng một tác phẩm dài bằng tiếng Hà Lan, De Causa Dei. Do đó, trong mọi cuốn sách mà các nhà thần học của chúng ta đã viết bằng tiếng La-tinh chống lại phái Remonstrant, tôi quả thật không biết cuốn nào đã khảo xét toàn bộ giáo lý của phái Remonstrant một cách triệt để, uyên bác, mạnh mẽ, có phương pháp, và, hết mức có thể, súc tích, và khẳng định giáo lý chính thống của các hội thánh chúng ta chống lại họ, như cuốn sách hiện tại này của Ông Rutherford. Do đó, hỡi độc giả Cơ Đốc và nhân từ, tôi không ngần ngại giới thiệu cuốn sách này cho bạn là có chất lượng cao nhất. Thật vậy, ngay cả nếu chúng ta có một hoặc hai hệ thống toàn diện như vậy về các tranh cãi Arminius được viết bởi các nhà thần học uyên bác, giống như trong các tòa án chính trị và các hội đồng giáo hội, việc lắng nghe và cân nhắc các ý kiến đa dạng của nhiều thượng nghị sĩ và mục sư học thức và kinh nghiệm về cùng một vấn đề đang thảo luận là hữu ích; thì cũng vậy, trong các tranh cãi thần học liên quan đến đức tin và đạo đức, khi đối phó với các đối thủ của lẽ thật và lòng tin kính, để hiểu sâu hơn và phán đoán tốt hơn về chúng, việc lắng nghe, đọc, và xem xét các ý kiến, khái niệm, và phán đoán đa dạng của các nhà thần học uyên bác và tin kính là hữu ích, do sự đa dạng của các ân tứ tiên tri. Do đó, dù cuốn sách này là của một nhà thần học có giáo lý và lòng tin kính được quý trọng như vậy về những tranh cãi này, nó không nên bị bỏ bê mà nên được quý trọng. Huống chi khi, theo như tôi biết, không có cuốn nào khác giống như nó? Ngay cả dù bàn tay cuối cùng của tác giả không được áp dụng cho cuốn sách, tuy nhiên, trong trạng thái hiện tại của nó, nó uyên bác, chính xác, được thực hiện cẩn thận, và xứng đáng để đọc và xem xét. Bất kỳ ai tận tụy với lẽ thật trong những tranh cãi này sẽ không hối tiếc tiền bạc hay nỗ lực và học tập dành cho nó. Bạn sẽ thấy ở đây tác giả, với sự sắc bén của trí tuệ và phán đoán, thâm nhập vào những chiều sâu và ngóc ngách trong cùng của những tranh cãi này. Ông đặt trước các tranh cãi chính một đoạn Kinh Thánh đáng chú ý, nền tảng của vấn đề. Sau đó, khảo sát triệt để mọi thứ với sự chăm sóc lớn, ông siêng năng điều tra trạng thái của tranh cãi, làm rõ nó bằng những giải thích thích hợp và cần thiết về các thuật ngữ và cụm từ, mô tả và phân biệt các vấn đề được áp dụng khéo léo, và các lời chứng cùng lời nói của các đối thủ của ông được đưa ra ánh sáng một cách rõ ràng. Ông thiết lập và xác nhận lập trường chính thống chống lại các đối thủ theo Pelagius hoặc theo Socinus bằng, vì sự ngắn gọn, một số lập luận ngắn gọn và gần như vững chắc, đặc biệt từ đoạn đã trích dẫn. Ông khéo léo lật đổ các giả thuyết của đối thủ, thành công minh oan cho lời và lời chứng của Đức Thánh Linh, bị họ bóp méo để ủng hộ sai lầm của họ, khỏi sự hư hoại của họ, và trung tín tiết lộ và chỉ ra ý nghĩa chân chính và đúng đắn của chúng, hoàn thành mọi vai trò của một thầy dạy và người tranh luận tốt. Ngay cả dù, như với bất kỳ tác phẩm di cảo nào không được chính tác giả tu chỉnh và đánh bóng, một số khiếm khuyết của con người không nên được cho là hoàn toàn vắng mặt trong cuốn sách này, nó phải được đọc với phán đoán của sự thận trọng và lòng bác ái Cơ Đốc được áp dụng. Vì những phẩm chất này của tác giả và cuốn sách, được tôi biết rõ, tôi được người anh em đáng kính Ông Robert Mackward yêu cầu đảm nhận trách nhiệm đưa cuốn sách này ra in công khai, xem xét văn bản của tác giả, sửa chữa nó khi cần thiết, và kiểm tra từng trang sau khi nó đã được sắp chữ và sửa chữa trước khi nó được in lần cuối. Ông Mackward hứa sẽ hỗ trợ một chàng trai trẻ trung thực và học thức nào đó trong việc đọc văn bản và sửa chữa hai trang đầu tiên được sắp chữ. Tôi dễ dàng bị thuyết phục đảm nhận lao nhọc này vì Đức Chúa Trời, lẽ thật của Ngài, và Hội Thánh, cũng như vì tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, người anh em đã qua đời được vinh danh của chúng ta, tác giả, và cũng vì bạn, hỡi độc giả nhân từ, như trở nên hiển nhiên từ lá thư trước đó viết cho tôi từ Amsterdam, nơi Ông Mackward đang cư trú vào thời điểm đó năm ngoái. Những gì ông viết quá hào phóng về tôi và quá khiêm nhường về chính mình nên được đọc với tinh thần phân biệt và thận trọng. Lá thư được mang đến cho tôi cùng với bản thảo của tác giả bởi một chàng trai trẻ học thức, tin kính, thận trọng, và siêng năng, Ông Robert Traill, một ứng viên trong Thần Học Thánh

và Chức Vụ Phúc Âm, một người con không bất xứng với cha mình, người bị lưu đày vì sự nghiệp của Đấng Christ và sự xưng nhận lẽ thật, và người được chỉ định hỗ trợ tôi trong việc thu xếp và thúc đẩy việc xuất bản cuốn sách này. Anh ta đã siêng năng, trung tín, và nhất quán hoàn thành phần việc của mình cho đến cuối, xứng đáng được khen ngợi và yêu mến từ mọi người trân trọng lẽ thật chính thống và ký ức về Rutherford lừng lẫy nhất. Để giúp bạn hiểu những gì đã được thực hiện trong ấn bản này, tôi sẽ giải thích ngắn gọn. Trước hết, như là thích hợp, chúng tôi đã theo bản thảo tự viết của tác giả, trong đó, sau khi đọc lại hầu hết nó, tôi tớ học thức, siêng năng, và sốt sắng nhất cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, người anh em danh dự của chúng ta trong Đấng Christ, Ông John Livingston, đã ghi chú hơn một trăm nơi mà ông phán đoán cần kiểm tra và sửa chữa. Ông xứng đáng được khen ngợi cho nỗ lực này và không nên bị tước đoạt nó. Hơn nữa, chúng tôi đã sử dụng một bản thảo của một trong các môn đồ, được ghi lại từ miệng của Ông Rutherford lừng lẫy trong các Trường Marian của Đại học St. Andrews. Trong hầu hết các trường hợp, nó đồng ý với bản thảo tự viết của tác giả, nhưng trong một số trường hợp, nó cũng khác biệt. Giống như chúng tôi tìm thấy trong bản thảo tự viết của tác giả những gì còn thiếu trong bản thảo của học viên, thì cũng vậy trong bản thảo của học viên, chúng tôi tìm thấy những gì còn thiếu trong bản tự viết của tác giả. Vì cả hai văn bản đều của tác giả — một bản do chính tay ông viết, bản kia do ông đọc cho các môn đồ — chúng tôi không ngần ngại, nếu chúng tôi tìm thấy điều gì đó trong bản thảo của học viên chính xác hơn hoặc rõ ràng hơn trong bản tự viết của tác giả, chuyển nó vào chính cuốn sách và bổ sung những gì còn thiếu từ bản tự viết bằng bản thảo của học viên. Trong bản thảo của học viên, nơi nó đề cập đến Hội Thánh, các công nghị, các thánh lễ, và kỷ luật giáo hội, một số luận tranh chống lại phe Ly Khai và phe Độc Lập đã được chèn vào. Chúng tôi đã bỏ qua những điều này vì không liên quan đến các tranh cãi với phái Remonstrant. Vì không bản thảo nào được chia tốt thành các chương và đoạn cho người đọc sử dụng, mà bản thảo của tác giả chỉ chứa một vài tiêu đề và câu hỏi, không phải tất cả đều được sắp xếp theo thứ tự thuận tiện, tôi đã sắp xếp cuốn sách thành hai mươi chương, với các tiêu đề được đặt theo thứ tự phù hợp hơn. Trong các chương này, chương thứ hai, về Đức Chúa Trời, có năm tiêu đề đặc biệt; và trong chương mười tám và hai mươi, tôi đã nối hai tiêu đề do sự gần gũi của chủ đề và sự ngắn gọn của cách xử lý. Để làm cuốn sách hữu ích hơn cho người đọc, tôi đã chăm sóc không chỉ in các câu hỏi, đoạn Kinh Thánh, và các lời chứng khác của con người bằng kiểu chữ khác với phần còn lại mà còn chia văn bản liên tục trong các bản thảo thành nhiều điều khoản và đoạn hơn, để mọi lập luận mới của tác giả hoặc đối thủ của ông bắt đầu một đoạn mới. Trong chương đầu tiên, xuất hiện một câu hỏi lặp lại với một số chi tiết liên quan: “Hội Thánh La Mã có phải là một Hội Thánh chân thật không?” Vì đây là một câu hỏi nghiêm túc và xứng đáng được xem xét công bằng, để chúng ta không biện minh cho những người Đức Chúa Trời kết án hoặc kết án những người Đức Chúa Trời biện minh và nhìn nhận là của Ngài, và vì mỗi cách xử lý có những đặc thù nhất định, và cách xử lý sau đầy đủ hơn nhiều, đầy đủ hơn, và chính xác hơn cách trước, tôi đã để cả hai như tôi tìm thấy chúng trong bản thảo của tác giả. Ông Traill, để hỗ trợ tôi và các thợ in, đã chép lại văn bản của tác giả từ các bản thảo đã đối chiếu bằng chữ viết tốt hơn và thanh lịch hơn, theo thứ tự và cách thức tôi đã chỉ cho anh ta, thêm dấu hoa thị ở lề nơi anh ta nghĩ điều gì đó nên được kiểm tra hoặc sửa chữa. Anh ta mang từng tờ đến cho tôi để đọc và xem xét trước khi chúng được giao cho thợ in. Trong một vấn đề quan trọng như vậy, tôi đã thực hiện sự siêng năng và trung tín mà tôi có thể và nên làm. Ở những nơi không rõ ràng, viết kém, hoặc vô nghĩa, tôi đã sửa chữa nhẹ nhàng nơi tôi có thể. Nơi có thể có được một ý nghĩa có thể chấp nhận được, tôi để nguyên không thay đổi; nếu điều gì đó từ chối mọi phương thuốc và có thể bỏ qua mà không làm hại phần còn lại của cuộc thảo luận, tôi đã cắt nó ra. Tôi đã điền vào các khoảng trống nhỏ hơn bằng cách thêm những gì còn thiếu, và đối với một hoặc hai khoảng trống lớn hơn, tôi đã chèn những gì cần thiết để hoàn thành cuộc thảo luận. Tự do nói tiên tri, điều tôi muốn ban cho chính mình, tôi đã không từ chối tác giả. Do đó, ngay cả nếu tôi không đồng ý với ông về một hoặc giả thuyết khác hoặc về cách giải thích đoạn Kinh Thánh này hay đoạn kia, tôi đã không thay đổi hoặc sửa đổi những đoạn đó để phù hợp với quan điểm của riêng mình, nhớ rằng tôi không viết một cuốn sách từ góc nhìn của mình, mà xuất bản một cuốn sách của người anh em đáng kính, như ông đã viết nó từ góc nhìn của mình. Hơn nữa, để cuốn sách này xuất hiện ở dạng được sửa chữa nhất có thể, tôi đã xem xét, sửa chữa, và tu chính mọi trang đã được sắp chữ, mà Ông Traill đã đọc và sửa chữa lần thứ hai, và tôi đã xem xét chúng lần thứ ba. Vì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ” (Ma-thi-ơ 7:12), tôi có thể thật sự làm chứng rằng trong việc biên tập cuốn sách di cảo này của người anh em phước hạnh Rutherford của chúng ta, tôi đã thực hiện sự siêng năng, chân thành, và trung tín mà tôi muốn người khác thực hiện đối với bất kỳ tác phẩm nào của tôi trong hoàn cảnh tương tự. Và mặc dù tôi không muốn cũng không thể khẳng định rằng cuốn sách này ra đời hoàn toàn không có lỗi và hoàn hảo — điều không thể nói ngay cả về các cuốn sách được xuất bản bởi một tác giả còn sống — tôi có thể, tuy nhiên, thật sự khẳng định rằng nó được đánh bóng và hoàn thiện hơn nhiều so với khi nó lần đầu tiên được chính tác giả viết hoặc được học viên ghi lại từ lời đọc của ông. Vì lợi ích của người đọc, tôi đã chăm sóc thêm ba mục lục vào cuốn sách. Mục lục đầu tiên là mục lục các chương và câu hỏi với các điểm chính của mỗi câu trả lời được thêm vào, theo thứ tự được tuân theo trong cuốn sách. Mục lục thứ hai là mục lục các đoạn Kinh Thánh chính được trích dẫn trong cuốn sách này và được sử dụng trong các tranh cãi, được sắp xếp theo thứ tự các sách của Kinh Thánh. Mục lục thứ ba là mục lục các vấn đề chính, được sắp xếp theo thứ tự bảng chữ cái. Trong việc biên soạn những mục này, chúng tôi cũng được hỗ trợ bởi lao nhọc của một tôi tớ khác của Đấng Christ từ Scotland đang bị lưu đày trong chúng tôi. Bạn, hỡi độc giả nhân từ và thẳng thắn, hãy sử dụng tác phẩm này của Rutherford lừng lẫy và lao nhọc của chúng tôi với tinh thần bác ái. Nếu bạn tìm thấy bất kỳ tiến bộ nào trong sự hiểu biết của mình về lẽ thật từ nó, hãy cảm ơn không phải Rutherford người đã trồng, cũng không phải tôi người đã tưới, mà là Đức Chúa Trời là Đấng làm cho tăng trưởng và định đoạt mọi thứ vì lợi ích của những người được chọn của Ngài, và hãy giới thiệu tôi và lao nhọc của tôi cho ân điển của Ngài. Ở đây tôi sẽ kết thúc lời tựa của mình, nhưng một lời khuyên răn thêm phải được thêm vào cho dân chúng của chúng ta ngoài những gì đã nói. Vì các sai lầm Pelagius rất tự nhiên đối với trái tim con người hư hoại, chúng ta, những người đã được giải thoát khỏi chúng, phải nhận ra đây là ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên quy điều đó không phải cho sự tốt lành của bản chất chúng ta, sự rõ ràng của trí tuệ chúng ta, hay ý chí tự do của chúng ta, mà chỉ duy nhất cho ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên cảm thấy thương xót cho người lân cận theo Pelagius, không phải vì ác ý mà vì sự ngu dốt và mù quáng tự nhiên. Theo ơn gọi của mình, chúng ta nên nỗ lực giải thoát người lân cận khỏi sai lầm và dẫn họ đến kiến thức về lẽ thật. Một khi lẽ thật được thừa nhận, chúng ta phải thánh hóa nó trong việc theo đuổi sự thánh khiết và giữ nó với lương tâm tốt, chứng minh rằng kiến thức của chúng ta không phải xác thịt, chết, và vô sinh, mà thuộc linh, sống động, hiệu quả, kết quả trong việc lành, và cứu rỗi. Chúng ta phải bác bỏ những lời vu khống của đối thủ và giáo lý của họ về sự tiền định tuyệt đối, bị điều kiện hóa bởi điều gì đó bên ngoài Đức Chúa Trời, và về ân điển hiệu quả xác định ý chí tự do của chúng ta, không quá nhiều bằng lời nói và lập luận tinh tế mà bằng đời sống và việc làm của chúng ta. Đây là điều phải được siêng năng inculcate và xem xét trong dân chúng của chúng ta. Những lời khuyên răn như vậy sẽ không thiếu hiệu quả đối với những người thật sự được tiền định cho sự sống đời đời và các phương tiện của nó bởi mục đích và nghị định tuyệt đối của Đức Chúa Trời và những người, theo mục đích này, đã được kêu gọi hiệu quả bởi ân điển không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời. Vì, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc, không có hội thánh nào được thanh lọc khỏi các sai lầm Pelagius như hội thánh của chúng ta, thật thích hợp khi lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời tương ứng với mức độ lẽ thật được tiết lộ cho chúng ta, điều chủ yếu bao gồm việc theo đuổi sự thánh khiết. Và mọi người trong chúng ta tuyên xưng và dám khoe khoang rằng họ được tiền định cho sự sống đời đời bởi ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời nên cho thấy rằng họ cũng được nên thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), kẻo sự khoe khoang của họ bị thấy là hư không. Những người khoe khoang rằng họ là người dự phần vào ân điển toàn túc, toàn năng, và không bao giờ thất bại này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và rằng họ đã được kêu gọi hiệu quả theo mục đích tuyệt đối của sự tuyển chọn, nên thể hiện bằng việc làm và toàn bộ đời sống của mình Thánh Linh ân điển ngự trong họ, làm việc mạnh mẽ, làm chết các ham muốn và việc làm của xác thịt, kéo trái tim và ham muốn của họ đến với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và những điều tốt đẹp thiên thượng, và làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy. Vì Đức Chúa Trời làm việc trong họ cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:12-13), không chỉ bằng một sự thuyết phục đạo đức nào đó, như những người theo Pelagius gán cho Đức Chúa Trời và Ma quỷ cùng một hoạt động trong con người, mà còn bằng quyền năng thực sự và siêu vật lý của Thánh Linh Ngài và bằng sự đồng hành xác định của ân điển, thật vậy ngay cả tiền định và do đó đưa các ân tứ được ban cho chúng ta vào hành động. Ân điển đời đời và vĩ đại như vậy, sự hạ mình, tình yêu, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, những tội nhân khốn khổ, há không khuấy động chúng ta yêu Ngài đáp lại, kính sợ, thờ phượng, và vâng phục Ngài, mà trong sự thông công với Ngài mọi hạnh phúc của chúng ta bao gồm sao? Nó há không thúc giục chúng ta bước đi xứng đáng với một Đức Chúa Trời nhân từ và nhân đức như vậy và ân điển của Ngài, và thực hiện mọi hành động biết ơn với trái tim vui vẻ sao? Do đó, nếu chúng ta vinh quang trong việc là người dự phần vào Giao Ước Ân Điển, hãy cho thấy rằng chúng ta không chỉ tin vào sự tha thứ tội lỗi mà còn ghét và tránh tội lỗi; rằng chúng ta là người mới, đã nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, và đã nhận một trái tim mới, đầy sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời được khắc ghi; rằng chúng ta đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi, được nên thánh và được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, và do đó bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời và tuân giữ cùng làm các phán xét của Ngài (Giê-rê-mi 32:32, 40; Ê-xê-chi-ên 36:25-27; 1 Cô-rinh-tô 6:11). Nếu chúng ta tin rằng các lời hứa của Giao Ước Ân Điển cũng liên quan đến chúng ta, hãy thanh lọc chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:1). Nếu nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: “Chúa biết những người thuộc về Ngài,” hãy lìa khỏi sự bất công, hết thảy chúng ta là người kêu danh Đấng Christ. Vì nếu ai thanh lọc chính mình khỏi sai lầm và bất công, người ấy sẽ là một bình cho sự vinh dự, được nên thánh và thích hợp cho Chủ sử dụng, được chuẩn bị cho mọi việc lành (2 Ti-mô-thê 2:19, 21). Vì như Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng làm việc với tâm linh chúng ta để chúng ta sống như những con cái cao quý của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16, 14). Nếu đã được ban cho chúng ta trong sự nghiệp của Đấng Christ không chỉ tin vào Ngài mà còn chịu khổ vì Ngài, hãy cư xử xứng đáng với Phúc Âm, đứng vững trong một tâm linh, συναθλῶντες τῇ πίστει τοῦ Εὐαγγελίου (cùng nhau tranh chiến vì đức tin của Phúc Âm) (Phi-líp 1:27, 29). Đây là những hệ quả của sự thánh khiết mà Thánh Linh Lẽ Thật dạy chúng ta, không phải những hệ quả của sự phạm thánh do tinh thần dối trá Pelagius gợi ý. Vì đối với kẻ ác, Đức Chúa Trời nói: “Ngươi có quyền gì mà đọc các luật lệ Ta hay cầm giao ước Ta trên môi ngươi? Ngươi ghét kỷ luật và ném lời Ta ra sau lưng ngươi” (Thi Thiên 50:16-17). Do đó, hỡi anh em, hãy cố gắng hơn để làm cho ơn gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Vì nếu chúng ta làm những điều này, chúng ta sẽ không bao giờ vấp ngã. Như vậy, một lối vào phong phú sẽ được cung cấp cho chúng ta vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:10-11). Nguyện Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đấng đáng được chúc tụng đời đời, ban ân điển này cho bạn, hỡi độc giả nhân từ, cho tôi, và cho mọi tôi tớ và con cái Ngài là người tha thiết mong muốn nó. Amen. PHÁN QUYẾT — Như vậy, danh tiếng đúng đắn là tên của Samuel Rutherford, nhà thần học vững chắc nhất, trước đây là giáo sư xứng đáng nhất của khoa đó tại Đại học St. Andrews, người thực hành sâu sắc nhất, và nhà vô địch khéo léo nhất cho lẽ thật và lòng tin kính. Tác phẩm di cảo này, Khảo Xét Thuyết Arminius, có một người cha như vậy. Nay Mục Sư Lời Thiêng Liêng đáng kính, học thức, và tin kính, được chúng ta biết đến, một môn đồ và người theo trung tín của tác giả vĩ đại, cho là sai lầm khi giữ một kho báu quý giá như vậy cho riêng mình, cho việc sử dụng riêng tư của mình và của một vài bạn thân quen. Ông phán đoán rằng nó nên được in vì lợi ích công cộng và do đó được đưa ra ánh sáng. Hơn nữa, ông quyết định, bằng thư gửi riêng cho chúng tôi, tìm kiếm phán đoán của chúng tôi về tác phẩm này, để nó có thể được xuất bản tự do hơn ở các tỉnh này. Chúng tôi, xét thấy chúng tôi không nên từ chối một yêu cầu như vậy, đã cẩn thận xem xét và kiểm tra một phần tốt của tác phẩm nói trên được trình bày cho chúng tôi trong quá trình in ấn. Do đó, chúng tôi phán đoán, mặc dù tác giả học thức và kinh nghiệm nhất không thể đánh bóng lần cuối hoặc tinh chỉnh một số phần đầy đủ và rõ ràng hơn, cuốn sách vẫn xứng đáng với một tác giả vĩ đại như vậy và có thể được đọc với lợi ích lớn bởi mọi người tận tụy với ân điển thiêng liêng và lẽ thật cứu rỗi. Như vậy, chúng tôi giới thiệu nó cho thính giả của chúng tôi và mọi độc giả nhân từ với sự quý trọng cao nhất. Tại Utrecht, ngày 20 tháng Tám, 1668. GISBERTUS VOETIUS, Giáo Sư Thần Học. ANDREAS ESSENIUS, Giáo Sư Thần Học. Khảo Xét Thuyết Arminius — Chương 1 — Về Kinh Thánh: Chủ Đề Của Chúng, Các Điều Khoản Cơ Bản và Không Cơ Bản; Sự Ngu Dốt và Sai Lầm, Kiến Thức và Đức Tin Liên Quan Đến Chúng — Cuộc điều tra trước mắt chúng ta là liệu Kinh Thánh, hay Đức Thánh Linh phán qua Kinh Thánh, có phục vụ như thẩm phán tối cao trong các tranh cãi hay không. Hay, liệu Đức Chúa Trời có để lại cho chúng ta trong Lời Ngài một tiêu chuẩn ràng buộc lương tâm chúng ta một cách cưỡng chế, hay chỉ một tiêu chuẩn hướng dẫn chúng ta mà không ép buộc. Phái Remonstrant, trong Lời Biện Hộ của họ, chương 7, lập luận rằng Kinh Thánh không thể phục vụ như một thẩm phán, vì nơi có tranh chấp về ý nghĩa của luật pháp, chính luật pháp và thẩm phán phải phân biệt. Tuy nhiên, phe La Mã đặt Hội Thánh làm thẩm phán cuối cùng và không thể sai lầm trên Kinh Thánh, ý nghĩa của Kinh Thánh, và mọi vấn đề đức tin. Ngược lại, phái Arminius phủ nhận rằng ngay cả có một thẩm phán thi hành chức vụ với bất kỳ thẩm quyền cưỡng chế nào; họ xem Kinh Thánh chỉ như một quy tắc hướng dẫn, dẫn dắt chúng ta chỉ trong chừng mực ý nghĩa của chính Kinh Thánh sẽ hướng dẫn, đến nỗi ngay cả người ôm lấy một cách giải thích dị giáo cũng không bị kết án. Hơn nữa, họ bác bỏ khái niệm về bất kỳ phán quyết không thể sai lầm nào của Hội Thánh, ngay cả khi nó tuyên bố phán xét theo Kinh Thánh, thay vào đó dạy rằng chính lời của Kinh Thánh, hoặc các lập luận suy ra từ chúng, chỉ phục vụ như một tiêu chuẩn chỉ đạo, cho phép mỗi người hình thành phán đoán của riêng mình liên quan đến sự cứu rỗi, theo những gì họ nhận thức là quy tắc rõ ràng nhất Đức Chúa Trời để lại — đến nỗi không ai bất đồng có thể bị ép buộc tuân theo bởi bất kỳ phán quyết không thể sai lầm nào. Tuy nhiên chúng ta khẳng định rằng Kinh Thánh đủ để giải quyết các tranh cãi một cách cưỡng chế. Vì Đấng Christ kêu gọi đến Kinh Thánh trong Giăng 5:39: “Các ngươi dò xem Kinh Thánh; vì trong đó các ngươi tưởng mình có sự sống đời đời; và ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta.” Tương tự, trong Giăng 5:47: “Nếu các ngươi không tin những lời Môi-se viết, làm sao các ngươi tin lời Ta?” Phao-lô cũng kêu gọi đến Môi-se và các Tiên tri trong các tranh cãi với người Do Thái (Công Vụ 24:14-15 và 26:22). Vì lương tâm sẽ luôn hỗn loạn và thiếu nền tảng vững chắc trừ khi Kinh Thánh là sự giải quyết tối hậu của các tranh cãi. Vì Kinh Thánh là đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta (Thi Thiên 119:105). Nếu Kinh Thánh chỉ là một luật pháp và không hơn, thì nhất thiết, luật pháp và thẩm phán sẽ phân biệt. Nhưng vì Kinh Thánh là quy tắc phán xét và đồng thời được Đức Thánh Linh đồng hành, Đấng giải quyết các tranh chấp cho những người mà Phúc Âm không bị che giấu và thuyết phục những người bất đồng, không cần thiết ở đây phải phân biệt giữa luật pháp và thẩm phán, như được thực hiện với luật pháp con người và thẩm phán trần thế. Thật vô lý khi tuyên bố rằng phán quyết của Hội Thánh, theo Kinh Thánh, không phải là tiêu chuẩn cho các tranh cãi, vì điều này sẽ là phủ nhận Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh phán từ Kinh Thánh, mà Hội Thánh đề xuất như một tôi tớ. Nếu Hội Thánh không thể quyết định các tranh cãi đức tin như một thẩm phán thi hành chức vụ, thì mọi người nghi ngờ sẽ bị bỏ lại không có sự giải quyết. Nếu không có tiêu chuẩn nào được để lại cho chúng ta trong tòa án lương tâm phán xét một cách cưỡng chế mà chỉ hướng dẫn, và nếu người ta bị bỏ lại cho phán đoán riêng tư của lương tâm mình, không ai sẽ bị ràng buộc trong lương tâm phải tin Kinh Thánh, và mọi tín hữu sẽ sống trong phỏng đoán và tưởng tượng riêng tư. Không ai sẽ phạm tội bằng cách bóp méo Kinh Thánh đến sự hủy diệt của chính mình, như nhiều người được nói là làm (2 Phi-e-rơ 3:16). Vì ai phạm tội bằng cách bóp méo một luật pháp không ràng buộc lương tâm một cách cưỡng chế? Nếu Kinh Thánh không ép buộc người ta chấp nhận ý nghĩa đúng đắn mà Đức Thánh Linh dự định, nó không hành động chống lại bổn phận đúng đắn của nó đối với người gắn cho nó một ý nghĩa sai lầm hoặc sai lạc; do đó, người, bị thiếu lẽ thật, bóp méo Kinh Thánh không phạm tội. Nhưng mặt khác: Ngay cả nếu Kinh Thánh rõ ràng, Phúc Âm vẫn bị che giấu đối với những người đang hư mất. Người Do Thái không nhận thức hoặc hiểu được Đấng Mê-si (Con duy nhất và đích thực của Đức Chúa Trời, nhập thể trong sự trọn vẹn của thời gian; Đấng, trong trạng thái khiêm nhường, được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri ở Bết-lê-hem; Đấng bị khinh miệt, chịu một cái chết nhục nhã, bị rủa sả, bạo lực, và đẫm máu để chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; Đấng đã hoàn thành và bãi bỏ các sinh tế và nghi lễ của Luật Môi-se; Đấng đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, thăng thiên, và nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, cho đến khi Ngài trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết). Vương quốc của Ngài sẽ không thuộc thế gian và thể chất, mà thuộc linh, thiên thượng, và đời đời, như đã hứa và được báo trước trong Cựu Ước, và như Ngài đã được tiết lộ trong Tân Ước. Tuy nhiên, lẽ thật này, sáng hơn chính mặt trời trong Kinh Thánh, họ không thấy cũng không thể thấy, vì một màn che nằm trên lòng họ khi đọc Cựu Ước (2 Cô-rinh-tô 3:14-15). Do đó, họ tuyên bố rằng điều khoản về Đấng Christ nhập thể, bị đóng đinh, sống lại, và được vinh hiển không phải là cơ bản. Trước khi các tiên tri được viết, sự sống lại của kẻ chết không phải là một điều khoản cơ bản. Lập luận của Đấng Christ từ Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, “Ta là Đức Chúa Trời của kẻ sống, không phải của kẻ chết, do đó kẻ chết sẽ sống lại,” không rõ ràng như điều này: “Người ấy chạy, do đó, người ấy di chuyển.” Không có điều khoản cơ bản nào mà một số kẻ dị giáo đã không tấn công, như được chứng minh bởi kinh nghiệm, Kinh Thánh, và lịch sử. Phái Arminius khẳng định điều này vì họ dạy rằng phái Socinus, phái Anabaptist, phe Chống Ba Ngôi, phái Arius, phái Tritheist, phái Sabellius, và phe La Mã không sai lầm trong các điều cơ bản. Ví dụ, họ đặt câu hỏi liệu Đấng Christ có đồng bản thể với Cha và thật sự là Đức Chúa Trời không, liệu có một Đức Chúa Trời trong ba ngôi phân biệt không, và liệu sự quan phòng của Đức Chúa Trời có cai quản mọi sự, thấy trước mọi sự, và xác định mọi sự không. Phái Arminius không dám khẳng định những giáo lý này là được chứa trong Kinh Thánh vượt khỏi mọi ngoại lệ. Luận điểm thứ hai của phái Arminius là các giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi rất ít, cụ thể là, chỉ những giáo lý mà, như Casaubon đã nói một cách bất kính trong thư của ông gửi Hồng y Perron, gần như được mọi người muốn được gọi là Cơ Đốc nhân chấp nhận một cách phổ quát. Họ chỉ trích Athanasius vì vượt quá thẩm quyền của mình khi ông nói về tín điều của mình: “Ὃς δ’ ἂν θέλῃ σωθῆναι (Ai muốn được cứu), trước hết cần thiết là người ấy giữ đức tin Công giáo.” Và họ nói rằng các tranh cãi giữa người tin kính và người học thức không phải là cơ bản. Họ xếp phái Socinus, Arius, Dòng Tên, Pelagius, và Bán-Pelagius vào hàng người tin kính và học thức, như họ dạy trong Lời Biện Hộ của họ, chương 25 và 3. Hơn nữa, họ đo lường lòng tin kính bằng đạo đức dân sự trước mắt người ta, chứ không phải bằng Lời Đức Chúa Trời và đức tin cơ bản, trong khi lòng tin kính nên được đo lường bằng đức tin chân thật. Đây là lòng tin kính của người Pha-ri-si: họ coi những người không phải là kẻ ngoại tình, kẻ giết người, hay kẻ đầu độc là tin kính, ngay cả nếu họ là người Arius hoặc Socinus. Tuy nhiên, thật vậy, chỉ Lời Đức Chúa Trời mới là tiêu chuẩn chân thật của lòng tin kính. Các Điều Khoản Cơ Bản là những điều liên quan đến các phần sống còn, linh hồn, và sự sống của đức tin. Sự ngu dốt đơn giản về những điều này không kết án mọi người phàm, mà kết án mọi người trong Hội Thánh hữu hình, ngoại trừ người điên, người điếc, và trẻ sơ sinh, những người là phần của Hội Thánh về mặt vật chất, về phía Đức Chúa Trời, thường có chủ ý và trong hành động đầu tiên của họ, nhưng không chính thức và trong hành động thứ hai của họ, vì họ không có khả năng tiếp nhận sự kêu gọi của Đức Chúa Trời một cách chủ động hay thụ động. Tuy nhiên, đối với những người ngoài Hội Thánh hữu hình chưa nghe gì về Đấng Christ, sự ngu dốt này không chính thức kết án họ mà làm cho họ không thể chữa khỏi, như một hình phạt: giống như một loại thuốc ban sự khỏe mạnh, nếu bị khinh miệt, giết chết cơ thể thực tế và bởi công trạng, thì cũng vậy giáo lý cứu rỗi liên quan đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Con Ngài, Đấng Trung Bảo, và Đấng Cứu Thế của loài người, khi được truyền đạt và bị khinh miệt, giết chết linh hồn thực tế và bởi công trạng, và sự khinh miệt như vậy ném linh hồn vào sự chết đời đời. Nhưng loại thuốc ban sự khỏe mạnh, không được cung cấp và do đó không bị khinh miệt, làm cho không thể chữa khỏi như một sự mất mát, không phải bởi công trạng; tương tự, giáo lý cứu rỗi liên quan đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nếu không được truyền đạt hoặc bị khinh miệt, giết chết linh hồn, nhưng không như tội lỗi. Loại thứ hai là Các Điều Khoản Siêu-Cơ Bản, theo sau các điều cơ bản bằng hệ quả rõ ràng và cần thiết. Những điều này cũng thứ yếu và về mặt vật chất là cơ bản, và sai lầm liên quan đến chúng và sự ngu dốt ngầm kết án, vì ai phủ nhận những điều như vậy lật đổ nền tảng; ai phủ nhận các hệ quả rõ ràng và công khai, phủ nhận các tiền lệ (Giăng 8:19). Thứ ba, Các Điều Khoản Quanh-Cơ Bản là mọi điều được tiết lộ trong Lời, như các vấn đề ngẫu nhiên, niên đại, và lịch sử — ví dụ, rằng Phao-lô để áo choàng, sách, và giấy da của mình ở Trô-ách (2 Ti-mô-thê 4:13), rằng Áp-ra-ham sinh Y-sác, hoặc các vấn đề thiên văn liên quan đến Orion, Pleiades, Arcturus, và các dấu hiệu phương bắc (Gióp 38:31-32). Đây quả thật là các vấn đề đức tin phải tin bởi sự cần thiết của mệnh lệnh nhưng không phải là cơ bản, cũng không cần thiết bởi sự cần thiết của phương tiện, đến nỗi không có kiến thức về chúng không ai có thể được cứu. Ba tội lỗi cần xem xét trong những vấn đề này: 1. Sự ngu dốt. 2. Sự yếu đuối. 3. Sự cứng đầu hoặc bướng bỉnh. Sự ngu dốt về Các Điều Khoản Quanh-Cơ Bản này, trong nhiều người, là một tội lỗi và kết án bởi công trạng và tiềm năng, nhưng không trong hành động. Mọi người trong Hội Thánh hữu hình (Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết, phương tiện, và cơ hội, đặc biệt là các thầy dạy) bị ràng buộc phải biết những điều này; tuy nhiên nhiều người được cứu là người ngu dốt về chúng. 2. Nhiều người, bị mây mù bởi sự yếu đuối, đam mê, và cám dỗ, phạm tội trong những điều này; và tội lỗi này kết án bởi đức hạnh và công trạng, nhưng không trong hành động. 3. Có một sự chống đối cứng đầu và ác ý đối với những điều này, như thể một người ác ý phủ nhận và chống đối các phép lạ do Môi-se, Ê-li, Đấng Christ, và các Sứ đồ thực hiện; sai lầm như vậy là cơ bản, không phải vì vật liệu của những điều này là nền tảng của đức tin, mà vì nó phạm tội chống lại nguyên tắc cơ bản và phủ nhận lẽ thật của bất cứ điều gì Đức Chúa Trời tiết lộ rõ ràng và công khai trong Lời Ngài. Sự cứng đầu như vậy nên được rút lại bằng lời thú nhận; nếu không được rút lại như vậy, nó kết án trong hành động. Thứ tư, Các Điều Khoản Ngoài-Cơ Bản là những điều tự chúng và bản chất của chúng không bị cấm cũng không được truyền lệnh, như ăn thịt hoặc cưới người phụ nữ này hay người phụ nữ kia. Việc thực hành những điều này, không có đức tin về các quy tắc chung rằng chúng nên phục vụ sự gây dựng, sự đoan trang, và lòng tin kính, bị giới hạn bởi Lời; và sự ngu dốt về những điều này theo cách này kết án bởi công trạng, và sự cứng đầu như vậy, được gọi là tâm tính hư hỏng, kết án trong hành động. Nơi sự cứng đầu ác ý cũng hiện diện, đó là một sai lầm cơ bản, như sự cứng đầu liên quan đến những điều được tiết lộ trong Lời, vì chống lại ánh sáng của Lời được đề xuất rõ ràng theo cách rõ ràng nhất là phủ nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Lời. Những điều thuộc loại thứ ba và thứ tư đều phải tin bằng đức tin thiêng liêng vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng nói rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, và Đấng nói rằng tám linh hồn ở trong Tàu của Nô-ê. Tuy nhiên điều trước là cơ bản, trong khi điều sau thì không. Do đó, suy ra rằng lý do cốt yếu cho một điều khoản cơ bản không được lấy từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời truyền lệnh, ít nhất không như lý do hình thức, mà từ sự cần thiết và trọng lượng của điều khoản được đề xuất. Vì điều đó là cơ bản, mà không có kiến thức về nó không ai có thể được cứu; nhưng không có kiến thức về nhiều vấn đề lịch sử và niên đại, người ta có thể được cứu. Do đó, cũng suy ra rằng nhiều hành động kỳ diệu của Đức Chúa Trời có thể không được nhiều người được cứu biết đến, nhưng các hành động đạo đức của chúng ta — như đức tin và sự ăn năn — không thể không được chúng ta biết đến. Do đó, một số hành động của con người nằm trong các điều cơ bản, trong khi một số hành động thiêng liêng thì không. Như vậy, lý do cho một điều khoản cơ bản được lấy không phải từ sự xuất sắc của đối tượng mà từ sự cần thiết của sự việc, điều cần thiết phải biết để được cứu rỗi. Sự cần thiết của kiến thức về các điều cơ bản là gấp đôi: một cho việc đạt được sự cứu rỗi, một cho sự thông công bên ngoài với Hội Thánh chân thật. Sự cần thiết gấp đôi này phải được thảo luận ở đây. David của Dinant, trong De Pace Ecclesiastica, trang 28, coi một điều khoản cơ bản là một điều mà, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời tiết lộ, rất cần thiết phải biết và tin để đạt được sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời đến nỗi sự ngu dốt về nó, và càng hơn nữa sự chống đối nó, gây ra nguy cơ hiển nhiên mất sự sống đời đời. Estius, trong l.3.d.25.§.2, định nghĩa các điều cơ bản là những điều mà kiến thức phân biệt về chúng cần thiết để sắp xếp đời sống đúng đắn. Đây là một định nghĩa quá hẹp vì đức tin chân thật được yêu cầu vượt ra ngoài một đời sống được sắp xếp đúng đắn. Potter, trong De Charitate male intellecta, chương 8 và 9, đề cập đến Phần 7, định nghĩa các lẽ thật Công giáo là những lẽ thật chủ yếu và cốt yếu thuộc về đức tin, chủ yếu cấu thành Hội Thánh, và cần thiết, trong quá trình thông thường, phải được bất kỳ ai muốn được cứu tin. Tuy nhiên, Potter sai lầm nghiêm trọng ở chỗ ông phân biệt khỏi những điều này các điều không cơ bản, những điều có thể tranh luận ở cả hai phía và có thể được thừa nhận là chưa quyết định. Nhưng thật vậy, nhiều điều không cơ bản mà không thể tranh luận, và (như ông nói) không được Kinh Thánh xác định, như việc tám linh hồn ở trong Tàu của Nô-ê, vì chúng được quyết định rõ ràng trong Kinh Thánh. Hơn nữa, phe La Mã nói chung coi là cơ bản những điều thuộc về đức tin và bất cứ điều gì được Hội Thánh đề xuất như vậy, một khi đã được định nghĩa. Nhưng ngược lại: Một điều khoản là cơ bản trước khi nó được Hội Thánh định nghĩa là cơ bản, giống như Lời Đức Chúa Trời không phải là Lời Đức Chúa Trời vì Hội Thánh định nghĩa nó như vậy, mà vì Đức Chúa Trời đã tiết lộ nó cho chúng ta như Lời Ngài. Nếu Hội Thánh có thể làm cho những điều không cơ bản thành cơ bản bằng định nghĩa giáo hội của mình, thì nó cũng có thể làm cho những điều cơ bản thành không cơ bản. Vì quyền làm cho điều gì đó thành cơ bản bằng quyền làm cho điều gì đó thành không cơ bản, giống như quyền sáng tạo bằng quyền hủy diệt. Nhưng điều này là vô lý; vì theo lý luận này, Hội Thánh có thể hợp pháp hóa thuyết Arminius và tuyên bố rằng việc Đấng Christ đồng bản thể với Cha không phải là một điều khoản cơ bản. Hội Thánh, khi định nghĩa, không

có thẩm quyền lớn hơn Đức Chúa Trời định nghĩa trong Kinh Thánh. Nhưng không phải mọi điều Đức Chúa Trời định nghĩa trong Kinh Thánh đều là cơ bản; ví dụ, Ngài đã định nghĩa rằng Ê-va bị Con Rắn lừa dối, điều không phải là cơ bản. Như Bellarmine nói trong De Conciliis, Quyển 2, Chương 12, “Các Công Đồng, khi định nghĩa, không làm cho điều gì đó thành lẽ thật không thể sai lầm, mà tuyên bố nó.” Vincent xứ Lérins, trong Adversus Haereses, Chương 32, nói: “Cuối cùng, Hội Thánh đã từng đạt được điều gì bằng các sắc lệnh của các Công Đồng, ngoại trừ việc điều trước đây được tin một cách đơn giản, sau đó được tin một cách siêng năng hơn?” Laudus, chống Fisher, Chương 32-33, Số 4-5, trang 226-227, nói: “Một Công Đồng Đại Kết khó có thể sai lầm trong các điều cơ bản; hoặc nếu nó sai lầm, nó vẫn còn hiệu lực, và sự vâng phục bên ngoài nên được dành cho nó, ít nhất trong chừng mực sự vâng phục bao gồm sự im lặng, kiên nhẫn, và kiêng cữ, cho đến khi qua Kinh Thánh hoặc chứng minh ngược lại trở nên rõ ràng rằng nó đã sai lầm; hoặc cho đến khi một Công Đồng Đại Kết khác, có thẩm quyền ngang bằng với nó, bác bỏ nó; và một Công Đồng Chung không được hủy bỏ bởi phán đoán riêng tư.” Câu trả lời là: “Ông giữ một cách dị giáo rằng một Công Đồng Chung khó có thể sai lầm trong các điều cơ bản; hoặc nếu nó sai lầm, đức tin phải bị đình chỉ (có lẽ cho đến cuối thế gian) cho đến khi một Công Đồng Chung khác được triệu tập.” Gerson, trong Tractatus de Declaratione Veritatum Quae Credenda Sunt, v.v., Chương 4, Phần I, trang 414, tuyên bố: “Không phải mọi điều Hội Thánh truyền đạt dưới một định nghĩa tư pháp (trong Công Đồng) đều phải tin là cần thiết cho sự cứu rỗi; chỉ những điều nó truyền đạt như vậy với sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh, dù ngầm hay rõ ràng, thật sự hay diễn giải.” Theo quan điểm của tôi, các điều khoản cơ bản nên được định nghĩa như sau: chúng là các đầu mục chính liên quan đến Đấng Christ, nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi, hoặc được chứa như các phần trong Kinh Thánh hoặc bởi một hệ quả hiển nhiên đối với mọi người không bị mù quáng ác ý, nhất thiết thuộc về hai phương tiện đầy đủ đó của sự thông công của chúng ta với Đấng Christ, cụ thể là đức tin và sự ăn năn, hoặc sự vâng phục Cơ Đốc, mà không có kiến thức về chúng một người không thể được cứu. Chúng là các đầu mục chính liên quan đến Đấng Christ, như được bao gồm trong hầu hết các điều khoản của Tín Điều, được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ. Như vậy, nhiều vấn đề ngẫu nhiên, niên đại, gia phả, địa lý, và lịch sử không phải là cơ bản, vì chúng không phải là các yếu tố đầu tiên và phổ biến nhất của Tôn Giáo Cơ Đốc. Các giáo lý liên quan đến Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, hoặc liên quan chặt chẽ nhất đến sự thông công của chúng ta với Ngài, mà không nhất thiết gắn kết với nền tảng này, không phải là cơ bản, ngay cả nếu chúng có thể là vấn đề đức tin. Như Bellarmine ghi chú đúng trong De Ecclesia, Quyển 3, Chương 14, §5, “Nhiều điều thuộc đức tin mà không cần thiết cho sự cứu rỗi.” Do đó, thật là sự ngu dốt đáng kinh ngạc của phe Hình Thức, những người lập luận rằng các nghi lễ Anh giáo phải được ôm lấy vì bổn phận lương tâm đối với cấp trên vì chúng không cơ bản hoặc cần thiết cho sự cứu rỗi mà tự chúng là ἀδιάφορα (những điều trung lập). Như thể đây là sự phân chia đầy đủ các điều phải tin và làm: một số là cơ bản, những điều khác là trung lập; tương tự, một số là cơ bản và cần thiết cho sự cứu rỗi, những điều khác không cần thiết. Vì tin rằng Phao-lô để áo choàng của mình ở Trô-ách, và rằng Sau-lơ bức hại Đa-vít, và những điều như vậy, không phải là cơ bản, cũng không cần thiết cho sự cứu rỗi; tuy nhiên, đối với mọi người đọc Lời Đức Chúa Trời, chúng cần thiết cho sự cứu rỗi phải được tin, và muốn phớt lờ những điều này không phải là trung lập mà là một tội lỗi; hoặc, khi những điều này được trình bày bằng cách đọc hoặc giảng dạy công khai của các mục sư, không tin chúng là một tội lỗi đáng bị kết án một cách chính đáng. Do đó, mặc dù các nghi lễ không phải là cơ bản, không suy ra rằng chúng là trung lập hoặc việc thực hành chúng là hợp pháp. 3. Các điều khoản cơ bản hoặc được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh hoặc bởi hệ quả hiển nhiên. Do đó, những điều tự chúng, theo như người tin kính và học thức có thể thấy, gây tranh cãi, như các câu hỏi về các cấp độ của người được vinh hiển, trời mới, và đất mới sau khi thế gian tan rã, v.v., không phải là cơ bản. Từ điều này, suy ra rằng mọi truyền thống của phe La Mã và người Do Thái phải bị xóa khỏi danh mục các điều khoản cơ bản. 3. Do đó, các kết luận xa hơn và mơ hồ hơn, được suy ra kém hiển nhiên và mơ hồ hơn từ các yếu tố cốt yếu của đức tin và sự vâng phục, không phải là các điều khoản cơ bản. 4. Cũng không phải bất kỳ kết luận nào mà bởi đó giáo lý liên quan đến Đấng Christ, đức tin, và sự vâng phục không bị lật đổ, như Camero quan sát trong De Ecclesia, trang 272-273. Do đó, 4. Các điều khoản cơ bản nhất thiết thuộc về giáo lý đức tin và sự vâng phục. Xem Beza, Tập 2, Opuscula de Ecclesia Catholica Notis, trang 141, vì không có đức tin và sự ăn năn không ai có thể được cứu. 5. Tôi nói, mà không có kiến thức về chúng không ai có thể được cứu, cụ thể là, không có kiến thức rõ ràng về một số nguyên tắc đầu tiên, không ai có thể được cứu: nhưng thật vậy, kiến thức ngầm về một số nguyên tắc cơ bản suy ra từ chúng là đủ, như chúng ta sẽ nghe. Do đó, các câu hỏi sau đây liên quan đến các điều cơ bản cần được thảo luận để cung cấp giải thích rõ ràng hơn về định nghĩa: Những điều được suy ra bằng hệ quả từ các nguyên tắc phổ biến nhất có phải tin bằng đức tin chân thật không? Loại hệ quả hiển nhiên nào được yêu cầu để một điều khoản được gọi là cơ bản? Vì mọi điều cơ bản nhất thiết thuộc về đức tin và sự vâng phục, số lượng các điều khoản cơ bản có thể được xác định không? Loại kiến thức nào về các điều cơ bản được yêu cầu? Đức tin rõ ràng nào, và đức tin ngầm nào, đủ cho sự cứu rỗi? Điều gì cấu thành một sai lầm cơ bản? Và sự ngu dốt có thể thắng được và không thể thắng được là gì? Vì kiến thức về các điều cơ bản cần thiết cho sự cứu rỗi, bản chất và mức độ của sự cần thiết này là gì? Những người sai lầm trong các điều cơ bản có thể được dung thứ đến mức nào? Sự thông công với, hoặc tách ra khỏi, một hội thánh không sai lầm trong các điều cơ bản là hợp pháp hay đáng kết án đến mức nào? Và Hội Thánh La Mã có phải là một hội thánh chân thật không? Liên quan đến câu hỏi đầu tiên: Có hai loại hệ quả: một số rõ ràng, minh bạch, và hiển nhiên, như “Mọi kẻ thờ hình tượng đều đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; do đó, những người cúi lạy Baal cũng đáng ghê tởm.” Những loại khác mơ hồ hơn và kém hiển nhiên hơn, như “Nam giới Do Thái được cắt bì vào ngày thứ tám theo Luật pháp; do đó, trẻ sơ sinh của Cơ Đốc nhân nên được báp-têm.” Khẳng Định Thứ Nhất: Có ba loại ánh sáng và, theo đó, ba loại sự chắc chắn: Có một ánh sáng thần học và con người khi tôi biết điều gì đó là đúng từ lý trí tự nhiên hoặc thói quen thần học thu được; ví dụ, Giu-đa biết rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế. Có ánh sáng Kinh Thánh khi tôi biết điều gì đó vì nó được tiết lộ trong Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, với sự nghiêng về của ý chí tôi. Có một ánh sáng kinh nghiệm thiêng liêng, nhưng không thể sai lầm, như khi tôi biết rằng tôi biết Đức Chúa Trời vì tôi giữ các điều răn của Ngài (1 Giăng 2:3). Bằng ánh sáng Kinh Thánh và sự chắc chắn của đức tin, tôi biết tiền đề lớn của tam đoạn luận sau đây; bằng ánh sáng thiêng liêng, kinh nghiệm, và không thể sai lầm (dù không phải bằng ánh sáng Kinh Thánh), tôi biết giả định là đúng; và bằng ánh sáng hỗn hợp và không thể sai lầm, tôi biết kết luận là đúng khi tôi lập luận như sau: Ai tin vào Đấng Christ sẽ không hư mất mà có sự sống đời đời; Nhưng tôi tin vào Đấng Christ; Do đó, tôi sẽ không hư mất mà có sự sống đời đời. Tiền đề lớn là Lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chắc chắn bởi sự chắc chắn của đức tin (Giăng 3:16). Giả định không được biết chính thức bằng ánh sáng của Lời, vì không được viết trong Lời Đức Chúa Trời rằng tôi tin. Bạn có thể nói: Nó được viết trong Lời Đức Chúa Trời bằng các dấu hiệu và ἐκμήρια (bằng chứng) như sau: “Người chiến thắng thế gian và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, người ấy tin,” như trong 1 Giăng 5:4-5 và Gia-cơ 2:18. Nhưng tôi đã chiến thắng thế gian và đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; Do đó, tôi tin. Tôi đáp: Tuy vậy, tiền đề nhỏ không được biết bằng ánh sáng Kinh Thánh và sự chắc chắn của đức tin, mà bằng kiến thức kinh nghiệm và hành động phản chiếu của Đức Thánh Linh, làm chứng rằng tôi tin, rằng tôi chiến thắng thế gian, rằng tôi giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Do đó, những hành động phản chiếu như vậy luôn được giải quyết thành lời chứng của Đức Thánh Linh, hoặc thành một cảm giác và kiến thức kinh nghiệm. Tuy nhiên, có thể nói đúng rằng những điều này được biết bằng sự chắc chắn của đức tin nếu từ “đức tin” được hiểu rộng hơn, vì điều Đức Chúa Trời tiết lộ là đúng trong Lời được tiết lộ rõ ràng, hoặc điều Ngài tiết lộ qua các hành động nhân từ Ngài tạo ra trong tôi bởi Đức Thánh Linh. Vì Đức Chúa Trời không chỉ phán với chúng ta qua Lời, mà còn qua các hiệu quả nhân từ; và cả hai đều không thể sai lầm như nhau. Điều sau được gọi là lời chứng của Thánh Linh: Nó hoặc là hiệu quả, khi Thánh Linh hiệu quả truyền cảm hứng, làm việc, và tạo ra các hành động đức tin chắc chắn và không thể sai lầm trong sự hiểu biết của chúng ta, do đó nó là ὑποστάσις và ἀπόδειξις (nền tảng và bằng chứng) của chúng ta, như trong Rô-ma 4:21 và 14:5. Hoặc nó là khách quan; và nó gấp đôi. Đức Thánh Linh hoặc làm chứng về các tiền đề, hoặc về tiền lệ; hoặc về kết luận, hoặc hệ quả. Liên quan đến các tiền đề, khi Ngài khách quan tiết lộ và bày tỏ cho chúng ta các hành động đức tin, tình yêu, và sự ăn năn mà Ngài tạo ra, để trong lòng chúng ta, bằng cảm giác và kinh nghiệm, chúng ta cảm thấy mình tin, yêu, ăn năn. 2. Từ những hành động này, như từ các tiền đề không thể sai lầm và chắc chắn nhất, Ngài suy ra kết luận này, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, theo Rô-ma 8:16, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, Phao-lô không tạo ra hai lời chứng về số lượng, một của tâm linh tự nhiên của chúng ta và một của Đức Thánh Linh phán với chúng ta, mà thay vào đó, trong khi Đức Thánh Linh làm cho chúng ta biết và cảm thấy bằng hành động phản chiếu rằng chúng ta tin, ăn năn, và hy vọng, Ngài khiến chúng ta kết luận từ điều này rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, lời chứng và kiến thức kinh nghiệm này không sai lầm hoặc phỏng đoán, như Bellarmine, cùng với phe La Mã, tuyên bố trong De Justificatione, Quyển 3, Chương 8 và 9, cũng không phải thần học và con người, cũng không kém chắc chắn hơn sự chắc chắn của đức tin hoặc sự chắc chắn của Kinh Thánh, như Forbes, giám mục giả của Edinburgh dạy; cũng không không chắc chắn và có điều kiện, như phái Arminius khẳng định; mà đúng hơn chắc chắn và không thể sai lầm như lời chứng của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, là hiển nhiên vì những lý do sau: Vì sự kiên trì và sự cứu rỗi đời đời là đối tượng của đức tin cho mọi tín hữu, như Kinh Thánh tuyên bố: Rô-ma 8:38; 2 Ti-mô-thê 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:8 và 18. Do đó, sự kiên trì và sự sống đời đời, được hứa cụ thể và cá nhân cho tín hữu, là các điều khoản cơ bản, ngay cả dù đức tin liên quan đến chúng thường dao động và biến động trong các thánh đồ dưới sức nặng của cám dỗ. Vì nếu không, không ai có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình, trái với Kinh Thánh (1 Giăng 2:3; 1 Giăng 3:14; 1 Giăng 5:13; Rô-ma 8:38; 2 Ti-mô-thê 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:8 và 18). Do đó, những kết luận tam đoạn luận mà trong đó tiền đề lớn là lời chứng của Kinh Thánh và tiền đề nhỏ là kiến thức kinh nghiệm có thể là đối tượng của đức tin và có thể là các điều khoản cơ bản, và chúng thường là như vậy. Fasolus, trong Prima Pars Thomae, Q.1, Art.2, Doubt 9, Fig. 51, nói: “Những nghi ngờ và do dự mà người trung tín trải nghiệm không phát sinh từ bất kỳ nguyên nhân nội tại hoặc động cơ hình thức nào của chính hành động, cũng không từ bất kỳ sự tuân thủ yếu kém nào của hành động liên quan đến đối tượng, mà chỉ chỉ ra sự mơ hồ nội tại và thiếu bằng chứng, cũng như sự phụ thuộc vào mệnh lệnh tự do của ý chí trong việc sản xuất và bảo tồn hành động.” Hooker, trong câu trả lời của ông cho Supplication của Travers, và William Chillingworth, trong The Religion of Protestants: A Safe Way to Salvation, Phần 1, Chương 6, tr. 311, khẳng định rằng các điều khoản đức tin, trong bản chất và thực thể của chúng, chắc chắn như các nguyên tắc của khoa học; nhưng họ phủ nhận rằng sự chắc chắn của chúng ta trong việc tuân thủ các lời hứa của Phúc Âm bằng sự chắc chắn của các giác quan hoặc khoa học. Vì đức tin có thể tăng lên, trong khi sự chắc chắn như vậy nằm ở một điểm không thể chia, là hoàn hảo nhất, và không thể cùng tồn tại với nghi ngờ. Vì, như Hooker nói, Đức Chúa Trời không chứng minh cho chúng ta rằng các lời hứa của Ngài là đúng bằng các lập luận rút ra từ kinh nghiệm cảm giác: chúng ta nên chắc chắn hơn về bằng chứng hơn là về điều được chứng minh. Nếu mười người nhìn vào mặt trăng, tất cả họ đều biết như nhau rằng mặt trăng là mặt trăng; nhưng nếu mười người tin cùng một lời hứa, họ không đều tin nó với cùng sự chắc chắn. Do đó, sự chắc chắn của đức tin, được yêu cầu ở chúng ta dưới hình phạt kết án, không cùng loại với sự chắc chắn của các giác quan. Đáp lại: Sự chắc chắn của chúng ta bằng sự chắc chắn của khoa học và các giác quan, và nó không bằng. Nó bằng, một cách phủ định, trong chừng mực nó loại bỏ nghi ngờ của sự không tin trong hành động đó. Nó bằng trong chừng mực nó thỏa mãn trí tuệ như nhau liên quan đến sự chắc chắn của đối tượng và tạo ra niềm vui thuộc linh như nhau liên quan đến đối tượng đã biết. Nó chắc chắn như nhau ở chỗ một Cơ Đốc nhân thà đối mặt với cái chết hơn là phủ nhận các lời hứa, giống như người nhìn thấy và chắc chắn với sự chắc chắn khoa học không thể phủ nhận rằng người ấy nhìn thấy và biết. Nhưng nó không bằng trong cách thức biết, cũng không trong bản chất của phương tiện loại bỏ mọi nghi ngờ mù quáng của lý trí. 2. Nó cũng không bằng trong thời lượng của những hành động như vậy; vì các giác quan hiếm khi bị lừa dối, và trí tuệ không bao giờ nghi ngờ lẽ thật của các mệnh đề được nhận thức tốt, vì đối tượng tỷ lệ với trí tuệ. Nhưng các hành động đức tin, tự chúng, không bền vững như nhau liên quan đến sự chắc chắn với mọi khác biệt về thời gian, vì nhiều cám dỗ tấn công sự chắc chắn của đức tin (là siêu nhiên) hơn là kiến thức của các giác quan và trí tuệ tự nhiên. Nhưng Chillingworth, ở trang 312, phủ nhận sự chắc chắn tuyệt đối và không thể sai lầm, đồng ý với phái Arminius; vì ông lập luận rằng các động cơ có thể xảy ra đủ để thúc đẩy người ta đảm nhận những nguy hiểm của cái chết trên biển và trên đất nơi chỉ có hy vọng lợi nhuận, điều không không thể sai lầm cũng không chắc chắn như sự chắc chắn của các giác quan và khoa học. Amesius tuyên bố đúng trong De Conscientia, Quyển 1, Chương 3, Câu Hỏi 2, rằng đức tin, không chỉ về phía đối tượng mà còn về phía chủ thể (q.8. th.14.15.), bởi bản chất của nó, tạo ra sự đồng ý vững chắc hơn trong chúng ta hơn khoa học tự nhiên vì nó dựa trên một nguyên nhân chắc chắn hơn. Tuy nhiên, vì trí tuệ con người có tỷ lệ lớn hơn với những điều được biết tự nhiên và hiểu chúng đầy đủ hơn, nó không luôn sử dụng ánh sáng đức tin với cùng sự chắc chắn như nó sử dụng khoa học tự nhiên. Như vậy, trong phe La Mã, Andreas de Vega, trong De Concilio Tridentino, Quyển 6, Chương 39, nói rằng mọi mệnh đề được suy ra từ các mệnh đề đức tin tự nó là đức tin, như thể gián tiếp và trung gian. Và chắc chắn, ai phủ nhận một hệ quả tốt phủ nhận một tiền đề đức tin. Khẳng Định Thứ Hai: Những hệ quả mà trong đó tiền đề lớn từ Kinh Thánh, và tiền đề nhỏ là mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên áp dụng luật pháp của Đức Chúa Trời vào hành động của nó, cũng là vấn đề đức tin; như Ai làm ô uế giường hôn nhân bằng tội ngoại tình loạn luân phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: Nhưng tôi, Hê-rốt, làm ô uế giường hôn nhân bằng tội ngoại tình loạn luân; Do đó, tôi, Hê-rốt, phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Bằng chứng: Vì người ác không bao giờ có thể bị thuyết phục và kết án trong lương tâm bởi Lời Đức Chúa Trời (trái với Kinh Thánh, Rô-ma 2:15; Rô-ma 1:20; Tít 1:11; Giăng 8:9; Tít 3:11) nếu nó không rõ ràng không thể sai lầm đối với họ về tội lỗi và mức độ nghiêm trọng của tội ác của họ. Những người phạm tội chống Đức Thánh Linh, phạm thượng Đức Chúa Trời vì ác ý, và tuyệt vọng về sự cứu rỗi, không thể chắc chắn biết rằng họ đã thực hiện những việc như vậy, điều trái với kinh nghiệm. Khẳng Định Thứ Ba: Mọi người nên bị thuyết phục trong lương tâm, qua đức tin phản chiếu, rằng các hành động đạo đức của họ phù hợp với Kinh Thánh và làm hài lòng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên những việc này không được biết bằng ánh sáng của Kinh Thánh (vì Kinh Thánh trực tiếp không phán xét điều gì liên quan đến hành động cụ thể này hay kia; thay vào đó, qua lương tâm áp dụng ánh sáng của Kinh Thánh vào những hành động này người ta biết liệu chúng có ác không). Do đó, điều chúng ta biết bằng cảm giác kinh nghiệm của lương tâm, chúng ta không biết bằng ánh sáng của Kinh Thánh, nhưng chúng ta biết nó bằng ánh sáng của đức tin và sự thuyết phục nội tâm. Tiền đề lớn được hỗ trợ bởi Rô-ma 14:23: “Người nào nghi ngờ bị kết án nếu ăn, vì người ấy không ăn bởi đức tin; vì bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi.” Và tiếp theo trong câu 5: “Mỗi người hãy hoàn toàn bị thuyết phục trong tâm trí mình.” 2. Vì mọi người bị ràng buộc bởi lời chứng của lương tâm tốt phải biết rằng việc làm của họ làm hài lòng Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 1:12; Hê-bơ-rơ 13:18; 1 Giăng 3:20). 3. Vì lời chứng của lương tâm, đúng đắn cáo buộc và kết án hoặc bào chữa và tha bổng, phù hợp với lời chứng của Đức Chúa Trời, như thấy trong 1 Giăng 3:20, Giăng 8:9, 1 Sa-mu-ên 28:15, Thi Thiên 17:3, Thi Thiên 7:3-4, và Hê-bơ-rơ 13:18. Khẳng Định Thứ Tư: Những kết luận mà trong đó tiền đề lớn từ Kinh Thánh, nhưng tiền đề nhỏ không được biết bằng ánh sáng của Kinh Thánh hoặc bằng ánh sáng kinh nghiệm của lương tâm, không phải là vấn đề đức tin. Những kết luận như vậy là: “Ai tin sẽ được cứu; Nhưng những Cơ Đốc nhân này (ví dụ, Giăng, Anna, người tôi quen biết) tin; Do đó, họ sẽ được cứu.” Tương tự: “Ai yêu anh em mình đã qua từ sự chết đến sự sống; Nhưng Giu-đa, theo phán đoán của các Sứ đồ, yêu anh em mình; Do đó, v.v.” Hai phản đối có thể được nêu ra ở đây: Lý trí tự nhiên, trong một người Thổ Nhĩ Kỳ, một người Do Thái, hoặc trong Aristotle, thấy hệ quả này: “Nếu Con Đức Chúa Trời được làm giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi, thì Ngài là một người phàm và chịu đau khổ.” Do đó, một hệ quả như vậy không phải là vấn đề đức tin, vì điều được nhận thức bằng ánh sáng tự nhiên không thuộc đức tin. Đáp lại: Tôi phủ nhận suy luận: vì chúng ta nhận thức bằng cả lý trí và giác quan rằng mặt trời như một chàng rể bước ra khỏi phòng của mình ở phía đông; và chúng ta biết điều này bằng đức tin (Thi Thiên 19:6). Sự khác biệt duy nhất ở đây là lý trí là nguyên nhân hữu cơ, và ánh sáng đức tin là tác nhân chính. Phản Đối 2: Điều gì đó khác với Lời Đức Chúa Trời không phải là Lời Đức Chúa Trời, và vì vậy nó không thuộc đức tin. Nhưng một kết luận suy ra từ Lời Đức Chúa Trời là điều gì đó khác với các tiền đề của nó, như Aristotle đã nói đúng. Do đó, nó không phải là Lời Đức Chúa Trời. Tương tự, điều thuộc đức tin được giải quyết thành điều đáng tin đầu tiên, được bày tỏ như sau: “Đức Giê-hô-va phán như vậy.” Nhưng kết luận này, “Do đó, tôi tin,” không được giải quyết theo cách này; vì Đức Chúa Trời không nơi nào trong Kinh Thánh nói rằng tôi tin, cũng không nói Laurence hoặc Francis tin. Do đó, nó không thuộc đức tin. Đáp Lại 1: Điều gì đó khác với Lời Đức Chúa Trời tự nó, và bên ngoài, không phải bên trong (như Camero nói, De Ecclesia, tr. 359), hoặc trong cách chúng ta biết, không phải tự nó, không phải là Lời Đức Chúa Trời — điều này là sai. Nếu điều phân biệt chỉ về mặt thuật ngữ và như một loài từ chi là điều gì đó khác với Lời, nó không phải là Lời Đức Chúa Trời, tôi phủ nhận nó. Nhưng các kết luận phân biệt rõ ràng với Lời Đức Chúa Trời, như điều được chứa dưới mọi và không, không phải là Lời Đức Chúa Trời: vì nếu Đức Chúa Trời nói rằng con người là một động vật, Ngài nói rằng Phi-e-rơ là một động vật. 2. Mọi kết luận một phần được biết bằng Kinh Thánh, một phần bằng lời chứng của Đức Thánh Linh, hoặc bằng ánh sáng của lương tâm tự nhiên, đều được giải quyết thành điều này: “Đức Giê-hô-va phán như vậy; Thánh Linh làm chứng như vậy; Đức Giê-hô-va làm chứng như vậy qua lương tâm tự nhiên.” Do đó, điều Đức Chúa Trời phán qua các hoạt động của một lương tâm phù hợp với sự công chính và qua các dấu hiệu trong Lời, Đức Chúa Trời phán không kém hơn những điều được bày tỏ rõ ràng trong Lời. Do đó, sự chắc chắn chủ quan về sự cứu rỗi, mà bởi đó tôi chắc chắn rằng tôi tin và sẽ được cứu, không kém là đối tượng của đức tin (bất kể phe La Mã và phái Arminius có thể nói ngược lại điều gì) hơn sự chắc chắn khách quan. Đối với Câu Hỏi Thứ Hai, cụ thể là, loại hệ quả hiển nhiên nào được yêu cầu để một hệ quả là một điều khoản đức tin, tôi nói: Việc nắm chặt một kết luận cơ bản là một chuyện; việc chống đối nó bằng một hệ quả kém rõ ràng hơn là chuyện khác. Phi-e-rơ thật sự và bằng đức tin cứu rỗi tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế và Đấng Mê-si đã hứa (Ma-thi-ơ 16:17). Tuy nhiên ông không thấy hệ quả này: “Đấng Christ thật sự là Đấng Mê-si đã hứa; do đó, Ngài sẽ bị nộp vào tay tội nhân và sẽ bị đánh đòn và đóng đinh.” Tuy nhiên nó là một hệ quả cơ bản; vì không thấy nó, Phi-e-rơ đã can ngăn Đấng Christ khỏi chịu chết. Tương tự, người Ga-la-ti tin rằng Đấng Christ có lợi cho họ, nhưng họ tin phép cắt bì là cần thiết, nghĩ hai điều này có thể cùng tồn tại. Tương tự, trong phe La Mã, có những người đơn giản tin rằng Đấng Christ là người thật nhưng lại tin thuyết biến thể, nghĩ bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời rằng thuyết biến thể và nhân tính chân thật của Đấng Christ cùng tồn tại. Những người như vậy, do thiếu phán đoán, giáo dục kém, và ý kiến ăn sâu, sai lầm về mặt vật chất, không phải hình thức, trong các vấn đề cơ bản. Sự thờ phượng của họ tự nó là bất kính, nhưng không trong mối quan hệ, như Camero tuyên bố trong De Ecclesia Potestate, trang 214-215. Những sai lầm như vậy, sau khi lẽ thật được đề xuất rõ ràng, trở thành sai lầm cơ bản về mặt hình thức. Liên quan đến những hệ quả cơ bản này, đầu tiên, có một lương tâm nghi ngờ đồng ý với chúng với sự sợ hãi, điều có thể tồn tại trong các thánh đồ, tin mọi điều cơ bản theo thói quen. Một loại khác là lương tâm áy náy, bị áp lực bởi những nghi ngờ nhẹ dựa trên cơ sở nhẹ; những người này cũng có thể tin. Một loại khác là lương tâm tự phụ phỏng đoán, được tìm thấy trong những người vô thần không bị chạm bởi bất kỳ lương tâm tôn giáo nào. Trong những người này, sai lầm là cơ bản về mặt hình thức. Cuối cùng, có một lương tâm ác ý phủ nhận các hệ quả cơ bản. Những người này phạm tội lớn nhất và là kẻ dị giáo, ngay cả nếu họ thừa nhận mọi nguyên tắc cốt yếu của đức tin. Vì quyền năng của lương tâm hiển nhiên bất cứ khi nào họ phủ nhận các hệ quả hiển nhiên. Những người chưa bao giờ có thầy dạy trung tín, những người trong số các tín đồ La Mã chăm học nhất và tin từ thời thơ ấu rằng Hội Thánh không thể sai lầm, và do đó chưa bao giờ nghi ngờ hoặc cảm thấy cần thiết phải kiểm tra giáo lý của Hội Thánh bằng phán đoán, như chúng ta phải kiểm tra giáo lý rõ ràng của Phúc Âm, mà chúng ta thật sự tin là thiêng liêng, ở xa hơn khỏi các sai lầm cơ bản về mặt hình thức hơn những người, khi nghe tin đồn về người Tin Lành tấn công Giáo hoàng, nêu câu hỏi về thẩm quyền của các Tiến sĩ và lẽ thật của các nguyên tắc của Giáo hoàng. Những người tin vào thuyết biến thể và nhân tính của Đấng Christ, mà nghi ngờ của họ giải quyết thành một sai lầm triết học, theo đó họ nghĩ có thể phần mở rộng của các bộ phận không thuộc bản chất của cơ thể, không lệch lạc nhiều như những người, từ Kinh Thánh, có thể suy ra rằng Đấng Christ, con người, chỉ có thể ở một nơi cùng lúc, như trong Ma-thi-ơ 28:6, “Ngài đã sống lại; do đó, Ngài không ở đây.” Và nơi sự cả tin đơn giản, phán đoán yếu, và đức tin vào Đấng Christ được làm giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi được nối kết, chúng ít trực tiếp lật đổ nền tảng hơn. Amesius, trong De Conscientia, Quyển 3, Chương 2, Câu Hỏi 4, hỏi liệu ai đó có thể được cứu nếu họ tin điều gì đó xung đột với những điều cần thiết phải tin để được cứu rỗi không. Ông trả lời: Nếu một người hiểu rằng những niềm tin này xung đột, họ không thể tin cả hai; nhưng nếu, qua sai lầm và khiếm khuyết trong hướng dẫn, họ nghĩ rằng những niềm tin này có thể cùng tồn tại, sai lầm đó không loại trừ họ khỏi sự cứu rỗi. Câu hỏi thứ ba khó hơn: liên quan đến số lượng xác định của các điều khoản cơ bản. Liên quan đến điều này, tôi đề xuất các tuyên bố sau: Đúng với Beza, Opuscula, Tập 2, De Notis Ecclesiae, trang 141, và của chúng ta, người ta nói rằng mọi niềm tin cơ bản hoặc được tuyên bố rõ ràng hoặc theo sau như một hệ quả trong Tín Điều Các Sứ Đồ, mà, như Calvin nói trong Institutes, Quyển 2, Chương 16, Mục 18, được chấp nhận như một lời xưng nhận công khai, được mọi người chấp thuận, từ chính thời của các Sứ đồ. Mọi việc làm được chứa trong Mười Điều Răn, và mọi lời thỉnh cầu trong Bài Cầu Nguyện Chung. Có hai loại điều khoản trong Tín Điều: một số là chính yếu và phải được mọi người muốn được cứu tin rõ ràng, như được tuyên bố trong Tín Điều Athanasius và bởi Vigilius, vị Tử Đạo trong Quyển 1, Chương 4, như D. Pareus ghi chú trong lời tựa thứ ba của ông cho Ô-sê 9:4 — ví dụ, rằng Đấng Christ là một người, đã chết cho tội nhân, đã sống lại, đã được tôn cao, v.v. Những loại khác là những loại giải thích phương thức của một điều khoản cốt yếu thay vì tự chúng là cơ bản: như điều khoản giải thích cách thức của sự thương khó bằng cách tuyên bố “chịu khổ dưới thời Pontius Pilate”; cách thức nhân tính của Ngài bằng cách tuyên bố “sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, thai dựng bởi Đức Thánh Linh”; cách thức tôn cao của Ngài bằng cách tuyên bố thời gian Phục Sinh của Ngài, cụ thể là, “ngày thứ ba Ngài sống lại,” và Thăng Thiên của Ngài. Và có lẽ nhiều người đã kết thúc ngày của mình trong đức tin vào Đấng Christ mà không biết những phương thức này. Do đó, tôi sẽ không khẳng định rằng mọi điều khoản được bày tỏ trong Tín Điều đều là cơ bản, và rằng có một số điều không được chứa trong đó, như các Thánh Lễ, được tác giả của Thư Hê-bơ-rơ 6 coi là cơ bản, và rằng Kinh Thánh là quy tắc đức tin, rằng chúng ta được sinh ra trong tội lỗi, v.v. Tôi sẽ không dám gán một số lượng cụ thể các điều khoản cơ bản mà việc phủ nhận rõ ràng chúng sẽ phá hủy bản chất của Hội Thánh hoặc làm cho một người phủ nhận chúng không thể được cứu. Việc phủ nhận một điều khoản cơ bản chính yếu duy nhất, nơi ác ý được thêm vào, làm cho một hội chúng về mặt vật chất là một Hội Thánh, về mặt hình thức không phải là một Hội Thánh. Một ví dụ là Hội Thánh La Mã, sai lầm khốn khổ trong nhiều điều cơ bản, trong khi nó lật đổ con người, các bản tính, và chức vụ của Đấng Christ và thờ phượng tạo vật thay cho Đấng Tạo Hóa; do đó, nó không giữ nền tảng và do đó ngừng là một Hội Thánh, hoặc ít nhất bản chất của Hội Thánh bị tổn thương trong nó. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau. Số lượng cụ thể các điều khoản cơ bản tự nó không phải là một điều khoản cơ bản vì nhiều người thật sự tin và do đó giữ nền tảng, mà không thể định nghĩa số lượng các điều cơ bản, như kinh nghiệm tuyên bố lớn tiếng. Chỉ Hội Thánh Công giáo chân thật đó, không thể thất bại và tin mọi điều cơ bản. Nhưng hội chúng đó là Công giáo mà không thể không tin mọi điều cơ bản và không thể sai lầm trong các điều cơ bản, là Hội Thánh Công giáo chân thật. Từ điều này, suy ra: Mặc dù Hội Thánh Công giáo không thể thất bại trong các điều cơ bản (nếu không, nó sẽ không phải là Hội Thánh Công giáo), không suy ra rằng nó có thể xác định không thể sai lầm số lượng chắc chắn các điều khoản cơ bản. Chúng ta không thể tham khảo bất kỳ hội chúng cụ thể nào liên quan đến số lượng các điều cơ bản. Một hội chúng hoặc người cụ thể có thể tin mọi điều cơ bản nhưng vẫn không thể xác định điều nào là cơ bản và điều nào không. Ai về mặt vật chất tin các điều cơ bản, dù họ có thể không chính thức tin mọi điều trong chúng hoặc nhận ra chúng là cơ bản, có thể được cứu. Đối với câu hỏi thứ tư, tôi nói rằng kiến thức và đức tin có hai loại: một loại là rõ ràng, minh bạch, phân biệt, và phát triển khi ai đó bị thuyết phục rõ ràng và cụ thể rằng Đức Chúa Trời tồn tại và rằng Con Đức Chúa Trời nhập thể; loại kia là đức tin ngầm và liên quan, và loại này gấp đôi: Liên quan đến mức độ đức tin; Liên quan đến trí tuệ hoặc ý chí của tín hữu. Liên quan đến mức độ đức tin, chúng ta có thể thừa nhận ba loại đức tin ngầm, theo Calvin trong Institutes, Quyển 3, Chương 2, Mục 45. Thứ nhất, trong chừng mực nhiều điều bị giấu khỏi chúng ta trong đời này. Thứ hai, trong

chừng mực những điều đã biết được nhìn thấy không hoàn hảo như trong một tấm gương, và vì vậy đức tin về bản chất là ngầm, và sự nhìn thấy là rõ ràng và phát triển. Thứ ba, đức tin chuẩn bị cho đức tin chân thật (mà bởi đó nhiều người được thấy bị thu hút đến sự ngưỡng mộ bởi các phép lạ của Đấng Christ, Giăng 4:48) là ngầm. Đức tin ngầm hoặc như vậy vì lý do trí tuệ; như khi ai đó tin một mệnh đề phổ quát, họ ngầm tin một mệnh đề cụ thể được chứa dưới nó. Người nông dân tin rằng việc thờ phượng một tạo vật là sai, và đức tin ngầm đủ cho người ấy tin rằng Vasquez điên khi ông khẳng định rằng việc thờ phượng rơm hoặc môi của Giu-đa kẻ phản bội là hợp pháp, vì chúng là các thực thể đại diện cho hữu thể nguyên thủy. Hoặc nó ngầm vì lý do ý chí, và điều này theo hai cách: Thứ nhất, khi một người trong ý chí sẵn sàng tin nhiều điều hơn nếu chúng được Đức Chúa Trời tiết lộ hơn là họ hiện tại tin. Kiến thức và đức tin trong các điều cơ bản chính là cần thiết cho mọi người, ngay cả cho giáo dân muốn được cứu, đến nỗi sự ăn năn khỏi sự ngu dốt về những điều cơ bản như vậy không đủ trừ khi họ được thấm nhuần đức tin rõ ràng trái ngược. Công Vụ 4:12: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Qua danh của Đấng Christ, được hiểu là chính Đấng Christ được tiết lộ trong Lời, để loại trừ sự nhiệt tình của các thiên sứ tốt (Ga-la-ti 1:8, 9; 2:6; 3:10; Giăng 14:6; Mác 16:15, 16): “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người; ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; ai không tin (cụ thể là, vào Phúc Âm) sẽ bị kết án.” Giăng 3:36: “Ai không tin Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” Và câu 18: “Ai không tin đã bị kết án rồi.” Rô-ma 3:20: “Vì bởi việc làm của Luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính,” và điều này được nói về mỗi cá nhân phàm nhân, như câu trước chỉ ra: “Hầu cho mọi miệng bị chặn lại, và cả thế gian phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời.” Do đó, Becanus sai lầm trong phần thứ hai của tác phẩm của ông về các đức hạnh thần học, Chương 2, Câu Hỏi 3, nơi ông nói rằng ai đó rõ ràng tin vào hai điều khoản chính (cụ thể là, 1. Rằng Đức Chúa Trời tồn tại, 2. Rằng Đức Chúa Trời có sự quan phòng trên con người) được coi là ngầm sẵn sàng tin các điều khoản còn lại vì cùng một sự tiết lộ. Điều này không đúng vì đức tin cứu rỗi vào hai điều khoản cơ bản, rõ ràng vì sự tiết lộ của Đức Chúa Trời, không thể cùng tồn tại với đức tin vào nhiều điều khoản khác. Tuy nhiên quả thật có một số điều cơ bản phải được tin rõ ràng. Liên quan đến những điều cơ bản này, khi chúng được biết, có ba khía cạnh: Kiến thức theo bản chất ý nghĩa của chúng. Một giải thích phát triển hơn theo những gì được đề xuất trong Kinh Thánh để gây dựng. Một sự làm sáng tỏ các khó khăn được nêu ra liên quan đến chúng. Kiến thức về các điều cơ bản theo cách đầu tiên là cần thiết cho người ít học hơn bởi sự cần thiết của phương tiện, và là đủ, như Amesius ghi chú trong De Conscientia, Quyển 4, Chương 2, Câu Hỏi 3. Như Beza nói đúng (De Notis Ecclesiae, Tập 2), “Không cần thiết một người là thành viên chân thật của Đấng Christ phải hiểu mọi thứ chính xác nhất; cũng không yêu cầu ở người ít học những điều được yêu cầu ở các mục sư phải có khả năng dạy dỗ và bác bỏ những người mâu thuẫn.” Cùng sự chắc chắn phủ định (tức là, điều loại bỏ sự không tin và sai lầm liên quan đến đức tin) được yêu cầu từ mọi người, cả mục sư và bầy, không ngoại lệ (Hê-bơ-rơ 5:11-12, Rô-ma 14:5, Cô-lô-se 1:9, Ê-phê-sô 1:8). Điều này như Suarez khẳng định trong De Tripl. Virtut. Theolog., Luận Tranh 13, Mục 6, Hình 1. Nó không được yêu cầu bởi bổn phận của một ơn gọi đặc biệt mà toàn bộ thân thể là một con mắt; vì nếu vậy, thính giác sẽ ở đâu? (1 Cô-rinh-tô 12:27). Tuy nhiên, cùng sự chắc chắn tích cực không được yêu cầu ở cả mục sư và bầy, ở trẻ sơ sinh và người cha. Do đó, bổn phận của vai trò mục sư, trong loại của nó là lớn nhất được yêu cầu bởi sự cần thiết của giới luật, khác với bổn phận của Cơ Đốc nhân, cũng là lớn nhất được yêu cầu trong loại của nó. Do đó, mọi Cơ Đốc nhân phải dồi dào trong mọi sự khôn ngoan và kiến thức (Cô-lô-se 2:2, 3:16) bởi sự cần thiết của giới luật. Nhưng bởi sự cần thiết của phương tiện, đủ là người ít học tin ngầm, với khuynh hướng tin kính của tâm trí, vào các hệ quả của các điều cơ bản và vào các giải thích của chúng. Hơn nữa, đức tin là ngầm vì lý do ý chí khi ai đó sẵn sàng tin điều Hội Thánh tin, như Estius nói trong Sentences, Quyển 3, Phân Biệt 25, Mục 2. Thomas giải thích đức tin ngầm của người La Mã lành mạnh hơn trong Summa Theologiae, II-II, Câu Hỏi 2, Điều 5, bằng cách tuyên bố rằng một người sẵn sàng tin bất cứ điều gì được chứa trong Kinh Thánh thiêng liêng. Thô thiển hơn, Suarez trong De Tripl. Virtut. Theolog., Luận Tranh 13, Mục 6, vu khống Calvin bằng cách tuyên bố rằng ông làm cho mỗi người thành quy tắc đức tin của mình vì chúng ta không chấp thuận đức tin ngầm của họ, mà, như Suarez nói (sđd., Hình 4), “mặc dù bao gồm một số sự ngu dốt, bảo tồn khỏi những nguy hiểm của sai lầm vì nó khiến tâm trí tuân theo quy tắc đức tin gần nhất, tức là Hội Thánh.” Do đó, các sai lầm của giáo dân tin ngầm với các mục sư sai lầm được gọi là hành động vâng phục đáng khen. Về câu hỏi thứ năm, liên quan đến sự ngu dốt có thể thắng được và không thể thắng được, tôi nói: Sự ngu dốt có thể thắng được là sự ngu dốt một người có thể vượt qua bằng các phương tiện thông thường Đức Chúa Trời cung cấp, với sự siêng năng và nỗ lực; như sự ngu dốt của những người sinh ra trong Hội Thánh nơi Lời Phúc Âm được giảng, những người có thể biết Phúc Âm nhưng vẫn ngu dốt về nó. Một loại khác là sự ngu dốt không thể thắng được, mà một người không thể vượt qua qua nỗ lực và cần cù; tuy nhiên, nếu chúng ta nói về kiến thức cứu rỗi về mọi mầu nhiệm của Phúc Âm, sự ngu dốt là không thể thắng được đối với chúng ta bởi sức mạnh đơn thuần của tự nhiên vì, để nâng cao trí tuệ, luôn cần ân điển cứu rỗi. Các nhà thần học nói rằng sự ngu dốt về Đấng Christ trong số người ngoại giáo là không thể thắng được vì hai lý do: Vì Đấng Christ là một đối tượng không thể được biết một cách tự nhiên. Vì bổn phận tin và biết Đấng Christ chỉ phát sinh từ một điều răn tích cực được thêm vào luật tự nhiên (Rô-ma 10:14): “Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm sao mà tin? Không có người giảng thì nghe làm sao?” Tuy nhiên, các lưu ý sau phải được ghi nhận: Nếu âm thanh của Đấng Christ đã truyền qua tai của người ngoại giáo (như Phao-lô cũng nói trong cùng bối cảnh), thì sự ngu dốt của họ không hoàn toàn không thể thắng được; ngay cả nếu họ chưa nghe về Đấng Christ bằng Phúc Âm viết thành văn cũng không bằng người giảng, nếu họ đã nghe về Ngài bằng tin đồn và âm thanh — như âm thanh vinh quang của Đấng Tạo Hóa được nghe trong các tầng trời và công việc sáng tạo (Thi Thiên 19), mà Sứ đồ ám chỉ ở đây — điều đó không có nghĩa, như Pareus quan sát, rằng ông làm cho danh tiếng của Phúc Âm phổ biến như kiến thức về Đấng Tạo Hóa, như phái Arminius nói nhảm. Tuy nhiên, tôi nói rằng sự ngu dốt về Đấng Christ không hoàn toàn không thể thắng được nếu một người nghe tin đồn từ thủy thủ hoặc du khách rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất của nhân loại lạc mất. Vì không ai nên thờ ơ và cẩu thả liên quan đến sự cứu rỗi đời đời. Vì sự khốn khổ tự nhiên, sự ngu dốt tự nhiên, và bản chất bất tử của linh hồn ra lệnh rằng con người khốn khổ, và nếu họ nghe về một Đấng Cứu Thế, có một phương tiện để thoát khỏi sự khốn khổ. Nó không không thể thắng được một cách thực tế, vì mọi người tự nhiên kháng cự và khinh miệt kiến thức được tiết lộ về Đấng Christ. Người ngoại giáo không siêng năng áp dụng mọi phương tiện để điều tra lẽ thật của Phúc Âm theo trọng lượng của vấn đề; chắc chắn Đức Chúa Trời mong đợi sự siêng năng ở đây. Tuy nhiên, nó là không thể thắng được: 1. Nơi không có tin đồn về Đấng Christ. 2. Nơi không có sự nghi ngờ, phát sinh từ các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời bên ngoài, rằng một người ngoại giáo phải chịu sự kết án đời đời trừ khi được Đức Chúa Trời giải cứu. 3. Nơi chữ của Phúc Âm hoàn toàn bị giấu khỏi người ngoại giáo. Sự ngu dốt không thể thắng được trong số người La Mã ít học hơn có hai loại: Từ sự thiếu kiến thức phản chiếu đơn thuần, hoặc từ gốc rễ của sự nuôi dưỡng của họ hoặc từ niềm tin mạnh mẽ vào sự trung tín của các thầy dạy của họ, những người họ bị thuyết phục sẽ không nói dối họ. Loại ngu dốt này theo một nghĩa nào đó là không thể thắng được vì nếu một người Do Thái đơn giản tin rằng Ê-sai được thần cảm, người ấy sẽ không bao giờ kiểm tra các bài giảng của ông. Như vậy, những người La Mã ít học hơn, những người tin điều Hội Thánh tuyên bố là lời tiên tri thiêng liêng (βόεια λόγια [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek phrase garbled in source]), và không có bất kỳ nghi ngờ hoặc ý nghĩ nào về sự lừa dối ác ý bởi các tiên tri giả, lao động dưới một loại ngu dốt không thể thắng được. Do đó, ngay cả dù họ sai lầm trong các điều cơ bản, nếu họ tin vào các điều khoản đức tin và sống theo Mười Điều Răn, trong khi giữ các cấu trúc thượng tầng mà trong lẽ thật và tự chúng lật đổ nền tảng, tôi sẽ nói họ lao động dưới sai lầm suy đoán hơn là thực hành. Theo cách này, sự ngu dốt của họ có thể thắng được ở chỗ họ không tra cứu Di Chúc viết thành văn của Đấng Christ, vốn ở trong số họ, ngay cả dù họ có thể và nên làm, đặc biệt khi họ thấy rằng các phương tiện Đức Chúa Trời cung cấp (cụ thể là, việc đọc Kinh Thánh) đang bị các lãnh đạo của họ giữ lại. Sự ngu dốt có thể được coi theo một nghĩa nào đó là không thể thắng được đối với những người nghe rằng Hội Thánh của họ có thể sai lầm. Tuy nhiên, khi họ không kiểm tra giáo lý của nó nhưng biết rằng con đường cứu rỗi được mở ra cho họ bởi các linh mục (những người mặt khác là phàm tục), những người có thể không trung tín truyền đạt tâm trí của Giáo hoàng hoặc một Công Đồng Chung và do đó của chính Đức Chúa Trời (như họ tin), sự ngu dốt như vậy không hoàn toàn không thể thắng được, cũng không hoàn toàn bào chữa cho họ. Sự ngu dốt thuần túy và đơn giản không thể thắng được trong người ngoại giáo là một nguyên nhân mà không có nó sẽ không có sự kết án, và nó chặn đường tiếp cận kiến thức về Đấng Christ, nhưng nó không phải là nguyên nhân đúng đắn của sự kết án. Việc lạm dụng ánh sáng tự nhiên và các phương tiện chung là nguyên nhân của sự kết án của họ. Tuy nhiên họ sai lầm trong các điều cơ bản phổ biến nhất của luật tự nhiên, và sai lầm của họ thật sự là cơ bản: Vì biết Đức Chúa Trời, họ không vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời. Vì họ làm bạo lực với ánh sáng rõ ràng của lương tâm, tức là khinh miệt thẩm quyền của Đức Chúa Trời phán qua lương tâm tự nhiên. Vì mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời phải được tin dưới hình phạt kết án, mặc dù không phải mọi điều chứa trong Lời, mà chỉ các điều cơ bản, là cần thiết phải tin bởi sự cần thiết của phương tiện. Tôi đáp: Vì trong việc quản lý giao ước Phúc Âm, Đức Chúa Trời, với tư cách là nhà lập pháp tối cao và quan án vô cùng công bằng của thế gian, cấm mọi điều ác dưới hình phạt kết án đời đời, giống như Ngài truyền lệnh mọi điều tốt. Tuy nhiên Ngài cấm và truyền lệnh theo cách mà, với tư cách là Đấng Cứu Thế nhân từ, tốt lành, và thương xót, Ngài để chỗ cho sự tha thứ tự do và ân điển, mà bởi đó, vì sự chết và sự vâng phục của Đấng Christ, Ngài có thể tha thứ mọi tội lỗi, ngay cả tội nghi ngờ và không tin, cho người ăn năn, và vì vậy cũng tha thứ việc bỏ qua mọi phương tiện đến sự cứu rỗi, ngoại trừ điều là phương tiện tuyệt đối và chính xác Đức Chúa Trời dự định cho sự cứu rỗi. Thật công bằng khi lòng thương xót thiêng liêng được để lại tự do hơn tội lỗi. Vì con đường đến vinh quang, nay là Phúc Âm, là qua ân điển tha thứ; nhưng đối với A-đam, người phải được dẫn đến vinh quang bằng con đường thuần túy luật pháp, bất cứ điều gì cần thiết bởi sự cần thiết của phương tiện cũng cần thiết bởi sự cần thiết của giới luật, và ngược lại. Có lẽ người ta có thể ngoại lệ ân điển hiệu quả và xác nhận, rằng trong giao ước Tự Nhiên, vinh quang của tự do thuộc về Đức Chúa Trời, giống như trong giao ước Ân Điển, vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, cả về lòng thương xót và công lý. Đối với câu hỏi thứ bảy, tôi nói đó là một chuyện: Tin các sai lầm cơ bản, Một chuyện khác là tuyên xưng chúng, Và một chuyện khác nữa là ép buộc chúng lên lương tâm người khác bằng bạo lực. Nhiều người tin các sai lầm cơ bản mà không biết rằng họ tin những điều như vậy, mà nghĩ họ bám chặt vào tôn giáo Cơ Đốc, như phái Marcion và Manichaeus. Occam, trong Dialogue của ông, Quyển 4, Phần 7, Chương 3, Luận Văn 1 và 2, gọi những người như vậy là “kẻ dị giáo ngu dốt,” không phải vì họ nghĩ điều sai là đúng (không ai có thể tin điều đó vì sự đồng ý tự nó là một hành động tự nhiên) mà vì họ ôm lấy điều sai như điều đúng. Tôi biết rằng các nhà Kinh viện khẳng định việc phủ nhận một điều khoản cơ bản là phủ nhận tất cả, vì, như Meratius nói trong Tập 2, Tract. de Fide, v.v., Luận Tranh 24, Mục 4, Hình 7, 8: “Khi nhiều điều được đề xuất đầy đủ cho trí tuệ vì một và cùng một lý do hình thức, cụ thể là, thẩm quyền thiêng liêng, trí tuệ không thể ôm lấy một điều và bác bỏ điều khác.” Và thật vậy, ai khinh miệt thẩm quyền Đức Chúa Trời nắm giữ trên trí tuệ được tạo ra trong một điều khinh miệt nó trong mọi điều. Nhưng ở đây có một sự khinh miệt gấp đôi, một loại đôi khi chỉ là thực tế, như khi các môn đồ phủ nhận sự sống lại của Chúa (Giăng 20:9): “Vì họ chưa biết Kinh Thánh, rằng cần thiết Ngài phải sống lại từ kẻ chết” (tuy nhiên họ tin Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 16:16-17). Trong họ ẩn giấu hạt giống và thói quen đức tin, nhưng hành động đức tin bị gián đoạn trong điều khoản này vì thiếu sự rõ ràng của các thuật ngữ và quyền năng của cám dỗ. Như vậy, việc phủ nhận một điều khoản cơ bản không phải là phủ nhận tất cả; vì nếu không, một hành động không tin sẽ làm cho một người trung tín thành kẻ bội đạo, điều không nên nói. Một loại khác là sự khinh miệt hình thức khi ai đó chống đối một điều khoản cơ bản vì họ không bị chạm bởi bất kỳ thẩm quyền nào của Đức Chúa Trời đang phán; và vì vậy, người phủ nhận một điều khoản cơ bản phủ nhận tất cả chúng. Nhưng do đó, đủ rõ ràng rằng nhiều người tin kính nghi ngờ điều khoản cơ bản này hay kia mà vẫn không sai lầm trong các điều cơ bản. Như vậy, phái Luther không ngừng là một Hội Thánh chân thật, ngay cả nếu sai lầm của họ như vậy mà bằng cách nào đó làm suy yếu nền tảng. Phái Arminius cũng không ngừng là một Hội Thánh, chừng nào họ giữ nền tảng. Nhưng khi thuyết Arminius đã thắng thế dưới thuyết Vorstius, và như nó được đề xuất trong Apologia, và đặc biệt như được Curcellaeus và những người khác bênh vực, nó là một dị giáo nghiêm trọng nhất và phá hủy nền tảng khi họ nay hòa trộn với phái Arius, Socinus, Dòng Tên, và phe Chống Ba Ngôi. Việc tuyên xưng một sai lầm cơ bản nghiêm trọng hơn việc chỉ giữ nó; việc thúc đẩy và bênh vực nó còn nghiêm trọng hơn nữa. Nhưng việc áp đặt nó một cách bạo chúa lên lương tâm người khác là nghiêm trọng nhất cho đến nay. Hội Thánh nên dung thứ những người sai lầm hoặc nghi ngờ trong các điều cơ bản cho đến khi họ được hướng dẫn (2 Ti-mô-thê 2:24-26). Những người tuyên xưng các sai lầm cơ bản nên bị kiềm chế. Những người dạy dỗ và dụ dỗ người khác nên bị đuổi khỏi Hội Thánh. Liên quan đến câu hỏi thứ tám (“Chúng ta nên tách mình khỏi một Hội Thánh sai lầm trong các điều cơ bản đến mức nào?”), tôi trước tiên hỏi liệu Hội Thánh La Mã có phải là một Hội Thánh không. Tôi đề xuất quan điểm của mình với các khẳng định sau: Khẳng Định 1: Có một Hội Thánh vô hình bên trong Hội Thánh La Mã và dưới chế độ Giáo hoàng, như một người phụ nữ trốn trong đồng vắng, vì yếu đuối, không dám tuyên xưng đức tin tinh tuyền. Điều này hiển nhiên từ lời thú nhận của nhiều người bí mật thừa nhận rằng đức tin chính thống đã được tiết lộ một cách nhân từ cho chúng ta. Khẳng Định 2: Việc nói về hội chúng tuyên xưng Giáo hoàng, bênh vực nó, và ép buộc lương tâm người khác là một chuyện; và việc nói về cùng hội chúng hữu hình tuyên xưng Lời Đức Chúa Trời và hai Thánh Lễ chính của Tân Ước, và rằng Đấng Christ là λατρεύων (Đấng được thờ phượng) và đã chết cho tội nhân, và riêng biệt tuyên xưng và bênh vực các tiên đề cơ bản khỏi các kết luận, và rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, là chuyện khác. Vì đó là sự tuyên xưng của hội chúng Giáo hoàng theo hai hành động tuyên xưng này trong số họ. Hội chúng tuyên xưng Giáo hoàng, như vậy, là Công Nghị của Satan, Con Điếm Babylon, không phải Cô Dâu của Đấng Christ; và không có câu hỏi rằng như vậy nó không phải là một Hội Thánh. Nhưng hội chúng tuyên xưng Giáo hoàng trong cụ thể — tức là, Lời Đức Chúa Trời, và cùng với nó, những cấu trúc thượng tầng sai lầm, dị giáo, và dị giáo đó — một hội chúng như vậy không phải là một Hội Thánh chân thật trong lẽ thật đạo đức và luân lý, giống như một người vợ không trong sạch và ngoại tình không phải là một người vợ chân thật, tức là, cô ấy không phải là một người vợ trung thực. Nhưng một hội chúng như vậy là một Hội Thánh chân thật trong lẽ thật vật lý, trong một khía cạnh nào đó, về mặt vật chất, hoặc (như Junius nói) liên quan đến Đức Chúa Trời, không phải về phía con người. Như vậy, ông trong cuốn sách độc đáo của mình Về Hội Thánh, Tập 2, Chương 17: “Một mặt nó vẫn được gọi là Ammi, ‘dân Ta,’ và Ruchamah, ‘đã được thương xót,’ mà, một cách chân thật nhất ở mặt khác, có thể được gọi là Lo-Ammi, ‘không phải dân Ta,’ và Lo-Ruchamah, ‘không được thương xót.’” Nhưng nếu Hội Thánh đó không có gì không hư hoại, tôi thừa nhận; tuy nhiên bất cứ điều gì nó có là thiêng liêng là từ Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì nó có là hư hoại là từ chính nó. Bất cứ điều gì nó có là thiêng liêng, nó là một Hội Thánh; bất cứ điều gì nó có là hư hoại, nó là một Hội Thánh hư hoại. Hội Thánh không bị loại bỏ bởi sự hư hoại trừ khi nó là toàn bộ (như họ nói), điều họ gọi là sự hủy diệt. Sự hư hoại một phần không loại bỏ Hội Thánh mà làm suy yếu nó. Hội Thánh La Mã có mọi thứ hư hoại, nhưng không hoàn toàn; do đó nó không bị hủy diệt, mà sự hư hoại của nó được gọi là một phần. Lý Do 1: Một hội chúng sở hữu Lời và dấu ấn của giao ước, tức là phép báp-têm không được lặp lại, về mặt vật chất là một dân giao ước. Nhưng Hội Thánh La Mã là như vậy. Do đó, v.v. 2. Một hội chúng trong đó có một sự kêu gọi chủ động về phía Đức Chúa Trời, và một sự kêu gọi thụ động về phía một số người bị thuyết phục trong lương tâm, và nơi các bảng hôn nhân (tức là, Lời Đức Chúa Trời) phục vụ như công cụ kêu gọi, là một hội thánh chân thật theo nghĩa vật lý. Nhưng Hội Thánh La Mã là như vậy. Do đó, v.v. Theo nghĩa này (Tilenus nói trong Syntagma, Disp. 38, về Thân Thể của Antichrist, Luận Điểm 53), tên “hội thánh” được ban cho các hội chúng Giáo hoàng chừng nào λόγος, hay sự kêu gọi của Đức Chúa Trời qua Lời Ngài trong Kinh Thánh, kêu gọi họ đến đức tin và sự ăn năn, vẫn còn trong số họ và chừng nào sự kêu gọi này được biểu thị bằng các thánh lễ của họ, như những dấu hiệu và ấn tín nào đó. Tuy nhiên, trong chừng mực Hội Thánh La Mã rời khỏi nền tảng, nó ngừng là một Hội Thánh. Nhưng họ không giữ nền tảng. Như Pareus nói trong Bình Luận của ông về 1 Cô-rinh-tô 3, “Thật vậy, họ tuyên xưng lời của Mười Điều Răn của Luật pháp và Tín Điều Các Sứ Đồ trên danh nghĩa, nhưng trên thực tế, họ lật đổ chúng,” như ông chứng minh ở đó. Vì hội chúng không phải là một Hội Thánh chân thật thực hiện một hành động mục vụ (vì quả thật có một số Lời ở đó, nhưng không có đức tin), cũng không phải hội chúng đó là một Hội Thánh chân thật mà trên đó bất kỳ hành động mục vụ nào được thực hiện. Vì nơi đó trong Giê-rê-mi 51:9, “Chúng ta muốn chữa lành Babylon, nhưng nàng không được chữa lành,” sẽ chứng minh như vậy rằng người Chaldea là một Hội Thánh chân thật, vì có một sự kêu gọi chủ động về phía tiên tri Giê-rê-mi kêu gọi họ. Giống như có một sự kêu gọi gấp đôi (κλήσις), thì thuật ngữ “Hội Thánh” được sử dụng theo hai cách: hoặc như một hội chúng được kêu gọi bên ngoài; và theo nghĩa này, Hội Thánh La Mã theo một cách nào đó là một Hội Thánh; hoặc như một hội chúng được kêu gọi bên trong, tức là, một hội chúng của người trung tín; và về khía cạnh này, nó phần nào là một Hội Thánh, vì một số người được chọn trộn lẫn bên ngoài trong đám đông Antichrist. Nếu “Hội Thánh” được hiểu một cách thụ động cho một hội chúng được Đức Chúa Trời kêu gọi qua Lời và Đức Thánh Linh, giữ nền tảng và tin vào Đấng Christ, thì Hội Thánh La Mã, dù cụ thể hay như Giáo hoàng, không phải là một Hội Thánh chân thật, dù về mặt đạo đức hay vật lý. 1. Vì trong nó, không có nền tảng cứu rỗi, mà giáo lý của nó lật đổ mọi điều cơ bản bằng thói thờ hình tượng, mê tín, và dị giáo. 2. Vì Lời, như được nó giải thích, không phải là Lời Đức Chúa Trời cũng không phải là bảng hôn nhân với Đức Chúa Trời, mà là lời của con người và Satan, đối nghịch trực tiếp với nó. Và nó không phải là bảng hôn nhân với Đấng Christ mà là sự lìa bỏ Đấng Christ và ngoại tình với Antichrist. Nếu thuật ngữ “Hội Thánh” được hiểu kém đúng đắn hơn cho một hội chúng được kêu gọi bởi Lời Đức Chúa Trời và được xác nhận bởi một số thánh lễ nhất định, thì, về khía cạnh này, Hội Thánh La Mã là một Hội Thánh, như các lập luận được trình bày bởi người của chúng ta, như Junius, và bởi phe La Mã hoặc những người đồng cảm với Giáo hoàng như Erasmus, Wicelius, Cassander, Grotius, và những người khác theo các lãnh đạo này, những người là người đóng vỏ đức tin và tôn giáo Giáo hoàng, chứng minh. Nếu 3. thuật ngữ “Hội Thánh” được hiểu là một hội chúng vô hình và ẩn giấu được kêu gọi và bị thuyết phục bởi Lời kêu gọi, như được người Tin Lành giải thích một cách tinh tuyền và được họ tin, những người, vì yếu đuối, không dám tuyên xưng đức tin chân thật, thì nó là một Hội Thánh chân thật, ngay cả trong điều ẩn giấu tại Rome, dù yếu, có thể được gọi là La Mã, dù không như nó thường được các nhà thần học phân biệt với Hội Thánh Tin Lành. Laud, chống Fisher, §20, tr. 130-131, số 4-5: Hội Thánh La Mã không phải là một Hội Thánh đúng (tức là, toàn vẹn); tuy nhiên nó chân thật trong bản chất vì nó tiếp nhận Kinh Thánh như quy tắc đức tin, và cả hai Thánh Lễ như nguyên nhân và ấn tín của ân điển. Nó có thể (tôi thừa nhận) bị tổn hại và bị cắt xén trong các phần toàn vẹn của nó, vẫn lành mạnh liên quan đến bản chất của nó, chừng nào còn ba hoặc bốn người kêu danh Đức Giê-hô-va. Vì nơi có sự kêu gọi chủ động và thụ động, có một hội chúng của người trung tín, và do đó một Hội Thánh. Tuy nhiên, việc ác ý chống đối một điều khoản cơ bản duy nhất, như sự sống lại của kẻ chết, như Pareus nói, là lật đổ đức tin. Laud là một kẻ giả mạo chống Fisher, §35, số 1, tr. 281, khi ông tuyên bố rằng người của chúng ta dạy rằng Hội Thánh La Mã là một Hội Thánh chân thật. Ông trích Luther chống phái Anabaptist, từ Bellarmine, Quyển 7, về Các Dấu Hiệu của Hội Thánh, Chương 16: “Chúng ta thú nhận rằng có nhiều điều tốt dưới chế độ Giáo hoàng, thật vậy, mọi điều tốt Cơ Đốc.” Ông trích Field, người nói trong Về Hội Thánh của ông, Quyển 3, Chương 47, “Một số người đã được tìm thấy trong Hội Thánh La Mã ở mức độ chính thống đến nỗi chúng ta có thể hy vọng tốt cho sự cứu rỗi của họ.” Và điều này không gì khác hơn là Hội Thánh ở dưới chế độ Giáo hoàng. Giống như tiên tri giả Balaam, ví dụ, đã nói tiên tri giáo lý chính thống về “ngôi sao của Gia-cốp,” tức là, Đấng Mê-si, nhưng vẫn là một tiên tri giả; và giống như các nhà logic học phân biệt giữa một giáo lý dạy và một giáo lý sử dụng; thì cũng có sự phân biệt giữa một Hội Thánh dạy và một Hội Thánh sử dụng. Tôi không phủ nhận rằng Junius thừa nhận Hội Thánh La Mã là một Hội Thánh chân thật, nhưng chắc chắn, ông nói về Hội Thánh dạy, không phải Hội Thánh sử dụng. Vì chắc chắn rằng Hội Thánh Giáo hoàng trong cụ thể là một Hội Thánh dạy các điều cơ bản, truyền lại Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, và thực hiện các hành động mục vụ chân thật; nhưng vì nó lật đổ nền tảng bằng các cấu trúc thượng tầng dị giáo, do đó, nó không phải là một Hội Thánh sử dụng. Do đó, ngay cả dù Hội Thánh La Mã dạy đức tin chính thống tự nó, mà bởi đó nhiều người tin vào Đấng Christ và có thể được cứu, không suy ra rằng nó là một Hội Thánh chân thật về mặt vật lý nếu chúng ta đang nói về một hội thánh dạy. Mặc dù chúng ta thừa nhận rằng trong Hội Thánh La Mã có khả năng cứu rỗi, không an toàn khi ở lại nơi nền tảng bị lật đổ, ngay cả nếu có khả năng giữ nền tảng và nó quả thật được giữ bởi phần chân thành ở dưới chế độ Giáo hoàng. Ngay cả nếu mọi điều cơ bản được thừa nhận là đúng bởi cả phe La Mã và người Tin Lành, không suy ra rằng Hội Thánh Giáo hoàng là một Hội Thánh chân thật vì chúng được thừa nhận là đúng nói chung, nhưng có sự chống đối mâu thuẫn trong nghĩa cụ thể. Ví dụ, cả hai bên đều tin vào sự hiện diện thực sự, nhưng một bên tin nó thuộc linh, bên kia tin nó thuộc thể chất. Cả hai đều thừa nhận sự cần thiết của việc lành: một bên như sự công chính hình thức, bên kia như hiệu quả của sự xưng công chính nhưng không, tuyên bố chúng là cần thiết. Cả hai đều tin rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời và quy tắc đức tin; nhưng một bên tuyên bố nó là một quy tắc một phần, bên kia là một quy tắc hoàn hảo và toàn bộ. Một chuyện là một Hội Thánh đúng về mặt suy đoán, dạy mọi điều cơ bản mà từ kiến thức về chúng đức tin cứu rỗi có thể phát sinh, ngay cả nếu nó thêm những điều khác phá hủy những điều cơ bản đó. Và như vậy, Hội Thánh La Mã là một Hội Thánh chân thật, như các lập luận của Junius chứng minh. Một chuyện khác là nói về một Hội Thánh đúng về mặt thực hành, tin những điều cơ bản đó một cách cứu rỗi; và như vậy, Hội Thánh La Mã không phải về mặt siêu hình cũng không về mặt đạo đức là một Hội Thánh chân thật mà đúng hơn là Con Điếm Babylon và không được tính là Cô Dâu hoặc Vợ của Đấng Christ chút nào. Laud, chống Fisher, Mục 37, trang 314-316, số 9, kết luận 1 và 2, tuyên bố rằng những kẻ quyến rũ La Mã hư mất, nhưng những người đơn giản có thể được cứu; và những kẻ quyến rũ Tin Lành hư mất, trong khi những người đơn giản họ lừa dối cũng có thể được cứu. Từ điều này, ông hàm ý rằng người của chúng ta, những người chống đối chế độ giám mục giả, là kẻ dị giáo và sai lầm trong các điều cơ bản. Trong khi đó, phái Arminius phải được cứu, và phái Familist chống đối sai lầm của chúng ta vì họ chống đối kẻ dị giáo. Hội Thánh Do Thái, theo một nghĩa nào đó, là một hội thánh dạy, vì họ thừa nhận Cựu Ước, vốn ngầm là toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, như Lời Đức Chúa Trời, và có một số hình thức kêu gọi chủ động ở đó. Nhưng nền tảng duy nhất, tức là Chúa Giê-xu Christ, họ bác bỏ và ghê tởm. Do đó, chính bản chất của Hội Thánh bị phá hủy trong hội chúng đó, mặc dù họ được yêu mến vì cớ các Tổ phụ và sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng Ngài đã ngừng kêu gọi họ (Công Vụ 13:46-47): “Này, chúng ta hướng về dân ngoại,” v.v. Do đó, Lời ở trong số họ không phải là phương tiện đủ để kêu gọi hiệu quả những người được chọn. Calvin, Institutes, Quyển 4, Chương 2, Mục 11: “Tóm lại, tôi nói rằng các hội thánh tồn tại trong chừng mực Chúa bảo tồn một cách kỳ diệu tàn dư dân Ngài, dù bị phân tán và rải rác khốn khổ đến đâu, trong chừng mực còn lại một số người, như các biểu tượng của Hội Thánh, duy trì hiệu quả của chúng, điều mà thủ đoạn của ma quỷ cũng như sự hư hoại của con người không thể phá hủy. Nhưng vì, ngược lại, các hội thánh đã biết đã bị xóa sổ — đây là những hội thánh chúng ta đặc biệt cần xem xét trong cuộc thảo luận này về Hội Thánh — tôi nói rằng mỗi hội chúng và toàn bộ thân thể thiếu hình thức hợp pháp của một Hội Thánh.” John Jewel, Giám mục Salisbury, trong Lời Biện Hộ của Hội Thánh Anh: “Họ có thói quen khoe khoang rằng họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Aristotle nói rằng những đứa con hoang không thể tạo thành một thành phố. Hãy để họ xem liệu họ có thể được tạo thành Hội Thánh của Đức Chúa Trời không. Chắc chắn, họ không phải là Tu viện trưởng hợp pháp cũng không phải Giám mục chân chính.” (tr. 147). Điều gì nếu luật pháp được yêu cầu từ linh mục, và lời khuyên từ các trưởng lão? Điều gì nếu, như Mi-chê nói, ban đêm giáng xuống trên họ không có khải tượng, và bóng tối không có bói toán? Điều gì nếu, như Ê-sai nói, mọi người canh gác của thành phố đều mù? — Thật vậy các hành động mục vụ và giáo hội có thể được thực hiện bởi một người không trung tín và tái sinh (Phi-líp 1:15,16,17). Các mục sư không tái sinh có thể đúng đắn quản lý các Thánh Lễ theo sự thiết lập của Đấng Christ. Do đó, một hội chúng không trung tín, không thật sự là một Hội Thánh, có thể quản lý các hành động mục vụ chân thật. Phép báp-têm của các mục sư dị giáo và Giáo hoàng thật sự (theo nghĩa siêu hình) là một phép báp-têm hợp lệ, như phép báp-têm do một mục sư ngoại tình quản lý. Vì giá trị của phép báp-têm đến từ sự thiết lập của Đấng Christ, không phải từ mục sư, như

Augustine đã đáp trong Về Các Thư của Petilianus, Quyển 2, Chương 108. Như vậy, chúng ta chấp thuận phép báp-têm trong số kẻ dị giáo, không phải như phép báp-têm của họ, mà như của Đấng Christ; giống như trong số kẻ gian dâm và kẻ thờ hình tượng, chúng ta chấp thuận phép báp-têm, không phải như của họ, mà như của Đấng Christ. Rivet, trong Catholico Orthodoxo, Tập 1, Câu Hỏi 7, Luận Văn 2, Số 8: “Khi chúng ta gọi Hội Thánh La Mã là một hội thánh cụ thể của Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý nói chế độ Giáo hoàng, mà chúng ta tuyên bố là một bệnh dịch trên Hội Thánh; thay vào đó, chúng ta có ý nói thân thể đau ốm bị nhiễm bệnh dịch này, trong đó một số dấu vết mờ nhạt của Hội Thánh Đức Chúa Trời vẫn được quan sát. Kinh Thánh, dù bị giấu dưới một cái thùng, vẫn ở đó, cũng như phép báp-têm, dù bị hư hoại bởi nhiều sự thêm thắt của con người. Do đó, nếu bất cứ điều gì của Hội Thánh còn lại ở đó, đó là vì một số dấu hiệu của chúng ta vẫn còn tồn tại.” Không vô lý khi một thánh lễ tồn tại bên ngoài Hội Thánh chân thật, tức là, bên ngoài hội chúng của người trung tín. Vô lý khi một thánh lễ tồn tại hoàn toàn bên ngoài một hội chúng hoàn toàn bị tước đoạt Lời Đức Chúa Trời và các bảng hôn nhân. Một mục sư bị tước đoạt, nếu người ấy làm báp-têm bằng một chìa khóa không sai lầm, quả thật phạm tội; tuy nhiên phép báp-têm hợp lệ, và trẻ sơ sinh không phải làm báp-têm lại. Phản Đối: Hội Thánh đã làm cho mục sư thành người không phải mục sư và nay như một giáo dân. Đáp Lại: Người ấy không hoàn toàn là người không phải mục sư, vì chức vụ theo thói quen vẫn còn; tuy nhiên việc thi hành bị cấm vì người ấy chỉ bị tước đoạt cho đến khi ăn năn. Khi ăn năn, người ấy không được Hội Thánh phong chức lại mà chỉ được tái nhận vào việc thi hành đã mất. Phản Đối: Hội Thánh có thể lấy đi một cách thi hành chức vụ điều nó đã ban một cách thi hành chức vụ; nhưng Hội Thánh đã ban chức vụ theo thói quen một cách thi hành chức vụ; do đó, nó có thể lấy đi. Đáp Lại: 1. Tiền đề lớn không đúng một cách phổ quát, bất cứ khi nào Hội Thánh ban điều gì đó dưới Đức Chúa Trời. Hội Thánh quản lý phép báp-têm bên ngoài dưới Đức Chúa Trời; tuy nhiên, bằng sự dứt phép thông công, nó không thể lấy đi. Vì mặc dù một người bị dứt phép thông công phải được coi như dân ngoại hoặc người thu thuế, người ấy không ngừng thật sự được báp-têm bằng phép báp-têm bên ngoài. 2. Hội Thánh một cách thi hành chức vụ sinh ra một người cho Đức Chúa Trời qua việc giảng Lời; tuy nhiên một người tái sinh quả thật có thể bị dứt phép thông công một cách chính đáng; nhưng hạt giống của Đức Chúa Trời và sự sinh ra thuộc linh, được Hội Thánh ban một cách thi hành chức vụ, không thể bị lấy đi. Đáp Lại 2. Tôi phủ nhận tiền đề nhỏ: Hội Thánh, trong việc ban cho, không ban chức vụ theo thói quen; chỉ Đức Chúa Trời ban nó; Hội Thánh chỉ định nó để thi hành, và bằng quyền năng của mình, nó làm cho người đã được Đức Chúa Trời ban cả chức vụ và thẩm quyền có thể đúng đắn thực hiện và thi hành chức vụ được ban thiêng liêng cho người ấy. Trước khi Luther nổi lên, phái Albigenses và những người khác đã hành động đúng trong việc thực hiện sự tách ra phủ định (vì họ không thông công với thói thờ hình tượng của phe La Mã), mặc dù trước khi bị kết án, bức hại, và trục xuất, họ không thực hiện sự tách ra tích cực bằng cách thành lập một Hội Thánh hữu hình mới khác. Nơi có một số sai lầm cơ bản trong Hội Thánh, không ngay lập tức được phép thực hiện sự tách ra tích cực. Đấng Christ truyền lệnh nghe những người ngồi trên ghế Môi-se, mặc dù họ dạy một số điều lật đổ nền tảng và bác bỏ Đấng Christ. Sự tách ra khỏi một Hội Thánh Chính thống do một số sai lầm bên trong nó cũng không tách ra khỏi Đấng Christ; vì chỉ sự tách ra khỏi đức tin Chính thống mới tách ra khỏi Đấng Christ, điều chống đối sự thông công nội tâm với Đấng Christ và Hội Thánh. Nhưng sự tách ra bên ngoài đơn thuần không phải là sự tách ra nội tâm; thật vậy, người bị tách ra như vậy giữ sự thông công nội tâm với Hội Thánh trong đức tin Chính thống, và do đó với Đấng Christ. Chúng ta coi là yếu ớt và mong manh lập luận của phái Remonstrant, những người từ chối tách ra khỏi phái Arius, Socinus, Chống Ba Ngôi, Anabaptist, vì họ không dám giao mọi người như vậy xuống địa ngục hoặc cấm họ khỏi thiên đàng; như thể không phải Lời Đức Chúa Trời, mà phán đoán của chúng ta liên quan đến sự cứu rỗi và kết án của con người, là quy tắc cho sự thông công của chúng ta với Hội Thánh! Tuy nhiên, nếu chúng ta bị ép buộc, trong sự thông công bên ngoài, phải thông công với các sai lầm, ngay cả không cơ bản, trong một Hội Thánh không sai lầm trong các điều cơ bản, thì được phép thực hiện sự tách ra một phần, không phải toàn bộ; một sự tách ra phủ định, không phải tích cực. Lý do là không bao giờ hợp pháp khi thông công với các công việc vô ích của bóng tối: Ê-phê-sô 5:11. Điều Laud, Tổng Giám mục Canterbury, tuyên bố trong bài giảng của ông cho Star Chamber, trang 36, là sai và phạm thượng, cụ thể là, rằng tôn giáo Cơ Đốc giống nhau trong Hội Thánh La Mã và trong hội thánh của chúng ta, và rằng chúng không phải là các tôn giáo khác nhau. Ông đưa ra một lập luận mỏng manh, nói rằng người học thức chỉ nhận ra ba tôn giáo: Ngoại giáo, Do Thái giáo, và Cơ Đốc giáo, mà nay họ thêm một tôn giáo thứ tư, Hồi giáo. Potter, trong Về Sự Thiếu Bác Ái, chương 6, mục 3, trang 63, tuyên bố: “Các lẽ thật cần thiết và cơ bản nhất cấu thành Hội Thánh, ở cả hai phía (tức là, cả trong phe La Mã và người Tin Lành), không hề bị đặt câu hỏi.” Ở trang 68, ông thêm, “Chúng ta, người Tin Lành, vẫn giữ sự hiệp nhất chân thật và đúng đắn trong đức tin và bác ái với Hội Thánh La Mã.” Nhưng ngược lại: phe La Mã không sở hữu đức tin chân thật; họ sai lầm trong các lẽ thật cơ bản. Họ không có Kinh Thánh với chúng ta như quy tắc đức tin và đạo đức đủ đầy; thay vào đó, họ thêm truyền thống của mình vào đó và muốn Kinh Thánh được hiểu theo những điều này. Họ không nhận ra Đấng Christ mà thay vào đó giữ Giáo hoàng Rome — tức là, Antichrist — làm đầu và chúa của họ, như thầy dạy đức tin không thể sai lầm, người giải thích Kinh Thánh, và quan án của các tranh cãi tôn giáo. Họ phủ nhận rằng chỉ Đức Chúa Trời mới được thờ phượng và kêu cầu một cách tôn giáo, và vì vậy họ tôn thờ tạo vật, thiên sứ, con người, bánh, hình tượng, và thần tượng. Họ vô hiệu hóa chức vụ trung bảo của Đấng Christ bằng cách thêm các trung bảo và cứu thế khác vào Ngài. Họ phủ nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, được cung cấp bởi cái chết đẫm máu của Ngài và sự vâng phục được thực hiện thay cho chúng ta, khi họ cố gắng tự mình và người khác thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Họ kết hợp sinh tế không đổ máu của Thánh Lễ Antichrist, do chính họ bịa ra, với sinh tế đẫm máu của Đấng Christ, như thể nó cần thiết và hữu ích để làm nguôi Đức Chúa Trời, để thỏa mãn vì tội lỗi, và để loại bỏ cả tội lỗi và hình phạt. Họ tranh cãi rằng con người được xưng công chính và được cứu trong phán xét thiêng liêng không phải một cách nhưng không bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời vì sự vâng phục của Đấng Christ được thực hiện cho chúng ta và được áp dụng bởi đức tin, mà bởi sự công chính nội tại của họ và công trạng của việc làm của họ. Như vậy, không thể có sự hiệp nhất trong đức tin với họ, vì họ lật đổ đức tin đó. Laud liệt kê một cách tầm thường bốn tôn giáo, như thể không có nhiều loài hơn ở mức độ thấp nhất, và như thể có một loài tôn giáo Cơ Đốc, chân thật và lành mạnh trong các điều cơ bản, dù trong chúng ta, phe La Mã, phái Socinus, Arius, Anabaptist, Libertine, Antinomian, và mọi giáo phái không trong sạch và ma quỷ tự bán mình như tôn giáo Cơ Đốc. Có lẽ ông dựa vào điều Medina nói trong Về Đức Tin Đúng Đắn vào Đức Chúa Trời, Quyển 4, Chương 6: rằng đức tin của Mười Điều Răn được bảo tồn trong những câu nói được biết ngầm này: “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ,” và “Điều ngươi không muốn làm cho ngươi, đừng làm cho người khác.” Và Soto trong Phân Biệt thứ 4 của ông, câu hỏi duy nhất; và Vega trong Về Công Đồng Trent, Quyển 6, Chương 20: rằng không cần nhiều điều cơ bản hơn cho sự cứu rỗi ngoài việc tin rằng Đức Chúa Trời muốn hỗ trợ thế gian và hòa giải nó theo cách làm hài lòng sự quan phòng của Ngài. Tương tự, chương thứ hai của Qur’an nói rằng một người có thể được cứu trong bất kỳ tôn giáo nào, miễn là người ấy không hành động chống lại lương tâm của chính mình. Tuy nhiên trong Chương 28:47, họ dạy rằng phước hạnh của con người bao gồm thức ăn và đồ uống. Một số Nhà Đổi Mới nào đó đo lường mọi đức tin bằng tòa án của các vua và coi lợi nhuận là lòng tin kính nghĩ họ có thể biên soạn một Sách Giáo Lý Công giáo — một bản tóm tắt các điều cơ bản mà mọi người có thể đăng ký. Như vậy, người Do Thái và Cơ Đốc nhân có thể đăng ký bản tóm tắt của Cựu Ước, vốn ngầm chứa Tân Ước và mọi điều cơ bản của nó, và do đó cấu thành một Hội Thánh chân thật. Vì nếu chúng ta thề với Các Điều Khoản Cơ Bản theo cách lẫn lộn và ngầm, được hiểu theo nghĩa mơ hồ và không xác định mà Đức Thánh Linh dự định, ngay cả nếu chúng ta không biết nó cụ thể, thì chắc chắn người Do Thái và chúng ta có thể đúng đắn và thích hợp đăng ký Cựu Ước. Nhưng nếu bất kỳ giáo phái nào có ý nghĩa trái ngược và đối nghịch lẫn nhau liên quan đến những điều khoản này, thì không thể có một Sách Giáo Lý Cơ Bản mà mọi chúng ta đồng ý; thay vào đó, sẽ có bao nhiêu sách giáo lý liên quan đến ý nghĩa cũng như có bấy nhiêu ý kiến đa dạng trong các giáo phái khác nhau. Vì giáo lý phải được tiếp nhận theo nghĩa của nó, không phải theo chữ và âm tiết; nếu không, việc đăng ký bất kỳ giáo lý chung nào cũng được phép, và do đó phái Arius có thể thề rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng họ sẽ hiểu Ngài là Đức Chúa Trời chỉ trên danh nghĩa, không phải về bản chất. Tôi không phủ nhận rằng có một sự phân biệt rộng giữa người ghét và ghê tởm một điều khoản cơ bản của đức tin và người, bằng hệ quả rõ ràng, lật đổ một điều khoản như vậy. Ví dụ, người Arius phủ nhận và ghê tởm điều này: “Đấng Christ là Đức Chúa Trời đồng bản thể với Cha,” cũng như điều này: “Đấng Christ là người thật, giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi,” điều phái Marcion không chỉ phủ nhận mà còn ghét và ghê tởm. Phe La Mã và phái Ubiquitarian, bằng hệ quả rõ ràng, phủ nhận mệnh đề này: “Đấng Christ là người thật,” nhưng họ tuyên xưng nó bằng lời, yêu mến, và ôm lấy nó. Nếu không có tâm tính hư hoại đối với các hệ quả hiển nhiên, họ sẽ không sai lầm trong các điều cơ bản; do đó, sai lầm của họ là bởi hệ quả, không phải trực tiếp. Trước khi luật pháp được ban, có ít điều cơ bản hơn; A-đam bị ràng buộc phải tin vào sự khốn khổ của chính mình, sự tha thứ tội lỗi, và sự cứu rỗi qua một Đấng Cứu Thế sẽ nhập thể, Sự Phán Xét Cuối Cùng, và Sự Sống Lại của kẻ chết, như Hê-nóc đã nói tiên tri (Giu-đe 14). Tuy nhiên, chưa bao giờ có thời gian A-đam bị ràng buộc chỉ tin các điều cơ bản của luật tự nhiên, ngoại trừ có lẽ trong khoảng thời gian giữa sự sa ngã đầu tiên và sự tiết lộ Phúc Âm. William xứ Paris, trong Luận Văn về Đức Tin của ông, và Hugh xứ St. Victor, Quyển 3, Luận Văn 3, Chương 5, như Bannez trích dẫn trong 2.2. q. 24. art. 8, dạy rằng trong thời gian ân điển, không cần thiết phải tin rõ ràng bất kỳ điều khoản đức tin nào mà chỉ cần tin điều Mẹ Hội Thánh giữ và tin. Nhưng ý kiến này là một nguồn xấu hổ cho Dominic Bannez, Gregory xứ Valencia, và những người khác. Tuy nhiên Thomas Aquinas đáp đúng trong 2.2. q. 1. art. 7: “Các điều khoản đức tin đã tăng lên theo thời gian, không phải liên quan đến đức tin, mà liên quan đến sự tuyên xưng rõ ràng và được bày tỏ; vì điều sau này được các thế hệ sau tin rõ ràng và rộng rãi hơn đã được các Tổ phụ trước tin ngầm và ở mức độ ít hơn.” Các Quy Tắc Phân Biệt Các Điều Khoản Cơ Bản với Các Điều Không Cơ Bản: Một Điều Khoản Cơ Bản là điều liên quan đến Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và thuộc về Đức Tin và Sự Ăn Năn, có mối liên hệ cần thiết như vậy với những điều này đến nỗi nếu nó bị lật đổ, giáo lý liên quan đến Đấng Christ, Đức Tin, và Sự Ăn Năn sụp đổ. Do đó, có một sai lầm trong Nền Tảng: Khi Thần Tính bị phủ nhận. Khi chúng ta suy nghĩ dị giáo về Đức Chúa Trời và Ba Ngôi. Khi chúng ta tưởng tượng có ba thần. Khi Đấng Christ bị phủ nhận rõ ràng hoặc bởi hệ quả hiển nhiên. Khi một thần tượng được thay thế cho Đấng Christ, như khi thần tượng bánh được tôn thờ thay cho Đấng Christ. Khi hy vọng và tin cậy được đặt vào tạo vật, làm suy yếu sự quan phòng thiêng liêng. Khi điều gì đó được dạy trực tiếp chống đối đầu mục cơ bản của đức tin và thực hành Cơ Đốc. Quy Tắc: Kiến thức về những điều mà không có chúng một người có thể tin vào Đấng Christ không phải là một Điều Khoản Cơ Bản. Như vậy, kiến thức về các phép lạ của Đấng Christ không phải là một Điều Khoản Cơ Bản. Chúng được thiết lập chỉ để chúng ta có thể tin, như được tuyên bố trong Giăng 20:30–31. Vì nhiều người tin một cách cứu rỗi vào Đấng Christ mà biết ít hoặc không biết gì về các phép lạ của Ngài, thật sai lầm khi một số người La Mã nào đó phủ nhận rằng Tín Điều Các Sứ Đồ bao gồm mọi điều phải tin, chỉ vì nó không chứa điều gì về các phép lạ, phép cắt bì, hoặc phép báp-têm của Đấng Christ. Quy Tắc: Tín Điều Các Sứ Đồ, Mười Điều Răn, và Bài Cầu Nguyện Chung, xét về chữ và âm tiết theo nghĩa đen của chúng, không phải là các quy tắc chính xác để phân biệt các điều cơ bản. Vì lý do này, phe La Mã, Arius, Socinus, và mọi kẻ dị giáo sẵn sàng đăng ký chúng. Thứ hai, ba điều này không phải là một quy tắc an toàn cho việc giải thích đầy đủ hơn mọi nghi ngờ và câu hỏi phát sinh từ Tín Điều Các Sứ Đồ, Mười Điều Răn, và Bài Cầu Nguyện Chung mà chỉ là các quy tắc để giải thích, như suy ra từ các tín điều khác, như Tín Điều Athanasius hoặc Chalcedon, và liên quan đến các đầu mục dễ dàng và rõ ràng hơn được tìm thấy trong đó. Quy Tắc: Có sự khác biệt giữa điều gì đó thuộc về một giáo lý cơ bản và chính giáo lý cơ bản. Bất cứ điều gì là một phần của Lời Đức Chúa Trời đều thuộc về một Điều Khoản Cơ Bản, vì nó là Lời Đức Chúa Trời, điều giải quyết thành nguyên tắc cơ bản rằng Kinh Thánh là quy tắc đức tin và đạo đức. Do đó, mọi sai lầm liên quan đến điều ở trong Lời Đức Chúa Trời bằng cách nào đó và từ xa xung đột với Các Điều Khoản Cơ Bản. Chính giáo lý cơ bản hoặc thuần túy hoặc rõ ràng nhất trong hệ quả của Kinh Thánh, và đến nỗi sự ngu dốt về nó loại trừ một người khỏi sự cứu rỗi. Hội Thánh La Mã Có Thật Sự Là Một Hội Thánh Không? Để trả lời câu hỏi này, các phân biệt sau phải được xem xét: Có sự khác biệt giữa Giáo Triều La Mã, giáo dân bị lừa dối, và đám đông người yếu đuối. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh chân thật về mặt vật chất và một Hội Thánh chân thật về mặt hình thức. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh trong cụ thể và trong trừu tượng. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh chân thật về mặt vật lý hoặc siêu hình và một Hội Thánh chân thật về mặt đạo đức và luân lý. Có sự khác biệt giữa một thân thể kêu gọi và một thân thể được kêu gọi. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh dạy và một Hội Thánh thực hành. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh trong quá trình trở thành, hoặc theo hữu thể mục vụ hoặc giáo hội, và một Hội Thánh trong sự tồn tại thực tế, hoặc theo hữu thể Cơ Đốc. Có sự khác biệt giữa việc được cứu bên trong Hội Thánh La Mã và sự cứu rỗi ở trong Hội Thánh La Mã. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh được xem xét một cách suy đoán và thực hành. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh “kata sarka” (theo xác thịt) và một Hội Thánh đơn giản. Có sự khác biệt giữa một hành động mục vụ hợp lệ về mặt hình thức và một hành động hợp lệ về mặt giáo hội và cuối cùng. Có sự khác biệt giữa một dấu hiệu của một Hội Thánh trong quá trình trở thành và một dấu hiệu của cùng điều đó trong sự tồn tại thực tế. Có sự khác biệt giữa một Hội Thánh tuyên xưng sự bác bỏ Nền Tảng, như Hội Thánh Do Thái, và một Hội Thánh tuyên xưng Nền Tảng, như Hội Thánh La Mã. Khẳng Định 1: Các nhà thần học không khẳng định rằng Hội Thánh La Mã hoàn toàn và toàn bộ vô hiệu. Junius, Quyển 2, Về Hội Thánh Đơn Lẻ, Chương 27, gọi nó vẫn là “Ammi” (Dân Ta) một phần; xem các nguồn khác được trích dẫn trước đó, như Calvin, Tilenus khi ông vẫn còn Chính thống, và Rivetus. Chúng ta không liên kết với những Nhà Đổi Mới đó cố gắng hòa giải chúng ta với Hội Thánh La Mã; họ dạy rằng Hội Thánh La Mã phải được gọi đơn giản và không điều kiện là một Hội Thánh, và thật sự với lẽ thật siêu hình, dù nó là một Hội Thánh yếu ớt và bệnh tật, giống như một người bệnh vẫn được gọi đơn giản là một người. Potter, trong Về Bác Ái Bị Hiểu Sai, Chương 6, Mục 3, trang 63, nói, “Các lẽ thật cần thiết và cơ bản nhất cấu thành Hội Thánh, ở cả hai phía, bởi phe La Mã và người Tin Lành, không hề bị đặt câu hỏi.” Ở trang 68, ông thêm, “Chúng ta, người Tin Lành, vẫn giữ sự hiệp nhất chân thật và thực sự trong đức tin và bác ái.” Tương tự, Laud trong Chống Fisher, §20, tr. 30–31, nói, “Hội Thánh La Mã không phải là một Hội Thánh đúng, tức là, toàn vẹn; tuy nhiên, nó thật sự là một Hội Thánh trong bản chất, tiếp nhận Kinh Thánh như quy tắc đức tin và cả hai Thánh Lễ như nguyên nhân và ấn tín của ân điển.” Nhưng theo cách này, Hội Thánh La Mã không toàn vẹn mà phải chịu sai lầm, mặc dù nó có bản chất chân thật của một Hội Thánh. Vì vậy, theo Laud, các Hội Thánh Anh giáo và Scotland, thật vậy không có Hội Thánh Cải Chánh nào, là chân thật và không có sai lầm, vì có lẽ chỉ Hội Thánh chiến thắng trên thiên đàng mới là Hội Thánh chân thật. Nhưng điều này không ngăn Hội Thánh La Mã thật sự là một Hội Thánh trong lẽ thật siêu hình như Hội Thánh Tin Lành. Laud trích trang 281, số 1, một số nhà thần học của chúng ta khẳng định rằng Hội Thánh La Mã thật sự là một Hội Thánh. Ông trích Junius, mà tâm trí của ông chúng ta sẽ xem xét; ông trích Luther chống phái Anabaptist, từ Bellarmine, Về Các Dấu Hiệu của Hội Thánh, Quyển 4, Chương 47: “Chúng ta thú nhận,” ông nói, “rằng dưới chế độ Giáo hoàng, có nhiều điều tốt, thật vậy mọi điều tốt Cơ Đốc.” Ông trích Richard Field trong Về Hội Thánh, Quyển 3, Chương 47, nói, “Một số người được tìm thấy trong Hội Thánh La Mã ở mức độ Chính thống đến nỗi chúng ta có thể hy vọng tốt cho sự cứu rỗi của họ.” Nhưng những tuyên bố này không nói gì hơn là Hội Thánh tồn tại dưới chế độ Giáo hoàng, điều không bị đặt câu hỏi. Như vậy Joseph Hall, Schelford, William Chillingworth, và các nhà thần học Giám mục khác ở Anh dạy. Những người khác nói sai lầm của họ là cơ bản một cách rút gọn, không phải hoàn hảo; nhưng khác đi, Jewel, Giám mục Salisbury, trong Lời Biện Hộ cho Hội Thánh Anh của ông, tuyên bố, “Họ có thói quen khoe khoang rằng họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Aristotle nói, ‘Những đứa con hoang không thể tạo thành một thành phố’; hãy để họ xem liệu họ có thể tạo thành một Hội Thánh của Đức Chúa Trời không; chắc chắn họ không phải là tu viện trưởng hợp pháp cũng không phải giám mục chân chính,” tr. 147. Điều gì nếu họ đã tham khảo linh mục và lấy lời khuyên từ các trưởng lão? Điều gì nếu, như Mi-chê nói, “Ban đêm là cho họ về khải tượng,” v.v.? Khẳng Định 2: Có sự khác biệt giữa Giáo Triều La Mã, giáo dân bị lừa dối khốn khổ, và nhóm người yếu đuối, giống như có sự khác biệt giữa thân thể tuyên xưng Giáo hoàng, dạy và áp đặt nó lên lương tâm người khác, và thân thể Giáo hoàng đi theo các hướng dẫn viên mù, và đám đông người yếu đuối rên rỉ dưới chế độ Giáo hoàng. Khẳng Định 3. Nếu thuật ngữ “Hội Thánh” được hiểu có nghĩa là hội chúng của người trung tín, mà Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì họ, như được tuyên bố trong Ê-phê-sô 5:25–26, thì Hội Thánh La Mã và Giáo Triều Giáo hoàng, như vậy, thậm chí không giữ bản chất của một Hội Thánh. Vì hội chúng đó cứng đầu sai lầm trong các điều cơ bản, biến Lời Đức Chúa Trời thành lời của con người, lật đổ các bản tính và chức vụ của Đấng Christ, và công khai tuyên xưng và dạy thói thờ hình tượng. Ngay cả nếu hội chúng đó tuyên xưng bằng lời mọi điều khoản cơ bản và thừa nhận Lời Đức Chúa Trời như quy tắc đức tin, nó sẽ không do đó được chứng minh rằng Giáo Triều La Mã về mặt siêu hình là một Hội Thánh hoặc cô dâu của Đấng Christ bám vào Đấng Christ, chàng rể, bằng đức tin chân thật. Vì không có giáo phái Cơ Đốc không trong sạch nào không đăng ký Tín Điều Các Sứ Đồ, Mười Điều Răn, và Bài Cầu Nguyện Chung. Một đăng ký như vậy há sẽ lật đổ các sai lầm cơ bản hình thức sao? Và ngay cả nếu giáo phái không trong sạch nhất tin nhiều về Lời Đức Chúa Trời đủ cho sự cứu rỗi của một người (như người Do Thái ngày nay tuyên xưng tin vào Cựu Ước), nó sẽ không do đó được thiết lập như một Hội Thánh chân thật và vật lý. Vì có sự khác biệt giữa sự cứu rỗi tồn tại trong Lời, mà một hội chúng nào đó thừa nhận là Lời Đức Chúa Trời, và hội chúng đó thật sự là một hội chúng của tín hữu. Vì đức tin chân thật yêu cầu sự chú ý không chỉ đến đối tượng vật chất mà còn đến đối tượng hình thức của đức tin. Khẳng Định 4. Giáo dân mù quáng và bị lừa dối khốn khổ đi theo các hướng dẫn viên mù không hơn là một Hội Thánh, trong chừng mực họ đi theo họ, hơn là những người chưa hoán cải, người điếc, và người điên trong số chúng ta được coi về mặt vật chất bên trong Hội Thánh, tức là, bên trong hội chúng của tín hữu, nhưng không chính thức là tín hữu cũng không phải thành viên hình thức của Hội Thánh vô hình. Tôi nói “trong chừng mực họ đi theo những hướng dẫn viên đó,” vì điều có thể xảy ra với những người bị lừa dối bởi Lời Đức Chúa Trời tồn tại và, theo một cách nào đó, được nghe và đọc trong số họ — ngay cả dù họ sống và chết bên trong hội chúng Giáo hoàng — phải được phán đoán khác đi; thật vậy, điều xảy ra với các thành viên không trong sạch của Giáo Triều qua Lời Đức Chúa Trời họ tuyên xưng phải được phán đoán khác đi sau đó. Các thành viên của Giáo Triều về mặt vật chất bên trong Hội Thánh hữu hình, như kẻ ác về mặt vật chất bên trong Hội Thánh hữu hình chân thật và có thể được gọi như vậy. Bạn có thể nói rằng hội chúng Do Thái như vậy cũng là một Hội Thánh vì người Do Thái có thể được gọi như vậy. Tôi đáp: Không suy ra, vì họ không được kêu gọi gần gũi bởi quyền năng, ngay cả bên ngoài, mà họ phải được kêu gọi; trong khi chính Giáo Triều là một hội chúng được kêu gọi bên ngoài và do đó về mặt vật chất và gần gũi là vật liệu của Hội Thánh. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng một số người từ Giáo Triều, giống như một số người từ phe Pha-ri-si trong quá khứ, đã được kêu gọi bên trong đến với Đấng Christ. Khẳng Định 5. Dưới chế độ Giáo hoàng, có một Hội Thánh chân thật, cả trong lẽ thật siêu hình và trong lẽ thật đạo đức. Vì đám đông bị áp bức đó dưới chế độ bạo chúa Giáo hoàng tuyên bố chúng ta phước hạnh, những người đã ra khỏi Babylon, và chân thành ghê tởm thói thờ hình tượng và sai lầm của họ. Và hội chúng này không ngừng là một Hội Thánh chân thật vì nó thiếu dấu hiệu cốt yếu của Hội Thánh, tức là sự tuyên xưng tinh tuyền Lời Đức Chúa Trời; vì có một sự tuyên xưng tiềm năng, cũng như một sự tuyên xưng thực tế. Đám đông đó ở trong hành động đầu tiên, sẵn sàng tuyên xưng Đấng Christ và chết vì Ngài, và sự tuyên xưng thực tế là một dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình chân thật. Ngay cả chính Đấng Christ cũng không phải lúc nào cũng đưa ra một lời chứng cao quý, mà chỉ ở nơi và thời gian thích hợp, trước Pontius Pilate. Tôi thêm rằng có một sự tuyên xưng phủ định khác khi người tin kính, trong khi trốn tránh, không tuyên xưng thói thờ hình tượng cũng không quỳ gối trước Baal; và sự tuyên xưng này là một dấu hiệu của Hội Thánh vô hình và ẩn giấu. Cũng có một sự tuyên xưng tích cực khi một người công khai chống lại thói thờ hình tượng và công khai làm chứng rằng họ hoàn toàn khinh miệt giáo lý sai lầm; và đây chỉ là một dấu hiệu hữu hình của Hội Thánh. Sự tuyên xưng phủ định là của sự yếu đuối và đôi khi của sự thận trọng tin kính; sự tích cực là từ lòng sốt sắng của đức tin. Khẳng Định 6. Do đó, không ngạc nhiên khi Hội Thánh La Mã trong cụ thể đôi khi được gọi là một Hội Thánh chân thật, ngay cả về mặt vật lý, vì sự chỉ định thường được thực hiện từ phần tốt hơn. Vì chủ nghĩa Giáo hoàng trong trừu tượng không thể được gọi đúng đắn hơn là một Hội Thánh hoặc một hình thức cốt yếu của Hội Thánh hơn là hoại thư, sốt, hoặc bệnh gút có thể được gọi là một người, hoặc một phần cốt yếu của một người. Do đó, có sự khác biệt giữa Hội Thánh La Mã được xem xét về mặt vật chất, bao gồm những người mà bản chất của Hội Thánh thuộc về, và mà tên, nhưng không phải bản chất và định nghĩa, thuộc về, giống như đa dạng là những người tin và lật đổ đức tin bên trong hội chúng đó; và có sự khác biệt giữa Hội Thánh La Mã được xem xét về mặt hình thức. Khẳng Định 7. Thuật ngữ “Hội Thánh” được hiểu theo hai cách: Trong quá trình trở thành, theo hữu thể mục vụ hoặc hữu thể giáo hội, hoặc Hội Thánh kêu gọi hoặc dạy qua Lời và các Thánh Lễ — tất cả những điều này đều giống nhau — hoặc theo hữu thể Cơ Đốc hoặc hữu thể nội tâm, tức là, vì lý do đức tin, hoặc Hội Thánh trong hữu thể thực tế và được cấu thành trong bản chất của nó. Lý do cho sự phân biệt này là: Vì có một hình thức bên ngoài của Hội Thánh bằng cách kêu gọi các mục sư và dân được kêu gọi; giống như có một κλήσις (sự kêu gọi) bên ngoài khác, và một hình thức nội tâm khác của Hội Thánh, và sự kêu gọi nội tâm. Nền tảng của nó ở trong Kinh Thánh vì Si-ôn và Giê-ru-sa-lem đôi khi được đặt tên từ hành động mục vụ thuộc về Hội Thánh liên quan đến hình thức bên ngoài, liên quan đến những người cai trị Hội Thánh, mà nhiệm vụ của họ là mang thông điệp cứu rỗi: Ê-sai 40:9, “Hãy lên trên núi cao, hỡi Si-ôn, người mang tin tốt; hãy cất tiếng lên với sức mạnh, hỡi Giê-ru-sa-lem, người mang tin tốt, hãy cất lên, đừng sợ; hãy nói với các thành của Giu-đa, ‘Này Đức Chúa Trời của các ngươi!’” Ê-sai 54:1, “Hãy hát, hỡi người son sẻ, ngươi không sinh con; hãy vỡ ra hát, và kêu lớn, ngươi không đau đẻ: vì con cái của người bị bỏ rơi nhiều hơn con cái của người vợ có chồng, Đức Giê-hô-va phán.” Ga-la-ti 4:26–28; Ê-sai 49:21, “Để ngươi sẽ nói trong lòng, ‘Ai đã sinh những người này cho tôi, thấy tôi bị mất con và đơn độc?’”; Ê-sai 66:11–12; Giăng 20:21–23. Cho những người cai trị được ban quyền buộc và mở, và Hội Thánh được đặt tên theo điều thuộc về đặc biệt những người cai trị: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 3:15). Do đó, hội chúng cung cấp dinh dưỡng cho con cái bằng chức vụ (Nhã Ca 8:1) và Mẹ Giê-ru-sa-lem (Ga-la-ti 4:26), theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, được gọi là Hội Thánh; ít nhất Hội Thánh được đặt tên từ hành động đó. Nếu thuật ngữ “Hội Thánh” được hiểu là một Hội Thánh dạy, hoặc một Hội Thánh kêu gọi bên ngoài, hoặc một Hội Thánh theo sự tồn tại mục vụ của nó, và trong chừng mực nó thực hiện một số hành động mục vụ nhất định qua chức vụ bên ngoài của nó — như dạy Lời, khuyên bảo người sai lầm, sửa chữa người gây tai tiếng, hoán cải một số người đến với Đức Chúa Trời, và quản lý các Thánh Lễ, đặc biệt là Phép Báp-têm (được coi là hợp lệ và hiệu quả ngay cả khi được Hội Thánh La Mã quản lý) — thì, theo cách này, Hội Thánh La Mã, như nó được phân biệt với hội chúng vô hình của các tín hữu yếu đuối rên rỉ dưới chế độ Giáo hoàng, nhưng không một cách reduplicative như Giáo hoàng, mà theo nghĩa cụ thể, được Junius và một số nhà thần học của chúng ta gọi là một Hội Thánh. Tôi cũng sẽ không hoàn toàn phủ nhận, theo nghĩa này, rằng Hội Thánh La Mã là một Hội Thánh. Vì, như Junius tuyên bố ở nơi được trích dẫn, “Điều nó sở hữu là thiêng liêng đến từ Đức Chúa Trời; điều nó sở hữu là hư hoại đến từ chính nó: điều nó sở hữu là thiêng liêng làm cho nó thành một Hội Thánh; điều nó sở hữu là hư hoại làm cho nó thành một Hội Thánh hư hoại.” Whittaker, trong Controversies, 2, q. 3, c. 2, nói: “Vì phe La Mã có một số điều thuộc về Hội Thánh chân thật — cụ thể là, Phép Báp-têm (dù không được quản lý đúng cách), Kinh Thánh, và một số hình thức chức vụ.” Và Calvin, trong Institutes của ông, quyển 4, chương 4, mục 11, tuyên bố: “Tôi gọi chúng là các Hội Thánh trong chừng mực tàn dư dân Ngài, dù bị phân tán và rải rác khốn khổ đến đâu, Chúa bảo tồn một cách kỳ diệu ở đó; trong chừng mực một số biểu tượng Hội Thánh còn lại, và đặc biệt là những biểu tượng mà hiệu quả của chúng thủ đoạn của ma quỷ cũng như sự gian ác của con người không thể phá hủy.” Theo cách này, Hội Thánh La Mã về mặt siêu hình là một Hội Thánh vì nó là một hội chúng có Lời, ngay cả nếu nó bị giấu dưới một cái thùng (như Rivet nói), và sở hữu các tài liệu hôn nhân và dấu ấn của giao ước — Phép Báp-têm — hợp lệ và hiệu quả. Do đó, Hội Thánh La Mã là một Hội Thánh như vậy. Lập Luận cho Tiền Đề Lớn: Trong một hội chúng không giữ lại điều gì về bản chất của Hội Thánh, như một hội chúng của người ngoại giáo, không có giao ước hôn nhân cũng không có dấu ấn của nó. Nhưng hội chúng đó giữ lại điều gì đó về bản chất của Hội Thánh, theo sự tồn tại giáo hội và mục vụ, có điều về bản chất phân biệt nó với một hội chúng không có gì của Hội Thánh chút nào. Quả thật các nhà thần học của chúng ta, đặc biệt là Whittaker (Controversies, 2, q. 6, c. 3), lập luận bằng nhiều lý do rằng Hội Thánh La Mã không phải là một Hội Thánh chân thật của Đấng Christ. Tuy nhiên, nên hiểu rằng hội chúng La Mã cần được xem xét theo hai cách: 1. Như các mục sư. 2. Như các mục sư cụ thể là các giám mục chống Cơ Đốc, phân biệt về hình thức với các trưởng lão. Lập Luận cho Tiền Đề Nhỏ: Một hội chúng trong đó có cơ quan hình thức của sự kêu gọi chủ động về phía (ví dụ, Lời và các Thánh Lễ) và trong đó có sự kêu gọi thụ động (cụ thể là, những người được tái sinh và sinh lại cho Đức Chúa Trời qua cơ quan đó) về mặt siêu hình thật sự là một Hội Thánh theo hữu thể mục vụ và giáo hội của nó. Nhưng Hệ Thống Phân Cấp La Mã hoặc Giáo Triều là một hội chúng như vậy. Vì họ chủ động kêu gọi qua Lời, và qua

Lời vang lên trong số họ, một số người được sinh ra cho Đức Chúa Trời như con cái Ngài. Do đó, chính Giáo Triều, theo nghĩa này, là một Hội Thánh. Điều này được xác nhận vì các giám mục và thầy dạy Giáo hoàng có khả năng phạm tội chống Đức Thánh Linh, điều chỉ xảy ra với những người nơi có sự kêu gọi chủ động và Lời của Hội Thánh. Nó còn được xác nhận thêm vì những người không trung tín bác bỏ nền tảng vẫn có thể thực hiện các hành động mục vụ chân thật; họ có thể giảng Đấng Christ (Phi-líp 1:15, 16, 17), họ có thể thật sự quản lý các Thánh Lễ, và một cách mục vụ trình bày các ấn tín ân điển và giao ước cho dân chúng. Vì Lời Đức Chúa Trời, dù nó vang lên thế nào, và các Thánh Lễ của Đức Chúa Trời, dù bị hư hoại thế nào, chừng nào chúng vẫn là Lời Đức Chúa Trời và các Thánh Lễ về bản chất, không mất hiệu quả của chúng, ngay cả nếu chúng được quản lý bởi các công cụ bất kính nhất. Hiệu quả của chúng đến không phải từ các công cụ mà từ Đức Chúa Trời và sự thiết lập thiêng liêng. Để giải thích điều này đầy đủ hơn, cần ghi nhận: Một số lời hứa được dành cho Hội Thánh chỉ liên quan đến tín hữu chân thật, như: “Đức Thánh Linh sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật,” “Ta sẽ ở với các ngươi cho đến tận thế,” và “Ta sẽ ban cho các ngươi một trái tim mới.” Những điều này được đề xuất cho một hội chúng bao gồm dê và chiên, nhưng chúng không dành cho dê. Một số điều áp dụng cho một hội chúng bao gồm cả dê và chiên, liên quan đến tất cả và mỗi người trong chúng, như nghe Lời và nhận các Thánh Lễ. Một số điều cũng áp dụng cho kẻ không tin kính, mà tuy nhiên thật sự thuộc giáo hội, như “Điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời” (như Augustine ghi chú trong Thi Thiên 61: “Người ta biết rằng công dân của một thành phố ác quản lý một số hành động của một thành phố tốt”). Các hành động giảng dạy, quản lý các Thánh Lễ, buộc, và mở thường thuộc về kẻ không tin kính. Những hành động này hợp lệ, ngay cả hợp lệ về mặt giáo hội, theo ba khía cạnh: Cuối cùng, vì và cho lợi ích cứu rỗi của tín hữu chân thật, vì Đức Chúa Trời muốn Lời, các Thánh Lễ, và Kỷ Luật ở trong một hội chúng như vậy chỉ vì cớ tín hữu, không phải vì cớ các mục sư bất kính hoặc những người bác bỏ nền tảng. Chúng hợp lệ bởi sự đồng thuận giáo hội thực tế của tín hữu, mặc dù họ không chính thức đưa ra sự đồng thuận cũng không hành động ở đó. Chúng hợp lệ chủ yếu bởi đức hạnh của sự thiết lập thiêng liêng, bất kể những người quản lý là loại người gì. Như vậy, Hội Thánh Giáo hoàng, như một thực thể kêu gọi và hành động, nhưng với sự tôn trọng và mối quan hệ với tín hữu ẩn giấu ở đó, được gọi đúng là một Hội Thánh chân thật trong lẽ thật vật lý. Augustine trong Enchiridion của ông, chương 5 và 6, và chống phái Donatist, quyển 7, chương 50: “Kẻ bị định tội có thể được gọi là nhà của Đức Chúa Trời do sự kêu gọi và tuyên xưng bên ngoài, nhưng họ không phải là một phần của cấu trúc nhà. Ngay cả nếu,” như Gregory nói trong Moralia, quyển 28, chương 9, “họ dường như ở trong giới hạn của đức tin.” Nhưng nên biết rằng thuật ngữ “Hội Thánh bên ngoài” được sử dụng theo hai cách: Liên quan đến đức tin được yêu cầu trong Hội Thánh chân thật, và như vậy Giáo Triều La Mã bên ngoài và chỉ trên danh nghĩa là một Hội Thánh, giống như một người được vẽ được gọi là một người. Bên ngoài, liên quan đến hữu thể giáo hội của nó: như vậy, Giáo Triều La Mã không phải bên ngoài là một Hội Thánh mà về bản chất là một Hội Thánh bởi lẽ thật siêu hình. Đây cũng là điều chúng ta có ý khi chúng ta nói rằng một chuyện là Hội Thánh đúng về mặt suy đoán và một chuyện khác là nó đúng về mặt thực hành. Theo nghĩa trước, Hội Thánh La Mã thật sự là một Hội Thánh vì nó truyền đạt và dạy mọi điều cơ bản mà từ đó đức tin cứu rỗi và thực hành đời sống Cơ Đốc có thể suy ra, ngay cả dù nó thêm những điều khác phá hủy những điều cơ bản đó. Như vậy, một cách suy đoán, Hội Thánh thật sự là một Hội Thánh bởi lẽ thật siêu hình, giống như một người bệnh thật sự là một người. Nhưng nó không đúng bởi lẽ thật đạo đức; thay vào đó, nó không trong sạch và hư hoại. Tuy nhiên, đây là một sự hư hoại một phần không phá hủy bản chất của Hội Thánh, giống như một người bệnh không mất bản chất là con người vì bệnh tật của mình. Tương tự, phép báp-têm của các mục sư dị giáo và Giáo hoàng đúng bởi lẽ thật siêu hình, giống như một người được làm báp-têm bởi một mục sư ngoại tình và ác thật sự được báp-têm. Vì phép báp-têm có hiệu lực từ sự thiết lập của Đấng Christ, không phải từ mục sư. Như Augustine đã đáp trong quyển 2 chống các thư của Petilian, chương 108: “Như vậy, chúng ta chấp thuận phép báp-têm trong kẻ dị giáo, không phải của kẻ dị giáo, mà của Đấng Christ, giống như trong kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, v.v., chúng ta chấp thuận phép báp-têm, không phải của họ, mà của Đấng Christ.” Như vậy, Balaam, tiên tri giả, trong khi nói tiên tri các giáo lý chính thống về Ngôi Sao của Gia-cốp, tức là, Đấng Mê-si, vẫn thực hành là một tiên tri giả. Tương tự, Hội Thánh La Mã thực hành không phải là một Hội Thánh chân thật vì nó tự nó không tin một cách cứu rỗi các điều cơ bản nó dạy. Điều này tương tự với sự phân biệt các nhà logic học thực hiện giữa “logic dạy” và “logic sử dụng.” Vì Hội Thánh là một chuyện khi dạy, một chuyện khác khi sử dụng. Và nếu Hội Thánh được xem xét trong hữu thể thực tế của nó và theo hữu thể Cơ Đốc hoặc sự hiệp nhất của nó với Đấng Christ, đầu, qua đức tin, thì Hội Thánh La Mã không hơn là một Hội Thánh hơn một bàn tay bằng gỗ hoặc chì thật sự và về bản chất là một phần của một thân thể sống. Khẳng Định 8: Do đó, câu hỏi nảy sinh: Đấng Christ, người chồng, đã ban một giấy ly dị cho Hội Thánh La Mã chưa, giống như Ngài đã làm cho Hội Thánh Do Thái? Đáp: Đấng Christ đã, theo nghĩa pháp lý, ban một giấy ly dị, đến nỗi trong tòa án của Đức Chúa Trời nàng đã ngừng là một người vợ và nay là Babylon, con điếm mặc đồ đỏ tươi, mà với nàng hôn nhân đã hoàn toàn tan rã, nếu chúng ta nói về hội chúng Giáo hoàng như vậy. Nhưng, trên thực tế, Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn ban một giấy ly dị; vì nàng vẫn sở hữu các tài liệu hôn nhân, Lời Đức Chúa Trời; nàng vẫn giữ các ấn tín của giao ước và nhiều điều cơ bản liên quan đến một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Đấng Christ cùng các bản tính của Ngài. Có một hội chúng của người trung tín ẩn giấu trong số họ. Vẫn có một sự kêu gọi chủ động, vì chúng ta (người Tin Lành) kêu gọi và cầu nguyện qua Chúa bằng tiếng nói, tác phẩm, và sự tử vì đạo để họ có thể trở lại với Người Chồng và nhà của Người Chồng, từ bỏ thần tượng và người tình. Nhưng vì chức vụ và chức năng mục vụ không chính thức làm cho một Hội Thánh thành một Hội Thánh dạy hoặc một Hội Thánh theo hữu thể mục vụ của nó — giống như một sự tuyên xưng hôn nhân bên ngoài cấu thành một cuộc hôn nhân, không phải một nụ hôn hoặc hai; như hiển nhiên ở Chaldea, nơi Giê-rê-mi đã nói tiên tri, theo tuyên bố đó: “Chúng ta muốn chữa lành Babylon, nhưng nàng không được chữa lành,” và có một sự kêu gọi chủ động ở đó về phía tiên tri Giê-rê-mi. Tương tự, Phao-lô đã giảng Đấng Christ tại Athens, nhưng cả hội chúng Chaldea cũng như Athens, do đó, không phải là một Hội Thánh. Và mặc dù trong Hội Thánh Do Thái có giáo lý của Cựu Ước, vốn ngầm là toàn bộ Lời Đức Chúa Trời và họ thừa nhận là Lời Đức Chúa Trời, nhưng hai điều còn thiếu cấu thành một Hội Thánh dạy hoặc một Hội Thánh theo hữu thể giáo hội và mục vụ của nó, vốn hiện diện trong Hội Thánh La Mã: Một sự đồng thuận thực tế cho hôn nhân, vì vậy họ không thể theo bất kỳ cách hay nghĩa nào được gọi là cô dâu của Đấng Christ, ngoại trừ một cách không đúng và như trong nghị định của Đức Chúa Trời, vì họ được yêu mến vì cớ các tổ phụ (Rô-ma 11). Vì người Do Thái thậm chí không tuyên xưng bên ngoài Đấng Mê-si hoặc Con của Ma-ri là Đấng Cứu Thế, điều người La Mã làm. Họ trực tiếp và rõ ràng chống đối nguyên tắc cốt yếu và nền tảng duy nhất của tôn giáo Cơ Đốc. Vì không ai có thể đặt bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nền tảng đã đặt, tức là Chúa Giê-xu Christ. Họ tuyên xưng Đấng Christ là một kẻ mạo danh và một tiên tri giả. Tuy nhiên, giáo lý liên quan đến con người, các bản tính, và chức vụ của Đấng Christ có thể được tìm thấy trong Hội Thánh La Mã. Hơn nữa, sự kêu gọi chủ động đến tôn giáo Cơ Đốc như Cơ Đốc đã ngừng một cách rõ ràng và hình thức trong Hội Thánh Do Thái, như Phao-lô nói trong Công Vụ 13:46: “Vì các ngươi bác bỏ Lời và tự phán xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, này, chúng ta hướng về dân ngoại.” Do đó, không còn sự kêu gọi bên ngoài đến Cơ Đốc giáo trong người Do Thái, ngoại trừ chữ thực tế và trần trụi của Cựu Ước; nhưng có một sự kêu gọi bên ngoài trong Hội Thánh La Mã, như đã nói trước. Do đó, bản chất của Hội Thánh dạy, hoặc Hội Thánh theo hữu thể mục vụ và giáo hội của nó, được bảo tồn, điều không có trong hội chúng Do Thái. Khẳng Định 9: Do đó, sự cứu rỗi ở trong Hội Thánh La Mã, và đức tin chính thống tồn tại ở đó, như trong một hạt giống. Vì có toàn bộ Lời Đức Chúa Trời trong số họ. Vì họ dạy nhiều điều cơ bản, đặc biệt là những điều Hội Thánh dạy trước các Công Đồng Trent, Lateran, và Florence, mà từ đó đức tin lành mạnh có thể suy ra; do đó nhiều người được cứu trong Hội Thánh La Mã. Nhưng về những điểm này, chúng ta rời khỏi các Nhà Đổi Mới: Trong khi họ duy trì rằng Hội Thánh La Mã dạy các sai lầm, họ tuyên bố những sai lầm này không cơ bản ngoại trừ một cách rút gọn và không đúng và rằng chúng lật đổ nền tảng. Tuy nhiên, các nhà thần học của chúng ta, Perkins, Pareus, và Whittaker, đã chứng minh rằng Hội Thánh Giáo hoàng, như vậy, không dạy giáo lý cứu rỗi mà thật sự lật đổ các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo Cơ Đốc. Họ khẳng định rằng các tranh cãi giữa chúng ta và người La Mã không cơ bản và rằng cả quan điểm của họ lẫn của chúng ta đều không lật đổ các điều cơ bản, và rằng cả hai đều có thể được giữ và bênh vực mà không mất đức tin hoặc nguy hiểm cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, chúng ta phán đoán rằng các sai lầm của phe La Mã là cơ bản về mặt hình thức như vậy, đặc biệt là thói thờ hình tượng của họ, các mê tín ngoại giáo của họ, và các lời phạm thượng của họ chống lại con người và chức vụ của Đấng Christ, đến nỗi chúng ta cho rằng người La Mã, như vậy, lật đổ chính nền tảng. Họ duy trì rằng sự ăn năn khỏi các sai lầm La Mã không cần thiết theo cùng cách như sự ăn năn khỏi các sai lầm khác về tôn giáo; vì nhiều người đã giữ các ý kiến nguy hiểm trái với Kinh Thánh, mà vẫn có thể được cứu nếu họ ăn năn nói chung và một cách lẫn lộn, ngay cả nếu họ không bao giờ được thấm nhuần lẽ thật trái ngược. Vì nếu họ giữ nền tảng, sai lầm của họ, như rơm và rạ, sẽ bị đốt cháy, nhưng chính họ, nếu ăn năn, sẽ được cứu (1 Cô-rinh-tô 3). Nhưng những người tin rằng việc thờ phượng một tạo vật và kêu cầu các thánh là hợp pháp phớt lờ các điều cơ bản như vậy — cụ thể là, rằng chỉ Đức Chúa Trời mới được thờ phượng — đến nỗi trừ khi họ được thấm nhuần lẽ thật trái ngược và ăn năn cụ thể về những điều như vậy, họ không thể được cứu; giống như Đức Chúa Trời đã báo trước qua Xa-cha-ri rằng người Do Thái sẽ ăn năn về việc đâm và đóng đinh Đấng Christ, đến nỗi họ nhất thiết phải ăn năn cụ thể về tội lỗi đó và được dạy lẽ thật trái ngược; như vậy, người ta nói, “Họ sẽ nhìn lên Ta là Đấng họ đã đâm,” tức là, họ sẽ thấy Ta với kiến thức của đức tin cứu rỗi chân thật (Xa-cha-ri 12:10). Vì vậy cần thiết một người La Mã muốn được cứu phải ăn năn về các sai lầm cơ bản chính yếu, như việc thờ phượng tạo vật và các ân điển cùng vinh quang thiêng liêng được gán cho Trinh Nữ Ma-ri. Vì Đức Chúa Trời rõ ràng loại trừ kẻ thờ hình tượng khỏi Vương quốc Thiên đàng (1 Cô-rinh-tô 6:10; Ga-la-ti 5:19-20), và sự ăn năn sẽ yêu cầu sự nhận biết và ghê tởm của nó (Ê-xê-chi-ên 36:25, 31, 32; Ê-sai 2:20). Khẳng Định 10: Do đó, các nhà thần học của chúng ta dạy đúng rằng các dấu hiệu cốt yếu của Hội Thánh không áp dụng cho Hội Thánh La Mã. Vì, như Calvin nói ở nơi được trích dẫn, “Ngược lại, các dấu hiệu chúng ta đặc biệt nên xem xét trong tranh chấp này (về Hội Thánh) đã bị xóa ở đó.” Vì việc giảng Lời và sự kêu gọi chủ động qua Lời Đức Chúa Trời là dấu hiệu của Hội Thánh trong quá trình trở thành và, như được xem xét theo hữu thể giáo hội và mục vụ của nó, vì trong đó có tiếng của Chàng Rể quyến rũ Trinh Nữ, ngay cả nếu nó chưa thắng thế để có được sự đồng ý của nàng bằng lời cầu nguyện. Theo cách này, việc công bố Lời và sự kêu gọi chủ động bởi người Tin Lành mời người La Mã trở lại với Người Chồng, và qua Lời Đức Chúa Trời ở trong số họ, là một dấu hiệu của Hội Thánh. Nhưng việc giảng Lời có kết quả là dấu hiệu của Hội Thánh được xem xét theo hữu thể Cơ Đốc của nó; theo Giăng 10:27: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta.” Dấu hiệu này không phù hợp với Hội Thánh Giáo hoàng như nó được phân biệt đối ngược với hội chúng của tín hữu yếu đuối trong Hội Thánh La Mã. Hội Thánh theo hữu thể giáo hội của nó, phân biệt với Hội Thánh theo hữu thể Cơ Đốc của nó, kém đúng đắn hơn là một Hội Thánh. Do đó, đơn giản và không thêm thắt và không áp dụng sự phân biệt, Hội Thánh La Mã không được gọi là một Hội Thánh. Khẳng Định 11: Ngay cả nếu Hội Thánh La Mã dạy mọi điều cơ bản là đúng nói chung, nó vẫn không phải là một Hội Thánh chân thật. Vì khi chúng được giải thích và hiểu theo nghĩa của chính nó, chúng không còn là Lời Đức Chúa Trời, mà là lời của ma quỷ; không phải của Đấng Christ, mà của Antichrist; không phải các điều cơ bản của tôn giáo Cơ Đốc, mà phá hủy các điều cơ bản. Khẳng Định 12: Chúng ta, người Tin Lành, không có (trái với điều Potter và những người khác tuyên bố) một sự hiệp nhất thực sự với Hội Thánh La Mã trong đức tin và bác ái. Vì đức tin của chúng ta và của họ khác nhau trong các đối tượng hình thức của chúng; vì phe La Mã tuyên bố rằng cách giải thích của Hội Thánh họ là lời chứng không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, mà đức tin của họ dựa vào, trong khi đức tin của chúng ta chỉ dựa duy nhất vào Lời Đức Chúa Trời như Lời Đức Chúa Trời. Bản chất của đức tin không được bảo tồn trong hội chúng đó tin những điều lật đổ nền tảng. Nhưng Hội Thánh La Mã tin những điều như vậy. 1 Cô-rinh-tô 2:14: “Người tự nhiên không tiếp nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: chúng là sự ngu dại đối với người ấy, và người ấy không thể hiểu chúng vì chúng được phân biệt thuộc linh.” Ở đây, Sứ đồ dạy ba điều về “người tự nhiên”: Ông phủ nhận kiến thức thực tế về những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ông gán cho người ấy sự ngu dốt của một tâm tính hư hoại liên quan đến những điều này, vì chúng là “sự ngu dại đối với người ấy”: tâm trí người ấy có thái độ thù địch đối với chúng. Ông phủ nhận khả năng hiểu chúng của người ấy. Do đó, câu hỏi nảy sinh liệu phái Arminius có dạy đúng trong Tuyên Ngôn của họ, mục 14, và Lời Biện Hộ, chương 1, folio 33, và trong luận tranh riêng tư 8 của Arminius, luận điểm 4, rằng Kinh Thánh có thể được hiểu, trong các vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời, bởi bất kỳ ai, ngay cả người đơn giản nhất, miễn là họ sở hữu việc sử dụng lý trí và lương tri. Và Episcopius, trong luận tranh 5, luận điểm 3, nói rằng không cần ánh sáng siêu nhiên hoặc quyền năng được truyền vào để nâng cao tâm trí hiểu và tin Kinh Thánh. Và tương tự trong Lời Biện Hộ của họ, họ phủ nhận nhu cầu về ánh sáng của Thánh Linh hoặc bằng chứng thuộc linh để hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh, và ở folio 29, họ khẳng định rằng không cần lời chứng nội tâm của Thánh Linh để tin rằng Kinh Thánh là thiêng liêng; vì người ta tin trước khi lời chứng này được ban cho họ. Nhưng chúng ta dạy ngược lại. Sự tiết lộ, đối với tôi, có ba loại: Theo nghĩa đen. Theo nghĩa đen trong nghĩa ngữ pháp. Thuộc linh và siêu nhiên. Loại đầu tiên chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng đã nghĩ ra giáo lý của Luật pháp và Phúc Âm từ kho tàng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Giáo lý Luật pháp và Phúc Âm này hoàn hảo đến nỗi không sự khôn ngoan được tạo ra nào có thể khám phá ra nó. Và mặc dù giáo lý của Luật pháp, theo một cách nào đó, tự nhiên đối với các tạo vật có lý trí, như chính linh hồn có lý trí, việc khám phá ra nó ban đầu là công việc của sự khôn ngoan vô hạn, không kém gì việc sáng tạo linh hồn có lý trí là công việc của sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng toàn năng. Sự tiết lộ theo nghĩa đen là thông tin và hướng dẫn về ý nghĩa theo nghĩa đen và ngữ pháp của Lời đã được thai nghén, và điều này có thể được thực hiện bởi các mục sư và tiến sĩ của Hội Thánh, ngay cả trong số những người thiếu sự tiết lộ siêu nhiên. Người Pha-ri-si, kẻ dị giáo, và thầy dạy phàm tục đều có thể trình bày và hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh, nhưng kiến thức này không đủ cho sự cứu rỗi. Có một sự tiết lộ khác, siêu nhiên, quả thật là một sự vén màn và mở ra, không phải của một ý nghĩa mới của Kinh Thánh phân biệt với ý nghĩa ngữ pháp và theo nghĩa đen, như phái Remonstrant nói nhảm (vì Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa chân chính), mà nó là một sự mở ra và tuyên bố thuộc linh về ý nghĩa theo nghĩa đen, tuôn chảy từ tinh thần tiết lộ được truyền vào một cách siêu nhiên, được ban cho năng lực hiểu biết (Ê-phê-sô 1:17; 2:9; Cô-lô-se 1:9) và từ ân điển đồng hành thực tế. Và như vậy, chúng ta dạy rằng phái Arminius sai lầm khi họ phủ nhận sự cần thiết của ánh sáng được truyền vào một cách siêu nhiên của Đức Thánh Linh để hiểu Kinh Thánh đủ cho sự cứu rỗi. Vì chỉ người có Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 2:12, 13) — không phải người tự nhiên — mới biết những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì sẽ vô ích nếu Phao-lô cầu nguyện cho Thánh Linh khôn ngoan và tiết lộ trong kiến thức về lẽ thật để họ có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Đấng Christ là gì và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì (Ê-phê-sô 1:16-18) nếu kiến thức này được thu được chỉ qua sự hiểu biết ngữ pháp và theo nghĩa đen. Vì, thật vậy, một tinh thần như vậy sẽ cần thiết để hiểu các tác phẩm của Aristotle. Vì sẽ không có đặc quyền đặc biệt nào cho Đấng Christ gửi Đức Thánh Linh đến các thánh đồ để dạy họ mọi điều (Giăng 14:26) và ban cho họ sự xức dầu đó dạy họ mọi điều. Hành động này được phân biệt rõ ràng với hướng dẫn theo nghĩa đen chúng ta nhận được từ các mục sư hoặc thầy dạy con người (1 Giăng 2:27): “Nhưng sự xức dầu các ngươi đã nhận từ Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy các ngươi.” Vì Đấng Christ sẽ cảm ơn Cha một cách vô ích trong Ma-thi-ơ 11:25-26 vì thông tin theo nghĩa đen, vì điều này không bị giữ lại khỏi người khôn ngoan và thận trọng của thế gian này; vì nếu không, nếu họ thậm chí không thể nắm bắt giáo lý thập tự giá bằng kiến thức theo nghĩa đen, họ sẽ không khinh miệt và bỏ bê nó. Do đó, Đấng Christ cảm ơn Cha vì sự tiết lộ siêu nhiên. Vì Đấng Christ sẽ nói sai trong Ma-thi-ơ 16:17 rằng xác thịt và huyết không tiết lộ cho Phi-e-rơ rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà chỉ Cha trên trời, nếu Đức Thánh Linh không cần thiết để nhận thức Kinh Thánh một cách thuộc linh. Vì liên quan đến sự tiết lộ theo nghĩa đen, nó được tiết lộ bởi xác thịt và huyết, và kiến thức theo nghĩa đen không thiếu ngay cả trong người Pha-ri-si và mọi người cứng đầu phủ nhận rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Sẽ không cần cầu nguyện cho thuốc mỡ của Đấng Christ (Khải Huyền 3:18) và việc mở mắt tâm trí (Thi Thiên 119:18). Cũng sẽ không cần thiết các mục sư và thầy dạy khẩn cầu ánh sáng của Đức Thánh Linh để giảng các bài giảng thánh và dạy công khai trong trường học. Vì sự tiết lộ đủ sẽ thu được chỉ qua hướng dẫn của con người. Nếu không cần ánh sáng được truyền vào một cách siêu nhiên trong năng lực hiểu biết, mà chỉ một đề xuất rõ ràng về lẽ thật là đủ, như Các Điều Khoản Công Nghị 3 và 4, trang 164 nói, để hiểu Kinh Thánh, thì người tự nhiên sẽ không bị mù quáng hơn trong việc nắm bắt các mầu nhiệm của Vương quốc Đức Chúa Trời hơn một sinh viên mới trong việc hiểu các luận tranh Siêu hình và Logic của Aristotle; và, tương tự, để học “Organon” của Aristotle, sự xức dầu của Đấng Christ và thuốc mỡ của Đức Thánh Linh, và tinh thần khôn ngoan và tiết lộ sẽ được yêu cầu. Vì trong những điều này, trên hết, cần một đề xuất rõ ràng về lẽ thật. Vì mọi sự hư hoại trong ý chí phát sinh từ sự tối tăm của tâm trí, và nếu sự tối tăm này không lớn đến nỗi nó cần ánh sáng được truyền vào một cách siêu nhiên của Đức Chúa Trời, thì người tự nhiên sẽ không chỉ có thể nắm bắt mà còn phân biệt đúng, chấp thuận, muốn, và làm những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng người tự nhiên như người chết trong tội lỗi và không phù hợp để hiểu, phân biệt, chấp thuận, tin, hoặc làm bất kỳ lẽ thật hoặc điều tốt thuộc linh nào, giống như một người mới thô sơ chết và bất lực để hiểu, giải thích, và bênh vực triết học đầu tiên, dù tự nhiên hay đạo đức, của Aristotle. Theo thần học Arminius này, người Thổ Nhĩ Kỳ, Do Thái, Mỹ, và thật vậy mọi người đều có thể hiểu và tin Kinh Thánh là thiêng liêng. Sẽ không cần lời chứng nội tâm của Đức Thánh Linh, nếu chúng ta tin phái Remonstrant. Giáo lý này là của Ostorodius, người Socinus, người chế giễu sự soi sáng nội tâm của Đức Thánh Linh (Instit. lib. 1, cap. 5). 2 Cô-rinh-tô 4:3: “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che giấu, nó bị che giấu đối với những người đang hư mất.” Câu hỏi được nêu ra: Chúng ta, người Tin Lành, cùng với phe La Mã, có bênh vực sự mơ hồ của Kinh Thánh bằng cách dạy rằng không ai có thể hiểu nó đủ cho sự cứu rỗi mà không có ánh sáng nội tâm của Đức Thánh Linh không? Phái Remonstrant khẳng định trong Lời Biện Hộ của họ (quyển 1, fol. 33; quyển 2, chống Vedelius, chương 2): — Chúng ta phủ nhận nó. Vì câu hỏi giữa chúng ta và phe La Mã là về sự rõ ràng theo nghĩa đen và ngữ pháp của Kinh Thánh, không phải sự rõ ràng siêu nhiên của nó. Chúng ta dạy rằng Kinh Thánh tự chúng rõ ràng, nhưng Phúc Âm bị che giấu đối với người mù và những người đang hư mất, và một màn che vẫn ở trên lòng người Do Thái khi đọc Cựu Ước (2 Cô-rinh-tô 3:15). Vì phái Remonstrant dạy rằng Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi không cần điều gì cho sự hiểu biết nội tâm và thuộc linh của chúng ngoại trừ kiến thức theo nghĩa đen phổ biến ngay cả với ma quỷ, kẻ dị giáo, và những người mà thần của thế gian này, Satan, đã làm mù tâm trí để ngăn họ thấy sự soi sáng vinh quang của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 4:4). Nhưng chúng ta dạy rằng Kinh Thánh mơ hồ đối với người bị mù, kẻ bị định tội, và ma quỷ theo cùng cách mặt trời tối đối với người mù, dù tự nó vô cùng rõ ràng và có thể nhìn thấy. Vì phái Remonstrant tuyên bố sai rằng chúng ta gán hai ý nghĩa cho Kinh Thánh: một ý nghĩa theo nghĩa đen và ngữ pháp, và một ý nghĩa siêu nhiên được thêm vào nó. Điều này hoàn toàn sai. Vì, giống như một người nhìn cùng một mặt trời khác nhau, dù người ấy thị lực yếu hay thị lực sắc bén, chúng ta không nói có hai mặt trời hoặc hai tầm nhìn khác nhau về mặt trời. Thay vào đó, chúng ta giữ rằng cả tín hữu và kẻ bị định tội đều nắm bắt một và cùng một ý nghĩa của Kinh Thánh bằng sự hiểu biết tự nhiên. Tuy nhiên, tín hữu, bằng cách thức lỗi lạc hơn và với quyền năng được truyền vào một cách siêu nhiên và tinh thần tiết lộ, nắm bắt cùng ý nghĩa bản địa đó của Kinh Thánh, mà kẻ bị định tội không bao giờ thật sự nhận thức. Do đó, chúng ta khẳng định hai phương thức nhìn một và cùng một ý nghĩa theo nghĩa đen. Như vậy, Lời Đức Chúa Trời rõ ràng và hiển nhiên tự nó đối với tín hữu, cả bằng bằng chứng tự nhiên và siêu nhiên; nhưng đối với kẻ bị định tội, nó hiển nhiên bằng bằng chứng tự nhiên, điều chúng ta khẳng định chống lại phe La Mã, nhưng bị che giấu và mơ hồ bằng bằng chứng siêu nhiên, chống lại phái Arminius. Phái Remonstrant lập luận trong tác phẩm của họ chống Vedelius (quyển 2, chương 10) rằng phe La Mã thừa nhận rằng Lời Đức Chúa Trời không mơ hồ đối với người được soi sáng, mà rõ ràng. Tuy nhiên, chúng ta đáp: Điều này là sai. Vì họ tuyên bố rằng nó không nên được bất kỳ giáo dân nào đọc, ngay cả những người thật sự tái sinh, vì do sự mơ hồ của nó, nó có thể dẫn đến dị giáo, và do đó, nó chỉ nên được Hội Thánh giải thích — tức là, bởi Giáo hoàng, các công đồng, và tiến sĩ. Cô-lô-se 2:6-7: “Hãy bước đi trong Ngài, bén rễ, được xây dựng, và được thiết lập.” Hê-bơ-rơ 13:9: “Đừng bị mang đi bởi các giáo lý khác nhau và lạ lùng.” Câu hỏi được đặt ra: Đức tin vững chắc vào Kinh Thánh có thể cùng tồn tại với tự do nói tiên tri, nơi một người có thể liên tục tìm kiếm các cách giải thích mới về Kinh Thánh và vĩnh viễn nghi ngờ mọi tranh cãi hoặc điều có thể bị tranh cãi không? Phái Remonstrant khẳng định trong Lời Biện Hộ của họ, chương 24, folio 275: Chúng ta phủ nhận nó: Vì nếu vậy, cần thiết chúng ta sẽ luôn bị mang đi bởi các giáo lý mới, điều Sứ đồ cấm. Vì chúng ta phải bén rễ và được thiết lập trong đức tin, và dồi dào trong mọi kiến thức về Đấng Christ; chúng ta không được bị thúc đẩy bởi mọi cơn gió mới. Phái Remonstrant trích dẫn để bênh vực tự do nói tiên tri của họ lời của Phao-lô trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19-20: “Đừng dập tắt Thánh Linh; đừng khinh miệt lời tiên tri.” Từ đó họ kết luận rằng nên được phép trong Hội Thánh cho bất kỳ ai dạy điều người ấy tin, bằng tinh thần tiên tri của chính mình, là ý nghĩa đúng của Kinh Thánh; và nếu ai đó bị quan tòa hoặc kỷ luật giáo hội cản trở việc dạy và truyền bá những lời tiên tri như vậy, thì, họ lập luận, sức mạnh của Thánh Linh bị dập tắt và lời tiên tri bị khinh miệt, như họ giải thích từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2: “Đừng nhanh chóng bị lay động trong tâm trí hoặc báo động, dù bởi một linh hay một lời nói,” và từ 1 Giăng 4:1: “Đừng tin mọi linh.” Nhưng chúng ta khẳng định rằng có ba loại tự do ở đây: Một là khoa học thuần túy. Một khác là lương tâm. Một khác liên quan đến sự tuyên xưng hoặc thực hành, cả công khai và riêng tư. Tự do khoa học thuần túy phải được ban trong mọi vấn đề, theo nghĩa này, rằng quan tòa không thể ép buộc ai suy nghĩ điều này hay điều kia trong các vấn đề tôn giáo. Đây là đặc quyền của riêng Đức Chúa Trời. Quan tòa có thể truyền lệnh hướng dẫn tâm trí bởi các mục sư và tiến sĩ nhưng không ép buộc ý kiến. Quan tòa không thể chính đáng tước đoạt bất kỳ ai quyền tự do lương tâm liên quan đến phán đoán đúng về Đức Chúa Trời; không vua, bạo chúa, hay bất kỳ quyền năng được tạo ra nào có thể ép buộc hoặc ức chế lương tâm. Nhưng trong chừng mực lương tâm tự biểu hiện trong việc thực hành tự do tôn giáo, quan tòa có thể thiết lập và bênh vực sự tuyên xưng và thực hành công khai đức tin Chính thống, cấm việc thực hành tôn giáo dị giáo, và truyền lệnh cho thần dân nghe Lời Đức Chúa Trời từ miệng các tiến sĩ Chính thống. Ông có thể truyền lệnh điều này chủ yếu và, do đó, sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời. Đây là quan điểm của chúng ta về tự do nói tiên tri, nhưng chúng ta kết án giấy phép Remonstrant cho lời tiên tri. Vì, theo quan điểm của họ, Đức Thánh Linh sẽ cấm việc dập tắt thánh linh — tức là, những giấc mơ và tưởng tượng sai lầm — yêu cầu chúng ta tôn trọng các cách giải thích cuồng tín và sai lầm về Lời, điều là phạm thượng. Vì tiên tri giả bán những giấc mơ của mình như lời tiên tri thiêng liêng không nên bị quở trách mà nên được tôn vinh, và điều đó bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời (“Đừng khinh miệt lời tiên tri”). Vì họ muốn chúng ta cầu nguyện để Đức Chúa Trời mở mắt tâm trí chúng ta, dạy chúng ta các luật lệ của Ngài, khuyên chúng ta lắng nghe, chú ý, phán đoán, và chứng minh Kinh Thánh một cách khôn ngoan và thận trọng, không như trẻ con mà như người lớn trong kiến thức; để chúng ta có thể tìm hiểu về các lời tiên tri mới và ý kiến mới trong tôn giáo, từ bỏ những lời tiên tri chúng ta trước đây ôm lấy. Điều này có nghĩa là họ muốn Thánh Linh của Đức Chúa Trời gợi ý cho chúng ta một đức tin hàng năm, hàng tháng, hoặc hàng giờ. Vì sự khôn ngoan chống đối tính trẻ con là trái của Thánh Linh. Tuy nhiên tinh thần này là sự khôn ngoan của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà ngày nay gợi ý rằng đây là ý nghĩa đúng của Kinh Thánh gây tranh cãi; nhưng cách giải thích đó nên bị từ bỏ nếu tinh thần khôn ngoan nay gợi ý một cách mới, đối nghịch. Đây quả thật là giáo lý Remonstrant, rằng trong mọi tranh cãi, không ai nên chắc chắn trong đức tin của mình đến nỗi họ không sẵn sàng tin một cách giải thích tốt hơn (mà họ tin bằng tinh thần tiên tri của mình là đúng), trừ khi họ dám chống đối Thánh Linh tiên tri chân thật, và do đó, chống đối chính Đức Chúa Trời, Đấng là thầy dạy chân thật; và do đó, Đức Thánh Linh sẽ gợi ý rằng các mâu thuẫn là đúng, tức là, cách giải thích này đúng năm ngoái, nhưng nay điều đối nghịch của nó đúng. Vì nếu một người dao động theo cách như vậy liên quan đến các tranh cãi, và nếu điều đúng là điều mọi người trong lương tâm riêng tư của mình tin là đúng, suy ra rằng Kinh Thánh mơ hồ và không đủ để quyết định các tranh cãi, và mọi tranh cãi bị rút gọn thành một mệnh lệnh sai lầm và sai lạc của lương tâm, và quan án của các tranh cãi được đặt là một linh mơ mộng, không phải Đức Thánh Linh trong Lời.

Những cuộc tranh luận này hoặc thuộc về lẽ thật hữu ích, hoặc thuộc về lẽ thật vô ích. Nếu thuộc trường hợp thứ nhất, chúng ta bị bỏ lại mà không có một tiêu chuẩn không thể sai lầm để phân biệt mọi lẽ thật hữu ích, điều đó là xúc phạm đến Đức Thánh Linh và Kinh Thánh; nếu thuộc trường hợp thứ hai, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể viết quá nhiều điều vô ích trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, mà chỉ có bốn hay năm tín điều căn bản? Điều này xem ra không xứng đáng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Người ta được phép nghi ngờ các cuộc tranh luận và nghiêng về ý kiến này hay ý kiến kia. Nhưng sách Apology, chương 24, tờ 276, dạy rằng khi nói đến các cuộc tranh luận, họ muốn nói những điều hoặc đang bị tranh chấp, hoặc có thể bị tranh chấp. Thế nhưng người ta cũng có thể tranh chấp không kém về việc liệu có ba Đức Chúa Trời hay không, vì có ba thân vị của Thần Tính; và người ta tranh chấp về việc liệu Đấng Christ có thật là Đức Chúa Trời hay không, và những người theo thuyết Ba Ngôi Thần (Tritheists) cũng có màu sắc Kinh Thánh như những người theo Arius vậy; và về việc liệu hạnh phúc của những người được vinh hiển và những đau đớn của những kẻ bị đoán phạt có vĩnh cửu theo cách mà phép cắt bì được gọi là vĩnh cửu trong Cựu Ước hay không; và về việc liệu linh hồn có phải là không chết hay không, như Smalcius viết trong sách của ông về các sai lầm của phái Arius, chương 14. Và John Geisteranus, một người theo Arminius, nói rằng ông không biết linh hồn sau khi chết sống hay chết, bất tử hay phải chết. Luận cứ của họ rằng những điều căn bản theo bản chất không phải là những điều có thể bị tranh chấp cũng không đứng vững; vì chưa từng có một kẻ dị giáo nào nghi ngờ việc liệu những kẻ trộm cắp, say sưa, vu khống hay thờ hình tượng có được thừa hưởng sự sống đời đời hay không. Nhưng điều này bị chứng minh là sai bởi những người theo thuyết Phản Luật (Antinomians) hay Phóng Túng (Libertines) mới nổi lên gần đây ở Anh, những người lập luận từ Kinh Thánh rằng người được tái sinh không thể phạm tội, và rằng họ có thể nói dối, say sưa, cướp bóc, và đổ máu vô tội, mà vẫn hiệp nhất với Đấng Christ và được cứu. Những người thuộc giáo hoàng, những kẻ thờ hình tượng, tự tin hy vọng họ sẽ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, và quả thật họ hy vọng điều này chỉ cho riêng mình. Và còn điều gì gây tranh cãi hơn điều gì cấu thành sự thờ hình tượng? Điều gì cấu thành tội trộm cắp xét theo cho vay nặng lãi và sự bồi hoàn? Tín điều căn bản nào không thể bị tranh chấp với màu sắc hợp lý ngang như tín điều về sự bền đỗ của các thánh đồ, tội tổ tông, ân điển không thể cưỡng lại, sắc lệnh tuyệt đối về những sự việc ngẫu nhiên, sự tiền định thiêng liêng đối với ý chí con người, và nhiều điều khác mà những người theo Arminius gọi là những cuộc tranh luận không cần thiết? Gắn liền mật thiết với câu hỏi này là một câu hỏi khác: Có ai có thể được cứu trong bất kỳ tôn giáo nào không? Những người Remonstrant theo logic phải khẳng định điều này, như họ dạy chống lại Vedelius (Sách 1, Chương 2): Bởi vì họ duy trì rằng một hội thánh chỉ nắm giữ những giáo lý tối thiểu cần thiết cho sự cứu rỗi — ngay cả nếu nó sai lầm trong mọi điều khác mà họ gọi là “có thể tranh luận” — vẫn là một hội thánh thật. Nhưng những người ở trong một hội thánh thật thì có thể được cứu. Bởi vì nếu những người theo Arius, Socinus, giáo hoàng, Phản Ba Ngôi, Sabellius, Ba Ngôi Thần tin các điều thiết yếu, và nắm giữ các dị giáo của họ chỉ do một sai lầm đơn sơ của tâm trí, thì theo họ, họ có thể được cứu. Vì đối với họ, dị giáo là sự vô tội và lòng mộ đạo. Nhưng quả thật, hầu hết bọn họ tin mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Do đó, trong bất kỳ giáo phái nào như vậy, sẽ có sự cứu rỗi. Quả thật, ai sẽ phủ nhận rằng trong vòng người Do Thái, những người nhìn nhận Cựu Ước là Lời chân thật của Đức Chúa Trời, có nhiều người, qua một sai lầm đơn sơ của tâm trí xuất phát từ một nền giáo dục hư hoại, tin rằng Con của Ma-ri là một kẻ giả mạo và một tiên tri giả? Và họ tin toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, dù là cách mờ tối hơn. Không phải vô cớ người ta hỏi: Sự tự do tiên tri của phái Arminius há chẳng phải là chủ nghĩa Phóng Túng và Vô thần sao? Những người Remonstrant phủ nhận điều này chống lại Vedelius (Sách 1, Chương 1). Nhưng chúng ta chứng minh điều đó: Bởi vì dạy rằng một người buộc phải tin một ý nghĩa của Kinh Thánh trái ngược với Kinh Thánh, vì lương tâm riêng của người ấy bảo rằng điều đó là thật, chính là chủ nghĩa Phóng Túng và Vô thần. Vì một kẻ Phóng Túng như thế sẽ buộc phải tin rằng người được tái sinh không thể phạm tội, rằng họ không lệ thuộc luật pháp nào, rằng họ được phép gian dâm, phạm tội ngoại tình, hay đổ máu vô tội, theo 1 Giăng 3:9, bởi vì “Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta.” Nhưng điều này trước hết được dạy bởi những người Remonstrant. Một kẻ vô thần và Phóng Túng là kẻ tin rằng lương tâm sai lầm của mình là người hướng dẫn mình, chứ không phải Lời của Đức Chúa Trời. Một kẻ vô thần và Phóng Túng là kẻ nghĩ rằng mình không bị buộc trong lương tâm phải theo ý nghĩa chân thật của Lời Đức Chúa Trời, vì lương tâm mình bảo cho mình một ý nghĩa khác, chân thật hơn. Hắn là kẻ vô thần và Phóng Túng, kẻ tin rằng mình không lệ thuộc trong lương tâm vào bất kỳ sự kiểm duyệt nào, dù thuộc dân sự hay thuộc hội thánh, vào bất kỳ quyết định, bản tuyên xưng, hay mẫu mực hòa hợp nào, dù của Hội Thánh hay của một Hội Nghị, ngay cả nếu được lập theo Lời của Đức Chúa Trời. Và hắn nghĩ niềm tin này là sự vô tội và công khai bảo vệ nó như lòng mộ đạo. Đây là điều những người Remonstrant tin. Hắn là kẻ vô thần và Phóng Túng, kẻ tin rằng mình có thể là người theo Arius, Phản Ba Ngôi, Socinus, hay bất cứ điều gì lương tâm mình bảo, và rằng mình có thể lang thang qua mọi giáo phái ô uế, vì lương tâm bảo hắn rằng chúng nắm giữ các điều căn bản. Hắn là kẻ vô thần và Phóng Túng, kẻ tin rằng mình có thể che giấu lẽ thật mà mình tin là thiêng liêng, và có thể dung túng những ý kiến sai lạc và sai lầm về Đức Chúa Trời nơi người khác, ngay cả những kẻ quan niệm rằng Đức Chúa Trời giống như gỗ, đá, hay thú bốn chân; miễn là họ tin điều này chỉ qua một sai lầm đơn sơ của tâm trí, và ngoài ra là những người tốt và lương thiện. Đây là điều những người Remonstrant tin. Hắn là kẻ vô thần và Phóng Túng, kẻ nghĩ rằng sự tự do tiên tri có thể mở rộng không chỉ đến những điều đã bị tranh chấp mà còn đến những điều có thể bị tranh chấp. Nhưng những người Remonstrant đáp lại, trong Sách 2 chống Vedelius, Chương 10, rằng các giáo lý cần thiết theo bản chất không gây tranh cãi, nhưng gây tranh cãi là những điều không được định rõ ràng và minh bạch trong Lời của Đức Chúa Trời. Thế nhưng nhiều người nêu thắc mắc về những điều được định rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. Vì việc “Đấng Christ là εναρτητος [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek term as printed in source is unclear]; rằng có ba Thân Vị trong Thần Tính, và một Đức Chúa Trời; rằng loài người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, ngoài việc làm,” đều được định rõ ràng và minh bạch cho chúng ta trong Lời. Nhưng những điều này không được định rõ ràng trong Lời đối với những người theo Arius, Socinus, Arminius, Phản Ba Ngôi, và giáo hoàng. 2. Những cuộc tranh luận nghiêm trọng nảy sinh về những điều có trong Kinh Thánh, như những điều này: “Này là thân thể Ta”; cũng vậy, “trời phải chứa đựng Đấng Christ cho đến kỳ muôn vật đổi mới.” Những kẻ vô thần và Phóng Túng là những kẻ dạy rằng không một người phàm nào, khi nói đến sự cứu rỗi đời đời, có thể cố ý và tự nguyện nắm giữ các dị giáo hay ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời, và do đó họ không phạm một tội đáng bị trừng phạt; chống lại Vedelius (Sách 2, Chương 8), kẻ dâng con cái cho Mô-lóc, kẻ phạm thượng Đức Chúa Trời; rằng người Do Thái tin Con của Ma-ri là một kẻ giả mạo thì không phạm tội, vì (nơi đã dẫn) “một tội không được phạm trừ khi người ta biết rằng điều mình đang làm là một tội và đáng bị trừng phạt.” Thế nhưng nhiều người Do Thái không biết rằng dâng con cái cho Mô-lóc, hay gọi Con của Ma-ri là kẻ giả mạo, là một tội. Phao-lô, cũng phạm tội như vậy do sự thiếu hiểu biết khi ông còn là người Pha-ri-si, đã không bị coi là kẻ có tội. 2 Ti-mô-thê 3:16-17: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành.” Từ đây, rõ ràng Kinh Thánh đầy đủ và trọn vẹn đến nỗi không chỉ các truyền thống của phe giáo hoàng, mà cả mọi nghi lễ của loài người và bất cứ điều gì được tuân giữ cách tích cực, do Kẻ địch lại Đấng Christ (Antichrist) hay các tiên tri giả phát minh trong sự thờ phượng thiêng liêng, tất cả đều xung đột với sự đầy trọn của Kinh Thánh. Bạn đọc có thể nói rằng những người theo Arminius không phạm tội trong vấn đề này. Nhưng tôi nói họ phạm tội cách đáng xấu hổ ở đây, và với một lương tâm xấu, như tôi tin, để lấy lòng các giám mục Anh giáo hiện đang nắm quyền (mặc dù những người theo Arminius ở Anh cố ý bảo vệ sai lầm này chống lại sự trọn vẹn của Kinh Thánh), vì họ dạy trong sách Apology của họ (chương 21, tờ 292) rằng sự cai quản Hội Thánh bởi các Trưởng Lão và các vị cao niên thì không phải là bất hợp pháp và đáng bị lên án, nhưng không phải do các Sứ Đồ thiết lập. Họ nói cho rằng lên án các cấp bậc Chấp Sự, Phó Chấp Sự Trưởng, Trưởng Lão, Trưởng Lão Trưởng, Giám Mục, Tổng Giám Mục là ngạo mạn; thế nhưng họ không dám khẳng định những chức này thuộc quyền thiêng liêng hay do Sứ Đồ thiết lập. Cũng vậy, họ tranh luận rằng Báp-têm cho Trẻ Nhỏ không phải là bất hợp pháp, nhưng lại không có nền tảng trong Lời của Đức Chúa Trời. Từ đó họ cho rằng các mục sư trong Hội Thánh là hợp pháp; và rằng một số điều là hợp pháp, dù chúng không có nền tảng trong Lời của Đức Chúa Trời, điều này làm tổn hại đến sự trọn vẹn của Kinh Thánh. Do đó, chống lại những người theo Arminius, dù ở Bỉ hay ở Anh, chúng ta bảo vệ luận đề này: Mọi chức vụ mới, như giám mục chế giả tạo; mọi nghi thức thánh, và các nghi lễ tuân giữ tích cực; mọi dấu hiệu thần bí, như áo lễ trắng dài (surplice), mũ vuông, các ngày lễ, và những trò vặt vãnh và điên rồ phàm tục khác của Kẻ địch lại Đấng Christ; những điều này đều bất hợp pháp và phải bị lên án, vì chúng không có nền tảng trong Lời của Đức Chúa Trời. Vì ở đây đứng vững luận cứ phủ định chắc chắn từ thẩm quyền của Kinh Thánh: “Điều này không có trong Kinh Thánh. Do đó, nó bất hợp pháp,” như trong Công Vụ 15:24: “Các sứ đồ không ban mệnh lệnh như vậy. Do đó, các ngươi không nên chịu phép cắt bì.” Hê-bơ-rơ 1:13: “Đức Chúa Trời há có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: ‘Hãy ngồi bên hữu Ta’?” Do đó, gán điều này cho các thiên sứ là không hợp pháp. Hê-bơ-rơ 7:14: “Môi-se không nói gì về người nào thuộc chi phái Giu-đa phục vụ nơi bàn thờ.” Do đó, bất cứ ai thuộc chi phái đó làm người phục vụ bàn thờ là bất hợp pháp. Lửa của Na-đáp là bất hợp pháp (Lê-vi Ký 10:1). Tại sao? Vì Đức Chúa Trời không truyền nó. Cũng vậy, Giê-rê-mi 7:31, 9:14, và 32:35: “Các nơi cao của Ba-anh, và việc dâng con cái cho Mô-lóc, không phải do Đức Chúa Trời truyền, và cũng chưa bao giờ vào lòng của Đức Chúa Trời để truyền chúng.” Do đó, chúng bất hợp pháp. 2 Sa-mu-ên 7:7: “Khắp nơi Ta đã đi với con cái Y-sơ-ra-ên, Ta há có phán một lời nào với bất kỳ nhà lãnh đạo nào của Y-sơ-ra-ên, là người Ta đã truyền chăn dắt dân Ta là Y-sơ-ra-ên, rằng: ‘Sao các ngươi không xây cho Ta một nhà bằng gỗ bá hương?’” Do đó, việc Đa-vít xây Đền Thờ là không hợp pháp. Tương tự, Đức Giê-hô-va sẽ phán: “Ta không nói gì trong Lời Ta về các giám mục cướp lấy thẩm quyền và quyền tài phán trên các trưởng lão, không nói gì về dấu thập tự, không nói gì về áo lễ trắng dài, không nói gì về các ngày lễ, không nói gì về các phó chấp sự trưởng, trưởng lão trưởng, hay tổng giám mục; Ta cũng chưa bao giờ truyền các mục tử của Ta phục vụ Ta trong những điều này. Do đó, tất cả những điều này đều bất hợp pháp.” Hơn nữa, thuộc cùng một loại là luận cứ này: “Điều này thuộc về sự thiết lập của loài người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Do đó, nó bất hợp pháp,” như trong 1 Các Vua 12:32-33: ngày lễ của Giê-rô-bô-am là bất hợp pháp. Tại sao? Vì nó vào một ngày và tháng do chính lòng ông nghĩ ra. Cũng vậy, Giê-rê-mi 18:12: “Theo sự tưởng tượng của lòng chính họ.” Do đó, chúng là hư không. Công Vụ 7:43: “Những hình tượng các ngươi đã làm.” Do đó, chúng đáng ghê tởm. Ô-sê 10:6 và 13:2: “Những tượng bằng bạc, theo sự hiểu biết của chính họ.” Do đó, chúng là hư không. Như vậy Zanchius bình luận cách nghiêm trọng: “Chúng ta thu thập từ đây rằng mọi sự thờ phượng không xuất phát từ Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài, Lời của Ngài, và Luật Pháp của Ngài, mà do chính chúng ta và những người khác nghĩ ra, không có Lời của Đức Chúa Trời, đều bị lên án.” Vì nếu có bất cứ điều gì trong Hội Thánh mà Chúa có thể phán về nó, như Ngài phán ở đây qua Tiên Tri: “Điều này không đến từ Ta, mà từ Y-sơ-ra-ên, mà từ loài người,” thì điều đó bị Đức Chúa Trời không chấp thuận. Như Giê-rê-mi 18:12 nói: “Chúng ta sẽ theo ý tưởng của chính mình.” Ê-sai 50:11 nói: “Hãy đi trong ánh sáng lửa của chính ngươi, và trong những tia lửa ngươi đã châm.” Thi Thiên 106:39 tuyên bố: “Họ bị làm ô uế bởi việc làm của chính mình và đi đàng điếm với những việc làm của chính mình.” Phản Bác 1. Họ đáp lại rằng luận cứ này đúng đối với sự thờ phượng được xem là cần thiết theo ý kiến của người thờ phượng, như trong trường hợp các nơi cao của Ba-anh và các con bò con của Giê-rô-bô-am; nhưng không đúng đối với sự thờ phượng phụ thuộc, như dấu thập tự và áo lễ trắng dài, mà chúng ta xem là những đồ trang trí trung tính của sự thờ phượng thiêng liêng, không có bất kỳ sự cần thiết nào hay bất kỳ ý kiến nào rằng chúng cấu thành sự thờ phượng cần thiết; vì chúng không ràng buộc lương tâm. Đáp Lời 1. Luận cứ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh không xuất phát từ yếu tố phụ thuộc của sự thờ phượng hay tính cần thiết của nó, mà từ nguyên nhân hiệu quả của nó; như thế này: “Điều này thiếu nguyên nhân hiệu quả thích hợp, tức là Đức Chúa Trời với tư cách là tác giả. Do đó, nó bất hợp pháp.” Kinh Thánh không nói: “Điều này không có Đức Chúa Trời là tác giả và bị xem là sự thờ phượng bắt buộc. Do đó, nó bất hợp pháp.” Như vậy, làm cho luận cứ của Đức Thánh Linh dựa trên một nền tảng như thế là bóp méo nó, vì nó dựa trên sự kiện ý muốn của Đấng Ban Luật là nền tảng hình thức của tính hợp pháp trong mọi điều được truyền. Ví dụ, lý do ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác là bất hợp pháp chính là ý muốn cấm đoán của Đức Chúa Trời; và lý do Áp-ra-ham có thể hợp pháp dâng Y-sác là ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Và nếu Đức Chúa Trời đã truyền ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, thì điều đó đã là hợp pháp. Dù ý kiến của chúng ta về tính cần thiết hay tính trung tính của điều được truyền là gì, chỉ ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời mới làm một điều trở nên hợp pháp, và ý muốn cấm đoán của Ngài làm một điều trở nên bất hợp pháp. Kết luận của Đức Chúa Trời khi đó sẽ vô ích, như sau: “Con bò con không đến từ Đức Chúa Trời; do đó, nó bất hợp pháp. Ngày lễ của Giê-rô-bô-am không đến từ Đức Chúa Trời, mà từ lòng của Giê-rô-bô-am; do đó, nó bất hợp pháp.” Vì nếu con bò con và các ngày lễ đó được xem là trung tính và là những điều không ràng buộc lương tâm, chúng sẽ hợp pháp. Theo cùng một lý luận, Hòm Giao Ước dưới Tân Ước, phép cắt bì, các tế lễ, sự kiêng một số thức ăn, và mọi sự thờ phượng của Môi-se sẽ hợp pháp, miễn là chúng ta dùng chúng như sự thờ phượng không ràng buộc lương tâm. Giê-rô-bô-am cũng không tin rằng sự thờ phượng con bò con ràng buộc lương tâm, vì ông thiết lập nó chỉ để giữ vương quốc. Thế nhưng, Giê-rô-bô-am, khi thờ phượng các con bò con, là một kẻ thờ hình tượng vì các con bò con của ông không được Đức Chúa Trời truyền, dù ông xem sự thờ phượng chúng không phải là tôn giáo mà chỉ là một vấn đề cần thiết về chính trị. Phản Bác 2. Chỉ cần các nghi lễ phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời cách tổng quát là đủ; do đó, chúng hợp pháp theo cách này. Không cần chúng phải có trong Lời của Đức Chúa Trời cách cụ thể. Hệ quả này là đủ: “Mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự; do đó, các nghi lễ là hợp pháp.” Đáp Lời 1. Nếu bởi “nền tảng tổng quát trong Lời” họ muốn nói một tiền đề lớn trong Lời mà không có tiền đề nhỏ, thì tôi sẽ chứng minh rằng thờ phượng Ma Quỷ là hợp pháp, như thế này: “Mọi sự thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền trong Lời Ngài đều hợp pháp. Nhưng sự thờ phượng Ma Quỷ là sự thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền trong Lời Ngài. Do đó, nó hợp pháp.” Tiền đề lớn là chắc chắn nhất, nhưng tôi có thể trả lời tiền đề nhỏ. Nhưng nếu họ muốn nói rằng các nghi lễ phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, họ chẳng nói gì cả; vì theo cùng một cách, sự thờ phượng Ma Quỷ cũng phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu các nghi lễ phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời vì chúng có cả tiền đề lớn và tiền đề nhỏ trong Lời của Đức Chúa Trời, ôi, chúng ta khao khát được nghe một tam đoạn luận như thế biết bao! Nhưng một tam đoạn luận như thế là một lâu đài trên không, một con dê-hươu. Nếu vậy, toàn bộ nền tảng của các nghi lễ nằm trong hệ quả này: “Mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự; do đó, áo lễ trắng dài, dấu thập tự, các ngày lễ, v.v., là hợp pháp,” hệ quả này hoặc có thể được chứng minh bởi Lời của Đức Chúa Trời hoặc không. Nếu là trường hợp trước, chúng tôi yêu cầu được nghe bằng chứng. Nếu hệ quả có thể được chứng minh bởi lý trí tự nhiên, thì cũng bởi Lời của Đức Chúa Trời, vì ánh sáng của lý trí được chứa trong Lời của Đức Chúa Trời như một phần trong toàn thể; và như vậy Lời của Đức Chúa Trời vẫn sẽ chứng minh hệ quả. Nhưng nếu hệ quả được chứng minh chỉ bởi lý trí tự nhiên, điều không có trong Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta khao khát được nghe một sự chứng minh không thể đánh bại như thế biết bao! Tuy nhiên, nếu hệ quả chỉ được chứng minh bởi ý muốn của những người cai trị, thì hệ quả này là có giá trị: “Mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự; do đó, hãy thờ phượng con bò con của A-rôn trong đền thờ, miễn là nó xem ra phù hợp với những người cai trị.” Tính đúng đắn của hệ quả đứng vững không thể chia cắt; do đó, nó hoặc là một hệ quả tốt hoặc không. Không có sự thật hỗn hợp trong hệ quả mà một phần phụ thuộc vào lý trí và một phần vào ý muốn của loài người. Nhưng các đối thủ nói rằng các hoàn cảnh của quý vị cũng không được chấp thuận trong Lời của Đức Chúa Trời hơn các nghi lễ của chúng tôi. Do đó, tôi thêm: Về bất kỳ hành động nào theo sự khác biệt đạo đức cụ thể của nó, có thể nói, καθώς γέγραπται (như đã chép), rằng nó được xác định trong Lời, hoặc minh nhiên hoặc bởi hệ quả tốt, ngay cả nếu không phải mọi hoàn cảnh về nơi chốn, thời gian, hay con người đều được bày tỏ trong Lời. Nhưng về mọi hành động đạo đức của chúng ta, là những hành động hợp pháp, dù chúng thuộc về đức tin hay đạo đức, dù thuộc bảng thứ nhất hay bảng thứ hai, có thể nói, καθώς γέγραπται, ngay cả nếu không phải mọi hoàn cảnh đều được bày tỏ trong Lời. Do đó, mọi hành động đạo đức của chúng ta đều được xác định bởi Lời, ngay cả nếu hoàn cảnh của chúng không có trong Lời. Tiền Đề Lớn được chứng minh: Vì hành động của Giô-sép và Ma-ri dâng chim cu và chim bồ câu cho con trai họ là Đấng Christ, như đã chép (καθώς γέγραπται), Lu-ca 2:23, thế nhưng Luật Pháp trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:1-2, 13-14; Dân Số Ký 3:11-12, 13; và 8:16-17, không nói gì về các hoàn cảnh liên quan đến Giô-sép, Ma-ri, thầy tế lễ, các chim bồ câu, hay giờ dâng của lễ. Cũng vậy, trong bảng thứ hai, việc làm của A-ma-xia, là người không giết các con trai vì tội của cha, việc làm đó (tôi nói) là một việc của lòng thương xót và công lý, như đã chép trong Sách Luật Pháp của Môi-se, 2 Các Vua 14:6. Thế nhưng Luật Pháp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16 không nói gì về A-ma-xia, về việc làm cụ thể đó, hay các con trai mà mạng sống được tha. Do đó, chính các hành động này được xác định bởi Lời, ngay cả nếu không nói trong Lời về các hoàn cảnh, đến nỗi có thể nói về chúng rằng chúng được làm “như đã chép.” Tương tự, Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét bước đi trong mọi điều răn của Chúa, Lu-ca 1:6, thế nhưng các hành động cụ thể của họ, tên, nơi chốn, và thời gian của họ, không được tìm thấy trong Lời. Nhưng không thể nói về các nghi lễ rằng chúng được làm như vậy “như đã chép.” Như vậy, sự xưng tội công khai của những người đang ở trong vụ tai tiếng công khai, tại nơi của hội thánh mà sự xưng tội của họ có thể được dân chúng dễ dàng nghe hơn, là “như đã chép” (καθώς γέγραπται), ngay cả nếu Lời không nói gì về một chiếc ghế sám hối. Như vậy, một bài giảng công khai tại một nơi mà cả hội chúng có thể nghe Lời là “theo như đã chép,” 2 Ti-mô-thê 4:1-2, Ti-tơ 2:1, ngay cả nếu tên của người giảng, Giăng, Thô-ma, hội chúng cụ thể, bục giảng, bối cảnh, hay ngày và giờ giảng không được bày tỏ trong Lời. Tôi chứng minh giả định: Nếu Lời là luật lệ trực tiếp hướng dẫn hành động của một người trẻ, như trong Thi Thiên 119:9, nếu nó là ngọn đèn cho chân người ấy, câu 105, và nếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta hiểu sự công bình và sự công lý và mọi điều ngay thẳng, và mọi đường lối tốt lành, Châm Ngôn 2:9, và khiến chúng ta bước đi an toàn trên đường mình và không vấp ngã, Châm Ngôn 3:23, và nếu lời của Đức Chúa Trời dạy đường lối khôn ngoan và dẫn chúng ta dọc theo các nẻo ngay thẳng đến nỗi chúng ta không quay khỏi đường mình khi bước đi, và không vấp ngã khi chạy, Châm Ngôn 4:10-12, thì Lời như vậy xác định mọi hành động của chúng ta, dù thuộc về bảng thứ nhất (như liệu các mục tử có nên mặc áo lễ trắng dài để biểu thị sự thanh sạch của mục tử hay không, liệu trẻ nhỏ có nên được đánh dấu bằng dấu thập tự hay không, v.v.) hay thuộc bảng thứ hai, đến nỗi tất cả có thể được nói là đã được làm “như đã chép” (καθώς γέγραπται), như đã chép. Nhưng Kinh Thánh khẳng định điều trước; do đó, điều sau cũng theo sau. Nhưng quả thật, về mọi hành động thờ phượng Đức Chúa Trời, giảng dạy, hát, cầu nguyện, đọc, ban các thánh lễ của chúng ta, có thể nói rằng chúng được làm “theo Lời đã chép của Đức Chúa Trời.” Nhưng về các hành động nghi lễ, điều này không thể được nói. Tôi chứng minh điều này qua sơ đồ sau, và trước hết, tôi phân loại Các Hành Động của Sự Thờ Phượng Thiêng Liêng: Sự thờ phượng Đức Chúa Trời “như đã chép.” Sự Thờ Phượng Thuộc Thánh Lễ, hay việc ban Thánh Lễ “như đã chép.” Sự tham dự Tiệc Thánh “như đã chép.” Sự tham dự Tiệc Thánh bởi Giăng, Ma-ri, “như đã chép,” 1 Cô-rinh-tô 11:23, Ma-thi-ơ 26:26, v.v. Cũng vậy, liên quan đến Các Mục Sư của Tân Ước, theo cách này: Mục Sư hợp pháp của Tân Ước, “như đã chép.” Một Trưởng Lão giảng Lời của Đức Chúa Trời, hay một Mục Sư, “như đã chép.” A-chíp, Thô-ma, Giăng, các Mục Sư, “như đã chép.” Như vậy, trong Kỷ Luật của Hội Thánh, theo cách sau: Các hành động của Đấng Christ với tư cách Vua trong Hội Thánh, “như đã chép.” Các hành động của Kỷ Luật, “như đã chép.” Các hành động kiểm duyệt của Hội Thánh và việc thi hành các chìa khóa, “như đã chép.” Các hành động kỷ luật của Hội Thánh Cô-rinh-tô dứt phép thông công kẻ phạm tội loạn luân, “như đã chép,” 1 Cô-rinh-tô 5:4. Cũng vậy, liên quan đến các hành động của bảng thứ hai, theo cách sau: Tình yêu thương đối với các thánh đồ, “như đã chép.” Các hành động bác ái đối với người đau khổ, “như đã chép.” Các hành động bác ái, như của bố thí phân phát cho các thánh đồ nghèo, “như đã chép.” Hành động bác ái của Hội Thánh Cô-rinh-tô, dâng cho các thánh đồ nghèo ở Giê-ru-sa-lem, “như đã chép,” 1 Cô-rinh-tô 16:1-3. Nếu một hành động đạo đức được chứng minh ở mức độ cụ thể cuối cùng của nó, và theo sự hiện hữu cá nhân của nó, như được chứng minh ở đây, mọi mức độ phụ thuộc và tối cao cũng được chứng minh. Ví dụ, nếu tôi chứng minh điều này là Phi-e-rơ, bởi cùng một luận cứ tôi chứng minh nó là một con người, một con vật, một thân thể, một sinh vật, và một thực thể. Nhưng tôi không lập tức chứng minh rằng vì tôi chứng minh điều này là một thực thể hay một thân thể, nó do đó là Phi-e-rơ. Vì một kết luận rút ra từ các phạm trù cao hơn trong cùng một phân loại là có giá trị, nhưng không ngược lại. Bây giờ, nếu chúng ta áp dụng lẽ thật rõ ràng này vào giáo lý của các đối thủ liên quan đến Các Nghi Lễ, sẽ lập tức thấy rằng họ đã viết một bia mộ cho Kinh Thánh. Hãy để đây là Phạm Trù Nghi Lễ: Trật tự và sự phải phép, “như đã chép,” 1 Cô-rinh-tô 14:40. Các dấu hiệu chỉ thị và long trọng, như việc trùm đầu của phụ nữ, “như đã chép.” Các nghi lễ do loài người thiết lập, “như đã chép.” Các dấu hiệu thánh thần bí hay biểu tượng do loài người thiết lập — “Không được chép.” Áo lễ trắng dài, dấu thập tự, mũ vuông — “Không được chép.” Áo lễ trắng dài do Thô-ma mặc, việc làm dấu cho trẻ nhỏ này tại nơi này và lúc này, bởi một người mà hy vọng của hắn chỉ đặt nơi một chức giám mục béo bở — “Không được chép,” ngoại trừ trong Bộ Luật của Giáo Hoàng. Quý vị thấy ở đây “như đã chép” của chúng ta thiếu bốn lần. Do đó các đối thủ tuyên bố rằng các nghi lễ của họ phù hợp với Kinh Thánh theo nghĩa tổng quát là vô ích. Quả thật, sự phù hợp này là một hy vọng trống rỗng cho người đọc. Và điều họ nói còn vô ích hơn nhiều, rằng các nghi lễ theo cách này phù hợp với Kinh Thánh như mọi hành động đạo đức của chúng ta, cả thuộc bảng thứ nhất và bảng thứ hai. Vậy thì, tại sao mọi mức độ trong Thang Phạm Trù của họ, đặc biệt là mức độ cuối cùng và cụ thể, không được chứng minh bởi tiêu chuẩn này (vì “như đã chép”) như chúng ta chủ trương rằng mọi hành động hợp pháp nên được chứng minh? Phản Bác 1. Hooker, “Về Kỷ Luật,” Sách 2, tr. 55, 56, 57: Nếu sự khôn ngoan dạy mọi đường lối tốt lành, thì Kinh Thánh sẽ dạy mọi nghệ thuật và khoa học: vì những điều này là đường lối tốt lành. Nhưng thật nực cười biết bao khi chứng minh mọi hành động của nghệ thuật và khoa học — cày ruộng, nhảy múa, ca hát, xây dựng các chứng minh toán học, nói tiếng La-tinh — là hợp pháp bởi điều này (vì “như đã chép trong Lời của Đức Chúa Trời”). Há chẳng đủ sao khi những hành động như vậy hợp pháp cách phủ định, tức là, không bất hợp pháp, cũng không trái với Lời của Đức Chúa Trời, vì chúng không được Lời truyền cũng không bị cấm? Đáp Lời 1. Không có gì chống lại chúng ta trong việc một số hành động của nghệ thuật và khoa học không được Lời dạy. Vì, 1. Một số hành động thuộc về con người xét như một sinh vật và hành động. 2. Một số hành động thuộc về con người xét như một con vật. 3. Một số hành động thuộc về con người xét như chính con người, như một kẻ lệ thuộc Luật Pháp, và như một tác nhân đạo đức. Các hành động thuộc loại thứ nhất bao gồm lớn lên, thở, cảm giác, nghe, v.v. Những hành động như vậy không được Lời của Đức Chúa Trời điều chỉnh, vì trong những điều này, sự phân biệt giữa hợp pháp và bất hợp pháp không có chỗ. Các hành động thuộc loại thứ hai là ăn, uống, ngủ. Những hành động này có hai khía cạnh. 1. Xét như những hành động của loài vật, chúng tự nhiên trong bản thân và không thể được Lời của Đức Chúa Trời điều chỉnh. Nhưng 2. Xét như chúng ở trong một người Cơ Đốc, là người nên được cai quản bởi Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng được Lời điều chỉnh gấp đôi. 1. Theo bản chất của hành động cách tổng quát: vì Luật Tự Nhiên, là một phần của Lời Thiêng Liêng, truyền con người ăn, uống, ngủ; và kiêng hoàn toàn những điều này sẽ là tự sát và xúc phạm đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời. 2. Sau đó, ngay cả trong sự điều độ, chúng được Lời điều chỉnh; do đó, người ta nên ăn, uống, và ngủ cách tiết kiệm và tỉnh táo, theo Lời của Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 2:24; 3:12-13; Lu-ca 21:34; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6-7. Các hành động thuộc loại thứ ba là những hành động thuộc về con người xét như một con người, hoặc như một tác nhân nhân tạo hoặc như một tác nhân khoa học. Và những hành động này, xét như vậy, được quy về các nguyên tắc của Nghệ Thuật và Khoa Học và các mục đích của các đức tính trí tuệ, xét như vậy: như cày theo các quy tắc của nông nghiệp, hát theo các nguyên tắc của âm nhạc; nói tiếng La-tinh theo các quy tắc của Despauterius; xây dựng các chứng minh địa lý, hình học, thiên văn theo các Nguyên Lý của Euclid. Và những điều như vậy, xét như chúng không phải là đạo đức và không xuất phát từ con người xét như một tác nhân đạo đức mà như một tác nhân nhân tạo hay khoa học, thì không thể được Lời điều chỉnh. Vì Kinh Thánh chắc chắn không dạy chúng ta mọi đường lối tốt lành theo cách này, cũng không đưa ra các nguyên tắc của Nghệ Thuật và Khoa Học; và Hooker sai lầm khi phản bác theo cách này, vì luận đề của chúng ta chủ yếu về các hành động thuộc loại thứ tư, là những hành động thuộc về con người xét như một tác nhân đạo đức và lệ thuộc Vương Quốc của Đấng Christ, liên quan đến mục đích cuối cùng, như thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách này hay cách kia, trong trang phục của A-rôn này hay những trang phục biểu tượng khác; mọi hành động nghi thức trong các thánh lễ; nghe Lời, cứu giúp người nghèo, tôn kính Vua. Nguyên tắc chung của những hành động này là Lương Tâm, phải được thông báo và hành động bởi các thói quen thần học, Đức Tin, Hy Vọng, và Bác Ái. Và liên quan đến những điều này, luận đề của chúng ta bị Hooker hiểu rất kém. Và Lương Tâm có một số ảnh hưởng ngay cả trên các hành động của nghệ thuật và khoa học, không phải xét như chúng là như vậy và chảy ra từ các thói quen trí tuệ trong con người, mà xét như chúng (có thể nói) được đạo đức hóa, hay (nếu các nhà ngữ pháp cho phép) được thần học hóa, và được thu hẹp vào sự hiện hữu đạo đức qua lương tâm. Như vậy, các hành động của nghệ thuật và khoa học, không phải theo sự hiện hữu nhân tạo và khoa học của chúng, mà theo sự hiện hữu đạo đức hay thuộc linh và thần học của chúng, được điều chỉnh bởi Lời của Đức Chúa Trời;

ví dụ, rằng tôi nên nói tiếng La-tinh cách tao nhã, tôi không tham khảo Kinh Thánh mà tham khảo Ngữ Pháp của Despauterius; rằng tôi nên xây dựng các chứng minh toán học, tôi không tham khảo Sứ Đồ Phao-lô, mà tham khảo Euclid. Nhưng quả thật, rằng tôi nên quy các Nghệ Thuật và Khoa Học về vinh quang của Đức Chúa Trời, và không về lợi lộc thấp hèn hay vinh quang trống rỗng; rằng trong khi nói tiếng La-tinh, tôi không nên nói dối; trong khi làm các chứng minh toán học, tôi không nên bảo vệ bất kỳ kết luận sai lầm nào, trái với ánh sáng của lương tâm. Ở đây, các hành động được đạo đức hóa và nhất thiết phải được điều chỉnh bởi Lời của Đức Chúa Trời. Phản Bác 2. Sự khôn ngoan không dạy chúng ta mọi đường lối tốt lành chỉ qua Kinh Thánh, mà qua Kinh Thánh, nó cho chúng ta thấy một số đường lối tốt lành; những đường khác qua ảnh hưởng thuộc linh; một số qua kinh nghiệm; những đường khác qua các giác quan: như nó đã dạy Thô-ma về Sự Phục Sinh của Đấng Christ; và người Do Thái, qua các phép lạ. Đáp Lời: Đây không phải là luận cứ chống lại chúng ta. Vì Đức Chúa Trời dạy mọi điều thiện đạo đức qua Kinh Thánh. Chúng ta không nói rằng Ngài dạy loài người chỉ qua Kinh Thánh và không bằng phương tiện nào khác. Ngài dạy những kẻ dại dột qua sự sửa phạt; nhưng từ điều này không suy ra rằng Kinh Thánh không đủ để dạy chúng ta mọi điều thiện đạo đức. Và khi trích dẫn ví dụ của Thô-ma vị Sứ Đồ, ông ta vấp ngã cách thảm hại, như ông ta làm với người Do Thái, là những người được dạy qua các phép lạ. Há chẳng phải Kinh Thánh tự nó đủ để dạy cả Thô-ma về Sự Phục Sinh của Đấng Christ và người Do Thái, ngoài mọi phép lạ sao? Như thể nhiều phương tiện hơn có thể làm giảm sự đầy đủ của Kinh Thánh sao? Nhưng không phải giác quan của Thô-ma cũng không phải các phép lạ, mà chỉ một mình Lời của Đức Chúa Trời, là phương tiện hình thức của đức tin cho cả Thô-ma và người Do Thái. Hãy cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời dạy chúng ta bằng phương tiện nào về áo lễ trắng dài, dấu thập tự, hay các ngày lễ. Không phải bởi Kinh Thánh, như rõ ràng từ sự kiện Hooker cáo buộc Kinh Thánh là không trọn vẹn, và do đó phải dùng đến các phương tiện khác. Nhưng các nghi lễ có được làm thành các nghi thức tôn giáo hợp pháp bởi giác quan, thị giác, hay thính giác không? Chúng chỉ làm vui mắt người xem sao? Vậy bởi kinh nghiệm sao? Do đó, vẫn bởi các giác quan. Bởi ảnh hưởng thuộc linh sao? Vậy thì Đức Thánh Linh dạy các nghi lễ. Trong trường học nào? Có phải trong nghệ thuật và khoa học không? Không có gì như vậy. Chắc chắn, chúng ta được dạy về các nghi lễ chỉ bởi ý muốn mê tín của các giám mục. Phản Bác 3. Hooker, nơi đã dẫn: “Khi nhiều món ăn được bày trước mặt tôi trên bàn, tôi chọn ăn món nào là điều không quan trọng đối với tôi. Tôi chọn những món này, không phải vì Kinh Thánh nói rằng những món này tốt hơn những món kia (vì khi đó tất cả sẽ không còn không quan trọng đối với tôi), mà vì đây là điều làm hài lòng sự tùy ý của tôi.” Đáp Lời: 1. Ăn là một hành động hỗn hợp trong con người; một phần tự nhiên, xét như con người là một tác nhân tự nhiên bị thúc đẩy bởi sự thèm ăn, và luận đề của chúng ta không liên quan đến những hành động như vậy. Và một phần nó là một hành động đạo lý và đạo đức; và như vậy, ăn những thức ăn có hại cho sức khỏe hay dẫn đến việc tạo ra sỏi mật là trái với điều răn thứ sáu của Mười Điều Răn. 2. Và ngay cả nếu Lời không cung cấp ánh sáng cho chúng ta là những người không biết thức ăn nào khỏe mạnh, cũng không suy ra rằng trong các nghi lễ thánh và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là một hành động thuần túy đạo đức, Lời của Đức Chúa Trời bỏ chúng ta trong bóng tối. Phản Bác 4. Cha mẹ và chủ nhân truyền cho con cái và tôi tớ những điều là tội lỗi; và chúng sẽ không buộc phải vâng lời trừ khi chúng có một lý do nào đó từ Kinh Thánh. Nhưng chủ nhân, dưới dấu ấn của sự im lặng (Robert Sanderson nói, trong bài giảng tiếng Anh của ông về Rô-ma 14:23), thường thấy cần thiết phải truyền cho tôi tớ về những vấn đề mà sự công bằng của chúng không phải để chúng tìm hiểu. Đáp Lời: 1. Hỡi anh em, anh em có giận Phao-lô, là người truyền cho tôi tớ và con cái chỉ vâng lời bề trên “trong Chúa” không? Ê-phê-sô 6:1; Cô-lô-se 3:20, 22-24. 2. Khi cha mẹ và chủ nhân truyền các hành động nhân tạo, kinh tế, hay khoa học, vấn đề nằm ngoài phạm vi của câu hỏi. Nhưng khi họ truyền các hành động đạo đức, trong đó hoặc Đức Chúa Trời bị xúc phạm hoặc được vâng lời, thì cần thiết rằng ngay cả trong những điều bí mật nhất, họ cũng chỉ nên biết đến mức liên quan đến lương tâm của họ trong thực hành. Phản Bác 5. Sanderson, là người mượn mọi điều trong vấn đề này từ Hooker, lập luận như thế này: “Nhiều vấn đề nảy sinh hằng ngày trong chức nghiệp của chúng ta, mà việc tìm kiếm chứng cớ trong Kinh Thánh về chúng sẽ gây rắc rối ngay cả cho các nhà thần học giàu kinh nghiệm nhất; những điều này sẽ cản trở công việc của chức nghiệp chúng ta và dẫn lương tâm đến tuyệt vọng.” Đáp Lời: 1. Sự khó chịu này hành hạ ít lương tâm; vì sự thiếu hiểu biết của những người không thể thấy lý do cho tính hợp pháp và tính thích hợp trong hành động của họ không nên cản trở sự đầy trọn của Kinh Thánh. 2. Những người nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình và tham khảo các lời tiên tri thánh ngay cả trong những vấn đề nhỏ nhất, trong sự kính sợ Chúa, sẽ có đủ ánh sáng trong mọi điều. Chắc chắn Kinh Thánh là một luật lệ chính xác cho sự công lý và lòng thương xót đối với người lân cận như cho tôn giáo đối với Đức Chúa Trời. Vì dù dường như có sự mờ tối lớn hơn trong các vấn đề dân sự, như trong mọi luật tích cực và chính trị của loài người, thế nhưng, ý muốn của loài người không phải là luật lệ của sự công lý và công bằng hơn là của tôn giáo. Vì nếu nó phụ thuộc vào thẩm quyền của loài người để xác định điều gì là hợp pháp, công bằng, và chính đáng trong các luật chính trị, hợp đồng, hay mưu kế quân sự, điều này sẽ vô lý. Do đó, Kinh Thánh là tiêu chuẩn trọn vẹn của tôn giáo vì chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng Ban Luật, chứ không phải của loài người, mới chính thức cấu thành một điều gì đó là hợp pháp và mộ đạo trong tôn giáo. Nhưng cùng một lý luận này cũng đúng trong các hành động của bảng thứ hai, vì chính ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải của Áp-ra-ham, làm cho hành động dâng con trai mình thành một hành động chính đáng. Vì “ἐθελόπραξις” (hành động tự ý) bất hợp pháp như “ἐθελοθρησκεία” (sự thờ phượng tự áp đặt). Phản Bác 6. Sết, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, là những người sống trước Lời đã chép, có các sự mặc khải thay cho Lời; họ không thể cười, ăn, uống, đi, hay nói trừ qua các sự mặc khải từ trời nếu loài người không nên dám làm bất kỳ hành động nào mà không có lý do từ Lời của Đức Chúa Trời. Vì điều đối với chúng ta là Lời đã chép thì đối với họ là một sự mặc khải. Đáp Lời: Ánh sáng của lý trí tự nhiên, được chứa trong Lời như một phần trong toàn thể, làm cho các hành động tự nhiên của họ trở nên hợp pháp. Phản Bác 7. Nếu cần thiết mọi hành động cụ thể phải phù hợp với Lời đã chép, thì sẽ làm gì với người Ấn Độ? Vì họ không có Lời đã chép. Há Đức Chúa Trời đã bỏ họ mà không có luật pháp, không có luật lệ sống sao? Nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự phạm pháp. Nếu phải nói rằng họ phạm tội, thì họ đã được ban cho một luật pháp. Nhưng đây là Luật Tự Nhiên, không phải Lời đã chép. Đáp Lời: Ai sẽ chịu đựng một con ngựa hí hơn là một nhà thần học đang lập luận? Vì Luật Tự Nhiên đối với họ ở vào vị trí của Lời đã chép; quả thật, nó là một phần và nguyên tắc của Lời đã chép. Chúng ta không muốn Lời đã chép là chuẩn mực của mọi hành động của loài người chỉ đơn giản vì nó đã được chép, mà vì nó chính đáng. Lời đã chép cũng không ràng buộc người Ấn Độ, vì nó chưa được mặc khải cho họ. Phản Bác 8. Lời của Đức Chúa Trời trọn vẹn trong các hành động của bảng thứ hai như trong các hành động của bảng thứ nhất; nó cũng không thể được thêm vào ở một bảng hơn bảng kia. Nhưng trong các hành động của bảng thứ hai, chúng ta không luôn luôn có thể cung cấp lý do cho các hành động từ Lời; vì khi đó mọi luật của loài người và luật kỷ luật quân sự nên được chứng minh từ Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này là không thể. Do đó, trong các hành động của bảng thứ nhất, Lời không tuyệt đối theo cách này. Không một sự vâng lời nào có thể được dành cho những người cai trị hay chỉ huy trong chiến tranh trừ khi mọi luật đều được suy ra cách tam đoạn luận từ Lời của Đức Chúa Trời. Đáp Lời: 1. Có hai khía cạnh trong các luật của loài người. Một là đạo đức; khía cạnh kia tự nó không phải là đạo đức, mà chỉ “κατ' λόγον” (theo lý trí), xét như nó phục vụ như một phương tiện của trật tự, công lý, hòa bình, và việc tránh giết người và hỗn loạn; ví dụ, mang vũ khí vào ban đêm trong thành phố. Trong những trường hợp này, các thần dân là những tác nhân hỗn hợp, một phần đạo đức, một phần chính trị, hay (nếu có một thuật ngữ phù hợp hơn) những tác nhân tích cực, thường hành động theo nghệ thuật, như trong chiến tranh, nơi có luật rằng bất cứ ai phụ trách việc canh gác nên thì thầm một từ như vậy cho Quan Cai Trị thành phố; và luật rằng bất cứ ai được cấp quyền đối với đất đai nên cầm lấy một cục đất và một hòn đá trong tay. Những hành động này, tự chúng là trung tính và xét như vậy, không phải là đạo đức cũng không thể được Luật Pháp của Đức Chúa Trời điều chỉnh. Chỉ cần những hành động này phù hợp cách phủ định với Lời của Đức Chúa Trời, tức là, chúng không trái với Lời của Đức Chúa Trời. Do đó, các thần dân, liên quan đến tính đạo đức của các hành động, không thể vâng theo luật trừ khi họ biết chúng chính đáng và phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Về những gì chỉ thuần túy tích cực thuộc loài người trong những vấn đề này, dù là nhân tạo hay kinh tế (tôi đang vất vả ở đây vì thiếu từ ngữ), các thần dân là những tác nhân bởi nghệ thuật và phong tục, không phải tác nhân đạo đức; và do đó, không cần thiết họ phải có lý do cho hành động của mình từ Lời của Đức Chúa Trời. Phản Bác 9. Như vậy, sự phải phép trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là đạo đức và được Lời của Đức Chúa Trời truyền minh nhiên. Nhưng việc sự phải phép này nên được bày tỏ bởi một áo lễ trắng dài, bởi dấu thập tự, hay bởi các ngày lễ là trung tính và phụ thuộc vào sự tùy ý của Hội Thánh. Do đó, trong Hội Thánh, có những tác nhân hỗn hợp ở đây; và như vậy không cần thiết việc dùng áo lễ trắng dài hay dấu thập tự phải được chứng minh là hợp pháp bởi Lời của Đức Chúa Trời. Chỉ cần chúng phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời cách phủ định, tức là, không trái với nó. Đáp Lời: 1. Không có sự ngang bằng nào về lý do ở đây và trong những vấn đề khác kia. Vì việc dùng thể chất áo lễ trắng dài, tức là, may nó vừa với cánh tay và vai bởi một thợ may, không phải là điều chúng ta phản đối; mà việc dùng nó về mặt đạo lý, thần học, đạo đức, quả thật là thánh và tôn giáo, mới là điều chúng ta phản đối, vì nó không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Vì điều gì là phải phép hay không phải phép trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào sự tùy ý của loài người. Quả thật có hai loại Sự Phải Phép trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Một là tự nhiên hay dân sự; và loại này thuần túy là phủ định: tức là, nó đòi hỏi không điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời được làm trái với đạo đức tốt hay với sự trang trọng. Loại Sự Phải Phép này không phụ thuộc vào ý muốn của loài người mà vào phong tục và bản chất; cũng không một thẩm quyền nào của loài người có thể xác định điều gì là phải phép hay không phải phép theo cách này. Như vậy, áo lễ trắng dài và dấu thập tự không phải là vấn đề của Sự Phải Phép theo nghĩa này. Loại kia là Sự Phải Phép thuộc linh và tôn giáo trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều này chỉ đến từ ý muốn của Đức Chúa Trời; vì ăn và uống trong Hội Thánh, bởi chính sự kiện đó, là phải phép và thích hợp vì Đấng Christ đã thiết lập những hành động như vậy; và bánh là một yếu tố biểu tượng thích hợp của thân thể Đấng Christ hơn các thức ăn khác, không vì lý do nào khác ngoài việc Đấng Christ đã thiết lập nó. Nếu loài người thiết lập thịt bò, thịt chiên, sữa, và trứng làm các biểu tượng thuộc thánh lễ, chúng sẽ không phải là dấu hiệu của thân thể và huyết của Đấng Christ; càng không thể chúng là các biểu tượng phải phép như bánh và rượu. Các nghi lễ là những nghi thức biểu tượng và biểu tượng biểu thị những điều thiêng liêng; ví dụ, ngày Giáng Sinh là một dấu hiệu tưởng nhớ Sự Giáng Sinh của Đấng Christ; áo lễ trắng dài là biểu tượng của sự thánh khiết của mục tử. Vậy thì những điều này, nếu chúng phải phép (nếu quả thật chúng phải phép), sở hữu một Sự Phải Phép thánh và tôn giáo. Nhưng Sự Phải Phép này đến từ đâu? Không một ý muốn nào của tạo vật có thể ban Sự Phải Phép tôn giáo lên các vật. Do đó, cần thiết họ phải chứng minh cho chúng ta rằng các Nghi Lễ này phải phép theo bản chất của chúng và cách tôn giáo và tích cực trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bằng chứng này phải được rút ra từ Kinh Thánh Thánh. Vì không đủ khi chúng chỉ phải phép và hợp pháp cách phủ định, không trái với Lời của Đức Chúa Trời, vì như vậy trứng, sữa, và bơ phù hợp cách phủ định với Tiệc Thánh; chúng không mâu thuẫn với bản chất của Tiệc Thánh. Với những điều này, tôi thêm lời của Phao-lô trong Rô-ma 14:23, “Điều chi không đến bởi đức tin,” tức là, bởi một sự thuyết phục vững chắc và πλnροφορία [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek word garbled in source], như Phao-lô giải thích trong câu 5, bởi đó tôi biết rằng điều tôi làm phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, “thì không thể làm mà không phạm tội.” Nhưng vì không rõ ràng các Nghi Lễ có phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời hay không, do đó, dùng chúng là tội lỗi. Robert Sanderson đáp trong bài giảng tiếng Anh của ông: “Điều chi không đến bởi đức tin thì là tội lỗi” là đúng trong những vấn đề trọng yếu của sự thờ phượng Thiêng Liêng và trong việc thi hành ân điển thuộc linh và siêu nhiên, dù trong niềm tin hay việc làm dưới sự cần thiết của sự cứu rỗi. Do đó, chúng ta ghê tởm mọi truyền thống và sự thêm vào để bổ sung sự thiếu hụt của Kinh Thánh Thánh chống lại phe giáo hoàng. Nhưng nó không áp dụng cho mọi hành động của đời sống con người, ngay cả trong việc nhặt một cọng rơm. Đáp Lời: Chúng ta cũng không khăng khăng dùng đoạn này trong những hành động chỉ được thực hiện bởi sự tưởng tượng đi trước hành động của lý trí, như nhặt một cọng rơm hay vuốt râu. Nhưng chúng ta khăng khăng dùng nó trong mọi hành động đạo đức, trong mọi bước đi của chúng ta, như Sa-lô-môn nói rõ ràng trong Châm Ngôn 2:9, 5:23, 4:10-12. Vì trong mọi hành động đạo đức, dù ăn, uống, nói, hay đi mười dặm để đồng hành với một người bạn, hay làm điều này điều kia theo lệnh của chủ nhân và cha mẹ, có thể xảy ra việc chúng ta vấp ngã và chân chúng ta bị xúc phạm, như Người Khôn Ngoan nói, trong khi chúng ta làm những hành động tầm thường này trái với Lời của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta cần một ngọn đèn cho chân mình ở đây. Sanderson sai lầm nghiêm trọng khi tuyên bố rằng Lời trọn vẹn trong những vấn đề đức tin và trong những hành động cần thiết cho sự cứu rỗi nhưng lại thiếu trong việc điều chỉnh các hành động của đời sống hằng ngày. Vì điều này là khẳng định rằng Lời vừa trọn vẹn vừa không trọn vẹn cùng một lúc. Phe giáo hoàng dạy rằng hầu hết các điều thêm vào của họ không cần thiết cho sự cứu rỗi. Quả thật, Suarez vĩ đại nói (De Tripl. Virt. Theol. Tract. 1, Disp. 2, Sect. 6, Fig. 3), rằng đức tin liên quan đến bản chất của điều phải tin luôn luôn giữ nguyên như vậy từ buổi đầu của nhân loại cho đến nay. Vasquez cũng đáp (Tom. 2, in 1.2. Disp. 154, Ch. 3) rằng Giáo Hoàng, dù ở ngoài một Công Đồng Chung hay ở trong đó, không thể ra sắc lệnh bất cứ điều gì liên quan đến đức tin mà không chứa trong các nguyên tắc và tín điều đã được mặc khải, cũng không thể các tín điều hay giáo lý mới, về bản chất, được đúc ra bởi Giáo Hoàng hay toàn bộ Hội Thánh, cũng không thể một Thánh Lễ mới được thiết lập. Scotus thêm (Proleg. in Sentent. Q. 3, Art. 3), “Thần học của chúng ta, trên thực tế, chỉ đề cập đến những điều chứa trong Kinh Thánh, và những điều có thể được rút ra từ nó.” Nếu chúng ta có thể phạm tội trong những vấn đề của đời sống hằng ngày này, như không người tỉnh táo nào phủ nhận, thì những hành động như vậy được bao hàm trong những gì phải làm dưới sự cần thiết của sự cứu rỗi. Sanderson lại đáp, trong cùng tác phẩm: Đức Tin chắc chắn như Đức Tin Luận Lý không thuộc về những vấn đề của đời sống hằng ngày và những điều trung tính này; Đức Tin Đạo Lý và phỏng đoán là đủ. Quả thật, không cần gì hơn ở đây ngoài Đức Tin Phủ Định, tức là, chúng ta biết những điều này không trái với Luật Tự Nhiên hay Kinh Thánh, và do đó không bị cấm. Do đó, có hai loại hành động hợp pháp: một số phù hợp tích cực với Lời của Đức Chúa Trời và có thể được chứng minh cách tam đoạn luận là chính đáng từ Lời của Đức Chúa Trời. Những hành động khác phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời cách phủ định, tức là, chúng không trái, vì chúng không được Lời của Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm. Theo cách này, theo sự phán đoán của họ, các Nghi Lễ phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng sự phân biệt này chỉ áp dụng cho những hành động thuần túy tự nhiên, như nghe âm thanh hay thấy màu sắc, và cho các hành động của Nghệ Thuật và Khoa Học, như soạn một tam đoạn luận theo Barbara; những điều này không được Lời của Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm. Tuy nhiên, trong các nghi lễ tôn giáo, như mặc áo lễ trắng dài, làm dấu thập tự, hay trong những hành động được những người cai trị Nhà Nước và Hội Thánh truyền hoặc cấm, điều đó là vô lý và phàm tục. Vì điều gì tốt và hợp pháp cách phủ định thì không tốt cũng không xấu. Nhưng các nghi lễ và điều được những người cai trị truyền thì tốt; điều bị cấm thì xấu. Do đó, các nghi lễ và điều được những người cai trị truyền không thể tốt và hợp pháp cách phủ định. Tiền đề lớn hiển nhiên vì bất cứ điều gì được phép làm và được truyền đều tốt, vì những người cai trị không thể truyền người khác làm điều mà chính họ không thể đón nhận trong ý muốn của chính họ. Nhưng những người cai trị không thể đón nhận bất cứ điều gì trong ý muốn của họ mà không tốt cũng không xấu, vì điều không tốt cũng không xấu không phải là đối tượng của bất kỳ ý muốn nào. Các nghi lễ cũng không thể được truyền nếu chúng không tốt và có ích cho sự gây dựng. “Điều chi không đến bởi đức tin thì là tội lỗi” không thể được hiểu là mọi điều không đến bởi sự chắc chắn luận lý và phỏng đoán đều là tội lỗi. Vì: Nếu vậy, nhiều hành động phạm phải trong sự thiếu hiểu biết sẽ là tội lỗi. Nếu một điều gì đó hợp pháp chỉ vì nó hợp pháp cách phủ định, thì các hành động đạo đức của chúng ta sẽ đến bởi đức tin theo cùng một cách như soạn một tam đoạn luận theo Barbara sẽ đến bởi đức tin, điều này vô lý. Nếu những người cai trị có thể truyền một điều hợp pháp cách phủ định, họ có thể truyền mọi điều hợp pháp cách phủ định. Nhưng điều sau vô lý; do đó, điều trước cũng vô lý. Lý do cho tiền đề lớn là nếu họ truyền vì nó hợp pháp cách phủ định và dưới lý do hình thức này, thì bất cứ điều gì hợp pháp cách phủ định đều có thể được truyền. Vì điều gì áp dụng được καθ' αυτό (tự thân) thì áp dụng được κατά παντός (phổ quát). Và như vậy, họ có thể truyền, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, việc nhấc cọng rơm hay vuốt râu, điều này vô lý; vì những điều như vậy sẽ vô ích, nực cười, và không phù hợp cho sự gây dựng. Nhưng những người cai trị cai trị vì lợi ích của điều tốt (Rô-ma 13:4). Nếu họ truyền điều hợp pháp cách phủ định, không phải xét như vậy, mà xét như điều tốt, thì họ truyền điều hợp pháp cách phủ định vì nó tích cực tốt và phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời; và như vậy, các nghi lễ, xét như chúng được những người cai trị truyền, nên được chứng minh cách tam đoạn luận từ Lời của Đức Chúa Trời hoặc từ một lý do tự nhiên nào đó phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, điều này cũng như nhau. Và vì vậy họ chạy trốn vô ích vào sự phân biệt này. Những người cai trị không thể truyền cách chính đáng bất cứ điều gì ngoại trừ điều dân chúng có thể làm bởi đức tin, vì “điều chi không đến bởi đức tin thì là tội lỗi” (Rô-ma 14:23), ngay cả trong những điều trung tính nhất, như việc tuân giữ ngày và phân biệt thức ăn. Khi dùng những điều này, Phao-lô đòi hỏi nhiều hơn — tức là, πλnροφορία (sự đảm bảo đầy đủ) trong câu 5 — hơn Sanderson, là người lập luận rằng các phỏng đoán và đức tin đạo lý, hay đức tin có thể, là đủ. Nhưng những điều hợp pháp cách phủ định không đến bởi đức tin vì chúng không thể phù hợp với bất kỳ Lời nào của Đức Chúa Trời. Làm một điều bởi đức tin là làm nó khi biết nó đẹp lòng Đức Chúa Trời và là một sự phục vụ Đấng Christ (c. 18): “Vì người nào phục vụ Đấng Christ trong những điều này thì được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Và câu 22: “Ngươi có đức tin chăng? Hãy giữ lấy cho mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Nhưng đức tin như vậy không thể là sự hiểu biết bởi đó tôi biết điều này không được Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm; vì khi đó tôi sẽ vuốt râu trong đức tin, nhấc cọng rơm trong đức tin, nhắm mắt, hay ho trong khi nói, vì tất cả những điều này đều hợp pháp cách phủ định. Nhưng không ai sẽ nói những điều này được làm bởi đức tin, ngoại trừ một người phơi bày mọi thần học ra sự chế nhạo và cười cợt. Hơn nữa, ăn trong đức tin, điều Phao-lô nói ở đó, sẽ là ăn với cùng một sự đầy đủ và đảm bảo của lương tâm như ho trong khi nói hay vuốt râu của người ta; và phục vụ Đấng Christ trong việc dùng những điều trung tính sẽ là phục vụ Đấng Christ trong khi vuốt râu, một điều không gì vô lý hơn có thể được nói. Nhưng ai sẽ tin rằng Phao-lô gọi đức tin đó là “trước mặt Đức Chúa Trời” và đức tin không lên án mà làm cho một người được phước, như trong câu 22, mà không là gì khác ngoài sự hiểu biết phỏng đoán bởi đó tôi biết vuốt râu tôi không được Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm trong Lời Ngài? Nếu những điều hợp pháp cách phủ định quả thật là hợp pháp, có thể được chúng ta làm và được những người cai trị truyền, thì một Hòm khác để đại diện cho Đấng Christ nhập thể, một phép cắt bì khác ngoài phép cắt bì của người Do Thái, các tế lễ khác xét như chúng đại diện cho Đấng Christ hiện nay đã chết, việc giết một con chiên, chiên con của Lễ Vượt Qua, và mọi nghi lễ của Môi-se có thể được đưa vào Hội Thánh, miễn là: (1) ý định và ý nghĩa của người Do Thái không có mặt; (2) chúng được xem là không cần thiết cũng không ràng buộc lương tâm. Vì tất cả những điều này đều hợp pháp cách phủ định, tức là, không được truyền cũng không bị cấm, ngoại trừ theo cách những điều không được truyền bị cấm, là ý kiến của chúng ta. Vì chúng ta duy trì rằng đây là một hệ quả tốt: “Sự tuân giữ tôn giáo này không đến từ Đức Chúa Trời, do đó nó bất hợp pháp.” Điều gì hợp pháp cách phủ định, tức là, điều gì không mâu thuẫn với Lời của Đức Chúa Trời, cũng không mâu thuẫn với lý trí tự nhiên hay Luật Tự Nhiên, là một phần của Lời. Nhưng điều gì không mâu thuẫn với lý trí tự nhiên thì không thể nào được những người cai trị truyền. Vì: Nếu những người cai trị có thể truyền điều phù hợp cách phủ định với lý trí tự nhiên, thì ý muốn của họ, không có mọi lý trí thực hành và tự nhiên, sẽ là luật lệ và luật pháp của mọi hiến pháp và giáo luật; và như vậy ý muốn đơn thuần của họ, không có lý trí, sẽ là luật pháp, điều này vô lý. Khi đó sẽ không còn lý do tự nhiên nào cho các nghi lễ hơn nếu họ truyền rằng mọi người nên nhảy múa trong nghĩa trang hay mọi người đến gần đền thờ nên hô lên: “Hai nhân ba là sáu.” Nếu điều không được Lời của Đức Chúa Trời hay lý trí tự nhiên truyền cũng không bị cấm (như dấu thập tự hay áo lễ trắng dài) có thể được những người cai trị truyền cách chính đáng, thì họ có thể truyền cách chính đáng các hành động vô ích, và như vậy là tội lỗi, điều này là phạm thượng. Bằng chứng của tiền đề lớn: Một hành động được giả định là đạo đức, chính thức thuộc về một thần dân của Vương Quốc của Đấng Christ, là người trong hành động đó buộc phải xem xét sự gây dựng của người lân cận và vinh quang của Đức Chúa Trời, thế nhưng không được Kinh Thánh hay ánh sáng thực hành của lý trí tự nhiên truyền cũng không bị cấm, thì là vô ích; như cố ý nhảy múa mỗi buổi sáng trước một ngôi mộ nào đó trong nghĩa trang. Nhưng các hành động phù hợp cách phủ định với Lời của Đức Chúa Trời là như vậy; do đó, v.v. Bằng chứng của tiền đề lớn: Vì Kinh Thánh và ánh sáng của lý trí tự nhiên hoặc truyền hoặc cấm mọi hành động đạo đức. Quả thật, nó ngụ ý một mâu thuẫn rằng một hành động là đạo đức, như mặc áo lễ trắng dài để biểu thị sự vô tội của mục tử, nhưng lại không được Kinh Thánh truyền cũng không được lý trí tự nhiên (là phần chính đáng của Kinh Thánh, cũng như Luật Tự Nhiên là một phần của Luật Đạo Đức) truyền. Vì khi đó soạn một tam đoạn luận theo Barbara sẽ là một hành động đạo đức vì cùng một lý do, nhưng lại chảy ra từ một nguyên tắc không hề đạo đức, mà từ thói quen của nghệ thuật. Và dấu thập tự hoặc phát xuất từ ánh sáng của lý trí tự nhiên — điều không ai sẽ nói — hoặc từ ánh sáng của Kinh Thánh, điều các đối thủ phủ nhận, hoặc từ thói quen của tôn giáo, và như vậy từ Lời của Đức Chúa Trời, điều họ sẽ không tuyên bố. Một hành động đạo đức không hợp pháp về mặt đạo đức nếu nó thiếu điều chính thức cấu thành nó là hợp pháp hay đúng luật. Nhưng một hành động đạo đức phù hợp cách phủ định với Lời của Đức Chúa Trời, tức là, không được Lời của Đức Chúa Trời truyền cũng không bị cấm, thiếu điều chính thức cấu thành nó là hợp pháp hay đúng luật. Do đó, một hành động đạo đức phù hợp cách phủ định với Lời của Đức Chúa Trời thì không hợp pháp. Tiền đề lớn là chắc chắn. Bằng chứng của tiền đề nhỏ: Vì nếu một hành động đạo đức phù hợp cách phủ định với Lời của Đức Chúa Trời thiếu ý muốn của Đức Chúa Trời truyền nó trong Lời, nó thiếu điều chính thức cấu thành nó là hợp pháp hay đúng luật. Nhưng một hành động đạo đức phù hợp cách phủ định với Lời của Đức Chúa Trời thiếu ý muốn của Đức Chúa Trời truyền nó trong Lời. Do đó, v.v. Tiền đề nhỏ là của các đối thủ. Tiền đề lớn hiển nhiên: Vì ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời là lý do hình thức của điều hợp pháp, và ý muốn cấm đoán của Đức Chúa Trời là lý do hình thức của điều bất hợp pháp, như việc một người cha giết một đứa con là hợp pháp nếu Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham; nhưng cùng việc giết đó là bất hợp pháp chỉ vì Đức Chúa Trời cấm nó. Ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác tự nó là trung tính trước khi sự cấm đoán của Đức Chúa Trời được mặc khải cho A-đam; và ăn nó khi Đức Chúa Trời cấm nó là bất hợp pháp, nhưng ăn nó nếu Đức Chúa Trời truyền nó đã sẽ là hợp pháp. Phản Bác. Liên quan đến những vấn đề giáo lý hay trọng yếu, ý muốn truyền lệnh hay cấm đoán của Đức Chúa Trời là lý do hình thức cho điều hợp pháp hay bất hợp pháp. Với điều này, tôi đáp: Giáo lý được họ định nghĩa là điều Đức Chúa Trời truyền trong Lời Ngài, theo cách của các nghi thức trong Tiệc Thánh; ví dụ, bánh, rượu, ăn, và uống là giáo lý. Và nếu Đức Chúa Trời đã truyền dấu thập tự, nó đã sẽ là giáo lý. Ngược lại, một nghi thức được định nghĩa là điều thẩm quyền của loài người truyền; ví dụ, nếu thẩm quyền của loài người truyền phép cắt bì, nó sẽ được xem là một nghi thức. Như vậy, họ nói rằng ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời là lý do hình thức cho điều hợp pháp trong những vấn đề mà nó quả thật là lý do hình thức cho điều hợp pháp, và nơi nó không phải, nó không phải. Họ không thể định nghĩa “giáo lý” khác hơn là nói nó là điều Đức Chúa Trời dạy chúng ta trong Lời Ngài. Không có lý do vững chắc nào để xem ý muốn của loài người là lý do hình thức cho điều hợp pháp. Nếu vậy, thì tội lỗi sẽ là sự vi phạm chống lại ý muốn của loài người. Nhưng các nhà thần học dạy cách đúng đắn rằng Giăng định nghĩa tội lỗi là sự vi phạm luật pháp — tức là, luật pháp thiêng liêng. Tuy nhiên, định nghĩa này sẽ không chính xác nếu đúng là một số tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời sẽ là sự vi phạm luật của loài người. Rô-ma 14:14 “Tôi biết và tin chắc trong Chúa Giê-xu rằng không có vật gì tự nó là ô uế; nhưng đối với người nào xem vật gì là ô uế, thì đối với người ấy nó là ô uế.” Hầu hết các nhà giải kinh giải thích đoạn này là cho thấy rằng thức ăn, tự chúng, hiện nay, dưới Đấng Christ, không sạch cũng không ô uế. Nhưng nếu một người tin trong lương tâm mình rằng một thức ăn nào đó là ô uế, thì đối với người ấy nó là ô uế, đến nỗi người ấy sẽ phạm tội nếu ăn nó, cũng như nếu nó bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm là ô uế. Câu Hỏi. Những người Remonstrant có dạy đúng không, trong Apologia c. 25, tờ 289, 290, rằng Lời của Đức Chúa Trời, dù tự nó và theo bản chất có quyền năng ràng buộc, thế nhưng thực tế không ràng buộc bất cứ ai ngoại trừ sự hiểu biết? Và như vậy, xét như nó được tin là được hiểu với mọi sự chăm chỉ và thận trọng có thể: vì không ai bị buộc phải theo ý nghĩa chân thật của Lời thiêng liêng chống lại lương tâm của chính mình, ngay cả nếu lương tâm đó đang sai lầm. Đây là một câu hỏi tai hại — liệu Lời của Đức Chúa Trời có buộc phải vâng theo, hay liệu lương tâm mới là điều buộc phải vâng theo. Những người Remonstrant duy trì rằng lương tâm là điều ràng buộc hành động, đến nỗi một người buộc phải chấp nhận ý nghĩa của Kinh Thánh là thật, là điều mà chính người ấy trong lương tâm mình, ngay cả nếu sai lầm, tin là thật. Tuy nhiên, chúng ta nói ngược lại: Những người bị trừng phạt là những người từ chối tin Đức Chúa Trời đang phán trong Kinh Thánh, ngay cả nếu lương tâm của họ hiểu ít hay hoàn toàn không hiểu ý nghĩa của Lời là gì (Dân Số Ký 14:11-12; Lu-ca 1:20; 1 Các Vua 13:21-22). Không ai bị buộc phải phạm tội. Nhưng theo một lương tâm sai lầm là phạm tội.

Vậy những người Remonstrant phạm thượng biết bao trong contra Vedelium 1.1.c.2 khi họ nói: “Khi lương tâm sai lầm do sự thiếu hiểu biết không thể vượt qua, là điều hoặc cần thiết trong một người hoặc vẫn còn ngay cả sau khi đã áp dụng mọi sự chăm chỉ có thể, thì người ấy buộc phải theo sự chỉ đạo của lương tâm đó, y như thể nó không sai lầm; người ấy sẽ phạm tội nếu hành động chống lại nó vì hành động của ý chí phải phù hợp với luật lệ gần nhất của nó.” Từ đây, tôi lập luận: Nếu lương tâm bảo một người cha, từ Xa-cha-ri 13:3, rằng ông nên đâm con trai mình vì nói dối nhân danh Chúa, thì người cha buộc phải làm vấy máu con trai mình lên tay mình, y như thể ông hiểu đúng chỗ đó trong Xa-cha-ri; và quả thật, ông sẽ phạm tội nếu không thực hiện hành động khủng khiếp giết chính con trai mình đó. Giả sử ông đã dùng mọi sự chăm chỉ có thể để hiểu: Ông đã cầu nguyện. Ông đã so sánh tiền đề với hệ quả. Ông đã cẩn thận xem xét các cụm từ. Ông đã xem xét mục đích cách chính xác. Cũng vậy, từ nhiều đoạn Kinh Thánh trong Cựu Ước, các tu sĩ Dòng Tên sẽ buộc phải đâm Vua của chúng ta bằng gươm, tin rằng mình bị lương tâm buộc phải giết một vua dị giáo, vì hành động của ý chí phải phù hợp với luật lệ gần nhất của nó. Lương tâm sai lầm của chúng ta không giải phóng chúng ta khỏi quyền ràng buộc mà Lời của Đức Chúa Trời giữ trên lương tâm chúng ta. Vì Lời có quyền thống trị và cai trị trên chúng ta để bắt phục sự hiểu biết của chúng ta vâng theo Đức Chúa Trời. Vì một tội không cho chúng ta quyền phạm một tội khác. Nghĩ và phán đoán sai về Lời của Đức Chúa Trời là một tội. Vậy chúng ta có buộc phải phạm một tội khác, tức là, theo sự phán đoán sai lầm đó không? Điều cần thiết vốn có trong chúng ta, sau sự sa ngã, là sự khôn ngoan của xác thịt, là điều thù nghịch nhất với Đức Chúa Trời, điều Phúc Âm tuyên bố là sự dại dột (Rô-ma 8:7; 1 Cô-rinh-tô 2:14). Vậy chúng ta có buộc phải không tin Đấng Christ và chối bỏ Đấng Christ, phạm tội nếu không theo một lương tâm sai lầm không? Những người Remonstrant quả thật thừa nhận rằng một người buộc phải từ bỏ một lương tâm sai lầm khi sai lầm liên quan đến những vấn đề cần thiết, hiển nhiên đối với mọi người; vì sai lầm như vậy có thể vượt qua và đáng trách. Nhưng khi lương tâm sai lầm đó vẫn còn, khẳng định rằng Đấng Christ không phải là Cứu Chúa của thế gian, và rằng mọi sự xảy ra do ngẫu nhiên, không phải do sự quan phòng, vẫn không ai buộc phải theo ý nghĩa chân thật của Lời thiêng liêng (vốn thật sự nói, Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời và thế gian được cai quản bởi sự quan phòng) chống lại lương tâm mình, ngay cả nếu đang sai lầm; vì Lời, không được hiểu, không thực sự ràng buộc. Quyền mà Lời của Đức Chúa Trời có trên loài người là tuyệt đối, không phụ thuộc vào sai lầm tâm trí hay sự hiểu biết của chúng ta như một điều kiện mà thiếu nó, Lời sẽ không thực sự ràng buộc chúng ta phải vâng theo Lời của Đức Chúa Trời. Sự phán đoán của lương tâm quả thật là một điều kiện cần thiết và sự tiếp cận thích hợp của Lời đến tâm trí và ý chí; nhưng nó không phải là điều chính thức buộc chúng ta; nó cũng không phải là điều kiện của sự ràng buộc mà Lời giữ trên lương tâm chúng ta. Nó đúng hơn là điều kiện của sự hiểu biết và bổn phận của chúng ta. Do đó, các nhà thần học dạy cách đúng đắn rằng một lương tâm sai lầm ràng buộc nhưng không bắt buộc. Nó ràng buộc vì một người không thể hành động chống lại một lương tâm sai lầm mà không phạm tội. Như vậy, Bonaventure nói trong 2 Sententiarum, dist. 39: “Bất cứ ai hành động chống lại lương tâm mình, tin rằng Đức Chúa Trời đã cấm một điều gì đó, ngay cả nếu người ấy sai lầm, thì khinh thường Đức Chúa Trời, vì khinh thường sứ giả của Vua là khinh thường chính Vua. Tuy nhiên, lương tâm là sứ giả và quan xét do Đức Chúa Trời bổ nhiệm; do đó, khinh thường nó là khinh thường Đức Chúa Trời.” Do đó, người ngoại đạo, Menander, nói: “Đối với mọi người phàm, lương tâm là Đức Chúa Trời.” Như vậy, lương tâm có thể làm cho một hành động vốn tốt trở thành xấu; ví dụ, khi một người cho rằng tin Đức Chúa Trời cai quản mọi sự bởi sự quan phòng của Ngài là thật và mộ đạo; nhưng nếu người ấy nắm giữ điều này chống lại ánh sáng của lương tâm mình, tin nó là sai, ý kiến đó là không mộ đạo và bất hợp pháp một cách ngẫu nhiên, đối với người duy trì giáo lý chân thật chống lại sự phán đoán của lương tâm sai lầm của mình. Nhưng lương tâm, xét như lương tâm, không bắt buộc; chỉ khi nó được Lời của Đức Chúa Trời thông báo tốt, nó mới bắt buộc. Do đó, lý do hình thức cho sự ràng buộc là Lời của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của lương tâm chỉ là một điều kiện cần thiết, không phải của sự ràng buộc (vì sự ràng buộc là tuyệt đối), mà của sự hiểu biết thích hợp và thực hành chân thật. Những người Remonstrant đáp trong contra Vedelium 1.2.c.2: “Quyền này luôn luôn giữ nguyên vẹn và không thể xâm phạm. Nhưng quyền mà Lời của Đức Chúa Trời có trên loài người không phải là một quyền mà bởi đó một người buộc phải vâng theo ý nghĩa của Lời thiêng liêng mà không có sự phán đoán, càng không chống lại sự phán đoán của lương tâm riêng mình, tức là, chừng nào nó vẫn còn và khẳng định rằng ý nghĩa này là sai. Vì như vậy quyền của Đức Chúa Trời sẽ buộc một người vào điều tội lỗi trắng trợn.” Đáp Lời. Quyền mà Lời của Đức Chúa Trời có trên loài người quả thật không phải là một quyền buộc một người phải vâng theo Lời của Đức Chúa Trời mà không có sự phán đoán hay chống lại sự phán đoán; điều đó đúng. Nhưng tôi đưa ra một vị trí thứ ba: nó là một quyền buộc loài người phải vâng theo, quả thật với sự phán đoán, nhưng là một sự phán đoán đúng và chân thật, và phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Ngay cả nếu người ta không có sự phán đoán như vậy mà đúng hơn là ngược lại — tức là, một sự phán đoán sai và sai lầm — điều này, vì lý do đó, không vô hiệu hóa quyền thực tế của Lời của Đức Chúa Trời trên loài người do lương tâm sai lầm của họ, là một lỗi lầm nghiêm trọng trong họ. Vì Đức Chúa Trời mặc khải những điều mầu nhiệm của Ngài cho người khiêm nhường và cho những người chăm chỉ tra cứu Luật Pháp của Ngài. Nếu một quyền ràng buộc tuyệt đối vẫn còn để vâng theo ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào, dù với sự phán đoán đúng hay sự phán đoán sai lầm, thì quyền thực tế vẫn còn mà bởi đó chúng ta buộc phải phạm tội; điều này là rơi vào Scylla trong khi họ muốn tránh Charybdis. Hãy để họ nói, tôi xin hỏi, liệu Lời của Đức Chúa Trời có quyền buộc một người, là người trong lương tâm sai lầm của mình nghĩ rằng Con của Ma-ri là một kẻ giả mạo, phải vâng theo Kinh Thánh của Cựu Ước, là những đoạn dường như ủng hộ lương tâm sai lầm của người ấy rằng Đấng Christ là một kẻ giả mạo không. Như vậy, Lời có một quyền gấp đôi: một quyền tiềm năng, bởi đó người ta buộc phải vâng theo Lời của Đức Chúa Trời, và một quyền thực tế khác, bởi đó họ buộc phải vâng theo với sự phán đoán đúng. Quyền và sự ràng buộc phải vâng theo Lời của Đức Chúa Trời, ngay cả với một lương tâm sai lầm đang đứng vững, là nền tảng của sai lầm hôi hám đó mà trong đó họ muốn không lệ thuộc tâm trí vào Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vì nó được xem là một quyền năng thuần túy tự nhiên, điều này vô lý. Như vậy, một người sẽ buộc phải, không phạm tội, tin rằng ngẫu nhiên và vận may cai trị, vì lương tâm sai lầm của người ấy sẽ thấy điều này đến từ Lời của Đức Chúa Trời, trong khi người công bình bị áp bức và kẻ ác thịnh vượng. Lương tâm đó không buộc chúng ta vào hành động mà chúng ta buộc phải từ bỏ. Nhưng chúng ta buộc phải từ bỏ một lương tâm sai lầm. Do đó, luận cứ đứng vững. Tiền đề lớn là của các đối thủ. Tiền đề nhỏ hiển nhiên vì có một lương tâm đáng trách là một tội; do đó, chúng ta buộc phải từ bỏ nó. Những người Remonstrant không phủ nhận, nơi đã dẫn, rằng khi sự phán đoán sai lầm cách đáng trách, cả sự vâng theo và sự phán đoán đều xấu và không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Do đó, hoặc Đức Chúa Trời buộc người ta phạm tội và làm điều không đẹp lòng Ngài và xấu xa, hoặc không ai bị buộc phải theo một sự phán đoán sai lầm. Nhưng họ nói rằng một lương tâm sai lầm tự nó không phải là lỗi, mà có một lương tâm sai lầm do lỗi của chính mình mới là lỗi. Đáp Lời. Nếu có một lương tâm sai lầm là một lỗi, thì theo nó như một người hướng dẫn cũng là một lỗi. 2. Nói rằng một người không phạm tội khi theo một lương tâm sai lầm là sai. Và nếu một người buộc phải theo nó, như họ nói, thì người ấy buộc phải phạm tội, và làm tốt bởi chính hành động phạm tội. Vì một người làm tốt khi làm điều mình buộc phải làm. Một tổn thương đến Lời của Đức Chúa Trời không quay trở lại trên chính Đức Chúa Trời nếu một người buộc phải có một sự giải thích sai và sai lầm về Lời Thiêng Liêng. Phản Bác. “Người ấy sẽ làm gì,” những người Remonstrant hỏi, nơi đã dẫn, “là người tin đây là ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh, mà tuy nhiên là sai? Người ấy nên chấp nhận nó là thật, dù nó sai, hay chối bỏ ý nghĩa của Lời, là điều người ấy tin là thật, chống lại lương tâm mình?” Đáp Lời. Tôi đưa ra một lựa chọn thứ ba. Người ấy không buộc phải làm điều nào trong hai điều đó, mà người ấy buộc phải từ bỏ sự phán đoán sai lầm và theo ý nghĩa chân thật. Một Phản Bác Có Thể Được Nêu Ra. Nếu một lương tâm sai lầm không bắt buộc mà ràng buộc xét như một người không thể hành động chống lại sự chỉ đạo của nó, thì nếu lương tâm sai lầm bảo rằng người ta không nên cầu nguyện, người ấy buộc phải không cầu nguyện. Nếu nó bảo quan xét rằng kẻ giết người không nên bị trừng phạt bằng gươm, thì quan xét buộc phải không trừng phạt kẻ giết người bằng gươm. Vì nếu trong một trường hợp như vậy người ấy không kiêng cầu nguyện, và kẻ giết người bị trừng phạt bằng gươm, thì lương tâm sai lầm thậm chí không ràng buộc vì nó hành động chống lại sự chỉ đạo của lương tâm sai lầm. Đáp Lời. Ngay cả nếu lương tâm sai lầm bảo rằng người ta không nên cầu nguyện, cũng không suy ra rằng người ấy buộc phải không cầu nguyện, một cách đơn giản. Một quan chức theo Arminius tin trong lương tâm sai lầm của mình rằng giết một kẻ giết người là không hợp pháp; và người ấy không dám trong lương tâm hành động chống lại sự chỉ đạo của một lương tâm sai lầm, vì nó ràng buộc; do đó, người ấy bị buộc phải từ bỏ bổn phận của mình và không giết kẻ giết người. Tôi phủ nhận kết luận này. Người ấy bị buộc phải không giết, xét theo lương tâm sai lầm, nhưng người ấy không bị buộc, trong lương tâm, phải không giết. Tuy nhiên, phải chứng minh rằng người ấy đơn giản bị buộc phải không giết. Người ấy buộc phải từ bỏ lương tâm sai lầm và phải giết. Dù một lương tâm sai lầm ràng buộc cách phủ định vào việc không thực hiện một hành động theo một cách nào đó — tức là, cách sai lầm trong hành động — nó không ràng buộc vào chính sai lầm; do đó, không cách nào nó thật sự ràng buộc. Như vậy, các nhà Kinh Viện nói rằng một lương tâm sai lầm đủ cho thói xấu, không đủ cho đức hạnh; nó vướng mắc nhưng không ràng buộc. Có một sự ràng buộc vào hành động, một sự khác vào cách thức sai lầm của hành động. Một quan chức theo Arminius bị buộc phải kiêng trừng phạt một kẻ giết người liên quan đến lương tâm sai lầm ràng buộc; tức là, người ấy bị buộc phải không trừng phạt theo cách sai lầm với một lương tâm sai lầm. Tuy nhiên, người ấy vẫn đơn giản buộc phải không kiêng mà phải trừng phạt. Phản Bác. Nếu một lương tâm sai lầm áp đặt một sự ràng buộc hay mối buộc không làm trái với điều nó bảo nên làm, thì sự hiểu biết của lương tâm có sức mạnh của luật pháp (Rô-ma 14:14). “Đối với người nào xem (dù bởi một lương tâm sai lầm) một vật gì là ô uế, thì đối với người ấy nó là ô uế.” Nhưng điều gì bắt buộc là một luật lệ được Đức Chúa Trời lập tức thiết lập. Do đó, một lương tâm sai lầm, một cách ngẫu nhiên, dù không tự nó, là một luật pháp. Thomas Goodwin lập luận như vậy trong luận thuyết tiếng Anh của ông về Sự Gia Trọng của Tội Lỗi, trang 45. Đáp Lời. Tôi phân biệt tiền đề lớn. Nếu một lương tâm sai lầm áp đặt lên một người sự ràng buộc không làm trái với điều nó bảo, thì nó có sức mạnh của một luật pháp phủ định, tức là, buộc vào việc không thực hiện hay kiêng một hành động theo một cách như vậy; điều này đúng. Nếu nó có sức mạnh của một luật pháp một cách đơn giản, và như một luật lệ tức thì, điều này sai. John Gerson, Phần 1, “Về Bản Chất và Phẩm Chất của Lương Tâm,” Luận Thuyết về Ba Điều Góp Phần Vào Mức Độ Nghiêm Trọng của Tội Lỗi: “Khi lương tâm bảo những điều ở ngoài Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chính lương tâm ràng buộc và bắt buộc, nhưng không tuyệt đối — thay vào đó, nó ràng buộc theo một nghĩa hạn chế và dưới một sự tách biệt hay lựa chọn nào đó: hoặc làm điều nó bảo, hoặc từ bỏ nó. Nhưng trong những vấn đề mà nó bảo chống lại Luật Pháp, nó ràng buộc, nhưng không cách nào vào điều nó bảo; đúng hơn, nó ràng buộc tuyệt đối vào việc từ bỏ nó.” Một sai lầm không ràng buộc hay bắt buộc; nó vướng mắc. Hoặc (nếu bạn thích) nó buộc người ta từ bỏ sai lầm. Một lương tâm sai lầm ràng buộc vào việc đình chỉ một hành động nơi hành động không cần thiết. Nó ràng buộc vào điều phủ định, không vào điều khẳng định. Nó ràng buộc theo cách mà chống lại một lương tâm sai lầm là một tội; nhưng không theo cách mà theo nó khi nó sai lầm trở thành một đức hạnh. Ludovicus Meratius nói trong Tập 1, “Về Tính Tốt và Tính Xấu của Các Hành Động,” Tranh Luận 3, Phần 2, Điểm 8, rằng ý kiến chung là một lương tâm sai lầm cách có thể vượt qua buộc cả cách phủ định và tích cực, và quả thật vào tội lỗi — không phải tự thân và tuyệt đối, mà một cách ngẫu nhiên và giả định, vì người ấy không muốn từ bỏ nó, dù việc đó nằm trong quyền năng của người ấy. Ông chứng minh điều này từ Ga-la-ti 5:3: “Tôi lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì rằng người ấy buộc phải giữ toàn bộ luật pháp.” Đáp Lời. Ý kiến này sai. Vì bất cứ điều gì một người bị buộc làm như vậy đều là tội, dù họ bị buộc vào nó tự thân hay một cách ngẫu nhiên; và nó là tội hoặc tự thân hoặc một cách ngẫu nhiên. Nhưng Đức Chúa Trời không đặt bất kỳ sức mạnh ràng buộc nào trong lương tâm để phạm tội theo bất kỳ cách nào. 2. Việc tham chiếu Ga-la-ti 5:3 không kết luận điều này: vì Phao-lô không có ý rằng người chịu phép cắt bì buộc phải phạm tội vì người ấy bị buộc phải làm trọn toàn bộ luật pháp. Điều này là dại dột; vì làm trọn toàn bộ luật pháp là vâng lời Đức Chúa Trời, không phải phạm tội. Luận cứ khác của Meratius là thế này: nếu một lương tâm sai lầm buộc cách phủ định vào việc không kiêng một lời nói dối, thì từ lương tâm sai lầm đó, người ta buộc cách tích cực phải nói dối; vì không kiêng một lời nói dối là nói dối. Đáp Lời. Hỡi người tốt, ông hoàn toàn sai lầm. Vì một lương tâm sai lầm không buộc vào việc không kiêng một lời nói dối một cách đơn giản và theo bản chất của hành động; đúng hơn, nó buộc vào việc không kiêng theo một cách cụ thể, tức là, với một lương tâm sai lầm. Như vậy, nó buộc người ta kiêng cách thức, không phải kiêng hành động tự nó. Examination of Arminianism — Khảo Sát Chủ Nghĩa Arminius, Chương 2: Về Đức Chúa Trời, Tựa Đề Một: Về Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 1:10: Để anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa… Tăng trưởng trong mọi sự hiểu biết. Người ta hỏi, há chẳng phải sự hiểu biết chân thật và đúng đắn về Đức Chúa Trời được truyền, và sự phù hợp của tâm trí với Đức Chúa Trời sao? Những người Remonstrant, trong luận cứ của họ chống lại Vedelius (Sách 1, Chương 10), khẳng định: “Sự hiểu biết suy đoán,” họ nói, “không là gì hơn một sự tiếp nhận thụ động, không thuộc về một mệnh lệnh hơn là cảm giác, thấy, hay nghe. Tâm trí không có khả năng nhận một mệnh lệnh. Chỉ ý chí mới có khả năng nhận một mệnh lệnh. Sự hiểu biết, xét như một sự chú ý thánh, sự quan tâm mộ đạo, và nỗ lực đáng khen để tìm kiếm lẽ thật thiêng liêng, được truyền cho chúng ta, vì sự hiểu biết không được truyền vì chính nó,” (như họ lập luận trong sách Apology của họ, Chương 2, tờ 40), “mà vì cớ sự thờ phượng và lòng mộ đạo.” Nhưng ngược lại: Chính sự hiểu biết, tự nó và trong tự nó, được truyền. “Còn ngươi, Sa-lô-môn, con trai ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha ngươi và phục vụ Ngài với một tấm lòng trọn vẹn.” (1 Sử Ký 28:9). “Và hãy đổi mới trong tâm thần của tâm trí anh em.” (Ê-phê-sô 4:23). Do đó, chính tâm trí phải được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể ban cho người Ê-phê-sô Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về chính Ngài (Ê-phê-sô 1:17). Và ông tạ ơn Đức Chúa Trời rằng người Cô-rinh-tô được làm giàu trong mọi sự hiểu biết (1 Cô-rinh-tô 1:5). Vì sự hiểu biết trong tâm trí là một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:10). Nó là một đức hạnh đẹp lòng Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 9:24; Ô-sê 6:6) và cần thiết cho sự cứu rỗi của con người (Giăng 17:3), thuộc về điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn, và được liệt kê trong số các đức hạnh của Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta (Ê-sai 11:2). Và Luật Pháp (Ma-thi-ơ 22:37) đòi hỏi toàn bộ linh hồn, và mọi khả năng cùng khuynh hướng của nó, phải phù hợp với Đức Chúa Trời. Vì sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời và một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời — khi chúng ta nghĩ về Ngài như giống một miếng gỗ hay bất kỳ vật thọ tạo nào — là một tội nghiêm trọng (Ê-sai 40:18; Công Vụ 17:24, 29). Nếu không, sẽ không có tội trong việc quan niệm Đức Chúa Trời như một vị vua già nào đó, mặc vàng, màu tía, và châu báu. Vì sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi tội lỗi khác và của sự hủy hoại tạm thời và đời đời của loài người (1 Sa-mu-ên 2:12; 1 Cô-rinh-tô 2:8; Ô-sê 4:1; Lu-ca 19:42; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8). Vì nghĩ rằng chúng ta có thể được cứu qua việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời trong tâm trí và thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời, Bản Chất, Thuộc Tính, và Hoạt Động của Ngài, như được mặc khải trong Kinh Thánh, là một quan niệm thuộc Socinus và dị giáo. Vì những người tin trong tâm trí rằng Đức Chúa Trời vui thích trong việc hiến tế trẻ nhỏ sẽ không phạm tội. Vì chính sự hiểu biết về Đấng Christ — về Các Bản Chất, Chức Vụ, và Thân Vị của Ngài — và đức tin đúng, khác với thực hành, sẽ không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng chính sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Một và Ba Ngôi, là sự thờ phượng được truyền vì chính nó. Vì nếu chỉ điều gì thuộc về một hành động của ý chí mới được truyền, thì sẽ vô ích khi các ý tưởng, các khuynh hướng đầu tiên của linh hồn, và tâm trí phải phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Nếu tâm trí không lệ thuộc Luật Pháp, và nếu mọi sự hư hoại của ý chí và tình cảm, sau sự Sa Ngã, nảy sinh từ sự tối tăm của tâm trí và sự trình bày kém rõ ràng hơn của đối tượng cho tâm trí — điều này, dường như là ý kiến của những người theo Arminius, sẽ làm cho con người, từ khi sinh ra, trở thành một tạo vật có sự thanh sạch và vô tội như thiên sứ, mà trong đó khiếm khuyết duy nhất là một sự mờ tối nào đó của tâm trí, điều tự nó không thể phạm tội chống lại bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời. Tựa Đề Hai: Về Đức Chúa Trời Theo Bản Thể của Ngài, Sự Hiệp Một của Ngài, và Sự Hiện Diện Khắp Nơi Thiết Yếu của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 8:6: “Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời.” Theo sự cần thiết, có một Đấng như vậy. Do đó, người ta hỏi, Há chẳng phải Đức Chúa Trời, nơi đó có Sự Hiệp Một trọn vẹn, Sự Đơn Nhất trọn vẹn bởi chính Bản Chất của Ngài, là Đơn Nhất nhất, và không có mọi sự kết hợp — dù của hành động và tiềm năng, của bản thể và các thuộc tính phụ, hay bất kỳ sự đa dạng và khác biệt nào sao? Những người Remonstrant phủ nhận điều này trong sách Apology của họ, Chương 2, tờ 41–42, theo Vorstius bất kính, trong ghi chú của ông về Tranh Luận 3, Luận Đề 1.2, trang 146, và Apology, Chương 2, trang 4. Nhưng chúng ta nói ngược lại: Đức Chúa Trời tuyệt đối trọn vẹn và không thay đổi. Do đó, trong Đức Chúa Trời, không có bộ phận cấu thành, không có hỗn hợp, không có sự kết hợp, vì các bộ phận vốn dĩ kém trọn vẹn hơn toàn thể. Đấng mà, trong bản thể, là Đức Giê-hô-va — hiện hữu như bản thể đơn nhất nhất, đầu tiên, và trọn vẹn nhất, sở hữu sự hiện hữu cách tuyệt đối và độc lập — là đơn nhất nhất. Nhưng trước hết, điều này đúng với Đức Chúa Trời, như đã chép: “TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU đã sai ta đến với các ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14). “Ta là Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 15:7). “Đức Giê-hô-va là danh Ngài” (A-mốt 9:6). Nơi nào không có sự nhân lên hay sự tan rã, nơi đó có sự đơn nhất cao nhất. Nhưng trong Đức Chúa Trời, những điều này không tồn tại. Mọi sự kết hợp đều liên quan đến một sự hỗn hợp nào đó của tiềm năng và khả năng được hoàn thiện. Thế nhưng không có gì có thể làm Đức Chúa Trời trọn vẹn. Các thuộc tính, các mối quan hệ, và các phương thức hiện hữu trong Đức Chúa Trời không giống như các hình thức định tính, kích hoạt, hay thông đạt cho Đức Chúa Trời, như tính trắng trong sữa hay sự công lý trong một con người. Đúng hơn, chúng là chính Đức Chúa Trời, được xem xét theo các khía cạnh khác nhau và được trình bày cho trí tuệ của chúng ta theo các cách khác nhau. Cũng như một người vẫn ở cùng một nơi và không thay đổi có thể xuất hiện đối với một người như ở bên phải và đối với người khác như ở bên trái, thì sự phân biệt giữa các thuộc tính và bản thể của Đức Chúa Trời cũng nảy sinh từ các phương thức, không phải theo cách hình thức như các thực thể hay bản thể khác nhau, cũng không theo phương thức như sự hiện hữu và sự tồn tại của sự hiện hữu được phân biệt, cũng không xét theo tiềm năng như các bộ phận với toàn thể; nhưng sự phân biệt này là thuộc lý trí, quả thật, một sự phân biệt thuộc lý trí — cũng như chúng ta phân biệt Socrates thành chủ thể và thuộc tính. Như vậy, trí tuệ hiểu, không phải bởi ý chí, v.v., thì ngay cả các sự khác biệt hình thức trong các khái niệm không trọn vẹn và không đầy đủ của chúng ta cũng khác nhau. Một điều gì đó có thật sẽ được thêm vào Đức Chúa Trời, và sẽ có một sự gia nhập mới của thực thể có thật vào Ngài mỗi khi Ngài trở thành Đấng Tạo Hóa, Mục Tử, Cha, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Bảo Vệ, Cứu Chúa, Chúa; và nếu Ngài hủy diệt các tạo vật, như Ngài có thể, các thực thể mới sẽ bị lấy đi khỏi Đức Chúa Trời. Nếu một điều gì đó có thật được thêm vào bản thể của Đức Chúa Trời bởi các sắc lệnh, sự tạo dựng, sự cứu chuộc, các mối quan hệ cá nhân, nó hoặc là được tạo dựng hoặc không được tạo dựng. Nếu được tạo dựng, thì ít nhất các sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ là các thực thể được tạo dựng, cùng tồn tại và cùng đời đời với Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời sẽ không đơn giản là đời đời; và các tạo vật mới sẽ đến gần Đức Chúa Trời và rời xa, điều này sẽ là một sự thay đổi thật. Tuy nhiên, nếu nó không được tạo dựng, thì một điều gì đó không được tạo dựng sẽ là tạm thời (vì làm Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, Mục Tử, xảy ra với Đức Chúa Trời trong thời gian), điều này ngụ ý một mâu thuẫn. Nếu (như Smiglesius nói đúng trong tập 1, Về Đức Chúa Trời, Luận Thuyết 2, Tranh Luận 3, Về Tính Không Thay Đổi của Đức Chúa Trời, Câu Hỏi 2, Phần 18), một mối quan hệ hay hình thức nào đó có thể đến mới với Đức Chúa Trời, sẽ có một thực thể không nhất thiết hiện hữu; nó cũng sẽ ngụ ý một sự kết hợp của tiềm năng chủ quan và hành động hình thức, vì những điều hoàn toàn khác nhau trong thực tế không thể hợp nhất thành một mà không có sự kết hợp của hành động và tiềm năng. Công Vụ 17:27: “…Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta.” Người ta hỏi liệu Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi không chỉ trong quyền năng và hoạt động mà còn theo chính Bản Thể của Ngài, vì, như những người Remonstrant nói, nếu vậy, bản thể của Đức Chúa Trời sẽ lan tỏa khắp nơi, và Ngài sẽ hiện diện trong cống rãnh, ruồi, thần tượng, ma quỷ, và trong chính địa ngục. Như vậy, những người Remonstrant phủ nhận điều này và nói trong sách Apology của họ, Chương 2, tờ 43. Và, Đức Chúa Trời tốt lành ôi! ai sẽ không định rằng sự hiện diện nguyên tử và theo nơi chốn này của Bản Thể Thiêng Liêng và của ba Thân Vị thiêng liêng, tôi không chỉ nói trong trời và đất, trong cống rãnh, trong những thần tượng ô uế nhất, trong ma quỷ, trong chính địa ngục; mà ngay cả ngoài trời và đất, v.v.? Vorstius cũng đáp như vậy trong sách Apology của ông, Chương 6, trang 10-11. Và Socinus cũng vậy, trong mảnh Catechism của ông về Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời, Chương 11, trang 58. Nhưng chúng ta dạy rằng Bản Thể của Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi. Thi Thiên 139:8: “Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa cũng ở đó.” Giê-rê-mi 23:23-24: “‘Ta há là Đức Chúa Trời ở gần,’ Chúa phán, ‘mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?’ Chúa phán.” Ê-sai 66:1: “Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta.” 1 Các Vua 8:27: “Kìa, trời và trời của các trời không thể chứa Ngài được; huống chi nhà này mà tôi đã xây?” Công Vụ 17:27: “…dù Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta.” Ê-phê-sô 4:6: “Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Ngài ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người.” Nếu Bản Thể không ở khắp nơi, nó phải ở trong một nơi cụ thể và xác định nào đó, đến nỗi nó ở đây mà không ở nơi khác. Tôi hỏi về nơi mà bản thể của Đức Chúa Trời không ở: hoặc nó có thể ở đó, hoặc nó không thể. Nếu nó có thể ở đó, thì bản thể của Đức Chúa Trời có thể bắt đầu ở trong một nơi mà trước đây nó không ở. Nhưng đây là sự thay đổi không gian thật sự. Nếu nó không thể ở đó, thì: Có một tạo vật loại trừ Bản Thể của Đức Chúa Trời. Không có mâu thuẫn trong việc các tạo vật ở nơi quyền năng và hoạt động của Ngài ở. Vậy thật vô lý khi Đức Chúa Trời hành động nơi chính Ngài không thể ở. Không có lý do nào từ phía Đức Chúa Trời tại sao Ngài không thể ở trong tạo vật đó, vì Ngài có thể đã tạo dựng các tầng trời trong cùng một nơi mà trung tâm của đất ở. Vì Đức Chúa Trời sẽ không hoạt động trong Người Được Chọn nếu Ngài không ở trong họ; Ngài cũng sẽ không biết lòng và ý tưởng nếu ý tưởng và hoạt động của Ngài ở nơi chính Ngài không thể ở, và Bản Thể sẽ bị tách rời khỏi quyền năng. Vì không gì trọn vẹn hơn Bản Thể Thiêng Liêng. Nhưng nếu bản thể ở trong tất cả và khắp nơi, nó trọn vẹn hơn nếu nó chỉ ở đây mà không ở nơi khác. Vì Đấng Christ bước đi trên đất không thật là Đức Chúa Trời nếu Bản Thể của Đức Chúa Trời không ở bất cứ nơi nào Nhân Tính của Ngài ở. Vì Đức Chúa Trời không thể tạo dựng các thế giới vô hạn ngoài những không gian tưởng tượng này, vì sẽ cần thiết Ngài bắt đầu hiện hữu nơi Ngài không hiện hữu trước đây. Vì quan niệm rằng Bản Thể của Đức Chúa Trời bị làm ô uế bởi cống rãnh và ma quỷ là một quan niệm thô thiển; cũng như điều này không xảy ra với các tia nắng mặt trời chiếu trên phân. Họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bị làm ô uế bởi tiếp xúc thể chất với các vật và về mặt đạo đức bởi tiếp xúc với thần tượng và ma quỷ; bởi tiếp xúc với cống rãnh, Ngài sẽ bị làm ô uế về thể chất. Thế nhưng ánh sáng mặt trời, không có gì trái ngược ngoài bóng tối, không bị vấy bẩn bởi đống rác. Nếu Đức Chúa Trời bị làm ô uế bởi sự hiện diện của Ngài với những vật hèn hạ nhất, Ngài sẽ bị làm ô uế ngay cả bởi hoạt động của Ngài trong những hành động hèn hạ và gian ác nhất. Vậy thì, tại sao Ngài sẽ không hợp tác với các thực thể của ma quỷ, ruồi, v.v.? Ma quỷ, thần tượng, v.v., hoặc được bảo tồn trực tiếp và tức thì bởi chính Bản Thể thiêng liêng hoặc gián tiếp bởi quyền năng bảo tồn của Đức Chúa Trời. Nếu là trường hợp trước, thì những người theo Arminius sai lầm nghiêm trọng. Nếu là trường hợp sau, quyền năng bảo tồn này hoặc là Đức Chúa Trời và như vậy là Bản Thể của Ngài và vấn đề vẫn còn, hoặc nó là một tạo vật. Nếu nó là một tạo vật, thì cùng một câu hỏi trở lại liên quan đến điều được bảo tồn. Nếu nó là một tạo vật, nó hoặc tự bảo tồn chính nó và như vậy tự tạo dựng chính nó; vì bảo tồn là sự tạo dựng liên tục, hoặc nó được Đức Chúa Trời bảo tồn, hoặc gián tiếp, điều này vô lý, hoặc tức thì. Và tại sao điều tương tự không nên được nói ngang nhau về ma quỷ và thần tượng, là những vật không nghi ngờ gì là tạo vật của Đức Chúa Trời? Tựa Đề Ba: Về Ba Ngôi. 1 Cô-rinh-tô 8:6: “Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời.” Người ta hỏi liệu có ba bản thể trong Đức Chúa Trời hay chỉ một. Vorstius gian ác, trong đáp lời của ông cho sách Apology, Điều 1, nói: “Nơi nào có ba điều thật sự khác nhau với nhau, và nơi nào các hành động cụ thể thuộc về mỗi điều, chắc chắn có ba thực thể khác nhau, và như vậy ba bản thể hay thực thể khác nhau.” Ông thêm rằng các Thân Vị thiêng liêng là các ngôi vị và bản thể thật, không chỉ là các phương thức hiện hữu. Tương tự, Smalcius ô uế, trong đáp lời của ông cho sự bác bỏ của Smiglecius, Chương 4, tờ 39, nói: “Nơi nào có hai, phải có hai bản thể.” Nhưng chúng ta, cùng với Phe Chính Thống, duy trì rằng chỉ có một bản thể trong Ba Ngôi. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, với một bản thể duy nhất và độc nhất, và không có Đức Chúa Trời khác ngoài Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; 32:39; 1 Cô-rinh-tô 8:6. Nếu có ba bản thể thiêng liêng khác nhau, có ba bản chất khác nhau của Thần Tính, và như vậy ba vị thần; và Vorstius trở thành một người theo thuyết Ba Ngôi Thần. Giáo lý bất kính này cũng được Arminius khẳng định trong đáp lời của ông cho Ba Mươi Mốt Điều liên quan đến chính ông và Borreus, và trong Tuyên Bố Quan Điểm của ông, trang 125: “Vì Đức Con, cả xét như Con và xét như Đức Chúa Trời, có Thần Tính từ Đức Cha. Vì nếu Đức Con, xét như Đức Chúa Trời, có Thần Tính từ Đức Cha, Ngài có một bản thể và thần tính khác biệt theo số lượng.” Vì Thần Tính, xét như Thần Tính, không ngụ ý tính cá nhân, là sinh sản;

và Thần Tính, xét như Thần Tính, được sinh ra — như vậy có hai thần tính theo số lượng. Điều tương tự phải được nói liên quan đến Đức Thánh Linh. Điều này được những người Remonstrant khẳng định cách bất kính trong Tuyên Bố của họ, Chương 3, Luận Đề: “Do đó, Đức Con, và Đức Thánh Linh thuộc cùng Thần Tính với Đức Cha; hay bản thể và bản chất thiêng liêng, được xem xét cách tuyệt đối và phổ quát, thật sự bình đẳng với nhau.” Nhưng khi Thần Tính được xem xét cách phổ quát, nó giống như một chi đối với các loài, như Vorstius bất kính đã dạy, làm cho Đức Chúa Trời thành một chi cho ba Thân Vị. Chắc chắn đúng là ba con người cùng chia sẻ bản chất loài vật, thế nhưng chúng không phải là cùng một và một con vật theo số lượng. Thế nhưng họ nói rằng ba Thân Vị cùng chia sẻ bản chất thiêng liêng, được xem xét cách tuyệt đối và phổ quát, nhưng họ không khẳng định rằng có một bản thể và Thần Tính theo số lượng, mà đúng hơn chúng bình đẳng nhau trong Thần Tính, như thể có ba thần tính. Nếu có ba bản thể khác nhau ở đây, thì có ba Đấng Vô Hạn, ba Đấng Toàn Năng, ba Trí Tuệ, ba Ý Chí; không phải ba Đấng cùng chia sẻ cùng một Sự Vô Hạn, cùng một Sự Toàn Năng, và cùng một Trí Tuệ và Ý Chí. Tuy nhiên, dù các Thân Vị không phải là các phương thức hiện hữu đơn thuần, chúng gợi ý bản thể; thế nhưng chúng không gợi ý ba bản thể, với mỗi Thân Vị có bản thể riêng của mình, mà đúng hơn tất cả có một bản thể theo số lượng. Rô-ma 9:5: “Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng được chúc tụng đời đời.” Người ta hỏi liệu Đức Con có phải là αὐτόθεος (“Đức Chúa Trời của Chính Ngài”) và là Đức Chúa Trời “từ Chính Ngài” không. Arminius, trong Tuyên Bố của ông, trang 124–125, phủ nhận rằng Ngài là αὐτόθεος, dù xét như Con hay xét như Đức Chúa Trời: “Vì không theo khía cạnh khác nhau nào mà Bản Thể của Đức Chúa Trời có thể được nói là được thông đạt cho Đức Con, vì những điều này mâu thuẫn nhau.” Và ông chỉ trích Tiến Sĩ Trelcatius Trẻ vì gọi Đức Con, xét như Đức Chúa Trời, là αὐτόθεος, “vì nếu vậy, Đức Cha sẽ chỉ khác Đức Con trên danh nghĩa (như Sabellius khẳng định), và chúng ta sẽ rơi vào thuyết Ba Ngôi Thần, vì như vậy sẽ có ba vị thần cùng nhau có bản thể thiêng liêng một cách ngang hàng.” Vorstius nói điều tương tự trong sách Apology của ông, Chương 4, trang 46. Johann Geisteranus bất kính, trong bản tuyên xưng của ông, nói rằng “trong thời gian, Đức Con nhận thần tính của Ngài từ Đức Cha.” Socinus cũng vậy, trong Các Bài Giảng Thần Học, tờ 106–107, là người phủ nhận rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời. Chúng ta, ngược lại, khẳng định rằng Đấng Christ về bản thể và thật sự là Đức Chúa Trời. Ê-sai 9:6: “Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời Quyền Năng.” Giăng 1:1-3: “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Rô-ma 9:5, Cô-lô-se 1:15, 1 Giăng 5:20. Do đó, Ngài là Đức Chúa Trời của Chính Ngài; Ngài sở hữu bản chất thiêng liêng xét như Đức Chúa Trời, không từ ai khác. Nếu Đức Con, không chỉ xét như Con mà còn xét như Đức Chúa Trời, có một bản thể được thông đạt từ Đức Cha (vì một bản thể được thông đạt thì khác với bản thể thông đạt), thì phải có hai bản thể ở đây: một bản thể thông đạt và bản thể kia được thông đạt. Điều tương tự phải được nói về Đức Thánh Linh; như vậy, sẽ có ba bản thể, ba thần tính, và ba vị thần; và chính Arminius, không phải Trelcatius, là người theo thuyết Ba Ngôi Thần. Nếu Đức Con, xét như Đức Chúa Trời, không phải là Đức Chúa Trời của Chính Ngài, thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời về bản thể. Là Đức Chúa Trời và đến từ một đấng khác là vừa là Đức Chúa Trời vừa không phải là Đức Chúa Trời cùng một lúc, vì Đức Chúa Trời về bản thể là độc lập. Như vậy, Đức Con sẽ là một vị thần kém hơn Đức Cha. Sẽ có một Đức Chúa Trời tối cao và hai vị thần kém hơn, Đức Con và Đức Thánh Linh. Arminius thường phát minh ra các mâu thuẫn trong tâm trí riêng của mình. Nhưng nếu, không theo khía cạnh khác nhau nào, có thể nói rằng bản thể được thông đạt cho Đức Con và không được thông đạt cho Đức Con, như Arminius tưởng tượng, thì, không theo khía cạnh khác nhau nào, bản thể ở trong Đức Cha δύναται (cách tiềm năng) và ở trong Đức Con γεννάται (được sinh ra), điều này trái với điều Hội Thánh luôn luôn dạy chống lại Sabellius: không theo khía cạnh khác nhau nào mà bản thể thiêng liêng nhập thể trong Đức Con và không nhập thể trong Đức Cha. Trong Đức Con, nó nhập thể cách cá nhân; trong Đức Cha, xét cách tuyệt đối, nó không nhập thể. Phi-líp 2:6: “Ngài vốn có hình của Đức Chúa Trời, không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Người ta hỏi liệu Đấng Christ có thật là Đức Chúa Trời, đồng bản thể (ὁμοούσιος) và đồng bản chất với Đức Cha, theo tâm trí của những người theo Arminius không? Một số người trong bọn họ nói vậy bằng lời, nhưng trong thực tế, họ phủ nhận; do đó, chúng ta có lý do chính đáng để nghi ngờ họ theo phái Arius. Khi các giáo sư lỗi lạc nhất của Leiden quở trách những người Remonstrant vì kiêng, trong Bản Tuyên Xưng của họ — nơi các tín điều chính của đức tin và các giáo lý căn bản nên được bao gồm — các thuật ngữ “ὁμοούσιος” và “đồng bản chất,” họ đáp trong sách Apology của họ mà không có gì trọng yếu. Thay vào đó, họ nói họ không muốn nguyền rủa những người có quan điểm sai lầm liên quan đến Ba Ngôi và thân vị của Đức Con và Đức Thánh Linh, cũng như Hội Thánh cổ xưa duy trì sự hiệp thông với những người tin rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ là một con người trong vòng loài người. Apology, Chương 3, tờ 50: “Một luận cứ không thể cưỡng lại chứng minh Thần Tính của Đức Con không thể được rút ra từ sự thờ phượng thiêng liêng của Ngài.” Vorstius, trong đáp lời của ông cho sách Apology, Điều 10, Chương 3, nói rằng Đức Cha được gọi đúng là Đức Chúa Trời “κατ' ἐξοχήν” (theo nghĩa cao nhất) trong Kinh Thánh, và thật sự là nguồn của mọi Thần Tính, sở hữu một đặc quyền nào đó trên Đức Con. Đặc quyền Thần Tính này, bởi đó Đức Cha là nguồn của Đức Con, là lý do Đức Con không phải là Đức Chúa Trời “κατ' ἐξοχήν.” Những người Remonstrant, trong giải thích của họ về Kinh Lạy Cha, mong muốn rằng Đức Chúa Trời chân thật, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, được nên thánh, nói ở đây về Đức Con và Đức Thánh Linh. Họ quy lời “Thánh, Thánh, Thánh” (Ê-sai 6:3) chỉ cho Đức Cha. Apology, Chương 18, tờ 190: Họ giải thích vinh quang mà Đấng Christ được nói là đã có (Giăng 17:5) với Đức Cha trước khi thế gian tồn tại, không phải là vinh quang của thần tính Ngài mà là một vinh quang được ban cho Đấng Christ trong thời gian, mà Ngài đã có từ đời đời trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không phải trong thực tế và hiện thực. Bản Tuyên Xưng, Chương 19, Phần 2: Họ gán tòa án chỉ cho Đức Cha, như thể, bởi việc là quan xét của mọi người, chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời chân thật. Trong Apology, Chương 2, tờ 39, họ nói họ không quan tâm đến những điều hư không như vậy: “Sự thờ phượng dành cho Đấng Christ có giống như sự thờ phượng Đức Chúa Trời không? Nền tảng của sự thờ phượng này là bản chất thiêng liêng của Ngài, hay một phẩm giá khác, mà ngay cả bản chất con người cũng là người dự phần? Sau đó, nó kết thúc nơi Thân Vị xét như vậy sao? Hay nơi Thân Vị xét như bản chất thiêng liêng ở trong Ngài?” Chắc chắn, nếu nói rằng Đấng Christ được thờ phượng vì bản chất thiêng liêng ở trong Ngài là vô ích, họ rõ ràng cho thấy rằng không có sự xuất sắc nào của bản chất thiêng liêng trong Đấng Christ để Ngài nên được thờ phượng. Và nếu đúng là cùng một sự thờ phượng được dành cho Đấng Christ như cho Đức Cha, họ nghi ngờ liệu bản chất thiêng liêng trong Đấng Christ có giống như trong Đức Cha không. Vì họ nghĩ rằng Đấng Christ xứng đáng với sự thờ phượng thấp hơn và một sự tôn kính phụ thuộc, và do đó họ thiết lập một chương riêng về sự tôn kính Chúa Giê-xu Christ, từ đó rõ ràng họ xem Ngài là một Đức Chúa Trời thấp hơn Đức Cha và xứng đáng với sự thờ phượng kém hơn — loại thờ phượng mà phái Arius nghĩ nên dành cho một người thánh khiết nhất. Smalcius nói như vậy trong đáp lời của ông cho các sai lầm mới, Chương 23, trang 207, và Socinus, chống Wieck, Chương 4, tờ 160: “Không có lý do nào khác để tin cậy nơi Đấng Christ ngoài như nơi một nguyên nhân thứ hai hay công cụ của sự cứu rỗi chúng ta.” Apology, Chương 121, tờ 138: Họ nói bằng những lời minh nhiên về Socinus. “Vì vinh dự này dành cho Đấng Christ không phải là vinh dự mà bởi đó Đấng Christ, xét như Đấng Trung Bảo, được thờ phượng trên chính Đức Chúa Trời, hay như Chúa tối cao và tối thượng mà vinh dự đó thuộc về chính Ngài; Đức Chúa Trời cấm. Đức Chúa Trời luôn luôn giữ vinh dự và vinh quang này chỉ cho riêng Ngài.” Nếu họ nhìn nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đồng bản chất với Đức Cha: Tại sao vinh dự bày tỏ cho Đấng Christ không phải là vinh dự dành cho Ngài xét như Chúa tối thượng? Tại sao họ không nói rằng Đức Chúa Trời giữ vinh quang này chỉ cho riêng Ngài, cả xét như Đức Chúa Trời và xét như Đấng Christ? Nhưng họ nói rằng Đức Chúa Trời (không nhắc đến Đức Con mà ngụ ý Đức Cha) luôn luôn giữ vinh quang này chỉ cho riêng Ngài. Họ nói tranh luận về việc vinh dự trung bảo có thuộc về Ngài xét như bản chất thiêng liêng ở trong Ngài hay xét như bản chất con người ở trong Ngài hay không là vô ích. Thế nhưng ở đây họ nói sẽ là phạm thánh, với một lời phản đối “Đức Chúa Trời cấm,” và do đó là thờ hình tượng khi dành cùng một vinh quang cho Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, như Đức Cha giữ cho riêng Ngài. Nhưng nó sẽ không phải là thờ hình tượng trừ khi họ tin rằng Thần Tính trong Đấng Trung Bảo là một Thần Tính dự phần và được tạo dựng. Nếu sẽ là “ἐθελοθρησκεία” (sự thờ phượng theo ý muốn) khi thờ phượng Đức Con trừ khi có một mạng lệnh tích cực trong Tân Ước để thờ phượng Ngài, thì Đức Con không được thờ phượng vì Thần Tính ở trong Ngài, mà vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng điều trước được Arminius nói minh nhiên trong Tranh Luận 39, Điều 1, và Tranh Luận 34, Điều 1, nơi ông nói rằng hai điều được đòi hỏi để Đấng Christ được thờ phượng cách tôn giáo: 1. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để tôn kính Đức Con. 2. Rằng Đức Con thực hiện một số chức vụ vì lợi ích của loài người để đảm bảo sự cứu rỗi của họ. Do đó, Đấng Christ không được thờ phượng vì cùng một lý do mà Đức Chúa Trời là Cha được thờ phượng, tức là, không vì Thần Tính của Ngài. Vì Đức Cha được thờ phượng bởi điều răn thứ nhất của Mười Điều Răn, và ngay cả nếu không có mệnh lệnh mới nào trong Tân Ước để thờ phượng Ngài, cũng không có chức vụ nào do Ngài thực hiện vì lợi ích của loài người. Chỉ Đức Chúa Trời mới được thờ phượng với sự thờ phượng tôn giáo, Ma-thi-ơ 4:10. Do đó, nếu Đấng Christ không được thờ phượng trừ khi Ngài thực hiện một số chức vụ vì lợi ích của loài người, Ngài không phải là Đức Chúa Trời; mà Ngài được thờ phượng vì những chức vụ đã thực hiện đó và mệnh lệnh tích cực của Đức Cha. Arminius ở đó tuyên bố rằng Đấng Christ chỉ là một đối tượng thứ hai của sự thờ phượng, nhưng Đức Chúa Trời là đối tượng đầu tiên. Thế nhưng, nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời đối với Arminius, Ngài cũng là đối tượng đầu tiên của sự thờ phượng. Arminius, trong Tranh Luận 4, không nói gì về vương quốc thiết yếu của Đấng Christ, thuộc về Ngài xét như Đức Chúa Trời, chung với Đức Cha, mà chỉ nói về vương quốc trung bảo. Arminius nói trong Tranh Luận 44, Điều 3, rằng chúng ta nên tin cậy nơi Đấng Christ xét như Ngài là Đấng đã được làm thành tác giả của sự cứu rỗi để Ngài có thể bày trước mặt chúng ta đường đến sự sống đời đời trong giao ước với chúng ta. Nhưng theo cùng một cách, chúng ta nên tin cậy nơi Môi-se xét như người đã đề xuất đường đến sự cứu rỗi đời đời. Arminius phủ nhận rằng Đấng Christ, xét như Đức Chúa Trời, là “αὐτοθεός” (Đức Chúa Trời của Chính Ngài), như chúng ta đã thấy ở trên. Những người Remonstrant nói rằng nhiều Giáo Phụ phủ nhận rằng Đấng Christ đồng bản chất với Đức Cha. Nhưng tôi tin điều này vì hai lý do: Hilary, trong sách của ông về Các Hội Nghị, và Athanasius, trong thư của ông về Các Hội Nghị, dạy rằng các Giáo Phụ tại Công Đồng Antioch phủ nhận rằng Đức Con là ὁμοούσιος (cùng một bản thể) với Đức Cha theo nghĩa một thần tính dự phần, như Paul của Samosata tuyên bố. Và tôi tin đây là quan điểm của những người theo Arminius; như vậy, Ngài là ὁμοούσιος với Đức Cha bởi ân điển. Vì Jerome viết chống lại phe Lucifer rằng cả thế gian ngạc nhiên khi thấy mình trở thành theo phái Arius. Bởi mệnh lệnh của Constantius, một Hội Nghị được tổ chức ở Nicea của Thrace, nơi người ta ra sắc lệnh rằng Đức Con không đồng bản chất với Đức Cha mà tương tự. Khi các Giáo Phụ tại Ariminum, kinh hãi bởi Hoàng Đế, ký tên tại Hội Nghị Sirmium, họ ra sắc lệnh rằng Đức Con không phải là ὁμοούσιος cũng không phải là ὁμοιούσιος (tương tự trong bản thể) với Đức Cha mà chỉ tương tự trong mọi điều; và Hội Nghị này hoàn toàn theo phái Arius, mà Giáo Hoàng Liberius và Hosius, giám mục của Corduba, đã ký tên. Thêm rằng Hilary hiểu “ὁμοιούσιος” có nghĩa là “ὁμοούσιος,” và Augustine, chống lại Pascentius theo phái Arius, giải thích “sự tương tự trong bản thể.” Hê-bơ-rơ 1:6: “Và hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài.” Câu hỏi nảy sinh: Đấng Christ, xét như con người, có được thờ phượng không? Và xét như con người, Ngài có phải là đối tượng hình thức của sự thờ phượng không? Những người Remonstrant khẳng định điều này (Apology, Chương 16, tr. 134). Chúng ta phủ nhận. Vì không một tạo vật nào, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời, được thờ phượng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; Ma-thi-ơ 4:10. Nhưng Đấng Christ xét như con người, hay nhân tính của Đấng Christ, là một tạo vật; và sự thờ phượng là một vinh quang riêng của Đức Chúa Trời, mà Ngài không ban cho kẻ khác (Ê-sai 42:8). Vì nhân tính của Đấng Christ không phải là một thần tượng. Vì nó ủng hộ phái Arius và Socinus bằng cách tước đi của chúng ta luận cứ bởi đó chúng ta chứng minh rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật, trong đó mọi thiên sứ thờ phượng Ngài (Hê-bơ-rơ 1:6). Nếu họ nói rằng một hình thức thờ phượng thấp hơn được dành cho nhân tính của Ngài, Chúng ta đáp: Nếu điều này được hiểu là sự thờ phượng của sự tôn thờ tôn giáo, như nó nên ở đây, nó trái với Kinh Thánh. Nó trái với sự đồng thuận của Hội Thánh chính thống, là hội thánh đã dạy rằng Đấng Christ được thờ phượng với cùng vinh dự như Đức Cha. Nó sẽ mở một cánh cửa cho mọi hình thức thờ hình tượng, như sự thờ phượng hình tượng và thiên sứ, nếu dành vinh dự của sự thờ phượng kém hơn cho các tạo vật là hợp pháp. Kinh Thánh không nhìn nhận bất kỳ loại vinh dự tôn thờ tôn giáo nào dành cho Đấng Christ chỉ vì cớ chức vụ được Đức Cha áp đặt lên Ngài, hay được ban cho Ngài chỉ bởi ân điển, vì cớ chức vụ trung bảo. Rô-ma 9:5: “Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng được chúc tụng đời đời.” Câu hỏi nảy sinh: Chúng ta có nên nhìn nhận trong Đấng Christ một sự thông đạt thần tính gấp đôi không? Một bởi sự sinh ra mầu nhiệm và không thể diễn tả, và một khác bởi sự thông đạt ân điển của quyền năng thiêng liêng và vinh quang tối cao; và do đó một tư cách làm con gấp đôi? Đây là điều những người Remonstrant khẳng định (Apology, Chương 3, tờ 48). Chúng ta phủ nhận. Vì nếu thần tính được thông đạt cho Đấng Christ một lần từ đời đời và một lần trong thời gian, sẽ có hai thần tính trong Đấng Christ: một đời đời, thần tính kia tạm thời; và như vậy Đấng Christ sẽ là hai vị thần, điều này là phạm thượng. Vì qua sự nhập thể và sự phục sinh từ cõi chết, Đấng Christ không có được bất kỳ thần tính mới nào mà Ngài không có trước đây; đúng hơn, Ngài chỉ được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng bởi Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự phục sinh từ cõi chết (Rô-ma 1:4). Do đó, đây là sự biểu lộ của một thần tính đã có từ trước, không phải sự thông đạt của một thần tính mới được hiểu ở đây; vì chính Ngài đã tự làm mình sống lại từ cõi chết bởi quyền năng thiêng liêng của chính Ngài (Giăng 2:19), và chính Ngài đã mang lấy xác thịt của chúng ta (Phi-líp 2:7). Dù Kinh Thánh nói rằng Ngài nhận quyền năng và vinh quang từ Đức Cha qua sự phục sinh từ cõi chết, điều này không có nghĩa một thần tính tạm thời được ban cho Đấng Christ; vì khi đó Đức Cha sẽ không làm vinh hiển Con Ngài với vinh quang Ngài đã có với Đức Cha trước khi nền của thế gian được lập (Giăng 17:5), mà với một vinh quang thần tính mới nào đó có được sau này. Không nơi nào trong Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ, bởi sự nhập thể và sự phục sinh từ cõi chết của Ngài, đã trở thành Đức Chúa Trời hay được thần hóa; đúng hơn, Ngài được tôn cao và được làm thành Hoàng Tử là Đấng có được một danh trên mọi danh vì, sau khi đã đặt sang một bên trạng thái hạ mình, Ngài được tuyên bố là Con đồng bản chất của Đức Chúa Trời và được công bố, trong cả hai bản chất, là Chúa và Quan Xét tối cao của Hội Thánh, bất chấp sự đối xử của thế gian với Ngài bằng cái chết, sự sỉ nhục, và những lời lăng mạ. Vì một tư cách làm con gấp đôi ngụ ý hai thân vị; và dù điều được sinh ra bởi Ma-ri được gọi là Con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:35), cũng không suy ra rằng trong sự giáng sinh đó, một Con và Thân Vị mới được sinh ra; mà chỉ rằng, trong sự giáng sinh đó, Con của Đức Chúa Trời đã có từ trước mang lấy bản chất con người trong sự hiệp nhất của Thân Vị đã có từ trước của Ngài. Vì không điều gì mới xét về thần tính hay quyền năng có thể được thêm vào Đấng Christ, Con đồng bản chất của Đức Cha, vì không điều gì có thể được thêm vào Đức Chúa Trời trừ khi Ngài thay đổi. Do đó, một thần tính tạm thời không thể được thêm vào Đức Chúa Trời; và như vậy, nó chỉ là một sự biểu lộ của vinh quang thiêng liêng. Họ lập luận rằng Kinh Thánh khẳng định vinh quang được ban cho Đấng Christ và rằng Đấng Christ nhận một danh và quyền năng. Đáp Lời: Ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, gán quyền năng cho Ngài, không có nghĩa là ban vinh quang thật cho Đức Chúa Trời; đúng hơn, “ban” ở đây có nghĩa là tuyên bố vinh quang đã ban hay vinh quang đã có từ trước, như Giô-suê nói với A-can: “Con trai ta, hãy ban vinh quang cho Đức Chúa Trời” (Giô-suê 7:19). Không gì thường xuyên hơn trong Thi Thiên và khắp Kinh Thánh. 7. Nói rằng thần tính được thông đạt trong thời gian và rằng có một thần tính tạm thời là một mâu thuẫn trong thuật ngữ; nó có nghĩa là thần tính và không phải thần tính. Vì bất cứ điều gì bắt đầu trong thời gian đều không phải là thần tính. Do đó, rõ ràng khi những người Remonstrant gán hai thần tính cho Đấng Christ — một bởi sự sinh ra không thể diễn tả và một khác bởi sự ban vinh quang tạm thời — họ không khẳng định rằng Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật. Vì trong Đức Chúa Trời chân thật, không điều gì có thể được thêm vào hay lấy đi trong thời gian; và sự thông đạt thần tính thuộc về Đấng Christ xét như Đức Chúa Trời; và như vậy, theo những người Remonstrant, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời của Chính Ngài. 8. Nói rằng Đấng Christ được thờ phượng “κατά χάριν” (bởi ân điển) như thể Ngài không phải là một đối tượng hình thức chân thật của sự thờ phượng, tức là, thần tính, là vô lý. Họ có thể lập luận rằng Đấng Christ được thờ phượng theo hai cách: một cách thuộc về Ngài xét như Đức Chúa Trời, và một cách khác thuộc về Ngài xét như Đấng Trung Bảo. Nhưng điều này được nói mà không có Kinh Thánh hay lý trí. Đáp Lời: Sự thờ phượng dành cho Ngài xét như Đức Chúa Trời dẫn đến sự thờ phượng Thân Vị trong nhân tính “κατά μέρος” (một phần); do đó, một sự thờ phượng khác bịa đặt cách sai lầm, không hơn gì nếu có hai loại huyết, hai thập tự giá, hai sự làm sạch bệnh phung, sự bị quỷ ám, hay cái chết; một sự thờ phượng thuộc về Ngài xét như Đức Chúa Trời, một sự khác thuộc về Ngài xét như con người hay ngay cả xét như Đấng Trung Bảo. Như vậy, không có sự thờ phượng gấp đôi. 9. Hội Thánh cổ xưa, chống lại Nestorius, là người chia cắt các Thân Vị và gán hai loại thờ phượng cho Ngài, đã định Ngài là một Thân Vị với hai Bản Chất, và được thờ phượng với một và cùng một sự tôn thờ như Đức Chúa Trời-con người (θεάνθρωπος). Người ta hỏi liệu Đấng Christ, xét như Đấng Trung Bảo, có được thờ phượng không? Đáp Lời: Dù “xét như” (quatenus) hay “xét như” (cách lặp lại hay cách cụ thể). Cách lặp lại, nó biểu thị lý do hình thức cho sự thờ phượng; và nó bày tỏ lý do tại sao chỉ một mình Ngài, luôn luôn, và nhất thiết được thờ phượng. Chỉ Đức Chúa Trời, không phải một mình Đấng Trung Bảo, được thờ phượng; chức vụ trung bảo cũng không phải là lý do hình thức và đầy đủ tại sao Đức Con được thờ phượng; vì Đức Cha được thờ phượng không kém Đức Con, cũng như Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, nếu được hiểu cách cụ thể, thuật ngữ không bày tỏ lý do mà vì đó chỉ một mình Ngài, luôn luôn, và nhất thiết được thờ phượng. Xét như con người, theo nghĩa đó, con người khôn ngoan, thấy, là nhà hình học, là nhạc sĩ; nhưng không phải mọi người, luôn luôn, nhất thiết, khôn ngoan, là nhà hình học, cười. Do đó, nếu trong câu hỏi này “xét như” được hiểu cách cụ thể, Đấng Christ được thờ phượng hoàn toàn “xét như Đấng Trung Bảo.” Điều này có nghĩa là Thân Vị của Thần Tính là Đấng Trung Bảo, và ngay cả vì lý do đó, vì Ngài là Đấng Trung Bảo và đã đảm nhận, thi hành, và tiếp tục chức vụ trung bảo vì lợi ích của chúng ta, được thờ phượng. Nhưng nếu nó được hiểu cách lặp lại, “xét như Đấng Trung Bảo,” Ngài không được thờ phượng. Vì chức vụ trung bảo không phải là lý do thích hợp, hình thức, và đầy đủ cho sự thờ phượng. Nếu không, cả Đức Cha lẫn Đức Thánh Linh sẽ không được thờ phượng. Ma-thi-ơ 28:19: “Hãy làm báp-têm cho mọi người nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.” Câu hỏi nảy sinh: Đức Thánh Linh có phải là Đức Chúa Trời chân thật, đồng bản chất với Đức Cha và Đức Con không? Những người Remonstrant nói họ không thể chứng minh Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời vì Ngài được thờ phượng, lưu ý rằng Kinh Thánh đầy dẫy những tham chiếu về Đức Cha và Đức Con được thờ phượng, nhưng không có gì liên quan đến Đức Thánh Linh. (Bản Tuyên Xưng, Chương 2, và Apology, Chương 2, tờ 51). Họ tuyên bố rằng chỉ vì Đức Con hay Đức Thánh Linh được gọi là “Đức Giê-hô-va,” không kết luận rằng Đức Con hay Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, vì danh “Đức Giê-hô-va” thường được hiểu theo danh nghĩa và thường được gán cho các thiên sứ thọ tạo. Theo cách này, họ dễ dàng bỏ qua mọi nơi mà Đức Con và Đức Thánh Linh được gọi là “Đức Chúa Trời” và “Đức Giê-hô-va.” Chúng ta đáp ngược lại: Ê-sai 48:16 — “Chúa, Đức Giê-hô-va, và Thánh Linh của Ngài đã sai Ta.” Ê-sai 63:14 — “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va dẫn họ cách lặng lẽ; như vậy Ngài đã dẫn dân Ngài để làm cho mình một danh vinh hiển.” Do đó, Đức Thánh Linh được ca ngợi và thờ phượng như Đấng dẫn dân ra khỏi Ê-díp-tô trừ khi họ muốn giải thích “Thánh Linh” không phải là một thân vị mà là quyền năng và hoạt động của Đức Chúa Trời, như người Sa-đu-sê, phe Phản Ba Ngôi, và phe Sabellius hiểu thuật ngữ “Đức Thánh Linh.” Đấng Tạo Hóa được thờ phượng vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, bởi mọi tạo vật. Đấng Nên Thánh được ca ngợi và làm vinh hiển, và nơi Ngài, chúng ta tin cậy, vì Ngài dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật như thầy giáo tối cao và không thể sai lầm, là Đấng, với tư cách nguyên nhân chính, sai phái các mục sư của Hội Thánh. Nhưng Đức Thánh Linh dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật như thầy giáo tối cao và không thể sai lầm (Giăng 16:13) và, với tư cách nguyên nhân chính, sai phái các mục sư của Hội Thánh (Công Vụ 13:2 và Công Vụ 20:28). Ngài được thờ phượng là Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta chịu báp-têm. Nhưng chúng ta chịu báp-têm nhân danh Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19). Ngài được thờ phượng là Đấng phân phát các ân tứ cho mỗi người trong Hội Thánh như Ngài muốn. Đức Thánh Linh làm điều này (1 Cô-rinh-tô 12:11). Nhã Ca 4:15 — “Hãy thức dậy, hỡi gió bắc, và hãy đến, hỡi gió nam; hãy thổi trên vườn ta.” Tức là, “Hỡi Đức Thánh Linh, là Đấng thổi nơi nào Ngài muốn” (Giăng 3:8), hãy làm cho vườn ta kết quả. Quả thật, ví dụ về Hội Thánh thờ phượng Đức Thánh Linh chiếu sáng trên chúng ta ở đây, như thấy trong 2 Cô-rinh-tô 13:14, Công Vụ 13:2-3, Công Vụ 4:24, và Khải Huyền 1:4, so sánh với Ê-sai 6:3, Hê-bơ-rơ 3:7, và Công Vụ 28:25. Tựa Đề Bốn: Về Sự Hiểu Biết. Công Vụ 15:18: “Mọi việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đầu thế gian, hay từ đời đời.” Câu hỏi nảy sinh: Trong Đức Chúa Trời có một “sự hiểu biết trung gian,” một sự hiểu biết hỗn hợp, có điều kiện — tức là, một sự hiểu biết về những điều ngoài Đức Chúa Trời, mà, liên quan đến sự xảy ra trong tương lai của chúng, không cách nào phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và không phải là một sự hiểu biết về sự nhìn thấy cũng không phải là trí tuệ đơn giản — không? Những người theo Arminius khẳng định điều đó. Jacobus Arminius, trong Tranh Luận 4, Luận Đề 43, 45, nói, “Dù sự hiểu biết trung gian đó nhất thiết phải can thiệp trong những vấn đề phụ thuộc vào sự tự do của ý chí.” Quan điểm này cũng được phe giáo hoàng có xu hướng Pelagius nắm giữ, đặc biệt là các tu sĩ Dòng Tên: Ruiz về Thomas, về Sự Hiểu Biết của Đức Chúa Trời, Tranh Luận 49, Phần 2; Vasquez về 1 Thomas, Tranh Luận 674, Câu Hỏi 14, Điều 13; Fagundez, Tập 1, Câu Hỏi 14, Điều 13; Arrubal, Tập 1, Câu Hỏi 14, Điều 13, Tranh Luận 46; Arriaga, trong Tranh Luận Luận Lý 14, Phần 6; Lessius, về Ân Điển Hiệu Quả; Ludovicus Molina trong 1 Thomas, Câu Hỏi 14, Điều 13, Tranh Luận 17, và trong tác phẩm về sự hòa hợp của ý chí tự do với ân điển, Tranh Luận 52. Có hai loại hiểu biết (không nhắc đến sự hiểu biết phản chiếu, thuần túy tự nhiên, bởi đó Đức Chúa Trời biết Chính Ngài): một là sự hiểu biết về sự nhìn thấy, dù là trực giác hay xác định, bởi đó Đức Chúa Trời biết mọi hữu thể ngoài Chính Ngài, là những điều đang là, đã là, hay sẽ là, hay không là. Loại kia là trí tuệ đơn giản, bởi đó Ngài biết mọi điều có thể; và nó được gọi là tự nhiên, không xác định, và trừu tượng. Nhưng một sự hiểu biết trung gian, bởi đó Đức Chúa Trời biết các sự ngẫu nhiên trong tương lai sẽ xảy ra dưới một điều kiện nào đó trước bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, là một phát minh phạm thượng. Vì sẽ có một nguyên nhân khác, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, tại sao những điều có thể từ đời đời bắt đầu trở thành tương lai và chuyển từ trạng thái khả năng sang trạng thái tương lai; nguyên nhân đó hoặc sẽ không tồn tại hoặc là ngẫu nhiên đơn thuần nếu Đức Chúa Trời thấy những điều tương lai trước sắc lệnh của Ngài. Sẽ có một nguyên nhân tạm thời cho một vấn đề đời đời (vì tính tương lai của mọi vật là đời đời; nó không bắt đầu trở thành tương lai), hoặc những điều tương lai sẽ hoàn toàn không có nguyên nhân nếu chúng là tương lai và được thấy trước như vậy trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì nhiều mối liên hệ khôn ngoan — sự khôn ngoan và sự quan phòng đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, như những điều này: “Nếu Gióp bị Sa-tan làm khổ, ông sẽ khiêm nhường phục tùng Đức Chúa Trời; nếu Giu-đa bị cám dỗ, ông sẽ phản bội Đấng Christ; nếu Hội Thánh bị áp bức, nó sẽ tin và cầu nguyện” — mọi mối liên hệ này sẽ đi trước mọi hành động của ý muốn Đức Chúa Trời và sự hiểu biết trung gian. Vì Đức Chúa Trời sẽ bị định mệnh ép buộc phải chấp thuận các thực thể tương lai trước sắc lệnh của Ngài, vì Ngài không thể tạo ra cũng không cho phép tính tương lai của chúng. Do đó, quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên các hành động ngẫu nhiên và sự quan phòng của Ngài cho chúng sẽ vô hiệu, vì các hành động này có tính tương lai của chúng trước bất kỳ hành động nào của ý muốn thiêng liêng, và do đó, trước bất kỳ hành động nào của sự biết trước và sự toàn năng. Vì, trong những điều ác đến với chúng ta qua sự phục vụ của các nguyên nhân ngẫu nhiên, không nên tìm kiếm sự an ủi từ ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng là tương lai bởi định mệnh trước bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời. Vì không nên hình thành hy vọng hay lời cầu nguyện nào cho việc tạo ra các điều thiện ngẫu nhiên hay việc tránh các điều ác ngẫu nhiên, nếu chúng xảy ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời và là tương lai mà Đức Chúa Trời không muốn chúng. Vì số lượng xác định của các hành động và sự ngẫu nhiên, của các sự trở lại và không trở lại với Đấng Christ, việc kêu gọi Phúc Âm, sẽ nằm tuyệt đối nơi ý chí tự do thọ tạo, không nơi Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài; vì bao nhiêu sự trở lại và không hơn, và bao nhiêu sự không trở lại và không hơn, là tương lai trước bất kỳ ý muốn nào của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời không thể làm cho trở lại nhiều hơn Ngài làm, cũng không làm cho không trở lại nhiều hơn số không trở lại. Ôi Định Mệnh sắt đá, là điều giữ quyền thống trị trên Đức Giê-hô-va! Vì điều không thể biết — điều sẽ là mà không có ý muốn của Nguyên Nhân Đầu Tiên — được sự hiểu biết này giả định là có thể biết, là tương lai trong thực tế, và được biết trong thực tế, dù nó chỉ là có thể, và không hơn. Vì những điều trước hành động của ý muốn thiêng liêng chỉ là có thể, và không cách nào là tương lai, mà trung tính đối với việc là hay không là tương lai; và như vậy chúng không thể được biết là tương lai, không hơn gì điều không thể thấy có thể được thấy, hay điều không thể nghe có thể được nghe. Vì một số lượng chắc chắn và xác định của người được chọn và người không được chọn sẽ không phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời mà hoặc vào vận may hoặc ý chí tự do thọ tạo. Vì trước bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, bao nhiêu người và không hơn, cũng không ít hơn, cũng sẽ tin, và do đó được cứu; và bao nhiêu người và không hơn, cũng không ít hơn, cuối cùng sẽ chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và do đó bị đoán phạt. Những điều tương lai sẽ là tương lai tự chúng, không phải bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; những điều không tương lai sẽ không là tương lai tự chúng, không phải bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; điều này lật đổ mọi sự quan phòng. Vì trong Đức Chúa Trời, sẽ không có một số lượng chắc chắn và xác định của mọi hành động ngẫu nhiên, của mọi rắc rối, và của mọi kết quả hạnh phúc xảy ra qua sự phục vụ của các nguyên nhân ngẫu nhiên, cũng không của mọi hành động của những người tự do, của người được chọn và người bị bỏ, và của các thiên sứ, tốt và xấu. Vì mọi điều này là tương lai và được thấy trước là tương lai bởi sự hiểu biết trung gian trước bất kỳ hành động nào của ý muốn thiêng liêng. Tựa Đề Năm: Về Ý Muốn của Đức Chúa Trời và Sự Thi Hành Chắc Chắn của Nó. Rô-ma 9:19: “Ai đã chống lại ý muốn của Ngài?” Câu Hỏi: Các sắc lệnh và các ý muốn cùng hành động tự do trong Đức Chúa Trời có phải là một điều gì đó khác với bản thể của Ngài không, và điều các nhà thần học của chúng ta nói có sai không: “Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời đều là Đức Chúa Trời”? Và có bất kỳ thuộc tính phụ nào trong Đức Chúa Trời không? Những người theo Arminius, đặc biệt là Vorstius, trong sách Apologia của ông, trang 43, khẳng định điều này.

Chúng ta phủ nhận điều đó. Vì các ý muốn của Đức Chúa Trời, dù chúng không phải là các tên gọi bên ngoài mà là các hành động sống động của Đức Chúa Trời, vẫn bao gồm hai điều: Bản thể của Đức Chúa Trời, hiện hữu theo cách cụ thể này. Một khía cạnh quan hệ của lý trí đối với những điều ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này có thể được nói, theo một cách, về các hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời; như vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời muốn, qua Chính Ngài và bởi bản thể của Ngài, không phải bởi một năng lực muốn khác với hành động, như ở trong chúng ta. Những điều được muốn bên ngoài, và ngay cả các tạo vật được bảo tồn và các công việc do Đức Chúa Trời sản sinh bên ngoài, không đặt điều gì mới trong Đức Chúa Trời; cũng như ở bên phải hay bên trái không đặt điều gì trong một người mà đúng hơn giả định một vị trí mới của một thân thể khác ngoài người đó ở bên phải hay bên trái của người ấy. Vì bất cứ điều gì được thêm vào Đức Chúa Trời, ngoài hay ở ngoài bản thể của Ngài, hoặc là bản thể hoặc là thuộc tính phụ. Không bản thể nào có thể được thêm vào bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời, vì khi đó Ngài sẽ không vô hạn. Cũng không thuộc tính phụ nào có thể mới đến trên Đức Chúa Trời, vì không có thuộc tính phụ trong Ngài, vì không sự kết hợp nào có thể tồn tại trong Ngài giữa thuộc tính phụ và chủ thể; không phẩm chất mới nào có thể đến với Đức Chúa Trời qua việc đến hay đi của một thuộc tính phụ mới, vì khi đó Đức Chúa Trời sẽ lệ thuộc sự thay đổi. Rô-ma 9:19: “Ai đã chống lại ý muốn của Ngài?” Câu Hỏi: Trong Đức Chúa Trời có một ý muốn tiền đề và một ý muốn hậu quả không? Những người theo Arminius khẳng định điều này. Nhưng: Nếu ý muốn tiền đề liên quan đến mục đích do Đức Chúa Trời đề xuất, và ý muốn hậu quả liên quan đến phương tiện đến mục đích, chúng ta sẽ nhìn nhận sự phân biệt. Nếu ý muốn tiền đề chỉ là một sự hài lòng trong một điều tự nó làm hài lòng, xét như nó trùng với ý muốn của dấu hiệu chấp thuận, buộc chúng ta vào bổn phận của mình, và ý muốn hậu quả là ý muốn của sự vui lòng tốt, chúng ta sẽ đón nhận sự phân biệt theo cách này. Nhưng đối với những người theo Arminius, ý muốn tiền đề là một khao khát tự nhiên trong Đức Chúa Trời, không có hiệu quả, bởi đó Ngài tự nhiên khao khát sự vâng lời và sự cứu rỗi của mọi người phàm, nhưng không thực hiện nó; tuy nhiên, điều này áp dụng cho họ xét như họ là tạo vật, là những kẻ chưa xứng đáng được điều gì. Ý muốn hậu quả là bởi đó Đức Chúa Trời khao khát sự vâng lời và sự cứu rỗi của một số cá nhân nào đó, tức là nếu họ hành động xứng đáng với sự kêu gọi; nếu không, Ngài từ chối họ các phương tiện bên ngoài và sự cứu rỗi. Nhưng sự phân biệt này không thể được dung thứ. Vì nếu Đức Chúa Trời tiền đề muốn mọi người vâng lời và được cứu, nhưng chỉ một ít người vâng lời và được cứu, thì sẽ có một ý muốn không hiệu quả trong Đức Chúa Trời, không được trang bị quyền năng vô hạn, và Ngài sẽ không làm mọi điều Ngài muốn trên trời và trên đất, điều này trái với Rô-ma 9:19 và Thi Thiên 135:6. Vì theo cách này, Đức Chúa Trời không thương xót người Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng người Ngài muốn, theo Rô-ma 9:18. Ý muốn tiền đề không tự do; ý muốn hậu quả bị ràng buộc bởi luật lệ không thay đổi của sự công lý, bởi đó Đức Chúa Trời không thể hành động khác hơn theo lý do của công trạng và sự đáng phạt, trừ khi Ngài sẵn lòng từ bỏ chính sự công lý của Ngài. Ý muốn tự nhiên, bởi đó Đức Chúa Trời, qua sự thúc đẩy của bản chất Ngài, muốn điều tốt cho các tạo vật của Ngài, là đời đời; do đó, suy ra rằng Đức Chúa Trời vẫn muốn sự vâng lời và sự cứu rỗi của ma quỷ và những người bị bỏ bị trói buộc trong đau đớn đời đời, điều này vô lý. Vì thật vô lý khi Đức Chúa Trời tiền đề muốn một điều gì đó từ những người Ngài đã thấy trước sẽ cuối cùng chống lại ân điển, sau khi đã bỏ họ cách dứt khoát và không thể thu hồi; hay muốn rằng sự cứu rỗi của họ nên xảy ra. Vì tình yêu này đối với một điều chúng ta biết chúng ta sẽ không bao giờ đạt được, ngay cả trong loài người, gợi ý sự không trọn vẹn và bất hạnh. Do đó, không có tình yêu như vậy trong Đức Chúa Trời. Vì một ý muốn tiền đề, được làm trọn, được biến đổi thành một ý muốn hậu quả; hoặc, nếu không được làm trọn, bị lắc khỏi hành trình của nó, ngừng là một ý muốn, cũng như người nghèo thường ngừng khao khát điều họ từng mong mỏi, và hy vọng của họ tan biến: Điều này sẽ làm Đức Chúa Trời có thể thay đổi. Vì Đấng không thể đạt được sự làm trọn các khao khát của Ngài thì không tuyệt đối được phước. Nhưng ý muốn tiền đề làm Đức Chúa Trời như vậy. Vì ý muốn tiền đề liều lĩnh và không có sự biết trước về mục đích dự định; và Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tiền đề của Ngài, dự định nhiều điều mà không có bất kỳ sự thấy trước nào về mục đích, như những người theo Arminius nắm giữ. Nhưng một ý muốn không có sự hiểu biết là một sự thèm muốn thô bạo, mù quáng, và liều lĩnh, thấp hơn ngay cả sự thèm muốn thuộc giác quan. Muốn tiền đề sự cứu rỗi cho những người mà sự cứu rỗi không được đảm bảo bởi công trạng của Đấng Christ và là những người chưa chạy cuộc đua vâng lời thì xa lạ với sự công lý — theo luật lệ công lý của Arminius điều chỉnh ý muốn của Đức Chúa Trời — như Đức Chúa Trời ra sắc lệnh ban một vương miện cho người chưa chiến đấu: điều này, theo ông, xúc phạm sự công lý. Đức Chúa Trời muốn với một lý do vững chắc ngang nhau sự hủy diệt đời đời của mọi người phàm cách tiền đề vì nó là điều tốt của sự công lý, như Ngài muốn sự cứu rỗi của mọi người vì nó là điều tốt của tạo vật. Quả thật, theo Arminius, điều tốt của tạo vật vượt trội hơn điều tốt của sự công lý. Vì Đức Chúa Trời không chỉ ngừng muốn điều Ngài từng muốn tiền đề một lần, mà còn, từ sự công lý, muốn cách tích cực điều ngược lại với điều Ngài trước đây muốn, cầu nguyện cho, và thề sẽ làm. Ý muốn tiền đề, nói đúng ra, là ước muốn của Ngài; và theo cùng một lý luận, sẽ có hy vọng trong Đức Chúa Trời về điều sẽ không bao giờ xảy ra, và nỗi buồn về điều đã mất, là điều Ngài muốn xảy ra. Vì, như một người bị đắm tàu miễn cưỡng ném hàng hóa xuống biển, Đức Chúa Trời bị ý muốn tiền đề ép buộc phải quay buồm của Ngài sang ý muốn hậu quả, như một người cha, yêu con trai mình quá đỗi, bị sự cứng đầu không thể sửa được của con trai ép buộc phải từ bỏ quyền thừa kế của nó. Ý muốn hậu quả liên quan đến kẻ ác và kẻ giả hình, là những kẻ tạo thành phần lớn nhất của nhân loại, là sự ăn năn thật, sinh ra từ nỗi buồn về điều được khao khát tiền đề nhưng không đạt được. Do đó, họ dạy rằng Đức Chúa Trời trừng phạt cách miễn cưỡng và trái với khuynh hướng tự nhiên của Ngài. Ý muốn tiền đề mơ hồ, không chắc chắn, và phụ thuộc vào kết quả của sự vâng lời của tạo vật. Ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị chống lại. Thế nhưng loài người và ma quỷ hằng ngày chống lại ý muốn tiền đề. Bởi ý muốn tiền đề, tức là, bởi tình cảm tự nhiên, Đức Chúa Trời muốn tạo dựng vô số thế giới, thiên sứ, và loài người, những ý muốn đó trong Đức Chúa Trời đời đời bị thất bại mà không có lý do nào. Rô-ma 9:18: “Ngài muốn thương xót ai thì thương xót; và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm.” Câu Hỏi: Điều thiết yếu đối với Đức Chúa Trời là thương xót và làm điều tốt, cần thiết như mặt trời chiếu sáng không? Jackson, một người Anh, cùng với những người theo phái Anabaptist cũ, khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì sự tự do được bảo tồn cho Đức Chúa Trời trong việc phân phát của riêng Ngài như Ngài muốn. (Ma-thi-ơ 20:15) Vì nếu Đức Chúa Trời cần thiết phải bày tỏ lòng thương xót đến nỗi hoàn toàn loại bỏ và hoàn toàn chinh phục sự cứng lòng cuối cùng của mọi người, điều đó chắc chắn sẽ xảy ra. Nhưng kinh nghiệm và Kinh Thánh dạy ngược lại. Vì, không có bất kỳ sức mạnh nào áp dụng cho bản chất của Ngài, Đức Chúa Trời không muốn thương xót nhiều người, mà, như Sứ Đồ nói, Ngài muốn làm cứng lòng họ, ngay cả nếu theo bản chất và công trạng họ không tệ hơn người khác. Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có trừng phạt loài người cách miễn cưỡng và trái với khuynh hướng tự nhiên của Ngài để bày tỏ lòng thương xót không? Những người Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì các hành động của sự công lý phù hợp với bản chất thánh của Đức Chúa Trời như các hành động của lòng thương xót; và chúng tự nhiên đối với Ngài như những hành động kia. (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7) Vì Đức Chúa Trời cách thích hợp (nếu quả thật đây không phải là một cách nói hình tượng) cười vào sự hủy diệt của kẻ ác như Ngài vui mừng trong sự cứu rỗi của người công bình. (Châm Ngôn 1:26) Dù việc thi hành lòng thương xót, xét như nó thuộc về chúng ta, phù hợp hơn với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thế nhưng thuộc tính của sự công lý thiết yếu như lòng thương xót. (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7) Đức Chúa Trời làm mọi sự theo ý muốn của Ngài. Do đó, Ngài không làm điều gì miễn cưỡng hay trái với khuynh hướng của chính Ngài. (Ê-phê-sô 1:11) Gia-cơ 1:17: “Nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự biến chuyển.” Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có không thay đổi không, và những người theo Arminius có phủ nhận tính không thay đổi của Ngài không? Corvinus, chống Molina (6.5. f.10), nói, “Có thể nói rằng các sắc lệnh giả định, được xem xét riêng biệt trong các phần của chúng, có thể thay đổi: vì một điều kiện, xét theo con người, hoặc có thể được làm trọn hoặc không; và như vậy nó hoặc tồn tại trong một thời gian hoặc ngừng tồn tại trong một thời gian, và sau đó lại bắt đầu.” Vorstius cũng vậy, trong Amica Duplex của ông (c.1, tr. 6), dạy rằng Đức Chúa Trời có thể rơi khỏi ý định của Ngài và rằng ý định chính của Ngài có thể biến thành một ý định thứ hai. (Apologia, c.9, tờ 105). Họ tuyên bố loài người có thể làm cho sự tuyển chọn của họ trở nên vô hiệu và ý định của Đức Chúa Trời không hiệu quả. Họ phân biệt sự tuyển chọn thành dứt khoát và không thể thu hồi, và không dứt khoát và có thể thu hồi. Chúng ta dạy rằng không sự thay đổi nào có thể xảy ra trong Đức Chúa Trời, không phải sự thay đổi chủ quan, vì không điều gì có thể được thêm vào hay lấy đi khỏi Đấng vô hạn, cũng không điều gì tốt ngang nhau có thể xảy ra với Ngài. (Bradwardine, De Causa Dei, lib. 1, cap. 1, tờ 6). Tính có thể thay đổi kết thúc cũng không thể được gán cho Đức Chúa Trời, vì Ngài phán về chính Ngài, “Ta là Đấng Ta là.” Những điều thay đổi thì không là, cũng không ở lại, như chúng là. Tính không thay đổi kết thúc là nơi trí tuệ và ý muốn của Đức Chúa Trời không thay đổi vì một sự thay đổi trong đối tượng được hiểu hay được muốn, cũng không vì những thay đổi trong các hiệu quả ngoài Đức Chúa Trời. Không đơn giản, vì Đức Chúa Trời không thay đổi sự phán đoán của Ngài; và không điều gì trở nên tốt đối với Đức Chúa Trời mà không đã được Ngài thấy là tốt, như các nhà Kinh Viện dạy. Vì lý do này, điều tôi không chấp thuận, vì Đức Chúa Trời thấy mọi điều có thể và muốn chúng từ sự tự do thuần túy, không phải vì sự tốt lành Ngài thấy trong chính các vật (vì những điều được muốn không phải là một lý do hình thức để Đức Chúa Trời muốn chúng; Đức Chúa Trời không muốn những điều ngoài Chính Ngài vì chúng tốt, mà từ sự tự do nội tại của Ngài), cũng không suy ra rằng sự thay đổi xuất phát từ đam mê hay sự không nhất quán đạo đức: đúng hơn, nếu “muốn” thuần túy được biến đổi thành “không muốn” thuần túy, từ sự tự do nội tại của Ngài, thì sự thay đổi kết thúc sẽ ở trong Đức Chúa Trời. Quả thật, nếu Đức Chúa Trời, sau khi đã biết đúng hai điều, chọn một điều như một điều tốt lớn hơn và sau đó một điều khác như một điều tốt nhỏ hơn, chối bỏ điều trước, sẽ không có sự thay đổi trong trí tuệ của Đức Chúa Trời; do đó, sẽ không có sự thay đổi trong ý muốn từ các hành động biết khác nhau, vì Ngài biết cả hai đối tượng ngang nhau; thế nhưng sẽ có một sự thay đổi vì ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ không liên hệ theo cùng một cách với một đối tượng bây giờ và với đối tượng kia trước đây; nhưng Kinh Thánh lập luận từ tính không thay đổi của Đức Chúa Trời đến tính không thay đổi của điều được muốn: Do đó, nếu Ngài muốn một điều và sau đó không muốn nó, sẽ có sự thay đổi kết thúc trong Ngài. (Ma-la-chi 3:6) “Vì Ta, Đức Giê-hô-va, không thay đổi; do đó, hỡi con cái Gia-cốp, các ngươi không bị tiêu diệt.” Như vậy, nếu những điều ngoài Đức Chúa Trời thay đổi và trở nên khác hơn Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh cho chúng, thì Đức Chúa Trời sẽ bị thay đổi cách kết thúc. Do đó, nếu con cái Gia-cốp đã bị tiêu diệt, là những người Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh không bị tiêu diệt, Đức Giê-hô-va sẽ bị thay đổi. Cũng vậy, 1 Sa-mu-ên 15:29: “Đấng Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không ăn năn.” Do đó, nếu phán quyết của Đức Chúa Trời đứng vững trong việc chối bỏ ngươi và bổ nhiệm Đa-vít lên ngai, và Sau-lơ không bị chối bỏ khỏi ngai, là người Đức Chúa Trời muốn bị chối bỏ, thì Đức Chúa Trời đã nói dối và ăn năn. Do đó, sự thay đổi kết thúc không nên được gán cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng không thể hôm nay muốn vinh quang của Ngài cho người Ngài không muốn hôm qua. Vì, Thi Thiên 33:10, “Đức Giê-hô-va làm cho ý định của các dân tộc trở nên vô hiệu; Ngài làm thất bại các kế hoạch của các dân.” Câu 11: “Nhưng ý định của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, các ý tưởng của lòng Ngài cho mọi thế hệ.” (Ê-sai 46:10) “Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng.” (Rô-ma 9:19) “Ai có thể chống lại ý muốn của Ngài?” (Hê-bơ-rơ 6:17) “Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ tính không thay đổi của ý định Ngài, v.v.” Đức Chúa Trời không ở trong tiềm năng liên quan đến bất cứ điều gì; nhưng từ đời đời, ý muốn của Ngài đã được xác định cho mọi sự muốn và không muốn, dù những điều ngoài Đức Chúa Trời có thể đã khác đi. Vì không điều gì được muốn hay không được muốn, ngoại trừ từ đời đời Đức Chúa Trời hoặc muốn hoặc không muốn nó. Ngài không bắt đầu mới muốn hay không muốn bất cứ điều gì. Điều Vorstius nói về Đức Chúa Trời trong Notis (tranh luận 6, luận đề 34, 35) là phạm thượng: “Về những điều Đức Chúa Trời để không xác định (tức là, những điều thuộc về ý chí tự do của chúng ta), không có ý muốn chắc chắn nào của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng.” Vì khi đó ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ ở trong thế cân bằng và tại một ngã rẽ cho đến khi các điều ngẫu nhiên hoặc thực tế tồn tại hoặc không tồn tại, và ý muốn của Ngài sẽ vẫn có thể thay đổi theo cái gật đầu của một nguyên nhân hoạt động cách ngẫu nhiên: điều này là điều những người Remonstrant nói ở trên khi họ tuyên bố rằng các sự ngẫu nhiên tương lai không được biết cũng không nhất thiết là tương lai liên quan đến ý muốn thiêng liêng. Việc Đức Chúa Trời muốn sự thờ phượng nghi lễ từ đời đời, và sự thờ phượng này hiện nay đã ngừng, cũng không quan trọng, vì từ đời đời Ngài muốn sự thờ phượng đó tồn tại trong một thời gian. Nhưng từ điều này, không suy ra rằng ý muốn của Ngài là tạm thời hay hiện nay đã biến mất, vì hiện nay Ngài chỉ muốn sự thờ phượng đó trong một thời gian. Vì nói rằng Đức Chúa Trời bắt đầu muốn một điều gì đó mới hay ngừng muốn nó mới (như thể Đức Chúa Trời, cách mới, bắt đầu muốn và định cho vinh quang một người Ngài không định cho vinh quang từ đời đời, và lại, quyết định định Phi-e-rơ cho vinh quang, là người Ngài định cho vinh quang từ đời đời) là phạm thượng. Vì, theo cách này, sự ăn năn thật, một ý muốn mới, và một ý định mới bị thất bại sẽ theo sau nhiều ý muốn cũ trước đây ở trong Ngài. Do đó, các nhà thần học của chúng ta lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể thay đổi, vì không điều gì có thể dường như mới đối với sự hiểu biết hay ý muốn của Ngài, đến nỗi Ngài phán đoán tốt điều Ngài trước đây phán đoán không tốt do một lý do mới nảy sinh trong đối tượng. Nhưng nếu Ngài yêu Phi-e-rơ cho vinh quang đời đời, là người Ngài trước đây ghét cho đến chết, hay ngược lại, vì một lý do mới nảy sinh trong đối tượng, vì người ấy tin và lại không tin, Ngài thật sự bị thay đổi, như mọi nhà thần học của chúng ta lập luận. Và theo cùng một lý luận, không có ý định chính nào trong Đức Chúa Trời, mà từ đó Ngài đôi khi rơi ra, với một ý định thứ hai tiếp nối theo sau. Vì, như đã chép trong Gióp 23:13, “Điều linh hồn Ngài khao khát, Ngài làm điều đó.” Vì các ý định của Đức Chúa Trời đời đời và không thay đổi. (Thi Thiên 33:11; Ê-sai 46:10) Vì các mục đích của Đức Chúa Trời thất bại là một dấu hiệu của sự khốn khổ và hình phạt trong vòng các tạo vật. (Gióp 22:28; Thi Thiên 33:10; Ê-sai 8:9; Gióp 5:12-13) Không ai có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. (Đa-ni-ên 4:35; Rô-ma 9:19; Thi Thiên 113:5), ngay cả trong những điều xảy ra qua các nguyên nhân ngẫu nhiên, như các đoạn này chứng minh. Vì trái với sự khôn ngoan vô hạn khi Đức Chúa Trời muốn, dự định, khao khát, cầu nguyện, nài xin, và ước muốn — như các đối thủ dạy — điều Ngài biết Ngài sẽ không bao giờ đạt được, khi, trên thực tế, Ngài có thể đạt được nếu Ngài muốn như vậy; vì hành vi như vậy sẽ không phù hợp với một người thận trọng. Vì Phao-lô nêu cùng một phản bác trong Rô-ma 9:6: “Há Lời của Đức Chúa Trời đã thất bại sao? Há lời và giao ước lập với Áp-ra-ham liên quan đến việc đạt được sự cứu rỗi đã thất bại sao?” Tức là, “Há ý định của Đức Chúa Trời bày tỏ trong giao ước đó đã trở nên vô hiệu sao?” Ông đáp trong câu 6, “Lời của giao ước không thất bại.” Và ông phủ nhận kết luận: “Y-sơ-ra-ên đã thất bại” (tức là, Y-sơ-ra-ên theo xác thịt). Do đó, giao ước và ý định của Đức Chúa Trời không thất bại vì ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của con cái của lời hứa, không phải những người theo xác thịt. Vì việc ý muốn thiêng liêng nhắm vào một mục đích thay thế nếu mục đích chính thất bại, như thể bị tạo vật chế ngự, là đỉnh cao của sự không trọn vẹn và lệ thuộc. Một ý định thứ hai giả định rằng một điều gì đó đã xảy ra trái với ý định của Đức Chúa Trời, và do đó một điều gì đó ngẫu nhiên liên quan đến Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không ngừng kêu gọi ngay cả những người cứng đầu và đã sa vào tội chống lại Đức Thánh Linh. Vậy Ngài có dự định sự vâng lời và sự cứu rỗi của họ không? Nếu Ngài không dự định, thì, theo các đối thủ, Ngài kêu gọi họ với ý muốn lừa dối, giả vờ, và giả tạo. Nếu Ngài dự định, Đức Chúa Trời không thể có một ý định chính ở đây, như các đối thủ thừa nhận; do đó, sự phân biệt này không đứng vững trong trường hợp này, cũng không, theo lý luận tương tự, trong sự kêu gọi của người khác. Vì một ý định chính biến thành một ý định thứ hai ngụ ý một sự thay đổi trong ý muốn thiêng liêng. Ma-thi-ơ 6:10: “Ý Cha được nên ở đất như ở trời.” Lời cầu nguyện của chúng ta là phương tiện bởi đó ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trọn. Câu Hỏi: Sự phân biệt giữa Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt của Đức Chúa Trời (Voluntas Beneplaciti) và Ý Muốn của Mệnh Lệnh của Ngài (Voluntas Signi), như những người theo Arminius đề xuất, có nên được chấp nhận không? Đáp Lời: Không. Vì theo họ, bởi Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt của Ngài, Đức Chúa Trời muốn cùng những điều xảy ra như Ngài muốn xảy ra bởi Ý Muốn của Mệnh Lệnh của Ngài; và họ nắm giữ rằng Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt giống như Ý Muốn của Mệnh Lệnh, ngoại trừ điều trước ẩn giấu trong khi điều sau được mặc khải cho chúng ta. Như vậy, Arminius nói trong Tranh Luận 4, Luận Đề 58. Nhưng chúng ta dạy rằng Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cả liên quan đến những điều tốt, là những điều Ngài nhất thiết sẽ ban và thực hiện, và liên quan đến những điều xấu, là những điều Ngài cho phép người khác làm. Ý Muốn của Mệnh Lệnh đơn giản là sự chấp thuận và tán thành của Đức Chúa Trời đối với một điều gì đó là được phép về mặt đạo đức và lương thiện, dù việc thực hiện điều đó không bao giờ được Đức Chúa Trời ra sắc lệnh. Do đó, Đức Chúa Trời muốn và chấp thuận bởi Ý Muốn của Mệnh Lệnh của Ngài nhiều điều Ngài không bao giờ ra sắc lệnh bởi Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt của Ngài để thực hiện. Ví dụ, Ngài muốn sự vâng lời của Giu-đa, Hê-rốt, và Phi-lát, nhưng lại ra sắc lệnh rằng họ sẽ đóng đinh Chúa của vinh quang, bởi sự cho phép của Ngài. Vì Đức Chúa Trời chấp thuận bởi Ý Muốn của Mệnh Lệnh của Ngài sự vâng lời trọn vẹn Luật Pháp của Ngài, nhưng bởi Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt của Ngài, Ngài ra sắc lệnh từ đời đời rằng không ai, ngoại trừ Đấng Christ, sẽ làm trọn Luật Pháp cách trọn vẹn. Vì Đức Chúa Trời rao giảng Phúc Âm cho nhiều người cứng đầu và chấp thuận sự ăn năn của họ, nhưng từ đời đời Ngài ra sắc lệnh không ban cho họ ân điển hiệu quả mà thiếu nó họ không thể ăn năn. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh phải làm hay không làm bởi Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt của Ngài sẽ nhất thiết được làm hay không được làm vào thời điểm thích hợp của nó; do đó, nó là Ý Muốn đơn giản của Đức Chúa Trời, là điều Ngài không thể không thực hiện, bất cứ điều gì Ngài đã muốn và ra sắc lệnh phải làm. (Ma-thi-ơ 27:35; Giăng 19:36; Ma-thi-ơ 2:15, 17, 18; Giăng 2:22). Thế nhưng Đức Chúa Trời chấp thuận là tốt nhiều điều Ngài không bao giờ ra sắc lệnh sẽ xảy ra. Do đó, tuyên bố rằng chúng ta đặt các ý muốn mâu thuẫn trong Đức Chúa Trời là sai. Chúng ta không dạy rằng Đức Chúa Trời chấp thuận, tức là, đã ra sắc lệnh từ đời đời, rằng điều Ngài truyền nên được làm hay điều Ngài cấm không nên được làm. Chúng ta cũng không dạy rằng ý muốn chấp thuận của Đức Chúa Trời suy ra rằng Ngài đã ra sắc lệnh từ đời đời để thực hiện điều Ngài chấp thuận, trừ khi chúng ta áp đặt một rào cản. Câu Hỏi Liên Quan: Có phải ý định của Đức Chúa Trời, bởi sự kêu gọi mọi người trong Hội Thánh Hữu Hình, là mọi người và mỗi người vâng lời và được cứu không? Những người Remonstrant nói, trong Điều 2 và 3, trang 10: Chúng ta phủ nhận. 1. Vì ý định của Đức Chúa Trời không thất bại, như đã được chứng minh. Thế nhưng không phải mọi người vâng lời và được cứu. 2. Vì Đấng vô cùng khôn ngoan không dự định điều Ngài biết Ngài sẽ không bao giờ đạt được. 3. Vì Luật Pháp nói với mọi người, “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống.” Thế nhưng Đức Chúa Trời không dự định sự vâng lời trọn vẹn từ mọi người phàm; nếu không, Ngài sẽ dự định làm cho cái chết của Đấng Christ trở nên vô ích. 4. Đức Chúa Trời rao giảng Lời cho nhiều người với mục đích họ có thể bị làm cứng lòng, như Kinh Thánh nói (Ê-sai 6:9; Ma-thi-ơ 13:14-15), điều ngay cả các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận. 5. Vì Đức Chúa Trời không chọn mọi người trong hội thánh hữu hình cho vinh quang, do đó… Câu Hỏi Liên Quan: Vì Đức Chúa Trời không chỉ chấp thuận sự vâng lời của người bị bỏ là một điều thích hợp, là điều họ buộc phải thực hiện, mà còn nhẹ nhàng mời gọi, nài xin, và cầu khẩn họ, và than thở, đau buồn, và phàn nàn về sự không vâng lời của họ — vậy Ngài có dự định sự vâng lời của họ không? Những người Remonstrant nói, Điều 1, trang 57: Chúng ta phủ nhận. 1. Vì từ sự mời gọi nhẹ nhàng, người ta chỉ có thể kết luận một sự kêu gọi ràng buộc trên tạo vật phải vâng lời, một sự chấp thuận nghiêm túc và sự hài lòng mà Đức Chúa Trời có đối với sự vâng lời xét như một điều thánh, thuộc về Ngài, đẹp lòng về mặt đạo đức, thích hợp, và có lợi cho sự cứu rỗi của loài người. Như vậy, những cảm xúc này trong Đức Chúa Trời không thêm gì ngoài một sự hài lòng đơn thuần liên quan đến sự vâng lời, ngoại trừ một loại cường độ và sự thiết tha nào đó của sự ràng buộc thiêng liêng đối với nó, là điều làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã nghiêm túc truyền sự vâng lời từ mọi người và rằng loài người bị buộc vào nó, và rằng sự vâng lời như vậy sẽ đẹp lòng Ngài một cách độc nhất và có lợi cho sự cứu rỗi của loài người nếu nó được thực hiện, dù Ngài đã ra sắc lệnh rằng nó không nên được thực hiện do thói xấu của loài người. 2. Vì từ nỗi buồn của Đức Chúa Trời về sự không vâng lời của người bị bỏ, không thể kết luận rằng Ngài có ý định họ nên thật sự vâng lời, không hơn gì người ta có thể kết luận rằng có những đam mê thật của loài người, những khao khát hư không, những lời cầu nguyện bị thất bại, và sự bất hạnh của một Đức Chúa Trời đau buồn không thể làm trọn các khao khát của chính Ngài. 3. Vì Đức Chúa Trời, bảo tồn sự tự do của tạo vật, qua các động lực Ngài đã giấu trong kho tàng sự khôn ngoan của Ngài, như Arminius làm chứng, có thể tạo ra sự vâng lời của họ cách không thể sai lầm nếu Ngài đã ra sắc lệnh, dự định, và khao khát thiết tha nó từ đời đời như loài người khao khát đạt được điều họ đau buồn và buồn rầu về việc nó không đạt được. Câu Hỏi: Chúng ta nên nghĩ gì về sự phân biệt giữa Ý Muốn của Đức Chúa Trời xét như hiệu quả và cho phép? Chúng ta nhìn nhận nó; tuy nhiên, ở đây, những người theo Arminius không đồng ý với chúng ta. Ý Muốn Hiệu Quả là ý muốn là nguyên nhân đầu tiên và cao nhất của mọi hữu thể tích cực; ý muốn cho phép, mặt khác, khẳng định một điều và phủ nhận hai điều. Nó khẳng định hành động tích cực của Ý Muốn của Sự Vui Lòng Tốt; vì nó không phải là một sự phủ định đơn thuần của ý muốn, như những người theo Arminius tuyên bố. Vì Đức Chúa Trời muốn rằng tội lỗi nên xảy ra vì cớ vinh quang của Ngài bởi ý muốn cho phép của Ngài. Những người theo Arminius tranh luận rằng bởi ý muốn cho phép của Ngài, Đức Chúa Trời không muốn gì ngoài việc đơn giản không muốn rằng người khác được phép phạm tội. Do đó, nó là một ý muốn nhàn rỗi và không hành động, hay đúng hơn là một sự phủ định của ý muốn hơn là một ý muốn hay ý muốn thật, theo họ. Nhưng đối với chúng ta, ý muốn cho phép phủ nhận hai điều: 1. Nó phủ nhận tính hiệu quả đạo đức, vì Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của những điều Ngài cho phép. 2. Nó phủ nhận ý muốn chấp thuận, vì điều Đức Chúa Trời cho phép, Ngài không chấp thuận cũng không quy định cho tạo vật làm. Ê-phê-sô 1:11: “Ngài làm mọi sự theo ý muốn của Ngài.” Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có tuyệt đối ra sắc lệnh mọi sự, ngay cả các sự ngẫu nhiên, từ đời đời không? Arminius bày tỏ vị trí của ông bằng những lời này trong Điều 7, tr. 143: “Thuật ngữ ‘xác định’ mơ hồ. Nó có thể có nghĩa hoặc là sự xác định của Đức Chúa Trời (bởi đó Ngài ra sắc lệnh rằng một điều gì đó nên xảy ra) theo cách mà, khi bất kỳ hành động, sự vận động, hay sự thúc đẩy nào của Đức Chúa Trời được thiết lập, nguyên nhân thứ hai vẫn tự do, cả trong quyền năng và trong việc thi hành quyền năng, để hành động hay không hành động, đến nỗi nó có thể đình chỉ hành động của chính nó; hoặc theo cách mà, khi hành động, sự vận động, và sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời được thiết lập, nguyên nhân thứ hai không vẫn tự do, ít nhất không trong việc thi hành quyền năng, để đình chỉ hành động của chính nó, mà nhất thiết nghiêng về phía này hay phía kia trước khi chính hành động được xác định hay sản sinh bởi một tạo vật tự do.” Theo cách trước, Đức Chúa Trời đã xác định các sự ngẫu nhiên về phía nào bởi sắc lệnh đời đời của Ngài; theo cách sau, không như vậy, vì sẽ là một mâu thuẫn khi một điều vừa ngẫu nhiên vừa cần thiết. Như vậy, những người Remonstrant lập luận trong sách Apology của họ. Chúng ta phán đoán những lời này của Arminius là sai, phạm thượng, và là những bịa đặt đơn thuần được thiết kế để làm hài lòng dân chúng. Vì một sự xác định các hành động ngẫu nhiên về một phía, đến nỗi hoặc phía này hoặc phía kia, hoặc một hành động tự do hay không hành động, có thể theo sau, là một sự xác định không về phía nào; và một sự xác định không về phía nào thì hoàn toàn không phải là sự xác định, mà là sự trung tính, điều này rõ ràng mâu thuẫn. Sự xác định các hành động ngẫu nhiên của đức tin, ví dụ, của Phi-e-rơ, đến nỗi vẫn có thể đức tin của Phi-e-rơ theo sau hay không, giống như thể Arminius đang nói rằng, sau cũng như trước sự xác định của Đức Chúa Trời, đức tin của Phi-e-rơ vẫn không xác định. Nhưng việc Đức Chúa Trời xác định một điều gì đó về một điều không được xác định về điều đó sau sự xác định là sự chế nhạo đơn thuần đối với người đọc. Phần kia của sự phân biệt này không phải là sự xác định. Và điều có thể được hiểu bởi điều này trong một sự phân chia bất hạnh như vậy, không ai có thể tưởng tượng, ngoại trừ một người sẽ nói rằng con người được phân chia đúng thành con người và không phải con người, hay rằng đá được phân chia thành hai phần, một số là đá và một số không phải là đá, hay cá, một số là cá và những con khác không phải là cá. Sự xác định này của Đức Chúa Trời bỏ mọi hành động ngẫu nhiên trong trạng thái không có tính tương lai; nhưng mọi hành động tự do có thể ngang nhau xảy ra hay không xảy ra, ngay cả sau mọi ý muốn, hành động, và sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời, đến nỗi không hành động tự do nào là tương lai cho đến khi nó thật sự xảy ra. Như vậy, sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mọi điều đều có thể, nhưng không điều gì là tương lai. Do đó, Đức Chúa Trời ra sắc lệnh các hành động tự do theo cùng một cách Ngài ra sắc lệnh việc giải cứu Đấng Christ khỏi cái chết bởi hơn 12 đạo binh thiên sứ; hay như Ngài ra sắc lệnh sự tồn tại của ba hay bốn thế giới, hay sự ăn năn của người Tyre nếu họ đã thấy các phép lạ. Và như vậy, khi Đức Chúa Trời ra sắc lệnh rằng Phi-e-rơ sẽ tin, nó giống như thể Ngài ra sắc lệnh rằng Phi-e-rơ có thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tin; và khi Ngài ra sắc lệnh rằng các lính sẽ không bẻ xương của Đấng Christ, nó giống như ra sắc lệnh rằng họ có thể bẻ xương của Đấng Christ. Khi Ngài ra sắc lệnh rằng Phi-e-rơ sẽ nói ngày mai, nó có nghĩa Ngài ra sắc lệnh rằng Phi-e-rơ có thể nói hay không nói ngày mai. Nhưng không người tỉnh táo nào sẽ nói rằng khả năng hành động hay không hành động được Đức Chúa Trời xác định và ra sắc lệnh, vì trước bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ có thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tin hay không tin, có thể nói hay không nói; quả thật, tiềm năng hành động hay không hành động, hay là hay không là, không lệ thuộc sắc lệnh tự do của Đức Chúa Trời hơn việc Đức Chúa Trời có thể ra sắc lệnh rằng Đức Chúa Trời nên vô hạn. Các khả năng cũng không thuộc về sắc lệnh tự do của Đức Chúa Trời, vì trước và không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mọi khả năng đều có thể. Điều được Đức Chúa Trời ra sắc lệnh là các điều tương lai, không phải các khả năng. Theo ý kiến này, Đức Chúa Trời không đóng góp thêm bởi sắc lệnh của Ngài vào tính tương lai của các hành động ngẫu nhiên hơn ý chí của Phi-e-rơ hay việc Phi-e-rơ bước đi khi mặt trời đang chiếu sáng. Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tính tương lai của mọi vật mà bỏ các sự ngẫu nhiên tương lai cho “có thể” hay “có thể không.” Như vậy, tính tương lai của mọi vật, từ đời đời, đến từ chính chúng, điều này vô lý. Vì nếu một vật bởi ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nó, nó không thể là tương lai mà không có cùng điều đó; và nếu mọi vật tồn tại bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, những điều là tương lai đều bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì bao nhiêu vật là hiện tại, bấy nhiêu vật là tương lai, và bấy nhiêu sự kiện tương lai. Tuyên bố rằng số lượng các sự kiện tương lai không phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời thì vô lý hơn chính sự vô lý, vì không thể có một điều thọ tạo nào tồn tại mà không phải là tương lai từ đời đời.

Nếu Đức Chúa Trời không xác định các sự ngẫu nhiên tương lai từ đời đời, cũng không muốn chúng từ đời đời, ý muốn của Ngài cũng không xác định chúng trong thời gian, thì Đức Chúa Trời bắt đầu muốn và xác định chúng trong thời gian, và Ngài muốn trong thời gian một điều Ngài không muốn từ đời đời. Điều này vì Ngài không tuyệt đối muốn hay xác định chúng trong thời gian. Và nếu tạo vật tự do không tự xác định chính nó, Đức Chúa Trời sẽ không muốn cũng không xác định hành động đó. Do đó, trong Đức Chúa Trời có một ý muốn hiện tại không phải là tương lai trừ khi chúng ta đã muốn nó. Nhưng Kinh Thánh và lý luận từ Kinh Thánh bác bỏ Arminius ở đây. Ê-sai 14:27 ra sắc lệnh không thể thu hồi về sự hủy diệt người Canh-đê bởi người Mê-đi và sự giải phóng dân Ngài bởi Si-ru, người thi hành ý định của Ngài (Ê-sai 46:10-11). Nó ra sắc lệnh về việc chia áo của Đấng Christ, việc đâm tay và chân Ngài, việc Ngài bị đóng đinh (Ma-thi-ơ 27:35; Giăng 19:24; Thi Thiên 22:18; Giăng 19:18), việc xương Ngài không bị bẻ (Giăng 19:33-36). Nó ra sắc lệnh về sự kêu gọi dân ngoại và sự đáp ứng tự do của họ cả từ phía người giảng và từ phía những người đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời (Ê-sai 11:10; 49:1-2, 21-22; 54:1-3; 60:4-5; 66:12; Công Vụ 2:8-10, 24, 46-47; Rô-ma 9:24-26). Vì Ngài đã tiền định các thời kỳ đã định và các ranh giới của nơi ở của loài người (Công Vụ 17:26). Vì Ngài ra sắc lệnh, trong 2 Sa-mu-ên 17:14 (tiếng Hê-bơ-rơ: đã truyền), làm thất bại lời khuyên của A-hi-tô-phên. Vì Ngài ra sắc lệnh từ đời đời ban đất Ca-na-an cho dân Ngài, là những người tuy nhiên tự do chiến đấu và hành trình để chiếm hữu nó, tự do dùng các chiến lược và bộ máy chiến tranh (Thi Thiên 78:69). “Ngài xây nơi thánh của Ngài như các nơi cao, như đất Ngài đã lập (cố định) đời đời.” Vì Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo ý muốn của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Do đó, Ngài ra sắc lệnh mọi sự từ đời đời, dù ngẫu nhiên hay cần thiết, vì Đức Chúa Trời không làm điều gì trong thời gian mà Ngài không ra sắc lệnh làm từ đời đời. Lốt, và những điều tình cờ nhất, phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên và chắc chắn. Và nếu ai đó vô tình giết một người lữ hành bằng một đầu rìu rơi, Chúa phán, “Ta đã giết người ấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13; Châm Ngôn 16:33). Do đó, những điều ngẫu nhiên và tình cờ nhất được Đức Chúa Trời ra sắc lệnh từ đời đời. Vì trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi có những sự ngẫu nhiên không được ý muốn khôn ngoan của Ngài tiền định. Vì trái với sự công lý của Đức Chúa Trời khi có các hành động tự do của tôi tớ Ngài và các hình phạt của kẻ ác không được Đức Chúa Trời tuyệt đối muốn, như các hành động cướp bóc Gióp, làm ô uế giường của Đa-vít qua tội ngoại tình và giết người, giết A-háp gian ác trong trận chiến, và Vua Sennacherib phạm thượng của A-sy-ri trong đền thờ thần tượng của ông bởi các con trai ông (Ê-sai 37:37-38). Vì vô ích khi chúng ta cầu nguyện và tin cậy Đức Chúa Trời để tránh các điều ác nảy sinh từ các nguyên nhân ngẫu nhiên trừ khi những điều đó được làm bởi ý muốn tuyệt đối của Ngài. Vì vô ích khi chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời trong những tai họa như vậy và khiêm nhường phục tùng ý muốn của Ngài, và cũng vô ích khi chúng ta biết ơn nhận các điều tốt xuất phát từ các nguyên nhân ngẫu nhiên trừ khi chúng được làm bởi ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có ra sắc lệnh mọi sự ngẫu nhiên tương lai bởi một sắc lệnh có điều kiện không, và điều này có đủ để bảo tồn sự Quan Phòng thiêng liêng không, như những người theo Arminius dạy? Chúng ta tuyên bố rằng cái gọi là sắc lệnh có điều kiện của họ là phạm thượng và không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Để hiểu rõ hơn, theo quan điểm của họ, một sắc lệnh có điều kiện là một sắc lệnh bởi đó Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh rằng các sự ngẫu nhiên sẽ là, trên giả thuyết rằng Ngài biết trước chúng — dù bởi Scientia Media hay một phương tiện không thể tưởng tượng nào khác — trước khi ra sắc lệnh rằng chúng sẽ xảy ra. Nó như thể Đức Chúa Trời sẽ phán, “Ta ra sắc lệnh rằng Phi-e-rơ sẽ tin, vì Ta biết trước rằng người ấy sẽ tin, hay rằng ý muốn của Ta sẽ xác định người ấy tin (điều này cũng như nhau); nhưng Ta không ra sắc lệnh gì về các hành động tự do của các tạo vật cho đến khi Ta biết trước rằng chúng sẽ xảy ra, hay rằng một nguyên nhân ngẫu nhiên nào đó sẽ sản sinh các hành động đó trước khi ý muốn của Ta xác định chúng.” Nói cách khác, “Ta ra sắc lệnh rằng các hiệu quả ngẫu nhiên sẽ là nếu chúng sẽ là; và nếu chúng sẽ không là, Ta ra sắc lệnh rằng chúng sẽ không là.” Nhưng sắc lệnh này phạm thượng vì các lý do sau: Vì theo cách này, mọi sự ngẫu nhiên tương lai đều đi trước, xét về tính tương lai của chúng, bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời; và như vậy các hiệu quả của các nguyên nhân thứ hai đi trước nguyên nhân đầu tiên và ý muốn của nó. Nó mâu thuẫn với sự tự do của Đức Chúa Trời khi các hành động tự do tương lai nên tồn tại trước sắc lệnh tự do của Đức Chúa Trời. Nó trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi các hiệu quả nên là tương lai trước hành động của ý muốn khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nó trái với sự công lý khi tội loạn luân của Áp-sa-lôm nên có tính tương lai trước hành động của ý muốn Đức Chúa Trời trừng phạt tội ngoại tình của Đa-vít bởi hành động đó, và việc Gióp bị cướp bóc nên đi trước ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng sửa phạt Gióp và thử thách đức tin cùng sự kiên nhẫn của ông. Nó liên quan Đức Chúa Trời vào thuyết định mệnh và ép buộc sự toàn năng của Ngài, hoạt động tự do ra bên ngoài, đóng góp vào các hành động có tính tương lai trước bất kỳ sắc lệnh nào của chính Ngài, đến nỗi không hiệu quả nào sẽ xảy ra mà không có ảnh hưởng của nguyên nhân đầu tiên. Sẽ không có chỗ cho sự kính sợ thánh, sự kiên nhẫn khiêm nhường, lòng biết ơn xứng đáng, hy vọng, và sự tin cậy, sự khiêm nhường, lời cầu nguyện, sự nài xin sốt sắng, hay việc dùng các phương tiện cách cẩn thận khi loài người bị ép bởi các tai họa nảy sinh từ các nguyên nhân tự do và ngẫu nhiên hay khi họ đạt được các điều tốt từ các nguyên nhân ngẫu nhiên, như từ các vua, quý tộc, bạn bè, kẻ thù, những nỗ lực cần cù của nông dân, hay sự chăm sóc và lao động của thợ thủ công. Vì sẽ không có lý do nào để nhìn đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điều này có tính tương lai trước bất kỳ hành động nào của ý muốn thiêng liêng. Vì Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gì bởi ân điển đơn thuần của Ngài trong các hành động tự do nếu mọi hành động này có tính tương lai trước bất kỳ hành động nào của ý muốn ân điển. Vì mọi hiệu quả ngẫu nhiên sẽ xảy ra do ngẫu nhiên, trước, và do đó ngoài, bất kỳ hành động nào của ý muốn thiêng liêng; và sự Quan Phòng thiêng liêng, và do đó Đức Chúa Trời, trong việc tạo ra hay không tạo ra các hành động tự do và các hiệu quả ngẫu nhiên, sẽ không là gì ngoài một nguyên tắc không hành động, một danh hiệu đơn thuần, một danh xưng không có thực tế. Vì nó mâu thuẫn với luật lệ của sự quan phòng trên mọi hữu thể khi mọi sự ngẫu nhiên nên là tương lai trước hành động của ý muốn Đức Chúa Trời. Lu-ca 21:18: “Nhưng một sợi tóc trên đầu các ngươi cũng sẽ không bị mất.” Câu Hỏi: Vận May có cai trị, theo những người theo Arminius không? Họ phủ nhận; chúng ta chứng minh rằng Vận May cai trị trên mọi sự theo giáo lý của họ. Vì các sự ngẫu nhiên xảy ra, xét theo Đức Chúa Trời là Đấng biết và sắp xếp chúng bởi sự quan phòng của Ngài, ngoài ý định: do đó, chúng xảy ra do ngẫu nhiên liên quan đến Đức Chúa Trời. Điều này theo sau Aristotle, được Trường Conimbricenses theo trong Vật Lý của Aristotle, Sách 2, Chương 7, Điều 1, và bởi Francisco Murcia de Lallana, Vật Lý, Sách 6, Câu Hỏi 1, Luận Cứ 10. Cũng vậy, Julius Sirenius trong Sách 5 về Sự Quan Phòng nói rằng tội lỗi xảy ra do ngẫu nhiên và tình cờ. Vì ý muốn cho phép tội lỗi đến sau sự thúc đẩy và khuynh hướng của ý chí thọ tạo; và do đó, bất cứ ai cũng được Đức Chúa Trời cho phép phạm tội nếu họ khao khát làm như vậy. Do đó, mọi hành động tự do xấu xa không phụ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời và xảy ra ngoài ý định của Đức Chúa Trời; như vậy, chúng xảy ra bởi Vận May. Vì Đức Chúa Trời không xác định điều gì về kết quả của các sự kiện ngẫu nhiên — dù chúng rơi về phía này hay phía kia — từ đời đời; cũng như Vận May không xác định điều gì về chúng. Vì Đức Chúa Trời đã bỏ mọi sự cho khả năng là hay không là. Vì liên quan đến các cuộc bắt bớ hơn là không bắt bớ, đến các tai họa và đau khổ chúng ta chịu từ các nguyên nhân ngẫu nhiên — dù phải chịu đựng hay không phải chịu đựng; đến các điều tốt nhận được hay không nhận được từ các nguyên nhân ngẫu nhiên thứ hai; đến sự thịnh vượng hay nghịch cảnh, giàu có hay nghèo khó, danh tiếng tốt hay ô danh, vinh dự hay sỉ nhục, sự sống hay cái chết, là những điều nảy sinh từ các nguyên nhân ngẫu nhiên — Đức Chúa Trời không đóng góp thêm chủ yếu, xét như nguyên nhân không thể sai lầm xác định chúng, hơn Vận May. Do đó, Vận May cai trị. Vì Châm Ngôn 16:33 nói, “Thăm được bỏ vào vạt áo, nhưng mọi sự quyết định của nó đều đến từ Chúa.” Nhưng điều này sai, vì sự phán đoán và xác định của thăm, dù nó trắng hay đen, đến từ hoặc bàn tay rút thăm, hoặc từ chính các thăm, hoặc từ Đức Chúa Trời, hoặc từ Vận May. Nó không đến từ bàn tay, vì nó là một sự chạm mù quáng và trung tính không có ánh sáng hay bản năng hướng dẫn nó rút thăm này hơn thăm kia. Nó cũng không đến từ chính các thăm, vì toàn bộ câu hỏi liên quan đến các thăm, tự chúng có thể xác định và trung tính. Sự phán đoán cũng không đến từ Đức Chúa Trời, vì các đối thủ của chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời xác định các nguyên nhân ngẫu nhiên thứ hai; họ dạy rằng Ngài đồng hành với chúng theo cách phổ quát, trung tính, và có thể xác định, không bao gồm việc nắm lấy thăm trắng hơn thăm đen. Do đó, nó chỉ đến từ Vận May, hay từ sự ngẫu nhiên thuần túy và tuyệt đối, bởi đó các nguyên nhân ngẫu nhiên, được giải phóng khỏi bất kỳ hành động tiền định nào của Đức Chúa Trời, và bất chấp mọi hành động thiêng liêng, có thể hoặc hành động hoặc không hành động. Quả thật, đây là một nguyên nhân cao hơn Đức Chúa Trời, không được Đức Chúa Trời cai quản mà là chính Vận May, mù quáng và thất thường. Vì nếu có Vận May, không có Sự Quan Phòng; và nếu có Sự Quan Phòng, không có Vận May. Vì nếu số lượng chắc chắn và xác định của các hành động ngẫu nhiên và tự do không dựa trên sự Quan Phòng thiêng liêng, nó dựa trên Vận May mù quáng. Đây là giáo lý của phái Arminius. Họ lên án sự dạy dỗ của chúng ta rằng xét theo sự quan phòng tích cực và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, các nguyên nhân ngẫu nhiên và tự do không thể sản sinh nhiều hành động ngẫu nhiên hơn chúng làm. Không có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời vì tránh một điều ác đến từ các nguyên nhân ngẫu nhiên. Vì họ dạy rằng Đức Chúa Trời không thể xác định một nguyên nhân ngẫu nhiên hành động nếu nó trung tính đối với việc không hành động, và Đức Chúa Trời không thể xác định nó kiêng hành động nếu nó vốn trung tính đối với hành động. Do đó, chúng ta nên tạ ơn Vận May thay vào đó. Rô-ma 11:23: “Đức Chúa Trời có thể ghép chúng lại.” Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có giữ quyền thống trị trên các hành động tự do theo các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius không? Họ nói Ngài có; chúng ta phủ nhận. Vì, với khái niệm Scientia Media được đặt ra, mọi hành động ngẫu nhiên có tính tương lai của chúng trước sắc lệnh tự do của Đức Chúa Trời. Thế nhưng Đức Chúa Trời không thể có quyền thống trị để mang lại sự tồn tại của chúng hay ngăn chặn nó, điều này sẽ làm chúng trở thành tương lai trước bất kỳ hành động nào của ý muốn Ngài. Bất cứ ai thật sự có quyền thống trị trên một hành động tự do, đến nỗi nó xảy ra hơn là không, phải có thể đảm bảo rằng, khi mọi điều kiện cần thiết cho việc hành động đã sẵn sàng, hành động tự do xảy ra hơn là không. Nhưng theo các đối thủ của chúng ta, Đức Chúa Trời không thể làm điều này, vì họ nói Ngài sẽ bởi đó hủy diệt sự tự do. Các học giả luật định nghĩa đúng quyền thống trị là quyền thích hợp của mỗi người để dùng một vật cho bất kỳ mục đích hợp pháp nào. Thế nhưng Đức Chúa Trời không thể dùng ý chí của Phi-e-rơ để muốn hơn là không muốn, đứng trên định nghĩa về sự tự do như họ đề xuất. Đức Chúa Trời không sở hữu quyền thống trị trên số lượng chính xác của các hành động tự do của thiên sứ và loài người; do đó, Ngài không có quyền thống trị trên các hành động này. Vì, theo các đối thủ, số lượng các hành động được ý chí tự do gợi ra — dù nhiều hơn hay ít hơn — không được xác định bởi sắc lệnh hay hành động của Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi ý chí tự do thọ tạo. Các luật gia phủ nhận đúng rằng cùng một vật có thể được hai người sở hữu hoàn toàn; vì ý chí của một người khi dùng nó có thể đối lập với ý chí của người kia dùng cùng một vật. Tuy nhiên, những người theo Arminius khẳng định rằng quyền thống trị trên “không muốn hơn là muốn” thuộc về ý chí thọ tạo, ngay cả khi mọi điều kiện từ phía Đức Chúa Trời cho hành động đã sẵn sàng. Như vậy, nó không thể thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng thường muốn không muốn khi con người muốn, và muốn muốn khi con người không muốn, như các đối thủ của chúng ta dạy. Một người không có quyền thống trị để định đoạt một vấn đề nếu họ không thể định đoạt nó như họ muốn mà chỉ như một người khác, là người chống lại họ, muốn định đoạt nó. Như vậy, một người thừa kế và một người vợ (như các luật gia nói) không có quyền thống trị trọn vẹn vì họ không thể định đoạt tài sản mà không có sự đồng ý của một người giám hộ hay chồng, là người có thể chống lại. Do đó, Đức Chúa Trời không có quyền thống trị để định đoạt các hành động của ý chí trừ khi ý chí thọ tạo, là ý chí thường chống lại Đức Chúa Trời, đồng ý. Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có đủ quyền thống trị trên các hành động tự do theo Kinh Thánh, đến nỗi Ngài có thể đảm bảo một hành động tự do xảy ra hơn là không xảy ra không? Những người Remonstrant và các tu sĩ Dòng Tên gán quyền thống trị như vậy cho ý chí tự do nhưng không cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta gán quyền thống trị như vậy chỉ cho Đức Chúa Trời. Vì, như Ê-phê-sô 3:20 nói, “Đức Chúa Trời có thể làm vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, theo quyền năng hoạt động trong chúng ta.” Do đó, Ngài có thể ban đức tin, tình yêu thương, sự ăn năn, và sự bền đỗ, và các hành động của những đức hạnh đó mà chúng ta cầu xin hằng ngày, vượt quá điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ. Rô-ma 11:23 nói, “Đức Chúa Trời có thể ghép chúng lại,” cho thấy rằng Ngài có thể mang lại sự trở lại tự do của người Do Thái. 2 Cô-rinh-tô 9:8 nói, “Và Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi ân điển dư dật đối với anh em.” Rô-ma 16:25: “Bây giờ, đối với Đấng có thể làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi… vinh quang thuộc về Ngài.” Rô-ma 14:4: “Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy đứng vững.” Giu-đe 24: “Bây giờ, đối với Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã.” 1 Giăng 4:4: “Hỡi các con nhỏ, anh em thuộc về Đức Chúa Trời, và đã thắng chúng, vì Đấng ở trong anh em lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” 1 Phi-e-rơ 1:5: “Là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ.” Giăng 10:29: “Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta.” Ma-thi-ơ 19:26: “Đối với loài người, điều này không thể; nhưng đối với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể.” Rô-ma 15:13: “Để anh em dư dật trong hy vọng, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Nê-hê-mi 1:10: “Chúng là tôi tớ Ngài và dân Ngài, là những người Ngài đã cứu chuộc bởi quyền năng lớn và bởi tay mạnh mẽ của Ngài.” Quyền năng này được thi hành trên các hành động tự do trong Pha-ra-ôn, là người tự do thả dân đi, qua Môi-se và A-rôn, là những người tự do rao giảng và làm các phép lạ, và qua dân chúng tự do ra đi. Vì Đức Chúa Trời có thể làm cho trở lại và cứu nhiều hơn, và không làm cho trở lại và đoán phạt nhiều hơn, hơn Ngài làm; nếu điều đó đẹp lòng Ngài. Công Vụ 26:29, Rô-ma 11:23. Vì Đức Chúa Trời có quyền thống trị lớn hơn và tuyệt đối hơn trên các ý chí thọ tạo hơn ý chí thọ tạo có trên chính nó. Vì Đức Chúa Trời có quyền dùng mọi vật thọ tạo cho bất kỳ mục đích hợp pháp nào (như vậy, quyền thống trị được định nghĩa); do đó, Đức Chúa Trời có thể dùng ý chí thọ tạo và các hành động tự do để là hay không là, như Ngài biết có ích cho vinh quang của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời không có quyền thống trị trên số lượng và các loại ý chí của loài người và thiên sứ, sẽ không có số lượng xác định của người được chọn hay người bị bỏ; nếu sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời không có quyền thống trị trên bao nhiêu ý muốn của loài người và thiên sứ như Ngài thấy phù hợp để xảy ra hay tồn tại. Vì nếu ý chí thọ tạo là kẻ đầu tiên thi hành quyền thống trị chứ không phải Đức Chúa Trời, thì nó sẽ là kẻ hoạt động đầu tiên. Những lời cầu nguyện và nài xin cho sự phục tùng không thể sai lầm của ý chí vào sự vâng lời của con cái không thể được thực hiện trừ khi Đức Chúa Trời, bởi quyền thống trị không thể đánh bại của Ngài, có thể tạo ra các hành động đó hơn là không hành động. Đức tin, sự ăn năn, và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về các hành động tự do tốt hay xấu của loài người và thiên sứ sẽ hoàn toàn sụp đổ trừ khi chúng dựa trên quyền thống trị của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể tạo ra hành động tự do hơn là không hành động. Sự ca ngợi và vinh quang cho sự trở lại hơn là không trở lại sẽ không thuộc về Đức Chúa Trời mà thuộc về ý chí thọ tạo nếu ý chí thọ tạo, chứ không phải Đức Chúa Trời, có quyền thống trị trên các hành động trở lại hơn là không trở lại. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3: “Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, sự nên thánh của anh em.” Đây là câu hỏi trung tâm giữa chúng ta và những người theo Arminius liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời về tội lỗi. Do đó, hãy thiết lập tình trạng của câu hỏi như sau: Đức Chúa Trời có muốn rằng tội lỗi nên xảy ra bởi sự cho phép của Ngài không? Tình trạng của câu hỏi phải được định rõ cách cẩn thận. Điều được đồng ý giữa chúng ta là Đức Chúa Trời thấy trước tội lỗi trước khi chúng xảy ra — giữa chúng ta (tôi muốn nói) và các tu sĩ Dòng Tên; dù những người theo Arminius, cách phạm thượng, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thấy trước tội lỗi tương lai. Điều được đồng ý là Đức Chúa Trời đồng hành trong các hành động vật chất của tội lỗi, dù có tranh luận đáng kể liên quan đến cách thức của sự đồng hành này. Rằng Đức Chúa Trời mang lại điều tốt từ tội lỗi. Rằng Đức Chúa Trời không gây ra cũng không tạo ra tội lỗi. Rằng Đức Chúa Trời cấm, cấm đoán, và ghét tội lỗi. Rằng Đức Chúa Trời, biết và muốn, cho phép tội lỗi. Rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, bất kể các đối thủ của chúng ta có thể tuyên bố cách vu khống điều gì. Rằng ngay cả nếu một sắc lệnh của Đức Chúa Trời can thiệp liên quan đến sự tồn tại của tội lỗi, những người phạm tội không được tha thứ. Rằng bởi ý muốn của dấu hiệu, hay ý muốn chấp thuận, Đức Chúa Trời không cách nào muốn tội lỗi. Như vậy, chúng ta không hỏi: Liệu Đức Chúa Trời có phải là nguyên nhân của tội lỗi, như Gregory của Valencia tuyên bố. Cũng không, 2. Liệu Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi theo cùng một cách Ngài muốn hình phạt không. Vì Đức Chúa Trời muốn cách tích cực và mang lại hình phạt. Chúng ta cũng không hỏi (như phe Valentinian khẳng định) liệu Đức Chúa Trời có kích động loài người phạm tội dưới vẻ ngoài của điều tốt không. Vì con người bị thúc đẩy hành động trong khi bảo tồn sự tự do của mình, nhưng không cách nào hướng về điều xấu. Chúng ta cũng không (như Arminius nói trong “Anti-Perkins,” tr. 698) tìm hiểu liệu loài người có bị bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời vận động để muốn hay làm điều xấu không. Vì không ai trong chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời vận động loài người muốn hay làm điều xấu. Bellarmine, không đúng trong “De amiss. peccati,” Sách 2, Chương 3, hỏi liệu Đức Chúa Trời có phải là tác giả của tội lỗi không. Cũng không, 6. Chúng ta tìm hiểu (như Vorstius nói trong phụ lục của “Amica Dupl.,” tr. 36-37) liệu Đức Chúa Trời có muốn điều thường trong Lời Ngài, được truyền dưới hình phạt chết, được chúng ta làm trái với ý muốn của Ngài, cả tiền đề và tuyệt đối không. Chúng ta không nhìn nhận một câu hỏi như vậy; vì chúng ta không dạy rằng Đức Chúa Trời muốn bởi sự vui lòng tốt của Ngài điều Ngài không muốn bởi sự vui lòng tốt của Ngài. Không có các ý muốn trái ngược trong Đức Chúa Trời ở đây; đúng hơn, Ngài chấp thuận và truyền một số điều là tốt, là những điều Ngài ra sắc lệnh làm, và không chấp thuận cùng cấm một số điều là xấu, là những điều Ngài ra sắc lệnh cho phép, được làm, và làm vì vinh quang của Ngài. Cũng không, 7. Chúng ta tìm hiểu (như các Giáo Phụ của Trent mơ tưởng) liệu công việc của tội lỗi có ngang bằng là công việc của Đức Chúa Trời như công việc của sự vâng lời không. Nhưng các đối thủ của chúng ta dạy ở đây: Rằng Đức Chúa Trời dự định và ra sắc lệnh thực hiện mọi điều Ngài truyền và ra lệnh bởi ý muốn của dấu hiệu của Ngài. Chúng ta phủ nhận điều này. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời không cách nào muốn rằng tội lỗi nên xảy ra; đúng hơn, Đức Chúa Trời miễn cưỡng, không hành động, và thụ động cho phép sự xảy ra của tội lỗi. Chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời muốn ở đây. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời muốn điều được rút ra từ tội lỗi, tức là, Đức Chúa Trời không muốn sự tồn tại của tội lỗi, ngay cả như một phương tiện để biểu lộ vinh quang thiêng liêng của Ngài. Thay vào đó, từ giả thuyết rằng tội lỗi tồn tại, với Đức Chúa Trời miễn cưỡng, Ngài muốn điều tốt của sự công lý hay lòng thương xót được gợi ra từ tội lỗi. Chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời muốn cách cho phép tội lỗi xảy ra, không đơn giản xét như tội lỗi, mà xét như một phương tiện để biểu lộ vinh quang của sự công lý và lòng thương xót của Ngài. Họ dạy rằng sự cho phép chỉ là một sự quan tâm thụ động và nhàn rỗi của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài không làm gì ngoài việc bỏ ý chí tự do của tạo vật phạm tội hay không phạm tội. Chúng ta bác bỏ sự bịa đặt về sự cho phép nhàn rỗi là trái ngược với Sự Quan Phòng. Như vậy, câu hỏi là: Đức Chúa Trời có không chỉ bởi một sự cho phép trần trụi và nhàn rỗi, mà bởi một hành động tích cực và chủ động nào đó của ý muốn cho phép của Ngài, thật sự muốn rằng tội lỗi nên tồn tại, xét như nó là một phương tiện để biểu lộ vinh quang thiêng liêng; trong khi, trong thời gian đó, không chấp thuận và ghê tởm tội lỗi xét như một điều xấu, dù muốn nó xét như, theo nghĩa tổng quát, một điều tốt hữu ích, trong đó nó góp phần vào việc làm sáng tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời không? Hay Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh rằng tội lỗi nên xảy ra, bởi sự cho phép của Ngài, qua sự thất bại của tạo vật, xét như tội lỗi là một phương tiện cho vinh quang của Ngài? Các đối thủ của chúng ta phủ nhận. Chúng ta chứng minh. Sáng Thế Ký 45:7: Không phải anh em của Giô-sép, mà Đức Chúa Trời đã sai ông vào Ê-díp-tô. Công Vụ 2:23 và 4:27: Vì những người đóng đinh Đấng Christ không làm điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời ra sắc lệnh nên xảy ra. Và trong Công Vụ 13:29: Họ làm trọn mọi điều đã chép liên quan đến Đấng Christ. 1 Các Vua 22:20-23: Một thần nói dối trong miệng các tiên tri được Đức Chúa Trời sai đã dụ A-háp ra trận, bị Đức Chúa Trời cấm, để chết ở đó. 2 Sa-mu-ên 24:1: Đức Chúa Trời kích động Đa-vít đếm dân của Đức Chúa Trời. 2 Sa-mu-ên 12:11: Rằng Áp-sa-lôm làm ô uế giường của cha mình cách gian ác, Đức Chúa Trời gán cho Chính Ngài: “Ta sẽ làm điều này trước mặt trời.” 1 Sử Ký 5:26: Đức Chúa Trời khuấy động thần của Pul và những người khác để dẫn dân vào cảnh phu tù. 2 Sử Ký 21:16-17: Đức Giê-hô-va khuấy động thần của người Phi-li-tin và người A-rập chống lại Giê-hô-ram, là người xâm lược Giu-đa. Ê-sai 45:7: “Ta là Chúa, tạo ra ánh sáng và hình thành bóng tối, làm ra hòa bình và tạo ra điều xấu.” Gióp 1:21: “Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi.” Ê-xê-chi-ên 14:9: “Ta, Chúa, đã lừa dối tiên tri đó.” 1 Cô-rinh-tô 1:19-20: “Ngài làm rối loạn sự khôn ngoan của người khôn ngoan.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11: “Đức Chúa Trời sẽ sai chúng một sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng tin một lời nói dối.” 1 Phi-e-rơ 3:17: “Thà chịu khổ vì làm điều tốt, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, hơn là vì làm điều xấu.” Khải Huyền 17:17: “Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng chúng để ban vương quốc của chúng cho con thú.” Đức Chúa Trời, chỉ bởi sự sắp xếp tự do của Ngài, áp đặt lên mọi hậu tự của A-đam sự cần thiết phải mắc tội tổ tông. Do đó, Ngài muốn rằng tội lỗi nên xảy ra bởi sự cho phép của Ngài. Vì Ngài cho phép tội lỗi vì một mục đích xác định, mà Ngài không đạt được mà không có tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời biết và muốn vận động ý chí của loài người theo cách họ phạm tội; và Ngài có thể vận động chúng theo cách chúng không phạm tội, nhưng Ngài không muốn vận động chúng khác đi. Vì Ngài dùng ma quỷ và loài người trong hành động phạm tội như các công cụ của Ngài để thi hành các phán đoán của Ngài. A-sy-ri là cây roi của cơn giận Đức Chúa Trời (Ê-sai 10:5), dao cạo được thuê (Ê-sai 7:20), Ba-by-lôn là chén vàng trong tay Chúa (Giê-rê-mi 51:7), búa của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 50:23), Nê-bu-cát-nết-sa, tôi tớ của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 25:9; 27:6). Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi xét như nó là một hình phạt cho tội lỗi không? Các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius phủ nhận điều này. Chúng ta khẳng định và chứng minh: Rô-ma 1:26: Vì tội thờ hình tượng, Đức Chúa Trời phó chúng cho những tình cảm hèn hạ: “Vì ngay cả đàn bà của chúng cũng đổi cách dùng tự nhiên thành điều trái với tự nhiên.” Câu 28: “Và ngay cả khi chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của chúng, Đức Chúa Trời phó chúng cho một tâm trí bị bỏ, để làm những điều không thích hợp.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12: “Vì lý do này, Đức Chúa Trời sẽ sai chúng một sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng tin một lời nói dối; để mọi người không tin lẽ thật đều bị đoán phạt.” Vì Đức Chúa Trời đe dọa sự cứng lòng và tội lỗi như hình phạt. Ê-sai 6:9; Ma-thi-ơ 13:13-14; Công Vụ 28:26-27. Vì Đức Chúa Trời đe dọa dân Ngài rằng người A-sy-ri, người Canh-đê, và những người khác sẽ tàn phá chúng và dẫn chúng vào cảnh phu tù. Thế nhưng chính sự tàn phá này là một tội nghiêm trọng. Mọi điều công bình bởi sự dự phần đều xuất phát từ chính Sự Công Lý đầu tiên. Việc giường của Đa-vít bị làm ô uế bởi tội loạn luân là công bình, vì ông đã làm ô uế giường của người lân cận. Việc Nê-bu-cát-nết-sa trừng phạt tội thờ hình tượng của dân bằng sự tàn sát, gươm, và phu tù là công bình. Và việc kẻ bị Đức Giê-hô-va ghê tởm rơi vào sự đồng hành của một gái điếm là công bình. Châm Ngôn 22:14. Do đó, điều này đến từ chính Sự Công Lý đầu tiên. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11: “Vì lý do này, Đức Chúa Trời sẽ sai chúng một sự lừa dối mạnh mẽ.” Câu Hỏi: Tội lỗi có phải là một hình phạt cho tội lỗi không? Các đối thủ phủ nhận rằng tội lỗi chính thức là một hình phạt cho tội lỗi. Họ khẳng định rằng hành động thực thể là một hình phạt, rằng sự cho phép là một hình phạt, và rằng tội lỗi là một hình phạt cách nhân quả và cách đáng phạt. Nhưng họ phủ nhận rằng tội lỗi chính thức và thích hợp là một hình phạt. Chúng ta chứng minh điều ngược lại. Các đoạn Kinh Thánh trích dẫn ở trên chứng minh điều đó. Thêm vào những đoạn này 2 Sa-mu-ên 12:11; 2 Sa-mu-ên 16:11; 1 Các Vua 22:20-21; 2 Sử Ký 32:31; Ê-sai 19:14; Ê-sai 29:10; Rô-ma 11:8; Châm Ngôn 22:14. Vì điều gì tước đi của một người điều tốt cao nhất, tức là, Đức Chúa Trời, và điều tốt của lý trí (và điều gây ra một vết nhơ và tội lỗi trên linh hồn), và điều gì tước đi của một người điều tốt được đòi hỏi của sự công bình hợp pháp, quay chúng về phía các tạo vật và làm chúng trở nên hèn hạ nhất, là một hình phạt rất nghiêm trọng. Thế nhưng tội lỗi, xét như vậy, làm điều này. Vì Đức Chúa Trời đe dọa tội lỗi như một hình phạt, như trong sự tàn phá và phu tù của dân Ngài bởi người A-sy-ri và người Canh-đê. Vì mọi cuộc bắt bớ giáng trên các thánh đồ bởi những người gian ác đều là tội nghiêm trọng và đồng thời là các sự sửa phạt và hình phạt giáng trên các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Vì việc kẻ ác nên bị làm cứng lòng và đầy dẫy mọi sự không công bình là công bình, như Phao-lô nói trong Rô-ma 1:29-30. Do đó, đây là một hình phạt được Đức Chúa Trời giáng cách công bình. Câu Hỏi: Vì hình phạt không tự nguyện và là một sự chịu đựng, và tội lỗi tự nguyện và là một hành động, có suy ra rằng tội lỗi không thể là một hình phạt không? Đây là điều các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius khẳng định. Chúng ta phủ nhận. Vì vết nhơ, sự sỉ nhục, tội lỗi, và sự quay lưng khỏi điều tốt cao nhất — là những hình phạt trong tội lỗi — là không tự nguyện. Vì kẻ có tội sẽ muốn được tự do khỏi những điều này và hưởng điều tốt bất hợp pháp. Không phải mọi hình phạt đều không tự nguyện. Vì nếu một bác sĩ cho rượu như một hình phạt cho một bệnh nhân cứng đầu, thì việc uống là tự nguyện đối với bệnh nhân, nhưng vẫn là một hình phạt. Cũng vậy, hình phạt của sự mất mát, khác với hình phạt của cảm giác, thường giáng trên một người không biết, là người không tự nguyện cũng không không tự nguyện xét theo, như rõ ràng trong kẻ ác được làm cho mập cho ngày tàn sát mà không biết và bị mù. Thi Thiên 73:2-6; Gióp 21:2-6; Giê-rê-mi 12:1-3; Ô-sê 4:13-14. Ví dụ, một kẻ say rượu bị trừng phạt trong khi bị các viên chức mang đến nhà tù, dù người ấy không miễn cưỡng bị mang đến đó. Vì một thói quen đồi bại, tội tổ tông, và các khuynh hướng hư hoại trong một người, là những điều bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời lên án, sẽ không được xem là tội lỗi nếu chỉ các hành động mới được xem xét. Câu Hỏi: Đức Chúa Trời chỉ là một Đấng cho phép thụ động và nguyên nhân ngẫu nhiên của sự cứng lòng, bỏ cho sự lựa chọn của loài người việc bị làm cứng lòng hay không, theo ý muốn của người ta, không? Những người Remonstrant khẳng định; chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời thường đe dọa sự cứng lòng như một hình phạt. Thế nhưng, hình phạt không được bỏ cho sự tùy ý của người bị trừng phạt. Một quan xét cẩu thả và lơi lỏng là người cho phép kẻ có tội quyết định liệu chúng sẽ bị trừng phạt hay không. Hình phạt là một điều tốt, và hành động trừng phạt là một công việc tốt của sự công lý. Nhưng nói rằng một điều công bình có thể đến từ sự công lý đầu tiên chỉ một cách ngẫu nhiên là vô lý. Mọi điều công bình từ một nguyên nhân ngẫu nhiên phải tiến triển từ một nguyên nhân chính nào đó. Do đó, nếu một kẻ có tội bị trừng phạt bằng tội lỗi, nó hoặc là một công việc của sự công lý do Đức Chúa Trời thiết lập — hoặc nó xuất phát từ ngẫu nhiên, điều này đáng ghê tởm, hoặc từ chính kẻ có tội, điều này vô lý vì người ấy, xét như vậy, hành động cách không công bình chống lại Đức Chúa Trời. Hình phạt là không thể tránh khỏi đối với tạo vật mà Đức Chúa Trời đe dọa nó. Do đó, nó không được bỏ cho sự tùy ý của con người việc bị làm cứng lòng hay không. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ cho phép bởi một sự cho phép thụ động qua các cơ hội và việc rao giảng Phúc Âm, là những điều loài người lạm dụng để làm cứng lòng chính mình, thì Đức Chúa Trời không có phần nhiều hơn trong sự cứng lòng của Pha-ra-ôn hơn trong sự cứng lòng của Đa-vít và các thánh đồ, vì Ngài trình bày cùng các cơ hội mà họ có thể lạm dụng để làm cứng lòng chính mình. Vì không có lý do nào để bất cứ ai cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể tránh sự cứng lòng hay tạ ơn Đức Chúa Trời vì một tấm lòng được làm mềm nếu Đức Chúa Trời chỉ là một Đấng cho phép thụ động, bỏ cho Ý Chí Tự Do của con người tự xác định chính nó bị làm cứng lòng hay không.

Chúng ta không cầu nguyện với Đức Chúa Trời về điều Ngài không có trong ý muốn của Ngài; nếu Ngài không cách nào là một nguyên nhân tích cực và trọn vẹn ở đây, Đức Chúa Trời không có sự cứng lòng đáng trách trong quyền năng của Ngài. Câu Hỏi: Đức Chúa Trời cấm chính hành động hay đúng hơn là sự gian ác của hành động trong Luật Pháp của Ngài? Những người theo Arminius khẳng định rằng chính hành động chính thức bị cấm: trong các bài viết của Hội Nghị, Điều tr. 235, và Arminius trong Anti-Perkins tr. 730. Họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể tiền định một hành động mà không nhất thiết tiền định sự gian ác của nó, vì chính hành động chính thức bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm. Như vậy, Arminius tuyên bố rằng ăn trái của Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác tự nó là tội, với mọi sự rối loạn của nó nằm trong sự kiện hành động ăn này có vị trí của nó trong số lượng và trật tự của các hành động của loài người. Chúng ta, ngược lại, chủ trương rằng các hành động thực thể, xét như vậy, không được truyền cũng không bị cấm. Vì các hành động thực thể, không làm Đức Chúa Trời hài lòng về mặt đạo đức cũng không làm Ngài không hài lòng về mặt đạo đức; vì đơn giản hành động không tốt về mặt đạo đức cũng không xấu, mà đúng hơn nó tốt hay xấu tùy thuộc vào cách người ta hành động. Vì Đức Chúa Trời ban Luật Pháp cho con người xét như một tác nhân đạo lý có khả năng được phước. Nhưng thực hiện các hành động thể chất thuộc về con người xét như một tác nhân thể chất, không phải đạo lý. Vì những hành động chính thức được truyền và bị cấm là những hành động làm chúng ta được phước hay khốn khổ. Nhưng các hành động thực thể không như vậy; đúng hơn, chúng liên quan đến việc bước đi trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:1, hay đi chệch khỏi nó. Vì Đức Chúa Trời chính thức truyền điều các thánh đồ cầu khẩn Ngài ban ân điển để thực hiện, và cấm điều loài người phạm khi không có ân điển. Câu Hỏi: Các hành động và sự gian ác có được phân biệt trong mọi tội lỗi không? Những người theo Arminius phủ nhận điều này, nhưng chúng ta luôn luôn khẳng định sự phân biệt. Vì không hành động nào về bản thể là rối loạn; vì nếu một hành động về bản thể là chính sự rối loạn, đây sẽ là thuyết Manichaeus trắng trợn. Cũng như tuyết trắng, nhưng không phải là chính tính trắng, thì hình thức hay sự thiếu hụt, thuộc về các hành động chúng gắn vào, được gán cách cụ thể nhưng không cách trừu tượng. Kinh Thánh thực hiện sự phân biệt này: “Hãy ngừng làm điều xấu,” Ê-sai 1:16; “Hãy cất đi sự xấu của việc làm của các ngươi,” Ô-sê 5:15 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed may be Hosea or another book]; “Việc làm của chúng là việc làm của sự gian ác,” Ê-sai 65:2; “Bây giờ việc làm của xác thịt là hiển nhiên,” Ga-la-ti 5:19. Do đó, một điều là công việc, một điều khác là tội lỗi gắn vào công việc. Arminius thừa nhận rằng chính việc ăn là một hành động tự nhiên, tự nó không có sự rối loạn. Nhưng sự cấm đoán của Đấng Ban Luật không hủy bỏ bản chất của hành động tự nhiên, cũng không biến đổi nó thành chính sự rối loạn. Vì hành động là một thực thể có thật và tích cực; trong khi sự rối loạn là một thực thể đạo đức và thiếu hụt. Hành động tốt về mặt siêu hình và là hiệu quả thích hợp của nguyên nhân đầu tiên; trong khi sự rối loạn về bản thể là xấu. Nếu hành động tự nó bị cấm, thì hành động ngược lại, thuộc về sự tốt lành siêu nhiên, tự nó sẽ được truyền; và như vậy hành động thể chất của chúng ta về bản thể sẽ là chính sự vâng lời, điều này vô lý. Câu Hỏi: Tội lỗi có về bản thể chống lại Đức Chúa Trời không? Những người theo Arminius khẳng định điều này, dạy rằng tội lỗi chống lại Bản Chất của Đức Chúa Trời. Chúng ta đáp rằng có hai loại đối lập. Một là nội tại, như tồn tại giữa hai thuộc tính phụ, như nóng và lạnh. Loại kia là bên ngoài, là một sự không phù hợp, như giữa những điều chủ yếu khác nhau, như bản thể và số lượng. Theo nghĩa trước, không có sự đối lập giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật; tội lỗi cũng không chống lại Đức Chúa Trời theo nghĩa thiếu hụt, vì sự thiếu hụt của Điều Tốt Cao Nhất không thể tồn tại, vì nó sẽ ngụ ý sự hủy diệt của Đức Chúa Trời. Tội lỗi cũng không chống lại Đức Chúa Trời theo nghĩa trái ngược, vì sự đối lập như vậy chỉ tồn tại trong vòng các thuộc tính phụ. Nó cũng không đối lập cách tương đối, vì nếu tội lỗi được đặt ra, Đức Chúa Trời sẽ bị loại bỏ; hay nếu Đức Chúa Trời được đặt ra, tội lỗi sẽ bị loại bỏ — một sự vô lý. Cũng không có sự đối lập mâu thuẫn ở đây, vì theo cách này mọi tạo vật sẽ chống lại Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời không phải là một con người, không phải là một cái cây, không phải là một thiên sứ. Do đó, suy ra rằng tội lỗi không vô hiệu hóa Đức Chúa Trời cũng không vô hiệu hóa bất cứ điều gì của Bản Chất Thiêng Liêng. Do đó, nó chỉ loại bỏ một điều gì đó được ý Chí tự do của Đức Chúa Trời chấp thuận, tức là, nó loại bỏ sự ngay thẳng mà ý chí tự do của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải có trong các hành động và khả năng của linh hồn chúng ta. Và không điều gì, bởi sự tồn tại của tội lỗi hay sự hiện hữu của nó, được đặt ra trái với hoặc Đức Chúa Trời, hoặc Bản Chất của Đức Chúa Trời, hoặc các thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, cũng không ngay cả với Ý Muốn hay Sắc Lệnh của Ngài: Vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài? Rô-ma 9:19. Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có đồng hành trong các hành động thực thể của tội lỗi với một sự đồng hành trung tính, phổ quát có thể được xác định bởi một nguyên nhân thứ hai, đến nỗi không phải từ Đức Chúa Trời mà từ nguyên nhân thứ hai hiệu quả của ý chí là tốt hay xấu, bị cấm hay được truyền không? Điều này được các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius khẳng định. Chúng ta phủ nhận điều này và tuyên bố vị trí của họ vô lý và trái với Kinh Thánh Thánh. Vì nếu không phải từ Đức Chúa Trời, mà chỉ từ ý chí xác định, một hành động của ý chí là tốt hay xấu, thì sẽ vô ích khi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân huệ và ân điển với loài người, và các lời cầu nguyện sẽ cần được hướng đến vận may hay ý chí tự do, là nơi quyền năng của chúng nằm hoặc ân điển hoặc sự thù ghét. Nó cũng sẽ vô ích khi cầu khẩn Đức Chúa Trời về các hành động tin hay ăn năn, hơn là về việc không tin hay không ăn năn. Vì sẽ vô ích khi Đức Chúa Trời hứa với chúng ta những điều tốt hay đe dọa chúng ta bằng những điều xấu xảy ra qua các tác nhân tự do, vì những điều tốt hay xấu này là như vậy bởi ý chí thọ tạo, không phải bởi Đức Chúa Trời. Vì sẽ vô ích khi tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự giải cứu khỏi điều xấu hay sự ban điều tốt bởi các tác nhân tự do; sẽ vô ích khi tin cậy nơi Ngài, hy vọng, kính sợ Ngài; và khi bị kẻ thù làm khổ, phục tùng ý chí của chúng ta cách kiên nhẫn cho Ngài, hy vọng rằng Ngài có thể ban cho chúng ta việc đạt được điều tốt cách tự do, hay tránh điều xấu hiện tại hay sắp xảy ra. Nó sẽ không phải là phán đoán của Chúa, mà là của quan xét, là người xác định sự đồng hành của Đức Chúa Trời hướng về một phán đoán công bằng hay gian ác như người ấy muốn. Vì các hành động tin hay ăn năn không đến từ Đức Chúa Trời đồng hành theo cách này hơn các hành động chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không thể làm cho trở lại nhiều hơn Ngài làm, cũng không bỏ nhiều hơn trong sự mù quáng tự nhiên của chúng hơn Ngài làm. Câu Hỏi: Đức Chúa Trời có tiền định các nguyên nhân thứ hai trong mọi hành động của chúng không? Các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius phủ nhận điều này. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng mọi nguyên nhân thứ hai đều được Đức Chúa Trời tiền định; từ đó suy ra rằng các nguyên nhân tự do, dù ở dưới Đức Chúa Trời, tự xác định chính chúng và xác định các nguyên nhân khác, thấp hơn. Điều này được chứng minh bởi các luận cứ trình bày trước đó, mà có thể thêm các điều sau: Vì nguyên nhân đầu tiên cũng là Đấng xác định đầu tiên. Vì Đức Chúa Trời dùng ý chí của những người tốt và xấu, các thiên sứ của Ngài, và ma quỷ để ban các lợi ích hay giáng các hình phạt trên loài người; Ngài dùng các tiên tri giả để lừa dối A-háp, người A-sy-ri như cây roi của cơn thịnh nộ của Ngài, Nê-bu-cát-nết-sa như tôi tớ và búa của Ngài trong mọi mưu đồ đẫm máu ông nghĩ ra chống lại dân của Đức Chúa Trời, để sửa phạt và hạ thấp Hội Thánh của Ngài; và Ngài dùng Hê-rốt, Phi-lát, và người Do Thái để đóng đinh Cứu Chúa và làm trọn mọi điều đã chép liên quan đến Đấng Christ. Công Vụ 13:29. Sự ca ngợi và vinh quang của sự quan phòng cụ thể của Đức Chúa Trời và sự cai quản khôn ngoan và vinh hiển của thế gian sẽ tiêu tan nếu sự tiền định các hành động của chúng nằm trong tay ma quỷ và loài người. Theo các đối thủ của chúng ta, mọi hành động của ma quỷ và những người gian ác sẽ xảy ra không chỉ ngoài ý định của Đức Chúa Trời mà còn chống lại ý muốn của Ngài, giả sử rằng Đức Chúa Trời sẽ không khao khát bất kỳ hành động vật chất nào của tội lỗi tồn tại. Tuy nhiên, nếu sự tiền định nằm trong tay các tạo vật tự do, chúng có thể thực hiện mọi hành động của chúng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Câu Hỏi: Nếu Đức Chúa Trời tiền định ý chí vào các hành động vật chất của tội lỗi, điều này có làm Ngài thành tác giả của tội lỗi không? Các tu sĩ Dòng Tên và những người Remonstrant tuyên bố rằng chúng ta làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi bởi chính khẳng định này. Chúng ta phủ nhận. Vì sự đồng hành của Đức Chúa Trời theo cách của một nguyên nhân thể chất, không lệ thuộc bất kỳ luật nào ban cho các tạo vật có lý trí. Tuy nhiên, gây ra tội lỗi là một hành động hoàn toàn đạo đức. Vì vai trò của nguyên nhân đầu tiên nhất thiết đòi hỏi Đức Chúa Trời cung cấp một sự đồng hành tiền định cho mọi nguyên nhân thứ hai. Thế nhưng, vai trò này không đòi hỏi Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Ngài là nguyên nhân của tội lỗi là Đấng thật sự đóng góp tính hiệu quả đạo đức vào tội lỗi. Nhưng tính hiệu quả tiền định hoàn toàn trừu tượng khỏi mọi tính hiệu quả đạo đức. Câu Hỏi: Sự ràng buộc đầu tiên và tổng quát nhất có tha thứ cho Đức Chúa Trời khỏi bị trách cứ vì một hành động xấu, dù Ngài cung cấp một sự đồng hành tổng quát và trung tính cho nó không? Các tu sĩ Dòng Tên, Fasolus, Ruiz, Arriaga, Penottus, và những người theo Arminius nói là có, vì, xét như chính Đức Chúa Trời liên quan, Ngài không trực tiếp và minh nhiên sản sinh một loại hành động như vậy thật sự trái với Luật Pháp của Ngài; đúng hơn, Ngài sẽ thích nó không được sản sinh chút nào và cung cấp một sự đồng hành nghiêng về điều tốt, sau đó bị một ý chí thọ tạo vặn vẹo hướng về điều xấu chống lại ý định của Đức Chúa Trời. Chúng ta phủ nhận. Nếu sự ưa thích của Đức Chúa Trời rằng một hành động xấu không xảy ra giải phóng Ngài khỏi sự liên hệ với tội lỗi, thì sự tiền định của chúng ta sẽ giải phóng Ngài nhiều hơn. Vì, với sự tiền định, Đức Chúa Trời không chỉ thích điều xấu không được làm (điều này là một ý muốn yếu ớt và đáng thương, không xứng đáng với Đức Chúa Trời), mà còn, bởi ý muốn lập pháp của mệnh lệnh Ngài, cấm, lên án, và ghê tởm cách hiệu quả điều xấu như một điều đáng ghê tởm. Nếu một người cung cấp một sự đồng hành và khả năng xác định như vậy cho một hành động xấu cho một người khác, như Đức Chúa Trời làm, người ấy sẽ phạm tội và là nguyên nhân của tội lỗi. Ví dụ, nếu một người cố ý giúp một người khác vào qua một cửa sổ, biết rằng trộm cắp hay giết người sẽ theo sau, dù việc không trộm cắp cũng có thể xuất phát từ việc vào đó, người ấy sẽ là nguyên nhân của vụ trộm. Trừ khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời được giải phóng khỏi tội này vì sự đồng hành của Ngài là thể chất và trên mọi luật, lý luận này sẽ không bao giờ được giải quyết. Nếu sự ràng buộc của nguyên nhân đầu tiên tha thứ cho Đức Chúa Trời khỏi sự liên hệ với tội, sự tiền định làm Ngài càng có thể tha thứ hơn: 1. Vì nó là chức vụ của nguyên nhân đầu tiên; 2. Nó không lật đổ sự tự do; 3. Sự tiền định không nghiêng về điều xấu, mà chỉ về hành động đơn thuần; 4. Dù Đức Chúa Trời không minh nhiên và trực tiếp muốn sản sinh một hành động như vậy, thế nhưng gián tiếp và thực tế, theo họ, Ngài bị nguyên nhân thứ hai ép buộc phải muốn nó; và như vậy, Ngài trở nên phục tùng hơn như nguyên nhân của tội lỗi, bị ép buộc muốn một hành động xấu chống lại ý muốn ưa thích của Ngài. Sự ràng buộc này của nguyên nhân đầu tiên là gì? Chắc chắn, nó là một tính thích hợp nào đó bởi đó việc nguyên nhân đầu tiên đồng hành với các nguyên nhân thứ hai là thích hợp kẻo có lẽ các nguyên nhân thứ hai vẫn không hoạt động đời đời và không có mọi hành động. Nhưng lại, câu hỏi nảy sinh, tính thích hợp cần thiết này của sự đồng hành đến từ đâu? Chắc chắn, trong con người hay thiên sứ, là những kẻ lệ thuộc luật pháp, một quan hệ nhân quả như vậy sẽ không thích hợp và xấu xa. Nhưng nếu một đấng ở trên luật pháp, nó sẽ thích hợp. Do đó, Đức Chúa Trời đồng hành cách phải phép chỉ vì Ngài ở trên mọi luật pháp. Một sự đồng hành trung tính thật sự gây ra, ngay cả nếu nó được xác định để gây ra. Do đó, sự đồng hành này sẽ ngang bằng là một đồng nguyên nhân của tội như sự tiền định. Vì sự tiền định trừu tượng khỏi điều xấu theo cùng một cách nó trừu tượng khỏi hiệu quả của nó, cũng như một sự đồng hành trung tính. Đức Chúa Trời cũng sẽ không ngừng là nguyên nhân của một hành động tội lỗi (trừ khi Ngài được tha thứ bởi sự kiện Ngài ở trên mọi luật pháp) vì Ngài không mang lại hành động cách xác định mà bị nguyên nhân thứ hai xác định. Nếu không, một người giết một người, bị ý chí của người khác xác định, sẽ không phải là nguyên nhân của vụ giết người. Câu Hỏi: Sự vui lòng tốt của Đức Chúa Trời có phải là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự tốt lành đạo đức trong các tạo vật không? Các đối thủ phủ nhận điều này. Chúng ta khẳng định. Vì không hành động thực thể nào về bản thể, tự nó, và theo bản chất của nó, tốt và công bình. Do đó, mọi hành động công bình bởi ý chí tự do của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời tự do thiết lập điều này như một luật cho các tạo vật có lý trí: vì Ngài muốn rằng một người cha nên giữ con trai mình sống, như một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời; nếu điều đó dường như tốt đối với Đức Chúa Trời, Ngài có thể đã thiết lập rằng điều này là một phần của hình ảnh Ngài, như khi Áp-ra-ham được truyền dâng Y-sác con trai mình cho Đức Chúa Trời. Vì Đấng là nguyên nhân của sự hiện hữu là nguyên nhân của sự tốt lành. Vì không có điều tốt thọ tạo nào không đến từ điều tốt đầu tiên tự nó. Vì không điều tốt nào ngoài Đức Chúa Trời hạn chế hay giới hạn ý muốn của Ngài đến nỗi Ngài sẽ muốn nó vì nó tốt; Ngài không làm điều tốt nào ngoài Chính Ngài vì nó tốt. Vì Ngài luôn luôn có thể làm một điều tốt lớn hơn và tốt hơn đến vô hạn. Do đó, một vật tốt vì nó được Đức Chúa Trời muốn, không phải ngược lại — Ngài không muốn nó vì nó tốt. Nhưng khi điều tốt phức tạp và được xác định là tốt bởi đối tượng, như yêu và thờ phượng Đức Chúa Trời, toàn bộ phức tạp được Đức Chúa Trời muốn vì nó tốt. Nhưng đây là ý muốn của sự hài lòng, được hướng đến một đối tượng phức tạp vì nó tốt. Câu Hỏi: Ý muốn và sự tiền định của Đức Chúa Trời có giống như định mệnh của phe Stoic hay phe Manichaeus không? Các đối thủ khẳng định rằng sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời tương đương với định mệnh. Ngược lại, chúng ta duy trì: nếu định mệnh là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta không ngần ngại khẳng định rằng mọi sự xảy ra bởi định mệnh. Vì nếu định mệnh của chúng ta là như vậy, thì chính Đức Giê-hô-va là định mệnh. Và với định mệnh này được thiết lập, mọi sự nhất thiết xảy ra, dù chúng ngẫu nhiên nhất. Ê-sai 14:27 và 46:10, 11. Đức Giê-hô-va đã ra sắc lệnh về sự hủy diệt của Ba-by-lôn; do đó, nó sẽ nhất thiết xảy ra. Người Mê-đi là những người thi hành tự do của định mệnh này. Đức Giê-hô-va đã ra sắc lệnh về sự giải phóng dân Ngài; do đó, Si-ru sẽ nhất thiết nhưng tự do giải phóng chúng. Đức Giê-hô-va đã ra sắc lệnh về việc đâm tay và chân của Đấng Christ và việc xương Ngài không bị bẻ; do đó, những điều này sẽ nhất thiết xảy ra. Vì Đức Chúa Trời đã tuyệt đối ra sắc lệnh mọi hữu thể sẽ tồn tại và các phương thức tồn tại của chúng. Do đó, Đức Chúa Trời đã tuyệt đối ra sắc lệnh rằng các lính sẽ tự do chế nhạo Đấng Christ và rằng chủ của con lừa sẽ tự do cho nó cho Đấng Christ khi Ngài xin nó. Vì các sự ngẫu nhiên tương lai không thể ở dưới quyền thống trị của ý muốn Đức Chúa Trời trừ khi chúng nhất thiết xảy ra một khi sắc lệnh của Đức Chúa Trời được thiết lập. Vinh quang của một sự quan phòng cụ thể xác định một số lượng nào đó của các hành động tốt và xấu — của người được chọn và người bị bỏ, của người trở lại và người không trở lại, của các cám dỗ và các chiến thắng qua ân điển của Đức Chúa Trời trên các cám dỗ — sẽ kết thúc và chấm dứt. Cả đức tin, lời cầu nguyện, hy vọng, lòng biết ơn, sự kính sợ, khao khát, hay sự kiên nhẫn của chúng ta nơi Đức Chúa Trời (mọi hành động của chúng ta và của kẻ thù cùng bạn bè chúng ta, là những người theo đuổi chúng ta với ân điển và ân huệ, xác định, đếm số, tạo ra, cai trị, cai quản, và quyết định) sẽ không dựa trên điều gì trừ khi Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh từ đời đời rằng các hành động tự do nên nhất thiết xảy ra. Vì đây là định mệnh của Đức Chúa Trời; Định mệnh thiêng liêng là nguyên nhân của hành động, không phải nguyên nhân của sự gian ác gắn vào hành động. Augustine, trong “Confessions” của ông, Sách 4, Chương 3, nói: “Chúng nói điều đó đến từ trời rằng ngươi có một nguyên nhân không thể tránh khỏi để phạm tội, và Venus hay Saturn hay Mars đã làm điều này.” Nhưng định mệnh của người ngoại đạo là nguyên nhân của chính sự gian ác. Vì sắc lệnh tiền định công bình và tốt, xét như nó chỉ xác định các thực thể tích cực. Nhưng người ngoại đạo gọi chính các ngôi sao là xấu. Basil, trong “Hexaemeron” của ông, Bài Giảng 6, nói: “Các ngôi sao xấu gán các nguyên nhân của sự gian ác của chính chúng cho Đấng tạo ra chúng; vì nếu sự gian ác là một thuộc tính tự nhiên của các ngôi sao, thì chắc chắn chính Đấng Tạo Hóa sẽ là tác giả của tính gian ác.” Vì ý muốn tiền định của Đức Chúa Trời hoạt động hài hòa với sự tự do lựa chọn và hỗ trợ sự tự do trong phương thức hành động tự nhiên của nó, để gợi ra các hành động tự do với một sự cần thiết tự do và một sự tự do cần thiết. Không có sự cần thiết lớn hơn ở đây hơn sự cần thiết của chính tôi, bởi đó việc một nguyên nhân tự do hành động là cần thiết, với giả thuyết rằng nó thật sự hành động. Cyril của Alexandria, trong Sách 5 về Giăng, Chương 5, nói rằng người ngoại đạo cáo buộc Đức Chúa Trời đặt trong trời một sức mạnh thúc đẩy loài người đến điều xấu. Và Nemesius, trong “Về Bản Chất của Con Người,” Chương 35, lập luận rằng những người nói như vậy loại bỏ bản chất của sự ngẫu nhiên khỏi ý chí tự do. Vì bởi sắc lệnh tiền định, những điều tốt theo bản chất được tạo dựng. Nhưng định mệnh của Simon Magus (như Vincent của Lérins nói trong “Vì Tính Cổ Xưa của Đức Tin Công Giáo Chống Các Dị Giáo,” Chương 34) là Đức Chúa Trời tạo dựng bản chất con người theo cách mà, bởi sự vận động nội tại của chính nó và một sự thúc đẩy cần thiết nào đó của ý chí, nó không thể làm hay khao khát điều gì khác ngoài phạm tội. Rô-ma 8:32: “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài...” Câu Hỏi: Cùng một hành động tội lỗi, được thực hiện bởi các công cụ tội lỗi, có cũng được Đức Chúa Trời làm với tư cách tác nhân chính không? Các đối thủ cáo buộc sai chúng ta dạy rằng cùng một tội được Đức Chúa Trời phạm với tư cách tác nhân chính, và bởi loài người cùng ma quỷ như các công cụ; như vậy, họ tuyên bố, Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và chính của tội lỗi. Đó là cáo buộc của Bellarmine, Stapleton, và những người theo Arminius. Tuy nhiên, chúng ta duy trì rằng hành động của Đức Chúa Trời và của những người tội lỗi chỉ giống nhau trong sự hiện hữu vật chất của nó, không trong sự hiện hữu đạo đức của nó. Nó là cùng một hành động trong khía cạnh vật chất của nó, như rõ ràng: Người Sabean lấy đi của cải của Gióp, và Đức Chúa Trời, qua người Sabean, lấy đi chính những của cải đó. Nhưng Gióp không bị tước đoạt tài sản của ông hai lần — một lần bởi Đức Chúa Trời và một lần bởi người Sabean. Khi các vợ lẽ của Đa-vít bị lấy đi qua tội loạn luân, Đức Chúa Trời, qua Áp-sa-lôm là người làm ô uế giường của cha mình, sửa phạt Đa-vít bởi chính hành động này. Do đó, nó là cùng một hành động vật chất của Đức Chúa Trời và Áp-sa-lôm. Trong Ê-sai 10:12, Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của Ngài ở Si-ôn bằng cách trừng phạt Hội Thánh qua người A-sy-ri, là những người áp bức dân của Đức Chúa Trời như cây roi của cơn thịnh nộ của Ngài (câu 5). Đức Chúa Trời trừng phạt Hội Thánh của Ngài bằng Vua Ba-by-lôn, như tôi tớ và búa của Ngài, qua sự tàn sát, gươm, và phu tù. Thế nhưng, hành động của Đức Chúa Trời và loài người không giống nhau trong sự hiện hữu đạo đức của nó, vì Đức Chúa Trời hành động cách công bình từ cả bốn nguyên nhân trong khi trừng phạt Hội Thánh của Ngài qua các công cụ tội lỗi. Tuy nhiên, hành động của các công cụ, về mặt đạo đức là không công bình và gian ác. Đức Chúa Trời, ở trên mọi luật ban cho loài người, không phạm tội; trong khi, loài người, nếu chúng dùng những người tội lỗi khác trong hành động phạm tội theo cùng một cách, sẽ phạm tội nghiêm trọng. Bản chất thánh của Đức Chúa Trời không phải là một luật cho Ngài, đến nỗi Ngài không thể thi hành một hành động tối cao, nổi bật, thuộc tư pháp qua các công cụ tội lỗi. Câu Hỏi: Vậy điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của hiệu quả (tức là, sự gian ác), dù Ngài là nguyên nhân của nguyên nhân (tức là, hành động), vì Đức Chúa Trời đồng hành với một sự đồng hành phổ quát và trung tính trong hành động, và sự đồng hành của Ngài không phải là nguyên nhân tại sao một hành động là một hành động siêu nhiên và tốt hơn là một hành động bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm không? Các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius nói như vậy. Nhưng chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự gian ác, dù Ngài là nguyên nhân của hành động. Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự gian ác vì Ngài không bị buộc phải truyền sự ngay thẳng vào hành động; tuy nhiên, con người bị buộc, như Scotus nói trong Distinction 34, §1. Sự đồng hành của Đức Chúa Trời, có thể nói, là thể chất và cần thiết, không phải đạo đức; Đức Chúa Trời ở đây cũng không lệ thuộc bất kỳ luật nào. Câu Hỏi: Chúng ta có đồng ý với phe Phóng Túng trong giáo lý này không? Những người Remonstrant nói có. Chúng ta phủ nhận. Quintinus, con lợn ô uế, nói rằng trong kẻ trộm, Đức Chúa Trời trộm; trong kẻ gian dâm, Đức Chúa Trời phạm tội gian dâm; trong kẻ thề gian, Đức Chúa Trời nói dối. Những điều như vậy ngay cả sự gian ác tự nó cũng không dám gán cho chúng ta. Quintinus tuyên bố rằng gian dâm, trộm cắp, và nói dối là các công việc thánh của Đức Chúa Trời. Những điều như vậy không nên bị lên án trừ khi người ta nghĩ Đức Chúa Trời nên bị lên án. Phe Phóng Túng khẳng định rằng mọi việc làm xấu đều ngang bằng là công việc của Đức Chúa Trời và loài người, cả về vật chất và đạo đức. Phe Phóng Túng duy trì rằng việc loài người bị phán xét và lên án là không công bình, và rằng không có sự phán xét cuối cùng. Chúng ta lên án những giáo lý như vậy xuống vực thẳm. Phe Phóng Túng nói rằng những người cáo buộc người khác về tội lỗi là kẻ giả hình, lạm dụng đoạn trong Ma-thi-ơ 7:5: “Hỡi kẻ giả hình, trước hết hãy lấy cây đà khỏi mắt ngươi.” Phe Phóng Túng đã dập tắt lương tâm về tội lỗi và xem sự quan phòng không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, là điều chúng cho là tác giả của mọi sự gian ác, như lương tâm của chúng. Chúng ta không dạy điều gì như vậy. Người Florence tuyên bố rằng tội lỗi chỉ là một ý kiến hay sự tưởng tượng và không có ý nghĩa gì đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta duy trì rằng tội lỗi là một sự vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời. Phe Phóng Túng tìm cách nuông chiều xác thịt và sống xa hoa và hoang phí. Chúng ta không học Đấng Christ như vậy. Phe Phóng Túng dạy rằng loài người không thật sự phạm tội, cũng không lệ thuộc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng ta nắm giữ, dạy, và bảo vệ điều ngược lại. Câu Hỏi: Dạy rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi nhưng lại muốn sự tồn tại của nó có phải là một sự phân biệt phù phiếm không? Arminius tuyên bố sự phân biệt này vô lý (Anti-Perkins, tr. 701). Chúng ta phủ nhận tuyên bố của ông. Vì việc Đức Chúa Trời ghét tội lỗi không có nghĩa Ngài dự định rằng tội lỗi không bao giờ nên tồn tại. Khẳng định rằng Đức Chúa Trời ra sắc lệnh rằng việc đóng đinh Cứu Chúa, việc bán Giô-sép, cảnh phu tù của dân Ngài bởi người A-sy-ri và người Canh-đê, sự phản bội của mười chi phái khỏi nhà Đa-vít, hay việc Gióp bị người Sabean cướp bóc không nên tồn tại là sai. Vì tội lỗi, tự nó, xấu về mặt đạo đức, đáng hổ thẹn, và là một đối tượng của sự không hài lòng và ý muốn không chấp thuận. Thế nhưng sự tồn tại của tội lỗi có thể được xem là tốt, hữu ích, và có ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời; và mọi điều tốt tạm thời tồn tại đều được Đức Chúa Trời ra sắc lệnh từ đời đời. Vì Arminius gán sai cho chúng ta trong giải thích của ông về sự phân biệt của chúng ta rằng chúng ta dạy Đức Chúa Trời muốn và chấp thuận sự tồn tại của tội lỗi và không ghét sự tồn tại của tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi và sự tồn tại của tội lỗi xét về bản chất vô đạo đức của nó nhưng lại ra sắc lệnh cho phép nó tồn tại như một điều hữu ích trong mục đích lớn hơn của Ngài. Twisse lưu ý đúng rằng Cato Già khao khát Carthage tồn tại như một kẻ thù và một phương tiện để rèn luyện đức hạnh của thanh niên La Mã, nhưng lại cũng khao khát nó không tồn tại, tức là, ông ghét Carthage. Hơn nữa, tôi thêm, Phi-e-rơ khao khát đúng rằng Đấng Christ sẽ tha cho Chính Ngài khỏi bị những kẻ thù gian ác giết, và vì người ấy không muốn nó, Đấng Christ gọi người ấy là Sa-tan cách công bình; thế nhưng Phi-e-rơ cũng bị buộc phải ghét việc giết đó như một tội (Ma-thi-ơ 16:21-23). Câu Hỏi: Mọi hành động tốt và xấu có được Đức Chúa Trời cá nhân hóa và xác định trong tính đơn nhất và hiệp nhất theo số lượng của chúng không? Các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius phủ nhận điều này, lập luận rằng số lượng các hành động và sự xảy ra của chúng phụ thuộc vào ý chí thọ tạo, không phải vào ý muốn xác định của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định điều ngược lại. Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất, sự ngẫu nhiên này cũng không xảy ra hơn sự kia, mà không có Đức Chúa Trời; do đó, không hành động nào xảy ra hơn một hành động khác mà không có sự xác định của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không thể thực hiện nhiều điều tốt hơn qua các tạo vật tự do hơn Ngài làm, Ngài cũng không thể ngăn chặn nhiều điều xấu hơn qua chúng hơn Ngài ngăn chặn. Vì sự mất mát chính xác của của cải Gióp, cái chết cụ thể của Đấng Christ, sự tàn phá cụ thể của dân bởi người Canh-đê, đều được gán cho Đức Chúa Trời. Vì số lượng các hữu thể sẽ không tồn tại mà không có Đức Chúa Trời; sự phong phú hay khan hiếm của ngũ cốc, gia súc, tiền bạc, ân huệ, sự thù ghét, các hành động, các tổn thương, hay các lợi ích, là những điều thường nảy sinh từ các nguyên nhân tự do, cũng sẽ không tồn tại mà không có Đức Chúa Trời (trái với Phục Truyền Luật Lệ Ký 28). Vì sẽ không phải của Đức Chúa Trời việc Đấng Christ bị đóng đinh hơn là bị ném đá; việc Ngài bị xử tử hơn là Ba-ra-ba; việc Sa-lô-môn, không phải A-đô-ni-gia, trở thành người thừa kế vương quốc của Đa-vít; việc lời khuyên của A-hi-tô-phên bị chối bỏ hơn là được chấp nhận. Vì số lượng người trở lại và người không trở lại, người được chọn và người bị bỏ, sẽ không đến từ Đức Chúa Trời; vì sự trở lại sẽ phụ thuộc vào ý chí thọ tạo, không phải vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì ý chí thọ tạo sẽ là yếu tố xác định đầu tiên. Câu Hỏi: Sự cho phép chỉ là một sự không hiệu quả thụ động, một sự từ bỏ ý chí, bỏ nó trong sự trung tính tự nhiên của nó để hành động hay không hành động không? Đây là điều các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Arminius khẳng định. Chúng ta phủ nhận. Vì sự cho phép thường là một hành động trừng phạt. Nhưng không tạo vật nào được ban sự tự do quyết định liệu nó sẽ bị trừng phạt hay không, ngay cả sau khi bản án đã được tuyên. Vì nếu sự cho phép là như vậy, nó cũng sẽ áp dụng trong các hành động tốt; và khi đó các thiên sứ thánh, Đấng Christ, và mọi thánh đồ sẽ được Đức Chúa Trời cho phép cuối cùng sa ngã, vì ý chí của chúng không bị ép buộc hướng về điều tốt. Vì, trong trường hợp ma quỷ, kẻ giết người, và mọi người bị ma quỷ nô lệ hóa, mà trong đó ý chí không bị ép buộc, cùng một sự cho phép sẽ tồn tại như trong người được chọn và người được tái sinh. Câu Hỏi: Sự cho phép tội lỗi chỉ là sự thuyết phục đạo đức không? Arminius khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Như vậy, Đức Chúa Trời sẽ cho phép tội lỗi theo cùng một cách như Cicero hay ma quỷ. Vì sự cho phép sẽ làm tội lỗi không thể ngang bằng như có thể, cũng như sự can ngăn khỏi phạm tội làm. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ cho phép bởi sự thuyết phục, sẽ không có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời vì ngăn chặn tội lỗi, cũng không có lý do để cầu nguyện Đức Chúa Trời ngăn chặn nó. Vì nó sẽ nằm trong quyền năng của chúng ta hoặc chú ý đến sự thuyết phục hoặc không. Câu Hỏi: Với sự cho phép được ban, tội lỗi có nhất thiết theo sau bởi một sự cần thiết luận lý không? Những người theo Arminius phủ nhận điều này. Những người Remonstrant, trong Bản Tuyên Xưng của họ, Chương 6, Luận Đề 3, và Arminius trong Anti-Perkins, trang 667, bác bỏ nó. Chúng ta khẳng định. Vì sự cho phép là sự phủ định của ân điển hiệu quả được đòi hỏi để tránh một tội cụ thể khi cám dỗ khẩn cấp, ở đây và bây giờ. Và với sự phủ định của ân điển vào lúc cám dỗ, tội lỗi nhất thiết theo sau. Vì Kinh Thánh lập luận từ việc ban sự cho phép đến sự xảy ra của tội lỗi. Đức Chúa Trời cho phép Pha-ra-ôn giữ dân Ngài và Si-hôn từ chối cho chúng đi qua. Do đó, Pha-ra-ôn giữ, và Si-hôn từ chối cho đi qua. Cũng vậy, Đức Chúa Trời không cho phép A-bi-mê-léc xâm phạm Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham. Do đó, người ấy không xâm phạm nàng (Sáng Thế Ký 20:6). Đức Chúa Trời không cho phép dân Ngài phạm các sự ghê tởm của các dân tộc. Do đó, chúng không phạm chúng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:14). Cùng một luận lý áp dụng trong Sáng Thế Ký 31:29, 1 Sa-mu-ên 25:32, Thi Thiên 106:41, và Công Vụ 17:30. Sự cho phép tội lỗi thường là một hình phạt cho tội lỗi. Nhưng không có hình phạt trừ khi tội lỗi theo sau sự cho phép. Vì cần thiết một hình thức hay sự thiếu hụt phải hiện diện trong một chủ thể thích hợp vào thời điểm thích hợp. Do đó, khi ân điển bị từ chối (như trong sự cho phép), cần thiết sự thiếu hụt — tức là, tội lỗi — phải hiện diện. Tuyên bố rằng, với sự cho phép được ban, tội lỗi được cho phép không nhất thiết xảy ra làm suy yếu chính nền tảng của sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự tin cậy, sự sốt sắng trong lời cầu nguyện, sự khiêm nhường, và lòng biết ơn. Vì sẽ vô ích khi cầu nguyện cách thiết tha hay kính sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép chúng ta phạm tội hay phó chúng ta cho một tâm trí bị bỏ nếu, với sự cho phép được ban, chúng ta có thể kiêng phạm tội. Chương 3: Về Sự Tuyển Chọn (Rô-ma 9:11). Câu Hỏi: Có một sự tuyển chọn gấp đôi cho sự cứu rỗi không? Một sự tuyển chọn không xác định và tổng quát, bởi đó Đức Chúa Trời chọn mọi người tin cho sự cứu rỗi mà không xét đến bất kỳ người cụ thể nào; và một sự khác xác định và cụ thể, bởi đó Đức Chúa Trời chọn một số cá nhân nào đó cho vinh quang theo danh, xem chúng như những người cuối cùng sẽ tin? Những người theo Arminius khẳng định; chúng ta phủ nhận. Vì một sự tuyển chọn không xác định không thật sự là một sự tuyển chọn; vì trong một trường hợp như vậy, không cá nhân nào được bổ nhiệm cho sự cứu rỗi. Đúng hơn, nó chỉ quy định một cách đạt được sự cứu rỗi cho mọi người cách không phân biệt, là điều có thể cùng tồn tại với sự bỏ và sự đoán phạt đời đời của mọi người. Nhưng sự tuyển chọn được nói đến trong Kinh Thánh không cùng tồn tại với sự đoán phạt của người được chọn.

Như Rô-ma 8:30 nói: “Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Vì một sự hư mất không xác định cũng có thể cùng tồn tại với sự cứu rỗi đời đời của mọi người, điều đó là vô lý. Sự tuyển chọn là một hành động cụ thể, không thể phân chia, liên quan đến những cá nhân nhất định đã được định cho sự vinh hiển, cũng như một phần đất sét được chuẩn bị cho sự tôn trọng (Rô-ma 9:21). Vì theo một hệ thống như vậy, con người sẽ được chọn hai lần: một lần trong sự tuyển chọn chung, và một lần nữa trong sự tuyển chọn đặc biệt. Vì sự tuyển chọn là một hành động của tình yêu thương thiên thượng, phân biệt những người nhất định khỏi những người khác để đến sự vinh hiển. Như Ê-phê-sô 1:4 nói: “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,” và Rô-ma 9:30. Nhưng trong sự tuyển chọn chung này, Đức Chúa Trời sẽ theo đuổi Giu-đa và Si-môn Ma-guýt bằng tình yêu thương nhiều như Ngài theo đuổi Phi-e-rơ và Phao-lô. Câu hỏi: Có trong Kinh Thánh bất kỳ loại sự tuyển chọn hay sự tiền định nào khác ngoài sự tuyển chọn thuộc về những người cụ thể, xác định và chắc chắn không? Hay đúng hơn, đó là vấn đề của mọi người cách không phân biệt, miễn là họ chọn tin? Những người theo thuyết Arminius, trong Hội Nghị Hague, trang 34, và Corvinus chống lại Tilenus, trang 53, tuyên bố rằng sắc lệnh về sự tuyển chọn không gì khác hơn là một sắc lệnh mà qua đó Đức Chúa Trời quyết định xưng công chính và cứu những người trung tín trong Đấng Christ. Còn chúng ta, trái lại, dạy rằng sự tuyển chọn chỉ thuộc về những người nhất định. Kinh Thánh nói như vậy: “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 20:16). “Vì cớ những kẻ được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn lại” (Ma-thi-ơ 24:22). “Các con chưa sanh ra, cũng chưa làm điều chi lành hay dữ…” (Rô-ma 9:11). “Cũng một lẽ ấy, trong thời hiện tại nầy cũng có một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5). “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả” (Giăng 15:16). Vì vậy, họ được chọn để tin, chứ không phải vì họ đã tin rồi. Vì họ được xác định bằng những đại từ cụ thể: “Những kẻ Ngài đã định sẵn…” (Rô-ma 8:30). Vì có một số lượng cố định của những người được chọn; bao nhiêu người tin trong thời gian — không hơn, không kém. “Hễ những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì tin” (Công Vụ 13:48). Vì những người được chọn được viết trong Sách Sự Sống: “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng” (Lu-ca 10:20); “tên những người ấy đều ở trong sách sự sống” (Phi-líp 4:3); “chỉ những kẻ có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con” (Khải Huyền 21:27). Những người được chỉ định như vậy trong tâm trí của Đức Chúa Trời không phải là “những linh hồn lang thang” hay trôi nổi trong một khái niệm chung chung nào đó, như những người theo thuyết Arminius đề xuất (phụ thuộc vào ‘nếu’ và ‘thì’). Vì sự tuyển chọn giả định đó áp dụng cho tất cả và mỗi người, nếu họ tin, trong khi sự tuyển chọn trong Kinh Thánh không áp dụng cho tất cả; vì không phải tất cả đều được chọn, và không phải tất cả đều được ban cho Con bởi Cha. Vì Đấng Christ đặc biệt nhận biết những người được chọn là của Ngài, là chiên của Ngài (Giăng 10:16), là một bầy chiên riêng biệt, là những người được Cha ban cho Ngài (Giăng 17:9). Vì sự tuyển chọn này liên quan đến các phương tiện của sự cứu rỗi; vì vậy, nó không phải là một sự tuyển chọn. Vì trong sắc lệnh về sự tuyển chọn, đức tin được ban cho hoặc bị từ chối đối với người mà Đức Chúa Trời muốn, khi Ngài chọn hoặc không chọn họ. Nhưng theo ý muốn liên quan đến các phương tiện, đức tin không được ban cho ai cả. Vì loại sự tuyển chọn này có thể cùng tồn tại với sự cứu rỗi đời đời của mọi người, và như vậy nó sẽ không phải là một sự tuyển chọn hay sự lựa chọn một số người trong khi bỏ qua những người khác; và nó cũng có thể cùng tồn tại với sự hư mất đời đời của mọi người. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời tiền định một số người đến sự vinh hiển cách không trọn vẹn, có thể thu hồi, tạm thời, và không tuyệt đối — tức là những người chỉ tin trong một thời gian? Tuy nhiên, Ngài có tiền định những người khác đến sự vinh hiển cách trọn vẹn, không thể thu hồi, và tuyệt đối — tức là những người mà Ngài thấy trước sẽ tin cho đến cuối cùng và chết trong đức tin không? Những người theo thuyết Arminius khẳng định điều này (Lời Biện Hộ, Chương 9, folio 104). Còn chúng ta, trái lại, coi sự tuyển chọn có thể thu hồi và thay đổi được là hoàn toàn phạm thượng. Vì lời khuyên của Đức Chúa Trời là không thay đổi đối với những người thừa kế lời hứa (Hê-bơ-rơ 6:17). Nó hướng đến một người cụ thể, tức là Áp-ra-ham (c. 13-15), người mà, theo đối thủ của chúng ta, có thể đã thất bại. Tuy nhiên, sự vâng lời của ông không bị ép buộc, ngay cả sau lời thề của Đức Chúa Trời, mà được ban cho cách tự do. Và như Rô-ma 11:29 nói: “Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là ἀμεταμέλητα,” những điều mà Đức Chúa Trời không thể ăn năn. Vì vậy, người Do Thái không bị từ bỏ hoàn toàn mà vẫn, về mặt sự tuyển chọn, được Đức Chúa Trời yêu thương. Tương tự, Ma-la-chi 3:6 nói: “Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi; bởi cớ đó, các ngươi là con trai của Gia-cốp, chẳng bị diệt vong.” Như vậy, nếu họ đã bị diệt vong, những người mà Đức Chúa Trời đã định sẽ không bao giờ bị diệt vong, thì Đức Giê-hô-va đã thay đổi. Và nếu những người mà Đức Chúa Trời đã định cho sự vinh hiển đã không đạt được sự vinh hiển, thì Đức Chúa Trời đã thay đổi. Vì, như Rô-ma 8:30 nói: “Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Nhưng nếu một người không được chọn cách dứt khoát trước khi kết thúc cuộc đời mình, Đức Chúa Trời sẽ tiền định nhiều người mà Ngài sẽ không bao giờ làm cho vinh hiển. Khi đó trật tự của Sứ đồ sẽ bị đảo ngược, và sẽ phải nói rằng: “Những kẻ Đức Chúa Trời đã xưng công chính, những kẻ ấy — và không ai khác — Ngài đã tiền định.” Vì không ai sẽ được chọn trong đời này cũng không sở hữu trong đời này lời hứa về sự vinh hiển đời đời. Vì một người sẽ là một người được chọn có thể thu hồi và không trọn vẹn cũng như là một người bị hư mất có thể thu hồi và không trọn vẹn. Nhưng nhiều người được chọn trong đời này, như đã nói trong Ê-phê-sô 1:4, Ma-thi-ơ 20:16, và Ma-thi-ơ 24:25. Thật vậy, Đấng Christ mong muốn các môn đồ của Ngài vui mừng trong đời này vì tên của họ đã được ghi trong sách sự sống (Lu-ca 10:20). Vì một sự tuyển chọn có thể thu hồi liên quan đến một ý muốn thay đổi được trong Đức Chúa Trời và một tình yêu thương hay thay đổi, trái với điều Kinh Thánh nói về tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng những người Ngài yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng. Vì, trong một kịch bản như vậy, Đức Chúa Trời sẽ phải xác nhận và hủy bỏ các lời khuyên và sắc lệnh đời đời của Ngài hàng trăm lần, mỗi khi một người tin hoặc không tin. Vì các sắc lệnh mới sẽ bắt đầu và kết thúc trong Đức Chúa Trời theo thời gian, trong khi các sắc lệnh cũ sẽ lui dần. Vì không ai có thể có hy vọng, sự tin cậy, niềm vui, hay sự an ủi Cơ Đốc trong ý nghĩa của sự tuyển chọn, điều tuy nhiên được truyền cho những người được chọn trong Lời, như trong Lu-ca 10:20: “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.” Vì, nếu Phi-lát có thể nói: “Điều ta đã viết, thì ta đã viết,” thì Đức Chúa Trời càng có thể nói hơn: “Những kẻ ta đã ghi trong sách sự sống cho sự vinh hiển đời đời, ta đã định cho sự vinh hiển đời đời.” Vì Đấng Christ sẽ nói sai với một số người: “Ta không biết các ngươi bao giờ” (Ma-thi-ơ 7:23), vì Ngài đã có lúc biết họ là của Ngài, là những người mà Ngài đã chết thay và sự cứu rỗi của họ Ngài đã nghiêm túc dự định, cũng như đối với những người khác đã bền chí trong đức tin và lòng tin kính không đổi. Vì sẽ là một lập luận yếu kém cho Đấng Christ khi nói rằng Ngài phải kêu gọi nhiều người từ dân ngoại vì, như Ngài nói: “Chúng nó là chiên của ta” (Giăng 10:16), nghĩa là, trong sự tiền định đời đời của ta. Nhưng sẽ không có kết luận như vậy nếu họ chỉ được chọn có thể thu hồi và không chắc chắn được chọn trước khi kết thúc cuộc đời họ. Vì họ sẽ không thuộc về Đấng Christ cho đến khi họ chết trong đức tin; nhưng khi đó, việc kêu gọi họ đến đức tin có ích gì nếu họ đã chết rồi? Nếu chúng ta được chọn “trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4) và “ân điển được ban cho chúng ta theo mục đích của Ngài trước các thời đại đời đời” (2 Ti-mô-thê 1:9), thì không có sự tuyển chọn dao động hay biến động phụ thuộc vào các hành động cuối cùng của ý chí tự do mà trong đó con người qua đời. Vì với cả sự tuyển chọn trọn vẹn và không trọn vẹn cùng đứng vững, không có sự tuyển chọn cho việc nhận làm con nuôi nào có thể tưởng tượng được; và vì vậy, đối với đức tin mà Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 1:5. Vì, theo đối thủ, chúng ta được chọn tạm thời vì chúng ta tin, và chúng ta không được chọn vào một thời điểm khác vì chúng ta không tin. Vì không người khôn ngoan nào sẽ chỉ định một người, mà người ấy thấy trước sẽ không bao giờ đạt được mục đích của mình, cho một mục đích dù chỉ tạm thời. Như thể Đức Chúa Trời sẽ nói: “Ta thấy trước Giu-đa sẽ bị hư mất đời đời và không bao giờ đạt được sự vinh hiển đời đời; tuy nhiên ta chỉ định hắn tạm thời cho sự vinh hiển, hoàn toàn biết rằng cuối cùng ta sẽ thu hồi và thay đổi ý muốn đã định của ta.” Vì một lời hứa như vậy sẽ tồn tại trong Kinh Thánh: “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ được chọn không thể thu hồi,” nghĩa là, sau khi chết, ngươi sẽ được chọn cho sự vinh hiển, và điều đó không thể thu hồi. Nhưng một lời hứa như vậy không thấy ở đâu trong Kinh Thánh. Vì sẽ là sai khi nói, như Thi Thiên 33:10-11 nói, rằng “các mưu của các dân tộc là thay đổi được và có thể bị tan rã; nhưng các mưu của Đức Chúa Trời không thể bị hủy bỏ mà vẫn không thay đổi cho mọi thế hệ.” Vì các mưu của Đức Chúa Trời chỉ định Giu-đa cho sự vinh hiển có thể được xác nhận và hủy bỏ trước khi Giu-đa chết vì các mưu này có thể thu hồi theo ý thích của Giu-đa. Vì Phi-e-rơ, bằng cách tin cho đến cuối cùng, sẽ chọn Đức Chúa Trời cách không thể thu hồi và là nguyên nhân của sự tuyển chọn dứt khoát của chính mình; và ân điển sẽ không còn thuộc về Đức Chúa Trời vì Phi-e-rơ được chọn không thể thu hồi hơn là vì Giu-đa được chọn không thể thu hồi. Vì Giu-đa có thể, nếu hắn muốn, được chọn không thể thu hồi cũng như Phi-e-rơ. Vì trong sắc lệnh chung này (“Ta sẽ chọn cách không thể thu hồi và dứt khoát cho ân điển tất cả những ai cuối cùng chết trong đức tin: Phi-e-rơ, nếu người ấy muốn; và Giu-đa, nếu người ấy muốn”), Đức Chúa Trời đã không đóng góp gì nhiều hơn cho sự tuyển chọn không thể thu hồi của Phi-e-rơ hơn là cho của Giu-đa. Ê-PHÊ-SÔ 1:3 “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh.” Câu hỏi: Có phải sự tuyển chọn một người hơn một người khác cho sự vinh hiển được thực hiện bởi ý chí tự do duy nhất và sự vui lòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời? Hay đúng hơn, nó dựa trên đức tin được thấy trước như là nguyên nhân, điều kiện, hay phẩm chất cần thiết trong đối tượng? Để làm rõ trạng thái của câu hỏi này, hãy lưu ý những điều sau: Sự tiền định là từ đời đời, mặc dù những người Remonstrant không còn xấu hổ khi nói rằng sự tuyển chọn, trái với điều đã được tin cho đến nay, là một hành động tạm thời và thoáng qua. Đức Chúa Trời không quyết định cách hấp tấp, mà bằng một lời khuyên xác định, liên quan đến trạng thái cuối cùng của mọi người. Câu hỏi không phải là liệu nguyên nhân gần của sự tuyển chọn và sự hư mất có ở trong Đức Chúa Trời hay không — tức là, ý muốn của Ngài; mà là liệu có điều gì bên ngoài Đức Chúa Trời, trong con người, quyết định ý muốn của Đức Chúa Trời để chọn người này và từ chối người kia hay không. Người ta đồng ý rằng, nói chung, nguyên nhân của sự tiền định là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người Remonstrant viết trong Kinh Thánh Hội Nghị của họ, Điều 1, trang 5-6: “Có một loại sự tiền định nói chung, cho sự sống và sự chết; một loại khác thuộc về người này hay người kia, người chết trong đức tin hay sự vô tín. Sắc lệnh đầu tiên là tự do nhất và không có nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn và sự vui lòng thuần túy và tuyệt đối của Đức Chúa Trời.” Câu hỏi không phải là tại sao, nói chung, một số người được chọn và một số người bị hư mất. Vì sự vinh hiển của công lý và lòng thương xót của Ngài, và vẻ đẹp của thế giới, là những lý do tại sao một số người bị hư mất và một số người được chọn. Nhưng toàn bộ câu hỏi liên quan đến sự tuyển chọn so sánh: Tại sao phần này của khối đất sét được định cho sự tôn trọng, và phần kia cho sự khinh bỉ? Người ta đồng ý rằng ở đây quyền thống trị, lòng thương xót, và công lý của Đức Chúa Trời phải vẫn nguyên vẹn và toàn vẹn. Đức Chúa Trời không hấp tấp giao mọi người, dù là cách cho phép hay tích cực, cho hai kết cục. Sự tiền định của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Qua Sắc Lệnh Tuyệt Đối, chúng ta không có ý nói một sắc lệnh không có mọi sự hiểu biết; vì Đức Chúa Trời có một lý do cho sắc lệnh của Ngài. Chúng ta cũng không có ý nói một sắc lệnh không có bất kỳ sự hiểu biết hay nhận thức nào về nguyên nhân cuối cùng, đó là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không có ý nói một sắc lệnh tuyệt đối đến mức loại trừ mọi phương tiện phục vụ việc thực thi sắc lệnh; vì Phi-e-rơ được định cho sự vinh hiển theo cách mà người ấy cũng được định bởi cùng một sắc lệnh cho mọi phương tiện hiệu quả đưa người ấy đến sự vinh hiển. Nó cũng không tuyệt đối đến mức ép buộc ý chí chống lại sự tự do của nó, như thể sắc lệnh phải đứng vững dù ý chí muốn hay không muốn, như đối thủ của chúng ta tuyên bố cách vu khống. Đúng hơn, sắc lệnh về sự tiền định là tuyệt đối theo cách này: rằng sự vui lòng của Đức Chúa Trời định Phi-e-rơ cho sự vinh hiển hơn là Giu-đa không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nguyên nhân nào tác động hay nghiêng Ngài cách nhân quả hay tình cờ, cũng không bị quyết định bởi bất kỳ trật tự nào của công lý hay sự thành tín của Đức Chúa Trời, cũng không bởi bất kỳ nguyên nhân dựa trên công đức hay nguyên nhân tác động nào từ sự phù hợp, cũng không bởi bất kỳ phẩm chất, khuynh hướng, hay điều kiện nào trong chính Phi-e-rơ. Vì vậy, câu hỏi đặt ra: Có phải đức tin là một điều kiện tiên quyết, phẩm chất, hay bổn phận cần thiết trong người mà Đức Chúa Trời chọn cho sự vinh hiển, hay đức tin đúng hơn là hiệu quả và bông trái của sự tuyển chọn của Ngài? Trong toàn bộ câu hỏi này, những người theo thuyết Arminius cư xử cách lừa dối. Vì Arminius đặt ra bốn sắc lệnh liên quan đến sự tiền định: Một sắc lệnh tuyệt đối về việc sai một Đấng Cứu Thế đến thế gian. Một sắc lệnh tuyệt đối để cứu những người ăn năn và lên án những người không ăn năn. Một sắc lệnh liên quan đến các phương tiện cần thiết cho đức tin và sự ăn năn, được quản lý cách đầy đủ và hiệu quả. Một sắc lệnh để cứu một số người cụ thể mà Ngài thấy trước cuối cùng sẽ tin, và lên án những người mà Ngài thấy trước sẽ vẫn không ăn năn. Việc tất cả các sắc lệnh này hay chỉ sắc lệnh thứ hai, hay cả sắc lệnh thứ hai và thứ tư đều được ghi nhận trong câu hỏi về sự tiền định thì không được làm rõ. Ở nơi khác, họ biến sắc lệnh thứ hai thành toàn bộ sự tiền định (Hội Nghị Hague, tr. 34). Như vậy, câu hỏi là vô ích: tức là, nguyên nhân nào tồn tại bên ngoài Đức Chúa Trời, về việc tại sao Ngài đã định từ đời đời để cứu những người ăn năn và làm hư mất những người không ăn năn? Nó giống như việc hỏi nguyên nhân nào tồn tại về việc tại sao những người làm trọn Luật Pháp được cứu, hay tại sao những người Rê-cáp không uống rượu được Đức Chúa Trời ban thưởng. Liên quan đến những người được tiền định, họ cư xử cách lừa dối. Vì họ dạy rằng không có sự tuyển chọn hay sự hư mất cho trẻ sơ sinh, những người yếu trí, người điên, người điếc, và tất cả những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm, như thể đối với họ thiên đàng hay địa ngục đều không được chuẩn bị, và họ bị giao cho hai nơi này không bởi sự tiền định nào của Đức Chúa Trời, mà bởi sức mạnh mù quáng của cơ hội. Họ không phân biệt, trong các câu hỏi hay luận đề của họ, giữa sự tuyển chọn trọn vẹn và không thay đổi và sự tuyển chọn không trọn vẹn và thay đổi được. Vì hỏi tại sao Giu-đa được chọn trong một thời gian là một câu hỏi, và hỏi tại sao hắn bị tiền định không thể thu hồi cho sự chết là một câu hỏi khác. Liên quan đến điều kiện tiên quyết và nguyên nhân của sự tuyển chọn, họ không đối xử cách chân thành; vì họ khẳng định rằng Đấng Christ là nguyên nhân công đức của sự tuyển chọn (nếu quả thật họ công nhận bất kỳ công đức nào trong Đấng Christ). Và việc Ngài không phải là nguyên nhân công đức của sự không được chọn của những người khác — tức là, của sự hư mất — như thế nào, tôi không thấy. Họ khẳng định sai rằng sự tiền định cho các phương tiện của sự cứu rỗi và cho đức tin là chung cho tất cả và mỗi cá nhân; tức là, Đức Chúa Trời đã định rằng mọi người phàm đều phải tin, miễn là họ sẵn lòng. Tuy nhiên họ thường không nói rằng Đức Chúa Trời đã định đưa tất cả và mỗi người đến bông trái của đức tin — tức là, sự vinh hiển đời đời, miễn là họ tin. Chúng ta, đối lập với họ, dạy rằng lý do Đức Chúa Trời từ đời đời chọn Phi-e-rơ chứ không phải Giu-đa cho sự vinh hiển và cho đức tin của những người được chọn không phải là đức tin cũng không phải sự vâng lời cuối cùng (bao gồm sự trở lại và việc thực hiện các việc lành, như Grevinchovius nói ở tr. 37), cũng không phải các công đức của Đấng Christ, cũng không phải bất kỳ phẩm chất được thấy trước nào trong Phi-e-rơ, mà chỉ là sự vui lòng tự do của Đức Chúa Trời, chống lại những người theo thuyết Arminius. Vì con người được chọn cho sự vinh hiển trước khi họ đã làm bất cứ điều gì lành hay dữ. Rô-ma 9:11: “Để mục đích của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn được tiếp tục, không phải vì việc làm nhưng vì Đấng kêu gọi.” Vì Đức Chúa Trời thương xót người nào Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng người nào Ngài muốn; từ cùng một khối, người thợ gốm làm một số bình cho sự khinh bỉ và những bình khác cho sự tôn trọng, đơn giản vì Ngài muốn. Rô-ma 9:18, 21. Vì vậy, sự tuyển chọn không dựa trên sự xứng đáng hay không xứng đáng của những người được chọn. Vì Đức Chúa Trời đã dựng Pha-ra-ôn lên cho mục đích cuối cùng này, rằng qua sự hủy diệt của người ấy, sự vinh hiển của quyền năng và công lý của Đức Chúa Trời có thể được tuyên bố; và những người khác, để sự vinh hiển của lòng thương xót của Ngài có thể được tuyên bố. Vì vậy, Đức Chúa Trời, được thúc đẩy bởi ý muốn của chính Ngài mà thôi, nhắm đến những mục đích cuối cùng này (Rô-ma 9:17). Vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Vì vậy, Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta tin. Vì đức tin là phần chính của sự thánh khiết. Do đó, Ngài đã chọn chúng ta bởi ý muốn của chính Ngài mà thôi, không phải vì chúng ta thánh và tin (Ê-phê-sô 1:4). Vì Ngài đã tiền định chúng ta cho việc nhận làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo sự vui lòng của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:5). Điều này liên quan đến đức tin, qua đó chúng ta được kể là con cái của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12; Ga-la-ti 3:26). Vì vậy, nó không phải vì đức tin, cũng không phải vì lý do đức tin được thấy trước. Vì chúng ta đã không chọn Đấng Christ, mà Ngài đã chọn chúng ta và chỉ định chúng ta để kết quả (Giăng 15:16). Nhưng nếu chúng ta được chọn vì chúng ta tin, thì chúng ta đã chọn Đấng Christ trước. Vì 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 nói: “Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta ἀπ᾽ ἀρχῆς,” tức là, từ ban đầu (đời đời, như trong Châm Ngôn 8:23, Giăng 1:1), cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Vì vậy, Ngài đã không chọn chúng ta vì chúng ta tin, mà chọn chúng ta cho sự cứu rỗi để chúng ta tin. Vì trong Công Vụ 13:48, Đức Thánh Linh đưa ra lý do này tại sao dân ngoại tin trong khi người Do Thái không tin: “Hễ những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì tin.” Vì vậy, ý chí tự do của Đức Chúa Trời trong việc chọn là lý do tại sao chúng ta tin, và đức tin không thể là lý do chúng ta được chọn. Vì tất cả những người được Cha ban cho Con đều đến với Ngài và tin (Giăng 6:37; 17:2, 6, 9, 24). Vì vậy, sự ban cho này (tức là, sự tuyển chọn) là lý do họ đến và tin, và do đó, đức tin không thể là nguyên nhân hay lý do cho sự tuyển chọn. Vì Rô-ma 8:29-30 nói: “Những kẻ Ngài đã biết trước (là của Ngài, Giăng 10:27; Thi Thiên 1:6; Ma-thi-ơ 7:23), Ngài cũng đã định sẵn; những kẻ Ngài đã định sẵn, Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Vì vậy, nguyên nhân và lý do chính của sự kêu gọi và sự xưng công chính, và do đó của đức tin, là sự tiền định. Sự xưng công chính và đức tin, vì vậy, không phải là nguyên nhân hay lý do cho sự tiền định. Vì 1 Phi-e-rơ 1:2 nói rằng những người được chọn là “theo sự biết trước của Đức Chúa Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và chịu rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Nếu chúng ta được chọn để chịu rảy huyết và vì vậy để có đức tin, chúng ta không được chọn vì chúng ta đã được rảy huyết hay đã tin rồi. Vì nếu sự tuyển chọn không chắc chắn hay phụ thuộc vào ý chí tự do của Đức Chúa Trời như nguyên nhân chắc chắn của nó, nếu chúng ta được chọn vì chúng ta tin, thì theo những người theo thuyết Arminius, chắc chắn rằng chúng ta có thể tin hoặc không tin, ngay cả khi mọi điều kiện cần thiết đều hiện diện. Như vậy, sự tuyển chọn trở nên không chắc chắn và tùy thuộc như một hành động của ý chí chúng ta. Vì nếu sự vui lòng của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân và lý do tại sao một người được chọn hơn người khác, mà đúng hơn là hành động tự do của việc tin, điều hoàn toàn nằm trong quyền năng của chúng ta để làm hay không làm, như họ dạy, thì sự vinh hiển của sự tuyển chọn Phi-e-rơ hơn Giu-đa sẽ thuộc về ý chí tự do, không phải ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Vì ý muốn đầy ân điển trong sắc lệnh chung để cứu mọi người tin không phải là lý do tại sao Phi-e-rơ được chọn hơn Giu-đa. Vì theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mọi người đều có thể được chọn hoặc mọi người đều có thể bị hư mất. Sự tuyển chọn từ đức tin được thấy trước cũng không phải là lý do tại sao Phi-e-rơ được chọn hơn Giu-đa, vì điều không phải là nguyên nhân của chính nó thì không thể là nguyên nhân. Lý do tại sao Phi-e-rơ được chọn hơn Giu-đa là vì Phi-e-rơ tin; và lý do tại sao người ấy tin hơn là không tin là ý chí tự do của người ấy. Và chắc chắn, Arriaga, Molina, và các tu sĩ Dòng Tên (những người dạy rằng Đức Chúa Trời, chỉ với sự hiểu biết trung gian đi trước, mới biết ai cuối cùng sẽ tin và vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và ai sẽ không nếu được đặt trong trật tự này hay trật tự kia của mọi sự; vì vậy, Ngài chọn cách hiệu quả cho sự vinh hiển người mà Ngài thấy trước cuối cùng sẽ vâng lời, và không chọn người mà Ngài thấy trước cuối cùng sẽ không vâng lời) cũng dạy rằng chính trong ý chí tự do của Phi-e-rơ sẽ có một sự tuyển chọn đời đời cho Phi-e-rơ trong Đức Chúa Trời, hoặc sẽ không có. Vì Phi-e-rơ sẽ phân biệt mình với Giu-đa vì, bằng cách tin cách tự do, người ấy biến mình thành đối tượng của sự tuyển chọn, điều Giu-đa không làm vì hắn không muốn. Công Vụ 13:48 “Và hễ những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì tin.” Câu hỏi: Có phải đức tin là hiệu quả của sự tuyển chọn không? Điều đầu tiên của Hội Nghị (trang 9) nói: “Đức tin có thể được gọi là bông trái của sự tuyển chọn cho ân điển, trong chừng mực nhờ lợi ích của những phương tiện đó, được cung cấp bởi ân điển, con người không chỉ được làm cho có khả năng tin mà còn thực sự tin; tuy nhiên đức tin không nhất thiết phát sinh từ sự tuyển chọn này hay việc ban ân điển, như bông trái phát sinh từ cây.” Nhưng chúng ta, trái lại, dạy rằng đức tin phát sinh từ sự tuyển chọn, như một hiệu quả từ nguyên nhân của nó. Vì những người Đức Chúa Trời định cách không thay đổi cho mục đích cuối cùng, Ngài cũng định cho các phương tiện hiệu quả. Rô-ma 8:30: “Những kẻ Ngài đã định sẵn, những kẻ ấy Ngài cũng đã gọi.” Vì chúng ta được tiền định cho việc nhận làm con nuôi, vì vậy cho đức tin (Ê-phê-sô 1:5). Vì bởi đức tin, chúng ta trở thành và được gọi là con cái của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12; Ga-la-ti 3:26). Chúng ta được chọn cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), để chịu rảy huyết (1 Phi-e-rơ 1:2). Người ban đức tin cho người này mà không ban cho người kia, từ một ý định chắc chắn để ban đức tin cho người này mà không ban cho người kia, làm như vậy từ một ý định không thể sai lầm để cứu. Vì ý định này không gì khác hơn là sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời ban đức tin cho người này hơn người kia từ một ý định chắc chắn và không thể sai lầm, biết rằng việc ban này là cứu rỗi và kết quả cho người này mà không phải cho người kia. Vì nếu Đức Chúa Trời làm cho biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo sự vui lòng của Ngài, điều Ngài đã định trong chính Ngài (Ê-phê-sô 1:9), và bày tỏ các sự mầu nhiệm của nước thiên đàng cho một số người mà không bày tỏ cho những người khác, vì điều đó dường như tốt lành đối với Ngài (Ma-thi-ơ 11:25), và mở lòng của người này mà không mở lòng người kia, vì Ngài đã thương xót từ đời đời người này mà không thương xót người kia, thì Đức Chúa Trời ban đức tin vì Ngài theo đuổi một số người bằng lòng nhân từ đời đời ban sự vinh hiển. Nếu điều trước là đúng, thì điều sau cũng đúng. Đức Chúa Trời không thể làm cho Lời của Ngài, là quyền năng của sự cứu rỗi cho những người tin, có hiệu quả cho sự cứu rỗi và sự trở lại trừ khi Ngài đã định từ đời đời để ban sự cứu rỗi cho những người như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời trước hết làm điều này; vì vậy, sau đó Ngài định điều đó, và nhờ quyền năng của sắc lệnh này, hành động trước xảy ra. Mọi phước hạnh thuộc linh đều tuôn chảy từ sự tuyển chọn như từ nguyên nhân của chúng (Ê-phê-sô 1:2-4); vì vậy, đức tin cũng vậy. Đức tin không phải là bông trái của sự tuyển chọn cho ân điển nếu, bất chấp sự tuyển chọn đó, người ta có thể không bao giờ tin. Vì đức tin cuối cùng được Đức Chúa Trời ban cho không phải cách hấp tấp cũng không phải không có lời khuyên trừ khi Đức Chúa Trời chọn người mà Ngài ban đức tin cho sự vinh hiển đời đời. Vì một phương tiện đầy đủ được ban cho mà không có lời khuyên nếu nó không theo sắc lệnh đã thiết lập trước của ý muốn quyết định. Nhưng thật vô lý và bất kính khi gán sự hấp tấp như vậy cho Đức Chúa Trời, Đấng cai trị khôn ngoan nhất của thế gian. Vì hễ những kẻ đã được định cho sự sống thì tin (Công Vụ 13:48). Vì vậy, họ tin vì họ đã được định cho sự sống. Câu hỏi: Có phải sắc lệnh trọn vẹn về sự tuyển chọn là điều Đức Chúa Trời đã định ban sự vinh hiển cho con người nếu họ tin không? Những người Remonstrant khẳng định; chúng ta phủ nhận. Vì trong sự tuyển chọn, ý muốn của Đức Chúa Trời để cứu người này hơn người kia — Phi-e-rơ hơn Giu-đa — là cố định và xác định (Rô-ma 9:11). Nhưng trong sắc lệnh này, Đức Chúa Trời đã không định sự vinh hiển cho Phi-e-rơ nhiều hơn cho Giu-đa kẻ phản bội; Ngài định điều đó cách bình đẳng cho cả hai, trong chừng mực họ tin. Vì sắc lệnh này có thể đứng vững với sự vinh hiển của mọi người, hoặc với sự hư mất đời đời của mọi người. Nhưng sự tuyển chọn nhất thiết chỉ định một số người được cứu, bỏ lại những người khác: vì nó bao gồm tính hiệu quả của một số phương tiện nhất định (Ê-phê-sô 1:3-4). Vì theo cách này, mọi người sẽ được chọn riêng lẻ. Nhưng Đấng Christ nói: “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 20:16; 22:14). Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời cứu trong thời gian theo cùng một trật tự như Ngài đã định cứu từ đời đời không? Trong thời gian, Ngài cứu những người bền chí trong đức tin và sự vâng lời; vì vậy, Ngài đã định từ đời đời để cứu họ theo cùng một cách. (Fulgentius, Quyển 1 gửi Monimus và Về Sự Nhập Thể và Ân Điển, chương cuối.) “Ngài không thực hiện trong công việc của Ngài khác với điều Ngài đã sắp xếp trong ý muốn đời đời của Ngài.” Đáp lại: Smising, Tập 1, Về Đức Chúa Trời, Luận thuyết 3, Thảo luận 6, Về Sự Quan Phòng, Câu hỏi 8, Số 579: Mệnh đề (“Theo cùng một trật tự Đức Chúa Trời cứu trong thời gian, Ngài đã định cứu từ đời đời”) là đúng liên quan đến sắc lệnh đời đời về việc thực thi của nó. Vì việc thực thi và trật tự mà Đức Chúa Trời duy trì trong việc thực thi đã được định từ đời đời; cũng như bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian, Ngài đã định làm theo cùng một trật tự từ đời đời. Nhưng đây không phải là sắc lệnh về sự tuyển chọn đời đời, mà là sắc lệnh về việc thực thi sự tuyển chọn đời đời, điều khác biệt rất lớn. Nếu không, Đức Chúa Trời không cứu ai ngoại trừ Ly-đi là tội nhân, đang lắng nghe vào giờ và nơi này Phao-lô, tin, và cầu nguyện, v.v. Vì vậy, tội lỗi, việc nghe lời, sự ăn năn, lời cầu nguyện, những lời cầu nguyện như vậy và như vậy, ở nơi này hay nơi kia, với một người giảng đạo như vậy, v.v., tất cả đều sẽ cần thiết trong việc chọn; điều đối thủ của chúng ta sẽ không nói. Nhưng theo nghĩa này, mệnh đề — “theo cùng một trật tự Đức Chúa Trời cứu, vì cùng một điều kiện Ngài cứu, vì cùng một lý do Ngài đã tiền định con người cho sự vinh hiển đời đời (tức là, vì Ngài thấy họ tin, chứ không phải vì Ngài đã tiền định họ để tin), vì vậy Ngài đã chọn họ cho sự vinh hiển đời đời từ đời đời” — bị phủ nhận và đang bị chất vấn. Mệnh đề (“Theo cùng một trật tự Đức Chúa Trời cứu trong thời gian, Ngài đã định cứu từ đời đời”) không được thừa nhận liên quan đến sắc lệnh, về ý định và sự tuyển chọn đời đời và đầy ân điển cho sự vinh hiển. Với sự phân biệt này, Smising nói rằng Augustine và đôi khi các Giáo phụ Hy Lạp thiết lập rằng sự tuyển chọn cho sự vinh hiển đôi khi là nhưng không và từ ân điển, và đôi khi từ sự biết trước về các công đức và từ công lý. Nhưng chắc chắn, ông ấy đã sai, vì các Giáo phụ Hy Lạp đã sai lầm. Tuy nhiên, Augustine, sau sự trỗi dậy của Pelagius và có nhiều kinh nghiệm hơn trong các cuộc tranh luận này, nhất quán dạy rằng sự tuyển chọn cho sự vinh hiển là hoàn toàn nhưng không. Câu hỏi: Có phải sự tiền định là một hành động của công lý hay sự thành tín của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là của sự vui lòng tuyệt đối và quyền thống trị tối cao của Ngài? Những người theo thuyết Arminius cho rằng nó là một hành động của công lý và bị hạn chế bởi công lý cũng như việc ban sự sống thực tế bị hạn chế. Chúng ta khẳng định rằng nó là một hành động của sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Sự tiền định là một hành động của Đức Chúa Trời, Đấng thương xót người nào Ngài muốn, vì Ngài muốn; nhưng việc ban sự vinh hiển là một hành động của sự thành tín, vì Ngài đã hứa. Vì sự tiền định là tuyệt đối và vô điều kiện, trong khi việc ban sự sống là có điều kiện, dựa trên giả thuyết rằng một người đã giữ đức tin và chiến đấu trong cuộc chiến tốt lành. Sự tiền định giống như hành động của một người thợ gốm, từ cùng một khối, làm một bình cho sự tôn trọng và một bình khác cho sự khinh bỉ, và đất sét không thể đáp lại người ấy: “Tại sao ông đã làm tôi như thế này?” (Rô-ma 9). Nhưng việc ban sự sống không phải là một hành động như vậy: vì có một điều kiện trong con người về việc tại sao sự sống đời đời được ban cho người này hơn người kia; vì người được ban thì tin bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong khi người kia không tin, và vì vậy nó không được ban cho người ấy.

Ê-phê-sô 1:4 “Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, hay, từ đời đời.” Câu hỏi: Có phải sự tuyển chọn cho sự vinh hiển đã được thực hiện từ đời đời không? Những người Remonstrant trong Lời Biện Hộ của họ, Chương 8, folio 190-191, nói rằng nó không phải là một hành động đời đời và nội tại trong Đức Chúa Trời, mà là một hành động bên ngoài, thoáng qua bắt đầu trong thời gian, trái với điều đã được tin phổ biến cho đến nay. Chúng ta khẳng định rằng nó đã được thực hiện từ đời đời. Vì Ê-phê-sô 1:4 nói: “Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế.” 2 Ti-mô-thê 1:9 nói: “Ân điển đã được ban cho chúng ta trước các thời đại đời đời.” Thi Thiên 90:1-2: “Lạy Chúa, Chúa là nơi ở của chúng tôi qua mọi thế hệ. Trước khi núi non chưa sanh ra, và đất cùng thế gian chưa dựng nên…” Rô-ma 9:11-13: “Trước khi các con chưa làm điều gì lành hay dữ… Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.” Ê-sai 54:8: “Với lòng nhân từ đời đời, ta sẽ thương xót ngươi.” Vì Đấng Christ đã được chọn trước khi thế gian này tồn tại (1 Phi-e-rơ 1:20). Vì nếu sự tuyển chọn bắt đầu trong thời gian, nó sẽ là một lời hứa tạm thời, và Đức Chúa Trời sẽ nói: “Hãy tin, và ngươi sẽ được chọn cho sự vinh hiển.” Vì nếu sự tiền định cho sự vinh hiển tương đương với sự kêu gọi, Phao-lô đã không phân biệt chúng: “Những kẻ Ngài đã định sẵn, Ngài cũng đã gọi” (Rô-ma 8:30). Vì sự tuyển chọn là không thay đổi (Rô-ma 9:11; Hê-bơ-rơ 6:17). Nhưng một hành động thoáng qua bắt đầu và kết thúc. Vì Đức Chúa Trời sẽ muốn và định điều gì mới, điều Ngài đã không định từ đời đời; Ngài sẽ làm điều gì trong thời gian mà Ngài đã không định từ đời đời để làm, điều đó sẽ là hấp tấp. Mọi lập luận của Đức Thánh Linh về sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh sẽ là vô hiệu và vô ích (Giê-rê-mi 1:5; Ê-sai 14:24; 2 Ti-mô-thê 1:9). Câu hỏi: Bản chất của sự vui lòng tuyệt đối và tự do của Đức Chúa Trời (như Phao-lô đề cập trong Rô-ma 9) trong vấn đề sự tuyển chọn là gì? Những người theo thuyết Arminius nói rằng nó nằm ở quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để thiết lập bất kỳ điều kiện nào Ngài chọn cho sự xưng công chính và sự vinh hiển — dù là đức tin, việc lành, hay, như những người khác dạy, việc ăn trái của một cây hay bất kỳ việc lành nào — và rằng trong điều này, sự tự do của Đức Chúa Trời tỏa sáng (Rô-ma 9), vì Ngài đã định thương xót những người tin, cứu những người tin, mặc dù Ngài có thể đã cứu những người làm việc lành hay thương xót những người làm việc lành. Còn chúng ta, trái lại, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có sự tự do tuyệt đối trong việc chọn các phương tiện này hay phương tiện kia, vẫn duy trì rằng ý muốn tự do nhất và sự vui lòng của Đức Chúa Trời trong vấn đề sự tuyển chọn nằm ở điều này: rằng Ngài chọn người này hơn người kia cho sự vinh hiển đời đời. Vì những người theo thuyết Arminius buộc phải cùng với lãnh đạo của họ, Corvinus, trong Chương 9 của Rô-ma, hiểu người anh là Luật Pháp, và người em là Phúc Âm hay giao ước ân điển, và vì vậy Đức Chúa Trời ghét Luật Pháp và những người làm việc lành trước khi họ đã làm bất cứ điều gì lành hay dữ, và Ngài yêu Phúc Âm và những người tin trước khi họ đã làm bất cứ điều gì lành hay dữ. Nếu sự tự do tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn đứng ở việc chọn các điều kiện này của Phúc Âm và đức tin, hơn là Luật Pháp và việc làm, thì Luật Pháp và Phúc Âm sẽ là những chủ thể mà về chúng có thể nói rằng chúng làm lành hay dữ. Luật Pháp và Phúc Âm không được sanh ra bởi một người nữ. Đức Chúa Trời thương xót Phúc Âm hay đức tin và làm cứng lòng Luật Pháp. Đức Chúa Trời ghét Luật Pháp trước khi Luật Pháp được sanh ra bởi một người nữ; đây là những giấc mơ trống rỗng. Nhưng toàn bộ văn bản kêu lên rằng Phao-lô đang xử lý với con người, không phải với các điều kiện của hai giao ước: vì ông giới thiệu Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau, và Pha-ra-ôn, trong số đó Ngài yêu một số, thương xót một số, ghét một số, làm cứng lòng những người khác, và không thương xót họ. Câu hỏi: Vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1), và Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ với mọi phước hạnh thuộc linh, vậy có suy ra rằng Đấng Christ là nguyên nhân công đức của sự tuyển chọn và sự tiền định của chúng ta cho sự vinh hiển không? Đáp lại: Chắc chắn là không. Các nhà Kinh viện dạy rằng không có nguyên nhân nào được đưa ra cho sự tiền định liên quan đến hành động muốn hay tiền định, nhưng liên quan đến những điều được muốn (tức là, ân điển và sự vinh hiển), Đấng Christ quả thật là nguyên nhân công đức. Sự tiền định không phải là chính ân điển cho bằng là sự chuẩn bị và sắp đặt đời đời một người cho ân điển. Qua thuật ngữ “các phước hạnh,” chúng ta có ý nói các ân tứ đã hứa của ân điển. Nhưng sự tiền định cho sự vinh hiển hay việc muốn điều tốt trong Đức Chúa Trời không phải là một ân tứ đã hứa trong Đấng Christ. Vì mọi lời hứa đều là “Phải” và “A-men” trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:20). Câu hỏi: Có phải tất cả và mỗi người phàm — dù điên, điếc, trẻ sơ sinh, người da đỏ, và những người ngoài Hội Thánh hữu hình — đều hoặc được chọn cho sự sống hoặc bị hư mất không? Những người theo thuyết Arminius phủ nhận rằng có sự tuyển chọn cho những người như vậy, tuyên bố nó chỉ áp dụng cho những người trong Hội Thánh hữu hình và người lớn sở hữu việc sử dụng lý trí. Nhưng chúng ta khẳng định rằng có sự tuyển chọn hoặc sự hư mất cho tất cả và mỗi người phàm không có ngoại lệ. Người điếc, người điên, người da đỏ, và trẻ sơ sinh có linh hồn bất tử, và sau khi chết, họ hoặc bị đau đớn trong địa ngục hoặc hưởng phước hạnh đời đời với Đức Chúa Trời. Vì vậy, bởi sự quan phòng đời đời của Đức Chúa Trời, và do đó bởi sự tiền định, họ được định từ đời đời để sở hữu một trong hai trạng thái này, và trong thời gian họ được sai đến đó; nếu không, Đức Chúa Trời sẽ là một tác nhân tùy tiện cai trị bởi cơ hội mù quáng. Một số người ngoài Hội Thánh hữu hình hoặc phạm tội hoặc không phạm tội. Nếu họ phạm tội, họ có khả năng chịu hình phạt và phần thưởng, và Đức Chúa Trời sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ vào ngày Đấng Christ đến khi Ngài sẽ phán xét họ và toàn thế gian. Vì vậy, từ đời đời, Ngài đã chỉ định một số cho phần thưởng và những người khác cho hình phạt. Nếu họ không phạm tội và không bị ràng buộc bởi luật tự nhiên, họ vì vậy là những kẻ bội thề, kẻ nói dối, kẻ ngoại tình, và kẻ giết người không bị trừng phạt, và không có hy vọng về phần thưởng ngay cả khi họ trong sạch, công chính, tiết độ, và khinh bỉ vinh quang hư không. Những người phạm tội mà không có luật sẽ chết mà không có luật (Rô-ma 2:12). Vì vậy, họ được định cho hình phạt từ đời đời. Rô-ma 9:11: Phao-lô nói: “Trước khi các con chưa sanh ra,” Đức Chúa Trời đã chọn một và làm hư mất người kia. Đức Chúa Trời để một số người sanh ra bởi cha mẹ tốt lành cho sự cứng lòng tự nhiên của họ, như Ê-sau và Áp-sa-lôm; những người khác sanh ra bởi những kẻ gian ác nhất Ngài kêu gọi cách hiệu quả. Điều này chứng minh rằng Đức Chúa Trời có sự tự do để chọn hoặc làm hư mất trẻ sơ sinh. Nhiều trẻ sơ sinh được bảo tồn sự sống, và Đức Chúa Trời coi chúng xứng đáng với Phúc Âm và một sự trở lại đầy ân điển; những trẻ khác, Ngài cất khỏi giữa họ bằng gươm, lửa, và sự tàn sát, dù trong tử cung hay đang bú mẹ, như thấy trong sự hủy diệt của người Sô-đôm, người A-ma-léc, và những người khác. Vì vậy, Đức Chúa Trời có cùng một sự tự do liên quan đến số phận đời đời của trẻ sơ sinh. Những người Remonstrant thừa nhận rằng lời cầu nguyện có lợi cho trẻ sơ sinh (Điều 1, trang 46). Nhưng để làm gì, nếu sự tuyển chọn hoặc sự hư mất không có chỗ trong chúng? Làm thế nào, theo giáo lý của những người Remonstrant, ân điển được ban trong Đấng Christ cho mọi người phàm, dù trong hay ngoài Hội Thánh — ngay cả cho người da đỏ và người Mỹ — những người mà Đấng Cứu Thế đã chết thay? Làm thế nào Đức Chúa Trời muốn tất cả và mỗi người được cứu, và Phúc Âm được rao giảng cho mọi người, nếu cả sự tuyển chọn lẫn sự hư mất đều không liên quan đến những người như vậy? Câu hỏi: Có phải những người Remonstrant đúng khi dạy (như đã nói trong Kinh Thánh Hội Nghị của họ, Điều 1, trang 7) rằng sự vinh hiển nên được xem xét: Dưới khía cạnh của một mục đích cuối cùng, và Dưới khía cạnh của một phần thưởng không? Họ dạy rằng khi được xem xét dưới khía cạnh của một mục đích cuối cùng, Đức Chúa Trời chọn mọi người cho sự vinh hiển (Giăng 3:16; 2 Cô-rinh-tô 5:19; 1 Ti-mô-thê 2:4) vì Ngài muốn mọi người được cứu, và từ sự tuyển chọn này, Ngài được thúc đẩy cách hiệu quả để cung cấp các phương tiện cần thiết. Và sự tuyển chọn này không phải là dứt khoát, để đức tin hay sự cứu rỗi nhất thiết không theo sau nó, vì ngay cả sau sự tuyển chọn này, vẫn có thể xảy ra rằng mọi người vẫn là những người vô tín (trang 9). Nhưng họ nói rằng đó là một sự tuyển chọn dứt khoát khi Đức Chúa Trời, xem xét sự vinh hiển dưới khía cạnh của một phần thưởng, đã định ban nó cách dứt khoát như một phần thưởng cho sự vâng lời đã thực hiện, và đối tượng của điều này là một người đang chết; việc ban một Đấng Cứu Thế và đức tin đi trước sự tuyển chọn này. Họ dạy như vậy. Chúng ta đánh giá giáo lý này là phạm thượng. Vì không có sự tuyển chọn cho tất cả và mỗi người theo Kinh Thánh, hay ngay cả theo lý trí lành mạnh; nó là một mâu thuẫn trong thuật ngữ và hoàn toàn không phải là sự tuyển chọn. Theo cùng một lý luận, sự hủy diệt đời đời sẽ phải được xem xét vừa như một hình phạt vừa như một mục đích. Và vì vậy, Đức Chúa Trời đã làm hư mất tất cả và mỗi người phàm từ đời đời và định họ cho sự hủy diệt như một mục đích, điều đó là vô lý; vì Đức Chúa Trời cũng muốn mọi người bị hư mất nếu họ không tin, bởi một hành động của công lý, như Ngài muốn mọi người được cứu nếu họ tin, bởi một hành động của lòng thương xót. Vì nếu có một số tình cảm tự nhiên nhất định trong Đức Chúa Trời trước lòng thương xót ban thưởng của Ngài, theo cùng một lý luận, có những tình cảm như vậy trong Ngài trước công lý trừng phạt của Ngài. Vì thật vô lý khi Đức Chúa Trời chọn một số người cho sự vinh hiển đời đời như cho một mục đích mà Ngài không hề chọn cho sự vinh hiển như cho một phần thưởng; vì Ngài định con người cho sự vinh hiển và không định con người cho sự vinh hiển theo cách này. Những người thực sự được tái sanh được gọi là những người được chọn trong đời này. Ma-thi-ơ 24:25 nói về những người như vậy, những người mà các Đấng Christ giả cố gắng dụ dỗ. Ê-phê-sô 1:4 nói về những người như vậy, những người, trong đời này, được ban mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ. 1 Phi-e-rơ 1:4 nói về những người như vậy, những người được rảy huyết của Đấng Christ và tin. Công Vụ 13:48 nói về những người như vậy, những người tin vì họ được định cho sự sống đời đời. Nhưng theo giáo lý này, không ai được chọn trừ khi người ấy là một người đã chết và qua đời trong đức tin, trừ khi nó đề cập đến một sự tuyển chọn mà theo đó Pha-ra-ôn, Giu-đa, và mọi kẻ bị hư mất đều được chọn, điều đó là vô lý. Vì những người Đức Chúa Trời đã tiền định, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30). Văn bản đó không thể được hiểu về sự tuyển chọn dứt khoát mà đối tượng của nó là một người chết trong đức tin trừ khi ý nghĩa là: những người Đức Chúa Trời đã tiền định để chết trong đức tin, Ngài cũng đã kêu gọi và xưng công chính cách hiệu quả, điều đó sẽ là đỉnh cao của sự vô lý. Và nó sẽ là sai nếu nó nói về một sự tuyển chọn không dứt khoát, vì không phải tất cả những người như vậy đều được vinh hiển, như chính họ dạy. Vì không người khôn ngoan nào chọn con người cho một mục đích bằng các phương tiện mà người ấy biết sẽ không hiệu quả và cho một mục đích không tồn tại. Câu hỏi: Có phải Đấng Christ là nguyên nhân công đức của sự tuyển chọn không? Tức là, Đức Chúa Trời có yêu ai cho sự sống đời đời không, hay Ngài có thể chọn ai cho sự sống đời đời không, trừ khi công đức của Đấng Christ là nguyên nhân của sự tuyển chọn đó? Những người theo thuyết Arminius khẳng định điều này; chúng ta phủ nhận. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9: “Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta để nhận sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy, việc chỉ định chúng ta cho sự cứu rỗi như một mục đích đi trước các công đức của Đấng Christ, qua đó chúng ta nhận sự cứu rỗi. Vì nếu một thầy thuốc quyết định chữa một người bệnh bằng cách trích huyết, thì việc trích huyết không đi trước quyết định đó. Ê-phê-sô 1:5: “Ngài đã tiền định chúng ta cho việc nhận làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy, Đấng Christ là phương tiện của việc nhận làm con nuôi và không thể là nguyên nhân của sự tiền định cho việc nhận làm con nuôi. Nếu Đấng Christ là nguyên nhân công đức của sự tuyển chọn, Ngài phải hoặc là nguyên nhân cách đơn giản, và như một người đã chết, hoặc như một người được nắm lấy bởi đức tin. Nếu là điều trước, thì vì Đấng Christ đã chết cho tất cả và mỗi cá nhân, như những người theo thuyết Arminius, các tu sĩ Dòng Tên, và các tu sĩ Đa Minh dạy, mọi người đều được chọn cho sự vinh hiển. Vì nếu nguyên nhân được đặt ở đây, hiệu quả dường như nhất thiết theo sau; trừ khi họ nói rằng Đức Chúa Trời, bất chấp nguyên nhân công đức, chọn một số và không chọn những người khác. Và vì vậy chắc chắn, Ngài chọn cách tự do và không bị thúc đẩy bởi một nguyên nhân công đức. Nếu Đấng Christ là nguyên nhân công đức của sự tuyển chọn như được nắm lấy bởi đức tin (như những người theo thuyết Arminius dạy), thì đức tin sẽ là nguyên nhân tác động của ý muốn Đức Chúa Trời để chọn. Nhưng đức tin là hiệu quả của sự tuyển chọn; vì chúng ta được tiền định để nhận sự cứu rỗi qua đức tin (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), qua việc rảy huyết (1 Phi-e-rơ 1:2). Vì Đức Chúa Trời chọn chúng ta trước khi chúng ta làm bất cứ điều gì lành hay dữ. Vì vậy, không phải vì trong Đấng Christ, là người bảo lãnh của chúng ta, sự thỏa mãn đã được thực hiện cho công lý thiên thượng (vì Đức Chúa Trời, không bị thúc đẩy bởi nguyên nhân bên ngoài nào, chọn chúng ta hơn những người khác), mà vì Ngài thương xót người nào Ngài muốn. Vì vậy, các công đức của Đấng Christ không quyết định ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì sự tiền định, liên quan đến hành động tiền định, là ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời. Và mọi nhà Kinh viện đều dạy rằng không có nguyên nhân nào của ý muốn thiên thượng bên ngoài chính Đức Chúa Trời, ngoại trừ Alvarez, Vasquez, và một số người gần đây hơn, những người làm mờ vấn đề bằng những phân biệt thô thiển. Vì Đức Chúa Trời đã định từ đời đời rằng các công đức của Đấng Christ nên là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng thật mâu thuẫn khi các công đức của Đấng Christ là nguyên nhân của sự sắp đặt và sự tuyển chọn của chúng ta cho sự cứu rỗi; vì khi đó các công đức của Đấng Christ sẽ vừa là nguyên nhân tiền đề của sự tuyển chọn vừa là hiệu quả hệ quả của sự tuyển chọn. Vì đây chính là sự tuyển chọn của chúng ta: sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài chỉ định chúng ta cho sự vinh hiển như một mục đích và cho việc tham dự vào các công đức của Đấng Christ như một phương tiện dẫn đến mục đích này. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời không yêu và trân trọng ai ngoại trừ trong chừng mực họ ở trong Đấng Christ, ít nhất là cho sự sống đời đời không? Những người theo thuyết Arminius khẳng định; chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời yêu những người được chọn trước khi Ngài ban hay sai Đấng Christ đến với họ; vì nếu Ngài đã không yêu những người được chọn cho sự sống, Ngài đã không ban Con Ngài chịu chết thay cho họ. Giăng 3:16: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,” v.v. Việc ở trong Đấng Christ qua đức tin là một hành động tạm thời. Vì vậy, nó không thể là nguyên nhân của tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời, có hai loại tình yêu thương: Một là ἀγάπη, hay tình yêu thương của lòng nhân từ. Nguyên nhân của tình yêu thương này không thể được đưa ra nhiều hơn nguyên nhân của chính Đức Chúa Trời; vì tình yêu thương này là chính Đức Chúa Trời, yêu thương con người cho sự sống từ đời đời. Bằng tình yêu thương này, Ngài yêu chúng ta trong khi chúng ta vẫn là kẻ thù, chết trong tội lỗi, và hư mất trong huyết của mình (Rô-ma 5:10; Ê-phê-sô 2:2-3; Ê-xê-chi-ên 16:7-9). Các hành động tạm thời của chúng ta không thể thay đổi Đức Chúa Trời từ việc ghét chúng ta sang yêu thương chúng ta hay biến Ngài từ một Đấng ghét thành một Đấng yêu thương chúng ta bằng một tình cảm và tình yêu thương mới. Loại kia là tình yêu thương của sự hài lòng. Đây là một hành động gần như tạm thời và thoáng qua trong Đức Chúa Trời, phát sinh từ các hành động tốt của chúng ta, cũng như điều đối lập của nó — tức là, hành động không hài lòng và ghê tởm — phát sinh từ các hành động xấu của chúng ta. Giăng 14:21: “Người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu mến.” Và câu 23: “Nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta, và Cha ta sẽ yêu mến người ấy.” Nhưng nếu chúng ta nói về tình yêu thương đúng nghĩa, không ai có thể yêu Đức Chúa Trời trừ khi họ được Đức Chúa Trời yêu trước, như đã viết trong 1 Giăng 4:19: “Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” tức là, với tình yêu thương của lòng nhân từ và lòng tử tế tự do, mà sau khi các ân tứ của ân điển trong Đấng Christ đã được ban cho, tình yêu thương của sự hài lòng sẽ sớm theo sau, điều này, khi một số điều kiện nhất định được đáp ứng, nhất thiết ở trong Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của thế gian, theo Lời của Ngài mà qua đó Ngài phán xét con người. Cả các công đức của Đấng Christ lẫn các hành động tốt hay xấu của chính chúng ta đều không thể biến Đức Chúa Trời từ một Đức Chúa Trời yêu thương thành một Đức Chúa Trời ghét, hay từ một Đức Chúa Trời ghét thành một Đức Chúa Trời yêu thương, vì nơi Ngài “không có bóng của sự thay đổi” (Gia-cơ 1:17). Các công đức của Đấng Christ quả thật hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và làm cho phù hợp rằng Đức Chúa Trời, phù hợp với sự thành tín và công lý của Ngài, nên ban sự tha tội, sự sống đời đời, và sự công chính của Đấng Christ, điều Ngài đã định cách tự do ban cho từ tình yêu thương của sự tuyển chọn đời đời tự do nhất của Ngài. Đối thủ của chúng ta phản đối một cách vô ích cho sự tuyển chọn từ đức tin được thấy trước, lập luận rằng “không có đức tin thì không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời.” Theo cùng một lý luận, họ có thể nói rằng không ai có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời để được chọn cho sự vinh hiển trừ khi người ấy được sanh ra, nghe Lời, và được trở lại với Đấng Christ; vì Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 11:6, nói về sự hài lòng như vậy. Nhưng bằng một sự hài lòng khác của sự vui lòng, Đức Chúa Trời ôm lấy nhiều người chưa được trở lại cũng chưa tin, như rõ ràng trong Ga-la-ti 2:20: “Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Và Ga-la-ti 1:15: “Ὅτε δὲ εὐδόκησεν ὁ Θεὸς” — “khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi.” Tương tự, trong Tít 3:4, “sự χρηστότης καὶ φιλανθρωπία của Đức Chúa Trời” xuất hiện cho con người trước khi họ tin và trong khi họ phục vụ nhiều dục vọng khác nhau. Câu hỏi: Vì Đức Chúa Trời đã định tuyệt đối một số người cho sự vinh hiển đời đời, điều này có nghĩa là Đấng Christ không thể lập công đức ân điển, ân huệ, và sự vinh hiển đời đời cho họ không? Những người theo thuyết Arminius lập luận rằng không cần thiết các công đức của Đấng Christ phải mang lại sự vinh hiển và quyền hưởng sự vinh hiển cho những người Đức Chúa Trời đã định tuyệt đối cho sự vinh hiển đời đời mà không có bất kỳ công đức nào của Đấng Christ. Nhưng chúng ta dạy rằng các công đức của Đấng Christ hoàn toàn phù hợp với sự tuyển chọn tuyệt đối cho sự vinh hiển. Vì Đức Chúa Trời định cho sự vinh hiển như vậy, Ngài cũng định cho việc tham dự vào các công đức của Đấng Christ qua đức tin. Vì không có mâu thuẫn trong việc một người được chọn tuyệt đối cho cơ nghiệp và cũng được chọn tuyệt đối cho ân điển, qua đó người ấy được làm cho phù hợp để thực sự sở hữu cơ nghiệp. Vì 2 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "2 Thessalonians 5:9" which appears to be a reference error for 1 Thessalonians 5:9] nói: “Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta để nhận sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Vì Đức Chúa Trời định con người cho sự vinh hiển mà không có công đức theo cách không ai sẽ thực sự sở hữu sự vinh hiển trừ khi các công đức của Đấng Christ được áp dụng cho người ấy. Đối thủ của chúng ta lập luận một cách vô ích: “Không ai mà Cha chọn qua Đấng Christ là Đấng Trung Gian bị loại khỏi sự tuyển chọn dứt khoát cho sự cứu rỗi. Nhưng theo chúng ta (họ nói), Cha không chọn ai cho sự cứu rỗi qua Đấng Christ là Đấng Trung Gian. Vì vậy, v.v.” Chúng ta đáp lại rằng “qua Đấng nào,” là Tác Giả của sự cứu rỗi, mặc dù không phải là nguyên nhân công đức của sự tiền định cho sự cứu rỗi, không loại trừ một người khỏi sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi. Cả tiền đề lớn và tiền đề nhỏ đều sai. Vì một vị vua có thể định một người ăn mày mặc giẻ rách tham dự vào cơ nghiệp của vương quốc mình và được nhận làm con, tuy nhiên không suy ra rằng người ấy vẫn là một người ăn mày mặc giẻ rách khi người ấy thực sự được đội vương miện. Một vị tướng có thể chỉ định một người không có vũ khí ra trận, tuy nhiên không suy ra rằng người ấy không có vũ khí khi người ấy ra trận. Tương tự, vì Đấng Christ không phải là nguyên nhân công đức của sắc lệnh về sự tuyển chọn cho sự vinh hiển, không suy ra rằng Ngài bị loại khỏi sắc lệnh về sự tuyển chọn như phương tiện thực thi sắc lệnh đó và như Tác Giả của sự cứu rỗi. Câu hỏi: Có thể một lời hứa có điều kiện về một điều tốt nào đó được phụ thuộc vào sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, mà qua đó điều tốt đó đã được định tuyệt đối cho người mà lời hứa được ban cho không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này, nhưng chúng ta khẳng định. Vì Đức Chúa Trời đã định tuyệt đối ngai vàng của vương quốc cho Đa-vít trong Đấng Christ, và điều này được thực hiện bằng một lời thề (Thi Thiên 89:35-37). Tuy nhiên một lời hứa có điều kiện đã được ban cho con cháu của Đa-vít, rằng họ sẽ bước đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời (1 Các Vua 3:14; Thi Thiên 132:11-12). Đức Chúa Trời đã định tuyệt đối cứu Con Ngài khỏi Hê-rốt; tuy nhiên, sự an toàn của Ngài phụ thuộc vào việc cha mẹ Ngài trốn sang Ê-díp-tô với đứa trẻ. Phương tiện và mục đích không xung đột: không mâu thuẫn khi Phi-e-rơ được chọn cho sự vinh hiển cách tuyệt đối, và Đức Chúa Trời hành động đức tin cách không thể cưỡng lại và tuyệt đối trong Phi-e-rơ. Vì vậy, cả lời hứa có điều kiện và sắc lệnh tuyệt đối đều không xung đột. Lời hứa có điều kiện của những người theo thuyết Arminius mâu thuẫn với sắc lệnh tuyệt đối, vì các điều kiện của họ không được lấy từ Kinh Thánh mà từ sách của các luật gia, những điều kiện thờ ơ và tuyệt đối để có hoặc không có, bất kể sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì. Các điều kiện này tự do khỏi mọi quyền thống trị của Sự Quan Phòng Thiên Thượng và phụ thuộc vào tính ngẫu nhiên tuyệt đối đó. Chúng ta không thừa nhận những lời hứa có điều kiện như vậy mà chỉ thừa nhận những lời hứa mà Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, hành động cách không thể cưỡng lại trong những người được chọn của Ngài. Những điều này không xung đột với sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hơn là việc muốn một mục đích xung đột với việc muốn các phương tiện cho mục đích đó trong Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Có thể đức tin vừa là một điều kiện được đòi hỏi như một bổn phận và một hành động tự do của sự vâng lời bởi những người được chọn, đồng thời là một điều được Đức Chúa Trời hứa và thực hiện cách không thể cưỡng lại trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này, nhưng chúng ta khẳng định. Cả hai bên đều thừa nhận rằng đức tin là một điều kiện và một bổn phận tự do. Nhưng những người Remonstrant phủ nhận rằng nó cũng là một điều được hứa và được Đức Chúa Trời thực hiện cách không thể cưỡng lại, điều chúng ta khẳng định. Vì có lời hứa rằng lòng sẽ được cắt bì (Phục Truyền 30:6), một lòng mới sẽ được ban (Ê-xê-chi-ên 36:26), và mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ (Giê-rê-mi 31:33-34; Giăng 6:44-45). Cũng có lời hứa rằng mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Chúa (Ê-sai 40:5) và Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn sẽ được đổ ra trên nhà Đa-vít (Xa-cha-ri 12:10-11). Vì vậy, đức tin được hứa. Vì những người trung tín cầu nguyện cho đức tin, và lời cầu nguyện dựa vào lời hứa. Vì sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được hứa (Ê-sai 11:9; Giê-rê-mi 31:34), và sự hiểu biết về Đấng Christ, qua đó con người được xưng công chính (Ê-sai 53:11), điều không gì khác hơn là đức tin. Vì Đức Thánh Linh được hứa, qua đó họ sẽ thấy Chúa mà họ đã đâm (Xa-cha-ri 12:10-11). Vì vậy, đức tin được hứa. Vì đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, điều loại trừ mọi sự khoe khoang của con người (Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29). Vì các thánh đồ tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin của chính họ và đức tin của những người khác (Ê-phê-sô 1:15-16). Câu hỏi: Có phải chúng ta đảo ngược trật tự tự nhiên khi nói rằng đối tượng của sự tiền định là con người, người sẽ được tạo dựng và chưa được tạo dựng, vì Đức Chúa Trời đã định cho sự vinh hiển từ hư vô như vậy không? Những người Remonstrant khẳng định điều này, nhưng chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời đã làm mọi sự cho chính Ngài, Ngài định ban sự tồn tại cho con người để Ngài có thể được vinh hiển. Vì người ta hỏi, Đức Chúa Trời đã định tạo dựng thế gian từ đời đời cho mục đích gì? Vì từ đời đời, thế gian không tồn tại. Chắc chắn, đó là để vinh hiển chính Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã định những điều không tồn tại cho sự vinh hiển của Ngài. Câu hỏi: Có phải sự lo lắng, sợ hãi, và thận trọng trong việc sử dụng các phương tiện mâu thuẫn với sự tuyển chọn tuyệt đối cho sự vinh hiển không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 1, trang 265 của Corvinus chống lại Molina, Chương 24, Mục 30. Chúng ta phủ nhận. Vì những người được định tuyệt đối cho sự vinh hiển cũng được định tuyệt đối cho sự thánh khiết không chỗ trách được (Ê-phê-sô 1:4). Phần lớn nhất của sự thánh khiết là sự lo lắng và thận trọng tin kính để không xúc phạm Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 28:14; Phi-líp 2:12). Vì sự lo lắng tin kính là một điều được Đức Chúa Trời hứa tuyệt đối trong Giao Ước Mới (Giê-rê-mi 32:40) và vì vậy được định tuyệt đối. Vì ý kiến này giả định rằng người ta biết họ được chọn tuyệt đối cho sự vinh hiển trước khi họ vâng lời Đức Chúa Trời với sự sợ hãi tin kính và sự lo lắng tôn giáo và tránh tội lỗi; điều đó là sai. Kiến thức như vậy sẽ là sự tự phụ đơn thuần. Không ai biết họ được chọn tuyệt đối cho sự vinh hiển mà không bước đi trong sự sợ hãi và lo lắng tin kính. Làm thế nào ai đó có thể biết họ được chọn tuyệt đối cho sự lo lắng mà không lo lắng? Đấng Christ biết Ngài được định tuyệt đối để chết vào một giờ nhất định; tuy nhiên Ngài đã trốn tránh và tránh kẻ thù của Ngài cách tin kính (Giăng 11:53-54; Mác 1:54; Giăng 10:39; Lu-ca 4:29-30). Và đây là hệ quả của Đức Thánh Linh: Giờ của Đấng Christ chưa đến; vì vậy, không ai bắt Ngài. Trừ khi giờ đã được định tuyệt đối, vào giờ đó Ngài cần phải chết, hệ quả này sẽ không giữ vững. Vì nếu giờ được chỉ định có điều kiện, nó được chỉ định trên điều kiện gì? Tức là, nếu người Do Thái bắt Ngài vào giờ đó; không điều kiện nào khác có thể được hình dung. Như vậy, Đức Thánh Linh sẽ lập luận: Đấng Christ đã chết vào giờ đó; vì vậy, Ngài đã chết vào giờ đó; vì trong vấn đề này, theo họ, điều kiện và điều được điều kiện là giống nhau. Sự sợ hãi tin kính không mâu thuẫn với sự tuyển chọn dứt khoát hay sự tuyển chọn tuyệt đối; vì không thể nào một người được chọn dứt khoát không được vinh hiển cũng như không thể nào một người được chọn tuyệt đối cho sự vinh hiển không được vinh hiển. Theo giáo lý Scientia Media (Kiến Thức Trung Gian), không có lý do nào để những người được chọn tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, với sự run rẩy, ân điển để vâng lời, vì sự vâng lời cuối cùng hay sự không vâng lời của họ ở trước và ngoài mọi ý chí tự do của Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Có phải số lượng những người được chọn được xác định trong lời khuyên và quyền năng của Đức Chúa Trời, để họ không nhiều hơn cũng không ít hơn không? Những người theo thuyết Arminius, theo hệ quả cần thiết, phủ nhận điều này. Chúng ta tin cả tổng số đã đếm và việc đếm đều chắc chắn. Vì một người hôm qua là kẻ bị hư mất không thể được thay thế vào chỗ của một người hôm qua là người được chọn (Giăng 10:14). “Ta là người chăn chiên tốt lành; ta biết chiên của ta, và chiên của ta biết ta.” (2 Ti-mô-thê 2:19). “Nền vững chắc của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này, ‘Chúa biết những người thuộc về Ngài.’” (Rô-ma 9:11) “Để mục đích của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn được tiếp tục.” (Giăng 6:37, 39). “Hết thảy những gì Cha cho ta sẽ đến cùng ta, và người đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày cuối cùng.” (Rô-ma 11:28-29) “Về mặt sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ tổ phụ của họ.” “Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể thu hồi.” Prosper của Aquitaine cũng nói: “Trong các hòn đá này không điều gì bị từ chối, không điều gì bị giảm bớt, không điều gì bị lấy đi.” Vì những người Đức Chúa Trời đã chỉ định đời đời để được cứu, Ngài ban đức tin và sự bền chí để họ được cứu cách không thể sai lầm. Vì những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi, xưng công chính, và làm cho vinh hiển (Rô-ma 8:30). Vì Đức Giê-hô-va không thay đổi; vì vậy, con trai của Gia-cốp không bị hủy diệt (Ma-la-chi 3:6). Vì hễ những kẻ đã được định cho sự sống đời đời, thì tin; không nhiều hơn, không ít hơn (Công Vụ 13:48). Vì không thể lừa dối những người được chọn (Ma-thi-ơ 24:24). Vì những người được kêu gọi cách hiệu quả được chỉ định, và tên của họ được ghi trong sách sự sống, tức là, trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời — những cá nhân chắc chắn và xác định (Ê-sai 49:12; 60:8-9; Ô-sê 1:10; Xa-cha-ri 8:22; 12:10, 12). Nhưng, theo những người theo thuyết Arminius, tổng số đã đếm không nằm trong quyền quyết định của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời, không sản sinh các hành động tự do của sự trở lại cách không thể cưỡng lại, không thể làm trở lại và cứu nhiều hơn những người Ngài làm trở lại và cứu. Vì Ngài sẽ vi phạm sự tự do của con người trừ khi Ngài để con người trong sự thờ ơ tuyệt đối để hành động. Vì sự trở lại cuối cùng của mọi người với Đức Chúa Trời và sự kháng cự cuối cùng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đi trước sự biết trước và sắc lệnh tự do của Ngài. Vì vậy, thật vô ích, theo họ, khi chúng ta cầu nguyện cho nhiều người được cứu hơn số người thực sự được cứu. Vì, bất chấp hành động của ân điển đặc biệt nhất và quyền thống trị không thể thắng được nhất của Sự Quan Phòng, kẻ bị hư mất có thể tự mình trở lại và do đó chuyển vào số những người được chọn, và người được chọn cuối cùng có thể sa ngã và do đó chuyển vào số những kẻ bị hư mất. Vì vậy, số lượng không được xác định bởi quyền quyết định của Đức Chúa Trời. Vì những người theo thuyết Arminius phủ nhận rằng Đức Chúa Trời biết các điều ngẫu nhiên trong tương lai. Vì vậy, Ngài không biết hôm nay bao nhiêu người sẽ được cứu và bao nhiêu người sẽ bị hư mất, vì sự trở lại hay không trở lại của những người chưa sanh ra, và chưa được kêu gọi bởi việc rao giảng Phúc Âm, là một điều ngẫu nhiên trong tương lai. Nhưng các điều ngẫu nhiên trong tương lai, họ dạy rõ ràng, thậm chí không thể biết được đối với Đức Chúa Trời (xem những người Remonstrant trong Lời Biện Hộ của họ, Chương 2, trang 43). Khảo Sát Thuyết Arminius Chương 4: Về Sự Hư Mất Câu hỏi: Có phải sự hư mất là một hành động tạm thời, không phải đời đời, trong Đức Chúa Trời không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Lời Biện Hộ của họ, tuyên bố rằng Phao-lô nói người Do Thái sẽ lại được thương xót nếu họ không ở trong sự vô tín. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì văn bản không nói rằng những người bị hư mất có cùng số lượng với những người từ dân tộc đó sẽ được cứu và lại được thương xót.

Vì những người đã bị làm cứng lòng và không đạt được các lời hứa được đặt đối lập với những người được chọn; tức là, đối lập với những người đã được chọn từ đời đời và đã nhận được các lời hứa. Vì Ê-sau đã bị hư mất trước khi người ấy được sanh ra hay đã làm bất cứ điều gì lành hay dữ (Rô-ma 9:11). Vì những kẻ không tin kính bị từ chối khỏi ân điển hiệu quả và sự vinh hiển trong thời gian. Vì vậy, họ bị hư mất từ đời đời. Vì không có ý muốn mới nào trong Đức Chúa Trời trong thời gian mà không ở trong Ngài từ đời đời; vì nếu không, Ngài đã thay đổi. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời đã làm hư mất con người từ đời đời cách tuyệt đối, tức là, không có bất kỳ sự quan tâm nào đến tội tổ tông, tội thực tế, hay sự không ăn năn cuối cùng, như một nguyên nhân hay điều kiện đi trước, và chỉ từ ý chí tự do và độc lập của chính Ngài không? Những người Remonstrant khẳng định trong Điều 1, trang 230, rằng tội lỗi là nguyên nhân công đức của sự hư mất. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì Kinh Thánh nói: “Các ngươi không tin vì các ngươi không thuộc về chiên của ta” (Giăng 10:26), và, “Nếu họ thuộc về chúng ta, họ đã ở cùng chúng ta” (1 Giăng 2:19). Theo những người Remonstrant, điều ngược lại sẽ cần phải được nói. Vì Ê-sau đã bị hư mất và bị Đức Chúa Trời ghét trước khi người ấy được sanh ra hay đã làm bất cứ điều gì lành hay dữ (Rô-ma 9:11). Người thợ gốm có quyền làm từ cùng một khối một bình cho sự khinh bỉ và một bình khác cho sự tôn trọng. Vì vậy, theo lời chứng của Phao-lô, quyền này, càng hơn nữa, thuộc về Đức Chúa Trời trên con người. Vì Đức Chúa Trời làm cứng lòng người nào Ngài muốn; Ngài đã dựng Pha-ra-ôn lên để trong người ấy sự vinh hiển của Ngài trong công lý và quyền năng có thể được tuyên bố. Vì vậy, Ngài thương xót người nào Ngài muốn và làm cứng lòng người nào Ngài muốn (Rô-ma 9:17-18). Vì Đức Chúa Trời từ chối ân điển hiệu quả của đức tin cho Giu-đa, điều Ngài ban cho Phi-e-rơ, không phải do bất kỳ công đức nào của ý chí tự do, mà vì Ngài muốn cách tuyệt đối. Vì vậy, Ngài đã định từ đời đời để từ chối nó bởi sự vui lòng đơn thuần của Ngài. Vì Đức Chúa Trời có thể làm trở lại và cứu mọi người nếu Ngài muốn. Vì vậy, chính bởi sự vui lòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời mà một số người không được trở lại mà hư mất. Nếu ý chí được tạo dựng tự quyết định một cách tự do là nguyên nhân và người tạo ra sự hư mất của con người, những người được chọn sẽ có điều gì để vinh hiển trong ý chí tự do của họ, không phải trong ân điển của Đức Chúa Trời; vì ở đây, một người sẽ bị hư mất từ đời đời vì người ấy muốn, một người khác được chọn vì người ấy muốn. Sẽ nằm trong quyền năng của ý chí tự do để con người chuyển từ số những kẻ bị hư mất sang số những người được chọn; và số lượng xác định của những người được chọn và những kẻ bị hư mất sẽ không nằm trong quyền quyết định của Đức Chúa Trời, mà của con người. Sẽ nằm trong quyền năng của ý chí tự do được tạo dựng để quyết định liệu sự vinh hiển của công lý trừng phạt có nên được tuyên bố hay không; và có thể xảy ra, nếu con người quyết định như vậy, rằng sự vinh hiển này sẽ vẫn ẩn giấu mãi mãi. Vì một người sẽ phân biệt và tách mình bằng ý chí tự do của mình khỏi những người khác, những người bằng ý chí tự do của chính họ biến mình thành đối tượng của sự hư mất đời đời. Vì sẽ không có sự mầu nhiệm nào ở đây, như Phao-lô nói trong Rô-ma 11:33. Cũng sẽ không có chỗ cho đáp lại của Phao-lô đối với sự phản đối trong Rô-ma 9:20: “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Vì sẽ không có chỗ cho các phản đối của con người xác thịt trong Rô-ma 9:19, nếu Đức Chúa Trời làm hư mất con người vì họ đã làm hư mất Ngài trước qua sự không ăn năn cuối cùng của họ. Câu hỏi: Có phải sự phân biệt giữa sự không được chọn tiêu cực hay tước đoạt, hay việc bỏ qua, và sự hư mất là vô nghĩa không? Những người theo thuyết Arminius khẳng định điều này trong Điều 1, trang 235-236. Còn chúng ta, thừa nhận một sự phân biệt giữa việc bỏ qua hay sự không được chọn (mà qua đó Đức Chúa Trời có thể từ chối một lợi ích cho một người chưa đáng chịu điều ác nào, với công lý của Ngài vẫn nguyên vẹn) và sự hư mất, mà qua đó Đức Chúa Trời, từ sự vui lòng tuyệt đối của Ngài, đã định tạo dựng một số người và từ chối họ ân điển hiệu quả để tuyên bố sự vinh hiển của công lý của Ngài. Hành động trước được gọi theo logic là sự không được chọn, theo thần học là việc bỏ qua, vì bởi chính hành động này, Đức Chúa Trời, bởi ý chí tự do của Ngài, chọn tuyệt đối một số người cho sự vinh hiển đời đời; nhất thiết (vì nếu sự tuyển chọn là cho mọi người, nó sẽ không phải là sự tuyển chọn), Ngài bỏ qua và không chọn những người khác cho sự vinh hiển. Phản đối: Sự hư mất nhất thiết theo sau sự không được chọn; vì vậy, Đức Chúa Trời làm điều tương tự ở đây như thể Ngài truyền cho ai đó sống một ngàn năm, nhưng chỉ ban cho họ quyền năng duy trì sự sống trong mười ngày. Đáp lại: Chính lập luận này được Phao-lô đề xuất qua thân vị của con người xác thịt, trong Rô-ma 9:14. Vì Đức Chúa Trời có thể giận một cách công chính một người đã được ban quyền năng duy trì sự sống chỉ trong mười ngày rồi bị quăng đi, ngay cả khi chính Đức Chúa Trời, bởi ý chí tự do của Ngài, rút lại quyền năng đó. Câu hỏi: Có phải không có sự hư mất cho những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm không? Hay sự hư mất của họ có bản chất khác, ẩn giấu và không thể diễn tả hơn so với những người trong Hội Thánh hữu hình? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 1, trang 23. Chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời đã làm hư mất tuyệt đối người Ê-đôm, người Am-môn, người Mô-áp, và các dân tộc khác khỏi giao ước của Ngài và các phương tiện của ân điển, đơn giản vì Ngài muốn, như có thể thu thập từ Ma-la-chi 1:2-4. Vì Đức Chúa Trời đã chọn người Do Thái làm dân của Ngài và kêu gọi họ đến sự hiệp thông của ân điển và sự vinh hiển, không quan tâm đến sự xứng đáng hay sự thánh khiết của họ (Ê-xê-chi-ên 16:3, 8; Phục Truyền 7:6-7; 9:4-5; Thi Thiên 147:14, 20). Vì vậy, Ngài đã từ chối mọi dân tộc khác khỏi sự hiệp thông như vậy vì Ngài muốn cách tuyệt đối. Câu hỏi: Có phải sự hư mất tuyệt đối là nguyên nhân chính của sự hủy diệt của đại đa số nhân loại không? Những người Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là nguyên nhân của sự hủy diệt, trừ khi được xem xét như một Đấng Phán Xét nhìn tội lỗi như một sự tồn tại thực tế. Nhưng trong sự hư mất, Ngài không phải là Đấng Phán Xét, mà là Đấng Tối Cao tuyệt đối. Vì vậy, Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là một nguyên nhân. Vì trong sự hư mất, Đức Chúa Trời chỉ quyết định từ chối ân điển, điều Ngài không nợ bất kỳ người phàm nào. Vì vậy, Ngài không thể là nguyên nhân của tội lỗi hay sự hủy diệt đơn giản vì Ngài làm hư mất con người. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời tạo dựng và nắn một số người cho sự hủy diệt không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này. Chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng kẻ ác cho ngày hoạn nạn, không phải cách đơn giản, mà cho sự vinh hiển của Ngài; và mặc dù đối với lý trí vô lý nó có vẻ bất công khi Đức Chúa Trời tạo dựng một người cho sự hủy diệt, các nhà Kinh viện tỉnh táo hơn dạy một cách đúng đắn rằng, mặc dù có vẻ tàn nhẫn khi muốn ai đó bị trừng phạt chỉ từ ý định trừng phạt, nó không tàn nhẫn nếu nó từ ý định làm trọn điều tốt của vũ trụ và bày tỏ công lý trừng phạt. Vì “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài, đến đỗi kẻ ác cũng vậy, cho ngày tai họa” (Châm Ngôn 16:4). “Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót mọi người” (Rô-ma 11:32). “Vì chính mục đích này, ta đã dựng ngươi lên, để ta tỏ quyền năng của ta trong ngươi và danh ta được truyền ra khắp đất” (Rô-ma 9:17). Phao-lô gọi những người được tiền định cho sự chết là “những bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt” (Rô-ma 9:22). “Họ vấp ngã vì họ không vâng theo lời, như họ đã được định để làm vậy” (1 Phi-e-rơ 2:8). “Có một số người đã lẻn vào cách không ai biết, những người từ lâu đã được chỉ định cho sự đoán phạt này” (Giu-đe 1:4). “Các con trai của Hê-li không nghe tiếng của cha chúng vì ý muốn của Chúa là giết chúng” (1 Sa-mu-ên 2:25). Nhiều người được sanh ra cho các hoạn nạn, như Đức Chúa Trời đã định từ đời đời (Gióp 5:7; 1 Cô-rinh-tô 4:9). “Đức Chúa Trời đã trình bày chúng tôi là các sứ đồ như cuối cùng, như những người bị kết án tử hình” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). “Chính các ngươi biết rằng chúng tôi đã được định cho điều này.” Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng một số người cho hình phạt trong thời gian, tại sao việc Ngài tạo dựng một số người cho các hình phạt đời đời lại trái với lý trí? Vì nhiều trẻ sơ sinh, những người không làm gì nhiều hơn để đáng chịu cơn thạnh nộ hơn những trẻ sơ sinh khác, bị cất đi cách khốn khổ bằng gươm, lửa, hay lũ lụt tràn ngập. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã định chúng từ đời đời cho những tai họa như vậy, vì không điều gì xảy ra trong thời gian mà không được Đức Chúa Trời định từ đời đời. Câu hỏi: Có phải sự tạo dựng không còn là một lợi ích của Đức Chúa Trời cho các tạo vật của Ngài vì những kẻ bị hư mất được tạo dựng với mục đích làm bình của cơn thạnh nộ, để chứng minh sự vinh hiển của công lý trừng phạt không? Những người theo thuyết Arminius khẳng định điều này trong Tuyên Bố của họ, trang 107. Chúng ta phủ nhận. Vì một lợi ích không ngừng là một lợi ích ngay cả khi nó biến thành hại cho người được ban cho, chỉ do lỗi của người nhận, không phải lỗi của người ban. Vì sự tồn tại tốt hơn và xuất sắc hơn nhiều so với sự không tồn tại, ngay cả khi, cách tình cờ và do sự khốn khổ đi kèm, nó có vẻ tệ hơn. Điều này cũng sẽ không giúp đối thủ nếu họ không ngừng đo lường Đức Chúa Trời vô hạn bằng tiêu chuẩn của con người: vì không người cha trần gian nào sẽ ban một lợi ích cho con trai mình mà người ấy biết cuối cùng sẽ dẫn đến sự hủy diệt đời đời, trong khi nếu con trai thiếu nó, sự hủy diệt đã có thể tránh được. Đặc biệt nếu người cha, trong khi bảo tồn quyền làm cha của mình, có thể ban ân điển để sử dụng lợi ích đó theo cách nó sẽ dẫn đến hạnh phước đời đời. Nhưng một người cha như vậy ở đây, theo họ, là Đấng Tạo Hóa của mọi kẻ bị hư mất. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời tạo dựng con người, đặc biệt là những kẻ bị hư mất, để phạm tội không? Những người Remonstrant đơn giản phủ nhận điều này. Chúng ta phân biệt: Bằng một ý định tán thành, Đức Chúa Trời không định ai cho tội lỗi. Vì Ngài ghét tội lỗi. Vì Ngài cấm và trừng phạt nó. Nhưng Ngài đã tiền định con người cho các hành động vật chất của tội lỗi. Vì Ngài đã định tuyệt đối mọi hành động ngẫu nhiên, như đã được chứng minh. Vì không hành động nào xảy ra do cơ hội hay ngoài ý định của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta cầu nguyện một cách đúng đắn rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn hiệu quả những hành động như vậy trong chính chúng ta và những người khác. Nhưng sự ngăn chặn hiệu quả tiền giả định một sắc lệnh hiệu quả liên quan đến việc thu xếp hay ngăn chặn hiệu quả những hành động như vậy. Tuy nhiên bằng một ý định cho phép, Đức Chúa Trời tạo dựng con người để phạm tội, không phải cách đơn giản, mà để minh họa sự vinh hiển của công lý trừng phạt. Vì người có ý định một mục đích cũng có ý định các phương tiện. Ở đây, phương tiện là sự cho phép tội lỗi; với sự cho phép, tội lỗi xảy ra. Vì Đức Chúa Trời từ đời đời đã định cách tự do giữ lại ân điển đặc biệt, mà qua đó, nếu được ban, con người sẽ tránh tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời không thể nhắm đến sự vinh hiển theo nghĩa mơ hồ và chung chung, hay dưới một sự phân đôi — dù là sự vinh hiển của công lý hay sự vinh hiển của lòng thương xót, hay sự vinh hiển của việc lập pháp đơn thuần, và theo nghĩa suy đoán hay chứng minh thực tế cho các thiên sứ và con người. Đúng hơn, Ngài xác định sự vinh hiển cụ thể này, tức là, sự vinh hiển của công lý trong những kẻ bị hư mất và sự vinh hiển của lòng thương xót trong những người được chọn. Vì vậy, Ngài nhất thiết có ý định cho phép tội lỗi, điều là nền tảng nội tại của cả hình phạt và sự tha thứ. Câu hỏi: Có phải ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự, để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được biết bởi chính sự kiện không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này trong Điều 1, trang 250. Chúng ta khẳng định rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là sự cần thiết đầu tiên và cao nhất và nguyên nhân của mọi sự, hoặc bằng cách thực hiện hoặc bằng cách cho phép chúng. Vì không điều gì, dù tốt hay xấu, tồn tại ngoài ý định của Đức Chúa Trời; nếu không, nó sẽ xảy ra do cơ hội. Vì mọi điều tốt và mọi điều xấu, có bản chất của một điều tốt hữu ích để tuyên bố sự vinh hiển của Đức Chúa Trời — như tội lỗi — đến từ nguyên nhân đầu tiên hoặc cách hiệu quả hoặc cách cho phép, và cho mục đích cuối cùng (Ê-phê-sô 1:11; Khải Huyền 4:11; Rô-ma 11:36; Châm Ngôn 16:4). Vì không có hữu thể nào, dù tích cực hay tước đoạt, không tồn tại theo cách nào đó bởi ý muốn của Hữu Thể Đầu Tiên; vì các hữu thể tồn tại không phải bởi sự cần thiết của bản chất mà bởi ý chí tự do của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 4:11). Vì nếu không, sẽ không có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời, không có lý do để cầu nguyện với Ngài, cũng không có lý do để yên nghỉ cách kiên nhẫn trong ý muốn thánh của Ngài, nếu ngay cả mọi điều xấu của lỗi lầm, thường là hình phạt cho các thánh đồ, không tuôn chảy theo cách nào đó từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời cần sự phục vụ và chức vụ của tội lỗi theo giáo lý của chúng ta không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 1, trang 258. Chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời không cần việc tuyên bố công lý trừng phạt và lòng thương xót, vì Ngài phước hạnh vô hạn trong chính Ngài và không cần điều gì bên ngoài. Vì nếu Ngài chưa bao giờ tạo dựng thế gian, các thiên sứ, hay con người phạm tội, không điều gì thuộc thẩm quyền tối cao của Ngài đã bị mất. Tuy nhiên, giả định một sắc lệnh như vậy để bày tỏ sự vinh hiển của công lý trừng phạt và lòng thương xót tha thứ, thì cần thiết, bởi một sự cần thiết giả định, tội lỗi phải tồn tại. Câu hỏi: Vì Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước ân điển với chúng ta, bao gồm các điều răn, lời hứa, và lời đe dọa, mà qua đó Ngài đối xử với con người theo sự thành tín, lòng thương xót, và công lý của Ngài, vậy Đức Chúa Trời có từ bỏ quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên các tạo vật có lý trí để tùy ý sắp đặt chúng như Ngài muốn không? Những người Remonstrant khẳng định điều này ở nơi đã trích dẫn. Chúng ta phủ nhận. Vì những điều khác nhau trong chính chúng không xung đột, ngay cả khi chúng không giống nhau và một điều không thể là điều kia. Vì Kinh Thánh khẳng định rõ ràng quyền thống trị và quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí (Rô-ma 9:20-22) và cũng nói rằng các đường lối của Chúa là lòng thương xót và sự thành tín đối với dân của Ngài (Thi Thiên 25:10). Vì đối thủ không dám phủ nhận quyền thống trị không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể cứu nhiều hơn Ngài cứu, nhưng Ngài không cứu nhiều hơn; Ngài có thể tăng số những người được chọn và giảm số những kẻ bị hư mất, nhưng Ngài không tăng, cũng không giảm. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời đã muốn tuyệt đối rằng con người không làm điều tốt nhiều hơn họ làm, và không bỏ qua điều xấu nhiều hơn họ bỏ qua, theo giáo lý của chúng ta không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 1, trang 250. Chúng ta nói rằng nếu vấn đề liên quan đến ý muốn tán thành của Ngài, nó là sai; nhưng nếu nó liên quan đến ý muốn của sự vui lòng và sắc lệnh của Ngài, nó là đúng. Vì thước đo của các hành động tốt và xấu, và ngay cả số lượng của mọi hữu thể, được Đức Chúa Trời xác định tuyệt đối. Vì sẽ không có ích gì cho lời cầu nguyện hay sự tạ ơn nếu số lượng các hành động tốt và điều xấu, không nhiều hơn cũng không ít hơn, không nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì đức tin sẽ không có ích gì trừ khi người ta tin rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn đầy ân điển của Ngài, xác định chính xác số lượng kẻ thù và những tổn thương của chúng ta, cũng như số lượng các hành động siêu nhiên. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời không muốn tuyệt đối làm trở lại và cứu nhiều hơn những người được trở lại và được cứu không? Những người Remonstrant dạy rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được trở lại. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì nếu Đức Chúa Trời ban ân điển hiệu quả cho người nào Ngài muốn, mà không có công đức về phía con người, như chính họ dạy, thì theo cùng một lý do, Ngài từ chối ân điển cho người nào Ngài muốn, mà không có bất kỳ sự đáng trách nào của họ. Vì cũng như Ngài thương xót người nào Ngài muốn, với cùng một sự tự do, Ngài làm cứng lòng người nào Ngài muốn (Rô-ma 9:18). Vì Đức Chúa Trời có thể cứu mọi người (Giăng 10:29; Rô-ma 11:23; Giu-đe c. 24), nếu quả thật Ngài muốn như vậy. Nhưng Ngài không cứu mọi người. Vì vậy, Ngài không muốn tuyệt đối cứu họ. Vì với Đức Chúa Trời, Đấng chọn và làm hư mất từ đời đời, số lượng những người được chọn và những kẻ bị hư mất được xác định, không thể tăng cũng không thể giảm. Vì cho số ít chứ không phải cho số nhiều, Đấng Christ đã chết, cầu nguyện, cầu thay, và bày tỏ chính Ngài — và quả thật vì Ngài muốn (Ma-thi-ơ 11:27; Gia-cơ 1:18; Tít 3:6). Vì, theo giáo lý của đối thủ (những người phủ nhận rằng Đức Chúa Trời quyết định ý chí hay rằng Ngài có thể thực hiện nhiều hành động tự do hơn con người tự do sản sinh), Đức Chúa Trời không thể làm trở lại nhiều hơn Ngài làm trở lại, cũng không thể khiến nhiều người không được trở lại hơn số người không được trở lại. Vì vậy, Đức Chúa Trời không muốn làm trở lại nhiều hơn Ngài làm trở lại vì Đức Chúa Trời không thể muốn tuyệt đối điều Ngài không thể hoàn thành bằng quyền năng toàn năng. Vì, nếu Đức Chúa Trời muốn làm trở lại nhiều hơn Ngài làm trở lại, nếu quả thật nhiều người sẵn lòng được trở lại hơn, thì ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ không xác định, dao động, và phụ thuộc vào ý chí tự do của tạo vật. Ngài đã không định tuyệt đối số lượng các hành động tự do của tạo vật, không nhiều hơn cũng không ít hơn. Cả sự tuyển chọn và tình yêu thương của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của những người được chọn cũng sẽ không cố định và không thay đổi, mà không chắc chắn và thay đổi được. Câu hỏi: Có phải các lời cảnh báo và lời hứa của Phúc Âm xung đột với sự hư mất tuyệt đối của những kẻ bị hư mất không? Những người Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì sự hư mất tuyệt đối hoàn toàn phù hợp với việc thực thi ý chí tự do, như rõ ràng trong Ê-sau và Pha-ra-ôn (Rô-ma 9). Vì sự không sẵn lòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời để ban sự cứu rỗi không xung đột với việc Ngài tán thành đề nghị sự cứu rỗi; vì Đức Chúa Trời nói rằng Ngài tán thành sự vâng lời của những người không bao giờ vâng lời, trong chừng mực sự vâng lời như vậy sẽ được ban thưởng nếu nó tồn tại. Sự hư mất tuyệt đối và lời đề nghị có điều kiện của Đấng Christ không xung đột hơn sự hư mất dứt khoát của những người Đức Chúa Trời biết trước cuối cùng sẽ kháng cự sự kêu gọi của Ngài xung đột với lời đề nghị có điều kiện của Đấng Christ. Chính những người theo thuyết Arminius dạy rằng hai điều sau không xung đột. Lý do cho phát biểu lớn hơn này là nó có vẻ lạ lùng như nhau đối với lý trí con người khi Đức Chúa Trời trình bày các lời hứa và lời cảnh báo có điều kiện cho những người Ngài biết sẽ không bao giờ vâng lời và những người Ngài đã từ chối đời đời, không thể thu hồi dựa trên sự biết trước đó, cũng như trình bày điều tương tự cho những người Ngài đã từ chối tuyệt đối. Vì những người Đức Chúa Trời đã làm hư mất tuyệt đối để chứng minh sự vinh hiển của công lý của Ngài được chỉ định cho việc bị từ chối sự vinh hiển theo trật tự của công lý, do việc họ từ chối Đấng Christ trong Phúc Âm. Nhưng ý định tuyệt đối cho sự vinh hiển của công lý không xung đột với việc thực thi thực tế của công lý. Lý do đối thủ tuyên bố hai điều này xung đột là, với sắc lệnh tuyệt đối, ý chí của kẻ bị hư mất sẽ không thờ ơ tuyệt đối, với mọi điều kiện cần thiết cho hành động đã sẵn sàng, để phạm tội cuối cùng hay không phạm tội cuối cùng. Nhưng lý luận này là không có cơ sở: Vì nó mâu thuẫn với quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên mọi hành động tự do, điều không thể bị phủ nhận đối với Đức Chúa Trời mà không phạm thượng. Vì nó gợi ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến việc tuyên bố sự vinh hiển của công lý trong những kẻ bị hư mất ở trong trạng thái do dự, dao động giữa việc tuyên bố hay không tuyên bố sự vinh hiển của công lý của Ngài, như thể nó phụ thuộc vào sự lựa chọn tự do của một tạo vật, không phải ý chí tự do của Đấng Tạo Hóa tự do nhất. Vì nó giả định rằng các điều kiện tự do trong các tạo vật là thờ ơ để có hoặc không có, như các luật gia dạy, và không được xác định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời từ đời đời, điều xung đột với giáo lý về sự quan phòng đặc biệt. Vì giáo lý này giả định rằng các lời hứa và lời cảnh báo chỉ cho chúng ta rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là có điều kiện trong chính nó chứ không phải về phía đối tượng, như thể Đức Chúa Trời dự định sự cứu rỗi đời đời của những kẻ bị hư mất dưới một điều kiện treo ý định của Đức Chúa Trời trong sự không chắc chắn và do dự. Nhưng chúng ta không phủ nhận rằng một ý định có điều kiện như vậy xung đột với sự hư mất tuyệt đối của Đức Chúa Trời; đúng hơn, chúng ta từ chối một ý định như vậy là không xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì nó sẽ có nghĩa là Đức Chúa Trời dự định sự cứu rỗi của mọi người cách bình đẳng và do đó sẽ không dự định trong trường hợp nào việc tuyên bố sự vinh hiển của công lý của Ngài, điều rõ ràng là sai (Rô-ma 9:17, 23). Việc kéo dài sự sống của Đấng Christ cho đến giờ đã định của Ngài không xung đột với việc Ngài trốn tránh kẻ thù và sự chăm sóc siêng năng của Ngài trong việc tránh cơn giận của họ. Theo cùng một cách, ý định tuyệt đối để tuyên bố sự vinh hiển của công lý không xung đột với các lời hứa và lời cảnh báo được Đức Chúa Trời đề xuất. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời đã định việc tuyên bố công lý trừng phạt cách tuyệt đối, hay có điều kiện từ đời đời không? Những người theo thuyết Arminius ở đây tưởng tượng một sắc lệnh có điều kiện của Đức Chúa Trời. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì ý định hoặc sự vinh hiển của lòng thương xót hoặc (nếu Đức Chúa Trời thất bại trong ý định này) sự vinh hiển của công lý trừng phạt là một ý định dưới một sự phân đôi, mơ hồ và bối rối, và nó xung đột với sự hoàn hảo vô hạn của ý muốn thiên thượng. Nó là một sự không hoàn hảo tối cao, như thể một hoa tiêu dự định trước tiên đến bến cảng này hay bến cảng kia, nếu kế hoạch đầu tiên thất bại, theo xung lực hay, như thể, vận may của gió. Vì, theo cách này, sự vinh hiển của công lý trừng phạt có thể đã vẫn ẩn giấu vô thời hạn, nếu các tạo vật tự do vui lòng như vậy. Vì Đức Chúa Trời nói: “Vì chính mục đích này, ta đã dựng ngươi lên, để danh ta được truyền ra khắp đất” (Rô-ma 9:17). Vì vậy, Đức Chúa Trời đã dựng Pha-ra-ôn lên cho mục đích cụ thể này. Vì, cho một mục đích mơ hồ và không chắc chắn, Đức Chúa Trời đã tạo dựng các tạo vật cao quý nhất — con người và các thiên sứ — khi Ngài tạo dựng mọi sự khác cho các mục đích chắc chắn và xác định của chúng (Châm Ngôn 16:4; Khải Huyền 4:11; Rô-ma 11:36). Trong khi đó, chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến những kẻ bị hư mất là có điều kiện liên quan đến đối tượng, mặc dù nó không như vậy trong chính nó. Vì Đức Chúa Trời từ đời đời đã định những kẻ bị hư mất cho sự hủy diệt đời đời, điều họ không được định để gánh chịu trừ khi bởi các tội lỗi tự nguyện và sự không vâng lời của họ chống lại Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi họ. Câu hỏi: Có phải sự hư mất tuyệt đối xung đột với chức vụ của Lời, mệnh lệnh phải tin, ăn năn, và cầu nguyện không? Những người Remonstrant khẳng định rằng chúng xung đột. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì sự hư mất không vi phạm, cũng không ép buộc bằng sức mạnh định mệnh, ý chí của kẻ bị hư mất. Vì đối thủ lập luận rằng các mệnh lệnh, lời cầu nguyện, và việc sử dụng tự do các phương tiện như vậy, mà qua đó nguy hiểm như vậy được tránh, không có hiệu quả trừ khi ý chí thờ ơ tuyệt đối để hành động hay không hành động. Nhưng rõ ràng điều này là sai, như trong việc Đấng Christ cầu nguyện cho sự vinh hiển Ngài đã có với Cha từ đời đời (Giăng 17), nhưng Đấng Christ không thể nào bị tước đoạt sự vinh hiển đó. Vì ý định tuyệt đối của Đức Chúa Trời để bày tỏ sự vinh hiển của công lý của Ngài không xung đột với sự cho phép tội lỗi, mà qua đó sự vinh hiển của công lý được bày tỏ. Nhưng các mệnh lệnh phải ăn năn và cầu nguyện được phụ thuộc một cách hài hòa vào sự cho phép tội lỗi, như chính đối thủ thừa nhận. Vì các mệnh lệnh này nhằm làm cho kẻ bị hư mất không thể bào chữa; nhưng không phải từ ý định đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng truyền lệnh, để họ có thể vâng lời và được cứu, ngay cả khi đây là mục đích của mệnh lệnh. Vì có vẻ xa lạ với lý trí tự nhiên như nhau khi Đức Chúa Trời truyền cho những người phải ăn năn, tin, và cầu nguyện cho ân điển và sự vinh hiển mà Ngài biết trước cuối cùng sẽ từ chối ân điển và sự vinh hiển, và những người Ngài kêu gọi một cách không hiệu quả, biết họ sẽ không bao giờ vâng lời, cũng như truyền cho những người phải ăn năn, tin, v.v., mà Đức Chúa Trời đã từ chối ân điển và sự vinh hiển từ đời đời. Câu hỏi: Có phải việc đề xuất một mục đích mà Ngài không thể đạt được mà không có điều không vui lòng và đáng ghét đối với Ngài xung đột với phước hạnh của Đức Chúa Trời không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 1, trang 257. Chúng ta phủ nhận. Vì không điều gì làm giảm phước hạnh của Đức Chúa Trời khi có ý định một mục đích không thể đạt được mà không có tội lỗi, điều không làm suy giảm phước hạnh của Ngài, và điều Ngài cho phép xảy ra trong khi vẫn thánh khiết và tự do khỏi mọi vết nhơ. Vì tội lỗi quả thật đối lập với sự tán thành tự do của Đức Chúa Trời, nhưng nó không đối lập đúng nghĩa với bản chất của Đức Chúa Trời, không phải cách tước đoạt cũng không phải cách trái ngược, ngoại trừ có điều kiện, trong chừng mực nó xung đột với tính không thay đổi và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để muốn như một hành động công chính và công bằng điều chính Ngài đã cấm như bất công, điều Ngài có thể đã truyền tuyệt đối như công chính và công bằng trước ý muốn đó. Câu hỏi: Vì đức hạnh và các lợi ích của các công đức của Đấng Christ bị từ chối đối với những kẻ bị hư mất bởi sự hư mất tuyệt đối từ đời đời, vậy những kẻ bị hư mất có thể không bị buộc tội vô ơn đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời và các công đức của Đấng Christ không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 1, trang 261. Chúng ta phủ nhận. Vì sự vô ơn đối với các công đức của Đấng Christ bao gồm việc khinh bỉ ân huệ của Đức Chúa Trời và việc từ chối Đấng Christ được đề nghị và các lợi ích của Ngài, đặc biệt là việc không tin vào Con của Đức Chúa Trời, như đã viết: “Nếu ta không đến và nói với họ, họ đã không có tội” (Giăng 15:22). Nhưng sự vô ơn không bao gồm việc con người từ chối tin rằng Đức Chúa Trời đã chọn hay làm hư mất họ từ đời đời; những kẻ bị hư mất cũng không phạm tội vì Đức Chúa Trời đã làm hư mất họ từ đời đời và đã không định cho họ các lợi ích của Đấng Christ. Vì các ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời không nằm dưới các điều răn cũng không nằm dưới ý chí tự do của chúng ta. Vì sự vô ơn thuộc về Phúc Âm nằm ở điều này: rằng con người không muốn dựa vào Đấng Christ với sự tin cậy mà đối xử với sự chết và các công đức của Ngài cách thờ ơ, như ngay cả đối thủ cũng thú nhận. Tuy nhiên chính những người khinh bỉ Đấng Christ như vậy, theo phán xét của đối thủ, bị Đức Chúa Trời làm hư mất cách không thể thu hồi, dứt khoát, và trọn vẹn từ đời đời. Và đối với họ, trong cùng một sắc lệnh, sự kêu gọi hiệu quả đó bị từ chối, điều nếu họ đã nhận được, họ đã tin vào Đấng Christ và ôm lấy sự chết và các công đức của Ngài với vòng tay rộng mở. Đây là sự mầu nhiệm của thần học lành mạnh: rằng rất nhiều người bị đoán phạt trong Hội Thánh hữu hình vì họ không muốn tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin cứu rỗi (mặc dù theo ý định và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài không bao giờ được tiền định cho họ như một Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Thế hiệu quả). Như vậy, hãy để lý trí vô lý im lặng. Vì đối thủ không thể chứng minh mối liên hệ này bằng Kinh Thánh hay lý trí lành mạnh (rằng nếu Đức Chúa Trời đã định tuyệt đối và từ đời đời rằng Đấng Christ và sự chết của Ngài không nên liên quan đến những kẻ bị hư mất, thì những kẻ bị hư mất không vô ơn đối với Đức Chúa Trời vì họ không muốn tin vào Đấng Christ bị đóng đinh, qua Đấng đó họ có thể nhận sự sống đời đời). Câu hỏi: Có phải sự hư mất tuyệt đối lật đổ Phúc Âm, là lời nói rằng ai tin sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị đoán phạt, vì sắc lệnh này nói rằng người Đức Chúa Trời muốn tuyệt đối được cứu sẽ được cứu, và người Đức Chúa Trời, tuyệt đối và từ sự vui lòng đơn thuần của Ngài, không có bất kỳ lỗi nào của người ấy, đã định cho sự chết, sẽ bị đoán phạt không? Những người Remonstrant tuyên bố rằng nó quả thật lật đổ Phúc Âm. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì điều phụ thuộc không xung đột; cũng không có phần nào của Lời Đức Chúa Trời — như giáo lý về sự hư mất — xung đột với Phúc Âm. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định tuyệt đối một số người cho sự chết theo cách không ai gánh chịu sự chết cách tuyệt đối mà chỉ có điều kiện, nếu họ không tin vào Con của Đức Chúa Trời. Vì nó không phải là một sự đảo ngược khi trật tự của ý định và việc thực thi mục đích và phương tiện thay đổi. Vì một sắc lệnh mà qua đó Đức Chúa Trời chỉ định một số người cho sự chết, dù họ là những người vô tín hay không ăn năn, quả thật sẽ lật đổ Phúc Âm. Nhưng sắc lệnh về sự hư mất không tuyệt đối đến mức hoàn toàn tách rời khỏi mọi phương tiện liên quan cách thu xếp, đáng trách, và có lỗi đến sự chết đời đời. Câu hỏi: Với sự hư mất, có phải sẽ tốt hơn nhiều cho những kẻ bị hư mất nếu họ chưa bao giờ nghe Phúc Âm không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 1 của Kinh Thánh Hội Nghị, trang 261. Chúng ta nói, cách tình cờ và từ việc lạm dụng Phúc Âm, rằng sẽ tốt hơn cho họ nếu họ chưa bao giờ nghe Phúc Âm. Vì sẽ tốt hơn cho Giu-đa nếu người ấy chưa bao giờ được sanh ra (Ma-thi-ơ 26:24). Vì sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Ty-rơ trong ngày phán xét hơn là cho những người nghe Phúc Âm không ăn năn (Ma-thi-ơ 10:14-15; 11:24). Vì tốt hơn là tự do khỏi tội vô tín chống lại Phúc Âm hơn là có tội về nó (Giăng 15:22). Nhưng quả thật, việc công bố Phúc Âm trong chính nó và trong hành động chính của nó là một lợi ích của Đức Chúa Trời có sự xuất sắc cao nhất. Nó cũng không ngừng là một lợi ích vì nó dẫn đến hại lớn hơn và nghiêm trọng hơn nhiều cho những người lạm dụng một lợi ích như vậy. Mặc dù nếu chúng ta đo lường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bằng lý luận ngu dại của chúng ta, nó có vẻ không phải là một lợi ích khi ban cho con người điều tốt mà chúng ta thấy trước sẽ dẫn đến một điều xấu lớn hơn nhiều. Câu hỏi: Có phải giáo lý về sự hư mất tuyệt đối là một hố và vực thẳm của sự tuyệt vọng không?

Những người Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì sự hư mất có điều kiện không thể là một nền tảng vững chắc cho hy vọng và sự an ủi, mà đúng hơn là một sự hỗ trợ cho sự dao động liên tục, mà qua đó một người chỉ chắc chắn về sự cứu rỗi của mình trong chừng mực người ấy bị thuyết phục về tính hay thay đổi của ý chí tự do thờ ơ của mình. Vì vậy, sự hư mất tuyệt đối không thể là nền tảng của sự tuyệt vọng. Vì không ai bị ràng buộc phải tin rằng mình bị hư mất từ đời đời trừ khi chính người ấy, trong thời gian, cuối cùng từ chối và khinh bỉ Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì sự cứu rỗi dồi dào trong Chúa Giê-xu Christ được đề nghị cho mọi người trong Hội Thánh hữu hình, bất chấp sắc lệnh này. Vì Đức Chúa Trời không từ chối ân điển nội tại ngay cả cho những kẻ bị hư mất tuyệt đối, ngoại trừ những người từ chối nó. Vì toàn bộ nền tảng của hy vọng và sự an ủi vững chắc đúng nghĩa và trực tiếp chỉ thuộc về những người tin vào Đấng Christ. Và chúng ta tuyên bố rằng chúng ta không muốn cổ vũ bất kỳ giáo lý nào về sự tuyển chọn và sự hư mất mà sẽ gợi ý cho mọi người phàm một cơ sở gần cho hy vọng vững chắc, sự bình an nội tại, và sự an ủi sống động. Những người như vậy có liên quan gì đến hy vọng, sự bình an, hay sự an ủi khi họ phó mình cho các dục vọng của chính họ và không tin vào Đấng Christ? Nhưng những người theo thuyết Arminius, trái lại, truyền cho mọi người phàm hãy vui lòng, hưởng sự bình an và sự an ủi trong Đấng Christ, nếu quả thật Đức Chúa Trời đã muốn sự vinh hiển đời đời cho họ từ đời đời, và Đấng Christ đã chết cho tất cả họ. Theo cách suy nghĩ này, sự bình an nội tại và các sự an ủi Cơ Đốc thuộc về người da đỏ, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, và mọi người ngay cả những người ngoại đạo không kém gì những người tin vào Con của Đức Chúa Trời. Chương 5: Về Trạng Thái của Người Đầu Tiên Ê-phê-sô 4:24 “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh thật.” Liên quan đến trạng thái của con người trước sự sa ngã, chúng ta quan sát: Rằng con người được tạo dựng ngay thẳng và thánh, như được mô tả trong lời của Kinh Thánh. Rằng sự ngay thẳng và sự công chính này là bẩm sinh và tự nhiên đối với người ấy. Rằng người ấy có khả năng ở lại trong trạng thái đó và bền chí, hoặc sa ngã khỏi nó. Từ những cân nhắc này phát sinh các câu hỏi sau: Câu hỏi: Có phải sự công chính nguyên thủy là tự nhiên đối với con người trước sự sa ngã, hay nó là siêu nhiên? Tức là, nó là một ân tứ bẩm sinh trong bản chất của người ấy, hay nó là một ân điển được thêm vào con người sau khi tạo dựng? Những người Remonstrant nói nó là một ân tứ siêu nhiên. Chúng ta nói nó là tự nhiên: Vì nó được cấy ghép và bẩm sinh trong chính sự tạo dựng của vật. Vì nó không vượt qua các quyền năng của tự nhiên và có nguyên nhân của nó trong tự nhiên. Ở cả hai phương diện, sự công chính nguyên thủy là tự nhiên. Vì Truyền Đạo 7:29 nói: “Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng.” Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “thanh sạch” hay “công chính.” Bản Bảy Mươi dịch nó là “thẳng” (Truyền Đạo 7:30). Dân Số Ký 23:10 dịch là “đẹp” (Dân Số Ký 12:24 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source gives conflicting references "Numbers 23:10" and "Num. 12:24"]). Gióp 33:3 nói “vô tội.” Bản Diễn Giải Chaldee nói: “Đức Chúa Trời đã làm cho người ngay thẳng trước mặt Ngài và vô tội.” Damascenus, trong “De Fide Orthodoxa,” Quyển 2, Chương 14, nói: “Ngài đã làm cho người thanh sạch và thánh.” Và “ngay thẳng” ở đó đối lập với “cong quẹo” và với những người bày ra nhiều mưu kế hay đường lối. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không tạo dựng con người ngay thẳng cách tự nhiên, thì Ngài hẳn đã tạo dựng người ấy cong quẹo, điều đó là vô lý. Vì Sáng Thế Ký 1:27 nói: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng người theo hình ảnh và sự giống của Ngài,” tức là, được ban cho sự công chính và sự thánh thật (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Vì sự công chính đó tự nhiên thuộc về người mà Đức Chúa Trời đã làm theo bản chất, tức là, để phục vụ Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi sự vâng lời từ con người theo các quyền năng tự nhiên của người ấy trừ khi Ngài đã ban cho người ấy khả năng tự nhiên để vâng lời. Vì nếu dục vọng và khuynh hướng toward điều ác là tự nhiên đối với con người, thì sự công chính này không thể được coi là tự nhiên, vì một hình thức hay sự tước đoạt tồn tại trong một chủ thể có khả năng cho nó. Nhưng nếu dục vọng là tự nhiên đối với con người trước sự sa ngã và con người tự nhiên có khuynh hướng phạm tội, và hành động phạm tội chỉ bị kìm hãm bởi dây cương của sự công chính nguyên thủy, như đối thủ tuyên bố, điều này biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi và tác giả của dục vọng, điều tuy nhiên không đến từ Đức Chúa Trời, như Sứ đồ Giăng làm chứng. Vì nó mâu thuẫn với lý trí khi nói rằng con người, trước sự sa ngã, vâng lời Đức Chúa Trời trái với bản chất của mình. Thật vậy, chúng ta đánh giá là phạm thượng điều những người Remonstrant nói trong Bản Tuyên Xưng của họ, Chương 15, Luận đề 4: “Rằng A-đam kiêng ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác chỉ với khó khăn lớn nhất.” Vì khó khăn như vậy trong sự vâng lời không thể không có lỗi và sẽ trái với tình yêu thương tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Như vậy, tội lỗi đã đi trước tội lỗi đầu tiên, và con người đã được tạo dựng xấu và cong quẹo. Phản đối: Hình ảnh này hiện nay là siêu nhiên đối với con người sa ngã. Vì vậy, nó cũng là siêu nhiên đối với con người trước sự sa ngã. Đáp lại: Điều này không suy ra. Vì hình ảnh được khôi phục cho chúng ta trong Đấng Christ tương tự như hình ảnh đã mất, nhưng thuộc loại khác và bản chất hoàn toàn khác. Điều họ lập luận về điều kiện của vật chất — rằng các khuynh hướng xung đột phát sinh, tức là, hướng về điều làm hài lòng xác thịt và khả năng nhạy cảm, và hướng về điều thu hút lý trí, nhưng không phải từ ý định của Đức Chúa Trời — không có giá trị. Họ tuyên bố rằng gỉ trên một thanh kiếm không đến từ ý định của người thợ mà từ điều kiện của vật liệu. Tuy nhiên, các đối tượng của khả năng nhạy cảm và lý trí quả thật khác nhau, nhưng không trái ngược; và trong con người ngay thẳng, có một sự hài hòa tự nhiên mà qua đó sự thèm muốn nhạy cảm vâng theo lý trí, và lý trí vâng theo Đức Chúa Trời. Nhưng con người đã không được tạo dựng ngay thẳng cách tự nhiên và theo hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời nếu người ấy đã bị nghiêng bởi sức mạnh của vật chất và một khuynh hướng tự nhiên hướng về điều đối lập với luật của Đức Chúa Trời. Như vậy, sẽ có một cuộc đấu tranh trong con người giữa xác thịt, hay sự thèm muốn nhạy cảm — có khuynh hướng hướng về điều bị cấm bởi luật của Đức Chúa Trời và lý trí đúng đắn — và chính lý trí đúng đắn. Nhưng một cuộc đấu tranh tự nhiên như vậy không thể không làm cho con người khốn khổ cách tự nhiên, vì Phao-lô than thở cách khốn khổ về khuynh hướng hướng về các điều đối lập (Rô-ma 7:24). Nếu dục vọng đó ở trong A-đam (như họ dạy) chỉ là một quyền năng đơn thuần để hành động hay không hành động, thì họ không nói gì cả, vì theo cách này dục vọng sẽ tồn tại trong các thiên sứ tốt, trong những người được vinh hiển, và trong Đấng Christ, điều đó là vô lý. Nhưng nếu nó là một phẩm chất được thêm vào quyền năng hành động hay không hành động, mà qua đó con người tự nhiên nghiêng về tội lỗi, thì: Sẽ là tự nhiên cho con người phạm tội, và tội lỗi sẽ ăn sâu vào lý trí của người ấy, và việc vâng lời Đức Chúa Trời sẽ trái với khuynh hướng tự nhiên của tạo vật. Con người không thể hướng về đối tượng tự nhiên tương tự và phù hợp với quyền năng của mình khi người ấy phạm tội, và các hành động hoàn toàn tự nhiên sẽ đáng trách, điều đó là vô lý. Thật là dị giáo Manichaean khi tin rằng điều gì được tạo dựng là xấu về mặt đạo đức. Câu hỏi: Có phải việc này không biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi đầu tiên nếu con người phạm tội vì Đức Chúa Trời, không có lỗi của con người, từ chối người ấy ân điển cần thiết để tránh tội lỗi đầu tiên không? Những người theo thuyết Arminius, với Antiperk của họ, khẳng định điều này ở trang 704 và 505. Chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời không giữ lại điều gì từ con người thuộc về hình ảnh của Ngài. Vì ân điển thực tế, hay ảnh hưởng hiệu quả của Đức Chúa Trời cần thiết cho hành động vâng lời, không phải là một phần của hình ảnh thiên thượng. Vì A-đam có khả năng phạm tội và khả năng không phạm tội. Vì ảnh hưởng đó không thuộc về con người bởi bất kỳ luật hay nghĩa vụ nào. Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tội lỗi chỉ bằng cách giữ lại từ A-đam điều gì không thuộc về người ấy, ngay cả khi nó cần thiết để tránh tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời đã từ chối ảnh hưởng hiệu quả này cho A-đam, người không mong muốn nó. Như vậy, ở đây có một sự không xứng đáng ảo và diễn giải trong A-đam, mặc dù không phải hình thức: vì vào chính khoảnh khắc Đức Chúa Trời giữ lại ảnh hưởng thực tế này, A-đam đã muốn cách tự do thiếu nó, và bởi chính sự kiện này người ấy đã phạm tội lỗi đầu tiên, người ấy đã muốn cách diễn giải thiếu ân điển tiền định đó, điều nếu người ấy đã sở hữu nó, người ấy đã sử dụng nó để tránh tội lỗi đầu tiên cách công chính. Chúng ta cũng không thấy vô lý khi nghĩ rằng sự thiếu ân điển tiền định và sự không xứng đáng có lỗi của sự thiếu đó cùng tồn tại trong thời gian, mặc dù sự thiếu đi trước theo trật tự của bản chất so với sự không xứng đáng; điều tôi thừa nhận là một sự mầu nhiệm của thần học chúng ta không nên dò xét. Câu hỏi: Có phải tội lỗi đầu tiên giải thể và giải phóng A-đam khỏi mọi giao ước, vì giao ước ân điển chưa được thiết lập với người ấy trước lời hứa về dòng dõi phước hạnh, và rằng, như Corvinus lập luận chống lại Molina (Chương 8, §7, từ Arminius của ông), một khi giao ước đầu tiên bị phá vỡ, nghĩa vụ làm trọn sự vâng lời được đòi hỏi bởi giao ước đó chấm dứt không? Vì, như những người Remonstrant dạy, Luật Pháp không đồng thời ràng buộc cả sự vâng lời chủ động và thụ động. Chúng ta duy trì điều ngược lại. Vì mọi người bị ràng buộc phải vâng theo Luật Pháp, hay giao ước việc làm, đã được thiết lập với A-đam trước sự sa ngã, ngay cả sau khi giao ước đó bị phá vỡ. “Tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23). Và sự chết đã là hình phạt ngay cả khi Đức Chúa Trời chưa bao giờ thiết lập giao ước ân điển với nhân loại trong Đấng Trung Gian, Đấng Christ. Nếu không, Đức Chúa Trời đã không thể giáng hình phạt đã đe dọa cho lần vi phạm thứ hai của Luật Pháp trừ khi Ngài đã hứa Đấng Christ là Đấng Trung Gian, điều đó là vô lý. Đức Chúa Trời đã quở trách A-đam khi người ấy đang trốn và ẩn nấp giữa các cây, ngay cả trước lời hứa về dòng dõi phước hạnh. Vì vậy, A-đam đã phạm tội vào khoảnh khắc đó sau khi phá vỡ giao ước đầu tiên. Nhưng người ấy đã không phạm tội chống lại giao ước ân điển, vì chưa có giao ước nào tồn tại khi đó. Vì vậy, người ấy đã phạm tội chống lại giao ước việc làm đầu tiên. Và người ấy đã không thể phạm tội trừ khi người ấy bị ràng buộc phải thể hiện sự vâng lời chủ động đối với giao ước đó. Vì tội lỗi đầu tiên không miễn trừ ai khỏi nghĩa vụ của giao ước việc làm. Vì nếu điều này là đúng, những kẻ bội thề, kẻ thờ hình tượng, kẻ gian dâm, kẻ giết người, và kẻ giết cha mẹ sẽ không phạm tội chống lại Luật Pháp như nó là Luật Pháp. Nhưng dân ngoại phạm những điều như vậy không thể phạm tội chống lại một giao ước ân điển chưa bao giờ được bày tỏ cho họ, vì một luật không được ban bố theo bất kỳ cách nào thì không ràng buộc. Vì vậy, nó không thể bị phạm tội chống lại. Do đó, những tội nhân gian ác nhất sẽ không phạm tội chút nào, vì “nơi nào không có luật, nơi đó cũng không có sự vi phạm” (Rô-ma 4:15). Vì nếu mọi người đều ở dưới giao ước ân điển và được giải phóng khỏi giao ước việc làm đầu tiên, thì không người phàm nào sẽ bị lệ thuộc vào lời nguyền rủa của Luật Pháp như Luật Pháp, điều mâu thuẫn với Kinh Thánh (Phục Truyền 27:26; Ga-la-ti 3:10). Vì những người không bị ràng buộc phải thể hiện sự vâng lời chủ động đối với Luật Pháp không bị lệ thuộc vào lời nguyền rủa hình phạt của nó, vì một luật không ràng buộc sự vâng lời thì không ràng buộc hình phạt. Vì, nếu trường hợp này xảy ra, một số người sẽ không ở dưới Luật Pháp và một số ở dưới ân điển và Đấng Christ, người chồng mới, như Phao-lô nói trong Rô-ma 7. Giáo lý này của đối thủ dựa trên các giả thuyết sai. Rằng mọi người phàm đều ở trong giao ước ân điển, ngay cả những người chưa bao giờ nghe, ngay cả về giao ước hay danh của Đấng Christ, người bảo lãnh của giao ước; trong khi Kinh Thánh chỉ bao gồm những người được chọn, nhà Y-sơ-ra-ên, và con cái của lời hứa trong giao ước đó (Giê-rê-mi 31:31; Hê-bơ-rơ 8:10-11; Rô-ma 8:9; Ga-la-ti 5:26-27). Rằng không ai đồng thời bị ràng buộc cả hình phạt và sự vâng lời, điều đúng theo nghĩa này: Không ai bị ràng buộc phải vâng lời trong những hành động mà họ chịu hình phạt vì bỏ bê, nhưng họ bị ràng buộc với các hành động tiếp theo khác. Nếu không, tội lỗi đầu tiên sẽ làm cho mọi người phàm không có luật và không lệ thuộc vào luật nào, trừ khi Đức Chúa Trời đã lập giao ước ân điển. Và Đức Chúa Trời đã lập giao ước ân điển vì cần thiết, kẻo con người có thể ở lại mà không có luật. Vì những kẻ bị hư mất luôn là con cái của người nữ nô lệ và lệ thuộc vào giao ước luật pháp và lời nguyền rủa của nó, vì họ không bao giờ ở trong Đấng Christ. Câu hỏi: Có phải dục vọng là một hữu thể tước đoạt xấu xa, hay đúng hơn nó là một phẩm chất tích cực? Đối thủ muốn khẳng định rằng nó là một hữu thể tước đoạt. Chúng ta phân biệt. Vì một phẩm chất tích cực được hiểu theo ba cách: Về mặt vật lý; Về mặt đạo đức; Về mặt logic. Dục vọng không phải là một phẩm chất tích cực về mặt vật lý, vì mọi phẩm chất như vậy đều từ Đức Chúa Trời như một điều tốt trong tự nhiên; các nhà thần học của chúng ta cũng không dạy rằng dục vọng là một phẩm chất tích cực theo nghĩa này. Nhưng dục vọng cũng được xem xét theo hai cách: Về mặt hình thức và trừu tượng, và như vậy, nói về mặt logic, nó không phải là một phẩm chất tích cực mà là tước đoạt về mặt logic và đúng hơn là một sự cong quẹo của quyền năng hơn là chính quyền năng. Tuy nhiên, dục vọng được xem xét một cách cụ thể, khi nó chỉ một chủ thể có khả năng cho hoặc hình thức hoặc sự tước đoạt, và theo nghĩa này, các nhà thần học của chúng ta dạy rằng dục vọng không phải là một hữu thể thuần túy tước đoạt mà là một hữu thể tích cực về mặt đạo đức. Vì nó không chỉ chỉ sự vắng mặt của sự ngay thẳng đúng đắn trong các quyền năng mà còn hàm ý một chủ thể có khả năng cho hoặc hình thức hoặc sự tước đoạt. Vì nó không chỉ tước đoạt linh hồn khỏi Sự Công Chính Nguyên Thủy, như sự mù lòa tước đoạt mắt khỏi thị lực, mà còn ảnh hưởng đến linh hồn bằng một phẩm chất và khuynh hướng hư hoại, như sự thối rữa làm hư một quả táo và cơn sốt làm cho thân thể bệnh. Vì Kinh Thánh gán các hành động tích cực cho nó, tức là, nó chống lại Đức Thánh Linh, dẫn con người làm nô lệ, và sản sinh các việc làm của xác thịt, v.v. Câu hỏi: Có phải không có quyền năng nào trong A-đam để tin vào Đấng Christ, và vì vậy người ấy đã mất quyền năng này qua sức mạnh của tội lỗi đầu tiên, cho đến khi người ấy được khôi phục trong Đấng Christ không? Những người Remonstrant phủ nhận rằng A-đam sở hữu một quyền năng như vậy. Arminius nói như vậy trong đáp lại của ông đối với Điều 31, Episcopius trong Luận Văn 5, Luận đề 6, và tương tự Socinus trong “Các Bài Giảng Thần Học” của ông, Chương 34, folio 8-9. Chúng ta khẳng định rằng có một quyền năng như vậy trong A-đam. Nhưng: Chúng ta không dạy rằng có trong A-đam hành động của đức tin xưng công chính, vì đức tin như vậy tiền giả định tội lỗi. Câu hỏi không phải là liệu có trong người ấy một tiềm năng thụ động và xa để tin vào Đấng Christ hay không; đối thủ không phủ nhận điều này. Cũng không phải, Liệu có trong A-đam đức tin luật pháp hay không; mọi người đều thừa nhận điều này. Tuy nhiên chúng ta khẳng định rằng có trong A-đam, chưa sa ngã, một quyền năng gần để tin vào Đấng Christ. Vì trong A-đam có hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như một thói quen; vì vậy, có một quyền năng cho mọi hành động mà Đấng Tạo Hóa có thể truyền cho người ấy, dù tuyệt đối hay giả định. Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm quyền năng để tin mọi điều sự thật đầu tiên có thể bày tỏ. Giả sử rằng A-đam, chưa sa ngã, đã được cho thấy sự khốn khổ của mình và một Đấng Cứu Chuộc sẽ khôi phục người ấy. Trong trường hợp đó, người ấy hoặc bị ràng buộc phải tin vào Đấng Cứu Chuộc trong tình huống này, hoặc không. Nếu là điều trước, thì người ấy có quyền năng để tin, vì một nghĩa vụ đạo đức trong con người, chưa sa ngã, tiền giả định một quyền năng vật lý vì Đức Chúa Trời không thể ràng buộc con người, chưa sa ngã, với một điều không thể. Nếu là điều sau, thì người ấy sẽ bị ràng buộc không tin và do đó tuyệt vọng về một Đấng Cứu Chuộc, ngay cả khi được bày tỏ, điều đó là vô lý. Vì A-đam bị ràng buộc phải dựa vào Đức Chúa Trời trong mọi nguy hiểm có thể (ví dụ, nếu bị ma quỷ cám dỗ phạm tội), vì vậy, cũng dưới nguy hiểm lớn nhất của tội lỗi, nếu một phương thuốc được bày tỏ. Như vậy, người ấy có quyền năng để tin vào Đấng Christ. A-đam có quyền năng để tin vào Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa; vì vậy, cũng tin vào Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc. Lý do cho kết luận này là sẽ không có “một phép báp-têm, một đức tin,” trái với Sứ đồ trong Ê-phê-sô 4:5, nếu hai loại đức tin này khác nhau về loài. Như vậy, trong Hê-bơ-rơ 11:3 và 13, bằng một đức tin, chúng ta tin cả vào sự tạo dựng và các lời hứa của Phúc Âm. A-đam có quyền năng để tin mọi điều được truyền trong Luật Đạo Đức, dù rõ ràng hay hàm ý; vì vậy, người ấy có quyền năng để tin mọi sự thật được bày tỏ hay sẽ được bày tỏ bởi Đức Chúa Trời. Vì Luật truyền cho trí tuệ và tình cảm phải đồng ý với mọi sự thật. Áp-ra-ham có tình yêu thương theo thói quen, thực thi các hành động yêu thương đối với Đức Chúa Trời và trong các hành động được truyền hay sẽ được truyền bởi Đức Chúa Trời (ví dụ, trong việc dâng con trai mình, nếu Đức Chúa Trời truyền điều đó). Vì vậy, theo lý luận tương đương, A-đam có quyền năng để tin vào điều đã được bày tỏ và điều sẽ được bày tỏ. Nếu A-đam không có quyền năng để tin vào Đấng Christ, thì người ấy không có khuynh hướng tin kính của tâm trí để đưa sự hiểu biết của mình phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, điều không thể đứng vững với sự thánh khiết và sự công chính thật ở trong A-đam. Câu hỏi: Có phải hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam là sự công chính nguyên thủy và sự thánh khiết theo thói quen, hay chỉ là một ý chí tự do để vâng lời Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ thói quen thánh khiết được truyền vào hay bẩm sinh nào? Những người Remonstrant, trong Lời Biện Hộ của họ, Chương 7, Mục 6, nói rằng không có gì khác biệt dù người ta khẳng định hay phủ nhận rằng A-đam được ban cho sự công chính như vậy. Episcopius trong Luận Văn 5, Luận đề 3, và Corvinus chống lại Wallachros, folio 55, nói điều tương tự. Socinus cũng vậy trong “Các Bài Giảng Thần Học” của ông, Chương 3, folio 7-8, và Smalcius trong Phản Bác Frantzius của ông, Luận Văn 2, folio 44-45, phủ nhận rằng bất kỳ đức hạnh nào được truyền vào ý chí của A-đam. Còn chúng ta, trái lại, khẳng định: A-đam được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hình ảnh này bao gồm sự công chính và sự thánh thật (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng và có khuynh hướng yêu Đức Chúa Trời; nếu không, A-đam, trong khi ngủ, đã không tốt và thánh theo thói quen. Vì tiềm năng đơn thuần và ý chí tự do để vâng lời Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ đức hạnh được truyền vào nào trong ý chí, vẫn ở trong con người sau sự sa ngã như điều tự nhiên, bẩm sinh, và thiết yếu đối với ý chí (như họ dạy). Vì vậy, suy ra rằng A-đam, bởi sự sa ngã, không mất điều gì thuộc hình ảnh thiên thượng, không có khuynh hướng thánh hướng về điều tốt phù hợp với Luật của Đức Chúa Trời trong ý chí của mình; như vậy, con người đã lành mạnh và thánh như nhau sau sự sa ngã như trước sự sa ngã. Câu hỏi: Có phải A-đam được tạo dựng phải chết không? Những người Remonstrant và Socinians, như các Pelagians cổ xưa, dạy rằng tính phải chết tự nhiên thuộc về con người. Chúng ta đáp lại các khẳng định này. Khẳng định 1: Nếu “tự nhiên” được hiểu là điều được thấm nhuần vào một vật khi tạo dựng, thì tính phải chết không tự nhiên đối với con người. Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để người ấy không thể chết, và nếu người ấy đã bền chí trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, người ấy đã không chết. Vì không chỉ sự chết mà cả tính phải chết đều là một hình phạt cho tội lỗi. Tính phải chết quả thật là một điều xấu và một khuynh hướng hướng về sự hủy diệt. Như vậy, lời cảnh báo của Đức Chúa Trời nói: “Ngày nào ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết,” tức là, “ngươi sẽ trở nên phải chết, và cuối cùng ngươi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17). Vì sự chết và sự tan rã là một sự rối loạn của sự hài hòa của các yếu tố và sự hợp nhất của linh hồn với thân thể, điều có vẻ là một sự sỉ nhục đối với Đấng Tạo Hóa nếu nó đã bẩm sinh đối với con người. Khẳng định 2: Nếu “tự nhiên” được hiểu là điều có nguyên nhân của nó theo cách nào đó trong tự nhiên, tức là, hoặc trong vật chất hoặc trong hình thức, thì tính phải chết là tự nhiên đối với thân thể của A-đam, được làm từ bụi đất. Vì bất cứ điều gì được sanh ra đều có thể hư hoại. Vì điều được cấu tạo từ các điều trái ngược thì có thể tan rã. Vì con người, về mặt thân thể, là bụi đất. Vì mọi điều trái ngược đều có thể chịu đau khổ từ điều đối lập của nó. Khẳng định 3: Khả năng không chết không thuộc về con người đơn giản bởi đức hạnh của linh hồn người ấy, mà bởi lợi ích của Đấng Tạo Hóa. Vì linh hồn có lý trí không thể ngăn chặn hành động và phản ứng của các điều trái ngược. Vì linh hồn không thể ngăn chặn lực bên ngoài, sự nén, và sự ngạt thở, mà thân thể có thể lệ thuộc về mặt vật lý, nếu Đức Chúa Trời vui lòng đưa lực bên ngoài lên thân thể của A-đam trước sự sa ngã. Hơn nữa, Đức Chúa Trời có thể, theo sự vui lòng tuyệt đối của Ngài, đưa lực như vậy lên nó từ một tác nhân bên ngoài, ngoài bất kỳ sự không xứng đáng nào của tội lỗi. Nhưng điều thuộc về con người như điều bẩm sinh, bởi lợi ích của Đấng Tạo Hóa là Đấng Tạo Hóa, nên được coi là tự nhiên đơn giản và một điều tự nhiên nhất định thuộc về tự nhiên, không phải điều siêu nhiên; vì Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa, không ban các điều siêu nhiên. Khẳng định 4: Bởi nghĩa vụ đạo đức, thân thể của A-đam không lệ thuộc vào sự chết, cũng không vào tính phải chết, cũng không vào sự già nua, bệnh tật, hay sự tan rã trước tội lỗi. Vì, theo Sứ đồ, “Tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23). Vì lời đe dọa “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất” (Sáng Thế Ký 3:19) đã không bao giờ được thi hành nếu con người không phạm tội. Vì những người theo thuyết Arminius và Socinians, cùng với những người theo Giáo hội Công giáo, bắt con người lệ thuộc vào tính phải chết bởi bản chất cách bất kính. Vì nếu điều này là như vậy, con người có thể chết cách tự nhiên mà không có sự không xứng đáng của tội lỗi. Lý luận của họ là, vì họ dạy rằng tội tổ tông không đúng nghĩa là tội lỗi, nó có vẻ bất công đối với họ và trái với công lý của Đức Chúa Trời khi trẻ sơ sinh phải chết. Chương 6 Về Tội Tổ Tông Rô-ma 5:12 “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội.” Đoạn này thật sáng tỏ và quan trọng nhất, nếu có đoạn nào khác, để xác nhận giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh liên quan đến tội tổ tông. Do đó: Câu hỏi: Có trong con người, một tội lỗi đúng nghĩa được gọi là tội tổ tông, bắt con người lệ thuộc vào sự chết đời đời và sự đoán phạt không? Hay đúng hơn nó là một tội lỗi không đúng nghĩa, chỉ là một sự yếu đuối, hay một sự yếu kém và bệnh tật của bản chất, không thực sự bắt con người lệ thuộc vào hình phạt hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Những người Remonstrant, với các Pelagians và Socinians của họ, khẳng định rằng không tồn tại tội lỗi như vậy có thể được gọi đúng nghĩa là tội lỗi. Họ tuyên bố trong “Lời Biện Hộ” của họ, Chương 7, Mục 64: “Thật trái với bản chất của tội lỗi khi bất cứ điều gì không được thực hiện bởi ý chí của chính mình lại được coi là tội lỗi hay được quy cho cách đúng nghĩa là tội lỗi.” Do đó, họ nói trong “Sự Kiểm Duyệt các Giáo sư Leyden,” folio 87, rằng “không ai bị đoán phạt vì tội lỗi này.” Và ở đó, với James Arminius và Corvinus, họ dạy rằng “thật trái với lòng thương xót, sự tốt lành, và công lý của Đức Chúa Trời khi các trẻ sơ sinh non nớt bị đoán phạt đến các đau đớn đời đời chỉ vì tội lỗi đó, điều họ chưa bao giờ tự mình phạm, và điều A-đam, tác giả đầu tiên của nó, đã nhận được sự tha thứ.” Vì theo cách này, Đức Chúa Trời sẽ hành động khắc nghiệt hơn nhiều với các trẻ sơ sinh và con người vô tội hơn là với các thiên sứ sa ngã, những người không chịu hình phạt của tội lỗi của người khác. Trái lại, chúng ta khẳng định (dù lý trí vô lý có phản đối gì) rằng mọi người phàm (ngoại trừ Đấng Christ mà thôi) đã phạm tội trong A-đam và do đó, được sanh ra trong tội lỗi và lệ thuộc vào cả sự chết tạm thời và đời đời từ trong lòng mẹ. Vì Đa-vít nói trong Thi Thiên 51:5: “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Từ Hê-bơ-rơ cho “được nắn” có nghĩa là “ở trong cơn đau sanh nở”; từ kia có nghĩa là “mẹ tôi đã bừng cháy với tôi.” Tremellius dịch: “mẹ tôi đã hoài thai tôi.” Chemnitz nói rằng Đa-vít không chất vấn một cách tinh tế ở đây lý do cho tội lỗi tự nguyện. Bản Bảy Mươi dịch nó là “ἐν ἀνομίαις.” Cũng hãy xem Gióp 14:4: “Ai có thể đem một vật thanh sạch ra từ một vật ô uế? Không một ai.” Gióp 15:14: “Loài người là gì, mà được thanh sạch? Và người sanh bởi người nữ là gì, mà được công chính?” Sáng Thế Ký 6:5: “Mọi tưởng tượng và tư tưởng của lòng người chỉ là xấu xa luôn luôn từ tuổi trẻ.” Ê-phê-sô 2:3: “Chúng ta vốn là con của cơn thạnh nộ theo bản chất, như những người khác.” Giăng 3:6: “Điều sanh bởi xác thịt là xác thịt.” Rô-ma 5:12: “Trong A-đam, mọi người đã phạm tội.” Câu 15: “Bởi sự phạm tội của một người, nhiều người đã chết.” Câu 18: “Cho nên, như bởi sự phạm tội của một người mà sự đoán phạt giáng trên mọi người để đoán phạt.” Câu 19: “Vì, như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người trở nên tội nhân.” Vì trẻ sơ sinh chết và chịu sự chết, là tiền công của tội lỗi. Vì vậy, chúng là tội nhân. Sự chết trong chúng cũng không phải là một sự sửa phạt (như những người Remonstrant tuyên bố), vì sự sửa phạt đúng nghĩa chỉ áp dụng cho những người có việc sử dụng lý trí. Trẻ sơ sinh trước đây được cắt bì và hiện nay được báp-têm để được tha tội. Vì vậy, chúng được sanh ra trong tội lỗi. Các Pelagians trước đây đã dạy điều tương tự liên quan đến tội tổ tông: Rằng tội lỗi của A-đam không làm hại ai ngoài chính người ấy và con người không được sanh ra tệ hơn bây giờ so với khi người ấy được tạo dựng ban đầu. Rằng Đấng Christ đã chết để chuộc tội cho các tội lỗi được phạm bởi việc bắt chước A-đam. Rằng chúng ta là tội nhân và được sanh ra như vậy trong A-đam bởi việc bắt chước, không phải bởi bản chất. Những người theo thuyết Arminius và Socinians dạy chính xác điều tương tự. Câu hỏi: Vì tội tổ tông không được phạm bởi ý chí cá nhân, điều này có nghĩa là nó không được gọi đúng nghĩa là tội lỗi không? Những người theo thuyết Arminius nói rằng nó không được gọi đúng nghĩa là tội lỗi vì lý do này. Còn chúng ta, trái lại, khẳng định: Tội lỗi này là tự nguyện bởi ý chí của bản chất, không phải bởi ý chí của cá nhân; bởi ý chí đại diện, không phải bởi ý chí của chính mình. Tội lỗi về bản chất là một sự đối lập với Luật của Đức Chúa Trời hơn là điều tự nguyện. Tính tự nguyện cũng không thiết yếu đối với tội lỗi nói chung, vì các quyền năng, khuynh hướng, và xu hướng của linh hồn (đi trước điều tự nguyện) bị nhuốm tội lỗi, ngay cả khi bản chất của tính tự nguyện không áp dụng cho chúng. Kinh Thánh nói rằng tất cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam và đã trở nên tội nhân (Rô-ma 5:12, 19). Tuy nhiên, ý chí cá nhân và cá thể về mặt vật lý của chúng ta không ở trong A-đam. Lý do cho tính tự nguyện không chính thức ở trong bàn tay giết một người, nhưng nó bị trừng phạt vì tội giết người. Hơn nữa, ý chí của chúng ta, mặc dù không về mặt vật lý, hiện diện về mặt pháp lý và đạo đức bởi một giao ước đặc biệt và bởi sự quy cho tự do của Đức Chúa Trời trong A-đam, để tội lỗi như vậy có thể quy cho theo giao ước đó. Câu hỏi: Có thể chứng minh một giao ước như vậy mà qua đó tội lỗi của A-đam được quy cho mọi con cháu của người ấy không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này. Chúng ta chứng minh điều đó. Vì Kinh Thánh nói nhiều lần rằng chúng ta được sanh ra trong tội lỗi, rằng chúng ta đã phạm tội trong A-đam, và rằng chúng ta trở nên tội nhân bởi sự phạm tội của một người. Điều này không xảy ra bởi bản chất; vì vậy, nó hẳn đã xảy ra bởi giao ước và luật đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nơi nào có một lời hứa và một hình phạt được giáng xuống, nơi đó có một giao ước và một hiệp ước. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã hứa với A-đam và con cháu của người ấy: “Người làm những điều này sẽ sống bởi chúng,” và “Ngày nào ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Vì vậy, có một giao ước và hiệp ước. Nếu cùng một hình phạt được giáng trên chúng ta như đã được giáng trên A-đam, thì cùng một giao ước luật pháp ràng buộc chúng ta như đã ràng buộc người ấy. Câu hỏi: Có phải dục vọng là tội lỗi, đặc biệt là sau Phép Báp-têm và Sự Tái Sanh không? Những người Remonstrant nói rằng nó tồn tại trong con người trước Sự Sa Ngã, và trong chính nó không phải là tội lỗi. Và sau sự tái sanh trong những người được tái sanh, những người theo Giáo hội Công giáo và những người theo thuyết Arminius nói nó chỉ là tội lỗi theo nghĩa bóng, cách hiệu quả, và không đúng nghĩa. Còn chúng ta, trái lại, khẳng định rằng nó, cả trong chính nó và sau sự tái sanh, được gọi đúng nghĩa và đơn nghĩa là tội lỗi. Vì Phao-lô, trong giải thích có chủ ý của ông về bản chất của dục vọng, gọi nó bằng danh xưng tội lỗi mười bốn lần trong Rô-ma chương 6, 7, và 8. Chúng ta không được rời khỏi ý nghĩa đúng của các từ khi bản chất và các đam mê nội tại của một vật đang được giải thích. Định nghĩa về tội lỗi, mà Sứ đồ gán trong 1 Giăng 3:4, áp dụng cho nó: “Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.” Rô-ma 7:7: “Tôi đã không biết tội lỗi ngoại trừ qua Luật Pháp, vì tôi đã không biết ham muốn nếu Luật Pháp không nói, ‘Ngươi chớ tham lam.’” Dục vọng là điều Đức Chúa Trời ghét; vì Phao-lô, theo con người bề trong và phần được đổi mới của mình, ghét nó. (Rô-ma 7) Dục vọng phải bị đóng đinh và làm chết; nó không được vâng theo mà phải bị kháng cự mạnh mẽ (Rô-ma 6:13, 14; Cô-lô-se 3:5). Dục vọng không đến từ Đức Chúa Trời, như Sứ đồ Giăng làm chứng, và nó được đối thủ thừa nhận là một điều xấu.

Nhưng nếu nó chỉ là một điều xấu của hình phạt, nó sẽ đến từ Đức Chúa Trời như một việc làm tốt của công lý. Vì vậy, nhất thiết, nó là một điều xấu của lỗi lầm. Dục vọng ham muốn chống lại Đức Thánh Linh trong chúng ta (Rô-ma 7; Ga-la-ti 5). Nó là một hoàn cảnh xấu mà chúng ta được truyền phải bỏ qua (Hê-bơ-rơ 12:1). Nó làm cho Phao-lô thuộc về xác thịt và bị nô lệ cho tội lỗi, sản sinh mọi loại ham muốn (Rô-ma 7:11). Nó đã lừa dối người ấy và giết người ấy (c. 13). Nó là tội lỗi có vẻ là tội lỗi (c. 17), tội lỗi cư ngụ trong Phao-lô (c. 18). Nó không tốt, và nó cản trở việc thực hiện điều tốt mà Luật của Đức Chúa Trời truyền và Đức Thánh Linh trong Phao-lô tán thành là tốt. Phao-lô mô tả nó vừa là một điều xấu tước đoạt vừa là một điều xấu tích cực: “Tôi không tìm thấy quyền năng để làm điều tốt” (c. 20), “tội lỗi cư ngụ trong tôi” (c. 21), “điều xấu hiện diện” (c. 23), một “luật trong các chi thể của tôi,” nổi loạn chống lại luật của tâm trí tôi, đưa Phao-lô vào cảnh nô lệ cho tội lỗi. Cuối cùng, nó là điều xấu làm cho Phao-lô khốn khổ về mặt đạo đức (c. 25), và khỏi sự chuyên chế của nó người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ vì sự giải cứu của mình. Sự khôn ngoan của nó là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và nó không thể lệ thuộc vào Luật của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7, và 6:6, 7, 11, 14, 16, 18). Câu hỏi: Có phải dục vọng bị cấm chính thức bởi Luật của Đức Chúa Trời không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này. Những người theo Giáo hội Công giáo khẳng định rằng điều răn (“Ngươi chớ tham lam”) ràng buộc chúng ta phải kháng cự dục vọng nhưng không đến mức loại bỏ nó hoàn toàn, vì điều này không nằm trong quyền năng của chúng ta. Họ tuyên bố nó bị cấm chỉ để chứng minh không phải điều được đòi hỏi ở chúng ta bởi nghĩa vụ, mà đúng hơn điều phải được mong muốn bằng một ước muốn và nỗ lực sùng kính; vì vậy, nó bị cấm theo cách hướng dẫn, để khuyên chúng ta hướng về mục đích chúng ta nên phấn đấu. Bellarmine lập luận như vậy trong “Về Sự Mất Ân Điển,” Quyển 5, Chương 10; Stapleton, Tập 2, Quyển 3, Chương 5; Becan, Phần 2, Luận thuyết 5, Mục 5, Câu hỏi 3, Chương 9. Còn chúng ta, trái lại, dạy: Vì nó là một tiên đề phù hợp với Kinh Thánh, Lý Trí, các Hội đồng, và các Giáo phụ, và được mọi người học thức chấp nhận, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền, chúng ta bị ràng buộc phải thực hiện. Vì một mệnh lệnh về bản chất bày tỏ rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta bị ràng buộc phải thực hiện nó. Thật sai khi nói chúng ta không bị ràng buộc với mục đích của Luật vì mục đích là không thể. Nếu không, chúng ta đã không bị ràng buộc phải yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và phải hoàn hảo, ngay cả như Cha Thiên Thượng của chúng ta là hoàn hảo, điều tuy nhiên được truyền (1 Phi-e-rơ 1:16; Ma-thi-ơ 5:48). Luật là thuộc linh và đòi hỏi sự vâng lời hoàn toàn thuộc linh, ngay cả việc nó được tuân giữ hoàn hảo cho đến cuối cùng, như chính Bellarmine thừa nhận. Vì vậy, thật sai khi nói chúng ta không có tội nếu chúng ta không làm trọn mục đích của Luật. Nếu không phải mọi điều bị Luật cấm đều là một điều xấu chúng ta bị ràng buộc phải tránh, thì, theo lý luận tương đương, không phải mọi điều Luật truyền đều là một điều tốt chúng ta bị ràng buộc phải thực hiện. Một Luật Đạo Đức không ràng buộc sự vâng lời vừa là Luật vừa không phải là Luật, điều đó là một mâu thuẫn. Nếu nó bị cấm chỉ vì mục đích hướng dẫn, thì Đức Chúa Trời đã có thể truyền trong Mười Điều Răn rằng chúng ta biết bản chất của Cassiopeia và các Ngôi Sao Cực, cũng như Ngài muốn chúng ta biết dục vọng; trong trường hợp đó, kiến thức về các ngôi sao đã ràng buộc chúng ta. Nếu dục vọng bị cấm chỉ như một thói xấu của bản chất, phát sinh từ điều kiện của vật chất, thì Luật, trong mục đích của nó, sẽ cấm chính bản chất của sự sống và sự tồn tại động vật trong chúng ta; điều vô lý như Đức Chúa Trời truyền rằng con người không được là một động vật hay một sinh vật sống. Augustine, trong “Về Hôn Nhân và Dục Vọng,” Quyển 1, Chương 29, nói: “Người làm nhiều điều tốt là người làm điều đã viết: ‘Chớ đi theo các dục vọng của ngươi’; nhưng người ấy không làm trọn nó vì người ấy không hoàn thành điều đã viết.” Vì vậy, Augustine nghĩ dục vọng bị cấm bởi điều răn thứ mười. Câu hỏi: Có phải dục vọng là tội lỗi khi không có sự đồng ý của ý chí không? Đối thủ dạy rằng trong trường hợp này, nó không phải là tội lỗi. Còn chúng ta, nói khác đi. “Chuyển động đầu tiên” có hai loại: Một loại hoàn toàn thuộc trí tuệ trong tâm trí, như việc biết một cách suy đoán các cám dỗ của Ma quỷ; đây không phải là tội lỗi, vì nó ở trong Đấng Christ. Loại kia là một “chuyển động đầu tiên” trong sự thèm muốn, và cũng là một “thứ hai-đầu tiên.” Cả hai đều tiền giả định một số kiến thức và một sự bán đồng ý hay một sự đồng ý khởi đầu và không hoàn hảo. Và đây là tội lỗi. Vì chuyển động này trái với thói quen mãnh liệt nhất của việc yêu Đức Chúa Trời, điều Luật đòi hỏi. Nó bị cấm bởi điều răn thứ mười. Vì Phao-lô nói nó là tội lỗi, và điều xấu dẫn người ấy làm nô lệ và nô lệ cho tội lỗi, điều người ấy không đồng ý (Rô-ma 7:15, 16, 19, 20). Vì liên quan đến các chuyển động này, Phao-lô nói: “Điều tôi làm, tôi không làm.” Luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phù hợp hoàn hảo giữa ý chí và mọi khuynh hướng của sự thèm muốn nhạy cảm và có lý trí đi trước sự đồng ý của ý chí, và ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Luật. Vì các khuynh hướng hướng về sự trả thù, gian dâm, say sưa, dị giáo, và vinh quang hư không, mà các thánh đồ trải nghiệm trong chính họ với nỗi buồn thánh, là có lỗi bởi chính sự kiện này, rằng Đức Thánh Linh khiến chúng ta buồn rầu về những điều như vậy, ngay cả khi chúng ta không bao giờ đồng ý với chúng. Câu hỏi: Có phải cuộc đấu tranh giữa xác thịt và Đức Thánh Linh, tồn tại trong những người được tái sanh, hoàn toàn tự nhiên và, về phía xác thịt kháng cự, hoàn toàn không có lỗi không? Những người Remonstrant nói nó không có lỗi và chỉ là một xung đột của sự thèm muốn thấp hơn chống lại lý trí. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì Phao-lô phàn nàn về một cuộc đấu tranh như vậy trong Rô-ma 7, nơi người ấy nói rằng người ấy thuộc về xác thịt và bị bán cho tội lỗi (c. 14), rằng trong xác thịt của người ấy không điều tốt nào cư ngụ (c. 18), và rằng người ấy bị cản trở và kìm hãm khỏi việc thực hiện điều tốt (cc. 19-20), và rằng người ấy bị đưa vào cảnh nô lệ cho luật của tội lỗi (c. 23). Phao-lô sẽ phàn nàn sai về chính mình nếu cuộc đấu tranh này là việc làm tự nhiên của Đấng Tạo Hóa; vì, trong trường hợp đó, người ấy đúng hơn sẽ phun ra các lời phàn nàn và phạm thượng chống lại Đấng Tạo Hóa hơn là than thở cách tin kính về trạng thái tội lỗi. Người ấy sẽ phàn nàn sai như nhau về một cuộc đấu tranh hoàn toàn tự nhiên và hoàn toàn không có lỗi như thể ai đó trút các lời phàn nàn chống lại tự nhiên vì các vật nặng có xu hướng đi xuống và các vật nhẹ đi lên. Phao-lô sẽ cầu nguyện một cách vô ích để được giải cứu khỏi cuộc đấu tranh này và tạ ơn Đức Chúa Trời qua Đấng Christ vì sự giải cứu (Rô-ma 7:24-25), nói rằng không có sự đoán phạt cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:1), nếu quả thật cuộc đấu tranh này hoàn toàn tự nhiên. Câu hỏi: Có phải cuộc đấu tranh này luôn ở lại trong những người được tái sanh chừng nào họ sống trong thế gian này không? Những người Remonstrant dạy, trong Bản Tuyên Xưng của họ, Chương 11, Mục 11, cùng với Socinus của họ trong Chương 7 về Rô-ma, trang 54-55, rằng một số người hoàn hảo đến mức hoàn toàn tự do khỏi cuộc đấu tranh này, và những người như vậy đôi khi phạm tội không phải từ bất kỳ dục vọng bẩm sinh có lỗi nào, mà có lẽ từ một lỗi lầm nào đó, sự ngu dốt, sự bất cẩn, hay một sự che mờ nào đó của tâm trí. Chúng ta dạy điều ngược lại. Vì nếu có những người như vậy trong đời này, cần thiết họ phải cầu nguyện: “Xin tha tội cho chúng tôi,” và phải nói rằng họ không có tội, điều Sứ đồ Giăng nói là một lời nói dối (1 Giăng 1:8). Những người như vậy sẽ hoàn hảo hơn Phao-lô, bình được chọn, trong người ấy cuộc đấu tranh này là liên tục, và hoàn hảo hơn Đa-vít, người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, người không chỉ sa vào sự che mờ của tâm trí dẫn đến ngoại tình và giết người mà còn từ nguyên tắc cay đắng này thú nhận: “Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:5). Một khi thói quen phạm tội được cho là đã bị loại bỏ, sẽ không có nguyên tắc tội lỗi nào khác trong những người được cho là hoàn hảo này ngoài điều ở trong A-đam trước sự sa ngã. Vì, nếu bạn loại bỏ dục vọng và bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho những người được tái sanh (sự bày tỏ này hiện diện cho những người được tái sanh, 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:17-18), tôi hỏi, điều gì tồn tại trong A-đam trước sự sa ngã mà không tồn tại trong một người được tái sanh hoàn hảo như vậy? Vì vậy, không có lý do nào để họ cầu nguyện: “Xin mở mắt tâm trí chúng tôi,” hay “Xin gia tăng đức tin của chúng tôi” (Thi Thiên 119:18; Lu-ca 17:5). Phao-lô, trong Ga-la-ti 5:17, nói rằng cuộc đấu tranh này vẫn ở lại. Và trong Rô-ma 8:6: “Việc đặt tâm trí vào xác thịt là sự chết.” Và Phi-e-rơ nói trong 1 Phi-e-rơ 2:11 rằng các dục vọng xác thịt chiến đấu chống lại linh hồn. Giáo lý này dựa vào giả thuyết rằng cuộc đấu tranh này phát sinh không phải từ dục vọng bẩm sinh mà từ một thói quen phạm tội đã có được, thói quen này có thể bị loại bỏ bởi những người được tái sanh hoàn hảo, để họ hoàn hảo và tự do khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi như các thiên sứ thánh, để họ có thể nói: “Tôi đã làm cho lòng tôi thanh sạch,” trái với Châm Ngôn 20:9. Rằng họ không cần một Đấng Trung Gian hay sự tha tội, cũng không cần một Đấng Biện Hộ ở bên hữu Cha, và rằng đời sống của họ hoàn toàn phù hợp với Luật của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và rằng họ không quan tâm ngay cả khi Chúa bước vào sự phán xét với họ. Mọi điều đều là sự vô lý. Câu hỏi: Vì mọi tội lỗi đều được tha trong Phép Báp-têm, vậy dục vọng, do đó, không còn là tội lỗi sau Phép Báp-têm không? Những người theo Giáo hội Công giáo và những người theo thuyết Arminius dạy rằng không tội lỗi nào ở lại sau Phép Báp-têm, vì Đức Chúa Trời xóa các tội lỗi của những người được chọn như một đám mây; Ngài ném chúng xuống đáy biển; Ngài chôn chúng; Ngài tẩy sạch chúng khỏi mọi tội lỗi; Ngài không nhớ các tội lỗi của họ; và Ngài giải phóng chúng khỏi mọi sự đoán phạt trong Đấng Christ. Chúng ta dạy rằng tội lỗi, về mặt vị thế pháp lý của nó, được loại bỏ hoàn toàn, để nghĩa vụ chịu hình phạt và quyền năng ép buộc đến sự đoán phạt bị lấy đi. Tuy nhiên, tội lỗi vẫn ở lại liên quan đến sự tồn tại thực tế và sự cư ngụ vật lý của nó. Phần trước được chứng minh bởi các nơi được đối thủ trích dẫn. Phần sau chúng ta chứng minh như sau: Vì không ai trong đời này thanh sạch khỏi tội lỗi, và người nói mình không có tội là kẻ nói dối (1 Giăng 1:8). Vì tội lỗi thực sự tồn tại và cư ngụ trong những người được tái sanh chừng nào họ sống trong đời này, như Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi thánh đồ chứng thực đầy đủ. Câu hỏi: Có phải sự tha tội trong Phép Báp-têm loại bỏ hoàn toàn mọi sự tồn tại của tội lỗi trong người được báp-têm không? Đối thủ nói như vậy. Chúng ta nói rằng hành động tha thứ không lấy đi bản chất của tội lỗi mà chỉ loại bỏ tội lỗi về mặt sự sắp đặt thực tế của nó cho hình phạt hay loại bỏ nghĩa vụ thực tế chịu hình phạt, điều là hành động thứ hai của tội lỗi; tuy nhiên bản chất của tội lỗi, tức là, quyền năng ràng buộc và tội lỗi tiềm năng, vẫn ở lại. Vì vậy, Phao-lô nói trong Rô-ma 8:1: “οὐδὲν κατάκριμα,” có nghĩa là “không có sự đoán phạt,” không phải “οὐδὲν κατακριτὸν,” có nghĩa là “không điều gì đáng đoán phạt” cho những người ở trong Đấng Christ. Câu hỏi: Có phải các tội lỗi thực tế phát sinh không phải từ tội tổ tông, mà từ một thói quen làm sai đã có được và từ ý chí tự do thuần túy không? Những người theo thuyết Arminius, cùng với các đồng minh Socinian của họ, nói như vậy. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì Đa-vít đã thừa nhận một cách đúng đắn rằng tội ngoại tình của người ấy tuôn chảy từ sự kiện người ấy được sanh ra trong tội lỗi (Thi Thiên 51). Từ lòng ô uế tuôn ra những điều làm ô uế một người (Ma-thi-ơ 15:18). Giăng 3:6: “Điều sanh bởi xác thịt là xác thịt,” tức là, nó tham dự vào một nguồn gốc hư hoại. Vì mọi việc làm của xác thịt tuôn chảy từ chính xác thịt (Ga-la-ti 5:19; Rô-ma 3:11-13; 8:10). Vì trong trẻ em, không thể có một thói quen làm điều ác đã có được, cũng không có ý chí tự do được tạo dựng trong trạng thái tự nhiên thuần túy và tự do khỏi tội lỗi; vì mọi tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu xa từ tuổi trẻ (Sáng Thế Ký 6:5). Vì trong mọi người, có một khuynh hướng phạm tội (Rô-ma 7:14, 18, 21, 23; Ga-la-ti 5:16, 17; Giê-rê-mi 17:9; Gióp 9:1, 23). Nhưng các hành động xấu chỉ tuôn chảy từ các khuynh hướng xấu. Vì giáo lý này giả định rằng một người có thể tự do khỏi tội lỗi, và rằng thói quen làm điều tốt có thể có được không phải bởi việc truyền ân điển, mà bởi việc thực thi các hành động tốt, bởi quyền năng của ý chí tự do, như các Peripatetics đã dạy liên quan đến thói quen của đức hạnh đạo đức; và rằng con người, bởi việc thực thi và siêng năng của ý chí tự do của chính họ, có thể biến mình thành tốt hay xấu, con cái của Đức Chúa Trời hay của Ma quỷ. Đây là giáo lý của những người Socinians, những người phủ nhận rằng tội lỗi đầu tiên của A-đam, chỉ là một hành động duy nhất, có thể có sức mạnh như vậy để làm hư hoại bản chất của A-đam, huống chi là của mọi con cháu của người ấy; và vì vậy, họ tuyên bố rằng con người vô tội và toàn vẹn như sau sự sa ngã của A-đam như chính A-đam trước sự sa ngã. Như vậy, Giáo Lý Rakovian dạy liên quan đến chức vụ tiên tri của Chúa Giê-xu Christ, chương 10, fol. 250; Socinus trong Các Bài Giảng Thần Học, chương 4, fol. 23. Câu hỏi: Vì tội tổ tông là hình phạt của tội lỗi đầu tiên, vậy nó, do đó, không thể là tội lỗi không? Những người Remonstrant nói như vậy. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì cùng một điều có thể vừa là tội lỗi vừa là hình phạt của tội lỗi, như chúng ta đã chứng minh từ Kinh Thánh. Vì họ thừa nhận rằng tội lỗi này là một hình phạt, điều trái với nguyên tắc của họ; vì khi họ dạy rằng không có tội lỗi trong trẻ sơ sinh theo trật tự của công lý, cũng không hình phạt nào của tội lỗi có thể được giáng trên chúng. Vì vậy, nó không chỉ là tội lỗi mà còn là một hình phạt hoàn toàn không thể tránh khỏi cho con cháu của A-đam. Hình phạt, theo nguyên tắc của họ, là không tự nguyện. Nhưng trong trẻ sơ sinh, thiếu việc sử dụng lý trí, cả tự nguyện và không tự nguyện đều không có chỗ. Khảo Sát Thuyết Arminius Chương 7: Về Trạng Thái của Con Người Sa Ngã Rô-ma 8:7 “Vì tâm trí đặt vào xác thịt là thù địch với Đức Chúa Trời, vì nó không lệ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời; thật vậy, nó không thể. Câu 8: Vậy nên, những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời.” Đây là một đoạn quan trọng liên quan đến sự yếu đuối và bất lực của con người tự nhiên. Vì nó phủ nhận trong một con người tự nhiên cả hành động và quyền năng, dù trong trí tuệ hay ý chí, để hoàn thành điều làm hài lòng Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Có phải những người theo thuyết Arminius, cùng với các đồng minh Socinian của họ, phủ nhận một cách đúng đắn rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là tự nhiên đối với con người, để con người, sau Sự Sa Ngã, bởi chính bản chất của họ, hoàn toàn ngu dốt; và rằng chính nhờ ân điển, không phải tự nhiên, chúng ta phải gán sự kiện con người tin Đức Chúa Trời tồn tại không? Như vậy, Episcopius lập luận trong luận văn riêng của ông về Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời, các hệ quả 2 và 3. Có phải sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, được sở hữu bởi bản chất, thực sự tự nhiên không? Chúng ta phủ nhận điều này. Arminius gọi các tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời vẫn hiện diện trong chúng ta sau Sự Sa Ngã là một ân điển siêu nhiên. Socinus cũng vậy trong các bài giảng thần học của ông, chương 2, folio 3. Chúng ta từ chối các khẳng định này chống lại họ. Khẳng định 1. Chủ nghĩa vô thần hoặc là hoàn toàn suy đoán hoặc thực tế. Chủ nghĩa vô thần suy đoán xảy ra khi tâm trí, hoàn toàn như tâm trí, nghiêng về kết luận này: “Không có Đức Chúa Trời.” Đây là chủ nghĩa vô thần trực tiếp. Tuy nhiên chủ nghĩa vô thần thực tế, hoặc là ảo hoặc hệ quả, như thấy trong những người, bởi đời sống hay các hệ quả giáo lý của họ, ngầm phủ nhận rằng Đức Chúa Trời tồn tại. Khẳng định 2. Chủ nghĩa vô thần suy đoán bao gồm hai loại người vô thần suy đoán. Loại đầu tiên hoàn toàn thuộc về tâm trí, với một sự thuyết phục theo thói quen, đầy đủ, và ổn định của tâm trí. Trái với đối thủ của chúng ta, những người vô thần suy đoán thuần túy như vậy không tồn tại. Việc làm của luật được viết trong lòng con người (Rô-ma 2:14-15). “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 19:1). “Để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu có lẽ họ có thể dò đường đến Ngài và tìm thấy Ngài; mặc dù Ngài không xa mỗi người trong chúng ta. Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự tồn tại của mình” (Công Vụ 17:27-28). “Vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời là rõ ràng đối với họ” (Rô-ma 1:19). Vì lương tâm tự nhiên nói với mọi người rằng Đức Chúa Trời tồn tại. Và điều những người Socinians nói về những người sống ở Tân Thế Giới, ở Brazil, và ở nhiều phần của Ấn Độ, những người (như Ostorodus nói trong “Tôn Giáo Cơ Đốc”) không có sự nghi ngờ nào về Đấng Thiêng Liêng, là sai. Vì, tuy nhiên, họ thờ phượng một vị thần nào đó và có một tôn giáo nào đó, điều là một dấu hiệu rằng họ thừa nhận Đức Chúa Trời, được dẫn dắt bởi tự nhiên. Con người sẽ tệ hơn thú vật nếu họ tự nhiên không tin điều gì về Đức Chúa Trời; thật vậy, họ sẽ tệ hơn ma quỷ, những kẻ, như Voetius ghi chú trong “Therseus Heautontomerumenos,” mục 2, chương 4, trang 34, thậm chí không phải là những người vô thần suy đoán thuần túy (Gia-cơ 2:19). Vì chúng tin có một Đức Chúa Trời và run rẩy. Tại sao những người phủ nhận rằng Đức Chúa Trời tồn tại lại sợ sự phán xét khi chết nếu họ không biết một cách tự nhiên Đức Chúa Trời tồn tại? Như thấy trong Diagoras trên giường chết của ông, người run rẩy trước sự chết và sự phán xét; và Suetonius nói về Caligula, chương 51: “Vì người quá khinh bỉ các thần, khi có tiếng sấm nhẹ nhất sẽ nhắm mắt và trùm đầu; nhưng khi có tiếng sấm lớn hơn, người ấy sẽ nhảy khỏi giường và trốn dưới nó.” Dionysius cũng vậy, người chế giễu sự phán xét thiên thượng, được nói là đầy sợ hãi. Khẳng định 3. Tuy nhiên có những người suy đoán theo cách này: Những người sẽ ước muốn và phấn đấu rằng không có Đức Chúa Trời. Những người, bởi sự nghi ngờ trong một thời gian, phủ nhận, trong cơn bão đó ngay cả những người tin kính (tôi nói từ kinh nghiệm) thường bị lay động. Những người, qua sự đàn áp ác ý, trong một thời gian chôn vùi trong chính họ kiến thức và cảm giác về Đấng Thiêng Liêng; vì đây là quyền năng của ý chí trên trí tuệ, rằng nó che phủ các hành động khi thói quen nằm ẩn trong lòng. Tuy nhiên, trong họ, luôn có thói quen mà qua đó họ chắc chắn rằng Đức Chúa Trời tồn tại. Khẳng định 4. Trong số những người vô thần thực tế, một số sai lầm trong giáo lý, như những người thờ hình tượng, những người theo hệ quả phủ nhận Đức Chúa Trời và biến Ngài thành một hình tượng. Những người khác, trong đời sống bất kính của họ, tuyên bố rằng không có Đức Chúa Trời. Và thế gian đầy dẫy những người như vậy. Thật vậy, chủ nghĩa vô thần luôn là vấn đề của môi miệng, không phải của lòng. Câu hỏi: Có phải tâm trí, trong việc hiểu các sự mầu nhiệm siêu nhiên, mù và tối tăm đến mức nó cần sự soi sáng nội tại để hiểu chúng không? Những người Remonstrant lập luận trong Lời Biện Hộ của họ (ch. 2, sect. 34) rằng để hiểu các ý nghĩa của Kinh Thánh, ánh sáng của Đức Thánh Linh không cần thiết. Episcopius, trong Luận Văn 3, Luận đề 3, cho rằng không cần ánh sáng siêu nhiên được truyền với quyền năng. Trong Bản Tuyên Xưng của họ (ch. 1, sect. 14), họ khẳng định rằng người bình thường, được ban cho ý thức chung và sự phán xét, có thể nắm bắt đủ ý nghĩa của các sách chính điển. Những người Socinians cũng lập luận như vậy: Ostorod trong “Institutiones” (quyển 1, ch. 5), và Smalcius trong phản bác của ông đối với sách về Sự Nhập Thể (ch. 9, fol. 19, 55), nói rằng không điều gì trong toàn bộ đức tin Cơ Đốc vượt quá khả năng của lý trí để hiểu một khi sự bày tỏ của Phúc Âm đã được biết. Chúng ta cho rằng sự bày tỏ có ba loại: Một loại bày tỏ liên quan đến chính chủ đề, được tìm thấy trong Phúc Âm, và vì các giáo lý của Phúc Âm chỉ có thể được hình dung bởi Đức Chúa Trời, sự bày tỏ này chỉ từ Đức Chúa Trời. Một loại khác là sự bày tỏ khách quan, là việc trình bày rõ ràng các giáo lý của Phúc Âm qua các phương tiện tự nhiên, và là sự bày tỏ theo nghĩa đen hay sự soi sáng bên ngoài mà qua đó người ta hiểu ý nghĩa ngữ pháp của Phúc Âm. Loại bày tỏ thứ ba liên quan đến khả năng trí tuệ, mà qua đó người ta không chỉ hiểu đối tượng và chữ của Phúc Âm theo nghĩa ngữ pháp của nó (điều rõ ràng ngay cả đối với con người tự nhiên và dân thường), mà còn nhận thức nó với sự rõ ràng thuộc linh và một quyền năng mới được truyền thêm vào trí tuệ. Đây là loại bày tỏ đang được chất vấn ở đây. Chúng ta khẳng định rằng quyền năng được truyền này trong trí tuệ là cần thiết. Ma-thi-ơ 16:16-17: “Thịt và huyết không bày tỏ điều này cho Phi-e-rơ, rằng con trai của Ma-ri quả thật là Đấng Mê-si thật, Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, mà là Cha Thiên Thượng.” Ma-thi-ơ 11:25-26: “Con tạ ơn Cha, Lạy Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi người khôn ngoan và người học thức và bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ. Phải, Cha, vì đây là sự vui lòng của Cha.” Giăng 1:5: “Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối đã không hiểu nó.” 1 Giăng 2:27: “Sự xức dầu của Đức Thánh Linh dạy các ngươi về mọi sự.” 1 Cô-rinh-tô 2:14: “Người tự nhiên không chấp nhận những điều đến từ Đức Thánh Linh, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy, và người ấy không thể hiểu chúng vì chúng được phân biệt cách thuộc linh.” Rô-ma 8:7: “Tâm trí bị xác thịt cai trị là thù địch với Đức Chúa Trời; nó không lệ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời, cũng không thể làm như vậy.” Việc loại bỏ tấm màn che phủ trên mắt tâm trí, 2 Cô-rinh-tô 3:16; sự chiếu sáng trong lòng, 2 Cô-rinh-tô 4:6; việc mở mắt, Thi Thiên 119:18; việc ban thuốc mỡ để xức mắt để chúng ta có thể thấy, Khải Huyền 3:18; việc ban Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong kiến thức về Đấng Christ, để, với mắt lòng được soi sáng, chúng ta có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của mình, Ê-phê-sô 1:17-18; và ân tứ quyền năng trong trí tuệ, mà qua đó chúng ta có thể hiểu, cùng với mọi thánh đồ, chiều rộng và chiều dài và chiều cao và chiều sâu là gì, và biết tình yêu thương của Đấng Christ vượt quá kiến thức, Ê-phê-sô 3:18-19 — đây là các ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh của sự nên thánh mà chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời và tạ ơn trong Đấng Christ. Nếu việc đề xuất rõ ràng sự thật và sự soi sáng đơn thuần của đối tượng là đủ, mà không có bất kỳ quyền năng được truyền nào trong trí tuệ, thì con người sẽ hiểu các sự mầu nhiệm của Phúc Âm chỉ bằng việc rao giảng Lời và sự thuyết phục trần trụi. Và như vậy, ân điển sẽ không gì hơn là giáo lý của Luật Pháp và Phúc Âm, như Pelagius đã nói. Nếu việc đề xuất rõ ràng sự thật là đủ để hiểu các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, như những người Remonstrant nói trong Điều 3 và 4 của Kinh Thánh Hội Nghị (trang 164), con người sẽ không mù và bất lực hơn trong việc hiểu chúng hơn một con người hoàn toàn tự nhiên mù và bất lực trong việc hiểu Siêu Hình Học của Aristotle và các luận văn. Vì nếu một trí tuệ tốt hiện diện, con người chỉ cần một đề xuất rõ ràng về sự thật để có được kiến thức. Vì vậy, sự xức dầu của Đức Thánh Linh dạy mọi sự, Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ, việc mở mắt, sẽ cần thiết để hiểu Siêu Hình Học của Aristotle cũng như để biết Phúc Âm của Giăng. Sự thuyết phục bên ngoài này bằng việc đề xuất rõ ràng sự thật, mà không có bất kỳ ánh sáng được truyền thêm và quyền năng siêu nhiên nào trong trí tuệ, là công việc của một người giảng đạo đơn thuần hay một nhà hùng biện, như Cicero hay Demosthenes; và trong trường hợp này, hoạt động của Đức Thánh Linh, mở và soi sáng lòng và dạy dỗ bên trong điều được nghe bên ngoài, sẽ không cần thiết. Nếu Ý Chí và Tình Cảm có thể ôm lấy bất cứ điều gì Trí Tuệ phán xét là tốt, như những người Remonstrant dạy, thì không ân điển, không quyền năng siêu nhiên được truyền thêm nào sẽ cần thiết cho đức tin thật và sự trở lại với Đấng Christ. Như vậy, ân điển sẽ không gì hơn là một danh hiệu, một cái tên không có thực tế. Ánh sáng duy nhất cần thiết cho đức tin sẽ đến từ chữ đơn thuần của Phúc Âm được trình bày rõ ràng và phân biệt. Để viết các bài bình luận, hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh, tạo ra đức tin thật, và soi sáng tâm trí bên trong, sẽ không cần cầu khẩn Đức Thánh Linh hay ánh sáng được truyền từ trên cao. Cũng sẽ không có lý do nào tại sao Phi-e-rơ nên tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ của Phúc Âm nhiều hơn Giu-đa. Hãy đọc và so sánh điều đã được thảo luận về câu hỏi và chủ đề này ở trên, chương 1, trang 83. Câu hỏi: Có trong Ý Chí một quyền năng để thực hiện các hành động siêu nhiên không? Hay Ý Chí bất lực trong việc thực hiện các hành động siêu nhiên? Những người theo thuyết Arminius phủ nhận sự bất lực này. Chúng ta khẳng định nó. Vì Kinh Thánh tuyên bố như vậy: Ê-xê-chi-ên 36:26-27: “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; ta sẽ lấy lòng đá khỏi xác thịt các ngươi và ban cho các ngươi một lòng thịt. Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của ta trong các ngươi và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của ta.” Giê-rê-mi 32:39-40: “Ta sẽ ban cho chúng một lòng và một đường, để chúng kính sợ ta mãi mãi; ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng để chúng không lìa khỏi ta.” Ê-phê-sô 2:5: “Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi.” Giăng 6:44: “οὐδεὶς δύναται ἐλθεῖν,” “Không ai có thể đến với ta trừ khi Cha đã sai ta kéo người ấy.” Rô-ma 8:8: “Vậy nên, những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 7:18: “Cây xấu không thể sanh trái tốt.” Vì sự vinh hiển của Sự Trở Lại sẽ không được gán hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời nếu Ý Chí không bất lực như vậy. Vì sẽ không cần cầu nguyện cho việc truyền sức mạnh mới vào Ý Chí nếu Ý Chí vốn không bất lực tự nó. Vì theo bản chất chúng ta chết trong tội lỗi, là con của cơn thạnh nộ, và thậm chí không có khả năng nghĩ điều gì tốt từ chính mình. Ê-phê-sô 2:1-3; 2 Cô-rinh-tô 3:5. Vì không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì. Giăng 15:5, có nghĩa là, trừ khi chúng ta được ghép vào Ngài, như các nhánh trong cây nho, rút sự sống từ Ngài. Vì Đấng Christ đã chết một cách vô ích, và ân điển cho sự tái sanh đã được mua một cách vô ích nếu Ý Chí tự nó là nguyên tắc của các hành động siêu nhiên. Ê-phê-sô 2:10, 13. Câu hỏi: Có phải luôn luôn, và trong mọi trạng thái của đời này, nơi việc lập luật, sự khuyên bảo, các lời hứa về phần thưởng, và các lời đe dọa hình phạt hiện diện, có một sự tự do trong Ý Chí để chọn hay từ chối điều tốt được chỉ bởi trí tuệ không? Những người Remonstrant nói trong Kinh Thánh Hội Nghị, điều 3 và 4, trang 7: “Chúng tôi khẳng định.” Chúng ta phủ nhận. Vì nếu Ý Chí không bị suy yếu, mà chỉ tâm trí bị che mờ, sẽ không có sự bất lực trong các vấn đề thuộc linh, và sẽ không cần một lòng mới và một thần mới được truyền vào. Một đề xuất rõ ràng về sự thật sẽ đủ, như họ lập luận. Vì nếu trí tuệ cho thấy rằng đến với Con của Đức Chúa Trời là tốt, như nó đã làm trong Ba-la-am và trong nhiều người chưa được tái sanh, thì Ý Chí có thể chọn tin và đến với Con của Đức Chúa Trời mà không cần Cha kéo, trái với lời của Đấng Christ trong Giăng 6:44. Vì nếu chỉ giáo lý của Luật Pháp và Phúc Âm là ân điển đủ cho sự trở lại, thì Ý Chí sẽ luôn có sự tự do để chọn hay từ chối điều tốt được chỉ bởi trí tuệ. Không điều gì khác cần cầu nguyện trong sự trở lại thật ngoại trừ việc đề xuất khách quan sự thật cho Trí Tuệ, điều tự nó có thể kéo Ý Chí ôm lấy hay từ chối điều tốt được chỉ bởi trí tuệ. Mọi điều Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh về sự bất lực của chúng ta để thực hiện điều tốt siêu nhiên sẽ vô ích. Vì những người Remonstrant nói ở cùng một nơi rằng Ý Chí không có sự tự do hay quyền năng để chọn điều tốt trừ khi sự soi sáng của tâm trí đi kèm với việc truyền quyền năng siêu nhiên — nếu, quả thật, họ nói một cách chân thành. Câu hỏi: Có phải những người theo thuyết Arminius chân thành khi họ nói Ý Chí hư hoại không? Đáp lại: Không. Vì trong Kinh Thánh Hội Nghị, điều 3 và 4, trang 107, họ nói: “A-đam đã không mất quyền năng để thực hiện sự vâng lời được đòi hỏi bởi Giao Ước Mới, trong chừng mực nó được xem xét về mặt hình thức, tức là, khi nó được đòi hỏi bởi Giao Ước Mới.” Và trong Hội Nghị Hague, trang 250: “Sự tự do để làm điều tốt hay điều xấu vẫn ở lại như một phần vốn có của bản chất.” Và Grevinchovius, trang 183, nói: “A-đam vẫn giữ quyền năng để tin sau Sự Sa Ngã, và phần còn lại của những kẻ bị hư mất trong người ấy.” Trong Lời Biện Hộ của họ, chương 6, folio 76, họ tuyên bố rằng sự thờ ơ đối với các điều đối lập là thiết yếu đối với Ý Chí và vẫn ở lại ngay cả trong trạng thái hư hoại.

Trong Hội Nghị Hague, trang 253 và 254, họ khẳng định rằng Ý Chí của con người vẫn nguyên vẹn và không được đổi mới trong sự tái sanh, cũng không có một Ý Chí mới cho điều tốt được ban cho. Socinus ô uế cũng nói như vậy trong “Prælectiones Theologicæ,” chương 5, folio 15, 16. Tương tự, trong số những người theo Giáo hội Công giáo, Stapleton trong “De Peccato Originali,” tập 2, quyển 2, chương 9, phủ nhận rằng một quyền năng mới được truyền vào Ý Chí trong sự tái sanh, mà chỉ nói rằng quyền năng có sẵn được sắp đặt, kích thích, và củng cố. Câu hỏi: Có trong một người chưa được tái sanh bất kỳ khuynh hướng đi trước nào, mà vì đó Đức Chúa Trời được thúc đẩy, hoặc bởi sự phù hợp hoặc bởi sự xứng đáng, để ban ân điển của Sự Trở Lại không? Trạng thái của câu hỏi rất đa dạng. Vì nó hoặc là một câu hỏi về ân điển đầu tiên một cách đơn giản, điều các tu sĩ Dòng Tên Suarez, Valentia, Molina gọi là một khuynh hướng xa; hoặc nó là một câu hỏi về ân điển hiệu quả của Sự Trở Lại (điều không đơn giản là ân điển đầu tiên, mà đúng hơn là ân điển đầu tiên trong hành động hình thức của Sự Tái Sanh). Tức là, liệu có trong một người bất kỳ điều kiện, khuynh hướng, nguyên nhân, công đức, hay lý do nào, mà qua đó, một khi được thiết lập, Đức Chúa Trời sẽ làm người ấy trở lại một cách không thể sai lầm không? Hay, thứ hai, liệu có bất kỳ sự chuẩn bị tự nhiên nào về phía con người thúc đẩy Đức Chúa Trời ban ân điển, hay bất kỳ sự chuẩn bị siêu nhiên nào không? Hay, thứ ba, liệu có về phía con người bất kỳ điều kiện đạo đức nào, như một chức vụ được đòi hỏi ở người ấy, hay một nguyên nhân sắp đặt, công đức, hay lý do, mà qua đó, nếu người ấy làm trọn điều kiện này, dù bằng sức mạnh của tự nhiên hay bằng sự trợ giúp của ân điển chung, Đức Chúa Trời được thúc đẩy — hoặc bởi sự công bằng và công lý chung, bởi sự phù hợp và sự đoan trang thiên thượng, bởi luật đặc biệt trong Đấng Christ là Đấng Trung Gian, bởi công đức và quyền năng của công đức Ngài, hay bởi một hiệp ước và lời hứa tự do — để ban một cách không thể sai lầm hoặc sự trợ giúp siêu nhiên, mà qua việc sử dụng tốt nó người ấy có thể dần dần tiến đến ân điển của Sự Tái Sanh, hay để mang lại chính Sự Trở Lại không? Đối thủ khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Như vậy, câu hỏi không phải là liệu Đức Chúa Trời có đơn giản đòi hỏi sự vâng lời từ những người chưa được trở lại hay không, mà là liệu Ngài có đòi hỏi sự vâng lời như vậy nhất thiết dẫn đến ân điển tiếp theo của Sự Trở Lại hay không, dù bởi danh hiệu công đức hay lời hứa nhưng không của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Cũng không hỏi liệu có các sự chuẩn bị tiền đề trong một người đang được trở lại hay không; vì chúng ta hoàn toàn không phủ nhận điều này. Nhưng liệu các sự chuẩn bị như vậy có nhất thiết có một mối liên hệ cần thiết với ân điển của Sự Trở Lại hay không? Cũng không, thứ ba, hỏi liệu một người không sử dụng bất kỳ phương tiện nào của Sự Trở Lại, tức là, không đọc, không nghe, cũng không bị đánh động bởi các nỗi kinh hoàng của Luật Pháp, có nhận thói quen của một lòng mới như thể người ấy là một thân cây hay một gốc cây vô tri hay không? Nhưng chúng ta dạy: 1. Rằng Đức Chúa Trời làm con người trở lại mà không quan tâm đến công đức, sự xứng đáng, sự công chính, hay bất kỳ nguyên nhân nào trong người ấy sẽ làm cho sự trở lại của họ chắc chắn; mà từ ân điển thuần túy của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta dạy rằng, trong việc sử dụng các phương tiện bên ngoài, người ấy cư xử một cách chủ động, không phải thụ động. Chúng ta dạy rằng Ý Chí Tự Do không phải là nguyên nhân phân biệt và tách biệt giữa người được trở lại và người chưa được trở lại, mà là ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Câu Hỏi Đầu Tiên: Có bất kỳ luật nào được thành lập trên các công đức của Đấng Christ, mà qua đó Đức Chúa Trời ban ân điển đi trước cho ai làm điều ở trong họ chỉ bằng khả năng tự nhiên của họ không? Valentia, Meratius, và những người khác khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì, Ê-sai 65:1: “Ta đã được tìm bởi những người không hỏi; ta đã được gặp bởi những người không tìm ta.” Ê-xê-chi-ên 16:8: “Ta đã nói với ngươi trong huyết của ngươi, ‘Hãy sống!’” Ê-xê-chi-ên 36:26: “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới và đặt một thần mới trong các ngươi.” Câu 32: “Ta làm điều này không phải vì cớ các ngươi,” Chúa là Đức Chúa Trời phán, “hãy hổ thẹn và bối rối vì các đường lối của các ngươi.” Ê-phê-sô 2:5: “Ngay cả khi chúng ta đã chết trong các sự vi phạm, Ngài đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ — bởi ân điển các ngươi đã được cứu.” Cô-lô-se 1:12-14: “Tạ ơn Cha… Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền năng của bóng tối.” 2 Ti-mô-thê 1:9: “Không theo các việc làm của chúng ta.” Tít 3:5: “Không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta.” Vì nhiều người được kêu gọi khi họ không có khuynh hướng và nổi loạn, như Áp-ra-ham thờ hình tượng, tên trộm trên thập tự giá, Sau-lơ bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì không tồn tại luật như vậy dựa trên các công đức của Đấng Christ. Vì nếu có, Đấng Christ đã lập công đức việc rao giảng Phúc Âm, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự nên thánh cho mọi người được ban Ý Chí Tự Do — ngay cả cho người da đỏ và người Mỹ — và mọi ân tứ ân điển này sẽ được ban trong hành động, miễn là họ làm điều ở trong họ chỉ bằng khả năng tự nhiên của họ, điều đó là vô lý (ἀτοπία). Như vậy, Đức Chúa Trời đã không thương xót người nào Ngài muốn, mà đúng hơn vì con người muốn. Rô-ma 9:18. Sẽ không phải Đức Chúa Trời khởi đầu việc làm tốt trong chúng ta (Phi-líp 1:6), mà là Ý Chí Tự Do trong chúng ta khởi đầu nó. Ý Chí Tự Do sẽ phân biệt trước hết và chủ yếu người khởi đầu công việc trở lại khỏi người không khởi đầu nó. 1 Cô-rinh-tô 4:7. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời ban ân điển của Sự Trở Lại cho một người vì họ được chuẩn bị, có khuynh hướng, và hạ mình tốt hơn để nhận nó hơn một người khác, mặc dù Ngài không ban nó vì sự xứng đáng hay công đức trong các sự chuẩn bị này, mà từ sự công bằng và sự phù hợp, hay từ sự thành tín, hay bởi một lời hứa tự do, mà qua đó Ngài đã ràng buộc chính Ngài để ban ân điển của Sự Trở Lại cho những người sử dụng đúng các ân tứ của tự nhiên hay ân điển chung không? Những người theo thuyết Arminius và các tu sĩ Dòng Tên khẳng định điều này. Chúng ta dạy: Thông thường, việc sử dụng các phương tiện bên ngoài, như đọc và nghe Lời, đi trước Sự Trở Lại. Vì vậy, về mặt này, Đức Chúa Trời không làm con người trở lại trong một khoảnh khắc, như nước hóa thành rượu, Ngài cũng không làm trở lại những người không biết và không nghĩ gì về những điều như vậy, như con lừa của Ba-la-am nói hay như Cai-phe nói tiên tri, Ngài cũng không làm trở lại những người không sẵn lòng và kháng cự, như Si-môn vác thập tự giá của Đấng Cứu Thế; mà đúng hơn Ngài làm trở lại những người được chuẩn bị, hạ mình, và bị hạ thấp bởi ý thức về tội lỗi và các nỗi kinh hoàng của Luật Pháp. Chúng ta thừa nhận trong các sự chuẩn bị nội tại này một sự dẫn dắt vật lý và vật chất trong một người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mà qua đó một người được chuẩn bị cho ân điển của Sự Trở Lại; nhưng chúng ta phủ nhận một sự dẫn dắt đạo đức hay sự chuẩn bị hình thức, mà qua đó Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính Ngài bằng một lời hứa hay giao ước để, bởi công lý hay bởi sự thành tín hay lời hứa, Ngài bị ràng buộc phải ban ân điển vì một người được chuẩn bị như vậy hơn một người khác không được chuẩn bị. Điều này trái với các tu sĩ Dòng Tên, những người theo thuyết Arminius, Pelagians, và Socinians. Vì Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây chứng minh điều này. Vì không nơi nào trong toàn bộ Kinh Thánh có một lời hứa hay giao ước như vậy: “Ai đã chuẩn bị mình một cách đúng đắn bằng cách làm điều này hay điều kia sẽ, như phần thưởng cho việc làm nhưng không của họ, nhận ân điển hiệu quả của Sự Trở Lại.” Vì không ai được kêu gọi cách hiệu quả từ các việc làm của họ, mà cách tự do, bởi ân điển, bởi lòng thương xót đơn thuần. 2 Ti-mô-thê 1:12; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:3. Vì nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng thương xót. Rô-ma 9:16. Vì chính sự vui lòng của Đức Chúa Trời được Đấng Christ thiết lập là nguyên nhân của việc Phúc Âm được bày tỏ cho trẻ nhỏ và không được bày tỏ cho người khôn ngoan, chứ không phải bởi sự khôn ngoan của những người trước hay sự khiêm nhường của những người sau. Ma-thi-ơ 11:25. Vì “thịt và huyết” không phải là nguyên nhân của sự bày tỏ về Đấng Christ, mà chỉ là Cha Thiên Thượng của Đấng Christ. Ma-thi-ơ 16:17. Vì đối thủ phủ nhận ân điển tiền định hướng về các hành động tốt, và họ bắt ân điển theo thói quen lệ thuộc vào sự đồng ý và chuyển động của ý chí được tạo dựng, để ý chí tuôn chảy vào một việc làm tốt bởi chính bản chất của nó trước ân điển thiên thượng. Do đó, nếu Đức Chúa Trời được thúc đẩy để ban ân điển vì các khuynh hướng đi trước, thì sự trở lại sẽ bắt đầu bằng nỗ lực, ảnh hưởng, và chuyển động tự nhiên của Ý Chí Tự Do. Nhưng trái lại, Đức Chúa Trời khởi đầu việc làm tốt trong chúng ta. Phi-líp 1:6. Cả con người và thiên sứ đều không ban điều gì cho Đức Chúa Trời trước. Rô-ma 11:33-34. Vì vậy, nếu ân điển cho sự trở lại được ban cho ai đó vì họ có khuynh hướng bởi ân điển, thì người đó trước hết ban cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải trả lại cho họ từ nợ nần. Như vậy, Ngài không ban ân điển một cách tự do và không chỉ từ mong muốn của Ngài để giảm bớt sự khốn khổ của chúng ta mà từ lòng biết ơn. Trái lại, Phao-lô trong cùng một đoạn nói: “Ai đã ban cho Ngài trước, và sẽ được trả lại cho người ấy?” chứng minh rằng không ai, dù là con người hay thiên sứ, ban cho Ngài trước vì mọi sự đều đến từ Ngài, dù là con người hay thiên sứ. Gia-cơ 1:18: “Theo ý muốn của chính Ngài Ngài đã sanh chúng ta.” Vì vậy, Ngài không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật nào mà qua đó Ngài ban ân điển vì các khuynh hướng đi trước. Sự vinh hiển và lời khen ngợi cho sự trở lại của chúng ta sẽ không thuộc hoàn toàn về Đức Chúa Trời nếu ân điển được ban vì Ý Chí Tự Do, ngay cả khi được ân điển trợ giúp mà không tiền định ý chí, đã chuẩn bị người ấy cho ân điển theo cách, ngay cả với ân điển, họ đã có thể không chuẩn bị mình. Cũng sẽ không có lý do nào để biết ơn Đức Chúa Trời quá đỗi là tác giả của sự trở lại nếu Ý Chí Tự Do, tự quyết định mình và không được Đức Chúa Trời quyết định, hoặc thúc đẩy hoặc không thúc đẩy Đức Chúa Trời ban ân điển của sự trở lại trừ khi Đức Chúa Trời sẽ thất bại trong công lý và sự thành tín của Ngài. Câu hỏi: Có phải Đức Chúa Trời ban ân điển của sự trở lại ít nhất từ sự phù hợp và sự đoan trang cho mọi người được chuẩn bị và có khuynh hướng để nhận nó không? Đối thủ khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Nếu bởi “sự đoan trang” họ có ý nói một đức hạnh trong Đức Chúa Trời đối lập với sự không đoan trang, theo cách Đức Chúa Trời sẽ hành động không đoan trang nếu Ngài từ chối ân điển cho người có khuynh hướng tốt, thì Đức Chúa Trời sẽ bị ràng buộc nghiêm ngặt phải ban ân điển, điều đó là vô lý. Không thể nào Đức Chúa Trời hành động không đoan trang; nhưng Ngài sẽ không làm điều gì chống lại bổn phận hay sự đoan trang của Ngài nếu Ngài từ chối ân điển cho người có khuynh hướng tốt. Nhưng nếu bởi “sự đoan trang” họ có ý nói một phương thức hành động phù hợp trong Đức Chúa Trời, chỉ phụ thuộc vào sự vui lòng của Ngài, như nó đoan trang cho Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian và cứu chuộc nhân loại, nhưng Ngài đã không làm điều gì chống lại sự đoan trang của Ngài nếu không tạo dựng thế gian hay không cứu chuộc nhân loại; và nếu Đức Chúa Trời ban ân điển cho người có khuynh hướng tốt theo cách này, theo sự đoan trang của Ngài, thì Ngài ban ân điển chỉ từ sự vui lòng của Ngài, không có nghĩa vụ thật, điều là luận đề của chúng ta. “Không theo các việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài,” Ngài đã gọi chúng ta (2 Ti-mô-thê 1:9). Vì vậy, Ngài không ban ân điển từ bất kỳ nợ nần hay công đức của sự phù hợp nào. Vì Ngài đã nói với dân Ngài, những người đang hư mất trong huyết của họ: “Hãy sống” (Ê-xê-chi-ên 16:8). Vì vậy, không phải từ công đức của sự phù hợp. Mọi công đức theo cách nào đó đều là một món nợ. Nhưng nợ nần và ân điển loại trừ lẫn nhau. Ma-thi-ơ 20:14-15. Không có mối liên hệ không thể sai lầm nào giữa các khuynh hướng đi trước và ân điển của sự trở lại. Vì vậy, ân điển không được ban từ công đức của sự phù hợp. Sẽ mâu thuẫn với sự tốt lành và sự công bằng của Đức Chúa Trời khi hành động chống lại công đức của sự phù hợp. Chứng minh tiền đề: Mối liên hệ này không dựa trên bất kỳ lời hứa nào, vì không tồn tại lời hứa như vậy trong Kinh Thánh. Nó cũng không dựa trên Công Lý hay Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không hành động chống lại Công Lý, cũng không chống lại Lòng Thương Xót, cũng không theo bất kỳ cách nào chống lại Bản Chất của Ngài, nếu Ngài từ chối ân điển cho người có khuynh hướng tốt. Ân điển sẽ không hoàn toàn nhưng không nếu nó phụ thuộc theo bất kỳ cách nào vào công đức của chúng ta. Câu hỏi: Có phải ít nhất lời cầu nguyện của người chưa được trở lại nhận được ân điển từ Đức Chúa Trời, quả thật không phải bởi danh hiệu của sự vâng lời, nhưng ít nhất bởi danh hiệu của sự cầu khẩn và sự thú nhận khiêm nhường về sự khốn khổ, như các lời cầu nguyện của những người ăn mày xin bố thí mà không được một cấp trên truyền lệnh không? Martinez de Ripalda lập luận như vậy, trong De Ente Supernaturali (tập 1, quyển 1, disp. 19, sect. 1 và 2) và các tu sĩ Dòng Tên khác. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì không có lời cầu nguyện nào ngoại trừ lời cầu nguyện được truyền cho chúng ta dưới danh hiệu của sự vâng lời; nếu không, lời cầu nguyện sẽ là ἐθελοθρησκεία (sự thờ phượng theo ý muốn). Vì chúng ta được truyền rõ ràng phải cầu nguyện (Ma-thi-ơ 7:7, Thi Thiên 50:15, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 1 Ti-mô-thê 2:8). Người chưa được trở lại không thể cầu nguyện, thiếu Đức Thánh Linh của việc nhận làm con nuôi, Đấng cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Romans 8:18" for the Spirit of adoption interceding, which appears to be a reference error]), như Augustine ghi chú trong De Dono Perseverantiae (quyển 2, chương 23). Không ai có thể cầu nguyện mà không có đức tin (Mác 11:24, Gia-cơ 1:6). Vì ân điển như vậy sẽ được ban cho những người cầu xin và gõ cửa bởi đức hạnh của quyền năng để nhận được, không phải bởi đức hạnh của công đức. Nhưng lời cầu nguyện của người chưa được trở lại, thiếu Đức Thánh Linh và đức tin, không nhận được gì. Và ngay cả lời cầu nguyện nhận được điều gì, theo cách nào đó, là có công đức, theo những người theo Giáo hội Công giáo; vì nhận được bằng cách cầu nguyện là lập công đức bằng cách cầu nguyện. Lời cầu nguyện không gì khác hơn là sự cầu khẩn và sự thú nhận khiêm nhường về sự khốn khổ của chúng ta; nó bị phân biệt một cách sai lầm với sự vâng lời, vì chúng ta bị ràng buộc bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải cầu khẩn và thú nhận khiêm nhường sự khốn khổ của chúng ta (1 Giăng 1:8-9). Vì vậy, các lời cầu nguyện của người chưa được trở lại bị so sánh một cách sai lầm với các lời cầu nguyện của những người ăn mày, những người tuy nhiên được Luật Tự Nhiên truyền phải ăn xin. Câu hỏi: Vì Đức Chúa Trời không ban ân điển cho một người do các khuynh hướng đi trước hay bất kỳ nợ nần và nghĩa vụ nào, vậy đối thủ có suy ra một cách đúng đắn, theo giáo lý của chúng ta, rằng việc người chưa được trở lại nghe Lời, đọc, suy ngẫm, thừa nhận sự khốn khổ của họ, và sử dụng các phương tiện bên ngoài là không cần thiết cũng không hữu ích, mà thậm chí có hại không? Đối thủ khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì người chưa được trở lại bị ràng buộc phải sử dụng các phương tiện, và họ phạm tội khi không sử dụng chúng, ngay cả khi ân điển không được ban vì việc sử dụng các phương tiện. Vì mệnh lệnh này mở rộng hơn lời hứa. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể truyền một cách đúng đắn điều Ngài không nhất thiết hứa sẽ ban thưởng bằng sự vâng lời. Vì sự chuẩn bị bên ngoài được đòi hỏi trong những người đang được trở lại; nhưng sự trở lại được ban không phải vì sự chuẩn bị này mà từ ân điển đơn thuần. Tuy nhiên, các sự chuẩn bị này có thể tình cờ trở nên vô ích và có hại trong chừng mực những người Pha-ri-si tự hào về các sự chuẩn bị này và bằng lòng với chúng như thể chúng là bông trái của sự trở lại thật. Câu hỏi: Có thể sự ăn năn theo luật pháp được coi là một sự chuẩn bị cho sự trở lại, cũng như đức tin tạm thời là một sự chuẩn bị và bước hướng về đức tin cứu rỗi không? Đáp lại: Sự ăn năn và đức tin này được gọi một cách đúng đắn là các bước hướng về chính điều đó, nhưng không phải các bước trong chính điều đó; chúng là các khởi đầu vật chất, không phải hình thức. Như việc ngả vàng là một giai đoạn chuẩn bị hướng về sự trắng nhưng không phải một giai đoạn trong chính sự trắng, vì nó khác về loại so với sự trắng. Theo cùng một cách, màu đen cũng có thể là một giai đoạn hướng về, và một sự chuẩn bị cho, sự trắng. Tương tự, mọi tình cảm đạo đức — như việc buồn rầu về tội lỗi, mong muốn sự trở lại, tin cậy vào Đấng Tạo Hóa, vui mừng tạm thời trong sự tốt lành của Phúc Âm, và những điều tương tự — được tìm thấy trong những người chưa được tái sanh khác về loại so với các tình cảm thuộc linh tương tự theo sau sự trở lại vì các tình cảm này khác nhau trong đối tượng hình thức của chúng. Ví dụ, những người chưa được tái sanh buồn rầu về tội lỗi, nhưng không phải với nỗi buồn theo Đức Chúa Trời; họ buồn rầu chỉ trong chừng mực tội lỗi mang lại hình phạt, không phải trong chừng mực nó xúc phạm sự tốt lành của một Cha thương xót nhất, và cũng vậy với phần còn lại. Câu hỏi: Có phải người chưa được tái sanh không thể thực hiện một việc làm thực sự tốt trước khi họ được tái sanh không? Đối thủ khẳng định rằng các việc làm của họ có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, mặc dù chúng không có công đức cho sự sống đời đời; đến mức Đấng Christ sẽ nuôi dưỡng và đưa ngọn lửa đang bốc khói đến sự trưởng thành, như Corvinus nói chống lại Molina, chương 39, mục 2 và 16. Chúng ta nói rằng các việc làm đạo đức của những người chưa được tái sanh có thể thực sự tốt theo bản chất của việc làm và không chỉ là giả hình (cũng như đồng thau là một kim loại thật), nhưng chúng không thực sự tốt khi được xem xét từ góc nhìn của Phúc Âm (cũng như đồng thau không phải là vàng thật). Chúng có thể thực sự tốt κατ᾽ οἰκονομίαν (“theo một nguyên tắc chung”) nhưng không thực sự tốt theo sự tán thành thuộc về Phúc Âm. Câu hỏi: Có đúng khi suy ra, như đối thủ làm theo giáo lý của chúng ta, rằng vì Đức Chúa Trời không ban ân điển cho một người vì các khuynh hướng đi trước hay bất kỳ nợ nần và nghĩa vụ nào, vậy việc người chưa được trở lại nghe Lời, đọc, suy ngẫm, nhận ra sự khốn khổ của họ, và sử dụng các phương tiện bên ngoài là không cần thiết, thật vậy có hại và vô ích không? Đối thủ khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì người chưa được trở lại bị ràng buộc phải sử dụng các phương tiện, và họ phạm tội khi không sử dụng chúng, ngay cả khi ân điển không được ban vì việc sử dụng các phương tiện của họ. Vì Đức Chúa Trời có thể truyền điều Ngài không nhất thiết hứa sẽ ban thưởng, và mệnh lệnh của Ngài rộng hơn lời hứa của Ngài. Vì sự chuẩn bị bên ngoài được đòi hỏi trong những người đang được trở lại; nhưng sự trở lại được ban không phải vì sự chuẩn bị này mà bởi ân điển đơn thuần. Tuy nhiên, các sự chuẩn bị này có thể, một cách tình cờ, vô ích hay thậm chí có hại trong chừng mực những người Pha-ri-si tự hào về các sự chuẩn bị này và bằng lòng với chúng như thể chúng là bông trái của sự trở lại thật. Câu hỏi: Có thể sự ăn năn theo luật pháp được coi là một sự chuẩn bị cho sự trở lại, cũng như đức tin tạm thời là một sự chuẩn bị và bước hướng về đức tin cứu rỗi không? Đáp lại: Sự ăn năn và đức tin này có thể được gọi một cách đúng đắn là các bước hướng về chính điều đó, nhưng không phải các bước trong chính điều đó; chúng là các khởi đầu vật chất, không phải hình thức. Như việc ngả vàng là một giai đoạn chuẩn bị hướng về sự trắng nhưng không phải một giai đoạn trong chính sự trắng, vì nó khác về loại so với sự trắng, màu đen cũng vậy có thể là một giai đoạn hướng về và một sự chuẩn bị cho sự trắng. Tương tự, mọi tình cảm đạo đức — như việc buồn rầu về tội lỗi, mong muốn sự trở lại, tin cậy vào Đấng Tạo Hóa, vui mừng tạm thời trong sự tốt lành của Phúc Âm, và những điều tương tự — được tìm thấy trong những người chưa được tái sanh khác về loại so với các tình cảm thuộc linh tương tự theo sau sự trở lại, vì các tình cảm này khác nhau trong đối tượng hình thức của chúng. Ví dụ, những người chưa được tái sanh buồn rầu về tội lỗi, nhưng không phải với nỗi buồn theo Đức Chúa Trời; họ buồn rầu chỉ trong chừng mực tội lỗi mang lại hình phạt, không phải trong chừng mực nó xúc phạm sự tốt lành của một Cha thương xót nhất, và cũng vậy với phần còn lại. Câu hỏi: Có phải các việc làm của những người chưa được tái sanh thực sự tốt trước khi họ được tái sanh không? Đối thủ khẳng định rằng các việc làm của họ có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, mặc dù chúng không có công đức cho sự sống đời đời; đến mức Đấng Christ sẽ nuôi dưỡng và đưa “ngọn lửa đang bốc khói” đến sự trưởng thành, như Corvinus nói chống lại Molina, chương 39, mục 2 và 16. Chúng ta nói rằng các việc làm đạo đức của những người chưa được tái sanh quả thật có thể thực sự tốt theo bản chất của việc làm và không chỉ là giả hình (cũng như đồng thau là một kim loại thật), nhưng chúng không thực sự tốt khi được xem xét từ góc nhìn của Phúc Âm (cũng như đồng thau không phải là vàng thật). Chúng có thể thực sự tốt κατ᾽ οἰκονομίαν (“theo một nguyên tắc chung”) nhưng không thực sự tốt theo sự tán thành thuộc về Phúc Âm. Các Câu Hỏi và Đáp Lại Thêm: Châm Ngôn 15:8 nói: “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Chúa.” Tương tự, Ma-thi-ơ 12:23 và Ma-thi-ơ 7:18 tuyên bố: “Cây xấu không thể sanh trái tốt.” Và trong Giăng 15:5: “Ngoài ta, các ngươi không thể làm gì,” có nghĩa là trừ khi các ngươi ở trong ta, như các nhánh trong cây nho, được hợp nhất bởi đức tin, như đã nói trong câu 4. Người chưa được tái sanh chết trong tội lỗi, không thể hiểu các điều của Đức Chúa Trời, coi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là ngu dại, và tâm trí xác thịt của người ấy là thù địch chống lại Đức Chúa Trời; nó không lệ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời, cũng không thể; người ấy cũng không thể nghĩ điều gì tốt hay xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa. Không có đức tin, không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:6). Nhưng người chưa được tái sanh thiếu đức tin. Mọi hành động tốt phải được thực hiện vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 10:31, Giăng 15:8, Ma-thi-ơ 5:16). Nhưng người chưa được tái sanh không thể quy các hành động của mình cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vì người ấy không biết Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Đấng Christ là Đấng Trung Gian dưới khái niệm của mục đích cuối cùng; do đó mục đích của người ấy hoặc là một tạo vật hoặc là chính người ấy; ý định này là sự thờ hình tượng, đặt một tạo vật vào chỗ của mục đích cuối cùng. Tâm trí và lương tâm của người chưa được tái sanh, chưa được rửa bởi huyết của Đấng Christ, bị ô uế. Vì vậy, các dòng hành động tuôn chảy từ chúng bị ô uế. Trong chúng có một gốc rễ cay đắng của dục vọng, chưa được tha trong Đấng Christ, cũng chưa bị khuất phục bởi ân điển của sự tái sanh, điều ảnh hưởng đến mọi hành động tốt một cách khiếm khuyết và tước đoạt, cũng như một xương bị trật khớp ảnh hưởng đến chuyển động của một người què. Người chưa được tái sanh không thể yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng, bằng cả linh hồn, và bằng cả sức lực, vì họ theo thói quen quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và có khuynh hướng hướng về sự ghét Đức Chúa Trời và người lân cận vì xác thịt, con người cũ, thân thể của sự chết, hoàn toàn thống trị họ. Như đã viết (Rô-ma 3:10-11): “Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không; chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Người mà thân vị của người ấy không làm hài lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ không thể có các việc làm làm hài lòng Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 4:5, Hê-bơ-rơ 11:4). Câu hỏi: Có phải các đức hạnh của người ngoại đạo là các đức hạnh thật không? Đối thủ khẳng định rằng chúng là thật và rằng chúng là các khuynh hướng chuẩn bị mà Đức Chúa Trời đã ban thưởng bằng ân điển thêm nữa nếu không phải do lỗi của chính họ. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì không thể có các đức hạnh thật trong những người ở ngoài Đấng Christ (Giăng 15:5). Các đức hạnh này không được thực hiện một cách chân thành vì Đức Chúa Trời mà chỉ vì vinh quang hư không; do đó Augustine gọi chúng một cách đúng đắn là “các thói xấu lộng lẫy.” Vì người chưa được tái sanh không thể dâng cho Đức Chúa Trời các việc làm thực sự làm hài lòng ở mọi phương diện, như đã được chứng minh. Điều tương tự được các Giáo phụ dạy, như Augustine trong Contra Julianum quyển 4, chương 3; Theophylact trong bình luận của ông về Giăng 5; Arnobius về Thi Thiên 29; và Gregory trong Moralia quyển 2, chương 22, những người duy trì rằng các hành động nên được phán xét bởi các trạng từ như “tốt” hay “xấu,” không phải bởi các danh từ. Câu Hỏi Liên Quan: Có phải một việc làm do đó không bị nhuốm tội lỗi đơn giản vì nó không được thực hiện với ý định phạm tội không? Những người Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì có các nguyên tắc khác nhuốm một việc làm ngoài một ý định xấu, tức là dục vọng, sự thiếu đức tin, và sự thiếu ý định tốt. Vì một người tham lam ăn trộm tài sản của người lân cận với ý định bố thí sẽ không phạm tội trong hành động đó. Câu hỏi: Có phải người chưa được tái sanh có thể tránh bất kỳ tội lỗi nào, hay họ bị ràng buộc bởi một sự cần thiết không thể tránh khỏi phải phạm tội không? Những người Remonstrant lập luận rằng tội lỗi không phải là tội lỗi nếu nó không thể tránh khỏi và cần thiết. Chúng ta khẳng định điều ngược lại. Vì sự khôn ngoan của xác thịt không thể lệ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Con người tự nhiên không thể tin hay đến với Đấng Christ (Giăng 6:44). Người ấy không thể cầu nguyện hay khao khát sự công chính của Đức Chúa Trời. Dục vọng không thể không làm ô uế mọi hành động đạo đức của những người mà tâm trí và lương tâm bị ô uế (Tít 1:15). Vì những người chưa được tái sanh chết trong tội lỗi của họ (Ê-phê-sô 2:1). Câu hỏi: Có phải tội lỗi không phải là tội lỗi trừ khi tội nhân có thể tránh nó không? Những người Remonstrant tuyên bố rằng sự thiếu sự công chính nguyên thủy không phải là tội lỗi mà là hình phạt, và họ phủ nhận việc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời từ những người bị trừng phạt bằng sự bất lực tư pháp để vâng lời là công chính — cũng như việc một bạo chúa, dưới hình phạt sự chết, truyền cho ai đó đọc một cuốn sách và phân biệt màu sắc khi mắt của người ấy đã bị khoét ra vì tội ác của người ấy là không công chính. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, trong A-đam, quyền năng để vâng lời, và Ngài không bị ràng buộc phải khôi phục điều đã mất; nhưng mọi người vẫn là tội nhân, những người vi phạm luật, và không thể giữ nó, cũng như một con nợ phá sản đã vỡ nợ vẫn thực sự mắc nợ, ngay cả khi người ấy không thể trả. Vì, nếu tội tổ tông không phải là tội lỗi (điều sai), nó sẽ là vì, trong các thân vị của con cháu A-đam, nó không thể tránh khỏi. Việc không thể hiện sự vâng lời hoàn hảo đối với luật bắt mọi người phàm lệ thuộc vào sự chết và một lời nguyền rủa (Phục Truyền 27:26; Ga-la-ti 3:10-12). Nhưng đối thủ không phủ nhận rằng sự vâng lời hoàn hảo đối với luật là không thể đối với con người. Vì những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, những người bị trừng phạt bằng sự bất lực tư pháp để vâng lời, những người đã quá cảm giác và đã dập tắt mọi cảm giác của lương tâm (Ê-phê-sô 4:19), những người có lòng cứng cỏi chống lại sự ăn năn (Rô-ma 2:5), và những người không thể được đổi mới lại (Hê-bơ-rơ 6:4), thực sự phạm tội, nhưng không thể làm khác hơn là phạm tội. Vì vậy, chúng ta loại trừ khỏi bản chất của tội lỗi: Một sự cần thiết ép buộc bằng sức mạnh vật lý. Một sự cần thiết thúc đẩy bằng sức mạnh của định mệnh. Một sự cần thiết ép buộc và cưỡng bức một cách bạo lực. Nhưng không phải mọi sự cần thiết nói chung. Câu hỏi: Có phải các hoạn nạn của những người trung tín thực sự là hình phạt, hay chúng chỉ là các sự sửa phạt của người cha? Arminius khẳng định, trong đáp lại của ông đối với điều 9, rằng chúng có bản chất của hình phạt. Để trả lời câu hỏi này, cần lưu ý: Hình phạt, nói chung, là một chi bao gồm cả hình phạt thỏa mãn và sự sửa phạt hiệu chỉnh như các loài của nó. Các nhà thần học của chúng ta, khi tranh luận chống lại Luyện Ngục và từ chối giáo lý của những người theo Giáo hội Công giáo rằng hình phạt hay nghĩa vụ chịu hình phạt vẫn ở lại sau sự tha tội, nên được hiểu là nói về hình phạt thỏa mãn đúng nghĩa, điều được chịu bởi những người bị đau đớn trong một số năm trong Luyện Ngục, không phủ nhận, tuy nhiên, rằng một hình phạt hiệu chỉnh có thể ở lại sau sự tha tội, như thấy trong ví dụ của Đa-vít, nhà của người ấy không bao giờ ngừng trải nghiệm gươm, ngay cả sau khi Đức Chúa Trời đã tha thứ cho người ấy về tội ngoại tình và giết người. Nhưng vì Arminius có ý nói rằng các hoạn nạn của những người trung tín có bản chất của hình phạt, ngay cả theo cách nào đó thỏa mãn, được giáng bởi Đức Chúa Trời như một thẩm phán nghiêm khắc, chúng ta duy trì điều ngược lại. Vì nếu các sự sửa phạt của các thánh đồ đơn giản là các hình phạt thỏa mãn, thì sự chết của Đấng Christ đã không loại bỏ mọi hình phạt, cả tạm thời và đời đời, và cánh cửa đến Luyện Ngục sẽ được mở cho các thánh đồ chịu ít hay không chịu hình phạt trong đời này; nếu không, công lý của Đức Chúa Trời sẽ gặp nguy hiểm. Nếu những người trung tín có thể trả một phần món nợ cho các tội lỗi của họ, họ có thể, bằng cách tăng phần đó và gia tăng nó, thậm chí trả toàn bộ món nợ, bao gồm hình phạt đời đời, bất chấp lutron (tiền chuộc) được Đấng Christ trả. Như vậy, những người trung tín sẽ chịu hai hình phạt thỏa mãn về bản chất: một trong thân vị của chính họ, và một khác trong Đấng Christ là người bảo lãnh của họ. Vì vậy, họ sẽ chết vì các tội lỗi của chính họ, điều Đấng Christ phủ nhận rõ ràng (Giăng 11:25-26). Mặc dù có một tỷ lệ giữa sự sửa phạt và tội lỗi của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 16:22), sự sỉ nhục giáng trên Đa-vít không có bản chất của hình phạt thỏa mãn, vì nếu nó có, huyết của Đấng Christ đã không tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7). Nó không phải là vấn đề của công lý nghiêm ngặt mà của lòng thương xót của người cha, để hình phạt này sẽ phục vụ như một lời nhắc nhở hữu ích cho Đa-vít để nghiêm túc cân nhắc tầm quan trọng của tội lỗi của mình, và để cảnh báo người ấy và những người khác tránh các tội lỗi tự nguyện như vậy trong tương lai. Vì các hoạn nạn của các thánh đồ cũng phục vụ để thử thách sự chân thành và sự kiên định của họ, như trong trường hợp của Gióp; để xác nhận Lời và chính nghĩa của Đức Chúa Trời; và để mang lại sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời, như với các sứ đồ, những người xưng nhận, và các tử đạo, những người coi các hoạn nạn như vậy là một vinh dự lớn và vì vậy vui mừng, khen ngợi, và vinh hiển Đức Chúa Trời. Nhưng nếu các hoạn nạn này thực sự là hình phạt, các thánh đồ đã không khen ngợi Đức Chúa Trời vì được coi là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh của Đấng Christ (Công Vụ 5:41), vì chúng ta không khen ngợi Đức Chúa Trời đơn giản vì hình phạt. Chương 8. Về Trạng Thái của Ân Điển 1 Ti-mô-thê 2:3, 4 “Vì điều này là tốt và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng mong muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết về lẽ thật.” Đoạn này bị đối thủ của chúng ta bóp méo một cách nghiêm trọng để hỗ trợ phạm vi và tính phổ quát của ân điển thiên thượng.

Như vậy, chúng ta phải khảo sát liệu tính phổ quát của ân điển có thể được kết luận một cách đúng đắn từ đoạn đó bằng lý luận hợp lệ hay không. Câu hỏi: Có phải những người theo thuyết Arminius tranh luận một cách công chính và lập luận cho phẩm giá của công đức của Đấng Christ, cho phạm vi, tính phổ quát, sự đầy đủ, và sự xuất sắc của sự giàu có của ân điển không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì ân điển họ mô tả, mà qua đó mọi cá nhân được bao bọc bởi ân điển như vậy có thể không bao giờ đến đức tin và hư mất đời đời, không dồi dào, không xứng đáng, cũng không đầy đủ (vì ân điển thực sự cứu thì xứng đáng hơn nhiều). Ân điển của họ là như vậy, như chính họ thừa nhận. Vì vậy, v.v. Vì nó không phải là ân điển cứu rỗi nếu nó thậm chí không thể loại bỏ sự cứng lòng, ngay cả khi nó hành động mạnh mẽ nhất, nếu ý chí con người kháng cự nó. Ân điển không dồi dào cũng không đầy đủ nếu nó không đạt được quyền thống trị trên các hành động tự do mà để sự trở lại hay không trở lại, sự cứu rỗi đời đời, hay sự hư mất trong trạng thái cân bằng, được giao cho sự lựa chọn thờ ơ và dao động của sự tự do con người. Nhưng ân điển của họ là như vậy. Vì ân điển để chúng ta dễ sa ngã và bị hư mất như A-đam trước Sự Sa Ngã và ma quỷ trước sự sa ngã của chúng không phải là ân điển dồi dào, đầy đủ, và xứng đáng như ân điển đã được mua cho chúng ta qua công đức và sự chết của Con của Đức Chúa Trời. Vì không nhiều người được cứu bởi ân điển của họ hơn bởi ân điển được bảo vệ theo Kinh Thánh bởi Hội Thánh Cải Chánh, mặc dù họ sử dụng các từ hoa mỹ về sự đầy đủ và sự dồi dào của ân điển của Đức Chúa Trời và các công đức của Đấng Christ. Vì họ đề xuất tranh luận liệu hành động cao quý nhất của ân điển có phải là một “sự thuyết phục đạo đức,” điều là lập luận liệu chữ đơn thuần của Luật Pháp và Phúc Âm một mình có phải là ân điển cứu rỗi của Đấng Christ hay không. Điều này rõ ràng là Pelagian, như Augustine nói liên quan đến ân điển của Đấng Christ (Chương 24): “Hãy để các Pelagians đọc, hiểu, nhìn, và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người, không chỉ bằng luật và sự dạy dỗ bên ngoài vang lên bên ngoài, mà bằng một quyền năng nội tại, ẩn giấu, kỳ diệu, và không thể diễn tả.” Vì ân điển được nói trong Kinh Thánh là cứu rỗi không chỉ đầy đủ mà còn sản sinh hiệu quả dự định của nó một cách hiệu quả trong hành động thứ hai của nó. (2 Cô-rinh-tô 12:9; 10:5; 1 Cô-rinh-tô 10:13; Ê-phê-sô 1:17-20). Nó hành động trong chúng ta để muốn và để làm (Phi-líp 2:13). Nó loại bỏ lòng đá và ban một lòng mới, bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26). Nó đảm bảo rằng mọi người đã nghe và học từ Cha đều đến với Đấng Christ (Giăng 6:45). Nhưng ân điển của họ để và giao nó cho sự lựa chọn tùy tiện của tạo vật, dù chúng ta vượt qua cám dỗ hay không, dù chúng ta muốn và hoàn thành hay không, dù chúng ta nhận một lòng mới hay không, dù chúng ta đến với Đấng Christ hay không. Vì, bất chấp ân điển Arminian, con người có thể vẫn nổi loạn cuối cùng chống lại ân điển mạnh mẽ nhất của Đức Chúa Trời, làm thất bại lời khuyên đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thu hồi và thay đổi sắc lệnh đời đời về sự tuyển chọn thành một sắc lệnh đen tối về sự hư mất, làm thất vọng ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời, làm cho sự cầu thay và sự biện hộ của Đấng Christ vô ích và không hiệu quả, làm cho πλάνη (kế hoạch) của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ gần như không có hiệu quả (về mặt tính hiệu quả), và, cuối cùng, làm cho sự chết của Đấng Christ nhàn rỗi và vô ích. Vì ân điển của họ để mọi lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời, dù được Cha ban cho Con yêu dấu của Ngài hay được Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta, hoặc hợp lệ hoặc vô hiệu, hiệu quả hoặc không hiệu quả, dựa trên ý chí tự do của chúng ta; mà theo họ, nó phụ thuộc vào việc chúng có được làm trọn hay không. Họ lập luận rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của chúng ta, điều ý chí tự do có thể thực hiện hoặc không, chủ yếu bởi hành động của đức tin như nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta; ân điển của họ là như vậy. Ân điển của họ về cơ bản phá hoại sự tin cậy, sự khoe khoang trong Đức Chúa Trời, sự sợ hãi, hy vọng, lòng biết ơn, sự cần thiết của lời cầu nguyện, và sự phục tùng khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời vì ý chí tự do được thiết lập là nguyên nhân phân biệt và bộ phận tách biệt người được trở lại khỏi người chưa được trở lại, người bền chí khỏi người bội đạo, người được cứu khỏi kẻ bị hư mất. Vì, nếu ý chí tự do của A-đam vui lòng như vậy, nó đã có thể giấu mãi mãi cả con người và các thiên sứ khỏi φιλανθρωπία (tình yêu thương đối với nhân loại) của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khỏi ân điển cứu rỗi của Ngài, và khỏi sự chết và các công đức của Ngài. Câu hỏi: Có phải những người theo thuyết Arminius tranh luận một cách đúng đắn cho phẩm giá và sự vinh hiển của lòng thương xót, φιλαθρωπία, và các công đức của Đấng Christ không? Họ nói có; chúng ta phủ nhận. Vì, theo họ, mọi sự vinh hiển thực tế của lòng thương xót, φιλαθρωπία, và tính hiệu quả của các công đức của Đấng Christ chỉ nằm ở Ý Chí Tự Do. Vì họ dạy rằng Đức Chúa Trời ôm lấy mọi kẻ bị hư mất và bị hư mất đời đời bằng tình yêu thương lớn hơn bất kỳ người phàm nào sở hữu (Giăng 15:13). Vì mọi người Đấng Christ đã chết thay, những người Đức Chúa Trời trong lòng thương xót và φιλαθρωπία của Ngài đã muốn và định cứu, vẫn có thể bị hư mất đời đời. Vì, mặc dù Đức Chúa Trời muốn tuyệt đối điều khác và không sẵn lòng, mọi người phạm tội và hư mất đời đời đều làm như vậy chống lại ý muốn của Ngài, bao gồm những người Ngài đã ôm lấy bằng ân điển cứu rỗi trong Đấng Christ. Vì họ dạy rằng không có Sự Tuyển Chọn nhưng không trong Đấng Christ là Đấng Trung Gian, cũng không có ý định áp dụng các công đức của Đấng Christ cho người da đỏ, người Mỹ, nhiều dân tộc khác, người điên, người điếc, người mất trí, và trẻ sơ sinh. Vì vô số trẻ sơ sinh bị định mệnh chặn trước khi đến tuổi trưởng thành được cứu mà không có các công đức của Đấng Christ, vì, theo họ, tội tổ tông không phải là tội lỗi đối với chúng; như vậy, chúng phải chết mà không có tội lỗi và được nhận vào số những người được vinh hiển mà không cần hát trên thiên đàng bài ca đời đời về Sự Cứu Chuộc đó cho sự vinh hiển của Đấng Cứu Thế. Vì Đức Chúa Trời đã không thực sự hòa giải thế gian mà chỉ làm cho nó có thể hòa giải được; và Đấng Christ chỉ mua một tính có thể làm nguôi giận nhất định cho chúng ta bằng sự chết của Ngài, mà qua đó Đức Chúa Trời có thể, bất chấp Công Lý của Ngài, quy định bất kỳ điều kiện nào để nhận sự sống đời đời, dù là việc lành, đức tin, hay kiêng ăn trái. Vì, trong ý định của Đức Chúa Trời Cha và Đấng Christ đang chết, Giu-đa được yêu thương cho sự sống đời đời như Phi-e-rơ, Pha-ra-ôn như Môi-se, những kẻ bị hư mất như những người được chọn. Vì Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mọi người bởi công đức, quyền năng, gương mẫu, và giáo lý, miễn là họ muốn được cứu (như họ nói với những người Socinians), nhưng không phải bởi tính hiệu quả, sự áp dụng chắc chắn, và không dao động của sự chết của Ngài cho những người Ngài đã yêu thương đầy ân điển hơn những người khác. Vì, ngay cả khi sự chết của Đấng Christ đạt được mục đích của nó, mọi người vẫn có thể hư mất đời đời; và có thể Đấng Christ đã đổ linh hồn Ngài cho vợ của Ngài, cho các thần dân và các chi thể của Ngài, nhưng vẫn bị bỏ lại là một người góa vợ không có vợ, một vị vua không có thần dân, một cái đầu không có chi thể, và, mặc dù là một người chiến thắng và khải hoàn trên sự chết, tội lỗi, địa ngục, và ma quỷ, vẫn có thể không có các tù nhân được cứu chuộc. Vì φιλαθρωπία và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không thể cứu con người mà không lật đổ sự tự do và sự vâng lời tự do, chỉ là một danh hiệu cao cả và trống rỗng. Vì nó không phải là một φιλαθρωπία và lòng thương xót xuất sắc không giải cứu một cách hiệu quả khỏi điều xấu lớn nhất — điều tệ hơn nhiều so với các đau đớn của địa ngục — tức là, khỏi sự cứng lòng không biết ăn năn. Vì họ phủ nhận rằng các Giáo phụ dưới Cựu Ước tin rõ ràng vào một Đấng Christ đang chết; vì vậy, sự chết của Đấng Christ không rộng rãi như họ tuyên bố. Vì họ khẳng định rằng các yếu đuối có thể tha thứ được, mà không có bất kỳ sự áp dụng nào của các công đức của Đấng Christ, được chuộc tội bởi sự chết của Ngài ngay cả trong số người Thổ Nhĩ Kỳ và người Mỹ; họ cũng không cần bị chạm bởi lương tâm về các yếu đuối của họ; họ cũng không có lý do để buồn rầu và ăn năn; nhưng họ thừa nhận với chúng ta rằng sự không ăn năn cuối cùng chưa bao giờ được chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ, vì những kẻ bị hư mất chịu hình phạt của nó đời đời. Vì họ khẳng định rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã chuộc tội cho các vụ giết người, giết cha mẹ, ngoại tình, và mọi tội lỗi của mọi người ngoại đạo chưa bao giờ nghe về sự chết của Ngài; nhưng họ tuyên bố rằng chính những người này phải chịu các hình phạt của tội lỗi của họ đời đời. Câu hỏi: Có phải thuyết Arminius, và giáo lý của họ liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, là một hình thức của thuyết Pelagian hay thuyết Bán-Pelagian không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này; chúng ta khẳng định. Pelagius thường nhầm lẫn ân điển với tự nhiên, như Bonaventure dạy (Phân Biệt 2, Dấu 38), và cho rằng ân điển mở rộng rộng rãi như chính tự nhiên, như Faustus đã dạy (vì ở đây tôi trộn những người Bán-Pelagian với những người Pelagian): “Mọi sự đều thuộc về ân điển, nhưng Đức Chúa Trời đề nghị và ban nó cho mọi người để được cứu rỗi,” như Augustine nói trong De Gratia et Libero Arbitrio, Chương 4. Tương tự, Corvinus nói trong Contra Molina, Chương 43, §8, rằng ân điển và tự nhiên mở rộng bằng nhau. Các Pelagians trang trí chính tự nhiên bằng danh hiệu ân điển, như Augustine ghi chú trong Bài Giảng 11 của ông về Lời của Sứ đồ: “Hãy xem, các anh em của tôi, cách họ rao giảng ân điển chung đó mà qua đó con người được tạo dựng, qua đó chúng ta là con người.” Tương tự, những người theo thuyết Arminius dạy trong Scriptura Synodica, Điều 1, trang 63, và trong Apologia của họ, Chương 11, và Corvinus trong Contra Tilenum, Chương 6, trang 234-235, rằng luật tự nhiên, sự giáo dục tốt, tính cách đạo đức, và các tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người là ân điển. Pelagius đặt ân điển trong luật và trong giáo lý, bày tỏ và cho thấy điều nên làm, như Augustine nói trong De Gratia Christi, Chương 24, và Contra Pelagium et Cœlestium, Quyển 1, Chương 3. Và những người theo thuyết Arminius hát cùng một bài hát trong Scriptura Synodica, Điều 4, trang 173: Đức Chúa Trời làm con người trở lại không phải bằng một hành động không thể cưỡng lại mà bằng sự thuyết phục nhẹ nhàng, như Arminius viết trong Antiperkins, trang 253. Trong Apologia của họ, Chương 17, trang 166, họ dạy rằng việc loại bỏ lòng đá và việc ban một lòng mới đạt được bằng sự hướng dẫn bên ngoài, cũng như một giáo viên hướng dẫn một học sinh, người, như Corvinus với Socinus nói, nói với học sinh: “Tôi sẽ làm cho anh thành một người khác.” Chắc chắn, một giáo viên không truyền Đức Thánh Linh cũng không thêm các quyền năng mới vào ý chí của học sinh. Pelagius dạy rằng mọi người có thể tin nếu sự thật được bày tỏ. Như vậy Prosper nói: “Khi nghe giáo lý của Phúc Âm, một người, với quyền năng của ý chí tự do, có thể theo đuổi nó.” Tương tự, những người Remonstrant nói trong Apologia của họ, Chương 34-35. Pelagius, tôi thừa nhận, đã thêm vào sự soi sáng của tâm trí sự đánh thức của ý chí đang choáng váng. Như Augustine nói trong De Gratia contra Pelagium, Chương 10, nhưng sự đánh thức đó chỉ được thực hiện bằng sự thuyết phục, điều cũng là điều những người theo thuyết Arminius dạy. Augustine dạy trong De Gratia Christi, Chương 5, rằng các Pelagians dạy rằng Đức Chúa Trời chỉ giúp để chúng ta có thể muốn và hành động; và trong cùng một cuốn sách, Chương 47, rằng chỉ khả năng, không phải ý muốn và hành động, được trợ giúp một cách thiên thượng. Và đây là điều những người theo thuyết Arminius dạy. 1. Vì họ dạy rằng với hành động của ân điển mạnh mẽ nhất, sự kháng cự luôn có thể; vì vậy, theo họ, Đức Chúa Trời ban ân điển để chúng ta có thể tin, yêu, v.v., không phải để chúng ta nhất thiết tin và yêu. 2. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời ban một lòng mới chỉ bằng sự thuyết phục nhẹ nhàng, điều con người luôn có thể kháng cự; tức là, Ngài để việc có một lòng mới trong quyền năng của chúng ta. Augustine, chống lại Pelagius và Cœlestius, Chương 18: “Chúng ta có (Pelagius nói) khả năng của cả hai phía được Đức Chúa Trời cấy vào.” Và Prosper trong thư của ông gửi Rufinus: “Bởi ân điển (theo những người Chính Thống), không điều gì bị để cho ý chí tự do, mà nó bị hủy diệt hoàn toàn.” Đây là một giáo lý chung của những người theo thuyết Arminius rằng, trong mọi trạng thái, ngay cả trạng thái hư hoại, ý chí về bản chất vẫn giữ sự thờ ơ và quyền năng để vâng lời hay không vâng lời; và nếu điều này không được duy trì, ân điển sẽ chỉ là một sức mạnh toàn năng thiên thượng, ép buộc ý chí một cách định mệnh và hủy diệt hoàn toàn sự tự do của nó. Pelagius dạy rằng con người có thể lập công đức ân điển qua các việc làm của tự nhiên. Prosper, chống lại Collator, Chương 9: “Các nguyên tắc của ý muốn tốt phát sinh từ chúng ta bởi tự nhiên.” Tương tự, Faustus (như Augustine nói, Quyển 2, Chương 8): “Nếu ngươi muốn được khỏe, hãy xem ân tứ sự cứu rỗi không được ban trừ khi mong muốn của ý chí được hỏi trước.” Và trong trường hợp của Viên Đội Trưởng: “Vì ý chí đi trước ân điển, ân điển vì vậy đi trước sự tái sanh.” Tương tự, những người Remonstrant trong Scriptura Synodica, Điều 2 và 3, trang 327-328, và Corvinus trong Contra Molina, Chương 39, dạy rằng bằng việc sử dụng tốt các ân tứ chung, ngay cả Luật Tự Nhiên, con người có thể lập công đức ân điển của sự trở lại. Các Pelagians (như Augustine dạy khắp nơi trong De Gratia Christi và trong De Perfectione Justitia; và Jerome trong thư của ông gửi Ctesiphon) nói rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là dễ dàng và có thể tuân giữ. Tương tự, Arminius nói trong đáp lại của ông đối với Điều 30 và 31, trang 164-165: “Tôi không phản đối ý kiến của Augustine, ý kiến nói rằng con người có thể không có tội lỗi trong đời này.” Cũng trong “Các Cân Nhắc về các Điều” của ông: “Người nói rằng những người được tái sanh, bởi ân điển của Đấng Christ, có thể giữ Luật Pháp một cách hoàn hảo trong đời này, không phải là một Pelagian, người ấy cũng không làm tổn thương ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không thiết lập sự xưng công chính bởi việc làm.” Họ duy trì cùng một giáo lý trong các tác phẩm biện hộ của họ khắp nơi. Pelagius dạy rằng ân điển cần thiết để làm cho việc làm dễ dàng hơn, không phải để làm việc làm một cách đơn giản. Những người theo thuyết Arminius dạy rằng với sự cho phép được ban, tức là, ân điển được trình bày, con người có thể tin hay kiêng hành động vô tín; vì vậy, việc kiêng hành động vô tín trong Phi-e-rơ không nhất thiết đòi hỏi ân điển lớn hơn trong Giu-đa kẻ phản bội, người không tin. Các Pelagians và Bán-Pelagians dạy rằng một người được trở lại và được giúp đỡ vì người ấy muốn được trở lại, không phải vì ân điển thiên thượng làm cho sự trở lại hiệu quả; vì vậy, họ bắt ân điển thiên thượng lệ thuộc vào ý chí của chúng ta. Như vậy Cyril của Alexandria trong Các Hành Động của Hội Đồng Ephesus, Chương 5, nói: “Họ khoe rằng Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi và ân điển cho mọi người như chính Ngài muốn, nhưng theo điều kiện của con người.” Và lại: “Tùy thuộc vào công đức của ý chí, Đức Thánh Linh hoặc được mời hoặc bị đẩy lùi.” Những người theo thuyết Arminius tương tự dạy rằng sau khi mọi yêu cầu cho sự trở lại được đáp ứng, một người có thể nhận hoặc từ chối ân điển, và có thể trở lại hoặc không trở lại. Prosper, trong thư của ông gửi Augustine, nói: “Như vậy các Pelagians ưa thích ý chí con người hơn ý chí thiên thượng, để một người được giúp đỡ vì người ấy muốn, không phải vì người ấy được giúp đỡ nên người ấy muốn.” Tương tự, những người Remonstrant nói rằng vì chúng ta muốn được trở lại, vì vậy Đức Chúa Trời muốn làm chúng ta trở lại, chứ không phải ngược lại. Cassian thường nói: “Lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở trong tầm tay, chỉ khi một dịp nào đó của ý muốn tốt được chúng ta trình bày cho nó.” Cassian, Collation 13, Chương 7. Peter the Deacon, De Incarnatione et Gratia, chương cuối: “Faustus, phản đối Sứ đồ, bắt ân điển lệ thuộc vào mong muốn của nỗ lực con người.” Như vậy, những người theo thuyết Arminius nói rằng ý chí của chúng ta khởi đầu trật tự nhân quả trước khi ân điển tuôn chảy vào. Grevinchovius, trang 209; Corvinus Contra Molina. Do đó, các phát biểu của họ: “Trong hai người được ban ân điển thói quen đi trước bằng nhau, một người tin qua ân điển vì người ấy muốn; người kia không tin vì người ấy không muốn.” Và lại: “Vì vậy, ai đó không được trở lại vì người ấy không muốn được trở lại, mặc dù ân điển đầy đủ ở trong tầm tay, nếu quả thật người ấy muốn được trở lại.” Câu hỏi: Có một ân điển đầy đủ mà qua đó mọi người có thể được cứu, nếu họ quả thật sẵn lòng không? Trước tiên, câu hỏi này không liên quan đến sự cần thiết tuyệt đối của ân điển. Vì nếu chúng ta xem xét công lý của Đức Chúa Trời, Ngài đã có thể chọn không ban ân điển cho ai qua Đấng Christ. (Armin. Antiperk., tr. 734). 2. Câu hỏi không chỉ về ân điển được ban cho những người trong Hội Thánh hữu hình, mà về ân điển được ban cho mọi con người, cả trong và ngoài Hội Thánh. 3. Nó cũng không chỉ liên quan đến những người không bao giờ vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mà còn những người bị làm cứng lòng và bị trừng phạt nghiêm khắc bằng sự bất lực tư pháp để vâng lời. Họ có sự trợ giúp đầy đủ của ân điển để trỗi dậy và tự mình trở lại không? 4. Câu hỏi không phải về ân điển ngay lập tức đầy đủ cho sự trở lại. Corvinus phủ nhận rằng ân điển như vậy được ban cho mọi người (Contra Tilenum, Chap. 11, tr. 425). 5. Ân điển ở đây cũng không được hiểu là ánh sáng của Phúc Âm (Corvinus ibid., Chap. 3, tr. 119). 6. Nó cũng không phải về việc ân điển có được ban cho những người sử dụng tốt ánh sáng của tự nhiên hay không. Mà đúng hơn, câu hỏi là: Có phải Đức Chúa Trời, hiện nay, sau khi thiết lập giao ước mới với con người, ban cho tất cả và mỗi cá nhân, dù trong hay ngoài Hội Thánh hữu hình, ân điển đầy đủ nói chung, mà qua đó họ có thể tiến từng bước đến sự trở lại, để ngay cả những người bị làm cứng lòng về mặt tư pháp có thể trỗi dậy lại không? Và Ngài có làm điều này một cách thông thường, vì cớ Đấng Christ là Đấng Trung Gian, được thúc đẩy bởi công lý giao ước, với ý định cứu rỗi mọi người và mỗi người không? Hay Đức Chúa Trời từ chối ân điển như vậy theo sự vui lòng của chính Ngài? Các tu sĩ Dòng Tên và những người theo thuyết Arminius, cùng với các đồng minh Socinian của họ, khẳng định điều này. Tuy nhiên, chúng ta duy trì rằng Đức Chúa Trời ban ân điển đặc biệt trong Đấng Christ là Đấng Trung Gian chỉ cho một số cá nhân nhất định đã được chọn đầy ân điển cho sự vinh hiển từ đời đời, bởi ân điển đơn thuần và sự vui lòng tuyệt đối của Ngài; trong khi những người khác bị để lại chỉ với một số phương tiện bên ngoài và sự trợ giúp chung, điều, khi họ lạm dụng chúng, làm cho họ ἀναπολόγητοι (không thể bào chữa). Vì, như Ê-sai 9:2 nói: “Dân đi trong bóng tối đã thấy ánh sáng lớn; những người ở trong vùng bóng của sự chết, ánh sáng đã chiếu trên họ,” điều được giải thích trong Ma-thi-ơ 4:15-16 là đề cập đến những người không có ân điển của Đức Chúa Trời và ánh sáng của Phúc Âm trước khi Đấng Christ đến. Tương tự, Ê-sai 44:6: “Ta sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại,” được giải thích trong Công Vụ 13:47 liên quan đến việc rao giảng Phúc Âm, không phải như nó được ban cho những người Do Thái cứng lòng trong cùng một chương, mà liên quan đến việc rao giảng đi kèm với ân điển của sự bày tỏ nội tại. Vì vậy, họ không có thước đo cao nhất của ân điển đầy đủ; vì ngồi trong bóng của sự chết và có ân điển đầy đủ là đối lập, như ánh sáng và bóng tối. Những người Đức Chúa Trời từ chối Phúc Âm không có ân điển để tin vào Phúc Âm. Nhưng, Đức Chúa Trời từ chối Phúc Âm cho hầu hết các dân tộc. Tiền đề lớn được chứng minh bởi Rô-ma 10:14: “Vậy thì họ sẽ kêu cầu Đấng họ chưa tin như thế nào? Và họ sẽ tin Đấng họ chưa nghe như thế nào? Và họ sẽ nghe mà không có người rao giảng như thế nào?” Tiền đề nhỏ được chứng minh từ Thi Thiên 147:19-20: “Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, các luật lệ và sự phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào.” Ma-thi-ơ 10:5: “Chớ đi vào đường của dân ngoại, và chớ vào một thành của người Sa-ma-ri.” Công Vụ 16:6-7: “Họ bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng lời ở A-si; khi họ đến Mi-si, họ cố gắng đi vào Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép họ.” Những người tự mình là bóng tối, sự khôn ngoan của họ là thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và họ không thể lệ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời; những người không thể nhận và hiểu các điều của Đức Thánh Linh; những người chết trong tội lỗi; những người ở ngoài Đấng Christ, không có Ngài họ không thể làm gì; những người thậm chí không thể nghĩ điều gì tốt từ chính mình — những người này không có ân điển đầy đủ mà qua đó họ có thể tiến từng bước đến một sự trở lại cứu rỗi. Nhưng mọi người phàm theo bản chất của họ đều như vậy. Phản đối: Lập luận này kết luận rằng con người, theo bản chất, không thể tin vào Đấng Christ. Tuy nhiên, người ta suy ra một cách sai lầm từ điều này rằng con người, bởi ân điển phổ quát — điều Đức Chúa Trời đã không từ chối bất kỳ người phàm nào — không thể tin vào Đấng Christ. Đáp lại: Nếu một sự phân biệt như vậy được duy trì, phải phủ nhận một cách đơn giản rằng có bất kỳ ai trong thực tế không thể tin vào Đấng Christ. Vì nếu mọi người phàm có thể tin qua ân điển đầy đủ, được ban cho mọi người từ khi sanh ra (như họ tuyên bố), thì không ai đơn giản không thể tin. Vì ai có khả năng qua ân điển được ban phổ quát như chính tự nhiên, theo nghĩa đơn giản, là có khả năng. Và, theo sự phân biệt này, A-đam trước Sự Sa Ngã không thể nhận và hiểu các điều của Đức Thánh Linh, người ấy cũng không thể tin vào Phúc Âm, theo giáo lý của họ; nhưng người ấy có thể làm như vậy bởi ân điển siêu nhiên. Vì vậy, con người được nói là “chết trong tội lỗi” liên quan đến việc thực hiện các việc làm siêu nhiên sau Sự Sa Ngã như A-đam “chết trong tội lỗi” trước Sự Sa Ngã, điều đó là vô lý. Nếu Đức Chúa Trời không sai các tiên tri đến các dân tộc ngoại quốc sẽ nghe và vâng lời, như trong Ê-xê-chi-ên 3:6; nếu Ngài từ chối các phép lạ cho người Ty-rơ sẽ ăn năn, và sai các tiên tri và ban các phép lạ cho nhiều người không bao giờ vâng lời, thì Đức Chúa Trời không dự định sự cứu rỗi của mọi người, Ngài cũng không ban ân điển để tin. Nhưng điều trước là đúng. Vì vậy, điều sau cũng đúng. Nếu Đức Chúa Trời ban cho một số người Lời, các dấu hiệu, các thử thách, và các phương tiện bên ngoài, nhưng Ngài không ban cho họ một lòng để hiểu, mắt để thấy, hay tai để nghe, thì Ngài từ chối ân điển đầy đủ cho nhiều người. Nhưng điều trước là đúng. Phục Truyền 29:3-4. Vì vậy, điều sau theo sau. Nếu ân điển như vậy có sẵn cho mọi người, và Đức Chúa Trời dự định sự vâng lời và sự cứu rỗi của mọi người, Ngài đã không giữ lại chuyển động đó mà Ngài biết là hiệu quả và đầy đủ để làm trọn ý muốn của Ngài, Ngài cũng đã không ban điều Ngài biết là hoàn toàn không kết quả và không hiệu quả. Nhưng điều sau xảy ra với hầu hết mọi người, Kinh Thánh và kinh nghiệm làm chứng. Tiền đề lớn là chắc chắn; vì những người Đức Chúa Trời theo đuổi với ý định thương xót và đầy ân điển để cứu, Ngài làm trở lại, như thấy trong Ê-phê-sô 2:4: “Đức Chúa Trời, giàu lòng thương xót, với tình yêu thương bao la trong Đấng Christ ôm lấy chúng ta. Vì vậy (c. 5) Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ.” Tương tự, 2 Ti-mô-thê 1:9: “Đức Chúa Trời đã chỉ định ân điển cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu; vì vậy, Ngài cứu chúng ta,” tức là, Ngài kêu gọi chúng ta một cách hiệu quả. Cũng vậy, Tít 3:4-5: “Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ và tình yêu thương lớn của Ngài, cứu chúng ta bằng phép rửa của sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Tương tự, Rô-ma 8:32: “Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho chúng ta; vì vậy, cùng với Ngài, Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi sự,” bao gồm sự kêu gọi hiệu quả. Vì những người bị làm cứng lòng không thể tin (Giăng 12:39), và không thể nào những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh được đổi mới lại (Hê-bơ-rơ 6:4-5), hơn là một của lễ mới có thể được dâng cho họ hay Đấng Christ có thể bị đóng đinh lại cho họ (Hê-bơ-rơ 10:26). Vì vậy, họ không có ân điển đầy đủ. Nếu Sứ đồ cấm cầu nguyện cho người phạm tội đến chết (1 Giăng 5:16), thì một người như vậy không có ân điển đầy đủ. Nếu Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 13:11: “Cho các ngươi được biết các sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng cho họ không được ban,” thì dân chúng thiếu ân điển đầy đủ để hiểu các sự mầu nhiệm đó. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ các sự mầu nhiệm của Phúc Âm cho trẻ nhỏ và giấu chúng khỏi người khôn ngoan, và nếu không ai biết Con ngoại trừ Cha, cũng không ai biết Cha ngoại trừ Con và bất kỳ ai Con muốn bày tỏ Ngài, thì ân điển bày tỏ như vậy không được ban cho mọi người. Nhưng điều trước là đúng. Ma-thi-ơ 11:25, 27. Vì vậy, điều sau theo sau. Nếu Đức Chúa Trời cho phép các dân tộc bước đi trong các đường lối của chính họ và bỏ qua các thời kỳ ngu dốt, nhưng hiện nay truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn, sau sự trỗi dậy của ánh sáng của Phúc Âm (Công Vụ 17:30), thì trước đây họ không có ân điển đầy đủ để tin. Nếu không ai có thể đến với Đấng Christ trừ khi được Cha kéo (Giăng 6:44), và chắc chắn rằng không phải mọi người đều được kéo, thì không phải mọi người đều có thể đến. Câu hỏi: Có nên chấp nhận sự phân biệt giữa gratia sufficiens (ân điển đầy đủ) và gratia efficax (ân điển hiệu quả) không? Những người theo thuyết Arminius khẳng định nó. Còn chúng ta, nói rằng các phương tiện bên ngoài là đầy đủ: 1. cho ἀναπολόγους ποιεῖν (làm cho không thể bào chữa), 2. cho kỷ luật bên ngoài, và 3. cho việc làm trọn công lý của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không có ân điển đầy đủ cho sự trở lại mà không đồng thời hiệu quả. Vì mọi nguyên nhân đầy đủ đều sản sinh hiệu quả của nó. Nhưng “ân điển đầy đủ” của những người theo thuyết Arminius không sản sinh hiệu quả, tức là, sự trở lại. Mọi nguyên nhân đầy đủ đều có khả năng sản sinh một hiệu quả. Nhưng ân điển của họ không có khả năng sản sinh hiệu quả vì nó không thể chinh phục quyền năng hư hoại của việc kháng cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và không thể thúc đẩy ý chí một cách không thể cưỡng lại đến sự vâng lời; vì nếu nó làm như vậy, nó sẽ lật đổ sự tự do, như họ dạy. Vì vậy, nó không đầy đủ. Một ân điển như vậy không nên được chấp nhận nếu nó hàm ý rằng Ma quỷ mạnh hơn Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ta đặt ra rằng có một ân điển phổ quát như vậy không thể hiệu quả trừ khi có một quyền năng trong ý chí để kháng cự, như họ nói, thì kẻ ác ở trong thế gian sẽ mạnh hơn Đức Chúa Trời, Đấng ở trong con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng Sứ đồ dạy điều ngược lại là đúng trong 1 Giăng 2:14 và 1 Giăng 4:4, nói rằng từ chiến thắng hiệu quả của các thánh đồ trên tội lỗi, cho thấy rằng Đức Chúa Trời mạnh hơn Ma quỷ. Nếu có bất kỳ ân điển nào trong những người thực sự được tái sanh luôn có thể không hiệu quả, như họ dạy, thì Đức Chúa Trời sẽ cho phép dân Ngài bị cám dỗ vượt quá điều họ có thể chịu, trái với 1 Cô-rinh-tô 10:13. Câu hỏi: Có phải những người Remonstrant trong Lời Biện Hộ của họ, Chương 17, tr. 159, dạy một cách đúng đắn rằng Đức Chúa Trời luôn kết hợp với Lời một quyền năng và hoạt động nào đó của ân điển, hay ít nhất luôn sẵn sàng kết hợp nó không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ sẵn sàng ban ân điển và không ban nó vào mọi khoảnh khắc, thì người nghe Phúc Âm không được cung cấp ân điển đầy đủ vào mọi khoảnh khắc. Nếu họ nói rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban ân điển và sẽ thực sự ban nó nếu con người không thất bại trong việc hợp tác với Đức Chúa Trời, Đấng sẵn sàng ban, thì trước khi ân điển được ban, con người chưa có ân điển đầy đủ đó, và do đó không phạm tội khi không nhận ân điển Đức Chúa Trời sẵn sàng ban; vì, theo giáo lý của họ, không ai phạm tội khi thiếu ân điển và quyền năng để vâng lời. Vì thật là Pelagian khi dạy rằng ân điển được ban theo các công đức và nỗ lực của ý chí tự do. Vì người ta nói về nhiều người trong Hội Thánh hữu hình nghe Phúc Âm rằng họ “chết trong tội lỗi,” “mù,” “bất lực,” v.v. — mọi điều sẽ sai nếu Lời được rao giảng luôn đi kèm với ân điển và quyền năng để vâng lời. Vì Lời được rao giảng một cách tư pháp cho những người bị làm cứng lòng và những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, cũng như cho nhiều người, do sự ác ý không thể sửa chữa, đối xử với Lời của Phúc Âm bằng sự khinh bỉ và coi thường. Arminius trong Antiperistasis và Corvinus trong Chống Lại Molina dạy rằng đối với những người nghe Lời, ân điển để vâng lời bị từ chối như một hình phạt công chính cho việc khinh bỉ Phúc Âm. Câu hỏi: Có phải quyền năng để tin đã được ban cho mọi người phàm không? Những người theo thuyết Arminius, trong các tác phẩm Hội Nghị của họ (điều 4, tr. 61), khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì con người chết trong tội lỗi của họ và không thể đến với Đấng Christ trừ khi được Cha kéo, như đã nói trong Giăng 6:44.

Vì hoặc là năng lực để tin được ban cho qua Lời, hoặc là được truyền vào ngoài chức vụ rao giảng Lời, hoặc là vốn có trong chúng ta theo bản tính tự nhiên. Không phải điều thứ nhất: vì bởi Lời vận hành theo cách có thể bị chống cự (như họ dạy) và nhiều người chống cự Lời khi Lời được rao giảng, nên năng lực để tin không thể được ban cho mọi người qua Lời được rao giảng. Không phải điều thứ hai: vì điều này là ἄλογον (vô lý) và ἀγράφον (không có trong Kinh Thánh). Không phải điều thứ ba: vì nếu vậy, sự khôn ngoan xác thịt của chúng ta sẽ không chống cự Phúc Âm hơn mức nó chống cự các kết luận trong Siêu hình học của Aristotle; vì theo họ, năng lực để tin Phúc Âm và năng lực để tin triết học của Aristotle sẽ đều vốn có trong chúng ta theo bản tính như nhau. Câu hỏi: Ân điển của Đức Chúa Trời có quyết định ý chí cách hiệu quả không? Phái Arminian và các tu sĩ Dòng Tên phủ nhận điều đó. Chúng ta khẳng định điều đó. Vì chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho sự quyết định như vậy trong lời cầu nguyện của mình. Như có chép: “Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa” (Thi Thiên 119:36); “Xin cho lòng tôi hiệp một để kính sợ danh Chúa” (Thi Thiên 86:11); “Lạy Đức Chúa Trời, xin dẫn dắt tôi” (Thi Thiên 5:8); “Xin cho tôi hiểu đường lối của các giềng mối Chúa” (Thi Thiên 119:27). Vì Đức Chúa Trời hứa ban ân điển tiền định ý chí. Như trong Ê-sai 44:3: “Vì ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô; ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi”; và Ê-xê-chi-ên 36:26: “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi.” Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cất sự ô uế khỏi lòng ngươi và khỏi lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Cũng vậy, Giê-rê-mi 24:7 và 31:33. Vì chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã xoay chuyển và khiến ý chí chúng ta hướng về điều thiện, như thấy trong Ma-thi-ơ 11:25. Vì chỉ ân điển mới phân biệt người tin với kẻ không tin, như chép trong 1 Cô-rinh-tô 4:7. Vì Đức Chúa Trời sẽ không nhận vinh hiển về các hành động siêu nhiên nếu ý chí được tạo dựng tự quyết định mình hướng về các hành động ấy theo cách nó cũng có thể không quyết định mình hướng về chúng. Vì không ai có thể hy vọng và tin chắc rằng Đức Chúa Trời, bởi sự thành tín và chân thật của Ngài, sẽ xoay chuyển ý chí của họ cách không sai lầm hướng về sự vâng phục cuối cùng. Vì chủ quyền của Đức Chúa Trời trên các hành vi tự do và vinh hiển của Ngài trong các lời hứa ban lòng mới và sự bền đỗ cuối cùng sẽ không đứng vững trừ khi Ngài khiến ý chí tự do ôm lấy điều thiện cách không sai lầm, như được chứng tỏ bởi Giê-rê-mi 32:34, Ê-xê-chi-ên 36:26, 1 Cô-rinh-tô 1:8, Ê-sai 54:10, và 59:20-21. Ngài không thể làm trọn những điều này trong thực tế và hiệu quả thực sự trừ khi Ngài khiến ý chí tự do ôm lấy điều thiện cách không sai lầm. Chương 9. Về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát Giăng 10:11: “Ta là người chăn hiền lành. Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình.” Lập trường của chúng ta là λύτρον, tức giá của sự cứu chuộc, chỉ được trả cho chiên — tức là cho những người đã được tiền định và được chọn làm con cái Đức Chúa Trời để hưởng sự sống đời đời, là những người thực sự được cứu. Do đó, Đấng Christ đã không phó sự sống Ngài với ý định rằng mọi người và từng người hoặc có thể trở nên có thể được cứu trong khả năng, hoặc thực sự được cứu. Từ đó phát sinh cuộc tranh luận nổi tiếng, theo đó: Câu hỏi: Đấng Christ có chết cho mọi người và từng người không? Trong cách nêu câu hỏi, phái Arminian thay đổi và mâu thuẫn với chính mình. Arminius, trong Antiperk (tr. 673), nói: “Hiệu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ không phải là việc thực sự cất bỏ tội lỗi khỏi những cá nhân này hay những cá nhân kia, cũng không phải là sự tha tội thực sự, hay sự xưng công chính, hay sự cứu chuộc thực sự của người này hay người kia, là những điều không xảy ra nếu không có đức tin và Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong bất kỳ ai; đúng hơn, đó là sự hòa giải của Đức Chúa Trời, việc đạt được sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự cứu chuộc nơi Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời nay có thể tha tội cho tội nhân và ban Thánh Linh của ân điển, vì công lý của Ngài đã được thỏa mãn; hướng về các hiệu quả ấy, Ngài vốn đã nghiêng về phía đó bởi lòng thương xót từ trước.” Như vậy, bởi sự chết của Đấng Christ, sự thỏa mãn đã được thực hiện đối với công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của toàn nhân loại. Vì vậy (nếu tôi không lầm), cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân đã bị cất bỏ: vì Đức Chúa Trời không thể nổi giận cách công chính với những người mà công lý của Ngài đã được thỏa mãn trọn vẹn vì tội lỗi của họ. Tuy nhiên, phái Remonstrant trong Scriptura Synodica (điều 2, tr. 343) khẳng định điều ngược lại: “Dầu Đức Chúa Trời tỏ mình là thuận hòa với mọi người trong Đấng Christ, đến nỗi Ngài sẵn lòng bỏ cơn thạnh nộ của Ngài đối với họ nếu họ tin Phúc Âm; nhưng Ngài không thực sự làm như vậy, ngoại trừ đối với những người đã tin rồi.” Từ đó, suy ra: Rằng Đức Chúa Trời nổi giận với những người đã được hòa giải với Ngài trong Đấng Christ. Rằng Đức Chúa Trời nổi giận với nhiều người vốn không có bổn phận phải tin Phúc Âm, vì Phúc Âm chưa bao giờ được bày tỏ cho họ. Rằng Đức Chúa Trời nổi giận với những người mà tội lỗi của họ đã được thỏa mãn đối với công lý của Ngài. Rằng hành vi tin cậy ngẫu nhiên và tự do cất bỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và thay đổi Ngài từ trạng thái thịnh nộ sang trạng thái hòa giải. Rằng chỉ sự chết của Đấng Christ thôi không làm Đức Chúa Trời trở nên thuận hòa; đúng hơn, một hành vi tự do của ý chí con người mới làm điều đó. “Bởi sự chết của Đấng Christ, sự hòa giải và sự tha thứ đã được đạt được cho mọi người,” họ khẳng định, “cách tuyệt đối, dầu họ tin hay không; nhưng sự hòa giải và sự tha thứ thực sự không được áp dụng cho bất kỳ ai ngoại trừ với điều kiện của đức tin.” (Collatio Hagana.) Nhưng cái gọi là “sự tha thứ đã đạt được” này chỉ là sự tha thứ trong khả năng, vốn cùng tồn tại với tội lỗi tiếp diễn và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên những người mà sự tha thứ ấy đã được đạt được cho họ. Như vậy, bởi sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Cha chỉ trở nên “có thể được làm nguôi” (placable), chứ không phải “đã được làm nguôi” (placated); việc thỏa mãn công lý của Ngài đã trở nên có thể, nhưng chưa thực sự được thỏa mãn. Đấng Christ đã chịu chết, chịu rủa sả, và chịu sỉ nhục chỉ để giành lấy khả năng thiết lập một giao ước mới — dầu là giao ước việc làm hay giao ước ân điển, hay bất kỳ giao ước nào khác — đến nỗi nếu con người làm trọn giao ước ấy, họ sẽ được cứu. Không thể nói rằng Đấng Christ đã gánh lấy các hình phạt đáng phải chịu của Giu-đa và Pha-ra-ôn. Do đó: Đấng Christ đã chết cho những người mà Ngài đã không gánh lấy hình phạt vì tội lỗi của họ. Sự chết của Đấng Christ không phải là sự chuộc tội cho tội lỗi mà chỉ là một sự hòa giải thuộc một dạng công lý nào đó hoặc một sự cất bỏ hình phạt. Không có gì được đòi hỏi cho sự tha tội thực sự của mọi tội lỗi ngoại trừ chỉ hành vi tự do đơn thuần của việc tin. Họ nói (trong Scriptura Synodica điều 2, tr. 283) rằng “hiệu quả của sự cầu xin đạt được này không chỉ là khả năng để cứu, mà còn là ý muốn trọn vẹn để cứu.” Tuy nhiên, “ý muốn trọn vẹn” này chỉ là một “khả năng được làm nguôi,” nhờ đó Đức Chúa Trời có thể bỏ cơn thạnh nộ của Ngài dựa trên điều kiện của đức tin; nhưng Ngài không thực sự bỏ nó đối với bất kỳ ai ngoại trừ những người thực sự đang tin. Họ tuyên bố rằng qua sự chết của Đấng Christ, mọi người đều được đưa vào ơn của Đức Chúa Trời đến một mức độ đến nỗi không ai sẽ bị trừng phạt bằng sự đau đớn đời đời chỉ vì tội của A-đam mà thôi. (Scriptura Synodica điều 2, tr. 285). Họ muốn thiết lập rằng mục đích, các kết quả, và các ích lợi của sự chết của Đấng Christ vẫn còn: Ngay cả khi mọi người đều bị đoán phạt, và dầu sự chết của Đấng Christ không được áp dụng cho bất kỳ người phàm nào. Ngay cả khi Đức Chúa Trời không có ý định áp dụng sự chết của Đấng Christ cho bất kỳ người phàm nào. Như vậy, Grevinchovius chống Ames (tr. 46-47). Vì vậy, đối với tôi, dường như bởi sự chết của Đấng Christ, chính công lý của Đức Chúa Trời đã được cứu chuộc — nhờ đó Ngài có thể cứu tội nhân — hơn là chính tội nhân đã được cứu chuộc; và Đấng Christ đã chết cho Đức Chúa Trời, chứ không phải chủ yếu cho tội nhân. Điều này cũng được dạy bởi tu sĩ Dòng Tên Bellarmine (De Gratia Dei et Libero Arbitrio quyển 2, chương 5) và Gregory thành Valencia (De Divisione Gratiae tập 2, disp. 8, q. 3, puncto 4). Như vậy, Đấng Christ được nói là đã chịu khổ cho mọi người và đã chết cho mọi người, tức là, bởi công lao của Ngài, Ngài đã đạt được từ Đức Chúa Cha đời đời mọi phương tiện cần thiết cho con người, về phía Đức Chúa Trời, để trở về ơn của Ngài và đạt được sự cứu rỗi. Họ tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng người; nhưng, Ngài đã không chết cho thế gian ngoan cố, cũng không cho kẻ vô tín và kẻ không ăn năn, xét như vậy. Vì họ nói (Scriptura Synodica điều 2, tr. 286-287): “Ân điển (của sự tha thứ) đã được đạt được cho tội nhân xét trong trạng thái chung của sự sa ngã và tội lỗi, ngoại trừ tội duy nhất là sự không ăn năn; và thật vậy, theo luật, các ích lợi của nó chỉ thuộc về những người sẽ tin vào Đấng Cứu Chuộc; nhưng tuyệt đối không thuộc về những người sẽ từ chối tin. Ân điển đã không được đạt được cho kẻ vô tín và kẻ phản loạn, xét như vậy.” Đấng Christ đã chết cho mọi người, nhưng không cho kẻ không ăn năn xét như vậy. Nhưng, những người không ăn năn vẫn là người. Vì vậy, Ngài đã không chết cho mọi người cách đơn thuần và tuyệt đối. Nếu ân điển cho sự hòa giải không được đạt được cho kẻ phản loạn xét như vậy, thì nó không được đạt được cách tuyệt đối cho mọi người, mà là có điều kiện, với điều kiện họ ngừng làm kẻ phản loạn. Vì vậy, Đấng Christ đã không chết cách tuyệt đối cho mọi người, mà là có điều kiện, nếu họ ngừng làm kẻ phản loạn; và do đó, Ngài chỉ chết cho những người không phản loạn, tức là, chỉ cho người tin mà thôi. Sự vô tín cuối cùng và sự không ăn năn không được chuộc bởi sự chết của Đấng Christ; những điều này vẫn là các tội không thể tha thứ cách đơn thuần và tuyệt đối, mà Đấng Christ đã không gánh lấy các hình phạt công lý đáng phải chịu vì chúng. Không có ý định nào trong Đấng Christ để chết cho kẻ phản loạn xét như vậy, cũng không để đạt được bởi sự chết của Ngài ân điển hòa giải và sự tha thứ cho họ. Nhưng Đấng Christ, qua các nhà truyền đạo của Ngài, ban cho sự hòa giải và sự tha thứ cho kẻ phản loạn xét như vậy (Ê-sai 6:9, 65:2; Ma-thi-ơ 13:13-15, 23:37-38; Giăng 9:39). Tức là, Đấng Christ không, bằng bất kỳ sự giả vờ lừa dối nào (Đức Chúa Trời cấm những lời phạm thượng như vậy), ban cho sự hòa giải và sự tha thứ cho kẻ phản loạn với điều kiện họ tin, với ý định (như Ngài tuyên bố trong Lời Ngài) rằng họ có thể được cứu; tuy nhiên, sự tha thứ như vậy không được đạt được cho họ bởi sự chết của Đấng Christ hơn mức nó được đạt được cho ma quỷ. Vì sự chết của Đấng Christ đi trước cả đức tin lẫn sự vô tín theo thứ tự, nên việc suy ra rằng Đấng Christ đã không chết cho người có đức tin hay kẻ vô tín xét như vậy là sai. Vì Đấng Christ thực sự đã chết cho kẻ vô tín xét như vậy, bởi vì “khi chúng ta còn là tội nhân và kẻ thù, Đấng Christ đã chết cho chúng ta” (Rô-ma 5:6). Vì vậy, Ngài đã chuộc tội trên thập tự giá bất cứ điều gì trong chúng ta vốn thù nghịch và vô đạo, kể cả sự vô tín của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Và Ngài cũng đã chết cho người tin, cho bạn hữu, cho anh em, cho chiên của Ngài xét như vậy, tức là, để làm cho chúng ta trở nên như vậy bởi công lao và hiệu quả của sự chết của Ngài. Thật là một câu hỏi vô ích và ngu dại khi hỏi liệu Đấng Christ có chết chỉ cho người được chọn, người tin, và anh em hay không liên quan đến việc áp dụng và ích lợi của sự chết của Ngài. Vì điều này là hỏi liệu Đấng Christ có chết với ý định rằng chỉ người được chọn và người tin, bởi sức của ý chí tự do của họ được ân điển trợ giúp, sẽ áp dụng nó hay không. Nói rằng Đấng Christ đã chết cho con người không bao gồm hành vi tin vào Đấng Christ đã chết, cách hình thức, mà chỉ cách hệ quả và cách hiệu quả; vì nếu không, người ta có thể bị trách rằng Đấng Christ đã không chết cho họ. Hơn nữa, điều đó sẽ có nghĩa là trong Phúc Âm sẽ có một lời hứa như thế này: “Hãy tin để bởi đó ngươi có thể làm cho việc Đấng Christ đã chết cho ngươi trở thành như vậy.” Cũng vậy, một lời đe dọa như: “Nếu ngươi không tin, ngươi làm cho việc Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài cho ngươi trở thành như vậy.” Thật vô lý khi hỏi liệu Đấng Christ có chết cho mọi người và từng người phàm, kể cả Pha-ra-ôn và Sau-lơ, và những người khác bị kết án đau đớn đời đời trong địa ngục hay không, liên quan đến sự hòa giải đã đạt được bởi sự chết của Ngài, là điều họ sẽ không bao giờ dự phần hơn ma quỷ chút nào. Câu hỏi không phải về sự đầy đủ nội tại của sự chết của Đấng Christ, tức là, liệu Đấng Christ có chết cách đầy đủ cho mọi người và từng cá nhân hay không. Vì David Pareus đã rút lại công thức diễn đạt đó; Beza lưu ý rằng đó chỉ là một συκολογία (sự ngụy biện). Vì Đấng Christ chết cho con người có nghĩa là Đấng Christ đã phó sự sống Ngài cho con người với ý định và mục đích đó là Ngài có thể ban cho họ, khi đã thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời, sự công chính, sự tha tội, và sự sống đời đời. Nhưng sự chết của Đấng Christ tự nó là đầy đủ trước bất kỳ sắc lệnh hay mục đích nào của Đức Chúa Trời; và có thể nói rằng sự chết của Đấng Christ là đầy đủ cho sự cứu rỗi của mọi người phàm, nhưng không thể nói rằng Đấng Christ đã chết với mục đích rằng mọi người có thể được cứu cách đầy đủ. Việc sự sống và sự chết của Đấng Christ, sau khi đã hoàn thành, có nên được ban cho mọi người trong Hội Thánh hữu hình với điều kiện của đức tin hay không thì không bị chất vấn; vì đây là điều chúng ta dạy. Sự ban cho Đấng Christ là hai mặt: một là bởi sự chấp thuận và sự vui thích đơn thuần. Như trong Ma-thi-ơ 23:37, “Ta thường muốn nhóm họp các ngươi,” v.v.; và Châm Ngôn 1:24, “Ta đã gọi, mà các ngươi từ chối,” v.v. Điều này được chứng minh bởi các lý do sau: 1. Một lời kêu gọi bên ngoài đối với kẻ bị hư mất không thể được thực hiện mà không có một sự ban cho nào đó, nhờ đó Đức Chúa Trời được vui lòng bởi một sự vui thích đơn thuần nơi những người được mời tin, như được chứng minh bởi lời mời dự tiệc trong Ma-thi-ơ 22:2. 2. Họ không phạm tội chống lại các lời hứa mà không có sự ban cho nào được thực hiện vì chúng. 3. Họ không giày đạp huyết của Đấng Christ mà không có sự ban cho nào được thực hiện vì họ, như câu Kinh Thánh nói, “Chúng ta đã chữa lành Ba-by-lôn.” Mặt kia là một sự ban cho có ý định và theo sắc lệnh, vốn đến dưới danh nghĩa một món quà; và đây là một sự ban cho cùng với sự ban tặng. Cuối cùng, không bị chất vấn liệu có trong Đức Chúa Trời một ý muốn và một ý định chung để cứu mọi người và từng người hay không. Chúng ta phủ nhận ý muốn như vậy. Các đối thủ của chúng ta dạy rằng bởi sự chết của Đấng Christ, ý muốn tự nhiên của Đức Chúa Trời để cứu mọi người đã được thay đổi thành một mục đích trọn vẹn để cứu mọi người và từng người, với điều kiện họ tin vào Đấng Christ. Nhưng không cảm xúc hay ý muốn nào có thể bị thay đổi trong Đức Chúa Trời, và mục đích trọn vẹn này để cứu mọi người, với điều kiện họ tin, cũng không là gì khác hơn một sắc lệnh để cứu mọi người tin. Vì một sắc lệnh có điều kiện không thiết lập điều gì trong thực tế trừ khi điều kiện được đáp ứng. Và thật đáng chú ý là ngay cả trong Đức Chúa Trời cũng không có một ý định có điều kiện để cứu mọi người và từng người, với điều kiện họ tin vào Đấng Christ đã chết, trừ khi Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng người; vì bởi một ý muốn có điều kiện không thiết lập điều gì trừ khi điều kiện được đáp ứng, làm sao có thể có một ý muốn có điều kiện như vậy trong Đức Chúa Trời trừ khi Đấng Christ đã chết? Vì quả thật, khi sự chết của Đấng Christ xảy ra, có trong Đức Chúa Trời một ý muốn có điều kiện để cứu và xưng công chính mọi người phàm, với điều kiện họ làm trọn Luật Pháp cách hoàn hảo. Như vậy câu hỏi là: Đấng Christ, theo lời khuyên đời đời và sắc lệnh của Đức Chúa Cha và của chính Ngài, có đổ huyết Ngài trên thập tự giá cho mọi người phàm với ý định rằng mọi người có thể tin vào Ngài và được cứu không? Hay Ngài đã dâng hy sinh và sự trả giá này cho Đức Chúa Cha chỉ thay mặt cho người được chọn mà thôi? Phái Remonstrant khẳng định rằng nó đã được trả thay mặt cho mọi người phàm. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì những người mà Đấng Christ đã chết cho họ, Ngài đã gánh lấy thân vị của họ trên gỗ thập tự giá; nhưng Ngài chỉ gánh lấy thân vị của người được chọn, không phải của kẻ bị hư mất, trên gỗ thập tự giá. Vì vậy, Ngài chỉ chết cho người được chọn mà thôi. Đại tiền đề dựa trên Kinh Thánh: chết cho người khác là chết thay chỗ, thay thân vị, và thay vị trí của họ để người mà kẻ khác chết cho có thể sống. Như vậy, Đa-vít mong muốn chết thay chỗ của Áp-sa-lôm; cũng vậy, Môi-se mong muốn bị xóa khỏi sách sự sống vì dân của Đức Chúa Trời; và Phao-lô mong muốn chính mình bị dứt bỏ khỏi Đấng Christ vì người Do Thái, để người Do Thái có thể đạt được sự sống đời đời. Hơn nữa, nói rằng Đấng Christ đã chết cho tội nhân là nói rằng Ngài đã gánh trong chính Ngài các hình phạt thuộc thời gian và đời đời đáng phải chịu của tội nhân. Tiểu tiền đề là hiển nhiên vì Đấng Christ đã chết cho chiên của Ngài (Giăng 10:11), cho chúng ta (Rô-ma 5:8), cho kẻ bất chính (1 Phi-e-rơ 3:18), cho bạn hữu của Ngài (Giăng 15:13), và cho Hội Thánh của Ngài (Ê-phê-sô 5:25). Đấng Christ chỉ chết cho những người mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết vì họ và cầu thay tại bên hữu Đức Chúa Cha trên trời. Nhưng Đấng Christ chỉ sống lại và cầu thay tại bên hữu Đức Chúa Cha cho người được chọn, như các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận. Vì vậy, Ngài chỉ chết cho người được chọn mà thôi. Đại tiền đề là hiển nhiên, thứ nhất, vì Đấng Christ không chỉ chết cho tội nhân, mà bởi sự chết Ngài đã chinh phục sự chết và đã chiến thắng qua sự sống lại của Ngài. Sự chết này sẽ không bao giờ cai trị những người mà Ngài đã chết cho họ (1 Cô-rinh-tô 15:54-55). Thứ hai, vì Phao-lô nối kết hai điều này: “Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25). Vì vậy, suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của ai, thì Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của người ấy. Sự sống lại và sự cầu thay của Đấng Christ là các kết quả đặc biệt của sự chết của Ngài, để chúng ta có thể trở nên người dự phần vào sự sống lại và sự mới mẻ của sự sống của Ngài và tìm kiếm những điều ở trên, tại bên hữu Đức Chúa Cha (Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 3:1-2; Ê-phê-sô 2:5-6). Đấng Christ cũng sẽ không phải là một thầy tế lễ trọn vẹn cho chúng ta trừ khi Ngài không chỉ dâng thân thể Ngài trên thập tự giá cho chúng ta mà còn bước vào Nơi Chí Thánh bởi quyền năng của huyết Ngài (Hê-bơ-rơ 9:23-25). Hơn nữa, những người mà Đấng Christ đã dâng chính Ngài làm Thầy Tế Lễ cho Đức Chúa Cha, thì Ngài cầu thay làm Thầy Tế Lễ và cầu nguyện cho họ. Nhưng Ngài chỉ cầu nguyện cho người được chọn, không phải cho thế gian (Giăng 17:9). Vì vậy, Ngài chỉ chết cho người được chọn mà thôi. Lý do của đại tiền đề là hai hành vi này đã được thầy tế lễ hình bóng thực hiện cho dân sự (Lê-vi Ký 16), và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật của chúng ta đã làm trọn cả hai cách trọn vẹn, như Sứ đồ làm chứng trong Hê-bơ-rơ 5:1-3; 8:3-4; 9:7. Những người mà Đấng Christ đã chết cho họ, Ngài đã ôm lấy bằng tình yêu tối thượng và bằng một lòng nhân từ lớn hơn bất kỳ người phàm nào có (Giăng 15:13; 1 Giăng 3:16; Giăng 3:16; Ê-phê-sô 3:14-20; 1 Giăng 4:10; Rô-ma 5:10). Nhưng Đấng Christ không ôm lấy mọi người và từng người phàm bằng tình yêu như vậy. Những người mà Đấng Christ đã chết cho họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:10-11), họ có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha tội (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:13), họ được cứu chuộc khỏi lối sống vô ích của mình (1 Phi-e-rơ 1:18-19). Sự sửa phạt về sự bình an của họ đã đổ trên Đấng Christ (Ê-sai 53:5), và Ngài đã được tỏ ra để cất bỏ tội lỗi của họ qua việc dâng chính Ngài (Hê-bơ-rơ 9:26). Họ được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến (Rô-ma 5:9) và được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:21). Họ được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13-14). Nhưng không điều nào trong những điều này có thể được nói về mọi người phàm, phần lớn trong số họ đang ở dưới luật pháp, dưới sự rủa sả, dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, trong tội lỗi của mình, không được giải thoát khỏi sự chết, là con cái của thạnh nộ, hư mất, v.v. Đối với những người mà Đấng Christ đã chết cho họ, Ngài đã, bởi sự chết của Ngài, lập công để ban ân điển tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả. Điều này là vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi cả bởi công lao lẫn bởi hiệu quả. Trong giao ước mới, một lòng mới và một Thánh Linh mới được hứa cho người được cứu chuộc (Giê-rê-mi 31:33-34; Công Vụ 5:31; Rô-ma 6:4; Hê-bơ-rơ 2:14-15). Ân điển cho sự tái sinh được ban trong Đấng Christ, tức là, vì cớ Đấng Christ, với tư cách là nguyên nhân lập công (Ê-phê-sô 2:4-5; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 3:5-6). Nhưng Đấng Christ đã không lập công để ban ân điển tái sinh bởi sự chết của Ngài cho mọi người phàm và kẻ bị hư mất, như các đối thủ của chúng ta thừa nhận. Theo các đối thủ của chúng ta, điều này có thể phù hợp với mục đích, kết quả, và ích lợi của sự chết của Đấng Christ là nếu không người phàm nào đã tin, thì không ai sẽ được cứu. Vì vậy, Đấng Christ đã không chết cho ai ngoại trừ trong chừng mực họ tin; và sự tha thứ và sự sống đời đời không thể được mọi người đạt được trừ khi họ tin hoặc sẽ tin. Do đó, Đấng Christ đã không đạt được điều gì cho những người không bao giờ tin. Đối với những người mà Đấng Christ đã chết cho họ, Ma quỷ, sự chết, và tội lỗi đã bị đánh bại (Cô-lô-se 2:15; Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Cô-rinh-tô 15:56-58). Nhưng, Ma quỷ, tội lỗi, và sự chết chiến thắng trong kẻ bị hư mất, là những kẻ làm nô lệ cho tội lỗi và là những kẻ mà sự chết và Ma quỷ cai trị trong họ (Rô-ma 6:16; Ê-phê-sô 2:2; 2 Ti-mô-thê 2:26; 1 Giăng 3:10). Đối với những người mà Đấng Christ đã chết cho họ, Đức Chúa Trời có ý định sự nên thánh và sự giải thoát khỏi đời gian ác hiện tại này (Ga-la-ti 1:14), sự cứu chuộc khỏi nếp sống vô ích (1 Phi-e-rơ 1:18). Ngài đã chết cho họ với mục đích rằng, khi đã chết đối với tội lỗi, họ có thể sống cho sự công chính (1 Phi-e-rơ 2:24); rằng Ngài có thể cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành (Tít 2:14). Rằng Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy, nhưng nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài (Ê-phê-sô 5:25-27). Nhưng Đức Chúa Trời không có ý định như vậy cho phần lớn người phàm. Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng người, thì Phúc Âm liên quan đến sự cứu rỗi cho mọi người và từng người sẽ được bày tỏ, vì ý định cứu mọi người qua sự chết của Đấng Christ không thể đứng cùng với việc từ chối Phúc Âm đối với phần lớn các dân tộc. Những người mà Đấng Christ đã chết cho họ được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ; họ không thuộc về chính mình, mà đã được mua bằng một giá (1 Cô-rinh-tô 6:19-20). Nhưng không phải mọi người đều được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ, vì không phải mọi người đều có thể được nói là đã được ban cho (Giăng 6:37-38). Không phải mọi người đều là người thừa kế (Rô-ma 8:14; Giăng 1:12). Không phải mọi người đều thuộc về Đấng Christ (Giăng 8:44). Đối với những người mà Đấng Christ đã chết cho họ, Ngài đã trả các hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ trên thập tự giá và đã thỏa mãn công lý thiên thượng. Nhưng Ngài đã không thỏa mãn vì tội lỗi của mọi người và từng người, không vì sự không ăn năn cuối cùng và sự vô tín của những kẻ chối bỏ Đấng Christ, cũng không vì tội lỗi của nhiều người chưa bao giờ nghe điều gì về Đấng Christ. 1. Vì Ngài đã không chết cho kẻ vô tín xét như vậy, như các đối thủ của chúng ta thừa nhận. 2. Vì kẻ bị hư mất gánh lấy hình phạt vì tội lỗi của mình trong địa ngục đời đời. Nhưng công lý của Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự thỏa mãn gấp đôi cho cùng các tội lỗi. Huyết của Đấng Christ, là Đấng qua Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Cha, tẩy sạch lương tâm của những người mà huyết ấy được dâng cho khỏi công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Nhưng không phải mọi lương tâm đều được Đức Chúa Trời tẩy sạch, như hiển nhiên từ kinh nghiệm. Nếu Đấng Christ đã chết với ý định rằng mọi người có thể được cứu, thì: 1. Sự tuyển chọn đời đời của mọi người cho sự sống đời đời vẫn đứng. 2. Mọi người đều là dân giao ước của Đức Chúa Trời. 3. Mọi người đều được hòa giải với Đức Chúa Trời. 4. Mọi người đều có thể được cứu nếu họ muốn; và sự hoán cải sẽ không phải bởi ân điển mà bởi ý chí tự do. Như Prosper đã nói trong thư của ông gửi Augustine, quan điểm này là của phái Pelagius, khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chết cho toàn thể nhân loại, và không ai bị loại trừ khỏi sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, ngay cả khi người ấy sống trọn đời này hoàn toàn xa lạ với tâm trí của Ngài; vì thánh lễ của lòng thương xót liên quan đến mọi người. Công đồng Valencia chống phái Pelagius (chương 4) cũng nói rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra ngay cả cho những kẻ ác đã chết trong sự gian ác của mình từ buổi ban đầu của thế gian cho đến sự thương khó của Chúa và đã bị trừng phạt bằng sự đoán phạt đời đời. Augustine, cũng vậy, trong quyển thứ ba chống Julian (chương 3), nói, “Họ được cứu chuộc nhưng không được giải thoát.” Những nghịch lý này là các dị giáo của phái Pelagius. Ê-phê-sô 1:7 “Trong Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội lỗi, tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Từ điều này, chúng ta hiểu từ Phao-lô rằng sự cứu chuộc đạt được bởi sự chết của Đấng Christ chính xác cũng là sự tha tội trong huyết Ngài. Từ điều này phát sinh các câu hỏi sau: Câu hỏi: Đấng Christ có bởi sự chết của Ngài đạt được sự hòa giải cho mọi người và từng người, nhưng không ban nó cho mọi người và từng người trong thực tế không? Phái Remonstrant khẳng định điều này; chúng ta phủ nhận. Vì những người mà Ngài đã đạt được sự hòa giải cho họ, Ngài không kể tội lỗi cho họ (2 Cô-rinh-tô 5:19; Cô-lô-se 1:10-11); vì vậy, Ngài hòa giải họ trong thực tế. Nhưng Ngài không hòa giải mọi người và từng người trong thực tế. Vì vậy, Ngài đã không đạt được sự hòa giải cho mọi người và từng người. Vì sự tha thứ đã đạt được mà không có sự áp dụng chỉ là sự tha thứ trong khả năng chứ không phải sự tha thứ thực sự. Nhưng điều Đấng Christ đã đạt được bởi huyết Ngài không chỉ là sự tha thứ trong khả năng; đúng hơn, Hội Thánh đã được mua bởi huyết Ngài (Công Vụ 20:28). Hội Thánh được cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác (Ga-la-ti 1:3; Tít 2:14). Nếu Đấng Christ đã đạt được sự hòa giải cho mọi người chỉ bởi mức độ công lao và sự đầy đủ của Ngài mà thôi, họ không nói gì hơn điều này: sau sự chết của Đấng Christ, vẫn còn trong Đấng Christ một λύτρον (giá chuộc) đầy đủ hữu ích cho việc cứu chuộc mọi người phàm. Nhưng điều này không chống lại chúng ta. Tuy nhiên, nếu Ngài đã đạt được sự hòa giải cho mọi người liên quan đến hiệu quả, thì hoặc là có điều kiện, nếu mọi người nên tin — và như vậy sự hòa giải không được đạt được trừ khi mọi người tin trước; và vì mọi người không tin, nên sự hòa giải vì vậy không được đạt được cho mọi người, vì một việc đạt được có điều kiện, nếu điều kiện không bao giờ được đáp ứng, thì không thiết lập điều gì. Nhưng nếu sự hòa giải được đạt được cho mọi người liên quan đến hiệu quả cách tuyệt đối, dầu họ tin hay không, thì bởi một hành vi thứ hai và hiệu quả thực sự, mọi người phải được hòa giải trong thực tế, ngay cả khi họ không bao giờ tin — điều mà các đối thủ của chúng ta sẽ không nói. Vì vậy, sự hòa giải chỉ được đạt được cho người tin mà thôi. Câu hỏi: Những người mà Đấng Christ đã chết cho họ có thể hư mất đời đời không? Phái Remonstrant khẳng định; chúng ta phủ nhận. Vì Phao-lô lập luận, Rô-ma 8:34, “Đấng Christ đã chết; vì vậy, ai sẽ kết án những người mà Ngài đã chết cho họ?” Nhưng thật vô ích khi lập luận, như họ làm, rằng Phao-lô không lập luận ở đây từ sự chết của Đấng Christ cách đơn thuần, mà từ sự chết và sự sống lại của Ngài. Tuy nhiên, nếu sự bội đạo của các thánh đồ là có thể, lý luận của Phao-lô là không hợp lệ, “Đấng Christ đã chết cho chúng ta và đã sống lại; vì vậy, không ai trong chúng ta sẽ bị kết án,” vì mọi người đều có thể sa ngã khỏi đức tin và như vậy bị kết án. Vì sự chết của Đấng Christ sẽ bị vô hiệu hóa và làm thành vô ích, và Đấng Christ sẽ phó linh hồn Ngài mà vẫn không thấy dòng dõi của Ngài, như Đức Chúa Cha đã hứa với Ngài (Ê-sai 53:10), nếu mọi người mà Ngài đã phó linh hồn Ngài cho họ đều có thể hư mất. Thật là chủ nghĩa Bán-Pelagius của phái Massilia khi nói rằng Đấng Christ đã chết cho những người, trong suốt trọn đời mình, trải qua với một tâm trí hoàn toàn xa lạ với Đấng Christ. Câu hỏi: Một sự hòa giải trong khả năng, chứ không phải sự phục hồi thực sự vào ân điển của Đức Chúa Trời, có phải là hiệu quả của sự chết của Đấng Christ không? Tức là, hiệu quả của sự chết của Đấng Christ có phải chỉ là đặt chúng ta vào một trạng thái như vậy mà Đức Chúa Trời, bất chấp công lý báo thù của Ngài, có thể có ý muốn bỏ cơn thạnh nộ của Ngài đối với chúng ta và mở cửa sự cứu rỗi cho mọi người, để mọi người có thể được cứu nếu họ tin vào Con của Đức Chúa Trời không? Nhưng, theo cách như vậy mà vẫn có thể là các kết quả cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ, hay đức tin cứu rỗi hay sự nên thánh thật, có thể không đến được với bất kỳ ai cả? Quả thật, ngay cả với sự chết của Đấng Christ cho mọi người và từng người, vẫn có thể là mọi người sẽ hư mất đời đời? Phái Remonstrant khẳng định điều này (Script. Synod. điều 2, tr. 281, 282; Armin. Antiperk. tr. 673; Grevinch. contra Ames. tr. 8). Chúng ta dạy điều ngược lại. Vì hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, như Đức Chúa Trời có ý định cách hiệu quả, là chúng ta có thể thực sự được làm nên bạn hữu và được hòa giải với Đức Chúa Trời từ chỗ là kẻ thù của Ngài. “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi nay đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu” (Rô-ma 5:10). Vì hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, như Đức Chúa Trời có ý định cách hiệu quả, không chỉ là khả năng được làm nguôi này của Đức Chúa Trời, mà là sự áp dụng thực sự của sự chết của Đấng Christ: “Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời gian ác hiện tại này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta” (Ga-la-ti 1:4). “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và làm sạch cho mình một dân riêng, sốt sắng làm việc lành” (Tít 2:14). “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, để làm cho Hội Thánh nên thánh, sau khi tẩy sạch Hội Thánh bằng phép rửa bằng nước và bởi Lời, để trình diện Hội Thánh cho chính Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy, nhưng nên thánh và không chỗ trách được” (Ê-phê-sô 5:25-27).

“Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất” (Lu-ca 18:11) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn ghi Lu-ca 18:11, câu này thường ở Lu-ca 19:10], tức là, để cứu tội nhân hư mất theo cùng cách Ngài đã cứu Xa-chê và các người thu thuế khác, bằng cách áp dụng sự chết của Ngài cho họ (Lu-ca 19:10-11). “Đây là lời chắc chắn, đáng được mọi người vâng nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, trong đó ta là người đứng đầu” (1 Ti-mô-thê 1:15). Nhưng Phao-lô đã được cứu trong thực tế và hiệu quả; vì vậy, Đức Chúa Trời đã có ý định sự cứu rỗi hiệu quả như vậy cho Phao-lô và các tội nhân khác qua sự chết của Đấng Christ. “Biết rằng anh em chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà được chuộc khỏi lối ăn ở vô ích theo truyền thống của tổ phụ mình, bèn là bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không lỗi không vít” (1 Phi-e-rơ 1:18-19). Vì vậy, sự tái sinh và sự cứu chuộc khỏi sự hư không của đời sống là điều Đấng Christ đã lập công bởi huyết Ngài. “Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để cho chúng ta đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính; bởi lằn roi của Ngài, anh em đã được lành bệnh” (1 Phi-e-rơ 2:24). “Ngài đã hòa giải anh em trong thân thể xác thịt Ngài bởi sự chết, để trình diện anh em thánh sạch, không chỗ trách, không tì vết trước mặt Ngài” (Cô-lô-se 1:22). “Ngài đã chết cho mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình” (2 Cô-rinh-tô 5:15). “Đấng chẳng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Vì vậy, sự nên thánh và sự cứu chuộc thực sự của chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi và mọi sự gian ác, sự xưng công chính và sự cứu rỗi thực sự của chúng ta, là các mục đích mà Đức Chúa Trời có ý định trong sự chết của Đấng Christ và là các kết quả được sắm sẵn bởi công lao của Ngài. Do đó, khả năng được làm nguôi của Đức Chúa Trời, và sự hòa giải trong khả năng cùng khả năng được cứu của chúng ta, vốn có thể cùng tồn tại với sự hủy diệt đời đời của mọi người mà Đấng Christ đã chết cho họ, không phải là các kết quả và mục đích mà Đức Chúa Trời có ý định trong sự chết của Đấng Christ. Khả năng được làm nguôi và sự hòa giải trong khả năng này, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể cứu con người nếu Ngài muốn như vậy, ngụ ý một sự lừa gạt về công lao và kết quả của sự chết của Đấng Christ. Vì nếu Đấng Christ đã phó linh hồn Ngài cho kẻ thuộc về Ngài, Đức Chúa Cha sẽ không làm trọn các lời hứa của Ngài, cũng không ban cho Con Ngài dòng dõi đã hứa (Ê-sai 53:10), cũng không ban các con cái (Ê-sai 8:18; Hê-bơ-rơ 2:13), cũng không ban các nước làm cơ nghiệp và các đầu cùng đất làm tài sản của Ngài (Thi Thiên 2:8), và mọi nước cũng sẽ không hầu việc Ngài (Thi Thiên 72:11). Đấng Christ sẽ bị lừa gạt về phần thưởng của Ngài. Nhưng thật vô lý khi Đức Chúa Cha không làm trọn các lời hứa với Con khi Con đã làm trọn cách trung tín mọi điều kiện của giao ước. Chúng ta không thấy điều thiện nào được dự định trong sự chết của Đấng Christ cho người được chọn nếu Đức Chúa Trời không có ý định điều gì trực tiếp hơn là chỉ khả năng được làm nguôi đơn thuần, nhờ đó Ngài có thể cứu mọi người. Đây sẽ là một điều thiện cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho con người; và như vậy Đức Chúa Trời sẽ làm cho chính Ngài trở nên có thể hòa giải được bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng không làm cho chúng ta được hòa giải. Đấng Christ sẽ đã đổ huyết Ngài cho con người với một mục đích không chắc chắn và đáng ngờ nếu, sau sự chết của Ngài, vẫn có thể xảy ra là không ai sẽ tin, không ai sẽ được cứu chuộc trong thực tế khỏi lối sống vô ích của mình, không ai sẽ được cứu; hoặc là mọi người có thể tin và được cứu. Sau khi giá chuộc (λύτρον) đã được trả và được Đức Chúa Cha chấp nhận, vẫn có thể xảy ra là không tù nhân nào sẽ được thả khỏi xiềng xích của tội lỗi và sự chết. Đức Chúa Cha sẽ hoàn toàn thất bại trong việc tuyên bố lòng thương xót, sự khôn ngoan, quyền năng, công lý, và sự chân thật của Ngài qua sự chết của Đấng Christ, nếu, với phương tiện vượt trội hơn nhiều đã được sử dụng — tức là sự chết của Con Ngài — không mục đích nào đã đạt được. Đấng Christ sẽ không chiến thắng bởi sự chết và sự sống lại của Ngài trên sự chết, tội lỗi, và ma quỷ nếu, sau sự chết của Ngài, tội nhân khốn khổ, bị nô lệ cho tội lỗi, sự chết, ma quỷ, và địa ngục, vẫn có thể ở như vậy mãi mãi. Đấng Christ, với tư cách là Vua và Đầu, sẽ không có thần dân và chi thể; với tư cách là Chàng Rể, không có Cô Dâu; với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, không có người được cứu chuộc. Nếu Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Đấng Christ, không thực sự hòa giải chúng ta mà chỉ giành được quyền năng để hòa giải chúng ta, bất chấp công lý, và để lập bất kỳ giao ước nào, dầu thuộc luật pháp hay thuộc Phúc Âm, thì Đấng Christ, đã bị làm nên sự rủa sả cho chúng ta dưới Luật Pháp và sự rủa sả của nó, sẽ không giải thoát chúng ta, trái với khẳng định của Phao-lô trong Ga-la-ti 3:10-13. Nếu sự cứu rỗi là không chắc chắn sau sự chết của Đấng Christ, thì giao ước mới sẽ không vượt trội hơn giao ước việc làm, trái với Hê-bơ-rơ 8:6. Vì các lời hứa về sự cứu rỗi thực sự trong cả hai giao ước sẽ phụ thuộc vào sự lựa chọn không chắc chắn và ngẫu nhiên của con người. Sự cứu rỗi, với điều kiện của đức tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh, sẽ không được hứa trong Giao Ước Mới nếu, sau sự chết của Đấng Christ, việc Đức Chúa Trời có lập một giao ước như vậy hay không bao giờ lập nó hoàn toàn tùy thuộc vào quyền tự quyết của Ngài; quả thật, thay vì Giao Ước Mới, Đức Chúa Trời có thể đã thiết lập một sự cấm đoán như việc không ăn trái cấm. Như vậy, Giao Ước Mới sẽ không được phê chuẩn và xác nhận bởi huyết của Con Đức Chúa Trời. Nếu hiệu quả duy nhất của sự chết của Đấng Christ là Đức Chúa Trời đã bỏ cơn thạnh nộ của Ngài đối với mọi người phàm, thì không ai sẽ sinh ra dưới cơn thạnh nộ theo bản tính, và sẽ không cần đức tin và sự tái sinh nếu chúng ta đã ở trong ân điển của Đức Chúa Trời rồi. Giăng 3:19 “Sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng,” v.v. Bằng những lời này, Đấng Christ thiết lập rằng tội lỗi mà mọi người sinh ra trong Hội Thánh hữu hình và nghe Lời của Phúc Âm bị kết án vì nó là sự vô tín và sự chối bỏ Đấng Cứu Rỗi. Từ điều này, suy ra: Câu hỏi: Phái Remonstrant có đúng khi kể ba điều này vào số các kết quả và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ không? Rằng Đức Chúa Trời, chỉ vì tội của A-đam mà thôi, không muốn bất kỳ ai phải hư mất đời đời. Rằng Ngài không chối bỏ bất kỳ ai vì cớ các tội thực tế đã phạm trước lời kêu gọi của Phúc Âm, nhưng thương xót mọi người, mời gọi họ ăn năn. Rằng Đức Chúa Trời không loại trừ bất kỳ ai khỏi sự thông công trong sự sống thiên đàng hay giáng hình phạt đời đời vì cớ các tội mà họ gọi là “tội của sự yếu đuối.” Chúng ta phủ nhận rằng những điều này là các kết quả và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ. Liên quan đến tuyên bố thứ nhất, bất chấp điều phái Remonstrant khẳng định ngược lại (Script. Synod. điều 2, tr. 283), chúng ta phủ nhận rằng đây là một kết quả của sự chết của Đấng Christ. Vì, bất chấp sự chết này, tất cả chúng ta theo bản tính đều là “con của thạnh nộ” (Ê-phê-sô 2:3). Vì Kinh Thánh không nói gì về việc tha tội tổ tông đơn độc mà không tha mọi tội lỗi, vì “huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội” (1 Giăng 1:7). Vì nếu không, mọi người man di và người da đỏ sẽ sở hữu, trong huyết của Đấng Christ đã đổ ra cho họ, một sự tha thứ một nửa và một sự hòa giải một nửa mà không có bất kỳ đức tin nào nơi Đấng Christ hay sự hiểu biết nào về Đấng Cứu Rỗi, đó là một ý niệm xa lạ với Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời giữ lại sự tự do tuyệt đối của Ngài trong sự tuyển chọn và sự hư mất liên quan đến trẻ sơ sinh chưa ra đời (Rô-ma 9:11). Vì vậy, vì tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu vắng hình ảnh thiên thượng, và khuynh hướng tự nhiên hướng về điều ác, một số người chết trong tuổi sơ sinh bị phán xét xuống địa ngục. Liên quan đến câu hỏi thứ hai, bất chấp điều phái Remonstrant khẳng định ngược lại (như trên tr. 285), chúng ta phủ nhận rằng đó là hiệu quả của sự chết của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời không chối bỏ bất kỳ ai vì cớ các tội thực tế đã phạm trước lời kêu gọi đến đức tin và sự ăn năn, nhưng thương xót mọi người nếu họ cho phép mình được đưa đến sự ăn năn và đức tin và thực sự tin. Vì nếu bài thảo luận là về việc kêu gọi mọi dân tộc cách bình đẳng nói chung, trẻ em, trước khi đạt tuổi trưởng thành và việc sử dụng lý trí, không thể phạm tội, vì những tội lỗi đó đã được chuộc bởi sự chết của Đấng Christ và, như thể, không phải là tội lỗi. Nhưng nếu bài thảo luận là về lời kêu gọi Phúc Âm đối với người trưởng thành, thì Đức Chúa Trời không thể chối bỏ người da đỏ và người Mỹ vì các tội giết người, giết cha mẹ, tà thuật, phạm thượng, và thờ phượng ma quỷ, họ cũng không thể bị kết án vì bất kỳ tội ác nào (điều ngược lại với điều phái Remonstrant dạy ở khắp nơi). Vì những tội lỗi đó đi trước lời kêu gọi Phúc Âm, vì họ không bao giờ được kêu gọi theo Phúc Âm. Vì nếu Đức Chúa Trời thương xót mọi người cho phép mình được đưa đến đức tin (như quan điểm này nói), thì hành vi đó, nhờ đó họ cho phép mình được kéo đến đức tin, hoặc bắt đầu từ ý chí tự do thuần túy, và như vậy sự cứu rỗi và sự hoán cải không phải từ ân điển mà từ bản tính; hoặc nó bắt đầu từ ân điển của Đức Chúa Trời quyết định ý chí, điều mà họ sẽ không nói. Hoặc, nếu nó bắt đầu từ ân điển không quyết định ý chí mà từ một ân điển như vậy mà ảnh hưởng của nó phụ thuộc vào ảnh hưởng của ý chí tự do, thì sự cứu rỗi và đức tin vẫn bắt đầu từ một hành vi hoàn toàn tự nhiên; và họ không nói gì khác hơn là Đức Chúa Trời thương xót mọi người, nếu Ngài thương xót mọi người, và kéo mọi người đến đức tin, nếu Ngài kéo mọi người; vì việc một người cho phép mình được đưa đến đức tin là việc người ấy thực hiện một hành vi tự do đáp lại Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi. Vì việc một số tội nào đó được chuộc bởi sự chết của Đấng Christ mà không phải mọi tội lỗi là việc con người được cứu chuộc một nửa bởi huyết của Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh không nói gì về một đấng cứu chuộc một nửa; vì ở khắp nơi Kinh Thánh dạy một sự cứu chuộc đầy đủ và trọn vẹn cho mọi người được cứu chuộc trong Đấng Christ. Liên quan đến câu hỏi thứ ba: Có phải hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là Đức Chúa Trời không loại trừ bất kỳ ai, trong khi họ còn sống, khỏi sự thông công trong sự sống thiên đàng hay tước khỏi họ kết quả của ân điển đã đạt được, hay giáng hình phạt đời đời vì các sự yếu đuối ít nhiều phổ biến với mọi người, trừ khi họ chối bỏ ân điển và Đấng Cứu Chuộc bằng một sự phản loạn mới và có thể chống cự được không? Phái Remonstrant khẳng định điều này (như trên điều 2. tr. 285). Chúng ta phủ nhận. Vì, bởi tiền công của mọi tội lỗi, ngay cả tội nhỏ nhất, là sự chết, nên bởi sự chết của Đấng Christ không tội lỗi nào đã được làm thành có thể tha được, hay đến nỗi Đức Chúa Trời không trừng phạt bằng sự chết đời đời trừ khi tội nhân thực sự đau buồn vì chúng và ăn năn. Vì, nếu mọi tội của sự yếu đuối đều có thể tha được, tức là, đến nỗi hoàn toàn không đáng sự chết đời đời, thì bất kỳ người tái sinh nào cũng có thể làm trọn Luật Pháp cách hoàn hảo; vì các tội như vậy hẳn phải không xúc phạm Đức Chúa Trời cũng không trái với Luật Pháp thiên thượng của Ngài. Theo quan điểm này, người da đỏ và người Mỹ hẳn phải được cứu, vì họ không chối bỏ ân điển và Đấng Cứu Chuộc bằng một sự phản loạn mới và có thể chống cự được, vì họ không có bổn phận phải tin vào Đấng Cứu Chuộc, vì chưa bao giờ nghe điều gì về Đấng Christ và do đó chịu sự ngu dốt không thể tránh khỏi về Đấng Christ. Phao-lô, trong Rô-ma 10:14, “Nhưng họ chưa nghe về Ngài thì làm sao tin được?” giải thoát mọi người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ khỏi tội lỗi của sự vô tín đáng trách và, do đó, sự chối bỏ Đấng Christ. Vì nếu ai đó được tái sinh, dầu người ấy không chối bỏ Đấng Cứu Chuộc bằng một sự ngoan cố mới và có thể chống cự được, người ấy vẫn sẽ không vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Giăng 3:3. Theo giáo lý này, trong thực tế, hoàn toàn không có tội lỗi nào ngoại trừ sự vô tín và sự phản loạn bắt nguồn từ sự không ăn năn cuối cùng và sự ngoan cố chống lại Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Vì vậy, cả tội giết cha mẹ, ngoại tình, v.v., của những người, do thiếu sự chỉ dạy và sự đần độn của trí tuệ, hoàn toàn ngu dốt về Đấng Christ, cũng không được coi là các tội loại trừ con người khỏi thiên đàng. Nhưng đây là chủ nghĩa phóng túng thuần túy. Vì đây là biến ân điển của Đấng Christ thành sự phóng đãng nếu hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là con người có thể tự do phạm mọi thứ gian ác mà không sợ địa ngục và sự loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng, với điều kiện duy nhất là họ tránh sự phản loạn chống lại Đấng Christ và sự vô tín. Ba câu hỏi phụ liên quan phát sinh từ điều này. Thứ nhất, chúng ta hỏi: Nếu Đức Chúa Trời không loại trừ bất kỳ ai khỏi thiên đàng ngoại trừ những người chống đối Đấng Christ bằng sự phản loạn mới và có thể chống cự được, phái Remonstrant có đúng khi kết luận (như trên) rằng Phúc Âm có thể được rao giảng cho mọi người ở mọi nơi vào mọi thời điểm không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì không có năng lực thuộc thể chất hay thuộc đạo đức nào trong con người để có thể rao giảng Phúc Âm ở những vùng xa xôi nhất của thế giới, nơi Đấng Christ thậm chí chưa được nghe đến qua tin đồn. Vì kết luận này giả định cách vô ích rằng việc rao giảng hay không rao giảng Phúc Âm phụ thuộc vào công lao hay sự đáng trách của con người. Vì một số dân tộc, như ngay cả các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận, đã làm cho mình không xứng đáng với Phúc Âm và do đó bị tước mất sự công bố của Phúc Âm bởi trật tự của công lý. Phúc Âm có thể được rao giảng ở mọi nơi và vào mọi thời điểm, trái với công lý của Đức Chúa Trời không? Nếu Phúc Âm có thể được rao giảng cho mọi người ở mọi nơi vào mọi thời đại vì không ai bị loại trừ khỏi thiên đàng ngoại trừ những người chống đối Đấng Christ bằng sự phản loạn mới và có thể chống cự được, thì mọi dân tộc, trước khi nghe Phúc Âm, hẳn phải ở trong một trạng thái mà họ không thể chống đối Đấng Christ bằng sự ngoan cố mới, điều này là vô lý. Hoặc, họ xứng đáng với Phúc Âm, điều này cũng vô lý; hoặc họ không xứng đáng, và như vậy, những người vừa không bị loại trừ khỏi thiên đàng vừa không đáng hình phạt đời đời và tỏ ra không bị vấy bẩn bởi bất kỳ tội lỗi nào, như các đối thủ của chúng ta muốn, vẫn không xứng đáng với Phúc Âm, điều này là bất công. Nếu Phúc Âm có thể được rao giảng ở khắp nơi và vào mọi thời đại, thì nó có thể đã được rao giảng ở Bi-thi-ni vào chính thời điểm Đức Thánh Linh cấm các sứ đồ rao giảng ở đó, điều này là vô lý. Câu hỏi 2: Nếu Đức Chúa Trời không loại trừ bất kỳ ai khỏi ân điển và thiên đàng của Ngài ngoại trừ những người phản loạn chống lại Đấng Christ, điều này có nghĩa là mọi người và từng người đều có bổn phận bình đẳng, bởi cùng một quyền và theo cùng một cách, phải tin vào Chúa Giê-xu Christ như được công bố trong Phúc Âm không? Phái Remonstrant khẳng định điều này (điều 2, Script. Synod. tr. 285). Chúng ta khẳng định rằng mọi người đều có bổn phận bình đẳng bởi cùng một thẩm quyền, tức là, bởi cùng một mệnh lệnh của Phúc Âm và cùng một lương tâm, dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời truyền lệnh, phải tin vào Đấng Christ; vì mọi người đều bị ràng buộc bình đẳng phải vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng mọi người, người được chọn và kẻ bị hư mất như nhau, đều có bổn phận phải tin vào Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi bởi cùng một quyền hình thức, hay bởi cùng một quyền danh nghĩa và quyền sở hữu. Vì bởi quyền sau này, chỉ người được chọn mới bị ràng buộc phải tin. Vì, theo ý định của Đức Chúa Cha và Đấng Christ đã chết, Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Rỗi của kẻ bị hư mất, mà chỉ của người được chọn mà thôi. Vì ý định chết cho ai đó và ý định cứu có cùng phạm vi trong Đức Chúa Trời. Nhưng cả phái Arminian lẫn tu sĩ Dòng Tên đều không dám nói rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của kẻ bị hư mất bởi ý định tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Tu sĩ Dòng Tên, dựa trên sắc lệnh tuyệt đối từ chối ban cho họ lời kêu gọi phù hợp, phủ nhận rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ. Sự tha tội, sự công chính của Đấng Christ, sự tái sinh, và đức tin đã không được đạt được cho kẻ bị hư mất bởi công lao của Đấng Christ. Nhưng mọi điều này đã được đạt được cho người được chọn bởi công lao của sự chết của Đấng Christ. Vì vậy, không có cùng một quyền ràng buộc cho người được chọn và kẻ bị hư mất phải tin. Câu hỏi 3: Nếu Đức Chúa Trời chỉ loại trừ những kẻ khinh miệt Đấng Cứu Chuộc và những kẻ khước từ ân điển thiên thượng khỏi thiên đàng và giáng hình phạt đời đời trên họ, điều này có nghĩa là mọi người và từng người không tin, đơn giản vì họ không muốn tin vào Đấng Cứu Chuộc của mình, là Đấng mà qua ân điển họ có thể đã tin vào, đều có tội đáng hình phạt đời đời và bị tước mất kết quả của sự hòa giải đã đạt được bởi công lao của Ngài không? Phái Remonstrant khẳng định điều này bằng lời rõ ràng (như trên). Chúng ta phủ nhận. Vì người da đỏ và người Mỹ, và những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ hay Phúc Âm của Ngài, hư mất không có Luật Pháp (Rô-ma 2:12) và càng hơn nữa không có Phúc Âm; họ không bị ràng buộc phải tin, như có chép, “Nhưng họ chưa nghe về Ngài thì làm sao tin được?” (Rô-ma 10:14) và lại, “Nếu ta chẳng đến và chẳng nói với họ, thì họ chẳng có tội” (Giăng 15:22), có nghĩa là họ sẽ không có tội về tội vô tín. Vì thật bất công khi con người không bị kết án vì một tội lỗi thực sự và vốn cư trú trong bản tính của họ mà lại bị kết án chỉ vì họ từ chối tin vào Đấng Christ, là Đấng họ chưa nghe điều gì về Ngài; vì đức tin, do sự thiếu vắng và sự vắng mặt của một đối tượng đã được bày tỏ, là điều hoàn toàn không thể. Vì vậy, các nhà thần học của chúng ta khẳng định đúng rằng không ai bị kết án vì sự vô tín tiêu cực, mà chỉ vì sự vô tín tích cực. Rô-ma 5:10 “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi nay đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu.” Từ đoạn này, hiển nhiên là mọi người mà Đấng Christ đã chết cho họ đều được gọi là kẻ thù và kẻ thù nghịch; như vậy, họ là kẻ vô tín và kẻ phản loạn. Từ điều này, suy ra: Câu hỏi: Phái Remonstrant có khẳng định đúng, trong Script. Synod. điều 2, tr. 286, rằng Đấng Christ đã không chết cho kẻ vô tín và kẻ phản loạn xét như vậy, mà bởi sự chết của Đấng Christ, ân điển đã được đạt được cho tội nhân xét trong trạng thái chung của sự sa ngã và tội lỗi của họ, và các tội khác ngoại trừ chỉ sự không ăn năn, và ân điển này sẽ chỉ trở về với những người sẽ tin vào Đấng Cứu Chuộc, nhưng hoàn toàn không trở về với những người sẽ từ chối tin vào Ngài không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì theo phái Arminian, Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng cá nhân. Nhưng những người không ăn năn cuối cùng vẫn là người. Vì nếu ân điển đã không được đạt được để chinh phục sự vô tín và sự phản loạn chống lại Đấng Christ, thì sự phản loạn này (theo phái Arminian) không phải là một tội lỗi, vì con người không có năng lực tránh một tội lỗi mà không có ân điển nào được cung cấp để tránh, ngay cả trong sự đầy đủ của ân điển trong Đấng Christ, và sự tha thứ của nó là điều không thể về mặt thể chất. Nhưng không có ân điển nào đã đạt được trong Đấng Christ nhờ đó con người có thể tránh sự vô tín cuối cùng, vì Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài để chuộc tội lỗi đó. Vì vậy, họ không bị kết án cách công chính vì tội lỗi đó. Nếu ân điển cho sự hòa giải đã không được đạt được cho kẻ phản loạn xét như vậy, thì mọi người tin thật đều tránh sự phản loạn cuối cùng (vốn là nguyên nhân duy nhất của sự đoán phạt) bởi sức tự nhiên của chính mình mà không có bất kỳ sự trợ giúp nào của ân điển. Vì vậy, họ tin cho đến cuối cùng (tức là tránh sự phản loạn cuối cùng và sự vô tín) và tự cứu mình bởi sức tự nhiên thuần túy, vì không có ân điển nào, ngay cả trong Đấng Christ, được cung cấp cho con người để tránh sự vô tín cuối cùng, như họ dạy. Họ đánh đồng cách sai lầm kẻ vô tín với kẻ phản loạn. Vì bởi kẻ vô tín, họ có ý nói những người ngoan cố cuối cùng chống lại Đấng Christ, nhưng nhiều người tạm thời phản loạn chống lại Đấng Christ, như Sau-lơ và tên cướp đã ăn năn trên thập tự giá, là những người không ngoan cố không ăn năn cuối cùng. Như vậy, hẳn phải suy ra rằng Đấng Christ đã chết cho một số kẻ phản loạn xét như vậy, và cho một số người tạm thời là kẻ vô tín xét như vậy. Họ dạy, không có bất kỳ Kinh Thánh hay lý do nào, rằng Đấng Christ trên thập tự giá đã thỏa mãn công lý thiên thượng cho một số tội của những người hư mất nhưng không cho mọi tội. Một lập luận vô ích được đưa ra bởi những người đối thoại tại The Hague (tr. 171) cho sự phân biệt này, tức là, sự chết của Đấng Christ đi trước theo thứ tự cả đức tin lẫn sự vô tín; vì vậy, thật vô lý khi Đấng Christ đã chết cho người tin hay kẻ vô tín. Vì sự chết của Đấng Christ không đi trước sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, sự bất chính của chúng ta, hay sự vô đạo của chúng ta, như Kinh Thánh nói, Đấng Christ đã chết cho kẻ bất chính, kẻ vô đạo, và cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài. Và nếu sự vô đạo tự nhiên của chúng ta không chủ yếu bao gồm sự vô tín và sự thù ghét chống lại Đấng Christ, thì sẽ không phải là chúng ta chỉ đến với Ngài nếu được Đức Chúa Cha kéo đến (Giăng 6:44); cũng sẽ không ai theo bản tính là kẻ thù của Đấng Christ! Nhưng nếu tội tổ tông không phải là một tội lỗi, như phái Arminian chủ trương, thì Đấng Christ đã không chuộc bất kỳ tội lỗi nào trên thập tự giá cho những người vâng theo Phúc Âm. Vì nếu tội tổ tông không phải là một tội lỗi, và các tội đi trước lời kêu gọi của Phúc Âm không loại trừ con người khỏi thiên đàng trừ khi có sự phản loạn mới chống lại Đấng Christ, và những người vâng theo Phúc Âm không chống đối bằng sự phản loạn mới, thì Ngài đã không chuộc bất kỳ tội lỗi nào cho những kẻ bị hư mất kia, là những người, khi nghe Phúc Âm, chống đối bằng sự phản loạn mới và chống cự nó đến cuối cùng. Vì trong họ, tội tổ tông không phải là một tội lỗi, và sự phản loạn không thể là một tội lỗi, vì không có ân điển nào đã đạt được trong Đấng Christ để tránh sự phản loạn; vì, như họ dạy, Đấng Christ vừa không đạt được ân điển cho những người như vậy vừa không chết cho họ. Do đó suy ra rằng con người trước khi đạt tuổi trưởng thành, vào thời điểm họ bắt đầu có khả năng phản loạn chống lại Đấng Christ, không phải là tội nhân cũng không phải là con của thạnh nộ mà là người vô tội trong trạng thái tự nhiên thuần túy của mình. Đấng Christ đã cất bỏ mọi tội lỗi của người được chọn (1 Giăng 1:7). Vì vậy, Ngài cũng đã cất bỏ sự vô tín của họ và tội lỗi chối bỏ lời kêu gọi của Phúc Âm, chừng nào Đức Chúa Trời, bởi ân điển của chính Ngài ban cho người được chọn, vượt qua sự cứng lòng của họ. Vì vậy, Đấng Christ đã chết cho kẻ vô tín xét như vậy, và vì họ là kẻ vô tín, Ngài đã chết để cất bỏ sự vô tín của họ bởi huyết Ngài. Hơn nữa, nếu chúng ta xét ý định và lời khuyên của Đức Chúa Trời, Đấng Christ chỉ chết cho người tin, xét như vậy; tức là, cho chiên của Ngài, bạn hữu, anh em, con cái của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh — có nghĩa là, với ý định rằng Ngài sẽ giành được cho những người sẽ tin, và cho không ai khác, sự tha tội, sự cứu rỗi, đức tin, và sự tái sinh bởi công lao của Ngài. 2 Cô-rinh-tô 5:19 “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.” Từ bối cảnh này, suy ra rằng trong tâm trí của Đức Chúa Trời từ đời đời, mọi tội lỗi của người được chọn đã bị cất bỏ. Do đó, câu hỏi phát sinh: Sự sắp đặt của lòng thương xót, nhờ đó Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, có bị thay đổi bởi ân điển hòa giải đã đạt được qua sự chết của Đấng Christ thành một mục đích trọn vẹn của ý chí để ban sự sống đời đời cho người tin, điều mà nếu không sẽ bị ngăn cản bởi công lý bị xúc phạm qua tội lỗi không? Phái Remonstrant khẳng định điều này (như trên, tr. 284). Chúng ta phủ nhận. Vì không có điều gì như lòng thương xót một nửa hay ý muốn thương xót một nửa trong Đức Chúa Trời, vốn có thể được gia tăng và thay đổi thành một ý muốn trọn vẹn; vì ý muốn của Đức Chúa Trời không có khả năng gia tăng hay thay đổi. Vì công lao của Đấng Christ và sự chết của Ngài, vốn là một vấn đề thuộc thời gian, không thể là nguyên nhân của ý muốn thiên thượng hơn mức nó có thể là nguyên nhân của chính bản thể thiên thượng. Vì sự thay đổi từ cơn thạnh nộ và sự thù ghét thiên thượng sang tình yêu và lòng nhân từ không phải là một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời ở bên trong (ad intra), mà chỉ là một sự thay đổi trong các hiệu quả của Đức Chúa Trời, là Đấng nổi giận và có sự thù ghét đối với tội nhân, ở bên ngoài (ad extra). 1 Phi-e-rơ 2:24 “Ngài tự gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Việc Đấng Christ gánh tội lỗi chúng ta trên cây gỗ là việc Đấng Christ gánh các hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, là những hình phạt chúng ta tự mình sẽ phải chịu đời đời trong thân vị của chính mình. Do đó phát sinh câu hỏi nổi tiếng: Đấng Christ trên thập tự giá, trong sự chết và sự thương khó của Ngài, có duy trì chỗ, vị trí, và thân vị của những người Ngài đã chết cho họ không, đến nỗi Ngài đã gánh các hình phạt đáng phải chịu của họ, và Đức Chúa Trời có coi họ như thể họ đã chết vì Đấng Christ đã chết cho họ thay chỗ của họ không? Phái Remonstrant muốn rằng Đấng Christ đã chết vì ích lợi của chúng ta theo cách như vậy mà sự chết của Ngài sẽ dẫn đến điều thiện cho chúng ta trừ khi chính chúng ta ngăn cản nó; tuy nhiên, họ phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết thay chỗ và thay vị trí của chúng ta. Phái Arminian dạy, quả thật, bằng lời nói rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta, “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, gánh trong sự chết của Ngài sự chết đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta” (Coll. Hag. tr. 185). Nhưng Arminius, theo một cách khác, nói trong “Antiperk.” (tr. 673): “Tôi sẽ nói, không liên quan đến hành vi dâng hiến, mà liên quan đến sự thương khó, Đấng Christ đã duy trì thân vị của chúng ta. Vì Ngài đã bị làm nên sự rủa sả cho chúng ta và trở nên một sinh tế vì tội lỗi.” Do đó, họ tuyên bố rằng vì mọi người nói chung đều là tội nhân và ở dưới sự rủa sả, và Đấng Christ đã mang lấy một bản tính con người chung cho mọi người, nên có khả năng là Ngài đã duy trì thân vị của mọi người. Nhưng sự phân biệt này là ngu dại. Vì hành vi dâng thân thể Ngài trên thập tự giá và chính sự chịu đựng sự chết là một và cùng một hành động, trong thực tế. Vì vậy, khi ông nói rằng Đấng Christ đã dâng thân thể Ngài cho Đức Chúa Cha, không phải thay chỗ và thay vị trí của mọi người phàm, mà đã chịu đựng sự chết thay chỗ và thay vị trí của mọi người phàm, ông thực sự nói rằng Đấng Christ, bởi việc chết trên thập tự giá, đã duy trì thân vị của mọi người phàm, và bởi việc chết đã không duy trì chỗ và vị trí của mọi người phàm. Nhưng Đấng Christ có thể được nói là đã duy trì thân vị của chúng ta theo nhiều cách: Như thể người được chọn đã thay thế Đấng Christ vào chỗ và vị trí của mình, như một thành phố gửi một ủy viên đến một hội nghị là người gánh chỗ và thân vị của toàn thành phố trong hội nghị. Chúng ta thừa nhận rằng, theo nghĩa này, Đấng Christ đã không duy trì thân vị của chúng ta. Vì chính Chúa (chứ không phải con người) đã làm cho tội lỗi của chúng ta đều chất trên Ngài (Ê-sai 53:6). Đấng Christ được nói là đã duy trì thân vị của chúng ta như thể Ngài đã thỏa mãn công lý và, bởi việc chịu khổ cho chúng ta, đã giành được quyền và danh nghĩa đó đối với sự sống đời đời, là điều chính chúng ta sẽ giành được với giả định rằng chúng ta đã chịu khổ vì tội lỗi của mình, là điều Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi ấy. Đây là nghĩa mà các đối thủ của chúng ta gán cho chúng ta, cũng như mọi kẻ chống đối sự công chính được kể cho, và họ suy ra rằng chúng ta công chính ngang bằng như Đấng Christ. Nhưng chúng ta dạy rằng Đấng Christ, bởi phẩm giá của thân vị của Ngài là Đấng đã chịu khổ, đã lập công bởi sự chết của Ngài nhiều hơn nhiều so với điều chúng ta có thể lập công, ngay cả với giả định không thể là chúng ta đã chịu khổ mọi điều Ngài đã chịu trong một thời gian ngắn như vậy. Do đó, Bellarmine lập luận (Quyển 2. de Justificatione, chương 2, arg. 5), “Nếu sự công chính của Đấng Christ thực sự được kể cho chúng ta đến nỗi chúng ta được coi là công chính qua Ngài như thể đó là sự công chính nội tại và hình thức của chính chúng ta, thì chúng ta hẳn phải được coi là công chính ngang bằng như chính Đấng Christ; và chúng ta hẳn phải được gọi là những đấng cứu chuộc và đấng cứu rỗi của thế gian.” Nhưng chính tu sĩ Dòng Tên trả lời lập luận này ở cùng chỗ (arg. 4): “Vì nếu họ chỉ mong muốn (ông nói về các nhà thần học của chúng ta) rằng công lao của Đấng Christ được kể cho chúng ta vì chúng đã được ban cho chúng ta, và chúng ta có thể dâng chúng cho Đức Chúa Cha vì tội lỗi của mình, vì Đấng Christ đã mang lấy gánh nặng thỏa mãn cho chúng ta và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha, thì quan điểm của họ sẽ đúng. Và chắc chắn, đây là điều có nghĩa là Đấng Christ đã chết thay chỗ và thay vị trí của chúng ta, và nó như thể chính chúng ta đã chết.” Đấng Christ được nói là đã gánh thân vị của chúng ta như thể, bởi việc chết, Ngài đã thực hiện mọi điều cho chúng ta và thay chỗ của chúng ta vốn được đòi hỏi cho sự cứu rỗi thực sự của chúng ta, như thể điều kiện của đức tin không nhất thiết được đòi hỏi từ chúng ta cho sự xưng công chính và sự vinh hiển thực sự của chúng ta. Và nghĩa này, cũng vậy, đã bị Arminius gán sai cho chúng ta, dầu chúng ta không dạy điều này. Nhưng Đấng Christ đã chết thay chỗ và thay vị trí của chúng ta theo nghĩa này: rằng Ngài đã gánh các hình phạt đáng phải chịu của chúng ta đời đời vì tội lỗi của mình; và bởi việc thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho chúng ta qua sự chết của Ngài, Ngài đã hành động trong vụ việc của chúng ta theo cách như vậy mà Đức Chúa Trời coi nó như thể chúng ta đã chết, không đòi hỏi điều gì khác để thỏa mãn công lý của Ngài và để hoàn thành sự cứu chuộc thực sự của chúng ta khỏi tội lỗi; tuy nhiên, đối với việc áp dụng sự cứu chuộc đó, Ngài đòi hỏi đức tin được làm hiệu quả qua tình yêu. Các bằng chứng: Vì chết cho ai đó là chết thay chỗ của người đã chết, để người đã chết có thể sống, giống như một người bảo lãnh hay người đỡ đầu trả giá cho một con nợ, điều này về mặt pháp lý là như nhau đối với chủ nợ như thể chính con nợ đã trả giá.

Theo nghĩa này, Đa-vít mong muốn chết thay chỗ của Áp-sa-lôm, và Phao-lô mong muốn trở nên sự rủa sả vì người Do Thái, để họ có thể sống thay chỗ của Áp-sa-lôm và người Do Thái. Vì vậy, Đấng Christ đã không chỉ chết vì ích lợi của người được chọn, đến nỗi họ vẫn có thể chết đời đời, như phái Arminian dạy. Vì Kinh Thánh nói cùng điều đó. “Đấng Christ đã chết cho chúng ta” (Rô-ma 5:8), cho tội nhân, Đấng công chính cho kẻ bất chính (1 Phi-e-rơ 3:18), cho bạn hữu của Ngài (Giăng 15:13), cho chiên của Ngài (Giăng 10:11), cho Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25), cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28), tức là, thay chỗ và thay vị trí của tội nhân, kẻ bất chính, chiên của Ngài, v.v. Nếu Đấng Christ đã chịu khổ trong thân thể Ngài điều chúng ta đáng phải chịu, thì Ngài đã chết thay chỗ của chúng ta. Nhưng điều trước là đúng. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Có lời nói rõ ràng rằng chúng ta ở dưới sự rủa sả của Luật Pháp, như có chép: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều chép trong sách luật pháp mà làm theo.” Nếu Ngài đã “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta” và “sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta đã đổ trên Ngài, và bởi lằn roi của Ngài, chúng ta được lành bệnh,” như nhà tiên tri nói (Ê-sai 53:5). Và nếu “Ngài tự gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,” như trong 1 Phi-e-rơ 2:24. Và nếu Ngài, Đấng chẳng biết tội lỗi, đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21). Và nếu “vì sự vi phạm của dân ta, Ngài đã bị đánh” (Ê-sai 53:8), thì Ngài đã chết thay chỗ của chúng ta cách đúng đắn. Lý do là Ngài hoặc đã chịu khổ chỉ như một gương mẫu của sự vâng phục, điều mà phái Socinius vô đạo khẳng định trái với Kinh Thánh, hoặc Ngài đã bị đánh thay chỗ của chúng ta với tư cách là người bảo lãnh theo trật tự của công lý, vốn là sự thiết lập; hoặc cuối cùng, Ngài đã đổ huyết Ngài mà không có mục đích cụ thể nào, để điều thiện phát sinh từ sự chết của Ngài sẽ trở về với chúng ta, giống như sự vâng phục sa ngã của A-đam thứ nhất có thể dẫn đến điều thiện cho chúng ta, điều này là vô lý. Vì khi đó giao ước thứ hai không xuất sắc hơn giao ước thứ nhất, và A-đam thứ hai không mạnh hơn A-đam thứ nhất trong việc cứu rỗi. Đấng đã chết như vậy và đã phó chính Ngài làm λύτρον (giá chuộc), ἀντίλυτρον (giá cứu chuộc), vốn được ban cho tù nhân, nơi λύτρον đứng thay chỗ của tù nhân; và giá, như nó được ban cho những vật được mua, nơi giá đứng thay chỗ của vật được mua — Ngài đã chết thay chỗ và thay vị trí của chúng ta. Nhưng Đấng Christ đã chết cho chúng ta theo cách này (Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Phi-e-rơ 3:18, 19; 1 Cô-rinh-tô 6:20). Và lập luận đó của Arminius trong “Antiperk.” (tr. 673) là vô ích: “Việc gánh thân vị của bất kỳ bên nào không thuộc về bản chất của một đấng trung gian... Ngài cũng không gánh thân vị của bên nào cả.” Quả thật đúng là việc gánh thân vị của những người tranh chấp hay bất đồng không thuộc về bản chất của một đấng trung gian nói chung; nhưng lập luận của chúng ta không phải từ một đấng trung gian nói chung, mà từ một đấng trung gian cụ thể như vậy là người bảo lãnh và đã cam kết và thực hiện sự thỏa mãn của sự vâng phục thụ động đối với công lý bị xúc phạm. Vì vậy, việc gánh thân vị và chỗ của bên kia hoàn toàn thuộc về bản chất của một đấng trung gian như vậy, là Đấng đã đổ huyết Ngài và phó sự sống Ngài cho bên kia. Một câu hỏi liên quan là điều này: Đấng Christ có cầu thay nói chung cho mọi người, nhưng cụ thể chỉ cho người tin mà thôi không? Phái Remonstrant khẳng định điều này (Script. Synod. điều 2, tr. 319; Corvinus contra Molin. chương 28, §. 24). Họ tuyên bố rằng trong Giăng 17:9, “Ta không cầu nguyện cho thế gian,” Đấng Christ không loại trừ những người khác khỏi lời cầu nguyện của Ngài, mà trong lời cầu nguyện cụ thể này, Ngài chỉ cầu nguyện cho các sứ đồ. Ở nơi khác, họ nói, Đấng Christ cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài, “Lạy Cha, xin tha cho họ,” cho thấy rằng Đấng Christ cầu nguyện và cầu thay cho mọi người bằng một tình cảm chung và tiền tại, nhưng bằng một ý muốn hệ quả, chỉ cho người tin mà thôi. Chúng ta dạy điều ngược lại. Vì họ không chứng minh ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ cầu nguyện cho mọi người. Trong Ê-sai 53:12, có chép, “Ngài cầu thay cho kẻ phạm tội.” Một mệnh đề không xác định trong một vấn đề ngẫu nhiên tương đương với một mệnh đề riêng biệt: vì Ngài không cầu nguyện cho mọi tội nhân, vì Ngài không cầu nguyện cho những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, cũng không cho những người vô tín và ngoan cố cuối cùng, xét như vậy. Vì những người mà Ngài đã không chết cho họ với tư cách là Đấng Trung Gian, thì Ngài không cầu thay cho họ với tư cách là Đấng Biện Hộ, để sự chết của Ngài sẽ ích lợi cho họ cho đến sự cứu rỗi đời đời. Nhưng các đối thủ của chúng ta phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết cho những người vô tín cuối cùng, xét như vậy. Đấng Christ luôn được nhậm mỗi khi Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Cha. “Ta biết rằng Cha luôn nhậm lời ta” (Giăng 11:42). Nhưng lời cầu nguyện của Đấng Christ không được nhậm cho mọi người và từng cá nhân, vì không phải mọi người đều tin cho đến cuối cùng và được cứu. Thật là phạm thượng khi nói rằng lời cầu nguyện của Đấng Christ không được nhậm. Vì trong trường hợp đó, chúng sẽ phụ thuộc vào sự đạo đức và công lao của những người Ngài cầu nguyện cho, chứ không phải vào công lao của chính Ngài, nếu lời cầu nguyện của Đấng Christ được nhậm cho mọi người và từng cá nhân, với điều kiện mọi người và từng cá nhân nên tin và bền đỗ. Vì Đấng Christ cầu thay bằng cách cầu nguyện rằng đức tin của những người Ngài cầu nguyện cho không bị thất bại, như trong Lu-ca 22:31. Bổn phận của thầy tế lễ hình bóng không chỉ là dâng sinh tế cho dân sự mà còn là bước vào Nơi Chí Thánh mỗi năm một lần với huyết. Đức Thánh Linh áp dụng cả hai điều này cho Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 5:1-3, 8:3-4, 9:7, 11, và 10:19-20). Đấng Christ không chỉ dâng chính Ngài làm sinh tế cho Đức Chúa Cha mà còn, bởi công lao của huyết của chính Ngài, bước vào Nơi Chí Thánh, tức là, vào thiên đàng. Nhưng phái Arminian phủ nhận rằng Đấng Christ trên thiên đàng cầu thay hay bước vào Nơi Chí Thánh thiên thượng đó với huyết Ngài cho mọi người và từng cá nhân, mà chỉ cho người tin mà thôi. Theo phái Arminian, Đấng Christ không thể cầu thay cho bất kỳ ai. Vì vậy, Ngài không cầu thay cho mọi người. Bằng chứng của tiền đề: vì theo họ, Đấng Christ đã không lập công đức tin, sự tái sinh, hay sự bền đỗ trong đức tin bởi sự chết của Ngài. Vì vậy, Ngài không thể cầu nguyện cho đức tin và sự bền đỗ của chúng ta. Lý luận tiếp nối: vì lời cầu nguyện của Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phụ thuộc vào giá trị và công lao của sinh tế trọn vẹn đã dâng bởi Ngài cho Đức Chúa Trời. Họ không dám khẳng định rằng Đấng Christ nay cầu nguyện tại bên hữu Đức Chúa Cha cho mọi kẻ bị hư mất, ngay cả nói chung. Vì nếu Ngài cầu thay nói chung, Ngài cũng sẽ phải đã sống lại, thăng thiên, và nay cầu thay tại bên hữu Đức Chúa Cha cho họ. Nhưng họ không dạy điều này, vì họ nói Ngài chỉ sống lại cho người tin mà thôi. 1 Cô-rinh-tô 1:4 “Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi về anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Chúa Giê-xu Christ.” Từ điều này, rõ ràng là Đấng Christ là Đấng mà vì cớ Ngài, với tư cách là nguyên nhân lập công, mọi ân điển được ban cho chúng ta. Vì vậy: Câu hỏi: Phái Remonstrant có dạy đúng, trong “Apol. chương 8. fol. 95,” rằng Đấng Christ đã không lập công đức tin và sự tái sinh cho bất kỳ người phàm nào bởi sự chết của Ngài không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì, như chép trong Ê-phê-sô 1:3, “Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ”; vì vậy, Ngài cũng đã ban phước cho chúng ta với đức tin và sự tái sinh. Vì chúng ta là việc làm của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho việc lành (Ê-phê-sô 2:10), là việc Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta cũng được tạo dựng cho đức tin, điều họ gọi là một việc lành; và Đấng Christ gọi nó là “việc của Đức Chúa Trời” (Giăng 6:29). Vì Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời vì chính lý do này trong 1 Cô-rinh-tô 1:4-5: “Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi về anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi trong mọi sự anh em đều được giàu có trong Ngài.” Vì vậy, họ đã được làm giàu trong Ngài bởi đức tin. Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là “Phải” và “A-men” trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:20), vì Ngài đã lập công mọi điều đã hứa, trong đó chủ yếu là sự tái sinh, phép cắt bì của lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), một lòng mới và một thần mới, và như vậy là sự sinh ra đức tin, mọi điều này đều được hứa cho chúng ta trong Giao Ước Mới (Ê-xê-chi-ên 36:26, Ê-xê-chi-ên 11:19, Giê-rê-mi 31:33, Xa-cha-ri 12:10). Quả thật, thật vô lý khi những điều được hứa trong Giao Ước Mới không được đạt được cho chúng ta bởi công lao của huyết của Giao Ước Mới và sự chết của Người Bảo Lãnh của Giao Ước Mới, như Đấng Christ được gọi trong Hê-bơ-rơ 7:22. Vì thần của sự tái sinh được đổ ra trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, bởi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời (Tít 3:4-6). Vì đức tin và sự tái sinh là các món quà của Đức Chúa Trời, nên thật vô lý khi những món quà này được ban cho chúng ta ngoại trừ vì công lao của Đấng Christ; nếu không, Đức Chúa Trời sẽ ban những món quà này cho chúng ta giống như Đấng Tạo Hóa của thế giới ban thức ăn cho chim quạ. Điều gì có thể trái với Kinh Thánh hơn điều này? Vì vậy, phái Arminian phủ nhận rằng Đấng Christ đã lập công đức tin và sự tái sinh cho chúng ta vì ba lý do: Để tránh bị buộc phải nói rằng, bởi sự cần thiết và quyền năng của công lao của Đấng Christ, đức tin và sự tái sinh được ban cho. Vì thật vô lý khi nói rằng Đấng Christ đã đạt được đức tin và sự tái sinh cho mọi người, bởi công lao của Ngài, giống như Ngài đã chết cho mọi người, vì chỉ rất ít người tin và được tái sinh. Vì, đối với họ, đức tin không phải là một món quà của ân điển đạt được bởi công lao của Đấng Christ, cũng như sự tái sinh không phải, nếu họ nói cách chân thành, mà thay vào đó là một việc của ý chí tự do. Vì họ nghĩ thật vô lý khi điều được đòi hỏi từ chúng ta như một bổn phận, một điều kiện phải được thực hiện cách tự do dưới danh nghĩa sự vâng phục tự do, lại được đạt được bởi công lao của Đấng Christ. Vì khi đó nó hẳn phải được ban cho chúng ta cách cần thiết, trong khi chúng ta, tuy nhiên, thực hiện nó cách tự do, không phải cách cần thiết. Giăng 15:13 “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình.” Câu hỏi: Đấng Christ có ôm lấy những người Ngài đã chết cho họ bằng tình yêu lớn nhất không? Hay một tình yêu lớn hơn tình yêu Ngài theo đuổi những người thực sự tin và được cứu có thể được ban cho không? Phái Remonstrant, đặc biệt tại Hội Nghị The Hague (tr. 184) và Corvinus trong “Contra Molin.” (chương 28, §. 17), dạy rằng Đấng Christ không biểu thị ở đây một tình yêu tối thượng theo nghĩa tuyệt đối, mà chỉ theo một khía cạnh nào đó. Họ lập luận, “Một tình yêu lớn hơn không chỉ là lập công mà còn là thực sự ban tặng sự cứu rỗi.” Chúng ta phủ nhận điều này. Không nên tạo ra một sự phân biệt nơi Luật của Đức Chúa Trời không tạo ra sự phân biệt nào. Đấng Christ nói rõ ràng rằng không ai có tình yêu lớn hơn điều này. Vì tình yêu này là như vậy mà nếu Đức Chúa Trời phó Con Ngài cho chúng ta, vốn là điều lớn nhất, Ngài không thể không ban mọi điều khác, vốn là nhỏ hơn, và như vậy cũng là ân điển tin, bền đỗ, và sự cứu rỗi đời đời (Rô-ma 8:32). Vì tình yêu này của Đấng Christ dài, rộng, sâu, và cao đến nỗi nó vượt qua mọi sự hiểu biết (Ê-phê-sô 3:18-19). Tình yêu của Đấng Christ, là Đấng phó sự sống Ngài cho bạn hữu của Ngài, thậm chí không thể được gọi là tình yêu (theo phái Arminian), vì tình yêu này hoàn toàn phù hợp với sự thù ghét và sắc lệnh hư mất dứt khoát, không thể thu hồi và sự hủy diệt đời đời của mọi người Ngài ôm lấy bằng tình yêu như vậy; quả thật, nó phù hợp với một sự từ chối các phương tiện như vậy mà Đức Chúa Trời thấy trước sẽ giải thoát họ cách hiệu quả khỏi cơn thạnh nộ và sự hủy diệt đời đời của Ngài. Trong Rô-ma 5:10, Phao-lô lập luận như sau: “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi nay đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu.” Từ điều này, suy ra rằng sự hòa giải qua sự chết của Con Đức Chúa Trời là một hành vi của tình yêu lớn hơn sự vinh hiển của những người được hòa giải. Nhưng nếu có một sự hòa giải qua sự chết của Đấng Christ đi trước và chung cho mọi người, cả người được chọn lẫn kẻ bị hư mất (như các đối thủ của chúng ta tuyên bố), thì sẽ không cần thiết bất kỳ người phàm nào được cứu. Không có cơ sở để nói rằng Đức Chúa Trời không thể đã bày tỏ tình yêu lớn hơn trong loại tình yêu tiền tại đó đối với kẻ thù; nhưng Ngài đã bày tỏ tình yêu lớn hơn đối với bạn hữu, là những người Đức Chúa Cha ngự trong họ, như Corvinus lập luận (như trên §. 19). Vì Đấng Christ nói về tình yêu đối với bạn hữu của Ngài trong Giăng 15:13. Vì có một tình yêu trong Đức Chúa Trời mà Ngài đã ôm lấy kẻ thuộc về Ngài từ đời đời. Ở đây Ngài nói về tình yêu của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sắp đặt của Ngài, như nó được bày tỏ cho chúng ta, đặc biệt trong điều này, là Đấng Christ đã chết cho chúng ta. Câu hỏi: Phái Remonstrant, trong “Apol. chương 8. fol. 98,” có định nghĩa đúng sự hòa giải là một hiệu quả chủ động của ý muốn cứu thay cho ý muốn kết án không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì không có nguyên nhân hiệu quả nào của ý muốn của Đức Chúa Trời trong các tạo vật. Vì ý muốn kết án không thể thay đổi, chuyển thành một ý muốn cứu. Vì sự hòa giải là một hành vi bên ngoài và thuộc thời gian trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tuyên bố chính Ngài là sẵn lòng nhân từ và thuận hòa đối với những người tin vào Con của Đức Chúa Trời. Nó giả định trước sự chết của Đấng Christ và đức tin của con người nơi Đấng Christ, và nó khác biệt về lý do, chứ không phải về thực tế, với sự xưng công chính. Sự hòa giải, về phía chúng ta, là một hành vi vâng phục được truyền lệnh cho chúng ta. “Chúng tôi nài xin anh em nhân danh Đấng Christ: hãy hòa lại với Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:20). Vì vậy, nó không phải về bản chất là một ý muốn như vậy. Việc có trong Đức Chúa Trời một ý muốn cứu kẻ bị hư mất, được thay thế bởi sự chết của Đấng Christ thay cho một ý muốn kết án, là sai. Vì không có sự bình an cho kẻ bị hư mất. Không thể là có một ý muốn trong Đức Chúa Trời để kết án kẻ bị hư mất trước khi một Đấng Cứu Chuộc được thấy trước, như chính họ dạy. Nhưng việc kết án những người không tin trong tuổi sơ sinh của họ sẽ là một sự bất công, hoặc kết án họ vì tội tổ tông sẽ là trừng phạt những người không phải là tội nhân (theo họ). Hoặc kết án họ vì các tội đã phạm giữa tuổi sơ sinh và một sự trình bày đầy đủ về Phúc Âm sẽ là vô lý (adynaton). Vì những người phạm tội trước ân điển được ban qua việc rao giảng Phúc Âm chịu sự ngu dốt không thể tránh khỏi, vì họ chưa có khả năng tiếp nhận một Phúc Âm được trình bày đầy đủ. Rô-ma 8:34 “Ai sẽ kết án? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết — hơn thế nữa, là Đấng đã sống lại.” Trong đoạn này nằm một lập luận vững chắc cho sự an ủi Cơ Đốc cho mọi người mà Đấng Christ đã chết cho họ. Do đó: Câu hỏi: Nền tảng vững chắc của sự an ủi, hy vọng, và sự bảo đảm Cơ Đốc có được tìm thấy trong điều này: rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng cá nhân không? Hay, ngược lại, đó là một nền tảng cho sự tuyệt vọng và sự nghi ngờ triền miên rằng Ngài chỉ chết cho người được chọn tuyệt đối và người tin mà thôi, vì Kinh Thánh không cho bất kỳ ai biết rằng họ được chọn hay tin? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì hy vọng và sự an ủi Cơ Đốc thật thuộc về cách đặc biệt người được chọn và người tin và được cất giữ cho họ trên trời (Cô-lô-se 1:5; 1 Phi-e-rơ 1:3; Rô-ma 8:24). Sự bảo đảm về sự cứu rỗi, cả khách quan lẫn chủ quan (bám chặt, như họ gọi nó), chỉ thuộc về người tin mà thôi (Rô-ma 8:38-39; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Cô-lô-se 2:2; 2 Ti-mô-thê 1:12; Rô-ma 5:1; Rô-ma 8:16). Vì vậy, chúng ta xưng nhận rằng giáo lý của chúng ta không may gối dưới mọi cánh tay của kẻ ác và kẻ vô tín. Những linh hồn tội nghiệp đó được ban cho một hy vọng khốn khổ và một sự an ủi thoáng qua bởi những người dạy rằng, giả sử Đấng Christ đã chết cho tôi và mọi người phàm, kể cả Giu-đa và Pha-ra-ôn, và đã đổ huyết Ngài và phó sự sống Ngài cho mọi người, tuy nhiên, sự tự do hay thay đổi của chính tôi có thể, trong một khoảnh khắc then chốt, làm điều duy nhất cần thiết để làm cho tôi và mọi người phàm trở nên người dự phần vào sự cứu rỗi, và vẫn có thể là tôi và mọi người phàm sẽ hư mất đời đời cùng nhau. Quả thật, hệ quả này hợp lệ như việc nói, “Đấng Christ đã chết cho tội nhân; vì vậy, ma quỷ sẽ được cứu,” hoặc, “Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng cá nhân; vì vậy, Giu-đa kẻ phản bội, hãy vui lên, ngươi sẽ được cứu; có đủ sự an ủi cho ngươi.” Phái Arminian không dạy điều gì về sự vận động của lòng con người theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, như các tu sĩ Dòng Tên làm; không dạy điều gì về một sự nghiêng về hiệu quả và không thể chống cự được của lòng hướng về sự vâng phục Đấng Christ, như các tu sĩ Đa Minh làm. Nhưng theo giáo lý của họ, ý chí tự do cai trị trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời và mọi ân điển, ngay cả ân điển mạnh mẽ nhất, quản trị việc muốn hay không muốn, tin hay không tin, bền đỗ hay không bền đỗ trong ân điển. Do đó phát sinh một hy vọng đung đưa, đáng ngờ, dao động, không chắc chắn, bị lay động bởi nỗi sợ sự hủy diệt cuối cùng và sự bội đạo mỗi giờ; và từ điều này đến một sự an ủi vô ích và trơn tuột. Thật khốn khổ cho những người an ủi này biết bao! Nền tảng đầy đủ cho hy vọng, sự bảo đảm, và sự an ủi được đặt trong tam đoạn luận này: Bất cứ ai tin vào Đấng Christ sẽ được cứu. Nhưng tôi tin vào Đấng Christ. Vì vậy, tôi sẽ được cứu. Đại tiền đề là từ Kinh Thánh. Tiểu tiền đề có thể được chứng minh từ Kinh Thánh (Rô-ma 6:16) và từ những dấu hiệu không sai lầm đó nhờ đó bất kỳ ai cũng có thể chắc chắn rằng họ tin, là những dấu hiệu có thể được nhận biết với sự chắc chắn thiên thượng, một phần từ Kinh Thánh, một phần từ lời chứng của Đức Thánh Linh, và một phần từ cảm giác của kinh nghiệm Cơ Đốc. Nền tảng của sự an ủi và sự bảo đảm Arminian là sự tuyển chọn phổ quát và một ý định phổ quát để cứu mọi người và để chết cho mọi người, vốn không có gì vững chắc trong chính nó. Vì những người không tin, trừ khi họ giả định và nuôi dưỡng một hy vọng trống rỗng, có lý do để tuyệt vọng về sự cứu rỗi đời đời và nghi ngờ rằng họ không thuộc về những người Đức Chúa Trời đã định cho vinh hiển bởi một sắc lệnh tuyển chọn trọn vẹn, không thể thu hồi, và dứt khoát. Nhưng quả thật, chúng ta không truyền lệnh cho bất kỳ ai tìm kiếm nền tảng của hy vọng và sự an ủi của mình trong các ý định ẩn giấu và các sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời mà trong ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, được xét kết hợp với lương tâm của mỗi người. Câu hỏi: Kẻ bị hư mất, bởi sự chết của Đấng Christ, có được làm cho có thể hòa giải được với Đức Chúa Trời không? Phái Arminian khẳng định điều này cách đơn thuần. Chúng ta phân biệt và dạy, theo nghĩa mà Prosper nói, để đáp lại Chương của người Gaul, chương 9: “Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của toàn thế gian, vì Ngài đã mang lấy bản tính con người thật và vì sự hủy diệt chung trong con người thứ nhất.” Do đó, dầu Đấng Christ đã không chết cho kẻ bị hư mất, họ được làm cho có thể hòa giải được bởi sự chết của Đấng Christ theo nghĩa này: Vì Đấng Christ đã mang lấy một bản tính vốn là chung, dầu không phải như nó là chung cho mọi người, mà như nó là bản tính của Áp-ra-ham, tổ phụ của người tin (Hê-bơ-rơ 2:16). Do đó, ma quỷ hoàn toàn không được làm cho có thể được cứu bởi Đấng Christ, vì Ngài đã không kết hợp bản tính thiên sứ với chính Ngài trong thân vị của Ngài. Vì Đấng Christ đã chuộc tội chung của A-đam trên cây thập tự giá, dầu không phải như nó là chung, mà như nó được tìm thấy trong người được chọn và những người tin. Vì ân điển của việc rao giảng Phúc Âm được đạt được bởi sự chết của Đấng Christ cho kẻ bị hư mất sinh ra trong Hội Thánh hữu hình; và sự ban cho Đấng Christ được thực hiện cho họ với sự chấp thuận và sự vui thích đơn thuần. Vì vậy, họ được gọi đến bữa tiệc (Ma-thi-ơ 22; Lu-ca 14:16) và được gọi đến với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:16; Ma-thi-ơ 23:37-38; 1 Cô-rinh-tô 1:18, 23; Công Vụ 14:46; Châm Ngôn 1:24-25; Ê-sai 6:10-11; Ê-sai 65:2-3). Nhưng những điều này không thể được nói về ma quỷ. Nhưng kẻ bị hư mất không, bởi sự chết của Đấng Christ, được làm cho có thể hòa giải được với Đức Chúa Trời. Như thể một sự ban cho Đấng Christ có điều kiện và theo sắc lệnh được thực hiện cho họ, nhờ đó Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho họ theo cách như vậy mà Ngài đã quyết định áp dụng công lao của Ngài cho họ cách hiệu quả; như người tin đã được làm cho có thể hòa giải được bởi sự chết của Đấng Christ. Họ không được làm cho có thể hòa giải được như thể Đấng Christ đã gánh thân vị của họ trên thập tự giá và chịu đựng các hình phạt đáng phải chịu của họ. Họ cũng không được làm cho có thể hòa giải được như thể Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã lập công cho họ sự hòa giải, sự tha thứ, và sự cứu rỗi đời đời. Cũng không như thể, trong các lời hứa được công bố, Đức Chúa Trời có ý định những điều được hứa trong Phúc Âm cho họ, dầu cách tuyệt đối hay có điều kiện. Câu hỏi: Mọi người và từng người, kể cả kẻ bị hư mất, có được đòi hỏi phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ không? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Corvinus, trong “Contra Molin. chương 29, §. 16,” cũng khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì không ai được đòi hỏi phải tin điều gì sai. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã chọn mọi người và từng người cho vinh hiển hay Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng người là sai, như đã được chứng minh ở nơi khác. Vì vậy... Vì việc tin rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng người không phải là đối tượng đúng đắn và đầy đủ của đức tin cứu rỗi. Đối tượng của đức tin là một ens incomplexum (thực thể không phức hợp), tức là, Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi cho mọi người vâng phục và tin. Vì việc Đấng Christ chết cho tội nhân ngụ ý lời khuyên của Đức Chúa Trời và như vậy là sắc lệnh tuyển chọn cho vinh hiển. Nhưng lời khuyên, ý định, và sắc lệnh về sự tuyển chọn của tôi không phải là các đối tượng đúng đắn của đức tin của tôi mà được bày tỏ cho tôi bởi cảm giác kinh nghiệm và lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh. Ngay cả mọi người được chọn cũng không được đòi hỏi ngay lập tức phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ mà không có một thứ tự nào đó. Vì vậy, kẻ bị hư mất càng ít được đòi hỏi phải tin điều này hơn. Bằng chứng của tiền đề: Vì người được chọn được đòi hỏi trước tiên phải bị gánh nặng bởi sức nặng của tội lỗi mình và ý thức được sự khốn khổ của mình, và tin cậy và hết lòng nương dựa vào Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ là Đấng cứu mọi người tin, hơn là được đòi hỏi phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Vì chỉ những người bị gánh nặng và lao nhọc mới được đòi hỏi ngay lập tức phải đến, tức là, phải tin (Ma-thi-ơ 11:28; Ê-sai 55:1). Nếu không, họ sẽ được đòi hỏi phải nuôi dưỡng sự giả định vô ích nếu họ, khi đang an toàn và không ý thức được sự khốn khổ của mình, được đòi hỏi phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Câu hỏi: Corvinus có nói đúng, theo Arminius trong “Antiperk.,” trong “Contra Molineum chương 29, §. 17,” rằng việc đòi hỏi kẻ bị hư mất tin vào Đấng Christ như đã chết cho họ là không công chính, vì Ngài đã không chết cho họ, và việc kết án con người vì họ không ôm lấy bởi đức tin ân điển không liên quan đến họ hay không được đạt được thay mặt cho họ là bất công không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì sự công bằng của bổn phận phải tin, nhờ đó kẻ bị hư mất được đòi hỏi phải tin vào Đấng Christ, dựa trên thẩm quyền và quyền thống trị của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Ban Luật, chứ không phải trên bất kỳ quyền sở hữu nào nhờ đó Đấng Christ, từ sự tuyển chọn đời đời, đã được định để làm Đấng Cứu Rỗi của họ. Vì nếu không, Arminius có thể nói rằng kẻ bị hư mất không có bổn phận phải tin vào sự sống đời đời và sự tha tội vì Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh tuyển chọn, đã không muốn sự sống đời đời liên quan đến kẻ bị hư mất. Không thể nói rằng Đấng Christ không liên quan đến kẻ bị hư mất theo bất kỳ cách nào. Vì Ngài liên quan: Bởi quyền của sự ban cho Phúc Âm. Bởi quyền của sự đầy đủ của sự chết của Đấng Christ. Bởi quyền của bản tính chung đã mang lấy. Bởi quyền của sự vi phạm đầu tiên chung đã được Đấng Christ chuộc. Bởi quyền của Giao Ước Mới, vốn được công bố bởi ân điển của Đấng Christ cho kẻ bị hư mất. Bởi quyền của mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vốn ra lệnh cho kẻ bị hư mất tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin, Đấng Christ liên quan đến họ. Arminius đáng lẽ phải chống đối mầu nhiệm này của Phúc Âm bằng một lập luận hợp lệ (một mầu nhiệm mà chúng ta, những con sâu của bụi đất, thờ phượng và ngưỡng mộ thì phù hợp hơn nhiều so với việc xem xét kỹ lưỡng, càng ít hơn là chối bỏ). Kẻ bị hư mất được đòi hỏi phải tin vào Đấng Christ và tin cậy nương dựa vào Ngài như Đấng Cứu Rỗi đầy đủ của mọi người tin. Nhưng, Đấng Christ, theo ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không phải là Đấng Cứu Rỗi của họ, Ngài cũng không được định cho họ làm tác giả của sự cứu rỗi và Đấng Trung Gian. Câu hỏi: Bất kỳ ai có thể tin cậy nương dựa vào Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ trừ khi họ trước tiên biết, với sự chắc chắn về ý định của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ đã được ban cho họ làm Đấng Cứu Rỗi không? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì một người sắp tin vào Đấng Christ không thể có sự bảo đảm về sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua việc Đấng Christ được ban cho họ cho đến khi họ tin; vì sự bảo đảm như vậy được sinh ra bởi chính hành vi tin. Vì không ai có thể chắc chắn về tình yêu đặc biệt và nhưng không của Đức Chúa Trời trong sắc lệnh tuyển chọn cho đến khi có điều gì đó trong chính họ phân biệt cách đặc biệt người được chọn với người không được chọn; vì người ta luôn không chắc chắn trong trường hợp này liệu Đức Chúa Trời có coi họ bằng sự thù ghét của sự hư mất hay tình yêu nhưng không của sự tuyển chọn. Nhưng đức tin là điều đầu tiên phân biệt cách đặc biệt người được chọn với người không được chọn. Trước khi bất kỳ ai tin, ngay cả khi Đấng Christ đã chết cho họ theo nghĩa phái Arminian tuyên bố Ngài đã chết cho mọi người, họ có lý do để sợ sự hủy diệt đời đời nhiều như họ có lý do để hy vọng sự cứu rỗi đời đời. Vì đối với người chưa tin và chưa tin cậy nương dựa vào Đấng Christ, không có điều gì chắc chắn về ý định hiệu quả hay không hiệu quả của Đức Chúa Trời để cứu họ hay không cứu họ; vì chỉ qua hành vi tin cậy mà sự bảo đảm về ý định hiệu quả của Đức Chúa Trời để cứu mới được sinh ra. Chương 10. Về Giao Ước Ân Điển Hê-bơ-rơ 8:8-10 “Vì Ngài quở trách họ khi Ngài nói: ‘Này, những ngày đến, Chúa phán, khi ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa, không giống như giao ước ta đã lập với tổ phụ họ vào ngày ta nắm tay họ để dẫn họ ra khỏi đất Ê-díp-tô. Vì họ không tiếp tục trong giao ước của ta, và ta cũng không quan tâm đến họ, Chúa phán. Vì đây là giao ước ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong tâm trí họ và ghi chúng trên lòng họ, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta.’” Từ những câu này, chúng ta có: Nền tảng của Giao Ước Mới, tức là, nó dựa trên ý tốt của Đức Chúa Trời, như Ngài chỉ ra khi Ngài quở trách những người Ngài đã thiết lập giao ước này với họ vì tội lỗi của họ. Ở đây chúng ta cũng có các lời hứa của giao ước, vốn hoàn toàn thuộc linh, tức là, Ngài sẽ ban một lòng mới và ghi luật pháp của Ngài trong tâm trí họ. Các bên ký kết trong giao ước này là Đức Giê-hô-va và gia đình Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; tuy nhiên, không phải mọi người và từng người phàm. Như vậy cũng khẳng định tính vĩnh viễn và tính ổn định của Giao Ước Mới, tức là, nó là đời đời và rất khác với giao ước trước, mà họ đã vi phạm. Câu hỏi 1: Có phải Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước ân điển với con người chỉ bởi ý tốt tự do của Ngài, hay là bởi bất kỳ sự cần thiết nào không? Phái Remonstrant, bằng lời nói, quả thật dạy rằng giao ước này đã được lập cách tự do, nhưng trong thực tế, họ phủ nhận nó. Họ dạy rằng mọi người đều được giải thoát và được tự do khỏi sự vâng phục được đòi hỏi bởi giao ước của Luật Pháp. Như vậy Corvinus, trong “Contra Molin. chương 8, §. 7.” Vì vậy, hẳn phải hoặc là con người sa ngã không có luật pháp và không ở dưới bất kỳ luật pháp nào, hoặc là việc Đức Chúa Trời lập giao ước ân điển này với mọi người là cần thiết. Và đây là sự cần thiết thứ nhất. Họ dạy rằng không ai có thể phạm tội trừ khi có đủ ân điển để vâng phục và tránh tội lỗi hiện diện. Vì vậy, Đức Chúa Trời hoặc có bổn phận phải cung cấp đủ ân điển theo các điều khoản của giao ước này, hoặc nếu Ngài chưa bao giờ lập một giao ước như vậy, con người sẽ đã sống trong sự bội thề, sự giết người, sự thù ghét Đức Chúa Trời và người lân cận, và vẫn sẽ vô tội và tự do khỏi tội lỗi.

Và đây là sự cần thiết thứ hai. Họ dạy rằng Đức Chúa Trời không thể kết án con người cách công chính vì tội của A-đam, và điều các nhà thần học gọi là Tội Tổ Tông, vốn theo phán đoán của họ không phải là tội lỗi. “Apol. chương 7, fol. 68; Corvinus, Contra Molin. chương 9, §. 5.” Trong “Script. Synod. điều 4, tr. 145,” họ vẫn dạy rằng mọi hậu tự của A-đam đều sinh ra là con của thạnh nộ theo bản tính, có tội đáng bị kết án và sự chết, cả thuộc thời gian lẫn đời đời (“Confess. chương 7, th. 3; Arminius, disp. pub. 7, th. 16”). Nhưng thật hoàn toàn bất công khi con người phải chịu trách nhiệm bị kết án vì hoàn toàn không có tội lỗi nào. Vì vậy, bởi Ngài không thể thực sự giáng sự chết đời đời, Ngài đã bị buộc phải lập một giao ước ân điển và sai Con Ngài trong xác thịt, để Ngài không bị buộc phải thi hành cách bất công nhất luật của việc làm đã ban cho A-đam trên mọi hậu tự của ông. Và đây là sự cần thiết thứ ba. Nhưng chúng ta dạy rằng mọi người đều ở dưới sự chết đời đời và Đức Chúa Trời đã lập giao ước này hoàn toàn bởi ân điển của Ngài, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào như vậy ép buộc Ngài. Như chép trong Ê-xê-chi-ên 16:8: “Khi ta đi ngang qua ngươi và thấy ngươi, này, đó là thời kỳ của tình yêu. Ta đã thề với ngươi và lập giao ước với ngươi, Chúa là Đức Chúa Trời phán, và ngươi trở nên của ta.” Và lại trong Ê-xê-chi-ên 36:32: “Chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta sẽ hành động, Chúa là Đức Chúa Trời phán…” Từ điều này, câu trả lời cho một câu hỏi khác có thể dễ dàng được nhận biết: tức là, liệu tình yêu tiền tại của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã nghiêng về sự cứu rỗi của mọi người bằng một tình cảm tự nhiên, có phải là nền tảng mà từ đó Ngài đã lập giao ước với mọi người phàm không. Phái Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì có trong Đức Chúa Trời một sự sắp đặt tiền tại của công lý, nghiêng về sự hủy diệt của tội nhân, như Grevinchovius thừa nhận ở trang 20. Vì vậy, có nền tảng trong Đức Chúa Trời để không lập giao ước này với con người ngang bằng như có nền tảng để lập nó. Vì tình yêu hướng về các tạo vật (cách tiền tại) chỉ có thể có chỗ của nó trong chừng mực tình yêu trước đó (đối với công lý) cho phép nó. Arminius, trong “Declaratio Articuli 19,” trang 12, lập luận: Nếu họ nói rằng, qua sự chết của Đấng Christ, sự thỏa mãn đầy đủ đã được thực hiện đối với công lý thiên thượng để Ngài có thể cứu mọi người và từng người từ tình yêu tiền tại, và như vậy lập Giao Ước Ân Điển này với mọi người và từng người, thì Đức Chúa Trời, sau khi đã cung cấp sự thỏa mãn cho mọi người và từng người, không thể muốn sự hủy diệt của họ. Tôi đáp lại rằng sự thỏa mãn thực sự như vậy không được ban cho trừ khi mọi người và từng người thực sự bền đỗ trong đức tin, theo giáo lý của các đối thủ; và như vậy Đức Chúa Trời vẫn sẽ nghiêng về sự hủy diệt của mọi người và từng người trừ khi họ tin. Hơn nữa, sự chết của Đấng Christ là một phần của giao ước mới, nhờ đó Đấng Christ, trong di chúc của Ngài, đã để lại sự tha thứ và sự bình an cho bạn hữu của Ngài. Vì vậy, Giao Ước Ân Điển không theo bản tính là sau sự chết của Đấng Christ; quả thật, vì Đức Chúa Trời đã lập Giao Ước Ân Điển với người được chọn, nên Ngài vì vậy đã ban Đấng Christ chịu chết cho họ. Vì tình yêu tiền tại như vậy chỉ là hư cấu đơn thuần, như đã được chứng minh ở nơi khác. Câu hỏi: Các tổ phụ dưới Cựu Ước có không có lời hứa nào khác ngoài những lời hứa thuộc thể xác và chỉ cho đời này không? Hay họ, bởi đức tin, đã trông đợi Đấng Christ và các lời hứa về sự sống đời đời? Phái Remonstrant khẳng định rằng đức tin của dân xưa đã không trông đợi những điều thuộc linh. Như vậy Arminius đáp lại điều 31, Episcopius trong “Disputatio 5 de foedere Vet.” luận đề 5. Chúng ta, mặt khác, tin rằng người Do Thái đã được cứu bởi cùng một Đấng Mê-si và được xưng công chính bởi cùng một đức tin như chúng ta và họ đã trông đợi các lời hứa thuộc linh về sự tha tội và sự sống đời đời. Vì trong Sáng Thế Ký 3:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn ghi Sáng Thế Ký 3:14, lời hứa về Dòng Dõi thường ở câu 15], Dòng Dõi được phước được công bố cho A-đam. Và trong Sáng Thế Ký 22:18, “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Ê-sai 7:14, “Này, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một con trai, và người ta sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên,” vốn được Ma-thi-ơ trích dẫn trong chương 1, câu 23. Ê-sai 9:6, “Vì một con trẻ (cho người Do Thái) được sinh cho chúng ta, một con trai được ban cho chúng ta.” Công Vụ 2:39, “Vì lời hứa là cho anh em và con cái anh em và cho mọi người ở xa, bao nhiêu người Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” Công Vụ 3:24, “Quả thật, mọi nhà tiên tri từ Sa-mu-ên và những người theo sau, bao nhiêu người đã nói, cũng đã báo trước những ngày này.” Công Vụ 10:43, “Mọi nhà tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng bất cứ ai tin vào Ngài đều nhận được sự tha tội qua danh Ngài.” Công Vụ 15:11, “Nhưng chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu, cũng như họ.” 1 Cô-rinh-tô 10:3-4, “Tôi không muốn anh em không biết rằng mọi tổ phụ chúng ta đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và đều uống cùng một thức uống thuộc linh. Vì họ uống từ tảng đá thuộc linh đi theo họ, và tảng đá đó là Đấng Christ.” Vì họ không chỉ tin vào và biết Đấng Cứu Rỗi cách vật chất (như phái Arminian và phái Socinius muốn, là những người nói rằng họ đã tin vào Đấng Christ là Đấng chưa bao giờ nghe về Đấng Christ), mà còn cách hình thức, và dưới khái niệm của một Đấng Trung Gian. Giăng 8:56, “Áp-ra-ham, cha anh em, đã vui mừng rằng ông sẽ thấy ngày của ta; ông đã thấy và vui mừng.” Và Ê-sai chương 53 gắn kết theo tiên tri chính lịch sử Phúc Âm về Sự Thương Khó của Đấng Christ, không kém gì các tác giả Phúc Âm. Vì có các lời hứa rõ ràng về ân điển và sự sống đời đời sẽ được ban cho họ, và các lời hứa hoàn toàn thuộc linh. Sáng Thế Ký 17:7, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Ê-sai 49:10, “Họ sẽ không đói hay khát; gió nóng hay mặt trời cũng sẽ không đánh họ” (điều này được giải thích liên quan đến niềm vui của sự sống đời đời trong Khải Huyền 7:15-17). Câu 15, “Một người đàn bà có thể quên con đang bú của mình, đến nỗi không thương xót con trai của bụng mình không? Ngay cả những người này có thể quên, nhưng ta sẽ không quên ngươi,” câu 16, “Này, ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay ta.” Ê-sai 45:17-14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn ghi “Isaiah 45:17-14” không theo thứ tự], Ê-sai 59:21, Giê-rê-mi 31:31-35, Giê-rê-mi 32:40, Ê-xê-chi-ên 36:26, liên quan đến giao ước ân điển, về hôn nhân đời đời trong Ô-sê 2:19 giữa Đấng Christ và Hội Thánh, điều mà toàn bộ Nhã Ca làm rõ. Vì đức tin và hy vọng của người tin dưới Cựu Ước đặt nơi Đức Chúa Trời với một sự trông đợi chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời. Như vậy, tộc trưởng Gia-cốp, khi sắp chết trong Sáng Thế Ký 49:18, “Lạy Chúa, tôi chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài.” Thi Thiên 73:25, “Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? Và trên đất tôi không ham muốn điều gì ngoài Ngài.” Câu 26, “Thịt và lòng tôi có thể suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi và phần của tôi đời đời.” Và câu 24, “Ngài dẫn dắt tôi bằng lời khuyên của Ngài, và sau đó Ngài sẽ tiếp nhận tôi vào vinh hiển.” Như vậy cũng Gióp trong Gióp 19:25-27, Ê-sai 14:8, Giê-rê-mi 17:7-8, Thi Thiên 17:15, Thi Thiên 16:10-11, Thi Thiên 52:1-2, Thi Thiên 26:1-2, Thi Thiên 39:6-8, và ở vô số nơi khác. Câu hỏi: Giao Ước Ân Điển có được lập với mọi người và từng người phàm, ngay cả với những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ không? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì chúng ta dạy rằng giáo lý liên quan đến Giao Ước Ân Điển được đề xuất cho mọi người trong Hội Thánh Hữu Hình, nhưng liên quan đến mục đích đời đời và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Giao Ước Ân Điển chỉ được lập với người được chọn mà thôi. Điều này là hiển nhiên. Từ chính thực hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã thiết lập Giao Ước này với Nô-ê và hậu tự của ông, chỉ với Áp-ra-ham và hậu tự của ông, và với dân Do Thái chứ không với những người khác. Điều này được làm chứng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7 và Thi Thiên 147:19-20. Vì lý do này, các Sứ đồ bị cấm rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại (Ma-thi-ơ 10:5-6) và bị ngăn cản truyền giảng ở Bi-thi-ni. Điều này sẽ không xảy ra nếu Giao Ước Phúc Âm đã được lập với mọi người. Điều này cũng rõ ràng từ chính lời của Giao Ước. Giê-rê-mi 31:31, “Này, những ngày đến, Chúa phán, khi ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa.” Các lời hứa của Giao Ước không phải là phổ quát; vì vậy, Giao Ước tự nó cũng không phải. Bằng chứng nằm ở tiền đề. Vì Đức Chúa Trời hứa cất bỏ lòng đá và ban một lòng mới và một thần mới chỉ cho một số người, và điều đó không xét đến sự vâng phục hay không vâng phục của họ, mà chỉ vì danh của chính Ngài mà thôi. Ê-xê-chi-ên 36:22, 26, 32. Như vậy, không phải mọi người đều là con của lời hứa, mà chỉ những người được kể trong dòng dõi, theo sự tuyển chọn. Rô-ma 9:8. Vì một số người được mô tả là “không có Đấng Christ,” xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa; và Đức Chúa Trời lập Giao Ước này cách cụ thể và riêng biệt với một số người, không phải với mọi người. Sáng Thế Ký 17:7, Ê-xê-chi-ên 16:8, “Quả thật, ta đã thề với ngươi và lập giao ước với ngươi, Chúa phán, và ngươi trở nên của ta.” Xa-cha-ri 13:9, 2 Cô-rinh-tô 6:16, Hê-bơ-rơ 10:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn Hê-bơ-rơ 10:11 có vẻ không khớp nội dung giao ước]. Vì những người mà Giao Ước Ân Điển mới này được lập với họ sẽ không bao giờ rời bỏ Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 32:40-41. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chối bỏ họ, bất chấp mọi điều họ đã làm, và họ sẽ ở trong Giao Ước cách không thể lay chuyển như giao ước tự nhiên của Đức Chúa Trời với mặt trời và mặt trăng, với ngày và đêm, Giê-rê-mi 31:35-37. Họ sẽ không bị ném ra khỏi Giao Ước này hơn mức thế gian sẽ lại bị nhấn chìm bởi nước của Nô-ê (điều Đức Chúa Trời đã thề sẽ không bao giờ xảy ra), Ê-sai 54:9-10. Lòng thương xót giao ước của Ngài cũng sẽ không bị cất khỏi họ hơn mức Đức Chúa Trời có thể làm ô danh Giao Ước của Ngài, thay đổi lời tuyên bố của môi Ngài, hay rút lại điều Ngài đã thề làm bởi sự thánh khiết của Ngài, và như vậy nói dối. Thi Thiên 89:34-36. Vì vậy, họ sẽ không bao giờ hư mất. Nhưng, trong số người phàm, có nhiều người rời bỏ Đức Chúa Trời, là những người Ngài chối bỏ và bỏ rơi, là những người sa ngã khỏi Giao Ước được đề xuất bên ngoài và hư mất đời đời. Vì vậy, Giao Ước này đã không được lập với mọi người phàm. Vì sẽ không có sự phân biệt nào giữa Giao Ước Ân Điển, vốn là đời đời và không thể vi phạm, nếu Giao Ước này được lập với phần lớn người vi phạm nó, và Giao Ước Việc Làm được lập với A-đam, hay Giao Ước này như nó được đề xuất cách thuộc luật pháp. Nhưng sự phân biệt này hẳn phải còn lại cách cần thiết, như Nhà Tiên Tri nói trong Giê-rê-mi 31:31-33. Thật trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi Ngài bước vào một Giao Ước với các dân tộc đó và trình diện Đấng Christ là người bảo lãnh của Giao Ước, đã chết cho họ, là những người tuy nhiên chưa bao giờ nghe, thậm chí chưa bao giờ biết âm thanh hay âm tiết của ân điển và Giao Ước nhân từ, và Đức Chúa Trời không chỉ ngăn cản việc công bố nó bởi sự quan phòng của Ngài mà còn cấm nó cách rõ ràng. Công Vụ 16:7, Ma-thi-ơ 10:4-5. Và Đức Chúa Trời coi họ là những kẻ vi phạm Giao Ước Ân Điển và những kẻ khinh miệt sự chết, huyết, và ân điển của Đấng Christ, là những người chưa bao giờ nghe ngay cả một âm tiết về ân điển và Giao Ước nhân từ của Đức Chúa Trời. Hẳn sẽ cần thiết là mọi trẻ sơ sinh chết trước khi đạt tuổi lý trí sẽ được cứu đời đời, dầu sinh ra bởi người tin hay những người ngoài Hội Thánh, sinh ra bởi người ngoại giáo hay người vô thần, vì Giao Ước Ân Điển này, mà họ tuyên bố được lập với chúng, chưa bao giờ bị chúng vi phạm. Họ phủ nhận rằng chúng có tội vi phạm Giao Ước Việc Làm hay bất kỳ tội lỗi nào; vì vậy, chúng không cần sự hòa giải trong Đấng Christ: Do đó, mọi người hẳn phải được cứu không ngoại lệ. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời duy trì sự tự do của Ngài trong Sự Tuyển Chọn và Sự Hư Mất, ngay cả trước khi trẻ sơ sinh đã làm điều gì thiện hay ác. Rô-ma 9:11. Câu hỏi: Ân điển quyết định ý chí hướng về các hành vi thiện và siêu nhiên có phải là một điều được Đức Chúa Trời hứa trong Giao Ước Mới không? Phái Remonstrant phủ nhận điều này. Chúng ta khẳng định. Cần phải hiểu rằng có hai loại ân điển tiền định. Một loại là loại tiền định ý chí liên quan đến sự xác định, tức là, hướng về các hành động thiện và siêu nhiên trong loại cụ thể của chúng. Sự tiền định này tuôn chảy từ thói quen được truyền vào của ân điển siêu nhiên, như tin, hy vọng, và ăn năn. Loại kia là ân điển tiền định liên quan đến việc thực hành, khi ý chí được tiền định hướng về một hành vi cụ thể này hay hành vi khác. Do đó, lập trường của chúng ta được thiết lập bởi các khẳng định sau: Khẳng định 1. Ân điển tiền định liên quan đến sự xác định được hứa nói chung cho mọi người thực sự ở trong giao ước; tức là, một lòng đã được cắt bì, một thần mới, một lòng mới. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:26-27. Khẳng định 2. Ân điển tiền định liên quan đến sự xác định trong mọi hành vi đã xác định không được hứa cho những người ở trong giao ước. Vì nếu vậy, những người ở trong giao ước sẽ không thể phạm tội, điều này trái với Kinh Thánh và kinh nghiệm. Khẳng định 3. Ân điển tiền định liên quan đến sự xác định trong một số hành vi nào đó được hứa cho mọi người ở trong giao ước; tức là, ân điển nhờ đó việc đó được thực hiện và chính việc đó được hoàn thành, đến nỗi người thực sự được tái sinh không thể sa vào tội chống lại Đức Thánh Linh hay sự bội đạo cuối cùng, họ cũng không thể phạm một tội lớn nào đó với toàn bộ sức mạnh và động lực của ý chí, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ. 1 Giăng 3:9. Họ có sự xức dầu của Đức Chúa Trời ở trong họ. 1 Giăng 2:29 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn ghi 1 Giăng 2:29 cho “sự xức dầu”, thường ở 1 Giăng 2:27]. Sự kính sợ Chúa được hứa cho họ, để họ sẽ không rời bỏ Ngài mãi mãi. Giê-rê-mi 32:40. Khẳng định 4. Chúng ta tranh luận chống lại phái Socinius, phái Arminian, và phái Giáo hoàng rằng trong Giao Ước Mới này ân điển như vậy được hứa nhờ đó, từ thói quen của ân điển siêu nhiên, họ không thể không, trong phần lớn các hành vi, yêu Đức Chúa Trời, tin vào Đấng Christ, khuất phục xác thịt và các tình cảm của nó, ăn năn, và bền đỗ trong trạng thái ân điển. Vì trong giao ước này, ân điển được hứa, nhờ đó chúng ta sẽ không bao giờ rời bỏ Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 32:43 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn ghi Giê-rê-mi 32:43, nội dung lời hứa thường ở 32:40]. Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ rời bỏ những người ở trong giao ước, cũng không rời bỏ dòng dõi của họ, cũng không rời bỏ dòng dõi của dòng dõi họ mãi mãi. Ê-sai 59:20-21. Vì phép cắt bì của lòng được hứa để yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết linh hồn. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Việc ghi luật pháp trên lòng. Giê-rê-mi 31:33. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài khiến chúng ta bước đi trong các mạng lệnh của Ngài. Ê-xê-chi-ên 36:27. Vì trừ khi ân điển tiền định như vậy được hứa, trạng thái của chúng ta trong Đấng Christ sẽ không ổn định hơn trong A-đam thứ nhất; và ở đây, cũng như ở đó, chúng ta sẽ dễ sa ngã khỏi ơn và trạng thái ân điển của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, người bảo lãnh của Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 7:22), cũng sẽ không mạnh hơn ý chí tự do của A-đam, nhờ đó ông đã đánh mất chính mình và mọi hậu tự của mình. Vì Giao Ước Ân Điển sẽ không phải là một giao ước đời đời ở cả hai phía, trái với các lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Giê-rê-mi 31:35-37; Giê-rê-mi 32:40-41; Ê-sai 54:10; Ê-sai 59:21. Vì sự bền đỗ của các thánh đồ sẽ không được Đức Chúa Trời hứa cũng không chắc chắn và an toàn; điều mà chúng ta sẽ chứng minh từ Kinh Thánh sau này là sai. Vì trừ khi ân điển như vậy được hứa cho chúng ta, con người sẽ không có cơ sở để cầu nguyện cho một sự uốn cong vững vàng của ý chí mình hướng về đức tin và sự vâng phục, cũng không có lý do để nương dựa vào Đức Chúa Trời cho sự uốn cong như vậy, cũng không có lý do để tạ ơn cho một ảnh hưởng như vậy của ân điển, trái với Kinh Thánh. Thi Thiên 119:27, 29, 33-37, 43, 66; Thi Thiên 86:11; Nhã Ca 1:2, 7; Ma-thi-ơ 6:10; Ê-phê-sô 1:16-17; Ê-phê-sô 3:14-16; Cô-lô-se 1:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Câu hỏi: Giao Ước Ân Điển có phải là đời đời không, hay sự tiếp tục của chúng ta trong Giao Ước này phụ thuộc vào khuynh hướng của ý chí tự do, đến nỗi chúng ta có thể hoặc ở trong nó hoặc sa ngã khỏi nó tùy theo quyền tự quyết của mình? Phái Remonstrant phủ nhận rằng Giao Ước này là đời đời. Chúng ta, tuy nhiên, khẳng định rằng Giao Ước này là không thay đổi và đời đời. Tính đời đời của Giao Ước được khẳng định ở cả hai phía bằng lời rõ ràng. Về phía Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 32:40 nói, “Và ta sẽ lập một giao ước đời đời với họ, rằng ta sẽ không quay đi khỏi việc làm điều thiện cho họ.” Tính đời đời của cùng Giao Ước về phía chúng ta cũng được khẳng định ở đó, dựa trên lời hứa không sai lầm của Đức Chúa Trời: “Và ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng họ, để họ sẽ không rời bỏ ta.” Vì sự bền đỗ cuối cùng trong ân điển được hứa cho những người ở trong Giao Ước. Xem Giê-rê-mi 32:40-41, Giê-rê-mi 31:33-35, Ê-sai 59:21, Ô-sê 2:18, Thi Thiên 1:5, 1 Giăng 4:14, Ma-thi-ơ 16:18, Giăng 6:37 và 10:28-29, và Giăng 14:16. Vì Giao Ước này chắc chắn, hằng định, và không thể vi phạm như Giao Ước tự nhiên của Đức Chúa Trời liên quan đến sự vĩnh viễn của ngày và đêm, và các vòng quay của mặt trời và mặt trăng. Giê-rê-mi 31:35-37. Nó chắc chắn như lời thề của Đức Chúa Trời, vốn làm cho lời Ngài chắc chắn nhất. Hê-bơ-rơ 6:18. Và chắc chắn như lời hứa rằng thế gian sẽ không bị nhấn chìm bởi nước của Nô-ê. Ê-sai 54:10. Vì vậy, Giao Ước này được đặt nền trên sự bất biến và sự chân thật của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối. Thi Thiên 89:34-37. Vì nó dựa trên Giao Ước thánh khiết và không bao giờ bị vi phạm đó được lập giữa Đức Chúa Cha và Con Ngài, tuyên bố Ngài là “dòng dõi sẽ kéo dài những ngày của Ngài.” Ê-sai 53:10. Tuyên bố “các con cái” Ngài sẽ có, Ê-sai 8:18 và Hê-bơ-rơ 2:13. Hứa cho Ngài quyền thống trị “từ biển này đến biển kia.” Thi Thiên 72:8, Thi Thiên 2:8-9. Và một dân sẵn lòng, Thi Thiên 110:3, với điều kiện Ngài phó sự sống Ngài cho kẻ thuộc về Ngài. Giao Ước này giữa Đức Chúa Cha và Con không thể bị làm thành vô ích theo bất kỳ cách nào. Sự chết và sự đổ huyết của Đấng Christ, nhờ đó Di Chúc của Giao Ước đã được xác nhận, sẽ là vô ích; và sẽ có chỗ cho một Giao Ước khác, một Đấng Trung Gian khác là Đấng sẽ xác nhận Giao Ước khác đó bằng huyết khác, nếu Giao Ước này có thể bị làm thành vô ích. Vì ân điển tiền định, sự tha thứ cho các sự sa ngã, và sự ăn năn được hứa trong Giao Ước này. Sự phân biệt mà Đức Thánh Linh thiết lập giữa Giao Ước được Đức Giê-hô-va lập với nhà Y-sơ-ra-ên vào ngày Ngài dẫn họ ra khỏi Ai Cập và Giao Ước Mới này sẽ bị mất. Giao ước trước đã bị làm thành vô ích và bị vi phạm, nhưng giao ước này là đời đời và không thể vi phạm. Giê-rê-mi 31:31-33. Rô-ma 9:8: “Nhưng con của lời hứa được kể là dòng dõi.” Câu hỏi: Các lời hứa của Giao Ước Mới có phải là phổ quát, mở rộng bình đẳng cho mọi người theo ý định chính của Đức Chúa Trời và ý muốn tiền tại của Ngài không? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Câu hỏi: Các lời hứa, theo sắc lệnh và ý định của Đức Chúa Trời, có áp dụng được cho bất kỳ ai ngoại trừ người được chọn không, ngay cả khi sự ban cho những điều được hứa với điều kiện được thực hiện cho mọi người và từng người trong Hội Thánh hữu hình? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì các lời hứa không thể, theo ý định của Đức Chúa Trời, liên quan đến những người không nghe cũng không thể nghe các lời hứa như vậy, quả thật là những người không thể làm như vậy vì sự quan phòng cấm đoán và cản trở của Đức Chúa Trời. Vì có một châm ngôn trong luật: Các lời hứa không được cho biết thì không ràng buộc người ta phải làm trọn các điều kiện của những lời hứa đó, giống như một luật không được cho biết, mà ẩn giấu trong tâm trí của nhà lập pháp, thì không ràng buộc. Ai có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời nói theo cách này: “Ta hứa cho người ngoại giáo và người Mỹ sự tha tội, sự công chính của Đấng Christ, và sự sống đời đời đạt được bởi sự chết của Đấng Christ; và ta đã sắc lệnh mọi điều này cho các ngươi từ đời đời, với điều kiện các ngươi tin; trong khi đó, ta đã sắc lệnh không bao giờ bày tỏ một lời hứa như vậy cho các ngươi, quả thật, để ngăn cản nó được bày tỏ cho các ngươi bởi sự quan phòng cản trở của ta.” Các lời hứa liên quan đến việc ghi luật pháp trên lòng, như trong Giê-rê-mi 31:33 và Hê-bơ-rơ 8:10, và liên quan đến việc ban một lòng mới, như trong Ê-xê-chi-ên 36:26, và một lòng đã được cắt bì, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, không thuộc về kẻ bị hư mất theo ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng được ban cho kẻ bị hư mất cách tuyệt đối, thì Đức Chúa Trời sẽ tái sinh một lòng mới và một thần mới trong mọi kẻ bị hư mất, điều này trái với cả kinh nghiệm lẫn Kinh Thánh. Hoặc, nếu chúng được ban có điều kiện, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho kẻ bị hư mất một lòng mới và đã được cắt bì, thì không có lời nào như vậy trong Kinh Thánh (tức là, “Nếu một người làm trọn bổn phận này hay bổn phận kia, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ một lòng mới và một Thánh Linh mới”). Hơn nữa, không phải bởi việc làm chúng ta đã làm mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, mà Ngài làm sống lại kẻ chết trong tội lỗi. Hơn nữa, bổn phận phải có một lòng mới áp dụng bình đẳng cho mọi người, theo phái Arminian; vì vậy, các đối thủ của Đức Chúa Trời không suy ra đúng sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ bổn phận được áp đặt trên con người, tức là, rằng “Đức Chúa Trời muốn bằng một ý muốn ràng buộc rằng mọi người và từng người nên tin và vâng lời Đức Chúa Trời và được cứu; vì vậy, Ngài đã sắc lệnh rằng mọi người và từng người nên tin và vâng lời.” Và như vậy, nếu các lời hứa này không liên quan đến mọi người và từng người theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, thì các lời hứa còn lại cũng không. Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài hoặc muốn sự cứu rỗi và sự tha thứ của mọi người và từng người, nếu họ tin, đến nỗi điều kiện treo lơ lửng ý muốn và sắc lệnh về sự tha thứ và sự cứu rỗi; hoặc điều kiện không treo lơ lửng sắc lệnh của Đức Chúa Trời mà chỉ treo lơ lửng sự tha thứ thực sự và sự ban tặng sự sống đời đời. Điều thứ nhất không thể được nói, vì thật không xứng đáng với sự trọn vẹn vô hạn của ý muốn thiên thượng khi các sắc lệnh cố định và đời đời của nó bị treo lơ lửng bởi khuynh hướng không ổn định và hành vi tạm thời của ý chí tự do được tạo dựng. Nhưng nếu điều kiện chỉ treo lơ lửng sự tha thứ thực sự và sự ban tặng thuộc thời gian của sự sống đời đời, thì các lời hứa, theo lời khuyên của Đức Chúa Trời liên quan đến việc ban sự tha thứ và sự sống đời đời, chỉ liên quan đến những người làm trọn điều kiện, tức là, chỉ người tin mà thôi. Vì sắc lệnh để vinh hiển bị giới hạn như chính sự vinh hiển, như Arminius thú nhận trong “Tuyên Bố” của ông. Vì giống như Đức Chúa Trời không vinh hiển ai ngoài người tin, Ngài cũng đã sắc lệnh không vinh hiển ai ngoài người tin; và giống như Ngài không kết án ai ngoài người không ăn năn cuối cùng, Ngài cũng đã sắc lệnh không kết án ai ngoài người như vậy. Vì, như các luật gia dạy đúng, một ý muốn và lời hứa có điều kiện dựa trên giả thuyết của một điều kiện như vậy không thiết lập điều gì trừ khi điều kiện trước tiên được thiết lập. Cũng vậy, một sự ban tặng có điều kiện không phải là một sự ban tặng trừ khi điều kiện trước tiên được làm trọn. Tương tự, một lời hứa có điều kiện không ràng buộc người hứa trừ khi điều kiện được đáp ứng. Vì Giu-đa kẻ phản bội, và kẻ bị hư mất, không bao giờ tin, nên không bao giờ có một ý muốn cho sự cứu rỗi của Giu-đa và kẻ bị hư mất trong Đức Chúa Trời. Vì theo bản chất của Phúc Âm, Đức Chúa Trời không có ý định ban sự tha thứ và sự cứu rỗi cho kẻ bị hư mất theo bất kỳ cách nào hay phương thức nào, mà chỉ theo một cách đã xác định, như một phần thưởng, với điều kiện của đức tin, như phái Arminian dạy ở khắp nơi. Vì Ngài không có ý định sự cứu rỗi cho kẻ bị hư mất cách tuyệt đối và không có bất kỳ điều kiện nào. Vì vậy, nếu điều kiện của đức tin không bao giờ được làm trọn (như chắc chắn trong kẻ bị hư mất, theo các đối thủ, trong phần lớn; và theo chúng ta, trong không ai), một điều kiện như vậy chỉ là không tồn tại và hư không, vì họ không bao giờ tin. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời có ý định sự tha thứ và sự sống đời đời như một phần thưởng có điều kiện trong các lời hứa cho Giu-đa kẻ phản bội và cho những người không bao giờ tin là sai. Các đối thủ lập luận rằng ý định của Đức Chúa Trời trong việc hứa sự cứu rỗi cho kẻ bị hư mất bị treo lơ lửng cho đến khi mọi kẻ bị hư mất thực sự và cuối cùng tin. Nhưng đây là tưởng tượng rằng có một ý định trong Đức Chúa Trời, bị treo lơ lửng từ đời đời, và hình dung Đức Chúa Trời có ý định sự cứu rỗi cho họ theo cách không trọn vẹn, treo lơ lửng, đáng ngờ, và không xác định, cho đến khi mọi người thực sự tin, điều mà Đức Chúa Trời biết trước sẽ không bao giờ xảy ra. Vì vậy, chắc chắn là Đức Chúa Trời đã không có ý định bình đẳng, bởi ý muốn chính của Ngài, để hứa sự tha thứ và sự sống đời đời cho mọi người và từng cá nhân. Các lời hứa của Phúc Âm không mở rộng rộng hơn từ ý định của Đức Chúa Trời hơn mức chính Đức Chúa Trời mở rộng chúng trong Phúc Âm. Nhưng chính Đức Chúa Trời chỉ mở rộng chúng trong Phúc Âm cho người tin: “Ai tin sẽ được cứu,” giống như các lời đe dọa cũng nói, “Ai không tin sẽ bị kết án.” Vì sự cứu rỗi và đức tin mở rộng rộng bình đẳng. Không ai được cứu ngoại trừ người tin, và không người tin nào không được cứu. Vì vậy, ý định của Đức Chúa Trời cứu rỗi chỉ hướng về người tin mà thôi. Nếu họ nói rằng Đức Chúa Trời có ý định cứu nhiều hơn, với điều kiện nhiều người hơn sẽ tin, hơn là những người thực sự được cứu, và điều này là bởi một ý muốn và ý định tiền tại, vì với một ý định tiền tại như vậy, Ngài có ý định cứu mọi người và từng cá nhân, với điều kiện mọi người và từng người tin, tôi đáp lại như trên: một ý định có điều kiện không là gì cả, không thiết lập điều gì trừ khi điều kiện trước tiên được thiết lập. Nhưng điều kiện đó không bao giờ được thiết lập. Vì không bao giờ mọi người đều tin. Vì vậy, không bao giờ có một ý định tiền tại như vậy trong Đức Chúa Trời. 2. Không nơi nào trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời nói Ngài muốn cứu bất kỳ ai khác ngoài người tin. Nếu không, đây sẽ là lời hứa của Phúc Âm: “Đức Chúa Trời muốn, có ý định, và hứa, trước khi điều kiện của đức tin được đáp ứng, để cứu mọi người và từng người phàm,” điều này là sai. Nếu các lời hứa của Phúc Âm, theo ý định của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi người và từng người phàm, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ mong muốn cứu mọi người và từng người, bởi một ý định tiền tại, thì, bởi cùng lý luận, các lời đe dọa của Phúc Âm sẽ liên quan đến mọi người và từng người phàm. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ có ý định, bởi một ý định tiền tại, cho mọi người và từng người phàm hư mất đời đời, và Ngài sẽ định mọi người và từng người cách tiền tại cho sự hủy diệt đời đời. Lý do là ý muốn của Đức Chúa Trời trong các lời đe dọa có điều kiện bình đẳng như trong các lời hứa của Phúc Âm, và Đức Chúa Trời nghiêng về công lý bình đẳng như về lòng thương xót. Có vô số nơi, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, nơi sự tha thứ, sự công chính, và sự cứu rỗi được hứa cho người tin và cho người ăn năn. Nhưng không đoạn nào được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời nói, “Ta sắc lệnh và muốn rằng mọi người và từng người sẽ có sự tha thứ và sự cứu rỗi đời đời, với điều kiện họ tin.” Cũng vậy, “Ta sắc lệnh và muốn rằng mọi người và từng người sẽ hư mất đời đời, với điều kiện họ không tin.” Tuy nhiên, quan điểm của chúng ta được tìm thấy trong Kinh Thánh, trong khi quan điểm của họ thì không. Ma-thi-ơ 11:28: “Hãy đến với ta, hỡi mọi người (không phải đơn thuần mọi người, mà là) mọi người lao nhọc và gánh nặng.” Giăng 3:16: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai (không phải đơn thuần mọi người, mà là) hễ ai tin vào Ngài sẽ không hư mất mà được sự sống đời đời.” Cũng vậy Giăng 5:24, Giăng 7:37, Ê-sai 55:1, Giăng 11:26, Rô-ma 3:22, Ga-la-ti 3:22, Công Vụ 10:43, Công Vụ 2:38,39. Vì vậy, các đối thủ tự lừa dối mình bằng cách lấy thuật ngữ đơn thuần “mọi người” và áp dụng nó mà không phân biệt. Vì như Prosper lưu ý đúng trong De Vocatione Gentium, quyển 1, chương 3, “sự đầy đủ của dân Đức Chúa Trời nằm trong toàn bộ của nó.” Và Kinh Thánh giới hạn cách rõ ràng các lời hứa của Phúc Âm cho mọi người tin, người khát, người bị gánh nặng bởi lương tâm về tội lỗi. Chúng ta không được chấp nhận một giáo lý mở rộng sự an ủi Cơ Đốc bình đẳng cho mọi con người, kể cả kẻ giết người, kẻ kê gian, người ngoại giáo, người Thổ Nhĩ Kỳ, v.v., dựa trên tam đoạn luận này: “Các lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi người là con người, dầu họ là người ngoại giáo, người Thổ Nhĩ Kỳ, kẻ giết cha mẹ, v.v. Nhưng tôi là một con người, một người Thổ Nhĩ Kỳ, một kẻ giết cha mẹ, v.v. Vì vậy, các lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến tôi.” Các lời hứa của Giao Ước Mới thực sự thuộc về, theo ý định của Đức Chúa Trời, chỉ những người thực sự ở trong giao ước và được phục hồi vào ân điển, và là những người Đấng Christ đã giành được các ích lợi thuộc linh được hứa trong Giao Ước Mới bởi công lao của sự chết và huyết của Ngài. Nhưng không phải mọi người và từng người phàm đều ở trong giao ước, họ cũng không được phục hồi và hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Lý do của đại tiền đề là nếu các lời hứa của giao ước, theo ý định của Đức Chúa Trời, thuộc về ma quỷ, chúng cũng sẽ liên quan đến ma quỷ nếu chúng ở trong giao ước và được phục hồi vào ân điển và hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Tiểu tiền đề là rõ ràng, vì thật quái dị khi nói rằng Pha-ra-ôn, Hê-rốt, v.v., đã được phục hồi vào ân điển của Đức Chúa Trời, và kẻ kê gian đã được mua bởi huyết của Chiên Con. Ma-thi-ơ 10:5 “Đừng đi vào đường của dân ngoại, và đừng vào bất kỳ thành nào của người Sa-ma-ri.” Câu hỏi: Phúc Âm, hay lời của giao ước này, được rao giảng cho các dân tộc và con người theo công lao hay sự đáng trách của họ, hay đúng hơn là bởi chỉ ân điển và ý tốt của Đức Chúa Trời?

Phái Remonstrant, Điều 2, trang 326, nói rằng Phúc Âm được rao giảng bởi ân điển; nhưng họ tuyên bố rằng khi nó không được rao giảng cho một số dân tộc nào đó, đó là do sự gian ác và sự hư hoại của chính họ; vì Đức Chúa Trời, theo bản tính của chính Ngài và ý muốn tiền tại để cứu mọi người, sẵn sàng ban Phúc Âm của Ngài cho mọi dân tộc và con người. Chúng ta, tuy nhiên, khẳng định rằng việc Phúc Âm được rao giảng cho các dân tộc này chứ không cho các dân tộc khác hoàn toàn phụ thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, ngoài bất kỳ công lao hay sự đáng trách nào của con người. Vì Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì Ngài bị ràng buộc phải làm. Nhưng Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 147:19, “tỏ lời Ngài cho Gia-cốp”; Ngài đã không làm điều này cho mọi dân tộc. Trong Công Vụ 14:16, “Đức Chúa Trời trong các thế hệ đã qua đã để mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình.” Trong Công Vụ 16:6-7, “Sau khi đi qua Phrygia và vùng Ga-la-ti, họ bị Đức Thánh Linh cấm nói lời ở A-si. Khi họ đến My-si, họ cố gắng đi vào Bi-thi-ni, nhưng Thánh Linh của Chúa Giê-xu không cho phép họ.” Vì không nơi nào trong toàn bộ Kinh Thánh tồn tại một giao kèo như vậy nói rằng, “Những người đã làm điều này hay điều kia và sử dụng đúng các món quà của bản tính sẽ nhận được ích lợi của Phúc Âm làm phần thưởng.” Cũng không có một lời đe dọa như vậy: “Những người gian ác hơn những người khác và sử dụng các món quà của bản tính ít đúng đắn hơn sẽ bị từ chối sự công bố Phúc Âm.” Vì trong Rô-ma 9, “Đức Chúa Trời thương xót ai Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng ai Ngài muốn.” Toàn bộ lý do tại sao lời của giao ước được công bố cho dân Do Thái chứ không cho các dân tộc khác được tìm thấy trong ý tốt của Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7 và 9:5: “Chẳng phải vì sự công chính của họ.” Vì Đức Chúa Trời đã từ chối Phúc Âm và các sự trợ giúp của phép lạ cho người Ty-rơ và người Si-đôn, là những người sẽ linh hoạt và dễ dạy hơn liên quan đến Phúc Âm và các phép lạ của Đấng Christ, trong khi Ngài ban cùng các sự trợ giúp đó cho người Do Thái, là những người ngoan cố hơn nhiều. Ma-thi-ơ 11:21-22. Và Ngài đã sai nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên đến nhà Y-sơ-ra-ên phản loạn và ngoan cố, trong khi Ngài từ chối lời tiên tri cho các dân tộc có tiếng nói không được biết đến, là những người sẽ tuân phục các nhà tiên tri của Đức Chúa Trời hơn nhiều. Ê-xê-chi-ên 3:6-7. Vì Phúc Âm là một món quà thuần túy của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 11:25-26. Và Đức Chúa Trời tự do làm điều Ngài muốn với điều thuộc về Ngài. Ma-thi-ơ 20:15. Vì nếu vấn đề phụ thuộc vào ý chí tự do, với mọi điều kiện cần thiết cho hành động đứng bình đẳng sẵn sàng để giành được hay đánh mất sự công bố Phúc Âm, thì lời tạ ơn sẽ thuộc về ý chí tự do, chứ không phải Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, vì món quà của Phúc Âm. Vì Đức Chúa Trời, như ngay cả các đối thủ cũng không phủ nhận, đôi khi ban Phúc Âm cho những người tệ hơn và gian ác hơn, và từ chối nó cho những người tốt hơn; và như vậy, Ngài ban Phúc Âm cho ai Ngài muốn và giữ nó khỏi ai Ngài muốn, từ sự tự do tuyệt đối của Ngài. Nếu không, lời kêu gọi sẽ là của việc làm, chứ không phải của ân điển, trái với 2 Ti-mô-thê 1:9, Tít 3:3, Ê-phê-sô 2:3-4. Vì từ quan điểm trái ngược sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời muốn Phúc Âm được rao giảng cho mọi người và từng người phàm. Nhưng bởi điều này là vô lý, phái Arminian chuyển nguyên nhân của việc Phúc Âm không được ban cho sang ý chí tự do của các nhà truyền đạo, là những người từ chối truyền bá Phúc Âm trong các dân tộc man di. Nhưng, 1. Bởi Đức Chúa Trời không còn kêu gọi các nhà truyền đạo theo cách phi thường, và bởi Ngài nay không ban cho họ món quà phi thường về ngôn ngữ, như Ngài đã làm trong thời các Sứ đồ, mà không có nó việc rao giảng Phúc Âm trong các dân man di và các dân không được biết đến là cực kỳ khó khăn; và bởi Ngài cho phép các hoàng tử, các quốc gia, và các hội buôn bán giao thương trong các dân đó vì lợi nhuận thất bại trong bổn phận truyền đạt Phúc Âm cho các dân đó; và bởi có đủ thu nhập từ các bất động sản thiên thượng nơi chúng tồn tại, hoặc của cải đã giành được có thể đủ để thiết lập các bất động sản mới, đây là một lập luận rằng Đức Chúa Trời không muốn Phúc Âm được rao giảng cho họ. Vì nếu Ngài không muốn phương tiện mà không có nó việc đó không thể được thực hiện, thì Ngài cũng không muốn mục đích. Nhưng Đức Chúa Trời muốn rằng các hoàng tử, các quốc gia, và các hội Cơ Đốc nhân nên có bổn phận truyền đạt Phúc Âm cho họ; bổn phận này sẽ không miễn trừ họ khỏi bổn phận của mình. 2. Điều này là nói chống lại công lý của Đức Chúa Trời; quả thật, thật trái với công lý của Đức Chúa Trời khi một dân tộc vô tội phải gánh hình phạt của sự cẩu thả và sự không vâng phục của các nhà truyền đạo, là những người thậm chí không liên quan đến họ bởi bất kỳ mối ràng buộc huyết thống nào. Vì các lời cầu nguyện được dâng trong đức tin không thể được dâng cho Đức Chúa Trời để ban Phúc Âm cho người Do Thái và các dân tộc khác, nếu nguyên nhân của việc Phúc Âm được ban hay không được ban là Ý Chí Tự Do, vốn thậm chí không thể được Đức Chúa Trời quyết định để lập công Phúc Âm. Câu hỏi: Giao Ước Việc Làm, được lập với A-đam, có nghiêm ngặt đến nỗi Đức Chúa Trời không thể thi hành sự nghiêm khắc của nó trên hậu tự của A-đam không? Phái Remonstrant, trong giáo lý của họ liên quan đến hình phạt của Tội Tổ Tông — mà họ tuyên bố không tồn tại — ngụ ý một kết luận như vậy. Xem Corvinus chống Molina, Chương 9, Tiết 5, và Apology, Chương 7, trang 84. Chúng ta phủ nhận ngụ ý này. Vì Đức Chúa Trời sẽ bất công và tàn nhẫn nếu, do tội đầu tiên của A-đam, Ngài đe dọa cả ông và mọi hậu tự của ông bằng sự chết, cả thuộc thời gian lẫn đời đời. Điều đó cũng sẽ trái với lòng thương xót, sự nhân từ, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời nếu, chỉ vì một tội đó mà thôi, mà trẻ sơ sinh không tự mình phạm phải mà chỉ do người khác phạm phải, chúng bị làm cho phải chịu sự đau đớn đời đời trong địa ngục. Giống như việc hứa các điều thiện Ngài không thể thực sự ban tặng trong khi duy trì công lý và sự tốt lành của Ngài là trái với sự chân thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, thì việc đe dọa một hình phạt trên một tạo vật Ngài không thể thực sự giáng xuống cũng sẽ trái với công lý và sự tốt lành khôn ngoan của Ngài trừ khi Ngài muốn bị coi là tàn nhẫn và nghiêm khắc bởi việc giáng một hình phạt không tương thích với công lý, sự tốt lành, sự nhân từ, và lòng thương xót của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không bất công hay tàn nhẫn. Vì vậy, Ngài có thể, theo lời đe dọa của Giao Ước Việc Làm, trừng phạt cách công chính A-đam và mọi hậu tự của ông, kể cả trẻ sơ sinh, bằng sự chết thuộc thời gian và đời đời; và điều này sẽ không xung đột với lòng thương xót, sự nhân từ, hay sự tốt lành của Ngài. Vì Đức Chúa Trời, bởi chỉ ân điển và ý tốt tuyệt đối của Ngài, đã sai Con Ngài vào thế gian (Giăng 3:16; Tít 3:4). Ngài có thể đã chọn không sai Ngài, và Ngài vẫn sẽ không bất công, ngay cả khi A-đam và mọi hậu tự của ông đã chịu sự chết thuộc thời gian và đời đời. Vì mọi luật của Đức Chúa Trời đều công chính và thánh khiết. Vì vậy, các hình phạt bị đe dọa bởi cùng luật đó, khi được thực hiện, cũng công chính. Vì một luật không thể công chính nếu lời đe dọa của nó bất công. Vì phái Remonstrant tưởng tượng một sự quản trị Giao Ước như vậy bởi Đức Chúa Trời mà, cách cần thiết, toàn thể nhân loại sẽ hư mất đời đời. Họ lập luận điều này sẽ trái với ý muốn của Đức Chúa Trời để cứu mọi người và từng người phàm. Tuy nhiên, không có ý muốn như vậy trong Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt đời đời của một người cũng công chính như sự hủy diệt đời đời của mọi người trái với một ý muốn như vậy của Đức Chúa Trời. Từ giáo lý này, họ kết luận rằng Tội Tổ Tông không phải là tội lỗi đúng nghĩa cũng không đáng sự chết đời đời, điều mà chúng ta đã chứng minh trước đây là sai theo Kinh Thánh. Câu hỏi: Có ai nay ở dưới luật pháp xét như luật pháp, và dưới Giao Ước được lập với A-đam xét như vậy không, bởi giao ước này đã bị vi phạm và liên quan mọi người vào hình phạt của nó, nên nó không còn có thể ràng buộc họ phải vâng phục nữa? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Xem Corvinus chống Molina, Chương 8, Tiết 7. Chúng ta phủ nhận. Vì, nếu luật pháp xét như luật pháp không còn kết án kẻ giết người, kẻ bội thề, là những người không biết gì về luật thành văn, họ sẽ không được nói là hư mất không có luật pháp, như trong Rô-ma 2:12. Vì nếu luật pháp xét như luật pháp không ràng buộc họ phải vâng phục chủ động, thì nó sẽ không ràng buộc họ cách công chính phải chịu hình phạt vì không thực hiện sự vâng phục chủ động. Vì một số người ở dưới luật pháp, và những người khác ở dưới ân điển và hiệp nhất với Đấng Christ. Rô-ma 7. Vì không người phàm nào sẽ ở dưới sự rủa sả của luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, do các tội đã phạm sau sự sa ngã. Vì không ai phạm tội bằng cách làm trái với một luật không đòi hỏi sự vâng phục chủ động. Đấng Christ, vì vậy, sẽ chỉ chịu sự chết vì giao ước đầu tiên đã bị vi phạm được lập với A-đam, và sẽ không trở nên sự rủa sả vì các sự vi phạm thực tế của chúng ta đối với luật pháp, điều này trái với điều Phao-lô dạy. Ga-la-ti 3:10, 11, 13, 14. Khảo Luận về Chủ Nghĩa Arminian Chương 11: Về Phương Thức Hoán Cải Ê-phê-sô 1:18, 19 Để anh em biết sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là người tin là gì, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài làm Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài ở các nơi trên trời. Từ điều này hiển nhiên là quyền năng của ân điển hiệu quả không kém gì sự toàn năng của chính Đức Chúa Trời; vì vậy, chúng ta tin vào Đấng Christ qua hành động mạnh mẽ, quyền năng, và không thể chống cự được đó mà bởi đó Đấng Christ đã được làm sống lại từ kẻ chết. Như vậy, liên quan đến phương thức hoán cải, câu hỏi phát sinh: Ân điển có vận hành sự hoán cải cách không thể chống cự được không, hay không? Để thiết lập trạng thái của câu hỏi, các điểm sơ bộ này phải được lưu ý: Sự chống cự là phản ứng của một tác nhân trên một đối tượng chịu tác động, như Zabarella nói trong “Về Phản Ứng,” chương 5. Hay đúng hơn, sự chống cự là sự cản trở hay sự đẩy lùi của một hành động, hay sự không chấp nhận của một hành động nhờ đó một hình thức được giành được, nơi một hình thức cố gắng bảo tồn chính nó và đồng thời tìm cách, bằng cách chịu đựng và phản ứng, cản trở hay trì hoãn hành động của một tác nhân trái ngược. Như vậy, tôi không đồng ý với sự phủ nhận của Zabarella rằng sự chống cự hoặc là một phản ứng hoặc là một sự chịu đựng lại; vì mọi vật chống cự, xét như vậy, đều phản ứng và chịu đựng lại, nếu không nó sẽ nhượng bộ và không chống cự. Sự chống cự hoặc là giữa các tác nhân thuộc thể chất, như khi lửa chống cự nước; hoặc siêu thể chất, như khi một thiên sứ chống đối một thiên sứ khác; hoặc giữa các tác nhân thuộc đạo đức, như khi một người chống cự lời khuyên lành mạnh. Vì vậy, có ba loại chống cự: Thuộc Thể Chất, Siêu Thể Chất, và Thuộc Đạo Đức. Hơn nữa, các lực của tác nhân và đối tượng chịu tác động hoặc là bằng nhau, dẫn đến sự chống cự một phần và không trọn vẹn; hoặc không bằng nhau, dẫn đến sự chống cự chiến thắng và trọn vẹn. Chúng ta xưng nhận rằng, liên quan đến ân điển thuyết phục và mời gọi, mà một số người gọi là ân điển đi trước, khơi dậy, hay kêu gọi bên ngoài, nó hoàn toàn không phải là không thể chống cự được, mà thường bị chúng ta chống cự nhất. Giê-rê-mi 7:13: “Ta đã nói, nhưng các ngươi không nghe.” Thi Thiên 81:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn ghi Thi Thiên 81:14, câu “Ôi, ước gì dân ta nghe ta” thường ở 81:13]: “Ôi, ước gì dân ta đã vâng lời ta!” Liên quan đến ân điển nội tại và vận hành, có trong mọi người được chọn một khuynh hướng chống cự, dầu điều này không trọn vẹn do sức mạnh áp đảo của ân điển. Vì mọi điều trái với điều đối nghịch của nó đều tự nhiên nghiêng về chống cự; nhưng thói quen của sự hư hoại và ân điển nội tại là đối nghịch, và sự chống cự này, như thể, thuộc thể chất. Các đối thủ thừa nhận rằng sự soi sáng xảy ra cách không thể chống cự được. Công Đồng Dort, Điều 4, trang 16: “Dầu chúng ta muốn hay không, chúng ta không thể không biết.” Tương tự, họ dạy rằng các tình cảm được kéo đến, và các năng lực tin được ban cho cách không thể chống cự được. Xem Corvinus chống Tilenus, chương 12, trang 467. Chúng ta khẳng định rằng thói quen của ân điển nên thánh và lòng mới được truyền vào cách không thể chống cự được. Phái Arminian phủ nhận sự truyền vào như vậy, thay vào đó khẳng định rằng sự hoán cải là một hành vi của Ý Chí Tự Do của chúng ta. Trong ý chí, ba điều phải được phân biệt: Năng lực để tin: Điều này được ban cho cách không thể chống cự được, như họ nói. Sự nhận biết các xung động và sự thuyết phục của Đức Thánh Linh: Liên quan đến điều này, Corvinus chống Bogerman viết (trang 270, 271): “Ý chí không thể không cảm nhận các xung động, sự thuyết phục, và sự quyến rũ của tâm trí đã được soi sáng.” Và chống Molina (chương 33, tiết 31), ông nói: “Chúng ta quả thật thừa nhận rằng con người là thụ động trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hoán cải, nhưng về mặt nhận biết, chứ không phải về mặt ưng thuận.” Sự ưng thuận hay bất đồng: Liên quan đến vấn đề thứ ba này, họ nói, trong Bản Xưng Nhận của họ, chương 17, luận đề 7, và Corvinus chống Bogerman, phần 1, trang 363, chống Tilenus, chương 5, trang 223, và Episcopius, luận văn 15, luận đề 11: “Đức Chúa Trời,” họ nói, “không bao giờ ban cho con người các năng lực mới của ân điển đến nỗi việc con người sử dụng chúng hay không sử dụng chúng không luôn ở trong ý chí của con người; quả thật, ngay cả khi mọi điều kiện cần thiết cho hành động đều hiện diện, ý chí có thể ưng thuận hay bất đồng với lời kêu gọi của Đức Chúa Trời.” Về Phương Thức Hoán Cải Ở đây chúng ta không hỏi, 1. Liệu ân điển có thể chống cự được liên quan đến các phương tiện bên ngoài không? Vì những phương tiện này quả thật có thể bị chống cự. 2. Cũng không hỏi liệu ân điển đi trước sự hoán cải có thể chống cự được không? Điều này chúng ta cũng thừa nhận. 3. Cũng không hỏi liệu con người có thể chống cự ân điển phổ thông hơn không? Vì người tin tạm thời quả thật chống cự ân điển như vậy, như hiển nhiên trong Lu-ca 8:13 và 1 Ti-mô-thê 1:19. 4. Cũng không phải là câu hỏi về ân điển thường xuyên, vốn riêng cho người được chọn, vì ngay cả ân điển này cũng có thể chống cự được; nếu không, người được chọn thực sự được tái sinh sẽ không thể phạm tội. 5. Cũng không hỏi liệu tâm trí có được soi sáng cách không thể chống cự được không, và liệu ý chí và các tình cảm có cảm nhận cách không thể chống cự được sự thuyết phục và lời mời của tâm trí đã được soi sáng không? Các đối thủ ban điều này cho chúng ta; dầu chúng ta không thấy làm sao họ có thể phủ nhận rằng ý chí tự do có thể chuyển hướng trí tuệ khỏi việc xem xét các lý do được trình bày cho nó, như vậy cản trở hành vi soi sáng. 6. Cũng không phải câu hỏi là liệu Đức Chúa Trời có áp đặt lực lên ý chí tự do không, điều mà chúng ta cũng phủ nhận. 7. Cũng không hỏi liệu sự hư hoại của ý chí có tự nhiên nghiêng về chống cự hành động của ân điển thiên thượng không? Đúng hơn, câu hỏi là: Đức Chúa Trời có ảnh hưởng ý chí bằng ân điển mới — tức là, ân điển đặc biệt của Sự Tái Sinh, vốn tuôn chảy từ Sự Tuyển Chọn đời đời của Đức Chúa Trời — đến nỗi ý chí có khả năng chối bỏ hoàn toàn và cuối cùng ân điển này, và chống đối cuối cùng hành động mạnh mẽ nhất của nó, đến nỗi chống cự hoàn toàn lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, từ chối mở cửa cho Đấng gõ cửa không? Đây là điều phái Arminian khẳng định. Hay, ân điển của Đức Chúa Trời, vốn riêng cho người được chọn, khi được đưa vào hành động, có vượt qua sự phản loạn tội lỗi và sự cứng lòng của lòng đến nỗi nó không thể chống cự hoàn toàn và cuối cùng lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó phải, bởi một sự cần thiết giả thuyết, vâng lời Đức Chúa Trời không? Chúng ta dạy rằng ý chí không thể chống cự ân điển nội tại của Đức Chúa Trời. Để minh họa câu hỏi gây tranh cãi này, cũng có thể lưu ý: Vào năm 415, Pelagius, Julian, Faustus, và nhiều người khác đã nổi lên, là những người gán nhãn ân điển không thể chống cự được là thuyết định mệnh. Ngày nay, có bốn ý kiến chính. Ý kiến thứ nhất là của các tu sĩ Đa Minh, là những người thừa nhận quyền năng không thể chiến thắng được của ân điển, nhưng dạy rằng một người không được hoán cải đơn giản vì người ấy không muốn được hoán cải. Đây là sự dạy dỗ của Alvarez, Gumel, Ripoll, các Tiến sĩ của Salamanca và Alcalá, và Bañez. Ý kiến thứ hai là của các tu sĩ Dòng Tên, là những người khẳng định một lời kêu gọi phù hợp, vốn được đặt nền trên: Sự thuyết phục; Sự thích ứng của sự thuyết phục với một sự sắp đặt như vậy mà có lẽ hiệu quả của sự hoán cải được giải quyết trong một bữa tiệc uống rượu buổi chiều; Tri thức trung gian (scientia media) làm sự hỗ trợ của họ, vốn là một sự pha chế của các bộ não tưởng tượng và thất thường. Ý kiến thứ ba là của phái Pelagius, phái Arminian, phái Socinius, và phái Luther giả, là những người đề xuất rằng ân điển có thể chống cự được. Nhưng ở đây có năm điều được tìm thấy trong ý chí: Sự soi sáng của tâm trí; Sự làm sống động các tình cảm; Việc ban năng lực để tin; Cảm giác và sự nhận biết về sự thuyết phục và các vận động của trí tuệ; và mọi điều này, họ nói, đều được Đức Chúa Trời thực hiện cách không thể chống cự được. Sự ưng thuận và bất đồng, mà câu hỏi còn lại liên quan đến nó. Phái Arminian trước đây đã trốn chạy với Arminius của họ đến sự phù hợp của Dòng Tên (Coll. Hag., tr. 311), nhưng nay họ đã từ bỏ nó. Nhưng cuộc tranh cãi này không lần đầu tiên phát sinh với Pelagius; nó cổ xưa hơn nhiều. Nó đã được khuấy động ngay cả trong thời các Sứ đồ bởi người La Mã xác thịt. Rô-ma 9:19 hỏi, “Nếu Đức Chúa Trời thương xót ai Ngài muốn, và làm cứng lòng ai Ngài muốn, thì tại sao Ngài vẫn còn bắt lỗi? Vì ai đã chống cự ý muốn của Ngài?” Phao-lô không đáp lại như phái Arminian, nói rằng có một ý muốn của Đức Chúa Trời có thể chống cự được, một ý muốn khác không thể chống cự được; một ý muốn theo sắc lệnh, một ý muốn khác không; một ý muốn hiệu quả, một ý muốn khác không hiệu quả. Đúng hơn, ông nói, “Quả thật, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?” v.v. Chúng ta thiết lập lập trường của mình chống lại phái Arminian bằng các lập luận sau: Vì Đức Chúa Trời vận hành đức tin trong chúng ta bằng cùng quyền năng và sức mạnh mà bởi đó Ngài đã làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:18-19, Cô-lô-se 2:12). Chính bởi quyền năng thiên thượng này mà Ngài thực hiện việc làm trọn mọi mục đích thiện của ý muốn Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Cùng quyền năng này, theo đó Ngài ban cho chúng ta mọi điều liên quan đến sự sống và sự tin kính, vận hành trong chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:3). Vì không ai có thể chống cự sự kéo đến của Đức Chúa Cha (Giăng 6:44), và mọi người đã nghe và học từ Đức Chúa Cha đều đến với Đấng Christ (Giăng 6:45). Vì vậy, họ hẳn phải đến; vì mệnh đề “πάντες” (“mọi người”) là của sự thật cần thiết, và như vậy họ không thể không đến. Vì Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta khả năng để tin, mà còn vận hành trong chúng ta cả việc muốn lẫn việc làm (Phi-líp 2:13). Và điều đó được ban cho chúng ta không chỉ để tin mà còn để chịu khổ vì cớ Ngài (Phi-líp 1:29). Ngài khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:27). Vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời vận hành cách hiệu quả đến nỗi nó cất bỏ cả sự chống cự lẫn khả năng chống cự. Ngài nói, “Ta sẽ cất bỏ lòng đá” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Một lòng đá là nguyên tắc thường xuyên chống cự lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì lòng mới và thần mới, vốn khiến chúng ta bước đi trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đối nghịch trực tiếp với năng lực cuối cùng và trọn vẹn để chống cự lời kêu gọi của Đức Chúa Trời và làm thất bại ý định nhân từ của Ngài về việc kêu gọi. Như vậy, nếu người ta có một lòng mới, họ sẽ không bao giờ thất bại trong việc được hoán cải; họ sẽ không vừa được hoán cải vừa không được hoán cải cùng một lúc. Vì Đức Chúa Trời hứa cất bỏ khả năng chống cự của chúng ta: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của hậu tự ngươi, để ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Vì vậy, Ngài cất bỏ sự cứng lòng và bao quy đầu của lòng (Ê-xê-chi-ên 36:26). Ngài nói, “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới và đặt một thần mới trong các ngươi.” Nếu người Do Thái (như phái Arminian ngày nay) phản đối, nói rằng, “Có thể là trong khi vẫn còn chai đá, chúng tôi chống cự Ngài, lạy Chúa, là Đấng đang ban cho chúng tôi một lòng mới,” câu trả lời sẽ là: “Ta sẽ cất bỏ lòng đá.” Ngài tuyên bố thêm, “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong tâm trí họ và ghi nó trên lòng họ” (Giê-rê-mi 31:33). Nếu họ nói, “Có thể là chúng tôi vẫn còn ngu dốt và chống cự Ngài,” Ngài lường trước điều này: “Họ sẽ không còn dạy người lân cận mình hay nói với nhau, ‘Hãy biết Chúa,’ vì mọi người sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất” (Giê-rê-mi 31:34). Các lời hứa tương tự được tìm thấy trong Giê-rê-mi 24:7, Ê-sai 44:3, Ê-xê-chi-ên 11:19-20, Xa-cha-ri 12:10, và Giăng 14:16. Vì Đức Chúa Cha đã hứa một dân sẵn lòng cho Con Ngài: “Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:3), và “Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài” (Ê-sai 53:10). “Hãy cầu xin ta, và ta sẽ ban cho ngươi các nước làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm tài sản của ngươi” (Thi Thiên 2:8). “Ngài cũng sẽ có quyền thống trị từ biển này đến biển kia, và từ Sông đến các đầu cùng đất” (Thi Thiên 72:8). Vì vậy, Ngài hứa với Con Ngài rằng nhiều người sẽ được hoán cải đến với Ngài, và Đức Chúa Trời thành tín trong các lời hứa của Ngài. Vì vậy, họ không thể chống cự lời kêu gọi hoán cải của Đức Chúa Trời. Vì nếu một người, đã chết trong tội lỗi, không đóng góp điều gì cho sự tái sinh của mình, nhờ đó người ấy có thể lập công hay sắm sẵn nó, và nếu sự hoán cải của người ấy là một sự sống lại từ kẻ chết và một sự tạo dựng mới, thì người ấy không thể chống cự lời kêu gọi của Đức Chúa Trời hay chống đối công việc tái sinh của Ngài. Nhưng điều này là đúng, như được tỏ ra trong Giăng 3:3, 5:25 và Ê-phê-sô 2:5. Vì hành động tái sinh của Đức Chúa Trời sẽ không mạnh hơn sự thuyết phục của một diễn giả hay sự quyến rũ nhẹ nhàng của một nhà hùng biện nếu nó có thể bị con người vượt qua. Đức Chúa Trời cũng sẽ không mạnh hơn ở đây hơn một nhà truyền đạo, hay thậm chí hơn Sa-tan, Cicero, hay Demosthenes. Nếu ân điển này có thể bị con người chống cự, thì nó sẽ là chung cho người chưa được tái sinh, vì nó sẽ được ban cho họ nhưng cuối cùng bị họ chối bỏ. Nhưng, ân điển này là riêng cho con cái của Đức Chúa Trời. Như chép trong Rô-ma 8:14: “Vì bao nhiêu người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, ấy là con của Đức Chúa Trời.” Và trong 1 Cô-rinh-tô 1:23, “Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời,” nhưng chỉ cho những người được kêu gọi bên trong. “Đức Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận được” (Giăng 14:17), chỉ được con cái của Đức Chúa Trời nhận được mà thôi. Vì Đức Chúa Trời sử dụng sự toàn năng của Ngài trong hành động của ân điển nội tại, đến nỗi không điều gì là không thể đối với Ngài (Ma-thi-ơ 19:26). Qua sự toàn năng này, Ngài hoán cải nhiều người từ sự tin cậy vào của cải sang đức tin và sự ăn năn. Ngài sử dụng một quyền năng lớn hơn quyền năng được ma quỷ và tội lỗi thực thi (1 Giăng 4:4, 2:14; Giăng 12:31; Giăng 14:30). Như vậy, sự hoán cải của nhiều người phát sinh từ ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:23, Rô-ma 1:16, Giu-đe 24, 1 Phi-e-rơ 1:5, Giăng 10:29, 2 Cô-rinh-tô 9:8, Rô-ma 15:13, 16:25). Vì nếu một người có thể chống cự ân điển nội tại riêng cho người được chọn, thì các sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời có thể bị thu hồi, các lời khuyên của Ngài bị thay đổi, và các ý định của Ngài bị làm thất bại, trái với Kinh Thánh (Thi Thiên 33:10, Ê-sai 14:26-27, 46:10-11). Nếu ân điển này có thể chống cự được, thì Đức Chúa Trời sẽ không thực sự ban sự ăn năn và đức tin, trái với Kinh Thánh (Công Vụ 5:31, 2 Ti-mô-thê 2:25), mà chỉ ban cho chúng. Nhưng, đức tin được ban cho, khi không được tiếp nhận, không phải là một món quà từ Đức Chúa Trời; đúng hơn, đức tin được chấp nhận sẽ là món quà của chính chúng ta. Nếu ân điển này có thể chống cự được, thì hành vi hoán cải sẽ phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, và hiệu quả của công lao của Đấng Christ, cũng như sự cứu rỗi của người được chọn mà Đức Chúa Trời có ý định, sẽ không dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời, mà trên ý chí tự do của chúng ta. Tuy nhiên, Kinh Thánh mô tả sự hoán cải là một công việc của ân điển (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, Giê-rê-mi 31:33, Ê-xê-chi-ên 36:26-27, Xa-cha-ri 12:10, Giăng 6:44-45). Nếu ân điển có thể chống cự được, thì Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi nhiều người bên trong là những người Ngài đã không tiền định, không xưng công chính, cũng không vinh hiển, điều này trái với điều được nói trong Rô-ma 8:29-30. Chúng ta cầu nguyện vô ích để Đức Chúa Trời thực hiện sự hoán cải nếu, sau khi mọi hành động của ân điển thiên thượng đã được đưa ra, vẫn có thể xảy ra là chúng ta chống cự và không hoán cải. Vì trong trường hợp như vậy, chúng ta sẽ cầu xin Đức Chúa Trời làm điều Ngài không thể làm mà không lật đổ sự tự do. Và như vậy, sự hoán cải sẽ hoàn toàn không phải là sự hoán cải, và sự vâng phục sẽ không phải là sự vâng phục. Chúng ta tạ ơn và vinh hiển cho sự hoán cải lên Đức Chúa Trời cách vô ích nếu ý chí có thể cản trở nó. Vì Đức Chúa Trời sẽ không phải là nguyên nhân không sai lầm và hiệu quả của sự hoán cải. Con người khi đó sẽ tự tách mình và phân biệt mình với người chưa được hoán cải chỉ bởi ý chí tự do của chính mình. Người đã được hoán cải có thể nói, “Tôi đã làm điều gì đó bởi ý chí tự do của chính mình, không có Đấng Christ; tôi sở hữu điều gì đó tốt mà tôi đã không nhận được từ ân điển của Đức Chúa Trời, tức là, tôi đã không chống cự ân điển của Đức Chúa Trời,” trong khi một người khác, được ban cho cùng ân điển thường xuyên, đã chống cự. Nhưng Kinh Thánh quy vinh hiển của sự hoán cải của chúng ta cho Đức Chúa Trời với tư cách là nguyên nhân tách ra và phân biệt. Rô-ma 18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn ghi “Romans 18”, sách Rô-ma chỉ có 16 chương], Ê-phê-sô 2:4-5, Cô-lô-se 1:12-13, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2-3, 1 Ti-mô-thê 1:15-17, Khải Huyền 1:5-6, 1 Phi-e-rơ 1:3-4. Vì khi đó việc bất kỳ ai được cứu, việc có một Hội Thánh trên thế gian, việc Đấng Christ với tư cách là Chàng Rể có một cô dâu, việc Đầu có các chi thể, việc Vua có thần dân, và việc vinh hiển của lòng thương xót tha thứ được tuyên bố sẽ phụ thuộc vào ý chí tự do, chứ không phải vào Đức Chúa Trời. Vì mọi người phàm đều có thể chống cự lời kêu gọi của Đức Chúa Trời bởi ý chí tự do của mình. Vì khi đó Augustine sẽ đã quy cho Đức Chúa Trời cách sai lầm, theo Kinh Thánh, quyền thống trị trên ý chí con người. Ông sẽ nói sai trong De Correptione et Gratia, Chương 14, và De Gratia, Chương 14, rằng “Đức Chúa Trời sở hữu quyền năng toàn năng nhất để khiến lòng con người nghiêng về bất cứ nơi nào Ngài muốn,” và liên quan đến chính các ý chí, “Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn.” Không nghi ngờ gì là ý chí con người không thể chống cự đến nỗi ngăn cản Đức Chúa Trời hoàn thành điều Ngài muốn. Phái Remonstrant, trong Scriptura Synodica của họ, Điều 4, trang 58, nêu câu hỏi về khả năng chống cự theo cách này: “Liệu một người, khi Đức Chúa Trời muốn cách nghiêm túc rằng người ấy nên tin và được hoán cải, có thể chọn không tin và không được hoán cải không?” Hay như vậy: “Liệu, khi Đức Chúa Trời có ý định sự hoán cải của một người, Ngài có sử dụng hiệu quả như vậy trong ân điển đến nỗi, nếu hiệu quả này hiện diện, một người không thể không được hoán cải và tin, và, nếu hiệu quả này vắng mặt, một người không thể hoán cải hay tin không?” Chúng ta không tán thành cách nêu câu hỏi này. Vì họ không đề cập một âm tiết nào về ân điển nội tại. Vì họ hỏi liệu một người có thể tránh sự hoán cải khi Đức Chúa Trời áp dụng hiệu quả như vậy — tức là, tính hiệu quả như vậy mà sự hoán cải hẳn phải tiếp nối. Điều này giống như hỏi liệu, một khi sự hoán cải được thiết lập, có thể là sự hoán cải không được thiết lập không. Vì đối với phái Arminian, có một sự phân biệt giữa một ý định hoán cải dứt khoát và một ý định không hiệu quả; một ý định tuyệt đối và một ý định có điều kiện. Như vậy, họ nêu câu hỏi cách khó hiểu. Vì khi Đức Chúa Trời (theo họ) có ý định sự hoán cải của người man di và người da đỏ, và ngay cả kẻ bị đoán phạt, bằng một khuynh hướng đơn thuần, như Corvinus nói chống Molina, Chương 31:5, 17, họ hỏi liệu Đức Chúa Trời, liên quan đến người da đỏ chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, và kẻ bị đoán phạt, có sử dụng hiệu quả ân điển như vậy đến nỗi, nếu hiện diện, sự hoán cải của họ hẳn phải tiếp nối không? Đây là một câu hỏi vô lý. Martinez de Ripalda, trong De Ente Supernaturali, Tập 1, Quyển 2, Luận Văn 30, Tiết 6, Số 28, viết: “Nếu ai muốn nói về ý chí (chống lại các nhà Thomist gần đây) hành động ngay lập tức như đối tượng vì nó chính là điều được làm cho ngay lập tức thành biết hay mong muốn qua một hành vi siêu nhiên; Calvin, dù sao, biết rằng chính bởi ý chí mà một người được làm cho muốn.” Quả thật, Kemnitius thừa nhận cách công khai rằng ý chí là điều “muốn” cách đúng đắn (cách trạng từ), và tâm trí là điều hiểu cách đúng đắn. Tuy nhiên, một hành vi cứu rỗi của việc làm và việc muốn không phải cách đúng đắn của ý chí và tâm trí, mà của ân điển thiên thượng: vì nó không phát sinh từ quyền năng đúng đắn của ý chí và tâm trí con người, mà chỉ từ quyền năng bên ngoài của ân điển thiên thượng, cách đầy đủ và ngay lập tức. Như vậy, họ buộc tội chúng ta tuyên bố rằng ý chí là hoàn toàn thụ động. Nhưng trong việc nêu câu hỏi, chúng ta khẳng định rằng ân điển và Đức Chúa Cha, là Đấng dạy dỗ, có một mối quan hệ với một nguyên nhân hai mặt. Ân điển là một nguyên nhân thực sự kéo đến, dạy dỗ bên trong, và tiền định, là nguyên nhân duy nhất và đầy đủ. Trong khi đó, ý chí tự do là một hành vi được kéo đến và được dạy dỗ. Trong bối cảnh này, không có sự hợp tác giữa Ân Điển và ý chí tự do; nếu không, ý chí của chúng ta sẽ là một đồng nguyên nhân, chủ động kêu gọi, đi trước, và kéo đến bên cạnh ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng, chính Đức Chúa Cha một mình kéo đến, và chính Đức Chúa Cha một mình làm cho chúng ta nghe cách đầy đủ (Giăng 6:44, 45), chứ không phải ý chí của chúng ta cùng với Đức Chúa Cha; quả thật, chúng ta là thụ động ở đây. Chính Đức Chúa Cha một mình dạy Phi-e-rơ cách đầy đủ; “thịt và huyết” không tự dạy mình như một đồng nguyên nhân (Ma-thi-ơ 16:17).

Vì khi đó một nửa phước hạnh của Si-môn sẽ phải được quy cho thịt và huyết nhiều như cho Đức Chúa Cha. 2. Khi đó chúng ta sẽ tự kêu gọi mình mạnh mẽ như Đức Chúa Trời kêu gọi, và lòng thương xót giàu có của chính chúng ta sẽ can thiệp như một nguyên nhân nội tại phụ thêm của sự kêu gọi của chúng ta. 3. Việc chúng ta được kêu gọi hay không sẽ phụ thuộc vào ý chí tự do. Ý chí tự do, được kéo đến và được dạy dỗ như vậy, là một đồng nguyên nhân sống động nhưng lệ thuộc vào ân điển đi trước. Chỉ Đức Chúa Trời một mình gõ cửa trước tiên, không chỉ bằng cách khuấy động chúng ta cách đạo đức bằng một lời khuyên hay lời cảnh báo, mà bằng một ảnh hưởng thực sự. Nhưng không phải chúng ta một mình mở và đáp lại; đúng hơn, Đấng kêu gọi và đi trước cũng tiếp nối bằng cùng ân điển vận hành, làm cho ý chí có thể mở và đáp lại. Martinez de Ripalda, trong De Ente Supernaturali, Tập 1, Luận Văn 30, Phần 29, khẳng định rằng các Giáo Phụ của Hội Thánh khẳng định rằng có một khả năng tự nhiên hay bẩm sinh trong con người để thực hiện các công việc siêu nhiên. Augustine, trong De Dono Perseverantiae, Chương --- cho thấy rằng một số người, bởi chính bản tính của mình, sở hữu một món quà thiên thượng về trí tuệ nhờ đó họ được vận động đến đức tin nếu họ nghe các lời hay thấy các dấu hiệu phù hợp với tâm trí của mình. Lưu ý thuật ngữ “cách tự nhiên”; cũng lưu ý “phù hợp với tâm trí của họ,” vốn gợi ý rằng hành động tin là bẩm sinh và theo một nghĩa nào đó là tự nhiên đối với bản tính và khuynh hướng con người, không phải vì có một khả năng đầy đủ, bẩm sinh, và tự nhiên. Như vậy, ít nhất có một khả năng tự nhiên và bẩm sinh, dầu không trọn vẹn. Augustine cũng nói trong De Praedestinatione Sanctorum, Chương 5: “Có thể có đức tin là tự nhiên; thực sự có đức tin là ân điển.” Có một khả năng không chỉ thụ động mà còn chủ động; vì chúng ta có khả năng thực hiện hành vi đức tin như các tác nhân hiệu quả. Đáp lại: Chúng ta không phủ nhận một quyền năng xa nào đó do ân điển; nhưng chúng ta phủ nhận rằng quyền năng này, vốn đần độn và ngủ yên, được đưa vào hành động chỉ bởi một vận động thuyết phục phù hợp và thuộc đạo đức (tức là, văn tự của Luật Pháp và Phúc Âm), mà không có sự truyền vào quyền năng và thói quen thực sự. 2. Khả năng này vừa thụ động vừa chủ động. Nó thụ động vì nó cần quyền năng siêu nhiên để trở nên gần hơn và chủ động hơn. Nó không phải là một sức chứa như sức chứa được quy cho đá, gỗ, hay các tạo vật không có lý trí, như Augustine nói; đúng hơn, nó là một sức chứa có lý trí, sống động, vốn bùng phát cách hình thức thành hành động. Nó cũng không phải là một lực trung gian, như Augustine thảo luận trong De Spiritu et Littera, Chương 33, nơi ông nghi ngờ và tranh luận. Trước tiên chúng ta hãy nói và xem liệu nó có thỏa mãn câu hỏi này không, rằng ý chí tự do, được Đấng Tạo Hóa quy cho cách tự nhiên, là lực trung gian đó vốn có thể hoặc được hướng về đức tin hoặc nghiêng về sự vô tín. Vì vậy, đây là một quyền năng tự nhiên và xa cho việc tin. Martinez đáp lại (như trên, 25): Một quyền năng hoàn toàn xa không sở hữu bất kỳ đức hạnh nào khác cho hiệu quả ngoài đức hạnh mà bởi đó một quyền năng ngay lập tức và gần vận hành, vì chỉ bởi quyền năng đó mà thôi chứ không phải bởi chính nó, nó mới ngay lập tức đạt đến hiệu quả. Một quyền năng hoàn toàn xa, không có quyền năng gần, không chỉ yếu và không hiệu quả mà hoàn toàn là hư không. Nhưng Hugo Victorinus giải thích hoạt động tự nhiên (của việc tin) bằng ví dụ về thị giác, đồng thời với ánh sáng khơi ra thị giác, vốn không phải là một quyền năng thấy chỉ bởi một sức chứa hoàn toàn xa. Đáp ứng: Kinh Thánh, trong Giăng 6:44, Rô-ma 8:7, và 1 Cô-rinh-tô 2:14, phủ nhận bất kỳ quyền năng tự nhiên nào của việc đến với Đấng Christ, tức là, tin trừ khi một khả năng mới được truyền vào. Vì vậy, quyền năng tự nhiên là thụ động về khía cạnh này. 2. Nếu quyền năng để tin bị phủ nhận, nó như vậy là một quyền năng xa. 3. Khẳng định rằng một quyền năng hoàn toàn xa hoàn toàn là hư không bị phủ nhận. Sa-ra không thể đến (Giăng 6:44), nhưng bà vẫn là một chủ thể có khả năng được ân điển kéo đến. 4. Nhưng không thể nói rằng một quyền năng xa không ngay lập tức đạt đến hiệu quả, ngay cả khi nó chỉ đạt đến nó qua ân điển mà thôi: Vì sắt đã được nung nóng làm ấm bằng một quyền năng xa và cũng ngay lập tức đạt đến hiệu quả; không chỉ qua lửa can thiệp, vì nó làm nóng ngay lập tức qua mật độ của vật liệu nhờ đó các lực và các mức độ của sức nóng rực lửa được hợp nhất mạnh mẽ hơn. Nhận xét của Hugo Victorinus là không may, vì trong Quaestiones Elucidatae in Epistolam ad Romanos của ông, tr. 238, ông nói rõ ràng rằng linh hồn có một quyền năng tự nhiên để lập công. Ở đây chắc chắn, mắt là một khả năng thị giác không bị tổn hại và nguyên vẹn, được đặt trong bóng tối; ánh sáng không thêm bất kỳ quyền năng thực sự mới nào của việc thấy mà giả định trước rằng thị giác là nguyên vẹn, lành mạnh, và không bị tổn hại, và ngay cả trong bóng tối, nó có một quyền năng gần của việc thấy. Các tu sĩ Dòng Tên cũng thừa nhận rằng một thói quen mới được truyền vào để khơi ra các hành vi dễ dàng và nhẹ nhàng hơn; vì họ lập luận rằng quyền năng tự nhiên là yếu nhưng không bị giảm sút trong bản thể. 2. Về sự hợp tác, họ dạy nó là không phân biệt và chung. 3. Nó chỉ là một sự thuyết phục thuộc đạo đức không thêm sức mạnh nào cho Ý Chí Tự Do. Martinez, trong cùng tiết, số 8: 26, nói: “Các Giáo Phụ thường ám chỉ một đức hạnh tự nhiên ngay lập tức và một phần liên quan đến các hành vi siêu nhiên... Điều gì đó vận hành trong việc làm trọn các mạng lệnh, như ý chí con người làm, giống như ân điển cũng làm; và quả thật, ngay lập tức, như ân điển làm: nếu không, toàn bộ sẽ bị tác động ngay lập tức bởi ân điển mà thôi.” Augustine, trong De Correctione et Gratia, chương 2: “Họ bị tác động để họ có thể hành động.” Số 38: “Như vậy, giống như hoạt động ngay lập tức và tự nhiên của mắt làm cho một người có khả năng thấy ánh sáng, ngay cả khi vắng ánh sáng, thì khả năng tự nhiên của ý chí cũng làm cho một người có khả năng bảo tồn sự công chính, ngay cả khi vắng ân điển. Dầu có sự khác biệt này, là ánh sáng thuộc về mắt để hoàn thành hoạt động ngay lập tức của chúng, ân điển không thuộc về một người để hoàn thành quyền năng bảo tồn sự công chính... Cả ý chí một mình lẫn ân điển một mình đều không phải là nguyên nhân đầy đủ của sự cứu rỗi.” Đáp ứng: 1. Chỉ ân điển một mình hành động ngay lập tức như một nguyên nhân hiệu quả của việc muốn, việc quyết định, việc dạy dỗ bên trong, và việc làm cách hiệu quả. Chỉ ý chí một mình cũng hành động ngay lập tức như một nguyên nhân sống động, muốn cách hình thức và tự do. Như vậy, không bên nào một mình thực hiện toàn bộ hành động. Nếu khả năng tự nhiên làm cho một người có khả năng duy trì sự công chính ngay cả khi vắng ân điển, thì một người, không được Đức Chúa Cha kéo đến, tức là, khi vắng ân điển, có thể đến với Đấng Christ, tức là, tin. Pelagius sẽ nói gì hơn? Ánh sáng cũng không thêm bất kỳ quyền năng thực sự nào cho mắt. Martinez (tiết 9, số 40) nói: “Nếu ‘trợ giúp’ biểu thị một hành động ngay lập tức trong Đức Chúa Trời, nó cũng sẽ biểu thị một hành động trong con người. Một nguyên nhân hoàn toàn xa không trợ giúp.” Ông đáp lại, “Nó làm điều gì đó, nhưng không phải toàn bộ.” Thomas (1. p. 9:23, art. 8, đến lập luận cuối cùng, và 2) nói, “Một người được người khác trợ giúp theo hai cách: 1) Trong chừng mực người ấy nhận sức mạnh từ người kia, và như vậy được trợ giúp là yếu đuối; và như vậy, ‘Ai trợ giúp Thánh Linh của Chúa?’ — tức là, không ai. 2) Một người được nói là được người khác trợ giúp mà qua người đó người ấy thực hiện hoạt động của mình; giống như một chủ nhân trợ giúp qua một đầy tớ. Và theo cách này, Đức Chúa Trời được chúng ta trợ giúp, trong chừng mực chúng ta thực hiện sự sắp đặt của Ngài.” 1 Cô-rinh-tô 3:9: “Vì chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời.” Đáp ứng: Thomas nói về Đức Chúa Trời trong chừng mực Ngài sử dụng các phương tiện; tức là, về sự trợ giúp tự nhiên, chứ không phải sự trợ giúp của ân điển, vốn là chủ đề của câu hỏi hiện tại. Vì chúng ta không trợ giúp Đức Chúa Trời hay ân điển của Ngài trong việc tin, chúng ta cũng không cung cấp sự trợ giúp của ân điển. Như vậy, chúng ta yêu Đức Chúa Trời trong quê hương của mình, và chúng ta hưởng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có nói rằng trong các hành động sống động như vậy chúng ta trợ giúp Đức Chúa Trời không? Chắc chắn là không. Martinez (tiết 10, số 44) viết: “Quyền sở hữu trong một việc lành không thuộc về con người bởi lý do của sự thương khó, như người ta có thể nói một màu sắc cụ thể thuộc về một người cách đúng đắn, mà bởi lý do của hành động; tức là, bởi danh nghĩa quyền thống trị của sự tự do.” Giăng 15: “Và để kết quả của anh em còn lại.” Khải Huyền 2: “Ta biết việc làm của ngươi.” Augustine, Ad Simplicianum, Quyển 1, Câu hỏi 2: “Việc chúng ta nên muốn, Ngài đã muốn nó vừa là của Ngài vừa là của chúng ta; của Ngài trong việc kêu gọi, của chúng ta trong việc đi theo.” Quyền sở hữu ân điển, hay sự trợ giúp thiên thượng siêu nhiên trong một hành vi cứu rỗi, được chia sẻ với con người, làm chứng cho hành động ngay lập tức và đức hạnh của sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, khác biệt với đức hạnh của ý chí. “Nếu ý chí không ảnh hưởng hành động bởi chính nó ngay lập tức, mà chỉ qua ân điển với hành động ngay lập tức của ân điển mà thôi, thì trong danh nghĩa của một hành động nào đó, một quyền sở hữu hay tính riêng khác không thể liên quan đến ý chí trong công việc tin kính hơn quyền liên quan đến ân điển. Và như vậy, chính ý chí, khác biệt với ân điển, bởi không quyền sở hữu nào có thể phân chia một hành vi siêu nhiên với ân điển thiên thượng; mà giống như toàn bộ hành động, và toàn bộ đức hạnh, chỉ thuộc về ân điển mà thôi, và thuộc về ý chí chỉ bởi sự gọi tên (đơn thuần) từ ân điển, thì toàn bộ quyền sở hữu và tính riêng sẽ chỉ thuộc về ân điển mà thôi, và thuộc về ý chí chỉ qua tính riêng và quyền sở hữu của ân điển.” Đáp ứng: Như vậy, các tu sĩ Dòng Tên cố gắng phân chia vinh hiển của sự hoán cải giữa Đức Chúa Trời và con người khốn khổ, ghen tị với Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài về vinh hiển duy nhất. Nhưng một hành động một nửa là một chuyện; một vinh hiển một nửa là chuyện khác. Lại nữa, hành động tin sống động bởi Ý Chí Tự Do, được Đức Chúa Trời tạo dựng, là một chuyện; và hành động hoán cải qua lời kêu gọi của ân điển hiệu quả là chuyện hoàn toàn khác. Lập luận này không kết luận rằng quyền sở hữu của hành động gõ cửa bởi ân điển nội tại, và hành động mở cửa bởi cùng ân điển nội tại, vừa thuộc về Ân Điển vừa được phân chia với tạo vật. Điều này không chứng minh rằng một phần vinh hiển của sự hoán cải thuộc về Ân Điển của Đức Chúa Trời và một phần thuộc về Ý Chí Tự Do của tạo vật; thay vào đó, mọi vinh hiển nên hoàn toàn được quy cho Đức Chúa Trời mà thôi. Quyền sở hữu của một hành động hoặc thuộc thể chất hoặc thuộc đạo đức. Trong trường hợp thuộc thể chất, tu sĩ Dòng Tên hẳn phải thừa nhận rằng quyền sở hữu thuộc thể chất của hành động, như cày ruộng, nói, đi bộ, ngay cả hy vọng, được chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và con người. Nhưng họ không chứng minh rằng vinh hiển thuộc đạo đức của các hành động như vậy cũng nên được phân chia như vậy. Quả thật, chúng ta không phủ nhận rằng Ý Chí Tự Do ảnh hưởng chủ động ngay lập tức trong hành vi tin; nhưng nó được vận động, uốn cong, và quyết định bởi ân điển nội tại, vốn gây ra việc muốn và việc làm. Nhưng từ điều này, không suy ra rằng quyền sở hữu thuộc đạo đức của hành động tin như vậy được phân chia giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng hành vi tin là của chúng ta, và một quyền sở hữu thuộc đạo đức nào đó hẳn phải được quy ngay cả cho Ý Chí Tự Do, vì Đấng Christ khen ngợi đức tin của người đàn bà Ca-na-an, Viên Đội Trưởng, Áp-ra-ham, và những người khác, và ban thưởng nó. Martinez (tiết 11, số 47) nói: “Ân điển không phải là nguyên nhân toàn bộ, mà là một nguyên nhân một phần của một hành vi siêu nhiên.” 1 Cô-rinh-tô 15:10: “Không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Bernard gọi chúng ta là đồng đội; Jerome gọi chúng ta là bạn đồng hành, trong công việc siêu nhiên với Đức Chúa Trời. Đáp ứng. Và Calvin gọi chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Nhưng vì trong Đức Chúa Trời nằm tính nhân quả chính trong việc kêu gọi cách hiệu quả, làm cho chúng ta sẵn lòng và tin, dầu chúng ta là những người muốn và tin, vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời được nói đúng là nguyên nhân đầy đủ và trọn vẹn vốn quản trị, quyết định, và mang lại ý chí. Ở đây, Ý Chí Tự Do không chia sẻ trong bất kỳ sự hiệp thông nào, dầu theo một nghĩa khác nó có thể có một sự dự phần được chia sẻ, như một nguyên nhân được vận động được quyết định cách hiệu quả và với ảnh hưởng một phần, lệ thuộc và một hoạt động nhỏ hơn, điều mà phía chúng ta hoàn toàn không phủ nhận. Thói quen một mình cũng không làm mọi điều: quả thật, thói quen không được soi sáng, như trí tuệ; nó không bị khuấy động, như ý chí; thói quen siêu nhiên cũng không nhận biết một đối tượng siêu nhiên; thói quen cũng không chọn lựa, chối bỏ, mong muốn, khao khát, hay treo lơ lửng một hành động cách hình thức; thói quen siêu nhiên cũng không phải là nguyên tắc sống động, mà chỉ Ý Chí Tự Do một mình là một nguyên tắc như vậy, nhờ đó một sinh vật sống tự vận động từ bên trong. Thói quen siêu nhiên, xét như vậy, cũng không tự do, mà chỉ trợ giúp Ý Chí Tự Do. Câu hỏi được nêu ra là liệu toàn bộ hoạt động nhân từ của Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh sử dụng trong sự hoán cải của con người, có chỉ thuộc đạo đức không, đến nỗi Đức Chúa Trời hành động ở đây bằng cách chỉ mời gọi, thuyết phục bằng lý do, và quyến rũ qua cả lời đe dọa lẫn lời hứa và mạng lệnh; hay đúng hơn, Đức Chúa Trời hành động bằng một hiệu quả thực sự và thuộc thể chất của ân điển, bằng cách truyền vào thói quen của ân điển, và bằng cách tiền định ý chí cách thuộc thể chất và thực sự. Phái Arminian phàn nàn rằng chúng ta làm sai họ bằng cách dạy rằng họ cho rằng toàn bộ vấn đề hoán cải được hoàn thành bởi một hành động thuyết phục và thuộc đạo đức. Như vậy, Corvinus, contra Molin. chương 45, §§ 2, 3, và chương 45, § 7; Grevinchovius, tr. 301. Nhưng việc đây quả thật là quan điểm của họ là hiển nhiên: Từ Bản Xưng Nhận của họ, chương 10, 11, § 4, nơi họ chỉ đòi hỏi hai điều để sinh ra đức tin: 1) các lập luận có khả năng, và 2) sự dễ dạy. Và trong Hội Nghị The Hague, tr. 122, họ nói có thể tranh luận liệu sự thuyết phục có phải là hành động cao quý và phù hợp nhất của Đức Chúa Trời Ngài có thể sử dụng trong sự hoán cải của con người không. Họ dạy rằng con người được làm cho sẵn lòng, từ chỗ không sẵn lòng, chỉ bởi các sự quyến rũ đơn thuần. Chính Arminius, trong Antiperistasis của ông, tr. 751, 770, §, liên quan đến sự kéo đến của Đức Chúa Cha, không thừa nhận hành động nào khác ngoài sự thuyết phục. Hơn nữa, họ không thừa nhận hành động nào được quản trị qua Lời ngoại trừ một hành động thuyết phục; vì, như họ nói, việc hành động chỉ cách thuyết phục nằm trong bản tính của Lời. Chúng ta giữ điều ngược lại. Nếu Đức Chúa Trời chỉ hành động cách thuyết phục ở đây, sẽ không có hành động nào lớn hơn bởi Đức Chúa Trời hoán cải hơn bởi một nhà truyền đạo, nhà hùng biện như Cicero hay Demosthenes, hay thậm chí chính ma quỷ; như vậy các mục sư có thể được nói là tạo ra một lòng mới trong chúng ta, làm sống lại kẻ chết, tái sinh kẻ xác thịt, chỉ qua văn tự của Luật Pháp và Phúc Âm, vốn là điều Pelagius đã dạy, như Augustine nói trong De Gratia, contra Pelagium et Celestium, chương 3. Vì Đức Chúa Trời truyền vào Thánh Linh của sự cầu xin (Xa-cha-ri 12:10), ban một lòng mới và cất bỏ lòng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26), và làm chúng ta sống lại (Ê-phê-sô 2:4, 5). Vì vậy, nó không chỉ bởi hành động thuộc đạo đức; vì sự sống không bao giờ được truyền vào bởi hành động thuộc đạo đức mà thôi. Vì sự thuyết phục không thêm hay truyền vào bất kỳ sức mạnh nội tại nào vào các khả năng của linh hồn và Ý Chí Tự Do đã hư hoại; vì không bài diễn văn nào, dầu vàng đến đâu, phục hồi thị giác cho người mù, năng lực đi bộ cho người què, hay của cải cho người nghèo. Vì việc giả định rằng Đức Chúa Trời chỉ tái sinh bằng cách thuyết phục cách đạo đức ngụ ý rằng cả Trí Tuệ, Ý Chí, lẫn Các Tình Cảm đều không bị hư hoại theo bản tính theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi sự che mờ đơn thuần của tâm trí và sự thiếu vắng sự bày tỏ theo văn tự; và chúng ta không bất lực cách khác để thực hiện các hành vi siêu nhiên (Đức Tin và Sự Ăn Năn) hơn một người bất lực cách tự nhiên để học các kỷ luật toán học hay siêu hình học. Vì việc chúng ta hoán cải sẽ dễ dàng như việc một người say rượu ôm lấy lời khuyên của Cicero chống lại sự say rượu. Vì người ôm lấy lời khuyên thuộc đạo đức đúng hơn là nguyên nhân chính và hiệu quả của bổn phận được khuyên khi người ấy thực hiện nó hơn là người khuyên nó; vì vậy, một vinh hiển khác cho sự hoán cải sẽ không thuộc về Đức Chúa Trời hơn vinh hiển của việc phát minh Phúc Âm, và vinh hiển của Đức Tin và việc ôm lấy Phúc Âm sẽ chỉ thuộc về Ý Chí Tự Do mà thôi. Vì không có quyền thống trị nào của người thuyết phục trên ý chí; và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời chỉ là một người thuyết phục ở đây, Đức Chúa Trời sẽ không phải là Chúa của sự hoán cải và sự cứu rỗi, việc một số người được hoán cải, chứ không phải nhiều hơn, hay những người khác, cũng sẽ không nằm trong quyền năng của Ngài. Vì việc cầu nguyện xin ân điển từ một người thuyết phục đơn thuần là vô ích nếu việc vâng lời hay không vâng lời sự thuyết phục chỉ nằm trong quyền năng của tôi. Câu hỏi: Phái Arminian, theo Bellarmine trong De Gratia et Libero Arbitrio (Quyển 1, Chương 13), có quy cho Đức Chúa Trời cách đầy đủ không, bởi họ quy sự thuyết phục bên ngoài, phát sinh chỉ từ văn tự, cho con người và ma quỷ, nhưng cho Đức Chúa Trời họ quy sự thuyết phục nội tại, vốn luôn truyền vào ánh sáng và thổi vào sự khởi đầu của ý muốn thiện? Tương tự, Suarez phân biệt trong De Auxiliis Divinae Gratiae (Quyển 3, Chương 15, Tiết 17). Chúng ta phủ nhận rằng điều này quy cho Đức Chúa Trời cách đầy đủ. Vì nếu sự truyền vào ánh sáng này là khách quan và phát sinh chỉ từ văn tự của sự thuyết phục, nó chỉ là sự thuyết phục bên ngoài, như họ gọi nó. Nhưng nếu sự truyền vào này là việc ban thực sự một quyền năng mới cho Ý Chí Tự Do, thì nó không phải là sự thuyết phục, mà là một hành động thuộc thể chất và hơn sự thuyết phục; vì không sự thuyết phục nào truyền vào các sức mạnh mới vào chúng ta. Pelagius đã thừa nhận sự thuyết phục nội tại theo cách này. Augustine, trong Contra Pelagium et Celestium (Quyển 1, Chương 7), nói, “Ngài giúp chúng ta bằng sự dạy dỗ và sự bày tỏ của Ngài khi Ngài mở mắt lòng chúng ta — khi Ngài soi sáng chúng ta bằng món quà không thể diễn tả của ân điển thiên thượng — khi Ngài đánh thức ý chí đã choáng váng của chúng ta qua sự bày tỏ của sự khôn ngoan, để mong muốn Đức Chúa Trời.” Nhưng theo cùng cách, vàng quyến rũ tâm trí của tên trộm bên trong, nhưng chỉ cách khách quan. Câu hỏi: Đức Chúa Trời có kêu gọi mọi người Ngài kêu gọi bên ngoài, cũng bên trong không, đến nỗi họ có quyền năng để vâng lời nếu họ sẵn lòng? Phái Remonstrant khẳng định; chúng ta phủ nhận. Vì Ngài đã kêu gọi người Do Thái bên ngoài qua lời, các dấu hiệu, và các kỳ quan, nhưng Ngài đã không ban cho họ một lòng để hiểu, tai để nghe, hay mắt để thấy, ngay cả đến ngày nay. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3-4). Tức là, Ngài đã không kêu gọi họ bằng một lời kêu gọi nội tại. Vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi người Do Thái bên ngoài qua việc rao giảng của Đấng Christ và các phép lạ đáng chú ý của Ngài (Giăng 12:37), nhưng không phải bên trong. Câu 39 nói, “Họ không thể tin vì Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ.” Vì 1 Cô-rinh-tô 2:14 nói rằng người tự nhiên được kêu gọi bên ngoài; nếu không, Phúc Âm sẽ không tỏ ra là sự ngu dại đối với người ấy. Nhưng người ấy không được kêu gọi bên trong, vì người ấy không thể hiểu những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì mọi người đã nghe từ Đức Chúa Cha đều được kêu gọi bên trong và đến với Đấng Christ. Nhưng nhiều người nghe Đức Chúa Trời kêu gọi mình bên ngoài qua các nhà truyền đạo không được kêu gọi bên trong và không đến với Đấng Christ. Vì vậy, v.v. Vì một số người nghe các mầu nhiệm của Đấng Christ, nhưng chúng không được bày tỏ cho họ, vì Đức Chúa Trời không bày tỏ chúng bên trong. “Không ai biết Đức Chúa Cha ngoại trừ Con và những người Con bày tỏ Ngài cho.” (Ma-thi-ơ 11:25-27). Vì vậy, một số người được kêu gọi bên ngoài nhưng không phải bên trong. Vì Đấng Christ, được rao giảng cho người Do Thái, là một sự vấp phạm, và cho người Hy Lạp, là sự ngu dại. Vì vậy, họ được kêu gọi bên ngoài. Nhưng đối với những người được kêu gọi (tức là, bên trong), cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:23-24). Vì những người ngoan cố hơn đá trước Lời được rao giảng và có mặt cứng hơn đá lửa (Giê-rê-mi 5:8) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn ghi Giê-rê-mi 5:8 cho “mặt cứng hơn đá lửa”, nội dung thường ở Giê-rê-mi 5:3], là những người không có khả năng tiếp nhận Lời như trẻ sơ sinh vừa cai sữa (Ê-sai 28:9), là những người bị làm mù (2 Cô-rinh-tô 4:4), bị làm cứng (Ma-thi-ơ 13:15), và nhạo báng Lời kêu gọi bên ngoài (Công Vụ 17:32; 26:24; 2 Phi-e-rơ 3:1-2), là những người có lòng bị một màn che phủ vì họ không có Đức Thánh Linh của Chúa, là Đấng cất màn che (2 Cô-rinh-tô 3:14-16), được kêu gọi bên ngoài nhưng không phải bên trong. Câu hỏi: Ân điển đầy đủ có thường được ban cho mọi người nghe Phúc Âm không? Phái Remonstrant khẳng định. Chúng ta trình bày lập trường của mình trong các khẳng định sau. Khẳng định 1: Sự hiểu biết và sự thông hiểu theo văn tự về Lời, mà không có hoạt động của Đức Thánh Linh, được ban cho kẻ vô tín và kẻ bị hư mất. (Ma-thi-ơ 11:25-26; Ma-thi-ơ 23:23). Khẳng định 2: Đức Thánh Linh, qua Lời, cáo trách kẻ bị hư mất về tội lỗi. (Giăng 5:45; 7:28) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn Giăng 5:45; 7:28 cho việc cáo trách có vẻ không khớp]. Khẳng định 3: Lời là một công cụ lệ thuộc vào Thánh Linh, chủ động và hiệu quả bởi δύναμις (quyền năng) của chính nó. Vì Lời là sống động và quyền năng (2 Cô-rinh-tô 10:4; Hê-bơ-rơ 4:12). Vì bài diễn văn của Cicero là hiệu quả và quyền năng; vì vậy, Phúc Âm, vốn là gươm, cánh tay, và quyền năng của Đức Chúa Trời, còn hiệu quả hơn nhiều. Khẳng định 4: Tính chất hiệu quả và sống động đi kèm với Lời không phải là một tính chất thường xuyên vốn có của chính Lời, vì nhiều người vẫn mù và không cảm nhận được đối với Lời. Khẳng định 5: Quyền năng đi kèm với Lời là hai mặt. Một mặt vốn có trong Lời, vốn không vận hành mà không có Thánh Linh. Mặt kia bám vào Lời và là δύναμις (quyền năng) của Đức Thánh Linh, vốn hoặc cáo trách hoặc hoán cải. Vì vậy, Lời là quyền năng, nhưng qua Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 10:4). Nó là gươm của Đức Chúa Trời, nhưng trong miệng của Đấng Christ (Khải Huyền 19:15), một cây cung từ đó các mũi tên được bắn ra (Khải Huyền 6:2). Khẳng định 7: Quyền năng của Đức Thánh Linh hướng về tâm trí, ý chí, và các tình cảm, làm sống động các khả năng này của linh hồn. Tuy nhiên, chính Lời không làm sống động, nó cũng không được thấm nhuần hay được hình thành bởi bất kỳ ân điển thường xuyên nào. Vì vậy, Đức Thánh Linh nâng Lời lên một hành động cao quý hơn sự thuyết phục đơn thuần. Như vậy, Lời là một công cụ chuẩn bị cho sự hoán cải liên quan đến hành vi thuyết phục; nhưng nó là hoàn thành liên quan đến hành vi thuộc thể chất và siêu nhiên, mà để hoàn thành nó Đức Thánh Linh cùng tham gia. Lời có một ảnh hưởng hoàn toàn khách quan và thuộc đạo đức, in dấu ý nghĩa ngữ pháp và theo văn tự lên trí tuệ của người được kêu gọi (phái Arminian thừa nhận họ không nhận biết ảnh hưởng nào khác, của Lời hay của Đức Thánh Linh, Apologia, chương 1, folio 11). Tuy nhiên, Lời là một công cụ được Đức Thánh Linh nâng lên liên quan đến sự bày tỏ nội tại và siêu nhiên, vì Thánh Linh in dấu ý nghĩa ngữ pháp lên trí tuệ bằng bằng chứng rõ ràng thuộc thiên đàng, thiên thượng, và siêu nhiên. Vì vậy, các nhà thần học của chúng ta tạo ra một sự bày tỏ hai mặt của Lời: một mặt theo văn tự, khách quan, thuộc đạo đức, và bên ngoài, vốn không thiếu đối với kẻ bị hư mất; mặt kia thuộc linh, siêu nhiên, thực sự, và nội tại. Lời trong cả hai sự bày tỏ đều là một công cụ lệ thuộc vào Đức Thánh Linh: trong sự bày tỏ trước, là chuẩn bị; trong sự bày tỏ sau, là hoàn thành. Khẳng định 7: Chúng ta nói rằng ân điển đầy đủ không thường đi kèm với Lời được rao giảng. Vì lời kêu gọi bên ngoài thường không có lời kêu gọi nội tại, như đã được chứng minh. Vì các đối thủ thừa nhận, Arminius trong Antiperk, trang 665, và Corvinus trong Contra Molin, chương 36, tiết 4, rằng khi Lời được rao giảng cho người ngoan cố đáng chú ý, δύναμις (quyền năng) của Thánh Linh ngừng lại, và như vậy Lời chỉ là một văn tự đơn thuần. Do đó, họ xưng nhận: Rằng Đức Chúa Trời có hai ý muốn trái ngược liên quan đến những người ngoan cố này: vì Ngài mời gọi họ qua Lời được rao giảng đến sự ăn năn, nhưng đồng thời không muốn họ ăn năn, vì Ngài từ chối ban cho họ ân điển đầy đủ. Rằng các mạng lệnh ban cho người ngoan cố là vô ích, không khác gì việc Đức Chúa Trời truyền lệnh cho đá nói và bụi suy luận, điều họ thường buộc tội chúng ta, nhưng cách vô ích. Vì ân điển cứu rỗi là một viên ngọc quý, chỉ được ban cho một ít người được chọn. (Ma-thi-ơ 13:11; 16:17; Thi Thiên 25:9-10), chứ không phải cho mọi người nghe Phúc Âm. Vì lời hứa về một lòng mới không được thực hiện cho mọi người, mà chỉ cho con cái của lời hứa. Câu hỏi: Có phải hoàn toàn không có ân điển nào, ngay cả ân điển chung, đi kèm với Lời của Phúc Âm không? Đáp lại: Trong hành vi chính của nó, ân điển cáo trách đi kèm với Lời của Phúc Âm hướng về kẻ không ăn năn. Vì giống như luật pháp là một văn tự giết chết, thì Phúc Âm cũng là chức vụ của Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:6). Phúc Âm là Lời của sự cứu rỗi (Tít 2:11), lời của sự hòa giải (2 Cô-rinh-tô 5:19). Vì nếu không ân điển nào đi kèm với Phúc Âm, những người nghe Phúc Âm sẽ không không thể bào chữa hơn những người nghe Luật Pháp. Nhưng họ không thể bào chữa hơn (Giăng 15:22; Giăng 3:17; Ma-thi-ơ 11:21-22; 10:15; Hê-bơ-rơ 2:3; 6:4-5; 10:29). Tuy nhiên, trong hành vi thứ hai của nó, do sự lạm dụng Phúc Âm, Phúc Âm trở nên đối với người ngoan cố, giống như Luật Pháp, một văn tự chết, một sách đã niêm phong (Ê-sai 29:11), Đấng Christ là một đá vấp phạm, và Phúc Âm là một mùi của sự chết cho đến sự chết (2 Cô-rinh-tô 2:16). Câu hỏi: Bản chất của sự hoán cải có chỉ bao gồm hành vi tự do ưng thuận Lời và tin không, hay đúng hơn là trong sự truyền vào một lòng mới? Phái Arminian đặt bản chất của nó chỉ trong hành vi tự do của việc tin. Chúng ta, tuy nhiên, khẳng định rằng sự hoán cải về bản chất và trong hành vi đầu tiên của nó không được tìm thấy trong hành vi tự do của việc tin, dầu sự hoán cải chủ động và hành vi thứ hai của sự hoán cải đến với Đức Chúa Trời, vốn được truyền lệnh cho chúng ta như một bổn phận, về bản chất liên quan đến một hành vi như vậy; đúng hơn, nó được tìm thấy trong sự truyền vào sự sống mới. Vì sự hoán cải, trong hành vi đầu tiên của nó, là công việc của Đức Chúa Trời mà thôi, là Đấng ban một lòng mới, tái sinh, làm sống động, và truyền vào Thánh Linh nên thánh. Ở đây chúng ta rõ ràng hoàn toàn thụ động, như đất sét trong tay thợ gốm. Vì sự tạo dựng mới về bản chất là sự truyền vào sự sống thiên thượng mới. Nhưng một hành vi tự do không phải là một sự truyền vào như vậy. Vì, theo phái Arminian, một lòng mới có thể được truyền vào một người, tức là, tâm trí có thể được soi sáng, và các tình cảm được ban cho quyền năng mới, trong khi ý chí vẫn chưa được hoán cải và chưa được đổi mới, thiếu hành vi tự do duy nhất của việc ưng thuận Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi. Như vậy, một người sẽ có một lòng mới và một thần mới được truyền vào, nhưng vẫn không phải là một tạo vật mới; điều này là vô lý. Vì người được tái sinh sẽ khác với người chưa được tái sinh, và người được sinh lại khác với người chết thuộc linh, chỉ bởi hành vi tự do của ý chí. Một người thực sự được tái sinh sẽ không khác với một người đang ngủ sau một hành vi và sự ưng thuận tự do với Đức Chúa Trời đang kêu gọi, vì trong giấc ngủ hành vi tự do đó ngừng lại. Vì quan điểm này làm cho sự tái sinh thành một thói quen được giành được bởi nhiều hành vi của ý chí tự do, như các thói quen của Luận Lý Học, Ngữ Pháp, và các Nghệ Thuật và Khoa Học. Và như vậy, ân điển tái sinh sẽ chỉ là một cái tên đơn thuần. Vì nếu hành vi duy nhất này của việc ưng thuận Đức Chúa Trời và tin bị mất, chúng ta không thấy làm sao một người sẽ không sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển tái sinh. Câu hỏi: Có thói quen siêu nhiên nào được Đức Chúa Trời truyền vào trong sự hoán cải không, hay mọi thói quen nhân từ trong người được tái sinh đều được giành được bởi các hành vi đức tin lặp lại? Phái Arminian phủ nhận sự truyền vào một thói quen như vậy. Chúng ta khẳng định nó. Vì Kinh Thánh khẳng định nó như vậy: “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và một thần mới ta sẽ đặt trong các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:26). “Ta sẽ đổ nước trên đất khát, và suối trên đất khô; ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi” (Ê-sai 44:3). “Ta sẽ đổ ra trên nhà Đa-vít một thần của ân điển và sự cầu xin” (Xa-cha-ri 12:10). “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong tâm trí họ và ghi nó trên lòng họ” (Giê-rê-mi 31:33). Và hiển nhiên là một Thánh Linh như vậy không được ban bởi công lao hay bởi các hành vi lặp lại của ý chí tự do (Ê-xê-chi-ên 36:32). “Chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta sắp hành động… Hãy hổ thẹn và bối rối vì đường lối của các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên.” Vì đây là điều phân biệt người được tái sinh với người chưa được tái sinh: người trước sở hữu thói quen siêu nhiên này, trong khi người sau thì không. “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Không còn là tôi sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin vào Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). “Hãy được đổi mới trong thần của tâm trí anh em, và mặc lấy con người mới, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật” (Ê-phê-sô 4:23-24). Hành vi đức tin, vốn có thể bị cởi bỏ như một chiếc áo, không được mặc lấy ở đây. “Không ai sinh bởi Đức Chúa Trời thực hành việc phạm tội, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy” (1 Giăng 3:9). Sự sinh lại mới này là nguyên tắc của sự sống mới (Giăng 1:13). Vì các thánh đồ là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong họ (1 Cô-rinh-tô 3:16). Trong họ được Đấng Christ ban cho “một suối nước vọt lên cho đến sự sống đời đời” (Giăng 4:14).

Nhưng họ không phải là đền thờ của Đức Chúa Trời chỉ qua năng lực đơn thuần của việc tin; vì năng lực đơn thuần của việc tin không gọi một tội nhân là có đức tin cách thường xuyên, ngay cả theo các đối thủ. Một hành vi đơn thuần, vốn trôi qua và một người đang ngủ có thể bỏ qua, cũng không phải là một suối nước sống. Vì vậy, nó là một thói quen. Nhưng nó không phải là một thói quen được giành được bởi lao động và sự học tập của chúng ta, vì chúng ta được kêu gọi cách nhưng không, không phải bởi việc làm (2 Ti-mô-thê 1:9). Dầu sự truyền vào chủ động sự sống của Đức Chúa Trời không phải là sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi từ chúng ta, như phái Arminian nói trong Scriptura Synodica, điều 4, trang 154-155, nhưng sự truyền vào thụ động được truyền lệnh cho chúng ta, và chúng ta có bổn phận phải có sự sống mới, cả bởi bản tóm tắt của Luật Pháp (Ma-thi-ơ 22:37) lẫn bởi các mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 18:31; Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Câu hỏi: Phái Remonstrant có dạy đúng, như được nói trong Scriptura Synodica, điều 4, trang 154–155, rằng một thói quen không được đòi hỏi cho hành động cách đơn thuần, mà chỉ cho hành động tốt hơn, và vì vậy một thói quen được truyền vào không được đòi hỏi, mà ân điển đầy đủ và đi kèm mà thôi là đủ, không có một thói quen như vậy không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì việc khẳng định rằng một thói quen nhân từ hay quyền năng siêu nhiên nào đó chỉ được đòi hỏi để tin dễ dàng hơn, chứ không phải để tin cách đơn thuần, là ân điển của phái Pelagius; vì họ nói rằng ân điển không cần thiết cách đơn thuần, mà chỉ để tin dễ dàng hơn, giống như chúng ta chèo bằng mái chèo và dễ dàng đi thuyền hơn với gió. Do đó, theo cùng cách, bản tính thuần túy, không có ân điển, sẽ đủ cho các hành vi siêu nhiên. Nếu thói quen của họ, được giành được bởi các hành vi lặp lại, là nguyên tắc hình thức của các hành vi siêu nhiên, tại sao một thói quen được truyền vào với quyền lớn hơn lại không phải là một nguyên tắc như vậy? Và nếu thói quen được giành được là một nguyên tắc như vậy, thì mọi lời khen, cả cho sự hoán cải lẫn sự cứu rỗi, sẽ thuộc về sự cần cù của con người, chứ không phải ân điển được ban từ trời. Nhưng nếu một thói quen được giành được như vậy không phải là nguyên tắc hình thức, thì thói quen này đóng góp không phải bản chất mà là sự dễ dàng cho thực chất của hành vi. Nếu thói quen của sự sống của Đức Chúa Trời không được truyền vào chúng ta, các hành vi thứ hai của đức tin tiến triển từ đâu? Trong trường hợp đó, đức tin không phải là món quà của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, vì thói quen đức tin không được truyền vào, quyền năng tin cũng không được truyền vào, vốn sẽ gọi một người là có đức tin; vì, theo họ, quyền năng tin có thể cùng tồn tại với sự vô tín cuối cùng. Họ phủ nhận rằng chính hành vi tin được truyền vào, vì khi đó ý chí tự do sẽ bị lật đổ. Câu hỏi: Nếu chỉ quyền năng tin là từ Đức Chúa Trời và hành vi tự do là từ con người, công việc chính của sự hoán cải có vẫn là từ Đức Chúa Trời không, vì việc truyền đạt quyền năng ăn và uống là một hành vi cao quý hơn việc ăn và uống? Phái Remonstrant nói phải. Coll. Hag., trang 335. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì việc truyền đạt quyền năng tin, theo Các Đối Thủ, không phải là việc truyền đạt sự sống mới của Đức Chúa Trời, giống như việc truyền đạt quyền năng ăn và uống là việc truyền đạt sự sống tự nhiên. Vì, theo họ, hành vi tin là sự hoán cải, và người được hoán cải khác với người chưa được hoán cải bởi hành vi đơn thuần. Vì việc truyền đạt quyền năng tin không phải là sự hoán cải, cũng không phải bất kỳ hành vi hình thức nào của sự hoán cải. Vì một quyền năng như vậy được ban cho nhiều người không bao giờ tin. Nhưng việc tin, theo họ, là sự hoán cải. Vì vậy, công việc chính của sự hoán cải được quy cho ý chí tự do và bị lấy khỏi Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Vì Đức Chúa Trời hoán cải chúng ta bằng lực không thể chống cự được, ý chí vì vậy có bị ép buộc không, như phái Remonstrant nói trong các điều 3 và 4, trang 20: (1) rằng có một tác nhân bên ngoài được trang bị quyền năng không thể chống cự được, (2) rằng ý chí chống cự và vật lộn chống lại nó, và (3) rằng sự chống cự nhỏ hơn bị vượt qua bởi quyền năng lớn hơn? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì ý chí, từ chỗ không sẵn lòng và miễn cưỡng, trở nên sẵn lòng bởi việc cất bỏ lòng đá và việc truyền vào một lòng mới (Ê-xê-chi-ên 36:26). Vì một ý chí sẵn lòng nhưng hành động cách không sẵn lòng và trái với khuynh hướng của chính nó là một ý chí bị ép buộc. Nhưng không có ý chí như vậy ở đây. Câu hỏi: Đức Chúa Trời có lật đổ sự tự do vì Ngài quyết định ý chí cách không thể chống cự được hướng về một kết quả không? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng khôn ngoan vô hạn và toàn năng, không lật đổ bản tính của các nguyên nhân thứ hai, ngoại trừ trong trường hợp một sự biến đổi kỳ diệu của các thực chất, như khi Ngài biến nước thành rượu hay cây gậy của Môi-se thành một con rắn. Nhưng sự hoán cải không phải là một sự biến đổi kỳ diệu của các thực chất thuộc loại này; đúng hơn, nó là một sự biến đổi của các tính chất trong cùng một thực chất, vốn vẫn ở trong bản tính của chính nó. Vì Đức Chúa Trời vận động ý chí tự do theo cách như vậy mà nó tự vận động cách tự do hướng về cùng mục đích mà nó được Đức Chúa Trời vận động đến. Vì nếu một số động cơ được tạo dựng nào đó, vốn đang hướng dẫn cách không sai lầm, có thể xoay chuyển ý chí cách không sai lầm trong khi vẫn giữ sự tự do nguyên vẹn, thì, càng hơn nữa, Đấng Tạo Hóa của các ý chí có thể hoàn thành điều này. Câu hỏi: Chỉ người được chọn mới được kêu gọi bên trong phải không? Phái Remonstrant dạy, trong Các Điều 3 và 4, trang 32, rằng mọi người trong Hội Thánh hữu hình, cả người được chọn lẫn kẻ bị hư mất, đều được kêu gọi bên trong. Chúng ta dạy rằng chỉ người được chọn mới được kêu gọi bên trong. Vì trong Rô-ma 8:30, có chép, “Những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định; những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã vinh hiển.” Vì vậy, chỉ người được chọn, là những người được xưng công chính và được vinh hiển, mới được kêu gọi bên trong, vì ngay cả kẻ bị hư mất, là những người không được xưng công chính và được vinh hiển, cũng được kêu gọi bên ngoài. Vì những người được kêu gọi được đặt tương phản với những người mà Đấng Christ và Phúc Âm là một “sự vấp phạm” và “sự ngu dại” đối với họ, như được nói trong 1 Cô-rinh-tô 1:24, và là những người, vì vậy, đang hư mất. Vì Đức Chúa Trời chỉ ban các phương tiện cách hiệu quả cho những người Ngài có ý định vinh hiển, và một trong các phương tiện này là lời kêu gọi nội tại. Vì chỉ những người “đã được định cho sự sống đời đời” mới được kêu gọi, tin, và vâng theo lời kêu gọi thiên thượng, như trong Công Vụ 13:48. Vì lời kêu gọi nội tại tuôn chảy từ nguồn duy nhất này: rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người được kêu gọi như vậy cho vinh hiển đời đời. Ê-phê-sô 1:4-6. Câu hỏi: Lời kêu gọi nội tại có thêm điều gì ngoài lời kêu gọi bên ngoài ngoại trừ ý muốn và mong muốn của Đức Chúa Trời rằng mọi người nên hoán cải và được cứu không, như phái Remonstrant nói trong Các Điều 2 và 3, trang 10? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì lời kêu gọi nội tại thêm ân điển nội tại, vốn hiệu quả cách không sai lầm từ sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:28 đề cập đến những người “được kêu gọi theo mục đích của Ngài.” Vì hiệu quả không sai lầm của lời kêu gọi nội tại là sự tạo dựng một lòng mới và thần mới, nhờ đó chúng ta bước đi trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Nhưng lời kêu gọi bên ngoài không có hiệu quả như vậy. Vì, nếu không, kẻ bị hư mất đã cứng lòng và ngoan cố sẽ được kêu gọi theo đúng cách như người được chọn chắc chắn sẽ được hoán cải. Vì, theo Kinh Thánh, cả hai đều được tiếp xúc với lời kêu gọi bên ngoài, và cả hai đều được Đức Chúa Trời mong muốn được cứu, nếu Các Đối Thủ đáng được tin. Vì lời kêu gọi bên ngoài chỉ là sự thuyết phục đơn thuần, và ý muốn cứu người được kêu gọi không thêm điều gì thực sự cho họ, theo Các Đối Thủ; như vậy, suy ra rằng ân điển nội tại của sự hoán cải theo quan điểm của họ chỉ là chủ nghĩa Pelagius đơn thuần. Câu hỏi: Hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào chính ân điển hay vào ý chí tự do? Để hiểu câu hỏi này, lưu ý rằng người ta không hỏi liệu: (1) Ân điển có quyền năng nội tại của hoạt động từ ý chí tự do không, vì ân điển là nguyên tắc hình thức của các hành vi siêu nhiên, như cả hai phía đều thừa nhận; (2) Hiệu quả của ân điển thực tế trong hoạt động cụ thể của nó có đến từ ý chí tự do không, vì nó không đến; nó đến từ bản tính của ân điển, là nó hành động theo cách siêu nhiên và thuộc linh, phù hợp với bản tính và bản chất của nó, như một tác nhân được quyết định hướng về một mục đích; (3) Liệu việc muốn hay không muốn, việc ưng thuận hay bất đồng, và các hành vi sống động như vậy có tuôn chảy từ ân điển như từ một nguyên tắc hình thức không, vì chính ân điển không muốn hay không muốn cách hình thức, mà chỉ ý chí được trang bị thói quen của ân điển mới làm như vậy. Câu hỏi: Vì vậy, sự hoán cải có được quyết định bởi ân điển thực tế theo mục đích đời đời của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bởi ân điển thường xuyên và chỉ dạy cho ý chí tự do không? Hay sự hoán cải đúng hơn được quyết định bởi chính ý chí tự do, vốn không phân biệt nhưng tự quyết định mình hướng về một trong hai lựa chọn đối nghịch — sự hoán cải và sự ưng thuận lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, hơn là sự bất đồng? Phái Arminian treo hiệu quả và hành vi thứ hai của ân điển lên sự kiện, tức là, lên ảnh hưởng thực tế của ý chí tự do, vốn tự nó không phân biệt để hành động hay không hành động. Tuy nhiên, chúng ta cho rằng hiệu quả thực tế của ân điển nội tại phụ thuộc: Vào ý định của Đức Chúa Trời, là Đấng chọn lựa cách tự do. Vào ân điển thường xuyên như nguyên tắc hình thức. Vào ân điển thực tế. Vì Kinh Thánh dạy điều này: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của hậu tự ngươi, để ngươi yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). “Ngươi đã thấy những thử thách lớn đó, các dấu hiệu, và những kỳ quan lớn đó. Nhưng cho đến ngày nay, Chúa đã không ban cho ngươi một lòng để biết, cũng không ban mắt để thấy, cũng không ban tai để nghe” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3-4). “Ta sẽ đổ nước trên đất khát, và suối trên đất khô; ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước hạnh của ta trên hậu tự ngươi; chúng sẽ mọc lên như cỏ giữa nước, như cây liễu bên dòng suối chảy” (Ê-sai 44:3-4). Ở đây, sự thịnh vượng và hành vi thứ hai của ân điển được quy cho Thánh Linh được đổ ra. “Ta sẽ đổ ra trên nhà Đa-vít và trên cư dân Giê-ru-sa-lem, Thánh Linh của ân điển và sự cầu xin; họ sẽ nhìn lên ta là Đấng họ đã đâm; và họ sẽ than khóc Ngài như người ta than khóc một con một, và sẽ đau buồn cay đắng vì Ngài như người ta đau buồn vì con đầu lòng” (Xa-cha-ri 12:10). “Ta sẽ ban cho họ một lòng để biết ta, rằng ta là Chúa; họ sẽ trở về với ta hết lòng” (Giê-rê-mi 24:7). “Con tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất, rằng Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, và bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ. Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp lòng Cha” (Ma-thi-ơ 11:25-26). “Mọi điều Cha ban cho ta sẽ đến với ta” (Giăng 6:37). “Mọi người đã nghe và học từ Cha đều đến với ta” (Giăng 6:45). “Vì điều đó đã được ban cho anh em thay mặt cho Đấng Christ, không chỉ để tin vào Ngài, mà còn để chịu khổ vì cớ Ngài” (Phi-líp 1:29). “Vì chính Đức Chúa Trời vận hành trong anh em cả việc muốn lẫn việc làm vì ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Vì mọi sự an ủi vững chắc, sự kiên nhẫn của các thánh đồ, mọi đức tin, mọi lòng biết ơn đều bị lật đổ nếu nguyên nhân quyết định cách hiệu quả một người tin là sự tự do hay thay đổi của con người, chứ không phải ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nó trái với sự khiêm nhường thật; vì nếu sự hoán cải thực tế là từ ý chí tự do chứ không phải từ ân điển, thì người được hoán cải hẳn phải quy vinh hiển của sự hoán cải cho chính mình, chứ không phải cho Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài. Nếu hiệu quả của ân điển liên quan đến kết quả phụ thuộc vào ý chí tự do, thì sự hoán cải và sự cứu rỗi sẽ là của người muốn và người chạy, chứ không phải của Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót; Đức Chúa Trời cũng sẽ không thương xót ai Ngài muốn. Chúng ta sẽ cầu nguyện vô ích cho sự hoán cải của người ta hay tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự hoán cải, trái với Kinh Thánh. Ê-phê-sô 1:17-18, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, Cô-lô-se 1:12-14. Toàn bộ chức vụ của Phúc Âm sẽ bị lật đổ, vốn nhằm mục đích rằng con người, bị lột bỏ mọi sự khoe mình cá nhân, chỉ nên vinh hiển trong Đức Chúa Trời, và trong Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình, và trong ân điển của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 1:26-31, Ma-thi-ơ 11:25. Mọi lập luận đã đưa ra trước đây cho hoạt động không thể chống cự được và không thay đổi của ân điển đặc biệt cũng hỗ trợ mạnh mẽ khẳng định này. Câu hỏi: Có phải việc không hoán cải nên được quy cho Đức Chúa Trời, hơn là cho con người từ chối tin và chống cự lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, nếu một người không được hoán cải vì Đức Chúa Trời đã từ chối ân điển hiệu quả không? Phái Remonstrant lập luận rằng trách nhiệm cho việc không hoán cải thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, nếu hiệu quả của ân điển không phụ thuộc vào ý chí tự do. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng giữ lại ân điển hiệu quả, vốn Ngài không có bổn phận phải ban cho bất kỳ ai, sẽ là nguyên nhân thuộc thể chất của việc không hoán cải theo nghĩa tiêu cực, nhưng sẽ không phải là nguyên nhân thuộc đạo đức hay có tội cho việc không hoán cải theo nghĩa thiếu thốn và thuộc đạo đức: vì Đức Chúa Trời tự do làm với điều thuộc về Ngài như Ngài muốn. Vì Đức Chúa Trời giữ lại ân điển hiệu quả như vậy, vốn Ngài không bị ràng buộc phải ban, đến nỗi người vẫn chưa được hoán cải hành động trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời và thậm chí vui thích trong việc không có ân điển hiệu quả đó, và từ sự tự do bẩm sinh của ý chí hư hoại của mình, chống cự cách ác ý lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời ở đây là một tác nhân ở trên mọi luật, trong khi con người ở dưới luật và hành động trái với bổn phận thuộc luật pháp; Đức Chúa Trời, tuy nhiên, là một tác nhân không phải từ nợ của công lý hay sự công bằng tự nhiên, mà hoàn toàn từ ý tốt tự do của chính Ngài. Vì nếu việc không hoán cải được quy cho Đức Chúa Trời theo nghĩa này, thì sự hoán cải sẽ là do việc sử dụng tốt và ảnh hưởng của ý chí tự do, điều này sẽ có nghĩa là ân điển được ban theo công lao — một quan điểm Pelagius. Câu hỏi: Có thể xảy ra là, với ân điển thường xuyên bằng nhau được ban cho hai người, một người được hoán cải vì người ấy muốn, trong khi người kia không được hoán cải vì người ấy không muốn không? Phái Arminian khẳng định điều này. Chúng ta phủ nhận. Vì người được hoán cải, qua ý chí tự do, sẽ tự tách mình khỏi người chưa được hoán cải, và người ấy sẽ có điều gì đó để vinh hiển trong đó, và có thể nói, “Tôi có hành vi hoán cải từ chính mình, điều tôi đã không nhận được từ Đức Chúa Trời, điều người kia, được trang bị ân điển bình đẳng, đã chọn không có.” Vì ý chí tự do, chứ không phải ân điển, khi đó sẽ là nguyên nhân của sự hoán cải. Vì sẽ không có lý do để người được hoán cải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự hoán cải của mình. Câu hỏi: Việc các hành vi siêu nhiên của việc tin hay ăn năn mãnh liệt hơn hay kém mãnh liệt hơn là do ý chí tự do, hay đúng hơn là do bản tính của ân điển, dầu nhẹ nhàng hơn hay mãnh liệt hơn? Phái Remonstrant tuyên bố nó là do ý chí tự do. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì Phao-lô nói, “Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là, và ân điển của Ngài đối với tôi không phải là vô ích; nhưng tôi đã lao động nhiều hơn mọi người họ: nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi” (1 Cô-rinh-tô 15:10). Vì người tin và ăn năn mãnh liệt hơn sẽ có điều gì đó người ấy đã không nhận được từ Đức Chúa Trời, và có thể khoe mình trong đó như thể người ấy đã không nhận được nó. Vì việc cầu nguyện xin đức tin gia tăng sẽ là vô ích, và việc các sứ đồ nói, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi,” sẽ là không đúng, nếu đức tin mạnh hơn và mãnh liệt hơn phụ thuộc vào ý chí tự do chứ không phải ân điển của Đức Chúa Trời. Sẽ không có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin mãnh liệt hơn. Chúng ta sẽ không khiêm nhường chấp nhận sự phân phối khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng phân phối ân điển theo mức độ Ngài thấy tốt. Nếu đức tin mãnh liệt hơn đến từ ý chí tự do chứ không phải từ ân điển của Đức Chúa Trời, thì chính đức tin, cả cách đơn thuần lẫn ở mức độ tích cực của nó, cũng sẽ là từ ý chí tự do và sẽ không phải là một món quà của Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Vì vậy, Đức Chúa Trời có thực thi ân điển thực tế của Ngài trên một công việc siêu nhiên vì ý chí được tạo dựng trước tiên tự thực thi mình không, hay đúng hơn, ý chí tự thực thi mình vì Đức Chúa Trời, bởi ân điển thực tế của Ngài, thực thi ảnh hưởng trước theo bản tính? Phái Remonstrant nói rằng Đức Chúa Trời thực thi ảnh hưởng của Ngài trên một công việc vì ý chí của chúng ta trước tiên tự thực thi ảnh hưởng của mình theo bản tính, chứ không phải ngược lại. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì ảnh hưởng nhân từ của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi hành vi siêu nhiên; vì vậy, nó là nguyên nhân tại sao chúng ta vâng theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì cô dâu nói đúng trong Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.” Vì nếu không ý chí của chúng ta sẽ đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển sẽ không đi trước ý chí. Vì mọi vinh hiển của sự hoán cải sẽ thuộc về ý chí tự do, vốn đi trước, chứ không phải ân điển, vốn chỉ đi theo như một đầy tớ. Vì các sắc lệnh đời đời của sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự nhận làm con, sự kêu gọi nội tại, sự hoán cải, sự bền đỗ, và cuối cùng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ phụ thuộc vào người muốn và người chạy, chứ không phải vào ân điển tự do bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời. Vì đây là quan điểm phạm thượng của Cassian, trong quyển thứ ba của ông, chương 13: “Ân điển không bao giờ tìm kiếm hay mong đợi bất kỳ nỗ lực nào của ý muốn thiện từ con người, kẻo nó tỏ ra ban các món quà của nó cho một người hoàn toàn đang ngủ hay tan rã cách lười biếng trong sự nhàn rỗi.” Như vậy Prosper lập luận chống lại Collator trong quyển 13, chương 11: “Câu hỏi lớn là liệu, vì chúng ta đã bày tỏ sự khởi đầu của ý muốn thiện, Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, hay vì Đức Chúa Trời thương xót, chúng ta đạt được sự khởi đầu của ý muốn thiện?” Đây là lỗi của Cassian, và chống lại nó, Prosper và Hilary đã tranh luận với phái Massilia, như Augustine đã làm trong thư 107 của ông gửi Vitalis. Câu hỏi: Sự chắc chắn và tính bất biến của sự hoán cải phụ thuộc vào điều gì — vào ý chí tự do hay vào ân điển của Đức Chúa Trời? Phái Arminian nói nó phụ thuộc vào ý chí tự do. Chúng ta, tuy nhiên, nói nó phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời. Vì sự hoán cải và số lượng người được chọn được cứu sẽ không chắc chắn và ngẫu nhiên nếu sự chắc chắn của sự hoán cải không phụ thuộc vào sắc lệnh tuyển chọn và ân điển của Đức Chúa Trời, mà vào một nguyên nhân hoàn toàn hay thay đổi, thất thường, có thể sai lầm, ngẫu nhiên, và không phân biệt để hành động hay không hành động. Nếu vậy, việc không người phàm nào được hoán cải hay được cứu sẽ thuộc về ý chí tự do. Sự tồn tại của Hội Thánh và việc Đấng Christ là Vua, Chàng Rể, Đầu, với thần dân, một Cô Dâu, và các chi thể, sẽ phụ thuộc vào ý chí tự do, chứ không phải ân điển của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời sẽ không thể hoán cải và cứu nhiều hơn những người thực sự được hoán cải và được cứu. Câu hỏi: Phái Remonstrant có phủ nhận đúng rằng Chúa đã mở lòng Ly-đi cách không thể chống cự được, vì Ngài hành động với ý chí của bà qua các điều răn, lời hứa, lý do, và lập luận không? Nói cách khác, tính không thể chống cự được của ân điển có xung đột với các điều răn, lời hứa, và các phương tiện không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì Đức Chúa Trời truyền lệnh đức tin trong Phúc Âm, nhưng Ngài vận hành nó trong chúng ta qua sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài và hiệu quả của sức mạnh Ngài đã thực thi trong Đấng Christ khi Ngài làm Ngài sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:20). Vì tính không thể chống cự được của ân điển và quyền thống trị không thể chiến thắng được của Đức Chúa Trời trên ý chí cùng tồn tại cách hoàn hảo với sự tự do của ý chí. Câu hỏi: Phái Remonstrant có nói đúng, trong Apologia chương 17, trang 184, rằng Chúa đã mở lòng Ly-đi vì toàn bộ thực chất của việc rao giảng của Phao-lô bao gồm các điều răn, lời hứa, lý do, và lập luận từ Đức Chúa Trời không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì theo cách này, Đức Chúa Trời cũng sẽ được nói là xưng công chính con người đơn giản vì toàn bộ thực chất của Luật Pháp — các điều răn, lời hứa, lý do, và lập luận — đến từ Đức Chúa Trời. Vì, theo cách này, ân điển nội tại nhờ đó Đức Chúa Trời đã mở lòng Ly-đi sẽ không là gì khác hơn ân điển Pelagius, tức là, các lời của Đức Chúa Trời bao gồm các điều răn, lời hứa, lý do, và lập luận của Luật Pháp. Vì, nếu vậy, Đức Chúa Trời sẽ đã mở lòng Ly-đi không khác gì Ngài đã mở lòng Si-môn Ma-gu hay Giu-đa kẻ phản bội, vì toàn bộ thực chất của việc rao giảng, bao gồm các điều răn, lời hứa, lý do, và lập luận, cũng được Đức Chúa Trời cung cấp cho Giu-đa và Si-môn Ma-gu. Theo cùng cách, Plato mở lòng các môn đồ của Aristotle để hiểu vật lý học và siêu hình học, vì mọi lập luận của họ, được ân điển chung trợ giúp, đều được họ hình thành. Câu hỏi: Hiệu quả của ân điển có phụ thuộc vào một lời kêu gọi phù hợp không? Tức là, con người có hoán cải đến với Đức Chúa Trời vì Ngài áp dụng sự thuyết phục được điều tiết cho một người cụ thể, trong một trạng thái, nơi chốn, và thời gian cụ thể, mà Ngài thấy trước sẽ vận động ý chí vâng lời Ngài, dầu sự thuyết phục này, tự nó, có thể bị chống cự không? Điều này được khẳng định bởi Bellarmine, Fonseca, Suarez, Valentia, và Arminius (Antiperistasis, tr. 665) và phái Remonstrant trong Collatio Hagana, tr. 311, dầu, sau phán đoán và sự xem xét trưởng thành hơn, họ đã từ bỏ quan điểm này trong Bản Xưng Nhận Remonstrant, chương 13, luận đề 10. Chúng ta phủ nhận điều này. Vì mọi sự thuyết phục, thuộc bất kỳ loại nào, đều là ân điển Pelagius, và nó không thể chữa lành ý chí đã hư hoại hơn mức lời vàng có thể phục hồi thị giác cho người mù hay sự sống cho kẻ chết. Không thể có sự thích ứng phù hợp nào với bất kỳ khuynh hướng tự nhiên nào của con người, là kẻ, qua sự ngu dại vốn có, nhận biết Phúc Âm là sự ngu dại. Vì quan điểm này dựa trên khái niệm Scientia Media (Tri Thức Trung Gian), vốn là ngu dại và phàm tục. Vì nó làm cho hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào ý chí tự do, vốn có thể chối bỏ mọi sự thuyết phục. Vì nó lật đổ quyền thống trị của sự quan phòng Thiên Thượng trên ý chí con người, và giả định rằng không nhiều hơn cũng không ít hơn có thể được Đức Chúa Trời hoán cải hơn mức Ngài thấy trước, trước bất kỳ hành vi nào của ý muốn Ngài. Vì nó quy nguyên nhân của việc không hoán cải cho sự thất bại của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi cách phù hợp, điều mà các nhà thần học của chúng ta lên án. Lý do tại sao con người không được hoán cải, theo Kinh Thánh, không phải vì họ không được kêu gọi cách phù hợp, mà vì họ không thuộc về chiên của Đấng Christ, không được Đức Chúa Cha kéo đến, vì Đức Chúa Trời đã không ban cho họ một lòng để hiểu, họ cũng chưa nghe và học từ Đức Chúa Cha, v.v. Chương 12: Sự Xưng Công Chính Của Một Tội Nhân Rô-ma 3:28 Vì vậy chúng ta kết luận, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin ngoài việc làm của Luật Pháp. Một câu hỏi phát sinh: Chúng ta có được xưng công chính bởi việc làm của chính mình không? Để đặt các thông số của cuộc truy vấn này, trước tiên phải thiết lập rằng: Một người không được xưng công chính cách đúng đắn bởi chính mình mà bởi Đức Chúa Trời. Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bằng cách nào đó đóng góp cho sự xưng công chính. Đức tin được đòi hỏi, dầu vẫn còn tranh cãi về phương thức hiện diện của đức tin. Việc lành không thể vắng mặt khỏi người thực sự được xưng công chính. Sự tha thứ trọn vẹn được đòi hỏi, vì không điều gì ô uế có thể vào vương quốc thiên đàng. Một người không thể tự mình đóng góp sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi của mình, vốn cần thiết cho sự xưng công chính. Một người thực sự và thực tế được làm nên công chính từ chỗ bất chính và vô đạo, không chỉ bởi sự tưởng tượng hay ý kiến đơn thuần; dầu có thể bị chất vấn liệu sự công chính này vốn có trong Đấng Christ và được kể cho chúng ta hay vốn có và được truyền vào trong chúng ta. Sự thỏa mãn được thực hiện cho Luật Pháp được bao gồm trong sự xưng công chính của tội nhân. Thứ nhất, Câu Hỏi Được Hỏi: Chúng ta có được xưng công chính bởi đức tin, tức là, bởi một sự nương dựa tin cậy vào Đấng Christ không? Ở đây, câu hỏi không phải về đức tin nhờ đó chúng ta ưng thuận mọi Lời của Đức Chúa Trời là đúng, mà về đức tin nhờ đó chúng ta tự tin dựa vào Đấng Christ hay vào Đức Chúa Trời qua Đấng Christ như đối tượng, và vào Lời hứa như điều thiện chúng ta bám vào. Thứ hai, Một Người Có Được Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mà Thôi Không? Tức là, bởi đức tin mà thôi, không theo nghĩa một sự tồn tại đơn độc, như thể đức tin tồn tại mà không có hy vọng, lòng nhân từ, và lòng sốt sắng chân thành để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều bởi ân điển của Ngài và để vâng lời Ngài, và như vậy được xưng công chính. Vì đức tin như vậy là chết và vô ích và không có bất kỳ hoạt động nào liên quan đến Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin; mà một người có được xưng công chính bởi đức tin mà thôi trong sự đơn độc của vai trò của nó, sự đơn độc của hành vi nắm lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và sự đơn độc của hiệu quả nhân quả của nó không? Theo cách như vậy mà mọi điều kiện của công lao, sự chuẩn bị, hay sự hợp tác đều bị loại trừ khỏi việc làm một điều kiện, dầu của hy vọng, lòng nhân từ, hay bất kỳ hoạt động chuẩn bị nào sắp đặt chúng ta cho sự xưng công chính, và mọi việc lành, dầu được thực hiện bởi sức tự nhiên đơn thuần hay với sự trợ giúp của ân điển thiên thượng? Thứ ba, Một Người Có Được Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mà Thôi Không? Không phải bởi bất kỳ quyền năng, công lao, sự xuất sắc, hay phẩm giá vốn có nào của chính đức tin; mà cách tương quan, vì đức tin nắm lấy Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6), tức là, Đấng Christ, là Đấng là sự công chính của chúng ta bởi sự kể cho. Về Việc Chúng Ta Có Được Xưng Công Chính Bởi Việc Làm Không Vậy, chúng ta có được xưng công chính bởi việc làm không? Không theo nghĩa việc làm được thực hiện bởi sức tự nhiên mà không có sự trợ giúp của ân điển. Như vậy, phái Giáo hoàng xét việc làm của Luật Pháp, mà bởi đó Phao-lô phủ nhận rằng chúng ta được xưng công chính. Chúng ta có được xưng công chính bởi việc làm, không phải như chúng được xét tự chúng, không phải như chúng lập công sự xưng công chính không? (Đây là cách Vorstius nói trong Apologia của ông về Điều 24, trang 34-35.) Mà bởi việc làm, trong chừng mực chúng được xét là một phần của đức tin, hay như thể chúng hợp nhất với chính đức tin thành một hành vi cuối cùng? Giống như phái Remonstrant lập luận trong Bản Xưng Nhận của họ, Chương 10: trong chừng mực đức tin hẳn phải bao gồm việc lành và một sự cải cách của toàn bộ đời sống theo các mạng lệnh của Chúa Giê-xu Christ; quả thật, đến một mức độ như vậy mà sự vâng phục được bao gồm như một đặc tính thiết yếu của đức tin, và sự vâng phục như vậy vừa không thể vừa không nên đối nghịch với đức tin? Đây là điều Socinus nói trong tác phẩm De Servatore của ông, Quyển 4, Chương 11: Như vậy, đức tin và việc làm, tức là, sự vâng phục các mạng lệnh của Đấng Christ, là điều xưng công chính chúng ta trước Đức Chúa Trời như hình thức của đức tin. Chúng ta có được xưng công chính bởi đức tin như một việc lành và một sự công chính một phần, được Đức Chúa Trời kể cách nhân từ là sự công chính trọn vẹn không? Phái Giáo hoàng, phái Remonstrant, và phái Socinius mong muốn chúng ta được xưng công chính theo cách này — bởi việc làm được xét theo cách đó, và bởi đức tin như một việc lành. Chúng ta phủ nhận điều này. Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin ngoài việc làm (Rô-ma 3:28). Không phải bởi việc lành của sự công chính chúng ta đã làm (Tít 3:5, Ga-la-ti 2:16, διὰ τῆς πίστεως). Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin (Rô-ma 5:1, ἐκ τῆς πίστεως). Chỉ qua đức tin (Ga-la-ti 5:6, Rô-ma 3:24). Sự cứu rỗi là bởi ân điển (σωτηρίαν, gratis). Trong Lu-ca 8:50: “Đừng sợ, chỉ tin, và nó sẽ được cứu.” Theo cách Áp-ra-ham, tổ phụ của mọi người tin, đã được xưng công chính, chúng ta cũng được xưng công chính như vậy. Nhưng Áp-ra-ham đã tin, và điều đó được kể cho ông là sự công chính (Rô-ma 4:3), không phải do nợ — tức là, ngay cả không phải bởi việc làm tiếp nối đức tin — vì trong trường hợp như vậy, Áp-ra-ham sẽ có cớ để khoe mình. Vì vậy, lập luận đứng vững. Lý do không chỉ vì nó được chép cho Áp-ra-ham mà còn cho chúng ta (các câu 23-24). Vì Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21). Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13-14), để phước hạnh của Áp-ra-ham có thể đến với dân ngoại trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã được Đức Chúa Cha làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc (1 Cô-rinh-tô 1:30). Vì lời hứa về sự cứu rỗi không phải cho những người làm trọn Luật Pháp mà cho những người tin. Vì vậy, cơ nghiệp là bởi đức tin, để nó có thể là bởi ân điển, để thiết lập lời hứa cho mọi dòng dõi (Rô-ma 4:16). Vì, như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã trở nên tội nhân, thì bởi sự vâng phục của Đấng Christ nhiều người được làm nên công chính (Rô-ma 5:19). Không có sự bình an của lương tâm, không có sự chấp thuận, không có sự tự tin, không có hy vọng vinh hiển, ngoại trừ từ hành vi tin vào Đấng Christ, là Đấng đã làm trọn Luật Pháp cho chúng ta. Vì vinh hiển của công lao và sự chết của Đấng Christ, và lòng thương xót và ân điển mở rộng cho tội nhân khốn khổ, bị giảm bớt nếu chúng ta được xưng công chính không phải bởi đức tin mà thôi nơi Đấng Christ mà còn bởi việc làm của chính mình.

Nhưng có thể có người hỏi: Chẳng phải chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, miễn là những việc ấy được thực hiện nhờ sự giúp đỡ của ân điển tái sinh, như những người theo giáo hoàng dạy dỗ hay sao? Hay bởi sự vâng phục của việc làm, xét như chúng là bông trái, kết quả và thuộc tính tự nhiên của đức tin, như những người Remonstrant lập luận? (Bản Tuyên Xưng, Chương 10, Các Luận Đề 2:3, và Chương 18, Luận Đề 3, và Bản Biện Minh, Chương 10). Chúng tôi phủ nhận điều này. Vì đây là kết luận rất vững chắc của Phao-lô: “Cả người Giu-đa và người Gờ-réc đều ở dưới tội lỗi” (Rô-ma 3:9), và “mọi miệng đều bị chặn lại, và cả thế gian đều bị định tội vì tội lỗi” (c. 19). Vì vậy, không ai được xưng công chính bởi việc làm. Do đó, điều này kéo theo rằng sự công chính và sự vâng phục của việc làm mà bởi đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời phải không có tội lỗi và phải giải cứu một người khỏi sự định tội và mọi sự phạm tội của tội lỗi. Tuy nhiên, không một người phàm nào sống mà, ngay cả nhờ ân điển tái sinh, có thể tạo ra một sự vâng phục của việc làm không có mọi tội lỗi. Vì “đáng rủa thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, Ga-la-ti 3:10, Châm Ngôn 20:9, 1 Giăng 1:8). Bởi vì nếu sự xưng công chính là bởi việc làm được thực hiện nhờ sự giúp đỡ của ân điển, mà ân điển ấy không quyết định ý chí tự do hướng về việc lành nhưng để nó trong sự dửng dưng tuyệt đối của nó, thì một người sẽ có điều gì đó để khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời. Vì người ta phải khoe khoang không phải về ân điển mà về ý chí tự do; vì người không được ân điển phân rẽ — kẻ tin khỏi kẻ không tin, người làm việc khỏi người không làm việc — được dạy dỗ như thế này: Bởi vì ý chí tự do, theo sự dạy dỗ của các tu sĩ Dòng Tên và những người Arminian, tạo nên sự phân rẽ, và vì vậy nó cung cấp một cơ sở chính đáng và thích đáng để khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời về bản tính con người, chứ không phải về ân điển của Đức Chúa Trời. Bởi vì những lời này của Rô-ma 4:4, 5 sẽ mang ý nghĩa này theo các tu sĩ Dòng Tên và những người Arminian: “Đối với người làm việc” (tức là, người làm trọn sự công chính của Luật Pháp mà không có bất kỳ tội lỗi hay sự vi phạm Luật Pháp nào), “tiền công” (của sự xưng công chính, sự tha thứ, và sự sống đời đời) “không được kể là bởi ân điển mà như một món nợ” (tức là, theo khuôn phép hoàn hảo của Luật Đạo Đức, mà theo đó sự sống đời đời và sự tha tội được nợ bởi công trạng và công lý). “Nhưng đối với người không làm việc” (tức là, không làm trọn luật của sự công chính pháp lý một cách chính xác bằng sức riêng của mình), “nhưng tin vào Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính” (tức là, nương cậy tin tưởng vào Đấng Christ để nhận được sự tha tội và sự tha thứ tội lỗi), “đức tin của người ấy được kể là sự công chính” (tức là, người ấy được xưng công chính bởi một sự chấp nhận đầy ân điển, chứ không phải bởi công trạng của chính mình). Từ đó, điều này kéo theo: Nếu bất kỳ ai làm ra việc lành bởi sức mạnh của ân điển, thì những việc ấy được nợ không phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà bởi món nợ, tức là phần thưởng của sự tha thứ và sự xưng công chính. Do đó, sự xưng công chính của các đối thủ không phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà bởi một món nợ pháp lý. Điều này kéo theo rằng Đức Chúa Trời ban ân điển mà bởi đó Luật Pháp có thể được làm trọn một cách hoàn hảo: và theo cách này, sự xưng công chính quả thật sẽ là bởi ân điển, nhưng cũng bởi món nợ thứ cấp và trong một phương diện nào đó. Nhưng không có ân điển như vậy dành cho bất kỳ ai, khiến họ hoàn toàn không có tội lỗi. Điều này kéo theo rằng A-đam, trước khi sa ngã, không thể được xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp và món nợ pháp lý, bởi vì ân điển để làm trọn Luật Pháp là một ân điển siêu nhiên, như những người theo giáo hoàng, những người Arminian, và những người Socinian dạy dỗ. Do đó, mọi người được tái sinh đều được xưng công chính theo cùng một cách bởi ân điển, ngay cả dưới Giao Ước Ân Điển, giống như A-đam được xưng công chính bởi ân điển dưới Giao Ước Việc Làm. Và điều này chắc chắn không thể bị đè nén hay tránh né; vì họ dạy rằng Đức Chúa Trời đã bất công và tàn nhẫn nếu Ngài áp đặt lên A-đam một luật pháp không thể làm được bởi các năng lực của bản tính thuần túy. Vì vậy, để là một Đấng Ban Luật công chính, Ngài buộc phải cung cấp một sự công chính siêu nhiên mà bởi đó Luật Pháp và sự xưng công chính sẽ khả thi đối với A-đam và sẽ không vượt quá năng lực của ông. Họ hát cùng một điệp khúc về nhân loại sa ngã, cụ thể là, Đức Chúa Trời không truyền bất cứ điều gì không thể làm được đối với con người; vì vậy, để cùng một Luật Pháp ấy có thể khả thi dưới Giao Ước Ân Điển, Đức Chúa Trời buộc phải cung cấp một ân điển đầy đủ, mà bởi đó một người, bằng cách làm việc qua ân điển siêu nhiên, có thể đạt được sự xưng công chính bởi việc làm không kém gì A-đam đã từng làm. Bởi vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp, ngay cả những việc được làm bởi năng lực của ân điển, thì sự phân biệt giữa Giao Ước Việc Làm, hay Luật Pháp, và Giao Ước Ân Điển, hay Phúc Âm, trở nên vô nghĩa. Vì Ga-la-ti 3:17 nói, “Vậy tôi nói điều này, rằng giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước đó, liên quan đến Đấng Christ, thì Luật Pháp đến bốn trăm ba mươi năm sau, không hủy bỏ để làm vô hiệu lời hứa” (c. 18). “Vì nếu cơ nghiệp là bởi Luật Pháp, thì không còn bởi lời hứa nữa. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.” Do đó, không ai được xưng công chính bởi việc làm lành trừ khi họ làm trọn Luật Pháp một cách hoàn hảo — (“Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống”) — và vâng giữ mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp để làm theo (c. 10). Và như vậy Đấng Christ đã chết vô ích, khi Ngài trở thành sự rủa sả và nguyền rủa. Và sự phân biệt này, đầy sự an ủi ngọt ngào nhất, bị bãi bỏ bởi những người theo giáo hoàng và những người Arminian, những người dạy rằng Phúc Âm không là gì khác ngoài một Luật Pháp mới, hay một Luật Pháp được làm cho hoàn hảo; thật vậy, họ thậm chí còn nói đó là chính Luật Pháp ấy, nhưng được làm cho dễ dàng và khả thi đối với chúng ta bởi Thánh Linh của ân điển, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi nó. Bellarmine về Sự Xưng Công Chính, Quyển 4, Chương 3-4. Nhưng quả thật đúng là cùng một giáo lý đạo đức tồn tại trong Luật Pháp và trong Phúc Âm, hiểu theo nghĩa rộng; nhưng trong cách thức của sự xưng công chính, hai Giao Ước, Luật Pháp và Phúc Âm, xung đột với nhau bằng những mặt trận trái ngược. Vì Phúc Âm xưng công chính bởi sự tin, chứ không phải bởi sự làm việc qua ân điển; vì nếu ân điển phải thiết lập và củng cố sự xưng công chính pháp lý và làm cho nó khả thi và dễ dàng, mà thay vào đó là bởi sự tin vào lời hứa, mà chỉ qua đó cơ nghiệp của sự sống mới đạt được, chứ không phải bởi việc làm của Luật Pháp được làm với sự giúp đỡ của ân điển. Vì nếu như vậy, những lời hứa của Phúc Âm sẽ không có giá trị ngoại trừ trên giả thuyết rằng chúng ta làm trọn Luật Pháp một cách hoàn hảo qua ân điển của Đức Chúa Trời, điều đó không phải là Phúc Âm và Giao Ước Ân Điển, mà điều kiện duy nhất của nó là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Bởi vì sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta chính xác bởi vì Đấng Christ, vì cớ chúng ta — tức là, thay vào chỗ và vị trí của chúng ta — với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Đứng Thay của chúng ta, đã chết, trở thành sự rủa sả vì chúng ta, và gánh chịu trong chính Ngài sự rủa sả và hình phạt của Luật Pháp bị vi phạm vốn phải giáng trên chúng ta. Vì vậy, một cách cần thiết, một sự công chính tuôn chảy từ Đấng Christ đến chúng ta, một sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, loại sự công chính mà một Đấng Đứng Thay cung cấp cho những người mắc nợ. Đây là sự công chính được quy cho. Về Việc Arminius Có Dạy Đúng Trong Thư Của Ông Gửi Hippolytus Hay Không. Câu hỏi được đặt ra: Arminius có dạy đúng trong thư của ông gửi Hippolytus khi ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể quy sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta như sự không công chính, vì sự vâng phục của Đấng Christ là chính sự công chính theo sự nghiêm ngặt khắt khe nhất của Luật Pháp; trong khi sự công chính của tội nhân là vô cớ? Hơn nữa, Episcopius có đúng trong cuộc tranh luận 22, luận đề 4, khi ông nói: “Vì vậy, đó không phải là sự công chính đích thực của Đấng Christ, không phải chủ động cũng không phải thụ động, cũng không phải điều mà Đấng Christ đã lập công bởi cả hai, và điều mà chúng ta nhận được chỉ qua Chúa Giê-xu; vì không phải sự công chính của Đấng Christ được quy cho một cách đích thực, mà là điều mà, vì cớ Ngài, sự công chính được quy cho chúng ta là những người tin nơi Ngài.” Điều này có nghĩa là sự công chính của Đấng Christ không được quy cho chúng ta, mà bởi vì sự công chính của Đấng Christ, điều Ngài đã đạt được bằng cách chết và thỏa mãn vì chúng ta, nên việc làm lành của chúng ta, và do đó hành động tin, được quy cho chúng ta là sự công chính bởi sự đánh giá đầy ân điển của Đức Chúa Trời? Những người Arminian khẳng định như vậy. Như vậy, chính Arminius đáp lại Điều 31: “Nếu một chủ nợ, người được nợ một trăm đồng florin, chấp nhận mười đồng như thanh toán đầy đủ, và như vậy coi người mắc nợ như đã được giải nợ, thì điều đó được kể cho người mắc nợ.” Và những người theo giáo hoàng, cùng với những người Socinian, khẳng định điều tương tự. Socinus, trong Đối Thoại về Sự Xưng Công Chính của ông, trang 16-19, và Smalcius, trong cuộc tranh luận của ông chống lại Franz, giữ lập trường này. Nhưng chúng tôi tin rằng sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, và bởi nó, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Như Ê-sai 53:5 nói, “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt mang lại sự bình an cho chúng ta đã giáng trên Ngài, và bởi những lằn đòn của Ngài, chúng ta được chữa lành.” Câu 11 thêm, “Ngài sẽ gánh lấy sự gian ác của họ.” Câu 12 tiếp tục, “Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người.” Ga-la-ti 3:13 nói, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, khi Ngài trở thành sự rủa sả vì chúng ta.” Phi-líp 3:9 nói, “Để tôi được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi đến từ Luật Pháp, nhưng sự công chính đến qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính từ Đức Chúa Trời tùy thuộc vào đức tin.” Rô-ma 3:11 thêm, “Nhưng bây giờ, ngoài Luật Pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ.” Câu 22 giải thích thêm, “Sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người tin.” Câu 23 ghi chú, “Vì mọi người đều đã phạm tội.” Câu 24 kết luận, “Và được xưng công chính bởi ân điển của Ngài như một món quà, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Sự công chính này trong các câu 21-22 trực tiếp đối lập với sự công chính vốn có, mà trong câu 23 bị tội lỗi làm ô uế. Nhưng đây duy nhất là sự công chính được quy cho của Đấng Christ. Sự xưng công chính của chúng ta dựa trên sự quy cho này. Rô-ma 4:6, “Cũng như Đa-vít nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính không bởi việc làm,” nói trong câu 7, “Phước cho những người mà sự gian ác của họ được tha thứ, và tội lỗi của họ được che phủ.” Bởi vì Đấng Christ, bằng cái chết, đã thỏa mãn Đức Chúa Trời thay vào chỗ và vị trí của tội nhân, giống như thể chính họ đã chịu chết trong thân vị của mình; vì Đấng Christ, bởi cái chết và sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Cha, đã đạt được sự công chính, không chỉ là sự công chính cá nhân, mà là sự công chính của Đấng bảo lãnh. Vì một người công chính là người đã trả đầy đủ những hình phạt phải chịu vì tội lỗi và đã làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục. Tuy nhiên, Ngài đã làm điều này không phải cho chính Ngài mà cho người khác; Ngài vâng phục Đức Chúa Cha cả cho chính Ngài và cho chúng ta. Và sự công chính của Đấng bảo lãnh và Đấng đứng thay thuộc về một cách đích thực những người mà sự bảo lãnh và đứng thay được đảm nhận vì họ. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đấng Christ đã trở thành sự công chính của chúng ta bằng cách chết vì chúng ta và vâng phục Đức Chúa Cha; rằng Ngài đã trở thành của lễ, sự rủa sả, và nạn nhân vì tội lỗi của chúng ta. Điều này được tuyên bố trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, Rô-ma 3:25, Rô-ma 5:6,7,10, Giăng 15:13, 1 Phi-e-rơ 3:18, Ê-sai 53:12. Nhưng không nơi nào viết rằng Đấng Christ đã chết và vâng phục Đức Chúa Cha để việc làm lành của chúng ta, được thực hiện bởi năng lực của ân điển, nên được coi là thỏa mãn công lý của Luật Pháp, và được xem là sự công chính của chúng ta trước tòa án của Vị Thẩm Phán đáng sợ, theo cách mà các hành động xưng công chính, cứu chuộc, và cứu rỗi của Đấng Christ bao gồm điều này — rằng Đấng Christ, bởi công trạng của Ngài, đã làm cho chúng ta trở thành những người tự xưng công chính, tự cứu chuộc, và tự cứu rỗi cho chính mình. Vì nếu như vậy, năng lực của công trạng của Đấng Christ sẽ như thế này: chúng sẽ truyền đạt năng lực lập công của sự xưng công chính, sự tha tội, và sự sống đời đời cho việc làm của chính chúng ta. Nhưng bông trái này của cái chết của Đấng Christ không xuất hiện ở bất cứ đâu trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì lập luận duy nhất của Arminius về điều trái ngược không kết luận một cách đúng đắn. Vì sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của Đấng bảo lãnh, hoàn toàn phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và cũng vô cớ. Nó phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời bởi vì Đấng Christ đã thỏa mãn một cách hoàn hảo những đòi hỏi của Luật Pháp trong mọi phương diện. Và bởi vì nó được quy cho chúng ta, và một cách hình thức như vậy, để nó có thể là của chúng ta qua sự quy cho hay kể cho chủ động của Đức Chúa Trời và đức tin của chúng ta, nắm lấy nó một cách đầy ân điển, nên nó hoàn toàn vô cớ. Những điều này cũng không mâu thuẫn nhau. Vì nếu một Đấng bảo lãnh trả một nghìn đồng florin thay cho một người bạn, và người mắc nợ không còn nợ gì nữa, thì theo công lý pháp lý, đây là một khoản thanh toán hoàn hảo một cách nghiêm ngặt và khắt khe. Nhưng xét như khoản thanh toán này được quy cho người mắc nợ, người không thể trả, thì đó là một khoản thanh toán vô cớ. Rô-ma 4:3 “Vì Kinh Thánh nói gì? ‘Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.’” Chúng ta nhận ra ở đây một cách diễn đạt hoán dụ và tượng trưng. Vì điều mà chúng ta nắm lấy được quy cho chúng ta là sự công chính, giống như người ta có thể nói, “Tay tôi đã chu cấp cho tôi,” có nghĩa là của cải có được bởi sự cần cù và lao động của tay tôi đã chu cấp cho tôi. Do đó, câu hỏi được đặt ra: Hành động tin có được quy cho người tin, không phải một cách tượng trưng, tương quan, hay hoán dụ, mà một cách đích thực, để nó trở thành sự công chính hình thức của chúng ta trước Tòa Án của Đức Chúa Trời hay không? Arminius, trong cuộc tranh luận của ông về sự xưng công chính, khẳng định điều này, cũng như Bellarmine trong De Justificatione, Quyển 1, Chương 17. Chúng tôi phủ nhận điều đó. Bởi vì chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ việc làm nào trong chúng ta. “Bởi ân điển anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:5). “Không phải bởi việc làm công chính mà chúng ta đã làm” (Tít 3:5). “Nếu là bởi việc làm, thì ân điển không còn là ân điển nữa” (Rô-ma 11:6). Bởi vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật (Rô-ma 2:2). Đức Chúa Trời không thể coi hành động tin là sự làm trọn hoàn hảo của Luật Pháp, vì tin không phải là giữ Luật Pháp một cách chính xác và trong mọi điểm. Chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời và bởi sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu (Rô-ma 3:24), và bởi sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta không đồng thời được xưng công chính bởi một số hành động bên trong chúng ta. Điều đó là ἄγραφος (không được chép) rằng Đấng Christ đã lập công để đức tin của chúng ta nên có công trạng cho sự tha tội và sự sống đời đời; vì đức tin, hành động, và mọi sự đau khổ của chúng ta đều không xứng đáng với vinh quang sẽ được bày tỏ (Rô-ma 8:18; 2 Cô-rinh-tô 5:17-18). Sự công chính mà với nó chúng ta phải xuất hiện được bao phủ trước Tòa Án của Đức Chúa Trời là sự công chính không có tội lỗi và không thể cùng tồn tại với tội lỗi (Rô-ma 3:9, 22-23; Ga-la-ti 3:10-13). Tuy nhiên đức tin của những người được chọn cùng tồn tại với tội lỗi (1 Giăng 1:8; Thi Thiên 130:3; Thi Thiên 143:2; Châm Ngôn 20:9). 1 Giăng 1:8 “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Câu hỏi được đặt ra: Chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn và những người trung tín trong đời này, có thể giữ Luật Pháp một cách hoàn hảo hay không? Những người Remonstrant, cùng với những người theo giáo hoàng và những người Socinian, khẳng định điều này. Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì, ngoài sự việc Sứ đồ Giăng, trong đoạn đã trích dẫn, khẳng định điều trái ngược, thì Châm Ngôn 20:9 có chép: “Ai có thể nói, ‘Tôi đã làm cho lòng tôi sạch; tôi trong sạch khỏi tội lỗi của tôi’?” Và trong Gia-cơ 3:2: “Vì tất cả chúng ta đều vấp ngã trong nhiều cách.” Cũng vậy, trong 1 Các Vua 8:46: “Không có ai là không phạm tội.” Truyền Đạo 7:20 thêm: “Quả thật không có người công chính nào trên đất làm điều lành và không bao giờ phạm tội.” Bởi vì “đáng rủa thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Vì vậy, những người tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp ở dưới sự rủa sả, bởi vì không có lý do nào khác cho kết luận này ngoài việc không ai, dù được tái sinh hay chưa được tái sinh, có thể vâng giữ mọi điều đã chép trong Sách Luật Pháp. Bởi vì trong mọi người đều có một sự thiếu sót đáng trách và một sự bất lực để làm trọn Luật Pháp; và một nguyên nhân ô uế về đạo đức và hư hoại không thể tạo ra những kết quả trong sạch về đạo đức và hoàn hảo. Và Phao-lô, chiếc bình được chọn, thật sự nói về chính mình trong Rô-ma 7:14: “Luật Pháp thuộc linh, nhưng tôi thuộc xác thịt, bị bán cho tội lỗi.” Câu 18 thêm: “Vì tôi biết rằng không có điều lành nào ở trong tôi, tức là, trong xác thịt của tôi.” Câu 19 tiếp tục: “Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi.” Những người sa ngã, những người chưa được cải tạo hoàn toàn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức, không thể làm trọn Luật Pháp một cách hoàn hảo, ngay cả bởi ân điển của Đức Chúa Trời ban trong đời này. Nhưng mọi người được tái sinh đều như vậy và do đó buộc phải yêu Đức Chúa Trời; vì đây là tổng kết và mục đích của Luật Pháp, điều mà mọi người phàm không phân biệt đều buộc phải làm trọn. Lý do chính là không ai sau khi sa ngã, trong đời này, có thể yêu Đức Chúa Trời với cường độ tối đa, vì không có tình yêu nào dành cho Đức Chúa Trời ở đây mà không thể được gia tăng và làm cho hoàn hảo. Những tuyên bố của các đối thủ là vô ích và sai lầm khi họ khẳng định rằng con người buộc phải yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự một cách khách quan, mong muốn điều tốt lành cao nhất cho Đức Chúa Trời, và quý trọng Ngài trên mọi sự khác; tuy nhiên họ phủ nhận rằng chúng ta buộc phải làm trọn mục đích của Luật Pháp ngoại trừ trong ý muốn và nỗ lực, tức là, họ tuyên bố Luật Pháp không buộc chúng ta yêu Đức Chúa Trời một cách mãnh liệt trên hết mọi sự, vì điều này không thể làm được trong đời này. Nhưng Luật Pháp không buộc chúng ta vào điều không thể. Đáp lại: Sự phân biệt này vô ích và sai lầm. Vì Đấng Christ quở trách một tình yêu nhỏ hơn dành cho chính Ngài, một sự quý trọng nhỏ hơn dành cho bất kỳ người hay vật nào so với chính Đấng Cứu Thế. Ma-thi-ơ 10:37, Lu-ca 14:26-27: “Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta.” Như vậy, bất cứ ai yêu Đức Chúa Trời ít hơn các tạo vật, và do đó quý trọng Đức Chúa Trời ít hơn cha mẹ hay con cái, thì yêu Đức Chúa Trời quá yếu ớt và nguội lạnh, và yêu tạo vật mãnh liệt hơn Đấng Tạo Hóa. Bất cứ ai yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự một cách quý trọng, xét Ngài đáng được ưu tiên hơn bất kỳ đối tượng đáng khao khát nào, thì yêu Đức Chúa Trời mãnh liệt nhất. Vì mức độ quý trọng dành cho một vật được yêu đi theo mức độ, thước đo, và cường độ của tình yêu ấy. Tuy nhiên, không có thánh đồ nào trong đời này mà không thường xuyên vi phạm tình yêu này dành cho Đức Chúa Trời bằng tình yêu vô trật tự và quá mức dành cho chính mình hay người của mình, hay thậm chí dành cho tội lỗi, chứng tỏ trong thực tế rằng họ coi trọng những điều này hơn Đức Chúa Trời — như Ê-li sùng đạo đã làm trong 1 Sa-mu-ên 2:29, và mọi thánh đồ mỗi khi họ phạm tội. Như vậy, các phần của sự phân biệt này trùng khớp với nhau. Điều sai lầm là mục đích của Luật Pháp không có tính ràng buộc; lập luận rằng mục đích là không thể cũng không có giá trị bởi vì sự không thể này đã bị chúng ta gánh lấy một cách đáng trách. Đó không phải là sự không thể tuyệt đối, mà chỉ trong một phương diện nào đó và có điều kiện. Nếu chúng ta buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết sức mình, thì sự giảm bớt sức lực xuống ba trong khi Luật Pháp đòi hỏi cường độ sức lực đến tám sẽ là một sự vi phạm Luật Pháp. Bởi vì không ai, ngay cả người công chính nhất trong những người phàm, dám xuất hiện trước Tòa Án của Đức Chúa Trời mà nương cậy vào sự công chính vốn có của họ (Thi Thiên 143:2; 130:3; Gióp 42:5; 9:3; 1 Cô-rinh-tô 4:4). Mọi người giữ Luật Pháp sẽ nhận được sự sống đời đời dưới danh nghĩa của sự vâng phục pháp lý. Nhưng không người phàm nào đạt được, hay có thể đạt được, sự sống đời đời dưới danh nghĩa này. Vì vậy: Mệnh đề chính hiển nhiên từ Rô-ma 2:13 và Ga-la-ti 3:12: “Người nào làm những điều này sẽ sống bởi chúng.” Mệnh đề phụ hiển nhiên từ toàn bộ Phúc Âm. Rô-ma 8:3-4, Ga-la-ti 3:21: “Nếu một luật pháp đã được ban cho có thể ban sự sống, thì sự công chính quả thật sẽ là bởi luật pháp.” Tương tự, câu 22: “Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi.” Tương tự, Ga-la-ti 2:21: “Nếu sự công chính đến qua luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Tương tự, Ga-la-ti 3:10: “Vì mọi người nương cậy vào việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả.” Bởi vì nếu bất kỳ ai phạm lỗi ở một điểm, người ấy trở nên có tội về mọi điểm, như Gia-cơ 2:10 nói. Tuy nhiên không có người phàm nào không phạm lỗi ở một điểm. Vì vậy, v.v. Bất cứ ai tìm kiếm sự công chính và sự sống qua việc làm trọn Luật Pháp đều trở thành người mắc nợ toàn bộ Luật Pháp (Ga-la-ti 5:3-4). Nhưng những người được tái sinh không phải là những người mắc nợ toàn bộ Luật Pháp; họ ở dưới ân điển, chứ không ở dưới Luật Pháp (Rô-ma 7:6). Những người có thể làm trọn Luật Pháp bởi ân điển của Đức Chúa Trời được ban Thánh Linh theo một mức độ mà ân điển được truyền vào không còn không hoàn hảo và có khả năng gia tăng nữa, mà hoàn hảo và đủ để yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức. Tuy nhiên không người phàm nào được ban ân điển như vậy: Bởi vì mọi người đều được kêu gọi tăng trưởng trong ân điển (2 Phi-e-rơ 3:18, Phi-líp 3:12, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Bởi vì Thánh Linh phân phát cho mỗi người theo ý Ngài muốn (1 Cô-rinh-tô 12:11). Kinh Thánh nói rằng Luật Pháp là một ách mà cả chúng ta lẫn người Giu-đa đều không thể mang, và rằng nó không thể tuân giữ được do sự yếu đuối của xác thịt, để mở đường cho việc làm trọn Luật Pháp bởi Đấng Christ (Rô-ma 8:3, Rô-ma 7:14-15, 16-17, so sánh với 7:24 và 8:1). Các đối thủ thừa nhận rằng con người không thể thoát khỏi mọi tội lỗi, đến nỗi họ phải nói hằng ngày, không chỉ một cách khiêm nhường mà một cách chân thật, “Xin tha tội cho chúng tôi,” và rằng không có ai (họ nói) thậm chí có thể tránh được những tội lỗi có thể tha thứ được. Nhưng mọi tội lỗi, dù có thể tha thứ được đến đâu (như họ gọi nó), đều là một sự vi phạm Luật Pháp. Vì vậy, những người không thể, bởi ân điển, tránh những tội lỗi như vậy thì không thể, bởi ân điển, làm trọn Luật Pháp. Rô-ma 6:23 “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Vì Phao-lô khẳng định rằng mọi tội lỗi, hiểu một cách không xác định, đều đáng nhận sự chết đời đời — điều mà ở nơi này được đặt đối lập với sự sống đời đời — vì vậy câu hỏi được đặt ra: Có nên phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này, cũng như những người theo giáo hoàng, khi họ nói trong Bản Biện Minh của họ (Chương 11, tờ 130) rằng yêu Đức Chúa Trời hết lòng đơn giản có nghĩa là không thờ thần tượng, siêng năng và sốt sắng trong việc tuân giữ những điều răn trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố rằng ở đây không diễn đạt một sự hoàn hảo của sự công chính được xét về mặt toán học hay số học, đến nỗi nó sẽ đòi hỏi một sự hoàn hảo tuyệt đối trong mọi phương diện và loại trừ mọi khiếm khuyết hay sự không hoàn hảo. Chúng tôi nói: Mọi tội lỗi trong những người được tái sinh đều là tội có thể tha thứ được do tình cờ, ngay cả khi nó nghiêm trọng nhất; vì những người được tái sinh, thật sự đau buồn vì nó và ăn năn, nhận được sự tha thứ cho nó trong Đấng Christ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời (1 Giăng 1:7). Như vậy, ngay cả những lời phạm thượng và sự bắt bớ của Phao-lô cũng được coi là có thể tha thứ được (1 Ti-mô-thê 1:13). Một tội có thể tha thứ được gọi là tội của sự yếu đuối, tội không được phạm ra bởi ác ý, và nó có thể tha thứ được do tình cờ bởi vì nó được tìm thấy trong cùng một chủ thể cùng với những tội ác nghiêm trọng hơn, mà vì chúng người ta nhận được sự tha thứ trong Đấng Christ Giê-xu. Do đó, chúng tôi sẵn sàng thừa nhận các mức độ của tội lỗi, như Augustine thừa nhận trong Enchiridion, Chương 64, và trong Thư 89 của ông: “Có một số tội lỗi được gọi là tội ác, và một số tội lỗi mà không có chúng thì không ai sống trong thế gian này.” Trong vòng người Hê-bơ-rơ, có một tội nào đó gọi là “tội kiêu ngạo,” bắt nguồn từ một gốc rễ của sự kiêu căng, hành động một cách kiêu ngạo (điều trái ngược với lỗi lầm phạm ra bởi sự thiếu hiểu biết), và cũng là “sự phản loạn” và “sự không tin kính” — khi ai đó phạm tội với bàn tay giơ cao và cổ cứng (Dân Số Ký 15:22). Do đó trong Rô-ma 6:13, ἀδικία (sự không công chính); trong Ê-phê-sô 5:6, ἀπείθεια (sự không vâng phục); trong 1 Ti-mô-thê 1:9, ἀσέβεια (sự không tin kính); trong Hê-bơ-rơ 12:3, ἀποστασία (sự bội đạo). Một tội trọng, như Thomas nói một cách đúng đắn (Summa Theologica, I-II q. 88, art. 1), được gọi như vậy bởi sự tương tự với một căn bệnh được gọi là chết người bởi vì nó gây ra một khiếm khuyết không thể sửa chữa. Có hai nguyên lý của sự sống tương ứng với hai loại sự chết. Một là pháp lý, và như vậy mọi tội lỗi vốn dĩ đều chết người, như Gerson nói trong Về Đời Sống Thuộc Linh, Bài Giảng 1, Chữ A. Đây là sự sống qua sự xưng công chính. Nguyên lý còn lại là nguyên lý của sự sống qua sự nên thánh; như vậy, có một số tội lỗi nhẹ đến nỗi nó không phá hủy hay trục xuất hạt giống của Đức Chúa Trời và sự sống mới. Theo nghĩa này, Augustine thừa nhận tội có thể tha thứ được, và chúng tôi đồng ý với ông. Nhưng câu hỏi là: Có bất kỳ tội lỗi nào, dưới Giao Ước Mới, có thể tha thứ được bởi bản tính của nó, và liên quan đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời (mà từ đó chúng ta phải rút ra bản tính hình thức của tội lỗi), có thể tha thứ được do nguyên nhân, cách thức, hay sự nhẹ nhàng của vấn đề của nó, và đáng được ân xá, và tội mà, bởi sự nghiêm ngặt của Luật Pháp, không loại trừ tội nhân khỏi vương quốc thiên đàng, cũng không đáng nhận sự nguyền rủa đời đời hay không? Những người Arminian và những người theo giáo hoàng khẳng định điều này. Chúng tôi phủ nhận. Ga-la-ti 3:10: “Đáng rủa thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp.” Nhưng bất cứ ai phạm ngay cả tội lỗi nhỏ nhất cũng không vâng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp; vì vậy, người ấy phải chịu sự rủa sả của Luật Pháp, tức là, sự chết đời đời. Ê-xê-chi-ên 18:4: “Linh hồn nào phạm tội sẽ chết.” Rô-ma 6:23: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Gia-cơ 2:10: “Kẻ nào giữ toàn bộ luật pháp nhưng vấp ngã ở một điểm thì đã trở nên có tội về mọi điểm.” Vì Gia-cơ lập luận, không phải từ sự lớn lao của các tội ác, như các tu sĩ Dòng Tên muốn, mà từ thẩm quyền của Đấng Ban Luật (c. 11): “Đấng đã nói, ‘Chớ phạm tội tà dâm,’ cũng đã nói, ‘Chớ giết người.’” Do đó, thẩm quyền vô hạn của Đức Chúa Trời cấm cả tội lỗi này lẫn tội lỗi kia, và cấm cả việc trộm một đồng xu lẫn việc trộm một nghìn đồng florin. Ma-thi-ơ 5:19: “Kẻ nào phá bỏ một trong những điều răn nhỏ nhất này và dạy người khác làm như vậy sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng.” Ma-thi-ơ 12:36-37: “Trong ngày phán xét, người ta sẽ khai trình về mọi lời hư không mà họ nói.” Với việc Luyện Ngục bị bãi bỏ và không còn nơi trừng phạt tạm thời nào vào ngày phán xét, thì cần thiết là người ta phải trả hình phạt đời đời cho những lời hư không, mà, bởi vì sự nhẹ nhàng của vấn đề, những người theo giáo hoàng và những người Arminian phân loại là tội có thể tha thứ được. Mọi tội lỗi chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời đều là một sự vi phạm Luật Pháp và đáng nhận hình phạt đời đời bởi vì nó mâu thuẫn với điều răn lớn nhất của Luật Pháp, điều luôn bị vi phạm xét như chúng ta không tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời (Giăng 14:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12). Nhưng những tội có thể tha thứ được chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi chống lại Đấng Oai Nghiêm vô hạn đều đáng nhận hình phạt đời đời. Nhưng điều họ gọi là tội có thể tha thứ được là một tội lỗi như vậy. Vì cùng một của lễ tượng trưng cho một của lễ duy nhất của Đấng Christ vì những tội lỗi của sự thiếu hiểu biết (mà họ gọi là có thể tha thứ được) và vì những tội ác nghiêm trọng hơn đã được dâng dưới Luật Pháp (Lê-vi Ký 4-5, Hê-bơ-rơ 10:4-5). Câu hỏi được đặt ra: Tội có thể tha thứ được không chống lại Luật Pháp, mà chỉ ở bên cạnh Luật Pháp hay không? Các đối thủ khẳng định điều này. Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì tội có thể tha thứ được bị Luật Pháp của Đức Chúa Trời cấm. Vì điều cấm loại chung cũng cấm trường hợp cụ thể. Ví dụ, trộm cắp nói chung chống lại điều răn thứ tám; vì vậy, ngay cả việc trộm một đồng xu cũng bị cấm. Tội có thể tha thứ được chống lại lý trí đúng đắn, là Luật Pháp được ghi trên lòng (Rô-ma 2:15). Bất cứ điều gì mâu thuẫn với tính trắng như một màu sắc thì mâu thuẫn với mọi màu sắc. Nhưng sự chỉ thị của lý trí đúng đắn là Luật Pháp thiêng liêng, điều được khẳng định về Luật Pháp của bản tính, như một chi được khẳng định về một loài. Những tội có thể tha thứ được trái ngược với lý trí đúng đắn (như trộm cắp từ người lân cận hay lãng phí lời nói một cách vô ích), như Suarez, Azorius, và Durandus thừa nhận, dù Bellarmine, không cách nào, phủ nhận điều đó. Bởi vì mọi tội lỗi đều đối lập, một cách phủ định, với một hành động đúng đắn về đạo đức, giống như một lời nói dối đùa cợt trái ngược với lẽ thật, điều chúng ta phải nói.

Và một lời nói hay việc làm ở bên cạnh Luật Pháp của Đức Chúa Trời, không trái ngược với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, thì giống như một loại mù lòa trong một con vật ở bên cạnh, nhưng không trái ngược với, thị giác; hay một loại sự chết ở bên cạnh, nhưng không trái ngược với, sự sống — như sự mù một phần và sự chết một phần, là những trạng thái trung gian bởi sự tham dự vào cả hai cực đoan. Tuy nhiên, những tội có thể tha thứ được (như họ gọi chúng) không phải là nửa đức hạnh và nửa thói xấu; cũng không có trong các hành động đạo đức một vùng trung gian bởi sự tham dự vào cả hai cực đoan, như việc trộm một đồng xu và một lời hư không không phải là một điều gì đó trung gian giữa một hành động tốt về đạo đức phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời và một hành động xấu về đạo đức trái ngược với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 5:17 “Vì xác thịt ham muốn chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt; và hai điều này đối lập nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều anh em muốn.” Từ đó, điều này nhất thiết kéo theo rằng ý chí và lý trí, trong mọi người được tái sinh, là những nguyên lý như vậy của những hành động xuất sắc nhất mà, bị ô nhiễm bởi sự ham muốn tự nhiên, mọi việc làm của chúng ta, ngay cả những việc hoàn hảo nhất, nhất thiết phải bị vấy bẩn bởi một vết nhơ nào đó của tội lỗi. Do đó, câu hỏi được đặt ra: Những việc làm xuất sắc nhất của những người được tái sinh có bị ô nhiễm bởi tội lỗi hay không? Các tu sĩ Dòng Tên và những người Arminian phủ nhận điều này, dạy rằng những vết nhơ và vết bẩn bám vào việc làm của những người được tái sinh không phải là tội lỗi đích thực hay tội lỗi mà, theo sự nghiêm ngặt của Luật Pháp thiêng liêng, sẽ loại trừ con người khỏi thiên đàng hay khiến họ phải chịu sự định tội đời đời. Để thiết lập các thông số của câu hỏi này, chúng tôi khẳng định: Rằng công trạng của Đấng Christ có giá trị và năng lực đến nỗi chúng có thể nâng việc làm lành của những người được tái sinh lên sự trong sạch hoàn toàn, hoàn toàn phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời; tuy nhiên chúng tôi hoàn toàn phủ nhận rằng công trạng của Đấng Christ thực sự thực hiện điều này. Vì công trạng của Đấng Christ quả thật loại bỏ mọi sự phạm tội pháp lý khỏi việc làm lành của chúng ta, nhưng không loại bỏ mọi vết nhơ thể chất; bởi vì, mặc dù sự xưng công chính và sự tha thứ của chúng ta là trọn vẹn và hoàn hảo trong đời này liên quan đến việc loại bỏ sự phạm tội, sự nên thánh của chúng ta không hoàn hảo liên quan đến việc loại bỏ vết nhơ thể chất. Điều hoàn toàn sai lầm khi các đối thủ — Becanus, Gregory thành Valencia, Bellarmine, và Pererius — nói rằng chúng tôi dạy: (1) rằng việc làm lành là tội trọng; (2) rằng việc làm lành của những người được tái sinh chỉ tốt trong một số phương diện chứ không tuyệt đối, mà tự chúng là tội trọng. Vì chúng tôi dạy rằng việc làm lành của những người được tái sinh là tốt: (1) xét về bản chất của hành động; (2) xét về đối tượng hình thức; (3) xét về cả bốn nguyên nhân — nguyên nhân tác động, nguyên nhân chất liệu, nguyên nhân hình thức, và nguyên nhân cuối cùng (Thi Thiên 119:1, 167; Ga-la-ti 5:22; Phi-líp 2:13; 1 Cô-rinh-tô 10:31). Chúng tôi dạy rằng vết nhơ đáng trách bám vào việc làm lành của chúng ta được Đấng Christ loại bỏ về mặt pháp lý, để việc làm của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời qua và bởi vì Đấng Christ Đấng Trung Gian; tuy nhiên vết nhơ vẫn còn về mặt thể chất và thực sự, làm ô nhiễm việc làm của chúng ta một cách đáng trách. Như vậy, việc làm lành của những người được tái sinh không phải là tội trọng một cách hình thức và trừu tượng — hoàn toàn không phải vậy. Các đối thủ vu cáo chúng tôi điều này một cách sai lầm bởi ác ý. Tuy nhiên, xét một cách cụ thể và về mặt chất liệu, chúng bị vấy bẩn và ô nhiễm bởi vết nhơ của tội lỗi; hay, trong khi chúng tốt xét về bản chất của hành động và trong các nguyên nhân của chúng, và việc bỏ qua chúng sẽ là một tội lỗi, thì tuy nhiên, trong cách thức, mức độ, và trong một số hoàn cảnh nào đó (hay đúng hơn là trong các mức độ của những hoàn cảnh ấy), chúng bị hư hỏng bởi một khiếm khuyết đáng trách. Vì vậy, những việc làm này bị hư hỏng, nhưng chúng không phải là thói xấu; chúng có tội, nhưng không phải là tội lỗi; chúng đáng trách, nhưng không phải là sự đáng trách. Vì vậy, Chúa tha thiết khuyên giục chúng ta làm những việc như vậy, và chúng tôi tuyên bố rằng những người không thực hiện chúng nên bị cắt bỏ, như những cây không sinh trái, khỏi vườn nho của Chúa; thật vậy, rằng những việc làm này đẹp lòng Đức Chúa Trời, đáng khen ngợi, đáng ca ngợi, và có ích lợi (Ma-thi-ơ 5:16; 1 Ti-mô-thê 6:18; Ma-thi-ơ 26:10; 1 Phi-e-rơ 2:5; Phi-líp 4:18; Hê-bơ-rơ 13:6, 16). Tuy nhiên chúng tôi dạy rằng chúng không hoàn hảo đến nỗi không có những vết nhơ và vết bẩn đáng trách, đến nỗi chúng cần sự tha thứ trong Đấng Christ. Truyền Đạo 7:20: “Không có người công chính nào trên đất làm điều lành và không bao giờ phạm tội.” Gióp 9:3: “Nếu người ta muốn tranh luận với Ngài, người ấy không thể đáp lại Ngài một lần trong một nghìn lần.” Câu 28: “Tôi biết rằng Ngài sẽ không tha bổng cho tôi.” Câu 30: “Nếu tôi tắm mình bằng nước tuyết, và rửa tay tôi bằng nước tro,” câu 31: “thì Ngài vẫn sẽ dìm tôi xuống hố, và chính áo của tôi sẽ ghê tởm tôi.” Thi Thiên 143:2: “Xin chớ xét đoán tôi tớ Ngài, vì không người sống nào là công chính trước mặt Ngài.” Thi Thiên 130:3: “Nếu Ngài, ôi Chúa, ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai có thể đứng nổi?” Nhưng chắc chắn, nếu việc làm của những người được tái sinh không có mọi tội lỗi và thật sự hoàn hảo, tại sao một người lại không công chính trong sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời? Sẽ không cần người thánh khiết nhất phải cầu nguyện, “Xin tha tội cho chúng tôi,” nếu họ có thể tạo ra những việc làm hoàn hảo đến nỗi không có mọi vết nhơ của tội lỗi. Điều tương tự hiển nhiên từ lời xưng nhận của các thánh đồ. Ê-sai 64:6: “Nhưng tất cả chúng tôi đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng tôi như áo bẩn; và tất cả chúng tôi đều héo như lá, và sự gian ác của chúng tôi, như gió, đã cuốn chúng tôi đi.” Và đây là lời xưng nhận của Hội Thánh và những người tin kính từ Ê-sai 63:15 đến 64:8: “Nhưng bây giờ, ôi Chúa, Ngài là Cha của chúng tôi.” Nó không nói về sự công chính nghi lễ, như các đối thủ tuyên bố. (1) Vì ông nói, “Mọi sự công chính của chúng tôi như áo bẩn.” (2) Ông thêm trong câu 7, “Không có ai kêu cầu danh Ngài, không ai tự thúc giục mình nắm lấy Ngài.” Bởi vì xác thịt luôn luôn tranh chiến chống lại Đức Thánh Linh, ngay cả trong những người thánh khiết nhất (Rô-ma 7:18; Ga-la-ti 5:17). Sự ham muốn ngự trong mọi người (Hê-bơ-rơ 12:1; 1 Giăng 1:8). Do đó, như một người mà chân bị trật khớp không thể đi thẳng mà đi khập khiễng, thì cũng vậy những người được tái sinh, trong họ nguyên lý trật khớp đạo đức này cư ngụ, không thể thực hiện mọi việc làm của họ bởi tình yêu mãnh liệt nhất dành cho Đức Chúa Trời, với sự chân thành trong mục đích tối hậu của mọi hành động của họ, và với sự sốt sắng mà Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi trong mọi cách họ hành động. Bởi vì con người sẽ hoàn hảo trong đời này và hoàn toàn phù hợp với Luật Pháp trong mọi phương diện nếu họ có thể tạo ra việc làm lành mà không có bất kỳ vết nhơ nào của tội lỗi, điều mà Sứ đồ phủ nhận về chính mình (Phi-líp 3:18). Rô-ma 7:18, 23 “Vì tôi có ước muốn làm điều đúng, nhưng không có khả năng thực hiện nó.” Câu 23: “Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, gây chiến chống lại luật của tâm trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ngự trong các chi thể của tôi.” Do đó, rõ ràng Phao-lô khẳng định về chính mình rằng ngay cả trong những hành động xuất sắc nhất của ông vẫn có một nguyên lý hư hoại đang tranh đấu chống lại ông, và làm chậm lại sự sốt sắng của các hành động của ông, cụ thể là, sự ham muốn ngự bên trong. Như vậy, câu hỏi được đặt ra: Cuộc tranh chiến giữa Đức Thánh Linh và xác thịt, trong mọi người được tái sinh, mỗi khi họ thực hiện việc làm lành, có liên tục hay không? Hay nó vắng mặt trong một số người được tái sinh một cách hoàn hảo và trọn vẹn? Những người Remonstrant, trong Bản Tuyên Xưng của họ (Chương 11, Mục 6), nói rằng có một số người được tái sinh một cách hoàn hảo, những người phục vụ sự thánh khiết với một sự vui thích, niềm vui, và sự thích thú nào đó, và thực hiện sự công chính và lẽ thật hết lòng, hết linh hồn, và hết sức. Không phải là họ không bao giờ phạm tội, mà là họ đã cởi bỏ những thói quen tội lỗi; và nếu họ phạm tội, đó là qua lỗi lầm, sự bất ngờ, hay sự mờ mịt của tâm trí, chứ không phải do tội lỗi ngự bên trong. Trong Bản Biện Minh của họ (Chương 11, tờ 128), họ phủ nhận rằng nhất thiết và luôn luôn có một cuộc tranh chiến giữa xác thịt và Đức Thánh Linh trong những người như vậy, bởi vì họ có thói quen của ân điển, mà bởi đó họ dễ dàng và sẵn lòng làm những hành động trước đây từng nặng nề và khó khăn. Chúng tôi dạy rằng bởi thói quen ân điển được truyền vào trong sự tái sinh của con người, thói quen phạm tội đã thủ đắc được loại bỏ, nhưng khuynh hướng tự nhiên hướng về tội lỗi bị khuất phục và chế ngự. Tít 3:3; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ô-sê 14:8. Nhưng điều sai lầm là nói rằng xu hướng thói quen hướng về tội lỗi, điều làm chậm lại và giảm bớt sự sốt sắng của các hành động siêu nhiên và nghiêng chúng trái ngược với điều đúng, bị loại bỏ. Bởi vì trong Phao-lô đã được tái sinh, có một luật khác gây chiến chống lại luật của tâm trí ông và bắt ông làm phu tù cho luật của tội lỗi (Rô-ma 7:23). Ga-la-ti 5:17: “Xác thịt ham muốn chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt; hai điều này đối lập nhau, đến nỗi anh em không làm được điều anh em muốn.” 1 Phi-e-rơ 2:11: “Hãy kiêng những ham muốn xác thịt, là những điều gây chiến chống lại linh hồn.” Những Bằng Chứng Thêm Về Việc Cuộc Xung Đột Này Là Tội Lỗi Về Phía Xác Thịt: Bởi vì nó bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cấm như tội lỗi. Ga-la-ti 5:16: “Chớ thỏa mãn những ham muốn của xác thịt.” Vì vậy, điều xác thịt ham muốn là tội lỗi. Nó đối lập với Đức Thánh Linh, Đấng nghiêng về điều lành và điều phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Phao-lô kêu lên rằng vì cuộc tranh chiến này, ông bị bắt làm phu tù, bị nô lệ, bị bán cho tội lỗi, và khốn khổ, và ông tìm kiếm sự giải cứu trong Đấng Christ (Rô-ma 7:14, 23, 24, 25). Nó là tội lỗi trong hạt giống của nó, là nguyên lý của mọi hành động đạo đức, không chỉ đơn thuần là sự mờ mịt của tâm trí. Bởi vì 1 Giăng 1:8 nói, “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội,” và vì vậy không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ thói quen tội lỗi nội tại nào, “chúng ta tự lừa dối mình.” Vì vậy, trong mọi người đều có một thói quen tội lỗi nội tại, mà bởi đó họ được gọi là tội nhân. Châm Ngôn 20:9: “Ai có thể nói, ‘Tôi đã làm cho lòng tôi sạch’?” Vì vậy, trong mỗi người, đều có một tấm lòng ô uế. Điều này không thể không là một xu hướng đối lập và chống lại khuynh hướng của ân điển và Đức Thánh Linh trong những người được tái sinh. Vì vậy, luôn luôn có một cuộc tranh chiến theo thói quen và một cuộc xung đột thuộc loại cao nhất (như lửa chống lại nước) trong mọi người được tái sinh; do đó, không ai thoát khỏi thói quen tự nhiên của sự phạm tội. Gia-cơ 1:14: “Mỗi người bị cám dỗ khi bị lôi kéo và dụ dỗ bởi ham muốn của chính mình.” Vì vậy, mỗi người phạm tội đều có một ham muốn nội tại, lôi kéo, và do đó không phạm tội chỉ đơn thuần bởi sự mờ mịt của tâm trí. Nếu có một số người được tái sinh hoàn hảo đến nỗi họ thoát khỏi mọi thói quen của sự ham muốn và bất kỳ thói quen phạm tội đã thủ đắc nào, thì sẽ có một số người có thể nói, “Chúng tôi biết rằng điều lành ngự trong chúng tôi; chúng tôi không có tội; chúng tôi đã thanh tẩy linh hồn mình.” Họ cũng không cần phải nói, “Xin tha tội cho chúng tôi.” Nhưng điều này cực kỳ phạm thượng chống lại ân điển Thiêng Liêng. Hơn nữa, sẽ có một số người không cần cầu nguyện, “Xin gia tăng, ôi Chúa, ân điển trong chúng tôi; xin loại bỏ tấm lòng bằng đá; xin khuất phục những ham muốn của xác thịt.” Bởi vì những người như vậy đã cởi bỏ mọi thói quen phạm tội, cả bẩm sinh lẫn thủ đắc, và sẽ ở trong cùng trạng thái như các thiên sứ tốt lành và A-đam trong trạng thái vô tội của ông, trong họ không có thói quen phạm tội, không có sự ham muốn, không có xu hướng hướng về tội lỗi. Thật vậy, những người như vậy có thể nói, “Chúng tôi không cần Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế nữa, cũng không cần một Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay trước mặt Đức Chúa Cha, không hơn các thiên sứ tốt lành hay A-đam trước khi sa ngã; vì chúng tôi đã cởi bỏ mọi thói quen và xu hướng hướng về tội lỗi.” Những người như vậy sẽ không cần đóng đinh người cũ và những tình cảm xác thịt của nó hay khuất phục những ham muốn gây chiến chống lại linh hồn. Rô-ma 7:14 “Chúng ta biết rằng Luật Pháp thuộc linh, nhưng tôi thuộc xác thịt, bị bán cho tội lỗi.” Câu hỏi: Sứ đồ ở đây đang nói về một người chưa được tái sinh ở dưới Luật Pháp, hay một người đã được tái sinh ở dưới ân điển? Arminius, trong bài giải thích Rô-ma 7 của ông, lập luận để phủ nhận cuộc tranh chiến giữa Đức Thánh Linh và xác thịt trong những người được tái sinh, tuyên bố rằng Phao-lô đang nói trong thân vị của người chưa được tái sinh, người rên siết dưới Luật Pháp. Những người Pelagian từng lập luận như vậy, như Augustine nói. Tương tự, Erasmus, Castellio, và Socinus. Chúng tôi, trái lại, khẳng định rằng Phao-lô nói về một người thật sự được tái sinh. Phao-lô liên tục nói về chính mình: “Tôi thuộc xác thịt,” “Tôi thừa nhận,” “Tôi muốn,” “Tôi không muốn,” “Không phải tôi, mà là tội lỗi trong tôi,” “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời.” Điều sai lầm và trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời là nói rằng người chưa được tái sinh có thể được coi là “đã chết đối với Luật Pháp” và “kết hôn với một Đấng khác, cụ thể là, với Đấng Christ” (Rô-ma 7:3-4). Phao-lô phân biệt rõ ràng trong câu 5 giữa chính mình, người mà ông nói về, và người chưa được tái sinh; hay giữa chính mình khi ông chưa được tái sinh và bây giờ chính mình đang rên siết dưới cuộc tranh chiến này: “Vì khi chúng ta còn ở trong xác thịt, những đam mê của tội lỗi, được Luật Pháp khơi dậy, đang hoạt động trong các chi thể của chúng ta để sinh trái cho sự chết” (Rô-ma 7:5). Câu 6 tiếp tục: “Nhưng bây giờ chúng ta đã được giải cứu...” Kìa, có một sự thay đổi rõ ràng về trạng thái và thân vị, và ông nói rõ ràng rằng ông đã được giải cứu khỏi Luật Pháp, và ông tiếp tục nói về chính mình như một người đã được giải cứu khỏi Luật Pháp. Việc đồng ý với Luật Pháp rằng nó tốt, và vui thích trong nó với con người bề trong, là thuộc tính đặc biệt của riêng những người được tái sinh (Thi Thiên 1:2: “Sự vui thích của người ấy ở trong Luật Pháp của Chúa”). Nhưng phước hạnh nào thuộc về một người ở dưới Luật Pháp, và do đó bị rủa sả và xa lạ với Đấng Christ, trong Ngài mọi dân tộc trên đất được phước? Chỉ những người được tái sinh, không phải những người chưa được tái sinh, mới có một “con người bề trong” (Rô-ma 2:29; 2 Cô-rinh-tô 4:16; 1 Phi-e-rơ 3:4). Không thể nói về người chưa được tái sinh, như một tôi tớ của tội lỗi, rằng người ấy muốn điều lành, không muốn điều xấu, và ghét tội lỗi. Nhưng trong những người được tái sinh, Đức Chúa Trời tạo ra một tấm lòng mới (Ê-xê-chi-ên 36:26), và muốn và làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Thật vậy, trong những người được tái sinh, mọi tình cảm đều được đổi mới, như hiển nhiên trong suốt Thi Thiên 119 — sự vui thích, niềm vui, sự kính sợ, hy vọng, sự tin cậy, v.v. Nhưng trong những người chưa được tái sinh, tâm trí bị tối tăm (Ê-phê-sô 4:18), lương tâm bị ô uế (Tít 1:15), và thật vậy ý chí, tình cảm, giác quan, mắt, tay, tai, lưỡi, cổ họng, chân, và mọi thứ trong họ đều bị ô nhiễm (Rô-ma 2:10-20). Người chưa được tái sinh không phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời bằng tâm trí mình, cũng không thể nói điều Phao-lô nói về chính mình trong câu 17: “Không còn là tôi làm điều đó, mà là tội lỗi ngự trong tôi,” vì người chưa được tái sinh, xét như người ấy là, hoàn toàn phó mình cho tội lỗi và bị nô lệ cho nó. Điều bị phủ nhận một cách sai lầm là người chưa được tái sinh, người phạm tội chống lại ánh sáng của lương tâm, không hoàn toàn phạm tội bởi vì người ấy thấy và chấp thuận những điều tốt hơn bởi ánh sáng tự nhiên nhưng đi theo những điều tệ hơn. Vì nếu lý luận này có giá trị, thì tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh (trong đó tội nhân, được soi sáng bằng sự soi sáng siêu nhiên lớn nhất có thể đối với một người bị nô lệ cho ma quỷ, phạm tội) có thể được bào chữa: “Không phải tôi theo tâm trí đã được soi sáng phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, mà là tội lỗi ngự trong tôi.” Và như vậy mọi tội lỗi của những người chưa được tái sinh, nơi lương tâm đã được soi sáng được đặt chống lại sự thèm muốn thấp hơn hướng về tội lỗi, sẽ là tội lỗi của sự yếu đuối, không phải tội lỗi đang ngự trị; và sẽ được bào chữa theo cùng cách Phao-lô, trong chương này, khẳng định rằng ông và mọi người được tái sinh phạm tội nhẹ hơn. Vì đối với người chưa được tái sinh, tội lỗi là sự thích thú, không phải là gánh nặng. Nhưng ở đây, Phao-lô kêu lên rằng ông bị bắt làm phu tù, tức là, bị lôi kéo gần như không tự nguyện vào tội lỗi; rằng ông khốn khổ và đau khổ trong thân thể của sự chết này, rằng ông khao khát được giải cứu, và ông tạ ơn vì sự giải cứu của mình trong Đấng Christ. Những điều này không phù hợp với người chưa được tái sinh. Ma-thi-ơ 3:10 “Mọi cây không sinh trái tốt sẽ bị đốn xuống và ném vào lửa.” Từ đó, sự cần thiết của việc làm lành được thiết lập nếu chúng ta muốn được cứu. Nhưng câu hỏi được đặt ra: Việc làm lành có cần thiết như một nguyên nhân của sự xưng công chính, và do đó cũng của sự cứu rỗi hay không? Những người Arminian khẳng định điều này. Chúng tôi phủ nhận. Nhưng để xác định câu hỏi một cách rõ ràng hơn, ba sự phân biệt phải được thực hiện: Quyền đối với sự sống đời đời. Sự áp dụng cụ thể của quyền ấy cho những người nhất định và cụ thể. Sự sở hữu thực tế sự sống đời đời. Thứ hai, chúng ta phải phân biệt giữa một nguyên nhân mà không có nó thì điều đó không xảy ra (một điều kiện cần thiết), hay điều Calvin gọi là nguyên nhân thấp hơn, và một nguyên nhân cao hơn. Vì vậy, chúng tôi đề xuất lập trường của mình qua những khẳng định này: Khẳng Định 1: Quyền đối với sự công chính và sự sống đời đời chỉ do công trạng của Đấng Christ, không phải do việc làm của chúng ta. Bởi vì huyết của Đấng Christ là giá chuộc được trả cho chúng ta (ἀντίλυτρον), không phải việc làm của chúng ta, không phải sự đau khổ của chúng ta (Rô-ma 3:24-26, 4:12; Ê-phê-sô 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:18-19; Khải Huyền 1:5). Bởi vì không có năng lực lập công nào trong việc làm của chúng ta (Rô-ma 8:18; 2 Cô-rinh-tô 4:17). Khẳng Định 2: Việc làm lành của chúng ta cũng không phải là những sự chuẩn bị trước hay nguyên nhân khiến chúng ta đủ điều kiện cho sự xưng công chính dưới lời hứa của Đức Chúa Trời. Bởi vì sự xưng công chính không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển đơn thuần, như đã được chứng minh ở nơi khác. Bởi vì không có lời hứa như vậy trong Kinh Thánh: “Kẻ nào thực hiện những việc làm lành như vậy sẽ được xưng công chính trước Tòa Án của Đức Chúa Trời.” Khẳng Định 3: Nguyên nhân áp dụng của quyền, hay danh nghĩa lập công đối với sự công chính và sự sống đời đời, là đức tin duy nhất; bởi vì đức tin duy nhất nắm lấy sự công chính của Đấng Christ và công trạng của Ngài. Nhưng Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, và sự sống đời đời đã đạt được duy nhất bởi công trạng và huyết của Ngài. Khẳng Định 4: Không có gì ngăn cản chúng ta gọi việc làm lành là nguyên nhân thấp hơn của sự sở hữu thực tế sự sống đời đời. Calvin của chúng ta dạy như vậy trong Institutes của ông, Quyển 4, Chương 14, Mục 21: “Không có gì ngăn cản Chúa ôm lấy việc làm như những nguyên nhân thấp hơn.” Nhưng tại sao lại như vậy? Bởi vì những người Ngài đã tiền định cho cơ nghiệp sự sống đời đời trong lòng thương xót của Ngài, Ngài, bởi sự phân phát thông thường của Ngài, dẫn họ vào sự sở hữu nó qua việc làm lành. Điều đi trước trong thứ tự phân phát được gọi là nguyên nhân của điều theo sau. Cuối cùng, trong những cách diễn đạt này, trình tự được đánh dấu hơn là nguyên nhân; vì Đức Chúa Trời, trong việc chất chồng ân điển trên ân điển, lấy lý do để thêm điều sau từ điều trước. Do đó có câu nói của Bernard: “Việc làm lành là con đường đến vương quốc, không phải nguyên nhân của việc cai trị,” nơi ông chỉ loại trừ chúng như những nguyên nhân chính. Vì vậy, Bucer, trong Hội Nghị Regensburg năm 1547, Chương 6, gọi chúng theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân của phần thưởng đời đời. Zanchius, trong De Natura Dei, Quyển 2, Chương 5, và trong Phần 2, De Praedestinatione Sanctorum, Câu Hỏi 3, nói, “Chúng là nguyên nhân công cụ hơn là nguyên nhân tác động; và là nguyên nhân, như người ta nói, mà không có chúng thì điều đó không xảy ra.” Khẳng Định 5: Việc làm lành được hiểu là có một năng lực nhân quả liên quan đến sự sống đời đời theo ba cách: Lập công một cách xứng đáng: Điều này chúng tôi bác bỏ là phạm thượng, trái ngược với những người theo giáo hoàng, như chúng tôi đã chứng minh ở nơi khác. Có một năng lực nhân quả thấp hơn và công cụ, được ban cho chúng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, như Gisbertus Voetius nói trong Therfite Heautontemmerumenos, Mục 1, Chương 2: giống như chạy là nguyên nhân đạt được mão triều thiên, chiến đấu là nguyên nhân của chiến thắng, và một chế độ ăn uống thích hợp là nguyên nhân của sức khỏe. Ở đây, không thích hợp để phân biệt một cách chính xác giữa một phương tiện và một nguyên nhân, hay giữa một con đường và một nguyên nhân; vì vì việc làm lành không phải là phương tiện thụ động mà là phương tiện chủ động, nên phương tiện ở đây là một nguyên nhân thấp hơn. Do đó, những hoạn nạn nhẹ của chúng ta “làm cho chúng ta một vinh quang đời đời nặng nề hơn và vượt trội hơn rất nhiều” (κατεργάζεται) (2 Cô-rinh-tô 4:17). Đức Thánh Linh nói theo cách này; chúng thực hiện, chúng gây ra cho chúng ta. Chúng ta không thể phân biệt ở đây giữa nguyên nhân và dấu hiệu bởi vì những dấu hiệu đơn thuần không có tính nhân quả; bình minh cũng không theo bất kỳ cách nào là nguyên nhân của ban ngày; chúng ta cũng không theo bất kỳ cách nào là nguyên nhân, ngay cả là nguyên nhân thấp hơn, của ngọn lửa. Nhưng quá trình việc làm lành của chúng ta liên quan một cách chủ động đến sự sở hữu thực tế sự sống đời đời. Tuy nhiên tính nhân quả này: Không phải là chính. Không phải là lập công. Không phát sinh từ chính các việc làm, mà từ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng được gọi một cách thích hợp hơn là “nguyên nhân hiệu quả” hơn là nguyên nhân bẩm sinh; chúng hành động không phải bởi năng lực của chính chúng mà theo sự phân phát của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những sự phân biệt sau đây là không cần thiết trong câu hỏi này: Sự phân biệt giữa sự hiện diện và tính nhân quả, hay giữa sự hiện diện và hiệu quả. Sự phân biệt giữa nguyên nhân và dấu hiệu. Sự phân biệt giữa một phương tiện hay con đường và một nguyên nhân. Sự phân biệt giữa phương tiện thụ động và chủ động, trừ khi được giải thích một cách thận trọng. Việc làm lành được hiểu là có một năng lực nhân quả liên quan đến sự sống đời đời theo một cách chính, thống trị, và tiền định, tuôn chảy từ Ý Chí Tự Do của chúng ta chứ không phải từ ân điển tiền định của Đức Chúa Trời, như những người Arminian tưởng tượng. Theo cách này, họ sẽ tuyên bố rằng việc làm lành là nguyên nhân của sự sống đời đời, điều chúng tôi xét là phạm thượng. Vì nếu người chạy và thi đấu, nhưng không nhận được sức mạnh từ Chúa để làm như vậy, xứng đáng nhận lời khen ngợi và vinh quang của giải thưởng và chiến thắng, không phải Chúa — Đấng chỉ là một khán giả đơn thuần — thì nếu chỉ trong năng lực của Ý Chí Tự Do để tự quyết định, mà không có sự quyết định nào của ý chí tự do bởi Đức Chúa Trời hay ân điển của Ngài, thì việc làm lành sẽ là nguyên nhân chính của sự sống đời đời, không phải ân điển của Đức Chúa Trời. Vinh quang cho việc làm lành và sự sống đời đời sẽ không thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về Chiên Con đã bị giết vì tội lỗi của chúng ta, không thuộc về ân điển thiêng liêng (bởi vì ngay cả khi mọi điều này được ban cho, ý chí tự do vẫn có thể tự quyết định làm việc lành hay không), mà thay vào đó vinh quang sẽ chỉ thuộc về ý chí tự do. Sự hoán cải, sự bền đỗ, và sự sống đời đời sẽ hoàn toàn nằm trong tay chúng ta, không phải trong tay Đức Chúa Trời hay ân điển của Ngài; tương tự, sự không hoán cải, sự bội đạo, và sự nguyền rủa đời đời. Bởi vì Kinh Thánh ở khắp nơi phủ nhận rằng chúng ta được cứu bởi việc làm; thay vào đó, nó khẳng định rằng điều này là bởi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:8: “Bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin (và điều này không phải do anh em làm, đó là món quà của Đức Chúa Trời).” Câu 9: “Không phải bởi việc làm, kẻo có ai khoe khoang.” 2 Ti-mô-thê 1:9: “Ngài đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta đến một sự kêu gọi thánh, không phải vì việc làm của chúng ta mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, điều đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu.” Tít 3:5: “Không phải bởi việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Rô-ma 6:23: “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng món quà của Đức Chúa Trời (không phải tiền công) là sự sống đời đời trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta.” Bởi vì Giao Ước Việc Làm, hay Luật Pháp, và Giao Ước Ân Điển, hay Phúc Âm, sẽ bị lẫn lộn nếu sự cứu rỗi là từ việc làm của chúng ta. Vì nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời cũng giống như nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước Tòa Án của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng tôi thậm chí không muốn khẳng định rằng những việc làm hoàn toàn pháp lý là cần thiết một cách cần thiết cho sự sở hữu sự sống đời đời; thay vào đó, chỉ cần việc làm tốt theo Phúc Âm và được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ Đấng Trung Gian là đủ. 1 Giăng 1:7 “Và huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Từ đó, chúng tôi hiểu rằng sự xưng công chính là sự tha thứ trọn vẹn mọi tội lỗi bất kể là gì. Vì vậy, câu hỏi được đặt ra: Sự xưng công chính của chúng ta là một hành động duy nhất, trọn vẹn, và liên tục, mà vì vậy không được lặp lại hay không? Hay sự xưng công chính bị gián đoạn và bị cắt đứt mỗi khi người được xưng công chính phạm tội, và được đổi mới mỗi khi họ tin và ăn năn trở lại? Các đối thủ dạy rằng sự xưng công chính là liên tiếp, bị gián đoạn, và bị cắt đứt, và rằng nó được tiến triển và làm cho hoàn hảo theo từng mức độ. Arminius, trong Cuộc Tranh Luận 48, Luận Đề 12, và Episcopius, trong Cuộc Tranh Luận 22, Luận Đề 12, giữ quan điểm này. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng sự xưng công chính là một hành động duy nhất, không phân chia, mà ý nghĩa của nó có thể được đổi mới hằng ngày; tuy nhiên, nó không được làm cho hoàn hảo theo bất kỳ mức độ nào, mà hoàn toàn được đặt trong một khoảnh khắc không thể phân chia. Bởi vì mọi tội lỗi của những người được xưng công chính đều bị huyết của Đấng Christ rửa sạch (1 Giăng 1:7). Tội lỗi của họ bị xóa bỏ như một đám mây (Ê-sai 44:22). Chúng bị ném xuống đáy biển (Mi-chê 7:19). Đến nỗi nếu sự gian ác của Y-sơ-ra-ên bị tìm kiếm, nó sẽ không được tìm thấy, cũng sẽ không còn lại gì (Giê-rê-mi 50:20). Vì vậy, tội lỗi của họ, một khi đã được tha thứ, không bao giờ bị quy cho như vậy nữa đến nỗi cần một sự xưng công chính mới. Sự tha thứ mà Đấng Christ đạt được trên thập tự giá cũng là sự tha thứ được ban cho người tin trong sự xưng công chính. Nhưng trên thập tự giá, Ngài đã đạt được sự tha thứ trọn vẹn cho mọi tội lỗi và từng tội lỗi. Vì vậy, điều tương tự áp dụng trong sự xưng công chính. Tiền đề chính được hỗ trợ bởi lý trí: sẽ là quái dị (ἄτοπον) và vô lý khi nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn cho một số tội lỗi của những người tin trên thập tự giá, nhưng chính họ sẽ phải chuộc tội cho những tội lỗi khác trong địa ngục; vì khi đó Đấng Christ sẽ là một Đấng Cứu Thế nửa vời và một Đấng Cứu Chuộc không hoàn hảo của những người như vậy. Tuy nhiên Đấng Christ, trong Hê-bơ-rơ 9:12, “đã đạt được sự cứu chuộc đời đời,” và trong Cô-lô-se 1:20, Ngài “đã làm hòa bởi huyết của thập tự giá Ngài.” Vì vậy, Ngài đã loại bỏ mọi xung đột và nguyên nhân của sự thù địch. Từ lập trường này, điều này sẽ kéo theo rằng ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có thể bị cắt đứt, và sắc lệnh tuyển chọn của Ngài có thể bị rút lại, thay đổi, và hủy bỏ từng giờ; nếu, mỗi khi những người được chọn tin và ăn năn, họ phải được xưng công chính trở lại và được tiền định lại (Rô-ma 8:30). Và mỗi khi họ phạm tội, sự xưng công chính phải bị thu hồi, và sắc lệnh tuyển chọn bị hủy bỏ, và thay vào chỗ của nó, sắc lệnh loại bỏ phải theo sau. Như vậy, sẽ có gần như vô hạn những cuộc cách mạng và đảo ngược các sắc lệnh mâu thuẫn của Đức Chúa Trời và các hành động nội tại của Ngài về sự yêu thương và ghét bỏ, quy tội và không quy tội, cùng với những hành động hay thay đổi và không ổn định của ý chí tự do của chúng ta. Giao Ước Ân Điển (Giê-rê-mi 31) được gọi là “đời đời,” và nó hứa hẹn sự liên tục và sự bền đỗ của những người trong giao ước (Giê-rê-mi 32:40; Ê-sai 54:10, 11; Ê-sai 59:21). Vì vậy, nó không bị gián đoạn hay bị phá vỡ. Nếu không, điều này sẽ kéo theo rằng những cá nhân thật sự tin có thể rơi ra khỏi giao ước này, và rằng không phải mọi người mà Đức Chúa Trời tiền định, kêu gọi, và xưng công chính đều sẽ được vinh hiển, trái ngược với điều Sứ đồ nói rõ ràng (Rô-ma 8:30). Điều này kéo theo rằng không ai bao giờ được xưng công chính một cách trọn vẹn, và rằng không ai có mọi tội lỗi của mình bị ném xuống đáy biển cho đến khi họ kết thúc hành trình của mình trong đức tin và sự ăn năn, điều mâu thuẫn với vô số đoạn Kinh Thánh. Hoặc người được xưng công chính rơi khỏi sự xưng công chính do bất kỳ tội yếu đuối nhẹ nào, hay (như các nhà ngụy biện nói) tội có thể tha thứ được, hay chỉ vì những vi phạm nghiêm trọng hơn. Nếu là điều thứ nhất, thì sự xưng công chính sẽ phải được lặp lại và nhắc lại một trăm lần mỗi ngày, điều mà Kinh Thánh Thiêng Liêng không bao giờ ám chỉ. Nếu người được xưng công chính không rơi khỏi sự xưng công chính do những tội nhẹ hơn, thì sẽ không cần những tội nhẹ hơn này được tha thứ trong huyết của Đấng Christ. Vì vậy, chúng hoàn toàn không phải là tội lỗi. Và nếu chúng là tội lỗi, người được xưng công chính không làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời và không được xưng công chính bởi việc làm lành. Nếu họ chỉ rơi khỏi sự xưng công chính vì những tội nghiêm trọng hơn, thì những tội nghiêm trọng này hoặc được chuộc bởi huyết của Đấng Christ hoặc không. Nếu là điều thứ nhất, thì sự thỏa mãn của Đấng Christ và sự tha thứ đạt được bởi Đấng Christ sẽ được người tin nắm lấy từng phần, phần này sau phần kia, phần thứ ba sau phần thứ hai, phần thứ tư sau phần thứ ba. Như vậy, nếu ai đó chết trước khi được xưng công chính trở lại sau khi rơi khỏi sự xưng công chính, họ được xưng công chính một phần, và một phần tội lỗi của họ được tha thứ hoàn toàn trong khi phần còn lại phải bị chuộc đời đời trong địa ngục; và một người như vậy, người đã từng thật sự tin, bị định tội đời đời, điều đó là vô lý.

Tuy nhiên, nếu chúng không được chuộc bởi huyết của Đấng Christ, chúng đơn giản là không thể tha thứ được, giống như tội lỗi của ma quỷ. Toàn bộ khó khăn của câu hỏi này dường như tùy thuộc vào ý tưởng rằng tội lỗi được tha thứ trước khi chúng thậm chí được phạm, vì người được tái sinh phải, sau mỗi tội lỗi — đặc biệt là những tội nghiêm trọng hơn — lại nắm lấy và áp dụng cho chính mình sự tha tội trong Đấng Christ. Nhưng khó khăn này dễ dàng được giải quyết. Các thánh đồ quả thật cầu nguyện hằng ngày cho sự tha tội; tuy nhiên một khi họ đã được xưng công chính, họ cầu nguyện cho cảm nhận và sự đổi mới của sự tha thứ đã từng được nắm lấy và áp dụng. Điều đó không vô lý, mà thật vậy cần thiết, rằng mọi tội lỗi của những người được tái sinh, cả những tội đã phạm và những tội sẽ phạm trong tương lai, đã được chuộc một lần đủ cả bởi một của lễ duy nhất của Đấng Christ và đã được xóa bỏ trong tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời. Cảm nhận về sự chuộc tội đã hoàn thành ấy được nắm lấy và áp dụng lặp đi lặp lại qua những hành động đức tin mới. Vì phải hiểu rõ rằng sự tha tội không có nghĩa là tội lỗi không còn là tội lỗi nữa, hay tội nhân không còn là tội nhân nữa, xét về sự ngự trị thể chất và thực sự của tội lỗi trong chủ thể. Thay vào đó, nó chỉ có nghĩa là tội lỗi không bị quy cho, tức là, nghĩa vụ đạo đức đối với hình phạt, điều sẽ thỏa mãn cơn thịnh nộ thiêng liêng, bị loại bỏ. Điều này không khác gì một lệnh ân xá được một vị vua trần gian ban cho một kẻ phản bội và một người phạm tội phản quốc, được ban bởi ân điển đơn thuần của hoàng tử; một lệnh ân xá như vậy không có nghĩa là người được ban cho nó không còn là kẻ phản bội nữa mà chỉ có nghĩa là người ấy không còn là kẻ phản bội phải bị hành quyết, được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ pháp lý mà, trước lệnh ân xá, đã ràng buộc người ấy phải chịu hình phạt tử hình phải chịu vì tội phản quốc. Vì lệnh ân xá của hoàng gia không, bởi bất kỳ hành động thể chất nào, rút lại những hành động phản bội đã phạm bởi người lẽ ra phải bị hành quyết. Như vậy, tội lỗi được loại bỏ theo hai cách: Về mặt pháp lý và trong sự hư cấu của luật pháp (như người ta nói), bởi một sự loại bỏ hoàn toàn mang tính tư pháp và pháp lý. Theo cách này, tội lỗi bị cất đi trong sự xưng công chính — không phải để chúng không còn tồn tại nữa, mà để chúng không bị quy cho, như Augustine nói. Vì vậy, sự xưng công chính không tạo ra bất kỳ thay đổi thể chất nào trong người được xưng công chính mà chỉ tạo ra một thay đổi đạo đức hay pháp lý mà bởi đó người ấy được giải thoát khỏi nghĩa vụ đối với hình phạt. Sự giải thoát này xảy ra hoàn toàn trong tâm trí của Đức Chúa Trời và được người tin nắm lấy trọn vẹn vào chính khoảnh khắc họ được xưng công chính; và cảm nhận về điều này được đổi mới và nhắc lại hằng ngày. Một cách thực sự và thể chất, liên quan đến sự ngự trị thể chất của tội lỗi trong chủ thể. Theo cách này, tội lỗi được loại bỏ trong sự nên thánh, điều mà, trong đời này, được bắt đầu và không hoàn hảo, giống như sự nên thánh của chúng ta trong đời này không hoàn hảo và chỉ mới bắt đầu. Như vậy, tội lỗi bị trục xuất bởi hành động thể chất chỉ dần dần và liên tiếp, giống như ánh sáng ban mai hay tia sáng đầu tiên của bình minh dần dần và liên tiếp xua tan bóng tối của ban đêm. Công Vụ 13:43 “Mọi nhà tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng mọi người tin nơi Ngài đều nhận được sự tha tội qua danh Ngài.” Từ đoạn này, hiển nhiên rằng đức tin là công cụ duy nhất để nắm lấy Đấng Christ. Tuy nhiên, liên quan đến bản tính của đức tin, tồn tại những câu hỏi quan trọng giữa chúng tôi và những người Arminian. Câu hỏi: Những người Arminian có dạy đúng, như trong Bản Biện Minh của họ, Chương 10, Mục 1, rằng đức tin trong vấn đề sự xưng công chính chỉ được xét xét như nó tự nhiên bao gồm, bởi thuộc tính của chính nó, sự vâng phục, tức là, sự hoán cải, sự ăn năn, và sự tuân giữ các điều răn, chứ không phải một cách tương quan, như nó nắm lấy sự công chính của Đấng Christ hay không? Chúng tôi phủ nhận điều này và duy trì rằng đức tin chỉ xưng công chính một cách tương quan. Điều này hiển nhiên từ bối cảnh đã trích dẫn, và từ Rô-ma 4:6: “Cũng như Đa-vít tuyên bố phước cho người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính không bởi việc làm.” Nếu đức tin về cơ bản bao gồm việc làm trong hành động này, thì người có phước sẽ là người mà việc làm được quy cho không bởi ân điển (Rô-ma 11:6): “Nhưng nếu là bởi ân điển, thì không còn dựa trên việc làm nữa; nếu không, ân điển sẽ không còn là ân điển. Nếu là bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không, việc làm sẽ không còn là việc làm.” Bởi vì nếu đức tin ở đây được xét như bao gồm sự ăn năn, thì đức tin xưng công chính như sự ăn năn, và như vậy chính sự ăn năn xưng công chính, điều đó là vô lý. Bởi vì đây là chủ nghĩa Socinian đơn thuần. Socinus, trong Pralectio, Chương 17, nói: “Đức tin không phải là sự nắm lấy bất kỳ sự thỏa mãn nào, mà là sự vâng phục các điều răn của Đấng Christ dưới hy vọng về sự bất tử trong tương lai.” Theo lý luận này, nếu ăn năn và sửa đổi đời sống của mình dưới sự tin cậy đạt được sự sống đời đời là đức tin, thì vâng phục Luật Pháp dưới sự tin cậy đạt được sự sống đời đời qua việc làm của Luật Pháp sẽ là sự xưng công chính pháp lý. Như vậy, theo nghĩa này, con người sẽ được xưng công chính bởi đức tin nơi Luật Pháp, giống như họ được xưng công chính trong Phúc Âm. 1 Ti-mô-thê 1:15 “Đây là lời đáng tin và đáng được mọi người chấp nhận, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân, trong đó tôi là người đứng đầu.” Trong những lời này, Phao-lô khẳng định ba điều liên quan đến đức tin: Rằng đối tượng của nó là Lời của Đức Chúa Trời, xét như nó là thật. Do đó, Lời của Phúc Âm được gọi là “lời đáng tin” liên quan đến trí tuệ, điều phải chắc chắn về lẽ thật của Lời Phúc Âm. Rằng đối tượng của nó cũng tốt liên quan đến tấm lòng, ý chí, và tình cảm. Vì vậy, Phúc Âm được gọi là “lời đáng được mọi người chấp nhận,” (ἄξιος πάσης ἀποδοχῆς), một lời đáng được tiếp nhận bằng mọi cách; và đây là đối tượng hình thức và cụ thể của đức tin cứu rỗi, cụ thể là, Đấng Christ — không chỉ như Đấng thuật lại lẽ thật, điều trí tuệ nắm lấy, mà còn như Đấng hứa ban những điều tốt lành, cụ thể là, sự tha tội, sự công chính, và sự sống đời đời. Ông trình bày kết quả không thể tách rời của đức tin trong những lời này, “trong đó tôi là người đứng đầu.” Do đó, người tin thật sự và được cứu áp dụng cho chính mình một cách cá nhân mọi lời hứa của Phúc Âm. Câu hỏi: Đức tin không phải là một sự tin cậy đặc biệt nơi lòng thương xót, mà là một sự tin cậy như vậy (như những người Remonstrant định nghĩa trong Bản Tuyên Xưng của họ, Chương 11, Mục 2) mà bởi đó tôi xác định một cách vững chắc rằng không thể nào tôi thoát khỏi sự chết đời đời và đạt được sự sống đời đời ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ và bởi con đường được Ngài quy định hay sao? Chúng tôi phủ nhận điều này. Bởi vì, theo cách này, đối tượng của đức tin không phải là Đấng Christ và lòng thương xót của Ngài đối với mọi người tin, mà là lịch sử của Phúc Âm, trong đó tôi tin một cách vững chắc rằng chỉ qua Đấng Christ và con đường được Ngài quy định trong Phúc Âm tôi mới thoát khỏi địa ngục và đạt được sự sống đời đời. Theo cách này, người Giu-đa tin cậy nơi Môi-se và Giô-suê liên quan đến đất hứa, tức là, rằng họ sẽ thoát khỏi Ai Cập và đến đất hứa không bởi con đường nào khác ngoài con đường được Môi-se và Giô-suê quy định. Tin nơi Đấng Christ theo cách này đơn thuần là tin Đấng Christ thuật lại rằng, qua sự ăn năn và đức tin, con người đạt được sự sống đời đời. Nhưng đây là một đức tin lịch sử, điều mà ngay cả ma quỷ và nhiều người bị loại bỏ cũng sở hữu. Vì họ có thể tin và xác định một cách vững chắc rằng không thể thoát khỏi sự chết đời đời hay đạt được sự cứu rỗi đời đời ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ và con đường được Ngài quy định. Vì đối tượng của đức tin này không phải là Đấng Christ bị đóng đinh vì tội lỗi, và được Đức Chúa Trời làm cho trở thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta, mà đơn thuần là con đường để đạt được sự sống đời đời được Đấng Christ quy định, tức là, chữ đơn thuần của Phúc Âm và một câu chuyện lịch sử. Bởi con đường được Đấng Christ quy định mà qua đó chúng ta thoát khỏi sự chết đời đời và đạt được sự sống đời đời, họ hiểu (như chính họ giải thích ở cùng một chỗ, Bản Tuyên Xưng, Chương 11, Mục 4) con đường của sự vâng phục thật sự, hay việc làm lành (vì họ định nghĩa sự tin cậy vâng phục của họ ở đó như vậy). Do đó, đức tin này là đức tin của những người Arminian và những người Socinian: “Tôi tin cậy và nương cậy một cách tự tin vào việc làm lành của tôi, được Đấng Christ quy định trong Phúc Âm, mà bởi đó tôi chắc chắn rằng tôi sẽ đạt được sự cứu rỗi đời đời và thoát khỏi sự chết đời đời, và không bởi bất kỳ con đường nào khác.” Như vậy, họ thậm chí không bao gồm một âm tiết nào về việc Đấng Christ chết và thỏa mãn vì tội lỗi của chúng ta trong đối tượng đức tin của họ. Các nhà thần học của chúng tôi kết luận một cách đúng đắn rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, bởi vì Đấng Christ là đối tượng của đức tin và là Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng, bởi cái chết và huyết của Ngài, đã thỏa mãn hoàn toàn Đức Chúa Cha vì tội lỗi của chúng ta. Tuy nhiên, họ khẳng định rằng Đấng Christ là đối tượng của đức tin chỉ như Ngài thuật lại một cách lịch sử và tuyên bố cho chúng ta con đường và lý do thật sự để đạt được sự cứu rỗi đời đời. Theo cách này, các Sứ đồ, những người trong các tác phẩm chính điển của họ cũng thuật lại cho chúng ta con đường và lý do thật sự để đạt được sự cứu rỗi đời đời, sẽ là đối tượng của đức tin. Từ đó, rõ ràng họ bí mật phủ nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Đức Chúa Cha; và họ định nghĩa cho chúng ta sự tin cậy và đức tin cứu rỗi như sự nương cậy đơn thuần vào việc làm lành của chúng ta được Đấng Christ quy định. Nhưng Phao-lô, trái lại, trong Rô-ma 4 lập luận rằng sự xưng công chính của Áp-ra-ham bởi đức tin loại trừ mọi sự tin cậy và khoe khoang nơi việc làm lành. Chắc chắn, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, điều truyền việc làm lành như những nguyên nhân thấp hơn của sự sống đời đời, là đối tượng của đức tin chỉ xét về “cách” (quo), trong khi Đấng Christ Đấng Trung Gian, Đấng đã chết vì tội lỗi, là đối tượng xét về “cái” (quod). Vì vậy, họ định nghĩa một cách không đúng đức tin, sự tin cậy, và sự nương cậy nơi việc làm lành của chính chúng ta được Đấng Christ quy định như phương tiện để đạt được sự sống đời đời. Vì hy vọng nào, sự an ủi thoáng qua nào, niềm vui không ổn định nào, sự bình an lương tâm sai lầm, vô ích, và mờ ảo nào mà một sự nương cậy tin tưởng vào việc làm lành của chúng ta cung cấp trong ngày cám dỗ và vào khoảnh khắc cuối cùng của đời sống? Ai không biết điều này? Những lời chứng của những người theo giáo hoàng đang ăn năn trong vòng chúng tôi, với lương tâm dao động, cho thấy rằng họ vứt bỏ sự tin cậy của họ nơi việc làm và công trạng của chính mình trong cơn hấp hối của sự chết, khinh thường nó, và chạy trốn đến sự thỏa mãn chỉ được cung cấp bởi Đấng Christ qua cái chết và huyết quý báu của Ngài. 1 Ti-mô-thê 1:15 “Đây là lời đáng tin và đáng được mọi người chấp nhận, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân, trong đó tôi là người đứng đầu.” 3. Đức Tin Thật trong Kinh Thánh không đơn thuần là một sự đồng ý vững chắc với cách thờ phượng Đức Chúa Trời được Đấng Christ quy định, điều là đức tin lịch sử và giáo lý của những người theo giáo hoàng; mà vượt ra ngoài một sự đồng ý của tâm trí, nó được định nghĩa bởi sự tin cậy của tấm lòng nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Gian, và một sự nương cậy tự tin của tội nhân nơi lòng của Đức Giê-hô-va. Như vậy, chúng ta đọc: “Hãy tin cậy Chúa hết lòng” (Châm Ngôn 3:5), “Hãy có đức tin nơi Ta” (Ê-sai 50:10), “Tôi đã nương cậy Ngài từ khi sinh ra” (Thi Thiên 71:6; 125:1). Tương tự, trong Ê-sai 48:2, “Họ nương dựa vào Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Động từ שָׁעַן (sha’an), có nghĩa là “nương dựa,” như được dùng trong Thi Thiên 112:8, “Lòng người ấy được nâng đỡ,” và trong dạng bất thường Niphal của nó, có nghĩa là nương dựa hay nghỉ ngơi trên, như trong Ê-sai 31:1 và 2 Sa-mu-ên 1:6, nơi Sau-lơ nương dựa vào ngọn giáo của mình. Điều tương tự được dùng trong Ê-sai 10:20, “Và những người đã thoát khỏi nhà Gia-cốp sẽ nương dựa vào Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Do đó, nó cũng liên quan đến שֶׁבֶט (shebet), có nghĩa là “gậy” (2 Sa-mu-ên 22:19; Ê-sai 3:1, “gậy bánh”). Như vậy, chúng ta nương dựa vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như một lữ khách mệt mỏi nương dựa vào một cây gậy hay gậy chống. Tương tự, người Hê-bơ-rơ diễn đạt sự tin cậy bằng động từ có nghĩa là “lăn mình trên Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 22:8 nói, “Người ấy lăn mình trên Chúa.” Trong Giê-rê-mi 34:4, “Bầu trời sẽ bị cuốn lại như một cuộn sách,” và trong Sáng Thế Ký 29:10, “Gia-cốp lăn hòn đá khỏi miệng giếng.” Thi Thiên 37:5 nói, “Hãy lăn đường lối của ngươi trên Chúa.” Vì vậy, bất cứ ai tin đều lăn mình và những gánh nặng của mình trên Đức Chúa Trời, điều này vượt xa hơn nhiều so với việc đơn thuần đồng ý với Đức Chúa Trời như Đấng nói lẽ thật. Như vậy, ἔρχεσθαι εἰς τὸν Χρισὸν (đến với Đấng Christ, Giăng 6:37; Ma-thi-ơ 11:28-29) có nghĩa là tin (Giăng 6:46), và πίστις εἰς τὸν θεόν (tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:11; Giăng 14:1). Cũng vậy, tiếp nhận Đấng Christ (τὸν Χρισὸν λαμβάνειν, Giăng 1:12). 4. Đức tin và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời đối lập với sự tin cậy nơi ngựa, xe ngựa, xác thịt, và cánh tay của con người (Ê-sai 31:1; Giê-rê-mi 17:5). Nhưng tin cậy và nương dựa vào một con ngựa không phải là tin con ngựa như một kẻ nói thật, mà là nương cậy vào sức mạnh và tốc độ của con ngựa với tình cảm và sự tin cậy. Vì vậy, đức tin về cơ bản là sự tin cậy trong tấm lòng. 5. Sự sợ hãi đối lập với đức tin. “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những người ít đức tin?” (Ma-thi-ơ 8:26). Nhưng sự sợ hãi không ở trong tâm trí, mà ở trong tấm lòng và tình cảm. Vì những điều trái ngược tồn tại trong cùng một chủ thể, điều này kéo theo rằng đức tin không đơn thuần là một sự đồng ý trống rỗng trong tâm trí, mà là một sự tin cậy trong tấm lòng. 6. Đối tượng của đức tin xưng công chính là lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà bởi đó Ngài xưng kẻ không tin kính là công chính (Rô-ma 4:5). Nhưng loại tin cậy mà những người Remonstrant đề xuất — mà bởi đó chúng ta nói rằng chúng ta sẽ được cứu không bởi con đường nào khác ngoài con đường được Đấng Christ quy định trong Phúc Âm — không phải là đối tượng của lòng thương xót đối với những người được chọn và những người tin hơn là sự toàn năng, sự chân thật, và công lý của Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin khi chúng ta tin rằng tám linh hồn đã được cứu trong tàu của Nô-ê hay rằng Đức Chúa Trời có thể giết một nghìn người Phi-li-tin bằng hàm lừa. 7. Đức tin này của những người Remonstrant là chủ nghĩa Socinian đơn thuần. Vì Smalcius, một người Socinian, trong sách của ông Về Thần Tính của Đấng Christ, Chương 14, định nghĩa đức tin không chỉ là sự đồng ý mà còn là một sự tin cậy mà bởi đó chúng ta đặt hy vọng và sự tin cậy của mình nơi Đấng Christ, hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài với hy vọng vững chắc để đạt được những điều Ngài đã hứa cho những người vâng phục Ngài; tức là, nếu chúng ta sửa đổi đời sống của mình theo sự quy định của Ngài, v.v. Câu hỏi: Lời của Đức Chúa Trời có phải là công cụ duy nhất, cả chuẩn bị lẫn hoàn thành, để tạo ra đức tin, đến nỗi những người Remonstrant nói một cách đúng đắn trong Các Biên Bản của Hội Nghị Dordrecht, Các Điều 3 và 4 (trang 62 và 128), rằng không cần hành động trực tiếp nào của Đức Thánh Linh trên tâm trí và ý chí để tạo ra đức tin, mà hành động khách quan, đạo đức, và thuyết phục của Lời duy nhất là đủ hay không? Chúng tôi thừa nhận rằng đức tin đến từ sự nghe, nhưng chúng tôi cũng tin một cách vững chắc rằng Đức Thánh Linh thực hiện một số hành động trực tiếp nào đó trên tâm trí và ý chí, những hành động không phải là đạo đức mà là thực sự và thể chất, mà bởi đó Ngài tạo ra trong chúng ta năng lực và thói quen siêu nhiên bởi sự truyền vào. Bởi vì Đức Chúa Trời không lôi kéo con người đến với chính Ngài bởi sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, các năng lực siêu nhiên của sự tin cũng không được truyền vào bởi sự thuyết phục đơn thuần, như một nhà hùng biện, bởi bài diễn văn của mình, không thể ban cho một người què khả năng đi, khôi phục thị giác cho người mù, hay làm cho kẻ chết sống lại. Nếu Lời là công cụ hoàn thành duy nhất và độc nhất của đức tin, thì không cần những hành động cao quý hơn những hành động một mục sư có thể thực hiện, điều đó là vô lý. Bởi vì chỉ Đức Chúa Trời duy nhất, bởi ân điển hiệu quả của Ngài, khiến chúng ta muốn và hành động (Phi-líp 2:13). Nhưng nếu không có hành động nổi bật hơn hành động đạo đức của Lời, Đức Chúa Trời sẽ thực hiện việc muốn và hành động bởi ân điển của Ngài đến nỗi cuối cùng sẽ nằm trong năng lực của ý chí tự do để hoặc hợp tác với hoặc chống lại Đức Chúa Trời một cách bền bỉ. Hành động của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra đức tin là một hành động của sự toàn năng mà bởi đó Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19-20) và không kém gì một hành động sáng tạo (2 Cô-rinh-tô 4:6), và vì vậy không thể chống lại được. Nhưng nếu mọi điều được hoàn thành bởi hành động đạo đức của Lời duy nhất, cả chuẩn bị lẫn hoàn thành, thì sẽ không có hành động toàn năng nào ở đây. Ở đây, chúng tôi không công nhận bất cứ điều gì cuồng nhiệt, dù đây là một hành động toàn năng mà tính nhân quả đạo đức của Lời không thể đạt tới. Vì, 1) sự cuồng nhiệt phát sinh khi một sự soi sáng được mong đợi tách rời khỏi bất kỳ hành động nào của Lời Đức Chúa Trời. Ở đây, chúng tôi dạy rằng hành động đạo đức của Lời là cần thiết, mặc dù chúng tôi cũng đòi hỏi một hành động nổi bật hơn, cụ thể là, thực sự và thể chất. 2) Sự cuồng nhiệt xảy ra khi điều gì đó được mong đợi vượt ra ngoài hay chống lại Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng tôi mong đợi cùng một sự truyền vào của Thánh Linh tái sinh và sự ban cho một tấm lòng mới, điều Đức Chúa Trời đã hứa với chúng tôi trong Giao Ước của Phúc Âm, không phải bất cứ điều gì khác. Chương 13: Về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ Giăng 10:28-29 “Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người.” Từ đoạn này, rõ ràng Đấng Christ lập luận cho sự bền đỗ không thay đổi và chắc chắn của các thánh đồ, dựa lập luận của Ngài trên sự toàn năng của Cha Ngài. Đấng lớn hơn mọi người và mạnh mẽ hơn mọi người không thể bị tước đoạt chiên của Ngài, và cần thiết là Ngài phải lớn hơn và mạnh mẽ hơn mọi kẻ cố cướp chiên của Ngài khỏi tay Ngài. Nhưng Cha Ta, Đấng đã ban chiên cho Ta, lớn hơn mọi người; không ai lớn hơn, không ai quyền năng hơn Ngài. Liên quan đến sự bền đỗ của các thánh đồ, ngày nay có bốn quan điểm chính: Quan Điểm Thứ Nhất là quan điểm của các tu sĩ Dòng Tên gần đây hơn, những người khẳng định rằng những người được chọn, và những người được kêu gọi theo sắc lệnh tuyển chọn tuyệt đối, không bao giờ có thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng, nhưng nhiều người thật sự được tái sinh và được xưng công chính quả thật có thể sa ngã cả cuối cùng lẫn hoàn toàn khỏi ân điển. Quan Điểm Thứ Hai được giữ bởi một số người Lutheran giả mạo, những người phủ nhận sự bội đạo cuối cùng của các thánh đồ nhưng thừa nhận sự bội đạo hoàn toàn, tức là, họ lập luận cho sự gián đoạn hoàn toàn trong khi phủ nhận sự cắt đứt cuối cùng. Quan Điểm Thứ Ba là quan điểm của những người theo giáo hoàng và những người Arminian, những người chúng tôi chia thêm thành ba nhóm: 1. Những người theo giáo hoàng, nói chung, bảo vệ sự bội đạo của các thánh đồ cùng với giáo lý của họ về sự không chắc chắn của sự cứu rỗi. 2. Chính Arminius và các đối thoại viên tại Hội Nghị Hague (trang 401) nói rằng họ không đặt dấu hỏi về giáo lý sự bền đỗ của các thánh đồ, mà chỉ tìm kiếm một sự hiểu biết đầy đủ hơn. Tuy nhiên, họ phủ nhận rằng các lập luận của các đối thủ của họ chứng minh một cách thuyết phục rằng những người được tái sinh không thể sa ngã khỏi ân điển. 3. Các môn đồ của James Arminius, những người Remonstrant tại Hội Nghị Dordt; Corvinus chống lại Moulin; Tilenus trong những lời phê bình của ông về Các Điều Lệ của Hội Nghị Dordt, và Peter Bertius liên quan đến Sự Bội Đạo của Các Thánh Đồ, tất cả đều dạy rằng những người thật sự được tái sinh và được xưng công chính quả thật có thể sa ngã cả cuối cùng lẫn hoàn toàn. Họ làm điều này: Để tránh điều họ gọi là chủ nghĩa định mệnh khắc kỷ của sự tuyển chọn tuyệt đối. Để giải thoát Đức Chúa Trời khỏi việc là nguyên nhân của tội lỗi, như họ hiểu nó. Để tôn cao sự tự do của con người, điều mà, với ân điển bị đặt sang một bên, họ muốn biến thành kiến trúc sư tối cao, độc lập và không bị kiềm chế, của sự tuyển chọn và sự loại bỏ, sự cứu rỗi và sự nguyền rủa, thay vào chỗ của Đức Chúa Trời. Quan Điểm Thứ Tư và Đúng Đắn là những người thật sự được tái sinh và được xưng công chính không thể sa ngã cuối cùng hay hoàn toàn khỏi trạng thái ân điển, họ cũng không thể rời bỏ Đức Chúa Trời hay hư mất đời đời. Tuy nhiên, trước khi chúng tôi thiết lập trạng thái của câu hỏi, chúng tôi trước hết phải bác bỏ một số lời vu cáo của các đối thủ của chúng tôi: Bellarmin, Suarez, Gregory thành Valencia, với mọi cảm giác xấu hổ bị vứt bỏ, gán cho Wycliffe, Calvin, và Luther tà giáo của Jovinian và những người Begard, cụ thể là, rằng một số người thật sự, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được làm cho không có khả năng phạm tội. Điều này chúng tôi phủ nhận. Chúng tôi dạy rằng những người thật sự được tái sinh có thể sa vào những tội lỗi khủng khiếp và nghiêm trọng và thường xuyên gánh chịu một sự phạm tội đáng bị nguyền rủa. Thật vậy, chính lời vu cáo này đánh vào họ (không phải chúng tôi) những người duy trì điều khoản về khả năng làm trọn luật pháp bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Những người Arminian vu cáo chúng tôi, khẳng định rằng chúng tôi dạy rằng những người thật sự trung tín, bất kể họ có thể phạm bất kỳ tội lỗi nào, vẫn buộc phải tin với sự bảo đảm tuyệt đối rằng họ chắc chắn về sự bền đỗ cuối cùng của mình. Chúng tôi quả thật dạy sự chắc chắn của sự bảo đảm về sự bền đỗ cuối cùng cho mọi người tin, nhưng không theo một nghĩa tuyệt đối như vậy đến nỗi nó thoát khỏi mọi điều kiện của sự chăm sóc tin kính. Chúng tôi không dạy một sự bảo đảm sẽ khiến người ta tin rằng họ sẽ bền đỗ, dù họ có kính sợ hay không. Thay vào đó, chúng tôi nói về một sự bảo đảm giả thuyết được kết hợp với việc thực hành liên tục sự kính sợ thánh, đức tin siêng năng, và tình yêu hiệu quả. Họ cáo buộc chúng tôi dạy sự không thể của sự bội đạo của các thánh đồ theo một cách tương tự như sự không thể thay đổi trong Đức Chúa Trời và các sắc lệnh thiêng liêng của Ngài. Tuy nhiên, chúng tôi dạy ở đây rằng sự không thể của sự bội đạo là giả thuyết, tùy thuộc vào sắc lệnh tuyển chọn và sự tái sinh thật sự; nó bị giới hạn và có điều kiện, ngoại tại và theo phương thức, không phải nội tại và thuần túy. Thật vậy, xét về phía chúng tôi, với sự yếu đuối của chính mình, tách rời khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi có thể sa ngã và hư mất. Họ gán cho chúng tôi một cách ác ý một sự bền đỗ không thể tránh khỏi, như thể cần thiết là chúng tôi phải bền đỗ ngay cả khi chúng tôi không muốn hay chống đối, như thể bởi một sức mạnh và năng lực định mệnh nào đó của Đức Chúa Trời, theo sắc lệnh không thay đổi của Ngài, chúng tôi bị ép buộc và bị lôi kéo, để dù chúng tôi có an toàn theo xác thịt đến đâu, chúng tôi vẫn sẽ bền đỗ bởi bất kỳ lực lượng hay sự tổn thương nào. Điều này chúng tôi hoàn toàn bác bỏ. Như vậy chúng tôi dạy: Rằng những người đã chịu báp-têm có thể hoàn toàn sa ngã. Rằng phải phân biệt giữa bản chất của ân điển đặc biệt của những người được chọn và nhiều điều hoặc là một phần của nó hoặc đi kèm với nó. Những điều này chúng tôi phân loại thành sáu yếu tố: Habitus (trạng thái thói quen của ân điển). Các hành động của ân điển. Sự ngọt ngào trong việc làm điều lành, điều làm cho hành động của người ta dễ dàng hơn. Cảm nhận về ân điển. Một sự bảo đảm vững chắc về trạng thái của mình. Sự bình an và niềm vui của lương tâm. Vì vậy, chúng tôi dạy: Habitus của ân điển có thể bị giảm bớt và suy giảm bởi những tội lỗi nghiêm trọng hơn. Các hành động đầy ân điển có thể bị gián đoạn. Sự dễ dàng ngọt ngào của việc làm lành có thể bị mất. Cảm nhận về ân huệ và lòng thương xót đặc biệt có thể bị mất, và gần như hoàn toàn biến mất. Sự bảo đảm vững chắc và kiên định về sự bền đỗ cuối cùng của mình có thể bị suy yếu và bị phá hoại. Sự an ủi và bình an của lương tâm, cùng với sự an toàn tin kính, có thể trở nên mờ nhạt và héo úa trong một thời gian. Câu hỏi đang bàn là thế này: Nó liên quan không phải đến trẻ sơ sinh mà đến người lớn. Không phải những người tin tạm thời, những người mà một số người gọi là pædoanabaptists, mà là những người thật sự được tái sinh và được xưng công chính. Cũng không phải được hỏi liệu có tuyệt đối không thể nào những người trung tín sa ngã hay không; vì nếu chúng ta xét sự hư hoại vốn có của họ, họ quả thật có thể sa ngã cuối cùng. Như vậy, câu hỏi là: Liệu người lớn, Thật sự được tái sinh và được xưng công chính, Không phải vì sự yếu đuối và hư hoại vốn có của họ, mà Bất chấp sự cầu thay của Đấng Christ, nguyên lý sống còn của đức tin, giao ước không thay đổi của Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn, sự gìn giữ và năng lực của Đức Chúa Trời — liệu họ có thể sa ngã đến nỗi họ không chỉ phạm tội một cách nghiêm trọng trong kết quả mà còn: Mất mọi quyền đối với Vương Quốc của Đức Chúa Trời, điều họ đã từng có trong Đấng Christ. Sa ngã khỏi ân huệ và ân điển tự do của sự tuyển chọn. Hoàn toàn và cuối cùng bị loại bỏ khỏi trạng thái làm con cái của Đức Chúa Trời và sa ngã khỏi nó hay không? Câu trả lời được khẳng định bởi những người Công giáo La Mã, các tu sĩ Dòng Tên, những người Lutheran giả mạo, những người Arminian, và những người Socinian. Chúng tôi phủ nhận điều đó. Lập Luận Thứ Nhất: Từ Sự Không Thay Đổi của Đức Chúa Trời. Nếu Rô-ma 8:39, “những người Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định; và những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;” nếu Rô-ma 11:29, “những ân tứ (χαρίσματα) và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể thu hồi;” nếu Rô-ma 11:7, “Y-sơ-ra-ên không đạt được điều nó tìm kiếm, nhưng những người được chọn đã đạt được nó;” nếu Giăng 13:1, “những người Đấng Christ yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng;” nếu mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn đứng vững (Rô-ma 9:11); nếu nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: “Chúa biết những người thuộc về Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:19); nếu không thể nào những người được chọn bị lừa dối (Ma-thi-ơ 24:24); thì điều này kéo theo rằng những người tin thật sự và những người được xưng công chính không thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển. Nhưng tiền đề là đúng; vì vậy, kết luận cũng đúng. Lập Luận Thứ Hai: Từ Sự Chân Thật của Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trong Lời của Ngài, Ngài sẽ chắc chắn và không sai lầm làm trọn. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trong Lời của Ngài sự bền đỗ hoàn toàn và cuối cùng cho những người ở trong Đấng Christ. Vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn và không sai lầm bảo đảm rằng họ bền đỗ. Tiền đề chính không bị các đối thủ phủ nhận, ngoại trừ việc họ rút lui về ý tưởng sự bền đỗ có điều kiện, nói rằng, “miễn là những người trung tín không tự làm mình thất bại, miễn là họ cầu nguyện, miễn là họ sử dụng ân điển được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời một cách siêng năng và với sự kính sợ Chúa.” Nhưng thật vậy, ân điển ngăn cản họ tự làm mình thất bại, và ân điển khiến họ có thể cầu nguyện và kính sợ Đức Chúa Trời, cũng là một phần của sự bền đỗ được Đức Chúa Trời hứa (Giê-rê-mi 31:40, Xa-cha-ri 12:10). Vì vậy, nó không phải là một điều kiện của sự bền đỗ. Vì nếu không, Đức Chúa Trời sẽ hứa rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ một cách không sai lầm, chỉ khi họ sẽ bền đỗ. Tiền đề phụ được hỗ trợ bởi Giê-rê-mi 32:38, 40; Ê-sai 54:10; Ma-thi-ơ 16:18, và cũng bởi Augustine trong Về Điều Lành của Sự Bền Đỗ, chương 2. Lập Luận Thứ Ba: Từ Tính Vĩnh Cửu và Sự Ổn Định của Giao Ước Ân Điển. Sự tiếp tục của những người trung tín trong trạng thái ân điển ổn định hơn giao ước tự nhiên của Đức Chúa Trời với những vòng quay của mặt trời và mặt trăng, và vững chắc hơn luật pháp với ngày và đêm (Giê-rê-mi 31:35-37); vững vàng hơn núi và đồi, những thứ không thể bị dời khỏi chỗ của chúng (Ê-sai 54:10); chắc chắn hơn giao ước với Nô-ê, trong đó Đức Chúa Trời thề rằng Ngài sẽ không bao giờ làm ngập đất bằng nước nữa (Ê-sai 54:10). Nó chắc chắn như lời hứa Đức Chúa Trời đã đưa ra, được xác nhận bằng lời thề của thánh lễ của Ngài, rằng Ngài sẽ làm trọn nó (Hê-bơ-rơ 6:17-18, Thi Thiên 89:30-35, v.v.). Lập Luận 4: Từ Sự Gìn Giữ và Bảo Vệ của Đức Chúa Trời. Những người được canh giữ bởi năng lực và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời không thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển. Nhưng mọi người thật sự được tái sinh đều được canh giữ như vậy. (1 Phi-e-rơ 1:5; 1 Cô-rinh-tô 1:8, 10; Phi-líp 1:6; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3). Lập Luận 5: Từ Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Nếu người ta phải lớn hơn và mạnh mẽ hơn Đức Chúa Cha để cướp chiên của Đấng Christ khỏi tay Đức Chúa Trời Cha và Đấng Christ (Giăng 10:28, 29), và nếu một người như vậy phải lớn hơn và mạnh mẽ hơn bất kỳ tạo vật nào (Rô-ma 8:35, 37, 38, 39); nếu Đức Chúa Trời có thể bảo toàn những người thuộc về Ngài (Giu-đe c.24); và nếu Đức Chúa Trời sử dụng sự toàn năng của Ngài để thiết lập các thánh đồ trung tín không chỗ trách được trước vinh quang của Ngài, thì những người được tái sinh không thể sa ngã khỏi trạng thái ân điển. Nhưng điều trước là đúng, như đã được chứng minh bởi các đoạn đã trích dẫn. Lập Luận 6: Từ Sự Cầu Thay của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ sống vì dân sự của Ngài và phục vụ như một Đấng Biện Hộ cho họ khi họ phạm tội (1 Giăng 2:1) và cầu thay cho họ (Hê-bơ-rơ 9:24-26); nếu Ngài cầu nguyện cho mọi người, không chỉ các Sứ đồ mà còn cho những người sẽ tin nơi Ngài cho đến tận thế (Giăng 17:20-24), để họ có thể bền đỗ và được gìn giữ cho đến cuối cùng và đạt được sự sống đời đời, và để đức tin của họ không bị thất bại (Lu-ca 22:32), thì những người được tái sinh không thể không bền đỗ cho đến cuối cùng. Vì Đức Chúa Cha luôn luôn nghe Con cầu nguyện (Giăng 11:42; Giăng 6:37, 38). Lập Luận 7: Từ Bản Tính của Ân Điển Thiêng Liêng, Không Chỉ Là Thói Quen, Mà Cả Thói Quen Lẫn Thực Tế.

Những người được sinh ra bởi hạt giống không hư nát, những người không thể phục vụ tội lỗi, cũng không thể phạm nó (đến sự chết và với mọi nỗ lực và sức mạnh của ý chí), bởi vì hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại trong họ; trong họ có một nguồn nước vọt lên đến sự sống đời đời; và những người được trồng bên dòng nước để họ không thể héo úa; những người như vậy không thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển. Nhưng mọi người được tái sinh đều như vậy (1 Phi-e-rơ 1:23; 1 Giăng 3:9; Thi Thiên 1:3; Giăng 4:14; Giăng 7:38; Ma-thi-ơ 7:24; Lu-ca 8:15). Lập Luận 8: Từ Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Cha và Đấng Christ. Bởi vì Đức Chúa Trời Cha hứa ban các đầu cùng của đất cho Đấng Christ (Thi Thiên 2:7-8), và dòng dõi và con cái được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời, với điều kiện Ngài phó mạng sống Ngài vì dân sự của Ngài (Ê-sai 53:10). Và dân sự được làm cho sẵn lòng (Thi Thiên 110:3), và quyền cai trị của Ngài từ biển này đến biển kia (Thi Thiên 72:8). Nhưng nếu các thánh đồ có thể sa ngã, những lời hứa này sẽ vô hiệu, và Đức Chúa Trời Cha sẽ không giữ giao ước này với Con Ngài, điều đó là phạm thượng. Lập Luận 9: Từ Ấn của Đức Thánh Linh. Những người được đóng ấn cho ngày cứu chuộc (2 Cô-rinh-tô 1:21; Ê-phê-sô 1:23; 4:30); những người đã nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh và sự bảo đảm, và đã được cứu trong hy vọng, và giờ đây ngồi với Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Cha; những người như vậy không thể hoàn toàn sa ngã. Nhưng những người trung tín là như vậy. Lý do cho tiền đề chính là hy vọng không làm thất vọng hay lừa dối (Rô-ma 5:5). Ấn của Đức Thánh Linh không phải là một ấn lừa dối hay không chắc chắn. Sự an ủi nào, sự bình an nào, niềm vui nào sẽ phát sinh từ nó, nếu hy vọng là lừa dối và sẽ làm xấu hổ những người hy vọng? (Rô-ma 14:17). Tiền đề phụ hiển nhiên (Rô-ma 8:23, 37). Và không cần một ấn trên lòng để xác nhận những lẽ thật chung trong Tân Ước, như “bất cứ ai tin sẽ được cứu.” Vì những điều này được xác nhận đầy đủ bởi lời chứng của Đức Chúa Trời và Lời Ngài cho mọi người. Và cả Ma Quỷ lẫn nhiều kẻ giả hình đều không phủ nhận chúng, và những người trung tín hiếm khi và ít thường xuyên nghi ngờ chúng. Và ấn này không xác nhận sự cứu rỗi của Phi-e-rơ một cách chắc chắn hơn, với điều kiện ông bền đỗ một cách tự do, hơn là sự cứu rỗi của Giu-đa kẻ phản bội. Lập Luận 10: Từ Quyền Cai Trị và Chiến Thắng của Các Thánh Đồ. Những người đã chết đối với tội lỗi đến nỗi nó không cai trị trên họ, những người không thể phục vụ tội lỗi; những người qua đức tin đạt được chiến thắng đến nỗi họ không thể bị đánh bại; những người như vậy không thể sa ngã. Nhưng tội lỗi không còn cai trị trên những người được tái sinh (Rô-ma 6:8, 9); họ không thể phục vụ tội lỗi (1 Giăng 3:9; 5:4); vì họ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, họ thắng thế gian (1 Giăng 5:18), họ giữ mình để kẻ ác không chạm đến họ (1 Giăng 5:18; Khải Huyền 20:6; Rô-ma 8:35-37). Lập Luận 11: Từ Sự Phân Biệt Giữa Những Người Tin Tạm Thời và Những Người Tin Thật Sự. Nếu một số người sa ngã khỏi đức tin họ đã tuyên xưng trong một thời gian bởi vì họ không bao giờ thật sự trung tín, thì những người tin thật sự không thể sa ngã. Nhưng điều trước là đúng; vì vậy, điều sau kéo theo. Lý do cho tiền đề chính là thế này: có đức tin thật sự và cứu rỗi là nguyên nhân đầy đủ để một số người bền đỗ, và như vậy, một số người sa ngã bởi vì họ thiếu đức tin này. Giống như sự sống là nguyên nhân của sự chuyển động và cảm giác, và vì vậy người ta không chuyển động hay cảm nhận bởi vì người ta không sống, thì những người có sự sống nhất thiết phải chuyển động và cảm nhận. Tiền đề phụ được chứng minh bởi 1 Giăng 2:19: “Chúng đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, chúng chắc chắn đã ở lại với chúng ta: nhưng chúng đã ra đi, để chúng có thể được bày tỏ rằng chúng không phải tất cả đều thuộc về chúng ta.” Tương tự, Lu-ca 8:18, Giăng 2:23-24, Ma-thi-ơ 13:21, Giăng 17:9, Ê-sai 40:24, 30-31. Lập Luận 12: Từ Mối Quan Hệ Giữa Những Người Trung Tín và Đấng Christ. Nếu những người trung tín cuối cùng và hoàn toàn có thể sa ngã khỏi đức tin, Đấng Christ sẽ không còn chắc chắn là đầu của Hội Thánh, vì Ngài có thể thiếu các chi thể; Ngài sẽ không còn là Chàng Rể, không có cô dâu; không phải là Vua, không có thần dân; không phải là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc, không có ai được cứu hay được chuộc; không phải là Đức Chúa Trời của Giao Ước đời đời, không có ai bị ràng buộc bởi nó; không phải là Sự Khôn Ngoan, Sự Công Chính, Sự Nên Thánh, và Sự Cứu Chuộc được Đức Chúa Trời làm nên, vì có thể không có ai có khả năng nhận Sự Công Chính, Sự Khôn Ngoan, Sự Nên Thánh, và Sự Cứu Chuộc của Ngài, với mọi người đều là kẻ bội đạo. Đức tin sẽ biến mất khỏi Hội Thánh Công Giáo; những lời ca ngợi và chiến thắng của Chiên Con có thể thất bại, và Ma Quỷ sẽ là kẻ chiến thắng; Đấng Christ sẽ bị đánh bại. Điều vô ích là những người Arminian lập luận rằng Đấng Christ là Vua bởi vì Ngài có quyền và thẩm quyền trên mọi người phàm, ngay cả khi không ai thừa nhận Ngài là Vua trên thực tế. Vì Ngài cai trị giữa vòng kẻ thù của Ngài (Thi Thiên 110:2), và Đấng Christ là Vua trong việc bảo toàn thực tế các thần dân của Ngài đến sự sống đời đời; là Đầu trong ảnh hưởng thực tế trên các chi thể của Ngài; là Chàng Rể trong cuộc hôn nhân đời đời ấy với Cô Dâu, được ký kết trong đời này và được cử hành đời đời trên thiên đàng, như được dạy rõ ràng trong vô số đoạn Kinh Thánh, đặc biệt trong Thi Thiên 45 và 110, Giê-rê-mi 31, và trong suốt Nhã Ca. Lập Luận 13: Từ Quyền Cai Trị Không Thể Đánh Bại của Ân Điển Thiêng Liêng. Nếu, với mọi hành động của ân điển được đặt ra và mọi điều bị bỏ lại cho Ý Chí Tự Do dửng dưng để bền đỗ hay không, mọi người cuối cùng có thể sa ngã, thì Đấng Christ sẽ là một Vua yếu đuối, không thể bảo toàn những người thuộc về Ngài; vương quốc của Ngài sẽ kết thúc và không đời đời, trái ngược với điều được khẳng định trong Đa-ni-ên 2:44, Lu-ca 1:33, Thi Thiên 145:13, Ê-sai 9:7, Mi-chê 4:7, Khải Huyền 11:15. Lập Luận 14: Từ Những Lời Cầu Nguyện của Các Thánh Đồ. Chúng ta không thể cầu nguyện với đức tin và sự tin cậy chắc chắn cho sự bền đỗ của các thánh đồ, trái ngược với Giăng 14:13, 14. Chúng ta cũng không thể cầu nguyện, “Danh Cha được thánh; nước Cha được đến; ý Cha được nên; xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ,” bởi vì không nằm trong năng lực của Đức Chúa Trời để làm trọn những lời cầu nguyện này nếu nằm trong năng lực của Ý Chí Tự Do để hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Lập Luận 15: Từ Sự Tin Cậy của Các Thánh Đồ và Những Ân Điển Họ Nợ Như Những Người Bền Đỗ. Chúng ta không thể tin và hy vọng rằng chúng ta sẽ được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không thể tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự bền đỗ nếu nằm trong năng lực của con người để cuối cùng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Lập Luận 16: Từ Hy Vọng, Niềm Vui của Đức Thánh Linh, và Sự An Ủi. Những điều này sẽ dao động nếu sự bền đỗ của các thánh đồ không phải là không sai lầm và cần thiết; vì hy vọng, sự an ủi, và niềm vui dưới hy vọng về vinh quang, điều những người Remonstrant cung cấp cho những người tin được chọn, theo giáo lý của họ về sự bội đạo của các thánh đồ, không thuộc về họ hơn là thuộc về những người bị loại bỏ và kẻ giả hình; tức là, bởi vì một người được kêu gọi một cách bề ngoài, người ấy chỉ có một sự an ủi yếu ớt rằng người ấy sẽ được vinh hiển nếu Ý Chí Tự Do của người ấy không thất bại khỏi ân điển và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Nhưng một kẻ bội đạo kiên quyết nhất, trước khi người ấy sa ngã, có thể nắm lấy niềm vui và sự an ủi này với quyền bình đẳng như những người trung tín; và sau đó, nếu người ấy ăn năn, người ấy có thể lại sa ngã. Lập Luận 17: Từ Mục Đích của Sự Sáng Tạo. Vì vô ích Ngài đã tạo dựng mọi con cái loài người, trái ngược với Thi Thiên 89:47. Đức Chúa Trời cũng sẽ không tạo thành dân được chọn của Ngài cho chính Ngài và cho vinh quang của Ngài, trái ngược với Ê-sai 43:21: “Dân này Ta đã tạo thành cho Ta; chúng sẽ bày tỏ lời ca ngợi Ta.” Giáo lý về sự quan phòng đầy ân điển và siêu nhiên trên dân sự của Ngài cũng sẽ sụp đổ, trái ngược với Ê-sai 46:3: “Hãy nghe Ta, ôi nhà Gia-cốp, và mọi người còn sót lại của nhà Y-sơ-ra-ên, những người được Ta bồng ẵm từ trong bụng, được Ta mang từ trong tử cung: và ngay cả đến tuổi già Ta vẫn là Ngài, và ngay cả đến tóc bạc Ta sẽ mang ngươi: Ta đã làm, và Ta sẽ mang; Ta sẽ mang, và sẽ giải cứu.” Lập Luận 18: Từ Giáo Lý của Đức Tin. Nếu những người thật sự được chọn và được tái sinh có thể hư mất đời đời, mọi điều khoản của đức tin sẽ bị lật đổ một cách căn bản. Giáo lý về sự thai dựng và sự nhập thể của Đấng Christ vì sự cứu rỗi của dân sự Ngài sẽ vô hiệu và vô ích. Điều khoản liên quan đến cái chết của Đấng Christ và hiệu quả của nó, sự sống lại của Ngài, chiến thắng của Ngài trên sự chết, Ma Quỷ, và địa ngục sẽ trở nên vô ích nếu những kẻ thù này có thể triumph đời đời trên mọi người tin thật sự và những người được chọn. Mục đích gì trong giáo lý về việc Đấng Christ xuống địa ngục và sự chịu đựng của Ngài những đau khổ của địa ngục, điều chúng ta lẽ ra phải chịu đựng theo thứ tự công lý? Mục đích gì trong giáo lý về việc Đấng Christ thăng thiên lên trời để mở một con đường mới cho chúng ta qua bức màn của xác thịt Ngài, sự biện hộ và cầu thay của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời Cha, hay việc chuẩn bị những chỗ ở trên trời, nếu thật vậy có thể là không người phàm nào sẽ thăng lên trời? Giáo lý về việc sai Đức Thánh Linh đến, Đấng dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và về việc Đấng Christ ở lại với chúng ta và ngự trong chúng ta cho đến tận thế cũng sẽ vô ích nếu có thể là Đức Thánh Linh có thể bỏ rơi những người thuộc về Ngài. Giáo lý liên quan đến Hội Thánh Công Giáo của Đấng Christ cũng sẽ vô hiệu nếu có thể nó trở thành hội đường của Sa-tan. Mọi đặc quyền của nó sẽ vô hiệu, cụ thể là, rằng nó là một trong sự hiệp một của Đức Tin và Thánh Linh, rằng nó thánh, Công Giáo, là Chị và Cô Dâu của Đấng Christ, Anh và Chồng vinh hiển, nếu thật vậy có thể là không có hội chúng như vậy tồn tại trong thế gian. Sự thông công của các thánh đồ sẽ là gì? Tình yêu lẫn nhau nào sẽ có giữa các chi thể của Đấng Christ? Sự xưng công chính tự do và sự tha tội sẽ là gì? Sự sống lại vinh hiển nào của những người công chính nếu có thể là mọi người thật sự được tái sinh sẽ hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển và hư mất đời đời? Cuối cùng, hy vọng nào sẽ có về sự sống đời đời và cuộc hôn nhân vinh hiển giữa Chiên Con và Cô Dâu của Ngài, được cử hành mãi mãi, nếu có thể là mọi người phàm đều kết thúc trong địa ngục như những kẻ bội đạo? Mọi phước lành này chứa đựng trong Tín Điều Các Sứ Đồ sẽ chỉ được hứa, không bao giờ được ban cho, hay hoàn toàn bị lấy đi. Lập Luận 19: Giáo Lý Này Trực Tiếp Đối Lập Cả Luật Pháp Lẫn Phúc Âm. Vì những người được tái sinh thực hiện việc làm lành trong suốt toàn bộ đời sống của họ có thể mất mão triều thiên của họ vào giờ cuối cùng của sự chết, và có thể xảy ra rằng qua Phúc Âm và đức tin nơi Đấng Christ, không kém gì qua Luật Pháp và sự công chính pháp lý, không có sự cứu rỗi đời đời nếu những người được tái sinh và những người tin thật sự có thể sa ngã khỏi đức tin cứu rỗi và ân điển của Đấng Christ. Lập Luận 20: Cuối Cùng, Vinh Quang của Đức Chúa Trời Được Tuyên Bố Bởi Những Người Được Vinh Hiển. Vinh quang của Sự Cứu Chuộc, sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi điều mà bởi đó các thánh đồ được phân biệt khỏi kẻ giả hình sẽ tùy thuộc không phải vào Sự Quan Phòng đầy ân điển của quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời mà vào sự ngẫu nhiên hay cơ hội đơn thuần. Sẽ không có con số xác định của những người được chọn và những người bị loại bỏ, vì con số này sẽ hoàn toàn tùy thuộc vào ý chí tự do của những người bền đỗ hay sa ngã, khiến nó hoàn toàn không chắc chắn. Vì nếu những sự ngẫu nhiên trong tương lai không thể được Đức Chúa Trời biết, thì Ngài không biết ai sẽ bền đỗ và ai sẽ không. Như vậy, sự bền đỗ hay sự bội đạo của các thánh đồ sẽ thoát khỏi và lẩn tránh mọi sự hiểu biết và các hành động của Sự Quan Phòng thiêng liêng. MA-THI-Ơ 13:20 “Nhưng kẻ nhận hạt giống trên nơi đá sỏi là kẻ nghe Lời và lập tức tiếp nhận nó với niềm vui; câu 21. Tuy nhiên kẻ ấy không có rễ trong mình mà chỉ tạm thời, v.v.” Ở Đây Câu Hỏi Được Đặt Ra: Một đức tin πόκαρπος (không có trái) và tạm thời có phải về cơ bản là đức tin cứu rỗi, khác biệt không phải về loại và bản tính mà chỉ đơn thuần về tình cờ, cụ thể là, về thời gian, so với đức tin cứu rỗi của những người tiếp nhận Lời trên đất tốt hay không? Giống như hạt giống lớn lên trên đất đá và trên đất tốt sinh ra trái cùng loài? Những người Remonstrant trong Các Biên Bản của Hội Nghị, trang 129-130, dạy như vậy, bởi vì Lu-ca 8 nói về những người này, 1. “Họ tin trong một thời gian.” 2. “Họ tiếp nhận Lời với niềm vui,” điều là một dấu hiệu của một tấm lòng dễ dạy và tốt. Chúng tôi phủ nhận rằng đức tin này thật sự cứu rỗi, và chúng tôi tranh luận rằng nó khác biệt về bản tính và loại so với đức tin cứu rỗi. Bởi vì sự khác biệt cụ thể của đức tin được rút ra từ đối tượng hình thức của đức tin. Bây giờ, đối tượng của đức tin tạm thời không phải là Đấng Christ như Đấng Christ, cũng không phải những lời hứa của Phúc Âm như vậy (bởi vì đối tượng ấy tồn tại trong thời gian bắt bớ, nhưng ở đây đối tượng thất bại khi sự bắt bớ phát sinh); thay vào đó, nó là một điều gì đó của Phúc Âm và một điều gì đó của Đấng Christ, cụ thể là, sự thịnh vượng bề ngoài hay Phúc Âm xét như nó được trang trí bằng sự thịnh vượng bề ngoài. Vì vậy, khi sự thành công thịnh vượng của Phúc Âm chấm dứt, đức tin này cũng chấm dứt, giống như kết quả chấm dứt khi nguyên nhân bị loại bỏ. Phản Đối: Không có thực tại của lẽ thật trong sự thịnh vượng bề ngoài; vì vậy, đây không phải là đối tượng hình thức, bởi vì nó không thuộc về đối tượng của trí tuệ. Đáp Lại: Sự thịnh vượng bề ngoài là một động cơ, không phải là cơ sở hình thức; họ cũng không tin Phúc Âm như nó là một điều lành siêu nhiên. Đối tượng của đức tin tạm thời là lẽ thật của những lời hứa Phúc Âm như điều thú vị, hay như một điều lành theo nghĩa một điều lành dễ chịu và hữu ích, nắm giữ những lời hứa về sự sống hiện tại và tương lai, không phải về một điều lành trung thực hay theo nghĩa những điều lành trung thực về đạo đức. Như vậy, đối tượng của đức tin tạm thời giống như một điều lành thể chất tự nhiên chuyển động và thu hút sự thèm muốn; và đối tượng của đức tin cứu rỗi là một điều lành đạo đức và ngay thẳng về đạo đức. Trong định nghĩa của một tình cờ hay phụ thuộc, một sự thêm vào nào đó được lấy từ chủ thể, hay đúng hơn từ ὑπόστασις (bản chất) và mối quan hệ giữa chủ thể và tình cờ; như một con người trong định nghĩa của khả năng nhìn thấy, một cái mũi trong định nghĩa của việc tẹt mũi, một con ngựa trong định nghĩa của việc hí; và mối quan hệ của một con người với khả năng nhìn thấy về cơ bản phân biệt thuộc tính có thể cười khỏi mọi phẩm chất khác của chi ấy. Vì vậy, vì chủ thể của đức tin cứu rỗi là một tấm lòng tốt và trung thực καρδία καλὴ καὶ ἀγαθή (Lu-ca 8:15), trong khi chủ thể của đức tin tạm thời là một tấm lòng bằng đá và cứng, điều là đặc trưng của những người chưa được tái sinh (Ê-xê-chi-ên 36:26, Ê-xê-chi-ên 11:19), một người không có rễ, tức là, không được bén rễ và thiết lập trong Đấng Christ bởi đức tin thật sự (Cô-lô-se 2:7), εὐθάδε ἐν Χριστῷ, không được ghép vào hay trồng trong Đấng Christ như đất được làm ẩm bằng nước, đức tin tạm thời này khác biệt về loại so với đức tin ở trong những người được bén rễ trong Đấng Christ và có một tấm lòng trung thực và tốt. Giống như một người trung thực và tốt, được bén rễ trong Đấng Christ, khác biệt về loại và bản chất thần học (về sự tồn tại đạo đức của nó, có thể nói như vậy) so với một người không trung thực và gian ác không được bén rễ trong Đấng Christ và thiếu nhựa sống của ân điển cứu rỗi (như đất đá và đá sỏi thiếu mọi nhựa), thì đức tin tạm thời này cũng khác biệt về loại so với đức tin chỉ khác biệt về thời gian hay bén rễ ít vững chắc hơn hay vững chắc hơn trong chủ thể của nó, giống như ít trắng hơn và trắng hơn khác biệt. Chỉ vì lý do duy nhất này, những người tin tạm thời sa ngã, Ma-thi-ơ 13:6, “Bởi vì họ không có rễ, họ héo úa.” Và Mác 4:6, “Bởi vì họ không có độ ẩm,” có nghĩa là họ thiếu Đức Thánh Linh của ân điển nên thánh, Đấng duy nhất làm cho những người cằn cỗi một cách tự nhiên trở nên có trái. Và đây là dấu hiệu rằng những người khô cằn và đá sỏi, với tấm lòng bằng đá, không thể không héo úa và sa ngã khi mặt trời bắt bớ mọc lên. Nhưng những người tin thật sự, cần phải nói, chắc chắn không thể sa ngã trong thời gian bắt bớ, những người Arminian cũng không dám khẳng định điều đó. Đức tin cứu rỗi nhất thiết sinh ra trái tốt từ một nguyên lý sống còn và siêu nhiên, như mọi người tin thật sự. Thi Thiên 1:5; Ma-thi-ơ 7:7; Giê-rê-mi 2:17, 20; Giăng 15:5: “Kẻ nào ở trong Ta, và Ta trong kẻ ấy, kẻ ấy sinh nhiều trái.” Vì vậy, đức tin tạm thời, điều không sinh trái (như trường hợp của mọi người tin tạm thời, mà đức tin của họ giống như hạt giống không bao giờ chín thành bông lúa), là đức tin chết, và không thật sự và về cơ bản là đức tin hơn là đức tin của ma quỷ (Gia-cơ 2:19) hay một xác chết không có sự sống đang sống. Cũng không thể đáp lại rằng người tin tạm thời đang sống; vì đó là việc giả định điều cần chứng minh. Mục đích của ngụ ngôn này là để chỉ ra (bởi vì nhiều người thường tụ tập để nghe Đấng Christ, những người sau đó đã rút lui và rời bỏ Ngài) ai là những người nghe tốt và trung thực và ai là những người tạm thời và không chân thành, chỉ có một đức tin vinh hiển trong mắt thế gian, không phải thật sự và cứu rỗi. Nếu vì vậy đức tin tạm thời là đức tin thật sự bởi vì nó được gọi là đức tin trong văn bản, thì những người mà Đấng Christ không phó thác chính Ngài cho họ đã có đức tin thật sự, Giăng 2:24. Hay nếu đức tin tạm thời vì vậy là thật sự và cứu rỗi bởi vì những người tin tạm thời lớn lên trong một thời gian, bằng cùng một lý luận, những người phục vụ của cải và thú vui, và vì vậy không thể phục vụ Đấng Christ, Chủ khác, trong vòng họ hạt giống của Lời bị nghẹt bởi những lo lắng về của cải và thú vui, sẽ có đức tin thật sự và cứu rỗi; bởi vì Lu-ca 8:7, “Và một số rơi vào giữa bụi gai, và bụi gai lớn lên cùng với nó và làm nghẹt nó.” Những người bị nô lệ cho Mammon không thể tin một cách cứu rỗi, ngay cả theo sự thừa nhận của các đối thủ của chúng tôi. Tuy nhiên, nếu họ được nói là tin một cách cứu rỗi, 1. Bởi vì họ đồng ý với Phúc Âm, 2. Nghe Lời với niềm vui, 3. Tuyên xưng đức tin, thì Hê-rốt, người đã nghe Giăng một cách vui vẻ và với sự thích thú (Mác 6:20), và Si-môn Ma Thuật, người đã tin (Công Vụ 8:13), sẽ có đức tin cứu rỗi. Vì họ không thiếu sự đồng ý, niềm vui, hay sự tuyên xưng, mà họ thiếu điều cần thiết về cơ bản: một tấm lòng tốt và trung thực và nhựa sống. Cuối cùng, điều các đối thủ nói là phù phiếm, rằng không bị phủ nhận rằng họ có một rễ, mà chỉ rằng họ không có một rễ trong chính mình; bởi vì rễ phải ở trong chính đất có rễ; nếu không, những người tin tạm thời có trong chính mình nguyên lý mà từ đó đức tin vô ích và sai lầm của họ tuôn chảy, cụ thể là, một tấm lòng bằng đá. Và sự lớn lên trong ngụ ngôn này không là gì khác ngoài việc xuất hiện trước thế gian như hạt giống với hy vọng sai lầm về mùa gặt và hứa hẹn một hy vọng trống rỗng về mùa gặt nơi không có rễ thật sự; mặc dù, khi Lời lớn lên, khi được gieo trên đất tốt, nó có nghĩa là nó phát triển mạnh từ một rễ thật sự. Cũng không vô lý khi cùng một từ nên biểu thị những điều khác nhau khi được áp dụng cho những chủ thể khác nhau. Câu hỏi: Đức tin tạm thời có phải là giả hình, đến nỗi những người tin tạm thời không thể được nói là sa ngã khi họ từ bỏ đức tin tạm thời, bởi vì không ai sa ngã khỏi Đấng Christ bằng cách từ bỏ sự giả hình hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này; chúng tôi phủ nhận. Đức tin tạm thời có thể được hiểu theo hai cách. (1) Nó là một đức tin dường như là thật sự và cứu rỗi nhưng thực tế không phải vậy, giống như một vật gì đó dường như là kim loại thật nhưng chỉ là gỗ được sơn. Theo nghĩa này, đức tin tạm thời được gọi một cách đúng đắn là giả hình, vì nó chỉ dường như, không thật sự, là một đức tin cứu rỗi — κατὰ δόξαν (theo vẻ bề ngoài), không phải trong thực tế. Đức tin giả hình cũng có thể chỉ một đức tin hoàn toàn sai lầm và giả vờ, không có chút gì của đức tin thật sự. Theo nghĩa này, đức tin tạm thời không phải là giả hình; thay vào đó, nó đúng theo mức độ của nó, dù không cứu rỗi, giống như đồng thau giống vàng về màu sắc không phải là một kim loại giả hình — nó thật sự là một kim loại, nhưng nó là vàng giả hình. Tương tự, một người được vẽ không phải là một hữu thể hoàn toàn hư cấu hay một hình ảnh đơn thuần được tạo ra để lừa dối; nó thật sự là một vật gì đó tồn tại và được thể hiện một cách chân thật, nhưng nó không thật sự là một người. Những thuộc tính cơ bản chung trong cùng một phạm trù có thể được khẳng định về nhiều điều, trong khi những thuộc tính cụ thể hơn bị phủ nhận; ví dụ, “đây là một bản chất,” “nó là một thân thể về cơ bản,” nhưng “nó không sống,” “nó không có linh hồn.” Như vậy, đức tin tạm thời, trong chi của đức tin cứu rỗi, là giả hình và chỉ dường như là đức tin; tuy nhiên nó không sai lầm và giả hình trong mọi phương diện. Đức tin tạm thời có thể được gọi một cách đúng đắn là “một mức độ hướng tới sự vật,” hay một khởi đầu chất liệu, nhưng không phải là một mức độ trong chính sự vật hay một khởi đầu hình thức của đức tin xưng công chính. Như màu vàng là một mức độ hướng tới màu trắng với một số bản chất của màu sắc, nó không phải về cơ bản là màu trắng, mà khác biệt về loại so với nó; vì vậy, nó chỉ là một mức độ hướng tới loài. Nhưng màu trắng như hai là một mức độ hướng tới màu trắng như bốn hay năm, và thật vậy là một mức độ trong chính sự vật và một khởi đầu hình thức, khác biệt so với màu trắng như bốn về mức độ, không phải về loại và bản tính. Tương tự, một phôi thai là một mức độ hướng tới một người sống và có linh hồn, tuy nhiên nó khác biệt về loại so với một con người; tuy nhiên, một trẻ sơ sinh trong tử cung, được ban cho và được linh hồn lý trí tác động, là một mức độ hướng tới một người trưởng thành hoàn toàn và thật vậy là một mức độ trong chính sự vật, khác biệt về mức độ, không phải về loại và bản tính, so với một người trưởng thành. Như vậy, để một phôi thai trở thành một người có linh hồn, nó phải cởi bỏ hình thức cơ bản của phôi thai, tuy nhiên nó không cần cởi bỏ toàn bộ bản chất của nó, vì nó giữ lại chất liệu hạt giống. Tương tự, để đức tin tạm thời trở thành cứu rỗi và xưng công chính, nó phải cởi bỏ hình thức cụ thể của đức tin tạm thời; tuy nhiên không cần thiết phải cởi bỏ mọi điều thuộc về bản chất của đức tin, bởi vì sự đồng ý với mọi Lời của Đức Chúa Trời phải còn lại. Vì vậy, một người tin tạm thời phải vứt bỏ điều sai lầm và giả vờ trong đức tin tạm thời nếu người ấy muốn từ bỏ sự giả hình, và khi làm như vậy, người ấy không vì thế sa ngã khỏi Đấng Christ, với điều kiện người ấy giữ lại điều chất liệu trong đức tin tạm thời, cụ thể là, đồng ý với Lời của Đức Chúa Trời như là thật. Nhưng bất cứ ai từ bỏ những điều này, đến mức độ ấy, sa ngã khỏi Đấng Christ. HÊ-BƠ-RƠ 6:4 “Vì không thể nào những người đã từng được soi sáng, đã nếm món quà thiên thượng, và đã được dự phần Đức Thánh Linh, (c. 5) và đã nếm Lời tốt lành của Đức Chúa Trời và những năng lực của thế gian sẽ đến, (c. 6) nếu họ sa ngã, được đổi mới trở lại để ăn năn.” Từ đoạn này, các đối thủ cố gắng chứng minh rằng những người thật sự được tái sinh và được xưng công chính có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi ân điển. (Xem Script. Synod. điều 5. trang 237.) Chúng tôi phủ nhận rằng những người Sứ đồ nói về ở đây đã thật sự được tái sinh. Vì đoạn này, như các nhà thần học của chúng tôi sau Athanasius ghi nhận một cách đúng đắn, phải được hiểu liên quan đến tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh; nó không đơn thuần là một tội lỗi đơn giản, mà là một “παραπτωμάτιον” — một sự bội đạo hoàn toàn. Và rằng một tội lỗi như vậy không thể giáng xuống những người thật sự được chọn và được xưng công chính được chứng minh bởi vô số đoạn Kinh Thánh, như đã thấy ở trên; điều này cũng được Pareus ghi nhận trong bài bình luận của ông về văn bản này. Bởi vì những người ông nói về ở đây không có “các giác quan của họ được luyện tập để phân biệt cả điều lành lẫn điều dữ,” họ cũng không có khả năng nhận thức ăn cứng. Thật vậy, họ cần sự chỉ dạy cơ bản về những nguyên lý cơ bản của Cơ Đốc giáo, như hiển nhiên trong chương 5:12-14. Nhưng Sứ đồ nói về những người được chọn và thật sự tin, những người ông viết cho trong các câu 9 và 10 của chương này, rằng ông “thuyết phục về những điều tốt hơn về họ và những điều đi kèm với sự cứu rỗi,” ghi nhận tình yêu siêng năng của họ mà bởi đó họ phục vụ các thánh đồ. Bởi vì toàn bộ lập luận được hình thành bởi một khẳng định từ cả hai tiền đề trong hình thứ hai. Những người đã được tái sinh được soi sáng, đã nếm món quà thiên thượng, và đã được dự phần Đức Thánh Linh. Nhưng những người được xưng công chính và được tái sinh mà Sứ đồ viết cho được soi sáng, đã nếm món quà thiên thượng, v.v. Vì vậy, v.v. Nếu không, tiền đề chính trong dạng đảo ngược của nó rõ ràng là sai lầm và đề cập đến vấn đề đang bàn. Bởi vì khi Sứ đồ ở đây không nói về những kẻ giả hình thô thiển hơn mà về những người tuyên xưng được soi sáng phần nào hơn, thì không phải là hiếm khi những người không bao giờ thật sự được sinh lại có thể “nếm” sự ngọt ngào của Lời và hạnh phúc của thế gian sẽ đến bằng môi miệng của họ. Vì trong bối cảnh này, “nếm” đối lập với một ấn tượng sâu sắc và bén rễ trên tấm lòng, tình cảm, và những năng lực của linh hồn. Do đó, “nếm sự chết” (Ma-thi-ơ 16:28), và Đấng Christ được nói là đã “nếm sự chết,” và tuy nhiên chúng ta biết Ngài không hoàn toàn bị quyền cai trị của sự chết khuất phục. Tương tự, trong 1 Phi-e-rơ 2:3, nó biểu thị một sự nhận thức ban đầu về ân điển, điều đi trước lần sinh đầu tiên và sự tạo thành của một trẻ sơ sinh. Việc “nếm sự chết” được gán cho những người tin, những người mà bị phủ nhận rằng họ sẽ chết (Giăng 11:26). Vì vậy, “nếm những năng lực của thế gian sẽ đến” không nhất thiết có nghĩa là dự phần vào sự sống đời đời, như những người có “trái đầu mùa,” mà thay vào đó như những người không dự phần. Và mặc dù đối tượng chất liệu của việc nếm này là Lời tốt lành của Đức Chúa Trời và những năng lực của thế gian sẽ đến, nó không phải là đối tượng hình thức; vì có một sự khác biệt lớn giữa việc yêu một người vợ như một gái điếm bằng tình yêu ngoại tình và yêu cô ấy như một người vợ bằng tình yêu vợ chồng. Tương tự, niềm vui thiên thượng và sự vui mừng thuộc linh thường ảnh hưởng đến Hê-rốt hay người tin tạm thời như một điều lành dễ chịu, trong khi chúng ảnh hưởng đến người tin thật sự như một điều lành trung thực, nhưng không dưới cùng một khía cạnh hình thức. Giống như một người thuộc linh có niềm vui thuộc linh nơi Đức Chúa Trời từ những điều lành tạm thời, thì một người chưa được tái sinh cũng có thể hình thành một niềm vui tự nhiên từ một đối tượng siêu nhiên. Tình cảm và những chuyển động của ý chí và tấm lòng không lấy sự cụ thể hóa của chúng từ đối tượng chất liệu. Sự dự phần vào Đức Thánh Linh chỉ những ân tứ chung của Đức Thánh Linh và sự truyền đạt các thánh lễ và những lời hứa của Phúc Âm. Tuy nhiên, mặc dù những ân tứ phi thường này được ban cho những người tin tạm thời, có một sự im lặng sâu sắc về sự tha tội, sự xưng công chính, việc đóng ấn của Đức Thánh Linh, trái đầu mùa của sự sống sẽ đến, hay sự tuyển chọn vô cớ đến sự cứu rỗi — tất cả đều là những dấu hiệu cơ bản phân biệt người tin thật sự khỏi người không tin. Sự không thể của việc đổi mới không bao giờ được gán cho những người thật sự được chọn và tin theo giáo lý của các đối thủ, những người duy trì rằng ân điển phổ quát sẵn sàng có sẵn cho mọi người trong đời này. Vì điều họ tưởng tượng là “ἀδύνατον” — có nghĩa là “cực kỳ khó khăn” — gợi ý một hình phạt nhẹ cho một tội lỗi ghê tởm hơn nhiều, điều thực tế ít nghiêm trọng hơn hình phạt cho một tội lỗi nhẹ hơn. Việc “đóng đinh lại Con Đức Chúa Trời” không hàm ý nhiều hơn rằng Con Đức Chúa Trời đã từng bị đóng đinh vì những cá nhân này so với những người dự Tiệc Thánh một cách không xứng đáng, những người được nói là có tội về thân thể và huyết của Chúa. Những người như vậy không vì thế được coi là những người mà vì họ thân thể của Chúa bị bẻ ra và huyết Ngài bị đổ ra trên thập tự giá, như Amesius quan sát trong Antisynodals của ông. Như vậy, những người dự phần một cách không xứng đáng không thật sự ở trong vòng các thánh đồ, mặc dù họ mang những dấu hiệu bề ngoài của sự thánh khiết, tuy nhiên chứa đựng trong chính mình không có chút gì của sự thánh khiết thật sự. (Xem Giu-đe, c. 12-13). 1 Ti-mô-thê 1:19 “...điều một số người đã vứt bỏ, và như vậy đã bị đắm tàu liên quan đến đức tin.” (c. 20) “Trong số đó có Hymenaeus và Alexander.” Câu hỏi: Hymenaeus, Philetus, Alexander, Demas, Đa-vít, Sa-lô-môn có thật sự được tái sinh và tuy nhiên cuối cùng đã bội đạo hay không? Những người Remonstrant khẳng định. Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì Hymenaeus và Alexander được nói là đã lạc khỏi đức tin, như khỏi một dấu hay mục tiêu — tức là, khỏi giáo lý lành mạnh của đức tin, cụ thể là, phủ nhận điều khoản chính của đức tin, sự sống lại của kẻ chết.

Ở đây, đức tin được hiểu là đối tượng của đức tin, hay đức tin được tin, không phải là thói quen của đức tin cứu rỗi, hay đức tin mà bởi đó người ta tin đến sự cứu rỗi. Vì đức tin lành mạnh liên quan đến sự sống lại của kẻ chết không nhất thiết hàm ý sự tái sinh. Nhiều người chối bỏ một lương tâm tốt mà họ không bao giờ có. Vì họ không chối bỏ một lương tâm tốt theo nghĩa hình thức, như thể họ đã sở hữu nó, mà theo nghĩa họ chối bỏ giáo lý lành mạnh, điều được giải thích là có một lương tâm tốt. Vì vậy, Phao-lô đặt ra một ngoại lệ cụ thể và giải thích sự sa ngã của họ nằm ở đâu: “περὶ τὴν πίστιν ἐναυάγησαν” (họ đã bị đắm tàu liên quan đến đức tin). Chúng tôi không phủ nhận rằng họ chối bỏ cùng một đức tin một cách khách quan vốn ở trong Ti-mô-thê — tức là, giáo lý lành mạnh, điều Ti-mô-thê nắm lấy một cách cứu rỗi, nhưng điều họ chỉ nắm lấy một cách lý thuyết và mong manh, như những người sở hữu thói quen thần học lành mạnh chỉ thủ đắc qua việc học cho đến khi họ phủ nhận sự sống lại. Nhưng đó không phải là cùng một đức tin về loại và bản tính; thay vào đó, chúng khác biệt như thói quen đức tin hay thần học được truyền vào một cách siêu nhiên trong những người thật sự được tái sinh, và thói quen đức tin hay thần học thủ đắc qua việc học và luyện tập, điều mà ngay cả những người chưa được tái sinh cũng có thể có, như các tiên tri và giáo sĩ gian ác (Ma-thi-ơ 7:22-23). Bởi vì Đê-ma yêu thế gian hơn mức phù hợp đối với một mục sư trung tín, và, thật vậy, trong thời gian bắt bớ nghiêm trọng, ông đã bỏ rơi một mục sư trung tín khác. Vì vậy, điều này không kéo theo rằng ông là một kẻ bội đạo. Cũng không thể kết luận một cách đúng đắn rằng Đê-ma được chép trong sách sự sống và được chọn bởi vì ông chào các thánh đồ trong Cô-lô-se 4:14 và là một trợ lý của Phao-lô, trừ khi được nói trong Phi-líp 4:3 rằng tên của mọi trợ lý của ông, không ngoại lệ, được chép trong sách sự sống, điều không được nói. Tuy nhiên, theo lòng bác ái, Phao-lô có thể đã xét như vậy về mỗi người vào thời điểm đó. Các nhà thần học lỗi lạc tin rằng Alexander, người đã liều mạng vì Phúc Âm cùng với Phao-lô, như được đề cập trong Công Vụ 19, cuối cùng là kẻ thù thù địch nhất của Phao-lô, được nhắc đến trong 2 Ti-mô-thê 4:14. Không phải mọi người chịu khổ vì lẽ thật đều nhất thiết thật sự được tái sinh; ví dụ, người ta biết rằng Socrates đã uống thuốc độc bởi vì ông phủ nhận số lượng nhiều của các thần. Chúng tôi phủ nhận rằng Đa-vít là một kẻ bội đạo bởi vì ông không bước đi trong những việc làm của xác thịt. Một hay một việc làm khác của xác thịt cũng không nhất thiết loại trừ ai đó khỏi vương quốc thiên đàng, ngoại trừ một cách đáng tội; vì có một sự khác biệt lớn giữa việc Đa-vít là một người đáng chết một cách đáng tội và bị loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng một cách đáng tội (điều chúng tôi thừa nhận liên quan đến Đa-vít) và việc là một người đáng chết một cách hình thức và thực tế (điều chúng tôi phủ nhận liên quan đến Đa-vít). Điều các đối thủ nói không quan trọng, rằng Đa-vít là một kẻ bội đạo bởi vì ông khinh thường lời của Chúa và khiến kẻ thù phạm thượng (2 Sa-mu-ên 12), và vào thời điểm đó không có việc làm lành nào tuyên bố đức tin; vì trong trường hợp này, mọi thánh đồ phạm tội và đang ngủ sẽ đã sa ngã khỏi ân điển. Tuy nhiên, điều chắc chắn là: 1. Rằng ông đã thực hiện những vai trò đáng chú ý như một thẩm phán vào thời điểm đó, và tuyên bố một bản án xứng đáng với một vị vua tốt trên người đã lấy đi con chiên. 2. Rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đời đời với Đa-vít. 3. Rằng Đa-vít cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không cất Thánh Linh ân điển khỏi ông; vì vậy, ông có Thánh Linh của sự làm con nuôi. 4. Những người Arminian không thể, một cách nhất quán với các nguyên lý của họ, nói rằng một thói quen và năng lực siêu nhiên của việc tin, cầu nguyện, và ăn năn đã được truyền vào ông tại bài giảng đầu tiên của tiên tri Na-than, vì họ phủ nhận bất kỳ sự truyền vào nào của một thói quen siêu nhiên; họ cũng phủ nhận rằng các bài giảng tiên tri, những bài chỉ hoạt động một cách thuyết phục và đạo đức, truyền vào những năng lực siêu nhiên. Thay vào đó, họ giữ rằng mọi năng lực siêu nhiên để tin và ăn năn, và bất kỳ thói quen nào, chỉ thủ đắc qua những hành động thường xuyên và sự luyện tập và siêng năng lặp đi lặp lại. Tuy nhiên, người ta biết từ lịch sử rằng Đa-vít đã ăn năn một cách chân thành, đã tin, và đã sáng tác Thi Thiên 51, một thi thiên thật sự sám hối, tại bài giảng đầu tiên của Na-than. Do đó, hạt giống của Đức Chúa Trời, tức là, thói quen của ân điển cứu rỗi, nằm ẩn trong Đa-vít dưới sự sa ngã khủng khiếp ấy. Cuối cùng, liên quan đến Sa-lô-môn, chúng tôi nói, cùng với Sứ đồ, rằng ông hoàn toàn không phải là một kẻ bội đạo: 1. Bởi vì Kinh Thánh khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời đã yêu ông; vì vậy, Ngài yêu ông cho đến cuối cùng (Giăng 13:1), và ông, đến lượt mình, yêu Đức Chúa Trời. 2. Đức Chúa Trời hứa không bao giờ bỏ rơi Sa-lô-môn, như Ngài đã bỏ rơi Sau-lơ, kẻ bội đạo. 3. Mặc dù Sa-lô-môn phạm tội một cách nghiêm trọng, không thể chứng minh từ Kinh Thánh Thiêng Liêng rằng ông đặt sự tin cậy của mình nơi thần tượng hay gán thần tính cho chúng, như những người ngoại đã làm. Dù ông, trong một tấm gương đáng than thở, đã phạm những hành động thờ thần tượng bề ngoài, ông không xúi giục dân sự thờ thần tượng, như A-rôn đã làm; ông không ép buộc họ, như Giê-rô-bô-am đã làm; ông cũng không thờ phượng trong thân vị của mình; ông cũng không đặt các thần tượng trong Đền Thờ. Phi-líp 2:21 “...hãy làm nên sự cứu rỗi của chính anh em với sự kính sợ và run rẩy.” Câu hỏi: Bản tính thật sự của những lời khuyên giục, những lời phục vụ để tạo ra sự kính sợ, có vì thế phủ nhận lý do của lời hứa mà bởi đó Đức Chúa Trời bảo đảm một cách tuyệt đối sự bền đỗ hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này (Script. Synod. trang 278). Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì, trong trường hợp một sự bền đỗ thể chất và thô thiển, hoàn toàn không có bất kỳ sự hiểu biết nào, những lời khuyên giục và thuyết phục đạo đức nhằm tạo ra sự kính sợ liên quan đến việc không bền đỗ sẽ là lố bịch. Nó sẽ giống như thể Đức Chúa Trời khuyên giục trời và đất bền đỗ trong sự tồn tại của chúng, mặc dù chúng tiếp tục bởi một sự cần thiết thể chất (Thi Thiên 119:90: “Chúng tiếp tục cho đến ngày nay”). Tuy nhiên, những lời khuyên giục đạo đức được thiết kế để tạo ra sự kính sợ là những phương tiện thích hợp nhất cho những người, về mặt đạo đức và luân lý, và với sự hiểu biết thật sự, bền đỗ một cách tuyệt đối theo lời hứa thiêng liêng. Lý do của lời hứa tuyệt đối về sự bền đỗ không bị vô hiệu khi một thánh đồ kính sợ rằng mình có thể sa ngã. Vì sự kính sợ sa ngã, như một phương tiện để không sa ngã, cũng được hứa một cách tuyệt đối. (Giê-rê-mi 32:40-41). Sự kính sợ sa ngã không xung đột với lời hứa bảo đảm người ta sẽ không bao giờ sa ngã, không hơn sự kính sợ của Đa-vít, người tin rằng ông sẽ là vua của Y-sơ-ra-ên, xung đột với sự thận trọng tin kính của ông trong việc chạy trốn cơn giận của Sau-lơ và những bàn tay tìm cách giết ông. Tương tự, đức tin của Giô-sép và Ma-ri (những người tin rằng Đức Chúa Trời, bởi năng lực không thể chống lại của Ngài, sẽ bảo toàn Đấng Christ trẻ sơ sinh sống cho đến khi Ngài trưởng thành và, khi trưởng thành, dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời trên thập tự giá vì tội lỗi của thế gian) không xung đột với sự thận trọng tin kính mà bởi đó Giô-sép và Ma-ri chạy trốn vào Ai Cập với đứa trẻ, bởi mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, kẻo Hê-rốt giết Đấng Christ trẻ sơ sinh cùng với những đứa trẻ khác. Vì đức tin tin rằng, “Tôi sẽ bền đỗ một cách tuyệt đối,” và sự kính sợ nói rằng, “Tôi có thể không bền đỗ,” không có những đối tượng mâu thuẫn; cũng không có một sự mâu thuẫn liên quan đến cùng một điều. Đối tượng của đức tin là ân điển không thể chống lại của Đức Chúa Trời, đang hành động trong tôi để bảo đảm sự thận trọng của tôi chống lại sự sa ngã; đối tượng của sự kính sợ là khả năng sa ngã, giả định tôi cẩu thả một cách đáng trách và ít cẩn thận hơn trong việc bền đỗ. Đối tượng của đức tin ở đây là hành động không thể chống lại của Đức Chúa Trời như đã hứa; vì hành động của chính tôi trong việc bền đỗ không phải, nói một cách đúng đắn, là đối tượng của đức tin. Đối tượng của sự kính sợ là sự cẩu thả đáng trách và thiếu sự kính sợ tin kính của tôi. Bạn có thể nói, “Chẳng phải không cần thiết phải kính sợ sa ngã, vì Đức Chúa Trời sẽ ngăn cản nó một cách không thể chống lại hay sao?” Đáp lại: Đức Chúa Trời khiến tôi kính sợ sa ngã, để sự kính sợ này trở thành một phương tiện để bảo đảm tôi không sa ngã. Việc Đức Chúa Trời không tạo ra sự kính sợ tin kính trong tôi không phải là đối tượng của sự kính sợ tin kính; thật vậy, việc kính sợ điều mà, bởi đức tin thiêng liêng, chúng ta phải tin sẽ không xảy ra là một tội lỗi. Đối tượng hình thức của sự kính sợ là sự cẩu thả và an toàn tự nhiên của tôi, không phải sự bội đạo của tôi. Như vậy, sự kính sợ, nói một cách đúng đắn, liên quan đến kết quả, không có chỗ ở đây; chỉ có sự thận trọng và một mối quan tâm tin kính đối với các phương tiện. Có hai loại kính sợ: một loại liên quan đến mục đích, cụ thể là, sự chết đời đời; loại còn lại liên quan đến các phương tiện dẫn đến mục đích ấy, cụ thể là, tội lỗi của tôi. Sự kính sợ liên quan đến mục đích có hai loại: tuyệt đối và có điều kiện. Sự kính sợ tuyệt đối liên quan đến mục đích là khi người ta kính sợ sự chết đời đời như một sự kiện sắp xảy ra. Sự kính sợ này không được truyền cho những người được tái sinh trong những lời khuyên giục hay cảnh báo, vì nó là một sự kính sợ của sự tuyệt vọng, điều Đức Chúa Trời không bao giờ khuyên giục bất kỳ ai; và nó về mặt hình thức là sự phạm tội của sự không tin, khi kính sợ rằng sự kiện này có thể xảy ra, điều mà việc tránh sang một bên chỉ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, như câu nói thông thường: “Việc của chúng ta là làm bổn phận của mình, nhưng sự kiện thuộc về Đức Chúa Trời.” Vì sự kính sợ, nói một cách đúng đắn, buộc chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời chân thật trong những lời đe dọa của Ngài, và vì vậy sẽ thực sự giáng tai họa Ngài đe dọa. Nhưng tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thực sự giáng sự chết đời đời thì trực tiếp trái ngược với đức tin mà bởi đó những người được chọn buộc phải tin vào sự bền đỗ cuối cùng và sự sống đời đời. Một loại kính sợ khác là một sự kính sợ có điều kiện; nó là một sự kinh hãi và kính sợ về việc sự chết đời đời bị giáng trên tôi, không phải một cách đơn giản, mà với điều kiện tôi cẩu thả bỏ qua ngày cứu rỗi, hay nếu tôi đã bỏ qua nó. Sự kính sợ này không thể không tồn tại trong một người tin với một “đức tin pháp lý” vào những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, dù những lời đe dọa ấy được tìm thấy trong Luật Pháp hay trong Phúc Âm. Sự kính sợ trước, được gọi là “sự kính sợ của sự tuyệt vọng,” bởi vì nó về mặt hình thức bao gồm tội lỗi, không thể được truyền cho những người được xưng công chính. Tuy nhiên, sự kính sợ kinh hãi, được gọi là có điều kiện, quả thật có thể tồn tại trong một người được thuyết phục một cách vững chắc rằng mình sẽ thoát khỏi tai họa, xét như nó là một sự kiện sẽ bị giáng. Vì ai không cảm thấy kinh hãi và kính sợ khi thấy đầu của người khác bị kiếm chém đứt, ngay cả khi người ấy được thuyết phục rằng chính mình sẽ thoát khỏi sự chết ấy? Ai, đứng trên bờ của một bờ sông gần miệng của một vực thẳm sâu và nguy hiểm, không rùng mình, ngay cả khi người ấy biết một cách chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ rơi vào đó? Như được nói trong 2 Cô-rinh-tô 5:11, “Vậy biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi thuyết phục người ta.” Phao-lô hoàn toàn tin chắc rằng cả những mưu đồ của thế gian, lẫn xác thịt, lẫn ma quỷ đều không thể phân rẽ ông khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ Giê-xu (Rô-ma 8:35-39). Tuy nhiên ngay cả Phao-lô cũng không thiếu một sự kinh hãi và run rẩy cảm nhận được liên quan đến sự phán xét cuối cùng. Cũng có một loại kính sợ khác liên quan đến các phương tiện; và loại này cũng có hai dạng: một là có điều kiện, loại còn lại là tuyệt đối. Sự kính sợ có điều kiện xảy ra khi một người được tái sinh, giả định mình bị bỏ rơi, nghi ngờ và kính sợ liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời và sự bền đỗ của chính mình trong một thời gian. Chừng nào sự nghi ngờ này còn đứng, thì việc an toàn thay vì kính sợ là xấu và tội lỗi, mặc dù người nghi ngờ buộc phải đơn giản gạt bỏ lương tâm nghi ngờ và sự kính sợ của mình. Do đó, sự kính sợ này lớn một cách hợp lý dưới giả thuyết ấy. Sự kính sợ tuyệt đối liên quan đến các phương tiện xảy ra khi một người được tái sinh kính sợ kẻo mình buông thả trong sự lười biếng hay chịu những hình phạt vì sự cẩu thả và bất cẩn của mình. Sự kính sợ này (khi đối tượng của nó là sự bất cẩn cuối cùng và sự không ăn năn) cũng giống như việc tuyệt vọng về sự bền đỗ của chính mình và là đáng nguyền rủa, bởi vì người kính sợ theo cách này nghi ngờ kết quả, điều đúng đắn thuộc về lĩnh vực của Đức Chúa Trời; người ấy nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có làm trọn những lời hứa của Ngài để gieo sự kính sợ tin kính trong lòng hay không, như trong Giê-rê-mi 32:40. Tuy nhiên, khi đối tượng của sự kính sợ này là khuynh hướng tự nhiên hướng về sự sa ngã, nó không là gì khác ngoài sự chăm sóc để làm điều Đức Chúa Trời truyền, cùng với sự thận trọng và việc tránh sự lười biếng, sự dửng dưng, và sự phản loạn. Trong những trường hợp như vậy, sự kính sợ này là tin kính và là một kết quả thật sự của những lời khuyên giục và đe dọa. Ở đây, dễ dàng đáp lại lập luận được trình bày bởi các Synodist trong Điều 5, trang 292. Họ lập luận rằng những điều không thể, bởi bản tính của chúng, hoàn thành điều chúng được dự định hoàn thành thì vô ích như những phương tiện cho mục đích ấy. Nhưng, họ nói, những lời đe dọa về sự chết đời đời dành cho những người trung tín, nếu họ không thể sa ngã, không thể phục vụ mục đích của chúng, vốn là tạo ra sự kính sợ về sự chết đời đời. Vì vậy, họ kết luận, những lời đe dọa như vậy là vô ích. Đáp lại: Những lời đe dọa về sự chết đời đời, khi được xét liên quan đến những người thật sự được tái sinh, không phải là những lời đe dọa theo nghĩa đúng đắn; chúng chứa đựng một điều gì đó đặc biệt không tồn tại trong những lời đe dọa của con người, giống như những lời hứa, liên quan đến những người bị loại bỏ và những người không tin, không phải là những lời hứa theo nghĩa đúng đắn. Vì những lời đe dọa này, xét như chúng thuộc về những người được tái sinh và xét như chúng được hướng đến họ, không được gọi một cách đúng đắn là những lời đe dọa; bởi vì lời đe dọa này (Ta sẽ giáng sự chết đời đời trên Phi-e-rơ nếu ông vẫn không ăn năn) tương đương với việc nói, (Ta sẽ giáng sự chết đời đời trên Phi-e-rơ nếu Ta từ chối ban cho ông ân điển hiệu quả của đức tin và sự ăn năn); và điều này tương đương với việc nói, (Ta sẽ để Phi-e-rơ hư mất đời đời nếu Ta đã loại bỏ ông đời đời). Tuy nhiên, một giả định như vậy không đặt ra điều gì bởi vì một điều kiện không đặt ra điều gì khi điều được điều kiện hóa là một sự không tồn tại và hư vô. Nhưng Phi-e-rơ không bị loại bỏ đời đời. Vì vậy, tiền đề phụ là sai lầm, và bằng chứng của nó cũng sai lầm, bởi vì Đức Chúa Trời không muốn rằng Phi-e-rơ, một người tin, nên kính sợ sự chết đời đời. Những lời đe dọa cũng không nhằm tạo ra sự kính sợ về sự chết đời đời; thay vào đó, chúng nhằm thúc đẩy sự thận trọng và việc sử dụng cẩn thận các phương tiện, theo cách của một người kính sợ sự chết đời đời. Ví dụ, lời đe dọa (Nếu Đa-vít không chạy trốn khỏi Kê-i-la, Sau-lơ sẽ giết ông) không nhằm làm cho Đa-vít kính sợ rằng ông sẽ không bao giờ là vua của Y-sơ-ra-ên hay nghi ngờ Đức Chúa Trời, Đấng đã nói qua tiên tri rằng ông sẽ là vua của Y-sơ-ra-ên. Tương tự, khi Đức Chúa Trời nói với Đấng Christ, (hãy chạy trốn khỏi dân chúng đang cố ném đá ngươi), nó không có nghĩa là, (hãy kính sợ rằng ngươi sẽ không bao giờ cứu chuộc thế gian bằng cái chết trên thập tự giá). Điều được nói ở nơi khác liên quan đến những lời hứa phúc âm được công bố cho mọi người và từng người trong Hội Thánh hữu hình, dù thực tế chỉ thuộc về con cái của lời hứa, như Phao-lô nói trong Rô-ma 9, thì cũng được nói ở đây về những lời đe dọa phúc âm được công bố cho một đám đông hỗn hợp, nhưng trong ý định của Đức Chúa Trời, chỉ thuộc về những người bị loại bỏ và những người chưa được tái sinh. Câu Hỏi Được Đặt Ra: Những người Remonstrant có đúng khi lập luận một cách tu từ chống lại sự bền đỗ cần thiết của những người trung tín theo chúng tôi hay không? Điều 5, trang 276-277, nói: “Tất cả các ngươi là những người tin nơi Con Ta, và do đó được bảo đảm bởi một sự chắc chắn không nghi ngờ của đức tin, theo ý muốn và mệnh lệnh của Ta, thật vậy, với tấm lòng của các ngươi được đóng ấn cho chính mục đích này, được thuyết phục rằng các ngươi không cách nào, ngay cả bởi những tội lỗi nghiêm trọng nhất, có thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng khỏi đức tin, và rằng Ta sẽ thực hiện sự bền đỗ trong các ngươi bởi ân điển không thể chống lại của Ta, và rằng không điều gì được đòi hỏi nơi các ngươi ngoài sự tạ ơn; tuy nhiên Ta cảnh báo, nài xin, và khuyên giục các ngươi bền đỗ trong đức tin, kẻo có trong các ngươi một tấm lòng xấu xa và không tin, dẫn các ngươi sa ngã khỏi Đức Chúa Trời hằng sống; nếu các ngươi sa ngã, các ngươi sẽ hư mất mãi mãi; nếu các ngươi bền đỗ, các ngươi sẽ được cứu.” Đáp lại: Điều này không là gì ngoài sự tu từ trống rỗng đơn thuần. Trong suốt toàn bộ bài diễn văn lố bịch này, Đức Chúa Trời Cha cũng có thể nói với Con Ngài theo cách này: “Hãy tự bảo đảm, Con Ta, rằng không thể xảy ra nhưng rằng, sau 33 năm hay khoảng đó, và sau khi rao giảng Phúc Âm và thực hiện những phép lạ vinh hiển, vào giờ đã được ấn định và cố định bởi sắc lệnh đời đời của Ta, Con sẽ chịu cái chết nhục nhã của thập tự giá vì sự cứu rỗi của nhân loại; và điều này chắc chắn như sắc lệnh của Ta không thể bị hủy bỏ và sự hiểu biết của Ta không thể bị lừa dối. Tuy nhiên, Con Ta, hãy chắc chắn trong thời gian chờ đợi chạy trốn khỏi những bàn tay bạo lực của người Giu-đa đang tìm cách ném đá Con hay ném Con xuống đồi, kẻo có lẽ Con bị ném đá đến chết trước giờ đã ấn định ấy thay vì bị đóng đinh.” Vì giống như một sắc lệnh tuyệt đối và sự hiểu biết chắc chắn liên quan đến một sự kiện tương lai như vậy có thể cùng tồn tại với sự kính sợ thận trọng, sự chăm sóc hợp pháp, và sự thận trọng kẻo sự kiện ấy không xảy ra, thì Đức Chúa Trời cũng có thể đe dọa bằng hình phạt những người không bền đỗ, ngay cả những người được Đức Chúa Trời tiền định, qua ân điển không thể chống lại của Ngài, để bền đỗ. Giống như chuyến chạy trốn thận trọng của Đấng Christ và việc Ngài tránh những bàn tay bạo lực của người Giu-đa, những người tìm cách ném đá Ngài, cùng tồn tại một cách hoàn hảo với sự chắc chắn của đức tin nơi Đấng Christ, mà bởi đó Ngài biết rằng Ngài sẽ không bị giết trước giờ được Đức Chúa Trời Cha ấn định, như những đoạn này chứng minh: Giăng 11:53-54, Lu-ca 4:29-30, Giăng 10:39-40, Mác 1:45, so sánh với Giăng 7:30, 8:20, 13:1, Ma-thi-ơ 26:45, Mác 14:41. 2. Chúng tôi không dạy bất cứ điều gì như vậy, cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời gieo vào chúng tôi sự thuyết phục rằng, bất kể bất kỳ tội lỗi nghiêm trọng nào, chúng tôi không thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi đức tin. Việc sở hữu đức tin và phạm những tội ác tàn bạo nhất với toàn bộ sức mạnh và ý định của ý chí (như những người Remonstrant tuyên bố có thể xảy ra với những người tin thật sự) thật sự là ἀσύστατα (không mạch lạc) và mâu thuẫn. 3. Sức mạnh của lập luận của họ dựa trên tuyên bố rằng không có lực lượng hay hiệu quả nào trong một lời đe dọa hứa hẹn một hình phạt mà chúng tôi chắc chắn bởi đức tin sẽ không bao giờ bị giáng trên chúng tôi. Đây là một lập luận yếu ớt. Bởi vì những người được tái sinh không luôn luôn được thuyết phục một cách đầy đủ và hoàn toàn, mà không có bất kỳ sự nghi ngờ nào của lương tâm xen vào, rằng tai họa này sẽ không bao giờ thực sự bị giáng trên họ. Trong những trường hợp như vậy, lời đe dọa hữu ích để ngăn cản họ khỏi tội lỗi sẽ đáng nhận tai họa ấy. Lời đe dọa về sự chết đời đời quả thật sẽ không có lực lượng đối với những người chắc chắn bởi đức tin rằng họ sẽ thoát khỏi sự chết đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời đã muốn rằng sự kính sợ, hay đúng hơn sự kinh hoàng, về sự chết đời đời là một phương tiện để tránh tội lỗi dẫn đến sự chết đời đời. 4. Họ đặt sự vô ích giả định của mệnh lệnh vào sự việc Đức Chúa Trời truyền một sự vâng phục (cụ thể là, sự bền đỗ) mà chính Ngài thực hiện trong chúng tôi một cách không thể chống lại. Phản đối này cũng được những người Pelagian đưa ra, những người không thể chịu đựng những lời của Augustine, “Xin ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn.” Trong khi đó, chính họ không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời truyền sự soi sáng nội tại của tâm trí, như được chép trong Thi Thiên 32:9, “Chớ như ngựa hay la, là những con không có sự hiểu biết,” trong khi giáo lý của họ cũng dạy rằng Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí một cách không thể chống lại. Cùng một phản đối từng được những người Giu-đa xác thịt đưa ra trong Rô-ma 3, những người tuyên bố rằng không thể nào con người được xưng công chính bởi sự vâng phục Luật Pháp, mặc dù Phao-lô khuyên giục con người vâng phục Luật Pháp một cách hoàn hảo dưới hình phạt sự chết đời đời, và đồng thời phủ nhận rằng Luật Pháp bị vô hiệu mà thay vào đó được thiết lập. 5. Việc tuyên bố rằng giáo lý của chúng tôi không đòi hỏi gì nơi chúng tôi ngoài sự tạ ơn là một lời vu cáo ma quỷ. Vì chúng tôi dạy rằng sự bền đỗ đòi hỏi sự vâng phục phổ quát đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, không ngoại lệ, không dưới danh nghĩa và tên gọi của sự vâng phục pháp lý, mà như lòng biết ơn phúc âm đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng tôi. 6. Khi họ phủ nhận rằng các mệnh lệnh hay lời đe dọa là những phương tiện và công cụ của sự bền đỗ của chúng tôi trừ khi Đức Chúa Trời thực hiện sự bền đỗ theo một cách đơn thuần thuyết phục và hoàn toàn có thể chống lại, qua một hành động hoàn toàn thuyết phục, ngẫu nhiên, hay thay đổi, và không chắc chắn của Lời, điều này giống như việc phủ nhận rằng một cây bút là một công cụ của việc viết khéo léo bởi vì chính cây bút không được ban cho bất kỳ kỹ năng nào. Chắc chắn, cây bút tự nó không khéo léo ghi chữ, tuy nhiên nó làm như vậy khi được nâng lên trên chính nó bởi bàn tay của một người viết khéo léo. Tương tự, hành động của Lời như một phương tiện và công cụ, ngay cả khi nó đơn thuần thuyết phục và có thể chống lại, trở nên hơn cả đơn thuần thuyết phục khi được Đức Thánh Linh nâng lên; thật vậy, nó trở nên cần thiết và không thể chống lại. Như vậy, điều vô ích là những người Remonstrant lập luận, như họ làm trong Điều 5 của Synodist, trang 279, “Nếu Đức Chúa Trời thực hiện sự bền đỗ một cách không thể chống lại qua những lời khuyên giục, thì những lời khuyên giục không phải là phương tiện của sự bền đỗ, mà một lực lượng không thể chống lại nào đó được tạo ra bởi những lời khuyên giục sẽ là phương tiện.” Điều này giống như việc nói, “Nếu một người viết viết một cách khéo léo bằng một cây bút thô thiển, không có tâm trí, thì cây bút không phải là một phương tiện hay công cụ của việc viết khéo léo, mà một lực lượng nhân tạo nào đó qua cây bút sẽ là phương tiện.” Vì Đức Chúa Trời thực hiện sự bền đỗ một cách không thể chống lại qua Lời và chính Lời, mà không có sự nâng lên của Đức Thánh Linh, chỉ thực hiện sự bền đỗ một cách có thể chống lại, không xung đột hơn một cây bút tự nó không nhất thiết hay khéo léo viết và một cây bút viết một cách cần thiết và khéo léo trong tay của một người viết khéo léo. Vì người ta biết rằng nguyên nhân công cụ dự phần vào hành động nổi bật và cao quý hơn của nguyên nhân chính khi nó được nâng lên trong việc thực hành của nó bởi tác nhân chính, điều nó không thể tự thực hiện và không được hỗ trợ. Lời của Đức Chúa Trời tự nó là một chữ chết, chỉ hoạt động một cách thuyết phục và có thể chống lại, và nó không thể tự soi sáng người mù hay hoán cải linh hồn. Nhưng Lời bởi Đức Chúa Trời, tức là, được nâng lên trên chính nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có năng lực phá hủy những đồn lũy trong linh hồn (2 Cô-rinh-tô 10:4) và là năng lực của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin (Rô-ma 1:16). Nó không được nói là năng lực một cách đơn giản, mà là năng lực của Đức Chúa Trời như được thực hiện. Điều các đối thủ nói cũng sai lầm rằng Lời tự nó không có hiệu quả liên quan đến sự bền đỗ nếu Đức Chúa Trời thực hiện sự bền đỗ một cách không thể chống lại; vì Lời tự nó có hiệu quả đạo đức để tạo ra sự bền đỗ, và được Đức Chúa Trời nâng lên, nó có hơn cả hiệu quả đạo đức. Tự nó, nó có một hiệu quả hay thay đổi, ngẫu nhiên, không chắc chắn; nhưng được Đức Chúa Trời nâng lên và được ân điển của Đức Thánh Linh làm cho sống động, nó có một hiệu quả không thể lay chuyển, cần thiết, và chắc chắn. Nếu không, những người Remonstrant phải thừa nhận không có hành động nào cao hơn của Đức Chúa Trời trong việc bảo đảm sự bền đỗ ngoài một hành động đạo đức, tức là, họ phải dạy cùng với những người Pelagian rằng mọi ân điển cần thiết cho sự bền đỗ của các thánh đồ chỉ đơn thuần là chữ của Luật Pháp và Phúc Âm, ân điển có thể được cung cấp bởi bất kỳ mục sư con người đơn thuần nào. 7. Mặc dù không ai chắc chắn bởi sự chắc chắn của đức tin rằng họ sẽ bền đỗ trừ khi họ chú ý đến những lời khuyên giục, và việc chú ý đến chúng, tự nó, là một điều kiện ngẫu nhiên và hay thay đổi, tuy nhiên việc chú ý đến những lời khuyên giục, xét như nó tùy thuộc vào sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời và ân điển tiền định của Đức Chúa Trời, không phải là điều kiện hay thay đổi và ngẫu nhiên ấy của các luật gia, điều dửng dưng với việc là hay không là, như thể một nguyên nhân Pelagian đơn thuần, tức là, một ý chí tự do đơn thuần đang hoạt động ở đây. Nhưng sự vâng phục những lời khuyên giục tự nó là sự bền đỗ được Đức Chúa Trời thực hiện một cách không thể lay chuyển qua ân điển, được tin với sự chắc chắn của đức tin, và đồng thời được Đức Chúa Trời truyền. Những điều này không mâu thuẫn với nhau. Câu hỏi: Những người chắc chắn về sự sống đời đời, như thể nó đã là của họ, có thể được thúc đẩy đến sự vâng phục bởi lời hứa về sự sống đời đời hay không? Những người Remonstrant phủ nhận rằng những người đã sở hữu điều lành này có thể được thúc đẩy bởi một lời hứa như vậy (điều 5, trang 297). Chúng tôi khẳng định điều trái ngược. Bởi vì một người chắc chắn rằng mình sẽ vượt qua mọi đối thủ cạnh tranh và giành giải thưởng thì được thúc đẩy chạy nhanh hơn, biết rằng mình sẽ chỉ đạt được giải thưởng bằng cách chạy. Tương tự, một người được thuyết phục về sự sống đời đời được thúc đẩy chạy, bởi vì trong sự thuyết phục ấy bao gồm sự hiểu biết rằng người ấy sẽ chỉ đạt được sự sống đời đời bằng cách chạy. Tuy nhiên, nếu một người chắc chắn rằng mình sẽ đạt được sự sống đời đời dù mình có vâng phục hay không, dù mình có chạy hay không, thì người ấy không thể được thúc đẩy một cách đạo đức bởi lời hứa về sự sống đời đời để vâng phục, chạy, hay bền đỗ. Nhưng những người trung tín không được Đấng Christ dạy điều này, và một sự chắc chắn tuyệt đối như vậy — lố bịch và vô ích — bị những người Arminian gán cho chúng tôi một cách sai lầm. Bởi vì Đấng Christ chắc chắn về vinh quang tương lai, và tuy nhiên, vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự xấu hổ của nó (Hê-bơ-rơ 12:2; Thi Thiên 16:9-11). Đấng Christ nói trong Giăng 15, “Ta đã chọn các ngươi,” và tuy nhiên, trong cùng một đoạn, Ngài nói, “Hãy sinh trái và ở trong Ta.” Đa-vít, biết mình sẽ là vua của Y-sơ-ra-ên, có không chấp nhận ngai vàng được các chi phái của Y-sơ-ra-ên dâng cho ông bởi vì lời hứa về vương quốc và hy vọng của ông về nó hay không? Đây quả thật sẽ là một kết luận kỳ lạ. Những người được chọn chưa có sự sống đời đời trong hành động và sự sở hữu, nhưng chúng ta được cứu trong hy vọng (Rô-ma 8:24), và hy vọng ấy được chứng minh là sai lầm nếu nó không dựa trên sự vâng phục chân thành như một nền tảng thứ cấp (1 Giăng 3:3; 2 Cô-rinh-tô 5:7). Thật vậy, hy vọng này tạo ra một sự kính sợ đi kèm với sự thận trọng tôn giáo, khiến chúng ta tránh tội lỗi (dù không với một sự kính sợ tuyệt vọng liên quan đến kết quả) và sự tôn kính hiếu thảo, mà đối tượng của nó là sự tốt lành của Đức Chúa Trời (Ô-sê 3:5; Thi Thiên 130:4), mà bởi đó chúng ta không kính sợ bất cứ điều gì như một tai họa trừng phạt (2 Cô-rinh-tô 7:15). Tuy nhiên, đây không phải là một sự kính sợ nô lệ được đánh dấu bằng sự kinh hoàng và run rẩy. Câu hỏi: Những người trung tín, khi họ phạm tội nghiêm trọng đến nỗi trở thành những người đáng chết (2 Sa-mu-ên 12:7) và gánh chịu sự phạm tội của sự chết đời đời trừ khi họ ăn năn, có vì vậy sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển của Đức Chúa Trời hay không? Những người Arminian khẳng định điều này (điều 5, trang 303). Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì Chúa đã hứa sẽ nâng người công chính dậy mỗi khi người ấy ngã (Thi Thiên 37:24). Bởi vì không chỉ vì những tội nghiêm trọng mà còn vì những tội nhẹ hơn, ngay cả vì những lời hư không, họ gánh chịu sự phạm tội của sự chết đời đời một cách đáng tội nếu Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với tôi tớ của Ngài. Nhưng các Đối Thủ sẽ không nói rằng, vì những tội nhẹ nhất, con người sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển. Bởi vì Đức Chúa Trời giận tội lỗi của những người tin, nhưng không giận thân vị của họ (Thi Thiên 89:30-34). Những tội nghiêm trọng hơn của những người được tái sinh cũng không khiến Đức Chúa Trời, Đấng không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển đổi (Gia-cơ 1:17), thay đổi sự lựa chọn của Ngài từ việc chọn đến sự sống đời đời sang việc loại bỏ. Ma-thi-ơ 16:18. “Trên đá này, Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta, và các cửa địa ngục sẽ không thắng được nó.” Trong những lời này, chúng ta có lời hứa của Đấng Christ liên quan đến sự bền đỗ không lay chuyển của các thánh đồ, đến nỗi những người được xây trên Đá — dù là chính Đấng Christ hay lời tuyên xưng của Phi-e-rơ — không thể hư mất. Câu hỏi: Đức Chúa Trời có hứa sự bền đỗ cho những người tin không phải một cách tuyệt đối, mà một cách có điều kiện, với điều kiện họ vẫn cảnh giác, cầu nguyện, và thực hiện bổn phận của họ hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này (điều 5, trang 293). Chúng tôi phủ nhận. Trong thời gian chờ đợi, chúng tôi ghi nhận rằng lời hứa về sự bền đỗ, theo trạng thái và điều kiện của những người nhận nó, có thể được mô tả hoặc là tan rã hoặc là tuyệt đối. Lời hứa tan rã là dành cho những người xác thịt biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng — như các đối thủ của chúng tôi vu cáo chúng tôi một cách sai lầm, như thể Đức Chúa Trời hứa sự bền đỗ cho những người lười biếng hay thậm chí bước đi theo xác thịt. Một lời hứa như vậy không được chúng tôi công nhận. Loại còn lại là tuyệt đối, xét như nó được phân biệt khỏi loại có điều kiện. Vì mặc dù mọi người mà trong họ Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa về sự bền đỗ nhất thiết phải canh thức, cầu nguyện, và thực hiện bổn phận của họ, tuy nhiên việc canh thức, cầu nguyện, và thực hiện bổn phận của mình không phải là một điều kiện đủ tư cách của người mà trong người ấy lời hứa về sự bền đỗ được làm trọn; thay vào đó, nó là chính điều được hứa. Hơn nữa, có một loại điều kiện cá nhân, hay điều kiện thụ động, cụ thể là, nếu một người được chọn theo mục đích của Đức Chúa Trời, thì những lời hứa về sự bền đỗ được đưa ra cho người ấy một cách tuyệt đối. Một loại khác là một điều kiện của bổn phận, hay một điều kiện chủ động; như vậy, đối với một người cẩu thả hay lười biếng trong bổn phận, lời hứa về sự bền đỗ không được ban một cách tuyệt đối và không phân biệt.

Chúng tôi duy trì, theo Kinh Thánh, chống lại những người Remonstrant, rằng lời hứa về sự bền đỗ không phải là có điều kiện mà là tuyệt đối. Bởi vì nếu Đức Chúa Trời hứa sự bền đỗ trong đức tin với điều kiện họ cầu nguyện, canh thức, và thực hiện bổn phận của họ, thì Đức Chúa Trời chỉ hứa sự bền đỗ nếu họ bền đỗ: vì chúng ta được truyền phải bền đỗ trong việc cầu nguyện, trong việc canh thức, và trong việc thực hiện bổn phận của mình (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Ma-thi-ơ 26:41; Ê-phê-sô 6:18; Ga-la-ti 6:9). Thật vậy, theo cách này, hoặc Đức Chúa Trời sẽ hứa sự bền đỗ cho ma quỷ và những người sa vào tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh — điều đó là vô lý — hoặc Đức Chúa Trời chỉ hứa tiềm năng cho sự bền đỗ, không phải sự bền đỗ thực tế, điều mâu thuẫn với Kinh Thánh (Giê-rê-mi 32:40; 33:35-37; Ê-sai 54:10-12; 59:21-22). Điều này cũng xung đột với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, những người cầu nguyện cho sự bền đỗ thực tế, không phải sự bền đỗ tiềm năng; vì sự bền đỗ tiềm năng hoàn toàn không phải là sự bền đỗ, và những lời cầu nguyện như vậy của các thánh đồ sẽ được đáp lại ngay cả khi mọi người tin đều trở thành những kẻ bội đạo khốn khổ nhất (Ma-thi-ơ 6:13; Thi Thiên 71:9). Nó cũng chống lại những lời cầu nguyện của Đấng Christ (Lu-ca 22:31; Giăng 17:15, 20; Rô-ma 8:38). Cuối cùng, tiềm năng cho sự bền đỗ chỉ đơn thuần là khả năng bền đỗ một cách tự do hay sa ngã cuối cùng, điều Đức Chúa Trời không thể hứa mà không lừa dối chúng ta. Bởi vì câu hỏi sẽ lại được đặt ra: Chẳng phải Đức Chúa Trời, khi hứa cho chúng ta sự bền đỗ, cũng hứa cho chúng ta ân điển để bền đỗ trong việc cầu nguyện, canh thức, và thực hiện bổn phận của mình (vì thực hiện bổn phận của mình tự nó là sự bền đỗ) hay sao? Nếu Ngài hứa ân điển để canh thức và thực hiện bổn phận của mình, Ngài hứa nó hoặc một cách có điều kiện hoặc một cách tuyệt đối. Nếu là điều thứ nhất, sẽ có một sự thoái lui vô hạn. Nếu là điều thứ hai, chúng tôi có điều chúng tôi dự định chứng minh. Nếu Ngài không hứa ân điển để bền đỗ trong việc thực hiện bổn phận, thì sự bền đỗ như vậy không có bất kỳ ân điển nào được Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta và là vấn đề của ý chí tự do thuần túy. Việc treo sự bền đỗ thực tế trên những hành động của ý chí tự do của chúng ta là chủ nghĩa Pelagian thuần túy; vì như vậy ý chí tự do của chúng ta được thiết lập như nguyên nhân hiệu quả, nhà chế tạo tối cao và độc lập của sự tuyển chọn và sự loại bỏ, sự cứu rỗi và sự nguyền rủa. Câu hỏi: Đấng Christ có chọn ai để bền đỗ và tiền định họ một cách đầy ân điển từ đời đời hay không? Những người Remonstrant khẳng định rằng không ai được nói là được chọn một cách dứt khoát và không thể thu hồi đến vinh quang ngoại trừ người cuối cùng bền đỗ và chết trong đức tin thật sự, đến nỗi ngay cả sự bền đỗ cũng không tùy thuộc vào sự tiền định đầy ân điển của Đức Chúa Trời mà được nói là bị treo trên ý chí hay thay đổi, không kiên định, và biến đổi của sự lựa chọn tự do. Chúng tôi dạy điều trái ngược: cụ thể là, rằng sự bền đỗ là kết quả của sự tuyển chọn vô cớ đến vinh quang. Bởi vì trong Ê-phê-sô 1:3-6, chúng ta được nói là được chọn trước khi sáng thế để sống không chỗ trách được và để ca ngợi ân điển. Vì vậy, chúng ta cũng được chọn đến sự thánh khiết cuối cùng. Bởi vì ý định và mục đích của Đấng Christ khi chết và phó chính Ngài vì hội thánh của Ngài là (Ê-phê-sô 5:27) để Ngài có thể trình diện cho chính Ngài một hội thánh vinh hiển, không có vết, nhăn hay bất kỳ điều gì như vậy, nhưng để nó nên thánh và không có vết nhơ. Vì vậy, Ngài đã định nó từ đời đời đến sự hoàn hảo và sự thánh khiết trọn vẹn này. Bởi vì Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh đến sự vâng phục (1 Phi-e-rơ 1:2), và trong các câu 3-4, Ngài đã sinh chúng ta lại đến một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, được để dành trên trời cho chúng ta. Bởi vì, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, Đức Chúa Trời không định chúng ta cho cơn thịnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy, Ngài đã tiền định chúng ta đến những phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi ấy, vốn là sự bền đỗ trong đức tin. Bởi vì Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Vì vậy, theo ý tốt đầy ân điển ấy, Ngài đã sắc lệnh từ đời đời để hành động liên tục trong chúng ta để muốn và hoàn thành cho đến cuối cùng. Bởi vì nếu sự bền đỗ tùy thuộc vào ý chí tự do chứ không phải vào ân điển của sự tuyển chọn, thì sự cứu rỗi sẽ tùy thuộc vào việc làm và vào chúng ta và ý chí tự do của chúng ta. Bởi vì chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, được tạo dựng cho việc làm lành, điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước (Ê-phê-sô 2:10). Vì vậy, chúng ta được tạo dựng cho việc làm lành liên tục và sự bền đỗ cuối cùng. Đức tin được gọi là “đức tin của những người được chọn” được gọi như vậy bởi vì nó chỉ được ban cho những người được chọn từ nguồn duy nhất này, bởi vì họ được chọn. Nếu từ chuỗi vàng này trong Rô-ma 8:30, Đức Chúa Trời làm vinh hiển chúng ta bởi vì Ngài đã tiền định chúng ta từ đời đời, thì Ngài cũng tiếp tục sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta cho đến cuối cùng bởi vì Ngài đã tiền định chúng ta. Câu hỏi: Đấng Christ, bởi công trạng của cái chết của Ngài, có đạt được sự bền đỗ cho những người được chọn hay không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này để họ không bị ép buộc phải nói rằng những người được chọn, những người không thể bị tước đoạt những lợi ích được mua bởi cái chết của Đấng Christ, không thể không bền đỗ. Chúng tôi dạy điều trái ngược. Bởi vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho những người được chọn với mọi phước lành thuộc linh trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Vì vậy, cũng với sự bền đỗ trong Đấng Christ. Bởi vì Đấng Christ đã phó chính Ngài cho sự chết vì hội thánh của Ngài để Ngài có thể trình diện nó vinh hiển và không có vết nhơ cho Đức Chúa Trời Cha (Ê-phê-sô 5:27). Vì vậy, bởi cái chết của Ngài, Ngài đã lập công để chúng ta nên được nên thánh một cách cuối cùng và trọn vẹn. Vì vì Ngài đã chết để chúng ta có thể có sự tha tội qua huyết của Ngài, điều này kéo theo rằng sự tha thứ được lập công cho chúng ta bởi cái chết của Đấng Christ. Bởi vì, như được nói trong 1 Phi-e-rơ 2:24, Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, nên sống cho sự công chính. Bởi vì, trong Rô-ma 5:2, qua Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có lối vào bởi đức tin vào ân điển này mà trong đó chúng ta đứng và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Bởi vì Đức Chúa Trời không thể không ban cho chúng ta mọi điều cùng với Đấng Christ, Đấng đã bị phó vì tất cả chúng ta (Rô-ma 8:32). Vì vậy, cũng là sự bền đỗ. Bởi vì chúng ta hơn cả những người chiến thắng qua Đấng đã yêu chúng ta, đặc biệt trong việc thắng tội lỗi (Rô-ma 8:37). Những điểm này chứng minh một cách rõ ràng rằng sự bền đỗ vừa là kết quả của sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời vừa là công trạng của công việc cứu chuộc của Đấng Christ trên thập tự giá. Công Vụ 2:21 “Và sẽ xảy ra rằng mọi người kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu.” Câu hỏi: Lời hứa về sự bền đỗ cuối cùng và sự cứu rỗi có gắn liền trực tiếp chỉ với đức tin tồn tại cho đến cuối cùng, tức là, với đức tin chỉ được xét trong toàn bộ của nó khi nó kéo dài đến cuối cùng, đến nỗi đức tin không được xem là về cơ bản sống động và thật sự, mà thay vào đó chỉ xứng đáng với phần thưởng đầy ân điển của sự sống đời đời bởi việc nó tồn tại đến cuối cùng hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 5, trang 189. Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì sự sống đời đời được hứa cho một người tin thật sự ngay cả trong giờ cuối cùng của đời sống, vào giờ thứ mười một, như trong trường hợp kẻ trộm đã tin một cách chân thành, ngay cả khi đức tin ấy chỉ kéo dài một ngày hay vài giờ. Như được chép, “Kẻ nào tin có sự sống đời đời.” Đức tin một phần, tức là, đức tin tồn tại trong một thời gian ngắn, không khác biệt về cơ bản hay cụ thể so với đức tin toàn bộ mà những người Remonstrant mô tả là tồn tại đến cuối cùng. Vì vậy, nếu ai đó chết trong đức tin tồn tại trong một thời gian ngắn ấy, họ sẽ được cứu (như được chép, “Kẻ nào tin sẽ được cứu”). Như vậy, chúng tôi có kết luận của mình: hoặc họ sẽ được cứu, hoặc họ sẽ hư mất đời đời, và như vậy một người thật sự tin nơi Đấng Christ sẽ hư mất, điều mâu thuẫn với toàn bộ Phúc Âm. Từ giáo lý này, điều này kéo theo rằng lời hứa về sự sống đời đời không được ban bởi ân điển và qua ý tốt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mà thay vào đó tùy thuộc vào thời gian lập công và sự bén rễ của đức tin trong chủ thể. Nó sẽ có nghĩa là đức tin kéo dài trong một thời gian ngắn hơn không đủ để nhận phần thưởng của sự sống đời đời, và chỉ đức tin toàn bộ mới được coi một cách đầy ân điển là xứng đáng với phần thưởng của sự sống đời đời. Điều này cũng mâu thuẫn với chính sự dạy dỗ của họ, như họ tuyên bố trong Bản Biện Minh của họ, Chương 18, trang 182, rằng những người được chọn được chọn một cách tạm thời và có thể thu hồi thật sự và trong thực tế được chọn để dự phần vào sự sống đã hứa trong Phúc Âm trong thời gian họ tin. Như vậy, họ có, bởi lời hứa thiêng liêng và công trạng của Đấng Christ, một quyền đối với sự sống đời đời trong thời gian ấy. Theo khẳng định này, nếu một người tin thật sự nơi Đấng Christ, người đã tin trong 70 hay 80 năm, đột nhiên bị sự chết vượt qua do một sự ngẫu nhiên bất ngờ nào đó đi trước sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và vào chính giờ người ấy không tin, người ấy nhất thiết sẽ chịu hình phạt đời đời của sự không tin trong khoảnh khắc trong địa ngục, và sẽ bị tước đoạt phần thưởng cho đức tin cứu rỗi người ấy đã giữ trong suốt đời mình. Ngược lại, nếu ai đó chưa tin nhưng sống trong sự không tin trong 70 hay 80 năm mà tin ngay cả trong một giờ trước khi chết, đức tin trong khoảnh khắc ấy sẽ được đội mão với phần thưởng của sự sống đời đời. Trong khi đó, toàn bộ sự phân phát này, theo một ý chí tự do được tạo dựng, không được Đức Chúa Trời xác định từ đời đời hay trong thời gian, mà hành động một cách ngẫu nhiên và tùy tiện, hay thay đổi và không chắc chắn hơn bản lề của một cánh cửa hay bánh xe của một cỗ xe. Do đó, điều này nhất thiết kéo theo rằng không ai có thể chắc chắn về sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi của mình hay về vinh quang đời đời; không ai thật sự được xưng công chính, không ai được bao phủ bởi sự công chính của Đấng Christ, không ai thật sự được chọn đến vinh quang trong đời này. Điều này chắc chắn sẽ hành hạ những linh hồn tin kính của những người tin bằng sự không chắc chắn liên tục, tước đoạt khỏi họ mọi hy vọng sống động, sự tin cậy chắc chắn, sự bình an vững chắc của lương tâm, niềm vui ổn định trong Đức Thánh Linh, và sự an ủi trong sạch và sống động. Mặc dù những người Remonstrant tin cần thiết phải tranh đấu cho sự bội đạo của các thánh đồ như thể họ đang bảo vệ bàn thờ và nhà của mình, họ vẫn để vấn đề này mở như một vấn đề có thể tranh luận ở cả hai phía, như được đề cập trong Scriptura Synodica, trang 186-187. Họ đặt câu hỏi liệu Đức Chúa Trời, bởi quyền tuyệt đối của Ngài và theo một cách phi thường nào đó, có thể thưởng cho một số người tin nào đó — những người đã lâu và rất được luyện tập trong việc theo đuổi sự tin kính và bị thử thách bởi những cám dỗ như bởi lửa — bằng món quà của sự bền đỗ không thể sa ngã hay không. Tuy nhiên, chúng tôi không coi điều này có thể tranh luận chút nào. Bởi vì Đức Chúa Trời ban một cách đầy ân điển ân điển của sự bền đỗ không thể sa ngã cho mọi người được sinh lại. Kinh Thánh không công nhận bất kỳ món quà nào không đạt được bởi công trạng của Đấng Christ, Đấng thiết lập và xác nhận mọi người thuộc về Ngài cho đến ngày vinh hiển Ngài đến (Ê-phê-sô 1:3). Vì vậy, không có quyền tuyệt đối như vậy liên quan đến một số người tin cụ thể nào đó. Ý tưởng về một phần thưởng cho những người đã lâu được luyện tập trong việc theo đuổi lòng sùng đạo và bị thử thách bởi những cám dỗ, và một phần thưởng được ban trên cơ sở quyền tuyệt đối, mâu thuẫn lẫn nhau. Vì mọi phần thưởng của sự vâng phục là theo công lý nghiêm ngặt, và công lý nghiêm ngặt và quyền tuyệt đối trái ngược với nhau. Nếu không, Đức Chúa Trời có thể, bởi quyền tuyệt đối của Ngài, thưởng cho những trẻ sơ sinh mới được tái sinh bằng sự bền đỗ không thể sa ngã — một ý niệm những người Arminian sẽ không thừa nhận. Thật vậy, chính những Người Biện Minh thừa nhận, trong chương 17, trang 195, rằng Đức Chúa Trời giữ lại toàn bộ quyền để ban một món quà như vậy cho một số cá nhân nào đó mà sự phục vụ của họ Ngài muốn sử dụng cho sự hoán cải của người khác, bởi một sự kêu gọi phi thường và không thể chống lại. Như vậy, đối với những người Arminian, đây là một vấn đề có thể tranh luận, và họ thấy giáo lý của Calvin và các Hội Thánh Cải Chánh rất có thể đúng. Với sự bền đỗ không thể sa ngã và tuyệt đối được ban cho, và như vậy sự tuyển chọn tuyệt đối đến vinh quang, rất có thể các Hội Thánh Cải Chánh dạy một cách đúng đắn và lành mạnh. Những lời khuyên giục, điều răn, lời đe dọa, và lời hứa phúc âm quả thật có thể được đề xuất cho các Tiên Tri, các Sứ đồ, và những người khác đã lâu và rất được luyện tập trong việc theo đuổi lòng sùng đạo. Như vậy, Đức Chúa Trời có thể đe dọa một cách đúng đắn sự chết đời đời cho những người Ngài đã xác định bảo toàn đến sự sống đời đời bởi món quà của sự bền đỗ không thể sa ngã và hoạt động của ân điển không thể chống lại (điều, tuy nhiên, bị lên án trong giáo lý của chúng tôi). Và Đức Chúa Trời có thể thu hút một cách đạo đức những người được xác nhận bởi món quà của sự bền đỗ không thể sa ngã bằng hy vọng về sự sống đời đời như một lập luận; và Đức Chúa Trời có thể truyền cho những người bền đỗ mà, tuy nhiên, không thể không bền đỗ do lực lượng của hoạt động không thể chống lại của ân điển — điều này cũng bị các đối thủ của chúng tôi lên án. Rất có thể giáo lý là đúng rằng các Tiên Tri, các Sứ đồ, và những người khác bền đỗ một cách không thể sa ngã có thể phạm tội một cách tự do và bền đỗ một cách tự do, và tuy nhiên, bởi ân điển không thể chống lại và không thể sa ngã, họ tiếp tục bền đỗ và vâng phục. Tôn giáo Cơ Đốc vẫn nguyên vẹn ngay cả khi con người được nói là phạm tội một cách tự do và cũng không thể không phạm tội bởi sự cần thiết của sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và vâng phục một cách tự do, và tuy nhiên, bởi sự cần thiết của sắc lệnh và ân điển cứu rỗi của sự tái sinh, không thể không vâng phục. Đó là một ý kiến có thể đúng liên quan đến sự tuyển chọn tuyệt đối mà không có bất kỳ sự thấy trước nào về đức tin hay công trạng, và sự loại bỏ tuyệt đối chỉ dựa trên ý tốt của Đức Chúa Trời. Điều này kéo theo rằng, theo giáo lý Arminian, các Sứ đồ được xác nhận ấy và những người khác được ban món quà của sự bền đỗ không thể sa ngã: 1. Không thể nói dối, trộm cắp, thề dối, hành động bất công, hay sa vào những tội lỗi phá hủy lương tâm. 2. Điều này kéo theo rằng những người như vậy không phải chịu bất kỳ luật pháp, mệnh lệnh, lời hứa hay lời đe dọa nào của Luật Pháp hay Phúc Âm. 3. Không cần họ phải kính sợ Đức Chúa Trời, canh giữ mình chống lại tội lỗi và những cạm bẫy cám dỗ từ thế gian, xác thịt, và ma quỷ; mà họ có thể ngủ yên một cách an toàn trên cả hai tai, bỏ qua sự cầu nguyện, sự siêng năng, và việc làm nên sự cứu rỗi của mình một cách cẩn thận với sự kính sợ và run rẩy. 4. Việc xưng tội, than khóc và đau buồn về tội lỗi ngự bên trong cùng với Phao-lô trong Rô-ma 7, cầu xin sự tha tội, hy vọng về sự sống đời đời nếu họ bền đỗ đến cuối cùng, cầu nguyện cho ân điển của Đấng Christ mà bởi đó họ bền đỗ — mọi điều này sẽ vô ích và lố bịch đối với những cá nhân như vậy. Tuy nhiên mọi hậu quả này và nhiều hậu quả khác bị phản đối chống lại giáo lý của chúng tôi về sự bền đỗ tuyệt đối của các thánh đồ. Câu hỏi: Một người có được xét bởi sự phán xét thiêng liêng là bền đỗ trong đức tin nếu: (1) họ không phạm tội chống lại những chỉ thị rõ ràng và hiển nhiên của cả lý trí tự nhiên lẫn sự mặc khải siêu nhiên; và (2) họ áp dụng một sự siêng năng vừa phải để sửa chữa và cải thiện những yếu đuối của mình, điều mọi người ít nhiều phải chịu, tùy thuộc vào tính khí, tuổi tác, nơi chốn, và những hoàn cảnh khác của họ hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong những lời này (điều 5, trang 189). Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì họ đặt ra rằng mọi tội lỗi phạm chống lại ánh sáng rõ ràng của lương tâm, cùng với tội yếu đuối mà người ta không chống lại, khiến người ta trở thành kẻ bội đạo. Theo lý luận này, những người nói lời hư không, nói dối đùa cợt, khiêu khích một anh em bằng lời trách móc, mà không có bất kỳ sự cắn rứt nào của lương tâm vì những tội lỗi như vậy, sẽ được coi là kẻ bội đạo bởi sự phán xét thiêng liêng. Thật vậy, theo thước đo này, một và cùng một người tin một cách cứu rỗi có thể là kẻ bội đạo một nghìn lần trong một năm hay thậm chí trong một tháng. Việc thờ thần tượng trong vòng người Ấn Độ, hay tội tà dâm trong những dân tộc nơi họ thực hành hôn nhân bừa bãi và tin những liên hiệp như vậy là hợp pháp, cũng sẽ không được coi là những tội lỗi tàn phá lương tâm hay trục xuất đức tin cứu rỗi. Điều này là bởi vì, trong những trường hợp như vậy, cả chỉ thị của lý trí tự nhiên lẫn chỉ thị của sự mặc khải siêu nhiên đều không rõ ràng và hiển nhiên; thay vào đó, tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế, như được chép trong Tít 1:15: “Đối với người trong sạch, mọi điều đều trong sạch; nhưng đối với người bị ô uế và không tin, không điều gì trong sạch.” Và những người giết các Sứ đồ và những mục sư trung tín nhất của Chúa Giê-xu Christ nghĩ rằng bằng cách làm điều này họ dâng sự phục vụ cho Đức Chúa Trời (Giăng 16:1, 2), và họ phạm những tội lỗi như vậy mà không có bất kỳ chỉ thị nào của lương tâm phản đối. Tuy nhiên, nếu những tội lỗi như vậy tồn tại trong những người được tái sinh, chúng quả thật sẽ khiến họ trở thành kẻ bội đạo thật sự. Vì vậy, một người có thể là kẻ bội đạo mà không phạm tội chống lại ánh sáng rõ ràng và hiển nhiên của lương tâm. Bởi vì họ không thừa nhận bất kỳ nguyên lý tội lỗi nào trong những người được tái sinh ngoại trừ tính khí, tuổi tác, nơi chốn, và những hoàn cảnh khác. Tuy nhiên, trong mọi người được tái sinh đều có tội lỗi ngự bên trong, người cũ, xác thịt, và sự ham muốn liên tục nổi lên chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bởi vì những người ngoại, theo các đối thủ, có thể trong một thời gian không phạm tội chống lại lương tâm cũng không chống lại sự mặc khải siêu nhiên; đây là điều Cicero, Seneca, Aristides, và những người khác chứng minh trong những đức hạnh đạo đức của họ, như họ dạy. Hơn nữa, họ cũng có thể, theo các đối thủ, áp dụng sự siêng năng vừa phải trong việc sửa chữa những yếu đuối của tính khí, tuổi tác, và nơi chốn. Vì vậy, những người ngoại, trong sự phán xét thiêng liêng, sẽ trong một thời gian bền đỗ trong đức tin thật sự. Rô-ma 7:17 “Không còn là tôi làm điều đó, mà là tội lỗi ngự trong tôi.” Từ đó, Sứ đồ kết luận, dựa trên cuộc tranh chiến giữa xác thịt và thần linh, rằng ông không phạm tội với sự đồng ý và quyết tâm đầy đủ của ý chí, khi ông nói, “Không phải tôi làm điều đó,” tức là, không phải tôi xét như tôi được tái sinh, và xét như Đức Thánh Linh ngự trong ý chí, tâm trí, và tình cảm của tôi, điều làm cho những hành động tội lỗi bị kiềm chế hơn và ít mãnh liệt hơn. Vì vậy: Câu hỏi: Mọi tội lỗi của những người được tái sinh chỉ đơn thuần là tội yếu đuối, theo các nhà thần học của chúng tôi hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Script. Synod. Điều 5, trang 211. Chúng tôi đáp lại bằng một sự phân biệt. Thuật ngữ “tội yếu đuối” được dùng theo hai cách. Nó được dùng đối lập với tội lỗi được phạm từ quyền cai trị của sự ham muốn đang ngự trị và thịnh hành. Theo nghĩa này, các nhà thần học của chúng tôi — Calvin, Beza, Zanchius, như được trích dẫn trong Coll. Hag. Điều 5, trang 31 — dạy một cách đúng đắn rằng mọi tội lỗi của những người được tái sinh đều là tội yếu đuối, bởi vì họ luôn phạm tội với một số sự kháng cự nào đó từ Đức Thánh Linh. Những tội lỗi ấy cũng được gọi là “tội yếu đuối” vốn xảy ra hằng ngày, như những lỗi lầm và vết nhơ tự nhiên bám vào ngay cả những việc làm tốt nhất của chúng ta. Theo nghĩa này, điều sai lầm là nói rằng các nhà thần học của chúng tôi dạy rằng mọi tội lỗi của những người được tái sinh đều là tội yếu đuối. Vì tội tà dâm của Đa-vít, sự thờ thần tượng của Sa-lô-môn, sự bất công và bạo lực của A-sa trong việc giam cầm tiên tri của Đức Chúa Trời là những tội lỗi nghiêm trọng. Bởi vì các thánh đồ, đôi khi, buông thả trong sự an toàn xác thịt, không phải không có sự khinh thường nghiêm trọng đối với sự kêu gọi của Đấng Christ. Nhã Ca 5:2, 3, 4. Bởi vì Đức Chúa Trời, để gia tăng sự khiêm nhường của họ, đôi khi cho phép những người được tái sinh sa vào những tội lỗi nghiêm trọng hơn, để họ có thể nhận thức họ nhỏ bé như thế nào khi bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và họ nợ những lời tạ ơn lớn lao như thế nào đối với Đức Chúa Trời, qua Đấng Trung Gian là Đấng Christ, vì ân điển củng cố họ. Câu hỏi: Những người Remonstrant có đúng khi lên án các nhà thần học của chúng tôi vì dạy rằng những người thật sự được tái sinh không thể phạm tội với ý định cố ý, với toàn bộ sức mạnh của ý chí, với sự đồng ý đầy đủ, và với ác ý đã quyết định hay không? Họ làm như vậy vì lý do này, trong Script. Synod. Điều 5, trang 211. Chúng tôi đáp lại rằng tội lỗi phạm với ý định cố ý xảy ra theo hai cách: Tội lỗi được phạm với ý định cố ý khi nó được thực hiện với sự hiểu biết và διάνοια (ý định), sau khi cân nhắc các lý do ở cả hai phía, xem xét những lợi thế và bất lợi sẽ theo sau tội lỗi, và thậm chí chiêm nghiệm sự lớn lao và vô hạn của Đấng Oai Nghiêm thiêng liêng và cơn thịnh nộ của Đấng bị xúc phạm. Theo nghĩa này, các nhà thần học của chúng tôi không bao giờ phủ nhận rằng những người được tái sinh cũng thường xuyên phạm tội với ý định cố ý. Tội lỗi được phạm với ý định cố ý khi hành động được thực hiện với sự cân nhắc đầy đủ, bình tĩnh nhất, và hoàn toàn tự do, với toàn bộ nỗ lực, phấn đấu, và xung lực của ý chí, mà không có bất kỳ hành động trái ngược nào của ân điển của Đức Thánh Linh, như thể chính Đức Thánh Linh đang phản đối và chống lại tội lỗi. Sự kháng cự trái ngược này có thể là hoặc sự nổi lên theo thói quen hoặc thực tế của ân điển của Đức Thánh Linh chống lại xác thịt, điều tìm cách bắt một người làm phu tù cho tội lỗi. Theo cách này, chúng tôi dạy rằng những người thật sự được tái sinh không bao giờ phạm tội. Bởi vì tội lỗi không cai trị hay có quyền cai trị trên họ. Rô-ma 6:4, 5, 6, 11, 14. Quyền cai trị của tội lỗi được đặc trưng bởi sự đồng ý đầy đủ của ý chí đối với tội lỗi, với sự thỏa thuận tham lam. Ê-phê-sô 4:19. Bởi vì những người được tái sinh không phải là nô lệ cho tội lỗi, họ cũng không bị ràng buộc vào những ham muốn của dục vọng của họ, vì bản ngã cũ của họ đã bị đóng đinh. Rô-ma 6:16–21; Rô-ma 8:9, 10, 11; Ê-phê-sô 5:8; Cô-lô-se 3:1, 2, 3. Bởi vì trong những người được tái sinh, Đức Thánh Linh và luật của tâm trí — tức là, linh hồn, tâm trí, lương tâm, ý chí, và tình cảm, xét như chúng đã được đổi mới — đối lập với xác thịt trong mọi tội lỗi của họ. Như vậy, sự đồng ý đối với tội lỗi bị giảm bớt, và nỗ lực và phấn đấu mãnh liệt của ý chí, điều từng ở mức mạnh nhất khi người ta sống trong xác thịt và những dục vọng của nó, bị suy yếu và chùng xuống; đến nỗi những người được tái sinh không phạm tội hết lòng mà bằng một phần chống lại việc được đổi mới. Điều này hiển nhiên từ Rô-ma 7:17 và 23, nơi, giống như một phu tù vâng phục một chúa hay bạo chúa mà người ấy phải chịu với một nửa ý chí của mình hay không có sự đồng ý đầy đủ của ý chí, thì những người được tái sinh cũng phạm tội với sự đồng ý nửa vời. Và Ga-la-ti 5:17 cho thấy Đức Thánh Linh và xác thịt giống như hai người, hai nhà lãnh đạo, đang gây chiến với nhau trong mọi người được tái sinh. Bởi vì trong 1 Giăng 3:9, những người được tái sinh không thể phạm tội (tức là, với sự đồng ý đầy đủ, từ ác ý đã cho và một thói quen hư hoại; nếu không, không có ai không thể phạm tội, 1 Giăng 1:8). Và điều này được giải thích bởi “πᾶς τὁς γεγεννημένος ἐκ τοῦ Θεοῦ οὐχ ἁμαρτάνει,” bởi vì hạt giống của Ngài còn lại trong họ, và sự xức dầu dạy mọi điều còn lại trong họ. 1 Giăng 2:27. Họ đã nhận được thần linh của sự làm con nuôi. Rô-ma 8:15. Họ đã nhận được thần linh đến từ Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 2:12. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con làm chỗ ở của họ với họ. Giăng 14:23. Đấng Christ ngự trong lòng qua đức tin. Ê-phê-sô 3:17. Họ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:9. Họ có trong mình nguồn nước sống vọt lên đến sự sống đời đời. Giăng 4:14, tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Giăng 7:38, 39. Do đó, hiển nhiên rằng ân điển theo thói quen, tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã từng được hứa (Ê-sai 44:3, 4; 54:11, 12; Ê-xê-chi-ên 36:26, 27; Xa-cha-ri 12:10; Giô-ên 2:28, 29; Giăng 6:45), còn lại trong họ. Qua ân điển này, không thể nào toàn bộ tấm lòng và ý chí thực hiện sự đồng ý, sức mạnh, và cường độ tối đa đầy đủ của chúng hướng về tội lỗi; mà thay vào đó chúng bị giữ lại, giảm bớt, và bị khuất phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Giống như một tác nhân mà năng lực của nó bị phá vỡ, suy yếu, và bị khuất phục tạo ra những hành động phù hợp với những năng lực đã bị khuất phục ấy, không phải những hành động mãnh liệt nhất; giống như lửa làm nóng một bàn tay lạnh khác với nước ấm. Do đó, bởi vì sự kháng cự này từ Đức Thánh Linh ngự bên trong, tội lỗi của những người được tái sinh nhỏ hơn và nhẹ hơn. Như vậy... Câu hỏi được đặt ra liệu sự kháng cự và sự miễn cưỡng của Đức Thánh Linh chống lại xác thịt, trong mọi tội lỗi của những người thật sự được tái sinh, có làm cho tội lỗi nhỏ hơn và nhẹ hơn, đến nỗi vì sự kháng cự này, nó không phát sinh từ sự đồng ý đầy đủ của ý chí hay không. Những người Remonstrant phủ nhận điều này. (Điều 5, trang 255-256.) Họ khẳng định rằng sự kháng cự này làm trầm trọng thêm tội lỗi của những người được tái sinh hơn là làm giảm nó; thật vậy, họ lập luận rằng nó cho thấy sự đồng ý của ý chí mãnh liệt như thế nào trong việc phạm tội, vì, ngay cả khi lương tâm phản đối, nó không thể ngăn cản ý chí đồng ý. Như vậy, họ tuyên bố, sự kháng cự này gia tăng và thúc đẩy sự đầy đủ của sự đồng ý hơn là làm giảm và làm chậm nó. Nhưng tôi nghĩ ở đây chúng ta phải phân biệt giữa: Một tội lỗi tuyệt đối nghiêm trọng hơn và một tội lỗi tương đối nghiêm trọng hơn, theo một số hoàn cảnh nào đó; hay liên quan đến sự xúc phạm gây ra bên ngoài và liên quan đến chính tội lỗi. Một tội lỗi nghiêm trọng hơn xét về sự phạm tội và một tội lỗi nghiêm trọng hơn xét về cường độ và thước đo của hành động. Sự kháng cự mà với nó chính tội nhân hợp tác và đóng góp, và sự kháng cự mà chống lại nó chính tội nhân kháng cự, đối lập sức mạnh của chính mình. Một tội lỗi xét về sự đối lập, và một tội lỗi xét về quyền cai trị. Khẳng Định 1: Tội lỗi được xét hoặc: Liên quan đến chủ thể nó xảy ra trong đó; Liên quan đến nguyên lý tự do nó tuôn chảy từ đó; Liên quan đến những hoàn cảnh xung quanh nó. Theo nghĩa thứ nhất, liên quan đến vấn đề xúc phạm, tội tà dâm và giết người của Đa-vít, vị tiên tri, nghiêm trọng hơn và mang lại sự phạm thượng lớn hơn cho danh Đức Chúa Trời trong vòng người Phi-li-tin và những người phàm tục hơn tội loạn luân của Áp-sa-lôm hay tội giết cha của Adrammelech và Sharezer, những người đã giết cha mình là San-chê-ríp. Nếu chúng ta nói về tội lỗi trong phạm trù nghĩa vụ, do sự kết nối với những lợi ích của Đức Chúa Trời, người biết ý muốn của Chúa phạm tội nghiêm trọng hơn và bị trừng phạt nghiêm trọng hơn người không biết. Theo cách này, trong phạm trù tội lỗi chống lại nghĩa vụ của lòng nhân từ, tội lỗi của những người được tái sinh, những người phạm tội: Chống lại cái chết của Đấng Christ, Chống lại ân điển tái sinh, Chống lại những lợi ích của sự soi sáng cứu rỗi, nghiêm trọng hơn tội lỗi của những người chưa được tái sinh, những người không bị ràng buộc bởi nhiều lợi ích như vậy. Nhưng nếu chúng ta nói về tội lỗi trong phạm trù tội lỗi đơn giản, xét như nó làm tổn thương và vi phạm thẩm quyền của Đấng Ban Luật, thì những người chưa được tái sinh phạm tội với bàn tay giơ cao hơn, một lương tâm an toàn hơn, và một sự chạm nhẹ và cảm nhận nhẹ hơn về Đấng Oai Nghiêm Thiêng Liêng, và như vậy với một nỗ lực mãnh liệt hơn của ý chí tự do của họ. Khẳng Định 2: Liên quan đến nguyên lý tự do tội lỗi tuôn chảy từ đó, những người chưa được tái sinh phạm tội nghiêm trọng hơn những người được tái sinh, bởi vì sự tự nguyện càng ít và khuynh hướng xấu xa và đáng trách trong tội lỗi càng ít, thì ἀνομία (sự vô luật pháp) càng ít, và ác ý trong tội lỗi càng ít. Nhưng trong những người được tái sinh phạm tội, có ít sự tự nguyện hơn và ít khuynh hướng xấu xa hướng về tội lỗi hơn trong những người chưa được tái sinh. Vì trong những người được tái sinh, có, như vậy, một nửa ý chí — tức là, ý chí, xét như nó được đổi mới và bị ảnh hưởng bởi thói quen thánh của ân điển, nghiêng về việc không phạm tội, và như vậy rút đi phần lớn nhất của sự đồng ý khỏi tội lỗi mà ý chí, bị ảnh hưởng bởi xác thịt ngự bên trong, đồng ý. Như vậy, dễ dàng đáp lại lập luận của những người Remonstrant: Phạm tội nghiêm trọng hơn ngay cả trong khi lương tâm đang phản đối và thần linh đang kháng cự theo hướng ngược lại hơn là phạm tội một cách đơn giản; nhưng sẽ nghiêm trọng hơn nhiều, và hành động đồng ý sẽ mãnh liệt hơn nhiều, nếu Đức Thánh Linh không hiện diện để kháng cự, như Ngài không hiện diện trong những người chưa được tái sinh, trong họ toàn bộ ý chí, với toàn bộ năng lực của nó hội tụ vào tội lỗi, đưa ra sự đồng ý đầy đủ mà không có bất kỳ sự kháng cự thánh nào theo hướng ngược lại. Do đó, một hành động đáng trách từ một lương tâm bị chai lì bằng sắt nóng và chịu đựng một tấm lòng xấu xa là một tội lỗi nghiêm trọng hơn nhiều. Khẳng Định 3: Liên quan đến những hoàn cảnh và trong một số phương diện, tội lỗi của những người được tái sinh nghiêm trọng hơn tội lỗi của những người chưa được tái sinh. Vì những người được tái sinh phạm tội chống lại một sự soi sáng lớn hơn của lương tâm; và theo nghĩa này, tội lỗi của họ quả thật nghiêm trọng hơn, như hiển nhiên. Khẳng Định 4: Xét về sự phạm tội, tội lỗi của những người chưa được tái sinh nghiêm trọng hơn tội lỗi của những người được tái sinh bởi vì: Tội nhân ở ngoài Đấng Christ. Họ hoàn toàn là xác thịt. Họ phạm tội với toàn bộ sức mạnh. Tuy nhiên, đôi khi, liên quan đến vấn đề và thước đo của hành động, có thể xảy ra rằng tội lỗi của những người được tái sinh nghiêm trọng hơn tội lỗi của những người chưa được tái sinh. Ví dụ, Đa-vít phạm tội nghiêm trọng hơn trong việc phạm tội giết người hơn Áp-sa-lôm trong lời nói dối làm vừa lòng của mình, bởi vì trong trường hợp của Đa-vít, vấn đề nghiêm trọng hơn và tội lỗi nghiêm trọng hơn. Tuy nhiên, một người chưa được tái sinh, như một tôi tớ và nô lệ, có thể phục vụ một tội lỗi nhỏ hơn như thể nó là một chủ nhân đang cai trị, trong khi một người được tái sinh có thể không phục vụ một tội lỗi nghiêm trọng hơn nhiều (như tội tà dâm hay giết người) bởi vì một tội lỗi như vậy là một nô lệ đã bị khuất phục và chinh phục qua ân điển của Đức Chúa Trời. Khẳng Định 5: Đôi khi, sự kháng cự của lương tâm làm giảm tội lỗi; và điều này luôn là trường hợp với những người được tái sinh.

Đôi khi, sự kháng cự làm trầm trọng thêm tội lỗi; và điều này luôn là trường hợp với những người chưa được tái sinh. Sự kháng cự làm giảm tội lỗi khi chúng ta chân thành liên kết mình với sự kháng cự thánh, đóng góp sức mạnh và sự đồng ý của chúng ta cho nó. Điều này xảy ra: Khi chúng ta đứng về phía lương tâm và Đức Thánh Linh kháng cự xác thịt. Khi chúng ta đau buồn rằng thần linh đã bị đánh bại và xác thịt đã giành chiến thắng. Khi khuynh hướng lớn hơn của ý chí hướng về phía thần linh, ngay cả khi chúng ta không thể hoàn thành đầy đủ điều này. (Rô-ma 7:18: “Vì tôi biết rằng không có điều lành nào ngự trong tôi, tức là, trong xác thịt của tôi.”) Tức là, ngay cả khi sự bỏ qua điều lành theo sau hay chiến thắng thực tế của sự ham muốn, giống như một phu tù có khuynh hướng ý chí lớn hơn hướng về việc đi lại tự do hơn là có sức mạnh để giải thoát mình khỏi xiềng xích. Theo cách này, các nhà thần học của chúng tôi nói một cách đúng đắn rằng sự kháng cự làm giảm tội lỗi. Tuy nhiên, khi chúng ta đối lập sự kháng cự của lương tâm và đau buồn rằng lương tâm và thần linh đang kháng cự, mong muốn sự kháng cự như vậy sẽ nhượng bộ và không nổi lên chống lại xác thịt, thì thật vậy, sự kháng cự làm trầm trọng thêm tội lỗi. Điều này xảy ra trong những người chưa được tái sinh mỗi khi họ phạm tội, trong khi lý trí tự nhiên và lương tâm phản đối; như trường hợp của Phi-lát, người đã kết án Đấng Christ chống lại lương tâm của mình. Tuy nhiên, trong những tội lỗi thuộc linh, như sự không tin và sự an toàn thuộc linh, lương tâm tự nhiên không đối lập với xác thịt. Nhưng trong những người được tái sinh, không có sự đối lập như vậy đi kèm với nỗi buồn về việc thần linh kháng cự và tuy nhiên bị xác thịt chinh phục. Sự kháng cự cũng gia tăng và tăng cường sự phạm tội, thay vì làm giảm nó, khi nỗi đau buồn ấy không phải là một sự kháng cự tin kính mà thay vào đó từ lương tâm tự nhiên đơn thuần và được kết hợp với một sự thù ghét mãnh liệt đối với Đức Chúa Trời. Như Gia-cơ 2:19 nói, “Ma quỷ tin và run sợ,” vì ý chí của ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời mà chúng tin nơi, theo đuổi Ngài bằng sự thù ghét, và chúng mong muốn không có Đức Chúa Trời, thậm chí chối bỏ hành động tin. Ý chí của Hê-rốt chống lại sự hối hận ngăn cản ông giết Giăng Báp-tít và sẽ mong muốn sự kháng cự như vậy không tồn tại. Tuy nhiên, những người được tái sinh luôn đồng ý với sự kháng cự của Đức Thánh Linh. Khẳng Định 6: Xét về lực lượng của sự đối lập, tội lỗi của những người chưa được tái sinh nghiêm trọng hơn nhiều so với tội lỗi của những người được tái sinh bởi vì những người chưa được tái sinh sử dụng nhiều sức mạnh hơn trong việc phạm tội hơn những người được tái sinh. Và xét về quyền cai trị, tội lỗi của những người chưa được tái sinh cũng nghiêm trọng hơn, vì tội lỗi có ít quyền cai trị hơn, và khuynh hướng xấu xa yếu hơn trong những người được tái sinh hơn trong những người chưa được tái sinh. Sự đối lập của tội lỗi, liên quan đến nhiều đối tượng và một cách rộng rãi, sắc bén và mãnh liệt hơn trong những người được tái sinh liên quan đến Đức Thánh Linh, bởi vì chúng có một đối thủ mạnh hơn trong những người được tái sinh hơn trong những người chưa được tái sinh. Vì không có thần linh ân điển trong những người chưa được tái sinh, xác thịt cũng không có một đối thủ như vậy; vì vậy, cuộc tranh chiến chậm hơn và yếu hơn hay gần như không tồn tại trừ khi lương tâm tự nhiên tự đối lập. Nhưng điều đó bị ô nhiễm và dễ dàng nhượng bộ. Vì nỗi đau và sự kháng cự tự nhiên phát sinh bởi vì những người chưa được tái sinh bị tội lỗi xúc phạm như một điều gì đó đáng phạt, không phải như một điều xúc phạm Đức Chúa Trời. Nhưng trong những người được tái sinh, sự kháng cự và sự hối hận hiện diện xét như tội lỗi, như tội lỗi, bị ghét bỏ. (Rô-ma 7:15: “Vì điều tôi muốn làm tôi không làm, nhưng điều tôi ghét tôi làm.”) Câu 22: “Vì tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.” Khẳng Định 7: Bởi vì ánh sáng và phẩm chất của sự soi sáng thuộc linh, có nhiều sự tự nguyện hơn trong tội lỗi của những người được tái sinh. Đây là lý do tại sao Đa-vít, trong Thi Thiên 51:6, làm trầm trọng thêm tội lỗi của mình, nói rằng, “Ngài đã cho tôi biết sự khôn ngoan trong nơi bí mật.” Tuy nhiên, xét về lực lượng của sự lựa chọn — điều đồng tình sâu sắc hơn với lý do của sự tự nguyện hơn là sự hiểu biết đơn thuần — có nhiều sự tự nguyện hơn nhiều, và vì vậy nhiều sự phạm tội hơn nhiều, trong tội lỗi của những người chưa được tái sinh (trong họ θέλημα và năng lực lựa chọn hoàn toàn hiện diện, với sự vui thích và đồng ý đầy đủ) hơn trong tội lỗi của những người được tái sinh. Điều một số người phản đối ít có hệ quả, nói rằng không thể có hai ý chí đối lập liên quan đến cùng một hành động khi người được tái sinh phạm tội; họ lập luận rằng trước khi người được tái sinh phạm tội, và trong khi linh hồn ở ngã ba đường, Đức Thánh Linh can ngăn, khiến tội lỗi của người được tái sinh có lẽ ít nghiêm trọng hơn tội lỗi của người chưa được tái sinh. Tuy nhiên, khi người được tái sinh thực sự phạm tội, và xác thịt giành chiến thắng thực tế trên Đức Thánh Linh, thì Đức Thánh Linh yên lặng, và cuộc tranh chiến chấm dứt. Về điều này, tôi đáp lại: 1. Họ đang tuyên bố sự thiếu hiểu biết hay ác ý ở đây, tôi không biết. Vì trong khi một người cha tước quyền thừa kế một người con không thể sửa chữa mà ông muốn sửa chữa và mong muốn tận hưởng cơ nghiệp của mình, với điều kiện người con trở nên đức hạnh; trong khi một thương gia ném hàng hóa xuống biển để cứu mạng mình, tuy nhiên mong muốn chúng có thể được cứu; trong khi một người chịu một vết thương chết người sắp xếp việc cắt cụt một chi, điều ông muốn giữ lại hơn — mọi hành động này, cả trước và trong chính hành động, đều bao hàm một sự pha trộn của cả yếu tố tự nguyện và không tự nguyện. Trong chính hành động, những nguyên lý đối lập cùng tồn tại: tình yêu tự nhiên dành cho người con và cơn giận và sự thù ghét chống lại những thói xấu không thể sửa chữa của người con; tình yêu của cải và tình yêu sự sống pha trộn và mâu thuẫn trong cùng một hành động. Giống như một mắt cá bị bong gân hoạt động cùng với lực vận động trong một bước đi khập khiễng, nhưng với ảnh hưởng khiếm khuyết; và nóng và lạnh cùng tồn tại trong cùng một quá trình làm ấm; thì xác thịt và Đức Thánh Linh cũng cùng làm việc như một và cùng một nguyên lý tự do trong cùng một hành động, cả tốt lẫn xấu. Mỗi bên đóng góp vào hành động, cả bằng cách hành động và bằng cách làm chậm cường độ của hành động. Do đó, một hành động tốt siêu nhiên không phải là mãnh liệt nhất bởi vì ảnh hưởng khiếm khuyết của xác thịt, một hành động xấu cũng không phải là mãnh liệt nhất bởi vì Đức Thánh Linh trừ đi một số mức độ tự nguyện khỏi hành động. Những người Remonstrant tuyên bố không có xung đột giữa sự ham muốn và Đức Thánh Linh ngoại trừ trước khi đồng ý, nhưng điều này rõ ràng sai lầm theo Rô-ma 7:20: “Bây giờ nếu tôi làm điều tôi không muốn làm” (nơi lý do của sự tự nguyện nằm về phía “không muốn”), “không còn là tôi làm điều đó, mà là tội lỗi sống trong tôi.” Bởi “tội lỗi,” ông chỉ phần bị ảnh hưởng bởi xác thịt và sự hư hoại, trong đó có một số sự tự nguyện; nếu không, nó sẽ không phải là tội lỗi tự nguyện thực tế trong Phao-lô, điều thật sự là phủ nhận cuộc tranh chiến thuộc linh này. Câu hỏi: Những người thật sự trung tín, bằng cách phạm những tội lỗi rất nghiêm trọng, không chỉ tránh việc trục xuất Đức Thánh Linh và đức tin, mà còn giữ lại thói quen đức tin dưới những tội lỗi này theo cách mà thói quen này vẫn đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài sẵn lòng ban sự sống đời đời bởi vì nó hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 5, trang 195, 196, và 201, nói rằng chúng tôi dạy điều này. Tuy nhiên, họ chất chồng nhiều lời vu cáo lên chúng tôi về vấn đề này. Chúng tôi đáp lại bằng những khẳng định sau: Khẳng Định 1: Ân điển theo thói quen của Đức Thánh Linh bị giảm bớt, xét về mức độ của nó, bởi những tội lỗi nghiêm trọng của những người được tái sinh. Như được chép trong Thi Thiên 51:10, “Xin chớ cất tôi khỏi sự hiện diện của Ngài, và chớ lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi.” Như vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị đau buồn rất nhiều (Ê-phê-sô 4:30), đến nỗi những hành động của Ngài trở nên yếu hơn và uể oải hơn, và không sống động, mạnh mẽ, hay dễ dàng như trước. Tuy nhiên, thói quen đức tin và ân điển theo thói quen không thể bị nhổ tận gốc hoàn toàn. (1 Giăng 3:9; Giăng 14:23; 1 Giăng 2:27). Khẳng Định 2: Những hành động của đức tin, sự ăn năn, và sự cảnh giác thuộc linh có thể bị gián đoạn trong một thời gian dưới sự kìm kẹp đột ngột của sự an toàn khốn khổ; điều này hiển nhiên trong Đa-vít, người đã sa vào sự cẩu thả và lười biếng trong khi phạm tội tà dâm, và tìm cách bảo vệ vụ giết U-ri bằng những lập luận rất phù phiếm. Nó cũng hiển nhiên trong hội thánh, nơi, trong khi ngủ một cách an toàn, đã từ chối cho Chàng Rể vào (Nhã Ca 5:2). Kinh nghiệm trong các thánh đồ cho thấy điều này quá đúng. Khẳng Định 3: Ở đây, chúng ta phải công nhận một ân điển, ân huệ, và tình yêu ba dạng của Đức Chúa Trời: Dạng thứ nhất là tình yêu của eudokia trong sự tuyển chọn đầy ân điển. Những người được tái sinh không thể sa ngã khỏi ân điển hay tình yêu này qua bất kỳ tội lỗi nghiêm trọng nào. Thứ nhất, bởi vì sự vững chắc và không thể lay chuyển của tình yêu này không tùy thuộc vào bất kỳ việc làm, hành động, hay điều kiện nào trong tạo vật mà chỉ duy nhất vào ân điển của Đấng kêu gọi (Rô-ma 9:11). Thứ hai, bởi vì tình yêu này và những sắc lệnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn không thay đổi (Giăng 13:1; Rô-ma 11:29). Dạng thứ hai là tình yêu của lòng nhân từ, tồn tại trong Đức Chúa Trời theo cách thực hiện, tức là, trong những kết quả của nó. Những người được tái sinh có thể, một phần, sa ngã khỏi tình yêu này qua những tội lỗi nghiêm trọng. Như vậy, Đức Chúa Trời đã tước đoạt Sa-lô-môn và những người khác nhiều ân tứ chung của Đức Thánh Linh. Sau sự sa ngã khủng khiếp của mình, Sa-lô-môn áp bức dân sự và mất món quà quản trị ở một mức độ lớn. Dạng thứ ba là tình yêu giao ước, mà bởi đó Đức Chúa Trời, theo nguyên văn của Giao Ước Ân Điển, ôm lấy những người thuộc về Ngài. Tình yêu này được xét theo hai cách: Thứ nhất, xét như nó được đo lường liên quan đến sự tuyển chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và trong ân điển giao ước này, những người được tái sinh không bao giờ sa ngã, như đã chứng minh trước đó. Thứ hai, xét như nó liên quan đến một số kết quả nào đó của ân điển giao ước, những kết quả có thể bị gián đoạn và bị che khuất bởi những tội lỗi nghiêm trọng của những người được tái sinh. Do đó, 1) Parrēsia và plerophoria trong sự cầu nguyện bị giảm bớt. 2) Niềm vui thuộc linh chấm dứt trong một thời gian. 3) Những sự an ủi trở nên nguội lạnh. 4) Sự bảo đảm về sự tha thứ, như một ngọn lửa bị tro bao phủ, nằm ẩn và bị che khuất. 5) Những người được tái sinh trải nghiệm một số kết quả của cơn thịnh nộ thiêng liêng, như những nỗi kinh hoàng trừng phạt, dưới những tội lỗi này (Thi Thiên 89:39; Thi Thiên 78:5-9). Khẳng Định 4: Một người được tái sinh, dưới những tội lỗi nghiêm trọng như vậy, giữ lại trong chính mình thói quen nội tại của ân điển hay hạt giống của Đức Chúa Trời; như vậy, người ấy vẫn thật sự trung tín trong thói quen và tiềm năng, dù không thật sự thích hợp để vào vương quốc thiên đàng cho đến khi người ấy ăn năn (Khải Huyền 21:27) bởi vì người ấy bị ô uế. Tuy nhiên, người ấy vẫn thật sự được chọn trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời và thật sự được cứu chuộc. Khẳng Định 5: Thói quen siêu nhiên còn lại trong những người được tái sinh dưới những tội lỗi nghiêm trọng như vậy, không nghi ngờ gì, đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Vì sự tạo dựng mới trong các thánh đồ không thể xúc phạm Đức Chúa Trời; hình ảnh của Ngài không thể không đẹp lòng Ngài. Nhưng điều hoàn toàn sai lầm là tuyên bố, như những người Remonstrant gợi ý, rằng chúng tôi dạy rằng thói quen này đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài sẽ ban sự ăn năn hay thậm chí sự sống đời đời vì nó, ngay cả khi không có sự ăn năn. Bởi vì sự sống đời đời và sự ăn năn chỉ được ban cho những người được tái sinh vì công trạng của Đấng Christ. Bởi vì trừ khi những người được tái sinh ăn năn, họ nhất thiết sẽ hư mất mãi mãi, theo những lời cảnh báo của Phúc Âm. Bởi vì Đức Chúa Trời, từ nguồn của tình yêu vô cớ của Ngài trong sự tuyển chọn, làm sống lại một cách đầy ân điển những người được tái sinh đã sa ngã; và giống như từ nguồn này Ngài ban sự ăn năn và sự bền đỗ, thì Ngài cũng khôi phục sự bền đỗ bị gián đoạn từ cùng một nguồn, mà không có bất kỳ sự xem xét lập công nào về thói quen ân điển; vì khi người công chính ngã, Chúa, với bàn tay nâng đỡ của Ngài, nâng người ấy dậy. Câu hỏi: Những người Remonstrant có đúng khi phủ nhận bất kỳ nguyên lý nội tại và sống còn nào mà từ đó chính thời gian của đức tin nhất thiết theo sau, và tương tự phủ nhận bất kỳ nguyên lý bên ngoài nào dựa trên một sắc lệnh tuyệt đối sẽ làm cho sự bền đỗ của những người được chọn trở nên cần thiết hay không? Họ khẳng định điều này trong Các Tác Phẩm của Hội Nghị, Điều 5, trang 140. Chúng tôi coi điều này là phạm thượng, và chúng tôi trình bày lập trường của mình qua những khẳng định sau: Khẳng Định 1: Tồn tại trong mọi người được tái sinh một nguyên lý sống còn của thời gian đời đời trên thực tế, dù không phải bởi năng lực và đức hạnh nội tại của thời gian đời đời. Vì trong họ có sperma tou Theou (hạt giống của Đức Chúa Trời) (1 Giăng 3:9), luật pháp của Đức Chúa Trời được khắc trên lòng họ (Giê-rê-mi 31:33), một tấm lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26), được cắt bì (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), một tấm lòng duy nhất và một thần linh mới (Ê-xê-chi-ên 11:19), một thần linh được đổ ra (Ê-sai 44:3; Xa-cha-ri 12:10), sự xức dầu còn lại trong họ (1 Giăng 2:27), và Đấng Christ ngự trong lòng họ qua đức tin (Ê-phê-sô 3:17). Khẳng Định 2: Dù nguyên lý này không bao giờ bị nhổ tận gốc trên thực tế, nó không phải là bất tử về mặt nội tại hay có thời gian đời đời. Bởi vì nó không ngăn cản các thánh đồ sa vào những tội lỗi nghiêm trọng nhất, mà từ đó, trừ khi họ ăn năn một cách nghiêm túc, họ sẽ hư mất đời đời. Bởi vì một nguyên lý như vậy không xác định những người được tái sinh để bền đỗ hay không phạm tội. Bởi vì trừ khi Đấng Christ can thiệp, đức tin theo thói quen sẽ thất bại (Lu-ca 22:31). Vì vậy, tự nó, nó không phải là một điều gì đó bất tử. Tuy nhiên, xét như nó thuộc về ý định của Đức Chúa Trời Đấng tiền định và trên thực tế, nó được gọi một cách đúng đắn là một hạt giống bất tử. Khẳng Định 3: Những nguyên lý bên ngoài của sự bền đỗ của chúng ta là năng lực gìn giữ của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi qua đức tin (1 Phi-e-rơ 1:5), sự cầu thay của Đấng Christ (Lu-ca 22:31; Hê-bơ-rơ 7:25; 9:24), và ân điển thực tế của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13; 1 Cô-rinh-tô 1:4; Giu-đe 24). Từ những nguyên lý này, những người được tái sinh bền đỗ, không phải bởi một sự cần thiết của hậu quả, như bị gán cho chúng tôi một cách sai lầm, mà bởi một sự cần thiết của điều kéo theo. Tuy nhiên, những người Arminian tranh luận rằng các thánh đồ bền đỗ không bởi bất kỳ sự cần thiết nào — không phải của điều kéo theo cũng không phải của hậu quả — mà bởi ảnh hưởng dửng dưng đơn thuần của ý chí tự do, điều cho phép mọi người được tái sinh hoặc đứng hoặc ngã. Câu hỏi: Một kẻ bội đạo, người đã từng thật sự tin, bởi một sự hiểu biết nào đó mà bởi đó người ấy công nhận lẽ thật của điều mình đã từng tin (mặc dù sự hiểu biết ấy không có mọi sự đồng ý), có thể trỗi dậy trở lại và ăn năn mà không cần sự tái sinh hoàn toàn hay báp-têm hay không? Những người Remonstrant khẳng định điều này trong Điều 5, trang 176. Chúng tôi phủ nhận. Bởi vì điều thuộc về Pelagian là gợi ý rằng một người có thể ăn năn qua sự hiểu biết đơn thuần, điều mà ngay cả ma quỷ và những nô lệ cứng rắn nhất của ma quỷ và tội lỗi cũng sở hữu, khi ân điển thiêng liêng cần thiết cho sự ăn năn. Bởi vì Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 51:10, “Xin tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch, ôi Đức Chúa Trời, và đổi mới một thần linh ngay thẳng trong tôi,” điều này hơn cả sự hiểu biết đơn thuần. Bởi vì nếu một người như vậy có thể trỗi dậy khỏi tội lỗi bằng nỗ lực của chính mình hay sự hiểu biết theo chữ đơn thuần, thì sẽ không cần sự công bố của người rao giảng can thiệp. Nếu những kẻ bội đạo đã hoàn toàn vứt bỏ mọi đức tin cứu rỗi, đến nỗi chúng là chi thể của ma quỷ, hoàn toàn bị loại trừ khỏi ân huệ và vương quốc của Đức Chúa Trời, và trong thời gian chờ đợi, là những người không được chọn (như họ tuyên bố), thì một sự tái sinh mới và những phương tiện cần thiết của báp-têm theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sẽ được đòi hỏi. Hơn nữa, sự hiểu biết ngự trong trí tuệ không thể bị ý chí dập tắt bằng những hành động, như chính họ khẳng định. Như vậy, những người được tái sinh không bao giờ hoàn toàn sa ngã, mà giữ lại trong mình một nguyên lý nội tại, cụ thể là, sự hiểu biết theo chữ, mà bởi đó họ có thể khôi phục mình đến một trạng thái của sự tuyển chọn, sự tái sinh, ân điển, và sự làm con nuôi. Nếu sự hiểu biết như vậy không thể bị dập tắt và đủ như một nguyên lý để trỗi dậy trở lại, thì sẽ là sai lầm khi Kinh Thánh dạy rằng không thể nào những người đã sa vào tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh được đổi mới, hay nhận được sự tha tội trong đời này hay đời sau (Hê-bơ-rơ 6:4-6; 10:26-27; Ma-thi-ơ 12:31-32). Sự tái sinh thứ hai sẽ được hoàn thành bởi sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, mà không có sự truyền vào một nguyên lý sống còn mới. Và tại sao sự tái sinh thứ nhất không nên được hoàn thành theo cùng một cách? Vậy thì, ân điển của Đức Chúa Trời sẽ là gì, nếu không phải là một chữ vang lên? Câu hỏi: Những người Remonstrant có đúng khi gán cho chúng tôi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời bỏ rơi chúng ta trước khi chúng ta bỏ rơi Ngài hay không? Đáp lại: Đây là một lời vu cáo. Vì nếu chúng ta nói về sự bỏ rơi xét về công trạng, chúng ta bỏ rơi Đức Chúa Trời trước. Bởi vì công trạng của tội lỗi đi trước hình phạt. Bởi vì Đức Chúa Trời, khi trừng phạt những tội lỗi đi trước bằng những tội lỗi theo sau, trừng phạt bằng cách bỏ rơi tội nhân. Nhưng nếu chúng ta nói về sự bỏ rơi theo một nghĩa hoàn toàn phủ định và không đáng trách, mà bởi đó Đức Chúa Trời từ chối ân điển của sự tiền định, điều Ngài không nợ ai, thì Đức Chúa Trời bỏ rơi chúng ta trước khi chúng ta bỏ rơi Ngài: Bởi vì Đức Chúa Trời đã rút lại ân điển của sự tiền định khỏi A-đam (hay, như Calvin gọi nó trong Đáp Lại Những Lời Vu Cáo của Một Kẻ Vô Lại của ông, trang 1016, Sự Vững Mạnh và Sự Kiên Định), mà bởi ân điển ấy, nếu nó được ban cho, ông đã đứng vững. Bởi vì ân điển sẽ không phải là ân điển nếu nó tùy thuộc vào ý thích của ý chí tự do. Câu hỏi: Những người thật sự được tái sinh, những người bị Hội Thánh dứt phép thông công một cách chính đáng và bị giao (bởi một chìa khóa không sai lầm) vào tay Sa-tan, có thật sự vẫn là những người tin và con cái của Đức Chúa Trời, không bị loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng hay không? Những người Remonstrant phủ nhận điều này. Chúng tôi khẳng định. Bởi vì kết luận này không có giá trị: “Những người tin bị loại trừ một cách chính đáng và hợp pháp khỏi vương quốc thiên đàng trong tòa án giáo hội; vì vậy, họ hoàn toàn bị loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng trong tòa án của Đức Chúa Trời.” Vì mục đích chính của việc dứt phép thông công là sự cứu rỗi đời đời; mục đích tình cờ là sự nguyền rủa (1 Cô-rinh-tô 5:5). Việc dứt phép thông công chỉ loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng một cách tuyên bố. Vì vậy, một người bị dứt phép thông công, khi chìa khóa không sai lầm, đã bị loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời; và chỉ bị loại trừ một cách có điều kiện, chừng nào họ không ăn năn. Như vậy, ở đây không có gì ngoài một lập luận từ những lời đe dọa thiêng liêng, mà một đáp lại đã được đưa ra ở trên. Examination of Arminianism Chương 14: Về Sự Chắc Chắn của Sự Cứu Rỗi Rô-ma 8:35. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời?” Sứ đồ chủ yếu chỉ tình yêu chủ động của Đức Chúa Trời, tuy nhiên ông không hoàn toàn loại trừ tình yêu thụ động của Đức Chúa Trời. Do đó, câu hỏi được đặt ra: Bất kỳ ai có thể chắc chắn rằng họ thật sự được xưng công chính, ở trong ân điển của Đức Chúa Trời, và được bảo đảm về sự cứu rỗi hay không? Để đóng khung câu hỏi này một cách thích hợp, trước hết phải ghi nhận một số điểm nào đó. Có hai loại chắc chắn: loại của hữu thể và đối tượng, hay điều được gọi là “entitative” và “objective.” Bởi điều này, những điều của đức tin là chắc chắn nhất trong chính chúng, đặc biệt liên quan đến những tiên đề và lẽ thật chung. Ngay cả các đối thủ của chúng tôi, cả những người Công giáo La Mã (Pontificii) và những người Arminian, đều thừa nhận rằng dạng chắc chắn này là dạng mà sự sai lầm không thể gắn vào nó. Tuy nhiên, những người Arminian khẳng định rằng nhiều lẽ thật liên quan đến những sự ngẫu nhiên trong tương lai, ngay cả những điều được Đức Chúa Trời báo trước, là không chắc chắn và mở ra cho một trong hai kết quả đối lập. Như vậy, trong Cựu Ước, những điều như vậy không chắc chắn trong chính chúng: ví dụ, liệu Giô-sép có lấy Ma-ri làm vợ hay không, hay liệu Kẻ Chống Đấng Christ có đến hay không, hay rằng xương của Đấng Christ sẽ không bị gãy. Một loại chắc chắn khác là loại của tâm trí, hay sự chắc chắn chủ quan, mà bởi đó một điều chắc chắn đối với tôi và sự nắm bắt của tôi. Mọi sự chắc chắn chủ quan đều dựa vào một dạng nào đó của sự chắc chắn khách quan làm nền tảng của nó. Vì không ai có thể biết một cách chắc chắn rằng một điều là, trừ khi chắc chắn trong chính nó rằng điều ấy thật sự là. Những người Arminian tuyên bố rằng sự tuyển chọn, cả dứt khoát lẫn trọn vẹn, của bất kỳ người nào không bao giờ chắc chắn — không phải với sự chắc chắn của đối tượng cũng không phải với sự chắc chắn của tâm trí — bởi vì không chắc chắn trong chính nó rằng bất kỳ người nào được chọn một cách tuyệt đối cho đến khi họ chết trong đức tin và sự ăn năn. Từ đó theo sau một sự dao động và không chắc chắn tự nhiên của tâm trí, bắt nguồn từ sự không chắc chắn của chính sự vật. Sự chắc chắn chủ quan được chia thêm thành hai loại. Loại thứ nhất là sự chắc chắn trí tuệ trong tâm trí, mà bởi đó tôi được bảo đảm về mọi lẽ thật được tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời. Loại thứ hai là sự gắn bó tin cậy hay điều các nhà Kinh viện gọi là “sự chắc chắn của tình cảm,” điều thuộc về ý chí và cảm xúc, mà bởi đó chúng ta nương dựa và hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Quan điểm của những người Công giáo La Mã (Pontificii), những người Arminian, và những người Socinian khác nhau rất nhiều về vấn đề này. Trong vòng những người Công giáo La Mã, có quan điểm cũ hơn và quan điểm gần đây hơn. Quan điểm cũ hơn là lành mạnh hơn. Cajetan, Scotus, Medina, Bannez, và Ambrosius Catharinus, trong “Apologia chống lại Dominicus à Soto” của ông, giữ rằng con người có thể chắc chắn họ ở trong một trạng thái ân điển. Vì niềm tin này, Catharinus bị Franciscus de Sancta Clara kiểm duyệt trong tác phẩm “De Natura et Gratia” của ông, vấn đề 27, nơi ông nói, “Tôi nghĩ Catharinus đã sa vào lỗi lầm của Calvin bằng cách thừa nhận sự chắc chắn này là một ân điển đặc biệt, dù được ban cho các cá nhân.” Tuy nhiên, gần đây hơn, đặc biệt trong Công Đồng Trent, Kỳ Họp 6, Chương 6, người ta dạy một cách tự phụ và dị giáo rằng không ai có thể biết với sự chắc chắn của đức tin rằng họ ở trong một trạng thái ân điển, một sự chắc chắn mà sự sai lầm không thể gắn vào. Sự chắc chắn tin cậy, theo những người Công giáo La Mã, không hiện diện một cách chung và luôn luôn trong những người lữ khách (Viatoribus). Tuy nhiên, Franciscus de Sancta Clara làm mềm quan điểm không chắc chắn này, giải thích Rô-ma 8, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng, v.v.” Ông nói, “Tôi đã nói về một sự chắc chắn của khuynh hướng hay tình cảm phát sinh từ hy vọng; và do đó, trong vòng các Tiến sĩ của Hội Thánh, nó được gọi một cách đúng đắn là ‘sự chắc chắn của hy vọng,’ điều mà, dù nó có thể chịu đựng một số sự kính sợ, thường loại trừ mọi sự kính sợ thực tế về điều trái ngược. Trong một thời gian, nó đặt trong linh hồn một sự bình an thánh, sự an toàn, và sự tin cậy lớn lao.” Chúng tôi thừa nhận rằng sự chắc chắn của hy vọng không luôn luôn và trong mọi sự khác biệt của thời gian loại trừ mọi sự kính sợ thực tế, mặc dù sự kính sợ theo thói quen có thể luôn còn lại. Tuy nhiên, những người Công giáo La Mã giữ rằng sự chắc chắn này không loại trừ mọi sự kính sợ theo thói quen và thực tế, đến nỗi người ta có thể, thật vậy nên, thường kính sợ và nghi ngờ liệu mình có ở trong một trạng thái ân điển hay không, như Gregory thành Valencia dạy (Tom. 2, Disp. 8, Quaest. 4, Puncto 4). Đối với các Sứ đồ và Đức Trinh Nữ Ma-ri, ông gán một sự chắc chắn loại trừ cả năng lực và hành động kính sợ. Đối với những người rất quen thuộc với Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài, ông ban một loại chắc chắn khác, điều loại trừ hành động kính sợ nhưng không loại trừ năng lực của nó; dù những người này hiếm khi nghi ngờ một cách thận trọng đến nỗi họ có thể tìm thấy những dấu hiệu của sự cứu rỗi của mình. Cuối cùng, ông gán một loại chắc chắn thứ ba, cụ thể là, một sự hiểu biết có thể đúng và phỏng đoán về ân điển và sự cứu rỗi, cho những người trung tín thông thường. Những người Arminian và những người Socinian không ban bất kỳ sự chắc chắn nào của hy vọng cho bất kỳ ai sẽ loại trừ mọi sự kính sợ về việc cuối cùng sa ngã. Nhiều người Công giáo La Mã (Pontificii) phủ nhận sự chắc chắn của đức tin nhưng thừa nhận sự chắc chắn của hy vọng hay sự tin cậy. Những người Arminian phủ nhận cả hai. Họ cho phép một sự chắc chắn tạm thời mà bởi đó một người, mà không có bất kỳ sự kính sợ nào, có thể biết và được bảo đảm rằng họ được xưng công chính. Nhưng, họ duy trì: Không ai trong đời này có thể biết liệu họ có được chọn một cách dứt khoát đến vinh quang hay không. Không ai có thể biết liệu họ có sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi và sự xưng công chính trọn vẹn hay không nếu họ có thể cuối cùng sa ngã. Họ tuyên bố rằng không người phàm nào có thể có sự chắc chắn đầy đủ, loại trừ mọi sự kính sợ tiềm năng hay thực tế về điều trái ngược, rằng họ sẽ bền đỗ và được vinh hiển. Họ chủ trương một sự chắc chắn giả thuyết về sự cứu rỗi và sự bền đỗ, nói rằng một người có thể chắc chắn họ sẽ bền đỗ trong ân điển, với điều kiện bởi ý chí tự do họ không thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng họ phủ nhận sự chắc chắn tuyệt đối. Thật vậy, họ lập luận chống lại các tu sĩ Dòng Tên, khẳng định rằng không người phàm nào có thể biết liệu sẽ có bất kỳ cô dâu tương lai nào của Đấng Christ trên thiên đàng hay không, vì họ dạy rằng mọi người phàm có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã. Như vậy, những người Arminian phủ nhận sự chắc chắn của đức tin nói chung, không chỉ việc áp dụng nó cho từng người tin, đặc biệt về điểm liên quan đến sự bội đạo của các thánh đồ. Họ coi điều có thể đúng là một số người được xác nhận trong ân điển có thể sở hữu sự chắc chắn tuyệt đối về sự bền đỗ và sự cứu rỗi của họ, điều loại trừ mọi sự kính sợ. Như vậy, câu hỏi không phải là: Về sự chắc chắn phi thường, xuất phát từ sự mặc khải phi thường. Cũng không phải về sự chắc chắn của đối tượng và hữu thể, mặc dù những người Remonstrant cũng đặt nghi ngờ về điều này, gợi ý rằng có thể không ai thực sự được cứu chuộc và được cứu qua Đấng Christ. Các tu sĩ Dòng Tên ôn hòa hơn ở đây, thừa nhận một sự cần thiết phù hợp và mơ hồ cho sự bền đỗ và sự cứu rỗi của những người được chọn. Tuy nhiên, những người Arminian phủ nhận mọi sự cần thiết. Nó cũng không phải là một câu hỏi về sự chắc chắn phỏng đoán và đạo đức, mà về tính không sai lầm và một sự cần thiết gần như thể chất, điều bởi nghĩa vụ loại trừ mọi hành động và năng lực kính sợ một sự sa ngã cuối cùng. Nó cũng không phải về sự chắc chắn đạt được qua sự mặc khải tự nhiên, mà về sự chắc chắn đạt được qua ân điển thuộc linh và lời chứng nội tại của Đức Thánh Linh. Nó cũng không được hỏi liệu sự chắc chắn về sự bền đỗ và sự cứu rỗi của chính họ có nên luôn tồn tại trong mọi sự khác biệt của thời gian trong người tin hay không, mà thay vào đó liệu nó có nên tồn tại bởi quyền hay không? Nó cũng không phải về sự chắc chắn của những người trong trạng thái tội lỗi hay những người không sử dụng các phương tiện của sự bền đỗ trong sự kính sợ Chúa. Nó cũng không phải về sự chắc chắn kinh nghiệm hay sự chắc chắn của cảm giác, mà về sự chắc chắn của đức tin. Nó cũng không phải là một câu hỏi về sự chắc chắn hiện tại, điều những người Arminian ban cho; mà thay vào đó về sự chắc chắn tương lai — cụ thể là, liệu họ có thể chắc chắn họ sẽ không bao giờ sa ngã hoàn toàn và cuối cùng hay không? Nó cũng không phải về sự chắc chắn ấy dựa vào những hành động của ý chí tự do, điều những người Remonstrant lập luận cho; mà về sự chắc chắn dựa trên công trạng của Đấng Christ và ân điển của Ngài. Cuối cùng, nó cũng không phải về sự chắc chắn ấy nói chung bao gồm sự tin cậy và loại trừ sự kính sợ. Một sự chắc chắn như vậy được các tu sĩ Dòng Tên ban cho một số người đã lâu được luyện tập trong lòng sùng đạo và đức tin; và bởi những người Arminian, cho một số người được xác nhận trong ân điển. Vì vậy, câu hỏi là thế này: Những người tin trưởng thành có thể chắc chắn, không chỉ trong hiện tại mà còn liên quan đến trạng thái tương lai của họ, với sự chắc chắn của trí tuệ và sự tin cậy siêu nhiên, loại trừ mọi sự kính sợ về điều trái ngược (không phải thật vậy trong mọi sự khác biệt của thời gian và trên thực tế, mà bởi quyền) về sự bền đỗ cuối cùng và sự cứu rỗi đời đời của họ, được bảo đảm một cách tuyệt đối bởi ân điển đặc biệt ấy vốn đặc biệt cho những người được chọn hay không? Những người Công giáo La Mã (Pontificii) và những người Arminian phủ nhận điều này; chúng tôi khẳng định. Bởi vì trong Rô-ma 5:1-2, được chép: “Vì vậy, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bởi Ngài chúng ta cũng có lối vào bởi đức tin vào ân điển này mà trong đó chúng ta đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Những người được tái sinh có một sự chắc chắn của đức tin và hy vọng rằng họ sẽ được vinh hiển; vì vậy, họ có sự chắc chắn như vậy. Trong Rô-ma 8:38-39, Phao-lô nói: “Vì tôi được thuyết phục rằng cả sự chết, sự sống, thiên sứ, quyền lực, năng lực, những điều hiện tại, những điều sẽ đến, chiều cao, chiều sâu, hay bất kỳ tạo vật nào khác, đều sẽ không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, ở trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta.” Và trong Cô-lô-se 2:2: “Để lòng họ có thể được an ủi, được đan kết với nhau trong tình yêu, và đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, để thừa nhận sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ.” Từ đó, nếu những người tin được thuyết phục bởi đức tin và nhận được sự an ủi từ nó, rằng họ sẽ được cứu, thì họ không nên kính sợ sự bội đạo cuối cùng. 2. Những người mà cho họ đã được hứa rằng không thể nào những người thật sự được tái sinh sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển — điều này do sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:30; 2 Ti-mô-thê 2:19; Rô-ma 11:29). Tương tự, do sự cầu thay của Con (Lu-ca 22:31; Hê-bơ-rơ 7:25; Giăng 17) và việc đóng ấn của Đức Thánh Linh cho ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30), họ nên, và thật vậy có thể, tin những lời hứa này là thật và được bảo đảm về chúng. Nhưng những lời hứa như vậy về sự bền đỗ cuối cùng của họ đã được đưa ra cho mọi người tin, như đã được chứng minh ở trên. Đáp lại của những người Arminian về điều này đã bị pha loãng. Sự lẩn tránh của những người Công giáo La Mã, cụ thể là những người tin không thể biết với sự chắc chắn của đức tin rằng họ tin một cách cứu rỗi, là (1) việc giả định điều cần chứng minh và (2) trái ngược với Kinh Thánh. Như được chép: “Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta đã biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (1 Giăng 2:3), và lại, “Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt qua sự chết vào sự sống, bởi vì chúng ta yêu anh em” (1 Giăng 3:14). 3. Bất cứ điều gì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta là thật, chúng ta, bởi bổn phận, phải tin là thật.

Đức Thánh Linh làm chứng cho mỗi người trung tín (1) rằng họ tin, (2) rằng họ sẽ bền đỗ đến cuối cùng, và (3) rằng họ sẽ được cứu. Vì vậy, những điều này phải được tin như một bổn phận. Điều này được hỗ trợ bởi Rô-ma 8:16, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng với thần linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Và nếu là con cái, thì là người thừa kế — người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Đấng Christ, với điều kiện chúng ta chịu khổ cùng với Ngài để chúng ta cũng có thể được vinh hiển cùng với Ngài (Rô-ma 8:17). Điều vô ích là Bellarmine viện dẫn ở đây một sự hiểu biết phỏng đoán, vì, ông nói, “không chắc chắn bởi đức tin thiêng liêng liệu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có đưa ra lời chứng như vậy hay không.” Vì giống như, khi Đức Chúa Trời phán trong Lời của Ngài, chúng ta phải tin không chỉ rằng điều Ngài phán là thật mà còn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phán, thì cũng vậy, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán bên trong trong lương tâm, chúng ta phải tin rằng lời chứng của Ngài là thật và rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng. Những người khác tuyên bố rằng điều này chỉ một sự chắc chắn của hy vọng, điều thường trong một thời gian loại trừ mọi sự kính sợ thực tế về điều trái ngược. Nhưng điều này rõ ràng sai lầm, như được chỉ ra trong 1 Cô-rinh-tô 2:12, “Bây giờ chúng ta đã nhận không phải thần linh của thế gian, mà là Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hiểu những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách vô cớ.” Và trong 1 Giăng 4:13, “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, bởi vì Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài.” Vì vậy, nó được thiết lập bởi đức tin thiêng liêng mỗi khi Đức Thánh Linh làm chứng cùng với thần linh của chúng ta (Ê-phê-sô 4:18, 30).

Chúng ta được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh cho đến ngày cứu chuộc. “Ấy là Đức Chúa Trời đã làm cho chúng tôi và anh em được vững bền trong Đấng Christ, đã xức dầu cho chúng ta, Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta, và ban Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta làm của cầm” (2 Cô-rinh-tô 1:21-22). Nếu Đức Thánh Linh ấn chứng các tín đồ cho ngày cứu chuộc, thì họ vừa có thể vừa phải được bảo đảm về sự ấn chứng ấy. 4. Vì các thánh đồ đã được thuyết phục với sự chắc chắn vững vàng nhất về sự bền đỗ và sự cứu rỗi đời đời của mình. Như Gióp tuyên bố: “Tôi biết rằng Đấng Chuộc Tôi vẫn sống, và lúc cuối cùng Ngài sẽ đứng trên đất. Sau khi da tôi đã bị hủy hoại như vậy, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời” (Gióp 19:25-26). Và Đa-vít trong Thi Thiên 23:6: “Quả thật, trọn đời tôi, phước lành và sự thương xót sẽ theo tôi; tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài.” Cũng vậy, Phao-lô trong 2 Ti-mô-thê 1:12: “Vì tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó.” Và Giăng trong 1 Giăng 3:16: “Bởi đó, chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống.” Điều này không thể quy cho một sự mặc khải đặc biệt, vì Kinh Thánh nói về mọi người mà Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì họ. 5. Bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng” (Lu-ca 12:32). “Hỡi kẻ ít đức tin, sao các ngươi sợ?” (Ma-thi-ơ 8:26). Ở đây, sự nghi ngờ đối lập với đức tin và bị Đấng Christ quở trách. Như vậy, những phân đoạn này khẳng định rằng các lời hứa Đức Chúa Trời ban về sự bền đỗ và sự cứu rỗi của những người được tái sinh là vững chắc và chắc chắn, không dựa trên sự phỏng đoán đơn thuần hay ý muốn của con người, mà dựa trên các sắc lệnh không thay đổi và ân điển của chính Đức Chúa Trời. 6. Vì nếu không có sự an ủi, không có sự bình an, không có niềm hy vọng (là niềm hy vọng không làm hổ thẹn), không có niềm vui của Đức Thánh Linh, thì các thánh đồ không thể có một tình trạng nào; thay vào đó, họ hẳn phải bị chiếm cứ không ngừng bởi nỗi sợ hỏa ngục, sự xao động liên tục, và sự dao động của lương tâm, sự run rẩy, kinh hãi, và tâm linh nô lệ, nếu họ không biết: liệu họ có đang ở trong ân điển của Đức Chúa Trời và trong tình trạng được xưng công chính hay không; liệu họ sẽ bền đỗ đến cuối cùng, hay có lẽ sẽ hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển và đức tin; liệu họ có được tuyển chọn một cách bất biến để hưởng vinh hiển, hay trái lại, đã bị định từ đời đời cho sự đau khổ đời đời cùng với Ma Quỷ và các thiên sứ của nó. Đối lại những sự bất định ấy, có những lời chứng rõ ràng ngược lại: Rô-ma 5:1-4, 1 Giăng 3:2, Rô-ma 14:17, Cô-lô-se 2:2, Rô-ma 8:35-38, Rô-ma 15:4, 1 Giăng 2:1-2, 1 Phi-e-rơ 1:3-4, 2 Cô-rinh-tô 4:18, 2 Cô-rinh-tô 5:1-3, 2 Ti-mô-thê 1:12, 1 Phi-e-rơ 1:8, Giăng 16:22. 7. Điều các thánh đồ cầu xin, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong Đấng Trung Bảo là Đấng Christ, họ có thể biết với sự chắc chắn của đức tin rằng mình sẽ nhận được. Nay các thánh đồ cầu xin lời chứng của Đức Thánh Linh, sự bền đỗ cuối cùng, và vinh hiển đời đời. Vậy nên, v.v. Tiền đề chính được rút ra từ Giăng 14:13, Mác 11:24, 1 Giăng 5:14, Giăng 9:31. Tiền đề phụ được xác lập từ Ma-thi-ơ 6:13, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, Lu-ca 22:31, Thi Thiên 119:34-36. Cuối cùng, Tertullian, trong tác phẩm “Apology” (Biện Giải), chương 39, tuyên bố: “Chúng ta chắc chắn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; một đức tin không dao động thì an toàn trong sự cứu rỗi.” Cyprian, chống Demetrius, trong bài giảng về sự chết: “Nếu ngươi thật sự tin Đức Chúa Trời, sao ngươi không an tâm? Đức Chúa Trời phán với ngươi, mà ngươi còn lo âu với những nghi ngờ sao? Đó là không có đức tin trong nhà của Đức Chúa Trời; rõ ràng, hãy để kẻ chưa được tái sinh sợ chết; nhưng kẻ chưa được tái sinh thì bị nộp cho lửa hỏa ngục.” Chrysostom, Bài Giảng 2 về 2 Cô-rinh-tô: “Nếu Đức Chúa Trời, sau khi đã ban cho chúng ta của cầm này trước, lại không thêm vào phần còn lại của cơ nghiệp, thì chính Ngài sẽ chịu tổn thất vì mất của cầm.” Augustine, trong luận văn về Thư Giăng, 5: “Vậy đừng ai hỏi người khác; hãy để người ấy trở về với lòng mình; nếu ở đó người ấy tìm thấy tình yêu thương, hãy để người ấy được bảo đảm, vì người ấy đã vượt qua sự chết mà đến sự sống.”

Có người hỏi liệu sự chắc chắn theo phái Arminius (mà họ gán cho các tín đồ) có đứng vững với Kinh Thánh, hay với đức tin và hy vọng, hay không? Họ nói có; chúng ta phủ nhận. Vì sự chắc chắn của họ là sự chắc chắn có điều kiện. Vì trong Điều 5, trang 194-195, họ nói: “Một người có đức tin có thể chắc chắn, bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng người ấy sẽ ở lại trong ân điển của Đức Chúa Trời và chắc chắn đạt được sự sống đời đời và sự cứu rỗi, miễn là người ấy bền đỗ trong đức tin và trong sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, người ấy không chắc chắn một cách tuyệt đối và đơn giản rằng mình sẽ nhất thiết bền đỗ trong đức tin mà mình đã từng có.” Do đó họ phủ nhận: (1) Mọi sự chắc chắn tuyệt đối về sự bền đỗ, là sự chắc chắn đặt nền trên các lời hứa của Đức Chúa Trời và sắc lệnh bất biến của sự tiền định; họ chỉ thừa nhận sự chắc chắn phụ thuộc vào sự tự do dửng dưng của ý chí, để đứng vững hay sa ngã. Họ phủ nhận một sự chắc chắn như thế, là sự chắc chắn loại trừ mọi nỗi sợ về sự bội đạo cuối cùng và sự hủy diệt đời đời. Và họ phủ nhận sự chắc chắn dựa vào ân điển của Đức Chúa Trời và lời chứng không thể sai lầm của Đức Thánh Linh. 2. Sự chắc chắn giả định này quá hư không đến nỗi không thể đứng vững với Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài. Vì nó mâu thuẫn với tính bất biến và tính chân thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa làm cho chúng ta vững vàng cho đến ngày vinh hiển của sự cứu chuộc, với lời thề của Đức Chúa Trời, với sự cầu thay và lời cầu nguyện của Đấng Christ. Thật vậy, sự chắc chắn về sự cứu rỗi, theo Lời Đức Chúa Trời, là tuyệt đối và vững chắc, loại trừ mọi nguyên nhân hay lý do chính đáng để sợ điều ngược lại, cũng như lời hứa của Đức Chúa Trời rằng thế gian sẽ không còn bị nước lụt của Nô-ê hủy diệt nữa (Ê-sai 54:9-10), và cũng như giao ước trung tín của Đức Chúa Trời về sự nối tiếp của ngày và đêm, và sự vận hành của mặt trời và mặt trăng (Giê-rê-mi 31:35-36). 3. Vì một sự chắc chắn có điều kiện về sự bền đỗ và sự cứu rỗi sẽ gieo vào và gợi lên lòng tin cậy, hy vọng, sự an ủi, và sự bình an của lương tâm cho những kẻ gian ác nhất cũng ngang bằng như cho những người được tuyển chọn và các tín đồ. Vì chắc chắn rằng mọi người phàm đều sẽ bền đỗ và được cứu, miễn là họ làm sự công chính cho đến cuối cùng. Và Ca-in có thể nói: “Tôi chắc chắn tin rằng tôi không thể bị bất kỳ sự cám dỗ nào đuổi ra khỏi tình trạng ân điển, chừng nào tôi còn làm sự công chính trong sự kính sợ Chúa cho đến cuối cùng.” Hơn nữa, điều này sẽ gợi lên sự kinh hãi, nỗi sợ hỏa ngục, sự tuyệt vọng khốn khổ, và nỗi buồn của ma quỷ, trống rỗng mọi sự an ủi, cho những người thật sự tin. Vì thật vậy, mọi tín đồ hẳn phải sợ rằng mình có thể bị hư mất đời đời nếu không làm sự công chính cho đến cuối cùng. Như vậy họ có thể nói: “Cả sự cầu thay và những lời cầu nguyện của Đấng Christ, cả sự chăm sóc đầy ân điển và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời là Cha, cả ân điển quyền năng siêu việt của Đức Thánh Linh, đều không thể bảo đảm sự bền đỗ của tôi, và do đó, vinh hiển đời đời của tôi, nếu tôi vứt bỏ ân điển của Đức Chúa Trời và đức tin, là điều nằm trong quyền của tôi cũng nhiều như điều nằm trong quyền của Phi-e-rơ, để tranh cãi hay không tranh cãi trong cơn giận. Vì neo của hy vọng được cố định, không phải trong ân điển (là ân điển, theo các đối thủ, không thể ban sự bền đỗ nếu ý chí tự do kháng cự), mà được ném trên ý chí tự do trong mọi sự cám dỗ. Và niềm hy vọng đặt nơi một tạo vật thì không thể không đem lại sự hổ thẹn. Một đức tin như thế hẳn phải dao động và không thể là đức tin của Áp-ra-ham, tổ phụ của mọi tín đồ, là người mà Đức Thánh Linh nói về trong Rô-ma 4:20: ‘Người chẳng lấy sự không tin mà hồ nghi lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin mà ngợi khen Đức Chúa Trời,’ câu 21, ‘vì tin chắc rằng điều gì Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được.’ Nhưng nếu Đức Chúa Trời hứa sự bền đỗ cho các tín đồ một cách có điều kiện như thế này, thì không ai có thể tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài đã hứa.” 4. Không ai có thể cầu nguyện cho sự bền đỗ, và do đó không thể tạ ơn Đức Chúa Trời vì lời cầu nguyện được nhậm, dâng cho Ngài vinh hiển và lòng biết ơn; vì một tín đồ sẽ nói: “Xin ban cho con bền đỗ, ôi Đức Chúa Trời đời đời, bởi ân điển Ngài, miễn là con cầu nguyện, tỉnh thức, và làm tròn bổn phận của con,” điều này cũng giống như nói: “Xin ban cho con sự bền đỗ, miễn là con bền đỗ; xin ban cho con cầu nguyện vững vàng và làm tròn bổn phận, miễn là con cầu nguyện vững vàng và làm tròn bổn phận.” 5. Sự chắc chắn có điều kiện này phù hợp với sự hủy diệt đời đời của một người được ban cho sự chắc chắn của đức tin như thế, và với việc được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc bởi Đức Thánh Linh.

Có người hỏi liệu phái Remonstrant có đúng khi bỏ qua, trong giáo lý của họ về sự chắc chắn, sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta hay không; và liệu Grevinchovius có đúng khi phủ nhận mọi cảm nhận về sự tuyển chọn trong đời này, chống lại Amesius (fol. 138) hay không? Đáp: Phái Remonstrant phủ nhận rằng bất kỳ ai trong đời này có thể biết mình được tuyển chọn một cách tuyệt đối cho vinh hiển, vì theo họ, không ai được tuyển chọn một cách tuyệt đối và không thể thu hồi, ngoại trừ những người chết trong đức tin. Nhưng chúng ta khẳng định ngược lại rằng người ta phải chắc chắn về sự tuyển chọn đời đời của mình — không phải với sự chắc chắn a priori (theo lối biết trước; vì ai đã biết ý Chúa?) — mà với sự chắc chắn a posteriori (theo lối biết qua kết quả). 1 Cô-rinh-tô 2:12: “Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được biết những ơn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.” Vậy nên, cũng để biết sự tuyển chọn đã được thực hiện từ đời đời. Vì mọi người được tuyển chọn cho vinh hiển cũng đều được tiền định cho sự hoán cải và sự nhận làm con của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:5-6). Và Đức Chúa Trời đã cung cấp nhiều τεκμήρια (bằng chứng) để chúng ta có thể biết mình đã được hoán cải; vậy nên, cũng có những bằng chứng để chúng ta có thể biết mình được tuyển chọn cho vinh hiển. Tiền đề chính rút ra từ Rô-ma 8:30, Công Vụ 13:48. Tiền đề phụ rút ra từ 1 Giăng 2:3: “Nếu chúng ta biết mình vâng giữ các điều răn của Ngài, ấy là chứng cớ cho chúng ta biết mình đã biết Ngài.” Và 1 Giăng 3:14: “Chúng ta biết mình đã vượt qua sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình.” 1 Giăng 4:2 [theo văn mạch là về tình yêu thương đối với con cái Đức Chúa Trời]: “Chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài.” Câu 16: “Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương Đức Chúa Trời đối với chúng ta.” Vì chúng ta được truyền phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn qua những việc lành (2 Phi-e-rơ 1:10). Vì chúng ta biết mình được kêu gọi và được xưng công chính bởi sự bình an của lương tâm, “πληροφορία” (sự bảo đảm trọn vẹn), cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta, bởi một niềm hy vọng không làm chúng ta hổ thẹn, bởi sự vui mừng trong hoạn nạn (Rô-ma 5:1-4, Rô-ma 8:15-17). Nhưng những người được xưng công chính thì có Lời minh thị của Đức Chúa Trời rằng họ được tiền định cho vinh hiển (Rô-ma 8:30, Công Vụ 13:48). Vì không chỉ các sứ đồ mà cả bảy mươi môn đồ cũng vui mừng lớn (Lu-ca 10:20) vì tên của họ được ghi trong sách sự sống. Vậy nên, họ đã biết và buộc phải biết rằng mình được tuyển chọn cho vinh hiển. Vì chúng ta buộc phải, theo gương của Phao-lô và các tín đồ, tạ ơn và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn của chúng ta (Ê-phê-sô 1:2-8, 1 Phi-e-rơ 1:2-4). Nhưng không ai buộc phải tạ ơn về một ơn phước nhưng không trong Đấng Christ mà người ấy không biết ơn ấy thuộc về mình, và buộc phải cứ không biết về nó.

Câu hỏi được nêu lên: Chẳng phải sự chắc chắn về sự bền đỗ lớn hơn được đòi hỏi nơi chúng ta, hơn sự chắc chắn phát sinh từ chính bản chất của hành động của ý chí tự do, hơn sự chắc chắn chúng ta có từ những hành động dửng dưng của ý chí tự do, hay sao? Phái Remonstrant trong Script. Synod., điều 5, trang 198, dạy rằng mọi sự chắc chắn về sự bền đỗ cuối cùng phải được quy về sự kiên định của ý chí tự do, là ý chí có quyền bền đỗ hay không bền đỗ. Nhưng chúng ta, trái lại, mong muốn mọi sự chắc chắn như thế được đặt nền trên tính chân thật, tính bất biến, và sự kiên định của Đức Chúa Trời, trên sự cầu thay của Đấng Trung Bảo, và trên sự ấn chứng của Đức Thánh Linh. Vì dưới sự chắc chắn của phái Arminius, mọi lòng tin cậy và hy vọng về sự bền đỗ, và do đó sự yên tĩnh của lương tâm, đều dựa trên sự tự do khốn khổ của con người, một trục xoay thay đổi hơn bất kỳ điều gì khác. Vì một người được phước và chắc chắn về tình trạng được nhận làm con của mình chỉ đến mức người ấy có thể hứa với chính mình rằng mình sẽ, qua ý chí tự do, hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời. Vì quan điểm này giao phó mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, bản chất đời đời và không thay đổi của Giao Ước Ân Điển, sự cầu thay của Đấng Christ, và hoa trái của nó trước Đức Chúa Trời là Cha, cho sự tự do của con người, người bảo vệ khốn khổ nhất, là kẻ lìa bỏ nguồn nước sống. Họ dạy điều này để khẳng định rằng sự chắc chắn tuyệt đối về sự bền đỗ lật đổ mọi tôn giáo, bản chất của sự vâng phục tự do, các điều răn, các lời hứa, và các lời đe dọa, và rằng thiếu một sự chắc chắn như thế thì tốt hơn và hữu ích hơn. Tuy nhiên họ tin chắc rằng rất có thể có một ân tứ không thể mất được về sự bền đỗ, nhưng chỉ theo cách phi thường và lạ thường cho một số người được làm vững vàng trong ân điển. Từ đó suy ra rằng những người trong số họ là những người có sự khắc kỷ nghiêm ngặt hơn thì được giải thoát khỏi mọi mối ràng buộc của tôn giáo và sự vâng phục; vì họ lập luận rằng một người có bổn phận vâng phục Đức Chúa Trời, ngay cả khi được ban ân tứ không thể mất được về sự bền đỗ. Nhưng họ không thấy rằng nỗi sợ thánh có thể cùng tồn tại rất tốt với sự chắc chắn về sự bền đỗ, và họ luôn dựa trên giả thuyết này rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời và đức tin là mâu thuẫn nhau. Chắc chắn, nỗi sợ hỏa ngục và tâm linh nô lệ, mà những người được tái sinh không nhận lấy (Rô-ma 8:15), là trái ngược với đức tin thật; vì: Nỗi sợ này bị tình yêu trọn vẹn đuổi ra (1 Giăng 4:18). Nỗi sợ này bị cấm (Lu-ca 12:32). Vì những người được tái sinh phục vụ Đức Chúa Trời mà không sợ hãi (ἀφόβως) (Lu-ca 1:74). Diễn giải Xa-cha-ri như đang nói về sự sợ loài người là trái với văn mạch của bản văn; vì ở câu 75 có thêm: “Hầu cho chúng ta đi trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” Một nỗi sợ như thế không làm hại một người dưới Tân Ước. Vì sự kính sợ được truyền cho chúng ta được kết hợp với niềm vui thuộc linh (Thi Thiên 2:11), và đối tượng của nó là sự tốt lành của Đức Chúa Trời (Ô-sê 3:5). Điều này chắc chắn chỉ ra rằng sự kính sợ đang bàn ở đây không phải đúng nghĩa là về sự hủy diệt cuối cùng và sự bội đạo, mà đúng hơn là một sự thận trọng tin kính và mối quan tâm thánh để sử dụng mọi phương tiện nhờ đó chúng ta có thể bền đỗ trong tình trạng ân điển.

Chương 15: Về Hội Thánh Và Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh

Ma-thi-ơ 18:17: “Nếu người không chịu nghe họ, hãy cáo cùng Hội Thánh.” Như Chrysostom giải thích, điều này chỉ về các vị lãnh đạo của Hội Thánh. Pareus diễn giải “Hội Thánh” ở đây như nói: “Hãy cáo cùng các giám thị và các vị lãnh đạo nổi bật; hãy cáo cùng các trưởng lão và các mục sư đại diện cho Hội Thánh.” Chúng ta không cần phải nhọc công ở đây chống lại những người theo Giáo Hoàng, là những người bẻ cong những lời này để ủng hộ cơ cấu phẩm trật của họ. Chẳng hạn, Lyranus, trong cơn mê sảng của ông, khẳng định: “Hãy cáo cùng Hội Thánh,” nghĩa là một sự tố cáo công khai bởi các giám mục. Cũng vậy, Cajetan, trong phần chú giải về phân đoạn này, đề xuất một cách vô lý rằng Hội Thánh phải được triệu tập để sửa trị một anh em chỉ vì một tội phạm chống lại tôi. Tuy nhiên cả lý trí lẫn phong tục cổ xưa đều chỉ ra rằng điều ấy phải được nói với người đứng đầu Hội Thánh. Những lập luận này được chúng ta xem xét và bác bỏ ở nơi khác. Mối quan tâm của chúng ta ở đây là với phái Remonstrant, là những người đưa ra một cách diễn giải phân đoạn này khác với chúng ta và khác với những người theo Giáo Hoàng. Vậy câu hỏi nảy sinh: Phái Remonstrant có đúng khi định nghĩa Hội Thánh hữu hình, như họ khẳng định trong Apology, Chương 22, là “một hội chúng gồm những tín đồ tuyên xưng giáo lý cứu rỗi” hay không? Họ thừa nhận (họ nói) rằng những người như thế có thể không thật sự tin, nhưng họ vẫn được xem là Hội Thánh trước mặt chúng ta, dù không phải trong mắt Đức Chúa Trời. Đáp: Một hội chúng như thế, ngay cả theo quan điểm của chúng ta, cũng không thể được xem là Hội Thánh. Điều này là vì đúng là chúng ta không thể biết chắc chắn, với sự chắc chắn của đức tin, liệu những cá nhân như thế có thật sự tin hay không. Vì việc một người khác có tin một cách cứu rỗi hay không không phải là đối tượng hình thức của đức tin của tôi. Nhưng từ góc nhìn bên ngoài, chúng ta có thể biết Hội Thánh; chúng ta có thể và phải biết với sự chắc chắn của đức tin liệu giáo lý mà hội chúng này tuyên xưng có phải là giáo lý cứu rỗi hay không. Tuy nhiên, không một hội chúng hay đám đông nào có thể tuyên xưng giáo lý lành mạnh, trừ khi ở đó nhất thiết phải tồn tại một Hội Thánh thật gồm những người được tuyển chọn và được kêu gọi, dù nhiều kẻ giả hình cũng có thể hiện diện. Như vậy, ngay cả từ góc nhìn của chúng ta, đây cũng không phải là Hội Thánh thật. Vì, theo phái Remonstrant, tin là thiết lập vững chắc rằng chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài phương tiện được Chúa Giê-xu Christ quy định. Nhưng điều này được tin, và có thể được tin, bởi những người Anabaptist, những người theo Giáo Hoàng, những người Socinius, những người chống Ba Ngôi, những người theo thuyết Ba Thần, những người Arius, v.v. Hội Thánh hữu hình này, như các giáo sư rất uyên bác của Leyden đã ghi nhận đúng, luôn được định nghĩa trong Kinh Thánh bởi cả tình trạng bên trong lẫn tình trạng bên ngoài của nó, bao gồm Đấng Christ là đầu, toàn bộ chức vụ thánh, và các phương tiện để quy tụ Hội Thánh. Một Hội Thánh đúng nghĩa như thế có quyền của chức vụ, tức là quyền của các chìa khóa, do Đấng Christ ban cho, để loại bỏ những sự vấp phạm. Nhưng hội chúng này không phải như thế. Nếu một hội chúng như thế là một Hội Thánh chỉ vì nó tuyên xưng giáo lý lành mạnh, dù nó có thể không bao gồm cả những người được tuyển chọn lẫn những người được kêu gọi một cách hiệu quả (vì, như họ thừa nhận, chúng ta chỉ nên kết hợp với một Hội Thánh mà, theo quan điểm của chúng ta, là thật), thì suy ra rằng chúng ta nên kết hợp với một hội chúng gồm những kẻ giả hình. Tuy nhiên, nếu hội chúng này không gồm ai được tuyển chọn hay được kêu gọi một cách hiệu quả, thì nó không phải là một Hội Thánh, cũng như một người được vẽ không phải là một con người.

Câu hỏi: Có một Hội Thánh nào trong Tân Ước hoàn toàn không có các trưởng lão, mà Chúa và Đấng Cứu Thế đã giao phó quyền của các chìa khóa cho, như phái Remonstrant khẳng định trong Apology, Chương 22, folio 233, hay không? Để giải quyết câu hỏi này, trước hết chúng ta đưa ra những sự phân biệt sau: Có một chức vụ thuộc loại thường lệ và một chức vụ khác thuộc loại phi thường. Có một Hội Thánh huyền nhiệm, chỉ gồm những tín đồ tuyên xưng đức tin của mình, và cũng có một Hội Thánh thuộc chức vụ, gồm bầy chiên và các mục sư của nó. Hội Thánh có thể được xem là như thế theo lối dự báo, như trong Ô-sê 12:12: “Gia-cốp làm việc để cưới vợ,” tức là một người vợ trong tương lai; hoặc Hội Thánh có thể được nói là như thế một cách hình thức vì nó đã tồn tại trong hình thức đã được thiết lập của nó. Khẳng Định 1: Đôi khi có một Hội Thánh huyền nhiệm trước một Hội Thánh thuộc chức vụ. Điều này là vì có thể có một hộ gia đình trước khi nó được trang bị những người quản gia và đầy tớ. A-đam và Ê-va, theo thứ tự của tự nhiên, trước hết đã cấu thành Hội Thánh huyền nhiệm trước khi có bất kỳ chức vụ thuộc Hội Thánh nào trong hội chúng ấy. Khẳng Định 2: Chức vụ công khai, thường lệ đi trước Hội Thánh huyền nhiệm gồm các tín đồ. Ê-phê-sô 4:11-12 nói: “Ấy chính Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch,” πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων εἰς ἔργον διακονίας. Điều này là vì qua chức vụ và sự rao giảng Lời Chúa, người ta đến với đức tin (Rô-ma 10:14). Như vậy, chức vụ đi trước hội chúng các tín đồ. 2. Theo thứ tự của tự nhiên, cha mẹ phải tồn tại trước khi họ có thể sinh con, và hạt giống phải tồn tại trước khi cây mọc. Tương tự, các mục sư giống như những người cha, và Lời được rao giảng là hạt giống của Hội Thánh huyền nhiệm. Để xem xét điều này chính xác hơn, phải hiểu rằng một Hội Thánh huyền nhiệm, thiếu vắng các mục sư và trưởng lão, thì không có các chìa khóa được Đấng Christ giao phó cho nó, cũng không sở hữu bất kỳ quyền thường lệ nào để phong chức các trưởng lão. Nếu hai điểm này được chứng minh, thì các lập luận của những người Ly Khai và những người Socinius, cùng với phái Arminius, là những người tranh luận rằng một hội chúng các tín đồ không có trưởng lão là Hội Thánh mà Chúa và Đấng Cứu Thế đã giao phó các chìa khóa của vương quốc thiên đàng cho, cũng sẽ bị bác bỏ. Khẳng Định 1: Chúa Giê-xu Christ, ngay lập tức và không qua bất kỳ thẩm quyền trung gian nào, đã thiết lập các trưởng lão cho Hội Thánh khi Ngài thăng thiên. Điều này được nói trong Ê-phê-sô 4:11-12 và 1 Cô-rinh-tô 12:18, dù việc chỉ định những người như thế vào chức vụ được thực hiện qua hội đồng trưởng lão, như thấy trong 1 Ti-mô-thê 4:14 và 5:22. Khẳng Định 2: Không thể phủ nhận rằng trong một hội chúng các tín đồ tồn tại một quyền tiềm tàng, dù không phải quyền hình thức, để bù đắp sự thiếu phong chức qua một cuộc bầu cử phổ thông trong những trường hợp cần thiết. Điều này có thể xảy ra nếu một hội chúng các tín đồ ở trên một hòn đảo xa cách mọi mục sư. Vì nếu Đa-vít, không có bất kỳ sự mặc khải nào từ thiên đàng, đã ăn bánh trần thiết trong cơn cực kỳ cần thiết (vì mọi luật tích cực đều nhường cho luật tự nhiên), thì các tín đồ bị thiếu mục sư có thể chọn mục sư cho chính mình. Điều này được chứng minh bởi các nhà thần học, cả Tin Lành lẫn theo Giáo Hoàng, như Voetius trong sách “On the Desperate Cause of the Papacy” (Về Vụ Kiện Tuyệt Vọng Của Giáo Hoàng), Quyển 2, Mục 5, Chương 5. Tương tự, Flavian và Diodorus đã rao giảng tại An-ti-ốt mà không có bất kỳ chức tư tế hình thức nào, như Theodoret nói trong Quyển 2, Chương 24. Thật vậy, đôi khi Đức Chúa Trời (như Gerson nói trong Phần 2, Bài Giảng 2, sau Lễ Phục Sinh) chọn can thiệp ngay lập tức khi sự kêu gọi thường lệ qua các mục sư bị gián đoạn. Có thể đọc thêm về điều này trong Vigerius, Institutes of Theology, Chương 15, Đoạn 1; Suárez, Tập 2, Chương 2; Vasquez về Prima Secundae, Disputation 179, Chương 2; và Soto trong De Iustificatione, Quyển 2, Question 3, Article 8. Khẳng Định 3: Trật tự đã được thiết lập và phong chức bởi Đấng Christ để kêu gọi các mục sư là qua các mục sư khác, và như vậy qua sự kế tục của các mục sư. 1 Ti-mô-thê 5:22: “Đừng vội đặt tay trên ai.” 1 Ti-mô-thê 4:14: “Đừng bỏ quên ơn ban cho con, là ơn bởi lời tiên tri mà các trưởng lão đã đặt tay truyền cho.” Thực hành của các sứ đồ trong vấn đề này là quy tắc chắc chắn nhất của chúng ta. Không nơi nào trong Tân Ước chúng ta đọc thấy bất kỳ trưởng lão nào được phong chức bởi một hội chúng tín đồ đơn thuần, thiếu vắng các trưởng lão. Đúng hơn, sự phong chức luôn được thực hiện bởi các mục sư. Công Vụ 1:15,16; Công Vụ 6:2,3,4; Công Vụ 14:23; 1 Cô-rinh-tô 3:6; 1 Ti-mô-thê 4:14; Tít 1:5. Điều này thậm chí còn được những người Ly Khai thừa nhận, vì sự chăm sóc mọi Hội Thánh đã được giao phó cho các Sứ Đồ. Nếu sự phong chức các mục sư, theo các quy tắc của Sứ Đồ, được áp đặt trên các trưởng lão, với tư cách là trưởng lão, thì nhiệm vụ ấy không được giao cho hội chúng các tín đồ, với tư cách như thế. Nhưng nếu điều trước là đúng, thì điều sau cũng đúng. Tiền đề chính là chắc chắn, vì không điều gì có thể được truyền dạy theo chức vụ cho những người không giữ chức vụ nào trong Hội Thánh. Giả định được chứng minh như sau. Vì trong 2 Ti-mô-thê 2:1,2, quyền đã được ban cho Ti-mô-thê, và do đó cũng cho các mục sư và trưởng lão khác, để giao phó chức vụ cho những người trung tín có khả năng dạy dỗ người khác, với cùng thẩm quyền mà Ti-mô-thê bị cấm vướng vào việc đời này (c. 5) và được truyền phải khuyên bảo người khác đừng tranh cãi về lời nói và phải giảng dạy Lời Chúa một cách ngay thẳng, như một người làm công không có gì phải hổ thẹn (c. 14,15). Những mạng lệnh này được áp đặt trên Ti-mô-thê với tư cách là một mục sư. Tương tự, trong 1 Ti-mô-thê 5:17, sự tôn kính dành cho các trưởng lão trung tín được chỉ ra; nó cũng cấm tiếp nhận bất kỳ lời cáo buộc nào chống lại một trưởng lão mà không có hai hay ba nhân chứng (c. 19), và cấm bất kỳ mục sư nào vội vàng đặt tay (c. 22). Phao-lô cũng mong muốn Tít, với tư cách là một mục sư, phong chức các trưởng lão trong mọi thành và quở trách người Cơ-rết với thẩm quyền mục vụ. Sẽ là vô lý nếu gợi ý rằng tất cả và mỗi người trong số giáo dân đều được khuyên bảo rằng họ nợ sự tôn kính cho chính mình với tư cách là những người làm công; rằng việc không tiếp nhận những lời cáo buộc chống lại một trưởng lão, việc đặt tay một cách cân nhắc hay hấp tấp trên các mục sư, và việc phong chức các trưởng lão trong mọi thành với thẩm quyền mục vụ, như trường hợp với người Cơ-rết, là tùy thuộc vào họ. Lập luận cụ thể của các đối thủ là yếu; do đó, kết luận của họ cũng yếu. Tiền đề được chứng minh như sau: Họ tưởng tượng rằng sự phong chức các mục sư bởi các mục sư cấu thành một sự kế tục kiểu giáo hoàng. Nhưng chính họ bị buộc phải thừa nhận sự kế tục vĩnh viễn của các tín đồ, ngay cả sự kế tục theo địa phương, từ thời các Sứ Đồ. Vì họ phủ nhận rằng bất kỳ ai được phong chức hợp lệ bởi các mục sư, trừ khi người ấy đã được phong chức bởi các tín đồ. Hơn nữa, chúng ta không bảo vệ một sự kế tục vĩnh viễn tuyệt đối của các mục sư; chúng ta thừa nhận rằng nó có thể bị gián đoạn và, khi thiếu mục sư, một cuộc bầu cử bởi dân chúng trong trường hợp cần thiết có thể bù đắp sự thiếu phong chức bởi các mục sư. Chúng ta không chủ trương một sự kế tục theo địa phương, theo nhà thờ chính tòa, và luôn luôn hiển hiện một cách nổi bật của các mục sư từ thời các Sứ Đồ. Nhưng họ phản đối, nói rằng Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 16 và Ma-thi-ơ 18, đã ban các chìa khóa của vương quốc thiên đàng cho hội chúng các tín đồ. Do đó, họ lập luận, hội chúng cũng có quyền phong chức các mục sư. Đáp: Ngay cả nếu tiền đề là đúng, cũng không nhất thiết suy ra rằng hội chúng có quyền phong chức, cũng như không nhất thiết suy ra rằng họ có quyền rao giảng và cử hành các thánh lễ. Cái gì? Vì các chìa khóa đã được giao phó cho hội chúng, liệu có suy ra rằng họ có thể thực thi bất kỳ hành động nào thuộc quyền tài phán và trật tự hay không? Hoàn toàn không. 2. Không có gì sai hơn tiền đề này: các chìa khóa không được ban cho hội chúng các tín đồ, dù một cách minh thị hay bởi bất kỳ hệ quả nào tìm thấy trong Kinh Thánh. Trong Ma-thi-ơ 16, với Phi-e-rơ, qua việc ban các chìa khóa, Đấng Christ đã ban thẩm quyền mở các cửa của vương quốc thiên đàng, buộc và mở trên đất, bằng cách cử hành Lời Chúa và các thánh lễ. Vậy điều này có được ban cho hội chúng các tín đồ Đấng Christ hay không? Phản Đối 2. Có người lập luận rằng trong Công Vụ 1, một trăm hai mươi người đã bỏ phiếu trong sự phong chức Sứ Đồ Ma-thia. Đáp. Điều này không được nói trong bản văn; đúng hơn, bản văn nói rằng có một trăm hai mươi người trong hội chúng ấy. Thật vậy, ở câu 23 có nói: “Họ cử ra hai người,” nhưng những lời này phải được quy không phải cho toàn bộ hội chúng mà cho các sứ đồ được liệt kê ở câu 13 và cho những lời ở câu 17: “Người đã được dự phần với chúng ta,” tức là với các sứ đồ. Văn mạch của phân đoạn cũng không gợi ý rằng sự phong chức này được tiến hành bởi phiếu bầu của tất cả và mỗi cá nhân. Về Công Vụ 1, các đối thủ phản đối rằng sự hỗn loạn sẽ xảy ra từ cách quản trị Trưởng Lão của chúng ta cũng nhiều như từ cách quản trị Dân Chủ. Vì ở câu 23 có nói: “Họ cử ra hai người,” tức là một trăm hai mươi người ấy; và trong Công Vụ 6:5, toàn bộ đám đông đã cử ra bảy chấp sự trước các sứ đồ. Và các sứ đồ đã nói và cầu nguyện ở câu 6. Do đó, khi một trăm hai mươi người cử ra hai người, họ hẳn đã nói. Tuy nhiên, có phải tất cả họ đều nói cùng một lúc hay không? Nhưng sự hỗn loạn như thế bị cấm trong 1 Cô-rinh-tô 14. Có phải phụ nữ đã nói hay không? Nhưng điều này bị cấm ở câu 34. Có phải trẻ em đã nói hay không? Điều này là không thể. Tương tự, trong Công Vụ 6, có phải cả mười hai sứ đồ đều nói cùng nhau và dâng những lời cầu nguyện bằng tiếng nói cho Đức Chúa Trời đồng thời hay không? Điều này cũng sẽ là sự hỗn loạn. Có phải toàn bộ đám đông, khi cử ra bảy chấp sự, cũng nói cùng nhau hay không? Chắc chắn là không. Những cách diễn đạt như thế loại trừ hoàn toàn trẻ em và phụ nữ. Tại sao mọi người khác, ngoại trừ các trưởng lão, lại không bị loại trừ? Và vì mọi trưởng lão không thể nói cùng nhau mà không gây ra sự hỗn loạn lớn nhất, tại sao mọi người lại không bị loại trừ, ngoại trừ một vị chủ tọa? Và chỉ một mình người ấy sẽ là Hội Thánh, và như vậy là Giáo Hoàng! Đáp: Lập luận này trước hết ủng hộ lập trường của chúng ta, vì một trăm hai mươi người trong Công Vụ 1 và toàn bộ đám đông trong Công Vụ 6 không thể cùng nhau đặt tay trên các chấp sự hay mục sư, đặc biệt nếu Hội Thánh hữu hình gồm ba nghìn người tuyên xưng Đấng Christ, như trong Công Vụ 2. Do đó, vì trật tự, những người được chọn nhất định, tức là các “προεστῶτες” (trưởng lão) và các trưởng lão, phải đặt tay và phong chức các mục sư, và như vậy quản lý mọi công việc công khai của Hội Thánh.

Đây là Hội Thánh đại diện của chúng ta, là Hội Thánh mà những người Ly Khai tấn công kịch liệt như chỉ là đạo Do Thái đơn thuần. Vì trẻ em và phụ nữ là một phần của Hội Thánh gồm những người được cứu chuộc, nhưng ngay cả các đối thủ cũng sẽ loại trừ họ. Do đó, các chìa khóa đã được Đấng Christ giao phó, ngay cả theo sự thừa nhận của họ, cho một hội chúng đại diện. Ma-thi-ơ 18: “Nếu người không chịu nghe Hội Thánh,” tức là Hội Thánh đang nói và tuyên phán quyết, “thì hãy coi người như kẻ ngoại và người thâu thuế vậy.” Nhưng toàn thể Hội Thánh, tức là tất cả và mỗi người — trẻ em và phụ nữ — không thể tất cả đều nói trong Hội Thánh, cũng không thể nói cùng nhau. Do đó, theo chính những lời ấy, tiếng nói của Hội Thánh không có nghĩa là một hội chúng gồm những người được cứu chuộc tụ họp lại thành một hội chúng hữu hình để thực hiện các hành động thánh, trừ khi họ muốn loại trừ trẻ em và phụ nữ khỏi số những người được cứu chuộc và những người thực hiện các hành động thánh trong buổi nhóm thánh. Và điều này là thừa nhận Hội Thánh đại diện cùng với chúng ta. Họ chỉ trích dẫn một chỗ để ủng hộ việc toàn thể dân chúng thực thi kỷ luật thuộc Hội Thánh: Cô-lô-se 4:11 — “Hãy nói với A-chíp rằng: Hãy cẩn thận về chức vụ mà ngươi đã nhận trong Chúa.” Do đó, họ lập luận, toàn thể dân chúng, tức là các thánh đồ tại Cô-lô-se mà ông viết cho, thực thi quyền tài phán trên các mục sư bằng cách khuyên bảo họ; do đó, họ cũng phong chức và dứt phép thông công. Đáp: “‘Εἴπατε ‘Αρχίππῳ,” Ergo (Vậy nên), hãy nói với A-chíp một cách xét xử và có thẩm quyền: điều này không suy ra được từ một mệnh đề tổng quát sang một mệnh đề cụ thể theo lối khẳng định. Như vậy, Ma-thi-ơ 18:17 — “Εἰπὲ τῇ ἐκκλησίᾳ.” Do đó, có phải mỗi cá nhân đều thực thi thẩm quyền trên toàn thể Hội Thánh hay không? Giăng 8:48: “Người Giu-đa thưa với Chúa Giê-xu.” Do đó, có phải họ đã nói với thẩm quyền hay không? Giăng 1:8 [theo văn mạch là 1 Giăng 1:8]: “Nếu chúng ta nói mình không có tội.” 2. Các Giáo Phụ — Augustine, Chrysostom, Ambrose, Jerome; các nhà kinh viện — Aquinas, Suarez, Bannez, Gregory of Valencia — nói rằng sự khuyên bảo A-chíp này là một sự sửa trị huynh đệ, không phải một hành động thuộc quyền tài phán. Cajetan nói hành động sửa trị được khơi dậy bởi sự khôn ngoan và được truyền bởi lòng thương xót. André Duval nói đây là một hành động không chỉ của luật Đức Chúa Trời mà còn của luật tự nhiên, để quở trách và khuyên bảo một anh em phạm lỗi, như trong Lê-vi Ký 19:17; Ô-sê 2:1. Nhưng điều này không chứng minh rằng toàn thể hội chúng Cô-lô-se có quyền tài phán trên A-chíp. Nay chúng ta chứng minh bằng những lập luận sau rằng các chìa khóa của vương quốc thiên đàng không được Đấng Christ giao phó cho toàn thể hội chúng các tín đồ: Các chìa khóa đã được ban cho Hội Thánh được xây trên đá, như một nhà của Sự Khôn Ngoan (Châm Ngôn 9:1), nhà của Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 3:15; Hê-bơ-rơ 3:4), và điều đó qua sự dạy dỗ của các tiên tri và sứ đồ được rao truyền bởi các giáo sư và mục sư được ban cho để gây dựng Hội Thánh (Ê-phê-sô 4:11). Nhưng nhà này không phải là một hội chúng các tín đồ được hợp nhất theo cách nào đó và thiếu vắng các trưởng lão; đúng hơn, đó là Hội Thánh thuộc chức vụ. Do đó, lập luận được suy ra. Tiền đề phụ được chứng minh: Một hội chúng thiếu các mục sư và trưởng lão không phải là một nhà được xây qua chức vụ của các mục sư và trưởng lão, vì vật liệu của nhà không phải là chính ngôi nhà. Thật vậy, nếu họ thiếu quyền rao giảng Lời Chúa và cử hành các thánh lễ, họ thiếu quyền của các chìa khóa. Và nơi nào thiếu quyền của các chìa khóa, thì theo các đối thủ, không có Hội Thánh hữu hình. Vậy nếu việc xây trên đá đã được hứa cho Hội Thánh hữu hình trong Ma-thi-ơ 16, thì không thể hiểu việc xây dựng nào khác ở đây ngoài việc được thực hiện bởi các mục sư và giáo sư (Ê-phê-sô 4:11). 2. Các chìa khóa đã được hứa cho những người là quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 4:1), là những tôi tớ của nhà theo chức vụ (2 Cô-rinh-tô 4:5), mà nhiệm vụ của họ là mở và đóng các cửa, cư xử đúng đắn trong nhà của Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 3:15), phân phát cho mỗi người trong nhà phần của họ vào đúng lúc (Ma-thi-ơ 24:45), và giảng dạy Lời lẽ thật một cách ngay thẳng (2 Ti-mô-thê 2:15). Nhưng một hội chúng tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ và được hợp nhất bởi bất kỳ giao ước nào, nhưng thiếu các mục sư và quản gia, thì không phải là những người phân phát các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, v.v. Do đó, các chìa khóa không được ban cho một hội chúng như thế, thiếu vắng các mục sư. Các đối thủ không phủ nhận giả định này, nó cũng không cần chứng minh. Tiền đề chính được ủng hộ bởi cách diễn đạt của Kinh Thánh: Ê-sai 22:22: “Ta sẽ đặt chìa khóa nhà Đa-vít trên vai người; người mở thì không ai đóng được, người đóng thì không ai mở được.” Theo sự đồng thuận của mọi nhà giải kinh, việc ban các chìa khóa là (như Musculus nói tại chỗ này) một dấu hiệu đáng chú ý của quyền năng được ban cho. Các chìa khóa được giao phó cho quản gia và giám thị của nhà để người ấy thực thi thẩm quyền của mình bằng chúng. Calvin trong Chú Giải của ông, Gualther trong Bài Giảng 114, khẳng định: “Các chìa khóa là một biểu tượng của quyền năng; người ta trao các chìa khóa cho các vua.” Junius nói: “Nó chỉ về sự quản trị trọn vẹn.” Beza, trong các Chú Thích lớn về Ma-thi-ơ 16, ghi nhận rằng nó chỉ về thẩm quyền của các mục sư. Pareus trong chú giải của ông nói: “Ta sẽ làm ngươi thành quản gia của nhà Ta.” Jerome, về Ê-sai 22, ghi nhận: “Quyền của các chìa khóa là sự ưu việt.” Augustine, Chrysostom, và Fulgentius cũng dạy rằng thẩm quyền buộc và mở được ban cho các sứ đồ và các mục sư được chỉ bởi danh xưng các chìa khóa. Trong Ê-sai 9:6: “Quyền cai trị sẽ đặt trên vai Ngài,” điều này, theo sự đồng thuận của mọi nhà giải kinh, có nghĩa là các chìa khóa của Đa-vít được ban cho Ngài; Khải Huyền 3:7 nói: “Đây là lời của Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở thì không ai đóng được, đóng thì không ai mở được.” Khải Huyền 1:18: “Ta có các chìa khóa của âm phủ và sự chết.” Khải Huyền 9:1: “Một chìa khóa của vực sâu đã được ban cho thiên sứ.” Trong mọi phân đoạn này, theo sự đồng thuận của mọi nhà giải kinh, thuật ngữ này chỉ về thẩm quyền quản trị được ban cho các vua, các giám thị, và những người cai trị các Hội Thánh, cho những người, theo chức vụ, là những người phân phát. Tuy nhiên, những người như thế không phải là những tín đồ thiếu vắng các mục sư. 3. Các chìa khóa được ban trong bản văn Ma-thi-ơ 16 này cho những người mà, bởi mạng lệnh của Đấng Christ, việc thực thi các chìa khóa được ban cho, tức là để buộc, để mở, để mở và đóng các cửa của vương quốc thiên đàng, tức là để rao giảng Lời Chúa và cử hành các thánh lễ. Nhưng việc thực thi này, bởi mạng lệnh của Đấng Christ, chỉ được ban cho các sứ đồ và các mục sư trong con người của Phi-e-rơ, không phải cho một hội chúng các tín đồ thiếu vắng các mục sư. Điểm chính hiển nhiên từ bản văn: Cho cùng một người mà quyền của các chìa khóa được ban cho, thì cho người ấy, bởi một ủy nhiệm đặc biệt, việc thực thi sử dụng các chìa khóa được ban cho. Câu 19 nói: “Ta sẽ cho ngươi các chìa khóa của vương quốc thiên đàng.” Ở đây, quyền năng được ban cho. Và rồi Ngài nói: “Hễ điều gì ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ mở ở trên trời.” Ở đây, việc thực thi sử dụng các chìa khóa được ban cho. Hơn nữa, nếu Đấng Christ đang ám chỉ chỗ trong Ê-sai 22:22, điều rõ ràng trong bản văn, thì chắc chắn rằng bởi “các chìa khóa” có nghĩa là quyền năng thuộc chức vụ và quản trị. Hơn nữa, không có lời chứng rõ ràng nào chứng minh rằng quyền của các chìa khóa được ban cho các mục sư với tư cách như thế, nếu chúng ta bị tước đi phân đoạn này. Do đó, phân đoạn này không có nghĩa là quyền năng được ban cho Phi-e-rơ trong con người của các tín đồ, và do đó, không phải cho mọi tín đồ. Vì điều được ban cho các tín đồ với tư cách là tín đồ không thể đồng thời được ban cho các mục sư, vì thường có sự mâu thuẫn giữa các tín đồ và các mục sư, cũng như giữa các tín đồ và những người không tin. Hơn nữa, phân đoạn này hoàn toàn giống với phân đoạn trong Ma-thi-ơ 28:19 và phân đoạn trong Giăng 20:23. Nhưng trong những chỗ ấy, quyền cử hành các thánh lễ và làm báp-têm được ban cho. Hơn nữa, buộc và mở là những hành động thuộc quyền tài phán và thẩm quyền thuộc chức vụ trong Kinh Thánh, chỉ được truyền đạt cho những người cai trị, giám thị, và mục sư của dân sự và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng không được truyền đạt cho mọi tín đồ. Chứng cứ của lập luận rút ra từ Ê-sai 52 và 49:9, nơi Đấng Christ được nói là “thả những kẻ bị tù.” Tương tự, trong nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh: Thi Thiên 105:27, Các Quan Xét 15:10, Thi Thiên 149:8, Ma-thi-ơ 22:13, Công Vụ 21:11, Công Vụ 22:4, Mác 3. Trong những chỗ này, thuật ngữ “buộc” chỉ về thẩm quyền thuộc chức vụ dành riêng cho những người cai trị. Tương tự, “mở” được tìm thấy trong Lê-vi Ký 14:7, Thi Thiên 102:20, Giê-rê-mi 40:4, Thi Thiên 105:20, Công Vụ 2:24, Rô-ma 7:2, 1 Cô-rinh-tô 7:27, Khải Huyền 20:7, Khải Huyền 9:15, Gióp 12:18. 4. Nếu Đấng Christ, trong cả Ma-thi-ơ 16 lẫn Ma-thi-ơ 18, đều không nói rằng Ngài ban các chìa khóa, cả trong quyền năng lẫn việc thực thi, cho một hội chúng các tín đồ thiếu vắng những người cai trị, thì không có lời chứng nào trong Tân Ước có thể chứng minh quyền này đã được ban cho các tín đồ. Nhưng điều sau là đúng; do đó, điều trước cũng phải đúng. Tiền đề chính hiển nhiên vì họ tranh luận rằng chỉ hai lời chứng này chứng minh các chìa khóa đã được giao phó cho hội chúng các tín đồ. Vì trong Ma-thi-ơ 16:18, khi nói về Hội Thánh được xây trên đá, với sự thay đổi trong những người được nói đến, Ngài chuyển diễn từ của Ngài từ chính Hội Thánh sang Phi-e-rơ ở câu 19: “Ta sẽ cho ngươi (Phi-e-rơ, không phải Hội Thánh được xây trên Phi-e-rơ) các chìa khóa của vương quốc thiên đàng.” Về tuyên bố của họ rằng các chìa khóa đã được ban cho Phi-e-rơ với tư cách là đại diện của các tín đồ, vì ông đã thực hiện lời tuyên xưng đáng chú ý ấy nhân danh các tín đồ, chứ không phải với tư cách là đại diện của hội đồng những người cai trị, điều này hoàn toàn không có giá trị. Vì các chìa khóa không được ban cho các tín đồ với tư cách như thế, hay với tư cách là nàng dâu của Đấng Christ, mà đúng hơn, theo các đối thủ, cho những người tuyên xưng đức tin của Phi-e-rơ, và những người được hợp nhất trong một giao ước như thế. Do đó, điều ấy không phải vì lời tuyên xưng ấy, mà vì sự tuyên xưng của lời tuyên xưng ấy. Nhưng tôi hỏi về sự tuyên xưng ấy, mà vì nó họ muốn khẳng định các chìa khóa đã được ban cho hội chúng các tín đồ: sự tuyên xưng này là một lời tuyên xưng chân thành và thật, hay không? Nếu là điều trước, thì mọi người được các mục sư làm báp-têm mà không chân thành tuyên xưng đức tin đều đã được làm báp-têm bởi những người không có thẩm quyền và phải được làm báp-têm lại. Bất kỳ ai bị dứt phép thông công bởi một chìa khóa không sai lầm, bởi mười người không chân thành tuyên xưng đức tin, dù được hợp nhất trong Hội Thánh hữu hình, thì không bị buộc ở trên trời; vì người ấy bị buộc dưới đất bởi những người không sở hữu thẩm quyền. Tuy nhiên, điều này là vô lý — rằng một người bị Hội Thánh buộc một cách công chính dưới đất lại không bị buộc ở trên trời. Vì các đối thủ tuyên bố rằng quyền của các chìa khóa là một phần của sự tự do, một phần của sự cứu chuộc được mua bằng huyết của Đấng Christ. Nhưng những người không chân thành tuyên xưng đức tin không nên được kể trong số những người được cứu chuộc. Tuy nhiên, nếu một sự tuyên xưng không chân thành tạo ra một Hội Thánh hữu hình sở hữu quyền của các chìa khóa, thì các chìa khóa không được Đấng Christ giao phó cho Hội Thánh được xây trên Phi-e-rơ, là Hội Thánh mà các cửa âm phủ sẽ không thắng được. Vì không có gì hiển nhiên hơn từ Kinh Thánh rằng một hội chúng gồm những người không chân thành tuyên xưng Đấng Christ có thể, và thật vậy trong những lúc cám dỗ, thực sự sa ngã khỏi Đấng Christ, và đối với một Hội Thánh như thế, các cửa âm phủ có thể thắng được. Tương tự, trong Ma-thi-ơ 18:19, Đấng Christ, với sự thay đổi người, chuyển diễn từ của Ngài từ Hội Thánh, được nhắc ở câu 17, sang các sứ đồ ở câu 18: “Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời.” Và toàn bộ diễn từ này, như hiển nhiên từ đầu chương, đã được hướng đến các môn đồ hay các mục sư. Nhưng họ lập luận thêm: Các chìa khóa của vương quốc đã được hứa cho bao nhiêu người được xây trên đá, như các đối thủ lập luận. Tuy nhiên, tiền đề chính này không được nói rõ cũng không được ngụ ý trong bản văn. Tiền đề chính này cũng sai vì Hội Thánh vô hình được xây trên đá và sẽ không bao giờ lìa bỏ Đấng Christ. Nhưng các đối thủ phủ nhận rằng các chìa khóa đã được ban cho Hội Thánh vô hình; thật vậy, họ tuyên bố rằng chúng chỉ được ban cho Hội Thánh hữu hình với tư cách như thế. Việc Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 16 nói với Phi-e-rơ với tư cách đại diện cho những người cai trị, không phải các tín đồ, là hiển nhiên. Vì quyền của các chìa khóa, theo các đối thủ, bị phủ nhận đối với nhiều người, cụ thể là phụ nữ và trẻ em, là những người dù vậy vẫn thực hiện lời tuyên xưng của Phi-e-rơ không kém gì chính Sứ Đồ Phi-e-rơ. Nếu các tín đồ, trong mức độ họ thực hiện lời tuyên xưng này của Phi-e-rơ và được xây trên đá, cấu thành Hội Thánh phải được lắng nghe, và sở hữu quyền năng thuộc chức vụ để buộc và mở, thì Hội Thánh thuộc chức vụ sẽ miễn nhiễm với sự lìa bỏ và bội đạo như hội chúng gồm những người được tuyển chọn và những tín đồ thật; điều này, tuy nhiên, trái với cả kinh nghiệm lẫn Kinh Thánh. Vì bảy Hội Thánh ở A-si-a ấy, cũng như các Hội Thánh ở Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Tê-sa-lô-ni-ca, và Phi-líp, tất cả đều là các Hội Thánh thuộc chức vụ được ban quyền của các chìa khóa, đã sa ngã khỏi Đấng Christ là Đá và rơi vào những sai lầm nghiêm trọng và chết người cùng sự thờ hình tượng kinh khủng. Nhưng chúng ta cáo buộc những người theo Giáo Hoàng về điều này, đặc biệt là Gretser trong “De Inauguratione Doctoratus Lutheri,” trang 29; Bellarmine trong “De Authoritate Conciliorum,” Quyển 2, Chương 2; Suarez trong “De Virtutibus Theologicis,” bài luận về Hội Thánh; Gregory of Valencia trong các chú giải của ông; Hosius trong “Confessio Polonica”; và John of Turrecremata trong “De Ecclesia,” Quyển 1, Chương 24 và 25, vì họ tìm cách khẳng định từ văn mạch này trong Ma-thi-ơ 16 tính không thể sai lầm và quyền thống trị của Hội Thánh hữu hình và thuộc chức vụ. Thật vậy, lập luận của họ là vững chắc trong những điểm nền tảng: nếu những người được ban các chìa khóa không bao giờ có thể sa ngã khỏi Đấng Christ, và nếu Hội Thánh thuộc chức vụ sở hữu quyền của các chìa khóa là một thân thể như thế, không bao giờ có thể sa ngã khỏi Đấng Christ. Những người được ban các chìa khóa, theo những văn mạch này, đại diện cho con người và chức vụ của chính Đấng Christ, đến nỗi về họ có lời nói: “Kẻ nào khinh dể các ngươi là khinh dể Ta; kẻ nào tôn kính các ngươi là tôn kính Ta,” điều được nói rõ về các mục sư trong Ma-thi-ơ 10:40. Và về Hội Thánh này, trong Ma-thi-ơ 16:19 có nói: “Hễ điều gì ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời.” Như vậy, những người sở hữu quyền này là những cộng sự với Đức Chúa Trời và là các sứ giả của Đấng Christ. Nhưng không nơi nào trong Kinh Thánh chúng ta đọc thấy mọi tín đồ đều là sứ giả của Đức Chúa Trời, cũng không đọc thấy mọi người khinh dể bất kỳ tín đồ trung tín nào buộc và mở nhân danh Đấng Christ thì chính họ là những kẻ khinh dể Đấng Christ. Những người được giao phó các chìa khóa có thẩm quyền tha thứ và giữ lại tội lỗi, và các hành động của họ có giá trị ở trên trời, tùy theo việc người ta tin và ăn năn, hay không tin và không ăn năn; như các nhà thần học của chúng ta dạy chống lại giáo lý về sự xá tội thuộc thánh lễ. Nhưng một hội chúng các tín đồ không có trưởng lão không có quyền năng có thẩm quyền như thế. Do đó, điểm này đứng vững.

Các đối thủ đáp rằng ngay cả các tín đồ không phải là mục sư hay trưởng lão cũng có quyền tha tội, trích dẫn Ma-thi-ơ 18:21, nơi Phi-e-rơ hỏi: “Thưa Chúa, nếu anh em tôi phạm tội nghịch cùng tôi, thì tôi sẽ tha cho họ?” và cũng Lu-ca 17:3-4, và 2 Cô-rinh-tô 2:10. Đáp 1: Về phân đoạn trong 2 Cô-rinh-tô 2:10, nó liên quan đến câu hỏi hiện tại và phải được hiểu là chỉ về sự tha thứ có thẩm quyền của Hội Thánh, là Hội Thánh đã dứt phép thông công người loạn luân (1 Cô-rinh-tô 5:2). Có một sự khác biệt lớn giữa sự tha thứ riêng tư về một sự xúc phạm giữa anh em với anh em, và sự tha thứ công khai và có thẩm quyền của Hội Thánh. Lập luận của chúng ta liên quan đến điều sau, sự tha thứ có thẩm quyền; vì điều trước là một hành động của lòng bác ái, được truyền bởi luật tự nhiên, ràng buộc mọi người — ngay cả những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình, vâng, ngay cả những người bị dứt phép thông công, là những người đã bị tước quyền của các chìa khóa. Vì sự dứt phép thông công không giải thoát con người khỏi mối ràng buộc của luật tự nhiên, là luật ràng buộc mọi người. Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15; Ma-thi-ơ 5:44, 45. Nhưng sự tha thứ công khai và có thẩm quyền bởi Hội Thánh liên quan đến luật tích cực. Sự tha thứ riêng tư cũng phải được mở rộng cho kẻ thù của chúng ta, và chúng ta không nên báo thù mà hãy để cho Đức Chúa Trời, dù bên phạm tội có ăn năn hay không. Sự tha thứ riêng tư không có giá trị ở trên trời, cũng không ai có bổn phận ban nó trong trường hợp tổn thương rõ ràng khi bên phạm tội không ăn năn, Lu-ca 17:4, ngoại trừ trong mức độ bỏ qua sự báo thù, Rô-ma 12:14, và trong việc thể hiện lòng bác ái chung, câu 20. Như vậy, Hội Thánh hoàn toàn không có bổn phận tha thứ cho bên phạm tội không ăn năn; thật vậy, Hội Thánh không thể không giữ lại tội lỗi của những người không ăn năn. Tuy nhiên, Phi-e-rơ, với tư cách là một cá nhân riêng tư bị một anh em riêng tư xúc phạm, phải tha thứ một trăm lần nếu người anh em phạm tội ăn năn; Lu-ca 17:4. Nhưng Phi-e-rơ làm điều này mà không có bất kỳ quyền nào của các chìa khóa; ông có thể, một cách riêng tư, trong mức độ liên quan đến ông, tha thứ những tội lỗi bị buộc và giữ lại bởi Hội Thánh đang dứt phép thông công dưới đất và cũng bởi Đức Chúa Trời trên trời. 6. Các chìa khóa đã được giao phó duy nhất cho những người sở hữu tâm linh mục vụ của Phao-lô để triệu tập, tra xét, tuyên phán quyết, và nộp cho Sa-tan. Nhưng các tín đồ bị thiếu mục sư không có tâm linh mục vụ của Phao-lô, vì họ không thể rao giảng công khai hay cử hành các thánh lễ với tâm linh ấy. Một số người Ly Khai thừa nhận, dưới sức mạnh của lập luận này, rằng một số cá nhân, dù hoàn toàn không có quyền mục vụ, vẫn có thể cử hành các thánh lễ, điều chắc chắn suy ra từ giáo lý của họ. Vì nếu một hội chúng các tín đồ bị thiếu mục sư là một Hội Thánh hữu hình trong hữu thể đã được cấu thành trọn vẹn của nó, thì không có lý do gì bất kỳ tín đồ nào lại không nên thực thi mọi hành động cụ thể của các chìa khóa, mà trong số đó những hành động chính là rao giảng Lời Chúa và cử hành các thánh lễ. Quan điểm này không chỉ được những người Anabaptist giữ mà còn được phái Arminius giữ, như trong Bản Tuyên Xưng của họ, chương 21, và cũng được những người Socinius giữ. Như vậy, Socinus trong luận văn về Hội Thánh, chương 1, folio 5146, và Sách Giáo Lý Racovian, chương 11, folio 140. Đáng chú ý là Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 18:16-17, nói với các môn đồ ở câu 1: “Trong lúc đó, các môn đồ đến gần Chúa Giê-xu mà hỏi rằng: Ai là lớn hơn hết trong vương quốc thiên đàng?” Với họ, Ngài nói ở câu 18: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất…” Và phân đoạn này phải được giải thích bởi Ma-thi-ơ 16, nơi các chìa khóa được ban theo nghĩa hẹp hơn, cho một mình Phi-e-rơ, đại diện cho Hội Đồng Những Người Cai Trị. Vì cùng những chìa khóa buộc và mở ở một nơi thì tha thứ và giữ lại tội lỗi ở nơi khác, là những chìa khóa chắc chắn được giao phó cho các quản gia của Hội Thánh. Do đó, không có lý do gì để diễn giải Hội Thánh được nói đến trong Ma-thi-ơ 18 như chỉ về một hội chúng thiếu vắng những người cai trị; đó là một hội chúng như thế mà sự vâng phục được nợ với án phạt là sự dứt phép thông công, và đó chắc chắn là một hội chúng thuộc chức vụ. Chúng ta cũng không quan tâm nhiều đến lập luận nói rằng Hội Thánh trong Kinh Thánh luôn chỉ về một hội chúng gồm những người tin, được cứu chuộc, được xây trên Đấng Christ là Đá, vì một hội chúng như thế là Hội Thánh vô hình, là Hội Thánh mà các đối thủ luôn nhầm lẫn với Hội Thánh hữu hình trong cuộc tranh luận này. Cuối cùng, mọi nhà thần học của chúng ta, cùng với các Giáo Phụ, lập luận chống lại những người theo Giáo Hoàng rằng trong Ma-thi-ơ 16, các chìa khóa đã được ban cho Phi-e-rơ, không phải cho một mình ông (vì khi ấy những người theo Giáo Hoàng sẽ rút ra chế độ giáo hoàng của họ từ ông) mà, trong con người của Phi-e-rơ, cho mọi giám mục, mục sư, và trưởng lão khác. Như vậy, Nazianzenus, trong Oration 21 về những lời ngợi khen Basil, khi nói về những lời “Ta sẽ cho ngươi các chìa khóa,” nói: “Phi-e-rơ đã trở thành người dự phần vào cùng một ngôi với các mục sư khác, không phải với các tín đồ khác.” Tương tự, Cyprian, trong luận văn Về Sự Hiệp Một Của Hội Thánh, về những lời: “Điều này thật vậy cũng là điều các sứ đồ khác đã là, điều Phi-e-rơ đã là, được ban cho sự thông công bình đẳng về vinh dự và quyền năng.” Basil, trong Về Đời Sống Đơn Độc, chương 21, cũng ban cùng quyền ấy cho mọi mục sư và người cai trị, như được chứng minh bởi sự kiện rằng mọi người đều buộc và mở một cách bình đẳng. Theophylact, về Ma-thi-ơ 17, ghi nhận: “Dù điều ấy được nói cho một mình Phi-e-rơ, nhưng nó đã được ban cho mọi sứ đồ.” Cyril, về Giăng, nói rằng “Đấng Christ đã gửi đáp án của Ngài cho người đứng đầu trong số các sứ đồ.” Euthymius, về Ma-thi-ơ 16, bình luận: “Ta sẽ cho ngươi các chìa khóa,” nhưng ân tứ này cũng thuộc về các sứ đồ khác. Jerome, trong Chống Jovinianus, Quyển 1, nói: “Mọi sứ đồ đều nhận các chìa khóa, không phải một mình Phi-e-rơ.” Anselm, về Ma-thi-ơ 16, khẳng định: “Mọi sứ đồ đều có cùng thẩm quyền xét xử.” Do đó, rõ ràng là không có Hội Thánh hữu hình nào trong Tân Ước bị thiếu các mục sư mà các chìa khóa đã được giao phó cho.

Câu hỏi: Phái Remonstrant có dạy đúng, trong Bản Tuyên Xưng 22, mục 4 của họ, rằng Hội Thánh thật được định nghĩa bởi sự đồng ý trong đức tin và sự tuyên xưng lẽ thật cần thiết hay không? Chúng ta khẳng định rằng sự dạy dỗ này là sai theo các nguyên tắc của họ. Vì, theo họ, giữ lấy giáo lý cần thiết có nghĩa là chỉ tuân theo rất ít tín điều được mọi tín đồ Đấng Christ chấp thuận và hầu như không bị bất kỳ giáo phái nào đặt vấn đề; do đó, những người chống Ba Ngôi, những người Arius, những người Socinius, những người theo Giáo Hoàng, và mọi giáo phái ô uế khác, là những phái đồng ý về một số giáo lý Cơ Đốc không gây tranh cãi, sẽ cấu thành Hội Thánh thật. Họ giải thích rằng giữ lấy giáo lý cần thiết có nghĩa là tuân theo một cách đúng đắn, mà không có điều ấy thì cả đức tin lẫn sự vâng giữ các điều răn của Đấng Christ đều không thể được tuân giữ thật sự, và như vậy sự tha tội và sự cứu rỗi đời đời không thể đạt được theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì các hành động của trí tuệ không thể bị đặt dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời khi người ta nghĩ về Đức Chúa Trời một cách dị giáo trong tâm trí mình, hình dung Đức Chúa Trời như một thần tượng hay một con người đơn thuần đáng được tôn kính; và như vậy, vì một lương tâm sai lầm, theo họ, ràng buộc phải hành động, nên những người thờ hình tượng (như những người theo Giáo Hoàng), những người tin Đấng Christ là một con người đơn thuần (như những người Arius và Socinius), những người nghĩ ba ngôi vị là ba vị thần vô hạn (như những người theo thuyết Ba Thần), những người tin tôn giáo Socinius hay Vorstius là thật, chừng nào họ sở hữu đức tin như được phái Arminius định nghĩa và thực hiện đúng các điều răn do Đấng Christ quy định, thì đều là những thành viên thật của Hội Thánh. James Arminius nói như vậy trong Disputation 20, Thesis [NEEDS REVIEW: source ambiguity — thesis number missing in source]. Họ xem mọi Hội Thánh Cải Chánh là những Hội Thánh không chấp thuận quyền cai trị của Giáo Hoàng La Mã dưới bất kỳ hình thức nào và tuyên xưng dâng đức tin và sự thờ phượng cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Adolphus Venator, chống các anh em của Dordrecht, trang 134-135, viết: “Tại sao tôi lại kết án những người mà giáo lý chưa được mặc khải rõ ràng cho như cho các sứ đồ, v.v., nhưng họ đã sống một đời sống tin kính?” Phái Remonstrant, trong Apology chống lại Sự Chỉ Trích của các Giáo Sư Leiden, trong lời đề tặng, chống lại “những tranh luận và xung đột về các giáo lý không thiết yếu.” Thần học của họ là thần học thực hành, đặt trong sự cải cách đạo đức và sự sửa trị cùng hướng dẫn toàn bộ đời sống theo sự quy định của Chúa Giê-xu Christ, chỉ truyền loại trừ những kẻ vô đạo, phàm tục, thuộc thế gian, hay tranh cãi, ác ý, nổi loạn, và không thể hòa giải. Điều tương tự được Smalcius nói trong Disputation 8 về Hội Thánh, trang 5, và bởi Socinus trong Về Hội Thánh, chương 2, trang 20.

Câu hỏi: Phái Remonstrant có dạy đúng, như được nói trong Apology chương 22, folio 257 của họ, rằng có thể không có Hội Thánh nào của Đấng Christ trên đất, và rằng tất cả đều có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã hay không? Phái Remonstrant dạy ở đó rằng nếu cuộc thảo luận liên quan đến một khả năng có thể thực sự xảy ra, thì nói rằng tất cả đều có thể sa ngã là sai; nhưng nếu nó chỉ về một khả năng đơn thuần và thật, không phải loại tổng quát (như nói rằng có thể mọi người đều có thể chết cùng một lúc, hoặc tất cả đều có thể giữ cùng một ý kiến, hoặc những chữ cái ném lên không trung có thể tạo thành một bài thơ, v.v.), thì điều ấy là đúng. Chúng ta dạy điều ngược lại. Vì nếu tất cả đều có thể sa ngã, Vương Quốc của Đấng Christ sẽ không đời đời, mà sẽ có một kết thúc, trái với Kinh Thánh: Ê-sai 9:6, Lu-ca 1:32-33, 1 Cô-rinh-tô 15:25, Mi-chê 4:7, Đa-ni-ên 7:14. Thật vô ích khi họ nói rằng Đấng Christ sẽ không bị tước Vương Quốc của Ngài mà vẫn hoàn toàn được ban quyền vương giả, và như vậy là một vua theo quyền, ngay cả nếu tất cả và mỗi thần dân của Ngài đều sa ngã, vì quyền vương giả của Ngài hoàn toàn không phụ thuộc vào thần dân của Ngài. Thật vậy, quyền vương giả của Đấng Christ không phụ thuộc vào bất kỳ người phàm nào theo lối nhân quả. Nhưng nếu tất cả và mỗi thần dân của Ngài đều sa ngã hoàn toàn và cuối cùng, đến nỗi ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài, với tư cách là Vua Thuộc Linh, không tích cực tuôn chảy vào thần dân của Ngài, và không tích cực ban sự bình an, sự công chính, và niềm vui trong Đức Thánh Linh — là những hoa trái của Vương Quốc Ngài (Rô-ma 14:17) — thì vương quốc đời đời của Ngài sẽ chấm dứt, và theo cách này, nó sẽ có một kết thúc. Tuy nhiên, tính vĩnh cửu của Vương Quốc Ngài trong thế gian này gồm hành động (tôi nói) cai trị và sự quản trị thực tế, rằng Ngài cai trị trên những người ở trên Núi Si-ôn, tức là trong Hội Thánh thật và sống (Mi-chê 4:7). Thật vậy, sự bình an đời đời của lương tâm sẽ tồn tại trong Vương Quốc Ngài; sự bình an này hẳn sẽ nhất thiết tan biến nếu mọi thần dân của Ngài đều có thể sa ngã. Ê-sai 9:7: “Quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ cứ thêm mãi không thôi, ở trên ngôi Đa-vít và trên vương quốc Ngài, để làm cho nước thêm vững bền, và lập lên trong sự chánh trực và sự công chính, từ nay cho đến đời đời.” Lu-ca 1:33: “Ngài sẽ cai trị đời đời trên nhà Gia-cốp.” Nay, nhà Gia-cốp là dòng dõi thánh, Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ. Nhưng nếu nhà ấy sa ngã và trở thành một kỵ nữ bội đạo, Ngài sẽ không thực sự cai trị trên họ mà sẽ ngừng cai trị trong nhà Gia-cốp. Hơn nữa, không chỉ một quyền vương giả đơn thuần được hứa cho Đấng Christ, mà một dân sẵn lòng: “Dân Ngài sẽ sẵn lòng” (Thi Thiên 110:3), và một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài, sẽ được kể cho Chúa như một thế hệ; “Chúng sẽ đến và rao truyền sự công chính của Ngài cho một dân sẽ được sinh ra” (Thi Thiên 22:31-32). Thật vậy, hơn một quyền danh nghĩa đơn thuần được gán cho Ngài: vinh hiển của vương quốc Ngài được hứa cho Ngài, đến nỗi sự phục vụ sốt sắng nhất sẽ được dâng cho Ngài. Thi Thiên 72:5: “Họ sẽ kính sợ Ngài chừng nào mặt trời và mặt trăng còn, trải qua mọi thế hệ.” Câu 6: “Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt, như những cơn mưa làm ướt đất.” Câu 7: “Trong ngày Ngài, người công chính sẽ hưng thịnh, và sự bình an dư dật, cho đến khi mặt trăng không còn nữa.” Và tôi hỏi, Ê-sai chương 11 nói gì về Đấng Christ là Vua, chồi từ gốc Gie-sê ấy, và nhánh từ rễ Ngài sẽ sinh hoa trái? Câu 4: “Ngài sẽ lấy sự công chính mà xét đoán kẻ nghèo, và xử lẽ ngay thẳng cho kẻ nhu mì trên đất.” Câu 6: “Bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con,” v.v. Câu 9: “Người ta sẽ chẳng làm hại hay hủy diệt trong khắp núi thánh của Ta; vì đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước che phủ biển.” 2. Vì Đức Chúa Trời, bởi lời hứa trung tín của Ngài, đã ban cho Con Ngài, với tư cách là Vua — Đấng Ngài đã xức dầu làm Vua trên núi thánh của Ngài (Thi Thiên 2:6) — các nước và các đầu cùng đất làm cơ nghiệp và sản nghiệp của Ngài (c.

8), một dòng dõi để phục vụ Ngài (Thi Thiên 22:31), một dân sẵn lòng (Thi Thiên 110:3), và quyền cai trị từ biển này đến biển kia, và từ sông đến các đầu cùng đất (Thi Thiên 72:8, 10, 11, 12). Nhưng nếu có thể mọi người phàm đều rơi vào sự bội đạo, và sẽ không có Hội Thánh, thì mọi lời hứa này sẽ sai và vô hiệu. 3. Thật là phạm thượng và vô lý khi khẳng định rằng, với mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi và sự vinh hiển của những người được tuyển chọn, và với lời thề đứng vững của Đức Chúa Trời đã lập cho dòng dõi của Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 6:16, 17, 18) và đã lập cho Con Ngài, là Đấng Christ, về chức thầy tế lễ đời đời của Ngài và như vậy về sự cầu thay đời đời của Ngài cho Hội Thánh Ngài (Thi Thiên 110:4, Hê-bơ-rơ 10:11,12, Hê-bơ-rơ 8:1,2, 9:24-27), Đấng Christ nhập thể, sau khi đã chết và bằng sự chết cùng huyết của Ngài đã mua và chuộc Hội Thánh bởi quyền cứu chuộc, sau khi đã sống lại, được vinh hiển, thăng thiên, được làm Đấng Cầu Thay ở bên hữu Cha, được chỉ định làm Vua và Quan Án của kẻ sống và kẻ chết, và được làm Đầu của Hội Thánh — thật là phạm thượng, tôi nói, khi khẳng định rằng có thể xảy ra việc sẽ không có Hội Thánh nào để Ngài ban phước bằng lời thề của Đức Chúa Trời, để Ngài cầu thay ở bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, mà Ngài đã được làm Vua và Đầu của Hội Thánh ấy. 4. Việc tất cả cuối cùng đều sa ngã và hư mất đời đời, về phía Đức Chúa Trời, cũng ngẫu nhiên như việc những chữ cái ném lên không trung tự tạo thành một bài thơ, hay việc mọi người đều nghĩ cùng một điều. Vì Đức Chúa Trời không quyết định con người bền đỗ một cách không thể sai lầm hơn là Ngài quyết định những chữ cái ném như thế tạo thành một bài thơ. Theo phái Arminius, thật mâu thuẫn khi bất kỳ nguyên nhân nào vận hành một cách ngẫu nhiên nhưng lại được Đức Chúa Trời quyết định một cách không thể sai lầm; quyền thống trị của Sự Quan Phòng cũng không có chỗ trong điều này hơn điều kia để bảo đảm sự bền đỗ không thể sai lầm và bảo tồn Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, vì cả hai đều mâu thuẫn, như phái Arminius giữ. 5. Các tín đồ tôn kính Đấng Christ là Vua với sự tôn kính vương giả, là điều không thể phủ nhận. Thi Thiên 45:12: “Và Vua sẽ rất khao khát vẻ đẹp của ngươi; vì Ngài là Chúa ngươi, hãy cúi xuống trước Ngài.” 1 Ti-mô-thê 1:17: “Nay kính dâng cho Vua đời đời sự tôn kính.” Khải Huyền 4:10: “Và họ quăng mão triều thiên của mình trước ngai mà nói: ‘Lạy Chúa, Ngài đáng nhận vinh hiển, tôn quý và quyền năng,’ v.v.” Nhưng nếu có thể tất cả và mỗi người đều sa ngã, và sẽ không có Hội Thánh trên đất hay trên trời, thì sự tôn kính vương giả này dành cho Đấng Christ sẽ không tồn tại; và như vậy sự tôn kính Đấng Christ là Vua sẽ phụ thuộc một cách tuyệt đối vào ý chí tự do của con người, về việc nó có hay không. Và nếu cuộc thảo luận là về thẩm quyền vương giả phân biệt với sự tôn kính thực tế, phái Remonstrant làm cho nó phụ thuộc vào các tạo vật theo nhiều cách. Vì trước hết, việc cha mẹ sinh ra các tín đồ hay không là thuộc sự tự do của họ; việc Đấng Christ bị đóng đinh hay không là tự do; việc tội nhân đóng đinh Ngài hay không là tự do. Như vậy, bởi sự sống lại, việc Đấng Christ, với tư cách là Vua, được ban bất kỳ thẩm quyền vương giả nào, và được lập làm Đầu của Hội Thánh, là hoàn toàn ngẫu nhiên và phụ thuộc vào sự tự do của tạo vật. 6. Các cửa âm phủ sẽ thắng rất lớn chống lại Hội Thánh được lập trên Đá nếu có thể không có Hội Thánh, và nếu Hội Thánh có thể bị quăng khỏi Đá xuống hỏa ngục, trái với Ma-thi-ơ 16:18, Ê-sai 49:15, 16, Giê-rê-mi 31:35-37, và Giê-rê-mi 32:40. Giăng 10:28: “Chiên Ta nghe tiếng Ta.”

Câu hỏi: Giáo lý về các dấu hiệu của Hội Thánh có vô ích và có hại hay không? Phái Remonstrant nói vậy; Episcopius, trong Disputation 28, Thesis 1, khẳng định điều ấy. Chúng ta phủ nhận. Vì chúng ta được truyền một cách minh thị phải kết hợp với Hội Thánh thật, là nơi tiếng của Đấng Christ, Đấng Chăn Chiên, được nghe. Nhã Ca 1:8: “Hãy đi ra theo dấu của bầy,” v.v. Vì các thánh đồ khao khát kết hợp với Hội Thánh. Nhã Ca 5:16 [theo văn mạch là Nhã Ca 6:1]: “Người yêu của chị đi đâu, để chúng em cùng chị tìm chàng?” Vì cần thiết cho sự cứu rỗi là một người phải kết hợp với Hội Thánh thật. Như vậy, các Sứ Đồ mong muốn những người ăn năn và tin nhận các thánh lễ của Hội Thánh làm dấu hiệu của sự hiệp một của họ với Hội Thánh. Công Vụ 10:48; Công Vụ 2:38-39. Sự thông công với các thánh đồ trong sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời là cần thiết cho mọi người tuyên xưng Đấng Christ, và nó được chứa trong sự thông công của các thánh đồ, là điều mọi tín đồ Đấng Christ đều tin. Câu hỏi: Chẳng có dấu hiệu nào khác của Hội Thánh ngoài sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi và sự tuân giữ bên ngoài các điều răn của Đấng Christ hay sao? Phái Remonstrant khẳng định trong Bản Tuyên Xưng của họ, Chương 22, Thesis 78. Chúng ta phủ nhận. Vì sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi phù hợp với mọi hội chúng ô uế; do đó, một sự tuyên xưng, trừ khi nó chân thành cả trong hành động tuyên xưng lẫn trong đối tượng (tức là Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời) được tuyên xưng, thì không phân biệt Hội Thánh với mọi hội chúng khác. Vì, theo phái Remonstrant, sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi bắt nguồn từ sự rao giảng Lời Chúa, là điều thật sự là một dấu hiệu thật của Hội Thánh. Vì sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi và sự tuân giữ các điều răn của Đấng Christ là những dấu hiệu của một tín đồ cá nhân hơn là của Hội Thánh. Các dấu hiệu của Hội Thánh không nên được tìm kiếm đơn giản như Hội Thánh tồn tại như một thân thể đồng nhất chỉ gồm các tín đồ, mà như một thân thể dị nhất, nhà của Gia-cốp, gia đình của Đức Chúa Trời, bầy chiên, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, gồm các mục sư đang kêu gọi và dân chúng đang được kêu gọi, và gồm các phương tiện của sự kêu gọi, như Lời được nghe và các thánh lễ. Do đó, các dấu hiệu được thiết lập đúng là sự rao giảng chân thành Lời Đức Chúa Trời và sự cử hành các thánh lễ, như được diễn đạt rõ trong Công Vụ 2:41: “Vậy, những người nhận lời đó một cách vui mừng đều chịu báp-têm, và trong ngày đó có độ ba nghìn người được thêm vào Hội Thánh.” Câu 42: “Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện.” Ở đây là sự rao giảng thuần khiết giáo lý của các sứ đồ và sự cử hành đúng đắn các thánh lễ; và trong Công Vụ 4:32: “Đoàn người đã tin đều đồng lòng như một.” Câu 33: “Các sứ đồ lại lấy quyền năng rất lớn mà làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu, và hết thảy đều được ân điển lớn.” Ở đó, giáo lý lành mạnh và sự hiệp một với tình yêu thương lẫn nhau trong giáo lý ấy được đề xuất làm các dấu hiệu của Hội Thánh. Câu hỏi: Có phải chúng ta khẳng định sai rằng sự rao giảng thật của giáo lý là một dấu hiệu của Hội Thánh hay không? Phái Remonstrant khẳng định điều này trong Bản Tuyên Xưng của họ, Chương 22, Thesis 8. Sự rao giảng Lời Chúa có nhiều mối quan hệ khác nhau. Như nó là một công cụ để quy tụ Hội Thánh. Theo cách này, nó thuộc về Hội Thánh đang hình thành, nhưng theo cách này nó không phải là một dấu hiệu của Hội Thánh. Như nó đồng hành với Hội Thánh đã được quy tụ. Theo cách này, nó có thể được quy chiếu hoặc cho các tín đồ hoặc cho những người không tin. Nếu cho các tín đồ, họ biết Hội Thánh là Hội Thánh qua sự rao giảng Lời Chúa: cũng như tính lý trí là hình thức đặc thù của con người, thì hành động sử dụng lý trí là một hành động hình thức bắt nguồn từ hình thức ấy và là một dấu hiệu tuôn chảy từ bản chất bên trong; như vậy, giáo lý thuần khiết giống như bản chất của Hội Thánh, và sự rao giảng Lời Chúa giống như hành động hình thức bên ngoài tuôn chảy từ bản chất của Hội Thánh, và nó dễ nhận biết đối với tín đồ; và dù sự rao giảng Lời Chúa là một phương tiện cho Hội Thánh đang hình thành, nó vẫn là một dấu hiệu của cùng Hội Thánh ấy trong hữu thể thực tế của nó, một dấu hiệu mà tín đồ dễ dàng nhận ra, và bởi nó nhận biết Hội Thánh thật. Tuy nhiên, dấu hiệu này, khi được quy chiếu cho những người không tin, không làm cho Hội Thánh được họ biết đến, vì người không tin không có tai để nghe, sự rao giảng Lời Chúa cũng không được người không tin biết đến như Hội Thánh vậy; nhưng trong hành động chính yếu của nó và bởi chính bản chất của nó, nó không phải không được biết đến một cách ngang bằng, mà đúng hơn là hiển nhiên hơn theo bản chất và ngay cả đối với chúng ta; và trong hành động thứ yếu của nó, khi nó thuyết phục, nó cũng làm cho Hội Thánh được biết đến. 1 Cô-rinh-tô 14:24: “Nhưng nếu mọi người đều nói tiên tri, và có một người không tin hay một người không hiểu biết bước vào, người ấy sẽ bị mọi người thuyết phục, bị mọi người phán xét.” Câu 25: “Và như vậy, những điều bí mật trong lòng người ấy được bày tỏ; và như vậy, sấp mặt xuống, người ấy sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Tuy nhiên, chừng nào người không tin còn là người không tin, không có dấu hiệu nào trong hành động thứ yếu của nó làm cho Hội Thánh được người ấy biết đến. Nói rằng sự rao giảng Lời Chúa không phải là một dấu hiệu của Hội Thánh vì nó là hành động của mục sư hơn là của Hội Thánh là không đủ. Vì, 1. Theo cùng cách ấy, sự tuyên xưng giáo lý cứu rỗi đúng hơn là hành động của một người trung tín đơn lẻ (vì một hành động đúng nghĩa thuộc về cá nhân) hơn là của Hội Thánh; nhưng, theo phái Remonstrant, nó vẫn là một dấu hiệu. Nhưng sự rao giảng Lời Chúa có hai loại: một loại là riêng tư hay theo cách nào đó chỉ là một sự công bố đơn thuần; loại ấy không phải là một dấu hiệu của Hội Thánh. Tuy nhiên, cũng có một sự công bố công khai và có tính quan hệ, liên quan đến một hội chúng hữu hình được kêu gọi bởi tiếng của một người rao công khai. Chúng ta cũng không nói rằng Hội Thánh hữu hình ngay lập tức ngừng tồn tại khi thiếu việc giảng luận hình thức và hội chúng không được quy tụ để nghe Lời Chúa và cử hành các thánh lễ. Do đó, khi chúng ta nói rằng sự rao giảng là một dấu hiệu của Hội Thánh, chúng ta muốn nói sự công bố, dù bằng cách đọc, rao giảng, hay (nếu thiếu các bài giảng hình thức) bằng sự truyền đạt Lời Chúa, theo mức độ của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi tín đồ. Ngay cả khi ấy, tính toàn vẹn của Hội Thánh, là một thân thể dị nhất, bị vi phạm. Chắc chắn, không có cùng một bản chất giữa một toàn thể đồng nhất và một toàn thể dị nhất. Vì lòng bác ái, như sự vâng phục Lời Chúa và sự nghe Lời Chúa, có hai loại: một loại là từng phần hay riêng tư, loại kia là toàn thể và công khai. Lòng bác ái và sự nghe Lời Chúa, theo cách trước, là những dấu hiệu của các môn đồ hơn là của Hội Thánh. “Nếu các ngươi yêu thương nhau, thì bởi đó mọi người sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ Ta” (Giăng 13:35). Nhưng một loại lòng bác ái và sự vâng phục công khai khác liên quan đến Lời Chúa được rao giảng công khai; và đây là một dấu hiệu của Hội Thánh. Những người Biện Giải cũng không đóng khung đúng tình trạng của câu hỏi về các dấu hiệu của Hội Thánh, Chương 22, trang 241, khi họ nói về một dấu hiệu nhờ đó một người không biết điều gì cấu thành giáo lý thật có thể biết được Hội Thánh thật. Vì có một sự khác biệt lớn giữa một dấu hiệu theo bản chất của nó thích hợp và được định để làm cho Hội Thánh được biết đến, và một dấu hiệu nhờ đó một người thực sự biết được Hội Thánh. Theo nghĩa trước, chúng ta nói rằng Lời được rao giảng không phải là dấu hiệu của Hội Thánh làm cho nó được biết đến đối với một người không tin, nhưng nó vẫn là một dấu hiệu vốn có khả năng làm cho nó được biết đến. Người ta không thể biết một trường dạy ngữ pháp trừ khi trước hết người ấy biết ngữ pháp là gì. Nếu bạn muốn chỉ cho một người biết một triều thần là ai bằng cách nói người ấy là người mặc áo tím dát vàng, nhưng người ấy không biết áo tím dát vàng là gì, thì áo tím dát vàng sẽ không phải là một dấu hiệu làm cho bất cứ điều gì được biết đến đối với một người không biết nó. Để trình bày chính xác hơn giáo lý của chúng ta về các dấu hiệu của Hội Thánh chống lại các đối thủ của chúng ta — những người theo Giáo Hoàng, phái Arminius, những người Socinius, và những người Ly Khai — trước hết phải ghi nhận những sự phân biệt sau: Các dấu hiệu của Hội Thánh như nó là thật, và các dấu hiệu của Hội Thánh như nó là hữu hình, khác nhau. Dấu hiệu của Hội Thánh như nó là thật là chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài (Giăng 10:27-28). Dấu hiệu của Hội Thánh như nó là hữu hình là nó công khai tuyên xưng và rao giảng danh của Đấng Christ, như gia đình của Đức Chúa Trời, và đức tin của nó nơi Ngài. Dấu hiệu của Hội Thánh Huyền Nhiệm khác với dấu hiệu của Hội Thánh Thuộc Chức Vụ. Dấu hiệu của Hội Thánh Huyền Nhiệm không phải là một sự tuyên xưng đơn thuần về Lời Chúa mà còn là một đời sống thánh: “Bởi đó mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau,” Đấng Cứu Thế nói. Dấu hiệu của Hội Thánh Thuộc Chức Vụ là sự rao giảng thuần khiết Lời Chúa, như một lá cờ phân biệt một đạo quân và tách nó ra khỏi mọi đạo quân khác. Có một dấu hiệu của Hội Thánh trong hành động thứ nhất của nó, là dấu hiệu vốn có và bởi bản chất của nó có khả năng làm cho Hội Thánh được biết đến. Có một dấu hiệu khác trong hành động thứ hai của nó, là dấu hiệu thực sự làm cho Hội Thánh được biết đến. Hay, nói cách khác, có một sự khác biệt giữa một dấu hiệu (mark) và một dấu chỉ (sign). Sự rao giảng thuần khiết Lời Chúa, trong bản chất và tự tính của nó, vốn là một dấu hiệu thiết yếu của Hội Thánh, làm cho nó được biết đến vì Lời được rao giảng bày tỏ cho mọi người Hội Thánh là gì và nó được phân biệt với mọi hội chúng khác như thế nào. Vì không điều gì được giải thích bởi một điều vô danh hơn hay vô danh ngang bằng. Nhưng sự rao giảng thuần khiết Lời Chúa không phải là một dấu hiệu của Hội Thánh trong hành động thứ hai của nó, làm cho nó được biết đến đối với mọi người như nhau; vì đối với nhiều người đang lao nhọc dưới sự mù lòa, sự rao giảng Lời Chúa cũng vô danh như chính Hội Thánh. Vì đối với một người mù, rạng đông không phải là một dấu chỉ làm cho sự mọc của Mặt Trời được biết đến; nếu bạn chỉ rạng đông cho một người mù và nói với người ấy rằng Mặt Trời sắp mọc vì rạng đông đã xuất hiện, bạn sẽ chứng minh một điều vô danh bởi một điều vô danh ngang bằng. Nhưng rạng đông không ngừng là, trong chính nó, trong hành động chính yếu của nó, một dấu chỉ của sự mọc của Mặt Trời, đặc biệt có khả năng làm cho nó được biết đến. Theo cùng cách ấy, đối với một người không tin, mà chúa của đời này đã làm mù và làm tối mắt người ấy, sự rao giảng Lời Chúa không phải là một dấu hiệu thực sự làm cho Hội Thánh được biết đến trong hành động thứ hai của nó; vì Lời được rao giảng cũng vô danh đối với người ấy như chính Hội Thánh. Nhưng rồi sao? Nhưng sự rao giảng Lời Chúa là một dấu hiệu của Hội Thánh vốn có khả năng làm cho nó được biết đến. Và bởi những sự phân biệt này, chúng ta có thể dễ dàng xua tan bất kỳ phản đối nào được nêu ra chống lại dấu hiệu này, dù bởi những người Ly Khai, những người theo Giáo Hoàng, phái Arminius, hay những người Socinius. Chúng ta cũng không khẳng định rằng bất kỳ loại rao giảng Lời Chúa nào cũng là một dấu hiệu của Hội Thánh Hữu Hình, mà chỉ loại đã được cố định. 1. Vì, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, nghe và làm mọi điều Chúa truyền làm cho Hội Thánh Do Thái được bày tỏ và khôn ngoan một cách hữu hình trước mắt các nước. 2. Vì sự rao giảng Lời Chúa và sự cử hành các thánh lễ rất riêng thuộc về Hội Thánh Hữu Hình đến nỗi chúng phân biệt nó với mọi hội chúng khác. Thi Thiên 147:19-20: “Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng làm như vậy cho bất kỳ nước nào khác.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:29-32; Ê-sai 2:2-3; Ê-sai 59:21. 3. Vì định nghĩa của Hội Thánh Hữu Hình được rút ra từ Công Vụ 2:42, nơi nó được mô tả là một hội chúng tuyên xưng đức tin và tiếp tục trong sự dạy dỗ của các Sứ Đồ, trong sự thông công, và trong lễ bẻ bánh. Một hội chúng như thế được phân biệt với mọi hội chúng khác. 4. Việc trồng và quy tụ các Hội Thánh hữu hình luôn được trình bày trong Lời Chúa bởi sự rao giảng Lời Chúa và sự cử hành các thánh lễ. Ma-thi-ơ 28:19-20. 5. Chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài trong các mục sư được sai phái hợp lệ. Giăng 10:27-28. 6. Cuối cùng, Hội Thánh là một hội chúng được xây trên nền của các tiên tri và sứ đồ, Ê-phê-sô 2:20. Và không vì lý do nào khác mà nó được gọi là “trụ và nền của lẽ thật,” 1 Ti-mô-thê 3:15, ngoài việc nó dạy dỗ, tuyên xưng, và chỉ Lời Đức Chúa Trời cho người khác. Như vậy, Augustine trong sách Về Sự Hiệp Một Của Hội Thánh, chương 12, Tertullian trong tác phẩm Chống Các Dị Giáo, Jerome trong Thi Thiên 133, và Chrysostom trong bài giảng 49 về Ma-thi-ơ, tất cả đều nhấn mạnh rằng chúng ta tìm kiếm Hội Thánh thật qua sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời, không phải qua các truyền thống của con người.

Chương 16: Về Các Mục Sư Của Lời Chúa

Rô-ma 10:15: “Nếu chẳng có ai được sai đi, thì họ sẽ rao giảng thế nào?” Việc sai phái các mục sư có hai loại: một loại là ngay lập tức và phi thường, như trường hợp với các Sứ Đồ; loại kia là qua trung gian, được tiến hành thường lệ qua Hội Thánh. Về cả hai loại sai phái, chúng ta đang tranh luận với phái Remonstrant. Loại trước là phi thường vì các Sứ Đồ được Đức Thánh Linh tác động và cảm hứng ngay lập tức, đến nỗi họ không thể sai lầm. Như vậy, chúng ta tra hỏi liệu sự cảm hứng của Đức Chúa Trời mà các Sứ Đồ được Đức Chúa Trời ban cho có phải là một chuẩn mực và quy tắc mà Cựu Ước, trong mức độ nội dung của sự cảm hứng ấy mở rộng, phải được diễn giải theo, hay liệu mọi sự cảm hứng như thế đều phải được thử nghiệm bởi Lời Chúa. Phái Remonstrant khẳng định rằng những sự cảm hứng ấy không cần phải được tra xét bởi Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta giữ quan điểm khác và đòi hỏi những sự phân biệt trong vấn đề này. Có một sự khác biệt giữa những người được cảm hứng của Đức Chúa Trời và những người nghe họ. Có một sự phân biệt trong thẩm quyền của những sự cảm hứng này đối với chính họ và trong chính chúng, so với thẩm quyền của chúng đối với chúng ta. Cũng có một sự phân biệt giữa những sự cảm hứng trong hành động hay việc thực thi của chúng và trong thói quen của chúng. Khẳng Định 1: Chính các Sứ Đồ, trong hành động và việc thực thi của họ, trong khi họ được cảm hứng bởi những sự cảm hứng này, không cần tra xét hay thử nghiệm chúng bởi Luật Tự Nhiên hay bởi các Kinh Thánh khác, về nội dung chứa trong chúng. Lý do: Vì khi Áp-ra-ham nhận một sự truyền đạt được cảm hứng của Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, ông không cần tra xét liệu nó có phù hợp với Luật Tự Nhiên hay không khi được truyền phải dâng con trai mình; vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời ấy vốn bao gồm một sự mặc khải cho Áp-ra-ham rằng mạng lệnh ấy là hợp pháp và được cảm hứng của Đức Chúa Trời. Như vậy, sự truyền đạt của thiên sứ cho Xa-cha-ri và tiếng phán cho Phi-e-rơ trong Công Vụ 10, mà cả hai ban đầu đều kháng cự, không phải là những sự cảm hứng ngay lập tức mà đúng hơn là một sự truyền đạt đơn giản về ý muốn của Đức Chúa Trời qua một thiên sứ hay tiếng từ trời được sai đến cho họ. Khẳng Định 2: Nhưng khi các Tiên Tri hay các Sứ Đồ không ở trong việc thực thi thực tế những sự cảm hứng của họ, họ có thể nghi ngờ và do đó tra xét những sự cảm hứng này bởi Lời Đức Chúa Trời. Như vậy, Giê-rê-mi, khi tra hỏi liệu ông có nên tiếp tục nói tiên tri hay không (Giê-rê-mi 20:9: “Tôi nói: ‘Tôi sẽ không nhắc đến Ngài nữa, cũng không nhân danh Ngài mà nói nữa’”), cần thử nghiệm sự cảm hứng này chống lại Lời đã được mặc khải của Đức Chúa Trời trong Giê-rê-mi 1:7-10 để xem liệu nói “Tôi sẽ không nhân danh Ngài mà nói nữa” có đúng hay không, và thậm chí tra xét qua sự cảm hứng của Đức Chúa Trời liệu ông thật sự được kêu gọi để nói tiên tri hay không. Nếu chính các Sứ Đồ đã nghi ngờ sự sống lại của Đấng Christ, họ hẳn đã cần tra xét những sự cảm hứng của họ qua Kinh Thánh mà bởi đó họ đã từng tin điều khoản đức tin này. Khẳng Định 3: Nhưng những người nghe các Sứ Đồ và các Tiên Tri cần tra xét, theo quy tắc của Kinh Thánh, Luật Tự Nhiên, và Mười Điều Răn, liệu điều các Tiên Tri và các Sứ Đồ nói có phù hợp với Kinh Thánh hay không. Vì dù những sự cảm hứng ngay lập tức của các Sứ Đồ, trong chính chúng, không kém xác thực hơn chính quy điển Kinh Thánh — vì chúng chứa đựng một cách hình thức chính ý muốn của Đức Chúa Trời và hoàn toàn giống như Lời Đức Chúa Trời, và chính Lời Đức Chúa Trời là Lời của Đức Chúa Trời và không thể sai lầm — nhưng những sự cảm hứng này đối với chúng ta, nói một cách hình thức, không phải là một quy tắc đức tin điều chỉnh chúng ta, mà là một quy tắc được điều chỉnh đối với chúng ta. Do đó, những người nghe cần tra xét chúng, và thật vậy có thể và phải thử nghiệm chúng bởi Lời Đức Chúa Trời để xác định liệu những sự cảm hứng ấy thật sự là Lời Đức Chúa Trời hay không. Điều này trái với phái Remonstrant và được chứng minh như sau: 1 Giăng 4:1: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21: “Hãy thử nghiệm mọi sự; điều gì tốt thì giữ lấy.” Vì người Bê-rê được khen là cao quý hơn trong Công Vụ 17:11 vì tra xét Kinh Thánh hằng ngày để xem điều Phao-lô, được cảm hứng của Đức Chúa Trời, rao truyền có đúng như vậy hay không. Do đó, họ không buộc phải giữ những sự cảm hứng ngay lập tức của Phao-lô, dù trong chính chúng được cảm hứng của Đức Chúa Trời, như một quy tắc điều chỉnh và không thay đổi, mà phải thử nghiệm chúng bởi Lời Đức Chúa Trời. Vì các Sứ Đồ, và thật vậy ngay cả chính Đấng Christ, đã không chứng minh điều họ rao giảng bởi những sự cảm hứng của Đức Chúa Trời mà bởi Kinh Thánh của Cựu Ước — bởi Luật Pháp và các Tiên Tri (1 Cô-rinh-tô 15:4; Công Vụ 26:22).

Về Sự Cần Thiết Của Việc Sai Phái Các Mục Sư

Tra hỏi: Việc sai phái các mục sư qua sự kêu gọi và phong chức của Hội Thánh, nay khi sứ mệnh phi thường của các Sứ Đồ đã chấm dứt, có cần thiết theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời hay không? Phái Remonstrant phủ nhận rằng nó cần thiết một cách chính xác, ngoại trừ vì trật tự và sự trang nghiêm trong một Hội Thánh đã được thiết lập (Apol. chap. 21, p. 227). Episcopius, trong loạt thứ hai các bài luận riêng của ông, disp. 26, theses 4 và 5, lập luận rằng bất kỳ người nam Cơ Đốc nào cũng được phép dạy Lời Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào nếu người ấy có khả năng dạy và nếu những người khao khát được dạy dỗ yêu cầu một cách nghiêm túc và tha thiết. Tương tự, Andreas Radderius, một người Socinius, trong “Refutation of the Gordian Knot” (Bác Bỏ Nút Thắt Gordian), chap. 4, p. 8, khẳng định rằng cũng như trong một nước cộng hòa, việc chọn bất kỳ ai có khả năng thực hiện một nhiệm vụ nhất định là hợp pháp, thì trong Hội Thánh của Đấng Christ, là Hội Thánh tự do nhất, việc chọn bất kỳ ai có khả năng dạy dỗ người khác cũng là hợp pháp. Chúng ta, trái lại, khẳng định rằng không chỉ δύναμις (các ân tứ) mà còn ἐξουσία (thẩm quyền) là cần thiết, theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, qua sứ mệnh và sự kêu gọi của Hội Thánh, để một người trở thành một mục sư hợp pháp của Hội Thánh. Chúng ta chứng minh điều này như sau: Từ Kinh Thánh: Rô-ma 10:15: “Nếu chẳng có ai được sai đi, thì họ sẽ rao giảng thế nào?” 1 Ti-mô-thê 5:22: “Đừng vội đặt tay trên ai, chớ dự phần về tội lỗi của người khác.” 1 Ti-mô-thê 4:14: “Đừng bỏ quên ơn ban cho con, là ơn bởi lời tiên tri mà các trưởng lão đã đặt tay truyền cho.” Công Vụ 1:23-26: “Vậy họ cử ra hai người… và khi họ đã cầu nguyện… thăm trúng Ma-thia, và người được kể vào số mười một sứ đồ.” Công Vụ 6:5: “Lời ấy đẹp lòng cả đoàn, và họ chọn Ê-tiên…” Ngay cả khi Đức Chúa Trời kêu gọi và sai phái ngay lập tức, cũng cần thiết là sứ mệnh của Hội Thánh phải đi trước, điều chắc chắn được đặt làm gương cho chúng ta; nếu không, sự kêu gọi ngay lập tức của Đức Chúa Trời đã đủ. Công Vụ 13:2: “Đang khi họ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, Đức Thánh Linh phán rằng: ‘Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc Ta đã gọi.’” Công Vụ 14:23: “Khi họ đã phong chức các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, và đã cầu nguyện kiêng ăn, họ phó thác những người ấy cho Chúa mà họ đã tin.” Do đó, nay càng cần thiết hơn là các mục sư phải được Hội Thánh kêu gọi với sự cầu nguyện và kiêng ăn, và bất kỳ sự kêu gọi nào cũng sẽ là phàm tục trừ khi được đi trước bởi một sứ mệnh như thế của Hội Thánh. Không thể nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của trật tự, sẽ cho phép bất kỳ ai, không có bất kỳ sự kêu gọi nào đi trước từ Hội Thánh, là người có khả năng dạy dỗ, xâm nhập vào chức vụ mục sư. Điều được đòi hỏi là một giám mục không chỉ sở hữu các ân tứ thuộc linh mà còn phải “không chỗ trách được, là chồng của một vợ, có tiết độ, thông sáng, xứng đáng, hay tiếp khách, không ghiền rượu, không hung bạo,” v.v., “được người ngoại làm chứng tốt cho” (1 Ti-mô-thê 3:2-3). Quy chiếu lời chứng này cho người khao khát chức vụ mục sư chứ không phải cho Hội Thánh kêu gọi là vô lý. Bất kỳ ai hội đủ điều kiện như thế đều có thể khao khát chức vụ giám mục (c. 1), nhưng người ấy không thể chiếm đoạt nó mà không có sự kêu gọi của Hội Thánh. Đấng Christ đã không quở trách một cách đúng đắn Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ vì cho phép nữ tiên tri giả Giê-sa-bên dạy dỗ, nếu Hội Thánh kêu gọi không có thẩm quyền thử nghiệm và trục xuất các tiên tri giả. Và cùng một sự đáng trách ấy đặt trên Hội Thánh tại Bẹt-găm, là Hội Thánh dung túng những người ủng hộ giáo lý của Ba-la-am. Đấng Christ cũng đã không khen một cách đúng đắn Hội Thánh tại Ê-phê-sô vì không thể chịu được những kẻ ác và vì đã thử nghiệm những người tuyên bố là sứ đồ nhưng không phải, và thấy họ là kẻ nói dối (Khải Huyền 2:1-2, 14, 20). Như vậy, bổn phận của Hội Thánh, theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, là chấp thuận và kêu gọi các giáo sư thật và đã được chấp thuận, và trục xuất cùng từ chối những người giả.

Tra hỏi: Chức vụ của Phúc Âm và sự rao giảng Lời Chúa có tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi hay không? Phái Remonstrant phủ nhận điều này trong Apology của họ, chap. 22, p. 233, và trong “Script. Synod.” art. 2, p. 233, cũng như Episcopius trong disp. 28, thesis 11. Tương tự, những người Socinius, trong Sách Giáo Lý Racovian, chap. 11, p. 301-302, dạy rằng sau khi Kinh Thánh đã được mặc khải và được ban cho mọi người đọc, chức vụ không cần thiết cho bằng hữu ích. Những người Biện Giải tuyên bố nó cần thiết dựa trên giả thuyết của thời gian — tức là, nếu chức vụ công khai có thể được thực thi — và dựa trên giả thuyết của ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ nói (trong Apology, cùng chỗ) rằng Đức Chúa Trời đã không muốn nó được duy trì như cần thiết một cách chính xác luôn luôn và mãi mãi, vì một người có thể tin qua Lời được đọc và được nghe. Trong “Script. Synod.,” họ dạy rằng chúng ta không biết liệu Đức Chúa Trời có thể đem nhiều người đến với Đấng Christ mà không có chức vụ bên ngoài của Phúc Âm hay không. Chúng ta khẳng định: Rằng câu hỏi về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời để cứu, ngoài Đấng Christ là Đấng Trung Bảo và không có sự rao giảng Phúc Âm, là một câu hỏi tò mò và vượt ngoài phạm vi của Kinh Thánh. Rằng ý niệm cho rằng các vấn đề của Phúc Âm, nếu không phải là các lời, được thấm nhuần bởi chức vụ của các thiên sứ hay theo bất kỳ cách nào khác cho những người chưa bao giờ nghe, là một sự sáng chế không tìm thấy trong Kinh Thánh. Rằng một số người có thể tin qua việc đọc Lời Chúa và hiểu nó theo cách tương đương với sự rao giảng, chúng ta không phủ nhận. Tuy nhiên, chúng ta dạy rằng sự rao giảng Lời Chúa, theo trật tự đã được mặc khải và quy định cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi người trưởng thành. Như có lời chép: “Nhưng họ chưa tin Ngài, thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài, thì làm sao mà tin? Nếu chẳng có ai rao giảng, thì nghe làm sao?” (Rô-ma 10:14). Và lại: “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm (tức là sự rao giảng Phúc Âm, mà ở câu 14 ông thừa nhận mình mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man), vì Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin” (Rô-ma 1:16). “Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự rao giảng rồ dại để cứu những người tin” (1 Cô-rinh-tô 1:21). “Vậy thì Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, nếu không phải là những mục sư mà qua họ anh em đã tin?” (1 Cô-rinh-tô 3:5). Bất kỳ ai không tin đều không thể được cứu. Nhưng không có người rao giảng, không ai tin, vì “nếu chẳng có ai rao giảng, thì nghe làm sao?” (Rô-ma 10:14). “Chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài” (Giăng 10:27-28). Vì Đức Chúa Trời đã truyền: “Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân” (Ma-thi-ơ 28:19). “Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật” (Mác 16:15). Từ chức vụ của các mục sư: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, không kể tội lỗi của họ, và đã giao phó cho chúng ta chức vụ của sự hòa giải” (2 Cô-rinh-tô 5:19). “Vậy chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời đang nài khuyên qua chúng ta: chúng tôi nhân danh Đấng Christ nài xin anh em, hãy hòa lại với Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:20).

“Ngài đã làm cho chúng ta thành những mục sư xứng đáng của giao ước mới, không phải của chữ, mà của Đức Thánh Linh” (2 Cô-rinh-tô 3:6). Từ thực hành của Hội Thánh: “Vì Môi-se từ nhiều đời trước, trong mỗi thành đều có người rao giảng ông, được đọc trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát” (Công Vụ 15:21). “Người Lê-vi đọc rõ ràng trong sách, trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời; và họ giải nghĩa, và giúp dân hiểu điều được đọc” (Nê-hê-mi 8:9 [theo văn mạch là câu 8]). Và việc thực hành này sẽ vĩnh viễn được chỉ ra trong Ê-phê-sô 4:11, nơi Đấng Christ, khi thăng lên trên cao, “đã ban các ân tứ cho loài người, để gây dựng Hội Thánh.” Từ chính thực hành của Đức Chúa Trời: Vì Ngài đã không chọn tự mình hay qua một thiên sứ dạy Sau-lơ hay Cọt-nây, mà đúng hơn giao nhiệm vụ cho chức vụ của Phi-e-rơ đối với Cọt-nây và cho A-na-nia đối với Sau-lơ (Công Vụ 9 và 10). Justin Martyr trong “Second Apology” (Biện Giải Thứ Hai), Tertullian, Chrysostom, và mọi Giáo Phụ trong thời của họ đều công bố sự cần thiết của sự rao giảng.

Về Sự Phân Biệt Giữa Các Trưởng Lão Giảng Dạy Và Các Trưởng Lão Cai Trị

Câu hỏi được nêu lên liệu sự phân biệt giữa các trưởng lão giảng dạy (Presbyteros docentes) và các trưởng lão cai trị (Presbyteros regentes) có phải là một sự đổi mới gần đây hay không. Phái Remonstrant khẳng định trong Apology của họ, Chương 21, p. 228, rằng nó là như vậy. Chúng ta phủ nhận tuyên bố này. Cơ Sở Kinh Thánh Cho Các Trưởng Lão Cai Trị: Kinh Thánh thừa nhận một cách minh thị các trưởng lão cai trị. Trong Rô-ma 12:7-8, Sứ Đồ Phao-lô phân biệt giữa các Tiên Tri, là các giáo sư và mục sư, và các trưởng lão cai trị, là những người khác biệt với cả hai. Câu 7 nói: “Nếu là phục vụ, hãy phục vụ; nếu là dạy dỗ, hãy dạy dỗ” (tức là giáo sư). Câu 8 tiếp tục: “Nếu là khuyên bảo, hãy khuyên bảo” (đây là mục sư), “nếu là ban cho, hãy ban cho cách rộng rãi; nếu là lãnh đạo, hãy cai trị cách siêng năng.” Điều này chỉ về trưởng lão cai trị, được phân biệt với các chấp sự và các mục sư khác trong ngân quỹ của Hội Thánh. Chứng Cứ Kinh Thánh Thêm: Trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, có lời chép: “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, thứ nhất là các sứ đồ, thứ hai là các tiên tri, thứ ba là các giáo sư, rồi đến các phép lạ, rồi các ân tứ chữa bệnh, giúp đỡ, quản trị, và các thứ tiếng lạ.” Nếu “các sự quản trị” (gubernationes) được phân biệt với các sứ đồ, các tiên tri, và các giáo sư, tức là các giám thị của kỷ luật Hội Thánh hay các trưởng lão, thì các trưởng lão cai trị thuộc sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Tương tự, trong Công Vụ 15:23, tại Công Đồng Giê-ru-sa-lem, các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em đã quyết định và ký với những lời này: “Các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em, gửi cho anh em là người ngoại tại An-ti-ốt, Sy-ri, và Si-li-si, lời chào.” Sự Cần Thiết Của Sự Phân Biệt Trong Các Vai Trò: Không thể một người trong một hội chúng lớn đồng thời tận hiến cho Lời Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện (là điều thuộc về các mục sư) và cũng chú ý đúng mức đến việc quản trị mọi vấn đề (là điều cần thiết). Công Vụ 6:2-4 chỉ rõ điều này. Và nếu mỗi người nhận một ân tứ như Đức Chúa Trời muốn để gây dựng (1 Cô-rinh-tô 12:7), thì những người được ban ân tứ quản trị được ban nó để cai trị. Nhiều người sở hữu ân tứ quản trị mà không thể dạy dỗ. Và trong 1 Ti-mô-thê 5:17: “Các trưởng lão cai trị tốt phải được xem là đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong sự rao giảng và dạy dỗ.” Từ đó, chúng ta kết luận có hai loại trưởng lão: một số chỉ cai trị tốt, và những người khác vừa cai trị vừa lao nhọc trong sự dạy dỗ. Những người sau đặc biệt đáng được tôn kính lớn hơn. Phản Đối Của Phái Remonstrant: Phái Remonstrant lập luận rằng Phao-lô chỉ muốn khen các mục sư được ban ân tứ cai trị là đáng được tôn kính gấp đôi, nhưng càng hơn nữa là những người không chỉ sở hữu ân tứ này mà còn lao nhọc siêng năng trong sự dạy dỗ và rao giảng. Họ phủ nhận rằng điều này ngụ ý hai loại trưởng lão. Đáp Án Của Chúng Ta: Sự Phân Biệt Rõ Ràng Về Các Vai Trò: Cách diễn giải này có thể đứng vững nếu Phao-lô đã nói theo lối tổng quát, nói rằng một trưởng lão đáng được tôn kính, nhưng một người siêng năng trong sự rao giảng thì càng đáng hơn. Tuy nhiên, Phao-lô xác định cụ thể “những người cai trị tốt” là một loại, và rồi liệt kê một loại khác, tức là “những người lao nhọc trong sự rao giảng.” Bổn Phận Chung So Với Các Vai Trò Cụ Thể: Đây không phải là trường hợp của một “bổn phận tổng quát” (καλῶς προεστῶτες) như một số người đã gợi ý. Như các Giáo Sư Leiden đã ghi nhận trong Sự Chỉ Trích của họ (chương 21, mục 5), đây là một vai trò riêng biệt. Họ được xem là đáng được tôn kính gấp đôi so với các góa phụ (là những người Phao-lô cũng nói phải được tôn kính) và những người đàn ông lớn tuổi khác (hay các trưởng lão theo tuổi tác). (1 Ti-mô-thê 5:1, 3). Sự Diễn Giải Sai Bởi Những Người La Mã: Theo quan điểm Công Giáo La Mã (như Cajetan diễn đạt tại phân đoạn này), những người “cai trị tốt,” ngay cả khi không lao nhọc trong Lời Chúa, phải được tôn kính gấp đôi, làm cho họ giống như những con chó câm sẽ đáng được tôn kính gấp đôi — điều này là vô lý. Tuy nhiên, “cai trị tốt” bao gồm hành động lao nhọc trong Lời Chúa, như Hê-bơ-rơ 13:17 nói: “Hãy vâng phục những người lãnh đạo các ngươi,” và Công Vụ 20:28: “Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời.” Cai trị bầy bao gồm việc nuôi bầy một cách trung tín, vì toàn thể bao gồm các phần của nó. Do đó, Phao-lô không đơn giản lặp lại chính mình bằng cách nói: “Những người lao nhọc tốt trong Lời Chúa đáng được tôn kính gấp đôi,” mà phân biệt các vai trò một cách rõ ràng. Lao Nhọc Và Nỗ Lực Trong Sự Rao Giảng: Thuật ngữ κόπος (lao nhọc) không nhất thiết ngụ ý sự mệt mỏi do nỗ lực mà đúng hơn chỉ về chính nhiệm vụ tích cực của lao nhọc. Chẳng hạn, “theo công lao của mình” (1 Cô-rinh-tô 3:8), “biết rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích” (1 Cô-rinh-tô 15:58), “và công lao của tình yêu thương” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Chắc chắn, nếu tôi nói: “Mọi học giả học tốt đều đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong việc nghiên cứu thần học,” tôi sẽ ngụ ý rằng không phải mọi người đều tham gia vào thần học, hoặc tôi sẽ nói điều vô nghĩa.

Chương 17: Về Các Công Đồng

Công Vụ 15:6: “Các sứ đồ và các trưởng lão nhóm lại để xem xét vấn đề này.” Chúng ta có ở đây một lời chứng rõ ràng cho thẩm quyền của các công đồng. Về Thẩm Quyền Của Các Công Đồng: Những Sai Lầm Và Con Đường Trung Dung. Trong cuộc thảo luận này về thẩm quyền của các công đồng, cả những người theo Giáo Hoàng lẫn những người Ly Khai đều sai: nhóm trước vì quá đề cao thẩm quyền của các công đồng, gán cho chúng ἀναμαρτησίαν (tính không thể sai lầm); nhóm sau vì hạ thấp thẩm quyền ấy hơn mức đúng đắn. Chúng ta, đi con đường trung dung, tra hỏi phải gán cho các công đồng bao nhiêu, trong khi phái Arminius loại bỏ mọi sự cần thiết của các công đồng. Do đó, chúng ta bắt đầu với những sự phân biệt này để hướng dẫn sự hiểu biết của chúng ta: Các sắc lệnh của các công đồng có thể được hiểu là ràng buộc hoặc một cách có thẩm quyền, như thể chúng là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc một cách bác ái, như thể chúng chỉ là những lời khuyên và lời khích lệ. Một lời khích lệ hay lời khuyên thân thiện ràng buộc theo hai cách: thứ nhất, vì sự tốt lành vốn có trong nội dung của nó, vì nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời; và thứ hai, vì thẩm quyền của người bạn đưa ra lời khuyên hay lời khích lệ. Vì mọi cố vấn, với tư cách như thế, theo cách nào đó là người bề trên; và mọi người bề trên, theo Điều Răn Thứ Năm, đều phải được vâng phục. Từ đó, một hình thức kép về tính bề trên phải được thừa nhận trong Điều Răn Thứ Năm: một thuộc quyền thống trị và quyền tài phán, và một thuộc sự tôn kính và các ân tứ. Hình thức trước là chủ thể không đầy đủ và hẹp hơn của Điều Răn Thứ Năm. Mọi bạn bè, anh em, và những người ngang hàng, được ban ân điển, kinh nghiệm, và ánh sáng lớn hơn, trong mức độ họ khuyên chúng ta từ Lời Đức Chúa Trời về điều đúng và tốt, đều phải được công nhận là những người bề trên. Thật vậy, nếu Đa-vít đã từ chối lời khuyên và sự thuyết phục của A-bi-ga-in, là người thúc giục ông chống lại sự báo thù không kiềm chế, ông hẳn đã từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời và vi phạm Điều Răn Thứ Năm, cũng như thể Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay một Tiên Tri của Đức Chúa Trời đã truyền cùng một điều với thẩm quyền tiên tri, mà A-bi-ga-in chỉ gợi ý một cách riêng tư. Tuy nhiên, điều này đi kèm với sự phân biệt rằng các cố vấn riêng tư là những người bề trên về sự tôn kính, không phải về quyền tài phán; họ cũng không có quyền thực thi các hình phạt kỷ luật của Hội Thánh trên những người khinh dể hay từ chối lời khuyên và lời khích lệ của họ. Tuy nhiên, quyền này thuộc về công đồng và Hội Thánh. Phải phân biệt giữa quyền xét đoán (năng khiếu) và quyền tuyên phán quyết thuộc Hội Thánh. Một số hội đồng trưởng lão cấp dưới có quyền xét đoán nhiều vấn đề nhưng không thể thực sự tuyên một phán quyết vì thiếu các ân tứ. Vì lý do này, những trường hợp như thế phải được giao cho các công đồng cấp tỉnh hay cấp quốc gia. Dù việc quản trị Hội Thánh bởi các công đồng thuộc luật tích cực, nó dựa trên nguyên tắc nền tảng rằng Chúa và Đấng Cứu Thế đã giao phó quyền của các chìa khóa cho mỗi Hội Thánh cụ thể. Như vậy, việc quản trị các Hội Thánh hợp nhất, dù trong một tỉnh hay trong một quốc gia, là bởi luật tự nhiên. Các công đồng là cần thiết cho sự tốt lành của Hội Thánh, và luôn có các công đồng trong Hội Thánh hữu hình, dù gồm ít thành viên hơn, như trong một Hội Thánh giáo xứ, hay gồm nhiều thành viên hơn, như trong một Hội Thánh cấp tỉnh hay cấp quốc gia, hay trong một công đồng chung và đại kết. Sự khác biệt về quy mô không thay đổi bản chất của công đồng. Cùng một lập luận chứng minh tính hợp pháp của một công đồng giáo xứ cũng chứng minh tính hợp pháp của một công đồng chung của toàn thể Hội Thánh Công Giáo hữu hình. Bất kỳ ai thừa nhận sự liên kết các thẩm quyền của các Hội Thánh cụ thể đều nhất thiết phải thừa nhận thẩm quyền của các công đồng, cả cấp tỉnh lẫn cấp quốc gia, trên các Hội Thánh cá nhân.

Khẳng Định Một

Một Công Đồng Chung, hay Công Đồng, là một sự nhóm họp gồm các mục sư, giáo sư, và trưởng lão nhân danh và thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, được triệu tập từ mọi Hội Thánh hữu hình đến một địa điểm duy nhất, với mục đích thảo luận về các vấn đề liên quan đến đức tin, đạo đức, và sự quản trị đúng đắn kỷ luật của Hội Thánh (κυβέρνησις). Để xem xét thêm về định nghĩa này, người ta có thể tham khảo James of Almain trong tác phẩm “On Ecclesiastical and Lay Power” (Về Quyền Năng Thuộc Hội Thánh Và Thuộc Giáo Dân), chương 15, cũng như John Gerson trong luận văn “On the Power of the Church” (Về Quyền Năng Của Hội Thánh), cả hai đều đưa ra cùng một định nghĩa về một công đồng, ngoại trừ việc họ khẳng định rằng một Công Đồng Chung chỉ nên gồm những người ở trong tình trạng phẩm trật và phải được triệu tập nhân danh và thẩm quyền của Giáo Hoàng La Mã. Tuy nhiên, Almain thừa nhận rằng một Công Đồng Chung có thể được triệu tập mà không có thẩm quyền của Giáo Hoàng La Mã trong ba trường hợp: Khi Giáo Hoàng chết tự nhiên hay, theo nghĩa dân sự, bị dứt phép thông công vì tội dị giáo — vì được biết (ông nói) rằng Tòa Thánh đã trống trong hai năm. Khi Giáo Hoàng phản đối và từ chối sự cải cách. Khi thời gian và địa điểm đã được chỉ định bởi một Công Đồng Chung trước đó, như trường hợp với Công Đồng Basel. Những người La Mã thừa nhận từ phân đoạn trong Ma-thi-ơ 18 (“Hãy cáo cùng Hội Thánh”) rằng một Công Đồng Chung thuộc quyền của Đức Chúa Trời: Vì một công đồng là một phương tiện của sự cứu rỗi và gây dựng cho mọi người, cả mục sư lẫn sứ đồ. Vì, dù các sứ đồ là ἀδιάψευστοι (không thể sai lầm) trong việc nói tiên tri và viết Kinh Thánh chính điển, họ vẫn có thể sai lầm trong những khía cạnh khác. Nếu Phi-e-rơ đã kiên trì tuân theo đạo Do Thái và không nghe lời quở trách của Phao-lô hay của Hội Thánh, ông chắc chắn hẳn đã bị dứt phép thông công. “Bởi Hội Thánh” trong Ma-thi-ơ 18, chúng ta không thể hiểu chỉ là các giám mục và giám mục trưởng, Trường Paris nói, trong “On the Power of the Church,” trang 17, vì Đấng Christ trong những lời ấy nói với Phi-e-rơ, một giám mục. Tuy nhiên, Phi-e-rơ, theo Almain và Gerson, không thể vừa là người cáo buộc, quan án, và nhân chứng. Do đó, họ tin rằng chính Phi-e-rơ buộc phải vâng phục Hội Thánh. Quyền của các chìa khóa đã được Đấng Christ ban ngay lập tức cho mọi người cai trị của Hội Thánh Công Giáo hữu hình. Do đó, việc thực thi quyền này, ngay cả nếu nó trở nên không thể về mặt vật lý vì các cuộc chiến tranh đang thịnh hành trong thế giới Cơ Đốc hay các trở ngại khác, vẫn hợp pháp về mặt đạo đức. Vì có nhiều sự bất tiện, do sự đồi bại của bản chất con người, là hợp pháp về mặt đạo đức ở đây và bây giờ, dù chúng không thích hợp.

Khẳng Định Hai

Mọi mục sư cụ thể, ngay cả ở ngoài một công đồng, đều có quyền tài phán trong việc rao giảng và xác định lẽ thật theo Lời Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 1:10: “Này, Ta đã đặt ngươi hôm nay trên các nước và các vương quốc, để nhổ, phá, hủy, lật đổ, xây và trồng.” Ở đây, sự quản trị và quyền năng được ban cho một mục sư cụ thể, tách khỏi Hội Thánh. 1 Ti-mô-thê 6:17: “Hãy truyền cho những người giàu trong đời này đừng kiêu ngạo.” 2 Ti-mô-thê 4:1: “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời… hãy rao giảng Lời Chúa,” v.v. Do đó, Phao-lô, với tư cách là một mục sư, có thể xác định bằng sự rao giảng, ngay cả trước khi bất kỳ sự xác định nào của công đồng được thực hiện trong Công Vụ 15, rằng sự cắt bì là không cần thiết, và rằng kiêng những vật chết ngột, huyết, và sự gian dâm là cần thiết. Tuy nhiên, một mục sư cá nhân không có quyền tài phán trọn vẹn về các hành động rao giảng của mình. Vì Hội Thánh có thể, vì lý do chính đáng, tước quyền ấy của người ấy. Vì người ấy không thể sử dụng hình phạt dứt phép thông công chống lại những người khinh dể Lời được rao giảng, trừ khi qua quyền can thiệp của quyền tài phán của toàn thể Hội Thánh. Vì một mình người ấy không thể xác định theo lối công đồng cùng một lẽ thật mà người ấy đã xác định qua thẩm quyền mục vụ của mình trong khi rao giảng, vì một mục sư cá nhân không phải là một công đồng. Như vậy, Sứ Đồ Gia-cơ trong Công Vụ 15:15 chỉ có thể nói: “Đây là sự phán xét của tôi,” v.v. Dù phán xét ấy của Gia-cơ là chính Lời Đức Chúa Trời, mà Gia-cơ, với tư cách là một mục sư thường lệ, có thể đã rao giảng, nó không phải là một tín điều của công đồng hay một hiến chế của Hội Thánh, trừ khi nó được xác định bởi Hội Thánh nhóm lại trong công đồng. Tương tự, Sa-mu-ên, với tư cách là một tiên tri, được chỉ dạy với quyền năng ngay lập tức để xức dầu cho Đa-vít làm vua. Tuy nhiên, Sa-mu-ên, với tư cách là một thành viên của vương quốc Y-sơ-ra-ên, không có quyền, tách riêng và ngoài toàn thể vương quốc, xức dầu cho Đa-vít tại Hếp-rôn làm vua. Việc xức dầu và tấn phong Đa-vít làm vua ấy không thể được thực hiện ngoại trừ bởi mọi đẳng cấp của vương quốc, không phải bởi bất kỳ một tiên tri nào đơn độc.

Khẳng Định Ba

Tồn tại một quyền năng có thẩm quyền trong các công đồng để ràng buộc mọi Hội Thánh cụ thể vào các quyết định được thực hiện tại nơi công đồng được triệu tập. Vì nếu Ma-thia được chọn vào chức sứ đồ bởi phiếu chung của Hội Thánh nhóm lại theo lối công đồng trong Công Vụ 1, thì mọi Hội Thánh cụ thể đều có bổn phận công nhận Ma-thia là một sứ đồ. Hệ quả này không thể bị bác bỏ như thể công đồng này chỉ thuộc sứ đồ và phi thường. Vì các đối thủ của chúng ta trích dẫn chính phân đoạn này để thiết lập quyền thường lệ của toàn thể hội chúng, nhờ đó mọi tín đồ Đấng Christ đều có quyền chọn mục sư của mình bằng phiếu tự do cho đến khi Đấng Christ tái lâm. James of Almain và những người La Mã khác kết luận mạnh mẽ từ phân đoạn này rằng Phi-e-rơ, và do đó Giáo Hoàng, phải phục tùng một Công Đồng Chung, vì ngay cả Phi-e-rơ cũng không chọn Ma-thia làm sứ đồ mà không có sự đồng ý của các sứ đồ khác và toàn thể Hội Thánh nhóm lại theo lối công đồng ở đó. Nếu công đồng này là phi thường và thuộc sứ đồ, tại sao phiếu của toàn thể đám đông lại được đòi hỏi? Vì bất cứ điều gì được kết luận bởi một quyền năng phi thường và thuộc sứ đồ đều có thể và phải được kết luận mà không cần sự đồng ý và phiếu của đám đông. Tương tự, trong Công Vụ 6, nếu các sứ đồ không phong chức bảy chấp sự bởi thẩm quyền công đồng thường lệ mà bởi thẩm quyền sứ đồ và phi thường, thì tại sao việc bầu chọn các chấp sự lại được gán cho toàn thể đám đông? Câu 5 nói: “Lời ấy đẹp lòng cả đoàn, và họ chọn Ê-tiên, v.v.” Trong Công Vụ 15, một công đồng gồm nhiều Hội Thánh hữu hình đã thực hiện các sắc lệnh của công đồng (được gọi là δόγματα τῶν Ἀποστόλων καὶ πρεσβυτέρων trong Công Vụ 16:4), là những sắc lệnh ràng buộc các Hội Thánh hữu hình khác. Do đó, các công đồng sở hữu các quyền và thẩm quyền trên các Hội Thánh cụ thể. Những người nói công đồng này không phải là một quy tắc hay mô hình cho các công đồng khác là rất sai lầm. Lập luận của họ dựa trên ba đặc quyền bị cáo buộc của công đồng này: Rằng nó là một công đồng thuộc sứ đồ. Rằng Đức Thánh Linh hiện diện tại công đồng. Rằng vấn đề được công đồng xác định đã trở thành Kinh Thánh chính điển. Tuy nhiên, chúng ta đáp: Công đồng không nên được gọi là “thuộc sứ đồ” chỉ vì các sứ đồ là thành viên của nó; cũng không hơn việc nó nên được gọi là “thuộc trưởng lão” hay “thuộc Hội Thánh” vì các thành viên của nó không chỉ là các sứ đồ mà còn là các trưởng lão, anh em, và (nếu chúng ta tin các đối thủ) toàn thể hội chúng. Cách lập luận này mở đường để lảng tránh mọi lời hứa được ban cho các mục sư của Lời Chúa và Hội Thánh của Đấng Christ cho đến cuối đời. Vì mọi lời hứa này trước hết được ban cho chính các sứ đồ. Những lời hứa này — như “Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20), “Ta sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác, là Đức Thánh Linh, Đấng sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật” (Giăng 16:13), và “Ta sẽ ban cho các ngươi miệng và sự khôn ngoan mà không kẻ nghịch nào của các ngươi có thể chống lại” (Lu-ca 21:14-15) — đã được ứng nghiệm trong Công Vụ 2 và Công Vụ 4:8-10 khi các sứ đồ được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Nhưng vì những lời hứa này được ban và ứng nghiệm trong các sứ đồ, suy ra, theo giả thuyết của các đối thủ, rằng chúng không được ban cho chúng ta; vì chúng ta không phải là các sứ đồ, cũng không được cảm hứng ngay lập tức, cũng không nhóm lại theo lối công đồng nhân danh Đấng Christ với lời hứa về cùng một sự hiện diện thuộc sứ đồ của Đức Thánh Linh, là Đấng đã được hứa và thật sự được tuôn đổ trên các sứ đồ. Nhưng đây là một sự vô lý lớn. Vì cùng một Đức Thánh Linh, dù không cùng một mức độ, là Đấng đã được hứa cho các sứ đồ, cũng đã được hứa cho toàn thể Hội Thánh Công Giáo, để nhóm lại theo lối công đồng cho đến tận thế. Hơn nữa, hiển nhiên từ nhiều hoàn cảnh khác nhau trong bản văn rằng các sứ đồ, trong công đồng này, đã cho chúng ta một gương về một công đồng thuộc Hội Thánh và thường lệ, không phải thuộc sứ đồ và phi thường, làm mô hình cho chúng ta noi theo cho đến cuối đời. Vì ở câu 2, Phao-lô và Ba-na-ba được sai đi như những đại biểu của Hội Thánh đến các sứ đồ và các trưởng lão về câu hỏi này. Nay Phao-lô, với tư cách là một sứ đồ, đã biết trọn vẹn toàn bộ lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm qua sự mặc khải siêu nhiên (Ga-la-ti 1:12, 16-17; Ê-phê-sô 3:3, 4, 19). Do đó, ông không được sai đi như một sứ đồ để học thêm qua một sự xác định của công đồng hơn điều ông đã biết trọn vẹn. Ông được sai đi, vậy, đến công đồng như một mục sư thường lệ, và để chúng ta noi theo vĩnh viễn trong những trường hợp như thế. Vì có lời nói rằng các sứ đồ nhóm lại ở câu 6 để thảo luận vấn đề này. Nhưng với tư cách là các sứ đồ, họ không cần bất kỳ sự trợ giúp nào của công đồng; thật vậy, Phao-lô, như ông được dạy lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, đã không bàn với thịt và huyết, cũng không với bất kỳ công đồng nào (Ga-la-ti 1:16, 17). Do đó, các sứ đồ nhóm lại không phải như các sứ đồ, mà như các mục sư thường lệ, để làm gương cho chúng ta. Ở câu 7 có nói rằng đã có nhiều tranh luận và thảo luận về vấn đề này. Nhưng với tư cách là các sứ đồ, họ không cần tranh luận, thảo luận, hay lời khuyên của người khác khi truyền đạt Kinh Thánh chính điển. Vì trong việc viết Kinh Thánh, họ được soi sáng trọn vẹn bởi ánh sáng ngay lập tức của Đức Thánh Linh và hoàn toàn không thể sai lầm. Các ý kiến của các sứ đồ được trình bày một cách có trật tự tại công đồng. Trước hết, Phi-e-rơ nói (câu 7), rồi Phao-lô và Ba-na-ba (câu 12), và cuối cùng, Gia-cơ (câu 13), mà phán xét của ông chính xác và trọn vẹn hơn, và toàn thể công đồng, với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, đã đồng ý (câu 22). Nhưng nếu họ đã đưa ra ý kiến của mình chỉ với tư cách là các sứ đồ, sẽ không có lý do gì toàn thể công đồng lại thuận theo phán xét của Gia-cơ hơn phán xét của Phi-e-rơ, Phao-lô, hay Ba-na-ba, nếu tất cả họ đều được hướng dẫn một cách bình đẳng bởi sự soi sáng và tính không thể sai lầm thuộc sứ đồ. Cuối cùng, quyết định của công đồng là như thế này: các sứ đồ, các trưởng lão, anh em, và, theo cách của họ, toàn thể Hội Thánh, sau khi tranh luận siêng năng và điều tra lẽ thật, đã đồng ý một cách bình đẳng, sau khi đã bàn bạc qua lại. Nhưng chúng ta không đọc trong bất kỳ Kinh Thánh nào rằng anh em được cảm hứng ngay lập tức và không thể sai lầm, hay là những nguyên nhân đồng đẳng với các sứ đồ trong việc tuyên bố hay viết Kinh Thánh chính điển. Chính các sứ đồ, nếu họ đã sử dụng tâm linh sứ đồ, có thể đã đề xuất sắc lệnh này, về việc kiêng huyết, vật chết ngột, và sự gian dâm, cho mọi Hội Thánh ở khắp nơi ngoài công đồng, cũng như họ đã làm với các điều khoản về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Trừ khi, thật vậy, đã có ý định rằng họ để lại, cho mọi hậu thế, một khuôn mẫu về các công đồng và điều phải được làm trong Hội Thánh cho đến cuối đời mỗi khi các tranh cãi và ý kiến xung đột nảy sinh về các điều khoản đức tin; tức là, theo thực hành của các sứ đồ, giao câu hỏi cho một sự xác định của công đồng bởi các mục sư, các tiến sĩ, và các trưởng lão. Do đó, chúng ta lập luận trước hết: Nếu, theo luật tự nhiên, không ai có thể là quan án trong vụ kiện của chính mình, thì có thể kháng cáo từ hội đồng trưởng lão của một hội chúng cụ thể đơn lẻ lên hội đồng trưởng lão của nhiều hội chúng nhóm lại theo lối công đồng. Và nếu điều trước là đúng, thì điều sau cũng phải đúng. Vì, 1. Khi có một cuộc tranh chấp lớn giữa Phao-lô và Ba-na-ba với các anh em giả về sự cần thiết của sự cắt bì (Công Vụ 15:1, 2), và họ không thể làm quan án trong vụ kiện của chính mình, mà phía đối lập sẽ không thuận theo phán xét của họ, họ đã kháng cáo lên Công Đồng Giê-ru-sa-lem. Tương tự, khi các Hội Thánh của người Gờ-réc và người Hê-bơ-rơ đang tranh cãi về của bố thí, và không bên nào có thẩm quyền trên bên kia, vấn đề được chuyển đến một công đồng gồm mười hai sứ đồ và các Hội Thánh cụ thể, nơi nó được xét đoán và xác định. Thật trái với sự khôn ngoan và sự quan phòng của Đấng Christ nếu Ngài đã không thiết lập bất kỳ phương thuốc nào để nâng đỡ những người yếu đuối và bị áp bức khi họ bị các Hội Thánh cụ thể áp bức. Tuy nhiên, điều này là đặc trưng của sự chăm sóc của Đấng Christ (Thi Thiên 72:4). Kinh nghiệm cũng cho thấy đôi khi Di-ô-trép cai trị và đầy tớ ác dứt phép thông công các đồng bạn của mình. Jerome than thở chống lại những người Lucifer rằng trong thời Constantius và Valentinian, những người Arius nắm quyền. Athanasius, trong sách về đời sống đơn độc, phàn nàn rằng Hội Thánh bị những người Arius áp bức theo cách tương tự như thời nó bị các thầy tế của Ba-anh áp bức trong thời Ê-li. Basil, trong Epistle 17, nói: “Nay có thể nói rằng trong thời này, không có người lãnh đạo, không có tiên tri, không có những lời cầu nguyện, không có của lễ, không có hương.” Do đó, tác giả của sách có tựa đề Onus Ecclesiae, dù đó là Occam hay người khác, trong chương 42, và Francis Pico della Mirandola, trong diễn văn gửi Leo X, than thở về những tai họa của Hội Thánh, nói rằng không có đức tin, không có lẽ thật, không có tôn giáo, và không có kỷ luật; rằng các phẩm vị thuộc Hội Thánh, các bổng lộc, các giám mục, và ngay cả chính phẩm vị giáo hoàng, đều được rao bán. Do đó, Occam và James of Almain lớn tiếng công bố sự cần thiết của một công đồng đại kết vì Giáo Hoàng không thể là quan án trong vụ kiện của chính mình. Do đó, Hoàng Đế Louis xứ Bavaria, như được ghi trong German Chronicle, Quyển 4, trang 297, đã kháng cáo từ Giáo Hoàng John XXI, là người đã được thông báo kém, lên một Công Đồng Chung để thông báo tốt hơn cho Giáo Hoàng. Vì Hoàng Đế đã bị dứt phép thông công với lý do ông đã nhận danh hiệu Hoàng Đế mà không có sự xác nhận của Giáo Hoàng. Sigismund, Công Tước xứ Áo, đã kháng cáo từ Pius II lên Giáo Hoàng kế nhiệm tiếp theo và một Công Đồng Chung. Tương tự, Philip the Fair đã kháng cáo từ Boniface VIII lên tòa thánh và một Công Đồng Chung, như Platina thuật lại, chống lại ý muốn của Boniface. Chú giải của Luật Giáo Hội, canon 27, question 3, cấm bất kỳ ai xét đoán trong vụ kiện của chính mình. Đại Học Paris đã kháng cáo lên Leo X, là người đã bác bỏ Công Đồng Basel một cách vô đạo, và Luther cũng kháng cáo từ cùng Leo ấy lên một Công Đồng Chung. Từ tất cả điều này, hiển nhiên rằng việc những người bị oan và bị áp bức bởi các hội đồng trưởng lão cụ thể của các Hội Thánh có thể kháng cáo lên các công đồng tổng quát và bề trên hơn là phù hợp với luật tự nhiên. Khi các kẻ thù chung, như các giáo tổ dị giáo và các giáo sư giả, làm hư hỏng và tàn phá nhiều Hội Thánh cụ thể, thì, bởi chính bản năng của tự nhiên, cần thiết là mọi Hội Thánh cụ thể phải cùng nhau đến trong một công đồng chung, hợp nhất và kết hợp các thẩm quyền của họ để đuổi kẻ thù chung ra. Do đó, Jacobus de Almain giữ rằng quyền triệu tập một công đồng chung, vì các mục đích bác ái và khuyên bảo, thuộc về mọi người riêng tư; dù quyền năng có thẩm quyền chỉ cư trú trong Giáo Hoàng, hay, như chúng ta dạy, trong mọi người cai trị. Do đó, trong luận văn De Auctoritate Ecclesiae, chương cuối, thesis 4, ông viết: “Vì nếu tay phải bị tê liệt hay ngoan cố từ chối hành động theo sự chỉ dẫn của trí tưởng tượng để bảo vệ thân thể, thì mọi thẩm quyền bảo vệ thân thể sẽ cư trú trong tay trái; và nếu một phần của tỉnh, qua ý muốn của kẻ thù muốn hủy diệt nó, từ chối hành động, ai nghi ngờ rằng phần còn lại, dù ít hơn về số lượng, trong lúc ấy sẽ có thẩm quyền bảo vệ toàn bộ tỉnh? Chắc chắn, điều này rất phù hợp với tự nhiên. Nếu kẻ thù bên ngoài xâm lấn bất kỳ vương quốc hay tỉnh nào của nó, mọi cư dân của vương quốc, hợp nhất lực lượng của họ, theo luật tự nhiên buộc phải đẩy lùi kẻ thù chung.” Tương tự, khi nhiều Hội Thánh cụ thể được hợp nhất và tạo thành một thân thể hữu hình, vun đắp một sự thông công bên ngoài và hữu hình giữa họ, dù trong Lời Chúa, trong sự tham dự các thánh lễ, hay trong những lời khuyên bảo và khích lệ lẫn nhau, tất cả đều hợp nhất một cách hữu hình dưới một đầu, là Đấng Christ, họ phải, với những nỗ lực kết hợp, đẩy lùi mọi sai lầm, gương xấu, và giáo tổ dị giáo, và quăng chúng ra khỏi vương quốc hữu hình này của Đấng Christ; và điều này, không chỉ với tư cách là tín đồ Đấng Christ mà còn với tư cách là các Hội Thánh, vì mỗi phần, và mọi phần cùng nhau, đều buộc phải trông nom và chăm sóc sự an toàn và phúc lợi của toàn thể. Lý do cho mối liên hệ này là cũng như sự thông công các ân tứ giữa các tín đồ Đấng Christ phải hưng thịnh, thì cũng phải có một sự thông công các thẩm quyền giữa các Hội Thánh chị em, với tư cách như thế. Lập luận này dựa trên sự cần thiết của các công đồng. Thật vậy, các đối thủ bị buộc phải thừa nhận sự cần thiết của các công đồng, trong đó các Hội Thánh chị em giúp đỡ lẫn nhau qua lời khuyên, lời khuyên bảo, và lời khích lệ lẫn nhau. Tuy nhiên, họ phủ nhận thẩm quyền và quyền tài phán của các công đồng trên các Hội Thánh cụ thể; nhưng điều này, trong lẽ thật, là phủ nhận hoàn toàn sự cần thiết của các công đồng. Vì Công Đồng Giê-ru-sa-lem, trong Công Vụ 15 — là công đồng họ thừa nhận là một hội chúng thuộc Hội Thánh hợp pháp và cần thiết — đã áp đặt các sắc lệnh và quyết định của nó không chỉ như lời khuyên hay lời cố vấn huynh đệ mà như các mạng lệnh với thẩm quyền và quyền tài phán trên các Hội Thánh cụ thể, như có lời chép: “Vì Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng rằng chẳng gánh cho anh em một gánh nặng nào khác ngoài những điều cần thiết này” (Công Vụ 15:28). Áp đặt một gánh nặng của mạng lệnh không chỉ là khuyên hay thuyết phục. Và trong Công Vụ 16:4: “Khi họ đi ngang qua các thành, họ giao các sắc lệnh phải giữ, đã được các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem quyết định.” Công đồng này không phải là một sự sáng chế của những người theo Giáo Hoàng mà là một sự thiết lập của Đấng Christ. Do đó, tại Công Đồng Basel đã có sắc lệnh rằng một Công Đồng Chung phải được triệu tập trong vòng năm năm, rồi trong vòng bảy năm sau khi Công Đồng giải tán, và sau đó mỗi mười năm; Giáo Hoàng La Mã cũng không được phép bỏ qua thời gian đã quy định này. Do đó, trong số những người chủ trương kỷ luật thuần khiết hơn trong chế độ Giáo Hoàng, như Gerson De Ecclesia và Francis Zabarella trong luận văn De Schismate, đã có những lời phàn nàn nghiêm trọng rằng, trái với điều đã được thiết lập tại các Công Đồng Constance và Basel, nay không có các Công Đồng Chung. Ngay cả Bellarmine cũng thừa nhận trong De Conciliis (Quyển 1, Chương 6) rằng Công Đồng Pisa đã được triệu tập chống lại Julius II, và rằng nó đã bị Julius bác bỏ trong Công Đồng Lateran. Và vì hầu hết các Công Đồng Chung đã kết án các giáo hoàng La Mã và tước phẩm vị giáo hoàng của họ, và đã dám kết án các dị giáo và sai lầm của Hội Thánh La Mã bằng các hình phạt kỷ luật, suy ra rằng những người nhiệt thành tranh đấu cho phẩm vị của chế độ Giáo Hoàng và quyền tối thượng của Tòa La Mã đã dám phủ nhận sự cần thiết của các Công Đồng Chung.

Do đó, Bellarmine viết trong De Conciliis (Quyển 1, Chương 10): “Cũng như trong ba trăm năm sau Đấng Christ ấy, Hội Thánh vẫn không bị tổn hại mà không có các Công Đồng Chung, thì nó cũng có thể tồn tại thêm ba trăm năm nữa, hay năm trăm, hay một nghìn.” Và Pererius, trong chú giải về Xuất Ê-díp-tô Ký 19 (Disputation 2, Number 14), nói: “Thật vô ích khi làm bằng nhiều thứ điều có thể làm một cách thuận tiện bằng ít thứ hơn.” Pighius, trong De Ecclesiastica Hierarchia (Quyển 6, Chương 10), gọi Công Đồng Chung là một sự sáng chế của Constantine Đại Đế, không được thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời ủng hộ. Và Clement VII nói rằng các Công Đồng Chung có phần hữu ích, nhưng nếu quyền tối thượng của Giáo Hoàng La Mã và quyền năng của ông bị đặt vấn đề, chúng là nguy hiểm. Tương tự, phái Arminius cũng phủ nhận sự cần thiết của các công đồng, cũng như những người Socinius. Do đó, phái Remonstrant trong Apologia của họ (Chương 15, Trang 289) dạy rằng một quyết định được thực hiện trong một công đồng không nên bị xem nhẹ, và rằng nó phải một cách công chính khiến tâm trí chúng ta hướng đến việc xem xét kỹ hơn quyết định đã được thực hiện. Tuy nhiên, lý trí không cho phép nó quy định bất cứ điều gì cho bất kỳ ai hay buộc những người bất đồng phải đồng ý hay vâng phục. Episcopius, trong các bài luận riêng của ông (Disputation 33, Thesis 4), nói: “Chúng ta khẳng định rằng các công đồng chỉ hữu ích trong khía cạnh này: để thảo luận, tra xét, và thuyết phục bằng các lập luận và lý do để thiết lập lẽ thật của Đức Chúa Trời và để loại bỏ hay tận diệt các dị giáo và sai lầm. Kết thúc các tranh luận về các điều khoản chính của tôn giáo theo bất kỳ cách nào khác ngoài sự thuyết phục là đưa sự chuyên chế vào Hội Thánh và, nếu không hoàn toàn bãi bỏ sự tự do của lương tâm, thì ít nhất cũng trói buộc chúng một cách nghiêm trọng.” Như vậy, Theophilus Nicolaides, một người Socinius trong tác phẩm bác bỏ Tractatus de Ecclesia, nói rằng các sai lầm hay tranh cãi không được loại bỏ bằng phương tiện công đồng này mà chỉ bằng sức mạnh áp đặt trên lương tâm của chúng ta. Tương tự, những người Ly Khai, khi phủ nhận thẩm quyền của các công đồng, nói rằng các sắc lệnh của công đồng chỉ có giá trị ngang bằng thẩm quyền và lý do chúng rút ra từ Lời Đức Chúa Trời. Các sắc lệnh này, họ khẳng định, là có tính thuyết phục hơn là bắt buộc hay mệnh lệnh, trừ khi sức mạnh được áp dụng cho lương tâm. Nhưng nếu cách lập luận này là đúng, suy ra rằng sự rao giảng Lời Chúa và mọi mục sư truyền đức tin và sự vâng phục nhân danh Đấng Christ sẽ chỉ thuyết phục, hơn là có thẩm quyền để truyền lệnh. Vì Lời được rao giảng có giá trị, không kém hơn một sắc lệnh của công đồng, ngang bằng thẩm quyền và lý do nó có từ Lời Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn rằng các mục sư có thể truyền lệnh nhân danh Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 1:9-10, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Hơn nữa, không một bản tuyên xưng đức tin, biểu tín của giáo lý chính thống, hay tuyên bố nào sẽ có bất kỳ thẩm quyền gì, vì mọi biểu tín đức tin và bản tuyên xưng chỉ sở hữu thẩm quyền ngang bằng điều chúng có từ Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng các kết luận của các công đồng có thẩm quyền tuyệt đối, không giới hạn, và dứt khoát; nhưng điều đó không suy ra rằng mọi thẩm quyền của các công đồng bị bãi bỏ. Nhưng, tạm gác các đối thủ khác sang một bên, chúng ta hãy giao chiến gần hơn và trực tiếp hơn với phái Remonstrant.

Về Câu Hỏi: Các Công Đồng Có Phải Vừa Không Hữu Ích Vừa Không Phù Hợp Để Giải Quyết Các Tranh Cãi Hay Không?

Phái Remonstrant khẳng định điều này, và họ lập luận rằng mọi giáo sư Cơ Đốc nên khôn ngoan hơn nhiều mà tránh tạo ra các biểu tín, các bản tuyên xưng, và các quy tắc. Như vậy, Episcopius (Disputation 26, Thesis 10) và Lời Tựa cho Bản Tuyên Xưng của phái Remonstrant (Trang 10) cũng nói như vậy. Smalcius, một người Socinius, cũng vậy, trong tác phẩm bác bỏ sách De Errore Arianorum (Quyển 1, Chương 1, Trang 6). Chúng ta khẳng định rằng các tuyên bố của các công đồng, trong mức độ chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, phải được tuân theo. Nếu một anh em phạm lỗi phải được đưa ra trước Hội Thánh, là Hội Thánh quyết định chống lại một kẻ dị giáo hay tuyên phán quyết trên một anh em đã xúc phạm và phải bị dứt phép thông công vì không nghe Hội Thánh, thì các công đồng có quyền quyết định. Do đó, chúng không chỉ phải thảo luận, tra xét, tham vấn, và điều tra, như họ dạy, mà còn phải thực hiện các quyết định có tính ràng buộc. Điều trước là đúng theo Ma-thi-ơ 18:16. Nếu Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng những người nhóm lại nhân danh Ngài khi họ tuyên một bản án theo lối xét xử, thì bản án của họ phải được giữ vững. Điều này đã được nói trước trong Ma-thi-ơ 18:20. Trong Công Vụ 15:29, các sứ đồ, các trưởng lão, và anh em, sau khi nhóm lại theo lối công đồng, đã giao các sắc lệnh phải được vâng phục trong Chúa và được gọi trong Công Vụ 16:4 là “τὰ δόγματα τὰ κεκριμένα ὑπὸ τῶν ἀποστόλων καὶ πρεσβυτέρων” (các sắc lệnh đã được các sứ đồ và các trưởng lão quyết định), là những sắc lệnh bất kỳ sứ đồ cá nhân nào cũng có thể đã xác định một cách không thể sai lầm mà không cần công đồng, nếu ý định của họ không phải là đưa ra gương về một công đồng. Họ thật sự nói rằng công đồng được triệu tập để thuyết phục tâm trí của các anh em dao động và giả dối; không phải rằng các công đồng có bất kỳ thẩm quyền hay quyền tài phán nào trên lương tâm — đây là lý do cho sự thiết lập của nó. Nhưng điều này là thừa nhận mọi điều, vì mọi công đồng đều được triệu tập vì con người. Chính Kinh Thánh kết án mọi dị giáo, và một giáo sư riêng tư có thể bác bỏ các dị giáo từ Kinh Thánh. Nhưng để thuyết phục con người, Chúa đã muốn các công đồng được nhóm lại, mà các quyết định của chúng chỉ ràng buộc lương tâm “κατὰ μέρος” (một phần), và trong mức độ chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Hơn nữa, cách lập luận này sẽ chống lại một công đồng giáo xứ không kém hơn chống lại một công đồng quốc gia; thật vậy, trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, sẽ không cần thiết là dân chúng phải bị buộc dứt phép thông công người loạn luân — Phao-lô có thể đã tự mình làm điều này một cách trọn vẹn. Nhưng Đức Chúa Trời muốn sự dứt phép thông công được thực hiện theo lối công đồng, để thuyết phục những người cứng đầu. Thẩm quyền của các công đồng phải được giữ vững nếu phải có sự phục tùng một bản án dứt phép thông công của công đồng do Đức Thánh Linh truyền (1 Cô-rinh-tô 5:4). Nếu sự dạy dỗ và quyết định của một công đồng không có thẩm quyền, thì tín điều được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ cũng sẽ không có thẩm quyền, dù nó đã đạt được ảnh hưởng như thế qua sự chấp thuận của các công đồng và được chính phái Remonstrant thừa nhận. Đức tin, luôn dựa trên các điều khoản của tín điều và các nguyên tắc đức tin, sẽ đáng ngờ, dao động, không ổn định, và phù du, không vững chắc. Hội Thánh Thi-a-ti-rơ và Bẹt-găm sẽ bị quở trách một cách đúng đắn vì không loại bỏ các giáo sư giả nếu không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời được ban cho các Hội Thánh nhóm lại theo lối công đồng để ban các phán quyết có thẩm quyền từ Lời Đức Chúa Trời chống lại các giáo lý sai lầm và dị giáo. Sẽ không có thẩm quyền cho các trưởng lão và các Hội Thánh chọn các mục sư của họ, chống lại Công Vụ 1:24-25, Công Vụ 6:5, Công Vụ 13:2, Công Vụ 14:25, và 1 Ti-mô-thê 4:14, nếu không có thẩm quyền của công đồng và không có quyết định có thẩm quyền của công đồng mà sự vâng phục được nợ. Do đó, thật sai lầm khi Episcopius trong bài luận về các công đồng nói: “Sẽ tốt hơn nhiều và cần thiết hơn cho mỗi Hội Thánh cố gắng quản lý những điều ác của chính mình bằng cách dung túng, thuyết phục, và khuyên bảo.” Cũng vậy, Thesis 4: “Chúng ta khẳng định rằng các công đồng chỉ hữu ích trong khía cạnh này: nếu chúng được triệu tập với mục đích thảo luận, tra xét, và thuyết phục bằng các lập luận và lý luận.” Nhưng nếu vậy, không Hội Thánh nào có thể tha tội, giữ tội, hay kết án các kẻ dị giáo. Đúng hơn, mọi dị giáo và lời phạm thượng đều phải được dung túng, và Hội Thánh nên tìm cách loại bỏ và nhổ tận gốc các sai lầm chỉ qua sự thuyết phục. Đấng Christ hẳn đã không để lại phương tiện nào để giải quyết các tranh chấp trong Hội Thánh, không có thẩm quyền nào nếu mọi điều đều phải được hoàn thành bằng sự thuyết phục đơn thuần, vì các kẻ dị giáo luôn có điều gì đó để chống đối. Sẽ không có thẩm quyền cho các mục sư của Lời Chúa, khi nhóm lại với nhau, áp đặt sự im lặng theo lối xét xử trên những người mâu thuẫn qua Lời Đức Chúa Trời. Từ đó, họ phủ nhận rằng Lời Đức Chúa Trời trong công đồng cuối cùng có thể ràng buộc lương tâm của con người, vì các kẻ dị giáo không xem nó là Lời Đức Chúa Trời, dù Lời Đức Chúa Trời thật sự tuyên bố nó là Lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu điều này là đúng, không chỉ quy tắc của công đồng sẽ không ràng buộc lương tâm, mà cả quy tắc và những lời của các Tiên Tri, Đấng Christ, và các Sứ Đồ cũng không, vì những người Sa-đu-sê không xem điều Đấng Christ nói, rằng kẻ chết sẽ sống lại, là Lời Đức Chúa Trời; những người Hy-mê-nê và Phi-lết cũng không xem điều Phao-lô nói, rằng sự sống lại chưa qua mà còn sẽ đến, là Lời Đức Chúa Trời.

Câu hỏi: Những người có quyền bỏ phiếu trong một công đồng có nên hoàn toàn trung lập và không cam kết với bất kỳ đảng phái nào hay không? Phái Remonstrant nói vậy, Confession, Chương 25, Mục 2, nơi họ giải thích: “Những người được ủy nhiệm đến các công đồng thật sự phải tự do; và trong khi vụ việc đang được tra xét, họ không nên bị ràng buộc với bất kỳ người, Hội Thánh, bản tuyên xưng nào, v.v., mà chỉ với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và Lời thánh của Ngài.” Lý do được đưa ra trong Apologia, Chương 25, folio 287: “Vì một quan án trong một vấn đề gây tranh cãi không nên ở về phía nào của cuộc tranh chấp.” Đáp: Một đại biểu bỏ phiếu thật sự phải tự do, tức là, trong quá trình tranh chấp, không bị ràng buộc bởi lời thề với bất kỳ người, Hội Thánh, hay bản tuyên xưng nào, mà chỉ với Lời Đức Chúa Trời. Người ấy không nên bị ràng buộc bởi lời thề với bất kỳ bản tuyên xưng nào của con người, dù trong hay sau khi tra xét vấn đề. Nhưng nếu họ có ý rằng một đại biểu không nên bị ràng buộc với bất kỳ đảng phái nào, ngay cả đảng phái phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, họ nói điều vô nghĩa. Vì Phi-e-rơ, Phao-lô, và Gia-cơ, trước khi Công Đồng Giê-ru-sa-lem được triệu tập, đã trong tâm trí mình kết án sự cần thiết của sự cắt bì và các nghi lễ khác (Công Vụ 15). Tương tự, Ê-li, trước khi triệu tập Công Đồng với các tiên tri của Ba-anh, đã kết án sự thờ phượng Ba-anh (1 Các Vua 18). Ni-cô-đem và Giô-sép cũng đã quyết định trong tâm trí mình đứng về phía Đấng Christ trước khi họ đến Hội Đồng. Và không ai sẽ gọi những người này là các thành viên bất hợp pháp của Hội Đồng. Vì họ mong muốn các quan án, về lẽ thật, giống như một tấm bảng trắng, dửng dưng trong chính họ, hay một tờ giấy sạch không có gì viết trên đó, mà tâm trí vẫn ở ngã ba đường. Nhưng những người có nhiều kinh nghiệm hơn phải có các giác quan của mình bén rễ trong lẽ thật và được thiết lập trong Đấng Christ qua đức tin; vì những người hoàn toàn dửng dưng với bất kỳ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời thì giống như những người có thể bị mọi gió giáo lý lùa đi, mà ánh sáng của họ được rao bán ở chợ. Vì họ gợi ý rằng các công đồng không hữu ích cho điều gì. Vì nếu chủ đề của các Quy Tắc là một điều khoản nền tảng, thì đại biểu càng tốt, người ấy càng vô tín — điều này là vô lý. Vì nếu người ấy tin bằng đức tin của Đức Chúa Trời rằng một điều khoản nền tảng phải được làm thành một Quy Tắc, thì người ấy không tự do mà bị ràng buộc với một đảng phái bởi đức tin. Nếu người ấy không tin mà vô tín trong vấn đề này, thì người ấy càng vô tín, người ấy càng đúng đắn và phù hợp làm một đại biểu. Phái Remonstrant đã không đến Công Đồng Dordt như những người tự do, họ cũng không vô tư về các quan điểm của Arminius, là những quan điểm họ đã dạy trong các tác phẩm, các học viện, và các bục giảng của mình trước khi Công Đồng được triệu tập. Quyền và lẽ thật không nằm trong quyền của chúng ta, như người Biện Giải nói trong phân đoạn đã trích. Do đó, không ai có thể hay phải đến Công Đồng trừ khi họ không bị ràng buộc với bất kỳ đảng phái nào.

Chương 18: Về Các Thánh Lễ Và Kỷ Luật Của Hội Thánh

Câu hỏi được nêu lên, liệu phái Remonstrant có đúng khi nói, trong Apology của họ (chương 23, fol. 244), rằng các thánh lễ là những dấu hiệu không chỉ đại diện và báo trước cho chúng ta, mà còn theo một cách nào đó (tức là một cách tượng trưng và như một sự tưởng niệm đơn thuần) bày tỏ và ấn chứng hay không? Ở đây họ rõ ràng liên kết với Socinus, là người, trong sách Về Bổn Phận Của Một Tín Đồ Đấng Christ (như các Giáo Sư uyên bác nhất của Leyden ghi nhận trong Sự Chỉ Trích Bản Tuyên Xưng của phái Remonstrant, chương 23), nói: “Khi Tiệc Thánh được cử hành, nó không thật sự ấn chứng sự tha tội; mà đúng hơn, cùng với sự chết của Đấng Christ — mà sự ấn chứng ấy là một hiệu quả của nó — nó được tưởng niệm và công bố rằng một sự ấn chứng như thế đã có.” Do đó, các thánh lễ về bản chất là những dấu hiệu tuyên bố và tưởng niệm, không phải những ấn chứng bày tỏ Đấng Christ và các lợi ích của Ngài. Như vậy chúng ta phủ nhận quan điểm của phái Remonstrant theo nghĩa này và chống lại nó như sau: Nếu các thánh lễ chỉ là những dấu hiệu tưởng niệm về Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, thì bánh trong Tiệc Thánh sẽ không phải là một ấn chứng về thân thể của Chúa cho người dự phần hơn là cho những người không dự phần vào lúc ấy; và báp-têm sẽ không phải là một sự rửa của sự tái sinh cho người chịu báp-têm hơn là cho các nhân chứng đứng bên và quan sát việc cử hành báp-têm. Vì đối với những người hiện diện, nước là một dấu hiệu tưởng niệm về huyết của Đấng Christ, và đối với những người không dự phần, bánh là một dấu hiệu đại diện và tuyên bố về thân thể của Đấng Christ. Phao-lô nói trong Rô-ma 4:11 rằng một thánh lễ là một dấu hiệu cũng là một ấn chứng được bày tỏ. Và người đã nhận dấu hiệu của sự cắt bì, một ấn chứng về sự công chính của đức tin mà người có khi chưa chịu cắt bì, để người có thể là tổ phụ của mọi người tin mà không chịu cắt bì, để sự công chính cũng có thể được kể cho họ (Rô-ma 4:11). Tương tự, trong Rô-ma 6:4: “Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi báp-têm vào trong sự chết, để như Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha, chúng ta cũng có thể bước đi trong đời mới.” Nay, sự chôn này không phải là một sự đại diện mờ ảo đơn thuần mà là sự đóng đinh thật và thực của con người cũ. 1 Phi-e-rơ 3:21 nói về báp-têm, là phép nay cứu chúng ta, không phải như một sự loại bỏ bụi bẩn khỏi thân thể mà như một lời cam kết của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng một dấu hiệu câm và mờ ảo sẽ vận hành để tạo ra hiệu quả của nó cũng như rạng đông được nói là đem lại ban ngày, là điều không phải là nguyên nhân cũng không phải là công cụ mà chỉ là một dấu hiệu đơn thuần của ban ngày. Phái Remonstrant thật sự nói (cùng chỗ, fol. 245): “Những người sử dụng các dấu hiệu với đức tin thật được Đức Chúa Trời xem là đáng được một ân điển đặc biệt, nhờ đó họ nhận, như thể, một vị nếm của ân điển Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, làm cho họ sẵn sàng và háo hức hơn để yêu một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót như thế, và để cử hành các lợi ích và lời ngợi khen của Ngài trong Hội Thánh.” Gọi chúng là những ấn chứng và nói chúng ấn chứng ân điển của Đức Chúa Trời theo một cách khác là điều không thể hiểu được. Nhưng bằng cách làm cho các thánh lễ chỉ là những dấu hiệu tưởng niệm, họ làm giảm phẩm giá, hiệu quả, và cách sử dụng đúng của chúng. Vì theo cách này, người thức canh suốt cả đêm, thấy sao mai, được làm cho vui vẻ hơn và rất vui mừng về sự mọc của mặt trời, dù sự mọc của mặt trời chỉ ảnh hưởng tâm trí người ấy như một dấu hiệu trần trụi, chỉ với một hành động khách quan, không phải vật lý và thực. Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 10:16: “Chén phước lành mà chúng ta cầu phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?” Nếu bánh chỉ là một sự thông công với thân thể của Đấng Christ bởi sự chỉ nghĩa đơn thuần, thì thánh lễ không phải là một phương tiện cứu rỗi hiệu quả hơn mười hai hòn đá được dựng lên giữa sông Giô-đanh, là những dấu hiệu tưởng niệm, được thiết lập bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, về sự vào Đất Hứa một cách lạ lùng của dân sự. Thật vậy, bánh chúng ta ăn trong nhà riêng của mình có thể khơi dậy một sự nhớ lại theo nghĩa đen về bánh thiên đàng, là thân thể của Đấng Christ. Nhưng câu 21 làm rõ việc dự chén của Chúa có nghĩa là gì, tức là trở thành người dự phần vào bàn của Chúa; cũng như uống chén của ma quỷ là thật sự và thực sự trở thành người dự phần vào bàn của ma quỷ. Như vậy, đối với tín đồ, thánh lễ là một dấu hiệu theo cách mà không Kinh Thánh nào khác nói về một dấu hiệu bởi sự chỉ nghĩa đơn thuần. Chúng ta không bị phiền bởi tuyên bố của họ rằng thật không thể quan niệm được một thánh lễ bày tỏ ân điển là hữu cơ, là điều không phải vật lý cũng không chỉ là đạo đức và khách quan, cũng không phải cả hai đồng thời, mà đúng hơn là điều gì đó hơn thế, điều gì đó có tính quan hệ và thuộc thánh lễ. Vì chúng ta thừa nhận một lựa chọn thứ ba, tức là điều gì đó “siêu vật lý,” không phải vật lý cũng không phải đạo đức. Hơn nữa, giữa loài người, có những dấu hiệu bày tỏ điều chúng chỉ nghĩa, có cả khía cạnh vật lý lẫn đạo đức, và hơn là những dấu hiệu hay sự tưởng niệm đơn thuần. Chẳng hạn, việc giao các chìa khóa của pháo đài hoàng gia cho một vị tướng không phải là sự chuyển giao vật lý các đá và gỗ của pháo đài vào tay ông, cũng không phải là một sự tưởng niệm và chỉ nghĩa đạo đức đơn thuần có thể được thực hiện bằng những lời đơn thuần; đúng hơn, đó là một sự giao pháo đài thật để vị tướng canh giữ. Và ấn của một văn bằng gắn vào một tài liệu không phải là sự giao đất đai vật lý, cũng không chỉ là một dấu hiệu khơi dậy một cách khách quan và theo nghĩa đen ý định của chúa về điền sản; đúng hơn, đó là một sự xác nhận thật về việc chuyển nhượng đất đai. Điều tương tự phải được nói về việc giao một hòn đá hay một cục đất vào tay chủ sở hữu hay người chiếm hữu hợp pháp mới của đất; đó không phải là sự trao tận tay vật lý mỗi mẫu đất cũng không phải là một sự chỉ nghĩa đơn thuần mà là một sự chuyển nhượng và truyền đạt thật điền sản vào quyền sở hữu hay quyền của vị chúa mới. Hơn nữa, chúng ta không quan tâm đến khẳng định của họ rằng họ không thể hiểu các dấu hiệu này có thể hoạt động như các công cụ hay phương tiện bày tỏ ân điển như thế nào, vì các tín đồ sử dụng chúng đã hoàn toàn được thuyết phục về ân điển được hứa cho họ trước khi họ sử dụng chúng, và họ đã nắm bắt bằng đức tin vững chắc thực tại được các dấu hiệu này chỉ nghĩa; và vì một sự vận hành ngay lập tức của ân điển trên tâm trí và ý chí, và một sự vận hành công cụ, là không tương thích. Vì nếu cách lập luận này là đúng, thì Thánh Lễ sẽ khó có thể là một dấu hiệu tưởng niệm trần trụi, vì ngay cả trước khi ăn bánh trong Tiệc Thánh, các tín đồ đã nắm bắt, bởi đức tin, ân điển của Đấng Christ. Nhưng chúng ta khẳng định rằng một sự gia tăng ân điển được ban qua việc nhận Thánh Lễ; và dù hành động hữu cơ của Thánh Lễ là không thể hiểu được đối với chúng ta, vấn đề có phải do đó bị phủ nhận chỉ vì phái Arminius không thể đo nó bằng lý trí (và luôn cố đo các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời bằng thước đo của lý trí) hay không?

Câu Hỏi Được Nêu Lên: Các thánh lễ có thể được cử hành bởi bất kỳ giáo dân nào hay không? Phái Remonstrant, cùng với những người Socinius, dạy rằng điều ấy là có thể (Apology, chương 23, fol. 246). Chúng ta giới hạn việc cử hành các thánh lễ, theo Kinh Thánh, cho các mục sư mà thôi. Vì trong Ma-thi-ơ 28:19, Công Vụ 2:42, 1 Cô-rinh-tô 1:14, 15, 16, 17, Công Vụ 10:48, và 1 Cô-rinh-tô 11:23, việc cử hành các thánh lễ được truyền và gán chỉ cho các mục sư. Vì không có sự cần thiết nào cho các thánh lễ (vì chúng không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi) buộc chúng ta phải rời bỏ thực hành đã nhận từ Đấng Christ và các Sứ Đồ. Công Đồng Carthage, trong Canon 100, nói: “Một phụ nữ không nên mạo muội làm báp-têm.” Gratian, trong De Consecratione, Distinction 4, thêm một cách đồi bại và hư hỏng những lời: “trừ khi sự cần thiết buộc phải.” Tertullian, trong On the Veiling of Virgins (Về Việc Che Đầu Của Các Trinh Nữ), viết: “Không được phép cho một phụ nữ nói trong Hội Thánh, cũng không dạy dỗ, cũng không làm báp-têm, cũng không dâng.” Augustine nói một cách không chắc chắn, không với niềm tin vững chắc, chống lại Thư của Parmenian (Quyển 2, Chương 13): “Nếu một giáo dân đã làm báp-têm cho một người sắp chết, bị sự cần thiết ép buộc, tôi không biết liệu nó có nên được lặp lại hay không.” Ma-thi-ơ 28:19: “Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.” Câu Hỏi Được Nêu Lên: Phái Remonstrant có đúng khi dạy (Apology, chương 23, fol. 252) rằng Báp-têm Cho Trẻ Em chỉ là một nghi lễ cổ xưa, và không phải là một nghi lễ có thẩm quyền từ mạng lệnh của Đấng Christ hay sự thiết lập của các Sứ Đồ hay không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì ở đây chúng ta có lập luận của Đức Thánh Linh. Công Vụ 2:38: “Mỗi người trong anh em hãy chịu báp-têm,” v.v., câu 39: “Vì lời hứa thuộc về anh em, và con cái anh em.” Từ đó đến lập luận của Phi-e-rơ: “Lời hứa được ban cho ai, thì báp-têm cũng thuộc về họ; nhưng lời hứa được ban cho người Do Thái và con cái họ; do đó, v.v.” Đây là lập luận của chính Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 17. Lời hứa của Giao Ước thuộc về ai, thì ấn chứng của Giao Ước cũng thuộc về họ, dù nhiều người không biết ấn chứng của Giao Ước vì tuổi của họ. Nhưng lời hứa của Giao Ước thuộc về mọi con cái của các tín đồ. Do đó, v.v. Tiền đề chính rút ra từ Sáng Thế Ký 17:7-13: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi; do đó, mọi con trai sẽ chịu cắt bì vào ngày thứ tám.” Lập luận này đứng vững với chúng ta vì báp-têm, trong bản chất của nó, là cùng một thánh lễ như sự cắt bì và là ấn chứng của cùng một Giao Ước, như rõ ràng từ Rô-ma 6:4-5, Cô-lô-se 2:11-12. Không có gì lạ khi phái Remonstrant đặt Báp-têm Cho Trẻ Em vào nghi vấn khi Kinh Thánh nói rằng báp-têm được thực hiện “để tha tội,” và họ phủ nhận rằng bất kỳ tội nào có thể được nói một cách đúng nghĩa là tồn tại trong trẻ sơ sinh. Theo giả thuyết của họ, Báp-têm Cho Trẻ Em sẽ không phải là một nghi lễ thánh hay ngay cả một nghi lễ dửng dưng mà rõ ràng là bất hợp pháp và trái với Lời Đức Chúa Trời. Câu Hỏi Được Nêu Lên: Báp-têm chỉ là một nghi lễ tạm thời, không kéo dài đến cuối đời theo sự thiết lập của Đấng Christ hay không? Phái Remonstrant khẳng định điều này. Episcopius, trong Private Disputation 29, corollary 1, và những người Socinius nói điều tương tự. Chúng ta phủ nhận điều này: Vì nó là một thánh lễ của Tân Ước, được kết hợp với sự rao giảng Lời Chúa và giáo lý của Phúc Âm, và có cùng sự thiết lập và thời hạn như giáo lý ấy. Do đó, bởi sự thiết lập và lời hứa của Đấng Christ, nó sẽ tồn tại đến cuối đời. Ma-thi-ơ 28:19-20, Mác 16:15-16. Vì báp-têm được truyền cho mọi người trưởng thành, cũng nhiều như đức tin và sự ăn năn, là những người muốn được cứu. Mác 16:16, Công Vụ 2:37-39. Vì nó được truyền cho mọi hộ gia đình tuyên xưng đức tin. Công Vụ 10:47: “Có ai cấm nước, để những người này không chịu báp-têm, là những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta, hay không?” Đức Thánh Linh được nhận cho đến khi tận thế, và ở lại với dân Ngài cho đến cuối đời (Giăng 14:16). Vì báp-têm là một phương tiện của sự tái sinh do Đức Chúa Trời chỉ định, và nó được nói là cứu chúng ta (Rô-ma 6:2-4, Cô-lô-se 2:11-12, Tít 3:3-4, 1 Phi-e-rơ 3:21). Và hiệu quả của nó cũng là sự rửa sạch tội lỗi bên trong (Công Vụ 2:38, 1 Phi-e-rơ 3:21). Do đó, nó phải tồn tại trong thế gian này chừng nào sự tái sinh và sự tha tội còn tồn tại — tức là, cho đến cuối đời.

Câu hỏi: Báp-têm chỉ là một nghi lễ long trọng mà bởi đó chúng ta được phân biệt với người khác và được khai tâm vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay nó cũng là một phương tiện mà bởi đó ân điển thật sự được ban cho? Phái Remonstrant khẳng định, Confession, chương 23, thesis 3; Apology, chương 23, fol. 243; Episcopius, Disputation, 29, thesis 3; Socinus, On the Office of the Christian Man (Về Chức Vụ Của Người Cơ Đốc), chương 4; Smalcius, Disputation 9, chống Frantzius, p. 299. Họ tuyên bố rằng việc có bất kỳ hiệu quả bên trong nào trong Báp-têm là một chuyện bịa. Ngược lại: Mác 1:4: Giăng rao giảng một báp-têm của sự ăn năn để tha tội. Rô-ma 6:4: Vậy, chúng ta bị chôn với Ngài bởi Báp-têm vào trong sự chết. Và 1 Phi-e-rơ 3:21: Phép ấy, theo một hình bóng tương tự, cũng cứu chúng ta, tức là Báp-têm (không phải sự loại bỏ bụi bẩn của xác thịt, mà là đáp án của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời) bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Nói rằng sự tha tội và sự tái sinh được đại diện trong Báp-têm chỉ bởi một sự chỉ nghĩa trần trụi là làm cho Báp-têm thành một biểu tượng trống rỗng đơn thuần. Vì mục đích và ý định của Đấng Christ là làm sạch Hội Thánh bằng sự rửa của nước bởi Lời Chúa (Ê-phê-sô 5:25, 26). Vì nếu Báp-têm Cho Trẻ Em là một nghi lễ không cần thiết theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, nó không thể phục vụ như một sự khuyên bảo đạo đức cho trẻ sơ sinh về sự tha tội; vì họ dạy rằng không có tội nào được gọi một cách đúng nghĩa trong trẻ sơ sinh cần sự tha thứ (Apology, fol. 84, 85). Câu hỏi: Có phải chỉ trong Tiệc Thánh sự chết của Đấng Christ mới được công bố và tưởng niệm, mà không có bất kỳ lợi ích thuộc linh nào được ấn chứng hay không? Phái Remonstrant khẳng định, Confession, chương 23, thesis 4; Apology, chương 23, fol. 249; Arminius, On Considering the Articles (Về Việc Xem Xét Các Điều Khoản); tương tự, Sách Giáo Lý Racovian về Chức Vụ Tiên Tri của Chúa Giê-xu Christ, chương 3, p. 186. Chúng ta, trái lại, dạy rằng Đấng Christ và các lợi ích của Ngài thật sự được ấn chứng và ban cho chúng ta, dù một cách thuộc linh. 1 Cô-rinh-tô 10:16: “Chén phước lành mà chúng ta cầu phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?” Ma-thi-ơ 26:28: “Đây là huyết của Ta, huyết của Giao Ước Mới, đổ ra cho nhiều người để tha tội.” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13: “Huyết sẽ là một dấu hiệu cho anh em trên các nhà anh em ở: và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua anh em, và tai vạ sẽ không ở trên anh em để hủy diệt anh em khi Ta đánh đất Ai Cập.” Sự giải thoát Y-sơ-ra-ên khỏi sự giết chóc và hủy diệt đêm ấy, khi các con đầu lòng của Ai Cập bị giết, là thật. Dù chúng ta phủ nhận bất kỳ sự thông công vật lý nào với bản chất của thân thể Đấng Christ, nhưng chúng ta phải thừa nhận một sự thông công thật, dù thuộc linh, (là điều đối lập với bất cứ điều gì chỉ tưởng tượng hay tượng trưng); nếu không, Đấng Christ không được ban cho chúng ta như sự nuôi dưỡng thật và thực của linh hồn chúng ta. Phản Đối: Họ phản đối rằng chúng ta chỉ dự phần vào thân thể của Đấng Christ trong Thánh Lễ như chúng ta dự phần qua Lời Chúa, tức là chỉ bởi đức tin. Đáp: Nhưng phái Arminius không nói rằng chúng ta dự phần vào thân thể của Đấng Christ qua Lời Chúa theo bất kỳ cách nào khác ngoài sự chỉ nghĩa đơn thuần và hành động đạo đức. 2. Calvin trong Institutes của ông, Quyển 4, Chương 17, các mục 7, 8, 9, gọi nó là một sự thông công cao trọng và đáng ngưỡng mộ. Và Beza, trong Questions on the Sacraments (Các Câu Hỏi về Các Thánh Lễ), gọi nó là một lẽ mầu nhiệm không thể hiểu được. Dù nó là một sự thông công bởi đức tin, như thể chúng ta ăn thân thể của Đấng Christ một cách thuộc linh, nó không phải qua đức tin đơn độc đồng hành với sự rao giảng Lời Chúa; mà như đức tin nhận thức sự bày tỏ đầy ân điển của những điều chứa trong Thánh Lễ, thấy rằng Đức Chúa Trời thật sự ban ân điển qua sự hiện diện và cách sử dụng đúng các yếu tố và nghi lễ.

Câu hỏi: Phái Remonstrant có đúng khi phủ nhận, Apology, chương 24, fol. 256, rằng Hội Thánh trong việc thực thi Kỷ Luật không thể thực thi bất kỳ sức mạnh nào — cả bên ngoài, như Quan Chức thực thi, lẫn bên trong và thuộc Hội Thánh, là sức mạnh ràng buộc lương tâm trước Đức Chúa Trời và loại trừ một người khỏi vương quốc thiên đàng vì tội dị giáo hay không? Chúng ta phủ nhận điều này. Vì tiếng của Hội Thánh, khi tiến hành với chìa khóa của thẩm quyền chống lại một kẻ dị giáo, là tiếng của Đấng Christ, theo điều này: “Kẻ nào khinh dể các ngươi là khinh dể Ta; và kẻ nào nghe các ngươi là nghe Ta.” Và: “Tội của ai các ngươi tha, thì được tha; tội của ai các ngươi giữ, thì bị giữ.” Do đó, nếu Đấng Christ có quyền cưỡng chế trên người phạm lỗi về các Điều Nền Tảng và tin Đấng Christ là một kẻ lừa dối, thì Hội Thánh có cùng quyền cưỡng chế ấy dưới Đấng Christ. Và nếu Đấng Christ buộc một cách có thẩm quyền, Hội Thánh buộc một cách thuộc chức vụ. Vì nó giống như điều họ dạy ở nơi khác, Apology, chương 24, fol. 277: “Bất kỳ giáo phái nào cũng có thể thực thi Kỷ Luật theo sự chỉ thị của lương tâm riêng của nó; và điều được phép cho chúng ta đối với người khác, cũng được phép một cách bình đẳng cho người khác đối với chúng ta, miễn là sự tin kính được tuân giữ ở cả hai phía, và sự vâng phục nợ các quan chức được bảo tồn.” Do đó, những người Arius có thể một cách hợp pháp, và theo các quy tắc do Đấng Christ là Vua quy định, dứt phép thông công chúng ta; và các giáo phái Anabaptist, Socinius, hay Arius có thể một cách hợp pháp dứt phép thông công và kết án mọi giáo phái khác phải chịu sự đoán phạt (vì lương tâm của họ chỉ thị điều này). Và chúng ta có thể dứt phép thông công và kết án những người Socinius, Anabaptist, và những người khác. Nhưng tin Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là con người, và tin Ngài chỉ là một con người, để hai đối tượng mâu thuẫn này trở thành chủ đề của hai hành động Kỷ Luật hợp pháp, là điều hoàn toàn vô lý. Vì họ giả định rằng sự phán xét riêng tư của lương tâm là quy tắc ràng buộc lương tâm trong việc thực thi Kỷ Luật. Như vậy, giáo phái theo Giáo Hoàng, nếu nó không kháng cự sự chỉ thị của lương tâm của nó trong Kỷ Luật của nó, sẽ một cách đúng đắn đánh chúng ta bằng tiếng sét của sự dứt phép thông công. Vậy tại sao chúng ta từ bỏ tính không thể sai lầm của Giáo Hoàng? Họ phủ nhận, hay ít nhất đặt vấn đề, quyền cưỡng chế của kỷ luật thuộc Hội Thánh trên lương tâm, không chỉ về những người phạm lỗi — tức là những người phạm lỗi đơn giản trong tâm trí — mà còn về tội nhân. “Nếu dường như với chúng ta,” những người Biện Giải nói, “rằng điều này phải được làm trong trường hợp tội nhân, thì càng phải được làm trong trường hợp những người phạm lỗi biết bao.” Và có lẽ sẽ an toàn hơn khi dung túng người phạm lỗi, miễn là người ấy trung thực và tin kính, càng lâu càng tốt hơn là bao giờ loại trừ người ấy khỏi các hội chúng của chúng ta, đặc biệt nếu người ấy vui mừng trong chúng và yêu chúng. Nhưng nếu lỗi không phải là một khiếm khuyết, như họ dạy, nó đáng được tha thứ và thương xót; thật vậy, nó là sự vô tội và sự tin kính — thật vậy, như chính họ nói, nó được gọi một cách đúng nghĩa là sự vô tội — thì người phạm lỗi có lẽ không chỉ không nên bị loại trừ mà không bao giờ nên bị loại trừ khỏi các hội chúng của chúng ta, tức là không bao giờ bị dứt phép thông công. Vì sự dứt phép thông công là một hình phạt do Đấng Christ thiết lập, và Hội Thánh không nên phạt một người không phạm tội, càng không nên phạt một người vì điều được gọi một cách đúng nghĩa là sự vô tội. Do đó, nếu một người, thuần túy vì lỗi của tâm trí, tin rằng Đấng Christ là một tiên tri giả, người ấy có nên không bị tách khỏi sự thông công của chúng ta hay không?

Chương 19: Về Quan Chức

Rô-ma 13:4: “Vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời cho sự ích lợi của ngươi. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì người cầm gươm không phải là vô cớ. Vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một kẻ báo thù để giáng cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác.” Câu hỏi: Quan Chức có được phép phạt kẻ ác và kẻ giết người bằng hình phạt tử hình hay không? Một số người trong phái Remonstrant phủ nhận điều này: chẳng hạn, Henricus Welsing, trong sách Về Bổn Phận Của Người Cơ Đốc, Phần 1; Henricus Slatius, trong Tuyên Bố Công Khai, trang 53; và Joan Geisteranus, trong Về Chức Vụ Của Quan Chức. Tương tự, những người Socinius — Ostorod, trong Institutes of Religion (Các Nguyên Tắc Tôn Giáo), Chương 28; và Smalcius, trong Disputation 6: Về Quan Chức Dân Sự, chống Frantzius — phủ nhận rằng Quan Chức có quyền đổ máu; họ phủ nhận rằng chiến tranh là hợp pháp đối với các tín đồ Đấng Christ. Hội Phái Remonstrant, trong Bản Tuyên Xưng của họ, không phủ nhận điều ấy một cách minh thị, nhưng cũng không khẳng định nó một cách rõ ràng, như các giáo sư Leiden đã ghi nhận đúng. Trong Sự Chỉ Trích của họ, Apology, Chương 12, trang 141, họ nói cởi mở hơn, nhưng, biết rằng một số người trong hàng ngũ của họ đã công khai phủ nhận điều này trong các tác phẩm của họ, họ tuyên bố rằng những cá nhân như thế phải được dung túng, là những người giữ rằng Quan Chức thực thi hình phạt tử hình hay đổ máu là không hợp pháp. Chúng ta khẳng định rằng điều ấy hoàn toàn hợp pháp, và chúng ta công khai kết án và bác bỏ quan điểm ngược lại là sai lầm. Vì Sáng Thế Ký 9:6 nói: “Hễ ai làm đổ máu người, thì sẽ bị người làm đổ máu lại.” Và Xuất Ê-díp-tô Ký 21:14: “Nhưng nếu một người cố ý tấn công người khác để giết người ấy bằng sự xảo quyệt, ngươi sẽ bắt người ấy khỏi bàn thờ của Ta, để người ấy phải chết.” Dân Số Ký 35:31 nói: “Ngươi chớ nhận tiền chuộc mạng cho kẻ giết người đáng chết; nhưng người ấy chắc chắn phải bị xử tử.” Và đây không phải là một luật xét xử hay tạm thời mà là một luật của tự nhiên, như hiển nhiên từ sự kiện rằng huyết vô tội không thể được chuộc theo cách nào khác — một tuyên bố không bao giờ được đưa ra về các luật nghi lễ hay xét xử. Câu 33: “Ngươi chớ làm ô uế đất ngươi ở; vì huyết làm ô uế đất, và không thể chuộc tội cho đất, vì huyết đã đổ ra trong đó, ngoại trừ bằng huyết của kẻ đã đổ nó ra.” Ma-thi-ơ 26:52: “Hễ ai cầm gươm thì sẽ chết bởi gươm.” Tuy nhiên, không phải mọi kẻ giết người đều chết bởi gươm trong thực tế. Do đó, Đấng Christ nói về quyền mà quan chức nắm giữ. Phái Remonstrant lập luận từ Sáng Thế Ký 9:6, không chỉ chống lại việc giết người mà còn chống lại bất kỳ sự đổ máu nào. Nhưng không sự phân biệt nào có thể ngăn kết luận rằng dưới Tân Ước, quan chức cầm gươm là hợp pháp, vì theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13, người cầm gươm với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, để báo thù. Và gươm là một công cụ không phải của các hình phạt tiền bạc mà của sự đổ máu. Có nhiều phân đoạn trong Tân Ước, nếu bị ép theo nghĩa đen của chúng, như phái Arminius làm cùng với những người Anabaptist, sẽ chứng minh một cách rõ ràng rằng không hình thức trừng phạt nào — dù tiền bạc hay thân thể — nên được sử dụng chống lại những kẻ giết cha, giết mẹ, hay những tên tội phạm và kẻ giết vua ghê tởm nhất. Theo cách diễn giải của họ, quan chức sẽ buộc phải đền bù tội giết người và giết vua bằng những việc lành và tình yêu thương, như được nói minh thị trong Ma-thi-ơ 5:39, 43. Hơn nữa, họ sẽ lập luận rằng không nên kháng cự chống lại bất kỳ ai muốn, bằng gươm và lửa, hủy diệt Vua, cha mẹ, hay đất nước. Đối với những tên tội phạm như thế, người ta chỉ nên cầu nguyện cho họ và làm điều tốt cho họ. Về Vai Trò Của Quan Chức: Như vậy, quan chức sẽ chỉ cầm gươm để xoa dịu mọi tai vạ chết người của Hội Thánh và nhà nước bằng những lời cầu nguyện, những lời khẩn cầu nhẹ nhàng, và những lời mềm mại. Điều này mâu thuẫn với các hành động của chính Đấng Christ, Đấng, bằng một roi bằng dây, đã đuổi những người bán và người mua ra khỏi đền thờ. Họ sẽ không tìm thấy trong toàn bộ Tân Ước một phân đoạn nào — trừ khi họ diễn giải sai phân đoạn trong Ma-thi-ơ 5 về các cá nhân riêng tư chiếm lấy sự báo thù — gợi ý rằng quan chức không nên là gì hơn một người giám sát không có khả năng tự vệ, là người không thể sử dụng gươm hay bất kỳ sức mạnh nào chống lại tội phạm và những kẻ làm ác ghê tởm nhất. Hãy để họ cung cấp một phân đoạn như thế! Theo logic này, người ta sẽ không từ chối thức ăn cho một kẻ trộm hay một người lười biếng, cũng không áp đặt bất kỳ hình phạt nào cho bất kỳ ai, mà sẽ chờ những tiếng sét từ trời giáng xuống mọi kẻ phạm tội. Và như vậy, quan chức và vua sẽ chỉ là những danh xưng. Vì ở đâu, trong Tân Ước, có bất kỳ luật nào quy định cái chết cho tội loạn luân, ngoại tình, trộm cắp, kê gian, hay thú dâm? Chúng ta phải phục tùng các vua và các quan tổng đốc, là những người được sai đến để phạt những kẻ làm ác và khen những người làm lành (1 Phi-e-rơ 2:13-14). Nếu việc giết người trong chiến tranh là bất hợp pháp, Giăng Báp-tít hẳn đã trả lời sai cho những người lính hỏi về đường đến sự sống đời đời, cho phép họ tiếp tục trong đời sống bị cáo buộc là bất hợp pháp ấy mà không sửa trị, chỉ dạy họ cách thức và phương pháp họ nên sống giữa những vụ giết người ghê tởm (Lu-ca 3:14). Tương tự, Phi-e-rơ hẳn đã ít quan tâm hơn đến sự cứu rỗi của Cọt-nây (Công Vụ 10). Đức tin của viên đội trưởng, lớn hơn bất kỳ ai trong Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 8), và sự công chính cùng sự hoán cải thật đến với Đức Chúa Trời trong Cọt-nây không thể phù hợp với việc ông tham gia chiến tranh hằng ngày nếu chiến tranh thật sự là bất hợp pháp. Nhiều cuộc chiến, được dẫn dắt, chỉ đạo, và chấp thuận bởi Đấng Christ — Chiên Con — được chiến đấu trong Khải Huyền chống lại Con Rồng và Con Thú. Tương tự, xem 1 Cô-rinh-tô 9:7, Lu-ca 3:14, và Lu-ca 14:31-32. Chính các đối thủ dạy rằng quan chức phải áp đặt các hình phạt theo mức độ nghiêm trọng của tội ác. Do đó, tội giết người đáng bị phạt bằng cái chết và sự đổ máu. Việc đẩy lùi sức mạnh bằng sức mạnh, và, trong việc bảo vệ một mạng sống vô tội, giết hơn là bị giết, là một luật của tự nhiên.

Câu hỏi: Quan chức có nên phạt kẻ dị giáo hay không? Hay việc quan chức nên dung túng người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, những người theo Giáo Hoàng, những người Arius, những người Socinius, những người phóng túng, và mọi kẻ dị giáo chỉ phạm lỗi qua lỗi thuần túy của tâm trí họ, có phù hợp với các luật của Đấng Cứu Thế nhân từ nhất của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, hay không? Trong câu hỏi này, phải tuân giữ những sự phân biệt nhất định: Chúng ta phải phân biệt, theo Bullinger trong Decade 2, Sermon 8, giữa một giáo tổ dị giáo và những người chỉ bị dẫn dắt sai lạc. Như Polyander ghi nhận trong Disputationes Purioris Theologiae, disputation 50, thesis 57, chúng ta nên phân biệt giữa một kẻ phạm thượng và một người dị giáo theo cách khác. Chúng ta phải phân biệt giữa một người đã bội đạo một cách phổ quát khỏi Cơ Đốc giáo và một người chống đối hay phủ nhận một điều khoản nền tảng của đức tin. Có một sự khác biệt giữa tri thức, lương tâm, và sự tuyên xưng bên ngoài. Có một sự phân biệt giữa một sự tuyên xưng tích cực và một sự tuyên xưng tiêu cực. Có một sự khác biệt giữa hình phạt thông thường và hình phạt tử hình. Một số lỗi có thể chữa được, trong khi những lỗi khác không thể chữa được. Chúng ta phải phân biệt giữa thẩm quyền tích lũy và thẩm quyền tước đoạt. Khẳng Định 1: Sự tự do về tri thức và ý kiến thuần túy phải được quan chức ban cho mọi người trong mức độ quan chức không thể ép buộc bất kỳ ai giữ một ý kiến hay niềm tin cụ thể nào trong các vấn đề tôn giáo. Vì các hành động của tâm trí là nội tại, chúng không thuộc thẩm quyền của quan chức. Quan chức có thể ra lệnh dạy dỗ tâm trí qua các giáo sư và mục sư, nhưng quan chức không thể chỉ thị các ý kiến của tâm trí. Khẳng Định 2: Quan chức không có quyền trực tiếp hay ngay lập tức trên lương tâm; tuy nhiên, quan chức sở hữu một thẩm quyền tích lũy gián tiếp và thứ yếu trên nó. Điều này là vì quan chức có thể truyền rằng mọi phương tiện phải được sử dụng một cách siêng năng và sốt sắng để theo đuổi sự chính thống. Nhưng quan chức không có thẩm quyền tước đoạt; tức là, quan chức không thể tước đoạt bất kỳ ai sự tự do có một sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời. Không vua, không bạo chúa, không quyền năng tạo vật nào có thể làm điều này. Khẳng Định 3: Quan chức phải ép buộc một kẻ dị giáo đến một sự tuyên xưng tiêu cực về đức tin lành mạnh, tức là, bảo đảm rằng một kẻ dị giáo không công khai tuyên xưng, dạy dỗ, hay phổ biến bất cứ điều gì trong việc thực hành tôn giáo trái với đức tin lành mạnh. Do đó, chúng ta duy trì rằng mọi người công khai và mở tuyên xưng một tôn giáo giả đều phải bị phạt theo bản chất của tội của họ. Vì quan chức cầm gươm để phạt những kẻ làm ác (Rô-ma 13:4; 1 Phi-e-rơ 2:13-14). Những kẻ dị giáo như thế là những kẻ làm ác, và dị giáo là một việc của xác thịt (Ga-la-ti 5:20). Vua không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời nếu vua không kiềm chế những người giữ và tuyên xưng các niềm tin giả về Đấng Chí Cao của Đức Chúa Trời. Những người Hội Thánh phải phạt thuộc Hội Thánh như những kẻ gây gương xấu, thì quan chức Cơ Đốc, với tư cách là người bảo vệ, người nuôi dưỡng, người bảo hộ, và người bênh vực của Hội Thánh, phải phạt bằng các hình phạt dân sự. Điều này được đòi hỏi bởi bổn phận của một người bảo vệ, người nuôi dưỡng, và người bảo hộ. Nhưng Hội Thánh phải kết án những người mâu thuẫn, dứt phép thông công những người ngoan cố, và đối xử với họ như những kẻ dị giáo. Một tôn giáo giả công khai chống lại Đức Chúa Trời hoặc là một tội công khai hoặc không phải. Nếu không, thì người ta có thể được cứu trong bất kỳ giáo phái hay tôn giáo nào, điều này là vô lý, vì chỉ có một đức tin (Ê-phê-sô 4:5), và sự cứu rỗi là qua danh của Chúa Giê-xu mà thôi (Công Vụ 4:12). Nếu nó là một tội công khai, tôi tớ của Đức Chúa Trời phải phạt và kiềm chế nó. Nếu cách lập luận của phái Remonstrant là đúng — rằng các kẻ dị giáo không nên bị kiềm chế bằng gươm vì tôn giáo chỉ được thuyết phục bằng lý trí, không phải bằng sức mạnh, lửa, hay gươm — thì cách lập luận này cũng sẽ ngụ ý rằng ngay cả những kẻ phạm thượng và các giáo tổ dị giáo (là những người, trong lương tâm sai lầm của họ, tin mình buộc phải làm điều gian ác tột cùng nếu họ không dạy các dị giáo chết người của họ về Đấng Christ là tiên tri giả, và điều ấy ngay cả ở những nơi công cộng) cũng không nên bị kiềm chế. Tuy nhiên, họ thật sự dạy rằng việc quan chức cấm các giáo sư của các sai lầm hủy diệt khỏi các đền thờ và những nơi công cộng là hợp pháp và cần thiết. Nhưng nếu điều này là đúng, thì đáp án phải là việc thuyết phục bằng lý trí rằng một giáo tổ dị giáo như thế không nên dạy giáo lý ông tin là cứu rỗi và cần thiết để cứu các linh hồn ở những nơi công cộng là điều hợp lý, chứ không phải bằng sức mạnh và gươm để giữ ông khỏi các đền thờ công cộng. Khẳng Định 4: Quan chức không thể trực tiếp ép buộc một kẻ dị giáo thực hiện một sự tuyên xưng tích cực về đức tin lành mạnh và khẳng định là cứu rỗi điều người ấy xem là phạm thượng, vì sự ép buộc như thế sẽ chỉ tạo ra sự giả hình. Tuy nhiên, quan chức có thể ép buộc một kẻ dị giáo từ bỏ lương tâm sai lầm của mình bằng cách xem xét các nguyên nhân, các phương tiện, các lý do, và các động cơ, bằng cách nghe, và bằng cách học. Khẳng Định 5: Quan chức phải bắt những kẻ phạm thượng và những người tuyên xưng một cách phạm thượng các giáo lý dị giáo về Đức Chúa Trời, và những người, sau khi đã rời bỏ Cơ Đốc giáo, chuyển sang đạo Do Thái hay bất kỳ tôn giáo giả nào khác, chịu hình phạt tử hình. Vì Đức Chúa Trời truyền điều này: “Hễ ai dâng của lễ cho bất kỳ thần nào, ngoại trừ một mình Chúa, sẽ bị hủy diệt hoàn toàn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:20). Luật trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13 nói rằng một kẻ mơ mộng dụ dỗ người khác phục vụ các thần lạ phải bị giết không thương xót. Một người thờ mặt trời và mặt trăng phải bị ném đá đến chết. “Hễ ai rủa Đức Chúa Trời của mình sẽ mang tội; và hễ ai phạm đến danh Chúa sẽ bị xử tử” (Lê-vi Ký 24:16). Những luật này không liên quan đến chúng ta như các luật xét xử (như Beza ghi nhận về việc phạt các kẻ dị giáo): Vì chúng được Môi-se quy định, không phải bởi quan chức của chúng ta; chúng dành cho người Y-sơ-ra-ên, không phải cho chúng ta. Vì chúng liên quan đến các của lễ và nghi lễ thuộc thân thể. Vì chúng chống lại những kẻ bói khoa. Những điều này không còn áp dụng giữa chúng ta nữa. Nhưng về sự công bằng tự nhiên, không thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng những luật này nằm trong số những luật bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ, trừ khi tuyên bố rằng bởi sự chết của Đấng Christ, việc chúng ta phạm đến danh Đức Chúa Trời đã trở nên hợp pháp, là điều trước đây là một tội giữa người Do Thái, hay rằng, nếu nó vẫn là một tội, nó nay là một tội bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ — ít nhất trong mức độ nó không nên bị quan chức phạt. Vì các sắc lệnh của Vua Nê-bu-cát-nết-sa được khen ngợi, là những sắc lệnh không liên quan đến luật chính trị và xét xử của người Do Thái. Xem Đa-ni-ên 3:29, và các sắc lệnh của Ạt-ta-xét-xe trong E-xơ-ra 6:11 và 7:25-26, là những sắc lệnh thiết lập cái chết và sự tận diệt cho những người phạm thượng chống lại Đức Giê-hô-va hay từ chối vâng giữ luật của Đức Chúa Trời. Điều này được xác nhận thêm bởi các gương của Giê-hu, là người giết các thầy tế của Ba-anh; Giô-si-a, là người giết các thầy tế của các nơi cao; Ê-li, là người xử tử các thầy tế của Ba-anh tại khe Ki-sôn; Phi-e-rơ, là người xử tử A-na-nia và Sa-phi-ra; và Phao-lô, là người đánh Ê-ly-ma, thầy pháp, bị mù. Mọi gương này cho thấy, từ nhỏ đến lớn, rằng việc một quan chức Cơ Đốc xử tử những kẻ phạm thượng là được phép hơn nhiều, vì công lý là tự nhiên trong cả hai trường hợp và tội này không kém nghiêm trọng hơn tội giết cha. Khẳng Định 6: Khi người ta bị người khác dẫn dắt sai lạc, chúng ta phải hành động với sự kiên nhẫn lớn và mọi sự dịu dàng; chúng ta nên tha thứ cho những người ăn năn, và chúng ta nên kiềm chế những người phạm lỗi bằng các hình phạt nhẹ hơn, càng nhiều càng tốt.

Câu hỏi: Có thể một người cố ý phạm lỗi, hay thuyết phục chính mình phạm lỗi, khi vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của người ấy hay không? Phái Remonstrant nói có, trong Apologia, folio 278. Chúng ta phủ nhận. Giê-rô-bô-am, để ổn định vương quốc của mình, đã cố ý dựng các con bò vàng; Sa-lô-môn đã quay sang các thần lạ một cách biết rõ. Cả hai đều hiểu rằng điều này liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ. Nếu không, sẽ không thể một người nói dối, làm cho Đức Chúa Trời có thân thể, tuyên bố Ngài là tác giả của tội lỗi, vì lợi lộc bẩn thỉu hay vinh hiển trống rỗng — điều này mâu thuẫn với kinh nghiệm. Câu hỏi: Kẻ dị giáo cố gắng chứng minh một sự phạm thượng nào đó từ Lời Đức Chúa Trời và cảm động bởi sự tôn kính đối với Lời Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy thà chịu một nghìn cái chết hơn là từ bỏ nó, có phải không phải là một kẻ phạm thượng hay không? Phái Remonstrant tuyên bố một kẻ dị giáo như thế là vô tội, ngay thẳng, và tin kính (Apologia, cap. 24, fol. 263). Chúng ta phủ nhận điều này. Vì những người mà lương tâm bị chai lì có thể bị Đức Chúa Trời làm cứng theo lối xét xử đến nỗi họ tin dị giáo của mình phù hợp với Lời Đức Chúa Trời và sẵn sàng chết vì nó, như hiển nhiên trong các thầy tế của Ba-anh và người Do Thái, là những người, từ Cựu Ước, tranh luận rằng Con của Ma-ri là một kẻ lừa dối và sẵn sàng chết vì tôn giáo của họ. Vì, nếu không, sẽ không bao giờ tìm thấy trong toàn bộ tự nhiên bất kỳ kẻ phạm thượng nào đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, là kẻ, với một lương tâm chai cứng, sẽ tin rằng Đấng Christ là một kẻ lừa dối, một kẻ thù của Đức Chúa Trời là Cha, và rằng tôn giáo của Ngài là một chuyện bịa; hay kẻ sẽ nghĩ việc giết Đấng Christ và các sứ đồ là hợp pháp, thậm chí là tin kính, điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những người tin rằng dâng con cái mình cho Mô-lóc là một sự phục vụ tôn giáo đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như Đức Chúa Trời đã truyền cho Áp-ra-ham? (Giê-rê-mi 7:31). Tương tự, về những kẻ giết Đấng Christ và các sứ đồ (Ma-thi-ơ 26:65-66, 1 Cô-rinh-tô 2:8, Giăng 16:2-3). Vì lý do chính tại sao người ta nói rằng quan chức không nên phạt một kẻ dị giáo bằng hình phạt tử hình là không quan chức hay người phàm nào có thể phán xét tấm lòng ẩn giấu để phân biệt liệu sự phạm thượng ấy có được giữ chống lại sự chỉ thị của lương tâm hay không. Nhưng, trong trường hợp ấy, bất kỳ ai duy trì rằng Đức Chúa Trời là một thân thể để được thờ như một thần tượng, hay rằng Con Đức Chúa Trời là một kẻ lừa dối, hay rằng có ba vị thần, đều không thể không được dung túng; thật vậy, kẻ truyền bá sự hoại thư của giáo lý giả của mình cho người khác không thể bị kiềm chế bằng sức mạnh thân thể ở những nơi công cộng (trái với điều chính họ dạy, Apologia, cap. 24, fol. 257). Vì liệu sự cứng đầu bên trong có được thêm vào sự phạm thượng hay không, chỉ “καρδιογνώστης” (Đấng biết lòng người) biết. Như vậy, Môi-se, các vua của Y-sơ-ra-ên, và dân sự không thể ném đá những người dụ dỗ họ thờ các thần giả vì có thể dị giáo như thế tự nó là sự tin kính và sự vô tội. Dân sự có thể biết tấm lòng ẩn giấu như thế nào? Cũng không kẻ dị giáo nào, dù là Hy-mê-nê, là người đã làm đắm tàu đức tin, có thể bị dứt phép thông công; thật vậy, người ấy thậm chí không thể bị quở trách công khai bằng tên như kẻ dị giáo hay bị đánh dấu bằng bất kỳ hình phạt kỷ luật nào, vì liệu người ấy cứng đầu hay chỉ bị dẫn vào lỗi bởi tâm trí, chỉ “καρδιογνώστης” biết, không phải Hội Thánh cũng không phải bất kỳ người phàm nào.

Câu hỏi: Thẩm quyền của quan chức trong việc quản trị bên ngoài của Hội Thánh có phải là tối cao, chỉ trực tiếp phục tùng Đức Chúa Trời, và có quyền năng vượt trội hơn Hội Thánh nói chung hay không? Phái Remonstrant khẳng định điều này (Apologia, cap. 25, fol. 291-292). Chúng ta phủ nhận điều này và xác định vấn đề bằng các khẳng định sau: Khẳng Định 1: Vua, với tư cách là một thành viên của Hội Thánh, phải phục tùng thẩm quyền vương giả của Đấng Christ đang cai trị trong Lời Ngài và kỷ luật thuộc Hội Thánh. Vì có lời nói về mọi người, không ngoại lệ (“nơi luật không phân biệt, chúng ta không được phân biệt”): “Kẻ nào nghe các ngươi là nghe Ta; kẻ nào từ chối các ngươi là từ chối Ta.” Vì cho các tiên tri và các mục sư của Đức Chúa Trời, thẩm quyền thuộc chức vụ được Đức Chúa Trời ban trên các vua, nhân danh Đức Chúa Trời. “Này, Ta đã đặt ngươi hôm nay trên các nước và trên các vương quốc, để nhổ và kéo xuống, để hủy và lật đổ, để xây và trồng” (Giê-rê-mi 1:10). Vì mọi quyền năng tạo vật đều phải phục tùng thẩm quyền vương giả của Đấng Christ trong Lời Chúa và trong hành động kỷ luật thuộc Hội Thánh, là một hành động của chức vụ vương giả của Đấng Christ. “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận” (Thi Thiên 2:12). “Các vua của Ta-rê-si và các cù lao sẽ dâng lễ vật; các vua của Sê-ba và Sê-ba sẽ dâng cống phẩm. Vâng, mọi vua sẽ sấp mình trước Ngài: mọi nước sẽ phục vụ Ngài” (Thi Thiên 72:10-11). Đấng Christ là “Vua của Các Vua và Chúa của Các Chúa” (Khải Huyền 17:14, 19:16). Do đó, các vua là thần dân của Ngài và phải chịu trách nhiệm trước các luật của Ngài. Mọi người trong Hội Thánh hoặc là Mục Sư tối cao hoặc là một con chiên. Chỉ Đấng Christ là Mục Sư tối cao; do đó, vua là một con chiên. Do đó, vua buộc phải nghe tiếng của Đấng Christ đang nói và truyền qua các tôi tớ của Ngài. Do đó, vua phải phục tùng quyền buộc và mở được ban cho Hội Thánh. Vì điều áp dụng cho các tín đồ Đấng Christ với tư cách là tín đồ Đấng Christ áp dụng cho mọi tín đồ Đấng Christ, bao gồm vua Cơ Đốc. Khẳng Định 2: Vua, với tư cách là vua, là người bảo vệ cả hai bảng luật và là nhà cai trị tối cao trong mọi vụ việc, cả thuộc Hội Thánh và thuộc linh, lẫn dân sự và thuộc thế gian, trong việc quản trị chính trị và ảnh hưởng dân sự. Nhưng vua không phải là nhà cai trị và quan án thật, đúng nghĩa, hay tối cao của các vụ việc thuộc Hội Thánh, là những vụ việc khác biệt với các vụ việc chính trị. Lý do là trong mọi vụ việc thuộc Hội Thánh, có hai khía cạnh: một là chính trị, liên quan đến vua và luật của con người, và với tư cách là một chủ thể, nó ở dưới thẩm quyền của vua trong lĩnh vực của vua; và trong mức độ này, vua là quan án tối cao. Khía cạnh kia là thuộc linh và thuộc Hội Thánh, và điều này phải phục tùng sự phán xét thuộc Hội Thánh, không phải vua. Vì nếu vua là quan án của mọi vụ việc, bao gồm các vụ việc thuộc Hội Thánh, vua sẽ là quan án của việc dịch Kinh Thánh từ các nguồn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp sang tiếng La-tinh hay tiếng bản địa, ngay cả nếu vua không biết tiếng Hê-bơ-rơ; thật vậy, vua sẽ là quan án của mọi tranh luận triết học, mọi câu hỏi về các vấn đề hải quân, quân sự, và nông nghiệp, điều này sẽ đặt vua ở dưới một vua, trong khi cố gắng tôn kính vua. Bất cứ điều gì là chính trị trong những câu hỏi như thế, liên quan đến các quyền và bổn phận dân sự, đều liên quan đến vua trong lĩnh vực của vua (Rô-ma 13:4). “Người là tôi tớ của Đức Chúa Trời” (Ê-sai 49:23). “Các vua sẽ là cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu của họ là mẹ nuôi của ngươi” (Thi Thiên 101:8). “Mỗi buổi sáng Ta sẽ hủy diệt mọi kẻ ác trong đất; Ta sẽ cắt bỏ mọi kẻ làm ác khỏi thành của Chúa.” Khẳng Định 3. Như vậy các Tiến Sĩ tuyên bố một cách đúng đắn rằng một vua, bởi thẩm quyền vương giả của mình, thực thi các hành động truyền lệnh (actus imperatos) về các vấn đề thuộc Hội Thánh, nhưng không phải các hành động ý chí tự do (actus elicitos). Cũng như ý chí và năng lực thống trị thực thi các hành động vương giả và được truyền lệnh về mọi năng lực của cả linh hồn lẫn thân thể, thì ý chí cũng truyền cho mắt thấy, tai nghe, và năng lực vận động bước đi; nhưng chính ý chí không thực hiện các hành động thấy, nghe, hay vận động. Vì các chức vụ của vua và của những người cai trị thuộc Hội Thánh được phân biệt bởi đối tượng, bản chất, và loại của chúng. Do đó, vua, với tư cách là vua, không thể rao giảng, phong chức các mục sư, thiết lập các quy tắc của công đồng, hay áp đặt chúng trên Hội Thánh. Điều liên quan đến một vua quâ (với tư cách là vua) liên quan đến mọi vua, ngay cả những người ngoại giáo. Nhưng các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng việc mọi vua thực hiện những hành động như thế là không phù hợp. Khẳng Định 4. Điều họ nói cũng không đúng, rằng vua, dù không phải với tư cách là vua, mà với tư cách là một tín đồ Đấng Christ — tức là, với tư cách là một vua như thế — có thể một cách đúng nghĩa chỉ đạo và sắp xếp các vấn đề trong việc quản trị thuộc Hội Thánh (như Camero nói trong Praelectiones, tập 2, trang 50), trong khi chức vụ và việc thực thi thuộc về các viên chức thuộc Hội Thánh một cách đúng nghĩa. Đây là một điều vô nghĩa vặt vãnh! Ai có thể chịu được ý tưởng rằng vua phải có quyền rao giảng Lời Chúa, cử hành các thánh lễ, thực thi kỷ luật thuộc Hội Thánh, hay quy định các quy tắc — trong khi việc rao giảng và tương tự là vai trò và chức năng đúng nghĩa của các mục sư? Vì thẩm quyền thực thi các hành động mục vụ cư trú trong chính các mục sư; tức là, thẩm quyền được ban cho họ vì mục đích gây dựng và vì việc thực thi kỷ luật. Như có lời chép: “Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì các ngươi mở dưới đất, thì cũng sẽ mở ở trên trời” (Ma-thi-ơ 18:18-20); “Hãy đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật” (Mác 16:15-16); “Và Ngài đã ban các sứ đồ, các tiên tri, các thầy giảng Phúc Âm, các mục sư và giáo sư, để trang bị các thánh đồ cho công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:11-12); “Vậy người ta phải xem chúng ta như những tôi tớ của Đấng Christ và những quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 4:1-2); và “Bất kỳ ai anh em tha thứ, tôi cũng tha thứ” (2 Cô-rinh-tô 2:10-11); “Vì dù tôi khoe khoang hơi quá về thẩm quyền của chúng ta, là thẩm quyền Chúa đã ban để gây dựng anh em chứ không phải để hủy diệt anh em, tôi sẽ không hổ thẹn” (2 Cô-rinh-tô 10:8). Nếu không, các mục sư sẽ chỉ là những bàn tay, công cụ, và người thực thi ý muốn của các vua, và các mục sư sẽ rao giảng và thực thi các hành động kỷ luật nhân danh và bởi thẩm quyền của vua. Nhưng họ là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, làm tròn chức vụ của mình nhân danh Đấng Christ, như có lời nói: “Chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đang nài khuyên qua chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:20); “Phao-lô, một sứ đồ — không phải từ loài người cũng không qua con người, mà qua Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha” (Ga-la-ti 1:1-2). Đặc biệt đáng chú ý là đức tin Cơ Đốc, khi được thêm vào bên ngoài cho chức vụ của một vua, không ban cho một vua Cơ Đốc một thẩm quyền mới, mà vua không có trước đây, nhờ đó vua có thể sắp xếp các vấn đề thuộc Hội Thánh. Đúng hơn, Cơ Đốc giáo chỉ mở rộng và tăng cường thẩm quyền dân sự và chính trị đã có từ trước. Vì một vua ngoại giáo hay Hồi giáo, trong bản chất, cũng là một vua một cách bình đẳng và, nếu Phúc Âm được mặc khải cho vua ấy, vua ấy cũng có bổn phận một cách bình đẳng sử dụng thẩm quyền vương giả của mình để thúc đẩy Đấng Christ và vương quốc của Ngài, cũng nhiều như một vua Cơ Đốc. Tôi nói ở đây về bổn phận của luật, không phải về bất kỳ bổn phận đặc biệt nào của lòng biết ơn, theo câu nói ấy: “Hễ ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48). Nhưng vua Cơ Đốc, không phải với tư cách là vua mà với tư cách là một tín đồ Đấng Christ, có bổn phận đóng góp thẩm quyền của mình một cách dư dật và tha thiết hơn cho sự tốt lành của Hội Thánh hơn một vua nói chung, hay một vua ngoại giáo chưa nghe gì về Đấng Christ. Do đó, vua với tư cách là một tín đồ Đấng Christ phải phục tùng một bổn phận lớn hơn một vua ngoại giáo, nhưng vua không được ban một thẩm quyền vương giả lớn hơn theo nghĩa chính yếu. Vì có lời nói về mọi vua: “Do Ta mà các vua cai trị” (Châm Ngôn 8:15). Do đó, dễ dàng phán xét quy tắc được áp đặt bởi các giám mục giả của Hội Thánh Scotland trong Sách Quy Tắc năm 1637, chương 1, mục 2. Quy tắc này tuyên bố rằng bất kỳ ai trong tương lai khẳng định rằng uy nghiêm của vua không sở hữu cùng quyền năng trong các vấn đề thuộc Hội Thánh mà các vua tin kính của Giu-đa và các hoàng tử Cơ Đốc trong Hội Thánh sơ khai đã sở hữu, hay người theo bất kỳ cách nào làm giảm đặc quyền vương giả của vua, sẽ bị dứt phép thông công, v.v. Nhưng trước hết, những người lập quy tắc này có tội lèse-majesté (phạm thượng), vì họ muốn gán quyền năng vương giả cho vua trong mức độ vua tin kính và sốt sắng, như các vua tin kính của Giu-đa và các hoàng tử Cơ Đốc, chứ không phải đơn giản với tư cách là vua. Từ đó, suy ra rằng nếu vua tình cờ là vô đạo hay dị giáo, vua sẽ không sở hữu bất kỳ đặc quyền vương giả nào cả. Đây rõ ràng là một ý niệm của phái Giê-su-ít và là nền tảng của giáo lý Giê-su-ít ấy nhằm truất phế một vua vô đạo và kẻ thù của đức tin Công Giáo La Mã. Thật vậy, đây là ý định của họ khi họ tuyên bố rằng phủ nhận cho vua cùng thẩm quyền vương giả mà các vua tin kính đã từng sở hữu là làm giảm thẩm quyền vương giả của vua. Nhưng thẩm quyền vương giả bị làm giảm như vậy, trừ khi chúng ta nói rằng nó là cùng một thẩm quyền thuộc về vua với tư cách là vua và cũng thuộc về vua với tư cách là một vua tin kính và sốt sắng. Tuy nhiên, hai điều này là riêng biệt. Chính họ không có lời nào trong quy tắc này về thẩm quyền của vua với tư cách là vua.

Những người lập quy tắc để lại chưa quyết định điều gì cấu thành thẩm quyền của vua ở đây, vì họ nhầm lẫn các vua tin kính của Giu-đa với các hoàng đế Cơ Đốc. Vì các vua của Giu-đa có thể được xem hoặc như các vua hoặc như các tiên tri, như Đa-vít và Sa-lô-môn. Nếu được xem như các tiên tri, họ đã viết Kinh Thánh chính điển và nói tiên tri. Những người phủ nhận cho vua quyền viết Kinh Thánh chính điển và nói tiên tri, rao giảng, và thực hiện các hành động thật sự thuộc mục vụ, có bị dứt phép thông công hay không? Có phải vậy không? Nếu họ chỉ được xem như các vua, thì quy tắc không nói gì ngoài việc những người phủ nhận thẩm quyền trong các vấn đề thuộc Hội Thánh thuộc về vua phải bị dứt phép thông công, là thẩm quyền thuộc về không chỉ mọi vua, dù tin kính hay vô đạo — A-háp, Domitian, Nero, Julian — mà còn thuộc về các hoàng tử Cơ Đốc. Hơn nữa, chắc chắn rằng các hoàng tử tin kính trong Hội Thánh sơ khai không có cùng thẩm quyền như các vua tin kính của Giu-đa, là những người vừa là vua vừa là tiên tri. Nếu điều họ đã chiếm đoạt trên thực tế trong Hội Thánh sơ khai được gán cho vua của chúng ta, họ lập luận một cách lừa dối và với ác ý cho thẩm quyền vương giả. Nếu điều một cách đúng đắn thuộc về các hoàng đế của Hội Thánh sơ khai phải được gán cho vua của chúng ta, thì họ không nói gì cả, và đó là một lập luận bất công, vì họ lẽ ra phải giải thích thẩm quyền nào trong các vấn đề thuộc Hội Thánh một cách đúng đắn thuộc về vua, kẻo người vô tội bị đánh trong bóng tối bởi sự dứt phép thông công của họ. Khẳng Định 5. Một số hành động thuộc linh là phù hợp cho vua với tư cách là vua. Vì với tư cách là vua, và bởi bổn phận của chức vụ vương giả của mình, vua có thể và phải khích lệ và truyền lệnh theo cách vương giả rằng mọi cái bụng lười biếng và các viên chức Hội Thánh háo hức các vinh dự triều đình thay vào đó hãy hướng mình đến việc nuôi bầy của Chúa. Thật vậy, vua phải truyền rằng mọi người trong vương quốc của mình siêng năng thực hiện điều liên quan đến bổn phận của mình. “Và người nói với họ: ‘Hãy nghe Ta, hỡi người Lê-vi! Nay hãy biệt mình ra thánh, và biệt nhà của Chúa, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, ra thánh, và mang sự ô uế ra khỏi Nơi Thánh’” (2 Sử Ký 24:5 [theo văn mạch là 29:5]). Vì Đức Giê-hô-va đã truyền như vậy. “Hãy lấy người Lê-vi từ giữa con cái Y-sơ-ra-ên và làm sạch họ” (Dân Số Ký 8:6, 11, 18:32). Nay, sự khích lệ này, về bản chất của mạng lệnh, không khác với sự khích lệ của mục sư. Nhưng về thẩm quyền của người truyền lệnh, và hình phạt sẽ giáng, nó có khác. Vua, bởi thẩm quyền vương giả của mình và dưới sự đe dọa của hình phạt dân sự (ước gì các vua thật sự sửa phạt những mục sư lười biếng, tự nuông chiều, và chỉ chăm chú các vinh dự triều đình!), truyền cho mục sư bởi thẩm quyền thuộc Hội Thánh và dưới án phạt của sự quở trách thuộc linh. Khẳng Định 6. Trong trường hợp Hội Thánh bội đạo một cách phổ quát, khi các mục sư là dị giáo, bỏ bê bổn phận của họ, và dân sự thiếu sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, vua vừa có thể vừa phải cải cách tôn giáo. Vì Giô-si-a đã làm như vậy một cách tin kính và đáng khen. Trong 2 Các Vua 23, ông đã lập lại giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự, thanh tẩy đền thờ, phá hủy các bàn thờ của các thần tượng, và giết các thầy tế của các nơi cao. Vì theo luật tự nhiên, mọi thành viên — đặc biệt là một thành viên nổi bật như người đứng đầu chính trị — phải, càng nhiều càng tốt, trông nom và tham vấn cho sự tốt lành của toàn thể thân thể. Nhưng khi làm điều này, vua không được hành động từ sự tự do vương giả tuyệt đối và độc lập, mà phải làm mọi điều theo sự quy định của Lời Đức Chúa Trời. Khẳng Định 7. Vua, với tư cách là vua, có thể một cách công chính từ chối sự phê chuẩn vương giả của mình cho các đạo luật vô đạo, ngay cả nếu chúng đã được một công đồng xác định theo lối chính điển. Vì lương tâm của quan chức không phục tùng các quy tắc của Hội Thánh một cách tuyệt đối, mà một cách có điều kiện, trong mức độ chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Điều áp dụng cho mọi tín đồ Đấng Christ cũng áp dụng cho vua vì vua là một tín đồ Đấng Christ. Nhưng sự phân biệt riêng tư về việc một luật hay quy tắc có phù hợp với Lời Đức Chúa Trời hay không liên quan đến mọi tín đồ Đấng Christ. Như vậy, vua, cả với tư cách là vua lẫn với tư cách là một tín đồ Đấng Christ, đều có một sự phán xét công khai, và với tư cách là một tín đồ Đấng Christ, một sự phán xét riêng tư, để vua không thể thực thi hay chấp thuận bằng thẩm quyền của mình bất cứ điều gì trái với Lời Đức Chúa Trời. Cũng không ai nên phản đối: “Nếu vua, trong lương tâm mình, phán xét các quy tắc là vô đạo và dị giáo, và do đó từ chối sự phê chuẩn vương giả của mình, trong khi các vị quản trị phán xét các quy tắc của Hội Thánh là tin kính và chính thống, ai sẽ giải quyết tranh chấp?” Thật vậy, cuộc tranh luận này giống như cuộc tranh luận chúng ta có với những người theo Giáo Hoàng, và cuộc tranh luận có thể nảy sinh giữa bất kỳ tôi tớ nào và chủ của người ấy, hay giữa một bầy và mục sư của nó. Ở đây, chỉ Lời Đức Chúa Trời, mà cả hai bên trong tranh chấp phải quy chiếu đến, phải được tham vấn, vì nó mang sự phán xét nhân danh Đức Chúa Trời. Sự xác định của Hội Thánh là một điều kiện đức tin được đòi hỏi theo trật tự do Đức Chúa Trời quy định, nhưng nó không phải là lý do hình thức của đức tin, nó cũng không ràng buộc lương tâm của vua, hay của các vị quản trị của Hội Thánh, hay của dân sự với tư cách như thế. Vai trò của các vị quản trị của Hội Thánh là xác định, và vai trò của vua là thực thi điều đã được xác định (miễn là nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời), và vua, trong trường hợp này, phải vâng phục những người đang hành động như các sứ giả cho Đấng Christ. Các hệ quả do phái Remonstrant rút ra ngược lại là không có giá trị. Từ đó, họ suy ra: “Do đó, các mục sư, hay các mục sư, có quyền năng và thẩm quyền ngay lập tức, tức là trước hết và tối cao, dưới và từ Đấng Christ. Quan chức, vậy, hoặc không có quyền này, hoặc có nó ngay lập tức cùng với các mục sư, từ Đấng Christ, hoặc là tôi tớ và thần dân của các mục sư trong vấn đề này.” Chúng ta nói rằng quyền năng trong việc quản trị bên ngoài của Hội Thánh được ban ngay lập tức cho một mình Hội Thánh, không phải cho hội chúng, mà cho hội đồng các vị quản trị, là những người một mình có quyền ngay lập tức từ Đấng Christ để buộc và mở (như được chứng minh bởi các phân đoạn như Ma-thi-ơ 18:16-18, Giăng 20:21-23, Công Vụ 1:24-26, Công Vụ 15:22-24). Như vậy, quyền năng trong việc quản trị bên ngoài là của họ. Không nơi nào Kinh Thánh ban quyền như thế cho quan chức; vai trò của vua, trong toàn bộ Kinh Thánh, cũng không phải là dứt phép thông công, lập các quy tắc cho các nghi lễ hay trật tự đúng trong Hội Thánh; mà điều này thuộc về một mình Hội Thánh. Quan chức, không phải với tư cách là quan chức, mà với tư cách là một thành viên chính trị nổi bật của Hội Thánh và người bảo vệ cả hai Bảng Luật, sở hữu một thẩm quyền song song với Hội Thánh, trực tiếp dưới Đấng Christ, một quyền năng được ban cho quan chức với tư cách là một thành viên của Hội Thánh. Việc vua phải bảo đảm các luật và quy tắc của Hội Thánh được thực thi cũng không suy ra rằng vua là một tôi tớ và thần dân của Hội Thánh. Vì vua truyền việc thực thi các quy tắc của Hội Thánh với thẩm quyền vương giả trọn vẹn. Thật vậy, vì vua, bởi thẩm quyền chính đáng của mình, truyền mọi điều một cách hợp pháp, và bổn phận của vua là bảo đảm các mục sư siêng năng rao giảng Lời Chúa và duy trì các quy tắc phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, vua là một tôi tớ của Đức Chúa Trời trong khía cạnh này, không phải của Hội Thánh. Họ suy ra: Hoặc cả hai, tức là quan chức và các mục sư của Hội Thánh, đều có một thẩm quyền kiến trúc ngay lập tức dưới Đấng Christ, hoặc chỉ một trong hai có. Thật vô lý khi cả hai đồng thời có nó: nếu không, hai quyền kiến trúc song song, mỗi quyền độc lập với quyền kia, sẽ cần được thiết lập trong Hội Thánh của Đấng Christ, điều này trái với bản chất của sự quản trị tốt. Do đó, nó thuộc về các mục sư mà thôi, không có quan chức. Một số người đáp bằng cách nói rằng việc có hai quyền kiến trúc song song ngay lập tức dưới Đấng Christ, mỗi quyền không phụ thuộc vào quyền kia, hoàn toàn không vô lý, vì cả hai quyền, trong các loại tương ứng của chúng, đều tối cao. Như Barclay lập luận chống lại Bellarmine (chương 14, trang 110): “Không quyền nào phục tùng quyền kia, và không quyền nào có thể xâm phạm quyền tài phán của quyền kia mà không gây ra sự xúc phạm lớn nhất; nhưng cả hai đều được kết nối, như hai vai của một thân thể với cái đầu, là Đấng Christ.” Meisner trong Sobria Philosophia (phần 3, mục 2, chương 2) nói: “Quyền dân sự phụ thuộc vào chức vụ trong các vấn đề thuộc linh, và quyền thuộc linh phụ thuộc vào quan chức trong các vấn đề thuộc thế gian.” Nhưng, nói một cách nghiêm ngặt, quyền kiến trúc của Hội Thánh chỉ cư trú trong Đấng Christ, Vua, và Đầu của Hội Thánh; các mục sư chỉ có một quyền thuộc chức vụ. Quyền tối cao để phạt và hình phạt thật cho những người không vâng phục nằm và vẫn ở với Đấng Christ là Vua; cho các mục sư chỉ thuộc quyền thuộc chức vụ để tuyên hình phạt theo Lời Chúa và sự dứt phép thông công. Nhưng vua và quan chức tối cao thật sự có quyền kiến trúc để ban hành các luật phù hợp với Lời Đức Chúa Trời và lý trí lành mạnh, và để giáng, theo mức độ nghiêm trọng của tội, không chỉ các hình phạt nhẹ hơn mà ngay cả hình phạt tử hình. Như vậy, hai quyền trong các loại tương ứng của chúng, tối cao nhưng không phục tùng lẫn nhau, không chỉ không vô lý mà còn cần thiết. Vì vua, về mặt chính trị, và bởi quy tắc của vương quốc, là người bảo vệ tối cao của cả hai bảng luật; quyền tối cao của vua là tích lũy, tức là vua có thể và phải thêm và tích lũy thẩm quyền vương giả của mình bằng cách triệu tập một công đồng quốc gia, chủ tọa nó về mặt chính trị, ban sự phê chuẩn dân sự cho các quy tắc của nó, và phạt những người vi phạm các quy tắc này. Tuy nhiên, quyền của vua không phải là tước đoạt, đến nỗi vua có thể tước đoạt Hội Thánh quyền thuộc Hội Thánh của nó bằng thẩm quyền được ban từ Đấng Christ hay bằng cách thực thi thẩm quyền thuộc Hội Thánh. Như vậy, quyền của Đấng Christ vừa là tích cực vừa là tước đoạt; quyền của vua là cho phép, tích lũy, bổ sung, và không phải tước đoạt. Quyền của Hội Thánh, trong một loại khác — trong bản chất của thẩm quyền thuộc Hội Thánh, thuộc mục vụ, và thuộc linh — là tối cao trong trật tự và loại riêng của nó, và nó không phục tùng vua mà trực tiếp phục tùng Đấng Christ. Do đó, vua, với tư cách là vua, chỉ thấp hơn Đức Chúa Trời, là người đại diện của Ngài, vượt trội hơn Hội Thánh trong thẩm quyền dân sự; trong khi các vị quản trị của Hội Thánh, trong thẩm quyền thuộc linh, vượt trội hơn vua. Vì vua, với tư cách là một thành viên của Hội Thánh, phải phục tùng Hội Thánh, như một người con đối với mẹ mình, như một phần đối với toàn thể, như một thành viên đối với thân thể, như một con chiên đối với hội đồng các mục sư. Đây cũng không phải là một giáo lý của Giáo Hoàng, như phái Remonstrant cáo buộc. Vì những người theo Giáo Hoàng bắt vua và lương tâm của vua phục tùng các sắc lệnh và quy tắc của Hội Thánh như thể chúng là Lời Đức Chúa Trời không thể sai lầm. Tuy nhiên, quan điểm này bắt lương tâm của vua phục tùng không công đồng nào, không sắc lệnh nào của Hội Thánh, ngoại trừ trong mức độ chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Những người theo Giáo Hoàng khẳng định rằng Hội Thánh tiềm tàng, tức là Giáo Hoàng La Mã, vượt trội các vua đến nỗi Giáo Hoàng có thể sắp xếp các vua, truất phế họ khỏi ngai, và tước vương miện của họ bằng sự toàn quyền của quyền Giáo Hoàng. Chúng ta ghê tởm sự chuyên chế như thế, và chúng ta dạy rằng mọi linh hồn, ngay cả linh hồn của các mục sư, đều phải phục tùng vua trong Chúa, và điều này vì lương tâm. Những người theo Giáo Hoàng muốn Giáo Hoàng có thể truyền lệnh cho các vua một cách uy nghiêm, và rằng các vua phải bắt lương tâm của họ phục tùng lời của ông như thể ông là lời sấm sống của Đức Chúa Trời trên đất. Chúng ta dạy rằng các vua phải phục tùng Hội Thánh như chiên phục tùng những người chăn của chúng; nhưng như vậy, đến nỗi họ không bị lương tâm ràng buộc phải thực thi các sắc lệnh của Hội Thánh chỉ vì chúng là các sắc lệnh của Hội Thánh, mà chỉ trong mức độ họ thấy chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Các nhà thần học Anh cũng không tin rằng vua là đầu của Hội Thánh, tức là vua có cùng thẩm quyền như Giáo Hoàng đã từng chiếm đoạt trên nước Anh. (Tôi không quan tâm đến điều các triều thần và tôi tớ hoàng gia có thể dạy.) Và cuộc tranh luận giữa Hội Thánh Anh và phái Giê-su-ít không phải là liệu vua có phải là đầu của Hội Thánh theo nghĩa Giáo Hoàng khoe khoang là đầu của nó hay không, mà là liệu vua có phải là người đứng đầu chính trị của Hội Thánh, không phục tùng bất kỳ Giáo Hoàng nào với tư cách là vua, hay không. Người Anh khẳng định điều này; phái Giê-su-ít phủ nhận nó.

Chương 20: Về Linh Hồn Và Sự Sống Lại Của Xác Thịt

Công Vụ 7:59: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Câu hỏi: Các linh hồn có bất tử hay không? Phái Remonstrant và những người Socinius nghi ngờ điều này. John Geisteranus, trong Bản Tuyên Xưng của ông, nói ông không biết linh hồn sau khi chết là sống hay chết, có thể chết hay bất tử. Và Henry Slatius, trong Tuyên Bố Công Khai (p. 53), nói rằng ông không biết liệu các linh hồn có còn sống sau khi chúng đã bị tách khỏi thân thể hay không, và ít nhất, ông không thấy nó có thể hiểu được. Phái Remonstrant, trong Apology (chương 19) và Bản Tuyên Xưng (chương 19), dạy rằng các tín đồ sẽ được sống lại và chỉ họ sẽ được ban một thân thể vinh hiển và không hư nát. Điều này trái với Truyền Đạo 3:21 và 12:7, Ma-thi-ơ 19:28, và Công Vụ 7:59. Câu hỏi: Chính những thân thể đã tan thành bụi sẽ sống lại hay không? Phái Remonstrant, trong Apology (chương 19, folio 217), nói rằng có những lý do có thể xảy ra ở cả hai phía, để vấn đề cho Đức Chúa Trời quyết định trong tương lai. Slatius, trong Tuyên Bố Công Khai, nói rằng thân thể của chúng ta sẽ không được sống lại. Những người Socinius tuyên bố rằng tin rằng những thân thể này sẽ được sống lại cho các lạc thú vật lý là một niềm tin của đạo Hồi. Nhưng chúng ta cũng không tin điều này. Trong khi đó, chúng ta được dạy từ Kinh Thánh rằng chính những thân thể này sẽ được sống lại, thật vậy để hưởng vinh hiển, các niềm vui thiên đàng, và sự sống đời đời. Như có lời chép trong Gióp 19:26: “Tôi biết Đấng Chuộc Tôi vẫn sống, và trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Câu 27: “Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ ngắm, chứ không phải người khác; dù thận tôi bị tiêu hao trong tôi.” Và trong 1 Cô-rinh-tô 15:52: “Kẻ chết sẽ được sống lại không hư nát, và chúng ta sẽ được biến hóa.” Câu 53: “Vì sự hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát.” Câu 54: “Khi sự hư nát này đã mặc lấy sự không hư nát, và sự có thể chết này đã mặc lấy sự bất tử, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép: ‘Sự chết đã bị nuốt trong sự thắng.’” Vì Kinh Thánh nói về thân thể như một điều vẫn giữ nguyên về số lượng nhưng thay đổi về phẩm chất. 1 Cô-rinh-tô 15:42: “Nó được gieo trong sự hư nát; nó được sống lại trong sự không hư nát.” Câu 43: “Nó được gieo trong sự ô nhục; nó được sống lại trong vinh hiển. Nó được gieo trong sự yếu đuối; nó được sống lại trong quyền năng. Nó được gieo là thân thể tự nhiên; nó được sống lại là thân thể thuộc linh.” Đức Thánh Linh sẽ nói vô ích nếu Ngài nói rằng thân thể được chôn và giao cho đất với những phẩm chất này, và sống lại với những phẩm chất khác, trừ khi điều được sống lại là cùng một về số lượng với điều đã được chôn. Chúng ta lập luận từ sự cứu chuộc của thân thể. Nếu thân thể đã được mua bằng giá huyết của Đấng Christ, không kém hơn linh hồn, thì thân thể, không kém hơn linh hồn, phải được phục hồi vào ngày ấy là “ngày cứu chuộc” của thân thể chúng ta (Rô-ma 8:23), và thân thể hèn mọn của chúng ta sẽ được biến hóa để phù hợp với thân thể vinh hiển của Ngài, bởi quyền năng mà Ngài có thể khiến mọi vật phục Ngài (Phi-líp 3:21). Nhưng điều trước là đúng; do đó, điều sau cũng đúng. Tiền đề chính rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 6:14, nơi Sứ Đồ chứng minh rằng chúng ta không nên làm ô uế thân thể này chúng ta mang, vì Đức Chúa Trời, Đấng đã làm Chúa sống lại, cũng sẽ làm chúng ta sống lại bởi quyền năng Ngài, tức là chính thân thể của chúng ta. Vì thân thể của chúng ta là các chi thể của Đấng Christ, như có lời nói ở câu 15: “Anh em há chẳng biết thân thể mình là các chi thể của Đấng Christ sao? Vậy tôi sẽ lấy các chi thể của Đấng Christ mà làm thành các chi thể của một kỵ nữ sao? Đức Chúa Trời cấm điều ấy.” Nếu thân thể của các thánh đồ là các chi thể của Đấng Christ, chúng phải được vinh hiển với Ngài. Nhưng chúng không thể được vinh hiển với Ngài trừ khi chúng được sống lại cùng một số lượng. Câu 19: “Anh em há chẳng biết thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong anh em, là Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời, và anh em không thuộc về chính mình sao?” Câu 20: “Vì anh em đã được chuộc bằng một giá. Vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình, là của Đức Chúa Trời, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Điều được mua bằng huyết của Đấng Christ và ở dưới quyền cứu chuộc của Đức Chúa Trời không thể hoàn toàn hư mất mà phải được sống lại với Đấng Christ. Nhưng chính những thân thể có thể chết này chúng ta mang không phải là của chúng ta mà là của Đức Chúa Trời bởi quyền cứu chuộc. Do đó, chính những thân thể này phải được sống lại. Lý do cho tiền đề chính là điều không được Đấng Christ cứu chuộc khỏi sự hủy diệt thì không được vinh hiển với Đấng Christ; điều hoàn toàn hư mất và một thân thể khác về số lượng được thay thế cho nó thì không dự phần vào vinh hiển. 5. Từ Công Lý Và Sự Công Bằng Của Đức Chúa Trời. Cũng như việc một linh hồn khác, không phải cùng linh hồn đã phạm tội trong đời này, bị phạt bằng sự chết đời đời sẽ vi phạm công lý của Đức Chúa Trời, thì cũng vậy, nếu thân thể — là thân thể đã được dâng như một của lễ sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1) và phục vụ như một công cụ của sự công chính (Rô-ma 6:12-13) — không được thưởng bất kỳ sự đền đáp hay phần thưởng nào, chúng ta không thể hiểu bất kỳ ai sẽ nhận lại trong thân thể điều người ấy đã làm, dù tốt hay ác, như Đức Thánh Linh tuyên bố (2 Cô-rinh-tô 5:10). 6. Quyền Năng Toàn Năng Của Đức Chúa Trời sẽ bị che khuất trong sự sống lại của kẻ chết, như Kinh Thánh công bố. Vì quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong điều này: rằng chính những thân thể ở trong các mồ sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời và bước ra — một số đến sự sống lại của sự sống, những người khác đến sự sống lại của sự đoán phạt (Giăng 5:28-29). Nhưng các linh hồn không ở trong các mồ. Có lời nói rằng những người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy (Đa-ni-ên 12:2), và rằng biển sẽ giao lại những kẻ chết ở trong nó, và sự chết và âm phủ sẽ giao lại những kẻ chết của chúng (Khải Huyền 20:13). Nếu các thân thể khác về số lượng với những thân thể chúng ta hiện mang sẽ được ban cho chúng ta trong sự sống lại, được tạo mới, thì chúng không được sống lại từ các mồ hay biển hơn là từ bất kỳ vật chất nào khác. Một sự giới hạn quyền năng toàn năng của Đức Giê-hô-va như thế sẽ là tùy tiện và không theo Kinh Thánh, như thể xác định nó bởi một vật chất này hơn vật chất kia — bởi biển hơn là bụi chôn của đất — khi Ngài có thể tạo thành hay tạo ra các thân thể mới từ bất kỳ vật chất nào hay thậm chí từ không có gì. Và những người mà thân thể sẽ không bao giờ được sống lại thì không ngủ trong bụi hơn những người không bao giờ được cha mẹ sinh ra. 7. Vì Đấng Christ thật sự là con người, giống chúng ta trong mọi điều ngoại trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 2:16-17, 4:15), và vì Đấng Christ đã trình chính thân thể của Ngài, mang cùng những dấu và vết của các đinh đã làm Ngài bị thương trên thập tự giá, để được Thô-ma và các môn đồ của Ngài thấy, chạm, và sờ (Giăng 20:20-29), nên cần thiết là thân thể của chúng ta, là cùng những thân thể phải chịu sự chết và tan thành bụi, phải được sống lại. 8. Cuối cùng, chính bản chất của sự sống lại gợi ý điều này. Vì điều được tạo mới từ bụi và các mồ không thể được nói là được sống lại hơn một người con mới sinh và đến với ánh sáng có thể được nói là được sống lại từ kẻ chết; một thân thể mới được tạo, khác về số lượng, chưa bao giờ chết cũng chưa bao giờ được chôn trong các mồ. Do đó, nó không được sống lại. Hơn nữa, đây không phải là một câu hỏi tò mò hay vô ích mà là một câu hỏi đầy sự an ủi cho chúng ta, là những người, trong nhà đất sét này, than thở, khao khát nơi ở thiên đàng của chúng ta và một thân thể vinh hiển (2 Cô-rinh-tô 5:1-3). Calvin đã không gọi đây là một câu hỏi tò mò, như phái Remonstrant tuyên bố trong Apology (folio 219), vì ông xác nhận lập trường chính thống ở đó một cách cẩn thận và bác bỏ rõ ràng sai lầm ngược lại. Đúng hơn, ông gọi nó là tò mò vì sự mâu thuẫn rõ ràng với Kinh Thánh gây ra bởi những suy đoán vô ích về sự đồng nhất về số lượng của thân thể được sống lại và cách thức không thể hay không thể tin được của sự sống lại, là những điều được Laelius Socinus nêu lên. Nếu ông đã biết tính cách của người ấy, là người giả làm một anh em một cách sai trái và sống với Pellican, nhà thần học của Zurich, ông có thể đã gọi nó là vô đạo.

Ma-thi-ơ 25:41: “Hãy lui khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho Ma Quỷ và các thiên sứ của nó.” Câu hỏi: Các sự đau khổ của những kẻ bị đoán phạt trong hỏa ngục có đời đời hay không, hay chúng cuối cùng sẽ chấm dứt, để kẻ ác cuối cùng sẽ hoàn toàn hư mất và bị giảm thành hư không? Phái Remonstrant không né tránh quan điểm Epicurus này. Họ nói, dù không bằng những lời minh thị của Kinh Thánh mà bằng những thuật ngữ thuận lợi cho cách diễn giải của Socinius, rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng các sự đau khổ của hỏa ngục và các hình phạt đời đời trên những người không tin — như Ngài sẽ quăng họ vào lửa đời đời cùng với Ma Quỷ và các thiên sứ của nó — để họ có thể chịu hình phạt đời đời của sự hủy diệt, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và quyền năng vinh hiển của Ngài. Nhưng Socinus diễn giải điều này, trong chú giải về Thư Thứ Nhất của Giăng, chương 2, trang 204, là sự chấm dứt hoàn toàn và sự giảm thành hư không. Và khi các Giáo Sư uyên bác nhất của Leyden, trong Sự Chỉ Trích Bản Tuyên Xưng của phái Remonstrant, chương 20, mục 5, trang 264, phản đối rằng phái Remonstrant đã không diễn đạt rõ ràng liệu họ có đồng ý rằng những sự đau khổ hỏa ngục này sẽ tồn tại mãi mãi và rằng kẻ ác và những người bị các hình phạt này làm khổ sẽ ở trong sự đau khổ đời đời hay không, những lời mơ hồ của họ, phù hợp với các quan điểm của Socinus, đã bị chỉ trích một cách đúng đắn. Đối với phản đối nghiêm trọng này, trong Apology (nơi họ thảo luận Sự Chỉ Trích này), phái Remonstrant không đáp bằng một lời hay một âm tiết nào trong chương 20 hay nơi khác. Thay vào đó, họ giữ quan điểm rằng giáo lý về sự hủy diệt bản chất của thế gian là có thể xảy ra hơn nhiều (Apology, chương 19, folio 219). Hơn nữa, họ không nói gì về tình trạng đời đời của những kẻ bị đoán phạt. Trong Confession, chương 19, mục 2, họ nói: “Vì khi ấy Ngài sẽ làm cho các tín đồ và các thánh đồ của Ngài, là những người thật sự đã chết, sống lại từ bụi đất đến sự sống đời đời, và chỉ họ sẽ được ban một thân thể vinh hiển và không hư nát.” Henry Slatius, một trong những người ủng hộ họ trong mọi điều, trong Tuyên Bố Công Khai, trang 53, nói rằng kẻ ác hoặc không được sống lại hoặc bị giảm thành hư không. Chúng ta, trái lại, phán xét quan điểm này là thuộc Epicurus và vô thần. Vì nếu các phân đoạn Kinh Thánh nói về tính đời đời của các sự đau khổ hỏa ngục có thể bị lảng tránh, thì những phân đoạn nói về tính đời đời của sự sống đời đời cũng có thể bị lảng tránh theo cách tương tự. Người ta có thể đáp cho cả hai rằng “sự sống đời đời” và “sự chết đời đời” được nói theo cùng nghĩa như sự cắt bì và các nghi lễ, được gọi là “đời đời,” tức là theo lối nói Hê-bơ-rơ, có nghĩa là chúng kéo dài một thời gian nhất định rồi chấm dứt. Nhưng nếu điều này là đúng, thì linh hồn sẽ không sống mãi mãi mà sẽ hoàn toàn hư mất; vương quốc của Đấng Christ cũng sẽ không đời đời mà cuối cùng sẽ chấm dứt. Và điều gì ngăn chúng ta nói rằng nhân tính của Đấng Christ cuối cùng có thể bị giảm thành hư không? Vì Kinh Thánh nói ngược lại. Trong Ê-sai 66:24, có lời chép: “Sâu của chúng sẽ không chết, lửa của chúng sẽ không tắt.” Trong Ma-thi-ơ 25:41: “Bấy giờ Ngài sẽ phán với những kẻ ở bên trái rằng: ‘Hãy lui khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho Ma Quỷ và các thiên sứ của nó.’” Theo các đối thủ của chúng ta, là những người bác bỏ quan điểm của chúng ta, suy ra từ đó rằng: (1) Sự sống đời đời (c. 46) không phải là đời đời, và ngay cả các thiên sứ tốt và những người được vinh hiển cuối cùng sẽ hư mất và bị giảm thành hư không hay bị tước sự phước hạnh của họ và như vậy trở nên khốn khổ; (2) Ngay cả các ma quỷ và các thiên sứ của chúng cũng sẽ được giải thoát khỏi các sự đau khổ đời đời và hoặc bị giảm thành hư không hoặc đạt được sự sống đời đời hay một tình trạng không còn khốn khổ. Mác 9:43: “Thà ngươi cụt một tay mà vào sự sống, còn hơn đủ hai tay mà sa vào hỏa ngục, vào lửa không hề tắt.” Câu 44: “Đó là nơi sâu của chúng không chết, và lửa không tắt.” Giu-đe c. 6: “Các thiên sứ không giữ địa vị thẩm quyền của mình mà từ bỏ nơi ở đúng của mình — Ngài đã giữ chúng trong bóng tối, bị trói bằng các xiềng xích đời đời để chờ sự phán xét trong Ngày lớn.” Câu 7: “Cũng như Sô-đôm và Gô-mô-rơ và các thành chung quanh… đang chịu sự báo thù của lửa đời đời.” Nay, không bao giờ có lời nói về sự cắt bì rằng nó sẽ không chấm dứt, như có lời nói về lửa ấy rằng nó sẽ không tắt. Khải Huyền 20:10: “Và Ma Quỷ đã lừa dối chúng bị quăng vào hồ lửa và lưu huỳnh, nơi con thú và tiên tri giả ở, và sẽ bị đau khổ ngày và đêm đời đời vô cùng.” Vì không có sự giải thoát khỏi hỏa ngục mãi mãi: như Lu-ca 16:26 nói: “Và ngoài tất cả điều này, giữa chúng ta và các ngươi có một vực sâu lớn được ấn định, để những người muốn từ đây qua với các ngươi không thể, và những người muốn từ đó qua với chúng ta cũng không thể.” Vì linh hồn của mọi người là bất tử, Ma-thi-ơ 10:28: “Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn.” Do đó, các linh hồn hoặc sống đời đời trong niềm vui hoặc đời đời trong các sự đau khổ; đây là điều đã được sắc định. Hoặc chúng sống đời đời trong một tình trạng trung gian nào đó, là điều không được chép; hoặc các linh hồn bị Đức Chúa Trời hủy diệt thành hư không, là điều không thể được Kinh Thánh khẳng định. Điều họ nói, rằng Kinh Thánh khẳng định kẻ chết không tồn tại, phải được hiểu không phải là sự không tồn tại theo nghĩa tuyệt đối mà theo một khía cạnh nhất định; và nó có nghĩa là họ không hiện diện giữa những người sống trong xác thịt thuộc thân thể. Nhưng nếu điều này được mở rộng thành sự không tồn tại tuyệt đối, có thể chứng minh rằng Đấng Christ với tư cách là con người đã chết và bị giảm thành hư không và rằng mọi người đã chết, dù là thánh đồ hay kẻ vô tín, dù trong linh hồn hay thân thể, đều đã hoàn toàn hư mất và không là gì cả. Hết.

-------------------
-----
MONERGISM BOOKS
Examination of Arminianism (Khảo Sát Chủ Nghĩa Arminius), bởi Samuel Rutherford. Bản quyền © 2024. Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép minh thị bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf. Tháng Tám 2024. Các yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn Or 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện