Bình Giải Thư Gửi Người Rô-ma 1–8
J. Ligon Duncan · Exposition of the Epistle to the Romans 1–8
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bình Giải Thư Gửi Người Rô-ma 1–8
- II. Lương tâm của chúng ta xác nhận sự công chính trong sự phán xét của Đức Chúa Trời.
- IV. Dưới ánh sáng của con người anh em, đừng sống như một nô lệ cho tội lỗi! Hãy sống đúng với con người mình.
- V. Dưới ánh sáng của con người anh em, đừng làm công cụ cho sự sai trái.
- VI. Dưới ánh sáng của con người anh em, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.
Bình Giải Thư Gửi Người Rô-ma 1–8
BÌNH GIẢI THƯ GỬI NGƯỜI RÔ-MA 1–8
J. Ligon Duncan
của Dr. J. Ligon Duncan
MỤC LỤC
RÔ-MA 1
Lời Chào Thăm từ Một Sứ Đồ - Rô-ma 1:1-7
Bản Báo Cáo Cầu Nguyện của Phao-lô - Rô-ma 1:8-10
Mục Đích Giảng Dạy của Phao-lô - Rô-ma 1:11-15
Tin Tốt Lành của Phao-lô (Chủ Đề của Thư Rô-ma) - Rô-ma 1:16-17
Chúng Ta Không Có Cớ Bào Chữa - Rô-ma 1:18-20
Chúng Ta Biết Đức Chúa Trời, Nhưng Không Tôn Vinh Ngài - Rô-ma 1:21-23
Đức Chúa Trời Đã Phó Mặc Họ (1) - Rô-ma 1:24-25
Đức Chúa Trời Đã Phó Mặc Họ (2) - Rô-ma 1:26-27
Đức Chúa Trời Đã Phó Mặc Họ (3) - Rô-ma 1:28-32
RÔ-MA 2
Chúng Ta Không Có Cớ Bào Chữa - Rô-ma 2:1-3
Sự Khinh Dể Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời - Rô-ma 2:4
Đức Chúa Trời Sẽ Xét Đoán Công Bình - Rô-ma 2:5-11
Sự Xét Đoán Công Bình của Đức Chúa Trời trên Mọi Người - Rô-ma 2:12-16
Sự Tin Cậy Trống Rỗng của Người Giu-đa - Rô-ma 2:17-20
Sự Thất Bại của Người Giu-đa - Rô-ma 2:21-24
Sự Khác Biệt Giữa Sự Công Chính Bên Trong và Bên Ngoài - Rô-ma 2:25-29
RÔ-MA 3
Phản Đối Bị Bác Bỏ (1) - Rô-ma 3:1-4
Phản Đối Bị Bác Bỏ (2) - Rô-ma 3:5-8
Tất Cả Đều Ở Dưới Tội Lỗi - Rô-ma 3:9-18
Luật Pháp Không Thể Cứu Bạn - Rô-ma 3:19-20
Sự Công Chính Đến Bởi Đức Tin (1) - Rô-ma 3:21-26
Sự Xưng Công Chính Bởi Ân Điển Qua Đức Tin - Rô-ma 3:21-26
Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm của Con Ngài - Rô-ma 3:21-26
Sự Xưng Công Chính Bởi Ân Điển Qua Đức Tin (2) - Rô-ma 3:21-26
Phương Tiện Mà Nhờ Đó Chúng Ta Nhận Lãnh Sự Công Chính của Đức Chúa Trời: Đức Tin - Rô-ma 3:27-31
Chỉ Bởi Đức Tin - Rô-ma 3:27-31
Hệ Quả của Sự Xưng Công Chính - Rô-ma 3:27-31
RÔ-MA 4
Kinh Thánh Nói Áp-ra-ham Được Xưng Công Chính Bởi Đức Tin! - Rô-ma 4:1-3
Đa-vít Hiểu Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin - Rô-ma 4:4-8
Đức Tin và Dấu Hiệu Giao Ước là Phép Cắt Bì - Rô-ma 4:9-12
Đức Tin và Luật Pháp - Rô-ma 4:13-15
Đức Tin, Ân Điển và Dòng Dõi Thuộc Linh - Rô-ma 4:16-17
Đức Tin của Áp-ra-ham và Đức Tin của Chúng Ta - Rô-ma 4:18-25
RÔ-MA 5
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Có Nghĩa là Hòa Thuận với Đức Chúa Trời - Rô-ma 5:1-2
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Có Nghĩa là Khả Năng Vui Mừng trong Hoạn Nạn - Rô-ma 5:3-5
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Xuất Phát từ Tình Yêu của Đức Chúa Trời - Rô-ma 5:6-8
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Có Nghĩa là Được Tự Do Khỏi Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời - Rô-ma 5:9-11
Giao Ước Việc Làm Bị Vi Phạm Đã Đem Sự Chết vào Thế Gian - Rô-ma 5:12-14
Giao Ước Ân Điển Đứng Tương Phản Rõ Rệt với Giao Ước Việc Làm Bị Vi Phạm - Rô-ma 5:15-17
Những Điểm Tương Đồng Giữa Giao Ước Việc Làm Bị Vi Phạm và Giao Ước Ân Điển - Rô-ma 5:18-19
Luật Pháp, Giao Ước Việc Làm, và Ân Điển - Rô-ma 5:20-21
Ân Điển Cai Trị trong Sự Công Chính - Rô-ma 5:21
RÔ-MA 6
Hiệp Nhất với Đấng Christ - Rô-ma 6:1-7
Sống trong Đấng Christ - Rô-ma 6:8-14
Ở Dưới Ân Điển - Rô-ma 6:15-18
Tôi Tớ của Sự Công Chính - Rô-ma 6:19-23
RÔ-MA 7
Sự Mới Mẻ của Đức Thánh Linh - Rô-ma 7:1-6
Chúng Ta Nên Nghĩ Gì về Luật Pháp? - Rô-ma 7:7-12
Cuộc Chiến Đấu của Tín Hữu với Tội Lỗi - Rô-ma 7:13-25
RÔ-MA 8
Được Giải Cứu bởi Đức Thánh Linh Nhờ Sự Chết của Đấng Christ - Rô-ma 8:1-4
Xác Thịt và Đức Thánh Linh - Rô-ma 8:5-11
Con Cái của Đức Chúa Trời - Rô-ma 8:12-17
Đau Khổ Hiện Tại / Vinh Quang Tương Lai - Rô-ma 8:18-25
Đức Thánh Linh Cầu Thay cho Chúng Ta - Rô-ma 8:26-27
Mục Đích của Đức Chúa Trời - Rô-ma 8:28-39
Đức Chúa Trời Ở Cùng Chúng Ta, Vậy Ai Chống Lại Chúng Ta? - Rô-ma 8:31-32
Đức Chúa Trời Đã Xưng Công Chính Chúng Ta, Vậy Ai Có Thể Kết Án Chúng Ta? - Rô-ma 8:33-34
Hơn Cả Những Người Chiến Thắng - Rô-ma 8:35-39
Rô-ma 1
Lời Chào Thăm từ Một Sứ Đồ - Rô-ma 1:1-7
1 Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, để riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời, 2 là Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước bởi các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh, 3 về Con Ngài, theo xác thịt thì sanh bởi dòng dõi Đa-vít[a], 4 theo Đức Thánh Linh thánh khiết thì bởi sự sống lại từ kẻ chết mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, tức là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, 5 nhờ Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để đem mọi dân đến sự vâng phục của đức tin, vì danh Ngài, 6 trong các dân đó anh em cũng ở, là những người được gọi để thuộc về Chúa Giê-xu Christ, 7 gửi cho hết thảy những người ở tại Rô-ma, là kẻ được Đức Chúa Trời yêu thương, được gọi làm các thánh đồ: Nguyền xin ân điển và sự bình an từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, ở cùng anh em. (Rô-ma 1:1-7)
Lời Chào Thăm từ Một Sứ Đồ
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em cùng mở với tôi thư Rô-ma, chương 1, khi chúng ta bắt đầu học về tác phẩm vĩ đại này mà chúng ta có thể gọi là Phúc Âm của Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Và thư Rô-ma, như chúng ta đã nhắc sáng nay, đã được Đức Chúa Trời dùng một cách đầy quyền năng trong suốt lịch sử Hội Thánh. Nhiều tấm gương chợt hiện lên trong tâm trí. Một trong số đó, hơn 1500 năm trước, một thanh niên tên là Aurelius Augustan sinh ra tại Bắc Phi, đắm chìm trong một triết lý đặc biệt gọi là thuyết Manichaeism, đã lên đường đến Rô-ma cùng một số bạn bè cũng theo triết lý ấy. Và họ muốn đến nghe một người được xem là nhà hùng biện vĩ đại nhất thời bấy giờ, một người tên là Ambrose, lúc ấy là giám mục của Hội Thánh tại Milan. Họ muốn đến nghe ông nói. Họ chẳng quan tâm ông nói gì, họ chỉ muốn nghe cách ông nói. Thế là họ đến và nghe ông trong vài ngày, và các bạn của Augustan dần chán nản, nhưng tấm lòng của Augustan lại bị lay động bởi sự giải nghĩa sách Sáng Thế Ký của Ambrose. Ambrose đang giảng qua các chương đầu của sách Sáng Thế Ký khi Augustan ở đó. Augustan thấy tấm lòng mình rung động trước sứ điệp mà Ambrose đang giảng, chứ không phải cách ông nói. Và chẳng bao lâu, trong khi đọc thư gửi người Rô-ma, tấm lòng của Augustan đã được biến đổi, và ông đã trở lại với Đấng Christ; đó là lời cầu nguyện suốt đời của mẹ ông. Và ông đã trở thành một người ảnh hưởng đến phần còn lại của lịch sử Cơ Đốc giáo, đặc biệt là Cơ Đốc giáo phương Tây. Và điều đó bắt đầu phần lớn từ cuộc gặp gỡ của ông với cách Phao-lô trình bày Phúc Âm trong thư gửi người Rô-ma.
Anh em có thể nghĩ đến một ngàn năm sau thời của Augustan, trong đời của Martin Luther, một thanh niên làm giáo sư Tân Ước tại Đại học Thành phố Wittenburg, đã vật lộn với ý tưởng về sự công bình của Đức Chúa Trời. Thật vậy, ông kể cho chúng ta rằng khi ông đến Rô-ma 1:17, điều đó chỉ khiến ông ghét Đức Chúa Trời, vì đoạn ấy nói về sự công bình của Đức Chúa Trời, và Luther biết mình không có sự công chính nào để dâng lên Đức Chúa Trời. Và thế là ông cảm thấy như mình đã hư mất và chắc chắn sẽ bị loại bỏ, bất kể ông làm gì. Và ông đã làm mọi điều mà Hội Thánh Công giáo Rô-ma thời bấy giờ bảo ông làm để được đúng, để cảm thấy đúng với Đức Chúa Trời, nhưng ông không có sự bình an. Và ông kể rằng khi cuối cùng ông hiểu Phao-lô đang nói gì trong Rô-ma 1:17, dường như cánh cổng thiên đàng đã mở ra cho ông. Và phần còn lại, như Paul Harvey vẫn nói, đã thành lịch sử. Năm trăm năm Cơ Đốc giáo chịu ảnh hưởng bởi sự nắm bắt của vị tu sĩ Augustinian này về thư Rô-ma.
Và vì thế hôm nay chúng ta cùng đến để học thư gửi người Rô-ma. Giờ tôi muốn nhắc qua, trước khi chúng ta đọc phần Kinh Thánh làm nền tảng cho hôm nay, tôi chỉ muốn nhắc rằng đây là lời chào thăm dài nhất trong tất cả các thư của sứ đồ. Chín mươi ba từ chào thăm ông gửi trong thư gửi người Rô-ma. Nhưng có một điều tôi muốn anh em thấy ngay trong bảy câu đầu tiên mà chúng ta xem xét, nơi Phao-lô về cơ bản đang nói tôi là Phao-lô và tôi gửi thư này cho anh em. Hãy để ý xem, dù ông không đưa ra một định nghĩa về Phúc Âm, ngay trong bảy câu đầu của thư, mọi điều trong lời chào thăm của ông đều bao quanh và thấm đẫm chính Phúc Âm. Ngay trong những lời chào thăm đầu tiên của thư này, Phao-lô đã nói về Phúc Âm của ân điển. Vậy chúng ta hãy nghe lời thánh khiết và được soi dẫn của Đức Chúa Trời tại đây trong Rô-ma, chương 1:
Rô-ma 1:1-7
Lạy Cha chúng con, rất nhiều người trong chúng con đến với những định kiến về Phúc Âm và về Ngài, khiến chúng con mù lòa trước vinh quang của Ngài và trước sự dư dật tuyệt vời của ân điển trong Phúc Âm. Chúng con cầu nguyện rằng bởi công việc của Đức Thánh Linh, Ngài không chỉ giúp chúng con hiểu chân lý của lời Ngài như Phao-lô trình bày; mà Ngài còn cất khỏi mắt chúng con những cái vảy ngăn trở chúng con nhận biết vinh quang của cây này, giúp chúng con thấy, tin, tin cậy và vâng lời. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Giờ tôi muốn trình bày chương trình của mình ngay từ đầu và một cách rõ ràng. Tôi hy vọng rằng khi chúng ta cùng học thư của Phao-lô gửi người Rô-ma, điều đó sẽ thách thức sự hiểu biết của anh em về Cơ Đốc giáo, rằng anh em sẽ thấy khi chúng ta cùng học sách này, Phúc Âm của ân điển triệt để đến mức nào và những tuyên bố chân lý mà Phao-lô nhấn mạnh tại đây triệt để đến mức nào. Và trong đoạn trước mặt chúng ta hôm nay, cách riêng, tôi muốn chúng ta bắt đầu nhìn vào Phúc Âm ngay lập tức, và nếu anh em nhìn đoạn này theo ba phần, trong câu 1, tôi nghĩ anh em sẽ thấy Phao-lô nói cho anh em điều gì đó về thẩm quyền của Phúc Âm ấy.
Rồi nếu anh em nhìn vào cuối câu 1 và suốt xuống đến câu 6, anh em sẽ thấy Phao-lô nói cho anh em điều gì đó về bản chất của chính Phúc Âm. Phúc Âm bắt nguồn từ Cựu Ước. Phúc Âm lấy Đấng Christ làm trung tâm. Phúc Âm dành cho mọi dân tộc.
Và rồi nếu anh em nhìn vào cuối câu 5 và suốt xuống đến câu 7, anh em sẽ thấy Phao-lô nói rằng Phúc Âm biến đổi một cách triệt để. Nó định nghĩa chúng ta là ai và chúng ta sống vì điều gì. Và đó là những phần mà tôi muốn anh em xem xét trong lời chào thăm mở đầu trước mặt chúng ta hôm nay.
I. Chức vụ, thẩm quyền và mục đích của Phao-lô. Trong câu 1, chúng ta thấy Phao-lô mô tả vị trí chức vụ của mình, thẩm quyền chức vụ của mình và mục đích chức vụ của mình. Trong các câu 2 đến 6, chúng ta thấy Phao-lô trình bày trước chúng ta ba điều lớn lao mà chúng ta cần biết về Phúc Âm. Và rồi ở cuối câu 5 và xuống đến câu 7 cách riêng, Phao-lô cho chúng ta biết một số điều quan trọng mà chúng ta cần biết để có một sự tự hiểu đúng đắn với tư cách là Cơ Đốc nhân, là thân thể của Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy cùng xem những câu này hôm nay. Trước hết, trong câu 1, nơi Phao-lô mở đầu bằng cách giới thiệu mình với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, cho họ biết vị trí chức vụ của mình là gì, cho họ biết thẩm quyền của mình trong chức vụ là gì và cho họ biết mục đích của chính mình trong chức vụ là gì.
Hãy để ý lời của Phao-lô. Ông nói ba điều trong câu nhỏ này. Thứ nhất, ông là tôi tớ của Đấng Mê-si-a. Đó là con người ông. Tôi là tôi tớ của Đấng Mê-si-a, là Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si-a Giê-xu, Chúa Giê-xu Christ là chủ của tôi. Và thế là Phao-lô giới thiệu mình với người Rô-ma như một tôi tớ. Giờ đây là một chân lý cân bằng quan trọng đối với chân lý tiếp theo mà ông loan báo cho họ. Bởi vì điều tiếp theo ông sắp nói là ông không chỉ là tôi tớ của Đấng Christ mà còn là một sứ đồ được kêu gọi. Nghĩa là, chính Đức Chúa Trời, và Phao-lô có thể nói cách cụ thể là Chúa Giê-xu Christ, đã gặp ông một cách rõ ràng và có thể nghe thấy, và kêu gọi ông không chỉ đến sự cứu rỗi mà còn đến sự phục vụ với tư cách là sứ đồ. Anh em còn nhớ khi Phao-lô bị Chúa Giê-xu Christ gặp trên đường đến Đa-mách, Phao-lô đang trên đường đi bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Chúa Giê-xu không chỉ hạ ông xuống, đem ông đến sự ăn năn, cải đạo ông, mà như chính Chúa Giê-xu đã phán với các Cơ Đốc nhân tụ họp quanh Phao-lô và còn hơi e ngại về việc Sau-lơ thành Tạt-sơ được đón nhận vào cộng đồng Cơ Đốc tại Pa-lét-tin, chính Chúa đã phán: “Ta sẽ cho người biết người phải chịu khổ vì danh Ta là dường nào.” Ngay từ đầu sự cải đạo của mình, Phao-lô đã được biệt riêng, được Chúa Giê-xu Christ kêu gọi để làm sứ giả có thẩm quyền và là đại diện của Đức Chúa Trời. Và thế là Phao-lô nói: Tôi là tôi tớ của Đấng Christ. Tôi không ở đây, có thể nói như vậy, để cai trị anh em.
Nhưng anh em cần biết đồng thời rằng tôi là một sứ giả có thẩm quyền, một sứ đồ được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ. Và Phao-lô cho chúng ta thoáng thấy điều đó có nghĩa gì trong I Tê-sa-lô-ni-ca, chương 2, câu 13. Anh em có thể cùng xem đó với tôi không. Trong I Tê-sa-lô-ni-ca, chương 2, câu 13, ông khen ngợi các Cơ Đốc nhân tại Tê-sa-lô-ni-ca. Ông nói: “Và vì lý do này, chúng tôi cũng không ngớt cảm tạ Đức Chúa Trời, vì khi anh em nhận từ chúng tôi lời của sứ điệp Đức Chúa Trời, anh em đã tiếp nhận, chẳng phải như lời của loài người, mà thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động trong anh em là kẻ tin.” Phao-lô đang nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: Tôi muốn cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, vì khi anh em nghe tôi rao giảng chân lý, anh em đã hiểu rằng lời tôi nói không chỉ là lời của loài người, chúng không chỉ là ý kiến, suy nghĩ, suy ngẫm, kinh nghiệm của tôi. Đó là lời của Đức Chúa Trời. Anh em đã tiếp nhận nó đúng như bản chất của nó. Và theo cách này, sứ đồ đang nói tại đây với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma: Tôi là một sứ giả có thẩm quyền, một đại diện của Đức Chúa Trời.
Và rồi ông tiếp tục nói: Và tôi là một người hoàn toàn tận hiến cho việc rao giảng tin tốt lành của Đức Chúa Trời. Tôi được biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Đúng vậy, Phao-lô có thể nói đó là Phúc Âm của tôi ở nơi khác. Nhưng cuối cùng, đó là Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Phao-lô ở đây để phục vụ chương trình của một Đấng khác. Và chương trình của Đấng khác ấy là Chúa Tối Cao. Đó là Phúc Âm của Đức Chúa Trời mà Phao-lô đến để phục vụ.
Và anh em cần hiểu những hệ quả triệt để của điều Phao-lô đang nói, ngay trong câu đầu tiên này. Không chỉ đối với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, những người đầu tiên nghe điều này cách đây 2000 năm, mà còn đối với chúng ta ngày nay. Chúng ta cần hiểu những tuyên bố chân lý triệt để mà Phao-lô đang đưa ra tại đây, và tuyên bố thẩm quyền triệt để của Phúc Âm. Chúng ta sống trong một thời đại mà người ta không thoải mái với thẩm quyền và với chân lý. Nhiều anh em là sinh viên, và nhiều anh em không phải sinh viên, gần đây đã nghe ai đó nói với mình, như tôi từng nghe một giáo sư lịch sử Nga nói với tôi, điều đại loại như thế này. Chúng tôi đang học về Cách mạng Xô-viết, và ông nói với chúng tôi: “Những người Bolshevik rất giống các Cơ Đốc nhân. Họ nghĩ rằng mình đã tìm thấy chân lý với chữ T viết hoa.” Và rồi ông dừng lại để cho chúng tôi một vài lời khuyên mục vụ về điều này. Ông nói: “Nếu anh em gặp bất cứ ai tin vào chân lý với chữ T viết hoa, anh em hãy chạy theo hướng ngược lại càng nhanh càng tốt.” Anh em thấy đó, thế gian rất không thoải mái với những tuyên bố chân lý tuyệt đối, vì thế gian sợ rằng điều đó sẽ hạn chế tự do làm theo ý mình. Giờ, dĩ nhiên, điều đó đúng. Nó sẽ hạn chế ở một mức độ nào đó tự do làm theo ý mình của thế gian.
Nhưng để tôi nói cho anh em điều này, thẩm quyền là điều duy nhất sẽ cứu anh em khỏi chủ nghĩa độc tài. Chỉ niềm tin vào một chân lý siêu việt không thay đổi mới cứu anh em khỏi sự chuyên chế của đa số năm mươi phần trăm cộng một. Nếu một người khoan dung anh em chỉ vì tin rằng không có chân lý, hoặc chân lý hiện hữu là tương đối, ngày mai người ấy có thể đổi ý. Nhưng nếu một người khoan dung anh em dựa trên những nguyên tắc siêu việt không thể thay đổi, anh em có một mối quan hệ có thể bền vững. Nhưng nếu anh em lấy đi niềm tin vào chân lý siêu việt, anh em gặp rắc rối. Và sứ đồ Phao-lô đến với chân lý và thẩm quyền.
Nhưng để tôi nói rằng chân lý và thẩm quyền mà ông mang đến là một chân lý và thẩm quyền giải phóng. Và điều quan trọng là chúng ta phải đối diện với những tuyên bố thẩm quyền ấy. Ông muốn chúng ta thấy những hậu quả của chân lý mà ông nhấn mạnh. Khi ông nói: Tôi là sứ đồ, và tôi có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho anh em, ông muốn anh em hiểu rằng sứ điệp của ông có hậu quả đối với toàn bộ đời sống anh em; đối với cách anh em suy nghĩ, cách anh em sống, và nơi anh em sẽ trải qua cõi đời đời. Phao-lô tuyên bố sẽ nói trực tiếp với chúng ta thay mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói: Giờ đây đây không phải là ý kiến của Hội Thánh. Ông không nói: Đây là ý kiến của Hội Thánh, đây là ý kiến của cộng đồng đức tin, đây là ý kiến cá nhân của tôi, đây là kết quả của cuộc gặp gỡ huyền bí riêng tư của tôi với Đức Chúa Trời. Ông đang nói: Không, đây là lời của Đức Chúa Trời cho anh em. Đây là tin tốt lành của Đức Chúa Trời. Và hỡi các bạn của tôi, điều cốt yếu là chúng ta phải đối diện với thách thức ấy. Chúng ta phải đón nhận, hỡi các bạn Cơ Đốc của tôi, chúng ta phải đón nhận Phúc Âm, không phải vì chúng ta nghĩ nó tốt cho chúng ta, mà vì nó đúng. Và nếu nó không đúng, nó không tốt. Và chúng ta sống trong một thời đại không thoải mái với chân lý. Chúng ta thoải mái hơn nhiều với kiểu “điều đó có tác dụng với tôi”. Nhưng đó không phải là cách Phao-lô trình bày Phúc Âm. Ông không trình bày Phúc Âm như một trong nhiều lựa chọn có thể có tác dụng với anh em. Ông trình bày nó như chân lý duy nhất và độc nhất về cách Đức Chúa Trời liên hệ một cách cứu rỗi với tội nhân. Nếu nó bị khước từ, điều đó có nghĩa là sự đoán phạt đời đời. Nếu nó được đón nhận, điều đó có nghĩa là phước hạnh đời đời. Đơn giản là như vậy. Điều đó không được ưa chuộng, nhưng đó là điều Phao-lô đang nói. Và tôi muốn anh em cảm nhận điều gì đó trong sức mạnh của điều ấy trong thời đại tương đối và đa nguyên này mà chúng ta đang sống. Phao-lô đang ném xuống chiếc găng thách thức, và ông đang nói: Đây là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho anh em. Chỉ có một đường, một Phúc Âm, một hy vọng, một Chúa. Và vì thế Phúc Âm mà Phao-lô giảng là có thẩm quyền.
II. Phúc Âm. Và rồi nếu anh em cùng xem với tôi ở cuối câu 1, suốt xuống đến câu 6, anh em sẽ thấy ba điều lớn lao mà Phao-lô nói rằng các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma cần biết về Phúc Âm. Ba điều lớn lao mà chúng ta vẫn cần biết về Phúc Âm. Ông nói Phúc Âm bắt nguồn từ Kinh Thánh Cựu Ước. Ông cho chúng ta biết Phúc Âm lấy Đấng Christ làm trung tâm, và ông cho chúng ta biết Phúc Âm dành cho dân ngoại. Hãy xem ông nói gì tại đây trong những câu này.
Trước hết, ông cho chúng ta biết Phúc Âm của Đức Chúa Trời đã được hứa trước qua các đấng tiên tri, trong Kinh Thánh. Ông đang nói với chúng ta rằng Phúc Âm Tân Ước bắt nguồn từ Kinh Thánh Cựu Ước. Cách trình bày trong Giao Ước Mới về ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ qua Phúc Âm là sự kết quả, sự ứng nghiệm, của điều Đức Chúa Trời đã trình bày trong Kinh Thánh Giao Ước Cũ được nói qua các tiên tri Giao Ước Cũ. Phao-lô thật sự đang tiếp nối ngay nơi Ma-thi-ơ đã dừng lại khi trình bày Phúc Âm cho chúng ta. Vì thế Phúc Âm là điều bắt nguồn từ sự mặc khải Cựu Ước ấy. Ông đang nói với các Cơ Đốc nhân dân ngoại này rằng anh em không thể phớt lờ Cựu Ước. Anh em không thể nói: Ồ, thật tuyệt vời, chúng ta đã có những mặc khải Tân Ước này, chúng ta đã có những sách Tân Ước này và chúng ta đã có những sách Phúc Âm này, chúng ta không cần bận tâm đến sách Sáng Thế Ký nữa. Chúng ta không cần bận tâm đến sách Ê-sai nữa. Phao-lô đang nói: Không, Phúc Âm mà tôi đang giảng bắt nguồn từ Cựu Ước. Anh em không thể quên tính Do Thái của Cơ Đốc giáo, ông nói.
Và rồi ông tiếp tục nói: Phúc Âm trước hết nói về chính Đức Chúa Trời. Hãy để ý rằng nó nói về Con Ngài. Đó là Phúc Âm của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Trước hết nó nói về chính Đức Chúa Trời, và đặc biệt là chương trình cứu chuộc của Ngài như được bày tỏ trong con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Và đó là một sứ điệp mà chúng ta cần nghe hôm nay.
Thật thường xuyên anh em hỏi một người: “Vậy Phúc Âm là gì?” Phúc Âm là anh em phải ăn năn và tin vào Chúa Giê-xu Christ. Không phải vậy. Anh em đã bắt đầu bằng sự đáp ứng với Phúc Âm. Phúc Âm là, dù anh em đang ở dưới sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi và sự phản nghịch của mình và vì sự tham dự của anh em vào sự phản nghịch nguyên thủy của A-đam, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót và ân điển của Ngài đã sai Con Ngài đến chết thay cho anh em, để anh em có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đó là nơi Phúc Âm bắt đầu. Không phải bằng sự đáp ứng của chúng ta. Cho đến khi anh em hiểu rằng Phúc Âm nói về Đức Chúa Trời và sáng kiến của Ngài, anh em chưa có một cái nhìn đầy đủ về Phúc Âm. Và vì thế Phao-lô bắt đầu bằng cách nói Phúc Âm của Đức Chúa Trời về Con Ngài.
Và hãy để ý những điều Ngài nói rằng Phúc Âm nói về Con Ngài. Trước hết, nó nói về con người của Con Ngài. Hãy xem câu 3. Ông nói Con Ngài thật sự là con người, và theo xác thịt, Ngài là dòng dõi của Đa-vít. Và do đó, ngay cả về mặt gia phả, Ngài bắt nguồn từ hy vọng Đa-vít và những lời hứa cùng mọi lời hứa về Đấng Mê-si-a sẽ đến qua dòng dõi Đa-vít.
Hãy để ý lần nữa trong câu 4, ông nói về sự tôn cao của Đấng Christ. Ngài đã được bày tỏ là Đấng mà Ngài tuyên bố mình là, chính Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại, bởi chứng cớ của thần linh thánh khiết, Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi. Ngài đã được tôn cao trước mắt chúng ta.
Hãy để ý lần nữa rằng ông tiếp tục nói trong cùng câu ấy rằng Ngài thật sự là Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si-a, là Chúa chúng ta. Nghĩa là Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài là Chủ của chúng ta. Ngài là Đấng, Phao-lô tiếp tục nói, đã kêu gọi tôi vào sự phục vụ để làm chứng cho dân ngoại.
Và rồi Phao-lô tiếp tục nói, sau khi đã nói Phúc Âm bắt nguồn từ Cựu Ước, sau khi đã nói Phúc Âm nói về Đức Chúa Trời và đặc biệt về chương trình cứu chuộc của Ngài trong Con Ngài, giờ ông tiếp tục nói rằng Phúc Âm dành cho mọi dân tộc, qua Đấng mà chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ để đem đến sự vâng phục của đức tin giữa mọi dân ngoại vì danh Ngài. Và Phao-lô một lần nữa đang loan báo điều gì đó triệt để tại đây. Ông là sứ đồ cho dân ngoại, và ngay cả khi chúng ta đọc trong Ê-sai 10, sự xét đoán của Đức Chúa Trời trên các dân tộc vì sự gian ác của họ. Tại đây Phao-lô đang loan báo tin tốt lành của Đức Chúa Trời cho các dân tộc. Không chỉ sứ điệp của ông là tin tốt lành cho người Giu-đa tin, cho người Giu-đa trước rồi cũng cho người Hy Lạp, mà còn cho mọi dân ngoại, cho người Hy Lạp, vì Đức Chúa Trời đang đem người Giu-đa và dân ngoại, tôi tớ và người tự do, người man rợ và người Scythia lại với nhau. Ngài đang đem tất cả họ vào vương quốc mà Ngài đang xây dựng. Phúc Âm dành cho mọi dân tộc.
Và hỡi các bạn của tôi, trước những gì Phao-lô nói ngay trong lời giới thiệu này, chúng ta cần học lại một cách triệt để Phúc Âm là gì. Nếu chúng ta xem Cựu Ước về cơ bản là không liên quan đến Cơ Đốc giáo của mình, chúng ta không hiểu Phúc Âm của Phao-lô. Phao-lô nói Cựu Ước chính là nền tảng cho Cơ Đốc giáo của chúng ta. Nếu chúng ta xem Phúc Âm chủ yếu nói về điều gì đó chúng ta làm, chúng ta cần suy nghĩ lại dưới ánh sáng của điều Phao-lô nói. Phao-lô nói Phúc Âm nói về Đức Chúa Trời. Nó nói về Ngài là ai và Ngài làm gì. Và nó nói về Chúa Giê-xu Christ là ai và Ngài làm gì cho chúng ta. Và nếu chúng ta nghĩ Phúc Âm chỉ đơn giản là điều tốt cho người khác, những người cần một cái nạng tôn giáo, những người chỉ chưa hoàn toàn ổn về mặt tâm lý, và cần một chút gì đó giúp họ vượt qua những thử thách của cuộc sống. Nhưng nếu chúng ta tự đủ, chúng ta không cần nó. Vậy chúng ta cần suy nghĩ lại một cách triệt để Phúc Âm là gì, vì Phao-lô nói Phúc Âm này dành cho mọi dân tộc. “Điều đó tốt cho anh” không phải là một lựa chọn đáp lại điều Phao-lô nói. Không phải là một lựa chọn để nói: “Này, nếu nó có tác dụng với anh thì thật tuyệt. Tôi chỉ không cần nó.” Đây là Phúc Âm duy nhất cho mọi dân tộc, sứ đồ Phao-lô nói. Giờ Tom Houston đã nói trúng tim đen khi nói Phúc Âm bắt đầu và kết thúc bằng Đức Chúa Trời là ai, chứ không phải bằng điều chúng ta muốn hay nghĩ mình cần. Chúng ta cần suy nghĩ lại một cách triệt để về Phúc Âm dưới ánh sáng của điều Phao-lô nói tại đây.
III. Những hệ quả của Phúc Âm. Và rồi nếu anh em nhìn vào cuối câu 5 suốt xuống đến câu 7, anh em sẽ thấy Phao-lô chỉ cho chúng ta tại đây những hệ quả triệt để của Phúc Âm đối với cách chúng ta nhìn nhận chính mình. Đối với sự tự hiểu của chính chúng ta. Ông biết rằng các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này, ông biết rằng anh em và tôi cần hiểu Phúc Âm làm gì cho chúng ta. Phúc Âm không phải là một chút kem phủ lên trên viên kem của chúng ta. Nó không phải là một chút kem tươi đánh bông. Anh em biết đó, nó giống như một điều dễ chịu để thêm vào con người anh em. Phúc Âm biến đổi anh em. Nó thấm đẫm thực tại của anh em. Nó thay đổi anh em là ai. Ân điển của Phúc Âm biến đổi. Phúc Âm định nghĩa chúng ta là gì và chúng ta sống vì điều gì. Và hãy xem bốn điều Phao-lô nói, chỉ trong lời chào thăm này. Bốn điều Phao-lô nói rằng Phúc Âm có nghĩa gì đối với chúng ta là ai và chúng ta sống vì điều gì.
Trước hết, nếu anh em nhìn vào cuối câu 5 và câu 6, Phao-lô nói rõ rằng chúng ta là một phần của một thân thể hiệp nhất bao gồm cả người Giu-đa và dân ngoại, tôi tớ và người tự do. Giờ chúng ta được hiệp nhất bởi những dây liên kết của Phúc Âm. Đức Chúa Trời đang làm một công việc lớn lao để đem người Giu-đa và người Hy Lạp, Y-sơ-ra-ên và các dân tộc, vào một Hội Thánh và hiệp nhất chúng ta vượt qua mọi điều chia rẽ chúng ta, trong một xác tín và xưng nhận tuyệt đối không lay chuyển về Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, để giờ chúng ta có dây liên kết Phúc Âm này vượt lên mọi sự phân biệt và khác biệt khác. Chúng ta là một phần của thân thể hiệp nhất. Đó là chúng ta là ai. Phúc Âm định nghĩa lại điều đó. Nó thay đổi cách chúng ta nhìn nhau. Nó thay đổi cách chúng ta nhìn thế gian.
Hãy để ý lần nữa, xem câu 6. Ông tiếp tục nhắc cách riêng rằng chúng ta được chính Chúa Giê-xu Christ kêu gọi. Anh em là những người được Chúa Giê-xu Christ kêu gọi. Hãy nghĩ về mình như vậy. Anh em được Chúa Giê-xu Christ kêu gọi. Nếu anh em đã đáp ứng Phúc Âm bằng đức tin khi nghe lời được rao giảng, thì anh em đã nghe chính Đấng Christ phán với anh em bằng lời Ngài, kêu gọi anh em vào mối quan hệ với chính Ngài. Anh em được chính Đấng Christ kêu gọi. Hãy nghĩ về mình như vậy, sứ đồ Phao-lô nói. Anh em không chỉ được đem vào thân thể này, người Giu-đa và người Hy Lạp, tất cả hiệp nhất trong những dây liên kết của Phúc Âm, anh em còn được chính Đấng Christ kêu gọi.
Hãy để ý lần nữa. Xem câu 7. Anh em là người được Đức Chúa Trời là Cha yêu thương. Hãy nghĩ xem điều đó quan trọng đến mức nào đối với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma ấy. Họ bị thế gian xung quanh ghét bỏ. Nhiều người trong số họ sẽ chết vì đức tin. Họ bị xem là một phần của một giáo phái, một sự mê tín, tin những điều khó tin. Họ bị cáo buộc đủ loại hành vi vô luân. Họ bị những người đương thời ghét bỏ. Nhưng sứ đồ Phao-lô nói anh em là người được Đức Chúa Trời yêu thương, và sau này ông sẽ nói rõ rằng Đức Chúa Trời ấy là Đức Chúa Trời, Cha của anh em. Anh em được Cha trên trời yêu thương ngay cả khi anh em bị thế gian ghét bỏ. Và Phao-lô đang nói: Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy nghĩ về mình theo những thuật ngữ này. Đây là anh em là ai. Phúc Âm có nghĩa là giờ đây anh em là như vậy. Anh em là người được Đức Chúa Trời là Cha yêu thương.
Và rồi nếu anh em xem, ông tiếp tục nói trong câu 7: “Anh em được Đức Chúa Trời yêu thương. Anh em được gọi làm các thánh đồ.” Vì thế ông không chỉ cho anh em biết anh em là gì, ông còn cho anh em biết giờ đây anh em sống vì điều gì. Ông tiếp tục cho anh em biết rằng anh em được Đấng Christ kêu gọi làm những người thánh để theo đuổi sự thánh khiết. Roland Hill, vị giáo sư vĩ đại, đã nói: “Tôi không quan tâm đến bất cứ loại Cơ Đốc giáo nào mà không có nghĩa là con mèo và con chó của một người cũng được tốt hơn vì nó.” Ông không quan tâm đến bất cứ loại Cơ Đốc giáo nào mà không đem lại sự biến đổi trong tính cách và hành vi của một người. Và tại đây Phao-lô nói Cơ Đốc giáo không chỉ thay đổi anh em là ai, nó thay đổi anh em sống vì điều gì. Giờ đây anh em là các thánh đồ. Anh em là các thánh đồ. Anh em là những người thánh và anh em được tạo dựng. Anh em được tạo dựng để theo đuổi sự thánh khiết. Anh em được tạo dựng để trở nên hình ảnh của Đức Chúa Trời. Anh em được tạo dựng để bước đi trong sự công chính. Nó đã thay đổi mọi điều anh em là. Nó đã thay đổi toàn bộ mục đích tồn tại của anh em. Phúc Âm thay đổi mọi sự. Ngay cả trong lời chào thăm của mình, sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh tính cách có thẩm quyền của Phúc Âm, ông cho anh em biết bản chất của Phúc Âm. Nó bắt nguồn từ Cựu Ước. Nó nói về Đức Chúa Trời và đặc biệt về Chúa Giê-xu Christ. Nó dành cho mọi dân tộc, và nó cho anh em biết Phúc Âm thay đổi mọi sự. Anh em không thể thờ ơ với Phúc Âm. Đó là một mệnh đề hoặc tất cả hoặc không gì cả.
Đối với những người trong chúng ta sống trong một bối cảnh văn hóa mà ở đó rất cám dỗ muốn giữ một chân trong thế gian, và chân kia trong phạm vi của thân thể Đấng Christ, sứ đồ Phao-lô đang đưa ra một thách thức to lớn. Phúc Âm bao trùm tất cả. Phúc Âm đòi hỏi mọi lãnh vực trong đời sống của anh em. Ân điển của Phúc Âm biến đổi mọi lãnh vực trong đời sống của anh em. Và đối với những người trong nền văn hóa này đã chấp nhận chủ nghĩa tương đối của nền văn hóa này, vốn nói mọi sự đều tương đối, không có chân lý tuyệt đối, có nhiều con đường lên núi, điều quan trọng nhất là chúng ta đừng nghĩ rằng mình đã tìm thấy chân lý tuyệt đối để chúng ta có thể khoan dung nhau. Sứ đồ Phao-lô nói đó là con đường chắc chắn dẫn đến địa ngục. Đó là con đường chắc chắn dẫn đến địa ngục.
Không, con đường duy nhất vào sự thông công cứu rỗi đời đời với Đức Chúa Trời là nhận biết rằng có một chân lý được thể hiện trong một Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, và sau khi đón nhận Phúc Âm về điều Ngài đã làm, anh em tìm thấy sự sống đời đời theo con đường duy nhất có thể tìm thấy nó. Lời của Phao-lô gửi người Rô-ma thật triệt để. Và tôi hy vọng rằng trong những tuần tới, chúng ta sẽ thấy đời sống của chính mình được biến đổi bởi ân điển triệt để của Phúc Âm, và nhờ đó có một sự trân trọng mới về ý nghĩa của việc làm Cơ Đốc nhân. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ hạ chúng con xuống và tôn cao Đấng Cứu Rỗi khi chúng con cùng học Phúc Âm, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Bản Báo Cáo Cầu Nguyện của Phao-lô - Rô-ma 1:8-10
8 Trước hết, tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em, bởi đức tin anh em được rao truyền khắp thế gian. 9 Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi, là Đấng tôi hầu việc bằng tâm linh tôi trong Phúc Âm của Con Ngài, rằng tôi nhắc đến anh em không thôi 10 luôn trong lời cầu nguyện tôi, xin rằng thể nào bởi ý muốn Đức Chúa Trời tôi nay sau hết cũng được may mắn mà đến cùng anh em. (Rô-ma 1:8-10)
Bản Báo Cáo Cầu Nguyện của Phao-lô
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em mở với tôi thư Rô-ma, chương 1, và chúng ta sẽ xem các câu 8 đến 10. Tuần trước chúng ta đã bắt đầu cùng nhau học về Phúc Âm vĩ đại này của thư Rô-ma, và ngay cả trong lời chào thăm của Phao-lô, chúng ta đã thấy chúng đầy dẫy Phúc Âm và đầy dẫy ý nghĩa. Chúng ta đã thấy thẩm quyền của Phúc Âm Phao-lô, ngay cả khi ông giới thiệu mình là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đã thấy Phúc Âm chính nó triệt để đến mức nào. Phúc Âm nói về Đức Chúa Trời trước hết. Nó nói về điều Ngài làm, và đặc biệt về con người và công việc của Con Ngài. Đó là Phúc Âm về Đấng Christ, ngay cả khi Phao-lô nói trong bản báo cáo cầu nguyện hôm nay, và đó là một Phúc Âm biến đổi chúng ta một cách triệt để. Nó biến đổi chúng ta; nó biến đổi mục đích của chúng ta; nó biến đổi những ưu tiên của chúng ta; nó biến đổi mọi sự. Chẳng trách Luther có thể nói theo cách khiêu khích thường thấy của mình: “Mục đích chính của thư này là phóng đại tội lỗi và phá hủy mọi sự khôn ngoan và công chính của con người, hạ xuống mọi kẻ kiêu ngạo và tự cao vì công việc của mình. Chúng ta cần phá vỡ sự tự mãn bên trong của mình. Đức Chúa Trời không muốn cứu chuộc chúng ta qua sự công chính và khôn ngoan của chính chúng ta, mà qua sự công chính và khôn ngoan từ bên ngoài; không phải qua sự công chính đến từ chúng ta và lớn lên trong chúng ta, mà qua sự công chính đến với chúng ta từ bên ngoài, không phải qua sự công chính bắt nguồn tại đây trên đất, mà qua sự công chính đến từ thiên đàng. Và Phao-lô làm như vậy trong thư vĩ đại này.” Vậy hôm nay chúng ta hãy xem bản báo cáo cầu nguyện mà ông đưa ra trong câu 8 và tiếp theo. Đây là lời thánh của Đức Chúa Trời:
“Trước hết, tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì hết thảy anh em, bởi đức tin anh em đang được rao truyền khắp cả thế gian. Vì Đức Chúa Trời, Đấng tôi hầu việc trong tâm linh tôi trong việc rao giảng Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi về việc tôi nhắc đến anh em không thôi. Luôn trong lời cầu nguyện tôi mà cầu xin, nếu có thể nay sau hết bởi ý muốn Đức Chúa Trời tôi được may mắn mà đến cùng anh em.” A-men. Và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết, được soi dẫn và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyền xin Ngài thêm phước cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, đây là lời của Ngài. Bởi Đức Thánh Linh, xin soi sáng lòng chúng con cho chân lý của lời ấy. Xin dạy chúng con không chỉ bị khuấy động bởi lời ấy, yêu mến lời ấy, bị lời ấy hấp dẫn, hay thậm chí bị lời ấy lay động, mà còn được lời ấy biến đổi, để chúng con nghe và làm, tin cậy và vâng lời, trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin, A-men.
Sứ đồ Phao-lô bắt đầu các thư của mình gần như đồng loạt bằng những lời tạ ơn. Nếu chúng ta mở thư gửi người Ê-phê-sô, ông sẽ bắt đầu bằng một lời ngợi khen dài dành cho Đức Chúa Trời, lời tạ ơn Đức Chúa Trời, bao gồm những điều Đức Chúa Trời đã làm cho người Ê-phê-sô. Và vì thế chúng ta sẽ thấy xuyên suốt các thư khác của ông, với một ngoại lệ, thư gửi người Ga-la-ti, ông mở đầu không có lời tạ ơn. Ông chỉ mở đầu bằng lời tuyên bố kinh ngạc: Tôi lấy làm lạ vì anh em vội bỏ Đấng đã cứu anh em như vậy. Tuy nhiên, trong mọi thư khác của ông, ông mở đầu bằng những lời tạ ơn. Tính cấp bách của thư gửi người Ga-la-ti có lẽ giải thích cho sự thiếu vắng lời tạ ơn. Và tại đây, trong lời tạ ơn rất ngắn này, sứ đồ còn chất chứa thêm chân lý Phúc Âm.
I. Phao-lô dạy chúng ta về cầu nguyện, về thần học và về tình yêu của chúng ta dành cho nhau ngay trong bản báo cáo cầu nguyện này. Và tôi muốn anh em xem chân lý ấy trong vài khoảnh khắc hôm nay. Hai hoặc ba điều tôi muốn anh em thấy. Trước hết, trong câu 8. Tại đây anh em thấy bản báo cáo của Phao-lô về lời tạ ơn của ông dâng lên Đức Chúa Trời vì chứng cớ của các Hội Thánh Cơ Đốc tại Rô-ma. Tại đây Phao-lô sẽ dạy anh em về cầu nguyện, ông sẽ dạy anh em một chút thần học, và ông sẽ dạy anh em về tình yêu đúng đắn mà các Cơ Đốc nhân nên có dành cho nhau, tất cả trong phạm vi một câu của một bản báo cáo cầu nguyện. Tôi muốn anh em thấy bốn hoặc năm điều, ngay trong một câu này.
Trước hết, hãy để ý rằng Phao-lô bắt đầu bản báo cáo cầu nguyện này bằng cách nói về sự tạ ơn. Lòng biết ơn là một ân điển thiết yếu của Cơ Đốc nhân. Làm tín hữu là biết ơn, vì làm tín hữu là nhận lãnh lòng thương xót. Và những người đã nhận lãnh lòng thương xót và sự tha thứ cùng ân điển vốn dĩ biết ơn. Bất kể hoàn cảnh họ gặp phải là gì. Họ có thể gặp phải những vấn đề sức khỏe nan giải. Họ có thể gặp phải những hoàn cảnh gia đình rất khó khăn. Họ có thể gặp phải những hoàn cảnh tại nơi làm việc có thể khiến bất cứ ai cũng phải vò đầu bứt tóc. Nhưng họ là những người biết ơn, vì họ biết rằng bất kể họ đối diện điều gì, họ chưa bao giờ nhận điều mình đáng nhận. Chúa luôn ban cho họ tốt hơn điều họ đáng nhận. Họ vốn dĩ là những người biết ơn, vì họ biết mình là ai, biết mình đáng nhận gì và biết Đức Chúa Trời đã ban cho họ điều gì thay vào đó, và họ không thể không biết ơn. Điều đó không có nghĩa là họ không trải qua những thời gian vật lộn, nghi ngờ và thậm chí trầm cảm thuộc linh, nhưng về căn bản lòng biết ơn ấy không bao giờ rời bỏ họ. Họ là những người biết ơn, họ là những người cảm tạ, vì về căn bản họ là những người nhận lãnh ân điển. Và sứ đồ Phao-lô, giữa mọi thách thức của chính mình, giữa mọi thiên chức, lao nhọc, vật lộn của mình, là một người biết ơn, và ông không thể bắt đầu báo cáo về lời cầu nguyện của mình mà không bắt đầu bằng sự tạ ơn.
Và điều đó chẳng nhắc chúng ta về thành phần còn thiếu trong rất nhiều lời cầu nguyện của chúng ta sao. Tại sao đôi khi chúng ta không thấy những điều Đức Chúa Trời đang làm trong chúng ta và cho chúng ta. Đó là vì chúng ta không cảm tạ Ngài về điều đó, và do đó chúng ta không được nhắc nhớ về điều đó ngay cả trong quá trình cầu nguyện. Và Phao-lô bắt đầu bằng sự tạ ơn. Anh em thấy sự thiếu biết ơn là dấu hiệu của sự thiếu ân điển, vì những người được tha thứ nhiều, không chỉ tha thứ nhiều, mà còn cảm tạ nhiều vì sự tha thứ ấy, như Chúa Giê-xu đã phán trong Phúc Âm. Và vì thế Phao-lô bắt đầu bằng sự tạ ơn, và đó là một bài học cho chúng ta. Đó là điều đầu tiên tôi muốn anh em thấy trong câu nhỏ này.
Rồi tôi muốn anh em thấy điều thứ hai. Phao-lô, hãy để ý, Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin của người Rô-ma. Tạm dừng, tua lại. Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin của người Rô-ma. Giờ để tôi nhẹ nhàng tranh luận với các bạn Arminian của chúng ta một chút. Anh em thấy đó, các bạn Arminian của chúng ta có thể chấp nhận rằng sự cứu rỗi là một món quà và ân điển là một món quà. Nhưng họ hoàn toàn chắc chắn rằng đức tin không phải là một món quà. Không, đức tin là điều chúng ta làm, rồi sau đó thúc đẩy ân điển và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Vậy thì, để tôi hỏi anh em một câu hỏi. Nếu điều đó đúng, tại sao Phao-lô lại cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin của người Rô-ma? Nếu đức tin của người Rô-ma hoàn toàn được tạo ra từ bên trong người Rô-ma, chẳng phải ông nên cảm tạ người Rô-ma vì đức tin của họ sao? Nhưng ông không làm vậy, phải không? Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin của anh em. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời là nguyên nhân, là gốc rễ và là nguồn của đức tin họ. Ngay cả đức tin của họ cũng là món quà của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi thuộc về ân điển có chủ quyền, và ngay cả đức tin và sự ăn năn mà chúng ta bày tỏ để đáp ứng sứ điệp Phúc Âm tự nó cũng là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin của họ, và đó là bằng chứng cho thấy đức tin là món quà của Đức Chúa Trời. Không chỉ sự cứu rỗi nói chung là bởi ân điển, mà ngay cả đức tin cũng là ân điển. Và vì thế ông thấy gốc rễ của việc họ tin, việc họ tin cậy, ở trong chính Đức Chúa Trời. Đó là điều thứ hai chúng ta thấy trong câu nhỏ này.
Hãy để ý điều thứ ba. Phao-lô, trong lời tạ ơn của mình, thật sự đang phản ánh cho anh em tình yêu của ông dành cho các Cơ Đốc nhân này. Ông đang cầu nguyện cho họ vì ông yêu thương họ. Giờ hãy dừng lại một chút và nghĩ xem điều đó kinh ngạc đến mức nào. Vài năm trước khi Phao-lô viết những lời này, ông chỉ một lòng tận hiến cho việc dập tắt Cơ Đốc giáo và loại bỏ các Cơ Đốc nhân khỏi thế gian. Có một điều ông ghét hơn bất cứ điều gì khác trên đất, đó là các Cơ Đốc nhân. Và giờ đây cùng một con người ấy, một con người khác giờ chúng ta phải nói như vậy, đang dừng lại để cảm tạ Đức Chúa Trời vì các Cơ Đốc nhân. Và điều đó nên khiến chúng ta dừng lại ngay bây giờ và cảm tạ Đức Chúa Trời vì công việc của Ngài trong Phao-lô. Rằng con người này giờ đây lại cảm tạ Đức Chúa Trời vì các Cơ Đốc nhân. Ông từng ghét các Cơ Đốc nhân và đã cố hết sức để dập tắt họ. Và giờ đây ông không thể đưa ra một bản báo cáo cầu nguyện mà không nói: “Và các bạn ơi, tôi chỉ muốn nói rằng tôi thường xuyên cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em trong lời cầu nguyện của tôi.” Thật là một sự thay đổi tấm lòng mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Phao-lô. Và hỡi các bạn của tôi, đó là dấu hiệu của mọi tín hữu. Ngay cả như chúng ta đã nói trong lúc chuẩn bị cho buổi lễ, tình yêu đặc biệt dành cho các Cơ Đốc nhân là một phần trong sự chuẩn bị của chúng ta cho bàn của Chúa. Và Phao-lô tại đây bày tỏ tình yêu đặc biệt của chính mình dành cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Chúng ta sẽ nhắc đến điều này chỉ trong vài khoảnh khắc nữa và triển khai nó. Nhưng hãy nghĩ xem. Ông chưa từng gặp những người này. Ông chưa từng gặp họ. Ông đã muốn gặp họ, nhưng ông chưa từng gặp họ. Thế mà ông vẫn yêu thương họ.
Và đó là dấu hiệu để chúng ta dừng lại và hỏi: Chúng ta có loại tình yêu này dành cho nhau không? Nó có biểu lộ trong sự thông công của chúng ta, bất kể những khác biệt của chúng ta là gì, bất kể những phân biệt về xuất thân của chúng ta là gì, bất kể những ranh giới và giới hạn văn hóa của chúng ta là gì, những khác biệt về tuổi tác của chúng ta và mọi điều khác chia rẽ chúng ta và khiến chúng ta khác nhau không? Chúng ta có một tình yêu bao trùm và bền bỉ thật sự không? Tôi không chỉ nói đến một tình yêu cảm tính mà chúng ta kiểu như thích nhau hoặc chúng ta có thể chịu đựng nhau, mà là một tình yêu thật sự mong muốn chia sẻ cuộc sống, những lúc tốt đẹp và những lúc khó khăn, quan tâm đến nhau vì chúng ta là Cơ Đốc nhân. Tôi đã có cơ hội nói chuyện ngắn gọn với Ken Canfield khi ông ở cùng chúng ta vào tối thứ Tư, và chúng tôi đang nói về nhiều điều khác nhau. Và ông nói: “Anh em biết đó, đúng là máu thì đặc hơn nước.” Nhưng, “Cảm tạ Đức Chúa Trời,” ông tiếp tục nói, “Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh còn đặc hơn máu.” À, đó là một cảm nghĩ sâu sắc mang tính Phao-lô. Ông đang nói: “Đúng vậy, có thể mối quan hệ, quan hệ huyết thống thì đặc hơn một số loại tình bạn, nhưng dây liên kết mà Đức Thánh Linh mang đến còn đặc hơn cả máu.” Và đó là lý do chúng ta có thể nói một cách chân thật cùng với tác giả sách Châm Ngôn rằng có một người bạn gắn bó hơn anh em ruột, vì một dây liên kết của Thánh Linh. Giờ chúng ta có cảm nhận loại dây liên kết ấy giữa chúng ta không? Chúng ta có đang lớn lên trong loại tình yêu ấy dành cho nhau không? Sứ đồ Phao-lô, người khổng lồ về chân lý này, không thiếu mối quan tâm về quan hệ ấy. Ông không thiếu một tình yêu thật sự và cụ thể dành cho anh em, và vì thế ông cung cấp cho chúng ta một lời khuyên ngay trong điều ông báo cáo rằng ông cầu nguyện.
Có điều thứ tư tôi muốn anh em thấy trong câu này. Và anh em sẽ thấy nó tại đây. Phao-lô ý thức dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Hãy để ý lời ông: “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ.” Phao-lô cầu nguyện một cách tin chắc với Đấng giờ là Cha trên trời của mình, nhưng vì Đức Chúa Trời là Cha trên trời của Phao-lô qua công việc của Chúa Giê-xu Christ, ông cũng dâng không chỉ lời cầu thay này, mà cả lời tạ ơn này lên Cha trên trời tại ngai ân điển qua Chúa Giê-xu Christ.
Giờ có một lượng thần học lớn trong cụm từ nhỏ ấy, qua Chúa Giê-xu Christ. Ông đang nói về công việc trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô đang nói: Tôi dâng lời cầu nguyện tạ ơn này lên Ngài trong sự nương cậy có ý thức nơi Đấng đang ở bên hữu Cha, để Cha nghe lời cầu nguyện tạ ơn này qua môi miệng của Con Ngài. Dường như Đức Chúa Trời đang nghe lời cầu thay của chính Con Ngài khi tôi dâng lên một lời cầu thay. Hay như Phao-lô đang nói tại đây, dường như Phao-lô đang nghe lời tạ ơn của chính con mình khi tôi dâng lên lời tạ ơn này.
Anh em có nhận ra rằng khi anh em cầu nguyện như Chúa Giê-xu đã dạy anh em cầu nguyện, với lòng mong muốn vương quốc của Đức Chúa Trời và trong sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện của anh em đến với Đức Chúa Trời là Cha trên ngai ân điển dường như đến từ môi miệng của Chúa Giê-xu Christ, vì mọi lời cầu nguyện đến nơi ấy từ dân sự của Đức Chúa Trời đều đi qua Đấng đang trị vì bên hữu và hằng sống để cầu thay không? Và sứ đồ Phao-lô đang ở giữa bản báo cáo cầu nguyện nhỏ này để nói: Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ông chưa xong.
Phao-lô trong cụm từ nhỏ này cho chúng ta biết cách riêng điều ông biết ơn, và đó là điều thứ năm tôi muốn anh em thấy. Phao-lô tại đây nói ông biết ơn vì đức tin của họ và vì đức tin của họ được rao truyền khắp đất. Anh em biết đó, điều anh em biết ơn nói lên rất nhiều về anh em. Trong số những điều khác, nó cho anh em biết điều anh em thật sự cho là quan trọng trong cuộc sống. Hãy xem Phao-lô hào hứng về điều gì. Phao-lô hào hứng về việc những người này đang tin. Họ đang tin vào Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã viết. Điều đó làm lòng ông rung động khi nghĩ rằng tại Rô-ma, thủ đô của thế gian, có những tín hữu tụ họp quanh lời, tin vào Chúa Giê-xu Christ, và đức tin của họ rõ ràng đến nỗi một chứng cớ đang được gửi ra không chỉ tại Rô-ma, mà khắp cả thế gian đã biết. Người ta đang nói: Này, anh em có nghe về những Cơ Đốc nhân tại Rô-ma ấy không? Họ thật sự tin. Họ ở ngay dưới con mắt, ngay trong bóng của hoàng đế, và họ tin bằng cả tấm lòng vào Chúa Giê-xu Christ. Ai mà ngờ được rằng tại thủ đô Rô-ma lại có những người tin vào Đấng Mê-si-a Do Thái, và họ ở ngay đó. Và điều đó làm Phao-lô rung động, không chỉ vì ảnh hưởng mà Hội Thánh này có thể có hoặc tuyên bố khắp thế gian, mà còn làm ông rung động vì đức tin của họ khích lệ ông.
Khi anh em nhìn quanh và nghĩ về những điều khích lệ anh em về anh chị em trong Đấng Christ trong thân thể địa phương này, đức tin của họ có phải là một trong những điều chợt hiện lên trong tâm trí anh em mà anh em cảm tạ Đức Chúa Trời không? Tôi có thể nhớ một thời gian trong quá trình học tiến sĩ của mình, khi tôi đang trải qua một giai đoạn nghi ngờ khó khăn, một phần liên quan đến một số tài liệu tôi đang đọc. Tôi được yêu cầu đọc nó cho khóa học tôi đang theo. Nhưng thẳng thắn mà nói, đó là thứ tài liệu giết chết linh hồn để đọc. Và cách Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã cứu tôi khỏi những nghi ngờ ấy thật đơn giản và bất ngờ. Tôi đã dùng bữa với hai người bạn Cơ Đốc. Một cặp vợ chồng, một người là trưởng lão trẻ tại một Hội Thánh địa phương, và vợ ông là bác sĩ. Và chúng tôi đang ăn đồ Ấn Độ trong một nhà hàng tại Đông Luân Đôn. Và họ không biết, nhưng lý do Đức Chúa Trời đặt họ ở đó cho tôi đêm ấy là để nói với tôi về thực tại đức tin của họ giữa những nghi ngờ của tôi. Và chúng tôi không định có một cuộc trò chuyện thuộc linh hay thần học, nhưng để tôi nói rằng thực tại công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống họ cứ tỏa sáng, và những điều họ quan tâm cùng cách họ nói chuyện thật đến nỗi tôi có thể vươn tay ra và chạm vào nó. Và tôi đã cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin của họ. Điều đó làm tôi hào hứng, an ủi tôi, và sứ đồ cảm tạ vì đức tin của người Rô-ma.
Nhưng anh em biết điều khiển trách tôi là gì không? Đó là ông cảm tạ vì đức tin của người Rô-ma, mà ông chưa từng gặp họ. Ông đã nghe về họ, và ông đã hào hứng về điều đó rồi. Anh em có hào hứng về những dấu hiệu của anh chị em tại đây, những người đang lớn lên trong cơn khát và đói lời không? Họ đang lớn lên và đang khao khát và đói sự công chính. Họ đang lớn lên và đang khao khát trở nên giống Chúa Giê-xu Christ. Họ đang lớn lên và đang khao khát ân điển không? Điều đó có làm anh em hào hứng không? Nó đã làm sứ đồ Phao-lô hào hứng. Và điều khiến anh em vui mừng và tạ ơn nói lên rất nhiều về điều anh em quan tâm và rất nhiều về con người anh em. Lời cầu nguyện của chúng ta, hỡi các bạn, nên thấm đẫm sự tạ ơn, và nên thấm đẫm sự tạ ơn và vui mừng về chân lý cùng điều chân lý đang hoàn thành trong lòng của những người nam và nữ.
II. Phao-lô, với một lời thề thiêng liêng, làm chứng về sự cầu thay liên tục của mình cho người Rô-ma. Giờ có điều thứ hai tôi muốn anh em thấy trong đoạn này. Anh em sẽ thấy nó trong câu 9 và phần đầu của câu 10. Tại đây Phao-lô báo cáo về sự trung tín của mình trong việc cầu thay cho Hội Thánh tại Rô-ma. Phao-lô, với lời thề thiêng liêng, làm chứng về sự cầu thay liên tục của mình cho người Rô-ma. Phao-lô nói: Đức Chúa Trời biết rằng tôi cầu nguyện cho anh em không ngừng. Tôi liên tục cầu thay cho anh em. Nhưng Phao-lô thật sự thề tại đây. Phao-lô nói: Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi. Tôi cầu nguyện cho anh em liên tục.
Giờ để tôi chỉ dừng lại tại đây. Có một số Cơ Đốc nhân rất thiện chí tìm đến lời của Chúa Giê-xu trong Bài Giảng trên Núi, nơi Ngài phán hãy để lời “có” của anh em là “có” và lời “không” là “không”. Và họ nói: À ha, Chúa Giê-xu đang nói các Cơ Đốc nhân không bao giờ nên thề. Họ chỉ nên để lời “có” là “có” và lời “không” là “không”. Vấn đề là sứ đồ Phao-lô thề. Và đây là một trong số đó ngay trước mặt anh em. Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi, ông nói. Ồ, anh em sẽ tìm thấy nhiều chỗ trong Tân Ước, nơi các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ thề. Vậy điểm của Chúa Giê-xu không phải là chúng ta không được thề, mà là chúng ta không được dùng lời thề một cách phù phiếm. Chúng ta không được xem nhẹ chúng, và chúng ta phải có ý với điều mình nói khi thề. Chúng ta không được dùng chúng để che đậy một lời nói dối như rất nhiều người thường làm. Ý tôi là, anh em biết ngay khi người bạn nói: Tôi thề. Hừm. Tôi tự hỏi anh ta đang che đậy điều gì? Nhưng Phao-lô không dùng nó như vậy. Hãy nghĩ xem Phao-lô đang làm gì tại đây. Ông nói Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi về việc tôi liên tục cầu thay cho anh em. Tại sao việc Phao-lô thề trong hoàn cảnh này lại quan trọng? Vì ông chưa từng đến Rô-ma và các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma chưa từng ở cùng ông. Họ sẽ không có cách nào biết bằng kinh nghiệm trực tiếp rằng mỗi lần ông cầu nguyện, ông đều cầu nguyện cho họ. Và vì thế Phao-lô nói: Anh em sẽ không biết điều này từ việc ở cùng tôi, hỡi các bạn, vì chúng ta chưa ở cùng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời biết. Đức Chúa Trời là chứng nhân từ thiên đàng rằng mỗi lần tôi quỳ xuống, anh em ở trong lòng tôi. Tôi đang cầu nguyện cho anh em liên tục. Ngài đã thấy điều đó. Ngài có thể làm chứng cho sự thật của điều tôi đang nói. Phao-lô nói: Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi. Tôi cầu nguyện cho anh em không ngừng đến mức nào.
Và ông nói chính Đức Chúa Trời này, Đấng có thể làm chứng rằng tôi trung tín trong cầu nguyện cho anh em, đây là Đức Chúa Trời mà tôi hầu việc từ tấm lòng mình. Phao-lô đang chỉ ra bản chất sự hầu việc của mình tại đây. Tôi hầu việc Đức Chúa Trời trong tâm linh tôi, từ con người bên trong, từ sâu thẳm con người tôi. Sự hầu việc Đức Chúa Trời của tôi không hời hợt, không phải bề ngoài. Tôi không hầu việc Đức Chúa Trời để cố khiến người ta nghĩ: Chà, ông ấy hầu việc Đức Chúa Trời nhiều thật. Tôi hầu việc Đức Chúa Trời từ tấm lòng mình. Tôi yêu mến Ngài. Và từ tấm lòng mình, trong tâm linh mình, tôi hầu việc Ngài. Và tôi hầu việc trong Phúc Âm của Con Ngài, Phúc Âm về tin tốt lành liên quan đến con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô đang cho chúng ta thấy tại đây một tình yêu dành cho một nhóm người mà ông chưa từng gặp. Anh em biết đó, đôi khi khi người ta khảo sát các tác phẩm của sứ đồ Phao-lô, họ mô tả ông như một người nội tâm, giáo lý, trừu tượng, triết học, hệ thống và tách rời. Và sứ đồ Phao-lô hoàn toàn không phải như vậy. Đây là một người đang yêu một nhóm Cơ Đốc nhân mà ông chưa từng nhìn thấy mặt. Thật là một lời khiển trách đối với tôi. Tại sao, đôi khi phải cần một thời gian hâm nóng, phải không, để chúng ta thích nhau? Tôi có một người bạn làm các buổi học Kinh Thánh nhóm nhỏ, và tôi nhớ cô ấy nói về một phụ nữ trẻ giờ là một trong những người bạn thân thiết của cô. Cô nói: Anh em biết đó, khi chúng tôi bắt đầu buổi học Kinh Thánh nhóm nhỏ ấy, tôi thậm chí còn không thích cô ấy. Giờ cô ấy là một trong những người bạn tốt nhất của tôi. Cuộc sống là như vậy, hỡi các bạn. Chúng ta không bắt đầu chỉ yêu nhau một cách tự nhiên trong thân thể Đấng Christ, trong biểu hiện địa phương của nó. Đôi khi có một số trở ngại cần vượt qua, nhưng sứ đồ Phao-lô thật sự yêu thương các tín hữu này. Lời cầu nguyện của chúng ta, hỡi các bạn, nên phản ánh tình yêu của chúng ta dành cho Hội Thánh, và sự hầu việc Chúa của chúng ta nên xuất phát từ tấm lòng.
Anh em biết đó, Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, một nơi mà từ đó ông đang viết thư này, Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng họ phải nhận biết thân thể khi đến bàn của Chúa. Và ông không nói với họ rằng họ cần nhận biết một sự biến đổi kỳ diệu nào đó của các yếu tố thành thân thể và huyết thật của Đấng Christ khi họ đến bàn. Ông đang nói gì khi nói nhận biết thân thể? Ông muốn nói anh em cần nhận biết thân thể của Đấng Christ. Anh em là thân thể của Đấng Christ. Khi anh em được hiệp nhất với Ngài, anh em được hiệp nhất với thân thể Ngài. Thân thể Ngài là dân sự Ngài. Những người xung quanh anh em đến bàn này, do đó, là anh chị em của anh em. Anh em có nhận biết họ không? Anh em có yêu thương họ không? Anh em có tình yêu đặc biệt dành cho họ không? Anh em có quan tâm đến họ không? Anh em có phải là một gia đình với họ không? Hay anh em bị cô lập khỏi họ? Chúng ta nên nhận biết thân thể.
Hỡi các bạn trẻ, anh em có nhận biết thân thể không? Nhiều bạn trẻ tại đây đã xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Những khác biệt anh em có giữa các bạn Cơ Đốc của mình có quan trọng hơn với anh em so với điểm chung anh em chia sẻ trong Thánh Linh không? Việc anh em học tại Jackson Academy hay Jackson Prep có quan trọng hơn với anh em so với việc anh em là một trong Thánh Linh với các tín hữu khác không? Việc anh em đến từ một tầng lớp kinh tế xã hội khác có quan trọng hơn với anh em so với việc anh em chia sẻ thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là một phần dân sự Ngài không? Đối với tất cả chúng ta, chúng ta cần dừng lại và tự hỏi: Những điều của Đức Chúa Trời hiệp nhất chúng ta có quan trọng hơn những điều tạm thời, phù du, vốn rất rõ ràng với chúng ta nhưng một ngày kia sẽ qua đi trong sức nóng cháy bỏng của sự tái tạo thế gian không? Phao-lô, với một lời thề thiêng liêng, làm chứng về việc ông cầu thay cho các anh em này liên tục đến mức nào. Và ông cầu thay cho họ vì ông yêu thương họ. Thái độ của chúng ta là gì?
III. Phao-lô cầu nguyện theo nguyên tắc và khuôn mẫu của Chúa: ý Cha được nên. Cuối cùng, nếu anh em nhìn lại câu 10, anh em sẽ thấy tại đó Phao-lô cầu nguyện theo nguyên tắc của Chúa và Kinh Lạy Cha. Chúng ta đã học Kinh Lạy Cha vào tối thứ Tư. Tôi mời tất cả anh em đến và tiếp tục học cùng chúng tôi. Một trong những phần của Kinh Lạy Cha mà chúng ta sẽ học là lời cầu nguyện này: “Ý Cha được nên.” Phao-lô cầu nguyện theo nguyên tắc ấy tại đây. Hãy để ý lời ông. “Luôn trong lời cầu nguyện tôi mà cầu xin, nếu có thể nay sau hết bởi ý muốn Đức Chúa Trời tôi được may mắn mà đến cùng anh em.” Phao-lô đang báo cáo tại đây lòng mong muốn đến với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma và ở cùng các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, nhưng ông làm vậy trong sự thuận phục rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rõ rằng ông khao khát ở cùng các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này. Và ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đem ông đến với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Nhưng ông hoàn toàn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Ông muốn đến đó bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.
Giờ chúng ta hãy dừng lại lần nữa và suy nghĩ. Phao-lô không biết khi viết những lời này, ông không biết bằng cách nào ông sẽ đến Rô-ma. Anh em còn nhớ cuối cùng ông đã đến Rô-ma như thế nào không? Vào cuối đời, ông là tù nhân bị xiềng xích. Là tù nhân của hoàng đế, chuẩn bị, nếu thua kiện, cho việc hành hình. Đó là cách Phao-lô sẽ đến Rô-ma. Và ông rất vui mừng. Ông rất vui mừng vì Đức Chúa Trời từ lâu đã ban cho ông một gánh nặng trong lòng để ở cùng các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma ấy, và ông hoàn toàn thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Và tôi muốn nói với anh em tại đây rằng Phao-lô cho chúng ta một mẫu mực tại đây về việc thuận phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong đời sống và trong cầu nguyện, bất kể điều gì. Hãy để ý hai hoặc ba điều.
Trước hết, Phao-lô không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đang tể trị. Ông biết rằng cách duy nhất ông đến được Rô-ma là theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thứ hai, hãy để ý rằng Phao-lô, khi nương cậy ý muốn của Đức Chúa Trời, không dẫn ông đến sự thụ động và nói: À, nếu tôi sẽ đến Rô-ma, điều đó tùy thuộc Đức Chúa Trời. Thật vậy, trong phần còn lại của chương này, chúng ta sẽ thấy Phao-lô đã nhiều lần cố gắng tự đưa mình đến Rô-ma. Chỉ là Chúa đã ngăn chặn những kế hoạch ấy. Tôi có một giáo sư từng nói: “Anh em biết đó, chúng ta nói về việc Chúa đóng cửa, và khi chúng ta nói về việc Chúa đóng cửa, anh em biết đó, nhiều lần ý chúng ta là, à, Chúa đã đóng cánh cửa ấy, và chúng ta kiểu như muốn nói rằng chúng ta đã lắc nắm cửa và quyết định rằng cánh cửa đã đóng.” Và ông nói: “Anh em biết đó, sứ đồ Phao-lô không dùng cách tiếp cận ấy. Khi sứ đồ Phao-lô đến trước một cánh cửa đóng, ông đã cố đá tung nó ba hoặc bốn lần trước khi quyết định Chúa đã đóng cánh cửa ấy.” Đó chính xác là điều ông đã làm với người Rô-ma. Ông đã cố đến Rô-ma bằng nhiều cách. Ông đã cầu nguyện liên tục rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa ông đến Rô-ma. Và cuối cùng Chúa đã đưa ông đến đó như một tù nhân.
Nhưng anh em thấy đó là điều thứ ba chúng ta cần học từ điều này. Không chỉ ông tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không chỉ ông năng động dù tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà còn ông hoàn toàn thuận phục sự quan phòng ấy. Có nhiều anh em hôm nay đang ở trong những hoàn cảnh rất khó khăn. Có thể là hoàn cảnh sức khỏe cá nhân của anh em hoặc của một thành viên gia đình. Có thể là sự mất mát, có thể là công việc, có thể là một khó khăn to lớn trong đời sống gia đình, hôn nhân của anh em, với con cái anh em. Và trong hoàn cảnh như vậy, rất khó tin cả vào lòng tốt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và tôi có thể tưởng tượng với sứ đồ Phao-lô rằng ý nghĩ ấy có thể đã lóe lên trong tâm trí ông tại một thời điểm nào đó: Lạy Chúa, con đã chờ đợi cả đời để đến Rô-ma, mà giờ đây con lại bị xiềng xích. Chúa đang làm gì vậy? Anh em biết đó, có một cám dỗ dành quá nhiều thời gian hỏi Chúa đang làm gì vậy, đến nỗi anh em quên mất lòng tốt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Phao-lô không làm vậy trong lời cầu nguyện này. Lạy Chúa, con muốn ở tại Rô-ma, nhưng con muốn ở tại Rô-ma bởi ý Ngài. Thật là một mẫu mực ông đưa ra cho chúng ta, ngay trong bản báo cáo cầu nguyện nhỏ này, hỡi các bạn, về cách Phúc Âm thay đổi một con người. Anh em có thấy một con người đã thay đổi tại đây không? Con người này từng là kẻ giết Cơ Đốc nhân. Và trong ba câu nhỏ này, anh em thấy tấm lòng của một người mà Đức Thánh Linh đã nắm lấy. Không chỉ là sứ đồ, hỡi các bạn, mà là một Cơ Đốc nhân, giống như anh em, hoặc ít nhất tôi cầu nguyện như vậy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Đức Chúa Trời, khi chúng con đến bàn hôm nay, xin khiến chúng con ý thức về ân điển thuộc về chúng con trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ thật sự bày tỏ sự chết của Ngài, và bàn này sẽ là phương tiện của ân điển, nhờ đó đức tin chúng con được củng cố và sự bảo đảm của chúng con được củng cố. Và chúng con cầu nguyện, hỡi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ thay đổi lòng chúng con bởi lời và lời hứa của Ngài, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Mục Đích Giảng Dạy của Phao-lô - Rô-ma 1:11-15
11 Vì tôi rất muốn thấy anh em, để truyền cho anh em một ơn thiêng liêng nào, hầu cho anh em được vững vàng — 12 nghĩa là, để chúng ta được cùng nhau khích lệ bởi đức tin của nhau, cả của anh em lẫn của tôi. 13 Hỡi anh em,[a] tôi không muốn anh em chẳng biết rằng tôi đã nhiều lần định đến cùng anh em (nhưng cho đến nay vẫn bị ngăn trở), để tôi cũng gặt được một mùa gặt giữa anh em như giữa các dân ngoại khác. 14 Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người man rợ,[b] cả người khôn ngoan lẫn người dại dột. 15 Vậy tôi sẵn lòng giảng Phúc Âm cho anh em cũng là những người ở tại Rô-ma. (Rô-ma 1:11-15)
Mục Đích Giảng Dạy của Phao-lô
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em mở với tôi thư Rô-ma, chương 1, khi chúng ta tiếp tục lần theo Phúc Âm vĩ đại này. Như Phao-lô mô tả cho chúng ta chính tấm lòng của Phúc Âm rồi triển khai nó trong thư gửi người Rô-ma. Trong vài tuần qua, chúng ta đã thấy ngay cả trong những lời giới thiệu của Phao-lô rằng chúng đầy dẫy Phúc Âm. Phao-lô không thể chào hỏi mà không nhắc đến Phúc Âm. Và trong bảy câu, chín mươi ba từ, ông nói lời chào. Về cơ bản, thư này từ tôi, Phao-lô, gửi đến anh em, các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Thế mà trong bối cảnh của chính lời giới thiệu ấy, ông xoay sở nhấn mạnh thẩm quyền của Phúc Âm. Ông mô tả Phúc Âm như điều bắt nguồn từ Cựu Ước, điều tập trung vào điều Đức Chúa Trời đã làm và đặc biệt vào công việc của Chúa Giê-xu Christ. Nói cách khác, Phúc Âm nói về điều Đức Chúa Trời đã làm, chứ không phải điều chúng ta làm. Cuối cùng, Phúc Âm nói về điều Đức Chúa Trời đã làm bên ngoài chúng ta, điều cứu chúng ta khỏi mớ hỗn độn mà chúng ta đã tự đưa mình vào. Và vì thế mọi lời ngợi khen và vinh quang đều thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải chính chúng ta. Sự tập trung của ông vào Phúc Âm là nó biến đổi chúng ta hoàn toàn. Nó tạo ra mọi sự khác biệt trên đời. Nó tác động đến mọi khía cạnh trong đời sống chúng ta. Nó thay đổi cách chúng ta nhìn chính mình, thay đổi cách chúng ta thấy mục đích đời sống mình, nó đảo lộn mọi sự, và ông làm điều này chỉ bằng lời chào hỏi.
Và rồi tuần trước, khi chúng ta xem các câu 8 đến 10, chúng ta đã thấy một bản báo cáo cầu nguyện rất ngắn. Về cơ bản, Phao-lô đang nói: Để tôi kể cho anh em một chút về cách tôi cầu nguyện cho anh em và điều tôi cầu nguyện khi tôi cầu nguyện cho anh em. Và trong bối cảnh của bản báo cáo cầu nguyện ấy, ông xoay sở nhắc với người Rô-ma rằng ông đã quan tâm đến việc ở cùng họ đến nỗi mỗi lần ông cầu nguyện, kể từ khi ông bắt đầu viết thư hoặc nghĩ về họ, cho đến lúc ông viết thư, ông đã cầu nguyện cho họ. Ông đã cầu nguyện cho họ liên tục. Mỗi lần ông cầu nguyện, ông cầu nguyện cho họ.
Sau khi đã nói với họ điều ấy, và trong những câu chúng ta sẽ thấy hôm nay, ông triển khai lý do cụ thể vì sao ông khao khát đến thăm họ. Và những lý do ấy được bày tỏ trong những câu này cho chúng ta biết không chỉ nhiều về tấm lòng của Phao-lô, mà còn đóng vai trò như tấm gương cho chính tấm lòng chúng ta. Chúng cho chúng ta cơ hội suy ngẫm và nói: “Ân điển của Đức Chúa Trời đã thay đổi chúng ta để chúng ta suy nghĩ như vậy chưa?” Còn về việc phục vụ dân sự của Đức Chúa Trời thì sao? Với ý nghĩ ấy, chúng ta hãy xem lời của Phao-lô, vốn thật sự là lời của Đức Chúa Trời, trong Rô-ma, chương 1, bắt đầu từ câu 11:
“Vì tôi rất muốn thấy anh em, để tôi có thể truyền cho anh em một ơn thiêng liêng nào, hầu anh em được vững vàng; nghĩa là, để tôi được cùng khích lệ với anh em khi ở giữa anh em, mỗi người chúng ta bởi đức tin của người kia, cả của anh em lẫn của tôi. Và tôi không muốn anh em chẳng biết, hỡi anh em, rằng tôi đã nhiều lần định đến cùng anh em (và cho đến nay vẫn bị ngăn trở), để tôi có thể thu được một ít kết quả giữa anh em cũng như giữa các dân ngoại còn lại. Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người man rợ, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột. Vậy, về phần tôi, tôi sẵn lòng giảng Phúc Âm cho anh em cũng là những người ở tại Rô-ma.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được soi dẫn của Đức Chúa Trời. Nguyền xin Ngài thêm phước cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, đây là lời của Ngài, và chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh hôm nay, chúng con không chỉ hiểu rõ hơn điều Phao-lô muốn nói khi viết những lời này, mà còn bởi Đức Thánh Linh, chúng con được biến đổi nhờ sự đổi mới tâm trí mình. Rằng chúng con sẽ nhìn thế gian khác đi; rằng chúng con sẽ nhìn Hội Thánh khác đi; chúng con sẽ nhìn chính mình khác đi; nhưng hơn thế nữa, chúng con sẽ nhìn Chúa Giê-xu Christ khác đi, vì điều Đức Thánh Linh làm trong lòng chúng con qua lời. Chúng con cầu xin điều này một cách tha thiết trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô trong những câu này sẽ triển khai các lý do của mình, vốn thật sự là một lý do, để đến Rô-ma. Nhân tiện, về sau, trong sách này, ông sẽ trở lại điều này. Trong Rô-ma, chương 15, trong các câu quanh câu 24, ông sẽ lại nói về chương trình của mình tại Rô-ma. Nhưng ông triển khai điều này, và khi triển khai lý do vì sao ông muốn đến Rô-ma, ông thật sự cho chúng ta biết nhiều về thái độ của chúng ta đối với nhau trong Hội Thánh địa phương của Chúa Giê-xu Christ nên như thế nào. Và thái độ của chúng ta đối với những người ở ngoài Hội Thánh địa phương, những người xa cách Đấng Christ, không phải là tín hữu, nên như thế nào. Và vì thế hôm nay tôi muốn dẫn anh em qua đoạn này, và tôi muốn anh em thấy bốn hoặc năm điều.
I. Phao-lô mong muốn gây dựng Hội Thánh bằng phương tiện các ơn thiêng liêng. Trước hết, nếu anh em xem câu 11, anh em sẽ thấy Phao-lô giải thích lòng mong muốn đến Rô-ma của mình và thật sự nói rõ vì sao ông muốn đến Rô-ma. Ông nói: “Tôi rất muốn thấy anh em để tôi có thể truyền cho anh em một ơn thiêng liêng nào hầu anh em được vững vàng.” Và vì thế Phao-lô chỉ nói thẳng với anh em: Mong muốn của tôi, hỡi anh chị em tại Rô-ma, mong muốn đến với anh em của tôi là mong muốn gây dựng Hội Thánh bằng phương tiện các ơn thiêng liêng. Và vì thế Phao-lô cho chúng ta biết cả một thế giới chỉ trong câu nhỏ ấy. Trước hết, ông cho chúng ta biết ông muốn đến để phục vụ người Rô-ma. Ông không đến để khai thác họ. Ông không đến để lấy điều gì từ họ. Ông đến để ban cho họ điều gì đó. Mong muốn của Phao-lô là thi hành chức vụ, là phục vụ. Ông muốn truyền cho họ điều gì đó. Khi ông nhìn Hội Thánh, ông không thấy một nguồn tài nguyên cho sự thỏa mãn cá nhân hay sự giàu có cá nhân của mình, ông thấy một cơ hội để thi hành chức vụ. Và nhân tiện, nếu chúng ta nhìn Hội Thánh địa phương như vậy, điều đó sẽ thay đổi ít nhất một vài người trong chúng ta. Nó sẽ thay đổi cách chúng ta nhìn Hội Thánh địa phương. Thường thì chúng ta nhìn Hội Thánh như một nguồn tài nguyên cho chúng ta. Nó cung cấp điều này. Nó cung cấp điều kia. Nó cung cấp điều nọ. Phao-lô không nhìn Hội Thánh địa phương như vậy. Ông nhìn Hội Thánh địa phương và nói: Hừm, có một cơ hội để phục vụ. Có một cơ hội để tôi thi hành chức vụ, để tôi ban cho, chứ không phải để nhận, mà là để ban cho. Và vì thế ban đầu ông nói với họ: Này, lý do tôi muốn ở giữa anh em là tôi muốn phục vụ anh em. Tôi muốn truyền một ơn thiêng liêng nào đó để gây dựng anh em. Phao-lô nói với họ cách riêng: Mục đích thi hành chức vụ của tôi, mục đích phục vụ của tôi, mục đích giảng dạy của tôi là để anh em được vững vàng trong đức tin. Để họ được vững vàng trong đức tin, ông giảng Phúc Âm. Chẳng phải điều đó thú vị sao? Phao-lô không nghi ngờ rằng các tín hữu này là những tín hữu chân thật. Nhưng ông nói để họ được vững vàng trong đức tin, anh em biết họ cần nghe gì không? Họ cần nghe Phúc Âm. Phúc Âm không phải là điều chúng ta nghe lúc bắt đầu kinh nghiệm cải đạo của mình, kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, rồi kiểu như gác sang một bên và chuyển sang điều gì sâu sắc hơn. Phúc Âm là điều thật sự phải thấm đẫm suốt kinh nghiệm Cơ Đốc của chúng ta. Chúng ta sâu sắc hơn trong sự hiểu biết Phúc Âm. Và khi chúng ta sâu sắc hơn trong sự hiểu biết và đón nhận Phúc Âm, chúng ta sâu sắc hơn trong đức tin tin cậy Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta lớn lên và tin cậy trong sự hiểu biết Phúc Âm, chúng ta cũng lớn lên trong sự tin cậy Đức Chúa Trời. Và vì thế sứ đồ Phao-lô nói cách để gây dựng anh em trong đức tin, hỡi người Rô-ma, là tôi giảng Phúc Âm. Ông ban cho chúng ta thư Rô-ma. Chúng ta nếm thử một chút điều ông sẽ làm nếu ông ở đó, trong những gì ông viết trong sách vĩ đại này. Ông mong muốn ở cùng họ để họ được vững vàng trong đức tin.
Giờ, nhân tiện, anh em lại thấy ngay cả trong câu đầu tiên này rằng cách một người được vững vàng trong đức tin phụ thuộc vào công việc của Đức Thánh Linh. Hãy để ý điều ông nói. “Để tôi có thể truyền cho anh em một ơn thiêng liêng nào hầu anh em được vững vàng.” Việc gây dựng một tín hữu trong đức tin là công việc của Đức Thánh Linh bằng phương tiện của Đức Thánh Linh. Không một con người nào có quyền năng gây dựng anh em trong đức tin. Giống như không một con người nào có quyền năng cải đạo anh em. Chỉ Đức Thánh Linh mới làm được điều đó. Và nhân tiện, chẳng phải điều đó cho thấy chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người đi cùng nhau một cách đẹp đẽ và tự nhiên trong suy nghĩ của sứ đồ Phao-lô sao? Phao-lô biết ông không thể cải đạo người ta. Phao-lô biết ông thậm chí không thể gây dựng họ trong đức tin. Phao-lô biết cần có các ơn thiêng liêng để làm điều đó. Thế mà Phao-lô nói: Tôi háo hức đến làm điều này. Giờ điều đó thật lạ. Chính Đức Thánh Linh, qua sự ban ơn của Ngài, gây dựng chúng ta trong đức tin. Thế mà Phao-lô nói: Tôi háo hức ở cùng anh em để anh em có thể được gây dựng.
Phao-lô đang nghĩ gì? Phao-lô biết rằng nguồn tối hậu của sự tăng trưởng thuộc linh và sự sống thuộc linh là công việc của Đức Thánh Linh. Nhưng ông cũng biết rằng đức tin đến bởi sự nghe. Vì thế chính chức vụ của lời Đức Chúa Trời là công cụ mà Đức Thánh Linh dùng trong lòng dân sự Ngài. Và Phao-lô không thấy mâu thuẫn nào giữa những điều ấy cả. Và thật thường xuyên những người không quen với người Calvinist nghĩ: À, anh em biết đó, anh em là người Calvinist, anh em tin vào chủ quyền của Đức Chúa Trời. Và điều đó có nghĩa là anh em kiểu như ngồi khoanh tay và để tội nhân tự lo liệu lấy. Ý tôi là nếu Đức Chúa Trời đã chọn họ, họ sẽ tự đến với Đấng Christ. Anh em không cần can dự. Nhưng đó là một sự bóp méo. Chắc chắn đó là sự bóp méo điều Phao-lô đang dạy. Phao-lô nói chính Đức Thánh Linh đem lại sự tăng trưởng, và đó là lý do tôi háo hức ở giữa anh em thi hành chức vụ lời. Vì Phao-lô biết rằng lời là sự lựa chọn được Đức Thánh Linh định trước về cách Ngài khiến người ta lớn lên trong đức tin. Việc khiến họ đáp ứng là việc của Đức Thánh Linh. Việc khiến họ lớn lên là việc của Đức Thánh Linh; nhưng việc chia sẻ lời chân lý ấy là trách nhiệm của chúng ta, và thẳng thắn mà nói, là đặc ân của chúng ta; việc ở giữa nhau khích lệ nhau trong đức tin. Và Đức Thánh Linh sẽ dùng sự trung tín ấy. Và vì thế chúng ta thấy sự hài hòa giữa chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người ngay trong cách Phao-lô nói với người Rô-ma trong câu nhỏ này.
Và chúng ta cũng thấy, nhân tiện, rằng mục đích của các ơn thiêng liêng là gây dựng đức tin. Anh em biết đó, trong thời đại của chúng ta, thời đại của phong trào ân tứ, có nhiều tranh cãi trong Hội Thánh Cơ Đốc về vấn đề các ơn thiêng liêng. Nhưng tôi muốn anh em thấy một điều. Bất kể ơn nào, nhân tiện, mà Phao-lô đang nói đến tại đây, và ông không cho chúng ta biết ông đang nghĩ đến một ơn phi thường hay một ơn thông thường. Và có những lập luận tốt cho cả hai. Ông chỉ không nói. Ông nói đó là một ơn thiêng liêng nào đó mà ông muốn truyền. Bất kể ơn ấy là gì hay những ơn ấy là gì, sứ đồ Phao-lô thấy rằng chức năng của những ơn ấy là làm gì? Là gây dựng đức tin. Vì thế các ơn của Đức Thánh Linh nhằm mục đích đem lại bông trái của Đức Thánh Linh. Toàn bộ mục đích của chức năng các ơn thiêng liêng là tạo ra bông trái thuộc linh. Đó là mục tiêu. Đó là cuộc chơi. Không phải để thu hút sự chú ý về chính mình, không phải để biểu lộ các dấu kỳ và phép lạ vì chính chúng, mà là để những người ở trong Đấng Christ lớn lên trong đức tin.
Và tôi muốn hỏi anh em, hỡi các bạn, anh em có cùng thái độ đối với Hội Thánh như sứ đồ Phao-lô có không? Khi Phao-lô nhìn Hội Thánh, ông có mong muốn thi hành chức vụ. Ông có mong muốn gây dựng. Ông có mong muốn thấy anh chị em được cắm rễ và xây dựng trong đức tin. Chúng ta có cùng mong muốn thi hành chức vụ cho nhau không? Chính lời mô tả của Phao-lô dành cho Hội Thánh tại Rô-ma về lý do ông muốn đến với họ thật sự là một lời khuyên cho chúng ta, phải không? Chúng ta nên có cùng thái độ như vậy về nhau. Chúng ta nên muốn thấy nhau được gây dựng trong đức tin. Chúng ta có thái độ như vậy không? Chúng ta có tâm trí của Phao-lô, vốn thật sự tại đây là tâm trí của Đấng Christ không? Vì chính Chúa Giê-xu đã phán: Ta đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ. Và Phao-lô đang biểu lộ chính xác cùng thái độ ấy tại đây.
II. Phao-lô nhắc chúng ta về sự khích lệ lẫn nhau tuôn chảy từ sự phục vụ vị tha. Giờ, sau khi đã nói tất cả những điều ấy, tôi sẽ không tự mâu thuẫn trong câu tiếp theo, nhưng chắc chắn nghe sẽ giống như vậy. Hãy xem câu tiếp theo. Phao-lô tiếp tục nói: “Nghĩa là, để tôi được cùng khích lệ với anh em khi ở giữa anh em.” Phao-lô tại đây khiêm tốn thừa nhận rằng nếu ông đến Hội Thánh tại Rô-ma với mong muốn ban phước cho họ, với mong muốn gây dựng họ, với mong muốn khích lệ họ, với mong muốn làm cho họ vững vàng, thì thực tại kỳ lạ và chân thật là ông sẽ được gây dựng. Ông sẽ được ban phước, ông sẽ được khích lệ. Phao-lô không chỉ nói điều gì đó dễ nghe để người Rô-ma lắng nghe ông. Phao-lô thật sự có ý với điều ông nói. Phao-lô đang nhắc chúng ta tại đây rằng sự khích lệ lẫn nhau luôn tuôn chảy từ sự phục vụ vị tha trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ.
Nghịch lý của sự phục vụ Cơ Đốc là khi anh em chết cho chính mình, anh em tìm thấy sự sống. Khi anh em trao chính mình đi, anh em tìm thấy chính mình. Khi anh em đặt mình sau cùng, anh em thấy mình đứng đầu. Đó là nghịch lý, là động lực của sự phục vụ Cơ Đốc. Khi anh em tận hiến cho việc phục vụ người khác, anh em luôn nhận lại nhiều hơn những gì anh em có thể ban cho. Và vì thế tôi muốn nói, khi các Cơ Đốc nhân đến với Hội Thánh và cảm thấy Hội Thánh không thi hành chức vụ cho họ như đáng phải thế, anh em biết đó, câu trả lời không phải là Hội Thánh phải làm nhiều hơn cho anh em. Câu trả lời là anh em quyết định rằng mình sẽ trao chính mình đi. Rằng anh em sẽ phục vụ, rằng anh em sẽ thi hành chức vụ, phát triển một chiến lược, một chương trình, một tâm thế để thi hành chức vụ, để trao chính mình đi.
Và rồi trong bối cảnh ấy, anh em sẽ thấy mình được ban lại nhiều hơn những gì anh em từng ban cho. Anh em biết đó, điều đó áp dụng cho các thành viên mới của Hội Thánh. Nhiều lần các thành viên mới của Hội Thánh, đặc biệt là các thành viên mới đến với một Hội Thánh có quy mô này, có thể cảm thấy: Chà, tôi bị lạc lõng. Tôi bị bỏ qua. Người ta không thấy tôi. Và họ thất vọng. Tôi không biết cách nào tốt hơn để tìm một chỗ đứng hơn là trao chính mình đi. Khi anh em thi hành chức vụ trong bối cảnh của Hội Thánh địa phương, anh em sẽ thấy rằng người ta sẽ ban lại cho anh em nhiều hơn những gì anh em ban cho. Và đó là một thực tại thật sự tác động đến mọi lãnh vực trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta, mọi mối quan hệ. Nó thậm chí có thể là mối quan hệ giữa vợ và chồng. Người vợ cảm thấy bị bỏ bê, người chồng cảm thấy bị bỏ bê. Họ cảm thấy vợ hoặc chồng mình không dành cho họ sự chú ý đáng phải dành, không yêu thương họ như đáng phải yêu thương. Và nếu người vợ hoặc chồng ấy nói: Tôi sẽ trao chính mình đi trong sự phục vụ vị tha, tôi hứa rằng họ sẽ nhận lại nhiều hơn những gì họ ban cho, không nhất thiết từ vợ hoặc chồng mình. Tôi không biết Đức Chúa Trời có thay đổi hoàn cảnh hay không. Nhưng tôi hứa với anh em điều này. Đức Chúa Trời sẽ ban lại cho anh em nhiều hơn những gì anh em có khả năng ban cho, nếu anh em tận hiến cho việc trao chính mình đi vì người khác. Phao-lô nói với người Rô-ma: Này, tôi biết tôi có điều gì đó để ban cho anh em, nhưng anh em cần hiểu rằng có những điều anh em sẽ ban lại cho tôi mà tôi sẽ được ban phước bởi chúng. Đây không phải là một giao dịch một chiều, dù tôi ban cho anh em và dù mong muốn của tôi là đến và ban cho anh em, tôi biết rằng sự khích lệ lẫn nhau mà anh em sẽ ban cho tôi là điều tôi không thể nhận được ở bất cứ nơi nào khác trên thế gian. Và chúng ta biết kinh nghiệm ấy, phải không? Anh em có từng ở trong những kinh nghiệm hay hoàn cảnh mà ở đó có một người, và họ không biết anh em đang trải qua điều gì, nhưng họ bắt đầu chia sẻ một câu chuyện về cách Đức Chúa Trời đã giúp họ trong một thời gian rất khó khăn. Và đột nhiên anh em nghĩ: Lạy Chúa, Ngài đã sai người ấy đến chỉ vì con. Ngài đã sai anh chị em ấy, người đã trải qua điều ấy, chỉ để khích lệ con. Con không biết rằng có bất cứ ai khác trong Hội Thánh này đã trải qua điều ấy. Và có một người đã trải qua điều ấy, và Ngài đã đem họ vượt qua, và Ngài đã ban phước cho họ dù sao đi nữa. Hay có thể đó là sự phục vụ hy sinh của một người dành cho anh em, và đột nhiên anh em cảm thấy: Tại sao họ lại dành cho tôi nhiều sự chú ý như vậy? Tôi không xứng đáng với loại chú ý ấy, thế mà họ đang dành cho tôi loại chú ý ấy. Và khi anh em bắt đầu ban phước, anh em sẽ luôn thấy có sự khích lệ lẫn nhau trong thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Calvin từng nói: “Không có ai thiếu ơn đến nỗi trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ mà không thể đóng góp phần nào cho sự tiến bộ thuộc linh của chúng ta.” Và tại đây sứ đồ Phao-lô, có lẽ là trí tuệ vĩ đại nhất và nhà giảng thuyết vĩ đại nhất từ trước đến nay trong Hội Thánh Cơ Đốc, đang nói với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này: Để tôi nói với anh em, khi tôi đến để ban cho anh em, một trong những điều sẽ xảy ra là tôi sẽ được anh em ban phước, và đức tin của chúng ta sẽ được củng cố cùng nhau khi chúng ta thông công. Thật là một ý tưởng đáng kinh ngạc, nhưng nó đúng, và chúng ta biết điều đó, phải không?
III. Phao-lô nhắm đến kết quả giữa dân ngoại tại Rô-ma. Và rồi Phao-lô tiếp tục nói trong câu 13 rằng lý do ông chưa đến là vì ông đã bị ngăn trở theo sự quan phòng. Anh em biết đó, ông đã mở đầu thư bằng cách nói: Này, tôi đã muốn đến, tôi đã cầu nguyện để đến Rô-ma từ lâu, và một kẻ hay châm biếm nào đó tại Rô-ma có thể đã nói: Vậy thì, tại sao trước đây ông chưa đến đây, Phao-lô? Và vì thế Phao-lô nói trong câu 13: Này, lý do tôi chưa đến không phải vì tôi không muốn đến, không phải vì tôi không có kế hoạch đến. Và về sau ông sẽ nói với anh em, thậm chí không phải vì tôi chưa cố gắng. Đó là vì tôi đã bị ngăn trở theo sự quan phòng. Đó không phải là điều Đức Chúa Trời đã hoạch định. Tôi đã bị chặn lại ở mọi ngã rẽ khi tôi mong muốn ở cùng anh em. Tôi đã bị ngăn trở cho đến nay, ông nói. Phao-lô, khi giải thích vì sao ông chưa đến đó, cho chúng ta biết điều gì đó có giá trị lớn lao trong câu 13. Ông nói mục đích đến Rô-ma của ông là kết quả từ dân ngoại. Phao-lô nhắm đến kết quả giữa dân ngoại. Hãy xem những từ ông dùng trong Rô-ma 1:11-15 để nói về mục tiêu của mình. Trong câu 11, ông nói về việc gây dựng họ trong đức tin. Ông nói trong câu 12 về việc khích lệ họ và được cùng khích lệ với họ trong đức tin. Vì thế ông nói rõ việc được củng cố trong đức tin trong các câu 11 và 12.
Tại đây ông bắt đầu nói về kết quả. Tôi đang tìm kiếm kết quả giữa anh em. Tất cả những điều này đều là từ đồng nghĩa cho mục tiêu của Phao-lô. Phao-lô muốn thấy người ta được cải đạo đến với Đấng Christ, và ông muốn thấy các Cơ Đốc nhân được gây dựng. Nói cách khác, mục đích của ông là truyền giảng và gây dựng. Ông biết rằng việc làm môn đồ Cơ Đốc bao hàm cả hai. Nó có nghĩa là đem những người chưa thông công với Đấng Christ vào sự thông công với Ngài. Và khi họ được đem vào sự thông công với Đấng Christ, khiến họ trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Vì anh em không thể là người theo Đấng Christ mà không phải là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Anh em không thể được Đấng Christ cứu mà không phải là môn đồ, và vì thế công việc gây dựng của Ngài sẽ bao hàm không chỉ đem người ta vào vương quốc, mà còn gây dựng họ trong đức tin. Và vì thế Phao-lô tại đây nói đó là điều tôi muốn. Tôi muốn kết quả giữa dân ngoại. Và nhân tiện, ngay cả trong cụm từ nhỏ ấy ở cuối câu trong câu 13, ngay cả như giữa các dân ngoại còn lại. Phao-lô đang nói với anh em điều gì đó về Hội Thánh tại Rô-ma. Ông đang nói với chúng ta kiểu như ngoài lề: Anh em biết đó, những người này chủ yếu là dân ngoại. Hầu hết các Hội Thánh của Phao-lô bắt đầu với một cốt lõi Do Thái. Ông sẽ đến, giảng trong một nhà hội trong ba tuần. Vào cuối ba tuần giảng dạy vào thứ Bảy trong nhà hội, ông sẽ nói: Giờ đây, bất cứ ai muốn tham gia một buổi học Kinh Thánh nhóm nhỏ, xin gặp tôi sau buổi lễ. Và ông sẽ tập hợp một nhóm cốt lõi nhỏ, và họ sẽ bắt đầu họp tại nhà của một người nào đó. Và nhóm ấy sẽ lớn dần, lớn dần, lớn dần, và họ sẽ xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Và họ sẽ trở thành các Cơ Đốc nhân Do Thái, các môn đồ Do Thái của Đấng Mê-si-a chân thật duy nhất, rồi họ sẽ bắt đầu vươn đến dân ngoại trong khu vực của mình. Bằng cách ấy, Phao-lô ít nhất có thể giả định rằng các Cơ Đốc nhân ấy, các Cơ Đốc nhân Do Thái ấy, có một sự hiểu biết nào đó về lời của Đức Chúa Trời. Cựu Ước. Và rồi ông có thể làm việc với những người không có sự hiểu biết nào về Cựu Ước của Đức Chúa Trời, dân ngoại trong cộng đồng đặc biệt ấy. Và đó là cách hầu hết các Hội Thánh của Phao-lô bắt đầu. Nhưng các Cơ Đốc nhân này rõ ràng chủ yếu là dân ngoại. Và ông nói với họ: Tôi muốn có kết quả giữa anh em, giống như giữa các dân ngoại khác. Vì Phao-lô đặc biệt có sứ mạng đối với dân ngoại. Chúng ta sẽ thấy bản chất dân ngoại này của Hội Thánh trong chính câu tiếp theo nữa. Nhưng tôi muốn anh em thấy rằng mục tiêu của Phao-lô là thấy kết quả giữa các Cơ Đốc nhân này.
Tôi muốn hỏi anh em điều này. Khi anh em chuẩn bị đến Hội Thánh vào ngày Chúa Nhật, khi anh em chuẩn bị đến Hội Thánh vào tối thứ Tư hoặc trong tuần, khi anh em chuẩn bị thông công với các Cơ Đốc nhân khác là một phần của Hội Thánh địa phương này, có phải đó là một ý nghĩ có ý thức trong tâm trí anh em, có phải đó là một điều nào đó trong danh sách ưu tiên các chương trình của anh em rằng anh em mong muốn thấy kết quả giữa họ không? Có phải đó là một trong những điều anh em nghĩ — anh em biết đó, một trong những điều khi tôi đi Hội Thánh hôm nay không chỉ là tôi muốn nhận được điều gì đó từ bài giảng hay tôi muốn thông công với bạn bè trong lớp Trường Chúa Nhật, mà tôi đi Hội Thánh hôm nay với chương trình ban phước và khích lệ một Cơ Đốc nhân khác và thấy một ít kết quả được tạo ra trong đời sống họ không? Có phải đó là điều nằm trong kế hoạch của chúng ta không? Nếu tấm lòng chúng ta là tấm lòng của Phao-lô, nếu tấm lòng chúng ta là tấm lòng của Đấng Christ, đó là một trong những tấm lòng của chúng ta. Đó là một trong những điều trong lòng chúng ta dành cho nhau. Chúng ta mong muốn khích lệ và gây dựng và thấy kết quả được tạo ra trong đời sống của nhau, quyết tâm ban phước cho nhau. Phao-lô nói khi tôi nghĩ về anh em, hỡi các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, tôi muốn thấy kết quả. Đó là cách chúng ta nên suy nghĩ. Chúng ta nên nghĩ: Làm sao tôi có thể khích lệ anh em ấy? Làm sao tôi có thể khích lệ anh ấy tạo ra kết quả trong công việc, trong gia đình? Làm sao tôi có thể khích lệ chị em ấy tạo ra kết quả? Phao-lô đang tìm kiếm kết quả được tạo ra giữa các tín hữu này.
IV. Phao-lô, trước sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ / sự ủy nhiệm của Đấng Christ, có bổn phận đem Phúc Âm đến cho người Hy Lạp và người không phải Hy Lạp. Và rồi trong câu 14, Phao-lô nhấn mạnh bổn phận của mình. Và để tôi nói câu 14 hơi bất ngờ một chút. Phao-lô nói điều gì đó có vẻ thật lạ. Ông nói: “Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người man rợ, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột.” Giờ Phao-lô thậm chí không dừng lại và nói rõ rằng tôi mắc nợ người Hy Lạp và người man rợ là Cơ Đốc nhân. Ông không nói vậy. Ông chỉ nói một tuyên bố bao quát. “Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người man rợ, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột.” Nói ngắn gọn, điều sứ đồ Phao-lô đang nói là tôi mắc nợ mọi người, nhưng ông đang nói điều đó theo một cách thật sự mang tính dân ngoại. Ý tôi là, nếu ông đang nói với một Hội Thánh Cơ Đốc chủ yếu là người Do Thái, ông sẽ nói tôi mắc nợ những người Do Thái tốt. Đó không phải là điều ông nói tại đây. Ông đang nói chủ yếu với một nhóm dân ngoại, và vì thế ông nói tôi mắc nợ cả người Hy Lạp, những người có văn hóa, và người không phải Hy Lạp, những người man rợ, những người không thể nói tiếng Hy Lạp đúng. Đó là nguồn gốc của từ man rợ. Đó là một từ chơi chữ, man rợ. Và anh em có thể nghe thấy: barbarius, họ nói. Và ông nói tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người không phải Hy Lạp, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột, người có văn hóa lẫn người không có văn hóa. Tôi mắc nợ mọi người.
Và anh em nói: Giờ chờ một chút. Họ đã ban cho Phao-lô điều gì? Tại sao ông lại mắc nợ họ? Họ đã ban cho ông điều gì mà giờ ông nợ lại họ điều gì đó? À, chúng ta đã hiểu hơi sai, vì Phao-lô không nói rằng người Hy Lạp và người không phải Hy Lạp đã ban cho tôi điều gì đó và do đó tôi mắc nợ họ. Tôi nợ họ điều gì đó. Ông đang nói điều gì đó hơi khác. Ông đang nói tôi là con nợ, tôi có bổn phận đối với mọi người. Mọi người Hy Lạp và người không phải Hy Lạp, mọi dân ngoại. Tôi có bổn phận đối với họ vì bổn phận của tôi đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó cho tôi, Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó trong tôi, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh điều gì đó cho tôi, điều ấy đặt tôi vào bổn phận đối với mọi người. Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó cho tôi. Ngài đã sai Con Ngài chết thay cho tôi, và Ngài đã cứu chuộc tôi khỏi tội lỗi tôi. Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó trong tôi. Ngài đã hiệp nhất tôi với Con Ngài, để giờ đây tấm lòng tôi là tấm lòng của Con Ngài. Tôi muốn suy nghĩ như Con Ngài suy nghĩ, tôi muốn sống như Con Ngài sống, tôi muốn làm những điều Con Ngài muốn làm, và Con Ngài muốn làm gì? Ý muốn của Cha. Và ý muốn của Cha là gì? Rằng mọi dân tộc sẽ đến và thờ phượng Con Ngài. Và vì thế giờ đây tôi có tấm lòng của Con Ngài. Tôi muốn thấy các dân tộc thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, và hơn nữa, Chúa Giê-xu đã bảo tôi đi đến mọi dân tộc. Thật vậy, Ngài đã đến và gặp tôi trên đường đến Đa-mách, và Ngài phán: “Phao-lô, đừng giết các Cơ Đốc nhân, hãy khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân.”
Và vì thế sứ đồ Phao-lô đang nói: Này, tôi mắc nợ, tôi có bổn phận đối với mọi người. Tôi muốn anh em để ý rằng Phao-lô hoàn toàn không nản lòng vì bổn phận ấy. Phao-lô không cảm thấy gánh nặng nào về bổn phận ấy. Phao-lô không miễn cưỡng về điều đó. Đây là điều thú vị nhất mà Phao-lô có thể nghĩ đến, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông một bổn phận chia sẻ Phúc Âm, vì Phao-lô từng là kẻ giết Cơ Đốc nhân. Phao-lô đã giết các Cơ Đốc nhân, hoặc ít nhất là tiếp tay cho việc giết họ. Ông đã cố hết sức để dập tắt Hội Thánh. Và giờ đây Đức Chúa Trời phán: Phao-lô, đây là bổn phận mới của con. Ngày xưa, con ghét các Cơ Đốc nhân. Giờ đây con sẽ yêu thương họ. Ngày xưa con cố dập tắt Hội Thánh. Giờ đây con sẽ mở rộng Hội Thánh. Ngày xưa con là kẻ thù của Đấng Christ. Giờ đây con sẽ trở thành sứ đồ của Ngài. Và anh em biết không? Phao-lô tràn ngập vì Đức Chúa Trời ban cho một tội nhân như ông loại bổn phận ấy. Phao-lô vui thích trong bổn phận ấy vì sự hiệp nhất của ông với Đấng Christ, vì sự chết chuộc tội của Đấng Christ, vì đại mạng lệnh của Đấng Christ. Giờ đây ông có bổn phận đi đem Phúc Âm đến cho người Hy Lạp và người không phải Hy Lạp. Và tôi muốn anh em thấy sự đối chiếu ấy.
Thật lạ vì chúng ta không nghĩ về bổn phận và nghĩa vụ theo những thuật ngữ ấy. Chúng ta nghe bổn phận, chúng ta nghe phải, chúng ta nghe nghĩa vụ, và chúng ta ngay lập tức kiểu như rùng mình và nói: Ồ-ồ-ồ. Điều đó có vẻ độc tài, phải không? Có nhiều người sẽ nói: Giờ khi anh em trở thành Cơ Đốc nhân, anh em không phải làm gì cả. Chỉ là anh em muốn làm. Anh em không phải vâng theo các điều răn, anh em chỉ muốn vâng theo. Điều đó sai. Phao-lô tại đây nói ông có bổn phận. Một người chồng có phải yêu vợ mình không? Có. Tôi hy vọng anh ấy muốn yêu, nhưng anh ấy phải yêu. Một bậc cha mẹ có phải yêu con mình không? Có, tôi hy vọng họ muốn yêu, nhưng họ phải yêu. Anh em thấy đó, các bổn phận không thay đổi khi chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân. Các điều răn của Đức Chúa Trời vẫn còn đó, nhưng tấm lòng chúng ta thay đổi, và những bổn phận ấy không còn là gánh nặng. Hãy xem câu 15. Ông nói ông háo hức làm điều này. Ông có bổn phận làm điều đó. Nhưng ông háo hức làm điều đó. Tôi muốn anh em thấy không có sự đối lập căn bản nào, không có mâu thuẫn nào giữa bổn phận và mong muốn, giữa bổn phận và sự háo hức làm điều đó. Phao-lô sẵn lòng, nhưng đó là một mệnh lệnh. Ông phải làm, nhưng ông muốn làm. Anh em biết đó, nó giống như một giám đốc trẻ. Anh ta đang ngồi trong văn phòng, đầu giờ chiều, đang làm việc với một số tài khoản, thật sự kiểu như chán công việc anh ta đang làm. Ông chủ của anh ta đi xuống hành lang và nói: “Feanster, chúng ta có một người sắp đến, người có thể mang lại cho chúng ta một hợp đồng 5.000.000 đô-la, và tôi muốn anh làm điều này. Tôi muốn anh đi ra ngoài với ông A. ở đó, một trong những đối tác cao cấp của công ty. Và tôi muốn anh đi đến câu lạc bộ đồng quê, và tôi muốn anh chơi một vòng golf với người này.” Giờ Feanster tình cờ rất thích golf. Và thật vậy, trong khi anh ta đang làm qua loa công việc hợp đồng đặc biệt ấy, anh ta đang nghĩ về golf. Giờ anh ta có vui mừng về việc ra ngoài chơi golf với một người có thể ký hợp đồng không? Có, anh ta rất vui, anh ta sẵn lòng. Anh ta có phải làm không? Ồ có, anh ta phải làm. Ông chủ của anh ta đã bảo anh ta phải làm. Anh ta phải làm, nhưng anh ta muốn làm. Giờ này, đó là một minh họa ngớ ngẩn, nhưng tất cả những gì nó cho thấy là phải làm và muốn làm không nhất thiết mâu thuẫn.
Và trong đời sống Cơ Đốc, chúng ta nhận ra điều đó. Một số anh em đã trải qua những điều mà anh em không bao giờ tự chọn cho mình. Anh em đã trải qua những hoàn cảnh trong gia đình mà anh em không bao giờ, không bao giờ tự chọn cho mình. Thế mà Đức Chúa Trời đã nhân từ với anh em, và một số anh em đã trải qua những điều ấy đã thấy những khó khăn ấy được dùng trong đời sống của một tín hữu khác như thế nào. Anh em có phải thi hành chức vụ cho các tín hữu khác ấy không? Có, anh em phải làm. Nhưng anh em có muốn làm hơn bất cứ điều gì trên đời khi ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho anh em một cách ngọt ngào trong một hoàn cảnh khó khăn không? Hãy nghĩ đến hoàn cảnh không có con. Ai trên đời lại xin sự không có con cho chính mình. Thế mà có thể Đức Chúa Trời, trong ân điển không thể diễn tả của Ngài, đã đem anh em vượt qua cuộc vật lộn đặc biệt ấy, và Ngài đã giúp anh em trở thành phước lành cho một cặp vợ chồng Cơ Đốc khác, đối với họ cuộc vật lộn ấy vừa mới hiện lên trong lòng họ. Anh em có phải thi hành chức vụ cho họ như anh chị em không? Phao-lô nói anh em phải làm. Anh em có muốn làm hơn bất cứ điều gì trên đời không? Trong đời sống Cơ Đốc, không phải là không có bổn phận, chỉ là không có bổn phận nào là gánh nặng, vì tấm lòng chúng ta đã được biến đổi, và Phao-lô nói: Này, tôi mắc nợ mọi người, và tôi yêu thích điều đó. Tôi háo hức làm điều đó. Anh em có tiếp cận các bổn phận của mình đối với anh chị em trong Đấng Christ như vậy không?
V. Phao-lô muốn giảng Phúc Âm để gây dựng và truyền giảng. Hãy xem câu 15. Phao-lô tiếp tục nói: “Tôi háo hức giảng Phúc Âm.” Ông đang cho thấy lòng mong muốn mạnh mẽ của mình để gây dựng, để tìm kiếm người cải đạo tại Rô-ma. Đó có phải là loại tinh thần chúng ta có về sự phục vụ Cơ Đốc của mình đối với nhau không? Chúng ta có háo hức gây dựng lẫn nhau không? Chúng ta có háo hức thấy người ta được đem đến với Đấng Christ không? Hỡi các bạn của tôi, đó là một trong những dấu hiệu của một tấm lòng đã được ân điển của Đức Chúa Trời tìm thấy. Rằng luật pháp của Đức Chúa Trời, các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là gánh nặng. Thật vậy, chúng là đặc ân và niềm vui lớn nhất mà chúng ta có thể tham dự.
Đức Chúa Trời có thay đổi lòng anh em theo cách ấy không? Vậy chúng ta hãy tận hiến cho việc thi hành chức vụ cho nhau, từ bỏ chính mình, và trao chính mình trong sự phục vụ vị tha, và các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là gánh nặng. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời chúng con, bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, xin làm việc trong chúng con loại tinh thần phục vụ này; qua những sự thương xót của Phúc Âm Ngài, chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Tin Tốt Lành của Phao-lô (Chủ Đề của Thư Rô-ma) - Rô-ma 1:16-17
16 Vì tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm đâu, vì ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp. 17 Vì trong Phúc Âm nầy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, như có chép rằng: Người công bình sẽ sống bởi đức tin. (Rô-ma 1:16-17)
Tin Tốt Lành của Phao-lô (Chủ Đề của Thư Rô-ma)
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em mở với tôi thư Rô-ma, chương 1, khi chúng ta tiếp tục lần theo thư của Phao-lô. Trong mười lăm câu đầu của sách này, Phao-lô đã lần lượt gửi lời chào thăm đến người Rô-ma, chia sẻ một bản báo cáo cầu nguyện ngắn gọn về điều ông đã cầu nguyện cho họ, và bày tỏ rõ ràng lý do ông muốn đến thi hành chức vụ cho họ. Chúng ta đã thấy Phúc Âm của Đức Chúa Trời ở ngay trung tâm mối quan tâm của Phao-lô. Ông đã nói về Phúc Âm một cách rõ ràng ba lần rồi. Ông đã nói về Phúc Âm, ông đã nói về Phúc Âm của Đức Chúa Trời, ông đã nói về Phúc Âm của Con Ngài.
Và giờ trong đoạn chúng ta sẽ xem sáng nay, ông thật sự trình bày chủ đề của cả sách. Trong hai câu này, ông cho chúng ta biết ông sẽ nói về điều gì trong mười sáu chương tiếp theo. Mọi điều tiếp theo sau Rô-ma 1:16 và 17 là sự triển khai của Phao-lô về điều ấy. Và vì thế khi chúng ta nghe lời của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy ghi nhớ điều đó. Đây là lời thánh của Đức Chúa Trời. Rô-ma 1:16:
Rô-ma 1:16-17
“Vì tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm đâu, vì ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. Trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp. Vì trong Phúc Âm nầy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa; như có chép rằng: ‘Người công bình sẽ sống bởi đức tin.’”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được soi dẫn của Đức Chúa Trời. Nguyền xin Ngài thêm phước cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, khi chúng con đến nghe lời Ngài hôm nay, chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ cứu chúng con khỏi sự thờ ơ và quá quen thuộc với chân lý này. Chúng con đã đọc lời này nhiều lần. Có lẽ chúng con đã nghe lời này được giải thích, hoặc dạy dỗ, hay thậm chí giảng dạy nhiều lần. Chúng con cầu nguyện, hỡi Chúa, rằng bởi ân điển của Đức Thánh Linh, Ngài sẽ ban cho chúng con đôi mắt mới để thấy chân lý này cho chúng con. Lạy Chúa, chúng con cũng cầu nguyện rằng khi chúng con đến với lời này hôm nay, chúng con sẽ không chỉ xem việc thờ phượng hôm nay như một dịp cảm tính, mà như một ngày, một thời gian, một giờ để làm việc với Ngài. Xin phán với lòng chúng con. Xin thay đổi chúng con, thách thức chúng con, làm chúng con ngạc nhiên bởi lời Ngài và biến đổi chúng con bởi lời ấy. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô chất chứa rất nhiều trong vài câu này. Chúng ta sẽ thấy đó là khuynh hướng của Phao-lô, không chỉ xuyên suốt sách này, mà còn xuyên suốt mọi tác phẩm của ông. Nhưng tôi muốn anh em thấy hai hoặc ba điều cách riêng hôm nay khi chúng ta xem lời tuyên bố lớn lao này về chủ đề của thư Phao-lô gửi người Rô-ma, Phúc Âm vốn là quyền phép của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, hay sự công bình của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Và điều đầu tiên tôi muốn anh em chú ý, anh em sẽ thấy trong câu 16.
I. Phao-lô làm gương về một xác tín và sự chắc chắn hoàn toàn về Phúc Âm. Trong vài lời đầu tiên của câu ấy, Phao-lô nói tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm, và vì thế ông xác định việc ông hoàn toàn trung thành với Phúc Âm, và ông hoàn toàn tin chắc vào nó. Thật vậy, trong những lời nhỏ ấy, trong cụm từ nhỏ ấy, Phao-lô cho chúng ta thoáng thấy xác tín hoàn toàn của ông về sự chắc chắn của ông đối với Phúc Âm. Thật vậy, sáng nay tôi sẽ đề nghị với anh em rằng đó là một mẫu mực để chúng ta noi theo. Phao-lô đang làm gương cho chúng ta về một xác tín hoàn toàn, và sự chắc chắn, về Phúc Âm. Phao-lô không e ngại về sứ điệp này. Nếu anh em mở, và tôi xin mời anh em làm điều đó ngay bây giờ, nếu anh em mở I Cô-rinh-tô, chương 1, và xem các câu 18 đến 24, anh em sẽ nhớ rằng Phao-lô đã nói những điều tương tự với người Cô-rinh-tô. Phao-lô hiểu rằng những thính giả Rô-ma và Hy Lạp tinh vi, hiện đại, có học, có tri thức của sứ điệp ông có thể đáp lại bằng cách nói: “À, Phao-lô, thật kỳ quặc. Thật hay, Phao-lô, nhưng chúng tôi có những việc quan trọng hơn để làm.” Phao-lô hiểu rằng họ có thể nghĩ Phúc Âm là sự dại dột. Rằng họ vượt lên trên Phúc Âm. Họ quá tinh vi đối với Phúc Âm. Họ không cần Phúc Âm. Vì thế Phao-lô trong I Cô-rinh-tô, chương 1, các câu 18 đến 24, nói: Giờ nhân tiện, Phúc Âm là sự dại dột trong mắt một số người. Nhưng để tôi nói với anh em, những người mà Phúc Âm là sự dại dột thì đang hư mất, nhưng đối với mọi người đang kinh nghiệm sự sống đời đời của Đức Chúa Trời, Phúc Âm thật sự là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền phép của Đức Chúa Trời. Và đó chính xác là điều ông đang nói với người Rô-ma tại đây. Ông đang nói: Hỡi người Rô-ma, tôi hoàn toàn ý thức rằng nền văn hóa xung quanh anh em trong thành phố Rô-ma nghĩ rằng anh em hoàn toàn điên rồ vì tin điều anh em tin. Nhưng tôi không hổ thẹn chút nào về Phúc Âm. Và ông vinh hiển trong Phúc Âm ấy.
Và trước khi chúng ta xem ông muốn nói gì bởi Phúc Âm, tôi chỉ muốn dừng lại một chút và nói rằng dù Phao-lô không đưa ra một lời khuyên tại đây. Dù ông không mở đầu câu này bằng cách nói tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm và anh em cũng đừng hổ thẹn. Dù ông không ban cho chúng ta một mệnh lệnh trong đoạn này, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy chắc chắn rằng anh em không hổ thẹn về Phúc Âm. Thế mà lời của Phao-lô cho chúng ta thấy tấm lòng của một tín hữu chân thật. Một tín hữu chân thật trong Chúa Giê-xu Christ không hổ thẹn về Phúc Âm. Không có sự hổ thẹn nào trong Phúc Âm, bất kể nó có vẻ dại dột thế nào trong mắt thế gian.
Và để tôi dừng lại ngay bây giờ và hỏi anh em: Đây có phải là một cám dỗ đối với anh em để hổ thẹn về Phúc Âm không? Đôi khi các Cơ Đốc nhân hổ thẹn về Phúc Âm vì họ muốn những điều khác với những điều Đức Chúa Trời muốn cho họ. Tôi biết một thanh niên từng bắt đầu một mối quan hệ với một thiếu nữ. Họ đã đi chơi, anh ta đã có một thời gian tuyệt vời. Cô ấy là người phụ nữ xinh đẹp nhất anh ta từng thấy. Anh ta rất quan tâm đến việc tiếp tục mối quan hệ này. Và họ đang nói chuyện điện thoại vào ngày hôm sau, và thiếu nữ nói với anh ta: “Giờ tôi nghe một số bạn tôi nói rằng anh là Cơ Đốc nhân. Có đúng không?” Anh ta ngay lập tức nghi ngờ và phòng thủ. Tại sao cô ấy lại hỏi điều này? Vì thế anh ta hỏi: “Tại sao em hỏi?” “À, tôi là người vô thần,” cô ấy nói, “và tôi không muốn bất cứ tôn giáo nào của anh. Vì thế nếu anh không thể bỏ điều ấy ra khỏi mối quan hệ của chúng ta, chúng ta chấm dứt ngay bây giờ.” Anh ta đã chối bỏ, anh ta đã chối bỏ tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo đối với chính mình để tiếp tục mối quan hệ ấy.
Điều đó không chỉ xảy ra với học sinh trung học. Điều đó xảy ra với người ta trong các mối quan hệ suốt đời. Có thể đó là trong một mối quan hệ kinh doanh. Anh em đang làm việc với các đồng nghiệp xuất sắc trong việc họ làm. Họ rất có năng lực trong thế giới kinh doanh, nhưng họ tục tĩu. Điều đó thể hiện trong ngôn ngữ của họ, thể hiện trong những mong muốn của họ, thể hiện trong thái độ của họ. Và anh em đang cố gắng trở nên Cơ Đốc một cách bí mật nhất có thể. Họ tôn trọng anh em bây giờ, nhưng anh em không muốn họ biết rằng điều này có ý nghĩa lớn với anh em đến vậy, kẻo họ nghĩ anh em chỉ hơi kỳ quặc một chút. Hay có thể anh em trở lại với một số bạn bè từ thời đại học. Anh em biết đó, anh em đang uống một tách cà phê, anh em đang chia sẻ một bữa ăn, và đột nhiên trong bữa tối, điều đó chợt đến với anh em. Anh em biết đó, hồi đại học tôi khác với cách tôi bây giờ. Giờ tôi là một người mẹ, tôi là mẹ của hai đứa con, và tôi muốn nuôi dạy chúng trong sự dạy dỗ và khuyên răn của Chúa. Tôi tham gia Hội Thánh địa phương của mình. Tôi nghiêm túc về Chúa Giê-xu Christ, và đột nhiên ở cùng những người bạn này lại nhắc tôi rằng tôi đã không như vậy. Nhưng, anh em biết đó, ở cùng họ nhắc tôi rằng họ vẫn như vậy. Họ khá giống như cách chúng ta từng như vậy khi chúng ta học đại học cùng nhau. Họ muốn những điều giống nhau, họ hào hứng về những điều giống nhau, họ quan tâm đến những điều giống nhau. Và Chúa không phải là một trong những điều ấy. Họ vui lòng đi Hội Thánh. Đừng hiểu lầm tôi. Họ vui lòng đi Hội Thánh, nhưng một mối quan hệ sống động, quan trọng, cứu rỗi với Chúa Giê-xu Christ không nằm cao trong chương trình đời sống của họ. Việc được Phúc Âm biến đổi không phải là điều họ cầu nguyện mỗi ngày. Và tôi chỉ hơi sợ để họ biết Chúa Giê-xu và Phúc Âm có ý nghĩa với tôi đến mức nào, vì tôi có thể bị khước từ.
Hỡi các bạn của tôi, tất cả chúng ta đều bị cám dỗ và lôi kéo bởi những điều như vậy ngày này qua ngày khác. Những cộng sự cũ từng biết chúng ta khi xưa, những người có thể không nghĩ tốt về chúng ta nếu họ biết Phúc Âm quan trọng với chúng ta đến mức nào. Những cộng sự kinh doanh, các mối quan hệ, những điều chúng ta muốn. Có nhiều cách mà chúng ta bị cám dỗ thỏa hiệp chứng cớ Cơ Đốc của mình và thỏa hiệp sự tin chắc của mình vào Phúc Âm, và lời của sứ đồ: “Tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm,” chắc chắn là một mẫu mực cho chúng ta, phải không? Chúng ta không nên hổ thẹn về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Một trong những giáo phụ thời đầu, Apollinaris thành Laodicea, từng nói điều này: “Con Đức Chúa Trời đã mang sự hổ thẹn của thập tự giá thay cho chúng ta. Không thể nào chúng ta lại hổ thẹn về sự chịu khổ của Ngài vì chúng ta.” Nếu anh em thật sự tin rằng chính Con Đức Chúa Trời đã chết vì anh em, đã mang sự hổ thẹn vì anh em, làm sao anh em có thể hổ thẹn về Ngài trước bất cứ ai vì bất cứ lý do nào?
Anh em còn nhớ khi Polycarp, vị giám mục nổi tiếng của Hội Thánh thời đầu, bị trói vào cọc để bị thiêu lúc 86 tuổi. Họ cho ông một cơ hội cuối cùng để chối bỏ và từ bỏ đức tin nơi Đấng Christ. Và ông đáp lại bằng cách nói: “Tám mươi sáu năm tôi đã hầu việc Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chưa bao giờ làm điều gì sai với tôi. Làm sao tôi có thể làm điều sai trái bây giờ?” Đó là hoàn cảnh chúng ta đối diện với tư cách là Cơ Đốc nhân, ngày này qua ngày khác. Chúng ta sẽ chối bỏ Ngài hay chúng ta sẽ đón nhận chứng cớ của Ngài và rao giảng Ngài? Đó là điều đầu tiên tôi muốn anh em thấy khi xem đoạn này. Chúng ta không nên hổ thẹn về Phúc Âm.
Giờ chúng ta thậm chí còn chưa nói Phúc Âm là gì. Và tôi biết đó là một từ chúng ta dùng. Chúng ta dùng từ ấy nhiều đến nỗi chúng ta không biết nó có nghĩa gì. Chúng ta giả định rằng chúng ta biết nhau đang nói về điều gì khi dùng từ Phúc Âm, nhưng chúng ta không thật sự hoàn toàn chắc chắn nó có nghĩa gì. Chúng ta có thể có một ý tưởng mơ hồ, chúng ta thậm chí có thể có một khóa huấn luyện mà trong đó chúng ta đã học một cách trình bày Phúc Âm. Chúng ta có thể có một dàn ý về Phúc Âm trong tâm trí mình, đại loại như ân điển, con người, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, đức tin. Hay chúng ta có thể có một tờ truyền đạo khác mà chúng ta thích dùng trong cách trình bày Phúc Âm của mình. Chúng ta có thể dùng Con Đường Rô-ma, hay chúng ta có thể dùng nhiều cách trình bày Phúc Âm khác nhau. Nhưng chúng ta muốn nói gì bởi Phúc Âm, và quan trọng hơn, Phao-lô muốn nói gì bởi Phúc Âm?
À, tôi chỉ muốn chỉ cho anh em một vài điều. Trước hết, hãy xem lại câu 1 và câu 9 của Rô-ma, chương 1. Hãy để ý rằng Phao-lô gọi Phúc Âm là “Phúc Âm của Đức Chúa Trời” trong câu 1. Và trong câu 9, ông gọi Phúc Âm là “Phúc Âm của Con Ngài”. Rõ ràng, trong tâm trí Phao-lô, Phúc Âm không phải là điều gì đó về điều chúng ta làm, mà là điều gì đó về điều Đức Chúa Trời làm. Giờ, đã nói như vậy, nếu anh em nghiên cứu sách Công Vụ, và anh em nghiên cứu các thư của Phao-lô, Ga-la-ti, Phi-líp, v.v. Anh em sẽ thấy rằng có ít nhất năm thành phần luôn hiện diện khi Phúc Âm được các sứ đồ giảng. Giờ điều đó quan trọng, vì các sứ đồ nên biết một chút về Phúc Âm. Xét cho cùng, họ đã viết nó xuống. Và tôi muốn anh em thấy những thành phần mà Phao-lô dùng. Và chỉ để đưa cho anh em một ví dụ về những điều này, để tôi chỉ xin anh em mở Công Vụ, chương 2, các câu 22 đến 39. Và nếu anh em lướt qua những câu ấy, tôi muốn cho anh em thấy năm thành phần này.
Trước hết, Phúc Âm luôn bao hàm sự khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là sự ứng nghiệm của những lời tiên tri Cựu Ước về Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Rỗi của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên. Hãy để ý Phi-e-rơ nhấn mạnh điều đó như thế nào trong Công Vụ, chương 2, các câu 29 và 30. Ông đang ngồi đó và trích dẫn một đoạn từ Thi Thiên mà Đa-vít đã nói, rồi ông nói: “Giờ này, Đa-vít đã được chôn trong mồ, và ông vẫn ở đó cho đến ngày nay.” Vì thế những lời Đa-vít nói ấy không thể nói về Đa-vít, chúng phải nói về Đấng Christ, tức là Chúa Giê-xu Christ. Phi-e-rơ đang làm gì? Ông đang bắt nguồn cách trình bày Phúc Âm của mình trong Cựu Ước. Và điều đó mang lại cho nó một ý nghĩa to lớn, vì trong Cựu Ước, các tiên tri Cựu Ước đang nói với Y-sơ-ra-ên, dân đang phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Y-sơ-ra-ên đang bị lưu đày vì tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời, và tin tốt lành của Cựu Ước là Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài sẽ cung cấp một Đấng Được Xức Dầu làm Cứu Chúa, nhờ đó họ sẽ được hiệp nhất với Ngài và vương quốc của Ngài sẽ trị vì trong họ và qua họ mãi mãi. Và vì thế bằng cách viện dẫn Cựu Ước, Phi-e-rơ và Phao-lô cùng các sứ đồ khác bắt nguồn Phúc Âm trong những lời hứa Cựu Ước, và trong hoàn cảnh khó khăn mà Cựu Ước đã nói với chúng ta.
Thứ hai, nếu anh em xem các câu 22 và 23, mọi cách trình bày Phúc Âm theo Kinh Thánh đều tập trung vào đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Nó giải thích ý nghĩa của sự nhập thể của Chúa Giê-xu, và giải thích ý nghĩa của sự chết của Chúa Giê-xu. Ngài đã chết như một của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Phi-e-rơ bắt đầu bài giảng của mình trong các câu 22 và 23 của Công Vụ, chương 2, bằng cách kể về sự chết của Chúa Giê-xu Christ như một phần trong chương trình của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một tai nạn, không phải là một vụ giết người theo nghĩa Ngài hoàn toàn nằm dưới sự kiểm soát của những người ghét Ngài. Thật vậy, đó là điều nằm ngay trung tâm của chương trình Đức Chúa Trời. Và vì thế Phúc Âm luôn trình bày không chỉ việc Chúa Giê-xu là sự ứng nghiệm của những lời tiên tri Cựu Ước về Đấng Mê-si-a, mà còn trình bày ý nghĩa của đời sống và sự chết của Ngài.
Thứ ba, nếu anh em xem các câu 24 đến 32 của Công Vụ, chương 2, anh em sẽ thấy Phúc Âm luôn bao hàm một sự giải thích về sự sống lại của Chúa Giê-xu. Tại đây Phi-e-rơ tiếp tục nói rằng Chúa Giê-xu không chỉ chết thay cho chúng ta, theo chương trình của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã sống lại từ kẻ chết, như chúng ta được bảo trong Kinh Thánh Cựu Ước. Sự sống lại của Đấng Christ quan trọng vì nhiều lý do. Nó quan trọng vì nó minh chứng các tuyên bố của Đấng Christ. Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nó quan trọng vì nó minh chứng sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã chấp nhận hình phạt Đấng Christ đã trả thay cho chúng ta, và vì thế giờ đây chấp nhận chúng ta. Nó cho chúng ta thấy hy vọng về sự sống lại tương lai của chúng ta. Nó làm nhiều điều. Và vì thế sự sống lại nằm ngay trung tâm của cách trình bày Phúc Âm trong Tân Ước.
Rồi nếu anh em xem các câu 33 đến 36, anh em thấy cách trình bày Phúc Âm không dừng lại ở đó. Nó tiếp tục bằng cách nhắc đến sự tôn cao của Đấng Christ, sự thăng thiên của Ngài, việc Ngài ngồi bên hữu. Nếu anh em lật sang Công Vụ, chương 3, và xem các câu 13 đến 26, anh em sẽ thấy rằng ngoài sự tôn cao của Đấng Christ cùng sự thăng thiên và việc Ngài ngồi bên hữu, người ta cũng nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu sẽ trở lại để xét đoán thế gian.
Vì thế đây là thành phần thứ tư của Phúc Âm, ngoài việc sự ứng nghiệm của những lời tiên tri Cựu Ước ở đó, đời sống và sự chết của Chúa Giê-xu được giải thích, sự sống lại của Chúa Giê-xu được giải thích, thì sự tôn cao và sự xét đoán của Ngài cũng được giải thích.
Vì thế đây là Phúc Âm. Trước hết, nó bắt đầu bằng một sự hiểu biết chung về tin xấu. Chúng ta được Đức Chúa Trời tạo dựng, chúng ta ở trong giao ước với Ngài, chúng ta mắc nợ Ngài lòng trung thành, nhưng chúng ta đã phản nghịch chống lại Ngài. Khi chúng ta phản nghịch chống lại Ngài, chúng ta bị chìm vào trạng thái tội lỗi và khốn khổ. Không có gì chúng ta có thể làm để tự giúp mình trong trạng thái ấy. Vì thế, đây là Phúc Âm. Phúc Âm là, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, ngay từ thời Sáng Thế Ký 3:15, đã đặt một chương trình vào hoạt động để cứu chuộc dân sự Ngài. Ngài đã hứa trong giao ước cũ rằng Ngài sẽ sai một Đấng Cứu Chuộc đến. Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Chuộc ấy. Điểm đầu tiên của Phúc Âm.
Điểm thứ hai của Phúc Âm. Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đã sống và chết thay cho chúng ta để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.
Điểm thứ ba của Phúc Âm. Chúa Giê-xu không chỉ sống và chết, Ngài đã sống lại từ kẻ chết như một bảo chứng cho hy vọng và sự sống lại cùng sự cứu chuộc của chúng ta.
Và điểm thứ tư. Chúa Giê-xu được tôn cao, và Ngài sẽ trở lại để xét đoán.
Vì thế Phúc Âm hoàn toàn nói về điều Đức Chúa Trời đã làm cho hoàn cảnh khó khăn của chúng ta. Nhưng, trong mọi cách trình bày Phúc Âm trong Tân Ước, chúng không dừng lại ở đó. Chúng tiếp tục nhấn mạnh. Sự ăn năn và đức tin. Sự đáp ứng với Phúc Âm là gì? Hãy tin, hãy ăn năn tội lỗi mình, hãy tin cậy Đấng Christ. Và anh em thấy điều này trong Công Vụ, chương 2, hãy xem các câu 37 đến 39. Vào cuối cách trình bày Phúc Âm của Phi-e-rơ, dân chúng phải nhắc Phi-e-rơ. Phi-e-rơ ơi, được rồi, chúng tôi phải làm gì? Và Phi-e-rơ nói đây là điều anh em làm. Anh em ăn năn và tin. Anh em ăn năn tội lỗi mình và tin rằng những điều này là thật về Chúa Giê-xu Christ. Anh em tin cậy Ngài bằng cả tấm lòng và lời hứa sẽ thuộc về anh em. Hỡi các bạn của tôi, Phúc Âm ấy, dù được trình bày như thế nào, dưới bất cứ hình thức nào anh em trình bày, Phúc Âm ấy rất xúc phạm đối với người ta trong nền văn hóa của chúng ta hôm nay.
Thật vậy, có ít nhất ba điều xúc phạm đối với người ta trong nền văn hóa của chúng ta hôm nay về Phúc Âm. Trước hết, đó là tuyên bố của Cơ Đốc nhân về chân lý tuyệt đối. Cơ Đốc nhân trong Phúc Âm tuyên bố đã đối diện với chân lý. Tôi không muốn nói chân lý với chữ “t” nhỏ, tôi muốn nói chân lý với chữ “T” viết hoa. Và điều đó làm những người hậu hiện đại sợ đến chết khiếp. Họ rất vui lòng để anh em có chân lý với chữ “t” nhỏ của anh em, và để tôi có chân lý với chữ “t” nhỏ của tôi, và để họ có chân lý với chữ “t” nhỏ của họ; nhưng những người đã tìm thấy chân lý với chữ “T” viết hoa thì cực kỳ nguy hiểm và cần bị nhốt vào nhà thương điên. Thế mà các Cơ Đốc nhân nói: Trong Phúc Âm, chúng ta đã tìm thấy chân lý. Trong Chúa Giê-xu, chúng ta đã gặp chân lý. Chúng ta biết chân lý. Chúng ta tin chắc về điều đó, và điều đó thật đáng sợ.
Thứ hai, tôi xin nói rằng những người không phải là Cơ Đốc nhân hoàn toàn bối rối trước sự khăng khăng của chúng ta về tính độc nhất của Đấng Christ. Họ đã được dạy rằng mọi con đường đều dẫn lên núi. Mọi tôn giáo đều có chân lý. Rồi bỗng nhiên những Cơ Đốc nhân này kéo đến với sứ điệp Phúc Âm, và họ nói, tiện đây, Chúa Giê-xu là Con độc nhất của Đức Chúa Trời. Ngài là sự mặc khải duy nhất của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và điều đó hoàn toàn khiến người hậu hiện đại kinh ngạc. Họ nghĩ, đó là kiêu ngạo, đó là thiên vị, đó là hẹp hòi, thậm chí có thể là kỳ thị. Điều đó sẽ dẫn đến bắt bớ, không khoan dung, vân vân, vân vân, vân vân. Tất nhiên, những tội lỗi duy nhất còn lại là không khoan dung và kỳ thị. Và bất cứ điều gì dẫn đến chúng đều không thể tốt được. Rồi những Cơ Đốc nhân này lại đến và nói Chúa Giê-xu là Con độc nhất của Đức Chúa Trời, nhưng họ còn thêm sỉ nhục vào tổn thương khi nói rằng, ồ, còn một điều nữa quý vị cần biết. Ngài là con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Ngài không chỉ là sự mặc khải độc nhất của Đức Chúa Trời. Ngài là con đường duy nhất vào sự thông công cứu rỗi với Đức Chúa Trời. Vâng, chúng ta tin điều đó. Đó là một phần của việc trình bày Phúc Âm, các bạn ạ. Và Phao-lô nói tôi biết quý vị sống ở đâu. Phao-lô đã đối diện với một nền văn hóa đa nguyên mang tính phân tích khi ông rao giảng Phúc Âm, và Phao-lô biết rằng họ cho rằng ông hoàn toàn điên rồ vì tin những điều ấy.
Phao-lô nói, tôi chẳng hổ thẹn về sứ điệp Phúc Âm. Còn quý vị thì sao? Các bạn của tôi ơi, nếu chúng ta hổ thẹn về sứ điệp Phúc Âm, thì chúng ta chưa bao giờ bị ân điển và quyền năng của nó nắm lấy. Có người nào lại hổ thẹn về điều đã cứu mạng sống và linh hồn mình chăng? Quý vị thấy đó, nếu quý vị thật sự đã được cứu bởi quyền năng và ân điển của Phúc Âm, quý vị không thể hổ thẹn về nó. Phao-lô là một người mà đời sống đã bị Chúa Giê-xu Christ đảo lộn hoàn toàn. Ông biết mình đang đi đến sự hư mất và Đấng Christ đã nắm lấy ông. Ý tôi là, không có cách nào ông lại bất trung. Không có cách nào ông lại hổ thẹn. Và nếu hôm nay quý vị và tôi hổ thẹn, có lẽ chúng ta chưa nếm trải kinh nghiệm về ân điển và quyền năng của Phúc Âm.
II. Phao-lô dạy rằng sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Phúc Âm.
Và còn một điều thứ hai tôi muốn quý vị thấy trong đoạn này hôm nay. Hãy xem lại câu 16. Ở đây Phao-lô tiếp tục cho chúng ta biết lý do tại sao ông rất tin chắc nơi Phúc Âm. Lý do tại sao ông hoàn toàn cam kết, lý do tại sao ông không hổ thẹn. Vì Phúc Âm là quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang dạy ở đây rằng sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Phúc Âm. Hãy xem lời ông: "Ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước người Giu-đa, sau người Gờ-réc." Sứ điệp Phúc Âm, Phao-lô nói, là phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự cứu rỗi. Đó là công cụ Đức Chúa Trời đã dùng để đem lại sự cứu rỗi.
Bây giờ lại có một thuật ngữ khác mà chúng ta dùng suốt. Chúng ta nói Phúc Âm suốt, mà không biết mình đang nói gì. Chúng ta nói sự cứu rỗi suốt, mà không biết mình đang nói gì. Anh em ơi, anh đã được cứu chưa, chúng ta nói. Và đôi khi chúng ta tự hỏi, được cứu khỏi cái gì? Câu hỏi hay đấy. Chúng ta có ý nói về sự cứu rỗi chỉ là bảo hiểm chống lửa chăng? Chúng ta có ý nói về sự cứu rỗi rằng chúng ta được an toàn khỏi hình phạt của tội lỗi để chúng ta có thể sống tùy ý chăng? Nhiều người trong các hội thánh nghĩ như vậy. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói đến. Phao-lô có ý gì khi ông nói về sự cứu rỗi? Vâng, chúng ta sẽ dành không biết bao nhiêu tuần để trả lời câu hỏi đó. Nhưng, tôi có thể cho quý vị một câu trả lời ngắn gọn chăng?
Theo sự cứu rỗi, Phao-lô có ý nói ít nhất hai điều. Về mặt tích cực và tiêu cực. Hãy bắt đầu với mặt tiêu cực. Về mặt tiêu cực, Phao-lô có ý rằng sự cứu rỗi là sự giải cứu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta khỏi một điều gì đó. Khỏi điều gì? Khỏi bốn điều.
Đó là sự giải cứu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta khỏi tội lỗi, và tôi không có ý nói khỏi cảm giác tội lỗi. Tôi có ý nói khỏi việc thật sự có tội. Sự giải cứu khỏi cảm giác tội lỗi là kết quả của việc được giải cứu khỏi việc có tội. Tôi có ý nói một cách khách quan là có tội. Ngài giải cứu chúng ta khỏi việc có tội. Chúng ta có tội và Ngài giải cứu chúng ta khỏi điều đó.
Thứ hai, Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi. Tội lỗi làm hư hỏng mọi sự trong chúng ta, và nó thống trị chúng ta đến nỗi chúng ta khao khát những điều tự hủy hoại và xấu xa và không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời cứu chuộc chúng ta khỏi sự ô uế đó trong sự cứu rỗi. Ngài giải cứu chúng ta khỏi nó.
Thứ ba, Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự nô lệ. Tội lỗi bắt làm nô lệ. Tội lỗi khiến quý vị thật sự thích nó, và khiến quý vị nghĩ rằng quý vị sẽ tìm thấy sự thỏa mãn trong điều Đức Chúa Trời bảo quý vị làm. Rồi đến cuối cùng, nó nói, ồ vâng, tiện đây, điều này có nghĩa là sự xa cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời. Nó bắt quý vị làm nô lệ. Quý vị có thể thích thú với sự nô lệ của mình. Quý vị biết đấy, quý vị có thể đang thích thú với mối quan hệ ngoại tình mà quý vị đang có. Quý vị có thể nghĩ rằng đó là điều tuyệt vời nhất từng xảy đến với quý vị. Một ngày kia quý vị sẽ thức tỉnh và quý vị sẽ thấy rằng thật ra quý vị đã bị lôi kéo ngày càng gần hơn đến hàm răng há hốc của địa ngục. Điều đó có thể xảy ra khi đã quá muộn. Đó là cách tội lỗi bắt làm nô lệ. Nó trông có vẻ tốt, nó cảm thấy tốt. Cuối cùng nó là con đường dẫn đến sự chết. Phúc Âm giải thoát quý vị khỏi điều đó. Bây giờ quý vị thấy đấy, đã có những người ở đây hôm nay nói rằng, thôi, tôi không muốn được giải thoát khỏi điều này. Đúng vậy. Đó là lý do Phúc Âm là sự dại dột đối với quý vị. Nhưng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời và là sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin. Quý vị thấy những kẻ tin là những người nhận ra rằng, ôi trời ơi, tôi cần điều này. Tôi có tội. Tôi bị ô uế. Tôi bị tội lỗi bắt làm nô lệ. Tôi cần được giải thoát và đó là nơi Phúc Âm đến và nói rằng vâng. Về mặt tiêu cực, Đức Chúa Trời giải thoát quý vị khỏi tất cả những điều đó và hơn nữa. Ngài giải thoát quý vị khỏi hình phạt của tội lỗi, khỏi sự xa cách Đức Chúa Trời, khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khỏi sự xa cách đời đời khỏi Ngài trong sự hư mất. Phúc Âm làm tất cả những điều đó về mặt tiêu cực.
Nhưng thứ hai, về mặt tích cực, Phúc Âm không chỉ là sự giải cứu chúng ta khỏi những điều đó, Phao-lô nói. Phúc Âm là sự đem chúng ta vào một mối quan hệ mới, một mối quan hệ công chính với Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được đứng trước Đức Chúa Trời và chúng ta có thể tin chắc trước mặt Ngài. Chúng ta được Ngài chấp nhận. Nhưng Phúc Âm không chỉ đem chúng ta vào trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó còn đem chúng ta vào trạng thái mà chúng ta thật sự được nên thánh. Đức Thánh Linh bắt đầu hành động trong chúng ta đời sống của thiên đàng.
Quý vị còn nhớ Richard Sibbs chăng? Người ta nói thiên đàng đã ở trong ông trước khi ông ở trong thiên đàng. Đức Chúa Trời làm điều đó ở một mức độ nào đó trong mỗi tín hữu. Đức Chúa Trời bắt đầu hành động đời sống vinh quang trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, để chúng ta yêu những điều Đức Chúa Trời yêu, chúng ta ghét những điều Ngài ghét, và chúng ta bắt đầu sống giống như Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm đem con người vào sự tự do. Dù chúng ta có thể đã nghĩ rằng mình được tự do khi làm điều mình muốn, quý vị thật sự không được tự do cho đến khi quý vị làm điều Đức Chúa Trời muốn quý vị làm. Vì điều Đức Chúa Trời muốn quý vị làm không chỉ tôn vinh Ngài, mà còn là điều duy nhất tốt cho quý vị. Hãy nhớ Ngài đã tạo dựng quý vị; Ngài biết. Và vì vậy Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm của Ngài, đem chúng ta vào trong Phúc Âm. Trong sự cứu rỗi, Ngài đem chúng ta vào kinh nghiệm về sự tự do thật, không phải tự do khỏi sự vâng lời, mà là tự do để vâng lời.
Và cuối cùng, sự cứu rỗi đem chúng ta vào phước hạnh, sự thông công với Đức Chúa Trời. Tình yêu của Đức Chúa Trời, sự sống đời đời, tất cả những điều đó. Đó là Phúc Âm của sự cứu rỗi mà Phao-lô đang nói đến ở đây. Và đó là điều chúng ta muốn nói khi nói sự cứu rỗi: được giải cứu khỏi tội lỗi và sự ô uế và sự nô lệ và hình phạt, được đem vào sự công chính và sự nên thánh và sự tự do và phước hạnh.
Nhưng Phao-lô nói một điều rất quan trọng để chúng ta lưu ý ở đây. Hãy xem lại câu 16 ở đây. Phúc Âm cứu không phải mọi người, mà là mọi kẻ tin. Hãy xem lại điều đó. Phúc Âm cứu không phải mọi người, mà là mọi kẻ tin. Ngày nay có rất nhiều người muốn chúng ta tin rằng Phúc Âm là mọi người đều được cứu. Đó không phải là điều Phao-lô dạy. Đó là Phúc Âm cho mọi kẻ tin.
Quý vị có nhận thấy hai chiều kích ở đó chăng? Có một chiều kích phổ quát, và có một chiều kích riêng biệt. Mọi kẻ tin. Phao-lô khao khát mọi người đón nhận Phúc Âm, nhưng ông nhấn mạnh rằng Phúc Âm phải được đón nhận, và nó phải được đón nhận bằng đức tin. Tin tốt lành này có ích cho mọi người, người Giu-đa hay người Gờ-réc, tôi mọi hay tự do, nam hay nữ, người man rợ hay người văn minh, nhưng nó phải được đón nhận bằng đức tin. Phao-lô nhấn mạnh rằng Phúc Âm bởi đức tin. Sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Phúc Âm.
Và hãy lưu ý một lần nữa trong cụm từ cuối cùng đó, "trước người Giu-đa, sau người Gờ-réc," rằng Phao-lô cho thấy Phúc Âm là như nhau trong Cựu Ước và Tân Ước. Không phải là có một Phúc Âm trong Cựu Ước và một Phúc Âm trong Tân Ước. Đó không phải là cách Phao-lô nói. Chẳng phải thật thú vị khi ông nói như vậy sao. Ông nói Phúc Âm dành cho người Giu-đa trước. Thường thì chúng ta nghe người ta nói. Vâng, có một con đường cứu rỗi cho người Giu-đa, và một con đường cứu rỗi cho người ngoại. Và thành thật mà nói, các bạn ạ. Điều đó hơi hấp dẫn đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân vì chúng ta có tội bài Do Thái. Quý vị biết đấy, chúng ta cảm thấy như mình đã khá khắt khe với người Giu-đa trong nhiều năm qua. Và chúng ta bị cám dỗ để nói một cách tử tế trong các cuộc thảo luận của mình rằng, thôi quý vị biết đấy, có lẽ có hai con đường khác nhau. Nhưng hãy lưu ý đó không phải là cách Phao-lô nói. Phao-lô nói Phúc Âm dành cho người Giu-đa trước. Bây giờ đây là một người Giu-đa. Ông không thể bài Do Thái được. Và ông đang nói về một Đấng Cứu Rỗi người Giu-đa vốn không bài Do Thái. Và ông đang nói với rất nhiều Cơ Đốc nhân người Giu-đa ở ngoài kia. Thân thể người Giu-đa là thân thể đầu tiên mà Phúc Âm phải được rao giảng cho. Đó là trước người Giu-đa, sau người Gờ-réc. Điều đó không chỉ mang tính lịch sử, đó là khuôn mẫu của Phao-lô. Ông vào nhà hội trước. Ông rao giảng Phúc Âm ở đó trước. Tại sao? Vì chỉ có một con đường cứu rỗi. Không phải hai con đường: một trong thời Cựu Ước và một trong thời Tân Ước, hay hai con đường bây giờ. Chỉ có một con đường cứu rỗi và con đường đó là Phúc Âm.
III. Phao-lô cho chúng ta biết rằng Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời.
Một điều cuối cùng. Chúng ta đã quá giờ rồi, nhưng một điều cuối cùng. Hãy xem câu 17 vì tôi nghĩ đây là một trong những điều thú vị nhất mà Phao-lô nói ở đây, và thành thật mà nói đó là một trong những điều đáng ngạc nhiên nhất. Phao-lô giải thích Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi như thế nào. Và cho phép tôi nói rằng điều ông nói thật hoàn toàn kinh ngạc.
Ông nói rằng trong Phúc Âm có một sự công chính đạt được bởi đức tin. Phao-lô cho chúng ta biết rằng Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Bây giờ điều đó hoàn toàn đáng ngạc nhiên, các bạn ạ. Nếu quý vị và tôi viết điều này, chúng ta đã viết khác đi. Chúng ta đã nói Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi vì trong đó ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nhưng đó không phải là điều Phao-lô nói. Ông nói sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Hoặc chúng ta đã nói Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi vì trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nhưng đó không phải là điều Phao-lô nói. Ông nói trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Hoặc chúng ta đã nói ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nhân tiện, tất cả những điều đó đều đúng. Phao-lô sẽ nói về những điều đó sau trong sách Rô-ma.
Nhưng hãy lưu ý, khi ông trình bày chủ đề của mình, ông nói, trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Ông đang nói về điều gì vậy? Điều khiến Phao-lô quá phấn khích là Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta theo một cách mà Ngài khiến công lý của Ngài được thi hành trọn vẹn. Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta bởi ân điển theo cách mà Ngài đã hoàn toàn công chính trong cách Ngài thực hiện điều đó. Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta theo cách mà Ngài không quét tội lỗi của chúng ta xuống dưới tấm thảm. Ngài thật sự đã xử lý chúng. Ngài không chỉ xóa bỏ chúng. Ngài đã thanh toán chúng. Và đây là điều đem lại cho Phao-lô sự bảo đảm. Và đây là điều đem lại cho quý vị và tôi sự bảo đảm.
Quý vị thấy đấy, nếu quý vị nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã xử lý tội lỗi của quý vị chỉ bằng cách nói, được rồi, chúng ta cứ giả vờ như chúng không ở đó. Và quý vị biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính. Quý vị sẽ không bao giờ, không bao giờ tin chắc về sự an toàn của sự cứu rỗi của mình vì quý vị sẽ tự hỏi làm sao một người công chính lại không xử lý tội lỗi được? Tôi không hiểu. Và Phao-lô nói, đây là điều khiến tôi quá phấn khích về Phúc Âm. Điều khiến tôi quá phấn khích về Phúc Âm là Đức Chúa Trời đã cứu tôi một cách công chính bởi ân điển. Và cách Ngài đã cứu tôi một cách công chính bởi ân điển là Ngài đã khiến hình phạt cho tội lỗi của tôi rơi trên Con Ngài để công lý được thi hành. Và vì công lý được thi hành, tôi hoàn toàn được bảo đảm. Vì nếu Đức Chúa Trời đã đặt hình phạt cho tội lỗi của tôi trên đầu Con Ngài, Đức Chúa Trời không thể một cách công chính đòi hỏi hình phạt từ tôi.
Sứ đồ Phao-lô đang nói rằng, lý do tôi được an toàn khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là vì Đức Chúa Trời mà trừng phạt tôi nếu tôi tin cậy Con Ngài thì là sai, vì Đức Chúa Trời trong chương trình riêng của Ngài đã cứu tôi bởi ân điển qua sự chết của Con Ngài, qua công việc của Con Ngài, qua sự công chính của Con Ngài, qua sự công chính của chương trình Ngài và đó là điều khiến Phao-lô quá phấn khích về Phúc Âm. Và đó là điều chúng ta sẽ nghiên cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong những tuần tới. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin cho chúng con hiểu được phần nào Phúc Âm vinh hiển dường bao và giúp chúng con đón nhận nó bằng đức tin. Nhân danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin, A-men.
Chúng Ta Không Có Cớ Gì - Rô-ma 1:18-20
18 Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời được tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của loài người, là những kẻ dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật. 19 Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã rõ ràng cho họ, bởi Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ rồi. 20 Vì những sự thuộc về Ngài mà mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được. (Rô-ma 1:18-20)
Tin Xấu: Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng Nhân Loại
Tin Xấu cho Kẻ Ngoại Đạo Xấu Xa; Chúng Ta Không Có Cớ Gì
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị mở với tôi đến sách Rô-ma, chương 1, câu 18. Chúng ta đang tiếp tục lần lượt đi qua thư tín vinh hiển này của Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Lần trước chúng ta ở cùng nhau, chúng ta ở trong các câu 16 và 17, nơi Phao-lô loan báo chủ đề của toàn bộ sách của ông. Và hôm nay chúng ta bắt đầu phần chính thức đầu tiên. Mọi điều trước câu 18 thật sự là phần giới thiệu của Phao-lô và bây giờ ông bắt đầu một phần dài chạy suốt đến chương 3 câu 20, trong đó ông trình bày, rất thẳng thắn, tin xấu. Phao-lô biết rằng trừ khi quý vị hiểu tin xấu, quý vị không thể hiểu và trân trọng tin tốt lành.
Bây giờ còn một điều nữa chúng ta cần biết để trân trọng điều chúng ta sẽ học trong câu 18 hôm nay, và đó là biết Phao-lô đã nói gì trong câu 17. Và tôi muốn quý vị xem xét nó một lát. Trong câu 17, Phao-lô nói một điều đáng ngạc nhiên. Thật ra, Phao-lô cho chúng ta biết rằng một trong những điều khiến lòng ông đập nhanh khi ông nghĩ về Phúc Âm, là trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Như chúng ta đã nói lần trước, đó không phải là cách chúng ta đã nói nếu chúng ta viết sách Rô-ma. Chúng ta đã nói rằng trong Phúc Âm ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Hoặc chúng ta đã nói rằng trong Phúc Âm lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Hoặc chúng ta đã nói rằng trong Phúc Âm tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Và cho phép tôi chỉ dừng lại và nói Phao-lô tin tất cả những điều đó. Thật ra, phần lớn sách của ông sẽ nói về ân điển và lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Nhưng hiện tại, khi ông đang phát biểu luận đề của mình, đó không phải là điều ông tập trung vào và đó không phải là điều ông vui mừng. Ông đang vui mừng về sự thật rằng trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ.
Bây giờ tại sao điều đó lại khiến lòng Phao-lô cảm động? Vâng, chúng ta hãy quay lại và suy nghĩ một lát về con người này trước khi ông trở lại đạo. Là một người Pha-ri-si, sứ đồ Phao-lô đã theo đuổi với lòng nhiệt thành và hoạt động mục tiêu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách tiêu diệt các Cơ Đốc nhân. Ông đã dồn toàn bộ con người mình vào việc giảm số lượng những người mà ông cho là kẻ phạm thượng. Những người dị giáo. Những người xúc phạm Đức Chúa Trời. Và khi làm như vậy, ông nghĩ rằng mình đang được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Ông nghĩ rằng mình đang làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và khi ông gặp Chúa Giê-xu Christ trên đường đến Đa-mách, hay đúng hơn khi Chúa Giê-xu Christ gặp ông, bỗng nhiên Phao-lô thấy rằng mọi điều ông nghĩ là tốt mà ông đã làm, thật ra không đưa ông đến gần Đức Chúa Trời hơn, mà thật sự đang đẩy ông xa hơn. Hoặc tôi có thể nói cách khác, nó đang đưa ông đến gần Đức Chúa Trời để chịu phán xét hơn là để được phước. Phao-lô bỗng nhiên nhận ra rằng mọi sự công chính của mình như giẻ rách dơ bẩn, và mọi việc làm của mình chỉ đem lại cho ông sự định tội. Và vì vậy ông đã đối diện với ân điển vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ để cứu một kẻ khốn khổ như ông. Phao-lô có thể hát "Ân Điển Lạ Lùng" với lòng tin chắc. Tất cả chúng ta đều nên có thể hát bài đó với lòng tin chắc. Đặc biệt Phao-lô có thể hát bài đó với lòng tin chắc lớn lao. Ông có thể hát "Và Có Thể Nào" với lòng tin chắc lớn lao, vì ông biết mình là ai.
Nhưng khi ông thấy Phúc Âm, ông lại sửng sốt vì ông nhận ra rằng cách Đức Chúa Trời cứu ông bởi ân điển không phải là cách khiến Đức Chúa Trời quét tội lỗi của ông xuống dưới tấm thảm. Cách Đức Chúa Trời cứu là một cách công chính đến nỗi ngay cả trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ. Nó công chính vì thay vì quét tội lỗi của Phao-lô xuống dưới tấm thảm, Đức Chúa Trời đã xử lý những tội lỗi đó. Ngài đã khiến Con Ngài sống cuộc đời mà Phao-lô đáng lẽ phải sống. Ngài đã khiến Con Ngài chết cái chết mà Phao-lô đáng lẽ phải chết. Rồi Ngài đã kể cho Phao-lô công lao của điều đó vì những lời hứa giao ước Ngài đã hứa với Áp-ra-ham và bỗng nhiên tâm trí Phao-lô bùng nổ, và ông nói, "Lạy Chúa, Ngài đã cứu con bởi ân điển. Nhưng Đấng Christ đã bởi sự công chính của Ngài mà chuộc lấy con." Điều này thật không thể tin được. Trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Và cũng được bày tỏ rằng sự công chính của chính chúng ta không bao giờ đủ. Không, một sự công chính xa lạ, sự công chính của Đấng Christ phải được đạt bởi đức tin. Và đây là điều lòng Phao-lô vui mừng, rằng Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời từ đức tin đến đức tin.
Bây giờ, việc hiểu điều đó sẽ giúp quý vị hiểu điều ông nói hôm nay. Vì vậy chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời trong sách Rô-ma, chương 1, các câu 18 đến 20:
"Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời được tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của loài người, là những kẻ dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật; vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì rõ ràng ở trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ rồi. Vì từ buổi sáng thế, những sự thuộc về Ngài mà mắt không thấy được, tức quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, đã rõ ràng như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc Ngài đã làm. Cho nên họ không thể chữa mình được."
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, khi chúng con đến trước Phúc Âm ngày hôm nay, chúng con cầu xin Ngài phán với chúng con bởi Kinh Thánh của Ngài và áp dụng lẽ thật đó vào lòng chúng con bởi Đức Thánh Linh để chúng con thấy tội lỗi của mình; và chúng con thấy sự thật rằng nó đáng bị định tội, và chúng con thấy sự định tội của Ngài đối với nó, sự phán xét của Ngài đối với nó, cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng nó. Rồi chúng con sẽ thấy Đấng Cứu Rỗi trong mọi vinh quang Phúc Âm của Ngài. Những điều này chúng con cầu xin nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
Các bạn của tôi ơi, Phúc Âm không có ý nghĩa nếu thiếu hai điều. Tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngoài tội lỗi của quý vị và của tôi, Phúc Âm không có ý nghĩa. Nếu tôi không có tội lỗi để được cứu khỏi, sứ điệp cứu rỗi hoàn toàn không thể hiểu được. Nó không liên quan. Nếu tôi không cần được cứu, sứ điệp cứu rỗi có thể nghe hay, nhưng nó không liên quan, nó không quan trọng. Ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi, Phúc Âm không có ý nghĩa vì Phúc Âm là câu chuyện về sự cứu chuộc kỳ diệu, yêu thương, đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta khỏi chính cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi của chúng ta. Và sứ đồ Phao-lô biết rằng việc nói cho chúng ta tin tốt lành sẽ không có ý nghĩa trừ khi chúng ta đã trân trọng đầy đủ tin xấu. Và vì vậy, từ sách Rô-ma, chương 1, câu 18 đến sách Rô-ma, chương 3, câu 20, sứ đồ Phao-lô sẽ bảo đảm rằng chúng ta hiểu tin xấu. Trước khi ông bao giờ đi đến việc triển khai những lẽ thật vinh hiển mà ông đã gợi ý trong mười bảy câu đầu tiên của sách Rô-ma, trong đó ông đã phác thảo cho chúng ta trong Rô-ma 1, 16 và 17. Ông sẽ dành một thời gian dài để bảo đảm chúng ta trân trọng chính xác điều Đức Chúa Trời đang cứu chúng ta khỏi. Nhưng các bạn của tôi ơi, lẽ thật Phúc Âm của tin xấu đang bị tấn công ngày hôm nay. Nó không được ưa chuộng lắm ngày hôm nay. Nó thậm chí không được ưa chuộng trong số các Cơ Đốc nhân. Bây giờ chúng ta chế giễu những nhà truyền giáo lửa địa ngục và diêm sinh. Tôi có thể nhớ khi còn là một người Trưởng Lão trẻ tuổi đến nhà thờ của ông bà tôi, một nhà thờ Báp-tít miền Nam ở miền trung Florida, và nghe nhà truyền giáo trở nên khá xúc động trong bài giảng khi ông đang giảng chống lại tội lỗi và về địa ngục. Và tôi quay sang ông tôi và nói to, "Ông ơi, ông ấy giận ai vậy?" Đôi khi chúng ta nghĩ thật hơi buồn cười khi nghe những nhà truyền giáo nóng bỏng giảng về lửa địa ngục và diêm sinh. Nhưng tôi muốn dừng lại và nói điều này. Lẽ thật cơ bản đang được dạy bởi những người cảnh báo chúng ta chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi hoàn toàn mang tính Phao-lô, và hoàn toàn thuộc Kinh Thánh. Và hơn nữa, điều đó hoàn toàn cần thiết để chúng ta hiểu và đón nhận, vì chúng ta sống trong một nền văn hóa không thoải mái với ý tưởng về tội lỗi; nó không thoải mái với ý tưởng về sự ác; nó không thoải mái với ý tưởng về sự đồi bại; nó không thoải mái với ý tưởng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Derek Thomas, vào tối thứ Tư, trong loạt bài của chúng ta về cầu nguyện đã trích dẫn cuốn sách nổi tiếng của Carl Menninger mang tên Chuyện Gì Đã Xảy Ra Với Tội Lỗi? Đây là một nhà khoa học xã hội, một nhà tâm lý học vào đầu những năm 1970 nói rằng, quý vị biết đấy, tội lỗi dường như đã biến mất khỏi lương tâm tập thể văn hóa của chúng ta. Không biết chuyện gì đã xảy ra? Rồi điều đó đúng, phải không? Alan Bloom trong cuốn sách Sự Đóng Cửa của Tâm Trí Hoa Kỳ nói rằng ông đã thấy một loạt các thế hệ, hay một loạt các lớp sinh viên bước vào các khóa học của ông tại Đại học Chicago, và ông thấy rằng không ai trong số họ tin vào sự ác và không ai trong số họ tin vào tội lỗi. Và vì vậy ông hỏi họ trong quá trình dạy họ về nhân văn, quý vị có thể kể cho tôi một người ác chăng? Và ông sửng sốt vì thực tế là không ai trong số họ có kinh nghiệm cá nhân về một người mà họ cho là người đã làm những điều ác. Thật ra, những người duy nhất họ có thể nghĩ ra là những người mà họ không có quan hệ gì. Luôn luôn, ông nói, hai người ác hàng đầu trong danh sách của họ vào những ngày của thập niên 1970 là Hitler và Richard Nixon. Đó là Đại học Chicago và đó là thập niên 1970, quý vị lưu ý, nhưng họ không có kinh nghiệm cá nhân về một người mà họ cho là người ác.
Hơn nữa, ngày nay chúng ta không thích ý tưởng về sự đồi bại. Và chắc chắn không phải ý tưởng về sự đồi bại phổ quát. Ý tôi là chúng ta là người tốt. Chắc chắn Đức Chúa Trời không thể có nhiều điều chống lại chúng ta như vậy. Chúng ta là người tốt ở đây. Hơn nữa, chúng ta không còn tin vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nữa, phải không? Thật ra, chúng ta cảm thấy rất nhiều nhà thần học Cơ Đốc ngày nay đang làm việc rất chăm chỉ để bảo đảm rằng các Cơ Đốc nhân không tin vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng trớ trêu thay, tôi muốn quý vị hiểu rằng việc không tin vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không dẫn quý vị đến việc tin vào một vị thần yêu thương hơn. Nó dẫn quý vị đến việc tin vào một vị thần ít yêu thương hơn. Đó là một phát biểu gây sốc, tôi biết. Nhưng tôi muốn chứng minh điều đó cho quý vị khi chúng ta xem lời Phao-lô hôm nay. Có hai hay ba điều tôi muốn quý vị thấy.
I. Cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ nghịch cùng tội lỗi, mọi tội lỗi và mọi tội nhân.
Trước hết hãy xem câu 18. Trong câu 18, Phao-lô nói cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ nghịch cùng tội lỗi, nghịch cùng mọi tội lỗi, nghịch cùng mọi tội nhân. Tại sao Phao-lô nói điều này? Vì ông muốn chúng ta hiểu rằng Phúc Âm là cần thiết. Hãy xem sự song song giữa câu 17 và câu 18. Trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ: trong sự sáng tạo từ trời, trong sự quan phòng và trong lòng chúng ta. Câu 18 nói điều gì được bày tỏ? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Điều Phao-lô đang làm trong toàn bộ phần này là giải thích tại sao chúng ta cần một sự công chính chỉ bởi đức tin mà thôi. Tại sao chúng ta cần tin tốt lành của Phúc Âm, và tại sao tin tốt lành lại tốt đến vậy. Ông đang nói cho chúng ta ở đây tại sao Phúc Âm là cần thiết. Và để làm điều đó, ông loan báo tin xấu. Và tin xấu là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên kẻ không tin kính và kẻ không công chính.
Bây giờ, tôi hoàn toàn nhận thức rằng thế hệ của chúng ta không thoải mái với ý tưởng về những người không tốt. Nó không thoải mái với ý tưởng về cơn thịnh nộ, và đặc biệt không thoải mái với ý tưởng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể kết hợp với bất kỳ cách dùng có ý nghĩa nào của ý tưởng rằng Đức Chúa Trời là tình yêu. Bây giờ tôi muốn cùng quý vị giải quyết từng điều đó trong vài phút. Hãy lưu ý điều Phao-lô nói ở đây. Đặc biệt hai điều trong câu 18.
Ông nói rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính. Trong hai thuật ngữ đó, ông cho thấy cả sự vô đạo, sự không tin kính và sự vô luân. Ông cho thấy sự thiếu lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm trong tư tưởng, niềm tin, đời sống của chúng ta, trong thái độ, trong các ưu tiên và hành động của chúng ta, và ông cho thấy sự khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông cho thấy ở đó cả sự nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời và sự nổi loạn nghịch cùng lời Ngài. Cả sự vô đạo và sự vô luân. Và ông nói rằng đó thật ra là tình trạng của mọi người. Thật ra, ông mô tả nhân loại và đặc biệt là người ngoại là những người bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính. Đây không phải là những người không biết lẽ thật. Họ biết lẽ thật, nhưng họ làm việc rất chăm chỉ để không cho phép nó có bất kỳ tác động nào đến tư tưởng, đời sống, niềm tin, sự thờ phượng của họ. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng họ. Và tôi muốn quý vị lưu ý điều đó cho thấy gì. Điều đó cho thấy họ biết rằng hành động của họ là sai. Phao-lô đang nói ở đây rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang được bày tỏ liên tục, không chỉ trong các biến cố Kinh Thánh như sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hay sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng Ni-ni-ve lâu sau thời Giô-na. Nhưng nó đang được bày tỏ trong sự quan phòng của Ngài khi các luật lệ được ban hành để trừng phạt những kẻ có tội. Khi các quốc gia bị đặt dưới sự phán xét dò xét của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nói cách khác, những người này thấy rằng có đúng và sai vì Đức Chúa Trời giáng hình phạt và công lý và sự phán xét. Và vì vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang được bày tỏ ở khắp nơi họ thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang được bày tỏ. Vì vậy Phao-lô cho chúng ta biết rằng những người này đau khổ vì sự không tin kính, và họ đau khổ vì sự không công chính. Họ bắt hiếp lẽ thật; và họ biết sự khác biệt giữa đúng và sai, và họ thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang được bày tỏ. Thế mà họ không chạy đến với Đức Chúa Trời; họ không trốn đến với Đấng Christ; họ không đón nhận Phúc Âm; họ ở dưới sự định tội chính đáng của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang làm gì ở đây? Ông đang tranh luận trong ba câu này rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là công chính, rằng Đức Chúa Trời nổi giận nghịch cùng tội lỗi là đúng. Rằng Đức Chúa Trời ở trong tư thế sẵn sàng phán xét những kẻ nổi loạn nghịch cùng Ngài là đúng. Đó là điều Phao-lô đang làm ở đây.
Bây giờ hãy xem, tôi nhận ra chúng ta đang gặp khó khăn. Chúng ta đang chống lại một nền văn hóa không tin rằng con người là ác. Chúng ta đang chống lại một nền văn hóa không tin rằng cơn thịnh nộ là đúng. Họ đồng nhất cơn thịnh nộ với sự thù ghét. Và chúng ta đang chống lại một nền văn hóa không tin rằng cơn thịnh nộ và tình yêu tương thích với nhau. Nhưng Phao-lô đã bắt đầu bằng cách mô tả nhân loại nói chung là đáng bị phán xét, là không tin kính và không công chính.
Rồi ông tiếp tục trong các câu này để cho thấy tính đúng đắn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy xem, có hai phản đối cơ bản đối với ý tưởng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thường thì người ta cho rằng cơn thịnh nộ hay sự giận dữ là vô luân. Và nếu việc có cơn thịnh nộ và sự giận dữ là sai đối với chúng ta, thì chắc chắn Đức Chúa Trời nổi thịnh nộ hay giận dữ là không xứng đáng. Thứ hai, người ta cho rằng cơn thịnh nộ không tương thích với ý tưởng về tình yêu thiêng liêng. Nhưng cho phép tôi trả lời những điều đó rất ngắn gọn, các bạn của tôi ơi.
Trước hết, chính Phao-lô cho thấy trong sách Ê-phê-sô, chương 4, câu 26 rằng chúng ta có thể giận mà không phạm tội. Ở đó ông cho chúng ta biết trong cơn giận chúng ta chớ phạm tội, điều này cho thấy rằng ngay cả đối với chúng ta cũng có thể có sự phẫn nộ công chính mà không liên quan đến việc chúng ta sa vào tội lỗi. Có thể có sự giận dữ công chính về phía chúng ta mà không nhất thiết khiến chúng ta phạm tội. Chẳng hạn như khi chúng ta thấy một điều hoàn toàn sai trái, và chúng ta ghét nó. Vì vậy nếu điều đó đúng đối với chúng ta, thì điều đó càng đúng hơn đối với Đức Chúa Trời biết bao?
Thứ hai, về ý tưởng cho rằng cơn thịnh nộ không tương thích với ý tưởng về tình yêu thiêng liêng, tôi nói ngược lại. Sự giận dữ, sự phẫn nộ công chính là một chức năng của sự thiện. Sự thiện là cần thiết cho tình yêu thật. Do đó, để thật sự yêu thương, quý vị phải có khả năng phẫn nộ công chính nghịch cùng điều vi phạm nó. Cho phép tôi nói cách khác. Một vị thần không thể giận là một vị thần không thể yêu thương. Thật ra, nếu quý vị không thể giận nghịch cùng điều sai trái, quý vị là người không thể yêu thương.
Cho phép tôi chứng minh. Bây giờ cho phép tôi hỏi quý vị một lát, các bạn ạ, hãy cầm lòng mình trong tay. Quý vị biết rằng tôi không cố gắng làm quý vị sốc, và tôi không cố gắng đưa ra một lời kêu gọi trực tiếp đến cảm xúc ngay bây giờ. Tôi đang hỏi quý vị, trong điều tôi sắp chia sẻ với quý vị, hãy nghĩ đến phản ứng đạo đức của lòng quý vị đối với điều tôi sắp mô tả. Chúng ta đã nghe nhiều về việc phá thai sinh một phần trong những tháng qua. Hiện nay có một vụ kiện trước Tòa Án Tối Cao. Chúng ta nói về nó một cách vô trùng. Hãy nghe mô tả này của một y tá, Brenda Pratt Shafer về điều cô đã thấy khi cô tham gia vào việc phá thai sinh một phần cuối cùng của mình. "Bác sĩ Haskell mang máy siêu âm vào và nối nó lên để ông có thể thấy em bé. Trên màn hình siêu âm tôi có thể thấy tim đập. Bác sĩ Haskell dùng kẹp và nắm lấy chân em bé và kéo chúng xuống ống sinh. Ông đỡ em bé ra, toàn thân em, cánh tay, mọi thứ trừ cái đầu. Những ngón tay nhỏ bé của em bé nắm rồi mở ra, và đôi chân nhỏ bé của em đạp, rồi bác sĩ đâm cây kéo vào sau đầu em. Cánh tay em bé giật ra như phản xạ giật mình, như co rúm lại, như em bé làm khi nghĩ rằng mình sắp ngã. Bác sĩ mở cây kéo ra và đút một ống hút công suất cao vào chỗ hở. Em bé hoàn toàn mềm nhũn. Tôi hoàn toàn không chuẩn bị cho điều tôi đang thấy. Tiếp theo, bác sĩ Haskell đỡ đầu em bé ra. Ông cắt dây rốn. Ông đỡ nhau thai ra; và ông ném em bé vào chậu, cùng với nhau thai và các dụng cụ ông đã dùng để thực hiện việc phá thai." Cô tiếp tục nói rằng, "Cậu bé đó có khuôn mặt thiên thần hoàn hảo nhất mà tôi nghĩ tôi từng thấy trong đời."
Bây giờ tôi không biết phản ứng của quý vị đối với điều đó là gì. Có rất nhiều từ nảy ra trong tâm trí tôi. Ghê tởm. Phẫn nộ. Giận dữ. Thịnh nộ. Và tôi muốn nói rằng nếu quý vị không thể giận về việc giết trẻ sơ sinh, và đó chính là điều đó, thì quý vị không có khả năng yêu thương con người. Và tôi không thờ phượng một Đức Chúa Trời thờ ơ về loại hành vi vô luân đó. Nói rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến loại hành vi đó là nói rằng Đức Chúa Trời vô luân. Và quý vị biết đấy, tôi nghĩ nếu hôm nay có người đến với quý vị và nói với quý vị rằng quý vị vô luân, quý vị sẽ không coi đó là lời khen. Vâng, các bạn của tôi ơi, sự giận dữ nghịch cùng điều sai trái không phải là đối nghịch của tình yêu, nó cần thiết cho tình yêu. Và các bạn của tôi ơi, trong phản ứng mà quý vị đã có đối với mô tả nhỏ mà tôi vừa đưa ra cho quý vị, quý vị vừa thấy một thoáng lòng Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Quý vị đã thấy rằng có một điều tuyệt đối sai trái. Có một điều gọi là sự ác và con người làm điều đó. Quý vị đã thấy rằng việc không thịnh nộ nghịch cùng sự ác đó không tốt hơn, mà tệ hơn. Và tôi phải nói tôi không thể nghĩ ra một hình phạt nào của con người làm công lý cho hành động đó đáng được.
Ôi, các bạn của tôi ơi, đừng rơi vào cạm bẫy nghĩ rằng quý vị có thể có tin tốt lành mà không có tin xấu, và đừng rơi vào cạm bẫy nghĩ rằng quý vị thậm chí có thể hiểu được tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời có nghĩa gì mà không hiểu tội lỗi của quý vị đáng được gì. Quý vị biết nhiều điều chạy qua tâm trí tôi khi tôi đọc những sự thật đã được gửi cho tôi vào thứ Ba vừa qua. Tôi không đọc chúng cho đến thứ Tư, và tôi đã phạm sai lầm khi đọc nó ngay trước Buổi Cầu Nguyện, và tôi đã bị choáng váng trước khi bước vào Buổi Cầu Nguyện. Nhưng cho phép tôi nói rằng một trong những điều chạy qua tâm trí tôi là "Lạy Đức Chúa Trời, tội lỗi của con đáng được gì?"
Tôi muốn dừng lại. Có thể có những người chưa tin trong hội chúng này đang ngồi đây nghĩ ngay bây giờ, "Ồ, lại nữa, một đám Cơ Đốc nhân bảo thủ cánh hữu đang đập phá thai nữa." Và đó không phải là vấn đề, các bạn ạ. Vấn đề của Phao-lô là mọi người, mọi người trên thế gian, ngoài Đấng Christ, đều ở dưới sự định tội chính đáng của Đức Chúa Trời. Và điều chúng ta vừa đọc chỉ là bằng chứng của sự thật đó. Ôi các bạn của tôi ơi, Phúc Âm không có ý nghĩa cho đến khi chúng ta nhận ra tội lỗi của mình, cho đến khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta đáng bị định tội và ngược lại tội lỗi của chúng ta và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời làm rõ tại sao Phúc Âm cần thiết cho sự cứu rỗi. Quý vị biết quý vị thường nghe người ta nói một cách hời hợt, "Tất nhiên Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho quý vị. Đó là công việc của Ngài." Hãy đem phát biểu đó vào bên trong phòng phá thai đó một lát. Chúng ta có thể không bao giờ đối xử với sự tha thứ của Đức Chúa Trời theo cách hời hợt mong đợi như vậy. Điều đáng ngạc nhiên nhất trên thế gian là Đức Chúa Trời tha thứ. Điều đáng ngạc nhiên nhất trên thế gian là tôi không nhận được điều tôi đáng được. Và Phao-lô đang vui mừng trong Phúc Âm vì ông biết tin xấu. Ông biết điều ông đáng được, và ông biết điều Đức Chúa Trời đã ban cho ông thay vào đó. Bây giờ các bạn của tôi ơi, quý vị đã đối diện với tội lỗi của mình chưa, và quý vị đã có thể nói, "Vâng, lạy Chúa, đó là điều con đáng được." Sự phán xét của Ngài về con là đúng. Nếu quý vị đã làm vậy, và nếu quý vị đã quay về với Đấng Christ, thì quý vị biết trải nghiệm niềm vui của tin tốt lành là gì. Nhưng nếu quý vị không đồng ý với sự phán xét của Đức Chúa Trời về quý vị, nếu quý vị không nghĩ rằng mình là ác, nếu quý vị không nghĩ rằng mình cần sự cứu rỗi, thì không có sự cứu rỗi cho quý vị trong tin tốt lành, vì tin tốt lành dành cho tội nhân.
Một trong những chấp sự của hội thánh đã nhắc tôi sau buổi lễ sớm rằng chính Phao-lô nói Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Đó là những người Ngài đã chết vì. Ngài đã chết vì kẻ không tin kính. Nếu quý vị không nghĩ mình không tin kính, Đấng Christ đã không chết vì quý vị. Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Chính Chúa Giê-xu đã phán, "Ta đến, Ta đến vì kẻ có tội, không phải vì người công chính." Các bạn của tôi ơi, nếu chúng ta khăng khăng tự biện minh cho mình, thì sự cứu rỗi của Đấng Christ không dành cho chúng ta. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là công chính, và Phao-lô đang nói rằng nó đang được bày tỏ nghịch cùng tội lỗi.
II. Không có cái gọi là người vô thần.
Rồi nếu quý vị xem câu 19. Phao-lô thực hiện luận điểm này. Ông đang giải thích trong câu 19 lý do cho cơn thịnh nộ của Ngài. Và ông đang nói cho chúng ta trong câu 19 rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là chính đáng vì chúng ta biết Đức Chúa Trời mà vẫn không tin kính. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là chính đáng vì Ngài được biết đến giữa các dân tộc. Hãy xem ông nói gì: "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì rõ ràng ở trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ rồi." Không có cái gọi là người vô thần, Phao-lô đang nói. Không có cái gọi là người vô thần, người bất khả tri. Không ai có thể viện cớ không biết. Sứ đồ Phao-lô nói mọi người đều biết Đức Chúa Trời vì chính Đức Chúa Trời đã tỏ Ngài ra cho họ. Mọi người đều có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, không chỉ là nhận thức mơ hồ về sự hiện hữu của Ngài. Họ không mù lòa theo nghĩa này. Họ biết Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng. Ngài rõ ràng ở trong họ. Và vì vậy sự bắt hiếp của chúng ta, sự bắt hiếp mà ông nói đến trong câu 18, là đáng tội. Quý vị không thể bắt hiếp điều quý vị không có. Và việc bắt hiếp sự hiểu biết về lẽ thật đó khiến chúng ta phải chịu trách nhiệm về tội lỗi. Hãy nghe Donald McCloud nói gì. "Chính vì chúng ta biết lẽ thật mà sự không tin kính của con người là không thể bào chữa được."
Luận điểm của Phao-lô không phải là sự không biết của con người là không thể bào chữa vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời quá rõ ràng, mà là hành vi tôn giáo của con người, hay sự thiếu vắng nó, là không thể bào chữa vì con người không phải không biết. Phao-lô đang nói chúng ta biết, mà vẫn không thờ phượng; chúng ta vẫn không vâng lời, chúng ta vẫn không yêu mến Đức Chúa Trời; chúng ta vẫn không yêu mến người lân cận. Chúng ta biết điều đó, mà chúng ta không làm điều đó. Chúng ta nổi loạn nghịch cùng nó. Tội lỗi là sự nổi loạn toàn thể linh hồn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Không có cái gọi là người vô thần. Thường thì người ta nói, vậy còn người bản xứ ở Phi Châu thì sao. Đó không còn là điều đúng đắn về mặt chính trị để hỏi nữa, nhưng quý vị biết họ đang muốn nói gì. Và câu trả lời của Phao-lô rất nhanh. Nó ở ngay đầu lưỡi ông. Và ông nói không có ai không biết. Chúng ta không cần phải ra đi và nói cho họ Phúc Âm để họ biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Phao-lô nói họ đã biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất rồi, và họ chọn không thờ phượng Ngài, hay tôn kính Ngài, hay tôn thờ Ngài, hay vâng lời Ngài, hay tin Ngài. Tất cả họ đều biết, và họ bắt hiếp lẽ thật. Đức Chúa Trời được biết trong lòng mọi người, Phao-lô nói, và do đó, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là chính đáng.
III. Bản tánh, sự đời đời và quyền năng của Đức Chúa Trời được tỏ ra qua sự sáng tạo của Ngài.
Rồi ông tiếp tục thực hiện luận điểm này trong câu 20. Hãy xem cùng tôi ở đó. Phao-lô triển khai lẽ thật gây sốc đó. Kẻ không tin kính, ông nói, không có sự bào chữa. Họ không có cớ gì vì họ biết quá nhiều về Đức Chúa Trời. Phao-lô dừng lại trong câu 20 và cho chúng ta thấy một cách Đức Chúa Trời đã tỏ Ngài ra bởi sự sáng tạo của Ngài. Và ông nói, không chỉ Đức Chúa Trời được biết, sự hiện hữu của Ngài được biết vì sự sáng tạo, ông nói rằng bản tánh của Đức Chúa Trời, sự đời đời của Ngài, quyền năng của Ngài được tỏ ra qua sự sáng tạo của Ngài. Điều đó thật đáng kinh ngạc. Ông nói không phải chỉ là quý vị làm việc đến cuối một tam đoạn luận dựa trên luận điểm thiết kế và quý vị có thể thấy rằng có khả năng tốt là một vị thần hiện hữu. Đó không phải là điều Phao-lô nói. Phao-lô nói thế gian, chính sự sáng tạo cho quý vị thấy rằng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất hiện hữu. Và quý vị thậm chí thấy một điều gì đó về sự đời đời của Ngài. Thế gian không đời đời; Ngài thì đời đời. Quý vị có thể thấy một điều gì đó về quyền năng của Ngài. Thế gian không tự tạo ra chính nó; Ngài đã tạo ra nó. Quý vị có thể thấy một điều gì đó về các thuộc tính của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, sự hoàn hảo của Ngài, sự thiện lành của Ngài, và thậm chí sự phán xét của Ngài khi quý vị nhìn vào thế gian xung quanh quý vị. Phao-lô không chỉ khẳng định rằng Đức Chúa Trời được tỏ ra, mà Ngài đã được thấy rõ ràng.
Hãy xem lời của câu 20: "Đã được thấy rõ ràng và hiểu rõ." Không phải chỉ là Đức Chúa Trời trưng bày lẽ thật của Ngài trên các tầng trời, nó đi vào lòng. Nó được tiếp nhận. Chúng ta hiểu nó mà vẫn bắt hiếp nó. Rồi Phao-lô chuyển sang ngôn ngữ của tòa án. Chúng ta thường chế giễu bạn bè trong ngành luật, nhưng tôi muốn quý vị thấy Phao-lô ở đây mượn chính ngôn ngữ từ các tòa án thời ông. Ông dùng từ không có cớ gì. Quý vị thấy nó ở đó trong câu 20. Đó là một thuật ngữ pháp lý Hy Lạp-La Mã chuyên môn. Nếu quý vị bị buộc tội, và quý vị được gọi đứng trước quan tòa và bồi thẩm đoàn, quý vị sẽ được yêu cầu đưa ra một lời biện hộ, một sự bào chữa. Quý vị sẽ được yêu cầu tự bào chữa. Nếu quý vị không thể tự bào chữa, quý vị được nói là không có lời biện hộ, không có sự bào chữa. Phao-lô nói rằng vì những điều này, chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời không có lời biện hộ. Chúng ta đứng trước Ngài không có cớ gì. Chúng ta không có gì để nói cho chính mình. Quý vị biết có rất nhiều người nghĩ rằng họ sẽ tranh luận với Đức Chúa Trời vào ngày cuối cùng. Họ sẽ cho Ngài một trận ra trò. Sứ đồ Phao-lô nói mọi miệng sẽ bị ngậm lại vào ngày đó vì không có sự bào chữa nào chống lại điều này. Họ đã biết, họ đã bắt hiếp. Họ được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, thế mà họ không tin kính. Họ có luật pháp của Đức Chúa Trời viết trong lòng, thế mà họ không công chính. Họ nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, và mọi người trên thế gian đều rơi vào trại đó trừ khi họ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và sứ đồ Phao-lô nói đây là lý do tin tốt lành quá tốt đối với tôi, vì đó là nơi chúng ta đang ở, dù quý vị thích hay không, đó là nơi chúng ta đang ở. Đó là nơi tôi đã ở, và đó là điều tôi đáng được. Tôi đáng bị định tội. Nhưng Đức Chúa Trời trong sự thiện lành của Ngài, trong tình yêu của Ngài, trong ân điển của Ngài, trong lòng thương xót của Ngài đã cứu tôi qua sự công chính của Đấng Christ. Tất cả những gì tôi làm là tin cậy Chúa Giê-xu Christ một mình cho sự cứu rỗi của tôi như được ban cho trong Phúc Âm, và tôi trở thành con cái Đức Chúa Trời.
Đó là lý do tin tốt lành quá tốt. Nếu quý vị bỏ qua, nếu quý vị gạt bỏ, nếu quý vị chối bỏ tin xấu, tin tốt lành không còn tốt nữa. Và tệ hơn nữa, Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời nữa. Nhưng tin tốt lành là tin tốt lành thật, vì tin xấu là thật. Quý vị biết tin xấu là một điều mà quý vị có thể chứng minh bằng kinh nghiệm trong đời này. Và vì vậy còn một điều nữa chúng ta phải làm. Hãy đến, vì bữa tiệc đã dọn sẵn. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, thật là kỳ diệu lớn lao trong đời sống chúng con khi Ngài đã dọn bàn tiệc Phúc Âm cho những tội nhân như chúng con. Vì vậy con cầu xin rằng mọi người mệt mỏi và gánh nặng, cần sự yên nghỉ, cần sự tha thứ, cảm nhận tội lỗi của mình, cảm nhận cơn thịnh nộ của Ngài, họ sẽ đến với Đấng Christ hôm nay và tin cậy Ngài và tin nơi Ngài và phó thác mình cho Ngài, để sống bởi Ngài. Con cầu xin nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
Chúng Ta Biết Đức Chúa Trời, Nhưng Không Tôn Vinh Ngài - Rô-ma 1:21-23
21 Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài, nhưng cứ lầm lạc trong ý tưởng mình, và lòng ngu dốt của họ bị tối tăm. 22 Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại, 23 đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, và loài côn trùng. (Rô-ma 1:21-23)
Chúng Ta Biết Đức Chúa Trời, Nhưng Không Tôn Vinh Ngài
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị mở với tôi đến sách Rô-ma chương 1, các câu 21-23. Khi chúng ta tiếp tục lần lượt đi qua chương đầu tiên của thư tín vĩ đại này. Phao-lô đã loan báo chủ đề của sách trong các câu 16 và 17, và nói rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi và trong đó, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Và ông thật sự cảm động bởi thực tại đó, sự thật đó. Chính ông đã kinh nghiệm quyền năng của Phúc Âm. Ông đã đón nhận và tiếp nhận sự công chính mà Phúc Âm đem lại. Và ông biết đó là đáp án duy nhất cho một thế gian bệnh hoạn vì tội lỗi. Nhưng ngay khi ông đến câu 18 của sách Rô-ma chương 1, ông mặc lấy y phục của công tố viên của Đức Chúa Trời. Và ông giữ vai trò hay vị trí đặc biệt đó suốt đến sách Rô-ma chương 3, câu 20, vì ông biết rằng quý vị và tôi sẽ không và không thể hiểu tin tốt lành cho đến khi chúng ta hiểu tin xấu. Cho đến khi chúng ta hiểu điều chúng ta đáng được, chúng ta không thể trân trọng chiều sâu và chiều sâu của ân điển Đức Chúa Trời.
Và vì vậy sứ đồ bắt đầu trong câu 18, đưa ra một lời buộc tội nghịch cùng mọi người. Ông đang nói đặc biệt trong sách Rô-ma chương 1 với người ngoại đạo. Ông sẽ nói với người tôn giáo trong sách Rô-ma chương 2. Nhưng những lời quở trách nghiêm khắc của ông được đưa ra nghịch cùng mọi người trên thế gian. Và trong sách Rô-ma chương 1, các câu 18-20, chúng ta đã thấy ông nêu hai điểm rất quan trọng. Trước hết, ông cho thấy Đức Chúa Trời có lý khi thịnh nộ nghịch cùng tội lỗi và tội nhân đang nổi loạn nghịch cùng Ngài. Ông đã làm rất rõ rằng Đức Chúa Trời có mọi sự biện minh và như một phần của việc giải thích sự biện minh của Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng tội lỗi và tội nhân chưa đón nhận Đấng Christ, mà đúng hơn đã nổi loạn nghịch cùng Ngài. Sứ đồ nói, lý do Đức Chúa Trời công chính trong việc này ít nhất là chúng ta biết Ngài mà vẫn không tôn vinh Ngài. Việc thấy luận điểm của Phao-lô là rất quan trọng. Luận điểm của Phao-lô không phải là không có cớ gì cho sự không biết. Nó không giống như khi quý vị đang lái xe qua thị trấn và quý vị nói với cảnh sát, nhưng tôi không biết đây là khu vực 35 dặm một giờ. Và ông ta nói không biết không phải là cớ. Quý vị đáng lẽ phải đọc biển báo. Đó không phải là luận điểm của Phao-lô. Phao-lô không nói, này, hãy xem, Đức Chúa Trời đã tỏ ra rõ ràng, do đó, sự không biết của quý vị là đáng tội. Đó không phải là luận điểm của Phao-lô. Phao-lô thật sự nói, quý vị không phải không biết. Quý vị biết Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không chỉ trưng bày sự hiểu biết về chính Ngài trong sự sáng tạo cho quý vị, mà Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài cho quý vị và quý vị sở hữu sự hiểu biết đó. Sự hiểu biết của Ngài được tỏ ra trong sự sáng tạo đã thấu qua. Sự hiểu biết của Ngài như được gieo vào trong hình ảnh Đức Chúa Trời hiện diện. Không, thật ra, ông nói ở cuối câu 18, quý vị đang bắt hiếp sự hiểu biết đó. Quý vị đang bắt hiếp lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị. Vì vậy luận điểm của Phao-lô về sự đáng tội của chúng ta, về trách nhiệm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, rằng dù Đức Chúa Trời đã ban sự hiểu biết này, chúng ta đã không thờ phượng nó. Không phải chúng ta không biết Đức Chúa Trời, mà thật ra, chúng ta biết Đức Chúa Trời. Chúng ta biết Ngài, chúng ta biết nhiều về Ngài. Thế mà chúng ta không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời. Bây giờ, Phao-lô, trong các câu chúng ta học hôm nay sẽ triển khai điểm đó. Vì vậy chúng ta hãy chú ý đến sách Rô-ma 1, bắt đầu từ câu 21.
"Vì dẫu họ biết Đức Chúa Trời, mà không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời, hoặc tạ ơn Ngài. Nhưng cứ lầm lạc trong sự suy đoán mình. Và lòng ngu dốt của họ bị tối tăm, xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại. Và đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, và của điểu, và thú bốn chân, và loài bò sát."
Đến đây kết thúc phần đọc Lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, đây là lời Ngài. Chúng con cầu xin Ngài dạy chúng con lẽ thật của Ngài bởi đó. Nhiều người trong chúng con đến ngày hôm nay, đã nghe đoạn này và có lẽ toàn bộ sách Rô-ma được đọc nhiều lần trong thời thơ ấu, trong bước đi Cơ Đốc của chính mình. Chúng con cầu nguyện Ngài làm tươi mới chúng con với sự trân trọng mới đối với lẽ thật được trình bày trong đoạn này. Những người khác trong chúng con, hỡi Chúa, có thể đến hoài nghi ngày hôm nay, thờ ơ về lẽ thật của Đức Chúa Trời, không chắc chắn về Ngài, không chắc chắn về Đấng Christ, không chắc chắn về Phúc Âm. Hoài nghi về những giáo lý Cơ Đốc trọng yếu, chúng con cầu nguyện rằng bởi Đức Thánh Linh, Ngài sẽ mở mắt họ, Ngài sẽ thách thức họ với Phúc Âm. Rằng họ sẽ thấy và trân trọng, tất cả những điều này, chúng con cầu xin nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.
Phao-lô đã bắt đầu trình bày tin xấu trong câu 18. Trước hết tin xấu, rồi tin tốt lành. Và ông giải thích rằng Đức Chúa Trời công chính trong cơn thịnh nộ của Ngài vì chúng ta không có cớ gì khi có sự hiểu biết mà chúng ta sở hữu. Vì chúng ta bắt hiếp sự hiểu biết đó, chúng ta bắt hiếp lẽ thật đó, trong sự không công chính. Bây giờ, trong các câu này, Phao-lô giải thích chính xác con người bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính như thế nào. Quý vị biết có người có thể đáp lại Phao-lô, này, ý ông là gì, Phao-lô, chắc chắn ông không nói rằng mọi thứ bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính mà không phải là Cơ Đốc nhân chứ? Và sứ đồ Phao-lô nói, này, thật ra, đó chính xác là điều tôi đang nói, và cho phép tôi nói cho quý vị biết họ làm điều đó như thế nào. Và đó chính xác là điều ông làm trong ba phần trong phần này hôm nay.
Phần đầu tiên quý vị sẽ thấy trong nửa đầu của câu 21. Rồi trong nửa sau của câu 21 và 22, quý vị sẽ thấy một khía cạnh thứ hai của luận điểm Phao-lô. Rồi trong câu 23, quý vị sẽ thấy phần thứ ba của luận điểm. Hãy xem cùng tôi câu 21 trước.
I. Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời bị bắt hiếp.
Ở đây, Phao-lô cho chúng ta thấy sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời đã bị bắt hiếp trong lòng người ngoại như thế nào. Có lẽ tôi nên nói cách này: ở đây Phao-lô cho chúng ta thấy sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời bị bắt hiếp trong lòng người ngoại như thế nào. Ông đang nói với mọi người ngoại đạo. Tôi không dùng từ đó theo nghĩa đa số ở đây. Theo người ngoại đạo, tôi có ý nói một người nghĩ rằng có một cách khác để bày tỏ niềm tin tôn giáo một cách hợp lệ ngoài Chúa Giê-xu Christ, là người chối bỏ tính độc nhất của Phúc Âm và của Chúa Giê-xu Christ và có nhiều người trong nền văn hóa của chúng ta đã làm điều đó. Họ nghĩ về chính mình là hậu Cơ Đốc. Họ muốn có tôn giáo. Họ muốn có tâm linh, nhưng họ muốn có nó ngoài Cơ Đốc giáo và một tên gọi hoàn hảo cho điều đó là ngoại đạo. Không phải theo cách hạ thấp chúng ta nói điều đó, mà đơn giản để xác định nó như một quan điểm tôn giáo phi Cơ Đốc đặc biệt về đời sống. Phao-lô đang nói, đây là cách người ngoại đạo bắt hiếp lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lòng họ. Ông nói, chúng ta bắt hiếp sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bằng cách không tôn vinh và tạ ơn Ngài. Hãy xem phần đầu của câu 21. Dù họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời hay tạ ơn Ngài. Câu này giải thích và triển khai cụm từ cuối cùng trong câu 18. Hãy xem cụm từ đó, nơi Phao-lô nói, chúng ta bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính. Cụm từ đó cho thấy chính sự đồi bại đã che mờ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nói cách khác, Phao-lô đang nói cho quý vị biết lẽ thật đã bị bắt hiếp như thế nào. Lẽ thật bị bắt hiếp không phải vì không có đủ bằng chứng. Lẽ thật không bị bắt hiếp vì nó không thuyết phục về mặt trí tuệ, lẽ thật bị bắt hiếp, ông nói bởi sự không công chính. Họ bắt hiếp lẽ thật bởi sự không công chính.
Nói cách khác, có một vấn đề đạo đức ở đây. Không phải vấn đề trí tuệ. Nguồn gốc của sự chối bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải chung tìm thấy chính nó không phải trong trí tuệ, không phải trong nhận thức, mà trong sự nổi loạn đạo đức, sự bại hoại, sự đồi bại, bởi sự không công chính của họ, họ đã bắt hiếp lẽ thật. Và câu này mà chúng ta đang xem xét bây giờ, câu 21, cho quý vị biết hai cách cụ thể mà điều đó xảy ra.
Điều đó xảy ra trước hết, qua việc không hoàn thành mục đích căn bản mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng quý vị, và đó là, tôn vinh Ngài. Nếu quý vị có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà quý vị không dùng nó để tôn vinh Ngài, quý vị thất bại trong mục đích căn bản mà Ngài đã tạo dựng quý vị, và mà Ngài đã ban cho quý vị sự hiểu biết ngay từ đầu. Và thứ hai Ngài nói, lẽ thật đó bị bắt hiếp khi chúng ta vô ơn đối với những sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Và vì vậy theo hai cách, lẽ thật của Đức Chúa Trời bị bắt hiếp. Họ thấy sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Họ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, họ thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và họ đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, họ thấy sự đời đời của Ngài, họ thấy thế gian này, họ biết rằng thế gian không tự đến đây như nó vốn có, nó không luôn luôn hiện hữu, rằng nó được đem vào hiện hữu bởi một điều gì đó lớn hơn nó, bởi một sức mạnh cá nhân vô hạn, toàn năng có quyền năng tạo ra một vũ trụ có trật tự và bao la. Một vũ trụ, vốn không đời đời, nhưng được tạo ra bởi một Đấng đời đời, và họ đã không cuối cùng thờ phượng Ngài. Dù sự đời đời của Ngài và quyền năng của Ngài, và sự khôn ngoan của Ngài được trưng bày, sự thiện lành của Ngài trong sự sáng tạo, họ đã không thờ phượng Ngài. Họ đã không thờ phượng Ngài, khi họ thấy công lý của Ngài được tỏ ra trong sự quan phòng. Họ đã không thờ phượng Ngài khi họ thấy lòng thương xót của Ngài, sự nhẫn nại của Ngài, sự nhịn nhục của Ngài được tỏ ra trong sự quan phòng.
Quý vị đang tự hỏi, vậy lòng thương xót, sự nhẫn nại, và sự nhịn nhục của Ngài được tỏ ra trong sự quan phòng như thế nào? Cho phép tôi minh họa. Cách đây một thời gian, có một người đàn ông đã kết hôn, một Cơ Đốc nhân xưng mình, đã dính líu vào một vụ ngoại tình. Trở về từ một trong những cuộc hẹn hò của mình, anh ta gặp một tai nạn ô-tô gần như chết người. Anh ta lịm đi nhiều ngày trên bờ vực của sự chết. Các Cơ Đốc nhân, những người cầu nguyện cho anh ta, mong mỏi rằng tiếng gọi thức tỉnh đó từ Đức Chúa Trời sẽ đưa anh ta trở lại vòng tay Đức Chúa Trời. Thay vào đó, sau khi hồi phục, anh ta tuyên bố rằng biến cố đó đã mang tính quyết định trong quyết định của anh ta sống cuộc đời như anh ta muốn sống. Ôi các bạn của tôi ơi, sự quan phòng đó là sự tỏ ra lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng nó đã bị đọc sai. Nó đã không dẫn đến một người nói, tôi đón nhận Đức Chúa Trời trong lòng biết ơn vì sự nhẫn nại và nhịn nhục của Ngài đối với tôi. Tôi đón nhận người vợ thời tuổi trẻ của tôi. Tôi ăn năn, tôi tìm kiếm, sự hòa giải và tôi xin tha thứ. Không, nó không dẫn đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách đó, nó dẫn đến sự nổi loạn. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói, lẽ thật bị bắt hiếp. Lẽ thật được Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng. Và họ đã không tạ ơn Ngài. Không có ai không mang ơn Đức Chúa Trời vì nhiều sự nhân từ của Ngài và khi chúng ta không bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài, khi chúng ta không thừa nhận những điều chúng ta có đến từ Ngài, chúng ta chưa thật sự kiếm được chúng. Dù chúng ta đã làm việc chăm chỉ đến đâu. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã hành động trong kinh nghiệm của chúng ta. Khi chúng ta không thừa nhận điều đó, chúng ta bắt hiếp lẽ thật. Chúng ta không thừa nhận rằng món quà đến từ Đấng Ban Tặng. Và theo những cách này, Phao-lô nói, chúng ta bắt hiếp lẽ thật.
Mục đích trung tâm của chúng ta trong đời sống là sự tôn vinh vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời phục vụ điều đó. Có một mối liên hệ cần thiết giữa biết và tin và vâng lời và thờ phượng. Và khi mối liên hệ đó bị cắt đứt, lẽ thật bị bắt hiếp. Khi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không dẫn đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, khi mối liên kết bị phá vỡ giữa sự hiểu biết một mặt, và niềm tin và sự vâng lời và sự thờ phượng mặt khác, sự hiểu biết đó dường như trống rỗng và không liên quan và nó bị bắt hiếp.
Henry Schafer là một nhà hóa học lý thuyết và là một Cơ Đốc nhân đã dạy tại Đại học California, Berkley, và hiện nay tại Đại học Georgia. Và trong các bài giảng Biện giáo của ông tại Nhà thờ Trưởng Lão Thứ Nhất ở Augusta, Georgia, cách đây vài năm, ông đã kể câu chuyện về hai biến cố đã gây tác động sâu sắc đối với ông trong thời thơ ấu. Ông đã được nuôi dưỡng trong một gia đình Cơ Đốc trên danh nghĩa. Họ tham dự một nhà thờ Phúc Âm tương đối bảo thủ, nhưng ông nói hai điều đã xảy ra trong mối quan hệ của ông với cha mình, hay đúng hơn khi thấy cha mình trong những ngày trẻ tuổi, đã khiến ông chối bỏ Cơ Đốc giáo. Một lần, họ đang tranh luận, và ông trích dẫn Kinh Thánh để ủng hộ phía mình trong cuộc tranh luận, và cha ông, đáp lại, này, trong trường hợp này Kinh Thánh sai. Rồi khi em gái ông tốt nghiệp trung học, ông nhận thấy cha và mẹ ông ngừng đi nhà thờ. Và từ hai kinh nghiệm đó, ông quyết định rằng Cơ Đốc giáo chắc hẳn vô giá trị. Nếu lời Đức Chúa Trời không có thẩm quyền, nếu lời của cha ông có thể thách thức lời Đức Chúa Trời một cách hiệu quả, thì lời Đức Chúa Trời chắc hẳn không có ý nghĩa nhiều. Nếu cha ông chỉ đi nhà thờ đơn giản vì điều đó sẽ tốt cho con cái, thì Cơ Đốc giáo chắc hẳn không liên quan. Phải mất nhiều năm và ân điển của Đức Chúa Trời ông mới vượt qua được sự chứng minh bằng hành động đó về sự phá vỡ mối liên kết giữa sự hiểu biết và sự thờ phượng, sự hiểu biết và đức tin, sự hiểu biết và sự vâng lời. Cha ông đã phá vỡ mối liên kết đó và do đó, đã cuối cùng bắt hiếp sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Đó là điều xảy ra với tất cả những người được gọi là vô thần trên lý thuyết và thực tế và bất khả tri. Sự hiểu biết không mang bằng chứng tin kính nào. Phao-lô không nói rằng họ không có sự hiểu biết. Phao-lô đơn giản nói, họ đã bắt hiếp sự hiểu biết đó, lẽ thật đó. Nó đã bị gạt sang bên trong lòng và kinh nghiệm của họ. Bây giờ có rất nhiều hàm ý của điều này, rất nhiều ứng dụng của điều này, đến nỗi chúng ta có thể dành cả ngày. Nhưng cho phép tôi chỉ suy nghĩ về một vài điều trong số đó với quý vị trong giây lát.
Chúng ta sống trong một ngày và thời đại mà có một số người tự gọi mình là vô thần và bất khả tri. Tuần trước, chúng ta đã tranh luận theo lời Phao-lô, và trong sách Rô-ma chương 1, các câu 18-20, rằng thật ra không có cái gọi là người vô thần hay bất khả tri, vì Đức Chúa Trời đã gieo sự hiểu biết của Ngài vào mọi người. Nhưng vẫn còn những người tuyên bố là vô thần và bất khả tri. Trong đoạn này, Phao-lô làm rõ cho chúng ta, rằng lý do họ tuyên bố là vô thần và bất khả tri không phải vì họ thông minh hơn chúng ta; không phải vì họ có vấn đề trí tuệ với bằng chứng của Cơ Đốc giáo; rằng họ có vấn đề trí tuệ với tính đáng tin cậy của niềm tin. Nguồn gốc của vấn đề của họ không phải trí tuệ: họ thuộc đạo đức. Trong sự không công chính, họ đã bắt hiếp lẽ thật. Có một sự bắt hiếp lẽ thật về mặt đạo đức đang diễn ra. Và điều đó có nghĩa là rất nhiều điều. Nhưng một điều nó có nghĩa là việc của quý vị không phải là ra đi và cố gắng chứng minh Đức Chúa Trời cho người vô thần và bất khả tri. Ngài đã tự chứng minh chính Ngài và vấn đề của họ không phải trí tuệ. Thật ra, Paul Vince vừa suy đoán rằng công cụ tốt nhất của chủ nghĩa vô thần và bất khả tri về mặt nó được duy trì là một người cha vắng mặt hay xấu. Quý vị nên xem cuốn sách của ông, Đức Tin của Kẻ Mồ Côi Cha, đôi khi và xem luận điểm của ông về nguồn gốc của chủ nghĩa vô thần. Chủ nghĩa vô thần không đến từ việc thông minh hơn. Chủ nghĩa vô thần không đến từ sự vượt trội về trí tuệ. Chủ nghĩa vô thần đến từ sự bắt hiếp lẽ thật về mặt đạo đức. Và chúng ta cần hiểu, thêm vào điều Phao-lô đang nói ở đây, về nền tảng của sự phán xét cuối cùng thiêng liêng.
Quý vị biết đấy, nhiều lần với tư cách là người Phúc Âm, chúng ta nghĩ vào ngày cuối cùng, những người đã nghe Phúc Âm, và chấp nhận sẽ được cứu, và những người đã nghe Phúc Âm và chối bỏ nó sẽ bị định tội. Vâng, cho đến nay, rất tốt. Nhưng rồi ý nghĩ nảy ra trong tâm trí chúng ta: vậy còn những người chưa bao giờ nghe thì sao? Và nhiều người Phúc Âm có thiện ý cố gắng tìm những cách khác để con người bước vào sự thông công cứu rỗi đời đời với Đức Chúa Trời ngoài Phúc Âm, vì họ nghĩ, này, nếu sự chấp nhận hay chối bỏ Phúc Âm của quý vị là nền tảng cho sự phán xét cuối cùng hay sự chấp nhận của quý vị, và quý vị chưa bao giờ có cơ hội nghe, thì chắc chắn Đức Chúa Trời cung cấp một cách khác. Sứ đồ nói, không, không, không, quý vị không hiểu. Mọi người đều biết. Vấn đề không phải là không biết ở đây. Vấn đề là sự nổi loạn đạo đức. Nếu chúng ta không hiểu điều đó, chúng ta sẽ gặp đủ loại vấn đề tự tạo ra về mặt chứng đạo Cơ Đốc của mình.
Lý do chúng ta chia sẻ Phúc Âm cho các dân tộc, không phải vì họ không biết, mà vì họ biết và họ đã bắt hiếp lẽ thật đó. Và chỉ Phúc Âm mới có thể giải thoát họ một cách cứu rỗi khỏi sự trói buộc tự áp đặt đó. Đó là lý do chúng ta đến với các dân tộc. Quý vị biết đấy, nếu đúng là cách con người bị định tội là bởi việc họ nghe Phúc Âm và chối bỏ nó, nếu đó là lẽ thật duy nhất ngoài kia, quý vị thấy đấy, thì cách tốt nhất để bảo đảm rằng con người được lên thiên đàng sẽ là không nói cho bất kỳ ai Phúc Âm. Và bằng cách đó, họ không thể chối bỏ nó, rồi bằng cách đó; họ có thể lên thiên đàng bằng một cách khác. Nhưng sứ đồ Phao-lô nói, không quý vị không hiểu, bản chất của vấn đề không phải là con người không biết. Bản chất của vấn đề là họ biết và họ vẫn chối bỏ Đức Chúa Trời. Đó là lý do chúng ta cần Phúc Âm. Vì vậy Phao-lô cho chúng ta biết rằng cách chúng ta bắt hiếp sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là bằng cách không tôn vinh và biết ơn Ngài.
II. Những kết quả của việc bắt hiếp sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.
Rồi Ngài tiếp tục nếu quý vị xem cuối câu 21, và phần đầu của câu 22, để cho quý vị thấy những kết quả của việc bắt hiếp sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào quý vị bắt hiếp sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, đều có hậu quả và trong đoạn ngắn này, ông chia sẻ ba hậu quả của việc bắt hiếp sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Khi quý vị phớt lờ hay chối bỏ sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, mọi thứ khác đều rối tung. Luôn có hậu quả cho việc chối bỏ lẽ thật. Và những kết quả của việc họ không tôn vinh và tạ ơn Đức Chúa Trời theo Phao-lô là nhiều. Trước hết, những sự suy đoán của họ trở nên trống rỗng. Thứ hai lòng họ trở nên tối tăm hơn khỏi lẽ thật. Và thứ ba, trong khi xưng mình khôn ngoan, họ bày tỏ sự dại dột.
Hãy lưu ý những lời này: họ trở nên lầm lạc trong sự suy đoán mình. Lòng ngu dốt của họ bị tối tăm, và xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên điên dại. Sự suy đoán của họ trở nên vô ích. Một khi sự hiểu biết của họ bị tách khỏi sự ngợi khen, nó trở nên trống rỗng. Quý vị biết đấy, quý vị đã nghe: này, tôi thích nghĩ về Đức Chúa Trời như .. rồi điền bất kỳ ý tưởng điên rồ nào quý vị muốn. Chối bỏ sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời; quý vị sẽ đưa ra đủ loại điều điên rồ để tin. Không quan trọng họ thông minh đến đâu. Sự thông minh không phải là sự bảo vệ chống lại mê tín. Sự thông minh không phải là sự bảo vệ chống lại việc đón nhận những niềm tin điên rồ không thể tin được. Thật đáng kinh ngạc phải không, khi có những người ngoài kia tin vào khoa học giáo và Dianetics của L Ron Hubbard. Những người tương đối thông minh đón nhận điều đó như một thế giới quan. Có những người ngoài kia xây dựng các tòa nhà trên cơ sở Phong Thủy. Quý vị biết đấy, quý vị phải có phòng tắm ở đúng phần của tòa nhà nếu không linh hồn của tòa nhà sẽ khiến công việc kinh doanh của quý vị sụp đổ. Có những người thông minh đón nhận loại suy nghĩ đó. Sự thông minh của họ đã không bảo vệ họ khỏi những kết quả của việc họ bắt hiếp lẽ thật.
Và Phao-lô tiếp tục nói: lòng ngu dốt của họ bị tối tăm. Quý vị biết lòng tượng trưng cho toàn bộ đời sống nội tâm. Quý vị biết đấy, cốt lõi nội tâm đó của con người chúng ta. Leon Morris đã nói cách này, "lòng là trung tâm của đời sống nội tâm, từ đó, hướng đi của con người được xác định, toàn bộ hành trình của người đó được định hình, những cam kết cơ bản của người đó được hình thành." Và Phao-lô đang nói rằng ngay trong cốt lõi con người họ, họ trở nên khó tiếp nhận lẽ thật hơn. Lẽ thật thường được hình dung trong Kinh Thánh như ánh sáng. Ông nói lòng họ trở nên tối tăm. Nghĩa là, lòng tối tăm của họ càng khó chấp nhận lẽ thật hơn khi họ gặp nó. Bằng cách bắt hiếp lẽ thật, lòng họ trở nên chai cứng hơn nghịch cùng lẽ thật. Và rồi cuối cùng, họ tuyên bố là khôn ngoan, mà vẫn trở nên điên dại.
Nhiều người trong quý vị đã ở Hội Nghị của Trung Tâm Quốc Gia về Vai Trò Làm Cha tuần trước, và trong đó chúng ta đã thấy một đoạn phim từ một nguồn tin tức phát sóng lớn. Một trong ba ông lớn truyền thông. Tôi sẽ không nói cho quý vị biết đó là đài nào; vì câu chuyện tôi sắp kể cho quý vị quá xấu hổ. Và chúng ta đang xem một đoạn phim từ một loạt bài mà kênh phát sóng chính đặc biệt này đã thực hiện về vai trò làm cha. Và một phóng viên nghe có vẻ tương đối thông minh nhìn chằm chằm vào chúng ta qua máy quay và nói, với vẻ mặt nghiêm túc, "ngày càng có nhiều nghiên cứu cho thấy ngày nay những người cha quan trọng đối với con cái." Bây giờ tất cả chúng ta trong hội nghị đã phản ứng đúng như quý vị đã làm. Chúng ta nói, chính xác quý vị cần nghiên cứu gì để tìm ra điều này? Thế mà, các bạn của tôi ơi, quý vị thấy khi quý vị đến từ một nền văn hóa có một khuôn mẫu, có một chương trình nghị sự để cố gắng gạt sang bên tầm quan trọng của những người cha, và thúc đẩy sự thử nghiệm trong hôn nhân đồng tính, và việc nuôi con bởi cha mẹ đơn thân, nó mù lòa trước những điều hoàn toàn hiển nhiên đối với bất kỳ con người nào có chỉ số IQ lớn hơn cỡ giày của mình. Và sứ đồ nói xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên điên dại. Và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời luôn trở nên xấu khi nó không được triển khai như đáng lẽ phải thế. Khi chúng ta bắt hiếp sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và nó không dẫn chúng ta đến sự ngợi khen, nó luôn trở nên xấu đối với chúng ta. Và vì vậy, xưng mình là khôn ngoan, chúng ta trở nên điên dại. Và vì vậy Phao-lô nói ở đây, không chỉ chúng ta bắt hiếp sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bằng cách không tôn vinh Ngài, và tạ ơn Ngài, mà việc không tôn vinh và tạ ơn Ngài, dẫn mọi thứ khác rối tung trong tư tưởng và trong đời sống của chúng ta.
III. Sự thờ hình tượng là hậu quả của việc bắt hiếp sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời.
Và cuối cùng trong câu 23, ông đưa chúng ta đến bước tiếp theo. Ở đây ông cho chúng ta biết rằng sự thờ hình tượng là hậu quả suy đồi nhưng không thể tránh khỏi của việc bắt hiếp sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta từ chối thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, không phải là chúng ta thờ phượng bất cứ điều gì; mà là chúng ta sẽ thờ phượng bất cứ điều gì. Nếu quý vị từ chối Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là Đấng đã tỏ Ngài ra trong quý vị, và xung quanh quý vị, quý vị sẽ thờ phượng bất cứ điều gì. Sự thờ hình tượng là vấn đề tôn giáo trung tâm. Không phải chủ nghĩa vô thần trên lý thuyết, không phải chủ nghĩa bất khả tri, mà là sự thờ hình tượng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta thành những người tôn giáo. Nếu chúng ta không thờ phượng Ngài, chúng ta sẽ tìm một điều gì khác để thờ phượng. Có một Đức Chúa Trời chúng ta muốn và có một Đức Chúa Trời hiện hữu, và hai Đấng đó không giống nhau. Và nếu chúng ta không muốn Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng ta sẽ bịa ra vị thần chúng ta muốn, và chúng ta sẽ thờ phượng vị thần đó.
Và chúng ta thấy điều này trong Cựu Ước. Dân sự của Đức Chúa Trời đã làm điều đó ngay sau Xuất Ê-díp-tô Ký. Họ nói họ sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, qua bò con vàng. Ê-sai chế giễu người ngoại đạo là những người đi ra và họ lấy một cây và họ chặt nó xuống, một phần họ làm củi nhóm lửa và làm củi. Một phần, họ xây nhà từ đó. Phần còn lại, họ làm thần của mình, và họ thờ phượng nó. Và Ê-sai nói, điều này thật lố bịch. Và tất nhiên nó thật lố bịch. Và chúng ta có thể đứng lùi lại và nói, này, chúng ta sẽ tinh vi hơn thế. Chúng ta không làm điều đó nữa. Nhưng chúng ta tạo ra Đức Chúa Trời theo hình ảnh của mình suốt.
Nhiều người ở đây lớn lên trong Hội Thánh Trưởng Lão miền Nam cũ, và vào những năm 1950, chúng ta trở nên quan tâm về chương trình giảng dạy đang xuất phát từ Ban Giáo Dục Cơ Đốc ở Richmond. Nó bắt đầu đặt nghi vấn về giáo lý truyền thống về Kinh Thánh, và nó phủ nhận tính không sai lầm và thẩm quyền của Kinh Thánh. Nó bắt đầu đặt nghi vấn về giáo lý truyền thống về sự cứu rỗi, giáo lý Cơ Đốc truyền thống về bản tánh Đức Chúa Trời. Và con người trở nên quan tâm; họ bắt đầu nói về nó. Nhưng quý vị biết đấy, nếu quý vị đã bước vào nhà của một thành viên, vào những năm 1950 và nói điều này, quý vị biết nếu quý vị đi chệch khỏi giáo lý Kinh Thánh, khỏi giáo lý Đức Chúa Trời, thì, quý vị biết không, một ngày kia quý vị sẽ thờ phượng các thần khác. Họ sẽ nhìn vào mắt quý vị và họ sẽ nói, quý vị hoàn toàn điên rồ. Thế mà con cháu chúng ta đã tham gia tài trợ một hội nghị mà việc thờ phượng nữ thần Sophia đã được tham gia.
Ôi các bạn của tôi ơi, khi quý vị từ chối thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, theo sự hiểu biết của Ngài, quý vị sẽ thờ phượng bất cứ điều gì. Và sự trớ trêu của điều này, tất nhiên, là khi chúng ta từ chối hạ mình xuống để thay thế chính mình và thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là trọng tâm đúng đắn của mọi đời sống, trung tâm của thực tại và chúng ta thay thế chính mình và chúng ta quyết định rằng chúng ta sẽ là trung tâm của thực tại và điều chúng ta nghĩ sẽ là trung tâm của thực tại. Chúng ta cuối cùng tự giết chính mình. Vì chúng ta không thể chịu được sức nặng của thực tại. Chúng ta không thể tạo ra sự thỏa mãn và phước hạnh và hạnh phúc, chỉ việc thay thế bản ngã bằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mới có thể đem lại phước hạnh và sự thỏa mãn và hạnh phúc, vì vậy sứ đồ Phao-lô nói, cho đến khi quý vị đối diện với nhận thức rằng việc bắt hiếp lẽ thật của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, lẽ thật đã được ban cho mọi con người là một thực tại phổ quát, quý vị chưa sẵn sàng, để trân trọng tin tốt lành tốt đẹp đến đâu mà tôi sắp chia sẻ. Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta thấy sự dại dột của lòng mình, và chạy trốn đến đáp án duy nhất cho sự dại dột đó, Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con hạ mình trước Ngài, và chúng con xưng nhận rằng chúng con chưa biết Ngài như đáng lẽ phải biết. Ngài đã tỏ Ngài ra cho chúng con, và chúng con chưa thờ phượng Ngài, và chúng con cầu xin, hỡi Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Đức Thánh Linh, rằng chúng con sẽ thấy Đấng Christ trong mọi ích lợi của Ngài, rằng chúng con sẽ tin cậy Ngài, và vì vậy sẽ đến thờ phượng Ngài như Ngài vốn có, như Ngài tỏ Ngài ra trong Phúc Âm. Chúng con cầu xin những điều này nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.
Đức Chúa Trời Phó Mặc Họ (1) - Rô-ma 1:24-25
24 Vì vậy Đức Chúa Trời đã phó mặc họ trong những sự ham muốn của lòng họ cho sự ô uế, để làm nhục thân thể của họ giữa họ với nhau, 25 vì họ đã đổi lẽ thật về Đức Chúa Trời lấy sự dối trá và thờ lạy và phục vụ loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng ngợi khen đời đời! A-men. (Rô-ma 1:24-25)
Đức Chúa Trời Phó Mặc Họ - 1
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị mở với tôi đến sách Rô-ma chương 1 khi chúng ta tiếp tục học qua thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Chúng ta đã ở trong sách Rô-ma chương 1 trong nhiều tuần nay, và chúng ta thậm chí đã bắt đầu một phần mới cách đây vài tuần khi Phao-lô giới thiệu lời của sách Rô-ma 1:18, nơi ông bắt đầu một bài diễn thuyết dài.
Chúng ta đã nói rằng từ sách Rô-ma 1:18 suốt đến sách Rô-ma chương 3, câu 20, sứ đồ Phao-lô đang loan báo tin xấu. Bây giờ Phao-lô đang nói với các Cơ Đốc nhân. Ông đang viết cho một hội chúng Cơ Đốc ở Rô-ma. Ông đang viết từ Cô-rinh-tô. Nhưng, trong lúc này, ông sẽ nói về hai loại chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Trong sách Rô-ma chương 1, bắt đầu từ câu 18 suốt đến cuối chương, ông muốn nói đặc biệt về điều chúng ta gọi ngày nay là người ngoại đạo. Đó là những người không có lời xưng nhận Cơ Đốc cụ thể nào. Họ thậm chí có thể không có lời xưng nhận đức tin tôn giáo nào. Thế mà, sứ đồ Phao-lô nói họ vẫn có tội trước mặt Đức Chúa Trời, vì họ biết Ngài. Ngài đã tỏ Ngài ra cho họ trong họ và trong sự sáng tạo. Họ biết Ngài như thế nào. Họ biết rằng họ nên tôn vinh Ngài, mà họ không làm. Và ông dành một thời gian dài nói về tin xấu cho người ngoại đạo.
Rồi ông chuyển sang sách Rô-ma chương 2, và ông nói về một người tôn giáo, một người rất siêng năng sống một đời sống tôn giáo, mà vẫn sống đời sống đó ngoài Đức Chúa Trời. Rồi ông sẽ tóm tắt trong chương 3 bằng cách về cơ bản nói điều này: mọi người đều ở dưới sự định tội của Đức Chúa Trời, là người không ở trong Chúa Giê-xu Christ.
Hôm nay, chúng ta đang ở giữa phần đầu tiên đó, nơi ông đang nói với các Cơ Đốc nhân. Ông đang nói đặc biệt về người ngoại đạo, những người không có lời xưng nhận Cơ Đốc hay thậm chí Do Thái hay tôn giáo nào. Những người có thể tôn giáo hay mê tín theo một nghĩa nào đó, nhưng chối bỏ những lẽ thật cơ bản về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và ông đang nói về cách cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời biểu lộ chính nó trong họ. Vì vậy chúng ta hãy nghe lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ câu 24.
"Vì vậy Đức Chúa Trời đã phó mặc họ trong những sự ham muốn của lòng họ cho sự ô uế, để thân thể họ bị làm nhục giữa họ với nhau. Vì họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, và thờ lạy và phục vụ loài thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng ngợi khen đời đời. A-men."
A-men, và đến đây kết thúc phần đọc lời thánh, vốn có và có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết lẽ thật của nó trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha chúng con, chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con, để chúng con thấy lẽ thật của Lời Ngài. Nếu hôm nay chúng con đến, hỡi Chúa, với lòng chai cứng, hoài nghi về Ngài và về lẽ thật của Ngài về con đường cứu rỗi của Phúc Âm, chúng con cầu nguyện Ngài làm mềm lòng chúng con trong tay Ngài. Chúng con cầu nguyện chúng con sẽ thấy lẽ thật và bởi ân điển của Đức Thánh Linh, chúng con sẽ đáp ứng nó. Chúng con đến với tư cách là tín hữu ngày hôm nay, hỡi Chúa, xin cắm rễ và đặt nền chúng con trong lẽ thật. Giúp chúng con hiểu ngày càng hơn sự vĩ đại của tình yêu Ngài đối với chúng con. Và giúp chúng con tốt hơn làm chứng bằng lời nói và bằng đời sống cho lẽ thật cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cầu xin những điều này nhân danh Ngài. A-men.
Quý vị không thể hiểu tin tốt lành, nếu không có tin xấu. Điều đó đúng vì nhiều lý do. Một lý do quan trọng nó đúng, là vì nếu quý vị chưa chẩn đoán vấn đề, vấn đề cơ bản mà nhân loại có, quý vị không thể áp dụng một giải pháp có hiệu quả. Điều đó đúng trong mọi lĩnh vực đời sống. Nếu quý vị đang làm việc trong bất kỳ lĩnh vực đặc biệt nào, và quý vị chẩn đoán sai vấn đề, giải pháp của quý vị cho vấn đề sẽ sai. Và thành thật mà nói, ngày nay có nhiều ý kiến khác nhau trong thế gian của chúng ta về vấn đề của chúng ta là gì. Có nhiều người bị ảnh hưởng bởi tư tưởng Thời Đại Mới, là những người nghĩ rằng vấn đề cơ bản của chúng ta với tư cách là con người là chúng ta đã quên mình thật sự là ai. Tất cả chúng ta thật ra đều thiêng liêng, giáo lý Thời Đại Mới sẽ nói cho chúng ta. Chúng ta cần nhìn vào trong để tìm vị thần trong chúng ta. Để nhớ mình là ai. Để nhận ra rằng tất cả chúng ta là một. Rằng không có sự phân biệt thật sự nào ngoài kia giữa thiện và ác và đúng và sai và Đức Chúa Trời và không phải Đức Chúa Trời. Tất cả là một, và tất cả chúng ta nên hiệp nhất với nhau như anh chị em, nhận ra điều thiêng liêng trong chúng ta. Chẩn đoán sai. Giải pháp sai. Vấn đề của chúng ta không phải là quên lãng. Vấn đề của chúng ta không phải là chúng ta đã quên rằng chúng ta là thần. Chúng ta chưa bao giờ là thần. Ký ức không có ở đó. Đó không phải là vấn đề và vì vậy bất kỳ giải pháp nào dựa trên chẩn đoán đó sẽ không đúng.
Có những người khác có những giải pháp khác cho điều đó. Họ có một niềm tin hơi giống Cơ Đốc. Họ nói, quý vị biết đấy, vấn đề cơ bản của nhân loại là nó không nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương họ một cách cứu rỗi rồi. Mọi người đã là con cái Đức Chúa Trời rồi, họ chỉ chưa nhận ra điều đó mà thôi. Và vì vậy Phúc Âm là nói cho họ điều đó. Họ cần nhận ra rằng họ đã là con cái Đức Chúa Trời rồi. Họ đã được chấp nhận rồi và họ chỉ chưa chấp nhận sự chấp nhận của mình. Nếu đó là phiên bản Phúc Âm của quý vị một lần nữa, nó dựa trên một chẩn đoán sai, vì đó không phải là điều Phúc Âm nói. Phúc Âm không nói rằng toàn thể nhân loại đã ở trong mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời, nó chỉ cần được loan báo. Đó là điều những người bạn Barthian của chúng ta thường nói khi họ đi đến cánh đồng truyền giáo. Công việc của chúng ta là ra đi và nói cho người ta rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương họ rồi và đã tha thứ cho họ rồi. Họ cần tìm ra lẽ thật, vốn đã đúng về họ, mà họ chưa biết. Và chúng ta thường nói, chúng ta xin phép khác ý. Chúng ta tin rằng Phúc Âm khác với điều này. Quý vị thấy đấy, nếu quý vị chẩn đoán sai vấn đề của con người, quý vị sẽ không thể áp dụng giải pháp. Phao-lô, ở đây đang nói, rằng vấn đề cơ bản của chúng ta là sự thờ hình tượng. Chúng ta đang nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và chúng ta cần sự cứu chuộc khỏi sự nổi loạn đó trong tội lỗi. Và sự nổi loạn đó chỉ được chữa lành trong Chúa Giê-xu Christ. Cho đến khi chúng ta hiểu vấn đề, chúng ta sẽ không thể đón nhận giải pháp.
Và vì vậy Phao-lô bắt đầu với tin xấu, không phải vì ông là người thích chìm đắm trong những điều tiêu cực, không phải vì ông thích nói về những chủ đề rất khó khăn, mà vì đó là lẽ thật và lẽ thật tốt cho linh hồn của đàn ông và đàn bà. Thật ra, điều đó tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của họ. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô dừng lại để giải thích tin xấu để chúng ta hiểu tin tốt lành. Và trong đoạn này hôm nay, ông tiếp tục xác nhận một số điều ông đã nói rồi. Cho phép tôi chỉ nhắc quý vị hai điều.
Trước hết, trong sách Rô-ma chương 1, câu 18, Phao-lô đã khẳng định rằng mọi người đều có lẽ thật, nhưng chúng ta bắt hiếp nó trong sự không công chính. Điều đó rất quan trọng vì trong ngày và thời đại của chúng ta, ngay cả với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta bị chi phối bởi nỗi sợ rằng về cơ bản hầu hết người ngoài kia không tin Đức Chúa Trời, và công việc chính của chúng ta là cố gắng khiến họ tin Đức Chúa Trời. Theo sứ đồ Phao-lô, đó không phải là vấn đề lớn. Con người là.
Khi Phao-lô ở trong một nền văn hóa ngoại đạo, A-thên, ông tìm thấy một nơi thánh trong đó có một bàn thờ cho một vị thần không biết. Và Phao-lô đến với họ và nói gì? Đức Chúa Trời không phải không biết. Vấn đề không phải là Ngài không biết, vấn đề là Ngài được biết mà không được thờ phượng. Ông nói cùng điều đó ở đây phải không? Vấn đề cơ bản của chúng ta không phải là chúng ta không biết rằng có một vị thần ngoài kia. Chúng ta biết. Chúng ta chỉ không muốn thờ phượng Ngài. Chúng ta không tôn vinh Ngài. Chúng ta bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính. Và như chúng ta đã học lần trước trong các câu 21-23, ông nói cho chúng ta một cách rõ ràng chúng ta bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính như thế nào. Dù chúng ta biết Đức Chúa Trời, và dù chúng ta biết chúng ta nên tôn vinh Ngài, Phao-lô nói chúng ta làm hai điều. Trước hết, chúng ta vô ơn. Chúng ta không biết ơn về điều Đức Chúa Trời đã cung cấp, và mọi thứ chúng ta có, chúng ta có chúng ta vừa cầu nguyện, mọi thứ chúng ta có đều đến từ Ngài. Chúng ta không biết ơn. Thứ hai, chúng ta bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính bằng cách không thờ phượng Ngài. Chúng ta biết Ngài, chúng ta biết về Ngài, chúng ta biết Ngài như thế nào, chúng ta biết Ngài làm gì, nhưng chúng ta không thờ phượng Ngài. Và vì vậy sứ đồ nói chúng ta bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính. Nhưng ông tiếp tục nói, sau khi làm điều đó, trong các câu 21-23, nó dẫn chúng ta vào sự thờ hình tượng. Quý vị bắt hiếp lẽ thật, ông nói, nó dẫn quý vị vào sự thờ hình tượng. Và trong đoạn chúng ta sẽ học hôm nay trong vài phút, ông bây giờ tiếp tục giải thích cho chúng ta những hậu quả của sự thờ hình tượng: sự bội đạo khỏi lẽ thật. Chúng ta có lẽ thật, chúng ta bắt hiếp nó, và nó dẫn đến sự thờ hình tượng, ông nói. Và sự thờ hình tượng dẫn đến một điều khác. Điều khác đó là điều Phao-lô có trước chúng ta hôm nay.
Bây giờ trước khi chúng ta xem Phao-lô nói gì về sự phán xét của Đức Chúa Trời trong tội lỗi, tôi muốn quý vị suy nghĩ về một câu hỏi trong giây lát. Đó là gì, làm sao chúng ta thường nghĩ về việc Đức Chúa Trời phán xét tội lỗi? Chúng ta nhìn quanh nền văn hóa của chúng ta hôm nay, và đôi khi chúng ta nhìn vào những thảm họa thiên nhiên xảy đến với chúng ta, và chúng ta tự hỏi: Đó có phải là Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta một sứ điệp chăng? Đó có phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, khi chúng ta thấy cơn lốc xoáy hay trận động đất, hay sóng thần, hay cơn bão, hay thảm họa thiên nhiên, hay bất cứ thứ gì. Và việc hỏi loại câu hỏi đó không phải là không thích hợp. Tôi muốn nói, rất nhanh, các tác giả Cựu Ước và Tân Ước đều hiểu rằng Đức Chúa Trời dùng các phương tiện trong việc sắp đặt sự sáng tạo thiên nhiên, nhưng họ cũng nhận ra rằng Đức Chúa Trời kiểm soát những phương tiện đó cho mục đích riêng của Ngài. Và thường thì Ngài dùng những tai họa thiên nhiên để gửi một sứ điệp cho dân sự Ngài. Vì vậy hoàn toàn có thể Đức Chúa Trời giáng sự phán xét của Ngài qua tai họa thiên nhiên. Mặt khác, đôi khi chúng ta nói, này quý vị biết đấy, Đức Chúa Trời đang đem sự phán xét của Ngài nghịch cùng nó và chúng ta có thể thấy nó trong những tai họa do con người gây ra xung quanh chúng ta. Khi chúng ta thấy một trường Trung Học Columbine, hay một điều gì như thế này. Thường thì, chúng ta nhìn nhau, và chúng ta hỏi, đây có phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với chúng ta với tư cách là một quốc gia vì chúng ta đã quay lưng lại với Ngài chăng? Trong đoạn này, sứ đồ Phao-lô nói một điều hoàn toàn gây sốc. Ông nói, dù những điều đó là đúng, Phao-lô nói, sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi được thấy một cách phổ quát và lan tỏa trong chính tội lỗi. Nghĩa là, tội lỗi không bị kiểm soát tự nó, là sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Hãy nhai đi nhai lại điều đó trong vài phút, và tôi muốn quý vị thấy hai hay ba điều trong đoạn này.
I. Sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi liên quan đến việc Ngài phó mặc chúng ta vào tay những ham muốn của chính mình!
Trước hết, trong câu 24, Phao-lô vừa giải thích cho chúng ta, trong 21-23, con người bắt hiếp lẽ thật và sự không công chính như thế nào. Bây giờ, Phao-lô sẽ tỏ ra cho chúng ta những hậu quả của việc bắt hiếp lẽ thật trong sự không công chính. Hãy xem ông nói gì, vì vậy, Đức Chúa Trời đã phó mặc họ trong sự ham muốn của lòng họ cho sự ô uế, để thân thể họ bị làm nhục giữa họ với nhau. Nói cách khác, Phao-lô nói rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi liên quan đến việc Ngài phó mặc chúng ta vào tay những ham muốn của chính mình. Chúng ta thấy bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi, khi chúng ta thấy Ngài rút lại những sự kiềm chế trong xã hội chúng ta nghịch cùng tội lỗi đó và tội lỗi đó bắt đầu tự thể hiện trong hạnh kiểm của chúng ta một cách cá nhân và tập thể. Phao-lô đang nói rằng tự nó là sự phán xét nghịch cùng tội lỗi.
Tôi đã bị ấn tượng cách đây vài tuần với đoạn mà chúng ta đang suy ngẫm trong đó chúng ta đã nhắc đến việc phá thai sinh một phần. Quý vị còn nhớ bài đọc Cựu Ước đã xảy ra sáng hôm đó chăng? Nó nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng Ba-by-lôn thậm chí phán xét con cái của Ba-by-lôn. Và điều đó khiến tôi ấn tượng, thật là một ví dụ về điều Phao-lô đang nói ở đây, vì không phải Đức Chúa Trời đem một sức mạnh bên ngoài nào đó nghịch cùng Ba-by-lôn để phán xét và giết con cái của Ba-by-lôn. Chính chúng ta đang làm điều đó với chính mình. Và vì vậy Phao-lô nói, sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi là tội lỗi. Quý vị biết đấy, chúng ta thường nghĩ, Lạy Chúa, nếu chúng ta tiếp tục phạm tội ác phá thai này, thì Ngài sẽ đem sự phán xét nghịch cùng quốc gia này. Sứ đồ Phao-lô, nếu ông đang đứng bên cạnh tôi hôm nay, sẽ nói, đó là sự phán xét của Ngài nghịch cùng quốc gia này. Quý vị đang giết chính đồng loại của mình. Động vật trong hoang mạc biết rằng quý vị không thể làm điều đó mà sống sót. Quý vị đang biểu lộ ngay cả trong hạnh kiểm của chính mình sự phán xét của tôi nghịch cùng tội lỗi.
Bây giờ hãy suy ngẫm điều Phao-lô nói ở đây. Ông cho chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi liên quan đến việc Ngài phó mặc chúng ta vào tay những ham muốn của chính mình. Hãy xem câu 24. Tôi muốn quý vị thấy ba điều ở đó. Trước hết, hãy lưu ý sự nhấn mạnh của Phao-lô. Đức Chúa Trời phó mặc. Sự phó mặc theo phán xét của Ngài đối với chúng ta vào những ham muốn của chính mình. Đức Chúa Trời đã phó mặc họ. Bây giờ quý vị biết rằng ông dùng cụm từ đó ba lần, câu 24, câu 26, và câu 28. Trong câu 24, ông nói, Đức Chúa Trời phó mặc chúng ta cho những ham muốn ô uế này, câu 26, ông nói Đức Chúa Trời phó mặc chúng ta cho những đam mê suy đồi, câu 28, ông nói, Đức Chúa Trời phó mặc chúng ta cho một tâm trí đồi bại. Hãy lưu ý tất cả điều đó, ngôn ngữ của lòng, cho thấy toàn thể con người chúng ta trong con người nội tâm, trong chiều sâu con người chúng ta, trong hạt giống của nhân cách trong khía cạnh đó của nhân tính chúng ta xác định mọi thứ khác mà chúng ta là rằng chúng ta đang bị bại hoại. Và sứ đồ xem điều này là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phó mặc họ.
Quý vị biết ngôn ngữ được dùng ở đó, Đức Chúa Trời đã phó mặc họ, là ngôn ngữ tương tự được dùng về việc người Giu-đa nộp Chúa Giê-xu cho Phi-lát. Đó là ngôn ngữ tương tự được dùng về việc Phi-lát nộp Chúa Giê-xu cho những kẻ có thể hành quyết Ngài. Đó là ngôn ngữ tương tự được dùng trong sách Rô-ma 8:32 để nói về việc Đức Chúa Trời phó Con Ngài để trả hình phạt cho tội lỗi của chúng ta. Sứ đồ Phao-lô đang nói, sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi là khi Ngài phó mặc quý vị vào những ham muốn của chính mình. Người Hy Lạp thường nói, những vị thần muốn hủy diệt ai, họ đáp lời cầu nguyện của người đó. Và điều Phao-lô đang nói là khi một lòng người nói, tôi nổi loạn nghịch cùng Ngài hỡi Đức Chúa Trời, tôi muốn làm thần của chính mình, tôi muốn làm theo cách của riêng tôi, thì Đức Chúa Trời nói, được rồi, cứ theo cách của quý vị. Và sự phó mặc theo phán xét đó, sự bỏ rơi đó vào ham muốn của chính mình trở thành hình phạt của chính chúng ta. Đó là lý do C.S. Lewis có thể nói một cách khiêu khích, rằng "Cánh cửa địa ngục bị khóa từ bên trong." Những người trong địa ngục không muốn thoát ra khỏi đó, họ đã chọn nó. Họ đã chọn tội lỗi của mình, họ đã chọn sự gian ác của mình. Họ yêu thích nó. Và Đức Chúa Trời bỏ rơi họ cho những ham muốn của chính họ.
Cũng hãy lưu ý, trong đoạn này, Ngài bỏ rơi họ, cho cái gì? Cho những ham muốn của họ, những ham muốn của lòng họ trong sự ô uế. Tội lỗi là hình phạt của tội lỗi ở đây. Không chỉ là con người phạm tội và do đó Đức Chúa Trời sẽ đem sự phán xét nghịch cùng họ trong một loại tai họa nào đó. Mà chính việc họ được phó mặc để làm điều họ muốn làm là sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi của họ. Ngài đem sự phán xét nghịch cùng họ bằng cách để họ tiếp tục và làm điều họ hết sức mong muốn làm. Đó là sự phán xét của Ngài. Khi Ngài dỡ bỏ những sự kiềm chế và cho phép họ đi theo con đường của lòng gian ác của chính họ.
Cũng hãy lưu ý ở đây, mối liên hệ của Phao-lô giữa tội lỗi tình dục và sự thờ hình tượng. Phao-lô đang viết thư này cho người Rô-ma từ Cô-rinh-tô. Và Cô-rinh-tô là một thành phố vô luân nổi tiếng. Vào thời Phao-lô, thành ngữ 'hành động như người Cô-rinh-tô' có nghĩa là hành động một cách vô luân. Đó là một thị trấn cảng của thủy thủ. Nó có một ngôi đền ở trung tâm thành phố. Quý vị có thể ngước lên và thấy ngôi đền, và có hơn một ngàn gái mại dâm phục vụ ngôi đền đó. Và sứ đồ Phao-lô có thể thấy mối liên hệ được trưng bày rõ ràng giữa sự thờ hình tượng của người Cô-rinh-tô và sự vô luân của họ. Hãy lưu ý mối liên hệ đó giữa sự thờ hình tượng và sự vô luân. Tại sao? Vì nếu quý vị không uốn nắn những ham muốn của mình theo lẽ thật, quý vị sẽ uốn nắn lẽ thật theo những ham muốn của mình. Và do đó, luôn có một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự thờ hình tượng và sự vô luân. Sự thờ hình tượng đơn giản là sự vô luân được thể hiện ra. Và sự vô luân đơn giản là sự thờ hình tượng được thể hiện ra. Do đó, mối liên hệ. Chúng ta hoặc uốn nắn ham muốn theo lẽ thật, hoặc uốn nắn lẽ thật theo ham muốn.
Và Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây để đáp lại một số người có thể đã nói với ông, này thôi nào Phao-lô, có thể có vài người xấu, nhưng con người về cơ bản là tốt. Hoặc với những người đó, là những người có thể đã nói, ồ thôi nào Phao-lô, ý tôi là Đức Chúa Trời thỉnh thoảng có thể giận tôi, nhưng Ngài không giận một cách lan tỏa. Tất cả chúng ta không đều ở dưới sự định tội của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ bác bỏ những phản đối đó bằng cách chỉ cho chúng ta tính lan tỏa của sự vô luân. Ông không chỉ cho chúng ta một ví dụ cực đoan nào đó trong nền văn hóa. Ông chỉ ngay vào dòng chính của sự vô luân của nền văn hóa. Và ông nói, hãy xem, quý vị thấy tính lan tỏa của sự vô luân. Đó là bằng chứng không thể chối cãi về sự không tin kính. Sự không tin kính, sự thờ hình tượng, dẫn đến sự vô luân đó. Và chính sự vô luân là bằng chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng sự vô luân. Và do đó, đơn giản bằng cách cho thấy tính lan tỏa của sự vô luân, Phao-lô đã chứng minh hai điều. Ông đã chứng minh giáo lý về sự đồi bại toàn diện bằng kinh nghiệm, và ông đã chứng minh giáo lý về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì quý vị không cần tìm một trận động đất hay một ngọn núi lửa phá hủy thành Vê-xu-vi-út để thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi được thấy khi Ngài phá vỡ những sự kiềm chế của tội lỗi trong một xã hội và để tội nhân đi theo con đường riêng của mình. Bây giờ, tôi vội vàng nói các bạn của tôi ơi, rằng điều Phao-lô đang nói tươi mới như mực trên tờ báo buổi sáng của chúng ta. Bây giờ những người nói rằng Kinh Thánh không liên quan đã không đọc Phao-lô gần đây. Vì điều Phao-lô đang nói về nền văn hóa của chính ông đúng một cách lan tỏa đối với mọi nền văn hóa. Ông biết điều đó. Ông đang viết dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh. Đây là Lời Đức Chúa Trời. Và nó liên quan đời đời với tình huống của chúng ta. Chúng ta nhìn quanh nền văn hóa của chúng ta, và chúng ta thấy lẽ thật của điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đang nói gì? Sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi là việc phó mặc chúng ta vào tay những ham muốn của chính mình.
II. Vấn đề căn bản của chúng ta là sự thờ hình tượng.
Rồi trong câu 25, ông tiếp tục nói một điều khác. Ông xác định vấn đề căn bản của chúng ta. Và ông nói vấn đề căn bản của chúng ta là sự thờ hình tượng. Đó là tội lỗi gốc rễ. Và tôi muốn nói, rằng Phao-lô hiểu cũng như các tiên tri Cựu Ước hiểu rằng sự thờ hình tượng không chỉ có nghĩa là chế tác một vị thần làm bằng tay. Sự thờ hình tượng có nghĩa là thờ phượng bất cứ điều gì không phải là Đức Chúa Trời chân thật. Thật ra, điều càng tốt, càng làm thành thần tượng tốt hơn. Khi chúng ta đi xem phim và thấy một kẻ xấu là người thờ hình tượng, thần tượng mà hắn thờ phượng thường là một thứ khủng khiếp, đáng sợ, xấu xa nào đó. Tuy nhiên, những thần tượng tốt nhất, là những điều tự nó tốt. Thật ra, sự thờ hình tượng của chúng ta biểu lộ chính nó theo vài cách. Hoặc, chúng ta sẽ có khuynh hướng tái tạo Đức Chúa Trời, theo cách như vậy, rằng Ngài sẽ không chõ mũi vào công việc của chúng ta. Hoặc, chúng ta làm một thần tượng từ một điều gì đó bằng cách dồn mọi ham muốn về ý nghĩa và sự an toàn và sự kiểm soát và sự thoải mái của chúng ta vào điều đó thay vì vào Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy nói về hai điều đó trong giây lát. Ngày nay có nhiều người trong thế gian của chúng ta, là những người rất không thoải mái với vị thần phiền phức của Kinh Thánh, là Đấng luôn nói cho quý vị biết quý vị nên làm gì. Chúng ta muốn tự do của mình. Và vì vậy chúng ta đã bịa ra những vị thần, không làm phiền chúng ta. Chúng ta có thể dùng chúng khi chúng ta muốn, rồi chúng ta có thể đặt chúng trở lại lên kệ. Và nhặt tờ báo buổi sáng vào sáng thứ Bảy và thấy một bài báo trong đó mô tả, một thanh niên đến một nhà thờ và nói chuyện với một số thành viên của nhà thờ đó, và một số thành viên của nhà thờ đó đã nói một số điều tiêu cực về các giáo phái khác. Và tác giả của bài báo tiếp tục nói, chẳng phải thật khủng khiếp khi chúng ta có tất cả những sự khác biệt và các giáo phái khác nhau, và những niềm tin khác nhau và những điều như vậy sao. Sau tất cả, tất cả chúng ta đều giống nhau, tất cả chúng ta là một, tất cả chúng ta thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời, chúng ta thờ phượng Ngài qua những cách khác nhau, và qua những tên gọi khác nhau, nhưng tất cả đều là cùng một vị thần. Sai. Đó là một vị thần giả. Không ai, là người Do Thái chính thống, Cơ Đốc nhân chính thống, Công Giáo chính thống, Tin Lành chính thống, hay Hồi Giáo chính thống tin điều đó. Thế mà, đó là một giáo lý rất phổ biến ngày nay. Đức tin Bahai biểu lộ niềm tin đặc biệt đó. Nhưng theo Phao-lô, điều đó hoàn toàn sai. Thế mà vị thần đó rất tiện lợi, vì quý vị nói, ồ vâng, Đức Chúa Trời là tình yêu, và Ngài sẽ không bao giờ can thiệp vào điều tôi muốn làm. Vì vậy tôi dùng Ngài khi tôi muốn, và tôi đặt Ngài trở lại lên kệ. Tôi đã tạo ra một vị thần theo hình ảnh của chính tôi. Ngài không cản trở tôi, không nói cho tôi biết phải làm gì, không làm mọi việc khó khăn. Đó là một cách chúng ta làm thần tượng.
Nhưng chúng ta cũng làm thần tượng từ việc thờ phượng những điều tốt, nhưng không phải Đức Chúa Trời. Gia đình, có lẽ. Gia đình là một điều tuyệt vời. Nhưng nếu quý vị thấy ý nghĩa tối hậu của mình và sự an toàn tối hậu của mình và sự thỏa mãn và hài lòng tối hậu của mình được dồn vào một người, chồng quý vị, vợ quý vị, con cái quý vị, quý vị đã biến họ thành thần tượng. Không một con người nào có thể cho quý vị sự thỏa mãn mà quý vị cần với tư cách là tạo vật được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó. Đó là sự trớ trêu của nó, phải không? Khi chúng ta dồn mọi ý nghĩa của mình vào một cuộc hôn nhân, hay vào một gia đình, cuối cùng chúng ta thất vọng, vì không một con người nào có thể thỏa mãn điều chúng ta cần. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể. Nhưng chúng ta cũng đã biến nó thành thần tượng. Đó là một điều tốt, nhưng chúng ta có thể biến nó thành thần tượng. Nếu đó là nơi chúng ta tìm thấy hy vọng tối hậu của mình, ý nghĩa tối hậu của mình, sự thỏa mãn tối hậu của mình, sự thoải mái tối hậu của mình.
Có rất nhiều điều khác có thể là thần tượng, tiền bạc, công việc, quyền lực, sự nổi tiếng, muốn được yêu thích, ngoại hình, thức ăn, bất cứ điều gì dưới mặt trời đều có thể là thần tượng mà chúng ta đặt hy vọng và ước mơ của mình vào thay vì Đức Chúa Trời. Và bỗng nhiên chúng ta đã trở thành những kẻ thờ hình tượng không kém gì con người đi ra và chặt một cây và mang về nhà và đẽo nó và đặt nó trên bệ lò sưởi của mình và thờ phượng nó vào ban đêm. Vì sự thờ hình tượng là đặt bất cứ điều gì trước Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và Phao-lô đang nói với chúng ta, đó là điều chúng ta cần được cứu khỏi, vì mọi con người đều có khuynh hướng tự nhiên về sự thờ hình tượng đó.
Chỉ có một Đức Chúa Trời. Không có Đức Chúa Trời nào, ngoài Đức Chúa Trời. Và không có sự yên nghỉ cho bất kỳ dân tộc nào nương cậy vào bất kỳ vị thần nào, ngoài Đức Chúa Trời. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói, sự thờ hình tượng là vấn đề căn bản của chúng ta và chỉ Chúa Giê-xu Christ mới có thể cứu chúng ta khỏi nó.
III. Lẽ thật, vinh quang và phước hạnh của Đức Chúa Trời độc lập với sự đánh giá, chối bỏ hay chấp nhận của chúng ta.
Nhưng ông còn một điều nữa để nói. Ngay cuối câu 25, ngay cả khi ông đã nói về cách con người làm nhục Đấng Tạo Hóa của mình, ông đến từ đó, Đấng Tạo Hóa, một sự nhận biết về Đấng Tạo Hóa của ông, Đức Chúa Trời, và ông dừng lại và ông nói, Ngài đáng ngợi khen đời đời, a-men. Quý vị có bao giờ nói chuyện với một người Hồi Giáo sùng đạo và họ gặp tên Allah, và họ phải dừng lại và nói, Allah đáng ngợi khen, hay họ gặp tên, Mohammed, và nói, nguyện tên người được chúc phước đời đời chăng. Đó là một cách rất phổ biến để thừa nhận công việc thiết yếu ở vùng cận đông của đấng sáng tạo hay tiên tri. Và sứ đồ Phao-lô, ở đây bị làm phiền đến tận cốt lõi con người mình, vì đang ở giữa một thế gian thờ hình tượng, làm nhục Đức Chúa Trời của ông và không thờ phượng Đức Chúa Trời của ông là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Phao-lô đến từ đó Đấng Tạo Hóa, và ông chỉ phải dừng lại một giây và tiện thể, Ngài đáng ngợi khen đời đời. Dù quý vị nghĩ hay không.
Và đó chính xác là lẽ thật mà Phao-lô đang chia sẻ với quý vị ở đây. Lẽ thật của Đức Chúa Trời, vinh quang của Đức Chúa Trời, phước hạnh của Đức Chúa Trời độc lập với sự đánh giá của chúng ta. Chúng độc lập với sự chối bỏ hay chấp nhận Ngài của chúng ta. Đức Chúa Trời, để được chúc phước không cần phải có sự chấp thuận của chúng ta. Đức Chúa Trời, để là lẽ thật, không cần phải có sự đồng ý của chúng ta. Hãy nhớ miếng dán cản xe, nói rằng, Đức Chúa Trời đã phán, tôi tin, thế là xong. Theo sứ đồ Phao-lô, điều đó sai. Đức Chúa Trời đã phán, thế là xong, tôi không quan tâm quý vị có tin hay không. Lẽ thật của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào sự đồng ý của tôi với nó. Nó thật. Điều đó cũng giống với vinh quang của Đức Chúa Trời. Vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ không bị giảm sút chút nào bởi sự từ chối tôn vinh Ngài của tôi, nhưng, tôi sẽ không bao giờ tham gia vào vinh quang của Ngài, nếu tôi không tôn vinh Ngài.
Quý vị biết đó là một trong những điều trớ trêu, phải không, tôi có thể từ chối tôn vinh Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ không ảnh hưởng đến vinh quang của Ngài một chút nào. Nhưng nó sẽ hủy diệt tôi. Nếu tôi từ chối dâng mình cho Ngài, cuối cùng tôi bị hủy diệt, nhưng nếu tôi dâng mình cho Ngài, và tôi tôn vinh Ngài, tôi thấy rằng tôi được tạo thành điều tôi đã được định để trở thành. Tôi được thỏa mãn, tôi hài lòng. Tôi được đầy tràn trong Ngài. Và sứ đồ Phao-lô muốn chúng ta nhận ra rằng vinh quang của Đức Chúa Trời không bị tác động bởi sự chối bỏ Ngài của chúng ta.
Quý vị thấy đấy, Phúc Âm không phải là, ôi không, chúng ta là Cơ Đốc nhân tốt hơn nên ra ngoài và nói cho càng nhiều người về Đấng Christ càng tốt, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không được tôn vinh. Ôi không. Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh. Các thần tượng sẽ không chiến thắng. Câu hỏi là, chúng ta có tham gia vào vinh quang đó chăng? Và câu trả lời cho câu hỏi đó chỉ được xác định bởi việc chúng ta có quỳ gối trước Đức Chúa Trời chân thật duy nhất hay không, hay chúng ta có tiếp tục thờ phượng vị thần giả của mình hay không. Nếu chúng ta tiếp tục thờ phượng các vị thần giả của mình, dù chúng là gì, chúng ta sẽ không bao giờ tham gia vào vinh quang thật. Nhưng nếu chúng ta quỳ gối trước Ngài, và nếu chúng ta đón nhận Ngài bằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ thấy rằng theo một cách kỳ diệu, Ngài sẽ quyết định chia sẻ vinh quang của Ngài với chúng ta. Và đổ đầy chúng ta bằng vinh quang của Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin cáo trách chúng con về sự tự thờ phượng và thờ hình tượng của chính mình. Và cho chúng con thấy con đường vinh quang, con đường thập tự giá, con đường của Đấng Christ. Giúp chúng con quay khỏi tội lỗi của mình và khỏi chính mình và khỏi các vị thần giả của mình. Để phó mình dưới chân Đấng Cứu Rỗi là Đấng tôn cao chúng con, với chính Ngài và dẫn chúng con trong đoàn rước khải hoàn. Chúng con cầu xin những điều này nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.
Đức Chúa Trời Phó Mặc Họ (2) - Rô-ma 1:26-27
26 Vì cớ đó Đức Chúa Trời đã phó mặc họ cho những sự tình dục xấu hổ. Vì những người đàn bà của họ đã đổi cách dùng tự nhiên ra cách trái với tự nhiên; 27 và những người đàn ông cũng vậy, bỏ cách dùng tự nhiên của người đàn bà mà un đốt tình dục với nhau, người nam cùng người nam làm những điều hổ thẹn và nhận lấy trong chính mình sự báo ứng xứng với điều lầm lỗi của mình. (Rô-ma 1:26-27)
Đức Chúa Trời Phó Mặc Họ (2)
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị mở với tôi đến sách Rô-ma, Chương 1. Mười bảy câu đầu tiên của sách Rô-ma thấm đẫm Phúc Âm, dù phần lớn chúng mang tính giới thiệu. Trong bảy câu đầu tiên, Phao-lô đang gửi lời chào thăm đến các hội thánh Rô-ma. Ngay cả trong bối cảnh của những câu đó, ông thu hút sự chú ý đến Phúc Âm trong các câu 11 đến 15. Về cơ bản ông đang chia sẻ hình dạng của ước muốn đến để phục vụ tại Rô-ma của mình, và ngay cả trong những lời đó Phúc Âm hiện diện.
Trong các câu 16 và 17, ông cho quý vị một bản tóm tắt về Phúc Âm, chủ đề của toàn bộ phần còn lại của sách ông; và ông nói tại sao ông quá phấn khích về Phúc Âm. Tại sao Phúc Âm khiến ông kinh ngạc và bối rối khi ông nghĩ về nó. Và gần như ở đâu đó giữa câu 17 và 18 có người nói, "Ồ, thật hay, Phao-lô, nhưng thì sao? Tôi không cần Phúc Âm này. Tôi về cơ bản là người tốt." Và sứ đồ Phao-lô làm một việc khổng lồ, "Ồ không, quý vị không phải vậy." Và từ 1:18 suốt đến 3:20, ông đang giải thích cho chúng ta tại sao chúng ta cần Phúc Âm.
Bây giờ tôi muốn quý vị xem các câu 18 đến 25 trong vài phút. Hãy xem 18 đến 23 trước. Chúng ta sẽ đến 24 trong giây lát. Trong các câu 18 đến 23, Phao-lô về cơ bản đang nói vài điều rất đơn giản. Trước hết ông đang nói mọi người đều biết Đức Chúa Trời. Mọi người đều biết thiện và ác, đúng và sai. Mọi người đều biết Đức Chúa Trời phán xét sự ác. Ngài phán xét sự gian ác. Tuy nhiên, dù họ biết Đức Chúa Trời, và dù họ biết họ nên thờ phượng Đức Chúa Trời, họ không thờ phượng Đức Chúa Trời. Và khi họ không thờ phượng Đức Chúa Trời, họ thờ phượng hư không, họ thờ phượng bất cứ điều gì. Và trong số bất cứ điều gì họ thờ phượng có chính mình, những ham muốn tội lỗi của chính mình, và thậm chí thú vật, ông nói. Họ quay lại sự thờ hình tượng. Và sự thờ hình tượng đó nhấn chìm họ, Phao-lô nói, vào bóng tối của lòng.
Bây giờ một lần nữa, giữa câu 23 và 24, gần như có người nói, vâng, Phao-lô, quý vị sẽ phải cho tôi một số ví dụ về điều này. Tôi không chắc liệu tôi có thể mua điều này hay không. Và Phao-lô nói tôi rất vui lòng cho quý vị một số ví dụ về điều này. Đó chính xác là điều ông bắt đầu làm.
Trong các câu 24 và 25, ông đưa ví dụ 1. Trong các câu 26 và 27, mà chúng ta sẽ xem hôm nay, đưa ví dụ thứ hai. Trong các câu 28 đến cuối chương, ông đưa ví dụ 3.
Điều Phao-lô đang làm là chứng minh bằng kinh nghiệm cho chúng ta sự đồi bại toàn diện. Một nhà thần học Cơ Đốc đã nói đúng rằng sự đồi bại toàn diện là một giáo lý Cơ Đốc mà quý vị có thể chứng minh bằng kinh nghiệm. Quý vị không cần chấp nhận nó bởi đức tin. Quý vị có thể chứng minh nó, và đó chính xác là điều Phao-lô đang làm ở đây. Ông đang chứng minh giáo lý về sự đồi bại toàn diện. Nhưng hơn nữa, Phao-lô đang giải thích tại sao tất cả chúng ta đều là tội nhân, ông đang cho chúng ta thấy bằng chứng rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân, và ông đang giải thích cho chúng ta tại sao chúng ta cần Phúc Âm. Vì vậy nếu quý vị ghi nhớ điều đó, nó sẽ giúp quý vị hiểu điều ông đang làm hôm nay. Phao-lô sẽ làm một điều rất trái với niềm tin xã hội của chúng ta ngày nay. Ông sẽ dùng làm ví dụ về chiều sâu của tội lỗi một hành vi và một lối sống mà nhiều người đang làm việc rất chăm chỉ để bình thường hóa trong xã hội của chúng ta.
Nhiều người trong quý vị sẽ nhận thấy rằng ngay tuần vừa qua chính phủ sinh viên của Đại học Tufts đã đuổi Hội Sinh Viên Cơ Đốc khỏi khuôn viên. Họ cấm họ họp trong khuôn viên vì họ từ chối bổ nhiệm vào vị trí lãnh đạo một phụ nữ trẻ là người đồng tính công khai. Họ vui lòng có cô trong nhóm. Họ vui lòng có cô là một phần của các buổi họp. Họ vui lòng có cô tham gia và nghe Kinh Thánh được dạy; nhưng họ không sẵn lòng có cô trong vai trò lãnh đạo vì lối sống của chính cô mâu thuẫn với các tiêu chuẩn Kinh Thánh. Và vì vậy chính phủ sinh viên đã đuổi họ khỏi khuôn viên. Bây giờ tạm thời vị trí đó đã bị đảo ngược bởi khoa và ban quản trị, nhưng nó sẽ được đưa ra xem xét lại khi chính phủ sinh viên họp vào mùa thu. Hội Hướng Đạo Nam đang bị bao vây ngay bây giờ. Những người muốn người đồng tính có thể phục vụ làm trưởng Hướng Đạo trong Hội Hướng Đạo Nam. Hầu hết các giáo phái Tin Lành chính thống trong thời đại chúng ta đều có những nhóm vận động đồng tính nam và đồng tính nữ mạnh mẽ. Một số giáo phái Tin Lành đó thật sự đã tán thành lối sống đồng tính. Một trong những nhà truyền giáo PCA của chúng ta đến Âu Châu là người làm việc ở Đức đã nói với chúng ta rằng ở Đức không phải chính phủ, và thậm chí không phải nhóm vận động đồng tính nam và đồng tính nữ, mà là hội thánh nhà nước ở Đức xuất phát từ công việc của Martin Luther đang làm việc chăm chỉ nhất trong xã hội Đức để bình thường hóa đồng tính luyến ái. Và rồi, tất nhiên, chúng ta sống trong một ngày và thời đại mà lần đầu tiên trong lịch sử, các học giả Cơ Đốc đang tranh luận cho việc bình thường hóa đồng tính luyến ái. Chính vào năm 1955 khi tác phẩm của Bailey lần đầu tiên xuất hiện tranh luận một điều chưa bao giờ được tranh luận trong 1955 năm lịch sử Cơ Đốc. Và đó là Kinh Thánh thật sự không lên án đồng tính luyến ái. Vâng, khi chúng ta học đoạn rõ ràng như pha lê này hôm nay, chúng ta sẽ đi thẳng vào sự mâu thuẫn với tất cả những xu hướng đó. Tôi hoàn toàn nhận thức điều đó. Vì vậy chúng ta hãy bảo đảm khi chúng ta nghe lời Đức Chúa Trời hôm nay rằng chúng ta cố gắng hết sức lắng nghe điều nó nói, chứ không phải điều chúng ta muốn nó nói. Chúng ta hãy lắng nghe lời Đức Chúa Trời. Hãy mở với tôi đến sách Rô-ma, chương 1, và chúng ta sẽ xem các câu 26 và 27.
Rô-ma 1:26-27
"Vì cớ đó Đức Chúa Trời đã phó mặc họ cho những đam mê suy đồi; vì những người đàn bà của họ đã đổi chức năng tự nhiên lấy điều trái với tự nhiên, và cũng một cách đó những người đàn ông đã bỏ chức năng tự nhiên của người đàn bà và cháy bỏng trong ham muốn của mình hướng về nhau, người nam cùng người nam phạm những hành vi bất chính và nhận lấy trong chính mình hình phạt xứng đáng cho sự lầm lỗi của mình."
Đến đây kết thúc phần đọc lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con cầu xin rằng bởi ân điển của Thánh Linh Ngài, những ý kiến của chính chúng con, thậm chí những ham muốn của chính chúng con sẽ bị bắt phục lẽ thật của lời Đức Chúa Trời để chúng con có thể được giải thoát khỏi sự trói buộc tự áp đặt của mình cho tội lỗi và có thể thấy ánh sáng. Chúng con cầu nguyện, hỡi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ lột bỏ bất kỳ giả định trước hay định kiến nào sẽ làm chúng con mù lòa trước lẽ thật hay trước sức mạnh của lẽ thật Ngài ngày hôm nay. Và chúng con cầu xin rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ giúp chúng con đón nhận lẽ thật đó cho sự sống đời đời. Những điều này chúng con cầu xin nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sứ đồ Phao-lô đang nói với nền văn hóa Rô-ma, và với mọi nền văn hóa, và ông đang đưa ra một chẩn đoán, sau khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đáp lại tội lỗi trong lòng là sự thờ hình tượng đã nhấn chìm và đã cho phép con người, con người tội lỗi của thế gian nhấn chìm vào trạng thái lòng tối tăm vì tội lỗi, bây giờ ông đưa ra một số bằng chứng cho những điều đó. Trong các câu 24 và 25, ông nói một trong những bằng chứng đầu tiên về sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi là những đam mê tự nó không trong sạch. Và quý vị biết chúng ta sẽ không cần nhìn xa trong xã hội của chúng ta ngày hôm nay để tìm những đam mê không trong sạch. Có đủ loại điều khuyến khích những đam mê không trong sạch đó trong xã hội của chúng ta ngày hôm nay. Quý vị không thể bật ra-đi-ô, quý vị không thể bật ti-vi mà không được khuyến khích trong những ham muốn không trong sạch. Nhiều người trong quý vị ngày hôm nay đang vật lộn với văn hóa phẩm khiêu dâm trên internet. Và văn hóa phẩm khiêu dâm trên internet đó hay văn hóa phẩm khiêu dâm dưới nhiều hình thức khác đang khuyến khích những ham muốn không trong sạch. Và sứ đồ Phao-lô nói rằng tính lan tỏa của những ham muốn không trong sạch trong một xã hội là bằng chứng về sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng xã hội đó.
Hãy nhớ chúng ta đã nói sự tỏ ra gây sốc của Phao-lô trong đoạn các câu 24 và 25 của sách Rô-ma, chương 1 là tội lỗi là hình phạt của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Không chỉ Đức Chúa Trời đem những hậu quả phi thường trong hình phạt của Ngài nghịch cùng tội lỗi, mà tội lỗi lan tỏa tự nó là hình phạt của nó. Đức Chúa Trời phó mặc chúng ta, không chỉ cho những hậu quả của tội lỗi đó, mà cho tội lỗi, hành vi, thực hành tự nó. Và đó là bằng chứng về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và ông tiếp tục luận điểm đó ở đây trong các câu 26 và 27.
I. Mọi người đều tội lỗi và cần ân điển: sự tội lỗi này được thấy trong tính lan tỏa của sự đồi bại tình dục trong xã hội.
Ông nói một khi Đức Chúa Trời trong sự phán xét của Ngài phó mặc chúng ta cho những ham muốn không trong sạch không bị kiểm soát, điều kết quả từ đó là những đam mê đồi bại. Những sự đồi bại tình dục trong đó chúng ta ném mình theo mọi hướng nghịch cùng lời thánh của Đức Chúa Trời. Và ông chia điều đó thành ba khẳng định trong đoạn này, và tôi muốn quý vị xem những điều đó với tôi trong vài phút. Trong nửa đầu của câu 26, sứ đồ Phao-lô đang đưa bằng chứng thứ hai của ông rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân, và sự vô luân là hình phạt của Đức Chúa Trời trên sự thờ hình tượng. Ông đang dạy chúng ta ở đây rằng mọi người đều tội lỗi, và mọi người đều cần ân điển. Và vì vậy ông nói hãy xem, sự tội lỗi lan tỏa trong xã hội, và thật ra chứng minh khẳng định của tôi rằng tất cả chúng ta đều cần ân điển, sự tội lỗi lan tỏa trong xã hội này được thấy, chẳng hạn, trong sự đồi bại tình dục trong xã hội. Vì cớ đó Đức Chúa Trời đã phó mặc họ cho những đam mê suy đồi. Những ham muốn đáng xấu hổ này không bị ân điển của Đức Chúa Trời kiểm soát đang dẫn đến những đam mê tình dục ngoài tầm kiểm soát.
Và điều thú vị là Phao-lô nói những đam mê này tự nó suy đồi. Chúng tự nó làm mất nhân tính. Khi chúng ta chối bỏ Đức Chúa Trời và chúng ta chối bỏ các tiêu chuẩn của Ngài, chúng ta không trở nên tự do hơn và con người hơn. Chúng ta trở nên ít tự do hơn. Chúng ta trở nên bị trói buộc. Chúng ta trở nên nô lệ cho những ham muốn đó. Và chúng ta trở nên ít con người hơn, vì chúng ta ít phản chiếu hình ảnh Đức Chúa Trời hơn, vì Đức Chúa Trời là thánh. Và trong sự công chính của chính mình, chúng ta trở nên ngày càng ít con người hơn. Jim Philip nói cách này: "Sự từ chối của con người, ngay cả khi biết Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời tạo thành một cuộc nổi loạn nghịch cùng định mệnh của chính mình." Nói cách khác, chúng ta đang tự hủy diệt chính mình khi chúng ta nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và điều này không thể tránh khỏi dẫn đến sự mất mát chính những phẩm chất tạo thành sự sống thật.
Bây giờ Phao-lô không chọn ra một nhóm bị gạt sang bên nào đó của xã hội khỏi dân chúng nói chung và nói, hãy xem những người này thật sự xấu xa; và họ cần Phúc Âm của tôi. Ông đang chọn sự đồi bại đặc biệt này. Sự bày tỏ đặc biệt này của tội lỗi làm bằng chứng về tính lan tỏa của tội lỗi trong xã hội, và do đó nhu cầu lan tỏa về ân điển. Phao-lô không nói, quý vị biết đấy, có khoảng hai phần trăm chúng ta có một vấn đề thật sự ở đây. Hãy để chín mươi tám phần trăm còn lại của chúng ta – chúng ta đang trong tình trạng tuyệt vời. Ông đang nói, hãy xem, hãy xem tính lan tỏa của tội lỗi này. Nó đánh vào mọi phần của xã hội quý vị. Nó đánh vào những người sáng tạo; nó đánh vào những người thông minh; nó đánh vào những người năng suất. Đây là bằng chứng về tính lan tỏa của tội lỗi, và do đó, bằng chứng về tính lan tỏa của nhu cầu chúng ta về Phúc Âm. Ông đang nói cho chúng ta điều này, nói cách khác, không phải để tất cả chúng ta là những người bình thường có thể cảm thấy tốt về chính mình và nhìn xuống những người bất thường đó. Ông đang nói cho chúng ta để chúng ta nhận ra rằng chính ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong tín hữu, và ân điển chung của Ngài trong người chưa tin là điều duy nhất giữ chúng ta khỏi làm những điều, những điều suy đồi, mà chúng ta có khả năng làm. Điều duy nhất đứng giữa chúng ta và việc đi theo con đường xác thịt của chúng ta là ân điển của Đức Chúa Trời, sứ đồ Phao-lô đang tranh luận. Khi Đức Chúa Trời không được tôn vinh, khi Đức Chúa Trời không được thờ phượng, khi Đức Chúa Trời không được tôn trọng, khi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất không được tôn thờ, thì sự không công chính không thể tránh khỏi xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài kiềm chế nó. Và Phao-lô đang nói gì? Khi chúng ta thấy sự vô luân lan tỏa, chúng ta đang thấy sự phán xét của Đức Chúa Trời vì Ngài đang dỡ bỏ sự kiềm chế. Đức Chúa Trời đã phó mặc họ.
Tội lỗi lan tỏa trong xã hội của chúng ta, các bạn của tôi ơi, không chỉ chờ đợi sự phán xét của Đức Chúa Trời; nó là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói, hãy nhìn quanh người Rô-ma. Hãy nhìn quanh xã hội của quý vị, hãy nhìn quanh sự đồi bại tình dục. Đó là bằng chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là bằng chứng về tội lỗi của quý vị, là bằng chứng về nhu cầu ân điển của quý vị. Đó là lý do quý vị cần nghe Phúc Âm của tôi.
Bây giờ một lần nữa, gần như giữa nửa đầu của câu 26 và nửa sau có người nói, "Ồ thôi nào Phao-lô, quý vị sẽ phải cụ thể hơn. Quý vị đùa đấy à. Quý vị nghĩ rằng những đam mê suy đồi lan tỏa ư?" Và sứ đồ nói, "Ừ, hừ. Cho phép tôi cho quý vị hai ví dụ."
II. Đức Chúa Trời xét xử tội lỗi bằng tội lỗi: điều này được thấy, chẳng hạn, trong thói đồng tính nữ hoàn toàn trái tự nhiên.
Và đây là điều thứ hai tôi muốn anh chị em thấy. Hãy nhìn nửa sau của câu 26. Ông nói: "Để tôi cho anh chị em một ví dụ rất hay về điều này. "... vì những người nữ của họ đã đổi công dụng tự nhiên ra công dụng trái tự nhiên." Phao-lô không chỉ thốt ra một thứ lý thuyết xã hội học nào đó ở đây. Ông nói: để tôi nói rất cụ thể với anh chị em. Hãy nhìn quanh, hỡi người Rô-ma thuộc thế giới Hy Lạp-La Mã. Ngay cả những người nữ của anh chị em cũng đã bị phó cho những đam mê ô nhục. Họ dính líu đến đồng tính nữ. Phao-lô đang đặt ngón tay lên một vấn đề chứng tỏ sự lan tràn của tội lỗi trong chính xã hội rất cao quý và tiến bộ này. Ông nói: để tôi nói cho anh chị em biết. Khi những người nữ có mối quan hệ như thế với nhau, điều đó là trái tự nhiên.
Điều thú vị là thế này. Phao-lô không nói điều đó là trái Kinh Thánh, dù đúng là như vậy. Chính Phao-lô trong đoạn này nói rất rõ rằng điều ông nói về đồng tính luyến ái, trên thực tế, dựa trên Luật Pháp Cựu Ước. Và đặc biệt là Lê-vi Ký, chương 18, và Lê-vi Ký, chương 20. Nhưng Phao-lô không nói: anh chị em biết đấy, điều đó trái Kinh Thánh. Điều ông nói là: nó trái tự nhiên. Ông muốn nói gì với điều đó? Ông muốn nói nhiều điều với điều đó, nhưng ít nhất ông muốn nói điều này.
Trước hết ông muốn nói rằng anh chị em thậm chí không cần phải có lương tri thông thường mới biết điều này là sai. Ông nói: tất cả những gì anh chị em cần biết là giải phẫu học căn bản, và tất cả những gì anh chị em cần làm là biết sinh học động vật để biết rằng đây không phải là cách mọi sự đáng lẽ phải diễn ra. Không ai ngoài kia vận hành theo cách này. Trong thế giới động vật không có những quan hệ nữ với nữ như thế này. Ngay cả giải phẫu của anh chị em cũng chống lại điều đó. Nó không đáng lẽ vận hành như vậy. Anh chị em thậm chí không cần phải có lương tri thông thường mới hiểu điều này, Phao-lô nói. Nó trái tự nhiên. Nó nghịch với thiên nhiên. Nó nghịch với trật tự sáng tạo. Nó nghịch với cách Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta. Và khi ông nói nó trái tự nhiên, ông muốn nói rằng mọi người đều biết điều đó. Điều này hiển nhiên với mọi người. Và vì thế, những người dính líu vào điều này phải rất vất vả để bắt tâm trí mình phải phù hợp với lối suy nghĩ và hành xử trái tự nhiên của họ. Vậy nên sứ đồ Phao-lô đưa ra một lời buộc tội mạnh mẽ chống lại loại hoạt động đặc biệt này.
Tôi ý thức rất rõ rằng chúng ta đang sống trong một xã hội có khuynh hướng làm hai điều với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về đồng tính luyến ái. Nó hoặc nói: thôi, tất cả chúng ta đã hiểu lầm Kinh Thánh. Trong 2000 năm, người Tin Lành, người Công Giáo, người Chính Thống Hy Lạp, người Do Thái đều đã hiểu lầm Kinh Thánh. Thật ra Kinh Thánh không lên án đồng tính luyến ái. Rồi lại có những người khác nói: thôi, Kinh Thánh sai rồi. Chúng ta đã hiểu Kinh Thánh, nhưng Kinh Thánh sai. Và không đáp án nào trong hai đáp án ấy chấp nhận được. Trước hết, nếu anh chị em có thể hiểu lầm sự dạy dỗ của Kinh Thánh về đồng tính luyến ái, thì anh chị em có thể bắt Kinh Thánh nói bất cứ điều gì. Nếu anh chị em có thể hiểu lầm điều Kinh Thánh nói về đồng tính luyến ái, anh chị em có thể bắt Kinh Thánh nói rằng mặt trăng làm bằng phô mai xanh, và trời đang mưa kẹo mút. Kinh Thánh rõ ràng như pha lê.
Có năm đoạn hoàn toàn không thể hiểu lầm được. Trong Sáng Thế Ký, chương 19, trong câu chuyện về Sô-đôm. Môi-se nói rõ như pha lê rằng mọi hoạt động đồng tính luyến ái đều sai. Trong Các Quan Xét, chúng ta được cho biết trong câu chuyện về Ghi-bê-a, chương 19, bằng những lời không chút mơ hồ rằng đồng tính luyến ái là sai. Môi-se, thứ ba, trong Lê-vi Ký 18 và trong Lê-vi Ký 20 nói tuyệt đối rõ ràng rằng đồng tính luyến ái là sai. Thật vậy, ngôn ngữ mà Phao-lô đang dùng ở đây trong Rô-ma 1 được lấy thẳng ra từ bản dịch Hy Lạp của Lê-vi Ký 18 và Lê-vi Ký 20. Ở đây trong đoạn hôm nay, khi Phao-lô mô tả thói quen suy đồi của xã hội ngoại giáo, ông lại nói rõ rằng đồng tính luyến ái là sai. Và rồi khi anh chị em đến I Ti-mô-thê 1, hay I Cô-rinh-tô 6 trong danh sách các tội sẽ khiến anh chị em không được vào thiên đàng, đồng tính luyến ái một lần nữa được nhắc đến, cho thấy một lần nữa rằng Kinh Thánh lên án thói quen đồng tính luyến ái một cách không chút mơ hồ.
Giờ tại sao Phao-lô lại chọn điều này ra? Ông chọn nó ra vì tính nghiêm trọng của tội lỗi. Ông tách riêng tội này ra chính vì nó là một ví dụ về tấm lòng con người hoạt động nghịch với lý trí, nghịch với Kinh Thánh, nghịch với thiên nhiên. Hãy nghe Murray nói gì: "Điểm nhấn của Phao-lô rơi vào tính trái tự nhiên của thói xấu, và trong đó, cũng như trong câu 27, là trọng lượng đặc biệt của sự gớm ghiếc. Hàm ý là dù tà dâm hay ngoại tình đáng buồn đến đâu thì sự xúc phạm liên quan đến đồng tính luyến ái vẫn ở một bình diện suy đồi thấp hơn; nó trái tự nhiên và vì thế cho thấy một sự bại hoại căn bản hơn." Sứ đồ Phao-lô đang nói: anh chị em muốn thấy bằng chứng về quyền lực của tội lỗi không bị kiềm chế ư? Tôi cho anh chị em đồng tính nữ. Ngay cả cụm từ của ông cũng có thể dịch là: ngay cả những người nữ của họ. Hodge bình luận rằng những người nữ luôn là những người cuối cùng bị cuốn trôi trong sự suy đồi đạo đức lan tràn của xã hội. Phao-lô nói: hãy nhìn xem, ngay cả những người nữ của anh chị em cũng đã sa vào điều này. Phao-lô nói: tôi biết điều này phổ biến nơi nam giới hơn nơi nữ giới, nhưng việc ngay cả những người nữ của anh chị em, những người nữ thuộc tầng lớp thượng lưu, những người nữ có học thức, những người nữ biết rõ hơn thế này mà lại sa vào thói quen này. Ông nói đó là bằng chứng về mức độ tội lỗi lan tràn trong xã hội của anh chị em. Phao-lô đang nói cho chúng ta ở đây điều gì có thể xảy ra khi tội lỗi không bị ân điển của Đức Chúa Trời kiềm chế đang hoành hành trong một xã hội. Nó dẫn đến những việc làm theo nghĩa đen là phi nhân tính. Chrysostom nói: "Khi Đức Chúa Trời phó một người cho mưu chước riêng của mình, mọi sự đều đảo lộn." Và Jim Philips nói rằng: "Điểm của Phao-lô khi triển khai các hậu quả của cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời không chỉ là nói về sự suy đồi và sự thoái hóa của Đức Chúa Trời như mời gọi cơn giận của Đức Chúa Trời, mà đặc biệt là khẳng định rằng đây là những bằng chứng không thể chối cãi về cơn giận ấy đang giáng xuống thế giới ngoại giáo." Phao-lô đang chứng minh tại sao chúng ta ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
III. Đức Chúa Trời xét xử tội lỗi bằng tội lỗi: điều này được thấy, chẳng hạn, trong thói sodomy hoàn toàn trái tự nhiên.
Ông đang cho thấy bằng chứng rằng chúng ta ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và ông đang nói rằng vì thế anh chị em cần ân điển. Rồi ông đi qua ví dụ thứ hai trong câu 27. Ông đi đến đồng tính nam. Và một lần nữa ông xem tội này như sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại chính nó. Sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là tội lỗi, và chúng ta lại thấy điều đó trong thói đồng tính nam hoàn toàn trái tự nhiên. Và tôi muốn anh chị em thấy ba cụm từ đặc biệt. Cụm từ "những hành vi ô nhục", cụm từ "hình phạt xứng đáng", và cụm từ "trong chính thân thể mình".
Phao-lô khi lên án đồng tính nam không chỉ lên án một số loại đồng tính nam, ông lên án tất cả. Thường thì anh chị em sẽ nghe người ta nói: thôi, điều Phao-lô lên án là những người dị tính hành xử như người đồng tính. Điều Phao-lô lên án là thói ấu dâm nam. Rất phổ biến trong thế giới Hy Lạp-La Mã, nơi một người đàn ông lớn tuổi gắn bó với một cậu bé, và họ thực hiện một mối quan hệ đồng tính. Đúng vậy, nhưng đó không phải là tất cả những gì Phao-lô lên án. Phao-lô lên án mọi loại hoạt động đồng tính. Anh chị em thấy điều đó trong cụm từ "những hành vi ô nhục", và anh chị em thấy điều đó trong từ ông dùng cho đồng tính luyến ái. Đó là từ xuất phát từ Lê-vi Ký 18 và Lê-vi Ký 20, và Môi-se mô tả nó đơn giản như thế này – người nam nằm với người nam, người nam quan hệ tình dục với người nam. Chấm hết. Tất cả đều bị loại bỏ, theo sứ đồ Phao-lô. Và vì thế Phao-lô loại trừ mọi đồng tính luyến ái. Điều đó được thấy trong vốn từ của ông và trong lời cáo buộc của Môi-se và Lê-vi Ký.
Cũng hãy để ý cụm từ "hình phạt xứng đáng". Phao-lô nói ở đây rằng những người này nhận lấy hình phạt xứng đáng cho sự lầm lạc của mình. Nói cách khác, hình phạt cho tội lỗi của họ không chỉ đơn thuần là một hậu quả tự nhiên, nó là sắc lệnh được Đức Chúa Trời cố ý sắp đặt và là sự trừng phạt chống lại sự gian ác. Nói cách khác, Đức Chúa Trời sẽ không cho phép trật tự sáng tạo của Ngài bị vi phạm như vậy mà không có sự trừng phạt công chính. Và vì thế khi chúng ta thấy hình phạt của tội lỗi giáng xuống, nó không chỉ là điều gì đó xảy ra. Nó không chỉ là người ta gánh chịu hậu quả của chính tội lỗi mình, nó không chỉ là hậu quả tất yếu của luật nhân quả, nó là sự xét xử của chính Đức Chúa Trời.
Rồi hãy để ý cụm từ "trong chính thân thể mình". Hình phạt này, Phao-lô nói, là kết quả, không chỉ đơn thuần của hành vi của người đó, nó không chỉ là hậu quả thể chất hay tâm lý hay y khoa mà là hình phạt xứng đáng mà họ nhận lấy trong chính thân thể mình. Chính hành vi ấy là sự xét xử của Đức Chúa Trời. Nó không chỉ là: "Được rồi, nếu chúng ta sống như thế này thì sự xét xử của Đức Chúa Trời sẽ đến." Điều đó có thể đúng, thường là đúng. Nhưng Phao-lô đang nói chính hành vi ấy là bằng chứng của sự xét xử của Đức Chúa Trời. Phao-lô ở đây xem chính sự bại hoại tình dục là hình phạt của nó.
Và điều đó nêu lên vấn đề AIDS và mọi thứ bệnh lây truyền qua đường tình dục khác gắn liền với đồng tính luyến ái. Chúng ta thường nói những điều như: thôi, AIDS là hình phạt cho đồng tính luyến ái hay những bệnh lây truyền qua đường tình dục này là hình phạt của đồng tính luyến ái. Vâng, điều đó có thể đúng theo sự quan phòng xét về sự giáng xuống của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng đó không phải là điểm của Phao-lô ở đây. Điểm của Phao-lô ở đây là không phải điều gì khác xảy ra sau khi anh chị em làm điều này mới là sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, mà chính sự bại hoại ấy là sự trừng phạt của Đức Chúa Trời từ một tấm lòng đầy những ham muốn ô uế. Phao-lô chọn ra đồng tính nam, không phải vì nó là một tội không thể tha thứ, mà vì nó là bằng chứng không thể chối cãi về việc con người có thể đi xa đến đâu nếu không bị ân điển của Đức Chúa Trời kiềm chế.
Tôi muốn dừng lại ngay lúc này và nói rằng có thể có những người trong hội chúng đang vật lộn với đồng tính luyến ái theo nhiều cách khác nhau. Anh chị em có thể có những người thân yêu đang vật lộn với điều này. Tôi không muốn bị hiểu lầm ở đây. Lên án đồng tính luyến ái không phải là không yêu thương. Đức Chúa Trời không chấp nhận bất cứ ai trong chúng ta như chúng ta vốn là. Ngài làm điều gì tốt hơn thế. Ngài chấp nhận chúng ta bất chấp chúng ta là ai. Và rồi bởi ân điển của Ngài, Ngài biến chúng ta thành những gì chúng ta không phải. Và mọi tín hữu ở đây đều biết kinh nghiệm ấy. Hãy nhìn xem, sứ đồ Phao-lô, người đã viết sách này, từng là một kẻ giết người, và Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài đã cứu ông. Phao-lô đã không có kinh nghiệm Chúa Giê-xu đến với ông, nói rằng: Phao-lô, Ta ôm lấy con trong lối sống giết người của con, Ta yêu con như con vốn là, cứ tiếp tục giết người đi. Chúa Giê-xu yêu Phao-lô quá nhiều để làm điều đó. Và các tín hữu yêu những người đang thực hành tội đặc biệt này quá nhiều để nói rằng cứ tiếp tục làm điều đó. Tôi muốn nói, anh chị em có nói với một người bạn rằng: cứ tiếp tục sống một lối sống sẽ dẫn anh chị em đến khả năng giảm đáng kể trong việc thiết lập hay duy trì một hôn nhân thành công, sẽ dẫn anh chị em đến việc giảm từ hai mươi lăm đến ba mươi năm tuổi thọ, sẽ khiến anh chị em dễ mắc bệnh gan mãn tính có thể gây tử vong, viêm gan truyền nhiễm, làm tăng nguy cơ ung thư gan. Cứ tiếp tục sống theo cách sẽ khiến anh chị em dễ mắc một bệnh miễn dịch chắc chắn gây tử vong và các ung thư liên quan, sẽ khiến anh chị em dễ mắc ung thư trực tràng thường gây tử vong và nhiều bệnh đường ruột và các bệnh truyền nhiễm khác, và tỷ lệ tự tử cao hơn bình thường và khả năng thấp là các tác hại của nó có thể được loại bỏ trừ khi chính tình trạng ấy được loại bỏ, và ít nhất năm mươi phần trăm cơ hội chết trong một nhóm chịu chi phí y tế khổng lồ trong một thời gian dài và các phương pháp điều trị hoàn toàn vô hiệu trong việc đảo ngược bệnh tật. Nói như vậy với tôi: "Ồ, cứ tiếp tục sống như thế đi" có phải là yêu thương không? Tôi không nghĩ vậy. Điều yêu thương nhất trên đời là nói: "Điều đó sai, và nó sẽ hủy hoại anh chị em. Tôi yêu anh chị em bằng cả tấm lòng, và đó không phải là con đường Đức Chúa Trời đã định cho anh chị em đi." Chính vì tình yêu của chúng ta và chính vì niềm tin của chúng ta nơi Phúc Âm mà chúng ta nói "không" với đồng tính luyến ái. Nó không phải là tội duy nhất trên đời. Nó không phải là tội gian ác nhất trên đời; nhưng nó là một tội, và nó là bằng chứng cho thấy tại sao chúng ta cần ân điển.
Và hãy nhìn xem, hai điểm lớn của Phao-lô trong toàn đoạn này mà ông muốn nhấn mạnh là thế này. Thứ nhất, chúng ta là tội nhân. Hãy để ý minh họa của ông về đồng tính luyến ái chỉ là như vậy. Điểm chính của Phao-lô trong đoạn không phải là tấn công đồng tính luyến ái, mà là dùng nó làm minh họa rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân và cần ân điển.
Nhưng điểm thứ hai của Phao-lô, và đây là điểm tối hậu của ông, là Phúc Âm của ông vĩ đại đến nỗi nó thậm chí có thể biến đổi những người đã bị khóa chặt trong vòng kìm kẹp chết chóc của thói bại hoại tình dục đặc biệt này. Anh chị em không tin tôi ư? Hãy cùng tôi lật sang I Cô-rinh-tô, chương 6, các câu 9 đến 11 và xem Phao-lô nói gì ở đó. Thật thú vị phải không, Phao-lô đang viết thư cho người Rô-ma từ Cô-rinh-tô với các kiểu hành xử của người Cô-rinh-tô làm nền, và khi ông viết thư cho người Cô-rinh-tô, ông đang viết cho một hội chúng, mà nhiều người đã bước ra ngay từ môi trường của các kiểu hành xử Cô-rinh-tô. Và ông nói điều này trong I Cô-rinh-tô 6, bắt đầu từ câu 9: "Anh em há chẳng biết rằng những kẻ không công chính sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình, những kẻ tà dâm, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ ngoại tình, những kẻ ẻo lả, những kẻ đồng tính luyến ái, những kẻ trộm cắp, những kẻ tham lam, những kẻ say sưa, những kẻ chửi rủa, những kẻ lường gạt, sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời."
Nhưng ông không dừng ở đó. "Trước kia anh em có người đã như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, anh em đã được nên thánh, anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ và trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Sứ đồ Phao-lô đang nói với các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô: "Một số anh em đã từng sống như vậy. Nhưng Phúc Âm của tôi vĩ đại đến nỗi không ai nằm ngoài phạm vi quyền năng biến đổi của nó. Tin vui về Chúa Giê-xu Christ là Phúc Âm có thể biến đổi anh chị em bất kể điều gì." Sứ đồ đang nói, không phải tội này quá khủng khiếp, hay nó nằm ngoài cả ân điển của Đức Chúa Trời. Ông đang nói: ô, không, đây là một ví dụ về loại tội mà Phúc Âm của tôi có thể hoàn toàn xóa bỏ và biến đổi.
Anh chị em biết đấy, tôi đã nói chuyện với một trong những anh em người Mỹ gốc Phi của chúng ta, là một mục sư trong thành phố này, và ông nói: "Anh biết đấy, tôi chưa bao giờ thấy ai nghiện crack mà cai được nếu không được cải đạo." Thật kỳ diệu phải không, quyền năng của Phúc Âm trong đời sống con người. Sứ đồ Phao-lô đang nói: đừng bao giờ đánh giá thấp quyền năng biến đổi của Phúc Âm ân điển của Chúa Giê-xu Christ, vì nó có thể thay đổi bất cứ điều gì. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu nguyện rằng ngay khi chúng con nghiêm túc đón nhận lời cáo buộc của Ngài chống lại tội lỗi, chúng con cũng sẽ nghiêm túc đón nhận ân điển của Phúc Âm; rằng chúng con sẽ nhận biết rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Và quyền năng ấy có thể biến đổi bất cứ điều gì, ngay cả chúng con. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Chúa Trời Phó Mặc Họ (3) - Rô-ma 1:28-32
28 Vì họ không xem việc nhận biết Đức Chúa Trời là đáng, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí suy đồi để làm những điều không nên làm. 29 Họ đầy dẫy mọi sự bất chính, gian ác, tham lam, hiểm độc. Họ đầy lòng ghen tị, giết người, tranh cãi, lừa dối, ác ý. Họ là những kẻ nói xấu sau lưng, 30 những kẻ vu khống, những kẻ ghét Đức Chúa Trời, những kẻ hỗn xược, kiêu ngạo, khoe khoang, những kẻ bày ra điều ác, không vâng lời cha mẹ, 31 dại dột, bội tín, không có tình thân, tàn nhẫn. 32 Dầu họ biết mạng lệnh công chính của Đức Chúa Trời rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng phải chết, họ không những làm những điều ấy mà còn tán thành những kẻ làm những điều ấy. (Rô-ma 1:28-32)
Đức Chúa Trời Phó Mặc Họ (3)
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh chị em cùng tôi lật sang Rô-ma, chương 1 khi chúng ta tiếp tục đi qua chương đầu tiên của sách vĩ đại này. Anh chị em còn nhớ lập luận của Phao-lô như chúng ta đã xem xét trong mấy tuần qua. Bắt đầu từ Rô-ma 1, 16 và 17 ông đã trình bày trong dàn ý Phúc Âm của ông.
Bắt đầu từ Rô-ma 1:18 và đi suốt đến Rô-ma 3:20 ông giải thích tại sao Phúc Âm của ông là cần thiết. Tại sao mọi người đều cần Phúc Âm ân điển, và ông chứng minh cho chúng ta trong phần đặc biệt ấy của Rô-ma tội lỗi của chính chúng ta. Ông đang giơ một tấm gương lên trước chúng ta. Và ông đang nói: giờ hãy nhìn xem, hãy đặt ngón tay xuống trong vài phút, ngừng chỉ vào người khác và nhìn vào chính tấm lòng mình. Và ông đang đưa ra một lập luận phổ quát rằng tuyệt đối mọi người đều cần ân điển mà ông sắp giải thích và dâng hiến trong Phúc Âm vĩ đại này của Rô-ma.
Và vì thế, bắt đầu từ câu 24 ông đưa ra một loạt ba tuyên bố về việc Đức Chúa Trời xét xử mà phó mặc tội nhân cho tội lỗi vì tội lỗi của họ. Ông nói rằng những sự phó mặc này, những sự phó mặc xét xử này không chỉ là bằng chứng về tội lỗi của chúng ta, chúng không chỉ là bằng chứng về hình phạt công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, mà chúng, trên thực tế, là bằng chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Vì vậy khi chúng ta thấy những điều này xảy ra quanh chúng ta và trong chúng ta, chúng ta thấy bằng chứng Đức Chúa Trời giáng sự xét xử của Ngài, không chỉ trong sự xét xử cuối cùng vào thời kỳ cuối cùng, mà ngay lúc này chống lại tội lỗi. Thật vậy, đó là một manh mối phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để tấm lòng chúng ta có thể ăn năn và quay về với Ngài. Lý do Ngài giáng những sự xét xử này trên chúng ta không phải vì Ngài vui thích thấy tội nhân bị hủy diệt, mà vì Ngài vui thích thấy tội nhân quay khỏi đường lối mình và quay về với Ngài. Và vì thế ông bắt đầu trong câu 24 bằng cách nói: "Vì tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời phó mặc họ cho những ham muốn ô uế."
Rồi trong câu 26: "Vì tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời phó mặc chúng ta cho những đam mê ô nhục." Phao-lô biết rằng ông đang nhận những lập luận dọc đường tại mỗi điểm. Ông bắt đầu các câu 18 đến 23 lập luận rằng tất cả chúng ta đều là những kẻ thờ hình tượng, và ông biết rằng ông sẽ nhận được một số người tranh luận: Thôi, tôi không thờ các thần bằng đá, các thần bằng kim loại quý, các thần làm bằng chính tay tôi. Sứ đồ Phao-lô nói: vâng, nhưng anh chị em đang thờ chính những ham muốn của mình. Anh chị em đang đặt những thứ khác lên trước Đức Chúa Trời, và anh chị em đang thờ Đức Chúa Trời theo trí tưởng tượng của mình. Vì thế, anh chị em là những kẻ thờ hình tượng, và sự thờ hình tượng ấy dẫn đến một điều khác, và nó thể hiện ra trong nhiều loại tội lỗi khác nhau. Tội lỗi là hình phạt của tội lỗi. Và vì thế Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi bằng những tội lỗi khác.
Và ông nói một trong những tội lỗi khác ấy là tội ham muốn ô uế. Ngay tại cốt lõi của hữu thể anh chị em, những ham muốn của anh chị em bị bại hoại, và anh chị em bắt đầu ham muốn những điều sai trái, lệch lạc, không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô biết ông nhận lại một số lập luận từ điều đó. Khoan đã, Phao-lô, đó là một lời buộc tội chung chung. Hãy chứng minh điều đó cho tôi. Và ông làm điều đó trong các câu 26 và 27. Ông nói: thôi, để tôi cho anh chị em một ví dụ. Đức Chúa Trời phó mặc chúng ta vì tấm lòng thờ hình tượng của chúng ta, Đức Chúa Trời phó mặc chúng ta cho những đam mê ô nhục; và ông minh họa điều đó bằng cách chỉ vào đồng tính luyến ái, đồng tính luyến ái nam và nữ. Và ông nói đây là một ví dụ về một tấm lòng bị phó mặc cho chính những đam mê tội lỗi của nó. Và ông nói điều này lan tràn trong xã hội của anh chị em, ông biết nó lan tràn ở Cô-rinh-tô, ông biết nó lan tràn ở Rô-ma, nó lan tràn khắp thế giới Hy Lạp-La Mã. Nó lan tràn ngày nay. Sứ đồ Phao-lô nói đây là một minh họa để cho anh chị em thấy tội lỗi lan tràn đến mức nào trong xã hội của anh chị em.
Nhưng lý do ông chỉ điều đó ra không phải để nói: thôi, anh chị em thấy đấy, đó là vấn đề duy nhất trước mắt anh chị em. Nếu anh chị em chỉ có thể loại bỏ điều đó, mọi sự sẽ ổn. Điểm của Phao-lô trong toàn đoạn này không phải là chọn một nhóm đặc biệt nào đó và nói: giờ đây, họ mới là vấn đề thật sự. Nếu chúng ta chỉ có thể loại bỏ họ thì mọi sự sẽ tuyệt vời. Suốt đoạn, các minh họa của Phao-lô và các điểm chính của ông đều hướng về anh chị em và tôi. Bất cứ ai tình cờ ngồi dưới sự đọc và giảng điều Phúc Âm đặc biệt của ông nói tại bất cứ điểm nào, chúng ta là đối tượng. Và vì thế trong đoạn này ông nói: hãy nhìn xem, tội lỗi lan tràn ấy dưới hình thức đồng tính luyến ái là một minh họa về tội lỗi của tất cả chúng ta và về nhu cầu ân điển của tất cả chúng ta.
Và ở đây trong câu 28 ông tiếp tục và đưa ra thêm một ví dụ về sự phó mặc của Đức Chúa Trời, sự xét xử công chính của Ngài chống lại tội thờ hình tượng của chúng ta. Và đó là việc Ngài phó mặc chúng ta cho một tâm trí suy đồi. Vậy chúng ta hãy nghe lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 1:28:
"Và cũng như họ không xem việc nhận biết Đức Chúa Trời nữa là đáng, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí suy đồi để làm những điều không thích hợp, đầy dẫy mọi sự bất chính, gian ác, tham lam, điều ác, đầy lòng ghen tị, giết người, tranh cãi, lừa dối, ác ý. Họ là những kẻ nói xấu sau lưng, những kẻ vu khống, những kẻ ghét Đức Chúa Trời, hỗn xược, kiêu ngạo, khoe khoang, những kẻ bày ra điều ác, không vâng lời cha mẹ, không hiểu biết, bội tín, không yêu thương, không thương xót; và, dầu họ biết mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng phải chết, họ không những làm điều tương tự, mà còn hết lòng tán thành những kẻ làm những điều ấy."
A-men. Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, xin mở lòng chúng con ngày hôm nay. Nếu chúng con đến tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, xin nhắc chúng con một lần nữa về vinh quang của Phúc Âm; xin cho chúng con làm quen lại với chiều sâu tội lỗi của mình, sự vĩ đại của ân điển Ngài. Chúng con đến ngày hôm nay hoài nghi về Phúc Âm, nghĩ rằng Phúc Âm dành cho những người yếu trí cần một cái nạng trong đời. Nếu chúng con đến nghĩ rằng Phúc Âm dành cho người khác, chứ không phải cho chúng con. Chúng con cầu nguyện, hỡi Đức Chúa Trời, rằng bởi Thánh Linh Ngài sẽ mở mắt chúng con để thấy chính tấm lòng đen tối của mình, để thấy nhu cầu ân điển của chính mình, và để thấy phương thuốc duy nhất cho tội lỗi của chúng con, đó là công tác chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô trong đoạn này đang tiếp tục chủ đề của ông: chủ đề rằng nhu cầu của chúng ta đối với Phúc Âm được chứng minh bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta, điều được thấy trong các hậu quả của sự thờ hình tượng của chúng ta. Việc Đức Chúa Trời xét xử mà phó mặc chúng ta để làm chính xác những gì chúng ta muốn làm, Phao-lô nói, là bằng chứng về sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Và chúng ta đã nói trong đoạn này ba lần ông cho chúng ta những ví dụ về điều đó. Thứ nhất, ông nói về việc chúng ta bị phó mặc cho những ham muốn tội lỗi. Chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta ham muốn điều sai trái. Sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại điều đó là trao chúng ta vào tay để làm chính xác những gì chúng ta muốn làm. Rồi trong câu 26 ông tiếp tục nói về những đam mê tội lỗi của chúng ta. Và ông nói điều này một lần nữa là bằng chứng về sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta, rằng Ngài phó mặc chúng ta để làm chính xác những gì chúng ta muốn làm, dù nó ô nhục, dù nó phi nhân tính. Nó hoàn toàn trái ngược với sự tự thực hiện. Chúng ta đang trở nên ngày càng nhỏ bé hơn khi chúng ta làm điều đó. Và đó là dấu hiệu của sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta.
Nhưng ông không dừng ở đó. Phao-lô là một nhà phê bình công bằng với mọi người. Nếu anh chị em nghĩ rằng Phao-lô đang nhắm vào một nhóm bị gạt ra ngoài lề nào đó của xã hội, anh chị em đã bỏ lỡ điểm của ông. Thật vậy, trong điều ông sắp làm trong các câu 28 đến 32 là chĩa đại bác vào anh chị em. Mọi người đều nằm dưới những lời nghiêm khắc của Phao-lô ở đây. Thật vậy, Phao-lô đang đón trước một lập luận. Thôi, Phao-lô, chắc chắn có những người trong xã hội có lối sống tình dục bại hoại. Nhưng đó không phải là tôi. Đó không phải là tội của tôi. Và Phao-lô nói: tôi đã chờ anh chị em ở điểm đó. Hãy để tôi liệt kê hai mươi mốt tội trong các câu 29 và 30, và để anh chị em suy nghĩ về điều đó trong vài phút, để anh chị em suy nghĩ xem anh chị em tham gia vào những tội này như thế nào. Những tội này hiện diện trong tấm lòng anh chị em như thế nào. Dù những tội này không bộc lộ đến kết luận hợp lý của chúng, tiềm năng tối đa của chúng, thì chúng vẫn ở đó. Hạt giống của chúng ở đó trong tấm lòng anh chị em. Sứ đồ đang nói rõ rằng mọi người đều ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ngoài ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Rằng ngoài ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời hay ngoài ân điển cứu rỗi và biến đổi của Ngài, đây là hướng mà tất cả chúng ta có thể đi. Ông đang nói với chúng ta điều này vì ông muốn chúng ta hiểu rằng tất cả chúng ta đều cần Phúc Âm. Phúc Âm không bao giờ là điều mà anh chị em có thể nói: thôi, điều đó thật hay; anh ta thật sự cần nghe điều đó. Phúc Âm là điều chúng ta cần nghe. Cơ Đốc nhân cần nghe nó, và những người chưa tin cần nghe nó.
Cơ Đốc nhân cần nghe nó để chúng ta nhớ lại một lần nữa Đức Chúa Trời đã làm gì cho chúng ta, để nó tô màu toàn bộ thái độ và tư thế của chúng ta đối với những người chưa biết Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta có một tấm lòng thương xót họ; để chúng ta kiên nhẫn với nhau; để chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời về ân điển đã được bày tỏ cho chúng ta.
Những người chưa tin cần nghe nó, vì ngay cả khi anh chị em không nghĩ như vậy ngay lúc này, đây là vấn đề của anh chị em, tội lỗi. Đây là vấn đề của anh chị em, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đây là vấn đề của anh chị em, sự xét xử cuối cùng của Đức Chúa Trời. Và chỉ có một giải pháp. Không có nhiều con đường lên núi. Chỉ có một giải pháp. Giờ thông điệp mà Phao-lô dành cho chúng ta hôm nay, hỡi các bạn của tôi, rất đơn giản.
Về cơ bản, trong ba câu này Phao-lô sẽ nhắc chúng ta một lần nữa rằng sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là tuyệt đối công chính. Nó không bao giờ tùy tiện. Thứ hai, ông sẽ nhắc chúng ta rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân, tất cả chúng ta đều cần ân điển. Và rồi ông sẽ đưa ra đòn kết thúc cuối cùng của mình bằng cách nói một trong những cách anh chị em thấy tội lỗi ở mức tồi tệ nhất không chỉ khi người ta thực hành nó, mà khi họ thích thú nó, và họ thích thú người khác thực hành nó, và họ thực sự bênh vực người khác thực hành nó. Đó là đòn cuối cùng của ông chống lại xã hội. Ông đang nói: nếu anh chị em không muốn thừa nhận sự lan tràn của tội lỗi trong xã hội của mình, chỉ cần nhìn quanh và xem có bao nhiêu người đang bênh vực tội lỗi. Họ muốn nó được ghi vào luật thành văn. Đó là đòn kết thúc của Phao-lô trong lập luận của ông chống lại tính tội lỗi của một thế giới ngoại giáo. Nhưng ông nói với chúng ta tất cả điều này vì ông muốn chúng ta hiểu không phải những điều này nằm ngoài tầm với của Phúc Âm, mà đây chính là điều Đấng Christ đã đến để đối phó.
Thật vậy, trong Rô-ma, chương 5, ông sẽ nói cụm từ tuyệt đẹp này. Hãy để ý cách ông dùng cụm từ bất chính và vô đạo trong đoạn này. Và rồi hãy để ý điều ông nói, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian này đúng thời điểm để chết cho những kẻ vô đạo. Những điều Phao-lô sắp nói trong thông điệp này thật khủng khiếp, nhưng không điều nào trong số đó nằm ngoài giới hạn quyền năng của ân điển cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Đó là lý do ông đang nói về những điều này một cách hoàn toàn thẳng thắn. Giờ tôi nói thông điệp của ông đơn giản, nhưng khó nuốt; vì nó không dễ nuốt. Vì vậy chúng ta hãy dành thời gian và cùng nhau đi qua đoạn này.
I. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi được chứng minh, tính tội lỗi của chúng ta được chứng tỏ, bản án công chính của Đức Chúa Trời được minh oan trong sự phó mặc của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, chúng ta hãy nhìn câu 28. Ở đây Phao-lô nói rất rõ rằng sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là công chính. Và ông nói rõ điều đó bằng sự song song của hai cụm từ đầu tiên trong câu 28. Hãy để ý điều ông nói: Cũng như họ không xem việc nhận biết Đức Chúa Trời nữa là đáng, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí suy đồi. Họ đã không nhận biết Đức Chúa Trời, họ đã từ bỏ Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình. Vậy hình phạt của Đức Chúa Trời là gì? Ngài đã từ bỏ họ cho tư tưởng của họ. Ngài đã từ bỏ họ cho những tư tưởng bại hoại của họ, những tư tưởng suy đồi của họ. Ngài để tư tưởng của họ chạy theo tiến trình hợp lý của nó. Đó là hình phạt của Đức Chúa Trời. Họ từ chối nhận biết Ngài. Họ từ bỏ Ngài trong tư tưởng của họ. Vì thế, Ngài phó mặc họ cho tư tưởng của họ, cho tâm trí bại hoại và suy đồi của họ. Sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi không phải là tùy tiện. Nó là sự xét xử hoàn hảo.
Anh chị em biết đấy, chúng ta thường có thể phàn nàn về sự xét xử mà các thẩm phán loài người đưa ra chống lại tội lỗi. Thường thì, chúng ta có nhiều lời phàn nàn chính đáng về điều đó. Đôi khi tội phạm được tha nhẹ. Đôi khi người ta bị kết án sai. Đôi khi chúng ta nghĩ rằng thẩm phán đã hơi quá đáng. Công lý của Đức Chúa Trời không bao giờ tùy tiện. Nó luôn là điều chính xác được quy định. Và sứ đồ Phao-lô cho chúng ta thấy điều này ở đây. Những người muốn sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian này, Đức Chúa Trời trao họ cho chính những ham muốn của họ. Sự hư không của chính trí tưởng tượng của họ. Họ muốn sống không có Đức Chúa Trời. Sự xét xử của Ngài là gì? Được thôi, anh chị em sống không có Ta, và anh chị em sẽ thấy tâm trí của chính mình không có Ta sẽ gặt hái điều gì. Anh chị em gieo gì gặt nấy. Vì vậy những người từ bỏ Đức Chúa Trời, Ngài từ bỏ họ cho chính tâm trí bại hoại của họ. Tại sao Phao-lô nói điều này? Vì đây là bằng chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó chứng tỏ tính tội lỗi của chúng ta, và nó cho thấy sự công chính của chính sự xét xử của Đức Chúa Trời. Ông đã nói thành công về những kẻ thờ hình tượng bị phó mặc cho chính những ham muốn ô uế của họ, cho những đam mê ô nhục của họ, và giờ ông nói về việc Đức Chúa Trời phó mặc họ cho tâm trí suy đồi của họ. Hãy để ý tất cả những điều đó đều liên quan đến con người bề trong. Sự bại hoại, vấn đề mà Phao-lô đang cố chạm đến không phải do các vấn đề xã hội gây ra, nó không phải do sự thiếu sót trong bộ luật pháp, hay trong chương trình xã hội của quốc gia hay tiểu bang nơi chúng ta sống gây ra. Đó là vấn đề của tấm lòng. Và không gì có thể chạm đến vấn đề tấm lòng này ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm việc trong tấm lòng.
Và vì thế Phao-lô đang giúp chúng ta hiểu bản chất của vấn đề. Nó liên quan đến những ham muốn của chúng ta. Nó liên quan đến những ham muốn của chúng ta, nó liên quan đến những đam mê, và nó liên quan đến tâm trí hay tấm lòng của chúng ta. Điều ở ngay cốt lõi của hữu thể chúng ta. Khi ông nói về một tâm trí suy đồi, ông đang nói về chính chỗ ngồi của tư tưởng, ý chí, cảm xúc và hành động của chúng ta. Và ông đang nói, ngay tại cốt lõi của chúng ta, chúng ta bại hoại ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Tâm trí không lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm, tâm trí không tôn vinh Đức Chúa Trời sẽ trở thành nô lệ cho chính những ham muốn xác thịt của nó. Và vì thế sứ đồ Phao-lô đang nói khi chúng ta thấy điều đó xảy ra, chúng ta đang thấy sự xét xử của Đức Chúa Trời chống lại một tâm trí, chống lại một tấm lòng, chống lại người muốn không liên quan gì đến sự thờ phượng và tôn vinh và tôn thờ Đức Chúa Trời trong sâu thẳm tấm lòng mình. Từ nguồn tư tưởng bại hoại này, Phao-lô tiếp tục nói ở cuối câu này: "Để làm những điều không thích hợp từ nguồn tư tưởng và ý chí và cảm xúc bại hoại ấy mà ra những hành động không thích hợp." Và điều đó một lần nữa là lý do tại sao các giải pháp bên ngoài sẽ không bao giờ cuối cùng có hiệu quả. Chúng ta có thể kiềm chế tội lỗi bằng các giải pháp bên ngoài, nhưng chúng ta không thể chạm đến vấn đề bên trong. Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể. Có người đã nói hình phạt tồi tệ nhất cho tội lỗi là yêu tội lỗi. Và sứ đồ Phao-lô đang nói ở đây rằng Đức Chúa Trời đang phó mặc những người này cho tình yêu đối với chính tội lỗi của họ trong tâm trí bại hoại của họ. Và vì thế điểm của ông, sự xét xử của Đức Chúa Trời là tuyệt đối hoàn hảo. Nó tuyệt đối công chính. Nó chính xác. Ngài ban cho họ chính xác những gì họ muốn. Không ai có thể tranh luận với sự xét xử đặc biệt này của Đức Chúa Trời.
II. Tính phổ biến và cường độ của danh mục tội lỗi này chứng tỏ chúng ta đáng bị xét xử và cần ân điển.
Nhưng giờ trong các câu 29 đến 31, ông nói rõ rằng đây không phải là vấn đề đối với họ. Đối với những người ngoài kia, nó là vấn đề đối với bất cứ ai ngoài ân điển cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô biết rằng người ta sẽ đáp lại bằng cách nói: thôi, Phao-lô, đó có thể là vấn đề với một số người trong xã hội của chúng ta. Anh chị em biết đấy, chúng ta có thể có vấn đề với góc phần tư ấy trong xã hội của chúng ta, nhưng đây không phải là vấn đề phổ quát. Đây không phải là vấn đề với tôi. Và sứ đồ Phao-lô nói: ô, vâng, đúng vậy. Và Phao-lô liệt kê một danh sách hai mươi mốt tội. Giờ nhân tiện, Phao-lô không có ý định đây là một danh sách toàn diện về tội lỗi. Có những danh sách tội lỗi khác trong các thư của Phao-lô, nơi ông bao gồm những điều ông không bao gồm ở đây. Nhưng ông đang cho anh chị em một mẫu. Và ông đang yêu cầu anh chị em giơ điều này lên như một tấm gương, và tự hỏi mình: tôi có thấy điều này trong chính tấm lòng mình không. Khi ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời bị cất đi, mức độ thật sự của sự suy đồi trở nên hiển nhiên cũng như tính toàn tâm toàn ý của tội lỗi của tội nhân. Trong đoạn này, Phao-lô đang cho thấy tính phổ quát, tính khắp nơi, tính ở mọi nơi của tội lỗi. Và ông đang cho thấy nó có thể trở nên mãnh liệt đến đâu khi Đức Chúa Trời cất đi ân điển kiềm chế của Ngài, và Ngài trao chúng ta cho chính những ham muốn của mình. Nó cho thấy không chỉ việc chúng ta đáng bị xét xử, mà nó cho thấy nhu cầu ân điển của chúng ta. Giờ Phao-lô không khẳng định rằng vấn đề tấm lòng của mọi người đều được bộc lộ đến mức độ hợp lý của nó, đến tiềm năng tối đa của nó. Nhưng ông đang nói rằng nó sẽ như vậy nếu không có ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời hay ân điển cứu rỗi của Ngài. Phao-lô đang cho chúng ta thấy những yếu tố mà tất cả chúng ta đều có thể đồng cảm. Những tội này, những tội xã hội này là những điều mà mỗi người trong chúng ta đều có thể đồng cảm. Chúng ta có thể chưa phạm đến mức độ đầy đủ mọi tội trong các danh sách này, nhưng chúng ta quen thuộc trong chính tấm lòng mình với loại tội này.
Hãy suy ngẫm danh sách tội lỗi này mà Phao-lô đưa ra. Tôi muốn anh chị em chỉ nhìn rất kỹ các câu 29 đến 31. Hai mươi mốt tội này có thể được nhóm thành ba nhóm tội. Bốn tội đầu tiên, năm tội tiếp theo, và mười hai tội cuối cùng có một mối liên hệ nhất định. Phao-lô không nhất thiết đưa ra một lập luận hợp lý, nhưng có một sự nhóm lại của các tội này. Chúng ta hãy cùng nhau đi qua chúng, và tôi chỉ xin anh chị em hãy suy nghĩ trong một lúc xem những tội này được thể hiện trong chính tấm lòng anh chị em như thế nào, vì điểm của sứ đồ Phao-lô không phải là chỉ vào chúng; chúng là vấn đề. Điểm của Phao-lô là cho tất cả chúng ta thấy rằng chúng ta cần ân điển của Chúa Giê-xu Christ.
Sự bất chính, tội đầu tiên trong danh sách, là một mô tả chung. Nó nói về sự khước từ các tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể nghĩ trong xã hội của chúng ta về những người đang rất vất vả để loại bỏ đạo đức Do Thái-Cơ Đốc. Nhưng trước khi anh chị em ném đá quá nhanh, để tôi nói điều này. Tôi nghĩ rằng ít nhất cũng tàn phá đạo đức Do Thái-Cơ Đốc trong xã hội của chúng ta như những nỗ lực của những người đã trực tiếp tấn công đạo đức ấy, đó là đời sống của những người tuyên bố giữ đạo đức ấy, mà lại không sống phù hợp với nó. Anh chị em suy nghĩ qua Mười Điều Răn, và anh chị em tự hỏi mình: chúng ta là Cơ Đốc nhân vâng giữ các Điều Răn ấy như thế nào? Chúng ta muốn chúng được treo trên tường các phòng xử án, nhưng chúng ta đang làm thế nào trong việc vâng giữ chúng? Chúng ta đang tôn vinh danh Đức Chúa Trời như thế nào? Chúng ta đang tôn vinh ngày của Đức Chúa Trời như thế nào? Chúng ta đang tôn vinh cha mẹ và những người có thẩm quyền như thế nào? Chúng ta đang tôn vinh sự sống như thế nào? Chúng ta đang tôn vinh hôn nhân như thế nào? Chúng ta đang giữ giường hôn nhân không ô uế như thế nào? Các thống kê nói rằng chúng ta đang làm không tốt lắm. Đó là giữa các Cơ Đốc nhân truyền giáo. Và tôi chỉ hỏi anh chị em. Trước khi anh chị em chỉ vào người khác, hãy hỏi chúng ta đang làm thế nào trong Hội Thánh?
Sự gian ác, vui thích trong việc làm sai là điều thứ hai. Anh chị em biết đấy, chúng ta thấy điều này được thể hiện ngay trong các cụm từ chúng ta dùng ngày nay. Khi chúng ta muốn nói điều gì đó là tốt, đôi khi chúng ta sẽ nói: "Trời ơi, thật là gian ác." Khi chúng ta nói điều gì đó là tốt, đôi khi chúng ta sẽ nói: "Thật là tệ." Chúng ta thậm chí đảo ngược nó trong các tính từ chúng ta dùng để mô tả các hoạt động đặc biệt trong các bài hát của chúng ta. Giờ, các bạn trẻ, các bạn sẽ muốn nhớ bất cứ bài hát nào trong số này, nhưng một số người trong chúng ta già và rụng tóc như tôi sẽ nhớ những bài hát này. Một số chúng ta nhớ những giai điệu soul của thập niên sáu mươi và bảy mươi nói những điều như: "Nếu điều này là sai, tôi không muốn đúng." Hay: "Tôi và bà Jones. Chúng tôi có một chuyện đang diễn ra. Chúng tôi biết điều đó là sai, nhưng nó quá mạnh mẽ." Giờ chúng ta có thể cười về những giai điệu chúng ta đã hát khi lớn lên, nhưng loại thái độ ấy chắc chắn lan tràn trong cách nhìn của chúng ta.
Có những điều nhất định mà chúng ta biết là sai mà chúng ta thật sự vui thích, chúng ta cười về chúng. Nhiều người trong chúng ta không may đã lướt qua truyền hình và thấy một buổi gây quỹ ở Washington trong tuần này, trong đó một cậu bé sáu tuổi bị đặt trước những điều ô uế và đê tiện không thể nói nên lời trong một buổi gây quỹ. Và mọi người đều cười về điều đó, khi đủ thứ ngôn ngữ dơ bẩn được dùng trước mặt cậu bé sáu tuổi này ngồi ở hàng ghế đầu. Chúng ta thậm chí vui thích trong điều sai trái. Tham lam, ham muốn, vượt quá giới hạn, khao khát ngày càng nhiều hơn. Không ai trong chúng ta từng phạm điều đó. Thêm quần áo, thêm xe hơi, thêm nhà cửa, nợ nần không khôn ngoan gây thiệt hại cho việc từ thiện của chúng ta. Có điều ác, sự suy đồi, sự xấu xa nói chung. Nó tương tự như thuật ngữ "sự gian ác" mà Phao-lô đã dùng. Sẽ không ai cố ý gian ác và xấu xa, phải không? Vâng. Nhưng anh chị em biết đấy, tội lỗi vốn tự lừa dối mình. Và vì thế chúng ta có những điều xảy ra như người ta dính líu vào các cuộc ngoại tình, và dường như đó là điều đúng đắn để làm cho đến khi nó bị phát hiện. Và rồi đột nhiên mọi sự xấu hổ, mọi sự bối rối, mọi sự nhục nhã, mọi sự gian ác của nó đều lộ ra ánh sáng.
"Đầy lòng ghen tị," ông nói trong câu 29. Điều này bắt đầu nhóm năm tội thứ hai mà ông nhắc đến. "Đầy lòng ghen tị, sự bất mãn." Ghen tị là sự bất mãn dấy lên khi thấy ai đó có điều gì đó mà chúng ta muốn, và rồi chúng ta ganh ghét người đó vì điều đó. Ồ, không ai trong chúng ta từng phạm tội ghen tị. Có lẽ có một người vợ trong phòng từng nhìn vào mối quan hệ giữa một người vợ khác và một người chồng và nói: "Thôi, tôi chắc chắn ước gì mình có thể có một mối quan hệ như thế. Cô ta không xứng đáng có điều đó. Tại sao tôi lại không có một người chồng quan tâm đến tôi như vậy?" Hay có lẽ có một người vợ từng nhìn và nói: "Tôi luôn muốn có con. Tôi chưa bao giờ có thể có con. Làm sao cô ta xứng đáng có con, khi tôi muốn có con như thế này?" Giết người. Ghen tị thường dẫn đến giết người, thật sự và theo nghĩa bóng. Nếu không phải là Ca-in giết A-bên, thì đó là các anh của Giô-sép suýt nữa giết ông. Nhưng chúng ta có thể giết người trong tấm lòng mình, Chúa Giê-xu nói, mà không bao giờ thực hiện hành vi. Tranh cãi, tinh thần cạnh tranh không lành mạnh và ganh đua; xung đột cay đắng, tính hay cãi cọ, lừa dối, xảo quyệt, và phản bội; lừa gạt và nói dối để đạt được điều mình muốn.
Ác ý. Ham muốn làm hại người khác. Hờn giận.
Những kẻ nói xấu sau lưng phá hủy danh tiếng của người khác trong bí mật.
Những kẻ vu khống, những người phá hủy danh tiếng của người khác một cách công khai. Những kẻ ghét Đức Chúa Trời. Không chỉ phớt lờ Ngài, mà thật sự oán giận Ngài và ra sức loại trừ Ngài khỏi tư tưởng của chúng ta và khỏi tư tưởng của người khác.
Hỗn xược. Đối xử với người khác bằng sự khinh miệt. Làm nhục họ mà không thương xót. Kiêu ngạo. Đưa ra những tuyên bố vô căn cứ về sự vượt trội.
Khoe khoang. Khoe khoang về chính mình.
Những kẻ bày ra điều ác. Sáng tạo trong việc nghĩ ra cách phạm tội.
Không vâng lời cha mẹ. Ở giữa danh sách như thế này ư? Vâng, vì nếu anh chị em có thể phủ nhận thẩm quyền của cha mẹ và thẩm quyền hợp pháp, đó là sự phản ánh sự khước từ tối hậu của anh chị em đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và vì thế các bạn trẻ, đừng xem nhẹ việc nổi loạn chống lại thẩm quyền của cha mẹ mình có nghĩa là gì. Vì cuối cùng anh chị em chỉ đang nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời khi anh chị em làm điều đó. Nó sẽ hủy hoại anh chị em cuối cùng, và Phao-lô sẽ xếp nó ngay đây trong một danh sách tội lỗi bao gồm giết người, không vâng lời cha mẹ mà không hiểu biết. Những người này là những gì Kinh Thánh gọi là kẻ dại. Nghĩa là, họ cố ý vô cảm khi nói đến những điều thuộc linh và đạo đức. Không phải họ không biết đúng và sai. Mà là họ rất vất vả để không hành xử như thể họ biết sự khác biệt giữa đúng và sai.
Không đáng tin cậy. Không giữ lời hứa hay làm tròn bổn phận của mình, không đáng tin, không trung thành với giao ước, không yêu thương mà không có tình thân tự nhiên. Và thường thì chúng ta nói rằng chúng ta nhìn vào một số trẻ em trong xã hội, và chúng ta nhìn vào mắt chúng và chúng ta không thấy gì nhìn lại chúng ta. Không có khung đạo đức nào nhìn lại chúng ta. Anh chị em thấy điều này trong tòa án vị thành niên và tòa án gia đình. Nhiều người trong chúng ta vẫn còn bị ám ảnh bởi hình ảnh Susan Smith để hai đứa trẻ nhỏ lăn xuống một con dốc còn sống vào một cái hồ để chết đuối. Và chúng ta nói người đàn bà ấy có – trong bà có gì? Bà không có tình thân tự nhiên, và tuy nhiên tôi tự hỏi liệu có một người chồng nào trong phòng này cay đắng chống lại vợ mình đến nỗi đã mất hết tình thân tự nhiên không. Dễ dàng chỉ ngón tay sang nơi khác, nhưng Phao-lô đang chỉ thẳng vào chúng ta, và ông đang nói: giờ anh chị em nhìn xem, anh chị em có thể nói vấn đề ở ngoài kia. Chúng ta chỉ cần thêm khóa cò súng. Chúng ta cần thêm chính phủ liên bang. Chúng ta cần thêm các chương trình xã hội. Phao-lô đang nói, đó không phải là nơi vấn đề nằm. Vấn đề nằm trong anh chị em, không thương xót mà không có lòng thương hại hay trắc ẩn. Tất cả những gì sứ đồ đang làm ở đây là trình bày giáo lý về sự suy đồi toàn diện, và ông đang nói đây là điều mọi người sẽ như thế ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Và vì thế, mọi người đều cần Phúc Âm của tôi.
III. Khi chúng ta vượt quá việc tham gia vào tội lỗi để thật sự khuyến khích nó, chúng ta chứng tỏ dấu hiệu trung tâm của sự suy đồi cực độ.
Giờ ông tiếp tục. Ông chưa xong, vì ông nói một điều thứ ba trong câu 32. Ông nói rằng khi chúng ta vượt quá việc thật sự tham gia vào tội lỗi, mà còn thích thú nó, thích thú nơi người khác, khuyến khích nó, và thật sự bênh vực nó, chúng ta đang cho thấy mức độ đầy đủ của sự suy đồi. Việc chúng ta không thỏa mãn với việc tham gia vào hành vi tội lỗi mà còn khăng khăng vỗ tay tán thưởng và bênh vực nó nơi người khác là bằng chứng dứt khoát về sự gian ác của chúng ta. Và điều này lan tràn trong xã hội của chúng ta. Anh chị em thấy nó liên quan đến văn hóa phẩm khiêu dâm. Ồ không, không chỉ là ai đó cần có thể cầm lên một tạp chí khiêu dâm. Mà là chúng ta hoàn toàn không thể làm gì để hạn chế nó. Và vì thế Larry Flynt và Playboy sẽ bảo đảm rằng chúng ta không làm nhiễu điều đó trên màn hình truyền hình của mình. Trời ơi không, làm vậy sẽ vi phạm Tu Chính Án Thứ Nhất. Một điều, nhân tiện, mà không một vị cha lập quốc nào có trong tâm trí khi bảo vệ. Hay có lẽ đó là tự do tình dục. Dù là Hite hay Kinsey hay Comfort, hay Johnson hay NAMBLA, hay các nhóm đồng tính nam và đồng tính nữ. Không chỉ là họ có thể làm điều này sau những cánh cửa đóng kín. Mà nó phải là một đạo luật đòi hỏi điều này được phép và thật sự được truyền bá trong xã hội của chúng ta. Dù đó là sự khước từ thẩm quyền của cha mẹ hay thẩm quyền hợp pháp bởi các nhóm ra sức bảo đảm rằng luật pháp và trật tự không phải là quy tắc của đất nước.
Điểm của Phao-lô là mọi người đều bại hoại trong tấm lòng. Và ngoài ân điển kiềm chế và cứu rỗi của Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta sẽ trở nên suy đồi một cách nhất quán. Điều chúng ta cần là ân điển của Đức Chúa Trời, và điều đó chỉ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Và sứ đồ Phao-lô đang tiếp tục xây dựng lập luận của ông về sự cần thiết của Phúc Âm.
Nếu anh chị em đã thấy chính mình trong bức tranh mà Phao-lô vẽ hôm nay; và anh chị em không ở trong Đấng Christ, anh chị em chưa tin cậy nơi Ngài. Anh chị em chưa bao giờ nhận ra tội lỗi của mình; anh chị em chưa bao giờ nói: "Lạy Đức Chúa Trời, con đáng bị đoán phạt, và con không biết phải làm gì." Và chỉ có một cách để anh chị em đáp lại. Một cách khôn ngoan. Và đó là nhận biết rằng chỉ trong Chúa Giê-xu Christ một tấm lòng như của anh chị em hay của tôi mới có thể được biến đổi và trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời, chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con thấy chính mình rồi thấy Đấng Cứu Rỗi và chạy đến với Ngài. Vì trong Phúc Âm của Con Ngài, lòng thương xót của Ngài được bày tỏ, và sự cứu rỗi của Ngài được ban phát. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Rô-ma 2
Chúng Ta Không Có Cớ Gì - Rô-ma 2:1-3
1 Vậy, hỡi người, anh chị em là người xét đoán, anh chị em không có cớ gì. Vì khi xét đoán người khác, anh chị em tự kết án chính mình, bởi vì anh chị em, là người xét đoán, lại làm chính những điều ấy. 2 Chúng ta biết rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng đúng trên những kẻ làm những điều như vậy. 3 Hỡi người, anh chị em là người xét đoán những kẻ làm những điều như vậy mà chính mình cũng làm, anh chị em tưởng rằng mình sẽ thoát khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời sao? (Rô-ma 2:1-3)
Chúng Ta Không Có Cớ Gì
Xin anh chị em mở Kinh Thánh ra, đến Rô-ma chương 2, khi chúng ta tiếp tục đi qua thư vĩ đại này của sứ đồ Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Để tôi nhắc anh chị em chúng ta đã đi từ đâu đến nay, để anh chị em sẽ đánh giá cao lập luận của Phao-lô hôm nay. Trong nửa đầu của Rô-ma chương 1, Phao-lô đã giới thiệu cho chúng ta chủ đề của Phúc Âm. Chúng ta đã nếm trải, ngay trong phần giới thiệu của ông, Phúc Âm đã là một phần trong đời sống và tư tưởng của ông đến mức nào. Đặc biệt trong các câu 16 và 17, ông phác thảo cho chúng ta chủ đề của toàn bộ sách của ông và ông nói với chúng ta rằng chính Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi và rằng trong đó, sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Và đó là tin tốt lành vô cùng tốt lành. ,
Và đó là tin tốt lành về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ mà sứ đồ Phao-lô sẽ dành rất nhiều thời gian trong thư này để giải thích. Nhưng ông nhận ra rằng đối với những người đáp lại lời loan báo về tin tốt lành ấy bằng cách nói: thật hay đấy Phao-lô, nhưng tôi không cần ân điển của Đức Chúa Trời; thật hay đấy Phao-lô, nhưng tôi không phải là tội nhân, tôi không cần được cứu khỏi tội lỗi của mình; thì tin tốt lành ấy rơi vào những đôi tai điếc. Và vì thế ông dành một khoảng thời gian đáng kể trong thư này, nói rõ rằng mọi người, không chỉ hầu hết mọi người, không chỉ đại đa số mọi người, mà mọi người ngoài Đấng Christ, đều cần Đấng Christ. Mọi người, những người không ở dưới sự che phủ của ân điển chỉ tìm thấy trong Phúc Âm, trên thực tế đang ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Và đó trên thực tế là chủ đề đặc biệt của ông từ câu 18, của Rô-ma chương 1 suốt đến cuối chương trong câu 32. Ông trình bày trước chúng ta, và họ, mệnh đề này, rằng mọi người đều biết Đức Chúa Trời, và mọi người đều biết một số điều về Đức Chúa Trời và bởi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và tuy nhiên, chúng ta không chọn thờ phượng Đức Chúa Trời.
Nói cách khác, ông đặt ra rằng ngoài ân điển của chính Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều là những kẻ thờ hình tượng. Và vì thế cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang được tỏ ra. Và Ngài chỉ rõ ba cách mà nó đang được tỏ ra trong Rô-ma chương 1. Người ta đáp lại ông, có lẽ, chúng ta đang nghĩ đến một người đang tương tác một cách vô hình hay lặng lẽ với lập luận của Phao-lô, nói rằng: Ồ Phao-lô, giờ thôi nào, đó chẳng phải là một chẩn đoán hơi ảm đạm và bệnh hoạn về mọi sự sao? Và Phao-lô nói: để tôi cho anh chị em một số bằng chứng thực nghiệm về việc Đức Chúa Trời tỏ cơn thịnh nộ của Ngài.
Trước hết, ông nói, nếu anh chị em nhìn câu 24 của Rô-ma chương 1, ông nói rằng Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi phổ quát, bằng cách phó mặc chúng ta cho những ham muốn ô uế. Ngài trao chúng ta cho những ham muốn tội lỗi. Và người lặng lẽ này trong cuộc đối thoại với Phao-lô nói: thôi, Phao-lô, chắc chắn ông không nói rằng mọi người đều đã bị phó mặc cho những ham muốn ô uế. Phao-lô nói: thôi, để tôi cho anh chị em một ví dụ khác về cách Đức Chúa Trời đối xử và bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi. Ngài trao chúng ta cho những đam mê tội lỗi. Và trong câu 26, ông nói về đam mê tình dục tội lỗi đặc biệt ấy và ông minh họa bằng cách nói về điều trong thế giới Hy Lạp-La Mã là một tội lan tràn. Tội đồng tính luyến ái. Và ông nói: hãy nhìn xem, anh chị em có thể thấy, ngay trong xã hội rất thông minh này bằng chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mọi tội lỗi của anh chị em vì sự thờ hình tượng của anh chị em được bày tỏ trong đồng tính luyến ái. Đó là sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Đó là hậu quả của sự xét xử của Đức Chúa Trời trên văn hóa của anh chị em mà anh chị em đang thấy điều này lan tràn trong xã hội của mình.
Rồi có người quay lại với ông và nói: vâng, nhưng Phao-lô, không phải tất cả chúng ta đều có vấn đề đó. Và ông nói: vâng, điều đó đúng, nhưng để tôi cho anh chị em hai mươi mốt tội khác mà tất cả anh chị em đều có. Và vì thế bắt đầu từ câu 28, ông phác thảo cho anh chị em hai mươi mốt tội khác lan tràn trong xã hội. Và ông nói, trên thực tế, sự lan tràn của những tội ấy trong tấm lòng anh chị em, là sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại sự suy đồi của anh chị em. Khi anh chị em từ bỏ Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình, Đức Chúa Trời từ bỏ anh chị em cho tư tưởng của mình. Và tư tưởng ấy bị bại hoại và vì thế nó dẫn đến không chỉ tư tưởng sai lầm, mà còn hành vi sai lầm, và ông đưa ra một danh sách về chúng ở đó. Nó không phải là một danh sách toàn diện, nhưng nó là một danh sách đủ dài để không ai trong phòng này hay trong căn phòng nguyên thủy nơi thư này được đọc hay bất cứ nơi nào khác trên thế giới có thể nói: thôi, thật hay, thư này không có gì để nói với tôi. Ồ không, thư này có điều gì đó để nói với mọi người. Họ có thể không muốn nghe nó, nhưng nó có điều gì đó để nói với mọi người. Và vì thế sứ đồ Phao-lô đang nói chủ yếu đến điểm này của thế giới Dân Ngoại. Và ông đang đưa ra một lập luận cho thấy người Dân Ngoại là tội nhân, họ cần Phúc Âm của ông, và vì thế, Phúc Âm của ông thật sự là tin tốt lành cho họ, nếu họ chịu lắng nghe, nếu họ chịu xem xét chính tấm lòng mình, họ sẽ nhận ra rằng họ có một nhu cầu chỉ có thể được đáp ứng trong chính Phúc Âm.
Nhưng Phao-lô chưa xong. Phao-lô nhận ra rằng có một thính giả khác đang lắng nghe thính giả đặc biệt này. Và thính giả ấy có thể không bị xuyên suốt bởi cùng những loại tội kịch tính và lệch lạc mà ông đã xử lý từ câu 24 đến cuối chương. Và tuy nhiên thính giả ấy cũng cần Phúc Âm của ông như thính giả trước mà ông đang nói chuyện. Và vì thế giờ ông bắt đầu một lập luận chống lại một thính giả mới. Đó là nơi chúng ta đang ở hôm nay trong Rô-ma chương 2. Khi Phao-lô giờ chuyển mục tiêu sang một thính giả hơi khác. Và đó là một thính giả chúng ta cần lưu ý, vì nó trông rất giống chúng ta. Vậy chúng ta hãy nghe Lời thánh của Đức Chúa Trời, một cách chăm chú và tôn kính trong Rô-ma 2, các câu 1-3.
"Vậy, anh chị em không có cớ gì, hỡi người, mỗi người trong anh chị em xét đoán, vì trong việc anh chị em xét đoán người khác, anh chị em tự kết án chính mình; vì anh chị em là người xét đoán lại làm những điều tương tự. Và chúng ta biết rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng đúng trên những kẻ làm những điều như vậy. Và anh chị em tưởng điều này sao, hỡi người, khi anh chị em xét đoán những kẻ làm những điều như vậy mà chính mình cũng làm như vậy, rằng anh chị em sẽ thoát khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời ư?"
Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha của chúng con, chúng con cầu xin ánh sáng của chính sự hiểu biết của Ngài, Đức Thánh Linh, để chúng con có thể hiểu Lời Ngài, chúng con cầu xin Ngài mở lòng chúng con, để tất cả những người ở đây ngày hôm nay, sẽ nghiêm túc đối diện với thách thức mà Phao-lô mang đến cho chúng con trong đoạn này. Để chúng con nhận ra rằng lời này là lời chân lý của Ngài. Chúng con cầu nguyện, hỡi Đức Chúa Trời, rằng chúng con không chỉ hiểu trong tâm trí mình, chân lý này, mà chúng con sẽ ôm lấy nó trong chính chiều sâu tấm lòng mình và chúng con sẽ được biến đổi bởi nó. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Hãy tưởng tượng anh chị em đang ở trong một cái lều đâu đó hay trong một tòa nhà và anh chị em đang lắng nghe một nhà giảng thuyết đầy nhiệt huyết, hay có lẽ một nhà phê bình xã hội, người đang đưa ra những lời buộc tội liên tục gay gắt chống lại hành vi vô đạo đức, trong Hội Thánh hay trong cộng đồng. Kêu gọi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với hành vi đặc biệt ấy. Kêu gọi người ta nổi dậy chống lại loại hành vi ấy. Để loại trừ nó, để sửa chữa nó. Nếu anh chị em đang ngồi đó và anh chị em đang gật đầu, vâng, điều đó đúng, điều đó đúng, những người ấy cần phải bị, nếu chúng ta chỉ có thể đưa những người ấy ra khỏi cộng đồng của chúng ta, ra khỏi Hội Thánh của chúng ta, mọi sự sẽ ổn, và đột nhiên nhà giảng thuyết ấy, nhà phê bình xã hội ấy quay lại và ông nói: giờ đối với anh chị em, tôi đã xử lý họ, nhưng giờ tôi có điều gì đó tôi muốn nói với anh chị em. Và những lời mở đầu của ông là: "Vậy, anh chị em không có cớ gì." Anh chị em sẽ đáp lại như thế nào? Đó chính xác là điều Phao-lô làm trong đoạn này. Phao-lô đã đưa ra những ví dụ về sự vô đạo đức tương đối thô thiển, công khai và lệch lạc, đặc biệt trong các câu 26 và 27, nhưng suốt toàn bộ phần cuối của đoạn từ 28-31, ông đã đưa ra những ví dụ về các tội khá rõ ràng trước mắt. Anh chị em không thể tham gia vào nhiều điều trong số ấy mà che giấu khỏi tầm mắt.
Tuy nhiên, sứ đồ biết rằng đó không phải là loại tội duy nhất. Và sứ đồ biết rằng mọi tội đều đoán phạt. Và vì thế, giờ ông quan tâm, không chỉ đơn thuần là nói với những kẻ công khai vô đạo đức, mà là nói với những người bề ngoài đạo đức trong khi bề trong tội lỗi, không được ân điển của Đức Chúa Trời chạm đến, không tin cậy nơi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Và tôi muốn anh chị em xem lập luận của Phao-lô. Đó là một lập luận rất đơn giản ở đây trong các câu 1, 2, và 3. Và tôi muốn anh chị em thấy ba giai đoạn trong lập luận ấy. Ông mở đầu bằng một cụm từ rất lạ. Ông nói: vậy anh chị em không có cớ gì. Giờ, điều đó hơi khó hiểu vì dường như nó không tiếp nối trực tiếp những gì đã được nói. Ông đã nói về một nhóm đặc biệt, trong trường hợp này, chủ yếu là người Dân Ngoại. Giờ ông đang nói với một cộng đồng chủ yếu theo tôn giáo. Trong trường hợp này, người Do Thái, và ông nói: vậy, anh chị em không có cớ gì. "Vậy" dường như không tiếp nối những gì đã được nói ngay trước đó. Nhưng trên thực tế, ông đang loan báo kết luận của mình trước khi ông chứng minh nó ở đây. Vì nó quá chắc chắn. Nói cách khác, ông đang nói, trong các câu 1, 2, 3, ông sẽ cho anh chị em thấy tại sao anh chị em "vậy giờ không có cớ gì". Và ông nói cho chúng ta kết luận của ông trước khi ông chứng minh nó. Và trong các câu 1, 2, và 3, ông nói với chúng ta những điều sau đây.
I. Sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng trên những người bề ngoài đạo đức mà ngoài Đấng Christ trong Phúc Âm.
Thứ nhất trong câu 1, ông nói anh chị em là những người cảm thấy mình vượt trội người Dân Ngoại vô đạo đức, đều phạm cùng một điều. Nói cách khác, Phao-lô đang nói, rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời không chỉ giáng trên những người công khai vô đạo đức một cách thô thiển. Sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng trên những người bề ngoài đạo đức mà ngoài Đấng Christ trong Phúc Âm. Đối với sứ đồ Phao-lô chỉ có hai loại người trên thế giới. Những người ở trong Đấng Christ, và những người không ở trong. Nhưng trong số những người không ở trong Đấng Christ, họ bày tỏ tính vô tôn giáo, tính Dân Ngoại của mình theo những cách khác nhau. Một số trong họ, công khai vô đạo đức, những người khác, tuy nhiên, là những người cực kỳ tử tế và đạo đức. Và sứ đồ Phao-lô nói, sau khi gác sang một bên những kẻ suy đồi thô thiển này trong vài phút, tôi muốn nói chuyện với anh chị em là những người tử tế đạo đức, mà không ở trong Đấng Christ. Và lời của ông là thế này: Anh chị em cũng ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Mọi người không ở trong Đấng Christ, mọi người chưa kinh nghiệm ân điển của Đấng Christ. Mọi người chưa tìm thấy sự bình an của Phúc Âm, Phao-lô nói, bất kể anh chị em tử tế đến đâu, bất kể anh chị em bề ngoài đạo đức đến đâu, anh chị em đều phạm cùng loại tội mà anh chị em thật sự chỉ trích nơi người khác. Những người bề ngoài đạo đức, mà chưa ôm lấy Đấng Christ, sứ đồ Phao-lô đang nói, là những kẻ giả hình tự kết án mình.
Đó là ngôn ngữ cực kỳ mạnh mẽ. Tại sao ông lại nói điều này? Vâng, ông nói cho anh chị em trong câu 1, vì ông nói, tại bất cứ điểm nào, anh chị em xét đoán người khác, anh chị em đang tự kết án chính mình vì anh chị em là người xét đoán đang thực hành chính những điều mà sứ đồ đang đưa ra chống lại nhóm đặc biệt này mà ông đang nói chuyện, cùng lời buộc tội mà Chúa Giê-xu đã đưa ra chống lại các nhà lãnh đạo tôn giáo Do Thái thời của Ngài. Trong Ma-thi-ơ chương 7, Lu-ca chương 6. Ông đang đưa ra lời buộc tội giả hình. Những người này tin vào các tiêu chuẩn cao. Họ tin vào các tiêu chuẩn đạo đức. Họ nghĩ rằng các tiêu chuẩn đạo đức là quan trọng. Họ kinh hãi khi các tiêu chuẩn đạo đức không được duy trì trong cộng đồng của họ. Tuy nhiên, dù họ thấy rõ tội lỗi của người khác, họ vẫn chưa đối diện với chính tội lỗi của mình. Họ nhanh chóng nói: à ha, người đó vô đạo đức. À ha. Loại hành vi ấy vô đạo đức và cần bị lên án. Nhưng họ không nhận ra rằng chính họ cũng ở trong cùng một tình cảnh căn bản. Họ là tội nhân ngoài Đức Chúa Trời trong sự nổi loạn chống lại Ngài. Chính hành vi bề ngoài đạo đức của họ đã làm mù họ trước sự thật rằng ngoài Đấng Christ và ngoài Phúc Âm, cùng một số phận đang chờ đợi họ.
Và vì thế sứ đồ Phao-lô nói, và giờ đối với anh chị em là những người đáng kính. Anh chị em còn nhớ tôi đã nói với anh chị em rằng Phao-lô là một nhà phê bình công bằng với mọi người. Vâng, ông lại đang chứng tỏ điều đó hôm nay. Ông đang chuyển mục tiêu ngay sang những người đáng kính, họ tử tế, họ bề ngoài đạo đức, nhưng họ đang ở dưới sự đoán phạt. Và ông vẽ một sự song song rất không đẹp đẽ giữa người Dân Ngoại xấu và người Dân Ngoại tốt. Với người Dân Ngoại xấu, tôi muốn nói người Dân Ngoại công khai vô đạo đức ấy, với người Dân Ngoại tốt, tôi muốn nói người trông bề ngoài đạo đức. Hãy nhớ trong câu 32. Sứ đồ đã nói, như một phần trong lời đoán phạt của ông đối với người Dân Ngoại công khai vô đạo đức, người Dân Ngoại xấu, ông nói, người Dân Ngoại xấu biết đúng và sai, người Dân Ngoại xấu biết rằng Đức Chúa Trời sẽ xét xử điều sai trái. Nhưng người Dân Ngoại xấu chọn làm điều sai trái, ông ta thích thú làm điều sai trái, và không chỉ ông ta thích thú làm điều sai trái, ông ta còn khuyến khích người khác làm điều mà ông ta biết là sai trái. Và sứ đồ Phao-lô xem điều đó như chính đỉnh cao của sự suy đồi; rằng anh chị em biết điều gì đó là sai, anh chị em tự mình làm nó, anh chị em tự mình thích thú nó. Và anh chị em khuyến khích người khác cùng anh chị em làm nó.
Nhưng rồi sứ đồ chuyển sang những người bề ngoài đạo đức này ngoài Phúc Âm và ông nói, và anh chị em biết mình làm gì không? Anh chị em biết đúng và sai, anh chị em lên án điều sai nơi người khác, anh chị em thừa nhận tiêu chuẩn đúng và sai, nhưng rồi anh chị em biết mình làm gì không? Anh chị em thực hành chính điều mà anh chị em lên án. Phao-lô đang nói gì? Ông đang nói, có một ý nghĩa mà anh chị em tệ hơn họ. Ít nhất người Dân Ngoại bề ngoài vô đạo đức đang sống nhất quán với những ham muốn của mình, và với nghề nghiệp được cho là của mình. Nhưng anh chị em lên án những điều sai trái nơi người khác, mà lại cùng những tội ấy được tìm thấy trong tấm lòng anh chị em. Phao-lô đang tấn công sự giả hình ở đây. Những người mà đời sống bề ngoài được đặc trưng bởi một số tiêu chuẩn đạo đức nhất định. Mà lại chưa bao giờ đối diện với chính tội lỗi của mình, tội của tấm lòng mình, chưa bao giờ nhận ra nhu cầu ân điển của mình. Và sau đó nghĩ rằng vấn đề căn bản là vành đai những người vô đạo đức ấy. Nếu chúng ta chỉ dọn dẹp điều đó, mọi sự sẽ ổn. Và họ về cơ bản nghĩ rằng họ đang ở trong vị thế tốt với Đức Chúa Trời vì họ là những người tử tế. Và vì thế, họ không nghĩ rằng Phúc Âm triệt để của Phao-lô dành cho họ. Và sứ đồ nói, ô không, điều chúng ta có ở đây là sự giả hình.
Giờ có những loại giả hình khác nhau. Và những loại giả hình ấy được phản ánh không chỉ trong kinh nghiệm của chúng ta, chúng thậm chí còn được phản ánh trong Kinh Thánh. Có điều anh chị em có thể gọi là sự giả hình chuyển hướng. Sự giả hình phạm tội nghiêm trọng, nhưng tập trung sự chú ý của mình vào tội tương đối ít nghiêm trọng hơn của người khác, để sẽ không có thời gian tập trung vào tội nghiêm trọng hơn đang được kẻ giả hình thực hiện. Anh chị em thấy điều này trong sự tương tác giữa Chúa Giê-xu và người Pha-ri-si. Anh chị em còn nhớ khi Chúa Giê-xu nói, anh chị em biết đấy, người Pha-ri-si sẽ dâng một phần mười ngay cả những cây nhỏ nhất, bạc hà, thì là, rau mùi, mà lại bỏ qua những vấn đề quan trọng hơn của luật pháp. Họ sẽ rất chi tiết và tỉ mỉ và họ sẽ chỉ trích anh chị em cho đến khi bò về chuồng về điều anh chị em làm liên quan đến việc dâng một phần mười của mình. Vâng, tôi thậm chí dâng một phần mười mảnh vườn thảo mộc nhỏ của nhà tôi. Còn anh chị em thì sao? Và họ sẽ xét đoán và lên án người khác không đạt tiêu chuẩn của họ trong lĩnh vực ấy mà lại trong những điều quan trọng hơn của đời sống, họ hoàn toàn bỏ lỡ điểm chính. Anh chị em biết đấy, thật đáng buồn, đó chính xác là trường hợp của Đa-vít, khi Na-than phải đến và đối chất với ông. Đây là một người biết rõ hơn, nhưng ông đã phạm những tội thô thiển nhất, và trong một thời gian gần chín tháng, ông không tỏ ra hối hận về những tội ông đã phạm. Và bạn ông và nhà tiên tri, Na-than đã kể cho ông một câu chuyện về một người đã ăn cắp con chiên duy nhất của một người nghèo và đã lấy con chiên ấy và giết thịt nó. Và Đa-vít nổi giận. Ông bị kích động về mặt đạo đức và ông nói người đó đáng chết. Và đáp lại của Na-than là: Đa-vít, ông chính là người đó. Và với điều đó, ông muốn nói, Đa-vít ông đã làm tệ hơn điều này gấp nhiều lần. Anh chị em có thể nói với tôi rằng người đó đáng chết không? Tôi đang nói với anh chị em rằng anh chị em đã làm gấp mười lăm lần điều người đó đã làm. Vì anh chị em đã giết một người và anh chị em đã lấy vợ của ông ta, anh chị em đã không lấy một con chiên, anh chị em đã lấy một người vợ không thuộc về anh chị em và anh chị em đã giết một người vì bà. Và đột nhiên Đa-vít nhận ra rằng ông có tấm lòng của người Pha-ri-si khi nói một cách phi thời gian. Thấy đấy, kẻ giả hình thường sẽ chuyển hướng sự chú ý khỏi chính sự gian ác của mình bằng cách chỉ vào điều ít tội lỗi hơn nơi người khác. Và sứ đồ đang nói, đó chính xác là điều đang xảy ra giữa những người bề ngoài đạo đức, những người mang sự lên án lớn đối với hành vi vô đạo đức thô thiển mà lại không tính đến chính tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời.
Một người bạn của tôi chỉ mới một tuần hoặc lâu hơn trước đây, đã kể cho tôi một câu chuyện rất buồn về một mục sư thuộc một giáo phái khác ở một quốc gia khác, người chỉ mới vài năm trước đây, mười năm trước, đã trở nên rất bức xúc về một tội đặc biệt, và ông đã đưa một nghị quyết lên Đại Hội Đồng của giáo phái ấy và ông đã kịch liệt và kiên quyết rằng nghị quyết ấy phải được thông qua chống lại tội đặc biệt này. Đó là một điều tương đối ngoại vi. Ông bức xúc về nó, và ông giận dữ về nó khi Đại Hội Đồng không thông qua nghị quyết đặc biệt của ông. Ông buộc tội họ không trung tín. Mới vài năm sau người ta phát hiện ra rằng ông hoàn toàn bị văn hóa phẩm khiêu dâm đồng tính lấn át trong thời gian này và sau đó bước vào một mối quan hệ đồng tính, ông đã từ bỏ đức tin, giờ ông là nhà hoạt động hàng đầu về quyền của người đồng tính ở quốc gia của ông. Và đột nhiên các hành động và thái độ của ông có một ánh sáng mới chiếu vào chúng. Ông đã muốn tập trung sự chú ý của mọi người vào một tội khác, trong khi bảo vệ chính mình khỏi sự xét xử thăm dò của Đức Chúa Trời trên chính tấm lòng mình. Và hỡi các bạn của tôi, có nhiều người trong chúng ta, có ai trong chúng ta hôm nay, mà chưa bao giờ, từng tham gia vào loại hành vi ấy không?
Rồi dĩ nhiên, có điều chúng ta có thể gọi là sự giả hình tương ứng. Nó không chỉ là chuyển hướng sự chú ý sang những điều ít hơn. Đôi khi chúng ta đang làm chính những điều mà chúng ta đang lên án nơi người khác. Chúng ta trở nên rất bức xúc về các tội phạm nơi người khác, khi chính chúng ta đang làm cùng một điều. Anh chị em biết đấy, hoàn toàn có thể khi Chúa Giê-xu đang đối chất với người Pha-ri-si, những người đã đối chất với người đàn bà ngoại tình, trong Giăng 8, rằng khi Ngài nói, người nào trong các ông không có tội thì hãy ném đá trước. Hoàn toàn có thể Ngài không chỉ đơn thuần nói, rằng những người trong các ông nói chung không có tội, hãy ném đá trước. Có thể Chúa Giê-xu đang nói, rằng những người trong các ông là người Pha-ri-si mà không phạm tội ngoại tình, các ông hãy ném đá trước chống lại bà. Có thể Chúa Giê-xu đang đưa ra lời buộc tội chính xác ấy chống lại người Pha-ri-si. Rằng họ bức xúc về một tội nơi một người đàn bà mà chính họ cũng phạm. Chắc chắn, chúng ta đã thấy điều gì đó như vậy trong chính kinh nghiệm quốc gia của mình. Mà không đưa ra bất cứ xét đoán nào về các hàm ý đạo đức hay chính trị của một sự kiện rất buồn trong lịch sử quốc gia của chúng ta, để tôi đưa anh chị em trở lại cuộc điều tra luận tội của Hạ Viện khi chúng ta đang xử lý Tổng Thống của mình. Một trong những điều khiến người ta hoài nghi, một trong những điều làm suy yếu niềm tin của người ta vào tiến trình, bất kể anh chị em nghĩ gì về tiến trình ấy, là chủ tịch của ủy ban xem xét các cáo buộc này, vâng về tội khai man, nhưng cũng về hành vi sai trái tình dục, bản thân ông cũng đã phá vỡ một hôn nhân nhiều năm trước. Và chủ tịch Hạ Viện, chúng ta biết sau đó, chính trong thời gian ấy đang dính líu vào một cuộc tình lén lút với một người đàn bà không phải vợ ông, cũng như người sẽ trở thành người kế nhiệm ông. Không có gì lạ khi người ta hoài nghi. Và đôi khi, chúng ta có thể đưa ra sự xét đoán chống lại chính điều mà chính chúng ta đang làm. Và sứ đồ Phao-lô đang nói, hỡi các bạn của tôi, ngoài Đấng Christ, hỡi các bạn của tôi là những người đáng kính và ngay thẳng và thậm chí đi nhà thờ nhưng chưa bao giờ, từng nhận ra rằng tội lỗi của họ đáng bị địa ngục. Và chỉ Đấng Christ mới cứu họ, ông đang nói anh chị em tốt hơn, anh chị em không ở trong tình cảnh khác với tội nhân thờ hình tượng thô thiển và lệch lạc nhất. Ngoài ân điển của Đấng Christ, anh chị em không ở trong tình cảnh khác. Vì anh chị em xét đoán người khác, và chính sự xét đoán của anh chị em lên án chính mình, vì anh chị em phạm cùng loại tội. Nó có thể khác nhau về chi tiết, nhưng nó giống nhau về đặc thù vì mọi tội đều bắt nguồn từ sự thờ hình tượng. Và vì thế anh chị em không có cớ gì.
Phao-lô, nhân tiện, không lập luận rằng sự xét đoán người khác hay các hành vi khác ngoài chuẩn mực luật pháp của Đức Chúa Trời là sai. Sẽ có những lúc, có những lúc mà không chỉ thích hợp, mà còn cần thiết để tham gia vào loại xét đoán ấy. Nhiều người trong anh chị em có thể đã xem cuộc phỏng vấn cha mẹ của thanh niên đã bắn giáo viên ở Florida tuần trước. Thật kinh khủng. Người ta mong đợi cha mẹ yêu thương con mình ngay cả trong những hoàn cảnh tồi tệ nhất, nhưng đã có những nỗ lực để biện minh và giảm nhẹ các hành động của thanh niên này. Người mẹ nói, con trai tôi có rất nhiều điều để cống hiến cho thế giới. Tôi hy vọng hệ thống tư pháp sẽ nhận ra điều đó và sẽ cho nó cơ hội để làm điều đó. Vì con trai tôi là người con hoàn hảo và mọi người đều muốn có con trai tôi. Người cha mô tả hành động này, theo đó một người chồng và một người cha của ba đứa con đã bị giết một cách sai trái, người cha mô tả điều này như một sự cố đáng tiếc dẫn đến việc một người qua đời. Nó gần như hài hước, nếu nó không quá tàn khốc. Trong loại hoàn cảnh ấy, việc đưa ra sự xét đoán là tuyệt đối thích hợp và cần thiết. Nhưng sứ đồ Phao-lô đang nói điều này. Nếu anh chị em ngoài Đấng Christ, và anh chị em ngoài Phúc Âm, anh chị em đã bao giờ ngồi dưới sự xét xử thăm dò của chân lý Đức Chúa Trời trong chính đời sống mình chưa? Để thấy điều anh chị em đáng nhận, và anh chị em đã bao giờ đồng ý với phán quyết của Ngài về anh chị em và chạy đến với Ngài, và nói Lạy Cha thương xót, Ngài đáng lẽ phải đoán phạt con, nhưng con nương cậy nơi Đấng Christ, xin thương xót con. Và vì thế Phao-lô nói, rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng trên những người bề ngoài đạo đức mà ngoài Đấng Christ.
II. Sự xét đoán của Đức Chúa Trời, không giống sự xét đoán của con người, luôn theo chân lý.
Nhưng ông chưa xong. Trong câu 2, ông tiếp tục nói, rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời là công chính và chúng ta biết rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời là công chính. Thật vậy, sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời được chỉ ra ngay trong sự xét đoán của chúng ta về sự gian ác. Nhưng sự xét đoán của Đức Chúa Trời không giống sự xét đoán của con người luôn theo chân lý. Hãy để ý cụm từ ông dùng, "chúng ta biết, rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng đúng trên những kẻ làm những điều như vậy". Sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng đúng trên họ có nghĩa là sự xét đoán của Đức Chúa Trời phù hợp với chân lý. Nó phù hợp với các sự kiện của vụ việc. Nó được thực hiện một cách vô tư. Ngài không thiên vị ai. Hình phạt của Ngài phù hợp với tội phạm. Sự xét đoán của Ngài luôn đúng. Ngài tha bổng những người vô tội. Ngài đoán phạt những người có tội. Chúa đang đến để xét đoán trái đất, tác giả Thi Thiên nói trong Thi Thiên 96:13, và Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công chính. Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự thành tín và đó là điều Phao-lô đang nói ở đây. Sự xét đoán của Đức Chúa Trời là thích hợp. Sự xét đoán của Đức Chúa Trời là công chính, sự xét đoán của Ngài không thể bị chất vấn. Nó không thể bị gọi vào vấn đề. Và mọi cuộc tấn công vào sự xét đoán ấy của Đức Chúa Trời, không chỉ vô ích, mà về bản chất là vô thần. Khi chúng ta nhìn vào sự xét đoán của Đức Chúa Trời, và gọi nó vào vấn đề, Lạy Chúa làm sao Ngài có thể làm điều đó? Lạy Chúa việc Ngài làm điều đặc biệt này trong đời sống con là sai, thì chúng ta trên thực tế, đang gọi vào vấn đề điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta trong Lời Ngài.
Và điều Phao-lô nói với chúng ta ở đây, tất cả chúng ta đều đã biết. Phao-lô đã nói với chúng ta rằng chúng ta biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là chính đáng. Chúng ta biết công lý của Ngài là đúng. Chính sự tham gia của chúng ta trong việc lên án những điều khác là bằng chứng chúng ta biết những điều ấy là sai. Ngay cả khi chúng ta đang tham gia vào chính chúng. Chính lương tâm của chúng ta, đang kết án chúng ta. Và vì thế, Phao-lô nói sự xét đoán của Đức Chúa Trời luôn theo chân lý. Chỉ vì chúng ta biết điều gì đó, là sai, không miễn cho chúng ta khỏi sự đoán phạt. Vì không phải việc sở hữu chân lý cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt, mà là hành động công chính, và nếu chúng ta là những người bất chính, thì điều duy nhất có thể cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt, là hành động công chính của một người khác được kể cho chúng ta. Và vì thế sứ đồ Phao-lô nói ở đây, rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời theo chân lý, và rồi ông tiếp tục nói trong câu 3, rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời là không thể tránh khỏi.
III. Sự xét đoán của Đức Chúa Trời là không thể tránh khỏi.
Đừng nghĩ, ông nói, đừng nghĩ rằng có bất cứ cách nào để lẩn tránh sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời ngoài Phúc Âm. Chữ "anh chị em" trong câu 3 được nhấn mạnh để phủ nhận ý nghĩ rằng người này có thể tránh sự xét đoán và đoán phạt của Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể nói, trong II Cô-rinh-tô 5:10, tất cả chúng ta đều phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ để mỗi người nhận lại những việc mình đã làm trong thân thể theo những gì mình đã làm, dù tốt hay xấu. Phao-lô trong câu 3, của Rô-ma chương 2 đang nói thậm chí còn hơn thế. Ông không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ xét đoán, và Đức Chúa Trời sẽ xét đoán một cách công chính, mà ông đang nói rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời chống lại những người chưa thừa nhận chính tội lỗi của mình, những người chưa chạy đến với Đấng Christ, sự xét đoán của Đức Chúa Trời sẽ dẫn đến sự đoán phạt. Đó là phán quyết duy nhất có thể. Và không chỉ trong sự đoán phạt, mà trong việc thi hành bản án. Vì anh chị em biết đấy, thật mỉa mai, lối thoát duy nhất khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời là chấp nhận sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Lối thoát duy nhất khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời là thừa nhận rằng sự xét đoán của Ngài là đúng, ôm lấy sự xét đoán ấy và nói, vâng, Lạy Chúa, Ngài đúng về con. Con thật sự đáng bị đoán phạt. Đó chính là hạt nhân của sự ăn năn, hỡi các bạn của tôi. Khi anh chị em nói Lạy Chúa, Ngài đúng về con, và con đã sai về con suốt thời gian qua, con đã cố tự biện minh trước Ngài, con không có lập luận nào. Ngài đúng về con, con thật sự đáng bị đoán phạt, nhưng con đang chạy đến với Con Ngài, và con sẽ tin cậy Ngài. Xin đừng thấy con, trong sự xét đoán của Ngài, mà thấy Con Ngài. Đó là đức tin, đó là tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Chấp nhận sự xét đoán của Đức Chúa Trời về chúng ta. Vâng, con thiếu sót, vâng con đáng bị Ngài đoán phạt, vâng con đáng bị địa ngục, nhưng con chạy đến với Đấng Christ, con tin cậy Ngài, con có đức tin nơi Ngài. Xin kể sự công chính của Ngài vào tài khoản của con. Đó là đức tin. Và vì thế thật mỉa mai khi người duy nhất, người duy nhất thoát khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời, là người trước hết chấp nhận sự xét đoán của Đức Chúa Trời, rồi chạy đến với Đấng Christ, Đấng đã gánh chịu sự xét đoán của Đức Chúa Trời, để chúng ta không bao giờ phải gánh chịu nó.
Ồ, hỡi các bạn của tôi, anh chị em thấy lập luận của Phao-lô kín kẽ đến mức nào. Đó là lý do ông có thể bắt đầu: "vậy anh chị em không có cớ gì". Chúng ta phạm chính những điều chúng ta xét đoán nơi người khác. Sự xét đoán của Đức Chúa Trời luôn thích hợp. Nó luôn theo chân lý và nó không thể tránh khỏi. Vì thế, chúng ta không có cớ gì. Anh chị em còn nhớ chúng ta đã nói lần trước khi chúng ta ở cùng nhau, rằng từ "cớ" là một thuật ngữ pháp lý kỹ thuật rút ra từ phòng xử án, nó có nghĩa là vị thế của một người trước thẩm phán và bồi thẩm đoàn và công tố viên mà không có một lập luận hợp lý. Chúng ta không có khả năng tự vệ, Phao-lô đang nói. Nếu Đức Chúa Trời đưa ra lời buộc tội này chống lại chúng ta, và Ngài nói với chúng ta, Ngài chắc chắn sẽ làm vậy, thì chúng ta không có đáp lại nào, trừ khi chúng ta có đáp lại bằng danh Chúa Giê-xu Christ. Và nhân tiện, hỡi các bạn của tôi, còn cách nào tốt hơn để bắt đầu chia sẻ Phúc Âm? Đối với một người đã biết rằng họ đáng bị đoán phạt và đã tìm thấy sự tự do của sự tha thứ trong Đấng Christ, thì không cần một khóa học về khoa học tên lửa để chia sẻ thực tế của sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã từng lạc mất và giờ tôi được tìm thấy trong Đấng Christ. Để tôi nói với anh chị em về điều đó. Tôi đã từng bị đoán phạt và giờ tôi đã được tha bổng và được tự do và được ban phước và được bao gồm trong gia đình. Tôi đã từng là một kẻ nổi loạn và giờ tôi là một người con. Thật là một cách tuyệt vời để bắt đầu một cuộc trò chuyện về Phúc Âm. Và sứ đồ Phao-lô nói với tất cả chúng ta hôm nay, trừ khi anh chị em đã có kinh nghiệm ấy về việc thấy tội lỗi của mình rồi thấy Đấng Cứu Rỗi, thì anh chị em không ở trong tình cảnh khác với người Dân Ngoại vô đạo đức, công khai, không tin kính, người đang thấy đời sống mình ngay lúc này đi đến kết luận hợp lý của sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Sớm hay muộn, cùng một số phận sẽ thuộc về anh chị em, trừ khi anh chị em chấp nhận sự xét đoán của Đức Chúa Trời ngay bây giờ, và cầu xin Đấng Christ làm Đấng thay thế cho mình. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cúi đầu trước Ngài, chúng con tôn vinh, chúng con chúc tụng Ngài. Chúng con cầu xin Ngài ban cho chúng con một chút hiểu biết về chân lý mà Ngài đã đặt trước chúng con trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Khinh Thường Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời - Rô-ma 2:4
4 Hay là anh chị em khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự nhẫn nại của Ngài, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn anh chị em đến sự ăn năn sao? (Rô-ma 2:4)
Khinh Thường Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời
Khi anh chị em cầm Kinh Thánh trong tay, xin hãy lật sang Rô-ma, chương 2, câu 4. Khi chúng ta đã đi qua thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, đặc biệt bắt đầu từ Rô-ma 1:18 đến cuối chương, chúng ta đã thấy Phao-lô chứng minh hai điều. Trước hết sự công chính của sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, sự công chính của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại thế gian trong sự nổi loạn tội lỗi của nó. Ông đã chứng minh sự công chính của cơn thịnh nộ ấy bằng cách cho thấy tính phổ quát của tội lỗi. Tội lỗi ở khắp mọi nơi, và ông đã minh họa tính lan tràn của tội lỗi, tính phổ quát của tội lỗi bằng cách cho thấy sự vô đạo đức thô thiển trong xã hội mà ông đang viết thư cho. Và, trên thực tế, cùng những loại vô đạo đức mà anh chị em đã thấy trong xã hội Hy Lạp-La Mã anh chị em cũng thấy trong xã hội ở Mỹ ngày nay. Và vì thế Phao-lô bắt đầu bằng cách chỉ, chẳng hạn, vào một loại lệch lạc tình dục đặc biệt. Nhưng rồi đến khi ông đến Rô-ma 1:28 đến cuối chương, ông đưa ra một danh sách hai mươi mốt tội để bảo đảm rằng không ai trong xã hội ngoại giáo nghĩ rằng chỉ vì họ chưa phạm một tội tình dục đặc biệt, hay một lệch lạc tình dục đặc biệt mà họ do đó không có tội. Và vì thế ở đâu đó, mọi người đều bị chạm đến bởi những tội ông liệt kê ở cuối chương.
Nhưng đến điểm này, ông đang viết chủ yếu cho những gì chúng ta gọi là người ngoại giáo vô đạo đức. Những người ngoại giáo không hề là những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, hay là một phần của cộng đồng tôn giáo và thờ phượng. Và vì thế khi ông đang nói lời này, những người Do Thái tôn giáo, đạo đức, đi nhà hội thời của ông hẳn đã lắc đầu: Vâng, Phao-lô, đúng vậy. Những người ấy vô đạo đức. Vâng, họ đang ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng ông đến Rô-ma, chương 2, các câu 1 đến 3, và ông nói, nhân tiện, tôi có điều gì đó tôi muốn nói với những người trong anh chị em là những người Do Thái đạo đức thường xuyên đến hội đường, nhưng đã khước từ Đấng Christ. Và đây là điều đó. Anh chị em biết đúng và sai. Và anh chị em lên án những người làm điều sai. Nhưng anh chị em biết không? Chính anh chị em làm điều sai, và vì thế, anh chị em tự kết án mình. Dù anh chị em không tham gia vào các hoạt động vô đạo đức công khai, thô thiển, trắng trợn mà tôi vừa mô tả, chính anh chị em là tội nhân và anh chị em cần ân điển. Và nếu anh chị em khước từ Chúa Giê-xu Christ, anh chị em đã khước từ cách duy nhất mà anh chị em sẽ có thể tìm thấy ân điển của Đức Chúa Trời. Và vì thế ông đưa ra một lời buộc tội giả hình chống lại những người đi nhà thờ, nếu chúng ta có thể nói như vậy, thời của ông. Vì vậy, ông nói trước hết với người ngoại giáo xấu, tức là người ngoại giáo công khai vô đạo đức, và giờ ông đang nói với người ngoại giáo tốt. Tức là, một người có tôn giáo, nhưng thật sự trong sâu thẳm tấm lòng mình chưa bao giờ đối diện với chính tội lỗi của mình và nhu cầu ân điển của mình. Và chắc chắn ông ta chưa bao giờ tìm thấy điều đó trong Chúa Giê-xu Christ.
Giờ ông tiếp tục lập luận ấy hôm nay. Vậy đây là lời thánh của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 2, câu 4:
"Hay là anh chị em xem nhẹ sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự nhẫn nại của Ngài, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn anh chị em đến sự ăn năn." A-men.
Và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trên tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, ngày hôm nay khi chúng con đến với Lời Ngài, xin giúp chúng con thấy chính mình dưới ánh sáng điều Phao-lô nói. Thay vì nghĩ về cách những lời này áp dụng cho người khác, xin giúp chúng con ngồi dưới sự xét xử của Lời Ngài. Xin thăm dò tấm lòng chúng con để xem có điều gì ô uế trong chúng con không. Và rồi bởi ân điển của Ngài, xin dẫn chúng con đến nơi duy nhất của sự ẩn náu và thương xót và ân điển và an toàn. Đó là, Chúa Giê-xu Christ và một mối quan hệ sống động với Ngài. Điều này chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Anh ta là một luật sư trẻ đang học cao học. Anh ta đã giành được một học bổng Rotary và vì thế đang dành một năm, tạm nghỉ công việc luật của mình. Anh ta đã đi thẳng từ trường luật vào một trong những công ty uy tín nhất nước, công ty Fulbright & Jorwarsky ở Houston, Texas. Anh ta là một trong những người tử tế nhất mà anh chị em từng muốn gặp. Anh ta không hề, ít nhất là bề ngoài; công khai vô đạo đức; anh ta xuất thân từ một nền tảng Cơ Đốc; ngôn ngữ của anh ta không bao giờ không thích hợp; anh ta không gợi ý trong hành vi của mình. Anh ta là một trong những người tử tế mà anh chị em thỉnh thoảng gặp. Và khi chúng tôi quen nhau trong các hành lang trường đại học trong một thời gian vài tháng, tôi để ý rằng anh ta không đi nhà thờ; và tôi để ý rằng anh ta trở nên đặc biệt căng thẳng quanh tôi khi cuộc trò chuyện chuyển sang bất cứ hướng nào về những điều tôn giáo. Anh ta biết tôi là một mục sư, và tôi biết đó là một điều thật sự giết chết cuộc trò chuyện đối với một số người. Nhưng, khi chúng tôi trò chuyện một ngày nọ, mọi sự đã đi theo hướng nói về những điều thuộc linh và các mối quan tâm của anh ta và những thứ như vậy, và anh ta trở nên ngày càng căng thẳng hơn. Vì vậy, để cố làm cho tấm lòng tôi yên tâm, anh ta đảm bảo với tôi: "Nhưng Lig, tôi nói chuyện với Đấng ở trên trời mỗi ngày." Điều đó đã không làm cho tấm lòng tôi yên tâm. Anh ta là một người bạn tốt. Tôi đã giữ liên lạc với anh ta trong một thời gian dài, nhưng tôi tự hỏi liệu trong sự tử tế của anh ta và trong tính đạo đức của anh ta và ngay cả trong nền tảng Cơ Đốc của anh ta, Phao-lô có đặt một câu hỏi cho anh ta không: Anh chị em có xem nhẹ lòng nhân từ và sự nhịn nhục và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời không?
Và tôi tự hỏi liệu có một số người ở đây hôm nay đang ở trong một con thuyền tương tự không. Anh chị em có thể trung tín hơn trong việc đi nhà thờ so với bạn tôi, nhưng tôi tự hỏi liệu anh chị em đã đối diện với nhận thức về điều tội lỗi của mình đáng nhận và nhu cầu thương xót của mình chưa. Và sự thật rằng lòng thương xót ấy và nhu cầu thương xót ấy chỉ được đáp ứng trong Chúa Giê-xu Christ.
Sứ đồ Phao-lô dẫn chúng ta qua một kịch bản. Ông đang nói với người Do Thái thời của ông. Nhưng những lời này cũng dành cho chúng ta như dành cho người Do Thái Pa-lét-tin mà Phao-lô đã nói chuyện trong thời ấy. Phao-lô có, tôi nghĩ, ba câu hỏi cho chúng ta tự hỏi mình giúp hiểu vấn đề ông đang nêu ra. Vừa mới nói rằng ông thấy giữa dân mình một khuynh hướng lên án người khác vì tội lỗi, trong khi không nhận ra rằng họ chính là tội nhân và cần sự tha thứ tội lỗi, ông tiếp tục lời buộc tội ấy bằng cách nói, và để tôi nói rằng chính thái độ ấy, lên án người khác mà không nhận ra nhu cầu tha thứ trong chính tấm lòng mình cũng là, trên thực tế, xem nhẹ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Và vì thế tôi muốn cùng anh chị em xem câu này trong ba phần bằng cách hỏi ba câu hỏi. Ngay trong những lời đầu tiên của câu này chúng ta thấy Phao-lô nêu lên vấn đề về nguy hiểm của việc xem nhẹ lòng tốt và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Anh chị em có xem nhẹ sự giàu có của lòng nhân từ, sự khoan dung và sự nhẫn nại của Ngài không? Anh chị em có xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời không?
I. Anh chị em có xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời không?
Đó là câu hỏi đầu tiên tôi muốn chúng ta hỏi. Anh chị em có xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời không? Phao-lô đã nói rằng người Do Thái biết đúng và sai. Họ lên án những người làm điều sai, mà lại tự mình thực hành nó và, vì thế, họ tự kết án mình. Thêm vào đó ông đưa ra một lời buộc tội khác. Ông nói, anh chị em đã không đánh giá đúng mục đích của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với anh chị em. Nói cách khác, Phao-lô đang nói với những người bạn Do Thái của mình, những anh chị em Do Thái của mình, anh chị em có một sự an toàn giả tạo. Anh chị em tin rằng vì Đức Chúa Trời đã nhân từ với anh chị em và đã nhịn nhục với tội lỗi của anh chị em nên Ngài trên thực tế hài lòng với anh chị em, và anh chị em đang hòa thuận với Ngài. Điều, trên thực tế, Ngài đang làm là ban cho anh chị em cơ hội để hòa thuận với Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ vì anh chị em, trên thực tế, không hòa thuận với Ngài. Phao-lô đang nói với người Do Thái có sự an toàn giả tạo, khi người Do Thái nói: "Vâng, tôi có luật pháp" Phao-lô nói đúng, anh chị em có luật pháp, nhưng anh chị em không làm theo nó." Và người Do Thái nói với Phao-lô: "Vâng, tôi chưa bị phó mặc cho một đời sống vô đạo đức thô thiển như người Dân Ngoại ngoại giáo mà ông vừa mô tả." Và Phao-lô nói: "Tôi biết điều đó. Anh chị em vẫn là tội nhân. Anh chị em cần ân điển." Người Do Thái nói với Phao-lô: "Vâng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên sẽ không bao giờ thất bại. Bất chấp tội lỗi của tôi, Đức Chúa Trời vẫn thương xót." Và Phao-lô nói: "Đúng vậy, Đức Chúa Trời thương xót. Nhưng Ngài thương xót để anh chị em được dẫn đến sự ăn năn." Anh chị em thấy Phao-lô đang nói, nếu chúng ta có thể nói vậy, với tín hữu đi nhà thờ thời của ông. Ông đang nói về một sự an toàn giả tạo mà những người đi nhà thờ thường có thể kinh nghiệm. Họ biết Kinh Thánh; họ biết đúng và sai; họ biết điều Kinh Thánh nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và họ đã nhận lấy sự an ủi giả tạo mà chưa bao giờ đối diện với chính tội lỗi của mình, nhu cầu ân điển của chính mình, và sự cung ứng của Chúa Giê-xu Christ.
Những người trong chúng ta là Cơ Đốc nhân đi nhà thờ dễ mắc cùng một sai lầm. Chúng ta thậm chí có thể bóp méo thần học của mình, những chân lý tốt thành những mục đích xấu trong vấn đề này. Chúng ta có thể lấy giáo lý "một lần được cứu, luôn được cứu" và nói, thôi, tôi đã đưa ra một quyết định nhiều năm trước như những người bạn của tôi đã làm, mà tôi vừa mô tả. Anh ta bước xuống lối đi và đưa ra một quyết định nhiều năm trước. Mà lại không bước đi với Chúa và đã không bước đi trong nhiều, nhiều năm. Và nhiều người sẽ nói: "Ồ, thôi, ý tôi là anh ta đã đưa ra một quyết định. Anh ta đã vào. Anh ta có lòng thương xót của Đức Chúa Trời." Và sứ đồ Phao-lô nói anh chị em có đang xem nhẹ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không? Anh chị em có đang lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không? Anh chị em có đang cho rằng mình đang hòa thuận với Ngài, trong khi trên thực tế, anh chị em không phải vậy không? Và đó là một nguy hiểm của bất cứ ai có tôn giáo. Bất cứ ai là một phần của một cộng đồng thờ phượng. Họ có thể bị ru vào một cảm giác an toàn giả tạo. Xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta công khai khước từ nó. Chúng ta không cần dựng các biểu ngữ bên ngoài các nhà thờ truyền giáo lên án những người theo chủ nghĩa cơ bản để xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tất cả những gì chúng ta cần làm để xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời là không ăn năn. Tất cả những gì chúng ta cần làm để xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để bày tỏ rằng chúng ta đang xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là không sống một đời sống ăn năn.
Tôi chỉ muốn nhấn mạnh rằng sự ăn năn không chỉ là một điều một lần mà một người làm, được gắn ngay tại lúc bắt đầu của đời sống Cơ Đốc, rồi anh chị em xong với nó. Anh chị em còn nhớ một trong những luận đề đầu tiên trong chín mươi lăm luận đề của Lu-thơ là một lời chỉ trích giáo lý ăn năn của Hội Thánh thời của ông. Và ông đối chiếu giáo lý ăn năn của Hội Thánh với giáo lý Kinh Thánh về sự ăn năn liên tục, suốt đời. Tất cả những gì anh chị em cần làm để khinh thường lòng thương xót của Đức Chúa Trời và xem nhẹ lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự nhẫn nại của Ngài là không sống một đời sống ăn năn. Bất cứ đáp lại nào đối với lòng thương xót giao ước của Đức Chúa Trời mà không có một đời sống ăn năn, đều có nghĩa là khinh thường và khước từ những lời đề nghị ân điển của Đức Chúa Trời. Anh chị em có xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời không?
II. Anh chị em có hiểu Đức Chúa Trời là ai không?
Thứ hai, Phao-lô hỏi chúng ta câu hỏi này. Anh chị em có hiểu Đức Chúa Trời là ai không? Trước hết, ông hỏi chúng ta liệu chúng ta có xem nhẹ lòng thương xót của Ngài không. Giờ ông hỏi chúng ta anh chị em có hiểu Đức Chúa Trời là ai không? Hãy để ý ông nhắc đến ở đây sự giàu có của lòng nhân từ, sự khoan dung và sự nhẫn nại của Ngài. Ông đang cho chúng ta thấy một số đặc tính của Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Ông đang yêu cầu chúng ta suy ngẫm về Đức Chúa Trời là ai. Ngài là ai về bản chất. Ngài như thế nào đối với chúng ta. Một số thuộc tính của Ngài, một số cách Ngài đối xử với dân Ngài. Ông đang yêu cầu, chẳng hạn, người Do Thái thời của ông quay lại và suy ngẫm về lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã chất lên họ trong giao ước của Ngài. Và ông đang yêu cầu những người trong chúng ta ở trong Hội Thánh và đã được ban phước từ thời thơ ấu, từ vòng tay của mẹ mình, như bài thánh ca nói, với sự hiểu biết về Chúa được giảng và đọc và công bố. Ông đang hỏi chúng ta, chúng ta có xem nhẹ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, sự khoan dung của Đức Chúa Trời, và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời không? Ông thật sự đang nói với chúng ta rất nhiều về bản tính của Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã nói suốt rằng một trong những bí quyết để thật sự hiểu Kinh Thánh, là đến với Kinh Thánh, không phải trước hết với một câu hỏi, thôi, có điều gì trong đoạn này sẽ giúp tôi một cách thực tế trong việc tôi đang làm hôm nay không? Đó có thể là một câu hỏi chính đáng để hỏi, nhưng đó không phải là câu hỏi đầu tiên để hỏi khi chúng ta học Kinh Thánh. Câu hỏi đầu tiên để hỏi là, đoạn này dạy tôi điều gì về Đức Chúa Trời của tôi? Và đó là Phao-lô đưa chúng ta thẳng đến vấn đề ấy: lòng nhân từ của Ngài, sự khoan dung của Ngài, sự nhẫn nại của Ngài. Phao-lô đang cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời là ai và Ngài như thế nào, và tại sao Ngài làm điều Ngài làm.
Và để tôi nói điều đó rất quan trọng vì ngày nay nhiều Cơ Đốc nhân, thậm chí các nhà lãnh đạo Cơ Đốc muốn tái tạo Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chính mình. Họ muốn tạo ra Đức Chúa Trời theo hình ảnh của mình. Họ muốn làm cho Ngài giống như họ muốn Ngài trở thành thay vì giống như Ngài vốn là. Và điều này xảy ra theo một vài cách trong cộng đồng Cơ Đốc. Đôi khi sẽ có một sự khước từ thẳng thừng các chân lý Kinh Thánh về Đức Chúa Trời. Anh chị em có lẽ đã nghe một Cơ Đốc nhân nói tại một thời điểm nào đó trong đời mình – thôi, anh chị em biết đấy, Đức Chúa Trời của Cựu Ước là một Đức Chúa Trời của cơn thịnh nộ. Đức Chúa Trời của Tân Ước là một Đức Chúa Trời của tình yêu. Tôi chọn tin vào Đức Chúa Trời của tình yêu, và vì thế họ khước từ một sự dạy dỗ Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, qua bất cứ lý do hay lý lẽ nào được hình thành. Hay có lẽ anh chị em đã nghe ai đó khước từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời thậm chí còn táo bạo hơn: Vâng, Kinh Thánh có thể nói điều đó về Đức Chúa Trời, nhưng tôi chỉ nghĩ điều đó sai. Anh chị em có thể đã nghe ai đó tự xưng là Cơ Đốc nhân nói điều đó. Người đó đang tái tạo Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chính mình. Đó là một cách người ta thay đổi Đức Chúa Trời là ai, bằng cách khước từ chân lý Kinh Thánh về Ngài.
Cách khác mà người ta làm điều này là đặt song song hai sự dạy dỗ Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, và ưa thích cái này hơn cái kia: Ồ tôi biết Kinh Thánh nói về công lý của Đức Chúa Trời, nhưng tôi muốn nghĩ về lòng thương xót của Ngài hơn. Tôi nghĩ lòng thương xót của Ngài sẽ chiến thắng công lý của Ngài cuối cùng. Và vì thế họ đặt hai thuộc tính của Đức Chúa Trời đối nghịch nhau. Anh chị em không bao giờ có thể làm điều đó. Đức Chúa Trời không cho phép chúng ta đặt một thuộc tính của Đức Chúa Trời đối nghịch với một thuộc tính khác. Chúng hoàn toàn hài hòa trong bản tính của Đức Chúa Trời của chúng ta. Nhưng khi làm điều đó, chúng ta thay đổi Đức Chúa Trời là ai.
Giờ điều Phao-lô làm ở đây là ông chỉ cho chúng ta ba điều mà Đức Chúa Trời là đối với dân Ngài – nhân từ, nhịn nhục, và nhẫn nại. Và ông nói ba đặc tính ấy của Đức Chúa Trời được thiết kế để dẫn chúng ta đến sự ăn năn. Và nếu chúng ta không ăn năn, thì chúng ta thật sự không nắm bắt Đức Chúa Trời như Ngài vốn là. Hãy suy nghĩ về những đặc tính ấy trong vài phút. Phao-lô nói về ba cách Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với những người trong cộng đồng giao ước.
Trước hết, ông nói rằng Đức Chúa Trời nhân từ. Khi ông nói về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, ông đang nói về lòng tốt và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời trong hành động đối với dân Ngài. Giờ đúng là nói chung Đức Chúa Trời nhân từ. Các Thi Thiên nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời nhân từ với mọi người, và vì thế, nói chung, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được thiết kế để dẫn mọi người đến sự ăn năn. Nhưng Phao-lô còn cụ thể hơn ở đây. Ông đang nói với cộng đồng thờ phượng, người Do Thái nắm giữ chân lý, và ông đang nói, lòng nhân từ giao ước của Đức Chúa Trời đối với anh chị em được thiết kế không phải để anh chị em ngồi lại và nghĩ thôi, tôi thật sự đặc biệt; mà để anh chị em được dẫn đến sự ăn năn. Sự rộng rãi của Đức Chúa Trời trong hành động ở đó vì Ngài đang kéo anh chị em đến với chính Ngài trong sự ăn năn.
Ông tiếp tục nói sự khoan dung của Đức Chúa Trời, hay sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời ở đó để dẫn anh chị em đến sự ăn năn. Khi ông nói về sự khoan dung của Đức Chúa Trời, ông đang nói về việc Đức Chúa Trời kiềm chế sự xét xử cuối cùng của Ngài. Đức Chúa Trời kìm lại trong việc giáng trên tội nhân sự xét xử mà họ đáng nhận ngay tại đây và ngay lúc này. Đó là sự nhịn nhục tạm thời của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Nhân tiện, hỡi các bạn của tôi, định nghĩa ấy về sự khoan dung khác biệt một cách triệt để so với sự khoan dung được dạy trong xã hội của chúng ta ngày nay. Sự khoan dung trong xã hội của chúng ta ngày nay nói rằng anh chị em không khoan dung nếu anh chị em nghĩ rằng mình đúng và người khác sai. Anh chị em không khoan dung nếu anh chị em không nói rằng mọi người đều đúng, ngay cả khi họ bất đồng. Anh chị em không khoan dung nếu anh chị em lên án bất cứ hành động nào của bất cứ ai khác. Tôi muốn anh chị em để ý rằng đó không phải là sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Trong đoạn này, sự khoan dung của Đức Chúa Trời là việc Đức Chúa Trời nhịn nhục một hình phạt đáng nhận. Ngài sẽ giáng công lý trừ khi sự ăn năn đưa tội nhân ấy ra khỏi cơn thịnh nộ công chính và đáng nhận của Ngài, và vào lãnh vực ân điển của Ngài. Vì vậy sự khoan dung tin kính không dựa trên việc mọi người đều đúng và mọi người đều tốt và không phân biệt giữa đúng và sai và tốt và xấu. Sự khoan dung tin kính không làm trống rỗng và làm tan biến các phạm trù tốt và xấu. Sự khoan dung tin kính nói, vì nhiều lý do, chúng ta sẽ nhịn nhục. Lý do lớn nhất trong số đó là chúng ta khao khát thấy người đó được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong ân điển. Và vì thế Đức Chúa Trời, ông nói, khoan dung chúng ta, Ngài nhịn nhục với chúng ta.
Và ông tiếp tục nói về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là một sự ám chỉ đến sự chịu đựng lâu dài của Ngài. Khả năng của Đức Chúa Trời chịu đựng một cách nhẫn nại trước tội lỗi và sự chống đối ngay cả từ chính dân Ngài. Chúng ta đã bình luận khi chúng ta đang học Phúc Âm Ma-thi-ơ cùng nhau rằng lặp đi lặp lại anh chị em thấy sự nhẫn nại của Chúa Giê-xu đối với các môn đồ của Ngài. Có nhiều lần Chúa Giê-xu hoàn toàn có lý do chính đáng để quở trách các môn đồ của Ngài, mà Ngài không làm vậy. Và chúng ta đã nói rằng nếu Chúa Giê-xu đã quở trách các môn đồ của Ngài mỗi lần họ đáng bị như vậy, và nếu các tác giả Phúc Âm đã ghi lại điều đó, thì các sách Phúc Âm thay vì đọc như chúng đọc sẽ đọc đại loại như thế này: Phi-e-rơ, dừng lại đi. Gia-cơ, dừng lại đi. Gia-cơ, anh sai rồi. Giăng, anh đang lạc đề. Các sách Phúc Âm sẽ đọc hoàn toàn khác với cách chúng đọc. Nhưng Chúa Giê-xu đã nhịn nhục. Ngài đã nhẫn nại với các môn đồ của Ngài. Và Phao-lô nói Đức Chúa Trời cũng nhịn nhục. Ngài nhẫn nại với dân Ngài. Và mục đích của sự nhẫn nại ấy là dẫn chúng ta đến sự ăn năn.
Giờ, điều đó nêu lên câu hỏi cho chúng ta. Chúng ta có dùng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời làm cớ để thờ ơ về những vấn đề đời đời trong tâm hồn mình không? Chúng ta có dùng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời làm cớ để thờ ơ đối với Đấng Christ, thờ ơ đối với Phúc Âm không? Nếu chúng ta có, hãy coi chừng; vì Phao-lô đang nói với những người tôn giáo thời của ông, anh chị em đã thấy được bày tỏ một cách tích cực lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời mà lại chưa ăn năn. Anh chị em chưa ôm lấy Chúa Giê-xu Christ. Và điều đó làm tăng sự đoán phạt của anh chị em, anh chị em đang ở dưới một sự đoán phạt nặng nề hơn vì anh chị em đã được ban cho quá nhiều.
III. Anh chị em có biết tại sao Đức Chúa Trời nhẫn nại như vậy không?
Rồi ông hỏi một câu hỏi thứ ba. Anh chị em sẽ thấy nó ở cuối câu 4. Câu hỏi là, anh chị em có biết tại sao Đức Chúa Trời nhẫn nại như vậy không? Trước hết, ông đã hỏi chúng ta, anh chị em có xem nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời không? Và rồi ông đã hỏi anh chị em có hiểu Đức Chúa Trời của mình là ai không? Anh chị em có biết Ngài là ai không? Giờ ông hỏi, anh chị em có biết tại sao Đức Chúa Trời nhẫn nại như vậy không? Phao-lô ở đây đang suy ngẫm về mục đích của lòng thương xót giao ước của Đức Chúa Trời, và mục đích ấy là tạo ra sự ăn năn. Lòng thương xót và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời có một mục đích. Và, khi chúng ta không đánh giá đúng mục đích ấy, chúng ta đang khinh thường lòng thương xót của Đức Chúa Trời; chúng ta đang xem nhẹ lòng nhân từ của Ngài. Không biết, ông nói, ở cuối câu 4, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn anh chị em đến sự ăn năn. Những người tôn giáo mà Phao-lô đã và đang nói chuyện hoàn toàn không hiểu mục đích của lòng nhân từ của Ngài. Họ thấy Đức Chúa Trời nhịn nhục tội lỗi của họ. Họ cho rằng họ đang hòa thuận với Đức Chúa Trời. Họ đang cho rằng họ đang ở dưới ân huệ của Đức Chúa Trời. Họ đang khinh thường lòng thương xót của Ngài.
Có ít nhất hai cách để khinh thường lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Anh chị em có thể, một mặt, nghĩ rằng mình không cần nó. Và điều đó có thể được thực hiện ít nhiều một cách táo bạo. Giờ một số người có thể nói, thôi, tôi chưa phạm tội. Tôi không cần được tha thứ. Không có nhiều người bị ảo tưởng như vậy. Có một vài người. Họ nghĩ họ không bao giờ phạm tội. Họ nghĩ họ không cần được tha thứ. Nhưng thường hơn nó giống như thế này: Vâng, tôi đã nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi không cần nghe điều này nữa. Có những người nghĩ họ không cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rồi có những người coi nó là hiển nhiên. Họ nghĩ rằng họ đã làm điều gì đó, họ đã có được nó. Họ không cần lo lắng về nó. Không quan trọng Đức Chúa Trời không ở trung tâm đời sống của họ. Không quan trọng họ thật sự không yêu mến Chúa của vương quốc. Không thật sự quan trọng Đấng Christ không phải là Đấng cai trị tấm lòng họ. Họ cho rằng, họ coi là hiển nhiên, lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tôi đã lớn lên trong Hội Thánh. Tôi đã đi suốt đời mình. Sứ đồ Phao-lô nói, anh chị em há chẳng biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn sao? Nó dẫn đến một đời sống từ bỏ tội lỗi và phục vụ Đấng Christ vì chính mình, của tình yêu đối với Đấng Christ.
Anh chị em thấy sự ăn năn không chỉ là một điều một lần mà một người làm. Đó là một sự thay đổi suốt đời của tâm trí và tấm lòng về tội lỗi và về chính mình. Sự ăn năn thấy tội lỗi của chúng ta như Đức Chúa Trời thấy nó. Sự ăn năn không còn nhìn tội lỗi như hấp dẫn và đẹp đẽ. Nó thấy tội lỗi như xấu xí và đáng bị đoán phạt. Sự ăn năn nhận ra rằng chúng ta đáng bị đoán phạt. Nó không chống lại Đức Chúa Trời vì Ngài dám đoán phạt chúng ta. Sự ăn năn nhận ra rằng tự thân chúng ta không tự đủ, và vì thế sự ăn năn không thể tự mãn. Sự ăn năn nhận ra rằng chúng ta chỉ có thể tìm thấy sự thỏa mãn trong Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta chỉ có thể tìm thấy sự bình an với Đức Chúa Trời trong Ngài. Và vì thế sự ăn năn là một sự thay đổi tâm trí về tội lỗi và chính mình, và nó dẫn đến một đời sống mới trong Đấng Christ. Nó dẫn đến một đời sống phục vụ tích cực cho Đức Chúa Trời.
Khi tôi còn học trung học, tôi thật sự có thể thấy được thể hiện trong đời sống và trong lời nói và trong hành động của một số bạn học của tôi khát vọng đặc biệt này. Họ ở trong các nhà thờ truyền giáo, họ nghe Phúc Âm được giảng từ bục giảng, họ đã xem các phim, và họ đã nghe các bài trình bày về thời kỳ cuối cùng và về sự xét xử cuối cùng, và họ không muốn bị ném vào địa ngục đời đời. Họ thật sự sợ hãi về điều đó. Và vì thế họ thật sự khá háo hức đưa ra những lời tuyên xưng đức tin. Nhưng, họ muốn đưa ra những lời tuyên xưng đức tin để họ được an toàn khỏi sự xét xử của Đức Chúa Trời ngõ hầu họ có thể tiếp tục sống đời sống của mình theo cách họ muốn sống. Họ muốn vừa có bánh vừa ăn bánh. Họ muốn sống cuộc đời theo điều kiện của riêng mình, với các ưu tiên của riêng mình, với các mục tiêu của riêng mình, với chính những sự vô đạo đức của mình tôi có thể thêm vào. Và họ muốn được an toàn khỏi sự đoán phạt của tội lỗi. Và sứ đồ Phao-lô đang nói ở đây: "Không. Đó là xem nhẹ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời." Khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể được an toàn và ở trong tội lỗi của mình cùng một lúc, chúng ta sai. Và vì thế sứ đồ Phao-lô nói, anh chị em có biết tại sao Đức Chúa Trời nhẫn nại không? Ngài nhẫn nại vì Ngài muốn người ta nhận ra chính tấm lòng mình và đến với sự ăn năn và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Đáp lại đầy đủ duy nhất của Phúc Âm là ăn năn và ôm lấy Đấng Christ. Nhận ra rằng anh chị em thật sự đáng bị đoán phạt; nhận ra rằng tội lỗi của anh chị em xấu xí; nhận ra rằng anh chị em cần một sự biến đổi đạo đức mà anh chị em không thể tự mang lại; nhận ra rằng anh chị em cần sự tha thứ mà anh chị em không thể tự cung cấp. Nó chỉ có thể được cung cấp trong Chúa Giê-xu Christ. Đó là điều sứ đồ đang nói trong câu nhỏ bé này. Câu mạnh mẽ này. Một câu, hỡi các bạn của tôi, nói trực tiếp với tấm lòng chúng ta. Chúng ta có xem nhẹ lòng nhân từ và sự nhịn nhục và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có lạm dụng lòng thương xót của Ngài không? Nếu vậy, thì Phao-lô muốn chúng ta quỳ gối hôm nay, ngay bây giờ và ăn năn và tìm thấy sự sống trong Đấng Christ. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin đưa Lời Ngài về nhà chúng con cầu nguyện đến tấm lòng chúng con. Xin thăm dò chúng con để xem có điều gì ô uế trong chúng con không, rồi dẫn chúng con đến sự ăn năn và đức tin, bởi ân điển của Ngài chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Chúa Trời Sẽ Xét Xử Một Cách Công Chính - Rô-ma 2:5-11
5 Nhưng vì tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn của anh chị em, anh chị em đang chất chứa cơn thịnh nộ cho mình trong ngày thịnh nộ khi sự xét xử công chính của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra. 6 Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình: 7 cho những người bởi sự nhẫn nại trong việc lành mà tìm kiếm vinh quang, tôn trọng và sự bất tử, Ngài sẽ ban sự sống đời đời; 8 nhưng cho những kẻ tự tìm lợi riêng[a] và không vâng theo lẽ thật, mà vâng theo sự bất chính, sẽ có cơn thịnh nộ và sự giận dữ. 9 Sẽ có hoạn nạn và khốn khổ cho mọi người làm điều ác, người Do Thái trước hết và người Hy Lạp cũng vậy, 10 nhưng vinh quang, tôn trọng và bình an cho mọi người làm điều lành, người Do Thái trước hết và người Hy Lạp cũng vậy. 11 Vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai. (Rô-ma 2:5-11)
Đức Chúa Trời Sẽ Xét Xử Một Cách Công Chính
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh chị em cùng tôi lật sang Rô-ma chương 2. Chúng ta sẽ đọc các câu 5-11. Để tôi nhắc anh chị em chúng ta đã đi từ đâu đến nay. Sứ đồ đã loan báo chủ đề của sách này trong Rô-ma chương 1, các câu 16 và 17. Ông đã nói rằng Phúc Âm, Phúc Âm mà ông đang giảng là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Và trong câu 17 của Rô-ma chương 1, ông đã nói cụ thể rằng trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Giờ điều đó có thể khiến anh chị em gãi đầu. Anh chị em có thể đã mong ông nói rằng trong Phúc Âm lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tỏ ra, hay ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Điều đó dĩ nhiên đúng, rằng ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Phúc Âm. Nhưng Phao-lô đặc biệt quan tâm nhấn mạnh rằng trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Và điều ông nói trong vài chương tiếp theo giải thích tại sao ông lại quan tâm nhấn mạnh điểm ấy đến vậy. Nhưng sau khi đưa ra sự tóm tắt ấy về Phúc Âm, Phao-lô rồi tạm dừng và từ Rô-ma 1:18 suốt đến Rô-ma 3:20, tiến hành với một mục đích duy nhất là nhấn mạnh với chúng ta rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân cần ân điển. Rằng tất cả chúng ta đều ở dưới sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời và vì thế cần tìm một sự công chính để được thông công với Đức Chúa Trời mà xa lạ với chính chúng ta. Một sự công chính mà chúng ta không sở hữu.
Phao-lô biết, nói cách khác, rằng sẽ có một số người đáp lại Rô-ma 1:16 và 17, bằng cách nói: "Ồ điều đó rất hay Phao-lô, nhưng tôi không cần Phúc Âm." Và vì thế Phao-lô, từ Rô-ma 1:18, tiếp tục đến Rô-ma 3:20, nói: "Ồ vâng, anh chị em cần Phúc Âm. Và đây là lý do."
Giờ trong Rô-ma 1:18 đến cuối chương đến Rô-ma 1:32, sứ đồ đặc biệt nhắm vào người Dân Ngoại. Và Ngài nói rõ rằng người Dân Ngoại trong hành vi của họ, trong khuynh hướng của họ đối với những ham muốn tội lỗi và những đam mê ô nhục và những tâm trí suy đồi và hành vi thật sự bày tỏ trong chính họ sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và sự xét xử của Đức Chúa Trời trên sự nổi loạn ấy. Vì thế họ là tội nhân, họ lan tràn tội lỗi và họ cần ân điển. Và vì thế sứ đồ, như chúng ta đã thấy, đưa ra một lời buộc tội mạnh mẽ chống lại thế giới Dân Ngoại vô đạo đức thời của ông.
Giờ suốt thời gian, những người tôn giáo thời ấy, trong trường hợp của Phao-lô là người Do Thái thời của ông, đang gật đầu. Họ đang nói, Phao-lô ông hoàn toàn đúng. Những người ấy khủng khiếp. Họ vô đạo đức. Sự xét xử của Đức Chúa Trời giáng một cách công chính trên họ và Phao-lô đột nhiên quay sang những người tôn giáo thời của ông, và ông nói, và giờ tôi có điều gì đó tôi muốn nói với anh chị em. Và chúng ta bắt đầu thấy lập luận của ông triển khai khi chúng ta xem Rô-ma chương 2, câu 1. Ông nói, vậy anh chị em không có cớ gì. Vì ngay khi anh chị em đưa ra sự xét đoán chống lại những kẻ gian ác, anh chị em đang phạm cùng những tội ác.
Và ông tiếp tục trong câu 2, và ông nói, giờ anh chị em biết rằng sự xét đoán của Đức Chúa Trời giáng một cách công chính trên những người này, vì chính anh chị em đã xét đoán họ. Anh chị em đã nói, chắc chắn họ đáng bị xét xử. Và Phao-lô nói, vì vậy anh chị em biết rằng Đức Chúa Trời xét xử một cách công chính những kẻ làm những điều này, và trên thực tế anh chị em làm những điều này. Ông nói, anh chị em có nghĩ rằng mình sẽ thoát khỏi sự xét xử của Đức Chúa Trời không, nếu anh chị em đang làm cùng những điều mà người Dân Ngoại vô đạo đức đang làm, mà lại chưa ôm lấy ân điển của Đức Chúa Trời như được dâng hiến trong Phúc Âm.
Thật vậy, ông tiếp tục trong câu 4 nói rằng, nếu anh chị em chưa ôm lấy ân điển của Đức Chúa Trời như được dâng hiến trong Phúc Âm, thì anh chị em đang xem nhẹ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Tại sao Đức Chúa Trời nhẫn nại, Phao-lô nói? Ngài nhẫn nại để chúng ta có thể ăn năn. Để chúng ta có thể thấy tội lỗi của mình, để chúng ta có thể thấy nhu cầu ân điển của mình và chạy đến với Đấng Christ để nhận ân điển ấy. Và vì thế sứ đồ Phao-lô đã bắt đầu một lập luận chống lại những người tôn giáo thời của ông. Điều này rất quan trọng để chúng ta nghe. Những người trong chúng ta là Cơ Đốc nhân đi nhà thờ. Vì sứ đồ biết rằng tại bất cứ nhà thờ nào, sẽ có một số người nghĩ rằng họ đang ở trong sự thông công cứu rỗi với Đức Chúa Trời nhưng trên thực tế, họ không phải vậy. Họ đang tự lừa dối mình. Họ chưa bao giờ thật sự thấy tội lỗi của mình, họ chưa bao giờ thật sự thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có nghĩa là gì và họ chưa bao giờ ôm lấy Đấng Christ bằng đức tin. Và vì thế ông đang đưa Lời Đức Chúa Trời đến, để phơi bày chính hiện tượng ấy. Vậy chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 2, bắt đầu từ câu 5.
"Nhưng vì sự cứng cỏi và tấm lòng không ăn năn của anh chị em, anh chị em đang chất chứa cơn thịnh nộ cho mình trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự xét xử công chính của Đức Chúa Trời, Đấng SẼ BÁO TRẢ MỖI NGƯỜI TÙY THEO VIỆC LÀM CỦA MÌNH: cho những người bởi sự bền bỉ trong việc lành mà tìm kiếm vinh quang, tôn trọng và sự bất tử, sự sống đời đời; nhưng cho những người ích kỷ tham vọng và không vâng theo lẽ thật, mà vâng theo sự bất chính, cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ. Sẽ có hoạn nạn và khốn khổ cho mọi linh hồn của người làm điều ác, người Do Thái trước hết và người Hy Lạp cũng vậy, nhưng vinh quang, tôn trọng và bình an cho mọi người làm điều lành, người Do Thái trước hết và người Hy Lạp cũng vậy. Vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai."
Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, Lời Ngài dành cho chúng con. Ngài có ý định chúng con thấy chân lý bởi Thánh Linh của Ngài khi Lời Ngài được đọc và công bố. Xin giúp chúng con có đôi tai lắng nghe, nghe những lời, để chúng con có thể nghe và làm theo chân lý của Đức Chúa Trời. Xin thăm dò tấm lòng chúng con, xem có điều gì ô uế trong chúng con không. Xin nhổ nó ra. Xin cho chúng con thấy nó. Xin ban cho chúng con ân điển để ghét tội lỗi và chạy đến với Đấng Christ. Chúng con cầu xin tất cả những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Hai doanh nhân, chúng ta sẽ gọi họ là, Bob và Bill, đang uống một tách cà phê và họ đang than vãn về tình trạng đạo đức của quốc gia chúng ta. Họ đang bàn qua bàn lại về một loạt các chủ đề và mối quan tâm mà họ có về Hoa Kỳ trong thời của chúng ta, và Bill, một trong những người này, đang phê phán một cách mạnh mẽ những người đang dẫn dắt quốc gia chúng ta đi lạc về mặt đạo đức. Rồi, trong một thời gian, ông đặc biệt phê phán cách hệ thống tư pháp đang thất bại trong việc trừng phạt tội phạm. Rồi chủ đề chuyển sang tôn giáo. Giờ cả hai người này đều đi nhà thờ. Cả Bob và Bill. Và mọi người sẽ đoán rằng Bill là một Cơ Đốc nhân. Ông tử tế. Ông đạo đức. Ông là một người đàn ông của gia đình. Nhưng ông thật sự không hiểu tội lỗi và ân điển. Và ông tham dự một nhà thờ địa phương nơi Phúc Âm không được giảng. Kinh Thánh không được giương cao như thẩm quyền duy nhất cho đức tin và đời sống. Và Phúc Âm không được nhấn mạnh một cách rõ ràng trong việc giảng dạy. Ông tham dự mỗi sáng Chúa Nhật, nhưng ông thật sự không sống đời sống mình trong tuần với bất cứ cam kết tự ý thức nào đối với quyền làm Chúa của Đấng Christ hay các nguyên tắc Cơ Đốc. Và nếu anh chị em hỏi ông, và Bob sắp hỏi, nếu anh chị em hỏi ông tại sao ông nghĩ mình đúng với Đức Chúa Trời, ông về cơ bản sẽ nói với anh chị em điều gì đó như thế này: Ông đang tin cậy vào chính lòng tốt của mình và vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Và vì vậy chắc chắn khi cuộc trò chuyện chuyển sang tôn giáo, Bill hỏi một câu hỏi. Hay Bill được Bob hỏi một câu hỏi. Bob nói với ông: "Anh đang tin cậy vào điều gì cho sự cứu rỗi của mình? Hy vọng tối hậu của anh cho sự cứu rỗi là gì? Và tại sao Đức Chúa Trời nên ban cho anh sự sống đời đời?" Và câu trả lời rất thẳng thắn. Bill nói với ông: "Vâng, tôi nghĩ rằng tôi là một người khá đạo đức. Tôi cố sống theo Lời Đức Chúa Trời, và tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ xem xét những ý định tốt của tôi và Ngài sẽ bỏ qua những điều tôi đã thiếu sót." Bob rồi nói với ông điều này: "Vậy, Bill, anh nghĩ rằng Đức Chúa Trời ít quan tâm đến công lý hơn anh sao?" Bill vừa mới than vãn về việc các thẩm phán đang thất bại trong việc trừng phạt tội phạm, mà lại khi nói đến những điều thuộc linh, ông nghĩ rằng thẩm phán thiêng liêng sẽ nới lỏng cho tất cả chúng ta một chút. Đó chính xác là loại suy nghĩ mà sứ đồ Phao-lô đang phản bác trong đoạn này. Phao-lô quyết tâm chứng minh rằng mọi người đều là tội nhân. Và mọi người đều ở dưới sự đoán phạt công chính và chúng ta không thể tự cứu mình hay mong đợi sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm. Và ông nhấn mạnh chân lý ấy trong ba phần trong đoạn này. Và tôi muốn cùng anh chị em xem xét những điều ấy sáng nay.
1. Nếu bạn thật sự hiểu cách Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét của Ngài, bạn sẽ nài xin sự thương xót.
Trước hết, trong câu 5 và câu 6, Phao-lô cho chúng ta biết vài điều thật sự gây sửng sốt trong các câu này. Ông cho chúng ta biết rằng chúng ta đang tích lũy sự đoán phạt cho chính mình và ông cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng ta theo việc làm. Giờ đây tôi hoàn toàn nhận ra lời loan báo sau cùng này có thể gây sốc cho một số anh chị em đến mức nào. Nhưng xin để tôi nhắc lại. Phao-lô cho chúng ta biết trong câu 5 và câu 6 rằng chúng ta đang tích lũy sự đoán phạt cho chính mình và rằng chúng ta sẽ bị phán xét theo việc làm, theo hành động của mình, theo đời sống của mình. Và giờ đây Phao-lô cho chúng ta biết điều này vì ông biết rằng nếu chúng ta thật sự hiểu sự phán xét của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thật sự hiểu cách Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét của Ngài, chúng ta sẽ không bị cám dỗ đứng trước mặt Ngài trong sự công chính của chính mình. Chúng ta sẽ nài xin sự thương xót. Và chúng ta sẽ chạy trốn đến một nơi nào khác chứ không phải sự công chính của chính mình. Hầu hết mọi người, anh chị em thấy đó, là những người có đạo, đi nhà thờ, nhưng ở ngoài Đấng Christ, thì bề ngoài có đạo đức. Họ có tâm trí tôn giáo, nhưng họ ở ngoài Đấng Christ. Hầu hết những người như thế đều nghĩ rằng mình khá tốt, và rằng Đức Chúa Trời sẽ chấm điểm theo đường cong. Ngài sẽ nương tay với họ. Và vì thế, hy vọng cứu rỗi của họ đặt nơi sự kiện họ là những người tương đối tử tế với ý định tốt, và rằng Đức Chúa Trời sẽ tương đối nhân từ trong cách Ngài thi hành sự phán xét của Ngài. Người này nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét họ một cách chung chung, nhìn vào ý định tốt tổng thể của họ trong khi nương tay cho điều ác họ đã làm.
Và Phao-lô có hai điều bất ngờ gây sửng sốt cho một người suy nghĩ như thế. Điều bất ngờ thứ nhất anh chị em thấy trong câu 5. Tại đó ông nói rằng, nếu chúng ta không ăn năn, nếu chúng ta cứng lòng. Nếu chúng ta đã từ chối nhìn thấy tội lỗi của mình, và chạy trốn khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đã cứng lòng, nếu Đức Chúa Trời không ở trung tâm đời sống của chúng ta, nếu chúng ta chưa đón nhận Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm, thì ông nói, chúng ta đang bận rộn xây dựng một vụ án chống lại chính mình. Giống như một bị cáo mà mỗi ngày vội vã gom góp một hồ sơ gồm mọi lý do vì sao chúng ta đáng bị kết tội và gửi đến văn phòng công tố viên, kèm theo một lời nhắn, xin đừng bỏ sót điều này. Điều này sẽ quan trọng cho phiên tòa. Chúng ta đang xây dựng một vụ án chống lại chính mình nếu chúng ta đang nương cậy nơi sự công chính của chính mình. Người được nói đến ở đây, vì sự cứng lòng của mình, được mô tả như một tác nhân đang chất chồng cơn thạnh nộ chống lại chính mình. Đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng chính người ấy đang chất chồng nó lên bằng cách mình đang sống. Bằng chính tấm lòng của mình.
Và thứ hai, Phao-lô tiếp tục nói trong câu 6 rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn theo việc làm. Hoàn toàn theo công việc của chúng ta, đời sống của chúng ta. Mọi sự đều sẽ được tính đến. Sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ theo việc làm. Giờ đây xin để tôi nói, đó không phải là một sự dạy dỗ chỉ riêng Phao-lô mới có. Chúa Giê-xu nói điều đó thường xuyên hơn Phao-lô. Thật vậy, chẳng hạn, anh chị em có thể mở Ma-thi-ơ chương 16, câu 27. Tại đó Chúa Giê-xu phán thế này, Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ của Ngài. Và rồi Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình. Chúa Giê-xu và Phao-lô đều dạy lẽ thật này. Rằng tất cả chúng ta sẽ khai trình trước Đức Chúa Trời và đời sống của chúng ta sẽ được cân đo trên bàn cân phán xét của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi là bởi ân điển. Đó là điểm nhấn mạnh của Phao-lô suốt Thư Rô-ma. Nhưng, sự phán xét là theo việc làm. Sự xưng công chính là bởi ân điển qua đức tin. Nhưng sự đoán phạt của chúng ta sẽ phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời và sẽ được gây ra bởi chính việc làm gian ác của chúng ta.
Phao-lô đang nhấn mạnh ở đây, giống như Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 16, câu 27, ba điều. Ông đang nhấn mạnh rằng mọi người, mọi người sẽ đến dưới sự phán xét dò xét của Đức Chúa Trời. Câu hỏi là, người đó sẽ được thấy là công chính hay không? Xin chú ý điều Ngài phán, Ta sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình. Ta sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình. Vì vậy tính phổ quát của sự phán xét của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh.
Thứ hai, tiêu chuẩn của sự phán xét đó được nhấn mạnh, việc làm, công việc, đời sống của chúng ta trước ngai phán xét của Đức Chúa Trời, và cuối cùng sự chắc chắn về việc Đức Chúa Trời báo trả sự phán xét, về việc Ngài thi hành sự phán xét. Ta sẽ báo trả, Ta sẽ thi hành sự phán xét được nhấn mạnh cả bởi Chúa Giê-xu lẫn Phao-lô. Vì vậy những ai nương cậy, cho hy vọng đời đời của mình, nơi một đời sống đạo đức chung chung và nơi Đức Chúa Trời phán xét theo đường cong thì sẽ gặp cú sốc tồi tệ nhất. Sứ đồ Phao-lô nói ở đây, nếu bạn thật sự hiểu cách Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét, bạn sẽ chạy trốn đến với Đức Chúa Trời để xin sự thương xót.
2. Cuối cùng, trên thế gian này chỉ có hai loại người: người lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm và người lấy mình làm trung tâm.
Và rồi ông tiếp tục nói trong câu 7-10 rằng có hai loại người trên thế gian. Và ông minh họa hai loại người này bằng cách cho chúng ta thấy tham vọng của họ, ước muốn của họ, đời sống của họ, và kết cục của họ, định mệnh cuối cùng của họ. Ông đối chiếu hai loại người này bằng cách cho thấy ước muốn của họ, đời sống của họ, và kết cục của họ. Cuối cùng, trên thế gian này chỉ có hai loại người. Những người lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm, và những người lấy mình làm trung tâm.
Tôi nhận ra, dĩ nhiên, rằng chia thế gian thành hai loại người thì không mấy đúng với chuẩn mực chính trị. Tất cả chúng ta được cho là một. Nhưng sứ đồ Phao-lô, theo Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một cách nhất quán, chia thế gian thành hai loại người. Và sứ đồ Phao-lô làm điều đó vì một lý do rất cụ thể ở đây. Một lần nữa ông đang nói với những người có đạo và bề ngoài có đạo đức, một số người trong đó rất thoải mái trong hy vọng đời đời của mình. Nhưng những người ấy không nên thoải mái trong hy vọng đời đời của mình, vì họ đã khước từ Phúc Âm, và họ đã khước từ Phúc Âm và họ không nghĩ Phúc Âm là dành cho mình. Và vì vậy ông đặt cạnh nhau hai viễn cảnh về người tin kính và người không tin kính, về người công chính và người bất chính, về tín hữu và người không tin, về người đã đón nhận Phúc Âm, và người chưa đón nhận Phúc Âm.
Và đây là bức tranh. Hãy xem câu 7 và câu 10. Trong sự song song đẹp đẽ này ở câu 7 và câu 10, ông bàn về tín hữu. Trong câu 8 và câu 9, ông bàn về người không tin. Ông cho chúng ta biết về khát vọng của tín hữu. Ông nói, bạn muốn thấy một tín hữu, bạn muốn thấy người ấy đang khát khao điều gì, người ấy ước muốn điều gì, người ấy ước muốn vinh quang và tôn trọng và sự bất tử. Hãy suy nghĩ về điều đó một phút. Nghe có vẻ không khiêm nhường lắm khi phấn đấu khát khao vinh quang, phải không? Nhưng Phao-lô nói, anh chị em biết đó, tín hữu phấn đấu vì vinh quang, không phải vinh quang trong đời này, không phải để được tôn vinh giữa loài người, mà là vinh quang của việc được biến đổi theo hình ảnh của Con. Vinh quang của việc được trở nên giống Chúa Giê-xu Christ. Đó là điều người ấy khát khao. Đó là điều người ấy khao khát. Và người ấy phấn đấu vì sự tôn trọng. Và một lần nữa, nghe có vẻ không khiêm nhường lắm phải không? Người ấy đang phấn đấu vì sự tôn trọng, nhưng đó không phải là sự tôn trọng giữa loài người mà người ấy đang phấn đấu. Người ấy đang phấn đấu vì sự tôn trọng mà Chúa Giê-xu phán rằng, "Hỡi đầy tớ tốt và trung tín của Ta, giỏi lắm." Người này đang phấn đấu vì sự chấp nhận của Đấng Christ. Người ấy không quan tâm thế gian nghĩ gì về mình. Người ấy không quan tâm đến sự chấp nhận của thế gian. Người ấy không quan tâm đến sự chấp nhận của thế gian. Người ấy chỉ muốn một ngày nào đó nghe những lời ấy, "Hỡi đầy tớ tốt và trung tín của Ta, giỏi lắm." Đó là tất cả sự khẳng định người ấy cần. Đó là tất cả sự tôn trọng người ấy cần, là sự tôn trọng đến từ miệng của Vua, Chúa Giê-xu Christ. Và người ấy đang phấn đấu vì sự bất tử, nói đến hy vọng phục sinh của Cơ Đốc nhân. Người ấy không chỉ tìm kiếm hy vọng trong đời này. Hy vọng của người ấy là đời sau. Ca-na-an trên trời đó. Đó là nơi hy vọng của người ấy đặt. Và Phao-lô nói, người này, đời sống của người ấy, được đặc trưng bởi sự bền bỉ trong tin kính. Bền bỉ trong việc lành. Người ấy làm theo lời. Đó là điều đời sống của người ấy được đặc trưng. Và một khi người ấy đến cuối cùng, sự sống đời đời.
Giờ đây xin chú ý điều Phao-lô đã không nói. Phao-lô đã không nói rằng người này đã kiếm được sự cứu rỗi của mình bằng việc lành của mình, cũng không nói rằng người ấy đã kiếm được sự cứu rỗi của mình bằng khát vọng của mình, bằng ước muốn của mình. Nhưng ông đã nói, người đã gặp Đấng Christ trong Phúc Âm và đón nhận Ngài bởi đức tin, là người được đặc trưng bởi những loại khát vọng này, bởi loại đời sống này. Người ấy được cứu bởi ân điển. Nhưng đời sống của người ấy được biến đổi bởi ân điển đó đến nỗi ước muốn của người ấy khác với thế gian, và đời sống của người ấy khác với thế gian.
Và rồi ông nói, và xin để tôi cho anh chị em thấy người không tin kính. Đời sống của người ấy lấy chính mình làm trung tâm. Tham vọng ích kỷ là khát vọng căn bản của người ấy. Mối quan tâm của người ấy khi quan tâm đến Đức Chúa Trời là dùng Đức Chúa Trời làm phương tiện cho mục đích của mình. Để Đức Chúa Trời giúp người ấy đạt được những điều mình muốn. Đời sống của người ấy được đặc trưng bởi điều gì? Phao-lô cho anh chị em biết trong câu 8 và câu 9. Người ấy là người không vâng theo lẽ thật, nhưng lại vâng theo sự bất chính. Kết cục của người ấy là gì? Hoạn nạn. Khốn khó, sầu khổ, thạnh nộ, và phẫn nộ. Giờ đây hãy xem, điểm của Phao-lô ở đây không phải là bạn phải giết người mới là bất chính, mà sự bất chính còn được biểu lộ chỉ bằng việc bỏ qua lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc từ chối đón nhận Phúc Âm. Để trở nên bất chính, tất cả những gì bạn phải làm là khước từ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói, đó, anh chị em thấy đó, hai loại người. Hai loại người trên thế gian. Và tất cả chúng ta phải tự kiểm điểm mình, và tự hỏi mình, đời sống của chúng ta nói gì về con người chúng ta? Ước muốn của chúng ta nói gì về con người chúng ta? Chúng ta thật sự muốn điều gì, vì cuối cùng, chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta thật sự muốn. Nếu chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm, nếu hy vọng của chúng ta ở nơi Ngài, hy vọng đó sẽ được hoàn thành. Nhưng nếu cuối cùng chúng ta chưa từng muốn Ngài, thì Ngài sẽ ban cho chúng ta điều ước của mình. Và chúng ta sẽ mãi mãi từ bỏ Ngài.
3. Đừng cậy vào địa vị của mình cũng đừng cậy vào việc Đức Chúa Trời uốn cong luật lệ.
Và vì vậy Phao-lô tiếp tục nói trong câu 11 rằng Đức Chúa Trời không thiên vị. Ông đang nói với chúng ta, đừng cậy vào địa vị của mình. Đừng cậy vào việc Đức Chúa Trời uốn cong luật lệ. Ông đang nói ở đây về sự vô tư của Đức Chúa Trời, sự tự phụ mà một số người có rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng ưu ái với họ, và thấy sự tự phụ đó như nơi trú ẩn của họ khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Thiên vị là ưu ái ai đó mà không có lý do chính đáng. Và câu này là sự tái khẳng định sự công chính trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã nói về điều đó trong câu 2. Đức Chúa Trời phán xét cách công chính. Sự phán xét của Ngài là công chính. Nhưng ông muốn nhấn mạnh lại điều đó. Đức Chúa Trời sẽ phán xét theo thực tế. Ngài sẽ không tỏ lòng thiên vị. Ngài sẽ không tỏ sự thiên vị. Ngài sẽ không tỏ sự ưu ái mà không có lý do. Vì vậy tiêu chuẩn của sự phán xét của Đức Chúa Trời không phải là đặc quyền. Không phải là địa vị. Nhưng nó được khẳng định lặp đi lặp lại trong các câu trước. Tính cách của đời sống con người. Ngài sẽ cân đo cách công chính.
Anh chị em thấy đó, nhiều người cho rằng, họ tự phụ rằng Đức Chúa Trời sẽ chấm điểm theo đường cong. Họ cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời, thay vì tìm kiếm nó. Thật trớ trêu, phải không? Họ sẽ nói, "À, tôi đã sống một đời sống khá tốt." Và ít nhất bề ngoài, đã cho thấy rằng họ tin rằng họ tự cứu mình bằng việc làm của mình. Nhưng khi bạn hỏi họ, "Giờ đây bạn có thật sự nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét bạn đúng y như bạn đã sống không?" "À anh chị em biết đó, Đức Chúa Trời sẽ xét đến một số điều, anh chị em biết đó Ngài sẽ tỏ ra linh hoạt đôi chút trong sự phán xét của Ngài." Họ đang làm gì? Họ đang cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời. Một phút họ nói, "Tôi không cần ân điển của Đức Chúa Trời," nhưng phút sau họ lại cho rằng Ngài sẽ phân phát ân điển đó một cách phổ quát cho mọi người. Và sự tự phụ của họ là một cái bóng. Nó thoáng qua. Nó sẽ tan biến vào ngày cuối cùng. Và sứ đồ Phao-lô nói, đừng cậy vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm nó. Hãy nài xin nó. Hãy sấp mình dưới chân Đấng Christ. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời thương xót và Ngài sẽ ban cho. Nhưng đừng cậy vào nó. Đừng sống cuộc đời với suy nghĩ rằng mọi việc rồi sẽ tốt đẹp. Hãy sống cuộc đời với sự biết rằng có một sự phán xét. Và tại sự phán xét đó mọi điều bạn từng làm sẽ được tính đến. Và hãy chắc chắn rằng sự công chính của bạn không phải là sự công chính của chính bạn, mà sự công chính của bạn là sự công chính của Đấng Christ. Bạn chỉ có thể nhận lãnh nó bởi đức tin, bằng cách tin cậy nơi Ngài, bằng cách từ bỏ đời sống của chính mình và nói rằng, Lạy Chúa, con sẽ không đứng trước mặt Ngài trong đời sống này, nhưng được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Con chấp nhận Ngài. Con tin cậy nơi Ngài. Như Ngài đã được bày tỏ trong Phúc Âm. Con tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ đó. Con nhận lãnh Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của con. Con thừa nhận Ngài là Chúa của con. Con muốn sự công chính của Ngài được kể vào tài khoản của con, cũng như Ngài đã chết thay cho con vì tội lỗi của con.
Chúng ta cần một nơi trú ẩn khỏi sự phán xét. Nhưng nơi đó có thể tìm thấy ở đâu? Chỉ trong Đấng Christ. Chúng ta cần một nơi trú ẩn khỏi sự phán xét. Nơi đó có thể tìm thấy ở đâu? Không phải trong sự tự phụ. Nhưng trong ân điển cứu rỗi thật của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần một nơi trú ẩn khỏi sự phán xét. Nhưng nơi đó có thể tìm thấy ở đâu? Trong việc làm của chúng ta ư? Không. Trong việc làm của Đấng Christ. Chúng ta cần một nơi trú ẩn khỏi sự phán xét. Nhưng nơi đó có thể tìm thấy ở đâu? Không thể tìm thấy trong đời sống của chúng ta, mà chỉ bởi đức tin nơi sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Mối quan tâm chính của Phao-lô suốt đoạn này là lấy đi khỏi mọi người nghe ông, mọi chỗ dựa có thể tưởng tượng được mà chúng ta có thể nương cậy cho sự tự xưng công chính của mình để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và ông từ chối cho phép chúng ta nghỉ ngơi nơi bất kỳ đặc quyền nào, nơi bất kỳ sở hữu nào, nơi bất kỳ sự hiểu biết nào về luật pháp. Nhưng ông giơ ra trước chúng ta, đời sống của chúng ta, và ông nói, đời sống này sẽ trông ra sao dưới ánh sáng của sự phán xét cuối cùng, khi biết rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét với sự công chính chính xác.
Giờ đây Phao-lô làm điều đó vì ông biết rằng trừ khi chúng ta suy xét điều đó sâu sắc, chúng ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua những tì vết và nhìn thấy vài điều tốt đẹp chúng ta đã làm trên đường đi. Hoặc hơn thế nữa, Phao-lô biết rằng chúng ta sẽ bị lừa dối về bản chất thật của tấm lòng mình. Vì đời sống của chúng ta cuối cùng không được đặc trưng bởi sự tử tế chung chung với vài tì vết trên đường đi, mà tấm lòng của chúng ta đen tối vì tội lỗi ngoài ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Và vì vậy sứ đồ Phao-lô muốn chúng ta nhìn thấy chính mình, rồi nhìn thấy sự phán xét của Đức Chúa Trời. Không phải để chúng ta làm việc chăm chỉ hơn nhằm tự cứu mình, mà để chúng ta thôi cố gắng tự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, và chạy đến với Đấng Christ để xin sự thương xót, và cầu xin Ngài khiến chúng ta đứng công chính trước Đức Chúa Trời. Đó là lý do David Dixon có thể nói rằng, ông đã gom tất cả việc lành của mình và tất cả việc xấu của mình thành một đống và chạy trốn khỏi chúng đến với Đấng Christ. Đó là đức tin, đó là đức tin xưng công chính, chạy trốn khỏi việc làm của chúng ta và chạy đến với việc làm của Đấng Christ và chỉ tin cậy những việc làm đó để xưng công chính cho chúng ta trước Đức Chúa Trời. Đó là một vấn đề cho mỗi người chúng ta hôm nay. Không quan trọng ông nội của chúng ta có ở trong hội thánh này hay không. Không quan trọng chúng ta đã lớn lên biết Giáo Lý Vấn Đáp hay không. Nếu chúng ta chưa đón nhận Đấng Christ, hay đúng hơn chưa được Ngài đón nhận để được cứu rỗi, như Ngài đã được dâng hiến trong Phúc Âm, chúng ta đang ở cùng vị trí như những người mà Phao-lô đã nói đến khi ông lần đầu viết những lời đó. Và vì vậy lời của ông vẫn liên quan ngày nay như ngay phút ông viết chúng. Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta nhìn thấy lẽ thật và đáp ứng cho phù hợp. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con chúc tụng Ngài vì lời của Ngài. Chúng con cầu xin Ngài bày tỏ chính chúng con cho chúng con. Con cầu xin ngày hôm nay, hỡi Đức Chúa Trời, rằng sẽ có những người nam và người nữ và các bé trai và bé gái nhìn thấy ân điển của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng đến nỗi họ không thể không đón nhận Ngài bởi đức tin. Chúng con cầu xin, hỡi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng con, và rằng Ngài sẽ cứu chuộc chúng con bởi huyết của Con Ngài. Chúng con cầu xin những điều này, trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Sự Phán Xét Công Chính của Đức Chúa Trời trên Mọi Người - Rô-ma 2:12-16
Rô-ma 2:12-16
Sự Phán Xét Công Chính của Đức Chúa Trời trên Mọi Người
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh chị em mở với tôi đến Rô-ma, chương 2. Chúng ta tiếp tục lần theo Phúc Âm của Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Anh chị em nhớ trong Rô-ma, chương 1, câu 18 đến câu 32, Phao-lô đã nói đặc biệt với những người ngoại là dân ngoại chưa từng nghe luật pháp của Môi-se, và ông đã đưa sự phán xét dò xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của họ đến trên họ. Ông đã bày tỏ cho họ qua thái độ và hành động của họ, nhu cầu của họ đối với Phúc Âm của ân điển để ngăn chặn một phản ứng đối với sứ điệp của ông đại loại như thế này: "À, Phao-lô, điều đó rất hay, nhưng tôi không cần Phúc Âm của anh." Toàn bộ điểm của Rô-ma, chương 1, câu 18 đến cuối chương đối với những dân ngoại ở ngoài Đấng Christ là chính xác điều họ cần. Họ cần Đấng Christ, họ cần Phúc Âm.
Rồi, trong Rô-ma, chương 2, câu 1 và đi xuống đến điểm chúng ta đang ở hôm nay, ông xoay súng sang một hướng khác. Ông xoay súng về phía những người Do Thái đồng bào của mình. Chính Phao-lô là một người Do Thái từ Tạt-sơ, người đã được nuôi dạy trong nhánh nghiêm khắc của tôn giáo mình, một người được đào tạo làm thầy ra-bi, làm người Pha-ri-si; giờ đây quay về với dân tộc mình, những người có đạo trong thời của ông; những người đã nhận được sự mặc khải chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời trong lịch sử thế gian này qua các trước tác của Cựu Ước. Và đặc biệt trong cốt lõi đó của luật pháp Môi-se, và ông nói với họ, anh chị em cũng cần Phúc Âm nữa.
Và một lần nữa, để ngăn chặn một sự phản đối, à, Phao-lô, chúng tôi không cần Phúc Âm, chúng tôi có luật pháp, Phao-lô bắt đầu một loạt lập luận. Trong vài câu đầu tiên ông chỉ ra sự giả hình của họ. Rằng dù họ nói chúng tôi có luật pháp và dân ngoại thì không, họ thật ra làm nhiều điều giống như những điều họ cáo buộc dân ngoại tự làm. Và vì vậy ông đưa ra một lập luận chống lại sự giả hình của họ.
Và rồi ông tiếp tục lập luận rằng Đức Chúa Trời không thiên vị trong sự phán xét của Ngài. Họ đã dùng sự hiểu lầm của chính mình về giáo lý tuyển chọn để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ bằng một loại thiên vị nào đó, bất kể tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, tình yêu của họ đối với các lời hứa, việc họ đón nhận các lời hứa của Ngài và những lời kêu gọi của giao ước Ngài về sự vâng lời. Và vì vậy một lần nữa, Phao-lô nói, hãy xem, Đức Chúa Trời sẽ vô tư trong sự phán xét của Ngài. Ngài sẽ không chấm điểm theo đường cong. Luật pháp của Ngài sẽ được áp dụng nghiêm ngặt. Vì vậy Ngài đang phá bỏ bất kỳ nơi nào khác mà họ có thể chạy đến để tìm hy vọng, ngoài các lời hứa của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Ông tiếp tục lập luận đó ở đây hôm nay trong Rô-ma 2, câu 12 đến câu 16. Vậy chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời:
Rô-ma 2:12-16
"Vì phàm những kẻ không có luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ hư mất không có luật pháp. Và phàm những kẻ có luật pháp mà phạm tội, sẽ bị phán xét bởi luật pháp; vì chẳng phải kẻ nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính. Vì khi dân ngoại không có luật pháp mà tự nhiên làm những việc của luật pháp, thì những kẻ không có luật pháp ấy là luật pháp cho chính mình, vì họ tỏ ra công việc của luật pháp chép trong lòng mình. Lương tâm họ làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo tội, khi thì bênh vực họ. Trong ngày mà, theo Phúc Âm của tôi, Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người qua Chúa Giê-xu Christ." A-men.
Lạy Cha, chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con để hiểu lời của Ngài. Những lời này đơn giản, nhưng chúng khó. Chúng đơn giản vì luận lý của Phao-lô, lập luận của ông, thật rõ ràng. Chúng khó vì chúng khiến chúng con tự kiểm điểm tấm lòng mình theo những cách không dễ chịu. Xin giúp chúng con, vì sự khó khăn của những lời này, được mềm lòng khi chúng con tiếp nhận chúng; để cho Đức Thánh Linh của Ngài tìm kiếm chúng con và xem có điều ô uế nào trong chúng con chăng. Và rồi chúng con cầu nguyện rằng bởi ân điển của Ngài chúng con sẽ chạy đến với Đấng Christ và các lời hứa của Ngài, và không chạy đến nơi nào khác để được giải cứu khỏi sự phán xét mà chúng con đáng chịu. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Giờ đây có một tin đồn đang lan truyền giữa các vòng tròn Phúc Âm ngày nay rằng cuối cùng, trong sự phán xét cuối cùng và những phán quyết cuối cùng của Đức Chúa Trời trên thế gian này, ân điển của Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn sự công chính của Ngài. Nghĩa là, một số người đang nói rằng bằng cách nào đó cuối cùng, những ai chưa đón nhận Đấng Christ trong đời này, sẽ được Ngài ôm lấy trong sự thương xót của Ngài tại sự phán xét. Nghĩa là, sớm hay muộn, hầu hết nếu không phải tất cả, sẽ được cứu chuộc. Họ sẽ không chịu hình phạt của bản án công chính của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học như Clark Pinnock và các trước tác của ông đã phổ biến quan điểm đó. Tất cả chúng ta đều đã nghe quan điểm đó được nói ở mức thông thường khi chúng ta trò chuyện với nhiều bạn bè khác nhau, nhưng quan điểm đặc biệt đó thậm chí đang bén rễ giữa các nhà thần học Phúc Âm ngày nay. Rằng bằng cách nào đó Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ không trừng phạt mọi người. Đức Chúa Trời sẽ không giáng hình phạt trên những ai đã khước từ Đấng Christ. Chủ nghĩa phổ quát Phúc Âm đó, chúng ta có thể gọi như thế, bị Phao-lô bác bỏ trực tiếp trong đoạn này.
Nhưng gần gũi hơn, Phao-lô đang bác bỏ một thái độ khác mà nhiều người xưng mình là tín hữu, nhiều người là thành viên Hội Thánh, đang giữ. Có nhiều người thuộc về Hội Thánh, bằng môi miệng, nói rằng họ tin Phúc Âm; nhưng đời sống của họ mâu thuẫn triệt để với những lời tuyên xưng đó. Họ cảm thấy an toàn vì bằng môi miệng, họ đã tuyên xưng đức tin; nhưng đời sống của họ bày tỏ sự thiếu quyền năng biến đổi của Phúc Âm. Giờ đây tôi không nói về chủ nghĩa hoàn hảo ở đây. Mỗi người chúng ta, ngay cả những Cơ Đốc nhân trưởng thành nhất, đặc biệt là những Cơ Đốc nhân trưởng thành nhất trong hội chúng này, đều biết rằng đời sống Cơ Đốc không được đặc trưng bởi sự hoàn hảo. Nó được đặc trưng bởi sự tăng trưởng. Chúng ta tăng trưởng trong ân điển. Chúng ta tiếp tục tranh chiến với tội lỗi. Có những tội lỗi đeo bám rất khó cho một số chúng ta chinh phục, và đôi khi chúng ta bị cám dỗ cùng với Phao-lô kêu lên rằng tôi là người khốn khổ. Ai sẽ giải cứu tôi khỏi sự trói buộc này với tội lỗi? Chúng ta cảm thấy như thế thỉnh thoảng. Tuy nhiên tôi không nói về điều đó. Tôi đang nói về một sự căng thẳng căn bản giữa lời tuyên xưng của chúng ta và cách cư xử của chúng ta, điều đặc trưng cho cả đời sống. Đó là một chứng tâm thần phân liệt và ngày càng chúng ta thấy loại tâm thần phân liệt này trong Hội Thánh. Xin để tôi cho anh chị em một ví dụ mà một người bạn đã kể cho tôi chỉ vài ngày trước đây, xảy ra ngay tại Jackson này. Đó là tại phòng khám phá thai trên đường Briarwood Drive. Tại đó, một ông lão, một người ông, đã đưa cô cháu gái trẻ chưa chồng đang mang thai của mình đến phòng khám phá thai để giết con của cô. Họ bước vào phòng khám. Người đàn ông lập tức đi ra, ngồi xuống một chiếc ghế, mở Kinh Thánh của mình và bắt đầu đọc. Có người nói, "Ông có tin điều đó không?" "Có." "Ông có phải là Cơ Đốc nhân không?" "Có." "Vậy, ông đang làm gì. Điều đang diễn ra trong đó chẳng liên quan gì đến tôi," ông nói, và ông quay lại đọc Kinh Thánh của mình. Tâm thần phân liệt. Lời của Đức Chúa Trời nói một điều. Chúng ta làm một điều khác. Sự căng thẳng triệt để, năng động đang diễn ra giữa điều chúng ta nói mình tin, và cách chúng ta hành động. Điều đó có lẽ cực đoan, nhưng nó đánh vào tôi như một tiếng sấm về việc một số Cơ Đốc nhân có thể nói một điều, và sống theo một cách hoàn toàn khác. Nói rằng chúng ta tin một điều, và thật ra sống như thể chúng ta tin một điều khác.
Phao-lô đang nói với những người trong tình huống tương tự trong thời đại của chính ông. Có những người nói, "Phao-lô, hãy xem chúng tôi có luật pháp, chúng tôi có luật pháp. Chúng tôi không cần Phúc Âm của anh." Và Phao-lô có vài phản ứng đối với điều đó. Một phản ứng mà Phao-lô có là, à, anh chị em chưa hiểu luật pháp. Nếu anh chị em hiểu luật pháp, anh chị em sẽ hiểu rằng luật pháp không bao giờ được ban cho để xưng công chính cho anh chị em. Các lời hứa mới là điều anh chị em tin cậy cho sự cứu rỗi của mình. Luật pháp là tiêu chuẩn cho đời sống của anh chị em. Anh chị em đã hiểu lầm chức năng của chính luật pháp.
Nhưng một cáo buộc khác mà ông đưa ra là dù họ có luật pháp, họ không làm theo luật pháp. Anh chị em nói về việc có luật pháp, ông nói với dân tộc mình, nhưng anh chị em không sống theo luật pháp. Anh chị em làm ồn ào về việc chỉ riêng anh chị em giữa mọi dân tộc đã được ban cho luật pháp của Môi-se. Điều đó đúng, nhưng anh chị em không sống theo luật pháp đó. Vì vậy trong đoạn này ông tiếp tục lập luận không ngừng này. Phao-lô đang đáp lại sự phản đối mà ông nghe. "Ồ, chúng tôi không cần Phúc Âm, Phao-lô. Chúng tôi có luật pháp." Và hãy nghe phản ứng của ông trong ba phần.
I. Ngay cả khi một người chưa từng đọc hay nghe luật pháp của Đức Chúa Trời, vì chúng ta vi phạm luật pháp nên chúng ta sẽ bị luật pháp xét đoán/đoán phạt.
Nếu anh chị em cùng xem đoạn này với tôi, trước hết trong câu 12 và câu 13. Tại đây, Phao-lô chỉ đơn giản nhấn mạnh điều này. Rằng người Do Thái và người không phải Do Thái, người Do Thái và dân ngoại, nói cách khác mọi người, sẽ bị phán xét theo tiêu chuẩn của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi một người chưa từng nghe hay đọc luật pháp của Môi-se. Vì chúng ta vi phạm luật pháp, chúng ta sẽ bị phán xét. Chúng ta sẽ bị luật pháp đoán phạt. Giờ đây xin nhớ rằng suốt phần này mục đích chính của Phao-lô là đem lại sự cáo trách trong lòng cho những người Do Thái đã khước từ Phúc Âm, họ đã khước từ Đấng Christ. Ông trước hết trong Rô-ma 1 đã nói với dân ngoại. Giờ đây ông đổi trọng tâm và ông nói với người Do Thái một lúc. Rồi trong Rô-ma 3, ông sẽ tóm tắt và gói mọi người lại trong một bó lớn và khiến tất cả chúng ta bị đoán phạt để chúng ta sẽ không tìm cách tự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, mà thay vào đó sẽ chạy đến với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ trong sự thương xót của Ngài. Và vì vậy Phao-lô, trong toàn bộ phần này, đang cố gắng đem lại sự cáo trách trong lòng cho những người Do Thái này, những người đã khước từ Đấng Christ, và họ đã nói, "Không, Phao-lô, chúng tôi có luật pháp. Chúng tôi không cần Phúc Âm của anh."
Những người Do Thái sùng đạo này cảm thấy an toàn trong sự tuyển chọn quốc gia của mình và trong việc sở hữu luật pháp của Môi-se. Và Phao-lô muốn họ không thoải mái. Ông muốn họ không an toàn. Ông không muốn họ tìm thấy sự an toàn của mình trong những điều đó. Ông muốn họ không an toàn để họ sẽ chạy đến nơi duy nhất của hy vọng và nơi ẩn náu, và đó là Chúa Giê-xu Christ.
Và Phao-lô muốn làm họ bất an bằng cách chỉ ra rằng luật pháp sẽ không xưng công chính cho bất kỳ tội nhân nào. Giờ đây điều quan trọng là phải nhận ra suốt đoạn này, Phao-lô không dạy sự xưng công chính bởi việc làm. Một số người đọc đoạn này, và họ nói, "Ồ, nghe như Phao-lô nói rằng trừ khi bạn làm điều này, bạn sẽ không được cứu." Thật ra, điểm của Phao-lô thì ngược lại. Những ai không làm điều này chắc chắn sẽ không được cứu. Những ai bất chính chắc chắn sẽ không được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Những ai được đặc trưng bởi một đời sống gian ác chắc chắn sẽ bị đoán phạt. Tại sao ông nói điều đó? Vì có một số người nghĩ rằng chỉ bằng việc nghe luật pháp, họ sẽ được tuyên bố là đúng trước Đức Chúa Trời; rằng họ sẽ đứng được tha bổng trước mặt Ngài trong ngày cuối cùng. Và Phao-lô muốn nhấn mạnh rằng không tội nhân nào sẽ được xưng công chính bởi luật pháp, dù người ấy là Do Thái hay dân ngoại.
Mục tiêu của ông là sự giả hình và sự tự xưng công chính. Hoặc nói rằng, "Tôi biết luật pháp," mà không làm theo. Hoặc cố gắng tự xưng công chính cho mình bằng việc làm của luật pháp. Và công cụ chẩn đoán của ông là sự phân biệt này giữa người nghe và người làm. Và anh chị em nhớ điều này. Chúa Giê-xu dùng điều này luôn trong sự dạy dỗ của Ngài, trong các ẩn dụ của Ngài. Ngài nói về sự phân biệt giữa người nghe và người làm theo luật pháp. Và Phao-lô nói, "Hãy xem, hỡi các bạn Do Thái của tôi, anh chị em có luật pháp. Anh chị em không làm theo. Và cuối cùng nếu anh chị em mong được xưng công chính bởi luật pháp, cách duy nhất để được xưng công chính bởi luật pháp là làm theo nó, và làm theo tất cả nó và làm theo tất cả nó một cách hoàn hảo. Và vì vậy tôi xin đề nghị với anh chị em rằng trừ khi anh chị em muốn đứng trước Đức Chúa Trời trên những căn cứ đó, anh chị em có lẽ nên thử một cách khác. Và cách khác duy nhất là Phúc Âm của tôi, tức là Chúa Giê-xu Christ."
Giờ đây, lời của Ngài không chỉ liên quan đến người Do Thái trong thời của Ngài, mà còn liên quan đến chúng ta, hỡi các bạn của tôi. Vì đối với chúng ta, nếu chúng ta bám víu vào một lời tuyên xưng đức tin tôn giáo bị mâu thuẫn bởi toàn bộ khuynh hướng đời sống của chúng ta, chúng ta đang ở cùng vị trí bấp bênh của việc cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời trong khi sống theo cách cho thấy chúng ta chưa bao giờ thật sự hiểu hay đón nhận Phúc Âm. Phao-lô nhấn mạnh ở đây sự kiện rằng điều quan trọng cả bây giờ lẫn trong ngày phán xét không phải là người ta có sở hữu luật pháp hay đã đọc nó, đã được đọc cho họ nghe trong hội đường hay trong nhà thờ, mà là họ đã sống đời sống của mình phù hợp với các yêu cầu của nó hay chưa. Vì vậy đối với những người mong được phán xét là đúng trước Đức Chúa Trời trên cơ sở cách họ đã sống, nếu bạn chọn cách đó, bạn tốt hơn nên chuẩn bị để hậu thuẫn cho lựa chọn của mình.
Và sứ đồ Phao-lô về cơ bản đang bắt đầu đặt ra một lập luận rằng không có ai sẽ được xưng công chính theo cách đó. Mọi người đều thiếu sót. Chúng ta có thể tìm những ví dụ nổi bật cho thấy người ta trong Hội Thánh thiếu sót như thế nào nếu họ mong được xưng công chính bởi đời sống của chính mình trong ngày cuối cùng. Cùng người bạn đã kể cho tôi câu chuyện mà tôi đã mở đầu buổi lễ, đã kể cho tôi một câu chuyện khác về việc thấy một người quen của ông, một phụ nữ từ một Hội Thánh Trưởng Lão ở một thành phố khác, lái xe vào cùng phòng khám phá thai đó với con gái mình để đưa cô vào thực hiện thủ thuật này. Đây cô là một Cơ Đốc nhân xưng mình, và thế mà cô lại cư xử theo cách mâu thuẫn với lời tuyên xưng của mình. Trong một trường hợp khác, tôi có một phụ nữ trẻ đến thăm tôi, người đã lớn lên trong một nền tảng không phải Cơ Đốc, và cô rất bối rối vì cô đã hẹn hò với một thanh niên là Cơ Đốc nhân xưng mình. Và thế mà, chính anh ta đã giới thiệu cô với quan hệ tình dục trước hôn nhân. Và cô bối rối. Anh ta là một Cơ Đốc nhân xưng mình. Và thế mà anh ta lại là người đã dẫn cô theo một hướng mâu thuẫn với công việc của Đức Chúa Trời. Cô đã trong sạch trong đời sống của mình trước khi gặp thanh niên này. Cô bối rối. Chúng ta có thể chỉ ra ví dụ này nối tiếp ví dụ khác về những Cơ Đốc nhân, những Cơ Đốc nhân xưng mình, không sống theo tiêu chuẩn của lời Đức Chúa Trời.
Và vì vậy Phao-lô chỉ đơn giản nói điều này. Đừng nghỉ ngơi trong ý tưởng chung chung này rằng Đức Chúa Trời sẽ cân đời sống của bạn, một chút tốt và một chút xấu, rồi cuối cùng bạn sẽ ổn. Vì tại Tòa Án Lớn, vì Ngài sẽ phán xét bởi luật pháp của Ngài, mọi người có lòng tin cậy nơi luật pháp chứ không nơi Chúa Giê-xu Christ sẽ thiếu sót, dù là Do Thái hay dân ngoại. Đó là một lời tỉnh táo mà Phao-lô đem đến đây. Nhưng ông đang nhấn mạnh rằng không ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời như công chính, chỉ bằng việc nghe luật pháp. Nếu bạn có ý định được xưng công chính bởi luật pháp, thì bạn phải làm theo luật pháp như Lê-vi Ký nói. Và vì vậy sứ đồ nói, "Nếu bạn chưa làm theo luật pháp, thì chỉ còn một hy vọng cho bạn, và đó là hy vọng của Phúc Âm."
II. Lương tâm của chúng ta xác nhận sự công chính trong sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Phao-lô tiếp tục lập luận của mình. Hãy xem câu 14 và câu 15. Có người có thể phản đối. "Khoan đã, Phao-lô, điều này không công bằng. Anh nói mọi người sẽ bị phán xét bởi luật pháp, ngay cả những người chưa từng nghe luật pháp của Môi-se. Điều đó không công bằng." Nhưng Phao-lô nói, "Không." Mọi người đang sống đều có công việc của luật pháp viết trên lòng mình. Mọi người đang sống đều có các công việc của luật pháp viết trong lòng mình. Lương tâm của chúng ta, nói cách khác, xác nhận với chúng ta rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là thật, và là đúng.
Phao-lô đang chất chồng ở đây sự đoán phạt trên người Do Thái. Người Do Thái đã nói, "À, chúng tôi có luật pháp. Và, vì vậy, chúng tôi không cần Phúc Âm của anh, Phao-lô." Và ông nói, "Hãy xem, anh chị em đáng bị cáo trách bởi luật pháp mà anh chị em đang khoe khoang đó. Xin để tôi cho anh chị em thấy rằng ngay cả dân ngoại cũng thiếu sót nếu họ tin cậy nơi luật pháp."
Giờ đây điều này quan trọng vì chúng ta thường nghe một sự phản đối hiện đại đối với Phúc Âm đại loại như thế này. "À, thật không công bằng khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người. Còn những người chưa từng nghe thì sao." Và Phao-lô đang gặp một loại phản đối tương tự ở đây. "À, điều này không công bằng, Phao-lô. Nhiều người chưa từng nghe hay đọc luật pháp của Môi-se. Làm sao họ có thể bị phán xét bởi luật pháp đó?" Và Phao-lô nói, "À tốt, xin để tôi giải thích điều đó cho anh chị em. Phải, thật vậy, họ sẽ bị phán xét bởi luật pháp đó, vì mọi người đều có các yêu cầu của luật pháp viết trên lòng mình. Mọi người. Xin để tôi chứng minh điều đó," ông nói. Trước hết ông khẳng định rằng không có con người nào không có những điều, các yêu cầu của luật pháp được khắc vĩnh viễn trên lòng mình, trên linh hồn mình, trên con người sâu kín nhất của mình. Và rồi ông nói, "Giờ đây, tôi biết một số anh chị em không đồng ý." Anh chị em nói, "À, Phao-lô, anh nói, đó chỉ đơn giản là triết lý của anh, và tôi không đồng ý với triết lý của anh." Và Phao-lô nói, "Xin để tôi cho anh chị em một số bằng chứng từ triết lý của tôi." Ông nói, "Trước hết xin chú ý có những dân ngoại đôi khi làm các công việc của luật pháp." Ông nói, "Hãy nhìn quanh các chính phủ của dân ngoại. Tất cả các chính phủ của họ đều có tiêu chuẩn. Nhiều tiêu chuẩn trong đó là tốt, nhiều tiêu chuẩn trong đó phù hợp với luật pháp mà Đức Chúa Trời đã mặc khải qua Môi-se. Và lý do chúng phù hợp với những luật pháp được mặc khải qua Môi-se là vì chúng dựa trên các nguyên tắc của luật pháp được khắc trong lòng. Vì vậy chính sự kiện anh chị em thấy các chính phủ có tiêu chuẩn quanh mình là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã khắc các công việc của luật pháp trên lòng con người." Ông tiếp tục nói, "Hơn nữa, họ hành động phù hợp với những luật pháp đó thỉnh thoảng. Họ không phải lúc nào cũng xấu. Họ làm một số việc tốt thỉnh thoảng. Đó là bằng chứng rằng các công việc của luật pháp được viết trên lòng họ.
Hơn nữa, lương tâm của họ xác nhận với họ," ông tiếp tục nói trong câu 15. "Lương tâm của họ xác nhận rằng họ có các công việc của luật pháp viết trên lòng mình. Thỉnh thoảng họ cảm thấy có lỗi về những điều họ đã làm hay chưa làm. Và hơn nữa, không chỉ lương tâm của họ, mà sự suy ngẫm của họ về lương tâm xác nhận rằng họ thật sự có các công việc của luật pháp viết trên lòng mình, vì họ suy nghĩ về điều đó." Đôi khi tư tưởng trong lòng họ tha bổng họ khỏi tội về điều gì đó mà lương tâm họ đã cáo buộc họ. Những lúc khác, sự suy ngẫm của họ thật ra kết tội họ về tội về điều gì đó mà lương tâm họ đã cáo buộc họ.
Và vì vậy qua mọi phương tiện này, Phao-lô làm rõ rằng hiển nhiên Đức Chúa Trời đã viết các công việc của luật pháp Ngài, các yêu cầu của luật pháp Ngài trên lòng mọi người. Và vì vậy sự phản đối cũ – nhưng còn những người chưa từng nghe thì sao? Đã bị phá bỏ. Anh chị em biết đó, đôi khi, người ta sẽ cố gắng tránh Phúc Âm. Họ sẽ nói, "Nhưng hãy xem, làm sao anh chị em có thể nói rằng những người chưa từng nghe Phúc Âm sẽ bị đoán phạt." "Vì họ không bị đoán phạt trên cơ sở Phúc Âm," Phao-lô nói. "Họ bị đoán phạt trên cơ sở luật pháp." Và anh chị em nói, "Nhưng còn những người chưa từng nghe luật pháp thì sao?" Và Phao-lô nói không có ai tồn tại như thế. Họ có thể chưa nghe nó bằng tai mình, nhưng nó đã được viết trên lòng họ. Không có ai không đáng bị cáo trách vì tội lỗi của mình. Nói cách khác, Phao-lô đang nói mọi người đều đứng dưới sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời. Và ngay cả lương tâm của chúng ta cũng xác nhận điều đó.
III. Sự công chính trong sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ vào ngày Đấng Christ đến.
Vì vậy ông tiếp tục trong câu 16 nói rằng trong ngày cuối cùng, theo Phúc Âm của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người qua Chúa Giê-xu. Giờ đây hãy cẩn thận, Phao-lô không tự mâu thuẫn ở đây. Chúng ta vừa nói rằng Phao-lô đang lập luận trong câu 14 và câu 15 rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét, không phải bởi Phúc Âm, mà bởi luật pháp. Và vì vậy khi Ngài nói trong ngày mà theo Phúc Âm của tôi Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người qua Chúa Giê-xu, Ngài không nói rằng Phúc Âm sẽ là tiêu chuẩn mà Ngài phán xét con người vào ngày cuối cùng. Tuy nhiên Ngài đang lưu ý rằng trong việc rao giảng Phúc Âm nhất thiết và vốn dĩ có sự loan báo về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Hãy suy nghĩ về điều đó. Nếu bạn rao giảng Phúc Âm rằng dù chúng ta là tội nhân, và dù chúng ta đáng chịu sự đoán phạt của Đức Chúa Trời một cách chính đáng, thế mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót và tình yêu của Ngài đã sai Con Ngài, Đấng đã sống và chết thay cho chúng ta, để nếu chúng ta chỉ tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi của mình như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm, chúng ta sẽ được cứu, Ngài nhận lấy hình phạt vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta nhận lấy sự tha bổng của sự công chính bởi việc làm của Ngài. Khi nói điều đó bạn vốn dĩ đang cam kết với niềm tin rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét, và rằng những ai ở trong Đấng Christ sẽ được tha khỏi sự phán xét trừng phạt của Ngài, và những ai không ở trong Ngài sẽ không được tha khỏi sự phán xét trừng phạt của Ngài.
Nói cách khác, Phúc Âm vốn dĩ bao hàm việc truyền đạt giáo lý về sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời. Điều đó rất quan trọng cho chúng ta hiểu. Phúc Âm không phủ nhận sự phán xét. Sự công chính trong sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ vào ngày Đấng Christ đến, cũng như sự thương xót trong sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ vào ngày đó. Điều đó rất quan trọng trong thời đại của chúng ta, vì có nhiều Cơ Đốc nhân nghĩ rằng ân điển của Đức Chúa Trời loại trừ hình phạt đời đời; hay, ân điển của Đức Chúa Trời loại trừ một sự phán xét cuối cùng. Phao-lô xin khác ý. Phao-lô nói, không, hoàn toàn không. Ân điển của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phán xét. Ân điển, sự thương xót, là tùy chọn. Sự công chính và sự phán xét thì không. Và chính sự loan báo về ân điển đòi hỏi sự phán xét cuối cùng. Phúc Âm vốn dĩ bao hàm việc loan báo thực tế của sự phán xét cuối cùng và hình phạt của tội lỗi.
Anh chị em biết đó, chúng ta đang ở giữa một cuộc thảo luận toàn quốc đang gia tăng về án tử hình. Dù quan điểm của anh chị em về điều đó là gì, người ta thường nghe từ trong cộng đồng Cơ Đốc một suy nghĩ hời hợt đại loại như thế này: "Nếu chúng ta thật sự hiểu ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ phản đối án tử hình. Giờ đây dù anh chị em nghĩ gì về lập luận đó, hãy nhận ra rằng ẩn dưới nó là ý tưởng rằng ân điển là đối nghịch của sự công chính. Không phải thế. Sự bất chính là đối nghịch của sự công chính. Ân điển không phải là đối nghịch của sự công chính. Ân điển và sự công chính có thể cùng tồn tại một cách vui vẻ. Thật vậy, sẽ không thể có ân điển cho chúng ta ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời; vì ân điển của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta dựa trên việc Ngài thi hành sự công chính của Ngài trên Con Ngài. Và, vì vậy, nếu ân điển và sự công chính loại trừ nhau, thì Phúc Âm là không thể.
Và vì vậy thật quan trọng cho chúng ta nhận ra rằng khi Phao-lô nói trong ngày mà, theo Phúc Âm của tôi, Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người qua Chúa Giê-xu Christ. Phải, phải, chúng ta rao giảng Phúc Âm của ân điển. Thật vậy, toàn bộ điểm của Phao-lô ở đây là khiến con người không tin cậy nơi đời sống của chính mình và việc làm của chính mình, mà chạy đến với Đấng Christ và Phúc Âm. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời không phủ nhận thực tế của sự phán xét cuối cùng của Ngài. Thật vậy, thực tế của sự phán xét cuối cùng của Ngài thúc đẩy chúng ta đón nhận ân điển của Ngài ngay bây giờ. Đừng nghĩ rằng bằng cách nào đó cuối cùng, một phần của Đức Chúa Trời sẽ bị đặt đối nghịch với một phần khác của Đức Chúa Trời, vì các thuộc tính và hành động của Đức Chúa Trời không bao giờ mâu thuẫn nhau. Chúng luôn hoàn toàn hài hòa. Vì vậy sứ đồ Phao-lô nói không chỉ bây giờ lương tâm của anh chị em cho anh chị em thấy rằng đời sống của anh chị em sẽ đoán phạt anh chị em, mà vào ngày cuối cùng lương tâm của anh chị em với sự rõ ràng như pha lê sẽ xác nhận rằng nếu anh chị em ở ngoài Đấng Christ, anh chị em sẽ không còn hy vọng mãi mãi. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô đang lấy đi mọi lập luận có thể mà chúng ta có thể đưa ra để nói với Ngài, Phao-lô, cảm ơn anh rất nhiều. Chúng tôi không cần Phúc Âm của anh, vì Phao-lô biết rằng chúng tôi cần Phúc Âm hơn bất cứ điều gì khác.
Cho đến khi chúng ta hiểu sự đáng chịu phán xét của mình, cho đến khi chúng ta hiểu sự nghiêm trọng của tội lỗi, cho đến khi chúng ta tin rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là công chính, thì chúng ta sẽ không bao giờ hiểu ân điển kỳ diệu đến mức nào. Nhưng chính vì sự nghiêm trọng của tội lỗi và thực tế của sự phán xét cuối cùng mà ân điển của Đức Chúa Trời kỳ diệu đến thế. Và Phao-lô đang nói hãy xem, hy vọng duy nhất của anh chị em không phải là nhìn vào chính mình. Hy vọng duy nhất của anh chị em là đón nhận Đấng Christ và Phúc Âm. Hãy tin cậy nơi Ngài, không phải nơi chính mình. Hãy chấp nhận sự sống của Ngài, và sự chết của Ngài thay cho anh chị em. Hãy nhận ra rằng anh chị em, tự mình, đứng trước Đức Chúa Trời, anh chị em sẽ bị đoán phạt. Nhưng hãy nhận ra rằng Ngài, trong tình yêu của Ngài đã chấp nhận sự đoán phạt thay cho anh chị em, để đối với anh chị em, khi anh chị em tin cậy nơi Ngài, sẽ không bao giờ có sự đoán phạt. Đó là ân điển kỳ diệu. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con thật cần đón nhận Phúc Âm. Lạy Chúa, nếu chúng con đã ở trong Hội Thánh nhiều năm, mà chúng con chưa từng đón nhận Phúc Âm, xin giúp chúng con nhìn thấy tội lỗi của mình và nhìn thấy Đấng Cứu Rỗi và đón nhận Ngài. Nếu chúng con đã ra vào Hội Thánh qua nhiều năm; mà chúng con chưa từng đối diện với tội lỗi của mình; mà chúng con chưa từng thấy sự đáng chịu phán xét của mình; mà chúng con chưa từng đón nhận Đấng Christ như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm; xin giúp chúng con đón nhận Ngài hôm nay. Chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ được tôn cao trong đời sống dân Ngài, vì những điều này chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Tự Tin Trống Rỗng của Người Do Thái - Rô-ma 2:17-20
17 Nhưng nếu ngươi xưng mình là người Do Thái, và nương cậy luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, 18 và biết ý muốn Ngài, và phân biệt điều hay điều dở, vì đã được dạy dỗ trong luật pháp; 19 và nếu ngươi tin chắc rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở trong tối tăm, 20 là kẻ sửa dạy kẻ dại, là thầy dạy con trẻ, có trong luật pháp hình thức của sự hiểu biết và lẽ thật— (Rô-ma 2:17-20)
Sự Tự Tin Trống Rỗng của Người Do Thái
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh chị em mở với tôi đến Rô-ma, chương 2, câu 17. Chúng ta đã làm việc xuyên qua thư của Phao-lô được một số tuần nay. Kể từ Rô-ma 1:18 chúng ta đã nhấn mạnh rằng điểm của Phao-lô suốt đoạn dài này chạy suốt đến Rô-ma 3:20 là giải thích tại sao chúng ta cần Phúc Âm. Ông đang ngăn chặn trước phản ứng được mong đợi của một số người nói với Phao-lô, "À, Phao-lô, điều đó hay và tất cả, nhưng tôi không cần Phúc Âm của anh." Phao-lô đang giải thích trong toàn bộ phần này tại sao mọi người đều cần Phúc Âm. Ông bắt đầu trong Rô-ma, chương 1 với dân ngoại. Nhưng trong Rô-ma, chương 2, câu 1, ông quay thẳng đến anh em mình, thẳng đến những người có đạo nhất trên thế gian trong thời của ông, thẳng đến chính những người đã nhận được sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài, và luật pháp của Ngài qua Môi-se cho dân Do Thái. Và ông bắt đầu nói với họ và cho họ thấy rằng họ cũng cần Phúc Âm, vì ông biết rằng họ bị cám dỗ chính vì những đặc quyền họ đã nhận, để nghĩ rằng họ không cần ân điển cứu rỗi, cũng như dân ngoại. Nhưng điểm của ông đối với họ một cách nhất quán là chính sự vĩ đại của các đặc quyền của anh chị em kéo theo nó một sự phán xét lớn hơn nếu anh chị em không đón nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời. Và tại chính trung tâm của các lời hứa của Đức Chúa Trời là Đấng Mê-si-a sắp đến, Đấng đến để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ bởi chính sự chết của Ngài thay cho họ. Điều đó phải được đón nhận để sự cứu rỗi được kinh nghiệm. Và vì vậy Phao-lô tiếp tục chất chồng các lập luận để phá vỡ bất kỳ sự kháng cự nào đối với thực tế về nhu cầu của mọi người đối với Phúc Âm của ân điển.
Vậy chúng ta hãy quay về lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma, chương 2 và nghe nó. Xin để tôi chỉ nói qua rằng lời này là nửa đầu của một lập luận, và vì vậy nó sẽ nghe như một câu chưa hoàn chỉnh mà chúng ta đang đọc. Và nó sẽ nghe như thế vì đúng là như thế. Nửa sau của lập luận đến vào tuần sau, nhưng anh chị em sẽ thấy tại sao chúng ta đang tập trung vào điều này trong vài phút nữa:
"Nhưng nếu ngươi mang danh người Do Thái, và nương cậy luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết ý muốn Ngài, và phân biệt những điều thiết yếu, vì đã được dạy dỗ từ luật pháp, và tin chắc rằng chính ngươi là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở trong tối tăm, là kẻ sửa dạy kẻ dại, là thầy dạy kẻ non nớt, có trong luật pháp hình thức của sự hiểu biết và lẽ thật. Vậy, ngươi là kẻ dạy người khác, há chẳng dạy chính mình sao?"
Đến đây kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì thế gian này, và giờ đây chúng con cầu xin Ngài khiến chúng con dò xét chúng con để dò xét lòng mình; rằng chúng con sẽ tìm cách nghe lời Ngài phán gì với chúng con hơn là lời đó có thể phán gì với người khác. Chúng con cầu nguyện rằng chúng con sẽ bị cáo trách, được sửa dạy, được gây dựng và được khích lệ bởi lời Ngài. Rằng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ áp dụng lời Ngài đúng vào những nơi chúng con cần nhất. Chúng con cầu nguyện rằng chúng con sẽ là người nghe và người làm theo lẽ thật của Ngài. Vì những điều này chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sứ đồ Phao-lô trong vài câu ngắn ngủi này trước chúng ta đang lục lọi trong kho tàng đời sống của chúng ta để tìm mọi điều khác ngoài Đấng Christ và Phúc Âm mà chúng ta đang nương cậy để đứng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ông biết rằng chúng ta sẽ chạy theo mọi hướng chúng ta có thể tìm để tự xưng công chính cho mình, để thuyết phục chính mình trong tâm trí rằng chúng ta ổn với Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ trong Phúc Âm của Ngài nếu chúng ta được cho một nửa cơ hội. Và vì vậy ông đang khám phá mọi lãnh vực có thể mà chúng ta, với tư cách là người có đạo, có thể bị cám dỗ chạy đến tìm nơi ẩn náu thay vì trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Ông đang thuật lại cho chúng ta trong các câu này sự tự nhận thức của một người có đạo. Một người nhận thức mình là 'ổn' với Đức Chúa Trời, nhưng thật ra sự tự nhận thức đó là một ảo tưởng. Người này đang phủ nhận về mặt thuộc linh và đạo đức. Anh ta và cô ta nghĩ rằng mình ổn với Đức Chúa Trời, nhưng thật ra họ không ổn. Phao-lô biết rằng sự tự nhận thức của chúng ta đôi khi là sự tự lừa dối, và ông đang viết ở đây để vạch trần sự tự lừa dối.
Trước hết, ông bình luận trong câu 17 và câu 18 về cách những người Do Thái đồng bào của ông chủ yếu nhìn chính mình trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Và rồi trong câu 19 và câu 20 ông bình luận về cách họ nhìn chính mình trong mối quan hệ với người khác, đặc biệt là dân ngoại. Và bằng cách chỉ ra những sự tự nhận thức này, ông vạch trần những sự tự lừa dối và do đó loại bỏ những sự phản đối đối với chính Phúc Âm. Vậy chúng ta hãy nghe điều Phao-lô muốn nói với chúng ta trong hai phần này hôm nay.
I. Lẽ thật bị lạm dụng làm chúng ta mù lòa trước lẽ thật.
Trước hết, nếu tôi có thể hướng sự chú ý của anh chị em đến câu 17 và câu 18. Phao-lô, trong những câu đó, mô tả cho chúng ta cách người Do Thái nghĩ về mình trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và ông nói bốn điều. Ông nói rằng người Do Thái nghĩ, "Tôi được Đức Chúa Trời đặc biệt chọn lựa; tôi vui thích cách đặc biệt nơi Ngài; tôi biết ý muốn Ngài; và tôi sở hữu sự phân biệt thuộc linh tốt." Và người Do Thái nói điều này trái ngược với sự vô đạo thịnh hành của dân ngoại quanh mình. Nhưng khi Phao-lô bày tỏ cho chúng ta sự tự nhận thức đó của phần lớn dân tộc ông trong thời của chính ông, ông cũng đang cho chúng ta biết một điều khác. Ông đang cho chúng ta biết rằng lẽ thật bị lạm dụng làm chúng ta mù lòa trước lẽ thật. Dân tộc của chính ông đã nhận được lẽ thật ban cho họ từ miệng Môi-se và các tiên tri. Đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Phao-lô không tranh cãi với điều đó. Họ đã nhận được những đặc quyền to lớn ban cho họ. Phao-lô không tranh cãi với điều đó hay phủ nhận điều đó. Nhưng ông nói rằng họ đã lạm dụng những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và, vì vậy, đang làm chính mình mù lòa trước lẽ thật và mục đích của nó. Và đó là một lẽ thật, đó là một thực tế cũng quan trọng đối với chúng ta. Nếu chúng ta lạm dụng lẽ thật, nó làm chúng ta mù lòa trước mục đích của lẽ thật. Sứ đồ bắt đầu phần này bằng việc liệt kê những điều mà người Do Thái điển hình trong thời của ông tự hào, và những điều ông nghĩ đã cho mình sự vượt trội trên dân ngoại và khiến mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và ông xác định bốn điều như chúng ta đã nói. Chúng ta hãy lần lượt xem xét chúng.
Trong câu 17, trước hết ông nói, bạn lấy lòng tin cậy nơi sự kiện bạn là người Do Thái. Bạn là người Do Thái. Ông nói, "Bạn mang danh người Do Thái." Kể từ thời II Các Vua, danh người Do Thái đã được dùng để chỉ toàn thể dân của Đức Chúa Trời. Có đủ loại lập luận về việc thuật ngữ đó từ đâu đến. Nhiều người nghi ngờ rằng nó đến từ chi phái Giu-đa, chi phái đồng nhất cuối cùng có thể nhận biết được trong thời kỳ dân Y-sơ-ra-ên bị tản lạc, nhưng danh đó đã trở nên chỉ tất cả sự độc đáo của mối quan hệ giữa dân tộc này và Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
Và Phao-lô đang nói, bạn lấy làm tự hào, bạn lấy lòng tin cậy nơi sự kiện bạn có mối quan hệ độc đáo này với Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã chọn bạn. Rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn bạn. Và Phao-lô đang nêu lên ở đây vấn đề của việc áp dụng sai giáo lý về sự tuyển chọn quốc gia của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Dân Y-sơ-ra-ên nói với Phao-lô. "À, Phao-lô, Phúc Âm của anh hay và vân vân, nhưng chúng tôi là dân được chọn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chọn chúng tôi ra khỏi mọi dân tộc trên đất. Chúng tôi không cần Phúc Âm của anh, cảm ơn anh rất nhiều. Đức Chúa Trời đã chọn chúng tôi. Chúng tôi là dân Ngài." Và sứ đồ Phao-lô đang nói, "Hãy xem, đó là sự áp dụng sai giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời."
Và Phao-lô trong Thư Rô-ma này đưa ra ít nhất hai lập luận chống lại sự áp dụng sai giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đó. Trước hết, ông nói, "Hãy xem nếu anh chị em thật sự được tuyển chọn, anh chị em cũng được biến đổi." Vì vậy nếu anh chị em nói rằng mình là người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nếu anh chị em nói mình được Đức Chúa Trời chọn, mà Đức Chúa Trời chưa biến đổi đời sống của anh chị em; nếu anh chị em chưa trở thành người làm theo luật pháp cũng như người nghe luật pháp, thì anh chị em không được tuyển chọn. Nói cách khác, ông chỉ ra những kết quả và hiệu quả thích hợp của sự tuyển chọn, và ông nói, "Nếu những điều đó không có ở đó, anh chị em có thể bị lừa dối." Nếu anh chị em không có một đời sống được biến đổi đi kèm với lời tuyên bố về mối quan hệ đặc biệt này với Đức Chúa Trời, đó là dấu hiệu tốt cho thấy có điều gì đó sai trật nghiêm trọng.
Thứ hai, và ông làm điều này đặc biệt trong Rô-ma, chương 9 đến chương 11. Sứ đồ Phao-lô nói, "Bên cạnh lẽ thật về sự tuyển chọn quốc gia của anh chị em với tư cách là một dân tộc, anh chị em cần nhận ra rằng có một lẽ thật khác cũng quan trọng không kém, và đó là giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân của Đức Chúa Trời." Và vì vậy ông trích dẫn cho dân Do Thái trong Rô-ma 9 đến 11. Anh chị em nhớ đó, "Ta đã yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau." Ông chỉ ra hai người Do Thái. Hai người con thật của Áp-ra-ham, và một người được chọn, và một người không được chọn. Một người là dân của Đức Chúa Trời và một người không phải. Và một người được phước và một người bị rủa sả. Và, ông làm điều đó chính xác để Y-sơ-ra-ên sẽ không cậy vào ân huệ đặc biệt và sự tuyển chọn này mà Đức Chúa Trời chắc chắn đã ban cho họ với tư cách là một dân tộc.
Nhưng anh chị em thấy đó, lời của Phao-lô đối với dân Do Thái của ông trong thời của chính ông, cũng áp dụng cho chúng ta ngày nay không kém. Vì chính chúng ta đã nhận được ân huệ lớn trong việc dạy dỗ lời của Đức Chúa Trời, thừa hưởng đức tin từ cha mẹ mình, nghe lời Ngài được đọc và dạy và giảng. Và chúng ta có thể nghỉ ngơi trong những đặc quyền đó mà không kinh nghiệm những thực tế mà những đặc quyền đó chỉ đến. Và chúng ta có thể trở nên tự hào trong di sản nhân từ này mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Nhưng Phao-lô đang nói, "Đó là một mâu thuẫn về thuật ngữ. Đó là một mâu thuẫn," Phao-lô nói, "khi tự hào về sự tuyển chọn của mình. Anh chị em không có gì thuộc về mình để ghi công cho sự tuyển chọn của mình." Ngay cả Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 7, cũng đã nói với dân của Đức Chúa Trời rằng "Anh chị em đã không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn anh chị em, và Ta đã chọn anh chị em không phải vì anh chị em là dân lớn nhất, mà thật ra anh chị em là dân nhỏ nhất. Ta đã chọn anh chị em vì Ta yêu anh chị em." Nói cách khác, lý do, nguồn gốc, cội nguồn của việc Đức Chúa Trời chọn dân của Đức Chúa Trời không được tìm thấy nơi họ, bất cứ điều gì họ đã làm, bất cứ điều gì họ là, mà được tìm thấy trong sự thương xót của Ngài.
Và điều tương tự cũng đúng ngày nay. Bạn có thể tự hào, hoặc bạn có thể là người Trưởng Lão, nhưng bạn không thể là cả hai. Làm sao bạn có thể tự hào về việc được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời? Làm sao bạn có thể tự hào về việc đã được chọn trên cơ sở sự thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Chúa Giê-xu Christ mà không có công đức nào của chính bạn? Có gì để tự hào về điều đó. Đó là điều làm bạn khiêm nhường. Nó hạ bạn xuống bụi đất khi nhận ra rằng vì lý do nào đó Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài đã lấy bạn và Ngài đã cứu bạn, bất chấp chính bạn, và Ngài đã đem bạn vào vương quốc của Ngài. Đó là kinh nghiệm khiêm nhường nhất trên thế gian. Và đó là lý do Isaac Watts có thể hỏi trong thánh ca vĩ đại của ông, Nơi Thật Ngọt Ngào và Đáng Kính Sợ, Lạy Chúa, tại sao con lại là khách? Tại sao con được mời đến bàn tiệc của Ngài? Con không có gì để tự giới thiệu mình với Ngài. Con có thể chỉ ra nhiều người đạo đức hơn con, đáng hơn con. Và thế mà, Ngài đã chọn con trong sự thương xót của Ngài. Đó là điều làm bạn khiêm nhường. Nó hạ bạn xuống bụi đất. Và Phao-lô đang nói rằng dân tộc trong thời của chính ông, dân tộc của chính ông, dân Do Thái, đã bóp méo, họ đã xuyên tạc giáo lý đó. Họ đã lật ngược nó; và họ đã trở nên tự hào, khi họ nên khiêm nhường.
Thứ hai, xin chú ý điều ông nói lại trong câu 17. Bạn lấy lòng tin cậy nơi việc sở hữu luật pháp của mình, nơi sự vâng lời của mình đối với nó. Xin chú ý lời của ông, "Bạn nương cậy luật pháp." Phao-lô một lần nữa, đang đáp lại điều ông nghe từ dân Do Thái luôn. "Phao-lô, anh không hiểu. Chúng tôi không cần Phúc Âm của anh. Chúng tôi có luật pháp." Và sứ đồ không nói, "Không, anh chị em không có." Và ông không nói, "À, điều đó không quan trọng." Điều ông nói là thế này: "Tốt. Bạn có luật pháp. Bạn có làm theo không? Tốt, bạn có luật pháp. Bạn có hiểu nó không?" Anh chị em thấy đó, dân Do Thái của Phao-lô, bạn bè của ông đang nói với ông, "Phao-lô, chúng tôi có luật pháp. Trong mọi dân tộc trên thế gian, chúng tôi đã được ban cho luật pháp của Đức Chúa Trời." Điều đó hoàn toàn đúng.
Nhưng Phao-lô đang chỉ ra ở đây vấn đề của việc hiểu lầm chức năng của luật pháp, và những đòi hỏi toàn diện của nó. Chắc chắn, họ đã có sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, họ đã có con đường công chính được bày tỏ trước mặt họ, và thế mà họ đã không nhận ra những đòi hỏi của luật pháp toàn diện đến mức nào. Và họ đã không nhận ra rằng luật pháp thật ra đoán phạt họ, nếu họ không bước đi theo nó. Và vì vậy phương thuốc của Phao-lô là nhấn mạnh với họ những đòi hỏi của luật pháp và phạm vi của luật pháp. Luật pháp toàn diện hơn nhiều so với họ từng nghĩ trước đây. Nó mở rộng ngay cả đến những động cơ và thái độ của lòng. Những đòi hỏi của luật pháp nghiêm khắc và chính xác; và, thật vậy, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, luật pháp sẽ đoán phạt chúng ta. Và ông chỉ ra hai thực tế mà họ đang bỏ qua. Công dụng thứ hai của luật pháp, và công dụng thứ ba của luật pháp. Phải, đúng là, công dụng thứ ba của luật pháp là một mẫu mực cho sự công chính. Nhưng cũng đúng là, luật pháp dẫn chúng ta đến Đấng Christ, vì vậy dù chúng ta muốn nói cùng với tác giả Thi Thiên, 'Con yêu mến luật pháp Chúa biết bao, hỡi Đức Giê-hô-va,' ngay cả khi chúng ta nói điều đó chúng ta nhận ra rằng ngoài Đấng Christ, luật pháp sẽ đoán phạt chúng ta. Và, vì vậy, luật pháp luôn dẫn chúng ta trở lại với sự thương xót của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi. Và nếu bạn quên một trong hai thực tế đó về luật pháp, bạn trở nên chính xác điều đã xảy ra với dân của Đức Chúa Trời trong thời của Phao-lô. Bạn trở nên miễn nhiễm với cảm giác cần ân điển của mình.
Rồi trong câu 18 ông tiếp tục nói một điều thứ ba. "Bạn tự hào về Đức Chúa Trời của mình." Đó là điều thú vị. "Bạn khoe mình về Đức Chúa Trời của mình," ông nói. "Giờ đây điều đó là về cái gì?" Chúng ta hãy nghĩ lại đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đã nghe đọc một chút trước đó sáng nay. Đó là Ê-sai 21, nói về sự phán xét chống lại kẻ thù lớn của dân Y-sơ-ra-ên, Ba-by-lôn. Dù Ba-by-lôn có thể thỉnh thoảng chà đạp Y-sơ-ra-ên, dù Ba-by-lôn có thể thống trị dân Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 21 nói về ngày Đức Chúa Trời sẽ giáng sự phán xét chống lại Ba-by-lôn. Và anh chị em có thể thấy một người Do Thái sùng đạo đứng quanh đó và nói tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã chinh phục dân tộc gian ác này, Ba-by-lôn, với các thần giả của nàng. Và tôi vinh hiển trong sự kiện tôi thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, không phải một thần tượng nào đã được bàn tay loài người tạo ra mà những người nghèo khổ này, những người ngoại ở Ba-by-lôn thờ phượng. Và anh chị em có thể hiểu có một sự phân biệt thật ở đó, phải không? Giữa vinh quang của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và các thần tượng của trí tưởng tượng loài người.
Và thế mà sứ đồ Phao-lô nhắc nhở chúng ta ở đây rằng có một vấn đề. Có một vấn đề của việc tách sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất khỏi chính Đức Chúa Trời. Người ta có thể vinh hiển trong các ý tưởng, trong lẽ thật về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất mà không vinh hiển trong chính Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Người ta có thể biết rất nhiều về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất mà không biết chính Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Người ta có thể suy nghĩ rất nhiều về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất mà không thông công và có một mối quan hệ cứu rỗi, cá nhân với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói với dân Do Thái, "Phải, bạn khoe mình về Đức Chúa Trời của bạn, nhưng bạn không biết nhiều về Ngài. Bạn chưa thấy Ngài trong tất cả vinh quang của bản tính Ngài. Và bạn đã suy nghĩ rất nhiều về Ngài, nhưng bạn chưa biết Ngài." Và vì vậy sứ đồ Phao-lô để khắc phục điều này nhắc nhở chúng ta rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tách rời. Chúng ta không thể nói, như rất nhiều người ngày nay, à, tôi chỉ muốn có một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, ai quan tâm đến thần học, ai quan tâm đến Kinh Thánh. À, tôi sẽ cho anh chị em biết ai quan tâm đến nó. Dân của Đức Chúa Trời quan tâm, vì Kinh Thánh đó, thần học đó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho họ, và họ sẽ không biết Ngài ngoài sự mặc khải đó của chính Ngài cho họ. Nhưng, mặt khác, nếu chúng ta chỉ đơn giản trở nên ám ảnh với các sự kiện được mặc khải về Đức Chúa Trời, mà chúng ta không nhận ra rằng lời Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài về chính Ngài chính xác là để chúng ta thông công với Ngài, và kinh nghiệm Ngài như Ngài là và như Ngài đối với chúng ta trong các lợi ích của Ngài, thì chúng ta đã lạm dụng thần học Ngài đã cung cấp cho chúng ta. Bất cứ khi nào chúng ta tách sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, khỏi chính Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đi lạc. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô cáo buộc dân tộc của chính ông trong thời của chính ông là biết rất nhiều về Đức Chúa Trời, nhưng không biết Đức Chúa Trời. Họ đã yêu những ý tưởng của mình về Đức Chúa Trời, nhưng không yêu Đức Chúa Trời hằng sống.
Và rồi thứ tư, trong câu 18, ông nói, "Bạn lấy lòng tin cậy nơi sự phân biệt thuộc linh và đạo đức của mình." Đây là cụm từ dài nhất trong tất cả. Hãy xem ông nói gì: "Bạn biết ý muốn Ngài, và phân biệt những điều thiết yếu vì đã được dạy dỗ từ luật pháp." "Họ nói hãy xem Phao-lô, chúng tôi không cần Phúc Âm của anh. Chúng tôi biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã mặc khải nó cho chúng tôi trong lời, và trong luật pháp của Ngài. Chúng tôi có thể phân biệt những điều quan trọng hơn và kém quan trọng hơn; những điều đúng và những điều sai, không giống những dân ngoại nghèo khổ này. Hãy đi nói với dân ngoại về Phúc Âm của anh. Có lẽ họ cần nghe nó; nhưng chúng tôi chắc chắn không cần nghe nó, chúng tôi đã biết những điều này rồi."
Và sứ đồ Phao-lô quay lại với họ vấn đề của cái dằm và cái đà. Vấn đề rằng họ rất nhanh thấy tội lỗi và sự yếu đuối của dân ngoại, và họ rất chậm thấy sự thất bại của chính mình. Họ có thể biết rất nhiều, nhưng họ không làm nhiều. Vì vậy ông quay lại với họ vấn đề của cái dằm và cái đà mà Chúa Giê-xu đã nói trong sự dạy dỗ của Ngài. Và ông quay lại với họ vấn đề của việc nghe và làm mà họ đã nghe luật pháp. Rằng họ có thể biết điều gì đó về luật pháp, nhưng họ chưa làm theo luật pháp. Và ông nói với họ, "Chỉ ngưỡng mộ luật pháp thôi thì chưa đủ. Chúng ta phải đón nhận nó trong ước muốn của mình. Chúng ta phải làm theo nó. Chúng ta phải sống theo nó. Vì vậy đừng tuyên bố rằng anh chị em miễn nhiễm khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời vì anh chị em biết luật pháp khi anh chị em không làm theo nó." Đừng tuyên bố rằng anh chị em miễn nhiễm khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời khi anh chị em phán xét người khác theo luật pháp đó, nhưng chính mình lại không làm theo.
Vì vậy sứ đồ Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta hôm nay rằng chỉ ngưỡng mộ sự ngay thẳng của luật pháp Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ. Chỉ chỉ trích những ai không vâng theo các luật lệ của luật pháp Ngài thôi thì chưa đủ. Chúng ta phải đón nhận nó với ước muốn của chính mình. Chúng ta phải sống theo nó, chúng ta phải phán xét chính mình cách nghiêm khắc, và người khác cách nhân từ dưới ánh sáng của luật pháp. Phao-lô đang đem tất cả những điều này vào cuộc thảo luận của ông với người Do Thái để cho họ thấy họ đã lạm dụng lẽ thật như thế nào và do đó làm chính mình mù lòa trước lẽ thật.
Và tôi muốn anh chị em lưu ý rằng sự chỉ trích của Phao-lô đối với những người này rất khác với sự chỉ trích của một người theo chủ nghĩa tự do hiện đại đối với họ. Nếu một người theo chủ nghĩa tự do hiện đại đến chỉ trích người Do Thái trong thời của Phao-lô, có lẽ nó sẽ diễn ra đại loại như thế này: "Làm sao anh chị em có thể kiêu ngạo đến mức tin vào một giáo lý như sự tuyển chọn?" Điều đó không đúng. Đức Chúa Trời không tuyển chọn. Và rồi họ sẽ tiếp tục nói đại loại như, "Và tất cả việc loanh quanh với luật pháp này là gì? Anh chị em không cần luật pháp. Luật pháp không dành cho Cơ Đốc nhân. Đó là chuyện Cựu Ước." Và rồi ông ta sẽ nói đại loại như thế này, "Thần học, thần học gì chứ. Ai cần thần học? Các anh đang ngồi quanh suy nghĩ về những điều trừu tượng suốt. Hãy ngừng suy nghĩ về điều đó. Điều đó không quan trọng." Và rồi họ sẽ đến và nói đại loại như, "Và việc áp đặt tiêu chuẩn đạo đức của chính mình lên người khác này là gì? Hãy để mọi người cứ sống theo cách họ muốn. Tôi ổn, bạn ổn." Đó sẽ là sự chỉ trích của người theo chủ nghĩa tự do hiện đại đối với dân của Đức Chúa Trời trong thời của Phao-lô.
Đó không phải là sự chỉ trích của Phao-lô đối với họ. Xin chú ý rằng Phao-lô không nói gì trong số đó với họ. Đây là những người có đạo bảo thủ, tin Kinh Thánh, rất nghiêm túc về mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Và ông không nói gì trong số đó. Xin chú ý, nếu Phao-lô từng có cơ hội phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn, thì đây chính là cơ hội. Ông có thể đã nói, Các anh chưa bao giờ được tuyển chọn. Đức Chúa Trời không tuyển chọn." Ông nói, "Chắc chắn, chắc chắn, giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là đúng. Anh chị em đã lạm dụng nó." Nếu Phao-lô từng có cơ hội vứt bỏ luật pháp, đây là cơ hội của ông. Nhưng xin chú ý ông không vứt bỏ luật pháp. Ông không nói, "Anh chị em biết đó, vấn đề của anh chị em là anh chị em bị ám ảnh với tất cả chuyện luật pháp này. Nếu anh chị em chỉ vứt bỏ luật pháp và bước vào ân điển, mọi việc sẽ tuyệt vời." Đó không phải là điều ông nói. Ông không vứt bỏ. Ông nói, "Anh chị em biết đó, thật ra, vấn đề là anh chị em chưa hiểu luật pháp đủ." Xin chú ý lại thứ ba. Ông không chà đạp thần học. Ông không nói, "Anh chị em biết đó các anh, các anh khá tự phụ về tất cả suy nghĩ này của các anh về Đức Chúa Trời." Ông không làm điều đó. Ông chỉ nói, "Anh chị em đã lạm dụng lẽ thật. Anh chị em cần suy nghĩ về lẽ thật. Anh chị em nên vinh hiển trong lẽ thật. Anh chị em nên vinh hiển trong Đức Chúa Trời. Vấn đề của anh chị em không phải là anh chị em làm quá nhiều. Vấn đề là anh chị em không làm đủ. Thật ra, anh chị em hoàn toàn không làm. Anh chị em đang yêu một ý tưởng, nhưng không yêu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất." Và cuối cùng, ông không tấn công họ vì áp đặt tiêu chuẩn đạo đức của mình lên người khác, vì dù sao đó cũng không phải là tiêu chuẩn đạo đức của họ. Nhưng điều ông nói là thế này. "Anh chị em rất nhanh phán xét người khác vì không sống theo những tiêu chuẩn đạo đức này, nhưng anh chị em rất chậm thấy mình không sống theo chúng. Vì vậy hãy đồng nhất trong sự chỉ trích của mình. Thật ra, hãy tập trung vào lòng mình thay vì người khác và đặc biệt là dân ngoại. Sự chỉ trích của sứ đồ Phao-lô hoàn toàn khác với sự chỉ trích của một người theo chủ nghĩa tự do tôn giáo hiện đại đối với tôn giáo trong thời của ông. Và chúng ta cần xem xét kỹ điều Phao-lô đang nói vì nó liên quan trực tiếp đến chúng ta.
II. Thần học xấu đi sẽ tiêm chủng cho chúng ta chống lại lẽ thật cứu rỗi của Đức Chúa Trời và dẫn chúng ta phạm tội chống lại người lân cận.
Và rồi trong câu 19 và câu 20 ông tiếp tục. Ông đã nói về nhận thức mà người Do Thái có về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Giờ đây ông nói về nhận thức của mình về cách mình liên quan đến dân ngoại. Và một lần nữa trong câu 19 và câu 20 ông nói, "Người Do Thái nghĩ tôi là người dẫn đường cho dân ngoại mù lòa về mặt thuộc linh. Tôi là ánh sáng cho những người trong tối tăm. Tôi là người dạy dỗ kẻ ngu dốt. Tôi là thầy dạy những người đã trưởng thành." Một lần nữa, bốn điều ông nói về sự tự nhận thức của người Do Thái về cách mình liên quan đến những người ở ngoài sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho Môi-se. Và một lần nữa, chúng ta thấy trong đoạn này rằng thần học xấu đi sẽ tiêm chủng cho chúng ta chống lại lẽ thật cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và nó dẫn chúng ta phạm tội chống lại người lân cận. Nó không chỉ giữ chúng ta khỏi nghe Phúc Âm, mà nó dẫn chúng ta có thái độ tự hào và vượt trội không thích hợp đối với người lân cận. Chúng ta không phục vụ người lân cận, chúng ta không yêu người lân cận. Chúng ta cai trị người lân cận, và chúng ta nghĩ rằng mình tốt hơn người lân cận rất nhiều.
Và sứ đồ lần lượt xem xét vài điều ở đây. Sau khi đã bàn về sự chiếm đoạt và hiểu lầm của người Do Thái đối với lẽ thật trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, giờ đây ông xem xét ảnh hưởng của nó đối với tình yêu người lân cận. Và ông nói bốn điều. "Bạn tin chắc rằng bạn là người dẫn đường cho dân ngoại mù lòa. Và dĩ nhiên đây là sự bóp méo của điều gì đó mà họ thật sự là. Đây là một trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Đức Chúa Trời đã ban cho dân Do Thái trách nhiệm làm người dẫn đường cho những người mù lòa." Hơn nữa, ông nói, "Bạn tin chắc rằng bạn sống trong ánh sáng, trong khi dân ngoại sống trong tối tăm." À, thật vậy, dân của Đức Chúa Trời đã được kêu gọi trở thành ánh sáng lớn giữa tối tăm. Họ phải là ánh sáng cho dân ngoại. Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ trở thành phước cho dân ngoại. Nhưng Phao-lô đang nói gì ở đây? Một trách nhiệm mà họ đã được Đức Chúa Trời ban cho đã bị họ bóp méo thành dịp để tự hào. Và thay vì nhìn thấy trách nhiệm của mình, nghĩa vụ truyền giáo của mình đối với dân ngoại, họ thay vào đó đã trở nên béo tốt về mặt thuộc linh và lười biếng và tự hào.
Và ông tiếp tục. "Bạn tin chắc rằng bạn có khả năng và được kêu gọi dạy dỗ những người theo những đường lối dại dột của Đức Chúa Trời. Bạn tin chắc rằng bạn được trang bị tốt để dạy dỗ những người mới tin theo con đường sự sống." Những người này xem mình như đã đạt đến. Về mặt thuộc linh và đạo đức họ vượt trội hơn mọi người khác. Họ ở đây để dạy dỗ mọi người khác. Và thế mà họ không thấy những lỗ hổng trong đời sống của chính mình. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô đáp lại điều này. Và ông nói hai hay ba điều. Ông nói, "Trước hết, sự tự hào thuộc linh đã cản trở sứ mạng Đức Chúa Trời ban cho bạn. Không phải Đức Chúa Trời không kêu gọi bạn trở thành ánh sáng cho dân ngoại, mà bạn đã lấy điều đó làm dịp tự hào. Như thể bằng cách nào đó bạn vốn tốt hơn họ thay vì chỉ đơn giản được Đức Chúa Trời cứu bởi ân điển. Và vì vậy thay vì phục vụ họ và khao khát dân ngoại thông công trong lẽ thật của các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời, bạn đã cai trị họ và nghĩ mình tốt hơn họ."
Thứ hai, ông nói, "Thật ra có một sự ngu dốt vô thức về thân vị của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài ngay giữa chính những người có khuynh hướng nghĩ mình rất khôn ngoan. Và sự ngu dốt vô thức đó về luật pháp của Đức Chúa Trời và thân vị của Đức Chúa Trời, đã làm bạn mù lòa trước sự mù lòa và nhu cầu của chính mình. Bạn nghĩ mình biết Đức Chúa Trời hơn mọi người khác. Bạn nghĩ mình biết luật pháp của Ngài hơn mọi người khác." Và Phao-lô đang nói, "Bạn thật sự không biết Ngài chút nào, và bạn thật sự không biết luật pháp của Ngài. Và sự kiện bạn không biết Ngài, và bạn không biết luật pháp của Ngài đã làm bạn mù lòa trước nhu cầu của mình về Ngài và về ân điển của Ngài. Và trước thực tế của lẽ thật của luật pháp Ngài.
Và thứ ba, Phao-lô tiếp tục nói rằng, "Sự tập trung của anh em Do Thái của Ngài vào nhu cầu của người khác và sự thiếu sót của người khác, và tội lỗi của người khác đã ngăn chặn sự tự kiểm điểm của chính họ." Họ rất nhanh thấy lỗi của người khác, nhưng họ rất nhanh tha thứ cho lỗi của chính mình.
Và hỡi các bạn của tôi, đây là lý do tôi muốn anh chị em thấy. Điều Phao-lô đang nói cũng áp dụng cho chúng ta ngày nay như đối với dân Do Thái mà Ngài lần đầu nói đến. Rất dễ cho những người đã được ban cho những đặc quyền tôn giáo to lớn trong một nền văn hóa đang suy đồi từng phút quanh chúng ta. Để nhanh chóng chỉ trích – mọi người trong phòng này có thể tụ họp lại, và trong nhiều giờ chúng ta có thể có một cuộc thảo luận sôi nổi về sự không đầy đủ của các quyết định của Tòa Án Tối Cao trong hai hay ba tuần qua. Và chúng ta có thể ra về cảm thấy thật tốt về chính mình và lập trường đạo đức chúng ta đã giữ. Nhanh chóng chỉ vào người khác, chậm chỉ vào lòng mình.
Và sứ đồ Phao-lô đang nói điều này: "Đây là lý do anh chị em cần Phúc Âm. Vì khi anh chị em thật sự nhìn vào Đức Chúa Trời, và khi anh chị em thật sự nhìn vào luật pháp, nếu đó là điều anh chị em đang tin cậy, anh chị em thiếu sót." Và vì vậy lý do của Phao-lô khi chia sẻ những lời chỉ trích này về dân tộc của chính ông không phải vì ông ghét họ. Mà vì ông ao ước họ đến với Đấng Christ. Ông ao ước họ nhìn thấy nhu cầu của mình về Phúc Âm. Ông ao ước chúng ta nhìn thấy nhu cầu của mình về Phúc Âm.
Trong vài phút nữa chúng ta sẽ hát về tình yêu của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và chúng ta sẽ đến bàn của Chúa. Bàn đó nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không có khả năng tự cứu mình bằng sự tốt lành của mình. Bàn đó nhắc nhở chúng ta rằng chỉ sự tốt lành, chỉ sự vâng lời, chỉ sự xứng đáng, chỉ công đức của Đấng Christ mới cứu chúng ta. Và bàn đó nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta phải đến với Ngài trong đức tin và chỉ tin cậy nơi Ngài, và chỉ trong đức tin mới nhận lãnh ân điển là Phúc Âm. Bàn đó nhắc nhở chúng ta về lẽ thật mà Phao-lô đang chuẩn bị cho chúng ta nghe ngay cả trong đoạn này. Nguyện Chúa ban phước cho lời Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con cầu xin Ngài phán với lòng chúng con sáng nay. Rằng Ngài sẽ cáo trách chúng con về tội lỗi một lần nữa, và rằng Ngài sẽ thuyết phục chúng con về việc nhu cầu của chúng con được đáp ứng trong Đấng Christ mà thôi. Và rằng chúng con sẽ, bởi ân điển của Ngài, và bởi công việc của Đức Thánh Linh, tìm kiếm Ngài bởi đức tin để trong Ngài chúng con có thể có một Đấng Cứu Rỗi và một người bạn. Chúng con ngợi khen Ngài vì tình yêu của Ngài, và chúng con cầu nguyện rằng khi giờ đây chúng con dự phần thánh lễ của Ngài, chúng con sẽ vui mừng trong đó, một cách hiểu biết, trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin, A-men.
Sự Thất Bại của Người Do Thái - Rô-ma 2:21-24
21 Vậy, ngươi là kẻ dạy người khác, há chẳng dạy chính mình sao? Trong khi ngươi giảng chống lại sự trộm cắp, ngươi có trộm cắp chăng? 22 Ngươi là kẻ nói rằng chớ phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm chăng? Ngươi là kẻ ghê tởm thần tượng, ngươi có cướp đền thờ chăng? 23 Ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, lại làm nhục Đức Chúa Trời bởi sự vi phạm luật pháp. 24 Vì, như có chép rằng, "Danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa dân ngoại vì cớ các ngươi." (Rô-ma 2:21-24)
Sự Thất Bại của Người Do Thái
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh chị em mở với tôi đến Rô-ma, chương 2, câu 21, khi chúng ta tiếp tục làm việc xuyên qua Phúc Âm vinh hiển này của Rô-ma. Dù đó là một thư gửi cho một hội chúng địa phương, chắc chắn nó chứa đựng cho chúng ta một sự trình bày đẹp đẽ về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta đã nhấn mạnh trong vài tuần qua rằng trong Rô-ma 1, câu 18 đến cuối chương, đến câu 32, sứ đồ Phao-lô về cơ bản nói với thế gian dân ngoại rằng, 'Dù anh chị em chưa có sự mặc khải đặc biệt về luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời và Mười Điều Răn từ Môi-se ban cho anh chị em; tuy nhiên, anh chị em có tội vì vi phạm luật pháp, và anh chị em cần Phúc Âm của tôi.' Phao-lô đã lường trước dân ngoại nói rằng, à chúng tôi chưa bao giờ làm hại luật pháp của Y-sơ-ra-ên, làm sao Đức Chúa Trời có thể đoán phạt chúng tôi vì đã không vâng theo luật pháp của Y-sơ-ra-ên mà chúng tôi chưa từng nghe. Và sứ đồ Phao-lô đáp lại bằng cách nói, mọi người đều biết Đức Chúa Trời, mọi người đều biết rằng mình phải thờ phượng Đức Chúa Trời. Mọi người đều có các công việc, các nguyên tắc của luật pháp đó, luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, viết trên lòng mình, và mọi người đều vi phạm nó. Và, vì vậy, mọi người đều đáng bị cáo trách. Không chỉ vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi người, mà Ngài đã khiến mọi người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài và có ấn tượng không thể xóa nhòa trên linh hồn họ một sự hiểu biết về Ngài. Một sự hiểu biết rằng họ phải thờ phượng Ngài, một sự hiểu biết về cách Ngài muốn họ sống, và rằng họ đã nổi loạn chống lại Ngài. Vì vậy, họ đáng bị cáo trách. Họ đáng chịu sự phán xét. Vì vậy, Phao-lô nói, "Anh chị em thật cần Phúc Âm của tôi. Dù anh chị em chưa lớn lên trong một môi trường tôn giáo nơi anh chị em nghe Kinh Thánh được đọc ngày này qua ngày khác, anh chị em cần Phúc Âm của tôi."
Rồi, trong Rô-ma, chương 2 bắt đầu từ câu 1, ông xoay trọng tâm sang những người có đạo trong thời của ông, dân Do Thái, dân tộc của chính ông. Dân tộc ông từ đó mà đến, dân tộc Đấng Mê-si-a từ đó mà đến. Và ông nói với họ, "Giờ đây anh chị em cũng cần Phúc Âm của tôi. Và phản ứng của họ là, "Nhưng Phao-lô chúng tôi có luật pháp, và chúng tôi đã được Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chọn lựa." Và Phao-lô nói, "Đúng, thật vậy, Y-sơ-ra-ên là đối tượng của sự tuyển chọn quốc gia của Đức Chúa Trời. Y-sơ-ra-ên đã là người nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, và thế mà dù anh chị em đã nhận luật pháp của Môi-se, anh chị em đã vi phạm nó. Dù anh chị em vinh hiển trong Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, anh chị em nổi loạn chống lại Ngài. Anh chị em phạm tội chống lại Ngài. Thật vậy, anh chị em khiến danh Ngài bị nói phạm. Sứ đồ đang đưa ra một lập luận trong Rô-ma 1 và trong Rô-ma 2 để nói rằng mọi người đều cần Phúc Âm của ông. Không có ai ngoài kia có thể nói rằng, điều đó hay, điều đó tốt cho anh, Phao-lô, tôi có một cách khác. Phao-lô đang nói mọi người đều cần Phúc Âm của tôi. Và ông đang giải thích tại sao. Và chúng ta đang tiếp tục trong đoạn này nơi ông đang nói đặc biệt với người Do Thái.
Giờ đây trước khi chúng ta làm điều đó, xin để tôi nói một điều. Có thể, tôi muốn nói, chúng ta hãy đối mặt với nó, anh chị em đọc Rô-ma 2, câu 1 đến câu 24 trước mặt một người bạn Do Thái thân thiết. Và nếu họ đang lắng nghe, họ sẽ bị xúc phạm. Những lời này đã xúc phạm dân Do Thái khi Phao-lô lần đầu nói chúng. Hãy nhận ra điều này không phải là chủ nghĩa bài Do Thái. Sứ đồ Phao-lô là người Do Thái. Sứ đồ Phao-lô yêu dân Do Thái. Ông sẽ cho chúng ta biết ông nghĩ gì về dân Do Thái trong Rô-ma 9, 10, và 11. Thật vậy, trong đoạn đó ông sẽ nói rằng ông ước chính mình có thể bị rủa sả đời đời và chịu sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Nếu chỉ dân tộc ông đến với đức tin nơi Đấng Christ. Ông yêu dân tộc mình hết lòng. Và vì vậy lời của ông không phải là lời dựa trên sự oán giận và giận dữ và thù hận về chủng tộc. Lời của ông dựa trên lẽ thật và trên tấm lòng yêu thương. Ông khao khát thấy dân tộc mình đến với sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Đây không phải là những lời bài Do Thái hơn lời của các tiên tri trong Cựu Ước là bài Do Thái khi họ quở trách Y-sơ-ra-ên vì không theo Đức Chúa Trời. Không, Phao-lô đang nói lời của Đức Chúa Trời với dân tộc mình với tư cách là một người Do Thái đã trở lại với Chúa Giê-xu Christ. Và ông đang nài xin họ, ông đang vẫy gọi họ đón nhận Đấng Mê-si-a của mình. Và vì vậy để biết mọi lợi ích của công việc cứu rỗi của Ngài. Vì vậy hãy ghi nhớ điều đó khi chúng ta xem đoạn lớn này và chúng ta hãy tiếp tục trong việc nghiên cứu của mình, đọc lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 2:21.
"Vậy, ngươi là kẻ dạy người khác, há chẳng dạy chính mình sao, ngươi là kẻ giảng rằng chớ trộm cắp. Ngươi có trộm cắp chăng? Ngươi là kẻ nói rằng chớ phạm tội tà dâm. Ngươi có phạm tội tà dâm chăng? Ngươi là kẻ ghê tởm thần tượng. Ngươi có cướp đền thờ chăng? Ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, bởi sự vi phạm luật pháp, ngươi có làm nhục Đức Chúa Trời chăng? Vì danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa dân ngoại, vì cớ các ngươi, như có chép rằng."
A-men, và đến đây kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con cầu nguyện ngày hôm nay rằng một lần nữa Ngài sẽ dạy chúng con từ lời thánh của Ngài để chúng con sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ, để chúng con sẽ thấy tội lỗi của mình và nhu cầu của mình về Đấng Christ. Và ân điển của Ngài. Để chúng con sẽ đón nhận Ngài khi chúng con đáp lại Phúc Âm. Chúng con cầu nguyện, hỡi Chúa, rằng Ngài sẽ cứu chúng con khỏi sự tự lừa dối, và sự tự công chính, và sự giả hình; và rằng Ngài sẽ dẫn chúng con vào con đường lẽ thật và chân thành, đức tin và vâng lời. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Anh chị em có thể muốn liếc nhìn câu 17 đến câu 20 của Rô-ma, chương 2, vì câu mà chúng ta đã bắt đầu đọc trong Rô-ma 2:21 thật ra là phần cuối của một câu mà sứ đồ đã bắt đầu từ câu 17. Phao-lô đã cáo trách người Do Thái trên cơ sở luật pháp đạo đức của chính họ kể từ câu 1 của đoạn này. Nói cách khác, ông đang nói, "Phải, anh chị em có luật pháp đạo đức, nhưng anh chị em chưa sống theo nó. Phải, anh chị em có luật pháp đạo đức, nhưng anh chị em đã vi phạm nó. Phải, anh chị em có luật pháp đạo đức; nhưng dù anh chị em vinh hiển trong nó, và anh chị em tự cho mình dạy người khác, đặc biệt là dân ngoại về nó, chính anh chị em đã coi thường luật pháp đạo đức đó. Anh chị em đã phớt lờ nó. Anh chị em đã vi phạm nó, anh chị em đã vi phạm nó cách trắng trợn." Và ở đây trong câu 21 đến câu 24, ông chốt lại lập luận này.
Ông thật ra sẽ chuyển sang một giai đoạn mới của lập luận bắt đầu từ câu 25. Từ câu 25 xuống đến câu 29, ông sẽ bắt đầu nói về luật pháp nghi lễ. Nhưng đến điểm này, ông đang tập trung vào luật pháp đạo đức, vì Y-sơ-ra-ên cho rằng họ không thể chê trách được về việc giữ luật pháp đạo đức. Nhưng ngay cả khi ông nói với dân tộc của chính ông, ngay cả khi ông nói với dân Do Thái, ông đang nói ở đây và chốt lại lập luận của mình chống lại mọi người có đạo không có Đấng Christ và không có ân điển. Vì vậy trước khi anh chị em quá nhanh chỉ tay vào những người Do Thái Pa-lét-tin thế kỷ thứ nhất này, hãy nhớ rằng lời của Phao-lô cũng áp dụng cho bất kỳ ai xưng mình biết Đức Chúa Trời chân thật, nhưng thật ra, không có Đấng Christ và không có kinh nghiệm và sự nhận lãnh ân điển cứu rỗi.
Giờ đây có hai điều tôi muốn anh chị em tập trung vào trong đoạn này. Trong câu 21 đến câu 23, Phao-lô quan tâm vạch trần sự giả hình của sự tự công chính Do Thái. Trong câu 24, ông quan tâm cho thấy hiệu quả đối với chứng cớ của dân Do Thái của sự giả hình và tự công chính của chính họ. Vì vậy trong hai phần này của cuộc thảo luận của ông, chúng ta học được vài điều rất quan trọng.
I. Khi được xem xét dưới ánh sáng của những lời tuyên bố của chính họ, những người theo chủ nghĩa đạo đức không có Đấng Christ, không có ân điển luôn luôn thiếu sót.
Trong câu 21 đến câu 23, Phao-lô đang tiếp tục lập luận của mình từ câu 17 đến câu 20. Trong những câu đó, câu 17 đến câu 20, ông đã chọn ra tám lãnh vực phản ánh sự tự hiểu của một người Do Thái về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời và mối quan hệ của mình với dân ngoại. Và ông về cơ bản dùng những lãnh vực đó để đoán phạt người Do Thái về sự giả hình. Hãy xem những câu đó trong vài phút. Chúng ta hãy lần lượt xem xét chúng.
Xin chú ý, trước hết, ông nói về bốn điều mà người Do Thái nghĩ về mình về mặt mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Bạn lấy lòng tin cậy nơi sự kiện bạn là người Do Thái. "Bạn mang danh người Do Thái," ông nói trong câu 17. "Bạn lấy lòng tin cậy nơi việc sở hữu luật pháp của mình và nơi sự vâng lời của mình đối với nó. Bạn nương cậy luật pháp," ông nói. "Bạn tự hào về Đức Chúa Trời của mình. Bạn khoe mình về Đức Chúa Trời của mình và bạn lấy lòng tin cậy nơi sự phân biệt thuộc linh và đạo đức của mình. Bạn biết ý muốn Ngài, bạn phân biệt những điều thiết yếu vì đã được dạy dỗ từ luật pháp. Tất cả những điều này là những điều người Do Thái nghĩ về mình," Phao-lô nói, về mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Rồi, hãy tiếp tục theo dõi qua tất cả những câu đó, ông bắt đầu nói về cách người Do Thái nghĩ về mình đối với dân ngoại. Ông nói, "Bạn tin chắc rằng bạn là người dẫn đường cho dân ngoại, những người mù lòa. Bạn tin chắc rằng bạn sống trong ánh sáng trong khi dân ngoại sống trong tối tăm. Bạn tin chắc rằng bạn có khả năng và, thật vậy, được kêu gọi làm công việc dạy dỗ những người dại dột trong đường lối của Đức Chúa Trời, và bạn tin chắc rằng bạn được trang bị tốt để dạy dỗ những người mới tin theo con đường sự sống." Tất cả những điều này người Do Thái nghĩ về dân ngoại, và đặc biệt về những người là dân ngoại trở lại Do Thái giáo. Những dân ngoại đang trở lại Do Thái giáo và được dạy dỗ trong đức tin. Và sứ đồ Phao-lô đang nói điều này với cụm từ cuối cùng đó. "Vậy, ngươi là kẻ dạy người khác, há chẳng dạy chính mình sao?" Ông đang nói, ông đang đưa ra lời cáo buộc chung rằng dân tộc của ông không thực hành điều mình rao giảng. Nó tuyên bố một điều, nhưng nó làm một điều khác.
Nó tuyên xưng một điều, nhưng nó thực hành một điều khác. Nó nói rằng nó tin một điều, nhưng nó cư xử theo một cách khác. Phao-lô, nói tóm lại, giống như Chúa Giê-xu, đang cáo buộc dân tộc của chính ông một cách tập thể, chung chung và cụ thể về sự giả hình. Anh chị em thấy tại sao tôi nói rằng điều này sẽ không nhận được phản ứng vui vẻ lắm khi nó lần đầu được nghe, khi nó lần đầu được nói. Điều Phao-lô đang nói tóm lại là thế này. Nếu bạn trình bày mình như một người nương cậy Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài, và thậm chí dạy người khác ý nghĩa của luật pháp Ngài và nhấn mạnh với họ rằng họ nên sống hài hòa với nó, thì làm sao chính bạn lại không thực hành điều bạn rao giảng?
Giờ đây hỡi các bạn, lời cáo buộc đó hẳn đã gây sốc cho người Do Thái. Nó hẳn đã hoàn toàn gây sốc cho họ, và nó hẳn đã gây sốc cho họ vì nhiều lý do. Rất đúng là người Do Thái xem mình khác biệt với thế gian trong việc nhận luật pháp của Môi-se, và họ khinh miệt chủ nghĩa đa thần hạng thấp bao quanh họ trong thế giới Hy Lạp-La Mã.
Nhưng chúng ta cũng hãy nhớ rằng thế hệ người Do Thái sống trong thời của Đấng Christ và Phao-lô là thế hệ đầu tiên của người Do Thái mà có thể nói rõ ràng rằng họ đã hoàn toàn khước từ sự thờ hình tượng chính thức. Hãy suy nghĩ về điều đó. Kể từ khi Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, dân của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đã tranh chiến với điều gì? Sự thờ hình tượng. Chính Áp-ra-ham là một người thờ thần tượng. Trong gia đình ông có những người tiếp tục giữ các thần trong nhà. Liên tục trong thời các Quan Xét và Giô-suê, các tiên tri và quan xét của Đức Chúa Trời phải giữ dân khỏi đi theo A-sê-ra hay đi theo Ba-anh hay đi theo thần mặt trời hay thần mặt trăng, hay bất cứ vị thần mới xuất hiện nào trong ngày trong các tà giáo quanh họ. Liên tục, dân của Đức Chúa Trời bị kéo khỏi con đường thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và họ thờ phượng thần tượng. Các tiên tri tiếp tục cáo buộc dân của Đức Chúa Trời là những người thờ thần tượng và không trung thành với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và cuối cùng, sau cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn, dân của Đức Chúa Trời đã hiểu được sứ điệp. Và họ tin chắc rằng họ có thể là nhiều điều, nhưng họ không phải là những người thờ thần tượng. Và đột nhiên đây sứ đồ Phao-lô nói, "Và nhân tiện, hỡi những kẻ ghê tởm sự thờ thần tượng, anh chị em thật ra là những kẻ cướp đền thờ. Anh chị em không chỉ là những người thờ thần tượng, anh chị em còn đang ăn cắp các thần tượng của các đền thờ ngoại giáo." Đó là cuộc tấn công trực diện tàn bạo nhất có thể đối với đạo đức của dân Do Thái. Và nó hẳn đã hoàn toàn gây sốc.
Giờ đây, anh chị em có thể hỏi, làm sao Phao-lô có thể nói điều này? Làm sao Phao-lô có thể nói rằng toàn thể dân Do Thái chưa chấp nhận Chúa Giê-xu Christ là giả hình. Tôi muốn nói, Phao-lô, điều đó có hơi quá không? Tôi muốn nói, chẳng phải có vài người ngoài kia không giả hình sao? Và sứ đồ Phao-lô nói, "Không, tất cả dân tộc của tôi chưa đón nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, thật ra, đều giả hình."
Làm sao ông có thể nói như thế? À, trước hết, văn học đương thời từ chính các thầy ra-bi xác nhận rằng các thầy ra-bi biết rằng đây là một vấn đề, ít nhất giữa một số người Do Thái. Anh chị em có thể cầm văn học Ra-bi, và anh chị em có thể tìm thấy các thầy ra-bi nói về những người thực hành khác với điều họ rao giảng. Những người nói rằng họ tin một điều, mà lại tin theo một cách khác.
Hơn nữa, dĩ nhiên, các tiên tri Cựu Ước liên tục đưa ra lời cáo buộc đó chống lại Y-sơ-ra-ên. Đây không phải là điều gì mới mà Phao-lô đang nói ở đây. Ông đang lặp lại chính xác điều các tiên tri Cựu Ước đã luôn nói. Y-sơ-ra-ên, anh chị em nói một điều, anh chị em thờ phượng Ta bằng môi miệng, nhưng lòng anh chị em xa Ta. Và vì vậy liên tục trong các tiên tri Cựu Ước có lời kêu gọi này cho điều gì? Cho sự thờ phượng chân thành. Nghĩa là, sự thờ phượng đến từ lòng, không phải chỉ thuần túy bề ngoài, không phải chỉ làm theo hình thức. Các tiên tri có thể nói điều đó theo những cách kịch tính. Ê-sai có thể nói, Ta ghét ngày trăng mới và lễ hội của các ngươi, dù Ngài đã chỉ định chúng. Ta ghét chúng. Tại sao? Vì anh chị em đang thờ phượng bằng môi miệng mà không bằng lòng, và anh chị em đang vi phạm luật pháp của Ta. Vì vậy điều Phao-lô đang nói không có gì mới trong khía cạnh đó.
Hơn nữa, hãy nhớ rằng đây là lời cáo buộc chính của Chúa Giê-xu chống lại người Do Thái. Đó là lời cáo buộc chính của Ngài chống lại người Pha-ri-si. Điều gì? Rằng họ giả hình. Vì vậy một lần nữa, Phao-lô chỉ đơn giản đi theo một truyền thống lâu đời về cùng sứ điệp của Chúa Giê-xu Christ.
Hơn nữa, sự dạy dỗ của Phao-lô dựa trên sự hiểu biết theo Kinh Thánh về những đòi hỏi của luật pháp đạo đức. Dân Y-sơ-ra-ên đã nghĩ rằng họ có thể tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời bằng cách làm hai điều. Bằng cách hạ thấp tội lỗi của chính mình và điều nó đáng chịu, và bằng cách hạ thấp những đòi hỏi của luật pháp đạo đức. Và sứ đồ Phao-lô nói, "Hãy xem, khi bạn hiểu tội lỗi nghiêm trọng như thế nào, và nó đáng chịu gì về mặt phán xét, và khi bạn hiểu những đòi hỏi của luật pháp đạo đức cao như thế nào, bạn sẽ không nghĩ rằng mình có thể tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời. Bạn sẽ không có khả năng nghĩ mình là một người đạo đức và ngay thẳng xứng đáng với sự khẳng định, sự tha bổng của Đức Chúa Trời Toàn Năng." Và vì vậy ông nâng cao sự hiểu biết của họ về tội lỗi. Và ông nâng cao sự hiểu biết của họ về những đòi hỏi của luật pháp đạo đức, và ông nói, "Dưới ánh sáng của tội lỗi của bạn, và dưới ánh sáng của luật pháp đạo đức, bạn có thật sự nghĩ rằng mình có thể đứng công chính trước Đức Chúa Trời không?" Một lần nữa, chúng ta phải hiểu rằng lời cáo buộc của Cơ Đốc nhân chống lại người Do Thái không phải là họ đã coi trọng luật pháp quá nhiều. Mà là họ chưa coi trọng nó đủ. Và cuối cùng, thật sự có bằng chứng về sự suy đồi khủng khiếp của đạo đức Do Thái quanh thời gian ngay trước sự phá hủy đền thờ.
Vì mọi lý do này, sứ đồ Phao-lô đưa ra lời cáo buộc này chống lại dân tộc mình. Ông làm điều đó để vạch trần sự phân đôi thuộc linh giữa việc rao giảng và thực hành của họ, giữa điều họ tin và cách họ hành động. Và ông làm điều đó với bốn câu hỏi. Ba lời cáo buộc cụ thể rồi một câu hỏi tóm tắt. Hãy xem những câu hỏi này trong câu 21 đến câu 23. Ngươi là kẻ giảng rằng chớ trộm cắp? Ngươi có trộm cắp chăng? Ngươi là kẻ nói rằng chớ phạm tội tà dâm. Ngươi có phạm tội tà dâm chăng? Ngươi là kẻ ghê tởm thần tượng. Ngươi có cướp đền thờ chăng? Rồi đây là lời tuyên bố tóm tắt. Ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp bởi sự vi phạm luật pháp của ngươi, ngươi có làm nhục Đức Chúa Trời chăng? Phao-lô đưa ra những lời cáo buộc này trong những lãnh vực mà người Do Thái hẳn đã cho rằng mình mạnh. Họ hẳn đã cho rằng mình mạnh và ngay thẳng. Họ không phải là một dân tộc ngoại tình nói chung, họ hẳn đã nghĩ. Chúng ta là một dân tộc khá đạo đức. Chúng ta không lừa dối những người lương thiện. Chúng ta là một dân tộc khá đạo đức. Chúng ta không phải là một dân tộc thờ thần tượng. Dân ngoại là những người thờ thần tượng, nhưng chúng ta thì không.
Và Phao-lô đi thẳng đến những điểm mạnh tự nhận thức của họ, và ông nói đây là những lãnh vực tốt nhất mà bạn nghĩ mình có để dâng cho Đức Chúa Trời, và tôi muốn nói với bạn rằng bạn là những tội nhân hạng nhất. Ông làm điều này để vạch trần sự giả hình của họ. Và tôi muốn anh chị em lưu ý qua rằng sự chỉ trích của Phao-lô đối với Y-sơ-ra-ên hoàn toàn khác với sự chỉ trích của một người theo chủ nghĩa tương đối, đa nguyên, tự do hiện đại. Phao-lô không nói, "Anh chị em biết đó, vấn đề của anh chị em là anh chị em nghĩ rằng mình nắm độc quyền lẽ thật. Vấn đề của anh chị em là anh chị em đang áp đặt đạo đức của mình lên mọi người khác." Phao-lô không nói điều đó. Phao-lô, thật vậy, nói, "Anh chị em đúng. Anh chị em thật có độc quyền lẽ thật. Và anh chị em đúng. Anh chị em thật có đạo đức đúng. Đó là đạo đức của Đức Chúa Trời, và nó được áp đặt trên toàn thế gian." Lời phàn nàn của ông là họ không sống nhất quán với điều họ tuyên xưng. Ông không nói, "Anh chị em biết đó, các anh thật cần trở nên khoan dung hơn và cởi mở hơn và nhận ra rằng mọi con đường đều dẫn lên núi. Có nhiều con đường khác nhau đến với Đức Chúa Trời, và mọi người đều đang nói anh ổn, tôi ổn, mọi người đều có con đường đúng. Chúng ta không thể đưa ra sự chỉ trích chống lại con người nếu họ sống khác với chúng ta." Đó không phải là điều Phao-lô nói. Phao-lô nói, "Anh chị em đúng. Đức Chúa Trời đã chọn anh chị em, và Ngài đã chọn anh chị em để trở thành chứng nhân cho các dân tộc về lẽ thật của Ngài bằng cách sống theo nó. Và anh chị em đã không làm điều đó. Anh chị em đã thất bại. Anh chị em đã thiếu sót, và anh chị em sẽ bị đoán phạt." Sự không nhất quán giữa lời tuyên xưng và thực hành là bằng chứng của Phao-lô về tội lỗi. Sự giả hình được chỉ ra cho dân chúng là bằng chứng của Phao-lô về tội lỗi. Đó cũng là bằng chứng của Ngài về việc họ đáng chịu sự phán xét, và đó là bằng chứng của Ngài về nhu cầu ân điển của họ.
Giờ đây hỡi các bạn, khi được xem xét dưới ánh sáng của những lời tuyên bố của chính họ, những người theo chủ nghĩa đạo đức không có Đấng Christ, không có ân điển sẽ luôn luôn thiếu sót. Dưới ánh sáng của những lời tuyên bố của chính họ, và những tiêu chuẩn của chính họ, ngoài Đấng Christ, ngoài ân điển, một người theo chủ nghĩa đạo đức sẽ luôn luôn thiếu sót. Và đó chính xác là điều Phao-lô đang nói ở đây. "Bạn cảm thấy mình có ý thức mạnh mẽ về tính cách và về đúng và sai. Bạn ở ngoài Đấng Christ, bạn không nghĩ Phúc Âm là dành cho bạn, bạn không biết ân điển cứu rỗi nghĩa là gì, bạn không biết được tái sinh nghĩa là gì." Ông nói, "Bạn là kẻ giả hình."
Thật dễ dàng rao giảng sự trung thực cho người khác, nhưng không dễ dàng như thế, phải không, để trung thực cách tỉ mỉ trong mọi giao dịch của mình. Chúng ta luôn bị cám dỗ xếp hạng sự trung thực. Và bởi một sự trùng hợp lạ lùng, sự không trung thực của chính chúng ta có cách xuất hiện như những vi phạm nhỏ. Trong khi sự không trung thực của người khác là quan trọng và nghiêm trọng và đáng chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta luôn có cách nương tay cho chính mình, ngay cả khi chúng ta đưa ra sự phán xét và đoán phạt chống lại người khác vì cùng tội lỗi đó. Và sứ đồ Phao-lô đang chỉ ra sự không nhất quán đó, sự giả hình đó cư ngụ trong mỗi chúng ta. Và hãy xem, ông biết điều đó, ông đã từng là kẻ giả hình. Anh chị em không thể lừa ông. Ông đã thấy lòng mình, và ông biết điều gì ở trong lòng loài người.
Và vì vậy, tại sao ông nói tất cả điều này? Để chỉ ra rằng những người này không có sự công chính sẽ giới thiệu họ với Đức Chúa Trời. Họ cần một sự công chính xa lạ. Họ cần một sự công chính đến từ ngoài chính họ. Họ cần một sự công chính sẽ được quy cho họ, được kể vào tài khoản của họ. Và sứ đồ Phao-lô biết rằng sự công chính duy nhất sẽ làm được điều đó là sự công chính và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Và ông đang nói với họ điều này để họ sẽ biết rằng họ không thể nương cậy nơi chính mình. Họ chỉ có thể nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô đang đá văng chân của mọi chỗ dựa mà họ đang cố dựng lên để tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời để họ sẽ chỉ còn một nơi để chạy trốn, và đó là đến với Chúa Giê-xu Christ và công việc đã hoàn thành của Ngài. Đó là điều Phao-lô đang làm ở đây. Nhưng ông chưa xong. Ông tiếp tục trong câu 24, và ông nói một điều khác.
II. Khi những tín hữu xưng mình tuyên bố là môn đồ của Đức Chúa Trời/Đấng Christ mà sống mâu thuẫn với lời tuyên bố đó, họ trở thành trở ngại lớn nhất duy nhất đối với Phúc Âm.
Trong câu 24, ông mô tả sự thiệt hại khủng khiếp đối với đặc quyền và trách nhiệm giao ước của dân Do Thái làm chứng cho các dân tộc mà sự giả hình của họ gây ra. Sự giả hình của họ là một thiệt hại đối với đặc quyền đó mà họ có để làm chứng cho các dân tộc. Từ thời Y-sơ-ra-ên được kêu gọi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, từ thời Áp-ra-ham được ban lời hứa giao ước, điều gì ở chính trung tâm của lời hứa đó? Rằng ông sẽ là phước cho các dân tộc. Sách Sáng Thế Ký, đặc biệt từ Sáng Thế Ký 12:1 trở đi, là một sách truyền giáo. Lời kêu gọi của Y-sơ-ra-ên là một lời kêu gọi truyền giáo. Y-sơ-ra-ên được kêu gọi để các dân tộc có thể biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và thờ phượng Ngài. Họ phải có đặc quyền làm chứng về việc một mối quan hệ thật với Đức Chúa Trời là như thế nào. Và cách anh chị em bước vào nó, và bước đi trong nó, công việc của họ là làm chứng cho các dân tộc. Nó được nhấn mạnh xuyên suốt Cựu Ước cũng như Tân Ước.
Và sứ đồ Phao-lô đang nói trong câu 24, không chỉ họ đã thất bại làm điều đó; mà sự giả hình của họ, sự vô đạo đức của họ, thật ra đã phủ nhận chứng cớ đó, thật ra, nó đã khiến chứng cớ đó bị đảo ngược đến nỗi dân ngoại nói phạm vì cớ họ.
Giờ đây một lần nữa, anh chị em không thể tưởng tượng được điều đó tàn phá như thế nào. Đến thời Phao-lô, dân Do Thái thậm chí còn không nói danh của Chúa. Danh đó được đánh vần với các nguyên âm, YHWH, mà đôi khi chúng ta nghe phát âm là Giê-hô-va. Họ thậm chí còn không nói nó vì họ quá quan tâm rằng danh của Đức Chúa Trời sẽ không bị lấy làm chơi, sẽ không bị nói phạm. Và vì vậy để giữ Điều Răn Thứ Ba, họ thậm chí còn không nói danh của Đức Chúa Trời. Tôi muốn nói, anh chị em không thể lấy danh của Đức Chúa Trời làm chơi nếu anh chị em chỉ không nói nó, phải không? Họ quan tâm đến danh của Đức Chúa Trời đến mức đó. Một người bạn của tôi vừa kể cho tôi sáng nay rằng ông đã đến Chicago để xem triển lãm Cuộn Biển Chết, và trong một số cuộn đó có một dạng in tiếng Hê-bơ-rơ hiện đại hơn. Nhưng khi họ đến danh của Đức Chúa Trời, tứ tự thần thánh, YHWH, họ đánh vần nó theo dạng tiếng Hê-bơ-rơ cũ hơn vì lòng tôn kính đối với danh, và nó nổi bật đến nỗi ngay cả một độc giả không biết tiếng Hê-bơ-rơ cũng có thể thấy danh. Lòng tôn kính như thế mà danh được giữ, và đây sứ đồ Phao-lô đang nói, "Và nhân tiện, vì cách anh chị em sống, danh đó bị dân ngoại nói phạm. Đó là hiệu quả của sự giả hình của anh chị em. Đó là hiệu quả của sự vô đạo đức của anh chị em."
Và Phao-lô xác minh điều này bằng cách trích dẫn Ê-sai 52:5. Anh chị em biết Ê-sai đang nói gì. Ê-sai đang nói, "Hãy xem, vì anh chị em đã bị đưa đi lưu đày, vào Ba-by-lôn, danh của Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa dân ngoại." Dân ngoại đang ngồi quanh đó nói rằng, "À, họ hẳn không có Đức Chúa Trời gì nhiều. Họ đang bị lưu đày. Họ bị đưa khỏi đất của mình vào một đất khác. Đức Chúa Trời của họ hẳn không ra gì."
Anh chị em biết đó, theo một cách điều Phao-lô đang nói với Y-sơ-ra-ên còn tệ hơn thế. Anh chị em biết đó, chính vì sự vô đạo đức và giả hình của anh chị em mà Đức Chúa Trời bị nói phạm. Bất chấp lời tuyên xưng của anh chị em, vì cách anh chị em đã sống, danh của Đức Chúa Trời bị dân ngoại nói phạm. Và điều Phao-lô đang chỉ ra ở đây, là hiệu quả của sự giả hình đối với chứng cớ về các lời hứa và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Và điều Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây là khi những tín hữu xưng mình tuyên bố là môn đồ của Đức Chúa Trời và sống mâu thuẫn với lời tuyên bố đó, họ trở thành trở ngại lớn nhất đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Xin để tôi nói điều đó theo thuật ngữ Cơ Đốc. Khi những tín hữu Cơ Đốc xưng mình tuyên bố là môn đồ của Đấng Christ, và họ sống mâu thuẫn với lời tuyên bố đó, họ trở thành trở ngại lớn nhất duy nhất đối với Phúc Âm. Trở ngại lớn nhất duy nhất đối với sự truyền bá Phúc Âm trên thế gian ngày nay, không phải là Kinh Thánh chưa được dịch ra mọi ngôn ngữ, không phải là chúng ta không có giáo sĩ giữa mọi nhóm dân tộc. Trở ngại lớn nhất duy nhất đối với sự nghiệp Phúc Âm ngày nay là Cơ Đốc giáo danh nghĩa, sự giả hình, những tín hữu giả, những người tuyên bố là tín hữu nhưng không đưa ra bất kỳ bằng chứng nào về thực tế của lời tuyên bố đó. Trở ngại lớn nhất duy nhất đối với công tác truyền giáo là sự giả hình. Và trở ngại lớn nhất đối với sự truyền bá Phúc Âm ngày nay là Cơ Đốc nhân danh nghĩa.
Giờ đây có vài mức độ áp dụng đối với lẽ thật này. Xin để tôi chỉ đề cập ba mức. Trước hết, đối với người không tin theo chủ nghĩa đạo đức. Có thể có một người không tin theo chủ nghĩa đạo đức hay hai người giữa chúng ta, người cởi mở sẵn sàng thậm chí đến Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất và chịu đựng điều này. Một người nghĩ rằng, điều đó ổn cho anh chị em, tất cả anh chị em có thể tin điều đó. Tôi không cần điều đó. Tôi là một người đạo đức. Tôi không thật chắc Đức Chúa Trời như thế nào, và tôi không thật chắc liệu sẽ có sự phán xét hay không, nhưng nếu có sự phán xét, tôi nghĩ mình đã là một người khá tốt, và tôi nghĩ mình sẽ ổn. Tôi trân trọng việc anh chị em chia sẻ Phúc Âm với tôi, đừng ghé nhà, tôi ổn.
Có thể có một người không tin theo chủ nghĩa đạo đức giữa chúng ta. À, Phao-lô có điều gì đó để nói với bạn. Và điều Phao-lô muốn nói là thế này: "Bạn không đạo đức như bạn nghĩ đâu." Thật vậy, Phao-lô có điều này để nói với bạn. Nếu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài trong lời, và Ngài là như vậy; thì bạn chắc chắn sẽ thiếu sót trong sự phán xét của Ngài, vì sự công chính của bạn như giẻ rách dơ bẩn. Bạn không có gì để tự giới thiệu mình. Phao-lô sẽ chỉ ra xuyên suốt các trước tác của mình rằng để tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, bạn chỉ phải làm hai điều. Trước hết, trong mọi hành động bạn thực hiện, động cơ của lòng bạn phải đúng trước Đức Chúa Trời. Và rồi trong mọi hành động bề ngoài nó phải hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Ngài. Vì vậy, khi vợ của sếp bạn nói một lời cộc cằn với bạn, và bạn cắn lưỡi mình, và bạn gọi bà bằng mọi tên trong sách trong lòng mình, nhưng bề ngoài bạn tử tế với bà, đó không phải là một việc lành. Không phải cuối cùng trong mắt Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời biết lòng bạn. Đức Chúa Trời biết bạn đang nghĩ gì. Đức Chúa Trời biết bạn đang làm gì. Vì vậy, ngay cả khi sự công chính bề ngoài của bạn trông đẹp đẽ, nó không phải như thế trong mắt Đức Chúa Trời. Và sứ đồ Phao-lô đang nói, "Bạn không phải là người đạo đức như bạn nghĩ đâu. Và cuối cùng bạn sẽ bị đoán phạt."
Và rồi có một lời mà Đức Chúa Trời dành cho những tín hữu chân thành, những tín hữu biết rằng họ tranh chiến với sự giả hình. Giờ đây trên thế gian chỉ có hai loại người. Có những kẻ giả hình không biết rằng mình là như thế, và có những kẻ giả hình biết rằng mình là như thế. Và sứ đồ ở đây nói, "Hãy xem, đối với anh chị em là những tín hữu chân thành, đối với anh chị em là những tín hữu thật, anh chị em là những chứng nhân." Dân ngoại đang theo dõi. Thật thú vị. Kinh Thánh không nói, xin hãy làm chứng nhân cho Chúa Giê-xu. Kinh Thánh nói, anh chị em là những chứng nhân. Vì vậy câu hỏi là, anh chị em là chứng nhân tốt hay chứng nhân xấu? Đó là những lựa chọn duy nhất. Chứng cớ của anh chị em, tốt hay xấu. Và Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta ở đây rằng chúng ta là những chứng nhân, và, vì vậy, chúng ta nên làm cho nó có giá trị.
Sự chuẩn bị quan trọng nhất cho công tác truyền giáo là sự môn đồ hóa. Cũng như trở ngại lớn nhất đối với công tác truyền giáo là những Cơ Đốc nhân xưng mình, những Cơ Đốc nhân tuyên bố, không phải là môn đồ, thật vậy, vì vậy sự chuẩn bị quan trọng nhất cho công tác truyền giáo cũng là sự môn đồ hóa. Những giờ quan trọng nhất trong tuần, mỗi tuần, trong việc chuẩn bị cho công tác truyền giáo, sáng ngày Chúa Nhật, chiều ngày Chúa Nhật, dưới nhà của Đức Chúa Trời, trong nhà của Đức Chúa Trời, với dân của Đức Chúa Trời, thực hành sự môn đồ hóa. Và mọi điều khác đi kèm với sự môn đồ hóa Cơ Đốc. Và những tín hữu chân thành nên nhận ra điều này. Chúng ta là những chứng nhân, và đời sống của chúng ta sẽ nói lên rất nhiều. Hãy chia sẻ Phúc Âm với mọi người, một Cơ Đốc nhân đã nói. Hãy dùng lời nói, nếu cần thiết. Anh chị em là những chứng nhân. Đó là điều Đức Chúa Trời đã làm cho anh chị em. Chứng cớ của anh chị em hoặc sẽ xua đuổi khỏi Đấng Christ, hoặc sẽ lôi kéo đến với Ngài.
Cuối cùng, có thể có một số tín hữu giả hình giữa chúng ta. Những người đã tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ nhưng những người không sống như thể họ thật sự quan tâm hơn bất cứ điều gì khác về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, những người thật sự chưa kinh nghiệm quyền năng biến đổi của sự tái sinh, những người xa lạ trong kinh nghiệm của mình về ân điển của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô có một lời cho bạn. Và lời của ông không phải là, "hãy sửa mình và sống ngay thẳng."
Thật rất thú vị, phải không, khi toàn bộ điểm của Phao-lô ở đây là có một đám người ngoài kia không thực hành điều mình rao giảng. Thật rất thú vị khi kết luận của ông đối với điều đó không phải là, "vì vậy, hãy sửa mình và thực hành điều anh chị em rao giảng." Tại sao ông không nói điều đó? Vì ông biết rằng họ không thể làm điều đó. Họ không thể sửa mình và sống ngay thẳng. Họ không thể thực hành điều mình rao giảng, vì họ chưa từng được tái sinh. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể sửa chữa loại kẻ giả hình đó. Ông biết, ông đã từng là một người như thế. Ông đã được thay đổi, và vì vậy lời của ông là, "Hãy đến với Đấng Christ. Hãy xưng tội, hãy ăn năn, hãy tỉnh ngộ, hãy thoát khỏi nó, hãy nhìn thấy chính mình, hãy nhìn thấy tội lỗi của mình, hãy chạy trốn đến với Đấng Christ."
Có đủ loại người trong các Hội Thánh ngày nay không muốn làm điều đó vì điều đó sẽ xấu hổ. Rất nhiều người sẽ phát hiện ra rằng tôi đã là kẻ giả hình. Anh chị em thấy đó, họ thà chắc chắn rằng chúng ta thích họ hơn là họ được bình an với Đức Chúa Trời. Chúng ta tôn trọng họ. Chúng ta nghĩ cao về họ. Họ có vẻ bề ngoài là Cơ Đốc nhân hơn là, thật vậy, có một mối quan hệ cứu rỗi với Đấng Christ. Và đó sẽ là một bi kịch to lớn.
Trước hết, vì anh chị em sẽ thấy, hỡi các bạn giả hình thân mến của tôi, rằng nếu anh chị em, thật vậy, tin cậy nơi Đấng Christ một cách thật sự, những người trong chúng ta đã được cứu bởi ân điển thật ra sẽ vui mừng. Chúng ta sẽ nghĩ đó là điều tuyệt vời nhất trên đời. Anh chị em biết đó, những kẻ giả hình đã nằm trong số những nhà truyền giáo vĩ đại nhất trong lịch sử Hội Thánh. Xin để tôi chia sẻ với anh chị em câu chuyện về một kẻ giả hình như thế. "Khi tôi mười sáu tuổi, tôi bắt đầu kiêng ăn hai lần một tuần trong ba mươi sáu giờ liền. Tôi cầu nguyện nhiều lần một ngày. Tôi dự thánh lễ mỗi ngày Chúa Nhật. Tôi kiêng ăn gần đến chết trong bốn mươi ngày mùa Chay, trong thời gian đó tôi đặt làm bổn phận không bao giờ đi ít hơn ba lần một ngày đến nơi thờ phượng công cộng, bên cạnh bảy lần một ngày đến cầu nguyện riêng tư, và thế mà tôi không biết gì hơn rằng tôi phải được tái sinh trong Đức Chúa Trời, được sinh ra làm một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ hơn là nếu tôi chưa từng được sinh ra. Tôi phải làm chứng rằng người bạn cũ của tôi, Charles Wesley, đã đưa vào tay tôi một cuốn sách gọi là Sự Sống của Đức Chúa Trời và Linh Hồn Con Người, nhờ đó Đức Chúa Trời cho tôi thấy tôi phải được tái sinh nếu không sẽ bị đoán phạt. Tôi biết nơi đó, có lẽ mê tín, nhưng mỗi khi tôi đến Oxford, tôi không thể không chạy đến nơi mà Chúa Giê-xu Christ lần đầu mặc khải chính Ngài cho tôi và ban cho tôi sự tái sinh. Lòng tôi đã dâng lên biết bao. Lòng tôi đã run rẩy như một người nghèo sợ nhìn lại sổ sách của mình, e rằng mình sẽ thấy mình phá sản. Và thế mà, tôi có nên đốt cuốn sách đó không? Tôi có nên vứt nó xuống không? Tôi có nên cất nó đi không? Tôi có nên tra cứu nó không? Tôi đã làm, cầm cuốn sách trong tay, và tôi đã thưa với Đức Chúa Trời của trời và đất, và tôi nói Lạy Chúa nếu con không phải là Cơ Đốc nhân, nếu con không phải là người thật, hỡi Đức Chúa Trời, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, xin cho con thấy Cơ Đốc giáo là gì để con khỏi bị đoán phạt cuối cùng. Tôi đọc thêm một chút nữa. Ồ, tác giả nói, rằng những người biết bất cứ điều gì về tôn giáo đều biết rằng đó là một sự hiệp nhất sống động với Con của Đức Chúa Trời. Đấng Christ được hình thành trong lòng. Ồ, tia sáng thiêng liêng nào đã vỡ ra trên linh hồn tôi. Từ giây phút đó Đức Chúa Trời đã tiếp tục công việc phước hạnh của Ngài trong linh hồn tôi, và giờ đây khi tôi năm mươi lăm tuổi, tôi nói với anh chị em rằng, tôi ngày càng tin chắc rằng đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và rằng nếu không có nó anh chị em không bao giờ có thể được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ." Đó là George Whitfield.
Cảm tạ Đức Chúa Trời vì kẻ giả hình đó. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân điển cứu rỗi của Ngài đã thay đổi kẻ giả hình đó thành một trong những nhà lãnh đạo vĩ đại của cuộc thức tỉnh lớn. Có lẽ, hỡi người bạn giả hình thân mến, có lẽ Đức Chúa Trời sẽ gặp bạn trong lời Ngài ngày hôm nay. Tôi tin Ngài sẽ gặp. Nguyện Chúa ban phước cho lời Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, khi chúng con dừng lại để suy ngẫm về sự đen tối của lòng mình, tất cả chúng con đều run rẩy trước thực tế của sự giả hình. Chúng con có thể làm gì ngoài việc đến với Ngài, hỡi Đấng Christ, Con thật của Đức Chúa Trời và loài người, và sấp mình dưới chân Ngài và nài xin sự thương xót của Ngài và cầu xin rằng bởi ân điển của Ngài Ngài sẽ kéo chúng con vào một mối quan hệ sống động với Ngài, mối quan hệ sẽ thay đổi đời sống chúng con, những ưu tiên của chúng con, và trên hết địa vị của chúng con với Đức Chúa Trời. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Khác Biệt Giữa Sự Công Chính Bề Trong và Bề Ngoài - Rô-ma 2:25-29
25 Vì phép cắt bì thật có ích nếu ngươi vâng theo luật pháp, nhưng nếu ngươi vi phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi trở thành không cắt bì. 26 Vậy, nếu kẻ không cắt bì giữ các điều răn của luật pháp, thì sự không cắt bì của người ấy há chẳng được kể[a] là cắt bì sao? 27 Rồi kẻ không cắt bì về phần xác[b] nhưng giữ luật pháp sẽ đoán phạt ngươi là kẻ có luật pháp chép thành văn[c] và có phép cắt bì nhưng vi phạm luật pháp. 28 Vì chẳng phải kẻ chỉ là người Do Thái bề ngoài mới là người Do Thái, cũng chẳng phải phép cắt bì bề ngoài và thuộc về phần xác mới là phép cắt bì. 29 Nhưng người Do Thái thật là người Do Thái bề trong, và phép cắt bì là việc của lòng, bởi Đức Thánh Linh, chẳng phải bởi chữ viết. Sự khen ngợi của người ấy chẳng phải từ loài người mà từ Đức Chúa Trời.(Rô-ma 2:25-29)
Sự Khác Biệt Giữa Sự Công Chính Bề Trong và Bề Ngoài
Nếu anh chị em vui lòng, xin cầm Kinh Thánh trong tay và mở với tôi đến Rô-ma, chương 2, và xem câu 25. Chúng ta sẽ tiếp tục làm việc xuyên qua thư lớn này của sứ đồ gửi cho Hội Thánh của người Rô-ma. Rô-ma, chương 1, câu 18 đến câu 32. Sứ đồ đã làm rõ rằng dân ngoại cần Phúc Âm của Ngài bằng cách chứng minh sự vô đạo đức của họ. Suốt thời gian đó những người có đạo trong thời của ông, những người bạn Do Thái đồng bào của ông, đang lắc đầu, gật đầu đồng ý. Phải, họ cần Đức Chúa Trời. Họ vô đạo đức. Họ cần được thay đổi để được biến đổi.
Và rồi, bắt đầu trong Rô-ma, chương 2, câu 1, Phao-lô xoay sự chú ý của mình sang người Do Thái, và ông nói, "Và nhân tiện, anh chị em cũng cần Phúc Âm của tôi; vì hy vọng của anh chị em là hư không, và anh chị em không bước đi với Đức Chúa Trời. Và anh chị em đang ở dưới sự đoán phạt của Ngài." Và họ đáp lại, "Ồ, Không, Phao-lô, anh không hiểu. Chúng tôi có luật pháp." Và ông nói, "À, tôi biết điều đó, anh chị em không giữ nó." Và họ nói, "À, chúng tôi có sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng tôi ra khỏi mọi dân tộc, và Ngài đã làm chúng tôi thành dân riêng của Ngài. Ngài đã đem chúng tôi ra khỏi đất Ê-díp-tô, và Ngài đã làm chúng tôi thành một dân tộc lớn." Và sứ đồ Phao-lô nói, "Phải, nhưng anh chị em quên rằng ngay cả trong Cựu Ước, có những người Do Thái không phải là những người yêu Đức Chúa Trời. Có Gia-cốp và Ê-sau. Gia-cốp Ta đã yêu. Ê-sau Ta đã ghét. Gia-cốp, con trong dòng Áp-ra-ham, người yêu Đức Chúa Trời; Ê-sau, không phải. Ích-ma-ên và Y-sác, và vân vân." Và họ nói, "Phải, nhưng chúng tôi có một lời kêu gọi độc đáo tách chúng tôi khỏi dân ngoại. Chúng tôi đã được kêu gọi trở thành ánh sáng cho dân ngoại." Và Phao-lô nói, "Tôi biết. Thật vậy, anh chị em đã là một chứng nhân tệ đến nỗi danh của Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa dân ngoại vì cớ anh chị em." Và vì vậy họ với tới một lập luận cuối cùng. Và sứ đồ thổi bay lập luận cuối cùng đó.
Đó là nơi chúng ta đang ở hôm nay trong Rô-ma, chương 2, bắt đầu từ câu 25.
Vì thật, phép cắt bì có ích, nếu ngươi giữ luật pháp. Nhưng nếu ngươi là kẻ phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi đã trở nên không cắt bì. Vậy nếu kẻ không chịu cắt bì giữ các điều luật pháp đòi hỏi, thì sự không cắt bì của người ấy há chẳng được kể là cắt bì sao? Và kẻ không chịu cắt bì về phần xác, nếu giữ luật pháp, há chẳng xét đoán ngươi, là kẻ tuy có chữ của luật pháp và phép cắt bì mà vẫn phạm luật pháp sao? Vì người không phải là người Giu-đa chỉ bề ngoài; phép cắt bì cũng không phải chỉ bề ngoài nơi xác thịt. Nhưng người là người Giu-đa bề trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, bởi Đức Thánh Linh, không bởi chữ viết, và sự khen ngợi của người ấy không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời.
A-men, và như vậy là hết bài đọc Lời thánh và được Đức Chúa Trời hà hơi của Ngài. Nguyện Ngài thêm phước cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, việc thấy và hiểu tội lỗi của chính mình là một điều kiện không thể thiếu để hiểu Kinh Thánh. Vì vậy, hôm nay chúng con cầu xin Ngài bày tỏ cho chúng con sự gian ác của lòng chúng con, để chúng con hiểu nhu cầu của mình về Phúc Âm, mở mắt chúng con, để chúng con ngồi dưới thẩm quyền dò xét của Lời Ngài, và được phơi bày, rồi được kéo đến với Đấng Cứu Rỗi của chúng con. Chúng con cầu xin, hỡi Chúa, rằng Ngài sẽ được tôn vinh trong Lời Ngài, vì chúng con cầu xin điều đó nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sứ đồ Phao-lô trong suốt Rô-ma chương 2 đang nhắm đến việc đối phó với những kẻ giả hình, những người bề ngoài tận hiến cho Đức Chúa Trời, nhưng lại không có sự bày tỏ và kinh nghiệm thật về tình yêu đối với Đức Chúa Trời từ trong lòng. Sứ đồ cũng đang nhắm đến việc đối phó với những điều mà chúng ta có thể gọi là những kẻ giả hình về Phúc Âm. Vì Phao-lô không chỉ đang nói điều gì đó ở đây có liên quan đến những người Giu-đa ở Pa-lét-tin trong thế kỷ thứ nhất. Điều ông đang nói ở đây có liên quan đến tất cả chúng ta, đặc biệt là những người đã được hưởng đặc ân lớn lên và nghe Phúc Âm được rao giảng trong nhiều năm trong một Hội Thánh giảng Phúc Âm. Sứ đồ Phao-lô đang nhắm đến những người ấy, các bạn thấy đấy. Ông ta có một sự bảo đảm giả dối. Hãy để tôi đưa cho các bạn một khung suy nghĩ trước khi chúng ta cùng đi vào đoạn chính, vì chúng ta sẽ quay lại điều này nữa. Hãy tưởng tượng một cây thập tự. Vạch một nét xuống và một nét ngang để các bạn có bốn ô. Trong ô phía trên bên phải, các bạn có những tín hữu có sự bảo đảm. Trong ô phía trên bên trái, các bạn có những tín hữu không có sự bảo đảm đầy đủ và lành mạnh. Các bạn đang vật lộn, các bạn đang nghi ngờ. Xuống ô phía dưới bên phải, các bạn có những người không tin mà lại có sự bảo đảm. Các bạn nghe đúng rồi đấy. Chúng ta sẽ quay lại điều đó nữa. Những người không tin mà lại có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Về địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Và ở ô phía dưới bên trái, các bạn có những người không tin mà không có sự bảo đảm về địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy dọc theo hàng trên, các bạn có những tín hữu. Dọc theo hàng dưới, các bạn có những người không tin. Trong các ô bên phải, các bạn có sự bảo đảm. Trong các ô bên trái, các bạn có sự thiếu bảo đảm. Bây giờ hãy nhớ điều đó.
Phao-lô đang nói trong suốt đoạn này với những điều mà chúng ta có thể gọi là những kẻ giả hình về Phúc Âm. Những người có lời xưng nhận tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng lại không có thực tại của đức tin cứu rỗi và kinh nghiệm về ân điển. Và Phao-lô đang làm việc rất cật lực trong suốt chương thứ hai của thư Rô-ma để đưa ra những luận cứ chống lại sự không tin về Phúc Âm. Để đưa ra những luận cứ chống lại những người được bảo đảm về địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng lẽ ra không nên như vậy. Và tôi đã liệt kê cho các bạn một số luận cứ đã được đưa ra cho ông khi ông nói với dân Giu-đa: “Các ngươi cần Phúc Âm của tôi.” Đáp lại của họ là: “Không, chúng tôi không cần. Chúng tôi đã biết Đức Chúa Trời rồi. Và chúng tôi có thể chứng minh điều đó. Chúng tôi có luật pháp. Chúng tôi được biệt riêng khỏi mọi dân tộc vì chúng tôi có luật pháp.” Và sứ đồ Phao-lô nói với họ: “Vâng, tôi biết các ngươi sở hữu luật pháp, nhưng các ngươi không giữ nó. Điều đó làm mất hiệu lực lợi thế của việc các ngươi sở hữu nó.” Và họ nói: “Vâng, nhưng chúng tôi đã được Đức Chúa Trời chọn lựa. Chúng tôi có thể chỉ cho ông Phục Truyền Luật Lệ Ký 7. Chúng tôi đã được chọn lựa giữa tất cả các dân tộc.” Và sứ đồ Phao-lô nói: “Vâng, các ngươi đã được chọn lựa. Thật vậy, giáo lý về sự tuyển chọn đó là một giáo lý vinh hiển, nhưng các ngươi cũng cần cầm lấy Cựu Ước của mình mà đọc và nhận biết rằng có nhiều người là con cháu của Áp-ra-ham đã khước từ các lời hứa của giao ước. Và Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong Lời Ngài rằng Ngài đã khước từ họ: ‘Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.’”
Và rồi họ lại trở lại với một luận cứ khác: “Vâng, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn chúng tôi để làm ánh sáng cho dân Ngoại. Chúng tôi có thể chỉ cho ông thấy điều đó trong bất cứ đoạn nào của Cựu Ước.” Sứ đồ Phao-lô đáp lại họ: “Tôi biết điều đó. Tôi biết rằng chúng ta đã được chọn để làm ánh sáng cho dân Ngoại, một phước lành cho các dân tộc, nhưng các ngươi đã đánh mất trách nhiệm đó. Các ngươi không chỉ sao nhãng nó. Nhưng các ngươi thật sự đã đảo ngược trách nhiệm ấy, đến nỗi sự không tin và sự vô đạo đức của các ngươi đã trở thành một chứng cớ tiêu cực cho dân Ngoại. Và, thật vậy, danh của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất bị nói phạm bởi dân Ngoại vì sự vô đạo đức của các ngươi.”
Phao-lô đang làm gì ở đó? Ông đang đá văng mọi chỗ dựa có thể có cho sự bảo đảm của họ ra khỏi dưới chân họ. Họ có chân ghế của sự tuyển chọn thiêng liêng của mình. Họ có chân ghế của sự kêu gọi của mình. Họ có chân ghế của việc sở hữu luật pháp của mình. Và bây giờ trong đoạn hôm nay, họ sẽ đưa ra thêm một chân ghế nữa cho sự bảo đảm của mình, đó là phép cắt bì. Việc sở hữu các lời hứa của giao ước đã được đóng ấn trong dấu hiệu của phép cắt bì. Và Phao-lô nói: “Hãy xem, tất cả những điều này, tách khỏi các thực tại mà chúng chỉ đến, tách khỏi tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người khác, tách khỏi một mối quan hệ cứu rỗi với Chúa Giê-xu Christ, sẽ chẳng ích gì cho các ngươi. Tất cả những điều này đều là những sự bảo đảm giả dối khi tách khỏi các lời hứa của ân điển Đức Chúa Trời và giao ước của ân điển được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ.” Vậy Phao-lô đang tấn công mọi nơi chốn giả dối hay vị trí giả dối của sự bảo đảm mà ông có thể tìm thấy. Ông đang đánh đổ mọi chỗ dựa dưới chân họ để họ nhận biết nhu cầu của mình và đến với Đấng Christ và có thể có chân lý thật, sự cứu rỗi thật và sự bảo đảm thật. Và đó là tất cả những gì Phao-lô đang làm trong luận cứ vĩ đại này. Đây là phần kết luận của luận cứ của ông trong Rô-ma chương 2. Và tôi muốn các bạn thấy hai điều trong đoạn trước mặt chúng ta.
I. Các dấu hiệu của giao ước chẳng ích gì nếu tách khỏi các thực tại của giao ước.
Trước hết, trong các câu 25 đến 27, Phao-lô, sau khi đã đối phó với luận cứ của họ từ luật pháp, luận cứ của họ từ sự tuyển chọn của họ, luận cứ của họ từ sự kêu gọi của họ, giờ đây phá vỡ luận cứ của họ từ phép cắt bì. Họ nói: “Phao-lô, chúng tôi không cần Phúc Âm của ông. Chúng tôi đã có phép cắt bì. Chúng tôi là những người thừa hưởng các giao ước của lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, được đóng ấn trong phép cắt bì.” Và về căn bản, Phao-lô đáp lại họ và nói: “Hãy xem, các dấu hiệu của giao ước chẳng có ý nghĩa gì nếu tách khỏi các thực tại của giao ước. Các ngươi có thể cứ viện dẫn dấu hiệu cắt bì ấy mãi, nhưng lòng các ngươi lại không bày tỏ dấu hiệu của phép cắt bì trong lòng, sự tận hiến thật cho Đức Chúa Trời, tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thật đối với người lân cận. Phao-lô ở đây đang tiếp tục chẩn đoán một vấn đề thuộc linh trong dân tôn giáo này. Sự giả hình. Họ bị lừa dối về mặt thuộc linh. Họ thoải mái và an toàn.
Các bạn của tôi ơi, hãy chú ý Phao-lô đang nói họ là những người không tin mà lại có sự bảo đảm. Bây giờ chúng ta hãy nhớ lại khung ô của mình. Tín hữu có sự bảo đảm, tín hữu không có sự bảo đảm, người không tin có sự bảo đảm, người không tin không có sự bảo đảm. Phao-lô thích giảng cho những người không tin mà không có sự bảo đảm. Họ chỉ còn một bước nữa là vào vương quốc. Họ chưa được cứu, và họ biết điều đó. Họ đã chín muồi để nghe Phúc Âm. Phao-lô thích giảng Phúc Âm cho những tín hữu thiếu sự bảo đảm vì ông có thể bảo đảm cho họ về các lời hứa của Đức Chúa Trời đã ban cho họ, mà họ chưa nhận thức đầy đủ, và đưa họ vào sự trưởng thành thuộc linh, nơi họ có thể vững vàng trong đức tin của mình. Ông thích giảng Phúc Âm cho những tín hữu có sự bảo đảm vì họ lớn lên trong sự vững chắc nơi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng hãy để tôi nói với các bạn, những người không tin mà lại có sự bảo đảm, họ thật là một hạt cứng khó bẻ. Vì vậy sứ đồ đang đưa ra mọi luận cứ có thể nghĩ đến để phá vỡ sự bảo đảm giả dối của họ, không phải vì ông ghét dân Giu-đa, không phải vì ông không quan tâm đến họ, mà chính vì ông yêu thương họ. Ông không muốn họ bị lừa dối về mặt thuộc linh. Ông không muốn họ được an toàn khi lẽ ra họ không nên như vậy. Và vì vậy, mọi nơi mà họ đang chạy đến, ngoài Chúa Giê-xu Christ, để tìm sự bảo đảm của mình, ông đều chặt bỏ nó. Luật pháp, nó sẽ lên án các ngươi. Sự tuyển chọn của các ngươi, nó sẽ lên án các ngươi. Sự kêu gọi của các ngươi, nó sẽ lên án các ngươi. Phép cắt bì của các ngươi, nó sẽ lên án các ngươi. Chỉ có Đấng Christ mà thôi.
Phao-lô đang làm gì? Ông muốn họ thấy chính mình như họ thật là, để họ sẽ chấp nhận Phúc Âm. Họ đã nói với Phao-lô rồi: Phao-lô, chúng tôi không cần Phúc Âm của ông. Phao-lô đáp lại họ: Vâng, các ngươi cần Phúc Âm của tôi. Và họ đã đưa cho ông bốn luận cứ vì sao họ không cần, và ông đã bác bỏ từng luận cứ một. Và ông đang nói gì? “Không chỉ điều này, không chỉ là các ngươi vô đạo đức, và các ngươi cần ân điển,” mà ông đang nói với họ: “Các ngươi cần ân điển được cung cấp bởi Phúc Âm của tôi. Các ngươi cần ân điển chỉ được cung cấp bởi Chúa Giê-xu Christ. Đừng tìm đến những nơi khác ấy. Đừng tìm đến những nơi khác ấy.”
Vậy Phao-lô trong đoạn này đang nói với những người Giu-đa này, những người đã tự bào chữa bằng việc viện đến việc sở hữu luật pháp của Môi-se và sự tuyển chọn quốc gia và sự kêu gọi thiêng liêng, và giao ước, và ông nói điều này: “Hãy xem, một nếp sống quen thói bất tuân đối với chính tấm lòng của luật pháp đạo đức. Yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận lật đổ sự tuân giữ hời hợt của các ngươi đối với luật pháp nghi lễ. Các ngươi quay lại và đưa cho tôi luật pháp nghi lễ.” Và các ngươi nói: “Vâng, chúng tôi đã chịu cắt bì.” Ông nói: “Tôi không quan tâm. Vì xu hướng của đời sống các ngươi không phù hợp với luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Và toàn bộ lý do Đức Chúa Trời ban luật pháp nghi lễ là để xác nhận thực tại được trình bày trong luật pháp đạo đức. Và chính luật pháp đạo đức không phải là một con đường cứu rỗi. Nó là một sự bày tỏ của đời sống đã được nhận lãnh bởi ân điển qua công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong giao ước cũ. Đức Chúa Trời không nói: hãy giữ luật pháp, rồi Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô.” Ngài nói: “Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi. Ta đã đem các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô. Bây giờ, hãy giữ luật pháp.”
Vậy những điều mà các ngươi đang tìm kiếm để có sự an toàn với Đức Chúa Trời, chúng chỉ sẽ lên án các ngươi mà thôi. Các ngươi phải có Phúc Âm của tôi. Hy vọng của các dấu hiệu giao ước, và hy vọng của giao ước mới là cho một sự vâng lời từ trong lòng. Công việc của ân điển Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để chúng ta có luật pháp được viết trên lòng.
Và đây không chỉ là một nguyên tắc của giao ước mới, mà còn là một nguyên tắc của giao ước cũ. Hãy để tôi chỉ cho các bạn. Hãy quay lại Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 10 và xem các câu 12 đến 17. Đây là Môi-se đang nói với dân sự của Đức Chúa Trời, và ông nói với họ điều này: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi?” Các bạn sẽ nghe Mi-chê vang lại những lời ấy nhiều, nhiều năm sau, phải không? “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? Chỉ là kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi trong mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài và phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi.” Chẳng phải là ngẫu nhiên, phải không, mà Chúa Giê-xu quay ngay lại điều này như là sự tóm tắt của luật pháp đạo đức và gọi nó là điều răn lớn nhất. “Và giữ các điều răn của Đức Giê-hô-va và luật lệ Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay để ngươi được phước, kìa, trời và các tầng trời cao nhất thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất và mọi vật trong đó cũng vậy, nhưng Đức Giê-hô-va đã đặt tình yêu thương Ngài trên tổ phụ các ngươi để yêu mến họ. Và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ. Ngay cả các ngươi, trên hết mọi dân tộc, như vẫn còn cho đến ngày nay. Vậy hãy cắt bì lòng các ngươi và chớ cứng cổ nữa.” Đáp lại ân điển của Đức Chúa Trời sẽ là gì nếu người ta đã thật sự nhận lãnh nó? Là cắt bì lòng mình. Và sứ đồ Phao-lô ở đây trong các câu 25 đến 27 đang nói: “Phép cắt bì của các ngươi, hỡi người bạn Giu-đa thân mến của tôi, chẳng có giá trị gì vì lòng các ngươi không được cắt bì. Và vì lòng các ngươi không được cắt bì, nên phép cắt bì về xác thịt của các ngươi đã trở nên không cắt bì. Dường như các ngươi chưa bao giờ nhận lãnh luật pháp, các ngươi chưa bao giờ nhận lãnh các lời hứa, các ngươi chưa bao giờ nhận lãnh sự kêu gọi, các ngươi chưa bao giờ nhận lãnh sự tuyển chọn, các ngươi chưa bao giờ nhận lãnh giao ước, vì các ngươi đã khước từ tấm lòng của giao ước.
Và rồi một lần nữa trong Giê-rê-mi chương 31, các bạn nhớ khi Giê-rê-mi đang đưa ra khải tượng của mình về giao ước mới sẽ như thế nào trong các câu 31 đến 34, ông nói điều này trong Giê-rê-mi 31:33. Ông nói: “Đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và Ta sẽ viết nó trên lòng chúng, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng; và chúng sẽ làm dân Ta.
Và một lần nữa, đó là giấc mơ của giao ước, của giao ước mới, giao ước mới của ân điển. Và đây sẽ là những người có luật pháp trong lòng mình. Và Phao-lô đang nói: “Hãy xem, các ngươi nói với tôi rằng các ngươi là dân sự của Đức Chúa Trời, mà tôi không thấy luật pháp trong lòng các ngươi. Tôi không thấy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tôi không thấy tình yêu đối với người lân cận. Tôi không thấy sự vâng lời thật đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Tôi không thấy tình yêu đối với Lời Ngài. Tôi không thấy sự đáp lại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời. Và vì vậy đừng được bảo đảm. Các ngươi không tin, nhưng các ngươi rất an toàn. Và điều quan trọng là phải nhớ những gì Ma-thi-ơ Hen-ry đã nói từ lâu. Ông nói: ‘Các bạn biết đấy, đôi khi những người an toàn nhất lại là những người gặp nguy hiểm nhất. Những người này an toàn trong sự tự lừa dối thuộc linh của mình.’” Và vì vậy sứ đồ Phao-lô đang đá văng khỏi dưới chân họ mọi chỗ dựa mà họ đặt sự an toàn của mình lên đó. Vì sao? Để họ khốn khổ sao? Không phải về lâu dài. Để họ sẽ không tin cậy vào điều gì đó sẽ làm họ thất vọng cuối cùng. Ông khao khát họ ôm lấy điều duy nhất có thể ban cho họ sự an toàn mà họ cần.
Nhưng các bạn của tôi ơi, ông không chỉ đang nói với những người Giu-đa ấy ở Pa-lét-tin trong thế kỷ thứ nhất. Ông đang nói với chúng ta. Và các bạn nói: “Chúng ta không tin cậy vào bất cứ sự tuân giữ nghi lễ nào đối với luật pháp nghi lễ.” Nhưng các bạn biết không? Các bạn đã nói chuyện với một người bao nhiêu lần rồi, người mà không có dấu hiệu nào, không có dấu hiệu nào về sự quan tâm thật đến Đức Chúa Trời. Không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không có tình yêu đối với Lời Ngài, không có sự vâng lời Lời Ngài, không có tình yêu đối với dân sự của Đức Chúa Trời, không có dấu hiệu nào của các trái của Đức Thánh Linh. Và các bạn nói chuyện với họ về những điều thuộc linh, và các bạn nghe thấy gì? “Vâng, tôi đã bước lên phía trước. Tôi đã ký một tấm thẻ. Tôi đã quyết định.” Chẳng phải buồn cười sao khi lúc nào cũng ở thì quá khứ? “Các bạn biết đấy, điều này đã xảy ra ba mươi lăm năm trước, và từ đó chẳng có gì xảy ra cả. Và tôi hoàn toàn được bảo đảm.” Các bạn thấy câu hỏi là, đức tin hiện tại ở đâu? Không phải là, các bạn đã có lần tin nơi Đấng Christ hay không? Câu hỏi là, các bạn hiện nay có đang tin nơi Đấng Christ hay không? Và nếu vậy, điều đó đang bày tỏ ra trong đời sống của chúng ta như thế nào? Và sứ đồ Phao-lô ở đây đang phơi bày những kẻ giả hình về Phúc Âm. [NEEDS REVIEW: câu cuối của đoạn gốc bị cắt cụt, chỉ còn lại chữ “T”]
Việc chỉ sở hữu một dấu hiệu của giao ước, phép cắt bì hay phép báp-têm, chẳng có ý nghĩa gì nếu tách khỏi ân điển thật và sự công chính do đó mà có. Nhân tiện, đây là một lý do vì sao chúng ta tin, như những người Trưởng Lão, cùng với hầu hết những người Tin Lành, rằng phép báp-têm, các dấu hiệu của giao ước, không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Và có nhiều Hội Thánh dạy rằng nếu các bạn không chịu báp-têm, các bạn sẽ xuống địa ngục. Vậy thì kẻ trộm trên thập tự giá đã gặp rắc rối rồi. Mặc dù Chúa Giê-xu đã nói: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Địa Đàng.”
Vì sao chúng không tuyệt đối cần thiết? Vì sứ đồ Phao-lô nói rằng những dấu hiệu bề ngoài ấy trình bày một thực tại bên trong. Và thực tại bên trong khi không có dấu hiệu bề ngoài cũng như thể các bạn có dấu hiệu bề ngoài. Và dấu hiệu bề ngoài khi không có thực tại bên trong cũng như thể các bạn chưa bao giờ nhận lãnh dấu hiệu. Và, vì vậy, có thể có một số hoàn cảnh mà một người không thể nhận lãnh dấu hiệu. Ồ, chúng ta sẽ không bao giờ khước từ dấu hiệu. Chúng ta sẽ không bao giờ coi nhẹ dấu hiệu. Chúng ta sẽ không bao giờ sao nhãng dấu hiệu, nhưng có thể có một số hoàn cảnh mà dấu hiệu ấy không thể được áp dụng. Các bạn biết có một số nơi có một đứa trẻ trong bệnh viện sinh ra yếu ớt, sắp chết, mới vài giờ tuổi. Họ sẽ vội vã đến bệnh viện để làm phép báp-têm, kẻo đứa trẻ ấy bị quăng vào địa ngục. Ồ không, các bạn của tôi ơi, dấu hiệu bề ngoài không phải là bản chất của thực tại. Và, vì vậy, sẽ có một số hoàn cảnh mà dấu hiệu bề ngoài không thể được áp dụng. Nhưng thực tại bên trong khiến cho dường như người ấy đã nhận lãnh dấu hiệu bề ngoài. Đó là một điều chúng ta học được từ đoạn này.
Chúng ta cũng học trong đoạn này rằng Phao-lô đang đặt nền tảng cho cách người Giu-đa và người dân Ngoại sẽ liên hệ với nhau trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Họ sẽ được làm thành một nhà, để những người không chịu cắt bì, dường như họ đã chịu cắt bì. Và những người Giu-đa tin tưởng ấy, những người đã tin nơi Đấng Mê-si là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình, họ cũng sẽ được hiệp nhất trong một nhà, không còn bị chia cách bởi luật pháp nghi lễ nữa. Người Giu-đa và dân Ngoại cùng nhau. Nhưng chủ yếu những gì Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây là chúng ta cần Phúc Âm. Ông đang nói với những người an toàn ngoài Đấng Christ, những người an toàn ngoài một đức tin sống động, ông đang nói rằng ngoài sự công chính được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không, không ai có thể đạt đến tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và ông đang nói điều đó với những người tôn giáo. Các bạn biết đấy, các bạn có lẽ đã nghe nói về Giăng Bun-yan và một số các bạn có lẽ đã đọc cuốn Hành Trình Của Người Lữ Khách. Tôi yêu thích ngụ ngôn vĩ đại ấy. Và tôi thích cuốn sách ông viết về đời sống Cơ Đốc có tên là Cuộc Thánh Chiến, và tôi yêu thích cuốn tự truyện ông viết, Ân Điển Dư Dật Cho Kẻ Tội Lỗi Đầu. Một trong những cuốn sách yêu thích của tôi, nhưng một trong những cuốn sách đáng sợ nhất của Giăng Bun-yan, có tên là Cuộc Đời Và Cái Chết Của Ông Bad Man. Bun-yan lúc nào cũng tinh tế như vậy, phải không? Câu chuyện kể về một kẻ giả hình về Phúc Âm. Nghĩa là, một người đã sinh ra và lớn lên trong Hội Thánh, đã đi nhà thờ mỗi Chúa Nhật, đã sống một đời sống khá đạo đức, chết đi trong sự an toàn hoàn toàn về số phận đời đời của mình, và lao thẳng xuống địa ngục, vì ông ta chưa bao giờ thật sự ôm lấy Chúa Giê-xu Christ như Ngài được dâng ban trong Phúc Âm bởi đức tin. Sự bảo đảm của ông ta là giả dối. Và Phao-lô đang nói chính xác với người ấy hôm nay. Và các bạn của tôi ơi, chúng ta phải cẩn thận để sự bảo đảm của mình được tìm thấy trong Đấng Christ. Đó có phải là trên Đấng Christ, tảng đá vững chắc, chúng ta đứng, hay là ở một nơi nào khác. Nếu ở một nơi nào khác, các bạn đang ở trong ô ấy. Và Phao-lô không muốn các bạn ở đó. Ông muốn các bạn ở trong ô này, người không tin nhận biết sự thiếu bảo đảm của mình, để Ngài có thể đưa các bạn đến ô này, tín hữu có sự bảo đảm đầy đủ trong điều đúng đắn cho cõi đời đời.
II. Sự công chính của giao ước mới là bề trong và đạo đức.
Và rồi có một điều thứ hai ở đây trong các câu 28 và 29. Phao-lô khẳng định một định nghĩa rất khác về ý nghĩa của việc làm người Giu-đa so với định nghĩa mà các đối thủ của ông chấp nhận. Và ông dạy chúng ta ở đây rằng sự công chính của giao ước mới là bề trong và đạo đức. Mặc dù, dĩ nhiên, nó được bày tỏ ra bên ngoài. Nó là bề trong và đạo đức hơn là chỉ bề ngoài và nghi lễ, nghi thức và biểu tượng.
Hãy chú ý bốn sự tương phản mà ông đưa cho các bạn để giúp các bạn biết sự khác biệt giữa sự công chính thật và sự công chính giả dối: Bề ngoài, bề trong, xác thịt, lòng, chữ viết, Thánh Linh, loài người, Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đi qua chúng.
Trước hết, câu 28: “Người không phải là người Giu-đa chỉ bề ngoài, nhưng,” câu 29, “người là người Giu-đa bề trong.” Nói cách khác, Phao-lô tương phản một sự công chính bề ngoài và được nhận thấy với sự công chính thật. Ông không phải là người Giu-đa chỉ bề ngoài, mà là người bề trong.
Thứ hai, hãy chú ý điều ông nói: “Phép cắt bì của xác thịt đối với phép cắt bì của lòng.” Đây là một người đã chịu cắt bì về xác thịt. Đó là sự công chính nghi lễ. Phép cắt bì của lòng, đó là sự công chính thật. [NEEDS REVIEW: câu cuối của đoạn gốc bị cắt cụt, chỉ còn lại chữ “T”]
Thứ ba, hãy chú ý sự tương phản. Chữ viết, Thánh Linh. “Bởi Đức Thánh Linh, không bởi chữ viết,” ông nói, trong câu 29. Đây là sự tương phản giữa sự tuân thủ đơn thuần luật pháp nghi lễ và sự gắn bó thuộc linh với luật pháp đạo đức.
Thứ tư. Hãy chú ý sự tương phản. “Sự khen ngợi từ loài người và sự khen ngợi từ Đức Chúa Trời.” Cũng giống như Chúa Giê-xu đã phê phán những người Pha-ri-si khao khát điều gì? Sự chấp thuận của loài người, sự khen ngợi từ loài người. Sự tương phản giữa người thật sự công chính và người chỉ có vẻ công chính là người thật sự công chính khao khát được công chính trong mắt Đức Chúa Trời, còn người chỉ có vẻ công chính khao khát sự khen ngợi của loài người. Và có một cách chơi chữ trong sự song song cuối cùng ấy giữa được loài người chấp thuận và được Đức Chúa Trời chấp thuận. Sự khen ngợi từ loài người và sự khen ngợi từ Đức Chúa Trời. Phao-lô chơi chữ trong câu 29, khi ông nói về người Giu-đa mà sự khen ngợi của người ấy không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời. Giu-đa, các bạn có thể nhớ từ Cựu Ước, là từ mà từ đó chúng ta có từ người Giu-đa. Và từ Giu-đa đã được nối kết trong Cựu Ước với ý tưởng về sự khen ngợi hay với từ khen ngợi. Hãy để tôi đưa cho các bạn một ví dụ về điều đó. Hãy quay lại Sáng Thế Ký chương 29, câu 35. Khi Lê-a sinh Giu-đa, đây là điều bà nói: “Bà thọ thai nữa và sinh một con trai, và nói rằng: lần này tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va. Vì vậy, bà đặt tên nó là Giu-đa.” Các bạn có thấy sự nối kết giữa sự ngợi khen Đức Chúa Trời và Giu-đa không? Hãy chú ý một lần nữa khi Gia-cốp nói trong Sáng Thế Ký 49, câu 8: “Hỡi Giu-đa, các anh em ngươi sẽ ngợi khen ngươi. Tay ngươi sẽ ở trên cổ kẻ thù nghịch ngươi. Các con trai của cha ngươi sẽ sấp mình xuống trước mặt ngươi.” Và vì vậy Phao-lô nói người Giu-đa thật, được nối kết với ý tưởng về sự khen ngợi, được khen ngợi không phải bởi loài người, không phải bởi cha mẹ, hay người đứng xem, mà bởi Đức Chúa Trời. Người này, người thật sự công chính khao khát có sự xác nhận của Đức Chúa Trời hơn là sự xác nhận của loài người.
Các bạn có nghe Chúa Giê-xu đang dạy ở phía sau không? Hãy thực hành sự công chính của các bạn trước Cha trên trời của các bạn để Đấng ở trên trời có thể thấy các việc công chính của các bạn. Đừng thực hành sự công chính của các bạn trước mặt loài người để được họ khen ngợi. Phao-lô đang chơi chữ ở đây. Sự khác biệt, các bạn thấy đấy, giữa sự công chính bề trong và bề ngoài là sự công chính bề ngoài thì hời hợt, có vẻ như vậy. Nó chỉ được nhận thấy, nhưng không thật. Nó không xuyên thấu bề mặt. Nó không tuôn chảy từ một tấm lòng đã được cứu chuộc. Nó không tuôn chảy từ một tấm lòng đã được tái sinh thuộc linh bởi công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ Phao-lô nói: “Hãy xem đời sống của các bạn. Và nếu đời sống của các bạn chỉ mang dấu hiệu của sự công chính hời hợt ấy, thì có lẽ sự tin cậy của các bạn đã là giả dối.” Có lẽ các bạn chưa bao giờ thật sự biết ý nghĩa của việc nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ. Vậy hãy chạy đến với Ngài. Hãy chạy đến với Phúc Âm của Ngài.
Các bạn thấy Phao-lô đã phá vỡ mọi người nói: “Vâng, Phao-lô, tôi không cần Phúc Âm của ông.” Phao-lô đã làm cho rõ ràng đầy đủ: “Nếu các bạn muốn thấy Đức Chúa Trời, các bạn cần Phúc Âm của tôi.” Và vì vậy hôm nay, các bạn của tôi ơi, chúng ta tự hỏi mình khi nhìn vào đời sống của mình, và chúng ta thấy một lời xưng nhận đức tin. Cùng với lời xưng nhận đức tin ấy, chúng ta có thấy tình yêu thật và sự tôn trọng đối với Chúa Giê-xu Christ không? Chúng ta có tôn trọng Ngài cao không? Chúng ta có yêu Lời Ngài không? Chúng ta có thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh thánh và khao khát đời sống của mình được hướng dẫn bởi nó không? Chúng ta có lớn lên trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người lân cận, tình yêu đối với con người không? Chúng ta có thấy Đức Thánh Linh đang tác động trong chúng ta những trái chống lại xác thịt và dục vọng của nó và khiến lòng chúng ta ngày càng phù hợp hơn với những ước muốn của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có bị chiếm lấy bởi thần của lẽ thật, hay chúng ta bị trói buộc vào thần của thời đại này không?
Sứ đồ Phao-lô đang nói với chúng ta: “Chúng ta không thấy dấu hiệu của công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta.” Hãy đặt câu hỏi, chúng ta có thật sự tin cậy nơi Đấng Christ không? Nếu các bạn thật sự tin cậy nơi Ngài, Đức Chúa Trời đang tác động trong các bạn để làm điều đẹp lòng trước mắt Ngài. Đừng tin cậy vào điều không thể ban cho các bạn sự bảo đảm. Hãy tin cậy vào Đấng duy nhất có thể bảo đảm cho các bạn mãi mãi, Chúa Giê-xu Christ như Ngài được dâng ban trong Phúc Âm. Nguyện Chúa ban phước cho Lời Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con sấp mình trước Ngài. Chúng con thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và là con đường cứu rỗi duy nhất. Và chúng con cầu xin hôm nay rằng Ngài sẽ giúp chúng con dò xét lòng mình, để xem chúng con có thật sự tin cậy và yên nghỉ nơi Ngài hay không. Bởi ân điển Ngài, xin giữ chúng con khỏi tự lừa dối mình bằng sự lừa dối thuộc linh. Xin giữ chúng con, chúng con cầu xin, khỏi sự giả hình về Phúc Âm. Xin giúp chúng con thật sự tin cậy một mình nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi của mình. Và như vậy tìm thấy trong Ngài sự bảo đảm hoàn toàn và đầy đủ chỉ được cung cấp bởi Đức Thánh Linh. Chúng con cầu xin những điều này nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
RÔ-MA 3
Phản Đối Bị Bác Bỏ (1) - Rô-ma 3:1-4
Vậy người Giu-đa có lợi gì? Hay phép cắt bì có giá trị gì? 2 Nhiều lắm trong mọi phương diện. Trước hết, người Giu-đa đã được giao phó cho những lời phán của Đức Chúa Trời. 3 Nếu có một số người không trung tín thì sao? Sự không trung tín của họ có làm mất hiệu lực sự thành tín của Đức Chúa Trời không? 4 Chớ hề như vậy! Hãy để Đức Chúa Trời là thật, dù mọi người đều là kẻ nói dối, như đã chép rằng: “Để Ngài được xưng công chính trong lời Ngài phán, và được thắng khi Ngài bị xét đoán.” (Rô-ma 3:1-4)
Phản Đối Bị Bác Bỏ (1)
Khi chúng ta bắt đầu xem đoạn này, tôi muốn nhắc các bạn rằng Phao-lô đang giúp chúng ta, là những tín hữu, biết cách nói chuyện với những người không tin. Chúng ta tự hỏi mình, làm sao chúng ta có thể hiệu quả hơn khi nói chuyện với bạn bè và hàng xóm của mình, và có nhiều chương trình khác nhau mà qua đó các bạn có thể được huấn luyện về điều này. Chẳng hạn, trong Hội Thánh của chúng ta, chúng tôi cung cấp chương trình Evangelism Explosion. Nhưng hãy để tôi nói rằng phần lớn Tân Ước quan tâm trực tiếp đến vấn đề đặc biệt ấy. Thư Rô-ma là một trong những sách ấy, và Phao-lô đã đưa ra những gợi ý về những điều cần lưu ý và những điều cần sẵn sàng thảo luận. Phao-lô đã làm rõ rằng mọi người đều cần Phúc Âm. Tuy nhiên, thế hệ của chúng ta không tin rằng mình cần Phúc Âm. Một lý do là nhiều người trong thế hệ của chúng ta tin rằng chân lý là tương đối. Có nhiều con đường lên núi, đều có giá trị như nhau, và Phúc Âm chỉ là một lựa chọn. Tân Ước sẽ cung cấp những đáp án cho những phản đối này.
Phao-lô đang nói với hai cộng đồng, cộng đồng Giu-đa và dân Ngoại, mà cả hai đều không tin rằng mình cần Phúc Âm. Bây giờ trong Rô-ma 3, Phao-lô sẽ gặp hai phản đối đối với Phúc Âm. Dân Giu-đa sẽ nói, nếu điều ông đang nói là đúng, thì ít nhất nó có hai vấn đề này. Phao-lô, trong phần này, bắt đầu trả lời những phản đối ấy đối với Phúc Âm. Có nhiều câu hỏi tôi cần sẵn sàng trả lời. Điều này cho biết tôi nên trả lời những phản đối đối với Phúc Âm như thế nào, những trở ngại đối với Phúc Âm là gì, những phản đối nào mà họ sẽ đưa ra và ném lại cho chúng ta? Vâng, nếu các bạn chú ý kỹ những gì Phao-lô đang làm, Phao-lô đang giúp các bạn ngay cả khi ông bày tỏ Phúc Âm cho các bạn. Và ngay cả khi ông đối phó với những phản đối đối với Phúc Âm, ông đang bày tỏ cho các bạn cách nói Phúc Âm và cách đối phó với những phản đối đối với Phúc Âm. Những phản đối mà chúng ta nhận được hôm nay về căn bản cũng là những phản đối mà sứ đồ Phao-lô đã nhận được đối với Phúc Âm. Và vì vậy nếu các bạn chú ý kỹ đến mạch lập luận của ông, chính các bạn sẽ học cách đáp lại trong bối cảnh các cuộc trò chuyện về Phúc Âm đối với những phản đối mà các bạn nghe thấy. Bây giờ điều đó, dĩ nhiên, giả định rằng các bạn đang có những cuộc trò chuyện về Phúc Âm. Những cuộc trò chuyện về những điều thuộc linh có ý nghĩa đời đời với bạn bè, với hàng xóm, với bạn học, với những người đang học cao học cùng các bạn hay học trường y, với đồng nghiệp, với thân nhân. Tất cả chúng ta nên suy nghĩ về Phúc Âm và nói về Phúc Âm, đặc biệt với những người chưa ôm lấy nó. Và Phao-lô đang đưa cho các bạn một mô hình tốt về cách các bạn có thể làm điều đó.
Điều khác tôi muốn nhắc đến thoáng qua trước khi chúng ta đọc chính văn bản, vì đây là một đoạn hoàn hảo để có vào một Chúa Nhật mà các bạn sẽ cử hành dấu hiệu giao ước của phép báp-têm, vì Phao-lô ở đây nói đến những vấn đề về phép báp-têm và tư cách thành viên Hội Thánh vốn quan trọng. Phao-lô đang đáp lại một luận cứ, thật vậy, trong đoạn chúng ta sẽ đọc. Về căn bản nó đang nói: “Vâng, Phao-lô, ông đang làm mất hiệu lực những gì Kinh Thánh, và theo Kinh Thánh thì người đang đáp lại Phao-lô có ý là Cựu Ước, những gì Kinh Thánh nói về tư cách thành viên trong Y-sơ-ra-ên và về dấu hiệu giao ước của phép cắt bì.” Và Phao-lô nói: “Không, tôi hoàn toàn không làm điều đó.” Và vì vậy những gì Phao-lô nói ở đây thật sự nói đến những mối quan tâm đặc biệt mà chúng ta có ngày nay về phép báp-têm và tư cách thành viên Hội Thánh.
Thứ ba, tuy nhiên, tôi muốn các bạn nhớ những gì Phao-lô đã làm trong Rô-ma chương 2. Phao-lô đã một cách có hệ thống đá văng khỏi dưới chân những người Giu-đa tôn giáo trong thời của ông bốn chân mà họ dựa vào để có sự bảo đảm. Việc họ nhận lãnh luật pháp, việc họ sở hữu luật pháp của Môi-se; sự tuyển chọn thiêng liêng, quốc gia của họ bởi Đức Chúa Trời. Họ đã được chọn ra khỏi giữa tất cả các dân tộc. Sự kêu gọi thiêng liêng của họ từ Đức Chúa Trời đã được ban ngay trong phước lành cho Áp-ra-ham, rằng họ sẽ làm ánh sáng cho các dân tộc, ánh sáng cho dân Ngoại. Và, dĩ nhiên, cuối cùng, chính phép cắt bì. Họ đã viện đến cả bốn điều này, tách khỏi Phúc Âm, tách khỏi niềm tin nơi sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước và nơi con người của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si. Họ đã viện đến bốn điều ấy tách khỏi niềm tin ấy nơi Đấng Christ, như là cơ sở vì sao họ sẽ được an toàn đời đời. Và về căn bản Phao-lô đang nói, không, các ngươi không an toàn vì điều đó, vì điều đó, vì điều đó. Vì sao? Ông muốn đẩy họ đến tuyệt vọng, không phải vì Phao-lô không muốn họ có sự bảo đảm. Ông muốn họ có sự bảo đảm. Thật vậy, ông sẽ dành một phần đáng kể của thư Rô-ma để cố gắng bảo đảm rằng chúng ta có sự bảo đảm. Nhưng, trước khi ông muốn thúc đẩy một sự bảo đảm chân thật và chắc chắn và tốt lành, ông phải loại bỏ một sự bảo đảm giả dối, một sự an toàn giả dối, một sự an ủi giả dối, một mối quan hệ tự phụ với Đức Chúa Trời. Những người đang tự phụ về các phước lành của Đức Chúa Trời nhưng lẽ ra không nên như vậy. Trước hết ông phải gây ra một khủng hoảng tuyệt vọng trước khi người ta có thể đến với sự đầy đủ của sự bảo đảm chỉ dựa trên một mối quan hệ cứu rỗi, sống động với Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy đó là những gì Phao-lô đã làm trong suốt Rô-ma chương 2.
Bây giờ một điều cuối cùng. Hãy nhìn lại những câu cuối của Rô-ma chương 2. Ở đó các bạn sẽ thấy Phao-lô đang đối phó đặc biệt với tình huống của phép cắt bì, và ông đã nói: “Phép cắt bì có giá trị (câu 25) nếu các ngươi giữ luật pháp. Nhưng nếu các ngươi là kẻ phạm luật pháp, phép cắt bì của các ngươi đã trở nên không cắt bì.” Và ông đã tiếp tục nói điều này: “Và kẻ không chịu cắt bì về phần xác, nếu giữ luật pháp (câu 27), há chẳng xét đoán các ngươi, là những người, tuy có chữ của luật pháp và phép cắt bì mà là kẻ phạm luật pháp sao.” Và rồi ông đã tiếp tục nói trong câu 29: “Nhưng người là người Giu-đa bề trong và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng bởi Đức Thánh Linh, không bởi chữ viết, và sự khen ngợi của người ấy không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời.” Hãy giữ ý tưởng ấy trong tâm trí các bạn, vì các bạn sẽ không hiểu phản đối sắp đến ở đây trong các câu 1 đến 4 của chương 3 trừ khi các bạn nhớ những gì Phao-lô đã làm trong những câu trước đó. Và vì vậy với phần giới thiệu ấy, chúng ta hãy nghe Lời thánh của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 3:
“Vậy người Giu-đa có lợi gì? Hay phép cắt bì có ích gì? Lớn lắm trong mọi phương diện. Trước hết, họ đã được giao phó cho những lời phán của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu có một số người không tin, sự không tin của họ sẽ không làm mất hiệu lực sự thành tín của Đức Chúa Trời, phải không? Chớ hề như vậy! Trái lại, hãy để Đức Chúa Trời được thấy là thật, dù mọi người đều bị thấy là kẻ nói dối, như đã chép rằng: ‘Để Ngài được xưng công chính trong lời Ngài phán và được thắng khi Ngài bị xét đoán.’” A-men.
Và như vậy là hết bài đọc Lời thánh và được Đức Chúa Trời hà hơi của Ngài. Nguyện Ngài thêm phước cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha của chúng con, chúng con cầu xin Ngài thúc ép chúng con bằng những lời của Phao-lô. Rằng Ngài sẽ khiến chúng con không thoải mái trong sự bảo đảm giả dối; để chúng con có thể đến với sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ và với sự bảo đảm Cơ Đốc đầy đủ và thật. Chúng con cầu xin, hỡi Cha trên trời, cho những tín hữu vật lộn trong những lãnh vực này, rằng họ sẽ không bị làm cho khó chịu; nhưng họ thật sự sẽ được mạnh mẽ trong đức tin của mình, khi biết lẽ thật và biết con đường của sự bảo đảm thật. Chúng con cầu xin, hỡi Đức Chúa Trời, rằng những người không tin đang ở giữa chúng con hôm nay, những người có lẽ thoải mái trong tội lỗi của mình và không khó chịu về số phận đời đời của mình, có thể bị làm cho khó chịu chính xác để họ có thể tìm thấy sự an ủi của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ. Tất cả những điều này chúng con cầu xin nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô đã không ngừng công kích sự bảo đảm hời hợt và giả dối mà những người Giu-đa tôn giáo trong thời của ông, những người đã không ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, cứ luôn ném vào mặt ông. Ồ, nhưng Phao-lô, chúng tôi đã nhận lãnh luật pháp. Phao-lô, chúng tôi đã nhận lãnh sự kêu gọi. Phao-lô, chúng tôi đã nhận lãnh sự chọn lựa của Đức Chúa Trời. Phao-lô, chúng tôi đã nhận lãnh phép cắt bì, dấu hiệu của Áp-ra-ham. Và ông đã làm điều này để bày tỏ cho họ rằng khi họ biện luận cho các đặc ân hay biện luận từ các đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, tách khỏi sự vâng lời, tách khỏi sự đáp lại trung tín đối với các lời hứa của Đức Chúa Trời, tách khỏi việc ôm lấy Chúa Giê-xu, Đấng là Đấng Mê-si, thì những đặc ân ấy chỉ lên án họ mà thôi. Và ông đã trải qua một loạt các đặc ân ấy. Người Giu-đa đã tự bào chữa, qua việc sở hữu luật pháp Môi-se, qua sự chọn lựa quốc gia của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên khỏi giữa tất cả các dân tộc mà Môi-se nói đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 7, dựa trên sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 12, các câu 1 đến 3 và đặc biệt dựa trên việc họ nhận lãnh dấu hiệu của phép cắt bì.
Và chống lại tất cả những điều này, Phao-lô đã nói: “Hãy xem, khi tôi nhìn các ngươi, tôi thấy một nếp sống quen thói bất tuân. Khi tôi nhìn các ngươi, tôi thấy những người thật sự chưa bao giờ hiểu các lời hứa của Đức Chúa Trời, và khi tôi nhìn các ngươi, tôi thấy những người đã khước từ Chúa Giê-xu, Đấng là Đấng Mê-si, Đấng là sự ứng nghiệm của tất cả những lời hứa ấy. Và, vì vậy, tôi không thấy căn cứ nào để các ngươi được bảo đảm. Tôi không thấy căn cứ nào để các ngươi tin chắc về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, và vì vậy đặc biệt khi ông nói về phép cắt bì của họ, ông nói: ‘Hãy xem, phép cắt bì của các ngươi chẳng có ý nghĩa gì trừ khi đó là phép cắt bì của lòng.’” Và ngay lập tức ở đây trong Rô-ma chương 3, câu 1, ông nhận được phản đối này: “Khoan đã, Phao-lô. Nếu đúng như vậy, thì ông đang nói rằng phép cắt bì là vô giá trị. Ông đang nói rằng việc làm người Giu-đa là vô giá trị. Ông đang nói rằng việc làm một phần của cộng đồng giao ước là vô giá trị. Và nói như vậy, Phao-lô, sẽ là nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã lập nên những điều ấy trong Cựu Ước, đã lập nên điều gì đó không có giá trị và không có ích lợi.” Và Phao-lô đáp lại: “Ồ không, hoàn toàn không phải ý tôi như vậy.” Tôi muốn các bạn thấy hai phản đối trong đoạn này được đưa ra chống lại sự dạy dỗ của Phao-lô. Và rồi hai đáp án từ Phao-lô. Nhưng tôi muốn các bạn thấy khi đối phó với điều đó, những gì Phao-lô phải nói ở đây không chỉ quan trọng đối với những người Giu-đa trong thế kỷ thứ nhất, những người đã thừa hưởng một truyền thống tôn giáo to lớn, nhưng lại tin cậy vào vỏ trấu mà không tin cậy vào hạt nhân của lời hứa. Những gì Phao-lô nói cũng áp dụng cho chúng ta, đặc biệt những người trong chúng ta đã có đặc ân lớn lên trong Hội Thánh hữu hình, trong Hội Thánh hữu hình giảng Phúc Âm, và những người đã có các đặc ân nhận lãnh các lễ nghi của phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Những gì Phao-lô phải nói với chúng ta cũng sắc bén và cũng áp dụng như đối với họ.
I. Các dấu hiệu xác nhận một lời hứa của giao ước, nhưng lời hứa phải được ôm lấy thì mới đưa đến phước lành.
Vậy, trước hết, chúng ta hãy xem các câu 1 và 2, nơi Phao-lô gặp phản đối đầu tiên này. Nó được trình bày dưới dạng một câu hỏi. Tôi ngờ rằng Phao-lô không chỉ thường xuyên bị hỏi câu hỏi này khi ông giảng. Hãy nhớ, khuôn mẫu của ông là giảng trong hội đường trong ba ngày Sa-bát. Ba ngày Sa-bát ông sẽ giảng trong hội đường. Và rồi ông sẽ tập hợp một nhóm nhỏ lại, và ông sẽ bắt đầu huấn luyện họ trong đường lối của Đấng Christ. Và chắc chắn trong bối cảnh huấn luyện ấy, ông sẽ nhận được: “nhưng còn về, nhưng còn về, nhưng còn về,” vậy câu hỏi này là điều Phao-lô đã nghe nhiều lần. Tôi cũng ngờ rằng chính Phao-lô đôi khi cũng đã nghĩ điều này về sự dạy dỗ Cơ Đốc.
Nhưng, người ta có thể nói, những Cơ Đốc nhân ấy, nếu họ thật sự đưa điều đó đến mức hợp lý cuối cùng, thì chỉ có nghĩa là tất cả các lễ nghi của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước chẳng có ý nghĩa gì. Và vì vậy Phao-lô rất cẩn trọng trong câu trả lời của mình. Ông đánh trúng phản đối này ngay trên đầu trong câu đáp của mình. Ông có phản đối này. Nó ở dạng một câu hỏi: “Vậy thì làm người Giu-đa có lợi gì, Phao-lô? Nếu những gì ông đang nói là đúng, thì làm người Giu-đa có lợi gì? Và Phao-lô, nếu những gì ông đang nói là đúng, thì tại sao ngay từ đầu lại phải chịu cắt bì? Tại sao Đức Chúa Trời lại ban lễ nghi ấy nếu những gì ông đang nói là đúng? Nếu đúng là vậy, nếu các ngươi không chịu cắt bì, nếu các ngươi chỉ chịu cắt bì bề ngoài, các ngươi chỉ chịu cắt bì nếu Đức Thánh Linh cắt bì các ngươi, thì tại sao không quên hẳn phép cắt bì về xác thịt và đi thẳng đến phép cắt bì của Thánh Linh? Tại sao không?” Và sứ đồ Phao-lô nói: “Ồ, không, luận cứ ấy không đứng vững. Làm người Giu-đa có lợi lớn. Làm một phần của cộng đồng giao ước mà Đức Chúa Trời lần đầu tiên tỏ mình ra trong đó có lợi lớn. Có lợi lớn trong những lễ nghi Cựu Ước này đã được ban cho các ngươi.” Và ông bắt đầu trong câu đáp của mình để bày tỏ cụ thể lợi ích ấy là gì.
Bây giờ tôi muốn các bạn lưu ý, nếu các bạn xem câu 2, rằng ông nói: “Trước hết,” rồi sau đó ông chỉ đưa ra một điều, và ông không bao giờ đến điều thứ hai. Các nhà giảng thuyết bị cuốn đi, các bạn biết đấy. Đôi khi họ mất một lúc mới quay lại số hai, các bạn biết đấy. Dĩ nhiên các bạn chưa bao giờ trải nghiệm điều đó từ tôi, nhưng điều đó xảy ra với một số nhà giảng thuyết. Bây giờ, nếu các bạn xem trước trong Rô-ma chương 9, các bạn sẽ thấy ông đã không quên ý tưởng ấy. Hãy xem trước Rô-ma chương 9, vì trong các câu 4 và 5, ông liệt kê một số lợi ích khác của dân Giu-đa. Hãy chú ý điều ông nói: “Họ được nhận làm con nuôi? Sự vinh hiển, các giao ước, việc ban luật pháp, sự phục vụ trong đền thờ, các lời hứa, các tổ phụ, từ họ mà Đấng Mê-si ra đời.” Tất cả những điều này, các bạn thấy đấy, ông có thể đã đưa ra nhiều hơn. Nhưng ông tập trung chúng vào một điều trong Rô-ma 3, câu 2. Việc nhận lãnh những lời phán của Đức Chúa Trời. Tôi muốn các bạn suy nghĩ về điều đó trong vài khoảnh khắc. Phao-lô đang nói: “Hãy xem, dĩ nhiên làm người Giu-đa có lợi. Dĩ nhiên việc đã nhận lãnh thánh lễ, lễ nghi này chỉ đến lời hứa của Đức Chúa Trời, có lợi vì các ngươi, giữa mọi dân tộc, Đức Chúa Trời đã chọn làm người giữ những lời phán của Đức Chúa Trời.”
Bây giờ hãy suy nghĩ về ý nghĩa của điều đó trong một phút. Trước hết, tôi nghĩ Phao-lô đang nghĩ đặc biệt về những lời của lời hứa giao ước mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham ngay trong bối cảnh mà Ngài ban cho ông phép cắt bì. Các bạn thấy đấy, phép cắt bì tự nó chẳng có ý nghĩa gì, nhưng lời hứa ấy có ý nghĩa tất cả. Nhưng lời hứa không có hiệu lực cho phước lành trừ khi nó được ôm lấy. Các bạn phải tin lời hứa. Các bạn phải nhận lãnh lời hứa. Các bạn phải ôm lấy lời hứa thì nó mới có hiệu lực cho phước lành. Và vì vậy Phao-lô chỉ đang nhắc nhở chúng ta ở đây rằng các dấu hiệu xác nhận lời hứa. Nhưng lời hứa phải được ôm lấy thì phước lành mới xảy ra. Và vì vậy ông nói các bạn là những người nhận lãnh những lời phán của Đức Chúa Trời, ngay trong bối cảnh họ muốn tranh luận với Ngài về phép cắt bì, ông nói: “Hãy nhớ rằng đằng sau phép cắt bì ấy, đằng sau dấu hiệu giao ước ấy, có một lời hứa từ Đức Chúa Trời. Tại sao Đức Chúa Trời ban dấu hiệu giao ước ấy ngay từ đầu? Để xác nhận Lời hứa của Ngài.” Và vì vậy Phao-lô đẩy họ trở lại với những lời phán của Đức Chúa Trời. Đó là một nước đi đẹp đẽ, phải không? Các bạn biết họ đang tin cậy vào điều gì đó hời hợt tách khỏi Lời. Phao-lô đang làm gì? Ông đang đặt thánh lễ trở lại với Lời. Để chỉ họ trở lại với điều mà chính thánh lễ chỉ đến, để họ ôm lấy thực tại của thánh lễ chứ không chỉ bám vào một truyền thống vô nghĩa mà họ thậm chí không biết vì sao mình làm hay làm vì lý do sai. Nhưng khi ông nói “những lời phán của Đức Chúa Trời,” ông có ý còn rộng hơn lời hứa ấy. Thật vậy, ông có ý toàn bộ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên được ghi khắc trong Cựu Ước.
Bây giờ hãy suy nghĩ về điều đó trong vài phút, các bạn ơi. Giữa tất cả các dân tộc trên thế giới, Đức Chúa Trời quyết định chỉ tỏ mình ra trong những ngày của Cựu Ước cho dân Giu-đa. Những người ngoài Y-sơ-ra-ên được giới thiệu về Đức Chúa Trời trong Cựu Ước thường chỉ qua sự phục vụ của dân Y-sơ-ra-ên. Và vì vậy Phao-lô nói: “Hãy xem, Đức Chúa Trời đã giao phó cho các ngươi những lời phán của Ngài, dân tộc duy nhất trên thế giới mà Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho.” Và hơn nữa, ông nói về những lời phán này của Đức Chúa Trời, nói đến bản ghi chép bằng văn bản về những sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban từ thời A-đam cho đến tiên tri cuối cùng, Ma-la-chi. Đức Chúa Trời đã phán với A-đam, Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp. Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra trong những giấc mơ cho Giô-sép. Đức Chúa Trời đã phán với và qua Môi-se, nhà tiên tri, và qua tất cả các tiên tri kế tiếp sau ông.” Và Phao-lô đang nói: “Đức Chúa Trời đã giao phó những lời phán. Ngài đã giao phó sự hiểu biết về chính Ngài được mặc khải cách độc đáo. Mọi người trên thế giới đều có hình ảnh của Đức Chúa Trời viết trên chính con người mình. Họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mọi người trên thế giới đều biết luật pháp của Đức Chúa Trời, và họ biết rằng Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng. Nhưng vì tội lỗi, họ dìm nén điều đó, và một cách độc đáo đối với Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra. Và hơn nữa, sự mặc khải ấy đã được viết xuống để nó được chứa đựng trong một Cuốn Sách. Cựu Ước, chúng ta gọi như vậy. Và vì vậy Phao-lô nói: ‘Hãy xem, các ngươi đã nhận lãnh những lời phán của Đức Chúa Trời,’ và hãy chú ý điều ông gọi Kinh Thánh. Những lời phán của Đức Chúa Trời.
Bây giờ hãy xem, các bạn của tôi ơi, tôi biết ngày nay quan điểm phổ biến về Kinh Thánh không phải như vậy. Rằng nó là những lời phán của Đức Chúa Trời. Các bạn biết người ta sẽ nói: “Vâng, các bạn biết đấy, Kinh Thánh là một cuốn sách tôn giáo do những người thuộc linh viết, một số người trong họ đã có những kinh nghiệm huyền bí, và họ đã cố gắng hết sức để mô tả bằng lời của chính mình cuộc gặp gỡ của họ với Đấng tối cao.” Đó có thể là điều nhiều người nghĩ về Kinh Thánh. Đó không phải là điều Kinh Thánh nghĩ về chính nó. Và chắc chắn đó không phải là điều Phao-lô nghĩ về Kinh Thánh. Có những người nói: “Vâng, Kinh Thánh không phải là sự mặc khải. Kinh Thánh là chứng cớ của con người về sự mặc khải.” Sự mặc khải là cuộc gặp gỡ vĩ đại. Đó là sự kiện hiện sinh trong đó chúng ta có một cuộc gặp gỡ Tôi-Ngươi với Đấng Toàn Năng. Và rồi chúng ta quay lại và viết về nó. Nó giống như một cuốn nhật ký, một cuốn sổ ghi chép. Và rồi điều này đã xảy ra với tôi và rồi điều này đã xảy ra với tôi. Đó không phải là điều Kinh Thánh nói về chính nó. Kinh Thánh nói nó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và nó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời được viết ra. Đó là một điều kỳ diệu, các bạn của tôi ơi. Các bạn có thể cầm sự mặc khải thiêng liêng trong tay mình.
Phao-lô không sợ bị cáo buộc là thờ Kinh Thánh, vì Phao-lô biết rằng các bạn không thể thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất mà lại khước từ Lời Ngài. Các bạn không thể thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất mà lại coi nhẹ Lời Ngài. Các bạn không thể nói: “Vâng, tôi yêu Đức Chúa Trời, nhưng các bạn biết đấy, Lời Ngài, nó là một mớ hỗn độn. Các bạn phải chọn lựa trong đó. Có một số điều điên rồ trong Lời.” Phao-lô biết rằng Lời Ngài là lời phán của chính Ngài. Đó là sự tự mặc khải của chính Ngài. Và đây chính là nơi Phao-lô nhấn mạnh khi ông nói: “Làm người Giu-đa có lợi gì? Lễ nghi cắt bì có lợi gì?” Các bạn đã là những người nhận lãnh những lời phán của Đức Chúa Trời, dân tộc duy nhất trên thế giới mà Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra một cách đặc biệt và độc đáo. Hãy suy nghĩ về điều đó. Thật khó minh họa điều này. Nhưng hãy suy nghĩ về điều đó. Giả sử có một trường học duy nhất trên thế giới có thể dạy các bạn bí quyết biết Đức Chúa Trời. Việc vào trường ấy chỉ bằng lời mời của Đức Chúa Trời. Nhưng con cái của những người đã được mời vào trường ấy tự động được ghi danh và được mời vào trường ấy. Trường ấy tọa lạc tại một quốc gia, không phải nhiều quốc gia, mà tại một quốc gia. Những người trải qua trường ấy được tiếp xúc một cách độc đáo với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và cách sống với Ngài, liên hệ với Ngài, thờ phượng và phục sự Ngài mãi mãi. Việc trải qua trường ấy không nhất thiết bảo đảm rằng các bạn thật sự sẽ thờ phượng và phục sự Ngài mãi mãi.
Nhưng hãy để tôi hỏi các bạn điều này. Được mời vào trường ấy có phải là một lợi thế không? Làm con của người đã được mời vào trường ấy có phải là một lợi thế không. Các bạn cứ tin chắc đi, Phao-lô đang nói. Dĩ nhiên, đó là một lợi thế. Đó là một lợi thế không thể tin được. Không có gì giống như vậy trên thế giới. Vâng, dân của trường ấy được sai đến mọi dân tộc và nói cho các dân tộc về Chúa. Và họ phải mời họ trở lại trường ấy. Nhưng Phao-lô đang nói: “Đây là nơi duy nhất; dĩ nhiên đó là một lợi thế.” Và vì vậy ông bác bỏ ý tưởng cho rằng ông thật sự đang coi nhẹ các đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên.
II. Sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với các lời hứa giao ước của Ngài có thể được tỏ ra trong cơn thịnh nộ cũng như trong sự thương xót.
Nhưng ông chưa xong, vì còn một phản đối khác đang ẩn nấp đằng sau phản đối này trong câu 3. Hãy xem phản đối ấy. Vậy thì, nếu có một số người không tin, sự không tin của họ sẽ không làm mất hiệu lực sự thành tín của Đức Chúa Trời. Các bạn thấy phản đối ấy. Nó đang đến. Khoan đã, Phao-lô. Bây giờ ông đang nói rằng phép cắt bì có ý nghĩa thật. Rằng tư cách thành viên trong cộng đồng Giu-đa có ý nghĩa thật. Vâng, vậy thì, hãy trả lời tôi điều này. Trong dấu hiệu giao ước của phép cắt bì, điều vĩ đại nào sẽ được trình bày? Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi; các ngươi sẽ làm dân Ta. Vâng, khoan đã, Phao-lô. Ông đang nói rằng qua sự không trung tín, qua sự không tin, nhiều người Giu-đa đã không đạt được lời hứa mà vì đó họ đã nhận lãnh dấu hiệu cắt bì. Điều đó há chẳng đặt ra nghi vấn về sự thành tín của Đức Chúa Trời sao? Ý tôi là, Đức Chúa Trời đã bảo họ nhận lãnh dấu hiệu. Và ngụ ý trong dấu hiệu rằng Ngài sẽ cứu chuộc họ, rằng Ngài sẽ cứu họ, rằng Ngài sẽ làm Đấng hướng dẫn họ, và họ sẽ làm dân Ngài.
Nhưng ông đang nói, Phao-lô, rằng nhiều người Giu-đa đã khước từ Ngài. Điều đó há chẳng đặt ra nghi vấn về sự thành tín của Đức Chúa Trời, sự chân thật của Đức Chúa Trời, sự xác thực của Đức Chúa Trời, chương trình của Đức Chúa Trời, lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Và tôi muốn các bạn lưu ý cách Phao-lô trả lời câu hỏi này. Ông dùng câu đáp mạnh mẽ nhất mà ông có thể tìm thấy. Ông dùng câu đáp này nhiều lần trong thư Rô-ma và ở những nơi khác. Nó được dịch nhiều cách khác nhau. Chớ hề như vậy là một cách. Nhưng bản King James dịch đúng, dựa trên cách bản dịch Hy Lạp Cựu Ước đã dịch một số lời của các tiên tri. “Đức Chúa Trời cấm.”
Và Phao-lô đưa ra hai luận cứ trong câu 4 chống lại ý tưởng cho rằng chúng ta có thể thậm chí hình dung rằng Đức Chúa Trời sẽ không trung tín với các lời hứa của Ngài. Trước hết, ông nói: “Thật sự Đức Chúa Trời không thể không trung tín. Hãy để Đức Chúa Trời được thấy là thật,” ông nói. “Và mọi người.” Nếu các bạn xếp mọi người trên thế giới vào góc này và Đức Chúa Trời ở phía bên kia, các bạn hãy theo Đức Chúa Trời. Các bạn biết có điều gì đó trong việc nhận biết sự thành tín thiết yếu của Đức Chúa Trời. Vì những biến cố trong đời sống chúng ta vốn khó chịu đựng đối với chúng ta, bản năng đầu tiên của chúng ta là nghĩ rằng chúng ta đang, hay sẽ trung tín hơn Đức Chúa Trời, nếu chúng ta ở vị trí của Ngài. Và rằng Đức Chúa Trời đang không trung tín. Và sứ đồ đang nói: “Ồ, không. Các bạn xếp mọi người trên thế giới lên phía này, và Đức Chúa Trời lên phía này. Đức tin của Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng được.” Và ông trích dẫn từ Giê-rê-mi và từ một số Thi Thiên để làm điều đó.
Nhưng rồi ông chốt luận cứ của mình bằng cách đến Thi Thiên 51, câu 4. Bây giờ các bạn nhớ bối cảnh của Thi Thiên ấy. Các bạn có thể muốn xem nó. Đa-vít đã phạm tội; ông đã phá vỡ mọi điều răn trong Mười Điều Răn, đặc biệt các điều răn chống lại tội tà dâm và giết người. Trong bối cảnh lời xưng tội của mình, ông nói: “Lạy Chúa, con đã nhận lãnh sự sửa phạt của Ngài để khi Ngài phán, Ngài có thể được xưng công chính.” Nói cách khác: Lạy Chúa, con thừa nhận rằng con đáng chịu — sự trừng phạt của Ngài đối với con là chính đáng.
Nhân tiện, đây là một việc rất tử tế mà Phao-lô đang làm. Đến lúc này tôi đã bực mình lắm với phản đối này, đến nỗi tôi đã lấy một minh họa từ Ê-sau, các bạn biết đấy. Khi họ nói: “Vâng, còn về phép cắt bì thì sao?” Tôi đã nói còn về Ê-sau thì sao? Nhưng Phao-lô tử tế. Ông đến với một người Y-sơ-ra-ên tin tưởng, có tội, nhưng ăn năn, là Đa-vít. Và ông nói: “Các bạn biết đấy, ngay cả Đa-vít cũng nhận biết rằng khi Đức Chúa Trời dường như không trung tín với các lời hứa thương xót của Ngài, Ngài thật sự đang trung tín chính xác trong sự trừng phạt tội lỗi của Ngài vì Ngài xứng đáng với điều đó. Có lẽ Phao-lô thậm chí đang gợi ý. Các bạn biết đấy, nếu các bạn giống như Đa-vít, các bạn sẽ biết Đức Chúa Trời trung tín như thế nào. Các bạn sẽ biết Ngài thương xót như thế nào. Điều ông đang chỉ ra là Đức Chúa Trời trung tín ngay cả trong sự trừng phạt tội lỗi của Ngài, ngay cả khi tội lỗi ấy đang được thực hiện bởi dân giao ước của Ngài, những người đã nhận lãnh dấu hiệu giao ước. Vì có hai cách để Đức Chúa Trời trung tín trong sự đáp lại việc ban dấu hiệu giao ước cho cộng đồng giao ước. Ngài có thể trung tín trong phước lành khi chúng ta tin cậy và vâng lời, hoặc Ngài có thể trung tín trong cơn thịnh nộ nếu chúng ta khước từ những lời hứa ấy và sống tách khỏi Lời Ngài và luật pháp Ngài. Dù cách nào, Đức Chúa Trời cũng trung tín. Câu hỏi là, cách dễ hay cách khó, như cha mẹ chúng ta thường nói. Đức Chúa Trời trung tín, Ngài luôn trung tín, vì chính dấu hiệu giao ước, mặc dù luôn bao hàm các đặc ân, nó cũng bao hàm các trách nhiệm. Và khi lời hứa giao ước bị khước từ, hay khi nó bị sao nhãng, hay khi nó bị coi là đương nhiên, bị tự phụ, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống. Và đó không phải là một sự tỏ ra Ngài không trung tín. Ồ, không, vì ngay cả khi Ngài gọi Áp-ra-ham ra khỏi Ur của người Canh-đê bởi ân điển Ngài, Ngài đã đòi hỏi Áp-ra-ham rời bỏ gia đình mình và rời bỏ xứ sở mình.
Giao ước luôn bao hàm các trách nhiệm. Nó được lập bởi ân điển, nó được nhận lãnh bởi ân điển. Chúng ta được giữ bởi ân điển trong đó, nhưng nó luôn bao hàm các trách nhiệm. Và Phao-lô đang nói: “Hãy xem, Đức Chúa Trời đã không không trung tín. Đó không phải là một phản đối sẽ có tác dụng chống lại Phúc Âm của tôi. Thật vậy, chính phản đối ấy chỉ ra nhu cầu của các bạn phải ăn năn, để các bạn có thể thấy sự thành tín của Ngài được tỏ ra trên các bạn trong sự thương xót, chứ không phải trong cơn thịnh nộ. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho Lời Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con sấp mình trước Ngài, và chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con thật sự ôm lấy các lời hứa của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, tin cậy một mình nơi Ngài cho sự cứu rỗi, và không tin cậy vào những điều do chính mình bịa đặt, dù đó là sự nghi ngờ của chúng con rằng Ngài sẽ bỏ qua cho mọi người, dù đó là sự nghi ngờ của chúng con rằng chúng ta thật sự là những người cơ bản tốt và làm sao Ngài có thể giữ chúng ta ra khỏi thiên đàng được. Dù đó chỉ đơn giản là sự nghi ngờ của chúng con rằng ý tưởng cho rằng sẽ có một sự phán xét cuối cùng chỉ là điều gì đó mà ai đó đã mơ ra trên đường đi. Dù cơ chế phòng thủ nào chúng ta đã dựng lên trước Phúc Âm của Ngài để cố gắng làm chệch hướng các yêu sách của nó, chúng con cầu xin Ngài phá đổ nó trong ân điển Ngài và giúp chúng con tin cậy nơi một mình Chúa Giê-xu, Đấng là hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi. Chúng con cầu xin những điều này nhân danh Ngài, A-men.
Phản Đối Bị Bác Bỏ (2) - Rô-ma 3:5-8
Nhưng nếu sự bất chính của chúng ta dùng để tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói gì? Rằng Đức Chúa Trời bất chính khi giáng cơn thịnh nộ trên chúng ta sao? (Tôi nói theo cách loài người.) 6 Chớ hề như vậy! Vì nếu vậy, làm sao Đức Chúa Trời có thể phán xét thế gian? 7 Nhưng nếu qua lời nói dối của tôi, lẽ thật của Đức Chúa Trời càng dư dật cho vinh hiển Ngài, thì tại sao tôi vẫn còn bị lên án như một tội nhân? 8 Và tại sao không làm điều ác để điều lành đến? — như một số người vu khống cáo buộc chúng ta nói như vậy. Sự lên án của họ là công chính. (Rô-ma 3:5-8)
Phản Đối Bị Bác Bỏ (2)
Nếu các bạn có Kinh Thánh của mình, tôi xin mời các bạn mở ra Rô-ma chương 3 và câu 5 khi chúng ta tiếp tục làm việc qua thư Rô-ma cùng nhau. Hãy để tôi nhắc các bạn rằng trong Rô-ma chương 1, từ câu đầu tiên đến câu thứ 17, sứ đồ giới thiệu cho chúng ta chủ đề của sách của ông. Ông tập trung vào con người, Chúa Giê-xu Christ. Trong Rô-ma 1, các câu 3 và 4, ông đưa cho chúng ta một bản tóm tắt về chủ đề của luận cứ của ông trong sách. Trong các câu 16 và 17, và rồi ngay lập tức trong Rô-ma 1:18 đến cuối chương ấy, ông bắt đầu giải thích vì sao dân Ngoại cần Phúc Âm. Phúc Âm không chỉ là điều gì đó dành cho dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời, nó không chỉ dành cho những người là hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham. Nó không chỉ dành cho dân Giu-đa, mà dành cho mọi người. Nó dành cho dân Ngoại, và ông giải thích vì sao dân Ngoại cần Phúc Âm trong Rô-ma chương 1.
Rồi, trong Rô-ma chương 2, bắt đầu với câu đầu tiên và suốt xuống đến câu cuối cùng của chương, sứ đồ quan tâm đến việc bày tỏ vì sao người Giu-đa cần Phúc Âm. Nó không chỉ là điều gì đó dành cho dân Ngoại, mà dành cho người Giu-đa. Họ phải ôm lấy Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời như đã hứa trong giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, nếu họ muốn hưởng các phước lành của sự ứng nghiệm Giao Ước Áp-ra-ham cho điều lành. Và vì vậy Phao-lô, trong suốt chương chúng ta đã thấy, phá vỡ những cơ sở sai lầm, những luận cứ sai lầm cho sự bảo đảm đã được dân Giu-đa trong thời của ông dựng lên. Ông đã nói để đáp lại lời viện của họ: “Vâng, hãy xem, chúng tôi sở hữu luật pháp của Môi-se.” Phao-lô nói: “Đúng vậy. Các ngươi sở hữu luật pháp của Môi-se, nhưng các ngươi không làm theo nó. Các ngươi cũng phạm tội bất tuân như dân Ngoại.” Và họ nói: “Vâng, nhưng chúng tôi có một sự kêu gọi thiêng liêng, do Đức Chúa Trời ban để làm ánh sáng cho các dân tộc.” Và Phao-lô nói: “Đúng vậy, các ngươi có; nhưng, vì sự bất tuân của các ngươi, Đức Chúa Trời thật sự bị nói phạm giữa các dân tộc.” Họ đã nhắc Phao-lô rằng họ có giao ước cắt bì, và ông nói: “Vâng, đúng vậy, các ngươi có giao ước cắt bì,” nhưng trong những câu cuối của Rô-ma chương 2, ông nói: “Điều chúng ta cần là phép cắt bì trong lòng, chứ không phải phép cắt bì về xác thịt đơn thuần.”
Và ông vạch ra một sự phân biệt rất thú vị giữa sự công chính bề trong và sự công chính bề ngoài. Những người có sự công chính thật được tạo ra bởi công việc tái sinh của Đức Thánh Linh trong lòng, công việc biến đổi thái độ, hành động, đời sống của chúng ta, tương phản với một sự vâng lời nghi lễ và hời hợt đơn thuần đối với Đức Chúa Trời.
Và lời phê phán cuối cùng mà Phao-lô đã đưa ra trong Rô-ma chương 2, các câu 25 đến 29, đã gợi lên một đáp lại, một phản đối đối với sự dạy dỗ của Phao-lô. Và về căn bản chúng ta đã thấy phản đối ấy trong Rô-ma chương 3, các câu 1 đến 4. Có hai phản đối. Phản đối đầu tiên là thế này: Phao-lô, nếu những gì ông đang nói là đúng. Nếu một người muốn có một mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời, muốn có một sự tương giao mặt đối mặt với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nếu một người cần có sự công chính bề trong hơn là sự công chính bề ngoài, thì tất cả những điều mà Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta trong Cựu Ước như là các đặc ân, đặc ân được làm dân được chọn của Ngài, đặc ân nhận lãnh luật pháp của Đức Chúa Trời, đặc ân của dấu hiệu cắt bì. Tất cả những điều ấy, chúng vô giá trị. Và đáp án của Phao-lô là: “Ồ, không, chúng hoàn toàn không vô giá trị. Các ngươi đang hiểu sai luận cứ của tôi.” Thật vậy, ông đi thẳng đến phước lành trung tâm ấy của con cái Đức Chúa Trời nhận lãnh những lời phán của Đức Chúa Trời. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Và ông nói: “Chính điều đó, tự nó, chứng minh giá trị của các phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi trong Giao Ước Cũ.
Nhưng Phao-lô tiếp tục thúc ép; các ngươi chớ khước từ lời hứa mà mọi hy vọng của chúng ta dựa trên đó. Và các lời hứa tập trung trong Chúa Giê-xu Christ. Rồi, một phản đối khác đến. Và phản đối ấy là thế này: Hãy xem, há chẳng phải sự thành tín của Đức Chúa Trời bị đặt ra nghi vấn nếu các ngươi đang nói rằng một số, và thậm chí nhiều, người Giu-đa đã khước từ Đấng Mê-si, họ đã từ chối tin nơi Ngài, và bởi sự không tin của họ đã không nhận lãnh các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Giao Ước với Áp-ra-ham, thì điều đó há chẳng đặt ra nghi vấn về Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải điều đó đặt ra nghi vấn về sự thành tín của Đức Chúa Trời sao? Và đáp án của Phao-lô một lần nữa là: “Khó mà như vậy,” vì sự thành tín của Đức Chúa Trời có thể được tỏ ra theo hai cách. Nó có thể được tỏ ra trong phước lành trên những người ôm lấy các lời hứa của Ngài, hoặc Đức Chúa Trời có thể trung tín để trừng phạt và phán xét những người khước từ các lời hứa của Ngài. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời trung tín dù cách nào. Câu hỏi là, các ngươi sẽ hưởng sự thành tín của Ngài trong phước lành, hay các ngươi sẽ chịu đựng sự thành tín của Ngài trong sự rủa sả?” Tôi yêu cách Ráp Đê-vis có thể xoay chuyển cụm từ, và ông mô tả điều này rất hay. Ông nói: “Điểm của Phao-lô là nói: ‘Lớn thay sự thành tín của Ngài, và nó sẽ giết các ngươi.’” Nghĩa là, Đức Chúa Trời, khi chúng ta khước từ các lời hứa của Ngài, sẽ trung tín để phán xét. Ngài hứa với chúng ta rằng Ngài sẽ trung tín để phán xét nếu chúng ta khước từ những lời mời thương xót của Ngài. Và đó chính xác là điều Phao-lô nói với những người đang phản đối sự dạy dỗ của ông.
Họ đang nói: “Vâng, nếu sự thành tín của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong sự trừng phạt vì sự không tin, thì điều đó há chẳng đặt ra nghi vấn về sự thành tín của Ngài và lời hứa ban phước cho chúng ta của Ngài sao?” Phao-lô nói: “Không, không. Các ngươi đã bỏ lỡ điểm chính. Điều đó hoàn toàn không đặt ra nghi vấn về sự thành tín của Ngài. Vấn đề là của các ngươi, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Khi các ngươi khước từ lời hứa, các ngươi đang ở dưới sự phán xét.”
Và vì vậy Phao-lô tiếp tục nghe những phản đối đối với sự dạy dỗ của ông trong đoạn mà chúng ta sẽ xem hôm nay. Chúng ta hãy quay sang Rô-ma 3, các câu 5 đến 8 và nghe Lời của Đức Chúa Trời một cách tôn kính và chăm chú.
“Nhưng nếu sự bất chính của chúng ta bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời giáng cơn thịnh nộ há chẳng bất chính sao? (Tôi đang nói theo cách loài người.) Chớ hề như vậy. Vì nếu không, Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian như thế nào? Nhưng nếu qua lời nói dối của tôi, lẽ thật của Đức Chúa Trời càng dư dật cho vinh hiển Ngài, thì tại sao tôi vẫn còn bị xét đoán như một tội nhân? Và tại sao không nói như chúng ta bị vu khống báo cáo, (và như một số người khẳng định rằng chúng ta nói): ‘Chúng ta hãy làm điều ác để điều lành đến’? Sự lên án của họ là công chính.”
A-men và như vậy là hết bài đọc Lời thánh và được Đức Chúa Trời hà hơi của Ngài. Nguyện Ngài thêm phước cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con ngợi khen Ngài vì Lời Ngài. Chúng con cảm tạ Ngài rằng Lời Ngài phơi bày những bí mật của lòng chúng con. Và dù đôi khi thật đau đớn khi thấy tội lỗi của mình, chúng con biết rằng Ngài vén mở tội lỗi của chúng con cho chúng con với ý định chúng con sẽ nhận lãnh sự thương xót, sau khi đã thấy tội lỗi của mình, sau khi đã từ bỏ mọi ý tưởng tự cứu mình, chúng con chạy đến với Đấng Christ để được ân điển. Và trong sự thương xót, Ngài nhận lãnh chúng con như người cha đã nhận đứa con hoang đàng. Xin vén mở lòng chúng con cho chúng con hôm nay, chúng con cầu xin, trong Lời Ngài. Xin giúp chúng con thấy nó, hiểu nó, và đáp lại theo cách không chỉ Ngài được vinh hiển, mà chúng con trở thành những người hưởng sự thương xót cứu rỗi và đời đời của Ngài. Chúng con cầu xin điều đó nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô, trong đoạn này, nhận được hai phản đối nữa đối với sự dạy dỗ của ông. Và các bạn sẽ nhận thấy rằng khi bốn phản đối này trong Rô-ma 3, các câu 1 đến 8 tiếp diễn, chúng càng ngày càng yếu đi. Thật vậy, những phản đối này thậm chí không tranh luận với điểm chính của Phao-lô. Tôi không biết các bạn đã bao giờ xem các cuộc tranh luận chưa, nhưng nếu một đội đang bị đánh bại rất tệ, những người tranh luận giỏi có đủ thứ kỹ thuật mà qua đó họ cố gắng che giấu sự thật rằng họ đang bị đánh bại. Họ sẽ cố gắng đổi chủ đề, họ sẽ cố gắng thảo luận điều gì đó hoàn toàn làm rối trí các giám khảo và những người ở phía bên kia; có lẽ, các bạn thậm chí đã thấy một luật sư đang bị đánh bại tệ hại trong lời tranh luận kết thúc của mình, đi đến những điều hoàn toàn không liên quan đến vụ án, với hy vọng hão huyền rằng bồi thẩm đoàn sẽ bị phân tâm khỏi việc ông ta đang thua vụ án tệ hại như thế nào. Và đó là điều chúng ta thường làm khi chúng ta bị đối diện với tội lỗi của mình. Chúng ta muốn nói về bất cứ điều gì khác ngoài vấn đề ấy. Chúng ta muốn nói về thời tiết, hay chúng ta muốn nói về điều gì đó mà người đang đối diện với chúng ta đã làm sai. Chúng ta muốn đổi chủ đề. Và đó chính xác là điều đang xảy ra ở đây. Phao-lô đã kết tội một dân tộc, và đáp lại là cố gắng đổi chủ đề. “Chúng ta hãy nói về điều gì khác đi, Phao-lô. Chúng ta hãy nói về một vấn đề thần học mà quan điểm của ông gây ra.” Vì sao? Vì lẽ thật đã đến rất gần nhà. Nó đã đánh trúng lòng. Và người không tin, điều cuối cùng mà người không tin muốn làm là đối phó với tội lỗi của mình.
Và vì vậy Phao-lô trong đoạn này sẽ nhận được hai phản đối đối với sự dạy dỗ của ông. Hai phản đối nữa đối với sự dạy dỗ của ông. Và trong quá trình đáp lại hai phản đối ấy, ông sẽ dạy chúng ta hai lẽ thật rất quan trọng. Vậy, tôi xin mời các bạn xem các câu 5 và 6 về phản đối đầu tiên, mà chúng ta thấy trong đoạn này.
I. Đức Chúa Trời công chính trong sự phán xét của Ngài.
Và phản đối diễn ra đại khái như thế này: Phao-lô, nếu sự công chính của Đức Chúa Trời được phóng đại trong sự gian ác của loài người, thì Đức Chúa Trời giáng cơn thịnh nộ của Ngài ra có thật sự đúng không? Các bạn nhớ rằng Phao-lô vừa mới lập luận trong Rô-ma 3, các câu 1 đến 4 rằng sự công chính của Đức Chúa Trời càng nổi bật hơn trên nền tảng của tội lỗi loài người. Và khẳng định ấy khiến ông nhận được phản đối này. Phản đối nói rằng nếu Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài qua tội lỗi của tôi, thì Ngài phán xét tôi vì tội lỗi ấy, há chẳng bất công sao? Ý tôi là nếu Đức Chúa Trời đang dùng sự không tin của người Giu-đa để phóng đại sự thành tín của Ngài, thì Ngài tiếp tục phán xét nó, trừng phạt họ vì sự không tin của họ, há chẳng bất công sao? Người này đang nói: Phao-lô, trên cơ sở giáo lý của ông, vì sự bất chính của con người làm nổi bật rõ ràng hơn sự công chính của Đức Chúa Trời, thì Đấng Toàn Năng há chẳng nên vui mừng về diễn biến ấy sao? Rốt cuộc, Ngài đang được tôn vinh trong sự thành tín của Ngài bởi sự không trung tín của họ. Và Phao-lô, các bạn thấy ở đây, đang đối diện với những người thà hợp lý hóa hơn là ăn năn. Ông đang kết tội họ về tội lỗi của họ. Ông đang thúc ép họ về tội lỗi của họ. Và họ thà nói về bất cứ điều gì khác. Họ thà tìm một điểm thần học nào đó để bắt bẻ sứ đồ Phao-lô, hơn là đối phó với lời cáo buộc mà ông đang đưa ra.
Phao-lô dứt khoát khước từ kiểu suy luận ấy. Hãy xem câu 6. Ông làm hai điều để đáp lại nó. Trước hết, ông đưa ra một sự phủ nhận nhấn mạnh. Hoàn toàn không. Đức Chúa Trời cấm. Đó khó mà là điều tôi đang làm. Phao-lô thẳng thừng khước từ đề nghị cho rằng Đức Chúa Trời phán xét những người đã phạm tội là bất công, mặc dù trong sự phán xét của Ngài, sự thành tín của Ngài được phóng đại.
Thứ hai, ông tiếp tục đưa ra một luận cứ tích cực dựa trên ý tưởng về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Và mặc dù chúng ta có thể hiểu nó theo hai hay ba cách khác nhau, điểm cơ bản hoàn toàn rõ ràng. Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh vượt khỏi mọi nghi vấn về sự công chính của sự phán xét công chính của Ngài. Đức Chúa Trời là một quan án công chính. Nhưng Phao-lô có thể có ý này. Ông đang nói với những người Giu-đa tin vào sự phán xét của Đức Chúa Trời, và họ tin vào một sự phán xét cuối cùng. Và có lẽ ông đang nói với họ: “Hãy xem, nếu các bạn nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể bất công trong sự phán xét của Ngài bây giờ, thì làm sao các bạn có thể nghĩ rằng Ngài sẽ công chính trong sự phán xét cuối cùng của Ngài, điều mà tất cả chúng ta đồng ý là sẽ xảy ra?” Hoặc Phao-lô có thể đang nói điều gì đó như thế này: “Nếu các bạn đang nói rằng tội lỗi không còn là tội lỗi và không còn đòi hỏi sự phán xét, vì Đức Chúa Trời dùng nó cho vinh hiển Ngài, thì không có tội lỗi nào có thể bị trừng phạt, vì Đức Chúa Trời dùng mọi tội lỗi cho vinh hiển Ngài.” Điều đó không làm cho nó ít đáng bị trừng phạt hơn. Nó không làm giảm yêu cầu của Đức Chúa Trời phải đem lại công lý cho tội lỗi ấy. Và nếu các bạn lập luận như vậy, thì không có tội lỗi nào có thể bị phán xét.
Nhưng điểm của Phao-lô, lặp đi lặp lại, là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh vượt khỏi mọi nghi vấn về sự công chính của sự phán xét của Ngài. Hãy chú ý khi đối diện với sự phán xét của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, những người này ngay lập tức muốn hỏi câu hỏi trừu tượng, Đức Chúa Trời phán xét có đúng không, hơn là câu hỏi hiển nhiên và cụ thể, được rồi, tôi là tội nhân; tôi đáng bị phán xét; tôi đối phó với điều đó như thế nào? Họ thà đi đến một câu hỏi thần học trừu tượng nào đó vốn thật sự vô lý; ý tưởng cho rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là bất công, hơn là đối phó với sự thật gần nhà rằng họ là tội nhân cần sự thương xót thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Và rất thường khi chúng ta ở trong các cuộc trò chuyện về Phúc Âm, chúng ta gặp đúng điều ấy. Khi các bạn đã mất nhiều tháng để lấy can đảm đi nói chuyện với một người bạn, hay có lẽ một người bạn đã xưng nhận đức tin, nhưng đang sống trong tội lỗi. Và các bạn muốn đối diện anh chị em ấy với tội lỗi ấy, và đột nhiên người ấy có đủ thứ câu hỏi thần học phức tạp mà họ muốn các bạn trả lời. Vâng, trước khi chúng ta đến đó, tôi có một số câu hỏi về các thiên sứ mà tôi cần các bạn làm rõ. Hay giúp tôi với sự tiền định, tôi không hiểu điều đó. Hay còn về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thì sao? Đột nhiên, có một sự quan tâm lớn đến nhiều vấn đề thần học suy đoán khác nhau. Vì sao? Vì các bạn đang đến gần nhà. Các bạn đang muốn đối phó với tội lỗi. Và tội lỗi sẵn sàng chấp nhận bất cứ điều gì ngoại trừ sự ăn năn. Và nó sẽ làm bất cứ điều gì để tồn tại. Và vì vậy điều ưa thích nhất của người không tin không ăn năn là chạy trốn khỏi câu hỏi đang bàn, tội lỗi, và đi đến một câu hỏi thần học trừu tượng nào đó.
Và nhân tiện, điều này được thực hiện theo nhiều cách khác nhau. Một cách mà tôi thấy nó được thực hiện ở đây tại Jackson rất thường xuyên là khi Phao-lô chạm hơi gần nhà một chút, người ta sẽ nói: “Vâng, đó là Phao-lô, không phải Chúa Giê-xu.” Các bạn đã nghe điều đó quanh đây chưa? Tôi đã nghe đi nghe lại. Người ta nói: “Vâng, Phao-lô nói điều đó, không phải Chúa Giê-xu.” Như thể bằng cách nào đó điều đó giúp các bạn thoát khỏi rắc rối. Ồ, vâng, Phao-lô có thể sai. Nhưng Chúa Giê-xu, các bạn biết đấy, chỉ những chữ đỏ mới có giá trị. Luận cứ ấy làm tôi bối rối. Và tôi muốn dừng lại ngay tại đây vì tôi đã nghe điều đó rất nhiều lần, và vì tôi đã nghe rất nhiều người trong các bạn nói với tôi rằng các bạn đã nghe điều này rất nhiều lần.
Và tôi muốn nói với các bạn tám lý do vì sao lối suy nghĩ ấy sai. Lý do đầu tiên là thế này. Đó là một luận cứ thuộc vùng không người. Những người tự do sẽ không hài lòng với kiểu luận cứ ấy vì họ không quan tâm Chúa Giê-xu nói gì. Họ không chắc những điều được viết trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu có bao giờ nói hay không. Vì vậy việc phân biệt Chúa Giê-xu và Phao-lô thật sự sẽ không giúp các bạn với một người tự do chân chính, cũng sẽ không giúp các bạn với một người bảo thủ vì một người bảo thủ tin rằng toàn bộ Kinh Thánh được hà hơi. Dù Ê-sai nói điều đó, hay Môi-se nói điều đó, dù Đa-vít nói điều đó, dù Phao-lô hay Phi-e-rơ nói điều đó, dù Chúa Giê-xu nói điều đó, tất cả đều là Lời được hà hơi của Đức Chúa Trời hằng sống. Và vì vậy vấn đề ấy, nếu các bạn cố gắng giải quyết vấn đề của điều gì đó các bạn không thích trong sự dạy dỗ của Phao-lô bằng cách nói đó không phải là Chúa Giê-xu, đó là Phao-lô, thì nó không giúp các bạn thoát khỏi rắc rối với cả người tự do lẫn người bảo thủ. Các bạn bị bỏ lại một mình trong vùng không người.
Lý do thứ hai của vấn đề với luận cứ ấy – nó bỏ qua những tuyên bố mạnh mẽ của chính Phao-lô. Hãy suy nghĩ một phút về điều Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 1:1. Ông nói rằng ông là sứ đồ, không phải bởi ý muốn của loài người, mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong I Cô-rinh-tô chương 7, câu 12, ông cả gan nói: “Tôi nói, không phải Chúa.” Nói cách khác, Chúa Giê-xu đã không nói về vấn đề này, nhưng đây là cách tôi nói các bạn cần đối phó với nó. Hơn nữa, sau đó trong chương ấy trong I Cô-rinh-tô 7:17, ông nói: “Tôi truyền dạy như vậy trong tất cả các Hội Thánh.” Nói cách khác, cách tôi nói cần phải làm, cần phải được làm trong mọi Hội Thánh. Và rồi trong I Cô-rinh-tô 14, về cuối chương ấy trong các câu 37 và 38, khi ông đang đối phó với vấn đề rất khó khăn về lời tiên tri và tiếng lạ, ông nói: “Hãy nghe, nếu ai nghe điều này mà nghĩ rằng mình là nhà tiên tri, thì người ấy cần nhận biết rằng đây là những lời của một nhà tiên tri. Chúng là những lời của Đức Chúa Trời và chúng có thẩm quyền. Và nếu họ không nhận biết Lời này, thì chính họ cũng không được nhận biết.”
Và, dĩ nhiên, Phao-lô, trong I Tê-sa-lô-ni-ca chương 2, câu 13, có thể khen ngợi người Tê-sa-lô-ni-ca bằng lời này. Ông sẽ nói: “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng các bạn đã nhận lãnh những lời của chúng tôi đúng như chúng là, không phải lời của loài người, mà là lời của Đức Chúa Trời.” Và sau đó trong sách ấy, trong II Tê-sa-lô-ni-ca chương 3, câu 14, ông có thể nói điều này: “Nếu ai không vâng theo lời dạy trong thư này, hãy để người ấy bị đuổi ra khỏi Hội Thánh.” Sứ đồ Phao-lô hoàn toàn không có quan niệm rằng những lời của ông ở mức độ hà hơi thấp hơn những lời của Chúa Giê-xu Christ. Vì sao? Vì ông được hà hơi bởi ngôi thứ ba của Ba Ngôi khi ông nói chúng. Chúng là những lời của Đức Chúa Trời. Đó là lý do thứ hai vì sao luận cứ này sẽ không đứng vững.
Thứ ba, kiểu suy luận này bỏ qua những tuyên bố của Kinh Thánh về chính nó và về bản chất của sự hà hơi. Chẳng hạn, Phao-lô viết trong II Ti-mô-thê chương 3, các câu 14 đến 17 rằng mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi. Và vâng, ông đặc biệt đang nói về Cựu Ước. Nhưng theo nghĩa mở rộng, những lời của ông áp dụng cho mọi Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Tất cả đều được Đức Chúa Trời hà hơi. Tất cả đều là hơi thở của Đức Chúa Trời. Và Phi-e-rơ nói cho chúng ta biết điều đó có nghĩa là gì. Ông có ý rằng những người thánh đã được Đức Thánh Linh dẫn dắt để ban điều Đức Chúa Trời định, chứ không phải sự giải thích riêng của họ. Phi-e-rơ nói cho chúng ta điều đó trong II Phi-e-rơ chương 1, các câu 19 đến 21. Và vì vậy, tác giả của thư Hê-bơ-rơ có thể nói trong Hê-bơ-rơ 4:12 rằng Lời của Đức Chúa Trời có quyền năng và linh hoạt, và sắc hơn gươm hai lưỡi. Đó là Lời của Đức Chúa Trời. Và vì vậy sự dạy dỗ nói rằng: “Vâng, Phao-lô nói điều đó, hay Gióp nói điều đó hay Giô-na nói điều đó,” như thể Chúa Giê-xu không nói điều đó và nó không có giá trị, bỏ qua những gì Kinh Thánh nói về chính nó.
Thứ tư, hãy để tôi nói rằng kiểu phát biểu này, Phao-lô nói điều đó, không phải Chúa Giê-xu, mâu thuẫn với những gì Chúa Giê-xu nghĩ về Kinh Thánh. Trong Ma-thi-ơ chương 5, các câu 17 đến 20, Chúa Giê-xu nói rằng không một chấm hay một nét nào của Lời Đức Chúa Trời, của luật pháp Đức Chúa Trời được mặc khải. Đặc biệt một lần nữa, Ngài đang nói về Cựu Ước. Không một chấm hay một nét nào của nó sẽ qua đi cho đến khi tất cả được ứng nghiệm, và những người lớn nhất trong vương quốc là những người giữ và dạy những lời ấy. Và những người nhỏ nhất trong vương quốc là những người không dạy hay giữ lời ấy. Hơn nữa, Chúa Giê-xu sẽ nói trong Giăng 10:35 rằng Kinh Thánh không thể bị phá bỏ. Và trong Giăng 17:17, Ngài sẽ nhắc nhở, ngay trong lời cầu nguyện mà Ngài đang dâng lên Cha trên trời của Ngài, Ngài sẽ nhắc nhở các môn đồ của Ngài rằng Lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật, và đó là cách chúng ta được nên thánh. Đó là cách chúng ta lớn lên trong ân điển, là bởi Lời của Đức Chúa Trời. Và vì vậy đối với chúng ta, là những người Tin Lành, quan điểm của chúng ta về Kinh Thánh tự nó là một hành động tận hiến. Chúng ta tin vào sự hà hơi, thẩm quyền, tính không sai lầm của Lời Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu đã tin vào điều đó. Hơn nữa, kiểu luận cứ này tạo ra một vấn đề to lớn và không thể giải quyết. Đó là điều tôi có thể gọi là nan đề chọn lựa. Nếu một số phần của Kinh Thánh được hà hơi và một số phần có thẩm quyền còn những phần khác thì không, thì ai được chọn? Ai được chỉ định làm Giáo Hoàng để quyết định phần nào đúng và phần nào sai? Tất cả chúng ta đều trở thành những giáo hoàng nhỏ của chính mình. Và hôm nay chúng ta có thể cắt bỏ phần này, và ngày mai chúng ta có thể cắt bỏ phần kia. Hơn nữa, quan điểm này phủ nhận quan điểm lịch sử về chính điển, được mọi Cơ Đốc nhân công nhận, để ủng hộ một quan điểm tùy tiện về Kinh Thánh chỉ theo chữ đỏ. Cơ Đốc nhân luôn nhận biết rằng các sách của Kinh Thánh đều mang dấu hiệu của chính điển, nghĩa là chúng có thẩm quyền, chúng mang tính tiên tri, chúng mang tính sứ đồ. Chúng bày tỏ dấu hiệu của sự hà hơi. Luận cứ này không đánh giá đúng sự tương ứng giữa sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu và Phao-lô. Chúng ta đã nhận thấy khi làm việc qua thư Rô-ma, sự dạy dỗ của Phao-lô gắn bó chặt chẽ với sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu như thế nào. Ngay cả cách lập luận của ông cũng rất giống với những luận cứ của Chúa Giê-xu trong chức vụ trần thế của Ngài.
Và cuối cùng, hãy để tôi nói rằng ước muốn phân biệt Chúa Giê-xu và Phao-lô bắt nguồn từ nỗ lực tự do muốn phi thần thoại hóa Cơ Đốc giáo. Ý tưởng của những người tự do là Phao-lô là người thật sự đã phát minh ra Cơ Đốc giáo. Ông đã nghĩ ra ý tưởng về sự sinh bởi trinh nữ, ông đã nghĩ ra ý tưởng về thần tính của Đấng Christ. Ông đã nghĩ ra ý tưởng về sự chuộc tội thay thế, và ý tưởng là những ý tưởng ấy chưa từng có trước Phao-lô. Và vì vậy các bạn cần hiểu rằng khi người ta phân biệt giữa Chúa Giê-xu và Phao-lô, họ thật sự đang rơi vào cái bẫy đã được đặt ra cho họ bởi những người duy lý Đức một thế kỷ trước. Và ý tưởng ấy một lần nữa đơn giản sẽ không đứng vững. Vì vậy, vì tất cả những lý do ấy, khi chúng ta có kiểu bình luận làm chệch hướng ấy, nhưng Phao-lô nói điều đó, không phải Chúa Giê-xu, hãy nhận biết rằng các bạn đang thấy một sự tỏ ra của một tấm lòng đã trở nên khó chịu với một ý tưởng tin kính và vì vậy đã cố gắng che giấu điểm thật.
Điểm của đoạn này, tuy nhiên, là vì Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét, vì Đức Chúa Trời phán xét, và vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét, Ngài không thể bị chê trách trong sự công chính của Ngài.
Các bạn có coi trọng sự phán xét của Đức Chúa Trời không? Chúng ta tốt hơn nên coi trọng, chúng ta tốt hơn nên coi trọng, vì nó chắc chắn, và nó sẽ đúng. Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta ở đây rằng những người không phó mình vào tay Đức Chúa Trời để được thương xót thì không thể được giải thoát khỏi tay Ngài để được công chính. Đó là cách này hay cách kia, sự thương xót của Đức Chúa Trời hay sự công chính của Đức Chúa Trời. Và sự phán xét của Đức Chúa Trời ở đây không phải là sự báo thù tùy tiện. Đó là tiến trình đúng đắn của sự quan phòng đạo đức. Nó tuyệt đối công chính. Và sứ đồ nhắc nhở chúng ta điều đó ở đây. Đó là lý do vì sao chúng ta cần Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét. Lặp đi lặp lại, người ta sẽ nói với Phao-lô rằng họ không cần Phúc Âm. Rằng họ không cần ân điển của Đức Chúa Trời. Rằng tự mình họ hoàn toàn sẵn sàng đối diện với Đức Chúa Trời trong sự công chính của chính mình. Và lặp đi lặp lại, Phao-lô đáp lại họ: Được thôi. Nếu các bạn có thể đối diện với sự phán xét của Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ, ngoài ân điển, ngoài sự thương xót, ngoài Phúc Âm trong sự công chính của chính mình, thì cứ làm đi; vì Đức Chúa Trời công chính, và nếu các bạn công chính, tôi hứa với các bạn Ngài sẽ tuyên bố các bạn vô tội.
Vấn đề là, như ông sẽ chỉ ra sau này trong chương này, không ai công chính. Không phải Đức Chúa Trời bất công. Vấn đề không nằm ở loại công chính mà Đức Chúa Trời sẽ thực thi. Ngài không bất công. Vấn đề nằm ở chúng ta. Nhưng lặp đi lặp lại, tội nhân muốn làm gì? Anh ta muốn đặt ra nghi vấn về sự đúng đắn của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời, sự phán xét của Đức Chúa Trời hơn là đối phó với tội lỗi của chính mình. Sứ đồ Phao-lô sẽ không để anh ta thoát khỏi rắc rối.
II. Chỉ vì Đức Chúa Trời công bằng và công chính không có nghĩa là chúng ta có thể tiếp tục phạm tội và Ngài phải tha thứ cho chúng ta.
Phản đối thứ hai mà Phao-lô nhận được trong đoạn này, các bạn thấy trong các câu 7 và 8. Và một lần nữa, phản đối này thậm chí còn yếu hơn phản đối trước. Nó diễn ra đại khái như thế này: Nếu lời nói dối của tôi, nếu sự không trung tín của tôi làm nổi bật sự chân thật của Đức Chúa Trời, thì tại sao tôi phải bị lên án? Tại sao không làm điều ác để điều lành đến. Bây giờ Phao-lô nhận được phản đối này ở nhiều chỗ trong thư Rô-ma. Hãy nhớ, trong Rô-ma 6:1, ông gặp phản đối này đối với giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin. Trong Rô-ma 9:19, ông nhận được cùng phản đối này đối với giáo lý của ông về sự tuyển chọn. Và hãy để tôi diễn đạt lại phản đối ấy. Nó diễn ra đại khái như thế này: Phao-lô, sự dạy dỗ của ông dẫn chúng ta đến ý tưởng rằng chúng ta nên làm điều ác để điều lành có thể đến từ nó. Hay Phao-lô, quan điểm của ông về sự cứu rỗi có nghĩa là cứ phạm tội thỏa thích để ân điển có cơ hội làm công việc của nó.
Nhưng một lần nữa, ở đây các bạn thấy khuynh hướng cố hữu của một tấm lòng bại hoại muốn làm bất cứ điều gì hơn là ăn năn. Tấm lòng không tin sẽ làm bất cứ điều gì miễn là nó không phải ăn năn. Nó sẽ đặt ra nghi vấn về giáo lý; nó sẽ đặt ra nghi vấn về sự công bằng của Đức Chúa Trời; nó sẽ đặt ra nghi vấn về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì, miễn là nó không phải ăn năn. Và Phao-lô coi chính đề nghị rằng chúng ta làm điều ác để ân điển có cơ hội làm công việc của nó là phạm thượng. Và ông tuyên bố ở đây sự công chính của sự lên án đối với những người nói điều đó.
Chúa Giê-xu đã gặp loại điều này với người phụ nữ tại giếng, phải không? Ngài đang nói chuyện với người phụ nữ này; Ngài bắt đầu nói với bà về một tội lỗi rất, rất gần trung tâm lòng bà khi Ngài nói với bà: “Hỡi bà, hãy đi gọi chồng bà đến.” “Vâng, tôi không có chồng.” “Bà nói đúng. Người đàn ông mà bà đang sống chung không phải là chồng bà, và bà đã có năm người trước đó.” Và ngay lập tức bà trở nên quan tâm đến việc có một cuộc thảo luận thần học về sự thờ phượng. Vâng, chúng ta hãy nói về các lý thuyết thờ phượng thích hợp. Đó là ở đây tại Sa-ma-ri hay ở tại Giê-ru-sa-lem? Ngay lập tức bà muốn nói về điều gì đó khác.
Các bạn đã có kinh nghiệm ấy chưa? Các bạn đã ở trong một cuộc trò chuyện với một người không tin về một vấn đề thuộc linh, và đột nhiên họ muốn nói chuyện với các bạn về các thiên sứ hay chủ nghĩa Calvin hay các cuộc thập tự chinh hay bất cứ điều gì khác. Sứ đồ Phao-lô sẽ không để chúng ta thoát khỏi rắc rối vì không có lý do bào chữa cho tội lỗi. Không có lối thoát khỏi sự cảm tội của nó, quyền lực của nó hay hình phạt của nó ngoại trừ qua Phúc Âm. Sai lầm kinh khủng nhất mà một người từng phạm là nghĩ rằng mình có thể đạt được điều gì đó bằng cách phạm tội. Và, thật vậy, tội lỗi gấp đôi khi chúng ta cố gắng tự bào chữa cho nó. Khi chúng ta cố gắng tự biện minh khỏi nó. Sứ đồ Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta ở đây rằng ân điển của Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài và sự thành tín của Ngài và khả năng của Ngài dùng tội lỗi trong sự phán xét cho vinh hiển Ngài, không điều nào trong số đó bào chữa cho tội lỗi. Và khi tội nhân cố gắng chạy đến bất cứ nơi nào khác ngoài Phúc Âm để tìm sự giải thoát khỏi tội lỗi, anh ta đang chạy sai hướng. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô đã tại mọi điểm cắt đứt sự bảo đảm giả dối và các đấng cứu rỗi giả dối khỏi những người này và khỏi các bạn và tôi vì ông yêu thương chúng ta. Nếu các bạn đang chạy đến một nơi mà các bạn nghĩ là nơi ẩn náu, nhưng thật ra nó sẽ trở thành sự hủy diệt của các bạn, một người bạn sẽ nói với các bạn, đừng đi đến đó. Đó chính xác là điều Phao-lô đang làm. Dù lời của Phao-lô có vẻ khó khăn với chúng ta như thế nào, dù chúng có cảm giác mạnh mẽ với chúng ta như thế nào, đây là những vết thương của một người bạn. Ông đang nói với chúng ta đừng chạy đến bất cứ nơi nào khác để được an toàn, để được ẩn náu, để được cứu rỗi ngoại trừ Phúc Âm, vì các bạn đang ở dưới tội lỗi, các bạn đang ở dưới sự phán xét. Cách duy nhất các bạn sẽ kinh nghiệm phước lành là ôm lấy Chúa Giê-xu Christ như Ngài được trình bày trong Phúc Âm của tôi. Đó là lời của Phao-lô cho các bạn và tôi hôm nay. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho Lời Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì Lời Ngài. Chúng con cầu xin Ngài đâm thấu lòng chúng con bằng Lời ấy. Nếu hôm nay chúng con đến nơi này với tư cách là tín hữu, xin xây dựng chúng con trong lẽ thật của Phúc Âm, giúp chúng con không bao giờ tự lừa dối mình chạy đến bất cứ nơi nào khác để được giải thoát khỏi tội lỗi trong sự cảm tội và quyền lực của nó, ngoại trừ đến với Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng con đã đến nơi này hoài nghi về Ngài, xa cách Ngài, chúng con cầu xin Ngài làm nặng lòng chúng con, cáo trách chúng con, để Ngài bày tỏ cho chúng con lẽ thật về chính mình, và lẽ thật lớn hơn về Đấng Cứu Rỗi của chúng con. Xin Ngài bởi ân điển giúp chúng con chạy đến với Ngài và tin cậy nơi Ngài, tin nơi Ngài cho sự sống đời đời. Chúng con cầu xin những điều này nhân danh Chúa Giê-xu, A-men.
Mọi Người Đều Ở Dưới Tội Lỗi - Rô-ma 3:9-18
9 Vậy thì sao? Chúng ta là người Giu-đa[a] có khá hơn không? Không, hoàn toàn không. Vì chúng ta đã cáo buộc rằng tất cả, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, đều ở dưới tội lỗi, 10 như đã chép rằng:
“Không ai công chính, không, không một ai;
11 không ai hiểu biết;
không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.
12 Tất cả đều đã quay đi; cùng nhau họ đã trở nên vô dụng;
không ai làm điều lành,
không một ai.”
13 “Họng họ là huyệt mộ mở ra;
họ dùng lưỡi mình để lừa dối.”
“Nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ.”
14 “Miệng họ đầy lời rủa sả và cay đắng.”
15 “Chân họ mau lẹ để làm đổ huyết;
16 trong đường lối họ có sự hủy hoại và khốn khổ,
17 và đường bình an họ chưa hề biết.”
18 “Trước mắt họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời.”
(Rô-ma 3:9-18)
Mọi Người Đều Ở Dưới Tội Lỗi
Nếu các bạn có Kinh Thánh của mình, tôi xin mời các bạn cùng mở với tôi Rô-ma chương 3, khi chúng ta tiếp tục đi qua thư vinh hiển này của sứ đồ Phao-lô gửi cho Hội Thánh tại Rô-ma, nhưng bởi sự hà hơi của Đức Thánh Linh gửi cho tất cả chúng ta, vì mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi và có ích cho tất cả chúng ta, những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ.
Bây giờ, khi chúng ta đã xem qua tám câu đầu tiên của Rô-ma chương 3, chúng ta đã tiếp xúc với bốn phản đối đối với những gì Phao-lô đã nói trong Rô-ma chương 2. Các bạn nhớ rằng trong Rô-ma 1, ông đã làm rõ rằng dân Ngoại ở dưới sự lên án và cần ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời nếu họ muốn có một kinh nghiệm thật về mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong Rô-ma chương 2, Phao-lô tiếp tục nói rằng người Giu-đa cũng ở trong cùng tình trạng. Rằng họ cần ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm nếu họ muốn kinh nghiệm phước lành của sự tương giao đời đời với Ngài. Và ông đã đưa ra nhiều luận cứ chống lại những điều mà dân Giu-đa đang nương cậy. Ông đã chỉ ra rằng việc họ sở hữu luật pháp không đủ tốt để bảo đảm cho họ một mối quan hệ, một mối quan hệ cứu rỗi, đời đời với Đức Chúa Trời. Ông đã chỉ ra rằng sự kiện Đức Chúa Trời đã chọn quốc gia ra khỏi tất cả các quốc gia khác để làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, tự nó không bảo đảm rằng mọi người Giu-đa sẽ kinh nghiệm phước lành của Đức Chúa Trời. Ông sẽ đi ra trong Rô-ma chương 8, 9, 10 và 11 và giải thích rằng còn một giáo lý khác mà các bạn phải xem xét nữa, và đó là giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân. Tôi sẽ không đi vào điều đó ngay bây giờ, nhưng sứ đồ Phao-lô đã làm rõ rằng nếu người Giu-đa chỉ tin cậy vào sự kiện rằng mình tình cờ là một người Giu-đa tôn giáo, một người Giu-đa theo dân tộc, và ở giữa dân tộc này, rằng mình đã được Đức Chúa Trời chọn lựa cách độc đáo giữa tất cả các dân tộc để làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, thì điều đó tự nó, tách khỏi đức tin nơi các lời hứa và sự tin cậy nơi các lời hứa, sẽ không bảo đảm cho người Giu-đa ấy sự cứu rỗi.
Hơn nữa, ông nói về ơn gọi thiêng liêng của người Giu-đa làm ánh sáng cho các dân tộc. Và ông nói: “Chỉ vì Đức Chúa Trời đã gọi các bạn làm ánh sáng cho các dân tộc không nhất thiết có nghĩa là các bạn sẽ làm ánh sáng cho các dân tộc.” Thật vậy, ông đưa ra một lời cáo buộc rất nghiêm trọng rằng dân Giu-đa thật sự đã mang bóng tối đến cho một số người vì sự nói phạm của họ, và vì sự không tin và bất tuân của họ. Và cuối cùng, ông nói: “Chỉ vì phép cắt bì, chỉ vì các bạn đã được ban dấu hiệu của giao ước không nhất thiết có nghĩa là các bạn biết và đang hưởng các phước lành của giao ước.”
Vậy ông đã đưa ra một số phát biểu rất mạnh mẽ với những người thuộc về Y-sơ-ra-ên tôn giáo và theo dân tộc. Và ông tự nhiên nhận được một số phản đối đối với những điều ấy, và chúng ta đã xem những phản đối ấy trong Rô-ma chương 3, các câu 1 đến 8. Bốn phản đối đặc biệt chúng ta đã thấy trong đoạn này. Trước hết, chúng ta đã thấy phản đối mà ai đó nói: “Vâng, Phao-lô, nếu những gì ông đang nói là đúng, thì việc có những dấu hiệu giao ước này có lợi gì?” Và chúng ta đã thấy Phao-lô đáp lại rằng: “Vâng, có một lợi thế to lớn miễn là những dấu hiệu ấy đi kèm với đức tin. Miễn là người ta tin cậy nơi các lời hứa, những dấu hiệu ấy có một lợi thế xác nhận và bảo đảm to lớn. Nhưng không có đức tin thì không.” Và rồi thứ hai, chúng ta đã thấy phản đối: “Vâng, hãy xem, nếu có nhiều người của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên đã khước từ Đấng Mê-si và sa ngã bởi chính niềm tin của họ, thì điều đó há chẳng đặt ra nghi vấn về sự thành tín của Đức Chúa Trời sao?” Và đáp án của Phao-lô là: “Không, vì Đức Chúa Trời có thể trung tín theo hai cách.” Ngài có thể trung tín để ban phước khi chúng ta ôm lấy các lời hứa của Ngài, và Ngài có thể trung tín để phán xét như Ê-sai đã nói trong đoạn đáng sợ mà chúng ta đã đọc trong Ê-sai 24. Ngài có thể trung tín để phán xét khi chúng ta khước từ các lời hứa của Ngài. Chúng ta đã trích dẫn cụm từ tuyệt vời của Ráp Đê-vis: “Lớn thay sự thành tín của Ngài, và nó sẽ giết các ngươi.” Đức Chúa Trời trung tín để phán xét khi chúng ta khước từ giao ước của Ngài. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói: “Không, Đức Chúa Trời không không trung tín. Ngài luôn trung tín. Đó là câu hỏi về việc chúng ta sẽ biết sự thành tín của Ngài trong phước lành hay trong sự rủa sả. Và rồi thứ ba, chúng ta đã thấy phản đối ấy tuần trước. Vâng, nếu sự công chính của Đức Chúa Trời được phóng đại qua sự gian ác của loài người, thì Đức Chúa Trời tiếp tục giáng tội lỗi của Ngài trên những người đang làm những điều vốn đã phóng đại sự công chính và sự vĩ đại và sự thành tín của Ngài, há có thật sự đúng không? Ý tôi là nếu điều ác của họ đang phóng đại điều đó, thì Ngài quay lại và trừng phạt họ, há có thật sự đúng không? Và sứ đồ Phao-lô về căn bản nói: “Dĩ nhiên Đức Chúa Trời công chính trong sự phán xét của Ngài. Điều đó tự hiển nhiên là đúng. Ngài là quan án. Các bạn biết điều đó, tôi biết điều đó, chúng ta biết Ngài là quan án, rằng Ngài sẽ phán xét, và tự hiển nhiên là đúng rằng sự phán xét của Ngài thích hợp và đúng đắn.”
Và rồi cuối cùng chúng ta đã thấy phản đối ấy: “Vâng, nếu lời nói dối của chúng ta, nếu sự không trung tín của chúng ta, nếu sự không tin của chúng ta làm nổi bật sự chân thật của Đức Chúa Trời, thì tại sao chúng ta phải bị lên án? Tại sao không làm điều ác để điều lành có thể đến?” Và một lần nữa, đáp án của Phao-lô là gần như khinh miệt. Ông nói: “Hãy xem, chính phát biểu tại sao không làm điều ác để điều lành đến là tự bác bỏ và tự lên án. Ân điển của Đức Chúa Trời, các lời hứa của Ngài, sự thành tín của Ngài, khả năng của Ngài dùng tội lỗi trong sự phán xét cho vinh hiển Ngài, không điều nào trong số đó khiến tội lỗi không phải là tội lỗi. Và không điều nào trong số đó khiến tội lỗi không đáng bị phán xét. Mọi tội lỗi theo định nghĩa đều đáng bị phán xét.” Và vì vậy sứ đồ Phao-lô đáp lại ba trong bốn phản đối đối với sự dạy dỗ của ông cho đến nay.
Và rồi trong đoạn chúng ta sẽ đọc hôm nay, ông chuyển sang luận cứ kết thúc của mình. Vậy chúng ta hãy nghe những lời của Phao-lô, vốn là những lời của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Rô-ma chương 3, bắt đầu từ câu 9:
“Vậy thì sao? Chúng ta có khá hơn họ không? Hoàn toàn không; vì chúng ta đã cáo buộc rằng cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp đều ở dưới tội lỗi; như đã chép rằng: ‘Không ai công chính, không một ai; không ai hiểu biết, không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, tất cả đều đã quay đi, cùng nhau họ đã trở nên vô dụng; không ai làm điều lành, không một ai. Họng họ là huyệt mộ mở ra, với lưỡi mình họ cứ lừa dối. Nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ; miệng họ đầy lời rủa sả và cay đắng; chân họ mau lẹ để làm đổ huyết, sự hủy hoại và khốn khổ ở trong đường lối họ, và đường bình an họ chưa hề biết. Trước mắt họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời.’”
A-men, và như vậy là hết bài đọc Lời thánh và được Đức Chúa Trời hà hơi của Ngài. Nguyện Ngài thêm phước cho Lời ấy.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, đây là một lời cáo buộc đáng sợ, và nếu chúng con thật sự lắng nghe nó kỹ lưỡng, lòng chúng con run rẩy. Ngay cả những người được cứu chuộc cũng biết thực tại của những cám dỗ này trong lòng mình. Chúng con cảm tạ Ngài rằng bởi ân điển Ngài, Ngài đã cứu chúng con khỏi chúng khi chúng con tin cậy nơi Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si. Nhưng xin giúp chúng con bây giờ khi chúng con xem xét chúng một lần nữa. Xin giúp chúng con không chỉ xem xét những lời này vì tầm quan trọng của chúng đối với cách chúng con chia sẻ Phúc Âm, mà giúp chúng con xem xét những lời này cho chính mình, không nhìn trước tiên vào sự áp dụng của chúng cho người khác, mà trước tiên nhìn vào Lời Ngài cho lòng chúng con hôm nay. Chúng con cầu xin điều đó nhân danh Chúa Giê-xu, a-men.
Nếu các bạn là người mê chính trị, các bạn đã bị quá tải trong vài tuần qua với các đại hội. Và hiện nay có nhiều kênh tin tức mà qua đó các bạn có thể nhận được sự phân tích về tất cả các bài diễn văn và sản phẩm khác nhau tại các đại hội lớn. Một trong những điều mà các bạn đã nghe các chuyên gia chính trị và nhà phân tích làm là phân tích những gì các bài diễn văn đã nói và cách chúng đã được trình bày, những điều ấy có thể thu hút các nhóm người khác nhau trong quốc gia như thế nào. Vâng, ông ta nói điều này và điều này sẽ hấp dẫn nhóm này. Và ông ta nói điều kia. Vâng, điều đó sẽ rất hấp dẫn và thu hút nhóm kia. Và điều rất quan trọng đối với ứng cử viên đặc biệt này là nói điều này điều kia để ông ta củng cố phần này trong căn cứ của mình. Và điều rất quan trọng là ông ta nói điều đó để nhóm đặc biệt này sẽ bị thu hút bởi thông điệp của ông ta, và ông ta có thể tăng số thăm dò của mình lên. Và điều đó cứ tiếp diễn mãi cho đến khi đầu các bạn quay cuồng, vì họ phải nói đúng như vậy để các nhóm đặc biệt đi theo cương lĩnh và kế hoạch đặc biệt của họ.
Nhưng không chỉ có sự thảo luận về cách họ nói, những gì họ nói sẽ tác động đến một số người; thật vậy đã có sự thảo luận về chính cương lĩnh. Không chỉ là những gì họ nói. Thật vậy, đã có rất nhiều sự thảo luận về sự khác biệt giữa các cương lĩnh và các bài trình bày. Chẳng hạn, trong một đại hội, sự đa dạng được nhấn mạnh. Và đã có ý kiến cho rằng điều ấy không được phản ánh tốt lắm trong cương lĩnh của nó. Và rồi trong một đại hội khác, thật đáng ngạc nhiên là nó mang tính gia đình như thế nào. Và đã có ý kiến cho rằng cương lĩnh của đảng đặc biệt ấy không mang tính gia đình như họ có thể. Vì vậy không chỉ có sự thảo luận về cách các bài trình bày có thể có sức hấp dẫn, mà còn về cách các cương lĩnh đặc biệt có thể có sức hấp dẫn.
Vâng, hãy để tôi nói nếu sứ đồ Phao-lô phải ra trước đại hội với bài diễn văn này, không chỉ nội dung của ông sẽ không hấp dẫn ai, mà cương lĩnh của ông cũng sẽ không hấp dẫn ai. Sứ đồ Phao-lô không nói giảm nói tránh. Hãy để tôi chỉ dừng lại và nói, nếu hôm nay các bạn đến với bất cứ sự hoài nghi nào về Phúc Âm, hãy trân trọng sự thật rằng Phao-lô không chơi trò chính trị với các bạn. Ông không hề nói với các bạn những gì ông nghĩ các bạn muốn nghe. Phao-lô đủ can đảm, và Phao-lô đủ yêu thương để nói với các bạn những gì các bạn cần nghe, chứ không phải những gì các bạn muốn nghe. Sứ đồ Phao-lô đưa ra một cương lĩnh mà, thoạt nhìn, dường như sẽ không hấp dẫn ai. Nhưng khi xem xét kỹ hơn, thật ra đó là điều yêu thương nhất có thể mà ông có thể nói, vì ông đối diện chúng ta với một thực tại mà nếu chúng ta không đối phó, chúng ta sẽ cuối cùng ở dưới sự phán xét được Ê-sai mô tả, trong Ê-sai 24. Nếu điều đó thật sự đúng, nếu chúng ta không đối phó với những thực tại này, những thực tại mà Phao-lô nói đến trong các câu 9 đến 18. Nếu đúng là chúng ta sẽ rơi dưới sự phán xét và lên án của Đức Chúa Trời, thì những lời của Phao-lô mang một ý nghĩa hoàn toàn khác. Đây không phải là bài rao giảng của một “nhà giảng Phúc Âm nóng nảy.” Đây không phải là bài rao giảng của một nhà giảng đường phố về lửa và diêm sinh, người mà một số người có thể nghĩ là thật sự thích thú với ý tưởng Đức Chúa Trời giáng sự phán xét của Ngài trên những kẻ gian ác. Đây là những lời của một người quan tâm sâu sắc đến dân tộc trên thế giới đến nỗi ông mong muốn họ thấy chính mình như họ là; như Đức Chúa Trời thấy họ, và đáp lại trong đức tin đối với Phúc Âm của Ngài để họ có thể biết các phước lành của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô nói với chi tiết ghê rợn khi ông mô tả chúng ta.
Vậy tôi muốn các bạn xem đoạn này cùng tôi hôm nay khi ông tóm tắt những gì ông đã nói. Và khi ông nói về căn bản: “Hãy xem, mọi điều tôi đã nói trong Rô-ma chương 1, từ câu 18 suốt qua cuối Rô-ma chương 2 và câu 29, và rồi những điều tôi đã tiếp tục nói ở đây trong những câu đầu của Rô-ma chương 3, những điều này không chỉ áp dụng cho nhóm này, hay nhóm kia, hay nhóm khác. Những điều này áp dụng cho mọi người. Không ai bị loại khỏi những sự nghiêm khắc mà tôi đang đưa ra. Không ai ở ngoài sự lên án mà tôi đang đưa ra. Mọi người, mọi nhóm đều ở dưới sự lên án đặc biệt này, và chỉ có một cách thoát khỏi nó. Vậy sứ đồ Phao-lô bắt đầu đưa ra lẽ thật đặc biệt này. Thật vậy, các bạn sẽ thấy ba phần trong lời cáo buộc đặc biệt mà Phao-lô đưa ra. Và tôi tin rằng trước khi chúng ta đến ba phần ấy, ông đưa ra một lời giới thiệu. Và tôi nghĩ trong phần cuối cùng của ba phần ấy, ông đưa ra một lời kết luận. Và vì vậy tôi sẽ xem cùng các bạn ba hay bốn hay năm điều hôm nay. Nhưng hãy xem ba phần này.
Nếu các bạn xem câu 10 và 11 và 12, các bạn sẽ thấy phần đầu tiên. Trong phần ấy, sứ đồ Phao-lô đang trích dẫn có lẽ từ một đoạn trong Truyền Đạo 7 và chắc chắn từ một đoạn trong Thi Thiên 14 hay trong Thi Thiên 53. Rồi phần thứ hai các bạn sẽ thấy bắt đầu trong câu 13 và trong câu 14, nơi trọng tâm là tội lỗi của lưỡi. Rồi có phần thứ ba bắt đầu trong câu 15 và đi qua câu 18, nhưng thật sự được tóm tắt đặc biệt, toàn bộ lời cáo buộc được tóm tắt trong câu 18.
I. Có ai “thoát khỏi rắc rối” theo bản tính không? Hoàn toàn không!
Vậy chúng ta hãy bắt đầu trong câu 9, nơi sứ đồ Phao-lô một lần nữa mở một phần mới của thư của ông bằng một câu hỏi. Các bạn nhớ cách, khi ông đi qua mỗi câu hỏi trong các câu 1 đến 8, ông đưa ra đáp án cho câu hỏi. Vâng, thật thú vị là ông lại bắt đầu trong câu 9 của Rô-ma chương 3 bằng một câu hỏi: “Vậy thì sao, chúng ta có khá hơn họ không?” Và đã có đủ thứ thảo luận về “chúng ta” là ai. Có phải Phao-lô lại đang nói về chính mình như một người Giu-đa và hỏi câu hỏi: “Được rồi, với tất cả điều này, chúng ta, người Giu-đa, có khá hơn dân Ngoại không.” Và rồi ông đưa ra đáp án cho điều đó. Hay ông đang nói với tư cách là một Cơ Đốc nhân và nói: “Được rồi, chúng ta, là Cơ Đốc nhân, có khá hơn họ không?” Và có nhiều thảo luận học thuật khác nhau về câu hỏi đặc biệt ấy.
Nhưng hãy để tôi nói, các bạn trả lời câu hỏi ấy như thế nào cũng không quan trọng. Điểm cơ bản của Phao-lô rất rõ ràng. Điểm cơ bản của ông được thấy trong cụm từ thứ hai. Hãy xem nó trong câu 9. Chúng ta đã cáo buộc cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp đều ở dưới tội lỗi. Đó là điểm của Phao-lô trong câu 9. Tất cả, về mặt cảm tội, tất cả đều ở dưới tội lỗi. Đó là điểm đầu tiên ông đưa ra trong những lời kết luận của mình. Mọi người, người Giu-đa và người Hy Lạp, nô lệ và tự do, mọi người đều ở dưới tội lỗi. Mọi người đều ở dưới sự cảm tội.
Nói cách khác, khi các bạn đặt câu hỏi, có ai thoát khỏi rắc rối về tội lỗi không? Có ai có thể nói ồ, tôi không phải lo lắng về điều đó. Điểm của Phao-lô là: “Không.” Theo bản tính, không ai có thể nói: “Vâng, tôi không phải lo lắng về tội lỗi chia cách tôi khỏi Đức Chúa Trời. Đó không phải là vấn đề đối với tôi. Đó có thể là vấn đề đối với người khác, nhưng không phải là vấn đề đối với tôi. Phao-lô nói không có ai trong tình trạng ấy. Mọi người, thật vậy, đều có tội, và mọi người đều ở dưới quyền lực của tội lỗi. Ở dưới tội lỗi có nghĩa là gì? Chúng ta thật sự có thể dành một thời gian dài chỉ để suy ngẫm về điều đó.
Nhưng hãy để tôi gợi ý ít nhất ba điều để các bạn suy nghĩ về ý nghĩa của việc ở dưới tội lỗi. Trước hết, ở dưới tội lỗi có nghĩa là ở dưới sự cảm tội của tội lỗi. Tội lỗi vốn dĩ đáng bị phán xét. Ngay cả khi hình phạt được tha, tội lỗi vốn dĩ đáng bị phán xét. Và, vì vậy, khi chúng ta nói rằng chúng ta ở dưới sự cảm tội của tội lỗi, chúng ta đang nói rằng một cách khách quan chúng ta có tội. Một cách khách quan, chúng ta đã phạm những việc đáng bị phán xét. Bây giờ điều đó rất quan trọng để chúng ta suy nghĩ, vì bình thường khi chúng ta nghe từ “cảm tội,” chúng ta nghĩ một cách chủ quan. Khi chúng ta nghe từ cảm tội của tội lỗi, bình thường chúng ta đang nghĩ: vâng, tôi cảm thấy có tội về việc phạm tội. Vâng, điều đó có thể đúng, và đó có thể là hậu quả của sự cảm tội khách quan của tội lỗi. Nhưng khi Phao-lô nói về sự cảm tội của tội lỗi trước hết, ông đang chỉ không phải vào cảm giác chủ quan mà chúng ta có về sự cảm tội, mà vào sự thật của vấn đề là đôi khi các bạn gặp những người có tội mà không cảm thấy có tội, và những lần khác các bạn gặp những người không có tội, nhưng lại cảm thấy có tội. Và vì vậy cảm giác chủ quan về sự cảm tội không phải lúc nào cũng là hướng dẫn chắc chắn về tình trạng khách quan của người ấy. Nhưng sứ đồ Phao-lô đang nói ở đây: “Một cách khách quan, tất cả chúng ta đều có tội. Tất cả chúng ta đều đáng bị phán xét.”
Thứ hai, ở dưới tội lỗi có nghĩa là ở dưới hình phạt. Chúng ta không chỉ đáng bị phán xét, mà khi chúng ta ở dưới tội lỗi, chúng ta ở dưới sự giáng xuống của Đức Chúa Trời về hình phạt vốn đáng chịu. Chúng ta ở dưới các biện pháp trừng phạt của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời phải trừng phạt tội lỗi. Thật thú vị, phải không, khi Phao-lô nghĩ về Phúc Âm trong Rô-ma chương 1, và rồi khi ông quay lại với nó trong Rô-ma chương 3, ở cuối đoạn vĩ đại mà chúng ta đang ở, ông vui mừng về sự thật rằng Đức Chúa Trời đã làm một điều kỳ diệu. Ngài đã bày tỏ ân điển mà không hy sinh sự công chính của Ngài. Ngài đã bày tỏ ân điển mà không hy sinh sự thánh khiết của Ngài. Ngài đã bày tỏ ân điển mà không hy sinh sự công chính của Ngài. Ngài đã làm điều đó như thế nào? Bằng cách giáng các biện pháp trừng phạt của sự công chính Ngài trên chính Con Ngài. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, khi ông nói về việc chúng ta ở dưới tội lỗi, ông đang nhắc nhở chúng ta chúng ta không chỉ ở dưới sự cảm tội của nó, sự đáng bị phán xét của nó; mà khi chúng ta ở dưới tội lỗi, tách khỏi ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ, tách khỏi đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta ở dưới các biện pháp trừng phạt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Đó là một nơi khủng khiếp để ở. Các bạn có muốn ở trước cơn thịnh nộ không giảm nhẹ của Đức Chúa Trời không? Đó là nơi Phao-lô nói các bạn đang ở nếu các bạn tách khỏi Chúa Giê-xu Christ. Và cuối cùng, các bạn ở dưới quyền lực của tội lỗi. Quyền lực của tội lỗi có nghĩa là toàn bộ con người của các bạn được tác động sai hướng từ trung tâm ra ngoài, từ những ước muốn ra ngoài, chúng ta bị chỉ sai hướng. Chúng ta không thấy những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho đúng như chúng là vì chúng ta không cảm tạ Ngài. Chúng ta không khao khát những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta cho. Chúng ta khao khát đi theo đường riêng của mình. Phao-lô thậm chí sẽ dùng cụm từ ấy từ Cựu Ước. Chúng ta đi theo đường riêng của mình. Chúng ta quay đi. Chúng ta làm những gì chúng ta muốn làm, chứ không phải những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta muốn làm.
Và đó là ý nghĩa của việc ở dưới tội lỗi. Vì vậy, điều quan trọng là các bạn thấy điều này, không có gì trong chúng ta để khen ngợi sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Nếu đây là cách chúng ta là. Nếu chúng ta ở dưới tội lỗi, sự cảm tội của nó, hình phạt của nó và quyền lực của nó, thì chúng ta không có gì mà chúng ta có thể dâng để đem lại sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Ý tưởng rằng chúng ta có thể làm một công việc nào đó, dù những công việc ấy là gì. Ý tưởng rằng chúng ta có thể làm một số điều sẽ đem chúng ta trở lại sự hòa giải với Đức Chúa Trời rõ ràng là vô lý nếu chúng ta là vấn đề. Và đó là nơi Phao-lô bắt đầu.
Bây giờ trong mỗi ba phần ấy, trong các câu 10 đến 12, trong các câu 13 và 14 và trong các câu 15 đến 17, Phao-lô triển khai điểm cơ bản ấy. Ông đã bắt đầu lời tuyên bố kết thúc của mình bằng cách nói chúng ta đều ở dưới tội lỗi, và ông tiếp tục nói ba điều về điều đó. Hãy để tôi dừng lại và nói có nhiều sự áp dụng của lẽ thật vĩ đại này, ngay cả đối với Cơ Đốc nhân biết ân điển hòa giải của Chúa Giê-xu Christ. Có những điều áp dụng trực tiếp về chúng ta vì khi Sa-tan dùng những điều mà Phao-lô sắp nói đến, hay những điều mà Phao-lô sẽ nói đến trong đoạn này để làm mù những người không tin khỏi lẽ thật, thì rất thường có những tín hữu với cùng những lẽ thật hay với cùng những thủ đoạn này. Hắn sẽ dùng những cách đặc biệt này, và hắn sẽ dùng chúng chống lại tín hữu cũng như người không tin. Vì vậy có những sự áp dụng cho tín hữu cũng như cho người không tin trong đoạn này.
II. Tình trạng của chúng ta được tỏ ra trong khuynh hướng của lòng.
Hãy xem điều đầu tiên ông nói trong các câu 10 đến 12: “Tình trạng của chúng ta,” ông bày tỏ cho chúng ta ở đây, “được tỏ ra trong khuynh hướng của lòng. Sự thật rằng chúng ta ở dưới tội lỗi được thấy rõ ràng trong khuynh hướng của lòng.” “Tất cả,” ông nói trong các câu 10 đến 12, “đều không có sự công chính, không có sự hiểu biết, không có ước muốn thật sự để thờ phượng Đức Chúa Trời, không có sự lành thật.” Phao-lô biết rằng ông đang nói với những người tôn giáo trước hết. Ông không chỉ đang nói trực tiếp với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, ông đang nói gián tiếp với cộng đồng Giu-đa. Và ông biết đây là một cộng đồng tôn giáo. Và nếu ông đã bắt đầu đưa ra những bằng chứng rằng tất cả chúng ta đều ở dưới tội lỗi giống như bằng chứng mà ông đã đưa ra về tội lỗi của dân Ngoại ở cuối Rô-ma chương 1, thì họ sẽ làm gì ngay lập tức? Họ sẽ làm đúng những gì các bạn và tôi sẽ làm, và nói: “Vâng, tôi chưa bao giờ làm điều đó. Tôi chưa bao giờ giết ai. Tôi chưa bao giờ tham gia vào sự đồi bại tình dục đặc biệt ấy. Tôi chưa bao giờ làm điều đó. Tôi miễn nhiễm khỏi lời cáo buộc đặc biệt ấy.”
Vậy để củng cố luận cứ của Phao-lô, ông đi thẳng vào lòng trong các câu 10 đến 12. Ông nói về những điều mà tất cả chúng ta đều có thể liên hệ, và ông làm điều đó bằng cách viện đến, như chúng ta đã nói, Truyền Đạo 7:20 và Thi Thiên 14, các câu 2 và 3, hay, các bạn nhớ bốn câu đầu tiên của Thi Thiên 14 được lặp lại trong Thi Thiên 53, có lẽ ông đang nói đến đoạn đặc biệt ấy. Nhưng tôi muốn các bạn lưu ý điệp khúc của Phao-lô trong đoạn này. Hãy chú ý. Hãy xem những từ này: “Không ai, không một ai. Không ai, tất cả, không ai, không một ai,” đi qua đoạn ấy. Các bạn tự hỏi Phao-lô đang nhắm đến điều gì ở đây? Điểm của Phao-lô là không có ai công chính. Nếu có ai ngoài kia đang nói: “Được rồi, điều đó áp dụng cho mọi người trừ tôi.” Đây là điều Phao-lô phải nói với các bạn: “Không ai, không một ai. Không ai, tất cả, không ai, không ai, không ai.” Mọi người đều thuộc về lời cáo buộc đặc biệt này. Và ông chỉ đến các khuynh hướng của lòng. Hãy chú ý cách ông nói điều đó. Chúng ta không công chính. Chúng ta không hiểu biết. Chúng ta không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều quay đi. Chúng ta đã trở nên vô dụng. Chúng ta không làm điều lành. Không một ai.
Và tất cả chúng ta đều có thể nghe lòng mình đưa ra những tuyên bố đã làm những điều ấy. Tôi về căn bản là một người khá tốt. Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận tôi. Và Phao-lô đang nói: “Hãy suy nghĩ về điều đó. Hãy thật sự suy nghĩ về điều đó. Các bạn biết mình là ai. Các bạn biết mình là ai khi các bạn nhìn vào gương và không có ai khác ở quanh. Bây giờ, các bạn có thật sự muốn nói rằng các bạn thật sự ổn, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận các bạn không?” Phao-lô đang yêu cầu các bạn nhìn vào lòng mình. Không có ai khác ở quanh để gây ấn tượng. Chỉ có các bạn đang nhìn vào lòng mình. Và ông đang nói: “Nếu các bạn nhìn vào đó trong bất cứ khoảng thời gian nào, các bạn sẽ thấy những gì tôi nói là đúng.”
III. Tình trạng của chúng ta được tỏ ra trong lời nói của chúng ta.
Thứ hai, ông tiếp tục, nếu các bạn xem các câu 13 và 14, đi đến lưỡi của chúng ta. Nó bắt đầu với lòng, các câu 10 đến 12. Bây giờ ông đi đến lưỡi hay lời nói. Ông nói: “Hãy để tôi bày tỏ rằng tình trạng ở dưới tội lỗi này cũng được tỏ ra trong lời nói của chúng ta. Tình trạng của chúng ta được chứng minh bởi lời nói của chúng ta. Lời nói của chúng ta lên án chúng ta.” Và một lần nữa ông chỉ đến những tội lỗi của lưỡi hiện diện không thể tránh khỏi ấy. Và một lần nữa ông trích dẫn từ các Thi Thiên. Ông trích dẫn từ Thi Thiên 5:9, và ông trích dẫn từ Thi Thiên 140, câu 3. Và ông trích dẫn từ Thi Thiên 10, câu 7. Tất cả đều liên quan đến tội lỗi của lưỡi. Và tất cả đều liên quan đến sự lên án đưa ra chống lại những người thuộc về Y-sơ-ra-ên đã phạm tội bằng lưỡi. Và ông nói: “Hãy chú ý một lần nữa. Đây là một bằng chứng về tình trạng thật của lòng các bạn.”
Và tất cả chúng ta đều kinh nghiệm điều này. Nếu các bạn là cha mẹ, các bạn biết. Thật đáng ngạc nhiên. Các bạn không phải gửi con mình đến trường nói dối. Chúng vốn biết cách làm điều đó. Đột nhiên, không lâu sau khi chúng có thể nói, chúng thành thạo nó. Và đôi khi nó vô hại và chúng ta cười, và đôi khi chúng ta thốt lên: trời ơi, làm sao một đứa trẻ còn nhỏ như vậy lại học cách xảo quyệt như vậy. Đó là bản tính của chúng ta. Vì vậy ngay cả khi làm cha mẹ, chúng ta bị đối diện với thực tại của sự lừa dối trong con cái mình, ngay cả những đứa trẻ rất, rất nhỏ. Không có sự khiêu khích và thật sự không có lý do nào, chúng sẽ bày tỏ cho chúng ta vấn đề của tội lỗi trong lòng qua việc nói dối. Nhưng nghiêm trọng hơn nhiều, chúng ta biết trong các mối quan hệ điểm hủy diệt của lời nói. Sự lừa dối trong một mối quan hệ có thể báo hiệu cái chết của nó. Khi một bên trong một mối quan hệ không trung thực, bên ấy sẽ tiếp tục cam kết, ồ, tôi sẽ làm điều này, tôi sẽ làm điều này, tôi sẽ làm điều này, và điều đó không bao giờ, bao giờ được thực hiện. Hay, tôi sẽ ngừng làm điều này; tôi sẽ ngừng làm điều này. Và điều đó không bao giờ, bao giờ được thực hiện. Hay có sự che giấu một phần bí mật nào đó của đời sống khỏi bên kia trong mối quan hệ ấy. Và các mối quan hệ bị hủy diệt theo cách ấy, qua lời nói; hay có lẽ qua ngôn ngữ lạm dụng. Và chúng ta biết trong các mối quan hệ và các mối quan hệ hôn nhân và các mối quan hệ khác, quyền lực của lời nói. Và Phao-lô nói: “Các bạn không nghĩ mình cần hòa giải với Đức Chúa Trời sao? Hãy xem lời nói của các bạn một chút. Đó là một bằng chứng cho thấy có một vấn đề sâu xa bên trong.”
IV. Tình trạng của chúng ta được bày tỏ qua hành động của chúng ta.
Và ông tiếp tục nói trong các câu 15 đến 17 rằng những việc làm thực tế — và hãy chú ý ông đi từ tấm lòng đến lưỡi rồi đến chân. Chân là điều ông dùng ở đó trong các câu 15 đến 17. Và ông dùng điều đó để diễn tả sự thể hiện tích cực của mọi sự. Những việc làm chúng ta làm phát xuất từ tấm lòng của chúng ta. Chân của chúng nó mau làm đổ máu. Vậy điều ông đang nói là tình trạng được bày tỏ qua hành động của chúng ta. Việc làm của chúng ta kết án chúng ta. Vậy tấm lòng của chúng ta kết án chúng ta, lời nói của chúng ta kết án chúng ta, việc làm của chúng ta kết án chúng ta. Phao-lô chỉ đơn giản áp dụng lại lời phê phán của Ê-sai về Y-sơ-ra-ên vì các câu 15 đến 17 trích thẳng từ Ê-sai 59:7. Ông đang áp dụng điều đó cho tất cả chúng ta, cho mọi người nói chung. Không phải ông đang nói rằng mọi người đều phạm tội giết người, theo nghĩa đen, rằng bạn cầm rìu trong tay và ra ngoài làm điều đó. Điều ông đang nói là tấm lòng của chúng ta bày tỏ sự thờ ơ với hòa bình và sự hòa giải thật sự. Hãy suy nghĩ về điều này. Có nhiều người, tôi nghĩ, trong phòng này có thể nhận ra vấn đề này trong kinh nghiệm của chính mình. Có rất nhiều người trong chúng ta có những rạn nứt nghiêm trọng trong quan hệ với một người khác, và chúng ta là người góp phần chính vào sự rạn nứt nghiêm trọng trong quan hệ đó. Và trong một số quan hệ đó, nỗi đau của sự rạn nứt đã trở nên mạnh mẽ đến nỗi chúng ta ngừng cố gắng. Giờ đây sứ đồ Phao-lô đang nói rằng khi điều đó xảy ra, bạn chỉ đơn giản đang thấy một dấu hiệu về điều mà tấm lòng có khả năng làm. Và, thật ra, bạn đang thấy một dấu hiệu cho thấy tấm lòng chưa được cứu chuộc thật sự không quan tâm đến hòa bình và sự hòa giải. Nó quan tâm đến sự an toàn của chính nó hơn. Được chứ? Sứ đồ Phao-lô đưa chúng ta từ tấm lòng đến lời nói rồi đến việc làm để cho chúng ta thấy nhu cầu của mình, để bày tỏ tình trạng của chúng ta.
V. Tình trạng của chúng ta được bày tỏ qua sự bất kính của chúng ta.
Và rồi ông kết luận, hãy xem câu 18, bằng cách nói điều này: "Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó." Bạn biết rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời là tổng kết của tôn giáo theo Kinh Thánh. Cựu Ước dạy chúng ta rằng sự khởi đầu của sự hiểu biết Chúa là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Không có sự hiểu biết về Chúa tách khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Kính sợ Đức Chúa Trời là lấy Đức Chúa Trời làm mục tiêu hàng đầu của bạn, làm mục đích hàng đầu của bạn, để Đức Chúa Trời là lãnh vực ý thức trong kinh nghiệm của bạn, để Đức Chúa Trời là Đấng bạn quan tâm hơn bất kỳ ai khác trên thế gian, để sự chấp thuận của Đức Chúa Trời là sự chấp thuận mà bạn thật sự muốn, để ý muốn của Đức Chúa Trời là ý muốn được thực hiện mà bạn thật sự muốn được thực hiện, để có Đức Chúa Trời ở ngay trung tâm tư tưởng của bạn, trung tâm hành động của bạn, trung tâm ước muốn của bạn, và sứ đồ Phao-lô nói: "Mọi người đều ở trong tình trạng này. Bạn là người không tin kính. Mọi người đều ở trong tình trạng không có Đức Chúa Trời ở trung tâm ý thức trong kinh nghiệm và mục tiêu của chúng ta." Nói cách khác, tình trạng của chúng ta được bày tỏ. Nhu cầu ân điển của chúng ta được bày tỏ trong sự bất kính của chúng ta, trong sự không tin kính của chúng ta.
Một ví dụ lớn về điều này là thực tế rằng các mục sư, tôi nói từ kinh nghiệm, thậm chí có thể thi hành nhiệm vụ của mình mà không liên hệ đến Đức Chúa Trời. Bạn có thể thấy mình đang làm bổn phận Cơ Đốc và chức vụ của mình mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời; không ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; không có Đức Chúa Trời làm mục tiêu ý thức trong kinh nghiệm của bạn. Thật ra, chẳng phải thú vị sao khi lời cáo buộc lớn mà Đức Chúa Trời đưa ra chống lại các lãnh đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên là họ là những người sợ loài người, chứ không phải sợ Đức Chúa Trời. Nói cách khác, họ đặt con người ở trung tâm những gì họ đang làm về mặt tôn giáo, chứ không phải Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu điều đó có thể xảy ra với các mục sư, những người được cho là đang phục vụ Đức Chúa Trời cho dân sự, thì nó có thể xảy ra với bất kỳ ai. Và sứ đồ Phao-lô đang nói: "Đó chính xác là hoàn cảnh mà chúng ta đang ở."
Vậy sau khi đã chứng minh từ sự bất kính của chúng ta, từ việc làm của chúng ta, từ lời nói của chúng ta và từ tấm lòng của chúng ta nhu cầu của chúng ta về tội lỗi, Phao-lô đã chuẩn bị cho chúng ta đón nhận lối thoát duy nhất khỏi mớ hỗn độn này. Giờ đây những người chưa tin ngày nay, những người trong các bạn chưa bao giờ thật sự đón nhận Chúa Giê-xu Christ, sứ điệp lớn mà các bạn cần rút ra từ lời của Phao-lô là "Các bạn đang gặp rắc rối; và rắc rối đó chỉ có thể được giải đáp bởi Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Rỗi duy nhất, Chúa Giê-xu Christ."
Đối với những người trong chúng ta là tín hữu, có nhiều sứ điệp mà chúng ta nhận được. Chúng ta được nhắc nhở về điều chúng ta đã được cứu khỏi, chúng ta được nhắc nhở về điều chúng ta là khi tách khỏi Đấng Christ. Nhưng chúng ta cũng được nhắc nhở về cách Sa-tan có thể âm thầm kéo chúng ta trở lại những khuôn mẫu suy nghĩ, sống, cư xử và nói năng cũ, ngay cả khi Đức Chúa Trời đã đổi mới chúng ta trong Đấng Christ. Và vì vậy lời này là lời dành cho tất cả chúng ta ngày hôm nay. Vì lời này xác lập lý do chúng ta cần tin tốt lành. Và tin tốt lành là có một sự công chính hòa giải bạn với Đức Chúa Trời mà đến từ bên ngoài bạn. Bạn không tạo ra nó, bạn không đóng góp vào nó, bạn không dựng nên nó, tất cả những gì bạn làm là nhận lấy nó và nương cậy vào nó bởi đức tin. Nếu điều này là thật, đó là tin tức vĩ đại nhất từng được nghe. Nguyện Đức Chúa Trời giúp bạn đón nhận nó.
Chúng ta hãy cầu nguyện. Lạy Cha Thiên Thượng, chúng con cảm tạ Ngài vì lời khó nghe nhưng trung tín này từ Phao-lô. Xin giúp tất cả chúng con đón nhận nó. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Luật Pháp Không Thể Cứu Bạn - Rô-ma 3:19-20
19 Vả, chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời. 20 Vì chẳng có một người nào[a] bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi. (Rô-ma 3:19-20)
Luật Pháp Không Thể Cứu Bạn
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn mở ra với tôi Rô-ma, chương 3, câu 19. Lần trước khi chúng ta ở cùng nhau, chúng ta đã nói rằng Phao-lô đang bắt đầu những lời tranh luận kết thúc của ông. Kể từ Rô-ma, chương 1, câu 18, chúng ta đã nói Phao-lô đã hành động như một công tố viên, cả đối với người Do Thái lẫn người ngoại bang để cả thế gian có thể bị xét là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ông đã trình bày luận cứ của mình chống lại người ngoại bang trong Rô-ma, chương 1, các câu 18 đến cuối chương, và Rô-ma, chương 2, mặc dù các bạn Do Thái của ông đã gật đầu đồng ý suốt rằng đúng vậy, người ngoại bang ở dưới sự đoán phạt. Đúng vậy, người ngoại bang cần được cứu. Đúng vậy, người ngoại bang là những kẻ vi phạm luật pháp. Rồi Phao-lô chuyển trọng tâm sang các bạn Do Thái của mình, và ông nói rất rõ rằng chính họ cũng ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, mặc dù họ đã được chọn đặc biệt ra khỏi các dân tộc và được ban cho một thiên chức độc đáo bởi Đức Chúa Trời. Họ đã là những người nhận đặc biệt của luật pháp và thậm chí đã được ban cho một dấu hiệu lớn của lời hứa, dấu hiệu của phép cắt bì. Thế nhưng, sự tin cậy của họ đã đặt sai chỗ. Họ đã từ chối Phúc Âm. Họ đã khước từ Đấng Mê-si-a, Đấng là con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và, do đó, họ ở dưới sự đoán phạt. Và sứ đồ Phao-lô nói điều đó rất rõ trong Rô-ma, chương 2.
Rồi trong tám câu đầu của Rô-ma, chương 3, Phao-lô, chúng ta đã thấy, có ba hay bốn sự phản đối đối với một số điều ông đã nói trong quá trình đưa ra những lời buộc tội này, và ông đáp lại từng sự phản đối đó. Và rồi bắt đầu với Rô-ma, chương 3, câu 9 ông bắt đầu điều mà chúng ta có thể gọi là lời tranh luận kết thúc của ông. Vị công tố viên giờ đây đang chuẩn bị kết thúc vụ án của mình.
Và điều chúng ta sẽ xem xét hôm nay là những lời cuối cùng của lời tranh luận kết thúc đó. Phao-lô quan tâm rằng vẫn có thể còn một số người Do Thái trong thính giả của ông, và có lẽ thậm chí một số Cơ Đốc nhân Do Thái trong Hội Thánh đang bối rối về một số vấn đề rất quan trọng. Và ông muốn sửa lại suy nghĩ của họ để chúng ta có thể hiểu mối quan hệ với chúng ta của một luật pháp trong một thế gian sa ngã, nơi chúng ta đã là tội nhân. Mối quan hệ của luật pháp đó với chúng ta là gì? Và Phao-lô bắt đầu giải quyết điều đó cho chúng ta ở đây trong Rô-ma 3, các câu 19 và 20. Vậy chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời:
"Vả, chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi."
A-men và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của nó trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con, chúng con cúi mình trước Ngài như trước lời Ngài, và chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con hiểu những lời quan trọng này đã được phán với chúng con dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh bởi sứ đồ Phao-lô. Và không chỉ hiểu chúng như thông tin, mà còn được chạm đến, bị đánh động trong lòng bởi chúng. Để chúng con có thể khiêm nhường và tin, để chúng con có thể tin cậy nơi Đấng Christ như Ngài đã được dâng hiến trong Phúc Âm. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô, trong những lời cuối cùng của ông trong lời tranh luận kết thúc, đang đối phó với một sự phản đối nữa mà ông nghĩ có lẽ vẫn chưa bị loại bỏ khỏi lòng của một số thính giả Do Thái ngoan cố mà ông đang nói chuyện, và điều mà ông có lẽ cảm thấy đã ảnh hưởng đến suy nghĩ của một số Cơ Đốc nhân Do Thái trẻ dễ bị ảnh hưởng trong hội chúng tại Rô-ma. Bạn thấy đó, Phao-lô biết rằng người Do Thái đồng ý với ông trong Rô-ma, chương 1 rằng người ngoại bang ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời, ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Chúng ta là kẻ vi phạm luật pháp, chúng ta vô luật pháp, chúng ta có tội, chúng ta không tin kính, cần sự cứu rỗi, cần Đức Chúa Trời, cần Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Nhưng, nhiều người Do Thái sùng đạo đó không tin rằng họ ở dưới trách nhiệm của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Họ cảm thấy rằng việc họ nhận luật pháp, việc họ đã chịu cắt bì, việc họ là một phần của cộng đồng giao ước, điều đó khiến họ đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời. Và do đó, Phao-lô nói, tất cả những điều tốt đẹp mà các bạn đang nói, rằng nó áp dụng cho người ngoại bang, nhưng nó không áp dụng cho chúng ta.
Và Phao-lô nắm lấy một cơ hội cuối cùng để loại bỏ họ khỏi quan điểm đó để ông có thể nêu một điểm còn lớn hơn. Điểm lớn hơn là mọi người, tách khỏi Đấng Christ, mọi người trên thế gian đều có tội trước tòa án của Đức Chúa Trời. Khi bạn đứng trước Đức Chúa Trời là quan án, tất cả chúng ta, mọi người tách khỏi Đấng Christ, đều có tội.
Và vì vậy tôi muốn các bạn thấy ba hay bốn điểm mà Phao-lô nêu ra trong những lời cuối cùng của ông trong cuộc tấn công lớn này. Chúng ta đã nói suốt rằng Phao-lô nói những điều này không phải để tỏ ra ác ý mà chính xác là vì tấm lòng yêu thương của ông. Ông mong muốn mọi người đều đến với sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ, nhưng cho đến khi chúng ta thừa nhận tội lỗi của mình và nhu cầu của mình về Đấng Christ, chúng ta không ở trong vị thế để dự phần vào những lợi ích mà Ngài dâng hiến trong Phúc Âm. Vì vậy Phao-lô đang không ngừng và không thương xót nhấn mạnh chân lý này rằng chúng ta có tội và đang cần ân điển.
I. Cơ Đốc nhân phải cẩn thận áp dụng những lời cảnh báo của Kinh Thánh chỉ dành riêng cho người khác/người ngoại.
Điều đầu tiên tôi muốn các bạn thấy là ngay trong vài lời đầu của câu 19. Hãy chú ý điều Phao-lô nói: "Chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp." Bản dịch tốt hơn ở đó có thể là, 'nói với những kẻ ở trong luật pháp.' Nhiều người trong các bạn là học giả Kinh Thánh biết rằng nếu các bạn lật sang chỉ vài chương nữa đến Rô-ma, chương 6, câu 14 các bạn sẽ thấy cụm từ đó một lần nữa "dưới luật pháp." Đó không phải là cùng một cụm từ mà Phao-lô đang dùng ở đây, và đó không phải là cùng một khái niệm, và vì vậy có lẽ để giữ hai điều đó khác biệt, tốt hơn cho chúng ta là nói "đối với những kẻ ở trong luật pháp." Phao-lô không nói ở đây về những kẻ ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm như ông sẽ nói trong Rô-ma, chương 6. Ông đang nói về những người mà luật pháp đã được phán cho trước hết. Những người ở trong phạm vi nghe của luật pháp, đọc luật pháp, phán xét của luật pháp. Đặc biệt ông đang nghĩ đến dân Do Thái, vì trong tâm trí họ, họ không ở dưới sự đoán phạt, chỉ có người ngoại bang vô luật pháp mới ở dưới sự đoán phạt.
Nhưng điểm của Phao-lô chính xác là khi luật pháp nói, nó nói với những người là thính giả chính của nó. Và, do đó, thay vì được miễn trừ, họ lại đứng trong tình trạng bị đoán phạt còn lớn hơn, vì họ đã khước từ điều Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng với họ trong luật pháp. Trong khi đồng thời họ đã lên án người ngoại bang ngoại đạo, những người không phải là những người nhận chính của luật pháp được Đức Chúa Trời mặc khải đặc biệt qua các tôi tớ Ngài là Môi-se và các tiên tri khác nhau cùng các tác giả của Cựu Ước. Vì vậy Phao-lô nói ở đây trong Rô-ma 3:19 rằng toàn bộ Kinh Thánh nói trực tiếp và có thẩm quyền với cộng đồng giao ước. Một lần nữa, hãy nhớ người Do Thái cho rằng luật pháp lên án người ngoại bang. Nhưng luật pháp, cuối cùng, sẽ bảo đảm cho họ ân huệ thiêng liêng vì họ xem luật pháp như chứa đựng các lời hứa.
Hãy chú ý rằng Phao-lô dùng thuật ngữ "luật pháp" theo một nghĩa rất tổng quát ở đây. Phao-lô không nghĩ đến Mười Điều Răn, ông không nghĩ đến thập giới, ông thậm chí không nghĩ đến những luật lệ cụ thể mà bạn tìm thấy trong năm sách đầu của Kinh Thánh. Ông không nghĩ đến chính năm sách đầu của Kinh Thánh, những sách thường được gọi là Luật Pháp của Môi-se. Hãy nhớ, ông vừa trích dẫn từ Ê-sai và từ Thi Thiên, và ông gọi điều này là luật pháp. Vì vậy ông đang dùng luật pháp giống như bạn thấy nó được dùng trong Giăng 10:35 và trong Giăng 15:25 và trong I Cô-rinh-tô 14:21. Ông đang dùng thuật ngữ "luật pháp" để chỉ Kinh Thánh, toàn bộ Cựu Ước. Và ông đang nói điều này: "Đúng vậy, dĩ nhiên, những lời cảnh báo và sự đoán phạt và sự rủa sả được viết xuống trong Cựu Ước chống lại các dân tộc, chống lại người ngoại bang. Đúng vậy, dĩ nhiên, điều đó áp dụng cho người ngoại bang, nhưng trước hết những lời cảnh báo và sự rủa sả và sự đoán phạt đó áp dụng cho dân sự của Đức Chúa Trời, những người là những người nhận chính của luật pháp đó, dân Do Thái, dân sự giao ước cũ, và chúng ta cần hiểu rằng Kinh Thánh nói trực tiếp và có thẩm quyền với cộng đồng đó. Ông đang nói, thật ra, rằng người Do Thái cần nhận ra rằng sự đoán phạt của Cựu Ước không chỉ dành cho các dân tộc, không chỉ dành cho người ngoại bang, chúng dành cho họ khi họ không đón nhận giao ước bằng cả đời sống của mình.
Hãy chú ý ở đây một lần nữa rằng luật pháp chỉ toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước, nhưng hãy chú ý rằng Phao-lô không đối xử với nó như một lời chết. Ông đối xử với nó như lời nói sống động. Hãy chú ý cách ông mô tả luật pháp và nói rằng nó nói. Luật pháp là một lời sống động. Kinh Thánh của Đức Chúa Trời là một lời sống động, tích cực và đầy quyền năng.
Một trong các thành viên hội chúng của chúng ta đã ở tại một cuộc họp cách đây chỉ khoảng một tuần, nơi ông bị cáo buộc là một người thờ Kinh Thánh, một người thờ phượng Kinh Thánh. Tôi không biết các bạn thì sao, nhưng tôi chưa bao giờ gặp một người thờ Kinh Thánh. Tôi chưa bao giờ gặp một người có quan điểm quá cao về lời của Đức Chúa Trời, vì lời của Đức Chúa Trời thuộc về Đức Chúa Trời; và cũng như chúng ta tỏ lòng tôn kính và kính trọng Ngài, chúng ta tỏ lòng tôn kính và kính trọng lời Ngài. Và vì vậy ý tưởng về một Cơ Đốc nhân bị cáo buộc là người thờ Kinh Thánh thật sự phải đến với bạn như một lời khen. Vâng, cảm ơn, phải là phản ứng của bạn. Tôi luôn khao khát trở thành một người thờ Kinh Thánh. Tôi luôn muốn trở thành một người như vậy. Tôi không bao giờ nghĩ mình đã hoàn toàn đạt được, nhưng tôi luôn muốn trở thành một người như vậy. Bạn thấy Phao-lô nói về những Kinh Thánh này, một số trong đó được viết một ngàn năm trước thời gian ông đang nói, một số trong đó được viết sáu trăm năm trước thời gian ông đang nói và viết, mà ông vẫn nói về chúng như đang nói và phán với dân sự trong thời đại của chính ông, giống như chúng nói và phán với chúng ta ngày nay. Lời của Đức Chúa Trời là sống động và nếu bất kỳ ai từng, từng cáo buộc bạn nghĩ quá cao về lời của Đức Chúa Trời, bạn có thể chắc chắn về hai điều. Một, bạn đang đi đúng hướng. Và hai, họ thì không. Sứ đồ xem lời của Đức Chúa Trời là sống động, tích cực và đầy quyền năng. Và vì vậy ông dùng những thuật ngữ này, nó nói, nó phán.
Hãy chú ý rằng ông xem nó là thích hợp với hoàn cảnh hiện tại. Mặc dù Ê-sai đã nói điều ông nói sáu trăm năm trước, mặc dù Đa-vít đã nói điều ông nói một ngàn năm trước, nó trực tiếp áp dụng cho dân sự mà Phao-lô đang giảng cho trong thời đại của chính ông, và ông biết rằng nó cũng áp dụng cho chúng ta.
Và hãy chú ý một lần nữa rằng Phao-lô xem những lời này là đặc biệt thích hợp với những người nhận chính của chúng. Khi người Do Thái đang nhìn vào Kinh Thánh và thấy sự đoán phạt của nó đối với người ngoại bang, và nói: "Bạn thấy đó? Những người ngoại bang ngoại đạo đó đáng bị đoán phạt." Phao-lô đang nói: "Hãy suy nghĩ về người mà Đức Chúa Trời trước hết đã viết những lời này cho các bạn." Ngài đã viết chúng cho các bạn, Ngài đã viết chúng cho cộng đồng của Ngài, dân sự của Ngài. Dân sự đã nghe chính Đức Chúa Trời ban lời. Và họ đã thấy Môi-se mang các bảng đá xuống từ núi. Và họ đã nghe tiên tri Ê-sai, và họ đã nghe Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên cùng tất cả các tác giả và nhà giảng đạo khác của Cựu Ước. Họ đã nghe điều đó. Đó là người mà Đức Chúa Trời trước hết có ý định ban lời đó cho. Đừng lo lắng về người ngoại đạo ngoài kia. Hãy lo lắng về 'bạn' trong vài khoảnh khắc. Phao-lô đang nói: "Không ai nên cho rằng tách khỏi một đức tin cứu rỗi và mối quan tâm đến Chúa Giê-xu Christ, không ai nên cho rằng mình được miễn khỏi những lời cảnh báo của Kinh Thánh cũng như không nên quá vội vàng áp dụng những lời cảnh báo đó cho người khác mà chưa tự mình xem xét chúng." Phao-lô đang nói với dân Do Thái trong thời đại của ông rằng Kinh Thánh nói trực tiếp với họ và có thẩm quyền với họ và đặc biệt với họ, nhưng sứ điệp của Phao-lô cũng dành cho chúng ta là Cơ Đốc nhân nữa.
Sứ điệp của Phao-lô là Cơ Đốc nhân phải cẩn thận áp dụng những lời cảnh báo của Kinh Thánh chỉ dành riêng cho người khác. Các bạn đã bao giờ nghe một giáo sư Cơ Đốc làm điều đó chưa, có lẽ bằng cách nịnh tai dân sự của mình bằng cách lên án những điều ác của thế gian, mà không bao giờ đề cập đến thực tế của tội lỗi trong bối cảnh của cộng đồng giao ước, mà không bao giờ thừa nhận tội lỗi tồn tại trong một hội chúng? Rất dễ cho một mục sư đứng lên và lên án họ. Họ không trả lương cho ông. Các bạn mới trả. Tuy nhiên, khó hơn là đề cập đến những tội lỗi mà chúng ta phải đối phó trong bối cảnh của cộng đồng chúng ta, hội chúng của chúng ta. Và Phao-lô đang nhìn thẳng vào những người này, đồng bào Do Thái của chính ông, và ông đang nói: "Hãy nhớ rằng lời của Đức Chúa Trời trước hết dành cho bạn." Và tôi đang nói với các bạn hôm nay dựa trên thẩm quyền của Phao-lô, hãy nhớ đây là lời của Đức Chúa Trời dành cho bạn. Đừng nghĩ về cách nó áp dụng cho họ ngoài kia trước tiên. Hãy nghĩ về điều Phao-lô đang nói với bạn. Hãy nghĩ về điều Đức Chúa Trời đang nói với bạn. Đó là điều đầu tiên mà tôi muốn các bạn thấy.
II. Nếu chúng ta thật sự hiểu Kinh Thánh, chúng ta biết rằng tất cả đều có tội, phải chịu trách nhiệm và câm lặng (tách khỏi Đấng Christ). Rồi nếu các bạn nhìn vào nửa sau của câu 19, có một điều nữa tôi muốn các bạn thấy. Ở đây, Phao-lô cho chúng ta biết tại sao lời của Đức Chúa Trời nói đặc biệt với cộng đồng giao ước trong bối cảnh tội lỗi của nó. Kinh Thánh nói để chúng ta có thể sửng sốt trước mặt Đức Chúa Trời trong khi chúng ta chờ đợi sự tuyên án. Phao-lô nói: "Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại và cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời." Nếu chúng ta thật sự hiểu Kinh Thánh, chúng ta sẽ hiểu rằng tất cả đều có tội, tất cả đều phải chịu trách nhiệm, tất cả đều câm lặng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, những người tách khỏi Đấng Christ. Nếu bạn không ở trong Đấng Christ, nếu bạn chưa tin cậy nơi Đấng Christ, nếu bạn chưa nhận được những lợi ích của công việc cứu rỗi và thân vị của Ngài, thì bạn sẽ câm lặng và bị gọi là có tội và phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời trong sự phán xét lớn. Trong khi đó, người Do Thái sùng đạo tin rằng người ngoại bang ở dưới sự đoán phạt và cần sự cứu rỗi, nhưng họ không tin chính mình ở dưới sự đoán phạt đó, Phao-lô một lần nữa đang thúc ép họ với nhận thức rằng đó là một sai lầm lớn.
Giờ đây, nhân tiện, tôi muốn các bạn chú ý một từ rất thú vị mà Phao-lô dùng. Hãy xem câu 19. Ông dùng từ 'để họ có thể trở nên đáng tội' trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một thuật ngữ tòa án nữa. Hãy quay lại Rô-ma 1:20. Thuật ngữ tòa án đầu tiên mà chúng ta thấy trong lời tranh luận kết thúc này là ở cuối Rô-ma 1:20. Hãy nhớ chúng ta đã nói rằng Phao-lô nói rằng 'cả thế gian đều không thể bào chữa.' Chúng ta đã nói rằng thuật ngữ đó theo nghĩa đen là một thuật ngữ tòa án có nghĩa là một bị cáo không có sự biện hộ. Ông không có gì để nói. Ông không có luận cứ, ông không có sự biện hộ trước tòa án. Giờ đây Phao-lô bao quát chúng ta. Hãy hình dung điều ông đang nói ở đây trong Rô-ma 3:19. Ông bao quát chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Phiên tòa đã bắt đầu. Chúng ta không có luận cứ, không có sự biện hộ. Chúng ta không có gì để nói cho chính mình. Không có sự biện hộ nào cho những gì chúng ta đã làm. Thủ tục đã diễn ra. Chúng ta đã bị kết tội về tội ác. Giờ đây chúng ta đang đứng trước tòa công lý, và chúng ta đang chờ đợi sự tuyên án. Và trong Rô-ma, chương 3, câu 19 ông nói rằng luật pháp nói những gì nó nói để mọi miệng đều ngậm lại, và để chúng ta có thể bị buộc phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời. Và từ nhỏ bé đáng tội đó có nghĩa là chúng ta sẽ câm lặng trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta chờ đợi bản án được tuyên. Nó gần như thể quan án trong phòng xử án đang nói với tên tội phạm đã bị kết án: "Ngươi có điều gì muốn nói với tòa này trước khi ta tiến hành tuyên án không?" Và câu trả lời là: "Không có tình tiết giảm nhẹ, không có lời bào chữa, không có lời giải thích, không có lời kêu xin lý do tại sao bản án nên được giảm nhẹ, không có gì cả." Người này đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời. Câm lặng trước mặt Đức Chúa Trời trong tòa án khi người ấy chờ đợi bản án được tuyên. Và vì vậy đứng trước mặt Đức Chúa Trời với phiên tòa đã kết thúc, chúng ta đã thua. Trước giai đoạn tuyên án, Đức Chúa Trời phán ngươi có điều gì muốn nói trước tòa này không. Và câu trả lời là không có gì.
Phao-lô biết rằng khi chúng ta đọc Kinh Thánh, yêu cầu không thể thiếu nhất để hiểu lời của Đức Chúa Trời là hiểu tội lỗi của chính mình. Và nếu chúng ta đọc Kinh Thánh mà không nhận thức về tội lỗi của chính mình, chúng ta sẽ luôn đọc nó sai. Và vì vậy Phao-lô tạm dừng ở đây để nói rằng sự hiểu biết đúng đắn của một người ở trong phạm vi của luật pháp, người đã nghe luật pháp, người đã được trình bày luật pháp, người biết các sự phán xét của luật pháp là nhận ra tính tội lỗi của mình và nhu cầu ân điển của mình.
III. Luật pháp không thể cứu bạn, tha bổng bạn hay xưng công chính cho bạn!
Và rồi Phao-lô tiếp tục nói một điều thứ ba trong câu 20. Hãy xem phần đầu của câu 20: "Vì bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài." Câu này đưa ra lý do tại sao mọi miệng đều ngậm lại và tại sao cả thế gian bị đoán phạt. Và lý do là chúng ta là tội nhân, và luật pháp không thể cứu chúng ta. Luật pháp không thể cứu chúng ta, nó không thể tha bổng chúng ta, nó không thể xưng công chính cho chúng ta. Sau sự sa ngã, sau tội lỗi của chính chúng ta, luật pháp chỉ phục vụ để đoán phạt chúng ta. Và vì vậy Phao-lô nói rất khiêu khích: "Bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính."
Hãy chú ý điều Phao-lô nói về. Phao-lô không nói về bất kỳ việc làm cũ nào, ông nói về việc làm theo luật pháp ở đây. Ông đang dự đoán một luận cứ. "Phao-lô, tôi không nói rằng chỉ bằng cách làm một số việc tốt mà Đức Chúa Trời phải ban phước cho tôi và hoàn thành lời hứa của Ngài cho tôi. Tôi đang nói bằng cách làm những điều mà lời Ngài bảo tôi rằng tôi phải làm." Và Phao-lô nói: "Được rồi, chúng ta hãy lấy những điều đó. Chúng ta hãy nói về việc làm theo luật pháp. Chúng ta hãy nói về những điều mà Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài rằng chúng ta phải làm. Bởi những điều đó, chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính." Giờ đây bạn nói: "Nhưng chờ một chút, chẳng phải điều đó mâu thuẫn với điều Phao-lô vừa nói sao? Trong Rô-ma, chương 2, và câu 13 chẳng phải ông đã nói ở cuối câu đó rằng những kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính sao. Chẳng phải bạn vừa nói, Phao-lô, rằng nếu bạn làm theo luật pháp, bạn sẽ được xưng công chính sao? Bạn có đang rút lại điều đó không? Bạn có đang phủ nhận điều đó không?" "Không."
Hãy hiểu điều Phao-lô đang làm. Phao-lô không nói rằng nguyên tắc đó là điều mà giờ đây ông đang bác bỏ. Vấn đề không phải là nguyên tắc. Vấn đề là không có ai làm điều đó. Vấn đề là không có ai làm công việc của luật pháp. Do đó, Phao-lô nói, vì điều này, chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.
Vấn đề không phải là nguyên tắc, vấn đề là chúng ta. Phao-lô không có vấn đề với sự vâng lời. Ông có vấn đề với những người nghĩ rằng mình vâng lời, nhưng họ không vâng lời. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô nói: "Tôi muốn đưa ra một thông báo ở đây. Nếu tiêu chuẩn phán xét là luật pháp của Đức Chúa Trời, và đúng là như vậy, và bạn xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời, nương cậy vào sự tốt lành của mình. Bạn là một người tử tế. Bạn đã làm các việc làm theo luật pháp và bạn đã là một phần của cộng đồng giao ước. Nhưng bạn chưa bao giờ tin cậy nơi Đấng Mê-si-a, bạn chưa thừa nhận tội lỗi của chính mình, bạn chưa chạy đến với Ngài, bạn chưa đặt đức tin của mình nơi Ngài một mình để được cứu rỗi. Hãy để tôi nói trước với bạn," Phao-lô đang nói, "bản án sẽ là gì. Bản án sẽ là có tội. Bản án sẽ là sự chết đời đời, và bạn sẽ không có gì để nói. Tuyệt đối không có gì, vì việc làm theo luật pháp sẽ không xưng công chính cho một xác thịt nào trước mặt Ngài. Vấn đề không phải là với luật pháp, vấn đề không phải là với nguyên tắc công lý. Vấn đề là với chúng ta, và vấn đề là với tội lỗi của chúng ta. Luật pháp đoán phạt chúng ta. Luật pháp không thể cứu bạn, luật pháp không thể tha bổng bạn, luật pháp không thể xưng công chính cho bạn."
IV. Hãy suy nghĩ về điều đó, chính luật pháp cho chúng ta thấy nhu cầu ân điển của chúng ta.
Rồi Phao-lô kết luận với điều mà hẳn đã gây sốc lớn cho các bạn Do Thái của ông. Ở cuối câu 20 ông nói: "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi." Giờ đây tôi nghĩ điều đó hẳn đã làm một người Do Thái sùng đạo rất bực mình. Hãy lắng nghe kỹ. Một người Do Thái sùng đạo hẳn đã nói: "Ý bạn là gì khi nói rằng qua Kinh Thánh chỉ đến sự hiểu biết về tội lỗi? Qua Kinh Thánh đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vĩ đại, thánh khiết và đáng kính sợ. Bạn dám nói rằng qua Kinh Thánh chỉ đến sự hiểu biết về tội lỗi sao." Vâng, dĩ nhiên, Phao-lô đang nói điều này một cách khiêu khích. Ông đã khiêu khích suốt đoạn này. Ông biết ông đang khiêu khích người Do Thái sùng đạo, nhưng ông đang làm điều đó vì một mục đích Phúc Âm.
Và Phao-lô không phải trong cụm từ nhỏ bé này đang nói với bạn mọi điều mà luật pháp là và làm. Thật ra, thánh ca cuối cùng mà chúng ta sẽ hát — tôi muốn các bạn lấy sách thánh ca của mình và mở ra. Số 150. Chúng ta sẽ hát nó theo giai điệu quen thuộc "Duke Street." Số 150 có lẽ hơn bất kỳ thánh ca nào mà tôi từng thấy tóm tắt mọi điều mà luật pháp làm và nói. Matthias Loy đã viết thánh ca này vào thế kỷ trước, và nó tóm tắt một cách tuyệt vời luật pháp là gì và làm gì. Và Phao-lô không cố gắng nói với bạn mọi điều mà luật pháp là và làm trong đoạn này. Nhưng ông đang nói với bạn điều này. Hãy suy nghĩ về điều đó. Chính luật pháp trong tình trạng sa ngã của chúng ta, chính luật pháp, khi chúng ta đã là tội nhân, chính luật pháp cho chúng ta thấy nhu cầu ân điển của chúng ta. Thay vì khiến chúng ta đúng với Đức Chúa Trời, luật pháp cho thấy chúng ta sai với Đức Chúa Trời; và chúng ta cần được làm cho đúng với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể tự làm cho mình đúng, hay trong chính mình, hay bởi chính mình. Trước tình huống này, chính luật pháp có chức năng bày tỏ cho chúng ta tội lỗi của mình, thuyết phục chúng ta về tội lỗi của mình, và cho chúng ta thấy rằng chúng ta cần một lối thoát khỏi tội lỗi mà chúng ta không thể tự cung cấp.
Chẳng phải thú vị sao khi trong những thói quen và khuôn mẫu đời sống trong chúng ta mà gây khó chịu nhất cho người khác, cho vợ/chồng chúng ta, cho bạn bè chúng ta, cho đồng nghiệp chúng ta, cho những người biết chúng ta rõ nhất. Khi họ đối chất với chúng ta về những khuôn mẫu đó, một trong những kỹ thuật yêu thích của chúng ta là phủ nhận rằng chúng ta đã làm điều đó hay nghĩ điều đó hay nói điều đó. Vì thật đau đớn cho chúng ta khi nghĩ về điều chúng ta đã làm, chúng ta thà giả vờ như mình đã không làm điều đó trước bằng chứng mâu thuẫn rõ ràng. Và sứ đồ Phao-lô nói tôi biết điều đó. Tội nhân thích đối phó bằng sự phủ nhận và luật pháp ở đây để giơ tấm gương trước mặt chúng ta và thuyết phục chúng ta rằng sự phủ nhận của chúng ta là sự phủ nhận. Hãy xem bạn là gì, hãy xem bạn là gì. Bạn cần ân điển. Luật pháp không thể cứu bạn. Nó không thể làm cho bạn đúng. Nó không thể cất tội lỗi đi, nhưng nó có thể cho bạn thấy nhu cầu của bạn về một Đấng Cứu Rỗi. Vì vậy, thay vì sự xưng công chính có thể thực hiện được bởi luật pháp, điều ngược lại mới đúng. Luật pháp mang đến sự hiểu biết về tội lỗi. Nó vạch trần và phơi bày tội lỗi. Nó cho thấy bản chất thật của tội lỗi, và thực tế rằng nó đáng bị đoán phạt. Luật pháp truyền đạt sự hiểu biết về tội lỗi, nó giúp chúng ta nhận thức rằng từ việc làm theo luật pháp, chẳng có một xác thịt nào sẽ được xưng công chính.
Phao-lô, như chúng ta đã nói, không có vấn đề với sự vâng lời, ông không có vấn đề với luật pháp, nhưng ông có vấn đề với những người nghĩ rằng mình vâng lời, những người nghĩ rằng mình đang giữ luật pháp, nhưng họ không giữ. Và ông đang nói hãy xem, nếu vào cuối thời gian bạn đang trông cậy vào sự tha bổng của Đức Chúa Trời dựa trên việc là một người tử tế, dựa trên việc đã làm những việc lành, dựa trên việc đã vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, bản án của bạn đã được quyết định rồi, và đó là lý do tại sao bạn cần một sự công chính xa lạ, không phải từ trong bạn, mà từ một nơi khác. Và đó là lý do tại sao bạn cần một quyền năng siêu nhiên, không phải từ trong bạn mà từ một người khác có thể giúp bạn bước đi trong sự công chính.
Và nhân tiện, Phao-lô, hãy chú ý, không đang hướng chúng ta nhìn vào trong. Rất thường chúng ta nghe người ta ngày nay nói: "Điều chúng ta cần làm là nhìn vào trong và tìm quyền năng, tìm tia lửa đó, tìm điều thiêng liêng nào đó." Đó là ý tưởng ngu ngốc nhất trong lịch sử thế gian. Toàn bộ điểm của Phao-lô trong đoạn này là không có gì trong chúng ta để nhìn đến mà có thể giúp chúng ta thoát khỏi cái bẫy đặc biệt này. Toàn bộ trọng tâm của luận cứ của ông là chúng ta cần nhìn đến một nơi khác. Chúng ta cần nhìn đến một nơi khác ngoài chính mình để tìm một sự công chính sẽ giúp chúng ta đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời.
Câu hỏi của Phao-lô dành cho chúng ta là điều này. "Điều gì giúp bạn đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời? Điều gì khiến bạn an toàn trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết của vũ trụ?" Và câu trả lời của ông là: "Sự công chính của Đức Chúa Trời. Đó là điều giúp bạn đứng vững."
Nhưng, bạn thấy đó, điều đó mang đến một khủng hoảng nữa. "Vâng, tôi không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời. Đời sống của tôi lên án tôi nếu đó là tiêu chuẩn. Tôi lấy điều này ở đâu?" Và Phao-lô nói: "Vâng, đó là nơi mà ngay từ đầu tôi đã muốn bạn ở. Vì cho đến khi bạn hiểu rằng bạn cần sự công chính của Đức Chúa Trời, trước khi bạn đứng trước Đức Chúa Trời đáng kính sợ và thánh khiết, bạn chưa sẵn sàng nghe tin tốt lành mà tôi đã muốn nói với bạn." Và trong phần còn lại của sách này, trong phần còn lại của sách này, Phao-lô sẽ nói với chúng ta tin tốt lành đó vinh hiển biết bao. Nhưng nó sẽ không có ý nghĩa gì với chúng ta, không có ý nghĩa gì, cho đến khi chúng ta trước tiên thừa nhận nhu cầu của mình về tin tốt lành đó. Cho đến khi chúng ta thành thật với chính mình, và chúng ta chạy khỏi việc làm của mình, tốt và xấu, đến một nơi duy nhất mà chúng ta có thể tìm thấy sự công chính của Đức Chúa Trời, và đó là trong Chúa Giê-xu Christ như được dâng hiến trong Phúc Âm. Đó là vấn đề mà Phao-lô đang thúc ép bạn hôm nay. Đó là vấn đề mà Đấng Christ đang thúc ép bạn vì Ngài đã phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Ngài có thể giải cứu, bạn thì không. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin ban cho chúng con tấm lòng để thấy tội lỗi của mình, và thấy sự vĩ đại của Đấng Cứu Rỗi, để ngay cả khi chúng con bị hạ mình bởi tội lỗi của mình, Đấng Cứu Rỗi được tôn cao trong Phúc Âm, và chúng con chỉ tin cậy nơi Ngài một mình để được cứu rỗi và sự sống. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Công Chính Đến Bởi Đức Tin (1) - Rô-ma 3:21-26
21 Nhưng bây giờ, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra ngoài luật pháp, dẫu luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng về sự đó — 22 tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ tin. Vì chẳng có sự phân biệt chi hết: 23 vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, 24 và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, 25 là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài. Điều đó Ngài đã bày tỏ sự công chính mình, vì đã bỏ qua các tội lỗi trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; 26 tức là Ngài đã bày tỏ sự công chính mình trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu.
(Rô-ma 3:21-26)
Sự Công Chính đến bởi Đức Tin
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn mở ra với tôi Rô-ma, chương 3, câu 21 khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu qua sách vĩ đại này. Phao-lô đã dành hai chương vừa qua hoặc hơn để nói rất rõ rằng cả thế gian đều đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ông đã làm điều này vì nếu chúng ta không hiểu, nếu chúng ta không đón nhận chân lý về tin xấu, tin tốt lành sẽ không có ý nghĩa gì. Nó không chỉ không có ý nghĩa gì, chúng ta không thể tiếp nhận nó trừ khi chúng ta chấp nhận thực tế về chính mình như Phao-lô đã mô tả trong Rô-ma 1 và 2 và phần đầu của Rô-ma 3, rằng chúng ta chưa sẵn sàng đón nhận ân điển được dâng hiến trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là lý do tại sao Phao-lô đã nhấn mạnh điều đó với nỗ lực không thương xót như vậy. Lặp đi lặp lại, ông nhấn mạnh rằng cả người Do Thái lẫn người ngoại bang tách khỏi Đấng Christ đều đứng dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời.
Và rồi sau khi nói điều đó, ông đặt ra cho chúng ta câu hỏi này. Điều gì giúp một người đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời. Bạn sẽ mặc gì khi bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời? Thật ra, khi chúng ta bắt đầu bước qua toàn bộ phần này từ Rô-ma 3:21-31, tôi muốn các bạn giữ một câu hỏi cơ bản trong tâm trí mình. Câu hỏi đó là điều này, đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét, biết rằng bạn là một người đã xa rời sự hoàn hảo, điều gì sẽ khiến bạn dạn dĩ? Chúng ta vừa hát về việc dạn dĩ trong ngày phán xét đó. Điều gì sẽ khiến bạn dạn dĩ đứng trước mặt Đức Chúa Trời toàn tri, toàn xét, công chính của vũ trụ?
Tôi muốn các bạn tạm dừng và suy nghĩ một khoảnh khắc. Hầu hết chúng ta đều có những tội lỗi kín giấu mà sẽ cực kỳ xấu hổ đối với chúng ta nếu chúng bị phơi bày, thậm chí với những người gần gũi nhất với chúng ta, huống chi trước hội chúng. Và những tội lỗi đó được biết trước mặt Đức Chúa Trời, nghĩ đến những tội lỗi kín giấu đó, những tội mà ngay lúc này bạn muốn giấu kín, điều mà không ai khác biết. Nghiêm trọng? Một số, dường như ít ghê gớm hơn. Điều gì sẽ khiến bạn dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài biết những tội lỗi đó một cách hoàn hảo trong ngày phán xét của Ngài? Còn những điều mà chúng ta đã bị những người gần gũi nhất đối chất? Bị quở trách, có lẽ. Những lời quở trách mà chúng ta cảm nhận sâu sắc vì chúng ta biết rằng chúng chạm đến một sự thật về chúng ta mà chúng ta không đặc biệt muốn nghĩ đến. Một thực tế, một thói quen, một tội lỗi gây khó chịu cho Đức Chúa Trời và làm tổn thương người lân cận của chúng ta. Làm sao chúng ta sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng đó? Dạn dĩ, biết những thực tế đó và biết rằng Ngài biết những thực tế đó. Thậm chí những điều mà chúng ta cảm thấy mình bị một người gần gũi cáo buộc sai. Chúng ta biết sự bối rối khi đôi khi bị cáo buộc sai, và đồng thời biết rằng có một hạt sự thật trong lời cáo buộc sai này. Làm sao chúng ta sẽ đứng dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời khi biết những thực tế đó, và nhân tiện, thực tế của tội lỗi, là của chúng ta, còn lớn hơn nhiều so với chỉ những thực tế về sự nhận thức của chúng ta về nó. Chúng ta chỉ đang nói về những điều mà chúng ta nhận biết. Mà chúng ta trở nên nhận biết một cách miễn cưỡng, có lẽ. Thực tế của tội lỗi đó còn lớn hơn nhiều. Làm sao chúng ta sẽ đứng dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét với thực tế đó về chúng ta?
Một số người muốn đối phó bằng sự phủ nhận. Chúng ta về cơ bản là người tốt. Đức Chúa Trời sẽ tha cho chúng ta. Chúng ta về cơ bản là người tốt. Phao-lô nói nếu đó là câu trả lời của bạn, bạn đang gặp rắc rối. Và nếu đó là câu trả lời của bạn, bạn thậm chí chưa sẵn sàng nghe Phúc Âm của tôi, vì chỉ người nào nhận ra Phao-lô, điều bạn đang nói là đúng về tôi. Tôi thật sự đáng bị đoán phạt và phán xét. Chỉ người đó mới sẵn sàng nghe sự vĩ đại của tin tốt lành mà ông sắp mở ra.
Vậy điều gì giúp bạn đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời? Bạn sẽ mặc gì trước mặt Đức Chúa Trời? Làm sao bạn sẽ đứng dạn dĩ, biết những gì bạn biết về chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi điều về chính bạn trong ngày cuối cùng đó? Đó là những loại vấn đề mà Phao-lô sẽ bắt đầu giải quyết trong đoạn vĩ đại này hôm nay. Vậy chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời.
"Nhưng bây giờ, ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra, được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin; vì chẳng có sự phân biệt chi hết; vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã bày ra công khai làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài qua đức tin. Điều đó để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia; để bày tỏ, ta nói, sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài là công chính và là Đấng xưng công chính cho kẻ nào có đức tin nơi Chúa Giê-xu."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, không có điều gì quan trọng hơn cho chúng con để hiểu trong đời này bằng Phúc Âm. Và vì vậy chúng con cầu nguyện rằng bởi Thánh Linh Ngài trong vài khoảnh khắc tới, Ngài có thể ban cho chúng con sự hiểu biết và đón nhận chân lý Phúc Âm để cứu linh hồn chúng con, và vì vinh hiển Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin, A-men.
Phao-lô, trong đoạn nhỏ bé này, tóm tắt luận cứ mà ông đã đặt nền tảng xuyên suốt thư này. Thật ra, ông đưa chúng ta trong Rô-ma 3:21 trở lại một tư tưởng mà ông đã ban cho chúng ta trong Rô-ma 1:17. Tôi xin mời các bạn quay lại đó. Trong Rô-ma 1:17 ông đã nói rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, và ông tiếp tục nói: "Vì trong đó, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ." Vâng, hãy chú ý nơi ông tiếp nối trong Rô-ma 3:21: "Nhưng bây giờ ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ." Ông quay lại đúng điểm đó.
Từ Rô-ma 1:18 đến Rô-ma 3:20 ông đã giải thích cho chúng ta tại sao chúng ta cần sự công chính này của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong Phúc Âm. Nếu chúng ta không biết điều đó, hay nếu chúng ta không tin rằng chúng ta cần Phúc Âm, thì những gì Phao-lô nói từ nay trở đi chẳng hơn gì những lời vô nghĩa. Nó không có ý nghĩa gì với chúng ta. Nhưng nếu chúng ta đã bị đánh động bởi thực tế về những gì Phao-lô đã nói về không chỉ một số cá nhân, mà mọi người đều đang cần Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, thì những gì Phao-lô sắp nói là tin tức vĩ đại nhất từng được nghe. Nhưng không có cách nào chúng ta có thể bao quát mọi điều một cách đầy đủ trong Rô-ma 3:21 đến 26 hôm nay. Có một nhà bình giải, sau khi đã giải nghĩa ba chương đầu, đến Rô-ma 3:21 và những lời "Nhưng bây giờ," và đến phần này của Phúc Âm và đã giảng hai mươi hai bài giảng về nó. Tôi sẽ không bắt các bạn chịu điều đó. Nhưng tôi đã dự định khoảng ba bài để chúng ta có thể thong thả. Và tôi thậm chí không chắc liệu chúng ta có thể làm được trong ba bài hay không, nhưng đó là điều tôi đang nhắm đến. Và điều tôi muốn làm với các bạn sáng nay là chỉ tập trung vào hai câu đầu và thậm chí không phải toàn bộ câu 22.
Vậy chúng ta sẽ xem các câu 21 và 22 của Rô-ma, chương 3, và thấy Phao-lô tiếp tục ngôn ngữ pháp lý, tư pháp, tòa án này mà ông đã dùng. Ông đã nói về chúng ta là có tội, ông đã nói về chúng ta đang bị xét xử và bị tuyên án và bị đoán phạt. Và giờ đây ông sẽ nói điều gì đó tuyệt đối lạ lùng. Rằng Đức Chúa Trời là Quan Án tha bổng tội nhân. Ngài tha bổng những kẻ có tội vì tình yêu vô hạn của Ngài dựa trên công việc luật pháp của Con Ngài trong đời sống và sự chết của Ngài, tha thứ cho chúng ta một cách nhưng không khi chúng ta đặt sự tin cậy, đức tin của mình, nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Nhưng Phao-lô phấn khích về thực tế rằng Đức Chúa Trời làm điều này theo cách mà không chỉ sự công chính và sự công chính của chính Ngài không bị thỏa hiệp, mà thật ra nó được làm nổi bật và tôn cao theo cách mà Ngài bày tỏ ân điển của Ngài cho chúng ta. Và trong việc bày tỏ ân điển của Ngài, Ngài thật sự nhấn mạnh sự hoàn hảo của sự công chính của Ngài.
Đây là điều làm Phao-lô bối rối. Phao-lô không ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là nhân từ. Phao-lô hoàn toàn không ngạc nhiên về điều đó. Mặc dù đó là một chân lý lạ lùng vô cùng khi chúng ta suy ngẫm về chính mình trong việc nhận ân điển của Ngài. Nhưng Phao-lô kinh ngạc, ông choáng ngợp rằng Đức Chúa Trời của ân điển bày tỏ ân điển của Ngài và ban ân điển của Ngài theo cách mà sự công chính của Ngài không bị thỏa hiệp. Các bạn còn nhớ trong Châm Ngôn 17 chính Đức Chúa Trời đã phán: "Đáng rủa sả là quan án nào đoán phạt người vô tội và tha bổng kẻ có tội." Sứ đồ Phao-lô sắp nói với chúng ta về Đức Chúa Trời, Quan Án, Đấng tha bổng kẻ có tội. Và câu hỏi nảy sinh với chúng ta, làm sao Đức Chúa Trời, Quan Án, có thể đoán phạt những quan án loài người tha bổng kẻ có tội mà chính Ngài lại tha bổng kẻ có tội? Và đó là điều khiến Phao-lô phấn khích về Phúc Âm đến vậy. Vì trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài cùng ân điển của Ngài và lòng thương xót của Ngài đều được bày tỏ cạnh nhau, hoàn toàn không mâu thuẫn với nhau. Thật ra, làm tăng sự hiểu biết của chúng ta về nhau. Vì vậy nếu bạn không tin rằng Đức Chúa Trời là công chính, bạn không bao giờ có thể hiểu ân điển của Ngài. Và nếu bạn không tin rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, bạn không bao giờ có thể hiểu sự bày tỏ này về sự công chính của Ngài. Và vì vậy trong đoạn này, tôi muốn chúng ta thấy bốn hay năm điều, chỉ trong hai câu đầu này. Điều đầu tiên là điều này.
1. Phúc Âm bày tỏ một sự phân biệt nội tại giữa điều chúng ta là trong Đấng Christ, trước khi hiệp một với Ngài và sau đó.
Phao-lô, trong Rô-ma 3:21, nói rõ rằng Phúc Âm bày tỏ một sự phân biệt nội tại giữa điều chúng ta là trước Đấng Christ, trước khi hiệp một với Ngài, trước khi tin cậy nơi Ngài, và sau đó. Và, nó bày tỏ sự phân biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới. Hãy xem cụm từ nhỏ bé đó trong câu 21, "Nhưng bây giờ." Phao-lô dùng "nhưng bây giờ" vừa như một sự phân biệt thời gian giữa điều Đức Chúa Trời đã làm trong việc chuẩn bị cho thời kỳ viên mãn trong những ngày của giao ước cũ, và sự ứng nghiệm của những lời hứa và những lời tiên tri và những hình bóng đó trong giao ước cũ. Các bạn còn nhớ nơi Phao-lô — điểm trung tâm của lịch sử là Chúa Giê-xu Christ trong sự nhập thể của Ngài, trong đời sống của Ngài, trong sự chết của Ngài, trong sự phục sinh và thăng thiên của Ngài. Đó là điểm trung tâm của lịch sử. Mọi điều trước nó đều là lúc đó. Mọi điều sau nó đều là 'bây giờ.' Đó là điểm trung tâm của lịch sử đối với Phao-lô. Và "nhưng bây giờ" của Phao-lô thậm chí còn chỉ đến điều đó. Giờ đây chúng ta đã đến thời kỳ viên mãn. Đó là cách ông nói trong Ga-la-ti 4:4. "Đến kỳ đã định, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến." Và vì vậy "nhưng bây giờ" đó chỉ sự phân biệt thời gian đó, nhưng hơn thế nữa nó chỉ sự phân biệt hợp lý giữa cảnh khốn cùng của chúng ta mà ông đã nói đến và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Cảnh khốn cùng của chúng ta và sự cung ứng của Đức Chúa Trời.
Phao-lô, trong hai chương hoặc hơn, thật ra từ Rô-ma 1:18 suốt đến Rô-ma 3:20, đã nói về tình thế khó khăn mà chúng ta đang ở. Chúng ta là tội nhân. Chúng ta biết mình là tội nhân. Chúng ta có tội. Chúng ta đáng bị đoán phạt, và giờ đây ông sẽ cho chúng ta thấy điều chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời trong ân điển và lòng thương xót của Ngài khi chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, bất chấp tình huống mà ông đã nói đến trong Rô-ma 1, 2 và 3. Và vì vậy có một sự tương phản ở đây giữa cảnh khốn cùng của chúng ta và sự cung ứng của Đức Chúa Trời. Và Phúc Âm bày tỏ thực tế trước và sau này. Và đó là một lý do, các bạn ơi, tại sao nếu chúng ta khước từ tin xấu, chúng ta không thể chấp nhận tin tốt lành. Bạn thấy đó, một người nghĩ rằng không có tội lỗi nguyên thủy, và rằng mọi người về cơ bản đều tốt không thể thậm chí bắt đầu hiểu điều Phao-lô đang nói về trong tin tốt lành của Phúc Âm. Nếu bạn tin rằng chúng ta không ở trong tình trạng đáng bị đoán phạt, trong tình trạng nổi loạn gian ác chống lại Đức Chúa Trời, Phúc Âm hoàn toàn không thể hiểu được, và đó là lý do tại sao Phao-lô nói, nhưng bây giờ đây là nơi bạn ở, đây là điều bạn đáng nhận. Nhưng bây giờ đây là câu trả lời Phúc Âm nhân từ của Đức Chúa Trời cho nó. Và vì vậy nếu chúng ta khước từ việc mình đáng bị đoán phạt, chúng ta cũng khước từ sự cứu rỗi. Vì sự cứu rỗi, Chúa Giê-xu đã phán, không dành cho người công chính, mà dành cho tội nhân. Đức Chúa Trời cứu tội nhân là một bản tóm tắt ba từ tuyệt đẹp của Phúc Âm. Nhưng hãy chú ý từ đó là tội nhân. Không chỉ là con người, mà chính tội nhân là đối tượng Đức Chúa Trời cứu. Và những người muốn miễn trừ mình khỏi hạng tội nhân thì không ở trong hạng mà Đức Chúa Trời đã trình bày Phúc Âm cho. Và vì vậy Phúc Âm bày tỏ sự phân biệt giữa điều chúng ta đã là trước và sau khi hiệp một với Đấng Christ.
Thứ hai, tôi muốn các bạn thấy lại trong Rô-ma 3:21, rằng Phúc Âm bày tỏ một cách lạ lùng sự công chính của Đức Chúa Trời tách khỏi sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời của chúng ta. Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời tách khỏi công việc luật pháp của chúng ta, tách khỏi sự vâng lời các mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời của chúng ta. Hãy chú ý cụm từ này: "Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngoài luật pháp." Ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ. Phao-lô đang giải thích cho chúng ta trong cụm từ nhỏ bé này, "ngoài luật pháp" rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ hoàn toàn tách khỏi việc làm của chúng ta, khỏi sự vâng lời của chúng ta, khỏi công việc luật pháp của chúng ta. Phao-lô đang phơi bày chủ nghĩa luật pháp nội tại phát sinh từ việc tách luật pháp của Đức Chúa Trời khỏi lời hứa của Đức Chúa Trời và khỏi sự ứng nghiệm của lời hứa đó trong Đấng Christ. Phao-lô đang nói rằng sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong chúng ta theo cách mà không có điều gì chúng ta làm đóng góp vào sự bày tỏ đó về sự công chính của Đức Chúa Trời. Tuyệt đối không có gì phụ thêm hay phụ thuộc hay đóng góp vào sự bày tỏ này về sự công chính của Đức Chúa Trời mà chúng ta mang đến. Đó là một sự công chính xa lạ. Đó là một sự công chính của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời cung ứng, được nhận bởi đức tin. Đó không phải là điều gì đó trong chúng ta.
Một lần nữa, chúng ta trở lại câu hỏi đó. Điều gì giúp bạn đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời? Trong ngày cuối cùng, nếu đó là bất kỳ điều gì trong bạn giúp bạn đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời mà bạn đang tin cậy, bạn sẽ làm gì với những thực tế khác trong bạn mà bạn thật sự không muốn nghĩ đến ngay lúc này. Trừ khi đó là một sự công chính ngoài bạn giúp bạn đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, bạn sẽ không dạn dĩ đứng trước ngôi ân điển. Sứ đồ Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời tách khỏi công việc luật pháp của chúng ta.
Thứ ba, lại trong câu 21, hãy chú ý điều Phao-lô nói: "Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ. Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin." Ông tiếp tục nói trong câu 22. Phúc Âm, một cách đáng ngạc nhiên, về cơ bản là một sự trình bày về sự công chính và sự công bằng của Đức Chúa Trời giữa lòng thương xót của Ngài. Giờ đây điều đó thật đáng ngạc nhiên, vì nếu bạn và tôi mô tả Phúc Âm, chúng ta sẽ dùng những từ như thế này: Ân điển, lòng thương xót, tình yêu và tất cả những từ đó đều thích hợp và tất cả đều đúng. Nhưng đó không phải là điều Phao-lô đang tập trung vào ngay lúc này. Ông đang tập trung chúng ta vào sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công bằng của Đức Chúa Trời. Tại sao? Làm sao chúng ta có thể nói rằng Phúc Âm nói về sự công chính của Đức Chúa Trời? Chẳng phải nó nói về lòng thương xót của Ngài và việc Ngài không thăm viếng sự công chính của Ngài sao? Không, Phao-lô nói, nó nói về sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta vừa thấy vài khoảnh khắc trước trong Rô-ma 1:17 rằng đó là điều Phao-lô đã nói ở đó. Rằng trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và ông nói gần như cùng một cụm từ ở đây. Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ.
Phao-lô đang nói với chúng ta rằng Phúc Âm là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Giờ đây ông có ý đó theo nhiều cách, và chúng ta không thể khám phá đầy đủ điều đó. Nhưng hãy để tôi gợi ý vài cách mà ông có ý đó. Trước hết, ông đang nói về sự công chính trong tính cách của Đức Chúa Trời. Chúng ta vừa trích dẫn từ Châm Ngôn 17 trong đoạn nói rằng quan án bị rủa sả là người đoán phạt người vô tội và tha bổng kẻ có tội. Thế mà Phao-lô đang nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời tha thứ cho tội nhân có tội.
Vâng, làm sao trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ? Vì Ngài làm điều đó theo cách mà hình phạt của tội lỗi họ được trả đầy đủ. Để tính cách công chính của Ngài được minh oan trong Phúc Âm. Và Phao-lô sẽ dùng một từ cho điều đó sau này trong đoạn này gọi là sự chuộc tội, sự làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi. Vì vậy Đức Chúa Trời cứu theo cách công chính.
Nhưng đó không phải là tất cả những gì Phao-lô có ý. Phao-lô cũng có ý rằng Đức Chúa Trời là công chính trong sự trung tín giao ước của Ngài. Ngài đã hứa cứu dân sự của Ngài và giao ước của Ngài khi họ tin cậy nơi Ngài. Cách cứu rỗi đó là như nhau trong giao ước cũ và trong giao ước mới. Dân sự giao ước cũ nhìn đến lời hứa của Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si-a sắp đến, tin cậy nơi Ngài một mình để được cứu rỗi, và đã được cứu. Trong giao ước mới chúng ta nhìn đến Đấng Mê-si-a đã hứa và đã đến. Chúng ta tin cậy nơi Ngài một mình để được cứu rỗi, và chúng ta tìm được nơi ẩn náu. Và Đức Chúa Trời là công chính khi làm điều Ngài đã phán trong lời hứa của Ngài. Và, do đó, trong Phúc Âm sự công chính của Đức Chúa Trời được chứng minh khi Ngài trung tín hoàn thành lời hứa mà Ngài đã ban cho dân sự Ngài trong mọi thời đại. Vì vậy một lần nữa Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời.
Nhưng Phúc Âm cũng bày tỏ sự công chính trong sự phán xét đoán phạt của Đức Chúa Trời. Không có hình ảnh nào lớn hơn về sự phán xét của Đức Chúa Trời trong vũ trụ bằng thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Trên thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, bạn thấy mãi mãi, được bày tỏ rằng Đức Chúa Trời coi tội lỗi là nghiêm trọng, và Ngài sẽ trừng phạt bạn. Ngài sẽ trừng phạt tất cả, và Ngài sẽ trừng phạt tất cả theo một trong hai cách: Hoặc Chúa Giê-xu Christ hoặc chính bạn; điều đó tùy thuộc vào việc bạn muốn chọn đầu liên bang nào.
Nếu bạn chọn A-đam, bạn sẽ tự trả giá cho nó. Nếu bạn chọn Đấng Christ, Ngài đã đứng vào vị trí của bạn. Và vì vậy Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy sự nghiêm trọng mà Ngài đối phó với tội lỗi khi Ngài phán với chúng ta rằng Ngài đã phó Con của chính Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Và vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ theo cách đó. Và sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự kể của nó và sự xưng công chính của chúng ta trong sự ban phát của nó trong sự nên thánh của chúng ta.
Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời theo nhiều cách, nhưng đặc biệt Phao-lô quan tâm cho thấy rằng chúng ta đã được ban cho một vị thế trước mặt Đức Chúa Trời, mà chúng ta không kiếm được, và mà chúng ta không đáng nhận bởi sự công chính được quy gán của Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của Chúa Giê-xu đã được ghi vào tài khoản của chúng ta. Và trong tất cả những cách này, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, và Phao-lô vui mừng trong ý tưởng này.
Và rồi thứ tư, tôi muốn các bạn thấy trong câu 21 rằng Phao-lô nói rõ rằng Phúc Âm là điều thật sự được Cựu Ước làm chứng và xác nhận. Phao-lô đang nói với chúng ta khi ông nói, được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng, ông đang nói với chúng ta: "Hãy xem, tôi không đưa ra một ý tưởng mới nào ở đây. Tôi không phải là người đầu tiên từng nghĩ đến điều này. Tôi không phải là người duy nhất mà chân lý này đã được bày tỏ cho. Thật ra, luật pháp và các đấng tiên tri, Kinh Thánh Cựu Ước, Kinh Thánh của các bạn nói với các bạn về con đường cứu rỗi này. Kinh Thánh của các bạn nói với các bạn về mục đích này của Đức Chúa Trời." Phao-lô đang nói với chúng ta rằng ông không ban cho chúng ta một giáo lý mới, mà chân lý này của Phúc Âm và chân lý này của sự xưng công chính bởi đức tin được chứng minh trong chính Cựu Ước. Cựu Ước rõ ràng làm chứng cho nó và chứng thực chân lý của Phúc Âm và chân lý của sự xưng công chính bởi đức tin. Thật ra, trong Rô-ma, chương 4, nơi mà Phao-lô sẽ đi đến để chứng minh Phúc Âm từ Kinh Thánh, là từ Sáng Thế Ký, và câu chuyện của Áp-ra-ham. Khi Phao-lô muốn chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin, ông đi thẳng đến Cựu Ước, thẳng đến câu chuyện của Áp-ra-ham, thẳng đến Sáng Thế Ký. Và vì vậy những người dạy rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm trong Cựu Ước, chứ không phải bởi ân điển qua đức tin trong Tân Ước thì không hiểu gì về điều sứ đồ Phao-lô đang nói. Ý tưởng đó chưa bao giờ bước vào tâm trí Phao-lô rằng có một con đường cứu rỗi nào khác trong Cựu Ước so với trong Tân Ước.
Các bạn biết đó, thường chúng ta hỏi câu hỏi này: "Vâng, chúng ta biết rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin trong Tân Ước; nhưng tôi tự hỏi liệu nó có cùng cách trong Cựu Ước không?" Câu hỏi đó sẽ không bao giờ xảy ra với sứ đồ Phao-lô. Giờ đây ông có thể đã hỏi nó theo cách này: "Vâng, chúng ta biết rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin trong Cựu Ước. Tôi tự hỏi liệu nó vẫn như vậy trong Tân Ước không?" Nhưng ông không bao giờ, bao giờ nghi ngờ chân lý rằng Phúc Âm của sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin một mình là một thực tế của giao ước cũ và giao ước mới. Đúng vậy, trong giao ước cũ họ phải trông về Đấng Mê-si-a sắp đến, nhưng họ vẫn tin cậy nơi Đấng Mê-si-a đã hứa. Trong giao ước mới chúng ta có vinh hiển trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy có "nhưng bây giờ" đó mà Phao-lô đã dùng trong Rô-ma 3:21.
Nhưng Phao-lô đang nói với chúng ta rằng giáo lý này không phải là một giáo lý mới. Nó thật sự được chứng minh trong đời sống của Áp-ra-ham. Và rồi cuối cùng ông nói điều này: "Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin." Phao-lô ở đây nói với chúng ta điều này. Rằng Đức Chúa Trời đã định rằng sự công chính của Ngài sẽ được nhận bằng phương tiện tin cậy Phúc Âm và tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng sự công chính này mà ông đang nói đến được ban cho, được nhận bởi đức tin, bởi sự tin cậy cá nhân nơi Đức Chúa Trời và nơi lời hứa của Ngài và đặc biệt nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng chúng ta nhận, chúng ta dự phần trong sự công chính này mà ông đang nói đến qua đức tin một mình, qua niềm tin và sự tin cậy.
Điều rất quan trọng là các bạn chú ý vài điều. Bởi đức tin, Phao-lô không chỉ có ý bạn nói: "Được rồi, được rồi, tôi hiểu điều đó. Tôi hiểu rằng Chúa Giê-xu tự xưng là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a." Đó không phải là đức tin. Đức tin không phải là nói: "Được rồi, tôi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Tôi tin điều đó." Đức tin bao hàm biết và tin và tin cậy. Cựu Ước dùng một số hình ảnh và từ ngữ tuyệt vời để nói về đức tin. Nó nói về việc lăn gánh nặng của mình sang một người khác. Nó nói về việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong bóng tối khi bạn không thể thấy. Đức tin không chỉ là niềm tin vào những chân lý mà Kinh Thánh dạy về Chúa Giê-xu Christ. Đó là sự tin cậy cá nhân nơi Ngài là Đấng Cứu Rỗi của bạn.
Và hãy chú ý đặc biệt rằng Phao-lô cố ý xác định đối tượng của đức tin là Chúa Giê-xu Christ. Có nhiều người ngày nay nghĩ rằng họ được cứu bởi đức tin của mình. Họ nghĩ rằng đức tin của mình là điều khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đó không phải là điều khiến bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức tin của bạn không phải là một việc làm. Đấng Christ khiến bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận; đức tin là cách bạn nắm lấy Ngài. Và vì vậy đối tượng của đức tin không phải là đức tin của chúng ta, càng không phải là việc làm của chúng ta. Đối tượng của đức tin là Chúa Giê-xu Christ.
Và vì vậy Phao-lô nói: "Khi chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a, như Ngài được trình bày trong Phúc Âm, chúng ta tìm thấy những lợi ích của sự cứu rỗi và có thể dạn dĩ đứng vững trong ngày cuối cùng đó." Vì trong ngày cuối cùng đó, điều khiến tôi đúng trước mặt Đức Chúa Trời không phải là tôi đã sống một đời sống hoàn hảo hay gần như vậy. Điều giúp tôi đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời không phải là tôi sẽ có thể giữ tất cả những tội lỗi kín giấu của mình bí mật khỏi Ngài. Điều giúp tôi đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời là đời sống của tôi được khép lại với sự công chính của Đấng Christ. Và Chúa Giê-xu Christ cùng sự công chính của Ngài đã trở thành y phục vinh hiển của tôi.
Trên tảng đá vững chắc đó, chúng ta đứng vững. Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của Ngài, không phải của chúng ta, được tiếp nhận khi chúng ta đã tin cậy nơi Ngài một mình để được cứu rỗi. Đó là khởi đầu của chân lý về sự xưng công chính bởi đức tin như Phao-lô trình bày ở đây. Và chúng ta sẽ tiếp tục điều đó lần tới. Lời cầu nguyện của tôi cho các bạn là điều này, rằng các bạn sẽ không tự lừa dối mình khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ quét tội lỗi của các bạn dưới tấm thảm, hay rằng các bạn về cơ bản là người tốt, và rằng Đức Chúa Trời sẽ cho các bạn vào. Hay trong ngày cuối cùng nói: "Vâng, bạn biết đó, tôi đã tham dự hai buổi nhóm trong bốn Chúa Nhật hầu hết các buổi sáng." Nhưng các bạn có tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ một mình như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm không? Đó là nền tảng chắc chắn duy nhất cho sự dạn dĩ trong ngày của Chúa. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha Thiên Thượng, có một cám dỗ cố hữu trong tinh thần con người muốn phủ nhận tội lỗi của chính mình. Và một khi đã chấp nhận rằng chúng ta là tội nhân, có một cám dỗ cố hữu muốn tìm cách tự xưng công chính cho mình. Xin cứu chúng con khỏi cám dỗ đó và giúp chúng con chạy đến với Đấng Christ vì điều tốt đời đời của chúng con và vì vinh hiển đời đời của Ngài. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Xưng Công Chính Bởi Ân Điển Qua Đức Tin - Rô-ma 3:21-26
21 Nhưng bây giờ, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra ngoài luật pháp, dẫu luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng về sự đó — 22 tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ tin. Vì chẳng có sự phân biệt chi hết: 23 vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, 24 và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, 25 là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài. Điều đó Ngài đã bày tỏ sự công chính mình, vì đã bỏ qua các tội lỗi trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; 26 tức là Ngài đã bày tỏ sự công chính mình trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu.
(Rô-ma 3:21-26)
Sự Xưng Công Chính Bởi Ân Điển Qua Đức Tin
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn mở ra với tôi Rô-ma, chương 3, bắt đầu từ câu 21. Chỉ để nhắc các bạn vài điều trước khi chúng ta xem đoạn vĩ đại này hôm nay. Chúng ta sẽ tập trung vào cuối câu 22, và rồi các câu 23 và 24. Nhưng Phao-lô, trong hơn hai chương, đã nói với chúng ta tin xấu. Chúng ta đã nói lặp đi lặp lại và Rô-ma 1 nói rõ rằng người ngoại bang ở dưới ách nô lệ của luật pháp và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và họ cần sự cứu chuộc theo như Đức Chúa Trời ban cho họ một cách nhưng không. Họ không thể tự cứu mình.
Nhưng trong Rô-ma, chương 2, ông tiếp tục nói rất rõ rằng người Do Thái cũng vậy, tách khỏi Đấng Christ, đứng cần sự cứu chuộc. Giờ đây có một sứ điệp cho chúng ta hôm nay. Rằng không chỉ là sứ điệp dành cho người ngoại đạo, những người tách khỏi niềm tin tôn giáo hay sự tham gia Hội Thánh, những người không có sự xưng nhận Cơ Đốc, đúng vậy, dĩ nhiên, đoạn này nói trực tiếp với họ. Họ đứng cần lòng thương xót xưng công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng nó cũng nói với những người tôn giáo không có sự tin cậy thật nơi Chúa Giê-xu Christ. Có thể có nhiều hoạt động tôn giáo. Có thể có sự tham gia trong một thân thể của dân sự tin. Có thể có tư cách thành viên Hội Thánh và những điều khác như vậy, mà một người thật ra có thể không có sự tin cậy thật nơi Đấng Christ. Và Phao-lô đang nói với cả người ngoại đạo lẫn người tôn giáo tách khỏi sự tin cậy thật nơi Chúa Giê-xu Christ, và ông đang nói điều này. "Tôi có tin xấu cho các bạn. Tách khỏi Đấng Christ có sự đoán phạt vì tội lỗi, và các bạn ở dưới sự đoán phạt đó." Và ông dành hai chương đầy đủ để nói về sự đoán phạt này, vì trước khi chúng ta có thể hiểu tin tốt lành, chúng ta phải hiểu tin xấu. Vì vậy lặp đi lặp lại ông nhấn mạnh nhu cầu về sự cung ứng cứu rỗi của Đức Chúa Trời mà mọi người, không phân biệt, đều đang cần.
Và rồi thứ hai, tôi muốn nhắc các bạn điều chúng ta đã làm tuần trước khi chúng ta xem qua hai câu đầu đó, hay thật ra một phần của hai câu đầu của đoạn này. Chúng ta đã tập trung vào bốn hay năm điều mà Phao-lô dạy chúng ta về Phúc Âm ở đó. Hãy xem cụm từ, "Nhưng bây giờ." Ông mở phần này với "Nhưng bây giờ," dạy chúng ta rằng Phúc Âm bày tỏ một sự phân biệt giữa điều chúng ta đã là trước Đấng Christ, tách khỏi Đấng Christ, điều chúng ta là trong Đấng Christ sau niềm tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Sự đoán phạt trước, phước hạnh và sự chấp nhận và sự xưng công chính sau đó. Nó cũng, dĩ nhiên, "Nhưng bây giờ" đó nói đến sự phân biệt giữa điều Đức Chúa Trời đã làm trong lịch sử giữa dân sự của Ngài trước thời gian Đấng Christ đến trong việc chuẩn bị cho thời gian đó, và điều Đức Chúa Trời đang làm giờ đây kể từ khi Đấng Christ đã đến, kể từ giờ đây trong thời kỳ viên mãn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi. Chúng ta sống trong một thời đại độc đáo là thời đại Phúc Âm. Và "Nhưng bây giờ" đó bày tỏ sự phân biệt đó trong Phúc Âm. Sự phân biệt giữa điều chúng ta đã là trước và sau Đấng Christ cũng như giữa giao ước cũ và giao ước mới.
Thứ hai, hãy xem cụm từ "ngoài luật pháp" trong Rô-ma 3:21. Phao-lô dạy chúng ta ở đó rằng Phúc Âm bày tỏ một cách lạ lùng sự công chính của Đức Chúa Trời tách khỏi sự vâng lời của chúng ta. Sự công chính của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm được bày tỏ không phải bởi sự vâng lời của chúng ta, không phải bởi công việc luật pháp của chúng ta, mà theo một cách khác. Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Đó là một điều đáng ngạc nhiên chúng ta đã thấy. Thứ ba, trong cụm từ đó "sự công chính của Đức Chúa Trời" đã được bày tỏ. Và rồi lại trong cụm từ, "Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin," Phao-lô lại nói với chúng ta điều gì đó đáng ngạc nhiên về Phúc Âm. Rằng Phúc Âm về cơ bản nói về việc bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đã nói rằng Phúc Âm nói về việc bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời hay lòng nhân từ của Chúa. Và tất cả những điều đó đều đúng, nhưng Phao-lô ở đây đang tập trung chúng ta vào chân lý rằng Phúc Âm nói về sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong Phúc Âm, sự công chính của Ngài được bày tỏ ngay cả khi Ngài bày tỏ lòng thương xót của Ngài.
Rồi lại nữa, hãy xem cụm từ thú vị đó "được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng." Trong cụm từ nhỏ bé đó, Phao-lô đang nói với bạn rằng Phúc Âm không phải duy nhất là điều thuộc về Tân Ước. Nói cách khác, không có một con đường cứu rỗi khác dưới Cựu Ước. Khi ông nói về Phúc Âm, hãy chú ý điều ông nói. Nó đã được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng. Nói cách khác, toàn bộ Cựu Ước làm chứng cho con đường cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm. Vì vậy có sự liên tục giữa điều Đức Chúa Trời đã làm lúc đó, và điều Đức Chúa Trời đang làm giờ đây. Con đường cứu rỗi là như nhau.
Và rồi cuối cùng trong cụm từ đó, "tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin," chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã định rằng sự công chính của Ngài sẽ được nhận bằng phương tiện đức tin. Tức là, qua niềm tin và sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời sẽ ban sự công chính của Phúc Âm. Và vì vậy tất cả những điều này đều là những điều chúng ta đã thấy khi chúng ta xem lại hai lời phát biểu đầu tiên của Phao-lô trong đoạn này liên quan đến Phúc Âm.
Đây là một đoạn vĩ đại. Phao-lô chứa đầy tư tưởng trong đó. Mỗi từ, mỗi cụm từ đều có ý nghĩa to lớn. Hãy nhớ rằng xuyên suốt khi chúng ta nghiên cứu điều này tuần trước, chúng ta đã nói rằng Phao-lô đã thúc ép chúng ta một câu hỏi tối hậu, điều gì giúp một người đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời? Điều gì khiến một người đúng trước mặt Đức Chúa Trời? Trong ngày cuối cùng, điều gì có thể khiến một con người có thể đứng dạn dĩ trước ngôi của một Đức Chúa Trời hoàn toàn công chính. Bạn sẽ mặc gì trong ngày cuối cùng? Làm sao bạn sẽ có thể dạn dĩ và tự tin trong ngày phán xét? Cụm câu hỏi đó, thật ra chỉ là một câu hỏi, Phao-lô liên tục có trong tâm trí, và ông đang thúc ép nó vào chúng ta khi chúng ta đọc qua đoạn này. Vì vậy hãy ghi nhớ điều đó xuyên suốt. Chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời bắt đầu từ câu 21: Rô-ma 3, bắt đầu từ câu 21. Đây là lời của Đức Chúa Trời.
"Nhưng bây giờ ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra, được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin; vì chẳng có sự phân biệt chi hết; vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã bày ra công khai làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài qua đức tin. Điều đó để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia; để bày tỏ, ta nói, sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài là công chính và là Đấng xưng công chính cho kẻ nào có đức tin nơi Chúa Giê-xu."
A-men và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con, những lời này vinh hiển và chúng thật đáng ngạc nhiên. Chúng đầy dẫy Phúc Âm, niềm vui và sự kính sợ. Chúng làm chúng con choáng ngợp, và chúng con cần sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài để hiểu chúng. Chúng con cầu nguyện rằng bởi Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ mở mắt chúng con. Nếu hôm nay chúng con đến với sự hoài nghi, nếu chúng con đến theo bất kỳ cách nào không tin, không tin cậy bằng cả tấm lòng mình một mình nơi Chúa Giê-xu Christ một mình, chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ lay chúng con khỏi giấc ngủ thuộc linh của mình, rằng Ngài sẽ cho chúng con thấy tội lỗi của mình, và rằng Ngài sẽ cho chúng con thấy Đấng Cứu Rỗi. Hôm nay chúng con đến với tư cách tín hữu, nhưng đang vật lộn, vật lộn vì sự chắc chắn về các mục đích của Ngài trong đời sống chúng con, vật lộn với sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ, bởi chính chức vụ của lời Ngài, củng cố lòng chúng con và khiến chúng con vui mừng trong sự cứu rỗi của mình. Chúng con cầu nguyện, ôi Đức Chúa Trời, rằng mọi sự ngợi khen đều thuộc về Ngài, rằng Ngài sẽ giúp chúng con mở mắt mình, để nhìn, để hiểu, để thấy, để nghe và để đón nhận. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Mọi người đều cần biết về sự xưng công chính bởi đức tin. Nếu các bạn đã là tín hữu ba mươi năm, bốn mươi năm, năm mươi năm và hôm nay các bạn ở đây, các bạn cần biết về sự xưng công chính bởi đức tin. Tôi hiểu rằng nếu các bạn là tín hữu, các bạn biết điều gì đó về sự xưng công chính bởi đức tin. Sự chắc chắn của một tín hữu phần lớn gắn liền với việc tín hữu đó hiểu sự xưng công chính bởi đức tin tốt đến mức nào. Các bạn biết nếu các bạn biết chính mình rất rõ, các bạn biết tội lỗi của mình. Và nếu các bạn biết tội lỗi của mình rất rõ, các bạn biết rằng nó có thể là một điều dai dẳng, và nếu các bạn không hiểu sự nhưng không và trọn vẹn và hiệu quả của sự xưng công chính bởi đức tin, các bạn sẽ tiếp tục bị tội lỗi của mình đè nặng và quấy rầy. Mọi tín hữu đều vui thích nghe về giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin. Các bạn biết các bạn không kết thúc với giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin. Các bạn không trở thành tín hữu rồi xếp giáo lý đó sang một bên và chuyển sang những điều quan trọng hơn. Không, chính giáo lý sự xưng công chính lặp đi lặp lại giúp chúng ta tăng trưởng trong đời sống Cơ Đốc. Chính đức tin là công cụ lớn lao cho Đức Thánh Linh để tăng trưởng trong ân điển. Vì vậy sự xưng công chính bởi đức tin là một giáo lý mà mọi tín hữu thật đều thích nghe và thích biết thêm. Thật ra, tôi sẽ đi xa đến mức nói rằng nếu lòng bạn không rung động khi biết thêm về sự xưng công chính nhưng không của Đức Chúa Trời bởi sự cứu chuộc của Con Ngài, bạn không biết Chúa Giê-xu Christ. Vì bất kỳ ai biết Chúa Giê-xu Christ đều muốn biết Ngài đã ban cho chúng ta sự cứu rỗi một cách nhưng không như thế nào.
Nhưng giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin là điều mà mọi người đều cần biết. Không chỉ tín hữu, mà người chưa tin cũng vậy. Những người không có đức tin cứu rỗi thật nơi Chúa Giê-xu Christ. Người chưa tin cũng cần nghe về giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin. Vì nếu không hiểu giáo lý sự xưng công chính, bạn không có hy vọng, bạn không có sự cứu rỗi. Khi chúng ta hỏi câu hỏi điều gì giúp một người đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời? Chỉ có một câu trả lời. Và câu trả lời duy nhất đó đến trong điều Kinh Thánh dạy về sự xưng công chính. Vì vậy không có vấn đề nào mà một người không có đức tin cứu rỗi thật nơi Đấng Christ cần suy nghĩ nhiều hơn vấn đề làm sao một người được làm cho công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Làm sao một người được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Làm sao một người được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Làm sao một người được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính nói về tất cả những điều đó, và tôi muốn một lần nữa tập trung sự chú ý của các bạn vào cuối câu 22, và rồi xuống đến câu 23 và 24. Chúng ta sẽ chỉ xem ba hay bốn điều mà Phao-lô nói.
I. Mọi người đều cần sự xưng công chính.
Điều đầu tiên mà Phao-lô nói trong đoạn này là một cụm từ mà chúng ta đã không tập trung vào, mặc dù chúng ta đã nghiên cứu câu 22. Đó là một cụm từ ngay ở cuối câu đó. Vì chẳng có sự phân biệt chi hết. Và trong cụm từ nhỏ bé đó, Phao-lô dạy bạn điều đầu tiên bạn cần biết về sự xưng công chính từ đoạn này hôm nay. Và đó là mọi người đều cần sự xưng công chính. Chẳng có sự phân biệt chi hết.
Phao-lô đang nói gì? Chẳng có sự phân biệt chi hết giữa các tội nhân tách khỏi Đấng Christ. Nếu bạn tách khỏi Đấng Christ, không quan trọng điều gì khác khác biệt về bạn so với mọi người khác trên thế gian. Điều duy nhất quan trọng liên quan đến sự cứu rỗi, điều duy nhất quan trọng về mặt cứu rỗi, điều duy nhất quan trọng là bạn tách khỏi Đấng Christ. Và do đó, bất kể bạn khác biệt thế nào so với các tội nhân khác, với các nhóm khác, bạn đều ở trong cùng tình thế khó khăn mà mọi tội nhân tách khỏi Đấng Christ đều ở. Bạn ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Bạn có thể giàu có, nhưng tách khỏi Đấng Christ bạn ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Bạn có thể nghèo khó, nhưng tách khỏi Đấng Christ bạn ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Bạn có thể đã được nuôi dưỡng, bạn có thể đã được nuôi dạy trong một môi trường rất khéo léo về mặt xã hội. Bạn có thể đã được nuôi dạy với những cơ hội giáo dục to lớn. Bạn có thể rất có ảnh hưởng trong cộng đồng của mình. Hoặc bạn có thể nghèo khó, bạn có thể chưa bao giờ có cơ hội giáo dục. Bạn có thể đến từ một hoàn cảnh mà bạn ở phía bên kia đường ray. Không có sự phân biệt nào trong số đó cuối cùng sẽ quan trọng. Trong ngày cuối cùng, điều duy nhất quan trọng là bạn hoặc ở trong Đấng Christ hoặc tách khỏi Ngài, khi bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời và câu hỏi được đặt ra.
Điều gì giúp một người đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời? Điều gì khiến một người được Đức Chúa Trời chấp nhận? Nếu bạn tách khỏi Đấng Christ, đó là điều duy nhất quan trọng. Chẳng có sự phân biệt chi hết. Khi danh sách hành khách bắt đầu được dán lên ở New York về những người đã sống sót sau vụ chìm tàu Titanic, và những người đã không sống sót sau vụ chìm tàu Titanic. Tất cả những sự phân biệt khác trong đời sống của họ đều mất đi. Chỉ còn hai hạng: Những người được cứu, và những người bị mất. Trong ngày cuối cùng, đó là sự phân biệt duy nhất sẽ quan trọng. Không có sự phân biệt nào khác. Và mặc dù bạn là một người tôn giáo và mặc dù bạn đi nhà thờ rất thường xuyên, nhưng bạn chưa bao giờ tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ một mình để được cứu rỗi, tất cả những sự phân biệt khác sẽ không quan trọng. Và vì vậy Phao-lô thúc ép vấn đề này, vì điểm đầu tiên của sự cứu rỗi là nhận ra nhu cầu của mình. Và nếu bạn không nghĩ rằng bạn cần được xưng công chính, nếu bạn không nghĩ rằng bạn cần được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng bạn bị mất. Nếu bạn không nghĩ rằng bạn cần sự xưng công chính, chắc chắn rằng bạn không được xưng công chính. Nếu bạn không nghĩ rằng bạn cần sự xưng công chính, chắc chắn rằng bạn chưa bao giờ hiểu theo cách để đón nhận chính Phúc Âm. Và vì vậy bạn chính là người cần lắng nghe về nó.
II. Sự xưng công chính đáp lại cảnh khốn cùng của tội lỗi.
Nhưng thứ hai, Phao-lô tiếp tục, hãy chú ý trong câu 23 để nói với chúng ta điều này. "Sự xưng công chính là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho cảnh khốn cùng tội lỗi của chúng ta." Bản chất của vấn đề tội lỗi được trình bày lại. Phao-lô nói với chúng ta ở đây: "Chúng ta đã phạm tội, và chúng ta liên tục thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Giờ đây Phao-lô đã dành hai chương để nói với chúng ta điều này. Ông thậm chí đã tranh luận với chúng ta một chút về nó, vì ông biết rằng một số người muốn tranh luận lại về địa vị đặc biệt này. Và vì vậy ông tạm dừng để nói với chúng ta một lần nữa, chỉ để chắc chắn. Chúng ta có hiểu vấn đề là gì không? Chúng ta có hiểu cảnh khốn cùng của mình là gì không? Và ông đang nói với chúng ta: "Hãy xem, sự xưng công chính là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho cảnh khốn cùng đó." Cảnh khốn cùng của chúng ta là gì? Chúng ta là tội nhân. Chúng ta đã phạm tội. Chúng ta thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã trượt khỏi mục tiêu, chúng ta đã phá luật pháp của Đức Chúa Trời qua việc không phù hợp với nó, không vâng lời các mệnh lệnh tích cực của nó, qua việc hoàn toàn vi phạm các điều cấm của nó. Chúng ta đã thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Làm sao bạn thậm chí giải thích hay mô tả những lời mạnh mẽ mà Phao-lô dùng ở đây để mô tả tội lỗi? Bạn biết đó, trượt khỏi mục tiêu hay thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể nghe như: "Ôi, tôi suýt nữa đã làm được." Thật gần, bạn biết đó, chỉ thêm vài inch nữa, và tôi sẽ vượt qua vạch đó. Nếu mũi tên chỉ gần hồng tâm hơn một chút, tôi đã trúng nó. Nhưng đó hoàn toàn không phải là điều Phao-lô đang nói. Tôi đã lục lọi tâm trí mình trong vài ngày qua để suy nghĩ làm sao minh họa điều này. Và vài kinh nghiệm khủng khiếp từ đời sống quá khứ chợt đến với tâm trí tôi. Một là ngồi trong một lớp tiếng Anh tại Đại học, và giáo sư thường xuyên gọi các thành viên trong lớp giải thích cho ông một bài thơ có nghĩa gì hay một truyện ngắn có nghĩa gì hay một quyển sách có nghĩa gì mà chúng tôi đã được giao đọc. Và rồi sau khi bạn đã đưa ra phân tích của mình về quyển sách, ông sẽ tàn nhẫn, tàn nhẫn phê phán phân tích của bạn về quyển sách. Vào một ngày đặc biệt, ông yêu cầu một người trong lớp nói cho ông một bài thơ đặc biệt của Robert Frost có nghĩa gì. Tôi vẫn còn rùng mình khi nhớ lại cuộc trao đổi đó. Người đó rõ ràng đã học hành và đi vào chi tiết lớn về ý nghĩa của bài thơ đặc biệt này cùng các khía cạnh khác nhau của nó và các điển cố cùng các thủ pháp khác nhau mà Robert Frost đã triển khai. Và cuối phần giải thích này, Dr. Bates nói: "Bạn đã trượt khỏi ý chính," và tôi nhớ mình muốn chui xuống dưới ghế cho người đó. Mọi điều ông ta đã nói đều sai. Ông ta đã trượt khỏi toàn bộ ý chính của một bài thơ. Tôi có một ký ức chợt hiện khác vì vài năm sau tôi ở trong một lớp giảng đạo tại chủng viện, và một người bạn của tôi vừa giảng hết lòng mình về một đoạn văn được giao bởi vị mục sư đang dạy lớp. Và sau khi lớp học kết thúc, và chúng tôi phải đưa ra các ý kiến khác nhau về bài giảng, tất cả chúng tôi đều cố gắng khích lệ người bạn này. Luôn luôn cuối các bình luận và đánh giá của chúng tôi, giáo viên của lớp sẽ đưa ra bình luận của mình, và một lần nữa ông bước lên và nói: "Giờ đây đây là một đoạn văn rất thú vị. Và đó là một bài trình bày rất thú vị, nhưng tôi muốn nói rõ một điều. Bạn đã trượt khỏi toàn bộ ý chính của đoạn văn." Bạn không thể tưởng tượng điều đó làm nản lòng một mục sư trẻ như thế nào khi nghe lời đó. "Bạn đã trượt khỏi toàn bộ ý chính." Vâng, điều đó chợt đến với tôi. Đây là điều Phao-lô đang nói: "Rằng vào cuối đời sống, đứng trước Đức Chúa Trời toàn năng, bản án về đời sống của chúng ta sẽ là bạn đã trượt khỏi toàn bộ ý chính." Bạn thấy đó, không phải bạn suýt nữa đã làm được. Nó thật gần, chín mươi tám phần trăm. Bạn đã trượt khỏi toàn bộ ý chính. Đó là điều Phao-lô đang nói. Đó là bản án đối với tội nhân. Bạn đã trượt khỏi toàn bộ ý chính mà Ta đã tạo dựng bạn. Ta đã tạo dựng bạn để kinh nghiệm sự tương giao với Ta, để chia sẻ vinh hiển của Ta. Bạn đã thất bại trong việc nhận vinh hiển đó, bạn đã thất bại trong việc tôn vinh Ta, bạn đã thất bại trong việc phản chiếu vinh hiển của Ta. Bạn đã trượt khỏi toàn bộ ý chính của đời sống. Đó là điều Phao-lô đang nói. Tách khỏi Đấng Christ, bản án của Đức Chúa Trời chống lại mỗi cá nhân sẽ là "bạn đã trượt khỏi ý chính." Không phải chúng ta đạt được sáu mươi tám phần trăm, hay chín mươi sáu phần trăm, hay chín mươi tám phần trăm. Chúng ta đã trượt khỏi toàn bộ ý chính. Chúng ta đã đi sai đường, và chính trong bối cảnh của bản án đáng sợ đó mà Phao-lô có tin tốt lành như vậy cho chúng ta.
III. Sự xưng công chính hoàn toàn nhưng không.
Và ông bắt đầu nói với bạn tin tốt lành đó một lần nữa trong câu 24 vì ông nói rằng những tội nhân đã trượt khỏi ý chính đó, họ đã trượt khỏi toàn bộ ý chính. Thế mà những người đã phó thác mình cho lòng thương xót của Đấng Christ, tin nơi Ngài một mình để được cứu rỗi, họ đã thấy rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận họ và tuyên bố họ là công chính một cách nhưng không như một món quà. Nói cách khác, sự xưng công chính, Phao-lô nói, là một món quà ân điển; và đó là một món quà ân điển đến từ bàn tay yêu thương quảng đại của Cha Thiên Thượng. Nói cách khác, sự xưng công chính hoàn toàn nhưng không. Chúng ta không đóng góp tuyệt đối gì cho sự tuyên bố này của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính có nghĩa là việc công bố hay tuyên bố một người là công chính. Đó là một thuật ngữ tòa án. Môi-se dùng nó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 25, câu 1 để đối chiếu với một quan án đoán phạt một người. Quan án xưng công chính hay tha bổng một người vô tội. Ông đoán phạt một người có tội. Nhưng trong sự xưng công chính này, một người đáng lẽ bị đoán phạt lại được Đức Chúa Trời tha bổng.
Sự xưng công chính là một hành động, nó không phải là một công việc hay tiến trình đang tiếp diễn. Đó là một hành động tư pháp, và đó không phải là hành động của chúng ta. Đức Chúa Trời xưng công chính. Chúng ta không tự xưng công chính cho mình. Trong sự xưng công chính, Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta. Ngài tha tội lỗi của chúng ta. Ngài tha cho chúng ta hình phạt của tội lỗi đó. Điều duy nhất trong văn hóa của chúng ta gần giống là một sự ân xá của tổng thống. Và khi sự ân xá của tổng thống được ban xuống, không ai có thể kết tội bạn nữa vì bất kỳ tội ác nào bạn đã phạm. Không ai có thể giáng trên bạn hình phạt tư pháp vì tội ác đặc biệt đó. Khi sự ân xá của tổng thống được ban xuống, nó là tuyệt đối trong văn hóa đặc biệt này. Bạn được tự do. Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính như một món quà, bằng một hành động thiêng liêng của ân điển, tha thứ cho chúng ta. Ngài tha cho chúng ta hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Và sự xưng công chính nhưng không đó tuôn chảy từ tấm lòng của một người cha đến với mọi người tin cậy nơi Con Ngài. Và nó được ban cho họ mà không mất giá. Nó được dâng hiến một cách nhưng không. Không lạ gì khi một trong những Erskine, khi ông đang giảng một bài giảng về câu chuyện đứa con hoang đàng, đã gọi câu chuyện đó không phải là đứa con hoang đàng mà là câu chuyện về Người Cha Ân Điển Nhưng Không. Đức Chúa Trời, bất chấp tội lỗi của chúng ta, trong sự xưng công chính vì và trong chừng mực bởi Đức Thánh Linh chúng ta đã tin cậy chính mình và phó thác chính mình cho Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta một cách nhưng không bởi sự cứu chuộc của Ngài.
Và rồi Phao-lô trong nửa sau của câu 24 tiếp tục nói thêm một điều nữa. Hãy chú ý cụm từ "qua sự cứu chuộc" ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nói cách khác, sự xưng công chính, mặc dù nó nhưng không, thật ra, rất tốn kém. Sự xưng công chính nhưng không đối với chúng ta, nhưng nó tốn kém đối với Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính chỉ có thể thực hiện được qua một chi phí quá mức, qua một sự mua chuộc quảng đại. Sự xưng công chính nhưng không, nhưng nó tốn kém một cách không thể tưởng tượng. Phao-lô nói rằng nó được ban cho chúng ta như một món quà bởi ân điển nhưng nó được mua cho chúng ta qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ đã trả một giá mua cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã trả bằng đời sống của Ngài và bằng huyết Ngài, bằng việc Ngài gánh chịu hình phạt của tội lỗi, một giá mua.
Sự cứu chuộc là một thuật ngữ thường được dùng để chỉ người ta mua nô lệ trong chợ nô lệ. Họ sẽ chuộc một nô lệ. Họ sẽ mua nô lệ đó. Đôi khi họ sẽ giải phóng nô lệ đó. Những lần khác sự cứu chuộc được dùng để chỉ việc mua tù nhân ra khỏi việc làm tù binh chiến tranh; chuộc họ ra khỏi ách nô lệ của họ. Và Phao-lô đang nói ở đây rằng chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không, nhưng sự xưng công chính nhưng không đó được thực hiện trên cơ sở Chúa Giê-xu trả một giá mua cho tội nhân.
Giờ đây hai ý tưởng đó có vẻ không đi cùng nhau. Vâng, làm sao sự xưng công chính có thể nhưng không mà sự xưng công chính lại tốn kém? Làm sao sự xưng công chính có thể là một món quà mà đồng thời sự xưng công chính lại được kiếm? Làm sao những điều đó đi cùng nhau? Giờ đây thật thú vị — các nhà cải chánh đã nhấn mạnh một cách tuyệt đẹp cả hai chân lý đó, rằng sự xưng công chính nhưng không, và sự xưng công chính tốn kém. Sự xưng công chính không thể kiếm được, chúng ta không đóng góp gì cho nó. Đó là điều Đức Chúa Trời làm. Đó là điều Ngài làm không dựa trên bất kỳ điều gì trong chúng ta, Ngài làm điều đó vì tình yêu của Ngài, và ân điển của Ngài và lòng thương xót của Ngài.
Các nhà cải chánh đã giảng điều đó một cách tuyệt đẹp. Họ cũng giảng một cách tuyệt đẹp thực tế rằng sự xưng công chính tốn kém. Nó tốn kém đối với Đức Chúa Trời. Nó tốn huyết của Con độc sanh của Ngài. Sự xưng công chính của chúng ta đã được kiếm, có thể nói như vậy, bởi Chúa Giê-xu Christ. Và các nhà cải chánh nhấn mạnh cả hai điều đó. Nhưng có những người phản đối giáo lý của họ. Một người phản đối giáo lý đó là một người tên là Socinus. Thật ra ông đặc biệt phản đối Giăng Calvin trong giáo lý của ông về sự xưng công chính, và ông nói: "Hãy xem, sự xưng công chính hoặc nhưng không, tức là, Đức Chúa Trời hoặc tha thứ một cách nhưng không mà không có điều kiện, hoặc sự xưng công chính dựa trên một sự chuộc tội, một giá, một của lễ. Nhưng nó không thể là cả hai," Socinus nói. Hoặc nhưng không, Đức Chúa Trời chỉ tha thứ một cách nhưng không, Ngài quét nó dưới tấm thảm, hoặc sự xưng công chính dựa trên cái chết chuộc tội, làm nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ.
Giờ đây Socinus tiếp tục nói: "Và tôi tin rằng sự xưng công chính nhưng không; do đó, tôi khước từ ý tưởng rằng sự xưng công chính dựa trên công việc chuộc tội của Đấng Christ vì điều đó mâu thuẫn. Bạn không thể có cả hai cách. Hoặc nhưng không hoặc không. Hoặc là một món quà hoặc được kiếm."
Và Giăng Calvin đáp lại: "Bạn đã hoàn toàn hiểu lầm Phao-lô trong Kinh Thánh. Vì mặc dù sự xưng công chính nhưng không đối với chúng ta, và chúng ta nhận nó mà không mất giá, và nó đến với chúng ta không phải vì điều gì đó trong chúng ta thúc đẩy Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta; nhưng nó tuôn chảy từ tình yêu của Cha Thiên Thượng. Nó đến với chúng ta với một chi phí to lớn, không phải cho chính chúng ta, mà cho Con Đức Chúa Trời. Vì chính Ngài đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta; và chính Ngài đã nhận bản án có tội, mặc dù Ngài không có tội, để chúng ta có thể nhận bản án không có tội."
Nói cách khác, trong tấm lòng của Đức Chúa Trời, mỗi lần Ngài ban cho một tội nhân bản án xưng công chính nhưng không, 'bạn không có tội,' có trong tấm lòng của Đức Chúa Trời sự nhớ lại tương ứng về bản án của Ngài trên Con của chính Ngài. Để khi Ngài một cách nhưng không và không mất giá công bố bạn được chấp nhận và được tha bổng và được tha thứ và được an toàn, Ngài nhớ lại bản án của Ngài trên Con Ngài rằng Ngài đã bị khước từ và bị đoán phạt và bị tuyên án, và Ngài đã trả hình phạt. Và như vậy sự xưng công chính vừa nhưng không vừa tốn kém, được ban một cách nhưng không, tuôn chảy từ tấm lòng yêu thương, mà phương tiện qua đó ân điển đó tuôn chảy, nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời có thể công chính và thương xót cùng một lúc là sự chết của Con yêu dấu của Ngài.
Và các bạn có thấy vì điều đó tại sao không ai có thể được xưng công chính tách khỏi niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ không? Không ai có thể được cứu; không ai có thể kinh nghiệm sự xưng công chính nhưng không của Đức Chúa Trời bằng cách lách sau lưng Chúa Giê-xu Christ, tách khỏi sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta không tin cậy nơi Ngài, nếu chúng ta không thờ phượng Ngài, Đấng đã trả giá cho sự xưng công chính của chúng ta, làm sao chúng ta có thể mong biết sự nhưng không của sự xưng công chính. Phước hạnh của sự xưng công chính, sự cứu rỗi của sự xưng công chính.
Và vì vậy sứ đồ trong đoạn này dạy chúng ta rằng mọi người đều cần sự xưng công chính, và rằng sự xưng công chính là câu trả lời cho cảnh khốn cùng tội lỗi của chúng ta, và rằng sự xưng công chính hoàn toàn nhưng không, và rằng nó tốn kém một cách không thể tưởng tượng. Và rồi Ngài thúc ép điều này. Khi bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời, bạn sẽ nói gì? Tại sao tôi có thể đứng trước mặt Ngài ngày hôm nay? Nếu câu trả lời của bạn bắt đầu bằng "Tôi," bạn sai rồi. Câu trả lời bắt đầu bằng Đấng Christ, vì sự xưng công chính bắt đầu bằng Đức Chúa Trời. Và việc biết điều đó và tin và đón nhận điều đó là khởi đầu của một cuộc phiêu lưu sẽ kéo dài mãi mãi. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, trong ngày cuối cùng đó, xin giúp tất cả chúng con bởi ân điển nói rằng công việc của Ngài, không phải của con, ôi Đấng Christ. A-men.
Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm của Con Ngài - Rô-ma 3:21-26
21 Nhưng bây giờ, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra ngoài luật pháp, dẫu luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng về sự đó — 22 tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ tin. Vì chẳng có sự phân biệt chi hết: 23 vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, 24 và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, 25 là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài. Điều đó Ngài đã bày tỏ sự công chính mình, vì đã bỏ qua các tội lỗi trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; 26 tức là Ngài đã bày tỏ sự công chính mình trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu.
Rô-ma 3:21-26 (3)
Sự Chuộc Tội và Sự Xưng Công Chính
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn mở ra với tôi Rô-ma, chương 3, khi chúng ta tiếp tục xem đoạn vĩ đại này từ Rô-ma 3:21-26, trong đó Phao-lô bắt đầu trình bày tin tốt lành. Lặp đi lặp lại chúng ta đã nói trong Rô-ma 1 và 2, và phần đầu của Rô-ma 3 từ Rô-ma 1:18 đến Rô-ma 3:20, rằng Phao-lô đã thiết lập tin tốt lành, bằng cách giải thích tin xấu. Ông đã nói với chúng ta rằng tất cả chúng ta đều đang cần, rằng tất cả chúng ta đều đứng bị đoán phạt, rằng tất cả chúng ta đều ở trong tội lỗi. Và vì vậy trong Rô-ma 3:21 khi ông bắt đầu công bố tin tốt lành, nó có ý nghĩa. Có một bối cảnh cho nó. Chúng ta đang vô cùng cần tin tốt lành mà ông đang giải thích ở đây.
Nhưng như chúng ta đã thấy trong vài tuần qua, Phao-lô nói một số điều khá đáng ngạc nhiên. Chẳng hạn, nếu các bạn nhìn vào câu 21, ông nói rằng ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ. Ông đã nói với chúng ta trong Rô-ma 1:17 rằng Phúc Âm bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng ở đây ông nói điều gì đó đáng ngạc nhiên. Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm tách khỏi công việc luật pháp của chúng ta, tách khỏi sự vâng lời của chúng ta, tách khỏi công đức của chúng ta, và ông tiếp tục nói rằng đó là một sự công chính bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.
Và rồi nếu các bạn nhìn vào các câu 23 và 24, đoạn văn mà chúng ta đã tập trung vào lần trước, ông bắt đầu giải thích chi tiết hơn về điều này: Sự công chính này mà chúng ta cần. Các bạn còn nhớ câu hỏi lớn là điều gì giúp một người đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời. Trong ngày phán xét, làm sao tôi sẽ đứng trước ngôi của Đức Chúa Trời, dạn dĩ và không sợ hãi sự phán xét, biết rằng mình là tội nhân. Làm sao tôi sẽ đứng dạn dĩ? Phao-lô nói: "Vâng, có sự công chính này tách khỏi sự vâng lời của bạn, được bày tỏ trong Phúc Âm." Và ông bắt đầu giải thích điều đó chi tiết hơn trong các câu 23 và 24. "Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Tách khỏi Đấng Christ, đứng trước ngôi phán xét đó, bản án sẽ là bạn đã trượt khỏi ý chính. Đức Chúa Trời đã tạo dựng bạn để tương giao, Đức Chúa Trời đã tạo dựng bạn để bày tỏ vinh hiển của Ngài. Bạn chưa tin cậy nơi Đấng Christ, bạn chưa nhận Phúc Âm, bạn đã trượt khỏi toàn bộ ý chính của đời sống. Phao-lô nói: "Trong Đấng Christ, mọi người tin cậy nơi Ngài đều được xưng công chính một cách nhưng không." Họ được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, một cách nhưng không như một món quà của ân điển Ngài. Để trong ngày phán xét, mọi người tin cậy nơi Đấng Christ sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời và thay vì bản án về tội lỗi của họ được công bố trên đầu chính họ, bản án sẽ là 'Bạn hoàn toàn công chính. Bạn tuyệt đối không có tội trong mắt Đức Chúa Trời. Bạn được tuyên bố là thánh khiết và công chính và công bằng bởi Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ như bạn đã tin cậy nơi Ngài.'
Giờ đây điều này nêu ra vài câu hỏi trong tâm trí chúng ta. Làm sao điều này có thể xảy ra? Sứ đồ Phao-lô biết điều đó và đó chính xác là điều ông sẽ giải thích cho chúng ta trong các câu 25 và 26 hôm nay. Vậy chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ câu 21.
"Nhưng bây giờ ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra, được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng. Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin, vì chẳng có sự phân biệt chi hết. Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã bày ra công khai làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài qua đức tin. Điều đó để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia, để bày tỏ, ta nói, sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài là công chính và là Đấng xưng công chính cho kẻ nào có đức tin nơi Chúa Giê-xu."
A-men và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì lời này. Xin bảo vệ chúng con một lần nữa khỏi sự quen thuộc của nó. Xin đánh động lòng chúng con bằng sự trân trọng mới mẻ về chiều sâu chân lý của nó. Xin giúp chúng con không chỉ hiểu, mà còn đón nhận sứ điệp về sự xưng công chính nhưng không của Ngài để chúng con có thể đứng dạn dĩ trước mặt Ngài trong ngày cuối cùng. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Nhiều người, nếu không phải hầu hết, nếu không phải tất cả các bạn, đã nghe vào một lúc nào đó có người hỏi hai câu hỏi chẩn đoán EE (Bùng Nổ Truyền Giảng). Câu hỏi đầu tiên trong số đó liên quan đến sự chắc chắn về sự cứu rỗi của một người. Câu hỏi thứ hai trong số đó liên quan đến việc người ta dựa sự chắc chắn của mình vào điều gì. Tại sao người ta nghĩ mình nên được chắc chắn về sự cứu rỗi. Và vì vậy có lẽ các bạn đã nghe có người hỏi các bạn câu hỏi: "Nếu các bạn chết tối nay, các bạn có chắc rằng mình sẽ có sự sống đời đời không?" Hay, "Các bạn có tự tin rằng mình sẽ lên thiên đàng không?" Và rồi các bạn đã nghe câu hỏi thứ hai đó. "Vâng, giả sử, Đức Chúa Trời cấm, rằng các bạn chết tối nay và đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài phán với các bạn tại sao Ta nên cho ngươi vào thiên đàng của Ta? Các bạn sẽ nói gì?"
Câu hỏi đầu tiên liên quan đến việc các bạn có cảm thấy chắc chắn về sự cứu rỗi không, các bạn có tự tin về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời không. Câu hỏi thứ hai hỏi điều này, các bạn đang dựa sự tự tin đó vào điều gì? Có lẽ có nhiều người không có sự chắc chắn về sự cứu rỗi, và sự thiếu chắc chắn đó về sự cứu rỗi là một dấu hiệu cho thấy họ không thật sự đón nhận Đấng Christ bởi đức tin. Và vì vậy chúng ta dùng những câu hỏi chẩn đoán đó.
Vâng, có một mục sư sinh viên ở đây tại Mississippi đã thêm một câu hỏi chẩn đoán thứ ba, và ông thích hỏi điều này với con cái giao ước, vì ông biết rằng nếu các bạn đã ở trong một Hội Thánh truyền giảng tại Mississippi, rất có thể các bạn sẽ biết những lời đúng để nói khi hai câu hỏi đầu tiên được hỏi. Và ông muốn cố gắng tìm hiểu làm sao ông có thể thật sự đi thẳng vào vấn đề và xem các bạn thật sự nghĩ gì, và vì vậy ông đã thêm một câu hỏi thứ ba. Ông hỏi câu hỏi đầu tiên. Nếu các bạn chết tối nay, các bạn sẽ có sự sống đời đời không, các bạn sẽ lên thiên đàng không? Rồi ông hỏi và nếu các bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài phán tại sao Ta nên cho ngươi vào thiên đàng của Ta? Các bạn sẽ nói gì? Và giả sử họ đưa ra câu trả lời "Vâng, vì tôi tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được tha tội." Rồi ông nói: "Được rồi, tôi có một câu hỏi thứ ba cho các bạn. Vậy thì sao? Nếu Đức Chúa Trời phán với các bạn khi các bạn nói điều đó, 'Vậy thì sao?' thì sao?"
Giờ đây, tôi không cố tỏ ra bất kính, nhưng các bạn hiểu điều ông muốn nói. Ông biết rằng nhiều người có thể nói những lời đúng để trả lời câu hỏi thứ hai đó nhưng không biết tại sao câu trả lời đó là câu trả lời đúng. Họ không biết tại sao Chúa Giê-xu Christ phải chết, đổ huyết để chuộc tội lỗi của chúng ta. Tại sao chúng ta phải chỉ tin cậy nơi Ngài một mình để được cứu rỗi? Tại sao đó là sự kết hợp giữa đức tin của chúng ta và việc làm của chúng ta cùng công việc của Ngài và việc làm của chúng ta. Họ biết những lời đúng, nhưng họ không biết lý do đằng sau những lời đúng, và vì vậy ông thúc ép câu hỏi đó.
Có một ý nghĩa thật sự ở đây trong các câu 25 và 26 rằng đó chính xác là điều Phao-lô đang làm. Ông đang nói với chúng ta, ông đang giải thích lý do đằng sau câu trả lời tôi đang tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi như Ngài đã được dâng hiến trong Phúc Âm. Ông đang giải thích tại sao đó là cách duy nhất mà một người bước vào và ở trong sự tương giao cứu rỗi với Đức Chúa Trời. Tôi muốn các bạn thấy ba hay bốn điều trong hai câu rất ngắn này hôm nay.
I. Sự xưng công chính dựa trên việc Đấng Christ gánh chịu và thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.
Trước hết, nếu các bạn nhìn vào vài lời đầu của câu 25. Thật ra, các bạn phải nhìn vào hai lời cuối của câu 24 và vài lời đầu của câu 25. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã bày ra công khai làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài qua đức tin. Trong cụm từ nhỏ bé này, Phao-lô đang nói với chúng ta rằng sự xưng công chính dựa trên việc Đấng Christ gánh chịu tội lỗi của chúng ta và thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.
Đây là điều đầu tiên mà Phao-lô dạy chúng ta trong đoạn này rằng sự xưng công chính, việc chúng ta được tuyên bố là công chính trong ngày cuối cùng, dựa trên việc Đấng Christ gánh chịu tội lỗi của chúng ta và làm nguôi, thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Câu hỏi có lẽ được đặt ra với Phao-lô. Làm sao điều này có thể xảy ra, Phao-lô? Làm sao bạn vừa nói với tôi rằng sự xưng công chính nhưng không. Bạn vừa nói với tôi rằng sự xưng công chính là một món quà. Bạn vừa nói với tôi rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta bởi ân điển. Vậy thì, Phao-lô, câu hỏi là, làm sao sự xưng công chính nhưng không có thể công chính? Làm sao Đức Chúa Trời có thể tha thứ một cách nhưng không cho tội nhân thật sự có tội mà vẫn đúng? Làm sao Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời công chính và tha thứ một cách nhưng không cho người ta vì tội lỗi của họ? Và sứ đồ Phao-lô đang trả lời câu hỏi đó ở đây trong cụm từ nhỏ bé này. Và câu trả lời của ông là: "Sự chuộc tội bằng huyết thiêng liêng." Đó là cách Đức Chúa Trời có thể công chính. Đó là cách Đức Chúa Trời có thể công chính. Đó là cách Đức Chúa Trời có thể công chính. Sự chuộc tội bằng huyết thiêng liêng. Ông chỉ chúng ta đến công việc của Đấng Christ trên thập tự giá, và ông nói sự tha thứ nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho bạn là đúng và công chính vì Ngài đã không trượt tội lỗi của bạn dưới tấm thảm, Ngài đã trả giá cho chúng bằng huyết của Con của chính Ngài.
Tôi muốn các bạn thấy ba hay bốn điều mà ông nói chỉ trong những cụm từ nhỏ bé đó. Tôi đã nghiên cứu trong tuần này. Tôi nhận ra rằng tôi thật sự nên giảng bài giảng về cụm từ này. Tôi sẽ có đủ thời gian để làm công bằng cho cụm từ này và bài giảng này. Như hiện nay, nó chỉ là một phần tư những gì tôi phải nói hôm nay, vì vậy tôi sẽ vội vàng đi qua nó. Nhưng hãy chú ý ba hay bốn điều mà chúng ta thấy chỉ trong cụm từ này.
Trước hết, hãy chú ý sự nhấn mạnh vào công việc của Đấng Christ trên thập tự giá. Nó không nói, vì Chúa Giê-xu là một giáo sư đạo đức vĩ đại, hãy tin nơi Ngài. Nó không nói, vì Chúa Giê-xu đã sống một đời sống hoàn hảo, tuyệt vời này, hãy tin nơi Ngài. Nó nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được bày ra làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài. Vì vậy sự nhấn mạnh là vào việc đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ là cần thiết và căn bản cho việc bạn được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
Có nhiều người không thích sứ điệp đó. Họ nói, ôi, bạn biết đó, các bạn là những người truyền giảng, các bạn dạy tôn giáo lò mổ này, theo đó các bạn nói rằng Đức Chúa Trời để tha thứ phải thăm viếng Con Ngài bằng cơn thạnh nộ? Ôi, thật khủng khiếp. Thật là một hình ảnh khủng khiếp, khủng khiếp về Cơ Đốc giáo mà các bạn vẽ ra. Vâng, tôi xin lỗi, các bạn ơi, chúng tôi đã không vẽ điều đó. Phao-lô đã vẽ. Nếu bạn không thích điều đó, bạn không thích Phao-lô. Nếu bạn không thích Phao-lô, bạn không thích Tân Ước. Nếu bạn không thích Tân Ước, bạn không thích Cơ Đốc giáo. Phao-lô đang trình bày ở đây điều là chân lý Cơ Đốc nền tảng tuyệt đối. Công việc của Đấng Christ trên thập tự giá được nhấn mạnh.
Nhưng hãy chú ý công việc của Đức Chúa Trời Cha cũng được nhấn mạnh trong cụm từ nhỏ bé này. Đừng bỏ lỡ hình ảnh. Hình ảnh không phải là Chúa Giê-xu, Đấng thương xót, cố gắng làm nguôi cơn thạnh nộ của một vị thần xấu xa, hay báo thù, hẹp hòi, xấu tính. Không, hãy xem Đấng bày tỏ Con là ai. Chính Đức Chúa Trời bày tỏ công khai Con Ngài làm của lễ chuộc tội qua huyết Ngài. Cha là tác giả của sự chuộc tội. Cha là tác giả của sự cứu chuộc. Cha là tác giả của sự xưng công chính. Tình yêu của Cha đã ở trên dân sự của Ngài rồi. Thập tự giá là phương tiện hoàn thành các mục đích của tình yêu Ngài. Chúa Giê-xu không ở trên thập tự giá để cố gắng khiến Đức Chúa Trời Cha tham gia vào sự cứu rỗi. Ngài ở trên thập tự giá vì Cha đã tham gia vào sự cứu rỗi từ buổi sáng thế, và Ngài yêu dân sự của Ngài nhiều đến nỗi Ngài sẵn lòng không tiếc Con của chính Ngài.
Nhưng hãy chú ý đoạn văn cũng nhấn mạnh điều Đấng Christ đã làm. Ngài là một của lễ chuộc tội. Thật thú vị. Chúng ta không dùng từ đó thường xuyên lắm. Bạn không dùng sự xưng công chính thường xuyên lắm, trừ khi bạn đang nói về việc biện minh cho điều bạn đã làm với ai đó hay điều bạn chưa làm với ai đó. Chúng ta không dùng sự cứu chuộc nhiều lắm. Chúng ta thường nói về việc mua một thứ gì đó, nhưng chúng ta thường không nói về việc chuộc bất kỳ điều gì, ngoại trừ có lẽ một phiếu giảm giá. Và chúng ta không dùng sự chuộc tội nhiều lắm. Nhưng những từ này rất quan trọng. Sự cứu chuộc nói về việc mua lại một thứ gì đó đã ở trong ách nô lệ. Một tù binh chiến tranh hay một nô lệ. Sự chuộc tội nói về việc làm nguôi một cơn thạnh nộ đáng phải chịu. Sự chuộc tội có nghĩa là một của lễ cất đi cơn thạnh nộ.
Hãy chú ý cụm từ nhỏ bé này nói gì. Nó nói rằng Chúa Giê-xu là một 'của lễ cất đi cơn thạnh nộ.' Ngài là một của lễ chuộc tội đã làm nguôi cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời và che phủ tội lỗi của chúng ta. Ngài đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng lẽ phải giáng trên chúng ta. Và cụm từ nhỏ bé này tiếp tục nói với chúng ta một điều nữa. Rằng những lợi ích của sự cung ứng ân điển trong đoạn này được cung ứng cho chúng ta trong sự xưng công chính nhưng không của Đức Chúa Trời được nhận như thế nào? Qua đức tin. Chính người tin nơi Chúa Giê-xu Christ, người có niềm tin và sự tin cậy cá nhân mới nhận được những lợi ích của công việc cứu chuộc này.
Và vì vậy Phúc Âm của sự xưng công chính nhưng không, như Phao-lô vén mở nó ở đây, buộc chúng ta phải thừa nhận hai điều cùng một lúc. Nó buộc chúng ta phải thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời Cha, Ngài, là Đấng lấy sáng kiến ân điển yêu thương trong sự cứu rỗi của chúng ta. Và đồng thời nó nói rõ rằng chính sự công chính và sự công bằng của Đức Chúa Trời phải được giải quyết và được giải quyết trong sự chết của Đấng Christ để chúng ta có thể nhận sự xưng công chính nhưng không. Sứ đồ đang đặt ra cho chúng ta một hình ảnh tuyệt đẹp và một lời giải thích tuyệt đẹp về lý do chúng ta có thể tự tin về sự cứu rỗi của mình khi chúng ta nói chúng ta đang tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ một mình, như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm. Đó là điều đầu tiên chúng ta thấy trong đoạn này.
II. Phúc Âm và sự xưng công chính nhưng không, khi được hiểu đúng và giảng đúng, minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời.
Nhưng điều thứ hai tôi muốn các bạn thấy. Hãy xem giữa câu 25. Chỉ một cụm từ nhỏ bé, "Điều đó để bày tỏ sự công chính của Ngài." Trong đoạn nhỏ bé này, Phao-lô đang dạy chúng ta một điều thứ hai. Rằng Phúc Âm và sự xưng công chính nhưng không khi được hiểu đúng, khi được giảng đúng, minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã nói suốt rằng nó hơi đáng ngạc nhiên. Bạn sẽ nghĩ rằng Phúc Âm sẽ bày tỏ hay chứng minh lòng thương xót của Đức Chúa Trời hay ân điển của Ngài hay tình yêu của Ngài. Và suốt chúng ta đã nói giờ đây Phao-lô sẽ không tranh cãi với điều đó. Dĩ nhiên Phúc Âm làm điều đó. Dĩ nhiên nó chứng minh lòng thương xót và ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô đang nhấn mạnh thực tế rằng Phúc Âm bày tỏ sự công bằng của Đức Chúa Trời. Làm sao? Nói điều đó hơi lạ, phải không? Phao-lô, sau khi đã hỏi câu hỏi này, 'Làm sao ân điển nhưng không có thể đúng?" và sau khi đã trả lời câu hỏi đó bằng cách nói, 'Vì sự chuộc tội bằng huyết thiêng liêng,' giờ đây đưa ra một khẳng định đáng kinh ngạc. Ông nói rằng sự chết của Đấng Christ, của lễ chuộc tội của Đấng Christ, sự chuộc tội của Đấng Christ, của lễ của Đấng Christ để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chứng minh sự công bằng của Đức Chúa Trời. Nó chứng minh sự công chính của Đức Chúa Trời.
Hãy để tôi đưa ra một lời phát biểu táo bạo. Hãy để tôi đưa ra một lời phát biểu dạn dĩ. Hãy lắng nghe kỹ. Tôi sẽ lặp lại nó hai lần. Nhưng hãy lắng nghe kỹ. Toàn bộ hệ thống tế lễ Cựu Ước đặt ra câu hỏi về sự công bằng và sự công chính của Đức Chúa Trời nếu không có của lễ thiêng liêng thật sự. Hãy nghe điều đó một lần nữa. Toàn bộ hệ thống tế lễ Cựu Ước đặt ra câu hỏi về sự công bằng và sự công chính của Đức Chúa Trời nếu không có của lễ thiêng liêng thật sự được dâng bởi Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây làm sao trên thế gian tôi có thể nói điều đó? Tôi có thể nói điều đó vì tác giả của Hê-bơ-rơ, trong Hê-bơ-rơ, chương 10, câu 4 nói điều này: "Huyết của bò đực và dê đực không thể tha tội." Giờ đây toàn bộ nghi lễ chuộc tội của Cựu Ước dựa trên điều gì? Sự hy sinh bò đực và dê đực cùng các thú vật khác. Thế mà tác giả của Hê-bơ-rơ nói huyết của bò đực và dê đực không thể tha tội. Và ông không có ý, vâng, huyết của bò đực và dê đực không thể tha tội giờ đây trong Tân Ước, nhưng nó có thể trong Cựu Ước. Ông có ý nó không bao giờ có thể tha tội. Huyết của thú vật không thể chuộc tội lỗi của con người. Chúng không thể mang lại sự hòa giải. Chúng không thể mang lại sự cứu chuộc. Chúng không thể mang lại sự chuộc tội. Và sự chuộc tội được dâng bởi Đấng Christ mà Phao-lô đang nói về ở đây chứng minh và minh oan cho sự công bằng của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập hệ thống tế lễ Cựu Ước bằng cách cung ứng một của lễ thật sự mà tất cả chúng dựa trên. Vì vậy Phúc Âm của Phao-lô thật sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời khi cho thấy rằng khi Ngài bày tỏ lòng thương xót, Ngài không chỉ quét tội lỗi dưới tấm thảm. Ngài đối phó với tội lỗi bằng sự chết của Con của chính Ngài, và những của lễ thú vật đó trong Cựu Ước, chúng đã không tha tội. Chúng chỉ về Đấng sắp tha tội.
III. Sự xưng công chính cho chúng ta thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự công bằng như thế nào.
Phao-lô chưa kết thúc. Có một điều thứ ba mà ông bày tỏ ở đây. Hãy xem cuối câu 25, và vài lời đầu của câu 26. "Vì trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ qua các tội lỗi đã phạm trước kia, để bày tỏ, ta nói, sự công chính của Ngài trong thời hiện tại." Phao-lô sau khi đã đưa ra khẳng định táo bạo này rằng sự chuộc tội của Đấng Christ chứng minh sự công chính của Đức Chúa Trời, tiếp tục đưa ra một lời giải thích thêm một chút về điều đó. Ông nói với chúng ta rằng lòng thương xót quá khứ của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân sự của Ngài trong Cựu Ước, và thậm chí ở một mức độ nào đó sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời với các dân tộc, rằng Ngài đã không chấm dứt thế gian trong sự phán xét của Ngài, lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong quá khứ được đặt nền trên sự phán xét công chính của Ngài về Đấng Christ trên thập tự giá. Phao-lô đang nói điều gì đó đáng kinh ngạc ở đây. Sự xưng công chính cho chúng ta thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự công bằng như thế nào.
Bạn biết Phao-lô chưa bao giờ nghi ngờ về lòng thương xót. Ông chưa bao giờ nghi ngờ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bạn sẽ hiểu lầm Phao-lô nếu bạn nghĩ rằng Phao-lô quan niệm Đức Chúa Trời của Cựu Ước là không thương xót. Tư tưởng đó chưa bao giờ bước vào tâm trí Phao-lô ngay cả khi ông là người chưa tin. Ông không nghĩ rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước là thương xót. Ông biết rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước là thương xót. Điều làm ông choáng ngợp về Phúc Âm là làm sao Đức Chúa Trời có thể thương xót mà vẫn công chính cùng một lúc. Đối với Phao-lô, lòng thương xót của Đức Chúa Trời là hiển nhiên, nhưng sự kỳ diệu của lòng thương xót của Ngài, sự kỳ diệu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nó công chính, và Phúc Âm đã mở mắt Phao-lô ra về điều này. Tách khỏi Phúc Âm, bạn thấy đó, Phao-lô nói, tính hợp lệ của hệ thống tế lễ Cựu Ước bị đặt ra câu hỏi. Việc Đức Chúa Trời thiết lập một hệ thống thiết lập sự chuộc tội và hòa giải dựa trên sự hy sinh thú vật là vô đạo đức. Nó vô đạo đức vì huyết, như ông nói bằng chính lời của mình, huyết của bò đực và dê đực không thể tha tội.
Tôi có một giáo sư tại Chủng viện thích nói chuyện truyền giảng trong nhiều hoàn cảnh khác nhau, và ông nói khá dạn dĩ. Ông được một nhóm doanh nhân Cơ Đốc mời, những người có một bữa trưa hàng tuần tại thành phố St. Louis đến và trình bày. Họ luôn yêu cầu các diễn giả trình bày Phúc Âm. Ông được nói trước khi đến rằng nhóm sẽ gồm người Do Thái và người ngoại bang, về mặt sắc tộc và tôn giáo, và rằng một số người Do Thái là người Do Thái tin. Họ tin nơi Đấng Christ. Họ là người Do Thái theo Đấng Mê-si-a, đôi khi họ được gọi như vậy; họ là người Do Thái Cơ Đốc. Và một số người Do Thái sẽ không phải là Cơ Đốc nhân. Và sẽ có một số người ngoại bang ở đó là Cơ Đốc nhân và một số người ngoại bang không phải là Cơ Đốc nhân. Và ông nói: "Giờ đây bạn nói về bất kỳ điều gì bạn muốn." Vì vậy ông suy nghĩ về điều này, và ông được người mời ông nói rằng, thật ra, tại cuộc họp đó, sẽ có một số lượng rất lớn bạn bè Do Thái ở đó. Và vì vậy ông quyết định, được rồi, tôi biết tôi sẽ nói về điều gì. Và ông đặt tựa cho bài nói của mình là: "Môi-se, Người Man Rợ Vĩ Đại." Giờ đây tôi chắc chắn cụm từ đó được tính toán để xúc phạm khoảng một nửa số người ở đó. Đó là một lời phát biểu khá táo bạo. Tôi có ý, Môi-se là hiện thân của văn hóa Do Thái. Ông là tiên tri vĩ đại. Ông là người ban luật pháp. Làm sao bạn dám nói về Môi-se như người man rợ vĩ đại. Nhưng đây là điểm của ông. Nếu Môi-se thiết lập một hệ thống tế lễ thú vật được quan niệm tự nó để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì Môi-se không khác gì bất kỳ người dã man trần truồng nào trong hoang mạc nghĩ rằng mình có thể xoa dịu và làm hài lòng và làm vui lòng các thần mà mình phục vụ bằng việc dâng của lễ thú vật. Không, sự khác biệt giữa các của lễ của Môi-se và của lễ của người dã man chỉ đơn giản là điều này: Rằng của lễ của Môi-se chỉ về của lễ thật sự của Chúa Giê-xu Christ. Chúng tự chúng không thể hay không được thiết kế để tha tội. Nhưng chúng đã chỉ về một của lễ thật sự duy nhất tha tội. Và điều đó dạy chúng ta rằng công việc thập tự giá của Đấng Christ chảy cả hai hướng. Nó chảy ngược lại trong thời gian, và nó chảy về phía trước trong thời gian. Chính công việc thập tự giá của Đấng Christ cung ứng sự che phủ cho tội lỗi của mọi người ở dưới giao ước ân điển của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Và đó là lý do tại sao việc Đức Chúa Trời thương xót họ là công chính, mặc dù vào thời gian đó trong lịch sử chưa có của lễ thật sự nào cho tội lỗi được cung ứng. Và vì vậy nó cũng chảy về phía trước đến với chúng ta. Chúng ta sống 2000 năm sau sự đóng đinh của Ngài, sau công việc chuộc tội của Ngài, mà các lợi ích của Ngài vẫn tiếp tục chảy về phía trước. Sự xưng công chính cho chúng ta thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự công bằng và sự công chính như thế nào.
IV. Sự xưng công chính không thỏa hiệp sự công bằng của Đức Chúa Trời cũng không thỏa hiệp lòng thương xót của Ngài, mà trái lại tôn cao cả hai.
Và rồi cuối cùng, nếu các bạn nhìn vào những lời cuối của câu 26, các bạn thấy một điều thứ tư. Phao-lô ở đây, sau khi đã nêu một câu hỏi, 'làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính và xưng công chính một cách nhưng không đầy ân điển? và trả lời nó, 'bằng sự chuộc tội bằng huyết thiêng liêng,' sau khi đã khẳng định rằng sự chuộc tội của Đức Chúa Trời, sự chuộc tội của Đấng Christ chứng minh sự công chính của Đức Chúa Trời, sau khi đã giải thích điều đó bằng cách bày tỏ mối quan hệ giữa các của lễ của Cựu Ước và của Tân Ước, giờ đây đưa ra cho chúng ta một kết luận.
Đức Chúa Trời, ông nói, Đức Chúa Trời đồng thời là một quan án công chính và một Người Cha thương xót đối với những người có đức tin nơi Đấng Christ. Bạn thấy sự xưng công chính không thỏa hiệp sự công bằng của Đức Chúa Trời cũng không thỏa hiệp lòng thương xót của Ngài, mà tôn cao cả hai. Sự xưng công chính bởi đức tin không thỏa hiệp lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng không thỏa hiệp sự công bằng của Ngài, mà tôn cao cả hai. Bất kỳ sự trình bày nào về Phúc Âm phủ nhận một trong hai thực tế đó, thật ra, không phải là Phúc Âm. Bạn nghe một sự trình bày về Phúc Âm phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính, trình bày Ngài chỉ như một Cha Thiên Thượng yêu thương và thương xót, chắc chắn rằng bạn chưa nghe Phúc Âm. Và, dĩ nhiên, Phúc Âm không thể được giảng mà không có sự bày tỏ lòng trắc ẩn và lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời. Và vì vậy cả hai thành phần đó phải hiện diện trong một sự trình bày thật về Phúc Âm. Đây là vinh hiển của Phúc Âm, các bạn ơi. Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là thương xót. Đó không phải là điều ngạc nhiên đối với bất kỳ ai biết tính cách của Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và lòng trắc ẩn.
Nhưng các bạn thấy đó, khi bạn nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng hay thương xót, bạn vẫn chưa nói đến Phúc Âm. Phúc Âm còn hơn thế nữa. Đức Chúa Trời là Đấng hay thương xót. Điều đó là thật. Đức Chúa Trời hay thương xót những tội nhân phản nghịch, đáng xuống địa ngục. Điều đó thật lạ lùng. Nhưng bạn vẫn chưa nói hết Phúc Âm là gì. Đức Chúa Trời hay thương xót những tội nhân phản nghịch, đáng xuống địa ngục, và Ngài cứu họ theo cách mà sự công chính của Ngài không bị tổn hại. Điều đó không chỉ lạ lùng, mà còn vượt quá sự hiểu biết. Nhưng bạn vẫn chưa nói đến Phúc Âm. Đức Chúa Trời hay thương xót những tội nhân đáng xuống địa ngục. Ngài cứu họ theo cách mà sự công chính của Ngài không bị tổn hại, và Ngài làm điều đó dù phải trả giá bằng chính Con Ngài. Điều đó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Đó chính là Phúc Âm. Sứ đồ Phao-lô đang nói rằng trong Phúc Âm, tôi thấy sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ theo cách này. Đức Chúa Trời hay thương xót cứu những tội nhân đáng xuống địa ngục mà không tổn hại đến sự công chính của Ngài, bằng cách trừng phạt chính Con Ngài. Con Ngài đã vui lòng thế chỗ cho họ, và nhận lấy trên thân thể mình trên cây thập tự hình phạt xứng đáng vì tội lỗi của họ. Và Ngài ban cho họ sự cứu rỗi khi họ tin cậy nơi Ngài. Và các bạn để ý đến sự nhấn mạnh ở cuối câu đó. Người có đức tin nơi Chúa Giê-xu. Những sự chu cấp của ân điển, sự cứu chuộc, và sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ, và sự xưng công chính cùng tất cả những thuật ngữ chuyên môn mà Phao-lô dùng và chất chồng lên nhau để mô tả những sự giàu có mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ. Tất cả những điều đó đều được tiếp nhận bởi đức tin. Và ngoài đức tin, chúng không được tiếp nhận.
Và điều đó có nghĩa, các bạn của tôi ơi, rằng chỉ người nào có đức tin nơi Đấng Christ mới có thể đứng một cách dạn dĩ trong ngày phán xét. Trong ngày phán xét, bạn sẽ đứng một cách dạn dĩ chăng? Bạn sẽ đứng như thế nào? Bạn sẽ mặc lấy sự công chính nào? Điều gì sẽ khiến bạn dạn dĩ trước sự phán xét đáng kính sợ và công chính của Đức Chúa Trời? Bạn có tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi chăng? Nếu có, tại sao bạn lại tin cậy?
Điều gì nơi việc tin cậy Chúa Giê-xu Christ lại cần thiết đến thế? Tại sao nó lại cần thiết đến thế? Tại sao đó lại là con đường cứu rỗi? Sứ đồ Phao-lô giải thích. Đức Chúa Trời là công chính. Ngài không bao giờ thỏa hiệp sự công chính đó, ngay cả khi Ngài bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Và vì vậy lòng thương xót của Ngài được bày tỏ với giá phải trả là Con Ngài, và chỉ dành cho những ai đón nhận Con Ngài bởi đức tin.
Giờ đây điều đó đặt ra cho tất cả chúng ta một vấn đề hôm nay. Chúng ta đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ chưa? Tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ không phải là điều bạn làm cách đây hai mươi lăm năm, rồi coi như xong, để tiếp tục sống theo ý mình. Ân điển nhưng không, các bạn thấy đó, ân điển nhưng không là món quà khiến bạn phải trả giá bằng mọi sự. Khi bạn tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, bạn cam kết mình với một đời sống mới. Đó là đời sống mà bạn nhận biết rằng toàn bộ mục đích của mình là tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách bày tỏ rằng Ngài đáng để sống vì Ngài, bất chấp mọi lời vu khống của các quyền lực ma quỷ và của những kẻ ghét Ngài trong thế gian này. Ngài trở thành trọng tâm của đời sống bạn, trung tâm của đời sống bạn. Bạn có tin cậy nơi Ngài chăng? Nếu bạn chưa bao giờ tin cậy nơi Ngài, nếu bạn chưa bao giờ đặt lòng tin của mình và tiếp nhận Ngài như Ngài được ban cho trong Phúc Âm, hãy tiếp nhận Chúa Giê-xu như Ngài được ban cho trong Phúc Âm để được cứu rỗi, bằng không bạn sẽ không có gì để nói trong ngày vĩ đại đó. Bạn sẽ đứng trước ngai; bạn sẽ nghe rằng bạn đã bỏ lỡ điểm chính; và sẽ không còn gì mà bạn có thể nói được.
Nhưng nếu bạn đã tin cậy nơi Ngài, và nếu bạn sẽ tin cậy nơi Ngài trong ngày vĩ đại đó, bạn sẽ đứng vững, và trong Phúc Âm của Con Ngài, bạn sẽ thấy lòng thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ đối với bạn và trong bạn, và bạn sẽ dạn dĩ ngay cả khi thế gian sụp đổ quanh tai bạn. Và bạn sẽ vui mừng khi thấy các thánh đồ của Đức Chúa Trời được minh oan, và khi thấy những kẻ thù của Đức Chúa Trời bị kết án. Nguyện Đức Chúa Trời giúp mỗi người trong các bạn hiểu và đón nhận lẽ thật, và bước đi với Ngài bây giờ và mãi mãi. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Cha Thiên Thượng của chúng con, chính trong Phúc Âm mà Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài, lòng thương xót của Ngài, sự công chính của Ngài. Chúng con cầu nguyện, ôi Chúa, xin cho chúng con có chút hiểu biết về vẻ đẹp của Phúc Âm, ít nhất đủ để biết nhu cầu của mình, biết Đấng Cứu Rỗi, và đón nhận Ngài bởi đức tin. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Xưng Công Chính Bởi Ân Điển Qua Đức Tin (2) - Rô-ma 3:21-26
21 Nhưng hiện bây giờ, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngoài luật pháp, dẫu Luật Pháp và các Tiên Tri làm chứng về điều đó — 22 tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ban cho mọi kẻ tin. Vì không có sự phân biệt: 23 vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, 24 và được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, 25 là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài, để được nhận lấy bởi đức tin. Điều này nhằm bày tỏ sự công chính của Ngài, vì trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ qua những tội lỗi trước kia. 26 Ấy là để bày tỏ sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài vừa là công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ có đức tin nơi Chúa Giê-xu.
(Rô-ma 3:21-26) (4)
Sự Xưng Công Chính Bởi Ân Điển Qua Đức Tin
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn cùng mở với tôi đến Rô-ma, chương 3, câu 21. Chúng ta sẽ xem lại đoạn này của Rô-ma một lần nữa. Chúng ta đã lần lượt đi qua toàn bộ Phúc Âm, và chúng ta đã dừng lại, nán lại ba tuần lễ, chia nhỏ Rô-ma 3:21 đến 26 thành ba phần. Và hôm nay tôi muốn có lẽ gom chúng lại với nhau, tóm tắt, tập trung đặc biệt vào một số thuật ngữ xa lạ với chúng ta để chắc chắn rằng chúng hoàn toàn rõ ràng trong tâm trí chúng ta. Và rồi xem xét một số hệ quả của giáo lý vinh hiển này về sự xưng công chính bởi đức tin. Khi làm như vậy, tôi muốn các bạn nhớ một điều đặc biệt từ việc nghiên cứu Rô-ma 1:18 đến 3:20 của chúng ta. Phao-lô đã làm cho thật rõ ràng rằng chúng ta không có sự công chính cần thiết để đứng trước mặt Đức Chúa Trời, để tiếp tục trong mối quan hệ thỏa hưởng với Ngài, để được tha bổng trong ngày sau rốt. Chúng ta thiếu sự công chính đó. Thật ra, chúng ta đang phản nghịch và phạm tội chống lại Ngài. Chúng ta đang ở dưới sự kết án của Ngài. Và Phao-lô đã chất chồng cả một loạt từ ngữ để mô tả tình trạng của chúng ta. Chúng ta không có cớ bào chữa. Chúng ta câm lặng trước sự phán xét của Ngài. Chúng ta tội lỗi. Chúng ta bị kết án. Chúng ta đã bị tuyên án, và đang chờ thi hành án. Phao-lô chất chồng đủ loại ngôn ngữ như thế để mô tả tình trạng của chúng ta trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:21 đến 26 là thuốc giải cho điều đó. Hãy nhớ điều đó khi chúng ta lại đến với đoạn vĩ đại này trong lời của Đức Chúa Trời:
“Nhưng hiện bây giờ, ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ban cho mọi kẻ tin; vì không có sự phân biệt, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ công khai làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài qua đức tin. Điều này nhằm bày tỏ sự công chính của Ngài, vì trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ qua những tội lỗi đã phạm trước kia. Ấy là để bày tỏ, tôi nói, sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài vừa là công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ có đức tin nơi Chúa Giê-xu.
A-men, và như thế kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào lời đó. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Chúa của chúng con, chúng con cầu xin sự soi sáng của Ngài để chúng con có thể hiểu lẽ thật của lời này. Chúng con biết rằng sự xưng công chính nằm ở chính trung tâm của mối quan hệ thuộc linh của chúng con với Ngài. Đó là nền tảng của rất nhiều điều khác trong sự cứu rỗi của chúng con. Vì vậy chúng con cầu nguyện, ôi Chúa, rằng với tư cách là tín hữu, chúng con sẽ hiểu lời này, và chúng con sẽ hiểu phần nào những hệ quả của nó đối với chúng con. Chúng con cũng cầu nguyện, ôi Chúa, rằng những ai bởi Đức Thánh Linh của Ngài đang tìm kiếm Ngài, những ai chưa tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, rằng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, họ cũng sẽ thấy lẽ thật của lời này, không thấy nó một cách trừu tượng, mà thấy nó đúng như nó là đối với họ. Hãy đón nhận lẽ thật đó để linh hồn họ được cứu. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Tôi muốn cố gắng làm hai điều hôm nay. Chúng ta đã thừa nhận từ đầu khi chúng ta đi qua đoạn này rằng Phao-lô chất chồng một đống từ ngữ mà chúng ta không dùng trong cuộc trò chuyện thường ngày, bên bàn ăn sáng, nhâm nhi một tách trà. Và tôi muốn ôn lại ý nghĩa của những cụm từ và thuật ngữ đó để chắc chắn chúng ta có trong tâm trí mình chính xác điều Phao-lô đang nói đến. Vì nếu chúng ta thấy chính xác điều Phao-lô đang nói đến, chúng ta sẽ tràn ngập một khải tượng về vinh quang, bởi vì điều ông đang nói với chúng ta thật lạ lùng. Thứ hai, tôi chỉ đơn giản muốn tóm tắt lại cho các bạn dàn ý lập luận của Phao-lô trong đoạn này, đặc biệt nhấn mạnh ba lẽ thật chính mà ông tập trung vào. Dĩ nhiên, vì chúng ta đã có cơ hội dành ba tuần lễ xem xét câu này và mổ xẻ nó, chúng ta đã có thể tập trung vào nhiều điều hơn thế. Nhưng đôi khi bạn không thấy rừng vì cây, và tôi muốn lùi lại và nhìn vào bức tranh gồm hai hay ba điều chính mà Phao-lô dạy chúng ta. Đó là hai điều duy nhất tôi muốn làm hôm nay. Vậy chúng ta hãy bắt đầu với các từ ngữ.
I. Những từ ngữ Phao-lô dùng để mô tả Tin Tốt Lành thật giàu ý nghĩa và an ủi cho những ai chịu khó nghiên cứu chúng.
Khi các bạn xem các câu 21 đến 26, các bạn sẽ thấy một số thuật ngữ mà Phao-lô dùng liên quan đến sự xưng công chính, được nhắc đến trong đoạn này. Và những từ ngữ mà Phao-lô dùng để mô tả tin tốt lành của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ thật giàu ý nghĩa và an ủi cho những ai chịu khó nghiên cứu chúng. Và tôi muốn xem xét một số từ ngữ và cụm từ ít được biết đến này và cùng suy nghĩ với các bạn về chúng trong chốc lát, đặc biệt tập trung vào ba từ này: sự xưng công chính, sự cứu chuộc và sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ.
Nhưng trước hết, hãy quay lại câu 21, các bạn sẽ thấy một cụm từ ở đó, sự công chính của Đức Chúa Trời. Điều đó có nghĩa gì? Chúng ta đã nói rằng Phao-lô đã lập luận rằng chúng ta thiếu sự công chính cần thiết để đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và rồi đột nhiên trong câu 21, Phao-lô nói: “Nhưng hiện bây giờ, ngoài luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ.” Giờ thì chính xác Phao-lô muốn nói gì khi ông nói sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ. Ông đang nói về điều gì khi ông nói đến sự công chính của Đức Chúa Trời? Vâng, chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là gì và Ngài làm gì đều là công chính. Cả hai điều đó đều đúng. Đức Chúa Trời là công chính, và Ngài làm điều công chính. Đức Chúa Trời tự bản thân Ngài là ngay thẳng. Ngài là tiêu chuẩn đạo đức tối hậu của vũ trụ. Không có tiêu chuẩn nào ngoài Đức Chúa Trời và trên Đức Chúa Trời để Ngài bị xét đoán. Chính Ngài, trong sự ngay thẳng đạo đức của Ngài, là tiêu chuẩn của đúng và sai trong vũ trụ, và Ngài công chính trong chính bản tánh của Ngài. Vì vậy Ngài là công chính. Sự công chính do đó là một thuộc tính của Đức Chúa Trời. Đó là một trong những điều Ngài là. Nhưng Đức Chúa Trời cũng làm điều công chính, và Ngài làm điều công chính theo nhiều cách khác nhau. Hai cách lập tức hiện ra trong tâm trí. Đức Chúa Trời làm điều công chính khi Ngài trừng phạt những kẻ đáng bị trừng phạt. Đức Chúa Trời làm điều công chính khi Ngài giáng hình phạt trên những kẻ khước từ sự cai trị và vương quyền của Ngài. Vì vậy Ngài công chính trong việc thi hành công lý.
Nhưng Ngài cũng công chính khi Ngài tha thứ cho những người Ngài đã hứa sẽ tha thứ. Vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời không chỉ được bày tỏ trong sự công chính của Ngài, mà sự công chính của Ngài còn được bày tỏ trong lòng thương xót của Ngài khi Ngài phán với Áp-ra-ham: “Hãy tin cậy nơi Ta, và Ta sẽ cứu ngươi.” Và rồi Ngài cứu Áp-ra-ham, và Ngài làm trọn những lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời không chỉ đang thương xót, Ngài đang công chính. Sẽ là bất công nếu Đức Chúa Trời nuốt lời Ngài. Và vì vậy khi Ngài giữ lời Ngài trong việc làm trọn những lời hứa đầy ân điển của Ngài, Ngài đang bày tỏ sự công chính của Ngài. Và Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Và hãy nghĩ xem. Trong Phúc Âm, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ theo cả hai cách đó. Phúc Âm bày tỏ, chẳng hạn, lẽ thật rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét những kẻ khước từ Ngài. Tin xấu luôn đến trước tin tốt lành. Phao-lô đã dành hai chương để nói với chúng ta rằng ngoài Đấng Christ, mọi người, người Do Thái và dân Ngoại, giàu và nghèo, người tôn giáo hay người thế tục, người đạo đức hay người công khai vô đạo đức, tất cả ngoài Đấng Christ đều hư mất và sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét. Vì vậy Phúc Âm bắt đầu bằng một lời công bố về sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Ngài là công chính.
Nhưng ngay trong tin tốt lành của Phúc Âm, cũng có sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì tại thập tự giá, chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời giáng xuống trên Con Ngài để trừng phạt tội lỗi. Vì vậy ngay tại trung tâm của Phúc Âm, chúng ta thấy mục đích hoàn hảo của Đức Chúa Trời là trừng phạt tội lỗi. Nhưng chúng ta cũng thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong lòng thương xót trong Phúc Âm. Vì Phúc Âm là sự ứng nghiệm mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham. Đó là điều đem lại sự thực hiện những lời hứa Ngài đã ban cho Áp-ra-ham. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời trung tín để thương xót những người Ngài đã hứa thương xót. Và vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời được thấy một cách tuyệt hảo trong Phúc Âm.
Nhưng điều lạ lùng mà Phao-lô nói với chúng ta ở đây là sự công chính đó thật sự có thể được các bạn tiếp nhận. Các bạn có thể tiếp nhận sự công chính đó bởi đức tin, và vì vậy thuật ngữ “sự công chính của Đức Chúa Trời.” Nó được dùng hai lần, một lần trong câu 21 và một lần nữa trong câu 22.
Nhưng rồi còn một thuật ngữ khác trong câu 22 mà tôi muốn các bạn thấy. Nó được dùng dưới dạng danh từ và động từ. Danh từ đức tin, động từ tin. Hãy để ý Phao-lô nhấn mạnh đức tin của chúng ta thường xuyên như thế nào. Phao-lô đã làm cho thật rõ ràng rằng đức tin là cần thiết cho sự xưng công chính. Tôi muốn nói, có một số người, và tôi không hiểu rõ lý luận của họ, nhưng có một số người dường như tin rằng mọi người đều bị kết án và mọi người đều được xưng công chính, và đức tin không phải là điều kiện của sự xưng công chính đó. Tôi chưa bao giờ hiểu được điều đó. Nó trực tiếp mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, Đấng đã, chẳng hạn, hai mươi lần trong Phúc Âm Ma-thi-ơ nhấn mạnh với những người Ngài phục vụ rằng đức tin của họ là một phần cần thiết trong việc họ tiếp nhận những phước hạnh cứu chuộc của Ngài. Phao-lô cũng làm cho điều đó rõ ràng, phải không nào. “Sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin,” câu 22. Và phòng khi các bạn quên, “ban cho mọi kẻ tin.” Ông nói điều đó hai lần chỉ để chắc chắn các bạn thấy đức tin trung tâm như thế nào trong việc tiếp nhận sự công chính của Đức Chúa Trời. Đức tin là điều cần thiết cho sự xưng công chính.
Nhưng đức tin là gì? Tin có nghĩa là gì. Nó có nghĩa ít nhất hai điều. Có đức tin là tin lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là lời hứa của Ngài, và tin chính Đức Chúa Trời, đặc biệt là Con Ngài, Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a. Nghĩa là, đức tin có hai thành phần, tin và tin cậy. Đức tin có nghĩa là tin lời của Đức Chúa Trời. Đó là tin cậy nơi điều Ngài phán, lẽ thật Ngài phán, giáo lý Ngài phán, những mệnh đề Ngài ban cho chúng ta dưới hình thức lời nói và câu văn. Nhưng đức tin cũng là sự tin cậy cá nhân, một sự nương dựa, một sự trông cậy, một sự an nghỉ, một sự tiếp nhận dựa trên mối quan hệ cá nhân.
Giờ đây người ta thường xuyên phạm sai lầm khi định nghĩa đức tin chỉ là một trong hai điều đó, thay vì cả hai. Một số người sẽ nói những điều như thế này. “Vâng, Cơ Đốc giáo là một con người, chứ không phải một mệnh đề.” Hoặc có lẽ họ sẽ nói theo cách này, “Cơ Đốc giáo không phải là một con người, không phải là một giáo lý.” Phao-lô sẽ đáp lại: “Sai rồi. Nó là cả hai, cả hai.” Đức tin chỉ tin vào các ý tưởng mà không có sự tin cậy cá nhân thì không phải là đức tin cứu rỗi mà Phao-lô đang nói đến. Nhưng đức tin nói rằng đó là sự tin cậy cá nhân, nhưng không đón nhận các lẽ thật, các giáo lý, các lời của Đức Chúa Trời thì cũng không phải là đức tin cứu rỗi. Đức tin cứu rỗi có cả hai. Tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, tin lời của Đức Chúa Trời cũng như tin cậy cá nhân nơi Đức Chúa Trời, và đặc biệt là Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ.
Trong câu 23, chúng ta gặp hai thuật ngữ khác không phải là những thuật ngữ chúng ta dùng theo nghĩa chuyên môn trong cuộc trò chuyện thường ngày. Thuật ngữ đã phạm tội mà chúng ta dùng thường xuyên, và cụm từ thiếu mất vốn không phải là thuật ngữ, theo nghĩa chuyên môn của nó, mà chúng ta thường dùng. Phạm tội, như Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta nhắc nhở, có nghĩa là vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời do bỏ sót hay do hành động. Giáo Lý Vấn Đáp nói điều đó hùng hồn hơn nhiều, phải không nào? Tội lỗi là bất cứ sự thiếu phù hợp nào với luật pháp của Đức Chúa Trời do bỏ sót hay vi phạm do hành động. Giờ thì Giáo Lý Vấn Đáp chỉ đang trích dẫn Giăng, vì Giăng, trong I Giăng nói rằng: “tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.” Và vì vậy Giáo Lý Vấn Đáp chỉ đang nhận biết rằng có hai cách bạn có thể vi phạm luật pháp. Bạn có thể không làm điều Đức Chúa Trời bảo bạn làm, hoặc bạn có thể làm điều Đức Chúa Trời bảo bạn đừng làm. Bạn có thể bỏ sót không làm theo các mạng lệnh của Ngài hoặc bạn có thể phạm một sự vi phạm chống lại các mạng lệnh đó. Và trong đoạn này, Phao-lô đang dùng thuật ngữ tội lỗi theo cách đó. Phạm tội là vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời do bỏ sót hay do hành động, và do đó không đạt được mục đích của sự tạo dựng chúng ta. Đó là hệ quả của cụm từ đó. Thiếu mất. Mọi người đều đã phạm tội. Mọi người đều đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và thiếu mất. Chúng ta đã không đạt được mục đích mà chúng ta được tạo dựng. Chúng ta đã bỏ lỡ điểm chính. Điểm chính là gì? Là tôn vinh Đức Chúa Trời. Là sống vì Đức Chúa Trời. Là sống vì vinh quang của Ngài. Đó là điểm chính, nhưng tội lỗi không chỉ có vậy.
Vì tội lỗi cũng là sự đổ vỡ của một mối quan hệ. Trong trường hợp này, đó là sự đổ vỡ của mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta để có. Ngài đã tạo dựng chúng ta để ở trong sự tương giao đời đời với Ngài, để làm bạn bè nếu tôi có thể nói một cách táo bạo như vậy. Và tội lỗi là việc chúng ta phá vỡ mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Và do đó, khi chúng ta phạm tội, chúng ta không chỉ không tôn vinh Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn không tham dự vào phước hạnh lớn nhất của đời sống mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta để hưởng — sự tương giao với Ngài, điều dẫn đến gì? Thưởng thức Đức Chúa Trời. Vậy phạm tội là không tôn vinh lẫn không thưởng thức Đức Chúa Trời, và do đó là không đạt được mục đích mà chúng ta được tạo dựng.
Vinh quang của Đức Chúa Trời là gì? Đó là một câu hỏi khó hơn các bạn tưởng. Câu trả lời ngắn gọn là vinh quang của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vốn xứng đáng được ngợi khen. Hãy để ý cách Tác Giả Thi Thiên nói: “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời.” Ông nói với các bạn: “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển xứng với danh Ngài.” Danh Ngài vốn xứng đáng được ngợi khen. Ngài vinh hiển trong chính Ngài. Sự xứng đáng cốt yếu của Ngài để được ngợi khen chính là vinh quang của Ngài. Sự trọng lượng của Ngài, sự đầy dẫy của Ngài, phần xứng đáng thuộc về Ngài, đó chính là vinh quang của Ngài. Ê-xê-chi-ên mô tả vinh quang của Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên, chương 1. Các ra-bi về sau thậm chí không cho phép các thanh niên dưới ba mươi tuổi đọc phần mô tả đó, vì vinh quang của Đức Chúa Trời thật đáng kính sợ và huyền nhiệm biết bao.
Vậy thì, trong câu 24, ân điển là gì? Đó là một thuật ngữ chúng ta dùng suốt. Đôi khi chúng ta nghe nó được giải thích bằng một lối chơi chữ đầu câu mà Giăng Stott hay có lẽ một người trước ông đã nghĩ ra. Các bạn đã nghe rồi, g-r-a-c-e. Sự giàu có của Đức Chúa Trời với giá phải trả là Đấng Christ. Đó là một lời giải thích hay về ân điển, và người ta có thể khai triển nhiều từ đó. Nhưng tôi muốn cụ thể hơn một chút. Thường thì chúng ta nói ân điển là ‘ơn huệ không đáng được hưởng.’ Điều đó đúng, nhưng các bạn biết đó, bạn có thể bày tỏ ơn huệ cho một người mà họ không đáng hưởng mà không nhất thiết có sự đổ vỡ trong mối quan hệ của bạn với họ. Bạn có thể tặng một đứa trẻ một món quà miễn phí mà không nhất thiết có sự đổ vỡ khủng khiếp trong mối quan hệ. Ân điển là sự ban ơn huệ, ngay cả khi đối diện với sự đổ vỡ của mối quan hệ. Vì vậy chúng ta cần một định nghĩa cụ thể hơn cho nó.
Ân điển là gì? Ân điển là ơn huệ nhưng không của Đức Chúa Trời ban cho những kẻ đáng chịu sự kết án của Ngài với giá phải trả là Con Ngài. Ơn huệ nhưng không của Đức Chúa Trời ban cho những kẻ đáng chịu sự kết án của Ngài với giá phải trả là Con Ngài. Đó chính là ân điển. Hãy để ý nó là ơn huệ nhưng không. Không có gì trong chúng ta hay về chúng ta thúc đẩy ơn huệ đó. Đức Chúa Trời chỉ yêu thương chúng ta. Nó được ban cho những người không chỉ là nạn nhân của tội lỗi, mà là những người phạm tội. Và nó được thực hiện không phải bằng cách Đức Chúa Trời lờ tội lỗi đó đi, mà với giá phải trả là chính Con Ngài. Như Derek Thomas đã mô tả cho chúng ta cách đây vài năm, Phúc Âm không phải là Đức Chúa Trời tha thứ. Phúc Âm là Đức Chúa Trời tha thứ với giá phải trả là Con Ngài. Và hai điều đó rất khác nhau. Bạn bỏ qua giá phải trả là Con, bạn không có Phúc Âm. Bạn không hiểu ân điển. Lòng thương xót trong Kinh Thánh là ơn huệ của Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong tư cách chúng ta là nạn nhân. Tất cả chúng ta đều bị tội lỗi làm tổn thương trong thế gian sa ngã này, nhưng ân điển trong Kinh Thánh là ơn huệ của Đức Chúa Trời bày tỏ đối với chúng ta, ngay cả khi chúng ta bị xem là những kẻ phản nghịch chống lại Ngài và ý muốn của Ngài. Và vì vậy Ngài áp đảo tội lỗi của chúng ta và kéo chúng ta vào ơn huệ của Ngài và vào vương quốc của Ngài. Giờ đây, chúng ta hãy xem ba từ ngữ vĩ đại mà tôi muốn các bạn tập trung vào trong các đoạn này.
Trong câu 24, từ được xưng công chính được dùng. Được xưng công chính có nghĩa là gì? Trước khi nói nó có nghĩa gì, xin cho tôi nói một cách nhấn mạnh rằng nó không có nghĩa gì. Được xưng công chính không có nghĩa là được làm cho công chính. Điều này rất quan trọng để các bạn hiểu. Được xưng công chính không có nghĩa là được làm cho công chính, mà có nghĩa là được tuyên bố là công chính. Các bạn có nhớ khi chúng ta xem đoạn thú vị đó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 25, và cũng trong Châm Ngôn 17 không? Hãy cùng mở ra đó trong chốc lát. Châm Ngôn 17:15 nói thế này: “Kẻ xưng công chính cho kẻ ác, và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời.”
Giờ hãy suy nghĩ một phút, các bạn ơi. Nếu xưng công chính hay được xưng công chính có nghĩa là làm cho công chính hay được làm cho công chính, thì có gì sai với một người làm cho kẻ ác trở nên công chính? Tôi muốn nói, nếu đoạn này có nghĩa là kẻ làm cho kẻ ác trở nên công chính là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, thì nó chẳng có nghĩa lý gì, phải không nào? Nhưng nếu đoạn này có nghĩa là quan tòa kể là công chính hay tuyên bố là công chính kẻ ác, hoặc tuyên bố là gian ác và kết án người công chính, là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, thì nó có nghĩa lý.
Thuật ngữ này cũng như thuật ngữ được dùng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 25, cho thấy Phao-lô dùng thuật ngữ sự xưng công chính theo nghĩa pháp lý. Nó có nghĩa là được tuyên bố là công chính trong một tòa án pháp luật, được kể là công chính hay được đối xử như công chính. Và vì vậy chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, không phải bằng việc chúng ta được làm cho đáng được chấp nhận, mà bằng sự trao đổi vĩ đại này, nhờ đó chúng ta được chấp nhận vì cớ Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài. Ngài công chính, chúng ta thì không. Chúng ta được tuyên bố là công chính vì cớ Ngài. Đó chính là sự xưng công chính.
Chúng ta hãy xem từ sự cứu chuộc. Đây cũng là một từ quý báu, trong câu 24. Phao-lô nói rằng chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ. Được cứu chuộc là được giải thoát bằng việc trả một giá. Chúng ta đã nói rằng vào thời Phao-lô, các bạn có thể đã thấy những minh họa sống động về điều này theo ít nhất vài cách. Các bạn đã từng đến chợ nô lệ chưa? Các bạn có thể đã thấy người ta mua một nô lệ ra khỏi ách nô lệ và trả tự do cho người đó bằng việc trả một giá. Đó là một giao dịch thương mại. Các bạn cũng có thể đã thấy điều đó khi một vua hay một nhóm lãnh đạo mua các tù binh chiến tranh ra khỏi sự giam cầm khỏi tay kẻ thù của họ bằng việc trả tiền chuộc hay một giá. Đây là minh họa hẳn đã gây tiếng vang với những người Phao-lô đang nói chuyện. Và vì vậy đối với chúng ta, được cứu chuộc là được giải thoát bằng việc trả một giá.
Và rồi cuối cùng, trong câu 25, từ sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ này. Một lần nữa, không phải là thuật ngữ chúng ta dùng thường xuyên. Sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ có nghĩa là gì? Sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ, hay một của lễ chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ, có nghĩa là một sinh tế làm nguôi cơn thạnh nộ. Đó là một sinh tế làm dịu sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời và che phủ tội lỗi của chúng ta. Giờ thì ba từ ngữ đó đặc biệt quý báu đối với Cơ Đốc nhân, và tôi nghĩ các bạn nên suy ngẫm chúng một lúc.
Nhưng chúng cũng rất quan trọng đối với người chưa tin. Hãy suy nghĩ về chúng trong chốc lát. Sự xưng công chính, sự cứu chuộc và sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ. Giờ thì Phao-lô đã nói với các bạn từ Rô-ma 1:18 đến Rô-ma 3:20 ba điều về chúng ta là tội nhân. Trước hết, ông đã nói với chúng ta rằng với tư cách là tội nhân, chúng ta bị kết án là có tội. Thứ hai, ông đã nói với chúng ta rằng với tư cách là tội nhân, chúng ta bị bán vào ách nô lệ cho tội lỗi. Và thứ ba, ông đã nói với chúng ta rằng với tư cách là tội nhân, chúng ta chỉ đang chờ đợi sự giáng xuống cuối cùng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vì với tư cách là tội nhân, đối diện với Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, không có gì đứng giữa chúng ta và sự giáng xuống công chính của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Giờ hãy nghĩ về ba từ ngữ quý báu đó. Sự xưng công chính, sự cứu chuộc và sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ.
Sự xưng công chính giải quyết vấn đề chúng ta có tội và bị kết án như vậy bằng cách tuyên bố chúng ta không có tội. Hãy nghĩ về điều đó, hỡi Cơ Đốc nhân. Lần tới khi các bạn vật lộn với tội lỗi mà mình đang tranh chiến, và các bạn cảm thấy sức nặng của tội lỗi nó, và các bạn tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có chấp nhận mình không, và các bạn suy ngẫm về đức tin của mình nơi Đấng Christ, hãy nhớ điều này. Rằng trong Đấng Christ, các bạn được tuyên bố là không có tội. Lần tới khi kẻ tố cáo thì thầm vào tai bạn: nhưng nếu bạn đã phạm tội, bạn đã mất sự cứu rỗi của mình. Hãy suy ngẫm về lẽ thật của sự xưng công chính, không có tội. Lẽ thật của sự xưng công chính không phải là được làm cho hoàn hảo, được làm cho hoàn toàn công chính. Lẽ thật của sự xưng công chính là được tuyên bố là công chính, không còn sự kết án. Giờ thì tôi kinh sợ. Hãy nghĩ về điều đó. Một người chưa tin, khi bạn vật lộn với lương tâm có tội của mình, biết rằng mình đáng bị kết án trong những khoảnh khắc thành thật thoáng qua khi bạn có thể đối diện với chính mình trong gương và thừa nhận mình là gì. Hãy nhớ rằng bạn thật sự đáng bị kết án. Nhưng có một sự xưng công chính nhưng không được ban cho trong Chúa Giê-xu Christ. Sự xưng công chính giải quyết vấn đề chúng ta bị kết án vì tội lỗi.
Nhưng sự cứu chuộc làm một điều khác. Các bạn còn nhớ trong đoạn đáng sợ đó trong Rô-ma, chương 1, nơi Phao-lô nói rằng nếu dân Ngoại phạm tội và phản nghịch chống lại Ngài và thờ phượng tạo vật thay vì Đấng Tạo Hóa, thì ba lần ông nói gì? Đức Chúa Trời phó mặc họ. Đức Chúa Trời phó mặc họ. Đức Chúa Trời phó mặc họ. Ngài để họ làm đúng điều họ muốn làm. Ngài bán họ vào ách nô lệ của chính tội lỗi họ. Giờ thì sự cứu chuộc làm gì? Trong sự cứu chuộc, Chúa Giê-xu mua chúng ta trở lại khỏi ách nô lệ cho tội lỗi mà chúng ta đã bán mình vào. Và Ngài làm điều đó không phải bằng cách trả một giá nào khác ngoài chính Ngài, mà bằng cách trả giá là chính Ngài. Giờ các bạn hãy nghĩ về điều đó, hỡi tín hữu, khi các bạn vật lộn với tội lỗi mà mình dường như không thể dứt bỏ. Và các bạn cảm thấy mình bất lực trước nó. Các bạn hãy nhớ rằng Đấng Cứu Rỗi của các bạn đã bán chính Ngài làm giá cứu chuộc các bạn khỏi ách nô lệ cho tội lỗi, để tội lỗi sẽ không còn cai trị các bạn nữa, vì các bạn có một Chủ mới.
Rồi hãy nghĩ về từ ngữ vinh hiển đó, sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ. Các bạn còn nhớ trong Rô-ma 1 và 2, Phao-lô nói rằng tất cả những gì chúng ta có là sự trông đợi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống, vì chúng ta không có cớ bào chữa, chúng ta không có lập luận nào chống lại nó. Tất cả những gì chúng ta có thể trông đợi là cơn thạnh nộ hình phạt hoàn hảo của Đức Chúa Trời giáng xuống trên chúng ta. Nhưng đây là sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ. Và trong sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ, Chúa Giê-xu Christ trong sinh tế của Ngài trên thập tự giá làm dịu, làm nguôi, làm thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, để không một tội lỗi nào còn chưa được đền chuộc, đối với người tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Để chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời mà biết rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đổ xuống trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Không phải là Đức Chúa Trời hủy bỏ những tội lỗi đó, Ngài thanh toán chúng. Không phải là Ngài quét những tội lỗi đó xuống dưới tấm thảm, Ngài giáng hình phạt và sự kết án của tội lỗi đó trên thân vị Chúa Giê-xu Christ, để hình phạt và sự kết án đó đã bị nuốt mất trong Đấng Christ. Nó không còn tồn tại nữa đối với chúng ta.
Các bạn có thấy sự tự do mà điều đó đem lại cho đời sống Cơ Đốc nhân không? Đối với người chưa tin, các bạn có thấy lời mời vinh hiển của Phúc Âm mà Phao-lô đang đặt trước các bạn không. Bạn vật lộn với tội lỗi, tôi có sự xưng công chính. Bạn bị trói buộc với những cơn nghiện của mình, tôi có sự cứu chuộc. Bạn sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bạn nên sợ, nhưng tôi có sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ. Đó là điều được ban cho các bạn một cách nhưng không. Hãy đón nhận Đấng Christ và bạn có tất cả. Các bạn thấy tại sao việc chúng ta học những từ ngữ tuyệt vời này lại quan trọng đến thế. Jim Phillip chắc chắn hoàn toàn đúng khi ông nói: “Nói rằng một sự đánh giá đúng đắn về Phúc Âm Tân Ước tùy thuộc vào việc giải nghĩa đúng đắn các từ sự công chính, sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ, sự xưng công chính, sự cứu chuộc và đức tin cũng không phải là nói quá. Các bạn thấy trong những từ ngữ này có bao nhiêu sự khích lệ.
II. Phao-lô nói với chúng ta ba lẽ thật có ý nghĩa đời đời.
Và rồi cuối cùng và rất ngắn gọn, xin cho tôi chỉ nói điều này. Khi các bạn nhìn vào bức tranh tổng thể về điều Phao-lô làm trong các câu 21 đến 26, các bạn thấy Phao-lô nói với các bạn ba lẽ thật có ý nghĩa đời đời. Lẽ thật đầu tiên là thế này: Có một sự công chính được ban cho bởi ân điển. Các bạn thiếu sự công chính ư? Ông đã lập luận điều đó trong hai chương. Sự công chính đó được ban cho như một món quà bởi Đức Chúa Trời. Các bạn không tạo ra nó, các bạn không đóng góp gì vào nó. Nó được tạo ra ngoài các bạn, nó là sự công chính thiêng liêng, nó được ban cho các bạn, nó được chu cấp cho các bạn. Nó được chu cấp cho các bạn bởi ân điển.
Lẽ thật vĩ đại thứ hai là thế này, và các bạn thấy đó. Sự mua chuộc của chúng ta, sự cứu chuộc của chúng ta dựa trên một sinh tế bằng huyết thiêng liêng. Các bạn có thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài kết hợp với nhau thật đẹp đẽ ở đây không? Đức Chúa Trời tự do tha thứ, nhưng Ngài tha thứ theo cách mà nền tảng của sự an toàn và sự cứu rỗi của chúng ta là sự chuộc tội bằng huyết của Con Ngài. Sự hy sinh bằng huyết của Con Ngài. Sự dâng hiến thiêng liêng của Con Ngài. Các bạn có thấy điều đó đem lại cho các bạn sự an toàn không? Khi các bạn đứng trước Chúa trong Ngày Phán Xét, lời biện hộ của các bạn không phải là “Ôi Chúa, Ngài đã làm cho con thành một người tốt hơn.” Khi các bạn đứng trước Chúa trong Ngày Phán Xét của mình, lời biện hộ của các bạn không phải là “Vâng, về cơ bản con là một người tốt.” Lời biện hộ của các bạn trước Chúa trong Ngày Phán Xét không phải là “Vâng, con đã cố sống một đời sống tốt.” Lời biện hộ của các bạn trước Chúa trong Ngày Phán Xét chỉ đơn giản là thế này. Đấng Christ, thay cho con, Ngài là sự công chính của con. Sự cứu chuộc của con được mua bằng sinh tế bằng huyết của Ngài. Hãy mở đến trang 499 thật nhanh. Chúng ta sắp hát bài đó. Hãy xem Augustus Toplady nói gì khi ông suy ngẫm về việc gặp Đức Chúa Trời của mình trước ngai trong cõi đời đời. Khổ 4, “Trong khi tôi còn thở hơi tàn này.” Ông đây, đang ở cửa tử. “Khi mí mắt tôi nhắm lại trong sự chết, khi tôi bay lên những thế giới chưa biết, thấy Ngài trên ngai phán xét của Ngài.” Lời biện hộ của ông là gì? “Vầng Đá Muôn Đời đã nứt ra vì tôi.” Ngay cả trong vinh quang, ông cũng không nói: “Lạy Chúa, xin chấp nhận con vì Ngài đã biến đổi con ư? Lạy Chúa, xin chấp nhận con vì Ngài đã xưng công chính cho con bởi sinh tế bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ.
Và đó là điều cuối cùng Phao-lô dạy. Lợi ích đó, lợi ích của sự công chính của Đức Chúa Trời, được ban cho bởi ân điển, được tiếp nhận bởi đức tin. Vì vậy khi các bạn nói và khi các bạn thật sự có ý nói: “Vầng Đá Muôn Đời đã nứt ra vì tôi, xin cho tôi ẩn mình trong Ngài,” thì các bạn trở thành người nhận một sự công chính xa lạ mà các bạn không đóng góp gì vào, nhưng sự công chính đó khôi phục các bạn về đúng điều các bạn được tạo dựng để làm, là tôn vinh và thưởng thức Đức Chúa Trời mãi mãi. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Chúa của chúng con, chúng con không đạt tới vinh quang của lời Ngài trong sự hiểu biết của mình. Nhưng lẽ thật của Ngài thật hiển nhiên đến nỗi không con mắt nào đã mở ra có thể bỏ qua nó. Vì vậy xin giúp chúng con đón nhận nó và sống theo nó. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phương Tiện Mà Nhờ Đó Chúng Ta Nhận Được Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời: Đức Tin - Rô-ma 3:27-31
27 Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Bởi luật của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật của đức tin. 28 Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của luật pháp. 29 Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa sao? Phải, của dân Ngoại nữa, 30 vì Đức Chúa Trời là một — Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin và người không chịu cắt bì qua đức tin. 31 Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin này chăng? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững luật pháp.
(Rô-ma 3:27-31)
Đức Tin: Phương Tiện Mà Nhờ Đó Chúng Ta Nhận Được Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn cùng mở với tôi đến Rô-ma, chương 3. Chúng ta đã ở trong Rô-ma 3:21 đến 26 trong vài tuần qua khi chúng ta suy ngẫm về giáo lý vinh hiển này về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin. Và cũng như Ê-sai, trước khi ông ban cho chúng ta bài trình bày tuyệt đẹp về Phúc Âm của ân điển mà ông bắt đầu mở ra cho chúng ta trong những chương 30 và đặc biệt trong Ê-sai 40 trở đi. Ông ban cho chúng ta trước hết tin xấu về sự phán xét, cảnh cáo và khốn khổ của Đức Chúa Trời. Phao-lô trong Rô-ma cũng vậy, và đặc biệt các chương 1 và 2, và phần đầu của chương 3 chuẩn bị cho chúng ta tin tốt lành bằng tin xấu. Tin tốt lành chẳng có nghĩa lý gì nếu chúng ta không hiểu tin xấu, và nếu chúng ta không đón nhận việc tin xấu được rao ra. Các bạn có thể nghe tin xấu mà vẫn nói: “Vâng, tôi không chắc mình tin điều đó.” Tin tốt lành của Phao-lô chẳng có nghĩa lý gì nếu các bạn không phải là người cảm nhận nhu cầu được tha thứ tội lỗi, cảm nhận nhu cầu được hòa giải với Đức Chúa Trời, cảm nhận nhu cầu được cứu chuộc và được chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ và được tha thứ và được xưng công chính. Những điều đó chẳng có nghĩa lý gì.
Giờ thì các bạn hiểu, dĩ nhiên, rằng chỉ vì các bạn không cảm nhận điều đó, không có nghĩa là các bạn không cần nó. Nhưng Phao-lô dành tất cả thời gian đó cho tin xấu, không phải vì ông bệnh hoạn, mà vì ông muốn các bạn đón nhận với niềm vui sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã chu cấp mà các bạn thật sự cần. Sự khẩn thiết đó đối với Phao-lô vẫn còn ở đây hôm nay. Khi chúng ta đọc lời của ông, chúng vẫn khẩn thiết hôm nay khi nói với chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy nghe lời thánh khiết của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 3, bắt đầu từ câu 27:
“Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật của đức tin. Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của Luật Pháp. Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa sao? Phải, của dân Ngoại nữa, vì thật vậy Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin và người không chịu cắt bì qua đức tin, là một. Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu qua đức tin chăng? Chẳng hề như vậy. Trái lại, chúng ta làm vững luật pháp.”
A-men, và như thế kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào lời đó. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Cha Thiên Thượng của chúng con, chúng con cầu xin rằng ngày hôm nay, không chỉ như mọi ngày Chúa Nhật, mà đặc biệt ngày hôm nay, Ngài sẽ mở mắt chúng con, mở lòng chúng con, để hiểu lời Ngài. Có lẽ có một số người ở đây chưa bao giờ đón nhận Đấng Christ bởi đức tin. Họ chưa bao giờ hiểu vinh quang của việc được xưng công chính và tiếp nhận sự xưng công chính đó bởi đức tin mà thôi. Họ không hiểu các thuật ngữ, họ không hiểu lời mời, họ không hiểu nền tảng. Họ chắc chắn chưa bao giờ tự mình đón nhận nó. Đối với những người đó, chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ mở mắt họ. Rằng họ sẽ thấy lẽ thật này vĩ đại biết bao. Rằng nó sẽ áp đảo họ, rằng nó sẽ tràn ngập họ với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về ân điển. Có lẽ có những tín hữu khác ở đây chưa bao giờ suy xét đầy đủ hệ quả của sự xưng công chính đối với đời sống của chính họ. Họ chưa bao giờ biết sự tự do mà tín hữu có thể có. Tự do khỏi tội lỗi. Tự do khỏi sợ hãi bị kết án, điều chỉ đến qua sự xưng công chính nhưng không được ban cho trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cầu nguyện cho những tín hữu đó, rằng Ngài sẽ lay động họ, lay động họ bằng ân điển của Phúc Âm để họ đón nhận nó theo cách mà họ chưa bao giờ hiểu nó trước đây. Có lẽ có những người khác, ôi Đức Chúa Trời, đã lạm dụng tình yêu của Ngài. Họ tự nghĩ mình là tín hữu, nhưng họ đã lạm dụng tình yêu của Ngài. Họ chưa bao giờ thật sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Họ chưa bao giờ biết quyền năng của Đức Thánh Linh biến đổi họ bởi Phúc Âm của ân điển. Xin nắm lấy họ, cho họ thấy tội lỗi của họ, nhu cầu của họ, và rồi bày tỏ Đấng Cứu Rỗi và Phúc Âm, hạ họ xuống và tôn cao họ đồng thời. Xin nghe lời cầu nguyện của chúng con, chúng con cầu nguyện, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Bắt đầu trong Rô-ma, chương 3, câu 27, Phao-lô quan tâm đến việc rút ra một số suy luận từ sự dạy dỗ mà ông đã ban cho chúng ta trong Rô-ma 3:21 đến 26. Ông đã trình bày tất cả những điều căn bản của giáo lý xưng công chính của mình, giáo lý cứu rỗi của ông bởi sự xưng công chính nhưng không của Đức Chúa Trời dựa trên công việc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu Christ, được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Ông đã trình bày tất cả những điều căn bản của giáo lý đó ở đây trong một khoảng ngắn vài câu từ câu 21 đến 26. Giờ đây ông muốn các bạn thấy một số hệ quả của giáo lý đó. Thật ra, ông muốn các bạn thấy rất nhiều hệ quả trong giáo lý đó. Phần lớn phần còn lại của phần thần học trong sách Rô-ma sẽ dựa trên việc Phao-lô khai triển hệ quả, việc ông áp dụng lẽ thật của sự xưng công chính cùng nền tảng của nó, nguồn gốc của nó, và những hệ quả của nó đối với đời sống của các bạn.
Tại sao Phao-lô lại quan tâm đến việc nói về điều này đến thế? Tại sao Phao-lô lại bận tâm đến thế? Tại sao ông lại chăm chăm vào điều này? Tại sao ông lại dành tất cả thời gian này để suy nghĩ cùng các bạn, nói với các bạn về sự xưng công chính? Vì nó nằm ở trung tâm của Cơ Đốc giáo. Vì sự xưng công chính nằm ở chính trung tâm của Phúc Âm của ân điển. Nó nằm ở chính trung tâm của chương trình của Đức Chúa Trời để hòa giải tội nhân với chính Ngài.
Sự nhầm lẫn trong lĩnh vực này gây chết chóc về mặt thuộc linh. Người nghĩ rằng mình có điều gì đó trong và của chính mình để tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời đang gặp rắc rối. Người nghĩ rằng Đấng Christ cộng thêm một chút điều họ làm sẽ khiến họ an toàn trước sự phán xét dò xét của Đức Chúa Trời đang gặp rắc rối. Người tin rằng Đức Chúa Trời làm một chút, và chúng ta làm một chút. Người nghĩ rằng Đức Chúa Trời làm điều gì đó, và chúng ta làm điều gì đó đáp lại để đáng được sự xưng công chính của Ngài. Tất cả những sai lầm đó đều cùng một loại, và chúng gây chết chóc. Chúng gây chết chóc về mặt thuộc linh. Và Phao-lô biết điều đó. Và Phao-lô quan tâm đến cả tín hữu Do Thái lẫn tín hữu dân Ngoại trong Hội Thánh non trẻ này, hội chúng Cơ Đốc nhân non trẻ này tại Rô-ma. Ông quan tâm đến cả hai nhóm Cơ Đốc nhân đó để họ hiểu những điều căn bản của Phúc Âm và những điều căn bản về cách con người liên hệ với Đức Chúa Trời toàn năng.
Hãy nghĩ về những tranh chiến, chẳng hạn, mà các Cơ Đốc nhân Do Thái trong hội chúng đó hẳn đã trải qua. Không chỉ họ đã được nuôi dưỡng trong một hệ thống dạy họ suy nghĩ về sự cứu rỗi theo những thuật ngữ khác với những gì Phao-lô đang nói với họ, mà họ còn có một vòng tròn gia đình mà họ xuất thân. Họ là những Cơ Đốc nhân Do Thái, và nếu các bạn biết những Cơ Đốc nhân Do Thái ngày nay, các bạn biết sự xung đột và căng thẳng to lớn có thể nảy sinh trong một gia đình khi một người được nuôi dưỡng trong hoàn cảnh dân tộc và đức tin Do Thái đến với đức tin nơi Đấng Christ. Đột nhiên có sự căng thẳng to lớn nơi những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi có nguồn gốc Do Thái này. Họ biết sự căng thẳng đó, có lẽ hơn bất cứ thế hệ Cơ Đốc nhân Do Thái nào từng biết. Và Phao-lô biết rằng bạn bè và gia đình của họ, và thân nhân của họ, đồng nghiệp của họ, cộng sự của họ, tất cả họ đều có quan điểm khác về sự cứu rỗi so với quan điểm ông đang trình bày, và quan điểm các sứ đồ đang rao giảng. Và ông muốn những Cơ Đốc nhân Do Thái trẻ tuổi đó được vững vàng trong đức tin như Đấng Christ muốn họ hiểu nó. Và họ có thể dễ dàng bị nhầm lẫn như vậy. Và vì vậy ông lưu tâm đến giáo lý này, vì nó gần như xa lạ với các phạm trù suy nghĩ của họ. Họ tự nhiên suy nghĩ theo hướng đáng được hưởng. Họ tự nhiên suy nghĩ theo hướng khoe mình về những đặc ân độc nhất mà họ đã được ban cho, và rằng chính những đặc ân đó tự chúng tách biệt họ khỏi dân Ngoại và bảo đảm họ là người nhận các phước hạnh của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô muốn hoàn toàn loại bỏ họ khỏi kiểu suy nghĩ đó.
Và rồi còn những Cơ Đốc nhân dân Ngoại. Phước cho lòng họ. Họ không phân biệt được Sáng Thế Ký với Ma-la-chi. Họ chưa được nuôi dưỡng trong những gia đình Do Thái tin Kinh Thánh tốt lành. Họ chẳng biết gì cả. Họ chẳng biết gì về lịch sử cứu rỗi. Và họ có thể bị nhầm lẫn bởi những ý tưởng điên rồ về sự cứu rỗi trôi nổi khắp nơi trong thế giới Hy Lạp-La Mã, và Phao-lô biết rằng ông cần đưa họ trở lại ngay với Cựu Ước. Họ cần hiểu Kinh Thánh của mình để họ có thể hiểu sự xưng công chính mà Đức Chúa Trời đã chu cấp cho họ trong Đấng Christ vinh hiển và nhưng không biết bao. Và vì vậy cả những Cơ Đốc nhân Do Thái đó lẫn những Cơ Đốc nhân dân Ngoại đó đều cần được vững vàng trong con đường cứu rỗi. Dĩ nhiên, Phao-lô chăm chăm vào điều này vì việc quan niệm việc liên hệ với Đức Chúa Trời dựa trên công đức của chính mình theo bất cứ cách nào, hình thức nào cũng là tự kết án mình vào sự hư mất đời đời. Và vì vậy Phao-lô ở đây lại hướng chúng ta suy ngẫm về lẽ thật của sự xưng công chính bởi đức tin.
Và tôi muốn đặt ba vấn đề trước các bạn trong đoạn này, và thật ra hôm nay tôi chỉ tập trung vào vấn đề đầu tiên mà thôi. Chúng ta sẽ xem mình đi được bao xa, và có lẽ tuần tới chúng ta sẽ đến hai vấn đề còn lại. Trước hết, chúng ta hãy đặc biệt xem câu 27. Hãy để ý điều Phao-lô nói đáp lại việc ông trình bày sự xưng công chính bởi đức tin. Ông nói thế này. “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ,” ông nói. “Bởi luật nào, của việc làm ư?” Không, nhưng bởi luật của đức tin. Phao-lô từ đầu đã quan tâm đến việc khoe mình sai lầm của người Do Thái. Chúng ta đã thấy điều đó trong Rô-ma, chương 2. Người Do Thái đã đáp lại việc ông trình bày Phúc Âm bằng cách nói: “Phao-lô, này, ông không hiểu. Chúng tôi là những người được tuyển chọn. Chúng tôi đã được Đức Chúa Trời chọn ra từ giữa các dân tộc. Chúng tôi đã được biệt riêng ra. Chúng tôi là dân Ngài. Tất cả những điều ông đang nói, ừ, có thể tốt cho dân Ngoại, nhưng chúng tôi không cần điều này. Chúng tôi là những người được tuyển chọn. Chúng tôi có phép cắt bì. Chúng tôi có dấu hiệu của tư cách thành viên trong cộng đồng. Chúng tôi đã nhận luật pháp. Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho chúng tôi trong luật pháp của Ngài. Chúng tôi đã được biệt riêng ra. Chúng tôi là dân của Đức Chúa Trời. Chúng tôi không cần hòa giải với Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã có rồi. Chúng tôi có những đặc ân. Chúng tôi có địa vị. Chúng tôi không cần Phúc Âm mà ông đang rao bán này.” Phao-lô đã quan tâm đến kiểu khoe mình sai lầm của người Do Thái đó chính vì sự tự tin tôn giáo đó làm cho người Do Thái mù lòa trước nhu cầu của mình về Phúc Âm. Người Do Thái nghĩ rằng mình đã có rồi, thì không muốn đáp lại việc Phao-lô trình bày Phúc Âm bằng cách nói: “Vâng, các bạn biết đó, tôi thật sự thiếu thốn, và tôi cần Đấng Christ.”
Các bạn có thể còn nhớ khoảng hai mươi năm trước, một chiến dịch đã được phát động, và nó được gọi là chiến dịch “Tôi Đã Tìm Thấy.” Đó là một chiến dịch truyền giảng Phúc Âm để truyền bá Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ tại Hoa Kỳ. Nó được nhiều giáo phái và các nhóm Hội Thánh kết hợp tham gia. Vâng, có nhiều người Do Thái đã bị xúc phạm bởi chiến dịch đó. Và họ bắt đầu tự chạy các bảng quảng cáo nói rằng: “Chúng Tôi Chưa Bao Giờ Đánh Mất Nó.” Phao-lô đã quen với kiểu đáp ứng đó từ người Do Thái. Nói rằng bạn bị lạc mất và bạn cần được tìm thấy thì tùy thuộc vào thực tế của sự lạc mất của bạn. Phao-lô quan tâm đến những người nói: “Vâng, tôi chưa bao giờ bị lạc mất. Tôi không cần điều mà ông đang ban cho này.” Và ở đây Phao-lô đang nói với chúng ta rằng khi các bạn hiểu sự cứu rỗi, khi các bạn hiểu sự xưng công chính, khi các bạn hiểu nền tảng mà Đức Chúa Trời chấp nhận một người, khi các bạn hiểu cách các bạn nhận được các phước hạnh của sự xưng công chính, thì không còn chỗ cho sự kiêu ngạo nữa. Không còn chỗ cho sự khoe mình nữa. Không còn chỗ để nói: “Vâng, các bạn biết đó, tôi không cần điều này. Tôi không cần ân điển. Tôi không cần sự chết của Đấng Mê-si-a. Tôi không cần sự tha thứ.” Không còn chỗ cho sự khoe mình nữa. Không còn chỗ để nói: “Vâng, các bạn biết đó, có một chút điều tôi đã làm khiến tôi khác biệt với người đó. Cuối cùng, tôi là một người tốt hơn một chút so với người đó, và đó là lý do tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Phao-lô nói: “Nếu các bạn hiểu cách Đức Chúa Trời cứu, thì không còn chỗ cho sự tự chúc mừng. Không còn chỗ cho sự tự giới thiệu.” Các bạn sẽ không bao giờ, không bao giờ nghĩ đến việc trình diện mình trước mặt Đức Chúa Trời và nói: “Vâng, Lạy Chúa, Ngài biết đó, thật ra con là một người khá tốt.” Các bạn sẽ không bao giờ nghĩ đến điều đó nếu các bạn hiểu con đường cứu rỗi.
Và điều này rất quan trọng, các bạn của tôi ơi, vì cách các bạn bước vào vương quốc quyết định phần lớn phẩm chất của đời sống các bạn sẽ trải nghiệm trong vương quốc. Nếu các bạn nghĩ rằng mình trở thành Cơ Đốc nhân qua điều gì đó mình làm, thì điều đó sẽ quyết định phần lớn loại Cơ Đốc giáo mà các bạn thực hành với tư cách là tín hữu xưng mình. Nếu các bạn nghĩ rằng đó là một chút của Đức Chúa Trời và một chút của các bạn, thì các bạn sẽ làm việc như một con hải ly với tư cách là tín hữu xưng mình để cố bảo đảm rằng mình nhận được những điều được ban cho trong lời. Các bạn sẽ bắt đầu càng ngày càng làm việc để có được những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu các bạn hiểu rằng sự xưng công chính nhưng không là cổng vào một kinh nghiệm hòa giải của sự tương giao với Đức Chúa Trời, thì toàn bộ kinh nghiệm của các bạn với tư cách là tín hữu, các bạn sẽ hiểu, được nâng đỡ bởi ân điển tự do và tối cao. Và mọi điều các bạn làm trong kinh nghiệm tin của mình là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời trong các bạn, chứ không phải nguyên nhân của nó. Đó là điều Đức Chúa Trời nhắm làm việc trong các bạn, chứ không phải điều các bạn phải làm để Ngài yêu thương các bạn. Và các bạn của tôi ơi, đó là tất cả sự khác biệt trên đời. Nếu các bạn từng biết ai đó bị dày vò bởi những tranh chiến, với sự bảo đảm vì họ không chắc mình đã làm đủ đúng để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Các bạn biết sự phân biệt đó quan trọng đến mức nào. Sứ đồ Phao-lô đang nhấn mạnh nó với toàn lực.
Điều này quan trọng, các bạn của tôi ơi, vì tôn giáo chân thật trong Kinh Thánh luôn được đặc trưng bởi sự khiêm nhường. Bất cứ nơi nào Kinh Thánh định nghĩa cho chúng ta tôn giáo chân thật, tôi hứa với các bạn, các bạn sẽ tìm thấy sự khiêm nhường ở đâu đó gần bên. Khi Mi-chê nói về điều đó, ông nói về sự khiêm nhường. Khi Ê-sai nói về điều đó, ông có thể nói về Đức Chúa Trời cao cả và được tôn cao, mà vẫn ngự với ai? Với người khiêm nhường và có lòng thấp hèn. Và đó không chỉ là chuyện Cựu Ước. Sự khiêm nhường là một phần không thể thiếu của kinh nghiệm Cơ Đốc. Và Phao-lô đang nói rằng chính cách Đức Chúa Trời cứu chúng ta làm cho chúng ta khiêm nhường và khiến chúng ta không còn gì để khoe mình. Cách chúng ta được cứu phải phù hợp với tinh thần vốn phải đặc trưng cho Cơ Đốc nhân chân thật. Các bạn không thể tạo ra sự khiêm nhường qua một con đường cứu rỗi mà tự nó khiến một người có thể khoe mình. Nếu cuối cùng, khi tôi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, hy vọng của tôi là có điều gì đó về tôi và trong tôi khác với một người khác đang ở dưới sự kết án của Đức Chúa Trời, thì tôi tiêu rồi. Vì sứ đồ Phao-lô nói: “Hy vọng mà tất cả những ai tin cậy nơi Đấng Christ có được không dựa trên điều gì đó đã được làm trong họ. Nó dựa trên điều gì đó đã được làm ngoài họ. Nó không dựa trên điều gì đó mà Đức Chúa Trời đang làm trong một công việc đang tiếp diễn trong họ, mà là điều gì đó Đức Chúa Trời đã làm cho họ thay cho họ.” Và điều đó chính là sự xưng công chính nhưng không tuôn chảy từ công việc của Chúa Giê-xu Christ. Và do đó, Phao-lô nói giáo lý của tôi về sự xưng công chính bởi đức tin làm đúng điều đó. Các bạn loại trừ hoàn toàn sự khoe mình. Các bạn hiểu điều tôi đang nói về sự xưng công chính, các bạn không có cơ sở để khoe mình, nhưng đồng thời nếu các bạn đón nhận nó, các bạn không có cơ sở để sợ hãi. Và đó là hai hướng mà hôm nay tôi muốn cùng các bạn đi theo trong vài phút.
Nhưng các bạn có thể đang hỏi: “Vâng, khoan đã. Làm sao giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin lại loại trừ sự khoe mình? Làm sao giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin khiến việc đem lại sự vâng lời của chúng ta, việc làm của chúng ta, những điều chúng ta làm, những nỗ lực của chúng ta, dù tốt đến đâu, trở nên tuyệt đối không thể? Làm sao giáo lý đó giữ các bạn khỏi đem những điều đó vào sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời?”
Vâng, tôi rất vui vì các bạn đã hỏi câu hỏi đó. Câu trả lời của Phao-lô có hai phần. Các bạn thật sự thấy hai phần trong câu trả lời của Phao-lô trong câu 27. “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật của đức tin.” Ngay tại đó, Phao-lô tập trung chúng ta vào cách mà chúng ta nhận được sự xưng công chính của mình. Ông tập trung chúng ta vào phương tiện của sự xưng công chính: Đức tin. Nhưng trước câu 27, trong các câu 21 đến 26, ông đã dành nhiều thời gian nói với chúng ta nền tảng hay cơ sở mà chúng ta được cứu. Giờ thì hai điều đó khác nhau. Có cơ sở mà chúng ta được xưng công chính, có cách mà chúng ta nhận được sự xưng công chính đó. Có hai phần trong câu trả lời của Phao-lô. Xin cho tôi nói với các bạn, Phao-lô nói, làm sao giáo lý của tôi về sự xưng công chính bởi đức tin lại loại trừ sự khoe mình. Trước hết hãy xem sự xưng công chính, rồi hãy xem đức tin. Trước hết hãy xem cơ sở của sự chấp nhận của các bạn với Đức Chúa Trời, rồi hãy xem cách các bạn nhận được sự chấp nhận đó. Trước hết, hãy xem nền tảng của sự cứu rỗi, rồi hãy xem phương tiện của sự cứu rỗi. Trước hết, hãy xem điều tôi làm để cứu các bạn. Thứ hai, hãy xem điều các bạn làm để nhận món quà mà tôi đã hoàn thành trong sự cứu rỗi. Và khi các bạn xem xét những điều đó, Phao-lô nói, các bạn sẽ thấy việc đem việc làm của mình và do đó bất cứ sự khoe mình hay tự chúc mừng hay tự giới thiệu nào trở lại vào sự cứu rỗi là không thể đến mức nào. Vậy chúng ta hãy cùng xem hai phần này.
I. Nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Trước hết, nếu các bạn cùng xem với tôi các câu 20 đến 26. Tôi muốn tập trung trong vài phút vào nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Làm sao sự khoe mình lại bị loại trừ hoàn toàn? Sáu cách, chỉ trong vài câu này mà Phao-lô cho các bạn thấy. Thứ nhất, Phao-lô nhấn mạnh rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Các bạn không tự xưng công chính cho mình. Đức Chúa Trời xưng công chính cho các bạn. Hãy xem câu 26. “Hầu cho Ngài là Đấng xưng công chính.” ‘Ngài’ đó là ai? Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Đức Chúa Trời xưng công chính. Các bạn không tự xưng công chính cho mình. Không ai khác xưng công chính cho các bạn. Đức Chúa Trời xưng công chính cho các bạn. Đó không phải là điều các bạn làm. Đó là điều Ngài làm.
Thứ hai, hãy để ý trong câu 24, Đức Chúa Trời nhấn mạnh rằng sự xưng công chính đó là một món quà của ân điển. Hãy xem lời của ông. “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài.” Một lần nữa, sự xưng công chính không phải là điều các bạn kiếm được. Sự xưng công chính không đòi hỏi các bạn làm điều gì đó để có được nó. Đó là một món quà được ban cho trong ân điển. Hãy để ý Phao-lô đã xây dựng một lập luận như thế nào về lý do việc làm của các bạn không đóng vai trò gì trong đó. Đó là một món quà của ân điển, đó không phải là điều các bạn làm. Đó là điều các bạn nhận.
Thứ ba, hãy xem lại câu 24. Ông nhấn mạnh rằng sự xưng công chính đó tự nó có nền tảng, không phải trong điều gì các bạn đã làm, mà thật ra nó có nền tảng trong điều Đấng Christ đã làm. Nó có nền tảng trong sự chết của Đấng Christ. Nó có nền tảng trong sự chết cứu chuộc của Đấng Christ. Hãy xem những lời đó: “qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ.”
Thứ tư, hãy để ý lại trong câu 24 rằng Phao-lô làm cho rõ ràng rằng cơ sở của sự xưng công chính, cơ sở mà trên đó ông tuyên bố các bạn là công chính, không phải là điều gì trong các bạn, mà là điều gì ngoài các bạn. Hãy để ý những lời đó: “Đấng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ công khai làm của lễ chuộc tội để bày tỏ sự công chính của Ngài.” Ông đang nói về điều gì? Ông đang nói về sự chết của Chúa Giê-xu Christ như một sinh tế chuộc tội cho tội lỗi, và ông đang nói với các bạn rằng sự xưng công chính dựa trên điều đó, chứ không dựa trên điều các bạn làm.
Thứ năm, ông tiếp tục nói. Và nếu các bạn xem lại tận câu 20, các bạn sẽ thấy điều đó. Ông nhấn mạnh rằng sự xưng công chính được hoàn thành ngoài sự vâng lời của chúng ta. Sự xưng công chính không phải là điều mà sự vâng lời của chúng ta đóng góp vào theo bất cứ cách nào, hình thức nào. Ông nói điều đó một cách phủ định, nhưng hãy xem câu 20: Bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính. Phao-lô thậm chí không nói bằng cách làm một số việc tốt đẹp mà các bạn nghĩ rằng mình có thể làm ngay trong lúc nhất thời. Ông thậm chí nói về việc làm của luật pháp. Những điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm trong luật pháp của Ngài. Ông nói: “Này, ngay cả khi các bạn làm những điều Đức Chúa Trời truyền cho các bạn làm trong luật pháp, các bạn cũng sẽ không được xưng công chính, vì, dĩ nhiên, mọi điều chúng ta làm đều đầy dẫy tội lỗi. Và những người trong chúng ta tự nhận thức rõ nhất thì nhận thức rõ nhất về điều đó. Bạn mang một món hầm đến cho người hàng xóm bên kia đường. Bạn biết bạn đã lầm bầm suốt đường về. ‘Ôi, căn nhà đó. Tôi không thể chịu nổi khi ở trong căn nhà đó. Ôi, nó là một chuồng heo.’ Hay người hàng xóm mà bạn đã sửa máy cắt cỏ cho ba lần: ‘Sao ông ta không mua một cái máy cắt cỏ mới.’ Bạn giúp ông ta thì có giúp. Bạn tử tế với ông ta, bạn mỉm cười. Bạn lầm bầm trong miệng suốt đường về nhà. Ngay cả những điều tốt chúng ta làm cũng đầy tội lỗi. Động cơ của chúng ta bị bóp méo, mục tiêu của chúng ta bị bóp méo, thái độ của chúng ta bị lệch lạc. Phao-lô nói: ‘Bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính.’ Sự xưng công chính tách biệt khỏi sự vâng lời của chúng ta.
Và cuối cùng, trong câu 22, ông làm cho rõ ràng rằng sự xưng công chính là điều được tiếp nhận qua một hành động từ bỏ chính mình. Sự xưng công chính không dựa trên việc khẳng định điều gì các bạn làm. Thật ra, nó dựa trên việc từ bỏ chính mình và phó thác mình cho một người khác. Đó là điều chúng ta gọi là đức tin. Hãy để ý câu 22. Đó là qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ban cho mọi kẻ tin. Phao-lô, phòng khi các bạn quên, nói điều đó hai lần. Đức tin cho mọi kẻ tin. Và vì vậy sự xưng công chính được tiếp nhận bằng phương tiện từ bỏ chính mình là đức tin. Trong tất cả những cách đó, Phao-lô cho thấy nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên điều gì đó không ở trong chúng ta mà là điều gì đó ngoài chúng ta. Không phải điều gì chúng ta làm, mà là điều Đức Chúa Trời làm. Và ông vẫn chưa xong. Vì ông còn muốn nói với các bạn về cách các bạn nhận được lợi ích của điều Đức Chúa Trời đã làm.
II. Chúng ta nhận món quà sự sống đời đời như thế nào?
Làm sao các bạn nhận được món quà sự sống đời đời? Và ông suy ngẫm về điều đó cùng các bạn ở đây trong câu 27. Ông nói rằng sự khoe mình bị loại trừ vì luật của đức tin. Qua đó, ông muốn nói đến nguyên tắc của đức tin. Đức Chúa Trời đã chọn rằng chúng ta sẽ nhận sự cứu rỗi của Ngài bằng phương tiện, bằng công cụ, không phải bằng sự vâng lời của chính chúng ta, không phải bằng cách thực hiện một việc làm nào đó, mà bằng đức tin. Và Phao-lô đang nói rằng chính cách Đức Chúa Trời đã thiết kế để chúng ta nhận được các lợi ích của công việc Đấng Christ, chính cách đó phù hợp với ân điển. Nếu sự cứu rỗi được mua bằng ân điển, nhưng được tiếp nhận bằng sự vâng lời, thì ân điển bị lật đổ, sự khoe mình không bị loại trừ. Các bạn đã đem luật pháp trở lại. Các bạn có thể nói: “Được rồi, Đức Chúa Trời cứu chúng ta bằng cách hy sinh Con Ngài, và rồi chúng ta tin, và chúng ta làm việc lành, và chúng ta được cứu.” Các bạn vừa đem việc lành trở lại vào sự cứu rỗi. Ngay cả khi ông nói: “Vâng, tôi không nói rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta vì những việc lành đó, chỉ là cách Ngài chấp nhận chúng ta bao gồm cả việc chúng ta vừa tin vừa làm việc lành. Một khi các bạn đã làm điều đó, các bạn đã đem việc lành trở lại vào chương trình. Phao-lô đang nói rằng chỉ nguyên tắc của đức tin và chỉ nguyên tắc của đức tin mới phù hợp với ân điển hạ mình được ban cho trong công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Đức tin.
Hãy suy nghĩ một phút. Phải, đức tin là điều chúng ta làm. Đó là một hành động chúng ta làm với tư cách là con người. Nhưng, với tư cách là một hành động, về bản chất nó tập trung không phải vào chúng ta và không phải vào việc làm của chúng ta, mà tập trung vào một người khác. Đức tin tập trung vào một Đấng khác. Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời. Đức tin không nhìn vào điều chúng ta làm. Nó nhìn vào điều Đức Chúa Trời làm. Đức tin không đặt lòng tin nơi chính mình, nó đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời. Đức tin không cố tìm sức mạnh từ bên trong, để đứng trước mặt Đức Chúa Trời là công chính, đức tin từ bỏ sự công chính của chúng ta như giẻ rách bẩn thỉu và nhìn vào sự công chính của một Đấng khác, Chúa Giê-xu Christ. Giờ thì các bạn có thấy những hệ quả của điều Phao-lô đang nói ở đây không?
Chỉ có hai điều tôi muốn các bạn suy nghĩ trong chốc lát. Một mặt, có những người nghĩ rằng mình có điều gì đó để tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời. Và Phao-lô chỉ đang nói ở đây rằng không một hình thức tự giới thiệu nào sẽ có tác dụng trước ngai phán xét của Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt. Tôi muốn nói, các bạn đứng trước ngai phán xét của Đức Chúa Trời và nói: “Vâng, Đức Chúa Trời ơi, về cơ bản, con là một người khá tốt.” Và đáp lại là: “Không, con không phải vậy. Con không phải về cơ bản là một người khá tốt. Con đã bỏ lỡ điểm chính của mọi điều các tiên tri và các sứ đồ đã nói. Con không phải về cơ bản là một người tốt.” Các bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét và nói: “Vâng, con tin nơi Đấng Christ. Nhưng, Ngài biết đó, con tin rằng Ngài không chỉ cần tin nơi Đấng Christ, mà Ngài cần thêm một số việc lành của mình vào đó. Ngài biết đó, để được cứu.” Các bạn biết mình đang nói gì ở đó không? Các bạn đang nói: “Lạy Chúa, Đấng Christ thì tốt, nhưng Ngài chưa đủ. Con đã làm một thỏa thuận tốt hơn một chút, Lạy Chúa. Con đã làm Đấng Christ cộng với việc làm của con.” Các bạn thấy đó, các bạn của tôi ơi, sự cộng thêm đó thật ra là sự trừ bớt. Điều các bạn đang nói với Đức Chúa Trời toàn năng là: “Đấng Christ chưa đủ, vì vậy con đã làm Đấng Christ, cộng thêm một chút tốt hơn.” Nhưng Đấng Christ cộng thêm luôn luôn là Đấng Christ trừ bớt. Và vì vậy điều các bạn đang nói là: “Đức Chúa Trời ơi, sự hy sinh của Đấng Christ là không đủ. Con cần làm điều gì đó nữa.”
Các bạn của tôi ơi, đó không phải là điều Đức Chúa Trời sẵn sàng nghe. Đức Chúa Trời không sẵn sàng nghe trong ngày sau rốt: “Ồ, và tiện thể, Lạy Chúa, sự hy sinh của Con Một Ngài, Con của tình yêu Ngài, nó chưa đủ cho con. Con đã làm thêm vài điều nữa, Ngài biết đó, chỉ để bù đắp.” Đó không phải là điều Đức Chúa Trời sẵn sàng nghe. Và vì vậy mọi người đứng đó và tự giới thiệu mình theo bất cứ cách nào, sẽ bị kết án. Vì chỉ một mình Đấng Christ và chỉ đức tin nơi một mình Đấng Christ là cách Đức Chúa Trời đã định rằng dân Ngài sẽ được cứu. Đó là mặt tiêu cực của nó.
Hãy nghĩ về mặt tích cực của nó. Mọi tín hữu có bất cứ chiều sâu trưởng thành nào cũng đã biết sự tranh chiến của tội lỗi, đã biết bóng ma của phần tội lỗi còn sót lại và những tội lỗi thành thói quen rất khó giết chết; những ước muốn mà chúng ta không thể tẩy sạch khỏi lòng mình. Và nếu sự xưng công chính của chúng ta dựa trên việc diệt trừ những ước muốn đó, chúng ta sẽ không bao giờ có sự bảo đảm nào về nó trong đời này, vì những ước muốn đó sẽ không đi đâu cả. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời giúp chúng ta tăng trưởng phần nào, nhưng luôn có một số điều ở lại với chúng ta. Luôn có cái gai trong xác thịt đó.
Sứ đồ muốn chúng ta hiểu rằng địa vị của chúng ta với Đức Chúa Trời hoàn toàn không liên quan gì đến bất cứ điều gì trong chúng ta. Vì sự xưng công chính không diễn ra trong chúng ta, nó diễn ra ngoài chúng ta.
Các bạn có thấy hệ quả của điều đó không? Địa vị của các bạn với Đức Chúa Trời, xét cho cùng, dựa trên điều gì đó mà các bạn không đóng góp dù chỉ một chút xíu. Tạ ơn Đức Chúa Trời. Vì nếu tôi thậm chí đóng góp một chút xíu vào nó, tôi sẽ làm hỏng nó. Và đây là điều duy nhất tôi không thể làm hỏng, vì tôi chẳng liên quan gì đến nó. Tôi chỉ giơ bàn tay trống không của đức tin ra, và tôi nói: Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con, một tội nhân. Không có gì trong tay con mang đến, chỉ bám lấy thập tự giá của Ngài mà thôi. Các bạn của tôi ơi, đó là điều an ủi nhất trên đời. Giờ thì nó hoàn toàn xa lạ với cách chúng ta suy nghĩ. Nếu chúng ta không tôn giáo, chúng ta nghĩ mình về cơ bản là người tốt, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta dù sao đi nữa. Nếu chúng ta tôn giáo, chúng ta nghĩ mình phải ra ngoài và bắt đầu làm việc của mình để Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta. Và sứ đồ Phao-lô nói sai cả hai. Chỉ một mình Đấng Christ, chỉ đức tin mà thôi. Con đường cứu rỗi duy nhất. Tuần tới chúng ta sẽ bắt đầu khai triển những hệ quả của điều đó. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin giúp chúng con hiểu sự xưng công chính nhưng không mà chúng con có trong Chúa Giê-xu Christ và rồi đón nhận nó bởi ân điển của Ngài. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Chỉ Đức Tin Mà Thôi - Rô-ma 3:27-31
27 Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Bởi luật của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật của đức tin. 28 Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của luật pháp. 29 Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa sao? Phải, của dân Ngoại nữa, 30 vì Đức Chúa Trời là một — Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin và người không chịu cắt bì qua đức tin. 31 Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin này chăng? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững luật pháp.
(Rô-ma 3:27-31) (2)
Chỉ Đức Tin Mà Thôi
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn cùng mở với tôi đến Rô-ma, chương 3. Chúng ta sẽ lại xem đoạn mà chúng ta đã suy ngẫm trong vài tuần qua bắt đầu từ câu 27. Rô-ma 3:27-31. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ tập trung đặc biệt vào lời tuyên bố của Phao-lô trong câu 28 và hai phần của lời tuyên bố đó. Bài giảng này phần nào là phần tràn ra từ một bài giảng ba điểm đáng lẽ phải có. Vì vậy hôm nay các bạn sẽ nhận được hai điểm.
Tôi sẽ xem xét hai câu hỏi. Hai câu hỏi đơn giản. Điều gì quan trọng đến thế về việc được xưng công chính bởi đức tin mà thôi? Chẳng phải hơi tỉ mỉ khi cứ khăng khăng rằng nó phải bởi đức tin mà thôi sao? Phao-lô, ông có hơi vô lý không? Martin Luther, ông có đi hơi quá không. Tôi muốn nói, dù sao thì người Công Giáo, họ tin vào sự cứu rỗi bởi ân điển. Ông có hơi quá khăng khăng khi nói rằng sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi không? Tôi nghĩ các bạn biết câu trả lời của Martin Luther. Tôi hy vọng đến khi chúng ta xong hôm nay, các bạn cũng biết câu trả lời của Phao-lô. Phao-lô rất khăng khăng về điều này. Tại sao ông lại khăng khăng đến thế? Tại sao hết lần này đến lần khác trong các thánh ca của chúng ta, chúng ta hát về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Các bạn có nhận ra mình hát về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi thường xuyên đến mức nào không? Xin cho tôi chỉ minh họa. Trong một số thánh ca yêu thích của các bạn và rồi một số bài mà có lẽ các bạn không biết rõ lắm, chúng ta hãy xem mình hát về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi thường xuyên đến mức nào. Chẳng hạn, hãy mở đến trang 463. Bốn trăm sáu mươi ba là một thánh ca có tên “Một Con Nợ Chỉ Nhờ Lòng Thương Xót Mà Thôi.” Giờ thì Augustus Toplady, người đã ban cho chúng ta “Vầng Đá Muôn Đời,” là tác giả của thánh ca này. Và hãy để ý điều ông nói. “Một con nợ chỉ nhờ lòng thương xót mà thôi, tôi hát về lòng thương xót của giao ước; cũng không sợ, khi mặc lấy sự công chính của Ngài, thân thể tôi và của lễ của tôi. Nỗi kinh hoàng của luật pháp và của Đức Chúa Trời đối với tôi chẳng có gì liên quan; sự vâng lời và huyết của Đấng Cứu Rỗi tôi che giấu mọi vi phạm của tôi khỏi tầm mắt.” Ông đang nói về việc xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, tin cậy nơi sự công chính của Đấng Christ mà thôi, sự xưng công chính bởi đức tin. Hãy xem điều ông nói. Những hệ quả của điều đó đối với ông, đặc biệt trong câu 3. “Tên tôi từ lòng bàn tay Ngài, cõi đời đời sẽ không xóa nhòa, khắc sâu trong lòng Ngài, nó còn mãi trong những dấu ấn của ân điển không thể phai mờ. Phải, tôi sẽ bền đỗ đến cuối cùng, chắc chắn như vật bảo chứng đã ban; hạnh phúc hơn, nhưng không an toàn hơn, các linh hồn vinh hiển trên thiên đàng.” Các bạn có thấy điều ông đang nói không? Ông đang nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin có thể hạnh phúc hơn trên thiên đàng, nhưng sẽ không bao giờ an toàn hơn lúc này khi người đó tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi để được cứu rỗi.
Hãy mở lại trang 461. Thánh ca vĩ đại của Bonar, “Không Phải Việc Tay Tôi Làm Mà Thôi Có Thể Cứu Linh Hồn Có Tội Của Tôi; không phải điều xác thịt cực nhọc của tôi đã chịu đựng có thể làm cho tâm linh tôi trọn vẹn. Không phải điều tôi cảm nhận hay làm có thể ban cho tôi sự bình an với Đức Chúa Trời; không phải tất cả những lời cầu nguyện, thở than và nước mắt của tôi có thể gánh lấy gánh nặng khủng khiếp của tôi. Chỉ công việc của Ngài mà thôi, ôi Đấng Christ, có thể làm nhẹ gánh nặng tội lỗi này; chỉ huyết Ngài mà thôi, ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, có thể ban cho tôi sự bình an bên trong. Tình yêu của Ngài dành cho tôi, ôi Đức Chúa Trời, chứ không phải của tôi, ôi Chúa, dành cho Ngài, có thể xua tan sự bất an đen tối này, và giải thoát tâm linh tôi.” Ông đang tập trung vào điều công việc của Đấng Christ làm trong sự xưng công chính, chứ không phải điều chúng ta làm.
Hãy mở tiếp đến trang 500. Một trong những thánh ca yêu thích của chúng ta trong hội chúng này. “Vầng Đá Muôn Đời, Đã Nứt Ra Vì Tôi.” Hãy để ý điều ông nói trong câu thứ hai. “Không phải công việc của tay tôi có thể làm trọn những đòi hỏi của luật pháp Ngài; dù lòng sốt sắng của tôi không biết ngơi nghỉ, dù nước mắt tôi tuôn chảy mãi mãi, tất cả vì tội lỗi cũng không thể chuộc tội, Ngài phải cứu, và chỉ một mình Ngài.” Rồi hãy xem câu 3. “Không có gì trong tay tôi mang đến, chỉ bám lấy thập tự giá của Ngài mà thôi; trần truồng đến với Ngài để được mặc áo; bất lực nhìn lên Ngài để được ân điển; ô uế, tôi chạy đến suối nguồn; xin rửa sạch tôi, hỡi Đấng Cứu Rỗi, nếu không tôi sẽ chết.” Và rồi Toplady tiếp tục nói trong khổ cuối cùng, rằng ngay cả khi ông ở trong vinh quang, ông cũng sẽ không tin cậy nơi việc làm của chính mình. “Trong khi tôi còn thở hơi tàn này, khi mí mắt tôi nhắm lại trong sự chết, khi tôi bay lên những thế giới chưa biết, thấy Ngài trên ngai phán xét của Ngài.” Lời biện hộ của tôi sẽ là gì? “Vầng Đá Muôn Đời đã nứt ra vì tôi, xin cho tôi ẩn mình trong Ngài.” Sẽ không bao giờ có lúc ông không đứng trên sự công chính của Đấng Christ mà thôi.
Và rồi tiếp đến số 520. “Chúa Giê-xu, Huyết Ngài và Sự Công Chính Là Vẻ Đẹp Của Tôi, Là Áo Đẹp Vinh Hiển Của Tôi.” Giờ thì ông nói gì? Điều gì giúp ông đứng trước mặt Đức Chúa Trời với niềm vui? Câu 2: “Tôi sẽ đứng dạn dĩ trong ngày vĩ đại của Ngài; vì ai có thể buộc tội tôi? Nhờ những điều này, tôi được tha bổng hoàn toàn khỏi tội lỗi và sợ hãi, và tội lỗi và xấu hổ. Chúa Giê-xu, nguyện sự ngợi khen vô tận thuộc về Ngài, Đấng mà lòng thương xót vô biên đã vì tôi làm trọn sự chuộc tội, trả giá chuộc đời đời.”
Tập trung vào công việc của Đấng Christ và ngay trang tiếp theo. “Hy Vọng Của Tôi Được Xây Dựng Trên Không Gì Ít Hơn.” Trang 521. “Hy vọng của tôi được xây dựng trên không gì ít hơn huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu; tôi không dám tin cậy nơi khung cảnh ngọt ngào nhất, nhưng hoàn toàn nương dựa vào danh Chúa Giê-xu. Lời thề của Ngài, giao ước của Ngài, huyết Ngài nâng đỡ tôi trong cơn lũ cuốn trôi; khi mọi sự quanh linh hồn tôi sụp đổ, Ngài lúc đó là tất cả hy vọng và nơi nương náu của tôi.”
Và rồi trang 523. “Hy Vọng Của Tôi Ở Trong Chúa.” “Hy vọng của tôi ở trong Chúa, Đấng đã phó chính Ngài vì tôi, và đã trả giá cho mọi tội lỗi của tôi tại Đồi Gô-gô-tha. Không có công đức nào của riêng tôi, để nguôi cơn giận của Ngài, hy vọng duy nhất của tôi được tìm thấy trong sự công chính của Chúa Giê-xu. Vì tôi, Ngài đã chết, vì tôi, Ngài sống, và sự sống đời đời cùng ánh sáng, Ngài ban cho nhưng không.”
Và rồi thánh ca tiếp theo. “Việc Làm Của Ngài, Chứ Không Phải Của Tôi, Ôi Đấng Christ.” Một thánh ca khác của Bonar. “Việc làm của Ngài, chứ không phải của tôi, ôi Đấng Christ, nói lên niềm vui cho lòng này; chúng nói với tôi mọi sự đã xong; và bảo nỗi sợ của tôi hãy lui đi. Ngoài Ngài, Đấng duy nhất có thể chuộc tội, Lạy Chúa, tôi sẽ chạy đến cùng ai?”
Hết lần này đến lần khác, tại sao trong sự thù nghịch của chúng ta, chúng ta lại suy ngẫm về vinh quang của sự xưng công chính bởi đức tin, vì nó nằm ở chính trung tâm của sự cứu rỗi. Các bạn có nhận ra rằng nếu không có sự hiểu biết đầy đủ về sự xưng công chính bởi đức tin, các bạn sẽ thiếu sự bảo đảm không? Mọi Cơ Đốc nhân thỉnh thoảng đều tranh chiến với sự bảo đảm. Giờ thì các bạn thấy điều gì đó trong chính mình, và các bạn tự hỏi mình đã nghĩ gì. Mình đang nghĩ gì? Mình thật sự yêu ai? Và nếu sự cứu rỗi của các bạn dựa trên bất cứ điều gì trong các bạn, các bạn sẽ bất an. Vì giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi nhắc nhở chúng ta rằng sự chấp nhận của chúng ta bởi Đức Chúa Trời dựa trên không gì trong chúng ta. Nó dựa trên điều gì đó đã được làm cho chúng ta, ngoài chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta chỉ tiếp nhận nó bởi đức tin. Các bạn không hiểu điều đó. Nếu các bạn không tin nó, các bạn sẽ không bao giờ được bảo đảm. Các bạn sẽ không bao giờ dạn dĩ phục vụ vì những người không được bảo đảm về tình yêu của Cha sẽ không bao giờ dạn dĩ trong sự phục vụ của Ngài để nói về Đấng Christ trong vương quốc của Ngài, để sống vì Ngài. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin rất, rất quan trọng. Đó là lý do Phao-lô muốn chúng ta suy ngẫm về nó. Chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời, ở đây trong Rô-ma 3, bắt đầu từ câu 27.
“Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật của đức tin. Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của Luật Pháp. Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa sao? Phải, của dân Ngoại nữa, vì thật vậy Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin và người không chịu cắt bì qua đức tin, là một. Vậy chúng ta có làm cho Luật Pháp ra vô hiệu qua đức tin chăng? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững Luật Pháp.”
A-men, và như thế kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào lời đó. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Cha, xin giúp chúng con khi chúng con đến với lời này, để thấy vinh quang biết bao của lòng thương xót nhưng không và sự xưng công chính của Ngài ban cho chúng con trong Đấng Christ. Xin lay động chúng con khỏi giấc ngủ thuộc linh. Xin giải thoát chúng con khỏi những ức chế của những quan niệm sai lầm của chính chúng con về sự bảo đảm, về sự phục vụ và về sự ngợi khen. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sứ đồ Phao-lô trong câu nhỏ này, Rô-ma 3:28, nói với chúng ta vài điều mà chúng ta cần suy ngẫm. Chúng ta cần suy ngẫm về sự dạy dỗ này về sự xưng công chính bởi đức tin. Phao-lô nói nó nằm ngay trung tâm của Phúc Âm. Nó không phải là tất cả những gì có trong đời sống Cơ Đốc, nhưng nếu không có lẽ thật này, không còn điều gì khác quan trọng nữa. Vì nếu không có lẽ thật này, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi và dưới sự phán xét và kết án của Đức Chúa Trời. Và vì vậy lẽ thật này là lẽ thật khởi đầu của toàn bộ đức tin. Và nó là lẽ thật đặc biệt quan trọng vì mọi sự phục hưng của Cơ Đốc giáo đã xảy ra trong 500 năm qua của Hội Thánh đều liên quan trực tiếp đến việc người nam và người nữ hiểu giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Mọi sự phục hưng tôn giáo trong Cơ Đốc giáo trong 500 năm qua đều liên quan trực tiếp đến việc người nam và người nữ hiểu giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Những người đã ở trong Hội Thánh nhiều năm, có lẽ đã là tín hữu nhiều năm, đột nhiên đối diện với lẽ thật của giáo lý, và họ tràn ngập trong sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, và điều đó thay đổi đời sống của họ. Và họ gần như cảm thấy như thể chính họ đã được sinh lại. Họ tự hỏi làm sao mình lại không hiểu sự đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong lời Ngài trong sự xưng công chính bởi đức tin. Nó biến đổi họ, nó biến đổi các Hội Thánh. Những người không phải là Cơ Đốc nhân, khi đối diện với lẽ thật của sự xưng công chính bởi đức tin, đồng thời bị hạ xuống và khiêm nhường bởi việc nó trình bày sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà đồng thời lại cảm thấy được yêu thương và an ủi hơn bởi Đức Chúa Trời thương xót của trời và đất so với bất cứ lúc nào trước đây. Và họ bị kéo đến với Đấng Christ, và họ trở thành tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, và họ gia nhập Hội Thánh của Ngài. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin là giáo lý mà các bạn và tôi không thể không biết. Và vì vậy hôm nay chúng ta hãy suy ngẫm chỉ về lẽ thật của câu này, lời của Phao-lô trong Rô-ma 3:28: “Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của luật pháp. Tôi muốn nói hai điều trước khi chúng ta xem xét điểm nhấn chính của Phao-lô trong câu này.
Điều đầu tiên là thế này. Hãy để ý Phao-lô nói chúng ta cho rằng. Phao-lô làm cho rõ ràng rằng sự dạy dỗ này không phải là ý kiến cá nhân nào đó của ông. Ông không nói tôi cho rằng. Ông có thể đã nói như vậy, và ông đã đúng. Ông đã cho rằng lẽ thật này. Nhưng ông nói chúng ta cho rằng, vì ông muốn nhấn mạnh hai điều. Thứ nhất, điều này là điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều biết, hiểu và đón nhận. Chúng ta là Cơ Đốc nhân, ông đang nói, chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của luật pháp. Nhưng ông cũng đang nhấn mạnh, phải không nào, rằng đây không chỉ là một giáo lý Tân Ước, mà là một giáo lý của Kinh Thánh. Thật ra, khi ông muốn nhấn mạnh lẽ thật của lời này, ông đi thẳng đến sách Sáng Thế Ký, và câu chuyện về Áp-ra-ham để chứng minh rằng sự xưng công chính bởi đức tin. Và vì vậy Phao-lô muốn nói, chúng ta cho rằng lẽ thật này, vì ông muốn mọi người hiểu rằng đây không phải là một sự thấu hiểu mới nào đó mà tôi đã mang lại. Đây không phải là giáo lý tôi đã phát minh; đây không phải là ý kiến tôi có một cách riêng lẻ. Mọi tín hữu đều tin điều này, và chúng ta tin điều này vì Cựu Ước dạy như vậy. Và vì vậy Phao-lô nhấn mạnh rằng đây không phải là một ý kiến lẻ tẻ, ngoại biên, kỳ lạ, cá nhân nào đó mà ông nắm giữ. Đây là điều mọi tín hữu đều biết và hiểu, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.
Nhưng điều thứ hai mà tôi muốn nhắc các bạn khi chúng ta xem đoạn này, chỉ để chắc chắn các bạn rõ ràng, là chính sự xưng công chính có nghĩa gì. Chúng ta đã nói đi nói lại, nhưng các bạn biết đó, một trong những điều kỳ lạ là trong thời kỳ phục hưng, những người đã nghe giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin hết lần này đến lần khác lại nói những điều như thế này: “Tôi chưa bao giờ nghe điều đó trước đây. Người giảng có thể đã đọc đoạn đó và có thể đã giảng về nó, nhưng tôi chưa bao giờ nghe nó trước đây.” Vì vậy tôi muốn nói lại một lần nữa. Khi chúng ta nói sự xưng công chính hay khi chúng ta nói sự xưng công chính, chúng ta muốn nói sự xưng công chính là một lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng các bạn công chính vì cớ Đấng Christ. Đó là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về các bạn là không có tội vì những gì Con Ngài đã làm. Và vì vậy khi Phao-lô nói về sự xưng công chính nhưng không trong đoạn này, đó chính xác là điều ông đang nói đến. Đức Chúa Trời tuyên bố các bạn là công chính. Không phải làm cho các bạn công chính, không phải chấp nhận các bạn vì các bạn công chính, mà chấp nhận các bạn là công chính vì sự công chính của Con Ngài. Sự xưng công chính là hành động ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài tha thứ cho các bạn mọi tội lỗi và chấp nhận các bạn là công chính. Không phải vì sự công chính của chính các bạn, mà vì sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Các em nhỏ ơi, các em có biết tôi đang nói gì không. Đó là giáo lý vấn đáp của các em, và nó hoàn toàn đúng. Giờ thì, điểm nhấn chính của Phao-lô là gì? Nó rất rõ ràng, phải không nào? Sự xưng công chính được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Ông muốn nhấn mạnh lẽ thật đó. Ông đã nói điều đó vài lần rồi, nhưng ông chỉ muốn chắc chắn rằng các bạn đang lắng nghe. Sự xưng công chính. Lời tuyên bố này của Đức Chúa Trời được tiếp nhận như một món quà bởi đức tin mà thôi. Nói cách khác, Phao-lô đang nói thế này: Việc làm không có phần nào trong sự chấp nhận của các bạn bởi Đức Chúa Trời. Việc làm không có phần nào trong sự chấp nhận của các bạn trước mặt Đức Chúa Trời. Thậm chí không phải việc làm mà Đức Chúa Trời truyền dạy, thậm chí không phải việc làm mà Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, giúp các bạn làm được, việc làm của các bạn không có phần nào trong sự xưng công chính của các bạn. Phao-lô nhấn mạnh. Đức Chúa Trời đã thiết lập sự cứu rỗi cho chúng ta, và Ngài đã thiết lập sự cứu rỗi cho chúng ta bởi ân điển ở cả hai đầu. Tôi muốn nói gì khi nói điều đó? Ngài đã thiết lập sự cứu rỗi cho chúng ta bởi ân điển ở cả hai đầu. Chúng ta hãy xem đầu của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem đầu của chúng ta. Ở cả hai đầu, Ngài đã thiết lập chúng ta trong sự cứu rỗi bởi ân điển.
Trước hết, về việc đáp ứng những đòi hỏi của sự công chính của Ngài, Ngài đã thiết lập sự cứu rỗi cho chúng ta bởi ân điển trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài không lệ thuộc vào điều chúng ta làm. Ngài lệ thuộc vào công việc của Ngài và công việc của Ngài trong Con Ngài. Phao-lô dùng hai từ trong đoạn này để nói về điều đó. Sự cứu chuộc và sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ. Hai từ mà hầu hết chúng ta không dùng trong cuộc trò chuyện bình thường bên bàn ăn. Sự cứu chuộc chỉ về việc Chúa Giê-xu mua chúng ta trở lại khỏi ách nô lệ cho tội lỗi. Cứu chuộc chúng ta khỏi ách nô lệ cho tội lỗi và hình phạt đáng phải chịu vì nó. Sự chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ chỉ về việc Chúa Giê-xu làm nguôi cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta. Chúa Giê-xu, như vậy, đã hoàn thành sự cứu rỗi. Chúng ta không đóng góp gì vào đó. Ngài đã làm điều đó. Đó là bởi ân điển. Ân điển của Đức Chúa Trời đã chu cấp sinh tế đó cho tội lỗi. Vì vậy, ở đầu của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi được chu cấp bởi ân điển. Nhưng không chỉ ở đầu của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi của chúng ta được chu cấp bởi ân điển. Đây là nửa thứ hai của phương trình. Phao-lô muốn nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi đã được Chúa Giê-xu Christ mua và hoàn thành được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi, ngoài việc làm của luật pháp. Không hành động nào của chúng ta đặt điều kiện cho ân điển của Đức Chúa Trời. Không sự vâng lời nào của chúng ta khiến Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cho chúng ta. Không điều gì chúng ta làm thúc đẩy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
Hơn nữa, ngay cả đức tin của chúng ta, nhờ đó chúng ta tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, cũng là một món quà của Đức Chúa Trời. Phao-lô làm cho điều này tuyệt đối rõ ràng trong Ê-phê-sô, chương 2, câu 8 và 9. Hãy cùng mở ra đó. Một số bạn đã thuộc lòng đoạn đó. Tốt cho các bạn. Ê-phê-sô, chương 2, câu 8 và 9: “Vì bởi ân điển, anh em đã được cứu qua đức tin, và điều đó không phải từ anh em. Đó là món quà của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.” Phao-lô đang nói gì? Rằng sự cứu rỗi và mọi điều hàm chứa trong nó, kể cả đức tin, là một món quà của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao ở nơi khác, Phao-lô có thể nói với một trong các Hội Thánh mà ông viết thư: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin mà anh em có.” Giờ thì tại sao Phao-lô lại tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều gì đó mà họ đã làm? Tôi muốn nói, chính họ là những người đã tin, phải không nào? Ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin. Ngài ban cho chúng ta đức tin. Vì vậy sự cứu rỗi bởi ân điển ở cả hai đầu. Chúng ta không làm điều gì để đặt điều kiện cho sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và điều duy nhất Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta — đức tin — Ngài ban cho. Điều đó quay trở lại lời vinh hiển của Augustin. Các bạn còn nhớ khi Augustin trong sách Xưng Tội nói với Đức Chúa Trời: “Xin truyền điều Ngài muốn và ban điều Ngài truyền.” Nói cách khác, ông đang nói: “Lạy Chúa, Ngài có thể truyền cho con làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Chỉ xin giúp con làm được điều đó.” Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi những người sẽ được xưng công chính, và Ngài ban đức tin đó bởi ân điển Ngài.
Và vì vậy Phao-lô đang nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi bởi ân điển từ đầu đến cuối ở cả hai phía, ở cả hai đầu. Không có việc làm nào chúng ta đóng góp vào sự chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Điều đó rất quan trọng để chúng ta hiểu. Nếu các bạn nghĩ có điều gì đó các bạn phải đóng góp để được Đức Chúa Trời chấp nhận, các bạn sẽ không bao giờ, không bao giờ hiểu sự nhưng không của tình yêu Cha, hay sự tốn kém của sinh tế mà Ngài đã khởi xướng để các bạn có thể kinh nghiệm sự nhưng không của tình yêu Ngài. Hoàn toàn không có việc làm nào, ngay cả những việc làm mà chính Đức Chúa Trời truyền dạy và giúp thực hiện, có liên quan gì đến sự xưng công chính của chúng ta. Những việc làm duy nhất có liên quan gì đến sự xưng công chính của các bạn là việc làm của Chúa Giê-xu Christ. Việc chèn thêm bất cứ việc làm nào khác vào phương trình đó không cộng thêm vào công việc của Đấng Christ, mà lấy bớt khỏi nó. Nó giống như chúng ta đang nói: vâng, Đấng Christ ơi, công việc của Ngài chưa đủ. Con sẽ thêm điều này vào đó. Và Phao-lô muốn làm cho tuyệt đối rõ ràng ở đây rằng chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời không dựa trên điều gì đó trong chúng ta, thậm chí không dựa trên điều gì đó Ngài đã làm trong chúng ta. Mà dựa trên một mình Đấng Christ.
Giờ thì điều đó dẫn chúng ta đến điều thứ hai mà tôi muốn các bạn thấy, vì rất thường người ta nhìn vào câu này và nói: vâng, tôi không biết câu này phù hợp với Gia-cơ, chương 2, câu 24 như thế nào. Dường như đối với tôi, chúng ta có một sự mâu thuẫn căn bản ở đây. Tôi có thể mời các bạn mở đến Gia-cơ 2:24 không. Thật ra, tôi muốn các bạn xem Gia-cơ 2:14 cho đến câu 24, vì tôi muốn cùng đi qua đoạn đó với các bạn thật ngắn gọn. Giờ hãy xem, sự dạy dỗ của Phao-lô không mâu thuẫn với Gia-cơ, trong Gia-cơ 2:24. Thật ra, Phao-lô biết và dạy rằng đức tin phải đi kèm với tình yêu, với sự vâng lời, nhưng tình yêu của chúng ta không phải là phương tiện của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nó là kết quả của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của chúng ta không phải là phương tiện của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nó là kết quả của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Và nếu các bạn không hiểu đúng điều đó, các bạn sẽ bỏ lỡ một trong những lẽ thật vĩ đại và quý báu nhất của đức tin Cơ Đốc. Chúng ta hãy cùng đi qua nó. Chúng ta thường đối diện với ai đó nói: Ồ phải, Phao-lô nói sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Gia-cơ nói sự xưng công chính bởi đức tin và việc làm. Giờ thì phải có người sai. Và đôi khi họ chọn Phao-lô, và đôi khi họ chọn Gia-cơ. Và rồi đôi khi chúng ta có những người đến và nói: vâng, được rồi, Phao-lô nói sự xưng công chính bởi đức tin, Gia-cơ nói nó bởi đức tin và việc làm, vì vậy điều chúng ta cần làm là chúng ta cần kết hợp chúng lại và nhận ra rằng điều đó có nghĩa là sự xưng công chính bởi đức tin và việc làm. Tôi chưa bao giờ hiểu điều đó, nhưng người ta làm như vậy suốt. Cả hai giải pháp đó đều sai.
Chúng ta hãy xem xét các từ ngữ. Phao-lô nói trong Rô-ma 3:28: “Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của luật pháp.” Gia-cơ trong Gia-cơ 2:24 nói: “Anh em thấy rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin mà thôi.” Làm sao các bạn giải thích điều đó. Bề ngoài, nó trông như một sự mâu thuẫn. Vâng, các bạn giải thích nó bằng cách xem xét bối cảnh. Phao-lô, như các bạn sẽ nhớ, đang nói rõ về cách một người được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ông đang xử lý vấn đề làm sao những người bất chính có thể được một Đức Chúa Trời công chính chấp nhận. Và vì vậy ông đang xử lý cụ thể vấn đề về cách chúng ta được xưng công chính. Cách chúng ta được tuyên bố là công chính. Cách chúng ta được tha thứ. Cách chúng ta được chấp nhận. Và ông làm cho rõ ràng rằng chúng ta được chấp nhận trước hết bởi điều Đức Chúa Trời làm, và thứ hai, chúng ta nhận được lợi ích của điều Đức Chúa Trời làm, không phải bằng việc chúng ta làm điều gì khác, mà chỉ đơn giản bằng cách tin cậy. Chỉ đơn giản bằng cách tiếp nhận qua bàn tay trống không của đức tin. Món quà đó. Đó là cách chúng ta được xưng công chính.
Tuy nhiên, Gia-cơ đang nói về điều gì khác. Gia-cơ đang viết trong bối cảnh xử lý tội giả hình trong Hội Thánh. Có một số người tuyên bố mình tin, họ tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân, nhưng đời sống của họ không sinh ra bông trái của lời xưng nhận của họ. Và vì vậy làm sao các bạn phân biệt điều đó? Làm sao các bạn phân biệt người tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân nhưng không phải, với người tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân và thật sự là? Làm sao các bạn biết một người có thật sự tin không? Điều gì bày tỏ Cơ Đốc giáo của họ? Câu trả lời của Gia-cơ rõ ràng. “Đức tin sinh ra bông trái của sự thánh khiết.” Vì vậy đức tin và sự vâng lời, đức tin và sự thánh khiết, Gia-cơ nói, bày tỏ một người là tín hữu.
Nhưng một cái nhìn kỹ vào Gia-cơ cho thấy vài điểm nhấn mạnh chứng minh rằng Gia-cơ không mâu thuẫn với điều Phao-lô đã nói. Tôi muốn chỉ cho các bạn bốn điều Gia-cơ nói cho thấy ông không mâu thuẫn với điều Phao-lô đã nói. Trước hết, hãy để ý rằng Gia-cơ đang xử lý một chủ đề khác. Phao-lô đang xử lý việc một người được làm cho đúng trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Gia-cơ đang xử lý tội giả hình. Giờ thì các bạn nói: vâng, Ligon, ông đã không viết lên trên đoạn đó. Giờ thì tôi sẽ xử lý tội giả hình. Ông không phải chỉ đang bịa ra điều đó để nó dường như không mâu thuẫn sao? Không, tôi lấy nó ngay từ câu 14. Hãy xem nó. Câu đầu tiên mà Gia-cơ thốt ra trong đoạn đó là: “Thưa anh em của tôi, có ích gì nếu ai đó nói mình có đức tin, nhưng không có việc làm.” Gia-cơ đã nêu ra chủ đề về một người tuyên bố mình là tín hữu, nhưng lại không sống một đời sống trông như phù hợp với đời sống của một tín hữu. Ông đã nêu lên vấn đề đó, không phải tôi. Đó là vấn đề giả hình. Còn người tuyên bố mình là tín hữu, nhưng đời sống của mình chắc chắn không giống một tín hữu thì sao? Chính Gia-cơ nêu lên câu hỏi đó. Đó không phải là điều Phao-lô đang xử lý. Có hai chủ đề khác nhau. Trước hết, hãy ghi nhớ điều đó.
Thứ hai, Gia-cơ không đặt câu hỏi liệu chỉ đức tin mà thôi có thật sự cứu một người ở đây không? Đó không phải là điều Gia-cơ đang nói đến. Ông không hỏi liệu đức tin thật tự nó có cứu một người không? Hay các bạn cần có đức tin thật và việc làm để cứu một người? Đó không phải là câu hỏi của Gia-cơ. Gia-cơ đang hỏi một câu hỏi khác. Liệu đức tin được tuyên bố có thể bày tỏ một người thật sự là Cơ Đốc nhân không? Đó là câu hỏi Gia-cơ đang hỏi; không phải liệu chỉ đức tin mà thôi có cứu các bạn không, mà liệu một đức tin được tuyên bố có thật sự bày tỏ một người là Cơ Đốc nhân không. Giờ thì các bạn lại nói với tôi. Khoan đã, không có ghi chú lề nào của Gia-cơ nói như vậy. Ông đang bịa ra điều đó. Không, tôi không bịa. Hãy xem lại câu 14. Gia-cơ nhấn mạnh điều này hai lần. Hãy để ý cách ông đặt câu hỏi đầu tiên. “Nếu ai đó nói mình có đức tin thì sao.” Giờ hãy để ý điều Gia-cơ đã nói. Gia-cơ đã không nói nếu một người có đức tin nhưng không có việc làm thì sao? Đó không phải là điều Gia-cơ đã nói. Ông đã nói: “Nếu một người nói mình có đức tin thì sao.” Ông đang tập trung vào điều gì? Ông đang tập trung vào một lời xưng nhận bằng miệng. Một lời xưng nhận đức tin bằng miệng, bị mâu thuẫn bởi một lời nói dối. Nhưng đó không phải là lần duy nhất. Ông tiếp tục nói ở cuối câu 14: “Loại đức tin đó có cứu người đó được không?” Hãy để ý rằng Gia-cơ đã không hỏi, đức tin có cứu người đó được không? Ông đã hỏi: “Loại đức tin đó có thể,” loại đức tin nào? Một đức tin được tuyên bố mà không bày tỏ thực tại. Gia-cơ không nói về cách một người được cứu. Gia-cơ đang nói về cách các bạn biết một Cơ Đốc nhân thật với một Cơ Đốc nhân giả.
Thứ ba, Gia-cơ rõ ràng quan tâm suốt đoạn này về điều ông gọi là đức tin chết. Hãy xem câu 17 và rồi lại câu 26. Ông dùng thuật ngữ “đức tin chết” hai lần. Ông muốn nói gì qua đó? Qua đức tin chết, ông đang chỉ về một đức tin trống rỗng hay rỗng tuếch. Nó không có thực tại sống động. Có một lời xưng nhận bằng miệng, nhưng không có thực tại của sự sống trong lòng tín hữu. Không có việc làm nào phù hợp với đức tin. Không có công trình thủ công nào mà chúng ta được tạo dựng trong ân điển như Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 2. Và vì vậy Phao-lô rõ ràng quan tâm đến những người xưng nhận nhưng không bày tỏ dấu hiệu nào của công việc tái sinh của Đức Thánh Linh.
Và thứ tư và cuối cùng, hãy để ý lập luận mà Gia-cơ dùng để kết thúc điểm của mình. Ông đi thẳng đến điều gì? Câu chuyện về Áp-ra-ham. Giờ thì điều đó rất hữu ích vì đó chính là nơi Phao-lô đến. Trong Rô-ma, chương 4, Phao-lô sẽ đến với câu chuyện về Áp-ra-ham để chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Gia-cơ đến với câu chuyện về Áp-ra-ham và đến với một trong chính những đoạn mà Phao-lô đến để chứng minh rằng đức tin không có đời sống phù hợp với đức tin, không có việc làm, không có sự vâng lời, không có tình yêu, thì không phải là đức tin thật. Ông đi qua cùng câu chuyện đó. Nhưng hãy để ý điều ông làm. Ông ban cho các bạn một manh mối tuyệt vời. Ông trích dẫn từ Sáng Thế Ký 15:6, câu nói: “Áp-ra-ham tin và Đức Chúa Trời kể điều đó cho ông là sự công chính.” Và rồi ông nói gì? Hãy xem các câu 21 đến 23. Ông nói trong câu 23, rằng Áp-ra-ham được xưng công chính khi ông dâng Y-sác, con trai mình, lên. Và rồi ông rút ra kết luận của mình. “Vì vậy, anh em thấy rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin mà thôi.”
Giờ thì đó là một manh mối tuyệt vời để thật sự giúp các bạn hiểu rằng ông không mâu thuẫn với Phao-lô. Tại sao? Khi nào Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham rằng ông được xưng công chính bởi đức tin? Trước khi Y-sác được sinh ra. Khi nào Áp-ra-ham dâng Y-sác lên? Nhiều năm, nhiều năm, nhiều năm sau đó. Do đó, Gia-cơ, người biết đoạn này ở đâu vì ông vừa trích dẫn nó, và ông biết rằng thính giả của mình, vốn là những Cơ Đốc nhân Do Thái tốt, biết nó ở đâu trong Sáng Thế Ký, ông biết rằng họ biết rằng lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng Áp-ra-ham là công chính đến bảy chương trước khi Áp-ra-ham dâng Y-sác lên. Do đó, Gia-cơ đang ban cho các bạn một manh mối nữa rằng ông không nói về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham; ông đang nói về việc Áp-ra-ham bày tỏ rằng mình thật sự thuộc về Đức Chúa Trời. Hết lần này đến lần khác, Gia-cơ ban cho các bạn những manh mối để giúp các bạn hiểu rằng ông không cố mâu thuẫn với điều sứ đồ Phao-lô đã nói. Thật ra, các bạn của tôi ơi, hãy quay lại Rô-ma 3. Phao-lô, ngay trong đoạn này, làm cho rõ ràng rằng ông không chỉ biết đức tin phải đi kèm với sự vâng lời, mà chính ông cũng dạy như vậy. Câu cuối cùng chúng ta đã đọc trong Rô-ma 3 là câu nào? Chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu không? Trái lại, Phao-lô nói, chúng ta làm vững luật pháp. Giờ thì ngay trong đoạn chúng ta cũng đã đọc trong Ê-phê-sô chương 2. Hãy xem Phao-lô xử lý điều này như thế nào. Hãy quay lại Ê-phê-sô 2:8: “Bởi ân điển, anh em đã được cứu, qua đức tin, và điều đó không phải từ anh em. Đó là món quà của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.” Tất cả đều bởi ân điển. Và rồi hãy nghe câu 10: “Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước, để chúng ta bước đi trong đó.” Phao-lô biết rằng đức tin và sự vâng lời đi đôi với nhau trong đời sống Cơ Đốc. Nhưng hãy nghe điều này. Phao-lô cũng biết rằng sự vâng lời của chúng ta hoàn toàn không liên quan gì đến sự xưng công chính trước của Đức Chúa Trời, và ông muốn các bạn giữ hai lẽ thật đó lại với nhau.
Đức Chúa Trời có kêu gọi chúng ta vâng lời với tư cách là Cơ Đốc nhân không? Các bạn cứ tin chắc đi? Sự vâng lời của chúng ta có liên quan gì đến sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không? Hoàn toàn không. Và nếu các bạn hiểu sai điều đó, các bạn hiểu sai mọi sự. Hãy suy nghĩ đi, các bạn của tôi ơi. Tính điều kiện được chèn vào bất cứ mối quan hệ nào của con người cũng cắt đứt khả năng thân mật trong mối quan hệ đó. Huống chi trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời? Nếu các bạn vâng lời vì sợ bị Đức Chúa Trời từ chối, thì các bạn đang vâng lời vì sợ hãi không tin kính. Vì nếu các bạn là người được yêu thương, Đức Chúa Trời đã chấp nhận các bạn trong Con Ngài, và sự vâng lời của các bạn không được dâng lên để khiến Ngài thích các bạn, để khiến Ngài yêu thương các bạn, để khiến Ngài cứu các bạn. Nó được dâng lên vì lòng biết ơn đối với sự cứu rỗi vốn đã thuộc về các bạn. Tôi muốn minh họa điều này cho các bạn từ Cựu Ước. Hãy cùng mở đến Xuất Ê-díp-tô Ký 20 khi chúng ta kết thúc. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 20, ngay trong việc ban Mười Điều Răn, hãy xem câu 2. Mười Điều Răn sắp được ban ra.
Đây có phải là một con đường cứu rỗi khác mà Môi-se đang gợi ý không? Vâng, chúng ta hãy xem. Xuất Ê-díp-tô Ký 20, câu 2: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ,” câu 3: “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác.” Các bạn của tôi ơi, thứ tự đó rất quan trọng. Hãy nghe điều Đức Chúa Trời phán. Ngài không nói: giờ đây đây là Mười Điều Răn. Nếu các bạn vâng theo chúng, hay nếu các bạn thật sự cố gắng vâng theo chúng, thì Ta sẽ đem các bạn ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi xứ nô lệ. Đó không phải là điều Đức Chúa Trời phán. Đức Chúa Trời phán: Ta đã đem các bạn ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Ta đã đem các bạn ra khỏi nhà nô lệ. Ta đã cứu chuộc các bạn. Giờ hãy vâng lời. Các bạn của tôi ơi, được cứu chuộc, rồi vâng lời. Đó là thứ tự. Không phải vâng lời để được cứu chuộc.
Các bạn có nghe điều đó không? Phao-lô đang nhấn mạnh khi ông nói sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi rằng chúng ta được cứu chuộc để vâng lời, chứ không phải được cứu chuộc bởi sự vâng lời. Và điều đó tạo nên mọi sự khác biệt trên đời. Sự vâng lời của tôi không phải là một mệnh lệnh để đặt điều kiện cho tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài đã yêu thương tôi nhiều hơn tôi có thể biết. Sự vâng lời của tôi tuôn chảy từ tình yêu đó mà tôi đã nhận được, và tôi nhận được lợi ích của sự xưng công chính của Ngài bởi đức tin mà thôi, chứ không phải bởi bất cứ việc làm nào tôi làm. Đó là tin tốt lành nhất từng được kể, và không có tôn giáo nào khác trên thế giới có điều gì giống như vậy. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, giờ đây chúng con đến bàn của Ngài để kỷ niệm tình yêu cứu chuộc của Ngài và lời mời nhưng không của Đấng Christ trong Phúc Âm. Xin giúp chúng con nuôi mình bằng Đấng Christ bởi đức tin. Chúng con cầu xin trong danh Ngài, A-men.
Hệ Quả Của Sự Xưng Công Chính - Rô-ma 3:27-31
27 Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Bởi luật của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật của đức tin. 28 Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của luật pháp. 29 Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa sao? Phải, của dân Ngoại nữa, 30 vì Đức Chúa Trời là một — Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin và người không chịu cắt bì qua đức tin. 31 Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin này chăng? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững luật pháp.
Rô-ma 3:27-31 (3)
Những Hệ Quả Của Sự Xưng Công Chính
Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn mở với tôi đến Rô-ma, chương 3. Hôm nay chúng ta đến với cái nhìn cuối cùng về Rô-ma 3:21-31, nơi Phao-lô đang trình bày sự dạy dỗ của mình về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin mà thôi. Phao-lô đã làm cho rất rõ ràng trong Rô-ma, chương 1, 2, và 3 rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính, và Ngài đòi hỏi sự công chính từ các tạo vật của Ngài, và rằng không một ai, tuyệt đối không một ai ngoài Đấng Christ là công chính. Không phải người Do Thái hay người Hy Lạp, không phải nô lệ hay tự do, không ai công chính trước mặt Đức Chúa Trời; không phải người tôn giáo, không phải người ngoại giáo, không phải người Do Thái, không phải dân Ngoại. Không ai công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài Chúa Giê-xu Christ.
Và điều đó tạo ra một tình thế khó xử. Trong sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời, làm sao ai đó sẽ được xem là công chính, làm sao ai đó sẽ được tuyên bố là công chính? Làm sao ai đó sẽ được chấp nhận là công chính? Làm sao ai đó sẽ bước vào sự tương giao đời đời với Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính, và Ngài không thể tương giao với sự bất chính? Sứ đồ Phao-lô nói tôi có câu trả lời. Câu trả lời đến từ Kinh Thánh. Điều tôi sắp nói với các bạn không phải là mới, nhưng nó mạnh mẽ. Và điều tôi sắp nói với các bạn là thế này. Cách duy nhất bất cứ ai có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời là nhờ một sự công chính do Đức Chúa Trời chu cấp cho họ. Đức Chúa Trời chấp nhận họ vì cớ Con Ngài, và khi họ tin cậy nơi Con Ngài, họ được tuyên bố là công chính, như thể họ là Con Ngài. Đó là một điều hoàn toàn lạ lùng.
Giờ thì tôi muốn dừng ngay tại đây và nói rằng mọi tôn giáo khác trên thế giới đều đưa ra một câu trả lời khác với câu trả lời đó. Mọi tôn giáo khác trên thế giới đặt ra một tòa án cuối cùng, một sự phán xét trước mặt Đức Chúa Trời, một đời sau mà trong đó đời sống hôm nay có ý nghĩa, đều đưa ra một biến thể nào đó của câu trả lời này. Vâng, làm sao một người có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận? Bằng cách trở thành một người tốt. Bạn phải làm tốt hơn, bạn phải làm việc tốt, bạn cần làm việc lành. Ở đâu đó trong câu trả lời của họ có ý tưởng rằng chính chúng ta đặt điều kiện cho sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng chúng ta thúc đẩy sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với nó. Rằng điều gì đó trong chúng ta, thậm chí điều gì đó Đức Chúa Trời giúp chúng ta làm, thúc đẩy Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta. Đối với điều đó, sứ đồ Phao-lô nói: “Sai rồi. Cách duy nhất một người được Đức Chúa Trời chấp nhận là khi chính Đức Chúa Trời tuyên bố người đó là công chính vì huyết của Chúa Giê-xu Christ khi người đó đã tin cậy nơi Ngài.” Chính sứ điệp vĩ đại đó, sứ điệp triệt để đó, sứ điệp gây sốc đó mà chúng ta đã xem xét trong vài tuần qua.
Giờ thì trong câu 27, Phao-lô bắt đầu rút ra một số hệ quả từ điều đó. Và chúng ta đã bắt đầu xem xét điều đó. Hôm nay, tôi muốn tập trung đặc biệt vào các câu 29 đến 31, và bốn hệ quả mà Phao-lô rút ra từ lẽ thật của sự xưng công chính. Ông nói với chúng ta rằng lẽ thật đó có hệ quả đối với cách cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân được cứu. Thứ hai, ông nói rằng nó có hệ quả đối với con đường cứu rỗi duy nhất. Thứ ba, ông làm cho rõ ràng rằng sự dạy dỗ đó có hệ quả đối với cách chúng ta sống. Sự tự do dẫn đến một đời sống vâng lời và thánh khiết, và cuối cùng, một hệ quả thú vị của sự dạy dỗ này là nó luôn kéo theo một lời cáo buộc nào đó. Nhưng chính lời cáo buộc đó thật ra chứng minh ân điển chứa đựng trong đó. Và tôi muốn cùng xem xét những hệ quả đó với các bạn hôm nay. Vì vậy, chúng ta hãy nghe lời thánh khiết của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 3, bắt đầu từ câu 27:
“Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm ư? Không, nhưng bởi luật của đức tin. Vì chúng ta cho rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của Luật Pháp. Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa sao? Phải, của dân Ngoại nữa, vì thật vậy Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin và người không chịu cắt bì qua đức tin, là một. Vậy chúng ta có làm cho Luật Pháp ra vô hiệu qua đức tin chăng? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững Luật Pháp.”
Như thế kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào lời đó. Chúng ta cùng cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời, chúng con cảm tạ Ngài vì lời Ngài. Chúng con cầu nguyện rằng ngày hôm nay, lời này sẽ là lời Ngài cho lòng chúng con. Xin khiến lời đó được nói ra rõ ràng, nhưng quan trọng hơn, xin khiến lời đó được nghe rõ ràng. Xin khuấy động lòng chúng con để đáp lại trong đức tin đối với lẽ thật của Ngài. Chúng con cầu nguyện, ôi Đức Chúa Trời, rằng một số người chưa bao giờ biết sự bình an đến từ việc biết sự xưng công chính nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng con cầu nguyện rằng một số người không biết điều đó sẽ biết điều đó ngay hôm nay. Chúng con cầu nguyện rằng các Cơ Đốc nhân đã tranh chiến với sự nhưng không của sự chấp nhận của Ngài đối với họ sẽ được khích lệ và mạnh mẽ hôm nay. Chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ được tôn cao trong lòng chúng con, khi chúng con hiểu lời Ngài. Rằng Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài trước chúng con là vinh hiển và thương xót. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Có bốn vấn đề được nêu lên trong ba câu nhỏ này kết thúc Rô-ma, chương 3. Tôi muốn cùng xem xét những vấn đề đó với các bạn hôm nay.
I. Đức Chúa Trời có phải chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi?
Tất cả đều là hệ quả của điều Phao-lô đã dạy về sự xưng công chính. Hệ quả đầu tiên các bạn sẽ tìm thấy trong câu 29. Phao-lô đặt một câu hỏi. “Hay là Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa sao?” Ông trả lời: “Phải, Ngài là Đức Chúa Trời của dân Ngoại nữa.” Tại sao Phao-lô lại nói như vậy? Ông đang nói với chúng ta như vậy vì ông muốn nhắc lại, đặc biệt với thính giả Do Thái mà ông đang nói chuyện và với thính giả dân Ngoại vì những gì họ đã nghe thính giả Do Thái nói, ông muốn nhắc lại rằng không có một con đường cứu rỗi cho người Do Thái, và một con đường cứu rỗi khác cho dân Ngoại. Khi nói đến sự cứu rỗi, khi nói đến sự xưng công chính, ‘mỗi người mỗi cách không có tác dụng.’ Thật ra, theo như Phao-lô nói, nó sai. Không có mỗi người mỗi cách khi nói đến sự xưng công chính, khi nói đến sự cứu rỗi, khi nói đến sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Chỉ có một cách và chỉ có một dân. Có một con đường xưng công chính, có một dân của Đức Chúa Trời, chứ không phải hai, không phải một đường lối hành động khác, một cách khác để được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Giờ thì, dĩ nhiên, không người Do Thái nào phủ nhận rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Mọi người Do Thái đều xưng nhận điều đó. Thật vậy, đó là trung tâm của đức tin Do Thái. Tuy nhiên, những người Do Thái mà Phao-lô đang nói chuyện có tính độc quyền dân tộc, và tôn giáo của họ mang tính pháp luật bề ngoài; và chính điều đó đã thúc đẩy một bầu không khí khiến họ khó chấp nhận sự phá vỡ thiêng liêng này của những bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân Ngoại cùng sự ứng nghiệm thiêng liêng của Cựu Ước bởi Chúa Giê-xu Christ. Và tinh thần chia rẽ phi Kinh Thánh đó đã làm mù mắt một số người Do Thái trước lẽ thật của sự xưng công chính bởi đức tin mà Phao-lô đã rao giảng. Và vì vậy Phao-lô đang nhấn mạnh một lần nữa, và đây không phải là lần duy nhất ông làm như vậy, rằng có một con đường cứu rỗi cho cả người Do Thái lẫn dân Ngoại. Có một cách để được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Giờ thì đối với dân Ngoại, đó là nhạc êm tai chúng ta. Chúng ta vui mừng về việc Đức Chúa Trời đã chu cấp cho chúng ta là dân Ngoại. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài đã chọn dân của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, dân Do Thái, làm đại diện cho vương quốc của Ngài trên đất, và chúng ta biết rằng đã có thời kỳ rất ít người trong thế giới dân Ngoại biết gì về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và vì vậy thật là nhạc êm tai chúng ta khi nghe rằng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài cứu dân Ngoại như chúng ta theo cùng cách Ngài cứu dân Ngài. Nhưng các bạn của tôi ơi, lời đó chói tai đối với bạn bè Do Thái của chúng ta. Nó nghe có vẻ không khoan dung đối với họ, nó nghe có vẻ tàn nhẫn, nó nghe có vẻ thiên vị, nó nghe có vẻ bài Do Thái.
Tôi muốn dừng lại và nói rằng không có cách nào để bọc đường điều này. Điều này gây xúc phạm, nhưng xin nhớ điều này, các bạn ơi. Phao-lô biết rằng điều này gây xúc phạm. Đó là lý do ông dành phần lớn sách này để cố giải thích điểm này. Phao-lô biết điều này gây xúc phạm. Các bạn còn nhớ ông đã nói rằng Phúc Âm là sự xúc phạm đối với người Do Thái. Nó là hòn đá vấp ngã đối với người Do Thái, và đối với người Hy Lạp. Có những khía cạnh của Phúc Âm khiến người Do Thái vấp ngã. Giờ thì Phao-lô không nói điều này vì ông ghét người Do Thái. Ông không phải là kẻ ghét người Do Thái, như chúng ta nói ngày nay. Phao-lô là người yêu thương người Do Thái. Chính ông là người Do Thái. Sau này ông sẽ nói trong sách này, trong chương mười một, rằng ông có thể ước mình bị rủa sả nếu dân tộc ông chịu đến với sự hiểu biết về lẽ thật. Nói cách khác, ông có thể nói: tôi ước chính tôi có thể bị đày đọa đời đời nếu dân tộc tôi chịu đến với sự hiểu biết về lẽ thật. Và vì vậy lời của Phao-lô ở đây không phải là lời của người ghét người Do Thái. Đây là lời của Đức Chúa Trời qua Phao-lô, một người là người Do Thái và yêu thương người Do Thái, và ông đang nhấn mạnh rằng có một con đường cứu rỗi.
Các bạn của tôi ơi, ngày nay rất phổ biến trong một số hình thức thần học, ngay cả giữa một số Cơ Đốc nhân, khi lập luận rằng có một con đường cho người Do Thái, và một con đường khác cho dân Ngoại. Đó không phải là sự dạy dỗ của Kinh Thánh, không phải là sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, không phải là sự dạy dỗ của Phao-lô. Trái với sự dạy dỗ của nhiều người, chỉ có một con đường cứu rỗi. Người Do Thái và dân Ngoại được xưng công chính chính xác trên cùng một nền tảng. Đó là hệ quả đầu tiên của điều sứ đồ đang nói.
II. Có một con đường xưng công chính cho mọi người.
Điều thứ hai là thế này. Các bạn sẽ thấy nó trong câu 30. Vì, Phao-lô tiếp tục lập luận, Đức Chúa Trời là một, nên con đường xưng công chính là một và giống nhau cho mọi người. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, chỉ có một con đường xưng công chính, và nó là một và giống nhau cho mọi người, người Do Thái và dân Ngoại. Nói cách khác, khi các bạn xét rằng Đức Chúa Trời là một và khi các bạn xét rằng Đức Chúa Trời là công chính, và một phần của sự công chính là các bạn không làm một điều cho một nhóm và một điều khác cho một nhóm khác. Vì vậy khi các bạn xét rằng Đức Chúa Trời là một, chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, và Đức Chúa Trời đó là công chính, thì rõ ràng chỉ có một con đường và không hơn, chỉ có một con đường xưng công chính.
Phao-lô biết rằng tất cả thính giả Do Thái mà ông đang nói chuyện, và tất cả thính giả Cơ Đốc nhân Do Thái mà ông đang nói chuyện đều biết lẽ thật trung tâm đó được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6, câu 4, rằng Chúa là một. Ông biết rằng họ biết điều đó. Và biết rằng họ biết rằng Đức Chúa Trời là một, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, ông viện dẫn lẽ thật đó để rút ra một hệ quả về giáo lý xưng công chính của mình. Nếu chỉ có một Đức Chúa Trời, thì chỉ có một tiêu chuẩn công chính. Và nếu chỉ có một tiêu chuẩn công chính, thì chỉ có một cách để thỏa mãn đòi hỏi về sự công chính và công lý đó. Và do đó, Phao-lô nói, cả người chịu cắt bì, người Do Thái, lẫn người không chịu cắt bì, những người không phải là người Do Thái, những người là dân Ngoại, đều được xưng công chính theo cùng một cách. Vì có một Đức Chúa Trời, có một con đường xưng công chính, Phao-lô lập luận.
Và điều này nhắc nhở chúng ta về một điều thứ hai, và nó cũng không được ưa chuộng như điểm đầu tiên chúng ta đã rút ra. Và đó là điều này: Chỉ có một con đường cứu rỗi. Phao-lô nhấn mạnh về điều đó. Giờ thì một lần nữa, tôi biết rằng có nhiều người, thậm chí những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, đặc biệt những Cơ Đốc nhân có khuynh hướng tự do hơn, tin rằng có nhiều con đường lên núi, có nhiều con đường đến cuối hành trình. Có nhiều con đường cứu rỗi. Có nhiều sự dạy dỗ hợp pháp của các tôn giáo thế giới sẽ dẫn các bạn đến với Đức Chúa Trời. Đó không phải là quan điểm của Phao-lô. Các bạn của tôi ơi, các bạn không thể cứu Phao-lô về điểm này. Ông không thể được cứu. Phao-lô nhấn mạnh rằng chỉ có một con đường cứu rỗi, và ông nhấn mạnh chống lại mọi sự dạy dỗ của mình gợi ý điều ngược lại. Ông nhấn mạnh chống lại ý tưởng rằng bất cứ ai có thể được cứu ngoài Đấng Christ. Giờ thì nhiều người sẽ nói với các Cơ Đốc nhân công bố điều như vậy nơi công cộng: “Vâng, các bạn hẹp hòi, các bạn cố chấp, các bạn thiên vị, các bạn không khoan dung.” Và đáp lại, dĩ nhiên, sẽ là: “Vâng, chúng tôi sẽ như vậy nếu chúng tôi bịa ra điều này. Nhưng chúng tôi không bịa ra điều này. Đây là sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Chúng tôi chấp nhận nó là sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, đây là sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, là sự dạy dỗ của Phi-e-rơ, là sự dạy dỗ của Phao-lô. Đó là sự dạy dỗ của mọi sứ đồ. Đó không phải là điều lẻ loi nào đó ở một góc trong Kinh Thánh. Đó là niềm tin lịch sử của Cơ Đốc giáo, và, thật ra, các bạn sẽ không tìm thấy ai trong phạm vi Cơ Đốc giáo đã được Cơ Đốc giáo chính thống chấp nhận cho đến khoảng năm mươi năm qua mà dám gợi ý rằng có những con đường cứu rỗi khác ngoài Chúa Giê-xu Christ.” Phao-lô đang nhấn mạnh rằng chỉ có một con đường cứu rỗi. Dù điều đó không được ưa chuộng ngày nay, đó là sự dạy dỗ của Phao-lô.
Nhưng xin cho tôi lùi lại và đưa ra một nhận xét nữa. Thường thì, những người phủ nhận sự dạy dỗ đó tự cho mình là những người cởi mở và khoan dung. Và những người tin rằng có một con đường cứu rỗi, bị coi là người Neanderthal. Nó giống như một trận đấu vật quốc tế, và chúng ta là những kẻ xấu. Giờ thì vấn đề ở đây là phủ nhận Chúa Giê-xu là con đường cứu rỗi duy nhất không thể thực hiện được mà không phủ nhận sự cần thiết của sự chết của Ngài hay sự đầy đủ của sự chết của Ngài. Nói cách khác, các bạn không thể trung lập về Chúa Giê-xu và phủ nhận Ngài là con đường cứu rỗi duy nhất. Không phải là các bạn nghĩ: vâng, Ngài là một lựa chọn. Ô không, ngay khi các bạn nói Ngài là một lựa chọn, các bạn hoặc đã phủ nhận sự cần thiết của sự chết của Ngài hoặc sự đầy đủ của sự chết của Ngài.
Giờ thì chúng ta hãy cùng suy luận một lát. Giả sử Phao-lô đúng, và ông đúng. Và các bạn xuất hiện trong ngày sau rốt, và các bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời và các bạn nói có nhiều con đường lên núi. Chúa Giê-xu là một trong những con đường đó. Tôi chỉ không nghĩ rằng sự chết của Ngài là cần thiết hay đầy đủ. Các bạn mong đợi đáp lại sẽ là gì. Các bạn thấy đó, các bạn không thể không cam kết. Các bạn không thể cởi mở với Chúa Giê-xu. Các bạn hoặc phải ủng hộ Ngài hoặc chống lại Ngài. Ngài sẽ không để các bạn cởi mở với Ngài. Chỉ có hai lựa chọn. Các bạn hoặc cúi đầu trước Chúa Giê-xu, hoặc Ngài sẽ bắt đầu gối của các bạn phải quỳ một cách mạnh mẽ. Chỉ có hai lựa chọn khi nói đến Chúa. Các bạn hoặc chấp nhận những tuyên bố của Ngài, hoặc các bạn công khai khước từ chúng. Và sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh điều đó. Vì lẽ thật này của sự xưng công chính nhưng không, chúng ta cần nhận ra đây là cách duy nhất một người có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời.
III. Sự xưng công chính bởi đức tin không làm cho các mạng lệnh của Đức Chúa Trời ra vô hiệu
Thứ ba, Phao-lô, ở bất cứ nơi nào ông đến, cũng nhận được sự phản đối này đối với sự dạy dỗ của mình. Các bạn sẽ thấy nó trong câu 31. Ông ban cho chúng ta một cách diễn giải. Đây rõ ràng là ngôn ngữ mà Phao-lô đã nghe đi nghe lại. Ông ban cho chúng ta một đoạn trích nhỏ về nó sau khi giải thích sự dạy dỗ của mình về sự xưng công chính. Ai đó nói: Phao-lô, ông chẳng phải đang làm cho luật pháp ra vô hiệu qua đức tin sao? Ông chẳng phải đang làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao? Ông chẳng phải đang làm cho các mạng lệnh của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao? Ông chẳng phải đang gợi ý rằng người ta cứ sống đời sống hoang đàng và phạm tội để ân điển được dồi dào sao? Ông chẳng phải đang gợi ý rằng sự vâng lời không quan trọng sao? Ông chẳng phải đang gợi ý, Phao-lô, rằng sự thánh khiết không phải là một phần cần thiết của đời sống Cơ Đốc sao? Ông chẳng phải đang nói rằng không có chỗ cho việc làm trong Cơ Đốc giáo sao? Và đáp lại của Phao-lô là: “Chẳng hề như vậy. Trái lại, giáo lý của tôi về sự xưng công chính bởi đức tin thật sự làm vững luật pháp.” Nói cách khác, sự xưng công chính bởi đức tin, Phao-lô nói, khi được hiểu đúng, không dẫn các bạn đến việc sao lãng luật pháp. Nó không dẫn các bạn đến việc phủ định luật pháp. Nó không dẫn các bạn đến việc ghét luật pháp. Thật ra, nó sẽ dẫn các bạn đến việc nói cùng với Tác Giả Thi Thiên: tôi yêu mến luật pháp của Ngài biết bao, ôi Chúa.
Nhưng mặt khác, sự xưng công chính bởi đức tin không dẫn các bạn đến việc tin rằng mình có thể làm bất cứ điều gì mình muốn. Tôi muốn nói, giờ đây các bạn được cứu bởi ân điển. Các bạn có thể sống theo bất cứ cách nào các bạn muốn. Các bạn có thể phạm tội một cách táo bạo để ân điển được dồi dào. Và vì vậy Phao-lô, trong câu 31, nêu lên và rồi trả lời ngắn gọn câu hỏi này, nói rằng sự xưng công chính nhưng không của Đức Chúa Trời không có nghĩa là việc làm hay sự vâng lời hay tình yêu không có chỗ trong đời sống Cơ Đốc. Phao-lô muốn các bạn giữ hai lẽ thật đồng thời trong sự hiểu biết của mình. Các bạn phải hiểu trước hết rằng hoàn toàn không có đóng góp nào từ phía các bạn vào sự xưng công chính của mình. Không có việc làm nào các bạn làm đóng góp vào sự xưng công chính của mình. Không có sự vâng lời nào các bạn làm đóng góp vào sự xưng công chính của mình. Không có tình yêu nào các bạn bày tỏ đóng góp vào sự xưng công chính của mình. Không có gì trong các bạn đặt điều kiện cho sự xưng công chính của Đức Chúa Trời. Thậm chí không có gì trong các bạn mà Đức Chúa Trời làm đặt điều kiện cho sự xưng công chính của các bạn. Sự xưng công chính được thực hiện trên cơ sở công việc của Chúa Giê-xu Christ. Nó được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Vì vậy việc làm của các bạn hoàn toàn không đóng góp gì vào sự xưng công chính của các bạn.
Ngài muốn bạn hiểu rằng, một mặt, mặt khác Ngài muốn bạn hiểu rằng sự vâng lời và việc làm, tình yêu thương tuôn chảy từ một tấm lòng được đổi mới, những điều ấy là một phần cần thiết của đời sống Cơ Đốc nhân. Chúng ta có thể thấy ông lập luận cho trường hợp ấy trong I Cô-rinh-tô 13, nhưng tôi không nghĩ ra chỗ nào ngắn hơn mà ông làm điều đó so với Ê-phê-sô, chương 2. Vậy hãy cùng tôi mở ra đó. Trong Ê-phê-sô 2, các câu 8 đến 10, ông nói những lời kỳ diệu này: "Bởi ân điển, anh em được cứu nhờ đức tin, điều đó không phải đến từ anh em, mà là món quà của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình." Vậy đó là các câu 8 và 9, và ông vừa nói gì. Việc làm của bạn tuyệt đối không đóng góp bất cứ điều gì vào việc Đức Chúa Trời chấp nhận bạn là công chính. Việc làm của bạn tuyệt đối không đóng góp bất cứ điều gì vào việc Đức Chúa Trời tuyên bố bạn là công chính, và để bạn trở thành một phần trong gia đình Ngài. Bạn không đóng góp gì cả vào điều đó. Và rồi hãy xem câu tiếp theo. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành." Việc lành, sự vâng lời, sự thánh khiết, tình yêu thương, tất cả đều tuôn chảy từ công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, nhưng không đóng góp gì vào việc chúng ta được chấp nhận là công chính trước mặt Ngài. Đó là hai chân lý vinh hiển mà Phao-lô vui lòng giữ chặt lấy nhau và yêu cầu mọi Cơ Đốc nhân tin tưởng cách sốt sắng. Việc làm không đóng góp gì vào việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Việc làm luôn hiện diện trong tấm lòng đã được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng không đóng góp gì vào việc Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, vào việc Ngài tuyên bố chúng ta là công chính. Và vì vậy hai chân lý ấy Phao-lô trình bày để đáp lại bất cứ ai nói rằng, à, Phao-lô ơi, sự dạy dỗ của ông làm mất đi chỗ đứng của sự vâng lời, chỗ đứng của luật pháp, chỗ đứng của sự thánh khiết trong đời sống Cơ Đốc nhân. Đáp lại của Phao-lô là, ô, không, không phải vậy. Thật ra đó là cách duy nhất mà nó được thiết lập trong đó. Và ông sẽ giải thích điều đó rõ hơn một chút sau này. Nhưng còn có một chân lý mặt trái nữa.
IV. Việc lành của chúng ta không khiến Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta.
Một hàm ý cuối cùng mà bạn cũng thấy trong câu 31, và tôi muốn bạn suy nghĩ về nó. Có thể hơi căng trí một chút, nhưng hãy cùng tôi suy nghĩ ở đây một lát. Đây là một lời buộc tội mà sự dạy dỗ của Phao-lô thường xuyên nhận phải. Ông đã nhận lời buộc tội này tại Ga-la-ti. Rõ ràng ông đã nhận lời buộc tội này từ thời kỳ chức vụ của ông tại Tiểu Á, vì ông đã viết về nó trong sách Rô-ma. Chúng ta biết rằng người ta đã theo ông khắp nơi, công kích ông về sự dạy dỗ này, vì chúng ta học được điều đó từ Lu-ca trong sách Công Vụ. Vì vậy Phao-lô thường xuyên nhận lời buộc tội này. Nhưng hãy suy nghĩ về nó. Hãy suy nghĩ về nó. Rõ ràng là nhiều người nghe Phao-lô dạy về sự xưng công chính đã nghĩ rằng ông đang nói rằng không có chỗ cho việc làm trong đời sống Cơ Đốc nhân. Bây giờ hãy suy nghĩ về điều đó. Chúng ta biết rằng họ đã bị lầm lạc bởi điều đó. Nhưng hãy suy nghĩ về nó. Tại sao họ bị lầm lạc? Họ bị lầm lạc vì một điều rõ ràng về sự dạy dỗ của Phao-lô là không có chỗ cho việc làm của chúng ta trong sự xưng công chính. Không có chỗ cho việc làm của chúng ta trong cách chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và cách chúng ta được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính. Và, do đó, hãy suy nghĩ về nó, các bạn của tôi. Nếu bạn đang dạy giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin. Nếu bạn tin giáo lý của Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin, được trình bày ở đây bởi Phao-lô, bạn phải có thể bị buộc tội là không có chỗ cho việc làm trong giáo lý của bạn về sự xưng công chính, vì chính Phao-lô đã bị buộc tội như vậy.
Tôi muốn bạn dừng lại và suy nghĩ một phút ở đây, vì điều tôi đã nói trong vài tuần qua khi chúng ta làm việc từ Rô-ma 3:21 đến Rô-ma 3:31, sẽ bị nhiều người có liên hệ này hay cách khác với các Hội Thánh Cơ Đốc phủ nhận hoàn toàn. Nếu có ai đó, chẳng hạn, có nền tảng Hội Thánh của Đấng Christ trong một bối cảnh Hội Thánh của Đấng Christ truyền thống mạnh mẽ, thì ngay lập tức sẽ có sự đáp trả này: Không, không, bạn không được cứu chỉ bởi đức tin mà thôi. Bạn được cứu bởi đức tin và phép báp-têm. Bạn phải chịu báp-têm bằng cách dìm mình bởi một mục sư của Hội Thánh của Đấng Christ. Vì Phi-e-rơ nói, bạn biết đấy, hãy ăn năn và chịu báp-têm. Phép báp-têm là cần thiết để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và sự đáp trả của Phao-lô là không, không phải vậy. Không phải vậy. Và bạn đang nói Phao-lô đã nói điều đó ở đâu? Ông đã nói điều đó trong I Cô-rinh-tô 1. Bạn còn nhớ không? Có những người tại Cô-rinh-tô đang tranh luận xem họ thuộc về Phao-lô hay thuộc về A-pô-lô. Và Phao-lô nói tôi đã không đến đây để làm phép báp-têm. Tôi đến đây để rao giảng Phúc Âm. Bây giờ các bạn ơi, nếu phép báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi, bạn không thể nói như vậy được. Phao-lô, bạn thấy đấy, làm rõ rằng không có gì đặt điều kiện cho việc Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức tin là cách chúng ta nhận sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Và vì vậy có một số Cơ Đốc nhân sẽ tranh luận rằng ô không, đó là đức tin, nhưng còn là một điều gì khác nữa. Có lẽ sẽ có một người Công giáo La Mã truyền thống nói rằng, ô không, cách bạn được Đức Chúa Trời xưng công chính là bạn có đức tin, nhưng bạn cũng phải làm các việc lành được thực hiện nhờ ân điển mà bạn nhận được qua các thánh lễ. Và họ sẽ không đồng ý với điều chúng ta đã nói.
Và sứ đồ Phao-lô nói, không, tuyệt đối không có sự đóng góp nào từ việc làm của chúng ta vào việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và bất cứ khi nào bạn bắt đầu trộn việc làm của mình vào cơ sở để Đức Chúa Trời chấp nhận bạn, bạn làm hai điều. Bạn làm giảm đi sự đầy đủ của sự cung ứng của Chúa Giê-xu Christ, và bạn phá hoại khả năng bạn được bảo đảm về sự cứu rỗi. Tại sao? Vì nếu bạn trộn việc làm của mình vào cái túi về điều khiến bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì bạn không bao giờ, không bao giờ, không bao giờ có thể được bảo đảm về sự chấp nhận ấy, vì bạn biết rằng việc làm của bạn là ô uế, bạn biết rằng chúng đầy dẫy tội lỗi, bạn biết rằng chúng bại hoại, bạn không biết đáy sâu của động cơ mình. Phao-lô nói vinh quang của sự dạy dỗ của tôi là vâng, sự vâng lời là quan trọng, nhưng nó không liên quan gì đến sự xưng công chính nhưng không của bạn trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài chấp nhận bạn không phải vì một điều gì đó trong bạn, nhưng vì một điều gì đó trong Con Ngài và một điều gì đó mà Con Ngài đã làm. Và vì vậy khi Ngài chấp nhận bạn, Ngài nhìn Con Ngài, chứ không nhìn bạn. Việc làm có tuôn chảy từ công việc của Đức Chúa Trời trong bạn không? Dĩ nhiên là có. Có Cơ Đốc nhân chân thật nào có thể nói chúng ta hãy cứ phạm tội để ân điển càng thêm nhiều không? Tuyệt đối không. Chính Phao-lô trong Rô-ma 5:21 sẽ nói ân điển trị vì trong sự công chính. Nhưng sự công chính tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời có đóng góp vào sự xưng công chính của bạn không? Đây là lời của Phao-lô. Không. Không.
Có rất nhiều người không thích sự dạy dỗ này. Họ nghĩ rằng nó sẽ dẫn đến sự vô luật pháp, sự không vâng lời. Nhưng hãy suy nghĩ. Nếu giáo lý của bạn về sự xưng công chính có một chỗ cho việc làm trong đó, thì nó không thể là giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính. Vì giáo lý của ông về sự xưng công chính không có bất cứ chỗ nào cho việc làm trong đó. Và, do đó, bất cứ Hội Thánh nào dạy rằng có bất cứ thành phần việc làm nào trong sự xưng công chính của tín hữu thì không đang dạy điều Phao-lô đang dạy.
Đừng bỏ qua điều đó, các bạn của tôi. Phao-lô đã rất nghiêm túc về điều này. Nó vô cùng quan trọng vì bất cứ sự trông cậy nào vào việc làm của chúng ta cũng quay mặt chúng ta khỏi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là niềm hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi. Khi Giăng Bunyan, vị mục sư Báp-tít vĩ đại ấy, đến với Rô-ma 3:24 và chân lý của Rô-ma 3:24. Ông đã viết những lời này như thể Đức Chúa Trời đang phán những lời này với ông như một tội nhân. Hãy lắng nghe chúng: "Hỡi tội nhân, ngươi nghĩ rằng vì tội lỗi và sự yếu đuối của ngươi mà Ta không thể cứu linh hồn ngươi. Nhưng kìa, Con Ta ở cùng Ta và Ta nhìn lên Ngài, chứ không nhìn ngươi, và Ta sẽ đối đãi với ngươi như Ta hài lòng với Ngài." Mọi tội nhân cần nhận biết điều này. Cách duy nhất mà bạn sẽ bao giờ, bao giờ, bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận và được bảo đảm về điều đó là khi bạn nói, Lạy Chúa, xin đừng nhìn con. Xin nhìn Đấng đang đứng bên tay hữu của Ngài, vì con đã đặt toàn bộ sự tin cậy của con nơi Ngài. Và xin đừng nhìn con, xin nhìn con qua Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, không có gì kỳ diệu hơn sự xưng công chính nhưng không của Ngài. Xin giúp chúng con hiểu nó. Chúng con cầu nguyện, ôi Đức Chúa Trời, xin giúp chúng con đón nhận nó, sống nó, được biến đổi bởi nó, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Rô-ma 4
Kinh Thánh Nói Áp-ra-ham Được Xưng Công Chính Bởi Đức Tin! - Rô-ma 4:1-3
4 Vậy chúng ta sẽ nói Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta theo phần xác, đã tìm được [a] điều gì? 2 Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không. 3 Vì Kinh Thánh nói gì? "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là công chính cho người." (Rô-ma 4:1-3)
Kinh Thánh Nói Áp-ra-ham Được Xưng Công Chính Bởi Đức Tin
Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 4. Chúng ta đã xem xét trong nhiều tuần qua trong việc nghiên cứu Rô-ma 3 về sự dạy dỗ của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin. Nghĩa là, sự dạy dỗ mà qua đó Phao-lô trình bày chân lý trong Kinh Thánh rằng cách một người được cứu là bằng việc được tuyên bố là công chính, sự công chính được tuyên bố ấy được nhận bởi đức tin. Tuy nhiên, nó được đặt nền tảng trên ân điển của Đức Chúa Trời và được mua chuộc qua công việc của Đấng Christ, chứ không phải qua việc làm của chính chúng ta. Và vì vậy khi chúng ta nói về việc được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có ý nói được tuyên bố là công chính, và do đó được chấp nhận là công chính bởi Đức Chúa Trời qua phương tiện hay cách thức của đức tin. Và chúng ta đã xem xét chân lý ấy một cách chi tiết.
Bây giờ trong Rô-ma, chương 4, Phao-lô bắt đầu bênh vực sự dạy dỗ này từ Cựu Ước. Và bạn sẽ hiểu tại sao điều này lại quan trọng. Ông đang nói với một hội chúng gồm không chỉ các Cơ Đốc nhân Dân Ngoại mà cả các Cơ Đốc nhân Do Thái. Họ hẳn đã lớn lên trong bối cảnh Do Thái của mình với sự dạy dỗ của các thầy ra-bi hoàn toàn trái ngược với điều Phao-lô đã nói trong Rô-ma, chương 3. Dĩ nhiên họ sẽ đã đón nhận Đấng Mê-si. Họ sẽ biết một điều gì đó về ân điển vì họ đã được cứu. Thế nhưng họ có thể rất dễ bị bối rối vì các thầy dạy thời niên thiếu của họ, những người rất ấn tượng, đạo đức theo một cách nào đó, đã dạy một điều rất khác. Hơn nữa, vì là các Cơ Đốc nhân Do Thái, họ bị bao quanh bởi bạn bè và gia đình, có lẽ ngay trong cùng thành phố ấy, những người đã không đón nhận Chúa Giê-xu Christ, và hẳn đã có nhiều cuộc thảo luận. Vậy, Phao-lô đúng hay các thầy ra-bi đúng về sự dạy dỗ này về sự xưng công chính bởi đức tin? Và vì vậy việc Phao-lô giải thích chân lý này cho hội chúng ấy là rất quan trọng.
Nhưng, dĩ nhiên, hơn thế nữa, việc Phao-lô giải thích điều này cho tất cả chúng ta là quan trọng. Và ngay cả khi Phao-lô bênh vực sự dạy dỗ này và trình bày tỉ mỉ về nó trong Rô-ma, chương 4, ông làm như vậy bằng cách viện dẫn Cựu Ước. Ông thật sự dạy chúng ta nhiều hơn về giáo lý này. Và đây là một chân lý của đức tin Cơ Đốc mà không Cơ Đốc nhân nào có thể cố tình không biết. Vì vậy chúng ta hãy chú tâm vào lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma, chương 4, bắt đầu từ câu 1:
"Vậy chúng ta sẽ nói Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, theo phần xác, đã tìm được gì? Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không. Vì Kinh Thánh nói gì? ‘Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là công chính cho người.’"
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, có ít chân lý nào quan trọng hơn chân lý về ân điển nhưng không và sự cứu rỗi của Ngài, và chân lý về việc Ngài xưng công chính kẻ có tội bởi đức tin trên cơ sở những gì Chúa Giê-xu đã làm. Xin giúp chúng con hiểu lời này. Nếu đây là một chân lý mà chúng con đã nắm chắc phần nào, xin làm sâu sắc thêm sự trân trọng của chúng con đối với nó, mở rộng thêm sự hiểu biết của chúng con về nó, và sự an ủi mà chúng con nhận được từ đó. Nếu ngày hôm nay chúng con không hiểu chân lý này, nếu chúng con chưa bao giờ đón nhận Chúa Giê-xu Christ, chúng con cầu nguyện rằng bởi lời và Thánh Linh của Ngài, chúng con sẽ ngập tràn trong một sự hiểu biết mới về sự nhưng không, chiều sâu và quyền năng của tình yêu Ngài để tha tội, để đưa chúng con trở lại vào một mối quan hệ được phục hồi với Ngài. Chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ tôn vinh chính Ngài trong lời Ngài, ngay cả khi chúng con nghe lời ấy ngày hôm nay. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Bây giờ hãy giữ ngón tay của bạn trong Kinh Thánh vì chúng ta sẽ mở ra một vài đoạn mà Phao-lô đã nói đến trong Rô-ma, chương 1, câu 2, chẳng hạn. Bạn sẽ được nhắc rằng Phao-lô đã cố ý chỉ ra rằng Phúc Âm mà ông đang công bố, Phúc Âm mà ông đang dạy, thật ra đã được dạy trước bởi các đấng tiên tri. Trong Rô-ma 1:1 ông nói, "Phúc Âm của Đức Chúa Trời." Và rồi hãy xem câu 2: "Phúc Âm của Đức Chúa Trời mà Ngài đã hứa trước qua các đấng tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh." Nói cách khác, Phao-lô đang nhắc chúng ta rằng sự dạy dỗ này mà ông đang mang đến về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một sự dạy dỗ đã được hứa trước trong các sách của Cựu Ước. Và rồi một lần nữa nếu bạn mở ra Rô-ma, chương 3, câu 21, ông cho thấy rằng sự công chính ngoài luật pháp được ban cho những người tin nơi Chúa Giê-xu Christ là, hãy xem cụm từ cuối cùng, "được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng." Nói cách khác, sự công chính này không do chúng ta tạo ra, sự công chính này là một sự công chính xa lạ, sự công chính này được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành, nhưng có sẵn cho chúng ta bởi đức tin, đã được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng. Nói cách khác, họ dạy về sự công chính ấy vốn không phải là sự tự công chính. Nó không phải là sự công chính bởi việc làm của chúng ta, nó là sự công chính của Đấng Christ.
Vì vậy Phao-lô đã cố gắng làm rất rõ rằng Phúc Âm này về sự cứu rỗi của ông bắt nguồn từ sự dạy dỗ trong Cựu Ước. Bây giờ ông sẽ làm rõ điều đó một lần nữa ở đây trong Rô-ma, chương 4, các câu 1 đến 3 và vì lý do chính đáng. Như tôi đã đề cập, các thầy ra-bi thời Phao-lô hẳn đã có một sự bất đồng thực sự với ông về giáo lý này về sự xưng công chính bởi đức tin. Họ dạy rất rõ ràng rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn dân Ngài của Đức Chúa Trời dựa trên công đức; rằng sự công chính của chúng ta đã thúc ép Đức Chúa Trời tuyển chọn, cứu rỗi chúng ta trong sự cứu rỗi. Và điều này sứ đồ Phao-lô đã phản đối hoàn toàn trong Rô-ma, chương 3.
Và vì vậy ông đang chờ đợi một cuộc tranh luận bắt đầu. Và cuộc tranh luận sẽ diễn ra đại loại như thế này. "À, Phao-lô, chúng tôi hiểu điều ông đã nói trong Rô-ma, chương 3, nhưng chúng tôi không đồng ý với ông. Và chúng tôi không đồng ý với ông vì chúng tôi nghĩ rằng ông đã giải nghĩa Kinh Thánh sai. Chúng tôi tin rằng Kinh Thánh sẽ cho ông thấy nếu ông chẳng hạn quay lại và mở ra Sáng Thế Ký 15, câu 6. Chúng tôi tin rằng Kinh Thánh dạy rằng Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời chọn vì sự công chính của ông. Ông đã xứng đáng với sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về ông, ông đã xứng đáng với sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về ông làm đầu của Y-sơ-ra-ên.
Và sứ đồ Phao-lô sau đó, trong Rô-ma, chương 4, các câu 1 đến 3 nói, "Được thôi, tôi muốn tham gia vào cuộc tranh luận ấy với các ông, vì tôi tin rằng tôi có thể cho các ông thấy trong hai nhân vật vĩ đại trong Cựu Ước." Và ông làm điều này trong khoảng mười câu đầu tiên, xem xét Áp-ra-ham và Đa-vít. "Tôi tin," ông nói, "rằng tôi có thể cho các ông thấy qua hai nhân vật này trong Cựu Ước rằng Đức Chúa Trời đã hành động trong sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin." Nói cách khác, không chỉ đơn giản là tôi đang công bố rằng Cơ Đốc nhân được cứu bởi ân điển qua đức tin, mà tất cả những người tin nơi Đức Chúa Trời chân thật trong mọi thời đại đều được cứu bởi ân điển qua đức tin. Nói cách khác, không có một cách cứu rỗi trong Cựu Ước và một cách cứu rỗi khác trong Tân Ước. Và vì vậy Phao-lô ở đây trong Rô-ma 4, 1 đến 3, đang trả lời một sự phản đối mà ông đang chờ đợi. Sự phản đối này đến từ phía các thầy ra-bi Do Thái, nhưng đó là một sự phản đối có lẽ đã có ảnh hưởng đến một số Cơ Đốc nhân Do Thái và có lẽ thậm chí một số Cơ Đốc nhân Dân Ngoại ở đó trong Hội Thánh tại Rô-ma.
Và vì vậy trong câu trả lời này cho sự phản đối, ông thật sự hoàn thành hai điều. Trước hết ông xoay xở để cho chúng ta thấy tính liên tục của chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời là một. Nó không nhiều phần. Không có nhiều cách khác nhau để một người được cứu. Phao-lô làm rõ rằng một người được cứu cùng một cách trong mọi thời và mọi thời đại. Có một Đức Chúa Trời, có một Chúa, có một đức tin, có một phép báp-têm. Phao-lô làm rõ rằng cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời là duy nhất, chứ không phải đa dạng. Không có nhiều cách để được cứu. Thứ hai, ông làm rõ ở đây rằng cách cứu rỗi phải loại trừ sự khoe khoang. Rằng bất cứ cách cứu rỗi nào do con người đề xuất mà cho phép con người đứng trước Đức Chúa Trời và khoe khoang và đòi hỏi trên cơ sở một điều gì đó trong người ấy thì rõ ràng là phạm thượng, xúc phạm và đáng ghê tởm. Và vì vậy trong câu trả lời vĩ đại của ông, ông đáp lại bằng cách dạy chúng ta hai điều ấy. Tôi muốn tập trung vào hai hoặc ba điều mà chúng ta học được trong đoạn này trong những câu ngắn ngủi này.
I. Sự dạy dỗ của Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin được xác nhận trong đời sống và kinh nghiệm của Áp-ra-ham.
Trước hết trong câu 1 bạn sẽ thấy sự dạy dỗ của Phao-lô về tính liên tục của ân điển. Rồi trong câu 2 bạn sẽ thấy sự nhấn mạnh của ông về tính vô điều kiện của ân điển. Và rồi trong câu 3 bạn sẽ thấy sự dạy dỗ của ông về phương tiện của ân điển. Và tôi muốn xem xét ba điều ấy cùng với bạn hôm nay.
Trước hết, trong câu 1, sự dạy dỗ của ông về tính liên tục của ân điển. Phao-lô, trong câu 1, đang bắt đầu thiết lập sự dạy dỗ của ông về sự xưng công chính bằng cách viện dẫn Cựu Ước. Và ông đang làm điều này khi biết rằng đoạn mà ông sắp trích dẫn là một đoạn được các thầy ra-bi ưa thích trích dẫn để chứng minh điều ngược lại với điều ông sắp chứng minh từ nó. Vì vậy Phao-lô đang thiết lập sự dạy dỗ của ông về sự xưng công chính bằng cách viện dẫn Cựu Ước, nhưng khi làm như vậy ông biết rằng ông đang bước vào một cuộc tranh luận với các thầy ra-bi. Nhưng ông dạy ở đây trong câu 1 rằng sự dạy dỗ của Phúc Âm về sự xưng công chính thật ra được xác nhận trong đời sống và kinh nghiệm của Áp-ra-ham.
Bây giờ còn cách nào tốt hơn, dĩ nhiên, để thu hút sự chú ý của các Cơ Đốc nhân Do Thái. Các Cơ Đốc nhân Do Thái không chỉ theo phần xác, mà còn theo đức tin, là con cái của Áp-ra-ham. Và Phao-lô muốn họ thấy rằng Áp-ra-ham cũng được xưng công chính bởi đức tin. Người Do Thái thời Phao-lô hẳn đã thách thức sự dạy dỗ của ông về sự xưng công chính, và họ hẳn đã buộc tội ông là đưa ra một ý tưởng mới hoàn toàn không được biết đến trong Cựu Ước. Họ hẳn đã nói, "Phao-lô, điều đó rất thú vị. Tôi thấy dòng lập luận của ông. Tôi không thấy điều này ở đâu trong Cựu Ước. Ông đang nghĩ ra điều này từ hư không. Chưa ai từng nghe về những điều này trước đây." Và vì vậy Phao-lô quan tâm đến việc giải quyết vấn đề ấy, và ông làm như vậy bằng cách nói, "À, hãy để tôi cho bạn một ví dụ hay về sự xưng công chính bởi đức tin. Chúng ta hãy đến với Áp-ra-ham." Ông quay trở lại ngay với nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên, cha của Y-sơ-ra-ên. Và ông nói, "À, Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin. Chúng ta hãy bắt đầu từ đó." Và Phao-lô biết rằng những người đương thời của ông hẳn đã viện dẫn Áp-ra-ham để chứng minh rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm, rằng sự cứu rỗi là bởi sự công chính của chính chúng ta, rằng sự cứu rỗi ít nhất ở một mức độ nào đó là bởi công đức của chính chúng ta. Nhưng Phao-lô viện dẫn Cựu Ước để cho thấy rằng, thật ra, Cựu Ước, nếu bạn xem xét kỹ, dạy điều ngược lại. Rằng sự cứu rỗi thật ra là bởi ân điển, và nó được nhận bởi đức tin.
Nhưng bạn lưu ý rằng khi làm như vậy Phao-lô dạy bạn một điều gì đó về tính liên tục của ân điển. Ông đang nói với các tín hữu Tân Ước rằng, sự cứu rỗi của bạn được hoàn thành cùng cách mà sự cứu rỗi của các tín hữu dưới Cựu Ước đã được hoàn thành. Nó không được thực hiện theo một cách khác. Không phải bạn được cứu bởi đức tin, còn họ được cứu bởi việc làm. Không phải bạn được cứu bởi Đấng Christ, còn họ được cứu bởi huyết của các sinh tế thú vật. Không, họ được cứu bằng cùng phương tiện. Đức Chúa Trời đã hoàn thành sự cứu rỗi của họ bởi huyết của Đấng Christ, và họ đã nhận sự cứu rỗi của họ bởi đức tin. Phao-lô sẽ không bao giờ đặt câu hỏi này. Chúng ta đặt loại câu hỏi này suốt. Bạn biết đấy, chúng ta biết rằng chúng ta được cứu bởi ân điển trong Tân Ước, nhưng họ đã được cứu như thế nào trong Cựu Ước? Chúng ta đặt loại câu hỏi ấy suốt. Chúng ta biết Đức Thánh Linh vận hành theo cách này trong Tân Ước, nhưng Ngài đã vận hành như thế nào trong Cựu Ước, hay Ngài có vận hành trong Cựu Ước không? Loại câu hỏi ấy sẽ không bao giờ xảy ra với sứ đồ Phao-lô.
Bây giờ Phao-lô có thể đã nói câu hỏi theo cách này: À, chúng ta biết rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển trong Cựu Ước. Tôi tự hỏi liệu nó có còn như vậy trong Tân Ước không? Phao-lô làm rất rõ tính liên tục này của chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời, Ngài luôn hành động bởi ân điển và đức tin luôn là phương tiện mà qua đó chúng ta nhận sự cứu rỗi. Phao-lô đang cho thấy ở đây rằng sự cứu rỗi là một và giống nhau trong mọi thời đại. Nó được hoàn thành bằng cùng phương tiện. Nó được nhận bằng cùng phương tiện. Và vì vậy chúng ta thấy tính liên tục của ân điển. Tín hữu Tân Ước chia sẻ cùng sự cứu rỗi như tín hữu Cựu Ước. Có một giao ước của ân điển.
II. Nếu việc làm của chúng ta có bất cứ chỗ nào trong sự xưng công chính của chúng ta thì sự cứu rỗi không phải bởi ân điển và chúng ta có lý do để khoe khoang.
Và rồi trong câu 2 Phao-lô cho chúng ta biết một điều gì đó về tính vô điều kiện của ân điển. Phao-lô, trong sự thách thức trực tiếp đối với sự dạy dỗ Do Thái đương thời, đang khẳng định rằng Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi việc làm. Và điều này rất quan trọng vì theo như Phao-lô quan tâm, vì nếu việc làm của chúng ta có bất cứ chỗ nào trong sự xưng công chính của chúng ta, thì sự cứu rỗi không phải bởi ân điển; và chúng ta có lý do, chúng ta có cớ để khoe khoang trước Đức Chúa Trời. Người Do Thái thời Phao-lô dạy rằng Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời chọn vì sự công chính của ông. Họ dạy rằng ông là người công chính nhất thời ông, và do đó, Đức Chúa Trời đã chọn ông làm cha của Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, người Do Thái thời Phao-lô dạy rằng Áp-ra-ham không có tội, rằng ông không cần ăn năn, và rằng ông đã giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn suốt đời ông.
Bây giờ bạn nói, ôi thôi, chưa ai từng nói như vậy. Hãy để tôi cho bạn một vài trích dẫn. Trong lời cầu nguyện của Ma-na-se, được viết chỉ vài thế kỷ trước thời Đấng Christ, chúng ta đọc điều này: "Vì vậy, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của người công chính, Ngài đã không định sự ăn năn cho người công chính, cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp là những người đã không phạm tội cùng Ngài. Nhưng Ngài đã định sự ăn năn cho tôi, một tội nhân." Bây giờ khi bạn đọc cụm từ ấy, lúc đầu bạn có thể nghĩ, à, ông ấy đang khiêm nhường. Bạn nói tôi là một tội nhân, Ngài đã định sự ăn năn cho tôi, nhưng những người khác ấy công chính hơn tôi nhiều. Nhưng bạn thấy đấy, thật sự có thần học xấu chứa trong cụm từ ấy. Có sự gợi ý rằng có một người nào đó ngoài kia không cần ăn năn, rằng có một người nào đó ngoài kia chưa phạm tội ngoài Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và sứ đồ Phao-lô đang mâu thuẫn chính loại dạy dỗ ấy.
Và rồi có trích dẫn này từ sách Jubilees, một tác phẩm Do Thái khác được viết trước thời Đấng Christ. Nó nói điều này: "Áp-ra-ham đã trọn vẹn trong các việc làm của mình với Chúa và đẹp lòng trong sự công chính suốt mọi ngày đời mình." Gần đây bạn đã đọc Sáng Thế Ký 12 đến 17 chưa? Bạn muốn nói, này, tỉnh dậy đi. Đây không phải là Áp-ra-ham của Sáng Thế Ký 12 đến 17. Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 12 đến 17 là một người đã sa vào tội lỗi và làm buồn lòng Chúa và làm tổn thương dân mình, và là người đã phải được phục hồi trong đức tin yếu đuối của mình. Thế nhưng đó là loại dạy dỗ và, thật ra, ngay cả khi bình luận về Sáng Thế Ký 15:6, và nếu bạn xem Rô-ma 4:3, bạn sẽ thấy một trích dẫn của Sáng Thế Ký 15:6. Hãy xem lại trích dẫn ấy thật kỹ. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là công chính cho người." Hãy nghe điều các thầy ra-bi nói về câu ấy: "Cha chúng ta, Áp-ra-ham, đã trở thành người thừa hưởng thế gian này và thế gian sắp đến chỉ đơn giản bởi công đức của đức tin. Nói cách khác, đức tin của ông là một việc làm mà nhờ đó ông đã kiếm được quyền thừa hưởng thế gian này và thế gian sắp đến."
Bây giờ Phao-lô nói, này, chúng ta hãy thừa nhận một phút rằng các ông đúng. Rằng Áp-ra-ham đã xứng đáng được cứu rỗi. Rằng sự công chính của ông là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời chọn ông. Nếu đúng như vậy, thì Áp-ra-ham có quyền khoe khoang trước Đức Chúa Trời. Bây giờ ngay khi những lời ấy thoát ra khỏi miệng Phao-lô, mọi người Do Thái sùng đạo lập tức rùng mình trước ý tưởng có ai đó đứng trước Đức Chúa Trời và khoe khoang. Ngay lập tức, người Do Thái, Cơ Đốc nhân Do Thái, Cơ Đốc nhân Dân Ngoại đều biết rõ rằng không thể như vậy. Không ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời và khoe khoang. Không ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời trong sự công chính của chính mình và đòi Đức Chúa Trời kể đến mình trong công đức của chính mình, trong sự tốt lành của chính mình, trong việc làm của chính mình. Và vì vậy sứ đồ nói, "À, nhưng bạn thấy đấy, nếu bạn nói rằng chúng ta được cứu bởi sự công chính của chính mình, nếu chúng ta được cứu bởi việc làm của chúng ta, nếu chúng ta được cứu bởi các việc làm của chúng ta, nếu chúng ta xứng đáng được Đức Chúa Trời cứu rỗi, thì chúng ta có lý do để khoe khoang trước Đức Chúa Trời."
Và dĩ nhiên Phao-lô kết luận câu ấy bằng cách nói, "Này, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không." Phao-lô đang nói gì trong cụm từ ấy? Không ai có quyền đứng trước Đức Chúa Trời và khoe khoang. Nhưng ông đang nói rất rõ ràng rằng nếu bạn dạy rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời dựa trên sự công chính của bạn, bạn nhất thiết phải dạy rằng việc khoe khoang trước Đức Chúa Trời là được, điều này rõ ràng là vô lý, sứ đồ làm rõ. Tại sao Phao-lô nói điều này? Vì những người đương thời của ông đang nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời dựa trên sự công chính của Áp-ra-ham. Và Phao-lô nói, này, điều đó ngược hoàn toàn. Nếu bạn nói rằng sự cứu rỗi Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời dựa trên sự công chính của Áp-ra-ham, bạn đang nói rằng sự cứu rỗi Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời dựa trên một điều gì đó trong Áp-ra-ham, chứ không phải một điều gì đó trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã nhìn ra, và Ngài thấy Áp-ra-ham tốt. Và, do đó, Đức Chúa Trời đã làm hai điều: Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã đáp lại một điều gì đó trong Áp-ra-ham, và thứ hai bạn cần hiểu rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời là có điều kiện. Đức Chúa Trời đáp lại một điều gì đó trong Áp-ra-ham, và việc Đức Chúa Trời ban ân điển cho Áp-ra-ham bị đặt điều kiện trên Áp-ra-ham, và những gì ông làm. Và Phao-lô nói điều đó hoàn toàn sai. Đó là một quan điểm hoàn toàn sai về sự cứu rỗi. Đó là một quan điểm hoàn toàn sai về những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Cựu Ước vì hết lần này đến lần khác trong Cựu Ước người ta làm rõ rằng Đức Chúa Trời đến trong sự cứu rỗi với sáng kiến dành cho dân Ngài, và họ làm gì? Họ đáp lại lời hứa của Đức Chúa Trời. Họ đáp lại lời ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời. Không phải Đức Chúa Trời đáp lại một điều gì đó trong họ. Mà họ đáp lại một điều gì đó trong Đức Chúa Trời. Không phải sự cứu rỗi của Ngài bị đặt điều kiện trên một điều gì đó trong họ, mà sự cứu rỗi của họ được mua chuộc trong Đấng Christ, và Ngài hoàn thành mọi điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi chỉ có thể được duy trì bởi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Nếu không, chúng ta phải nói rằng chúng ta tự cứu mình. Nếu chúng ta nói rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm của chúng ta, thì cuối cùng chúng ta phải nói rằng chúng ta tự cứu mình. Hãy nghe điều Giô-na-than Edwards nói: "Nếu có cơ sở để bạn tin cậy nơi sự công chính của chính mình, thì tất cả những gì Đấng Christ đã làm để mua chuộc sự cứu rỗi, và tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm để chuẩn bị con đường cho sự cứu rỗi, đều là vô ích." Phao-lô đang nhắc chúng ta ở đây rằng sự cứu rỗi được trình bày trong Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Rô-ma là vô điều kiện theo nghĩa này. Nó không bị đặt điều kiện trên một điều gì đó trong chúng ta thúc đẩy nó hay cho phép nó hay hoàn thành nó. Nó được Đức Chúa Trời hoàn thành trong Đấng Christ. Nó được ban cho nhưng không. Nó không bị đặt điều kiện trên một điều gì đó trong chúng ta. Và vì vậy Phao-lô dạy chúng ta về tính liên tục của ân điển ở đây, và ông dạy chúng ta về tính vô điều kiện của ân điển.
III. Kinh Thánh dạy rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, nghĩa là, ông tin Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài, và được kể là công chính.
Và rồi trong câu 3 ông tiếp tục dạy chúng ta về phương tiện của ân điển. Phao-lô thiết lập, và ông trình bày tỉ mỉ về sự dạy dỗ này bằng cách viện dẫn Sáng Thế Ký 15:6, đoạn văn ra-bi được ưa thích ấy. Và ông cho chúng ta biết ở đó rằng trái với những gì họ đã nghe, trái với những gì các Cơ Đốc nhân Do Thái ấy đã nghe, Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin. Nghĩa là, ông tin Đức Chúa Trời, ông tin lời hứa của Ngài, và được kể là công chính.
Phao-lô đi thẳng đến đoạn văn chứng minh chính của người Do Thái này, và ông phá vỡ lập luận của họ. Bây giờ chúng ta hãy xem xét nó thật kỹ. Điều này đáng xem xét thật kỹ. Hãy nghe lại điều thầy ra-bi đã nói về Sáng Thế Ký 15:6. Ông đã nói điều này: "Cha chúng ta, Áp-ra-ham, đã trở thành người thừa hưởng thế gian này và thế gian sắp đến, chỉ đơn giản bởi công đức của đức tin." Vì vậy ông đã kiếm được sự cứu rỗi này qua công đức của đức tin ông. Bây giờ hãy nghe lại Sáng Thế Ký 15:6. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là công chính cho người." Bây giờ điều gì còn thiếu trong đoạn ấy mà thầy ra-bi đã thêm vào? Hãy suy nghĩ về nó một phút. Điều gì còn thiếu trong đoạn ấy mà thầy ra-bi đã thêm vào? Bây giờ bạn nghĩ, đó là một tuần khó khăn. Tại sao bạn lại thúc ép tôi về điều này? Này, chúng ta đã nghe suốt tuần về sự khác nhau giữa "shall" và "may" và đạo luật nào được cơ quan lập pháp Florida thông qua sau cùng trong đạo luật năm 1887 về đại cử tri đoàn. Ít nhất chúng ta có thể tập trung vào điều này trong vài phút. Điều gì còn thiếu trong Rô-ma 4:3? Các thầy ra-bi đã đưa vào điều gì mà không có trong Rô-ma 4:3? Đây là lập luận của Phao-lô. Ông nói, tôi không thấy bất cứ điều gì ở đó về việc kiếm công đức hay việc làm. Chúng hoàn toàn vắng mặt trong Sáng Thế Ký 15:6. Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là công chính cho người. Tôi không thấy gì về công đức của Áp-ra-ham. Tôi không thấy gì về công đức của Áp-ra-ham. Tôi không thấy gì về việc làm của Áp-ra-ham. Tôi không thấy gì về sự công chính của Áp-ra-ham. Tôi chỉ thấy đức tin, và tôi thấy ân điển của Đức Chúa Trời.
Tôi muốn bạn lưu ý ba điều về câu vinh hiển ấy. Trước hết, Áp-ra-ham đã tin. Việc Áp-ra-ham nhận lời hứa dựa trên sự đáp lại của ông đối với lời hứa của Đức Chúa Trời. Không phải Đức Chúa Trời đi xuống và nói, "Hừm, Áp-ra-ham, ngươi tốt. Ta sẽ ban phước cho ngươi." Mà Áp-ra-ham ngước lên Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho ông một lời hứa tốt lành. Đức Chúa Trời đã nắm lấy sáng kiến. Và Áp-ra-ham đã làm gì? Ông đã đáp lại Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi của Áp-ra-ham không phải về việc Đức Chúa Trời đáp lại Áp-ra-ham. Mà về việc Áp-ra-ham đáp lại Đức Chúa Trời. Món quà cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham không phải là thứ yếu. Nó không phải là sự đáp lại đối với một điều gì đó trong Áp-ra-ham, hay một điều gì đó mà Áp-ra-ham đã làm. Sự cứu rỗi Áp-ra-ham của Đức Chúa Trời là chính yếu. Đức Chúa Trời vươn ra đến ông trước. Ngài phán với ông, trong khi ông là một người thờ thần tượng ngoại giáo tại U-rơ xứ Canh-đê, "Áp-ra-ham, hãy ra đi và Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn." Và vì vậy chúng ta thấy ở đây rằng việc Áp-ra-ham tin là phương tiện mà qua đó ông nhận lời hứa mà Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã đưa ra cho ông. Thứ hai, hãy lưu ý rằng bởi việc tin của ông, ông được kể là công chính. Ông được ghi công là công chính. Ông được xem là công chính. Ông được kể là công chính.
Đoạn này, và nhiều đoạn khác trong sự dạy dỗ của Phao-lô trong Rô-ma và Ê-phê-sô và Phi-lê-môn đã hình thành cơ sở của một giáo lý vinh hiển gọi là sự kể, Giáo Lý về Sự Kể. Chúng ta được kể, Phao-lô cho chúng ta biết trong Rô-ma 5. Chúng ta được kể tội của A-đam. Tất cả chúng ta đều có tội trong A-đam, nhưng còn có hai sự kể nữa mà bạn cần chú ý. Không chỉ đơn thuần là chúng ta được kể là đáng bị đoán phạt trong A-đam, mà còn là sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta và tội lỗi của chúng ta được kể cho Đấng Christ. Vì vậy trên thập tự giá, giá chính xác cho tội lỗi của chúng ta được trả, và trên thập tự giá sự công chính của Đấng Christ được thiết lập và hoàn thành và được kể cho chúng ta. Chúng ta được kể là công chính, và Áp-ra-ham đã tin, và điều đó được kể là công chính cho người. Đức Chúa Trời đã kể người, Ngài đã ghi công cho người, Ngài đã xem người là một người công chính. Đó không phải là một điều gì đó trong Áp-ra-ham thúc đẩy điều này. Đó là một điều gì đó trong Đức Chúa Trời, và nó được hứa.
Và cuối cùng trong câu này hãy lưu ý rằng đức tin là phương tiện để nhận sự công chính ấy. Nó không phải là nguyên nhân của sự công chính ấy. Không phải Đức Chúa Trời nhìn xuống và nói, "À, ngươi biết đấy, Áp-ra-ham, ngươi có nhiều đức tin. Do đó, Ta sẽ làm cho ngươi công chính." Không, đức tin chỉ đơn thuần là phương tiện, nó chỉ đơn thuần là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố Áp-ra-ham là công chính. Đối với chúng ta điều đó có nghĩa là đức tin chỉ đơn thuần là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính. Nó không gây ra sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nó là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời hoàn thành nó. Phao-lô không nói rằng, trong Cựu Ước họ đã kiếm sự cứu rỗi bằng việc làm. Điều đó thật sự quá khó, vì vậy điều Đức Chúa Trời đã làm là, Ngài hạ thấp tiêu chuẩn một chút, và trong Tân Ước bạn kiếm sự cứu rỗi bằng đức tin. Đó không phải là lập luận của Phao-lô.
Trước hết, Phao-lô đã cho bạn biết rằng sự cứu rỗi là như nhau trong cả Cựu Ước và Tân Ước. Lập luận của ông là thế này. Không phải chúng ta kiếm sự cứu rỗi bằng việc làm hay Đức Chúa Trời hạ thấp tiêu chuẩn để chúng ta có thể bước qua dễ dàng hơn một chút bằng cách kiếm sự cứu rỗi bằng đức tin, mà Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi nhưng không, và đức tin là sự đáp lại cứu rỗi của tín hữu đối với món quà của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh từ đầu đến cuối dạy sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không. Phao-lô đang làm điều đó hoàn toàn rõ ràng.
Nhưng chúng ta có hiểu điều đó ngày hôm nay không? Đức Chúa Trời đã hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta bên ngoài chúng ta. Luôn luôn có những người nghĩ rằng họ cần đủ tốt để đáp lại sứ điệp của Phúc Âm. Bất cứ nơi nào bạn đi, bạn sẽ gặp một vài người nghĩ rằng họ cần dọn dẹp bản thân đủ để xứng đáng với món quà cứu rỗi. Các bạn ơi, bạn có thể dọn dẹp từ bây giờ đến đời đời và bạn sẽ không bao giờ xứng đáng với món quà ấy. Nhưng sự xứng đáng của bạn đối với món quà không phải là điểm chính. Đức Chúa Trời đã hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn bên ngoài bạn. Sự cứu rỗi của bạn không dựa trên một điều gì đó bên trong bạn. Nó dựa trên một điều gì đó mà Chúa Giê-xu đã làm. Nó dựa trên chương trình của Đức Chúa Trời được đặt trong chuyển động trước khi sáng thế. Sự đáp lại duy nhất, duy nhất của bạn đối với điều đó là tin, là nhận, là chấp nhận, là đón nhận. Đó là đáp lại điều Đức Chúa Trời đã trình bày trong Con Ngài.
Bây giờ có nhiều người trong các bạn đã tin điều đó trong nhiều năm nay. Nhưng chân lý ấy không bao giờ cũ, các bạn của tôi. Đó là một chân lý mà bạn phải quay lại hết lần này đến lần khác khi bạn bước đi trong đời sống Cơ Đốc này. Nhưng có thể có một số người ở đây hôm nay đã ở trong các Hội Thánh rao giảng Phúc Âm suốt đời mình mà chưa bao giờ đáp lại chân lý ấy. Họ đã nghĩ rằng bằng cách nào đó họ có một điều gì đó để đóng góp cho sự cứu rỗi của mình, và do đó chưa bao giờ hoàn toàn an nghỉ trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu trường hợp của bạn là như vậy, thì hôm nay là ngày cứu rỗi. Hôm nay là ngày để bạn nhận ra rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn đều được hoàn thành bên ngoài bạn. Bạn tuyệt đối không đóng góp gì vào cơ sở để Đức Chúa Trời chấp nhận bạn. Bạn chỉ cần đáp lại bằng đức tin và tin nó, tin cậy nơi nó, nhận nó với bàn tay trống không, không mang theo gì, nhận ra rằng đó không phải việc làm của bạn, mà là công việc của Đấng Christ. Đó không phải thập tự giá của bạn, mà là thập tự giá của Đấng Christ. Không có gì trong tay tôi mang đến, chỉ đơn giản bám lấy thập tự giá của Ngài. Đó là sứ điệp của Phúc Âm. Đó là một sứ điệp Cựu Ước. Đó là một sứ điệp Tân Ước. Đó là một sứ điệp của Kinh Thánh. Chúng ta hãy tin nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về chương trình cứu rỗi duy nhất của Ngài, được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cảm tạ Ngài về sự nhưng không vô điều kiện của nó, và chúng con cảm tạ Ngài, ôi Chúa, rằng ngay cả đức tin mà qua đó chúng ta đáp lại sự cứu rỗi cũng là một món quà của ân điển. Xin giúp chúng con tin, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đa-vít Hiểu Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin - Rô-ma 4:4-8
4 Kẻ làm việc thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ. 5 Còn kẻ không làm việc mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính, 6 cũng như Đa-vít nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể là công chính, ngoài việc làm:
7 "Phước thay cho những kẻ được tha các việc làm gian ác,
và tội lỗi mình được che phủ;
8 phước thay cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho người."
(Rô-ma 4:4-8)
Đa-vít Hiểu Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin
Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 4. Chúng ta đã xem xét chủ đề vĩ đại này về sự xưng công chính trong nhiều tuần nay, đặc biệt khi chúng ta đã làm việc qua Rô-ma, chương 3. Phao-lô ở đó đã giải thích sự xưng công chính. Sự xưng công chính chỉ đơn giản đề cập đến việc Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính. Và ông đã giải thích trong Rô-ma 3 chính xác cách Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính. Một điều mà ông đã nhấn mạnh là không phải sự công chính của chính chúng ta khiến Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính. Mà sự công chính của Đấng Christ khiến Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính.
Vậy thì làm sao chúng ta nhận được lợi ích, làm sao chúng ta nhận được lợi ích từ sự công chính của Đấng Christ qua đức tin, chỉ qua đức tin mà thôi? Phao-lô nói chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, và Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính vì Ngài. Và ông đã giải thích cách điều đó xảy ra trong Rô-ma, chương 3. Và chúng ta vừa mới, trong một tuần nay, ở trong Rô-ma, chương 4, và chúng ta đã ở trong Rô-ma 4, các câu 1 đến 3, nơi Phao-lô đưa chúng ta đến Cựu Ước, và đặc biệt đến Sáng Thế Ký 15, câu 6, và lời tuyên bố lớn lao ấy về Áp-ra-ham: Áp-ra-ham đã tin, và điều đó được ghi công, được kể là công chính cho người. Và Phao-lô nói, "Này, sự dạy dỗ mà tôi đã nói với bạn không phải là mới. Nó không phải là điều tôi đã bịa ra. Nó không phải là mới lạ. Nó không phải là duy nhất theo nghĩa chưa từng được nghe đến trước đây, mặc dù nó duy nhất theo những nghĩa khác. Đó là một sự dạy dỗ thật sự bắt nguồn từ Kinh Thánh, trong các sách Cựu Ước. Thật ra, bạn có thể tìm thấy nó trong câu chuyện của một trong những thánh đồ vĩ đại nhất thời Cựu Ước. Bạn có thể tìm thấy nó trong câu chuyện của Đấng là Cha của Y-sơ-ra-ên, nguồn gốc của dân Do Thái." Và ông đưa chúng ta trở lại ngay với câu chuyện của Áp-ra-ham.
Bây giờ tại sao ông làm điều đó. À, chúng ta đã nói vài điều để trả lời câu hỏi ấy lần trước. Trước hết, các nhà thần học Do Thái thời Phao-lô dạy rằng Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời chọn, được Đức Chúa Trời tuyển chọn, có lẽ thậm chí được Đức Chúa Trời xưng công chính vì sự công chính của chính ông. Và tin hay không, một số người trong họ viện dẫn chính câu này, Sáng Thế Ký, chương 15, câu 6 để chứng minh điều đó. Và vì vậy Phao-lô muốn thách thức niềm tin đặc biệt ấy. Ông muốn làm rõ rằng khi bạn xem xét đời sống và kinh nghiệm của cha của Y-sơ-ra-ên, bạn thấy rằng ông được xưng công chính bởi ân điển qua đức tin. Và vì vậy ông muốn làm rõ rằng sự dạy dỗ của ông là theo Kinh Thánh. Nghĩa là, nó bắt nguồn từ Kinh Thánh có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nó không phải là điều ông tự nghĩ ra mà mâu thuẫn với điều Đức Chúa Trời đã dạy trong Cựu Ước. Thật ra nó chỉ đơn giản tuôn chảy từ điều Đức Chúa Trời đã dạy và bày tỏ trong Cựu Ước.
Còn một điều nữa ông muốn chúng ta làm. Ông muốn chúng ta xem xét kỹ Sáng Thế Ký 15, câu 6. Và ông về cơ bản đặt câu hỏi này cho chúng ta: Sáng Thế Ký 15:6 nhắc đến việc làm của Áp-ra-ham ở chỗ nào? Sáng Thế Ký 15:6 nhắc đến công đức của Áp-ra-ham ở chỗ nào? Sáng Thế Ký 15:6 gợi ý ở chỗ nào rằng chính vì sự công chính của Áp-ra-ham mà Đức Chúa Trời kể ông là công chính? Và dĩ nhiên Phao-lô biết rằng sẽ có một sự im lặng vang dội để đáp lại những câu hỏi ấy vì Sáng Thế Ký 15:6 không nói về bất cứ điều nào trong những điều ấy. Chỉ có niềm tin của Áp-ra-ham, đức tin của ông được Môi-se nhấn mạnh trong Sáng Thế Ký 15:6. Đức Chúa Trời kể Áp-ra-ham là một người công chính vì ông đã tin Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài.
Và Phao-lô muốn tập trung chúng ta vào thực tại quan trọng ấy về đức tin của Áp-ra-ham là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố ông là công chính. Trước hết ông muốn chúng ta biết điều đó để chúng ta sẽ biết rằng sự dạy dỗ này về sự xưng công chính bởi đức tin bắt nguồn từ Kinh Thánh Cựu Ước của Đức Chúa Trời. Nó là một phần của giao ước ân điển. Ông muốn chúng ta thấy rằng Áp-ra-ham, cha của dân Do Thái, mà rất nhiều người trong số họ đang tranh luận với Phao-lô và gọi giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính là sai, rằng cha của dân Do Thái chính mình đã được xưng công chính bởi đức tin. Và ông làm như vậy, dĩ nhiên, cuối cùng để chúng ta có thể có sự tin cậy lớn hơn và sự hiểu biết lớn hơn về chân lý này về sự xưng công chính.
Bây giờ ông tiếp tục lập luận ấy hôm nay. Khi chúng ta xem Rô-ma, chương 4, các câu 4 đến 8, Phao-lô tập trung vào ý tưởng này về sự kể. Tôi nhận ra rằng sự kể không phải là một từ chúng ta dùng hằng ngày bên tách cà phê. Cũng giống như sự xưng công chính. Bình thường chúng ta không đưa sự xưng công chính vào một cuộc trò chuyện thông thường. Chúng ta phải đến với Phao-lô trong Rô-ma hay ở nơi khác thường trước khi chúng ta nói về sự xưng công chính trong quá trình trò chuyện. Cũng như sự xưng công chính là một thuật ngữ mượn từ các tòa án luật pháp, thì sự kể cũng là một thuật ngữ mượn từ văn phòng kế toán.
Phao-lô dùng hai thuật ngữ này, không chỉ để mô tả cho chúng ta việc được cứu giống như thế nào, mà còn để cho chúng ta thấy chính xác Đức Chúa Trời làm gì cho chúng ta khi Ngài cứu chúng ta. Ngài xưng công chính chúng ta, và rồi Ngài kể cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ. Phao-lô đang tập trung sự chú ý của chúng ta vào sự kể, thuật ngữ kế toán này. Ông trình bày tỉ mỉ về điểm này bằng cách nhắc chúng ta về một điều gì đó mà Đa-vít đã nói trong Thi Thiên. Thật ra, trong Thi Thiên 32, các câu 1 và 2. Vì vậy chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời một cách tôn kính và chăm chú trong Rô-ma 4:
"Bây giờ, đối với kẻ làm việc, tiền công của người ấy không được kể là ơn, nhưng là điều phải trả. Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là công chính, cũng như Đa-vít cũng nói về phước trên người mà Đức Chúa Trời kể là công chính, ngoài việc làm: ‘Phước thay cho những kẻ được tha các việc làm gian ác, và tội lỗi mình được che phủ. Phước thay cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho người."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài mở mắt chúng ta để thấy và đón nhận chân lý của nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, ngày hôm nay, đối với những người không biết Đấng Christ, xin cho họ qua đôi mắt của đức tin thấy được chân lý về lời mời Phúc Âm nhưng không của Ngài. Chúng con cầu nguyện cho những người biết Đấng Christ mà vẫn còn vật lộn, đôi khi không cảm nhận được sự chấp nhận đầy đủ mà họ có trong Chúa Giê-xu Christ. Xin cho sự bảo đảm của họ bắt rễ trong chân lý vinh hiển này để họ có thể bước đi một cách tự do. Xin cho họ được khích lệ và mạnh mẽ trong lời chứng của mình. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Vấn đề xưng công chính, vấn đề kể không chỉ là chuyện thần học thú vị cho các chủng sinh. Vấn đề xưng công chính, vấn đề kể nằm ở trung tâm của đức tin Cơ Đốc. Có rất ít câu hỏi trong đời mà bạn có thể hỏi quan trọng hơn câu hỏi điều gì khiến một người trở nên ngay thẳng trước Đức Chúa Trời? Điều gì khiến Đức Chúa Trời chấp nhận một người, ôm lấy một người? Điều gì có thể khiến bạn có thể đứng với sự tin cậy trước sự phán xét của Đức Chúa Trời? Những loại câu hỏi ấy rất quan trọng, và có rất ít câu hỏi quan trọng hơn những câu hỏi ấy. Phao-lô đang giải quyết chính xác câu hỏi quan trọng ấy trong đoạn trước mặt chúng ta hôm nay. Và, thật ra, đang trình bày tỉ mỉ về một điểm mà ông đã nêu lên trong Rô-ma 4, các câu 1 đến 3. Trong Rô-ma 4, các câu 1 đến 3, vì ông đã trích dẫn Sáng Thế Ký 15:6, ông đã nêu lên hình ảnh này, thuật ngữ này, ẩn dụ này về việc kể hay tính toán hay quy cho bằng cách nhắc chúng ta rằng Áp-ra-ham đã tin, và điều đó được kể hay được tính hay được quy cho người là công chính.
Và vì vậy trong các câu 4 đến 8 ông muốn trình bày tỉ mỉ về sự kể là gì, và những hàm ý của nó là gì. Và đó là tất cả những gì chúng ta sẽ làm hôm nay là xem xét hai điều ấy. Trong các câu 4 và 5 Phao-lô giải thích sự kể. Trong các câu 6 đến 8 ông chứng minh sự kể. Cũng như ông đã đến với câu chuyện của Áp-ra-ham để cho thấy rằng giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi đức tin là theo Kinh Thánh và là một phần của chính trung tâm của sự dạy dỗ Cựu Ước về sự cứu rỗi, thì trong các câu 6 đến 8 ông đến với Đa-vít, và ông nói, "Không chỉ Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, mà Đa-vít cũng được xưng công chính bởi đức tin." Và trong quá trình ấy ông giải thích cho chúng ta sự kể, và ông giúp chúng ta hiểu những hàm ý của chân lý vinh hiển ấy về sự kể. Vì vậy chúng ta hãy xem xét các đoạn này cùng nhau.
I. Khi chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, Đức Chúa Trời ghi công, kể, sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta.
Trước hết trong các câu 4 đến 5, ở đây ông giải thích sự kể khi chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, Đức Chúa Trời, bởi ơn của Ngài, ghi công sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta. Đó là ý nghĩa của sự kể. Khi chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, Đức Chúa Trời ghi công vào tài khoản của chúng ta sự công chính của Đấng Christ và ngược lại ghi công tội lỗi của chúng ta vào tài khoản của Đấng Christ. Đó là ý nghĩa của sự kể. Và Phao-lô ở đây đang giải thích cách sự kể vận hành. Ông làm rõ trong các câu 4 và 5 rằng Áp-ra-ham được tuyên bố là công chính, và ông được chấp nhận bởi ân điển như một ơn, như một sự ban cho, như một món quà từ Đức Chúa Trời, theo đức tin của ông, chứ không phải theo việc làm của ông. Và việc hiểu sự kể, Phao-lô nói, sẽ giúp bạn hiểu và trân trọng hơn nữa rằng Áp-ra-ham được chấp nhận bởi ân điển. Lập luận ở đây là việc Đức Chúa Trời kể sự công chính là không nhất quán với việc bạn kiếm được địa vị công chính của mình.
Nói cách khác, sự kể không tương thích với một sự cứu rỗi đã kiếm được. Công đức và điều phải trả vì những gì bạn đã làm, những điều ấy không hòa hợp với việc được kể là công chính, bởi ân điển, được Đức Chúa Trời kể là công chính bởi ơn của Ngài. Phao-lô đưa ra một minh họa phủ định. Trong câu 4 ông nói này, "Một người làm công nhận tiền công đã kiếm được. Đó là quyền hợp pháp và đạo đức của người làm công để nhận những tiền công ấy. Và nói ngược lại, đó là trách nhiệm và nghĩa vụ hợp pháp và đạo đức của người chủ để trả cho người ấy điều phải trả cho công việc mà người ấy đã làm." Và Phao-lô nói, "Đó không phải là cách trong sự xưng công chính của Đức Chúa Trời."
Bây giờ điều rất quan trọng đối với chúng ta là dừng lại ở đây và suy ngẫm vì rất thường khi chúng ta nói chuyện với người ta về sự cứu rỗi, cách đầu tiên mà họ muốn nghĩ về mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời là theo nghĩa đền bù. Tôi đang cố gắng sống một đời sống tốt. Bạn đã nghe điều đó bao nhiêu lần? Mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời là gì? À, tôi đang cố gắng sống một đời sống tốt. Phạm trù đền bù lập tức xuất hiện. Và sứ đồ Phao-lô đang nói ở đây rằng đó không phải là cách trong sự xưng công chính. Việc kể hay ghi công hay quy cho sự công chính, đó là điều Đức Chúa Trời làm trong sự xưng công chính. Ngài không nhìn bạn và nói, "Được rồi, ngươi công chính, Ta sẽ tuyên bố ngươi công chính." Ngài ban cho chúng ta, bởi ân điển của Ngài, rằng chúng ta được ghi công là, được chấp nhận là, được tính là công chính vì Con Ngài bởi đức tin. Vì vậy ông đến với ẩn dụ này từ kế toán. Cũng như sự xưng công chính được rút ra từ các tòa án luật pháp nơi quan tòa tuyên bố một tội phạm là có tội và tuyên bố một người đã được chứng tỏ là vô tội bởi tòa án là được tha bổng, thì cũng vậy trong ẩn dụ này từ kế toán, Phao-lô nói Đức Chúa Trời kể sự công chính. Ngài gán điều đó vào tài khoản của bạn. Nó được chuyển từ cột này sang cột khác. Từ bảng sổ cái này sang bảng sổ cái khác. Và vì vậy trái ngược với người Do Thái đã tranh luận rằng Đức Chúa Trời đã xưng công chính Áp-ram, rằng Ngài đã chọn Áp-ra-ham vì sự công chính của ông, Phao-lô nói, "Ồ, không, nếu bạn xem Cựu Ước, rõ ràng là Đức Chúa Trời đã kể sự công chính. Ngài đã ghi công Áp-ra-ham với sự công chính vì đức tin của ông." Và vì vậy Phao-lô giải thích sự kể bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời, qua ơn thuần túy và món quà và sự ban cho của Ngài, đã tuyên bố Áp-ra-ham công chính theo đức tin của ông mà thôi, ngoài việc làm.
Điều gì quan trọng về điều đó? Phao-lô đang nói nếu chúng ta đang suy nghĩ theo nghĩa một sự cứu rỗi đã kiếm được, thì chúng ta đang suy nghĩ theo những phạm trù sai. Đối với Phao-lô, sự cứu rỗi là bởi ân điển, chứ không phải bởi sự đền bù. Và vì sự cứu rỗi là bởi ân điển chứ không phải bởi sự đền bù, do đó chúng ta nhận nó bởi đức tin thay vì kiếm nó bằng việc làm. Sự cứu rỗi là bởi ân điển, chứ không phải bởi sự đền bù, và, do đó, chúng ta nhận nó bởi đức tin. Chúng ta không kiếm nó bằng việc làm. Và Phao-lô đang giải thích sự kể cho chúng ta để chúng ta sẽ hiểu chính xác chân lý ấy. Có một cám dỗ trong mỗi người có khuynh hướng tôn giáo, là người không rõ về điều Chúa Giê-xu đã tuyên bố trong lời Ngài, và điều các sứ đồ của Ngài dạy trong lời, có một khuynh hướng, có một bản năng, có một xu hướng trong mỗi người để tìm kiếm sự chấp nhận bởi Đức Chúa Trời qua những gì chúng ta làm. Tôi đang cố gắng trở thành một người tốt. Tôi cố gắng giữ các Điều Răn. Tôi cố gắng và từ thiện với người khác, có lẽ chúng ta đã nghe ai đó nói. Và sứ đồ Phao-lô nói, "Bạn cần hiểu, rằng khi nói đến việc Đức Chúa Trời chấp nhận, đây là vấn đề ân điển và đức tin, chứ không phải đền bù và việc làm.
II. Đức Chúa Trời đã kể sự công chính cho các tín hữu Cựu Ước.
Thật ra, Phao-lô tiếp tục trình bày tỉ mỉ về điểm chính xác ấy trong các câu 6 đến 8. Ông đã giải thích sự kể trong các câu 4 và 5, Đức Chúa Trời ghi công sự công chính vào tài khoản của chúng ta, và Ngài chứng minh điều đó từ Cựu Ước trong các câu 6 đến 8. Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta đến Thi Thiên 32, các câu 1 và 2, và ông nói, "Chính Đa-vít, trong đoạn ấy, nói về các việc làm gian ác của chúng ta được tha thứ, được che phủ và không bị kể, hay không bị tính." Nói cách khác, tại sao Phao-lô quay sang Rô-ma 4:6 đến 8 đến Thi Thiên 32:1 và 2. Ông quay sang đó để chúng ta sẽ biết rằng Đa-vít hiểu sự xưng công chính bởi đức tin, rằng Đa-vít tin sự xưng công chính bởi đức tin. Rằng Đa-vít dạy sự xưng công chính bởi đức tin. Phao-lô đang nói rằng không chỉ Áp-ra-ham hiểu, tin và đón nhận sự xưng công chính bởi đức tin, mà Đa-vít cũng hiểu, tin và dạy rằng sự xưng công chính là bởi ân điển mà thôi, và nó được nhận qua đức tin mà thôi. Phao-lô, để xác nhận sự dạy dỗ của ông, lại đến với Cựu Ước. Cũng như trong câu 2 và 3 ông đã hướng sự chú ý của chúng ta đến Sáng Thế Ký 15:6, bây giờ ông hướng sự chú ý của chúng ta đến Thi Thiên 32. Và không chỉ ông đến với Thi Thiên, ông đến với chính Đa-vít. Vì vậy chúng ta có hai nhân vật cao vời này của Cựu Ước. Còn cách nào tốt hơn để kêu gọi các Cơ Đốc nhân Do Thái trong thính giả rằng ông không yêu cầu họ quay lưng lại với Kinh Thánh Cựu Ước. Ông đang nói, "Không, các bạn ơi, các bạn hãy đón nhận điều Kinh Thánh ấy nói." Những Kinh Thánh ấy đã trình bày cho bạn sự cứu rỗi, giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin. Và ông đi thẳng đến Thi Thiên 32 và ông đang nói, "Này, điều đúng về Áp-ra-ham, cũng đúng về Đa-vít. Ông cũng biết rằng sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi." Và ông nói, "Đa-vít nhận ra rằng người được tha thứ, người được chấp nhận, người mà tội lỗi của chính mình đã không bị kể là một người được phước." Bây giờ điều đó rất quan trọng. Đa-vít không gọi ông là một người xứng đáng, xứng đáng là người ấy. Phước thay cho người ấy. Do sự ban phước thiêng liêng ban cho và ơn của Đức Chúa Trời, các việc làm gian ác của bạn được che phủ và tha thứ và không bị kể. Và Phao-lô đi thẳng đến đoạn ấy. Hãy xem cuối câu 8. "Phước thay cho người đã phạm tội. Chúa sẽ không kể tội cho người." Phao-lô đến với đoạn ấy vì việc dùng cụm từ ấy, "kể tội," đó là cùng thuật ngữ được dùng trong Sáng Thế Ký 15:6. Cũng như Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài trong Sáng Thế Ký 15:6 rằng Ngài đã kể Áp-ram là công chính, thì cũng vậy trong Thi Thiên 32 Đa-vít nói, "Rằng người được phước là người không bị kể tội." Đức Chúa Trời không kể tội của người. Ngài không tính tội của người vào tài khoản. Và đoạn ở đây, bạn thấy đấy, tập trung chúng ta vào điều chúng ta có thể gọi là sự không kể. Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta. Ngài không tính chúng vào tài khoản của chúng ta. Nói cách khác, Đa-vít đang vui mừng rằng tội của ông đã không bị kể, không bị tính vào tài khoản của ông.
Bây giờ điều này tuyệt đối quan trọng để hiểu. Trong khi khuynh hướng của chúng ta, khi chúng ta bắt đầu nói về những điều thuộc linh, nếu chúng ta không có một mối quan hệ cứu rỗi với Chúa Giê-xu Christ, khuynh hướng của chúng ta là nói, "À, tôi đang cố gắng trở thành một người tốt." "Tôi đang cố gắng giữ Mười Điều Răn, và tôi đang cố gắng trở thành một người từ thiện, và tôi đang cố gắng làm các việc thương xót." Hãy lưu ý rằng Đa-vít nói người được phước là người mà Chúa không xem xét việc làm của người. Người được phước là người mà Đức Chúa Trời chấp nhận không trên cơ sở người ấy là gì, mà trên cơ sở một điều gì khác. Nói cách khác, khác xa với việc đứng trước Đức Chúa Trời và nói, "Lạy Chúa, con đang cố gắng trở thành một người tốt." Đa-vít nói, "Người thật sự được phước là người mà Đức Chúa Trời không xem xét điều ấy về người." Ngài xem xét một điều gì khác về người. Rằng người đã tin cậy, người đã đặt đức tin của mình, người đã tin nơi Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy người được xem là một người công chính.
Sự không kể này chỉ cho chúng ta về ba sự kể vĩ đại của Kinh Thánh. Khi chúng ta đến đó trong vài tuần nữa, trong Rô-ma, chương 5, câu 12, chúng ta sẽ học về sự kể đầu tiên và buồn bã. Sự kể tội của A-đam cho chúng ta. Đó là một huyền nhiệm lớn. Đó là một trong những sự dạy dỗ không được ưa chuộng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh. Nhưng không thể tránh khỏi là theo Kinh Thánh và theo Phao-lô rằng tất cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam, rằng chúng ta mang trách nhiệm về sự sa ngã ban đầu của A-đam. Bây giờ điều đó làm choáng váng tâm trí, nhưng Phao-lô nói về nó trong Rô-ma 5:12 và tiếp theo. Đó là sự kể vĩ đại đầu tiên. Hai sự kể vĩ đại còn lại của Kinh Thánh thì vui mừng, tuy nhiên. Và Phao-lô bắt đầu nói về chúng trong Rô-ma 5 cũng vậy, ngay cả khi ông đang nói về chúng bây giờ. Nghĩa là, sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, cho những người tin nơi Ngài và sự kể tội lỗi của chúng ta cho Ngài. Đa-vít không cho bạn biết trong Thi Thiên 32, các câu 1 và 2 cách Đức Chúa Trời có thể công chính mà không kể tội của bạn cho bạn. Phao-lô cho bạn biết cách Đức Chúa Trời có thể công chính mà không kể tội của bạn cho bạn. Ông nói điều đó xảy ra theo cách này: Chúa Giê-xu chết thay cho bạn. Khi tội lỗi của bạn được kể cho Ngài, sự công chính của Ngài ngược lại được kể cho bạn khi bạn tin cậy nơi Ngài. Vì vậy bạn được tuyên bố là công chính trong Ngài, và Ngài được tuyên bố là một tội nhân thay cho bạn, và Ngài nhận trong thân thể của chính Ngài trên cây thập tự hình phạt phải chịu của bạn vì tội lỗi. Vì vậy khi bạn tin cậy nơi Ngài, bạn được tự do.
Bây giờ sứ đồ đang nói, "Đó là điều tôi đang nói với bạn, các bạn ơi." Khác xa với việc tin cậy nơi việc làm của chúng ta để đạt được đức tin của Đức Chúa Trời, chúng ta nên vui mừng rằng bởi đức tin Ngài không kể việc làm của chúng ta chống lại chúng ta. Bạn thấy đấy, khuynh hướng của chúng ta là lập tức nghĩ về vài điều tốt mà chúng ta đã làm và hy vọng chúng sẽ giới thiệu chúng ta trước Đức Chúa Trời. Và Đa-vít nói, "Ôi Chúa, con vui mừng rằng Ngài đã quên những điều con đã làm, và Ngài đã không ghi công chúng vào tài khoản của con. Ngài đã không kể tội lỗi của con cho con. Ngài đã không tính chúng vào sổ kế toán của con. Nhưng Ngài đã tuyên bố con là công chính bởi lòng thương xót nhưng không và ơn của Ngài." Cũng như Phao-lô có thể nói với Phi-lê-môn rằng nếu Ô-nê-sim đã làm sai với bạn theo bất cứ cách nào hay làm tổn thương bạn, trong Phi-lê-môn, câu 18, hãy tính điều đó vào tài khoản của tôi. Thì cũng vậy Chúa Giê-xu Christ đã nói, "Nếu tội nhân ấy theo bất cứ cách nào đã xúc phạm Ngài, hãy tính điều đó vào tài khoản của Ta." Phao-lô nói, đó là điều Đức Chúa Trời làm trong sự xưng công chính. Ngài tính tội của bạn vào tài khoản của Đấng Christ, và ban sự công chính của Đấng Christ cho tài khoản của bạn, bởi ơn thiêng liêng của Ngài khi bạn tin cậy nơi Ngài.
Bây giờ hãy để tôi chỉ nói rằng có thể có ai đó ở đây hôm nay đã lớn lên trong Hội Thánh, đã là thành viên của Hội Thánh suốt đời mình, mà cuối cùng bạn nghĩ rằng lý do bạn nên được Đức Chúa Trời chấp nhận là vì bạn là một người tử tế. Rốt cuộc, bạn là một Cơ Đốc nhân. Bạn sinh ra tại Mississippi, chưa giết ai, chưa làm bất cứ điều gì thật sự khủng khiếp, ít nhất trong mắt của chính bạn. Chắc chắn Đức Chúa Trời nên chấp nhận tôi. Tôi đã cố gắng trở nên tốt. Sứ đồ nói ở đây, đối với bất cứ ai đang tin cậy nơi chính mình theo cách ấy, vì đó chính xác là điều bạn đang làm, bạn không tin cậy nơi Đấng Christ, bạn đang tin cậy nơi chính mình. Bạn không phải là người được phước. Người được phước là người đã từ lâu không còn nghĩ rằng mình có thể giới thiệu mình với Đức Chúa Trời vì những gì mình đã làm. Người được phước là người mà Đức Chúa Trời nhìn qua những điều người ấy đã làm, và nhìn đến một điều sâu sắc hơn và vĩ đại hơn, điều Đấng Christ đã làm.
Hay có lẽ bạn là một người nghĩ rằng, bạn biết đấy, Đức Chúa Trời Cơ Đốc này, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh này, Đức Chúa Trời này thật khắc nghiệt. Ngài đang chờ để vồ lấy tôi. Ngài đang chờ để đánh tan tôi thành hư không. Làm sao bạn có thể yêu cầu tôi, thưa mục sư, yêu một Đức Chúa Trời như vậy? Và sứ đồ đang nói ở đây, "Hãy để tôi kể cho bạn về Đức Chúa Trời của tôi. Ngài đã sẵn lòng, sẵn sàng ôm lấy bạn, tuyên bố bạn là công chính, mặc dù bạn không phải vậy, đến nỗi Ngài đã khiến tội của bạn được kể cho Con của chính Ngài để Ngài có thể ôm lấy bạn như một con trai, như một con gái." Đó là loại Đức Chúa Trời được trình bày trong Phúc Âm. Không có Đức Chúa Trời nào như Ngài trên thế gian. Tất cả các thần khác đều là những bịa đặt của tâm trí con người. Đức Chúa Trời này vượt xa hơn nhiều. Bạn có thể tưởng tượng A-đam trong vườn nói rằng, "Lạy Chúa, tại sao Ngài không ban Con Ngài?" Và đó chính xác là điều Đức Chúa Trời làm. Ngài ban Con Ngài.
Và rồi đối với bạn, Cơ Đốc nhân. Là người, khi bạn tiếp tục trong đời sống Cơ Đốc, có thể đã bắt đầu suy nghĩ theo nghĩa ơn của Đức Chúa Trời đối với bạn, rằng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với bạn dựa theo cách nào đó trên việc bạn đủ tốt trong ngày đặc biệt ấy. Bạn không cần được nhắc rằng nếu sự chấp nhận của bạn dựa trên bất cứ điều gì trong bạn bao giờ, bạn sẽ không bao giờ biết sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban bởi Thánh Linh sao. Vì bạn biết đấy, nếu bạn suy nghĩ về nó đủ lâu, rằng không có gì trong chúng ta mà chúng ta chưa làm bại hoại bởi tội lỗi. Và rằng con đường đến sự bình an trong tâm trí và sự bảo đảm về sự cứu rỗi là sự nhận biết rằng sự chấp nhận của chúng ta bởi Đức Chúa Trời không dựa trên một sự công chính bẩm sinh, mà dựa trên một sự công chính xa lạ đã được ghi công vào tài khoản của chúng ta, được kể cho chúng ta bởi ân điển thiêng liêng. Sự công chính của Đấng Christ, vốn là của riêng tôi bởi đức tin, để tôi có sự bình an với Đức Chúa Trời. Đó là một Phúc Âm đáng chia sẻ, một đức tin để sống theo. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu nguyện rằng khi chúng con suy ngẫm những lời này trong sự đơn giản của chúng, Ngài sẽ cho phép chúng trở nên thật bởi đức tin đối với chúng con. Rằng không ai rời khỏi nơi này mà không có niềm tin, không có sự bảo đảm vì họ đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi như Ngài trình bày trong Phúc Âm. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Tin và Dấu Hiệu Giao Ước của Phép Cắt Bì - Rô-ma 4:9-12
9 Phước này chỉ dành cho người chịu cắt bì, hay cũng dành cho người không chịu cắt bì? Vì chúng ta nói rằng đức tin được kể là công chính cho Áp-ra-ham. 10 Vậy thì nó được kể cho người như thế nào? Trước hay sau khi người chịu cắt bì? Nó không phải sau, nhưng trước khi người chịu cắt bì. 11 Người đã nhận dấu hiệu cắt bì như một ấn chứng của sự công chính mà người đã có bởi đức tin trong khi người vẫn chưa chịu cắt bì. Mục đích là để làm cho người trở thành cha của tất cả những người tin mà không chịu cắt bì, để sự công chính cũng được kể cho họ, 12 và để làm cho người trở thành cha của những người chịu cắt bì, là những người không chỉ chịu cắt bì mà còn bước đi theo dấu chân của đức tin mà cha chúng ta Áp-ra-ham đã có trước khi người chịu cắt bì. (Rô-ma 4:9-12)
Đức Tin và Dấu Hiệu Giao Ước của Phép Cắt Bì
Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 4. Chúng ta đã nói nhiều lần khi chúng ta tiếp tục làm việc qua sách Rô-ma rằng không có câu hỏi nào quan trọng hơn mà chúng ta có thể hỏi và trả lời so với làm sao một người có thể ngay thẳng với Đức Chúa Trời? Điều gì cho phép một người đứng trước Đức Chúa Trời mà không sợ bị đoán phạt? Phao-lô đang cho chúng ta một câu trả lời cho câu hỏi ấy khi ông trình bày Phúc Âm trước mắt chúng ta trong Rô-ma 3 và 4. Trong Rô-ma 3, ông trình bày chân lý ấy của Phúc Âm và tập trung vào sự xưng công chính và giải thích ý ông là gì khi nói về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin. Rồi trong Rô-ma 4 ông bênh vực sự dạy dỗ ấy từ Kinh Thánh. Nghĩa là, từ Cựu Ước. Ông cho thấy rằng sự dạy dỗ này không phải là một sự dạy dỗ mới mà ông đã bịa ra vốn không liên quan gì đến luật pháp và các đấng tiên tri. Nó được tìm thấy ngay trong Cựu Ước. Ông bênh vực nó, thật ra, từ đời sống của Áp-ra-ham, và như chúng ta đã thấy tuần trước, thậm chí từ các sách của Đa-vít. Và ông trình bày tỉ mỉ về một số khía cạnh của ý nghĩa việc được xưng công chính bởi ân điển qua đức tin trong Rô-ma 4.
Lần trước chúng ta cùng nhau ở trong Rô-ma 4, các câu 4 đến 8, Phao-lô đã tập trung chi tiết vào chân lý về sự kể. Nghĩa là, trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài không tính tội lỗi của chúng ta chống lại chúng ta, và Ngài ghi công vào tài khoản của chúng ta, kể cho chúng ta, tính cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ khi chúng ta tin cậy nơi Ngài. Và ông nói về điều đó trong các câu 4 và 5 khi nói rằng chính Áp-ra-ham đã được tuyên bố là công chính và được chấp nhận bởi ân điển, bởi món quà của Đức Chúa Trời, bởi ơn của Đức Chúa Trời. Không phải vì bất cứ điều gì ông đã làm, nhưng vì ân điển của Đức Chúa Trời mà ông được chấp nhận, được kể hay được tính là công chính.
Và rồi trong các câu 6 đến 8 Phao-lô tiếp tục nói, và nhân tiện, Đa-vít đã tin điều đó. Đa-vít đã hiểu điều đó. Đa-vít thậm chí đã dạy và viết về nó, và ông đưa chúng ta thẳng đến Thi Thiên 32, các câu 1 và 2, nơi Đa-vít nói phước thay cho người mà Chúa không kể tội lỗi của người chống lại người. Và Phao-lô nói, "Hãy xem, Đa-vít đã hiểu ý tưởng rằng chúng ta không được xưng công chính, chúng ta không được tuyên bố là công chính bởi Đức Chúa Trời vì một điều gì đó trong chúng ta, vì sự công chính của chính chúng ta, vì chính bản thân chúng ta." Chúng ta được kể là công chính vì điều Đức Chúa Trời đã làm trong Chúa Giê-xu Christ, và ngay cả Đa-vít cũng hiểu điều đó.
Hôm nay chúng ta đến với Rô-ma 4, câu 9. Một phần trong đó Phao-lô giải thích mối quan hệ giữa dấu hiệu giao ước cũ của phép cắt bì và đức tin cứu rỗi và trong sự công chính xa lạ ấy của Đấng Christ, vốn được ban cho chúng ta trong sự xưng công chính. Chúng ta hãy nghe lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời:
"Phước này có phải chỉ trên người chịu cắt bì hay cũng trên người không chịu cắt bì? Vì chúng ta nói, ‘Đức tin được kể là công chính cho Áp-ra-ham.’ Vậy thì nó được kể như thế nào? Trong khi người chịu cắt bì hay không chịu cắt bì? Không phải trong khi chịu cắt bì, nhưng trong khi không chịu cắt bì. Và người đã nhận dấu hiệu cắt bì, một ấn chứng của sự công chính bởi đức tin mà người đã có trong khi không chịu cắt bì. Để người có thể trở thành cha của tất cả những người tin mà không chịu cắt bì. Để sự công chính có thể được kể cho họ, và là cha của những người chịu cắt bì. Cho những người không chỉ thuộc về phép cắt bì mà còn bước theo dấu chân của đức tin của cha chúng ta, Áp-ra-ham, mà người đã có trong khi không chịu cắt bì."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con cầu xin ngày hôm nay Ngài sẽ bày tỏ cho chúng con chân lý kỳ diệu từ lời Ngài và Ngài sẽ mở lòng chúng con, không chỉ để hiểu mà còn để đón nhận nó. Đối với những người ở đây ngày hôm nay tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà vẫn còn vật lộn đôi khi với sự bảo đảm của họ về sự đầy đủ của tình yêu Ngài. Chúng con cầu nguyện rằng bởi lời Ngài, họ sẽ được củng cố và an ủi và trở nên mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu những người khác đến mà không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, có lẽ không công khai chối bỏ Ngài, có lẽ không chối bỏ sự thông công với dân Ngài, hay thậm chí tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương nào đó, mà vẫn chưa thật sự giải quyết với Đấng Christ, họ chưa bao giờ tin cậy nơi Ngài. Họ đang bám víu vào một điều gì khác, một điều bên ngoài, một điều khác biệt. Chúng con cầu nguyện rằng họ cũng sẽ thấy chính xác điều Phao-lô đang nói ở đây. Nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta là Chúa Giê-xu, và nếu chúng ta không được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, thì không có hy vọng. Và nếu chúng ta có Ngài, thì không còn gì khác mà chúng ta cần. Xin giúp tất cả chúng con thấy vinh quang của chân lý ấy và ngợi khen Ngài. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô muốn mọi tín hữu hiểu một điều gì đó về chân lý vinh hiển này của sự xưng công chính. Chúng ta có thể cuối cùng không trở thành giáo sư thần học ở đâu đó, nhưng Ngài muốn chúng ta trở thành những người hiểu giáo lý về sự xưng công chính. Điều đó quan trọng lắm, phải không? Một sự hiểu biết sơ đẳng nào đó về sự xưng công chính thật sự cần thiết để bạn có một mối quan hệ cứu rỗi với Chúa Giê-xu Christ. Nếu bạn thật sự nghĩ rằng bạn tự cứu mình, liệu có thể nhận ân điển nhưng không được ban trong Chúa Giê-xu Christ không? Phao-lô biết bạn cần biết một điều gì đó về ý nghĩa việc được cứu bởi ân điển qua đức tin. Được xưng công chính. Được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính, bởi ân điển của Ngài, nhận sự công chính ấy của Đấng Christ bởi đức tin để tham dự vào sự cứu rỗi mà Ngài đã hoạch định cho mọi dân Ngài.
Nhưng điều đó không chỉ quan trọng cho sự cứu rỗi, mà còn quan trọng cho sự bảo đảm của chúng ta. Có nhiều tín hữu vì nhiều lý do khác nhau: một số lý do tính cách, một số lý do thần học, vật lộn với sự bảo đảm. Họ gặp khó khăn có lẽ trong việc cảm nhận sự chắc chắn và tính bền vững của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho họ. Họ gặp khó khăn trong việc nắm bắt thực tế rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ buông họ ra. Rằng không có gì trong họ mà Ngài sau này có thể khám phá ra sẽ làm Ngài không hài lòng đến mức Ngài sẽ buông bàn tay ân điển của Ngài ra. Và họ cần được nhắc rằng Đấng Christ là nền tảng hy vọng của họ. Không có gì trong họ khiến họ trở nên đáng yêu đối với Đức Chúa Trời. Rằng tình yêu của Ngài dành cho họ là điều xuất phát từ chính lòng Ngài. Nó hằng còn, nó thuần khiết, Ngài đã biết mọi điều về chúng ta ngay từ đầu, mà vẫn yêu chúng ta. Không có gì Ngài sẽ khám phá về chúng ta mà Ngài chưa biết. Và khi chúng ta tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, không có gì có thể tách chúng ta khỏi tình yêu Ngài. Chúng ta cần biết chân lý bảo đảm ấy về sự xưng công chính của Ngài bởi ân điển qua đức tin. Điều đó tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta sẽ thật sự và đúng đắn được bảo đảm.
Nhưng điều đó cũng tuyệt đối cần thiết cho việc làm môn đồ. Làm sao chúng ta có thể khích lệ anh chị em trong tình yêu thương và việc lành nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời cứu chúng ta như thế nào, nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta công chính như thế nào. Làm sao chúng ta có thể khích lệ một người anh hay một người chị đang vật lộn với sự bảo đảm. Làm sao chúng ta có thể giúp ai đó biết cách bước vào một mối quan hệ cứu rỗi với Chúa Giê-xu Christ? Bạn thấy đấy, việc hiểu sự xưng công chính cũng quan trọng cho việc làm môn đồ.
Vì vậy Phao-lô mong đợi mỗi người chúng ta trở thành nhà thần học theo một nghĩa nào đó. Có một số điều mà chúng ta cần hiểu những điều cốt yếu một cách rất rõ ràng. Và để hiểu sự xưng công chính cũng đòi hỏi chúng ta hiểu một số điều khác nữa. Trong số đó có cách Tân Ước liên hệ với Cựu Ước, đặc biệt trong toàn bộ lĩnh vực này về phép cắt bì và luật lễ nghi. Vì bạn sẽ nhớ rằng trong Cựu Ước, việc từ chối phép cắt bì là từ chối Đức Chúa Trời. Việc từ chối phép cắt bì là chối bỏ cộng đồng giao ước và những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban. Trong Sáng Thế Ký 17 người ta đã nói rõ ràng, "Kẻ nào từ chối dấu hiệu cắt bì sẽ bị cắt khỏi dân Ta." Và ở đây đột nhiên Phao-lô đang nói phép cắt bì không quan trọng. Ở đây Phao-lô đang nói, thật ra, đối với những người Dân Ngoại trở lại đạo ấy, họ không nên chịu cắt bì. Và những người ép buộc họ chịu cắt bì, thật ra, chính họ đang chối bỏ giao ước. Và nếu bạn là một Cơ Đốc nhân Do Thái, hay nếu bạn là một người nghe Do Thái của những lời ấy khi Phao-lô lần đầu nói chúng, có lẽ bạn đang gãi đầu. Và bạn đang nói, "Khoan đã, hãy để tôi hiểu rõ một điều. Trong Cựu Ước, nếu tôi từ chối dấu hiệu cắt bì, tôi đang từ chối Đức Chúa Trời, những lời hứa của Ngài trong cộng đồng giao ước. Trong Tân Ước, nếu tôi đòi hỏi Dân Ngoại phải chịu cắt bì, tôi đang từ chối Đức Chúa Trời, những lời hứa của Ngài và cộng đồng giao ước. Điều gì đã xảy ra vậy, Phao-lô?" À, Phao-lô rất muốn giải thích điều đó cho chúng ta.
Bây giờ có lẽ hôm nay bạn đã không hỏi câu hỏi ấy. Có lẽ bạn đã không đến đây nói rằng làm sao một người không chịu cắt bì có thể nhận ân điển của Đấng Christ. Tôi ngờ rằng hầu hết các bạn đã không suy nghĩ về điều đó trong tuần này. Và bạn có thể nói à, vậy thì điều Phao-lô đang nói trong đoạn này, nó nói với tôi như thế nào? Nó có nói. Tôi hứa với bạn là nó có nói. Hãy mở ra Công Vụ, chương 15, câu 1, và khi bạn mở ra đó, hãy để tôi nói rằng vấn đề này về việc liệu người không chịu cắt bì có thể tham dự vào công việc xưng công chính của Đấng Christ không, nếu chúng ta có thể nhận các lợi ích tuôn chảy từ công việc xưng công chính của Đấng Christ, là một vấn đề rất thực tế. Ngay cả khi chúng ta không phải là người Do Thái trở lại Cơ Đốc giáo, đó vẫn là một câu hỏi rất thực tế.
Toàn bộ vấn đề về cách đức tin của bạn nơi Đấng Christ liên hệ với các nghi lễ và nghi thức bên ngoài được nêu lên bởi vấn đề này mà Phao-lô đang nêu ra trước chúng ta. Chẳng hạn, nhiều người trong các bạn có lẽ đã lớn lên trong các Hội Thánh dạy rằng phép báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi. Có nhiều Hội Thánh dạy rằng một người phải tin nơi Đấng Christ, ăn năn và chịu báp-têm bằng nước để được cứu. Lời của Phao-lô nói với sự khẳng định ấy, và thật ra, đáp lại sự khẳng định ấy bằng một sự phủ định như chúng ta sẽ hiểu ở đây. Có lẽ bạn đã nghĩ rằng cách người ấy nhận ân điển phụ thuộc vào việc tham dự của họ vào một loại nghi lễ bên ngoài nào đó, cho dù đó là một trải nghiệm huyền bí nào đó trong Tiệc Thánh của Chúa như được quản trị bởi một Hội Thánh đặc biệt, hay việc nhận một loại nghi thức cuối cùng đặc biệt nào đó bởi một linh mục. Và lời của Phao-lô ở đây nói về mối quan hệ mà đức tin cứu rỗi có với các nghi thức tôn giáo bên ngoài. Vì vậy chúng ta hãy tập trung vào điều Phao-lô đang nói với chúng ta hôm nay.
I. Một người có phải là người Do Thái để được xưng công chính không?
Phao-lô đang giải thích cho chúng ta một lần nữa sự nhưng không của sự xưng công chính. Ông đang, trong câu 9, đặt trước chúng ta một câu hỏi. Một người có phải là người Do Thái để được xưng công chính không? Và một lần nữa, bạn có thể đã không suy nghĩ về câu hỏi ấy. Hầu hết chúng ta là Dân Ngoại. Có tương đối ít người Do Thái trở lại Cơ Đốc giáo trong hội chúng của chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể đã không thắc mắc liệu một người có thể trở thành Cơ Đốc nhân mà không trở lại Do Thái giáo và nhận phép cắt bì không. Nhưng đó là một câu hỏi rất thực tế đối với Phao-lô. Có nhiều người đã dạy và đang dạy các Cơ Đốc nhân rằng họ không thể nhận ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà không chịu cắt bì, mà không vâng giữ luật lễ nghi của Môi-se, mà không trở thành, có thể nói, những người Do Thái thực hành tốt. Bây giờ đó không phải là một sự suy đoán từ phía tôi. Tôi vừa yêu cầu bạn mở ra Công Vụ, chương 15, câu 1. Toàn bộ cuộc tranh cãi bắt đầu ở đó tại Giê-ru-sa-lem và cuối cùng được giải quyết qua các sứ đồ và các trưởng lão khi họ họp lại đã bắt đầu theo cách này. Hãy nghe câu 1 của Công Vụ 15. "Một số người từ Giu-đê xuống và bắt đầu dạy các anh em rằng nếu các anh em không chịu cắt bì theo tục lệ của Môi-se, các anh em không thể được cứu." Phao-lô thực tế đã phải đối diện với câu hỏi ấy trong chức vụ của ông. Người ta nói, "Này, sự xưng công chính bởi ân điển là thật, nhưng nó chỉ thật đối với những người đã chịu cắt bì, những người đã trở thành người Do Thái tốt. Họ chấp nhận bộ luật lễ nghi. Đối với tất cả những người ấy, sự xưng công chính là một thực tại và một khả năng. Nhưng không phải đối với những người không chịu cắt bì.
Và Phao-lô muốn đặt câu hỏi ấy: Một người có phải là người Do Thái để được xưng công chính không? Để chúng ta sẽ hiểu câu trả lời rất rõ ràng và không thể nhầm lẫn của ông, điều chính mà ông muốn truyền đạt trong bốn câu ngắn ngủi này đơn giản là thế này: Sự xưng công chính dành cho mọi người. Sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin dành cho mọi người, Do Thái và Dân Ngoại. Nó bởi đức tin, nó ngoài phép cắt bì. Nó dành cho mọi người. Nó không chỉ dành cho người Do Thái. Suốt chức vụ của ông, ông đã đối diện với những người cho rằng các tín hữu Dân Ngoại trở lại Cơ Đốc giáo phải chịu cắt bì và giữ bộ luật lễ nghi của Môi-se để trở thành Cơ Đốc nhân có vị thế tốt và trở thành một phần của Hội Thánh. Ông gọi họ là những người Do Thái hóa. Và đó là hoàn cảnh mà Hội Thánh đang đối phó trong Công Vụ, chương 15, câu 1. Và Phao-lô ở đây giải thích. Ông đưa ra một lý do tại sao họ sai đến vậy. Và ông làm điều đó bằng cách đặt một câu hỏi. Ông nói sự công chính được kể là phước của việc được tính là một người đã được ghi công với sự công chính của Đấng Christ, và là người đã không bị tính là tội lỗi vì tội lỗi của chính mình. Điều đó chỉ dành cho người chịu cắt bì, hay cũng dành cho người không chịu cắt bì? Phước ấy, lời hứa ấy, có phải chỉ dành cho người Do Thái hay cũng dành cho Dân Ngoại? Và ông gợi ý câu trả lời trong câu 9 bằng cách trích dẫn Sáng Thế Ký 15, câu 6 một lần nữa. Bạn nhớ ông đã chỉ cho bạn đoạn ấy một lần rồi. Và ông làm như vậy một lần nữa. Đức tin, ông nói, được ghi công cho Áp-ra-ham là công chính.
Bây giờ Phao-lô trích dẫn đoạn ấy một lần nữa cho bạn vì ông đang gợi ý cho bạn câu trả lời đúng cho câu hỏi của ông. Phước của việc được xưng công chính bởi ân điển qua đức tin, có phải chỉ dành cho người Do Thái, hay cũng dành cho Dân Ngoại? Ông nói, à, hãy để tôi trích dẫn nó cho bạn một lần nữa. Đức tin được ghi công cho Áp-ra-ham là công chính. Ông đang yêu cầu bạn suy nghĩ về tình trạng của Áp-ra-ham liên quan đến phép cắt bì, tại thời điểm Đức Chúa Trời tuyên bố về ông. Ông đang nói, "Hãy nghĩ về Áp-ra-ham. Ông là một người chịu cắt bì hay là một người không chịu cắt bì khi Đức Chúa Trời phán ‘Áp-ra-ham, Ta chấp nhận ngươi là công chính vì đức tin mà ngươi có nơi Ta và nơi lời hứa của Ta.’" Điểm của Phao-lô khi làm điều đó là nhấn mạnh rằng sự xưng công chính có sẵn cho mọi người bởi đức tin. Và rằng không có gì chúng ta làm, cho dù là lễ nghi hay đạo đức, đóng góp vào sự xưng công chính ấy, vì nền tảng của sự xưng công chính ấy không phải là một điều gì đó trong chúng ta, và nó không phải là một điều gì đó chúng ta làm, nó bắt nguồn từ điều Đấng Christ làm. Và do đó, phép cắt bì, và các nghi thức bên ngoài không đóng góp gì vào sự xưng công chính ấy.
Và bạn thấy đấy, đó là một lời mà chúng ta cần nghe cũng nhiều như họ cần nghe, vì có đủ loại người sẵn sàng nói như Cơ Đốc nhân, "Ồ, Đấng Christ cứu, nhưng đó là Đấng Christ, cộng với phép báp-têm bằng nước." Hay, "Đấng Christ, cộng với phép báp-têm bằng nước là cách chúng ta làm." Hay, "Đấng Christ, cộng với một trải nghiệm phi thường nào đó của Đức Thánh Linh trong đó bạn làm các việc kỳ diệu và nói tiếng lạ và nói tiên tri. Đó là điều bạn cần để được cứu." Hay, "Đó là Đấng Christ, cộng với một trải nghiệm huyền bí nào đó khi bạn đến bàn của Chúa." Họ luôn sẵn sàng thêm một điều nữa, và Phao-lô đang nói, "Không, không, không, bạn không hiểu. Đó là Đấng Christ, và đó là đức tin nơi Ngài. Không cộng thêm gì ở đây. Không cộng thêm gì ở đây." Đó là điều chính mà Phao-lô muốn nhấn mạnh trong đoạn này, và ông làm điều đó bằng cách trình bày nó cho chúng ta.
II. Áp-ra-ham được tuyên bố là công chính trước phép cắt bì.
Hãy xem câu 10. Ông cho chúng ta biết điều thứ hai ở đó. Sau khi đã hỏi chúng ta câu hỏi này, một người có phải là người Do Thái để được xưng công chính không? Ông bắt đầu trả lời nó một cách rõ ràng. Ông đã gợi ý một câu trả lời trong câu 9. Bây giờ trong câu 10, ông sẽ bắt đầu trả lời câu hỏi ấy một cách rõ ràng. Khi Áp-ra-ham được tuyên bố là công chính, Phao-lô muốn bạn hỏi ông ở trong tình trạng nào? Khi nào Áp-ra-ham được xưng công chính? Khi nào ông được tuyên bố là công chính? Đó là trước phép cắt bì của ông hay sau phép cắt bì của ông, Phao-lô hỏi. Vậy thì nó được ghi công như thế nào, khi ông chịu cắt bì hay khi ông không chịu cắt bì? Nói cách khác, Phao-lô đang nói chính thời điểm của sự xưng công chính của Áp-ra-ham là quan trọng, và nó dạy bạn một chân lý. Phao-lô muốn bạn nhớ rằng Áp-ra-ham được kể là công chính, ông được tính là công chính, ít nhất mười bốn năm trước khi ông chịu cắt bì. Thật ra, theo cách tính của người Do Thái, đó là hai mươi chín năm trước khi ông chịu cắt bì.
Và Phao-lô nói, "Bây giờ hãy suy nghĩ về điều đó một phút. Nếu sự xưng công chính, như các đối thủ Do Thái của tôi nói, chỉ dành cho người Do Thái, làm sao người Áp-ra-ham không chịu cắt bì lại có thể được xưng công chính hai mươi chín năm trước khi ông chịu cắt bì." Ông nói, "Chính thời điểm của kinh nghiệm xưng công chính của Áp-ra-ham chứng minh rằng sự xưng công chính dành cho cả người chịu cắt bì lẫn người không chịu cắt bì." Điều quan trọng đối với chúng ta là nhớ rằng phép cắt bì không chỉ là một dấu hiệu dân tộc, nó không chỉ dành cho những người là người Do Thái theo huyết thống, chúng ta có thể nói. Nó không chỉ là một dấu hiệu quốc gia, nó không chỉ là một dấu hiệu quốc gia không tôn giáo hay có phần thế tục cho thấy bạn là một phần của Y-sơ-ra-ên. Nó là một dấu hiệu thuộc linh.
Phép cắt bì là dấu hiệu thuộc về cộng đồng giao ước. Nó không chỉ mang tính dân tộc hay quốc gia, những người không phải Do Thái, những người không phải Do Thái theo huyết thống, có thể trở thành người Do Thái bởi đức tin khi nhận dấu hiệu cắt bì này. Điều này rõ ràng từ Sáng Thế Ký đến cuối Cựu Ước. Trong Sáng Thế Ký, chương 17, các câu 12 và 13, khi phép cắt bì lần đầu được truyền lệnh, chẳng phải thú vị sao khi Đức Chúa Trời nói rõ với Áp-ram rằng ông phải ban dấu hiệu ấy ngay cả cho những người lạ, những người ngoại quốc, cư ngụ trong nhà ông, là những người đã được mua bằng tiền từ người ngoại quốc. Không chỉ những người thuộc dòng huyết thuần khiết, trong sạch của Áp-ra-ham mới được ban dấu hiệu này. Mọi người trong lều của ông, ngoại quốc hay không, nô lệ hay tự do, đều phải được ban dấu hiệu này. Nhưng vào cuối khung thời gian Cựu Ước, điều ấy cũng đúng. Nếu bạn mở ra Ê-xơ-tê, chương 8, câu 17, bạn sẽ tìm thấy một câu rất thú vị ở đó. Bạn có thể nhớ rằng Ha-man đã có một âm mưu chống lại người Do Thái. Ông muốn quét sạch họ. Ông đã thuyết phục vua ban một sắc lệnh về cơ bản nói rằng đó là mùa săn người Do Thái. Người ta có thể tấn công họ và lấy mọi thứ của họ mà không bị trừng phạt. Bây giờ trong khu vực ấy của Mê-đi Ba Tư, một khi vua đã tuyên bố, ông không thể rút lại. Và vì vậy khi Mạc-đô-chê và Ê-xơ-tê, qua sự dũng cảm của chính họ, đã làm cho âm mưu này được vua biết, ông không thể rút lại sắc lệnh ấy, ông phải nghĩ ra một điều khác. Vì vậy đây là điều ông đã làm. Ông nói, "Được rồi, vào cùng ngày ấy, vào cùng thời điểm mà ban đầu tôi đã sắc lệnh rằng có một cuộc tấn công tự do vào người Do Thái, đây là thỏa thuận mới. Người Do Thái có thể tự vệ. Tôi sẽ giúp họ tự vệ; tôi sẽ giúp họ tự vệ, và hơn nữa bất cứ ai tấn công họ, người Do Thái có quyền, mà không bị trừng phạt, lấy mọi thứ họ sở hữu, mọi thứ họ có, và sẽ không có sự truy cứu pháp lý. Nói cách khác, nếu họ lấy nó từ bạn, bạn không bao giờ lấy lại được. Gia đình bạn, đất đai của bạn, gia sản của bạn, mọi thứ. Chúng ta được cho biết trong Ê-xơ-tê, chương 8, câu 17, vì sắc lệnh này và vì công việc của Chúa, nỗi sợ người Do Thái ở trên mọi người. Và, chúng ta được cho biết, rằng nhiều người đã trở thành người Do Thái. Đây là một điều kỳ lạ. Đây là những Dân Ngoại. Làm sao họ có thể trở thành người Do Thái? Có phải qua hôn nhân hỗn hợp và qua việc có những đứa con nửa Do Thái? Đó là qua việc nhận dấu hiệu cắt bì. Họ đã trở thành một phần của cộng đồng giao ước. Họ đã tin nơi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất của Y-sơ-ra-ên. Nhưng Phao-lô đang nói ở đây, trong Rô-ma, chương 4, các câu 9 đến 12 rằng không có nghi lễ tôn giáo nào khiến bạn công chính trước Đức Chúa Trời. Không có nghi lễ tôn giáo nào, ngay cả phép cắt bì, khiến bạn có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Không có nghi lễ tôn giáo nào, ngay cả phép cắt bì, là cần thiết để được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, vì sự xưng công chính của Đức Chúa Trời không liên quan đến việc làm của chúng ta. Nó không dựa trên bất cứ điều gì chúng ta đã làm, ngay cả một điều mà Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta làm, như phép cắt bì. Phao-lô đang nhấn mạnh rằng thời điểm của sự xưng công chính của Áp-ra-ham dạy chúng ta rằng phép cắt bì không cần thiết cho sự xưng công chính.
Đó là một bài học rất quan trọng để chúng ta học, vì chúng ta vẫn sống trong một ngày và thời đại mà người ta dạy rằng có những nghi thức tôn giáo nhất định cần phải thực hiện để được ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Và điều rất quan trọng đối với chúng ta là biết sự khác biệt giữa một điều cần thiết cho sự cứu rỗi và một điều cần thiết cho sự vâng lời. Và điều rất quan trọng đối với chúng ta là biết sự phân biệt giữa một điều được đòi hỏi để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và một điều tuôn chảy từ và xác nhận rằng chúng ta đã được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Biết sự khác biệt ấy là rất, rất quan trọng, và Phao-lô đang chỉ ra nó ở đây. Chẳng hạn, rõ ràng từ điều Phao-lô đang nói rằng việc nói rằng phép báp-têm, rằng phép báp-têm bằng nước bằng cách nào đó là cần thiết cho sự cứu rỗi là sai. Bạn biết đấy, người Báp-tít và người Trưởng Lão, chẳng hạn, có một số khác biệt về phép báp-têm. Ai nên nhận nó? Nó nên được thực hiện như thế nào. Ai là những người nhận thích hợp? Phương thức đúng là gì? Nhưng chúng ta hoàn toàn đồng ý về điều này: phép báp-têm bằng nước không cần thiết cho sự cứu rỗi, mà vẫn có nhiều người dạy rằng nó cần thiết; rằng nếu bạn không nhận phép báp-têm bằng nước, bạn không và không thể được cứu. Vì vậy trong một số trường hợp, có những linh mục và người ta thật sự sẽ đến phòng bệnh viện của một em bé sắp chết và cố gắng làm phép báp-têm cho đứa trẻ trước khi đứa trẻ chết vì phép báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi. Và sứ đồ Phao-lô đang nói không có nghi lễ nào là cần thiết cho sự xưng công chính, vì sự xưng công chính không dựa trên điều chúng ta làm, mà dựa trên điều Đấng Christ đã làm. Và sự công chính mà chúng ta nhận trong sự xưng công chính không phải là sự công chính của chúng ta, nó không phải là sự công chính đạo đức của chúng ta, nó không phải là sự công chính nghi lễ của chúng ta, mà là sự công chính của Đấng Christ. "Và hơn nữa," Phao-lô nói, "bộ luật lễ nghi đã chỉ đến một sự công chính lớn hơn sắp đến và sự công chính ấy là sự công chính của Đấng Christ."
III. Ngay cả bản chất của phép cắt bì cũng làm chứng cho sự xưng công chính bởi ân điển.
Và vì vậy ông tiếp tục trong câu 11 để làm rõ rằng bản chất của phép cắt bì chính nó làm chứng cho sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin. "Phép cắt bì của Áp-ra-ham," chúng ta được Phao-lô cho biết trong câu 11, "là một dấu hiệu và một ấn chứng của sự công chính được kể mà ông đã nhận bởi đức tin." Phao-lô thật sự đang cho rằng bản chất của phép cắt bì chính nó làm chứng cho sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin. Phao-lô cho chúng ta biết ba điều về sự xưng công chính trong câu ngắn ngủi ấy: Ông cho chúng ta biết rằng nó là một dấu hiệu, ông cho chúng ta biết rằng nó là một ấn chứng, và ông cho chúng ta biết rằng nó trình bày sự công chính được kể. Chúng ta hãy xem xét từng điều trong số đó.
Phép cắt bì là một dấu hiệu. Nó mang tính biểu tượng. Nói cách khác Đức Chúa Trời đã định nó như một biểu tượng thuộc linh. Nó là biểu tượng của điều gì? Nó là một dấu hiệu bên ngoài của một thực tại thuộc linh bên trong. Nó chỉ đến một điều gì đó. Bây giờ điều đó tự nó là một lập luận chống lại việc phép cắt bì thật sự cứu. Một dấu hiệu có thật sự đưa bạn đến nơi bạn đang đi không? Không. Nó chỉ đến đó. Khi bạn đến biển báo trên Xa lộ Liên bang 20 nói rằng bạn còn bốn mươi hai dặm nữa đến Jackson và bảy dặm đến Chunky, bạn có ở Jackson không? Không. Biển báo chỉ bạn đến đó, nhưng biển báo không tạo ra thực tại. Nó chỉ bạn đến đó. Nó là một dấu hiệu. Nó là một dấu hiệu của sự công chính được kể bởi đức tin.
Thứ hai, nó là một ấn chứng. Nó là một sự xác nhận. Lại một lần nữa bạn thấy một lập luận chống lại việc dấu hiệu tạo ra thực tại. Dấu hiệu là gì? Ấn chứng là gì? Con dấu là gì? Sự xác nhận là gì? Nó ở đó để nhắc lại thực tại đã được hứa. Nó có tạo ra thực tại không? Không, nó xác nhận thực tại. Nó ở đó để bảo đảm cho chúng ta. Dấu hiệu cắt bì không tạo ra thực tại về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham, nó xác nhận nó. Đức Chúa Trời đang nói, "Này, Áp-ra-ham, Ta yêu ngươi, Ta yêu ngươi nhiều lắm. Hãy nghe Ta. Ta sẽ đặt một dấu hiệu trong xác thịt của ngươi để ngươi thậm chí không thể nhìn chính mình mà không thấy rằng Ta yêu ngươi." Nó có gây ra tình yêu của Đức Chúa Trời không? Không. Nó có phải là điều kiện của tình yêu Đức Chúa Trời không? Không. Nó có thúc đẩy tình yêu của Đức Chúa Trời không? Không. Nó nhắc Áp-ra-ham rằng Đức Chúa Trời đã yêu ông rồi.
Rồi Phao-lô nói một cách đáng kinh ngạc rằng nó là để làm dấu hiệu và ấn chứng, nó là để chỉ đến và xác nhận điều gì? Sự công chính bởi đức tin mà ông đã có trong khi không chịu cắt bì. Nói cách khác, nó là để xác nhận với Áp-ra-ham rằng Đức Chúa Trời đã ghi công ông là một người công chính không dựa trên việc làm của ông. Và ôi, điều đó quan trọng biết bao đối với Áp-ra-ham, vì ông sẽ thất bại trong đức tin ngay trong chương tiếp theo sau khi điều này được tuyên bố, chương 16. Ông sẽ thất bại, ông hoàn toàn sẽ thất bại. Và điều đó quan trọng để bạn nghe. Lời xưng công chính của Đức Chúa Trời không dựa trên một điều gì đó trong bạn. Nó dựa trên một điều gì đó mà Đấng Christ đã làm cho bạn. Bản chất của phép cắt bì chính nó làm chứng cho thực tại rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi ân điển.
IV. Áp-ra-ham là cha thuộc linh của tất cả những người tin.
Và rồi cuối cùng, vào cuối câu 11, trong câu 12, Phao-lô cho chúng ta biết điều này. Hoàn cảnh của sự xưng công chính của Áp-ra-ham đã cho phép ông phục vụ như cha thuộc linh cho cả người Do Thái tin lẫn Dân Ngoại. "Áp-ra-ham, nói cách khác," Phao-lô nói, là cha thuộc linh của tất cả những người tin nơi Đấng Christ, dù Do Thái hay Dân Ngoại, dù chịu cắt bì hay không." "Chính Áp-ra-ham đã được tuyên bố là công chính," Phao-lô nói, "trong khi ông là một Dân Ngoại." Ông không chịu cắt bì. Và vì vậy ông có thể trở thành cha thuộc linh một cách hoàn hảo. Hãy nghĩ về cách điều này hẳn đã vang lên trong những năm của các Cơ Đốc nhân Dân Ngoại ở đó, là những người có lẽ đang nghĩ rằng họ là công dân hạng hai. "Áp-ra-ham giống hệt như bạn," Phao-lô đang nói, "Ông giống hệt như bạn khi Đức Chúa Trời tuyên bố ông là công chính. Ông không có dấu hiệu cắt bì, ông thậm chí không phải là người Do Thái." Và rồi ông có thể quay sang người Do Thái trong hội chúng, và ông có thể nói, "Và Áp-ra-ham cũng là cha thuộc linh của bạn, vì bạn đã bước theo dấu chân của ông trong đức tin." Ông đã tin nơi Đức Chúa Trời và nơi những lời hứa của Ngài. Bạn đã tin nơi Đức Chúa Trời và nơi những lời hứa của Ngài. Ông đã tin nơi Đấng Mê-si sắp đến. Bạn đã tin nơi Đấng Mê-si đã đến. Ông cũng là cha của bạn.
Nhưng bạn thấy đấy, điểm then chốt ở đó trong cả hai trường hợp là đức tin. Tin nơi Đấng Christ. Nhận Ngài như Ngài được ban trong Phúc Âm, dù Do Thái hay Dân Ngoại. Đó là điều chính. Nó không phải là bất cứ điều gì khác. Nó không phải là bất cứ sự công chính bên ngoài nào. Nó không phải là bất cứ việc làm nào, nó không phải là bất cứ sự công chính lễ nghi nào. Nó thậm chí không phải là sự công chính đạo đức thuộc về chính bạn. Nó là sự công chính của Đấng Christ nhận bởi đức tin. Bây giờ đó là một bài học quan trọng để tất cả chúng ta ở đây hiểu. Nếu chúng ta không phải là tín hữu, hay nếu chúng ta là những người xưng mình là tín hữu, mà sự tin cậy của chúng ta lại đặt nơi một điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ hay thêm vào Chúa Giê-xu Christ, chúng ta cần học một bài học. Sự cứu rỗi chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi, và việc thêm bất cứ điều gì vào Ngài là lấy đi khỏi Ngài. Nếu chúng ta là tín hữu, chúng ta cần được nhắc đi nhắc lại, mặc dù chắc chắn chúng ta đo lường sự tăng trưởng và ân điển của chính mình. Mặc dù chắc chắn chúng ta đo lường để thấy rằng Đức Chúa Trời đang làm cho chúng ta lớn lên trong sự khôn ngoan và tri thức theo lời Ngài, cuối cùng nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta không nằm trong điều Đức Chúa Trời đang làm trong chúng ta trong sự nên thánh. Nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta được tìm thấy trong điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và mọi điều khác tuôn chảy từ đó. Những lời này của Phao-lô không hề không thực tế. Mỗi người trong chúng ta cần nắm bắt những điều này ngày hôm nay. Nguyện Đức Chúa Trời làm cho điều đó thành sự thật. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con là những con nợ chỉ đối với lòng thương xót của Ngài mà thôi, lòng thương xót giao ước của Ngài. Xin giúp chúng con thật sự, ôi Đức Chúa Trời, hiểu điều này có nghĩa là gì. Nếu có ai ở đây ngày hôm nay không biết tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi là gì, con cầu nguyện rằng bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ mở mắt họ để thấy điều đó, ngay cả qua sự giúp đỡ của những người bạn đã biết Đấng Christ, con cầu nguyện rằng những người bạn thân mến này sẽ được dẫn đến một sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta là tín hữu đang vật lộn với sự bảo đảm, con cầu nguyện rằng Ngài sẽ củng cố đức tin và sự bảo đảm của chúng con qua Chúa Giê-xu Christ trong sự hiểu biết về sự xưng công chính nhưng không của Ngài. Và tất cả những điều này chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Tin và Luật Pháp - Rô-ma 4:13-15
13 Vì lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người rằng người sẽ là người thừa hưởng thế gian không đến qua luật pháp nhưng qua sự công chính của đức tin. 14 Vì nếu những người thuộc về luật pháp sẽ là những người thừa hưởng, đức tin trở nên vô ích và lời hứa trở nên hư không. 15 Vì luật pháp đem đến cơn thịnh nộ, nhưng nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm. (Rô-ma 4:13-15)
Đức Tin và Luật Pháp
Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 4, khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu cùng nhau qua sách vinh hiển này. Tâm trí chúng ta đang rất hướng về sự nhập thể ngay lúc này. Chúng ta đang hát về nó. Chúng ta đang lắng nghe người khác hát về nó. Chúng ta đang suy ngẫm về nó, có lẽ một cách cá nhân. Và điều quan trọng là nhận ra rằng chính sự nhập thể chứng minh rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm của chúng ta. Nếu sự cứu rỗi là bởi việc giữ luật pháp của chúng ta, nếu sự cứu rỗi là bởi sự vâng lời của chúng ta đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, thì Chúa Giê-xu đã không phải đến trong xác thịt. Ngài đã không phải sống vâng lời dưới các điều răn của Cha Ngài thay cho chúng ta. Và vì vậy sự giáng sinh của Ngài, sự đến của Ngài chứng minh rằng sự cứu rỗi là bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi sự vâng lời của chúng ta. Nó bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm.
Đó là chủ đề mà Phao-lô đã nói đến kể từ Rô-ma 3:21, và chúng ta đã nói nhiều lần khi chúng ta đã làm việc qua các đoạn này rằng không có câu hỏi nào quan trọng hơn là làm sao một người có thể ngay thẳng với Đức Chúa Trời? Và câu trả lời của Phao-lô cho câu hỏi ấy là một người được làm cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời bởi đức tin. Nghĩa là, bởi đức tin, con người tin cậy nơi Đấng Christ, nhận sự công chính của Đấng Christ, và vì vậy Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng ta ngay thẳng với Ngài. Trong Rô-ma 3, 21 đến 31, ông giải thích sự dạy dỗ ấy. Trong Rô-ma, chương 4, ông bênh vực sự dạy dỗ ấy từ Cựu Ước. Trong các câu 1 đến 3, ông cho chúng ta biết rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin. Trong câu 4 đến 8 ông cho chúng ta biết rằng Đa-vít đã hiểu và dạy và tin vào sự xưng công chính bởi đức tin. Và ông cho chúng ta biết một chút về ý nghĩa việc có sự công chính của Đấng Christ được ghi công cho chúng ta, dùng từ kỳ diệu ấy là được kể.
Trong các câu 9 đến 12, ông lại khẳng định rằng sự xưng công chính bởi đức tin mở ra cho mọi người. Nó không chỉ mở ra cho các hậu duệ thuộc thể của Áp-ra-ham là những người giữ luật lễ nghi của Môi-se. Nó mở ra cho mọi người, Do Thái và Dân Ngoại. Và điều đó đưa chúng ta đến đoạn hôm nay. Phao-lô muốn chúng ta hiểu sự xưng công chính. Điều đó tuyệt đối cần thiết. Đó là một điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, cho sự bảo đảm của chúng ta và cho việc làm môn đồ của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy chú tâm vào lời của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 4, bắt đầu từ câu 13. Đây là lời của Đức Chúa Trời. Hãy nghe nó một cách tôn kính và chăm chú.
"Vì lời hứa cho Áp-ra-ham, hay cho dòng dõi người, rằng người sẽ là người thừa hưởng thế gian không phải qua luật pháp, nhưng qua sự công chính của đức tin. Vì nếu những người thuộc về luật pháp là những người thừa hưởng, đức tin trở nên hư không, và lời hứa bị vô hiệu; vì luật pháp đem đến cơn thịnh nộ, nhưng nơi nào không có luật pháp, cũng không có sự vi phạm."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, đây là lời của Ngài. Chúng con cầu xin rằng tất cả những người đến tin lời này là chân lý của Ngài, và những người đến tin Chúa Giê-xu Christ là Đấng được dâng vì tội lỗi, và là sự cứu rỗi duy nhất của tội nhân. Chúng con cầu nguyện rằng đối với họ lời này sẽ là một sự khích lệ, rằng họ sẽ được làm sâu sắc trong sự hiểu biết của họ về điều Ngài đã làm cho họ để họ có thể được gọi là ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Lạy Cha trên trời, đối với những người đến ngày hôm nay mà không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, không đón nhận Ngài như Ngài được ban trong Phúc Âm. Chúng con cầu nguyện rằng đây sẽ là ngày cứu rỗi, rằng mắt và lòng họ sẽ được mở ra cho chân lý của lời. Khi họ thấy tình yêu của Ngài được bày tỏ, và sự khôn ngoan và chương trình cứu rỗi của Ngài. Chúng con cầu xin điều này một cách tha thiết, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Thường thì chúng ta nghe người ta nói với chúng ta rằng những tuyên bố chân lý độc quyền của Cơ Đốc giáo làm họ khó chịu. Chúng ta sống trong một ngày và thời đại mà việc có ý kiến riêng của bạn là được, miễn là bạn không nghĩ rằng mình đúng. Tôi có ý nói việc bạn tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian là được, miễn là bạn không muốn mọi người khác cũng tin như vậy. Hay miễn là bạn không áp đặt niềm tin của bạn lên họ. Trong trường hợp ấy, bạn sẽ là người hẹp hòi và cố chấp. Chúng ta thường nghe những tuyên bố chân lý độc quyền của Cơ Đốc giáo bị chỉ trích là hẹp hòi và không yêu thương. Khi chúng ta tôn vinh Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất của sự cứu rỗi, đôi khi chúng ta bị buộc tội là cố chấp, thành kiến và kiêu ngạo. Đó là những điều chúng ta có thể in ra. Bây giờ, thật vậy, một lý do khiến nhiều người trong xã hội của chúng ta muốn xóa bỏ mọi dấu vết của Cơ Đốc giáo khỏi khu vực công cộng chính xác bắt nguồn từ sự khó chịu của những tuyên bố của Phúc Âm. Phúc Âm nói rằng Chúa Giê-xu là con đường duy nhất, nhờ đó một người có thể được làm cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Và có một số người mà sự khẳng định ấy, thẳng thắn mà nói, là khó chịu. Họ phản đối nó, và họ không muốn có nó trước mắt mình trong các lĩnh vực công cộng của xã hội. Họ khá hài lòng khi bạn giữ điều đó cho riêng mình trong nhà của bạn, hay có lẽ trong nơi thờ phượng của riêng bạn. Nhưng chỉ đừng mang điều đó ra ngoài. Đừng đặt điều đó ngoài trời ở bất cứ đâu. Đừng đưa ra bất cứ tuyên bố nào về họ. Phao-lô, trong đoạn này, thật sự dẫn chúng ta đến một chân lý rất đáng ngạc nhiên. Ông nhắc chúng ta rằng nếu có sự cứu rỗi ngoài Chúa Giê-xu Christ, thì Đức Chúa Trời không yêu thương hơn; Ngài yêu thương ít hơn. Bây giờ đó là một phát biểu khá hấp dẫn và khiêu khích. Tôi sẽ để nó lơ lửng một lát và quay lại với nó trong vài phút nữa. Tôi muốn cùng bạn bước qua đoạn này khi Phao-lô thúc ép lập luận ấy, xem xét cùng bạn ba điều.
Trước hết, trong câu 13. Phao-lô ở đó công bố rằng Áp-ra-ham là người thừa hưởng thế gian, và đó cũng là một cụm từ hấp dẫn. Ông là người thừa hưởng thế gian bởi đức tin. Ông đang nhấn mạnh rằng chính bởi đức tin mà Áp-ra-ham nhận các lời hứa. Rồi trong câu 14 ông tiếp tục đưa ra lập luận này: Không thể có hai cách để nhận lời hứa của Đức Chúa Trời. Chỉ có một cách để nhận lời hứa của Đức Chúa Trời. Và rồi cuối cùng trong câu 15, ông cho chúng ta biết rằng trong thế gian sa ngã này, những tội nhân như chúng ta không thể kiếm được ơn của Đức Chúa Trời bởi luật pháp. Điều duy nhất mà chúng ta có thể kiếm được bởi luật pháp là sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi muốn cùng bạn bước qua ba điều ấy sáng nay. Chúng ta hãy xem câu 13 trước.
I. Áp-ra-ham là người thừa hưởng thế gian bởi đức tin.
Ở đây, Phao-lô cho chúng ta biết rằng Áp-ra-ham là người thừa hưởng thế gian bởi đức tin. Trong câu nhỏ này, Phao-lô dạy chúng ta rằng sự vâng lời cá nhân của chúng ta đối với các tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời không phải là cơ sở để chúng ta thừa hưởng các lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời cá nhân của chúng ta không phải là cơ sở mà nhờ đó chúng ta nhận những điều Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta trong lời Ngài. Hãy nhớ Phao-lô đang nói với một dân tộc ở đây có sự tôn trọng to lớn đối với luật pháp, và đúng như vậy. Các đấng tiên tri đã cảnh báo họ rằng vì sự không vâng lời của họ, họ sẽ bị đưa đi lưu đày. Họ đã trải qua bảy mươi năm lưu đày, và khi họ ra khỏi lưu đày, tôi nghĩ một điều đã khắc sâu vào tâm trí và lòng họ. Chúng ta sẽ không phạm sai lầm ấy nữa. Và vì vậy họ rất, rất tận tâm với luật pháp của Đức Chúa Trời. Thật không may, sự tận tâm ấy đối với luật pháp của Đức Chúa Trời đã trở nên méo mó và lệch lạc. Và họ bắt đầu nghĩ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là phương tiện mà nhờ đó họ được làm cho công chính trước Ngài, và nó là phương tiện mà nhờ đó họ nhận tất cả các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Nói cách khác, nó đã dẫn họ vào một chủ nghĩa luật pháp lan tràn tồn tại trong thời của Chúa Giê-xu và Phao-lô. Và ở đây Phao-lô, là người vừa chỉ ra cho họ rằng Áp-ra-ham được tuyên bố là công chính. Ông được xưng công chính bởi đức tin trước khi ông chịu cắt bì, trước khi ông được ban dấu hiệu lễ nghi ấy của phép cắt bì.
Bây giờ trong câu 13 ông đang nhắc họ rằng sự xưng công chính mà Áp-ra-ham đã nhận đến hơn 430 năm trước khi Môi-se công bố luật pháp được Đức Chúa Trời bày tỏ từ Núi Si-na-i. Vì vậy trước khi Môi-se ban bản tóm tắt của Đức Chúa Trời về bộ luật đạo đức của Ngài cho dân của Đức Chúa Trời hơn 430 năm, Đức Chúa Trời đã tuyên bố Áp-ra-ham là công chính. Ngài đã xưng công chính Áp-ra-ham, tuyên bố ông là công chính bởi đức tin, từ lâu trước khi Môi-se đã truyền đạt bản tóm tắt của Đức Chúa Trời về luật pháp. Và vì vậy rất rõ ràng từ đó rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là phương tiện mà nhờ đó Áp-ra-ham được tuyên bố là được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và trong câu nhỏ này, câu 13, Phao-lô tập trung sự chú ý của chúng ta vào ba điều.
Tôi muốn bạn xem xét chúng cùng tôi một lát. Ông cho chúng ta thấy đối tượng của lời hứa của Đức Chúa Trời, ông cho chúng ta thấy bản chất của gia sản, và ông cho chúng ta thấy phương tiện mà nhờ đó gia sản ấy được nhận. Và trong tất cả những điều ấy, ông chỉ đến chân lý này về sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi.
Trước hết, hãy lưu ý những người là người nhận, đối tượng của lời hứa này, "Cho Áp-ra-ham hay cho dòng dõi người," ông nói trong câu 13. Giao ước ân điển, nói cách khác -- và Phao-lô, đây không phải là lần đầu tiên Phao-lô đã nói điều này trong Rô-ma, và sẽ không phải là lần cuối cùng, những lời hứa giao ước mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham chỉ dành cho ông mà thôi. Cũng không chỉ dành cho gia đình trực tiếp của ông. Cũng không chỉ dành cho dân của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham là cho dòng dõi ông, hậu duệ của ông. Tất cả những người chia sẻ đức tin giống như Áp-ra-ham nơi Đức Chúa Trời và những lời hứa của Ngài. Nói cách khác, Phao-lô đang nói với những người tập hợp ở đó, và ông đang nói với bạn, những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham là dành cho bạn. Chúng là dành cho chúng ta. Chúng không chỉ là một điều gì đó dành cho dân của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Những lời hứa ấy là dành cho chúng ta. Ông đang nhắc chúng ta rằng đối tượng của lời hứa của Đức Chúa Trời không chỉ là Áp-ra-ham và các hậu duệ thuộc thể của ông mà là tất cả những người tin cậy nơi Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ.
Thứ hai, hãy lưu ý ông nói về bản chất của gia sản, và ông dùng một cụm từ phóng đại. Áp-ra-ham là gì? Ông là người thừa hưởng thế gian. Bây giờ đừng để Quốc hội Y-sơ-ra-ên biết về điều đó. Bạn thấy đấy, Phao-lô đang dùng từ ngữ phóng đại này để mô tả điều Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham. Bây giờ chúng ta biết trong Sáng Thế Ký rằng Đức Chúa Trời không dùng chính xác ngôn ngữ ấy, nhưng bạn biết đấy, ngôn ngữ của Phao-lô ở đây tóm tắt rất nhiều điều mà Đức Chúa Trời đã nói rõ ràng với Áp-ra-ham. Trong số đó, Ngài nói rằng bởi Áp-ra-ham, mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Bạn có nhớ các đấng tiên tri đã trông đợi một ngày khi mọi dân tộc sẽ đến Núi Si-ôn và thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó không? Phao-lô đang nói rằng trong Phúc Âm lời hứa ấy đang được ứng nghiệm, và đó là một lời hứa không chỉ được ban cho Áp-ra-ham, mà còn được ban cho mọi tín hữu. Chúng ta sống trong một thế gian mà thường thì lời chứng của chúng ta bị chối bỏ. Và điều đó có thể rất nản lòng. Nhưng Phao-lô đang nhắc chúng ta rằng một trong những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban là Ngài sẽ trung tín đưa các dân tộc đến thờ phượng Chúa Giê-xu Christ. Ngài, bạn là người thừa hưởng thế gian trong Chúa Giê-xu Christ. Và rõ ràng ngay cả từ bản chất của gia sản ấy, sự cứu rỗi phải bởi ân điển. Làm sao bạn có thể kiếm được quyền trở thành người thừa hưởng thế gian? Bạn không bao giờ có thể. Vì vậy từ chính bản chất của gia sản, chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển. Nhưng Ngài chưa xong.
Ông tiếp tục chỉ vào phương tiện nhận gia sản ấy. Hãy lưu ý một lần nữa lời của ông, câu 13: Không phải qua luật pháp hay có lẽ tốt hơn, không phải qua luật, nhưng qua sự công chính của đức tin. Nói cách khác, Phao-lô đang nói, "Đức tin, chứ không phải sự vâng lời là phương tiện mà nhờ đó chúng ta nhận lời hứa của Đức Chúa Trời." Thậm chí quan trọng hơn, ông đang nói đức tin tự nó không nói rằng đó là sự công chính của Đấng Christ được ghi công cho chúng ta và được nhận bởi đức tin mới cứu. Cách bạn nhận phước này. Cách bạn nhận lời hứa này. Cách bạn trở thành người thừa hưởng là bởi đức tin. Và thế nhưng như trong thời Phao-lô, thì ngày nay cũng vậy, có nhiều, nhiều người nghĩ rằng cách bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận là trở nên tốt. Cách bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận là trở nên tốt. Cách bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận là có đạo đức. Cách bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận là giữ các Điều Răn của Ngài, hay giữ các điều răn đạo đức nói chung; trở thành một người tử tế là một cách mô tả hạ cấp về điều đó. Và Phao-lô đang trực tiếp mâu thuẫn với điều đó. Ông biết đó là khuynh hướng tự nhiên của chúng ta để nghĩ rằng chúng ta cần dọn dẹp bản thân để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và ông nhấn mạnh rằng đó không phải là cách Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta được ôm lấy. Và, thật ra, tôi sẽ lập luận chỉ trong vài lát nữa rằng không chỉ nó không phải là cơ sở để chúng ta thừa hưởng các lời hứa của Đức Chúa Trời, nó còn đặt nghi vấn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Việc nói rằng chúng ta được cứu bởi sự vâng lời của chính mình đặt nghi vấn về tình yêu của Đức Chúa Trời.
Bây giờ Phao-lô lập luận trường hợp ấy như thế nào? À, bạn sẽ thấy nó trong câu 14. Ông nói rằng không thể có hai cách để đạt được lời hứa. "Nếu những người thuộc về luật pháp là những người thừa hưởng, đức tin trở nên hư không và lời hứa bị vô hiệu." Phao-lô đang nói ở đây rằng sự khẳng định rằng chúng ta có thể tự cứu mình bằng cách trở nên tốt, thật sự giả định rằng Đức Chúa Trời ít yêu thương hơn, thay vì yêu thương hơn. Tôi đã đưa ra điều đó rồi mà chưa trả lời, vì vậy hãy để tôi bắt đầu trả lời điều đó cho bạn. Một lần nữa, hãy nhớ Phao-lô đang nói với những người tin rằng sự vâng lời luật pháp đem đến sự công chính. Nếu bạn vâng lời luật pháp, bạn sẽ được tuyên bố là công chính. Và họ cũng tin không chỉ rằng luật pháp đem đến sự công chính, mà họ tin rằng những người công chính sẽ, bởi sự công chính ấy, nhận được gì? Phần thưởng, gia sản, lời hứa. Vì vậy rất rõ ràng. Bạn công chính, bạn được tuyên bố là công chính. Bạn được tuyên bố là công chính, bạn nhận lời hứa.
Và để đánh thức họ khỏi giấc ngủ của họ, vì sứ đồ Phao-lô đã làm hoàn toàn rõ ràng không thể chối cãi trong chương 2 và 3 rằng không ai giữ luật pháp, không ai vâng lời luật pháp, không ai phù hợp với phạm trù trở thành một người tốt, trở thành một người tử tế, trở thành một người giữ các điều răn, trở thành một người giữ luật pháp. Ông đưa ra lập luận này để đánh thức họ khỏi giấc ngủ của họ, ông đặt sự vâng lời trong luật pháp và đức tin và lời hứa cạnh nhau. Và ông nói, "Này, không thể cả hai cách. Nếu sự cứu rỗi là bởi việc trở nên tốt, nếu sự cứu rỗi là bởi việc giữ các điều răn, thì nó làm cho đức tin và nó làm cho lời hứa trở nên hư không. Nó tước đi giá trị của chúng, nó khiến chúng trở nên vô giá trị. Và vì vậy những người cho rằng chúng ta có thể được cứu, rằng chúng ta có thể trải nghiệm sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta có thể có một mối quan hệ với Ngài mãi mãi chỉ bằng cách trở nên tốt, đang mâu thuẫn với lời hứa của Đức Chúa Trời," Phao-lô nói. Bây giờ làm sao điều đó có thể? À, ông bắt đầu trình bày nó ở đây trong các câu 14 và 15.
II. Bạn không thể được cứu bằng cách trở nên tốt.
Ông nói về cơ bản nó làm điều đó theo hai cách. Trước hết ông nói, "Vì đã làm rõ rằng không ai tốt," nếu bạn nói rằng cách bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận là bằng cách trở nên tốt, thì câu trả lời của Phao-lô là, "Được rồi, điều đó dễ thôi. Không ai sẽ được cứu. Bạn đã làm cho lời hứa trở nên hư không, không có ai sẽ nhận lời hứa nếu bạn được cứu bằng cách trở nên tốt, không ai sẽ được cứu, vì chỉ có một Đấng tốt, và đó là Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ." Vì vậy Phao-lô nói, "Tất cả những lời hứa ấy không có ý nghĩa gì nếu cách bạn nhận chúng là qua sự ngay thẳng đạo đức của chính bạn, qua sự tốt lành của chính bạn, qua việc giữ luật pháp của chính bạn, qua sự vâng lời của chính bạn, qua nỗ lực của chính bạn." "Đó là cách đầu tiên," ông nói, "vì không ai thật sự giữ luật pháp. Bạn làm cho lời hứa trở nên hư không."
Hơn nữa, và đây là cách thứ hai mà bạn làm cho lời hứa trở nên hư không. Bạn thấy đấy, nếu bạn gợi ý rằng Đức Chúa Trời chỉ yêu những người kiếm được tình yêu của Ngài, rằng Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận những người làm đủ để làm hài lòng Ngài, rằng Đức Chúa Trời ban lời hứa của Ngài cho những người trước hết yêu Ngài. Nếu bạn là người táo bạo, một người nói rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì chúng ta trước hết yêu Ngài; vì chúng ta trước hết vâng lời Ngài. Chúng ta đã đảo ngược Kinh Thánh vì đó không phải là điều Kinh Thánh nói. Kinh Thánh nói chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Phao-lô đang nói "Nếu bạn dạy rằng sự cứu rỗi là bởi sự tốt lành của bạn, nếu bạn dạy rằng nó bởi sự vâng lời của bạn, thì bạn đang nói rằng Đức Chúa Trời chỉ cứu những người yêu Ngài và vâng lời Ngài trước. Và vì họ yêu Ngài và vâng lời Ngài, Ngài cứu họ." Nói cách khác, họ tự cứu mình. Họ kiếm sự cứu rỗi của mình, họ phải đặt điều kiện cho tình yêu của Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời của họ. Và bạn biết không? Điều đó làm cho chúng ta yêu thương hơn Đức Chúa Trời.
Tôi không biết bạn có theo dõi tin tức về nó gần đây không, nhưng kể từ tháng Chín, Vatican đã gặp một cơn ác mộng quan hệ công chúng nho nhỏ. Hồng y Ratzinger đã công bố một tài liệu về cơ bản nói rằng Giáo hội Công giáo La Mã là con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Và như bạn có thể tưởng tượng, giới truyền thông thế tục không thích điều đó lắm. Và vì vậy gần đây, Vatican đã công bố một tuyên bố khác, và nó nói, "Ồ, không, chúng tôi không có ý đó. Điều chúng tôi thật sự muốn nói là mọi người tốt đều được lên thiên đàng." Và đó là cách của họ để cố gắng đáp lại cơn ác mộng quan hệ công chúng ấy.
À, hãy để tôi chuyển điều đó sang một bối cảnh Tin Lành và nói rằng chúng ta đối diện với cùng loại áp lực ấy từ thế gian khi chúng ta tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Người ta lập tức đáp lại, và họ nói, "Khoan đã, điều đó hẹp hòi. Có những Phật tử ngoài kia. Họ không tin rằng chúng ta cần sự cứu rỗi. Có những người Hồi giáo ngoài kia. Họ không nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất của sự cứu rỗi, và việc bạn nói như vậy, à ý tôi là nó không yêu thương, nó hẹp hòi, nó cố chấp. Sẽ yêu thương hơn, rộng lượng hơn và có tâm trí lớn hơn nhiều nếu bạn nói rằng mọi người tốt đều được cứu."
Nhưng tôi muốn bạn dừng lại và suy nghĩ về điều đó một phút. Phao-lô đang nói nếu bạn nói rằng sự cứu rỗi dựa trên việc người ta trở nên tốt, thì bạn đang nói rằng người ta phải tự cứu mình, và Đức Chúa Trời phải chờ cho đến khi họ tốt để tuyên bố phước và lời hứa của Ngài trên họ khi điều đó khác xa với câu chuyện vinh hiển hơn nhiều được kể trong lời của Đức Chúa Trời, đó là trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Ngài đã vươn ra đến chúng ta không phải vì chúng ta đáng yêu, không phải vì chúng ta yêu thương, không phải vì chúng ta tốt, nhưng bất chấp thực tế rằng chúng ta không phải là bất cứ điều nào trong những điều ấy. Và trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban Con yêu dấu của Ngài để chết thay cho chúng ta. Đó là một Đức Chúa Trời yêu thương hơn nhiều so với một Đức Chúa Trời chấp nhận những người tốt và chối bỏ những người không đủ tốt. Bây giờ bạn thấy đấy, sự cứu rỗi của chúng ta không dựa trên bất cứ điều gì trong chúng ta. Không có gì trong chúng ta lôi kéo Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Sự công chính của Con Ngài, sự vâng lời của Con Ngài. Đó là điều chúng ta cần. Và bởi đức tin chúng ta nhận nó. Bạn thấy đấy, đó là điều Phao-lô đang nói khi bạn nói rằng sự cứu rỗi là bởi việc trở nên tốt, bạn đang làm cho Đức Chúa Trời ít yêu thương hơn, chứ không phải nhiều hơn.
III. Luật pháp sẽ kết án chúng ta nếu chúng ta cố gắng kiếm được sự cứu rỗi của mình.
Cuối cùng, Phao-lô kết luận lập luận này trong câu 15 bằng cách chỉ ra rằng trong tình trạng sa ngã của chúng ta, là những tội nhân, những tội nhân như chúng ta, luật pháp cuối cùng chỉ có thể đem lại cho chúng ta cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó không thể đem lại cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời. Cố gắng kiếm được các lời hứa của Đức Chúa Trời bằng cách làm điều tốt sẽ không bao giờ, không bao giờ thành công. Những nỗ lực làm điều tốt của bạn sẽ chỉ đem lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ lại rằng thính giả của Phao-lô tin rằng luật pháp đem lại sự công chính. Và ở đây ông mạnh dạn khẳng định: "Ồ, không, thật ra luật pháp đem lại cơn thịnh nộ." Luật pháp đem lại sự kết án. Chúng ta sống trong một thế giới sa ngã, và ngoài ân điển, luật pháp cuối cùng chỉ đem lại sự kết án. Luật pháp chứng tỏ rằng chúng ta đã vi phạm các tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, và nó đem lại cơn thịnh nộ. Và thật thú vị khi thấy thái độ của người ta thay đổi như thế nào khi thực tại của luật pháp ấy được áp dụng. Bạn biết đấy, khi luật pháp đứng về phía bạn, thật đáng kinh ngạc khi người ta thích nói về quyền thống trị của luật pháp. Nhưng khi sự phán xét đi theo chiều ngược lại, thật buồn cười khi quyền thống trị của luật pháp trở nên chẳng có ý nghĩa gì đối với họ. Người ta sẽ nói suông về các tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời và về việc làm điều tốt, nhưng ngoài ân điển không ai thích luật pháp. Ngoài ân điển, khi bạn thật sự ngồi xuống và suy nghĩ về luật pháp, bạn biết rằng nó kết án bạn.
Chúng ta đã thấy một ví dụ sống động về điều này trong khoảng một tháng qua. Đã có rất nhiều người đưa ra những bài diễn văn cao thượng về việc tuân theo các tòa án và quyền thống trị của luật pháp, nhưng khi sự phán xét đi ngược lại họ, phản ứng là gì? Bạn thấy đấy, đối với luật pháp của Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy. Người ta có thể nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận tôi vì tôi tốt. Nhưng bạn bắt đầu nói cho họ biết các tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời là gì, và bạn bắt đầu nói cho họ biết tiêu chuẩn phán xét của Đức Chúa Trời chống lại họ là gì, và bạn biết họ sẽ nghĩ gì về luật pháp không? Họ sẽ ghét luật pháp. Luật pháp sẽ không cứu họ. Luật pháp kết án họ.
Nhưng Đức Chúa Trời, bạn thấy đấy, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Ngài, và Con Ngài đã đến trong thế gian và vâng giữ luật pháp, để tất cả những ai tin cậy nơi Ngài đều có thể nhận được sự công chính của Ngài và được cứu. Được Đức Chúa Trời chấp nhận, không phải vì điều gì họ đã làm, không phải vì điều gì trong họ, không phải vì họ tốt, mà vì sự tốt lành của Ngài. Đây là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi sự vâng lời. Chúng ta được cứu bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi luật pháp. Luật pháp trở thành bạn của chúng ta, một khi chúng ta được cứu. Và chúng ta có thể nói cùng với tác giả Thi Thiên: "Tôi yêu mến luật pháp của Ngài dường bao, hỡi Chúa." Nhưng trước đó, luật pháp, xét về sự cứu rỗi của chúng ta, chỉ là kẻ thù của chúng ta, và chúng ta sẽ bị nó kết án. Vì vậy tôi cầu nguyện rằng trong mùa này hơn mọi mùa khác trong năm, bạn sẽ không tin cậy nơi chính mình, mà bạn sẽ tin cậy nơi Đấng Christ. Bạn sẽ không tin cậy nơi sự tốt lành của mình, hay sự tử tế của mình, mà bạn sẽ tin cậy nơi sự vâng lời của Đấng Christ. Và khi bạn làm như vậy, bạn sẽ thấy rằng mặc dù bạn đáng phải chịu điều ngược lại, bạn sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận bây giờ và mãi mãi. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, những lẽ thật này thật đơn giản nhưng quan trọng. Xin giúp chúng con, chúng con cầu nguyện, nắm bắt được chúng. Xin giúp chúng con làm chứng về Đấng Christ và sống bày tỏ vinh quang của lẽ thật này rằng chúng ta được cứu bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi. Chúng con cầu xin trong danh Ngài, A-men.
Đức Tin, Ân Điển và Dòng Dõi Thuộc Linh - Rô-ma 4:16-17
16 Vậy nên, ấy là bởi đức tin, hầu cho lời hứa được vững bền bởi ân điển, và được bảo đảm cho cả dòng dõi — chẳng những cho kẻ thuộc về luật pháp mà thôi, mà cũng cho kẻ có đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ của chúng ta hết thảy, 17 như có chép rằng: "Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc" — trước mặt Đức Chúa Trời mà người đã tin, là Đấng ban sự sống cho kẻ chết và gọi những vật không có như đã có rồi. (Rô-ma 4:16-17)
Đức Tin, Ân Điển và Dòng Dõi Thuộc Linh
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 4. Hôm nay, chúng ta sẽ cố gắng trả lời một câu hỏi, và câu hỏi ấy thật đơn giản. Tại sao sự xưng công chính lại bởi đức tin? Tại sao Đức Chúa Trời lại cứu chúng ta bằng cách tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ như Ngài đã bày tỏ trong sứ điệp Phúc Âm, với tất cả vinh quang của nó, và sứ điệp Giáng Sinh, và sứ điệp Phục Sinh cùng sứ điệp về sự giáng sinh và sự chết của Đấng Christ thay cho chúng ta để chúng ta có thể được tiếp nhận vào vinh quang? Tại sao Đức Chúa Trời lại dùng đức tin chứ không dùng điều gì khác làm phương tiện mà qua đó chúng ta nhận lấy món quà mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ? Tại sao sự xưng công chính lại bởi đức tin?
Bây giờ có lẽ quý vị sẽ thấu hiểu câu hỏi ấy hơn đôi chút nếu quý vị cùng tôi ôn lại trong vài phút những gì chúng ta đã học cho đến nay trong vài tuần qua, và khi ôn lại, tại sao chúng ta không lắng nghe cuộc đối thoại mà Phao-lô đã có với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Hãy nhớ rằng, trong Hội Thánh tại Rô-ma có hai nhóm. Các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái và các Cơ Đốc nhân gốc Dân Ngoại. Các Cơ Đốc nhân đã lớn lên trong các gia đình Do Thái, đã học biết đức tin, đã học biết Cựu Ước, và đã tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si-a được dạy trong Cựu Ước, trong Kinh Thánh thời bấy giờ của họ, và các Cơ Đốc nhân có xuất thân Dân Ngoại. Họ không có những lợi thế của việc học biết Cựu Ước, của việc học biết luật pháp Môi-se, của việc được dạy dỗ lời của các tiên tri. Cả hai loại Cơ Đốc nhân ấy đều cùng ở trong Hội Thánh tại Rô-ma. Và Phao-lô mong mỏi rằng cả hai đều hiểu biết thật đầy đủ con đường cứu rỗi. Ông quan tâm rằng họ hiểu cách Đức Chúa Trời đã khiến cả hai nhóm ấy trở nên một. Trong nhiều năm, các Cơ Đốc nhân Do Thái đã được cha mẹ dạy phải giữ mình tách biệt hẳn khỏi Dân Ngoại. Giờ đây Phao-lô dạy rằng cả hai nhóm nay đều là một phần của một thân thể, một gia đình, một dân tộc, là Hội Thánh. Và ông muốn họ hiểu điều đó. Ông muốn họ biết rằng luật pháp ngoài ân điển sẽ kết án họ. Ông không muốn sự tin cậy của họ đặt nơi luật pháp. Đặc biệt các Cơ Đốc nhân Do Thái đã trải qua — có một ký ức chung về cuộc lưu đày.
Cũng như nhiều người trong chúng ta vẫn còn nhớ về Cuộc Chiến Tranh, và chúng ta biết mình đang nói về cuộc chiến nào, thì họ cũng nhớ về cuộc lưu đày. Và họ nhớ rằng Đức Chúa Trời đã phán vì sự không vâng lời Lời Ta, và đặc biệt là ngày của Ta, Ta sẽ đày các ngươi vào cuộc lưu đày, vào cảnh phu tù trong bảy mươi năm. Và họ ra khỏi cảnh phu tù ấy với quyết tâm rằng họ sẽ không quên luật pháp. Nhưng kết quả là, nhiều người trong họ đã tin cậy nơi luật pháp như điều bảo đảm cho họ những lời hứa và cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã hứa cho họ. Và Phao-lô muốn họ hiểu rằng không phải luật pháp cứu họ, thật ra chính luật pháp kết án họ. Chính ân điển cứu họ. Và rồi ông muốn họ biết rằng các dấu hiệu cũ của giao ước cũ chẳng có ý nghĩa gì ngoài sự ứng nghiệm của chúng trong Chúa Giê-xu Christ. Phép cắt bì chẳng có ý nghĩa gì, ông nói, trừ khi bạn nhận ra điều mà rốt cuộc nó chỉ về và biểu thị cùng điều đã được hoàn thành và ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ.
Và, dĩ nhiên, trên hết ông muốn họ biết Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi đức tin như thế nào. Và vì vậy ông trình bày các lập luận của mình. Trong Rô-ma 3:21 đến 31, ông đưa ra các lập luận của mình cho sự xưng công chính bởi đức tin, và rồi trong Rô-ma, chương 4, ông bắt đầu bênh vực lập luận ấy, và triển khai lập luận ấy. Và bạn cảm nhận được phần nào những sự phản đối có thể đã dấy lên chống lại sự dạy dỗ của ông.
Chẳng hạn, bạn có thể nghe ai đó, ở đầu chương 4, nói rằng: "Này Phao-lô, Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm. Điều đó rất rõ ràng. Ông là một người công chính như thế, ông đã sẵn sàng dâng chính con trai mình làm của lễ. Điều đó chắc chắn đã kiếm được cho ông cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông." Và vì vậy Phao-lô, trong Rô-ma 4, câu 1 đến 3, nói rằng: "Thật ra, Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời tuyên bố là người công chính trước khi ông làm điều đó." Rất lâu trước khi ông sẵn sàng dâng Y-sác làm của lễ, ông đã được Đức Chúa Trời tuyên bố là người công chính ngoài những việc làm ấy. Thật ra, những thất bại của ông khá rõ rệt ngay quanh biến cố mà trong đó ông được tuyên bố là người công chính.
Và rồi có người đáp lại và nói: "Nhưng Phao-lô, Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng Ngài quan tâm đến việc chúng ta làm gì, và chúng ta sống như thế nào. Thật ra, Kinh Thánh, khi nói về Cựu Ước, cho chúng ta biết rằng Ngài sẽ phán xét chúng ta theo việc làm của chúng ta, theo đời sống của chúng ta." Và Phao-lô nói: "Đúng vậy." Nhưng trong Rô-ma 4, câu 4 đến 8, ông chỉ ra rằng Đa-vít khẳng định rằng người được phước không phải là người công chính tự nơi mình, mà người được phước là người mà Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của mình cho người ấy. Vì vậy thật thú vị. Người được phước không phải là người giữ luật pháp. Người được phước là người vi phạm luật pháp nhưng không bị kể là người vi phạm luật pháp. Và Đa-vít đã nói điều đó, Phao-lô chỉ ra, trong Thi Thiên 32. Đó không phải là một người Joe bình thường nào đó, không phải là một Tom, Dick hay Harry nào đó. Chính Đa-vít, người ca sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, nói rằng: "Người được phước là người mà Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của mình cho người ấy."
Và rồi có người nói: "Đúng, nhưng phước hạnh mà Đa-vít đang nói đến là phước hạnh dành riêng cho dân trong Y-sơ-ra-ên. Nó dành riêng cho Y-sơ-ra-ên, cho những người ở dưới luật pháp Môi-se." Và Phao-lô lại nói: "Thật ra, nó dành cho người Do Thái hay Dân Ngoại." Phước hạnh ấy dành cho người Do Thái hay Dân Ngoại, dành cho người chịu cắt bì và người không chịu cắt bì, dành cho những người biết và giữ luật lễ Môi-se và tin cậy nơi Chúa Giê-xu. Và dành cho những người không biết luật pháp Môi-se, chưa từng nghe về nó và chưa từng giữ nó. Và họ tin cậy nơi Chúa Giê-xu. Nó dành cho mọi người, thật ra. Và ông làm như vậy, ông chứng minh điều này bằng cách nói: "Bạn biết tôi biết điều đó như thế nào không? Vì Áp-ra-ham là Dân Ngoại khi ông được xưng công chính. Áp-ra-ham là một Dân Ngoại chưa chịu cắt bì khi ông được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính. Do đó, sự cứu rỗi phải bởi đức tin và ân điển cho cả người Do Thái lẫn Dân Ngoại. Vì Áp-ra-ham được xưng công chính như một Dân Ngoại trước khi ông chịu cắt bì."
Và rồi có người nói: "Đúng, nhưng Áp-ra-ham đã nhận cơ nghiệp của mình vì sự công chính của chính ông." Và tuần trước, chúng ta đã thấy Phao-lô đáp lại điều đó trong câu 13 đến 15. Ông nói: "Thật ra, Áp-ra-ham trở nên người thừa hưởng thế gian, không phải bởi sự công chính của chính ông, mà bởi đức tin. Ông đã nhận được điều mà ông không xứng đáng, và ông đã nhận nó bởi đức tin. Không phải bởi việc giữ luật pháp, không phải bởi sự công chính của chính ông, mà bởi đức tin. Và hơn nữa," ông nói, "luật pháp sẽ chỉ khiến bạn bị kết án. Nếu bạn đặt sự tin cậy nơi luật pháp cho sự cứu rỗi của mình, bạn sẽ thấy rằng luật pháp sẽ kết án bạn." Và rồi có người đáp lại điều đó, và họ nói: "Ừ, nhưng Phao-lô, Đức Chúa Trời muốn chúng ta nên thánh. Đức Chúa Trời muốn chúng ta sống trong sự công chính, Đức Chúa Trời muốn chúng ta vâng lời Ngài. Tại sao Ngài lại xưng công chính chúng ta bởi đức tin mà thôi, nếu Ngài muốn chúng ta trở nên người công chính? Tại sao sự xưng công chính lại bởi đức tin và đức tin mà thôi?" Câu hỏi hay. Phao-lô sẽ trả lời nó trong đoạn mà chúng ta sẽ xem hôm nay. Chúng ta hãy xem câu 16 và 17.
"Vì lý do này, ấy là bởi đức tin, hầu cho được theo ân điển, để lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi, chẳng những cho những kẻ thuộc về luật pháp, mà cũng cho những kẻ thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, là cha của chúng ta hết thảy. Như có chép rằng: 'Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc' trước mặt Đấng mà người đã tin, tức là Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho kẻ chết và gọi những vật không có như đã có rồi."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về Lời Ngài. Chúng con cầu nguyện xin Ngài mở mắt chúng con qua Lời ấy để đáp lại Chúa Giê-xu Christ trong đức tin. Chúng con cầu xin điều này trong danh Ngài, A-men.
Tại sao sự xưng công chính lại bởi đức tin? Quý vị đã nghe câu hỏi. Những sự phản đối đã được đưa ra cho Phao-lô. Phao-lô, Đức Chúa Trời muốn chúng ta nên thánh. Ngài muốn chúng ta sống như những người công chính, Ngài muốn chúng ta vâng lời Ngài? Vậy tại sao Ngài lại xưng công chính chúng ta bởi đức tin mà thôi, ngoài sự công chính của chính chúng ta? Tại sao điều chính yếu lại là sự tin cậy nơi Ngài, ngoài bất cứ điều gì chúng ta làm, nếu Ngài muốn chúng ta trở nên người công chính? Câu hỏi hay. Trong Rô-ma 4, câu 16 và 17 là câu trả lời và sự giải thích của Phao-lô về điều đó. Và tôi muốn quý vị xem xét nó trong hai phần. Trước hết trong câu 16, rồi trong câu 17.
I. Tại sao sự xưng công chính lại bởi đức tin?
Trong câu 16, Phao-lô trả lời câu hỏi ấy. Tại sao Đức Chúa Trời đã định xưng công chính chúng ta, tuyên bố chúng ta là công chính, bởi đức tin mà thôi? Và ông trả lời câu hỏi ấy thật sự bằng cách nói cho chúng ta ba điều. Ông nói cho chúng ta rằng sự xưng công chính bởi đức tin, vì luật pháp đem lại cơn thịnh nộ. Ông nói cho chúng ta rằng sự xưng công chính bởi đức tin vì đức tin tương ứng với ân điển, và ông nói cho chúng ta rằng sự xưng công chính bởi đức tin vì đức tin mở cửa cho Dân Ngoại. Cả ba điều ấy ông đều nói trong câu nhỏ bé ấy. Chúng ta hãy xem xét nó kỹ lưỡng.
Tại sao sự xưng công chính lại bởi đức tin? Vâng, ông đã nói cho chúng ta trong câu 15, luật pháp đem lại cơn thịnh nộ. Ngoài ân điển, tiến trình luôn là luật pháp, sự vi phạm và tội lỗi. Phao-lô đang nói với một dân tộc như chúng ta đã nói, là những người vô cùng tôn trọng luật pháp. Họ đã nhận ra tầm quan trọng của việc trung thành với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên bằng cách trung tín vâng lời các điều răn của Ngài. Nhưng sự hiểu biết của họ đã bị bóp méo đến mức họ tin cậy nơi luật pháp thay vì lời hứa. Họ đặt sự tin cậy nơi việc giữ luật pháp của chính mình thay vì nơi những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho mối quan hệ cứu rỗi của họ với Ngài. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô phải sửa chữa sự hiểu lầm này về luật pháp. Nếu bạn hỏi họ, một người được làm cho đúng với Đức Chúa Trời như thế nào? "À, bằng cách giữ luật pháp," là câu trả lời. Và ông nói: "Ồ, không, hoàn toàn không phải vậy. Thật ra luật pháp sẽ chỉ đem lại cho bạn một điều. Sự kết án và cơn thịnh nộ." Ngoài ân điển luật pháp sẽ chỉ đem lại cho bạn sự kết án và cơn thịnh nộ. Tại sao? Vì tiến trình ấy luôn hiện hữu. Nơi nào có luật pháp, nơi đó có sự vi phạm luật pháp. Mỗi một người trong chúng ta đều có khuynh hướng bẩm sinh này. Chúng ta đang vui vẻ lo việc của mình, rồi chúng ta phát hiện ra có một quy tắc. Và ngay khi chúng ta nghe rằng có một quy tắc ở đó, chúng ta bị cám dỗ phá vỡ nó. Và điều đó xảy ra cả hai chiều. Chúng ta có thể phát hiện rằng chúng ta không được làm điều gì đó, và chúng ta chưa bao giờ có ham muốn làm điều đó trước đây. Và ngay khi chúng ta phát hiện rằng chúng ta không được làm điều đó, bạn nói: "Ồ thật sao? Chúng ta không được làm điều đó sao?" Và bạn có ham muốn mãnh liệt muốn làm nó. Hoặc bạn được bảo phải làm điều gì đó, và bạn chưa bao giờ gặp khó khăn khi làm điều đó trước đây, nhưng đột nhiên bạn được bảo phải làm nó, và đột nhiên bạn không muốn làm nó. Các bậc cha mẹ thậm chí còn dùng nguyên tắc này với con cái. Đừng ăn bông cải xanh đó. Điều gì khiến điều đó có hiệu quả? Đột nhiên bông cải xanh trở nên hấp dẫn? Nơi nào có luật pháp, nơi đó có sự vi phạm. Có khuynh hướng bẩm sinh này trong một con người sa ngã đi theo chiều hướng phá vỡ, vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vì vậy Phao-lô nói: "Đừng trông cậy nơi luật pháp để được cứu." Luật pháp thật ra còn sẽ phóng đại khuynh hướng ấy nơi bạn đi ngược lại Đức Chúa Trời ngoài ân điển. Vì vậy tiến trình sẽ là luật pháp, sự vi phạm, và rồi, dĩ nhiên, sự kết án của Đức Chúa Trời. Ngài công chính. Ngài không chỉ quét tội lỗi xuống dưới tấm thảm. Ngài công chính, Ngài xử lý tội lỗi. Ngài không bỏ qua nó. Ngài ghê tởm nó, và, do đó, sự kết án của Ngài — vì vậy đừng trông cậy nơi luật pháp cho sự cứu rỗi của bạn.
Và một lần nữa sự phản đối này đến với Phao-lô. Nhưng khoan đã, Phao-lô. Chính luật pháp có một điều khoản cho ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta ngay cả khi chúng ta phạm tội. Ý tôi là chính luật pháp có một điều khoản rằng nếu chúng ta ăn năn, Ngài tha thứ cho chúng ta. Và chính luật pháp có một điều khoản rằng nếu chúng ta phạm tội, chúng ta phải bố thí để bồi thường, và chính luật pháp có sự chuộc tội. Bạn biết đấy, nếu chúng ta phạm tội chúng ta dâng của lễ, và chúng ta được làm cho đúng. Vì vậy chính luật pháp cung cấp những cách mà chúng ta có thể được làm cho đúng với Đức Chúa Trời theo luật pháp. Và Phao-lô nói: "Bạn cần hiểu rằng điều này triệt để hơn nhiều so với những gì bạn từng mơ tưởng. Sự ăn năn chẳng có ý nghĩa gì nếu không có sự sửa chữa vấn đề. Sự chuộc tội bằng thú vật, huyết của bò đực và dê đực chẳng có ý nghĩa gì trừ khi có một của lễ thật thỏa mãn tội lỗi. Vì vậy ngay cả những yếu tố ấy của luật pháp mà Đức Chúa Trời đã đầy ân điển ban cho bạn để cung cấp một thứ hòa giải bên ngoài với Ngài cũng chẳng có ý nghĩa gì nếu chúng không được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ. Những điều ấy không phải là những điều khoản phụ của luật pháp, chúng là bức tranh lớn. Ân điển là một phạm trù lớn hơn chỉ những điểm phụ này trong luật pháp. Bạn phải suy nghĩ về ân điển, và bạn phải suy nghĩ về luật pháp theo những cách hoàn toàn khác với những gì bạn từng quan niệm trước đây. Và vì vậy ông quay lại lập luận của mình.
Tại sao sự xưng công chính lại bởi đức tin? Không chỉ vì luật pháp đem lại cơn thịnh nộ, mà còn vì đức tin phù hợp với ân điển. Đó là điều Ngài nói, để nó được theo ân điển. Đức tin, phương tiện, có ý nghĩa khi làm việc cùng với ân điển.
Ân điển là gì? Vâng, ân điển là ân huệ của Đức Chúa Trời. Nó còn hơn thế nữa. Ân điển là ân huệ của Đức Chúa Trời mặc dù chúng ta đáng bị kết án. Đôi khi bạn đã nghe từ viết tắt ân điển là Sự Giàu Có của Đức Chúa Trời với Chi Phí của Đấng Christ. Điều đó hay. Nhưng cụ thể hơn, đó là ân huệ của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta không xứng đáng. Chúng ta không chỉ không xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ chưa làm điều gì tích cực để kiếm được hay xứng đáng với ân huệ ấy, chúng ta đã làm những điều tiêu cực khiến chúng ta càng không xứng đáng với ân huệ ấy hơn nữa. Thế mà con người thường nghĩ rằng họ có quyền lợi và quyền được hưởng ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta thích nghĩ rằng chúng ta có thể kiếm được sự cứu rỗi, và khi Đức Chúa Trời không ấn tượng với công lao của chúng ta, chúng ta cảm thấy bị xúc phạm đôi chút.
Tôi có rất nhiều câu chuyện về Bác Rosser. Dì tôi có một người bác rất đầy màu sắc tên là Rosser, người chưa từng rời khỏi chín mươi xu trên mỗi đồng đô-la mà ông từng kiếm được. Và một người anh em họ của dì tôi đã làm việc cho ông cả ngày một thứ Bảy, bắt đầu lúc 6 giờ sáng và làm việc cho đến khi mặt trời lặn khoảng 8 giờ tối. Anh ấy đạp xe đến nhà để làm việc trong sân, và anh ấy làm việc như một con chó. Anh ấy thậm chí không nghỉ ăn trưa, và anh ấy có những viễn cảnh về thu nhập khổng lồ mà anh ấy sẽ kiếm được khi làm việc cho Bác Rosser. Ý tôi là anh ấy đang mong đợi — tôi sẽ kiếm được ít nhất hai mươi lăm, ba mươi đô-la từ việc này. Tôi sẽ giàu có. Cuối ngày Rosser đi ra và đưa cho anh ấy một tờ năm đô-la. Và ông nói: "Bạn có tiền lẻ không?" Anh ấy rất thất vọng. Thế mà đó là cách mà nhiều người trong chúng ta nhìn Đức Chúa Trời. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta đã làm quá nhiều, và Ngài nợ chúng ta sự cứu rỗi. Rốt cuộc chúng ta đã kiếm được nó.
Nhưng đó không phải là bức tranh. Nó giống như thế này hơn. Có người lấy ra bộ đồ bạc của gia đình. Nó đã ở trong gia đình sáu thế hệ, kể từ khi họ đến Hoa Kỳ, nó đã ở trong gia đình. Họ lấy bộ đồ bạc của gia đình ra, và họ nói: "Bạn ơi, tôi muốn tặng cái này làm quà cho bạn." Và bạn vội vàng lục lọi trong túi mình, và bạn lấy ra ba tờ đô-la nhàu nát, và nói: "Ồ, tôi không thể nhận cái này. Để tôi đưa cho bạn cái gì đó cho nó."
Bạn thấy đấy, những gì chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời không thể sánh được với ân điển của sự dâng hiến của Ngài. Ngài đã ban Con Ngài. Có món quà nào, tình cờ, mà bạn sẽ lấy ra khỏi túi mình để dâng đổi lấy Con Ngài chăng? Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian để chết thay cho bạn. Món quà nào vậy? Bạn sẽ làm gì để xứng đáng, để bảo đảm, để kiếm được, để đáng được Chúa Giê-xu đến trong thế gian? Giờ bạn thấy Phao-lô nói: "Đức tin phù hợp với nguyên tắc của ân điển." Đức tin không nói, được rồi, tôi cần làm gì để xứng đáng với điều này? Đức tin nhìn xa khỏi chính chúng ta, và nó nhìn về những gì Đức Chúa Trời đã cung cấp. Và với bàn tay trống không, nó đơn giản nhận lấy những gì Đức Chúa Trời đã ban bởi ân huệ. Đức Chúa Trời đã không nhìn chúng ta và nói: "À, có điều gì đó trong họ xứng đáng được cứu đến thế, Ta sẽ ban Con Ta." Đức Chúa Cha trong tình yêu của Ngài, đã yêu chúng ta ngoài những gì chúng ta là, mặc dù chúng ta là gì, và đã ban Con Ngài. Và đức tin đơn giản nhìn xa khỏi chính chúng ta và nhìn về Đức Chúa Trời. Và vì vậy Phao-lô nói: "Này, đức tin làm việc cùng với ân điển." Nếu sự cứu rỗi là một món quà, liệu có hợp lý khi nói được rồi, sự cứu rỗi là một món quà, tôi sẽ kiếm món quà ấy bằng việc làm không? Điều đó chẳng có ý nghĩa gì. Bạn không kiếm một món quà. Bạn nhận một món quà, và đức tin phù hợp với việc nhận món quà ấy. Đó là lập luận thứ hai mà Phao-lô đưa ra về lý do tại sao sự xưng công chính bởi đức tin. Vì đức tin làm việc cùng với ân điển. Việc làm không làm việc cùng với ân điển. Bạn không thể kiếm được ân điển, bạn chỉ đơn giản nhận lấy nó. Và cách mà Đức Chúa Trời đã định là cách của đức tin. Tại sao sự cứu rỗi bởi đức tin? Tại sao sự xưng công chính bởi đức tin?
Thứ ba, Phao-lô nói: "Để lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham có thể được ứng nghiệm." Đây có thể là điều đáng ngạc nhiên nhất mà ông nói trong đoạn này. Hai điểm còn lại ông thật sự đã nêu ở những điểm khác trong lập luận của mình. Tuy nhiên đây là điều mới mẻ. Ông nói: "Sự xưng công chính bởi đức tin để Đức Chúa Trời được tỏ ra là thành tín với lời hứa mà Ngài đã hứa cho Áp-ra-ham." Và bạn giống như tôi, bạn đang gãi đầu. Tôi không biết, giúp tôi ở đây. Tôi không biết. Hãy giải thích điều đó.
Vâng, Phao-lô chỉ ra trong đoạn này và trong câu 17 rằng như một phần của lời hứa cho Áp-ra-ham, rằng những người ở dưới luật pháp và những người không ở dưới luật pháp. Những người chịu cắt bì, và những người không chịu cắt bì. Những người thuộc Y-sơ-ra-ên, những người thuộc các dân tộc sẽ là gì? Con cái thuộc linh của Áp-ra-ham. Hãy xem ông nói gì trong câu 17. "Ta đã gọi ngươi làm cha của nhiều dân tộc." Giờ Phao-lô nói: "Hãy suy nghĩ về điều đó một giây. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng ông sẽ là cha của nhiều dân tộc. Giờ nếu Áp-ra-ham sẽ là cha của nhiều dân tộc, thì cách mà bạn nhận được sự cứu rỗi không thể là luật pháp Môi-se, vì không có dân tộc nào ngoài Y-sơ-ra-ên giữ luật pháp Môi-se. Không có dân tộc nào ngoài Y-sơ-ra-ên có phép cắt bì như điều răn của Môi-se. Không có dân tộc nào ngoài Y-sơ-ra-ên có bộ luật lễ nghi, các luật ăn uống, và các luật tách biệt khác nhau. Không có dân tộc nào ngoài Y-sơ-ra-ên. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời sẽ ban các dân tộc cho Áp-ra-ham làm cơ nghiệp thuộc linh của ông, thì điều đó phải qua một phương tiện nào khác ngoài luật pháp Môi-se. Ấy là bởi đức tin," Phao-lô nói. Nó phải bởi đức tin, chứ không phải bộ luật Môi-se để đến với cả người Do Thái lẫn Dân Ngoại. Vì vậy sự xưng công chính bởi đức tin. Tại sao? Vì luật pháp kết án bạn. Vì đức tin phù hợp với ân điển và vì để trở nên cha của nhiều dân tộc, Đức Chúa Trời phải định một cách cho nhiều dân tộc nhận lời hứa ngoài bộ luật Môi-se.
Tại sao lại bởi đức tin? Vì lời hứa không chỉ dành cho Áp-ra-ham, mà cho tất cả dòng dõi của ông, người Do Thái hay Dân Ngoại. Bạn thấy bức tranh Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian là bức tranh về con đường cứu rỗi. Đức Chúa Trời, khi Ngài nhìn xuống chúng ta trong sự khốn khổ của chúng ta, đã không nói: "Được rồi, đây là điều Ta sẽ làm. Ta sẽ thiết lập bảy nguyên tắc nhờ đó các ngươi tự cứu mình." Ngài sai một chiến dịch giải cứu vào thế gian qua Con Ngài. Ngài nói: "Không có gì ở dưới đó có thể giúp họ thoát khỏi mớ hỗn độn mà họ đang ở trong. Không có gì trong họ mà Ta có thể kêu gọi hay họ có thể kêu gọi để tự cứu mình. Vì vậy Ta sẽ sai một người, Con Ta, từ ngoài thế gian và kinh nghiệm của họ vào trong thế gian và kinh nghiệm của họ để sống và chết thay cho họ. Và bởi đó, sự công chính của Ngài, Ta sẽ tuyên bố họ là công chính khi họ nhận lấy nó bởi đức tin."
Bạn thường nghe người ta nói: "Bạn muốn thành công ư? Hãy nhìn vào bên trong." Và có rất nhiều người dịch điều đó vào thế giới thuộc linh. Muốn thành công ư? Hãy nhìn vào bên trong. Và điều đó hoàn toàn trái ngược với những gì Đức Chúa Trời đang nói. Ngài đang nói, bạn muốn bị kết án ư? Hãy nhìn vào bên trong. Bạn muốn được cứu ư? Hãy nhìn lên. Hãy nhìn ra ngoài. Hãy nhìn về Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời sai một người vào trong kinh nghiệm của chúng ta để trở nên công chính thay cho chúng ta, để chết thay cho chúng ta. Bức tranh Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào thế gian này là bức tranh về con đường cứu rỗi. Ngài cung cấp nó. Chúng ta nhận nó bởi đức tin.
Bạn biết đấy, không thường xuyên bạn nghe Mark Twain được trích dẫn với sự tán thành trong bục giảng này. Nhưng để cho bạn thấy rằng ngay cả những người ngoại cũng đôi khi thấy được điểm này, tôi đã tình cờ gặp một câu trích dẫn vài tháng trước, nó như thế này: "Thiên đàng đến bởi ân huệ," ông nói. "Nếu nó đến bởi công đức, con chó của bạn sẽ vào, và bạn sẽ đi ra." Bạn biết đấy, ông ấy đúng. Tôi ước gì chính ông ấy đã tin điều đó, nhưng ông ấy đúng. Sự xưng công chính bởi đức tin vì nó làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, bởi món quà của Ngài. Bạn không thể kiếm được điều đó. Không có gì bạn có thể làm để kiếm được điều đó. Đó là vinh quang của mỗi bài ca Giáng Sinh mà bạn hát trong mùa này. Bạn đang nói về Đức Chúa Trời sai một người vào thế gian mà bạn không xứng đáng.
II. Sự xưng công chính bởi đức tin là cần thiết cho sự ứng nghiệm lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời
Và thứ hai, trong câu 17, Phao-lô làm rõ rằng sự xưng công chính bởi đức tin là cần thiết cho sự ứng nghiệm lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời. Ông thật sự đã đề cập nguyên tắc này trong câu 16, nhưng ông triển khai nó ở đây. Như có chép rằng: "Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc, trước mặt Đấng mà người đã tin, tức là Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho kẻ chết và gọi những vật không có như đã có rồi." Lời hứa về cơ nghiệp của Dân Ngoại là trọng tâm trong lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham. Vì vậy phải có một cách để ứng nghiệm nó. Đức Chúa Trời đã hứa rằng các dân tộc sẽ là con cái của Ngài. Và vì vậy phải có một cách để Đức Chúa Trời ứng nghiệm điều đó. Cách nào? Đức tin. Lời hứa này được chính Đức Chúa Trời hứa. Hãy chú ý cách Phao-lô nhấn mạnh: "Trước mặt Đấng mà người đã tin." Tức là Đức Chúa Trời. Nhưng điều này cũng nhấn mạnh, phải không, đức tin của Áp-ra-ham. Ông là người đã tin nơi Đức Chúa Trời. Phao-lô ở đây đang nhấn mạnh quyền năng của Đức Chúa Trời khi ông nói: "Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho kẻ chết." Có lẽ ông đang ám chỉ cách Đức Chúa Trời đã mở tử cung của Sa-ra, người phụ nữ này đã quá, quá lâu rồi không còn trong những ngày sinh đẻ, và là người không có con. Và Ngài mở tử cung ấy, vốn như thể là một ngôi mộ, và Ngài đem sự sống từ Sa-ra.
Và rồi ông tiếp tục nói về Đấng gọi những vật không có thành có. Và cụm từ này có lẽ chỉ về vô số dòng dõi ấy. Áp-ra-ham có thứ tên gọi hoàn toàn không tương xứng này. Ông là một người không có con, tên ông có nghĩa là người cha vĩ đại, người cha cao trọng. Ông không có con. Ông cũng là một người đã quá tuổi sinh đẻ từ lâu. Và Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, đã ban cho ông điều không tồn tại khi Ngài đến với ông trong mối quan hệ với ông, khi Ngài tìm thấy ông tại U-rơ xứ Canh-đê. Ngài mở tử cung của Sa-ra, và Ngài ban cho Áp-ra-ham vô số dòng dõi, khi điều đó gần như không thể.
Hãy suy nghĩ về điều đó, các bạn của tôi. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham 4000 năm trước rằng dòng dõi thuộc linh của ông sẽ vô số, và ông sẽ là cha của nhiều dân tộc. Và hôm nay, hai tỷ người trên hành tinh này thờ phượng dòng dõi của Áp-ra-ham. Đó là điều đáng kinh ngạc, phải không? Đức Chúa Trời có thể làm vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. Nhưng cụm từ này cũng phản ánh đức tin của Áp-ra-ham nơi Đức Chúa Trời, ngay cả trong trường hợp cái chết của Y-sác. Quý vị có thể cùng tôi mở ra Hê-bơ-rơ, chương 11, câu 19 không. Trong khi quý vị làm vậy, để tôi thú nhận. Tôi luôn nghĩ rằng đức tin của Áp-ra-ham nơi Đức Chúa Trời, trong thời gian Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ông đi đến một xứ, một ngọn núi mà Ngài sẽ chỉ định, và dâng con trai mình làm của lễ, tôi luôn tin rằng Áp-ra-ham nghĩ rằng Chúa sẽ cung cấp một của lễ thay thế. Nhưng Hê-bơ-rơ 11, câu 19, cho chúng ta biết rằng cách Áp-ra-ham có thể duy trì đức tin của mình trước việc dâng chính con trai mình làm của lễ, không phải là trông đợi một của lễ thay thế. Hãy nghe Hê-bơ-rơ 11:19 nói gì: "Người cho rằng Đức Chúa Trời có quyền năng khiến kẻ chết sống lại; từ đó người cũng nhận lại con mình như một hình bóng." Bạn thấy điều đó nói gì không? Nó đang nói rằng Áp-ra-ham tin cậy Đức Chúa Trời đến nỗi ông biết rằng nếu cần thiết Đức Chúa Trời sẽ khiến con trai ông, Y-sác, sống lại từ kẻ chết để ứng nghiệm các lời hứa của Ngài. Đó là đức tin của Áp-ra-ham. Ông nắm lấy lời của Đức Chúa Trời, ông tin nó mặc dù mọi bằng chứng đều ngược lại. Và ông tin nó đến nỗi ông biết rằng Cha trên trời của ông sẽ khiến con trai ông sống lại từ kẻ chết, nếu cần thiết. Và rồi Hê-bơ-rơ 11:19 nói và tiện thể, đó là một hình bóng của Đấng Christ. Nó chỉ về Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết và đã được Đức Chúa Cha trên trời khiến sống lại từ kẻ chết để chúng ta có thể chia sẻ sự cứu rỗi mà Ngài đã hoàn thành cho chúng ta.
Làm sao chúng ta nhận được điều đó? Cùng cách mà Áp-ra-ham đã nhận lời hứa, chúng ta tin. Giờ, tôi muốn dừng lại, và tôi muốn nói rằng có thể có nhiều người đang tụ họp ở đây hôm nay vì bạn bè và gia đình, những người thật sự không tin sứ điệp Giáng Sinh. Họ nghĩ nó hơi điên rồ. Thật sao, bạn không tin rằng em bé ở Bết-lê-hem ấy là Đức Chúa Trời ư? Thật sao, bạn không tin Chúa Giê-xu là thần tính, rằng Ngài đã làm tất cả những phép lạ ấy. Rằng Ngài đã chết và Ngài đã thật sự sống lại từ kẻ chết. Chắc chắn bạn không tin tất cả những điều đó chứ? Vâng, tôi chỉ nhắc bạn về những gì Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 1. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan. Nhưng những điều dại dột ấy là những điều của sự cứu rỗi.
Đúng, quả thật, chúng ta tin rằng Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian. Đúng, quả thật chúng ta tin rằng Chúa của vinh quang đã có chiếc nôi là máng cỏ của súc vật. Đúng, quả thật chúng ta tin rằng Ngài đã sống trọn vẹn, và Ngài đã chết thay cho chúng ta. Và đúng, quả thật chúng ta tin rằng nếu bạn tin cậy nơi Ngài, bạn sẽ sống với Ngài mãi mãi, ở đây và đời sau. Và bạn nói, à, điều đó chỉ là không thể. Tôi lại nói với bạn, 4000 năm trước Đức Chúa Trời đã phán với một người không có con, và là người sẽ không có con cho đến khi ông gần 100 tuổi, và Ngài phán với ông: "Một ngày kia dòng dõi thuộc linh của ngươi sẽ vô số." Hai tỷ người đang thờ phượng dòng dõi của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời có thể được tin nơi lời Ngài. Tôi thúc giục bạn tin nơi lời Ngài hôm nay. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về lẽ thật của Lời Ngài. Chúng con cảm tạ Ngài về sứ điệp của các thiên sứ, và chúng con hát vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất vì ân điển Ngài đã bày tỏ cho chúng con trong Đấng Christ. Tôi cầu nguyện rằng không một ai rời khỏi nơi này hôm nay mà chưa tin cậy nơi Ngài, chưa nhận Ngài, chưa tin Ngài, chưa nương cậy nơi Ngài để được tha tội, và tôi cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Tin của Áp-ra-ham và của Chúng Ta - Rô-ma 4:18-25
18 Trong sự trông cậy, người đã tin trái với sự trông cậy, để trở nên cha của nhiều dân tộc, như lời đã phán cùng người rằng: "Dòng dõi ngươi sẽ như vậy." 19 Người chẳng yếu đuối trong đức tin khi xét đến thân thể mình, vốn đã như chết rồi (vì người đã gần một trăm tuổi), hay khi xét đến sự son sẻ[a] của tử cung Sa-ra. 20 Chẳng có sự không tin nào khiến người dao động về lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng người càng mạnh mẽ trong đức tin mà dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, 21 tin chắc hoàn toàn rằng Đức Chúa Trời có quyền năng làm điều Ngài đã hứa. 22 Vì vậy đức tin của người được "kể cho người là sự công chính." 23 Nhưng những lời "đã được kể cho người" chẳng phải chỉ được viết vì cớ người mà thôi, 24 mà cũng vì cớ chúng ta nữa. Đức tin sẽ được kể cho chúng ta là những kẻ tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết, 25 là Đấng đã bị phó nộp vì tội lỗi chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. (Rô-ma 4:18-25)
Đức Tin của Áp-ra-ham và của Chúng Ta
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cầm chúng trong tay và cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 4. Trong câu 16 và 17 Phao-lô đã trả lời một câu hỏi giả định mà chúng ta đã đặt ra. Có người nói với ông: "Này Phao-lô, chúng tôi hiểu rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta nên thánh, sống trong sự công chính, vâng lời Ngài. Vậy thì tại sao Ngài lại xưng công chính chúng ta bởi đức tin mà thôi? Tại sao không phải đức tin và việc làm? Tại sao không pha trộn một số việc làm và sự vâng lời vào đó cho sự xưng công chính của chúng ta, nếu Ngài muốn chúng ta trở nên một dân tộc được biệt riêng và nên thánh và được dâng hiến cho Ngài và vâng lời."
Và sứ đồ Phao-lô giải thích câu trả lời của mình trong câu 16 và 17. Tại sao sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi? Vâng, trước hết, trong câu 15 ông đã nói đó là vì luật pháp sẽ kết án bạn. Chúng ta sống trong thời đại của quyền được hưởng. Chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời nợ chúng ta thiên đàng. Chúng ta tin rằng chúng ta xứng đáng với nó. Sứ đồ đang nói, hãy cẩn thận với những gì bạn đòi hỏi, vì những gì bạn xứng đáng không phải là những gì bạn nghĩ rằng bạn xứng đáng. Và vì vậy ông nói: "Này, nếu bạn nhận được những gì bạn xứng đáng, bạn sẽ nhận được sự kết án. Ấy là bởi đức tin để bạn không bị kết án, vì luật pháp sẽ kết án bạn. Nó sẽ đem lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời."
Tại sao lại bởi đức tin? Vâng, thứ hai, trong câu 16 ông làm rất rõ rằng đức tin phù hợp với nguyên tắc của ân điển. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời là một món quà; ân điển là một món quà. Làm sao bạn có thể kiếm được một món quà. Hơn nữa, làm sao bạn có thể làm bất cứ điều gì để kiếm được cái chết của Đấng Christ, vốn là phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời đã tha thứ cho bạn? Phao-lô nói: "Ấy là bởi đức tin — sự xưng công chính bởi đức tin, việc bạn được tuyên bố là công chính bởi đức tin vì đó là điều duy nhất phù hợp với món quà ân điển khổng lồ này. Bạn không thể kiếm được món quà ân điển ấy, bạn chỉ có thể nhận lấy nó." Và đó là điều đức tin làm. Nó giơ ra một bàn tay trống không, và nó nhận lấy một món quà mà bạn không xứng đáng.
Tại sao lại bởi đức tin? Vâng, Phao-lô cũng đã giải thích trong câu 16 và 17 rằng Đức Chúa Trời đã lập một lời hứa giao ước với Áp-ra-ham. Lời hứa giao ước ấy là ông sẽ trở nên người cha thuộc linh của các dân tộc, cả người Do Thái lẫn Dân Ngoại. Vâng, nếu ông sẽ trở nên cha của người Do Thái và Dân Ngoại, thì sự cứu rỗi không thể bởi việc giữ bộ luật lễ nghi Môi-se, nếu không sẽ không có Dân Ngoại nào được cứu. Và, do đó, đức tin là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định.
Và cuối cùng, Phao-lô làm rõ rằng lời hứa đã hứa cho Áp-ra-ham không chỉ hứa cho ông, mà còn hứa cho tất cả những ai tin nơi Đức Chúa Trời, cùng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, dù họ là người Do Thái hay Dân Ngoại. Và vì vậy đức tin là cách mà Đức Chúa Trời đã định.
Giờ trong đoạn này, Phao-lô đến để trả lời một câu hỏi hơi khác. Giờ có người đến với Phao-lô ở đây trong câu 18 đến 25 và nói: "Được rồi, Phao-lô, tôi chịu thua. Tôi muốn tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà ông đang nói đến. Tôi muốn được xưng công chính bởi đức tin. Tôi cần biết điều gì? Tôi cần làm gì?" Phao-lô sẽ trả lời điều đó ở đây trong Rô-ma 4, câu 18 đến 25. Đây là Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy lắng nghe nó một cách tôn kính và chăm chú:
"Trong sự trông cậy trái với sự trông cậy, người đã tin, để trở nên cha của nhiều dân tộc, theo như lời đã phán: 'Dòng dõi ngươi sẽ như vậy.' Và chẳng trở nên yếu đuối trong đức tin, người đã xét đến thân thể mình, nay đã như chết rồi vì người đã gần một trăm tuổi, và sự chết của tử cung Sa-ra; nhưng đối với lời hứa của Đức Chúa Trời, người đã không dao động trong sự không tin, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và tin chắc hoàn toàn rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm trọn. Vì vậy, đức tin cũng được kể cho người là sự công chính. Giờ chẳng phải chỉ vì cớ người mà lời ấy được viết, rằng đức tin đã được kể cho người, mà cũng vì cớ chúng ta nữa, là những kẻ sẽ được kể đức tin, như những kẻ tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết. Đấng đã bị phó nộp vì các sự vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của nó trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con, khi chúng con học Lời Ngài trong ngày này, chúng con cầu xin rằng chúng con không chỉ hiểu đức tin cứu rỗi, rằng chúng con không chỉ hiểu sự xưng công chính bởi đức tin, mà chúng con sẽ thực hành đức tin cứu rỗi, và chúng con sẽ được xưng công chính bởi đức tin. Đối với mỗi tín hữu ở đây trong ngày này, tôi cầu nguyện rằng sự trân trọng của họ về sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời sẽ được tăng thêm, và đối với mỗi người chưa tin, tôi cầu nguyện rằng mắt họ sẽ được mở ra để không chỉ thấy và hiểu, mà còn đón nhận món quà đang được đưa ra. Trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin, A-men.
Tôi phải làm gì để được cứu? Câu hỏi ấy đã được một thanh niên hỏi Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ, chương 19, câu 16. Và sau khi Chúa Giê-xu đáp lời thanh niên ấy và trò chuyện không chỉ với thanh niên ấy, mà với các môn đồ Ngài, quý vị nhớ trong câu 26 các môn đồ Ngài nói: "Vậy thì ai được cứu?" Và Chúa Giê-xu nói: "Với loài người thì không thể được. Nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được." Phao-lô, trong đoạn này, đang trả lời câu hỏi ấy. Một người phải làm gì để được cứu, và ông trả lời câu hỏi ấy bằng cách trả lời ba câu hỏi khác cho chúng ta trong đoạn này, và tôi muốn cùng quý vị xem xét điều đó trong vài phút sáng nay.
I. Đức tin là gì.
Câu hỏi đầu tiên quý vị sẽ thấy trong câu 18 đến 22. Và câu hỏi ấy về căn bản là đức tin là gì? Đức tin cứu rỗi là gì? Trong câu 18 đến 22 Phao-lô sẽ nói cho quý vị biết về bản chất của đức tin cứu rỗi. Thật ra ông sẽ cho quý vị thấy đặc tính của đức tin cứu rỗi trong đời sống của Áp-ra-ham. Và đây là điều ông dạy quý vị. Phao-lô dạy quý vị rằng đức tin là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài mặc dù hoàn cảnh của chúng ta và bằng chứng ngược lại. Đức tin là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài mặc dù hoàn cảnh của chúng ta và bằng chứng ngược lại. Trong sự trông cậy trái với sự trông cậy. Hai cụm từ nhỏ bé ấy chẳng phải dường như đi ngược chiều nhau sao. Trong sự trông cậy trái với sự trông cậy. Thật ra, chúng không mâu thuẫn nhau. Áp-ra-ham chỉ đơn giản làm điều này cùng một lúc. Trong tư tưởng mình ông suy xét tình trạng con người của mình. Và mặc dù ở bình diện con người không có lý do gì để ông trông cậy trái với sự trông cậy, nhưng ông vẫn trông cậy nơi Đức Chúa Trời, ông tin nơi Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài. Vì vậy trong sự trông cậy trái với sự trông cậy, ông đã tin. Không có lý do gì ở bình diện con người để ông trông đợi không chỉ một người con trai, mà còn trở nên cha của nhiều dân tộc. Ông đã gần một trăm tuổi. Ông không có con bởi vợ mình. Sa-ra đã từ lâu qua tuổi sinh đẻ. Không có lý do con người nào để ông nghĩ rằng lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm trái với sự trông cậy. Nhưng trong sự trông cậy ông vẫn tin.
Hãy chú ý một lần nữa cụ thể điều ông tin ở đó trong câu 18. Rằng ông có thể trở nên cha của nhiều dân tộc. Ông tin cụ thể nơi lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng táo bạo. Ý tôi là, hãy nghĩ về điều đó. Đức Chúa Trời thậm chí chưa ban cho ông một đứa con bởi Sa-ra. Và Đức Chúa Trời đã hứa với ông rằng ông sẽ là cha của vô số triệu người. Và Áp-ra-ham tin cụ thể các lời hứa của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng táo bạo và không thể. Tôi muốn quý vị suy nghĩ về điều đó một lúc, vì tội nhân đang ở chính trong tình trạng mà Áp-ra-ham đang ở. Tội nhân không có hy vọng con người nào về sự tha thứ. Có thể có một số người ngoài Đấng Christ ở đây hôm nay không có nhiều kinh nghiệm về sự tha thứ của con người. Quý vị có thể đã thất bại trong một mối quan hệ nào đó, và kết quả của sự thất bại của quý vị trong mối quan hệ ấy đã là sự kết án không khoan nhượng bởi người mà quý vị đã xúc phạm. Và họ không tỏ dấu hiệu nào muốn tha thứ cho quý vị, và quý vị thậm chí không thể tưởng tượng rằng những gì quý vị đã làm trong quá khứ có thể được Đức Chúa Trời tha thứ, vì quý vị thậm chí chưa từng trải nghiệm điều đó ở bình diện con người. Thế mà hy vọng của tội nhân phải ở nơi Đức Chúa Trời, và nơi sự tha thứ thần thượng và đầy ân điển của Ngài, cũng như Áp-ra-ham phải tin điều dường như vượt quá khả năng.
Và cũng vậy, tội nhân nói: "Vâng, quý vị biết sứ điệp mà quý vị đang rao giảng này, nó tuyệt vời, nhưng, quý vị biết đấy, nó quá tốt để trở thành sự thật. Tôi chỉ không thể tin vào tất cả những chuyện thiên đàng này, những chuyện tha thứ này. Nó chỉ vượt quá sự hiểu biết. Chỉ để tôi nhắc quý vị một lần nữa rằng hôm nay có hai tỷ người, hai tỷ người, hơn hai tỷ người xưng mình là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, thờ phượng Đấng là dòng dõi thần thượng của Áp-ra-ham. Giờ người này đã không có con 4.000 năm trước. Hơn hai tỷ người kêu cầu Đức Chúa Trời và xưng Ngài là Cha thuộc linh của họ. Quý vị nghĩ Đức Chúa Trời không thể hoàn thành sao? Nếu quý vị là tội nhân, và quý vị nghi ngờ khả năng hoàn thành của Đức Chúa Trời, quý vị hãy nhớ những gì Ngài đã hứa cho Áp-ra-ham và quý vị nhìn quanh quý vị hôm nay. Quý vị nhìn quanh những người ở đây hôm nay, đa số trong họ không có quan hệ huyết thống với Áp-ra-ham, nhưng là con cái của ông bởi đức tin, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể ứng nghiệm điều Ngài hứa.
II. Áp-ra-ham không nghi ngờ.
Và chúng ta được cho biết trong câu 19 và 20 rằng cách Áp-ra-ham đương đầu không phải qua sự phủ nhận. Đó là một trong những cách yêu thích của tôi để đối phó với khó khăn. Ở miền Nam này chúng ta thích làm như vậy. Quý vị biết đấy, con voi đang ở trong phòng mà quý vị không chịu thừa nhận. Quý vị đang ngồi quanh bàn Lễ Tạ Ơn, và người này với người kia đã giận nhau mười chín năm. Và không ai nói một lời nào về điều đó, quý vị biết đấy. Tất cả chúng ta đều nói những điều vui vẻ và hòa thuận. Chúng ta thích đương đầu bằng sự phủ nhận.
Đó không phải là cách Áp-ra-ham đương đầu. Thật ra, Phao-lô cho chúng ta biết ở đây trong câu 19 rằng chẳng trở nên yếu đuối trong đức tin, ông đã suy xét thân thể mình. Không phải là ông nói: "Tôi sẽ không nghĩ về điều đó. Tôi sẽ không nghĩ về việc tôi già như thế nào." Không, ông đã suy xét thân thể mình. "Lạy Chúa, con là một mớ hỗn độn. Về mặt con người không có cách nào con sẽ trở nên một người cha." Ông thực tế về tình trạng của mình và của Sa-ra. Ông nhìn thẳng vào tình huống, và ông vẫn tin Đức Chúa Trời. Đức tin dùng toán học thần thượng, chứ không phải toán học con người. Các bạn ơi, đức tin của Áp-ra-ham không phải là suy nghĩ khả thi, không phải là suy nghĩ tích cực, không phải là sự phủ nhận. Nó không phải là bất cứ điều nào trong những điều ấy. Đức tin của Áp-ra-ham là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ông không đương đầu với tình huống bằng cách không nghĩ về các khía cạnh tiêu cực. Ông không đương đầu với tình huống bằng cách cố gắng nghĩ những tư tưởng tích cực. Ông tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
Tôi đã nghe một cuộc phỏng vấn với Alonzo Mourning, một trung phong NBA của đội Miami Heat, và anh ấy phải nghỉ cả mùa giải này vì một chứng bệnh về gan hay thận đang phải được điều trị. Và khi người phỏng vấn đang nói chuyện với anh ấy, ông ấy nói: "Vâng, anh đang làm gì? Anh đang giải quyết vấn đề này như thế nào." Anh ấy nói: "Vâng, một điều là tôi bảo đảm rằng không ai quanh tôi có những tư tưởng tiêu cực. Tất cả chúng ta đều phải có những tư tưởng tích cực về chuyện này. Chúng ta sẽ suy nghĩ tích cực. Tôi sẽ khá hơn." Các bạn của tôi ơi, đó không phải là điều Áp-ra-ham đã làm. Áp-ra-ham đã không nói: "Giờ, không ai quanh tôi nhắc tôi rằng tôi không có con trai. Chúng ta chỉ suy nghĩ tích cực và một người con trai sẽ đến." Áp-ra-ham không làm suy nghĩ khả thi. Đây không phải là Norman Vincent Peale mà Áp-ra-ham đang làm ở đây. Áp-ra-ham đang tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
III. Áp-ra-ham tin cậy Đức Chúa Trời.
Và hãy chú ý cụ thể rằng Phao-lô cho quý vị biết trong câu 20 đến 22 rằng Áp-ra-ham đã tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nơi lời hứa của Ngài, nơi quyền năng của Ngài, và nơi mục đích của Ngài. Sự tin cậy của Áp-ra-ham không ở nơi đức tin của mình. Sự tin cậy của ông không ở nơi những tư tưởng tích cực. Sự tin cậy của ông không ở nơi bất cứ điều gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời, và cụ thể đó là quyền năng của Đức Chúa Trời và lời hứa của Đức Chúa Trời và mục đích của Đức Chúa Trời mà Áp-ra-ham đã tin cậy. Áp-ra-ham tin rằng Đức Chúa Trời có quyền năng làm điều Ngài đã nói. Áp-ra-ham tin lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, và khi nhận ra lời hứa ấy, Áp-ra-ham biết rằng Đức Chúa Trời có một kế hoạch mà ông là một phần trong đó, và ông đã tin cậy nơi tất cả những điều ấy.
Đức tin cứu rỗi, các bạn của tôi ơi, không phải là suy nghĩ khả thi. Và, thật ra, đức tin cứu rỗi còn hơn nhiều so với một quyết định nhất thời. Chúng ta thường nói về việc người ta quyết định theo Đấng Christ. Vâng, điều đó đúng. Quý vị phải quyết định theo Đấng Christ. Nhưng đức tin cứu rỗi trong Đấng Christ còn hơn nhiều so với việc chỉ đơn giản là một quyết định nhất thời. Quý vị biết đấy, đôi khi chúng ta gặp những người tuyên xưng đức tin bằng cách ký thẻ hay cầu nguyện những lời cầu nguyện, gần như quý vị làm khi quý vị nhượng bộ một người bán hàng qua điện thoại. Quý vị biết đấy, họ đã ở trên điện thoại với quý vị mười lăm phút, và quý vị nói: "Được rồi, được rồi, tôi sẽ mua bất cứ thứ gì. Chỉ cần cúp máy và để tôi ăn bữa tối của mình." Đó không phải là đức tin cứu rỗi, các bạn của tôi ơi. Đức tin cứu rỗi không phải là nói: "Được rồi, bất cứ điều gì để đội chứng đạo ra khỏi nhà tôi." Đức tin cứu rỗi không phải là "Được rồi, bất cứ điều gì để người hàng xóm của tôi thôi làm phiền tôi. Tôi sẽ nói bất cứ điều gì." Đức tin cứu rỗi còn hơn nhiều so với điều đó.
Đức tin cứu rỗi là sự tin cậy sâu sắc, liên tục nơi Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài, đặc biệt tập trung vào Chúa Giê-xu Christ. Đối tượng của đức tin cứu rỗi là quyền năng của Đức Chúa Trời, mục đích của Đức Chúa Trời, các lời hứa của Đức Chúa Trời. Giờ tôi muốn quý vị lấy sách thánh ca của mình và thấy điều này thật rõ ràng. Nếu quý vị lật ra tận cuối sách thánh ca đến trang 875 trong phần về Giáo Lý Ngắn, hãy nhìn xuống tận cuối trang và cột bên phải tại Câu Hỏi 86: "Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì? Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một ân điển cứu rỗi nhờ đó chúng ta nhận lấy và nương cậy nơi một mình Ngài để được cứu rỗi như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm." Giờ đó là một miệng đầy, và chúng ta thật sự có thể dành vài tuần chỉ để tiêu hóa nó. Nhưng quý vị thấy rằng đức tin bao hàm một sự cam kết toàn bộ linh hồn cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Quý vị nương cậy nơi một mình Ngài, như Ngài được ban cho. Quý vị đặt toàn bộ những viên bi của mình vào cái giỏ ấy. Quý vị đặt toàn bộ hy vọng của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, và quý vị tin cậy nơi một mình Ngài. Và rồi lật lại vài trang đến trang 856. Đây là trong phần về Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương 14, đoạn 2, ở giữa trang. Và điều này cho quý vị một chút mở rộng về định nghĩa ấy 'bởi đức tin này.' Đức tin nào? Đức tin cứu rỗi. "Một Cơ Đốc nhân tin là thật bất cứ điều gì được mặc khải trong Lời." Chúng ta sẽ thấy Phao-lô nhấn mạnh điều này trong câu 23 và 24. Tin những gì Kinh Thánh nói, tin rằng nó dành cho quý vị. Một Cơ Đốc nhân tin "bất cứ điều gì được mặc khải trong Lời vì thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời phán trong đó; và hành động khác nhau trên điều mà mỗi đoạn riêng biệt trong đó chứa đựng; vâng lời các điều răn, run sợ trước các lời đe dọa, và," hãy lắng nghe kỹ, "đón nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đời này, và đời sẽ đến." Và rồi bản tuyên xưng tiếp tục nói điều mà Phao-lô sẽ nhấn mạnh trong câu 25. "Nhưng các hành động chính của đức tin cứu rỗi là chấp nhận, nhận lấy và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được xưng công chính, nên thánh, và sự sống đời đời, nhờ giao ước của ân điển." Đức tin cứu rỗi là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời và nơi các lời hứa của Ngài. Bất kể hoàn cảnh của chúng ta là gì, bất kể bằng chứng ngược lại là gì. Đó là điều đầu tiên mà Đức Chúa Trời dạy khi trả lời câu hỏi đức tin là gì?
IV. Người ta được cứu ngày nay giống như Áp-ra-ham.
Trong câu 23 và 24 ông trả lời câu hỏi thứ hai. Câu hỏi là: "Phao-lô, vậy thì sao, kinh nghiệm của Áp-ra-ham có liên quan gì đến tôi? Ý tôi là ông đang nói cho tôi biết tôi được làm cho đúng với Đức Chúa Trời như thế nào. Ông đưa tôi trở lại với anh chàng này đã chết 4000 năm, và ông nói cho tôi biết về những gì đã xảy ra trong đời ông ấy. Những gì đã xảy ra cho Áp-ra-ham có liên quan gì đến tôi? Kinh nghiệm của ông ấy có liên quan gì đến chúng ta?" Vâng Phao-lô về căn bản cho quý vị câu trả lời trong điều này. Ông nói: "Câu chuyện về sự xưng công chính bởi đức tin của Áp-ra-ham đã được viết cho chúng ta." Đó không phải là lần duy nhất Phao-lô nói như vậy, tiện thể. Ông nói như vậy trong I Cô-rinh-tô 10, câu 11, khi ông đang nói về kinh nghiệm Xuất Ê-díp-tô Ký của Y-sơ-ra-ên. Ông nói: "Điều đó đã xảy ra và đã được viết cho chúng ta." Phao-lô đang nói gì khi ông nói điều này? Người ta được cứu. Họ được xưng công chính ngày nay giống như Áp-ra-ham đã được xưng, bởi đức tin.
Tôi muốn quý vị dừng lại một lúc, nhìn vào câu 23 và 24, và chỉ suy nghĩ về những cách mà đức tin của chúng ta giống hệt đức tin của Áp-ra-ham. Chúng ta ở trong những hoàn cảnh khác nhau, chúng ta sống ở một xứ khác, một thời đại khác, những công nghệ khác nhau. Có đủ mọi sự khác biệt mà chúng ta có thể chỉ ra giữa Áp-ra-ham và chính chúng ta. Nhưng trong ba cách này đức tin của chúng ta giống hệt đức tin của Áp-ra-ham.
Trước hết, hãy chú ý rằng đức tin của Áp-ra-ham ở nơi Đức Chúa Trời. Phao-lô nói gì trong câu 24? Chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời. Những kẻ tin nơi Ngài. Áp-ra-ham tin nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời. Vâng, điều đó dường như khá đơn giản. Quý vị nói tại sao lại nêu lên điểm ấy? Vì có rất nhiều người ngày nay nghĩ rằng quý vị được cứu chỉ bằng cách tin đủ mạnh. Họ nghĩ rằng đức tin của quý vị cứu quý vị theo nghĩa này. Rằng quý vị có đức tin nơi đức tin của mình. Quý vị chỉ cần có đủ đức tin, nếu quý vị có loại đức tin đúng, thì quý vị sẽ được cứu. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta được cứu trong việc tin, rằng việc tin là điều cứu chúng ta. Nhưng đức tin của Áp-ra-ham hướng ra khỏi chính mình. Nó không nhìn vào bên trong mình: "Nếu tôi chỉ tin đủ mạnh, nếu tôi tin đủ đúng." Đức tin của ông hướng về Đức Chúa Trời. Ông không tin cậy nơi sự phủ nhận, ông không tin cậy nơi suy nghĩ tích cực, ông không tin cậy nơi các chiến lược hay thái độ của chính mình, ông tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và vì vậy Phao-lô nói trong câu 24: "Rằng điều đó ở nơi Ngài. Những kẻ tin nơi Ngài." Vì vậy Áp-ra-ham tin nơi Đức Chúa Trời, nhìn xa khỏi chính mình. Chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời và nhìn xa khỏi chính mình.
Thứ hai, hãy chú ý một lần nữa, rằng Áp-ra-ham tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời. Ông tin nơi sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Hãy xem Phao-lô nhấn mạnh gì trong câu 24: "Cho những kẻ sẽ được kể là những kẻ tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết. Chúng ta tin nơi sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta tin nơi sự toàn năng của Đức Chúa Trời vì Ngài đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết. Áp-ra-ham tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết. Và Áp-ra-ham tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời.
Hãy chú ý một lần nữa cụm từ này. "Những kẻ tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại." Sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu là mưu lược của Đức Chúa Trời cho sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài cho quý vị là gì? Sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài về điều gì? Lời hứa của Ngài về sự tha tội. Áp-ra-ham tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời. Ông sẽ là cha của nhiều dân tộc. Chúng ta tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ tha thứ cho tất cả những ai tin cậy nơi Con Ngài. Đức tin của quý vị là cùng loại đức tin như Áp-ra-ham. Quý vị tin nơi Đức Chúa Trời, quý vị tin nơi quyền năng của Ngài, quý vị tin nơi lời hứa của Ngài. Chúng ta không đặt đức tin nơi đức tin, chúng ta không đặt đức tin nơi chính mình, chúng ta không đặt đức tin nơi suy nghĩ tích cực. Chúng ta đặt đức tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng toàn năng và Đấng hứa với chúng ta sự tha thứ trong Chúa Giê-xu Christ. Người ta được cứu ngày nay giống như Áp-ra-ham đã được cứu, bởi đức tin.
V. Ai hay điều gì là trọng tâm của đức tin chúng ta?
Cuối cùng, hãy xem câu 25. Câu hỏi thứ ba. "Được rồi, giờ tôi biết đức tin là gì, tôi biết tại sao câu chuyện của Áp-ra-ham liên quan đến tôi, nhưng trọng tâm của đức tin tôi nên là gì? Cụ thể, Phao-lô, ông muốn tôi nhìn vào đâu?"
Có lẽ tôi nên đặt câu hỏi như thế này: Ai nên là trọng tâm của đức tin tôi? Phao-lô cho chúng ta biết ở đây trong câu 25 rằng đức tin nhìn về lời hứa của Đức Chúa Trời được hoàn thành trong sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ để được tha tội. Vì vậy chúng ta nhìn về lời hứa của Đức Chúa Trời cho sự tha tội, nhưng chúng ta nhìn về lời hứa ấy như được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy đức tin nhìn về Đấng Christ. Tôi biết Đấng mà tôi đã tin. Không phải, tôi biết rằng tôi đã tin. Không phải, tôi biết điều tôi đã tin. Không phải, tôi biết khi nào tôi đã tin. Nhưng, tôi biết Đấng mà tôi đã tin. Chúng ta nhìn về Đấng Christ. Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Đức tin ấy phải hướng về Chúa Giê-xu Christ. Chính trong sự hiệp nhất với Đấng Christ mà chúng ta được xưng công chính. Khi chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, chúng ta được hiệp nhất với Ngài, và sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Sự công chính của Đấng Christ là sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Không phải sự tốt lành của chính chúng ta xưng công chính chúng ta. Chính sự tốt lành của Đấng Christ được kể vào tài khoản của chúng ta, khi chúng ta tin cậy nơi Ngài, xưng công chính chúng ta. Sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ là biến cố vĩ đại hoàn thành sự tha tội của chúng ta và việc chúng ta được kể và tuyên bố là công chính trước Đức Chúa Trời, và chính qua sự cầu thay của Chúa Giê-xu cho chúng ta mà chúng ta đến đứng trước mặt Đức Chúa Trời, trong ân điển của sự xưng công chính. Chúng ta nhìn về lời hứa được hoàn thành trong sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ để được tha tội. Đó là nơi chúng ta nhìn. Trọng tâm của đức tin chúng ta ở nơi Chúa Giê-xu Christ.
Và đó là thách thức cho mỗi một người trong chúng ta hôm nay. Đối với tín hữu là tiếp tục tập trung hy vọng và nền tảng của đời mình trong công việc của Chúa Giê-xu Christ. Đối với người chưa tin là nhận ra vấn đề của mình, tội lỗi. Có thể có rất nhiều vấn đề khác ngoài kia đang quấy rầy đời quý vị; tài khoản ngân hàng không có tiền; những vụ làm ăn tồi tệ; thuế nợ IRS; những vấn đề gia đình. Nhưng vấn đề lớn nhất quý vị có, tuy nhiên, là sự tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, sự xa cách khỏi Ngài vì tội lỗi của quý vị. Vấn đề ấy chỉ được khắc phục, được khắc phục hoàn toàn trong Chúa Giê-xu Christ. Quý vị nhìn về Ngài, quý vị tin nơi Ngài, quý vị cam kết chính mình cho Ngài, quý vị nương cậy nơi Ngài, quý vị nhận Ngài làm Chúa phục sinh của mình, và quý vị tìm thấy sự bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời, sự tha tội. Nguyện Đức Chúa Trời xử lý lòng quý vị và thực hiện lẽ thật ấy trong chúng. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, nếu chúng con đến nơi này như con cái Ngài, xin làm tươi mới chúng con với lẽ thật vinh quang này. Nếu chúng con đến nơi này, như những kẻ nổi loạn và mồ côi không biết vòng tay cứu rỗi của Đấng Christ hay ý nghĩa của việc trở nên một thành viên trong gia đình Ngài, chúng con cầu nguyện xin Ngài tỏ cho chúng con tội lỗi của mình, và rồi tỏ cho chúng con Đấng Cứu Rỗi, và rồi bởi ân điển thần thượng của Ngài giúp chúng con tin. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Rô-ma 5
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mang Lại Sự Bình An với Đức Chúa Trời - Rô-ma 5:1-2
5 Vậy nên, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. 2 Lại cũng bởi Ngài mà chúng ta nhờ đức tin được vào trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đang đứng, và khoe mình[d] trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời. (Rô-ma 5:1-2)
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mang Lại Sự Bình An với Đức Chúa Trời
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cầm chúng trong tay và cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 5. Trong suốt Rô-ma 1 đến 4 Phao-lô đã cho thấy rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời được nhận bởi đức tin. Bắt đầu trong Rô-ma 5:1 ông rút ra những hậu quả của lẽ thật vĩ đại ấy cho tín hữu. Và vì vậy hôm nay chúng ta đang đến với một phần mới trong lập luận của Phao-lô trong sách Rô-ma. Ở đây trong Rô-ma 5, câu 1 và 2. Đây là Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy lắng nghe nó một cách tôn kính và chăm chú.
"Vậy nên, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài mà chúng ta cũng đã được đưa vào bởi đức tin trong ân điển này là ân điển chúng ta hiện đang đứng. Và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm các phước của Ngài cho nó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, khi chúng con suy xét Lời Ngài trong ngày này chúng con cầu xin cho những ai biết và yêu mến Chúa Giê-xu Christ rằng họ sẽ tìm hiểu thêm về sự vĩ đại của tấm lòng yêu thương của Ngài và các kế hoạch cứu chuộc của Ngài. Và cho những ai không biết Chúa Giê-xu Christ và chưa tin cậy nơi Ngài cho đời này và đời sẽ đến, chúng con cầu xin rằng chính bức tranh về sự xa hoa của các món quà của Ngài cho dân Ngài sẽ được Thánh Linh dùng để kéo họ đến với Đấng Christ. Trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin, A-men.
Có rất nhiều người ngày nay đang tìm kiếm sự bình an. Ai chống lại sự bình an? Mọi người đều muốn sự bình an, nhưng có nhiều sự bình an ngoài kia hơn quý vị có thể tưởng tượng. B-ì-n-h a-n, ý tôi là, không phải m-ả-n-h. Quý vị đang tìm kiếm loại bình an nào? Quý vị muốn loại bình an nào? Quý vị cần loại bình an nào? Quý vị đang tìm cách đạt được nó như thế nào? Phao-lô, trong đoạn vĩ đại này, muốn nói cho chúng ta biết về một sự bình an vĩ đại mà tất cả chúng ta đều cần nhưng thiếu vì chúng ta ngoài Đấng Christ; và có đầy đủ nếu chúng ta đã tin cậy nơi Ngài. Và trong câu này, người này, người đã thường xuyên bị khước từ, người đã bị phản bội, người đã bị đánh đập, người đã bị đuổi ra, người đã bị quay lưng, người đã bị đánh giá thấp, đang vui mừng và hân hoan và nhấn mạnh và chắc chắn. Và quý vị cần tự hỏi tại sao ông ấy lại như vậy? Ý tôi là, tất cả những gì quý vị phải làm là đọc lại hai câu ấy cho chính mình, và chúng tràn đầy sự tin chắc và chắc chắn.
Và quý vị phải dừng lại, và quý vị phải hỏi làm sao người tầm thường này, làm sao người này, một trong số ít môn đồ trong đế quốc rộng lớn này và trong thế giới còn rộng lớn hơn của thời ông ấy, làm sao ông ấy có thể tin chắc như vậy, nhấn mạnh như vậy, vui mừng như vậy trước mọi sự chống đối? Trước mọi thử thách, làm sao ông ấy có thể có loại niềm vui này? Lý do là gì, nền tảng cho loại chắc chắn và vui mừng ấy là gì?
Phao-lô có một câu trả lời rất đơn giản. Sự xưng công chính và các hậu quả của nó. Phao-lô đã không dành ba chương để nói cho quý vị về sự xưng công chính mà không có gì. Chính vì những gì Đức Chúa Trời đã làm trong sự xưng công chính, và vì các hậu quả của điều đó, các hàm ý của điều đó cho mỗi tín hữu. Mà Phao-lô có thể chắc chắn như vậy, tin chắc như vậy, nhấn mạnh như vậy, vui mừng như vậy trước mọi hoàn cảnh. Vì vậy nếu đúng như vậy, và nếu ông đang nói cho chúng ta biết về sự bình an mà chúng ta cần, chúng ta hãy chú ý đến ông trong vài phút và lắng nghe ba điều mà ông nói cho chúng ta là kết quả, hay các hàm ý của việc trở nên công chính, của việc được tuyên bố là đúng với Đức Chúa Trời. Điều đầu tiên quý vị sẽ thấy ngay trong câu đầu tiên.
I. Sự xưng công chính đưa đến kinh nghiệm của chúng ta về sự bình an của Đức Chúa Trời.
Phao-lô nói cho chúng ta ở đó rằng sự xưng công chính đem lại sự bình an với Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính đưa đến kinh nghiệm của chúng ta về sự bình an của Đức Chúa Trời. Ngay trong những lời đầu tiên của câu 1, Phao-lô tóm tắt toàn bộ lập luận của mình từ Rô-ma 1:18 cho đến Rô-ma 4:25 trong một cụm từ. "Vậy nên, đã được xưng công chính bởi đức tin." Vâng, đó là nó. Tổng kết của mọi điều ông đã nói trong ba chương. Và trong suốt phần mở đầu của sách, ông đã nhắm đến việc cho chúng ta thấy sự công chính mà chúng ta cần để đứng trước Đức Chúa Trời, để thông công với Đức Chúa Trời, để được Đức Chúa Trời chấp nhận được cung cấp cho chúng ta trong Phúc Âm; và nó được nhận bởi đức tin. Và ông đã giải thích cách điều đó hoạt động, và ông đã giải thích cách đó là một lẽ thật Kinh Thánh; nó không phải là điều ông bịa đặt, nó được thấy trong các trang của Cựu Ước, tận thời Đức Chúa Trời đối xử với Áp-ra-ham. Hàng trăm và hàng trăm năm trước khi Phao-lô viết hay sống. Và ông đã giải thích cho chúng ta rồi cách Đức Chúa Trời xưng công chính, chấp nhận chúng ta, tuyên bố chúng ta là công chính bởi huyết của Đấng Christ, và chúng ta nhận điều đó bởi đức tin.
Giờ, bắt đầu trong chương 5 ông muốn nói cho quý vị biết các hàm ý của điều đó. Trong chương 5 đến 8 Phao-lô lần lượt trình bày các hàm ý của việc chúng ta trở nên công chính, của việc chúng ta được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính. Trong Rô-ma 5 ông nói cho quý vị biết rằng nếu quý vị được xưng công chính, thì quý vị được tự do khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong Rô-ma 6 ông nói cho quý vị biết rằng nếu quý vị được xưng công chính, quý vị được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Trong Rô-ma 7 ông nói cho quý vị biết nếu quý vị được xưng công chính, quý vị được tự do khỏi sự thống trị và kết án của luật pháp. Trong Rô-ma 8 ông nói cho quý vị biết rằng nếu quý vị được xưng công chính, quý vị được giải thoát khỏi lời rủa sả của sự chết. Vì vậy lần lượt ông đang dẫn quý vị qua tất cả các ích lợi mà Đức Chúa Trời đã gói ghém cho quý vị trong Chúa Giê-xu Christ. Và khi quý vị đã nhận sự xưng công chính nhưng không của Ngài, quý vị cũng đã nhận những ích lợi ấy.
Và ở đây, trong Rô-ma 5 nơi Phao-lô đang nói về việc chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ, ông giới thiệu trong câu 1 kết quả vĩ đại này của sự xưng công chính, đó là, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Giờ chúng ta cần rõ ràng về điều Phao-lô muốn nói bởi đó. Tôi đã nói có rất nhiều sự bình an trên thị trường ngoài kia. Có rất nhiều người đang tìm kiếm sự yên tĩnh. Họ đang trải qua những hoàn cảnh rất thử thách, và họ muốn một chút giải tỏa tâm lý và cảm xúc. Họ muốn một chút bình an. Tuy nhiên Phao-lô không nói về sự yên tĩnh. Bình an với Đức Chúa Trời có nghĩa là sự chấm dứt thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người, không chỉ đơn giản là sự yên tĩnh của tâm trí, mà chúng ta đang tìm kiếm. Sự yên tĩnh ấy thật sự tuôn chảy từ sự chấm dứt thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng chính lẽ thật khách quan ấy là điều Phao-lô đang nói đến.
Nói cách khác, sự bình an đang được nói đến ở đây là thật và khách quan, nó không chỉ được cảm nhận và chủ quan. Nó không phải là sự thay đổi cảm xúc, mà Phao-lô đang nói đến, nó là sự thay đổi trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta. Bình an với Đức Chúa Trời có nghĩa là một sự thay đổi khách quan trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta. Quý vị nhớ những lời mà chúng ta đã nghe trong nhiều chương từ Phao-lô chứ? Cũng như sự mặc cảm tội lỗi và sự kết án chỉ ra tình trạng giữa tội nhân không ăn năn và Đức Chúa Trời.
Giờ, hai từ ấy là hai từ hay để mô tả mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tội nhân không ăn năn. Mặc cảm tội lỗi và sự kết án. Chúng ta có tội, chúng ta đáng bị kết án. Cũng vậy, sự bình an và sự xưng công chính mô tả hoàn hảo mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tội nhân tin cậy đã được cứu chuộc. Giờ, không chỉ khi ấy, mà ngay bây giờ. Và vì vậy được xưng công chính có nghĩa là có địa vị bình an này trước Đức Chúa Trời.
Vì vậy nền tảng của việc hiểu sự xưng công chính, nền tảng của việc hiểu sự bình an là hiểu sự xa cách của tội nhân khỏi Đức Chúa Trời. Nếu quý vị không hiểu rằng quý vị xa cách Đức Chúa Trời, nếu quý vị không hiểu rằng tội nhân xa cách Đức Chúa Trời, thì việc loan báo rằng giờ đây có sự bình an với Đức Chúa Trời sẽ không phải là tin tốt lành đối với quý vị. Nếu chúng ta nghĩ mọi thứ đều tốt đẹp, thì việc loan báo rằng giờ đây có sự bình an với Đức Chúa Trời không phải là tin tốt lành. Nhưng nếu quý vị hiểu thực tại của sự việc, nếu quý vị hiểu rằng quý vị đang ở dưới sự kết án công chính của Đức Chúa Trời, rằng quý vị xa cách Ngài, thì đây là tin tốt lành vĩ đại nhất có thể xảy ra. Nếu chúng ta bỏ lỡ điều đó, chúng ta bỏ lỡ mọi thứ. Nếu chúng ta bỏ lỡ sự xa cách, nếu chúng ta bỏ lỡ sự hòa giải với sự xa cách ấy do Đức Chúa Trời cung cấp, chúng ta bỏ lỡ mọi thứ.
Bình an với Đức Chúa Trời biểu thị một mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Bình an của tâm trí có thể tuôn chảy từ nó, và thường tuôn chảy từ nó. Nhưng chính sự bình an của Đức Chúa Trời là một mối quan hệ mới với Đức Chúa Trời chứ không chỉ là một trạng thái của tâm trí. Sự bình an này là tuyệt đối vì nó thuộc về thần thượng. Không ai có thể lấy nó khỏi quý vị, vì không ai ban nó cho quý vị. Đức Chúa Trời đã ban nó cho quý vị. Nó không thể bị hoàn cảnh thay đổi. Nó không tùy thuộc hoàn cảnh. Nó không được tạo ra vì mọi việc đang suôn sẻ. Nó không được tạo ra vì chỉ số Dow đang lên. Tạ ơn trời. Nó không bắt nguồn từ đó. Nó không bắt nguồn từ sự chấm dứt thù nghịch trong đời sống gia đình của quý vị. Nó không được tạo ra vì quý vị vừa được tăng lương và thăng chức tại nơi làm việc. Nó không được tạo ra vì mọi việc đang suôn sẻ trong khu phố của quý vị. Nó thậm chí không được tạo ra vì mọi việc tạm thời đang suôn sẻ trong đời sống của Hội Thánh và không ai nói xấu sau lưng. Nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nó là một mối quan hệ mới. Sự xa cách đã có trước kia đã được xử lý, và Phao-lô nói nó đã được xử lý qua Chúa Giê-xu Christ.
Sự bình an này được hoàn thành với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, qua sự trung bảo của Ngài, thân vị của Ngài, công việc của Ngài. Chúng ta đáng bị kết án. Chúng ta không có cách nào để bồi thường, và Đức Chúa Trời thực hiện sự bồi thường trong thân vị của Con Ngài. Hãy tưởng tượng một quốc gia hay các quốc gia đi chiến tranh chống lại một quốc gia hay các quốc gia. Lý do cho cuộc chiến là những việc làm độc ác và hèn nhát và sai trái của các quốc gia khác ấy. Họ hoàn toàn có lỗi. Cuối cuộc chiến, khi hiệp ước hòa bình đang được thiết lập, sau khi sự đầu hàng vô điều kiện đã được thực hiện, phía chiến thắng loan báo rằng sẽ không đòi bồi thường. Nhưng, thật ra họ và các kẻ thù cũ của họ sẽ bước vào một quan hệ đối tác chung vì hòa bình, và họ, những kẻ chinh phục, sẽ đầu tư vào những kẻ bị chinh phục để xây dựng họ trong đời sống công chính và ngay thẳng. Quý vị có thể nghe một chút bối cảnh của hiệp ước hòa bình giữa các nước Đồng Minh và các nước Trục cuối Thế Chiến Thứ Hai ở đó, phải không? Và đó chính xác là điều Đức Chúa Trời làm ở đây. Chúng ta không thể trả các khoản bồi thường. Chúng quá lớn. Và vì vậy Ngài đã trả các khoản bồi thường, và Ngài đã làm mọi điều cần thiết để thiết lập sự bình an và đưa chúng ta vào sự tham dự thông công và tình bạn với Ngài.
Hãy tưởng tượng quý vị xa cách một người bạn. Đó là một sự xa cách nghiêm trọng. Quý vị hoàn toàn có lỗi. Có lẽ đó là vợ quý vị, có lẽ đó là chồng quý vị, có lẽ đó là một người bạn thân mà quý vị đã có trong nhiều năm, có lẽ đó là một đồng nghiệp kinh doanh. Quý vị có lỗi. Quý vị bị phiền muộn vì điều đó, nhưng sự rạn nứt về phía quý vị đã nghiêm trọng đến nỗi quý vị không thấy khả năng nào cho mối quan hệ được phục hồi. Và rồi đột nhiên, bên bị xúc phạm làm mọi điều cần thiết để tái lập mối quan hệ và ban nó cho quý vị. Đức Chúa Trời làm điều đó trong Chúa Giê-xu Christ cho tất cả những ai tin cậy nơi Ngài. Đó là sự bình an khách quan mà Phao-lô đang nói đến ở đây. Nó có dẫn đến một cảm giác chủ quan tuyệt vời về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta không? Có, và chúng ta tìm mọi cách để khích lệ điều đó khi chúng ta học Lời Đức Chúa Trời và học lẽ thật của Ngài. Nhưng sự kiện vĩ đại có trước sự bình an cảm xúc và tâm lý của chúng ta là hành động khách quan này mà Đức Chúa Trời đã làm để hòa giải chính Ngài với chúng ta và chúng ta với Ngài. Vì vậy Phao-lô nói: "Bình an với Đức Chúa Trời là kết quả của sự xưng công chính của chúng ta." Chúng ta không còn là kẻ thù của Ngài. Giờ chúng ta không chỉ là bạn bè của Ngài. Chúng ta là con cái của Ngài.
II. Sự xưng công chính đưa đến sự thông công với Đức Chúa Trời.
Thứ hai, tuy nhiên, ông tiếp tục nói trong câu 2, rằng "sự xưng công chính có nghĩa là được tiếp cận với ân điển vĩ đại nhất." Sự xưng công chính đem lại sự bình an với Đức Chúa Trời, nhưng nó cũng đưa đến sự thông công với Đức Chúa Trời. Ngay cả trong thời đại hiện tại này, hãy chú ý cách Phao-lô nói ở thì hiện tại, "mà chúng ta cũng đã được." Ngay cả trong thời đại hiện tại này qua Đấng Christ chúng ta đã được tiếp cận vào sự thông công cá nhân với Đức Chúa Trời.
Bởi đức tin nơi Đấng Christ và qua công việc cứu chuộc của Ngài, chúng ta đã được giới thiệu vào sự tiếp cận với chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong giao ước cũ, chỉ thầy tế lễ mỗi năm một lần, hai lần trong ngày ấy bước vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong giao ước mới như tác giả Hê-bơ-rơ nhắc chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta có sự tiếp cận vào chính nơi chí thánh. Bởi Đấng Christ, Phao-lô nói, chúng ta đã nhận được lời mời của vua.
Tôi tự hỏi có ai trong quý vị ở đây hôm nay đã được mời dùng bữa với các nhân vật quan trọng không. Tôi ngờ rằng có rất nhiều quý vị, thật ra, đã được mời đến các lễ hội khác nhau nơi quý vị sẽ là một phần, có lẽ thậm chí tại một bàn danh dự với một nhân vật quan trọng nào đó. Tôi tự hỏi có ai ở đây hôm nay đã được mời dùng bữa với một tổng thống hay với một vị vua không. Tôi ngờ rằng có một số người ở đây hôm nay đã được mời làm như vậy. Phao-lô đang nói về điều hơn thế nữa. Phao-lô không nói về việc quý vị được ban một bàn trong một đêm tại một lễ hội nào đó với Vua của các vua. Ông đang nói về việc quý vị được ban sự tiếp cận thân mật vào các phòng riêng của Vua của vũ trụ. Quý vị đã được ban sự tiếp cận liên tục với Đức Chúa Trời. Có lẽ nhiều quý vị đã đọc chỉ vài ngày trước trên các tờ báo địa phương về một số người Mississippi đã được triệu tập để tư vấn và khuyên bảo tổng thống đắc cử. Hãy nghĩ nếu quý vị được ban đặc ân này, quý vị sẽ được lắng nghe bởi tổng thống đắc cử. Và trong bốn năm phục vụ tiếp theo của ông ấy, quý vị sẽ tư vấn cho ông ấy về các vấn đề trọng yếu và chia sẻ lòng mình với ông ấy. Hãy nghĩ về vinh dự của điều đó. Vâng, Phao-lô đang nói rằng giờ đây chúng ta có đặc ân đi vào phòng ngai của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và trút ra những ước muốn của lòng mình theo ý muốn của Ngài và thông công với Ngài. Chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời.
Khi Môi-se đang đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và vào xứ Ca-na-an, thật rất rõ ràng rằng đối với Môi-se, Ca-na-an không phải là điều chính. Đức Chúa Trời mới là điều chính. Ca-na-an thì tốt, nhưng điều Môi-se thật sự muốn là thấy mặt Đức Chúa Trời. Môi-se muốn sự tiếp cận thân mật vào sự thông công. Quý vị biết dân Y-sơ-ra-ên đôi khi bỏ lỡ điểm ấy. Họ thường xuyên được cho lựa chọn: "Được rồi, quý vị có thể có Ca-na-an mà không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Quý vị muốn gì? Được rồi, tất cả vì Ca-na-an," và họ đã sẵn sàng đi. Nhưng không phải Môi-se. Môi-se thà làm mà không có Ca-na-an, nếu chỉ ông có thể thông công với Đức Chúa Trời; để thấy Ngài mặt đối mặt. Và tại một thời điểm trong đồng vắng, ông thậm chí đã xin Đức Chúa Trời tỏ vinh quang Ngài cho ông. Sự táo bạo của lời cầu xin ấy. Và quý vị biết Đức Chúa Trời làm gì không? Đức Chúa Trời đi ngang qua trước Môi-se, và Ngài tỏ lưng Ngài cho ông. Và chúng ta được cho biết trong Cựu Ước rằng không có tiên tri nào như Môi-se mà Chúa phán mặt đối mặt. Và Môi-se khao khát điều đó trên hết mọi sự, thậm chí trên cả Ca-na-an. Đó là điều tốt, phải không? Môi-se không bao giờ được Ca-na-an, nhưng ông được Đức Chúa Trời. Tôi tự hỏi liệu Đức Chúa Trời trong sự tốt lành của Ngài có quyết định không ban Ca-na-an cho Môi-se, vì nó sẽ rất đáng thất vọng không. Nhưng Đức Chúa Trời thì không. Và quý vị thấy điều Phao-lô đang nói ở đây. Không chỉ Môi-se được Đức Chúa Trời. Chính tất cả những ai được xưng công chính bởi đức tin, là những người có sự tiếp cận vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đó là một trong các hàm ý của sự xưng công chính. Nếu khao khát vĩ đại của quý vị thật sự là tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời mãi mãi, thì sứ đồ Phao-lô đang nói rằng sự xưng công chính đem lại điều đó. Sự vui hưởng Đức Chúa Trời mãi mãi.
III. Sự xưng công chính có nghĩa là một hy vọng tương lai chắc chắn về sự vinh hiển.
Nhưng ông chưa xong. Có một điều thứ ba ở đây mà Phao-lô nói là một hàm ý của sự xưng công chính của chúng ta. Quý vị thấy nó ở cuối câu 2. Sự xưng công chính có nghĩa là hy vọng cuối cùng thuộc về chúng ta. Hy vọng cuối cùng về vinh quang ấy thuộc về chúng ta. Sự xưng công chính có nghĩa là một hy vọng tương lai chắc chắn về sự vinh hiển. Sự xưng công chính có nghĩa là sự bình an với Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính có nghĩa là sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng sự xưng công chính có nghĩa là một hy vọng chắc chắn về sự vinh hiển tương lai ấy.
Tôi muốn quý vị chú ý cách Phao-lô liên tục nói "chúng ta" trong chương này. Điều đó thật ra đã bắt đầu trong các câu ngay trước trong Rô-ma 4, câu 24 và 25 nơi Phao-lô đã nói về những gì thuộc về chúng ta. Ở đây ông nói: "Chúng ta, chúng ta, chúng ta, chúng ta có điều này, chúng ta có điều này, chúng ta có điều này." Có cách nào tốt hơn để Phao-lô nhấn mạnh rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 12 và 15 và 17 cho Áp-ra-ham thuộc về quý vị nếu quý vị tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ không. Chúng là những lời hứa của quý vị. Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Chúng ta có sự tiếp cận vào ân điển này mà chúng ta đang đứng. Chúng ta có hy vọng chắc chắn này về vinh quang tương lai. Những lời hứa ấy dành cho quý vị. Chúng không chỉ dành cho Áp-ra-ham. Khi quý vị đang học Sáng Thế Ký 12 và tiếp theo, quý vị không chỉ đang học lịch sử Kinh Thánh thú vị, quý vị đang học Lời hứa của Đức Chúa Trời cho quý vị. Phao-lô đang nói: "Nó thuộc về quý vị."
Vâng, ông muốn nói gì khi nói chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời. Ông muốn nói gì khi nói vinh hiển Đức Chúa Trời? Cụm từ này, quý vị thấy đấy, bảo đảm với chúng ta rằng vinh quang tương lai là vinh quang mà chúng ta sẽ chia sẻ trong sự hoàn tất. Chúng ta sẽ tham dự vào vinh quang của chính vinh quang Đức Chúa Trời trong sự cuối cùng. Vinh quang đã mất của hình ảnh Đức Chúa Trời sẽ được phục hồi cho chúng ta đầy đủ. Những gì A-đam đã mất cho chúng ta trong sự sa ngã sẽ được phục hồi đầy đủ, để chúng ta một lần nữa trở nên những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta trở nên mà không có bất cứ khiếm khuyết nào, không có bất cứ sự không hoàn hảo nào, hoàn toàn công chính, hoàn toàn huy hoàng. Nó được gọi là sự vinh hiển. Nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Tại sao Phao-lô nói về loại vinh hiển ấy và dùng ngôn ngữ: "Chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời." Ông có nói như vậy vì Đức Chúa Trời là tác giả của sự vinh hiển hay ông có nói như vậy vì Đức Chúa Trời là tác giả của chính vinh quang của Ngài? Vâng, những điều ấy đều đúng, nhưng tôi ngờ rằng ông muốn nói điều gì đó hơn ở đây. Trọng tâm của ông ở nơi điều khác.
Hãy nhớ rằng toàn bộ Tân Ước, và đặc biệt Phao-lô, nhấn mạnh rằng trong sự hoàn tất, chính vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ. Trong sự hoàn tất chính Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ, Ngài sẽ vén mở vinh quang của Ngài. Trong thế gian này vinh quang của Đức Chúa Trời đã bị che khuất. Tội lỗi của chúng ta đã làm mù mắt chúng ta về sự vinh hiển của Ngài. Thế gian sa ngã này đã làm mù mắt chúng ta về sự vinh hiển của Ngài. Nó đã che khuất một phần vinh quang của Ngài. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ ở một mức độ nào đó cũng bị che khuất đối với mắt chúng ta trong thế gian này, mặc dù Ngài là sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đến, những người thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài. Nhưng rồi vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra cho mọi người thấy. Mọi người sẽ thấy Ngài vinh hiển như thế nào và ngay cả sự vinh hiển của chúng ta cũng sẽ là một phần trong đó. Sự vinh hiển của chúng ta cuối cùng sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời của vinh quang.
Quý vị nhớ trong Vườn, Sa-tan đã cám dỗ Ê-va và A-đam tin rằng Đức Chúa Trời không tốt lành, rằng Đức Chúa Trời không chân thật, và rằng Đức Chúa Trời không đáng phục vụ; rằng Ngài thật ra đang lừa gạt họ khỏi sự đầy đủ của đời sống. Sa-tan quyết tâm thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời không đáng sống vì. Ngài không vinh hiển. Và quý vị nhớ Gióp. Sa-tan đã gieo những hoàn cảnh vào đời sống của Gióp để tạo ra những tư tưởng trong tâm trí Gióp nhằm hạ thấp vinh quang của Đức Chúa Trời. Để Gióp nói rằng: "Tất cả nỗi đau này, tất cả thử thách này, tất cả sự mất mát này; ngay cả Đức Chúa Trời cũng không đáng để trải qua điều này." Vì Sa-tan khao khát dân của Đức Chúa Trời nghĩ rằng Đức Chúa Trời không đáng sống vì. Và cuối cùng vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ. Và mọi người đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đáng sống vì, và vinh quang của Ngài vượt quá mọi câu hỏi và mọi mô tả. Và sứ đồ Phao-lô đang nói: "Quý vị sẽ ở đó, và quý vị sẽ là bằng chứng hàng đầu cho thấy Đức Chúa Trời đáng sống vì.
Giờ đó là tin tốt lành vinh quang cho một tín hữu. Để trông đợi ngày phán xét cuối cùng và sự hoàn tất ấy, với hy vọng thuần khiết rằng đó sẽ là ngày biện minh cho quý vị và ngày bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng các bạn của tôi ơi, có một vấn đề, và vấn đề là cho người chưa tin. Vì khi vinh quang ấy được bày tỏ, sẽ quá muộn cho tất cả những ai chưa tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Sẽ quá muộn cho tất cả những ai chưa được xưng công chính. Và vì vậy bây giờ là thời điểm, bây giờ là ngày cứu rỗi của quý vị, bây giờ là ngày đặt hy vọng của quý vị nơi Chúa. Và rồi tất cả những điều này sẽ trở thành sự thật.
Quý vị có để ý ở đây cách Phao-lô nói sự xưng công chính có những hàm ý cho quá khứ của quý vị, cho hiện tại của quý vị và cho tương lai của quý vị không? Quý vị có sự bình an với Đức Chúa Trời. Sự bình an với Đức Chúa Trời ấy nói đến sự xa cách mà quý vị đã có với Đức Chúa Trời vì tội lỗi của quý vị. Những tội lỗi quá khứ ấy đã được xử lý. Quý vị có sự tiếp cận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngay bây giờ quý vị có nó trong thời đại này. Quý vị có hy vọng tương lai chắc chắn này về vinh quang. Hãy xem các hàm ý của công việc Đức Chúa Trời cho quý vị là quá khứ, hiện tại và tương lai. Nhưng giờ, giờ là ngày quý vị nhận sự cứu rỗi. Giờ là ngày tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và khi quý vị làm vậy, quý vị cũng sẽ thấy các phước hạnh quá khứ, hiện tại và tương lai tuôn chảy từ công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đến tất cả những ai tin cậy nơi Ngài. Nhưng điều đó quý vị phải làm. Quý vị phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
Giờ nếu quý vị đã tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hãy dùng bài thánh ca cuối cùng mà chúng ta sẽ hát để củng cố những điều vinh quang mà Đức Chúa Trời đã làm cho quý vị trong quá khứ, hiện tại và tương lai của Đấng Christ. Nhưng nếu quý vị chưa tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hãy dùng bài thánh ca này như một lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ mở mắt quý vị, để thấy lẽ thật về chính mình, rằng quý vị xa cách, và lẽ thật về ân điển của Ngài rằng Ngài đã hòa giải tất cả những ai tin cậy nơi Ngài qua huyết đã đổ ra của Chúa Giê-xu Christ. Và hãy dùng nó để cầu nguyện, để tin cậy nơi Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, sự bình an vượt quá sự hiểu biết đúng là như vậy. Rằng Ngài đã ban cho chúng con là những kẻ thù, những kẻ phản loạn, những kẻ cực đoan, sự bình an, sự thông công và hy vọng về vinh quang vượt quá mọi suy nghĩ. Và đó chính xác là điều Ngài đã làm. Chúng con ngợi khen Ngài vì điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mang Lại Khả Năng Vui Mừng Trong Sự Đau Khổ - Rô-ma 5:3-5
3 Chẳng những vậy thôi, mà chúng ta cũng khoe mình trong sự hoạn nạn, vì biết rằng sự hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, 4 sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy, 5 sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.
(Rô-ma 5:3-5)
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Mang Lại Khả Năng Vui Mừng Trong Sự Đau Khổ
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 5 khi chúng ta tiếp tục đi qua sách vĩ đại này cùng nhau. Trong Rô-ma, chương 1 và 2, Phao-lô giải thích cho chúng ta hoàn cảnh khó khăn của chúng ta là gì. Vấn đề lớn là gì. Trong Rô-ma, chương 3, ông nói cho chúng ta tin tốt lành vinh quang về những gì Đức Chúa Trời đã làm để giải quyết hoàn cảnh khó khăn của chúng ta. Ngài ban Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, và Ngài cũng loan báo cho chúng ta trong Rô-ma 3 rằng nếu chúng ta chỉ tin cậy nơi Ngài, nếu chúng ta tin cậy nơi một mình Đấng Christ, như Ngài đã được ban trong Phúc Âm cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nghĩa là, chúng ta được kể, chúng ta được tuyên bố là công chính bởi đức tin. Không phải vì việc làm của chúng ta, không phải vì sự công chính vốn có của chúng ta, mà vì sự công chính của Đấng Christ. Trong Rô-ma, chương 4, Phao-lô bênh vực sự dạy dỗ ấy từ Cựu Ước, Kinh Thánh của ông, Kinh Thánh thời bấy giờ của ông. Để cho thấy rằng đây không phải là một sự dạy dỗ mới nào đó mà ông đã bịa đặt qua đêm, nó bắt nguồn từ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài trong 2.000 năm qua. Thật ra, ông đưa họ trở lại 2.000 năm đến đời sống của Áp-ra-ham. Và trong đời sống ấy như Môi-se ghi lại trong Sáng Thế Ký 15 và 17, và ông giải thích sự xưng công chính bởi đức tin; không chỉ từ Áp-ra-ham, mà còn từ Đa-vít trong Thi Thiên 32. Và vì vậy cho thấy rằng sự dạy dỗ này về sự xưng công chính là sự dạy dỗ được tìm thấy trong Cựu Ước. Rồi, trong Rô-ma, chương 5 ông bắt đầu nói về các hậu quả, hay các hàm ý của sự xưng công chính. Tuần trước, chúng ta đã thấy một trong những hàm ý ấy trong Rô-ma 5, câu 1 và 2. Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm cho mọi việc trở nên đúng qua Con Ngài, và chúng ta đã nhận các ích lợi của những gì Con Ngài đã làm chỉ đơn giản bằng cách đón nhận Ngài bởi đức tin, bằng cách tin những gì Ngài nói về chính Ngài, bằng cách tin những gì Phúc Âm nói về Ngài, và bằng cách tin cậy nơi Ngài một cách cá nhân, chúng ta đã nhận những ích lợi vĩ đại ấy. Ông tiếp tục nói theo cùng hướng đó hôm nay vì chúng ta thật sự đã cắt ngang Phao-lô giữa câu. Vì Phao-lô trong câu 1 và 2 thật ra đang tiếp tục một dòng suy nghĩ còn kéo dài thêm vài câu nữa. Vì vậy, chúng ta hãy nghe Lời thánh của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 5, bắt đầu từ câu 3:
"Và chẳng những vậy thôi, mà chúng ta cũng khoe mình trong sự hoạn nạn, vì biết rằng sự hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục, sự rèn tập đã được thử nghiệm và sự rèn tập đã được thử nghiệm, sự trông cậy. Và sự trông cậy chẳng làm thất vọng vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, chúng con cúi mình trước Ngài, và chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con để thấy những điều kỳ diệu từ Lời Ngài. Bởi Thánh Linh Ngài chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con hiểu, tin và sống những điều Ngài đã trình bày. Chúng con cũng cầu nguyện cho những ai không biết Chúa Giê-xu Christ hay hoài nghi Ngài hay các lời hứa của Ngài, rằng họ cũng sẽ thấy các ích lợi của công việc Ngài; và họ sẽ được khiến tin, được Thánh Linh kéo đến với Ngài. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Quý vị đã bao giờ có ai nói với quý vị: "Các anh Cơ Đốc nhân chỉ tin vào bánh trên trời, mai sau." Quý vị biết đấy quý vị đang đối mặt với một thử thách và quý vị bày tỏ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời giữa thử thách ấy và ai đó chỉ lắc đầu. "Quý vị đang sống trong thế giới mộng tưởng, không đối mặt với thực tại. Quý vị chỉ tin vào bánh trên trời, mai sau." Có lẽ ai đó đã nói với quý vị: "Cơ Đốc giáo chỉ là cái nạng tâm lý cho những người không thể đối mặt với thực tại. Họ phải đối phó với những điều khó khăn, mất bạn bè, người thân yêu, con cái, chồng, vợ; vô số khó khăn. Và cách họ đối phó là chỉ sống trong thế giới tưởng tượng. Họ chỉ không đối mặt với nó. Họ đối phó bằng sự phủ nhận. Tại sao, ngay cả chính trị gia và trí thức nổi tiếng ấy, Jessie "the body" Ventura gần đây đã nói với chúng ta rằng chúng ta là những Cơ Đốc nhân là những người yếu trí. Chúng ta không thể đối phó với những khó khăn của thực tại, và vì vậy chúng ta dùng tôn giáo. Tôn giáo là cái nạng giúp chúng ta vượt qua.
Vâng, có thể đem lại một chút an ủi cho quý vị khi biết rằng một số đối thủ của sứ đồ Phao-lô đã nghĩ như vậy về sự dạy dỗ của ông, và đặc biệt về sự dạy dỗ mà ông vừa ban trong câu 1 và 2 của Rô-ma, chương 5. Rốt cuộc, ông đã nói trong đoạn ấy rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân khoe mình trong vinh quang của Đức Chúa Trời. Nói về vinh quang sẽ đến ấy, chúng ta vui mừng trong nó, chúng ta khoe mình trong nó, chúng ta vui mừng trong nó, và những đối thủ này nhìn quanh đám Cơ Đốc nhân lộn xộn này. Họ là những người ngoại vi, họ là những người tầm thường. Họ đã bị đuổi khỏi cộng đồng Do Thái. Họ bị khinh miệt trong cộng đồng Hy Lạp-La Mã. Đa số họ không giàu có, đa số họ không thuộc các tầng lớp xã hội được chấp nhận và ở đây Phao-lô đang nói với họ rằng ở đây họ khoe mình trong vinh quang sẽ đến, và những đối thủ của Phao-lô này lắc đầu. Thật buồn khi Phao-lô phải khích lệ những người ấy đến với đống đổ nát của đời sống mà họ đang trải nghiệm bây giờ bằng cách ban cho họ một hy vọng mỏng manh nào đó về "bánh trên trời, mai sau." Một sự khoe mình trong vinh quang trong tương lai. Tuy nhiên sứ đồ Phao-lô chưa xong. Thật dễ thấy, mặc dù, niềm tin rằng Đức Chúa Trời, qua ân điển của Ngài, đã làm cho mọi việc trở nên đúng với chúng ta sẽ dẫn đến sự tin chắc vĩ đại về tương lai như thế nào. Thật dễ thấy chúng ta có thể khoe mình trong vinh quang sẽ đến như thế nào. Nếu chúng ta đã được làm cho đúng với Đức Chúa Trời, và chúng ta không sợ sự kết án trong ngày cuối cùng, thì không có gì lạ khi quý vị có thể vui mừng về những gì sẽ đến. Không có gì lạ khi quý vị có thể vui mừng về ngày cuối cùng.
Như Jim Phillip nhận xét: "Tín hữu, ý Phao-lô là, vui mừng trong sự bảo đảm vui vẻ rằng mình sẽ có phần và chỗ trong vương quốc vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời." Nhưng với tư tưởng vinh quang theo nghĩa đen ấy, Phao-lô nối thêm một tư tưởng khác. Và tư tưởng ấy là thế này. Chúng ta không chỉ vui mừng và khoe mình và vui mừng trong vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta vui mừng và khoe mình và vui mừng trong sự đau khổ. Chúng ta vui mừng và khoe mình và vui mừng trong hoạn nạn. Quý vị nói: "Phao-lô, ông mất trí rồi. Ông muốn nói gì. Ông đang nói về điều gì? Làm sao?" Vâng, để tôi giải thích bằng cách cho quý vị thấy bốn điều mà Phao-lô nói cho chúng ta trong ba câu nhỏ bé này. Trước hết, hãy cùng tôi xem câu 3, ngay trong phần đầu tiên của câu ấy.
I. Sự xưng công chính nhưng không của chúng ta giúp chúng ta vui mừng trong sự đau khổ hiện tại.
Phao-lô ở đây đang nói về các ích lợi và thực tại hiện tại của sự xưng công chính. Ông vừa nói về vinh quang sẽ đến, và hy vọng hiện tại về vinh quang sẽ đến ấy, về vinh quang tương lai ấy. Giờ, tuy nhiên, ông nói về một sự vui mừng hiện tại. Một sự vui mừng trong hoàn cảnh hiện tại. Và ông liên hệ nó với sự xưng công chính. Thật ra, ông nói rằng Cơ Đốc nhân khoe mình trong hoạn nạn và đau khổ và không chỉ trong vinh quang sẽ đến chính vì sự xưng công chính của họ. Vì chúng ta đã được xưng công chính, vì chúng ta đã được Đức Chúa Trời làm cho đúng bởi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài đã tuyên bố chúng ta là công chính, chúng ta khoe mình trong hoạn nạn, ông nói. Nói cách khác, sự xưng công chính nhưng không của chúng ta giúp chúng ta vui mừng trong những đau khổ hiện tại của chúng ta. Một số người Do Thái mà Phao-lô đang viết cho và những người chống đối chức vụ của ông, một số người Do Thái ấy khoe mình trong luật pháp. Điều đem lại cho họ sự khác biệt, điều tách biệt họ khỏi Dân Ngoại và mọi người khác trên thế gian là họ đã nhận luật pháp của Đức Chúa Trời từ miệng Đức Chúa Trời và qua tiên tri Môi-se của Ngài tại Si-nai. Họ, trong số tất cả các dân tộc đã được ban đặc ân ấy để nhận luật pháp. Nó tách biệt họ và họ tôn cao nó, họ khoe mình trong nó rằng họ là dân tộc đã nhận luật pháp của Đức Chúa Trời. Một số người trong họ khoe mình trong việc họ khác với mọi người khác vì họ giữ luật lễ của Đức Chúa Trời. Họ chịu cắt bì. Họ giữ các luật ăn uống. Có một số điều Dân Ngoại ăn mà họ không ăn vì họ nghĩ chúng không sạch. Họ bất chính, vì vậy họ vui mừng, họ khoe mình trong sự vâng lời và sự công chính của chính mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Phao-lô, trong Rô-ma 5, câu 1 và 2 chống lại sự khoe mình ấy bằng cách nói: "Vâng để tôi nói cho quý vị biết chúng ta là Cơ Đốc nhân khoe mình trong điều gì. Quý vị khoe mình trong luật pháp. Chúng ta khoe mình trong vinh quang sẽ đến. Quý vị khoe mình trong luật pháp, chúng ta khoe mình vì chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.
Giờ Ngài khiến họ chấn động với một điều khác. Ngài nói hơn nữa tôi sẽ nói cho quý vị biết một điều khác mà chúng ta khoe mình còn tốt hơn điều quý vị khoe mình. Chúng ta khoe mình trong những đau khổ của chúng ta, và một lần nữa các đối thủ của Ngài còn lại gãi đầu vì Phao-lô hoàn toàn không chạy trốn khỏi thực tại. Ông đang nói: "Hãy nhìn nó, ngay bây giờ. Hãy nhìn sự đau khổ ấy. Hãy nhìn đứa con mà chúng ta đã mất. Hãy nhìn gia đình tôi đã mất. Hãy nhìn người phối ngẫu mà tôi đã mất. Hãy nhìn công việc tôi đã mất. Hãy chọn bất cứ hoạn nạn nào quý vị muốn trong đời tôi. Đây là điều tôi muốn nói cho quý vị. Tôi vui mừng trong hoạn nạn. Tôi vui mừng trong nó. Tôi khoe mình trong nó. Và Phao-lô giới thiệu nó theo cách mà chúng ta quen thuộc trong các quảng cáo. Quý vị đã thấy các quảng cáo. Chúng nói cho quý vị biết về những gì chúng sẽ bán cho quý vị và chúng nói: "Nhưng, khoan đã, còn nữa." Và Phao-lô bắt đầu câu này như vậy. Hãy xem đầu câu 3. "Và chẳng những vậy thôi." Nhưng khoan đã còn nữa. Chúng ta không chỉ khoe mình trong việc vui mừng vinh quang sẽ đến, chúng ta khoe mình và vui mừng trong những đau khổ của chúng ta, và quý vị không chờ đợi điều đó. Đó không phải là một phần của gói hàng mà quý vị muốn, nhưng Phao-lô sẽ nói cho quý vị biết như thế nào, và quý vị vẫn đang hỏi như thế nào. Phao-lô nói: "Tôi muốn quý vị biết rằng chúng ta khoe mình trong các hoạn nạn của chúng ta." Ông không nói rằng chúng ta khoe mình mặc dù chúng. Ông không nói rằng chúng ta vui mừng và vui mừng ngay cả giữa chúng. Ông nói chúng ta vui mừng trong chúng vì chúng.
Ông đang nói về điều gì? Hoạn nạn, dĩ nhiên, đối với Phao-lô có nghĩa là bất cứ điều gì chúng ta chịu vì Chúa Giê-xu Christ. Chính Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 5, câu 11 nói: "Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục các ngươi và bắt bớ các ngươi và nói mọi điều dữ về các ngươi vì cớ Ta." Dĩ nhiên, Phao-lô đang nói về những loại hoạn nạn ấy. Bất cứ hoạn nạn nào chịu vì Đấng Christ, sứ đồ đang nói, ông vui mừng trong đó. Nhưng quý vị biết Phao-lô và phần còn lại của Tân Ước dùng thuật ngữ 'hoạn nạn' theo nghĩa rộng hơn nhiều.
Phao-lô biết rằng bất cứ điều gì chúng ta trải nghiệm trong một thế gian sa ngã qua thử thách và hoạn nạn là kết quả của sự hiện diện của tội lỗi giờ đây trong trật tự tạo dựng vì sự sa ngã của A-đam đều thuộc loại hoạn nạn và hoạn nạn được phước. Nói cách khác, ông đang nói không có hoạn nạn nào mà quý vị là tín hữu đã chịu đựng, mà quý vị không thể vui mừng trong đó. Chúng ta khoe mình trong các hoạn nạn của chúng ta, ông nói. Chúng ta được giúp vui mừng trong sự đau khổ hiện tại này vì bởi sự xưng công chính Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta và do đó không gì có thể chống lại chúng ta như sứ đồ sẽ nói trong Rô-ma, chương 8.
Làm sao quý vị có thể vui mừng trong hoạn nạn? Cách duy nhất quý vị có thể vui mừng trong bất cứ hoạn nạn nào và mọi hoạn nạn là biết rằng trong mọi hoạn nạn quý vị đang thấy không phải một bức tranh Đức Chúa Trời chống lại quý vị, mà quý vị đang thấy một bức tranh Đức Chúa Trời đứng về phía quý vị. Đối với người chưa tin, anh ta có thể cảm thấy rằng các thử thách và hoạn nạn của đời sống là những mũi tên và tên của vận mệnh quá quắt. Đối với người chưa tin, quý vị có thể nhìn vào những chấn thương và khó khăn của đời sống và thử thách của đời sống và nói: "Quý vị biết đấy, vũ trụ này chẳng có ý nghĩa gì. Tôi đã yêu người phụ nữ ấy, và Ngài đã lấy bà ấy khỏi tôi bởi ung thư. Tôi đã yêu công việc ấy, và tôi đã bị lấy khỏi nó một cách sai trái. Tôi đã yêu con mình. Tôi đã dâng mình cho con mình, và đứa con ấy đã bị lấy khỏi tôi." Và tín hữu trẻ cảm thấy phẫn nộ và bối rối và cảm giác rằng vũ trụ chỉ không có ý nghĩa.
Sứ đồ Phao-lô nói, thử thách và hoạn nạn không phải như vậy đối với tín hữu. Tại sao? Vì không gì trong vũ trụ chống lại anh ta. Và hãy nghĩ về điều đó, nếu Đức Chúa Trời đứng về phía quý vị, ai có thể chống lại quý vị. Và ngay cả điều trong vũ trụ bị tội lỗi làm méo mó, Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan làm Cha của Ngài đang sắp đặt cho điều tốt của quý vị. Phao-lô đang nói rằng chúng ta có thể vui mừng trong sự đau khổ hiện tại vì không gì trong vũ trụ này chống lại chúng ta.
Một lần nữa, Jim Phillips nói rằng điều này có nghĩa là mặc dù ân điển, hay qua ân điển, điều ác đã mất thế chủ động trong đời sống của tín hữu và không còn có thể thống trị anh ta nữa. Ngược lại, nó trở nên một công cụ trong tay Đức Chúa Trời để thúc đẩy các mục đích của Ngài trong đời sống quý vị. Nó có thể là sự sửa phạt, kỷ luật của người cha. Nó không phải để hủy diệt quý vị. Nó không phải để Ngài tiêu khiển. Ngài không xem nhẹ sự đau khổ của quý vị. Nhưng nó là vì kỷ luật và sự sửa dạy làm Cha của Ngài. Nó có thể vì tính cách của quý vị. Ngài khao khát xây dựng quý vị cho một trận chiến vĩ đại phía trước hay để tôn vinh chính Ngài và giúp dân Ngài và có lẽ giúp quý vị và gia đình quý vị theo cách mà quý vị sẽ không bao giờ hiểu được qua việc giúp quý vị qua một thử thách cụ thể. Nhưng trong tất cả những điều đó, Ngài có kế hoạch cho điều tốt của quý vị. Và chúng ta cần nhớ điều này khi chúng ta suy ngẫm gương của chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong cách tiếp cận của Ngài với những đau khổ của chính Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 12:2 chúng ta được cho biết rằng Ngài đã chịu thập tự giá vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, khinh sự sỉ nhục. Hãy nghĩ về điều đó các bạn ơi. Phao-lô làm rõ và sách Khải Huyền cũng vậy, rằng trong trời mới và đất mới, trong trạng thái thăng thiên của chúng ta, khi chúng ta ở với Đức Chúa Trời mãi mãi trong ngày vĩ đại, ngay cả thân thể con người chúng ta, thân thể thăng thiên của chúng ta, sẽ được biến đổi và hoàn hảo. Mọi sự yếu đuối mà chúng ta đã đối phó trong suốt đời mình sẽ bị lấy đi. Ngay cả thân thể, ngay cả khía cạnh thân thể của bản thể chúng ta, sẽ được hoàn hảo. Mọi nỗi đau và khó khăn mà chúng ta đã chịu đựng trong đời này, có lẽ là bệnh tật, sẽ bị lấy đi. Nếu chúng ta đã đối phó với sự mù lòa, chúng ta sẽ có thị giác. Nếu chúng ta đã đối phó với sự điếc và câm, chúng ta sẽ có thể nói và nghe. Mọi sự yếu đuối về thân thể sẽ được khắc phục. Và, thật ra, thân thể vinh hiển của chúng ta sẽ vượt qua những gì mà thân thể con người chúng ta, ngay cả trong trạng thái hoàn hảo, chưa từng có trước đây.
Nhưng quý vị biết cũng thú vị rằng các sách Phúc Âm và sách Khải Huyền và Phao-lô làm rõ rằng Chúa Giê-xu tiếp tục mang những dấu vết của sự đóng đinh của Ngài ngay cả trong trạng thái thăng thiên của Ngài. Khi Chúa Giê-xu phục sinh hiện ra với Thô-ma, môn đồ của Ngài, Thô-ma có khả năng đặt ngón tay mình vào các vết thương của Chúa Giê-xu Christ. Và sách Khải Huyền làm rõ rằng Ngài, Chiên Con của Đức Chúa Trời, mang những vết thương ấy đời đời.
Giờ tôi muốn quý vị suy nghĩ về điều gì đó một lúc. Những vết sẹo hiện tại và vĩnh viễn của Chúa Giê-xu Christ trong thân thể thăng thiên của Ngài không chỉ cho thấy tình yêu của Ngài dành cho quý vị. Hãy nghĩ về điều đó. Thân thể quý vị được hoàn hảo. Đời đời thân thể Ngài mang những dấu vết để nhắc quý vị về tình yêu của Ngài. Nhưng không chỉ vậy, các bạn của tôi ơi, vì Ngài khoe mình trong sự đau khổ của Ngài. Ngài vui mừng trong sự đau khổ của Ngài. Ngài không cố gắng quên nó. Ngài khoe mình trong nó vì dân Ngài.
Giờ đối với quý vị là những người chưa tin đang ở đây hôm nay. Để tôi hỏi quý vị một câu hỏi. Quý vị chẳng ước rằng quý vị có thể nhìn vào các thử thách và hoạn nạn của mình theo cách ấy sao? Quý vị chẳng ước quý vị có thể có loại chiến thắng ấy trước ung thư, trước cái chết của một đứa con, trước sự mất mát của một người phối ngẫu, trước sự đổ vỡ của sự nghiệp của quý vị, trước sự mất mát của mọi thứ sao? Quý vị chẳng ước quý vị có thể có loại tin chắc ấy, loại bảo đảm ấy, loại niềm vui ấy sao?
Một người bạn thân của tôi ở Scotland đã làm tiến sĩ tại Đại học Glasgow, và một giáo sư lịch sử Hội Thánh đầu tiên nổi tiếng thỉnh thoảng mời anh ấy vào để nói chuyện với ông. Ông là người hướng dẫn của anh ấy. Ông này là một sử gia vĩ đại của Hội Thánh đầu tiên, nhưng ông không phải là một tín hữu Phúc Âm tin nơi Phúc Âm. Và ông sẽ ngồi Andrew xuống, và ông sẽ nói: "Andy, hãy nói cho tôi biết một lần nữa, anh tin điều gì." Và Andy sẽ dành hai mươi lăm, ba mươi phút chỉ để nói cho ông biết anh tin điều gì. Cuối những cuộc trò chuyện ấy, ông sẽ lắc đầu, và ông sẽ nói: "Andrew, tôi ước rằng tôi có thể tin những gì anh tin." Vâng, có lẽ quý vị đang ngồi đó là một người chưa tin hôm nay nói rằng: "Tôi chỉ ước rằng tôi có thể tin điều đó." Và tôi muốn quý vị thấy rằng nhà hiện thực vĩ đại nhất trên thế gian, sứ đồ Phao-lô, người đã trải nghiệm nỗi đau hiện tại nhiều hơn quý vị và tôi từng trải nghiệm, có thể nói: "Tôi khoe mình trong sự đau khổ của tôi." Và lý do ông có thể nói như vậy là vì ông đã được làm cho đúng với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Ông là một tội nhân được xưng công chính, và ông đứng trước Đức Chúa Trời đúng với Ngài, và ông vui mừng trong những đau khổ của Ngài. Và rồi còn điều này nữa.
II. Sự xưng công chính nhưng không của chúng ta giúp sự đau khổ phục vụ các lợi ích của sự nên thánh.
Phao-lô chưa xong. Nếu quý vị xem cuối câu 3 và tiếp tục vào câu 4, Phao-lô giờ nối các hoạn nạn của chúng ta với việc Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta và khiến chúng ta trưởng thành trong sự nên thánh. Ông nói cho chúng ta biết rằng vì sự xưng công chính bởi đức tin, có một chuỗi hy vọng từ hoạn nạn đến sự nhịn nhục, từ sự nhịn nhục đến tính cách, từ tính cách đến hy vọng. Nói cách khác, Phao-lô nói rằng sự xưng công chính nhưng không của chúng ta, việc chúng ta được Đức Chúa Trời tuyên bố là đúng, giúp sự đau khổ của chúng ta phục vụ các lợi ích của sự nên thánh. Không gì trong kinh nghiệm của chúng ta, không hoạn nạn nào được định cho sự hủy diệt của chúng ta là tín hữu. Nhưng mọi hoạn nạn được định cho sự trưởng thành của chúng ta, cho sự nên thánh của chúng ta, cho sự trưởng thành của chúng ta. Hoạn nạn dưới sự quan phòng Phúc Âm của Đức Chúa Trời giờ được uốn nắn để phục vụ các mục đích nên thánh của Ngài trong lòng chúng ta, tạo ra sự bền bỉ của đức tin.
Hãy chú ý cách Phao-lô nói điều đó. Ông nói: "Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục." Ông không muốn nói điều này theo kiểu tự tin chung chung kiểu quản lý nào đó. Vâng, quý vị biết đấy, những thời gian khó khăn tạo ra những thời gian tốt đẹp. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Để tôi nói cho quý vị biết, quý vị và tôi biết những người đã trải qua những thời gian khó khăn, và điều đó đã khiến họ trở nên những người cay đắng, teo tóp, nhỏ nhen. Nó đã không tạo ra những thời gian tốt đẹp. Nó đã tạo ra những người cay đắng, có tinh thần xấu xa, thù ghét, tan vỡ. Phao-lô không nói: "Hãy cho tôi thấy một thời gian khó khăn, và tôi sẽ cho quý vị thấy sự trưởng thành." Phao-lô đang nói: "Đối với tín hữu, mục đích cụ thể của Đức Chúa Trời trong mọi thử thách không phải là hủy diệt quý vị, mà là xây dựng quý vị. Và do đó quý vị khoe mình trong thử thách ấy." Phao-lô nói rằng hoạn nạn, cộng với sự quan phòng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, tạo ra sự bền bỉ. Nó tạo ra sự nhịn nhục, và hoạn nạn ấy, cộng với sự quan phòng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, cộng với sự bền bỉ được ân điển tạo ra, được ân điển ban quyền năng tạo ra tính cách. Và tính cách là kết quả của, sản phẩm của, bằng chứng của ân điển trong đời sống chúng ta. Và sự quan phòng Phúc Âm ấy với hoạn nạn, với sự nhịn nhục, với tính cách tạo ra điều gì? Một hy vọng chắc chắn và vững vàng. Một người đã nếm trải ân điển của Đức Chúa Trời giờ không tự hỏi liệu mình sẽ nếm trải ân điển của Đức Chúa Trời khi ấy trong hy vọng về vinh quang không. Người ấy đã trải nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong đời mình ngay bây giờ. Hãy nghĩ về điều đó các bạn của tôi ơi. Hê-bơ-rơ 5:8 nói về Chúa Giê-xu, Đấng hoàn hảo, rằng mặc dù Ngài là Con, Ngài đã học sự vâng lời từ những điều Ngài đã chịu đựng. Nếu điều đó đúng với Chúa Giê-xu, thì điều đó đúng với chúng ta biết bao? Chúng ta, những người tiếp tục có những tàn dư của tội lỗi trong lòng mình, Đức Chúa Trời dùng các hoạn nạn của đời sống để thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta biết bao?
Nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, Phao-lô nói, chúng ta có một cách mới để nhìn vào các thử thách trong đời sống của chúng ta. Quý vị đã bao giờ dừng lại, là một tín hữu, giữa một thử thách và nói: "Lạy Chúa, cảm tạ Ngài vì dấu hiệu này rằng Ngài là Cha của con và Ngài yêu con." Cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã làm tan nát lòng con để con lại thấy rằng tình yêu của Ngài tốt hơn bất cứ tình yêu nào có thể tồn tại trong thế gian này. Cảm tạ Cha, vì đã tỏ cho con lại rằng Ngài quan tâm đến con nhiều đến nỗi Ngài sẽ cai sữa con khỏi những tình cảm của thế gian để chỉ tin cậy và yêu Ngài mà thôi. Hãy cùng tôi mở sách thánh ca đến số 94. Thánh ca 94 là bài mà một số quý vị có lẽ đã thuộc lòng, "Nền Tảng Vững Chắc Biết Bao." Hãy xem khổ thứ tư của thánh ca vĩ đại này. Trong thánh ca ấy chúng ta nghe điều này. Đây là Đức Chúa Trời phán với dân Ngài, và chúng ta hát nó khi chúng ta nói những lời này. "Khi qua những thử thách lửa hừng đường ngươi đi, ân điển Ta đầy đủ sẽ là sự cung cấp cho ngươi. Ngọn lửa sẽ không làm hại ngươi; Ta chỉ định tiêu hủy cặn bã của ngươi và luyện vàng của ngươi." Các mục đích duy nhất của Ta trong thử thách này, hỡi con Ta, Ngài nói là tinh luyện ngươi theo hình ảnh của Con Ta. Chúng ta hát với cùng hiệu quả ấy.
Hãy lật tới thánh ca số 699. Chúng ta sẽ hát nó trong giây lát. Quý vị có thật sự tin những gì khổ thứ ba của "Như Một Dòng Sông Vinh Quang" nói không? Mọi niềm vui. Được rồi, tôi đồng ý với quý vị đến đó, hay thử thách từ trên rơi xuống. Mọi thử thách, mọi thử thách ư? Đó là điều Phao-lô đang nói. Mọi thử thách từ trên rơi xuống. Mối quan hệ ấy với chồng quý vị mà quý vị luôn muốn nhưng chưa bao giờ có được. Sự mất mát của đứa con ấy luôn ở trong lòng quý vị. Sự mất mát của người anh em ấy, người chị em ấy. Quý vị chưa bao giờ có thể gạt nó ra khỏi tâm trí mình. Sự mất mát của người bạn đời năm mươi năm ấy, người biết quý vị rõ hơn quý vị biết chính mình. Kinh nghiệm mà quý vị có sự khước từ vì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Mọi thử thách đều từ trên đến ư? Đúng, Phao-lô đang nói. Và tôi không chỉ chịu đựng nó, tôi khoe mình trong nó. Quý vị tự hỏi tại sao chúng ta quá phấn khởi về sự xưng công chính? Vâng, đó là lý do, vì nếu tôi đúng với Đức Chúa Trời, không còn gì khác, không còn gì khác có thể cướp đi niềm vui đời đời mà Ngài đã đặt sẵn cho tôi tại bàn Ngài. Chúng ta hãy đến bàn Ngài trong ánh sáng ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời chúng con, Phúc Âm của Ngài vượt quá những gì chúng con có thể cầu xin hay tưởng tượng. Bởi ân điển Ngài xin đem chúng con đến bữa tiệc và giúp chúng con bởi đức tin mà ăn. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Tuôn Chảy từ Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời - Rô-ma 5:6-8
6 Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ định Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ không tin kính. 7 Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công bình; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. 8 Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. (Rô-ma 5:6-8)
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Tuôn Chảy Từ Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 5. Khi chúng ta tiếp tục đi qua sách Rô-ma vĩ đại này, để tôi nhắc quý vị chúng ta đã đi từ đâu. Trong chương 1 và 2 sứ đồ nói cho chúng ta biết vấn đề là gì, hoàn cảnh khó khăn của chúng ta là gì. Trong chương 3 ông nói cho chúng ta biết giải pháp vinh quang của Đức Chúa Trời là gì trong Chúa Giê-xu Christ. Và hơn nữa, sau khi nói cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân trong Rô-ma, chương 3, ông nói Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công chính nhưng không vì những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm. Trong Rô-ma, chương 4, ông bênh vực điều đó từ Cựu Ước. Và trong Rô-ma, chương 5, ông bắt đầu nói về các hậu quả của điều đó, các hàm ý của điều đó. Vì vậy hãy chú ý những gì ông đã làm. Trong Rô-ma 1 và 2 đặc biệt, ông giải thích cho chúng ta thực tại và sự cần thiết của sự xưng công chính bởi đức tin. Trong Rô-ma, chương 3, ông nói cho chúng ta biết về sự cung cấp của sự xưng công chính bởi đức tin. Trong Rô-ma, chương 4, ông nói cho chúng ta biết rằng sự xưng công chính bởi đức tin là theo Kinh Thánh. Và trong Rô-ma, chương 5 đến 8, ông giải thích sự xưng công chính bởi đức tin hiệu quả như thế nào. Ông đang nói cho chúng ta biết các hậu quả hay hàm ý của lẽ thật vĩ đại này, thực tại vĩ đại này của sự xưng công chính bởi đức tin. Nó không chỉ là một giáo lý, nó là điều tác động đến chúng ta mỗi ngày. Chúng ta đã thấy một số hàm ý ấy nếu quý vị cho phép mắt mình lướt qua Rô-ma 5, câu 1 đến 5. Quý vị sẽ nhớ một số điều chúng ta đã thấy rồi. Sự xưng công chính đưa đến kinh nghiệm của chúng ta về sự bình an của Đức Chúa Trời. Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, sau khi được xưng công chính, Phao-lô nói trong câu 1. Thứ hai, sự xưng công chính đưa đến sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ân điển vĩ đại nhất mà một người có thể có là sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời hằng sống được tạo ra trong sự xưng công chính. Nếu chúng ta thật sự khao khát tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời mãi mãi, điều đó được thực hiện và vui hưởng trong sự xưng công chính bởi đức tin của chúng ta. Chúng ta đã thấy điều đó nữa trong câu 2. Hơn nữa, trong câu 2, chúng ta đã thấy rằng sự xưng công chính có nghĩa là một hy vọng tương lai chắc chắn về vinh quang. Một hy vọng tương lai chắc chắn về sự vinh hiển, hy vọng cuối cùng thuộc về chúng ta nếu chúng ta được xưng công chính. Chúng ta không chỉ có tội lỗi của mình được xử lý, sự bình an với Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ có kinh nghiệm hiện tại về sự thông công với Đức Chúa Trời, chúng ta có sự trông đợi tương lai về vinh quang tất cả vì sự xưng công chính.
Phao-lô chưa xong. Ông tiếp tục. Trong các câu mà chúng ta đã xem gần đây nhất bắt đầu từ câu 3 và đi vào câu 4, để nói rằng sự xưng công chính giúp chúng ta vui mừng trong hoạn nạn. Không chỉ chịu đựng hoạn nạn, không chỉ vui mừng mặc dù hoạn nạn, mà vui mừng vì hoạn nạn. Và hơn nữa, sự xưng công chính nói với chúng ta rằng mọi hoạn nạn mà chúng ta trải nghiệm bây giờ, Đức Chúa Trời có ý định khiến nó phục vụ mục đích nên thánh của Ngài trong chúng ta. Nói cách khác, Ngài biến điều sẽ là kẻ thù chống lại chúng ta thành một người bạn cho các mục đích của Ngài vì không có gì có thể chống lại chúng ta vì Ngài đứng về phía chúng ta, vì Ngài đã xưng công chính chúng ta. Đó là điều vinh quang. Không có sự đau khổ vô nghĩa nào cho tín hữu. Mỗi giọt hoạn nạn cho tín hữu Đức Chúa Trời đã nắm lấy trong các mục đích của Ngài và sẽ dùng cho điều tốt của chúng ta.
Tôi nhớ nhiều năm trước trong một lớp tiếng Anh đại học, có một giáo sư tiếng Anh nói với chúng tôi: "Tại sao các nhà văn miền Nam lại là những nhà văn vĩ đại nhất trong số các nhà văn Mỹ trong thế kỷ 20?" Giờ ông không phải là một người đặc biệt sùng đạo, nhưng đây là câu trả lời của ông. Câu trả lời của ông là: "Chúa ơi, vì các nhà văn miền Nam vẫn còn bị Đức Chúa Trời ám ảnh. Đức Chúa Trời đã bị quên lãng trong phần còn lại của văn học Mỹ hiện đại." Và ông tiếp tục nói rằng không có ý nghĩa tối hậu nào trong đời sống, và làm sao quý vị có thể viết nếu không có ý nghĩa? Tại sao suy ngẫm về điều vô nghĩa? Đức Chúa Trời làm cho mọi sự có ý nghĩa, ngay cả hoạn nạn và đau khổ cũng được nắm lấy trong các mục đích của Ngài vì chúng ta đã được làm cho đúng với Ngài trong sự xưng công chính.
Điều đó đưa chúng ta đến câu 6, và đó là nơi chúng ta sẽ bắt đầu hôm nay khi Phao-lô tiếp tục dòng suy nghĩ này. Ông chưa xong khi ông bày tỏ cho chúng ta các hậu quả của ý nghĩa của việc được xưng công chính. Chúng ta hãy nghe Lời Đức Chúa Trời trong Rô-ma 5, bắt đầu từ câu 6.
"Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ định Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ không tin kính. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công bình, dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa chúng con, chúng con cúi mình trước Ngài, và chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con để hiểu lẽ thật này. Chúng con cầu nguyện rằng là tín hữu chúng con sẽ được bén rễ và lập nền trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Và là những người chưa tin chúng con cầu nguyện, ôi Đức Chúa Trời, xin Ngài làm chúng con kinh ngạc với sự bất ngờ và vĩ đại của tình yêu thương Ngài. Xin giúp tất cả chúng con ngợi khen Ngài vì ân điển yêu thương ấy và đáp lại nó bởi đức tin. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Vì vậy, trong năm câu đầu tiên Phao-lô đã nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính làm cho mọi việc trở nên đúng giữa chúng ta và Ngài, quá khứ, hiện tại và tương lai. Ông tiếp tục nói ngay cả trong những đau khổ của chúng ta chúng ta được giúp vui mừng bởi sự xưng công chính. Nhưng Ngài chưa xong, Ngài còn điều gì khác để thêm vào đó. Không chỉ tín hữu có khả năng vui mừng trong đau khổ, họ còn là những người nhận, chúng ta thậm chí có thể gọi họ là những bình chứa của tình yêu thương dồi dào, không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Toàn bộ trọng tâm của đoạn trước mặt chúng ta, dĩ nhiên, chính xác là điều đó. Tình yêu thương dồi dào và không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Và tôi muốn quý vị thấy bốn hay năm điều Phao-lô nói với chúng ta về tình yêu thương ấy.
Thật ra, tôi muốn quý vị lén quay lại câu 5 vì chúng ta sẽ bắt đầu ở đó. Chúng ta đã không đến được câu 5. Và Phao-lô bắt đầu tư tưởng này, trọng tâm này, về tình yêu thương của Đức Chúa Trời ngay trong câu ấy. Và ông nói cho chúng ta biết trước hết trong câu 5 về tình yêu thương làm Cha của vị quan án. Ông cũng nói cho chúng ta biết về tác nhân của tình yêu thương của người cha trong câu 5. Trong câu 6 ông giới thiệu tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân. Tình yêu thương không xứng đáng này của Đức Chúa Trời. Trong câu 7 ông nói cho chúng ta biết rằng tình yêu thương này không có gì sánh được trong kinh nghiệm con người. Trong câu 8 ông nói cho chúng ta biết rằng những gì Chúa Giê-xu đã làm là bằng chứng, là sự bày tỏ rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta. Đó là câu hỏi trong tâm trí nhiều người trong chúng ta. Chúng ta nghe những lời của "Chúa Giê-xu Yêu Tôi, Điều Này Tôi Biết," và đôi khi chúng ta tự hỏi mình. "Vâng, làm sao tôi biết điều đó? Tôi biết Kinh Thánh nói cho tôi như vậy, nhưng có rất nhiều Cơ Đốc nhân vật lộn với điều đó. Làm sao tôi thật sự biết điều đó? Làm sao tôi biết rằng Đức Chúa Trời yêu thương tôi?" Phao-lô đang trả lời câu hỏi ấy ở đây. Chúng ta hãy nghe những gì ông phải nói. Trước hết, chúng ta hãy nghe Đức Chúa Trời khi Ngài phán với chúng ta trong câu 5.
I. Sự xưng công chính có nghĩa là chúng ta là đối tượng và những người nhận tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời và nắm bắt nó.
"Sự trông cậy chẳng làm thất vọng," Ngài nói. "Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta. Sự xưng công chính không chỉ có nghĩa là chúng ta được tha tội, rằng chúng ta được tha bổng, rằng chúng ta được kể như thể chúng ta công chính; mà nó còn có nghĩa là chúng ta là đối tượng và những người nhận tình yêu thương kỳ diệu của Cha. Hãy nghĩ về điều đó trong một phòng xử án. Nếu quý vị ra trước một quan án phạm một tội đáng chết, quý vị bị kết tội về tội ấy trong quá trình xét xử ấy. Quan án làm điều này. Ông tuyên án quý vị, và rồi ông giải tán quý vị. Và không bao giờ quý vị lại có một mối quan hệ với ông. Sứ đồ Phao-lô nói hãy xem sự khác biệt kỳ diệu giữa Cha công chính của chúng ta là quan án, và cách một quan án trần gian đối xử với chúng ta khi chúng ta có tội. Quan án trần gian, nếu chúng ta có tội, kết tội chúng ta. Cha trên trời, khi Ngài thấy chúng ta có tội, và tất cả chúng ta đều vậy, ban Con Ngài thay cho chúng ta để chịu hình phạt xứng đáng của tội lỗi, và rồi Ngài tha bổng chúng ta. Nhưng Ngài chưa xong. Ngài không giải tán chúng ta khỏi phòng xử án. Ngài nhận chúng ta làm con nuôi vào gia đình Ngài. Và Ngài tuôn đổ trên chúng ta tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Đó là điều Phao-lô nói ở đó trong câu 5. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta. Ngài đã tuôn đổ trên chúng ta tình yêu thương của Ngài.
Chúng ta đã nói, có lẽ lần trước, rằng đây là lần đầu tiên trong thư Rô-ma tình yêu của Đức Chúa Trời được nhắc đến một cách rõ ràng. Ồ, ít nhất từ chương 3 trở đi, Phao-lô đã luôn nói với chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây ông tập trung một cách rõ ràng vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và ông không nói về tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, mà nói về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Điều đó rõ ràng, nhân tiện, trong các câu 6 đến 8, khi ông minh họa điều ông đang nói ở đây trong câu 5. Và nếu anh chị em không nắm bắt được điều đó từ các câu 6 đến 8 nói chung, hãy nhìn cụ thể vào câu 8, và những lời đầu tiên. Ông nói ở đó, "Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta." Rõ ràng đây là tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, chứ không phải tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, tình yêu đã được đổ vào trong lòng chúng ta. Lý do chúng ta có thể khoe mình trong hoạn nạn, lý do chúng ta có thể chắc chắn về một niềm hy vọng sẽ không làm thất vọng, là vì tình yêu của Đức Chúa Trời là chắc chắn. Tình yêu ấy đã được tuôn đổ vào trong lòng chúng ta. Nhân tiện, hãy nhìn lại câu 2, rồi câu 4, rồi các câu 5 đến 8. Hãy chú ý đến sự tiến triển từ đức tin đến hy vọng rồi đến tình yêu. Anh chị em đã từng nghe bộ ba này trong Phao-lô trước đây. Anh chị em sẽ nghe thấy nó, chẳng hạn, trong I Cô-rinh-tô 13. Phao-lô thích nói về đức tin, hy vọng và tình yêu cùng nhau, và tại đây chúng ta thấy một sự nối tiếp của đức tin, là tin cậy Đức Chúa Trời. Hy vọng được thiết lập trong một niềm hy vọng chắc chắn, và rồi thứ ba, tình yêu. Kinh nghiệm về tình yêu dành cho chúng ta. Sự xưng công chính có nghĩa là chúng ta là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời.
II. Đức Thánh Linh là tác nhân của tình yêu Đức Chúa Trời.
Bây giờ Phao-lô, trong phần còn lại của đoạn này, sẽ giải thích thực tại vinh hiển ấy như một hệ quả của sự xưng công chính của chúng ta. Ông cũng cho chúng ta biết trong câu 5 một điều thứ hai. Đức Thánh Linh là tác nhân của tình yêu ấy. Chính Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta là Đấng làm cho chúng ta vững chắc trong tình yêu ấy. Sự xưng công chính gắn liền với món quà không thể đo lường này, món quà là Đức Thánh Linh. Và chính Đức Thánh Linh là Đấng hành động trong chúng ta để cắm rễ chúng ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Hãy để tôi chứng minh điều đó cho anh chị em từ một đoạn khác trong Phao-lô. Xin anh chị em cùng mở ra với tôi, nếu anh chị em muốn, thư Ê-phê-sô, chương 3 bắt đầu từ câu 14, Phao-lô nói như sau. "Vì lý do đó, tôi quỳ gối trước mặt Cha, là Đấng mà mọi gia đình trên trời và dưới đất đều mang danh Ngài; hầu cho Ngài ban cho anh chị em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được mạnh mẽ bởi quyền năng qua Thánh Linh Ngài trong con người bề trong, để Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh chị em bởi đức tin. Và để anh chị em, khi đã bén rễ và lập nền trong tình yêu, có thể hiểu thấu cùng với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều cao và chiều sâu là gì, và biết tình yêu của Đấng Christ là tình yêu vượt quá sự hiểu biết; hầu cho anh chị em được đầy dẫy đến mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời." Điều duy nhất mà tôi muốn anh chị em thấy trong đoạn vinh hiển ấy, một đoạn đáng giá năm mươi bài giảng, chính là điểm này: Đức Thánh Linh được ban để làm gì? Để cắm rễ chúng ta và lập nền chúng ta trong sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Ngài là tác nhân mà Đức Chúa Trời gieo trồng trong lòng chúng ta để chúng ta có thể kinh nghiệm và biết tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Jim Phillips diễn đạt như sau: "Đức Thánh Linh là Đấng thi hành của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Chính Ngài là Đấng áp dụng cách hiệu quả công việc của Đấng Christ vào từng tấm lòng, khiến công việc ấy trở nên thật đối với họ. Không có Đức Thánh Linh, sự cứu rỗi vẫn chỉ là điều để nghe nói đến, chứ không bao giờ kinh nghiệm được. Chỉ một mình Ngài mới khiến sự cứu rỗi thuộc về chúng ta. Tất cả những gì Phao-lô tiếp tục dạy trong các chương sau đều giả định chân lý này."
Có lẽ hôm nay anh chị em là người chưa tin, và anh chị em đang gặp khó khăn trong việc hiểu thấu Phúc Âm này, và anh chị em chưa thể chấp nhận và đón nhận nó, có lẽ một lời cầu nguyện thích hợp cho anh chị em sẽ là "Đức Thánh Linh ơi, xin mở mắt con, xin ban cho lòng con khả năng hiểu Phúc Âm và nhìn thấy tình yêu của Đấng Christ dành cho tội nhân." Chính Đức Thánh Linh ban cho chúng ta khả năng nhìn thấy sự vĩ đại của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài mới làm cho chúng ta vững chắc trong thực tại ấy. Phao-lô muốn nói rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đóng ấn và áp dụng cho chúng ta trong món quà là Đức Thánh Linh. Phao-lô không nói về một phước hạnh bí mật nào đó, thứ hai, tiếp theo, mang tính huyền bí. Ông đang nói về điều mà Đức Chúa Trời thực hiện trong mọi tín hữu bởi Đức Thánh Linh. Khi Ngài xưng công chính anh chị em, Ngài ban cho anh chị em Thánh Linh Ngài để anh chị em biết tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ. Thật là một điều kỳ diệu, sự xưng công chính này. Rồi ông tiếp tục, ông chưa xong, ông bắt đầu giải thích điều này thêm nữa.
III. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra không chỉ trong sự chết của Đấng Christ, mà trong sự chết của Đấng Christ vì tội nhân.
Chúng ta thấy một điều thứ ba trong câu 6. Phao-lô tại đây trong câu 6 đưa ra một luận cứ. Trong câu 7 ông đưa ra một minh họa, và trong câu 8 ông đưa ra một kết luận hay ông rút ra một suy luận từ luận cứ ấy. Đây là luận cứ trong câu 6. Luận cứ của ông là Đấng Christ đã chết vì chúng ta khi chúng ta còn bất lực và vô vọng, khi chúng ta còn yếu đuối và tội lỗi. Khi chúng ta còn không tin và không xứng đáng. Nói cách khác, ông đang nói với chúng ta trong câu 6 rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra không chỉ trong sự chết của Con Ngài, không chỉ trong sự chết của Đấng Christ, mà tình yêu Ngài đã được đổ ra, mà tình yêu Ngài đã được đổ ra trong sự chết của Đấng Christ vì tội nhân. Không phải chỉ những người tử tế mà Chúa Giê-xu đã chết vì họ. Thật ra hoàn toàn không phải những người tử tế. Chúa Giê-xu đã không chết vì người công chính. Ngài đã không chết vì người tốt. Tại sao? Vì không có người tốt, không có người công chính. Ngài đã chết vì tội nhân. Và đó là điểm nhấn mạnh của Phao-lô tại đây trong câu 6. Hãy chú ý ông dùng hai từ, bất lực và không tin kính. Anh chị em muốn điều gì ghi trên cáo phó của mình? Gần đây có nhiều bàn tán về điều gì sẽ là mục đầu tiên trong bách khoa toàn thư về vị cựu tổng thống của chúng ta, anh chị em biết đấy. Vậy, mục đầu tiên trong cáo phó thiêng liêng dành cho anh chị em sẽ là gì?
Vâng, đây là mô tả của Phao-lô về anh chị em, bất lực và không tin kính. Đó là anh chị em ngoài Đấng Christ. Đó là anh chị em ngoài ân điển. Đó là những gì anh chị em là. Điều đó tóm tắt anh chị em. Bất lực và không tin kính. Bất lực theo nghĩa là ngoài Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ, ngoài ân điển, chúng ta ở dưới quyền lực của tội lỗi. Chúng ta không thể tự giải thoát mình khỏi nó. Chúng ta không muốn tự giải thoát mình khỏi nó. Chúng ta thích thú với nó. Chúng ta không thể ăn năn. Chúng ta không thể thấy sự vinh hiển của lời mời đang được đưa ra cho chúng ta. Chúng ta bất lực. Chúng ta yếu đuối. Chúng ta không tin kính. Chúng ta bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta đang nổi loạn chống lại Ngài. Chúng ta không bày tỏ hình ảnh của Ngài. Chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, nhưng chúng ta không bày tỏ hình ảnh ấy trong cách chúng ta sống. Đó là cách Phao-lô mô tả chúng ta. Ông mô tả chúng ta từ hai góc độ là những người bị tội lỗi giam cầm và là những người ở ngoài mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Đó là sự tóm tắt của Ngài về chúng ta. Đó là chúng ta ngoài Đấng Christ.
Và ông cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chết vì những người như thế. Đó là những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, những người yếu đuối, những người bất lực, những người bị giam cầm, những người tội lỗi, những người không tin kính, những người không có mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu yêu tôi, điều này tôi biết. Làm sao tôi biết? Anh chị em biết vì Đấng Christ đã chết. Đó là cách anh chị em biết. Ngài đã chết vì kẻ không tin kính. Hãy suy nghĩ, hỡi các bạn của tôi, hãy suy nghĩ chỉ một giây thôi. Hãy nghĩ về tội lỗi của anh chị em ở điểm tệ hại nhất của nó, hay ít nhất ở điểm tệ hại nhất đối với anh chị em, vì mỗi lần tôi nghĩ mình đã biết điều tệ hại nhất về bản thân, Đức Chúa Trời lại cho tôi thấy một điều khác nữa. Nhưng hãy suy nghĩ một lát. Hãy nghĩ về điều ấy hay những điều ấy mà có lẽ anh chị em đã cố gắng rất nhiều để ngay cả những người thân cận nhất cũng không biết. Những điều mà anh chị em nghĩ, anh chị em biết đấy, nếu vợ tôi, nếu chồng tôi biết điều đó, họ sẽ bỏ tôi ngay lập tức. Khi anh chị em thành thật, trong những khoảnh khắc hiếm hoi mà anh chị em sẵn lòng thành thật với chính mình, thì chính tại những điểm ấy Đấng Christ yêu anh chị em, Đấng Christ chết vì anh chị em. Ngài biết điều tệ hại nhất của anh chị em. Không phải như thể mười lăm năm sau Ngài sẽ phát hiện ra 'Ồ, ý anh là người đó là như thế sao? À, ta đã phạm sai lầm lớn biết bao.' Ngài đã biết anh chị em ở điểm tệ hại nhất của anh chị em. Ngài đã chết vì kẻ không tin kính ngay tại điểm tệ hại nhất ấy. Tại điểm ấy, hỡi tín hữu, Ngài vẫn yêu anh chị em trong Chúa Giê-xu Christ.
Phúc Âm không chỉ là 'Đức Chúa Trời yêu bạn.' Anh chị em thấy đấy, 'Đức Chúa Trời yêu bạn' có thể truyền đạt ý tưởng rằng, à, chúng ta là những người khá đáng yêu. Một người khá tốt, ông ấy hợp lý, đó là một điều tốt đẹp để Ngài làm. Thậm chí cũng không phải là 'Đức Chúa Trời yêu bạn với cái giá là Con Ngài.' Đức Chúa Trời yêu bạn theo cách vĩ đại này. Điều đó đúng. Đó là 'Đức Chúa Trời yêu bạn, hỡi tội nhân, với cái giá là Con Ngài.' Thomas Boston từng nói, "Nếu có ai biết lòng tôi, tôi sẽ chẳng còn bốn người bạn nào ở Scotland. Và chính tại đó Đấng Christ chết vì kẻ không tin kính. Ngài không chết vì những người đã sắp xếp mọi thứ ổn thỏa. Họ sạch sẽ, họ được chà rửa kỹ càng, họ đã tự chuẩn bị mình. Ngài không nói, ta sẽ chết vì mọi người sẽ tự giúp mình. Ta sẽ chết vì mọi người ít nhất cũng nỗ lực làm điều họ phải làm. Ngài nói, 'Ta chết vì kẻ không tin kính.' Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra không chỉ trong sự chết của Đấng Christ, mà trong sự chết của Đấng Christ vì tội nhân. Phao-lô đang nói, "Anh chị em có muốn thấy tình yêu của Đức Chúa Trời không? Hãy thấy nó nơi người mà Chúa Giê-xu chết vì họ." Ngài chết vì những người không xứng đáng, những người hoàn toàn không xứng đáng với điều đó. Ông vẫn chưa xong.
IV. Tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời không thể bị lạm dụng.
Trong câu 7 ông đưa ra một minh họa về điều này. Minh họa của ông chỉ ra sự hiếm hoi của sự hy sinh thay thế vì những người đức hạnh ở cấp độ con người. Thỉnh thoảng trong kinh nghiệm của chúng ta và có lẽ trong những gì chúng ta đọc, chúng ta đã nghe về những người đã cao thượng hiến dâng chính mình vì một người khác. Có lẽ đó là một người phục vụ trong quân đội đã sẵn lòng hy sinh mạng sống mình vì đất nước. Có lẽ đó là một người chồng hay người vợ cứu mạng sống của vợ hay chồng mình qua một hành động anh hùng nào đó hay cứu các con. Nhưng trong mỗi trường hợp này Phao-lô chỉ ra rằng chúng ta đang làm điều đó vì một người mà đối với chúng ta là tốt. Phao-lô đang nói tại đây rằng chúng ta thậm chí không thể so sánh loại tình yêu ấy với tình yêu mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta chắc chắn không thể lạm dụng tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời vì ngay cả sự hy sinh bản thân của con người cũng hiếm hoi, mà chúng ta thì không xứng đáng. Phao-lô không đưa ra một sự phân biệt tỉ mỉ nào đó giữa một người công chính và một người tốt như thể không ai chịu chết vì một người công chính, nhưng một số người chịu chết vì một người tốt. Đó không phải là điểm của ông. Điểm của ông đơn giản là thế này. Rằng ở những cấp độ cao nhất của bản tính con người, ở những cấp độ cao nhất của hành vi con người, việc nghe nói về một người hiến dâng mạng sống mình vì người khác gần như là vị tha. Khi chúng ta nghe điều đó, thì luôn luôn là trường hợp người đó hiến dâng mạng sống mình vì điều mà họ cho là tốt và công chính. Một người đàn ông hy sinh mạng sống mình vì đất nước. Một người đàn ông hy sinh mạng sống mình vì gia đình. Một người có tính cách cao quý và ngay thẳng, và chính điểm gián đoạn ấy giữa sự chết của Đấng Christ và sự chết của con người trong một tình huống thay thế là điều Phao-lô đang thu hút sự chú ý của chúng ta đến.
Phao-lô sẽ lại lập luận trong câu 8 rằng Đấng Christ đã không chết vì người tốt và người công chính, Ngài đã chết vì tội phạm. Ngài đã chết vì dân ngoại. Ngài đã chết vì tội nhân. Tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ không phải là điều mà các triết gia gọi là tình yêu thỏa mãn. Nói cách khác, Đức Chúa Trời không nhìn chúng ta và nói, "Ồ, thật đáng yêu biết bao. Thật tuyệt vời biết bao. Ồ, ta không thể tiếp tục nếu không có những con người này. Họ thật xuất sắc, thật tốt đẹp biết bao. Có điều gì đó trong họ thôi thúc tình yêu của Ta dành cho họ." Đó là tình yêu thỏa mãn. Đó là tình yêu thu hút các chàng trai trẻ đến với các cô gái trẻ và hy vọng ngược lại cũng vậy. Chúng ta vui thích nơi điều gì đó trong người khác thu hút chúng ta đến với người ấy. Đó không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời. Tình yêu của Đức Chúa Trời là điều mà các triết gia gọi là tình yêu tự phát. Nó tuôn trào từ bên trong Ngài. Nó không tùy thuộc vào điều gì đó trong chúng ta. Thật ra, nếu nó tùy thuộc vào điều gì đó trong chúng ta, chúng ta đã không nhận được nó ngay từ đầu; vì chúng ta không đáng yêu, chúng ta không tin kính, chúng ta yếu đuối và bất lực. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ không dựa trên điều gì đó trong chúng ta hay về chúng ta. Nó hoàn toàn và duy nhất dựa trên điều gì đó trong Ngài và về Ngài. Và đó là điều, hỡi các bạn của tôi, mà anh chị em và tôi sẽ dành cả cõi đời đời, mà chúng ta sẽ không bao giờ hiểu thấu đến tận cùng. Tình yêu của Đức Chúa Trời, sâu xa biết bao, rộng lớn biết bao, vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta biết bao. Ngay cả trong vinh hiển, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu nó cho đến cuối cùng. Và Phao-lô đang nói, "Đó là loại tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Nó không giống bất kỳ loại tình yêu nào khác. Thật hiếm hoi," Phao-lô nói, "khi một con người hy sinh mạng sống mình vì một người công chính và cao quý." Vậy thì càng kỳ diệu biết bao, càng khó tin biết bao khi Đức Chúa Trời ban Con Ngài vì những người không xứng đáng, vì những người là tội nhân. Tình yêu vô song của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là điều Ngài đang nói trong câu 7, nhưng Ngài vẫn chưa xong.
V. Tình yêu độc đáo của Đức Chúa Trời được bày tỏ và chứng minh trong sự chết của Đấng Christ vì tội nhân không xứng đáng.
Ông đưa nó về nhà, kết luận của luận cứ của Ngài được tìm thấy trong câu 8. Ông nói, "Bằng chứng, sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta được thấy trong sự chết của Đấng Christ vì kẻ không tin kính." Tình yêu độc đáo của Đức Chúa Trời được bày tỏ và chứng minh trong sự chết của Đấng Christ vì tội nhân không xứng đáng. Rô-ma 5:8 là Giăng 3:16 trong các tác phẩm của Phao-lô. Nếu sách Giăng đã được viết khi Phao-lô viết điều này, thì gần như Phao-lô đã mở sách Giăng 3:16 trước mặt, diễn đạt lại nó, đặt nó theo một cách hơi khác, nhưng đạt được chính xác cùng một điểm. Khi ông nói 'bày tỏ' trong câu 8, ông có ý rằng nó được chứng minh bằng luận cứ. Tình yêu của Đức Chúa Trời được chứng minh ở chỗ trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Nhân tiện, Phao-lô không nói rằng Chúa Giê-xu đã chết để cho chúng ta thấy rằng Ngài yêu chúng ta hay Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Sự chết của Chúa Giê-xu có ý nghĩa lớn lao hơn nhiều so với việc chỉ là một sự bày tỏ hay một tấm gương, thậm chí là tấm gương vĩ đại nhất của tình yêu Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã chết, như chúng ta đã nói, để chuộc tội cho chúng ta, để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, để che phủ tội lỗi chúng ta, để xóa bỏ tội lỗi chúng ta, để khiến chúng ta có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự được chấp nhận. Nhưng như một hệ quả trong đó, chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Ngài đã không chết chỉ để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, nhưng khi chết để cứu chúng ta khỏi tội lỗi, Ngài đã cho chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.
Hơn nữa, tôi muốn anh chị em lưu ý rằng Phao-lô không nói, 'trong điều này là tình yêu. Đức Chúa Trời chỉ có cơn thịnh nộ dành cho anh chị em, nhưng vì Đấng Christ đã chết, Đấng Christ đã có thể lôi kéo Cha trên trời của Ngài yêu thương anh chị em.' Đó không phải là điều Phao-lô nói. Trong Rô-ma 5, chương câu 8, Phao-lô không nói rằng sự chết của Đấng Christ đã khiến Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta. Bức tranh không phải là Chúa Giê-xu trên thập tự giá khi Ngài nói, "Lạy Cha, xin tha cho họ," cầu nguyện với một vị thần miễn cưỡng nào đó. Ngài thấy thật khó để ban phước cho dân Ngài là những người chỉ muốn Ngài hủy diệt họ vào cõi hư vô và không có tình yêu nào trong lòng Ngài dành cho họ, và Chúa Giê-xu bằng cách nào đó đang nài xin Cha trên trời, "Ôi Cha ơi, xin yêu thương dân Cha, xin Cha." Đó hoàn toàn không phải là bức tranh. Thập tự giá là sự bày tỏ tình yêu trước đó của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài. Nếu Cha đã không yêu thương dân Ngài, thập tự giá đã không bao giờ xảy ra. Thập tự giá không khiến Đức Chúa Trời Cha yêu thương dân Ngài. Nó là sự bày tỏ, nó là hệ quả của tình yêu của Đức Chúa Trời Cha dành cho dân Ngài.
Phao-lô đang nói rằng sự chết này của Đấng Christ chính là sự bày tỏ tấm lòng yêu thương của Cha dành cho chúng ta. Tình yêu Ngài là chưa từng có, và nó là vô song, và nó thuộc về anh chị em nếu anh chị em tin nơi Ngài. Thật là một điều kỳ diệu.
Bây giờ có lẽ một số anh chị em vẫn còn đang vật lộn với điều đó. "Chúa Giê-xu Yêu Tôi, Điều Này Tôi Biết." Làm sao tôi biết điều đó. Và có lẽ một số anh chị em đang nói, "Tôi gặp khó khăn trong việc cảm nhận điều đó. Tôi gặp khó khăn trong việc chấp nhận điều đó. Tôi gặp khó khăn trong việc hiểu thấu điều đó." Tôi hiểu điều đó. Tôi đã gặp nhiều Cơ Đốc nhân đã vật lộn với điều đó. Nhưng đó là một thực tại, hỡi bạn của tôi, đối với mọi tín hữu. Gordon Reed kể câu chuyện về một người đàn ông nhiều năm trước đã lên một chiếc tàu sông ở Cincinnati, Ohio, để đi đến New Orleans. Ông không có nhiều tiền. Ông đã dùng gần hết số tiền của mình để mua vé lên tàu sông. Ông không còn tiền mua thức ăn, ngoại trừ một ít trong khi ông sẽ ở trên hành trình khá dài này. Và thế là ông mua cho mình một ít bánh quy và phô mai. Ông xấu hổ vì sự nghèo khó của mình, và vì vậy ông trốn tránh các hành khách khác nên ông trốn tránh các hành khách khác vào giờ ăn. Ông biết rằng mình sẽ không bao giờ đủ khả năng ăn trong phòng ăn trang trí lộng lẫy trên tàu sông. Và vì vậy trong nhiều ngày liên tiếp khi đến giờ ăn, ông trốn đi và ăn bánh quy và phô mai của mình. Vào khoảng thời gian ông đến Natchez, ông tình cờ gặp một hành khách khác đã kết bạn với ông, và vào giờ ăn ông sắp lén đi ăn bánh quy và phô mai của mình, và người bạn của ông nói, "Anh đi đâu vậy? Anh không đến phòng ăn sao." Ông nói, "Ồ không, tôi không bao giờ đủ khả năng đến phòng ăn." Và người bạn của ông nói, "Hãy lấy vé của anh ra." Và người bạn của ông lấy vé của mình ra, và ông nói, "Bây giờ hãy đọc nó." Và ở cuối vé có ghi, "Đã bao gồm mọi bữa ăn." Brister Ware nói với tôi rằng ngày nay trên tàu hỏa cũng vậy. Anh mua giường, anh được ăn.
Một số người quên điều đó. Hỡi các bạn của tôi, nếu anh chị em được xưng công chính, thì không chỉ là anh chị em có thể được như vậy. Mà là anh chị em đang ngập tràn trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Anh chị em đã đọc vé của mình chưa? Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Bây giờ hãy ăn bữa tiệc. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, tình yêu kỳ diệu biết bao khi Vua của phước hạnh đã chết vì sự cứu rỗi linh hồn chúng con, vậy mà ôi Chúa ơi, chúng con sống như những kẻ nghèo khó đến nỗi chúng con không nhận ra sự giàu có của tình yêu Đấng Christ, tình yêu đã được ban cho chúng con. Xin giúp chúng con ngày hôm nay đón nhận nó và bước đi trong nó và sống trong nó và bước đi trong nó và thở trong nó và ngợi khen Ngài vì nó, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Có Nghĩa Là Được Tự Do Khỏi Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời - Rô-ma 5:9-11
9 Vậy thì, nay chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, thì càng hơn nữa chúng ta sẽ được cứu bởi Ngài khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. 10 Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì càng hơn nữa, nay chúng ta đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. 11 Hơn nữa, chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài mà nay chúng ta đã nhận được sự hòa giải. (Rô-ma 5:9-11)
Sự xưng công chính bởi đức tin có nghĩa là được tự do khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời
Qua chương lớn này trong sách của Phao-lô, trong đó ông nói với chúng ta về những hệ quả của sự xưng công chính. Các tín hữu chân thật thích suy ngẫm về giáo lý xưng công chính. Có nhiều lý do cho điều đó. Nó nhắc chúng ta về những gì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã làm cho chúng ta để chúng ta có thể được đưa vào tình bạn và sự tương giao với Cha trên trời, mãi mãi. Nó cũng rất quan trọng đối với sự chắc chắn của chúng ta, phải không? Hầu hết chúng ta, tất cả chúng ta thỉnh thoảng, đều nghe tiếng của kẻ ác, hay tiếng của chính tội lỗi chúng ta, đưa câu hỏi đến lòng chúng ta. Anh chị em có thật sự ở trong Đấng Christ không? Anh chị em có thật sự được tha không? Anh chị em có thật sự được xưng công chính không? Anh chị em có thật sự được hòa giải không? Và chỉ một sự hiểu biết đúng đắn về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong sự xưng công chính mới cung cấp câu trả lời đúng đắn của tấm lòng trước những lời cáo buộc ấy.
Và sự chắc chắn ấy rất quan trọng đối với năng lực và động lực của chúng ta trong đời sống Cơ Đốc. Chính tín hữu chắc chắn là tín hữu tự tin trước mọi thách thức, và trở ngại và đó là điều chúng ta muốn trở thành. Chúng ta muốn được bén rễ và lập nền trong tình yêu của Đấng Christ. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô không bỏ lỡ cơ hội nào để nói về sự xưng công chính với các tín hữu. Ông nắm lấy nó và ông chạy với nó. Và ông lặp lại nó nhiều lần như tôi đã làm, như chúng ta đã làm khi chúng ta làm việc qua sách của ông. Và tôi không xin lỗi về điều đó. Vì Phao-lô đã không xin lỗi về điều đó. Vậy chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời tại đây trong Rô-ma chương 5, và chúng ta sẽ bắt đầu ở câu 9.
"Vậy thì càng hơn nữa, nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời qua Ngài. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, qua sự chết của Con Ngài, thì càng hơn nữa khi đã được hòa giải chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Và không chỉ điều này, mà chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, qua Ngài mà nay chúng ta đã nhận được sự hòa giải. A-men."
Và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, đây là lời của Ngài, chúng con cầu xin rằng bởi Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ mở mắt chúng con để hiểu lời ấy. Lòng chúng con để đón nhận lời ấy. Xin ban cho chúng con đôi tai biết nghe, xin dò xét chúng con, xin áp dụng lẽ thật của Ngài cho chúng con trong những hoàn cảnh riêng của chúng con, trong những nhu cầu riêng của chúng con. Xin giúp tất cả chúng con cúi đầu trước thẩm quyền của lời Ngài, khi lời Ngài được đọc, và rao giảng, Ngài phán với dân Ngài. Chúng con cũng cầu nguyện cho những người chưa bao giờ đón nhận Đấng Christ, hay những người tưởng rằng mình đã đón nhận, nhưng chưa bao giờ thật sự biết Ngài. Chúng con cầu xin, ôi Chúa ơi, rằng Ngài sẽ phán với họ về những ích lợi vinh hiển của một mối quan hệ cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy kéo họ bởi đức tin đến với Ngài ngày hôm nay. Xin giúp chúng con vậy chúng con cầu nguyện. Nguyện mọi vinh hiển và ngợi khen thuộc về Ngài. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Left behind. Tất cả đều là một cơn sốt. Có lẽ anh chị em đã xem video. Có lẽ đã đọc một số sách. Có lẽ đã đến Tinseltown để xem phim. Ba mươi năm trước có một cơn sốt tương tự đang diễn ra. Tôi cá rằng có một vài anh chị em còn nhớ nó. Đó không phải là Left Behind. Đó là rất lâu trước Left Behind. Đó là cuốn The Late Great Planet Earth của Hal Lindsey. Và cũng có một bộ phim đen trắng rẻ tiền đi kèm với nó, đã làm cho các học sinh trung học sợ hãi đến chết khiếp khi họ xem nó. Anh chị em biết đấy, nó có điều gì đó về sự cất lên và điều này điều nọ và điều kia, và tất cả chúng ta đều sợ chết khiếp. Và đủ mọi người đã xưng nhận đức tin. Tôi nhớ mình đã ở trong lớp bảy của thầy Beland tại trường Beck Middle School. Thầy đọc những cuốn sách hay cho chúng con nghe trong giờ đọc. Thầy đọc cuốn Animal Farm của George Orwell cho chúng con nghe năm ấy. Sau đó tôi không bao giờ có ý muốn trở thành một người xã hội chủ nghĩa Marxist. Tôi muốn anh chị em biết, không bao giờ. Mặc dù tôi phần nào hào hứng với việc đọc sách trong lớp của thầy Beland. Tôi không chắc liệu mình có đọc nhiều trước đó hay không. Một trong những cuốn sách tôi đọc là cuốn The Late Great Planet Earth của Hal Lindsey. Tôi đưa nó cho bạn tôi, Bobby Bradford, cậu ấy là một thanh niên mà cha mẹ là thành viên tại Springfield Baptist Church. Mẹ của Bobby gọi điện cho tôi tuần sau, nói rằng Ligon, cảm ơn anh đã đưa cuốn sách ấy cho Bobby. Cậu ấy đã xưng nhận đức tin và chịu báp-têm tuần trước tại nhà thờ. Nó làm cậu ấy sợ chết khiếp. Thật thú vị biết bao, chúng ta gần như thích thú trong việc làm cho chính mình sợ chết khiếp về những hình ảnh, những thực tại của thời kỳ cuối cùng. Nhưng thật thú vị khi chúng ta chạy đi tìm sự giải thoát ở đâu. Thật thú vị biết bao khi các tín hữu thường chạy đi tìm sự giải thoát trong những khải tượng về ngày tận thế về những gì sẽ xảy ra trong thời kỳ cuối cùng. Họ chạy đi tìm sự giải thoát trong hy vọng rằng họ sẽ không ở đó. Đó là cách tôi sẽ xoay xở với điều đó. Tôi sẽ không ở đó. Họ tìm sự an ủi, ồ, thôi, tôi sẽ không phải chịu sự phán xét trước ngai trắng lớn. Tôi sẽ không ở đó. Thật thú vị biết bao khi đó không phải là cách Tân Ước bao giờ an ủi chúng ta về ngày vĩ đại và đáng sợ của Chúa? Thật ra, Chúa Giê-xu và Phao-lô cố tình nói rằng, ồ, vâng, anh chị em sẽ ở đó. Tất cả sẽ bị gọi ra chịu trách nhiệm trước tòa án của Đấng Christ. Không, anh chị em không thể chạy đi tìm sự an ủi trong hy vọng rằng anh chị em sẽ không ở đó vì anh chị em không phải là một trong những người bị bỏ lại. Mặc dù tất cả chúng ta sẽ ở đó trong ngày vĩ đại ấy. Vậy thì, điều gì giúp chúng ta có sự tự tin trong ngày vĩ đại và đáng sợ ấy? Vì chắc chắn Kinh Thánh nói về một ngày vĩ đại và đáng sợ như vậy. Vâng, sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết trong đoạn này, không phải sự vắng mặt của anh chị em sẽ mang lại cho anh chị em sự an ủi trong ngày vĩ đại ấy, mà là công việc đã hoàn thành và đang tiếp diễn của Chúa Giê-xu Christ. Tất cả đều thuộc về anh chị em nhờ sự xưng công chính của anh chị em. Tôi muốn anh chị em thấy ba hay bốn điều mà Phao-lô nói với chúng ta trong đoạn này hôm nay. Bắt đầu từ câu 9.
Và đây là điều đầu tiên. Phao-lô nói trong câu 9, rằng sự cứu rỗi của chúng ta là ở tương lai. Và sự cứu rỗi tương lai ấy là chắc chắn. Có bao giờ ai đó nói với anh chị em, anh em ơi, anh đã được cứu chưa? Đó là một câu hỏi hay. Câu hỏi theo Kinh Thánh. Nhưng anh chị em biết đấy, Kinh Thánh không chỉ nói về việc được cứu ở thì quá khứ. Hay được cứu ở hiện tại. Nó nói về một sự cứu rỗi tương lai, và đó chính xác là điều Phao-lô đang nói ở đây trong Rô-ma chương 5, câu 9. Hãy chú ý lời của ông. Vậy thì càng hơn nữa nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói, rằng bởi công việc của Chúa Giê-xu Christ, anh chị em không chỉ được xưng công chính, anh chị em không chỉ được tuyên bố là đúng với Đức Chúa Trời ngay bây giờ, với tham chiếu đến tội lỗi trong quá khứ của anh chị em, và được Thánh Linh Ngài dẫn dắt trong sự nên thánh ở hiện tại, mà trong tương lai, anh chị em sẽ được cứu. Có một chiều kích tương lai đối với những gì anh chị em đã nhận trong Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, khi anh chị em trông đợi cơn thịnh nộ sắp đến, và nó chắc chắn sẽ đến, và hãy để tôi nói rằng bức tranh mà Tân Ước vẽ về ngày vĩ đại của Chúa khiến Left Behind trông như trò chơi trẻ con. Nếu anh chị em muốn nghe một sự trình bày theo Kinh Thánh hơn về bức tranh Khải Huyền từ tác phẩm của Giăng trong sách Khải Huyền, hãy đến vào tối thứ Tư và nghe Derek Thomas khi ông triển khai cuốn sách vinh hiển ấy cho chúng ta. Nhưng có một điều chắc chắn. Tân Ước cho chúng ta biết sẽ có một ngày, một ngày của Chúa, một ngày vĩ đại và khủng khiếp của sự xét xử nơi Ngài sẽ gọi ra chịu trách nhiệm. Và Phao-lô nói lý do tín hữu không run rẩy với nỗi sợ nô lệ khi suy ngẫm về điều đó không phải là vì bằng cách nào đó chúng ta sẽ bị bỏ sót trong đó. Mà là sự cứu rỗi mà anh chị em có trong Chúa Giê-xu Christ bảo đảm với anh chị em rằng anh chị em sẽ được an toàn trong tay Ngài, ngay cả trong ngày vĩ đại ấy. Anh chị em đã được cứu. Anh chị em đang được cứu, và Phao-lô nói anh chị em sẽ được cứu trong ngày vĩ đại của cơn thịnh nộ ấy. Bây giờ chỉ có thể là có một vài người hoài nghi trong chúng ta. Và anh chị em nghĩ rằng sự dạy dỗ này về ngày của Chúa, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ngày vĩ đại của sự xét xử sắp đến này, là điều mà những nhà truyền giáo lừa đảo nghĩ ra để dọa anh chị em vào thiên đàng. Hay có lẽ ít nhất là đóng góp cho nhà thờ. Và tôi muốn bảo đảm với anh chị em, hỡi các bạn của tôi, đây không phải là vũ khí của người giảng đạo để dọa bất kỳ ai vào thiên đàng. Tôi không thể dọa anh chị em vào thiên đàng, nếu tôi muốn. Và đó không phải là phương pháp của tôi. Vì sứ đồ Phao-lô nói rất rõ rằng điểm sắc bén của ngọn giáo cứu rỗi là chính lời của thập tự giá. Đó là sứ điệp của thập tự giá Chúa Giê-xu Christ mà tôi dùng để dẫn dụ anh chị em vào sự tương giao cứu rỗi với Đức Chúa Trời. Đó là sứ điệp mà tôi giảng, nhưng tôi cũng bị ràng buộc vì tôi tin lời Đức Chúa Trời để dạy mọi điều lời ấy nói và Phao-lô và Chúa Giê-xu hơn bất kỳ ai khác, khẳng định một cách nhấn mạnh ngày của Chúa sắp đến này, một ngày xét xử. Nó không được thiết kế để dọa bất kỳ ai vào thiên đàng, nó được thiết kế để giúp anh chị em vững vàng trước thực tại, một thực tại, mà Phao-lô đã nói trong Rô-ma chương 1, rằng mọi người đã biết trong lòng mình. Mọi người đã biết rằng họ phải ngợi khen Đức Chúa Trời và rằng họ đang ở dưới cơn thịnh nộ của Ngài. Bây giờ anh chị em nói, vẫn vậy, tôi nghĩ đây là điều mà các nhà giảng đạo nghĩ ra. Hãy để tôi làm phiền anh chị em một chút. Ngay cả các triết gia Hy Lạp ngoại giáo từ lâu trước Plato, vào thời Plato, vào thời Aristotle và sau đó đã tin rằng sẽ có một ngày vĩ đại của sự xét xử. Ngay cả dân ngoại cũng biết trong thâm tâm rằng sẽ có một ngày xét xử. Tân Ước nhấn mạnh về điều đó và Phao-lô nói điều này với các tín hữu. Anh chị em ơi, anh chị em có thể yên nghỉ, vì khi anh chị em đã có đức tin nơi Đấng Christ, khi anh chị em đã được hiệp nhất với Ngài, anh chị em sẽ được an toàn trong cơn thịnh nộ sắp đến. Anh chị em không có gì phải run rẩy về cơn thịnh nộ sắp đến. Mặc dù thật vậy lòng chúng ta sẽ kính sợ trước sự bày tỏ công lý của Chúa, chúng ta sẽ là những người nhận lãnh đặc biệt lòng thương xót của Ngài. Và chúng ta sẽ vui mừng ngay cả trong cơn thịnh nộ sắp đến ấy. Phao-lô đang nói với chúng ta tại đây rằng sự cứu rỗi của chúng ta cũng là ở tương lai. Không chỉ quá khứ và hiện tại, và nó là chắc chắn. Vì không chỉ trạng thái hiện tại của chúng ta là được tuyên bố đúng với Đức Chúa Trời là kết quả của công việc Đấng Christ, mà sự an toàn tương lai của chúng ta trong ngày Chúa xét xử là chắc chắn vì công việc của Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ sứ đồ đã nói điều đó trong câu 9 muốn triển khai thêm về điều đó trong câu 10. Và vì vậy ông cho chúng ta biết một điều thứ hai ở đó. Trong câu 10, Phao-lô cho chúng ta biết rằng nếu sự dồi dào tuyệt đối trong sự cung cấp cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta trở lại làm bạn với Đức Chúa Trời trong hiện tại và ngay tại đây, thì nó cũng chắc chắn bảo đảm cho chúng ta sự cứu rỗi sắp đến này. Nếu Đức Chúa Trời đã ngay tại đây và ngay bây giờ tuyên bố chúng ta là đúng với Ngài, đặt chúng ta đúng với Ngài, hòa giải chúng ta với Ngài, thì chắc chắn Phao-lô nói càng hơn nữa Ngài sẽ cứu chúng ta trong cơn thịnh nộ sắp đến? Hãy chú ý Phao-lô lập luận điều này như thế nào. Ông lập luận theo từng giai đoạn trong câu 10. Trước tiên ông nói, nếu khi còn là thù nghịch Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài, hãy nghĩ về điều đó. Ông chỉ cụ thể cho chúng ta về những gì chúng ta đã từng là. Chúng ta đã là thù nghịch một cách khách quan chống lại Ngài. Không chỉ là chúng ta đang nổi loạn chống lại Ngài. Mà là khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta, Ngài coi chúng ta là thù nghịch. Và Phao-lô nói, bây giờ hãy dừng lại và suy nghĩ về điều này. Khi anh chị em là những thù nghịch được coi là của Đức Chúa Trời, Ngài đã ban Con Ngài để chết vì anh chị em. Để anh chị em có thể được kéo trở lại vào sự tương giao với Ngài. Bây giờ Phao-lô nói, hãy suy xét điều này hỡi các bạn của tôi, nếu Đức Chúa Trời đã làm điều đó cho anh chị em, khi anh chị em còn là thù nghịch của Ngài, anh chị em nghĩ Ngài sẽ làm gì cho anh chị em bây giờ khi anh chị em là bạn Ngài, bây giờ khi anh chị em là con cái Ngài? Anh chị em có nghĩ rằng Ngài sẽ hòa giải anh chị em khi còn là thù nghịch, rồi sau đó không cứu anh chị em trong cơn thịnh nộ sắp đến không? Dĩ nhiên là không. Phao-lô đang nói rõ một cách nhấn mạnh rằng công việc Đức Chúa Trời bắt đầu, Ngài có ý định đưa đến hoàn thành. Hỡi các bạn của tôi, nếu anh chị em không có câu Kinh Thánh nào khác để chứng minh giáo lý về sự an toàn đời đời của tín hữu, sự bền đỗ của các thánh đồ, anh chị em sẽ không cần đến câu Kinh Thánh nào khác ngoài Rô-ma 5, các câu 9 và 10, nơi sứ đồ Phao-lô nói rõ tuyệt đối rằng một khi Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên anh chị em, rằng một khi Đức Chúa Trời đã hiệp nhất anh chị em với Đấng Christ và xưng công chính anh chị em bởi ân điển qua đức tin, thì không có gì trên trời hay dưới đất có thể tách anh chị em khỏi tình yêu Ngài. Và sự dạy dỗ rằng bằng cách nào đó một người có thể trở thành một tín hữu được xưng công chính, có thể kinh nghiệm những vinh hiển của sự hiệp nhất với Đấng Christ rồi sau đó sa ngã khỏi nó, đánh mất sự cứu rỗi của mình là độc hại. Nó quái dị. Nó là một quan điểm độc hại. Và nó mâu thuẫn chính xác với những gì sứ đồ Phao-lô đang nói tại đây. Nếu khi còn là thù nghịch, Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài, thì càng hơn nữa Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp đến? Nhưng đó chỉ là giai đoạn đầu tiên trong luận cứ của Phao-lô.
Trong câu 10 ông tiếp tục, hãy chú ý ông nói, nếu khi còn là thù nghịch, Đức Chúa Trời đã hòa giải chính Ngài với chúng ta. Bây giờ hãy đợi một giây anh chị em nói, đó không phải là cách câu 10 đọc. Hãy nhìn nó. Nó nói rằng nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Điều đó không có nghĩa là chúng ta đã tự hòa giải mình với Ngài sao? Chúng ta đã vươn tới Ngài? Chúng ta khao khát được đưa trở lại vào sự tương giao với Ngài? Tuyệt đối không. Anh chị em nói, à anh đang đọc thần học của anh vào đó. Không, tôi không. Hãy nhìn câu 11. Câu 11 nói sự hòa giải này không phải do chúng ta hoàn thành, nó không phải do chúng ta mang lại, nó không phải do chúng ta khởi xướng, nó đã được nhận lãnh. Câu 11 nói, qua Ngài mà chúng ta nay đã nhận được sự hòa giải. Sự hòa giải được nói đến tại đây, không phải là sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà là sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta, do chính Ngài khởi xướng, do chính Ngài hoàn thành, ban cho anh chị em như một món quà. Kết quả của nó là anh chị em được hòa giải với Ngài. Và sứ đồ đang nói, bây giờ hãy nghĩ về nó. Anh chị em là thù nghịch của Đức Chúa Trời. Anh chị em là thù nghịch của Ngài. Ngài đã làm mọi điều cần thiết để hòa giải anh chị em với chính Ngài. Anh chị em có thể tin được rằng sau khi làm điều đó, Ngài sẽ để điều gì đó trượt khỏi trong ngày cuối cùng sao? Anh chị em có thể tin được rằng Ngài sẽ làm mọi điều cần thiết để khiến anh chị em một lần nữa trở thành bạn Ngài, và bằng cách nào đó Ngài sẽ quên cứu anh chị em khỏi cơn thịnh nộ sắp đến sao? Thôi nào, Phao-lô nói. Nhưng ông chưa xong.
Đó chỉ là bước thứ hai trong luận cứ của ông. Ông nói nếu khi còn là thù nghịch, Đức Chúa Trời đã hòa giải chính Ngài với chúng ta, bởi sự chết của Con Ngài. Anh chị em thấy đấy, Phao-lô nói, đây là cách tôi muốn anh chị em suy nghĩ về nó. Hãy nghĩ về những gì anh chị em đã từng là. Hãy nghĩ về những gì Đức Chúa Trời đã làm rồi hãy nghĩ về việc nó đã tốn kém Ngài bao nhiêu. Hãy nghĩ về những gì anh chị em đã từng là. Anh chị em không đáng yêu. Anh chị em không hấp dẫn. Anh chị em là thù nghịch của Ngài. Hãy nghĩ về những gì Ngài đã làm. Ngài đã làm mọi điều cần thiết để phá vỡ các rào cản giữa anh chị em và Ngài, và để làm dịu sự phán xét công chính của Ngài trên anh chị em. Hình phạt xứng đáng của anh chị em vì tội lỗi, và Ngài đã làm điều đó với cái giá là Con Ngài. Điều quý giá nhất trong vũ trụ. Điều quý giá nhất đối với tấm lòng của Cha và đó là cái giá Ngài đã chịu để hòa giải anh chị em. Và Phao-lô nói điều này. Bây giờ hãy suy nghĩ về nó một phút hỡi Cơ Đốc nhân. Anh chị em là thù nghịch của Ngài. Ngài đã hòa giải chính Ngài với anh chị em. Ngài đã làm điều đó với cái giá là Con Ngài. Ngài sẽ quên điều gì đó trong tương lai. Ngài đã không nghĩ về cơn thịnh nộ sắp đến. Ngài đã bỏ sót điều đó. Huyết của Con Ngài sẽ không đủ cho điều đó. Ồ không, sứ đồ Phao-lô nói. Anh chị em cần hiểu rằng nếu anh chị em có Đấng Christ, anh chị em có sự cứu rỗi quá khứ, hiện tại và tương lai. Nó là chắc chắn. Tội lỗi của anh chị em được tha thứ. Sự sống mới của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong anh chị em và anh chị em đang được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Anh chị em chắc chắn sẽ được vinh hiển và anh chị em sẽ được giữ an toàn. Sứ đồ đang nói với chúng ta rằng nếu Đức Chúa Trời trong sự dồi dào tuyệt đối của Ngài đã cung cấp sự xưng công chính cho chúng ta bây giờ, và chúng ta đã nếm trải nó, thì càng hơn nữa, càng hơn nữa chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta sẽ được cứu? Và đó là bước tiếp theo trong luận cứ của ông.
Nếu khi còn là thù nghịch, Đức Chúa Trời đã hòa giải chính Ngài với chúng ta bởi sự chết của Con Ngài, thì chúng ta sẽ được cứu bởi điều gì càng hơn nữa? Và tại đây ông bước vào một điều mới. Bởi sự sống của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy dừng lại và suy nghĩ về điều đó một phút. Thật là cám dỗ, phải không, khi đọc Phao-lô như thể đang nói, như sự chết của Đấng Christ đã đem lại sự xưng công chính của chúng ta, thì đời sống hoàn hảo của Đấng Christ đem lại việc chúng ta được giữ khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thật là cám dỗ, phải không, khi đọc điều đó như là sự vâng phục tích cực của Đấng Christ như các nhà thần học gọi nó. Rằng trong đời sống của Đấng Christ trên đất này, trước khi Ngài thăng thiên, Ngài đã sống hoàn hảo dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, làm trọn nó trong mọi khía cạnh tích cực và tiêu cực và lợi ích của sự công chính ấy được ghi vào tài khoản của chúng ta. Đó là một lẽ thật vinh hiển theo Kinh Thánh. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói ở đây. Phao-lô bắt đầu bằng việc nói về những ích lợi đến với anh chị em vì sự chết của Đấng Christ, rồi ông bắt đầu nói về sự sống này của Đấng Christ. Đó là sự sống nào? Đó là, hỡi các bạn của tôi, sự sống phục sinh của Chúa Giê-xu Christ. Khi Chúa Giê-xu Christ được sống lại từ kẻ chết, Ngài đã không ngừng làm Đấng Trung Bảo của anh chị em. Khi Chúa Giê-xu Christ thăng lên cao, bắt cầm tù sự cầm tù và ban các ân tứ cho loài người và ngồi bên phải Đức Chúa Trời, chính phòng điều khiển của vũ trụ, Ngài đã không ngừng làm Đấng Trung Bảo của anh chị em. Và sứ đồ Phao-lô đang nói, nếu sự sống và sự chết của Đấng Christ đã đem lại sự xưng công chính cho anh chị em, thì càng hơn nữa sự sống phục sinh của Ngài, sự sống vẫn tiếp diễn ngay bây giờ bên phải Đức Chúa Trời, trong đó Ngài hằng sống để cầu thay cho anh chị em, thì càng hơn nữa anh chị em sẽ được tha khỏi cơn thịnh nộ sắp đến vì sự sống phục sinh ấy? Ngài hằng sống để cầu thay. Ngài đã không nói, được rồi, ta sẽ xưng công chính cho anh chị em, bây giờ anh chị em tự lo lấy từ đây. Ngài hằng sống để cầu thay. Ngài vẫn là Đấng Trung Bảo của anh chị em. Và sự dồi dào tuyệt đối trong sự cung cấp cứu rỗi của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính bảo đảm cho chúng ta sự cứu rỗi sắp đến này. Chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống phục sinh của Ngài càng hơn nữa biết bao? Bây giờ sứ đồ Phao-lô nói khi chúng ta nghĩ về ngày vĩ đại sắp đến, cách chúng ta tìm thấy sự chắc chắn không phải là hy vọng rằng chúng ta sẽ bỏ lỡ phần ấy, không phải hy vọng rằng chúng ta sẽ phần nào được đưa ra khỏi sân chơi trong những hoạn nạn của đời sống. Tôi tự hỏi có bao nhiêu anh chị em nghĩ rằng mình đã được đưa ra khỏi sân chơi trong những hoạn nạn của đời sống? Tôi nghĩ có lẽ chỉ một vài anh chị em biết đôi chút về hoạn nạn. Đó không phải là nơi sự an ủi của chúng ta ở. Sự an ủi của chúng ta ở trong sự dồi dào tuyệt đối của sự cung cấp tình yêu Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, điều bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta được cứu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, cũng như được xưng công chính bởi đức tin.
Và rồi Phao-lô, trong câu 11, cho chúng ta biết một điều thứ ba. Và thẳng thắn mà nói, nó hơi lạ. Vì ông nói, chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời. Chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi nói điều đó là lạ và tôi sẽ giải thích tại sao điều đó là lạ. Hãy quay lại với tôi đến Rô-ma chương 2, câu 17. Phao-lô đã chỉ trích các đối thủ Do Thái của mình trong Rô-ma 2:17, là những người nương cậy nơi luật pháp và khoe mình trong Đức Chúa Trời. Ông đã chỉ trích họ vì khoe mình trong Đức Chúa Trời. Hơn nữa, hãy quay lại với tôi đến Rô-ma 3:27, ông đã nói, rằng Phúc Âm chấm dứt sự khoe mình. Rô-ma 3:27 nói vậy thì sự khoe mình ở đâu? Từ Rô-ma 3:21-26, ông đang cho anh chị em bản tóm tắt của Phúc Âm. Vậy thì sự khoe mình ở đâu là đáp ứng của ông. Nó bị loại trừ bởi luật pháp nào, luật pháp của việc làm, nhưng không, bởi luật pháp của đức tin. Bây giờ, khi biết điều đó, anh chị em hẳn phải gãi đầu khi đến Rô-ma chương 5 và nói, Phao-lô, ông đang nói gì vậy? Ông mở đầu Rô-ma chương 5, các câu 1 và 2 nói rằng, chúng ta khoe mình trong niềm hy vọng về vinh hiển. Ông đã chỉ trích người Do Thái vì khoe mình. Chúng ta khoe mình trong niềm hy vọng về vinh hiển. Rồi ông nói, và rồi ông nói, và Phao-lô, thẳng thắn mà nói chúng tôi tưởng ông đã mất trí. Chúng ta khoe mình trong đau khổ. Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn. Bây giờ ông đang nói với tôi, Phao-lô, rằng chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời và đó là điều ông đã cáo buộc người Do Thái làm trong Rô-ma 2:17. Ông đang nói gì vậy? Và đây là câu trả lời của Phao-lô. Chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ. Sự khoe mình của chúng ta không liên quan gì đến việc làm của chúng ta. Sự khoe mình của chúng ta không liên quan gì đến sự công chính của chúng ta. Sự khoe mình của chúng ta không liên quan gì đến bất cứ điều gì vốn có trong chúng ta mà điều kiện hóa và đòi hỏi và ràng buộc tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời, khi biết rằng chúng ta xứng đáng bị hư mất, vậy mà trong lòng thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời đã tha cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, chúng ta tôn cao Ngài. Chúng ta khoe mình trong Ngài. Chúng ta vinh hiển trong Ngài. Và sự khoe mình của chúng ta không phải về chính chúng ta, hay địa vị của chúng ta. Nó là sự khoe mình về Ngài. Và anh chị em nói với tôi điều đó là không công bằng. Loại lòng thương xót ấy là không công bằng, và tôi nói với anh chị em, đúng vậy, chắc chắn là vậy. Và tôi tôn cao sự kiện rằng tôi đã nhận được lòng thương xót không xứng đáng ấy. Và nó không liên quan gì đến tôi. Và nó không liên quan gì đến anh chị em. Nó hoàn toàn liên quan đến Chúa Giê-xu Christ.
Sa-tan đã bao giờ đến với anh chị em như một Ráp-sa-kê, hay một Sê-na-kê-ríp và nói, Đức Chúa Trời sẽ làm anh chị em thất vọng. Ngài đã làm mọi người khác thất vọng. Không cần tin cậy nơi Ngài, Ngài sẽ làm anh chị em thất vọng. Anh chị em đã đáp lại điều gì? Anh chị em đã đáp lại điều gì? Câu trả lời của sứ đồ Phao-lô là, tôi khoe mình trong Đức Chúa Trời. Đấng đã cứu tôi và đang cứu tôi và sẽ cứu tôi trong Chúa Giê-xu Christ, cho đến cuối cùng. J.I. Packer mở đầu cuốn sách, Knowing God, bằng câu chuyện về một người bạn của ông đã mất mọi thứ mà ông hằng mơ ước trong sự thăng tiến sự nghiệp học thuật của mình, vì sự xưng nhận đức tin của ông nơi Chúa Giê-xu Christ. Và ông cho chúng ta biết rằng khi ông đi dạo trong rừng với người bạn ấy, ngạc nhiên trước những gì vừa xảy ra trong đời sống của người đàn ông này. Người bạn của ông đáp lại ông, điều đó không quan trọng, vì tôi đã biết Đức Chúa Trời, còn họ thì chưa. Anh chị em thấy đấy, một tín hữu có thể khoe mình trong Đức Chúa Trời, không phải vì bất cứ điều gì trong chúng ta, mà vì những gì Đức Chúa Trời đã làm bởi lòng thương xót không xứng đáng của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Trong sự chết của Ngài và trong sự sống tiếp diễn của Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho anh chị em một sự chắc chắn như vậy để anh chị em có thể đáp lại tiếng của Sê-na-kê-ríp vĩ đại ấy, kẻ cáo buộc linh hồn anh chị em bằng một sự khoe mình hân hoan trong sự chắc chắn của sự cứu rỗi do Đức Chúa Trời cung cấp. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, lời của Ngài thật khó tin. Không phải vì Ngài không trung tín, không phải vì Ngài không chân thật. Mà vì lòng chúng con hoài nghi và không tin và thẳng thắn mà nói vì những gì Ngài nói với chúng con trong lời ấy thật vinh hiển. Vâng, thật khó chấp nhận. Bởi Đức Thánh Linh, xin giúp chúng con tin lẽ thật vì nó vinh hiển và vì nó chân thật trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Giao Ước Việc Làm Bị Phá Vỡ Đã Đem Sự Chết Vào Thế Gian - Rô-ma 5:12-14
12 Vậy thì, như tội lỗi đã vào trong thế gian qua một người, và sự chết qua tội lỗi, và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người vì mọi người đã phạm tội— 13 vì tội lỗi thật đã ở trong thế gian trước khi luật pháp được ban, nhưng tội lỗi không bị kể là tội nơi nào không có luật pháp. 14 Dầu vậy sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người mà sự phạm tội không giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến.
Rô-ma 5:12-14
Giao ước việc làm bị phá vỡ đã đem sự chết vào thế gian
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi mời anh chị em cùng mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 5. Đã một tháng kể từ khi chúng ta cùng ở trong Rô-ma, vì vậy hãy để tôi làm mới trí nhớ của anh chị em. Trong Rô-ma 1 và 2 sứ đồ cho chúng ta biết vấn đề là gì. Vấn đề của chúng ta. Vấn đề của tội lỗi và sự xa cách Đức Chúa Trời. Sự nổi loạn chống lại Ngài. Trong Rô-ma, chương 3 ông trình bày giải pháp của Đức Chúa Trời, giải pháp duy nhất cho hoàn cảnh khó khăn của chúng ta, và đó là sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Ông trình bày công việc đền tội của Chúa Giê-xu Christ, ông trình bày tầm quan trọng của sự tin cậy nơi Ngài và chỉ nơi Ngài mà thôi như cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, như sự giải quyết của Ngài cho hoàn cảnh khó khăn của chúng ta. Trong Rô-ma, chương 4 ông bảo vệ quan điểm đặc biệt ấy từ Kinh Thánh. Đặc biệt, ông cho thấy đó là một ý tưởng trong Cựu Ước rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ mà thôi. Phao-lô không muốn bị cáo buộc là người đổi mới trong khía cạnh ấy. Ông muốn làm rõ rằng ông đã không nghĩ ra ý tưởng Đức Chúa Trời cứu dân Ngài chỉ bởi ân điển mà thôi. Vì vậy ông chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin từ Cựu Ước, đặc biệt từ câu chuyện của Áp-ra-ham và Đa-vít.
Sau khi làm điều đó trong Rô-ma, trong chương 5, trong phần mà chúng ta đã học trong các câu 1 đến 11, ông bắt đầu rút ra một số hệ quả từ giáo lý vinh hiển này về sự xưng công chính. Chẳng hạn, ông cho chúng ta biết, ở đầu Rô-ma 5, rằng vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Chúng ta thực sự ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã được hòa giải. Ngài đã được hòa giải với chúng ta. Vì vậy bây giờ lần đầu tiên trong kinh nghiệm của chúng ta chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.
Hơn nữa ông cho chúng ta biết rằng vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chúng ta có lý do để vui mừng trong đau khổ. Ông cho chúng ta biết rằng vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có kinh nghiệm ngập tràn trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và ông cho chúng ta biết rằng vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta không cần sợ sự phán xét cuối cùng. Chúng ta không cần sợ cơn đại nạn. Chúng ta sẽ được đưa qua nó, và trong đó chúng ta sẽ vinh hiển trong Ngài vì chúng ta an toàn trong Đấng đã chết vì chúng ta.
Bây giờ sau khi nhắc lại với chính mình những điều mà Phao-lô đã nói, Phao-lô sắp bắt đầu một phần mới của sách. Từ Rô-ma, chương 5, câu 12 cho đến Rô-ma, chương 8, câu 39, Phao-lô sẽ thực hiện một chút tóm tắt lại. Ông sẽ không nói cùng một điều lặp lại, nhưng điều ông sẽ làm là ông sẽ nói, "Bây giờ, sau khi nghe những gì tôi đã nói cho đến nay, tôi muốn anh chị em hiểu điều gì đứng đằng sau những gì tôi đã nói. Những tiền giả định là gì? Những điểm và tiền đề thần học nào mà những gì tôi đã nói với anh chị em về Phúc Âm cho đến nay dựa trên? Và đó là nơi chúng ta đang ở trong Rô-ma, chương 5 và chúng ta sẽ bắt đầu ở câu 12. Đây là lời thánh của Đức Chúa Trời. Hãy nghe nó một cách cẩn thận và thích đáng:
"Vậy thì, như qua một người tội lỗi đã vào trong thế gian và sự chết qua tội lỗi. Và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người vì mọi người đã phạm tội; vì cho đến khi có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian, nhưng tội lỗi không bị quy tội khi không có luật pháp. Dầu vậy sự chết đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được cảm thúc của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, đây là lời của Ngài. Chúng con cầu xin ngày hôm nay khi chúng con đến với lời ấy rằng khi chúng con hiểu lời ấy Ngài sẽ gia tăng lòng biết ơn của chúng con đối với ân điển mà Ngài đã bày tỏ cho chúng con; hay nếu chúng con chưa nếm trải ân điển ấy trong Chúa Giê-xu Christ, thì ngay trong việc nghe lời này, chúng con sẽ bị thúc đẩy đến với Ngài. Chúng con cầu xin điều này một cách tha thiết trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Tại sao chúng ta không thể tự cứu mình bằng việc làm của chính mình? Tại sao chúng ta không thể làm điều đó? Tại sao chúng ta không thể làm điều gì đó để bù đắp cho tội lỗi của mình? Có nhiều người nghĩ rằng đó là cách anh chị em được cứu. Anh chị em làm một vài điều sai trái, anh chị em làm một vài điều để bù đắp và cân bằng tài khoản và anh chị em được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tại sao điều đó không hoạt động theo cách ấy? Có một ý nghĩa mà Phao-lô, sau khi đến Rô-ma, chương 5, câu 11, muốn dừng ngay tại đó và lùi lại và nhìn vào những tiền giả định mà ông đã nói, và ông muốn giải thích lại cho anh chị em rằng sự cứu rỗi không hoạt động theo cách ấy. Tại sao chúng ta không thể đóng góp bất cứ điều gì cho sự cứu rỗi của mình. Tại sao chúng ta không thể được xưng công chính bằng bất kỳ cách nào khác ngoài đức tin nơi Đấng Christ mà thôi?
Vâng, bắt đầu từ Rô-ma 5, câu 12, Phao-lô cung cấp cho anh chị em một câu trả lời rất đầy đủ cho câu hỏi đặc biệt ấy, và tôi muốn anh chị em theo dõi luận cứ của ông với tôi trong vài phút. Phao-lô đang nói rằng mọi điều ông đã nói với anh chị em trước đây về hoàn cảnh khó khăn của con người, về sự tội lỗi của anh chị em. Và hãy nhớ Rô-ma 1 và Rô-ma 2 nơi ông đã nói về sự tội lỗi của chúng ta trong lòng. Chúng ta đã không thờ phượng Đức Chúa Trời như chúng ta biết rằng mình phải thờ phượng Ngài. Ông đã nói với chúng ta về sự tội lỗi và sự đồi bại của chúng ta nơi chúng ta đã đảo ngược những gì Đức Chúa Trời đã nói. Chúng ta đã tôn vinh những điều mà Ngài lên án, chúng ta đã lên án những điều mà Ngài tôn vinh. Chúng ta đã thờ phượng tạo vật thay vì Đấng Tạo Hóa. Chúng ta đã bóp méo công lý, chúng ta đã bóp méo đạo đức. Vì vậy, ông nói với chúng ta về sự tội lỗi của chúng ta trong lòng. Ông nói với chúng ta về sự tội lỗi của chúng ta trong hành vi, ông nói với chúng ta về sự tội lỗi trong sự thờ phượng, trong mọi cách ấy. Nhưng trong mọi cách ấy khi ông chứng minh nhu cầu cứu chuộc của chúng ta, ông đã làm gì? Ông đã tập trung vào tội lỗi của chính chúng ta.
Bây giờ, ông nói, hãy suy nghĩ về hoàn cảnh khó khăn mà tôi đã nói đến. Anh chị em là tội lỗi, anh chị em cần được cứu chuộc. Nhưng tôi muốn anh chị em suy nghĩ về nó hơi khác một chút bây giờ. Tôi đã nói với anh chị em trong quá khứ về sự tội lỗi của anh chị em, xét về tội lỗi cá nhân của chính anh chị em, và có lẽ tội lỗi của nhóm riêng của anh chị em, dù anh chị em là người Do Thái hay dân ngoại. Bây giờ, tuy nhiên, tôi muốn anh chị em suy nghĩ về sự tội lỗi của mình vì sự kiện rằng anh chị em có liên hệ với A-đam. Tôi muốn anh chị em suy nghĩ về sự tội lỗi của mình dưới ánh sáng của sự kiện rằng anh chị em ở dưới A-đam, là đầu và là người đại diện của anh chị em, và ông đã phạm tội và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và vì ông đã phạm tội và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, anh chị em bị kết án một cách công chính. Hãy để tôi dừng ngay tại đây. Đừng tranh luận với tôi, vội. Tôi biết đã có một số người nói, "Điều đó không công bằng, Phao-lô." Chúng ta sẽ có cơ hội để anh chị em tranh luận trong vài phút nữa. Nhưng ngay bây giờ hãy nghe hết luận cứ của Phao-lô. Anh chị em có thể bắt đầu chất vấn ông bằng những câu hỏi trong một lát nữa. Nhưng trừ khi anh chị em hiểu những gì ông đang khẳng định, anh chị em sẽ không hiểu các câu trả lời cho những câu hỏi của anh chị em về những gì ông đang khẳng định.
Phao-lô đang nói, vì chúng ta ở trong A-đam, chúng ta mang trách nhiệm và chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời vì tội lỗi nổi loạn và bội nghịch của ông. Dù điều đó có vẻ không công bằng với anh chị em đến đâu, hãy hiểu những gì Phao-lô đang nói về nó. Giáo lý này được gọi là tội lỗi nguyên thủy. Nó là một trong những giáo lý mà người ta yêu thích ghét bỏ trong nhiều năm. Nhưng nó ngay tại đây trong Rô-ma, chương 5. Và Phao-lô rõ ràng nghĩ rằng điều quan trọng là chúng ta hiểu nó để hiểu và trân trọng Phúc Âm. Và ông nói, tôi muốn anh chị em nghĩ về chính mình như ở trong A-đam. Anh chị em là một phần trong dòng dõi của ông. Anh chị em là hậu duệ của ông. Anh chị em là hậu duệ của ông về mặt đạo đức và luân lý. Anh chị em hành động như ông đã hành động.
Nhưng quan trọng hơn thế, Phao-lô đang nói, A-đam là đầu giao ước và là người đại diện của anh chị em. Những gì A-đam đã làm, ông đã làm như một nhân vật công cộng, ông đã làm như người đại diện liên bang của anh chị em. Ông đã hành động như thể anh chị em đang hành động khi ông hành động trong vườn khi lấy trái cấm ấy. Và vì điều đó, tôi muốn anh chị em hiểu chính mình dưới ánh sáng ấy, tôi muốn anh chị em hiểu rằng nếu anh chị em ở trong A-đam, anh chị em ở dưới một trật tự tồn tại cũ, và trong trật tự tồn tại cũ ấy, chỉ có tội lỗi, sự chết và sự phán xét.
Bây giờ lý do Phao-lô nêu lên điểm này là để chúng ta có thể đối chiếu A-đam và việc ở trong A-đam với Đấng Christ và việc ở trong Đấng Christ. A-đam là ví dụ tiêu cực. Đấng Christ là ví dụ tích cực.
Nhưng anh chị em sẽ nhận thấy trong câu 12 rằng Phao-lô thậm chí còn chưa đi đến phần ấy trong luận cứ của ông. Anh chị em cần hiểu rằng Phao-lô bắt đầu một câu nói trong câu 12 mà ông không hoàn thành cho đến khi ông đến câu 18. Bây giờ anh chị em đang tự nghĩ, "Chà, tôi hiểu những gì Phi-e-rơ muốn nói khi ông nói rằng có những điều trong các tác phẩm của Phao-lô khó hiểu." Được rồi, tôi nghe anh chị em, nhưng nó không khó đến thế. Những gì Phao-lô sắp nói sẽ khó nuốt, nhưng nó sẽ không khó hiểu đến thế. Thật ra, trong câu 12, Phao-lô đưa ra một khẳng định; trong câu 13 và 14 tất cả những gì ông làm là chứng minh những khẳng định ấy. Tôi muốn xem xét ba điều với anh chị em hôm nay.
Trước khi anh chị em làm điều đó, hãy chú ý, khi nhìn vào câu 12, rằng Phao-lô bắt đầu một câu mà ông không kết thúc. Và ông không kết thúc câu ấy cho đến câu 18. Anh chị em có thể thấy nó. Hãy nhìn vào như thể và thậm chí như vậy. Như thể luôn bắt đầu một mệnh đề sẽ được tiếp nối bởi một mệnh đề khác bắt đầu bằng thậm chí như vậy hay cũng vậy. Được rồi. Hãy nhìn câu 12. Anh chị em có như thể, nhưng anh chị em không có cũng vậy. Cũng vậy ở đâu? Hãy nhìn câu 18, "Vậy thì như qua một sự vi phạm đã đem lại sự kết án cho mọi người," ông về cơ bản lặp lại đúng những gì ông đã nói trong câu 12. "Cũng vậy, thậm chí như vậy, qua một hành động công chính, đã đem lại sự xưng công chính cho mọi người giống như vậy. Vì vậy hãy hiểu cấu trúc luận cứ của Phao-lô. Ông bắt đầu ở câu 12. Ở giữa câu nói của ông, ông đang nghĩ, anh chị em biết đấy họ sẽ không hiểu tôi đang nói gì trừ khi tôi nói với họ điều gì đó khác trong năm câu nữa. Vì vậy ông dừng ngay tại đó giữa một câu; dừng ngay giữa một câu, và ông chèn vào một đoạn giải thích rất dài. Và rồi ông quay trở lại câu của mình một lần nữa; ông lặp lại nửa đầu, và ông đưa ra câu ấy một lần nữa. Vì vậy toàn bộ điểm của phần này là song song A-đam với Đấng Christ. Để so sánh họ và đối chiếu họ để cho thấy việc ở trong A-đam có nghĩa là gì và để cho thấy việc ở trong Đấng Christ có nghĩa là gì.
Nhưng lý do ông cho anh chị em thấy điều này là để anh chị em trân trọng hoàn cảnh khó khăn của mình nghiêm trọng đến mức nào. Vấn đề của anh chị em không chỉ là anh chị em phạm một vài tội lỗi đây đó. Vấn đề của anh chị em không chỉ là anh chị em thỉnh thoảng phạm một sai lầm, và anh chị em cần được dọn dẹp. Vấn đề lan rộng hơn, nó bao quát hơn, nó sâu sắc hơn, nó khó giải quyết hơn thế. Và Phao-lô biết rằng trừ khi anh chị em biết những gì ông sắp nói với anh chị em trong những câu này anh chị em sẽ không thể trân trọng điều đó. Vì vậy đây là ba điều chúng ta học trong đoạn này. Để rõ ràng, câu 12, điểm 1, vấn đề của chúng ta. Câu 13, bằng chứng cho điểm của ông trong câu 12, phần 1. Câu 14. Bằng chứng cho điểm của ông trong câu 12, phần 2. Đó là dàn ý của anh chị em. Ba điểm.
I. Vấn đề của chúng ta - chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân.
Chúng ta hãy lấy câu đầu tiên và bắt đầu. Câu 12. "Vậy thì, như qua một người tội lỗi đã vào trong thế gian và sự chết qua tội lỗi. Và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người vì mọi người đã phạm tội. Phao-lô đang nói gì ở đây? Phao-lô đang nói với anh chị em vấn đề của chúng ta là gì. Và vấn đề là thế này. Chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Bây giờ điều rất quan trọng là anh chị em nghe những gì Phao-lô đang nói. Chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Nói cách khác, không phải chúng ta là tội nhân vì chúng ta phạm tội, mà đúng hơn chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Vấn đề của tội lỗi chúng ta là chúng ta là tội nhân theo bản chất. Chúng ta là tội nhân theo bản tính vì chúng ta hiệp nhất với A-đam. Nếu chúng ta không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta là con người, chúng ta hiệp nhất với A-đam và chúng ta là tội nhân theo bản chất. Và đó là điểm mà Phao-lô đang nêu trong câu 12. Chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân. Không chỉ vì chúng ta phạm một số tội nhất định, chúng ta thực hiện một số tội nhất định mà chúng ta được gọi là tội nhân. Mà là những tội lỗi ấy tuôn chảy từ một bản tính tự nó đã bị tội lỗi làm hư hoại đến tận cốt lõi. Và anh chị em thấy điều này trong những gì Phao-lô nói trong câu 12. Như qua tội lỗi của một người đã vào trong thế gian, và sự chết qua tội lỗi, như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người vì mọi người đã phạm tội.
Và anh chị em đang nói với tôi rằng tôi không theo kịp điều đó. Nghe có vẻ như Phao-lô đang nói A-đam đã phạm tội, sự chết đã vào trong thế gian vì tội lỗi ấy, sự chết đã lan ra cho mọi người vì mọi người đã phạm tội một cách cá nhân. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đang nói A-đam đã phạm tội, sự chết luôn đi kèm với tội lỗi và vì vậy sự hiện diện của sự chết trong thế gian có nghĩa là có tội lỗi trong thế gian, điều này có nghĩa là không có gì sai trái trong thế gian. Và, mọi người đều bị liên lụy trong tội lỗi và sự chết ấy vì tội lỗi của A-đam. Anh chị em thấy đấy, chúng ta thật sự có thể dịch đoạn ấy là 'như tội lỗi của một người đã vào trong thế gian và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người, vì mọi người đã phạm tội trong A-đam.' Điểm của Phao-lô không phải là nói ở đây như ông đã làm trước đây về những tội lỗi riêng của anh chị em. Anh chị em thấy sẽ đúng nếu anh chị em nói vì tội lỗi của A-đam, chúng ta phạm tội. Điều đó đúng. Đó là một câu nói thần học đúng đắn. Tôi có thể đưa cho anh chị em vô số tham chiếu Kinh Thánh để chứng minh nó. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói ở đây. Phao-lô đang nói, anh chị em đã phạm tội. Anh chị em, anh chị em đang ngồi đó trên ghế nhà thờ, anh chị em đang sống, anh chị em đang thở. Anh chị em đã phạm tội trong A-đam. Luận cứ của Phao-lô là tội lỗi đã vào trong thế gian qua tội lỗi và sự chết qua tội lỗi. Và sự chết đã lan ra vì mọi người đã phạm tội trong A-đam. Nghĩa là, tội nhân hiệp nhất với A-đam. Ông là đầu và là người đại diện của chúng ta. Và những gì ông đã làm có hệ quả đối với chúng ta. Không đơn giản là chúng ta tội lỗi vì chúng ta phạm những tội cụ thể, mà là vì chúng ta theo bản tính là tội nhân. Và Phao-lô đang lập luận ở đây, trong số những điều khác, rằng sự chết trong thế gian là kết quả của tội lỗi, và là bằng chứng của sự vi phạm giao ước việc làm của Đức Chúa Trời. Luận cứ của Phao-lô là mọi người đã phạm tội trong A-đam, không phải họ đã phạm tội một cách cá nhân như một hệ quả của tội lỗi A-đam, mặc dù điều đó đúng, mà là họ thật sự đã phạm tội trong A-đam.
Bây giờ tôi muốn anh chị em suy nghĩ về điều này một lát. Tôi không chắc liệu mình có tin điều đó không. Trông có vẻ như ông đang nói về những tội lỗi cá nhân của con người. Hãy để tôi đưa cho anh chị em sáu đoạn trong đoạn lớn hơn này làm rõ rằng Phao-lô không nói về những tội lỗi cá nhân của anh chị em, ông đang nói về tội lỗi của A-đam. Trước tiên, hãy nhìn câu 15. Trong câu 15, Phao-lô nói, "Vì nhiều người đã chết bởi sự vi phạm của một người." Hãy chú ý, ông đã không nói nhiều người đã chết vì tội lỗi của chính họ. Điều đó có thể đúng, nhưng đó không phải là điều ông đã nói. Nhiều người đã chết vì sự vi phạm của một người.
Hãy chú ý lại câu 16. Ông nói về kết quả của tội lỗi của một người, không phải kết quả của tội lỗi anh chị em, mà là kết quả của tội lỗi của một người. Hãy chú ý lại nửa sau của câu 16. Ông nói sự phán xét theo sau một tội lỗi và đem lại sự kết án.
Trong câu 17 ông nói, "Bởi sự vi phạm của một người, sự chết đã cai trị qua người ấy." Ông không nói qua những sự vi phạm của tất cả chúng ta tội lỗi đã cai trị. Điều đó sẽ đúng, nhưng đó không phải là điều ông đã nói. Qua sự vi phạm của một người.
Câu 18. Kết quả của một sự vi phạm là sự kết án cho mọi người.
Trong câu 19, qua sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân. Rõ ràng trong suốt đoạn này Phao-lô quan tâm đến điều gì? Tội lỗi của A-đam, và những hệ quả của nó đối với chúng ta.
Nói cách khác, Phao-lô đang nói vấn đề của tội lỗi sâu sắc hơn nhiều so với những gì anh chị em thường sẵn lòng thừa nhận. Ngoài Đấng Christ, không đơn giản là anh chị em thỉnh thoảng làm những điều không phù hợp với lời Đức Chúa Trời. Vấn đề của tội lỗi là theo bản tính, nếu anh chị em không ở trong Đấng Christ, theo bản tính anh chị em là tội nhân. Anh chị em đã thừa hưởng từ A-đam một bản tính tội lỗi; nhưng anh chị em cũng, vì A-đam là người đại diện của anh chị em, đã bị liên lụy trong tội lỗi của A-đam. Nói cách khác, Phao-lô đang nói điều này để chúng ta sẽ nói, "Ồ, vậy thì không có gì lạ khi chúng ta không thể tự cứu mình. Chúng ta liên quan đến điều gì đó lớn hơn chúng ta rất nhiều, sâu sắc hơn những khát vọng và hành động bề ngoài và hời hợt của chính chúng ta, đến nỗi chúng ta cần được giải cứu từ bên ngoài.
Và Phao-lô đang ngồi đó chờ đợi anh chị em chính xác. Anh chị em thật sự cần được giải cứu từ bên ngoài. Sự cứu chuộc của anh chị em không thể được thực hiện bằng việc anh chị em lật sang một trang mới. Đưa ra một vài quyết tâm, dọn dẹp chỗ này chỗ kia trong đời sống anh chị em nơi anh chị em có một số vấn đề hay sai lầm hay một số thiếu sót. Nó triệt để hơn thế. Nó đi đến tận trái tim của con người anh chị em. Nó đi đến tận trái tim của dòng dõi. Nó đi đến tận người đầu tiên đã đứng ra làm đại diện cho mọi người. A-đam là người đại diện, A-đam, là đầu liên bang. Anh chị em có tội trong Ngài.
Tôi biết có nhiều anh chị em đang nói, "Nhưng điều đó không công bằng." Tôi hiểu điều đó. Tôi sẽ giúp anh chị em khi chúng ta làm việc qua đoạn này hiểu thêm một chút về tại sao đây là cách làm việc công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy suy xét điều này một lát. Ngay cả trong Kinh Thánh chúng ta có những ví dụ về những người đứng ra và làm những điều có hệ quả đối với toàn thể dân Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về Đa-vít và Gô-li-át. Bây giờ có một câu chuyện mà anh chị em đã học khi còn nhỏ. Và trong câu chuyện, anh chị em nhớ rằng thỏa thuận là ai thắng trong trận chiến tay đôi giữa Gô-li-át và bất kỳ ai sẽ là người đại diện của Y-sơ-ra-ên, sẽ thắng trận chiến. Nếu Gô-li-át thắng trận chiến, dân Phi-li-tin thắng trận chiến. Nếu người đại diện của Y-sơ-ra-ên thắng trận chiến thì Y-sơ-ra-ên thắng trận chiến. "Vâng, điều đó công bằng," anh chị em có thể nói, nhưng đó là thỏa thuận. Đó là cách nó diễn ra.
Chúng ta thấy điều này, dĩ nhiên, trong lịch sử loài người, cũng vậy. Có một câu chuyện thú vị từ các cuộc chiến tranh giành độc lập của Scotland, Robert the Bruce đã nổi loạn chống lại Vua nước Anh là Edward đệ nhất, rồi sau đó là con trai ông, Edward II trong khoảng mười lăm năm hay lâu hơn. Một đạo quân Anh đã hành quân về phía bắc đến Sterling ở Scotland và bao vây lâu đài. Quân đội của Robert ở đó. Vào chính ngày đầu tiên của trận chiến, Robert đang đi kiểm tra quân của mình. Khi Sir Henry De Bohun, người được một số người coi là hiệp sĩ vĩ đại thứ ba trong Cơ Đốc giáo, và là người trong quân đội Anh của Edward II, thấy Robert the Bruce ở phía trước quân của mình, ông nói, "Đây là cơ hội vinh quang của ta. Ta sẽ giao chiến với Robert the Bruce trong trận chiến tay đôi, và ta sẽ giết ông ta." Vì vậy ông phi ngựa qua các đầm lầy trên con ngựa khổng lồ của mình, xông vào Vua Scotland. Bây giờ đó là một câu chuyện rất thú vị, và tôi không thể kể cho anh chị em nhiều về nó. Nhưng nói ngắn gọn, nếu Robert the Bruce đã bị giết trong trận chiến tay đôi ấy ngày hôm đó, thì sẽ không phải là, 'Ồ thôi, quân đội Scotland về nhà đêm đó và tập hợp lại và chiến đấu lại ngày mai.' Điều đó sẽ không chỉ là kết thúc cho trận chiến, mà sẽ là kết thúc cho nền độc lập của Scotland vì Robert the Bruce là người duy nhất đòi quyền lên ngôi ở Scotland. Nếu ông chết, cuộc chiến giành độc lập kết thúc. Vì vậy trong trường hợp ấy, trận chiến tay đôi giữa Bruce và De Bohun là toàn bộ màn trình diễn. Bruce thua, trò chơi kết thúc. Bây giờ gợi ý, ông đã không thua. Tôi sẽ kể cho anh chị em câu chuyện ấy sau. Nó rất hay. Nhưng điểm là, những gì một người đã làm có hệ quả.
Bây giờ chúng ta sống trong thời đại của di truyền học. Có lẽ chúng ta hơi ít khó nuốt hơn một chút sự kiện rằng ai đó có thể có tác động đến anh chị em, và anh chị em không có tiếng nói trong đó. Tôi có một người bạn mà gia đình có một tình trạng mắt di truyền được truyền lại. Con cái của ông không có tiếng nói về việc chúng có nhận tình trạng mắt ấy hay không. Chúng có thể có hoặc có thể không. Và chúng sẽ hoàn toàn không có tiếng nói trong đó. Và anh chị em nói, "Vâng, điều đó không công bằng." Vâng, tôi chưa sẵn sàng trả lời câu hỏi ấy. Chúng ta sẽ đến đó. Nhưng đó là cách nó diễn ra. Chúng ta biết điều này ngay cả về mặt tâm lý. Tôi đang nghĩ đến một người bạn ngay bây giờ mà cha của anh ấy đã bỏ cha mình khi anh ấy còn là một cậu bé. Cha của anh ấy theo nhiều cách không bao giờ, không bao giờ vượt qua được sự bỏ rơi ấy từ phía cha mình. Và nó đã tác động sâu sắc đến bạn tôi theo nhiều cách. Bạn tôi không liên quan gì đến hành động ấy. Nhưng anh ấy đã bị tác động bởi hành động ấy.
Đủ để nói rằng Phao-lô đang nói rằng tất cả anh chị em đều bị tác động bởi tội lỗi của A-đam. Không chỉ một cách chủ quan, để anh chị em đi theo mục tiêu của ông, mà một cách khách quan để ông là người đại diện của anh chị em. Ông đã đứng ra vì anh chị em, và khi ông đứng ra vì anh chị em, và khi ông nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, anh chị em bị liên lụy trong sự nổi loạn ấy. Và anh chị em có thể nói, "Tôi không thích điều đó." Phao-lô nói, anh chị em không nên thích điều đó. Nhưng chỉ có một cách thoát khỏi điều đó; và đó là có một người đại diện mới, và Ngài là Đấng mà tôi muốn nói với anh chị em — Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Phao-lô chưa đến điểm ấy trong luận cứ của ông. Điều ông đã làm xong bây giờ là thuyết phục anh chị em rằng những gì ông đã nói trong câu 12 là đúng. Và đó là tất cả những gì tôi muốn dành phần còn lại của thời gian hôm nay để làm.
II. Bằng chứng cho vấn đề, phần 1 - Tội lỗi phổ quát chứng minh luật pháp phổ quát.
Câu 13 đơn giản là bằng chứng của Phao-lô rằng những gì ông đã nói trong câu 12 là đúng. Có đúng là chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân không? Có đúng là chúng ta theo bản chất hiệp nhất với A-đam và bị liên lụy trong tội lỗi của ông không? Phao-lô nói, hãy để tôi đưa cho anh chị em hai dòng bằng chứng rằng những gì tôi vừa nói là đúng. Trước tiên ông nói, 'vì cho đến khi có luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian nhưng tội lỗi không bị quy tội nơi nào không có luật pháp.' Nói cách khác, Phao-lô nói tội lỗi phổ quát chứng minh tội lỗi phổ quát. Tội lỗi phổ quát chứng minh luật pháp phổ quát. Phao-lô nói tại đây rằng có tội lỗi trong thế gian trước khi luật pháp của Môi-se được ban. Và vì vậy hẳn đã có một luật pháp để vi phạm. Anh chị em không thể phạm tội, anh chị em không thể vi phạm trừ khi có điều gì đó để vi phạm. Anh chị em không thể phạm tội trừ khi có một luật pháp.
Và vì vậy Phao-lô đang nói, hãy nhìn xem, tôi biết luật pháp của Môi-se đã không được ban cho đến Si-na-i, nhưng đoán xem? Chúng ta cũng biết rằng có tội lỗi trong thế gian trước Si-na-i. Anh chị em có thể thấy nó trong đời sống của các tổ phụ. Vì vậy, có một luật pháp trong thế gian trước Si-na-i, và nó đã bị vi phạm. Tội lỗi đã ở trong thế gian trước khi luật pháp của Môi-se được ban, và vì vậy hẳn đã có một luật pháp để vi phạm. Và đối với Phao-lô, điều đó thiết lập rằng mọi người đều ở dưới giao ước việc làm. Đức Chúa Trời đã ban một mạng lệnh, mọi người phải vâng lời nó. Mọi người đã được ban một mạng lệnh, mọi người phải vâng lời, họ đã không vâng lời, họ đã vi phạm luật pháp. Họ ở dưới giao ước việc làm ấy. Đó là phần đầu tiên trong luận cứ của ông. Ông nói anh chị em có thể nhìn ra thế gian, và ngay cả những người chưa nghe luật pháp của Môi-se, cũng phạm tội." Điều đó cho thấy có một luật pháp trên họ. Điều đó cho thấy họ có nghĩa vụ giữ luật pháp. Điều đó cho thấy họ đã vi phạm nghĩa vụ ấy, và họ có tội. Mọi người đều có nghĩa vụ vâng lời Đức Chúa Trời vì giao ước việc làm.
Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta đưa ra một dàn ý tuyệt đẹp về điểm của Phao-lô tại đây trong chương thứ sáu. Nếu anh chị em lấy sách thánh ca ra và lật ra phía sau, tôi nghĩ đó là trang 852, hãy nhìn lên đầu trang, các mục 1 đến 4. Đây là cách Bản Tuyên Xưng tóm tắt nó: "Cha mẹ đầu tiên của chúng ta bị quyến rũ bởi sự xảo quyệt và cám dỗ của Sa-tan đã phạm tội khi ăn trái cấm. Tội lỗi này của họ Đức Chúa Trời vui lòng theo mưu định khôn ngoan và hoàn hảo của Ngài, đã định trước để sắp đặt nó cho vinh hiển của chính Ngài. Bởi tội lỗi này, họ đã sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy và sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và vì vậy trở nên chết trong tội lỗi. Và hoàn toàn bị ô uế trong mọi phần và năng lực của linh hồn và thể xác." Bây giờ anh chị em có thể nghĩ, à, thế là hết. Họ đã phạm tội. Họ chịu hậu quả. Hãy nhìn mục 3. "Họ, là gốc rễ của toàn thể nhân loại, tội lỗi của tội lỗi này đã bị quy tội." Nó đã bị tính vào tài khoản của anh chị em. "Và cùng một sự chết trong tội lỗi và bản tính hư hoại, được truyền lại cho mọi hậu duệ của họ xuất phát từ họ bởi sự sinh sản thông thường." Đó là anh chị em và mọi con người khác ngoại trừ Chúa Giê-xu là Đấng đã không xuất phát từ A-đam bởi sự sinh sản thông thường. Mà là Con độc sinh của Đức Chúa Trời. Và vì vậy Bản Tuyên Xưng tiếp tục nói, "từ sự hư hoại nguyên thủy này, nhờ đó chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng và trở nên đối nghịch với mọi điều tốt lành và thánh khiết và nghiêng về mọi điều ác, mà mọi sự vi phạm đều phát sinh." Nói cách khác Bản Tuyên Xưng, đơn giản là diễn đạt lại Phao-lô, đang nói, "Vấn đề của tội lỗi sâu sắc hơn nhiều so với việc anh chị em thỉnh thoảng làm điều gì sai trái. Việc làm sai của anh chị em tuôn chảy từ một tấm lòng đã bị tội lỗi làm hư hoại mà chính nó tuôn chảy từ tội lỗi nguyên thủy của A-đam, mà chính nó là một sự bày tỏ của sự kiện rằng anh chị em ở trong A-đam, anh chị em ở dưới sự trói buộc của sự phán xét của ông. Khi ông nổi loạn, anh chị em bị liên lụy. Đó là phần một trong bằng chứng của Phao-lô về những gì ông đã nói trong câu 12.
II. Bằng chứng cho vấn đề phần 2 - Sự cai trị phổ quát của sự chết từ A-đam đến Môi-se chứng minh ảnh hưởng của tội lỗi ông trên chúng ta.
Đây là phần hai, hãy nhìn câu 14. Dầu vậy, sự chết đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam. Đây là bằng chứng cho vấn đề, phần 2. Sự cai trị phổ quát của sự chết từ A-đam đến Môi-se chứng minh ảnh hưởng của tội lỗi A-đam trên chúng ta. Mọi người đều ở dưới hình phạt của giao ước việc làm bị vi phạm. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng khi anh chị em nhìn vào Kinh Thánh, và anh chị em nhìn vào thời gian từ A-đam đến Môi-se anh chị em thấy gì? Mọi người đều chết. Mọi người đều chết. Bây giờ họ chưa được ban luật pháp của Môi-se cho đến điểm ấy. Họ chưa được ban sự mặc khải đặc biệt ấy về luật pháp của Đức Chúa Trời từ miệng Môi-se tại Si-na-i. "Nhưng ngay cả trong số những người chưa phạm tội chống lại sự mặc khải đặc biệt ấy, sự chết đã cai trị," Phao-lô nói. Và điều đó chứng minh bản chất triệt để và phổ quát của tội lỗi. Và nó chứng minh sự liên đới của chúng ta với A-đam trong tội lỗi. Phao-lô đang nói rằng mặc dù luật pháp của Môi-se chưa được công bố, rằng trước thời Môi-se, sự chết đã cai trị. Và đó là bằng chứng rằng tội lỗi của A-đam đã có tác động trên mọi người. Nếu chúng ta được giải thoát khỏi hoàn cảnh khó khăn này, chúng ta sẽ không thể tự mình làm điều đó, vì chúng ta đang liên quan trong một mạng lưới, trong một phức hợp tội lỗi lớn hơn chúng ta. Nếu chúng ta được giải thoát khỏi hoàn cảnh khó khăn này, chúng ta cần một Đấng Trung Bảo đồng thời giống chúng ta và không giống chúng ta. Ngài hoàn toàn là con người, nhưng Ngài không có tội lỗi, và Ngài đến từ bên ngoài hoàn cảnh khó khăn của chúng ta, và không ở dưới sự trói buộc của tội lỗi mà chúng ta đang ở trong A-đam. Và Phao-lô đang nói rằng đó chính xác là những gì Chúa Giê-xu Christ làm. Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian để cứu chuộc những người ở trong vị trí này. Không chỉ là họ cần lật sang một trang mới, hay thực hiện những thay đổi trong đời sống họ, hay sắp xếp lại hành động của họ. Đó không phải là Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo không phải là cố gắng hết sức để làm cho mình tốt hơn một chút. Chúng ta ở trong một tình huống tệ hại hơn nhiều so với thế.
Điều này rất quan trọng để nhớ trong công tác truyền giảng. Tôi có một giáo sư truyền giảng ở chủng viện đã nói, bây giờ hãy nhìn xem, khi anh truyền giảng, đừng nói với người ta điều này. Đừng nói với họ những gì Phao-lô đã nói trong Rô-ma 5. Họ sẽ bị vướng mắc vào nó. Hãy nói về tội lỗi của họ. Tại sao, tôi hiểu điều đó ở một mức độ nào đó, nhưng anh chị em hiểu rằng Phao-lô đang nói với anh chị em điều này chính xác; vì nếu anh chị em không biết điều này, và nếu anh chị em không hiểu nó, anh chị em sẽ không thể truyền giảng. Vì truyền giảng không phải là khiến ai đó chuyển từ nhãn hiệu X sang nhãn hiệu Y. Nó không phải là anh chị em thay đổi lòng trung thành với nhãn hiệu của mình. Nó không phải là một quyết định tách rời nào đó mà anh chị em đưa ra. Anh chị em liên quan trong hoàn cảnh khó khăn vĩ đại nhất từng tồn tại, và anh chị em không có manh mối nào về cách tự giải thoát mình khỏi nó cũng như không có cách nào để thực hiện việc giải thoát mình khỏi nó. Trong công tác truyền giảng chúng ta đang chia sẻ sứ điệp rằng Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó để kéo anh chị em ra khỏi hoàn cảnh khó khăn ấy, một cách đơn phương, bởi chính Ngài, và anh chị em phải nhận lãnh nó bởi đức tin. Điều đó rất, rất khác với việc trình bày những công trạng của trường hợp này, và những công trạng của trường hợp kia, và nói, "Được rồi, bây giờ tùy thuộc vào anh chị em." Cách tiếp cận của người tiêu dùng. Tôi có nhãn hiệu tốt hơn, hãy thử nó, đời sống anh chị em sẽ tốt hơn.
Cơ Đốc giáo, anh chị em thấy đấy, không phải là làm một khởi đầu mới trong đời sống, anh chị em thấy đấy. Đó là nhận lãnh một sự sống mới để bắt đầu. Và tại đây trong Rô-ma, chương 5, Phao-lô đang nói với anh chị em tại sao lại như vậy. Vì anh chị em đã liên quan trong một mạng lưới tội lỗi đến nỗi anh chị em không bao giờ có thể tự giải thoát mình khỏi nó. Tôi đang nghĩ ngay bây giờ về một thanh niên được nuôi dưỡng trong một gia đình bạo hành. Vợ anh ta đã mang những dấu vết của sự bạo hành ấy trong chính sự nổi loạn của anh ta. Anh ta là người nhận lãnh những điều mà chính anh ta không đóng góp gì vào. Nhưng bây giờ anh ta mang những ảnh hưởng của nó. Nếu một cố vấn khó khăn khi đến bên cạnh thanh niên ấy, và mang lại sự phục hồi cho đời sống anh ta, thì khó khăn hơn biết bao để cứu chuộc một dân tộc mà đến tận cốt lõi của tấm lòng họ liên quan trong một tội lỗi đã tồn tại và gia tăng trong nhân loại chúng ta suốt 6.000 năm. Chỉ một mình Chúa Giê-xu có thể cứu chuộc loại người ấy. Những loại người ấy. Và Phao-lô ở đây để nói với anh chị em rằng Ngài có thể chiến thắng ở đó. Nhưng cho đến khi anh chị em trân trọng tình trạng khó khăn tồi tệ đến mức nào, anh chị em sẽ không bao giờ thấy sự sửa chữa vinh hiển đến mức nào cho tình trạng khó khăn ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về những lời thẳng thắn của Phao-lô. Không ai trong chúng con thích nghe rằng chúng con là tội nhân trong A-đam. Không ai trong chúng con thích nghe về những hệ quả của hành động của ông trên chúng con. Nhưng đồng thời, không ai trong chúng con có thể phủ nhận những hệ quả ấy. Xin giúp chúng con vậy chạy đến nơi duy nhất cho hy vọng, đó là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng giống chúng con mà lại không giống chúng con. Ngài là con người trong mọi phương diện của ý nghĩa làm người, mà lại không có tội lỗi. Và Ngài đã vâng giữ luật pháp một cách hoàn hảo, và Ngài đã chịu hình phạt của luật pháp để chúng con có thể được giải cứu ra khỏi mạng lưới tội lỗi này. Xin giúp chúng con vậy chạy đến với Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu chúng con cầu xin, A-men.
Giao Ước Ân Điển Đứng Trong Sự Đối Lập Rõ Rệt Với Giao Ước Việc Làm Bị Phá Vỡ - Rô-ma 5:15-17
15 Nhưng ân tứ ban cho không giống như sự vi phạm. Vì nếu nhiều người đã chết qua sự vi phạm của một người, thì càng hơn nữa ân điển của Đức Chúa Trời và ân tứ ban cho bởi ân điển của một người là Chúa Giê-xu Christ đã dư dật cho nhiều người. 16 Và ân tứ ban cho không giống như kết quả của tội lỗi của một người ấy. Vì sự phán xét theo sau một sự vi phạm đã đem lại sự kết án, nhưng ân tứ ban cho theo sau nhiều sự vi phạm đã đem lại sự xưng công chính. 17 Vì nếu, vì sự vi phạm của một người, sự chết đã cai trị qua một người ấy, thì càng hơn nữa những người nhận lãnh sự dư dật của ân điển và ân tứ ban cho của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống qua một người là Chúa Giê-xu Christ.
(Rô-ma 5:15-17)
Giao Ước Ân Điển
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi mời anh chị em cùng mở ra với tôi đến Rô-ma 5, và nhìn vào câu 15. Khi chúng ta làm như vậy hãy để tôi nhắc anh chị em chúng ta đã ở đâu. Chúng ta đã nói tuần trước trong Rô-ma 5:12, Phao-lô đang bắt đầu một phần mới của thư Rô-ma. Ông đang tóm tắt lại cho chúng ta. Ông thật sự đang cung cấp cho chúng ta những nguyên tắc nền tảng, những điều làm nền tảng cho luận cứ mà Ngài đã đưa ra từ Rô-ma, chương 1, câu 18, cho đến Rô-ma, chương 5, câu 11. Ông đang cố gắng cho anh chị em thấy những điều làm nền tảng cho Phúc Âm vinh hiển của ân điển mà ông đã giải thích cho anh chị em trong thời gian ấy. Và ông đang cho chúng ta thấy một bức tranh lớn hơn. Ông đang trả lời câu hỏi tại sao việc được cứu bởi ân điển, không phải qua việc làm, được cứu chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi lại cần thiết đến vậy.
Và chúng ta đã nói rằng khi ông bắt đầu luận cứ mới này trong Rô-ma, chương 5, câu 12, rằng ông ngay lập tức ngắt lời chính mình. Anh chị em có thể thấy Phao-lô hào hứng đến mức nào trong Rô-ma 5, các câu 12 đến cuối chương, vì ông ngắt lời chính mình lặp đi lặp lại. Trong Rô-ma 5:12, ông đã bắt đầu với khẳng định rằng mọi người qua tội lỗi của A-đam đều có tội, và sự chết đã lan ra khắp thế gian vì tội lỗi của A-đam. Và trước khi ông có thể thốt ra cụm từ tiếp theo của mình, ông dừng lại và nghĩ rằng bây giờ tôi biết có người sẽ không đồng ý với điều đó. Sẽ có người ngoài kia không thích điều đó. Họ phản đối nó, và vì vậy ông dừng lại và trong các câu 13 và 14 ông giải thích nó. Ông chứng minh nó theo Kinh Thánh. Ông quay lại thời kỳ trước Môi-se và trước luật pháp, và cho thấy nguyên tắc mà ông trình bày trong Rô-ma 5, câu 12, thật sự đúng.
Và rồi ông đến cuối câu 14, và ông nói điều gì đó rất thú vị. Ông song song A-đam và Đấng Christ. Ông song song Giao Ước Cũ hay giao ước việc làm với giao ước ân điển, và ông nói về A-đam như một hình bóng của Đấng Christ. Hãy chú ý lời của ông, A-đam là hình bóng của Đấng sẽ đến. Nó gần như là một suy nghĩ chợt nảy ra. Ông thốt ra nó, và ông sẵn sàng nói lời tiếp theo của mình, và ông nhận ra, 'Ồ điều đó sẽ làm một số người bối rối.' Vì vậy ông dừng lại và trong các câu 15, 16 và 17, ông muốn giải thích một số cách mà Đấng Christ khác với A-đam. Ông vừa khẳng định rằng có những điểm song song nhất định giữa A-đam và Đấng Christ. Thật vậy, ông đã khẳng định rằng chính A-đam là một sự báo trước theo một số cách về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngay khi Ngài nói điều đó, ông nói, anh chị em biết đấy, tôi phải giải thích rõ điều đó. Tôi phải cho anh chị em thấy ba cách mà A-đam không giống Đấng Christ, và mà Đấng Christ vĩ đại hơn A-đam rất nhiều và mà giao ước việc làm đứng trong, hay giao ước ân điển đứng trong sự đối lập rõ rệt với giao ước việc làm.
Bây giờ anh chị em nhớ lý do Phao-lô đã làm điều này suốt thời gian qua là để cho chúng ta thấy tại sao sự cứu rỗi bởi việc làm sẽ không hoạt động. Đặc biệt đó là trọng tâm của những gì ông đã nói trong các câu 12 đến 14. Bây giờ trong các câu 15 đến 17, thật vậy chúng ta có thể nói trong toàn bộ phần này, ông quan tâm rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta sẽ được đặt nền tảng trên những gì Đức Chúa Trời đã làm trong giao ước ân điển của Ngài, chứ không phải trên sự công chính của chính chúng ta. Nếu nó được tìm thấy trong sự công chính của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ được chắc chắn; và nếu nó thật sự được đặt nền tảng trong sự công chính của chúng ta, sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời sẽ được an toàn. Và vì vậy Phao-lô quan tâm rằng chúng ta thấy bức tranh lớn, rằng chúng ta thấy mạng lưới tội lỗi mà chúng ta liên quan, nhưng chúng ta cũng thấy sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy chúng ta hãy cùng học đoạn này. Chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời bắt đầu ở câu 15:
"Nhưng, ân tứ ban cho không giống như sự vi phạm. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người, nhiều người chết. Thì càng hơn nữa ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ bởi ân điển của một người, Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người. Và ân tứ không giống như điều đã đến qua một người đã phạm tội. Vì một mặt sự phán xét phát sinh từ một sự vi phạm, dẫn đến sự kết án. Nhưng mặt khác, ân tứ ban cho phát sinh từ nhiều sự vi phạm dẫn đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người, sự chết đã cai trị qua một người. Thì càng hơn nữa những người nhận lãnh sự dư dật của ân điển và của ân tứ công chính sẽ cai trị trong sự sống qua một người, Chúa Giê-xu Christ."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được cảm thúc và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài cho lời ấy.
Lạy Cha chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về lời này. Chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ dạy chúng con bởi Đức Thánh Linh của Ngài những gì Ngài muốn nói, vì sâu sắc và thâm thúy như lời của Phao-lô. Ông đã viết chúng cho chúng ta không phải để gây ấn tượng với chúng ta bằng sự nắm bắt của ông về lẽ thật tối hậu của Ngài, mà để an ủi chúng ta bằng lẽ thật ấy, và đặc biệt bằng thực tại của ân điển Ngài, như vậy ông muốn được hiểu. Bởi Thánh Linh Ngài, xin giúp chúng con hiểu và đáp ứng cho phù hợp. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Điều gì kỳ diệu về ân điển đến vậy? Một tác giả gần đây đã đặt câu hỏi ấy trong tựa sách của mình. Một tác giả Cơ Đốc gần đây khác đã gợi ý rằng chúng ta cần đặt lại sự kỳ diệu vào ân điển. Cả hai người, tôi nghĩ, đều vang vọng cùng một tâm tình. Dường như Hội Thánh Cơ Đốc trong thời đại chúng ta không nghĩ rằng ân điển kỳ diệu đến thế. Ân điển khá tầm thường. Ân điển gần như được mong đợi bởi nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay. Đó là quyền của chúng ta. Đức Chúa Trời phải bày tỏ ân điển. Không có gì đáng ngạc nhiên về ân điển. Vâng, dĩ nhiên, Đức Chúa Trời tha thứ. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời ban ân điển. Dù sao đó cũng là công việc của Ngài. Dường như đó là thái độ. Sứ đồ Phao-lô trong đoạn này đang phá vỡ thái độ ấy, không phải để làm kẻ phá đám, không phải để làm kẻ xấu tính phá hỏng cuộc diễu hành của chúng ta, mà chính xác để chúng ta có thể biết phước hạnh của ân điển thật. Vì, như sứ đồ Phao-lô sẽ nói với chúng ta trong đoạn này, nó hoàn toàn kỳ diệu, nó hoàn toàn đáng ngạc nhiên, nó hoàn toàn không ngờ tới, và nó vĩ đại hơn bất cứ điều gì anh chị em từng tưởng tượng. Và ông đang kêu gọi những người hoài nghi nhận ra điều đó. Và ông đang kêu gọi những người không biết ân điển của Đấng Christ nếm trải nó, vì không có gì trên thế gian giống như nó.
Và trong đoạn này ông nhấn mạnh vinh hiển của ân điển. Vinh hiển của những gì Đấng Christ đã làm theo ba cách. Ông đưa ra ba sự phân biệt giữa những gì A-đam đã làm và những gì Đấng Christ đã làm để nhấn mạnh cho chúng ta vinh hiển của ân điển, để dẫn chúng ta ra khỏi sự nương cậy vào việc làm của chính mình, và để lôi cuốn chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ mà thôi. Và tôi muốn nói với anh chị em ba sự phân biệt ấy, chỉ để giúp sắp xếp trong tâm trí chúng ta một đoạn có thể khó khăn. Dù sao, câu dài lê thê ở đây có thể khiến tâm trí anh chị em quay cuồng. Và hãy để tôi phác thảo ba sự phân biệt ấy, rồi chúng ta sẽ quay lại chúng, và xem Phao-lô triển khai chúng trong luận cứ của ông như thế nào.
Trong câu 15, anh chị em sẽ thấy sự phân biệt đầu tiên, sự gián đoạn đầu tiên giữa A-đam và Đấng Christ. Sự phân biệt đầu tiên là giữa công lý của Đức Chúa Trời trong sự kết án, và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc. Và theo cách ấy giao ước việc làm và giao ước ân điển hoàn toàn khác nhau.
Sự phân biệt thứ hai, hay chỉ là sự liên tục, anh chị em sẽ tìm thấy trong câu 16. Tại đó Phao-lô nhấn mạnh rằng qua tội lỗi của một người đã đem sự chết đến cho mọi người. Trong khi đó, mặt khác, trong giao ước ân điển, nhiều tội lỗi đã được sự công chính của một người che phủ.
Và rồi thứ ba trong câu 17, sự đối chiếu thứ ba hay sự phân biệt hay sự gián đoạn giữa A-đam và Đấng Christ là thế này. Tội lỗi của một người đã dẫn đến sự cai trị của sự chết, Phao-lô nhấn mạnh. Mặt khác, sự chết của một người đã dẫn đến sự cai trị của dân Ngài trong sự sống. Đó là ba sự phân biệt, ba sự khác biệt mà Phao-lô muốn làm nổi bật giữa công việc của A-đam và công việc của Đấng Christ.
Tại sao ông muốn nhấn mạnh điều này? Để anh chị em hiểu ân điển kỳ diệu đến mức nào. Và để anh chị em hiểu rằng những gì ông đang nói với anh chị em không phải là thế này: những gì đã mất trong A-đam, đã được lấy lại trong Đấng Christ. Anh chị em thấy đấy, đó gần như là một sự song song, phải không? Những gì đã mất cho A-đam, được lấy lại trong Đấng Christ. Theo như Phao-lô quan tâm, câu chuyện cứu chuộc, câu chuyện cứu chuộc, câu chuyện cứu rỗi, câu chuyện ân điển của Đức Chúa Trời tốt hơn thế. Và đó là những gì Đức Chúa Trời đã làm trong giao ước ân điển của Ngài vượt quá mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay tưởng tượng, và nó vượt xa những gì đã mất trong giao ước việc làm khi nó bị phá vỡ trong A-đam đến nỗi nó sẽ làm anh chị em kinh ngạc khi suy nghĩ về nó. Và ông dẫn anh chị em qua luận cứ ấy trong ba phần. Tôi muốn cùng xem với anh chị em một cách ngắn gọn sáng nay từng phần trong luận cứ của ông.
I. Ân tứ ban cho không giống như sự vi phạm.
Trước tiên, trong câu 15, ân tứ ban cho không giống như sự vi phạm, ông nói. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người, nhiều người chết, thì càng hơn nữa ân điển của Đức Chúa Trời và ân tứ bởi ân điển của một người là Chúa Giê-xu Christ đã dư dật cho nhiều người. Nói cách khác, những gì Phao-lô đang nói là sự phán xét phổ quát không đáng ngạc nhiên. Sự kết án phổ quát của Đức Chúa Trời không đáng ngạc nhiên. Sự phán xét phổ quát của Đức Chúa Trời thật ra được bảo đảm bởi sự kiện. Không có gì đáng ngạc nhiên tuyệt đối về tin xấu. Không có gì đáng ngạc nhiên về sự kết án xuống địa ngục của những người nam và người nữ đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Không có gì đáng ngạc nhiên về điều đó, Phao-lô nói. Nó xứng đáng. Nó được bảo đảm. Nhưng sự cứu rỗi, ngay cả sự cứu rỗi của một linh hồn đơn độc duy nhất cũng là không xứng đáng, nó không xứng đáng, nó không đáng được hưởng, nó đáng ngạc nhiên, nó kỳ diệu.
Bây giờ hỡi các bạn, rất thẳng thắn, điều đó hoàn toàn ngược lại với cách chúng ta suy nghĩ trong thời đại chúng ta. Chúng ta nghĩ về sự cứu rỗi như một quyền lợi. Chúng ta nghĩ rằng một người, tách khỏi Đức Chúa Trời và bị giam giữ cho đến đời đời, đặt ra câu hỏi về công lý và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô xin được khác biệt. Phao-lô nhìn theo chiều ngược lại. Phao-lô nói rằng vì sự vi phạm của A-đam, mọi người đều chết một cách xứng đáng. Nhưng vì những gì Đấng Christ đã làm, mọi người trong Ngài trở thành những người nhận lãnh không xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời.
Phao-lô đang triển khai một luận cứ rộng lớn hơn nhiều ở đây. Ông không chỉ nói rằng những gì đã mất qua A-đam đã được lấy lại trong Đấng Christ. Không, ông đang nói nhiều hơn thế. Ông đang nói rằng ân tứ ân điển trong Đấng Christ lớn lao hơn vô cùng so với sự kết án đã phát sinh từ tội lỗi của A-đam. Ông đưa ra cho chúng ta một sự đối chiếu leo thang. Nếu mọi người đã nhận bản án công chính là sự chết vì A-đam, ông lập luận, thì càng hơn nữa điều đúng là mọi người đã nhận sự dư dật siêu việt trong ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Trong khi đó, một tội lỗi đã dẫn đến hậu quả là sự chết phổ quát, và sự chết ấy là chính đáng, thì cũng vậy sự công chính của Đấng Christ đã dẫn đến ân điển dư dật siêu việt, nhưng là ân điển không xứng đáng, không đáng được hưởng, không được bảo đảm bởi bất cứ điều gì trong chúng ta. Và sứ đồ Phao-lô muốn anh chị em thấy sự liên tục này từ sự phán xét đã giáng trên chúng ta vì tội lỗi của A-đam, và ân điển đã được bày tỏ cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Theo như sứ đồ Phao-lô quan tâm, việc con người xuống địa ngục hoàn toàn hợp lý.
Có lẽ anh chị em đã gặp một người nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời sai bất kỳ ai xuống địa ngục là không công bằng: "Vâng, tôi đặt câu hỏi về bất kỳ Đức Chúa Trời nào sai ai đó xuống địa ngục." Và sứ đồ Phao-lô đáp lại họ, và về cơ bản ông nói, "Hãy nhìn xem, nếu anh chị em định phàn nàn về điều gì đó là không công bằng, anh chị em sẽ phải phàn nàn về thiên đàng và ân điển." Điều đó không công bằng. Điều đó không được bảo đảm. Sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để mở ra các cổng vinh hiển, điều đó không công bằng.
Gần đây chúng ta đã suy nghĩ nhiều về các lệnh ân xá, phải không? Vào ngày cuối cùng trong nhiệm kỳ tổng thống của vị cựu Tổng thống của chúng ta, ông đã khuấy động một cuộc tranh cãi khác. Và lệnh ân xá Mark Rich đã nhận được nhiều thảo luận và xem xét kỹ lưỡng và chỉ trích. Và có nhiều lý do cho điều đó. Có câu hỏi liệu có sự đổi chác ở đây không, và hơn nữa có câu hỏi rằng người đàn ông này là kẻ trốn tránh công lý. Ông đang bị truy tố, với một khối lượng lớn bằng chứng về việc biển thủ hàng triệu đô la thuộc về các cá nhân và chính phủ Hoa Kỳ. Ông đã tham gia vào hoạt động mà theo bản cáo trạng là vô đạo đức nhất là với kẻ thù. Ông đã trốn tránh chính quyền khi họ gần như bắt được ông, ông đã đến một quốc gia khác, và có nhiều câu hỏi. Điều gì bảo đảm cho lệnh ân xá này? Điều gì biện minh cho việc ân xá một người như thế này?
Và tôi muốn anh chị em hiểu rằng những gì Phao-lô đang nói là lệnh ân xá của Mark Rich chỉ là trò trẻ con so với lệnh ân xá mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh chị em. Phao-lô đang nói, hoàn toàn không có sự bảo đảm nào trong anh chị em cho việc Đức Chúa Trời ân xá anh chị em. Và đó là điều Ngài đã làm trong Chúa Giê-xu Christ. Không có gì trong anh chị em khiến chính anh chị em xứng đáng nhận một lệnh ân xá từ Đức Chúa Trời toàn năng. Vậy mà Đức Chúa Trời đã ân xá chúng ta. Vì vậy nếu anh chị em định phàn nàn về điều gì đó là không công bằng, thì đó là thiên đàng và ân điển mà anh chị em sẽ phải phàn nàn. Anh chị em sẽ phải phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã cho ai đó vào. Nếu anh chị em đang tìm kiếm sự bảo đảm của con người, đó là nơi duy nhất anh chị em có thể phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Đó là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời vĩ đại đến mức nào. Đó là ân điển của Đức Chúa Trời vĩ đại đến mức nào.
II. Tội lỗi của một người dẫn đến sự chết cho mọi người.
Nhưng Phao-lô vẫn chưa xong. Hãy nhìn câu 16. Tại đây ông lại lập luận. Ân tứ ban cho không giống như điều đã đến qua một người đã phạm tội. Trong sự gián đoạn đầu tiên, Phao-lô đối chiếu công lý của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời. Công lý của Đức Chúa Trời là xứng đáng khi chúng ta bị kết án. Ân điển của Đức Chúa Trời là không xứng đáng khi chúng ta được ân xá. Chúng ta đã không đóng góp bất cứ điều gì cho việc xứng đáng với ân điển ấy. Tuy nhiên tại đây ông tập trung vào những hệ quả của tội lỗi A-đam, tội lỗi của một người dẫn đến sự chết cho mọi người, trong khi đó trong giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, nhiều tội lỗi được sự công chính của một người che phủ. Nói cách khác, Phao-lô nói rằng tội lỗi của A-đam có những hệ quả trên toàn dòng dõi. Mọi người trong dòng dõi loài người đều liên quan, đều bị liên lụy, đều bị hư hoại và xứng đáng chịu công lý vì tội lỗi của A-đam, trong khi đó, ngược lại nhiều, nhiều, nhiều sự gian ác, và nhân tiện đó là một cách nói giảm, không phải phóng đại, đã được Chúa Giê-xu Christ che phủ. Vì sự vi phạm của A-đam, vì một tội lỗi, mọi người đã bị phán xét và kết án Phao-lô lập luận trong câu 16. Nhưng mặc dù có hàng triệu tội lỗi trong giao ước ân điển, Đấng Christ là một người, sự công chính của Ngài đã khiến mọi người ở trong Ngài được tuyên trắng án. Vì vậy sự đối chiếu thứ hai của Phao-lô tập trung vào những hậu quả của hành động A-đam phân biệt với những hậu quả của ân tứ ban cho của Đấng Christ. Sự vi phạm của A-đam, sự vi phạm có chủ ý của ông đối với luật pháp Đức Chúa Trời, sự nổi loạn của ông chống lại ý muốn Đức Chúa Trời đã dẫn đến một sự phán xét công chính trong sự kết án. Nhưng ngược lại với điều này, ngược lại, tội lỗi của mọi người tin nơi Đấng Christ được tha thứ và bản thân họ được xưng công chính và tuyên trắng án và được ân xá bởi ân tứ ban cho và ban tặng.
Và hãy suy nghĩ về điều này một phút, nó hoàn toàn hợp lý đối với chúng ta khi thấy một sự gian ác có thể lan ra và hủy hoại như thế nào. Hỡi các ông chồng, tôi biết điều này đã xảy ra với anh chị em trước đây. Anh chị em bước vào nhà. Một lời nói cay độc tội lỗi với vợ anh chị em, và đột nhiên anh chị em đang nhìn vào ba tuần căng thẳng, vì một điều dẫn đến một điều khác, điều ấy dẫn đến một điều khác, điều ấy dẫn đến một điều khác, điều ấy dẫn đến một điều khác, và tất cả chỉ vỡ tan. Chúng ta quen thuộc với việc một tội lỗi phá vỡ một mối quan hệ như thế nào. Phao-lô nói, không có gì đáng ngạc nhiên về điều đó. Không có gì đáng ngạc nhiên về sự phán xét và kết án tuôn chảy từ tội lỗi của A-đam. Nhưng điều hoàn toàn đáng ngạc nhiên là bức tranh này về hàng triệu và hàng triệu và hàng triệu tội lỗi. Và đột nhiên, vì sự dư dật siêu việt của ân điển Đức Chúa Trời, mô hình tội lỗi bị phá vỡ, và mô hình kết án bị phá vỡ, và những người này được tuyên trắng án và được xưng công chính.
Có lẽ anh chị em có những người bạn mà đời sống của họ tan nát vì tội lỗi. Có lẽ đó là vì chính họ đã phạm tội. Có lẽ đó là vì họ đã bị người khác phạm tội chống lại. Và sứ đồ Phao-lô nói, anh chị em biết đấy đó là điều đáng ngạc nhiên nhất trên thế gian khi tôi nhìn ra, và tôi thấy ân điển của Đức Chúa Trời đảo ngược những ảnh hưởng của tội lỗi. Anh chị em nghĩ về nó. A-đam là người duy nhất trong lịch sử thế gian là vật tế thần thích hợp trong đời sống của ông. Anh chị em có muốn trở thành A-đam sống thêm 900 năm nữa sau sự sa ngã không. Hừm, sống 900 năm sẽ khá tốt. Nhưng hãy suy nghĩ về điều này: bất cứ nơi nào anh chị em đi, ai đó có thể chỉ vào anh chị em và nói, "Anh chị em biết đấy, tất cả đều là lỗi của ông ta. Tất cả đều là lỗi của ông ta. Ông ta đã làm hỏng. Ông ta đã đưa chúng ta vào mớ hỗn độn này." Và Phao-lô nói, "Anh chị em biết đấy, điều đó đúng, nhưng hãy nghĩ về sự đối chiếu. Một trăm năm mươi thế hệ tội lỗi và hư hoại theo thế hệ đã bị đảo ngược bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ." Anh chị em thấy đấy không chỉ là Chúa Giê-xu Christ đã đậy nắp trở lại Hộp Pandora. Tốt hơn thế. Ngài đã thanh lý món nợ của chúng ta. Ngài đã gánh lấy hình phạt của chúng ta. Ngài đã tuyên trắng án cho chúng ta trước tòa, và Ngài đã biến đổi lòng chúng ta bởi ân điển. Ngài đã chấm dứt mô hình không ngừng dường như không thể thay đổi của tội lỗi và sự phán xét và sự kết án. Và Phao-lô nói điều đó đáng ngạc nhiên. Anh chị em muốn tìm điều gì đó để ngạc nhiên, đừng ngạc nhiên về tội lỗi trong một thế gian sa ngã. Không có gì đáng ngạc nhiên về điều đó. Điều đáng ngạc nhiên là về ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời.
III. Sự công chính của Đấng Christ dẫn đến sự sống cho tín hữu
Thứ ba, ông tiếp tục lập luận trong câu 17. Có một sự khác biệt khác giữa những gì Đấng Christ đã làm trong giao ước ân điển, và những gì đã được làm bởi A-đam trong giao ước việc làm bị phá vỡ. Tội lỗi của một người đã dẫn đến sự cai trị của sự chết. Đó là những gì đã xảy ra với A-đam. Nhưng trong sự đối lập rõ rệt, sự chết của một người đã dẫn đến sự cai trị của dân Ngài trong sự sống. Sự vi phạm của A-đam đã dẫn đến sự cai trị của sự chết trên tất cả. Nhưng sự công chính của Đấng Christ đã dẫn đến sự cai trị của tín hữu trong sự sống. Sự cai trị của sự chết trong thế gian này, có thể truy nguyên đến A-đam. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng các tín hữu tại đây và ngay bây giờ, cũng như lúc ấy và tại đó, cai trị trong sự sống trong Đấng Christ. Sự đối chiếu thứ ba của Phao-lô so sánh sự cai trị của sự chết qua tội lỗi của A-đam, với sự cai trị của sự sống với những người tin cậy nơi Đấng Christ.
Bây giờ hãy để tôi dừng ngay tại đây và thu hút sự chú ý của anh chị em đến hai thuật ngữ rất quan trọng để anh chị em hiểu. Trong suốt đoạn này anh chị em sẽ thấy Phao-lô dùng các thuật ngữ "mọi người" và "nhiều người." Ông có ý nói điều gì khác nhau bởi những thuật ngữ ấy không. Câu trả lời là không. Các từ mọi người và nhiều người trong đoạn này có thể hoán đổi cho nhau theo như sứ đồ Phao-lô quan tâm. Chúng đang nhấn mạnh hai khía cạnh của cùng một lẽ thật.
Hãy để tôi chứng minh điểm của tôi. Hãy nhìn câu 15. Tại đó nó nói bởi sự vi phạm của một người, nhiều người đã chết. Bây giờ, Phao-lô có ý rằng bởi tội lỗi của A-đam một số người đã chết, nhưng không phải mọi người không? Đó có phải là lý do ông dùng nhiều người ở đó không. Không. Hãy quay lại và nhìn câu 12. Qua một người, tội lỗi đã vào trong thế gian và sự chết đã lan ra cho mọi người. Mọi người trong câu 12, và nhiều người trong câu 15 là song song. Phao-lô sẽ dùng nhiều người trong đoạn này để nhấn mạnh hiệu quả nhân lên kỳ diệu của tội lỗi; mặc dù đó là một tội lỗi, nhiều người bị tác động. Ông không nói nhiều người, nhưng không phải mọi người. Ông đang nói, "Thật kỳ diệu biết bao khi một tội lỗi có thể gây ra loại hủy hoại này?" Nhưng sự song song giữa nhiều người và mọi người là chính xác. Bây giờ, tại sao tôi nêu lên điểm ấy? Vì có nhiều người có thiện chí đến với đoạn này và nói, "Vâng, anh chị em biết đấy nó nói rằng mọi người chết vì tội lỗi ấy, và nó nói rằng nhiều người đã chết bởi tội lỗi ấy, và nó nói rằng mọi người đã được xưng công chính bởi Đấng Christ, và nhiều người đã được xưng công chính bởi Đấng Christ. Vì vậy tôi đoán những gì đoạn này đang dạy là mọi người đều được cứu." Nói cách khác, nhiều người đến với đoạn này và nói, "Aha, Phao-lô đang dạy giáo lý phổ cứu tại đây. Mọi người đều bị kết án một cách công chính, nhưng mọi người cũng được xưng công chính và được cứu qua công việc của Chúa Giê-xu Christ. Và, vì vậy, họ nói với chúng ta công việc của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân không phải là ra đi và nói hãy ăn năn và được cứu. Công việc của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân là ra đi và nói, 'Hãy nhìn xem, anh chị em đã được cứu rồi.' Đức Chúa Trời đã cứu mọi người rồi. Phúc Âm là loan báo cho mọi người rằng họ đã được cứu rồi." Tôi muốn nói với anh chị em, hỡi các bạn của tôi, đó là một lời dối trá từ hố sâu địa ngục, và những người nói với anh chị em điều đó là sói đội lốt chiên. Thuyết phổ cứu hoàn toàn sai theo Kinh Thánh và ngay cả đoạn này cũng cho thấy điều đó. Chúng ta hãy xem.
Câu 17 cho anh chị em biết rằng Phao-lô không nói 'mọi người đều được cứu.' Phao-lô không thiết lập thuyết phổ cứu trước 2000 năm. Phao-lô không nói với chúng ta hãy ra đi và nói với mọi người rằng họ đã được cứu rồi. Hãy nhìn câu 17. "Vì nếu bởi sự vi phạm của một người, sự chết cai trị qua một người, thì càng hơn nữa những người nhận lãnh sự dư dật của ân điển. Và của ân tứ công chính sẽ cai trị trong sự sống qua một người, Chúa Giê-xu Christ." Anh chị em thấy đấy, sứ đồ Phao-lô không nói tội lỗi của A-đam đã dẫn đến sự cai trị của sự chết trên tất cả và sự công chính của Đấng Christ đã dẫn đến sự cai trị của sự sống trên tất cả. Đó hoàn toàn không phải là những gì ông đã nói, phải không? Sự song song là thế này. Tội lỗi của A-đam đã dẫn đến sự cai trị của sự chết trên tất cả. Sự công chính của Đấng Christ đã dẫn đến mọi người nhận lãnh Ngài cai trị trong sự sống bởi ân điển Ngài. Đó là sự song song. Những người nhận lãnh Ngài là những người tham gia vào ân tứ vĩ đại này. Những người nhận lãnh Ngài chỉ bởi đức tin như Ngài đã được dâng hiến trong Phúc Âm. Bây giờ dĩ nhiên, đó không phải là điểm chính của Phao-lô trong đoạn này, nhưng đó là một lẽ thật luôn luôn và không thể tránh khỏi, một cách thích hợp và đúng đắn suy ra từ đoạn này.
Tuy nhiên, điểm của Phao-lô, trong đoạn này là cho anh chị em thấy rằng trong khi tội lỗi và sự phán xét và sự chết là không thể tránh khỏi, sự dư dật siêu việt của ân điển Đức Chúa Trời là điều đáng ngạc nhiên nhất trên thế gian. Chúng ta thấy ân điển của Đức Chúa Trời dư dật khi chúng ta thấy tội nhân cai trị trong đời sống này, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vì ân điển của Đức Chúa Trời Cha và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hãy nghĩ về người phụ nữ tại giếng. Đây là một người phụ nữ có năm người chồng trước đây đang sống với một người đàn ông. Và thời điểm của bà hoàn hảo đến nỗi bà kết thúc đứng cạnh con người không tội lỗi duy nhất từng sống. Và bà ở ngoài giếng vào thời điểm trong ngày khi không ai sẽ múc nước. Và tại sao bà ở đó? Vì bà biết rằng nếu bà ở đó với những người phụ nữ khác, họ sẽ không nói chuyện với bà. Họ sẽ nói về bà. Và đột nhiên bà đang đứng trước mặt Vua của các vua, nước sự sống. Và đột nhiên đời sống bà thay đổi. Và ân điển Ngài tiếp quản. Và đột nhiên bà trở lại quê hương nhỏ bé của mình và mọi người đang nói, "Điều gì đã xảy ra với bà ấy? Bà ấy đã thay đổi. Điều gì đã xảy ra?" Tôi sẽ nói với anh chị em điều gì đã xảy ra. Sự cai trị của ân điển. Nó không giống tội lỗi của A-đam. Thật không thể tin được. Nó đảo ngược các mô hình tội lỗi theo thế hệ. Nó ban sự mới mẻ của sự sống. Hãy nghĩ về Phao-lô, ông là một thợ săn Cơ Đốc nhân. Ông thích nhìn thấy Cơ Đốc nhân bị bắt giữ, bị giam cầm và bị giết. Ông giữ áo choàng trong khi Ê-tiên bị ném đá đến chết. Và đột nhiên ông ở đó, ông đang trên đường đến Đa-mách, và đời sống ông thay đổi. Ông được làm sứ giả cho Chúa Giê-xu Christ.
Ân điển thay đổi mọi sự. Nó không giống tội lỗi của A-đam. Điều đó hoàn toàn hợp lý, ảnh hưởng độc hại và sự hư hoại của tội lỗi, nhưng ân điển, nó là điều đáng ngạc nhiên nhất trên thế gian. Nó cũng là điều không ngờ tới nhất trên thế gian. Có lẽ hôm nay anh chị em ở đây, và anh chị em đã thờ ơ về ân điển, và anh chị em đã quên sự hào hứng ban đầu về sự tươi mới của lòng thương xót Đức Chúa Trời dành cho anh chị em trong Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ anh chị em cần được nhắc nhở ân điển của Đức Chúa Trời kỳ diệu đến mức nào. Và Phao-lô đang chờ đợi anh chị em. Và ông đang nói với anh chị em, "Hỡi Cơ Đốc nhân, anh chị em cần hát bài tụng ca cho ân điển của Đức Chúa Trời." Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, không có gì giống như ân điển của Ngài, và chúng con coi nó là đương nhiên. Chúng con đánh giá thấp tội lỗi của mình. Chúng con đánh giá quá cao những gì chúng con xứng đáng. Chúng con kiêu ngạo trước Ngài. Chúng con đứng trước Ngài trong niềm kiêu hãnh của chính mình, và chúng con nghĩ rằng mình có thể kiếm được tình yêu của Ngài. Và chúng con quên những lời của Ê-sai rằng Ngài ngự trong ánh sáng không thể đến gần, Ngài cao cả và được tôn lên, vậy mà đồng thời Ngài ngự với những người khiêm nhường, những người có lòng thấp hèn. Khi chúng con bị hạ thấp bởi lời Ngài trong chính đoạn này, thì xin tôn cao chính Ngài và tôn cao mọi người hạ mình trước Ngài, tin cậy bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và nghỉ ngơi trong sự công chính của Ngài mà thôi để được cứu rỗi. Chúng con sẽ dâng cho Ngài mọi ngợi khen và mọi vinh hiển. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Những Điểm Song Song Giữa Giao Ước Việc Làm Bị Phá Vỡ Và Giao Ước Ân Điển - Rô-ma 5:18-19
18 Vậy thì, như một sự vi phạm đã dẫn đến sự kết án cho mọi người, thì một hành động công chính dẫn đến sự xưng công chính và sự sống cho mọi người. 19 Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người đã trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ trở nên công chính. (Rô-ma 5:18-19)
Những điểm song song giữa giao ước việc làm bị phá vỡ và giao ước ân điển
Nếu anh chị em có Kinh Thánh, tôi mời anh chị em cùng mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 5. Chúng ta sẽ xem các câu 18 và 19, nhưng hãy để tôi xin anh chị em cho phép mắt mình quay lại câu 12, vì anh chị em sẽ nhớ rằng trong câu 12 Phao-lô đã bắt đầu một câu mà ông đã không hoàn thành. Có một "như thể" mà không có "cũng vậy" trong câu 12. Thật ra sứ đồ đã ngắt lời chính mình giữa câu để nói với anh chị em hai điều rất quan trọng. Một điều ông muốn nói với anh chị em trong các câu 13 và 14, một điều khác ông muốn nói với anh chị em trong các câu 15 đến 17. Sau khi hoàn thành mục đích của mình trong việc nói với anh chị em hai điều ấy trước khi ông hoàn thành câu của mình, trong câu 18 ông bây giờ quay lại câu gốc của mình trong câu 12, diễn đạt nó hơi khác một chút và hoàn thành nó. Đó là nơi chúng ta đang ở hôm nay. Chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời. Rô-ma, chương 5, câu 18:
"Vậy thì như qua một sự vi phạm đã đem lại sự kết án cho mọi người. Thậm chí như vậy qua một hành động công chính, đã đem lại sự xưng công chính của sự sống cho mọi người. Vì như qua sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân, thậm chí như vậy qua sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được cảm thúc của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, những câu trong lời này dày đặc lẽ thật, nhưng rõ ràng như ban ngày. Bởi Thánh Linh Ngài xin giúp chúng con hiểu và đáp ứng chúng trong đức tin, niềm tin, sự vâng lời và lòng biết ơn. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sứ đồ Phao-lô chúng ta đã nói từ Rô-ma, chương 1, câu 16 cho đến Rô-ma, chương 5, câu 11 đã đặt nền tảng để giải thích tại sao sự cứu rỗi là chỉ bởi ân điển, hay đặc biệt hơn, tại sao chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin mà thôi nơi Đấng Christ mà thôi; tại sao chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua công cụ duy nhất là sự tin cậy của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm. Và khi ông đến Rô-ma, chương 5, câu 12 ông bắt đầu một phần mới của sách. Trong phần ấy, phần sẽ chạy đến cuối chương 8, ông quan tâm đến việc lùi lại và cho anh chị em một nền tảng sâu sắc hơn, rộng lớn hơn và sự hiểu biết về những gì ông đã dạy anh chị em cho đến nay. Ông không chỉ lặp lại chính mình, ông không chỉ tóm tắt lại những gì ông đã nói, ông thật sự đang lùi lại và nói, "Hãy để tôi giải thích cho anh chị em một số lý do nền tảng cho các mục đích của Đức Chúa Trời và tại sao sự cứu rỗi phải theo cách này. Tại sao anh chị em không thể tự cứu mình. Tại sao anh chị em không đóng góp gì từ sự công chính của chính mình cho địa vị công chính của mình trước Đức Chúa Trời. Tại sao anh chị em phải nhìn ra khỏi việc làm của mình và nhìn đến Chúa Giê-xu Christ."
Và vì vậy bắt đầu từ Rô-ma, chương 5, câu 12, ông muốn giải thích cho anh chị em những điểm song song tồn tại giữa A-đam và Đấng Christ, là đầu đầu tiên của chúng ta, là người đại diện liên bang của chúng ta, A-đam, là người đã sa ngã trong sự nổi loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời khỏi trạng thái công chính và ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông. Và ông muốn so sánh A-đam với Chúa Giê-xu Christ để chúng ta có thể hiểu, trước tiên, điều gì đó về mạng lưới tội lỗi mà chúng ta liên quan, và cũng một lý do nữa cho việc tại sao chúng ta cần chạy đến Đấng Christ mà thôi để được cứu rỗi.
Nhưng trước khi sẽ thảo luận những điểm song song ấy giữa A-đam và Đấng Christ, ông muốn giải thích một vài điều khác, đặc biệt là những sự gián đoạn giữa A-đam và Đấng Christ. Ông muốn điều đó thật rõ ràng rằng Đấng Christ, trong những gì Ngài làm để cứu chúng ta, vinh hiển hơn nhiều và hoa trái của nó vinh hiển hơn nhiều khi so sánh với A-đam so với công việc mà A-đam đã làm để đưa chúng ta vào tình huống này, và tình huống mà chúng ta thật sự thấy mình trong đó. Nói cách khác anh chị em không thể nói về A-đam và Đấng Christ và so sánh họ mà không rút ra sự đối lập rõ rệt tồn tại giữa họ. Và đó chính xác là những gì ông đã làm trong các câu 15 đến 17.
Sau khi làm điều đó, tuy nhiên, ông bây giờ quay lại để thảo luận những sự liên tục hay song song giữa A-đam và Đấng Christ. Nói cách khác, những điểm song song giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển tại đây trong các câu 18 và 19.
Bây giờ anh chị em sẽ trân trọng đoạn này hơn nếu anh chị em sẽ nhớ một lần nữa bối cảnh thính giả mà Phao-lô đang nói trong đó. Hãy nhớ những người là đối thủ của Phao-lô là ai. Phao-lô có những đối thủ Do Thái và những Cơ Đốc nhân xưng nhận mà ông sẽ gọi là những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo. Những người sẽ nói rằng ở một mức độ nào đó sự công chính cá nhân của chúng ta phải giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi, hoặc qua luật lễ nghi, hoặc qua việc giữ luật đạo đức của chúng ta. Một số người trong họ nói, 'Vâng Đấng Christ cứu anh chị em, nhưng đó là Đấng Christ cộng với phép cắt bì.' Và những người khác nói, 'Vâng đúng vậy, Đấng Christ cứu anh chị em, nhưng đó là Đấng Christ giữ luật lễ nghi của Môi-se.' Và những người khác đang nói, 'Đúng vậy, nhưng đó là Đấng Christ cộng với việc giữ Mười Điều Răn. Anh chị em phải thêm một số sự vâng lời của chính mình, một số sự ngay thẳng đạo đức của chính mình để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời.' Nói cách khác, một thần học cộng thêm tràn ngập suy nghĩ của các đối thủ Phao-lô. Họ nghĩ Đấng Christ cộng với điều này, bằng sự cứu rỗi. Và những gì Phao-lô muốn nhấn mạnh trên họ là chính Đấng Christ mà thôi mang lại sự cứu rỗi của chúng ta, và chính đức tin mà thôi nơi những gì Ngài đã làm mà thôi mang đến cho chúng ta địa vị đúng đắn của chúng ta trước Đức Chúa Trời.
Và vì vậy Phao-lô, khi ông đi đến sự tương tự này giữa A-đam và Đấng Christ; khi ông giải thích cho chúng ta giao ước việc làm và giao ước ân điển tại đây trong Rô-ma, chương 5, câu 12-19, đang làm điều đó để bác bỏ những quan niệm sai lầm về cách cứu rỗi đúng đắn.
Bây giờ sau khi nói điều đó như phần giới thiệu, tôi đơn giản muốn dẫn anh chị em qua ba điều trong đoạn này hôm nay. Có nhiều lẽ thật trong đoạn này, và chúng ta không thể bao quát tất cả. Nhưng chúng ta có thể bao quát một số trong đó. Tôi muốn làm điều đó bằng cách dùng ba phạm trù này. Hoàn cảnh khó khăn của anh chị em, trách nhiệm của anh chị em, và hy vọng duy nhất của anh chị em. Hãy ghi nhớ ba điều ấy như một dàn ý cho những gì chúng ta sẽ xem hôm nay. Và rồi cho phép tôi đưa ra một hay hai hay ba sự lạc đề trên đường đi, và tôi nghĩ chúng ta sẽ có một sự nắm bắt nào đó về đoạn này.
I. Nếu anh chị em đang trông cậy vào việc làm của chính mình để được cứu rỗi, anh chị em đang ở trong một vị trí vô vọng. - Hoàn cảnh khó khăn của anh chị em.
Trước tiên, chúng ta hãy bắt đầu ở câu 18, nửa đầu của câu, và chúng ta hãy xem hoàn cảnh khó khăn của anh chị em. Sứ đồ Phao-lô nói rõ trong câu 18 một lần nữa rằng nếu anh chị em đang tin cậy vào việc làm của mình theo bất kỳ cách nào để được cứu rỗi, anh chị em đang ở trong một vị trí vô vọng. Phao-lô trong câu 18 bắt đầu trình bày lại trường hợp mà ông đã đưa ra trong câu 12. Mọi điều ở giữa, từ các câu 13 đến 17, bao gồm hai sự giải thích mà ông muốn đưa ra về những gì ông sắp nói. Nhưng hãy xem sự song song này, nó rất rõ ràng. Hãy nhìn lên câu 12, anh chị em sẽ thấy một "như thể" trong câu 12, nhưng anh chị em sẽ không bao giờ thấy một "cũng vậy." Anh chị em sẽ thấy protasis, nhưng không có apodosis cho bất kỳ nhà ngữ pháp nào trong anh chị em. Anh chị em sẽ thấy một "như thể" và một mệnh đề liên quan với nó, nhưng anh chị em sẽ không thấy một "cũng vậy," một mệnh đề đáp ứng, một mệnh đề kết thúc, một mệnh đề kết luận của bài viết. Nhưng nếu anh chị em nhìn xuống câu 18, anh chị em sẽ thấy rằng trong nửa đầu của câu, Phao-lô hầu như trình bày lại những gì ông đã nói trong câu 12. Vậy thì, như qua một sự vi phạm, đã đem lại sự kết án cho mọi người. "Vậy thì" cũng có thể được dịch là "do đó," "vì vậy," hay "như thể." 'Vậy thì' là từ hoàn toàn tốt cho nó.
Nhưng hãy chú ý sự song song hoàn hảo. Như qua một sự vi phạm đã đem lại sự kết án cho mọi người. Bây giờ hãy nhìn lại câu 12, như qua tội lỗi của một người đã vào trong thế gian và sự chết qua tội lỗi, và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người. Hãy chú ý sự song song. Những gì anh chị em có trong câu 18 mà anh chị em đã không có trong câu 10 là "cũng vậy." Hãy đọc tiếp trong câu 12: Thậm chí như vậy, qua hành động công chính, qua một hành động công chính, cũng có sự xưng công chính của sự sống cho mọi người. Vì vậy Phao-lô đang tiếp tục luận cứ của ông tại đây trong câu 18.
Nhưng ở đầu câu này, và đó là điều tôi muốn anh chị em tập trung vào trong một lát, Phao-lô đang khẳng định lại rằng một tội lỗi nguyên thủy của A-đam đã dẫn đến sự kết án của mọi người. Nói cách khác, ông đang khẳng định rằng A-đam là người đại diện của chúng ta. Ông là đầu liên bang của chúng ta. Và tội lỗi nguyên thủy của ông có những hậu quả đối với chúng ta.
Bây giờ, trước khi bạn tranh luận về điều đó, chúng ta hãy làm rõ một điều trước đã. Đây là điều Phao-lô đang nói. Hãy tách riêng hai câu hỏi. Một số người trong các bạn đang nói: “Điều đó không công bằng.” Tôi biết điều đó. Và tôi hứa hôm nay, nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi sẽ cho bạn một câu trả lời cho điều đó. Nhưng trước khi bạn đi đến chỗ “điều đó không công bằng,” trước hết chúng ta hãy suy nghĩ về điều Phao-lô đang nói, bởi vì trước khi bạn đi đến câu 18, sáu lần Phao-lô nói cùng một điều. Hãy cùng tôi đi qua đoạn này bắt đầu từ câu 12.
Sáu lần Phao-lô nhắc lại rằng tội lỗi của A-đam ảnh hưởng không chỉ đến bạn, một số người trong các bạn, mà đến tất cả các bạn, tất cả chúng ta. Tất cả chúng ta đều liên quan đến tội lỗi và sự đoán phạt của tội lỗi A-đam. Hãy xem câu 12: “Qua một người, tội lỗi đã vào trong thế gian.” Hãy xem lại. Bạn đang nói: “Điều đó không công bằng.” Khoan đã. Qua một người, tội lỗi đã vào trong thế gian. Hãy xem lại, câu 12: “Qua một người, sự chết bởi tội lỗi đã vào trong thế gian.” Hãy xem lại, câu 12: Qua một người, sự chết đã lan ra cho mọi người bởi vì một người đã phạm tội, mà qua A-đam là điều được hàm ý ở đó. Hãy xem câu 15: “Bởi sự vi phạm của một người, nhiều người đã chết.” Hãy xem lại, câu 16: “Sự phán xét đã phát xuất, (tức là sự phán xét của tất cả chúng ta) từ một sự vi phạm mà đưa đến sự đoán phạt cho tất cả chúng ta. Và một lần nữa trong câu 17: “Nếu bởi sự vi phạm của một người, sự chết đã cai trị qua một người.” Bạn thấy trong tất cả các mệnh đề này, Phao-lô nhấn mạnh rằng tội lỗi của một người, của A-đam, đã ảnh hưởng đến mọi người. Ông nhấn mạnh không chỉ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy rằng A-đam đã nổi loạn, mà ông còn nhấn mạnh giáo lý về sự kể tội lỗi nguyên thủy của A-đam cho mọi người trong nhân loại. Nghĩa là, theo một cách nào đó, chúng ta mang trách nhiệm về tội lỗi đó.
Và hãy xem sự tiến triển trong tư tưởng của Phao-lô. Tội lỗi của A-đam đã đưa đến điều gì? Tội lỗi trong thế gian, sự chết trong thế gian, sự phán xét trong thế gian, sự đoán phạt trong thế gian, sự cai trị của sự chết trong thế gian, và cuối cùng là sự đoán phạt của tất cả chúng ta. Vì vậy, ở đây Phao-lô đang hướng chúng ta đến một hành động của A-đam như là vấn đề cho tất cả chúng ta.
Bây giờ, lý do ông làm điều đó, tôi hy vọng về sau bạn sẽ thấy, khi chúng ta đặt song song điều ông nói về sự xưng công chính. Bởi vì cũng như ông nói một hành động đã đưa chúng ta vào mớ rắc rối này, thì một hành động, và chỉ một hành động mà thôi, mới có thể đưa chúng ta ra khỏi mớ rắc rối này. Bây giờ, điều đó rất quan trọng bởi vì Phao-lô đang nói với những người nghĩ rằng để được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ phải làm một số điều nào đó. Họ phải thực hiện nghi lễ này, họ phải vâng giữ mạng lệnh kia. Họ phải tự tiến cử mình với Đức Chúa Trời. Và Phao-lô đang cố gắng làm gì? Ông đang cố gắng kéo sự chú ý của họ ra khỏi những hành động riêng lẻ của họ, khỏi sự công chính cá nhân của họ, để suy nghĩ về một hành động, một sự vâng lời, một sự công chính đã được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, đây là một lý do tại sao Phao-lô thực hiện sự song song A-đam–Christ này. Nói cách khác, nơi duy nhất để tìm kiếm sự cứu rỗi không phải là việc làm của chính chúng ta, hay việc làm của người khác, dù là những người thánh thiện. Mà là một người, người đúng đắn, Chúa Giê-xu Christ.
Bây giờ, để tôi cũng nói qua, dù dường như có vấn đề, Phao-lô thực hiện một sự song song thú vị trong đoạn này. Đó là sự song song của hai chữ “mọi người.” Hãy xem câu 18, toàn bộ câu. Ông nói: “Qua một sự vi phạm mà có sự đoán phạt cho mọi người, cũng vậy, qua một hành động công chính mà có sự xưng công chính đem lại sự sống cho mọi người.” Bây giờ, một lần nữa, chúng ta lại quay về chuyện phổ cứu đó. Phao-lô có đang dạy rằng mọi người đều được cứu không? Công việc của chúng ta chỉ là loan báo điều đó thôi sao? Mọi người đều được cứu. Việc gì phải bận tâm? Đóng cửa Hội Thánh ở nhà đi. Tất cả chúng ta đều được cứu. Việc gì phải bận tâm? Trông có vẻ như sự đoán phạt cho mọi người, sự xưng công chính đem lại sự sống cho mọi người.
Vâng, có ba lý do tại sao Phao-lô không dạy rằng sự cứu rỗi có phạm vi phổ quát hay công việc của Đấng Christ đưa đến sự cứu rỗi thực sự của mọi người. Trước hết và trên hết, xuyên suốt thư Rô-ma, Phao-lô đã nói rõ rằng sự cứu rỗi dành cho những người tin, và chỉ những người tin mà thôi. Hãy nghĩ đến Rô-ma 1:16 và 17, nơi ông nêu lên điểm này. Sự cứu rỗi dành cho những ai tin. Trước hết cho người Giu-đa rồi cũng cho người Hy Lạp, “cho những ai tiếp nhận Phúc Âm.” Khi họ tin vào Phúc Âm. Hãy nghĩ lại đến Rô-ma chương 3, câu 21 đến 26. Ai là người nhận được các ích lợi của công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu? Những ai tin nơi Ngài. Những ai thực hành đức tin nơi Ngài.
Thứ hai, ngay trong đoạn này, chúng ta đã thấy tuần trước trong câu 17, rằng Phao-lô nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ không dành cho từng người cuối cùng đã từng sống. Nó dành cho ai? Cho những ai nhận lấy sự dư dật của ân điển và món quà của sự công chính. Sự cứu rỗi này phải được tiếp nhận bằng đức tin. Nói cách khác, ngay trong đoạn này, Phao-lô nói rõ rằng sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ không lan đến từng người cuối cùng, mà đến những ai tiếp nhận sự cứu rỗi đó bằng đức tin.
Và cuối cùng, nếu chúng ta xem I Cô-rinh-tô chương 15, câu 22 và 23, chúng ta sẽ thấy một câu rất giống với Rô-ma 5:18. Câu đó nói: “Như trong A-đam, mọi người đều chết; cũng vậy, trong Đấng Christ, mọi người sẽ được sống lại.” Vậy ở đó lại có sự song song “mọi người” đó. Nhưng nếu bạn xem câu 23, bạn sẽ thấy Phao-lô đặt song song “mọi người” với một điều gì đó. Điều đó là gì? Trong I Cô-rinh-tô 15:23, điều đó là những người thuộc về Đấng Christ. Vậy chữ “mọi người” của sự cứu rỗi song song với điều gì? Với những người thuộc về Đấng Christ, những người thuộc về Ngài bởi đức tin, những người đã tin cậy nơi Ngài. Vì vậy, Phao-lô không dạy trong đoạn này rằng mọi người đều bị đoán phạt, và mọi người đều được cứu, nói về từng người cuối cùng đã từng sống.
Vậy thì, bạn nói, tại sao ông lại nói chữ “mọi người”? Điều đó có hơi khó hiểu không? Vâng, đó là một câu hỏi rất hay, và tôi nghĩ tôi có câu trả lời cho bạn. Và điều đó liên quan đến chính điểm mà Phao-lô đang nêu. Phao-lô đang nói với những người Giu-đa nghĩ rằng để được cứu, bạn phải trở nên giống như họ. Và Phao-lô đang nói: “Không, không, không. Sự cứu rỗi dành cho mọi người, người Giu-đa và người Hy Lạp; nô lệ và tự do, nam và nữ.” Tính Giu-đa của chuyện này chẳng có nghĩa gì. Và vì vậy, sự nhấn mạnh của Phao-lô về mọi người thật đẹp đẽ bởi vì ông đang nói tất cả chúng ta đều bị đoán phạt, và tất cả chúng ta chỉ có một hy vọng, đó là Chúa Giê-xu Christ và đức tin cứu rỗi nơi Ngài. Thực tế về giao ước việc làm đã bị phá vỡ và những hậu quả nằm sau nó nhắc nhở chúng ta về sự bất lực của mình trong việc tự cứu mình. Phao-lô trong đoạn này đang nói với chúng ta về hoàn cảnh khốn khó của chúng ta. Tất cả chúng ta đều liên quan đến tội lỗi của A-đam. Tất cả chúng ta đều phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về điều đó. Tất cả chúng ta đều có tội vì điều đó, Phao-lô nói.
II. Nếu bạn đang trông cậy vào việc làm của chính mình để được cứu rỗi, bạn đang ở trong một vị thế vô vọng - Trách nhiệm của bạn.
Bây giờ có một điều thứ hai tôi muốn thấy ở đây. Bây giờ Phao-lô không chỉ nói về hoàn cảnh khốn khó của chúng ta, ông còn nói về trách nhiệm của chúng ta. Chúng ta bị đoán phạt một cách công chính vì chúng ta phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không chỉ ở trong hoàn cảnh khốn khó, mà chúng ta còn phải chịu trách nhiệm cá nhân. Bạn thấy đó, nhiều người nghe rằng A-đam đã đem tội lỗi vào thế gian, hay tội lỗi của A-đam đã đem tội lỗi vào thế gian, và họ nghĩ: “Vâng, điều đó không công bằng. Tội nghiệp cho tôi vô tội. Tội nghiệp cho tôi vô tội, bị cuốn vào chuyện độc ác mà A-đam đã làm.” Nhưng ở đây Phao-lô nói: “Không, dưới giao ước việc làm, không chỉ có sự đoán phạt phổ quát vì chúng ta hiệp nhất với A-đam, mà trong giao ước việc làm còn có tình trạng tội nhân phổ quát nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với A-đam.”
Phao-lô trong đoạn này nhấn mạnh thêm hai điều nữa. Hãy xem phần đầu của câu 19. Thứ nhất, tôi muốn bạn thấy rằng ông nhấn mạnh bản chất tội lỗi của A-đam. Bạn có để ý trong đoạn này Phao-lô dùng ba từ để mô tả tội lỗi của A-đam không: Sự vi phạm, sự phạm tội, và sự bất tuân. Bây giờ tại sao Phao-lô lại dùng ba thuật ngữ khác nhau để mô tả tội lỗi của A-đam? Về cơ bản là vì Phao-lô muốn tổng kết cho bạn rằng A-đam đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời theo hầu như mọi cách mà bạn có thể phá vỡ khi ông phạm tội chống lại Ngài. Đó là sự vi phạm, tức là, ông đã vượt qua ranh giới mà Đức Chúa Trời bảo ông đừng vượt qua. Ông đã phá vỡ mạng lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một mạng lệnh rõ ràng, và A-đam đã phá vỡ mạng lệnh đó. Đó là sự vi phạm. Đó là sự phạm tội ở chỗ A-đam không chỉ phá vỡ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà ông còn tích cực làm điều mà Đức Chúa Trời đã rõ ràng và cụ thể, theo chiều phủ định, bảo ông đừng làm. Giống như những cậu bé muốn đi săn trên đất của người khác vậy. Chúng không có phép. Tấm biển ở đó ghi “Cấm Xâm Phạm.” Chúng đi thẳng qua tấm biển trên mặt đất, chúng đã làm đúng điều mà tấm biển và luật pháp bảo chúng đừng làm. Vì vậy, đó không chỉ là phá vỡ luật pháp, mà là phá vỡ một sự cấm đoán rõ ràng. Đừng làm, nhưng ông ta làm. Thứ ba, đó là sự bất tuân. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng đó là cố ý. A-đam đã không vấp ngã mà rơi vào chuyện này. Ông đã không bị lừa gạt mà rơi vào chuyện này. Ê-va đã không quyến rũ ông vào tội lỗi này. A-đam đã làm, như Phao-lô nói với chúng ta trong I Ti-mô-thê 2, A-đam đã làm đúng điều ông muốn làm. Ông biết chính xác mình đang làm gì.
Vì vậy, sứ đồ Phao-lô đang nói rằng A-đam đã dấn thân vào tội lỗi theo hầu như mọi cách mà bạn có thể dấn thân vào tội lỗi cùng một lúc. Và kết quả là, bản chất tội lỗi như thế tràn ngập nòi giống chúng ta. Phao-lô đã mô tả điều đó nơi bạn, đặc biệt ở cuối chương 1, chương 2 và đầu chương 3. Thật ra, từ 1:18 cho đến 3:20, Phao-lô đã cho bạn thấy rằng bạn là một tội nhân. Ông đang nói với bạn ở đây: “Bây giờ đừng quên, bạn là một tội nhân.” Đừng nói: “Ồ Phao-lô, ông đang nói ngược lại điều nhà tiên tri đang nói.” Bạn nhớ Ê-sai và các tiên tri sau này thường nói với Y-sơ-ra-ên, đừng nói: “Cha ông đã ăn nho chua và răng con cái bị ê.” Nói cách khác, đừng nói: “Lạy Cha trên trời, các tổ phụ thuộc linh của chúng con đã độc ác và xấu xa và đã làm những điều xấu, và chúng con đang gánh chịu hậu quả vì điều đó. Tội nghiệp cho chúng con vô tội.” Các tiên tri đã bảo dân Y-sơ-ra-ên đừng làm như vậy vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét họ vì chính tội lỗi của họ. Và bạn có thể thấy ai đó nói với Phao-lô: “Vâng Phao-lô, ông đang nói cùng một điều. Ông đang nói: ‘Chúng ta đây, A-đam đã làm điều gì đó và chúng ta phải chịu trách nhiệm về điều đó.’” Và Phao-lô nói: “Không, không, không, bạn là một tội nhân.” Trong mọi khía cạnh của nó, bạn là một tội nhân.” Nhưng ông vẫn chưa xong.
Có một điều thứ hai. Bạn không chỉ thấy bản chất tội lỗi của A-đam ở đây, mà bạn còn thấy thực tế về tình trạng tội nhân của chúng ta. Hãy chú ý các từ. Hãy xem câu 18 rồi xem sự song song trong câu 19: “Như qua một sự vi phạm mà có sự đoán phạt cho mọi người.” Bây giờ khi ông nói rằng mọi người đều bị đoán phạt, tất cả những gì ông đang làm là tổng kết điều ông đã nói cho đến nay. Trong câu 19, ông nói thêm một chút: “Vì như qua sự bất tuân của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân.” Phao-lô nói: “Qua tội lỗi của A-đam, bạn không chỉ trở nên tội nhân theo tính đại diện, mà bạn còn trở nên tội nhân thật sự. Sự đoán phạt của Đức Chúa Trời là công chính.”
Bây giờ bạn vẫn đang tự hỏi mình, tôi vẫn chưa hiểu toàn bộ chuyện quy gán này. Tôi không hiểu làm sao A-đam làm điều gì đó mà điều đó lại được quy gán cho tôi. Tôi không hiểu làm sao ông ta có thể là người đại diện của tôi. Và tội lỗi đó có thể được quy gán — tôi không hiểu toàn bộ nguyên tắc đại diện này. Điều đó không công bằng. Để tôi cho bạn một câu trả lời cho điều đó. Tôi muốn chia câu trả lời của mình thành hai phần.
Thứ nhất, tôi muốn nói với các tín hữu. Các tín hữu đang gãi đầu và tự hỏi: “Tôi thật không thể hiểu nổi điều này. Hãy giúp tôi.” Rồi, tôi muốn nói với những người không tin vì trong một hội chúng có quy mô như thế này, hẳn phải có những người hoài nghi đang nói: “Bạn biết đó, các bạn là Cơ Đốc nhân, các bạn sẽ tin bất cứ điều gì. Tôi có vài điều muốn nói với bạn.”
Vậy, chúng ta hãy bắt đầu với các tín hữu. Các tín hữu ơi, tôi có năm câu trả lời muốn đưa ra cho bạn cho câu hỏi đó. Làm sao mà điều đó lại công bằng? Những lý do nào chúng ta có để tin rằng sự kể tội lỗi của A-đam là công bằng, rằng việc A-đam làm người đại diện giao ước của chúng ta là công bằng? Những lý do nào chúng ta có để chấp nhận và cho rằng điều đó là công bằng ngay cả khi chúng ta không hiểu hết mọi sự? Năm lý do.
Thứ nhất, hãy nghĩ về điều này, các bạn ơi, Đức Chúa Trời đã đầy ân điển trong cách Ngài sắp đặt giao ước việc làm khi ban A-đam cho chúng ta làm người đại diện giao ước của chúng ta. Bạn đã bao giờ thấy những cuộc thi giữa hiệp trong các trận bóng bầu dục, bóng rổ hay bóng chày ở trường đại học và chuyên nghiệp chưa, nơi giữa các hiệp hay các phần tư, họ sẽ đưa ra một người đã trúng thưởng trong một cuộc rút thăm, và người đó sẽ ném một quả bóng bầu dục hay ném một quả bóng rổ hay đánh một cú putt dài, hay làm điều gì đó phi thường và thắng một triệu đô-la. Bạn biết đó, một người phải đứng ở vạch năm mươi yard và ném mười đường chuyền liên tiếp xuyên qua một cái khung, cái vật này cách năm mươi yard phía trước sân. Được rồi, trong việc ban A-đam làm người đại diện của chúng ta, điều đó sẽ giống như bạn đang ở trong một cuộc thi một triệu đô-la vào giờ nghỉ giữa hiệp của trận chung kết quốc gia vào tháng Tư. Và Đức Chúa Trời phán: “Này, bạn sẽ không phải tự mình thực hiện cú ném này để thắng được sự cứu rỗi. Ta sẽ đưa Michael Jordan ra cho bạn. Ta sẽ để Michael Jordan thực hiện cú ném bật bảng từ bốn mươi lăm feet đó cho bạn. Hay, bạn phải đánh một cú putt từ fairway. Ta sẽ đưa Tiger Woods ra để thực hiện cú đánh đó cho bạn. Ta sẽ để anh ta vung gậy đánh quả bóng đó thay cho bạn. Khi Đức Chúa Trời ban cho bạn A-đam làm người đại diện của bạn, Ngài đang ban cho một người có những khả năng phi thường mà bạn khó lòng nắm bắt nổi. Ông là một người đại diện tối ưu. Aristotle chỉ là thứ rác rưởi của A-đam sa ngã, người là trí tuệ vĩ đại nhất từng sống trong lịch sử thế giới, cho đến Chúa Giê-xu Christ. Bạn thậm chí không thể hình dung một con người chưa sa ngã có tiềm năng trí tuệ và đạo đức như thế nào. Đó là người đại diện của bạn. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã rộng rãi ngay cả trong việc xây dựng giao ước việc làm. Bạn có thể nói: “Vâng, tôi đã có thể làm tốt hơn.” Vâng, bạn là một tội nhân, và bạn thậm chí không thể suy nghĩ về điều đó. Bạn thậm chí không thể suy nghĩ về việc bạn sẽ vận hành như thế nào với tư cách là một người không tội lỗi. Bạn thậm chí không thể thoát ra khỏi chính mình để suy nghĩ theo những phạm trù đó. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã đầy ân điển trong cách Ngài xây dựng điều này. Ngài đã ban cho chúng ta người đại diện tối ưu này nơi A-đam, và ngay cả A-đam cũng đã thất bại.
Thứ hai, tại sao sự kể tội lỗi của A-đam lại công bằng? Bởi vì Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan tâm tỉ mỉ đến công lý trong giao ước ân điển của Ngài. Hãy suy nghĩ về điều đó. Trong cách Đức Chúa Trời thực hiện việc cứu chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Ngài bày tỏ sự quan tâm tỉ mỉ đến công lý. Ngài không nói: “Được rồi, này, Ta sẽ quét những tội lỗi đó xuống dưới tủ. Nó giống như câu lạc bộ bạn bè cũ, nơi bạn làm hỏng việc, và họ nói à, lần này chúng ta sẽ quên đi.” Đức Chúa Trời phán: “Được rồi, Ta yêu bạn nhiều đến nỗi Con Ta sẽ mang tội lỗi của bạn. Tại sao Ngài làm điều này? Bởi vì Ngài quan tâm đến công lý và sự công bằng. Vì vậy, nếu, trong con đường ân điển, Đức Chúa Trời quan tâm đến sự công bằng và công lý, thì việc suy ngược lại về thực tế rằng trong mối quan hệ ban đầu mà Ngài đã duy trì với con người, Ngài đã quan tâm đến sự công bằng và công lý, chẳng phải là hợp lý sao? Và trong mối quan hệ ban đầu đó, Ngài đã làm gì? Ngài đã chỉ định A-đam làm người đại diện của chúng ta, làm người đại diện của toàn thể nhân loại. Rõ ràng là giao ước ân điển và sự kể là công bằng. Và, do đó, nhìn lại, bạn có thể thấy rằng giao ước việc làm là công bằng.
Tôi nhớ khi còn ở chủng viện, một thanh niên đang tranh luận về điểm này với một giáo sư. Chúng tôi đã học về sự kể tội lỗi của A-đam, nhưng chúng tôi vẫn chưa học đến sự kể sự công chính của Đấng Christ. Nói cách khác, chúng tôi đã nói về thực tế rằng chúng tôi đã được cấu thành là tội nhân trong A-đam, nhưng chúng tôi vẫn chưa nói về thực tế rằng chúng tôi đã được cấu thành là công chính trong Chúa Giê-xu Christ. Và chàng thanh niên bắt đầu tranh luận với giáo sư. Anh ta nói: “Điều đó không công bằng, tôi đã không tồn tại khi A-đam được đưa vào thế gian này. A-đam đã chết ít nhất 6.000 năm trước khi tôi được đưa vào đời. Thật không công bằng khi điều ông ta làm lại ảnh hưởng đến tôi. Và giáo sư nói: “Vâng, để tôi hỏi anh điều này. Anh có tin nơi Chúa Giê-xu Christ không? Chắc chắn rồi. Anh có tin nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi không? Chắc chắn rồi. Anh có tin cậy vào điều Chúa Giê-xu đã làm và đã là vì sự cứu rỗi của anh không? Có. Để tôi hỏi anh một câu hỏi. Anh có sống khi Chúa Giê-xu còn sống không? Ừm, không. Anh có tồn tại khi Chúa Giê-xu đến thế gian này để sống và chết thay cho anh không? Không. Sự công chính của Chúa Giê-xu có được quy gán cho anh không? Có. Tôi không biết anh đang phàn nàn về điều gì.” Bạn hiểu ý rồi đó. Bạn sẵn sàng chấp nhận sự kể đầy ân điển của sự công chính của Đấng Christ, nhưng bạn gặp vấn đề thật sự với chuyện quy gán tội lỗi của A-đam này. Bạn thậm chí còn chưa tồn tại khi ông ta làm điều đó. Bạn đã không tồn tại khi Đấng Christ làm điều Ngài đã làm, nhưng bạn biết không? Phao-lô trong đoạn này sẽ nói với bạn rằng nếu bạn là một tín hữu, bạn được mặc lấy sự công chính của Ngài. Vì vậy, việc suy ngược từ giao ước ân điển về giao ước việc làm là một dấu hiệu nữa cho thấy điều đó là công bằng.
Thứ ba, có những khuôn mẫu trong Kinh Thánh thiết lập điều này, và dạy chúng ta kỳ vọng kiểu đại diện như thế này từ phía người khác. Có rất nhiều ví dụ trong Kinh Thánh cho chúng ta thấy các nguyên tắc về đại diện. Chẳng hạn, Đa-vít và Gô-li-át. Đa-vít đứng ra thay cho đạo quân Y-sơ-ra-ên. Gô-li-át thay cho đạo quân Phi-li-tin. Đa-vít thắng, Y-sơ-ra-ên thắng. Gô-li-át thắng, Phi-li-tin thắng. Một người thua, một dân tộc thua. Một người thắng, một dân tộc thắng. Không công bằng. Nhưng đó là cách mọi chuyện đã diễn ra. Đa-vít và Gô-li-át đưa ra một ví dụ. Còn Áp-ra-ham và dòng dõi của ông thì sao? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham vâng lời Đức Chúa Trời và dòng dõi của ông được phước và trở thành dân được chọn của Đức Chúa Trời mãi mãi. Khoan đã, còn dòng dõi của ông thì sao? Áp-ra-ham tin, dòng dõi của ông được phước. Hãy nghĩ lại về Đa-vít, lần này theo chiều kém thuận lợi hơn. Trong I Sử Ký 21, Đa-vít kiểm kê dân số. Ông kiêu ngạo. Ông muốn xem mình có bao nhiêu quân lính. Vì vậy, Đa-vít kiểm kê dân số và 70.000 công dân Giê-ru-sa-lem chết. Đa-vít là Vua, là người đại diện, là người đứng đầu, phạm tội, và dân Y-sơ-ra-ên chết. Lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh, chúng ta thấy các nguyên tắc này. Pha-ra-ôn chống đối Đức Chúa Trời. Bạn sống trong một túp lều bùn ở miền nam Ai Cập, và bạn là người Ai Cập và bạn phải trả giá vì tội lỗi của ông ta. Lặp đi lặp lại, chúng ta thấy nguyên tắc đại diện trong Kinh Thánh.
Thứ tư, như chúng ta vừa nói khi xem câu 19, không chỉ đơn giản là chúng ta được quy gán tội lỗi của A-đam. Chúng ta được làm thành tội nhân trong A-đam. Chúng ta không chỉ là tội nhân theo tính đại diện trong A-đam, mà Phao-lô nói với chúng ta trong Rô-ma 5:19 rằng chúng ta thật sự là tội nhân trong A-đam. Vì vậy, chúng ta không thể nói: “Ôi, Chúa ơi, chúng con chỉ là những người ngoài cuộc vô tội, những nạn nhân ở đây. Có một vụ tai nạn xe hơi, và chúng con chỉ tình cờ chứng kiến nó. Chúng con liên quan đến chuyện này. Không, chính chúng con đã lái chiếc xe đó. Chúng con là tội nhân trong A-đam.
Thứ năm và cuối cùng, các tín hữu ơi. Bản tính của Đức Chúa Trời bảo đảm sự công chính của mọi hành động của Ngài. Sẽ có nhiều điều trong đời này mà bạn có thể hỏi tôi và tôi sẽ trả lời bạn bằng: “Tôi không biết, tôi chẳng có manh mối nào.” Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời bảo đảm rằng Ngài sẽ làm điều đúng đắn. Và khi có những lĩnh vực huyền nhiệm mà chúng ta không hiểu, chúng ta có cơ sở rất vững chắc để cho rằng Đức Chúa Trời đang làm điều đúng đắn bởi vì Ngài đã chứng tỏ chính Ngài cho chúng ta trong cách Ngài đối xử với chúng ta trong Con Ngài. Vì vậy, vì tất cả những lý do đó, để tôi lập luận rằng việc chấp nhận sự kể tội lỗi của A-đam là công bằng là hoàn toàn thích hợp.
Bây giờ nói với những người không tin, rất ngắn gọn. Tôi có ba điều muốn nói. Bạn đang ngồi đây và nói: “Vâng, điều này không công bằng.” Tôi muốn nói ba điều. Thứ nhất, bạn không ở trong vị thế để phán xét. Bạn đang đứng ở vành móng ngựa. Bạn đang đứng trước tòa án công lý của Đức Chúa Trời. Bạn không ở đây để phán xét vị thẩm phán. Bạn không thể tự tách mình ra khỏi tình huống này. Nhưng để tôi nói điều này. Ngài chủ quyền đến nỗi ngay cả nếu điều đó là không công bằng, bạn cũng chẳng thể làm gì về điều đó. Bởi vì Ngài là thẩm phán, Ngài nắm quyền, mọi chuyện chỉ là như vậy. Hãy nghĩ về điều đó, Ngài đang ngồi đó vào thời Môi-se, và Ngài quyết định rằng Ngài sẽ hạ bệ vương quốc hùng mạnh nhất từng sống, hay từng tồn tại trong thời đó, vua Ai Cập. Và Ngài phán, để Ta xem, Ta sẽ hạ Ai Cập bằng cách nào? Ta nghĩ Ta sẽ sai ếch nhái. Đó là mức độ chủ quyền của Ngài. Ngài có thể quyết định Ngài sẽ quét sạch vương quốc hùng mạnh nhất trên thế giới. Ngài làm điều đó bằng cách nào? Ta nghĩ Ta sẽ sai ếch nhái. Đức Chúa Trời là chủ quyền. Đức Chúa Trời có mọi khả năng để đưa bạn đến tòa án công lý.
Thứ hai, vì tội lỗi của bạn, hỡi những người bạn không tin của tôi, bạn thậm chí không thể suy nghĩ vượt qua sự sa ngã để suy nghĩ về sự công bằng. Bạn không thể vượt qua thực tế rằng chúng ta đã sa ngã và quay lại một thế giới chưa sa ngã và suy nghĩ về việc công lý sẽ vận hành như thế nào ở đó. Bạn thậm chí không thể suy nghĩ ở đó, tâm trí bạn đã bị tội lỗi làm cho tối tăm. Bạn đang liên quan đến tội lỗi. Giống như một người đang trượt vào chứng mất trí được yêu cầu giải quyết những vấn đề mà người đó không còn khả năng suy ngẫm nữa vậy. Họ quên mất họ đã ở đâu mười lăm phút trước. Họ quên mất họ đã ăn gì mười phút trước. Họ quên mất họ đã nói chuyện với ai năm phút trước. Đó chính là bạn trong một thế giới sa ngã. Bạn thậm chí không có khả năng suy nghĩ về điều gì là công bằng.
Thứ ba, và cuối cùng, để tôi nói rằng đối với những người không tin, thường có một tiếng nói rằng: “Điều đó không công bằng, hãy khước từ Ngài.” Và tôi muốn nói rằng tiếng nói đó đã từng được nghe trước đây trong lịch sử nhân loại. Tiếng nói đó đã từng nói với Ê-va, điều đó không công bằng, hãy khước từ Ngài. Và tôi có thể nói một cách dứt khoát, mà không có bất kỳ quyền năng tiên tri hay sự toàn tri nào hôm nay, rằng tiếng nói đang thì thầm vào tai bạn, “Điều đó không công bằng, hãy khước từ Ngài,” đó là tiếng nói của kẻ ác, kẻ thù của linh hồn bạn, Sa-tan, kẻ đang tìm cách hủy diệt bạn. Đó không phải là lời của một người quan tâm đến bạn, đó là của một kẻ muốn hủy diệt bạn. Và vì tất cả những lý do đó, tôi tin rằng đáp ứng khôn ngoan duy nhất của bạn là chấp nhận điều Đức Chúa Trời đã phán trong lời Ngài, và chạy trốn đến Đấng Christ để nhận ân điển.
III. Chúng ta phải nhìn ra khỏi việc làm và sự công chính của chính mình để hướng đến hành động của Một Người - Hy Vọng Duy Nhất Của Bạn
Và điều đó dẫn tôi đến điều cuối cùng mà tôi muốn nói hôm nay. Và bạn sẽ thấy điều đó ở cuối câu 18 và cuối câu 19, và đó là hy vọng duy nhất của bạn. Sự cứu rỗi bởi việc làm, bạn của tôi ơi, sự cứu rỗi bởi việc làm, hay đúng hơn là bởi một việc làm. Sự cứu rỗi bởi một việc làm của một người, Chúa Giê-xu Christ. Không phải bởi việc làm của bạn, mà bởi một việc làm của Ngài. Công việc mà toàn bộ phức hợp của nó được thể hiện trong đời sống Ngài và trong sự chết của Ngài thay cho chúng ta; và, do đó, chúng ta phải nhìn xa khỏi việc làm của chính mình và sự công chính của chính mình để hướng đến hành động của một người để được cứu rỗi.
Để tôi yêu cầu bạn làm một điều. Hãy lấy sách thánh ca của bạn ra và xem bài số 92. Nếu bạn xem khổ thơ thứ hai của bài số 92, đây là bài “Một Đồn Lũy Vững Chắc Là Đức Chúa Trời Chúng Ta.” Và thật thú vị, bài thánh ca mà chúng ta sắp hát, nêu lên cùng một điểm. Nhưng bạn thuộc bài thánh ca này nằm lòng, vì vậy để tôi chỉ nhắc bạn về nó. Thánh ca 92, khổ 2, hãy chú ý điều Lu-thơ nói: “Nếu chúng ta tin cậy vào sức riêng của mình, sự phấn đấu của chúng ta sẽ thất bại. Chúng ta không phải là người đúng đắn đứng về phía mình, là người do chính Đức Chúa Trời chọn lựa. Chỉ cần hỏi đó có thể là ai, Chúa Giê-xu Christ, chính là Ngài. Chúa Vạn Quân là danh Ngài, từ đời này qua đời kia vẫn như vậy, và Ngài phải thắng trận.” Lu-thơ đang làm gì? Ông đang tóm tắt cho bạn luận điểm của Phao-lô từ Rô-ma 5:12 đến 19. Và điều đó đơn giản là: Tin cậy vào sức riêng của mình, bạn sẽ thua. Tin cậy vào việc làm của chính mình, bạn sẽ thua. Tìm cách trở nên công chính trước Đức Chúa Trời bằng sức riêng của mình, bạn sẽ thua, trừ khi bạn chạy trốn khỏi việc làm của mình đến với một người, một việc làm, người đúng đắn, Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng Ngài sẽ thắng, thật ra chúng ta có thể nói, Ngài đã thắng trận. Bây giờ toàn bộ điểm của Phao-lô trong đoạn này là bạn chạy trốn khỏi việc làm của mình. Bạn chất thành một đống tất cả việc làm xấu của mình; và tất cả việc làm tốt của mình, và bạn chạy trốn khỏi chúng đến với một việc làm của Chúa Giê-xu Christ, việc làm duy nhất cứu rỗi. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho bạn khi bạn làm như vậy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin ban cho chúng con tìm kiếm hy vọng duy nhất của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, tiếp nhận ân điển của Ngài, đã được hoàn thành bởi một mình Ngài, bởi đức tin nơi một mình Ngài. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Ngài, A-men.
Luật Pháp, Giao Ước Việc Làm, và Ân Điển - Rô-ma 5:20-21
20 Bấy giờ luật pháp đã đến để gia tăng sự vi phạm, nhưng nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn, 21 hầu cho, như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, ân điển cũng cai trị qua sự công chính dẫn đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. (Rô-ma 5:20-21)
Tin Tốt Lành: Có Một Sự Công Chính Xa Lạ
Nếu bạn có Kinh Thánh của mình, tôi mời bạn mở ra Rô-ma chương 5, chúng ta sẽ bắt đầu trong đoạn này mà chúng ta đã xem xét trong vài tuần qua. Rô-ma 5:12 cho đến cuối chương, có một đoạn trong đó Phao-lô đi một chặng đường dài để giải thích tại sao sự cứu rỗi phải bởi ân điển mà thôi. Bạn biết đó, xuyên suốt đoạn này, Phao-lô đã nhấn mạnh rằng chúng ta duy trì một trong hai mối quan hệ, và hai mối quan hệ đó quyết định tương lai đời đời của chúng ta. Chúng ta hoặc ở trong mối quan hệ với người đại diện A-đam của chúng ta, hoặc chúng ta ở trong mối quan hệ với người đại diện Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta hoặc ở trong phạm vi ảnh hưởng của A-đam, và thuộc gia đình ông, hoặc bởi ân điển, chúng ta ở trong phạm vi và ảnh hưởng của Chúa Giê-xu Christ và thuộc gia đình Ngài. Và sứ đồ muốn nói rõ rằng mọi người trên thế gian đều ở trong một trong hai phe đó. Bạn hoặc ở trong A-đam hoặc ở trong Đấng Christ.
Phao-lô muốn tạo ra sự tương tự giữa A-đam và Đấng Christ để cho thấy những điểm tương đồng và khác biệt tồn tại giữa A-đam và Đấng Christ, chính xác là để chúng ta hiểu rằng nơi duy nhất bạn có thể chạy trốn để được cứu rỗi là đến với Chúa Giê-xu Christ. Không có con đường thứ ba. Không có con đường thứ tư. Chỉ có một con đường. Bạn hoặc ở trong A-đam, hoặc ở trong Đấng Christ. Đơn giản là như vậy.
Bây giờ, sau khi đã nói điều đó, sứ đồ đã khơi dậy suy nghĩ của các thành viên biết suy nghĩ trong nhóm chống đối sự dạy dỗ của Ngài. Và họ đang tự hỏi mình. Khoan đã, luật pháp phù hợp ở đâu? Nghe tôi này, Phao-lô, dường như ông không có chỗ cho luật pháp. Luật pháp phù hợp ở đâu? Họ đang nghĩ về điều này. Bây giờ họ không đặt câu hỏi, ít nhất Phao-lô không ghi lại câu hỏi mà họ đang tự hỏi mình, hay thậm chí có thể phản đối thành tiếng ở đây trong câu 20 và 21. Nhưng chắc chắn ông ghi lại những sự phản đối của họ trong chương 6 và 7. Và tôi muốn gợi ý với bạn rằng việc Phao-lô đưa luật pháp lên ở đây một lần nữa vào cuối một đoạn mà phần lớn đã không nói về luật pháp, mà đã so sánh A-đam và Đấng Christ, và các vai trò đứng đầu hay vai trò đại diện hay vai trò trung gian đặc biệt của họ, dù bạn muốn mô tả như thế nào, việc ông giới thiệu luật pháp ở đây, là một dấu hiệu cho thấy ông biết đối thủ của mình đang nghĩ gì. Ông biết câu hỏi mà họ muốn nhấn mạnh. Ông biết sự phản đối mà họ có đối với sự dạy dỗ của ông, và ông đang đón trước sự phản đối đó trước khi họ thốt ra khỏi miệng. Vì vậy, với lời giới thiệu đó, chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 5, bắt đầu từ câu 20.
“Và luật pháp đã đến để sự vi phạm có thể gia tăng, nhưng nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn; hầu cho như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, ân điển cũng cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha Thiên Thượng của chúng con, xin bày tỏ chính Ngài cho chúng con trong Lời, bày tỏ tội lỗi của chúng con cho chúng con trong Lời, và rồi bày tỏ Đấng Cứu Rỗi cho chúng con trong Lời Ngài, vì vinh quang Ngài và ích lợi của chúng con, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Bây giờ những đối thủ hoài nghi của Phao-lô đang nghĩ: “Vâng, còn luật pháp thì sao. Tất cả chuyện A-đam và Đấng Christ này, không nhắc gì đến luật pháp.” Họ đang tự nghĩ: “Này, Phao-lô, điều đặc biệt về chúng ta với tư cách là những tín hữu nơi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp. Khi Đức Chúa Trời qua Môi-se ban cho chúng ta luật pháp, về đạo đức, dân sự và nghi lễ, điều đó đã tách chúng ta ra khỏi các dân tộc. Thế mà khi ông mô tả con đường vào mối thông công cứu rỗi với Đức Chúa Trời, lại không có một lần nhắc đến luật pháp. Tất cả chuyện đứng đầu của A-đam này, chuyện đứng đầu của Đấng Christ này, và không có luật pháp. Còn luật pháp thì sao, Phao-lô?” Và tôi muốn bạn thấy rằng câu trả lời mà Phao-lô đưa ra cho sự phản đối chưa được thốt ra đó cũng táo bạo và liều lĩnh hết mức có thể.
Chúng ta hãy nhớ rằng Phao-lô, dù quả thật ông đang nói với một hội chúng hỗn hợp, tức là, có một số Cơ Đốc nhân Dân Ngoại ở đó, cũng như các Cơ Đốc nhân Giu-đa, ông đang nói trong bối cảnh mà Do Thái giáo và tôn giáo của người Hê-bơ-rơ và Kinh Thánh của người Hê-bơ-rơ rất chi phối thế giới tư tưởng. Ngay cả các Cơ Đốc nhân Dân Ngoại thuộc về mối thông công này cũng biết rõ Cựu Ước. Và họ biết các sự dạy dỗ của Cựu Ước; và họ biết tầm quan trọng của sự mặc khải luật pháp của Đức Chúa Trời cho Môi-se, và cách điều đó phân biệt Y-sơ-ra-ên với mọi dân tộc. Và có một số người trong số họ chỉ hơi nghi ngờ điều Phao-lô đang nói, và họ nghe ông nói chống lại luật pháp, và họ nghe ông nói chống lại Môi-se; không khác gì Thầy của Ngài đã bị một số người phản đối sự dạy dỗ của Ngài nghe như vậy, và họ nghi ngờ Phao-lô ở đây. Và sứ đồ muốn nhân cơ hội này một lần nữa để làm họ choáng váng mà nhận ra tại sao sự cứu rỗi bởi ân điển. Vì lý do đó, điều Phao-lô đang nói với thính giả ban đầu này, cũng liên quan đến bạn và tôi hôm nay như khi Ngài mới nói ra lần đầu. Đây không chỉ là một bản văn thú vị đã hai ngàn năm tuổi, giải quyết vấn đề thần học văn hóa đặc thù với một nhóm người cụ thể mà không còn liên quan hay thích hợp gì với chúng ta nữa. Nó có mọi liên quan và thích hợp với chúng ta. Như chính Phao-lô có thể nói về Cựu Ước. Những điều này đã xảy ra và đã được viết ra vì ích lợi của chúng ta. Điều đó đúng với điều Phao-lô đang nói hôm nay.
Bây giờ có rất nhiều điều trong đoạn lớn lao này. Nhưng tất cả những gì tôi muốn cùng bạn xem xét sáng nay là hai điều. Chúng ta thật sự sẽ lướt qua câu 21 vì tuần tới, nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ quay lại ngay câu 21; và xem việc ân điển cai trị trong sự công chính có nghĩa là gì. Hôm nay tôi chỉ muốn tập trung vào câu 20 cùng với bạn. Và tôi muốn bạn thấy hai điều ở đó.
Trước hết, trong cụm từ đầu tiên của câu 20, sứ đồ dạy rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp để kết tội và thuyết phục chúng ta về tội lỗi. Và thứ hai, tôi muốn bạn thấy trong phần thứ hai của câu 20 rằng Phao-lô dạy rằng mặc dù tội lỗi gia tăng bởi luật pháp, ân điển thậm chí còn rộng lớn hơn. Ân điển đã siêu dư dật, mặc dù tội lỗi gia tăng. Đó là hai điều mà tôi muốn cùng bạn xem xét sáng nay trong câu 20, phần đầu của câu và phần thứ hai của câu. Và tôi nghĩ khi chúng ta xem xét điều đó, bạn sẽ thấy tầm quan trọng của ân điển và lý do tại sao ân điển là cách duy nhất bạn có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời.
I. Luật pháp không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thật ra sự hiện diện của nó làm trầm trọng thêm hoàn cảnh khốn khó của chúng ta.
Chúng ta hãy bắt đầu trong phần đầu của câu. Luật pháp đã đến để sự vi phạm gia tăng. Phao-lô đang nói với bạn ở đây rằng một lý do, và ông chỉ đưa ra một lý do, và ông không nói thêm ngay lúc này, nhưng Phao-lô đang nói với bạn rằng một lý do Đức Chúa Trời ban luật pháp, là để kết tội và thuyết phục chúng ta về tội lỗi. Phao-lô đang nói điều này vì điều quan trọng là người Rô-ma phải hiểu, và điều quan trọng là bạn và tôi phải hiểu rằng luật pháp không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thật vậy, chính sự hiện diện của luật pháp làm trầm trọng thêm hoàn cảnh khốn khó của chúng ta. Bạn nhớ lần trước chúng ta ở cùng nhau, chúng ta đã xem xét hoàn cảnh khốn khó mà Phao-lô đã nói rằng chúng ta đang ở trong đó chứ? Vâng, Phao-lô nói: “Luật pháp không giúp ích cho hoàn cảnh khốn khó đó.” Luật pháp, đến vào thời Môi-se, không giải quyết vấn đề mà A-đam đã đẩy bạn vào. Sự đến của luật pháp với Môi-se không phải là giải pháp vĩ đại của Đức Chúa Trời cho vấn đề tội lỗi do A-đam gây ra, giải pháp vĩ đại của Đức Chúa Trời cho vấn đề tội lỗi do A-đam gây ra là Đấng Christ và ân điển. Và vì vậy Phao-lô muốn bạn hiểu rằng luật pháp chưa bao giờ được ban để làm Đấng Cứu Rỗi của bạn.
Mục đích của luật pháp, không phải độc quyền, nhưng như Phao-lô giải thích ở đây là để; hãy nghe điều này, gia tăng tội lỗi. Này, nếu bạn đang chú ý chút nào, bạn hẳn phải đang hỏi, Phao-lô, ông đang nói về điều gì trên đời vậy? Ông có đang nói rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp để tội lỗi gia tăng không? Ông có đang nói rằng Đức Chúa Trời đã gây ra sự gia tăng của tội lỗi không? Ông có đang nói rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi gia tăng, và vì vậy Ngài đã ban luật pháp cho Môi-se không? Ông có đang nói rằng Ngài đã ban luật pháp cho Môi-se vì Ngài mong muốn chúng ta phạm tội nhiều hơn không? Vâng, câu trả lời tất nhiên là không. Nhưng nếu câu trả lời là không, bạn vẫn phải hỏi, ông đang nói về điều gì trên đời vậy, rằng luật pháp đã đến để sự vi phạm có thể gia tăng?
Để tôi trả lời câu hỏi đó thành bốn phần. Và tôi sẽ cho bạn bốn từ bắt đầu bằng chữ “p” để giúp phác thảo chuyện này. Câu trả lời của Phao-lô mang tính tranh luận, nó có tính từng phần, nó có tính sư phạm, và nó có tính khiêu khích. Vì vậy, có bốn phần cho các câu trả lời. Câu trả lời của Phao-lô mang tính tranh luận. Nói cách khác, nó mang tính lập luận. Điều đầu tiên tôi muốn bạn thấy là cụm từ này, luật pháp đã đến để tội lỗi gia tăng, cụm từ này được sứ đồ Phao-lô cố tình thiết kế để gây ra sự xúc phạm tối đa nơi người nghe. Ông muốn mọi người đang lắng nghe đều bị xúc phạm. Này, Phao-lô đang nói với những người là hậu duệ của những người đã bị đày sang Ba-by-lôn vì họ đã không vâng lời luật pháp. Những người này rất nghiêm túc về luật pháp. Họ biết, đặc biệt với tư cách là những người không còn thuộc về một thần quyền Giu-đa nữa, rằng họ đang ở dưới sự thống trị của người La Mã, và điều duy nhất tách họ ra khỏi mọi thứ khác trên thế gian là việc ban luật pháp. Và sứ đồ nói ở đây: “Bây giờ tại sao Đức Chúa Trời ban luật pháp?” Để làm cho bạn đặc biệt giữa mọi dân tộc sao? Không. Để tội lỗi gia tăng. Bạn không thể nói điều gì xúc phạm những người này hơn nếu bạn đã suy nghĩ cả triệu năm. Phao-lô cố tình nói điều này để lay họ ra khỏi cây của họ. Phao-lô muốn họ bị sốc. Phao-lô muốn họ hiệu chỉnh lại. Ông muốn họ, như một trong những đồng nghiệp thân yêu của tôi thích nói, ông muốn họ tái khung. Ông muốn họ nhìn theo một cách khác với cách họ đang nhìn. Luật pháp không phải là công cụ cứu rỗi của họ. Không. Thật ra, ông nói: “Luật pháp đã đến để sự vi phạm có thể gia tăng.” Đó là điều đầu tiên tôi muốn bạn thấy và hiểu trong cụm từ này. Ông đang cố gắng làm họ sốc. Ông đang cố gắng làm chúng ta sốc. Ông đã thành công. Tất cả chúng ta đều đang lắng nghe. Hãy nói thêm cho chúng tôi, Phao-lô.
Thứ hai, hãy chú ý rằng điều Phao-lô nói về luật pháp ở đây có tính từng phần. Điều này rất quan trọng. Trong sách hướng dẫn thờ phượng, nếu bạn muốn liếc nhìn nhanh, dưới phần về bài giảng, tôi đã nhắc rằng có ba cụm từ trong đoạn này rất khó hiểu và đã gây ra nhiều hiểu lầm. Đây là một trong những cụm từ đó vì nhiều người đã hiểu Phao-lô ở đây là đang đưa ra tổng kết về điều ông tin về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, họ đã nói: “Aha!” Bạn thấy đây là điều Phao-lô nói, và do đó, luật pháp chẳng liên quan gì đến tín hữu. Đó là Cựu Ước; nó chẳng liên quan gì đến tín hữu Tân Ước. Nhưng điều rất quan trọng bạn cần thấy là điều Phao-lô đang nói về luật pháp ở đây có tính từng phần, nó được chọn lọc. Đây không phải là tất cả những gì Phao-lô phải nói về luật pháp. Nếu chúng ta xem Ga-la-ti chương 3, câu 17-25, nếu chúng ta xem II Cô-rinh-tô chương 3, câu 6 đến 11, và nếu chúng ta xem I Ti-mô-thê chương 1, câu 8 đến 11, ở tất cả những chỗ đó Phao-lô có nhiều điều hơn để nói về luật pháp so với ở đây. Thật ra, Phao-lô sẽ lại bàn đến chính chủ đề này trong Rô-ma chương 7; và ông sẽ có nhiều điều hơn để nói về nó so với điều ông nói về nó bây giờ. Vì vậy, điều quan trọng bạn cần hiểu là đây không phải là tất cả những gì Phao-lô phải nói về luật pháp, về chức năng của nó, về mục đích của nó, về cách nó liên quan đến Cơ Đốc nhân. Nhưng điều Phao-lô đang nói ở đây rất, rất quan trọng về luật pháp. Nó thiết yếu cho việc hiểu vai trò của luật pháp. Vì vậy, điều ông đang nói là nó mang tính tranh luận và nó có tính từng phần.
Nó cũng mang tính sư phạm. Ông đang nói với chúng ta rằng luật pháp được ban để dạy chúng ta điều gì đó. Nó là một người giám hộ. Luật pháp được ban để dạy chúng ta điều gì? Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng luật pháp phục vụ để dạy chúng ta tội lỗi là gì. Nó phục vụ để phơi bày tội lỗi. Chúng ta thậm chí có thể diễn đạt như thế này. Nó phục vụ để phơi bày tội lỗi trong chúng ta. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng luật pháp phục vụ chức năng dạy chúng ta nhu cầu của mình về ân điển. Đây là điều mà các nhà thần học Cải Chánh xưa gọi là công dụng thứ hai của luật pháp. Nó thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ bằng cách cho chúng ta thấy tội lỗi của mình. Như Gia-cơ nói về luật pháp, bạn có nhớ ông gọi luật pháp là gì không? Ông nói: “Luật pháp là một tấm gương.” Bạn nhìn vào luật pháp và bạn thấy điều gì? Bạn thấy chính mình. Và đó không phải là một hình ảnh đẹp. Buổi sáng sớm; lớp trang điểm vẫn chưa được trang điểm, đó không phải là một hình ảnh đẹp. Luật pháp cho bạn thấy chính mình, nó cho bạn thấy nhu cầu của bạn về ân điển. Nó cho bạn thấy tội lỗi của bạn, và do đó, bằng cách cho thấy tội lỗi của bạn và nhu cầu của bạn về ân điển, nó dẫn bạn đến Đấng Cứu Rỗi. Từ Hy Lạp “người giám hộ,” mà ngày nay chúng ta thường dịch là thầy giáo, thật ra chỉ về người nô lệ thuộc về gia đình, người đưa trẻ em đến trường. Vì vậy, người giám hộ đưa bạn đến thầy giáo. Ông là người dẫn bạn đến Đấng sẽ ban cho bạn điều bạn cần. Và Đấng đó là ai? Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, luật pháp dẫn bạn đến Đấng mà bạn cần. Phao-lô đang nói rằng sự mặc khải về luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, đặc biệt trong thời Môi-se, được thiết kế để cho chúng ta thấy tội lỗi của mình, chứ không phải để làm công cụ cứu rỗi. Nó không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; nhưng nếu được hiểu đúng đắn, nó dẫn chúng ta đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Luật pháp tách khỏi Đấng Cứu Rỗi chỉ đơn giản làm trầm trọng thêm hoàn cảnh khốn khó của chúng ta. Nhưng luật pháp được hiểu đúng đắn và thuộc linh dẫn chúng ta đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
Bạn có nhớ cảnh đó trong “Thằng Gù Nhà Thờ Đức Bà” không? Tôi không nói về phiên bản Disney. Tôi muốn nói đến cuốn sách. Hãy đọc cuốn sách. Bạn nhớ cảnh Quasimodo ở cùng với vật xinh đẹp mà hắn đã bắt được, và nàng đang khóc. Và hắn nói với nàng: “Tại sao cô khóc?” Và nàng nói với hắn: “Vâng, anh đang khóc.” Và hắn nói: “Vâng, đúng vậy, tôi đang khóc.” Và nàng nói: “Vâng, tại sao anh khóc?” Và hắn nói với nàng: “Vì tôi chưa bao giờ biết mình xấu xí đến thế nào cho đến khi tôi thấy cô đẹp đến thế nào.” Và các bạn của tôi ơi, đó chính là luật pháp. Bạn chưa bao giờ biết mình xấu xí đến thế nào, cho đến khi bạn thấy Đức Chúa Trời của bạn đẹp đẽ đến thế nào. Luật pháp cho bạn thấy vẻ đẹp và vinh quang và danh dự và sự ngay thẳng và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và nó hạ bạn xuống. Bạn chưa bao giờ biết mình là một mớ hỗn độn như vậy trước luật pháp. Hơn nữa, Phao-lô đang nói rằng luật pháp có một vai trò đặc biệt trong các mục đích của Đức Chúa Trời và nhân loại. Ông nói: “Này, trước luật pháp, chúng ta đã biết sự khác biệt giữa đúng và sai. Đây không phải là một vũ trụ đạo đức tương đối cho đến khi Đức Chúa Trời phán với Môi-se từ núi Si-na-i. Từ thời A-đam, và sự sa ngã của ông, chúng ta đã biết sự khác biệt giữa đúng và sai. Nếu bạn đã ở đó khi Ca-in giết A-bên, bạn hẳn đã biết điều Ca-in làm là sai. Nếu bạn đã ở đó khi Áp-ram xuống Ai Cập, và nói với các nhà lãnh đạo Ai Cập rằng vợ ông là em gái ông, và chắc chắn, các ông có thể lấy nàng, bạn hẳn đã biết rằng Điều Răn thứ bảy đã bị vi phạm. Bạn không cần một bản sao Mười Điều Răn trên bảng lớp học của mình để biết điều đó. Nếu bạn đã ở đó khi Lót vào đất Ca-na-an và chọn vùng đất tốt nhất trước Áp-ram, người bề trên của ông, và là người đại diện của Giao Ước, có cơ hội chọn đất của mình; bạn hẳn đã biết rằng Lót tham lam mà không cần Mười Điều Răn được nêu ra cho bạn, hay Điều Răn thứ mười được nêu ra cho bạn như trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20. Nhưng, khi Sáng Thế Ký được tiếp nối bởi Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký, bạn tốt hơn nên tin rằng bây giờ bạn biết về tội lỗi. Nếu bạn đã biết về tội lỗi lúc đó, sau khi bạn đã đọc qua Lê-vi Ký, chà, ôi bạn biết về tội lỗi rồi đó. Sau khi bạn đã đọc qua Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và không chỉ phần tóm tắt mười mạng lệnh đạo đức của Đức Chúa Trời, mà còn phần giải nghĩa nó từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20 đến 24, và phần thảo luận về sự thờ phượng chạy từ 25 đến 40; rồi khi bạn cầm lấy Phục Truyền Luật Lệ Ký, và bạn thấy bài giảng từ biệt khổng lồ này của Môi-se nói về sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp của Ngài, bạn tốt hơn nên tin rằng bạn biết về tội lỗi.
Phao-lô đang nói: “Này, Đức Chúa Trời đã không sai luật pháp vào thế gian để làm giải pháp. Đức Chúa Trời đã sai luật pháp vào thế gian để bạn biết rằng bạn cần ân điển. Bạn cần hiểu tội lỗi là gì. Nhưng hơn nữa, ngay trong việc ban luật pháp, có một sự bày tỏ ân điển vì trong hệ thống tế lễ, chúng ta được chỉ đến câu trả lời. Hệ thống tế lễ chỉ vượt ra ngoài chính nó. Chúng ta biết, như dân Cựu Ước cũng biết ở một mức độ nào đó, điều mà tác giả thư Hê-bơ-rơ nói, khi ông nói: ‘Huyết của bò đực và dê đực không thể tha tội.’ Vậy dân của Đức Chúa Trời có nghĩ rằng bằng cách giết bò con, họ thật sự đang xoa dịu sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời không? Không. Họ biết rằng những của lễ đó chỉ đến điều gì đó vĩ đại hơn, điều gì đó vượt ngoài. Và vì vậy, chính luật pháp bày tỏ tội lỗi cho chúng ta theo những cách mà chúng ta chưa bao giờ biết trước đây. Nhưng nó cũng chỉ đến Đấng Cứu Rỗi. ‘Đây là một điều,’ Phao-lô nói, ‘mà luật pháp đã vì đó.’ Đó là điều thứ ba Phao-lô đang nói khi ông nói: ‘Luật pháp đã đến để sự vi phạm gia tăng.’”
Thứ tư, và cuối cùng, Phao-lô đang nói: “Luật pháp có tính khiêu khích.” Phao-lô có thể đang cho thấy rằng luật pháp khiêu khích tội lỗi. Bạn biết điều này vận hành như thế nào. Ngay khi các ranh giới được đặt ra, ai đó muốn vượt qua chúng. Nhưng đó là lý do bạn có thể nói với con nhỏ của mình: “Con đừng ăn những hạt đậu đó.” Và tám mươi bảy phần trăm thời gian, điều đó khiêu khích phản ứng ngay lập tức là ăn những hạt đậu đó. Tại sao? Bởi vì trong một thế giới sa ngã, một khi các ranh giới công chính của Đức Chúa Trời được đặt xuống, có một khuynh hướng trong lòng người độc ác muốn tìm ra những ranh giới đó và vi phạm chúng.
Tôi đã có đặc ân, khi tôi ở Colorado Springs tuần trước với PCRT, đưa toàn bộ nhóm RUF của Đại học Arizona đi ăn tối. Bây giờ đừng nghĩ trong đầu bạn đến Ole Miss hay Mississippi State. Đây là mười người. Nhưng chúng tôi đã đến Chili’s. Và khi chúng tôi lái xe vào bãi đậu xe của Chili’s, có một miếng dán cản sau xe nói “Hãy giữ luật pháp của các người tránh xa thân thể tôi.” Tôi nghĩ, chà, điều đó khá thẳng thừng, phải không? Nhưng, bạn hiểu sự chống đối ở đó. Làm sao bạn dám bảo tôi cách sử dụng thân thể tôi. Chẳng phải thú vị sao khi bạn đặt xuống luật pháp tốt lành và hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nó theo bản năng khiêu khích một sự nổi loạn trong lòng người độc ác, tội lỗi. Chúng ta oán giận luật pháp. Chúng ta không thích luật pháp. Chúng ta muốn tìm mọi chỗ mà nó có thể bị bẻ cong, tìm mọi chỗ mà nó có thể bị làm trầm trọng thêm. Bạn thấy đó, một khi bạn đã thấy tội lỗi của mình, và một khi bạn hiểu rằng luật pháp không phải là công cụ cứu rỗi, thì bạn phải nhìn sang nơi khác. Đó là lý do Phao-lô đang nói với bạn điều này. Lý do bạn không thể được cứu bởi Luật Pháp Môi-se là vì đó không phải là điều nó được tạo ra. Nó không phải là công cụ cứu rỗi.
II. Chúng ta cần nhìn đến ân điển, vì ân điển đã siêu dư dật và vượt xa sự gia tăng của tội lỗi.
Bây giờ điều đó dẫn Phao-lô đến phần thứ hai của câu này, là điều mà ông thật sự muốn nói. Và điều đó đơn giản là: Chúng ta cần nhìn đến ân điển để được cứu rỗi. Chúng ta cần nhìn đến ân điển vì ân điển đã siêu dư dật, nó vượt xa sự gia tăng của tội lỗi. Nếu bạn đang tự hỏi Phao-lô có ý gì trên đời khi ông nói: “Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn.” Ông không có ý như một số người đã nói ông có ý, khi nói rằng chúng ta nên phạm tội để ân điển có thể dư dật. Phao-lô sẽ giải quyết điều đó chỉ trong vài câu nữa. Thật ra, nếu bạn muốn một bài bình giải hay về Thi Thiên này, hãy quay lại và xem Thi Thiên mà chúng ta vừa hát, “Ân Điển Kỳ Diệu của Chúa Yêu Thương Chúng Ta.” Bài hát đó là một bài bình giải về phần đó của Rô-ma 5:20. Điều Phao-lô muốn nói là Đức Chúa Trời thật sự tận dụng các chức năng tiêu cực của luật pháp để tôn cao chính Ngài, để tôn cao ân điển của Ngài, và để thúc đẩy các mục đích cứu rỗi của Ngài. Tội lỗi càng được nhân lên, càng được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta càng nhận biết nó, nó càng bị làm trầm trọng thêm, thì ân điển chinh phục nó càng lớn hơn, và ân điển đó càng được biết đến và trân trọng hơn. Triều đại của tội lỗi bị chiến thắng của ân điển lấn át. Ân điển đối đầu trực diện với tội lỗi, và nó đánh bại tội lỗi.
Cách yêu thích của người miền Nam chúng ta trong việc đối phó với tội lỗi và sự xấu hổ là gì? Số một trong danh sách của tôi là phủ nhận. Che giấu. Hãy chắc chắn không ai biết về điều đó. Nếu ai đó biết điều đó về tôi, họ sẽ không thích tôi. Vì vậy, chúng ta hãy giả vờ như nó không ở đó. Con voi đang ở trong phòng, ngay sau lưng tôi, nhưng nó không ở đó. Nếu ai đó thấy nó, nó không ở đó. Phủ nhận. Đó là công việc chuộc tội của chúng ta, phủ nhận. Đức Chúa Trời đang nói: “Ân điển vận hành theo cách hiệu quả hơn nhiều so với điều đó.” Vì ân điển, biết rằng bạn đáng bị khước từ, nếu ai đó biết điều đó về bạn, thật ra, bạn đáng bị Đức Chúa Trời khước từ, nhưng ân điển đến và nói, Ta lấn át tội lỗi, Ta chinh phục tội lỗi, Ta xưng công chính cho tội nhân, Ta hủy diệt con người cũ, Ta khiến người đó sống lại trong sự mới mẻ của sự sống, Ta ban cho người đó một đời sống mới ở đây, Ta ban cho người đó một hy vọng mới trong cõi đời đời. Và tất cả những điều mà bạn sợ bạn bè mình biết về bạn, ân điển giải quyết chúng. Không phải vì Đức Chúa Trời bằng cách nào đó không biết bạn đã làm chúng hay không biết bạn như thế nào, mà Ngài biết bạn rõ hơn chính bạn biết mình. Thật ra, Ngài biết một số điều mà bạn chưa biết về chính mình. Và trong ân điển, Ngài đến với bạn, và Ngài nói: “Con ơi, Ta biết chính xác con là ai. Ta biết chính xác con như thế nào, và ân điển của Ta đủ để chinh phục tội lỗi đó.”
Bây giờ đừng chạy đến sự vâng lời của bạn để được cứu rỗi, vì sự vâng lời của bạn là vấn đề. Đừng chạy đến tấm lòng của bạn để được cứu rỗi; tấm lòng của bạn là vấn đề của bạn. Đừng chạy đến việc làm của bạn để được cứu rỗi; việc làm của bạn là vấn đề. Đừng chạy đến việc bắt đầu lại cuộc đời bằng cách đưa ra một số quyết tâm mới. Đó là vấn đề, ý chí của bạn là vấn đề, tấm lòng của bạn là vấn đề. Bạn là vấn đề. Đừng chạy đến bạn, hãy chạy đến Ta, hãy chạy đến Đấng Christ. Hãy chạy đến ân điển của Ta, Ta là giải pháp. Đó là điều Phao-lô đang nói. Ân điển lớn hơn mọi tội lỗi của chúng ta.
Các bạn của tôi ơi, điều đó thật an ủi, không chỉ vì nó dạy chúng ta tại sao sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, mà nó còn dạy chúng ta rằng không tội lỗi nào lớn hơn ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ bạn tìm quanh một số Cơ Đốc nhân tận hiến từ một thời gian trước. Bạn đào bới một chút, và bạn nói chuyện một chút. Sẽ có một người trong số họ ở đâu đó đang vật lộn với điều gì đó mà họ không thể buông bỏ vì họ nghĩ rằng tội lỗi đó hơi đặc biệt, nó chỉ hơi vượt ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói: “Không, bạn đã hiểu ngược lại rồi. Ân điển lớn hơn mọi tội lỗi của bạn.” Nhưng Phao-lô ơi, ông không biết tôi đã làm gì. “Ồ có, tôi biết. Tôi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và bạn còn một chặng đường dài trước khi đuổi kịp tôi.” Phao-lô nói: “Tôi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và tôi có thể bảo đảm với bạn rằng ân điển lớn hơn mọi tội lỗi của bạn. Đó là điều Phao-lô đang nói ở đây. Đó là lý do bạn không chạy đến chính mình, bạn chạy đến ân điển, bạn chạy đến Đấng Christ, và bạn sẽ thấy rằng ân điển sẽ chiến thắng tội lỗi. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho bạn đức tin để tin. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cúi mình trước Ngài, và chúng con cầu xin ân điển để tin. Và rồi chúng con cầu xin, ôi Đức Chúa Trời, rằng ân điển sẽ thay đổi chúng con, biến đổi chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Ân Điển Cai Trị Trong Sự Công Chính - Rô-ma 5:21
21 hầu cho, như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, ân điển cũng cai trị qua sự công chính dẫn đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. (Rô-ma 5:21)
Ân Điển Cai Trị Qua Sự Công Chính
Nếu bạn có Kinh Thánh của mình, tôi mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 5. Trước khi chúng ta nghe Kinh Thánh sáng nay, tôi muốn làm hai điều. Tôi muốn nhắc bạn Phao-lô đã đi đến đâu trong toàn bộ luận điểm của ông, và rồi tôi muốn dẫn bạn qua năm điểm trong luận điểm của ông bắt đầu ở cuối câu 20 và chạy xuyên qua câu 21. Bạn sẽ nhớ rằng trong Rô-ma chương 1 và 2, Phao-lô đã nói với chúng ta về hoàn cảnh khốn khó của chúng ta. Ông đã nói với chúng ta về thực tế rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời, và chúng ta nên thờ phượng và tôn thờ Ngài, nhưng chúng ta không làm vậy, và Ngài nói rõ rằng hoàn cảnh khốn khó đó là phổ quát. Không ai công chính, không, không một ai. Trong Rô-ma chương 3, ông nói với chúng ta giải pháp của Đức Chúa Trời cho hoàn cảnh khốn khó đặc biệt đó. Trong sự thương xót của Ngài, Ngài ban qua ân điển chuộc tội của Con Ngài cho những ai tin cậy nơi Ngài, và Ngài chấp nhận họ là công chính vì Ngài. Nói cách khác, ông dạy sự xưng công chính bởi đức tin trong Rô-ma chương 3.
Rồi trong Rô-ma chương 4, ông bảo vệ giáo lý đó từ Kinh Thánh, tức là, từ Cựu Ước. Ông muốn nói rõ rằng đây không phải là một ý tưởng mà ông nghĩ ra, mà là một ý tưởng bắt rễ trong thiết kế cứu chuộc của Đức Chúa Trời từ xa xưa như giao ước đã lập với Áp-ra-ham. Và vì vậy, ông cho thấy từ Cựu Ước, cả từ đời sống Áp-ra-ham và từ đời sống Đa-vít, rằng đây luôn luôn là cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Có một cách cứu rỗi trong mọi ngày, trong mọi thời đại, và cách đó là ân điển. Ông bảo vệ điều đó trong Rô-ma chương 4.
Rồi trong Rô-ma chương 5, trong mười một câu đầu tiên, ông muốn nói về một số hàm ý của lẽ thật về sự xưng công chính bởi đức tin này, sự cứu rỗi bởi ân điển này mà ông đã nói đến. Và vì vậy, ông nói với chúng ta một số điều. Ông nói sự xưng công chính bởi đức tin đưa đến việc chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Ông nói với chúng ta rằng nó giúp chúng ta vui mừng ngay cả trong hoạn nạn. Ông nói với chúng ta rằng nó đưa đến việc chúng ta thông công với Đức Chúa Trời. Ông nói với chúng ta rằng nó đưa đến sự an toàn của chúng ta. Tín hữu có một hy vọng chắc chắn về vinh quang tương lai, tất cả vì sự xưng công chính. Ông muốn chúng ta cảm nhận điều gì đó về ý nghĩa, điều gì đó về tác động của lẽ thật vinh quang về sự xưng công chính này, thực tại vinh quang này của sự xưng công chính cho tất cả những ai tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ.
Rồi, trong Rô-ma chương 5, từ câu 12 cho đến cuối chương, nơi chúng ta đang ở hôm nay, chúng ta thấy Phao-lô lùi lại và nói, tôi muốn nói với bạn một lần nữa tại sao sự cứu rỗi chỉ có thể bởi ân điển mà thôi, và tại sao sự công chính của bạn không phải là phương tiện để bạn tái bước vào một mối quan hệ thông công dễ chịu và phước hạnh với Đức Chúa Trời. Tại sao chỉ qua Đấng Christ bạn mới có thể được đưa vào mối quan hệ thông công và phước hạnh với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, bằng cách đặt song song A-đam và Đấng Christ, ông nói tất cả những ai ở trong A-đam dưới triều đại của tội lỗi, luật pháp đoán phạt họ, Đức Chúa Trời đoán phạt họ vì sự bất tuân của họ. Kết quả là sự chết và sự đoán phạt cuối cùng. Nhưng tất cả những ai ở trong Đấng Christ, tất cả những ai đã được hiệp nhất với Ngài bởi Đức Thánh Linh bởi đức tin, họ tìm thấy điều gì? Họ tìm thấy thay vì sự đoán phạt, sự xưng công chính. Họ tìm thấy thay vì sự chết, sự sống. Họ tìm thấy thay vì sự tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, sự thông công với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, ông nói rõ rằng mọi người ở trong A-đam, mọi người vẫn còn dưới xiềng xích của tội lỗi, không có gì họ có thể làm trong sự công chính của chính mình để tái bước vào mối quan hệ phước hạnh với Đức Chúa Trời, vì họ là vấn đề. Bạn là vấn đề, đó là điều Phao-lô đang nói một lần nữa. Nhưng tất cả những ai ở trong Đấng Christ đã quay khỏi chính mình và nhìn đến Ngài để tìm hy vọng duy nhất của mình về sự cứu rỗi. Và như vậy, Phao-lô một lần nữa cho chúng ta thấy tầm quan trọng vinh quang của sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, bởi đức tin mà thôi, trong một mình Đấng Christ.
Và điều đó đưa chúng ta đến Rô-ma 5:21, điểm cuối của luận điểm của Ngài. Nhưng để nắm được toàn bộ luận điểm, trong câu này, bạn cần xem cụm từ cuối cùng của câu 20. Vì vậy, chúng ta hãy cùng xem câu đó. Cụm từ cuối cùng của câu đó là ân điển càng dư dật hơn. Cụm từ đó rất quan trọng đối với phần đầu của câu 21. Ân điển càng dư dật hơn hầu cho như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, ân điển cũng cai trị qua sự công chính. Luận điểm của Phao-lô trong phần mà chúng ta sẽ xem xét hôm nay có năm phần. Nó rất đơn giản, nhưng vì Phao-lô dùng quá ít lời để giải thích quá nhiều hơn cho lẽ thật của ông, chúng ta hãy ghi rõ trong tâm trí năm phần trong luận điểm của ông.
Luận điểm của ông thứ nhất là, “ân điển đã dư dật.” Đó là phần một của luận điểm. Ân điển đã dư dật. Đây là phần hai: “Ân điển đã dư dật hầu cho ân điển có thể cai trị.” Đó là phần thứ hai của nó. Lý do ân điển đã dư dật là để ân điển có thể cai trị. Phần thứ ba trong luận điểm của Ngài: “Ân điển đã dư dật hầu cho ân điển có thể cai trị qua sự công chính của Đấng Christ.” Bây giờ bạn đang nhìn xuống đoạn của mình, và nó chỉ nói “qua sự công chính của Đấng Christ.” Và bạn đang nói, ông lấy “qua sự công chính của Đấng Christ” này từ đâu? Vâng, tôi sẽ bảo vệ điều đó trong giây lát, nhưng cứ chờ đã. Phần thứ tư của luận điểm: “đến sự sống đời đời.” Kết quả của triều đại của sự công chính của Đấng Christ này sẽ là sự sống đời đời cho tất cả những ai tin. Và rồi phần thứ năm của luận điểm: “qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và một lần nữa, bạn đang nói “trung gian” đó là gì? Tôi sẽ bảo vệ điều đó trong giây lát, nhưng đây là năm phần trong luận điểm của Phao-lô: Ân điển đã dư dật hầu cho ân điển có thể cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hãy nắm lấy dàn ý đó và bạn đã nắm được toàn bộ. Vì vậy, chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma chương 5, câu 21:
“Rằng như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, ân điển cũng cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, đây là Lời Ngài, và chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh, Ngài sẽ mở mắt chúng con để hiểu lời đó. Chúng con cầu nguyện, ôi Đức Chúa Trời, rằng tất cả những ai là tín hữu nơi danh của Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu Christ, sẽ được vững mạnh bởi sự hiểu biết sâu sắc hơn về cách vận hành của các mục đích trong ân điển của Ngài. Và chúng con cầu nguyện rằng những ai không phải là tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, sẽ bị châm chích bởi cảm nhận về tội lỗi và nhu cầu của mình, đến nỗi chính họ sẽ bị thúc ép chạy trốn đến Đấng duy nhất có thể giúp họ, Chúa Giê-xu Christ. Và tìm thấy nơi Ngài nhiều hơn những gì họ từng tưởng tượng. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Chức năng của những lời Phao-lô trong câu nhỏ này, Rô-ma 5:21, là nói với bạn mục đích của ân điển siêu dư dật. Nói cách khác, Phao-lô, trong Rô-ma 5:21 sẽ nói với bạn tại sao ân điển đã dư dật. Tại sao nó đã dư dật hơn nhiều? Tại sao ân điển đã siêu dư dật so với tội lỗi? Phao-lô sẽ trả lời những câu hỏi đó thành hai phần trong câu nhỏ này. Phần đầu tập trung vào triều đại của tội lỗi. Phần thứ hai tập trung vào triều đại của ân điển. Tôi muốn bạn thấy ba hay bốn điều rất quan trọng hôm nay.
I. Triều đại của tội lỗi là một điều xấu xa.
Trước hết, chúng ta hãy xem cụm từ nhỏ đầu tiên trong câu 21, “Hầu cho như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, ân điển cũng vậy.” Phao-lô đang nhắc chúng ta một lần nữa trong Rô-ma 5:12 đến 21 lần cuối cùng rằng triều đại của tội lỗi là một điều xấu xa. Triều đại của tội lỗi là điều Phao-lô đang nhắc đến một lần nữa trái ngược với triều đại của Đấng Christ trong ân điển, và Ngài đang nói với chúng ta một lần nữa rằng tội lỗi đã cai trị trong sự chết. Tội lỗi thống trị chúng ta khi chúng ta ở trong A-đam. Tội lỗi thống trị chúng ta khi chúng ta ở dưới luật pháp, khi luật pháp là kẻ thù của chúng ta. Phao-lô mô tả đời sống trước Đấng Christ, ông mô tả đời sống tách khỏi Đấng Christ theo nghĩa triều đại của tội lỗi. Nói cách khác, ông đang nói: “Mối quan hệ của tội lỗi với bạn giống như triều đại của một vị quân vương tuyệt đối. Nó hoàn toàn kiểm soát bạn. Bạn không có cơ hội nào. Nó muốn sao thì được vậy. Nếu bạn có thể hình dung tội lỗi như một trọng lượng, nhiều lần trọng lượng của thân thể bạn, lớn hơn nhiều so với trọng lượng của thân thể bạn đến nỗi bạn không bao giờ có thể tự nâng mình lên. Bạn đang nằm ngửa, và trọng lượng đang đè lên bạn. Bạn không thể gỡ nó ra. Đó là hình ảnh về tội lỗi mà Phao-lô vẽ cho bạn. Bạn hoàn toàn bị nó thống trị. Không có gì bạn có thể làm. Và Phao-lô đang nói điều đó vì đó là vấn đề, dĩ nhiên, việc làm của bạn không thể sửa chữa vấn đề, vì bạn không thể nhấc trọng lượng lên. Nó quá nặng đối với bạn. Tội lỗi hoàn toàn thống trị bạn về mặt đạo đức. Đó không phải là một hình ảnh đẹp.
Nhưng rồi Phao-lô tiếp tục nói rằng kết quả của triều đại của tội lỗi này là sự chết. Sự chết vừa là hậu quả tự nhiên của tội lỗi, nhưng cũng là sự phán xét rõ ràng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Tội lỗi thường tự vẽ mình là điều gì đó đáng khao khát, điều gì đó được giải phóng. “À, cứ làm điều bạn muốn đi. Đừng để những người theo chủ nghĩa cơ bản đó phá hỏng đời bạn,” có lẽ bạn đã nghe người ta nói với bạn. Có lẽ ai đó đã thì thầm điều đó vào tai bạn hoặc có lẽ ai đó đã thì thầm điều đó vào lòng bạn. Tội lỗi tự trình bày là hấp dẫn nhưng nó luôn đưa đến triều đại của sự chết.
Trước hết, có quy luật lợi ích giảm dần. Khi bạn đi theo con đường bạn muốn đi và đột nhiên bạn thấy rằng bạn phải làm nhiều hơn và nhiều hơn để thỏa mãn, và rồi cuối cùng bạn đến một điểm mà bạn không thể được thỏa mãn. Và rồi có quy luật tự hủy diệt đó được dệt vào chính tội lỗi. Nơi tội lỗi, dù nó tự trình bày là điều gì đó sẽ làm bạn giàu có, cuối cùng lại hủy diệt bạn, nó xé bạn ra từng chi thể; và cuối cùng nó đưa đến sự chết. William Plumber, một nhà bình giải vĩ đại thuộc Giáo Hội Trưởng Lão miền Nam về thư Rô-ma mô tả như thế này: “Hãy xem tội lỗi đã cai trị đến sự chết trong lịch sử như thế nào. Nó được viết trong mọi nghĩa địa, trong mọi bệnh viện, trong mọi bệnh tật, trong mọi tiếng rên rỉ, trong mọi nỗi lo âu dày vò được đánh thức bởi một lương tâm có tội, trong mọi nhà tù của tuyệt vọng.” Vì vậy, Phao-lô một lần nữa đã thu hút sự chú ý đến triều đại của tội lỗi này.
Nhưng lý do ông thu hút sự chú ý của bạn đến triều đại của tội lỗi là vì ông muốn đối chiếu nó. Lý do ông lại nêu lên chủ đề này không phải để bạn ám ảnh về nó, mà ông muốn chỉ cho bạn một sự đối chiếu. Mục đích của ông là cho bạn thấy, hãy xem những câu đầu tiên, những lời đầu tiên của câu: “Hầu cho như tội lỗi đã cai trị trong sự chết, ân điển cũng vậy.” Nói cách khác, Phao-lô muốn thu hút sự chú ý của bạn đến thực tế rằng Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó tốt đẹp ngay cả với triều đại của tội lỗi. Điều đó kỳ diệu đến thế nào. Rằng Ngài đã có thể làm điều gì đó tốt đẹp ngay cả với triều đại của tội lỗi? Đó là gì? Ngài đã khiến nó phục vụ cho lợi ích của việc tôn cao ân điển của Ngài.
Hãy suy nghĩ về điều đó. Không người nào từng khốn khổ hơn đứa con hoang đàng khi nó nhận ra mình đã làm gì và đã là gì đối với cha mình. Và khi nó nhận ra triều đại của tội lỗi trong đời mình, điều đó đã đè bẹp nó. Nhưng chính vì nó nhận ra triều đại của tội lỗi trong đời mình. Bạn có nhận ra tác động của cảnh đôi tay dang rộng của cha nó đối với nó không? Một người cuối cùng đã biết rằng mình không xứng đáng có một người cha như thế. Đột nhiên được chào đón trở lại. Bạn thấy triều đại của tội lỗi bị lấy đi khi Đức Thánh Linh đến và ban sự bình an của sự ăn năn trong đời người đó, đã trở thành chính điều làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời. Đột nhiên nó nhận ra: “Điều này thật khó tin. Cha tôi đang chào đón tôi trở lại làm con trai, và ông đang chào đón tôi trở lại với một lễ kỷ niệm. Điều này thật khó tin.”
Và hãy nghĩ về người thu thuế ăn năn đó, người thu thuế ăn năn đó, bị dân Giu-đa ghét bỏ. Trong đền thờ, một kẻ phản bội dân mình, và đột nhiên anh ta bị Đức Thánh Linh đánh động với sức nặng của tội lỗi mình, và anh ta thấy triều đại của tội lỗi trong đời mình, và anh ta làm gì? Anh ta dâng lên lời cầu nguyện này. Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con, một tội nhân. Trong khi đó, người Pha-ri-si tự cho mình là công chính đang nói: “Lạy Chúa, con cảm tạ Ngài vì con không giống như người đó.” Và bạn thấy đó, người Pha-ri-si đó không bao giờ có thể biết triều đại của ân điển, vì ông ta chưa bao giờ thấy triều đại của tội lỗi trong chính lòng mình. Nhưng chính vì người thu thuế đó, người thu thuế đó đã thấy triều đại của tội lỗi, triều đại của ân điển càng vĩ đại hơn trong mắt anh ta. Và vì vậy, Đức Chúa Trời đã biến triều đại của tội lỗi đó thành các mục đích của chính Ngài và những người mà Ngài đang thực hiện công việc đức tin và ăn năn, Đức Chúa Trời vui thích biến lời rủa sả thành phước hạnh. Ngài vui thích giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi vào sự tự do của sự thánh khiết.
Và để tôi nói rằng khi chúng ta đến Bàn của Chúa, chúng ta đang được nhắc nhở về chính điều Ngài đã làm để phá vỡ quyền lực của tội lỗi, để hủy diệt triều đại của tội lỗi: Sự chết của Con Ngài. Tình yêu của Cha vĩ đại đến thế nào mà Ngài sẽ phá vỡ quyền lực của tội lỗi với một cái giá như vậy. Quyền lực của tội lỗi vĩ đại đến thế nào, mà nó đòi hỏi một cái giá như vậy để ân điển có thể cai trị. Chúng ta kỷ niệm điều đó khi chúng ta đến bàn tiệc. Đó là điều đầu tiên Phao-lô thu hút sự chú ý của chúng ta. Triều đại của tội lỗi là một điều xấu xa. Nhưng triều đại của ân điển còn vĩ đại hơn nữa.
II. Bởi Luật Pháp, tội lỗi đã cai trị trong sự chết, bởi Đấng Christ, ân điển cai trị trong sự sống đời đời.
Bây giờ tôi muốn bạn xem phần thứ hai của câu trong vài khoảnh khắc. “Cũng vậy, ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Phao-lô đang nói rằng bởi luật pháp, trong A-đam, tội lỗi đã cai trị trong sự chết nhưng bởi Đấng Christ, ân điển cai trị trong sự sống đời đời. Ông đang nói rằng công việc của Đấng Christ đã đưa đến triều đại của ân điển được bày tỏ trong sự sống đời đời.
Phao-lô nói với bạn điều gì đó có bốn mặt về triều đại của ân điển trong phần thứ hai của câu nhỏ này. Ông nói với bạn bốn điều về triều đại của ân điển. Ông nói với bạn rằng ân điển cai trị trên tội lỗi, qua sự công chính của Đấng Christ, trong sự sống đời đời, và bởi Chúa Giê-xu Christ. Ân điển cai trị trên tội lỗi, qua sự công chính của Đấng Christ, trong sự sống đời đời và bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta hãy xem xét từng điều trong bốn điều đó khi chúng ta suy ngẫm về triều đại bốn mặt này của ân điển.
Phao-lô nói với chúng ta rằng ân điển cai trị trên tội lỗi. Toàn bộ mục đích của triều đại ân điển là sự thống trị hoàn toàn tội lỗi trong đời sống chúng ta. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng triều đại của tội lỗi đã chấm dứt qua công việc chinh phục của ân điển Đức Chúa Trời cho tất cả những ai tin. Mục đích của ân điển là phá vỡ quyền lực của tội lỗi đang cai trị, như một trong những bài thánh ca yêu thích của chúng ta nói. Mục đích của ân điển là phá vỡ quyền thống trị của tội lỗi trong đời sống chúng ta, không chỉ đưa đến sự tha thứ của chúng ta, mà còn đưa đến sự biến đổi của chúng ta. Đức Chúa Trời không ban ân điển cho chúng ta để Ngài có thể san bằng cho chúng ta, Ngài không ban ân điển cho chúng ta để chúng ta có thể quay lại trạng thái trung lập rồi tự kiếm đường đi lên. Ngài ban ân điển cho chúng ta để ân điển có thể hoàn toàn thống trị tội lỗi trong kinh nghiệm của chúng ta, không chỉ để chúng ta được chấp nhận là công chính, mà còn để chúng ta thật sự trở nên giống hình ảnh Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Mục đích của ân điển là sự thống trị hoàn toàn tội lỗi. Có một bài thánh ca trong sách thánh ca cũ của chúng ta do Phillip Bliss viết bắt đầu như thế này: “Thoát khỏi luật pháp, ôi điều kiện hạnh phúc, Chúa Giê-xu đã đổ huyết và có sự tha thứ.” Và từng lời trong khổ thơ của bài thánh ca đó đều đúng. Bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta đã được ban sự tha thứ, chúng ta đã được tha tội. Nhưng đó không phải là toàn bộ câu chuyện về ân điển. Còn nhiều hơn nữa. Đó là một gói trọn vẹn, và Đức Chúa Trời không chỉ nhắm đến sự tha thứ của chúng ta, Ngài nhắm đến sự biến đổi của chúng ta. Và điều đáng buồn là một số người theo đạo Tin Lành viết lại câu đó của bài thánh ca, và họ hát như thế này: “Thoát khỏi luật pháp, ôi điều kiện hạnh phúc, tôi có thể làm theo ý mình bây giờ khi tôi đã được tha thứ.” Bạn thấy đó, họ muốn sự tha thứ, nhưng họ không muốn sự biến đổi. Họ muốn ân điển của Đức Chúa Trời chỉnh đốn mọi sự, đưa họ trở lại nền tảng trung lập, nhưng họ không muốn sự biến đổi đời sống đến từ ân điển. Nhưng triều đại của ân điển cai trị khắp mọi nơi.
Đức Chúa Trời không tha thứ cho chúng ta rồi để chúng ta trong xiềng xích tội lỗi của mình. Ngài phá vỡ quyền lực của tội lỗi đang cai trị. Ngài giải phóng tù nhân, để chúng ta được tha thứ. Và quá trình biến đổi được bắt đầu. Nó không hoàn hảo và sẽ không bao giờ hoàn hảo trong đời này. Nó bắt đầu, và cuộc chiến không ngừng với tội lỗi trong đời sống chúng ta. Thật ra, nó không ngừng và phổ quát đến nỗi bạn có thể nói Cơ Đốc nhân ơi, nếu bạn không chiến đấu chống lại tội lỗi ở đâu đó, bạn không phải là Cơ Đốc nhân; nhưng nó giải thoát chúng ta khỏi quyền thống trị của tội lỗi đó, để nó không còn làm chủ chúng ta nữa. Vì vậy, đây là điều đầu tiên triều đại của ân điển là triều đại trên tội lỗi. Ân điển cai trị nhờ sự công chính duy nhất của Đấng Christ, sự công chính được quy gán cho chúng ta, và đã được ban cho chúng ta. Chúng ta được tha thứ dựa trên sự công chính của Ngài, chúng ta được kể là công chính thay cho Ngài, và rồi Đức Chúa Trời bắt đầu công việc biến đổi vinh quang này. Ân điển cai trị trên tội lỗi.
Thứ hai, ân điển cai trị qua sự công chính. Hãy chú ý đó là sự công chính của Đức Chúa Trời đang được nói đến ở đây, không phải sự công chính của chúng ta. Phao-lô đã nói rõ. Ân điển không thể cai trị qua sự công chính của chúng ta. Sự công chính của chúng ta là vấn đề. Ân điển cai trị qua sự công chính. Triều đại của ân điển trên tội lỗi được thực hiện nhờ, được trở nên thực tế nhờ, sự công chính của Đức Chúa Trời. Và có hai điều cần nói về điều đó.
Trước hết, hãy chú ý rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi sự công chính của Ngài, không phải của chính chúng ta. Chính sự công chính của Đức Chúa Trời khiến chúng ta lại hòa thuận với Ngài. Nếu vấn đề của chúng ta là chúng ta đang ở dưới sức nặng của tội lỗi, thứ làm chủ chúng ta, thì thật tàn nhẫn biết bao nếu Chúa phán: “Được rồi, hãy tự làm việc để quay lại mối quan hệ với Ta.” Đó chính là vấn đề — chúng ta không thể. Và vì vậy, ông nhấn mạnh rằng đó là sự công chính của Ngài, không phải của chính chúng ta, mà nhờ đó ân điển cai trị.
Thứ hai, hãy chú ý rằng cách Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài cho chúng ta trong sự cứu rỗi hoàn toàn phù hợp với sự công chính của Ngài. Ngài cứu chúng ta theo cách mà Ngài không chỉ quét tội lỗi của chúng ta xuống dưới tấm thảm và nói: “Ta sẽ quên chuyện đó đi, chúng ta cứ giả vờ như điều đó đã không xảy ra.” Ngài đối xử với chúng ta theo cách mà mọi hình phạt cuối cùng cho tội lỗi của chúng ta đều được trả, và mọi đòi hỏi cuối cùng về sự công chính đều được tuân giữ, tất cả qua công việc của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cho bạn, Ngài đã không làm điều đó với cái giá là công lý và sự công chính của Ngài. Ngài làm điều đó, thật ra, hoàn toàn phù hợp với công lý và sự công chính của Ngài. Và điều đẹp đẽ về điều đó là Ngài ban cho bạn nhiều sự tin chắc hơn ân điển của Ngài, vì giờ đây, sau khi đã trả hình phạt xứng đáng của tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ sai lầm nếu thăm viếng sự đoán phạt và phán xét chống lại những người mà sự phán xét và đoán phạt đó đã được gánh chịu qua Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, Ngài cứu chúng ta theo cách mà sự công chính của Ngài được tôn cao, và không hề bị giảm nhẹ.
Thứ ba, triều đại của ân điển này là qua sự sống đời đời, hay trong sự sống đời đời. Điều này đưa đến một sự sống đời đời được bắt đầu trong chúng ta ngay bây giờ. Đó là sự sống mà sự chết không thể xâm nhập, một sự sống không thể bị đánh mất. Nếu ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời, thì điều đó tự nó chẳng nói lên sự an toàn của tín hữu sao? Tội lỗi đã cai trị trong sự chết. Nếu ân điển cai trị đến sự sống đời đời, thì ai có thể chống lại chúng ta? Và ai có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu kết quả của triều đại ân điển là sự sống đời đời, thì điều đó chẳng nói lên sự bảo đảm của tín hữu, sự an toàn của tín hữu, sự bền đỗ của tín hữu sao. Nếu mục đích của ân điển cai trị trong đời sống bạn là ban cho bạn sự sống đời đời, thì điều đó chẳng an ủi bạn rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu trong bạn sao?
Và cuối cùng, ân điển cai trị bởi sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Điều đó gần như thừa thãi. Phao-lô đã nói, bao nhiêu lần, ba mươi chín lần trong năm câu cuối cùng? Tất cả đều qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Phao-lô đi đến cuối chương này, ông đang chuẩn bị khởi động một tư tưởng mới, và ông không thể cưỡng lại việc nói điều đó thêm một lần nữa. Tất cả điều này là bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Sự bày tỏ tối cao về sự công chính của Đức Chúa Trời là nơi con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Chính con người và công việc của Ngài đã bảo đảm sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì sự công chính của Ngài được ghi vào tài khoản của chúng ta. Nó được quy gán cho chúng ta, và, do đó, chúng ta được chấp nhận là công chính. Đó là cách ân điển cai trị. Nó cai trị trên tội lỗi. Nó cai trị qua sự công chính của Đấng Christ. Nó đưa đến việc bạn nhận được sự sống đời đời, và tất cả đều bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của bạn. Không, các bạn của tôi ơi, Phao-lô sau đó quay sang bạn và nói: “Bây giờ hãy giải thích cho tôi một lần nữa làm sao bạn sẽ tự tiến cử mình với Đức Chúa Trời bằng việc làm tốt của bạn. Và ông nói: “Này, được thôi. Cứ tiếp tục làm điều này. Tất cả những gì bạn phải làm là công chính và hoàn hảo như Chúa Giê-xu Christ, và tôi hứa với bạn, Ngài sẽ chấp nhận bạn. Đây là tin tốt lành của bạn. Bạn chỉ cần công chính như Chúa Giê-xu Christ, và Ngài sẽ chấp nhận bạn.
Nhưng tôi có tin tốt lành hơn. Có một cách khác. Bạn chạy trốn khỏi sự công chính của chính mình, và bạn chạy trốn khỏi sự đoán phạt xứng đáng của chính mình, và bạn chạy đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ ban cho bạn nguồn cung cấp mọi sự công chính bạn cần. Và Ngài sẽ hiệp nhất bạn lại trong sự thông công với Đức Chúa Trời của bạn. Đây là điều bạn làm. Bạn tin cậy nơi Ngài, và điều đó sẽ thay đổi mọi sự trong đời sống bạn. Nó sẽ đưa đến sự tha thứ, nó sẽ đưa đến sự biến đổi, nó sẽ đưa đến một sự thông công mới với Đức Chúa Trời mà bạn chưa từng kinh nghiệm trước đây.
Nếu đó là nơi bạn đang ở hôm nay, bạn của tôi ơi, tôi muốn thúc giục bạn, chỉ có một cách để chạy. Chỉ có một Đấng để chạy đến, đó là Chúa Giê-xu Christ, vì sự công chính của bạn sẽ không đủ. Trừ khi bạn sẵn sàng đứng trước Đức Chúa Trời và nói: “Sự công chính của tôi đã bằng và có lẽ vượt qua sự công chính của Con Ngài. Có ai nhận lời không? Tôi có chạy trốn đến Đấng Christ không? Như Dixon đã nói với chúng ta từ lâu: “Tôi chất thành một đống mọi việc làm của mình, mọi việc làm tốt của tôi và mọi việc làm xấu của tôi, và tôi chạy trốn khỏi chúng đến với Chúa Giê-xu Christ.” Đó là con đường cứu rỗi. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho bạn để hiểu và đáp ứng. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về lời Ngài, chúng con cảm tạ Ngài về lẽ thật, về sự khích lệ của câu này, và chúng con cầu xin Ngài khắc ghi nó vào kinh nghiệm của chúng con, vào lòng chúng con. Vì cớ Đấng Christ, A-men.
Rô-ma 6
Hiệp Nhất Với Đấng Christ - Rô-ma 6:1-7
Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật sao? 2 Chớ hề như vậy! Chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, làm sao còn sống trong tội lỗi được? 3 Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu báp-têm vào trong sự chết Ngài sao? 4 Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy. 5 Vì nếu chúng ta đã hiệp làm một với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ hiệp làm một với Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài. 6 Chúng ta biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không còn làm tôi mọi cho tội lỗi nữa. 7 Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.
Rô-ma 6:1-7
Hiệp Nhất Với Đấng Christ
Nếu bạn có Kinh Thánh của mình, tôi mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 6. Chúng ta đã đi qua cuốn sách lớn lao này, và trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta đến một đoạn tuyệt vời, nhấn mạnh sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và những hàm ý của nó đối với chúng ta. Chúng tôi nhắc bạn rằng trong Rô-ma chương 5, câu 20, nếu bạn muốn liếc nhìn lại những câu đó ở cuối chương đó, sứ đồ đã nói điều gì đó hoàn toàn kinh ngạc, gây sốc cho Cơ Đốc nhân Giu-đa và thính giả Giu-đa xung quanh ông, khi ông gợi ý rằng luật pháp đã đến để tội lỗi có thể gia tăng. Và ông đã nói điều gì đó thậm chí gây sốc hơn khi ông nói nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn. Và lời khẳng định đặc biệt đó đã gây ra một số bối rối nơi một số người nghe ông. Một số người nghe ông chống đối sự dạy dỗ của ông bất kể điều gì. Trong điều này, họ thấy một ví dụ điển hình về nơi sự dạy dỗ của ông sẽ dẫn đến. Nó sẽ dẫn đến tình trạng vô chính phủ về đạo đức, đến chủ nghĩa phản luật pháp, đến hành vi dâm đãng hoang dại, dựa trên ý tưởng rằng nếu nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn, thì tại sao không phạm tội nhiều hơn để chúng ta có thể có nhiều ân điển hơn? Mặt khác, một số người nghe ông thật sự khuyến khích kiểu đáp ứng như thế đối với ân điển. Và vì vậy, đây là một lời tuyên bố có tầm quan trọng to lớn, đã được đáp lại theo hai cách sai lầm, nhưng khác nhau.
Bây giờ sứ đồ đã sửa chữa sự hiểu lầm đó trong Rô-ma chương 5, câu 21, khi ông giải thích rằng ân điển cai trị trong sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ân điển cai trị trên tội lỗi. Nó cai trị trong sự công chính của Đấng Christ. Nó cai trị bởi sự trung gian của Ngài, và nó cai trị đến sự sống đời đời. Đời sống mới này đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Và nếu chúng ta đã hiểu điều Ngài đã nói trong Rô-ma 5, câu 21, chúng ta sẽ không phạm sai lầm mà có người đã phạm, điều Phao-lô ghi lại cho chúng ta trong Rô-ma chương 6, câu 1. Nhưng bạn cần biết rằng dù Phao-lô đã trả lời trước các câu hỏi của Rô-ma chương 6, câu 1, ông dành toàn bộ Rô-ma chương 6 để đưa ra một câu trả lời mở rộng cho chính câu hỏi đầu tiên.
Bây giờ câu hỏi này không phải là câu hỏi của Phao-lô về sự dạy dỗ của ông. Đây là câu hỏi của người khác về sự dạy dỗ của ông. Nó cho thấy cả một sự phản đối đối với sự dạy dỗ của ông và một sự hiểu lầm về nó. Với lời giới thiệu đó, chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma chương 6, bắt đầu từ chính câu đầu tiên.
“Vậy chúng ta sẽ nói làm sao. Chúng ta cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được gia tăng sao? Chớ hề như vậy. Chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, làm sao còn sống trong tội lỗi được? Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ, tức là đã chịu báp-têm vào trong sự chết Ngài sao. Vậy nên, chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết, hầu cho Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại nhờ vinh hiển của Cha thể nào, thì chúng ta cũng bước đi trong đời sống mới thể ấy. Vì nếu chúng ta đã hiệp làm một với Ngài trong hình ảnh sự chết Ngài, chắc chắn chúng ta cũng sẽ hiệp làm một trong hình ảnh sự sống lại của Ngài, vì biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể tội lỗi bị trừ bỏ đi, và chúng ta không còn làm tôi mọi cho tội lỗi nữa: vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, đây là lời Ngài. Chúng con cầu xin rằng những ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nghe lời đó hôm nay trong tai mình được rao giảng, thì sẽ được gây dựng trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và rằng những ai không biết Chúa Giê-xu một cách cứu rỗi, những ai không tin cậy nơi Ngài, như Ngài được dâng lên trong Phúc Âm để cứu rỗi họ. Khi họ nghe lời này, xin Ngài mở lòng họ để nghe và tiếp nhận và đáp ứng. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Tại sao sự sống lại lại quan trọng đến vậy? Tôi chắc chắn rằng nhiều người trong các bạn đã nghe các mục sư và giáo viên Trường Chúa Nhật và giáo viên Trường Kinh Thánh Mùa Hè giải thích hay đưa ra câu trả lời cho câu hỏi đó. Và nhiều câu trả lời đó có thể đã tốt và hữu ích. Bạn có thể đã nghe một giáo viên Trường Chúa Nhật nào đó hay một mục sư nói: “Vâng, Chúa Giê-xu phải được sống lại từ kẻ chết. Điều đó chứng minh Ngài là Đấng mà Ngài tuyên bố mình là. Sự sống lại của Ngài là một chứng cớ rằng tất cả những gì Ngài tuyên bố mình là, là Đấng Mê-si, Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống, Đấng Cứu Rỗi của Thế Gian, Chiên Con của Đức Chúa Trời đến để cất tội lỗi của thế gian đi. Sự sống lại của Ngài là một bằng chứng rằng tất cả điều đó là thật. Và đó là một câu trả lời hay, đó là một câu trả lời theo Kinh Thánh, nhưng đó chưa phải là toàn bộ câu trả lời. Một số người trong các bạn có thể nghĩ, vâng Ngài phải được sống lại từ kẻ chết, nếu không chúng ta sẽ không biết rằng của lễ tối cao vì tội lỗi này đã được Đức Chúa Trời là Cha tiếp nhận và chấp nhận; và như vậy, chúng ta cũng được chấp nhận như của lễ đó đã được chấp nhận. Nói cách khác, sự sống lại là một bằng chứng về chiến thắng của Ngài trên tội lỗi, và một bằng chứng Cha đã chấp nhận nó như hình phạt xứng đáng để trả cho tội lỗi; bằng chứng rằng chúng ta sau đó được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Và, nếu bạn đã trả lời như vậy, bạn hẳn đã đưa ra một câu trả lời hay, và tôi tưởng tượng rằng một số người trong các bạn ngay bây giờ thậm chí còn có một số câu trả lời trong tâm trí mà sẽ đúng và theo Kinh Thánh.
Điều Phao-lô nhấn mạnh trong đoạn này là sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ là nguồn của cả sự xưng công chính của chúng ta lẫn sự nên thánh của chúng ta. Nghĩa là, sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ là nguồn của việc chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận. Nó là nguồn của việc chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha kể là không có tội. Nó là nguồn của việc chúng ta được tha thứ. Nhưng nó cũng là nguồn của sự biến đổi của chúng ta. Không chỉ chúng ta được chấp nhận là công chính, mà chúng ta còn được biến đổi ngày càng nhiều thành sự công chính bởi quyền năng của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Sự sống lại của Chúa Giê-xu đối với tín hữu là một suối nguồn của sự sống mới, và sứ đồ nói rõ điều đó ở đây. Ông nói rõ điều đó ở nhiều chỗ trong các thư của ông. Ông luôn chỉ đến sự sống lại của Đấng Christ như điểm khởi đầu của việc áp dụng công việc của Đấng Christ trong đời sống tín hữu, và vì vậy, đó là một điều vinh quang, sự dạy dỗ này của Phao-lô về sự sống lại.
Nhưng trong đoạn này, ông dùng sự dạy dỗ về sự sống lại đó để chống lại một sự hiểu lầm khủng khiếp về sự dạy dỗ của ông, và một sự phản đối quan trọng, nghiêm trọng và trầm trọng đối với sự dạy dỗ của ông. Bạn sẽ nhớ trong Rô-ma chương 5, câu 20, ông đã gợi ý rằng nơi nào tội lỗi dư dật, ân điển càng dư dật hơn. Ân điển vượt qua nó, đi xa hơn cả nơi tội lỗi đã đi. Và điều này đã làm nảy sinh hai đáp ứng đặc biệt đối với sự dạy dỗ của Phao-lô. Một mặt, một số người nói: “Này Phao-lô, đây là sự dạy dỗ của ông về ân điển, sự dạy dỗ của ông rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta không dựa trên việc làm hay sự công chính của chúng ta, mà Ngài cứu chúng ta trên cơ sở ân điển của Ngài, và sự dạy dỗ của ông về sự xưng công chính. Ý tưởng rằng việc làm của chúng ta không đóng góp gì vào việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta một cách nhưng không khi chúng ta chỉ tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta chỉ tin nơi Ngài. Họ nói: ‘Phao-lô, nếu ông dạy như vậy, người ta sẽ sống đời sống vô đạo đức.’ Vì vậy, điều ông đang nói là tôi có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận tách khỏi sự công chính cá nhân của tôi. Không phải sự công chính cá nhân của tôi khiến tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận; và, do đó, không có chỗ cho sự công chính cá nhân và đời sống tin kính trong đời sống tín hữu. Và họ phản đối điều này và nói: ‘Phao-lô, ông thấy đó, kiểu dạy dỗ của ông sẽ dẫn người ta sống theo những cách vô đạo đức và không tin kính. Nó sẽ dẫn người ta đến chỗ không tôn trọng luật pháp của Đức Chúa Trời và không phấn đấu theo đuổi sự tin kính và thánh khiết.’ Họ đang nói: ‘Phao-lô, sự dạy dỗ của ông sẽ dẫn người ta đi sai đường.’”
Hãy dừng lại một chút ở đó và nói: “Chẳng phải thú vị sao khi đó là một sự phản đối đối với sự dạy dỗ của Phao-lô.” Mặc dù ngày nay có những hội thánh dạy rằng sự cứu rỗi không phải bởi ân điển mà thôi, mà là bởi ân điển, cộng với việc làm của chúng ta, và sự xưng công chính không phải bởi đức tin mà thôi, không phải bởi đức tin mà thôi, mà là bởi đức tin, cộng với việc làm. Bây giờ tôi muốn bạn biết rằng những người dạy như vậy không thể nhận được cùng một sự phản đối mà Phao-lô nhận được ở đây. Bạn thấy đó, nếu bạn đang dạy giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính, người ta phải có thể nói: “Vâng, trời ơi, ông đã loại việc làm của chúng ta ra khỏi sự xưng công chính.” Câu trả lời là: “Đúng.” Nếu một hội thánh dạy rằng việc làm của chúng ta nằm trong sự xưng công chính, thì nó không dạy điều Phao-lô đang dạy ở đây. Nếu Phao-lô dạy rằng sự xưng công chính bởi đức tin cộng với việc làm, không ai có thể nói với ông: “Vâng, chúng ta chẳng nên cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được gia tăng sao?” Nếu ông dạy sự xưng công chính bởi đức tin, cộng với việc làm, thì hoàn toàn hợp lý việc làm phù hợp ở đâu trong kế hoạch cứu rỗi. Nhưng chính vì ông không dạy sự xưng công chính bởi đức tin, cộng với việc làm, mà ông nhận được sự phản đối này. Vì vậy, một số người phản đối, và họ nói: “Phao-lô, sự dạy dỗ của ông sẽ dẫn đến tình trạng vô chính phủ về đạo đức. Người ta sẽ nói: ‘Ồ, chúng ta được cứu và việc chúng ta sống như thế nào không quan trọng, vì việc làm của chúng ta không cứu chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời cứu chúng ta và lời nói của chúng ta chẳng liên quan gì đến sự xưng công chính.’” Đó là một đáp ứng đối với sự dạy dỗ của Phao-lô.
Đáp ứng còn lại là thế này. “Ồ hay quá, điều này thật tuyệt. Tôi hiểu ông đang nói gì, Phao-lô. Ông đang nói rằng chúng ta nên cứ phạm tội để ân điển có thể dư dật hơn.” Bạn thấy đó, có một số người theo chủ nghĩa phóng túng đang rình rập quanh đó, không chỉ những người theo chủ nghĩa luật pháp đang buộc tội Phao-lô coi nhẹ luật pháp, và coi nhẹ sự cần thiết của sự thánh khiết. Nhưng có một số người theo chủ nghĩa phóng túng ở ngoài kia. Những người chỉ muốn được cứu và sống theo bất cứ cách nào họ muốn. Và họ đang nói: “Ồ, tôi hiểu ông đang nói gì, Phao-lô, ông đang nói rằng chúng ta đúng. Bạn được cứu bởi ân điển, và do đó bạn có thể sống theo bất cứ cách nào bạn muốn vì, xét cho cùng, nếu ân điển dư dật nơi nào tội lỗi dư dật, thì ân điển càng dư dật hơn nơi nào tội lỗi dư dật. Và Rô-ma chương 6 là đáp ứng của Phao-lô đối với cả hai sự giải thích sai lầm về điều ông đã nói trong Rô-ma 5, câu 20.
Và vì vậy, ông bắt đầu Rô-ma chương 6 bằng cách nêu lên sự hiểu lầm về ông mà nhiều người đang lan truyền. Hãy chú ý câu hỏi đầu tiên, chúng ta cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được gia tăng sao? Phần còn lại của chương là câu trả lời cho câu hỏi đó. Nhưng hôm nay, tôi muốn bạn thấy tại sao sự sống lại lại quan trọng đến vậy. Trong ba khía cạnh đặc biệt khi chúng ta cùng nhau làm việc qua đoạn này. Khi Phao-lô đáp lại câu hỏi đó, chúng ta chẳng nên phạm tội hầu cho ân điển có thể dư dật sao? Ông đưa ra ba câu trả lời cho nó trong câu 1 đến 7.
Trong câu 1 và 2, ông nói: “Không, chúng ta không nên cứ phạm tội hầu cho ân điển được gia tăng vì bạn là ai. Trong câu 3 và 4, ông nói: ‘Không, chúng ta không nên cứ phạm tội hầu cho ân điển được gia tăng, vì tôi muốn bạn suy nghĩ về ý nghĩa phép báp-têm của bạn.’ Và thứ ba, trong câu 5 đến 7, ông nói: ‘Không, chúng ta không nên cứ phạm tội hầu cho ân điển được dư dật vì sự thay đổi quyết định đã được đem lại trong đời sống chúng ta bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.’ Tôi muốn cùng bạn xem xét những điều đó trong vài khoảnh khắc hôm nay. Chúng ta hãy bắt đầu trong câu 1 và 2.
I. Cứ ở trong tội lỗi, sống trong tội lỗi, là một sự mâu thuẫn với ân điển và các mục đích của nó.
Câu 1 và 2, bạn có phần đối đáp qua lại. Chúng ta chẳng nên cứ phạm tội hầu cho ân điển được dư dật sao? Câu hỏi. Hãy chú ý cách Phao-lô trả lời câu hỏi trong câu 2. Ông trả lời câu hỏi bằng một câu hỏi. Nó giống như: “Au, contraire.” Bạn hãy suy nghĩ về câu hỏi này trước đã. Làm sao những người đã chết về tội lỗi, còn sống trong tội lỗi được? Nói cách khác, Phao-lô trước hết muốn chống lại ý tưởng rằng chúng ta nên phạm tội để ân điển được dư dật bằng cách suy ngẫm về chúng ta là ai. Phao-lô nói: “Hãy suy nghĩ về điều đó trong một phút. Hãy suy nghĩ về bạn là ai trong Chúa Giê-xu Christ, bạn sẽ trả lời câu hỏi. Và bạn sẽ trả lời nó một cách dứt khoát phủ định. Dĩ nhiên, chúng ta không nên cứ phạm tội hầu cho ân điển được dư dật vì tôi là ai trong Đấng Christ.” Vâng, tôi không thấy tại sao. Ồ có, bạn thấy đó, nó ở ngay đó trong câu 2. Hãy chú ý điều ông nói: “Làm sao chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi còn sống trong tội lỗi được?” Ông đang cho bạn một định nghĩa. Đó không phải là định nghĩa đầy đủ về Cơ Đốc nhân là gì. Nhưng ông đang nói: “Đây là điều Cơ Đốc nhân là. Một Cơ Đốc nhân là một người đã chết về tội lỗi. Và vì vậy, Phao-lô đang nói với chúng ta rằng cứ ở trong tội lỗi, sống trong tội lỗi là một sự mâu thuẫn với chúng ta là ai. Đó là một sự mâu thuẫn với ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là một sự mâu thuẫn với các mục đích của ân điển Đức Chúa Trời.
Trong câu hỏi của Ngài, bạn thấy đó, có hai thành phần. Trước hết, ông nói với chúng ta rằng Cơ Đốc nhân là những người đã chết về tội lỗi. Làm sao chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, còn sống trong tội lỗi được? Và thứ hai, ông nói rõ rằng việc cứ phạm tội, sống một đời sống tội lỗi, sau khi đã chết về tội lỗi, là một sự mâu thuẫn hoàn toàn. Nói cách khác, Phao-lô đang kêu gọi căn tính của tín hữu. Ông đang kêu gọi bạn là ai, và ông đang nói: “Hãy xem mình như một người đã chết về tội lỗi. Đó là bạn là gì trong Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ làm sao bạn có thể gợi ý rằng bạn cứ phạm tội để nhận thêm ân điển, khi bạn là ai là một người đã chết về tội lỗi.”
Bây giờ, chúng ta hãy dừng lại rất nhanh ở đó và nói rằng Phao-lô không thúc đẩy quyền năng của tư duy tích cực ở đây. Ông không nói: “Nếu bạn chỉ suy nghĩ đủ mạnh rằng bạn là một người đã chết về tội lỗi, thì cuối cùng, bạn sẽ chết về tội lỗi.” Phao-lô đang nói về một thực tại đã được Đức Chúa Trời thực hiện, và ông đang nói về việc bạn nhận ra thực tại đó chứ không phải suy nghĩ nó thành hiện hữu. Đồng thời, Phao-lô cũng không khuyến khích sự phủ nhận. Ông không khuyến khích những người hoàn toàn yêu thích đời sống tội lỗi cứ giả vờ như họ không yêu thích. Ông không nói: “Được rồi, các bạn là những người yêu thích tội lỗi, chỉ trong một khoảnh khắc, hãy giả vờ như các bạn không yêu thích và giả vờ như các bạn đã chết về tội lỗi.” Ông không khuyến khích sự phủ nhận. Ông đang nói về điều xảy ra khi một người được hiệp nhất với Đấng Christ. Phao-lô trong toàn bộ đoạn này đang nói về sự hiệp nhất với Đấng Christ. Lý do tín hữu đã chết về tội lỗi là vì người đó được hiệp nhất với Đấng Christ. Trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, tín hữu chết đối với hình phạt và quyền lực của tội lỗi. Phao-lô chủ yếu nói về cách hình phạt của tội lỗi bị phá vỡ đối với tín hữu cho đến thời điểm này. Trong Rô-ma chương 6, mối quan tâm của ông sẽ là cho bạn thấy quyền lực của tội lỗi bị phá vỡ đối với tín hữu như thế nào qua sự hiệp nhất với Đấng Christ. Và vì vậy, đối với câu trả lời đầu tiên cho câu hỏi “Chúng ta chẳng nên cứ phạm tội hầu cho ân điển được dư dật sao?” Phao-lô nói: “Vâng, chỉ cần nghĩ xem bạn là ai? Bạn là một người được hiệp nhất với Đấng Christ, và do đó, bạn đã chết về tội lỗi.” Câu hỏi đã được trả lời. Nhưng ông vẫn chưa xong với bạn. Ông muốn tiếp tục và đưa ra một câu trả lời nữa cho điều đó. Chỉ để dẹp yên sự hiểu lầm đặc biệt đó.
II. Hãy nhớ phép báp-têm của bạn (vào trong Đấng Christ và sự chết của Ngài) và cải thiện nó!
Hãy xem câu 3 và 4. Ông không chỉ chỉ đến bạn là ai, ông còn chỉ bạn đến phép báp-têm của bạn. Ông yêu cầu bạn dừng lại và suy ngẫm. Phép báp-têm của tôi có nghĩa là gì? Ông đang nhắc chúng ta về ý nghĩa của phép báp-têm của chúng ta. Điều nó tượng trưng. Và về cơ bản, ông nói trong câu 3 và 4: “Hãy nhớ phép báp-têm của bạn vào trong Đấng Christ và vào trong sự chết, và cải thiện nó.” Bây giờ, bạn biết từ đó đến từ Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, và nó nói rằng nếu chúng ta tham dự việc áp dụng thánh lễ báp-têm cho người khác, thì chúng ta nên cải thiện phép báp-têm của chính mình. Điều đó không có nghĩa là chúng ta nên đổi nó lấy một mẫu mới và được cải tiến. Nó đơn giản có nghĩa là chúng ta nên nhìn khi nó được cử hành cho người khác và chúng ta nên nhớ ân điển của Đức Chúa Trời được đưa ra cho chúng ta trong phép báp-têm của chúng ta. Chúng ta nên hiểu nó hơn. Chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời và trân trọng nó hơn. Và chúng ta nên tăng trưởng trong các ân điển tuôn chảy từ nó. Và vì vậy, Phao-lô đang nói: “Tôi muốn bạn suy ngẫm về phép báp-têm của bạn, và tôi muốn bạn suy ngẫm về hai điều đặc biệt.
Trước hết là bạn đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, và thứ hai là bạn đã chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài.” Và ông tập trung vào điều đó trong câu 3 và 4. Và ông bắt đầu sự tập trung đó bằng cách đặt một câu hỏi nữa. Và đây là câu hỏi của ông: “Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào trong Chúa Giê-xu Christ, tức là đã chịu báp-têm vào trong sự chết Ngài sao?” Vì vậy, ông hướng chúng ta đến chủ đề phép báp-têm. Bây giờ để tôi dừng lại và nói với bạn tại sao ông làm điều này. Hãy nhớ ông vừa nói: “Nếu bạn là một tín hữu, bạn đã chết về tội lỗi.” Điều này khiến phe đối lập của ông rất bối rối. Và họ bắt đầu gãi đầu, và họ đang nghĩ: “Vâng, chính xác là khi nào chúng ta đã chết về tội lỗi?” Và Phao-lô ngay lập tức nói: “Hãy suy ngẫm về phép báp-têm của bạn.” Bây giờ Phao-lô không nói điều đó vì phép báp-têm bằng nước cứu bạn. Phao-lô không nói rằng phép báp-têm bằng nước, bất cứ khi nào nó được cử hành, cho bất cứ ai nó được cử hành, dù bằng cách nào nó được cử hành, bằng cách dìm, đổ, hay rảy, cho trẻ sơ sinh hay người lớn — đó không phải là điểm ở đây. Ông không nói rằng phép báp-têm bằng nước cứu bạn. Ông cũng không nói rằng phép báp-têm bằng nước là công cụ hiệp nhất bạn với Đấng Christ. Điều ông đang nói là phép báp-têm bằng nước là một biểu tượng của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Đó là một điều mà phép báp-têm tượng trưng. Đó là một điều mà phép báp-têm biểu thị. Và vì vậy, khi đáp lại câu hỏi đó, “Khi nào chúng ta chết về tội lỗi,” Phao-lô đang chỉ đến sự hiệp nhất với Đấng Christ. Và rồi ông đang chỉ bạn đến thánh lễ minh họa sự hiệp nhất với Đấng Christ, đó là phép báp-têm. Và ông nói: “Anh em há chẳng biết rằng mọi người đã chịu báp-têm, tức là chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, vào trong con người Ngài, và vào trong sự chết Ngài, vào trong công việc Ngài.
Bây giờ hãy suy nghĩ về điều đó trong vài khoảnh khắc. Khi ông nói, hãy suy nghĩ về điều đó, bạn đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ. Tội lỗi không còn làm chủ bạn nữa, Đấng Christ làm chủ bạn. Tội lỗi không còn là chúa của bạn nữa. Đấng Christ là Chúa của bạn. Điều đó được tượng trưng trong phép báp-têm của bạn. Bạn không ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, bạn không ở dưới sự đoán phạt của luật pháp, bạn hiện đang sống trong triều đại ân điển tự do của quyền thống trị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngay cả phép báp-têm của bạn cũng cho thấy rằng bạn không nên cứ phạm tội hầu cho ân điển được gia tăng, vì bạn không thuộc quyền thống trị của tội lỗi. Bạn ở dưới quyền thống trị của Chúa bạn. Bạn chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, vào trong con người Ngài, bạn được ràng buộc với Ngài. Bạn ở trong giao ước với Ngài, bạn được hiệp nhất với Ngài. Bạn là người thụ hưởng công việc Ngài. Và bạn chịu báp-têm vào trong sự chết Ngài. Con người và công việc của Đấng Christ không bao giờ có thể tách rời. Và vì vậy, nếu bạn chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, thì bạn cũng là người thụ hưởng công việc Ngài, và một trong những công việc vĩ đại của Ngài là sự chết Ngài. Và sự chết Ngài là để phá vỡ quyền lực của tội lỗi. Không chỉ như hình phạt, mà như quyền lực. Phao-lô sau này trong chương này, trong câu 5, và rồi lại trong câu 11 sẽ nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã chết về tội lỗi, và ông đang nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã phá vỡ quyền lực của tội lỗi. Quyền lực của tội lỗi bị phá vỡ trong đời sống chúng ta vì chúng ta được hiệp nhất trong sự chết Ngài.
Và Phao-lô nhấn mạnh mức độ triệt để của sự đoạn tuyệt với quyền thống trị của tội lỗi bằng cách dùng ba từ. Bị đóng đinh, đã chết và bị chôn. Bạn không thể tìm ba từ nào nhấn mạnh tốt hơn sự gián đoạn giữa đời sống cũ và đời sống mới. Nếu bạn đã bị đóng đinh, bạn thật sự đã chết. Nếu bạn đã chết, bạn thật sự đã chết. Nếu bạn đã bị chôn, bạn thật sự đã chết. Bạn đã nghe câu chuyện cười mà người ta nói: “Sự chết là cách thiên nhiên bảo bạn chậm lại.” Vâng, sự chết đem lại một kết thúc dứt khoát với đời sống đã qua trước đó. Sứ đồ đang nói: “Này, nếu bạn đã chịu báp-têm, và phép báp-têm đó phản ánh chính xác thực tại mà Đức Thánh Linh đã đem lại trong lòng bạn, hay sẽ đem lại trong lòng bạn, thì chính phép báp-têm đó làm chứng về sự chết của bạn đối với tội lỗi. Sự chết của bạn đối với quyền thống trị của tội lỗi. Và quyền lực của tội lỗi.
Và hơn nữa, về mặt tích cực, nó chỉ đến khả năng này rằng chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Hãy xem câu 4. “Sự chết của chúng ta đối với tội lỗi là để chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Và sự mới mẻ này của sự sống, sự đoạn tuyệt này với tội lỗi không phải là điều tạm thời, mà là vĩnh viễn vì Đấng Christ đã sống lại không bao giờ chết nữa, và vì vậy chúng ta đã chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông đang chỉ đến sự sống lại ở đó. Vì vậy, điều đầu tiên Phao-lô làm để đáp lại câu hỏi, ‘Vâng, chúng ta chẳng nên cứ phạm tội sao,’ là nhớ bạn là ai. Và rồi điều thứ hai ông làm là ông nói: ‘Hãy suy nghĩ về phép báp-têm của bạn. Phép báp-têm của bạn tượng trưng cho điều mà sự hiệp nhất với Đấng Christ thật sự đem lại.’ Nó đem lại sự chết về tội lỗi, và sự phá vỡ quyền thống trị của tội lỗi.
Hãy nghĩ về hình ảnh này. Có một phụ nữ trẻ rất tài năng, cô đã tốt nghiệp trường y, cô đã kết hôn, cô có con, cô là một bác sĩ đang hành nghề. Cô đứng đầu trong lĩnh vực của mình. Cô là thành viên của một hội thánh Cơ Đốc địa phương. Cô gặp một tai nạn nghiêm trọng, và cô phải dùng thuốc giảm đau trong quá trình hồi phục sau tai nạn đó. Cô trở nên nghiện thuốc giảm đau. Cô bắt đầu ăn cắp thuốc giảm đau từ bệnh viện nơi cô làm việc, và phòng khám nơi cô làm việc. Sau đó, cô bắt đầu tham gia vào các loại hoạt động bất hợp pháp khác. Điều này đến tai không chỉ các đồng nghiệp của cô, mà còn các cơ quan pháp luật và đột nhiên, khi hôn nhân của cô đang tan vỡ, và việc nuôi dạy con của cô đang tan vỡ, cô thật sự đang đối mặt với các vấn đề tư pháp. Cô được gọi ra trước tòa án, nhưng một vị thẩm phán nhân từ nói với cô: “Có những tình tiết giảm nhẹ ở đây. Do đó, tôi sẽ tha cho cô. Tôi sẽ không bỏ tù cô. Tôi không thể nói thay cho hiệp hội y khoa. Tôi không biết liệu họ có thu hồi giấy phép của cô hay không. Tôi không thể giúp cô với hôn nhân của cô và với gia đình cô; nhưng điều tôi muốn cô làm là, tôi muốn cô đi điều trị, và tôi muốn cô giải quyết loại thuốc này.”
Hãy chú ý thẩm phán đang làm gì. Ông rất tử tế. Ông đang nói: “Tôi sẽ tha cho cô những thách thức pháp lý ở đây. Cô sẽ không phải đối mặt với các hình phạt vì những luật cô đã phá vỡ, nhưng cô sẽ phải đi ra ngoài và cố gắng hết sức, qua trị liệu, và tự giúp mình giải quyết những vấn đề cá nhân mà cô có.” Đó là tất cả những gì thẩm phán có thể làm. Ông tử tế. Đó là tất cả những gì ông có thể làm. Ông tử tế. Ông không thể thay đổi đời sống cô. Ông không thể sửa chữa cô. Ông không thể sửa chữa sự rạn nứt trong hôn nhân của cô. Ông không thể sửa chữa các vấn đề trong sự nghiệp của cô. Nhưng ông có thể cố gắng giúp đỡ. Ông tha cho cô hình phạt đáng phải chịu vì tội ác của cô.
Bây giờ đó không phải là điều Đức Chúa Trời đang làm khi chúng ta được cứu. Và đó là điều Phao-lô đang nói đến khi ông nói về quyền năng sống lại. Ông đang nói: “Này, khi Đức Chúa Trời tha thứ cho bạn, Ngài không gọi bạn ra tòa và nói: ‘Này, có một số tình tiết giảm nhẹ, và Ta sẽ tha cho bạn, nhưng phần còn lại bạn sẽ phải tự làm.’” Đó hoàn toàn không phải là hình ảnh. Trước hết, bạn bị kéo vào tòa án và Đức Chúa Trời phán: “Được rồi, Ta đã đọc vụ án. Không có tình tiết giảm nhẹ nào. Bạn đáng bị xử tử. Nhưng vì Con Ta, sự hoàn hảo của đời sống Ngài, sự chết Ngài thay cho bạn, và sự sống lại của Ngài, Ta sẽ tha cho bạn. Ta sẽ tha thứ cho bạn. Bảng án sạch sẽ. Bây giờ, Ta sẽ không sai bạn ra ngoài tự làm lấy, vì bạn không thể. Điều bạn cần là sự sống mới. Bạn đã chết trong tội lỗi, Ta sẽ đặt một nguyên tắc của sự sống mới trong bạn bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Sự sống mới đó trong bạn sẽ đem lại một sự biến đổi đời sống toàn diện.’”
III. Sự biến đổi của ân điển là quyết định.
Bạn thấy rằng điều Đức Chúa Trời đang làm hoàn toàn khác biệt. Và Ngài làm điều đó bằng cách nào? Qua quyền năng sống lại. Hãy xem câu 5 đến 7. Ông tập trung vào điều này. Phao-lô nhấn mạnh. Sự biến đổi của ân điển là quyết định. Ông thậm chí có thể nói về sự chết của con người cũ của chúng ta, sự chết của con người cũ của chúng ta, sự tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Phao-lô chỉ chúng ta đến chúng ta là ai. Phao-lô chỉ chúng ta đến phép báp-têm của chúng ta, và điều nó biểu thị. Đó là lý do chúng ta không nên cứ phạm tội.
Nhưng cuối cùng, Phao-lô chỉ chúng ta đến sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, và sự thay đổi đời sống dứt khoát đến trong chúng ta, cho chúng ta, vì sự sống lại của Đấng Christ. Hãy xem câu 5: “Nếu chúng ta đã hiệp làm một với Ngài trong hình ảnh sự chết Ngài, chắc chắn chúng ta cũng sẽ hiệp làm một trong hình ảnh sự sống lại của Ngài.” Phao-lô đang nhấn mạnh hy vọng được đưa ra trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, vì chúng ta không chỉ chết về tội lỗi, mà vì chúng ta được hiệp nhất với Ngài, chúng ta được sống lại với Ngài.
Bây giờ Phao-lô đang nói về sự sống lại nào? Ông không chỉ nói về sự sống lại sẽ đến. Ông đang nói về sự sống lại thứ nhất. Ông đang nói về sự sống lại được ban cho chúng ta ngay bây giờ. Bạn có nhận ra rằng tín hữu kinh nghiệm sự sống lại thứ nhất trước khi họ kinh nghiệm sự chết thứ nhất không? Tín hữu được sống lại trong sự mới mẻ của sự sống với Đấng Christ khi chúng ta mới tin nơi Ngài. Chúng ta được ban một sự nếm trước vinh quang và quyền năng sống lại sẽ đến trong kinh nghiệm hiện tại của chúng ta, để chúng ta không còn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi nữa. Và Phao-lô đang nói ở đây rằng nếu bạn đã chết với Ngài, bạn đã bị chôn với Ngài, thì chắc chắn bạn sẽ được sống lại trong hình ảnh Ngài. Và điều này không chỉ có nghĩa là một ngày nào đó trong tương lai. Ông muốn nói ngay bây giờ. Tín hữu kinh nghiệm sự sống lại thứ nhất. Bạn sẽ nghe về điều đó khi Derek giảng đến Khải Huyền chương 20 vào tối thứ Tư. Và bạn luôn thắc mắc trong Khải Huyền 20, Giăng đang nói về điều gì trên đời khi ông nói về sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai, và bạn nghĩ rằng tất cả đều liên quan đến các quan điểm thiên niên kỷ. Vâng, đây là sự sống lại thứ nhất. Hãy đọc Giăng 3, đọc Rô-ma 6, đọc I Tê-sa-lô-ni-ca 5, và rồi bạn xem Khải Huyền 20, bạn sẽ không gặp vấn đề gì với sự sống lại thứ nhất. Bạn sẽ sắp xếp nó ổn thỏa. Đây là sự sống lại thứ nhất. Và Phao-lô đang nói, khi bạn tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời ban cho bạn sự sống mới tuôn chảy từ sự sống lại của Đấng Christ. Nó thuộc về bạn vì bạn được hiệp nhất với Ngài. Điều đó có nghĩa là bạn không bao giờ phạm tội sao? Vâng, rõ ràng bạn chưa đọc Rô-ma 7. Điều đó có nghĩa là bạn không bao giờ có ước muốn phạm tội sao? Vâng, rõ ràng bạn chưa đọc Rô-ma 7. Điều đó có nghĩa là bạn không còn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi sao? Chắc chắn rồi. Bạn có sự sống mới được ban cho bạn trong Chúa Giê-xu Christ. Leslie diễn đạt như thế này: “Được làm giống như Ngài, giống như Ngài, chúng ta sống lại.” Tôi nghĩ có lẽ ông đang nghĩ về sự sống lại thứ hai. Tôi nghĩ ông đang nghĩ về sự sống lại cuối cùng khi Chúa Giê-xu đến để đưa dân Ngài về nhà, và chúng ta được sống lại từ kẻ chết. Nhưng bạn thấy đó, điều đó cũng đúng với sự sống lại thứ nhất này. Sự sống mới này. Được làm giống như Ngài, giống như Ngài, chúng ta sống lại. Mỗi tín hữu có hai sự sống lại trước mặt mình. Sự sống lại của sự mới mẻ của sự sống, và rồi sự sống lại sẽ đến khi thân thể được hiệp nhất với Thánh Linh và với Đấng Christ mãi mãi. Đức Chúa Trời đã khiến Con của tình yêu Ngài trở thành đối tượng của tình yêu Ngài, trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ Ngài để chúng ta, những kẻ là đối tượng của cơn thịnh nộ Ngài, có thể được làm thành Con của tình yêu Ngài.
Điều đó đúng, nhưng còn nhiều hơn nữa. Không chỉ Đức Chúa Trời khiến Con của tình yêu Ngài, trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ Ngài, để chúng ta, những kẻ là đối tượng của cơn thịnh nộ Ngài, có thể trở thành Con của tình yêu Ngài, mà còn để chúng ta được làm cho giống như Con của tình yêu Ngài. Bạn biết đó, khi bạn nhìn vào Phúc Âm, có nhiều phản ứng thú vị đối với Chúa Giê-xu. Có phản ứng thú vị đó từ viên đội trưởng tại chân thập tự giá, và các môn đồ đều đang rút lui, và đám đông đang tan dần, và trận động đất xảy ra, và đá đang rơi xung quanh ông, và viên đội trưởng đang đứng đó, và ông nói: “Quả thật Người này là Con Đức Chúa Trời.” Có phản ứng vĩ đại đó từ Thô-ma, người đang đứng trước Chúa Giê-xu, với Chúa Giê-xu bày tỏ các dấu vết trên thân thể Ngài, và nói: “Thô-ma, nếu con không tin Ta, cứ đặt ngón tay con ngay vào đây.” Bạn biết đó, thật thú vị. Giăng không bao giờ nói với chúng ta liệu Thô-ma có nhận lời đề nghị của Ngài hay không. Nhưng Thô-ma, bất kể ông đã làm gì, cuối cùng ông quỳ xuống trước Chúa mình, và ông nói: “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.” Thật kỳ diệu những phản ứng mà bạn nghe. Không ai từng nói: “Thật là một thầy dạy đạo đức vĩ đại.” Chúa Giê-xu đã cho lời khuyên thực tế nào. Họ luôn kinh ngạc trước con người này, và Ngài là ai.
Và tôi tự hỏi liệu có ai từng phản ứng với Ngài như thế này, bằng cách nói: “Cha của Ngài hẳn phải là người như thế nào?” Bạn biết đó, để thấy vinh quang của con người Ngài, và họ nói: “Cha như thế nào mới có một Người Con như thế này trong vinh quang của Ngài?” Bạn thấy đó, Cha Thiên Thượng muốn người ta đặt cùng một câu hỏi khi họ nhìn thấy bạn. Ngài muốn họ nói: “Cha của cô ấy là người như thế nào?” “Cha của anh ấy là người như thế nào?” Vì sự sống sống lại của Đấng Christ trong chúng ta, làm chúng ta lại thành hình ảnh Ngài. Đó là điều Phao-lô nói ở đây trong Rô-ma 6:5. Và nếu chúng ta được làm thành hình ảnh Ngài, thì hình ảnh đó là gì? Đó chính là hình ảnh và sự thể hiện chính xác của Cha Thiên Thượng của Ngài. Giăng 1, Cô-lô-se 1. Ngài khiến chúng ta giống như Ngài. Ngài khiến chúng ta phù hợp về mặt đạo đức với Hình Ảnh Ngài. Và sứ đồ đang nói: “Rằng bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, và bởi sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực, khỏi quyền thống trị của tội lỗi.”
Lý do tôi kể cho bạn câu chuyện đó trước đây, và dùng ví dụ về sự nghiện ngập là vì chúng ta tin rằng những người nghiện ngập đang ở dưới quyền thống trị của thói quen. Nhưng các bạn ơi, chúng ta không tin rằng chúng ta đang ở dưới quyền thống trị của tội lỗi nếu chúng ta tách khỏi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta tin rằng chúng ta hoàn toàn tự do làm theo ý mình. Và các bạn của tôi ơi, Phao-lô đang nói rõ trong đoạn này rằng nếu bạn tách khỏi Đấng Christ, bạn đang ở dưới tội lỗi và bạn là một nô lệ tự nguyện cho nó; và bạn bị nó thống trị nhiều như bất kỳ người nghiện nào, như bất kỳ kẻ nghiện ma túy nào. Và bạn đang ở trong tình trạng tuyệt vọng không kém. Và vì vậy, nói với bạn: “Hãy làm tốt hơn” chẳng có ý nghĩa gì. Nói với bạn: “Hãy nhìn sâu bên trong, và tìm điều gì đó để tự kéo mình ra khỏi mớ hỗn độn này” chẳng có ý nghĩa gì. Không, bạn cần sự sống mới từ bên ngoài được cấy vào bên trong, và sứ đồ Phao-lô trong câu 5 đến 7, nói: “Sự sống mới đó đến từ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Đức Chúa Trời không cứu bạn và tha thứ cho bạn để đưa bạn trở lại điểm trung lập bằng không, rồi bạn tự lo liệu từ đó. Đức Chúa Trời cứu bạn, Ngài tha thứ cho bạn, và Ngài ban cho bạn sự sống mới để bạn có thể bước đi trong sự sống mới đó. Sự xưng công chính và sự giải phóng đi đôi với nhau.
Cha muốn chúng ta trông giống như Con Ngài. Chúng ta không chỉ được tha thứ bởi Con, chúng ta được biến đổi bởi Con. Và nếu bạn chưa kinh nghiệm quyền năng tha thứ và yêu thương biến đổi đó sáng nay, thì tôi có tin tốt lành cho bạn. Chỉ có một điều bạn phải làm. Đó là từ bỏ chính mình, ăn năn tội lỗi của mình, quỳ gối, tin cậy nơi Ngài. Tất cả là một phức hợp. Sự quay khỏi chính mình của bạn và sự quay về với Ngài của bạn. Bạn nhận ra rằng bạn là mớ hỗn độn, bạn là vấn đề, bạn không có giải pháp nào để đem đến tình huống này. Bạn chỉ phải giơ bàn tay trống rỗng của đức tin ra, và cầu xin sự thương xót. Và tôi có thể hứa với bạn điều này, nếu bàn tay đó được giơ ra, Cha luôn đáp lại bằng sự thương xót. Nguyện Đức Chúa Trời ban sự thương xót cho bạn ngày hôm nay. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Đức Chúa Trời, sự sống lại thật vinh quang; và sự sống mới đến với nó thật vinh quang. Và chúng con cầu xin, ôi Đức Chúa Trời, rằng tất cả những ai nghe, sẽ đáp lại lời đó trong đức tin, trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin điều đó, A-men.
Sống Trong Đấng Christ - Rô-ma 6:8-14
8 Bấy giờ nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. 9 Chúng ta biết rằng Đấng Christ, đã từ kẻ chết sống lại, sẽ chẳng chết nữa; sự chết không còn quyền trên Ngài nữa. 10 Vì sự chết Ngài đã chết, Ngài đã chết về tội lỗi, một lần đủ cả, nhưng sự sống Ngài đang sống, Ngài đang sống cho Đức Chúa Trời. 11 Vậy anh em cũng hãy kể mình như đã chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. 12 Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà phải vâng theo những dục vọng của nó. 13 Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như đồ dùng gian ác, nhưng hãy nộp chính mình cho Đức Chúa Trời như kẻ đã từ kẻ chết mà sống lại, và nộp chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng công chính. 14 Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, bởi anh em chẳng ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển.
Sống Trong Đấng Christ
Nếu bạn có Kinh Thánh của mình, tôi mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 6. Khi bạn làm như vậy, tôi muốn nhắc bạn về một thực tế có thể khiến bạn bất ngờ. Trong sáu chương rưỡi, sứ đồ Phao-lô đã viết cho chúng ta về nhiều điều khác nhau. Nếu bạn chú ý, không một lần nào ông bảo bạn làm điều gì. Chẳng phải thú vị sao khi trong sáu chương rưỡi, sứ đồ Phao-lô vẫn chưa bảo chúng ta làm một điều nào. Bây giờ, bạn có thể đã muốn điều đó một chút. “Phao-lô, khi nào ông mới nói xong về sự xưng công chính.” Bạn có thể đang nói: “Ligon, khi nào anh mới nói xong về sự xưng công chính?” Nhưng, sứ đồ, vì một lý do rất đặc biệt, vẫn chưa truyền lệnh cho bạn làm điều gì. Vì ông tin rằng điều quan trọng hơn là bạn hiểu trước hết, bạn đã là gì, rồi, Đức Chúa Trời đã làm gì cho bạn; rồi, Đức Chúa Trời đã làm gì trong bạn, và rồi, Đức Chúa Trời đã làm bạn trở thành gì. Chỉ khi đó bạn mới sẵn sàng nghe và đáp ứng các mạng lệnh của Ngài.
Trong đời sống Cơ Đốc, ân điển phải vận hành trước khi sự vâng lời là một khả năng. Sự vâng lời theo Phúc Âm tuôn chảy từ sự nhận ra công việc ân điển của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Và vì vậy, sứ đồ Phao-lô đã nhấn mạnh tình trạng trước đây của bạn tách khỏi Đấng Christ, điều Đức Chúa Trời đã làm, điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn, điều Đức Chúa Trời đã làm trong bạn, điều Đức Chúa Trời đã khiến bạn trở thành trước khi Ngài ban cho bạn một mạng lệnh. Và vì vậy, chúng ta đi gần đến phần ba thứ hai, thậm chí gần đến nửa sau của thư Rô-ma trước khi ông ban mạng lệnh đầu tiên của ông. Tôi muốn bạn ghi nhớ điều đó, khi chúng ta đến đoạn này, vì tự nó, đó là một dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời. Chúng ta nhớ những lời của Âu-gu-tin từ sách Xưng Tội của ông khi ông cầu nguyện với Chúa. Ông nói: “Lạy Chúa, xin truyền lệnh điều gì Ngài muốn, nhưng xin ban điều Ngài truyền lệnh.” Nói cách khác, Lạy Chúa, con biết luật pháp Ngài truyền lệnh cho con làm gì, nhưng con không biết làm thế nào để làm điều đó trừ khi Ngài ban cho con ân điển để làm như vậy. Và Phao-lô đang nhấn mạnh chính điểm đó trong cách ông trình bày thư Rô-ma.
Và vì vậy, khi chúng ta chuyển từ Rô-ma 6:10 sang Rô-ma 6:11, chúng ta chuyển từ phần đó của thư Rô-ma đang nhấn mạnh điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn trong việc tha thứ cho bạn, sang điều Đức Chúa Trời đang làm trong bạn và cách bạn đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy nghe lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma chương 6, bắt đầu từ câu 8:
"Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Biết rằng Đấng Christ, đã được sống lại từ kẻ chết, thì chẳng hề chết nữa. Sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì sự chết mà Ngài đã chết, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần đủ cả, nhưng sự sống mà Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, hãy coi mình như đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng theo những dục vọng của nó. Và chớ cứ tiếp tục dâng các chi thể của thân thể anh em cho tội lỗi, như những khí cụ của sự không công chính. Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ kẻ chết, và các chi thể của anh em như những khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, bởi anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài khắc ghi chân lý đời đời của Lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, đây là Lời của Ngài. Chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng con sẽ không chỉ quan tâm đến Lời ấy hay chỉ tò mò muốn hiểu biết nó về mặt trí thức, nhưng chúng con sẽ được biến đổi bởi Lời của Ngài, rằng chúng con sẽ đáp ứng với Lời của Ngài bằng cách yêu mến nó, bằng cách ao ước được trở nên giống như sự mô tả về các mục đích của Ngài chứa đựng trong đó. Chúng con cầu xin, lạy Cha trên trời, rằng trong bất cứ điều nào trong những điều này, nếu chúng con còn xa lạ với ân điển của Ngài, thì hôm nay sẽ là một ngày ân điển cho chúng con, và chúng con sẽ biết Chúa Giê-xu Christ một cách cứu rỗi. Nhưng trong mọi sự này, chúng con cầu xin rằng dân sự của Ngài sẽ được dạy dỗ, và những ai chưa phải là dân sự của Ngài sẽ được kéo vào trong một mối quan hệ cứu rỗi với Chúa Giê-xu Christ. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
I. Trong sự hiệp một bởi đức tin với Đấng Christ, tín hữu không chỉ chết đối với tội lỗi mà còn sống trong Đấng Christ.
Có hai điều chúng ta cần thấy để hiểu điều đang diễn ra trong chương 6 của sách Rô-ma, và điều thứ nhất là điều này. Trong đời sống Cơ Đốc nhân, tôi sẽ dùng một cụm từ ngữ pháp, trong đời sống Cơ Đốc nhân, thể khẳng định đi trước thể mệnh lệnh. Tôi muốn nói gì với điều đó? Vâng, chỉ đơn giản thế này. Chúng ta không vâng lời để được cứu chuộc, nhưng trái lại chúng ta được cứu chuộc, và sự cứu chuộc ấy giúp chúng ta có thể vâng lời. Nói cách khác, con người chúng ta trong đời sống Cơ Đốc nhân đi trước khả năng vâng theo điều mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm. Và điều này được nhấn mạnh không chỉ bởi Phao-lô, mà chúng ta còn thấy nó trong Cựu Ước nữa. Anh em sẽ nhớ câu chuyện về cuộc ra khỏi Ê-díp-tô. Đức Chúa Trời đã sai Môi-se vào đất Ê-díp-tô với luật pháp, và Ngài phán: "Nếu các ngươi vâng theo luật pháp, Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô." Bây giờ anh em đã đang gãi đầu, và anh em đang nói: "Tôi không nhớ câu chuyện đó." Tốt, tôi mừng là anh em không nhớ. Nó không có ở đó. Ngài đã không sai Môi-se vào Ê-díp-tô và phán: "Nếu các ngươi vâng theo luật pháp, Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ, và Ta sẽ cứu chuộc các ngươi." Không, Ngài đã sai Môi-se vào Ê-díp-tô với một sự mặc khải về chính Ngài, và một sự mặc khải về giao ước ân điển của Ngài. Ngài đã nghe tiếng kêu của họ vì giao ước đầy ân điển mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham, và do đó, Ngài sẽ đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô, và một khi Ngài đã đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô, kìa, tại núi Si-na-i Ngài đã ban cho họ luật pháp. Vậy Ngài đã cứu chuộc, rồi sau đó Ngài ban cho họ luật pháp.
Và anh em thấy điều này được Môi-se nhấn mạnh ngay cả trong việc ban Mười Điều Răn. Hãy mở Kinh Thánh của anh em ra sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 20, các câu 1 đến 3. Trong các câu ấy, chúng ta có một sự bày tỏ tuyệt đẹp về cách ân điển giúp luật pháp có hiệu lực trong đời sống Cơ Đốc nhân. Hay nói cách khác, cách ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, ban cho chúng ta sự sống mới, và nhờ đó ban khả năng vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời và ao ước vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 20 câu 1, chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời phán tất cả những lời này. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác." Bây giờ hãy lưu ý thứ tự của các câu 2 và 3. Nó không nói: 'Nếu các ngươi vâng theo điều răn, ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta, thì Ta sẽ là Đức Chúa Trời đem các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, và ra khỏi nhà nô lệ.' Không, nó ngược lại. Ta đã đem các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô rồi. Ta đã đem các ngươi ra khỏi nhà nô lệ rồi. Vậy bây giờ, với tư cách là con cái của Ta, đây là luật gia đình. Đây là luật của cha mẹ. Đây là luật của người cha ban cho con cái mình. Hãy vâng theo nó. Anh em thấy đó, luật pháp không cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Ân điển của Đức Chúa Trời cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Huyết của chiên con Vượt Qua đã đổ ra cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, nhưng luật pháp sau đó được ban ra để đáp ứng với công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Con người chúng ta đi trước việc chúng ta phải làm trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trở nên bởi ân điển của Ngài giúp chúng ta có thể làm điều Ngài đã truyền. Chúng ta hãy trở lại với Augustin một lần nữa. Ôi Chúa, xin hãy truyền điều Ngài muốn, nhưng hãy ban điều Ngài truyền. Lạy Chúa, điều Chúa truyền là phải, nhưng xin ban cho con khả năng làm điều phải ấy. Phao-lô nhấn mạnh điều đó một cách tuyệt đẹp khi dành sáu chương rưỡi để nói cho chúng ta về thể khẳng định trước khi ông nói với chúng ta dù chỉ một lần về thể mệnh lệnh, về điều răn, về mệnh lệnh. Đó là chìa khóa thứ nhất cho sự hiểu biết của anh em về Rô-ma chương 6.
Thứ hai, anh em cần thấy điều này. Trong đời sống Cơ Đốc nhân, sự xưng công chính và sự nên thánh là một gói trọn vẹn. Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự tha thứ trong sự cứu rỗi, thì Ngài cũng phá vỡ sự nô lệ của chúng ta đối với tội lỗi. Kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời là chúng ta sẽ được giải thoát khỏi cả hình phạt của tội lỗi lẫn quyền lực của nó. Trong sự xưng công chính, Ngài tha thứ tội lỗi của chúng ta và chấp nhận chúng ta là công chính. Và trong sự nên thánh, Ngài ban sự sống mới cho chúng ta qua quyền năng phục sinh của Chúa Giê-xu Christ và giúp chúng ta có thể trở nên điều mà Ngài đã định cho chúng ta trở nên ngay từ đầu. Khi Đức Chúa Trời ban sự tha thứ trong sự cứu rỗi, thì Ngài cũng phá vỡ sự nô lệ của chúng ta đối với tội lỗi.
Vấn đề là nhiều Cơ Đốc nhân muốn được tha thứ, nhưng họ không muốn nên thánh. Bây giờ anh em đã nghe lời cầu nguyện: "Xin thánh hóa con, lạy Chúa, nhưng chưa phải bây giờ." Tôi không biết những email kể những câu chuyện về lời cầu nguyện của trẻ em này đến từ đâu, nhưng tôi nhận được khoảng một email mỗi tuần. Tôi không biết nguồn chính xác là gì. Nhưng vài tuần trước, tôi nhận được một email và tôi đọc lời cầu nguyện của đứa trẻ này, và tôi nói: "A-ha, điều này sẽ dùng được cho Rô-ma, chương 6." Và lời cầu nguyện đại khái như thế này: "Lạy Chúa, xin làm cho con trở thành một cậu bé tốt hơn. Nhưng nếu Chúa không thể làm cho con trở thành một cậu bé tốt hơn, cũng không sao vì con thật sự thích con người hiện tại của con." Vâng, đó chính xác là cảm giác của nhiều Cơ Đốc nhân. Họ hoàn toàn hài lòng khi được tha thứ mà không thánh khiết. Họ hoàn toàn hài lòng khi được chấp nhận, mà không công chính, được tha thứ mà không nên thánh. Và sứ đồ Phao-lô thậm chí không coi đó là một khả năng nếu anh em ở trong Rô-ma, chương 6. Sự xưng công chính và sự nên thánh là một gói trọn vẹn. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời và việc Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi quyền thống trị của tội lỗi trong đời sống chúng ta là một gói trọn vẹn. Đức Chúa Trời không chỉ cứu chúng ta để chúng ta có thể được tha thứ rồi cứ tiếp tục trong sự nô lệ cho một đời sống tội lỗi, Ngài cứu chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi đời sống nô lệ đó. Đó là điều Phao-lô đang nói ở đây trong Rô-ma chương 6 và đặc biệt ở đây trong các câu 8 đến 14, khi ông bắt đầu trình bày những mệnh lệnh này, điều này trở nên rất rõ ràng. Và hôm nay tôi muốn cùng anh em đi qua đoạn Kinh Thánh này.
Bây giờ để anh em có thể theo dõi tôi một cách rõ ràng, xin cho tôi nói với anh em chúng ta sẽ đi đâu. Các câu 8 đến 10, chúng ta sẽ xem sự phục sinh ban cho chúng ta sự sống mới như thế nào, và nó không chỉ ban cho chúng ta sự sống mới khi ấy, khi Ngài trở lại và chúng ta được sống lại và hiệp một với linh hồn mình, nhưng nó ban cho chúng ta sự sống mới ngay bây giờ.
Rồi, bắt đầu từ câu 11, Phao-lô đưa ra mệnh lệnh đầu tiên trong bốn mệnh lệnh. Mệnh lệnh thứ nhất trong câu 11 là 'hãy biết mình là ai.' Mệnh lệnh thứ hai trong câu 12 là 'hãy sống đúng với con người mình.' Mệnh lệnh thứ ba trong câu 13, phần đầu của câu, là 'đừng để mình bị dùng làm công cụ cho tội lỗi.' Và mệnh lệnh thứ tư trong nửa sau của câu 13 là 'hãy dâng toàn bộ con người mình cho Đức Chúa Trời làm công cụ cho sự công chính.' Và rồi ông đưa ra một lời khích lệ trong câu 14. Đó là dàn ý của những gì chúng ta sẽ làm hôm nay. Trước hết chúng ta hãy xem các câu 8 đến 10.
II. Trong sự hiệp một bởi đức tin với Đấng Christ, tín hữu không chỉ chết đối với tội lỗi mà còn sống trong Đấng Christ.
Ở đây Phao-lô nói với chúng ta rằng sự phục sinh của chúng ta trong Đấng Christ bắt đầu từ sự tái sinh, không chỉ từ sự Tái Lâm. Khi chúng ta được hiệp một với Đấng Christ và khi chúng ta được sống lại với Đấng Christ, điều đó không chỉ hướng đến ngày chúng ta sẽ một ngày kia được sống lại trong thân thể hay chết của mình và được ban cho một thân thể vinh hiển và không hư nát, được hiệp một với linh hồn mình và trị vì với các thánh đồ trên thiên đàng đời đời, mà nó còn hướng đến hiện tại, trong đó Đức Chúa Trời đang hành động ân điển của Ngài trong chúng ta. Ngài không chỉ kể sự công chính cho chúng ta, Ngài đang ban sự công chính cho chúng ta bởi ân điển thánh hóa của Ngài. Và vì vậy trong sự hiệp một với Đấng Christ, khi chúng ta tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta có đức tin nơi Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh và chúng ta được hiệp một với Ngài, tín hữu không chỉ chết đối với tội lỗi mà còn sống cho Đấng Christ.
Phao-lô đã dạy trong các câu 1 đến 7 về ý nghĩa của việc chết đối với tội lỗi. Bây giờ ông muốn nhấn mạnh mặt tích cực của việc được hiệp một với Đấng Christ. Chúng ta đang sống trong sự mới mẻ của sự sống, chúng ta đang bước đi trong sự mới mẻ của sự sống vì sự sống phục sinh của Chúa Giê-xu. Sự sống phục sinh của Chúa Giê-xu là nguồn của sự sống mới ở trong chúng ta. Anh em đã bao giờ thắc mắc chính xác thì một người được tái sinh như thế nào chưa? Ni-cô-đem đã từng hỏi Chúa Giê-xu câu hỏi đó. Chúa Giê-xu đã nói với ông về bản chất của sự tái sinh và Ngài nhấn mạnh điều gì? Công việc của Đức Thánh Linh. Khi Phao-lô nói về điều đó trong Rô-ma, chương 6, ông nhấn mạnh sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, sự phục sinh ấy cung cấp cho chúng ta một nguồn sự sống mới. Và trong sự mới mẻ của sự sống này, chúng ta kinh nghiệm một sự đoạn tuyệt triệt để với tội lỗi. Anh em có nhớ Phao-lô mô tả chúng ta như thế nào trước khi chúng ta trở thành tín hữu, hay ngoài Đấng Christ, trong Ê-phê-sô, chương 2, câu 1 không? Ông gọi chúng ta là gì? Ông nói: "Hãy nhớ, anh em đã chết." Anh em đã chết trong tội lỗi. Vâng, trong Rô-ma, chương 6, để nhấn mạnh cho chúng ta thấy công việc biến đổi bởi Chúa Giê-xu Christ triệt để như thế nào, Ngài nói gì? Không phải chúng ta chết trong tội lỗi, mà chúng ta chết đối với tội lỗi, và chúng ta sống trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy đó là một sự tương phản hoàn toàn. Ông đang nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời là một quyền năng biến đổi triệt để. Chúng ta không được xưng công chính bởi sự tái sinh ấy. Nói cách khác, Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta vì sự sống mới. Ngài chấp nhận chúng ta vì điều Chúa Giê-xu đã làm. Ngài chấp nhận chúng ta vì sự công chính của Chúa Giê-xu. Và khi Ngài chấp nhận chúng ta, Ngài luôn ban cho chúng ta sự sống mới nữa. Nói cách khác, chúng là một gói trọn vẹn. Sự tha thứ và sự tái sinh đi cùng nhau. Và vì vậy chúng ta được xưng công chính bởi ân điển qua đức tin, nhưng cùng với đó chúng ta được ban cho một sự tái sinh giúp chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, có thể bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Trong kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời, Ngài hoạch định không chỉ tha thứ cho chúng ta, mà còn thay đổi chúng ta; không chỉ xưng công chính cho chúng ta mà còn làm cho chúng ta nên thánh. Không chỉ giải thoát chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi, mà còn giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ dưới quyền lực của nó. Và đó là điều Phao-lô đang nói ở đây trong Rô-ma, chương 6. Khi ông đi đến các mệnh lệnh, điều quan trọng là chúng ta hiểu nguyên tắc đặc biệt đó. Ân điển của Đức Chúa Trời đi trước khả năng vâng theo các mệnh lệnh của chúng ta, nhưng trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ muốn tha thứ cho chúng ta, mà còn thay đổi chúng ta, biến đổi chúng ta, làm cho chúng ta giống như Ngài; làm cho chúng ta tin kính, làm cho chúng ta giống như Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, sau khi đã nói điều đó, chúng ta hãy xem từng mệnh lệnh trong bốn mệnh lệnh này.
III. Hãy trân trọng sự hiệp một của anh em với Đấng Christ. Hãy biết mình là ai.
Hãy xem Phao-lô nói gì. Cũng vậy, hãy coi mình như đã chết đối với tội lỗi nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ." Đây là mệnh lệnh thứ nhất. "Hãy biết mình là ai." Thật vinh hiển biết bao, sau khi đã đi qua sáu chương rưỡi mà không có một mệnh lệnh nào, mệnh lệnh đầu tiên mà chúng ta nghe từ Đức Chúa Trời qua lời của sứ đồ Phao-lô được linh cảm chỉ đơn giản là điều này. Hãy suy nghĩ về con người mà Ta đã làm cho anh em trở nên. Đây là mệnh lệnh đầu tiên của Ta cho anh em. Anh em hãy nghĩ về điều Ta đã làm cho anh em trở nên. Anh em hãy nghĩ về mình là ai. Hãy biết mình là ai. Phao-lô đang nói: hãy trân trọng, hãy suy ngẫm, hãy tiếp nhận, hãy nội tâm hóa điều anh em đã được làm cho trở nên trong sự hiệp một với Đấng Christ. Và điều này rất quan trọng vì các tín hữu vật lộn với tội lỗi. Tôi nói điều này chỉ trong vài phút nữa, nhưng rất rõ ràng rằng xuyên suốt đoạn này, Phao-lô đang nói những điều này vì ông biết rằng các Cơ Đốc nhân vật lộn với tội lỗi, không phải vì Phao-lô nghĩ rằng các Cơ Đốc nhân muốn vật lộn với tội lỗi. Đừng nhầm lẫn điều đó. Phao-lô biết rằng khi ông nói với anh em: "Anh em đã chết đối với tội lỗi," phản ứng bản năng bên trong của anh em sẽ không bao giờ là nói trong lớp Trường Chúa Nhật: "Vâng, tôi không cảm thấy mình chết đối với tội lỗi. Ý tôi là, anh em có thể nói vậy, Phao-lô, nhưng chắc chắn nó không có cảm giác như vậy. Chắc chắn nó không có vẻ như vậy đối với tôi. Khi tôi nhìn vào đời sống mình, tôi không cảm thấy mình chết đối với tội lỗi." Và đó chính xác là lý do Phao-lô đang nói điều này với anh em. Phao-lô đang nói điều này vì chúng ta phải chủ động, có ý thức trân trọng, suy ngẫm, tiếp nhận và nội tâm hóa điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong sự hiệp một với Đấng Christ, vì đôi khi dường như chẳng có gì thay đổi nhiều. Và những Cơ Đốc nhân trưởng thành nhất là những người nhanh chóng nhận ra lỗi lầm của chính mình nhất. Và vì vậy, điều quan trọng là họ dừng lại để nhận ra điều Đức Chúa Trời thật sự đã làm trong họ ngay bây giờ.
Khi Phao-lô nói: "hãy biết mình là ai; hãy nhận ra Đức Chúa Trời đã làm cho anh em trở nên gì trong Đấng Christ," xin cho tôi nói với anh em điều ông không có ý nói, vì mọi kẻ dị giáo thần bí trong lịch sử Hội Thánh đều đã hiểu lầm đoạn này. Trước hết, Phao-lô không nói: "Hãy đi học một khóa 'Tư Duy Tích Cực' của Dale Carnegie và Norman Vincent Peale và hãy suy nghĩ tích cực về bản thân mình." Ông không nói: "Này, được rồi, tôi biết anh em là tội nhân, nhưng hãy nghĩ những tư tưởng thật tích cực, hãy có một thái độ tích cực tốt đẹp về bản thân, rồi kìa, điều đó sẽ có ảnh hưởng về thái độ trên anh em và rồi anh em sẽ không còn là tội nhân nữa." Phao-lô đang nói: "Đây là con người anh em. Anh em đã chết đối với tội lỗi. Tôi muốn anh em suy nghĩ về điều Đức Chúa Trời đã làm cho anh em trở nên, chết đối với tội lỗi." Ông không nói: "Nếu anh em có một thái độ tích cực tốt đẹp về điều đó, có lẽ điều đó sẽ trở thành sự thật." Ông đang nói rằng "Nó đã là sự thật rồi, và tôi muốn anh em suy ngẫm về nó."
Thứ hai, ông không nói theo cách của một bậc thầy thời đại mới: 'hãy hình dung mình như đã chết đối với tội lỗi.' Nếu anh em đã từng làm kinh doanh hay chơi thể thao vào lúc nào đó trong mười hay mười lăm năm qua, anh em đã phải chịu đựng một dạng hội thảo nào đó, trong đó người ta bảo anh em rằng anh em cần nghệ thuật hình dung. Anh em biết tôi đang nói gì. Khi Rocket Ismail chạy bóng trở lại từ cú phát bóng trong một trận đấu của Notre Dame cách đây một số năm, tạp chí Sports Illustrated đã phỏng vấn anh, và anh nói: "Vâng, anh thấy đó, tôi đã hình dung trước cú chạm bóng ấy. Tôi đã dừng lại, tôi đã tạm dừng, tôi đã thấy mình phá vỡ hàng phòng ngự và chạy 100 thước để ghi điểm; và vì vậy, tôi đã làm cho nó xảy ra." Nhưng sứ đồ Phao-lô không nói như vậy. Ông không nói: "Hãy hình dung mình là người đã chết đối với tội lỗi, rồi có lẽ anh em sẽ trở thành người như vậy. Anh em sẽ phá vỡ hàng phòng ngự và trở thành một người chết đối với tội lỗi." Hãy lưu ý ông đang nói điều này đã là một thực tại rồi. Anh em đã chết đối với tội lỗi. Tôi muốn anh em suy xét điều đó. Ông không nói hãy sống trong sự phủ nhận. Ông không nói hãy xem mình như đã chết đối với tội lỗi, và vì vậy, đừng bao giờ thừa nhận rằng mình phạm tội.
Xin cho tôi minh họa điều này trong một cuộc trò chuyện. Mẹ và con gái đang trò chuyện với nhau. Con gái nói với mẹ: "Mẹ ơi, sáng nay mẹ thật tệ với Barbara. Mẹ thật xấu với bạn ấy." Và mẹ nói: "Ồ, mẹ đã chết đối với tội lỗi rồi. Không thể nào mẹ lại tệ với Barbara sáng nay được." Đây không phải là điều Phao-lô đang nói. Ông không nói rằng chúng ta nên phủ nhận rằng mình từng phạm tội. Ông đang nói: hãy nhận ra rằng anh em đã chết đối với tội lỗi, quyền lực của tội lỗi, quyền thống trị của tội lỗi, sự nô lệ của tội lỗi trong đời sống anh em đã bị phá vỡ một cách dứt khoát. Hơn nữa, ông không nói rằng chúng ta nên luôn nghĩ về mình như đã được tha thứ. Anh em biết đó, có người đến với chúng ta và nói: "Vâng, Ligon, anh biết đó, hôm nay anh thật sự đã phạm tội với tôi, và tôi muốn anh suy nghĩ về điều đó." Và anh em đáp lại bằng cách nói: "Ồ, tôi đã được tha thứ rồi, và Đức Chúa Trời nhìn tôi như đã được tha thứ; vì vậy anh em cũng cần nhìn tôi như đã được tha thứ." Bây giờ đó cũng không phải là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đang nói: bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho anh em trở nên chết đối với tội lỗi. Ngài đã phá hủy quyền thống trị của tội lỗi, sự cai trị của tội lỗi trong đời sống anh em, và anh em cần nhận ra điều đó. Giống như một thanh niên đã độc thân rất lâu, rất lâu, và anh đã cưới một người vợ tuyệt vời, nhưng anh đang gặp khó khăn khi nhớ rằng mình không còn độc thân nữa. Và anh đang làm những việc như đi ra ngoài và mua sắm những món đồ lớn mà không hỏi ý vợ mình. Và anh đang lập các kế hoạch xã hội mà không hỏi ý vợ mình. Và một người đàn ông lớn tuổi và tin kính kéo anh sang một bên và nói: "Con trai, con cần suy xét rằng con đã kết hôn rồi." Anh em thấy đó, không phải anh chàng ấy phải ngồi đó và nói: "Bây giờ nếu tôi suy nghĩ đủ chăm chỉ, tôi sẽ kết hôn." Anh đã kết hôn rồi; anh chỉ cần sống như người đã kết hôn. Giống như một người phụ nữ đã lớn lên trong một hoàn cảnh mà cô thật sự chưa được yêu thương bằng một tình yêu tận tụy, quan tâm, nuôi dưỡng; và đột nhiên, cô ở trong một mối quan hệ với một người đàn ông là chồng cô, người yêu thương cô. Cô thật sự gặp khó khăn khi tiếp nhận điều đó. Cô khó tin điều đó vì cô chưa từng kinh nghiệm điều đó khi lớn lên, và một người phụ nữ khôn ngoan và tin kính kéo cô sang một bên và nói: "Cô biết không, anh ấy thật sự rất yêu cô. Cô cần suy nghĩ về điều đó, và tiếp nhận điều đó."
Phao-lô đang nói với anh em về một thực tại mà Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài đã làm cho anh em rồi, và anh em cần dừng lại và suy ngẫm về điều Ngài đã làm. Hãy coi mình như đã chết đối với tội lỗi. Hãy biết mình là ai. Anh em đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Không chỉ Phao-lô đang nói: "Hãy nhận ra các mục đích của ân điển Đức Chúa Trời là gì, để khiến chúng ta được làm cho giống như Ngài, để trở nên tin kính và công chính." Nhưng ông đang nói: hãy nhận ra ân điển của Đức Chúa Trời đã thật sự làm cho anh em trở nên gì ngay tại đây và ngay bây giờ. Anh em biết đó, tôi nghĩ một số Cơ Đốc nhân tin rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta khi xưa, và Ngài sẽ cứu chúng ta trong tương lai khi Ngài trở lại trong sự đến vĩ đại bằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ, nhưng ở giữa thì chúng ta có phần tự lo liệu lấy. Và Phao-lô đang nhấn mạnh rằng nhiều người trong anh em không bao giờ dừng lại để suy nghĩ về điều Ngài đã làm. Anh em có món quà vinh hiển này, mà anh em không bao giờ, không bao giờ dừng lại để suy nghĩ về nó.
IV. Dưới ánh sáng của con người anh em, đừng sống như một nô lệ cho tội lỗi! Hãy sống đúng với con người mình.
Thứ hai, hãy lưu ý điều ông nói trong câu 12. Ông rút ra một kết luận từ điều này. Và mệnh lệnh thứ hai của ông là điều này. Hãy sống đúng với con người mình. Hãy hành động như con người mình. Hãy sống như con người mình. Nói cách khác, ông đang nói: dưới ánh sáng của con người anh em, đừng làm nô lệ cho tội lỗi. Hãy xem lời của ông: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng theo những dục vọng của nó."
Có ba điều trong câu đó tôi muốn anh em nắm chặt lấy. Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em mà vâng theo những dục vọng của nó. Hãy xem ba thành phần đó. Đây là một đoạn rất quan trọng. Rõ ràng Phao-lô không nói: "Được rồi, với tư cách là Cơ Đốc nhân, vì anh em đã chết đối với tội lỗi, anh em không bao giờ, không bao giờ được phạm tội nữa. Và nếu anh em từng phạm tội nữa, anh em không phải là Cơ Đốc nhân." Ông không nói: "Đừng bao giờ phạm tội nữa." Ông nói: "Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em." Anh em không ở dưới quyền thống trị của tội lỗi. Đời sống của anh em không được đặc trưng bởi sự nô lệ gây nghiện, kiểm soát của những dục vọng của tội lỗi. Điều đó không có nghĩa là anh em không vật lộn với tội lỗi, nếu anh em không tin tôi, hãy xem Rô-ma, chương 7. Phao-lô, nhân tiện, sẽ không phải nói điều này với chúng ta nếu chúng ta không vật lộn với tội lỗi.
Có hai điều anh em cần hiểu để hiểu câu 12. Điều thứ nhất là điều này: thật đúng là tội lỗi không cai trị trên chúng ta với tư cách là tín hữu. Điều thứ hai là điều này: các tín hữu thật sự vật lộn với tội lỗi. Phao-lô sẽ không phải bảo anh em đừng để tội lỗi cai trị nếu anh em không vật lộn với tội lỗi. Hãy suy nghĩ về điều đó. Nếu mọi Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh đều đã được hoàn thiện không tội lỗi, Phao-lô có phải bảo họ "Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể anh em" không? Không. Vì vậy chính sự kiện ông phải nói điều đó cho anh em biết rằng anh em là một tín hữu đang vật lộn với tội lỗi. Vậy vấn đề là gì? Đừng để tội lỗi cai trị. Đời sống của anh em không còn bị kiểm soát bởi những dục vọng của tội lỗi nữa. Nó không còn bị kiểm soát bởi chương trình nghị sự này của tội lỗi nữa. Anh em không còn ở dưới quyền năng gây nghiện của tội lỗi nữa. Sự sống mới của anh em trong Đấng Christ đã đem đến cho anh em những dục vọng mới và sự tin kính mới và sự tái sinh mới.
Thật thú vị biết bao khi Phao-lô nhận ra rằng trước khi anh em có thể bảo một Cơ Đốc nhân hãy làm điều Đức Chúa Trời phán ở đây hay làm điều Đức Chúa Trời phán ở kia, họ phải nhận ra mình là ai. Đạo đức của Phao-lô luôn như thế này. Ông không bao giờ nói hãy trở nên con người mà anh em không phải. Ông nói đúng hơn: hãy sống đúng với con người mình. Hãy sống điều Đức Chúa Trời đã làm cho anh em trở nên. Và điều đó rất quan trọng nếu hôm nay anh em không phải là tín hữu. Chúng ta không nói với anh em: 'hãy trở nên điều anh em không phải.' Chúng ta không nói anh em không phải là người công chính. Anh em thật sự nên cố gắng. Chúng ta đang nói rằng anh em không thể là một người công chính ngoài ân điển của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Và nếu anh em không phải là người tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, điều duy nhất anh em có thể làm là nhận ra nhu cầu của chính mình về lòng thương xót của Ngài và phó thác mình cho lòng thương xót ấy, tin cậy nơi Ngài mà thôi để được cứu rỗi. Rồi Ngài ban cho anh em một sự sống mới, vì làm Cơ Đốc nhân không phải là bắt đầu lại cuộc đời mới, mà là nhận một sự sống mới để bắt đầu. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô đang nói: "Hãy sống đúng với con người mình." Ông không bảo anh em hãy trở nên điều anh em không phải. Ông đang nói hãy hành động như điều Đức Chúa Trời đã làm cho anh em trở nên. Hãy sống phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã làm cho anh em trở nên. Vì vậy tội lỗi sẽ không cai trị.
Bây giờ tôi đã nhắc đến ba cụm từ. Trong thân thể hay chết của anh em để vâng theo những dục vọng hay tham muốn của nó. Chúng ta hãy lấy cụm cuối cùng trước. Hãy xem cuối câu. Để vâng theo dục vọng của nó. Phao-lô đang chỉ ra ở đây đặc biệt là lĩnh vực của những dục vọng. Tôi nghĩ điều rất quan trọng là hiểu điều ông đang nói khi ông nói: "Đừng để tội lỗi cai trị." Một trong những cách đầu tiên chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đang làm một công việc ân điển trong đời sống chúng ta là chúng ta không còn ao ước sống một đời sống tội lỗi nữa. Chúng ta ao ước sống một đời sống tin kính. Chúng ta ao ước giống như Chúa. Chúng ta ao ước thấy những điều tốt lành, trong sạch và đẹp đẽ. Chúng ta ao ước sự tin kính. Khi đó chúng ta có thể nói cùng với tác giả Thi Thiên: "Con yêu mến luật pháp của Chúa biết bao, ôi Chúa." Và Phao-lô đang nói rằng một trong những bằng chứng của sự cai trị của tội lỗi là những dục vọng của anh em hoàn toàn bị tội lỗi bắt làm tù nhân. Nhưng khi ân điển đến, anh em được giải thoát khỏi sự bắt làm tù nhân ấy cho tội lỗi. Sự sống mới đem đến một sự đoạn tuyệt dứt khoát với những dục vọng của tội lỗi, và đem đến sự xuất hiện của những dục vọng cho sự công chính. Bây giờ chúng ta không luôn tuân theo những dục vọng mới ấy một cách nhất quán. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không luôn tuân theo những dục vọng cũ ấy một cách nhất quán. Và đó là bằng chứng của ân điển Đức Chúa Trời. Tội lỗi không còn là vua nữa, Phao-lô nói. Đấng Christ là Vua. Đức Chúa Trời là Vua trong đời sống anh em. Ân điển của Ngài đang cai trị trong đời sống anh em. Vì vậy hãy nhớ ai là chủ bây giờ. Tội lỗi không còn cai trị nữa.
Cũng hãy lưu ý: "Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em." Phao-lô rất ý thức rằng chính thân thể có thể trở thành một đường dẫn cho tội lỗi, ảnh hưởng đến những dục vọng của chúng ta. Những dục vọng của tội lỗi thường lợi dụng thân thể để thực hiện lợi ích của chúng. Dục vọng, tham lam, kiêu ngạo, không trung thực, gieo rắc xung đột, và tính thế tục. Thường thì chính thân thể cung cấp một đường dẫn cho những tội lỗi này trong đời sống chúng ta. Và vì vậy Phao-lô nói: "Đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể anh em."
V. Dưới ánh sáng của con người anh em, đừng làm công cụ cho sự sai trái.
Thứ ba, nếu anh em xem câu 13, Phao-lô nói: "Đừng để bất cứ phần nào của chính mình bị dùng làm công cụ cho tội lỗi. Điều này tiếp nối cùng ý tưởng mà chúng ta vừa nói đến. Nói cách khác, Phao-lô nói: "Dưới ánh sáng của con người anh em, đừng bị dùng làm công cụ cho tội lỗi. Bây giờ anh em đã được cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, anh em được tha thứ tội lỗi, anh em đã thoát khỏi quyền lực và sự nô lệ cho tội lỗi, vì vậy đừng làm công cụ cho sự sai trái. Đừng để thân thể anh em bị dùng làm khí cụ cho sự gian ác." Chúng ta đã nói rằng Phao-lô biết rằng xác thịt có thể là một đường dẫn cho tội lỗi. Và vì vậy ông đang nói: "Hãy đề phòng việc tội lỗi sử dụng cánh cửa của thân thể anh em làm cổng cho tội lỗi."
Các anh em, mắt của anh em có thể là một cánh cửa cho tội lỗi. Khiêu dâm, dù có thể ở dạng văn bản, dù có thể ở dạng video, dù có thể ở trên truyền hình, dù có thể ở trên màn ảnh phim, dù có thể ở trên internet, nó có thể trở thành một cánh cửa cho tội lỗi. Và Phao-lô đang nói: "Chớ để các chi thể của thân thể anh em trở thành một cánh cửa cho tội lỗi." Cũng vậy, mắt có thể là một cánh cửa cho tội ngoại tình, hay môi miệng có thể là cánh cửa cho việc lạm dụng rượu. Và vì vậy sứ đồ đang nói hãy đề phòng các chi thể của thân thể anh em như những khí cụ cho tội lỗi.
Các chị em, mắt có thể là một cánh cửa cho sự ghen tị và đố kỵ. Khi chúng ta nhìn quanh, chúng ta thấy một người có những điều mà chúng ta không có, và chúng ta thật sự ao ước có được những điều đó. Một người có những người bạn mà chúng ta không có, và chúng ta thật sự ao ước có được họ. Một người có địa vị mà chúng ta không có, và chúng ta thật sự ao ước có được nó. Một người có sự chấp nhận trong các mối quan hệ mà chúng ta không có, và chúng ta thật sự ao ước có được chúng. Sự ghen tị có thể đi vào qua mắt. Hay có lẽ tội lỗi đeo bám là tiền bạc hay kiêu ngạo hay quần áo hay địa vị.
Nhưng Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta, qua sứ đồ Phao-lô, hỡi Cơ Đốc nhân, hãy xem thân thể tự nó có thể bị Sa-tan dùng làm cánh cửa cho tội lỗi như thế nào, và đừng để điều đó xảy ra; vì anh em không còn ở dưới sự cai trị của Sa-tan trong tội lỗi nữa. Anh em ở dưới ân điển. Và điều đó có nghĩa là chúng ta sẽ cần biết những điểm yếu của mình, và chúng ta sẽ cần nhận ra những cám dỗ của mình, và chúng ta sẽ phải đối diện với những thói quen tội lỗi mà chúng ta biết mình có. Và chúng ta sẽ phải tránh xa những nguồn cám dỗ đã biết. Và chúng ta sẽ phải đầu tư thời gian vào những thói quen và hoạt động tốt, và chúng ta sẽ phải có ý thức nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời để làm điều đó, vì chúng ta biết quyền lực của tội lỗi, và nó có thể đưa chúng ta vào sự nô lệ như thế nào. Và vì vậy chúng ta sẽ phải nỗ lực để nói không với tội lỗi. Và Phao-lô đang nói ở đây: "Đừng để bất cứ phần nào của chính mình bị dùng làm công cụ cho tội lỗi."
VI. Dưới ánh sáng của con người anh em, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.
Và rồi cuối cùng ông đang nói điều này. Câu 13, nửa sau. "Hãy dâng toàn bộ con người mình làm công cụ cho sự công chính." Chúng ta không được để bất cứ phần nào của thân thể mình bị dùng cho tội lỗi. Chúng ta nên dâng tất cả con người mình, từ trong ra ngoài, tất cả các chi thể của thân thể mình cũng như con người sâu thẳm nhất của mình cho Đức Chúa Trời làm công cụ cho sự công chính. Nói cách khác, Phao-lô đang nói: "Dưới ánh sáng của con người anh em, một người đã chết đối với tội lỗi, và sống cho Đấng Christ, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Hãy dâng toàn bộ con người mình cho Đức Chúa Trời, như một người sống cho Đức Chúa Trời, chết đối với tội lỗi. Hãy dâng thân thể mình cho Chúa làm công cụ cho sự công chính, vì tội lỗi sẽ không làm chủ trên anh em chính xác vì anh em không ở dưới luật pháp, anh em ở dưới ân điển."
Phao-lô biết rằng người ta sẽ dùng cụm từ "anh em không ở dưới luật pháp, anh em ở dưới ân điển," làm cớ để không theo đuổi con đường công chính. Và vì vậy ông đặt nó theo chiều ngược lại. Ông nói: "Tại sao chúng ta dâng toàn bộ con người mình cho Đức Chúa Trời làm công cụ cho sự công chính?" Vâng, lý do chúng ta làm điều đó là vì chúng ta không ở dưới luật pháp, chúng ta ở dưới ân điển. Ông muốn nói gì với điều đó? Ông muốn nói điều này. Luật pháp không có quyền năng giúp anh em làm điều đó, nhưng ân điển thì có. Luật pháp nói với anh em điều anh em nên làm, nhưng nó không có quyền năng giúp anh em làm điều anh em nên làm. Ân điển ban cho anh em quyền năng làm điều luật pháp bảo anh em làm. Và vì anh em không ở dưới luật pháp, và anh em không ở dưới sự kết án của luật pháp, do đó anh em không ở dưới sự chống đối của luật pháp và sự cáo trách của luật pháp, vì anh em ở dưới ân điển. Anh em đã được cứu chuộc, anh em đã được tha thứ, anh em đã được ban quyền năng. Hãy làm điều luật pháp bảo anh em làm, vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng vì anh em ở dưới ân điển. Vì vậy dưới ánh sáng của con người anh em, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Hãy sống đời sống trong cái nhìn có ý thức của Đức Chúa Trời. Ngài đang chứng kiến mọi điều chúng ta làm. Chúng ta sống trước mặt Ngài.
Điều này rất quan trọng cả cho chứng đạo của chúng ta lẫn cho sự bảo đảm của chúng ta. Hãy suy nghĩ về điều đó một giây. Xin cho tôi hứa với anh em điều này. Anh em là tín hữu. Anh em đã được Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ tha thứ, và anh em đang sống theo cách mà anh em không theo đuổi bước đi mới của đức tin này, sự sống mới này trong Đấng Christ. Tôi hứa anh em sẽ vật lộn với sự bảo đảm. Khi Đa-vít ở giữa tội lỗi kéo dài chín tháng liên quan đến Bát-sê-ba, ông nói với chúng ta trong Thi Thiên 51 rằng "xương cốt của ông đã già cỗi." Ông ở dưới sự cáo trách của tội lỗi. Ông có sự bảo đảm không? Không. Đức Chúa Trời không muốn ông có sự bảo đảm. Ngài yêu thương ông quá nhiều nên không để ông có sự bảo đảm trong một tình huống như thế. Nếu anh em không theo đuổi sự sống mới này, tôi hứa anh em sẽ vật lộn với sự bảo đảm.
Nhưng thứ hai, xin cho tôi nói điều này. Điều này rất quan trọng cho chứng đạo, vì sự sống mới, được biến đổi này rất quan trọng cho chứng đạo của chúng ta về chân lý của Phúc Âm. Tôi đã có đặc ân dùng bữa tối với Eric Alexander đêm qua, và tôi đã hỏi Eric: "Eric, anh đã trở thành Cơ Đốc nhân như thế nào?" Và anh nói: "Vâng, thật thú vị là anh đã hỏi vì không có ai trong gia đình tôi là Cơ Đốc nhân. Cha mẹ tôi không phải là Cơ Đốc nhân, ông bà tôi không phải là Cơ Đốc nhân. Theo như tôi biết, cụ cố của tôi cũng không phải là Cơ Đốc nhân." Tôi hỏi: "Anh có chịu ảnh hưởng của một nhà truyền giáo trung tín, theo Phúc Âm nào không?" "Vâng, thật ra thì không. Ban đầu ảnh hưởng là ba người bạn ở trường là Cơ Đốc nhân, và tôi có thể thấy trong đời sống của họ có điều gì đó hoàn toàn khác biệt về họ. Họ khác biệt. Đức Chúa Trời đã làm một công việc trong họ, và họ khác biệt. Và rồi anh trai tôi được cứu. Và khi tôi gặp lại anh ấy, tôi nhận ra anh ấy khác biệt, và đó là điều Đức Chúa Trời bắt đầu dùng trong đời sống tôi. Những đời sống được biến đổi của các Cơ Đốc nhân làm chứng đạo cho Chúa Giê-xu Christ." Thật thú vị. Anh tiếp tục kể với chúng ta rằng khi anh mười hai tuổi, một thanh niên tên William Still đến làm mục sư phụ tá tại nhà thờ nơi anh đã lớn lên. Eric mười hai tuổi, và đến lúc mười hai tuổi, anh đã quyết định mình muốn trở thành bác sĩ y khoa. Cuối cùng anh đã vào trường y tại Đại học Glasgow. Nhưng có một phụ nữ trong nhà thờ đã phải lòng ông Still, lúc ấy còn độc thân. Và bà sẽ tìm bất cứ cớ nào có thể để trò chuyện với ông Still. Vì vậy một ngày nọ trước lớp Trường Chúa Nhật, bà đang nói chuyện với Eric, và bà thấy ông Still đi ngang qua, và bà nói: "Ông Still, tôi muốn giới thiệu ông với Eric Alexander." Và vì vậy bà kéo cậu bé đến nói chuyện với Eric mười hai tuổi. "Ông Still, đây là Eric Alexander, và khi lớn lên cậu ấy sẽ trở thành bác sĩ." Và ông Still cúi xuống, đặt tay lên đầu Eric, và nói: "Eric Alexander, dù khi lớn lên cháu trở thành gì, tôi hy vọng cháu lớn lên giống như Chúa Giê-xu." Thật thú vị biết bao khi đó chính xác là điều đã xảy ra, và chính những người bạn giống như Chúa Giê-xu ấy mà Đức Chúa Trời đã dùng để đem Eric Alexander vào trong một mối quan hệ cứu rỗi với Chúa Giê-xu. Anh em thấy đó, việc được biến đổi bởi ân điển của Đức Chúa Trời là một phần quan trọng trong chứng đạo của chúng ta, và nếu chúng ta không có ao ước bước đi trong sự mới mẻ của sự sống ấy, đó là bằng chứng dứt khoát rằng Đức Chúa Trời không đang làm công việc ân điển của Ngài trong chúng ta, và chúng ta cần tìm kiếm ân điển ấy. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vừa được tha thứ vừa được biến đổi. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cúi mình trước Ngài và ngợi khen Danh Thánh của Ngài. Chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con bước đi trong sự mới mẻ của sự sống bởi ân điển của Đức Thánh Linh, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Dưới Ân Điển - Rô-ma 6:15-18
15 Vậy thì sao? Chúng ta có nên phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển không? Chẳng hề như vậy! 16 Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em dâng mình cho ai làm tôi mọi để vâng phục,[a] anh em là tôi mọi của người mà anh em vâng phục, hoặc của tội lỗi, là điều dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục, là điều dẫn đến sự công chính sao? 17 Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng anh em là những người trước kia làm tôi mọi cho tội lỗi nay đã vâng phục từ trong lòng theo mẫu mực của sự dạy dỗ mà anh em đã được giao phó, 18 và, sau khi đã được giải thoát khỏi tội lỗi, đã trở nên tôi mọi của sự công chính. (Rô-ma 6:15-18)
Ân Điển Giữa Lửa Thử Thách
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em mở ra Rô-ma chương 6. Hôm nay chúng ta sẽ xem Rô-ma 6, các câu 15 đến 18. Tôi muốn nhắc anh em vài điều trước khi chúng ta đọc đoạn này. Từ Rô-ma, chương 3 đến chương 5, Phao-lô đã đặc biệt nhắc nhở chúng ta rằng sự tha thứ của chúng ta, sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời được đặt nền tảng trên ân điển của Ngài. Rô-ma chương 6 đã nhấn mạnh rằng ân điển biến đổi. Trong Rô-ma chương 6, ông đang nhấn mạnh rằng chúng ta không chỉ được tha thứ bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta được biến đổi, chúng ta được thay đổi; chúng ta được làm nên một tạo vật mới.
Đó là một trong những chủ đề lớn của mười bốn câu đầu tiên của chương đặc biệt này. Anh em sẽ nhớ, nếu anh em nhìn lại câu 1 của chương 6, rằng nó bắt đầu bằng một câu hỏi: Chúng ta có nên cứ tiếp tục phạm tội để ân điển càng dư dật không? Bây giờ, anh em sẽ lưu ý rằng đoạn chúng ta sẽ đọc hôm nay bắt đầu bằng về cơ bản cùng một câu hỏi, chỉ diễn đạt lại đôi chút. Trong Rô-ma 6:1 nó nói: "Chúng ta có nên cứ tiếp tục phạm tội không?" Trong Rô-ma 6:15, câu hỏi là: "Chúng ta có nên phạm tội không?" Phao-lô đang trở lại với một câu hỏi tương tự vì ông đang đi đến vấn đề về mối quan hệ giữa sự tha thứ tự do và sự xưng công chính mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời không dựa trên bất cứ điều gì trong chúng ta, không dựa trên việc làm của chúng ta, nhưng dựa trên điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và điều đó liên quan như thế nào đến công việc biến đổi của Đức Chúa Trời trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và vì vậy ông đang hỏi câu hỏi: một khi ân điển cai trị, chúng ta có tiếp tục sống một đời sống dưới quyền thống trị và quyền làm chủ của tội lỗi không? Hay chúng ta có nên làm như vậy để càng tỏ rõ hơn sự cai trị của ân điển? Và câu hỏi này đã chiếm lấy suy nghĩ của ông trong mười bốn câu đầu tiên. Cho đến nay ông đã làm rõ rằng khi Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong ân điển của Ngài, Ngài phá vỡ không chỉ hình phạt của tội lỗi, mà Ngài phá vỡ quyền lực của tội lỗi. Ông sẽ khẳng định điều đó một lần nữa trong đoạn hôm nay. Và tôi chỉ muốn anh em lưu ý mối quan hệ giữa câu hỏi trong câu 15 và câu hỏi trong câu 1.
Điều thứ hai tôi muốn anh em lưu ý là trong câu 14. Hãy nhìn lại câu đó. Ở cuối phần cuối cùng mà chúng ta đã học, Phao-lô đã giới thiệu một cụm từ thú vị. Cụm từ ấy là: "Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng anh em ở dưới ân điển." Bây giờ chính cụm từ ấy sẽ gây ra một sự hiểu lầm về Phúc Âm của Phao-lô, mà ông sẽ sửa chữa bằng cách đặt một câu hỏi khác trong đoạn chúng ta đang học hôm nay. Vì vậy với phần giới thiệu đó, chúng ta hãy xem Lời thánh của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 6, các câu 15 đến 18. Đây là Lời của Đức Chúa Trời:
"Vậy thì sao, chúng ta có nên phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển không? Chẳng hề như vậy. Anh em há chẳng biết rằng khi anh em dâng mình cho ai làm tôi mọi để vâng phục, anh em là tôi mọi của người mà anh em vâng phục, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời rằng dầu anh em đã làm tôi mọi cho tội lỗi, anh em đã vâng phục từ trong lòng theo mẫu mực của sự dạy dỗ mà anh em đã được giao phó. Và sau khi đã được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên tôi mọi của sự công chính. A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha chúng con, chúng con đến trước mặt Ngài, và chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con để thấy những chân lý kỳ diệu từ Lời của Ngài. Đoạn này là đoạn đã làm nhiều người bối rối, có lẽ trong quá khứ nó đã làm chúng con bối rối. Tuy nhiên chúng con cầu xin không chỉ để hiểu biết nó, nhưng chúng con cầu xin, ôi Đức Chúa Trời, rằng bởi ân điển biến đổi của Đức Thánh Linh, chúng con sẽ trở nên những tôi tớ trung tín của Ngài, những người vui thích làm theo ý muốn của Ngài, để ngợi khen và tôn vinh Ân Điển của Ngài, và bởi quyền năng của ân điển ấy. Trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin những điều này, A-men.
Tự do có nghĩa là gì? Chúng ta sống trong một nền văn hóa bị ám ảnh bởi tự do. Tự do là một điều, một số lượng, một khái niệm mà chúng ta đánh giá rất cao và đúng như vậy. Chúng ta không bao giờ nên coi nhẹ những tự do mà chúng ta có và đã được chuyển giao cho chúng ta, được bảo vệ và truyền lại cho chúng ta. Chúng ta không bao giờ nên coi nhẹ những điều đó. Nhưng chúng ta có khuynh hướng hơi bị ám ảnh bởi tự do. Vậy tự do là gì? Điều đó có nghĩa là gì? Phao-lô đang khám phá câu hỏi đó trong đoạn trước mặt anh em. Làm Cơ Đốc nhân thì tự do có nghĩa là gì? Được ra khỏi sự nô lệ của luật pháp có nghĩa là gì? Được ở dưới sự cai trị của ân điển có nghĩa là gì? Đó là loại câu hỏi mà Phao-lô đang khám phá, vì ông đã nói về một số tự do vĩ đại của Đức Chúa Trời. Anh em nhớ đặc biệt trong Rô-ma 5, các câu 1 đến 11, ông đã liệt kê cho anh em một danh sách những tự do mà anh em có: anh em được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, anh em được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, anh em được giải thoát khỏi nỗi sợ bị kết án. Anh em đã nhận được cả một kho tự do trao cho mình. Nhưng trong lúc đó, trong Rô-ma, chương 6, một bóng đen đã phủ lên trang Phúc Âm của Phao-lô, bóng đen ấy gợi ý rằng một số người đã hiểu lầm những tự do này như một giấy phép phạm tội. Họ đã hiểu những tự do đã được ban cho chúng ta như một cớ để bỏ qua việc theo đuổi sự thánh khiết và tin kính, và vì vậy trong Rô-ma, chương 6, Phao-lô đã sửa chữa sự hiểu lầm đó. Ông bắt đầu bằng cách nói: chúng ta có nên cứ tiếp tục phạm tội để ân điển càng tăng thêm không? Và câu trả lời của ông là một lời 'không' dứt khoát và kéo dài.
Và bây giờ trong câu 14, sau khi vừa nói với chúng ta rằng tội lỗi sẽ không làm chủ trên anh em vì anh em không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển, ông phải đối diện với một sự hiểu lầm khác về sự dạy dỗ của mình. Và ông nêu ra sự phản đối, sự hiểu lầm về sự dạy dỗ của mình một cách hùng biện: Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta có nên phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển không? Rõ ràng có một số người đã nói: "Đúng vậy, Phao-lô, chúng ta không ở dưới luật pháp, chúng ta ở dưới ân điển, và vì vậy, việc chúng ta sống như thế nào không quan trọng. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, ôi tình trạng hạnh phúc biết bao, bây giờ chúng ta có thể làm theo ý mình vì chúng ta đã được tha thứ." Và đó là triết lý của những người này.
Và sứ đồ một lần nữa nói: "Không, điều đó sai." Và ông nói điều đó một cách rất hữu ích. Ông nói: "Không, thứ nhất, bằng cách hỏi lại câu hỏi của họ trong câu 15. Thứ hai, ông nói: "Không," bằng cách đối chiếu một câu hỏi khác trong câu 16. Ông đưa ra một câu hỏi khác thay cho câu hỏi đã được hỏi ông. Và rồi trong các câu 17 và 18, ông đưa ra sự song song thẳng thắn gây sốc này giữa ý nghĩa của việc làm nô lệ cho tội lỗi, và ý nghĩa của việc làm nô lệ cho sự công chính. Tôi muốn xem mô tả của Phao-lô về tự do Cơ Đốc thật sự là gì bằng cách xem câu hỏi trong câu 15, câu hỏi trong câu 16, và sự song song này trong các câu 17 và 18. Chúng ta hãy chú ý đến đoạn Kinh Thánh. Trước hết hãy xem câu 15.
I. Ân điển của Đức Chúa Trời được thiết kế để hoàn thành điều gì trong chúng ta?
Phao-lô đang đáp ứng một câu hỏi. Câu hỏi về cơ bản là điều này. Chúng ta có nên phạm tội vì chúng ta ở dưới ân điển không? Đó là một câu hỏi rất giống với câu hỏi trong câu 1. Chúng ta có nên cứ tiếp tục phạm tội để ân điển càng tăng thêm không? Chúng ta có nên phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển không? Đó là câu hỏi đang được đặt ra. Phao-lô đang nêu lên trong tâm trí anh em vấn đề ân điển của Đức Chúa Trời được thiết kế để hoàn thành điều gì trong tôi? Đức Chúa Trời có ý định làm gì trong tôi bởi ân điển của Ngài? Không chỉ cho tôi, không chỉ trong việc chấp nhận tôi bởi sự xưng công chính tự do mà sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá đã hoàn thành, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời có ý định làm gì với tôi và trong tôi? Phao-lô đang yêu cầu chúng ta tự hỏi mình câu hỏi đó bằng cách đặt ra câu hỏi này trong câu 15.
Bây giờ chính câu hỏi ấy nêu lên một câu hỏi khác trong tâm trí chúng ta, và đó là: chính xác thì việc chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển có nghĩa là gì? 'Không ở dưới luật pháp' có nghĩa là gì? Một cách tích cực, 'ở dưới ân điển' có nghĩa là gì? Đầy đủ hơn, việc không ở dưới luật pháp, nhưng đúng hơn là ở dưới ân điển có nghĩa là gì? Nhiều người đưa ra nhiều câu trả lời khác nhau cho câu hỏi đó. Vì vậy chúng ta hãy đi qua ba câu trả lời sai cho câu hỏi đó, và lần theo con đường đến một câu trả lời đúng cho câu hỏi đó. Anh em sẽ trân trọng điều Phao-lô đang nói.
Nhiều người tin rằng việc anh em với tư cách là Cơ Đốc nhân không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển có nghĩa là không còn luật lệ nào nữa. Anh em biết đó, các luật lệ có phần làm chúng ta khó chịu. Những người Pha-ri-si, họ có đủ thứ luật lệ, và điều tuyệt vời về Chúa Giê-xu là Ngài loại bỏ mọi luật lệ. Không còn luật lệ nào nữa. Đây là điều tôi gọi là thần học 'Outback Steakhouse'. Anh em đã thấy quảng cáo rồi. 'Không luật lệ, chỉ đúng đắn.' Anh em biết đó, tôi đã chết thèm được bước vào một nhà hàng Outback Steakhouse, và khi cô phục vụ đang phục vụ một bàn khác, chỉ cần bước đến, tự giới thiệu mình và nói: "Hành tây chiên giòn, ngay bây giờ. Bỏ những người kia đi. Hành tây chiên giòn ngay bây giờ. Tôi là người đặt luật ở đây." Không luật lệ, chỉ đúng đắn. Và đúng đắn đối với tôi là hành tây chiên giòn của tôi ngay bây giờ. Và khi cô ấy đến lấy, anh em biết đó, thẻ của tôi để trả tiền, tôi nói: "Ồ, không, hãy dốc hết ngăn kéo tiền mặt ra đây, ngay bây giờ." Không luật lệ, chỉ đúng đắn. Anh em thấy đó, toàn bộ ý tưởng cho rằng các luật lệ là vấn đề là một trong những ý tưởng ngu ngốc nhất mọi thời đại. Đó không phải là ý nghĩa của việc không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. Nó không có nghĩa là các luật lệ không còn tồn tại nữa. Thế giới sẽ vô định biết bao nếu không có luật lệ. Tất cả chúng ta sẽ trở thành những ông vua nhỏ của riêng mình, anh em biết đó, khẳng định những mong muốn và nhu cầu cá nhân của mình bất cứ lúc nào với thiệt hại cho mọi người khác. Việc ở dưới luật pháp không có nghĩa là "Ồ, anh em đang ở dưới sự nô lệ khủng khiếp này của trật tự trong thế giới, và bây giờ tạ ơn trời, Chúa Giê-xu đã loại bỏ tất cả trật tự đó, và bây giờ không còn luật lệ nào nữa. Mọi thứ cứ như sụp đổ, và có một sự vô chính phủ thiêng liêng đang diễn ra." Đó không phải là ý nghĩa của việc không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.
Thứ hai, một số Cơ Đốc nhân nói: "Vâng, nó là như thế này. Không phải là không có luật lệ, mà là trong Cựu Ước anh em phải vâng theo các luật lệ, và trong Tân Ước anh em không phải vâng theo, nhưng anh em vẫn làm vì anh em muốn làm." Trong Cựu Ước anh em phải làm, trong Tân Ước anh em không phải làm nhưng anh em muốn làm. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Anh em biết đó, tôi đã gặp những Cơ Đốc nhân tin điều đó và họ nói với tôi: "Chúng ta không còn phải vâng theo Mười Điều Răn nữa." Chúng ta vâng theo vì chúng ta muốn, nhưng chúng ta không phải vâng theo. Tôi thậm chí đã nghe người ta nói: "Vâng, chúng ta thật sự không phải vâng theo Bài Giảng Trên Núi. Đó là về thời đại vương quốc sẽ đến. Chúng ta có thể làm những điều đó vì chúng ta muốn, nhưng chúng ta không phải làm." Đó cũng không phải là điều Phao-lô đang đặt ra ở đây. Nếu các điều răn của Đức Chúa Trời là cách chúng ta yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí và hết sức lực, và cách chúng ta yêu người lân cận như chính mình, thì chúng không phải là tùy chọn. Điểm của sự tự do đối với Cơ Đốc nhân không phải là sự tin kính trở nên tùy chọn, và chúng ta làm khi chúng ta cảm thấy muốn. Đó không phải là sự tự do mà Phao-lô đang nói đến. Đó là một đáp ứng sai lầm.
Bây giờ những người khác sẽ nói: "Này, đây là sự tự do." Trong Cựu Ước anh em có mười điều răn này. Trong Tân Ước những điều răn ấy không được lặp lại ở đâu cả. Điều đó thật ra là sai, nhưng họ nghĩ như vậy. Dù sao đi nữa, anh em biết đó, trong Cựu Ước anh em có mười điều răn này. Bây giờ anh em không còn chúng nữa. Chúng ta có các nguyên tắc đạo đức của Tân Ước. Vâng, thật thú vị nếu anh em xem những nguyên tắc đạo đức ấy; chúng trông rất giống luật đạo đức của Cựu Ước. Sự tự do của chúng ta khỏi luật pháp có nghĩa là chúng ta không ở dưới luật đạo đức của Cựu Ước, bây giờ chúng ta ở dưới các nguyên tắc của Tân Ước. Đó cũng không phải là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô và tác giả sách Hê-bơ-rơ ở những chỗ khác nhau đã làm rõ rằng mục đích tột cùng của ân điển Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển có thể được điển hình hóa trong điều Giê-rê-mi đã nói trong Giê-rê-mi 31:31 đến 34. Và ông đã nói gì? Dấu hiệu của một người là Cơ Đốc nhân giao ước mới tối thượng là gì? Luật pháp được viết trên lòng họ. Luật nào? Luật đạo đức của Đức Chúa Trời. Vì luật đạo đức của Đức Chúa Trời là sự phản chiếu chính bản tính của Ngài. Đó là Ngài như thế nào, và Ngài muốn chúng ta giống Ngài về mặt đạo đức. Vâng, đúng là luật lễ nghi đã bị bãi bỏ, vì nó đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ, và vâng, đúng là luật dân sự của Y-sơ-ra-ên không còn áp dụng nữa vì nhà nước ấy đã hết. Có thể có những nguyên tắc để học từ nó, nhưng luật dân sự không còn ràng buộc nữa, nhưng luật đạo đức là sự phản chiếu tính cách của Đức Chúa Trời. Và sự tự do mà chúng ta có với tư cách là Cơ Đốc nhân không phải là sự giải thoát khỏi tính cách của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn chúng ta muốn giống như Ngài, chúng ta muốn giống như Cha trên trời của chúng ta.
Vậy nếu tất cả những điều đó không phải là điều Phao-lô muốn nói khi nói không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển, thì ông muốn nói gì? Vâng, một số người có thể nói điều này. Điều đó có nghĩa là chúng ta không ở dưới sự kết án của luật pháp. Điều đó đúng, nhưng đó không phải là điều Phao-lô đang nói bây giờ. Ông đã nói về điều đó, và ông sẽ nói về nó nữa, nhưng ngay bây giờ, dường như ông không nói nhiều về sự tha thứ và sự chấp nhận của chúng ta và sự tự do khỏi sự kết án, bằng việc ông đang nói về sự kiện chúng ta không còn là con cờ của tội lỗi nữa. Chúng ta không còn bị tên chủ độc tài tội lỗi này thống trị nữa. Ông đang nói với chúng ta, ở đây, rằng chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển theo nghĩa này. Chúng ta được giải thoát khỏi sự thống trị của tội lỗi, và chúng ta được nâng đỡ bởi sức mạnh, bởi quyền năng của ân điển, để giống như Đức Chúa Trời. Đạo đức, sự tin kính, sự thánh khiết, sự vâng phục tuôn chảy từ công việc của ân điển Đức Thánh Linh trong chúng ta.
Anh em thấy đó, vấn đề không phải là các luật lệ. Vấn đề không phải là nghĩa vụ đối với các luật lệ ấy. Vấn đề thậm chí không phải là luật đạo đức của Cựu Ước. Vấn đề là tội lỗi. Và sức mạnh của quyền thống trị của tội lỗi trên chúng ta được tìm thấy trong các khía cạnh kết án của luật pháp. Phao-lô nêu lên điểm đó. Hãy cùng tôi mở ra I Cô-rinh-tô, chương 15. Trong I Cô-rinh-tô, chương 15, câu 56, Phao-lô nói điều này: Nọc của sự chết là tội lỗi, và quyền lực của tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp, và vì vậy, với tư cách là tín hữu, Đức Chúa Trời đã giải thoát anh em khỏi quyền thống trị, khỏi quyền lực, khỏi sức mạnh của tội lỗi. Theo nghĩa đó, anh em không ở dưới luật pháp. Anh em sống dưới sự cai trị của ân điển Đức Thánh Linh. Nhờ đó luật pháp bây giờ không phải là kẻ thù công khai số một, vì nó là nguồn số một của sự kết án anh em, và đồng thời hoàn toàn không thể biến đổi anh em. Anh em sống dưới sự cai trị của ân điển, nơi quyền năng của Đức Thánh Linh trở thành động lực giúp anh em nói: "Con yêu mến luật pháp của Chúa biết bao, ôi Chúa. Con suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm, và con bước đi trong những đường lối ấy, vì nó là ngọn đèn cho chân con, và là ánh sáng cho đường lối con." Và chúng ta hát về điều này suốt, và tôi nghĩ có lẽ chúng ta bỏ lỡ nó. Hãy lấy thánh ca của anh em ra và xem bài 499. Tôi biết hầu hết anh em đã thuộc lòng thánh ca này, và tôi tạ ơn Đức Chúa Trời về điều đó. Nhưng hãy xem kỹ vì anh em có thể bỏ lỡ lời tuyên bố tuyệt vời này, hay khổ thơ thứ nhất. "Đá Muôn Đời, Nứt Ra Vì Tôi," bài 499. Khổ thơ thứ nhất. Ban đầu ông đang hát về sự xưng công chính, phải không? Vâng, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đá Muôn Đời, Nứt Ra Vì Tôi. Nhân tiện, đây là Augustus Toplady, nhà Calvin tuyệt vời, người đã viết thánh ca này. "Đá Muôn Đời, Nứt Ra Vì Tôi, xin cho tôi ẩn mình trong Ngài. Xin cho nước và huyết, từ cạnh sườn bị thương của Ngài đã tuôn chảy, trở thành phương thuốc gấp đôi cho tội lỗi, tẩy sạch tôi khỏi tội lỗi và quyền lực của nó." Anh em thấy đó, ở đó Toplady không chỉ ao ước được tha thứ, không chỉ ao ước được thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, ông đang ngợi khen Đức Chúa Trời rằng từ công việc của Đấng Christ cũng tuôn chảy sự phá vỡ quyền lực của tội lỗi. Không chỉ tội trạng của tội lỗi đã được Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ giải quyết, mà quyền lực của tội lỗi cũng vậy. Tôi không chỉ được tha thứ; tôi đã được biến đổi. Tôi có một chủ mới. Có một quyền năng mới đang hành động trong tôi. Quyền năng của ân điển, quyền năng của ân điển Đức Thánh Linh. Có một tình huống mới trong đời sống tôi; có sự biến đổi.
Và nếu anh em lật tới ba mươi thánh ca, đến bài 529, một bài khác mà nhiều người trong anh em đã thuộc lòng. "Tình Yêu Thiêng Liêng, Vượt Trội Mọi Tình Yêu." Và nếu anh em xem khổ thơ thứ hai trong thánh ca này: "Hỡi Đức Thánh Linh yêu thương, xin thở hơi Ngài vào mỗi tấm lòng bối rối," xin cho tất cả chúng con thừa hưởng trong Ngài, xin cho chúng con tìm được sự yên nghỉ đã hứa, xin cất đi tình yêu phạm tội, Đấng An-pha và Ô-mê-ga, Đấng là cuối cùng của đức tin cũng như khởi đầu của nó, xin giải phóng lòng chúng con." Hãy xem sự đặt cạnh nhau của những cụm từ ấy ở cuối phần thứ ba của khổ thơ này, và phần thứ tư. Xin cất đi tình yêu phạm tội, xin giải phóng lòng chúng con. Anh em biết đó, chúng ta là những người Calvin không phải lúc nào cũng đồng ý với Charles Wesley. Nhưng về điều này, chúng ta hoàn toàn đồng lòng. 'Xin cất đi tình yêu phạm tội, xin giải phóng lòng chúng con.' Tự do thật sự là gì? Khi quyền thống trị của tội lỗi bị phá vỡ. Khi tình yêu tội lỗi đã bị nới lỏng khỏi sự kìm kẹp chết người của nó trên chúng ta. Chúng ta có thể thở lại, và chúng ta có thể tìm kiếm điều gì đó lớn lao hơn và tốt đẹp hơn. Xin cất đi tình yêu phạm tội, xin giải phóng lòng chúng con.
Phao-lô đang nói với chúng ta điều gì ở đây khi ông nói rằng chúng ta không ở dưới luật pháp, chúng ta ở dưới ân điển? Ông đang nói rằng ân điển được thiết kế để đáp ứng tội lỗi trong hình phạt và quyền lực của nó. Sự xưng công chính và sự nên thánh là những từ mật mã khác mà chúng ta có thể dùng cho điều đó. Ân điển thiết kế không chỉ để tha thứ cho chúng ta, để xưng công chính cho chúng ta một cách tự do, nhưng ân điển thiết kế để biến đổi chúng ta, để làm cho chúng ta nên thánh. Đó là một điều tuyệt đẹp. Đó là điều thứ nhất mà Phao-lô thu hút sự chú ý của chúng ta. Ân điển được thiết kế để đáp ứng tội lỗi trong hình phạt và quyền lực của nó. Đó là ý nghĩa của việc không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.
II. Nghĩa vụ không phải là tùy chọn trong thế giới này, vấn đề là anh em có nghĩa vụ với điều gì/ai.
Thứ hai, hãy xem câu 16. Phao-lô, anh em biết đó, câu hỏi này được đưa ra, vậy chúng ta có nên phạm tội, vì chúng ta không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển không? Vâng, dưới ánh sáng của điều chúng ta vừa nói, đó là một câu hỏi hơi lố bịch. Phao-lô biết điều đó, và vì vậy ông đặt một câu hỏi đối lại. Ông nói: "Để tôi đưa cho anh em một câu hỏi thật hay. Đó không phải là một câu hỏi hay lắm. Để tôi đưa cho anh em một câu hỏi tốt hơn một chút để suy nghĩ." Câu 16. Đây là cách diễn đạt lại của tôi về nó. Anh em há chẳng biết rằng anh em là nô lệ của người mà anh em vâng phục sao? Anh em há chẳng biết rằng đó là một thực tại của đời sống sao? Anh em là nô lệ của người mà anh em vâng phục. Phao-lô đang muốn nói gì ở đây? Phao-lô đang nói với anh em rằng nghĩa vụ không phải là tùy chọn trong thế giới này. Vấn đề là anh em sẽ có nghĩa vụ với điều gì hay với ai. Nghĩa vụ không phải là một lựa chọn trong thế giới này. Anh em thấy đó, chúng ta sống trong một ngày và thời đại mà tự do có nghĩa là tự do khỏi các nghĩa vụ. Tự do có nghĩa là: "Này, tôi sẽ làm điều tôi muốn làm bất cứ khi nào tôi muốn làm, bất cứ nơi nào tôi muốn làm, bất cứ cách nào tôi muốn làm." Và thật không may, nhiều Cơ Đốc nhân nghĩ: "Này, đó là tự do Cơ Đốc. Anh em biết đó, bây giờ tôi được tha thứ rồi. Tôi sẽ làm điều tôi muốn, bất cứ khi nào tôi muốn làm, bất cứ nơi nào tôi muốn làm, bất cứ cách nào tôi muốn làm." Và sứ đồ Phao-lô đang nói: "Quan điểm về tự do đó là một huyền thoại. Nó không tồn tại. Không có cái gọi là không có nghĩa vụ trong đời sống. Anh em luôn có nghĩa vụ với điều anh em đang theo đuổi. Dù đó là tội lỗi hay sự công chính, dù đó là chương trình nghị sự của Sa-tan hay chương trình nghị sự của bản thân hay chương trình nghị sự của Đức Chúa Trời.
Đó là lý do tại sao, nhân tiện, hỡi các bậc cha mẹ, điều rất quan trọng là khi chúng ta khuyến khích con cái mình theo đuổi các ân tứ của chúng, chúng ta không đưa cho chúng lời khuyên của thế gian rằng: anh em có thể trở thành bất cứ điều gì anh em muốn trở thành. Các bạn của tôi ơi, đó là một lời nói dối. Anh em biết đó, anh em có thể có một cậu con trai cao 5'2". Tôi e rằng cậu ấy sẽ không bao giờ trở thành trung phong NBA vật lộn với Zoe (Jerome Moiso) trong khu vực dưới rổ. Điều đó sẽ không xảy ra. Bây giờ tôi hiểu rằng đôi khi chúng ta nói điều đó với ý nghĩa: "Này, nếu anh em định làm bất cứ điều gì trong đời sống, anh em phải cam kết với nó. Anh em phải muốn làm nó." Nhưng nói một cách nghiêm ngặt, lời khuyên rằng 'anh em có thể trở thành bất cứ điều gì anh em muốn trở thành' là sự dại dột hoàn toàn. Nhưng anh em thấy nó trên các quảng cáo, anh em thấy nó trong sự động viên thể thao, anh em thấy nó trong kinh doanh, anh em có thể trở thành bất cứ điều gì anh em muốn trở thành. Đó là lời khuyên khủng khiếp. Và xin cho tôi nói rằng đó là sự nô lệ cho một đứa trẻ. Đó không phải là tự do cho một đứa trẻ. Một đứa trẻ có thể đi theo đuổi điều gì đó mà chúng không có khả năng theo đuổi vì tin vào huyền thoại rằng anh em có thể làm bất cứ điều gì anh em muốn làm. Không, anh em có thể làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn anh em trở nên, nhưng anh em không thể trở thành bất cứ điều gì anh em muốn trở thành. Và vì vậy chúng ta cần đặt điều đó trong bối cảnh. Đó là huyền thoại mà chúng ta tin trong văn hóa của mình, rằng anh em cứ có thể tự định nghĩa mình trong khi đi.
Và sứ đồ Phao-lô về cơ bản trong câu 16 đang phá vỡ huyền thoại ấy, và ông đang nói không có cái gọi là loại tự do đó, các bạn ơi. Không có cái gọi là tự do không có nghĩa vụ, không có đòi hỏi nào trên nó. Anh em luôn phải trả giá, Phao-lô đang nói. Anh em có thể bị ràng buộc với tội lỗi, anh em có thể nghĩ mình tự do, nhưng anh em bị ràng buộc với tội lỗi. Phao-lô nói anh em là nô lệ của người mà anh em vâng phục. Hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính. Phao-lô đang nhắc nhở anh em ở đây rằng tội lỗi thường tự trình bày như 'anh em làm chính xác điều anh em muốn làm, chỉ vì anh em muốn làm điều đó,' và vì vậy, nó là biểu hiện tối thượng của tự do và thật sự rất lôi cuốn, rất quyến rũ và rất độc tài. Bây giờ một người trẻ nói dối để thoát khỏi một vấn đề. Cha mẹ chúng nói: "Này, đừng làm việc này việc kia." Và người trẻ ấy đã làm việc đó. Và người trẻ ấy không muốn gặp rắc rối, vì vậy khi có khả năng người ấy sẽ bị bắt, anh ta nói: "Vâng, tôi không làm việc đó." Và có lẽ anh ta thoát được. Lời nói dối có tác dụng. Anh ta thoát khỏi rắc rối. Và rồi một lời nói dối khác được tạo ra để che đậy cho lời nói dối đó. Và điều đó cũng khá hiệu quả, và vì vậy anh em bắt đầu làm điều đó ở những nơi khác; vì nó đang đem lại cho anh em điều anh em muốn. Và đột nhiên anh em thấy mình ở trong một mạng lưới dối trá mà anh em tạo ra, và rồi anh em thấy vài năm sau anh em đã luôn sống trong dối trá. Và anh em biết không, anh em không phải là người chỉ huy, những lời dối trá mới là người chỉ huy. Vì anh em luôn là nô lệ của người mà anh em vâng phục; và nếu anh em vâng phục lời nói dối, anh em sẽ là nô lệ của lời nói dối. Và đó là điều sứ đồ đang nói ở đây. Nó có thể trông như tự do, nó có thể trông như anh em đang nắm quyền, nhưng anh em không nắm quyền. Điểm của Phao-lô ở đây là không ai cuối cùng là ông chủ của chính mình. Anh em hoặc phục vụ một chủ nhân nhân từ, rộng lượng, yêu thương, mà các điều răn của Ngài luôn luôn và chỉ vì điều tốt của chính anh em, hoặc anh em phục vụ một chủ nhân độc tài, bản thân, và Sa-tan và tội lỗi. Và đó là những lựa chọn của anh em. Mọi người đều phục vụ ai đó.
III. Ân điển của Đức Chúa Trời đem đến quyền năng cho sự vâng phục hết lòng.
Cuối cùng, hãy xem Phao-lô nói gì trong các câu 17 và 18. Đó là một sự song song gây sốc, và chúng ta sẽ tiếp tục với nó, vì Phao-lô biết đây là một sự song song gây sốc; và ông sẽ cố gắng giải thích chính mình trong các câu 19 đến 23. Hãy nghe điều ông nói: "Anh em đã làm nô lệ cho tội lỗi, bây giờ anh em là nô lệ của sự công chính." Thật là một cách gây sốc để nói về tự do. Phao-lô nói: "Để xem, để minh họa cho anh em tự do Cơ Đốc thật sự là gì, tôi muốn giới thiệu chủ đề nô lệ. Bây giờ Phao-lô không hề bông đùa trong điều này, vì rất có thể trong hội chúng mà ông đang viết thư cho, có những người hoặc là nô lệ hoặc là cựu nô lệ. Họ biết làm nô lệ bị ràng buộc là gì. Phao-lô không bông đùa. Phao-lô đang cố ý gây sốc, vì ông muốn làm chúng ta sốc để nhận ra một thực tại.
Và ông nói ba điều mà tôi muốn anh em thấy chỉ trong hai câu này. Ông đang giải thích ở đây rằng ân điển của Đức Chúa Trời là điều giải thoát, và sự giải thoát thật sự được tìm thấy trong sự vâng phục, không phải trong việc làm điều chúng ta muốn làm. Ông đang nói với chúng ta ở đây rằng ân điển của Đức Chúa Trời đem đến quyền năng cho sự vâng phục hết lòng.
Trước hết, hãy xem cụm từ đầu tiên của câu 17: "Tạ ơn Đức Chúa Trời rằng dầu anh em đã làm nô lệ cho tội lỗi, anh em đã trở nên vâng phục. Hãy lưu ý rằng Phao-lô đang tạ ơn Đức Chúa Trời về sự trở lại của những Cơ Đốc nhân này. Bây giờ hãy xem, nếu chúng ta tự cứu mình, hoặc bởi đức tin của chúng ta hoặc bởi việc làm của chúng ta, thì anh em đang tạ ơn Đức Chúa Trời về điều gì? Nhưng nếu chính ân điển của Đức Chúa Trời cứu rỗi, ban cho anh em đức tin để tin, và cung cấp cho chúng ta các việc làm công chính trong Con của Ngài, thì đó là một lý do thật tốt để tạ ơn Đức Chúa Trời. Nói cách khác, ngay cả trong cụm từ đầu tiên này trong câu 17, Phao-lô đang chứng minh rằng sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển mà thôi. Tạ ơn Đức Chúa Trời rằng dầu anh em đã làm nô lệ cho tội lỗi, bây giờ anh em là nô lệ cho sự công chính. Ông vừa chứng minh rằng sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển mà thôi. Hoặc tại sao anh em lại tạ ơn Đức Chúa Trời?
Thứ hai, hãy lưu ý điều ông nói. "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời rằng dầu anh em đã làm nô lệ cho tội lỗi, anh em đã trở nên vâng phục từ trong lòng." Phao-lô đang nói rằng sự vâng phục được tạo ra trong những Cơ Đốc nhân Rô-ma này và được tạo ra trong tất cả những ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi, là sự vâng phục hết lòng. Nó không phải là: "Ồ, tôi sẽ làm điều đó. Tôi ghét điều này, từng bước một, nhưng tôi sẽ làm điều đó. Tôi chỉ sẽ cắn chặt đời sống mình và tôi sẽ vâng phục." Đây là sự vâng phục hết lòng, nơi anh em nói: "Con yêu mến luật pháp của Chúa biết bao, ôi Chúa." Tôi không muốn làm mục sư của anh em chút nào, nhưng anh em đã bao giờ suy nghĩ về các mệnh lệnh sáng tạo mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam trong vườn chưa? Ý tôi là, trước hết Ngài đến với A-đam, và Ngài nói: "Bây giờ A-đam, đây là tình huống. Ta muốn ngươi cai trị toàn bộ vũ trụ đã biết. Ta muốn ngươi làm phó vương của Ta, và Ta muốn ngươi ra lệnh cho sự sáng tạo, đem trật tự đến cho nó, làm cho nó sinh sôi nảy nở." Anh em đang đùa sao? Tại sao? Đó là điều răn số một. Được rồi. Điều tiếp theo. Điều răn thứ hai là điều này: "Ê-va, Ta muốn ngươi làm cho đầy dẫy đất." Anh em phải đang đùa đấy. Đây là điều răn số hai. Đúng vậy. Đó là điều răn số hai. "Và rồi, hãy nhớ, có sự nghỉ ngơi bắt buộc cho anh em mỗi tuần, Ta không muốn anh em làm việc như những nô lệ nghiện việc. Cứ bảy ngày anh em nghỉ ngơi trong ngày của Ta, theo mẫu mực của Ta." Vậy có một mệnh lệnh cho A-đam về bảy tuần rưỡi nghỉ phép mỗi năm. Anh em phải đang đùa sao? Đúng vậy. "Bây giờ, tiếp theo, Ta muốn ngươi kết hôn." Đó là điều răn sao? Đúng vậy. Vâng. Các điều răn của Đức Chúa Trời đều tốt lành, và chỉ tội lỗi mới khiến chúng ta nghĩ rằng chúng đang ràng buộc chúng ta, chúng đang làm chúng ta khó chịu. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta với tư cách là tôi tớ của Ngài luôn luôn không chỉ vì vinh quang của Ngài, mà còn vì lợi ích tốt nhất của chúng ta. Không có gì lạ khi chúng ta có thể vâng phục hết lòng.
Cuối cùng, hãy xem điều ông nói trong câu 18. "Sau khi đã được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên nô lệ của sự công chính." Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã ban cho anh em một chủ mới. Ngài là Chủ của anh em, sự công chính là chủ. Tội lỗi là một chủ độc tài, thống trị, giao việc nặng nhọc. Nó hứa hẹn nhiều, nó đem lại rất ít; có thể đã phá hủy đời sống của anh em; chắc chắn sẽ phá hủy đời đời. Nhưng Ngài là một chủ nhân từ.
Anh em biết đó, tôi nghĩ rằng nhiều Cơ Đốc nhân nghĩ rằng tự do là được tự quyết định; được tự quyết định. Tự do khỏi sự vâng phục, không phải vâng phục để vâng phục. Tự do khỏi nghĩa vụ, không phải tự do để vâng phục. Tuy nhiên Phao-lô nhắc nhở chúng ta ở đây rằng làm con là vâng phục. Làm con cái của Đức Chúa Trời là vâng phục. Làm tôi tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao là phục vụ Ngài. Anh em có nhớ Sa-tan đã nói gì với A-đam trong vườn không? Nếu anh em muốn giống như Đức Chúa Trời, hãy bất tuân. Anh em có nhớ tác giả sách Hê-bơ-rơ dạy gì trong Hê-bơ-rơ 5, câu 8 không? "Dầu Ngài là Con, Ngài đã học vâng phục qua những điều Ngài đã chịu khổ." Nói cách khác, nếu anh em muốn giống như Đức Chúa Trời, nếu anh em muốn giống như Con của Ngài, Con của Ngài đã làm gì? Ngài đã vâng phục. Phao-lô đang nói sự tự do của ân điển là để vâng phục, và đó là ý nghĩa của việc không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con tạ ơn Ngài về Lời của Ngài, và chúng con cầu xin rằng bởi ân điển của Đức Thánh Linh, chúng con sẽ có thể nói cùng với tác giả Thi Thiên rằng chúng con yêu mến Luật Pháp của Ngài biết bao, ôi Chúa, và không chỉ bằng môi miệng, nhưng bằng
toàn bộ tấm lòng của chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Nô Lệ của Sự Công Chính - Rô-ma 6:19-23
19 Tôi nói theo cách của loài người, vì những giới hạn tự nhiên của anh em. Vì cũng như anh em đã từng dâng các chi thể của mình làm nô lệ cho sự ô uế và cho sự vô luật pháp dẫn đến càng vô luật pháp hơn, thì bây giờ hãy dâng các chi thể của mình làm nô lệ cho sự công chính dẫn đến sự nên thánh. 20 Vì khi anh em làm nô lệ cho tội lỗi, anh em được tự do đối với sự công chính. 21 Nhưng lúc bấy giờ anh em đã gặt hái được bông trái gì từ những điều mà bây giờ anh em xấu hổ? Vì kết cục của những điều ấy là sự chết. 22 Nhưng bây giờ anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi và đã trở nên nô lệ của Đức Chúa Trời, bông trái anh em nhận được dẫn đến sự nên thánh và kết cục của nó là sự sống đời đời. 23 Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng món quà tặng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Rô-ma 6:19-23
Nô Lệ của Sự Công Chính
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 6. Phao-lô đã làm rất rõ, đặc biệt từ Rô-ma, chương 3 đến chương 5, rằng sự xưng công chính của chúng ta là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, sự tha thứ mà chúng ta có, sự chấp nhận mà chúng ta có với Đức Chúa Trời, là sản phẩm của công việc Đức Chúa Trời, không phải công việc của chính chúng ta. Chúng ta không tự cứu mình, chúng ta không tự làm việc để trở lại trong ân huệ tốt đẹp của Đức Chúa Trời bằng cách cố gắng trở nên tốt nhất có thể, chúng ta không cố gắng bắt đầu lại cuộc đời mới, điều ấy đem lại cho chúng ta một sự sống mới với Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, tự do tha thứ cho chúng ta vì điều Chúa Giê-xu đã làm. Nói cách khác, lý do chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận không liên quan gì đến bất cứ điều gì trong chúng ta hay về chúng ta, và mọi sự đều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, trong thân vị của Ngài, trong công việc của Ngài; trong sự vâng phục trọn đời của Ngài, và trong sự vâng phục của Ngài trên thập tự giá. Chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận một cách tự do, chúng ta được tha thứ một cách tự do. Phao-lô đã nêu lên điểm đó bằng hầu như mọi cách khác nhau mà ông có thể nghĩ ra. Đức Chúa Trời làm công việc đó. Ngài làm điều đó bởi ân điển, và chúng ta nhận lãnh nó bằng bàn tay trống không của đức tin. Phao-lô đã nói điều đó bằng nhiều cách vì đôi khi thật khó tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời dành cho anh em. Thật vậy, cảm nhận về tội lỗi của anh em càng sâu sắc, thì càng khó tin rằng Đức Chúa Trời thật sự đã đưa tay thương xót của Ngài đến với anh em.
Có lẽ, anh em có thể nhớ lại một tình huống mà anh em không chỉ phạm một sai lầm, mà anh em đã phạm một tội lỗi, mà những hệ quả của nó sâu sắc và lâu dài đến nỗi anh em không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời hay bất cứ ai khác tỏ ân điển cho anh em. Và có lẽ ngay trong những hoàn cảnh ấy, anh em đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời phục vụ anh em. Và đó là một lời nhắc nhở về lý do Phao-lô phải dành nhiều thời gian để nói với chúng ta về món quà thương xót tự do này và sự chấp nhận và tha thứ của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đó là lý do Ngài đã nói điều đó với chúng ta bằng nhiều cách khác nhau.
Nhưng rồi đi đến Rô-ma, chương 6, Phao-lô muốn nói với chúng ta điều gì khác. Anh em nhận ra rằng một số người sẽ nghe thông điệp tha thứ này và nghĩ rằng điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời thật sự không quan tâm chúng ta sống như thế nào; rằng ân điển của Đức Chúa Trời không đem theo bất cứ quyền năng biến đổi nào làm thay đổi đời sống chúng ta. Vì vậy trong Rô-ma chương 6, ông đang cảnh báo chúng ta biết rằng không chỉ có sự tha thứ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn có một sự biến đổi đời sống vì ân điển của Đức Chúa Trời. Không chỉ có sự tha thứ, bởi ân điển, mà còn có sự thánh khiết bởi ân điển. Không chỉ có sự xưng công chính bởi ân điển, mà cũng có sự nên thánh bởi ân điển. Và vì vậy Phao-lô đã nhấn mạnh điều đó.
Bây giờ trong câu cuối cùng mà chúng ta đã cùng xem, câu 18, Phao-lô đã giới thiệu một cụm từ rất khiêu khích. Cụm từ nô lệ của sự công chính. Và ông sẽ mở rộng điều đó trong đoạn chúng ta đang xem hôm nay. Phao-lô muốn làm chúng ta sốc về một thực tại của đời sống với tư cách là người không tin, và một thực tại khác về đời sống với tư cách là tín hữu. Và ông sẽ dùng hình ảnh minh họa này, phép ẩn dụ này, phép loại suy này vì ông biết nó không phải là điều chúng ta mong đợi. Ông biết nó sẽ gây sốc cho chúng ta như thế nào khi tiếp nhận nó. Vì vậy với phần giới thiệu đó, chúng ta hãy nghe Lời Thánh của Đức Chúa Trời, bắt đầu trong Rô-ma 6, câu 19:
"Tôi nói theo cách của loài người, vì sự yếu đuối của xác thịt anh em. Vì cũng như anh em đã dâng các chi thể của mình làm nô lệ cho sự ô uế và cho sự vô luật pháp, dẫn đến càng vô luật pháp hơn, thì bây giờ hãy dâng các chi thể của mình làm nô lệ cho sự công chính, dẫn đến sự nên thánh. Vì khi anh em làm nô lệ cho tội lỗi, anh em được tự do đối với sự công chính. Vì vậy, lúc bấy giờ anh em đã rút ra được lợi ích gì từ những điều mà bây giờ anh em xấu hổ. Vì kết cục của những điều ấy là sự chết. Nhưng bây giờ sau khi đã được giải thoát khỏi tội lỗi, và làm nô lệ cho Đức Chúa Trời, anh em rút ra lợi ích của mình, dẫn đến sự nên thánh, và kết cục là sự sống đời đời, vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng món quà tặng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin ban cho chúng con đôi tai biết nghe, tấm lòng biết tin khi chúng con đến với Lời này của Ngài. Xin thách thức chúng con, đánh thức chúng con, dạy dỗ chúng con, biến đổi tất cả chúng con bởi ân điển của Ngài. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Một trong những thách thức lớn nhất đối với các Cơ Đốc nhân giàu có sống trong một xã hội giàu có là coi trọng những điều thuộc về Đức Chúa Trời hơn những điều thuộc về thế gian này. Chính xác vì chúng ta có nhiều điều thuộc về thế gian này, nên có thể bị những điều thuộc về thế gian này làm xao lãng, trở nên bận tâm với chúng, dùng chúng giống như một núm vú giả thuộc linh làm câu trả lời cho bất cứ tai họa đặc biệt nào; tìm thấy niềm vui lớn hơn trong chúng hơn là trong sự giàu có của Đức Chúa Trời.
Bây giờ để trở thành một Cơ Đốc nhân giàu có trong một xã hội giàu có mà không coi trọng những điều thuộc về thế gian này hơn những phước hạnh thuộc linh lớn lao hơn của Đức Chúa Trời, anh em cần làm ít nhất hai điều. Điều thứ nhất anh em phải làm là nhận ra sự khác biệt. Có sự khác biệt giữa các phước hạnh tạm thời, và các phước hạnh trần thế và sự giàu có và của cải và các phước hạnh thuộc linh. Đôi khi chúng đi cùng nhau. Một số người tin kính nhất trong Kinh Thánh là những người có cả hai, Áp-ra-ham và Đa-vít. Đôi khi tất nhiên chúng không đi cùng nhau. Một số người tin kính nhất trong Kinh Thánh là những người hoàn toàn không có gì cả. Chúng ta nghĩ đến La-xa-rơ. Nhưng anh em cần nhận ra, khi anh em cố gắng giữ sự khác biệt ấy trong tâm trí mình, rằng có nhiều người giảng đạo được cho là Cơ Đốc nhân, đang cố gắng hết sức để làm anh em bối rối về sự kiện đó. Thật vậy, nếu anh em bật cái gọi là 'truyền hình Cơ Đốc,' hầu hết sự dạy dỗ mà anh em sẽ nghe sẽ được thiết kế đặc biệt để làm anh em bối rối về những điều này và gộp chung các phước hạnh thuộc linh và các phước hạnh trần thế lại với nhau. Vì vậy nếu anh em gửi một tấm séc năm đô-la, anh em sẽ nhận được một phước hạnh năm đô-la. Và nếu anh em gửi một tấm séc năm mươi đô-la, anh em sẽ nhận được một phước hạnh năm mươi đô-la. Và Đức Chúa Trời hứa ban cho anh em sức khỏe và sự giàu có nếu anh em chỉ tin mà thôi. Vì vậy có những giáo sư được cho là Cơ Đốc nhân đang cố gắng hết sức để làm anh em bối rối về sự khác biệt. Và điều thứ nhất anh em cần biết để không coi trọng các phước hạnh của thế gian này hơn các phước hạnh thuộc linh lớn lao hơn của Đức Chúa Trời là có sự khác biệt.
Điều thứ hai anh em cần biết, tuy nhiên, là bản chất của phước hạnh thật sự. Phước hạnh thật sự là gì? Tự do thật sự là gì? Hạnh phúc thật sự là gì? Anh em phải biết điều đó có nghĩa là gì trước khi anh em có thể chống lại cách thế gian cố gắng lừa anh em vào một phước hạnh giả tạo trông như thật. Anh em phải hiểu phước hạnh chân thật là gì. Anh em cần biết món hàng chính hãng nếu anh em muốn tránh bị lừa bởi một món hàng giả. Và đó về cơ bản là điều Phao-lô đang nói trong những câu cuối cùng của chương này. Phao-lô đang đặt trước mặt chúng ta, ngay tại đây, phước hạnh thật sự là gì, hạnh phúc thật sự bao hàm điều gì, sự giàu có thuộc linh thật sự là gì. Nhưng ông đang làm điều đó một cách mỉa mai bằng cách dùng ví dụ về nô lệ.
Bây giờ tôi nghi ngờ, các bạn của tôi ơi, rằng đây sẽ là ví dụ cuối cùng mà anh em sẽ chọn nếu anh em muốn minh họa phước hạnh thật sự. Và sứ đồ Phao-lô biết điều đó. Hãy nhớ, sẽ có những người trong hội chúng mà ông ban đầu viết thư cho, những người tự mình hoặc là cựu nô lệ, hoặc vẫn còn là nô lệ. Không, Phao-lô không dùng một hình ảnh minh họa trừu tượng theo cách thiếu tôn trọng và bất kính đối với những người đang nghe ông. Ông biết ví dụ gây sốc này sẽ như thế nào. Thật vậy, ông xin lỗi về hình ảnh minh họa trong câu 19. Anh em có lưu ý điều đó không? "Tôi nói theo cách của loài người vì sự yếu đuối của xác thịt anh em." Phao-lô biết rằng điều này sẽ dấy lên đủ thứ câu hỏi trong tâm trí anh em khi ông nói: "Phước hạnh thật sự là nô lệ." Phao-lô biết sẽ có 15.000 sự phản đối và 35.000 sự hạn chế mà người ta muốn đưa ra. Nhưng Phao-lô đang nói: "Hãy nghe tôi nói cho hết."
Vì vậy hãy nghe tôi nói cho hết, các bạn của tôi ơi, tôi muốn chỉ ra hai hay ba điều mà Phao-lô làm rất rõ cho chúng ta trong đoạn này.
I. Sau khi đã biết sự nô lệ của sự gian ác, hãy trở nên nô lệ của sự công chính để anh em có thể biết sự tự do của sự thánh khiết.
Hãy xem câu 19. Phao-lô lập luận ở đây điều này. Anh em đã làm nô lệ cho sự vô luật pháp và ô uế. Đó là con người anh em ngoài Đấng Christ. Anh em đã làm nô lệ cho sự vô luật pháp và ô uế. Bây giờ, tuy nhiên, hãy dâng mình làm nô lệ cho sự công chính. Đó là lập luận đơn giản của Phao-lô trong câu 19. Anh em đã làm nô lệ cho sự vô luật pháp và ô uế. Đó là con người anh em ngoài Đấng Christ. "Bây giờ, tuy nhiên, hãy dâng mình làm nô lệ cho sự công chính." Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây trong câu 19, rằng chúng ta, sau khi đã biết sự nô lệ của tội lỗi, giờ đây phải dâng mình làm nô lệ cho sự công chính để chúng ta biết sự tự do của sự thánh khiết. Bây giờ hãy nghe ba phần của điều đó: Chúng ta đã biết sự nô lệ của tội lỗi và giờ đây chúng ta phải dâng mình làm nô lệ cho sự công chính để biết sự tự do của sự thánh khiết. Đó là lô-gíc của lập luận Phao-lô ở đây. Bây giờ Phao-lô biết rằng có những giới hạn đối với hình ảnh minh họa này, và đó là lý do ông nói: "Thưa anh em, tôi nói theo cách của loài người, khi tôi minh họa điều này cho anh em. Có những vấn đề với hình ảnh minh họa này. Nô lệ của loài người không phải là một thể chế mà người ta tự nhiên ao ước ở dưới." Khi anh em đi quanh lớp học vào lớp hai, và anh em hỏi: "Vâng, Bobby, khi lớn lên cháu muốn trở thành gì?" "Vâng, cháu muốn trở thành bác sĩ." "Và Sally, khi lớn lên cháu muốn trở thành gì?" "Vâng, cháu muốn trở thành luật sư." Và anh em đến với Joey: "Vâng, Joey, khi lớn lên cháu muốn trở thành gì?" "Cháu muốn trở thành nô lệ." Tôi đoán chưa có giáo viên chủ nhiệm nào từng nghe điều đó ở đây tại Trường Ngày First Presbyterian, hay ở bất cứ nơi nào khác. Đây không phải là điều người ta thường mong mỏi. Nhưng Phao-lô chọn hình ảnh minh họa này để làm chúng ta sốc thoát khỏi một ảo tưởng mà chúng ta là một phần của nó. Và ảo tưởng đó là con người được tự do ngoài Đấng Christ. Ảo tưởng đó là tự do thật sự là làm bất cứ điều gì anh em muốn làm. Ảo tưởng đó là chúng ta tự do nhất khi chúng ta làm điều chúng ta muốn làm ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, ngoài Lời của Đức Chúa Trời, ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời, mà không quan tâm đến chúng. Tự do theo định nghĩa này là làm việc của riêng mình, thỏa mãn những dục vọng của riêng mình, đó là tự do thật sự. Và điều sứ đồ Phao-lô muốn anh em hiểu là đó hoàn toàn không phải là tự do: Đó là sự nô lệ, và đó là sự nô lệ thuộc loại tồi tệ và nghiêm trọng nhất. Phao-lô mô tả bản chất của đời sống ngoài Đấng Christ bằng ngôn ngữ khắc nghiệt nhất. Đây là sự đánh giá của ông. Đây là sự đánh giá về người ngoài Đấng Christ: Vâng, anh em đã dâng đời sống mình và dùng thân thể mình làm nô lệ cho sự ô uế và cho sự phạm luật, dẫn đến càng phạm luật hơn nữa. Anh em đã làm nô lệ cho những dục vọng gian ác của chính mình. Đó không phải là một bức tranh đẹp đẽ lắm.
Bây giờ chúng ta biết một số người mà chúng ta có thể nhận ra rất dễ dàng rằng họ đang ở trong loại bẫy đó. Ví dụ, chúng ta có thể xem một nhân vật thể thao, như Darryl Strawberry. Thẳng thắn mà nói, chúng ta cũng có thể thay thế 500 cái tên khác, nhưng anh ấy đang được đưa tin ngay bây giờ. Đây là một người có tài năng và tiềm năng to lớn. Và vì nghiện ma túy, anh tiếp tục vứt bỏ đời sống mình. Bây giờ chúng ta có thể nhìn một người như vậy và thấy họ bị nô lệ cho những dục vọng của mình như thế nào và điều đó đang hủy hoại đời sống họ như thế nào. Họ không tự do vì họ có thể thực hiện những cơn nghiện của mình, nhưng họ là nô lệ vì họ bị nô lệ cho cơn nghiện của mình. Điều đó rất rõ ràng. Và chúng ta có thể thấy một diễn viên, như Robert Downey, Jr., và chúng ta có thể nói: "Bây giờ đây là một người có tiềm năng, và anh ấy thật sự có thể thành công trong giới Hollywood, nhưng anh ấy vẫn tiếp tục vứt bỏ đời sống mình vì nghiện ma túy."
Và chúng ta có thể thấy một người như vậy, và nói: "Người đó bị nô lệ, nhưng không phải tôi." Phao-lô muốn nói: "Nếu anh em ngoài Đấng Christ, anh em chính xác cũng ở trong cùng tình huống đó." Nó có thể là một dục vọng khác, nó có thể được xã hội chấp nhận hơn, nhưng anh em vẫn là nô lệ cho những dục vọng của mình, và do đó là nô lệ cho tội lỗi nếu anh em ngoài Chúa Giê-xu Christ. Nó có thể là nô lệ cho sự vô luân tình dục, nó có thể là nô lệ cho lòng tham, nó có thể là nô lệ cho tham vọng, nó có thể là bất cứ tội lỗi nào trong số nhiều tội lỗi, nhưng anh em vẫn là nô lệ cho những dục vọng ấy ngoài Đấng Christ. Chúng ta có thể nghĩ mình tự do miễn là chúng ta được phép làm bất cứ điều gì chúng ta muốn làm, bất cứ khi nào chúng ta muốn làm, bất cứ cách nào chúng ta muốn làm. Nhưng điều này, Phao-lô nói, là một ảo tưởng. Tự do thật sự được tìm thấy ở nơi khác. Và xã hội của chúng ta đang trong vòng kìm kẹp của loại đấu tranh này với những dục vọng của chính mình, và sự tìm kiếm sự tự thỏa mãn của chính mình và sự nô lệ cho nó.
Nhiều năm trước, George Orwell đã viết một cuốn sách tên là Nineteen Eighty-Four. Nghe có vẻ lỗi thời bây giờ. Bây giờ nó mang tính tương lai. Ông đã viết cuốn sách ấy rất lâu trước khi năm 1984 đến. Và trong cuốn sách ấy, ông về cơ bản gợi ý rằng có khả năng trong tương lai, vì sự tăng trưởng của công nghệ và những thứ như vậy, sẽ có một ngày khi có một nhà nước 'anh cả' ấn tượng, có thể kiểm soát mọi khía cạnh của đời sống chúng ta. Và ông nêu lên điều này như một vấn đề về tự do dân sự. Nhưng trước khi Orwell viết cuốn sách đặc biệt đó, một người tên là Aldous Huxley đã viết một cuốn sách tên là Brave New World. Và trong cuốn sách của ông, ông về cơ bản nói: anh em biết đó, vấn đề sẽ không nằm ở một nhà nước anh cả ấn tượng. Vấn đề là chúng ta sẽ trở thành nô lệ cho những dục vọng của chính mình. Neil Postman trong phần giới thiệu đầy khiêu khích cho cuốn sách của ông, Amusing Ourselves To Death. Và nhân tiện, đó là một cuốn sách mà tất cả chúng ta cần đọc và suy nghĩ trong thời đại của chính mình, nói điều này: "Chúng ta đã để mắt đến năm 1984. Khi năm ấy đến và lời tiên tri không ứng nghiệm, những người Mỹ biết suy nghĩ đã khẽ hát ca ngợi chính mình. Rễ của nền dân chủ tự do đã giữ vững, bất cứ nơi nào khác nỗi kinh hoàng đã xảy ra, ít nhất chúng ta đã không bị những cơn ác mộng kiểu Orwell viếng thăm. Nhưng chúng ta đã quên rằng bên cạnh tầm nhìn đen tối của Orwell, còn có một tầm nhìn khác, hơi cũ hơn, hơi ít được biết đến hơn, cũng lạnh gáy không kém." Brave New World của Aldous Huxley. Trái với niềm tin phổ biến, ngay cả trong giới có học, Huxley và Orwell đã không tiên tri cùng một điều. Orwell cảnh báo rằng chúng ta sẽ bị khuất phục bởi một sự áp bức từ bên ngoài. Nhưng trong tầm nhìn của Huxley, không cần anh cả nào để tước đi quyền tự chủ, sự trưởng thành và lịch sử của con người. Theo cách ông nhìn, con người sẽ yêu mến những sự áp bức của mình và tôn thờ những công nghệ làm mất khả năng suy nghĩ của họ. Năm 1984, Huxley nói thêm: "Con người bị kiểm soát bằng cách gây đau đớn." Trong Brave New World, họ bị kiểm soát bằng cách gây khoái lạc. Nói tóm lại, Orwell sợ rằng điều chúng ta ghét sẽ hủy hoại chúng ta. Huxley sợ rằng điều chúng ta yêu sẽ hủy hoại chúng ta. Cuốn sách này nói về khả năng Huxley, chứ không phải Orwell, đã đúng. Tôi vẫn rùng mình mỗi khi nghĩ về phần giới thiệu đó vì quá rõ ràng đối với chúng ta rằng xã hội của chúng ta đang ở trong loại kìm kẹp đó. Chúng ta bị nô lệ cho những dục vọng của mình, chúng ta tham lam, chúng ta tham vọng, và chúng ta bất an vì chúng ta tìm thấy phước hạnh tối thượng trong những điều mà chúng ta không thể giữ lấy.
Trái ngược với tình huống đó, Phao-lô đến và ông nói điều khá kinh ngạc. Hãy xem cuối câu 19. Ông nói: "Anh em đã bị nô lệ cho loại đời sống này, vì vậy bây giờ tôi sẽ nói cho anh em con đường của tự do thật sự. Tôi sẽ nói cho anh em con đường của phước hạnh thật sự. Anh em đã sẵn sàng chưa? Đây rồi. 'Hãy theo đuổi sự nô lệ.' Anh em muốn phước hạnh thật sự, anh em muốn hạnh phúc thật sự, anh em muốn tự do thật sự sao? Đây là cách anh em đạt được nó. Hãy theo đuổi sự nô lệ." Phao-lô nói: "Hãy dâng mình làm nô lệ. Hãy ao ước làm nô lệ. Hãy dâng các chi thể của thân thể mình cho sự nô lệ, cho sự công chính. Điều này không thể tin được. Chúng ta có thể đã mong đợi Phao-lô mô tả đời sống Cơ Đốc như sự tự do trái ngược với sự nô lệ cho tội lỗi. Và ông sẽ làm điều đó ở nơi khác. Nhưng đó không phải là điều ông làm ở đây. Ông nói: "Nếu anh em thật sự muốn được tự do, nếu anh em thật sự muốn được hạnh phúc, nếu anh em thật sự muốn được phước, hãy dâng mình làm nô lệ cho sự công chính. Cơ Đốc nhân là nô lệ cho sự công chính, và sự nô lệ của anh ấy dẫn đến sự thánh khiết, tức là tự do và phước hạnh thật sự." Anh em thấy đó, chính điều gì và ai mà anh em theo đuổi làm cho anh em tự do. Chính điều gì và ai anh em theo đuổi làm cho anh em tự do. Và sứ đồ đang nói: "Hãy theo đuổi sự công chính. Hãy theo đuổi Đức Chúa Trời." Và ông đang nói rằng người tự do nhất trên thế giới là người làm nô lệ cho sự công chính và thánh khiết. Đó là điều thứ nhất mà Phao-lô nói trong đoạn tuyệt vời này. Nhưng còn một điều khác nữa tôi muốn anh em thấy.
II. Tự do khỏi sự công chính hoàn toàn không phải là tự do mà là loại nô lệ tồi tệ nhất.
Hãy xem các câu 20 và 21. Ở đây Phao-lô lại lập luận điều này. Những người ngoài Đấng Christ là nô lệ cho tội lỗi. Đó là con người họ. Đó là một lời kết tội mạnh mẽ, nhưng đó là cách ông mô tả họ. Những người ngoài Đấng Christ là nô lệ cho tội lỗi. Và những điều họ yêu mến và những tự do họ theo đuổi sẽ giết chết họ. Họ có thể nghĩ những điều ấy tốt đẹp, họ có thể nghĩ những điều ấy tự thỏa mãn, nhưng cuối cùng họ thấy rằng những điều ấy sẽ giết chết họ. Phao-lô đang nói với chúng ta trong các câu 20 và 21 rằng tự do khỏi sự công chính hoàn toàn không phải là tự do, mà là loại nô lệ tồi tệ nhất có thể. Ông mô tả đời sống ngoài Đấng Christ không phải là tự do không kiểm soát, mà là sự nô lệ thuộc loại tồi tệ nhất. Đó là một loại tự do, nhưng đó là tự do giả tạo, và đó là tự do giả tạo dẫn đến sự chết.
Bây giờ Phao-lô không nói điều gì mới ở đây. Chúa Giê-xu trong Giăng 8:34 đã nói về cùng điều này khi Ngài phán thật, thật Ta nói với các ngươi. Và bất cứ khi nào Chúa Giê-xu nói như vậy, hãy thắt chặt dây an toàn, vì Ngài có điều gì đó quan trọng. Thật, thật Ta nói với các ngươi, ai phạm tội là nô lệ cho tội lỗi. Những nô lệ cho dục vọng tạm thời và những thôi thúc tạm thời, nô lệ cho của cải trần thế và phước hạnh trần thế, chết dần chết mòn theo ngày tháng trôi qua, khi họ theo đuổi những dục vọng tạm thời và kho báu trần thế ấy. Và chúng ta thấy những người như thế ở khắp nơi quanh chúng ta. Chúng ta có thể đang nghĩ, ví dụ, về một người tham gia vào sự vô luân tình dục để thỏa mãn một nhu cầu sâu sắc về sự thỏa mãn và viên mãn trong đời sống của mình. Nhưng người đó lại mắc một bệnh lây truyền qua đường tình dục gây tử vong. Và chúng ta chứng kiến người mà chúng ta biết với tài năng, năng lượng và tinh thần lớn lao ấy héo hon và chết trước mắt chúng ta. Và chúng ta có thể thấy tội lỗi, nỗi khổ và sự chết liên kết với nhau như thế nào trong một tình huống như thế.
Nhưng bạn của tôi ơi, có đủ loại người quanh chúng ta đang chết, mà trông không giống như vậy. Ý tôi là họ trông tuyệt vời. Họ trông rám nắng, họ trông mập mạp, họ trông hạnh phúc; nhưng họ đang chết vì họ đang tìm kiếm điều sai lầm. Họ bị những điều ấy cuốn lấy và họ đang tìm kiếm những điều cuối cùng sẽ hủy hoại họ. Và sứ đồ Phao-lô đang nói ở đây rằng những ai đắm chìm trong đời sống ấy đang ở trong loại nô lệ tồi tệ nhất. Họ nghĩ mình tự do vì họ đã chọn điều mình muốn làm. Họ đã theo đuổi đường lối riêng của mình. Họ đã làm theo cách của mình. Nhưng họ là nô lệ. Họ đang bị nô lệ. Họ đang bị nô lệ cho điều sẽ giết chết họ.
Mới hôm qua Don Breazeale đã gửi cho tôi một bản sao bài diễn văn mà George Will đã đọc tại Học Viện Hải Quân Hoa Kỳ. Đó là một bài diễn văn đáng chú ý. Anh em cần đọc nó. Trong quá trình lập luận về một số điều khác, Will đã đưa ra một số nhận xét rất sắc sảo về xã hội của chúng ta. Tôi có thể chỉ chia sẻ một số trong số đó với anh em, vì tôi nghĩ chúng sẽ cho anh em thấy chính loại nô lệ này đã tàn phá xã hội của chúng ta như thế nào. Ông nói điều này: "Người ta nói chúng ta sống trong thời đại 'tôi' và 'bây giờ'. Tôi muốn mọi thứ cho tôi, và tôi muốn chúng ngay bây giờ." Bây giờ, chúng ta cũng có một ngưỡng chịu đau thấp đến kinh ngạc trong xã hội của mình. Chúng ta vừa trải qua mùa bán lẻ Giáng Sinh, và tất cả các báo đều nói chúng ta đã có một mùa bán lẻ Giáng Sinh tệ hại, thất vọng, buồn bã, khủng khiếp. Bây giờ mùa bán lẻ Giáng Sinh này hơi tốt hơn năm ngoái một chút. Và mùa Giáng Sinh năm ngoái là mùa tốt nhất trong mười năm, nhưng đây lại là một điều tệ hại, buồn bã, khủng khiếp. Sau năm tệ nhất trong lịch sử hai mươi chín năm của nó, NASDAQ, người ta nói, đã có năm tệ nhất trong lịch sử hai mươi chín năm của nó. Sau năm tệ nhất trong lịch sử hai mươi chín năm của nó, NASDAQ cao hơn 16% so với hai năm trước. Người ta nói rằng một ngày mùa thu năm ngoái, ngày 12 tháng 10, thị trường chứng khoán đã mất 379,36 phần trăm giá trị của nó trong một ngày. Đợt bán tháo bắt đầu vài phút sau khi Home Depot, chuỗi bán lẻ vĩ đại ấy, thông báo rằng mức tăng trưởng của nó sẽ là bốn phần trăm thay vì bảy phần trăm. Bây giờ tôi không biết khi nào mức tăng trưởng bốn phần trăm trở thành một tai họa quốc gia. Vấn đề là, kỳ vọng là bảy phần trăm. Ai đặt ra những kỳ vọng đó? Các nhà phân tích chứng khoán. Các nhà phân tích chứng khoán bán gì? Chứng khoán. Họ bán kỳ vọng. Đất nước đang trở nên hơi loạn thần kinh. Mùa hè năm ngoái anh em có thể nhớ rằng chúng ta đã có một đợt tăng nhẹ giá một ga-lông xăng. Tại sao? Vâng, có lúc, giá một ga-lông xăng đã vọt lên khoảng 40% so với giá ở châu Âu. Và vì vậy chính phủ Hoa Kỳ, một chính phủ tồn tại để cảm nhận nỗi đau của chúng ta, đã khai thác kho dự trữ chiến lược, một kho dự trữ tồn tại để bảo vệ đất nước này chống lại một sự gián đoạn lớn về nguồn cung, và kho dự trữ này thay vào đó được dùng để giảm năm xu giá một ga-lông xăng. Hãy nghĩ về đất nước này. Người Mỹ lái xe quanh trong những chiếc Lincoln Navigator của họ, lắc lư, chật vật đi từ trạm xăng này đến trạm xăng khác, nhấm nháp nước đóng chai đắt hơn một ga-lông xăng, và nói chuyện trên điện thoại di động với nhau về việc họ đang chịu khổ biết bao." Và ông tiếp tục. Thật sự kinh ngạc. Nhưng điểm ông nêu ra là điều này: Với tất cả những gì chúng ta đang có, chúng ta đã trở thành một dân tộc hay than vãn. Chúng ta nghiện những điều chúng ta có đến nỗi khi chỉ một chút trong số đó bị lấy đi, chúng ta phát điên. Vâng, các bạn của tôi ơi, anh em không cần phải nghiện cô-ca-in để thấy sự nghiện tội lỗi. Tất cả những gì anh em phải làm chỉ là nhìn quanh mình. Sứ đồ Phao-lô nói những ai làm nô lệ cho những dục vọng và thôi thúc tạm thời ấy, họ chết dần chết mòn mỗi ngày.
III. Sự thánh khiết là sự sống, sự sống thật, phước hạnh/hạnh phúc thật sự, tự do thật sự.
Vậy giải pháp là gì khi ông nói với anh em trong các câu 22 và 23. Ông nói điều này: "Việc làm nô lệ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự thánh khiết về tính cách và sự sống đời đời." Ông nêu lên một chân lý sâu sắc, và chân lý ấy đơn giản là điều này: Sự thánh khiết là sự sống. Sự thánh khiết là sự sống thật. Sự thánh khiết là phước hạnh và hạnh phúc thật sự và tự do thật sự.
Hãy xem điều ông nói trong câu 22. "Vì chúng ta đã làm nô lệ, và đã được giải thoát, và đã trở thành nô lệ bị ràng buộc cho Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được một lợi ích kỳ diệu." Anh em rút ra lợi ích của mình, ông nói. Bây giờ đây là ngôn ngữ vĩ đại. Có lẽ một số người thật sự làm nô lệ hay từng làm nô lệ trong hội chúng mà ông viết thư cho lúc đầu là nô lệ vì những món nợ của họ. Họ đã không thể trả nợ, họ phải bán mình làm nô lệ có thời hạn để trả hết những món nợ ấy. Họ biết rằng họ đáng giá hơn và lao động của họ đáng giá hơn đối với họ ngoài sự nô lệ so với trong sự nô lệ. Vì vậy nói với các nô lệ về các lợi ích, có phần mỉa mai, vì nếu họ không phải là nô lệ, lao động của họ sẽ đem lại cho họ nhiều hơn rất nhiều so với khi làm nô lệ.
Nhưng ông nói: "Nếu anh em làm nô lệ cho Đức Chúa Trời của sự công chính, xin cho tôi nói với anh em về các lợi ích của anh em. Hãy xem gói lợi ích. Tiền lương mới của chúng ta, lợi ích mới của chúng ta, thu nhập mới của chúng ta là gì? Sự nên thánh, sự thánh khiết, trạng thái và sự tiến bộ trong sự thánh khiết. Và nó gắn bó không thể tách rời với điều gì? Sự sống đời đời. Sứ đồ đang nói: đó là một gói trọn vẹn. Sự thánh khiết bằng sự sống, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, bởi ân điển của Ngài, sự thánh khiết và sự sống đời đời. Tội lỗi, một mặt, dẫn đến sự khốn khổ, và cuối cùng đến sự chết. Ân điển, mặt khác, dẫn đến sự thánh khiết và sự sống đời đời.
Nhân tiện, hãy lưu ý sự tương phản trong cách anh em nhận những tiền công ấy. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Anh em muốn điều anh em đáng nhận sao? Đây là nó. Sự chết. Mọi người trong hàng này chờ án tử hình. Ngay đây. Được rồi. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Món quà tặng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời. Đây không phải là một lợi ích kiếm được. Ít nhất nó không phải do anh em kiếm được. Đó là một lợi ích được ban tặng bởi Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài, do Chúa Giê-xu Christ kiếm được cho tất cả những ai tin cậy nơi Ngài. Món quà tặng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời. Ân điển không chỉ dẫn đến sự tha thứ, mà ân điển còn dẫn đến sự thánh khiết và sự sống đời đời. Và vì vậy khi thế gian nhìn các Cơ Đốc nhân, và nó thấy người đàn ông sống trong sự chung thủy tình dục trong hôn nhân của mình, và nó nói: "Ồ, nhưng hãy nghĩ xem anh đang bỏ lỡ điều gì," thì chính người đàn ông trung tín mới được phước, chứ không phải người đang làm điều anh ta muốn làm. Và khi thế gian nhìn Cơ Đốc nhân và nói hãy xem anh em có thể làm gì với tiền của mình thay vì đem tất cả những thứ đó cho từ thiện, và cho truyền giáo và cho các loại từ thiện khác. Anh em có thể vui chơi cho chính mình. Chính người cho đi mới được phước. Khi thế gian nói: nhưng hãy xem anh em có thể vui chơi biết bao trong ngày Chúa Nhật thay vì ở trong nhà thờ với những người ấy và nghe tất cả những nhà giảng đạo buồn tẻ ấy, thì chính người tôn kính ngày Chúa Nhật mới được phước.
Chính người đàn ông làm nô lệ cho sự công chính mới biết phước hạnh thật sự, và tự do giả tạo được coi là tự do trong thế gian, tự do nói rằng tôi có thể làm bất cứ điều gì tôi muốn bất cứ lúc nào tôi muốn, bất cứ nơi nào tôi muốn, bất cứ cách nào tôi muốn, hoàn toàn không phải là tự do, sứ đồ nói. Anh em có nhớ Chúa Giê-xu nói gì không? Con Người đã đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Và Ngài đã nói điều đó ngay sau khi Ngài đã nói điều này. Ai muốn trở nên đầu tiên trong các ngươi, phải trở nên nô lệ của mọi người. Chính người đàn ông chết mới sống. Chính người đàn ông làm nô lệ mới được tự do. Nếu anh em muốn trở nên tự do, Phao-lô nói, hãy trở nên nô lệ. Nếu anh em muốn sống, hãy chết đối với những dục vọng tội lỗi của mình. Nếu anh em muốn trở nên đầu tiên, hãy trở nên nô lệ. Robert Murray McCheyne, vị mục sư trẻ vĩ đại ấy thế kỷ trước, đã từng cầu nguyện một lời cầu nguyện rất đơn giản, và tôi mừng là có người đã viết nó xuống. Nó như thế này: "Lạy Chúa, xin làm cho con thánh khiết như một tội nhân đã được tha thứ có thể thánh khiết." Lạy Chúa, xin làm cho con thánh khiết như một tội nhân đã được tha thứ có thể thánh khiết. Điều đó tóm tắt một cách tuyệt đẹp điều Phao-lô đã nói trong Rô-ma 3 đến Rô-ma 6.
Có hai phước hạnh lớn đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, sự xưng công chính và sự nên thánh. Sự chấp nhận và tha thứ, sự thánh khiết và sự công chính. Cả hai đều tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có khả năng ban tặng chúng hay nhận lãnh chúng ngoài ân điển của Ngài. Và vì vậy, đó phải là ao ước của mọi Cơ Đốc nhân không chỉ kinh nghiệm sự tha thứ của Đức Chúa Trời, mà còn làm nô lệ cho sự công chính. Và trong sự nô lệ ấy tìm thấy tự do thật sự. Anh em biết đó, Brister đã cầu nguyện trong buổi cầu nguyện sáng về Monica. Bà đã cầu nguyện cho con trai mình, Augustin, nhiều năm khi ông sống một đời sống bất trung, khi ông chung sống với một người phụ nữ. Và khi bà cầu nguyện với Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện của bà không chỉ cho sự tha thứ của ông, mà còn cho sự biến đổi của ông. Bà muốn thấy đời sống ông được lật ngược từ trong ra ngoài. Và Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài đã đáp lời cầu nguyện của người phụ nữ ấy. Những lời cầu nguyện ấy có phải là những lời cầu nguyện chúng ta dâng lên cho nhau và cho chúng ta không? Rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta trở nên thánh khiết như một tội nhân đã được tha thứ có thể thánh khiết. Nguyện Đức Chúa Trời làm cho điều đó thành hiện thực trong mọi đời sống của anh em. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời, chúng con tạ ơn Ngài về Lời của Ngài. Xin làm cho điều đó thành hiện thực bởi ân điển của Ngài. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Rô-ma 7
Sự Mới Mẻ của Đức Thánh Linh - Rô-ma 7:1-6
Hay là anh em không biết, hỡi anh em[a] — vì tôi đang nói với những người biết luật pháp — rằng luật pháp chỉ ràng buộc một người khi người ấy còn sống? 2 Vì người đàn bà đã có chồng bị luật pháp ràng buộc với chồng mình trong khi chồng còn sống, nhưng nếu chồng chết, bà được giải thoát khỏi luật hôn nhân.[b] 3 Vậy nên, bà sẽ bị gọi là người ngoại tình nếu bà sống với một người đàn ông khác trong khi chồng còn sống. Nhưng nếu chồng chết, bà được tự do khỏi luật ấy, và nếu bà lấy một người đàn ông khác, bà không phải là người ngoại tình. 4 Cũng vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để anh em thuộc về một người khác, thuộc về Đấng đã được sống lại từ kẻ chết, hầu cho chúng ta sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. 5 Vì trong khi chúng ta còn sống trong xác thịt, những dục vọng tội lỗi của chúng ta, bị luật pháp khơi dậy, đã hành động trong các chi thể của chúng ta để sinh bông trái cho sự chết. 6 Nhưng bây giờ chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, sau khi đã chết đối với điều đã giữ chúng ta làm tù nhân, để chúng ta phục vụ trong cách mới của Đức Thánh Linh, chứ không trong cách cũ của văn tự. (Rô-ma 7:1-6)
Sự Mới Mẻ của Đức Thánh Linh
Nếu anh em có Kinh Thánh, tôi xin mời anh em cùng tôi mở ra Rô-ma, chương 7. Hôm nay chúng ta sẽ bắt đầu từ câu 1. Hôm nay chúng ta bước vào một chương mới của sách Rô-ma, nhưng chưa bước vào một phần mới. Trong Rô-ma 7, sáu câu đầu tiên, từ câu 1 đến câu 6, Phao-lô còn một điểm nữa muốn nói về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ trước khi ông chuyển sang một chủ đề khác. Và rồi trong câu 7, ông sẽ đề cập một tư tưởng mới. Nhưng nói chung, tuy nhiên, chúng ta có thể mô tả sự dạy dỗ của Rô-ma 6 và 7 như sau. Trong Rô-ma 6, suốt đến chương 7, câu 6, Phao-lô cho chúng ta thấy ân điển của Đức Chúa Trời dẫn đến sự thánh khiết. Trong Rô-ma 7, bắt đầu từ câu 7 và đi đến cuối chương trong câu 25, Phao-lô cho chúng ta thấy ân điển của Đức Chúa Trời không có nghĩa là tín hữu sẽ không còn vật lộn với tội lỗi nội tại nữa. Nghĩa là, trong Rô-ma, chương 6, Phao-lô đặc biệt đáp ứng vấn đề của những người nghĩ rằng sự dạy dỗ của ông về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin có nghĩa là họ có thể làm theo ý mình. Ông đang bác bỏ chủ nghĩa phản luật pháp. Ông đang bác bỏ một quan điểm nói rằng: "Bây giờ tôi là tín hữu, và luật pháp không liên quan gì đến tôi," hay thậm chí táo bạo hơn: "Bây giờ tôi là tín hữu, và việc tôi sống như thế nào không quan trọng." Và ông đang làm điều đó bằng giáo lý về sự hiệp một với Đấng Christ. Ông đang đưa ra sự dạy dỗ của mình về ý nghĩa của việc được hiệp một với Đấng Christ, và ông đang bác bỏ sự hiểu lầm này về sự dạy dỗ của mình bằng cách dạy về sự hiệp một với Đấng Christ.
Rồi trong Rô-ma, chương 7, bắt đầu từ câu 7, đến cuối chương, ông đang giải quyết vấn đề của những người nghĩ rằng sự đoạn tuyệt của chúng ta với tội lỗi trong quá khứ dứt khoát và trọn vẹn đến nỗi chúng ta không còn vật lộn với tội lỗi cư trú trong mình với tư cách là Cơ Đốc nhân nữa. Đã có nhiều người, và chúng ta có thể nói nhiều Cơ Đốc nhân tốt trong nhiều năm qua đã theo những sự dạy dỗ mà chúng ta gọi là những sự dạy dỗ hoàn hảo hay những sự dạy dỗ đời sống cao hơn, nói rằng Cơ Đốc nhân hoặc là hoặc phải được giải thoát khỏi bất cứ sự vật lộn nào với tội lỗi; rằng chúng ta được hoàn thiện theo cách mà chúng ta có chiến thắng trọn vẹn trên tội lỗi trong đời này. Và một lần nữa, Phao-lô trong Rô-ma 7, đang cho thấy giáo lý Kinh Thánh về sự hiệp một với Đấng Christ không tương thích với một sự dạy dỗ hoàn hảo hay một sự dạy dỗ đời sống cao hơn nói rằng, tại một thời điểm nào đó trong đời sống Cơ Đốc, chúng ta không bao giờ, không bao giờ phải vật lộn với tội lỗi trong đời này trước sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, đối với Phao-lô, sự hiệp một với Đấng Christ không chỉ giải thích tại sao sự dạy dỗ chống luật pháp là sai, tại sao sự dạy dỗ Antinominion là sai, tại sao hành vi phóng túng của các Cơ Đốc nhân là sự mâu thuẫn với căn tính và lời xưng nhận đức tin của chúng ta, mà nó còn giải thích tại sao sự dạy dỗ hoàn hảo là sai. Và với phần giới thiệu đó, chúng ta hãy xem kỹ và chăm chú lắng nghe điều Lời của Đức Chúa Trời phán ở đây trong Rô-ma, chương 7:
"Hay là anh em không biết, hỡi anh em, vì tôi đang nói với những người biết luật pháp. Rằng luật pháp có quyền tài phán trên một người khi người ấy còn sống. Vì người đàn bà đã có chồng bị luật pháp ràng buộc với chồng mình, trong khi chồng còn sống. Nhưng nếu chồng chết, bà được giải thoát khỏi luật pháp liên quan đến chồng. Vậy nên, nếu trong khi chồng còn sống, bà kết hợp với một người đàn ông khác, bà sẽ bị gọi là người ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, bà được tự do khỏi luật pháp, để bà không phải là người ngoại tình, dầu bà kết hợp với một người đàn ông khác. Vì vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã được làm cho chết đối với Luật Pháp qua thân thể của Đấng Christ, để anh em có thể kết hợp với một người khác, với Đấng đã được sống lại từ kẻ chết, để chúng ta có thể sinh bông trái cho Đức Chúa Trời. Vì trong khi chúng ta còn trong xác thịt, những dục vọng tội lỗi đã bị Luật Pháp khơi dậy, đã hành động trong các chi thể của thân thể chúng ta để sinh bông trái cho sự chết. Nhưng bây giờ, chúng ta đã được giải thoát khỏi Luật Pháp, sau khi đã chết đối với điều mà chúng ta bị ràng buộc, để chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của Đức Thánh Linh, chứ không trong sự cũ kỹ của văn tự.
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài khắc ghi chân lý đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu xin Ngài ban cho chúng con sự hiểu biết khi chúng con đến với một đoạn khó, nhưng quan trọng. Chúng con biết, ôi Chúa, rằng Ngài có ý định cho dân sự của Ngài biết Lời của Ngài, và vì vậy chúng con cầu xin Ngài ban cho chúng con không chỉ sự hiểu biết, mà còn xin cho chúng con đón nhận chân lý này và được biến đổi bởi nó. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Nếu anh em bị đè nặng bởi sự mệt mỏi, thậm chí sự mệt mỏi đến mức tuyệt vọng trong việc cố gắng làm việc để Đức Chúa Trời chấp nhận anh em, trong việc cố gắng khiến Đức Chúa Trời tha thứ cho anh em, và cố gắng kiếm được ân huệ của Ngài, trong việc cố gắng đặt điều kiện cho ân điển của Ngài, thì Phao-lô có một tin tức tốt lành đáng chú ý cho anh em trong đoạn tuyệt vời này. Và ngay cả khi anh em không nhận ra rằng mình đang cố gắng kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách này hay cách khác, Phao-lô vẫn có tin tức tốt lành đáng chú ý cho anh em, và nếu anh em chú ý đến điều Phao-lô nói, nó sẽ thay đổi đời sống anh em.
Mặt khác, nếu anh em không bị đè nặng bởi tội lỗi của mình, và cảm nhận về sự bất xứng của mình, và nếu anh em nghĩ rằng mình tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, ngoài Chúa Giê-xu Christ, thì Phao-lô có một tin tức chẳng lành cho anh em trong đoạn này. Và ngay cả khi anh em không nhận ra rằng mình đang làm điều này, Phao-lô sẽ nói điều gì đó thách thức toàn bộ cách sống của anh em, và đặc biệt là cách anh em suy nghĩ; rằng việc liên hệ với Đức Chúa Trời Toàn Năng và Thánh Khiết một cách đúng đắn là như vậy. Nhưng chúng ta sẽ phải giữ mắt mình trên bóng, nếu chúng ta trân trọng điều Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây.
Phao-lô, đặc biệt, ví dụ, trong các câu 2 và 3 trong hình ảnh minh họa của ông, đang đưa ra một số ý tưởng phức tạp, đã làm nhiều người bối rối. Và đặc biệt khi anh em đến với sự áp dụng của ông trong các câu 4 đến 6, ông rất, rất chi tiết, và khó khăn. Và vì vậy chúng ta sẽ phải giữ mắt mình trên bóng. Tôi nhớ khi tôi chuyển từ bóng chày ném chậm sang bóng chày ném nhanh, rằng khi những quả bóng nhanh ấy đến, chúng giống như những viên đạn nhỏ, và chúng làm tôi sợ chết khiếp. Và khi chúng đến gần đĩa, tôi nhắm mắt lại và vung gậy, theo nghĩa đen là mù quáng. Và huấn luyện viên nói: "Ligon, con trai, con sẽ phải nhìn bóng đến gậy. Và con sẽ phải giữ mắt mình trên bóng." Vâng, chúng ta sẽ phải giữ mắt mình trên bóng nếu chúng ta không muốn bị Phao-lô làm lạc hướng khỏi lập luận của ông trong đoạn này.
Và để giúp anh em giữ mắt mình trên bóng, tôi muốn làm ba điều. Trước hết, tôi muốn phác thảo đoạn ngắn này trong chương 7, các câu 1 đến 6, vì dàn ý rõ như ban ngày. Nó đơn giản nhất có thể. Chính nội dung trong dàn ý mới trở nên khó khăn. Nhưng nếu anh em có dàn ý trong tâm trí mình, nó sẽ giúp ích. Thứ hai, tôi muốn yêu cầu anh em nhìn lại Rô-ma, chương 6, câu 1, và để tâm trí mình lang thang khắp chương ấy và nhận ra rằng điều chúng ta đang nhận ở đây trong Rô-ma 7, các câu 1 đến 6, là hình ảnh minh họa thứ ba trong ba hình ảnh minh họa mà Phao-lô đã đưa ra. Ông đã nói về sự hiệp một với Đấng Christ, và ông đã nói với anh em về ý nghĩa của việc được hiệp một với Đấng Christ, và ông đang đưa ra cho anh em ba hình ảnh minh họa về điều đó. Và rồi, tôi muốn anh em đi suốt trở lại Rô-ma, chương 5, và tự hỏi mình câu hỏi này: Bức tranh lớn được dạy trong Rô-ma 5, Rô-ma 6 và Rô-ma 7, liên quan đến những hệ quả đối với ân điển của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính tự do của Ngài bởi đức tin là gì? Những hệ quả là gì? Vì trong mỗi chương lớn ấy, Phao-lô tập trung vào một lợi ích hay phước hạnh hay hệ quả đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời. Và bằng cách đưa cho anh em bối cảnh đó, tôi hy vọng giúp anh em trân trọng điều Phao-lô đang nói ở đây trong Rô-ma 7, các câu 1 đến 6 triệt để như thế nào.
Trước hết, chúng ta hãy làm một dàn ý trong đoạn Kinh Thánh. Dàn ý rất đơn giản. Câu 1 là lời tuyên bố của Phao-lô về một nguyên tắc. Các câu 2 và 3 là hình ảnh minh họa của Phao-lô về nguyên tắc đó. Và các câu 4 đến 6 là sự áp dụng của ông về nguyên tắc đó cho chúng ta, đặc biệt liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với luật pháp. Vì vậy câu 1 là nguyên tắc, các câu 2 và 3 là hình ảnh minh họa, các câu 4 đến 6 là sự áp dụng. Dàn ý, như tôi nói, rất dễ hiểu về điều Phao-lô đang nói. Nhưng khi anh em đến các câu 2 đến 6 thì những phần khó khăn bắt đầu. Nhưng dàn ý rất dễ. Chúng ta hãy xem Phao-lô đã nói gì kể từ Rô-ma, chương 6, câu 1. Hãy nhớ rằng Phao-lô bắt đầu nói về sự hiệp một với Đấng Christ trong Rô-ma 6:1, và khi ông làm như vậy, ông đưa ra cho chúng ta hai hình ảnh minh họa trong Rô-ma, chương 6 về ý nghĩa của việc được hiệp một với Đấng Christ. Trong Rô-ma 6, các câu 1 đến 14, ông nói về phép báp-têm, nói rằng trong phép báp-têm, chúng ta đã chết đối với tội lỗi và được sống lại trong sự mới mẻ của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ. Vâng, rõ ràng, phép báp-têm bằng nước không đem lại điều đó. Nhưng phép báp-têm của Đức Thánh Linh trong sự hiệp một với Đấng Christ thì có. Vì vậy ông dùng phép báp-têm bằng nước làm hình ảnh minh họa cho thực tại của sự hiệp một với Đấng Christ.
Rồi, trong Rô-ma, chương 6, câu 15 đến 23, ông đưa ra một hình ảnh minh họa thứ hai. Và hình ảnh minh họa ấy, đáng ngạc nhiên, thật vậy, chúng ta đã nói gây sốc tuần trước, là nô lệ. Ông nói: "Việc được hiệp một với Đấng Christ, giống như việc chủ của mình được chuyển giao. Đột nhiên, anh em có một chủ mới, và bây giờ anh em là nô lệ cho sự công chính, thay vì nô lệ cho tội lỗi.
Và rồi cuối cùng, ông nói ở đây trong Rô-ma, chương 7, sự hiệp một với Đấng Christ giống như hôn nhân. Giống như được kết hôn với một người chồng khác. Giống như mối quan hệ cũ của mình với một người chồng trước bị cắt đứt bởi sự chết, và được kết hợp với Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy mỗi hình ảnh minh họa này đều là hình ảnh minh họa về ý nghĩa của việc được hiệp một với Đấng Christ.
Rồi, chúng ta hãy để tâm trí mình đi xa hơn nữa, suốt trở lại Rô-ma, chương 5, và chúng ta hãy ôn lại ba hệ quả của sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin mà Phao-lô chia sẻ trong phần này. Trong Rô-ma, chương 5, Phao-lô nói: "Một trong những hệ quả của sự xưng công chính bởi đức tin là sự bình an. Vì chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, vì chúng ta nhận lãnh sự xưng công chính tự do ấy bởi đức tin, chúng ta được giải thoát khỏi nỗi sợ bị kết án, và vì vậy, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời." Đó là điều Ngài nói trong Rô-ma, chương 5. Ngài nói nhiều hơn thế, nhưng đó là một điều lớn mà Ngài nói ở đó.
Rồi trong Rô-ma, chương 6, ông nói điều này. "Chúng ta có sự thánh khiết vì công việc ân điển của Đức Chúa Trời, vì sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin." Ông nói: "Một trong những hệ quả của việc chúng ta được xưng công chính một cách tự do bởi huyết của Ngài, là chúng ta được làm cho trở nên điều Ngài đã định cho chúng ta trở nên bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta được giải thoát, không chỉ khỏi sự kết án của tội lỗi, mà chúng ta được giải thoát khỏi sự thống trị của tội lỗi. Chúng ta không còn làm nô lệ cho tội lỗi nữa," ông nói. "Nhưng, chúng ta là nô lệ của sự công chính."
Và rồi cuối cùng, trong Rô-ma, chương 7, ông nói: "Một trong những hệ quả của sự xưng công chính của chúng ta là tự do." Bây giờ, chúng ta đã chờ đợi ông nói về tự do ấy một thời gian, vì ông đã dùng một phép ẩn dụ gây ngạc nhiên trong Rô-ma, chương 6, và đối với chúng ta, nô lệ dường như không liên kết với tự do. Nhưng chính ở đây Phao-lô bắt đầu nói về loại tự do mà chúng ta có vì sự xưng công chính. Và ông muốn nói ít nhất điều này: rằng chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, như một giao ước việc làm. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp như cách chúng ta liên hệ với và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và vì vậy, tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp. Bây giờ trong đoạn này, Phao-lô sẽ giải thích sự tự do vinh hiển này. Và tôi muốn cùng anh em đi qua đoạn Kinh Thánh này trong từng phần trong ba phần mà tôi đã phác thảo. Câu 1, nguyên tắc. Các câu 2 và 3, hình ảnh minh họa. Và các câu 4 đến 6, sự áp dụng.
I. Luật pháp không thể là đáp án khi nó là một phần của vấn đề của anh em.
Trong câu 1, Phao-lô đưa ra cho chúng ta một nguyên tắc, và xin cho tôi thu nhỏ các nguyên tắc của Phao-lô chỉ trong vài lời. Ông nói: "Anh em há chẳng biết, hỡi anh em, vì tôi đang nói với những người biết luật pháp, rằng luật pháp có quyền tài phán trên một người khi người ấy còn sống." Nguyên tắc của Phao-lô là gì? Nguyên tắc của Phao-lô đơn giản là điều này. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng anh em ở dưới luật pháp khi anh em còn sống. Anh em ở dưới luật pháp khi anh em còn sống. Nó có quyền tài phán vĩnh viễn. Và vì vậy, vì nó đã bị vi phạm, nó có một mối quan hệ vĩnh viễn với anh em trong sự kết án khi anh em còn sống. Vì vậy luật pháp không phải là giải pháp cho vấn đề của chúng ta. Thật vậy, nó trở thành một phần của vấn đề của chúng ta. Không phải vì có điều gì sai với luật pháp, mà vì chúng ta đã vi phạm nó rồi. Và nếu tôi có thể nói một cách thô thiển, Phao-lô đang tuyên bố điều này vì ông muốn anh em hiểu rằng luật pháp không phải là 'người đáng tin cậy' của anh em. Anh em biết đó, trong thể thao, thường khi tình thế gay go, và thời gian đang cạn dần, có một người trong đội mà anh em muốn đưa bóng vào tay người ấy. Vâng, sứ đồ đang nói: "Khi tình thế gay go, và từng giây đang trôi qua, và sự cứu rỗi đang ở thế cân bằng, luật pháp không phải là 'người đáng tin cậy' của anh em." Đó không phải là nơi anh em chạy đến để tìm hy vọng. Đó không phải là nơi anh em chạy đến để tìm sự cứu rỗi. Không, nguyên tắc là anh em ở dưới luật pháp khi anh em còn sống.
Bây giờ, lời tuyên bố của Phao-lô ở đây trong Rô-ma, chương 7, câu 1, thật sự đưa anh em suốt trở lại Rô-ma 6:14. Tôi sẽ phải yêu cầu anh em xem câu đó, vì điều Phao-lô đang nói ở đây sẽ không có ý nghĩa trừ khi chúng ta xem câu đó. Phao-lô đã nói điều rất khiêu khích trong Rô-ma 6:14. Ông đã nói rằng: "Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển." Bây giờ, có lẽ anh em đã tự hỏi kể từ đó, Phao-lô ơi, anh đang nói gì vậy? Anh muốn nói gì? Anh muốn nói gì khi nói rằng tôi không ở dưới luật pháp, tôi ở dưới ân điển." Chúng ta đã dành nhiều thời gian nói điều đó không có nghĩa là gì. Nhưng cho đến nay, chúng ta chưa dành nhiều thời gian nói với anh em điều đó có nghĩa là gì. Điều Phao-lô làm trong Rô-ma 6:15 là ông tạm dừng, và ông nói: "Bây giờ, xin cho tôi nói với anh em điều tôi không muốn nói khi nói anh em không ở dưới luật pháp, anh em ở dưới ân điển." Và trong toàn bộ phần ở cuối Rô-ma 6, ông đang giải thích điều đó. Và rồi khi ông đến Rô-ma 7, ông tiếp tục chủ đề, và ông nói: "Bây giờ, xin cho tôi nói với anh em một chút về điều tôi muốn nói khi tôi nói rằng anh em không ở dưới luật pháp, hay anh em được giải thoát khỏi luật pháp, hay anh em đã được giải thoát khỏi luật pháp, và anh em ở dưới ân điển." Gần như có một người ở phía sau lớp học giơ tay suốt từ Rô-ma 6:14, có một anh chàng ở phía sau lớp học: "Ồ, ồ, ồ, Thưa Tiến sĩ Phao-lô, tôi muốn hỏi một câu hỏi. Ông muốn nói gì?" Và cuối cùng bây giờ, Phao-lô đang trở lại với câu hỏi đặc biệt đó.
Và Phao-lô tuyên bố để trả lời câu hỏi đó trước hết, nguyên tắc này: Anh em ở dưới luật pháp khi anh em còn sống. Nói cách khác, ông đang nhắc nhở anh em một lần nữa rằng luật pháp, bất cứ luật pháp nào, không phải là giải pháp, nó là một phần của vấn đề của anh em vì hai điều. Anh em đã vi phạm nó rồi, và nó có bản chất ràng buộc vĩnh viễn. Và vì vậy ông đang làm rõ một lần nữa rằng luật pháp không thể là một lối thoát, nó không thể là một con đường trở lại trong một mối quan hệ được phục hồi với Cha công chính, thánh khiết và trên trời. Bây giờ, ông lùi lại, và ông nói: "Xin cho tôi minh họa điều đó." Và đó là điều thứ hai tôi muốn anh em thấy trong đoạn này.
II. Quý vị bị luật pháp ràng buộc về mặt đạo đức chẳng khác nào một người vợ bị ràng buộc về mặt pháp lý với chồng mình.
Trong các câu 2 và 3, ông nói: để tôi lấy một minh họa, chẳng hạn như hôn nhân. Phao-lô ở đây cho chúng ta biết rằng chúng ta bị luật pháp ràng buộc về mặt đạo đức khi chúng ta ở dưới luật pháp, chẳng khác nào một người vợ bị ràng buộc về mặt pháp lý với chồng mình. Ông đang nói: “Để tôi cho quý vị một hình ảnh về mức độ quý vị bị luật pháp trói buộc. Quý vị bị luật pháp ấy trói buộc, và quý vị không thể thoát khỏi luật pháp ấy hơn một người vợ có thể thoát khỏi sự ràng buộc pháp lý với chồng mình.” Giờ đây, chúng ta phải dừng lại ngay tại đây và nói một vài điều. Điều thứ nhất là thế này. Minh họa của Phao-lô rất phức tạp. Hãy xem các câu 2 và 3. Ông bắt đầu bằng việc nói về một người nữ kết hợp với một người nam, và ông nói về người nam qua đời, và do đó người nữ được giải thoát khỏi hôn nhân; nhưng khi ông áp dụng minh họa trong câu 4, ông lại nói như thể người nữ đã chết. Và tất cả đều trở nên rối rắm khi quý vị suy nghĩ thấu đáo lần đầu. Giờ đây Phao-lô phải làm như vậy vì một số lý do. Trước hết, có một số điều không song song giữa hôn nhân của con người với sự hiệp một với Đấng Christ, và ông phải làm rõ điều đó, bởi vì Đấng Christ thật sự đã chết thay cho chúng ta, và chúng ta đã chết trong Ngài, khi chúng ta được hiệp một với Ngài. Vì vậy có một số khác biệt giữa điều đó với hôn nhân trần gian. Một điều nữa là thường thì phụ nữ không chết rồi sau đó tái hôn. Và vì thế, ông phải thay đổi minh họa này để nó có ý nghĩa.
Điều thứ hai quý vị cần nhận ra là Phao-lô không nói về mọi trường hợp có thể mà ông có thể nêu ra liên quan đến hôn nhân. Quý vị có thể dễ dàng bị lạc hướng, và nói với Phao-lô: “Thưa Phao-lô, ông đang nói về tính bền vững của hôn nhân. Ông có đang nói rằng hôn nhân luôn luôn bền vững, và không bao giờ có hoàn cảnh nào mà một cuộc hôn nhân có thể bị giải tán không?” Đừng để bị lạc hướng vào điều đó. Chính Phao-lô sẽ nói về điều đó ở nơi khác. Đó không phải là điểm chính của ông. Điểm chính của ông chỉ đơn giản là để quý vị nhìn vào điều này. Nguyên tắc chung về tính bất khả xâm phạm của luật hôn nhân, theo đó hôn nhân là một lời thề trọn đời. Giờ đây tôi nhận ra rằng điều đó đang sụp đổ trong thời đại của chúng ta. Thật vậy, một số Hội Thánh đã sửa đổi lời thề hôn nhân của họ cho hợp thời hơn, và hợp với thời đại hơn một chút. Một số lời thề ngày nay không nói “chừng nào chúng ta còn sống,” mà nói “chừng nào chúng ta còn yêu nhau.” Thật vậy, chỉ cách đây vài tuần trong cuộc họp của ban nhân sự mục sư, Brister Ware đã kể với chúng tôi rằng ông đã dự một đám cưới mà những lời ấy thật sự đã được dùng trong lời thề. Và khi vị mục sư nói lớn tiếng: “Anh có hứa sẽ yêu thương, tôn trọng và trân trọng chừng nào tình yêu của anh còn tồn tại không?” thì Brister đã rên lên thành tiếng, và mọi người trong nhà thờ đều quay về phía ông. Vâng, Phao-lô đang nói về hoàn cảnh chung mà theo đó hôn nhân và luật về tính ràng buộc của hôn nhân là một điều bền vững, một điều trọn đời. Ông đang nói: “Hãy lấy điều này làm ví dụ. Người nữ ấy không thể đi lấy một người khác chừng nào mối quan hệ ấy còn nguyên vẹn và chồng nàng còn sống.” Ông đang chỉ vào một nguyên tắc chung, và về cơ bản ông nhấn mạnh điều này. Chừng nào quý vị còn sống như thế này, chừng nào quý vị còn sống, quý vị bị ràng buộc với luật pháp, quý vị ở dưới quyền tài phán của nó cho đến khi sự chết phân rẽ quý vị. Hãy nghĩ mà xem. Quý vị đang ở trong một mối quan hệ nói rằng: “hãy làm điều này thì sống, hãy làm điều kia thì bị rủa sả.” Quý vị đã làm điều kia rồi, cho nên quý vị không thể làm điều này để hủy bỏ điều kia. Luật pháp vẫn tiếp tục ràng buộc chừng nào quý vị còn sống. Nó không thể là con đường để hủy bỏ những điều quý vị đã làm vi phạm nó. Nó không thể là con đường trở về. Nó không thể là con đường về nhà. Và Phao-lô đang minh họa điều đó bằng luật hôn nhân, mà mọi người trong hội chúng đều hiểu được, cả người Do Thái lẫn người ngoại.
III. Sự chết của Đấng Christ, và sự chết của quý vị trong Ngài, đã đưa quý vị vào một sự tự do mới và vào một mối quan hệ mới đối với luật pháp.
Rồi, sau khi đã đưa ra minh họa đó, ông muốn đưa điểm chính về nhà, và quý vị sẽ thấy điều đó trong các câu 4 đến 6. Ở đây ông đưa ra một sự áp dụng gồm ba phần: Quý vị đã chết, quý vị được hiệp một, và giờ đây quý vị hầu việc trong sự mới mẻ của Đức Thánh Linh. Hãy mở rộng điều đó. Ông đang nói thế này. Đây là sự áp dụng. Nếu luật pháp là bền vững, chừng nào quý vị còn sống, thì quý vị cần hiểu rằng những người trong quý vị tin, những người trong quý vị đã thôi tin cậy nơi chính mình, đã thôi tin cậy nơi việc làm của mình, đã thôi cố gắng tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, đã thôi cố gắng mua chuộc và dỗ dành Đức Chúa Trời để được tha thứ, đã thôi cố gắng làm cho mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà thay vào đó đã nhìn lên Đấng Christ, đã phó mình cho lòng thương xót của Ngài, đã tìm kiếm sự tha thứ từ Ngài. Những người trong quý vị đã tin, quý vị đã chết đối với luật pháp, người chồng cũ của quý vị đã chết, và quý vị được giải thoát khỏi luật pháp đã ràng buộc quý vị với ông ta.
Thứ hai, quý vị được hiệp một với Đấng Christ. Quý vị giờ đây có một người chồng mới. Người chồng mới của quý vị là Chúa Giê-xu Christ.
Và thứ ba, quý vị hầu việc dưới giao ước ân điển. Hãy xem điều ông nói trong câu 4. “Quý vị đã được làm cho chết đối với luật pháp, qua thân thể của Đấng Christ, để quý vị được kết hợp với một Đấng khác, với Đấng đã sống lại từ kẻ chết.” Rồi hãy xem xuống câu 6. “Nhưng nay chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, vì đã chết đối với điều đã ràng buộc chúng ta, để chúng ta hầu việc trong sự mới mẻ của Đức Thánh Linh, chứ không trong sự cũ kỹ của chữ viết.” Nói cách khác, Phao-lô đang nói thế này. Sự chết của Đấng Christ, và sự chết của quý vị trong Ngài, đã đưa quý vị vào một sự tự do mới, nhờ đó quý vị được giải thoát khỏi sự định tội của luật pháp, là điều lẽ ra vẫn ở trên quý vị cho đến khi sự chết phân rẽ quý vị. Nhưng vì quý vị đã chết trong sự hiệp một với Đấng Christ, và vì Ngài đã chết thay cho quý vị, nên quyền lực của luật pháp ấy, quyền tài phán của luật pháp ấy đã bị phá vỡ. Và quý vị được tự do như một người vợ mà chồng đã chết, để được hiệp một với một người khác. Và thật ra, quý vị còn tự do hơn thế nữa, bởi vì ngay trong hành động được giải thoát khỏi người chồng cũ, quý vị đã ngay lúc ấy được kết hợp với một người chồng mới. Một mối quan hệ mới tồn tại, và giờ đây mối quan hệ mà quý vị đã có với luật pháp trước kia đã hoàn toàn thay đổi.
Phao-lô đối chiếu luật pháp với ân điển. Và khi ông làm như vậy, ông luôn luôn có trong tâm trí một sự đối chiếu kép. Giờ đây hãy chú ý cho kỹ, bởi vì đây là phần khó; nhưng đây cũng là chỗ thật đáng giá. Phao-lô luôn luôn có trong tâm trí một sự đối chiếu kép. Chúng ta không ở dưới luật pháp. Điều đó có nghĩa là gì? Vâng, đôi khi Phao-lô chỉ vào thực tế này. Xét về tiến trình của lịch sử cứu chuộc, chúng ta không còn ở dưới bộ luật Môi-se, một tôn giáo nghi lễ, bởi vì Chúa Giê-xu Christ đã dâng lên của lễ cuối cùng và hoàn hảo. Và vì vậy những khía cạnh nặng nề của bộ luật Môi-se cũ không còn bắt buộc đối với chúng ta nữa. Chúng ta đã được giải thoát khỏi bộ luật ấy. Chúng ta cũng đã được đưa vào một sự bảo đảm đầy đủ hơn, bởi vì của lễ cuối cùng của Chúa Giê-xu Christ bảo đảm cho chúng ta khả năng có một lương tâm trong sạch, và một sự bảo đảm vững chắc, bởi vì chúng ta không phải lặp lại các của lễ, các của lễ chuộc tội hằng năm. Tất cả đã được làm xong cho chúng ta. Chúng ta chỉ cần tiếp nhận mà thôi. Vì vậy đôi khi ông đang nói về sự tiến triển từ giao ước cũ sang giao ước mới.
Nhưng vào những lúc khác, ông đang nói về luật pháp như là giao ước việc làm. Luật pháp của Môi-se đã không được ban cho như một con đường cứu rỗi khác. Thế nhưng trong thời của Phao-lô, có những người thực tế đã hiểu nó là như vậy. Và họ đã nói về cơ nghiệp của Đức Chúa Trời bởi luật pháp. Họ đã hiểu sai chức năng của luật pháp. Nhưng còn hơn thế nữa. Bởi vì, thật ra, do giao ước việc làm với A-đam, tất cả chúng ta đều có bổn phận vâng lời hoàn hảo, vâng lời trọn vẹn, và tất cả chúng ta đều đã thất bại dưới sự sắp đặt ấy. Thế mà chúng ta lại có một ước muốn bản năng muốn sửa lại mối quan hệ ấy với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta lại cố gắng sửa lại mối quan hệ ấy bằng cách sai lầm. Chúng ta cố gắng tự kiếm lấy con đường trở lại mối quan hệ, nhưng mối quan hệ ấy đã bị vi phạm rồi, và luật pháp đã bị vi phạm rồi. Và vì vậy Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây: “Chúng ta được tự do khỏi luật pháp như một giao ước việc làm, bởi vì Đức Thánh Linh đã hiệp một chúng ta với Đấng Christ, và đưa chúng ta vào giao ước ân điển qua sự hiệp một ấy với Đấng Christ.” Vậy thì được tự do khỏi luật pháp có nghĩa là gì? Nó không có nghĩa là được tự do khỏi quy tắc.
Tôi đã nói chuyện với một người bạn chỉ mới tuần trước, và ông đã chỉ ra điều này. Tân Ước chỉ bằng khoảng một phần tư kích thước của Cựu Ước. Nhưng quý vị có biết rằng trong Tân Ước có gấp đôi số mạng lệnh so với trong Cựu Ước không? Vì vậy nếu quý vị đang tìm kiếm sự tự do khỏi quy tắc, quý vị sẽ không tìm thấy sự nhẹ nhõm nào trong Tân Ước. Vì vậy rõ ràng là sự tự do khỏi luật pháp không có nghĩa là sự tự do khỏi quy tắc. Nó cũng không có nghĩa là đã có một sự thay đổi về tiêu chuẩn. Quý vị biết đấy, có lẽ mức chuẩn đã được hạ xuống vài nấc, khi chuyển từ giao ước cũ sang giao ước mới. Không, cũng không phải như vậy, bởi vì bản tính của Đức Chúa Trời là nguồn gốc của luật pháp. Bản tính của Đức Chúa Trời có thay đổi không? Từ lần cuối tôi kiểm tra thì không. Và vì vậy tiêu chuẩn của sự công chính đã không thay đổi. Không.
Khi Phao-lô nói: “Không ở dưới luật pháp,” ông đang chỉ vào một nền tảng khác cho sự chấp nhận của chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta được chấp nhận qua Đấng Christ. Chúng ta được chấp nhận bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi huyết Ngài, chứ không phải qua luật pháp. Người Do Thái thời Phao-lô, và nhiều người cải đạo theo họ, đã bắt đầu coi luật pháp là điều trung tâm tạo nên căn tính của họ, và là điều trung tâm giữ họ trong phước hạnh và giao ước của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ đang nói: “Không, luật pháp không phải là con đường trở lại sự tương giao với Đức Chúa Trời. Chỉ có Đấng Christ mới là con đường trở lại sự tương giao với Đức Chúa Trời.” Và điều này dẫn đến một quan điểm hoàn toàn khác về luật pháp. Nếu quý vị đã tiếp cận luật pháp như là điều mà nhờ đó quý vị phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời để Ngài chấp nhận quý vị, quý vị sẽ không thể nói cùng với tác giả Thi Thiên: “Con yêu mến luật pháp Chúa biết bao, ôi Chúa, con suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Nó sẽ là gánh nặng gay gắt nhất, tàn bạo nhất, không tử tế nhất, vô cảm nhất mà quý vị có thể tưởng tượng được.
Nhưng nếu quý vị đã được giải thoát khỏi nỗ lực khiến chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận và khiến ân điển của Đức Chúa Trời phải lệ thuộc vào hành động của quý vị, qua huyết thanh sạch của Chúa Giê-xu Christ, thì đột nhiên mối quan hệ của quý vị với luật pháp thay đổi. Đột nhiên luật pháp trở nên ngọt ngào và không còn nặng nề, bởi vì nó là sự bày tỏ tình yêu đối với Cha trên trời, Đấng đã cứu chuộc chúng ta một cách nhưng không. Đó là lý do lời mở đầu của Mười Điều Răn lại quan trọng đến vậy. “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đưa ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Vậy nên, ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.” Không phải là hãy giữ các điều răn này, rồi Ta sẽ suy nghĩ về việc đưa ngươi ra khỏi Ê-díp-tô. Mà là Ta đã đưa ngươi ra khỏi Ê-díp-tô rồi. Giờ đây, hãy giữ các điều răn của Ta. Ôi, đó là được đưa ra khỏi sự ở dưới luật pháp và được ban cho các phước hạnh của giao ước ân điển. Điều đó dẫn đến một quan điểm khác về luật pháp. Nó cho chúng ta động lực để giữ luật pháp. Nó giữ cho chúng ta mục tiêu đúng đắn trong việc giữ luật pháp.
Và hơn nữa, có một động lực mới. Phao-lô nhấn mạnh một cách rõ ràng ở đây trong câu 6, sự mới mẻ của Đức Thánh Linh. Luật pháp không thể giúp quý vị giữ luật pháp. Nhưng Đức Thánh Linh có thể ban năng lực để giữ luật pháp. Và sứ đồ muốn nhấn mạnh công việc của Đức Thánh Linh trong giao ước mới. Phao-lô đang đối chiếu luật pháp với Phúc Âm ở đây. Hai cách tương quan khác nhau. Và ông đang nói rằng chúng ta được tự do khỏi luật pháp như một giao ước việc làm, tức là, một cách để được Đức Chúa Trời chấp nhận; và giờ đây chúng ta đang bước đi trong sự mới mẻ của Đức Thánh Linh, sau khi đã được chấp nhận một cách nhưng không bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Và theo nghĩa ấy, chúng ta được tự do khỏi luật pháp.
Vâng, vậy thì sao, quý vị nói? Vậy thì sao? Vâng, đây là điều đáng nói. Nếu quý vị đang cố gắng kiếm lấy ân huệ của Đức Chúa Trời, quý vị đang thấy thất vọng trong việc đó ngày hôm nay bởi chính sự thực tế của mình. Luôn luôn có những người đã đủ thực tế về những nỗ lực của chính mình để cảm thấy thất vọng. Hãy nghĩ, chẳng hạn, về Gandhi, người đã đọc Bài Giảng Trên Núi, và khi đến với bài giảng ấy từ khung suy nghĩ hợp pháp chủ nghĩa của chính nền tảng của mình, ông đã đọc Bài Giảng Trên Núi, và ông nói: “Nếu tôi là một Cơ Đốc nhân, tôi không bao giờ có thể ngủ được. Vì tôi chưa bao giờ thấy một hệ thống đạo đức nào đưa ra những đòi hỏi như Bài Giảng Trên Núi.” Nhưng quý vị thấy đấy, Gandhi đã nghĩ rằng những điều ấy phải được vâng giữ để tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời. Ông đã suy nghĩ như một người theo chủ nghĩa luật pháp. Ông đã suy nghĩ dưới luật pháp. Và chắc chắn nếu đó là cách quý vị suy nghĩ, luật pháp sẽ là một gánh nặng lớn, và sẽ là một sự trói buộc lớn.
Và sứ đồ đang nói với quý vị ngày hôm nay, nếu quý vị đang suy nghĩ như vậy, nếu quý vị đang cố gắng tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời bằng nỗ lực của chính mình, bằng việc làm của mình, bằng sự tốt lành của mình, thì tôi có một con đường tốt hơn cho quý vị. Quý vị được giải thoát khỏi luật pháp, khi quý vị quay khỏi việc làm của mình, và quý vị tin cậy nơi Đấng Christ. Đó là lý do David Dixon có thể nói: “Tôi đã chất thành một đống tất cả các việc làm của mình. Các việc làm xấu của tôi và các việc làm tốt của tôi, và tôi đã chạy trốn khỏi chúng mà đến với Chúa Giê-xu Christ.” Và vì vậy sứ đồ đang nói: “Quý vị được giải thoát khỏi thứ gánh nặng như vậy.”
Mặt khác, nếu ngày hôm nay quý vị nghĩ rằng mình có thể tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời bằng sự tốt lành của mình, bằng việc làm của mình, thì sứ đồ Phao-lô có một tin xấu, mà tôi hy vọng sẽ dẫn đến một tin tốt cho quý vị. Tin xấu là nếu quý vị muốn tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời bằng luật pháp, thì cũng được thôi. Tất cả những gì quý vị phải làm là giữ luật pháp một cách hoàn hảo. Quý vị xuất hiện trong ngày phán xét, quý vị đã giữ luật pháp một cách hoàn hảo, quý vị đã làm mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy, quý vị đã không làm điều gì Ngài cấm, và quý vị được vào. Có ai muốn xếp hàng vào hàng đó không? Và sứ đồ Phao-lô nói: “Nếu quý vị đi theo hướng đó, quý vị sẽ bị định tội, bởi vì quý vị ở dưới luật pháp chừng nào quý vị còn sống. Nhưng đây là tin tốt. Có rất nhiều người đã đi theo con đường đó và họ đã nhận ra điều đó. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, họ đã nhận ra điều đó. Và họ quay lại, và họ đã nhận ra rằng ‘Tôi không thể tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời bằng cách ấy.’ Và khi họ làm như vậy, điều đó được gọi là sự ăn năn, và khi họ quay về với Chúa Giê-xu Christ, họ thấy Ngài là nơi che phủ tội lỗi của mình. Và họ tìm thấy sự tự do khỏi gánh nặng của luật pháp mà sứ đồ Phao-lô đã nói đến ở đây. Tôi cầu nguyện rằng quý vị cũng sẽ tìm thấy sự tự do ấy, nhờ ân điển của Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu xin rằng bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ ban sự mới mẻ của Đức Thánh Linh cho tất cả những ai sẽ quay khỏi chính mình và tin cậy nơi Ngài. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Chúng Ta Nên Nghĩ Gì về Luật Pháp? - Rô-ma 7:7-12
7 Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Song nếu không nhờ luật pháp, tôi đã chẳng biết tội lỗi là gì. Vì tôi đã chẳng biết tham muốn là gì, nếu luật pháp chẳng nói rằng: “Ngươi chớ tham muốn.” 8 Nhưng tội lỗi đã nhân dịp điều răn mà sanh ra trong tôi đủ mọi thứ tham muốn. Vì ngoài luật pháp, tội lỗi chết. 9 Tôi xưa vốn sống ngoài luật pháp, nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi sống lại, và tôi chết. 10 Vả, điều răn vốn hứa sự sống, lại hóa ra sự chết cho tôi. 11 Vì tội lỗi đã nhân dịp điều răn mà lừa dối tôi, và nhờ điều răn mà giết tôi. 12 Vậy thì luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành. (Rô-ma 7:7-12)
Chúng Ta Nên Nghĩ Gì về Luật Pháp?
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị cầm lấy và cùng tôi mở ra Rô-ma chương 7. Hôm nay chúng ta bắt đầu một phần mới của chương này và của sách này. Phao-lô đã nói về những hàm ý của sự xưng công chính. Chúng ta đã phác thảo một số hàm ý ấy. Trong Rô-ma chương 5, ông nhắc chúng ta rằng có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời như một kết quả của sự xưng công chính nhưng không của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời và ông triển khai ý tưởng ấy trong những câu đầu của Rô-ma chương 5. Trong Rô-ma chương 6, ông nói, một cách thú vị, rằng sự thánh khiết là một trong những kết quả của sự xưng công chính. Ông nói như vậy bởi vì Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta qua sự hiệp một với Đấng Christ. Và sự hiệp một với Đấng Christ không chỉ có nghĩa là chúng ta được thoát khỏi sự định tội của tội lỗi, mà chúng ta còn được thoát khỏi sự thống trị của tội lỗi. Chúng ta có một chủ mới. Chúng ta có một nguyên tắc mới đang vận hành trong chúng ta qua sự hiệp một với Đấng Christ, và vì vậy sự xưng công chính bởi đức tin kéo theo hàm ý về một đời sống thánh khiết, một đời sống tin kính.
Ông tiếp tục giải thích, đặc biệt trong Rô-ma chương 7, trong những câu đầu mà chúng ta đã xem xét, rằng như một hệ quả của sự xưng công chính, chúng ta là những tín hữu được tự do khỏi luật pháp. Đặc biệt ông muốn nói qua điều đó rằng chúng ta được tự do khỏi luật pháp như là điều xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Là điều khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Là điều khiến chúng ta được làm cho đúng với Đức Chúa Trời. Không phải việc giữ luật pháp của chúng ta khiến chúng ta được Chúa chấp nhận. Mà là công việc của Chúa Giê-xu Christ, sự giữ luật pháp hoàn hảo của Ngài, một cách chủ động và thụ động, một cách nhận thức và chịu hình phạt, và qua đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và vì vậy việc giữ luật pháp của chúng ta hoàn toàn không liên quan gì đến việc chúng ta được Chúa chấp nhận một cách nhưng không. Đó là một trong những hàm ý của sự xưng công chính nhưng không của chúng ta.
Và vì vậy, sau khi đã nói về một số hàm ý ấy của sự xưng công chính, giờ đây ông chuyển sang, trong câu 7 của Rô-ma chương 7, để thảo luận về chính vấn đề luật pháp. Giờ đây xin cho tôi lưu ý quý vị hai điều thú vị về Rô-ma 7, bắt đầu từ câu 7. Trong các câu 7-12, trước hết, Phao-lô nói về bản chất của chính luật pháp, rồi trong các câu 13-25, ông nói về cuộc đấu tranh liên tục của tín hữu trong đời sống Cơ Đốc với tội lỗi. Và trong các câu 7-12, Phao-lô nói như một người đã cải đạo nhìn lại kinh nghiệm trước khi cải đạo của mình khi ông còn ở dưới sự cáo trách về tội lỗi. Nhưng trong các câu 13 trở đi, ông nói như một Cơ Đốc nhân vẫn đang vật lộn với tội lỗi. Và vì vậy có một số điều rất thú vị đang diễn ra trong Rô-ma chương 7.
Giờ đây quý vị có thể thắc mắc tại sao Phao-lô lại dừng lại ở điểm này để nói về luật pháp. Để thông báo cho chúng ta một số điều cơ bản về luật pháp mà chúng ta cần biết. Điều đó thật ra khá rõ ràng. Ông đã nói một số điều gây tranh cãi, không chỉ trong Rô-ma chương 7, các câu 1-6, mà ông còn nói những điều ấy trong Rô-ma chương 3. Xin quý vị mở Kinh Thánh ra, đến Rô-ma chương 3, câu 20. Bởi vì trong Rô-ma 3:20, Phao-lô phủ nhận rằng bất cứ ai cũng có thể được xưng công chính bởi luật pháp. Và có vẻ như ở đó ông đang tấn công luật pháp. Chắc chắn một số người đã nghĩ như vậy. Một số người nghĩ rằng ông đang tấn công luật pháp khi nói rằng không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp. Và rồi nếu quý vị nhìn xuống Rô-ma chương 3, câu 28, và quý vị đọc câu 28 kết hợp với những lời đầu tiên, câu đầu tiên của câu 21, quý vị sẽ thấy rằng một số người nghĩ rằng Phao-lô đang hoàn toàn hủy bỏ luật pháp bởi sự dạy dỗ của ông rằng không ai được xưng công chính bởi luật pháp. Họ thậm chí còn hỏi ông câu hỏi ấy. Và ông nêu nó một cách tu từ: Vậy chúng ta có hủy bỏ luật pháp chăng? Rõ ràng đã có những người nghe Phao-lô mà nghĩ rằng, đó chính xác là điều ông đang làm.
Và rồi nếu quý vị lật tới Rô-ma chương 6, các câu 14 và 15, quý vị thấy ở đó Phao-lô khẳng định hai lần rằng các tín hữu không ở dưới luật pháp. Và rồi ông đưa ra cho quý vị một loạt những cú đấm trong Rô-ma chương 7. Hãy nhìn vào sáu câu đầu trong giây lát. Trước hết, trong câu 3, giữa một minh họa, ông nói về việc chúng ta được tự do khỏi luật pháp. Trong câu 4 của Rô-ma chương 7, ông nói rằng tín hữu đã chết đối với luật pháp. Trong câu 5 của Rô-ma chương 7, ông nói rằng luật pháp khơi dậy những dục vọng tội lỗi. Và rồi trong câu 6, ông nói rằng chúng ta phải được giải thoát khỏi luật pháp để bước đi trong sự sống mới. Giờ đây quý vị có thể tưởng tượng, trong hàng loạt những phát biểu về luật pháp ấy, có một số người nghĩ rằng Phao-lô đang hạ thấp luật pháp. Rằng Phao-lô đang tấn công luật pháp. Rằng Phao-lô thấy có một vấn đề nào đó trong luật pháp mà vì đó luật pháp cần bị loại bỏ. Và những người khác nghĩ rằng Phao-lô đang nói: vâng, không phải luật pháp tự nó là xấu, mà chỉ là nó hoàn toàn không có vai trò gì trong đời sống Cơ Đốc. Và vì vậy thật hoàn toàn hợp lý khi Phao-lô dừng lại ở đây và nói: giờ đây hãy để tôi nói với quý vị một vài điều về luật pháp mà quý vị có thể không hiểu nếu quý vị lấy những phát biểu mà tôi đã đưa ra trước đây ra khỏi ngữ cảnh. Bởi vì, thật ra, trong Rô-ma chương 3, câu 31, và trong Rô-ma chương 6, các câu 1 và 2, Phao-lô đã cố gắng hết sức để nói hai điều: Thứ nhất, tôi không chống lại luật pháp. Và thứ hai, tôi hoàn toàn không quan tâm đến việc cổ xúy ý tưởng cho rằng người ta có thể được cứu bởi ân điển mà không được ân điển biến đổi. Tôi không quan tâm đến việc làm một trong hai điều ấy, hạ thấp luật pháp, hay cổ xúy ý tưởng cho rằng người ta có thể được cứu bởi ân điển mà không được ân điển biến đổi về mặt đạo đức.
Giờ đây, thêm vào đó là Phao-lô đang nói với những người rất gắn bó với luật pháp. Họ có một quan điểm rất cao về luật pháp, dù họ hiểu sai về luật pháp. Tôi muốn nhắc đến với quý vị bối cảnh lịch sử cho cả hai yếu tố ấy. Họ có một quan điểm cao về luật pháp vì một lý do rất chính đáng. Những người này là hậu duệ của những người đã bị đưa vào cảnh phu tù vì vi phạm luật pháp. Con cái Y-sơ-ra-ên đã bất trung với luật pháp của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời đã đưa họ vào cảnh phu tù. Giờ đây họ đã học được một bài học quan trọng. Vi phạm luật pháp không phải là điều tốt. Họ đã học một cách rất thực tế về hậu quả của việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Đến nỗi khi họ trở về, họ muốn chắc chắn rằng họ sẽ không làm điều đó nữa. Hãy nhớ đừng làm điều đó nữa. Giờ đây đó là một bài học tốt, xét đến mức độ ấy, nhưng thật không may, thêm vào đó họ đã hiểu sai về công dụng của luật pháp, và họ tin rằng chính trong việc giữ luật pháp mà họ xác nhận và bảo đảm tình yêu tuyển chọn và cứu rỗi của Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài đối với họ. Đây là một sai lầm nghiêm trọng và Phao-lô đã đề cập đến nó ở nơi khác và chúng ta sẽ đề cập đến nó nữa, không chỉ trong sách này, mà còn trong các tác phẩm khác. Và vì vậy lý do cho cuộc tấn công bền bỉ của ông vào luật pháp là vì sự hiểu sai về luật pháp, vốn rất phổ biến trong cộng đồng mà ông đang nói chuyện. Giờ đây Phao-lô đã nói những điều triệt để với những người có quan điểm cao về luật pháp. Điều đó chuẩn bị cho chúng ta những gì ông nói ở đây trong Rô-ma 7. Hãy nghe Lời của Đức Chúa Trời.
“Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy. Trái lại, tôi đã chẳng biết tội lỗi, nếu không nhờ luật pháp. Vì tôi đã chẳng biết về sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng nói: ‘ngươi chớ tham muốn.’ Nhưng tội lỗi đã nhân dịp điều răn mà sanh ra trong tôi đủ mọi thứ tham muốn. Vì ngoài luật pháp, tội lỗi chết. Và tôi xưa vốn sống ngoài luật pháp. Nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại và tôi chết. Và điều răn này vốn sẽ đem lại sự sống, lại hóa ra sự chết cho tôi. Vì tội lỗi đã nhân dịp điều răn mà lừa dối tôi, và nhờ nó mà giết chết tôi. Vậy thì, luật pháp là thánh. Và điều răn là thánh, công chính và tốt lành.” A-men.
Đây là Lời của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước hạnh của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha, xin giúp chúng con hiểu Lời này. Chúng con cầu nguyện, ôi Chúa, rằng chúng con sẽ hiểu Lời ấy theo cách mà chúng con sẽ luôn chạy đến với Đấng Christ để được Ngài chấp nhận. Và sau khi đã chạy đến với Đấng Christ, và yên nghỉ trong Ngài, chúng con sẽ tìm cách có thái độ của Ngài đối với Lời đời đời và luật pháp của Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin. A-men.
Giờ đây trước khi chúng ta bắt đầu, chúng ta cần hỏi một câu hỏi. Tại sao việc một tín hữu có quan điểm đúng về luật pháp lại quan trọng đến vậy? Tại sao việc một người mẹ có con nhỏ, có những đứa trẻ chập chững chạy quanh nhà, người chỉ thật sự muốn giữ cho áo mình sạch và nhà mình gọn gàng, biết điều gì đó về luật pháp lại quan trọng? Tại sao việc một doanh nhân biết điều gì đó về luật pháp lại quan trọng? Tại sao việc ông ta hiểu chức năng của luật pháp, bản chất của luật pháp, các công dụng của luật pháp trong đời sống Cơ Đốc lại quan trọng? Giờ đây đó là một câu hỏi hay để hỏi. Có một vài cách mà tôi có thể trả lời câu hỏi ấy.
Hãy để tôi lùi lại và nói rằng, một lý do việc chúng ta là những tín hữu hiểu vai trò của luật pháp trong đời sống Cơ Đốc lại quan trọng là vì ngày nay có quá nhiều sự dạy dỗ sai lầm về nó. Chúng ta sống, chẳng hạn, trong một xã hội mà các tiêu chuẩn đạo đức đang xói mòn. Và sự cam kết cũ đối với các chuẩn mực đạo đức siêu việt đang bị cuốn trôi trước mắt chúng ta, và trong sự bất an mà điều đó mang lại, nhiều người đang nói: “điều chúng ta cần để cứu xã hội này là khẳng định lại những chuẩn mực đạo đức cũ ấy.” Giờ đây chúng ta có thể có rất nhiều sự cảm thông với điều đó, nhưng chúng ta cũng phải nhận ra rằng điều đó, tự nó, không phải là một giải pháp đầy đủ cho việc cứu một xã hội. Nó cũng không phải là một giải pháp đầy đủ ở cấp độ cá nhân cho sự bất tuân, khi chỉ đơn thuần khẳng định lại các chuẩn mực đạo đức tuyệt đối. Và vì vậy có nhiều người đã vô tình bị dẫn xuống con đường của chủ nghĩa luật pháp qua việc nhận ra rằng các tiêu chuẩn đạo đức của tôi đang sụp đổ trong xã hội. Câu trả lời là: “hãy khẳng định lại các chuẩn mực cũ.” Vì vậy việc chúng ta hiểu luật pháp vận hành như thế nào trong đời sống Cơ Đốc là quan trọng, chỉ vì chúng ta sống trong một thế giới như vậy.
Nhưng mặt khác, chúng ta sống trong một xã hội mà có nhiều người đang tìm kiếm sự tự do khỏi sự thúc ép. Họ đã tự thúc ép mình; họ đã bị cha mẹ mình thúc ép. Và một trong những điều họ có phản ứng bản năng chống lại là thẩm quyền, và cùng với thẩm quyền là các quy tắc, các điều răn, các luật pháp. Và họ tin rằng sự tự do thật là sự tự do khỏi những thứ kiềm chế, mạng lệnh và luật pháp như vậy. Và họ đến với Tân Ước và họ đọc Phao-lô, và họ nói: “A ha, Phao-lô đang nói với chúng ta rằng bản chất của Phúc Âm là sự tự do khỏi các luật pháp. Sự tự do khỏi các quy tắc, sự tự do khỏi các điều răn.” Và khi làm như vậy, họ hiểu sai một cách nghiêm trọng về Cơ Đốc giáo và họ hiểu sai một cách nghiêm trọng về Phúc Âm, và họ hiểu sai một cách nghiêm trọng về các mục đích của ân điển trong đời sống Cơ Đốc. Và vì lý do đó, chúng ta cần hiểu vai trò của luật pháp trong đời sống Cơ Đốc.
Nhưng hãy để tôi đưa ra một lý do khác, đơn giản hơn, thật ra là một lý do theo Kinh Thánh, tại sao chúng ta cần hiểu vai trò của luật pháp trong đời sống Cơ Đốc. Và quý vị sẽ tìm thấy lý do ấy trong I Giăng 5. I Giăng 5, các câu 1-3 nói thế này: “Ai tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời. Và ai yêu Cha, thì cũng yêu con sanh bởi Ngài.” Giăng về cơ bản đang nói thế này: Bằng chứng cho thấy quý vị là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, bằng chứng cho thấy quý vị được tái sanh, là đức tin của quý vị nơi Chúa Giê-xu Christ. Và một người có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ yêu mến Đức Chúa Trời và người ấy cũng yêu những người là con cái của Đức Chúa Trời. Người ấy yêu những người được tái sanh.
Giờ đây ông không dừng lại ở đó. Ông tiếp tục nói một điều khác. Đây là điều ông nói: “Bởi đó chúng ta biết rằng chúng ta yêu con cái Đức Chúa Trời, là khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Vì đây là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Quý vị có nghe Giăng đang nói gì không? Bằng chứng cho thấy quý vị thật sự là con cái của Đức Chúa Trời, được tái sanh, tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, là quý vị bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời và quý vị bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài bằng cách giữ các điều răn của Ngài, và quý vị không xem các điều răn là nặng nề. Vâng, điều đó thật lớn lao. Chỉ vì lý do ấy thôi, chúng ta cần hiểu các chức năng của các điều răn trong đời sống Cơ Đốc.
Và đó là điểm chính của Phao-lô trong đoạn này. Ông sẽ không nói với quý vị mọi điều về luật pháp trong đời sống Cơ Đốc, nhưng ông sẽ nói với quý vị ba điều quan trọng về luật pháp. Điều Phao-lô muốn quý vị thấy là luật pháp không phải là gì, điều gì xảy ra khi luật pháp về đến nhà, và luật pháp là gì. Đó là điều tôi muốn quý vị thấy sáng nay trong đoạn này. Luật pháp không phải là gì. Điều gì xảy ra khi luật pháp về đến nhà, và luật pháp là gì.
I. Luật pháp không phải là gì.
Trước hết, luật pháp không phải là gì. Hãy xem nửa đầu của câu 7. Ở đó Phao-lô nói: “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao,” hỏi câu hỏi này một cách tu từ, “luật pháp là tội lỗi sao?” Và câu trả lời của ông: “Chẳng hề như vậy.” Đức Chúa Trời cấm. Trời ơi, không, ông đang nói vậy. Tuyệt đối không. Luật pháp không phải là tội lỗi. Ông đang nói với chúng ta ở đây luật pháp không phải là gì. Nó không phải là tội lỗi, nó không tội lỗi, nó không xấu xa, nó không xấu, nó không phải là nguồn gốc của các vấn đề của chúng ta. Phao-lô đã giải thích cho chúng ta rằng chúng ta cần được giải thoát khỏi luật pháp. Không phải vì luật pháp, mà vì tội lỗi của chúng ta. Đó là lý do chúng ta cần được giải thoát khỏi luật pháp, vì tội lỗi của chúng ta.
Giờ đây một lần nữa, quý vị có thể đang hỏi tại sao trên đời lại có người nghĩ đến việc nói với Phao-lô rằng: ông đang nói rằng luật pháp là tội lỗi sao? Nhưng hãy nhớ rằng, Phao-lô đã nói một số điều khá triệt để, kể cả trong phần đầu của chương này rằng chính luật pháp đã khơi dậy những dục vọng tội lỗi. Và vì vậy có những người nói: giờ đây Phao-lô, ông đang nói rằng luật pháp là tội lỗi sao? Và câu trả lời của ông là: tuyệt đối không. Nhưng ông đã khẳng định một số điều khá triệt để về luật pháp.
Chẳng hạn, Phao-lô đã khẳng định rằng tín hữu hoàn toàn được tự do khỏi luật pháp trong mọi phương diện liên quan đến sự xưng công chính của mình. Phao-lô đã nói rõ rằng quý vị không đóng góp tuyệt đối gì cả, bằng không, nada, đó là một tập rỗng, phạm trù của những điều quý vị đóng góp cho sự xưng công chính của mình. Sự xưng công chính là điều Đức Chúa Trời làm. Đức Chúa Trời cung cấp nền tảng cho sự chấp nhận của quý vị với Ngài. Quý vị không đặt điều kiện, bằng bất kỳ cách nào, qua sự vâng lời của mình, qua việc giữ luật pháp của mình, hay qua bất cứ điều gì khác, cho sự chấp nhận nhưng không của Đức Chúa Trời đối với quý vị trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Phao-lô đã rất thẳng thắn về điều đó. Không có sự đóng góp nào từ quý vị cho sự xưng công chính của quý vị trong việc giữ luật pháp.
Cũng xin lưu ý rằng Phao-lô đã nói rõ rằng quý vị thậm chí không thể bắt đầu trở nên tin kính cho đến khi quý vị được tự do khỏi luật pháp. Giờ đây đó là một phát biểu khá triệt để. Phao-lô muốn nói gì qua điều đó? Phao-lô nói rõ rằng quý vị phải được tự do khỏi luật pháp, xét về sự xưng công chính, trước khi quý vị có thể theo đuổi sự công chính. Cho đến khi quý vị từ bỏ sự công chính riêng của mình, và những nỗ lực của mình để đạt được sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, quý vị mới sẵn sàng theo đuổi sự công chính thật. Phao-lô nhận ra rằng chừng nào chúng ta còn xem luật pháp là công cụ mà nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì a, chúng ta sẽ thất vọng bởi vì nó sẽ không bao giờ có tác dụng; và b, chúng ta sẽ bị pha loãng bởi vì nếu chúng ta nghĩ nó đang có tác dụng, thì thật ra nó không có tác dụng; và c, chúng ta sẽ không bao giờ có thể tiếp tục công việc thật sự của sự tin kính, bởi vì chúng ta đang dùng luật pháp cho những mục đích sai lầm, trong kinh nghiệm Cơ Đốc của mình.
Thật vậy, đối với Phao-lô, cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh đều không phải bởi luật pháp. Giờ đây tôi muốn nói gì qua điều đó? Tôi muốn nói thế này. Tác nhân của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính là gì? Không phải luật pháp, dù luật pháp là tiêu chuẩn của sự xưng công chính. Chúa Giê-xu giữ luật pháp nào? Luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu trả hình phạt cho sự vi phạm luật pháp nào? Luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là điều Ngài làm để đặt nền tảng và cung cấp sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng tác nhân của sự xưng công chính là gì? Ân điển của Đức Chúa Trời. Và ân điển ấy được tiếp nhận như thế nào? Qua đức tin, chứ không qua việc làm của luật pháp. Vì vậy tác nhân của sự xưng công chính là ân điển của Đức Chúa Trời, vận hành qua công việc luật pháp của Chúa Giê-xu Christ. Không phải công việc luật pháp của chúng ta. Nhưng nó cũng là tác nhân của sự nên thánh của Đức Chúa Trời. Luật pháp không phải là công cụ mà Đức Chúa Trời đã chọn, là động lực mà Đức Chúa Trời đã chọn để làm cho chúng ta nên thánh. Ân điển của Đức Chúa Trời, vận hành qua Đức Thánh Linh, là tác nhân, là động lực của sự nên thánh của chúng ta.
Giờ đây luật pháp vẫn còn là tiêu chuẩn của sự nên thánh của chúng ta. Bản tính của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn cho cách cư xử của tín hữu. Luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ là sự phản chiếu, chỉ là hình ảnh của bản tính Ngài, và luật pháp tiếp tục là tiêu chuẩn. Nhưng Phao-lô đã nói rất rõ khi nói những điều này rằng luật pháp không phải là giải pháp cho vấn đề tội lỗi. Nó thật ra là một sự phức tạp thêm của vấn đề đối với những ai đang cố gắng tự giới thiệu mình với Đức Chúa Trời. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng luật pháp không phải là nguồn gốc của vấn đề của chúng ta. Nó cũng không phải là điều mà chúng ta cần được giải thoát tối hậu khỏi. Thật vậy, Phao-lô đang nói rằng chúng ta cần được giải thoát khỏi suy nghĩ cho rằng việc giữ luật pháp của chúng ta có thể giải thoát chúng ta khỏi vấn đề của chúng ta, là tội lỗi.
Tôi đã làm quý vị bối rối đủ chưa? Chúng ta cần được giải thoát khỏi suy nghĩ của mình rằng việc giữ luật pháp của chúng ta có thể giải thoát chúng ta khỏi vấn đề của chúng ta, là tội lỗi. Chỉ khi chúng ta được giải thoát khỏi kiểu suy nghĩ ấy, chúng ta mới có thể giữ luật pháp như luật pháp vốn được định để giữ. Thế mà, trong thời đại của chúng ta, người ta xem sự bày tỏ tối hậu của đời sống Cơ Đốc là không còn bổn phận hay nghĩa vụ nào nữa đối với luật pháp. Vì vậy Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng luật pháp không phải là tội lỗi và chúng ta cần được giải thoát khỏi luật pháp, không phải vì luật pháp, mà vì tội lỗi của chúng ta.
II. Điều gì xảy ra khi luật pháp về đến nhà.
Và rồi trong các câu 7, nửa sau của câu, cho đến câu 11, ông nói với quý vị điều thứ hai. Và điều thứ hai ấy là thế này. Điều gì xảy ra khi luật pháp về đến nhà? Điều gì xảy ra khi một người chưa tin, đang ở dưới sự cáo trách, cuối cùng nhận ra luật pháp đang đòi hỏi mình làm gì? Điều gì xảy ra khi người chưa tin cuối cùng hiểu rằng mình đã không đạt được tiêu chuẩn trong sự dạy dỗ của luật pháp Đức Chúa Trời? Phao-lô đang nói với chúng ta trong các câu 7-11 rằng chúng ta không bao giờ hiểu sự dạy dỗ của Kinh Thánh về luật pháp, cho đến khi sự đầy đủ của luật pháp đã hạ mình chúng ta xuống. Người duy nhất có thể hiểu luật pháp, Phao-lô nói, là người đã bị luật pháp hạ thấp và nghiền nát. Phao-lô đưa ra một ví dụ về sự công chính và tốt lành thiết yếu của luật pháp trong câu 7, khi ông nói rằng chính luật pháp đã dạy ông về tính tội lỗi của tội lỗi. Giờ đây Phao-lô không nói rằng tôi đã chẳng biết đúng và sai, trừ khi tôi có một bản sao Mười Điều Răn treo trên tường trong phòng mình ở nhà. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đã lập luận rằng mọi người đều biết rằng có sự khác biệt giữa đúng và sai. Và Đức Chúa Trời thậm chí đã viết trên lòng họ các việc làm của luật pháp để họ biết các phạm trù đúng và sai, và họ biết nhiều chi tiết cụ thể của đúng và sai. Điều đó đã ăn sâu; điều đó được đặt vào lương tâm của họ bởi ngón tay của Đức Chúa Trời.
Vì vậy Phao-lô không phủ nhận rằng có một cảm thức phổ quát về đúng và sai. Nhưng điều ông đang nói là thế này: Rằng luật pháp, khi nó về đến nhà, khi nó ghi dấu trong lòng ông, đã cho ông thấy tính nội tâm của tội lỗi, và tính nội tâm của luật pháp. Hãy nghĩ mà xem. Ông dùng điều răn nào làm ví dụ? Điều răn thứ mười. Ngươi chớ tham muốn. Giờ đây, hỡi các bạn, quý vị có thể nghĩ rằng mình đã giữ điều răn chớ giết người, chừng nào quý vị chưa thật sự đi ra ngoài và giết ai đó. Và quý vị có thể nghĩ rằng mình đã giữ điều răn chớ phạm tội tà dâm, chừng nào quý vị chưa đi ra ngoài và thật sự phạm tội tà dâm với ai đó. Nhưng hỡi các bạn, không có cách nào để tham muốn một cách bên ngoài. Đó là vấn đề của tấm lòng. Và chính Phao-lô đã nói rằng khi ông đến điều răn thứ mười, đột nhiên ông nhận ra rằng chín điều răn đầu tiên còn có nhiều điều hơn là chỉ đơn thuần tránh làm những gì chúng nói thẳng thừng trên bề mặt. Rằng có nhiều cách để vi phạm chín điều răn đầu tiên mà không bao giờ phải trải qua hành động thể chất phạm tội giết người hay tà dâm hay trộm cắp hay nói dối. Phao-lô đang nói rằng sự tham muốn đã dạy ông rằng luật pháp là nội tâm, và sự công chính là nội tâm, và đột nhiên ông nhận ra rằng mình chưa bao giờ giữ luật pháp. Và hơn nữa, ngay cả khi ông nhận ra rằng tham muốn là sai trái và nó là nội tâm và nó lan tràn trong kinh nghiệm của mình, ông vẫn không ngừng làm điều đó. Thật ra, mặc dù lúc ấy ông đã biết rằng nó là sai trái và ông bị cáo trách vì nó, ông không chỉ tiếp tục làm điều đó, mà ông còn làm điều đó nhiều hơn và ông làm điều đó ghê tởm hơn bao giờ hết. Vì vậy chỉ biết tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời đã không giúp ích gì cho ông. Thật ra, nó đã làm cho tình hình trở nên tồi tệ hơn. Ông nói với chúng ta trong câu 8 rằng chỉ biết luật pháp thôi không phải là rào cản đối với tội lỗi của ông. Thật vậy, ngoài ân điển, nó đã tạo ra trong ông ngày càng nhiều tội lỗi tệ hại hơn.
Và trong câu 9, ông tiếp tục nói: Tôi đã từng nghĩ mình là một người thánh khiết, nhưng khi sự đầy đủ của luật pháp đánh trúng nhà, tôi đã chết dưới sự định tội của nó. Tôi tưởng mình là một người công chính, rồi đột nhiên tôi nhận ra những đòi hỏi của luật pháp sâu sắc biết bao, lớn lao biết bao, và tôi đã chết dưới sức nặng của sự định tội của nó.
Trong câu 10, ông nói: giờ đây, tất nhiên, đó không phải là mục đích ban đầu của luật pháp, luật pháp không được ban cho để giết tôi. Luật pháp được ban cho để nó có thể đem lại sự sống. Nhưng vì tội lỗi của tôi, nó đã không tạo ra sự sống. Nó chỉ tạo ra sự chết. Và vì vậy, ông nói một cách mỉa mai, trong câu 11, tội lỗi đã dùng phương tiện của luật pháp để đưa tôi vào dưới sự định tội của luật pháp. Quý vị có nhận ra sự mỉa mai ấy không? Tội lỗi đã dùng phương tiện, công cụ của điều răn, để tôi bị đưa vào dưới sự định tội của điều răn. Và chính vì lý do này mà tín hữu phải được giải thoát khỏi luật pháp để bước đi trong sự sống mới. Phao-lô nói luật pháp không thể giải thoát quý vị trong hoàn cảnh ấy. Phao-lô nói, chúng ta không hiểu sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề này cho đến khi luật pháp hạ mình chúng ta xuống khi nó về đến nhà. Khi nó đem chúng ta vào dưới sự cáo trách. Và vì lý do đó, tín hữu phải được giải thoát khỏi luật pháp để bước đi trong sự sống mới.
III. Luật pháp là gì.
Và rồi ông muốn nói thêm một điều nữa. Trong câu 12, ông nói luật pháp là gì. Ông đã nói với quý vị luật pháp không phải là gì, nó không tội lỗi, nó không xấu, và nó không phải là nguồn gốc của vấn đề của chúng ta. Thứ hai, ông đã nói với quý vị điều thật sự xảy ra khi luật pháp thật sự về đến nhà, khi nó thật sự ghi dấu, khi chúng ta thật sự nhận ra rằng chúng ta không có khả năng giữ điều này, và chúng ta thật ra không giữ nó. Điều thứ ba ông muốn chúng ta biết là luật pháp là gì. Và ông nói thẳng thừng với chúng ta rằng nó thánh khiết, nó công chính, nó tốt lành. Đó là luật pháp. Nó thánh khiết, nó công chính, nó tốt lành. Có ai ngoài kia thắc mắc tôi nghĩ gì về luật pháp không, Phao-lô đang nói, đây là điều tôi nghĩ về luật pháp, nó thánh khiết, nó công chính và nó tốt lành.
Ông đang nhắc nhở chúng ta ở đây rằng chúng ta không được đổ lỗi của mình cho Đức Chúa Trời hay cho luật pháp của Ngài, vì luật pháp chỉ đơn thuần là sự phản chiếu bản tính của Ngài. Bản tính Ngài thánh khiết, công chính và tốt lành. Ông muốn nói gì qua điều đó? Thánh khiết, công chính và tốt lành? Vâng, nó thánh khiết theo nghĩa luật pháp phản chiếu sự thuần khiết siêu việt của bản tính Đức Chúa Trời. Bản tính của Đức Chúa Trời đã tạo ra luật pháp. Và trong Ê-sai 6:3, Kinh Thánh nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là ai? Ngài là thánh, thánh, thánh. Ngài là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và luật pháp thánh khiết, bởi vì nó là sự phản chiếu bản tính Ngài. Và luật pháp công chính. Nói cách khác, luật pháp công chính. Nó không đưa ra những đòi hỏi bất công. Đôi khi quý vị có lẽ đã nhận một mạng lệnh mà quý vị cảm thấy là bất công, và Phao-lô đang nói ở đây rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không như vậy. Nó không bao giờ đặt những đòi hỏi bất công lên con người. Nó công bằng. Nó không bao giờ bất công. Luật pháp của Đức Chúa Trời công chính. Và nó tốt lành. Nó được thiết kế với phúc lợi của chúng ta trong tâm trí. Nó nhân từ trong quan điểm và mục đích của nó. Phao-lô đã nói điều đó rồi, phải không, trong câu 10. Mục đích của nó là đem lại sự sống, chứ không phải đem lại sự chết. Mục đích của nó tốt cho chúng ta.
Hãy nghĩ về các điều răn và cách chúng được định để cung cấp cho chúng ta một môi trường mà trong đó chúng ta có được một cách an toàn những điều tốt nhất của kinh nghiệm con người. Và khi những mạng lệnh ấy không được chú ý đến, quý vị không có nhiều sự sống hơn, quý vị có ít sự sống hơn. Quý vị có ít niềm vui hơn, quý vị có ít sự thỏa mãn hơn. Và vì vậy sứ đồ nói với chúng ta: tôi nghĩ gì về luật pháp? Đây là điều tôi nghĩ về luật pháp. Nó thánh khiết và nó công chính và nó tốt lành.
Và vì vậy Phao-lô đang nói rằng mọi tín hữu phải có ít nhất hai phần này trong sự hiểu biết của mình về luật pháp. Một mặt, mọi tín hữu phải hiểu rằng luật pháp không phải là giải pháp cho tội lỗi của chúng ta. Việc giữ luật pháp của tôi không phải là giải pháp cho tội lỗi của tôi. Thật vậy, tôi cần được giải cứu khỏi việc giữ luật pháp của mình. Tôi cần được giải cứu khỏi tội lỗi của mình. Bởi vì tôi đang ở dưới sự định tội của luật pháp. Luật pháp không phải là giải pháp cho tội lỗi của tôi. Đó là điều đầu tiên mà mọi tín hữu cần hiểu về luật pháp.
Tuy nhiên, thứ hai, mọi tín hữu phải hiểu rằng luật pháp tốt lành và nó được thiết kế vì lợi ích của tôi như một tín hữu. Và chính hai điều ấy trong xã hội của chúng ta, trong bối cảnh ngày nay của chúng ta, lại khó giữ chung với nhau đến vậy. Hãy nghĩ mà xem, hỡi các bạn, một người dẫn chương trình trò chuyện trên đài phát thanh mà tất cả chúng ta đều nghe. Và có lẽ chúng ta đồng ý với bà ấy tám mươi phần trăm thời gian. Nhưng đây là mệnh đề cơ bản xuất hiện trong các cuộc trò chuyện: Quý vị tìm ra điều đạo đức cần làm là gì và quý vị cứ đi làm điều đó. Mọi sự trong đời sống đều được giải quyết bằng cách ấy. Quý vị tìm ra điều đạo đức cần làm và quý vị làm điều đó.
Sứ đồ Phao-lô đang nói, hỡi các bạn, khi quý vị tìm ra điều đạo đức cần làm, các vấn đề của quý vị mới chỉ bắt đầu. Đó không phải là con đường cứu rỗi. Bởi vì Phao-lô nói, sự mỉa mai là quý vị tìm ra điều đạo đức cần làm rồi đột nhiên quý vị phát hiện ra rằng tấm lòng mình muốn làm điều hoàn toàn ngược lại. Vậy thì quý vị đối phó với điều đó như thế nào, Phao-lô muốn biết? Vì vậy quý vị thấy có giải pháp ấy đang được đưa ra cho chúng ta trong xã hội của chúng ta: “Vâng, quý vị chỉ cần tìm ra điều đạo đức cần làm và làm điều đó.” Phao-lô nói đó không phải là con đường cứu rỗi, và tín hữu cần hiểu điều đó. Việc giữ luật pháp không phải là câu trả lời; nó là một phần của vấn đề, không phải vì luật pháp, mà vì tấm lòng của chúng ta. Không phải vì luật pháp, mà vì tội lỗi của chúng ta.
Nhưng thứ hai, quý vị cần biết điều này. Luật pháp tốt lành và nó được thiết kế vì lợi ích của chúng ta như những tín hữu, và luật pháp không phải là nguồn gốc tối hậu của các vấn đề của chúng ta. Tôi sẽ trích dẫn cho quý vị lời của một Cơ Đốc nhân trong một cuốn sách rất được ưa chuộng trong thời đại của chúng ta. Tôi thậm chí sẽ không nói với quý vị tên của cuốn sách, bởi vì nhiều người trong quý vị đã đọc nó và thích nó. Giờ đây đây là một câu trích dẫn. Tôi có thể tìm hàng chục câu trích dẫn như thế này trong cuốn sách: “Chúa Giê-xu không quan tâm đến các quy tắc. Đúng và sai chỉ là chuyện phụ đối với Ngài.” Đây là quan điểm của Cơ Đốc nhân ấy về Chúa Giê-xu đối với các quy tắc. Quý vị đã từng đọc Ma-thi-ơ 5:17-19 chưa? Chúa Giê-xu dường như có một ý kiến hơi khác về các quy tắc. Quý vị có nhớ Ngài đã nói gì về các quy tắc trong đoạn ấy không? Giờ đây tôi sẽ đưa ra cho quý vị quan điểm của Chúa Giê-xu về các quy tắc: “Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri. Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn. Vì thật, Ta nói cùng các ngươi, cho đến khi trời đất qua đi, một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng. Còn ai giữ và dạy các điều răn ấy, thì sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng.” Chúa Giê-xu không quan tâm đến các quy tắc; đúng và sai chỉ là chuyện phụ đối với Ngài. Hỡi các bạn, đó không phải là điểm chính của Phao-lô. Đó không phải là điểm chính của Phao-lô.
Vấn đề không phải là có những quy tắc ngoài kia và Đức Chúa Trời chỉ cần giải thoát chúng ta khỏi những quy tắc khủng khiếp ấy. Luật pháp tốt lành và công bằng và đúng đắn. Vấn đề là chúng ta là những tội nhân. Và luật pháp ấy không thể đưa chúng ta trở lại mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Nhưng khi Ngài tái tạo chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, sứ đồ Phao-lô nói, trong Ê-phê-sô chương 2, các câu 8-10, Ngài tạo dựng chúng ta cho các việc lành.
Giờ đây quý vị tìm ra những việc lành ấy đến từ đâu ở đâu? I Giăng 5:1-3. Các điều răn của Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta thấy luật pháp không phải là vấn đề. Tội lỗi của chúng ta là vấn đề. Và Phao-lô đang dạy chúng ta điều đó ngày hôm nay. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Cha trên trời, xin dạy chúng con nói cùng với các thánh đồ rằng chúng con yêu mến luật pháp Ngài biết bao, và đồng thời, đừng bao giờ tin cậy nơi luật pháp, để được Ngài chấp nhận hay để được xưng công chính. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Cuộc Đấu Tranh của Tín Hữu với Tội Lỗi - Rô-ma 7:13-25
13 Vậy thì điều tốt lành đã trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy! Ấy là tội lỗi, đã nhân điều tốt lành mà sanh sự chết trong tôi, hầu cho tội lỗi được tỏ ra là tội lỗi, và nhân điều răn mà trở nên tội lỗi quá đỗi. 14 Vì chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. 15 Vì tôi không hiểu việc làm của tôi. Vì tôi chẳng làm điều tôi muốn, nhưng làm điều tôi ghét. 16 Nay nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì tôi đồng ý với luật pháp rằng luật pháp là tốt lành. 17 Vậy bây giờ chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. 18 Vì tôi biết chẳng có điều tốt nào ở trong tôi, tức là trong xác thịt tôi. Vì tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có năng lực làm trọn. 19 Vì tôi chẳng làm điều lành tôi muốn, nhưng điều ác tôi không muốn, thì tôi cứ làm. 20 Nay nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi. 21 Vậy tôi thấy có luật này: khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác ở kề bên tôi. 22 Vì tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời, trong con người bề trong tôi, 23 nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong tâm trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong chi thể tôi. 24 Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? 25 Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Vậy thì, chính tôi lấy tâm trí mà hầu việc luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt mà hầu việc luật của tội lỗi. (Rô-ma 7:13-25)
Cuộc Đấu Tranh của Tín Hữu với Tội Lỗi (phần 1)
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị mở ra Rô-ma 7. Khi chúng ta làm như vậy, xin cho tôi chỉ đưa ra ba hay bốn nhận xét mở đầu về đoạn tuyệt vời này. Phao-lô, cho đến nay trong Rô-ma 7, đặc biệt trong các câu 7-12, đã nói rõ rằng thái độ của tín hữu đối với luật pháp là thước đo sức sống và tính chân thật của đức tin người ấy, và rằng quan điểm của tín hữu về luật pháp phải có hai phần. Mọi tín hữu phải nhìn luật pháp theo cả hai cách ấy đồng thời. Trước hết, mọi tín hữu cần hiểu rằng luật pháp không phải là giải pháp cho tội lỗi của mình. Thật vậy, chúng ta cần được giải cứu khỏi sự định tội của luật pháp. Nhưng thứ hai, tín hữu phải hiểu rằng luật pháp tốt lành và nó được thiết kế vì lợi ích của mình. Giờ đây Phao-lô đã nói trong đoạn tuyệt vời này về vai trò của luật pháp và thật vậy, vai trò của luật pháp đối với tín hữu.
Trong đoạn này, chúng ta đến với phần mà hầu hết các nhà bình giải đều nhanh chóng thừa nhận là phần gây tranh cãi nhất trong toàn bộ sách Rô-ma. Nó có thể là phần khó hiểu nhất trong toàn bộ sách Rô-ma. Vì lý do đó, hôm nay tôi sẽ làm một điều hơi khác thường. Một điều mà bình thường tôi không làm. Đó là, tôi sẽ giải nghĩa từng câu một đoạn này. Chúng ta sẽ đi qua, từng câu một, và chỉ xem liệu chúng ta có thể theo dõi lập luận của Phao-lô không. Lý do tôi làm như vậy là, trước hết, tôi nghĩ điều này sẽ trở nên rõ ràng với quý vị khi tôi đọc đoạn này thành tiếng, nếu nó chưa trở nên rõ ràng với quý vị, khi quý vị tự đọc đoạn này, rằng lập luận của Phao-lô thoạt nghe hay thoạt nhìn có thể quanh co. Ông lặp lại chính mình. Và quý vị tự hỏi, vâng, điều đó có liên quan trở lại với điều ông vừa nói ba câu trước không. Nó liên quan với điều đó như thế nào? Ông đang nói chính xác điều gì? Ông dùng thuật ngữ khó nắm bắt. Và nếu tôi phác thảo cho quý vị những gì Phao-lô nói mà quý vị không tin rằng quý vị có thể thấy rằng đó là cách Phao-lô nói và đó thật sự là điều ông đang nói, thì quý vị sẽ ít tin cậy hơn vào sự áp dụng an ủi của lẽ thật này. Và vì vậy, chúng ta sẽ xem đoạn này hai lần. Hôm nay chúng ta sẽ chỉ đi qua từng câu một, để quý vị có thể tự theo dõi lập luận của Phao-lô, bởi vì dù nó khó theo một số cách, nó không phải là không thể. Quý vị không cần phải là một nhà khoa học hỏa tiễn mới trân trọng điều Phao-lô đang nói ở đây. Lý do thứ hai tôi làm điều này là vì nó rất quan trọng cho đời sống Cơ Đốc. Và tôi sẽ đưa ra lập luận của mình cho điều đó chỉ trong giây lát. Nhưng hãy nhớ điều này, khi chúng ta đi qua đoạn này, hôm nay, chủ đề chung của Phao-lô trong Rô-ma 7, là tín hữu được tự do khỏi luật pháp như thế nào, và vai trò của luật pháp trong kinh nghiệm của tín hữu là gì. Nếu quý vị ghi nhớ điều đó, nó sẽ giúp quý vị rất nhiều trong việc hiểu Phao-lô. Với lời giới thiệu ấy, chúng ta hãy xem Rô-ma chương 7, bắt đầu từ câu 13. Đây là Lời của Đức Chúa Trời.
“Vậy thì, điều tốt lành đã trở nên cớ sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy, mà là tội lỗi, hầu cho tội lỗi được tỏ ra là tội lỗi, bởi đã làm cho tôi chết qua điều tốt lành, để nhờ điều răn, tội lỗi trở nên tội lỗi quá đỗi. Vì chúng ta biết rằng luật pháp là thiêng liêng. Nhưng tôi là xác thịt, bị bán làm tôi mọi cho tội lỗi. Vì điều tôi đang làm, tôi không hiểu, vì tôi không thực hành điều tôi muốn làm, nhưng tôi đang làm chính điều tôi ghét. Nhưng nếu tôi làm chính điều tôi không muốn làm, tôi đồng ý với luật pháp, xưng nhận rằng luật pháp là tốt lành. Vậy thì bây giờ, chẳng còn phải tôi là người làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ngự trong tôi. Vì tôi biết rằng chẳng có điều tốt nào ngự trong tôi, tức là trong xác thịt tôi. Vì sự muốn thì có trong tôi, nhưng sự làm điều lành thì không. Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm, nhưng tôi thực hành chính điều ác tôi không muốn. Nhưng nếu tôi đang làm chính điều tôi không muốn, thì chẳng còn phải tôi là người làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ngự trong tôi. Tôi thấy vậy, có nguyên tắc này là điều ác hiện diện trong tôi, là người muốn làm điều lành. Vì tôi vui mừng đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bề trong, nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của thân thể tôi, giao chiến với luật trong tâm trí tôi, và làm cho tôi thành tù nhân của luật tội lỗi ở trong các chi thể tôi. Khốn nạn cho tôi, ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này? Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì, một mặt, chính tôi lấy tâm trí mà hầu việc luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng mặt khác, lấy xác thịt mà hầu việc luật của tội lỗi.”
A-men. Như vậy kết thúc việc đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước hạnh của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cần sự giúp đỡ của Ngài. Chúng con xưng nhận cùng với Phi-e-rơ rằng một số điều Phao-lô nói thường khó hiểu. Và đồng thời, chúng con xưng nhận rằng Ngài đã không ban Lời Ngài cho chúng con để làm chúng con bối rối hay hoang mang. Ngài muốn Lời ấy được hiểu. Vì vậy, bởi Đức Thánh Linh, xin mở mắt chúng con để chúng con hiểu Phao-lô đang nói gì, Ngài đang nói gì với chúng con. Và rồi xin cho chúng con hiểu đôi chút về tầm quan trọng của Lời ấy và sự liên quan cụ thể của nó với thời đại của chúng con và đời sống hằng ngày của chúng con. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Một người nổi tiếng và tin kính đã bước lên các bậc thang đến bục giảng của nhà nguyện một trường Kinh Thánh và ông bắt đầu giảng một bài giảng trong đó ông cổ xúy cho các sinh viên và giới thiệu với họ quan điểm cho rằng các tín hữu nên sống một đời sống cao hơn, một đời sống đắc thắng, trong đó họ đạt được chiến thắng trên tội lỗi, chiến thắng giải thoát họ khỏi tội lỗi có ý thức, và trong bài giảng của mình, ông đã nói với nhóm sinh viên tụ họp ấy rằng: “Tôi đã không phạm tội trong ba năm.” Và trong nhóm những người tham dự sứ điệp đặc biệt ấy có hai người trẻ. Họ mới cưới nhau được khoảng một năm. Họ đã gặp nhau tại trường Kinh Thánh. Cả hai đều cam kết với Chúa. Họ muốn đi truyền giáo. Cả hai đều đã có ước muốn ấy trước khi họ gặp nhau. Khi họ gặp nhau, cả hai đều có ước muốn đi ra cánh đồng truyền giáo. Họ rất nhanh chóng yêu nhau và họ kết hôn, và trong quá trình học tập, họ đang chuẩn bị cùng nhau đi ra cánh đồng truyền giáo. Nhưng giống như nhiều Cơ Đốc nhân, họ đang đấu tranh với tội lỗi, những tội lỗi từ quá khứ của họ, những tội lỗi đang ảnh hưởng đến mối quan hệ của họ và gây cho họ những đấu tranh to lớn. Khi họ ngồi đó và nghe người đàn ông này nói rằng ông đã không phạm tội trong ba năm, họ nghe ông tiếp tục nói thế này: “Và nếu quý vị vẫn còn đấu tranh với tội lỗi, đó là vì quý vị không có đủ đức tin. Nếu quý vị chỉ có đủ đức tin, quý vị sẽ có chiến thắng trên tội lỗi, và quý vị có thể sống đời sống cao hơn, đời sống phước hạnh và kinh nghiệm tình yêu hoàn hảo.” Họ bắt đầu hỏi một số bạn bè của mình có mặt tại sứ điệp ấy rằng: “Anh chị đã kinh nghiệm đời sống cao hơn này chưa? Anh chị đã tìm thấy chiến thắng trên tội lỗi chưa?” “Ồ, có,” họ được các bạn bè xung quanh đảm bảo như vậy. Họ bắt đầu tự hỏi: “Có điều gì sai với chúng ta không? Có phải chúng ta là những người duy nhất đấu tranh trên bình diện tầm thường này với tội lỗi không? Có phải chúng ta chỉ vì thiếu đức tin mà không đạt được đời sống cao hơn không?” Đó là ấn tượng họ nhận được từ các giáo sư và các bạn học của mình. Họ đến Chủng Viện Thần Học Cải Chánh một năm sau đó dưới áp lực cảm xúc và tâm lý to lớn vì cảm giác rằng họ bằng cách nào đó đang làm Đức Chúa Trời thất vọng, bởi vì họ tiếp tục phạm tội trong đời sống mình. Họ đã nhẹ nhõm rất nhiều khi thấy rằng sự dạy dỗ mà họ đã nghe không phù hợp với Kinh Thánh, và rằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh thật sự đã giải thoát họ khỏi cảm giác tội lỗi giả tạo mà họ có, để đối phó với cảm giác tội lỗi thật mà họ cần đối phó. Và vì vậy, quý vị có thể thấy một sự hiểu biết về đời sống của tín hữu và cuộc đấu tranh liên tục với tội lỗi trong đời sống của tín hữu khác xa một câu hỏi học thuật như thế nào. Hôm nay chúng ta không đi đến Tháp Ngà của các nhà thần học để bắt bẻ từng li từng tí. Đây là điều chạm đến quý vị ngay tại chỗ quý vị đang ở và nó chạm đến tất cả chúng ta ngay tại chỗ chúng ta đang ở mỗi ngày.
Và nhân tiện, có nhiều biến thể về chủ đề mà vị diễn giả nhà nguyện đặc biệt ấy đã đưa ra trong sứ điệp nhà nguyện hôm ấy. Chẳng hạn, hãy tưởng tượng cảnh này. Một người con gái đã có mối quan hệ khó khăn với mẹ mình trong nhiều năm trở về nhà để đối diện với người mẹ ấy về một số vấn đề ấy với ước muốn làm sáng tỏ mọi việc, đối phó với tội lỗi, và có loại mối quan hệ mà cả hai người họ luôn muốn có, nhưng đã bị cản trở vì tội lỗi chưa xưng nhận. Người con gái, với sự sợ hãi và lo lắng, nêu lên một số vấn đề đã tạo ra rào cản giữa nàng với mẹ nàng. Nhưng thật không may, mẹ nàng đã tiếp thu sự dạy dỗ dựa trên Rô-ma 7:13-25, nói rằng bà không còn là tội nhân nữa. Bà không phạm tội; chính xác thịt phạm tội. Và vì vậy, khi con gái nàng nêu lên những điều ấy, bà nói: “Vâng, tôi không phạm tội. Chính xác thịt phạm tội trong tôi. Chị không thể yêu cầu tôi xin chị tha thứ vì tôi đã không làm điều đó. Chính xác thịt đã làm điều đó.” Người con gái bị nghiền nát bởi vì nàng đã sợ hãi nêu lên những câu hỏi ấy với ước muốn chân thành được phục hồi, thế mà nàng lại bị mẹ nàng lảng tránh, người cho rằng mình đã không làm điều đó và rằng chính xác thịt trong bà đã làm, và bà viện dẫn sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma chương 7 để ủng hộ quan điểm đặc biệt của mình.
Hoặc có lẽ tệ hơn, chúng ta có thể tưởng tượng cảnh này. Một giáo sư Kinh Thánh đã tập hợp một nhóm người đi theo mình, và trong quá trình dạy dỗ họ, ông giải thích với họ rằng thật ra ông không còn phạm tội nữa, bởi vì không còn phải ông sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong ông, và ông không còn phạm tội nữa. Và nhóm người ấy có phần bối rối vì điều đó, nhưng bị thu hút bởi cá tính của ông và họ bị dẫn lạc trong sự dạy dỗ của mình. Hoặc có lẽ đó là một người đến với đoạn này, và nói: quý vị thấy đấy, nếu Phao-lô chỉ hiểu rằng mình được tự do khỏi luật pháp, ông đã chẳng bận tâm với tội lỗi. Lương tâm ông đã chẳng bận tâm đến ông. Sự thật là Phao-lô vẫn còn bị kẹt dưới cảm giác rằng ông cần vâng lời luật pháp. Đó là lý do ông có lương tâm tội lỗi. Vâng, hỡi các bạn, có hàng ngàn sự biến đổi khác nhau về sự hiểu sai đoạn này. Và những sự hiểu sai ấy tác động trực tiếp đến cách chúng ta sống như những Cơ Đốc nhân. Và vì vậy thật đáng để chúng ta dành thời gian cùng nhau làm việc qua đoạn này và trân trọng điều Phao-lô đang dạy.
Khi chúng ta làm như vậy, tất cả những gì tôi muốn làm hôm nay là hai điều. Tôi muốn nhấn mạnh hai sự áp dụng và tôi muốn dẫn quý vị đi qua đoạn này. Hai sự áp dụng là thế này, và tôi sẽ nói chúng với quý vị ngay từ đầu, bởi vì tôi sẽ không hoàn thành điều này. Hai sự áp dụng là thế này. Trước hết, các tín hữu vẫn còn phạm tội. Các tín hữu trưởng thành vẫn còn phạm tội. Các tín hữu tin kính, đang tăng trưởng, không sa sút, vẫn còn có một cuộc đấu tranh liên tục với tội lỗi trong đời sống. Phao-lô nói rõ điều đó đầy đủ ở đây. Thứ hai, luật pháp không phải là câu trả lời cho cuộc đấu tranh của tín hữu với sự bảo đảm. Nó không phải là câu trả lời cho vấn đề cứu rỗi hay sự bảo đảm. Và thật vậy, ngoài Đấng Christ, nó là một phần của vấn đề. Và vì vậy, tín hữu phải chạy đến một nơi khác ngoài luật pháp để tìm sự bảo đảm thật. Giờ đây đó là những sự áp dụng mà tôi sẽ đưa ra cho đoạn này. Nhưng điều tôi muốn làm là cùng quý vị đi qua đoạn này và chỉ theo dõi lập luận của Phao-lô.
Giờ đây trước khi chúng ta làm điều đó, xin cho tôi chỉ nói một lời mở đầu cuối cùng. Chúng ta biết rằng Phao-lô trong đoạn này là một Cơ Đốc nhân trưởng thành vì ít nhất ba lý do. Trước hết, bởi vì trong các câu 13-25, không giống như các câu 7-12, Phao-lô nói ở thì hiện tại. Ông nói nhìn lại quá khứ trong 7-12. Trong các câu 13-25, ông nói ở thì hiện tại. Xin lưu ý lặp đi lặp lại ông nói điều này như thế nào. “Tôi là xác thịt.” Câu 15, “vì điều tôi đang làm, tôi không hiểu. Tôi không thực hành, tôi đang làm chính điều, tôi làm chính điều, tôi không muốn làm. Tôi đồng ý với luật pháp. Tôi xưng nhận luật pháp là tốt lành. Không còn phải tôi là người làm điều đó nữa, mà là tội lỗi. Tôi biết rằng chẳng có điều tốt nào ngự trong tôi. Điều lành tôi muốn, tôi không làm. Tôi thực hành điều ác tôi không muốn,” vân vân. Ông đang nói ở thì hiện tại. Ông không nhìn lại quá khứ mù mịt. Ông đang nói ở thì hiện tại.
Thứ hai, chúng ta biết rằng đây là một Phao-lô Cơ Đốc nhân trưởng thành vì sự đánh giá của ông về luật pháp. Ông gọi luật pháp là thiêng liêng và ông gọi luật pháp là tốt lành. Giờ đây cả hai điều ấy đều là dấu hiệu cho thấy ông đã xem luật pháp như Đức Chúa Trời xem luật pháp. Luật pháp thiêng liêng và luật pháp tốt lành, và đây là dấu hiệu cho thấy Phao-lô đang nói như một tín hữu Cơ Đốc trưởng thành. Và cuối cùng chúng ta thấy rằng ông là một tín hữu Cơ Đốc trưởng thành trong đoạn này. Nếu quý vị xem các câu 22 và 25, vì sự mô tả của ông về mối quan hệ của mình với luật pháp. Ông mô tả mình liên hệ với luật pháp như thế nào? Vâng, đây là điều ông nói: Tôi vui mừng đồng ý với luật pháp trong con người bề trong. Giờ đây quý vị đã từng gặp một người ngoại nào nói như vậy chưa? Rằng người ấy vui mừng đồng ý với luật pháp trong con người bề trong? Và rồi ông tiếp tục nói rằng ông đang hầu việc luật pháp trong tâm trí mình. Giờ đây chỉ một Cơ Đốc nhân mới có thể làm những điều ấy. Chỉ một Cơ Đốc nhân mới có thể hầu việc luật pháp của Đức Chúa Trời trong chính chiều sâu của bản thể mình.
Và vì vậy vì tất cả những lý do ấy, sứ đồ Phao-lô rõ ràng đang nói về chính mình như một tín hữu trưởng thành. Tại sao tôi nói như vậy? Bởi vì nhiều nhà giải nghĩa lập luận rằng Phao-lô ở đây đang nói như một người chưa cải đạo. Hay như một người đang ở dưới sự cáo trách về tội lỗi nhưng trước khi cải đạo. Và một số người thậm chí còn cho rằng đây là một sứ đồ Phao-lô non nớt, sa sút, lúc bắt đầu kinh nghiệm Cơ Đốc của mình chứ không phải như một tín hữu trưởng thành. Và tôi muốn quý vị hiểu rằng đó là một sai lầm lớn trong cách tiếp cận đoạn này vì mỗi lý do trong ba lý do ấy. Tôi vẫn nhớ rất rõ một trong những người tin kính nhất mà tôi biết, Robert Rayburn, đứng lên tại một nhà nguyện và giảng về đoạn này và nói: “Nếu sứ đồ Phao-lô không phải là một Cơ Đốc nhân trưởng thành trong đoạn này, thì tôi không phải là một Cơ Đốc nhân.” Điều đó đã tạo ra một ấn tượng thật sự đối với tất cả những người có mặt. Và tôi trân trọng dấu hiệu đặc biệt ấy, vì tầm quan trọng của nó đối với việc hiểu đoạn này cho chúng ta ngày hôm nay. Vì vậy, chúng ta hãy cùng nhau đi qua từng câu một và xem liệu chúng ta có thể theo dõi lập luận của Phao-lô không.
Câu 13, Phao-lô nói: vậy thì điều tốt lành đã trở nên cớ sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy. Mà là tội lỗi, hầu cho tội lỗi được tỏ ra là tội lỗi, bởi đã gây ra sự chết, sự chết của tôi, qua điều tốt lành, để nhờ các điều răn, nhờ các điều răn tội lỗi sẽ trở nên tội lỗi quá đỗi. Giờ đây Phao-lô đang nói với quý vị hai điều trong câu ấy. Thứ nhất, Phao-lô đang nói với quý vị rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân gây ra sự chết của ông. Tội lỗi là nguyên nhân. Luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân gây ra sự chết của ông. Tội lỗi là nguyên nhân. Và Phao-lô đang nói với quý vị điều đó không chỉ vì ông muốn quý vị biết một điều gì đó về tiểu sử của mình, không chỉ vì ông muốn kể cho quý vị một câu chuyện thú vị về con người, mà vì đó là trường hợp của mọi người. Đối với mọi người, không phải luật pháp giết quý vị, mà là tội lỗi. Luật pháp không phải là nguyên nhân gây ra sự chết của chúng ta, tội lỗi là nguyên nhân.
Thứ hai, ông muốn quý vị hiểu điều này. Rằng chính tính tội lỗi của tội lỗi được thấy qua việc nó dùng một điều tốt lành như luật pháp của Đức Chúa Trời làm vũ khí chống lại chúng ta. Chúng ta thấy tính tội lỗi của tội lỗi, tính xảo quyệt của tội lỗi, ở chỗ nó lấy một điều tốt lành và thánh khiết và đáng tôn trọng và thuần khiết như luật pháp và dùng nó chống lại chúng ta. Nhân tiện, chẳng phải thú vị sao khi Sa-tan và xác thịt sẽ lấy luật pháp tốt lành này của Đức Chúa Trời và dùng nó làm vũ khí chống lại chúng ta? Và có vẻ như, nói theo cách ấy, nó lật đổ kế hoạch của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy nghĩ về điều này, hỡi các bạn; Đức Chúa Trời bày tỏ quyền tể trị của Ngài trong việc thắng hơn cả tội lỗi và dùng điều đó vì ích lợi của dân Ngài. Hãy nghĩ mà xem, việc làm gian ác nhất từng được thực hiện trong lịch sử nhân loại là sự đóng đinh Chúa Giê-xu Christ và đó là mưu lược của Đức Chúa Trời để chinh phục tội lỗi. Vì vậy nếu Sa-tan dùng luật pháp để cản trở các mục đích của luật pháp là sự sống để cổ xúy tội lỗi và sự chết, Đức Chúa Trời thắng hơn hắn bằng cách dùng cả điều ác, cho những mục đích cuối cùng là vì vinh hiển của Ngài và vì ích lợi của dân Ngài.
Dù sao đi nữa, lập luận của Phao-lô tiếp tục trong câu 14. Chúng ta biết rằng luật pháp là thiêng liêng, ông nói, nhưng tôi là xác thịt. Một lần nữa, Phao-lô đang nói với quý vị hai điều trong đoạn này. Thứ nhất, ông đang nói với quý vị rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là thiêng liêng. Đó là chữ S hoa, hỡi các bạn. Nói cách khác, nó thuộc về Đức Thánh Linh. Luật pháp của Đức Chúa Trời thuộc về Đức Thánh Linh. Nó là sản phẩm của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh. Nó không bắt nguồn từ con người, nó đến từ chính Đức Chúa Trời. Nó là sự phản chiếu bản tính Ngài. Tuy nhiên, thứ hai, đây là cách ông mô tả chính mình. Phao-lô nói: Tôi là xác thịt. Giờ đây tôi muốn nói hai điều về điều đó. Phao-lô không nói ở đây rằng tôi là người xác thịt và non nớt, như ông dùng một từ tương tự trong sách I Cô-rinh-tô. Phao-lô đang nói ở đây rằng ông vẫn còn một bản tính con người. Một bản tính con người tội lỗi. Khi ông nói: “Tôi là xác thịt, tôi bị bán làm tôi mọi cho tội lỗi,” ông đang nói rằng quý vị cần biết hai điều về tôi: Tôi đã chết đối với tội lỗi, và tôi đã được sống lại trong sự mới mẻ trong Đấng Christ, và tôi vẫn còn một bản tính tội lỗi. Quý vị nhớ rằng ông đã nói với quý vị điều đầu tiên trong Rô-ma chương 6. Giờ đây ông nói: hãy để tôi nói với quý vị thêm một điều nữa về tôi. Tôi vẫn còn một bản tính con người tội lỗi. Tôi chưa được nên thánh hoàn toàn. Tôi chưa được hoàn hảo hoàn toàn. Tôi không phải là không có tội. Tôi vẫn còn đấu tranh với tội lỗi. Vì vậy khi Phao-lô nói: Tôi là xác thịt, ông không nói với quý vị mọi điều về ông, bởi vì ông đã nói với quý vị rằng ông là một người mới trong Chúa Giê-xu Christ trong Rô-ma 6, nhưng ông đang nói với quý vị một điều khác về ông mà quý vị có thể đã bị cám dỗ bỏ qua hay phủ nhận nếu quý vị chỉ nghe những gì ông nói về chính mình trong Rô-ma chương 6. Vì vậy luật pháp của Đức Chúa Trời là thiêng liêng và Phao-lô vẫn còn một bản tính con người tội lỗi. Đó là điều ông nói với chúng ta trong câu 14.
Rồi trong câu 15, ông nói thế này: “vì điều tôi đang làm, tôi không hiểu. Vì tôi không thực hành điều tôi muốn làm, nhưng tôi đang làm chính những điều tôi ghét.” Một lần nữa, Phao-lô đang nói hai điều trong câu 15. Ông đang than phiền ở đây, thứ nhất, rằng các hành động của ông không phù hợp với tấm lòng mới, tâm trí mới, thần trí mới mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Tất cả chúng ta đều đã chết đối với tội lỗi trong Đấng Christ. Tất cả chúng ta đều đã được sống lại trong sự sống mới. Và sứ đồ Phao-lô đang nói ở đây rằng các hành động của tôi không nhất quán với việc tôi là một tạo vật mới. Chúng không phù hợp với điều đó. Đó là lý do ông thậm chí có thể nói rằng tôi không hiểu chúng. Điều đó không có ý nghĩa.
Thứ hai, ông đang nói rằng sự thật là một số việc làm mà ông đang làm, những việc làm tội lỗi này, không phù hợp với điều ông thật sự ước muốn làm trong thâm tâm mình. Những điều ông thật sự muốn làm và những điều ông thật sự không muốn làm không nhất thiết phản ánh chính mình trong những gì cuối cùng ông làm hay không làm. Nói cách khác, Phao-lô đang cho quý vị thấy rằng ông là một người mới qua việc ông có ước muốn làm điều đúng. Nhưng ông lại cho quý vị thấy, theo kinh nghiệm, rằng ông có một bản tính tội lỗi, bởi vì ông không luôn luôn làm điều ông biết mình nên làm và điều ông thật sự muốn làm.
Trong câu 16, ông mở rộng điều này. Ông nói: “nếu tôi làm chính điều tôi không muốn làm, tôi đồng ý với luật pháp, xưng nhận luật pháp là tốt lành.” Giờ đây quý vị có thể đang nhìn vào câu ấy và nói: “Vâng, xin giúp tôi hiểu làm sao tôi xưng nhận luật pháp là tốt lành bằng cách phạm tội.” Vâng, đây là lập luận. Trước hết, rõ ràng là Phao-lô đang nói ở đây rằng luật pháp tốt lành. Nếu Phao-lô muốn lập luận rằng luật pháp là vấn đề, thì đây là cơ hội của ông. Trong câu này, ông có thể đã nói: “quý vị thấy toàn bộ vấn đề là, quý vị thấy đấy, tôi vẫn còn quan tâm đến luật pháp. Và nếu tôi chỉ quên luật pháp đi và tôi cứ tiếp tục có một mối quan hệ cá nhân tốt đẹp với Chúa Giê-xu Christ, mọi việc sẽ được giải quyết.” Nhưng Phao-lô không làm như vậy. Ông nói: không, “luật pháp tốt lành. Không có gì sai với luật pháp.” Luật pháp đúng khi nó nói điều này là đúng và điều kia là sai. Và tôi phải đối phó với điều đó. Nhưng hãy xem đây là cách ông đi đến đó. Ông chỉ ra rằng lương tâm của ông thật sự làm chứng cho việc luật pháp tốt lành, bằng cách nhắc nhở ông về sự khác biệt giữa điều ông biết mình nên làm và điều ông thật sự muốn làm trong thâm tâm, một mặt, và mặt khác, điều ông thật sự cuối cùng làm. Nói cách khác, Phao-lô nói rằng mỗi lần tôi không làm điều tôi biết mình nên làm và điều tôi muốn làm trong thâm tâm, tôi lại được nhắc nhở rằng luật pháp của Đức Chúa Trời tốt lành, và tôi mới là vấn đề.
Trong câu 17, ông mở rộng điều này. Và nhân tiện, hỡi các bạn, trong các câu 17-20, Phao-lô sẽ làm việc đi làm việc lại cùng một chủ đề. Vì vậy đừng bối rối. Thật ra, câu 20 là sự lặp lại của câu 17. Nhưng đây là một câu rất quan trọng bởi vì mọi kẻ dị giáo trong hai ngàn năm qua đã bám vào câu 17 và câu 20 để đưa ra một giáo lý điên rồ nào đó, vì vậy hãy lắng nghe cho kỹ. Câu 17: “vậy thì bây giờ, chẳng còn phải tôi là người làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ngự trong tôi.” Giờ đây Phao-lô không cố gắng tự thoát khỏi trách nhiệm ở đây. Ông không bào chữa. Không phải là có người đến với ông và nói: “Phao-lô, ông đã phạm tội,” và ông nói: “à, ma quỷ xui tôi làm điều đó.” Ông không nói: “ồ, đó không phải là tôi, đó là một người khác. Đó là con người cũ vẫn còn trong tôi.” Quý vị biết đấy, giống như thể có một hữu thể tự trị nào đó trong ông tạo ra một nhân cách phân liệt. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Điểm chính của ông không phải là tự thoát khỏi trách nhiệm.
Tại sao ông lại nói với quý vị điều này? Vâng, vì ba lý do. Hãy xem ba điều ông khẳng định. Thứ nhất, ông đang khẳng định sự tạo dựng mới và ông đã nói rằng mọi tín hữu là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ và chúng ta được sống lại trong sự sống mới, Rô-ma chương 6. Ông nói tội lỗi vẫn còn trong ông, không phải là sản phẩm của sự tạo dựng mới ấy. Ông nói, khi quý vị nhìn vào tôi, và quý vị thấy tôi vẫn còn phạm tội, quý vị cần hiểu điều này; tội lỗi ấy không đến từ công việc của Đức Thánh Linh trong tôi, trong đó tôi đến với sự hiệp một cứu rỗi với Chúa Giê-xu Christ. Đó không phải là nơi tội lỗi ấy đến từ. Đó là điều đầu tiên ông muốn quý vị hiểu.
Tuy nhiên, thứ hai, ông muốn quý vị hiểu rằng vẫn còn một bản tính tội lỗi trong ông. Ông vẫn tiếp tục phạm tội. Và sự hiện diện của con người mới ấy không có nghĩa là ông không phạm tội. Và thứ ba và cuối cùng, ông muốn quý vị hiểu tội lỗi ấy đến từ đâu. Nó là sản phẩm tiếp tục của bản tính tội lỗi. Bản tính ấy không đại diện cho con người thật nhất của ông. Nó không đại diện cho phần sâu thẳm nhất của bản thể ông, vốn đã bị tác động bởi con người mới, nhưng nó vẫn còn đó. Và vì vậy Phao-lô khẳng định cả ba điều trong câu 17.
Rồi trong câu 18, ông nói: “Tôi biết rằng chẳng có điều tốt nào ngự trong tôi, tức là trong xác thịt tôi. Vì sự muốn thì có trong tôi, nhưng sự làm điều lành thì không.” Phao-lô ở đây, một lần nữa, nói rõ rằng bản tính tội lỗi vẫn còn của ông khiến ông khẳng định rằng chẳng có điều tốt nào ngự trong ông. Quý vị đều nhớ câu trích dẫn của Augustin trong tác phẩm Tự Thuật, ông đang viết trong Tự Thuật và ông dừng lại với một lời cầu nguyện ngắn với Chúa. Ông nói: “Lạy Chúa, điều tốt trong con, Ngài đã làm nên. Phần còn lại là lỗi của con.” Đó là cách ông tóm tắt cả đời mình. “Điều tốt trong con, Ngài đã làm. Phần còn lại là lỗi của con.” Đó là một phần nhỏ của điều Phao-lô đang nói ở đây. Ông đang khẳng định rằng chẳng có điều tốt nào ngự trong ông. Nhưng một lần nữa, ông không mô tả con người sâu thẳm nhất của mình; sự tạo dựng mới, bởi vì ông nói chẳng có điều tốt nào ngự trong tôi, tức là trong xác thịt tôi. Và vì vậy Phao-lô không nói: vâng, không có điều tốt nào trong tôi trong con người bề trong, bởi vì ông biết rằng Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài đã làm nên điều tốt trong ông.
Chẳng hạn, Phao-lô nói: “Tôi muốn làm điều lành, nhưng tôi không làm.” Đây là bằng chứng của xác thịt, bản tính tội lỗi đang tiếp diễn, và do đó, của sự thiếu điều tốt lành tối hậu của ông. Đó là cách ông chứng minh rằng chẳng có điều tốt nào trong xác thịt ông, bởi vì ông muốn làm điều đúng, nhưng cuối cùng ông không làm điều đó.
Rồi trong câu 19, ông tiếp tục nói thế này. “Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm, nhưng tôi thực hành chính điều ác tôi không muốn.” Nói cách khác, ông nói rằng quý vị có thể thấy sự thiếu điều tốt lành của tôi theo hai cách. Qua tội lỗi thiếu sót và tội lỗi phạm phải. Tôi không làm những điều Đức Chúa Trời bảo tôi làm, tôi lại làm những điều Đức Chúa Trời bảo tôi đừng làm. Và vì vậy cả trong việc tôi không làm những điều tôi nên làm, lẫn trong việc làm những điều tôi không nên làm, tôi đều cho thấy rằng tôi thiếu sự tốt lành.
Rồi trong câu 20, ông nói: “nếu tôi đang làm chính điều tôi không muốn, thì tôi chẳng còn phải là người làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ngự trong tôi.” Giờ đây một lần nữa, ông đang quay trở lại điều ông đã nói trong câu 17, và ông đang triển khai điều đó. Và ông đang nói với quý vị điều gì? Vâng, hai điều. Thứ nhất, chính sự hiện diện của tội lỗi trong đời sống ông là bằng chứng cho thấy có hai nguyên tắc đang vận hành trong tín hữu. Con người sâu thẳm nhất của ông là sản phẩm của Đức Chúa Trời, và ân điển và sự hiệp một với Đấng Christ. Và được mô tả bởi Đấng Christ và Đức Thánh Linh và luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác, xác thịt, bản tính tội lỗi, được mô tả bởi tội lỗi. Đó là điều đầu tiên Phao-lô nói rõ.
Thứ hai, xin lưu ý ông nói về tội lỗi ở đây như thế nào. Nó gần như thể tội lỗi là một thế lực xa lạ. Ông không, một lần nữa, làm như vậy để cố gắng tự thoát khỏi trách nhiệm; ông làm như vậy để chỉ ra rằng nó không có ý nghĩa, nó không đi cùng và nó không được tạo ra bởi sự tạo dựng mới mà Chúa Giê-xu Christ đã làm nên trong chúng ta. Và vì vậy ông tiếp tục triển khai điều này trong các câu 21-23.
Giờ đây hãy xem câu 24. Trong câu 24, ông thốt lên tiếng kêu: “Khốn nạn cho tôi, ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Vì cảm giác bị trói buộc với tội lỗi, ông kêu lên trong đau khổ. Xin lưu ý tín hữu không bao giờ có thể thờ ơ về tội lỗi. Tín hữu, khi đối diện với tội lỗi, không bao giờ có thể nói: “Thôi, ai quan tâm chứ, chuyện lớn gì đâu.” Phao-lô đau khổ, bởi vì tín hữu không chỉ muốn được tha thứ; tín hữu muốn được thoát khỏi tội lỗi. Tín hữu muốn sống trong một trạng thái mà chúng ta được tự do không chỉ khỏi sự thống trị của tội lỗi, mà còn khỏi sự hiện diện của tội lỗi.
Vấn đề là một số tín hữu nghĩ rằng điều đó xảy ra ngay bây giờ. Nhưng nó không xảy ra cho đến khi về vinh hiển. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô kêu lên: “Khốn nạn cho tôi,” và tôi muốn quý vị thấy rằng khi kêu lên như vậy, ông một lần nữa chứng minh rằng luật pháp không thể ban cho quý vị sự cứu rỗi hay sự bảo đảm. Hãy nghĩ mà xem. Cuộc đấu tranh lớn mà Phao-lô đang gặp phải là gì? Cuộc đấu tranh là thế này. Ông biết mình nên làm gì, nhưng ông không làm điều đó. Giờ đây xin giúp tôi ở đây. Luật pháp có thể giúp ông với điều đó như thế nào? Quý vị biết đấy, Phao-lô bước vào văn phòng của quý vị, ông ngồi xuống, ông nói: quý vị phải cho tôi một vài lời khuyên. Tôi đang thất vọng ở đây. Tôi biết mình nên làm gì, nhưng tôi không thể làm điều đó. Và câu trả lời của quý vị là: “Vâng, cứ vâng lời luật pháp đi.” Phao-lô nói với quý vị: “Không, tôi nghĩ quý vị không hiểu. Đó là vấn đề của tôi. Tôi biết luật pháp nói gì, và tôi không làm điều đó.” “Vâng, cứ vâng lời luật pháp, rồi quý vị sẽ có sự bảo đảm về sự cứu rỗi.” Phao-lô nói: “Điều đó không thể là câu trả lời. Điều đó không thể là câu trả lời.” Và xin lưu ý câu trả lời của ông là gì, câu 25: “Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Nói cách khác, câu trả lời cho sự cứu rỗi và sự bảo đảm của tôi không phải là việc giữ luật pháp của tôi; mà là ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Phao-lô, ngay cả khi nhắc quý vị về cuộc đấu tranh liên tục của tín hữu với tội lỗi, cũng đang nhắc quý vị một lần nữa rằng sự cứu rỗi phải bởi ân điển. Và sự bảo đảm cũng vậy. Bởi vì việc giữ luật pháp của chúng ta sẽ không bao giờ đo được với những gì chúng ta biết luật pháp đòi hỏi.
Và vì vậy trong đoạn này, Phao-lô tóm tắt cho chúng ta hai nguyên tắc lớn này. Thứ nhất, các tín hữu, các tín hữu trưởng thành, vẫn còn đấu tranh với tội lỗi. Thứ hai, luật pháp không phải là câu trả lời cho vấn đề ấy. Thật ra, nó là một phần của vấn đề, khi chúng ta ngoài Đấng Christ. Nó là một phần trong vũ khí của tội lỗi chống lại chúng ta. Vì vậy phải có một câu trả lời khác. Câu trả lời ấy là gì? Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây hãy lùi lại một lần nữa, hỡi các bạn. Quý vị có nhớ chủ đề lớn mà ông đã nói đến không? Sự tự do khỏi luật pháp. Điều đó hoàn toàn hợp lý. Phao-lô đang nói với quý vị, hỡi các bạn, nếu sự tự do và sự cứu rỗi và sự bảo đảm và sự cứu rỗi của quý vị, phụ thuộc vào luật pháp, hãy xem ngay cả tôi sẽ ở đâu, một người khốn nạn. Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tôi được cứu bởi ân điển. Và vì vậy Phao-lô, ngay cả trong kinh nghiệm hiện tại của tín hữu, đã cho quý vị thấy một lần nữa ân điển của Đức Chúa Trời đem lại cho quý vị sự tự do khỏi luật pháp như thế nào, và chúng ta sẽ áp dụng lẽ thật ấy vào tuần tới. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì Lời Ngài, và chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ giúp chúng con nắm chắc lẽ thật của Lời ấy và yên nghỉ trong sự an ủi của nó, trong danh Chúa Giê-xu. A-men.
Rô-ma 8
Được Giải Cứu bởi Đức Thánh Linh nhờ Sự Chết của Đấng Christ - Rô-ma 8:1-4
Vậy thì, hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. 2 Vì luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống đã buông tha tôi trong Chúa Giê-xu Christ khỏi luật pháp của sự tội và sự chết. 3 Vì điều chi luật pháp chẳng làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai chính Con mình tới trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi, và vì cớ tội lỗi, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, 4 hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Đức Thánh Linh. (Rô-ma 8:1-4)
Sự Công Chính của Đức Chúa Trời cho Sự Cứu Rỗi
Nếu quý vị có Kinh Thánh, tôi xin mời quý vị mở ra Rô-ma, chương 8. Chúng ta lao vào một phần mới của sách tuyệt vời này. Rô-ma 6, 7 và 8, chúng ta đã nói rồi, là một phần của sách này mà trong đó Phao-lô đang nhấn mạnh ân điển cai trị trong sự công chính như thế nào. Không phải là sự xưng công chính không còn trong tâm trí ông nữa, quý vị sẽ được nhắc rằng nó vẫn còn, ngay khi quý vị đến Rô-ma, chương 8, câu 1. Nhưng, cũng là Phao-lô quan tâm đến việc quý vị hiểu các nguyên tắc mà Đức Chúa Trời dùng để làm cho chúng ta nên thánh. Ông nói về sự hiệp một với Đấng Christ trong Rô-ma, chương 6. Ông nói về cuộc đấu tranh liên tục của tín hữu với tội lỗi trong Rô-ma, chương 7, cũng như mối quan hệ của tín hữu với luật pháp. Và trong Rô-ma, chương 8, ông giải thích một lần nữa tại sao những cuộc đấu tranh của chúng ta với tội lỗi cuối cùng không làm suy yếu sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta nếu chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, sự xưng công chính và sự nên thánh tiếp tục được sứ đồ Phao-lô xem xét.
Nhưng một lần nữa ông quan tâm trong Rô-ma 8 đến việc nói về một số hàm ý của sự xưng công chính nhưng không của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ và một số hàm ý của công việc đang tiếp diễn của Đức Chúa Trời trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Thật ra, gọi Rô-ma, chương 8, là nghiên cứu của Phao-lô về công việc của Đức Thánh Linh dưới ánh sáng của tín hữu, cũng không phải là không thích hợp, bởi vì Phao-lô quan tâm đến việc cho thấy ở đây Đức Thánh Linh vận hành trong đời sống của các Cơ Đốc nhân như thế nào trong chương tuyệt vời này. Và xin cho tôi đưa ra một ví dụ về cách ông làm điều đó. Nếu quý vị xem các câu 1 đến 4, Phao-lô đang đề cập đến vấn đề chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển như thế nào bất chấp tội lỗi còn ngự trong chúng ta. Và hơn nữa, ông đang đề cập đến việc chúng ta có thể giữ lại cảm giác tuyệt đối về sự bảo đảm của mình như thế nào ngay cả khi chúng ta tiếp tục vật lộn với các khuôn mẫu của tội lỗi.
Trong các câu 5 đến 11, ông đề cập đến vấn đề quý vị có thể phân biệt thế nào giữa tính thế tục và tính tin kính trong chính mình. Tâm trí đặt vào những điều ở trên là gì, tâm trí đặt vào những điều của xác thịt là gì? Và ông nói với quý vị điều đó trong các câu 5 đến 11.
Trong các câu 12 đến 17, ông nói với quý vị Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời như thế nào. Điều đó rất quan trọng cho sự tăng trưởng Cơ Đốc lành mạnh. Và ông sẽ nói với quý vị điều đó trong những câu ấy trong Rô-ma, chương 8.
Rồi một lần nữa, trong các câu 18 đến 25, ông giải thích cho quý vị một vấn đề vô cùng quan trọng đối với mọi Cơ Đốc nhân. Làm sao những đau khổ hiện tại của chúng ta, những thử thách hiện tại của chúng ta, những hoạn nạn hiện tại của chúng ta, những hoàn cảnh khó khăn hiện tại của chúng ta, làm sao Đức Chúa Trời dùng những điều ấy để làm việc cho vinh hiển tương lai của chúng ta. Đó là một vấn đề mà mọi Cơ Đốc nhân ở đây đang, đã hoặc sẽ đối phó. Và vì vậy, đó là một điều siêu, siêu quan trọng để chúng ta hiểu khi chúng ta làm việc qua Rô-ma 8. Phao-lô đang đề cập đến vấn đề ấy. Một lần nữa, nếu quý vị xem các câu 26 và 27, ông đề cập đến vấn đề Đức Thánh Linh cầu thay cho quý vị như thế nào? Chúng ta biết rằng chúng ta phải cầu thay cho nhau. Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ hằng sống để cầu thay.
Nhưng quý vị có biết rằng Đức Thánh Linh cầu thay cho quý vị, và Ngài làm điều đó như thế nào không? Vâng, Phao-lô nói với quý vị trong các câu 26 và 27.
Rồi một lần nữa, trong các câu 28 đến 30, Phao-lô trả lời câu hỏi: làm sao một tín hữu có thể chắc chắn rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời với mình sẽ được ứng nghiệm? Làm sao chúng ta sẽ tuyệt đối chắc chắn trong mọi hoàn cảnh của đời sống rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm cho chúng ta? Vâng, Phao-lô nói với quý vị trong các câu 28 đến 30.
Trong các câu 31 và 32, Phao-lô giải thích cho quý vị quý vị là một tín hữu có thể hiểu Đức Chúa Trời ủng hộ quý vị nhiều như thế nào. Mọi tín hữu cần hiểu điều đó. Và Phao-lô nói nếu quý vị lắng nghe những gì tôi nói ở đây, quý vị sẽ hiểu Đức Chúa Trời ủng hộ quý vị nhiều như thế nào.
Trong các câu 33 đến 34, ông giải thích chúng ta có thể an toàn trong sự xưng công chính của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như thế nào. Chúng ta có thể chắc chắn như thế nào, chúng ta có thể an toàn như thế nào trong sự xưng công chính của Đức Chúa Trời? Vâng, ông nói với quý vị trong các câu 33 và 34.
Và rồi trong câu 35 đến 39 ở cuối chương, Phao-lô đang đề cập đến vấn đề làm sao chúng ta, những người cảm thấy đôi khi chúng ta đang lê bước, đôi khi tất cả những gì chúng ta có thể làm chỉ là bước chân ra khỏi giường vào buổi sáng. Đôi khi chúng ta cảm thấy như thể thế giới đang điên cuồng. Đôi khi chúng ta cảm thấy như chiên bị dẫn đến chỗ giết thịt. Tấm lòng chúng ta đang tan vỡ mỗi ngày. Làm sao chúng ta có thể hơn kẻ thắng? Đó chính xác là điều Phao-lô đang đề cập từ các câu 35 đến 39. Làm sao chúng ta có thể hơn kẻ thắng mặc dù chúng ta cảm thấy như chiên bị dẫn đến chỗ giết thịt? Vâng, quý vị có thể thấy tính thực tiễn của tất cả những câu hỏi mà Phao-lô đề cập trong chương này. Vì vậy chúng ta sẽ thưởng thức các câu trả lời của ông cho những điều tuyệt vời ấy và tìm kiếm sự giúp đỡ trong sự tăng trưởng Cơ Đốc của chính mình khi chúng ta cùng nhau làm việc qua chương này. Và vì vậy với lời giới thiệu ấy, chúng ta hãy nghe Lời Thánh của Đức Chúa Trời trong Rô-ma, chương 8, các câu 1 đến 4:
“Vậy thì, hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vì luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha các ngươi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết. Vì điều chi luật pháp chẳng làm nổi, bởi xác thịt làm cho yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm: Ngài sai chính Con Ngài đến trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi và vì cớ tội lỗi, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng bước đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh.”
A-men, và như vậy kết thúc việc đọc Lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy tìm đến Ngài trong sự cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu xin rằng khi chúng con đọc Lời Ngài, bởi Đức Thánh Linh, Ngài sẽ ban cho chúng con sự hiểu biết về việc có Đức Thánh Linh sự sống vận hành trong chúng con là như thế nào, và rằng chúng con sẽ có sự tin cậy mới khi chúng con suy ngẫm về tình trạng của chính mình. Và nhờ đó yên nghỉ trong sự xưng công chính nhưng không của Ngài, và trong công việc nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài, chúng con sẽ có thể nói thật vậy giữa những thử thách của đời sống và những đấu tranh của tấm lòng chúng con rằng chúng con hơn kẻ thắng, và chẳng còn có sự đoán phạt nào. Chúng con cầu xin, ôi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ đem lẽ thật này về nhà cho chúng con, một cách cứu rỗi nếu cần thiết, và chắc chắn là cho sự tăng trưởng thuộc linh trong tất cả con cái Ngài, bởi vì chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Xin cho tôi hỏi quý vị một câu hỏi. Làm sao quý vị có thể chắc chắn rằng mình sẽ không bị đoán phạt khi quý vị đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời? Đó là một câu hỏi khôn ngoan để mọi người đặt ra và trả lời. Làm sao quý vị có thể chắc chắn rằng mình sẽ không bị đoán phạt khi quý vị đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời? Phao-lô đã dành phần lớn sự dạy dỗ của mình trong sách này để bảo đảm rằng chúng ta là những Cơ Đốc nhân biết câu trả lời đúng cho câu hỏi ấy, rằng sự tin cậy của chúng ta ở đúng chỗ, rằng sự tin cậy của chúng ta không bị đặt sai chỗ. Và câu hỏi ấy tiếp tục ở trong tâm trí Phao-lô trong Rô-ma, chương 8.
Và nhiều người khác nhau đã đưa ra nhiều câu trả lời khác nhau cho câu hỏi ấy. Có lẽ quý vị biết những người bạn tự gọi mình là người bất khả tri hay người vô thần, và câu trả lời của họ cho câu hỏi ấy là: vâng, có một vị thần hay nếu có một vị thần, thì thật ra điều đó không quan trọng, và vì vậy, tôi không nghĩ sẽ có một tòa án, và vì vậy, tôi ổn. Tôi không cần phải sợ bị đoán phạt trước tòa án của Đức Chúa Trời, bởi vì tòa án của Đức Chúa Trời không tồn tại. Có một số người tìm thấy sự an ủi trong câu trả lời đặc biệt ấy. Có những người khác, có lẽ nhiều hơn, về cơ bản là những người theo thuyết phổ cứu. Họ nghĩ thế này: Lý do tôi không cần phải sợ bị đoán phạt trước tòa án của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời sẽ đem mọi người vào Vương Quốc của Ngài. Và có những lý do khác nhau khiến họ tin như vậy. Một số người trong họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một ông già Nô-en khổng lồ trên trời, và Ngài chỉ sẽ ban phước cho mọi người. Nói cách khác, Ngài đã không lập danh sách của Ngài và kiểm tra nó hai lần. Ngài chỉ sẽ ban phước cho mọi người. Và những người khác nghĩ: vâng, quý vị biết đấy, thật ra trong chúng ta có một tia sáng của sự tốt lành. Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua những điều xấu xa, và có một tia sáng của sự tốt lành trong tất cả chúng ta; và chắc chắn Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót. Ngài chỉ sẽ chấp nhận tất cả chúng ta. Và đó là cách họ đi đến một cảm giác bảo đảm nào đó rằng chẳng có sự đoán phạt nào cho họ trước tòa án của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chỉ sẽ chấp nhận mọi người. Và rồi có một số người thách thức hơn. Thứ Hai vừa qua, một kẻ giết người hàng loạt bị kết án đã nhận hình phạt tử hình từ các cơ quan Liên Bang lần đầu tiên trong khoảng ba mươi năm. Chính phủ Liên Bang đã tham gia vào việc thi hành hình phạt tử hình cho một tội ác tử hình khủng khiếp. Và ông ta đã được trao cơ hội để nói những lời cuối cùng. Và có lẽ một số người đã chờ đợi những lời ăn năn, những lời hối hận, những lời bày tỏ sự đau buồn cho những người là nạn nhân, những nạn nhân vô tội vì các hành vi bạo lực của ông ta, nhưng không có lời nào trong số ấy được đưa ra. Không, thay vào đó Timothy McVeigh đã để lại cho chúng ta những lời trong bài thơ Invictus của W.E. Henley. Quý vị có nhớ nó không? “Từ trong đêm tối bao phủ tôi, đen như vực thẳm từ cực này đến cực kia. Tôi cảm tạ bất cứ vị thần nào có thể có vì linh hồn bất khuất của tôi. Trong vòng kìm kẹp khốc liệt của hoàn cảnh, tôi đã không chùn bước cũng không kêu la thành tiếng, dưới những đòn roi của số phận, đầu tôi đẫm máu, nhưng không cúi xuống. Ngoài nơi đầy thịnh nộ và nước mắt này, chỉ thấp thoáng nỗi kinh hoàng của bóng tối. Thế mà mối đe dọa của những năm tháng vẫn thấy và sẽ thấy tôi không sợ hãi. Dù cổng có hẹp thẳng đến đâu, dù cuộn sách có chất đầy hình phạt đến đâu. Tôi là chủ nhân của số phận mình. Tôi là thuyền trưởng của linh hồn mình.” Giờ đây đó là câu trả lời mà ông ta đưa ra. Ông ta không sợ sự đoán phạt nào tại tòa án của Đức Chúa Trời, bởi vì ông ta là chủ nhân của số phận mình. Ông ta là thuyền trưởng của linh hồn mình. Những lời khoác lác mỏng manh như vậy sẽ trở nên tầm thường và không có thực chất trong ngày vĩ đại ấy.
Nhưng Phao-lô không quá quan tâm đến việc yêu cầu chúng ta suy ngẫm về điều mà người không tin lấy làm an ủi khi đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, mà ông đang mời chúng ta đặt câu hỏi: “Còn quý vị thì sao, tín hữu đang đấu tranh, còn quý vị thì sao, tín hữu, người vẫn biết sự tấn công của tội lỗi, còn quý vị thì sao, tín hữu, người vẫn vật lộn với những thói quen của tội lỗi, những nguyên tắc của tội lỗi trong kinh nghiệm của chính mình, còn quý vị thì sao, tín hữu, người thỉnh thoảng có thể nói cùng với Phao-lô rằng, ôi khốn nạn cho tôi, điều gì là điều quý vị tin cậy để có thể nói rằng hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho tôi trong Chúa Giê-xu Christ?” Làm sao quý vị có được loại tin cậy ấy? Tôi đã nghe các băng ghi âm các bài giảng John Reed Miller của Joe Novenson tại Chủng Viện Thần Học Cải Chánh. Và trong các bài giảng ấy, những bài giảng tuyệt vời biết bao, tất cả quý vị đều nên nghe chúng, chúng sẽ ban phước cho linh hồn quý vị, ông kể câu chuyện rằng khi còn là một chủng sinh, Joe muốn đi gặp một trong những anh hùng đã sa ngã của mình. Một người có lẽ là một trong những anh hùng đã sa ngã của quý vị. Tên ông là Gordon McDonald, và ông là mục sư của một Hội Thánh Báp-tít truyền giáo rất lớn ở New England. Cuối cùng ông trở thành chủ tịch của Intervarsity Fellowship. Ông đã viết nhiều sách, những cuốn sách đã giúp đỡ rất nhiều Cơ Đốc nhân trong suốt đời sống riêng tư của quý vị và những sách khác. Và Gordon McDonald đã sa ngã vào tội lỗi. Ông đã ngoại tình với thư ký của Hội Thánh mình, và ông đã phải rời khỏi chức chủ tịch của Intervarsity Fellowship và chức vụ mục sư trong một thời gian. Thế mà, ông là một tín hữu, và ông ăn năn và hối hận; và ông đã làm những gì có thể để tự xưng nhận công khai và sửa chữa những điều ông đã làm sai. Giờ đây, một người như vậy đối phó với câu hỏi này như thế nào? “Làm sao tôi có thể đứng với sự tin cậy trước tòa án của Đức Chúa Trời?” Tôi đã sa ngã, tôi đã sa ngã công khai, tôi đã thấy chiều sâu của tội lỗi trong tôi; và Joe Novenson muốn đi nói chuyện với Gordon McDonald và học một số lẽ thật khó khăn từ ông. Trong cuộc trò chuyện của họ, Gordon McDonald đã nói với Joe: “Giờ đây Joe, anh là người Calvin, phải không?” Và Joe có phần ngượng ngùng nói: “Ừm, vâng.” Và rồi Gordon nói: “Vậy anh hiểu, Joe, rằng có đủ điều ác trong anh để hủy diệt thế giới gấp ba lần phải không?” Và Joe nói: “Vâng.” Và Gordon McDonald nói với ông: “Joe, tôi đã không tin điều đó. Và tôi đã trả giá.” Nhưng câu hỏi, quý vị thấy đấy, vẫn còn lơ lửng, làm sao một người đã thấy tội lỗi của chính mình, đã ở cùng với Phao-lô trong Rô-ma 7:24, đã kêu lên: “Khốn nạn cho tôi,” làm sao người ấy có thể có loại tin cậy tuyệt đối của Rô-ma 8:1, “Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho tôi trong Chúa Giê-xu Christ.”? Người ấy có thể có loại tin cậy ấy như thế nào? Hỡi các bạn, đó chính xác là điều Phao-lô đang nói với chúng ta trong Rô-ma 8:1 đến 4. Và tôi muốn quý vị thấy ba điều ông dạy quý vị, những điều sẽ giúp quý vị rất nhiều. Nếu quý vị đã thấy chính mình, và quý vị đã thấy tội lỗi của mình, và quý vị biết nó đen tối như thế nào, và quý vị đang tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, thì đó không phải là vấn đề. Nhưng nếu quý vị vẫn còn vật lộn với câu hỏi “Làm sao tôi có thể được bảo đảm về sự tốt lành chắc chắn của Đức Chúa Trời đối với tôi, dưới ánh sáng của việc tôi tiếp tục đấu tranh với những điều này?” thì Phao-lô đang chờ đợi quý vị trong Rô-ma, chương 8, các câu 1 đến 4 để giúp quý vị.
Và tôi muốn quý vị thấy ba điều ông nói. Thứ nhất, trong các câu 1 và 2, ông nói rõ rằng nguyên tắc tội lỗi trong đời sống quý vị không phải là toàn bộ câu chuyện. Ông đã nhấn mạnh điểm ấy rất mạnh mẽ trong Rô-ma 7:13 đến cuối chương rằng các tín hữu vẫn còn vật lộn với tội lỗi. Nhưng ở đây trong các câu 1 đến 8, ông muốn quý vị chắc chắn rằng nguyên tắc tội lỗi tiếp tục trong đời sống quý vị không phải là toàn bộ câu chuyện. Có một nguyên tắc khác đang vận hành trong đời sống của tín hữu. Đó là điều đầu tiên ông muốn quý vị hiểu. Rồi, trong câu 3, ông sẽ giải thích điều đó là như thế nào, nguyên tắc ấy vận hành như thế nào, và nó giúp quý vị hiểu sự tự do của mình trong Đấng Christ như thế nào. Và rồi trong câu 4, ông sẽ chỉ ra cho quý vị rằng chiến thắng của Đấng Christ trên tội lỗi không chỉ giải thoát quý vị khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà nó còn giải thoát quý vị để vâng lời luật pháp. Và tôi muốn quý vị thấy ba điều ấy khi chúng ta cùng nhau nghiên cứu đoạn này hôm nay.
I. Ngay cả tín hữu đang đấu tranh cũng có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi / không bị đoán phạt / sự xưng công chính.
Trước hết, tôi hướng sự chú ý của quý vị đến các câu 1 và 2. Phao-lô ở đây nói rõ rằng nguyên tắc tội lỗi trong đời sống chúng ta không phải là toàn bộ câu chuyện đối với các tín hữu. Có một nguyên tắc khác đang vận hành trong chúng ta, và nó không đơn thuần là nguyên tắc của những ước muốn của chúng ta. Nó là nguyên tắc của Đức Thánh Linh sự sống. Nói cách khác, Phao-lô đang nói với quý vị rằng câu chuyện về trận chiến của quý vị với tội lỗi không phải là trận chiến giữa những ước muốn được đổi mới của quý vị với tội lỗi. Nó là trận chiến giữa Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh với tội lỗi. Giờ đây đúng là quý vị có những ước muốn được đổi mới, quý vị là một người được tái sanh, quý vị đã nhận được sự sanh mới khi tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Vâng, những ước muốn của quý vị đang giao chiến với tội lỗi, nhưng đó không phải là lẽ thật duy nhất; đó không phải là lẽ thật duy nhất. Sự thật là Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh đang vận hành trong quý vị để giao chiến với tội lỗi.
Và vì vậy Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây trong các câu 1 và 2 rằng ngay cả tín hữu đang đấu tranh cũng có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi, ngay cả tín hữu đang đấu tranh cũng có thể được bảo đảm rằng chẳng còn có sự đoán phạt nào trong Chúa Giê-xu Christ. Ngay cả tín hữu đang đấu tranh cũng có thể được bảo đảm về sự xưng công chính của mình vì hai thực tế. Trước hết, thực tế là sự xưng công chính của mình đã được Đức Chúa Trời hoàn thành, chứ không phải bởi chính mình, và thứ hai, vì thực tế là chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh, đang vận hành trong mình. Một cách khách quan, Đức Chúa Trời đang vận hành trong mình. Không chỉ là mình đang vận hành theo khả năng của mình; mà là Đức Chúa Trời đang vận hành trong mình.
Và quý vị thấy những lẽ thật ấy trong các câu 1 và 2. Sự đoán phạt là điều ngược lại với sự xưng công chính. Và chủ đề lớn của Phao-lô là bản chất hoàn toàn và không thể đảo ngược của sự xưng công chính của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời xưng công chính quý vị, điều đó đã xong. Ngài đã ban cho quý vị phán quyết của thời kỳ cuối cùng. Ngài đã tuyên bố phán quyết “không có tội” trên quý vị mà một ngày kia quý vị sẽ nghe trước tòa án của Đức Chúa Trời. Và nó không thể đảo ngược. Và vì vậy Phao-lô vui mừng trong sự thật rằng chẳng còn có sự đoán phạt nào. Nhưng, ông không dừng lại ở đó.
Ông nói chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Quý vị thấy Phao-lô đang nói gì không. Những người duy nhất có thể lấy làm an ủi từ thực tế đặc biệt ấy rằng họ sẽ không bị đoán phạt, là những người như thế nào? “Ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Ông đang nói rằng sự cứu rỗi ở trong mối quan hệ với và qua con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Và hỡi các bạn, thật đáng buồn, đó là điều mà nhiều Cơ Đốc nhân đang đánh mất ngày hôm nay. Mới tuần qua, một giáo phái Trưởng Lão lớn, không phải giáo phái của chúng ta, đã từ chối khẳng định rằng sự cứu rỗi chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Giờ đây tôi chỉ không hiểu điều đó. Tôi sẽ hiểu nếu một người Hồi Giáo đến với tôi, và người ấy nói: “Vâng, tôi là người Hồi Giáo, và tôi chắc chắn về toàn bộ điều này — chỉ có một Đức Chúa Trời, và Mohammed là tiên tri của Ngài.” Tôi sẽ mong đợi một người Hồi Giáo tin như vậy. Cũng như tôi sẽ mong đợi một Cơ Đốc nhân tin rằng chẳng có sự cứu rỗi trong danh nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô không bối rối về điều đó. Chính trong Chúa Giê-xu Christ mà sự cứu rỗi được kinh nghiệm và được cung cấp.
Dù sao đi nữa, Phao-lô tiếp tục vật lộn với chúng ta về câu hỏi này. Đây là câu hỏi: Điều gì đưa tôi ra khỏi mớ hỗn độn khi những ước muốn được đổi mới của tôi xung đột với nguyên tắc tội lỗi trong các chi thể của tôi? Tôi là một Cơ Đốc nhân; tôi khao khát giống như Đấng Christ. Tôi khao khát bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời; tôi khao khát bước đi trong đường lối của sự công chính; nhưng tôi thấy mình đang đấu tranh với tội lỗi, tội lỗi nghiêm trọng, ở mọi ngã rẽ. Tôi làm gì trong loại mớ hỗn độn ấy? Làm sao tôi có thể có sự an ủi? Làm sao tôi có thể tin cậy? Và đây là câu trả lời của Phao-lô. “Luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha các ngươi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.” Nói cách khác, Phao-lô nói, câu 1, quý vị suy ngẫm về sự xưng công chính của mình, Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Rồi, câu 2, quý vị suy ngẫm về công việc nên thánh của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh và những điều ấy đặt nền tảng cho cảm giác tự do của quý vị. Phao-lô muốn quý vị lấy sự tin cậy, không phải vì cảm giác của quý vị, không phải vì những gì quý vị đang làm, không phải vì hoàn cảnh của quý vị, mà vì những gì Đức Chúa Trời đã làm, và Đức Chúa Trời đang làm. Đức Chúa Trời đã làm sự xưng công chính; Đức Chúa Trời đang làm sự nên thánh; và vì vậy, quý vị phải lấy sự tin cậy.
Trong câu 2, Phao-lô đang kêu gọi chúng ta suy ngẫm năng lực mạnh mẽ như thế nào đang được vận hành trong chúng ta. Nếu quý vị mở ra Ê-phê-sô, chương 1, các câu 18 đến 20, Phao-lô đang nói về cùng một điều ở đó. Ông nài xin, ông khẩn cầu, ông nói: “Các tín hữu, tôi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ soi sáng mắt của lòng quý vị để hiểu điều này, sự vĩ đại vượt trội của quyền năng trong công việc của Đức Chúa Trời trong quý vị.” Và ông nói gì là sự mô tả quyền năng ấy lớn lao như thế nào? Vâng, ông nói thế này. Ông nói quyền năng ấy là quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết và khiến Ngài thăng thiên, để lại sự phu tù bị bắt làm phu tù và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ đó Ngài cai trị thế giới vì ích lợi của dân Ngài. Quyền năng đã làm điều đó trong Chúa Giê-xu Christ ấy chính là quyền năng đang vận hành trong quý vị.
Và ở đây Phao-lô đang nói rằng, khi quý vị vật lộn với cảm giác bị đoán phạt, quý vị nhớ đến sự xưng công chính mà Đức Chúa Trời đã làm, câu 1, và quý vị nhớ rằng chính Đức Thánh Linh sự sống đang vận hành trong quý vị. Quý vị đừng đánh giá thấp quyền năng của Đức Chúa Trời đang vận hành trong quý vị. Hãy nghĩ về điều này. Chúng ta đã hát về điều đó chỉ vài phút trước trong bài “Một Thành Lũy Vững Chắc Là Đức Chúa Trời Chúng Ta,” đặc biệt là khổ 1 và 2. “Nếu chúng ta tin cậy nơi sức riêng mình, sự cố gắng của chúng ta sẽ thất bại.” Đó là lẽ thật cho sự xưng công chính và sự nên thánh. Và Phao-lô đang nhắc nhở quý vị ở đây rằng quý vị có thể tin cậy không chỉ vì công việc xưng công chính của Đức Chúa Trời, mà còn vì công việc nên thánh của Đức Chúa Trời. Đó là điều đầu tiên Phao-lô muốn quý vị thấy.
II. Đức Chúa Trời hoàn thành điều chúng ta không bao giờ có thể hoàn thành và điều luật pháp không thể hoàn thành qua Chúa Giê-xu.
Và thứ hai, nếu quý vị xem câu 3, Phao-lô sẽ triển khai cách điều này vận hành. Làm sao quý vị có thể xem mình là được tự do khỏi sự rủa sả của luật pháp? Làm sao quý vị có thể xem mình là được tự do khỏi tội lỗi của tội lỗi và quyền lực của nó? Theo một số cách, chúng ta tin rằng mình được tự do khỏi tội lỗi của tội lỗi dễ hơn là tin rằng mình được tự do khỏi sự thống trị của quyền lực tội lỗi, bởi vì chúng ta biết tội lỗi trong đời sống mình ngày qua ngày. Và đôi khi chúng ta tự hỏi liệu chúng ta có bao giờ có thể chiến thắng nó không. Và Phao-lô nói với chúng ta trong câu 3 rằng Đức Chúa Trời hoàn thành điều chúng ta không bao giờ có thể hoàn thành, và Ngài hoàn thành điều luật pháp không bao giờ có thể hoàn thành vì tội lỗi, qua Chúa Giê-xu Christ. Và ông đưa ra cho quý vị năm điều ông muốn quý vị suy nghĩ chỉ trong câu 3. Hãy xem chúng.
Thứ nhất, Phao-lô nói với quý vị rằng nền tảng của sự tự do của quý vị ở trong điều Đức Chúa Trời đã làm, chứ không phải trong điều quý vị đã làm, không phải trong điều quý vị đang làm, thậm chí không phải trong điều quý vị không làm. Nền tảng của sự tin cậy của quý vị về sự tự do khỏi sự đoán phạt ở trong điều Đức Chúa Trời đang làm. Hãy xem lời của ông. “Vì điều chi luật pháp chẳng làm nổi, … Đức Chúa Trời đã làm.” Ông đang làm gì? Ông đang nói đừng nhìn vào điều quý vị đã làm và điều quý vị đang làm. Hãy nhìn vào điều Đức Chúa Trời đã làm và điều Đức Chúa Trời đang làm. Đức Chúa Trời đã hoàn thành điều này. Ngài là nguồn gốc. Ngài là tác giả. Làm sao quý vị có thể có sự tự do khỏi sự đoán phạt, mặc dù quý vị tiếp tục đấu tranh với tội lỗi, bởi vì sự tin cậy của quý vị không dựa trên quý vị, mà dựa trên Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời đã làm. Đó là điều đầu tiên Phao-lô muốn quý vị thấy.
Điều thứ hai là thế này. Không chỉ Đức Chúa Trời đã làm điều này, mà Ngài đã làm điều đó với giá là Con Ngài. Hãy xem cụm từ ấy. “Đức Chúa Trời đã làm điều đó bằng cách sai chính Con Ngài.” Giờ đây quý vị có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời sai Con Ngài đi làm điều Ngài đã làm, chịu đựng điều Ngài đã trải qua mà không có ý định hoàn thành điều gì không? Quý vị có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó vì không có gì không? Quý vị có nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài chịu sự xấu hổ vì không có gì không? Phao-lô chỉ đang nhấn mạnh điều đó vào mặt quý vị, và ông đang nói: “Giờ đây hãy nhớ không chỉ Đức Chúa Trời đã làm điều đó, mà Ngài đã làm điều này với giá là chính Con Ngài.” Đó là điều mà toàn bộ bài thánh ca “And Can It Be” nói đến. Đó là tình yêu kỳ diệu này, làm sao có thể rằng Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, lại chết vì tôi. Làm sao chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó vì không có gì. Phao-lô nói đó là lý do quý vị lấy sự tin cậy, rằng Đức Chúa Trời đã làm điều quý vị không thể làm, điều luật pháp không thể làm, và Ngài đã làm điều đó với giá là chính Con Ngài.
Thứ ba, ông nói: hãy nghĩ về điều này. Đức Chúa Trời đã làm điều này bằng cách đưa Con Ngài vào mối quan hệ gần gũi nhất có thể với chúng ta. Xin lưu ý ngôn ngữ ông đang dùng? Thật gây sốc. Ngài đã được làm ra trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi. Ngài đã sai chính Con Ngài trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi. Nói cách khác, Chúa Giê-xu đã kinh nghiệm mọi sự yếu đuối của việc sống như một con người trong một thế giới sa ngã, thế mà không có tội. Ngài đã được làm ra trong hình dạng giống như xác thịt con người, trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi. Giờ đây Phao-lô đang dùng cụm từ ấy rất cẩn thận để nhấn mạnh hai điều. Thứ nhất, Chúa Giê-xu đã kinh nghiệm mọi sự yếu đuối chung cho con người sống trong một thế giới sa ngã, và đồng thời, Ngài hoàn toàn không có tội, bản tính Ngài, nhân tính Ngài không sa ngã. Ý tưởng cho rằng Chúa Giê-xu đã sa ngã, nhân tính Ngài đã sa ngã, là một tà thuyết. Nhưng khi Phao-lô nói rằng Ngài đến trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi, ông đang nói với quý vị rằng Đức Chúa Trời đã đưa Con Ngài vào mối quan hệ gần gũi nhất có thể với chúng ta, thế mà không có tội.
Giờ đây quý vị có thể đang nói: “Nhưng khoan đã. Làm sao Ngài có thể thật sự hiểu tôi nếu Ngài chưa bao giờ phải đối phó với những khuấy động bên trong của tội lỗi?” Tôi muốn nói, chẳng phải đó là một sự gián đoạn giữa Ngài và tôi khiến Ngài không thể cảm thông sao? Và đây là câu trả lời của tôi. Không. Thật ra, việc Chúa Giê-xu hoàn hảo, và việc Ngài là một con người không sa ngã sống trong những sự yếu đuối của một thế giới sa ngã, đã làm cho Chúa Giê-xu khó khăn hơn, và thật ra, làm cho Ngài dễ cảm thông với chúng ta hơn. Giờ đây quý vị nói làm sao trên đời? Vâng, xin cho tôi hỏi quý vị điều này. Sống như một người có cao độ hoàn hảo hát trong một dàn hợp xướng điếc tông suốt cả đời mình sẽ như thế nào? Giờ đây có Chúa Giê-xu đấy. Người đàn ông có cao độ hoàn hảo hát trong một dàn hợp xướng điếc tông — Ngài bị tấn công từ mọi phía bởi sự gian ác và những hậu quả của tội lỗi đến mức nó làm phiền linh hồn Ngài mỗi giây trong sự tồn tại trần gian của Ngài. Thế mà Ngài vẫn cảm thông với chúng ta. Quý vị biết đấy, quý vị nghĩ về một người phụ nữ, nàng đột nhiên bị cáo trách về việc nói hành. Nàng đã làm tổn thương nhiều người trong đời mình vì nói hành. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời làm một công việc thật trong lòng nàng, và nàng quay khỏi điều đó và nàng quyết tâm không hạ thấp người ta bằng lời nói của mình. Và nàng ở giữa các bạn bè mình một ngày nọ, và việc nói hành bắt đầu. Nàng không tham gia. Nhưng nàng cảm thấy dơ bẩn chỉ vì nghe nó. Nàng cảm thấy như mình chỉ cần về nhà và tắm rửa. Nàng đã không tham gia vào nó. Nàng đã không nhượng bộ nó. Nhưng chỉ nghe nó thôi cũng làm phiền nàng, bởi vì nàng đã làm việc rất chăm chỉ để gạt bỏ điều đó. Hay một người đàn ông đang cố gắng trong sạch trong cách nhìn người ta, đặc biệt là phụ nữ. Ông cẩn thận về điều ông nhìn trên mạng, ông cẩn thận về điều ông nhìn trên các kệ trong các cửa hàng, trong các hiệu sách, và những thứ như vậy. Thế mà một ngày nọ ông đang đi vào cửa hàng tạp hóa. Ông chỉ đi lấy sữa, và tất cả những gì ông phải làm là đi ngang qua kệ. Và đây là những tạp chí được chấp nhận. Đây không phải là những tạp chí khiêu dâm. Và ông liếc nhìn sang đó, và ông nói: giờ đây mắt tôi đi đâu bây giờ? Suy nghĩ của tôi đi đâu bây giờ? Ông đã không cố gắng tự đưa mình vào rắc rối, ông đã không bị lôi kéo theo hướng làm điều này, nhưng tất cả những gì nó phải làm chỉ là sự tấn công này từ bên ngoài, và ông cảm thấy như mình cần đi tắm rửa và xưng nhận với vợ mình. Và Chúa Giê-xu đã sống dưới loại tấn công ấy mỗi giây phút có ý thức trong kinh nghiệm của Ngài. Đừng nói với tôi rằng Ngài không hiểu. Chính sự gián đoạn ấy giữa Ngài và chúng ta làm cho Ngài có thể cảm thông với chúng ta như không ai khác. Và Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng Đức Chúa Trời đã hoàn thành sự cứu rỗi này cho chúng ta bằng cách đưa Con Ngài vào mối quan hệ gần gũi nhất có thể với chúng ta.
Rồi một lần nữa, ông đang nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian với mục đích đối phó với tội lỗi. Xin lưu ý cụm từ “và vì cớ tội lỗi, Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi và vì cớ tội lỗi.” Chúng ta hơi không đồng ý với bản dịch ở đó. Không phải “của lễ chuộc tội,” mà Ngài đã sai Ngài “vì cớ tội lỗi,” và nguyên văn nói “vì cớ tội lỗi.” Nói cách khác, Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-xu vào thế gian với mục đích đối phó với tội lỗi. Đây quý vị là một Cơ Đốc nhân, quý vị đang tự hỏi: “Tôi tự hỏi liệu tôi có thể được chấp nhận vì tội lỗi của mình không?” Phao-lô đang nói: “Ừm, xin lỗi, Ngài đã sai Ngài vào thế gian vì tội lỗi. Ngài đã sai Ngài vào thế gian để đối phó với tội lỗi. Quý vị có nghĩ rằng bằng cách nào đó Ngài đã bỏ sót tội lỗi của quý vị không? Ngài đã nghĩ đến tội lỗi của mọi người khác, nhưng không, Ngài chỉ không tính đến tội lỗi của quý vị. Đó là tội lỗi duy nhất mà Ngài đã không tính đến.” Phao-lô đang nói: “Hãy nghĩ về điều đó. Ngài đã đến thế gian vì tội lỗi của quý vị để đối phó với nó. Đừng nghĩ rằng quý vị đã bị bỏ ra ngoài phương trình.” Vì vậy Phao-lô nói, quý vị hãy lấy sự tin cậy. Và ông vẫn chưa xong.
Ông nói ở cuối câu 3 này rằng Chúa Giê-xu đã chiến thắng quyền lực của tội lỗi, và Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự thống trị nô lệ của nó. Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt. Phao-lô đã đưa ra cho chúng ta năm lý do ở đây rằng chúng ta được tự do khỏi sự rủa sả của luật pháp, và tại sao chúng ta nên tin rằng chúng ta được tự do. Và quý vị nói với tôi: nhưng tôi không cảm thấy như mình được tự do khỏi sự thống trị của tội lỗi. Tôi không quan tâm. Phao-lô nói quý vị được tự do. Phao-lô nói quý vị được tự do, và quý vị cần quỳ gối mà nói: “Lạy Chúa, xin giúp con tin điều đúng thật mặc dù con không cảm thấy như vậy. Và trong lòng thương xót của Ngài, xin giúp con có thể cảm thấy như vậy một ngày nào đó.” Nhưng điều đó đúng thật. Phao-lô nói, điều này không phụ thuộc vào cảm giác của quý vị. Nó không phụ thuộc vào việc quý vị đang làm như thế nào trong tuần này, liệu quý vị có khá hơn tuần này một chút so với tuần trước không, điều này đúng thật. Hãy tin điều đó.
III. Đức Chúa Trời hoàn thành không chỉ sự xưng công chính của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ mà còn sự nên thánh của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.
Và rồi một điều cuối cùng ông nói trong câu 4. Ông nói rằng Đấng Christ đã đến thế gian để chiến thắng và chinh phục và đoán phạt tội lỗi để làm gì? Để “sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn,” và quý vị đang chờ đợi điều gì? Quý vị đang chờ đợi Phao-lô nói “cho chúng ta,” nhưng ông không nói như vậy. Mà là, sự công bình mà luật pháp buộc phải làm sẽ được trọn trong chúng ta. Đức Chúa Trời xưng công chính chính xác vì đây là mục tiêu của Ngài để làm cho chúng ta nên thánh. Đức Chúa Trời ban sự tha thứ và tuyên bố chúng ta được tự do khỏi sự đoán phạt của tội lỗi vì mục tiêu của Ngài là làm cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được thực hiện trong chúng ta, để chính chúng ta thật sự trở thành những người tin kính và thánh khiết. Đấng Christ đã chết để chúng ta trở nên thánh khiết. Ngài đã chết để các yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời không chỉ được trọn cho chúng ta, mà còn trong chúng ta. Và vì vậy Phao-lô dạy chúng ta rằng công việc xưng công chính của Đức Chúa Trời không thể tách rời khỏi công việc nên thánh của Ngài.
Nhưng quý vị nói, điều đó không dẫn tôi trở lại ngay nơi chúng ta bắt đầu sao? Bởi vì tôi đấu tranh quá nhiều với sự không hoàn hảo của công việc nên thánh này. Và lời của Phao-lô với quý vị là: “Kiên nhẫn, Đức Chúa Trời đang vận hành. Chính Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh đang vận hành trong quý vị.” Ngài không bao giờ hứa công việc này sẽ hoàn thành trong đời này, nhưng chính Ngài đang thực hiện nó. Giờ đây đã đến lúc quý vị tham gia. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì sự tin cậy về việc chẳng còn có sự đoán phạt nào trong Chúa Giê-xu Christ, và giờ đây chúng con cầu xin rằng Ngài sẽ đem lại thực tại ngày càng tăng của công việc trưởng thành của Đức Thánh Linh trong lòng chúng con, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng con cầu xin. A-men.
Xác Thịt và Đức Thánh Linh - Rô-ma 8:5-11
5 Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh. 6 Vì chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an. 7 Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. 8 Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. 9 Về phần anh em, nếu thật quả Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Đức Thánh Linh; song nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì chẳng thuộc về Ngài. 10 Vậy nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết nhơn cớ tội lỗi, mà thần linh sống nhơn cớ sự công bình. 11 Lại nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ[a] sống lại từ trong kẻ chết, cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại nữa, bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong anh em. (Rô-ma 8:5-11)
Xác Thịt và Đức Thánh Linh
Nếu quý vị có Kinh Thánh trong tay, tôi xin mời quý vị cùng mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 8. Trong các tháng mùa hè, chúng ta sẽ ở trong chương vĩ đại này. Đây là một chương mà nhiều người trong chúng ta đã tìm đến trong lúc cần kíp, một chương đầy khích lệ lớn lao. Chúng ta đã nói rằng có một chủ đề xuyên suốt chương này, đó là công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống của tín hữu. Và một trong những cách đầu tiên chúng ta thấy Đức Thánh Linh làm việc cách khích lệ trong đời sống chúng ta là khi xem xét các câu 1 đến 4 của Rô-ma, chương 8, và trả lời câu hỏi: chúng ta đã học từ Rô-ma 7:13 đến cuối chương rằng tín hữu vẫn còn tranh chiến với tội lỗi; rằng tín hữu chưa được nên trọn vẹn không còn tội lỗi, và họ tiếp tục có nguyên tắc tội lỗi này ở trong mình mà linh hồn tranh chiến chống lại, và luôn luôn có những tranh chiến và đôi khi là những sự nản lòng. Vậy thì, làm sao một tín hữu có thể có sự bảo đảm trong bối cảnh như thế? Làm sao một tín hữu có thể vui mừng? Làm sao một tín hữu có thể tiếp tục với cảm giác chiến thắng và đắc thắng và cuối cùng là hy vọng?
Vả, sứ đồ trả lời ngay trong bốn câu đầu của chương vĩ đại này. Và ông nói rằng có một nguyên tắc khác đang làm việc trong quý vị, đó là nguyên tắc của Đức Thánh Linh. Không phải quý vị đối đầu với tội lỗi; mà là Đức Thánh Linh đối đầu với tội lỗi trong quý vị. Và vì vậy, tín hữu có thể được bảo đảm, và tín hữu được an ủi và khích lệ ngay cả giữa cuộc tranh chiến với tội lỗi của mình.
Vả, Phao-lô còn có thêm sự khích lệ dành cho chúng ta trong chương vĩ đại này, khi ông trình bày công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống của tín hữu. Và đặc biệt hôm nay, ông cho chúng ta thấy một sự tương phản giữa một người ở trong Đức Thánh Linh, trong người ấy Đức Thánh Linh ngự, và một người không ở trong Đức Thánh Linh, mà đúng hơn là ở trong xác thịt, trong người ấy Đức Thánh Linh không ngự. Và ông nói, hãy xem sự khác biệt về bản tính, hãy xem sự khác biệt về những ước muốn, thái độ, và hạnh kiểm giữa một người được Đức Thánh Linh ngự trong lòng, và một người không được như vậy. Giờ đây, trong khi chia sẻ điều này, mục đích của sứ đồ là khích lệ Cơ Đốc nhân. Nhưng chắc chắn khi chúng ta suy nghĩ về một chủ đề như thế, tất cả chúng ta đều nên tự xét và hỏi chính mình rằng liệu Đức Chúa Trời đã làm một công việc ân điển trong chúng ta hay chưa, và liệu chúng ta có thật sự đang tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ hay không. Vậy với ý nghĩ đó trong lòng, chúng ta hãy nhìn vào Lời Đức Chúa Trời, và bắt đầu từ Rô-ma, chương 8, câu 5:
“Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh. Vì chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an; vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được; vả những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng anh em chẳng sống theo xác thịt, mà sống theo Đức Thánh Linh, nếu thật quả Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em. Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Và nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì cớ tội lỗi, nhưng thân thể chết vì cớ tội lỗi, mà tâm linh sống vì cớ sự công chính. Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng ngự trong anh em.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước Ngài cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, đây là Lời Ngài. Bởi Đức Thánh Linh Ngài, xin dạy chúng con lẽ thật mà Lời Ngài tỏ ra cho chúng con về Đức Thánh Linh, và đặc biệt về công việc của Ngài trong chúng con. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Gần đây có một số chương trình tin tức dành riêng cho một số tai họa mà chúng ta thấy đang xảy ra chung quanh chúng ta trong nền văn hóa. Một chương trình tin tức gần đây đã xem xét số vụ cha mẹ tỏ ra hành vi cực kỳ hung hăng tại các sự kiện thể thao của con cái họ ngày càng gia tăng. Và những hành vi hung hăng này không chỉ trở nên thường xuyên hơn, mà còn trở nên dữ dội hơn. Thật vậy, quý vị sẽ nhớ rằng khoảng một năm trước, có một người đàn ông tại một sân khúc côn cầu, người đã thật sự giết chết một người đàn ông khác trong bối cảnh một trận khúc côn cầu của trẻ em. Và trong suốt một trong những chương trình dành cho giới trẻ này, mọi người đang tranh luận, và câu hỏi được đặt ra là, liệu các nhà tâm lý học và những người khác đọc hiểu văn hóa và đọc hiểu con người có thể cho chúng ta biết ai sẽ hành động như thế này không? Chúng ta có thể dự đoán những người sẽ sử dụng loại hành vi bạo lực này, những người sẽ bùng nổ trong cơn giận dữ như thế này không? Một trong những điều mà mọi người đều thất vọng trong chương trình đặc biệt này là không ai thật sự có thể dự đoán ai sẽ trở nên như thế. Họ không thể phân biệt. Một người có thể hành động rất bình thường, và họ không có hành vi hung hăng xã hội không thích hợp nào, và đột nhiên quý vị đặt họ vào bối cảnh một sự kiện thể thao, và họ biến thành một người mà quý vị chưa từng biết trước đây.
Tôi từng có một giáo sư tại chủng viện, người đã quá khích đến nỗi ông thật sự được yêu cầu không bao giờ trở lại các trận đấu bóng rổ của giải đấu mà con trai ông thi đấu nữa. Và khi ông bị đuổi ra lần cuối cùng, có người hỏi, “Ông ta làm nghề gì?” Và, dĩ nhiên, có tiếng lầm bầm rằng, “À, ông là giáo sư tại chủng viện,” không phải Chủng Viện Thần Học Cải Chánh, tiện đây xin nói thêm. Nhưng họ không thể dự đoán. Những người hoàn toàn bình thường lại hoàn toàn đánh mất chính mình trong những hoàn cảnh như thế.
Vả, trong đoạn này, Phao-lô đang nói, từ quan điểm của Đức Chúa Trời, bất chấp những kiểu dự đoán khó khăn như thế, có những khác biệt căn bản giữa những người ở trong Đấng Christ, và những người không ở trong Đấng Christ. Có những khác biệt căn bản giữa những người ở trong Đức Thánh Linh, và những người ở trong xác thịt. Có những khác biệt căn bản giữa những người tin kính, và những người thuộc về thế gian. Và ông quan tâm trình bày những điều ấy trước mặt chúng ta. Nhưng lý do chính của ông khi làm như vậy là để cho chúng ta thấy sự sống không có Đức Thánh Linh là như thế nào, để nhắc chúng ta rằng chính Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự sống, và rồi nhắc chúng ta rằng quyền năng của Đức Thánh Linh vĩ đại biết bao. Và đó thật sự là dàn ý của đoạn văn chúng ta. Trong các câu 5 đến 8, chúng ta thấy sự vắng mặt của Đức Thánh Linh, và kết quả của nó. Trong câu 9, chúng ta thấy sự hiện diện của Đức Thánh Linh và kết quả của nó. Và trong các câu 10 và 11, chúng ta thấy quyền năng của Đức Thánh Linh. Và có lẽ điều đó sẽ dùng làm dàn ý cho những ai trong quý vị đang ghi dàn ý. Nhưng đừng nản lòng, lần trước tôi đã không giảng xong điểm thứ nhất. Thôi, chúng ta hãy cùng xem xét đoạn này trong ba phần này.
I. Tín hữu và người không tin được đối chiếu với nhau.
Trong các câu 5 đến 8, sứ đồ đang cho quý vị thấy những dấu hiệu của một người sống theo xác thịt. Giờ đây khi chúng ta nói ở trong xác thịt hay theo xác thịt, hay bị xác thịt kiểm soát, và tâm trí đặt vào xác thịt, chúng ta hãy nói rõ chúng ta đang nói về điều gì. Phao-lô đang nói về xác thịt như là bản tính con người bị bại hoại, bị tội lỗi hướng dẫn và kiểm soát. Và vì vậy khi ông nói theo xác thịt, hay nói về một người có tâm trí đặt vào những sự thuộc về xác thịt, hay bước đi theo xác thịt, ông đang nói về một tình trạng đạo đức căn bản, một khung tâm trí bên trong. Và một nếp sống phát xuất từ khung tâm trí bên trong ấy mà không thuộc linh với chữ S viết hoa. Nó không được Đức Thánh Linh tạo ra. Nó được đặc trưng bởi sự đắm chìm trong những sự thuộc về đời này và chương trình riêng của chúng ta. Một số những sự ấy là tốt, nhưng chúng không được tìm kiếm trong khung suy nghĩ tôn vinh Đức Chúa Trời. Một số những sự ấy là xấu xa. Và đây là điều Phao-lô đang nói đến khi ông nói về theo xác thịt hay bước đi trong xác thịt.
Và trong đoạn này, ông thật sự, từ các câu 5 đến 8, mô tả cho chúng ta một người đang bước đi theo xác thịt. Và điều đó có thể làm quý vị ngạc nhiên. Ông không đưa cho quý vị một danh sách những tội ác kinh hoàng mà người này phạm phải. Ông không đưa ra một danh sách những tội lỗi nghiêm trọng đến nỗi chúng tách biệt với các loại tội lỗi khác mà người ta phạm phải. Không, ông thật sự nói nhiều hơn về khuynh hướng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời và Lời Ngài.
Hãy xem ông làm gì. Trong câu 5, ông nói rằng những người sống theo xác thịt, ông đang nói về những người ngoại giáo ở đây. Rằng những người ngoại giáo đặt tâm trí họ vào những sự thuộc về xác thịt. Những tư tưởng của họ, những mối quan tâm của họ, những ước muốn của họ, những mục đích của họ đều tập trung vào đời này. Và họ không nhìn những sự thuộc về đời này từ quan điểm vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay ích lợi của người lân cận mình. Họ lấy mình làm trung tâm, và họ đang theo đuổi chương trình riêng của mình, và họ đã đặt tâm trí mình vào những sự thuộc về xác thịt, những sự sẽ qua đi.
Thứ hai, xin lưu ý trong câu 7 ngay ở đầu câu ấy. Ông cho thấy rằng họ thù nghịch với Đức Chúa Trời. “Vì sự chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn sự chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an, vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời.” Vậy lý do tâm trí đặt vào xác thịt là sự chết là vì nó thù nghịch với Đức Chúa Trời, chống lại Đức Chúa Trời, khước từ quyền cai trị của Ngài bằng cách làm điều họ muốn làm thay vì điều Chúa truyền dạy. Nhân đây xin nói, điều này không cho thấy một kiểu bùng nổ giận dữ chống lại Đức Chúa Trời nào đó. Chúng ta có lẽ đã biết những người bạn, giữa những thử thách lớn lao trong đời sống họ, đã trở nên giận dữ đối với Đức Chúa Trời. Sứ đồ không nói về điều đó ở đây. Ông không nghĩ nhiều về một phản ứng cảm xúc chống lại Đức Chúa Trời. Ông thậm chí cũng không nói về điều gì đó mà quý vị nhất thiết có thể thấy được bên ngoài. Ông đang nói về một người quyết định, “Tôi sẽ làm theo cách của tôi, tôi không quan tâm Đức Chúa Trời phán gì. Tôi biết Đức Chúa Trời phán tôi phải trung tín với vợ tôi, nhưng tôi không muốn. Tôi biết Đức Chúa Trời phán tôi phải lấy những điều này làm ưu tiên của tôi, nhưng tôi muốn lấy những điều này làm ưu tiên của tôi.” Đây là một người sẽ đi theo đường lối riêng của mình; người ấy thù nghịch với Đức Chúa Trời.
Và, Phao-lô tiếp tục nói thứ ba, rằng tâm trí của người ấy không phục luật pháp Đức Chúa Trời. Hãy xem phần thứ hai của câu 7. Ông nói, “Tâm trí đặt vào xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời.” Nói cách khác, Phao-lô đang nói, một biểu hiện cụ thể của sự thù nghịch này với Đức Chúa Trời là nó từ chối vâng phục Lời Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời phán, “Hãy làm điều này.” Và tâm trí thù nghịch nói, “À, tôi không muốn.” Lời Đức Chúa Trời phán, “Đừng làm điều này,” và tấm lòng thù nghịch nói, “À, tôi muốn làm.” Biểu hiện cụ thể của sự thù nghịch với Đức Chúa Trời là sự chống lại Lời Ngài, sự chống lại quyền cai trị của Ngài. Và chúng ta thấy bao nhiêu lần những người nghiến răng chống lại những giới hạn của Lời Đức Chúa Trời, hay những mạng lệnh tích cực của Lời ấy? Và sứ đồ nói đó là một ví dụ về một tâm trí đặt vào xác thịt.
Thứ tư, xin lưu ý một lần nữa ở cuối câu 7. Ông nói rằng tâm trí ngoại giáo thậm chí còn không thể phục luật pháp Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói ở đây rằng về mặt đạo đức, người ngoại giáo không thể nào phục luật pháp Đức Chúa Trời được. Giờ đây quý vị có thể đang nghĩ, “À, điều đó dường như không công bằng. Đức Chúa Trời bắt người ấy chịu trách nhiệm về điều đó. Tại sao Ngài lại làm như vậy nếu về mặt đạo đức người ấy không thể làm được?” Phao-lô không nói, “À, bằng cách nào đó có một kế hoạch vĩ đại mà Đức Chúa Trời cấm người ta làm điều họ muốn làm.” Ông đang chỉ vào tấm lòng một lần nữa, và ông đang nói, “Hãy xem, nếu tấm lòng quý vị đặt vào những sự thuộc về xác thịt, thì tấm lòng quý vị không thể đồng thời đặt vào những sự thuộc về Đức Chúa Trời, những sự thuộc về Đức Thánh Linh được.” Nếu tôi được phép mượn lời của Chúa Giê-xu, “Các ngươi không thể vừa phục Đức Chúa Trời vừa phục Ma-môn.” Không thể làm được. Về mặt đạo đức, không thể nào vừa tìm kiếm những sự thuộc về Đức Chúa Trời trong khi quý vị đang hết lòng tìm kiếm những sự thuộc về xác thịt.
Và vì vậy, ông nói thứ năm trong câu 8, rằng người ngoại giáo không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hoàn toàn không thể nào vừa làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vừa yêu xác thịt và yêu Ma-môn cùng một lúc. Và vì vậy Phao-lô đưa ra những dấu hiệu này của một người ở trong xác thịt, một người tách khỏi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.
Giờ đây, ông mô tả cho chúng ta Cơ Đốc nhân bằng sự tương phản. Ông chỉ đưa ra một sự tương phản rõ ràng giữa người ngoại giáo và Cơ Đốc nhân. Quý vị thấy điều đó trong câu 5. Trong khi tâm trí của người ngoại giáo đặt vào xác thịt, thì tâm trí của Cơ Đốc nhân đặt vào điều gì? Những sự thuộc về Đức Thánh Linh. Nhưng bằng hàm ý và suy luận trong phần còn lại của đoạn này, ông cho chúng ta biết một Cơ Đốc nhân trông như thế nào. Một Cơ Đốc nhân đặt tâm trí mình vào những sự thuộc về Đức Thánh Linh. Tấm lòng người ấy được Đức Thánh Linh kiểm soát. Lý trí, ước muốn, ý chí của người ấy phản ánh công việc của Đức Thánh Linh. Những mục đích của người ấy mang tính thuộc linh. Người ấy được hòa thuận với Đức Chúa Trời vì sự xưng công chính. Người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời, và người ấy có sự sống, một sự hiểu biết thật sự trong mối tương giao với Đức Chúa Trời, và người ấy có sự yên tĩnh, một sự bình an ngay cả giữa những hoàn cảnh khó khăn vì sự xưng công chính mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy.
Trong câu 7, Cơ Đốc nhân, trái ngược với người ngoại giáo, phục tâm trí mình theo luật pháp Đức Chúa Trời. Tâm trí của tín hữu phục luật pháp Đức Chúa Trời. Người ấy có lòng kính sợ, lòng yêu mến, sự vâng phục đối với luật pháp của Chúa. Đó là dấu hiệu của Đức Thánh Linh. Người ấy muốn trở thành một Cơ Đốc nhân theo Kinh Thánh. Người ấy muốn vâng theo điều Đức Chúa Trời truyền dạy trong Lời Ngài.
Thứ tư, Cơ Đốc nhân có thể phục mình theo luật pháp Đức Chúa Trời. Trong khi người không tin thậm chí còn không có khả năng phục mình theo luật pháp Đức Chúa Trời, thì tín hữu có khả năng. Vì sự thay đổi tấm lòng của Đức Thánh Linh, chúng ta yêu mến luật pháp. Và xin lưu ý một lần nữa, Cơ Đốc nhân trong câu 8 có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời trái ngược với người ngoại giáo, và người ấy thật sự làm như vậy. Cơ Đốc nhân yêu mến việc làm trọn luật pháp, Cơ Đốc nhân yêu mến việc làm trọn mục đích chính của đời mình, mục đích tối hậu của đời mình, là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời. Đó là điều người ấy vui thích.
Một trong những cảnh phim yêu thích của tôi trong bộ phim, “Chariots of Fire” chưa từng xảy ra. Đó là cảnh Eric và em gái anh, Jenny, đang tranh luận trên đồi Arthur's Seat ở Edinburgh. Nhân đây xin nói, Jenny hoàn toàn ủng hộ sự nghiệp thể thao của anh, nhưng để bộ phim có một chút căng thẳng, người biên kịch của bộ phim đã viết thêm cuộc tranh luận này giữa Jenny và Eric. Và quý vị có lẽ nhớ, nếu quý vị đã xem bộ phim đó, rằng cô đang phản đối việc anh tiếp tục tập luyện cho Thế Vận Hội và tiếp tục chạy đua trong khi anh nên chuẩn bị cho cánh đồng truyền giáo, khi anh nên tham gia vào công việc Cơ Đốc. Và quý vị sẽ nhớ câu trả lời của anh. Câu trả lời của anh là anh yêu mến công việc của Chúa. Và anh yêu mến việc tham gia vào công việc ấy, và anh sẽ tham gia vào công việc ấy, và anh đã không bị lạc khỏi công việc ấy. Nhưng anh tiếp tục nói điều này, “Nhưng Jenny ơi, Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi chạy nhanh, và khi tôi chạy, tôi cảm nhận niềm vui của Ngài.” Việc chạy của anh hoàn toàn được đặt trong mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời. Và khi anh tôn vinh Đức Chúa Trời, anh kinh nghiệm những niềm vui của Đức Chúa Trời.
Và vì vậy Cơ Đốc nhân cũng đúng như thế. Không phải là Cơ Đốc nhân chỉ đơn thuần nghĩ về những sự thuộc linh mọi lúc và không bao giờ nghĩ về những sự thuộc về đời này. Mà là Cơ Đốc nhân thật sự đang tôn vinh những sự thuộc linh này, lẽ thật của Lời. Nhưng ngay cả khi Cơ Đốc nhân đang nghĩ về đời này, người ấy đang nghĩ về đời này cách Cơ Đốc. Người ấy đang nghĩ về tài nguyên, công việc. Người ấy có thể là một thợ chạm gỗ. Người ấy có thể là một tài xế xe tải. Người ấy có thể là một bác sĩ. Người ấy có thể là một luật sư. Người ấy có thể là một nhân viên ngân hàng. Người ấy có thể là một trợ lý pháp lý. Người ấy có thể là một người ở một vị trí khá thấp kém. Người ấy có thể là một giám đốc điều hành. Không quan trọng. Trong mọi việc người ấy làm, người ấy nhìn nhận nó cách Cơ Đốc. Người ấy có một khung tham chiếu, hoàn toàn khác với xác thịt. Và sứ đồ đang nói ở đây rằng công việc cứu rỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời luôn luôn tạo ra một sự thay đổi tấm lòng trong tín hữu mà biểu lộ ra trong đời sống họ, đến nỗi thái độ, mục tiêu, mục đích của họ khác với những người không tin.
II. Vậy điều gì tạo nên sự khác biệt? Sự hiện diện của Đức Thánh Linh.
Giờ đây, hỡi các bạn, điều đó đặt ra một số câu hỏi rất nghiêm trọng cho chúng ta, bởi vì trong một hội chúng có quy mô này, chắc chắn có người đang bước đi theo xác thịt. Và Phao-lô đã cho quý vị một danh sách kiểm tra để tự hỏi mình, “Quý vị có đang bước đi theo xác thịt không?” Giờ đây nếu quý vị trả lời câu hỏi là Có, tôi đang bước đi như vậy.” Quý vị vẫn chỉ mới đi được một phần đường, bởi vì quý vị cần biết, được rồi, tiếp theo thì sao? Vậy, có lẽ tôi đang như vậy. Tôi phải làm gì? Vả, sứ đồ Phao-lô đang chờ đợi quý vị. Ông đã nói về điều xảy ra khi Đức Thánh Linh không hiện diện. Giờ đây ông nói về sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong câu 9. Điều gì tạo nên sự khác biệt giữa một người bước đi theo xác thịt và bước đi theo Đức Thánh Linh? Và câu trả lời đơn giản là thế này: Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh. Không phải là một người vốn tốt hơn một người khác; không phải là một người vốn là người trung tín hơn một người khác; mà là sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Tại sao một số người bước đi theo xác thịt? Họ không được Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Tại sao một số người bước đi theo Đức Thánh Linh? Vì họ được Đức Thánh Linh ngự trong lòng, sứ đồ nói trong câu 9.
Phao-lô bày tỏ sự tin tưởng của ông về tình trạng của những Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này trong câu 9. Nhưng ông cũng đưa ra cho họ một lời cảnh báo. Hãy xem ông nói gì. “Anh em chẳng ở trong xác thịt mà ở trong Đức Thánh Linh.” Ông nói, tôi không cáo buộc quý vị không phải là tín hữu. Quý vị không ở trong xác thịt; quý vị ở trong Đức Thánh Linh. Nhưng ông muốn nhấn mạnh với họ trong nửa sau của câu rằng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài. Phao-lô lập tức làm cho những Cơ Đốc nhân này yên tâm bằng cách nhắc họ về sự đánh giá của ông đối với họ. Họ thật sự là tín hữu.
Nhưng điều gì làm cho họ trở nên như vậy? Vả, Phao-lô nói với họ trong nửa sau của câu. Sức mạnh ban sự sống trong tín hữu là Đức Thánh Linh. Ngài là sự khác biệt giữa việc họ ở trong xác thịt hay không. Quý vị biết đấy, đôi khi chúng ta sẽ nói, khi chúng ta xin lỗi ai đó về điều chúng ta đã làm, chúng ta sẽ nói đại loại thế này, “Ồ, tôi đã ở trong xác thịt.” Giờ đây thường thì chúng ta biết mình có ý gì. Thường thì chúng ta cho rằng một người nói điều đó với chúng ta đang nói rằng họ đã hành động trái với bản tính của mình, họ đã không hành động cách Cơ Đốc. Nhưng đó không phải là cách Phao-lô dùng những thuật ngữ này. “Ở trong xác thịt” là một mô tả về một tình trạng đạo đức lâu dài, luôn luôn đi kèm với người tách khỏi Đấng Christ. Và “ở trong Đức Thánh Linh” là một tình trạng đạo đức lâu dài, đi kèm với công việc ban sự sống của Đức Thánh Linh. Và Phao-lô đang nói sự khác biệt giữa một người như thế và một người ở trong Đức Thánh Linh là sự hiện diện của Đức Thánh Linh.
Xin lưu ý câu này nhắc chúng ta về sự không thể tách rời của Đấng Christ và Đức Thánh Linh như thế nào. Nó cho chúng ta thấy rằng một Cơ Đốc nhân theo định nghĩa là ở trong Đấng Christ. Quý vị biết đấy, rất nhiều người sẽ dạy rằng trước tiên quý vị nhận Đấng Christ, và rồi sau đó quý vị nhận Đức Thánh Linh. Vả, sứ đồ Phao-lô hẳn đã nói, “Cái gì cơ?” Đối với Phao-lô, ở trong Đấng Christ tức là ở trong Đức Thánh Linh, và ở trong Đức Thánh Linh tức là ở trong Đấng Christ. Và nếu quý vị không ở trong Đấng Christ, quý vị không ở trong Đức Thánh Linh. Và nếu quý vị không ở trong Đức Thánh Linh, quý vị không ở trong Đấng Christ. Quý vị thấy sự không thể tách rời của Đấng Christ trong Đức Thánh Linh.
Thật vậy, nếu hôm nay chúng ta dừng lại, các câu 9 đến 11 thật sự sẽ cung cấp cho chúng ta tài liệu phong phú cho một nghiên cứu về giáo lý Ba Ngôi, bởi vì trong đoạn này chúng ta thấy thần tính của Đấng Christ được trình bày. Chúng ta thấy sự xuất phát của Đức Thánh Linh, không chỉ từ Đức Chúa Cha, mà còn từ Đức Chúa Con, điều mà Hội Thánh Phương Tây gọi là filioque. Chúng ta thấy sự ngự lẫn nhau của ba ngôi trong Ba Ngôi và bản thể của một Đức Chúa Trời chân thật, điều mà các nhà thần học gọi là circumincessio hay perichoresis. Và tôi biết quý vị đang tự nghĩ, “Tạ ơn trời, ông ấy sẽ không nói về điều đó,” nhưng thật sự sẽ vinh hiển biết bao nếu chúng ta có thể nói về điều đó. Nhưng trong bối cảnh, quý vị thấy Phao-lô đang chất đầy đĩa của quý vị bằng lẽ thật. Quý vị không có đủ thời gian để suy nghĩ về nó, nhưng điểm của ông khi nói với quý vị điều này chính xác là thế này: Tín hữu quay lại và nhìn vào đời sống mình, và người ấy nói, “À Phao-lô ơi, tôi đã thấy quá nhiều dấu hiệu của xác thịt trong tôi.” Và sứ đồ Phao-lô nói, “Sự khác biệt trong quý vị là Đức Thánh Linh. Đó là sự khác biệt trong quý vị.” Vậy không phải là quý vị đang cố gắng giữ luật pháp hơn một người khác một chút. Đức Thánh Linh trong quý vị là động lực, là sức mạnh ban sự sống. Chính Đức Thánh Linh là quyền năng giúp quý vị sống đời sống Cơ Đốc.
III. Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh bảo đảm cho tín hữu sự sống lại của thân thể hay chết của mình.
Và rồi ông ban cho quý vị một lời hứa ở cuối đoạn. Ông biết rằng tín hữu quá ý thức về những thiếu sót của chính mình, về những thất bại của chính mình, về những tội lỗi của chính mình vì không đạt được điều chúng ta nên là trong Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy ông nói, tôi muốn quý vị suy nghĩ về điều này một phút. Ông đưa ra một lời khích lệ tuyệt vời cho tín hữu. Ông nói thế này. Sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh bảo đảm sự sống lại của quý vị. Câu 10 là một câu khó, nhưng ý chính của câu 10 và 11 rất rõ ràng. Về cơ bản, Phao-lô đang yêu cầu quý vị đặt hai câu hỏi khi quý vị nghe điều ông nói trong các câu 10 và 11.
Thứ nhất, ông đang yêu cầu quý vị đặt câu hỏi ai đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại? Và ông cho quý vị câu trả lời này. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại bởi Đức Thánh Linh. Và ông làm điều đó bằng cách gọi Đức Thánh Linh bằng một tên đặc biệt. Ông gọi Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha. Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại.
Và rồi ông muốn quý vị đặt câu hỏi thứ hai. Ai là Đấng đang ngự trong tôi? Và câu trả lời của ông cũng giống như vậy. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha đang ngự trong quý vị. Và rồi Phao-lô muốn quý vị suy ngẫm một phút. Nếu Đức Chúa Trời là Cha bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại, thì điều gì đang làm việc trong tôi? Ai là Đấng đang làm việc trong tôi? Đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha đang làm việc trong tôi. Và nếu Ngài đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại, thì tôi được bảo đảm rằng tôi cũng sẽ được sống lại từ kẻ chết. Và không chỉ được sống lại từ kẻ chết, mà Ngài sẽ tiếp tục làm trọn trong tôi điều Đức Chúa Trời đã bắt đầu trước hết. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô lại chỉ ra sự thật rằng luật pháp tự nó không thể cung cấp quyền năng để cứu rỗi, nó không thể cung cấp quyền năng để nên thánh. Nó tiếp tục là tiêu chuẩn của sự nên thánh, tín hữu yêu mến nó khi người ấy đón nhận Đấng Christ trong ân điển, nhưng chính Đức Thánh Linh giúp chúng ta sống đời sống Cơ Đốc.
Giờ đây, xin để tôi quay lại với những ai trong quý vị có thể đang nói, “Tôi không chắc liệu tôi đã thấy những dấu hiệu của Đức Thánh Linh trong tôi hay chưa. Tôi thấy những dấu hiệu của xác thịt. Tôi phải làm gì?” Vả, quý vị chẳng có thể làm gì được. Hoàn toàn không có gì — quý vị chẳng có thể mang gì đến bàn cả. Chính Clairveaux đã nói, “Không phải chỉ tội lỗi của tôi giữ tôi xa cách Đức Chúa Trời, mà chính sự công chính của tôi cũng vậy.” Không có sự công chính nào mà quý vị có thể mang đến để hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời để khiến ân điển của Ngài có điều kiện. Không, quý vị phải phó thác chính mình cho lòng thương xót của Chúa. Và quý vị phải tin cậy nơi Đấng mà sự công chính của Ngài đã tạo ra sự cung cấp Đức Thánh Linh, và khi quý vị tin cậy nơi Ngài, và quý vị nói, “Trong tay tôi chẳng có gì mang đến, chỉ đơn thuần bám lấy thập tự giá của Ngài.” Rồi quý vị sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, sẽ không chỉ đặt nền tảng cho quý vị và biến đổi đời sống quý vị, mà Ngài sẽ ban cho quý vị sự bảo đảm chỉ thuộc về những người đã từ bỏ những nỗ lực riêng của mình để bước vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời và đã cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời và đã tìm được lòng thương xót ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu xin rằng bởi ân điển Ngài, Đức Thánh Linh sẽ giáng xuống trên tấm lòng chúng con, tách chúng con khỏi tình yêu đối với thế gian này và quyến rũ chúng con đến vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Ngài, A-men.
Con Cái Đức Chúa Trời - Rô-ma 8:12-17
12 Vậy, hỡi anh em,[a] chúng ta mắc nợ, không phải với xác thịt, mà sống theo xác thịt. 13 Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết, nhưng nếu bởi Đức Thánh Linh mà anh em làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống. 14 Vì hết thảy những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con[b] của Đức Chúa Trời. 15 Vì anh em đã không nhận lấy tâm thần của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy tâm thần của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha ơi! 16 Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, 17 và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự — kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn là chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài. (Rô-ma 8:12-17)
Con Cái Đức Chúa Trời
Nếu quý vị có Kinh Thánh trong tay, tôi xin mời quý vị cùng mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 8. Chúng ta đã nói rằng Rô-ma, chương 6 đến 8 nói về vấn đề ân điển cai trị trong sự công chính như thế nào, và rằng Rô-ma, chương 8 nói riêng, bàn luận về vai trò của Đức Thánh Linh trong đời sống của tín hữu. Và trong hai bài học đầu tiên của chúng ta, chúng ta đã có thể xem xét một số chi tiết của Rô-ma 8. Chẳng hạn, trong các câu 1 đến 4, chúng ta đã học làm sao chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển, bất chấp tội lỗi vẫn ngự trong lòng. Trong các câu 5 đến 11, chúng ta đã thấy sự khác biệt giữa một đời sống thuộc về thế gian và đời sống tin kính, và Đức Thánh Linh làm cho những điều ấy trở nên khác biệt như thế nào.
Và đoạn văn mà hôm nay chúng ta đang xem xét trong các câu 12 đến 17, chúng ta sẽ thấy Đức Thánh Linh cho chúng ta biết chúng ta là con cái Đức Chúa Trời như thế nào. Các câu 18 đến 25 cho thấy Đức Chúa Trời dùng những sự đau khổ hiện tại của chúng ta cho vinh hiển tương lai của chúng ta và của Ngài như thế nào. Các câu 28 đến 30 cho chúng ta thấy chúng ta chắc chắn rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm trong chúng ta và cho chúng ta như thế nào. Các câu 31 và 32 nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời ủng hộ chúng ta biết bao. Các câu 33 và 34 nhắc chúng ta rằng sự xưng công chính của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta vững chắc biết bao. Và các câu 35 đến cuối chương cho chúng ta thấy chúng ta có thể hơn kẻ thắng, mặc dù chúng ta cảm thấy như mình là chiên bị dẫn đến chỗ giết thịt. Và vì vậy, tất cả nội dung của chương này phục vụ, trong số những điều khác, để khích lệ và an ủi và làm cho Cơ Đốc nhân mạnh mẽ. Không có gì lạ khi chúng ta thường xuyên tìm đến chương thứ tám vĩ đại này trong Rô-ma trong lúc cần kíp. Nhưng khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu qua Sách này, và qua chương đặc biệt này, sẽ hữu ích cho chúng ta khi nắm bắt được phần nào lập luận của Phao-lô cho đến nay trong Rô-ma 8, các câu 1 đến 11.
Vậy điều tôi muốn làm là hướng sự chú ý của quý vị đến câu 1, 2, 4, 5 và 12. Và tôi tin rằng bằng cách đưa ra cho quý vị một bản tóm tắt hay một lời phát biểu tóm lược ngắn gọn về những câu ấy, quý vị sẽ có thể theo dõi lập luận của Phao-lô và đánh giá cao hơn điều ông đang cố gắng làm trong đoạn văn hôm nay. Ông nói, bắt đầu trong câu 1, “Vậy, hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết. Hầu cho sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, mà noi theo Đức Thánh Linh. Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt, còn những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh. Vậy, hỡi anh em, chúng ta mắc nợ, không phải với xác thịt, mà sống theo xác thịt.” Quý vị thấy ở đây, vậy, một khuôn mẫu điển hình của Phao-lô. Ông nói trước về điều chúng ta là, và rồi về điều chúng ta phải làm. Ông nói trước về điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta và trong chúng ta, và rồi ông nói về sự đáp ứng của chúng ta đối với điều Đức Chúa Trời đã làm. Ông nói về mệnh đề chỉ thị, và ông chuyển sang mệnh lệnh. Ông nói với chúng ta chúng ta là gì, và rồi ông thách thức chúng ta với điều chúng ta nên làm.
Trong trường hợp này, cụ thể, ông giải thích rằng bởi công việc của Đức Thánh Linh, chúng ta đã thật sự được giải thoát khỏi quyền cai trị của xác thịt. Rồi, ông khuyên chúng ta đừng sống theo xác thịt. Ông khuyên chúng ta hãy làm chết xác thịt, hãy được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Đây là những bằng chứng lớn rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Vậy với điều đó như là lời giới thiệu, chúng ta hãy nghe Lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ Rô-ma, chương 8 và câu 12.
“Vậy, hỡi anh em, chúng ta mắc nợ, không phải với xác thịt mà sống theo xác thịt — vì nếu anh em đang sống theo xác thịt, anh em phải chết; nhưng nếu bởi Đức Thánh Linh mà anh em đang làm chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống. Vì hết thảy những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời. Vì anh em đã không nhận lấy tâm thần của sự làm tôi mọi dẫn đến sự sợ hãi nữa, nhưng anh em đã nhận lấy tâm thần của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên ‘A-ba! Cha ơi!’” Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và nếu là con cái, cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, nếu thật chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh khiết, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Lời ấy trên tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, Ngài đã ban cho chúng con Lời Ngài, không chỉ để gợi trí tò mò cho chúng con, mà để dạy dỗ chúng con và đặt nền tảng cho chúng con và trang bị cho chúng con cho sự công chính. Vậy chúng con cầu xin bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng con sẽ không chỉ hiểu Lời này, mà còn đón nhận nó, đón nhận nó, vì vinh hiển Ngài và ích lợi của chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Phao-lô trong đoạn vĩ đại này đang nói với chúng ta với một mục đích kép. Ông đang nói vừa để khuyên chúng ta sống thánh khiết, vừa để bảo đảm cho chúng ta; để ban cho chúng ta sự tin chắc trong sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Chẳng phải thú vị sao khi sự dạy dỗ của Phao-lô về sự tăng trưởng trong ân điển, sự dạy dỗ của Phao-lô về môn đồ hóa, sự dạy dỗ của Phao-lô về sự nên thánh luôn luôn làm hai điều cùng một lúc. Nó luôn luôn thúc đẩy chúng ta sống tin kính và bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi. Và nếu một sự dạy dỗ về sự nên thánh không làm cả hai điều ấy cùng một lúc, thì nó không phải là của Phao-lô, và nó không phải là của Kinh Thánh. Phao-lô luôn luôn thúc đẩy chúng ta tăng trưởng trong ân điển, và ông luôn luôn bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi. Và ông làm điều đó trong đoạn này. Thật vậy, mục đích của ông là kép; một mặt ông muốn chúng ta hiểu nền tảng mà chúng ta có thể được bảo đảm rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và mặt khác, ông muốn chúng ta hành động như con cái Đức Chúa Trời. Và vì vậy ông thúc giục cả hai điều này trên chúng ta trong vài câu này đồng thời. Thật vậy, tự đoạn này đã đủ rộng lớn trong những điều nó dạy để cho chúng ta một cái nhìn toàn diện về sự nên thánh.
Giờ đây chúng ta không thể làm công bằng cho tất cả những điều ở trong đoạn này. Có lẽ nếu chúng ta làm một loạt bài giảng năm tuần về đoạn này, chúng ta có thể bắt đầu chạm đến bề mặt. Nhưng điều tôi muốn làm là tôi muốn dẫn quý vị đi qua năm hay sáu câu này, và tôi muốn quý vị thấy năm điều. Trước hết, trong câu 12, chúng ta hãy bắt đầu theo dõi lập luận của Phao-lô.
I. Cơ Đốc nhân mắc nợ Đức Chúa Trời, không phải sống theo cách một người sống tách khỏi Đấng Christ.
Phao-lô đang nói điều này. Trong ánh sáng mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho quý vị trở nên, trong ánh sáng công việc của Đức Thánh Linh trong quý vị, trong ánh sáng sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh, hãy sống như thế này. Giờ đây, dĩ nhiên, trong câu 12, ông không đặt nó theo chiều tích cực. Ông thật sự đặt nó theo chiều phủ định. Hãy xem lời ông. “Vậy, hỡi anh em, chúng ta mắc nợ, không phải với xác thịt mà sống theo xác thịt.” Và rồi ông tạm dừng suy nghĩ của mình, vì ông phải nói với quý vị điều gì khác trong vài câu tiếp theo. Nhưng điểm của ông ở đây là Cơ Đốc nhân mắc nợ, không phải sống theo cách một người sống tách khỏi Đấng Christ, mà sống một cách khác. Chúng ta không có món nợ hay nghĩa vụ nào với xác thịt, Phao-lô đang nói. Đời sống mới của chúng ta không đến từ xác thịt. Chúng ta không nợ xác thịt điều gì. Chính công việc của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đời sống mới này, và, vì vậy, chúng ta không nên sống cho xác thịt hay cho những mục tiêu của nó. Chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, không phải sống theo những nguyên tắc và mục đích của một bản tính con người bại hoại.
Và Phao-lô kêu gọi công việc của Đức Thánh Linh và sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh trong đoạn này, như là lý do tại sao chúng ta mắc nợ phải được biệt riêng; tại sao chúng ta mắc nợ phải tăng trưởng trong ân điển; tại sao chúng ta mắc nợ phải làm môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Vậy Phao-lô đang nói với chúng ta, ở đây trong câu 12, rằng chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển, vì chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời. Chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, đặc biệt vì sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh. Quý vị biết đấy, chúng ta thường nói rằng trong đời sống Cơ Đốc, động lực lớn của đời sống Cơ Đốc là lòng biết ơn. Nói cách khác, chúng ta không vâng lời để Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta; chúng ta vâng lời vì Ngài đã yêu thương chúng ta cách cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Nói cách khác, chính sáng kiến và tình yêu của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy sự đáp ứng và vâng lời của chúng ta. Và điều đó, dĩ nhiên, hoàn toàn đúng.
Nhưng Tân Ước làm rõ rằng có cả một loạt động lực cho việc sống đời sống Cơ Đốc. Và Phao-lô đang đưa sự chú ý của chúng ta đến điều đó ngay tại đây. Ông không đưa ra trước mặt chúng ta một động lực biết ơn, ông thật sự đang đưa ra trước mặt chúng ta một động lực nghĩa vụ. Đây là cách Jim Philip đã diễn đạt: “Hy vọng mà tín hữu có là như thế, nó đặt họ dưới nghĩa vụ phải sống như những người được đòi hỏi cho định mệnh vinh hiển ấy. Hy vọng mà tín hữu có là như thế, nó đặt họ dưới nghĩa vụ phải sống như những người được đòi hỏi cho định mệnh vinh hiển ấy.” Và vì vậy Phao-lô đang nói với chúng ta rằng Cơ Đốc nhân mắc một nghĩa vụ, không phải sống theo cách một người sẽ sống tách khỏi Chúa Giê-xu Christ. Đó là điều đầu tiên ông nói trong đoạn vĩ đại này.
II. Cơ Đốc nhân biết bí mật được Đức Chúa Trời tỏ ra về mối liên hệ giữa việc làm chết tội lỗi và sự sống — những kẻ giết tội lỗi sẽ sống!
Rồi, trong câu 13, chúng ta sẽ thấy phần thứ hai của lập luận của ông. Điểm mà tôi đã nêu trong câu 12 này rất quan trọng vì mối liên hệ không thể phá vỡ giữa tội lỗi và sự chết một mặt, và giữa việc làm chết tội lỗi và sự sống mặt khác. Giờ đây hãy lắng nghe điều này thật kỹ vì nó hơi nghịch lý. Phao-lô nói trong câu 13 rằng đời sống tội lỗi luôn luôn gắn liền không thể tách rời với sự chết. Nhưng ông cũng nói rằng việc làm chết tội lỗi gắn liền không thể tách rời với sự sống. Giờ đây điều đó thú vị phải không? Đời sống tội lỗi dẫn đến sự chết, việc làm chết tội lỗi hay việc làm chết tội lỗi luôn luôn dẫn đến sự sống. Thật nghịch lý. Nhưng Phao-lô đang nhấn mạnh điều đó. Nhân đây ông đang cho thấy, trong số những điều khác, trong câu này, rằng tín hữu luôn luôn làm việc trong sự nên thánh. Chính cụm từ “làm chết tội lỗi,” hay “quý vị đang làm chết các việc của thân thể,” cho thấy điều đó. Những mệnh đề chỉ thị của ân điển không bao giờ tạo ra sự thụ động trong tín hữu chân thật. Mà đúng hơn, chúng tạo ra một hoạt động mạnh mẽ, lệ thuộc ân điển, trung tín nơi tín hữu.
Nhưng Phao-lô, trong câu này, đang công bố một thực tại căn bản. Đó là một luật của vũ trụ Đức Chúa Trời. “Sống theo xác thịt,” ông nói, “quý vị chết.” “Làm chết xác thịt, quý vị sống.” Và chúng ta thấy phản ánh ở đây lời phát biểu nghịch lý của Chúa Giê-xu Christ trong Ma-thi-ơ, chương 16, câu 25. Quý vị nhớ Ngài đã nói gì không? “Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; nhưng ai vì cớ Ta mà mất sự sống mình thì sẽ tìm được.”
Và hơn nữa, trong câu này trước mặt chúng ta trong Rô-ma 8:13, Phao-lô đang nhấn mạnh không chỉ sự nên thánh nói chung, mà việc làm chết tội lỗi. Làm chết tội lỗi. Chính chủ đề mà Derek đã trình bày cho chúng ta vào tối Chúa Nhật vừa qua của Chúa. Và nếu quý vị đã bỏ lỡ bài giảng ấy, quý vị cần lấy băng và nghe lại. Nó sẽ giúp quý vị. Nhưng Phao-lô đang tiếp nối chính chủ đề ấy. Và ông đang xem việc làm chết tội lỗi như một dấu hiệu cho thấy chúng ta là con trai và con gái của Đức Chúa Trời. Việc làm chết tội lỗi là một dấu hiệu cho thấy chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Việc làm chết tội lỗi là một dấu hiệu cho thấy Đức Thánh Linh đang sống động và khỏe mạnh trong chúng ta và đang làm việc để làm cho chúng ta trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên.
Tuy nhiên, xin lưu ý, ngay cả trong câu này với sự nhấn mạnh vào hoạt động của chúng ta và việc làm chết tội lỗi, Phao-lô làm rõ. Làm sao các việc của xác thịt bị làm chết? Bởi Đức Thánh Linh. Không phải tôi đối đầu với xác thịt, mà là Đức Thánh Linh đối đầu với xác thịt, và tôi đang rút lấy quyền năng của Đức Thánh Linh khi tôi tranh chiến chống lại xác thịt. Hãy xem từng cụm từ trong câu này, và chúng ta hãy suy xét điều Phao-lô đang nói. Khi ông nói, “làm chết,” ông đang cho thấy hoạt động có trách nhiệm của chúng ta.
Khi ông nói, “làm chết các việc của thân thể,” ông không chỉ có ý nói những tội lỗi thuộc thể. Ông có ý nói những nếp sống đặc trưng cho bản tính tội lỗi, và thường được biểu lộ cách thuộc thể. Nhưng nó không chỉ có ý nói những hành động của thân thể. Ông đang nói, “hãy làm chết mọi nếp sống đặc trưng của bản tính tội lỗi.” Khi ông nói, “bởi Đức Thánh Linh,” ông đang nhắc quý vị rằng việc làm chết tội lỗi, việc giết tội lỗi, việc tranh chiến chống lại tội lỗi là điều phát xuất từ nguồn lực và quyền năng của Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Và khi ông nói về sự sống ở cuối câu ấy, quý vị sẽ sống, ông đang nói đến sự đầy trọn của sự sống đời đời mà các thánh đồ hưởng trong mối tương giao với Đức Chúa Trời.
Giờ đây điểm của Phao-lô trong câu này không phải là sự cứu rỗi bởi việc làm. Cũng không phải là sự nên thánh bởi việc làm. Tuy nhiên, ông đang chỉ ra mối liên hệ không thay đổi giữa đời sống tội lỗi và sự chết, và việc làm chết tội lỗi và sự sống. Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi xác thịt, nhưng Ngài không cứu chúng ta trong xác thịt. Ngài cứu chúng ta khỏi xác thịt, và Ngài tranh chiến chống lại xác thịt ấy trong chúng ta. Và vì vậy Phao-lô nói với chúng ta trước hết trong câu 12, chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển vì chúng ta mắc nợ, và rồi trong câu 13, chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển vì tội lỗi giết chết và việc làm chết tội lỗi mang lại sự sống. Vậy ông đang cho quý vị lý do thứ hai để tăng trưởng trong ân điển, và cách thứ hai để được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình.
III. Cơ Đốc nhân nhận ra rằng sự nên thánh là sự đồng hành lớn lao và bằng chứng của địa vị làm con.
Thứ ba, nếu quý vị xem câu 14, ông tiếp tục nêu một điểm khác. Phao-lô nói, tiếp nối câu 13, thật vậy chính những người đang được Đức Thánh Linh dẫn dắt trong sự nên thánh mới là con thật của Đức Chúa Trời. Chính những người đang tăng trưởng trong ân điển bởi công việc của Đức Thánh Linh mới là con thật của Đức Chúa Trời. Phao-lô lại đang nói rằng Cơ Đốc nhân nhận ra rằng sự nên thánh luôn luôn đồng hành và là bằng chứng của địa vị làm con.
Làm sao quý vị biết mình là con? Vì Đức Thánh Linh đang làm việc trong quý vị cho sự nên thánh. Và sự tăng trưởng trong ân điển của quý vị là một bằng chứng rằng quý vị là con cái Đức Chúa Trời. Câu này đưa ra một lời giải thích cho nền tảng của sự tin chắc của tín hữu được nhắc đến trong những lời cuối của câu 13. Quý vị nhớ đấy, Phao-lô nói quý vị sẽ sống, “nếu BỞI Đức Thánh Linh mà quý vị đang làm chết các việc của thân thể, quý vị sẽ sống.” Vả, Phao-lô đang nói với quý vị làm sao quý vị biết mình sống như thế nào? Đây là cách quý vị sống, vì hết thảy những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, ông có ý gì khi nói được “Đức Thánh Linh dẫn dắt?” Có phải chỉ những Cơ Đốc nhân siêu việt mới được Đức Thánh Linh dẫn dắt? Những người đã đạt đến một bình diện hoàn toàn khác với phần còn lại của chúng ta, những con người phàm tục? Không, Phao-lô đang nói về điều đặc trưng cho mọi tín hữu; mọi tín hữu đều được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Cũng không phải ông đang nói về điều gì chỉ nhất thời. Ông không nói, quý vị biết đấy, trong một khoảnh khắc thử thách và cảm hứng thật sự, Cơ Đốc nhân ấy thật sự đã được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Không, ông đang nói về điều là tình trạng bình thường cho tín hữu trong mọi khía cạnh của đời sống.
Vậy ông có ý gì khi nói rằng chúng ta đang được Đức Thánh Linh dẫn dắt? Vả, nó có ý nghĩa rất nhiều điều, và chúng ta thậm chí không có thời gian để trả lời câu hỏi ấy đầy đủ. Nhưng xin để tôi gợi ý năm điều liên quan đến việc được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Trước hết, khi Phao-lô nói rằng chúng ta được Đức Thánh Linh dẫn dắt, ông có ý nói rằng chúng ta luôn luôn được Đức Thánh Linh cai quản. Ông không nói rằng, à, quý vị biết đấy, Cơ Đốc nhân này đã đối diện với thử thách đặc biệt này, và dường như Đức Thánh Linh vừa tiếp quản. Giờ đây quý vị có thể cảm thấy như thế đôi khi, và Chúa có thể giúp đỡ cách phi thường, nhưng đó không phải là điều Phao-lô đang nói ở đây. Phao-lô đang nói về tín hữu luôn luôn, không phải thỉnh thoảng, không phải đôi khi, không phải hai hay ba lần thật phi thường trong đời, mà luôn luôn mỗi giây được Đức Thánh Linh cai quản. Xin lưu ý, quý vị thấy điều này ngay cả trong ngôn ngữ. “Ngài dẫn dắt chúng ta.” Quý vị biết đấy, không phải là người hướng dẫn ở với quý vị năm phút, rồi rời khỏi đường mòn vài ngày và quay lại gặp quý vị thêm năm phút nữa, rồi lại rời khỏi đường mòn vài ngày. Ngài ở với quý vị mỗi bước. Ngài luôn luôn dẫn dắt quý vị.
Thứ hai, xin lưu ý rằng sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, khi quý vị xem bối cảnh này, chủ yếu là về việc sửa chữa chứ không phải bảo vệ. Phao-lô không cho thấy dấu hiệu nào rằng Đức Thánh Linh bảo vệ chúng ta khỏi đau khổ trong đoạn này; thật ra, ngược lại. Những lời cuối của đoạn này cho thấy rằng chỉ vì quý vị được Đức Thánh Linh dẫn dắt, không có nghĩa là quý vị sẽ không trải qua thử thách. Trái lại, nếu quý vị là con thật của Đức Chúa Trời, Phao-lô nói quý vị sẽ trải qua thử thách. Vậy, sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh ở đây chủ yếu là trong việc sửa chữa chúng ta. Ngài đang gọt bỏ những góc cạnh thô ráp; Ngài đang làm cho chúng ta trở nên giống Cha trên trời.
Thứ ba, Đức Thánh Linh không chỉ hướng dẫn chúng ta. Khi chúng ta nói về sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, chúng ta không chỉ nói về sự hướng dẫn; mà là Đức Thánh Linh ban năng lực cho chúng ta. Không giống như một người hướng dẫn người Ấn Độ, người đại khái đưa quý vị qua những ngọn núi, qua những đèo hiểm trở vì ông biết đường đi. Ngài không chỉ có thông tin mà quý vị cần, mà Ngài thật sự là sức mạnh giữ quý vị tiếp tục đi. Ngài là Đấng ban cho quý vị năng lực để bắt đầu cuộc hành trình ngay từ đầu, và để kết thúc nó chắc chắn như vậy. Vậy Ngài đang ban năng lực cho quý vị từ bên trong.
Thứ tư, xin lưu ý rằng sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh không có nghĩa là quý vị bị lạc mất. Đức Thánh Linh không đến và thay thế một phần nào đó của quý vị. Đức Thánh Linh không loại bỏ quý vị; thay vào đó Ngài khích lệ và giúp đỡ quý vị. Chính quý vị thật sự đang tăng trưởng trong ân điển. Chính quý vị thật sự đang đi theo đường lối của Đức Thánh Linh. Và Đức Thánh Linh đang khích lệ quý vị và giúp đỡ quý vị trong điều đó; không loại bỏ cá tính của quý vị. Không có nghĩa là khi chúng ta nói rằng Đấng Christ ở trong tôi, không có nghĩa là bằng cách nào đó cái tôi đã bị rút ra, và tôi không còn tồn tại nữa, và tôi không còn cá tính nào, và tôi đại khái là một phần của hội đồng rồi. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Đức Thánh Linh đang khích lệ và giúp đỡ chúng ta, con người thật của chúng ta. Và nó được Đức Thánh Linh giúp đỡ và khích lệ.
Cuối cùng, khi Đức Thánh Linh dẫn dắt chúng ta, Ngài luôn luôn dẫn dắt chúng ta trong đường lối của lẽ thật. Đã bao nhiêu lần quý vị có những Cơ Đốc nhân đến với quý vị và nói, “À, quý vị biết đấy, Đức Thánh Linh đang dẫn dắt tôi làm ‘X.’” Và quý vị đang ngồi đó gãi đầu, và quý vị đang nghĩ, “Điều đó sai. Điều quý vị nói rằng quý vị đang được dẫn dắt để làm là sai.” Vậy tôi biết không phải Đức Thánh Linh đang dẫn dắt quý vị làm điều đó, vì Đức Thánh Linh dẫn dắt chúng ta trong đường lối của Lời Đức Chúa Trời, luật pháp Đức Chúa Trời, lẽ thật Đức Chúa Trời, Thi Thiên 1, Thi Thiên 19, Thi Thiên 119. Quý vị có thể lấy một trăm đoạn khác. Đức Thánh Linh không bao giờ dẫn dắt chống lại Lời Đức Chúa Trời. Ngài không bao giờ dẫn dắt chống lại ý muốn Đức Chúa Trời. Ngài không bao giờ dẫn dắt chống lại lẽ thật Đức Chúa Trời. Ngài luôn luôn dẫn dắt cùng với chúng. Giờ đây chúng ta có thể nói nhiều hơn nữa về Đức Thánh Linh. Thật vậy, chúng ta chỉ mới chạm đến bề mặt khi nói về chủ đề sự dẫn dắt của Ngài, nhưng ít nhất chúng ta đã nói điều đó. Và sứ đồ Phao-lô, xin đừng bỏ lỡ điểm này.
Sứ đồ Phao-lô đang nói điều gây kinh ngạc trong câu 14. Ông đang nói rằng sự sống đời đời luôn luôn phát xuất từ địa vị làm con. Nếu quý vị là con cái Đức Chúa Trời, quý vị có sự sống đời đời, và nó phát xuất từ địa vị ấy. Và, ông đang nói, rằng sự nên thánh là biểu hiện không thay đổi của địa vị làm con ấy. Những người là con cái Đức Chúa Trời đang tăng trưởng trong ân điển, và những điều ấy luôn luôn đi cùng nhau. Và vì vậy Phao-lô đang nói với chúng ta trong câu 12 rằng chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển vì chúng ta mắc nợ, trong câu 13 chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển vì tội lỗi giết chết và việc làm chết tội lỗi mang lại sự sống. Và trong câu 14, chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển, vì chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Và mục đích của Đức Thánh Linh trong việc làm cho chúng ta trở nên con của Đức Chúa Trời là làm cho chúng ta trở nên giống Cha trên trời của chúng ta.
Tôi có một bức ảnh trong phòng làm việc ở nhà, và đó là bức ảnh của tôi lúc hai mươi mốt tuổi và cha tôi lúc hai mươi mốt tuổi. Ông mặc quân phục Thủy Quân Lục Chiến, chuẩn bị lên đường. Bức ảnh được chụp khi ông đang chuẩn bị được đưa đến Nam Thái Bình Dương để chiến đấu trong Thế Chiến Thứ Hai, và tôi mặc áo blazer xanh trong trường đại học. Và chúng tôi trông có vẻ giống nhau, và khi mọi người bước vào, họ thường nói, “Ồ, Lig ơi, tôi không nhận ra anh là Thủy Quân Lục Chiến. Tôi hơi ưỡn ngực, không chỉ vì thật vui khi bị nhầm là Thủy Quân Lục Chiến, mà vì tôi thích khi người ta nghĩ rằng tôi trông giống cha tôi, vì tôi yêu cha tôi, và tôi không bằng một nửa người đàn ông như ông. Và tôi rất muốn trở nên giống ông trong nhiều phương diện. Và quý vị thấy đấy, mục đích của Đức Thánh Linh trong việc ngự trong quý vị là làm cho quý vị trông giống Cha trên trời của quý vị, để người ta nói, “Quý vị biết không, quý vị có nét giống gia đình nổi bật với Cha trên trời tốt lành và trọn vẹn và công chính và công bình, Đấng cai trị vũ trụ này. Quý vị có thể là người trong gia đình không?” Có, có. Tôi là con trai của Đức Chúa Trời ấy; tôi là con gái của Đức Chúa Trời ấy. Bởi ân điển, tôi đã được nhận làm con nuôi vào gia đình Ngài, và Đức Thánh Linh đang làm cho tôi trở nên giống Ngài. Vậy tôi đang bắt đầu có một số phẩm chất tính cách mà Ngài có. Đó là điều Đức Thánh Linh đang làm trong chúng ta. Và đó là lý do tại sao chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển, vì chúng ta là con của Đức Chúa Trời.
IV. Cơ Đốc nhân được nên thánh qua công việc của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta đến với Đức Chúa Trời như Cha.
Nhanh chóng, vậy, câu 15. Phao-lô tiếp tục, điều thứ tư. Phao-lô ở đây nói hãy nhớ, quý vị đang được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và những ai trong quý vị đang được Đức Thánh Linh dẫn dắt, quý vị là con của Đức Chúa Trời, và điều này vì quý vị không được nên thánh bởi tâm thần của sự làm tôi mọi, quý vị đang được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Nói cách khác, điểm của Phao-lô trong câu 15 là Cơ Đốc nhân được nên thánh qua công việc của Đức Thánh Linh trong sự làm con nuôi, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta đến với Đức Chúa Trời như Cha. Giờ đây đây là một câu khó. Các nhà bình giải khác nhau về cách chúng ta hiểu cụm từ “tâm thần của sự làm tôi mọi” hay “một tâm thần của sự làm tôi mọi.” Một số nói rằng tâm thần ấy ám chỉ tâm thần của chúng ta. Chúng ta có một tâm thần của sự làm tôi mọi. Những người khác nói, “Không, điều đó thật sự nói cách khách quan.” “Tâm thần của sự làm tôi mọi” đối lập với “tâm thần của sự làm con nuôi.” Chúng ta hiểu điều này như thế nào? Điều này có đang nói về Đức Thánh Linh, hay đang nói về tâm thần của chúng ta? Vả, tôi sẽ theo quan điểm trước rằng nó đang nói về chính Đức Thánh Linh, tâm thần của sự làm con nuôi.
Phao-lô đang nói trong câu 15 rằng Cơ Đốc nhân phải lưu tâm đến việc tâm thần mà họ đã nhận là ai. Về cơ bản ông đang nói thế này. Đức Thánh Linh ngự trong quý vị không phải là Đức Thánh Linh của sự làm tôi mọi. Ngài là Đức Thánh Linh đã đến để giải thoát quý vị khỏi quyền cai trị của tội lỗi và tội lỗi. Ngài là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Ngài là Đấng mang về nhà những lợi ích và hiệu quả của sự thật rằng Cha trên trời đã nhận quý vị vào gia đình Ngài. Đó là Đấng ngự trong quý vị. Vậy, dĩ nhiên, quý vị nên tăng trưởng trong ân điển và trong nét giống gia đình. Mục đích của Đức Thánh Linh là quý vị sẽ thật sự sống đời sống như con cái, cả trong sự tự do và những đặc ân của con cái và trong trách nhiệm và sự vâng lời của con cái. Và vì Ngài là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, và vì Ngài đang làm việc trong chúng ta, hãy tăng trưởng trong ân điển, Phao-lô đang nói, và hãy được an ủi và bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đang làm việc trong quý vị.
V. Cơ Đốc nhân được bảo đảm về địa vị làm con và cơ nghiệp của mình bởi sự làm chứng của Đức Thánh Linh, và sự kiên trì của họ trong đau khổ.
Và rồi cuối cùng trong các câu 16 và 17, Phao-lô làm rõ rằng Đức Thánh Linh làm chứng, chính Ngài làm chứng cùng với tâm thần chúng ta, rằng chúng ta thật sự là con cái Đức Chúa Trời, và do đó là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân được bảo đảm về địa vị làm con và cơ nghiệp của mình bởi sự làm chứng của Đức Thánh Linh. Và, thú vị thay, Phao-lô nói, hãy xem cuối câu 17, trong sự kiên trì và đau khổ của họ. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời ban cho quý vị không chỉ mang tính chủ quan hay khách quan, mà cả hai. Tâm thần quý vị làm chứng, nhưng Đức Thánh Linh cũng làm chứng. Nhưng hơn nữa, ông nói rằng việc Đức Thánh Linh làm chứng rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời không có nghĩa là chúng ta sẽ không đau khổ. Thật vậy, chính vì Ngài làm chứng rằng chúng ta là con thật của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể mong đợi sẽ đau khổ trong đời này. Một trong những nhà Thanh Giáo xưa đã nói, “Đức Chúa Trời có một Con không có tội lỗi, nhưng không có ai không có đau khổ.”
Vậy điểm của Phao-lô trong đoạn này là gì? Điểm của Phao-lô là quý vị đã được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ bởi Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi đến nỗi quý vị là một với Ngài trong những đau khổ của Ngài, và quý vị sẽ là một với Ngài trong vinh hiển của Ngài. Và khi quý vị nghi ngờ rằng quý vị sẽ là một với Ngài trong vinh hiển của Ngài, quý vị nhớ rằng quý vị là một với Ngài trong những đau khổ của Ngài. Và chắc chắn rằng quý vị sẽ là một với Ngài trong vinh hiển của Ngài, cũng chắc chắn như việc quý vị đang trải qua những thử thách ngay bây giờ. Đó là điều Phao-lô đang nói. Mỗi thử thách mà quý vị trải qua trong đời là một chứng cớ của Đức Thánh Linh rằng quý vị sẽ chia sẻ vinh hiển của cơ nghiệp của Con Đức Chúa Trời.
Và vì vậy sứ đồ nói, hãy tăng trưởng trong ân điển vì quý vị mắc nợ, vì tội lỗi giết chết, vì quý vị là con của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi đang làm việc trong quý vị, và vì Đức Thánh Linh ở trong quý vị đang làm chứng rằng quý vị là con của Đức Chúa Trời. Giờ đây hãy sống, Phao-lô nói, trong ánh sáng ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, lẽ thật của Lời Ngài thật phong phú, vượt quá sự hiểu biết của chúng con. Xin đem một phần trong đó về nhà, chúng con cầu nguyện, vì vinh hiển Ngài và ích lợi của chúng con. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Sự Đau Khổ Hiện Tại / Vinh Hiển Tương Lai - Rô-ma 8:18-25
15 Vì anh em đã không nhận lấy tâm thần của sự làm tôi mọi đặng trở lại trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy tâm thần của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha ơi! 16 Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, 17 và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự — kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn là chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài. 18 Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ tỏ ra cho chúng ta. 19 Vì muôn vật trông đợi cách thiết tha sự tỏ ra các con Đức Chúa Trời. 20 Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng vì cớ Đấng đã bắt phục nó, với hy vọng 21 rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi mọi của sự hư nát mà hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. 22 Vì chúng ta biết rằng cả muôn vật đều than thở và chịu đau đớn cho đến bây giờ như khi sanh đẻ. 23 Không những muôn vật, mà chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta. 24 Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy. Nhưng sự trông cậy đã thấy thì không phải là trông cậy. Vì ai trông cậy điều mình đã thấy? 25 Nhưng nếu chúng ta trông cậy điều chúng ta không thấy, thì chúng ta nhẫn nhục chờ đợi điều ấy. (Rô-ma 8:15-25)
Những Sự Đau Khổ Hiện Tại / Vinh Hiển Tương Lai
Nếu quý vị có Kinh Thánh trong tay, tôi xin mời quý vị cầm lấy chúng và mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 8. Chúng ta đã nói rằng trong Rô-ma 6 đến 8, Đức Chúa Trời đang dạy chúng ta ân điển cai trị trong sự công chính như thế nào. Trong Rô-ma, chương 6, Ngài dạy chúng ta nguồn suối, cội nguồn của mọi sự tin kính, sự hiệp nhất với Đấng Christ. Trong Rô-ma, chương 7, Ngài giải thích cho chúng ta rằng ngay cả trong tín hữu, tín hữu hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, vẫn tiếp tục có một cuộc xung đột gay gắt với tội lỗi, vì còn có tàn dư của tội lỗi, một sự ngự trong lòng của tội lỗi, và do đó vì chính sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh; có một cuộc chiến đã bắt đầu mà không kết thúc cho đến khi chính tội lỗi bị chinh phục và loại bỏ trong sự vinh hiển hóa.
Và rồi trong Rô-ma, chương 8, Phao-lô bắt đầu an ủi chúng ta, an ủi chúng ta bằng những lẽ thật mạnh mẽ khi ông dạy chúng ta về đời sống trong Đức Thánh Linh. Thật vậy, toàn bộ Rô-ma, chương 8, thật sự dành để dạy chúng ta về công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống của tín hữu. Trong Rô-ma 8, các câu 1 đến 17, chúng ta đã thấy một khuôn mẫu đặc biệt của Phao-lô mà chúng ta đã thấy ở nơi khác trước đây. Trước hết ông nói với quý vị quý vị là gì, rồi ông kêu gọi quý vị sống ra điều quý vị là trong Đấng Christ. Ông nói với quý vị Đức Chúa Trời đã làm gì cho quý vị, và rồi ông nói giờ đây hãy sống như thế này, vì điều Đức Chúa Trời đã làm cho quý vị và trong quý vị. Và chúng ta đã thấy khuôn mẫu ấy bắt đầu phát triển.
Nhưng ở đây, bắt đầu từ câu 18, Phao-lô sẽ chuyển sự chú ý của mình sang chủ đề đau khổ. Và trong quá trình thảo luận này, ông sẽ làm hai điều cùng một lúc. Một mặt, ông sẽ dạy quý vị một số lẽ thật rất quan trọng về đau khổ trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Mặt khác, mục đích của ông sẽ là an ủi quý vị bằng những lẽ thật rất mạnh mẽ khi quý vị đối phó với đau khổ ấy. Thật vậy, đoạn văn mà hôm nay chúng ta sẽ tập trung vào, các câu 18 đến 25, là sự an ủi đầu tiên trong ba sự an ủi mà Phao-lô ban cho tín hữu đang tranh chiến với những thử thách và hoạn nạn và đau khổ. Và vì vậy với điều đã nói, chúng ta hãy quay sang Lời Đức Chúa Trời và lắng nghe Lời ấy, bắt đầu từ câu 18. Đây là Lời Đức Chúa Trời:
“Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ tỏ ra cho chúng ta. Vì muôn vật trông đợi cách thiết tha sự tỏ ra các con Đức Chúa Trời. Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng vì cớ Đấng đã bắt phục nó, với hy vọng rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi mọi của sự hư nát mà hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng cả muôn vật đều than thở và chịu đau đớn như khi sanh đẻ cùng nhau cho đến bây giờ. Và không những thế, mà chính chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng, đang trông đợi thiết tha sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Vì chúng ta đã được cứu trong sự trông cậy, nhưng sự trông cậy đã thấy thì không phải là trông cậy; vì sao người ta lại trông cậy điều mình đã thấy? Nhưng nếu chúng ta trông cậy điều chúng ta không thấy, thì với sự nhẫn nhục chúng ta trông đợi thiết tha điều ấy.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh khiết, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước Ngài cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Đức Chúa Trời là Chúa, xin ban cho chúng con đôi mắt thấy được và đôi tai nghe được và tấm lòng rộng mở để đáp ứng với Lời lẽ thật này của Ngài. Và bởi Đức Thánh Linh, xin phán với chúng con ngay tại nơi chúng con đang ở, và làm cho chúng con trở nên điều Ngài muốn chúng con trở nên. Trong Đấng Christ, chúng con cầu xin điều đó, A-men.
Quý vị thật sự nghĩ gì về đau khổ? Quý vị thật sự nghĩ gì về đau khổ? Khi quý vị không ở trong Trường Chúa Nhật, khi quý vị không phải đưa ra câu trả lời đúng, khi quý vị không phải đưa ra câu trả lời đúng về mặt thần học trong một căn phòng đầy những người Trưởng Lão, quý vị thật sự nghĩ gì về đau khổ? Quý vị có phải là người theo chủ nghĩa khắc kỷ không? Quý vị có chịu đựng nó với sự gan dạ không? Quý vị có nghiến răng và gồng lưng, và quý vị chỉ vượt qua nó không. Quý vị có cay đắng và hoài nghi không? Quý vị đã trải qua quá nhiều đến nỗi tấm lòng quý vị đã trở nên cứng cỏi, cay đắng? Quý vị đã bị những thất vọng và đau khổ chà đạp đến mức quý vị hầu như không thể đáp ứng với sự an ủi mà không có một nụ cười mỉa mai phát triển bên trong và nghĩ rằng, ừ. Quý vị có giận Đức Chúa Trời không? Những hoàn cảnh mà quý vị đã gặp phải có khiến quý vị cảm thấy bị phản bội, bị bỏ rơi, bị ruồng bỏ, bị làm cho thất vọng không? Hay quý vị chỉ tê liệt, và quý vị không biết mình nghĩ gì về đau khổ, vì nó đã quá dữ dội đến nỗi quý vị không còn cảm xúc nào trong tay hay trong lòng mình nữa. Quý vị nghĩ gì về đau khổ?
Đối với sứ đồ Phao-lô, việc Cơ Đốc nhân suy nghĩ đúng đắn về đau khổ là rất quan trọng. Ông nói về nó rất nhiều, không chỉ trong sách này, mà trong tất cả các thư của ông. Ông nói về đau khổ, vì ông biết rằng đau khổ là một thực tại đi kèm với kinh nghiệm con người trong một thế giới sa ngã. Và ông biết rằng sự đáp ứng của tín hữu đối với đau khổ sẽ, trong chừng mực lớn, cho thấy chất lượng niềm vui của người ấy giữa một thế giới sa ngã. Và vì vậy ông biết rằng việc Cơ Đốc nhân có quan điểm đúng về đau khổ, có quan điểm đúng về cách chúng ta đáp ứng trong lòng mình với thử thách và hoạn nạn là vô cùng quan trọng. Và đó là điều ông đang nói ở đây.
Và tôi muốn quý vị xem những câu này với tôi, và thấy bốn điều mà Phao-lô muốn chúng ta học về đau khổ. Đó không phải là một thần học đầy đủ về đau khổ; ông còn có nhiều điều hơn để nói ở nơi khác. Nhưng, ông có ít nhất bốn điều mà ông muốn chúng ta học. Điều đầu tiên là thế này.
I. Đời sống trong Đức Thánh Linh là đời sống đau khổ vì chúng ta sống trong một thế giới sa ngã.
Cơ Đốc nhân đau khổ. Cơ Đốc nhân đau khổ. Nếu quý vị xem những lời đầu tiên của câu 18, Phao-lô dạy quý vị rằng đời sống trong Đức Thánh Linh là đời sống đau khổ, vì chúng ta sống trong một thế giới sa ngã. Chỉ vì quý vị được đầy dẫy Đức Thánh Linh, chỉ vì quý vị là con cái Đức Chúa Trời, chỉ vì quý vị được xưng công chính cách nhưng không bởi huyết Ngài, quý vị không vì thế được bảo đảm một đời sống hạnh phúc không đau đớn. Và sứ đồ Phao-lô muốn quý vị dừng lại và suy ngẫm một lần nữa rằng đời sống trong Đức Thánh Linh không có nghĩa là vắng bóng đau đớn và đau khổ. Nhưng đời sống trong Đức Thánh Linh đi kèm với đau khổ khi chúng ta sống trong một thế giới sa ngã. Mặc dù chúng ta có sự sống mới trong Đấng Christ, mặc dù chúng ta là những tạo vật mới, mặc dù chúng ta là con trai và con gái của Đấng Chí Cao, chúng ta đau khổ chính xác thật ra vì chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Và chúng ta sống trong một thế giới ghét Đức Chúa Trời, và chúng ta sống trong một thế giới nơi các thế lực của chính thế gian, xác thịt và ma quỷ, âm mưu chống lại Chúa chúng ta và Đấng Tạo Hóa của chúng ta, chúng ta đau khổ. Và điều này rất quan trọng để chúng ta hiểu với tư cách là Cơ Đốc nhân dưới ánh sáng của những sai lầm khác nhau đang có trên thị trường Cơ Đốc.
Một mặt, có những giáo sư về sức khỏe và sự giàu có, những người nói rằng nếu quý vị không có sức khỏe, nếu quý vị không thành công trong mọi nỗ lực của đời sống, nếu quý vị không giàu có, nếu quý vị không khỏe mạnh và toàn vẹn, nếu quý vị không kinh nghiệm chiến thắng này đến chiến thắng khác, thì rõ ràng đó là kết quả của việc thiếu đức tin của quý vị; vì Đức Chúa Trời muốn quý vị có sự dư dật. Ngài muốn quý vị thành công. Ngài muốn quý vị có sức khỏe. Ngài muốn quý vị có sự giàu có. Và nếu quý vị không có, thì rõ ràng là vì quý vị chưa có đức tin. Và sứ đồ Phao-lô muốn dừng lại ngay tại đây và nói, nếu sự hiểu biết của quý vị về lời hứa của Chúa Giê-xu về đời sống dư dật là nó có nghĩa là thiếu đau khổ, quý vị đã hiểu sai điều Chúa Giê-xu đã nói.
Và mặt khác, có những người khác đối phó với đau khổ bằng cách nói, à, Đức Chúa Trời chỉ không thể giúp được. Đức Chúa Trời không thể kiểm soát điều đó. Khi những điều xấu xảy đến với những người tốt, đó chỉ là một dấu hiệu khác cho thấy mặc dù Đức Chúa Trời ước gì Ngài có thể giúp chúng ta trong những hoàn cảnh ấy, nó chỉ nằm ngoài sự kiểm soát của Ngài. Vậy hãy yên tâm. Nó nằm ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời.
Và sứ đồ Phao-lô muốn nói với cả hai giải pháp ấy, sai, sai. Phao-lô đang nhấn mạnh ở đây rằng việc bỏ lỡ điểm tín hữu sẽ đau khổ, và rằng Đức Chúa Trời tể trị trong đau khổ là một sai lầm rất lớn. Ông làm rõ điều đó trong câu 20, tiện đây xin nói, rằng chính Đức Chúa Trời đã bắt muôn vật này phục sự thất vọng và đau khổ, trong hy vọng. Ngài vẫn đang kiểm soát, ngay cả trong lĩnh vực đau khổ và thất vọng và hư không. Đức Chúa Trời đang kiểm soát, và đau khổ là một phần trong chương trình của Ngài cho dân Ngài. Đời sống trong Đức Thánh Linh là đời sống đau khổ. Đó là điều đầu tiên Phao-lô muốn quý vị biết. Và điều đó rất quan trọng để quý vị biết, vì một số quý vị đã ngạc nhiên về đau khổ ấy.
Giờ đây, dĩ nhiên, có một ý nghĩa mà mọi Cơ Đốc nhân đều nên cảm thấy căng thẳng về đau khổ. Chúng ta biết rằng những điều này không nên như vậy. Nhưng, đồng thời, mỗi Cơ Đốc nhân phải nhận ra rằng cho đến khi sự hoàn tất, cho đến vinh hiển sẽ đến, sẽ có sự thất vọng, sẽ có sự hư không, sẽ có đau khổ. Và điều đó rất quan trọng. Đã bao nhiêu lần quý vị gặp một người bạn đã nói thế này, “Quý vị biết không, với tất cả tấm lòng, với tất cả sức lực, tôi đã cố gắng trung tín với Lời Chúa. Tôi đã cố gắng làm theo ý muốn Ngài. Tôi đã cố gắng làm theo sự dẫn dắt của Ngài. Tôi đã tìm kiếm lời khuyên khôn ngoan. Tôi đã tìm kiếm lời khuyên của Lời Ngài. Tôi đã tìm kiếm lời khuyên của những người nam và người nữ tin kính. Và tôi đã đi theo đường lối trung tín với Chúa, và tôi nghĩ theo sự nhận biết tốt nhất của mình, rằng tôi đang làm chính xác điều Chúa muốn tôi làm. Và tôi chưa bao giờ ở trong một nơi mà tôi thất vọng hơn. Và tôi chưa bao giờ ở trong một nơi mà tôi cô đơn hơn. Và tôi chưa bao giờ ở trong một nơi mà tôi tuyệt vọng hơn bây giờ. Chắc chắn, đây là một dấu hiệu cho thấy tôi đã hiểu sai.”
Và đây là sứ đồ Phao-lô nói, không, con ơi, không. Hoàn cảnh của quý vị không cho thấy một sự thất bại trong việc quý vị nghe ý muốn Đức Chúa Trời; hoàn cảnh của quý vị cho quý vị thấy thực tại mà tôi đang nói với quý vị ngay bây giờ, đó là trong đời này tín hữu đau khổ. Dường như Phao-lô đang chỉ vào quý vị, và ông đang nói, hãy nhìn Chúa Giê-xu trong vườn ấy. Giờ đây điều gì đã đưa Ngài đến vườn ấy? Ý muốn Đức Chúa Trời. Giờ đây điều gì đã xảy ra khi Ngài đến vườn ấy? Không đau đớn, thành công, chiến thắng, giàu có, hạnh phúc? Không. Tôi thấy Đấng Cứu Rỗi ở đó. Tôi thấy Ngài khóc. Tôi thấy Ngài đổ mồ hôi. Tôi thấy Ngài run rẩy. Tôi thấy Ngài tan nát cõi lòng. Tôi thấy Ngài cầu nguyện, “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi con.” Và đó là gì? Đó là ý muốn Đức Chúa Trời. Và vì vậy sứ đồ đang nói, hỡi Cơ Đốc nhân thân mến, hỡi Cơ Đốc nhân thân mến, quý vị có nghĩ rằng Đức Chúa Cha sẽ gọi Con độc sanh của Ngài như thế, và sẽ không gọi những con trai và con gái nuôi của Ngài như thế không? Ngài gọi chúng ta đến vinh hiển qua con đường đau khổ, và đó luôn luôn là con đường như vậy. Giờ đây chúng ta có thể vui mừng trong đau khổ, chúng ta có thể kinh nghiệm đời sống dư dật trong đau khổ, nhưng thành thật mà nói, đời sống Cơ Đốc trung tín luôn luôn bao hàm thử thách, hoạn nạn và đau khổ. Và nếu ai nói với quý vị điều ngược lại, họ có bất đồng với Đức Chúa Trời.
II. Những thử thách của chúng ta ở đây là thật nhưng vinh hiển thì không thể so sánh được.
Thứ hai, hãy xem lại câu 18. Điểm chính của Phao-lô, dĩ nhiên, không chỉ đơn thuần khẳng định rằng những đau khổ của chúng ta tiếp tục trong đời này, mối quan tâm của ông là khẳng định rằng những đau khổ của chúng ta mờ nhạt khi so sánh với vinh hiển. Phao-lô muốn chúng ta học không chỉ rằng chúng ta tiếp tục đau khổ, mà Phao-lô cũng muốn chúng ta biết rằng đời sống trong Đức Thánh Linh cho chúng ta một quan điểm về đau khổ mà không ai khác có thể có. Phao-lô muốn chúng ta hiểu rằng những thử thách của chúng ta ở đây là thật, và đôi khi chúng dường như vượt quá sức chịu đựng; nhưng vinh hiển lúc ấy, ông nói, thì không thể so sánh được. Đau khổ của quý vị bây giờ có thể dường như vượt quá sức chịu đựng, nhưng vinh hiển lúc ấy thì không thể so sánh được. Phao-lô muốn đối chiếu sự đau khổ của hiện tại với vinh hiển của tương lai cách kịch tính nhất và trên quy mô lớn nhất. Và những đau khổ mà ông đang nói đến bao gồm những trận chiến nội tâm với tội lỗi mà chúng ta tiếp tục có, và sự thất vọng phát sinh từ việc sống trong một thế giới sa ngã, cũng như việc đối phó với những bất công của đời này hay đối phó với sự chống đối hay bắt bớ mà con cái Đức Chúa Trời phải đối diện dưới hình thức này hay hình thức khác, bất kể khi nào hay nơi nào người ấy sống. Những đau khổ này đi kèm với mọi tín hữu. Và sứ đồ muốn chúng ta đánh giá điều này. Rằng những đau khổ của thời hiện tại chẳng là gì khi so sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra.
Giờ đây tôi muốn quý vị hiểu rằng Phao-lô không nói rằng, “Quý vị đang trải qua những thử thách to lớn này bây giờ, nhưng điều quý vị thấy khi quý vị đến vinh hiển sẽ làm quý vị choáng ngợp, và nó sẽ khiến điều quý vị đã trải qua mờ nhạt khi so sánh.” Ông đang nói điều thậm chí còn tốt hơn. Ông không chỉ nói rằng vinh hiển sẽ đến sẽ được tỏ ra cho quý vị như thể tấm màn của một nhà hát đang được kéo ra, và quý vị là khán giả đang xem một cảnh tượng sân khấu đáng kinh ngạc nào đó. Có ai trong quý vị đã từng ở trong một trong những hoàn cảnh mà quý vị đã là nhân chứng cho điều gì đó khiến quý vị nghẹt thở vì sự vĩ đại hay quy mô của nó không? Có lẽ quý vị đã rẽ qua góc và một phòng trưng bày vĩ đại nào đó trên thế giới và thấy một tác phẩm nghệ thuật mà quý vị luôn luôn muốn thấy, và nó hoàn toàn làm quý vị choáng ngợp khi quý vị cuối cùng đã thấy nó bằng chính đôi mắt mình. Hay có lẽ quý vị đã ở tại một sự kiện thể thao vĩ đại nào đó, và quý vị đã thấy những kỳ tích được thực hiện mà hoàn toàn làm quý vị bối rối và quý vị ngồi đó như một khán giả của cảnh tượng vinh hiển này. Vả, sứ đồ không nói, “Hãy xem, điều quý vị sẽ thấy lúc ấy, sẽ khiến mọi điều quý vị đã kinh nghiệm mờ nhạt khi so sánh.” Phao-lô đang nói rằng vinh hiển này không chỉ được tỏ ra cho quý vị, mà còn trên quý vị và trong quý vị. Phao-lô đang nói về sự vinh hiển hóa của chính quý vị. Và ông đang nói với quý vị rằng không chỉ vinh hiển mà quý vị thấy khi Ngài đến, mà vinh hiển mà chính quý vị sẽ được làm cho chia sẻ khi Ngài đến, sẽ khiến mọi điều quý vị đã chịu đựng bây giờ mờ nhạt khi so sánh.
Và hỡi các bạn, thật đáng tiếc nhất khi chúng ta không suy ngẫm về thực tại ấy, vì chính ý nghĩ về vinh hiển mà chúng ta sẽ có khơi dậy hy vọng ngay bây giờ. Sứ đồ Phao-lô đang nói với quý vị, tôi không quan tâm những bệnh tật thể xác của quý vị đã là gì. Sẽ có một ngày trong sự cứu chuộc của con cái Đức Chúa Trời khi quý vị được biến đổi. Và ông đang nói, tôi không quan tâm những thiếu sót thuộc linh và đạo đức ấy đã là gì mà đã làm hư hoại và làm quý vị thất vọng về sự bảo đảm và kinh nghiệm Cơ Đốc của quý vị đến thế, sẽ có một ngày khi tôi đã làm việc vinh hiển trong quý vị cách mà quý vị đã được biến đổi. Và ông đang nói với quý vị bất kể sự tan nát cõi lòng nào mà quý vị đã chịu đựng, quý vị sẽ đến một ngày khi sự tan nát cõi lòng sẽ chấm dứt. Và tôi luôn luôn ý thức về điều này khi tôi nhìn vào đời sống của các tín hữu khác. Tôi thấy các tín hữu chăm sóc những thành viên gia đình chịu những khuyết tật to lớn và những khó khăn thể xác, và những khó khăn tinh thần. Và tôi thấy họ yêu thương chăm sóc những thành viên gia đình ấy. Và tôi nghĩ về ngày ấy, khi qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ có một sự biến đổi hoàn toàn. Không chỉ có vinh hiển sẽ được tỏ ra cho họ, mà vinh hiển sẽ được tỏ ra trong họ. Quý vị có thể tưởng tượng ngày ấy không? Và sẽ có một ngày khi mỗi tín hữu đã thất vọng vì tội lỗi, tín hữu biết chúng ta nên là gì trong Đấng Christ, mà chúng ta không bao giờ sống xứng với điều chúng ta biết chúng ta nên là trong Đấng Christ. Và có sự thất vọng này mà chúng ta sống với nó, và đột nhiên sẽ có một ngày mà nó ở đó. Quý vị biết đấy, những vận động viên già đôi khi thấy mình ở một điểm trong sự nghiệp của họ mà họ không thể làm những điều mà họ từng có thể làm, và điều đó vô cùng làm họ thất vọng. Quý vị biết đấy, Cơ Đốc nhân sống ở đó suốt đời, vì chúng ta biết nếu chúng ta lắng nghe Lời Đức Chúa Trời nói về điều Ngài đã làm cho chúng ta trở nên, và điều chúng ta nên là, và rồi chúng ta nhìn vào điều chúng ta làm, và chúng ta không đạt được, chúng ta thất vọng. Và sứ đồ Phao-lô nói, khi ngày ấy đến, sự thất vọng biến mất, vì vinh hiển đã được tỏ ra không chỉ cho quý vị, mà trong quý vị.
III. Toàn thể vũ trụ chờ đợi sự hoàn tất, và than thở.
Thứ ba, sứ đồ không chỉ muốn chúng ta không chỉ hiểu rằng đau khổ là một thực tại tiếp tục, ông không chỉ muốn chúng ta hiểu rằng đời sống trong Đức Thánh Linh cho chúng ta một quan điểm về đau khổ ấy mà không ai khác có thể có, và nó làm như vậy bằng cách nhắc chúng ta về vinh hiển sẽ đến. Nhưng Ngài muốn chúng ta biết điều này. Chúng ta không đơn độc trong sự thất vọng này. Quý vị không phải là người duy nhất phải nhẫn nhục chờ đợi sự hoàn tất. Phao-lô nói, trong các câu 19 đến 22, rằng toàn thể tạo vật đang than thở. Quý vị không chỉ than thở dưới sự thất vọng này, chính tạo vật cũng đang than thở dưới sự thất vọng này. Toàn thể vũ trụ bị cuốn vào hoàn cảnh của sự sa ngã và hy vọng về vinh hiển tương lai.
Và sứ đồ muốn chúng ta hiểu hai điều trong những câu này. Trước hết, ông muốn chúng ta biết rằng chúng ta không đơn độc trong những thất vọng của đời này. Chính vũ trụ đã bị bắt phục những thất vọng này. Xin lưu ý điều ông nói, “Muôn vật,” câu 20, “đã bị bắt phục sự hư không.” Nói cách khác, tạo vật kinh nghiệm cùng những thất vọng, là kết quả của sự sa ngã, như chúng ta. Và xin lưu ý một lần nữa trong câu 20, rằng tạo vật không bị bắt phục điều này theo ý riêng của nó. Đức Chúa Trời là Đấng đã bắt tạo vật phục như một hậu quả của sự sa ngã.
Và xin lưu ý một lần nữa trong câu 20 ở cuối câu, và sang câu 21. Rằng tạo vật này, tuy nhiên, đã bị bắt phục trong hy vọng. Đức Chúa Trời thậm chí trong sự thất vọng của vũ trụ, Ngài thậm chí trong sự thất vọng ấy của vũ trụ có một kế hoạch cho sự giải thoát tối hậu của nó. Và vì vậy sứ đồ đang nói hai điều cho quý vị. Ông đang nói quý vị không đơn độc trong thất vọng. Toàn thể trật tự tạo vật đều thất vọng. Nhưng quý vị cần hiểu điều này nữa; Đức Chúa Trời có một mục đích tốt trong đó. Những tín hữu thấy mình trong bụng con thú cần nhớ những lẽ thật ấy. Và những tín hữu này đã ở trong bụng con thú. Phao-lô viết thư cho đâu? Rô-ma, trung tâm của quyền lực và quyền uy thế giới, sắp trở thành trung tâm chống đối dân Đức Chúa Trời. Và đây là sứ đồ nói, khi quý vị ở trong sự chống đối và bắt bớ, khi quý vị chịu sự xa lánh, khi quý vị bị gạt ra ngoài lề, khi quý vị bị chà đạp, khi quý vị kinh nghiệm đau khổ, hãy nhớ quý vị không đơn độc, vì toàn thể trật tự tạo vật đã bị bắt phục những ảnh hưởng của sự sa ngã như một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, không chỉ để mang vinh hiển cho chính Ngài, mà để mang vinh hiển cho các tạo vật của Ngài.
IV. Cơ Đốc nhân kiên trì trong sự trông đợi tin chắc, nhìn về vinh hiển tương lai.
Và rồi cuối cùng trong các câu 23 đến 25, ông tiếp tục nói thêm một điều nữa. Chúng ta cần biết rằng đau khổ là một thực tại tiếp tục của kinh nghiệm Cơ Đốc. Chúng ta cần đau khổ dưới ánh sáng của vinh hiển sẽ đến. Chúng ta cần nhớ rằng chúng ta không đơn độc trong điều này, rằng khuôn mẫu mục đích của Đức Chúa Trời được thấy trong tạo vật cũng như trong chúng ta. Chúng ta cũng thấy trong các câu 23 đến 25, rằng đời sống trong Đức Thánh Linh, mặc dù nó bao hàm sự than thở, cũng bao hàm một hy vọng không thể dập tắt. Cơ Đốc nhân kiên trì trong sự trông đợi tin chắc, trong hy vọng, trong sự trông đợi tin chắc nhìn về vinh hiển tương lai.
Quý vị thấy trong câu 23 rằng bên cạnh tạo vật than thở này, Phao-lô thêm vào, có một Hội Thánh than thở. Có tiếng than thở của Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi,” đặc trưng cho kinh nghiệm Cơ Đốc cho đến khi sự cứu rỗi cuối cùng. Và Phao-lô làm rõ rằng vì điều đó, và vì điều chúng ta là qua công việc của Đức Thánh Linh, luôn luôn có sự hướng về tương lai trong đời sống Cơ Đốc. Người ấy luôn luôn trông đợi thời gian cứu chuộc tương lai của mình, sự làm con nuôi tương lai của mình, sự cứu rỗi tương lai của mình.
Quý vị biết đấy, tất cả những thuật ngữ ấy đều được dùng cả trong thì hiện tại và thì tương lai trong Tân Ước. Chẳng phải thú vị sao? Phao-lô đã nói quý vị được làm con nuôi; ở đây ông nói quý vị đang chờ đợi sự làm con nuôi của mình. Ông đã nói quý vị đã được cứu chuộc. Ở đây ông nói quý vị đang chờ đợi sự cứu chuộc của mình. Nghĩa là, mặc dù có một thực tại hiện tại về sự cứu chuộc của chúng ta, qua đó có một thực tại hiện tại về sự làm con nuôi của chúng ta; chúng ta đang chờ đợi một sự ban cho đầy đủ. Chúng ta là kẻ kế tự, nhưng chúng ta chưa nhận được sự đầy trọn của cơ nghiệp. Chúng ta có trong mình trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, nhưng chúng ta chưa nhận được sự đầy trọn của điều chúng ta sẽ là trong sự tỏ ra các con Đức Chúa Trời. Và vì vậy mỗi tín hữu luôn luôn sống với tinh thần hướng về tương lai này, sống hướng về bình minh, trông đợi sự đến của Ngài.
Xin lưu ý rằng ngay cả những yếu tố trong lời thiết lập của Tiệc Thánh của Chúa, rằng “chúng ta sẽ tỏ ra sự chết của Đấng Christ” điều gì? “Cho tới lúc Ngài đến.” Tín hữu luôn luôn nhìn sang phía bên kia cho tới khi Ngài đến để hoàn tất mọi sự. Và do đó, tín hữu luôn luôn sẵn sàng nói, “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau,” vì người ấy có mắt nhìn về tương lai.
Giờ đây trong mọi điều này, Phao-lô có ý phục vụ những người đang chịu đựng sự thất vọng và thử thách và hoạn nạn và khó khăn ở đây. Và ông có ý phục vụ họ trong sự khích lệ. Quý vị biết đấy, nhiều người trong quý vị đã đến thăm có lẽ một thành phố yêu thích với ước muốn được thấy một công trình kiến trúc vĩ đại nào đó. Có lẽ đó là một lâu đài hay một nhà thờ lớn hay một tượng đài vĩ đại. Và một số quý vị đã có kinh nghiệm đến đó và phát hiện ra rằng điều mà quý vị muốn thấy, điều mà quý vị có lẽ đã chờ đợi nhiều năm để thấy, bị che phủ trong giàn giáo. Và thẳng thắn mà nói, đó là điều xấu xí nhất mà quý vị từng thấy. Và quý vị muốn trở về nhà và sa thải người đại lý du lịch của mình. Và quý vị muốn nói, tại sao anh không nói với tôi rằng điều này bị che phủ trong giàn giáo? Tôi đã chờ đợi hai mươi năm để thấy nó bằng chính đôi mắt mình, và tôi không thể thấy gì cả. Và sứ đồ đang nói, quý vị biết đấy, có điều gì đó giống như thế đối với kinh nghiệm Cơ Đốc. Vì chúng ta nhìn vào đời sống mình, và đôi khi chúng trông xấu xí. Chúng bị che phủ trong giàn giáo, và chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời đang làm gì trong đó. Nhưng sẽ có một ngày khi Ngài đến, khi giàn giáo được dỡ xuống, và không chỉ vinh hiển được tỏ ra cho chúng ta, mà vinh hiển mà Ngài đã làm việc trong chúng ta được tỏ ra cho thế gian. Và sứ đồ Phao-lô nói, hỡi Cơ Đốc nhân, quý vị phải sống dưới ánh sáng của hy vọng ấy cho quý vị, trông đợi sự đến của Ngài.
Giờ đây, hỡi các bạn, tôi muốn nói một điều cuối cùng. Hy vọng này không đến với mọi người. Hy vọng này chỉ dành cho những người đang tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta sống trong một thời đại mà tôi nghĩ người ta nghĩ rằng chính sự chết là một phương tiện biến đổi đạo đức. Con người khốn khổ nhất và kẻ ghét Đức Chúa Trời chỉ vì đã chết, được đồng loạt và thường xuyên nói trong xã hội chúng ta là lập tức ở trong vòng tay Đức Chúa Trời. Timothy McVeigh, không lâu trước đây, chúng ta được bảo đảm rằng ông ta đã bước vào vòng tay Đức Chúa Trời. Giờ đây, hỡi các bạn, tôi không có vấn đề gì với những sự cải đạo trên hàng tử tội. Chúng xảy ra. Nhưng không có bằng chứng nào cho thấy có sự cải đạo nào với Đấng Christ ở đó. Và tôi chỉ muốn nói điều này: Hy vọng Cơ Đốc không phải là bánh vẽ trên trời, về sau này. Nó không phải là một ước muốn đạo đức mờ nhạt, yếu ớt nào đó rằng những người chết sẽ đi đến một nơi tốt đẹp hơn. Đó là một hy vọng chắc chắn, dựa trên sự tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm. Và chỉ những người tin cậy nơi Ngài, như Ngài được dâng hiến trong Phúc Âm, mới hưởng thực tại ấy trong kinh nghiệm riêng của họ. Và việc chúng ta nhớ rằng hy vọng vinh hiển được đặt trước mặt chúng ta này, là hy vọng được đặt vững chắc trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là rất quan trọng. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin ban cho chúng con hy vọng khi chúng con trông đợi vinh hiển. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Thánh Linh Cầu Thay Cho Chúng Ta - Rô-ma 8:26-27
26 Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta. Vì chúng ta chẳng biết cầu nguyện điều gì cho phải, nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra được. 27 Và Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là gì, vì[a] Đức Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:26-27)
Đức Thánh Linh Cầu Thay Cho Chúng Ta
Nếu quý vị có Kinh Thánh trong tay, tôi xin mời quý vị cùng mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 8. Chương vĩ đại này là chương yêu thích của rất nhiều người trong chúng ta, và chúng ta tìm đến nó hết lần này đến lần khác trong những lúc cần kíp của mình. Và không có gì lạ, vì chương này không chỉ cho chúng ta thấy về công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống của tín hữu, mà rất nhiều công việc ấy liên quan đến việc an ủi những tín hữu thật sự đang ở giữa hoàn cảnh. Quý vị đang trải qua những thử thách và hoạn nạn và đau khổ, và chúng ta đã tìm thấy sự khích lệ lớn lao trong chương này.
Thật vậy, lần trước khi chúng ta ở cùng nhau xem xét các câu 18 đến 25, chúng ta đã thấy sự an ủi đầu tiên trong một số sự an ủi mà Phao-lô dâng hiến cho những tín hữu đang chịu đựng đau khổ. Ông đã nhắc họ rằng đó sẽ là tình trạng, rằng họ sẽ mong đợi trong thế giới sa ngã này; rằng mọi tín hữu sẽ chịu đựng thỉnh thoảng bằng những cách khác nhau, các loại đau khổ khác nhau. Nhưng, ông đã đưa ra cho chúng ta hy vọng vinh hiển để giúp chúng ta chịu đựng đau khổ hiện tại của mình. Và vì vậy đây là sự an ủi đầu tiên mà Phao-lô dâng hiến cho chúng ta trong đoạn này.
Vậy hôm nay chúng ta quay sang một đoạn văn hơi chuyển trọng tâm. Có một ý nghĩa mà Phao-lô đang nói về đau khổ từ câu 18 cho đến cuối chương, như quý vị sẽ thấy. Nhưng cũng có một ý nghĩa khác mà Phao-lô hơi thay đổi trọng tâm trong các câu 26 và 27 để nói với chúng ta không chỉ về đau khổ, mà về sự yếu đuối của chúng ta. Vậy chúng ta hãy nghe Lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 8:26.
“Cũng vậy, Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết cầu nguyện thể nào cho phải, nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra được; và Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh khiết, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Lời ấy trên tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy nhìn lên Ngài trong sự cầu nguyện.
Lạy Chúa, chúng con thật sự cần sự giúp đỡ và sự hiểu biết của Đức Thánh Linh để hiểu Lời được linh cảm và không sai lầm này về công việc của Đức Thánh Linh, đặc biệt liên quan đến sự cầu nguyện của chúng con. Và vì vậy ngay bây giờ chúng con cầu nguyện rằng Ngài sẽ làm ứng nghiệm lời hứa cho dân Ngài chứa đựng trong Lời này. Và rằng chúng con sẽ được khích lệ bởi sự ứng nghiệm lời hứa ấy của Ngài, ngay cả trong việc chúng con nghe Lời Ngài hôm nay. Xin làm cho Lời trở nên rõ ràng cho chúng con và dễ hiểu và khiến tấm lòng chúng con đáp ứng với niềm vui và sự an ủi, chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Quý vị có bao giờ để ý Đức Chúa Trời nhấn mạnh trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ và Phúc Âm đến đặc biệt để giúp đỡ những người yếu đuối thường xuyên như thế nào không. Cựu Ước đầy dẫy những sự bảo đảm như thế. Người viết Thi Thiên thường cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đến giải cứu người yếu đuối. Những người không thể tự bảo vệ mình, những người bị áp bức, những người nghèo khổ, những người bị khinh rẻ, những người yếu đuối. Chúa Giê-xu không chỉ phục vụ những người yếu đuối, mà trong một dịp tại một thời điểm quan trọng trong lịch sử cứu chuộc, trong Vườn Ghết-sê-ma-nê khi các môn đồ Ngài ngủ trong khi họ cần phải cầu nguyện, Ngài đã nói về họ cách nhân từ, nhưng rất thật, rằng tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.
Quý vị có bao giờ nghĩ Phao-lô nói về việc phục vụ trong sự yếu đuối và phục vụ những người yếu đuối, và Cơ Đốc nhân cẩn thận không làm hại những anh chị em yếu hơn mình thường xuyên như thế nào không? Quý vị biết đấy, chúng ta sống trong một thế giới và một nền văn hóa và một cộng đồng, nơi mọi người đang làm việc rất chăm chỉ để trông mạnh mẽ. Chúng ta không cổ vũ cho kẻ yếu đuối. Chúng ta thích khi kẻ yếu thế tỏ ra mình mạnh mẽ. Trong các sự kiện thể thao, chúng ta thích những đội giành chức vô địch. Chúng ta không ăn mừng những đội thua cuộc. Họ có thể đã đánh bại tất cả sáu mươi ba đội khác, nhưng họ đã thua trận chung kết, và vì vậy theo như chúng ta quan tâm, họ là một lũ vô dụng. Đội đứng thứ hai là một kẻ đã qua thời rồi. Chúng ta thích những chuyên gia đạt được những vị trí danh giá nhất. Chúng ta thích những học giả nhận được những học bổng và chức vụ danh giá nhất. Chúng ta thích những sinh viên nhận được những học bổng tốt nhất. Chúng ta thích những doanh nhân kiếm được nhiều tiền nhất, và thành công nhất. Và những người tranh chiến, chúng ta thường xuyên phớt lờ hay thậm chí nhìn với ánh mắt nghi ngờ. Nhưng theo như Phao-lô quan tâm, chúng ta yếu đuối. Quý vị có nhìn chính mình như thế không? Quý vị có xem mình là yếu đuối không? Đó là cách Phao-lô nhìn chính mình. Quý vị có nhớ ông đã cầu nguyện điều gì trong II Cô-rinh-tô 12, và câu trả lời của Chúa cho ông trong câu 9 là gì không? Đây là điều Chúa đã nói với Phao-lô: “Ân điển Ta đã đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Và quý vị có nhớ Phao-lô đã nói gì để đáp lại điều đó không? Hãy nhớ, ông đang phục vụ trong cộng đồng Cô-rinh-tô mê cuồng sức mạnh. Người Cô-rinh-tô yêu người mạnh, họ yêu người quyền thế, họ yêu người danh giá. Và đây là điều Phao-lô nói với họ: “Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi.” Phao-lô có một lời khích lệ trong đoạn văn mà hôm nay chúng ta sẽ nghiên cứu cho người yếu đuối. Và đó là tin tốt lành. Nhiều người trong quý vị đã đến đây hôm nay biết rằng mình yếu đuối. Có thể không có nhiều người chung quanh quý vị biết những điểm yếu của quý vị, và có thể ít người biết bản chất của những điểm yếu ấy. Nhưng nhiều người trong quý vị đã đến biết sự yếu đuối của mình, và biết rằng mình đang cần sự giúp đỡ. Và nếu vậy, tôi có tin tốt lành cho quý vị. Phao-lô có một lời củng cố và khích lệ và an ủi đáng kinh ngạc. Và nếu hôm nay quý vị đến xem mình là mạnh mẽ, tôi cũng có tin tốt lành cho quý vị. Vì khi quý vị tháo mặt nạ xuống, và khi quý vị dừng trò giả vờ, và khi quý vị dừng cố gắng thuyết phục mọi thứ và mọi người khác chung quanh quý vị rằng mọi việc đều ổn, quý vị đã làm được mọi việc. Phao-lô có một lời để gặp quý vị trong khoảnh khắc thành thật ấy. Một lời hy vọng và an ủi sẽ mang lại cho quý vị nhiều sự nhẹ nhõm hơn tất cả những trò giả vờ của quý vị từng mang lại.
I. Cũng như chúng ta được giúp đỡ trong đau khổ bởi hy vọng vinh hiển, thì chúng ta cũng được giúp đỡ trong sự yếu đuối bởi Đức Thánh Linh.
Và tôi muốn quý vị thấy ba điều đặc biệt mà Phao-lô làm khi ông ban cho chúng ta một sự an ủi lớn lao trong hai câu nhỏ bé, nhưng sâu sắc này. Trước hết, tôi muốn quý vị xem phần đầu của câu 26. Phao-lô nói ở đó, cũng vậy Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta. Tôi muốn quý vị hiểu hai điều rất quan trọng ở đó. Phao-lô xem sự yếu đuối của chúng ta như một điều hiển nhiên, và ông làm rõ rằng ngay cả trong sự yếu đuối ấy, Đức Chúa Trời phục vụ chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Giờ đây, xin lưu ý điều Phao-lô đã làm cho đến nay. Trong các câu 18 đến 25, ông đã giúp quý vị đối phó với đau khổ của mình. Để đáp ứng với đau khổ của quý vị, ông đã dâng hiến một sự nâng đỡ. Sự nâng đỡ ấy là gì? Ông nói thế này, “Đau khổ hiện tại của quý vị được giúp đỡ, và việc quý vị đối phó với đau khổ hiện tại của mình được giúp đỡ bởi sự nhận biết của quý vị về vinh hiển tương lai chắc chắn. Hy vọng vinh hiển giúp quý vị đối phó ngay bây giờ, giúp quý vị chịu đựng dưới đau khổ hiện tại của mình.” Và ông đã nói về điều đó dài dòng và chi tiết. Giờ đây ông nói, “Giờ đây, tôi có một lời khích lệ cho quý vị khi quý vị đối phó với sự yếu đuối của mình. Khi quý vị đang nhìn vào gương, và khi quý vị đang thừa nhận những điểm yếu ở đó, có thể không ai khác biết chúng, nhưng quý vị biết chúng ở đó, tôi có một lời khích lệ cho quý vị. Trong sự yếu đuối của quý vị, tôi đã giúp quý vị trong đau khổ của quý vị, giờ đây đây là lời khích lệ trong sự yếu đuối của quý vị. Và lời ấy là trong sự yếu đuối của quý vị, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để giúp đỡ. Quý vị thấy Phao-lô đang nói gì ở đây. Ông đang nói rằng chúng ta yếu đuối, và tất cả chúng ta đều cần sự giúp đỡ. Và Đức Chúa Trời hào phóng cung cấp nhu cầu ấy trong ngôi vị và công việc của Đức Thánh Linh. Cũng như chúng ta được giúp đỡ trong đau khổ bởi hy vọng tương lai chắc chắn về vinh hiển, thì cũng vậy, chúng ta được giúp đỡ trong sự yếu đuối của mình bởi ngôi vị và công việc của Đức Thánh Linh. Đó là điều Phao-lô đang nói.
Xin lưu ý rằng Phao-lô không nói rằng Đức Chúa Trời loại bỏ sự yếu đuối của chúng ta theo cùng cách Đức Thánh Linh loại bỏ sự yếu đuối của chúng ta. Không, không, không, không. Cũng vậy Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta. Ngài không biến chúng ta thành những người mạnh mẽ; Ngài giúp đỡ chúng ta ngay tại điểm cần kíp. Nhưng chúng ta vẫn luôn luôn lệ thuộc nơi Ngài, để quyền năng Ngài được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Và xin lưu ý Đức Chúa Trời làm gì trong lúc chúng ta cần kíp. Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh. Quý vị đang nhìn một người bạn đang tranh chiến qua mọi việc. Người bạn ấy là một người bạn trong Đấng Christ. Người bạn ấy tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và quý vị đang tự hỏi ai đang giúp đỡ người bạn ấy trong giờ cần kíp của người ấy? Và đây là câu trả lời của Phao-lô, ngôi thứ ba của Ba Ngôi. Trong sự yếu đuối của quý vị, Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, đến để giúp đỡ quý vị. Tại khoảnh khắc mà quý vị cần nó nhất, người nhận ra rằng mình yếu đuối tìm thấy sự an ủi này: Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã đến để giúp đỡ người ấy. Tại khoảnh khắc mà quý vị cần nó nhất, người nhận ra rằng mình yếu đuối tìm thấy sự an ủi này. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã đến để giúp đỡ người ấy. Quý vị biết đấy, đôi khi chúng ta gặp phải những việc, và chúng ta thật sự không biết phải làm gì. Khi tôi mười hay mười một tuổi, em trai út của tôi bị co giật. Em ở trên lầu. Em đang chơi, nói chuyện với em trai khác của tôi. Họ đang chơi trò chơi. Đã gần đến giờ đi ngủ. Mẹ đã cho em thức thêm khoảng mười lăm phút nữa, và môi em bắt đầu chuyển sang xanh, mặt em trở nên tái nhợt, anh trai tôi nghĩ em đang trêu chọc anh. Và điều đó làm anh sợ hãi. Và anh nói, “Mel ơi, đừng làm như thế nữa.” Và rồi đột nhiên em ngã xuống bất tỉnh và không thở. Anh trai tôi, John, đã gọi, và mẹ và cha vội vàng chạy lên lầu, và họ lập tức bắt đầu hô hấp nhân tạo. Và cha nói với tôi, “Lig ơi, đi xuống và gọi cho Bác sĩ Wyatt. Bảo bà ấy gặp chúng ta tại Phòng Cấp Cứu.” Tôi đã xoay số điện thoại. Khi y tá của Bác sĩ Wyatt trả lời, tất cả những gì tôi có thể nói là thế này. “Em trai tôi cần giúp đỡ. Em trai tôi cần giúp đỡ.” Và đối với mỗi câu hỏi mà y tá thân mến ấy cố gắng hỏi tôi, tôi chỉ có một câu trả lời. “Em trai tôi cần ai đó.” Tôi không biết phải làm gì. Tôi đã quay số, nhưng tôi không biết phải nói gì. Tôi không biết những lời, tôi không có ý tưởng nào. Và ngay lúc ấy cha tôi đến, và ông cầm lấy điện thoại, và ông nói, “Bây giờ đây là điều đang xảy ra, và đây là điều chúng ta cần.” Và sứ đồ đang nói khi quý vị đến những khoảnh khắc ấy, và quý vị không biết phải làm gì, Đức Chúa Trời đang sai Đức Thánh Linh Ngài đến giúp đỡ quý vị. Ngài đang đến để giúp quý vị. Khi quý vị đang nói tôi không thể làm thêm một việc nào nữa, tôi không còn sức trong mình, tôi không có năng lực, tôi không có kiến thức, tôi không có sự khôn ngoan, tôi không biết phải làm gì, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đang đến giúp đỡ quý vị. Đó là sự khích lệ đầu tiên của Phao-lô dành cho quý vị trong đoạn này.
Giờ đây hãy xem phần còn lại của câu 26, vì Phao-lô chưa xong. Ông còn có một lời khích lệ khác, và không chỉ là Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh chính Ngài đang đến giúp đỡ như Đấng giải cứu dân Ngài. Ông nói với chúng ta điều gì khác về sự cần kíp của chúng ta mà chúng ta thấy trong sự cầu nguyện. Quý vị biết đấy, cầu nguyện là một việc thực hành thừa nhận chúng ta đang cần kíp. Tại sao quý vị cầu nguyện trừ khi quý vị đang cần kíp? Vả, một ví dụ về sự cần kíp của chúng ta thật sự là nếp sống cầu nguyện của chúng ta. Và chính ở đó chúng ta thấy Đức Thánh Linh giúp đỡ chúng ta như thế nào. Hãy xem ông nói gì.: “Chúng ta chẳng biết cầu nguyện điều gì cho phải, nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra được.” Nói cách khác, Phao-lô đang nói thế này. Sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện đối với chúng ta là một sự an ủi lớn lao, vì sự cầu nguyện của chúng ta cho thấy nhu cầu của chúng ta, và sự bày tỏ nhu cầu của chúng ta trong sự cầu nguyện tự nó cũng cần kíp. Hãy theo dõi lập luận của tôi. Cầu nguyện cho thấy quý vị cần kíp. Phao-lô nói quý vị thậm chí còn không biết làm sao nói với Đức Chúa Trời rằng quý vị đang cần kíp. Quý vị thậm chí còn không biết phải bày tỏ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện điều quý vị cần là gì. Và vì vậy ngay cả sự bày tỏ nhu cầu của quý vị cũng cần kíp. Chính sự cầu nguyện của quý vị cũng thiếu sót. Quý vị thậm chí còn không biết làm sao bày tỏ nhu cầu của mình cho tốt. Và chính tại điểm ấy Phao-lô lấy ví dụ của mình. Chính tại điểm ấy Đức Thánh Linh giúp đỡ chúng ta.
Hầu hết chúng ta đều ý thức sâu sắc về những thiếu sót của mình trong sự cầu nguyện. Và tôi muốn đưa ra cho quý vị một lời khích lệ về mặt ấy. Chẳng phải tuyệt vời sao khi sứ đồ Phao-lô trong câu này không nói, giờ đây, quý vị không biết cầu nguyện thể nào cho phải, nhưng tôi có tin tốt lành cho quý vị. Đức Thánh Linh sẽ giúp quý vị trong sự yếu đuối của quý vị. Giờ đây còn tôi, mặt khác, tôi biết tôi cần cầu nguyện điều gì, và tôi không cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Đó không phải là điều Phao-lô nói. Phao-lô nói thế này. Chúng ta chẳng biết cầu nguyện thể nào cho phải. Nhưng Đức Thánh Linh giúp đỡ chúng ta. Sứ đồ Phao-lô, người đã cầu nguyện Ê-phê-sô 3, câu 14 đến 19, và nếu tôi chỉ có thể cầu nguyện một lời cầu nguyện như thế trong đời mình tự mình mà tôi nghĩ ra, tôi có thể về nhà — Phao-lô đã cầu nguyện lời cầu nguyện ấy nói rằng chúng ta không biết cầu nguyện thể nào.
Quý vị thấy đấy, đôi khi chúng ta ở trong những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời không tỏ ra tương lai cho chúng ta, và chúng ta thật sự không biết chúng ta nên cầu nguyện điều gì. Một lần, Môi-se đã cầu nguyện rằng: Lạy Chúa, xin cho con vào đất hứa với dân Ngài. Môi-se không biết cầu nguyện thế nào phải không? Vì đó không phải là chương trình của Đức Chúa Trời. Một lần, Giê-rê-mi đã cầu nguyện, Lạy Chúa, xin cho dân Ngài nghe Lời và trở lại với Ngài. Câu trả lời của Đức Chúa Trời là Ta chán nghe những người này rồi. Ta sẽ đoán phạt họ. Phao-lô không biết cầu nguyện thế nào. Có một lần, ông đã cầu nguyện rằng: Lạy Chúa, xin cất cái giằm xóc vào thịt này khỏi con. Câu trả lời là, “Không.” Đôi khi chúng ta chỉ không biết phải cầu nguyện điều gì. Đôi khi chẳng có gì ở đó. Hơi thở đã bị lấy khỏi chúng ta. Chẳng còn gì trong chúng ta để dâng lên một lời cầu nguyện. Chúng ta choáng váng, chúng ta tê liệt trong im lặng. Đôi khi chúng ta chỉ mò mẫm chung quanh, và chúng ta thậm chí còn không thể tập trung.
Một trong những điều khích lệ hơn, và tôi biết điều này hơi bệnh hoạn một chút, nhưng một trong những điều khích lệ nhất mà tôi từng khám phá là Can-vin đã tranh chiến với sự cầu nguyện. Tôi đang đọc trong cuốn Institutes trong cuốn Sách Vàng về Đời Sống Cơ Đốc. Ông đang nói về sự cầu nguyện, và đột nhiên ông nói về cuộc tranh chiến với những tư tưởng lang thang trong sự cầu nguyện. Và tôi bắt đầu, và tôi nói, “Ý quý vị là tâm trí của John Calvin cũng lang thang khi ông cầu nguyện sao?” Đây là tin tốt lành lớn. Tôi không đơn độc. Không, theo như sứ đồ Phao-lô quan tâm, tất cả chúng ta, đều không biết cầu nguyện thể nào cho phải.
Tất cả chúng ta, đều cần sự giúp đỡ. Và ông đưa ra hai sự khích lệ lớn lao trong phần thứ hai của câu 26. Trước hết, ông nhắc quý vị rằng nếu quý vị là con cái Đức Chúa Trời, nếu quý vị tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, quý vị không chỉ có Chúa Giê-xu Christ là Đấng cầu thay cho mình, quý vị còn có một Đấng cầu thay khác. Quý vị có hai Đấng cầu thay. Có Chúa Giê-xu Christ, Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa trời và đất, luôn sống để cầu thay cho quý vị. Quý vị có Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong đền tạm của xác thịt, đang cầu thay cho quý vị ở đây. Quý vị có một Đấng cầu thay ở cả hai đầu của đường dây, sứ đồ nói. Và hơn nữa, Đấng cầu thay này than thở cùng quý vị. Đấng cầu thay này, ông nói, tham gia vào những tiếng than thở của quý vị. Những điều không thể nói ra được, không thể diễn tả được này mà quý vị cố gắng dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng quý vị không thể tìm ra lời, Đức Thánh Linh tham gia vào những tiếng than thở ấy, và Ngài khiến những tiếng than thở phát xuất từ tấm lòng tín hữu trở thành phương tiện cầu thay của Ngài với Cha trên trời. Và mặc dù chúng không được diễn đạt, và mặc dù chúng không thể diễn đạt được, nhưng Ngài khiến chúng phục vụ lợi ích của sự cầu thay. Đức Thánh Linh lấy những tiếng than thở của chúng ta, và Ngài làm cho chúng đủ để cầu thay vượt quá khả năng diễn đạt của chúng ta. Đa-ni-ên đang cầu nguyện, và ông đang cầu nguyện cho sự trở về của Y-sơ-ra-ên đến xứ. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho lời cầu nguyện ấy, mà trong quá trình ấy, dùng những lời vượt quá sự hiểu biết của chính Đa-ni-ên để chỉ về sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã đáp lời ông vượt quá sự hiểu biết của ông. Ngài đã đáp lời ông vượt quá sự cầu xin của ông. Và Đức Thánh Linh, Đấng gặp chúng ta trong những tiếng than thở thất vọng ấy, và Ngài biến những tiếng than thở ấy thành sự cầu thay thay cho chúng ta; đến nỗi Plummer có thể nói, “Bởi công việc của Đức Thánh Linh, một tấm lòng không có lời có thể mang xuống phước lành của Đức Chúa Trời.” Ngài không có lời. Quý vị đã đến cuối sợi dây của mình. Quý vị không biết phải nói gì. Quý vị thậm chí còn không thể nói ra, ngay cả khi quý vị biết phải nói gì. Hơi thở đã bị lấy đi. Không có tiếng nói. Nó đến đây, và nó nghẹn lại. Không có lời nào thốt ra. Quý vị là An-ne, và tấm lòng quý vị bị xé nát trong quý vị. Và quý vị ở đó, và môi quý vị đang cử động, nhưng những lời sẽ không thốt ra. Và Hê-li nghĩ quý vị say rượu vì quý vị đang cử động môi trong khi quý vị cầu nguyện trong sân, và không có lời nào thốt ra. Và Đức Thánh Linh lấy tiếng than thở của tấm lòng ấy, và làm thành một lời cầu nguyện mà Ma-ri sẽ sao chép khi Chúa Giê-xu Christ đến. Sứ đồ Phao-lô đang nói quý vị đừng đánh giá thấp điều Đức Thánh Linh sẽ làm với những tiếng than thở của quý vị. Nhưng ông vẫn chưa xong. Đức Thánh Linh là sự giúp đỡ của quý vị. Ngài cầu thay cho quý vị bằng những tiếng than thở của chính Ngài tham gia cùng tiếng than thở của quý vị.
II. Đức Thánh Linh bày tỏ những khao khát trong lòng chúng ta cách trọn vẹn cho Đức Chúa Cha, và được hiểu cách trọn vẹn.
Và thứ ba, xin lưu ý điều ông dạy chúng ta trong câu 27. Đó là một sự khích lệ rất lớn, và sự khích lệ ấy là thế này: Rằng Đức Chúa Cha biết ý tưởng của Đức Thánh Linh. Có sự khích lệ rất lớn này trong sự cầu nguyện, và đó là sự hiểu biết của Đức Chúa Cha về ý tưởng của Đức Thánh Linh. Hãy xem ông nói gì. “Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời.” Phao-lô đang nói gì ở đó? Ông đang nói rằng Đức Thánh Linh bày tỏ những khao khát trong lòng chúng ta cách trọn vẹn cho Cha trên trời. Và chúng được Cha trên trời hiểu cách trọn vẹn, ngay cả khi chính chúng ta không thể hiểu hết chúng. Đức Thánh Linh bày tỏ những khao khát trong lòng chúng ta cách trọn vẹn cho Cha trên trời, và chúng được Cha trên trời hiểu cách trọn vẹn. Chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì hay cầu nguyện thế nào, và Đức Chúa Trời vẫn có thể nhận ra tiếng nói của Đức Thánh Linh trong những tiếng than thở của chúng ta.
Quý vị có bao giờ ở tại điểm mà quý vị không biết phải cầu nguyện điều gì không? Nơi quý vị bị đánh gục đến nỗi quý vị không thể cầu nguyện? Tôi đã đi chung quanh nghe một số bài giảng của Don Carson trong hai hay ba ngày qua. Ông kể cho chúng ta về một người quen mà ông biết ở Illinois. Họ có bảy người con. Tất cả bảy người con đều bị bệnh máu khó đông. Sáu trong bảy người con đã chết vì AIDS, mắc phải qua truyền máu mà không phải lỗi của chúng. Giờ đây một người cha mẹ đã mất sáu người con vì AIDS mà không phải lỗi của chúng thì làm gì? Quý vị dâng lên điều gì như một lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời? Ngay khi tôi rời khỏi thánh đường vào cuối buổi lễ vừa qua, một người bạn đến hỏi về mục sư PCA tại Hội Thánh Trưởng Lão Covenant ở Birmingham, Alabama, người đã bị giết chỉ vài giờ trước. Ông có một đứa con hai tháng tuổi. Người vợ của ông dâng lên những lời nào với Đức Chúa Trời? Giờ đây tôi không biết quý vị đang ở đâu. Tôi không biết quý vị đang ở đầu nào của sợi dây ngay bây giờ. Nhưng tôi biết điều này. Sứ đồ đang nói khi quý vị không biết phải nói gì, Đức Chúa Trời là Cha vẫn biết ý tưởng của Đức Thánh Linh, và chính Đức Thánh Linh đang cầu thay cho quý vị.
Quý vị có thấy ông đang nói gì không? Thật dễ dàng cho chúng ta trở nên nản lòng trong sự cầu nguyện vì chúng ta làm điều đó quá tệ. Và vì chúng ta đến những điểm trong kinh nghiệm của mình, nơi chúng ta không biết phải nói gì. Và đây là sứ đồ Phao-lô nói Đức Thánh Linh làm cho những tiếng than thở của chúng ta trở nên của chính Ngài, và Ngài làm cho chúng trở nên chấp nhận được và dễ hiểu như sự cầu thay của Đấng Christ. Tôi muốn quý vị nghe lại điều đó. Ngài lấy những tiếng than thở của quý vị, và Ngài làm cho chúng trở nên chấp nhận được và dễ hiểu đối với Đức Chúa Trời là Cha như sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và quý vị đang nói, “Quý vị lấy điều đó từ đâu vậy?” Hãy xem câu 27. “Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là gì.” Ông đang nói gì? Đức Chúa Cha biết ý tưởng của Đức Thánh Linh, và chính Đức Thánh Linh đang cầu thay cho quý vị. Vậy mặc dù tâm trí quý vị rối bời đến nỗi quý vị không biết mình nghĩ gì, Đức Chúa Trời biết ý tưởng của Đức Thánh Linh đang cầu thay cho quý vị.
Và, hơn nữa, trong nửa sau của câu, “Đức Thánh Linh cầu thay theo các Thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời.” Mỗi lời cầu nguyện mà Đức Thánh Linh dâng lên qua những tiếng than thở của quý vị đều hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời Toàn Năng, giống như sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong đó Ngài nói không phải ý Ta, mà ý Cha được nên.” Và mỗi tiếng than thở, mỗi tiếng thở dài, mỗi tiếng rên rỉ, mỗi sự bày tỏ không được thốt ra và không thể thốt ra, mỗi lời bị kẹt trong cổ họng và không thể thốt ra, Đức Thánh Linh làm cho nó trở nên chấp nhận được và dễ hiểu như sự cầu thay của Đấng Trung Bảo trọn vẹn của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Có Giê-rê-mi ở đó. Ông không biết phải cầu nguyện điều gì. Và Đức Thánh Linh làm cho lời cầu nguyện của ông được chấp nhận. Ông ở đó trong Giê-rê-mi 20. Ông đang cầu xin Đức Chúa Trời chấm dứt đời sống mình. Ông đang rủa ngày mình được sanh ra. Ông không có manh mối nào. Ông bị xé nát bên trong đến nỗi ông không biết phải cầu nguyện điều gì. Và Đức Thánh Linh đang lấy lời cầu nguyện ấy và sửa chữa nó ngay cả khi nó dâng lên. Có Đa-vít dâng lên những câu đứt đoạn của mình. Ông thậm chí còn không thể thốt ra một câu đầy đủ. Cho đến bao giờ, hỡi Chúa? Và Đức Thánh Linh đang dâng nó lên hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Cha trên trời, cách mà Ngài biến nó thành Kinh Thánh và làm cho nó thành một lời cầu nguyện mẫu cho quý vị và tôi.
Đức Chúa Trời thật nhân từ và tể trị, đến nỗi Ngài làm cho những tiếng than thở không có lời được hiểu và thắng hơn bởi công việc của Đức Thánh Linh. Ngay cả khi qua những áp lực của đời sống, và sự tối tăm thuộc linh đi kèm, chúng ta trở nên bất lực và không thể diễn đạt trong sự cầu nguyện, Đức Chúa Trời vẫn nghe. Vì dù chúng ta bối rối hay thậm chí sai lầm, Ngài vẫn nhận ra tiếng nói của Đức Thánh Linh trong những lời cầu nguyện của chúng ta, và Ngài không bối rối, ngay cả khi chúng ta bối rối. Nhưng Đức Thánh Linh đang cầu thay cho các Thánh đồ theo ý muốn Đức Chúa Trời.
Và điều đó rất quan trọng cho sự hiểu biết của chính quý vị về đời sống thuộc linh, vì trong cuộc chiến của số phận, có những lúc áp lực quá lớn đến nỗi quý vị bị bỏ lại trong sự hoang mang và sự tối tăm tấn công linh hồn quý vị, và không thể nhìn rõ được. Quý vị không biết mình nghĩ gì về quý vị, quý vị không biết mình nghĩ gì về hoàn cảnh của mình, quý vị không biết mình nghĩ gì về Đức Chúa Trời, và quý vị không biết mình muốn nói gì với Ngài. Và thường thì nỗi kinh hoàng thật sự, của sự tối tăm giáng xuống trên Đức Thánh Linh, và lời nói thất bại với chúng ta trong sự cầu nguyện. Chúng ta thậm chí còn không thể đưa ra những tư tưởng rõ ràng. Và chính lúc đó khi quý vị không thể làm gì hơn ngoài than thở, Ngài than thở trong những tiếng than thở của quý vị với một cường độ không thể nói ra được. Và nỗi thống khổ không tên và không lời ấy của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời hiểu. Vậy đừng quên điều đó. Khi quý vị ở cuối sợi dây của mình, và sự yếu đuối của quý vị biểu lộ ít nhất biểu lộ cho quý vị, chính Đức Thánh Linh cầu thay. Ngài cầu thay cho quý vị trong những tiếng than thở quá sâu sắc không thể nói ra được nhưng hoàn toàn phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu điều đó không khích lệ người yếu đuối, tôi không biết điều gì sẽ làm được. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin nghe lời cầu nguyện của chúng con, xin giúp đỡ chúng con, hỡi Đức Thánh Linh, trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Mục Đích Của Đức Chúa Trời - Rô-ma 8:28-39
28 Vì chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý định của Ngài. 29 Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con cả giữa nhiều anh em. 30 Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. 31 Vậy chúng ta sẽ nói làm sao về những sự này? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? 32 Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? 33 Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình những kẻ ấy. 34 Ai sẽ lên án họ ư? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta. 35 Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? 36 Như có chép rằng,
“Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết hằng ngày;
Chúng tôi bị kể như chiên làm thịt.”
37 Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. 38 Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, 39 bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. (Rô-ma 8:28-39)
Mục Đích Của Đức Chúa Trời
Nếu quý vị có Kinh Thánh trong tay, tôi xin mời quý vị mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 8. Rô-ma, chương 6 đến 8 cho chúng ta biết sống trong ân điển của Đức Chúa Trời trông như thế nào. Ân điển trông như thế nào trong đời sống của tín hữu. Và nó không nói với chúng ta rằng ân điển có nghĩa là không có đau khổ và đớn đau trong đời sống Cơ Đốc. Nó không nói với chúng ta rằng không có thách thức trong đời sống Cơ Đốc. Nó không nói với chúng ta rằng có phép lạ này đến phép lạ khác trong đời sống Cơ Đốc và thành công này đến thành công khác. Nhưng nó nói với chúng ta rằng công việc của Đức Thánh Linh là thật, và rằng Đức Chúa Trời đang ở giữa chúng ta làm công việc của Ngài là làm cho chúng ta trở nên giống Chúa Giê-xu Christ. Có sự tranh chiến với tội lỗi, có sự tranh chiến bên trong, có sự bắt bớ, có thử thách, và trong mọi sự này chúng ta hơn kẻ thắng.
Trong Rô-ma, chương 8, Phao-lô đã mô tả chúng ta là gì trong mười bảy câu đầu tiên. Và rồi trong câu thứ mười bảy, ông đã giới thiệu ý tưởng này về mối liên hệ giữa vinh hiển và đau khổ, vinh hiển mà chúng ta sẽ tham dự, đau khổ mà chúng ta hiện đang liên quan. Và đã giới thiệu chủ đề đau khổ ấy, bắt đầu từ câu 18, thật sự đến cuối chương, ông ban cho chúng ta những sự khích lệ với tư cách là tín hữu để đối phó với những thử thách, những hoạn nạn và những đau khổ của đời sống.
Trong các câu 18 đến 25, ông đang ban cho chúng ta sự khích lệ rằng có một hy vọng tương lai chắc chắn cho mỗi tín hữu trong Chúa Giê-xu. Có một vinh hiển sẽ đến, mà tất cả chúng ta sẽ tham dự. Và ông ban điều đó cho chúng ta như một sự an ủi trước đau khổ của chúng ta.
Trong các câu 26 và 27, ông nói thứ hai, ngoài hy vọng tương lai ấy, ngay bây giờ chúng ta có chính Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba của Ba Ngôi, Đấng cầu thay cho chúng ta. Và khi chúng ta đã đến cuối sợi dây của mình, và chúng ta không có lời, chúng ta không có khả năng bày tỏ ngay cả nhu cầu của mình với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở quá sâu sắc không thể nói ra được. Và những lời cầu nguyện của Ngài được Cha hiểu và nghe, vì Đấng dò xét lòng người biết ý tưởng của Đức Thánh Linh. Và vì vậy với hai sự khích lệ ấy, Phao-lô kêu gọi chúng ta tiếp tục, tiến lên, tiếp tục ngay cả giữa những thử thách. Tuy nhiên ông chưa xong. Toàn bộ phần còn lại của chương là một sự khích lệ. Chúng ta đến với sự an ủi thứ ba, sự khích lệ thứ ba trong đoạn vĩ đại này trong Rô-ma 8, bắt đầu từ câu 28. Vậy chúng ta hãy nghe Lời thánh của Đức Chúa Trời.
“Và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, cho kẻ được gọi theo ý định của Ngài. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Ngài được làm Con cả giữa nhiều anh em; và những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công bình; và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh khiết, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết lẽ thật đời đời của Lời ấy trên tấm lòng quý vị. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, có thể ít người trong chúng con đã đi với Ngài trong bất kỳ thời gian nào mà chưa tìm đến Lời này, đoạn này trong lúc cần kíp. Và vì vậy nó quen thuộc với chúng con, có lẽ nó quen thuộc đến nỗi chúng con đã mất phần nào sức mạnh, quyền năng của nó. Mặt khác, có thể có một số người đã quá nặng nề dưới gánh nặng, đến nỗi họ gặp khó khăn khi tin lẽ thật của Lời này. Nó dường như không thể hay không thật. Dù trường hợp nào, chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh, Ngài sẽ đem lẽ thật của Lời này về nhà hôm nay, để chúng con sẽ tin và tin cậy Ngài và vui mừng. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Làm sao quý vị tin cậy nơi Chúa với tất cả tấm lòng và không nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình? Làm sao quý vị làm điều đó? Làm sao quý vị làm điều đó khi quý vị không hiểu điều quý vị đang trải qua? Khi nó không có ý nghĩa? Khi kinh nghiệm mà quý vị đang trải qua quá nặng nề và quá tối tăm đến nỗi quý vị không thể hiểu được từ đầu đến cuối. Quý vị không biết lên xuống là gì, quý vị không thể thở vì nó quá nặng nề trên quý vị. Làm sao quý vị tin cậy khi quý vị hoàn toàn bối rối về ý nghĩa của hoàn cảnh mình? Nó không có ý nghĩa; quý vị không thể thấy nó sẽ kết thúc như thế nào. Quý vị thậm chí còn không biết nó sẽ phục vụ lợi ích của sự nên thánh của chính quý vị như thế nào. Làm sao quý vị tiếp tục trong hoàn cảnh ấy? Quý vị làm gì khi điện thoại reo, và quý vị nhấc lên, và có những lời, “Đó là ung thư.” Hay điện thoại reo, và quý vị nhấc lên, và câu trả lời là, “Cô ấy đã đi rồi.” Quý vị làm gì trong những khoảnh khắc khi mọi thứ đã bị lấy khỏi dưới chân quý vị? Sứ đồ đang nói với Cơ Đốc nhân chính xác trong loại hoàn cảnh ấy. Vì nhiều lý do, họ đang chịu đựng và sẽ chịu đựng đau khổ to lớn. Quý vị nói gì với một người trong những hoàn cảnh ấy, và làm sao quý vị giúp họ tin cậy? Giờ đây, hỡi các bạn, là lúc để học những bài học ấy. Vì như những người bạn ngồi chung quanh quý vị ngay bây giờ sẽ nói với quý vị khi quý vị ở giữa những thử thách ấy, rất khó để học lẽ thật mới từ Lời. Quý vị phải dùng đến lẽ thật đã học rồi. Có thể đó là lẽ thật được kinh nghiệm ở một mức độ mới và trong một chiều kích mới, một lẽ thật mà quý vị đã học từ lâu. Nhưng rồi rất khó để nghe những lời an ủi mới. Giờ đây, trước khi những thung lũng ấy được bước vào là lúc để học lẽ thật ấy. Đó là điều hôm nay chúng ta sẽ làm. Vì Phao-lô đang nói với những người đang ở dưới sức nặng của nó. Và ông đang nói với họ đây là cách quý vị tin cậy, đây là cách quý vị tiếp tục. Và tôi muốn quý vị thấy ba điều đặc biệt mà Phao-lô dạy trong đoạn này.
I. Hoàn toàn mọi sự đều được Đức Chúa Trời sắp đặt cho ích lợi của quý vị. Trước hết, trong phần đầu của câu 28, Phao-lô đưa ra một lời tuyên bố tuyệt vời về sự quan phòng. Ông nói rằng mọi sự, ngay cả sự dữ, mọi sự, ngay cả sự dữ đều làm việc cho sự an lành của quý vị và vinh hiển Đức Chúa Trời. “Và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích” ông nói trong phần đầu của câu 28. Nói cách khác, Phao-lô đang nói với quý vị rằng hoàn toàn mọi sự trong đời này đều được Đức Chúa Trời sắp đặt cho ích lợi của quý vị.
Giờ đây trước khi chúng ta giải quyết lời khẳng định to lớn ấy, chúng ta cần hiểu Phao-lô không nói gì. Phao-lô không nói rằng mọi sự đều tốt trong đời sống tín hữu. Có nhiều điều không tốt. Một số những điều ấy là những điều được làm cho chúng ta, hay những điều chúng ta kinh nghiệm mà không phải lỗi của chúng ta. Những điều khác trong những điều ấy là những điều chúng ta tự làm. Chúng không tốt. Và Phao-lô không nói mọi sự đều tốt đối với tín hữu. Không, ông đang nói rằng Đức Chúa Trời dùng mọi sự, ngay cả sự dữ, ngay cả đớn đau, ngay cả đau khổ. Ngài dùng mọi sự, mọi sự riêng lẻ, một cách toàn diện cho ích lợi của tín hữu. Vậy Phao-lô không khẳng định rằng mọi sự đều tốt.
Thứ hai, Phao-lô không bảo bạn hãy sống theo kiểu Que Sera Sera, chuyện gì đến sẽ đến. Dù nguồn gốc của câu tục ngữ Tây Ban Nha ấy là gì đi nữa, thì hầu hết chúng ta đều biết đến nó qua Doris Day. Tôi biết những người dưới ba mươi tuổi thậm chí còn chẳng biết Doris Day là ai. Bạn sẽ phải đi thuê một bộ phim cũ mà xem, nhưng lời khuyên của người mẹ dành cho con gái trong Que Sera Sera không phải là điều Phao-lô muốn nói ở đây. Phao-lô không nói rằng: “Này em, đừng lo lắng về việc một ngày nào đó em sẽ lấy ai, và liệu em có trở nên giàu có hay không. Cuối cùng mọi sự rồi sẽ ổn thỏa cả thôi.” Đó không phải là câu trả lời của Phao-lô ở đây. Phao-lô không nói rằng mọi sự rồi sẽ ổn thỏa, đừng lo lắng gì cả. Đó không phải là lời khuyên đem lại bình an mà ông có. Ông không bảo bạn hãy cam chịu một cách đầy hy vọng trước số phận của mình trong tương lai. Đó không phải là lời khuyên của ông. Phao-lô cũng không nói một cách chung chung rằng, ôi, mọi sự luôn luôn trở nên tốt đẹp nhất. Bạn biết đấy, kiểu lạc quan mù quáng, màu hồng.
Nhưng có thể bạn đã từng ở bên một người bạn, và có một đứa trẻ đang trong tình trạng nguy hiểm đến tính mạng, và bạn đã muốn nói rằng: “À, mọi sự rồi sẽ ổn thôi.” Rồi ba mươi sáu giờ sau, bạn đã phải nói rằng: “Ôi, tôi rất tiếc. Tôi không thể tưởng tượng được bạn cảm thấy thế nào.” Mọi sự không phải lúc nào cũng chỉ trở nên tốt đẹp nhất. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đang nói về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và khi ông nói với bạn rằng “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta”, thì ông đang nói rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho các thánh đồ, vì Đức Chúa Trời khiến chúng phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời dùng mọi biến cố trong đời sống chúng ta vì ích lợi rõ ràng của dân Ngài.
Giờ đây bạn biết rằng trong đoạn này có những khó khăn và khác biệt về bản dịch. Nếu sáng nay bạn đang đọc theo bản King James, đoạn này viết rằng: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích.” Nếu bạn đang đọc theo bản New American Standard Version, nó viết rằng: “Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích.” Nếu bạn đang đọc theo bản NIV, nó nói rằng: “Chúng ta biết rằng trong mọi sự Đức Chúa Trời làm việc vì ích lợi của những người yêu mến Ngài.” Vậy nên có những bản dịch khác nhau. Bạn làm gì với điều này? À, nói thật ngắn gọn, tôi xin nói rằng bản King James có lẽ là bản dịch hay nhất ở đây. Nhưng ý nghĩa của cả bản NIV lẫn bản New American Standard đều hoàn toàn thích hợp. Chúng truyền đạt ý nghĩa của điều được nói.
Rõ ràng là điều Phao-lô đang nói trong các câu 28 đến 30 không chỉ là những sự việc tự nó trở nên tốt đẹp, mà là Đức Chúa Trời khiến những sự việc ấy làm việc vì ích lợi của dân Ngài. Điều này hoàn toàn rõ ràng khi bạn xem các câu 29 và 30. Khi thấy rõ rằng chính mục đích của Đức Chúa Trời là điều bảo đảm rằng mọi sự đều hợp mưu vì ích lợi, ích lợi tối hậu, ích lợi cuối cùng của dân Ngài.
Dù sao đi nữa, bạn có thể đang hỏi rằng: “Tại sao Phao-lô trong Rô-ma 8:28 lại đề cập đến chủ đề đặc biệt này? Tại sao ông lại nói về mọi sự hiệp lại làm ích?” À, hãy nhớ điều này, trong các câu 26 và 27, Phao-lô vừa mới nói với bạn điều gì? Rằng Đức Thánh Linh giúp đỡ bạn trong sự yếu đuối và tật nguyền của bạn, và cầu thay cho bạn khi bạn thậm chí không tìm được lời để cầu nguyện với Chúa. Và có người nào đó ngoài kia có thể bị cám dỗ mà nói rằng: “À, tôi không cảm thấy như Đức Thánh Linh đang cầu thay cho tôi. Và tôi cũng không cảm thấy như Đức Thánh Linh đang giúp đỡ những tật nguyền của tôi. Tôi cảm thấy yếu đuối hơn bao giờ hết. Hoàn cảnh của tôi bi đát đến nỗi tôi cảm thấy như bị Đức Chúa Trời bỏ rơi.”
Và sứ đồ Phao-lô đang chờ đợi người đó. Ông nói rằng: Tôi có một lời an ủi thứ ba. Không chỉ là có một hy vọng tương lai chắc chắn dành cho bạn, không chỉ là Đức Thánh Linh cầu thay, mà còn là mọi biến cố trong đời sống bạn đều được Đức Chúa Trời dùng để làm việc vì ích lợi tối hậu của bạn. Phao-lô đang nói trong lời tuyên bố vĩ đại này rằng ngay cả những mớ hỗn độn của chúng ta cũng được Đức Chúa Trời dùng vì ích lợi tối hậu của chúng ta. Thậm chí ông còn mở đầu lời tuyên bố của mình bằng cách nói rằng: “Và chúng ta biết.” Giờ đây Phao-lô làm như vậy rất nhiều trong thư Rô-ma. Ông thường làm như vậy để nhấn mạnh hai điều. Khi ông nói: “Và chúng ta biết,” trước hết ông đang nói về một điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều biết hoặc đáng lẽ phải biết, nhưng có lẽ chưa liên hệ nó với hoàn cảnh hiện tại của mình. Mọi Cơ Đốc nhân đều biết rằng sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời ở trên mình. Ngài đang vận hành mọi biến cố trong đời sống họ vì vinh hiển của Ngài và ích lợi của họ. Chúng ta biết điều đó, Phao-lô nói. Nhưng Phao-lô đang yêu cầu các tín hữu ở Rô-ma hãy tiếp nhận điều đó. Hãy uống lấy điều đó, hãy suy nghĩ về điều đó. Ông đang yêu cầu bạn hãy uống lấy điều đó. Hãy suy nghĩ về điều đó. Bạn có nghĩ về sự thật rằng mọi sự đều được Đức Chúa Trời hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Ngài không? Bạn hãy suy nghĩ về điều đó, ông nói.
Nhưng còn có một lý do thứ hai khiến ông nói như vậy. Ông nói chúng ta biết, vì đây là một chân lý không thể chối cãi, một chân lý hoàn toàn không thể chối cãi, nhưng bạn biết đấy, đôi khi chúng ta bực bội với nó. Chúng ta bực bội với nó vì nỗi đau có thể quá dữ dội, sự xấu hổ có thể quá dữ dội, sự thất vọng có thể quá dữ dội trong những trải nghiệm mà chúng ta đang trải qua, đến nỗi chúng ta trở nên giận dữ. Và chỉ riêng sự gợi ý rằng Đức Chúa Trời đang dùng chính những điều làm chúng ta xấu hổ, thất vọng, hay đau đớn ấy vì ích lợi của chúng ta cũng khiến chúng ta khó chịu, trái với khuynh hướng tự nhiên muốn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của chúng ta. Và sứ đồ muốn nhấn mạnh rằng đây là một chân lý không thể chối cãi, điều này không còn gì để bàn cãi nữa. Đây là một thực tại, và xét cho cùng nó là một thực tại vì sự khích lệ của chúng ta. Phao-lô không chỉ đơn giản nói rằng mọi điều tốt đẹp đều hiệp lại làm ích cho chúng ta. Ông đang nói rằng mọi điều ác ghê tởm mà bạn có thể tưởng tượng đều được Đức Chúa Trời xoay chuyển vì lợi ích tốt nhất của bạn: sự chết, bệnh tật, xung đột vợ chồng, khó khăn trong nghề nghiệp, bị bắt bớ vì đức tin của bạn, con bạn đã được chẩn đoán mắc một căn bệnh không thể chữa khỏi. Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích. Một người cha hay mẹ đã bị giết hại. Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích. Chồng bạn đang ngoại tình. Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích. Vợ bạn muốn ly dị. Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích. Chị em bạn đã bị bắt cóc. Việc làm của bạn đã bị chấm dứt, và cứ thế, cứ thế mãi. Đức Chúa Trời khiến từng biến cố riêng lẻ, từng biến cố cá biệt trong đời sống và kinh nghiệm của bạn hiệp lại làm việc vì ích lợi tối hậu của bạn. Leon Morris nói như vầy: “Các tín hữu có thể chán nản trước những hoàn cảnh khắc nghiệt trong đời sống mình, nhưng họ nên ghi nhớ rằng xuyên qua tất cả những điều đó Đức Chúa Trời đang thực hiện một mục đích vĩ đại. Bất kể hoàn cảnh ra sao, mục đích ấy sẽ không bị lật đổ, và nó đạt đến đỉnh điểm trong vinh hiển cuối cùng.
Phao-lô đang trình bày cho chúng ta chân lý này về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trên con cái Ngài. Và các bạn của tôi ơi, đó là một trong những chân lý an ủi nhất trong Kinh Thánh, vì trong đó chúng ta học biết rằng không có sự đau khổ vô nghĩa nào trong đời sống chúng ta. Không có sự đau khổ lãng phí nào trong kinh nghiệm của chúng ta. Không có kinh nghiệm vô mục đích nào cả trong toàn bộ đời sống chúng ta. Từng biến cố riêng lẻ, Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài dùng để thực hiện mục đích của Ngài vì vinh hiển của bạn. Đó là điều Phao-lô đang nói trong Rô-ma 8:28. Và đó là điều ông đang nói như một lời khích lệ cho mọi tín hữu nếu chúng ta chịu uống lấy nó trong bất kỳ hoàn cảnh khó khăn nào của đời sống.
II. Chỉ những người tin mới có thể nhận lấy sự an ủi này.
Thứ hai, nếu bạn nhìn vào nửa sau của câu 28, Phao-lô tiếp tục nói lời khích lệ này thuộc về ai. Ông đã nói rằng tuyệt đối mọi sự đều được Đức Chúa Trời sắp đặt vì ích lợi của bạn. Vậy thì lời hứa ấy được ban cho ai? Sự cam kết ấy được ban cho ai? Lời khích lệ ấy dành cho ai? Ông đang bày tỏ trong nửa sau của câu 28 những người nhận đặc biệt của lời khích lệ này. Và hãy chú ý điều ông nói rất rõ ràng. Chỉ những người tin, chỉ những người tin mới có thể nhận lấy sự an ủi này. Lời hứa này, lời khích lệ này, sự quan phòng này không phải là chung chung. Nó không dành cho mọi người. Nó bị giới hạn. Thậm chí chúng ta có thể nói nó có tính phân biệt. Phao-lô không nói về một thứ nguyên tắc chung chung nào đó của vũ trụ. Bạn biết đấy, khi các huấn luyện viên bóng đá của chúng ta nói với chúng ta rằng phải trải qua thời gian khó khăn mới tạo nên thời gian tốt đẹp, không đau đớn thì không gặt hái; đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Ông không nói rằng: “Bạn biết đấy, trải qua đau khổ khiến bạn trở thành một người tốt hơn.” Điều đó vĩ đại hơn nhiều. Nó có mục đích hơn nhiều. Đây không chỉ là một nguyên tắc máy móc trong vũ trụ. Đây là một hoạt động đặc biệt của Đức Chúa Trời có chủ quyền thay mặt cho con cái Ngài mà Ngài đã kéo vào trong một mối quan hệ cứu rỗi. Nó chỉ dành cho những người tin. Nó chỉ dành cho những người đã tin cậy và nương dựa nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không thể bảo đảm với những người không tin bằng những lời này. Đối với người không tin, đối với người đã khước từ Đức Chúa Trời, đối với người không tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, tôi không thể nói rằng sự đau khổ này sẽ dẫn đến một sức nặng vinh hiển không thể diễn tả được. Sự đau khổ này chắc chắn sẽ được tiếp nối bằng sự hoàn thành các mục đích của Đức Chúa Trời nơi bạn. Tôi không thể ban sự an ủi đó. Vì lời hứa này chỉ được ban cho những người tin.
Và tôi muốn bạn thấy hai thành phần trong sự mô tả của Phao-lô ở nửa sau của câu 28. Dành cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, và dành cho những người được gọi theo mục đích của Ngài. Đây không phải là hai hạng người khác nhau. Bạn biết đấy, một mặt Đức Chúa Trời khiến mọi sự làm việc vì ích lợi của những người yêu mến Ngài, và mặt khác, Ngài khiến mọi sự làm việc vì ích lợi của những người được gọi. Như thể đây là hai nhóm khác nhau. Đây là hai sự mô tả về cùng một nhóm người. Phao-lô đang mô tả các tín hữu theo hai cách. Và điều rất quan trọng là bạn phải thấy ông đang mô tả như thế nào. Một mặt họ là những người yêu mến Đức Chúa Trời. Điều đó chẳng hoàn toàn hợp lý dưới ánh sáng của I Cô-rinh-tô 13 sao? “Dù tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ mà không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chõa vang tiếng. Nếu tôi có đức tin đến nỗi dời được núi, nếu tôi phó thân mình để chịu đốt, nếu tôi đem hết cả gia tài mà nuôi kẻ nghèo khó mà không có tình yêu thương,” Phao-lô nói gì trong I Cô-rinh-tô 13? “Tôi chẳng ra gì.” Ông đang nói với bạn điều gì ở đó? Ông đang nói rằng, tôi thậm chí không nên được xem là một tín hữu, nếu tôi không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Vì tình yêu thương là bằng chứng không thể thiếu của ân điển của Đức Thánh Linh trong đời sống của tín hữu. Và vì vậy ông đang mô tả tín hữu ở đây từ quan điểm của sản phẩm công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống chúng ta. Ông đang nói rằng, nếu bạn tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nếu bạn đã tin cậy nơi Ngài mà thôi vì sự cứu rỗi của bạn như Ngài đã ban cho trong Phúc Âm, bạn sẽ có tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta yêu mến Ngài, bởi Ngài đã yêu thương chúng ta trước, bởi Ngài đã làm một công việc ân điển, chúng ta là những người yêu mến Ngài. Nhưng ông không chỉ nói như vậy, vì ông biết rằng có những người có thể nghĩ rằng nếu ông chỉ nói những người yêu mến Đức Chúa Trời, thì dường như sự khích lệ của Đức Chúa Trời ở đây hoàn toàn dựa trên thành tích của chúng ta. Và vì vậy ông lập tức dừng lại, và ông nói rằng: “Và để tôi nhắc bạn rằng những người yêu mến Đức Chúa Trời là những người được gọi theo mục đích của Ngài. Và lý do họ yêu mến Ngài là vì Ngài đã gọi họ. Ngài đã vươn tay đến với họ. Ngài đã ngọt ngào kéo họ vào như chúng ta vẫn nói, và do đó, chúng ta yêu mến Ngài.” Vậy nên nó nhìn từ quan điểm của chúng ta và từ quan điểm của Đức Chúa Trời, từ sự đáp ứng của chúng ta và từ sáng kiến của Đức Chúa Trời, từ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời để đáp lại tình yêu của Ngài, và từ quan điểm về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, sự kêu gọi đã tạo nên tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Và sứ đồ Phao-lô nói rằng: “Chính những người yêu mến Đức Chúa Trời, chính những người đã chạy đến với Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài mới có thể được an ủi khi biết rằng không có biến cố nào trong đời sống họ mà Ngài không dùng cho các mục đích vì ích lợi của họ.”
III. Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng lập thế gian để làm cho bạn được vinh hiển.
Và rồi sứ đồ thứ ba, bắt đầu mô tả cho bạn những mục đích ấy là gì. Ông nói với bạn rằng không có biến cố nào trong đời sống mà Đức Chúa Trời không dùng. Ông làm cho rõ ràng rằng lời hứa ấy dành cho các tín hữu, những người tin cậy nơi Ngài. Ông bắt đầu phác họa mục đích vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bạn sẽ thấy điều đó trong các câu 29 và 30, những câu cho chúng ta một dàn ý về các mục đích của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta từ đầu đến cuối.
Và Phao-lô dạy chúng ta ở đây rằng Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng lập thế gian để làm cho bạn được vinh hiển. Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng lập thế gian để làm cho bạn được vinh hiển. Và Ngài chất chồng lên một sự mô tả về mục đích này. Ông nói bốn điều về nó trong câu 29, ông thêm ba điều nữa về nó trong câu 30, trải dài từ đầu đến cuối các mục đích của Đức Chúa Trời.
Trước hết, nếu bạn nhìn vào câu 29, ông nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta trước. Hãy xem ông nói gì. “Vì những người Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định.” Giờ đây tôi muốn bạn chú ý một vài điều về điều này. Mặc dù có những đoạn trong Kinh Thánh và trong Tân Ước, chẳng hạn như trong Phi-e-rơ, nơi từ biết trước có nghĩa là Đức Chúa Trời thấy trước hoặc có sự biết trước về các biến cố tương lai, nhưng đó không phải là điều mà biết trước hay sự biết trước có nghĩa ở đây. Ở đây nó có nghĩa là Đức Chúa Trời đặt tình yêu của Ngài trên con cái Ngài trước khi sáng lập thế gian. Nó có nghĩa là vì tình yêu thương.
Giờ đây, làm sao tôi biết điều đó? À, hãy chú ý rằng đoạn này không nói, như một số bạn bè không theo quan điểm Calvin của chúng ta thỉnh thoảng thích nói, rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng chúng ta sẽ chọn Ngài, và do đó, đã chọn chúng ta. Giờ đây, dĩ nhiên, điều đó hoàn toàn vô nghĩa. Nhưng, ngay cả nếu nó có ý nghĩa, ngay cả nếu nó có ý nghĩa, thì đó cũng không thể là điều Phao-lô đang nói, vì ông không nói: “vì những điều Ngài đã biết trước,” mà ông nói: “vì những người Ngài đã biết trước.”
Nói cách khác, đây là một mối quan hệ cá nhân mà ông đang nói đến. Ông đang nói về một mối quan hệ cá nhân của tình yêu thương khi ông dùng thuật ngữ biết trước. Ông không nói về việc Đức Chúa Trời thấy một điều gì đó chúng ta làm hay một sự lựa chọn nào đó Ngài đưa ra; ông đang nói về Chúa là Đức Chúa Trời của trời và đất, đặt tình yêu của Ngài trên bạn trước khi bạn hiện hữu. Vì những người Ngài đã biết trước, những người ấy Ngài đã tiền định. Bạn thấy đấy, đây là sự biết trước của mối quan hệ.
Cũng như Sáng Thế Ký cho chúng ta biết rằng A-đam biết Ê-va, điều đó không có nghĩa là ông biết tên và địa chỉ của nàng. Ông đã có mối quan hệ vợ chồng sâu sắc nhất với nàng. Và cũng như Cựu Ước nói về việc Đức Chúa Trời biết dân Ngài, điều đó không có nghĩa là Ngài biết bạn trông như thế nào. Nó có nghĩa là Ngài đang ở trong một mối quan hệ yêu thương với bạn, mối quan hệ khiến bạn khác biệt với mọi sinh linh khác trên thế gian. Cũng vậy Phao-lô đang nói rằng, trước khi sáng lập thế gian Đức Chúa Trời đã yêu thương bạn, và vì Ngài đã yêu thương bạn, thứ hai, Ngài đã tiền định bạn. Tức là, Ngài đã chọn bạn. Ngài đã chọn bạn, và Ngài đã vạch ra một mục đích cho đời sống bạn trước thời gian, và mục đích ấy là không thể bị lật đổ.
Và đây là lời của Phao-lô dành cho bạn. Bạn đang ở giữa hoàn cảnh, và bạn không thể thấy. Và bạn không thấy mọi sự sẽ diễn ra như thế nào. Bạn nghĩ lần này mình tiêu rồi. Lần này tôi không thấy làm sao mình có thể vượt qua được. Lần này tôi không thấy làm sao các mảnh ghép lại có thể khớp với nhau được. Và đây là Phao-lô, và ông bước vào, và ông nói rằng, Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu của Ngài trên bạn trước khi sáng lập thế gian, và Ngài đã tiền định bạn, Ngài đã chọn bạn. Ngài đã đặt các mục đích của Ngài trên đời sống bạn, và những mục đích ấy không thể bị lật đổ. Chúng là bất khả chiến bại. Không có gì cả, không có hoàn cảnh nào, không có đối thủ nào trên thế gian có thể lật đổ những mục đích ấy.
IV. Đức Chúa Trời đã định trước khi sáng lập thế gian để làm cho bạn được vinh hiển.
Và thứ ba, Ngài tiếp tục nói cho bạn biết những mục đích ấy là gì. Ngài nói rằng Ngài đã tiền định bạn để chia sẻ sự giống như hình ảnh của Con Ngài. Hãy xem câu 29. “Ngài đã tiền định chúng ta để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” Giờ đây chúng ta biết ngôn ngữ ấy được dùng thường xuyên như thế nào trong Tân Ước để chỉ một tín hữu đang được biến đổi về mặt đạo đức để trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ. Điều đó không có nghĩa là chúng ta tham dự vào chính bản thể của Ba Ngôi. Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên giống Con Ngài về mặt đạo đức. Ngài làm cho chúng ta nên thánh. Ngài biệt riêng chúng ta. Ngài khiến chúng ta nên thánh khiết. Chúng ta bắt đầu yêu những điều mà Chúa Giê-xu yêu, và ghét những điều mà Chúa Giê-xu ghét, và sống như Ngài và yêu như Ngài và quan tâm như Ngài.
Và mặc dù Phao-lô chắc chắn phải có một phần nào đó của điều đó trong tâm trí, nhưng văn mạch cho thấy ông muốn nói điều gì đó còn hơn thế nữa rất nhiều. Ông đang nghĩ đến sự tôn cao của Đấng Christ. Ông đang nghĩ đến Đấng Christ phục sinh và thăng thiên, Đấng ngay bây giờ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng. Ngài cai trị vũ trụ. Ngài sẽ trở lại trên các đám mây vinh hiển, được bao quanh bởi muôn vàn thiên sứ. Cả thế gian sẽ cúi xuống và thờ phượng Ngài, và sứ đồ Phao-lô đang nói rằng, bạn hãy nghĩ về Chúa Giê-xu Christ là ai, bạn hãy nghĩ về hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn được chia sẻ sự giống như Ngài. Bạn sẽ chia sẻ vinh hiển của Ngài. Bạn có nghe minh họa mà Ê-sai đã đưa ra về vinh hiển của dân Đức Chúa Trời được đưa trở về khỏi cảnh lưu đày bởi chính những kẻ đã bắt giữ họ không? Và những người đã ngược đãi họ và giữ họ làm con tin, những người lính đang cõng con cái họ trên lưng và trên vai. Và họ đang reo hò khi trở về đất nước. Và sứ đồ Phao-lô nói rằng, để tôi nói cho bạn điều gì đó tốt hơn thế. Để tôi nói cho bạn điều gì đó tốt hơn thế. Bạn sẽ chia sẻ vinh hiển của Đấng Christ thăng thiên, phục sinh, đang trị vì là Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng ông chưa dừng lại ở đó. Ông tiếp tục nói rằng, hãy chú ý rằng Ngài sẽ là Con trưởng giữa nhiều anh em. Vậy nên sự xưng công chính của chúng ta không làm giảm sự tôn cao của Đấng Christ; nó càng làm tăng thêm và bày tỏ ra. Tức là, khi chúng ta được vinh hiển, và khi chúng ta chia sẻ vinh hiển của anh cả chúng ta, anh trưởng của chúng ta, thật vinh hiển biết bao khi có thể gọi Chúa Giê-xu Christ như vậy — chúng ta chia sẻ vinh hiển của anh trưởng chúng ta. Vinh hiển của Ngài sẽ không bị giảm sút. Thật ra, nó sẽ được bày tỏ, vì Ngài là lý do chúng ta đang tham dự vào vinh hiển ấy. Bạn nghĩ về Phi-e-rơ, và bạn nghĩ về sự tham dự của Phi-e-rơ trong sự hạ mình của Chúa Giê-xu khi, trong giờ Chúa Giê-xu cần đến, Phi-e-rơ chối Ngài ba lần. Và Chúa Giê-xu quay lại nhìn ông, và điều gì đến trong tâm trí Phi-e-rơ? Những lời ấy. “Phi-e-rơ, Phi-e-rơ, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì, nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi.”
Giờ đây tôi muốn hỏi bạn điều này. Vào ngày vinh hiển ấy, bạn có nghĩ Phi-e-rơ sẽ có một chút ý nghĩ nào rằng ông có liên quan gì đến lý do ông ở đó để chia sẻ vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ không? Không. Ông sẽ biết, và bạn sẽ biết, và Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ biết rằng lý do ông ở đó là vì những gì Chúa Giê-xu đã làm. Và vì vậy sự tham dự của chúng ta trong vinh hiển ấy tự nó sẽ là một sự bày tỏ về sự thật rằng Chúa Giê-xu là Con trưởng giữa nhiều anh em. Ngài là trái đầu mùa của sự phục sinh. Ngài là trái đầu mùa của sự thăng thiên, và chúng ta cũng vậy, sẽ chia sẻ với Ngài. Bụi đất sẽ ngồi trên ngai trời. Trong xác thịt chúng ta bị áp bức. Trong xác thịt chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời. Và điều đó sẽ chỉ làm tăng thêm vinh hiển của Ngài. Và sứ đồ Phao-lô nói rằng, đó là mục đích của Đức Chúa Trời dành cho bạn. Đó là mục đích Ngài đã vạch ra cho bạn. Và không có biến cố nào trong đời sống bạn có thể can thiệp vào mục đích ấy, và theo một cách kỳ lạ, sự đau khổ trong đời sống chúng ta được nối kết bằng một mối liên hệ không thể giải thích được với vinh hiển mà chúng ta sẽ tham dự vào. Và tôi không thể giải thích điều đó cho bạn, tất cả những gì tôi có thể nói là hãy nhìn vào đời sống của Chúa Giê-xu và xem mọi biến cố trong đời sống Ngài, mọi biến cố trong sự hạ mình của Ngài là một phần của sự tôn cao của Ngài bây giờ như thế nào. Tôi không hiểu điều đó, và điều đó thật hữu ích vì sẽ có những trải nghiệm trong đời sống bạn mà bạn không hiểu. Bạn có thể không hiểu chúng bây giờ, bạn có thể không hiểu chúng trong năm năm nữa, bạn có thể không hiểu chúng trong hai mươi lăm năm nữa, bạn có thể không bao giờ hiểu chúng trong đời này. Thậm chí bạn có thể không hiểu chúng trong vinh hiển. Nhưng, Cha phán rằng, dù bạn không hiểu, Ta hiểu; và Ta đang khiến những điều này phục vụ cho lợi ích vinh hiển và ích lợi của bạn. Điều đó thật choáng ngợp.
Và rồi trong câu 30, Phao-lô nói rằng giờ đây mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định, Đức Chúa Trời đã làm thêm ba điều nữa cho họ. Ngài đã gọi họ, Ngài đã xưng công chính họ, và Ngài đã làm cho họ được vinh hiển. Đức Chúa Trời là Đấng đã gọi bạn. Ngài đã kéo bạn một cách không thể cưỡng lại được đến với Chúa Giê-xu Christ một cách cứu rỗi. Khi bạn sẵn sàng làm bất cứ điều gì khác trên thế gian ngoại trừ cúi đầu trước Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ngọt ngào kéo bạn đến với Ngài. Bạn còn nhớ C. S. Lewis nói về sự trở lại của ông không? Ông nói ông đến trong khi vừa đá vừa la hét. Ông là người trở lại khốn khổ nhất ở nước Anh, ông nói. Ông không muốn được cứu. Ông không muốn cúi đầu. Đức Chúa Trời không quan tâm. Ngài đã ngọt ngào kéo ông đến với Chúa Giê-xu Christ. Ông đã được gọi, ông đã được gọi một cách hiệu quả, ông đã được kéo một cách không thể cưỡng lại được đến với Đấng Cứu Rỗi.
Mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định đều được kéo đến với Đấng Cứu Rỗi. Và rồi họ được xưng công chính. Họ được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không dựa trên công việc hay công đức của họ, mà dựa trên những gì Chúa Giê-xu Christ đã làm.
Và rồi hãy chú ý điều Phao-lô nói ở thì quá khứ: “Và bạn đã được vinh hiển.” Bạn được vinh hiển. Ông nói như thể điều đó đã xảy ra rồi. Nó chắc chắn đến nỗi bạn sẽ chia sẻ vinh hiển này với Đức Chúa Trời đến mức ông nói về nó ở thì quá khứ.
Đây là điều tốt mà Phao-lô đang nói đến trong câu 28. Đây là điều tốt mà Đức Chúa Trời âm mưu để đem lại trong mọi biến cố của đời sống bạn. Tôi không hiểu điều đó. Tôi không cần phải hiểu. Tất cả những gì tôi phải làm là tin lời của Đức Chúa Trời và tin cậy nơi Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho bạn có thể làm được như vậy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa là Đức Chúa Trời của chúng con, xin ban cho chúng con tin Lời Ngài, và tin cậy nơi Ngài với cả tấm lòng, không nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Chúa Trời Bênh Vực Chúng Ta, Vậy Ai Nghịch Cùng Chúng Ta? - Rô-ma 8:31-32
31 Vậy chúng ta sẽ nói chi về các điều ấy? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? 32 Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? (Rô-ma 8:31-32)
Đức Chúa Trời Bênh Vực Chúng Ta, Vậy Ai Nghịch Cùng Chúng Ta?
Hãy mở Kinh Thánh với tôi đến Rô-ma, chương 8. Khi chúng ta đến Rô-ma 8:31, chúng ta đến với đỉnh điểm của lập luận của Phao-lô trong tám chương đầu của sách. Từ Rô-ma 8:31 đến 35, Phao-lô sẽ đặt ra một loạt bốn câu hỏi. Và bốn câu hỏi ấy nhằm tóm tắt các lập luận chính từ tám chương đầu của sách. Và vì vậy khi ông đặt câu hỏi trong câu 31, chúng ta sẽ nói chi về các điều ấy, thì ông không chỉ đơn giản nói đến các câu 28 đến 30 dù chúng vinh hiển đến đâu; ông không chỉ đơn giản nói đến toàn bộ phần còn lại của lập luận trong Rô-ma, chương 8, dù nó vinh hiển đến đâu; ông đang nói ngược về toàn bộ sách. Và bạn có thể thấy điều này, chẳng hạn, khi bạn nhìn vào câu hỏi của câu 31, nơi chúng ta thấy “Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta.” Giờ đây khi nói nếu, Phao-lô không có ý gây ra nghi ngờ. Chúng ta có thể dịch lại điều ông đang nói là vì Đức Chúa Trời bênh vực bạn, thì ai có thể nghịch cùng bạn được? Câu hỏi ấy đang trả lời điều gì? Đó là một câu hỏi tu từ. Nó nhằm tự trả lời. Nó đang trả lời tình trạng khó khăn mà chính Phao-lô đã chỉ ra trong Rô-ma, chương 1, các câu 18 đến 32. Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, vậy thì làm sao Đức Chúa Trời cũng có thể bênh vực chúng ta được? À, ông đã dành tám chương để giải thích Đức Chúa Trời bênh vực bạn trong Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Và nếu Đức Chúa Trời bênh vực bạn trong Chúa Giê-xu Christ, thì Phao-lô nêu lên câu hỏi này, có thể có vấn đề gì nếu bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời nghịch cùng bạn? Bạn thấy đấy, Phao-lô không nói rằng không có ai nghịch cùng Cơ Đốc nhân. Ông không nói rằng không có sự chống đối nào đối với Cơ Đốc nhân trong Rô-ma, chương 8, câu 31. Ông đang nói rằng không có sự chống đối nào đáng để tính đến khi so sánh với việc Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Nếu bạn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nếu sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch của Đức Chúa Trời đối với bạn đã được giải quyết trong Chúa Giê-xu Christ, thì không có sự thù nghịch nào đáng để tính đến. Bạn thấy đấy, câu hỏi tu từ được thiết kế để thu hút sự chú ý của bạn đến một chân lý mà Phao-lô đã giải thích cho bạn trước đó trong thư Rô-ma, và đem nó áp dụng vào tấm lòng bạn, để bạn đạt được sự an toàn, sự an ủi và sức mạnh.
Giờ đây, Phao-lô biết rằng thật khó cho chúng ta để thực sự tiếp nhận sứ điệp của Rô-ma 8:31 và câu hỏi tu từ ấy. Và vì vậy ông dành câu 32 để củng cố chân lý mà ông muốn gợi lên từ câu hỏi trong câu 31. Bạn thấy đấy, sự thật là nhiều người trong các bạn vật lộn với việc thực sự tin rằng Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Bạn nói bạn tin điều đó, và tôi không nghi ngờ rằng bạn thực sự tin. Nhưng, nhiều người trong các bạn gặp khó khăn trong việc thực sự tiếp nhận điều đó. Có nhiều lý do cho điều đó. Nhưng đôi khi thẳng thắn mà nói dường như không phải như vậy. Đôi khi chính hoàn cảnh của bạn khiến bạn khó tin rằng Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Mọi sự tồi tệ đến nỗi bạn không thể nào tin được rằng chân lý vinh hiển này là thật. Đối với những người khác trong các bạn, đó là nền tảng của bạn. Có thể đã có một mối quan hệ với cha mẹ, người cha hay một nhân vật có thẩm quyền khiến bạn rất khó để thực sự chấp nhận rằng bạn được yêu thương một cách trọn vẹn và đầy đủ bởi Đức Chúa Trời vĩ đại của vũ trụ. Vì bất kỳ lý do nào, điều quan trọng đối với kinh nghiệm Cơ Đốc là chúng ta hiểu điều đó. Và rõ ràng Phao-lô cũng nghĩ như vậy, vì sau khi ông đã đặt câu hỏi mà ông muốn bạn tự đưa ra câu trả lời, ông nhắc lại chân lý này trong câu 32. Và hôm nay chúng ta sẽ dành sự chú ý cho câu 32. Hãy nghe Lời Thánh của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ Rô-ma 8, các câu 31 và 32.
“Vậy chúng ta sẽ nói chi về các điều ấy? Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, thì ai nghịch cùng chúng ta? Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng cùng với Con ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không sao?”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài viết chân lý đời đời của nó trên tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa là Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh, Ngài sẽ đem chân lý của Lời về nhà cho chúng con, an ủi hay cáo trách, làm cho mạnh mẽ, và khiến chúng con chúc tụng Ngài vì phước hạnh mà Ngài đã ban cho chúng con. Trong Chúa Giê-xu Christ, chúng con cầu xin những điều này trong danh Ngài, A-men.
Phao-lô đã viết những lời này với một mục đích rất thực tiễn trong tâm trí. Các Cơ Đốc nhân ở Rô-ma mà ông viết thư cho đang vật lộn với những vấn đề lớn, và họ cần được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, về ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ, rằng Đức Chúa Trời bênh vực họ. Và vì vậy Phao-lô chỉ cho họ sự bày tỏ vĩ đại này về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời. Và ông nói với họ rằng, đây là thước đo tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho bạn. Đây là cách bạn có thể biết rằng Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Và trong những lúc chúng ta thắc mắc về tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và chúng ta hỏi liệu chúng ta có hay có thể tìm được nguồn lực để tiếp tục hay không, thì Phao-lô đang chờ đợi chúng ta trong những câu vĩ đại này. Và ông ở đây để ban cho bạn bốn bằng chứng kết luận rằng Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Rằng nếu bạn là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, rằng bạn đã nương dựa nơi Ngài mà thôi vì sự cứu rỗi, thì Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Và tôi muốn cùng bạn đi qua bốn bằng chứng và sự giúp đỡ vĩ đại ấy hôm nay. Và bạn sẽ thấy bằng chứng đầu tiên trong chính những lời đầu tiên của câu 32.
I. Chúng ta thấy tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta vì Ngài đã tham gia vào sự cứu chuộc của chúng ta.
Ở đây Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta thấy Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta biết bao, trong sự tham gia của Đức Chúa Cha vào sự cứu rỗi của chúng ta. Hãy xem ông nói gì. Ông nói rằng: “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài. Nhưng Ngài đã phó Con vì chúng ta hết thảy.” Bạn thấy những lời này nhắc chúng ta về sự tham gia của Đức Chúa Cha trong sự cứu rỗi của chúng ta. Giờ đây, trong điều tôi sắp nói, tôi không muốn bằng bất kỳ cách nào làm giảm sự tham gia của Chúa Giê-xu Christ trong sự cứu rỗi của chúng ta. Và tôi không muốn hạ thấp bằng bất kỳ cách nào công việc độc nhất của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá tại Can-vê. Nhưng tôi muốn bạn hiểu rằng đó không phải là trọng tâm của Phao-lô ở đây trong Rô-ma 8:32. Trọng tâm của ông là tình yêu của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha. Chính Ngài là Đấng đã không tiếc. Chính Ngài là Đấng đã phó Con Ngài. Nói cách khác, Phao-lô đang hướng sự chú ý của chúng ta vào chức tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha.
Và đây là một chân lý rất quan trọng để chúng ta học, vì đôi khi toàn bộ hình ảnh của chúng ta về Đức Chúa Trời là Cha trong sự cứu rỗi của chúng ta là sai lầm, như thể, bằng cách nào đó, sự cứu rỗi đã bị giật lấy một cách miễn cưỡng khỏi tay một vị thần miễn cưỡng. Như thể Chúa Giê-xu bằng cách nào đó đang ở trên thập tự giá nài xin để Đức Chúa Cha tham gia vào hoàn cảnh khốn khổ của dân Ngài, nài xin để Đức Chúa Cha yêu thương dân Ngài, nài xin để Ngài tham gia vào sự cứu chuộc dân Ngài.
Nhưng đó hoàn toàn không phải là hình ảnh trong Kinh Thánh, và chắc chắn không phải là hình ảnh của Rô-ma, chương 8, câu 32. Thật vậy, tất cả đều bắt đầu từ tình yêu của Đức Chúa Cha. Ngài đã yêu thương. Ngài đã sai đi. Ngài đã giúp Con qua chức vụ trên đất của Ngài. Và trong phân tích cuối cùng, chính Ngài là Đấng dâng Con Ngài làm của lễ vì sự cứu rỗi của chúng ta. Và điều quan trọng là chúng ta nắm bắt được sự nhấn mạnh theo Kinh Thánh này khi chúng ta suy ngẫm chân lý được đặt trước chúng ta ở đây, và khi chúng ta suy ngẫm chân lý về việc Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta. Khi chúng ta để những quan niệm không theo Kinh Thánh chi phối sự hiểu biết của chúng ta về thập tự giá, sự trân trọng của chúng ta đối với vinh hiển của nó bị lu mờ. Khi chúng ta nhìn vào thập tự giá, chúng ta cảm động bởi những gì chúng ta thấy đang xảy ra với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hát về điều đó. Và chúng ta cảm động bởi sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng ta không dừng lại để nghĩ Đức Chúa Cha đã cảm động như thế nào bởi những gì đang xảy ra tại thập tự giá. Khi chúng ta đến với các đoạn trong Cựu Ước như Sáng Thế Ký 22, và chúng ta đọc về Áp-ra-ham được kêu gọi dâng con trai mình là Y-sác. Và khi chúng ta nghe từng âm tiết của mệnh lệnh ấy được nhấn mạnh, Áp-ra-ham, Áp-ra-ham, hãy bắt con trai ngươi, con một ngươi, là Y-sác, mà ngươi yêu mến và dâng nó làm của lễ cho ta trong xứ Mô-ri-a,” chúng ta biết rằng lòng Áp-ra-ham đang tan vỡ. Môi-se không cần phải thêm một câu để nói rằng, và nhân tiện, Áp-ra-ham hoàn toàn đau lòng trước ý nghĩ mất đi đứa con quý báu của mình là Y-sác. Chúng ta biết điều đó. Môi-se không cần phải nói với chúng ta điều đó. Nhưng Áp-ra-ham chỉ là một bóng mờ của Đấng Tạo Hóa đã tạo nên ông, và tấm lòng thương xót và yêu thương của Áp-ra-ham dành cho con trai mình chỉ là một bóng mờ của tình yêu của Đức Chúa Cha trên trời dành cho Con Ngài.
Và vì vậy làm sao chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Cha đang nhìn vào Can-vê mà không cảm động trước những gì Ngài đang thấy? Khi chúng ta nghe Giô-áp, tướng của Đa-vít, bước vào trong II Sa-mu-ên 18:33 để loan báo rằng Áp-sa-lôm, đứa con phản nghịch, đứa con đã cố chiếm lấy vương quốc khỏi Vua Đa-vít, đã bị giết trong trận chiến bởi quân đội của Đa-vít, chúng ta hiểu phản ứng của Đa-vít mà Giô-áp hoàn toàn không hiểu được. Khi Đa-vít xé áo mình, và than khóc và kêu lên rằng, Áp-sa-lôm, Áp-sa-lôm, con trai ta ơi, Áp-sa-lôm, ước gì chính ta đã chết thay cho ngươi, chúng ta hiểu loại tình yêu ấy. Nhưng tình yêu của Đa-vít dành cho con trai mình là Áp-sa-lôm chỉ đơn giản là một phản chiếu mờ nhạt của tình yêu của Đức Chúa Cha trên trời dành cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và nếu chúng ta tính đến điều đó, thì không có cách nào Đức Chúa Trời là Cha, chính Ngài, lại không cảm động trước cảnh tượng những gì đang xảy ra trên Can-vê. Và không chỉ những gì đang xảy ra trên Can-vê, mà còn những gì Ngài đang khiến xảy ra.
Đức Chúa Cha khao khát trả lời câu hỏi: Lạy Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Vì chính Con yêu dấu của Ngài đang ở trên thập tự giá. Và chúng ta thấy sự bênh vực chúng ta của Đức Chúa Cha trong sự thật rằng Ngài tham gia vào việc phó Con Ngài. Chúng ta nghĩ về việc Con mất đi khuôn mặt của Cha khi Ngài mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì chúng ta trên thập tự giá. Nhưng chúng ta thường quên nghĩ rằng tương ứng với sự mất mát của Con, có sự mất mát của Cha. Và cũng như Con đi đến điểm mà Ngài mất đi cảm giác về ân điển, sự hiện diện và tình yêu của Cha, thì Đức Chúa Cha cũng đi đến khoảnh khắc ấy, tiếng kêu ấy — và khoảnh khắc ấy liên hệ như thế nào với tính đời đời của Đức Chúa Trời thì tôi không biết — và Ngài đối diện với sự mất mát Con Ngài. Và tôi muốn nói rằng toàn bộ nguyên tắc vinh hiển của lòng thương xót thiêng liêng là một sự phản chiếu không chỉ của sự đau khổ của Con nhập thể là Chúa Giê-xu Christ, mà còn là Đức Chúa Trời là Cha đã đi xuống trong sự đau khổ ấy, đi xuống trong sự bị bỏ rơi ấy nữa. Và Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất. Và Ngài cảm thông với những tật nguyền của chúng ta. Và khi chúng ta cầu nguyện Abba, và khi chúng ta nói Cha chúng con, chúng ta hãy nhớ Đức Chúa Cha đã yêu thương như thế nào và Đức Chúa Cha đã tham gia như thế nào và Ngài đã mang lấy cái giá như thế nào, và Ngài đã chịu đựng nỗi đau như thế nào, và Ngài đã không tiếc như thế nào. Sự nhận thức về sự tham gia của Đức Chúa Cha trong sự cứu rỗi của chúng ta là điều tuyệt đối cần thiết cho kinh nghiệm Cơ Đốc lành mạnh.
Vậy đây là lời đầu tiên của Phao-lô dành cho bạn. Bạn có muốn biết Đức Chúa Trời bênh vực bạn như thế nào không? Bạn có muốn biết Đức Chúa Trời bênh vực bạn nhiều đến đâu không? Hãy nhìn vào sự tham gia của Đức Chúa Cha trong sự cứu rỗi. Đức Chúa Cha không cần phải bị dụ dỗ vào công việc cứu chuộc này. Đó là kế hoạch của Ngài, và Ngài đã thực hiện nó tại mọi điểm và đã tham gia tại mọi điểm trên đường đi. Ngài không cần phải bị kéo vào đó; Ngài đã tạo ra nó. Đó là lời khích lệ vĩ đại đầu tiên mà Phao-lô dành cho chúng ta. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta vì sự tham gia của Đức Chúa Cha trong sự cứu rỗi.
II. Những lời này nhấn mạnh vinh hiển thiêng liêng của Con.
Nhưng ông tiếp tục, và bạn lại thấy trong những lời này trong câu 32, chúng nhấn mạnh vinh hiển thiêng liêng của Con như thế nào. Ngài đã không tiếc chính Con Ngài. Phao-lô đang nói với chúng ta rằng chúng ta thấy Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta nhiều đến đâu khi chúng ta suy ngẫm về sự quý giá vô cùng của Con. Chính Con Ngài, Đấng mà Đức Chúa Cha đã phó. Bạn biết tình yêu của Đức Chúa Cha dành cho Con là hoàn toàn độc nhất, và tình yêu tương hỗ của Con dành cho Đức Chúa Cha cũng hoàn toàn độc nhất. Con đã được yêu thương như không một người con loài người nào từng được yêu thương. Và Ngài đã yêu thương như không một người con loài người nào từng yêu thương. Khi chúng ta nghe những lời của Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22: “Hãy bắt con trai ngươi, con trai ngươi, con một ngươi, tên là Y-sác. Đứa con mà ngươi yêu mến.” Từng âm tiết của mệnh lệnh ấy xuyên thấu tấm lòng chúng ta, vì chúng ta biết điều gì đang diễn ra trong tâm trí Áp-ra-ham. Chúng ta biết sự mất mát mà ông đang suy ngẫm nơi đứa con quý báu của mình. Và khi chúng ta nghe những lời ấy, chúng ta há chẳng suy ngẫm về sự quý giá của Chúa Giê-xu Christ đối với chính Đức Chúa Trời là Cha sao? Rốt cuộc, chúng ta được cho biết trong Giăng, chương 1 rằng “Ban đầu có Ngôi Lời,” và Ngôi Lời hướng về Đức Chúa Trời, ở với Đức Chúa Trời, mối quan hệ tương hỗ, sự thông công từ đời đời. Và trong Cô-lô-se, chương 1, câu 13, Ngài được gọi là Con của tình yêu của Đức Chúa Cha. Fortunata, nhà thơ thánh ca đầu tiên của Hội Thánh, đã suy ngẫm điều đó trong bài ca nhập thể vĩ đại mà ông đã viết là Of the Father's Love Begotten. Tôi không nhìn xa vào những lời ấy, nhưng chúng ta thấy ở đây một thoáng về tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Cha dành cho Con, và của Con dành cho Đức Chúa Cha.
Nhưng trên thập tự giá, tất cả vinh hiển ấy, và tất cả mối quan hệ ấy và tất cả tình yêu ấy đều bị che khuất. Nếu bạn và tôi đã đứng tại thập tự giá, chúng ta hẳn đã thấy những gì tất cả những người không phải là môn đồ khác đã thấy. Và đó là một tội phạm bị kết án. Có lẽ là một tên trộm, hay một kẻ nổi loạn, hay một thứ kẻ vi phạm luật pháp nào đó. Ngài ở trong hình dạng của một con người. Ngài bị sẹo, Ngài bị biến dạng, Ngài bị bầm dập, Ngài bị đánh đập, và không có gì vinh hiển về Ngài cả. Không có gì về Ngài cho thấy đây là hữu thể trong vũ trụ mà Đức Chúa Trời yêu thương hơn mọi người khác. Rằng đây là điều quý giá nhất trên thế gian đối với Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Nhưng đó không phải là điều Đức Chúa Trời là Cha đã thấy khi Ngài nhìn vào thập tự giá. Khi Ngài nhìn vào thập tự giá, Ngài không thấy một người bị khinh dể, bị ruồng bỏ và bị lìa bỏ; Ngài thấy chính Con Ngài. Ngài thấy Con của tình yêu Ngài. Ngài thấy người cuối cùng trong vũ trụ mà Ngài muốn ở đó. Người cuối cùng trong vũ trụ mà Ngài muốn làm cho bầm dập. Người cuối cùng mà Ngài muốn lìa bỏ.
Và tôi muốn bạn dừng lại, và tôi muốn bạn suy ngẫm rằng ngay tại khoảnh khắc Chúa là Đức Chúa Trời của trời và đất đang đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên Con, thì Con vô cùng quý giá đối với Ngài. Ngài luôn luôn là một Người Con vâng lời. Ngài luôn luôn khiến Đức Chúa Cha trên trời vui lòng. Chúng ta đọc những câu chuyện về phép báp-têm, và Đức Chúa Cha đang công khai giới thiệu Ngài với thế gian khi Ngài phán từ trời, và Ngài nói rằng: “Nầy là Con Ta, Con yêu dấu của Ta, mà Ta đẹp lòng.” Chúa Giê-xu Christ, trong việc dâng mình cho chức vụ trên đất này, chức vụ sẽ đạt đến đỉnh điểm trong chính cái chết của Ngài, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Cha trên trời. Và Đức Chúa Cha đã bộc lộ tình yêu của Ngài dành cho Con, và loan báo điều đó cho thế gian rằng đây là Con của tình yêu Ta, và Ta vui thích nơi Ngài. Tại sự hóa hình, khi chỉ trong một khoảnh khắc bức màn được vén lên, và các môn đồ, vòng trong của các môn đồ có thể thấy chỉ trong vài khoảnh khắc vinh hiển thật của Con nhập thể của Đức Chúa Trời, và Phi-e-rơ bắt đầu lảm nhảm về việc dựng lều và ở lại trên đỉnh núi, thì tiếng phán lại đến: Đây là Con Ta, Con của tình yêu Ta. Hãy nghe Ngài, Phi-e-rơ. Và rồi có những lời đến với Chúa Giê-xu Christ vào lúc bắt đầu Tuần Lễ Thương Khó, chỉ vài ngày trước khi Ngài chết. Và bóng của thập tự giá đã đến với tấm lòng Ngài, và Ngài đang run rẩy trước ý nghĩ về nó, và tấm lòng Ngài vô cùng bối rối. Và Ngài nói rằng, Lạy Cha, xin làm vinh hiển chính Ngài trong việc này. Xin đừng để việc này tiếp diễn mà Ngài không nhận được vinh hiển vì nó. Và Đức Chúa Cha lại phán từ trời rằng, Ta sẽ làm vinh hiển nó. Ta sẽ làm vinh hiển Con. Ta sẽ làm vinh hiển chính Ta. Ta đã nghe lời cầu nguyện của Con, Con Ta ơi. Và Đức Chúa Cha vui thích trong công việc của Con.
Nhưng trên thập tự giá, Con đang vượt quá chính Ngài. Tình yêu thương lớn hơn chưa từng được thấy. Chưa từng có một thời điểm nào trong chức vụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà Đức Chúa Cha trên trời lại muốn nói hơn rằng, Đây là Con yêu dấu của Ta. Hãy xem Ngài đang làm gì cho các ngươi. Nhưng khi Con kêu lên từ cây gỗ ấy rằng: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” thì không có câu trả lời. Và tôi muốn bạn suy nghĩ về điều đó.
Chúng ta nghĩ về Áp-ra-ham, và chúng ta nghĩ về Đa-vít, và chúng ta nghĩ về tất cả những điểm tương đồng trong Cựu Ước ấy, nhưng bạn biết điều thật nổi bật về đoạn này là những gì không giống những đoạn ấy. Vì Áp-ra-ham, khi ông giơ dao lên, nghe tiếng phán từ trời rằng, chớ tra tay vào đứa trẻ. Và khi thiên sứ hủy diệt đến gần Giê-ru-sa-lem, và Đa-vít đã dâng lên lời cầu nguyện này, thì có lời phán từ trời rằng, hãy thôi, đừng hủy diệt. Nhưng khi Con vô tội của Đức Chúa Trời ở trên cây thập tự tại Can-vê, và Ngài thốt lên tiếng kêu trong mọi sự trọn vẹn của Ngài, và trong mọi nỗi thống khổ của Ngài rằng, Lạy Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài đã lìa bỏ tôi? Thì không có tiếng phán nào. Vì Con đang mang tội lỗi. Ngài đã trở nên tội lỗi. Ngài đã trở nên sự rủa sả. Ngài đang mang sự rủa sả mà đáng lẽ chúng ta phải mang. Và bạn sẽ không bao giờ hiểu thập tự giá cho đến khi bạn hiểu tình yêu của Đức Chúa Cha trên trời dành cho Con Ngài trên thập tự giá mãnh liệt như thế nào; hay sự vâng lời của Con dành cho Đức Chúa Cha trên trời trên thập tự giá vinh hiển như thế nào. Các bạn của tôi ơi, việc suy ngẫm về sự quý giá của Con trong sự vâng lời của Ngài đối với Đức Chúa Cha, và cái giá phải trả cho Đức Chúa Cha dẫn chúng ta đến một sự trân trọng sâu sắc hơn về việc Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta. Và vì vậy Phao-lô nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Hãy nhìn vào sự tham gia của Đức Chúa Cha trong sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Hãy nhìn vào sự quý giá của Con.
III. Toàn bộ sự hy sinh của Con.
Nhưng Ngài vẫn chưa xong. Hãy nhìn lại vào câu 32, nơi Ngài nói rằng: “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy.” Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta như thế nào trong sự nghiêm khắc của hình phạt giáng trên Chúa Giê-xu Christ, trong sự cực đoan của hình phạt giáng trên Con. Bạn thấy những lời này nhấn mạnh không chỉ sự tham gia của Đức Chúa Cha, và không chỉ sự quý giá của Con, mà chúng còn nhấn mạnh toàn bộ sự hy sinh của Con. Ngài đã không tiếc nhưng đã phó Ngài. Những lời này chỉ đến sự hy sinh hoàn toàn không dè giữ của Con. Sự hy sinh của Con là không giới hạn. Không có sự tiếc giữ nào, không có sự giảm nhẹ nào đối với cơn thịnh nộ giáng trên Ngài.
Và tôi muốn bạn dừng lại, và tôi muốn bạn suy nghĩ một phút về sự thật này. Ngài đã không bị trừng phạt quá mức chúng ta đáng chịu. Giờ đây bạn nghĩ về tính không giới hạn của hình phạt của Ngài, và việc Đức Chúa Trời không tiếc giữ, và bạn suy ngẫm về những gì chúng ta đáng chịu trong sự nổi loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng điểm ở đây là Ngài bị đẩy đến rìa ngoài cùng của vũ trụ, và Ngài bị bỏ lại một mình. Và tôi muốn nói điều đó một cách tôn kính, các bạn của tôi ơi, nhưng chưa từng có hữu thể nào trong vũ trụ ít sẵn sàng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ hơn Chúa Giê-xu Christ.
Hãy suy nghĩ về điều đó một phút. Bạn và tôi, chúng ta đã bước đi với Chúa nhiều năm, và thế mà có những lúc trong kinh nghiệm của chính chúng ta, chúng ta sẽ đi qua nhiều ngày hay nhiều tuần hay thậm chí nhiều tháng, và chúng ta sẽ chợt nhận ra rằng mình đã xa cách Đức Chúa Trời. Và điều buồn nhất về điều đó là chúng ta chưa từng nhận ra điều đó cho đến khi Chúa đem nó đến sự chú ý của chúng ta. Nhưng Ngài đã ra vào với Đức Chúa Cha trên trời từ đời đời. Chưa từng có lúc nào Ngài không ý thức về ân huệ của Cha. Và rồi đột nhiên ở đó trên thập tự giá ấy, có giờ phút này khi bóng tối giáng xuống, và khi sự bầm dập đến, và hình phạt đến, và Ngài mất đi khuôn mặt của Cha. Và không chỉ đơn giản là Ngài không được tiếc giữ, mà Ngài còn bị phó. Bạn còn nhớ Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ rằng Ngài sẽ bị phó vào tay kẻ thù của Ngài không? Và họ không muốn tin Ngài. Ngài là Đấng Mê-si-a. Ngài sẽ không bị phó. Và sau khi Ngài dạy họ rằng Ngài sẽ bị phó, Ngài tiếp tục nói một điều khác. Và nhân tiện, các bạn của tôi ơi, Ngài nói rằng, Ta sẽ bị phó bởi những người đạo đức nhất trong thời của các ngươi. Các nhà lãnh đạo tôn giáo, Tòa Công Luận, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, họ sẽ phó Ta. Và các môn đồ của Ngài không muốn tin điều đó. Và Ngài nói rằng, Ta còn một điều nữa muốn nói với các ngươi. Ta sẽ bị phó bởi một người trong các ngươi. Và họ nói rằng, không, tuyệt đối không, thưa Chúa, sẽ không phải là một người trong chúng con. Chúng con sẽ gắn bó với Ngài đến cùng.
Và rồi điều kinh khủng nhất mà chúng ta tìm thấy, chúng ta tìm thấy trong Ma-thi-ơ 27, câu 46, nơi Chúa Giê-xu làm cho rõ ràng rằng cuối cùng không phải là người Do Thái, và không phải là các môn đồ của Ngài, và không phải là Giu-đa, mà chính là Cha Ngài đã phó Ngài. Lạy Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Và Phao-lô nắm lấy điều đó. Hãy chú ý những lời ông dùng ở đây. Ngài, Đức Chúa Cha, đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy. Được phó theo kế hoạch đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ sẽ nói như vậy, trong Công Vụ, chương 2, câu 23. À, các bạn của tôi ơi, đó không chỉ là hành động tiêu cực, không chỉ là việc không tiếc giữ, và không chỉ là việc phó Ngài, mà đó là hành động tích cực của Đức Chúa Cha mà Phao-lô đang nhắm đến ở đây. Ngài đã khiến Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Hay như Ê-sai diễn đạt, Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập. Ngài đã khiến Ngài chịu buồn rầu. Chúng ta không bao giờ được quên, các bạn của tôi ơi, rằng chúng ta không bao giờ có thể đi đến nơi Chúa Giê-xu Christ đã đi, vì Ngài đã đi đến đó không phải cùng với chúng ta, mà vì chúng ta, và thay cho chúng ta. Và khi Ngài chịu sự bầm dập, và khi Ngài bị phó, và khi Ngài không được tiếc giữ, Ngài hoàn toàn đơn độc một mình. Không ai đứng cùng Ngài. Ngài đã chịu đựng điều đó một mình.
Và tôi muốn nói rằng trong những giờ phút đen tối nhất của bạn và trong những đêm đen tối nhất của bạn, và trong những lúc buồn rầu và hoạn nạn tràn ngập chính linh hồn bạn, và bạn cảm thấy như Chúa không nghe những tiếng kêu và lời cầu nguyện của bạn, thì bạn vẫn không bao giờ ở nơi Ngài đã ở, vì Ngài đã đứng đó một mình. Và ngay cả khi Đức Chúa Trời giáng những biện pháp kỷ luật của Ngài trên dân Ngài, thì nó luôn luôn được giảm nhẹ bởi Chúa Giê-xu Christ đứng ở giữa. Chúng ta không bao giờ nhận những gì chúng ta đáng chịu, vì Ngài đã đứng đó vì chúng ta. Và tôi cũng muốn nói điều này với bạn, các bạn của tôi ơi. Đó là một trong những điều trang nghiêm vĩ đại, và một trong những điều trớ trêu vĩ đại của đức tin rằng khi chúng ta đến cổng vinh hiển, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể gặp mọi người ở đó. Và chúng ta sẽ không bao giờ gặp một người nào biết bị Đức Chúa Trời lìa bỏ là như thế nào, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài đã đứng đó một mình nhận lấy sự nghiêm khắc của hình phạt của chúng ta.
Phao-lô đang chỉ ở đây đến giá của ân điển ban cho không. Chúng ta hát một cách đúng đắn về ân điển ban cho không mà chúng ta đã nhận từ Chúa là Đức Chúa Trời. Nhưng có một cái giá phải trả cho giao ước ân điển ấy. Và lời của Phao-lô dành cho chúng ta ở đây là đây là món quà cho không đắt giá nhất từng được ban cho. Và bạn là người nhận nó. Bạn không thể tưởng tượng một món quà đắt giá hơn, và nó được ban cho bạn một cách nhưng không.
IV.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Phao-lô còn một điều cuối cùng. Phao-lô muốn chúng ta hiểu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta nhiều đến đâu bằng cách nhìn vào sự thay thế vô song này, vì không chỉ là Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, mà Ngài đã phó Con vì chúng ta hết thảy. Đó là một trong những bất hạnh lớn của đời sống chúng ta rằng chúng ta chưa từng đứng trước sự giận dữ và không thể hiểu nổi của thập tự giá. Thập tự giá thật tàn bạo, thập tự giá thật quái gở, thập tự giá thật bất công, thập tự giá thật vô đạo đức. Tại sao tôi lại nói như vậy? Vì trên thập tự giá, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang giáng xuống tại một nơi duy nhất trong vũ trụ mà nó không có quyền giáng xuống. Nếu đó là bạn và tôi, thì điều đó hẳn đã hợp lý. Nếu đó là toàn thể nhân loại, thì điều đó hẳn đã hợp lý. Nếu đó là toàn thể vũ trụ, thì điều đó hẳn đã hợp lý. Nhưng sự kết hợp giữa Đấng Christ và thập tự giá, điều đó chẳng hợp lý chút nào. Nhưng bạn thấy đấy, chúng ta đã thuần hóa thập tự giá này, và chúng ta đã kiểm soát được nó, và chúng ta đã khiến nó có thể quản lý được, và chúng ta nghĩ nó hoàn toàn hợp lý. Và ở đây khi chúng ta nhìn vào thập tự giá và sự tàn bạo của nó, chúng ta phải đặt câu hỏi rằng, làm sao Con vô tội của Đức Chúa Trời lại có thể ở trên cây gỗ được? Và Phao-lô có lời này dành cho chúng ta. Vì chúng ta. Bạn thấy đấy, cụm từ nhỏ bé ấy liên kết Chúa Giê-xu với dân Ngài và khiến Ngài dễ bị tổn thương trước hình phạt xứng với tội lỗi của chúng ta, và giải thích mục đích của thập tự giá và minh oan cho nó khỏi sự bất công, và thay vào đó khiến nó trở thành công cụ và mưu lược của sự cứu rỗi. Việc phó Đấng Christ vì chúng ta là một lời nhắc nhở về sự xa hoa tuyệt đối của tình yêu Đức Chúa Trời. Bạn có thể tưởng tượng A-đam trong Vườn sau sự nổi loạn của ông không? Chúa đến tìm ông trong buổi chiều mát, và Ngài xác định điều ông đã làm. Bạn có thể tưởng tượng A-đam nói rằng, được rồi, thưa Chúa, con có một kế hoạch. Con biết con đã phạm tội và đã nhấn chìm toàn thể vũ trụ vào tai họa và sa ngã qua sự nổi loạn của con, nhưng sao Ngài không hy sinh chính Con Ngài thay cho con? À, điều đó thật lố bịch. Và đó chính xác là điều Đức Chúa Trời đã làm. Bạn thấy đấy, đó là tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó đi quá xa. Nó hoang phí, nó lãng phí, nó lố bịch. Tất cả các thiên sứ hẳn đã nói như vậy. Đó là tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó đi quá xa. Và trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban điều lớn lao hơn, Ngài đã ban điều vĩ đại nhất. Và tổng số của mọi sự khác không sánh được với điều Ngài đã ban rồi.
Và vì vậy sứ đồ đang nói rằng, bạn có muốn biết Đức Chúa Trời bênh vực bạn nhiều đến đâu không? Hãy nhìn vào sự tham gia của Ngài trong sự cứu rỗi của bạn. Hãy nhìn vào sự quý giá của Con Ngài. Hãy nhìn vào sự nghiêm khắc của hình phạt này và hãy nhìn vào sự giao dịch thiêng liêng này, sự thay thế này mà Ngài đã thực hiện thay mặt bạn. Và rồi bạn tự hỏi mình một câu hỏi. Đức Chúa Trời có bênh vực tôi không? Phao-lô nói rằng, làm sao bạn có thể trả lời câu hỏi ấy bằng bất kỳ cách nào khác. Nhưng vâng, Ngài bênh vực tôi. Ai có thể nghịch cùng tôi? Vì Ngài bênh vực tôi, ai có thể nghịch cùng tôi? Với sự khích lệ vĩ đại ấy, các bạn của tôi ơi, chúng ta có thể đối diện với bất cứ điều gì. Nguyện Đức Chúa Trời giúp bạn làm được như vậy. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa là Đức Chúa Trời của chúng con, xin đem Lời Ngài về nhà, chúng con cầu nguyện vì cớ Chúa Giê-xu, A-men.
Đức Chúa Trời Đã Xưng Công Chính Chúng Ta, Vậy Ai Có Thể Định Tội Chúng Ta? - Rô-ma 8:33-34
33 Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. 34 Ai là kẻ sẽ định tội? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, — hơn nữa, là Đấng đã sống lại, — đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng đang cầu thay cho chúng ta. (Rô-ma 8:33-34)
Đức Chúa Trời Đã Xưng Công Chính Chúng Ta, Vậy Ai Có Thể Định Tội Chúng Ta?
Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 8. Hôm nay chúng ta sẽ ở trong các câu 33 và 34. Chúng ta đang tiếp tục trong phần này của Rô-ma 8, là đỉnh điểm của lập luận của Phao-lô trong tám chương đầu của sách. Khi bạn đến các câu 31 đến cuối chương, Phao-lô đang tóm tắt. Ông đang ban cho bạn một sự bày tỏ vĩ đại trong phần tóm tắt về những gì ông đã dạy bạn cho đến nay. Chúng tóm tắt lập luận chính của tám chương đầu. Và ông làm điều đó bằng một loạt những câu hỏi to lớn. Những câu hỏi có ý nghĩa vô cùng to lớn. Câu hỏi vĩ đại đầu tiên trong số ấy chúng ta đã thấy được đặt ra trong câu 31. Ai là người hay có thể nghịch cùng chúng ta? Nói cách khác, nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, mọi sự chống đối chống lại chúng ta đều không đáng kể. Điều đó không có nghĩa là chúng ta không có sự chống đối hay kẻ thù, nhưng nó có nghĩa là tội nhân, sau khi đã bất ngờ nhận được ân điển của Đức Chúa Trời, giờ đây nhận ra rằng Đức Chúa Trời bênh vực mình. Và vì vậy không sợ bất kỳ ai khác nữa. Và vì vậy sứ đồ muốn nhấn mạnh chân lý rằng Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta trong đoạn đặc biệt này. Và ông làm điều đó qua loạt bốn câu hỏi này. Hôm nay chúng ta sẽ xem câu hỏi thứ hai trong bốn câu hỏi ấy trong đoạn này.
Nhưng tôi muốn bạn nhìn thật ngắn gọn vào các câu 33 và 34, rồi nhìn xuống các câu 35 đến 39. Vì bạn sẽ nhận thấy rằng trong ba câu hỏi được đặt ra từ câu 33 đến câu 35, Phao-lô về cơ bản đang củng cố lập luận mà ông đã đưa ra trong các câu 31 và 32, với hai minh họa. Một minh họa, minh họa mà hôm nay chúng ta sẽ xem trong các câu 33 và 34, đến từ tòa án. Đó là một minh họa rút ra từ các tòa án để cho thấy Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta nhiều đến đâu. Rồi trong các câu 35 đến 39, câu hỏi được đặt ra trong câu 35, đưa ra một minh họa về mối quan hệ cho thấy Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta như thế nào. Giờ đây hãy chú ý cách Phao-lô đặt minh họa của tòa án song song với minh họa về mối quan hệ. Trong thời đại của chúng ta, việc đặt đối lập một khuôn mẫu và minh họa trong Lời, mà trên thực tế là bổ sung cho nhau, là điều rất phổ biến. Và đôi khi chúng ta sẽ nghe người ta nói rằng, à, tôi muốn một Đức Chúa Trời có tính quan hệ, chứ không phải một Đức Chúa Trời có tính pháp lý. À, trên thực tế, Phao-lô đưa ra cả một minh họa pháp lý lẫn một minh họa quan hệ ở cuối Rô-ma 8, chính xác là để an ủi linh hồn chúng ta. Và chúng ta không muốn cái này hay cái kia, chúng ta muốn cả hai. Và vì vậy chúng ta thấy một minh họa tuyệt đẹp về cách phép ẩn dụ pháp lý hay tư pháp hay pháp luật này đến để giúp đỡ các Cơ Đốc nhân đang vật lộn với cảm giác tội lỗi còn tiếp diễn, và sợ hãi sự định tội có thể xảy ra. Ông sẽ đưa ra một minh họa về mối quan hệ để củng cố nó, nhưng hai minh họa về cơ bản khẳng định cùng một sứ điệp. Chúng không đối lập nhau; chúng bổ sung cho nhau.
Giờ đây với điều đó như một minh họa, hay như một lời giới thiệu, chúng ta hãy nhìn vào Lời Thánh của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma, chương 8.
“Ai sẽ kiện người được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ định tội? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, phải, lại là Đấng đã sống lại, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta.”
A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh, được linh cảm, và không sai lầm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, đây là Lời Ngài. Xin đem chân lý của nó về nhà cho chúng con để chúng con có thể lớn lên trong ân điển và ngợi khen danh Ngài, cả bây giờ lẫn mãi mãi. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Nhiều người trong các bạn vật lộn với việc biết, với việc kinh nghiệm, với việc thực sự nắm lấy về mặt hiện sinh những lợi ích của sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói về những lợi ích của sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và bởi ân điển Ngài chúng ta thực sự tin chúng. Nhưng đôi khi thật là, thật khó để thực sự biết, hay kinh nghiệm hay cảm nhận những thực tại ấy. Nhiều người trong các bạn vật lộn với sự bảo đảm. Nhiều người trong các bạn vật lộn với cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời. Bạn không cảm thấy được tha thứ. Tấm lòng bạn tràn ngập hàng ngàn lời cáo buộc. Bạn tin chân lý của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn câu 36. Tôi biết tất cả các bạn đều nhớ nó, nhưng tại sao bạn không lấy sách thánh ca của mình và mở đến trang 872. Đó không phải là một bài thánh ca, đó là một số trang. Ở phía sau sách thánh ca của bạn, hãy xem câu hỏi 36. Nó hỏi rằng: “Những lợi ích nào trong đời này đi kèm hay tuôn chảy từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự nên thánh?” Và nó nói rằng: “Những lợi ích trong đời này.” Hãy chú ý trong đời này, không phải một lúc nào đó sau này, mà “trong đời này đi kèm và tuôn chảy từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi và sự nên thánh là, sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự gia tăng ân điển và sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng.” Và chúng ta tin điều đó. Chúng ta thực sự tin, và chúng ta vui mừng trong đó. Nhưng đôi khi thật khó để nói rằng những thực tại ấy thực sự đã thấm vào. Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Có những hoàn cảnh trong đời sống vốn thù nghịch với những điều ấy. Một số người trong chúng ta mang theo hành trang từ nền tảng của mình, khiến những điều ấy rất khó có thể thấm vào được. Phao-lô biết điều đó. Đó là lý do ông viết đoạn này. Phao-lô muốn các tín hữu ngập tràn trong cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, được bảo đảm về ân điển của Ngài, hoàn toàn ý thức về thực tại rằng Ngài bênh vực họ theo những cách vượt quá sự hiểu biết. Vậy bạn làm gì về điều đó? Bạn vật lộn với sự bảo đảm. Bạn không hoàn toàn ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời. Bạn sợ sự khước từ của Đức Chúa Trời, có lẽ là sự định tội của Ngài. Bạn có thể làm gì về điều đó? Bạn có thể đi đâu để được giải thoát? Dĩ nhiên, câu trả lời đầu tiên và vĩ đại nhất cho điều đó là đến với chính Đức Chúa Trời. Nhưng bạn đến với Đức Chúa Trời bằng cách nào với điều này? Trong Lời Ngài. Phao-lô đang chờ đợi bạn, bạn thấy đấy. Ông đang chờ đợi bạn ngay tại đây trong đoạn này với một lời an ủi củng cố nữa. Và đây là lời ấy. Không ai có thể cáo buộc và kết tội bạn một cách thành công, vì chính Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài bênh vực bạn bằng cách xưng công chính bạn. Ngài đã tuyên bố trắng án. Vậy thì còn ai khác ngoài kia sẽ kết tội? Ngài đã giải thoát bạn khỏi tội lỗi và hình phạt. Ngài đã tha thứ cho bạn và ban cho bạn sự tự do khỏi hình phạt. Ai là người sẽ định tội bạn?
Đó là sứ điệp của Phao-lô. Và ông đem nó về nhà từ hai quan điểm trong những câu nhỏ bé này. Trong câu 33, ông muốn cho bạn thấy Đức Chúa Trời là Cha bênh vực bạn như thế nào. Trong câu 34, ông muốn cho thấy những gì Đức Chúa Trời là Con đã làm cho bạn, bảo đảm rằng Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Nhưng trong cả hai câu, ông đang tìm cách đem về nhà cùng một điểm từ những quan điểm khác nhau. Ông muốn ban cho bạn một câu trả lời chắc chắn cho nỗi sợ hãi và cảm giác tội lỗi của bạn và nỗi sợ bị cáo buộc trong câu 33, bằng cách chỉ cho bạn tình yêu của Đức Chúa Cha, và sự xưng công chính của Đức Chúa Cha. Trong câu 34, ông muốn ban cho bạn một câu trả lời cho nỗi sợ bị định tội của bạn bằng cách chỉ cho bạn con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy cùng xem hai câu này hôm nay và xem hai sự an ủi vĩ đại mà Phao-lô dành cho chúng ta.
I. Mọi sự an ủi trong đời này đều tuôn chảy từ lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính nhưng không của Ngài.
Trước hết, ông nói trong câu 33, đặt ra một câu hỏi. “Ai sẽ kiện người được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Đây là câu hỏi vĩ đại thứ hai trong bốn câu hỏi mà Phao-lô đặt ra từ câu 31 đến câu 35. Chúng ta sẽ thấy câu hỏi vĩ đại thứ ba trong chính câu tiếp theo. Trong câu hỏi này, Phao-lô đang liên hệ đến lời tuyên bố mà ông đã đưa ra trước đó trong Rô-ma, chương 3, câu 19. Bạn còn nhớ nơi ông đã nói rằng cả thế gian đều bị kết tội và phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời không? Ông, sau khi đưa ra lập luận vĩ đại từ Rô-ma 1:18 cho đến 3:19, đã chứng minh rằng cả thế gian đều phải chịu trách nhiệm, phải chịu hình phạt, một cách chính đáng dưới sự định tội của Đức Chúa Trời. Và trái ngược với điều đó, ở đây ông nói không ai có thể kiện bạn. Không ai có thể kiện thành công người được chọn? Tại sao? Vì nếu chúng ta đã được giải thoát bởi ân điển của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi của sự định tội mà Phao-lô đã nói đến trong Rô-ma 3:19, thì còn lời cáo buộc nào khác có thể được đưa ra. Và nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi lời cáo buộc ấy, thì ai sẽ kháng cáo việc này lên một tòa án cao hơn? Người hay hữu thể nào trong vũ trụ lớn hơn Đức Chúa Trời sẽ đưa lại lời cáo buộc này? Và vì vậy sứ đồ nói điều này để ban cho chúng ta cảm giác về việc Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta nhiều đến đâu. Và đằng sau những lời này là đoạn tuyệt vời mà chúng ta vừa đọc trước đó trong buổi lễ từ Ê-sai 50, các câu 8 và 9. Tôi không thể nào sắp xếp điều này nếu tôi đã cố gắng. Nhiều tháng trước chúng ta đã theo lịch trình đọc xuyên qua Ê-sai. Nhiều tháng trước. Và ai biết chúng ta sẽ kết thúc ở đâu khi làm việc xuyên qua thư Rô-ma. Và ở đây chúng trùng khớp. Vì đằng sau Rô-ma 8:33 là Ê-sai 50, các câu 8 và 9. Hãy mở ra đó với tôi. Đây là một đoạn vô cùng quan trọng. Ê-sai 50, các câu 8 và 9 là một phần của bài ca về người đầy tớ ấy. Nói cách khác, chúng là một phần của đoạn mà Ê-sai ghi lại lời tiên tri của Đức Chúa Trời về người đầy tớ, người đầy tớ chịu khổ, đầy tớ của Chúa, Đấng Mê-si-a. Chúa Giê-xu Christ nhập thể đến để cứu chuộc dân Ngài. Và đây là Chúa Giê-xu Christ nhập thể trong Ê-sai 50, các câu 8 và 9, đang nói về chính Ngài. Hãy xem Ngài nói gì. “Đấng binh vực Ta ở gần. Ai sẽ tranh luận với Ta? Chúng ta hãy cùng đứng lên đối diện nhau. Ai có vụ kiện chống lại Ta? Hãy để người ấy đến gần Ta. Kìa, Chúa là Đức Chúa Trời giúp đỡ Ta. Ai là kẻ định tội Ta?” Giờ đây sứ đồ Phao-lô lấy bài ca về người đầy tớ ấy, mà Ê-sai đặt trong miệng của Chúa Giê-xu Christ, như một lời tin cậy nơi Chúa. Mặc dù thế gian khước từ Ngài, mặc dù Ngài đến và dân Ngài không tiếp nhận Ngài, thế mà Ngài biết Chúa sẽ binh vực Ngài, mặc dù Ngài bị các nhà lãnh đạo tôn giáo của chính dân Ngài định tội chết, thế mà Ngài biết Chúa sẽ binh vực Ngài bằng cách khiến Ngài sống lại. Và vì vậy Chúa Giê-xu phán.
Nhưng sứ đồ quay lại với những lời này, những lời mà Đấng Christ, có thể nói như vậy, đang nói về chính Ngài, và ông áp dụng chúng cho bạn và tôi. Giờ đây đó chẳng phải là một bước đi đáng kinh ngạc sao? Nhưng bạn còn nhớ rằng Phao-lô hiểu một cách thân mật giáo lý về sự hiệp một với Đấng Christ, không chỉ từ việc nghiên cứu nó trong Kinh Thánh, mà còn từ kinh nghiệm. Bạn thấy trong Công Vụ, chương 7, khi Ê-tiên bị ném đá. Phao-lô đã đứng bên cạnh giữ áo choàng. Ông đã tham gia vào việc bắt bớ và cái chết của Ê-tiên, vị tử đạo vĩ đại của Hội Thánh. Và khi Phao-lô được Chúa Giê-xu Christ gặp trên đường đi Đa-mách, bạn còn nhớ Đấng Christ đã nói gì với ông không? “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ê-tiên?” Không, đó không phải là điều Ngài nói. “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Bạn thấy đấy, tín hữu được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, và bạn chạm vào con ngươi của mắt Chúa Giê-xu Christ, và bạn chạm vào Ngài. Vậy nên sứ đồ Phao-lô biết từ kinh nghiệm rằng những gì xảy ra cho Thầy, thì xảy ra cho môn đồ, và vì vậy ông nắm lấy bài ca về người đầy tớ này, trong đó Chúa Giê-xu nói về Chúa là Đức Chúa Trời binh vực Ngài, và ông áp dụng nó cho bạn.
Giờ đây ý nghĩa của điều đó là gì? À, có hàng ngàn ý nghĩa. Nhưng đây là một ý nghĩa. Phao-lô không nói ở đây rằng Đức Chúa Trời bênh vực bạn. Để tôi cho thấy Đức Chúa Trời bênh vực bạn như thế nào. Bạn có Đức Chúa Trời làm quan án trong ngày phán xét. Sa-tan, kẻ cáo buộc đến, hắn đưa ra một lời cáo buộc chống lại bạn, và rồi Chúa Giê-xu, luật sư bào chữa, bước vào, đứng ở giữa và nài xin Đức Chúa Cha trên trời tuyên bố bạn trắng án. Đó không phải là hình ảnh của Phao-lô.
Hình ảnh của Phao-lô là gì? Hình ảnh của Phao-lô là quan án và Đấng xưng công chính là Đức Chúa Cha trên trời. Đức Chúa Trời là Cha bênh vực bạn, vì Ngài là Đấng Xưng Công Chính của bạn. Ngài sẽ binh vực bạn cũng như Con đã tin cậy rằng Đức Chúa Cha sẽ binh vực Ngài. Điều này vô cùng quan trọng để hiểu, vì đây quả thật thường là hình ảnh của chúng ta. Chúng ta làm gì để thuyết phục nỗi sợ bị định tội của mình trong ngày phán xét? Chúng ta nghĩ về sự thật rằng chúng ta có một Đấng bênh vực với Đức Chúa Cha, và điều đó là đúng, nhưng chúng ta rút ra một kết luận sai lầm từ chân lý đặc biệt ấy. Kết luận mà chúng ta rút ra là bằng cách nào đó Chúa Giê-xu phải khiến Đức Chúa Cha đứng về phía chúng ta. Và đó hoàn toàn không phải là hình ảnh của Phao-lô. Trước hết, Phao-lô thường thích nói về Chúa Giê-xu như là Quan Án. Thứ hai, sự nhấn mạnh rõ ràng của Phao-lô ở đây là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, là Đấng Xưng Công Chính.
Vậy đây là hình ảnh. Đó là ngày phán xét cuối cùng, và chúng ta đứng trước vành móng ngựa của công lý, và kẻ cáo buộc, kẻ ác, Sa-tan, ném, phóng những mũi tên và lời cáo buộc vào chúng ta, giống như hắn đã làm với Gióp; giống như hắn đã làm với dân Đức Chúa Trời từ trước đến nay. Và điều tệ hơn là gì? Những lời cáo buộc ấy nghe sao mà đúng. Chúng ta đã biết những lời cáo buộc ấy ở đâu đó trước đây, và không phải là Chúa Giê-xu Christ bước vào và cầu xin Đức Chúa Cha yêu thương và tha thứ. Mà chính là Quan Án từ ghế quan án nói rằng Ta bác bỏ mọi lời cáo buộc. Người đàn ông này, người đàn bà này được tự do. Ta bênh vực anh ta. Bàn cờ đã được xếp sẵn. Quan Án của tòa án là Đấng Xưng Công Chính. Chính Quan Án từ ghế quan án phán như Đấng bênh vực, như Đấng xưng công chính, như Đấng tuyên bố trắng án. Đó là hình ảnh. Phao-lô muốn bạn thấy Đức Chúa Trời bênh vực bạn nhiều đến đâu. Chính Đức Chúa Trời là Cha bênh vực bạn. Mọi sự an ủi trong đời này đều tuôn chảy từ lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời và từ sự xưng công chính nhưng không của Ngài.
Can-vin có một câu tuyệt đẹp mô tả chân lý của đoạn này. Ông nói sự an ủi đầu tiên và chính yếu của người tin kính trong nghịch cảnh là được thuyết phục chắc chắn về lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời. Và đó chính xác là điều Phao-lô muốn bạn thấy. Phao-lô muốn bạn thấy rằng quan án cũng là Đức Chúa Cha bênh vực bạn và là Đấng Xưng Công Chính của dân Ngài. Bạn biết đấy, chúng ta thường cố gắng làm cho Đức Chúa Trời dễ tiếp cận hơn một chút, ít đáng sợ hơn một chút. Chúng ta sẽ nghe các nhà lãnh đạo tôn giáo cố gắng hạ thấp thực tại về Đức Chúa Trời là Quan Án. Bạn biết họ sẽ nói những điều như thế này, Đức Chúa Trời không phải là quan án, Ngài là Cha. Hay họ sẽ nói những điều như thế này, Đức Chúa Trời không phải là một quan án treo cổ. Bạn biết đấy, ý nói rằng có lẽ Ngài chấm điểm theo đường cong. Ngài cho phép mọi sự trôi qua, kiểu như lén đưa vào một sự tha thứ ở đây, mặc dù bạn không xứng đáng. Đó không phải là cách Phao-lô an ủi bạn về Đức Chúa Trời. Sự an ủi của Phao-lô dành cho bạn là thế này: Đức Chúa Trời của chúng ta không giống bất kỳ quan án treo cổ nào mà bạn từng biết. Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ nhất của công lý ngay thẳng và chính trực mà bạn có thể tưởng tượng được. Ngài là Đức Chúa Trời nghiêm khắc trong công lý của Ngài, và nhân từ hơn bạn có thể tưởng tượng. Và Ngài thi hành sự phán xét của Ngài theo cách mà lòng thương xót của Ngài được ban cho bạn. Và Ngài ban lòng thương xót của Ngài cho bạn theo cách mà công lý của Ngài không bị phủ nhận, mà trái lại được tôn vinh. Đó là cách Phao-lô giơ lên trước mắt bạn một Đức Chúa Trời có thể đến gần được, không phải bằng cách hạ thấp công lý của Ngài để phán xét; mà bằng cách nói rằng bên cạnh công lý và sự phán xét của Ngài, bạn cũng phải học biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất này. Rằng lòng thương xót của Ngài mới mỗi buổi sáng và sự thành tín của Ngài thật lớn lao. À, đó là lời an ủi đầu tiên của ông dành cho bạn. Làm sao tín hữu có thể tiếp nhận sự bảo đảm này rằng mình sẽ không bị định tội, vì quan án bênh vực bạn. Ngài là Đấng xưng công chính.
II. Các cơ sở của sự tin cậy của chúng ta về sự cứu rỗi: công lý của Đức Chúa Trời, sự binh vực của Đấng Christ, sự cai trị trên trời của Ngài, vì chúng ta.
Thứ hai, ông muốn nhấn mạnh thực tại rằng sự phán xét này của Đức Chúa Trời, sự tuyên bố trắng án mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là công chính. Bạn thấy đấy, nếu chúng ta không tin rằng những gì Đức Chúa Trời làm trong sự xưng công chính là công chính, chúng ta sẽ luôn luôn thắc mắc về sự xưng công chính của mình. Nếu chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó đang để chúng ta thoát khỏi, và hình phạt xứng đáng của tội lỗi không được xử lý, chúng ta sẽ luôn luôn thắc mắc về sự xưng công chính của mình. Nhưng sứ đồ tiếp tục trong câu 34 để làm cho rõ ràng rằng chúng ta có một cơ sở bốn mặt cho sự tin cậy về sự cứu rỗi của mình. Và sự tin cậy ấy ở trong công lý của Đức Chúa Trời, sự binh vực của Đấng Christ, sự cai trị trên trời của Đấng Christ, và trong sự cai trị trên trời của Đấng Christ vì chúng ta.
Hãy xem ông nói gì, đặt ra câu hỏi thứ ba này. Ai là kẻ định tội? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, cái chết của Đấng Christ. Phải, lại là Đấng đã sống lại. Sự phục sinh và binh vực của Đấng Christ, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Sự ngự trị của Đấng Christ, sự cai trị trên trời của Đấng Christ, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta, sự cầu thay trên trời của Đấng Christ vì chúng ta. Bốn cơ sở này ban cho chúng ta sự tin cậy về sự cứu rỗi của mình.
Bạn thấy trong câu 34, bạn đang gặp câu hỏi vĩ đại thứ ba của Rô-ma 8, từ câu 31 đến câu 35. Ai là kẻ định tội? Câu hỏi này liên hệ đến điều Phao-lô đã dạy bạn trong Rô-ma, chương 6, câu 23. Bạn còn nhớ điều đó không? Tiền công của tội lỗi là gì? Sự chết. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Đó là hình phạt của tội lỗi. Đó là hình phạt xứng đáng của tội lỗi. Đó là hình phạt đúng đắn của tội lỗi. Đó là những gì tội lỗi xứng đáng. Đó là những gì tội lỗi sẽ nhận được nếu không có sự can thiệp thiêng liêng.
Giờ đây sứ đồ nói rằng, làm sao một người đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét, mà lại không sợ điều đó? Vì chúng ta biết rằng những gì chúng ta đã làm xứng đáng với điều đó. Chúng ta biết rằng những gì chúng ta đã làm đáng với hình phạt ấy. Vậy thì làm sao bạn có thể đối diện với Quan Án và Đấng Tạo Hóa của mình mà không sợ hãi? Bốn lời tin cậy. Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết. Ở đây chúng ta thấy cái chết thay thế theo pháp lý của Đấng Christ. Phao-lô đang chỉ cho chúng ta công lý đắt giá của Đức Chúa Trời. Và ông đang nói rằng công lý đắt giá của Đức Chúa Trời bảo đảm cho bạn. Nó ban cho bạn sự an toàn khi đứng trước mặt Chúa. Hãy nghĩ về điều đó, các bạn của tôi ơi. Nếu bạn đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và nếu Chúa Giê-xu Christ đã chết mang hình phạt xứng đáng vì tội lỗi của bạn, thì câu trả lời của Kinh Thánh cho câu hỏi này là gì? Liệu Đức Chúa Trời có công chính khi giáng hình phạt thỏa mãn công lý của Ngài trên những người mà Đấng Christ đã chết vì họ không? Và câu trả lời là tuyệt đối không. Đức Chúa Trời không thể trừng phạt những người mà tội lỗi của họ đã được xử lý trong Chúa Giê-xu Christ theo sắc lệnh của chính Ngài. Vậy nên sứ đồ đang nói rằng, hãy xem ai đã chết? Chúa Giê-xu Christ, Con của tình yêu Ngài. Ngài đã chết. Những người mà Ngài đã chết vì họ sẽ không bao giờ, bao giờ đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong sự thỏa mãn của Ngài, vì Con đã đối diện với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong sự thỏa mãn của Ngài vì họ. Và, do đó, bạn có mọi cơ sở rằng bạn sẽ không bị định tội.
Nhưng Ngài chưa xong. Thật ra, cụm từ tiếp theo của Ngài là, huống chi là? Ông nói phải, lại là, huống chi là? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã sống lại. Ông đang chỉ đến sự phục sinh binh vực của Chúa Giê-xu Christ, Chúa đã sống lại và được binh vực bảo đảm cho chúng ta. Bạn biết trong Tân Ước sự phục sinh không phải là điều gì đó được gắn thêm vào cuối cái chết của Chúa Giê-xu như một suy nghĩ muộn màng. Đó là một trong những biến cố trung tâm của sự cứu chuộc. Và nó không chỉ cho thấy Chúa Giê-xu là thiêng liêng, hay cho chúng ta biết rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ. Nó là căn bản, nó binh vực những lời tuyên bố và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Nó cho thấy sự chấp nhận của Đức Chúa Cha trên trời đối với công việc của Ngài thay mặt chúng ta. Nó nhận biết thần tính của Ngài. Nó là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và sứ đồ Phao-lô đang nói rằng, sự thật là Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và chúng ta phục vụ một Chúa đã phục sinh và đang sống, bảo đảm cho chúng ta khi chúng ta suy ngẫm về sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, ông tiếp tục nói rằng Chúa đã phục sinh và được binh vực này, Đấng đã sống lại này đang ở bên hữu Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rằng, hãy nghĩ về sự ngự trị trên trời. Khi cụm từ bên hữu Đức Chúa Trời đến trong tâm trí, Thi Thiên 110 đến trong tâm trí. Và chúng ta nghĩ về Đấng đã nói rằng: “Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.” Điều này nói về chủ quyền và quyền cai trị của Đấng Christ. Khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đang ngồi bên hữu, chúng ta đang nói về sự thật rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên có chủ quyền và thi hành quyền cai trị trên vũ trụ vì dân Ngài. Hãy nghĩ về cách Phao-lô nhấn mạnh điều này. Ngài đã được đặt trên mọi sự, ông nói trong Cô-lô-se. Giờ đây Phao-lô nói điều này. Bạn sợ bị định tội, Đấng mà bạn tin cậy có chủ quyền trong quyền cai trị của Ngài trên mọi sự. Nhưng điều tốt nhất vẫn chưa đến. Vì Ngài không chỉ có chủ quyền trong quyền cai trị trên mọi sự, Ngài còn có chủ quyền trong quyền cai trị trên mọi sự vì bạn.
Hãy xem cụm từ tiếp theo. Ngài cầu thay cho chúng ta. Điều đó rất quan trọng để bạn hiểu. Bạn không nên có hình ảnh về Chúa Giê-xu bằng cách nào đó đang nài xin trong lời cầu nguyện để Đức Chúa Cha của Ngài ban phước cho dân Ngài. Hình ảnh ấy sai từ hai quan điểm. Nó sai từ một quan điểm vì nó không làm công lý cho địa vị và thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha trên trời. Nói cách khác, Ngài là quyền năng trong vũ trụ. Quyền cai trị và thẩm quyền của Ngài là không thể tranh cãi. Nó cũng không làm công lý vì nó vẽ Đức Chúa Cha như một người không tham gia vào sự cứu rỗi của dân Ngài. Và Ngài đã đứng về phía họ rồi. Ngài đã xưng công chính họ rồi. Ngài đã ban Con cho họ rồi.
Vậy thì hình ảnh ở đó là gì? Rằng Ngài hằng sống để cầu thay. Rằng Ngài cầu thay cho chúng ta. Đây là hình ảnh. Đấng Christ cai trị sự quan phòng vì ích lợi của dân Ngài. Giờ đây hãy quay lại và nghĩ về điều Phao-lô đã nói với bạn trong Rô-ma 8:28. Và bạn liên hệ nó với điều Phao-lô đang nói với bạn trong Rô-ma 8:34. Ông đang nói với bạn rằng mỗi khi bạn nghĩ về chân lý rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời và được gọi theo mục đích của Ngài”, bạn hãy nhớ rằng Đấng khiến mọi sự hiệp lại làm ích là Chúa Giê-xu Christ. Đấng, trong quyền cai trị có chủ quyền của Ngài, đang ở bên hữu cai trị thế gian bằng Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, để một cách cá biệt và riêng tư và đặc biệt và toàn diện, mọi sự trong kinh nghiệm của bạn đều làm việc vì ích lợi của bạn. Đó là điều Phao-lô đang nói. Ông đang nói rằng, dưới ánh sáng của điều đó, bạn có thể sợ bị định tội như thế nào? Hãy nghĩ về sự tương phản này. Trong Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, chúng ta nói rằng Đấng Christ đã chết và đã sống lại và ngồi bên hữu và điều gì? Đến để phán xét. Giờ đây hãy chú ý sự nhấn mạnh của Phao-lô trong đoạn này. Phao-lô nhấn mạnh tất cả bốn điều ấy. Nhưng ở đây đó là Đấng Christ đã chết và đã sống lại và ngồi bên hữu và không phải đến để phán xét mà là cầu thay. Phao-lô đang nhắc bạn điều gì? Quan Án, Chúa Giê-xu Christ, Đấng thật sự sẽ đến để phán xét. Chính Phao-lô nói điều này trong Rô-ma 2. Đấng Christ sắp đến để phán xét thế gian. Nhưng quan án đang cầu thay cho bạn. Quan án đứng về phía bạn. Làm sao bạn có thể sợ bị định tội?
Bạn biết tất cả chúng ta thỉnh thoảng đối diện với tội lỗi của mình, và khi chúng ta đối diện với tội lỗi của mình, có một khuynh hướng nhất định run rẩy và sợ bị định tội. Và những lúc một số người chỉ trích gay gắt nhất của tôi đã nói với tôi trực tiếp và khiến tôi nhận thức về tội lỗi của chính mình. Tôi phải thú nhận với bạn, các bạn của tôi ơi, tôi đã phải nghĩ thầm trong lòng. Bạn không biết một nửa sự thật đâu. Bạn không biết một nửa sự thật đâu. Và nỗi sợ ấy, nỗi sợ ấy cướp đi của chúng ta sự bảo đảm vĩ đại và đầy đủ về sự cứu rỗi và sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời mà Ngài muốn dân Ngài kinh nghiệm. Và khi nỗi sợ ấy đến, sứ đồ đang chờ đợi, và ông đang nói điều này. Ai có thể kiện người được chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà huyết và chủ quyền của Ngài bảo đảm rằng phán quyết ấy sẽ không bao giờ, bao giờ, bao giờ là gì khác ngoài vô tội.
Bạn biết trong đời này, dù chúng ta bị cáo buộc đúng hay sai, luôn luôn có một bóng ma tội lỗi bám vào trong tâm trí chúng ta mà chúng ta không bao giờ thoát khỏi được. Nhưng khi phán quyết này cuối cùng được viết ra, rồi được ban ra, chúng ta sẽ được giải thoát mãi mãi khỏi chút sợ hãi nhỏ nhất về việc bị Đức Chúa Trời có chủ quyền khước từ. Vì trong Ngài chúng ta hơn cả những người chiến thắng. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa là Đức Chúa Trời của chúng con, các thực tại của Lời Ngài thật vĩ đại đến nỗi khó mà tin được. Nhưng Ngài muốn chúng con tin chúng. Bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, xin đem những chân lý này về nhà. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Hơn Cả Những Người Chiến Thắng - Rô-ma 8:35-39
35 Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Hoạn nạn, hay khốn cùng, hay bắt bớ, hay đói khát, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo chăng? 36 Như có chép rằng,
“Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày;
chúng tôi bị kể như chiên đi đến chỗ giết.”
37 Nhưng trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta. 38 Vì tôi tin chắc rằng, hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc thiên sứ, hoặc kẻ cầm quyền, hoặc việc bây giờ, hoặc việc hầu đến, hoặc quyền phép, 39 hoặc bề cao, hoặc bề sâu, hoặc một vật nào khác trong muôn vật, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. (Rô-ma 8:35-39)
Hơn Cả Những Người Chiến Thắng
Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn mở ra với tôi đến Rô-ma, chương 8. Hôm nay chúng ta đến với nghiên cứu cuối cùng trong chương vĩ đại này. Chúng ta sẽ xem các câu 35 đến 39. Nhưng trước khi mắt bạn rơi vào những câu ấy, xin để tôi mời bạn quay lại câu 1. Xin để tôi phác thảo chúng ta đã đi đến đâu cho đến nay. Sẽ có nhiều cách hợp lệ để phác thảo tài liệu này, nhưng có lẽ điều này sẽ giúp bạn cảm nhận được một phần lập luận của Phao-lô.
Trong các câu 1 đến 11, Phao-lô cho chúng ta phần chỉ thị. Trong các câu 12 đến 17, ông cho chúng ta phần mệnh lệnh. Trong các câu 18 đến 30, ông cho chúng ta những lời an ủi và rồi cuối cùng trong các câu 31 đến 39, ông cho chúng ta một phần tóm tắt. Đó là dàn ý bốn điểm của Rô-ma 8. Đó là một cách hợp lệ để nhìn vào đoạn này.
Nếu bạn nhìn vào các câu 1 đến 11, ông nói với bạn những gì Cơ Đốc nhân đã được tạo nên và đang là qua ân điển của Đức Chúa Trời và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Ông nói với chúng ta rằng không có sự định tội nào cho chúng ta, và rằng chúng ta không tiếp tục sống theo xác thịt, không chỉ vì những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ, mà còn vì những gì Ngài đang làm trong chúng ta qua công việc của Đức Thánh Linh. Chúng ta là một tạo vật mới. Và vì vậy ông dành phần đầu tiên, từ câu 1 đến câu 11, để nói với chúng ta một thực tại về chúng ta — rằng chúng ta đã không đóng góp gì cả. Đây là công việc của Đức Chúa Trời, và bởi ân điển Ngài, đây là những gì chúng ta đang là.
Rồi, sau khi đã nói với chúng ta chúng ta là gì trong Đấng Christ, ông tiếp tục trong các câu 12 đến 17 để đưa ra một mệnh lệnh. Tức là đưa ra một lời khuyên răn. Ông nói rằng, được rồi, giờ đây dưới ánh sáng của điều này, dưới ánh sáng của chân lý này về bạn, đừng sống theo xác thịt. Bạn được Đức Thánh Linh ngự trong, bạn là một tạo vật mới. Đừng sống theo xác thịt. Và vì vậy ông ban cho chúng ta lời khuyên răn thực tiễn về sự vâng lời và bổn phận của Cơ Đốc nhân.
Và rồi trong các câu 18 đến 30, ông cho chúng ta những lời an ủi. Các nhà Thanh Giáo xưa gọi phần này là paranetics, không phải paramedics, mà là paranetics. Với từ ấy họ muốn nói đến việc áp dụng theo Kinh Thánh chân lý giáo lý từ Kinh Thánh để giúp đỡ các Cơ Đốc nhân đang chịu đau khổ dưới những thử thách và hoạn nạn. Bạn thấy tại sao họ chỉ dùng một từ cho điều đó. Đây là điều mà Phao-lô rất thường mong muốn làm. Lấy một chân lý trong Kinh Thánh và áp dụng cho các Cơ Đốc nhân, đặc biệt là những người đang đối diện với một thứ chướng ngại nào đó, hay đau khổ hay thử thách hay hoạn nạn trong đời sống họ. Và đó chính xác là điều Phao-lô làm. Ông nói về vinh hiển sẽ đến như một điều giúp chúng ta vượt qua các thử thách. Ông nói về Đức Thánh Linh cầu thay cùng chúng ta, với những tiếng than thở không thể diễn tả bằng lời, để khích lệ chúng ta trong các thử thách. Ông nói về lòng nhân từ như cha và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài trên mọi sự. Ông chất chồng những lý do để chúng ta tiếp tục tiến bước và tiếp tục tin cậy trong những thời điểm tồi tệ nhất của đời sống.
Và rồi khi bạn đến câu 31, ông đưa ra bốn câu hỏi với mục đích khích lệ chúng ta nhớ lại chân lý mà Ngài đã dạy chúng ta, không chỉ trong chương tám, mà trong toàn bộ sách Rô-ma. Bạn sẽ nhớ trong Rô-ma 8:31 câu hỏi đầu tiên là ai có thể nghịch cùng chúng ta? Và trong câu hỏi ấy, Phao-lô đang giới thiệu chúng ta trở lại Rô-ma, chương 1:18 và tiếp theo, nơi Phao-lô làm cho rất rõ ràng rằng ngoài Đấng Christ, Đấng nghịch cùng chúng ta là Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng nghịch cùng chúng ta trong tội lỗi của chúng ta khi chúng ta ở ngoài Chúa Giê-xu Christ.
Và vì vậy Phao-lô, sau khi đã nói với chúng ta về công việc cứu chuộc vinh hiển này được thực hiện theo lệnh của Đức Chúa Trời, theo sáng kiến của Đức Chúa Trời, giờ đây nói rằng nếu Đức Chúa Trời giờ đây bênh vực chúng ta, được rồi, vậy thì còn ai ngoài kia để nghịch cùng chúng ta? Đó là mối quan tâm lớn mà chúng ta đã có trong thực tại của chúng ta là Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta trong tội lỗi của chúng ta ngoài Đấng Christ. Và nếu điều đó đã được khắc phục, qua công việc của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và trong công việc của Đức Thánh Linh hiệp một chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, thì, ai có thể nghịch cùng chúng ta?
Rồi trong các câu 33 và 34, Ngài đặt thêm hai câu hỏi nữa. Câu hỏi thứ hai là ai có thể cáo buộc những người được chọn của Đức Chúa Trời? Và câu hỏi thứ ba là ai là người định tội? Nếu Đức Chúa Trời là Đấng cáo buộc chúng ta khi chúng ta còn trong tội lỗi ngoài Đấng Christ, và nếu Đức Chúa Trời đã đến giải cứu chúng ta trong Đấng Christ, và giờ đây không còn là Đấng cáo buộc chúng ta nữa, mà là Đấng xưng công chính chúng ta, thì Phao-lô đang nói rằng, được rồi, chính xác thì ai ngoài kia sẽ tiếp nhận lời cáo buộc cũ này?
Và rồi Ngài nói rằng, hơn nữa, ai sẽ định tội chúng ta? Nếu Đức Chúa Trời đã định tội Đấng Christ thay cho chúng ta vì tất cả những ai tin nơi Ngài, thì chính xác là ai sẽ nêu lên sự định tội chống lại chúng ta khi Đấng Christ đã bị định tội thay cho chúng ta, và công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn? Và vì vậy bằng mọi phương tiện này Phao-lô đang tóm tắt những lời dạy chính của sách ông, và ông đang cố gắng củng cố sự bảo đảm của chúng ta vì ông biết rằng các Cơ Đốc nhân vật lộn với sự bảo đảm. Chúng ta vật lộn với sự an toàn của sự cứu rỗi của mình, chúng ta đã vật lộn với sự tin cậy nơi tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, vì chúng ta biết sự hay thay đổi của tấm lòng mình. Chúng ta biết rằng chúng ta dễ đi lạc, Chúa ơi, chúng con cảm nhận điều đó, dễ lìa bỏ Đức Chúa Trời mà chúng con yêu mến. Vậy thì bạn khích lệ các Cơ Đốc nhân thực tế về bản thân mình như thế nào? Và họ biết rằng họ dễ đi lạc. Bạn chỉ cho họ những chân lý khách quan vĩ đại của Lời Đức Chúa Trời mà chúng ta hoàn toàn không đóng góp gì. Và đó là điều Phao-lô đang làm ngay tại đây một lần nữa hôm nay. Vậy chúng ta hãy chú ý đến Rô-ma 8, các câu 35 đến 39. Và hãy xem câu hỏi thứ tư mà Phao-lô đặt ra và trả lời để củng cố sự bảo đảm của bạn. Đây là Lời của Đức Chúa Trời.
“Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Hoạn nạn, hay khốn cùng, hay bắt bớ, hay đói khát, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo chăng? Như đã có chép: ‘Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên làm thịt.’ Nhưng trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta. Vì tôi tin chắc rằng, hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc thiên sứ, hoặc các quyền cai trị, hoặc việc hiện tại, hoặc việc tương lai, hoặc các quyền phép, hoặc bề cao, hoặc bề sâu, hoặc một vật thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” A-men.
Đây là Lời của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa, một số chân lý trong Lời Ngài thật diệu kỳ đến nỗi chúng con muốn tin chúng hơn bất cứ điều gì khác. Nhưng chúng con phải thú nhận rằng vì sự yếu đuối, sự nhỏ bé của đức tin chúng con, chúng thật khó tin vì những kinh nghiệm và hoàn cảnh trong đời sống chúng con. Bằng cách nào đó chúng con dường như không thể ôm lấy chúng trong tấm lòng mình. Bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trong ngày hôm nay, xin đem chân lý này về nhà cho dân Ngài và cho những người không phải là dân Ngài, những người chưa tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Bởi Đức Thánh Linh Ngài, xin trình bày những chân lý này trước mặt họ theo cách mà họ sẽ bị thúc đẩy để đón nhận Đấng yêu thương bằng một tình yêu đời đời. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.
Bạn có thấy mình ở trong những hoàn cảnh và điều kiện của đời sống khiến bạn nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời không? Bạn có thấy mình, sau khi đã làm những điều nhất định, khiến bạn khó tin rằng Đức Chúa Trời vẫn yêu thương bạn, vẫn yêu thương bạn, sẽ yêu thương bạn đến cùng không? Sự bảo đảm của bạn có bị phá hoại bởi những tình huống mà bạn đã trải qua trong đời sống, những tình huống đau đớn và khó hiểu đến nỗi bạn không thể hiểu được chúng không? Nhưng ấn tượng đầu tiên mà bạn nhận được từ những kinh nghiệm ấy là chúng cho thấy chắc chắn Đức Chúa Trời nghịch cùng bạn. Hay tệ hơn. Không có Đức Chúa Trời nào ngoài kia và không có ý nghĩa gì trong thế gian này. À, sứ đồ Phao-lô đã từng trải qua những loại kinh nghiệm ấy với tư cách là một tín hữu, và thế mà vẫn tin cậy nơi Đức Chúa Trời và biết được sự bảo đảm đầy đủ. Và ông biết rằng các Cơ Đốc nhân ở Rô-ma này sắp trải qua những hoàn cảnh cùng loại ấy. Bạn thấy họ sẽ đối diện với sự bắt bớ của Nê-rô. Họ sẽ đối diện với sự tập trung chú ý vào nhóm nhỏ các tín hữu ấy ngay tại trung tâm của đế quốc, điều sẽ khiến nhiều người trong số họ mất mạng sống, nhiều người trong số họ bị lưu đày đến các mỏ muối và không bao giờ trở về với những người thân yêu của mình để kinh nghiệm loại hoạn nạn tồi tệ nhất trong đời sống. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, trước khi họ đến được điểm ấy, muốn họ biết, và tin chắc và có niềm tin vững chắc về sự chắc chắn của tình yêu Đức Chúa Trời, và sự tốt lành của kế hoạch Ngài. Và vì vậy Ngài đã chất chồng những câu hỏi này để bảo đảm với họ về chính những điều ấy.
Bạn sẽ nhớ lại trong các câu 33 và 34 rằng câu hỏi thứ hai và thứ ba mà Ngài đã ban cho họ liên quan đến công lý. Nói cách khác, Ngài đang cố gắng cho họ thấy rằng mặc dù đúng là sự cứu rỗi của họ bởi Đức Chúa Trời là đầy ân điển và nhưng không và đầy thương xót, tức là, không phải do bất cứ điều gì họ đã làm và không phải do bất cứ điều gì họ đã làm mà kiếm được. Thế mà đồng thời, nó cũng công chính. Nói cách khác, sự công chính của Đức Chúa Trời đã không bị quét xuống dưới tấm thảm. Sự công chính của Đức Chúa Trời đã không bị bỏ qua. Công lý của Đức Chúa Trời đã không bị luận tội bởi cách Ngài đã cứu họ. Không, Ngài đã xử lý công lý của Ngài một cách nghiêm khắc trong Chúa Giê-xu Christ, để mặc dù sự cứu rỗi của họ là đầy ân điển và thương xót và nhưng không, nó cũng công chính.
Tại sao Ngài lại bận tâm nói với họ điều này? Vì Ngài biết rằng nếu bạn nghĩ rằng bằng cách nào đó sự cứu rỗi của bạn không đáp ứng được những đòi hỏi nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời, rằng nếu sự tha thứ của bạn chưa được bảo đảm cho sự hoàn thành nghiêm khắc công lý trừng phạt của Đức Chúa Trời, bạn sẽ thắc mắc liệu bạn có thực sự được tha thứ không, liệu tội lỗi của bạn có thực sự cuối cùng đã được xử lý không. Bạn sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng, à, tôi cần thêm một điều gì khác vào điều này bây giờ. Và vì vậy ông đưa ra hai câu hỏi này, ông nói bằng những phạm trù tư pháp với mục đích bảo đảm cho bạn về tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời.
Khi ông đến với câu hỏi thứ tư ở đây trong câu 35, ông chuyển sang thuật ngữ quan hệ. Và ông bắt đầu nói rằng: “Không chỉ bạn chắc chắn về mặt tư pháp tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, mà bạn còn chắc chắn về mặt quan hệ tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời. Câu hỏi thứ tư là ai sẽ phân rẽ chúng ta. Có điều gì ở đó có thể chia cắt chúng ta khỏi tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời không? Có điều gì có thể chia cắt chúng ta khỏi sự tha thứ đầy ân điển và thương xót của Ngài đối với tội lỗi không? Có điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi Ngài trong đời này không?
Và dĩ nhiên điều này cũng đáp lại một điểm mà Phao-lô đã đưa ra. Tội lỗi làm gì? Điều này cũng đáp lại một điểm mà Phao-lô đã đưa ra. Tội lỗi làm gì? Tội lỗi phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời. Và vì vậy Phao-lô đã lao tâm khổ tứ trong sách Rô-ma để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã xử lý tội lỗi như thế nào qua Chúa Giê-xu Christ, và do đó nếu tội lỗi đã được xử lý trong Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ vì sự cứu rỗi, thì chính tội lỗi cũng không còn có thể phân rẽ chúng ta nữa. Và nếu tội lỗi không thể phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời thì còn điều gì ngoài kia để phân rẽ chúng ta? Đây là dòng lập luận của Phao-lô. Điều này, dĩ nhiên, được thấy một cách tối cao trong tiếng kêu phân rẽ của Chúa Giê-xu từ thập tự giá. Trong Ma-thi-ơ, chương 27, câu 46, những lời ấy được ghi lại. “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Và Phao-lô đang nhắc chúng ta ở đây rằng vì Chúa Giê-xu đã kêu lên tiếng kêu phân rẽ, vì Ngài đã kinh nghiệm sự phân rẽ thay mặt chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ kinh nghiệm sự phân rẽ ấy khỏi Đức Chúa Trời khi chúng ta tin cậy nơi Ngài vì sự cứu rỗi. Chúng ta sẽ không bao giờ kinh nghiệm sự phân rẽ ấy vì tiếng kêu phân rẽ của Ngài đã bảo đảm cho chúng ta sự cứu rỗi.
Và vì vậy sứ đồ Phao-lô muốn mở rộng điều này trong các câu 35 đến 39 để đem nó về nhà. Và ông nói hai hay ba điều rất quan trọng để chúng ta chú ý. Tôi muốn xem trước hết câu 35, rồi cùng nhau xem các câu 36 và 37, rồi xem các câu 38 và 39. Và hãy xem ba điều mà Phao-lô phải dạy chúng ta về tình yêu không thể phân rẽ này của Đức Chúa Trời. Trước hết hãy xem câu 35.
I. Không hoàn cảnh trần gian, tình huống cấp bách, sự ngẫu nhiên nào có thể chia cắt chúng ta khỏi tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Ở đây Phao-lô làm cho rõ ràng rằng Cơ Đốc nhân không bao giờ cần sợ sự phân rẽ khỏi Đấng cứu chuộc yêu thương của chúng ta. Một lần nữa, ông đang nói bằng thuật ngữ quan hệ, và thuật ngữ quan hệ ấy không mâu thuẫn với thuật ngữ tư pháp hay pháp lý hay pháp luật được dùng trong các câu 33 và 34. Nó bổ sung cho nó. Đó là một cách khác để nhìn vào cùng một chân lý. Đó là một kết quả khác của những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Và mục đích của Phao-lô khi chất chồng danh sách những thách thức này đối với sự an toàn của Cơ Đốc nhân ở cuối câu 35 là làm cho rõ ràng rằng không có sự ngẫu nhiên trần gian nào, không có hoàn cảnh trần gian nào, không có tình huống cấp bách trần gian nào có thể chia cắt chúng ta khỏi tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Danh sách của ông có lẽ không toàn diện, nhưng nó nhằm đứng một cách toàn diện cho mọi sự ngoài kia trong kinh nghiệm trần gian có thể làm lung lay cảm giác của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta.
Và giờ đây tôi muốn bạn biết hai hay ba điều về câu nhỏ bé này. Thứ nhất, sự nhấn mạnh ở đây là về tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta. Và dĩ nhiên, xét cho cùng là về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, như chúng ta thấy trong câu 39, chứ không phải về tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Nếu sự bảo đảm của chúng ta, nếu sự an toàn của chúng ta cuối cùng phụ thuộc vào tính nhất quán và chất lượng của tình yêu chúng ta dành cho Đấng Christ, thì không ai trong chúng ta sẽ bao giờ được bảo đảm. Phao-lô không nói rằng, nếu bạn yêu mến Đấng Christ, nếu bạn yêu mến Ngài một cách đúng đắn, nếu bạn yêu mến Ngài đủ, nếu bạn yêu mến Ngài với sự bền đỗ, thì bạn sẽ có sự bảo đảm. Ông đang nói rằng tôi muốn bạn dừng lại, hỡi Cơ Đốc nhân, và tôi muốn bạn suy ngẫm về tình yêu của Ngài dành cho bạn. Không phải trong trường hợp đầu tiên, tình yêu của bạn dành cho Ngài để đáp lại, mà là tình yêu của Ngài dành cho bạn. Chính điều đó, Phao-lô nói, bảo đảm cảm giác của chúng ta về sự cứu rỗi, sự bảo đảm của chúng ta, sự tin chắc của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc chúng ta trong ngày cuối cùng.
Và rồi sau khi đã chỉ chúng ta đến đó vì sự an toàn của chúng ta cư ngụ trong một điều tuôn chảy từ tấm lòng của Đức Chúa Trời và không có gì thuộc về hoàn cảnh, ông có thể nói rằng, vì sự an toàn của chúng ta cư ngụ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, không có hoàn cảnh nào có thể ngắt quãng nó. Không có hoàn cảnh nào có thể đánh bại nó. Không có tình huống nào trong đời sống có thể lật đổ nó. Và ông bắt đầu chất chồng những trường hợp, và bạn thấy điều này ở cuối câu 35. Bảy từ ông dùng. Những thuật ngữ mà Phao-lô chất chồng này là những đặc tả sinh động về tính toàn diện của sự an toàn của chúng ta. Ông nói hoạn nạn không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ. Khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, không có điều nào trong những điều này có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ. Chúng ta hãy xem xét các từ một cách cụ thể.
Phao-lô nói hoạn nạn hay rắc rối không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ. Ông đang nói về những áp lực mạnh mẽ từ bên ngoài đôi khi đến với chúng ta trong những khó khăn của đời sống. Khốn cùng, ông nói, thứ hai, hay gian khổ không thể phân rẽ chúng ta. Đây có lẽ là những áp lực bên trong đi kèm với những áp lực bên ngoài ấy trên chúng ta. Khi mọi sự đang diễn ra tồi tệ ở bên ngoài, khi chúng ta đang đối diện với nỗi đau buồn hay đau khổ hay thử thách không thể tin được ở bên ngoài, chúng có khuynh hướng tạo ra sự rối loạn bên trong. Vậy nên không chỉ đơn giản là những gì bạn đang đối diện ở ngoài kia, mà còn là những gì bạn đang đối diện ở trong này, trở thành một nguồn gây mất an ủi. Và sứ đồ nói rằng điều đó không thể phân rẽ bạn khỏi tình yêu của Đấng Christ.
Thỉnh thoảng, tôi sẽ nhận được thư từ những người nghe chúng tôi trên đài phát thanh hay xem chương trình truyền hình của chúng tôi. Sau sứ điệp về Rô-ma 8:28 đến 30, một quý bà thân mến, là thành viên của một hội chúng khác ở đây tại Jackson, đã viết một ghi chú ngắn gọn rất có ý nghĩa, và tôi muốn chia sẻ chỉ một vài lời mà bà đã nói, những lời cho thấy loại hoạn nạn và căng thẳng mà một Cơ Đốc nhân trải qua, nhưng cũng cho thấy đức tin mà một Cơ Đốc nhân chịu đựng những hoạn nạn ấy. Bà nói như vầy. “Đời sống của tôi là một điều bí ẩn. Mẹ tôi qua đời khi tôi lên bốn. Chồng tôi, người đã chung sống mười hai năm, qua đời khi ông ba mươi bốn tuổi. Con gái út của tôi qua đời ở tuổi ba mươi hai. Người chồng thứ hai của tôi, là một mục sư, qua đời năm 1989. Đức Chúa Trời đã cho phép những điều này xảy ra. Tôi giàu có hơn vì đã có những kinh nghiệm này, nhưng tôi không hiểu chúng. Điều này tôi có thể nói, tôi không thể chờ đợi sự vinh hiển tối hậu của mình vì vinh hiển của Ngài.” Những kinh nghiệm ấy đã không phân rẽ bà khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Và bà có thể thấy, ngay cả trong đời này, bất chấp những điều mà bà không hiểu, những mục đích tốt lành của Đức Chúa Cha yêu thương trên trời của bà.
Tuy nhiên Phao-lô không dừng lại ở đó, ông tiếp tục nói về sự bắt bớ, một điều mà ông hiểu từ cả hai phía. Ông nói về sự trần truồng và đói khát. Ông nói về nguy hiểm. Một lần nữa, một điều mà ông biết. Bạn sẽ nhớ rằng ông dùng chính từ này trong II Cô-rinh-tô, chương 11, chín lần để nói về kinh nghiệm của chính ông. Nguy hiểm, hiểm nguy. Chúng ta sẽ quay lại đoạn ấy trong một chốc. Ông thậm chí nói về gươm giáo, dĩ nhiên ông đang nói về việc hành quyết, và ông đang cho thấy rằng đôi khi các nhà lãnh đạo nhà nước chỉ vì một người đã phạm tội trung thành với Chúa Giê-xu Christ, sẽ lấy đi mạng sống của bạn. Và tất cả những điều này, Phao-lô nói, không có điều nào trong những điều này có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì nền tảng tối hậu của sự bảo đảm của chúng ta không được tìm thấy trong hoàn cảnh của chúng ta, cũng không trong tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, mà trong các mục đích của Ngài vì chúng ta và tình yêu của Ngài dành cho chúng ta. Và nếu đúng như vậy, thì không có gì trong đời này có thể chạm đến tình yêu ấy. Không có gì có thể thay thế nó. Không có gì có thể phá hoại nó. Không có gì trong kinh nghiệm của chúng ta có thể làm giảm nó hay loại bỏ nó. John Murray nói rằng: “Càng nhấn mạnh loại nghịch cảnh mà Phao-lô nêu ra ở đây, thì sự bảo đảm được ban cho về tính không thay đổi của tình yêu Đấng Christ càng quyết đoán.” Nói cách khác, tình cảnh của bạn càng tồi tệ, thì sự bảo đảm của Phao-lô về tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời càng quyết đoán. Đó là điều đầu tiên mà Phao-lô muốn chúng ta thấy. Không hoàn cảnh trần gian nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ vì sự chắc chắn của tình yêu ấy không phụ thuộc vào hoàn cảnh, và nó không phụ thuộc vào tình yêu của chúng ta xét cho cùng. Nó phụ thuộc vào tính không thay đổi của tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
II. Chúng ta là Cơ Đốc nhân là những người chiến thắng vượt trội không phải bất chấp mà thật sự là trong mọi sự này.
Thứ hai, nếu bạn xem các câu 36 và 37, Phao-lô nói rằng đó không phải là tất cả những gì tôi muốn nói. Bạn thấy đấy, đối với nhiều Cơ Đốc nhân, chúng ta hoặc sẽ nói một điều như thế này: “Bạn biết đấy Đức Chúa Trời đã giúp tôi chịu đựng một số thử thách khó khăn nhất trong đời sống.” Và Phao-lô muốn nói rằng: “Ừm, tôi đang nói nhiều hơn thế một chút.” Mặt khác, đôi khi chúng ta sẽ nói rằng: “Bạn biết đấy, những thử thách ấy đã khiến chúng ta mạnh mẽ hơn, trải qua điều khó khăn ấy đã khiến chúng ta mạnh mẽ hơn,” và không có gì sai trái về bản chất trong lời tuyên bố ấy. Trừ khi chúng ta đang nghĩ trong một khoảnh khắc rằng chính thử thách là điều đã tạo ra ân điển. Và Phao-lô lại nói rằng: “Tôi muốn nói nhiều hơn thế một chút.” Và điều nhiều hơn một chút ấy thật sự không phải là một điều nhiều hơn một chút, mà là một điều nhiều hơn rất lớn. Và điều lớn lao ấy là thế này: Rằng bạn hơn cả những người chiến thắng trong mọi sự này. Giờ đây điều đó hoàn toàn phi thường.
Câu 36, bạn thấy đấy, là một trích dẫn từ Thi Thiên 44, câu 22. Và Thi Thiên ấy và trích dẫn ấy nhắc chúng ta rằng chịu đau khổ luôn luôn là phần của dân Đức Chúa Trời. Dân Đức Chúa Trời không xa lạ với đau khổ. Chỉ vì bạn yêu mến Đức Chúa Trời chân thật duy nhất không có nghĩa là bạn không kinh nghiệm đau khổ. Hơn nữa, điều đó không có nghĩa là bạn không kinh nghiệm đau khổ một cách rõ ràng vì Ngài. Hãy chú ý những lời ấy: “vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày. Như chiên chúng tôi bị dẫn đến chỗ giết.” Và hôm nay chúng ta phải dừng lại và suy ngẫm về khả năng thật sự về sự bắt bớ sắp xảy ra, thậm chí trong thế giới phương Tây. Nhưng chúng ta cũng phải dừng lại khi nghĩ về sự bắt bớ như một điều thuộc về con đường mù sương. Nó là một phần của việc người Rô-ma cho sư tử ăn thịt các Cơ Đốc nhân, và những điều trong thời Cải Chánh, và hãy nhớ rằng trong thế kỷ hai mươi, nhiều Cơ Đốc nhân đã chết vì đức tin của họ hơn tất cả mười chín thế kỷ trước cộng lại. Vậy nên sự bắt bớ không phải là một điều trong con đường mù sương đối với hầu hết các Cơ Đốc nhân trong thế giới hai phần ba. Nó có thể là như vậy đối với chúng ta, nhưng tôi nghi ngờ nó sẽ còn như vậy lâu. Và vì vậy sứ đồ đang nói rằng chúng ta cũng vậy, như các thánh đồ xưa, phải sẵn sàng đứng vững và ngã xuống như những tín hữu.
Và ông cũng đang nhắc chúng ta rằng sự bắt bớ là một dấu hiệu của các tín hữu mang sự sỉ nhục của Đấng Christ. Bạn thấy đấy, khi các tín hữu bị bắt bớ, điều đó lại cho thấy rằng chúng ta đang tham gia vào sự thông công với những đau khổ của Ngài. Đó là một dấu hiệu của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, và Phao-lô đã hiểu điều này một cách sâu sắc và theo kinh nghiệm. Ông đã tham gia vào việc bắt bớ Ê-tiên. Chúa Giê-xu đã gặp ông trên đường đi Đa-mách, Đấng đã nói rằng: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ê-tiên? Không. Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Phao-lô hiểu rằng sự bắt bớ các tín hữu cuối cùng là sự bắt bớ Đấng Christ. Vì các tín hữu chia sẻ và được hiệp một với Đấng Christ, không chỉ trong đức tin của họ, mà trong những đau khổ của Ngài. Không chỉ trong những lợi ích của Ngài, mà trong sự bắt bớ của Ngài. Và vì vậy chịu bắt bớ là một chức năng của sự hiệp một với Đấng Christ. Phao-lô hiểu điều đó. Nhưng ngay cả trong sự bắt bớ, Phao-lô muốn làm cho điều này thấm nhuần. Ngay cả trong sự bắt bớ, chúng ta là những người chiến thắng.
Bạn thấy đây là điều đáng ngạc nhiên mà Phao-lô muốn nói với chúng ta. Rằng chúng ta hơn cả những người chiến thắng trong mọi sự này. Hãy quay lại danh sách trong câu 35. Ông nói hãy chất chồng nó lên, tất cả những điều ấy. Bạn hơn cả những người chiến thắng trong mọi sự này. Không phải là bạn chỉ vừa đủ vượt qua, chỉ vừa thoát được. Ông nói bạn là một người chiến thắng vượt trội. Và không chỉ trong những điều tốt đẹp. Mà là trong mọi sự này. Trong tất cả những điều xấu ấy, tất cả những nghịch cảnh mà bạn có thể liệt kê ngay bây giờ. Trong những điều ấy, Đức Chúa Trời đã khiến bạn trở nên hơn cả những người chiến thắng. Và Ngài đã không làm điều đó qua chính những điều ấy. Ngài đã làm điều đó qua tình yêu của Chúa Giê-xu Christ. Qua tình yêu của Đấng Christ như được bày tỏ và thể hiện trong thập tự giá, bạn hơn cả những người chiến thắng. Hãy chú ý điều ông đang nói. Ông đang nói rằng trong những kinh nghiệm ấy chúng ta được tạo nên hơn cả những người chiến thắng không phải bất chấp những kinh nghiệm ấy, mà là trong chúng. Bạn biết điều đó đã xảy ra, và bạn vẫn là một người chiến thắng dù sao đi nữa. Không, chính xác là vì điều đó đã xảy ra. Chính xác là vì đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã khiến bạn chiến thắng theo một cách phi thường. Và hơn nữa, hãy chú ý rằng chính thử thách đã không tạo ra tính cách trong bạn. Chính ân điển của Đức Chúa Trời đang làm việc trong thử thách. Chính qua Đấng đã yêu thương chúng ta. Đó là điều đã khiến bạn trở nên hơn cả những người chiến thắng.
Bạn biết đôi khi trong thể thao, chúng ta sẽ nói rằng, phải trải qua thời gian khó khăn mới tạo nên thời gian tốt đẹp. Như thể chỉ đơn giản trải qua thời gian khó khăn sẽ tạo nên thời gian tốt đẹp. Nhưng bạn biết điều đó không đúng. Bạn đã có đủ loại bạn bè đã trải qua những kinh nghiệm khủng khiếp, và điều đó đã không khiến họ trở thành những người xinh đẹp, rạng rỡ, trung tín. Nó đã khiến họ trở nên khô héo, cay đắng, giận dữ, hoài nghi. Bạn thấy đấy, các thử thách có thể tạo ra hai kết quả hoàn toàn trái ngược nơi con người. Và Phao-lô không nói rằng các thử thách về bản chất, qua một nguyên tắc tự nhiên chung chung nào đó, khiến chúng ta trở thành những người tốt hơn. Chúng không phải lúc nào cũng vậy. Nhưng ông đang nói điều này. Rằng đối với những người tin cậy nơi Đấng Christ, mỗi thử thách đều là một công cụ của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó bạn được bày tỏ là hơn cả một người chiến thắng.
Giờ đây điều đó thật choáng ngợp, nhưng Phao-lô biết điều đó từ kinh nghiệm. Bạn còn nhớ trong II Cô-rinh-tô, chương 11, khi ông đang nói chuyện với người Cô-rinh-tô, tại thời điểm ấy, họ có phần khinh thường Phao-lô. Họ nghĩ ông yếu đuối. Họ nghĩ họ mạnh mẽ. Ông có phần lợi dụng điều đó, và bắt đầu từ câu 23, ông nói rằng: “Họ là đầy tớ của Đấng Christ sao? Tôi nói như kẻ điên. Tôi còn hơn thế nữa, và trong nhiều công khó hơn, trong nhiều lần tù ngục hơn, bị đánh đòn vô số lần, thường xuyên trong nguy hiểm đến chết. Năm lần tôi nhận từ người Do Thái ba mươi chín roi. Ba lần tôi bị đánh bằng gậy. Một lần tôi bị ném đá. Ba lần tôi bị chìm tàu, một đêm và một ngày tôi đã trải qua trong biển sâu. Tôi đã trải qua nhiều chuyến đi và nguy hiểm từ sông ngòi, nguy hiểm từ kẻ cướp, nguy hiểm từ đồng bào tôi, nguy hiểm từ dân ngoại, nguy hiểm trong thành phố, nguy hiểm trong đồng vắng, nguy hiểm trên biển, nguy hiểm giữa anh em giả dối. Tôi đã ở trong lao khổ và gian khổ qua nhiều đêm không ngủ trong đói khát, thường xuyên không có thức ăn, trong lạnh lẽo và trần truồng và ngoài những điều bên ngoài như vậy còn có áp lực hằng ngày trên tôi về sự lo lắng cho tất cả các Hội Thánh, ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối, ai bị dẫn vào tội lỗi mà tôi chẳng lo lắng mãnh liệt, nếu tôi phải khoe khoang, tôi sẽ khoe khoang về những điều thuộc về sự yếu đuối của tôi. Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu, Đấng được chúc tụng đời đời, biết rằng tôi không nói dối. Tại Đa-mách, quan tổng đốc dưới quyền Vua A-rê-ta đang canh giữ thành của người Đa-mách để bắt tôi, và tôi đã được thả xuống trong một cái giỏ qua một cửa sổ trên tường thành và như vậy thoát khỏi tay ông.” Đây là Phao-lô, sứ đồ vĩ đại, và ông nói đây là hình ảnh tôi muốn bạn nghĩ về tôi. Khi bạn nghĩ về tôi, bạn nghĩ về người đàn ông nhỏ bé này đang được thả ra khỏi cửa sổ trong một cái giỏ để trốn thoát trong đêm tối vì mạng sống của mình. Đó là những gì bạn nghĩ về tôi. Nhưng tôi hơn cả một người chiến thắng, vì quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự yếu đuối của tôi. Khi bạn nghĩ về Phao-lô, bạn nghĩ về người đàn ông yếu đuối nhỏ bé ấy. Và rồi bạn nghĩ về những gì Đức Chúa Trời trong quyền năng và sức mạnh của Ngài đã làm trong và qua ông và bởi ông. Và bạn sẽ thấy rằng quyền năng của Đức Chúa Trời được hoàn hảo trong sự yếu đuối. Chúng ta là Cơ Đốc nhân, Phao-lô đang nói trong câu 36 và 37, là những người chiến thắng vượt trội, không phải bất chấp, mà thật sự là trong mọi loại nghịch cảnh. Và rồi cuối cùng có điều này.
III. Không thực tại thuộc linh, siêu nhiên, siêu thời gian, được tạo dựng nào của thế giới vô hình có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời.
Trong các câu 38 và 39, Phao-lô nói với chúng ta rằng ông có một niềm tin vững chắc rằng không có vật thọ tạo nào, dù là thời gian hay các giờ trên trời hay không gian hay khoảng cách, có thể ly dị chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ. Không thực tại thuộc linh, siêu nhiên, siêu thời gian, được tạo dựng nào của thế giới vô hình có thể ly dị chúng ta, có thể chia cắt chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời.
Khi Phao-lô nói ông bị thuyết phục, ông đang bày tỏ sự đầy đủ của sự tin cậy của mình về thực tại này. Ông đã nói với bạn trong câu 35 rằng không có điều trần gian nào có thể phân rẽ bạn khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Giờ đây ông đang nói rằng không có gì trong thế giới vô hình của thực tại thuộc linh có thể phân rẽ bạn khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Phao-lô biết rằng mọi Cơ Đốc nhân đều biết rằng đời sống còn nhiều hơn những gì mắt thấy. Có một trận chiến lớn hơn đang diễn ra. Sách Gióp nói với chúng ta điều đó, sách Gióp nói với chúng ta điều đó. Đa-ni-ên nhấn mạnh điều đó, rằng giữa câu chuyện về Đa-ni-ên và cảnh lưu đày có một bức tranh lớn hơn, có một cuộc xung đột lớn hơn.
Có một câu chuyện nổi tiếng từ Francis Schaeffer khi ông ngồi xuống trong Nhà Thờ Trưởng Lão Kinh Thánh tại St. Louis với một quý ông để làm chứng cho ông về Phúc Âm. Và ông muốn xem liệu người đàn ông ấy có bất kỳ thực tại thuộc linh nào không, và ông hỏi người đàn ông ấy, khi họ đang ngồi trên ghế trong một thánh đường trống, “Hãy bắt đầu kể tên cho tôi những gì bạn thấy trong căn phòng này.” “À, tôi thấy sách thánh ca và ghế dài và tôi thấy một bàn tiệc thánh, và tôi thấy một bục giảng.” “Được rồi, bạn còn thấy gì nữa?” “À, tôi thấy một cây đàn organ, tôi thấy cửa sổ, tôi thấy một ban công.” “Được rồi, bạn còn thấy gì nữa?” Ông đã làm điều này khoảng mười một lần cho đến khi người đàn ông đã kể tên mọi thứ ông thấy. Và Schaeffer nói rằng: “Đó có phải là tất cả những gì bạn thấy không?” Và người đàn ông có phần nói ừ, “Vâng,” biết rằng đó không phải là câu trả lời đúng. Và Schaeffer nói rằng: “Tôi sẽ nói cho bạn biết tôi thấy gì. Tôi thấy các quyền lực và các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi cao. Lo lắng về những vấn đề có hậu quả đời đời và về linh hồn của bạn tại nơi này.” Ông không tuyên bố có một thứ thị kiến thể chất nào đó hay một sự bày tỏ kỳ diệu nào đó. Ông chỉ đơn giản nói rằng có một thực tại thật hơn cái ghế bạn đang ngồi, hỡi anh bạn, và nó đang diễn ra quanh bạn mọi lúc. À, Phao-lô biết điều đó, và ông nói với các Cơ Đốc nhân rằng, tôi muốn bạn hiểu rằng ngay cả những điều ấy cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Không gì có thể phân rẽ bạn khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì chiến thắng của Đấng Christ trên những quyền cai trị và quyền lực ấy. Tín hữu được an toàn ngay cả trước chúng.
Bạn thấy đấy, điểm của Phao-lô là để các tín hữu có loại tin cậy này khi họ đối diện với các thử thách trong thế gian. Phao-lô không chỉ nói với chúng ta điều này vì ông có một thứ bày tỏ kỳ diệu bí mật nào đó giúp ông tin cậy và được bảo đảm, ông đang nói với bạn điều này vì ông muốn các tín hữu được đặc trưng bởi sự tin cậy trong sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Vì chúng ta không phải như vậy, chúng ta bị què quặt. Vậy nên ông đang nói với bạn điều này để nói với bạn rằng, được rồi, giờ đây bạn cần ra ngoài có một thứ kinh nghiệm kỳ diệu nào đó để bạn có thể cảm nhận được sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. Ông đang nói với bạn điều này để bạn sẽ bị thúc đẩy trở lại với Lời của Đức Chúa Trời, trở lại với lời hứa của Đức Chúa Trời để tin vào sự chắc chắn của tình yêu Ngài. Và đó là một sứ điệp khiến đời sống đáng sống. Chúng ta hãy cầu nguyện.
Lạy Chúa là Đức Chúa Trời của chúng con, bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, xin dạy chúng con rằng Chúa Giê-xu sống và chúng con cũng sẽ sống như vậy. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Ngài, A-men.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch này được thực hiện từ ấn bản điện tử của Monergism; các bài giảng được ghi lại từ lời nói và đã được hiệu đính nhẹ, các lỗi được cho là của người ghi chép. Không có hệ thống chú thích cuối trang trong nguồn; các dấu tham chiếu in lẻ được giữ nguyên như in. Một số trích dẫn và cách diễn đạt in sai đã được sửa theo nội dung đoạn trích dẫn hoặc theo logic của chính đoạn văn; một số câu in lỗi nhưng không xác định được cách sửa duy nhất được giữ nguyên như in. Hai đoạn nguồn bị cắt cụt được giữ kèm dấu lưu ý. Các câu Kinh Thánh được trích theo lối dịch năm 1934. Không có dòng kết; sách kết thúc bằng lời cầu nguyện cuối bài giảng.