Bình Giải Thư Gửi Người Rô-ma 9–16

J. Ligon Duncan · Exposition of the Epistle to the Romans 9–16

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bình Giải Thư Gửi Người Rô-ma 9–16

Bình Giải Thư Gửi Người Rô-ma 9–16

BÌNH GIẢI THƯ GỬI NGƯỜI RÔ-MA 9–16
J. Ligon Duncan

của Tiến sĩ J. Ligon Duncan

MỤC LỤC

RÔ-MA 9

Sự Công Chính của Đức Chúa Trời Để Được Cứu Rỗi - Rô-ma 9:1-5

Lời Hứa của Đức Chúa Trời Có Thể Thất Bại Sao? - Rô-ma 9:6-13

Chẳng Phải Là Bất Công Sao Khi Đức Chúa Trời Chọn Một Số Người Mà Không Chọn Những Người Khác? - Rô-ma 9:14-18

Đức Chúa Trời Có Thể Lên Án Làm Sao Nếu Chúng Ta Không Thể Chống Lại Ý Muốn Ngài? - Rô-ma 9:19-23

Mục Đích của Đức Chúa Trời Nhằm Bày Tỏ Sự Thương Xót Ngài Trên Nền Tảng của Sự Ác - Rô-ma 9:22-29

Tại Sao Có Người Khước Từ Sự Cứu Rỗi? - Rô-ma 9:30-33

RÔ-MA 10

Hai Con Đường của Sự Công Chính - Rô-ma 10:1-13

Đức Tin Đến Bởi Sự Nghe - Rô-ma 10:14-21

RÔ-MA 11

Phần Sót Lại Tin, Đúng Như Đã Hứa - Rô-ma 11:1-5

Sự Cứng Lòng của Y-sơ-ra-ên - Rô-ma 11:6-10

Sự Cứng Lòng Vì Cớ Thương Xót - Rô-ma 11:11-16

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Kiêu Ngạo - Rô-ma 11:17-22

Tất Cả Y-sơ-ra-ên Sẽ Được Cứu - Rô-ma 11:23-27

Một Thoáng Nhìn Vào Sắc Lệnh - Rô-ma 11:28-32

Hãy Yêu Mến, Ca Hát và Ngạc Nhiên - Rô-ma 11:33-36

RÔ-MA 12

Lời Kêu Gọi Dâng Chính Mình Cho Đức Chúa Trời - Rô-ma 12:1-2

Lời Kêu Gọi Khiêm Nhường và Phục Vụ - Rô-ma 12:3-8

Lời Kêu Gọi Yêu Thương và Hướng Về Người Khác - Rô-ma 12:9-10

Lời Kêu Gọi Siêng Năng - Rô-ma 12:11-16

Lời Kêu Gọi Tìm Kiếm Hòa Bình - Rô-ma 12:17-21

RÔ-MA 13

Phản Ứng Cơ Đốc Trước Cuộc Bầu Cử Năm 2012 - Rô-ma 13:1-7

Lời Kêu Gọi Làm Trọn Luật Pháp Qua Tình Yêu Thương - Rô-ma 13:8-10

Lời Kêu Gọi Sống Trong Ánh Sáng của Sự Cuối Cùng Sắp Đến - Rô-ma 13:11-14

RÔ-MA 14

Lời Cảnh Báo Chống Lại Việc Xét Đoán Anh Em (1) - Rô-ma 14:1-12

Lời Cảnh Báo Chống Lại Việc Xét Đoán Anh Em (2) - Rô-ma 14:1-12

Về Sự Tự Do của Cơ Đốc Nhân - Rô-ma 14:13-23

RÔ-MA 15

Hãy Tiếp Nhận Lẫn Nhau - Rô-ma 15:7-13

Mục Đích Của Chức Vụ Phao-lô - Rô-ma 15:14-21

Mối Quan Tâm, Ước Muốn, Mục Đích và Bông Trái của Chúng Ta - Rô-ma 15:22-29

Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện - Rô-ma 15:30-33

RÔ-MA 16

Phê-bê và Chức Vụ của Phụ Nữ trong Hội Thánh Đầu Tiên - Rô-ma 16:1-2

Chức Vụ trong Gia Đình của Đức Chúa Trời - Rô-ma 16:3-16

Lời Cảnh Báo Chống Lại Kẻ Gây Chia Rẽ và Lời Bày Tỏ Hy Vọng - Rô-ma 16:17-20

Lời Chào Gửi Hội Thánh và Vinh Quang Dâng Lên Đức Chúa Trời - về Rô-ma 16:21-27

Rô-ma 9

Sự Công Chính của Đức Chúa Trời Để Được Cứu Rỗi -
Rô-ma 9:1-5

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 9. Hôm nay, khi chúng ta bắt đầu nghiên cứu chương vĩ đại này, có vài nhận xét chuẩn bị cần được nói trước. Điều đầu tiên tôi muốn nói là điều này; đây là một đoạn khó. Đừng để điều đó làm bạn nản lòng. Nó không khó hiểu, chỉ khó chấp nhận mà thôi. Điều Phao-lô nói không đòi hỏi một nhà khoa học tên lửa mới hiểu được trong đoạn này, nhưng nó cần một chút ân điển trong lòng. Bạn biết đấy, có nhiều Cơ Đốc nhân tốt lành và tin kính thấy điều Phao-lô nói trong Rô-ma 9 đến 11 hơi khó nuốt. Đoạn này là một đoạn khó vì khó chấp nhận, nhưng đó là lời của Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ nghiên cứu nó đúng như vậy.

Điều thứ hai tôi muốn nói là điều này, nếu bạn đang tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi như: “Đức Chúa Trời có công bằng trong sự cứu rỗi không?” “Làm sao Ngài có thể chọn một số người mà không chọn những người khác?” “Làm sao chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại thực sự cố ý bỏ qua một số người trong khi chọn những người khác?” Nếu Đức Chúa Trời chọn lựa và tuyển chọn, chẳng phải điều đó có nghĩa là những lựa chọn của chúng ta không quan trọng sao? Chẳng phải sự tuyển chọn biến chúng ta thành những cỗ máy sao? Nếu bạn đang tìm kiếm những câu trả lời theo Kinh Thánh cho những câu hỏi thần học khó như vậy, thì đây chính là nơi dành cho bạn, bởi vì không có chỗ nào trong Kinh Thánh giải quyết một cách có hệ thống và toàn diện hơn, trực tiếp hơn những loại câu hỏi như thế so với Rô-ma 9 đến 11. Và chúng ta sẽ có thể nhận biết câu trả lời của Đức Chúa Trời qua sứ đồ Phao-lô cho những câu hỏi rất quan trọng đó.

Bây giờ, thứ ba, hãy để tôi nói điều này. Một số bạn có thể lần đầu tiên đến thăm chúng ta và bạn có thể đang nghĩ: “Lại những người Presbyterian đó nữa, tất cả những gì họ muốn nói đến là chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự tiền định và sự tuyển chọn.” Thôi, hãy để tôi thay mặt hội chúng đáp lại hai ba điều. Trước hết, chúng ta chỉ đang lần lượt nghiên cứu các sách trong Kinh Thánh; đó là điều chúng ta thường làm ở đây. Tôi đã không quyết định rằng mình sẽ ngồi xuống và nói với bạn về chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta đang nghiên cứu Rô-ma và chúng ta đang ở Rô-ma 9, và nếu tôi không nói về điều đó, thì tôi không thể nói về Rô-ma 9, bởi vì đó chính là điều Rô-ma 9 nói đến. Vì vậy, ở đây không có chương trình đặc biệt hay ẩn giấu nào cả. Chúng ta chỉ đang lần lượt nghiên cứu các sách trong Kinh Thánh và cách duy nhất chúng ta có thể không nói về những điều này là đơn giản bỏ qua các chương này. Đó là điều đầu tiên tôi muốn nói với bất kỳ tâm trí hoài nghi nào ngoài kia.

Điều thứ hai là điều này, hãy để tôi cho bạn biết một lý do tại sao người Presbyterian thích nói về các giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự tiền định và sự tuyển chọn và những điều tương tự, đó là vì chúng có trong Kinh Thánh và người Presbyterian tin rằng Kinh Thánh được linh cảm, không sai lầm, có thẩm quyền, là quy tắc cuối cùng trong đức tin và trong đời sống. Vì vậy, bởi vì những lời dạy này được tìm thấy trong lời Chúa, chúng ta yêu mến chúng.

Nhưng thứ ba, hãy để tôi nói, lý do chúng ta rất thích nói về chủ quyền của Đức Chúa Trời là vì chủ quyền của Đức Chúa Trời tôn cao ân điển Ngài. Chúng ta thích suy nghĩ về chủ quyền vì chúng ta đã nếm biết ân điển của Đức Chúa Trời và chúng ta biết rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ giáo lý nào khác tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta hy vọng rằng bạn cũng sẽ nếm và thấy rằng Chúa thật nhân từ ngay cả khi chúng ta học biết về chủ quyền Ngài.

Bây giờ, hãy để tôi cho bạn nếm thử một chút về điều chúng ta sẽ làm khi cùng nhau nghiên cứu Rô-ma 9. Hãy để tôi phác thảo đoạn này cho bạn. Chỉ cần để mắt bạn lướt qua chương này khi chúng ta cùng nhau nghiên cứu nó. Trong các câu 1 đến 5, Phao-lô bày tỏ tấm lòng ông dành cho Y-sơ-ra-ên. Chúng ta sẽ thấy tại sao ông làm điều này chỉ trong vài phút nữa, nhưng Phao-lô đang chuẩn bị con đường để trả lời một câu hỏi đã được đặt ra cho ông về sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời. Có phải có một vấn đề ở đây không, các lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên đã thất bại trong thời của các sứ đồ và thời của Chúa Giê-xu Christ, vì phần lớn Y-sơ-ra-ên đã không chấp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si-a sao? Đó là vấn đề lớn mà Phao-lô sẽ bắt đầu giải quyết trong đoạn này.

Trong năm câu đầu tiên, Phao-lô cho bạn một cái nhìn thoáng qua về tấm lòng ông trước khi ông đưa ra câu trả lời. Và thẳng thắn mà nói, việc nhìn thấy tấm lòng của Phao-lô, tôi nghĩ, sẽ giúp bạn đón nhận câu trả lời mà ông đưa ra.

Rồi trong các câu 6 đến 13, chúng ta thấy điều thứ hai. Ở đây Phao-lô giải thích tại sao các lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại và đây là câu trả lời của ông: Không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Bây giờ, tôi sẽ không giải thích điều đó ngay lúc này. Bạn sẽ phải quay lại lần sau để tìm hiểu điều đó có nghĩa là gì, nhưng đó là câu trả lời của Phao-lô cho câu hỏi: “Các lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên đã thất bại sao?” — không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Và chúng ta sẽ giải thích điều đó vào lần sau. Nhưng đó là điều thứ hai ông nói trong chương này.

Rồi nếu bạn xem các câu 14 đến 18, bạn sẽ thấy ông đề cập đến một câu hỏi thứ ba. Có ai đó ngoài kia trong số thính giả thốt lên: “Nhưng khoan đã, Phao-lô ơi, thật không công bằng khi Đức Chúa Trời chọn một số người trong Y-sơ-ra-ên mà không chọn những người khác.” Bây giờ, nếu bạn tin vào giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời và bạn đã nói chuyện với bất kỳ ai không tin điều đó, rất có thể bạn đã nghe câu hỏi đó. Thôi, trong các câu 14 đến 18, bạn sẽ nhận được câu trả lời của sứ đồ Phao-lô được Đức Chúa Trời linh cảm cho câu hỏi đó. Bạn không muốn biết đó là gì sao? Bạn không muốn biết câu trả lời đó là gì sao? Thôi, bạn sẽ nhận được nó khi chúng ta nghiên cứu Rô-ma 9 các câu 14 đến 18.

Rồi thứ tư, trong các câu 19 đến 23, ông chuyển sang một sự phản đối khác. “Nhưng khoan đã, Phao-lô ơi, ông đang nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền. Làm sao Ngài có thể lên án chúng ta vì chống lại ý muốn Ngài, vì không ai có thể chống lại ý muốn Ngài, vì Ngài có chủ quyền?” Và sứ đồ Phao-lô trả lời câu hỏi đó trong Rô-ma 9 các câu 19 đến 23.

Rồi một lần nữa trong các câu 24 đến 29, Phao-lô đến với Cựu Ước và ông đưa ra cho bạn những lời trích dẫn từ Kinh Thánh Cựu Ước để cho thấy, giống như ông đã làm với sự xưng công chính, rằng ông không bịa ra những điều này một cách tùy hứng. Ông không phải là người đầu tiên trình bày những lời dạy đặc biệt này. Thực ra, đây chính là những lời dạy của Kinh Thánh Cựu Ước, và vì vậy ông đặt nền tảng cho điều ông nói trên những gì Đức Chúa Trời đã dạy cho dân sự của Đức Chúa Trời trong các tiên tri Cựu Ước.

Rồi cuối cùng, trong các câu 30 đến 33, sứ đồ giải thích tại sao Y-sơ-ra-ên đã không đón nhận lời hứa, tại sao họ đã không đạt được lời hứa, và tôi tin rằng bạn sẽ được giúp ích trong đức tin khi chúng ta cùng nhau nghiên cứu chương vĩ đại này, bởi vì tôi muốn bạn hiểu không chỉ cấu trúc của nó và ý nghĩa cùng mục đích nguyên thủy của nó, mà tôi còn muốn bạn hiểu ý nghĩa của nó đối với bạn nữa. Khi chúng ta nghiên cứu chương này, bạn sẽ đối diện với một loạt các câu hỏi quan trọng. Bạn sẽ biết được mình có tấm lòng hướng về Đấng Christ hay không, và có tấm lòng hướng về người hư mất trông như thế nào. Bạn, khi chúng ta nghiên cứu điều này, sẽ nhận được câu trả lời cho câu hỏi: “Lời hứa của Đức Chúa Trời có thể thất bại sao?” Chúng ta sẽ cùng nhau học câu trả lời cho câu hỏi: “Có bất công không khi Đức Chúa Trời chọn một số người mà không chọn những người khác?” Chúng ta sẽ học câu trả lời cho câu hỏi: “Đức Chúa Trời có thể lên án làm sao nếu chúng ta không thể chống lại ý muốn Ngài?” Chúng ta sẽ học câu trả lời cho câu hỏi: “Cựu Ước có dạy về chủ quyền và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không?” Và chúng ta sẽ nhận được câu trả lời cho câu hỏi, một câu hỏi quan trọng: “Tại sao trên đời này một người lại khước từ sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời?” Câu trả lời cho tất cả những câu hỏi đó được tìm thấy trong Rô-ma 9 và chúng ta sẽ học chúng khi cùng nhau nghiên cứu chương này trong vài tuần tới. Vậy, hôm nay chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 9 bắt đầu từ câu 1.

“Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh rằng tôi có sự buồn rầu lớn và sự đau đớn không dứt trong lòng tôi. Vì tôi ước ao chính mình tôi bị rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ, vì cớ anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác, tức là người Y-sơ-ra-ên, là những người được sự làm con nuôi, sự vinh hiển, các giao ước, sự ban luật pháp, sự thờ phượng trong đền thờ, và các lời hứa. Là những người có các tổ phụ, và từ họ mà Đấng Christ ra đời theo phần xác, là Đấng trên hết mọi sự. Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men.”

Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trong lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời của chúng con, chúng con cầu xin Ngài ban cho chúng con ân điển khi chúng con học lời Ngài trong ngày hôm nay. Xin đem chân lý của lời ấy về với chúng con và ban cho chúng con một tấm lòng hướng về Ngài và hướng về người hư mất, giống như sứ đồ Phao-lô. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Vài câu ngắn ngủi này ở đầu Rô-ma 9 là lời mở đầu cho một vấn đề. Phao-lô sẽ trả lời một vấn đề quan trọng và một thách thức đối với sứ điệp Phúc Âm của ông đang diễn ra trong thời của ông. Vấn đề đó là, tại sao, Phao-lô ơi, mà Y-sơ-ra-ên, nói chung, đã khước từ Đấng Mê-si-a này mà ông nói là Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời sai đến cho Y-sơ-ra-ên? Tại sao, nói chung, Phao-lô ơi, mà bà con theo phần xác của ông lại không ồ ạt đón nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Chuộc của họ? Tại sao lại có nhiều người Ngoại, Phao-lô ơi, trong chức vụ của ông đáp ứng với Phúc Âm hơn là những người mà ông nói rằng Đấng Mê-si-a này đã được hứa ban cho ngay từ đầu?

Đây là vấn đề mà sứ đồ Phao-lô sẽ phải trả lời trong Rô-ma 9 đến 11 và đây không phải là vấn đề khổng lồ đầu tiên mà một người giảng đạo của Đức Chúa Trời đã phải trả lời. Bạn thấy đấy, các tiên tri đã có một vấn đề khổng lồ tương tự phải trả lời liên quan đến các lời hứa của Đức Chúa Trời. Bạn còn nhớ rằng Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của ông và của dòng dõi ông đời đời. Ngài cũng hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ định cư ông và dòng dõi ông trong đất Ca-na-an đời đời. Rồi Đức Chúa Trời hứa với Đa-vít, bổ sung cho những lời hứa dành cho Áp-ra-ham, rằng ông sẽ trị vì trên ngai của dân sự Ngài và dòng dõi ông sẽ trị vì trên ngai của Y-sơ-ra-ên đời đời. Và rồi một điều đã xảy ra. Và điều đó là cuộc lưu đày. Không chỉ Vương Quốc phía Bắc là Y-sơ-ra-ên, mà Vương Quốc phía Nam là Giu-đa cũng bị đưa đi lưu đày, và đột nhiên dân sự của Đức Chúa Trời cảm thấy xa cách Đức Chúa Trời. Họ ở ngoài đất mà Ngài đã hứa. Dòng dõi vua Đa-vít, mặc dù đã trị vì hơn bốn trăm năm, triều đại đơn nhất dài nhất trị vì trong lịch sử thế giới, đã không còn trên ngai nữa. Và Đức Chúa Trời đã hứa rằng dòng dõi đó sẽ còn mãi đời đời. Và dân sự của Đức Chúa Trời chỉ còn biết gãi đầu, và đây là câu hỏi họ đang hỏi: “Được rồi, Lạy Chúa, lời hứa của Ngài đã thất bại sao? Ngài đã hứa làm Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Ngài đã hứa ban đất Ca-na-an cho dòng dõi ông. Ngài đã hứa với Đa-vít rằng dòng dõi ông sẽ trị vì trên ngai đời đời. Bây giờ dân tộc chúng con không còn tồn tại, dòng dõi vua đã chấm dứt và chúng con từ lâu đã bị lãng quên trong cảnh lưu đày. Lời hứa của Ngài đã thất bại sao?” Đây là câu hỏi mà rất nhiều tiên tri đã vật lộn. Bạn sẽ thấy Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên và hầu hết các Tiên Tri Nhỏ đều giải quyết chính câu hỏi này: “Làm sao Đức Chúa Trời lại có thể để cho điều này xảy ra? Làm sao Đức Chúa Trời lại có thể định trước điều này xảy ra trong ánh sáng của những lời hứa Ngài đã ban?”

Và các tiên tri có những câu trả lời nhất định cho điều đó. Chẳng hạn, họ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ đem dân sự Ngài ra khỏi cảnh phu tù, trong Ê-sai 51. Sáng nay, đó là một lời hứa của Đức Chúa Trời qua Ê-sai: “Hãy nhắc nhở dân sự hãy vững lòng” rằng Đức Chúa Trời sẽ đem dân sự Ngài trở về khỏi cảnh phu tù. Vì vậy, đó là một cách họ trả lời vấn đề đó.

Một cách khác là họ nói về điều họ gọi là phần sót lại. Nghĩa là, có một phần trung tín tin kính trong dân sự của Đức Chúa Trời luôn còn trung thành với Ngài và ân huệ của Ngài luôn ở với họ bất kể họ ở đâu, bất kể họ ở trong Giu-đa hay ở trong Ba-by-lôn. Và bạn sẽ thấy cụm từ phần sót lại xuyên suốt các tiên tri sau này. Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên và các Tiên Tri Nhỏ đều nói về phần sót lại. Đó là một cách họ đưa ra câu trả lời cho vấn đề này về việc lời hứa của Đức Chúa Trời có thể thất bại hay không.

Nhưng họ cũng trả lời bằng cách nói điều này: “Đức Chúa Trời sẽ sai một Đấng Mê-si-a đến để tái lập ngai của Đa-vít và trị vì đời đời.” Đó là giải pháp lớn nhất cho vấn đề về sự thất bại dường như của các lời hứa của Đức Chúa Trời trong thời kỳ lưu đày. Đó là giải pháp và câu trả lời lớn nhất mà các tiên tri đưa ra cho dân sự. Và vì vậy dân Y-sơ-ra-ên, từ thời kỳ lưu đày trở đi, bắt đầu trông đợi rất chăm chú điều gì? Sự đến của Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ tái lập ngai của Đa-vít.

Bây giờ, đó là vấn đề mà các tiên tri Cựu Ước đã phải đối phó. Nhưng bạn thấy đấy, vấn đề của Phao-lô còn lớn hơn thế, vì vấn đề của Phao-lô là một vấn đề mới và vấn đề là điều này, khi Đấng Mê-si-a đến, Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến để làm ứng nghiệm những lời hứa này, thì dân sự của Đức Chúa Trời đã khước từ Ngài. Dân sự Cựu Ước của Đức Chúa Trời, con cái của Y-sơ-ra-ên, nói chung đã khước từ giải pháp, và bây giờ chúng ta có vấn đề mới này: “Tại sao điều này lại có thể xảy ra? Làm sao điều này lại có thể được, Phao-lô ơi? Lời hứa của Đức Chúa Trời có thể thất bại sao?”

Và câu trả lời của sứ đồ Phao-lô cho điều đó, phần lớn, là sự khẳng định về chủ quyền của Đức Chúa Trời. Trong Rô-ma chương 9, ông nói: “Cách duy nhất bạn có thể hiểu điều này là nếu bạn hiểu tình yêu tuyển chọn riêng tư của Đức Chúa Trời đối với từng cá nhân.” Nói cách khác, ông nói cách duy nhất bạn sẽ hiểu được điều đó là nếu bạn hiểu rằng ân điển của Đức Chúa Trời là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Và vì vậy trong đoạn vĩ đại này, ông bắt đầu giải thích chân lý sâu sắc đó.

Và trong phần giới thiệu này, trong các câu 1 đến 5, ông chuẩn bị chúng ta cho cuộc thảo luận đó, nhưng ông cũng bày tỏ cho chúng ta tấm lòng ông. Và bằng cách bày tỏ cho chúng ta tấm lòng ông, điều đó giúp chúng ta đón nhận lời dạy dễ dàng hơn, vì lời dạy của ông khó, giống như lời dạy của Chúa Giê-xu chúng ta trong nhiều chỗ, khó chấp nhận. Không khó hiểu, nhưng khó chấp nhận. Và việc hiểu tấm lòng của Phao-lô giúp chúng ta chấp nhận chân lý này, nhưng nó cũng cho chúng ta thấy chân lý của Rô-ma 9 phải sản sinh ra điều gì trong lòng chúng ta. Vì Phao-lô cho chúng ta thấy một tấm lòng đầy tình yêu thương, sự thương xót, ân điển và lòng trắc ẩn đối với người hư mất. Và chúng ta phải tự hỏi mình và tôi muốn hỏi ngay từ đầu: “Bạn có tấm lòng như vậy, đầy sự thương xót và lòng trắc ẩn đối với người hư mất không?”

Thôi, chúng ta hãy nghe Phao-lô nói gì trong các câu 1 đến 5. Ba điều tôi muốn bạn thấy ở đây. Hãy để tôi phác thảo đoạn đó cho bạn thật nhanh. Trong các câu 1 và 2, chúng ta thấy Phao-lô đưa ra một lời tuyên bố nhấn mạnh về lòng trắc ẩn và sự đau lòng đối với Y-sơ-ra-ên. Trong câu 3 và vài chữ đầu của câu 4, Phao-lô bày tỏ cho chúng ta tấm lòng thương xót của ông đối với dân tộc không tin của ông, con cái của Y-sơ-ra-ên. Và rồi cho đến cuối câu 4 và câu 5, chúng ta thấy Phao-lô liệt kê những lợi thế giao ước đặc biệt này thuộc về con cái của Y-sơ-ra-ên. Và trong quá trình này, Phao-lô bày tỏ cho chúng ta tấm lòng ông. Ông đưa ra cho chúng ta một lời cảnh báo và ông thách thức chúng ta có một tấm lòng như thế này.

I. Chúng ta nên đau buồn vì người hư mất.
Trước hết, chúng ta hãy xem các câu 1 và 2. Ở đây Phao-lô đau buồn vì người hư mất và ông cho chúng ta thấy thái độ chúng ta nên có đối với những người không tin, cả trong Hội Thánh lẫn trong thế gian. Trong các câu 1 đến 5, Phao-lô dường như đang đáp lại một lời cáo buộc đã được đưa ra chống lại ông. Lời cáo buộc dường như là như thế này: “Thôi, Phao-lô ơi, ông không quan tâm đến dân tộc ông, ông đã từ bỏ và khước từ chính di sản của mình bằng cách rao giảng Phúc Âm này, bằng cách đến với người Ngoại. Bằng cách nói những điều tương tự như ông đã nói về Y-sơ-ra-ên và về các nhà lãnh đạo thuộc linh của Y-sơ-ra-ên, ông đã khước từ Do Thái giáo, ông đã khước từ Y-sơ-ra-ên, ông đã quay lưng lại với chính dân tộc mình, ông không quan tâm đến họ.” Và vì vậy sứ đồ bắt đầu ngay tại đây, ngay từ đầu, và nói: “Trước khi tôi đi vào lời giải thích này, tôi muốn bạn hiểu tôi thực sự nghĩ gì về dân tộc tôi. Tôi muốn bạn thấy một thoáng về tấm lòng tôi.” Và trái ngược với lời cáo buộc, ông làm rõ rằng ông có một tấm lòng trắc ẩn lớn lao. Thật vậy, ông đau đớn vì họ. Ông bác bỏ lời cáo buộc có ác cảm với Y-sơ-ra-ên này, bằng cách khẳng định ở đây, theo cách nhấn mạnh nhất có thể tưởng tượng được, tình yêu của ông dành cho Y-sơ-ra-ên.

Và tôi muốn nói điều này, thái độ của chúng ta đối với những người hư mất, giống như của Phao-lô, cho chúng ta thấy rất nhiều về Cơ Đốc giáo của chúng ta và nó cho chúng ta thấy tấm lòng chúng ta có thực sự nếm biết ân điển của Đức Chúa Trời hay không. Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây một tấm lòng đau đớn vì chính dân tộc ông đang hư mất. Và tôi muốn hỏi bạn một câu hỏi. Bạn có đau đớn vì số phận của người hư mất không? Đó có phải là gánh nặng đối với bạn không? Nếu không, hãy để tôi hỏi bạn câu hỏi này, tại sao không? Có lẽ đâu đó trong tâm trí bạn, bạn tin rằng: “Thôi, cuối cùng Đức Chúa Trời chỉ không thể lên án bất kỳ ai.” Hoặc có lẽ bạn tin rằng cuối cùng mọi người sẽ được cứu, hoặc có lẽ bạn đã đi đến chỗ nghĩ rằng địa ngục là một giáo lý lỗi thời và bạn thực sự không thể tin vào sự trừng phạt đời đời của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ ai. Thôi, hãy để tôi nói rằng nếu bạn tin như vậy thì rõ ràng là Phao-lô không tin như vậy. Bởi vì ông đau đớn vì những người chưa đón nhận Đấng Christ. Nếu Phao-lô tin như bạn, ông đã không đau đớn vì người hư mất. Vì vậy, nếu bạn không tin hoặc nếu bạn không đau đớn vì người hư mất vì bất kỳ lý do nào trong số đó, hãy chắc chắn rằng bạn hiểu rằng bạn đơn giản là không đồng ý với điều Kinh Thánh nói. Bạn không đồng ý với Phao-lô về số phận của người hư mất, nhưng Phao-lô nhận ra rằng điều đó là thật và vì vậy ông đau đớn vì người hư mất.

Nhưng có lẽ, có lẽ tấm lòng bạn đơn giản là chưa lớn lên trong lòng trắc ẩn đối với những người chưa đón nhận Đấng Christ. Có lẽ bạn đã đón nhận Đấng Christ và bạn yêu mến Ngài và bạn đang lớn lên và bạn yêu mến lời Ngài, nhưng bạn chưa có một tấm lòng trắc ẩn. Một trong những điều mà việc học Rô-ma 9 đến 11 sẽ làm, nếu bạn học đúng, đó là nó sẽ ban cho bạn một tấm lòng trắc ẩn đối với người hư mất. Bạn thấy đấy, khi Phao-lô nhìn thấy Đức Chúa Trời trong chủ quyền Ngài và ông nhìn thấy Ngài trong sự thánh khiết Ngài và ông nhìn thấy tội lỗi của chính mình và ông nhìn thấy tội lỗi của mình đáng phải chịu điều gì, rồi ông nhìn thấy cảnh ngộ của người hư mất và ông nhìn thấy điều Đức Chúa Trời đã làm cho ông trong Chúa Giê-xu Christ, ông đã có lòng trắc ẩn dồi dào đối với những người xa cách Chúa Giê-xu Christ. Và rõ ràng chúng ta cũng nên cùng với ông làm như vậy. Tấm lòng của Phao-lô đau buồn vì người hư mất và đó cũng nên là thái độ của chúng ta đối với người hư mất. Đó là điều đầu tiên tôi muốn bạn thấy.

II. Giáo lý về ân điển có một tấm lòng thương xót.
Điều thứ hai là điều này, bạn sẽ thấy nó trong các câu 3 và 4. Ở đây Phao-lô bày tỏ tấm lòng thương xót của ông dành cho chính dân tộc không tin của ông và chúng ta học được điều này; giáo lý về ân điển của Phao-lô nên đi kèm với một tấm lòng thương xót. Lời dạy của Phao-lô về ân điển của Đức Chúa Trời và về chủ quyền của Đức Chúa Trời nên đi kèm với một tấm lòng thương xót. Phao-lô trong đoạn này đã sẵn sàng chịu hư mất nếu chỉ dân tộc ông đến với sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Đây là một dấu hiệu về cường độ tình yêu của ông dành cho dân tộc ông và nó càng nổi bật hơn vì trong Rô-ma 8:35 đến 39, những câu ngay sát với những câu này, Phao-lô vừa nói điều gì? Ông vừa nói rằng không thể tách một tín hữu ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, rồi ông quay lại ngay và nói điều này: “Nếu chỉ dân tộc tôi đón nhận Đấng Christ, tôi sẵn sàng bị tách khỏi họ.” Phao-lô biết đó chỉ là giả thuyết. Phao-lô biết rằng điều đó không thể xảy ra, nhưng Phao-lô đang nói điều này để bày tỏ cường độ tình yêu của ông dành cho những người hư mất, thật vậy, những người tuyên bố là những người yêu mến và đi theo Đức Chúa Trời, nhưng thực ra lại không đón nhận Đấng Mê-si-a, Đấng là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi. Và sự gắn bó mà Phao-lô có không chỉ là sự gắn bó về huyết thống, mà là sự gắn bó sinh ra từ sự hiểu biết sâu sắc về vai trò lịch sử của Y-sơ-ra-ên và chương trình của Đức Chúa Trời cùng những đặc ân độc nhất mà Y-sơ-ra-ên được hưởng.

Và tấm lòng mà Phao-lô dành cho người Do Thái này cũng là tấm lòng của Cơ Đốc nhân trưởng thành dành cho dân tộc xưa của Đức Chúa Trời. Tôi hoàn toàn nhận thức rằng các Cơ Đốc nhân qua các thời đại đã thực hiện nhiều hành động tàn ác lớn lao đối với người Do Thái. Khi làm như vậy, họ đã không sống xứng với tấm lòng của Phao-lô. Và tôi muốn nói với bạn, nhiều bạn yêu mến các giáo lý về ân điển được Phao-lô dạy trong Rô-ma 9 đến 11, và nếu bạn thực sự yêu mến những giáo lý đó, và nếu bạn thực sự hiểu những giáo lý đó, bạn sẽ có một tấm lòng như Phao-lô. Bạn sẽ có một tấm lòng đầy ân điển. Nó sẽ không phải là một tấm lòng héo hon, nhỏ bé, không có tình yêu thương trong lòng trắc ẩn. Nó sẽ là một tấm lòng lớn lao với ân điển, vì người Calvin nên bày tỏ ân điển cũng như dạy về ân điển. Chúng ta nên có nhiều tấm lòng hơn dành cho người hư mất so với bất kỳ ai. Chúng ta nên, song song với việc đón nhận các giáo lý về ân điển, bày tỏ một tấm lòng đầy ân điển. Hãy nghe Phil Ryken nói gì về điều này: “Chúng ta đáp lại sự thương xót của Đức Chúa Trời bằng cách chính mình trở nên thương xót. Đáng buồn thay, những người tin vào sự tuyển chọn không phải lúc nào cũng được biết đến vì lòng thương xót của họ. Thực ra, đôi khi dường như có một nét khó chịu trong chủ nghĩa Calvin. Nhưng dường như một người hiểu được sự kỳ diệu của sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ tìm cách trở thành một minh chứng sống động về điều đó. Chúa Giê-xu phán: ‘Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót.’ Nhưng bạn biết đấy, chúng ta cũng có thể đảo ngược lời tuyên bố đó và nói: ‘Phước cho những người đã được thương xót, vì họ sẽ thương xót.’”

Một cách để kiểm tra sự nắm bắt của bạn về sự thương xót của Đức Chúa Trời là hỏi bạn đối xử với những tội nhân khác như thế nào. Bạn phản ứng ra sao khi gặp một người vô gia cư hay một gái mại dâm đồng tính hay một người nghiện ma túy, hay một người say rượu, hay bất kỳ đồng nghiệp, hay thành viên gia đình, hay thành viên Hội Thánh nào khó đối phó nhất? Thông thường, phản ứng của tôi là nổi giận và tự hỏi: “Tại sao những người này không thể chấn chỉnh lại cuộc sống của họ?” Đó khó có thể là phản ứng của một người đã biết sự thương xót của Đức Chúa Trời, là người biết rằng sự trói buộc của tội lỗi chỉ có thể bị phá vỡ qua sự thương xót của thập tự giá.

Tôi đã quan sát thấy rằng một số Cơ Đốc nhân là người Calvin khi đối phó với tội lỗi của chính mình, nhưng là người Arminian khi đối phó với người khác. Ôi, họ đã học được rằng giải pháp duy nhất cho sự bại hoại của chính mình là ân điển thiêng liêng, nhưng họ vẫn mong đợi người khác tự cứu lấy mình. Chắc chắn, Đức Chúa Trời buộc tội nhân phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của họ, nhưng Ngài cũng vươn tay đến với họ trong sự thương xót. Nếu bạn thực sự hiểu giáo lý về sự tuyển chọn, bạn sẽ không xét đoán hay kiêu ngạo; bạn sẽ là sứ giả của sự thương xót của Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều chi?” Mi-chê nói, “chỉ làm sự công bình, yêu sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.” Bạn có thương xót không, bạn có tấm lòng thương xót không? Nếu bạn đón nhận các giáo lý về ân điển, tấm lòng bạn có phản ánh một tấm lòng được mở rộng nhờ nếm biết những giáo lý về ân điển đó không?

III. Chúng ta không nên ỷ lại vào Đức Chúa Trời.

Thứ ba và cuối cùng, trong câu 4 và 5, Phao-lô đưa ra danh sách những lợi thế này của Y-sơ-ra-ên và ông nhắc nhở chúng ta ở đây rằng các đặc ân giao ước của Đức Chúa Trời là thật ngay cả khi chúng không được đón nhận, và đồng thời chúng không bao giờ được ỷ lại. Phao-lô không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban những đặc ân và lợi thế này cho Y-sơ-ra-ên. Ông đưa ra danh sách đáng kinh ngạc này về những điều Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên, nhưng hai điều cần được lưu ý. Những đặc ân này là thật. Chúng giống như những đặc ân mà chúng ta trải nghiệm trong Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay. Ngay cả khi chúng bị bỏ bê, các phương tiện của ân điển vẫn thật và quan trọng, và chúng luôn hoàn thành điều Đức Chúa Trời muốn chúng hoàn thành. Phao-lô nói điều đó đúng hồi đó và đúng bây giờ, nhưng cũng đúng rằng những đặc ân này không bao giờ được ỷ lại. Người Do Thái có những đặc ân này, nhưng phần lớn đã khước từ Chúa Giê-xu Christ trong thời của Phao-lô. Và sứ đồ đang nói, không quan trọng bạn đã có những đặc ân và lợi thế gì, nếu bạn chưa đón nhận Đấng Christ, bạn không có phần nơi Ngài hay nơi phước lành của Đức Chúa Trời.

Và hỡi các bạn của tôi, sứ điệp đó cũng liên quan đến hội chúng này như nó đã liên quan đến hội chúng Cơ Đốc Do Thái mà Phao-lô đang nói đến tại Rô-ma. Chúng ta có thể đã là thành viên của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất trong năm mươi năm, đã dâng hiến trung tín, đã dâng hiến đều đặn, nhưng nếu chúng ta chưa đón nhận Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin, thì chúng ta không thuộc về Ngài, và chúng ta không có phần trong các phước lành và lợi ích của Ngài. Và vì vậy những đặc ân này không bao giờ được ỷ lại để thay cho đức tin cứu rỗi thật nơi Đấng Christ, và sứ điệp của Phao-lô chắc chắn nói lên điều này. Chúng ta không bao giờ nên xem nhẹ ý nghĩa của các phương tiện của ân điển, ngay cả khi người ta bỏ bê, lạm dụng hay khước từ chúng. Nhưng chúng ta không bao giờ nên cho rằng chỉ vì chúng ta có đặc ân được làm một phần của một hội chúng yêu mến Chúa, yêu mến lời Ngài, dạy lời ấy trên bục giảng và trong lớp học, mà do đó chúng ta được bảo đảm có phần trong sự cứu rỗi. Không, điều đó phải xảy ra khi chúng ta tự mình đối diện với Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài chỉ bằng đức tin khi Đấng Christ được dâng ban trong Phúc Âm. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho bạn làm đúng như vậy. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời, bởi công việc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng con, xin ban cho chúng con không chỉ đón nhận Đấng Christ một cách cứu rỗi, mà còn để lòng chúng con được mở rộng thành những tấm lòng trắc ẩn đối với người hư mất. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Lời Hứa của Đức Chúa Trời Có Thể Thất Bại Sao? -
Rô-ma 9:6-13

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 9 khi chúng ta tiếp tục cùng nhau nghiên cứu đoạn vĩ đại này. Tôi xin nhắc bạn rằng tuần trước chúng ta đã thấy một thoáng về tấm lòng trắc ẩn của chính Phao-lô và điều đó rất quan trọng để chúng ta nhớ hôm nay vì một vài lý do. Thứ nhất, chúng ta cần nhớ rằng sứ đồ, dù tin chắc về chủ quyền của Đức Chúa Trời đến đâu, cũng không có ai từng siêng năng hơn trong việc làm việc cho sự trở lại của Y-sơ-ra-ên. Bạn còn nhớ ông đề cập đến điều này trong sách Rô-ma và trong tường thuật của Lu-ca về chức vụ của ông trong sách Công Vụ có nói rằng toàn bộ triết lý của ông là rao giảng cho người Do Thái trước và cũng cho người Hy Lạp. Sứ đồ yêu mến Y-sơ-ra-ên và ông đã làm việc chăm chỉ để thấy sự trở lại của chính dân tộc ông. Đó là chiến lược chính của ông. Trước hết là đến nhà hội và công bố lời chân lý từ Kinh Thánh, rồi đến với những người kính sợ Đức Chúa Trời và người Ngoại có thể ở đâu đó trong khu vực của các nhà hội đó, khắp vùng Tiểu Á, và chia sẻ lời chân lý. Vì vậy, ông là một người tin vào chủ quyền của Đức Chúa Trời nhưng vẫn làm việc rất chăm chỉ cho sự trở lại của dân tộc ông.

Thứ hai, điều quan trọng là chúng ta nhớ tấm lòng ông dành cho Y-sơ-ra-ên vì trong những câu sắp tới, không chỉ các câu 6 đến 13 mà chúng ta sẽ nghiên cứu chỉ trong vài phút nữa, mà xuyên suốt phần còn lại của chương này, Phao-lô nói một số điều rất khó tiếp nhận. Không phải chúng khó hiểu, chỉ là khó nuốt mà thôi. Một số Cơ Đốc nhân rất tin kính vật lộn với việc nuốt trọn toàn bộ sức mạnh của chân lý mà Phao-lô đưa ra trong Rô-ma chương 9 và điều quan trọng là chúng ta quay lại và nhớ tấm lòng trắc ẩn của ông. Ông đã được cho thấy tội lỗi của mình và ông biết ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và vì điều này, ông đã có thể trắc ẩn với những người chống lại lời Chúa và những người khước từ lời Chúa. Tấm lòng ông hướng về việc họ được tìm thấy và được cứu, và tấm lòng chúng ta cũng nên như vậy.

Vì vậy, khi chúng ta xem đoạn này, hãy để tôi đưa ra một phác thảo ngắn gọn. Trong những lời đầu tiên của câu 6, nửa đầu, chúng ta sẽ thấy Phao-lô đặt ra một câu hỏi. Bây giờ ông không đặt nó dưới dạng câu hỏi, nhưng ông đang đặt một câu hỏi ra trước tâm trí chúng ta. Ông đã nêu câu hỏi này trong các câu 1 đến 5. Rồi trong nửa sau của câu 6, cho đến câu 8, ông đưa ra câu trả lời của mình, câu trả lời dài dòng của ông cho câu hỏi đó. Câu trả lời cho câu hỏi thực ra đã ngầm chứa ngay trong chính cụm từ ông đưa ra cho chúng ta ở đầu câu 6, nhưng ông đưa ra một câu trả lời mở rộng từ cuối câu 6 cho đến câu 8. Rồi trong câu 11, ông đưa ra cho chúng ta lời giải thích tại sao câu trả lời của ông lại như vậy. Ông đưa ra cho chúng ta lời giải thích về cơ sở của câu trả lời ông đã đưa ra trong câu 6. Và rồi cuối cùng, trong toàn bộ đoạn từ cuối câu 6 cho đến câu 13, ông đưa ra ba ví dụ từ Kinh Thánh chứng minh trường hợp của ông. Đó là phác thảo về điều chúng ta sẽ cùng nhau làm hôm nay, vì vậy chúng ta hãy hướng sự chú ý đến lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 9 bắt đầu từ câu 6.

Rô-ma 9:6-13

men. Và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trong lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, có nhiều người trong chúng con ở đây mà đối với họ, những chân lý của đoạn này đã quý báu và khích lệ. Chúng con cầu xin Ngài dạy chúng con một cách mới mẻ về sự vĩ đại của ân điển Ngài khi chúng con thuật lại chúng. Tuy nhiên, cũng có những người khác đã bị xáo trộn, lòng họ đã bị bối rối, họ yêu mến Ngài, nhưng lòng họ đã bị bối rối bởi những chân lý của đoạn này. Xin an ủi lòng họ và bày tỏ chính Ngài là nhân từ theo cách mà họ được dẫn đến ngợi khen Ngài. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Bạn nhìn ra thế gian và bạn thấy một số người, một số người vô cùng thông minh, khôn ngoan, tài năng và đáng yêu, những người chưa từng nghe Phúc Âm. Họ chưa từng ngồi dưới sự rao giảng của Phúc Âm, họ chưa từng thấy Kinh Thánh, hay đọc Kinh Thánh thường xuyên. Và rồi bạn nhìn ra thế gian và có những người khác đã nghe Phúc Âm, và một số đã đón nhận nó và một số đã khước từ nó. Và bạn tự hỏi, tại sao? Tại sao những người đáng yêu, thông minh, tài năng và có năng khiếu lại không bao giờ nghe Phúc Âm, tại sao điều này lại xảy ra? Tại sao Đức Chúa Trời lại để cho điều này xảy ra? Bạn nhìn ra thế gian và bạn thấy một số người nghe Phúc Âm và họ đón nhận nó. Có thể đó là lần đầu tiên họ nghe nó, và họ đón nhận chân lý Phúc Âm và họ yêu mến Chúa Giê-xu Christ bằng cả tấm lòng và tin cậy nơi Ngài, và những người khác đã nghe Phúc Âm hết lần này đến lần khác lại khước từ nó. Và bạn tự hỏi mình câu hỏi, tại sao? Tại sao một số người có cùng cơ hội và cùng lợi thế lại nghe Phúc Âm và khước từ nó trong khi những người khác đón nhận nó. Bạn nhìn vào Hội Thánh; có lẽ đó là một Hội Thánh tin Kinh Thánh; có lẽ đó là một Hội Thánh nơi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng trung tín và nơi dân sự của Đức Chúa Trời vui mừng trong Ngài và khích lệ lẫn nhau sống theo đường lối của Chúa. Nhưng ngay cả trong Hội Thánh, bạn vẫn thấy một số người là tín hữu thật và họ tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, họ yêu mến Ngài bằng cả tấm lòng. Và rồi có những người khác chỉ đang làm theo hình thức, và họ thực sự không mang bằng chứng, không có bông trái, không có dấu hiệu nào trong đời sống cho thấy họ từng nếm biết ân điển của Đức Chúa Trời, và bạn tự hỏi, tại sao? Cùng cơ hội ở đó. Họ ở dưới cùng sự rao giảng của lời Chúa. Tại sao lại có sự khác biệt?

Bạn thấy đấy, sứ đồ Phao-lô đang trả lời câu hỏi đó trong đoạn vĩ đại này. Ông sẽ trả lời nó bằng cách bắt đầu với một câu hỏi khác trước, nhưng đó là câu hỏi mà Phao-lô đang hướng đến ở đây trong Rô-ma 9, nhưng đặc biệt ở đây trong Rô-ma 9 các câu 6 đến 13. Và tôi muốn cùng bạn đi qua đoạn này và xem Phao-lô trả lời câu hỏi đó như thế nào. Như chúng ta đã nói, ông trả lời câu hỏi tại sao một số người đón nhận Đức Chúa Trời và những người khác khước từ Ngài. Ông trả lời câu hỏi đó bằng cách giải quyết một câu hỏi gai góc khác, và bạn sẽ thấy câu hỏi đó ở đầu câu 6.

Câu hỏi về cơ bản là, lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên đã thất bại sao? Bạn thấy đấy, có một tình huống lịch sử cụ thể dẫn Phao-lô đến việc đặt một số câu hỏi về đường lối, mục đích và chương trình của Đức Chúa Trời. Trong các câu 1 đến 5, Phao-lô đã chỉ ra, và ông đã nêu vấn đề về sự khước từ Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a bởi dân Y-sơ-ra-ên. Ông nói tấm lòng ông tan vỡ vì điều đó. Ông thương tiếc dân tộc ông. Ông thậm chí ước ao mình có thể gánh lấy hình phạt của dân tộc mình nếu chỉ họ đón nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si-a, và đó là một vấn đề mà nhiều tác giả Tân Ước nhận thức được. Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin bạn mở ra Giăng chương 1. Trong phần giới thiệu Phúc Âm Giăng, trước khi ông kể cho bạn về đời sống, chức vụ, việc làm và hành động cứu rỗi đáng kinh ngạc của Chúa Giê-xu Christ, trước khi ông đi đến đó, ở giữa lời mở đầu trong các câu 10 và 11, ông dừng lại để nói điều gì đó hoàn toàn gây sửng sốt. Ông nói điều này: “Ngài,” nói về Chúa Giê-xu Christ nhập thể, lời của Đức Chúa Trời nhập thể, “Ngài ở trong thế gian và thế gian đã được dựng nên qua Ngài mà thế gian không biết Ngài.” Ông dựng lên nghịch lý này: Ngài đã dựng nên thế gian, nhưng thế gian không nhận ra Ngài, không đón nhận Ngài, không biết Ngài, không yêu mến Ngài, không đi theo Ngài, không tin cậy nơi Ngài.

Nhưng nó còn tệ hơn. Hãy xem câu 11. “Ngài đã đến nơi thuộc về Ngài và những người thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài.” Bạn thấy Giăng đang nói gì không? Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a thuộc về Y-sơ-ra-ên. Theo phần xác, Ngài là người Y-sơ-ra-ên, thật vậy, là con cháu Đa-vít. Thế mà con cháu Đa-vít đã quay lưng lại với Ngài. Họ đã khước từ Ngài. Thấy đấy, Giăng biết sự căng thẳng này, những lời hứa vinh quang đã ban cho Y-sơ-ra-ên xưa kia, ban cho Áp-ra-ham, ban cho Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Môi-se, Đa-vít và Giê-rê-mi. Thế mà khi Đấng Mê-si-a đến, dân Y-sơ-ra-ên khước từ Ngài, phần lớn họ khước từ Ngài. Ôi vâng, có các môn đồ và có những ngoại lệ đối với quy tắc đó, nhưng phần lớn họ khước từ Ngài và chính vấn đề này, câu hỏi này mà Phao-lô đang nêu lên.

Vì trường hợp là như vậy, điều đó có nghĩa là lời hứa của Đức Chúa Trời đã thất bại sao? Lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên đã thất bại sao? Và bạn thấy đấy, ngay cả cách Phao-lô diễn đạt phần đầu của câu 6 cũng cho bạn câu trả lời của ông. Không! Không phải như thể lời của Đức Chúa Trời đã thất bại. Nhưng bạn thấy vấn đề mà ông đang giải quyết. Làm sao bạn dung hòa các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên, và sự không tin của Y-sơ-ra-ên? Làm sao chúng đi cùng nhau? Làm sao bạn dung hòa việc Đức Chúa Trời hứa với Y-sơ-ra-ên mà Y-sơ-ra-ên lại khước từ các lời hứa? Lời của Đức Chúa Trời đã thất bại sao? Và vì vậy, lời Phao-lô nhắc đến ở đây là về sự thất bại bị cáo buộc này của lời Đức Chúa Trời và nó liên quan đến vấn đề này về sự khước từ Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a của người Do Thái, và câu trả lời của ông cho câu hỏi: “Có vấn đề gì với các lời hứa của Đức Chúa Trời không?” là một lời khẳng định mạnh mẽ: “KHÔNG! Lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại.”

Chính câu hỏi đó, bạn thấy đấy, dẫn Phao-lô đến việc nói với bạn và tôi về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Chính câu hỏi về việc rốt cuộc đã xảy ra điều gì trong Y-sơ-ra-ên đã dẫn ông đến việc nói với chúng ta về chủ quyền và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Chính câu hỏi lịch sử đó dẫn chúng ta vào vấn đề về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và đó chính xác là nơi Phao-lô đưa bạn đến. Trong các câu 6 đến 8, bạn sẽ thấy câu trả lời của ông cho câu hỏi đó. Chúng ta đã nói rằng chúng ta sẽ xem câu hỏi rồi đến câu trả lời.

I. Lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại.
Các câu 6 đến 8 là phần đầu tiên trong câu trả lời của ông cho câu hỏi đó, lời hứa của Đức Chúa Trời đã thất bại sao? “Không,” ông nói, “Hãy để tôi giải thích tại sao.” Và hãy xem ông nói gì: “Không phải như thể lời của Đức Chúa Trời đã thất bại, vì không phải những người thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên.” Bạn thấy câu trả lời của Phao-lô. Không, lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại vì không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Bây giờ bạn đang nói, điều đó có nghĩa là gì trên đời này? Vì vậy, ông nói điều đó theo ba cách khác nhau cho bạn. Ông bắt đầu trong câu 6 bằng cách nói rằng không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên, rồi trong câu 7 ông nói, họ cũng không phải là con cái chỉ vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và rồi trong câu 8 ông nói, nhưng không phải tất cả con cái theo phần xác cũng là con cái của Đức Chúa Trời hay con cái của lời hứa. Vì vậy, ông nói cùng một điều theo ba cách khác nhau chỉ để chắc chắn rằng ông rõ ràng.

Ông đang nói gì? Ông đang nói điều này, rằng các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời luôn tìm thấy sự ứng nghiệm nơi một nhóm nhỏ trong dân Y-sơ-ra-ên. Các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên chưa bao giờ trong lịch sử được ứng nghiệm theo cách mà mọi người Y-sơ-ra-ên cuối cùng đều được kể là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng thực ra, luôn luôn có một phần sót lại, luôn luôn có một nhóm tin kính trong dân sự của Đức Chúa Trời. Có cộng đồng bên ngoài, nhiều người trong số đó đơn giản chỉ làm theo hình thức, và trong cộng đồng bên ngoài đó có nhiều người thực sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, đã yên nghỉ trên các lời hứa của Ngài, đã tin các lời hứa của Ngài, và hưởng phước lành của sự cứu rỗi Ngài. Và trong mỗi cụm từ ông dùng, bạn thấy vang vọng lời dạy của ông hoặc lời dạy của Giăng trong những phần khác của Kinh Thánh.

Chẳng hạn, khi Phao-lô nói: “Không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên,” điều đó chẳng nhắc bạn nhớ đến điều gì khác ông đã nói trước đó trong sách Rô-ma sao? Có lẽ bạn không thể nhớ lại xa đến vậy, nhưng nếu bạn lật lại Rô-ma chương 2 câu 28 và 29, bạn sẽ nhớ rằng ngay tại đó Phao-lô đã nói điều này: “Người không phải là người Do Thái chỉ vì bề ngoài, cũng không phải phép cắt bì chỉ là bề ngoài nơi phần xác, nhưng người là người Do Thái, là người bề trong, và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, bởi Thánh Linh, không phải bởi chữ viết, và sự khen ngợi người ấy không đến từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời.” Ông đang làm rõ rằng không quan trọng bạn có phải là người Y-sơ-ra-ên theo phần xác hay không, trừ khi lòng bạn đã được thay đổi. Các lời hứa của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm trên những người Y-sơ-ra-ên mà lòng họ đã đáp ứng với lời hứa của Chúa. Họ là người Do Thái bề trong cũng như bề ngoài, và vì vậy bạn thấy sự phân biệt đó, không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Có một số người đón nhận các lời hứa và một số người không.

II. Không phải tất cả dòng dõi theo phần xác đều là con cái của lời hứa.
Rồi ông lại nói trong câu 7 rằng không phải tất cả dòng dõi đều là con cái. Điều đó chẳng nhắc bạn nhớ đến cuộc đối thoại mà Chúa Giê-xu đã có với người Pha-ri-si hay với một số người theo họ trong Giăng chương 8 sao? Hãy cùng tôi mở ra đó. Giăng 8 bắt đầu từ câu 33 cho đến câu 44, chúng ta sẽ không đọc toàn bộ đoạn, nhưng chúng ta sẽ đọc một vài đoạn trích. Bạn còn nhớ chuyện gì đang diễn ra. Chúa Giê-xu đang nói về ý nghĩa của việc trở thành môn đồ thật, người theo Ngài thật. Thực ra Ngài đang nói về ý nghĩa của việc trở thành Y-sơ-ra-ên thật. Và trong quá trình trò chuyện, Ngài làm phật lòng những người này và họ nói, ông có ý gì khi nói chúng tôi cần được giải phóng? Chúng tôi luôn được tự do. Con cái của Áp-ra-ham luôn được tự do. Và trong câu 33, họ nói với Ngài, chúng tôi là dòng dõi của Áp-ra-ham. Và bạn thấy điều gì xảy ra trong vài câu tiếp theo. Chúa Giê-xu nói: “Ồ, Ta biết các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng các ngươi đang tìm cách giết Ta và Áp-ra-ham đã không làm như vậy. Và vì vậy, qua việc làm của các ngươi, các ngươi đang cho Ta thấy cha các ngươi là ai.” Và bạn thấy Ngài nói gì trong câu 44. Nhân tiện, cha các ngươi là ma quỷ. Các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng cha các ngươi là ma quỷ. Không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Bạn thấy Phao-lô đang nói gì ở đây trong Rô-ma chương 9 không? Không phải tất cả dòng dõi đều là con cái. Họ có thể là dòng dõi theo phần xác, nhưng điều đó không có nghĩa là họ thực sự tin cậy hay đón nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Rồi ông có một hình ảnh khác để chia sẻ với bạn. Không phải tất cả con cái theo phần xác đều là con cái của Đức Chúa Trời, hay con cái của lời hứa. Hãy đến với Ga-la-ti 4:22 đến 28, nơi ông đối chiếu những người thuộc dòng dõi Ha-ga và Ích-ma-ên với những người thuộc dòng dõi Sa-ra và Y-sác. Và ông nói, Y-sác là con của lời hứa, và bạn, nói với các tín hữu, bạn là con trai của lời hứa, bạn là con cái của lời hứa giống như Y-sác. Có một sự khác biệt, có một sự khác biệt giữa hai bên. Và vì vậy ông làm rõ rằng không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Điều này rất quan trọng vì rõ ràng là Vương Quốc của Đức Chúa Trời không được thừa hưởng bởi dòng dõi theo phần xác. Có thể có những lời hứa lớn lao ban cho dân sự của Đức Chúa Trời về mặt đó, nhưng vương quốc của Đức Chúa Trời không được thừa hưởng chỉ bởi dòng dõi theo phần xác.

Tất nhiên, điều này nhắc nhở chúng ta rằng tư cách thành viên Hội Thánh cũng không thể cứu chúng ta. Bạn có thể là một phần của cộng đồng hữu hình như tất cả những người trong Y-sơ-ra-ên đã từng, nhưng vẫn không có tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời và không bao giờ trải nghiệm công việc cứu rỗi của Ngài. Chúng ta phải ở trong mối quan hệ cứu rỗi sống động với Đức Chúa Trời. Tư cách thành viên Hội Thánh nên phát xuất từ mối quan hệ cứu rỗi đó. Đó là một trong những đặc ân và bổn phận lớn lao của những người đi theo Chúa Giê-xu Christ, nhưng nó không tạo ra sự cứu rỗi. Chúng ta có thể ngồi trong Hội Thánh ngày Chúa Nhật này qua ngày Chúa Nhật khác mà không bao giờ đón nhận các lời hứa hay các lời cảnh báo và không ở trong mối quan hệ cứu rỗi sống động với Đức Chúa Trời, và đoạn này là một lời cảnh báo về chính điều đó. Phao-lô nói: “Không, lời hứa của Đức Chúa Trời chưa hề thất bại,” vì luôn luôn có một số người trong Y-sơ-ra-ên đã tin cậy và yên nghỉ nơi Ngài, rồi lại có những người khác đã không tin cậy.

Bây giờ, Phao-lô trong câu 11 giải thích tại sao điều này lại như vậy. Và bạn có thể mong đợi ông làm điều gì đó như thế này, bạn có thể mong đợi ông nói sự khác biệt là đức tin, sự khác biệt là một số người có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và một số người không có. Điều đó hoàn toàn thích hợp cho sứ đồ Phao-lô làm. Thực ra, sau này trong các câu 30 đến 33, ông sẽ nói về điều đó, và trong Rô-ma 10 các câu 1 đến 14, ông sẽ nói về đức tin. Phao-lô thích nói về đức tin. Nhưng chẳng phải thật thú vị sao khi ông không nhắc đến đức tin trong câu 11 ngay lúc này khi ông muốn giải thích cho bạn tại sao không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên và tại sao lời hứa của Đức Chúa Trời đã không ứng nghiệm trên toàn thể Y-sơ-ra-ên và tại sao một số người đã khước từ Ngài và một số người đã đón nhận Ngài. Ông đi thẳng đến nguồn gốc, sự lựa chọn và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Ông không nhắc gì về chúng ta hay về điều chúng ta làm. Hãy xem ông làm gì trong câu 11 khi ông giải thích cho chúng ta cơ sở của sự phân biệt này. Tại sao lại có sự phân biệt? Tại sao lại có sự phân biệt trong Y-sơ-ra-ên, tại sao lại là Y-sác và Ích-ma-ên? Tại sao lại là Gia-cốp và Ê-sau? Tại sao lại có sự phân biệt giữa những người này? Và Phao-lô đưa ra một câu trả lời gây sửng sốt. Sự khác biệt, ông nói, không nằm ở việc làm hay công việc, không nằm ở việc làm hay công việc được thấy trước, mà nằm ở sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Sự phân biệt trong cộng đồng giao ước hữu hình là để bày tỏ mục đích và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Phil Ryken diễn đạt như thế này: “Hãy chú ý lý do Đức Chúa Trời chọn Gia-cốp trong câu 11. Đó là để mục đích và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được vững lập. Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp để dạy lẽ mầu nhiệm về sự tuyển chọn rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc ban phát sự thương xót Ngài. Ngay cả trước khi sinh ra, Ngài đã tiền định những người sẽ nhận lãnh ân điển cứu rỗi của Ngài và Gia-cốp đã được chọn chính vì mục đích chứng minh rằng ân điển của Đức Chúa Trời là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Phao-lô trong câu 11 nhấn mạnh Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác. Ba lần. Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Mục đích của Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Đó là câu trả lời của Phao-lô. Còn nhiều điều để nói, nhưng đó là tất cả những gì Phao-lô nói ở đây. Vì vậy, hãy chú ý vào trọng tâm.”

Hãy để tôi hỏi bạn câu hỏi này. Điều đó có làm bạn khó chịu không? Nó có hơi chướng tai một chút không, nó có làm bạn tức giận không? Bạn có ngay lập tức co rúm lại vì nó không? Bản năng của bạn có phải là co rúm lại trước câu trả lời đó không? Nếu vậy, hãy chắc chắn rằng bạn không đang co rúm lại trước lời của loài người, bạn đang co rúm lại trước điều Đức Chúa Trời phán qua sứ đồ Phao-lô. Nó có thể khó chịu, nhưng hoàn toàn rõ ràng không thể chối cãi được điều ông đang nói. Sự khác biệt bắt nguồn từ mục đích và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Phao-lô quyết tâm cho thấy rằng mọi yếu tố có thể có của con người đều bị loại trừ làm cơ sở cho hành động của Đức Chúa Trời. Và hỡi các bạn của tôi, nếu bạn đang chống lại lời dạy đặc biệt này của Phao-lô, nếu bạn đang chống lại chân lý Kinh Thánh này, hãy để tôi nói rằng bạn đang bỏ lỡ một lời dạy rất quý báu và an ủi của lời Đức Chúa Trời, vì bằng cách nhấn mạnh điều này, Phao-lô đang làm rõ rằng ân điển của Đức Chúa Trời không bắt nguồn từ chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời không bị ép buộc bởi điều gì đó trong chúng ta hay bởi điều gì đó chúng ta làm, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời tự bắt nguồn từ chính Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đổ xuống trên chúng ta từ những giới hạn vô hạn của chính tấm lòng trắc ẩn Ngài và nó không bị lay động bởi điều gì đó chúng ta đã làm và do đó nó không thể bị quay lưng vì điều gì đó chúng ta làm. Ân điển của Đức Chúa Trời đang theo đuổi và trước khi sáng lập thế gian, Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên chúng ta. Toplady hát về điều đó trong thánh ca tuyệt vời của ông, How Vast The Benefits Divine. Hãy mở ra thánh ca số 470. Ông bày tỏ cùng một chân lý. “Ân huệ thiêng liêng bao la dường nào, mà chúng ta có trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc khỏi tội lỗi và sự xấu hổ và được kêu gọi đến sự nên thánh, nhưng chẳng phải vì các việc chúng ta đã làm hay sẽ làm sau này mà Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi ban cho những con người tội lỗi.” Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta ân điển này, nhưng không phải vì các việc chúng ta đã làm, và cũng không phải vì các việc chúng ta sẽ làm, mà là vì sự thương xót Ngài. Ân điển Ngài, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển Ngài và ân điển Ngài là sự lựa chọn Ngài.

Bây giờ Phao-lô biết rằng điều đó khó nuốt, vì vậy ông đưa ra cho bạn ba bằng chứng Kinh Thánh về điều đó. Trong các câu 6 đến 13, ông cho bạn thấy ba nhân vật Cựu Ước để đưa ra bằng chứng cho bạn, để làm rõ một lần nữa rằng ông không bịa ra điều này khi ông đi dọc đường, rằng đó chỉ là điều ông đã học khi còn là một cậu bé Hê-bơ-rơ nhỏ đọc Kinh Thánh của mình. Trước hết, ông kể cho bạn về Áp-ra-ham. Bây giờ, Áp-ra-ham có phải là một người vĩ đại của đức tin, một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất không? Không, ông là một người Mê-sô-pô-ta-mi thờ hình tượng. Và Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông ra khỏi điều đó và biến ông thành một chiến lợi phẩm của ân điển, rồi Ngài đi từ Áp-ra-ham đến Y-sác và Ngài nói: “Hãy xem Y-sác. Ta đã chọn Y-sác. Ông không phải là con đầu lòng,” và rồi bạn ngay lập tức đáp lại: “Vâng vâng, nhưng mẹ của Y-sác là Sa-ra và mẹ của Ích-ma-ên là Ha-ga. Đó là lý do cho sự khác biệt.” Vì vậy, Phao-lô nói: “Được rồi, chúng ta hãy nghĩ về Gia-cốp và chúng ta hãy nghĩ về Ê-sau. Họ có cùng một người mẹ. Thế mà trước khi họ được sinh ra, trước khi họ làm điều thiện hay điều ác, Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp, con thứ, làm người nhận lãnh lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc ban phát sự thương xót Ngài.”

Phil Ryken giải thích như thế này. “Sau khi nêu nguyên tắc chung trong câu 6, rằng không phải mọi người Y-sơ-ra-ên đều nằm trong số những người được tuyển chọn, Phao-lô tiếp tục đưa ra các ví dụ và ông mô tả ba thế hệ các tổ phụ. Thế hệ đầu tiên là Áp-ra-ham. Chính ông là một ví dụ về sự tuyển chọn thiêng liêng vì vào thời Đức Chúa Trời kêu gọi ông, ông vẫn còn thờ hình tượng. Vì vậy, Áp-ra-ham đã không chọn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã chọn ông. Rồi Áp-ra-ham có hai con trai là Y-sác và Ích-ma-ên, thế hệ tiếp theo; cả hai đều được cứu sao? Không. Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham rằng con cái thuộc linh của ông sẽ chỉ đến qua Y-sác chứ không qua Ích-ma-ên. Lý do là mặc dù Ích-ma-ên là con ruột của ông, ông không có lời hứa của Đức Chúa Trời. Y-sác là người được chọn. Đó là một ví dụ khá tốt, tuy nhiên, ngay cả Y-sác cũng không thể chứng minh trường hợp của Phao-lô vì Ích-ma-ên là con lai. Mẹ ông là người Ê-díp-tô.

Có lẽ lý do Y-sác được chọn là một tai nạn của sự sinh ra, và vì vậy trong câu 10, Phao-lô chuyển sang thế hệ tiếp theo — Gia-cốp và Ê-sau. Đây là bằng chứng quyết định vì họ có cùng một người mẹ. Họ là cặp song sinh không có gì để chọn lựa giữa họ, thế mà ngay cả trước khi họ được sinh ra, trước khi họ làm bất cứ điều đúng hay sai nào, Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp chứ không chọn Ê-sau. Ngài đã phân biệt đối xử giữa họ, Ngài đã đối xử ưu ái, đó chính là điều Kinh Thánh muốn nói khi nói: ‘Gia-cốp Ta yêu, nhưng Ê-sau Ta ghét.’ Sự tuyển chọn của Gia-cốp không lệ thuộc vào sự tin kính của ông, thậm chí nó cũng không lệ thuộc vào quyền trưởng nam của ông. Ê-sau là con đầu lòng, tuy nhiên Gia-cốp là con trai của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa của Phao-lô không thể nhầm lẫn được. Sự tuyển chọn không dựa trên bất cứ điều gì nơi chính những người được tuyển chọn, mà dựa trên sự thương xót của Đức Chúa Trời.”

Bây giờ, hỡi bạn của tôi, tôi hoàn toàn nhận thức rằng có một số người sợ rằng một lời dạy như vậy sẽ dẫn chúng ta đến sự kiêu ngạo thuộc linh, nhưng một lời dạy như vậy, khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nắm bắt, thực ra lại sản sinh điều ngược lại. Hãy mở ra thánh ca chúng ta sẽ hát vào cuối buổi lễ, số 469. Thấy đấy, Isaac Watts đã hiểu điều này và ông vẽ bức tranh này về điều chúng ta sẽ làm tại Bữa Tiệc của Chiên Con khi chúng ta tụ họp, và Chúa Giê-xu Christ đã khoác lên mình một lần nữa khi Ngài sẽ nuôi dưỡng dân sự Ngài bằng tiệc cưới của Chiên Con. Và ông hình dung chúng ta ngồi đó và đặt một câu hỏi. Ông hình dung lòng chúng ta đầy dẫy những sự thương xót của sự cứu rỗi và hãy xem khổ thứ hai: “Trong khi tất cả lòng chúng ta và tất cả bài hát của chúng ta cùng nhau ngưỡng mộ bữa tiệc, mỗi người chúng ta kêu lên với lưỡi biết ơn rằng: ‘Lạy Chúa, tại sao con lại là khách mời?’”

Bạn thấy đấy, câu hỏi không phải là: “Tại sao người kia không phải là khách mời?” mà câu hỏi là: “Tại sao con lại là khách mời?” Đây là lời xưng nhận của tín hữu rằng anh ta không xứng đáng với điều này. Anh ta không xứng đáng với loại sự thương xót này và anh ta nhận thức điều đó sâu sắc. Hãy xem khổ thứ ba: “Tại sao con được làm cho nghe tiếng Ngài và bước vào trong khi còn chỗ, khi hàng ngàn người chọn một lựa chọn khốn khổ và thà chết đói hơn là đến?”

Nếu sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, thì tôi không có một mẩu, một cây gậy, một tấm ván nào để dựa vào sự kiêu ngạo của mình, vì tất cả đều là việc làm của Đức Chúa Trời, tất cả đều bởi ân điển. Và vì vậy chủ quyền của Đức Chúa Trời phục vụ để chứng minh ân điển Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin giúp chúng con thấy ân điển Ngài trong sự cai trị có chủ quyền của Ngài và trong tình yêu tuyển chọn của Ngài. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Chẳng Phải Là Bất Công Sao Khi Đức Chúa Trời Chọn Một Số Người Mà Không Chọn Những Người Khác? -
Rô-ma 9:14-18

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma 9 khi chúng ta tiếp tục đi qua chương vĩ đại này. Hôm nay chúng ta sẽ xem các câu 14 đến 18, nhưng tôi xin bạn nhìn lại các câu 1 đến 13 và để mắt bạn lướt qua vì tôi sẽ nhắc bạn một vài điều Phao-lô đã nói. Điều đó sẽ giúp bạn hiểu chủ đề ông sẽ giới thiệu trong câu 14 hôm nay. Trong các câu 1 đến 5, sứ đồ đã làm rõ rằng ông có tấm lòng trắc ẩn dành cho chính dân tộc ông. Ông là người Y-sơ-ra-ên trong những người Y-sơ-ra-ên và mặc dù dân tộc ông trong thời của ông, nói chung, đã quay lưng lại với Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a và đang khước từ Phúc Âm mà Phao-lô đang rao giảng, ông làm rõ rằng ông yêu thương họ. Ông yêu thương họ từ tận đáy lòng. Ông yêu thương họ bằng một lời lẽ vô cùng phi thường. Điều đó, ít nhất, nên cho bạn biết rằng điều ông sẽ nói từ câu 6 đến cuối chương này không phải là một loại bài luận thần học khô khan, trừu tượng, suy đoán, khô cứng nào đó. Phao-lô dấn thân vào việc làm chứng, ông dấn thân vào công tác truyền giáo, và ông dấn thân vào việc làm chứng Phúc Âm cho dân Do Thái, và sự khước từ Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si-a của họ không đơn giản là dịp cho một loại lễ hội tư tưởng triết học nào đó từ phía ông. Đây là điều đánh thẳng vào cốt lõi tấm lòng ông. Tôi hy vọng điều đó sẽ giúp điều ông sắp nói trong chương này dễ tiếp nhận hơn đối với bạn vì ông có một số điều rất khó nói. Nhưng hãy nhận ra rằng Phao-lô không nói chúng như một người tách rời khỏi cuộc khủng hoảng đặc biệt này, tách rời khỏi chấn thương và thử thách đặc biệt này. Ông rất dấn thân vào cảnh ngộ của chính dân tộc ông nhưng ông vẫn có thể nói rất rõ ràng và mạnh mẽ về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong điều này.

Rồi trong các câu 6 đến 13, ông giới thiệu vấn đề. Vấn đề là điều này: “Phao-lô ơi, nếu Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa này cho Y-sơ-ra-ên, nếu Ngài đã ban chúng hàng trăm hàng trăm năm trước cho Áp-ra-ham, thì tại sao, nếu Phúc Âm là sự ứng nghiệm các lời hứa dành cho Áp-ra-ham, mà Y-sơ-ra-ên, nói chung, lại khước từ các lời hứa của Đức Chúa Trời?” Trong các câu 6 đến 13, sứ đồ Phao-lô trả lời câu hỏi đó bằng cách viện dẫn sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Ông nói: “Không, Đức Chúa Trời đã không từ bỏ các lời hứa của Ngài vì bạn cần hiểu rằng những lời hứa đó không đơn giản được ban một cách chung chung cho tất cả những người thuộc dòng dõi theo phần xác của Áp-ra-ham; chúng được ban một cách cụ thể và theo giao ước cho những người Đức Chúa Trời đã chọn.” “Gia-cốp Ta đã yêu, Ê-sau Ta đã ghét” là điểm cao trào trong lập luận của Phao-lô trong chương 9 các câu 6 đến 13.

Nói cách khác, Phao-lô đang nói: “Nếu bạn muốn hiểu làm sao lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại, bạn phải hiểu rằng Đức Chúa Trời lựa chọn.” Đức Chúa Trời chọn Gia-cốp; Ngài bỏ qua Ê-sau trong việc ban phát sự thương xót Ngài. Đó là sự lựa chọn của Ngài.

Bây giờ, như bạn có thể ngờ, điều này ngay lập tức làm dấy lên một sự phản đối. Và sự phản đối đó là điều Phao-lô sẽ đáp lại trong Rô-ma 9 các câu 14 đến 18. Vì vậy, chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời:

Vậy chúng ta sẽ nói gì? Há có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao? Chớ hề như vậy! Vì Ngài phán với Môi-se: “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót và Ta sẽ động lòng thương xót kẻ nào Ta động lòng thương xót.” Vậy thì điều đó không lệ thuộc vào người muốn hay người chạy, nhưng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng có sự thương xót. Vì Kinh Thánh phán với Pha-ra-ôn: “Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để bày tỏ quyền năng Ta nơi ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp đất.” Vậy thì Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn.

A-men. Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời của chúng con, lời của Phao-lô khó không phải vì chúng không rõ ràng, chúng rõ ràng một cách đau đớn, mà vì chúng khó cho những tấm lòng nổi loạn của chúng con chấp nhận. Chúng con tò mò. Chúng con muốn bắt Ngài phải chịu trách nhiệm. Chúng con muốn chất vấn. Chúng con muốn thẩm vấn Đấng Toàn Năng. Nhưng Ngài có một kế hoạch lớn hơn trong lời Ngài, vì vậy xin hạ thấp lòng chúng con để dạy dỗ chúng con hầu chúng con có thể thấy ân điển Ngài. Chúng con cầu xin trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Những con người sa ngã gặp khó khăn khi nuốt lấy chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta gặp khó khăn ở bất cứ nơi nào chúng ta chạm đến chủ quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh hay trong kinh nghiệm khi nuốt lấy nó. Tôi còn nhớ rất rõ khi còn là một cậu bé mười lăm tuổi tại nhà bà tôi, đọc qua chương đầu tiên của Ê-phê-sô với bà, ông tôi và dì tôi cùng gia đình trong giờ tĩnh nguyện buổi sáng. Và cuối những giờ tĩnh nguyện đó, biết rằng bà tôi không chia sẻ cùng tình yêu của tôi đối với giáo lý Calvin, biết rằng tốt hơn là tôi không nên mở miệng về từ sự tiền định đã xuất hiện vài lần trong đoạn đó. Và sau khoảng ba mươi lăm giây im lặng ngượng ngùng, bà tôi không thể kìm nén được nữa và bà nói với tôi: “Này con,” nói về chính bà và ông tôi, “chúng ta là người Baptist miền Nam và chúng ta không tin vào sự tiền định.” Bây giờ, với tất cả sự khéo léo của một cậu bé mười lăm tuổi, tôi đã kiềm chế mình không tham gia vào một cuộc đối thoại thần học và tôi nói, rất ngoại giao rằng: “Bà ơi, bà tin vào sự tiền định. Chỉ là bà nghĩ nó có nghĩa khác với điều mà chúng con là người Presbyterian tin rằng nó có nghĩa.” Bà lập tức đáp lại: “Con ơi, con không hiểu. Chúng ta là người Baptist miền Nam và chúng ta không tin vào sự tiền định.” Và tôi nhanh chóng đáp lại một lần nữa: “Nhưng bà ơi, bà tin vào sự tiền định, từ đó có trong Ê-phê-sô 1, chỉ là bà nghĩ nó có nghĩa giống như Đức Chúa Trời ‘thấy trước rằng chúng ta sẽ chọn Ngài’ và con tin rằng nó có nghĩa là ‘Đức Chúa Trời định trước rằng chúng ta sẽ chọn Ngài.’” Và bà lập tức đáp lại: “Con ơi, con không hiểu. Chúng ta là người Baptist miền Nam và chúng ta không tin vào sự tiền định.”

Tôi nhận ra khoảng mười lăm năm sau đó rằng bà tôi có hai niềm tin kiểm soát: Kinh Thánh là thật và sự tiền định thì không, và vì vậy không có chỗ nào trong Kinh Thánh dạy về sự tiền định. Không quan trọng từ đó có được dùng hay không. Bây giờ tôi muốn nhanh chóng nói, tôi yêu mến người Baptist miền Nam. Các trưởng lão của tôi thực ra hơi nghi ngờ tôi vì tôi giao du với người Baptist miền Nam quá nhiều. Hãy để tôi cũng nói rằng người Baptist miền Nam trước đây tin chính xác điều người Presbyterian tin và thực ra nhiều, nhiều người Baptist miền Nam ngay bây giờ tin điều người Presbyterian tin về chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi. Điều đó có trong mọi tín điều Baptist. Hãy xem Tín Điều Philadelphia, Tín Điều Baptist New Hampshire, các nguyên tắc trừu tượng của Chủng Viện Thần Học Baptist miền Nam. Người Baptist miền Nam và người Presbyterian trước đây hoàn toàn đồng ý về điều này. Chỉ là đã có sự mất trí nhớ tập thể này nơi người Baptist trong một trăm năm qua.

Vấn đề là, đôi khi chúng ta gặp khó khăn khi nuốt lấy chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nó làm chúng ta không thoải mái. Một người bạn của tôi đã chia sẻ với tôi một lời trích dẫn mà anh ấy tìm thấy trên tờ Atlanta Journal Constitution chỉ vài tuần trước. Một mục sư Presbyterian đứng lên trên bục giảng trong sứ điệp sáng Chúa Nhật của ông. Ông không phải là mục sư của Hội Thánh Presbyterian tại Mỹ. Ông đã nói điều này với hội chúng 475 thành viên của ông ngay sau khi người vợ 49 tuổi của ông qua đời trong một tai nạn xe hơi. Ông nói điều này: “Đây không phải là một phần được định trước trong chương trình của Đức Chúa Trời. Đó là một tai nạn và may mắn là chưa có ai nói với tôi rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu không đã có hai thảm kịch. Đó là một tai nạn thuần túy và đơn giản.” Đôi khi chúng ta thấy rất khó trong Kinh Thánh và kinh nghiệm để chấp nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời và Phao-lô biết điều đó vì ngay khi ông khẳng định chủ quyền của Đức Chúa Trời trong các câu 11 đến 13 trong chương này, ông nhận được sự phản đối: “Điều đó không công bằng.” Và đó chính xác là sự phản đối mà Phao-lô sẽ đáp lại trong các câu 14 đến 18.

Ông làm điều đó theo ba cách. Trong câu 14, ông nêu sự phản đối dưới dạng một câu hỏi và ông đưa ra một câu trả lời ngắn gọn cho nó. Trong các câu 15 và 16, ông giải thích rằng sự cứu rỗi không phải về sự công bằng; nó là về sự thương xót. Rồi trong các câu 17 đến 18, ông nói, bất cứ khi nào bạn đang nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời; bạn đang đối phó với vấn đề về sự lựa chọn và mục đích của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy xem Phao-lô nói gì trong đoạn vĩ đại này hôm nay. Nếu chúng ta thấy chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng khó nuốt, nếu chúng ta thấy chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi khó nuốt, nếu chúng ta bị cám dỗ nói ‘điều đó thật không công bằng’, chúng ta cần nhận ra rằng Phao-lô đang đáp lại trong những câu này chính xác những loại quan tâm như vậy. Và xin phép tôi đề nghị rằng khi chúng ta tiếp cận đoạn này, nếu đó là sự vật lộn của bạn hôm nay, bạn hãy quyết tâm tách hai câu hỏi trong tâm trí bạn ra. Thay vì đồng thời hỏi: “Kinh Thánh dạy điều gì” và đồng thời “làm sao điều đó có thể như vậy được?” Chỉ cần hỏi câu hỏi: “Kinh Thánh dạy điều gì?” Hãy để câu hỏi còn lại cho sau. Đó là điều Phao-lô làm trong đoạn này. Ông đơn giản giải quyết câu hỏi “Kinh Thánh dạy điều gì” rồi sau đó ông giải thích làm sao điều đó có thể như vậy được.

I. Lời dạy của Kinh Thánh về chủ quyền của Đức Chúa Trời khiến nhiều người thấy là bất công.
Trước hết, trong câu 14, hãy chú ý sự phản đối: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Há có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao? Chớ hề như vậy.” Trong đoạn này, Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn một số người của Đức Chúa Trời không phải là bất công. Câu hỏi bạn thấy là: “Chẳng phải là bất công sao khi Đức Chúa Trời chọn một số người mà không chọn những người khác?” Phao-lô vừa nói gì? “Gia-cốp Ta đã yêu và Ê-sau Ta đã ghét” và ngay lập tức có người nói: “Điều đó không công bằng.” Và sứ đồ nói: “Không, không, không, tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời là công chính. Nó không phải là bất công.” Lời dạy của Kinh Thánh về chủ quyền của Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta thấy là bất công, nhưng sứ đồ Phao-lô ngay lập tức đối diện với sự phản đối đó bằng sự khẳng định rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải là bất công. Người ta thường phản ứng như thể thẩm quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi là tùy tiện, là thất thường. Sứ đồ Phao-lô nói: “Ồ không, nó là điều xa nhất với sự tùy tiện, là điều xa nhất với sự thất thường, là điều xa nhất với sự bất công.” Và tôi muốn nói rằng chính việc Phao-lô nhận được sự phản đối này đối với lời dạy của ông là bằng chứng cho thấy ông đang dạy về sự tuyển chọn. Nếu Phao-lô trong các câu 11 đến 13 đã nói: “Hãy xem, lý do Gia-cốp được cứu còn Ê-sau thì không là vì Gia-cốp đã quyết định còn Ê-sau thì không.” Sẽ không ai nói: “Nhưng khoan đã, điều đó không công bằng.” Nhưng việc Phao-lô đã không nói như vậy, mà thay vào đó sự khác biệt giữa họ chỉ nằm trong sự thương xót lựa chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, đã khơi dậy phản ứng: “Điều đó không công bằng.” Và vì vậy chính sự phản đối mà lời dạy của Phao-lô nhận được chứng tỏ rằng ông thực sự đang dạy giáo lý về sự tuyển chọn. Hãy nghe Phil Ryken nói gì: “Ngay khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời lựa chọn, chúng ta lập tức gặp phải sự phản đối. Đó là sự phản đối mà chính Phao-lô nêu lên trong câu 14: ‘Này, điều đó không công bằng.’ Ngay cả khi sự tuyển chọn là theo Kinh Thánh, như Phao-lô vừa chứng minh, một số người vẫn tự hỏi liệu nó có công bằng hay không. Bây giờ, trước khi chúng ta xem câu trả lời của Phao-lô, chúng ta nên xem xét chính sự phản đối. Chúng ta học được gì từ chính việc câu hỏi về sự công bằng được nêu lên tại điểm này trong lập luận? Tôi nghĩ rằng chúng ta học được rằng Phao-lô thực sự đang dạy về sự tuyển chọn. Một trong những điều thuyết phục tôi rằng Rô-ma 9 thực sự dạy giáo lý Cải Chánh về sự tuyển chọn là đoạn này đối phó chính xác với những loại phản đối mà người ta thường có chống lại giáo lý đó. Ngay khi chúng ta nói rằng sự cứu rỗi đến từ sự thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời, điều đầu tiên người ta nói là ‘Điều đó không công bằng.’ Và đó chính xác là điều Phao-lô mong đợi người ta nói, điều đó, bạn thấy đấy, xác nhận rằng ông thực sự đang dạy giáo lý về sự tuyển chọn.” Hãy để tôi nói rằng nếu đây là sự phản đối của bạn, rằng sự tuyển chọn không công bằng, bạn có thể chắc chắn rằng điều bạn đang phản đối chính là điều Kinh Thánh thực sự dạy. Đó là điều đầu tiên chúng ta học trong đoạn này.

II. Sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào sự thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời.
Điều thứ hai bạn sẽ thấy trong các câu 15 và 16; sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự thương xót. Chẳng phải thật thú vị sao khi một khi Phao-lô nêu câu hỏi này: ‘Đức Chúa Trời có bất công trong sự tuyển chọn của Ngài không?’ Ông trả lời như thế này. Hãy xem ông nói gì trong các câu 15 và 16: “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, Ta sẽ động lòng thương xót kẻ nào Ta động lòng thương xót.” Hãy chú ý rằng trong các câu 15 và 16, Ngài không nói gì về sự công bằng. Bây giờ điều đó thật lạ. Câu hỏi là về sự công bằng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có đang bất công không? Và trong câu trả lời của Phao-lô, ông không nói gì về sự công bằng. Ông chỉ nói về sự thương xót. Vì vậy, hãy để tôi hỏi bạn một câu hỏi. Câu trả lời của Phao-lô đã trả lời câu hỏi chưa? Câu hỏi là về sự công bằng. Câu trả lời của ông toàn là về sự thương xót. Câu trả lời của ông có phải là một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi không? Câu trả lời là “Có.” Tại sao? Vì Phao-lô, bằng cách chỉ nhắc đến sự thương xót để đáp lại câu hỏi về sự công bằng của Đức Chúa Trời, đang dạy bạn điều này; sự cứu rỗi không phải về sự công bằng; nó là về sự thương xót. Sự cứu rỗi không phải về sự công bằng; nó là về sự thương xót. Sự cứu rỗi không phải về việc nhận được điều bạn xứng đáng, sự cứu rỗi là về sự thương xót. Nếu bạn muốn nhận được điều bạn xứng đáng, thì điều đó đơn giản thôi. Câu trả lời là địa ngục. Sự cứu rỗi không phải về sự công bằng. Nếu bạn muốn sự công bằng trong sự cứu rỗi, bạn phải xem Ê-sai 53. Ở đó có sự công bằng của sự cứu rỗi. Đó là điều chúng ta đáng phải nhận. Đó là điều chúng ta xứng đáng. Đó là điều chúng ta đáng phải nhận, nhưng vì điều Chúa Giê-xu đã làm, được ghi lại ở đó cho chúng ta trong Ê-sai 53, chúng ta nhận được vinh quang từ bàn tay thương xót của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang nói với bạn: “Không, không, không, nếu bạn lo lắng về sự công bằng của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi, bạn đang nghĩ về phạm trù sai lầm. Phạm trù bạn cần nghĩ đến là sự thương xót.” Sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển. Nếu chúng ta đòi hỏi sự công bằng nghiêm khắc, thì hình phạt, sự phán xét, sự cấm đoán của Đức Chúa Trời, lời rủa sả của Đức Chúa Trời, địa ngục của Đức Chúa Trời là điều chúng ta nhận được.

Hơn nữa, nếu chúng ta xem nhẹ sự thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời, thì chúng ta đánh mất sự bảo đảm. Nếu chúng ta nghĩ rằng sự cứu rỗi của mình dựa trên điều gì đó chúng ta đã làm, chúng ta sẽ không bao giờ nhận được nó hoặc chúng ta sẽ không bao giờ được bảo đảm về nó. Hãy chú ý Phao-lô nói gì trong câu 16: “Vậy thì điều đó không lệ thuộc vào người muốn hay người chạy, nhưng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng có sự thương xót.” Rất nhiều người nói: “Ồ không, sự cứu rỗi là về ý chí tự do của tôi.” Hãy chú ý Phao-lô nói gì: “Vậy thì điều đó không lệ thuộc vào người muốn.” Bạn thấy đấy, bạn không đang tranh luận rằng đây là Calvin. Đó là Phao-lô mà bạn đang tranh luận với. Và những người khác nói: “Ồ không, sự cứu rỗi là về việc làm việc lành và trở thành người tốt và kiếm được sự cứu rỗi của mình, vì vậy nó lệ thuộc vào người chạy.” Nó không phải là những điều con người làm; nó không phải là sự kiên trì chúng ta làm tự mình mà giành được sự cứu rỗi. Không, nó lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng có sự thương xót.

Bạn biết đấy, đó cũng là điều Giăng nói trong Giăng 1:11-13, bạn còn nhớ không? Chúa Giê-xu đến nơi thuộc về Ngài và những người thuộc về Ngài không tiếp nhận Ngài. Và rồi Giăng nói gì trong câu 12? “Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, tức là cho những người tin danh Ngài, là những người được sinh ra.” Làm sao họ tin danh Ngài? Họ được sinh ra không phải bởi huyết. Họ không nhận được điều đó bởi dòng dõi tự nhiên của mình. Cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt. Họ không nhận được điều đó bởi ý chí tự do của mình. Cũng không phải bởi ý muốn của loài người. Họ không nhận được điều đó từ cha mình; mà bởi Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự thương xót. Sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào sự thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời.

Bây giờ tôi biết ngay lập tức rằng sẽ có người nói: “Vậy thì, chúng ta phải làm gì đây? Chúng ta phải đáp ứng như thế nào đây? Điều này có nghĩa là chúng ta không phải làm gì cả sao?” Phao-lô trả lời điều đó vào tuần tới. Hãy quay lại và tôi sẽ đưa ra câu trả lời của ông cho bạn. Nhưng hiện tại, tất cả những gì ông muốn bạn thấy là điều này: Nếu bạn đang nghĩ về sự công bằng của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi liên quan đến một số người được cứu và những người khác thì không, bạn đang nghĩ về phạm trù sai lầm. Phạm trù đó là sự thương xót. Thấy đấy, điều duy nhất bạn có thể phàn nàn là Đức Chúa Trời ban cho một số người điều họ không xứng đáng; thiên đàng. Trong khi Ngài ban cho những người khác chính xác điều họ xứng đáng. Đó là điều duy nhất bạn có thể nói. Bạn có thể nói: “Lạy Chúa, Ngài hoàn toàn quá rộng lượng.” Vâng, bạn có thể nói như vậy, nhưng bạn không thể nói rằng Ngài bất công.

III. Sự phân biệt của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với con người vừa công chính vừa có chủ quyền.
Cuối cùng, ông nói về chân lý rất khó đó về việc Đức Chúa Trời bỏ qua một số người. Bạn thấy đấy, đây là một trong những sự phản đối mà người ta có đối với sự tuyển chọn. Nếu bạn nói rằng Đức Chúa Trời chọn một số người, thì điều đó vốn dĩ có nghĩa là Ngài phải bỏ qua những người khác. Vâng, bạn nói đúng và đó chính xác là điều Kinh Thánh dạy. Thật khó nuốt, nhưng thật rõ ràng. Hãy xem các câu 17 và 18. Ở đây Phao-lô làm rõ rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là có mục đích và việc Ngài bỏ qua một số người là công bằng và theo ý Ngài. Ông trích dẫn đoạn này từ Xuất Ê-díp-tô Ký xảy ra vào khoảng tai vạ thứ sáu khi Đức Chúa Trời phán với Pha-ra-ôn và nói: “Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên để bày tỏ quyền năng Ta nơi ngươi và để danh Ta được rao truyền khắp đất. Vậy thì, Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn và Ngài làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn.”

Bây giờ tôi muốn bạn chú ý rằng một lần nữa, vấn đề Phao-lô đang đáp lại là gì? “Đức Chúa Trời bất công trong việc chọn một số người và bỏ qua những người khác.” Trước hết, Phao-lô nói: “Không, bạn cần nghĩ về phạm trù của sự thương xót, không phải sự công bằng.” Hãy chú ý rằng một lần nữa ông đang đáp lại một sự phản đối về sự công bằng của Đức Chúa Trời và ông không nói gì về sự công bằng trong đoạn này. Ông chỉ nói về các mục đích của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, trước hết, ông muốn nói chuyện với bạn về sự thương xót, bây giờ ông nói về các mục đích của Đức Chúa Trời. Ông đang nói gì với bạn? Ông đang nói điều này: Đức Chúa Trời có lý do cho điều Ngài làm và điều đó không phải là bất công. Và chỉ vì Ngài chưa cho bạn biết bí mật đó không có nghĩa là điều đó bất công và cũng không có nghĩa là nó có thể bị chất vấn. Hãy chú ý ông nhấn mạnh điều này theo bốn cách. Ông nói: “Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên.” Đức Chúa Trời có lý do cho điều Ngài làm với Pha-ra-ôn. Ngài có mục đích. Ta đã dấy ngươi lên để bày tỏ quyền năng Ta nơi ngươi. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời bỏ qua Pha-ra-ôn là có mục đích và mang tính bày tỏ. Đó là để bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, Ngài tiếp tục nói: “để danh Ta được rao truyền khắp đất.” Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã dấy Pha-ra-ôn lên và bỏ qua ông vì đó là một phần trong mục đích của Ngài để bày tỏ quyền năng Ngài, và để công bố chính Ngài cho các dân tộc. Vì vậy, điều đó thậm chí còn có mục đích truyền giáo.

Và cuối cùng, hãy chú ý Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn, Ngài làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn. Đó là theo ý muốn. Tất cả đều quy về sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Bây giờ Phao-lô chỉ đặt nó xuống đó. Ông không xin lỗi về điều đó. Chỉ là như vậy mà thôi và bạn có thể nghĩ đến một trăm sự phản đối trong tâm trí mình đối với điều đó ngay bây giờ vì nó không thoải mái, nhưng bạn biết đấy, bạn không thể tranh luận rằng đó không phải là điều Phao-lô đang nói vì Phao-lô hoàn toàn rõ ràng. Ông nói, để trả lời câu hỏi: “Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời có công chính không, liên quan đến những người được cứu?” ông nói: “Bạn phải xem phạm trù của sự thương xót.” Liên quan đến những người khước từ Đức Chúa Trời, bạn phải nhìn vào phạm trù về mục đích của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, tất nhiên, cũng đúng rằng Đức Chúa Trời công chính trong sự phán xét của Ngài đối với Pha-ra-ôn vì Pha-ra-ôn là một tội nhân. Ông là một tội nhân đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và đã nhạo báng danh Ngài, nhưng chẳng phải thật thú vị sao khi Phao-lô thậm chí không đề cập đến điều đó trong đoạn này vì ông muốn trọng tâm của chúng ta là sự lựa chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Tại sao trên đời này Phao-lô lại đưa ra một lời dạy như vậy ở đây? Có rất nhiều câu trả lời cho câu hỏi đó, nhưng tôi muốn nói sáng nay rằng việc tin lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh, ngay cả khi khó chấp nhận, là một thành phần rất quan trọng của đời sống môn đồ Cơ Đốc. Vì nếu chúng ta khước từ lời dạy này, quá rõ ràng trong lời của nó, vì nó không thoải mái đối với chúng ta, thì sẽ có những lời dạy khác mà chúng ta sẽ sẵn sàng phản đối và khước từ vì chúng không thoải mái đối với chúng ta. Nhưng dấu hiệu của một môn đồ là anh ta tin lời của thầy mình, và vì vậy vì chúng ta tin lời của Thầy chúng ta, chúng ta tin ngay cả khi chúng ta không hoàn toàn hiểu điều Đức Chúa Trời dạy chúng ta trong lời Ngài.

Và tất nhiên, điểm lớn của đoạn này là các mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời tôn cao sự thương xót Ngài. Toplady diễn đạt như thế này: “Tôi là kẻ mắc nợ chỉ một mình sự thương xót, tôi ca hát về sự thương xót của giao ước.” Khi chúng ta thấy sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là có chủ quyền trong sự cứu rỗi, chúng ta nhận ra rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn bởi ân điển. Nó không dựa trên giá trị vốn có của chúng ta, nó không dựa trên việc làm của chúng ta, nó không dựa trên xuất thân của chúng ta, thậm chí cuối cùng nó cũng không dựa trên sự lựa chọn hay đức tin của chúng ta. Những điều đó là công cụ của ân điển Đức Chúa Trời. Nó dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi và vì vậy chúng ta có thể được bảo đảm rằng ân điển Ngài sẽ kiên trì vì sự kiên trì không dựa trên chúng ta, mà dựa trên Ngài. Và vì vậy chúng ta có thể được bảo đảm về tình yêu Ngài vì sự chấp nhận Ngài đối với chúng ta không dựa trên điều gì đó nơi chúng ta, mà hoàn toàn dựa trên Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì chân lý của lời Ngài. Xin ban cho chúng con tin điều đó vì lợi ích của linh hồn chúng con và vì vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, trong danh Ngài chúng con cầu nguyện. A-men.

Đức Chúa Trời Có Thể Lên Án Làm Sao Nếu Chúng Ta Không Thể Chống Lại Ý Muốn Ngài? - Rô-ma 9:19-23

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi mời bạn cùng mở ra Rô-ma chương 9 khi chúng ta tiếp tục đi xuyên qua sách lớn lao này và chương này. "Nếu Đức Chúa Trời chọn thì lựa chọn của chúng ta chẳng có ý nghĩa gì." Bạn đã từng nghe ai nói với bạn như vậy chưa? Có lẽ chính bạn đã nói thế, hoặc có lẽ nó được đặt ra dưới dạng một câu hỏi. Nếu Đức Chúa Trời chọn, thì lựa chọn của chúng ta có ý nghĩa gì không? Phao-lô sẽ đề cập chính vấn đề này trong các câu mà chúng ta sẽ học hôm nay, các câu 19 đến 23 của Rô-ma chương 9. Chúng ta đang ở trong chương có lẽ là khó nhất của Kinh Thánh, và các bạn ơi, trong vài tuần tới chúng ta đang ở ngay giữa phần sâu nhất của chương khó nhất ấy. Nhưng đừng sợ; Đức Chúa Trời đã viết lời Ngài vì ích lợi của chúng ta và có những bài học thực tiễn Ngài muốn chúng ta học.

Sẽ giúp ích cho chúng ta khi nhớ lại chúng ta đã đi đến đâu. Phao-lô, trong Rô-ma 9 các câu 1 đến 5 đã bảo đảm với chúng ta về tình yêu của ông dành cho những người hư mất, đặc biệt nói về bà con theo xác thịt của ông, người Y-sơ-ra-ên đã khước từ Phúc Âm và phần lớn đã khước từ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a trong thời của Phao-lô. Và Phao-lô cho chúng ta biết ngay từ đầu rằng ông vẫn có một tấm lòng yêu thương họ. Điều đó sẽ rất quan trọng cho chúng ta khi chúng ta làm việc xuyên qua chương này. Nếu điều này đến từ một người lạnh lùng và thờ ơ, không quan tâm đến việc truyền giáo, không quan tâm đến những người hư mất, thì những điều Phao-lô nói ở đây quả thật khó mà nuốt trôi. Nhưng ngay từ đầu chúng ta nhớ rằng khí cụ của Đức Chúa Trời để nói cho chúng ta những điều này là nhà truyền giáo vĩ đại nhất trong các sứ đồ. Và ông có một tấm lòng rộng lớn dành cho những người hư mất, và điều đó giúp chúng ta khi chúng ta làm việc xuyên qua phần còn lại của chương này.

Bây giờ trong các câu 6 đến 13 ông phải giải quyết một vấn đề khó. Vấn đề là thế này: "Các lời hứa của Đức Chúa Trời đã thất bại sao?" Qua Áp-ra-ham, con cháu Y-sơ-ra-ên đã được hứa sự ứng nghiệm các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời. Và bây giờ câu hỏi là, "Phao-lô, trước sự thật là ông đang thừa nhận rằng Y-sơ-ra-ên, phần lớn, đã khước từ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a trong thời của Ngài và trong thời của ông, thì điều đó có nghĩa là các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham và cho Y-sơ-ra-ên đã thất bại không." Và câu trả lời của Phao-lô dứt khoát là, "Không." Và về cơ bản ông trả lời câu hỏi đó bằng cách nói, "Bạn cần hiểu sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, các mục đích tuyển chọn của Ngài; vì các lời hứa không chỉ được ban cho những người thuộc dân Do Thái theo huyết thống. Các lời hứa được ban cho những người mà Đức Chúa Trời đã chọn từ giữa dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, những người tin cậy nơi các lời hứa của Ngài, những người yêu mến Ngài, những người yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu họ trước." Và dĩ nhiên ông đưa ra, làm bằng chứng quyết định của mình, Gia-cốp và Ê-sau, hai con trai cùng một mẹ, hai con trai cùng một cha, hai con trai của giao ước xét về dòng dõi, thế mà một người yêu mến Đức Chúa Trời còn người kia thì không. Và thật vậy Đức Chúa Trời đã có thể phán vào cuối Cựu Ước trong sách Ma-la-chi, "Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau."

Bây giờ, điều đó dĩ nhiên lập tức dấy lên một sự phản đối và chúng ta đã thấy sự phản đối đó tuần trước trong các câu 14 đến 18. "Này, như thế không công bằng. Đức Chúa Trời chọn như vậy là không công bằng. Sự tuyển chọn là không công bằng." Và bạn sẽ nhớ sứ đồ Phao-lô đã trả lời như thế nào. Trước hết ông nói, "Này, sự tuyển chọn không phải là bất công. Hãy làm rõ điều đó ngay." Thứ hai ông nói, "Sự phán xét của Đức Chúa Trời, sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời, việc Đức Chúa Trời bỏ qua một số người không phải là tùy tiện, mà là có mục đích." Nhưng cuối cùng ông nói, "Này, nếu bạn thật sự muốn hiểu sự tuyển chọn thì bạn phải bước ra khỏi phạm trù công bằng và công chính và bạn phải bước vào phạm trù thương xót, vì nếu sự cứu rỗi của bạn là vấn đề công bằng, thì chẳng ai trong chúng ta được cứu cả. Nếu sự tuyển chọn là vấn đề công chính, thì chẳng ai trong chúng ta được chọn cả." Để nói về sự tuyển chọn ngay từ đầu, bạn phải rời khỏi việc quá chú trọng vào sự công chính và công bằng của Đức Chúa Trời, điều mà, xét cho cùng, không hề bị nghi vấn, và bạn phải bước vào một phạm trù hoàn toàn khác, phạm trù thương xót. Và Phao-lô đã lập luận như vậy.

Nhưng trong các câu 17 và 18 ông đưa ra thêm một minh họa nữa đã dấy lên một vấn đề trong tâm trí một số người đang nghe ông. Bạn có nhớ không, ông nhắc đến Môi-se và Pha-ra-ôn và ông nói, như một ví dụ về cách sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời vận hành, "Hãy nhìn Môi-se, Chúa đã ban phước cho ông và Ngài đã kéo ông đến với chính Ngài và Ngài đã chọn ông và Ngài đã tỏ sự thương xót cho ông. Nhưng Pha-ra-ôn, Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng ông." Và lập tức có người nói, "Nhưng khoan đã, như thế cũng không công bằng. Làm sao Đức Chúa Trời có thể đoán phạt Pha-ra-ôn nếu Pha-ra-ôn không thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời?"

Bạn thấy câu hỏi đang được đặt ra là, "Nếu sự chọn lựa tối cao của Đức Chúa Trời cuối cùng quyết định, thì làm sao có thể có sự quở trách về những gì chúng ta làm, vì ý muốn của Ngài không thể bị ngăn trở?" Đó là câu hỏi mà Phao-lô đang trả lời trong Rô-ma 9 các câu 19–23. Hãy lắng nghe lời của Đức Chúa Trời.

"Vậy bạn sẽ nói với tôi rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì ai chống lại ý muốn Ngài được?" Trái lại, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Vật đã nắn nên há nói với người nắn nên rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy? Người thợ gốm há không có quyền trên đất sét, để từ cùng một cục mà làm ra một cái bình dùng vào việc sang trọng, và một cái khác dùng vào việc hèn hạ sao? Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ và làm cho quyền năng Ngài được biết, mà đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng chịu cơn thịnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất, và để cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển thì sao? A-men.

Đây là lời được Đức Chúa Trời cảm thúc và không sai lầm, nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của nó trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con cúi đầu trước Ngài và cầu xin Ngài mở mắt chúng con để hiểu những điều khó, những điều không khó về mặt trí tuệ. Lý lẽ và lô-gích thì hoàn hảo và rõ ràng, nhưng những điều này khó cho lòng chúng con vượt qua. Một số chúng con chống lại chúng. Chúng nghe có vẻ không đúng. Chúng trái với trực giác. Một số khác trong chúng con đang trong quá trình chống lại ân điển của Ngài và dùng kiểu dạy dỗ này để làm vậy. Vẫn còn những người khác trong chúng con chưa bao giờ nếm biết niềm vui của sự cứu rỗi vì chúng con không nhận ra Ngài nhân từ và tối cao dường nào. Với tất cả những người này chúng con cầu nguyện, lạy Đức Chúa Trời, Ngài sẽ phán trong lời Ngài hôm nay. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Một trong những khác biệt căn bản giữa những người đã có thể chấp nhận điều Kinh Thánh dạy về quyền tối cao của Đức Chúa Trời và những người chưa chấp nhận được nằm ở điểm này: những người chấp nhận điều Kinh Thánh dạy về quyền tối cao của Đức Chúa Trời đã hiểu rằng quyền tối cao của Đức Chúa Trời tương hợp với trách nhiệm của con người. Nói cách khác, họ đã chấp nhận rằng đồng thời đúng là Đức Chúa Trời tối cao và con người có trách nhiệm. Và những người đã khước từ điều Kinh Thánh nói về quyền tối cao của Đức Chúa Trời hầu như đều đi đến kết luận rằng nếu Đức Chúa Trời tối cao, thì con người không thể có trách nhiệm, rằng nếu Đức Chúa Trời chọn thì lựa chọn của con người là không liên quan và vô nghĩa. Nói cách khác, họ thấy một sự đối lập giữa hai điều ấy và vì vậy họ chọn tin điều này hay điều kia, chứ không tin cả hai cùng một lúc.

Đó, dĩ nhiên, chính là cuộc đấu tranh đang diễn ra ở đây trong Rô-ma 9 câu 19. "Phao-lô," người phản đối nói, "ông vừa mới nói rằng cuối cùng sự khác biệt giữa Môi-se và Pha-ra-ôn là sự chọn lựa của Đức Chúa Trời. Vậy để tôi hỏi ông điều này. Làm sao Đức Chúa Trời có thể đoán phạt Pha-ra-ôn, làm sao Đức Chúa Trời có thể đoán phạt bất cứ ai, vì ông vừa khẳng định rằng tất cả quy về sự chọn lựa của Đức Chúa Trời? Tất cả quy về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời tối cao, thì lựa chọn của chúng ta có ý nghĩa gì?"

Chính câu hỏi đó là điều sứ đồ Phao-lô sẽ giải quyết trong đoạn này. Và nếu bạn tin rằng sự chọn lựa của Đức Chúa Trời và sự chọn lựa của chúng ta về căn bản đối lập và không tương hợp, bạn sẽ có khuynh hướng chọn lựa chọn của chúng ta hơn sự chọn lựa của Đức Chúa Trời và khước từ một số lời dạy rất rõ ràng của Kinh Thánh.

Và vì vậy hôm nay tôi muốn dẫn bạn đi xuyên qua lập luận của Phao-lô, và tôi muốn làm điều đó trong bốn giai đoạn. Trong câu 19 bạn sẽ thấy câu hỏi, bạn sẽ thấy sự phản đối được nêu ra chống lại điều Phao-lô vừa nói. Trong câu 20, chỉ phần đầu của câu 20, bạn sẽ thấy phần A trong câu trả lời của Phao-lô. Trong nửa sau của câu 20, và trong câu 21, bạn sẽ thấy phần B trong câu trả lời của Phao-lô. Và rồi thật đáng kinh ngạc, trong các câu 22 và 23, Phao-lô sẽ cho bạn thoáng thấy ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Ông sẽ cho bạn thoáng thấy các mục đích của Đức Chúa Trời và hôm nay tôi muốn dẫn bạn đi qua những điều này.

I. Tại sao Đức Chúa Trời còn quở trách nếu không ai có thể chống lại ý muốn Ngài?
Trước hết hãy nhìn vào câu 19 và câu hỏi được nêu ra. "Sao Ngài còn quở trách, vì ai chống lại ý muốn Ngài được?" Bạn thấy câu hỏi ở đây; bạn thấy sự phản đối ở đây. Sự phản đối là thế này, "Làm sao có thể là công chính khi Đức Chúa Trời vẫn quở trách, vì không có ai có thể chống lại ý muốn Ngài?"

Bạn thấy đó, niềm tin rằng Đức Chúa Trời tối cao hay rằng vì Đức Chúa Trời tối cao nên chúng ta không thể có trách nhiệm nằm ở trung tâm của nhiều sự khước từ lời dạy của Kinh Thánh về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Và tôi muốn bạn biết ngay từ đầu rằng câu trả lời của Phao-lô cho câu hỏi này rất có tính hướng dẫn và chính câu hỏi cũng có tính hướng dẫn. Hãy suy nghĩ một phút. Nếu Phao-lô không dạy quyền tối cao của Đức Chúa Trời, nếu Phao-lô không dạy sự tuyển chọn, nếu Phao-lô không dạy sự định tội đời đời, thì câu hỏi này đã không bao giờ được đặt ra. Bạn đã bao giờ nghĩ rằng bạn bè của bạn, những người không ôm lấy các giáo lý về ân điển, bạn bè của bạn, những người thậm chí tự nhận mình là người Arminian, bạn đã bao giờ nghĩ đến việc nói với họ rằng, "Vậy nếu điều bạn tin là đúng thì làm sao chúng ta có thể có trách nhiệm?" Tại sao bạn sẽ không bao giờ nghĩ đến việc nói như vậy là vì quan điểm của họ là "lựa chọn của chúng ta là sự khác biệt tối hậu, chứ không phải của Đức Chúa Trời." Vì vậy bạn sẽ không bao giờ nghĩ đến việc nêu sự phản đối đó với họ.

Nhân tiện, điều đó chứng tỏ rằng Phao-lô không dạy điều họ dạy. Tôi có thể dừng lại một chút và nói rằng, nhiều người trong số những người không ôm lấy các lời dạy này nghĩ rằng những người trong chúng ta ôm lấy chúng cứ ngồi đó mà nghĩ, "Ôi, họ đang đi xuống địa ngục." Không phải như vậy. Có nhiều Cơ Đốc nhân tin kính chưa có thể để lòng mình nắm bắt chân lý này, và chúng ta biết điều đó. Có nhiều người tin kính hơn tôi mà chưa có thể để lòng mình nắm bắt chân lý này. Nhưng đây là mối quan tâm: đôi khi sự chống lại lời dạy này, thật ra, là một triệu chứng của sự chống lại ân điển. Đó là mối quan tâm đầu tiên của chúng ta.

Mối quan tâm thứ hai của chúng ta là thế này: nếu một người chưa thấy vinh quang của ân điển tối cao của Đức Chúa Trời thì người ấy không bao giờ có thể kinh nghiệm niềm vui và sự an toàn và sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời muốn tất cả chúng ta kinh nghiệm trong đời này và điều rất quan trọng trong động lực phục vụ Phúc Âm của chúng ta. Đó là lý do chúng ta cứ nhấn mạnh điều đó. Dĩ nhiên, lý do tối hậu chúng ta nhấn mạnh điều đó là vì Đức Chúa Trời đang nói về nó ngay tại đây trong lời Ngài. Dù sao đi nữa, chẳng ai nghĩ đến việc nêu một sự phản đối với những người nói rằng "tất cả quy về lựa chọn của con người" để nói với họ rằng, "Vậy thì, làm sao chúng ta chống lại ý muốn Ngài nếu Ngài không tối cao?" Bạn sẽ không nói như vậy với lời dạy đặc biệt đó và điều đó cho thấy Phao-lô không dạy điều mà các bạn Arminian của chúng ta dạy, hay nói ngược lại, điều đó cho thấy Phao-lô đang dạy quyền tối cao của ân điển Đức Chúa Trời.

Nhưng hãy chú ý câu trả lời của Phao-lô cũng xác nhận điều đó. Nếu có bao giờ một cơ hội để sứ đồ Phao-lô nói, "Khoan, chờ một chút, bạn đang hiểu lầm tôi. Tôi không nói rằng Đức Chúa Trời chọn. Tôi không nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là quyết định. Tôi thật ra đang nói rằng Đức Chúa Trời chọn vì chúng ta chọn Ngài." Nếu có bao giờ một lúc để Phao-lô nói như vậy; nếu Phao-lô nghĩ như vậy, thì bây giờ là lúc. Câu 20 chính là lúc đó. Đó là cơ hội lớn của ông để nói, "Này, ôi, bạn đã hiểu lầm tôi, tôi không có ý nói rằng sự khác biệt tối hậu là Đức Chúa Trời đã chọn Môi-se chứ không phải Pha-ra-ôn." Bạn đoán xem? Ông không làm vậy. Ông không nói, "Ồ, để tôi xua tan một hiểu lầm. Tôi thật ra không có ý nói rằng sự khác biệt tối hậu là Đức Chúa Trời đã chọn Môi-se và không chọn Pha-ra-ôn." Ông không lùi lại một giây nào. Đó là bằng chứng thứ hai cho thấy Phao-lô thật ra đang dạy quyền tối cao của sự thương xót Đức Chúa Trời.

Bây giờ tôi nhận ra rằng nhiều người vật lộn với chính điểm này, nhưng tôi chỉ muốn nói điều này. Nếu đây là sự phản đối của bạn đối với sự tuyển chọn, thì tôi muốn bạn chú ý rằng đó là cùng một sự phản đối mà Phao-lô đã nhận được đối với lời dạy của ông. Tôi có thể dịch lại như vậy không? Vấn đề của bạn không phải với tôi, mà là với Phao-lô. Tôi có thể dịch lại như vậy không? Lập luận của bạn là với Kinh Thánh. Một lần nữa. Lập luận của bạn là với Đức Chúa Trời. Lập luận của bạn là cùng một lập luận đang được nêu ra chống lại điều được tìm thấy trong lời được Đức Chúa Trời cảm thúc.

Bây giờ nhiều người vật lộn với điều này. Tôi hiểu điều đó. Và nhiều người nghĩ, "Này, các ông mục sư thật là mâu thuẫn trong những gì các ông nói. Một mặt các ông nói rằng Đức Chúa Trời tối cao, và mặt khác các ông bảo người ta rằng họ phải tin để được cứu. Được rồi, các ông tin điều nào?" Hãy yên lòng, các bạn ơi, bạn không phải là người đầu tiên có cuộc vật lộn đó.

Bây giờ tôi đang nhìn vào một câu chuyện được ghi lại trong cuộc đời và các thư từ của Benjamin Morgan Palmer. Nhân tiện, Palmer đã giảng bài giảng khánh thành tòa nhà thứ hai mà hội chúng này sử dụng vào năm 1892. Trong năm mươi năm ông là mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất tại New Orleans. Nhưng trước khi đến New Orleans, ông đã chăn bầy tại Savannah một thời gian và đã ở đó trong một thời kỳ phục hưng lớn. Và ông vừa giảng một sứ điệp truyền giáo trong đó ông đã tôn cao quyền tối cao của Đức Chúa Trời và kêu gọi tội nhân tin cậy nơi Ngài, nhưng ông đã nhấn mạnh rằng tội nhân không có khả năng tự nhiên để cứu chính mình hay để tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và một người đã nghe ông đã thật sự tức giận về điều này và đã xuất hiện trong phòng làm việc của ông vào sáng thứ Hai để tranh luận với ông. Để tôi kể cho bạn điều đã xảy ra. Trong thập niên 1840 khi sự phục hưng đang lan khắp Savannah, một thanh niên này đã đến với Benjamin Morgan Palmer để phàn nàn về chủ nghĩa Calvin của ông. "Các ông mục sư là những người mâu thuẫn nhất trên đời," ông ta nói. "Sao, ông đã nói trong bài giảng của ông rằng tội nhân hoàn toàn bất lực trong chính mình, hoàn toàn không thể ăn năn hay tin, rồi ông lại quay lại và nói chúng tôi sẽ bị hư mất nếu không ăn năn và tin." Palmer cảm nhận rằng vị khách của ông đang vật lộn với những vấn đề lớn của sự sống và sự chết, và để chắc chắn rằng người đàn ông thật sự đối diện với Phúc Âm, ông đã đáp lại một cách thờ ơ. "Vâng, thưa ông, tranh cãi chẳng ích gì; hoặc ông có thể hoặc ông không thể. Nếu ông có thể ăn năn và tin, tất cả những gì tôi phải nói là, 'Tôi chỉ mong ông đi và làm điều đó.'" Palmer sau đó mô tả điều đã xảy ra tiếp theo. "Vì tôi không ngước mắt khỏi việc viết lách, tôi không có cách nào để ghi nhận tác động của những lời này trên vị khách cho đến khi sau một khoảnh khắc im lặng, với giọng nói nghẹn ngào, câu trả lời vọng lại, 'Tôi đã cố gắng hết sức trong suốt ba ngày và tôi không thể.'" "À," tôi đáp lại, "điều đó đặt một bộ mặt khác lên vấn đề. Chúng ta sẽ đi và nói thẳng khó khăn này với Đức Chúa Trời. Chúng tôi quỳ xuống và tôi đã cầu nguyện như thể đây là lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại mà rắc rối này từng nảy sinh, và rằng đây là một linh hồn trong tình trạng tuyệt vọng nhất, người phải tin nếu không sẽ hư mất, và hoàn toàn không thể tự mình làm điều đó, và do đó đó đúng là một trường hợp cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Khi đứng dậy tôi không nói một lời an ủi hay khuyên bảo nào. Và vì vậy tôi để bạn tôi, trong sự bất lực của mình, trong tay Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ duy nhất của ông. Trong một thời gian ngắn ông đã vượt qua cuộc vật lộn, vui mừng trong hy vọng về sự sống đời đời."

Bạn thấy đó, các bạn ơi, mục đích của việc nhấn mạnh quyền tối cao của Đức Chúa Trời không phải là phủ nhận trách nhiệm của con người, mà là tôn cao quyền tối cao của sự thương xót Đức Chúa Trời và xác lập rằng chính Ngài là Đấng có thể giữ điều chúng ta đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó. Và tội nhân đó đã học được điều đó. Không phải vì ông được bảo rằng ông có quyền năng, mà vì ông được bảo rằng ông không có quyền năng và Đấng duy nhất có quyền năng là Đức Chúa Trời. Và vì vậy ông phải tìm kiếm Đức Chúa Trời để có ân điển mà ông cần để đứng vững.

Vì vậy đây là sự phản đối mà Phao-lô đang nhận được. "Làm sao Đức Chúa Trời có thể đoán phạt nếu không ai có thể chống lại ý muốn Ngài?" Bây giờ trong vài phút tới chúng ta sẽ đưa ra câu trả lời của ông, trong các câu 20 đến 23. Hãy nhìn điều ông nói, trước hết trong câu 20, đây là phần một trong câu trả lời của Phao-lô. "Đức Chúa Trời không phải đang bị xét xử ở đây. Bạn đã lỡ chuyến rồi. Bạn đang ở sai phòng xử án, các ông ạ. Đức Chúa Trời không phải đang bị xét xử ở đây." Phao-lô đang bảo đảm khi ông nói, "Trái lại, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời" rằng chúng ta cẩn thận đừng vi phạm các ranh giới thích hợp của sự khiêm nhường của chúng ta trong lĩnh vực này. Hãy chắc chắn bạn hiểu điều Phao-lô không nói. Phao-lô không cố gắng dập tắt cuộc thảo luận ở đây. Không phải như một câu hỏi khó xử đã được đặt ra cho Phao-lô và ông không có câu trả lời cho nó nên ông chỉ quay lại và ông nhấn mạnh thẩm quyền thô bạo. Không phải điều đang xảy ra. Ông không đưa ra một sự viện dẫn tàn bạo đến thẩm quyền để dập tắt sự tìm hiểu của chúng ta. Ông không giống như một người chồng có tội nói với vợ mình, "À thì nó là như vậy đó." Không phải điều ông đang làm. Ông đang cố gắng không lấn át xuyên qua một câu hỏi quan trọng nào đó.

Ông đang nhắc nhở chúng ta về hai thực tại cực kỳ quan trọng. Thực tại thứ nhất là thế này. Chúng ta chỉ là những tạo vật và chính sự hữu hạn của chúng ta nên cảnh báo chúng ta hãy cẩn thận về các suy luận và các kết luận và các tiền giả định của chúng ta trong lĩnh vực của Đấng vô hạn và tối cao. Chúng ta là ai mà nói Đấng Tối Cao, Đấng ở trên trời và đất, có thể và không thể làm gì? Tâm trí chúng ta thậm chí không thể hiểu thấu tất cả về Ngài và Ngài phải nói ngôn ngữ trẻ thơ cho chúng ta hiểu Ngài. Đó là điều thứ nhất ông đang nhắc nhở chúng ta khi ông nói, "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?" Ông đang nhấn mạnh sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật.

Thứ hai ông đang nhắc nhở chúng ta rằng không ai trên đất có quyền hay lý do để đặt nghi vấn về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Con Ngài đang treo ở đó. Con của tình yêu Ngài đang treo ở đó. Không có nghi vấn gì về tấm lòng thương xót của Đức Chúa Trời là Cha. Có thể có nghi vấn về tấm lòng thương xót của tôi; có thể có nghi vấn về tấm lòng thương xót của bạn; nhưng không có nghi vấn gì về tấm lòng thương xót của Đức Chúa Trời là Cha. Điều đó không phải đang bị xét xử ở đây.

Bây giờ để tôi hỏi bạn điều này. Bạn đã tỏ ra một tấm lòng thương xót đối với những người hư mất và đối với kẻ thù của bạn chưa? Đức Chúa Trời đã làm vậy. Sự thương xót của Ngài, sự công chính của Ngài không phải đang bị xét xử. Của chúng ta có thể bị xét xử, nhưng của Ngài thì không. Dường như Phao-lô đang nói, "Này, tất cả những ai đã làm các việc thương xót đối với những người hư mất và đối với kẻ thù của họ như Đức Chúa Trời đã làm, các bạn xếp hàng vào hàng này ngay đây và các bạn có thể hỏi Đức Chúa Trời câu hỏi đó. Được rồi, cứ xếp hàng đi." Và chẳng có ai ở đó. Vì mặc dù tấm lòng thương xót của chúng ta thật sự có thể đáng bị xét xử, nhưng của Đức Chúa Trời thì không. Sự thương xót của Ngài là không thể tranh cãi. Nó không phải để thảo luận. Đó là điều thứ nhất mà Phao-lô muốn chúng ta thấy trong câu trả lời cho câu hỏi này.

II. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, có đặc quyền tối cao trên tạo vật của Ngài.
Điều thứ hai bạn sẽ thấy ở cuối câu 20 và câu 21. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng các đặc quyền tối cao của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Phao-lô đi đến một minh họa trong Cựu Ước. Đó là một phép tương tự được ưa thích, một minh họa được ưa thích trong các sách Cựu Ước. Bạn sẽ tìm thấy nó trong Ê-sai, bạn sẽ tìm thấy nó trong Ê-xê-chi-ên, và bạn sẽ tìm thấy nó nổi tiếng nhất trong Giê-rê-mi. Đó là hình ảnh người thợ gốm và đất sét. Và Phao-lô đang đưa ra lời viện dẫn táo bạo này đến các đoạn "thợ gốm" trong Cựu Ước, những đoạn nhấn mạnh điều gì? Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Ngài là Chúa và Ngài vượt quá sự chất vấn của bạn. Ngài không thể bị quản lý. Bạn thấy đó, rất nhiều người, để làm cho Đức Chúa Trời an toàn, đã thu nhỏ Ngài lại. Họ thuần hóa Ngài. Họ làm cho Ngài có thể quản lý được.

Trước đây tôi đã chia sẻ với bạn câu chuyện tuyệt vời từ cuốn Sư Tử, Phù Thủy và Tủ Quần Áo, trong đó Susan đang nói chuyện với ông bà Beaver và hỏi họ về Aslan, con sư tử vĩ đại. Và Susan hỏi Aslan có phải là một người không và ông Beaver đáp, "Aslan, một người ư, chắc chắn không. Tôi nói với bạn ông ấy là vua của rừng và là Con của Đại Hoàng Đế bên kia biển. Bạn không biết ai là vua của loài thú sao? Aslan là một con sư tử, con sư tử, con sư tử vĩ đại." "Ồ, Susan nói, tôi tưởng ông ấy là một người. Ông ấy có hoàn toàn an toàn không? Tôi sẽ cảm thấy hơi lo lắng khi gặp một con sư tử." "Điều đó bạn sẽ cảm thấy, em yêu, và đừng lầm," bà Beaver nói, "nếu có ai có thể xuất hiện trước Aslan mà đầu gối không run thì người ấy hoặc là can đảm hơn hầu hết mọi người hoặc chỉ đơn giản là ngốc." "Vậy ông ấy không an toàn sao?" Lucy nói. "An toàn," ông Beaver nói, "bạn không nghe bà Beaver nói với bạn sao? Ai nói gì về việc an toàn. Dĩ nhiên ông ấy không an toàn. Nhưng ông ấy tốt lành. Ông ấy là vua. Là vua tôi nói với bạn đó." Bạn thấy Lewis đã vẽ nên một bức tranh tuyệt đẹp về Đấng Cứu Rỗi nhập thể của chúng ta như thế nào. Không có gì an toàn về Ngài. Hoàn toàn không có gì có thể thuần hóa được về Ngài. Không có gì có thể quản lý được về Ngài. Ngài tối cao, và để tôi nói rằng nếu Ngài không thương xót và nếu Ngài không công chính, thì Ngài tối cao đến nỗi không có gì chúng ta có thể làm về điều đó.

Nhưng bạn thấy nơi chúng ta chạy đến để được an toàn nếu không phải là sự phủ nhận quyền tối cao của Ngài. Chúng ta chạy đến hai nơi, Kinh Thánh nói vậy. Chúng ta chạy đến sự thành tín không thay đổi của Ngài. Ngài làm điều Ngài phán và chúng ta chạy đến sự tốt lành của Ngài. Nhưng chúng ta không chạy đến sự phủ nhận quyền tối cao của Ngài vì điều đó là vô ích. Ngài không an toàn. Không có gì an toàn về Ngài. Đức Chúa Trời không thể bị quản lý hay thuần hóa. Đó là phần thứ hai trong câu trả lời của Phao-lô.

III. Vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua sự thương xót của Ngài.
Và rồi ông dẫn bạn vào nơi thánh bên trong. Trong các câu 22 và 23 ông cho bạn thoáng thấy các mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời và cho bạn thấy sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời qua sự thương xót của Ngài. Và về cơ bản Phao-lô nói với bạn điều này, mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, mục đích của Đức Chúa Trời trong việc chọn lựa, mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tiền định dân Ngài trước khi sáng thế là để làm cho vinh quang Ngài được biết đến cho các đối tượng của sự thương xót Ngài. Bạn thấy đó, đó là một trong những vấn đề căn bản chúng ta có với sự tuyển chọn. Chúng ta nói, "Làm sao bạn có thể nói rằng một Đức Chúa Trời yêu thương lại chọn một số người và đoán phạt những người khác đến sự hư mất đời đời? Làm sao bạn có thể nói một Đức Chúa Trời yêu thương lại làm như vậy?" Và đây là câu trả lời của Phao-lô: "Mọi điều Đức Chúa Trời làm, kể cả điều đó, đều là một phần của thiết kế để bày tỏ sự thương xót của Ngài."

Bây giờ lập tức bạn phản ứng lại và bạn nói, "Tôi xin lỗi, câu trả lời đó thật sự không hợp lý. Làm sao bạn có thể nói với tôi rằng Đức Chúa Trời yêu thương chọn một số người và bỏ qua những người khác mà điều đó không làm tổn hại đến tình yêu của Ngài?" Và Phao-lô quay lại và ông nói, "Đó là mục đích của hội đồng kín nhiệm của Đức Chúa Trời rằng mọi điều Ngài làm đều mưu cùng để bày tỏ vinh quang Ngài cho những ai đã nếm biết sự thương xót của Ngài."

Và bạn vẫn còn đang gãi đầu và bạn đang nói, "Tôi không hiểu điều đó" và bạn tôi ơi, tôi cũng đang gãi đầu cùng bạn. Nhưng, tôi đang tin vì Kinh Thánh hoàn toàn rõ ràng về điều đó.

Hãy chú ý ba bước trong lập luận của Phao-lô để đáp lại trong các câu 22 đến 23. Thứ nhất, mặc dù Đức Chúa Trời có mọi quyền để lập tức phán xét kẻ ác, hãy chú ý lời của Phao-lô, "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ và làm cho quyền năng Ngài được biết." Hãy chú ý điều ông nói, mặc dù Ngài có mọi quyền để lập tức phán xét tất cả kẻ ác, nhưng Ngài đã không làm vậy. Bạn thấy đó, Phao-lô nói, bằng chứng A của sự thương xót Đức Chúa Trời. Lẽ ra chúng ta đã bị thiêu thành tro rồi. Bằng chứng A, sự thương xót của Đức Chúa Trời.

Rồi phần thứ hai của lập luận. Hãy nhìn nửa sau của câu 22. Thay vào đó, Đức Chúa Trời đã làm gì? Ngài đã nhẫn nại chịu đựng tội lỗi của kẻ bị định tội đời đời. Ngài đã "lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng chịu cơn thịnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất." Hãy nghĩ về Giê-sa-bên. Bà ta đã giết bao nhiêu người của Đức Chúa Trời trước khi Đức Chúa Trời chấm dứt bà. Đó là gì? Ê-li-sê nói, Tân Ước nói, "sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời hầu cho bà ăn năn trở lại." Hãy nghĩ về lời bình giải của Calvin về Giăng 13 khi Chúa Giê-xu quỳ xuống rửa chân các môn đồ kể cả Giu-đa. Bạn có nhớ Calvin nói gì không? Rằng khi Đấng Cứu Rỗi quỳ xuống rửa chân Giu-đa, kẻ phản bội Ngài, "Ngài một lần nữa mở ra cánh cửa ăn năn." Đó là Calvin đang nói. Đấng Cứu Rỗi đang mở ra cánh cửa ăn năn cho một kẻ bị định tội đời đời, đúng vậy. Bạn thấy đó, Phao-lô đang thu hút sự chú ý của bạn đến sự nhân từ trong sự nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác.

Và đây là điểm quyết định của ông. Câu 23, tại sao Ngài làm điều này? Ngài làm điều này để tỏ sự thương xót của Ngài cho những người được chọn của Ngài. Bạn thấy đó, chúng ta có thể không tiếp nhận được tất cả điều đó ngay bây giờ. Tôi nghi ngờ ít người trong chúng ta, nếu có ai, có thể tiếp nhận tất cả điều đó ngay bây giờ. Phao-lô đang bảo đảm với bạn rằng khi, vào ngày thịnh nộ và phán xét và vinh quang, vào ngày mà Đức Chúa Trời là Cha bày tỏ Con Ngài trong tất cả vinh quang hiển lộ của Ngài, thì vào ngày đó chúng ta sẽ nhìn vào mọi việc, kể cả việc Đức Chúa Trời chọn lựa và bỏ qua, và chúng ta sẽ nói, "À, bây giờ tôi thấy điều đó tôn cao sự thương xót của Đức Chúa Trời như thế nào. Đó là lý do Ngài làm vậy." Vì sự bày tỏ vinh quang và sự thương xót của Ngài cho những ai đã nếm biết sự thương xót của Ngài.

Chúng ta có thể không hiểu tất cả điều đó dưới ánh sáng của thiên nhiên. Nhưng dưới ánh sáng của ân điển chúng ta tin điều đó. Và dưới ánh sáng của vinh quang chúng ta sẽ thấy điều đó. Đó là điều Phao-lô nói để đáp lại câu hỏi, "Làm sao Đức Chúa Trời có thể đoán phạt?" Ngay cả sự đoán phạt của Đức Chúa Trời cũng phục vụ để tôn cao sự thương xót của Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, sứ đồ Phi-e-rơ đã từng nói rằng có những điều trong các tác phẩm của Phao-lô khó hiểu. Chắc chắn, chắc chắn, chúng con đang ở giữa những điều ấy, nhưng Ngài đã ban chúng vì ích lợi của chúng con và vì vinh quang của Ngài. Vì vậy xin hãy làm thành như vậy. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Mục Đích của Đức Chúa Trời Để Bày Tỏ Sự Thương Xót Ngài Chống Lại Điều Ác -
Rô-ma 9:22-29

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi mời bạn cùng mở ra Rô-ma 9. Sáng nay chúng ta đến với tấm lòng nặng trĩu đến nhà của Chúa. Không phải chỉ có một cuộc khủng hoảng quốc gia; chính hội chúng của chúng ta đã bị chạm đến theo nhiều cách. Chúng ta có con trai và con gái, và con rể, và con dâu, bạn bè và đồng nghiệp đã bị chạm đến theo những cách khác nhau, gia đình Ware, gia đình Yandell, gia đình Welborn, nhiều người khác trong hội chúng có bạn bè đã ở trong vòng nguy hiểm. Chúng ta có một số bạn bè có những câu chuyện được cứu thoát một cách đáng chú ý khỏi việc ở sai chỗ sai lúc, và vì vậy lòng chúng ta nặng trĩu một cách sâu sắc, nhưng không có nơi nào tốt hơn để ở trong tình huống đó hơn là ngay tại đây, với những người này đang ca ngợi Ngài, trong nhà của Chúa.

Và trước khi chúng ta quay sang Rô-ma 9 và tiếp tục ở câu 22, tôi muốn suy ngẫm với bạn chỉ trong vài khoảnh khắc và nói bốn điều về việc học sách Rô-ma của chúng ta và tai họa quốc gia này. Điều thứ nhất là thế này; việc học Rô-ma 8 và 9 của chúng ta đã độc đáo, đặc biệt, kỳ diệu đúng lúc vì sự nhấn mạnh của nó vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Trong vài ngày và vài giờ qua bạn đã nghe ai đó cố gắng gỡ Đức Chúa Trời ra khỏi trách nhiệm bao nhiêu lần? "Ngài không biết điều này sắp đến. Ngài không muốn điều này xảy ra. Điều này không phải là một phần trong ý muốn của Ngài." Chúng ta đã có nhiều người rất chân thành cố gắng đối phó với tầm mức của tai họa này chỉ bằng cách đưa Đức Chúa Trời ra khỏi sân khấu, và tôi không thể tưởng tượng một nơi nào không an toàn hơn cho chúng ta bằng một thế giới mà Đức Chúa Trời không chỉ ở trên sân khấu, mà còn đang điều khiển vở kịch. Đó là một trong những sự an ủi lớn của lòng chúng ta rằng Ngài đang ở trên ngai Ngài, và Ngài đang tể trị mặc dù chúng ta không tể trị. Và mặc dù chúng ta không hiểu điều gì đang xảy ra, thì chẳng phải đó là một sự thương xót khi Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta điều đó về chính Ngài trong những tháng qua sao. Dường như Ngài đã chuẩn bị trước cho chúng ta để sống trong ngày và giờ này. Đó là điều thứ nhất tôi muốn nói.

Điều thứ hai là Rô-ma 8 và 9 đã nhiều lần nhấn mạnh ân điển của Đức Chúa Trời, và chẳng phải đó là một lời chúng ta cần trong giờ này sao. Chúng ta nhìn vào ngày mười một tháng Chín và chúng ta nhìn vào thành phố New York và thật khó để thấy bất kỳ ân điển nào trong sự bày tỏ lớn lao đó. Chúng ta tự hỏi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ như thế nào, nhưng một trong những bài học lớn chúng ta đã học trong Rô-ma 8 và 9 là quyền tối cao của Đức Chúa Trời nhằm bày tỏ ân điển của Ngài, và Ngài luôn luôn hướng đến mục đích bày tỏ ân điển của Ngài. Và vì vậy mặc dù chúng ta có thể không biết bây giờ các mục đích của ân điển Ngài sẽ được phục vụ như thế nào bởi ngày thứ Ba, mười một tháng Chín tại New York, tại Washington, và tại Pittsburgh, chúng ta có thể được bảo đảm rằng quyền tối cao của ân điển Ngài sẽ thắng hơn và ân điển Ngài sẽ được bày tỏ. Chẳng phải đó là một sự thương xót khi Ngài đã cứ nhắc đi nhắc lại ân điển Ngài cho chúng ta trong nhiều tuần trong các chương lớn lao này để chúng ta có thể được chuẩn bị cho giờ này sao.

Có một điều thứ ba mà tôi cũng muốn nói với bạn. Việc học Rô-ma 8 và 9 của chúng ta đã xác nhận cho chúng ta, nếu chúng ta đã lắng nghe, tính thích hợp của Kinh Thánh. Bạn biết đó, rất thường chúng ta tự hỏi, "Kinh Thánh có thật sự áp dụng được không? Nó có thật sự thực tiễn không? Nó có thật sự nói đến nhu cầu của tôi không?" Vậy thì, hãy nói cho tôi điều gì thực tiễn hơn quyền tối cao của ân điển Đức Chúa Trời trước tai họa này. Hãy nêu cho tôi điều gì thực tiễn hơn thực tại rằng Đức Chúa Trời đang ở trên ngai Ngài và đó là ý muốn tốt lành và trọn vẹn, và thương xót của Ngài sẽ được thành tựu ngay cả qua cơn thịnh nộ của con người. Hãy nói cho tôi điều gì thực tiễn hơn điều đó. Bạn thấy đó, chúng ta đã học được khi làm việc xuyên qua sách lớn lao này, rằng lời của Đức Chúa Trời quan trọng, và nó liên quan, và nó thích hợp, và nó thực tiễn và nó phù hợp để gây dựng người nam và người nữ trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Và có một điều cuối cùng mà tôi muốn bạn nhớ khi chúng ta tiếp cận đoạn này hôm nay và đó là thế này; cuộc khủng hoảng mà Phao-lô đang nói đến trong Rô-ma 9 không phải là một cuộc khủng hoảng nhỏ hơn cuộc khủng hoảng chúng ta đang đối diện tuần này. Cuộc khủng hoảng mà Phao-lô đang nói đến trong Rô-ma 9 không phải là một cuộc khủng hoảng nhỏ hơn cuộc khủng hoảng chúng ta đang đối diện tuần này. Nó lớn hơn về mặt số lượng và nó lớn hơn về mặt thuộc linh. Tôi không muốn đánh giá thấp chút nào cường độ của những gì chúng ta đã trải qua. Tầm mức thật sự gây choáng váng, và chúng ta sẽ nói về điều đó sau trong bài giảng hôm nay, nhưng tôi muốn bạn nhận ra Phao-lô đang nói về một thảm họa có tỷ lệ lớn hơn theo cấp số nhân trong Rô-ma 9.

Bạn thấy đó, chúng ta thường đến với Kinh Thánh và chúng ta hỏi, "Kinh Thánh có thật sự nói đến nơi tôi đang ở không? Nó có thật sự đi xuống đến những điều tôi đang trải qua không? Kinh Thánh có thể sống xứng với cường độ của những thử thách tôi đang trải qua không?" Và ngay bây giờ tôi sẽ nói với bạn rằng, đó không phải là vấn đề. Bạn thấy đó, câu hỏi là, "Bạn có thể sống xứng với cường độ của thử thách mà Kinh Thánh đang nói đến ở đây không?" Vì cho dù những gì chúng ta đã trải qua trong tuần này có mãnh liệt đến đâu, Phao-lô đang nói về một sự khước từ quy mô lớn đối với Đấng Mê-si-a chân thật duy nhất bởi chính dân Ngài, điều đã bao hàm hàng ngàn trên hàng chục ngàn người trong thời của ông và nay đã lên đến hàng triệu người trong suốt hai mươi thế kỷ. Các bạn ơi, điều chúng ta đang cố gắng tập hợp đầu óc và tấm lòng lại với nhau về tuần này nhạt nhòa khi so sánh với cuộc khủng hoảng và thảm họa mà Phao-lô đang nói đến. Tôi nói điều đó chỉ để nói điều này: câu hỏi không bao giờ là "Kinh Thánh có thể sống xứng với kinh nghiệm của chúng ta không?" Nó luôn luôn là "Kinh nghiệm của chúng ta có sống xứng với Kinh Thánh không?" Bây giờ chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 9 bắt đầu ở câu 22.

"Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ và làm cho quyền năng Ngài được biết, mà đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng chịu cơn thịnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất, và để cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển, tức là chúng ta, mà Ngài đã gọi, chẳng những từ trong người Do Thái mà thôi, nhưng cũng từ trong dân ngoại nữa. Như Ngài phán trong sách Ô-sê rằng: Ta sẽ gọi những kẻ vốn chẳng phải dân ta là dân ta, và kẻ vốn chẳng được yêu dấu là kẻ được yêu dấu; và tại nơi mà đã nói với chúng rằng: Các ngươi chẳng phải là dân ta, thì tại đó chúng sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời hằng sống. Ê-sai cũng kêu lên về dân Y-sơ-ra-ên rằng: Dầu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ phần sót lại sẽ được cứu mà thôi; vì Chúa sẽ làm ứng nghiệm lời Ngài trên đất một cách trọn vẹn và mau chóng. Lại như Ê-sai đã nói trước rằng: Nếu Chúa vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi, thì chúng ta đã trở nên như Sô-đôm và giống như Gô-mô-rơ."

A-men. Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được cảm thúc của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, từ lời Ngài, xin khiến chúng con thấy chân lý kỳ diệu. Xin giúp chúng con khi cầu nguyện để tin, để tin cậy, để thấy Ngài như Ngài là, để thừa nhận sự tốt lành của các mục đích Ngài và để ôm lấy Chúa Giê-xu Christ trong đức tin. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Ngài. A-men.

I. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là để làm cho vinh quang Ngài được biết.
Đoạn này có điều gì để nói với chúng ta hôm nay? Bốn điều, điều thứ nhất bạn sẽ thấy trong các câu 22 đến 24, câu dài chưa hoàn tất đó. Ở đó Phao-lô đang nói với chúng ta rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn là để làm cho vinh quang Ngài được biết đến cho những người nhận lãnh sự thương xót của Ngài. Nói cách khác, Phao-lô đang dạy chúng ta ở đó, và đây là điều thứ nhất chúng ta cần học hôm nay, rằng Đức Chúa Trời có một mục đích để bày tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài trên nền tảng của điều ác. Phao-lô đang cung cấp cho chúng ta, không chỉ một triết lý bên trong về sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, về sự tuyển chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mà ông còn đang cung cấp cho chúng ta một triết lý về sự quan phòng rằng Đức Chúa Trời có mục đích bày tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài ngay cả trên nền tảng của điều ác. Hãy đi xuyên qua lập luận của Phao-lô. Bạn tự hỏi, làm sao Phao-lô có thể nói rằng Đức Chúa Trời có một mục đích để bày tỏ sự thương xót của Ngài trong tất cả những người này đang khước từ Ngài? Các mục đích của Đức Chúa Trời có thể được phục vụ như thế nào khi người ta khước từ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, Con của tình yêu Ngài, Đấng là Đấng Cứu Rỗi của thế gian? Sự thương xót của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ trong điều đó như thế nào? Phao-lô nói, thật ra có ba cách, để tôi nói cho bạn. Hãy nhìn câu 22.

Mặc dù, Phao-lô nói, mặc dù Đức Chúa Trời có mọi quyền để lập tức phán xét kẻ ác, Ngài đã không làm vậy. Bạn thấy đó, đây là một dấu hiệu của sự thương xót Ngài. Họ đã khước từ Đấng Mê-si-a, thế mà Ngài đã không lập tức giáng cơn phán xét xuống trên họ. Đó là một dấu hiệu của sự thương xót Ngài, và hơn nữa, hãy tiếp tục và nhìn vào cuối câu 22. Thay vào đó, Ngài đã nhẫn nại chịu đựng tội lỗi của kẻ bị định tội đời đời. Điều này là gì nếu không phải là một ví dụ về sự nhân từ của Ngài, và chúng ta có thể thấy điều này đi ngược lại đến Sáng Thế Ký. A-đam và Ê-va không bị tiêu diệt lập tức; một giao ước ân điển được lập cho họ. Áp-ra-ham được bảo rằng dòng dõi ông sẽ ở trong cảnh phu tù tại Ê-díp-tô trong bốn trăm ba mươi năm, tại sao? Vì tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy trọn. Dân Ca-na-an là những kẻ ngoại đạo vô thần và Đức Chúa Trời đã có thể, với mọi quyền chính đáng, sai con cái Y-sơ-ra-ên vào Đất Ca-na-an và quét sạch tất cả bọn họ và điều đó hẳn đã là công chính. Nhưng Ngài đã chịu đựng tội lỗi của họ trong bốn trăm ba mươi năm để họ có thể có cơ hội quay về với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Hãy nghĩ về cách Chúa Giê-xu đối xử với Giu-đa. Giăng, trong chương 1, cho chúng ta biết rằng Ngài biết lòng của mọi người. Ngài biết lòng của Giu-đa, người mà Ngài đã chọn làm môn đồ của Ngài. Ngài đã phục vụ bên cạnh ông trong ba năm. Ngài biết ông là kẻ phản bội Ngài thế mà Ngài đã quỳ xuống rửa chân ông để Ngài có thể mở ra cánh cửa ăn năn cho ông. Đức Chúa Trời nhẫn nại với tội nhân, và đây là một sự bày tỏ ân điển và sự thương xót của Ngài.

Phao-lô tiếp tục nói trong câu 23 rằng Ngài đã làm điều này để tỏ sự thương xót của Ngài cho những người được chọn của Ngài. Rằng các mục đích của Đức Chúa Trời trong việc nhẫn nại với tội nhân không chỉ là để bày tỏ sự thương xót của Ngài trong sự nhẫn nại của Ngài, mà còn là để bày tỏ sự thương xót của Ngài cho những ai ôm lấy Ngài để chúng ta sẽ thấy cả điều chúng ta đáng nhận, và điều Đức Chúa Trời, trong ân điển khiến tâm trí choáng váng của Ngài, đã ban cho chúng ta thay vào đó. Một điều mà chúng ta không bao giờ có thể xứng đáng; sự thương xót của Đức Chúa Trời, tình bạn với Ngài, quyền công dân trong vương quốc của Ngài, con trai và con gái của Vua tối cao. Tất cả những điều này Ngài đã ban, và trên nền tảng của tội lỗi, và sự phản loạn, và sự khước từ, và sự cứng lòng, những ai ôm lấy và đã được ôm lấy bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời thấy rõ ràng hơn bao giờ hết, tội lỗi của chính mình, và sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời.

Phao-lô đang nói với chúng ta rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng và sự tuyển chọn là để bày tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài. Và các bạn ơi, Đức Chúa Trời luôn luôn có một mục đích để tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài, ngay cả trong các sự kiện của ngày thứ Ba vừa qua. Tôi không biết chúng là gì. Tôi có thể có một chút manh mối về một số trong chúng. Tôi có thể chết mà không biết tất cả các mục đích của sự thương xót Đức Chúa Trời, nhưng tôi biết điều này, rằng Đức Chúa Trời luôn luôn có một kế hoạch để bày tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài cho những ai là đối tượng của sự thương xót Ngài. Và đó là điều Phao-lô đang nói với bạn trong đoạn lớn lao này. Và rồi ông sẽ đưa cho bạn ba ví dụ về đúng cách ông làm điều này.

II. Các ví dụ về sự thương xót của Đức Chúa Trời.
Trước hết, hãy nhìn vào các câu 25 và 26. Ở đây Phao-lô nói, Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích của Ngài để tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài trên nền tảng của điều ác trong việc kêu gọi người Ngoại. Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót của Ngài trong việc kêu gọi người Ngoại. Ví dụ A, bằng chứng A về sự thương xót và nhẫn nại của Đức Chúa Trời theo Phao-lô, chính là người Ngoại. Ông trích dẫn từ Ô-sê, và ông áp dụng đoạn này từ Ô-sê cho việc Đức Chúa Trời kêu gọi người Ngoại. Họ không phải là dân của Đức Chúa Trời thế mà, trong sự thương xót của Ngài, Ngài sẽ làm cho họ thành dân Ngài. Ngài đang làm điều này qua chức vụ của Phao-lô. Đó là bằng chứng Cựu Ước cho thấy Đức Chúa Trời đã chọn người Ngoại, và Phao-lô đang viện dẫn nó để minh họa sự thương xót của Đức Chúa Trời. Bạn thấy đó, những người Ngoại này đã không nhận được các lời hứa giao ước. Đức Chúa Trời đã không đến với tổ phụ của người Ngoại như Ngài đã đến với tổ phụ của Y-sơ-ra-ên và ban giao ước ân điển vinh hiển này, thế mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài nay đã bao gồm những người Ngoại này trong các lời hứa Áp-ra-ham ấy. Nhưng người Ngoại đã đồi bại, họ là những kẻ thờ hình tượng, họ là kẻ thù của dân Đức Chúa Trời, họ đáng chịu phán xét, và ở đó, trong việc Đức Chúa Trời chọn họ làm con cái Ngài, Ngài bày tỏ sự thương xót của Ngài. Trên nền tảng của điều ác Ngài bày tỏ sự thương xót của Ngài bằng cách kêu gọi những người Ngoại này ra khỏi thế gian và vào vương quốc Ngài, và vào gia đình Ngài, để họ thờ phượng Ngài, và yêu mến Ngài, và phục vụ Ngài, và trở thành anh chị em của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Họ đáng chịu phán xét lập tức, nhưng Đức Chúa Trời đã kiềm chế chính Ngài trong sự thương xót, và Ngài đã chọn họ trong sự thương xót. Sự cứu rỗi của mỗi tội nhân là một sự bày tỏ sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc giảm nhẹ sự phán xét mà chúng ta đáng chịu, và tỏ cho chúng ta một ân huệ mà chúng ta không đáng nhận.

Bạn có nhớ trong suốt đoạn này Phao-lô đã dạy chúng ta hai điều là những chân lý hàng đầu không. Sự phán xét luôn luôn công chính. Bất cứ khi nào chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán xét, thì luôn luôn công chính. Và sự thương xót, sự thương xót của Đức Chúa Trời trên chúng ta luôn luôn hơn cả công chính, hơn cả công bằng. Đó là sự thương xót, nó không đáng nhận, nó không đáng được, nó không kiếm được. Nó luôn luôn là một sự bày tỏ nhưng không của tình yêu khiến tâm trí choáng váng của Ngài, và Phao-lô đã nói điều đó với chúng ta nhiều lần, "Bất cứ khi nào bạn thấy Đức Chúa Trời phán xét đừng nói, 'Sao Ngài có thể ác như vậy?' Đó là công chính. Bất cứ khi nào bạn thấy Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót, hãy nghĩ, 'Không có lý do trần thế nào cho điều đó, ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời, sự thương xót của Đức Chúa Trời.'"

Và các bạn ơi, tôi muốn nói với bạn rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời thậm chí đã được bày tỏ vào ngày thứ Ba theo nhiều cách. Chúng ta đã thấy một sự nhắc nhở vào ngày thứ Ba về việc kiềm chế sự phán xét lập tức của Đức Chúa Trời. Bạn biết đó, đó là một sự việc khủng khiếp vào ngày thứ Ba, chúng ta chưa bao giờ thấy điều như vậy, thế mà khi nhìn thấy thảm họa đã xảy ra vào ngày thứ Ba tại New York, và Washington, và ngay ngoài Pittsburgh, chúng ta chỉ thấy một thoáng về điều chúng ta đáng chịu. Chúng ta luôn luôn nghĩ rằng chúng ta đáng được tốt hơn, nhưng đó là điều chúng ta đáng chịu, chúng ta đáng chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và chúng ta được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời đã tha cho chúng ta, rằng trong sự thương xót vô hạn của Ngài Ngài đã không ban cho chúng ta điều chúng ta đáng chịu, Ngài đã ban điều chúng ta không bao giờ có thể đáng nhận trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Rồi trong các câu 27 và 28 Phao-lô đưa ra ví dụ B, đây là biến cố thứ hai của ông, chỉ dấu thứ hai của ông về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Ông nói ở đây rằng qua sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời một phần của Y-sơ-ra-ên đã được cứu. Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây rằng Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót của Ngài bằng cách cứu một phần sót lại của Y-sơ-ra-ên. Chính Phao-lô là bằng chứng A. Đây ông là, tôi là người Do Thái trong những người Do Thái, tôi là người Bên-gia-min, và tôi được cứu. Tôi yêu Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và có hàng trăm hàng trăm người như tôi. Chúng tôi thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa của chúng tôi. Mặc dù không ai trong Y-sơ-ra-ên đáng nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời và tất cả Y-sơ-ra-ên đáng chịu sự phán xét của Ngài, thế mà Đức Chúa Trời đã chọn một phần sót lại cho chính Ngài.

Bạn thấy gốc rễ của sự cứu rỗi luôn luôn ở trong ân điển của Đức Chúa Trời. Gốc rễ của sự cứu rỗi luôn luôn được tìm thấy trong sự chọn lựa đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Gốc rễ của sự đoán phạt ở trong chính chúng ta. Chúng ta thường không nhìn nó như vậy. Chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng Đức Chúa Trời có nghĩa vụ phải cứu, và rằng nếu Ngài không cứu mọi người, thì điều đó không công bằng. Kinh Thánh không nhìn nó như vậy. Kinh Thánh nói, nghĩa vụ của Đức Chúa Trời là đối với sự công chính. Điều đáng ngạc nhiên, điều khiến hơi thở bạn bị bắt lấy là chính Đức Chúa Trời cung cấp một cách để sự công chính của Ngài được thỏa mãn và sự thương xót của Ngài được thăm viếng trên một đoàn người mà không ai có thể đếm được.

Từ quan điểm của Kinh Thánh, đó không phải là nghĩa vụ của Đức Chúa Trời. Đó là điều đáng ngạc nhiên nhất trên đời, vì sự chọn lựa đầy ân điển của Đức Chúa Trời là gốc rễ của sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng tội lỗi của chúng ta là gốc rễ của sự đoán phạt của chúng ta. Và các bạn ơi, chúng ta đã thấy sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ vào ngày thứ Ba, có hàng ngàn người đã được tha vào ngày thứ Ba. Tôi không muốn xem nhẹ điều đã xảy ra. Hãy lùi lại và suy nghĩ một phút, các bạn ơi, số người rời khỏi thế gian này vào ngày thứ Ba gấp đôi số người đã chết tại Trân Châu Cảng. Chúng ta chưa thấy sự đổ máu trên đất Hoa Kỳ với số lượng và quy mô này giữa lúc chiến tranh trong một trăm bốn mươi năm. Bạn phải quay lại thời Antietam mới thấy nhiều người Mỹ ngã xuống trên đất Mỹ như vậy, thế mà, thế mà, các bạn ơi, 45.000 người đã chiếm giữ những tòa tháp đó. Tôi không biết làm sao chỉ có 5.000 người có thể đã mất. Tôi thật sự không biết, tôi không có ý tưởng nào. Tôi không nghĩ có ai ở Manhattan có ý tưởng nào. Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài, đã tha cho điều có thể tạm thời đã là một tai họa còn lớn hơn nữa.

Nhưng bạn biết đó, sự thương xót của Đức Chúa Trời cũng sẽ được tỏ ra trong các sự kiện của ngày thứ Ba bởi việc kéo nhiều người đến với một Đấng Cứu Rỗi mà trước ngày thứ Ba họ không có thời gian cho Ngài. Ngay giữa sự hối hả và nhộn nhịp của đời sống Mỹ, nơi tất cả chúng ta đều lo việc xây dựng siêu cường kinh tế mạnh nhất, hùng mạnh nhất trong lịch sử vũ trụ, ngay giữa việc chúng ta theo đuổi thế gian đến mức tối đa, Đức Chúa Trời mang đến một sự dừng lại, và đột nhiên con người nhận ra có điều gì đó lớn hơn đồng đô-la và có điều gì đó lớn hơn thị trường, và có điều gì đó lớn hơn ngày hôm nay; có sự đời đời. Và nhiều người sẽ được kéo vào một mối quan hệ đời đời với Chúa Giê-xu Christ qua những nhận thức khắc nghiệt, những nhận thức đắt giá của ngày thứ Ba, mười một tháng Chín.

Và các bạn ơi, chẳng phải lòng chúng ta hướng về Tim Keller và bầy chiên của ông tại Redeemer khi họ đang phục vụ giữa Manhattan sao. Chẳng phải bạn muốn giúp họ bằng mọi cách có thể để phục vụ sự thương xót cho những người lân cận của họ, cho bạn bè của họ, cho hội chúng bị ảnh hưởng của họ và cho những người không tin, những người đang ở trong vô số đông đảo xung quanh họ sao. Ôi các bạn ơi, chúng ta không nên chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm ủng hộ công việc của họ. Chúng tôi sẽ nói cho bạn biết bạn có thể làm điều đó như thế nào trong những ngày sắp tới, nhưng bạn hãy suy nghĩ Đức Chúa Trời có thể giúp những người đó phục vụ ân điển của Phúc Âm trong thời gian này như thế nào.

III. Không có ân điển của Đức Chúa Trời, kết quả là sự chết.
Nhưng có một điều cuối cùng tôi muốn bạn thấy, bạn sẽ thấy trong câu 29. Không có sự can thiệp đầy ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, kết quả tự nhiên luôn luôn là sự chết trong phán xét. Nếu Đức Chúa Trời không can thiệp bằng ân điển, kết quả tự nhiên luôn luôn là sự chết trong phán xét. Hãy nhìn những lời mạnh mẽ này, "như Ê-sai đã nói trước, nếu Chúa vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta hẳn đã trở nên như Sô-đôm và giống như Gô-mô-rơ." Bạn hiểu điều Phao-lô đang nói, và đây là chân lý khó chịu nhất. Phao-lô đang nói rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời là điều duy nhất đứng giữa chúng ta và sự phán xét, đó là điều duy nhất đứng giữa chúng ta và sự suy đồi, đó là điều duy nhất đứng giữa chúng ta và sự đồi bại. Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta ở đây, rằng ngay cả phần sót lại cũng không thể nhận công về việc tự mình bền đỗ. Công đó hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không can thiệp, chỉ có sự chết trong phán xét đang chờ đợi.

Bạn có nhận ra Phao-lô đang nói điều gây sốc như thế nào không? Ông đang nhìn ra và ông có một nhóm tín hữu ở giữa mình. Ông có những tín hữu người Ngoại, và ông có những tín hữu người Do Thái, và ông đang nhìn vào những tín hữu người Do Thái ấy và ông đang nói điều này, "Này, ngay cả phần sót lại của Y-sơ-ra-ên cũng sẽ giống như Sô-đôm và Gô-mô-rơ nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Không có gì trong chúng ta, không có gì trong chúng ta đã làm cho chúng ta thành phần sót lại. Chỉ có ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi." Tôi không biết về bạn, nhưng điều đó hơi xúc phạm tôi. Tôi không thích có người nói, "Bạn biết không Ligon, tôi sẽ vén bức màn của lòng bạn lên và chúng ta sẽ trình bày bằng chứng A về lòng bạn trông như thế nào." Và ở đây Phao-lô vén bức màn của lòng tôi lên và ông nói, "A ha, Ligon, bạn trông giống như Sô-đôm và Gô-mô-rơ." Đó là điều Phao-lô đang nói ở đây. Phao-lô đang nói, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, phần sót lại trông như thế này; Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Điều duy nhất đứng giữa chúng ta và sự suy đồi trong phán xét là ân điển của Đức Chúa Trời, vì bạn tôi ơi, lòng người có khả năng làm điều ác không kể xiết ngoài ân điển của Đức Chúa Trời.

Và chẳng phải chúng ta đã thấy điều đó được bày tỏ vào ngày thứ Ba sao? Chúng ta đã thấy, các bạn ơi, chúng ta có thể trở thành gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy chỉ một phần nghìn giây của một mảnh nhỏ, của một thoáng về địa ngục trông như thế nào, chỉ một thoáng nhỏ về điều xảy ra khi ân điển chung kiềm chế của Đức Chúa Trời được buông ra trong một khoảnh khắc, đây là nơi con người có thể đi đến.

Và ở đây sứ đồ Phao-lô đang nói, nếu bạn muốn thông công với Đức Chúa Trời hằng sống, thì nơi duy nhất bạn có thể đến là ân điển của Đức Chúa Trời, và cách duy nhất bạn có thể đến với ân điển của Đức Chúa Trời là đến với Chúa Giê-xu Christ và tin cậy rằng Ngài là Đấng Ngài đã phán Ngài là, và nghỉ ngơi trong Ngài một mình cho sự cứu rỗi của bạn như Ngài được dâng ban trong Phúc Âm. Và rồi bạn sẽ thấy rằng Ngài đã bày tỏ trong bạn, đối tượng của sự thương xót Ngài, vinh quang của sự thương xót Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin giúp chúng con thấy tội lỗi của chúng con và thấy Đấng Cứu Rỗi của chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Tại Sao Có Người Khước Từ Sự Cứu Rỗi? -
Rô-ma 9:30-33

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi mời bạn cùng mở ra Rô-ma chương 9. Lần trước khi chúng ta ở cùng nhau, chúng ta đã ở trong Rô-ma 9, các câu 22 đến 29, trong đó Phao-lô nhấn mạnh sự thật rằng Đức Chúa Trời có một mục đích: để bày tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài trên nền tảng của điều ác. Lời của Phao-lô đó đã đúng lúc như thế nào đối với chúng ta tuần trước khi chúng ta tụ họp sau sự khủng bố và bi kịch tại thành phố New York và tại Washington. Chúng ta đã bước vào một kỷ nguyên mới và chúng ta cảm nhận điều đó một cách sâu sắc. Là người Mỹ và là Cơ Đốc nhân, chúng ta đã được an ủi bởi lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đang tể trị. Kế hoạch của Đức Chúa Trời không bị ngăn trở. Các mục đích của Đức Chúa Trời vẫn như vậy và mục đích của Ngài là để bày tỏ vinh quang của sự thương xót Ngài ngay cả trên nền tảng của điều ác.

Nhưng khi chúng ta chuẩn bị nhìn vào phần tiếp theo này trong Rô-ma 9, những câu cuối cùng của chương lớn lao này, sẽ tốt cho chúng ta khi nhìn lại bức tranh lớn hơn mà Phao-lô đã đề cập cho đến nay, và tự hỏi mình một vài câu hỏi. Một câu hỏi là, tại sao Phao-lô lại nói về Y-sơ-ra-ên trong Rô-ma 9, 10, và 11 ở giữa sách lớn lao này? Hầu hết các bạn biết rằng bắt đầu từ chương 12, ông tiếp tục điều chúng ta có thể gọi là phần thực tiễn của sách, trong đó ông đề cập với Cơ Đốc nhân về các vấn đề của đời sống Cơ Đốc. Trong các chương 1 đến 8, ông đã xử lý nhiều vấn đề thần học khác nhau, nhưng đặc biệt là lời dạy về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin. Bạn có thể tự hỏi mình, "Tại sao trên đời Phao-lô lại nói về Y-sơ-ra-ên trong Rô-ma 9 đến 11? Điều đó liên quan như thế nào đến những gì đi trước và liên quan như thế nào đến những gì đến sau, và đó là một câu hỏi hay. Tôi nghĩ về cơ bản có hai câu trả lời cho điều đó. Trước hết, Phao-lô đang nói về Y-sơ-ra-ên trong Rô-ma 9, 10, và 11 vì một vấn đề rất thực tiễn, và đó là Y-sơ-ra-ên, dân đã nhận được các lời hứa của Đức Chúa Trời qua Áp-ra-ham, đã không ôm lấy Đấng là hiện thân của các lời hứa ấy, Chúa Giê-xu Christ. Phần lớn, trong thời của Chúa Giê-xu, và trong thời của Phao-lô, quần chúng Y-sơ-ra-ên đã quay lưng lại với các tuyên bố của Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Bạn biết đó, đây là một sự thật rất quan trọng, Phao-lô vừa mới trong Rô-ma chương 8 bảo đảm với tín hữu rằng họ không bao giờ cần sợ bị bỏ rơi hay bị ruồng bỏ bởi Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời quyền năng và Đức Chúa Trời đã hứa. Nhưng Đức Chúa Trời quyền năng trong Cựu Ước và Ngài đã hứa trong Cựu Ước và Phao-lô đã giới thiệu trong Rô-ma chương 9 các câu 1 đến 5 sự thật rằng, phần lớn, Y-sơ-ra-ên đã quay lưng lại với Đấng Christ và đã không đi đến sự thành tựu của các lời hứa đã ban trong Cựu Ước cho Áp-ra-ham. Vì vậy Phao-lô cần giải thích vấn đề đặc biệt đó. Vì vậy, điều Phao-lô đang nói trong Rô-ma 9, 10, và 11 không tách rời với điều ông đã nói trong Rô-ma 8.

Nhưng hãy đi xa hơn nữa vì có một lý do thứ hai tại sao các bình luận của Phao-lô về Y-sơ-ra-ên trong Rô-ma 9 đến 11 rất thích hợp trong phần còn lại của sách và đó đơn giản là thế này. Phao-lô đã nói về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin mà thôi, và trong chính đoạn mà chúng ta sẽ học hôm nay, ông nêu lên thực tại này rằng Y-sơ-ra-ên, trong thời của chính ông, đã tìm cách được đúng với Đức Chúa Trời bởi việc làm chứ không bởi đức tin. Và do đó trường hợp của Y-sơ-ra-ên trực tiếp liên quan đến điều Phao-lô đã dạy về cách một người có thể được đúng với Đức Chúa Trời. Bạn hoặc được đúng với Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài qua đức tin mà thôi, hoặc qua một cách khác, nhưng không thể là cả hai theo như sứ đồ Phao-lô quan tâm. Và ông sẽ nói với chúng ta trong chính đoạn mà chúng ta học hôm nay, rằng Y-sơ-ra-ên đã tìm cách được đúng với Đức Chúa Trời qua việc làm, chứ không qua Chúa Giê-xu Christ, và không qua đức tin mà thôi. Và vì vậy vì cả hai lý do này, rất, rất thực tiễn khi Phao-lô nói về Y-sơ-ra-ên trong đoạn này.

Bây giờ, bạn cũng sẽ nhớ rằng khi Phao-lô nêu lên câu hỏi trong Rô-ma 9 các câu 1 đến 5, tại sao Y-sơ-ra-ên lại quay lưng lại với các lời hứa của Đức Chúa Trời? Câu trả lời đầu tiên ông đưa ra trong Rô-ma 9 các câu 6 đến 29 là quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Trước hết, ông chỉ chúng ta theo hướng của sự thương xót tối cao của Đức Chúa Trời và ông nói, "Này, ân điển của Đức Chúa Trời là sự chọn lựa của Đức Chúa Trời." Đó là một bài học rất khó nuốt đối với nhiều, nhiều người, và dĩ nhiên ông giải thích hai ba điều để giúp giảm nhẹ sức mạnh của lời dạy rất mạnh mẽ đó. Ông nói, chẳng hạn, sự chọn lựa của Đức Chúa Trời không tùy tiện, và ông làm rõ rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn luôn công chính; nó không bao giờ bất công. Ông làm rõ rằng sự thương xót đầy ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải về sự công bằng; nó là về sự thương xót. Đó là một hành động tối cao của ân điển và sự thương xót; nó không phải về sự công bằng. Công bằng là địa ngục. Sự cứu rỗi, đó là một phạm trù khác với sự công bằng, đó là phạm trù thương xót.

Và điều đó có thể khiến một số bạn nghĩ, "Phao-lô để chỗ nào cho trách nhiệm của con người? Phao-lô để chỗ nào cho đức tin?" Vâng, ông bắt đầu ngay tại đây. Từ Rô-ma 9 các câu 6 đến 29, Phao-lô nhấn mạnh quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong tình huống hiện tại này với Y-sơ-ra-ên. Rồi, trong Rô-ma 9 câu 30 đến Rô-ma 10 câu 21, ông nhấn mạnh trách nhiệm của con người. Đối với Phao-lô hai điều đó không mâu thuẫn, chúng làm việc song song, chúng tương hợp, chúng không đối lập.

Và vì vậy, sau khi nói với chúng ta phần đầu tiên trong câu trả lời của ông cho câu hỏi, tại sao Y-sơ-ra-ên lại quay lưng lại với các lời hứa của Đức Chúa Trời, sau khi đưa ra phần đầu tiên đó bằng cách nói bạn phải nhìn vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời, giờ đây ông chuyển sang phần thứ hai của câu trả lời. Và đó là, bạn phải nhìn vào trách nhiệm của con người. Đó là nơi chúng ta đang ở hôm nay. Chúng ta hãy nghe lời thánh của Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Dân ngoại vốn không tìm sự công chính, đã được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin; còn dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp đó. Tại sao? Vì họ không tìm bằng đức tin, mà như bởi việc làm. Họ đã vấp phải hòn đá làm cho vấp chân, như có chép rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm cho vấp chân và một hòn đá lớn làm cho vấp ngã; và ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn.

A-men. Đây là lời của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con cầu xin Ngài mở mắt và tai và lòng chúng con để nhận lãnh lời chân lý của Ngài từ Kinh Thánh thánh. Nhờ Đức Thánh Linh Ngài sẽ áp dụng lời đó cho chúng con và chúng con sẽ mau mắn không nghĩ nó áp dụng cho người khác như thế nào, mà thấy sự áp dụng của nó cho chính mình để chúng con có thể ôm lấy Chúa Giê-xu bằng đức tin như Ngài được dâng ban trong Phúc Âm. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Tại sao có người lại khước từ sự cứu rỗi? Bạn đã bao giờ nghĩ về điều đó chưa? Tại sao có người lại khước từ sự cứu rỗi? Đó là câu hỏi mà Phao-lô đang nói đến trong các câu này, ngoại trừ nó còn nhọn hơn thế nữa. Phao-lô đang hỏi, "Tại sao một người tôn giáo lại khước từ sự cứu rỗi? Tại sao dân giao ước của Đức Chúa Trời, được dạy dỗ trong luật pháp của Đức Chúa Trời, được các tiên tri của Đức Chúa Trời dạy dỗ, những người đã đọc các tác phẩm của Cựu Ước, những người đã đọc thuộc các Thi Thiên ca ngợi của Đa-vít, tại sao họ lại khước từ sự cứu rỗi? Tại sao một người mà trọng tâm của đời sống là thông công với Đức Chúa Trời, tại sao một người mà trọng tâm của đời sống là vâng lời Đức Chúa Trời, tại sao một người như vậy lại khước từ sự cứu rỗi?" Đó là một câu hỏi khó. Đó là một câu hỏi khó, không chỉ vì nó làm tâm trí bối rối, tại sao có người lại làm như vậy, mà vì đó là một thực tại. Bạn thấy đó, đối với dân của Đức Chúa Trời, những người đã được ban Kinh Thánh Cựu Ước và các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, phần lớn, đã bịt tai lại trước Phúc Âm mà các sứ đồ đang giảng. Họ đã khước từ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, họ đã khước từ Phúc Âm rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất của sự cứu rỗi, và Phao-lô đã đau lòng về điều đó, như chúng ta đã thấy trong Rô-ma 9 các câu 1 đến 5. Vì vậy ông lại nêu vấn đề này cho chúng ta ở cuối chương và ông yêu cầu chúng ta vò đầu với ông trong vài phút và hỏi, "Tại sao có người lại khước từ sự cứu rỗi?"

I. Y-sơ-ra-ên không tin đã không tìm được vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời, nhưng người Ngoại tin đã tìm được.

Tôi muốn nói hai ba điều để đáp lại điều đó sáng nay. Điều thứ nhất bạn sẽ thấy trong câu 30 và 31. Phao-lô đang trình bày câu hỏi cho chúng ta ở đó. Ông đang tóm tắt lại lập luận mà ông đã giới thiệu trong phần đầu của chương, và ông đang yêu cầu chúng ta suy nghĩ cùng ông, "Chúng ta phải hiểu thế nào về tình huống hấp dẫn này?" Điều thật sự đã xảy ra, Phao-lô nói, không phải là điều chúng ta hẳn đã mong đợi. Chúng ta hẳn đã mong đợi một quần chúng Y-sơ-ra-ên ôm lấy Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Chúng ta hẳn đã mong đợi người Ngoại kháng cự Ngài, nhưng điều chúng ta thấy, thật ra, đúng như Ê-sai đã nói với chúng ta sáng nay, rằng những người ngoại quốc, các dân tộc đang đổ xô đến với Ngài, nhưng dân của Đức Chúa Trời tự mãn đang quay tai chống lại Ngài. Họ đang quay lòng chống lại Ngài. Chúng ta phải hiểu thế nào về tình huống hấp dẫn này? Người Ngoại đã đến với sự công chính, là sự công chính bởi đức tin, thế mà Y-sơ-ra-ên đã không đạt được sự công chính của luật pháp. Y-sơ-ra-ên không tin đã không tìm được vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời, nhưng người Ngoại tin đã tìm được vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải hiểu thế nào về tình huống này? Bây giờ, Phao-lô đã bắt đầu trả lời câu hỏi đó cho chúng ta trong Rô-ma 9, 6 đến 29. Ông nói, vâng, trước hết bạn phải nhìn vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một mục đích ngay cả trong việc Y-sơ-ra-ên khước từ Chúa Giê-xu, và mục đích đó là để bày tỏ sự thương xót của Ngài.

Bây giờ, ông nói, phần thứ hai của câu trả lời đó bạn phải tìm trong trách nhiệm của con người. Đó là trọng tâm của lập luận Phao-lô trong Rô-ma 9 câu 30 đến Rô-ma 10 câu 21. Ông sẽ nhấn mạnh ở đây trách nhiệm của con người và tính trung tâm của đức tin. Ông nói, nếu bạn muốn hiểu tại sao Y-sơ-ra-ên khước từ Đấng Mê-si-a, tại sao Y-sơ-ra-ên khước từ sự cứu rỗi, thì bạn phải hiểu điều gì đó về đức tin, và vì vậy ở đây trong Rô-ma 9, 30 đến 31, Phao-lô đang tóm tắt lại mối quan tâm của ông và ông đang làm nổi bật sự trớ trêu này rằng những kẻ ngoại đạo, những người chẳng quan tâm gì đến sự công chính, đã đạt được vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời, trong khi dân của Đức Chúa Trời thì không, họ đã bỏ lỡ nó. Và ông đang nêu lên câu hỏi rất khó này.

Nhưng ngay cả khi nêu lên câu hỏi trong các câu 30 và 31, ông đang nhắc nhở chúng ta rằng quyền tối cao của Đức Chúa Trời tương hợp với trách nhiệm của con người; nó không mâu thuẫn với trách nhiệm của con người. Bạn thấy đó, Phao-lô không nói, "Được rồi, một số bạn có thể tin Rô-ma 9, 6 đến 29, và rồi những người khác trong các bạn có thể tin Rô-ma 9, 30 đến 10, 21. Bạn có thể tin theo cách nào cũng được, Đức Chúa Trời hoặc tối cao hoặc con người có trách nhiệm." Phao-lô không bao giờ dừng lại để thấy bất kỳ loại mâu thuẫn nào ở đây, và theo như Phao-lô quan tâm cả hai điều này đều hoàn toàn tương hợp và cả hai đều tuyệt đối đúng. Đức Chúa Trời tối cao. Ân điển của Đức Chúa Trời là sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, nhưng con người có trách nhiệm và, chúng ta phải tin. Chính trong sự thất bại của Y-sơ-ra-ên trong việc tin, và trong việc tin của người Ngoại, mà chúng ta thấy sự phân biệt lớn lao này. Đức Chúa Trời tối cao và con người có trách nhiệm, và sự thương xót của Đức Chúa Trời không cạn kiệt ngay cả trong việc cứu người Ngoại.

Thật là đáng ngạc nhiên, bạn sẽ không bao giờ nghĩ như vậy, nhưng đó chính xác là cách Đức Chúa Trời đã chọn để bày tỏ sự thương xót của Ngài. Và vì vậy ông bắt đầu hỏi câu hỏi và trả lời câu hỏi, tại sao, trong câu 32, và đó là điều thứ hai tôi muốn bạn thấy.

II. Điều này là vì Y-sơ-ra-ên đã tìm kiếm vị thế đúng đắn theo cách sai.

Ở đây Phao-lô hỏi, tại sao điều này đã xảy ra? Tại sao nó lại xảy ra theo cách này? Tại sao Y-sơ-ra-ên lại khước từ sự cứu rỗi? Và ông đưa ra một câu trả lời gồm hai phần. Ông nói rằng họ đã khước từ sự cứu rỗi vì họ đã tìm kiếm nó theo cách sai, và vì họ đã khước từ Đấng Cứu Rỗi. Họ đã khước từ sự cứu rỗi vì họ đã tìm kiếm nó theo cách sai, bởi việc làm, và vì họ đã khước từ Đấng Cứu Rỗi, Đấng Christ chịu đóng đinh. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng Y-sơ-ra-ên đã tìm kiếm vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời theo cách sai.

Điều gì đã dẫn đến thảm họa này? Dân của Đức Chúa Trời có thể trệch mục tiêu tệ hại như vậy bằng cách nào? Câu trả lời của Phao-lô, phần một, hãy nhìn vào những lời đầu tiên của câu 32. "Vì họ không tìm bằng đức tin, mà như bởi việc làm." Y-sơ-ra-ên đã tìm kiếm vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời theo cách sai; họ đã tìm kiếm nó bởi việc làm.

Bạn biết đó, đó là một điều đáng kinh ngạc mà Phao-lô đang nói, rằng có một cách sai để tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời. Ý nghĩ đó trái ngược với thế hệ và văn hóa của chúng ta. Chúng ta cho rằng, nếu một người đang tìm kiếm Đức Chúa Trời, người ấy sẽ tìm thấy Ngài. Nếu một người muốn trở thành môn đồ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chỉ hoàn toàn vui mừng về điều đó. Có nhiều đường lên núi, bạn đã nghe điều đó bao nhiêu lần trong mười hai ngày qua? Tất cả các tôn giáo đều như nhau, mọi người tìm kiếm Đức Chúa Trời đều là con cái của Đức Chúa Trời, và sứ đồ Phao-lô ở đây trong câu 32 đang nói, "Sai, có một cách đúng để tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, và có một cách sai." Cách sai là bởi việc làm, và ông đang nói chính xác điều Y-sơ-ra-ên trong thời của chính ông đã làm. Họ đã tìm kiếm vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời bởi việc làm của chính mình.

Bây giờ, những người tìm kiếm sự cứu rỗi, những người tìm kiếm vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời bởi việc làm thường mắc kèm theo đó hai sai lầm khác. Trước hết, họ đánh giá thấp tội lỗi của chính mình. Họ không thấy chính mình là tội nhân theo cách Kinh Thánh thấy họ là tội nhân, họ giảm nhẹ tội lỗi của mình, họ xem nhẹ tội lỗi của mình, họ phớt lờ tội lỗi của mình, họ thấy chính mình về cơ bản là người tốt. Bạn biết đó, chúng ta có thể nhìn vào những người đã gây ra các hành động tại Washington và New York, và trong tâm trí chúng ta hoàn toàn rõ ràng rằng họ là tội nhân, nhưng bạn thấy đó, thường có một tâm lý trong chúng ta rằng họ là tội nhân, nhưng chúng ta thì không. Chúng ta phạm những tội đáng kính hơn nhiều so với họ. Tội lỗi của chúng ta chắc chắn ít làm Đức Chúa Trời không hài lòng hơn, chúng ta nghĩ vậy. Chắc chắn chúng ta đã không tệ đến mức đáng chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt, nhưng sứ đồ Phao-lô đã nhắc nhở chúng ta nhiều lần rằng không có người công chính, không có một người nào. Vì vậy, tội nhân nghĩ rằng mình sẽ tự cứu mình bởi việc làm, điều đầu tiên người ấy làm là đánh giá thấp tội lỗi của mình.

Thứ hai, người ấy đánh giá thấp cái giá của sự cứu rỗi. Người ấy đánh giá thấp cái giá của ân điển, người ấy nghĩ rằng bằng cách làm một vài điều người ấy có thể bù đắp cho một vài khuyết điểm trong quá khứ của mình. Không chỉ người ấy gọi tội lỗi của mình là những sai lầm, không chỉ người ấy xem nhẹ và làm cho tội lỗi của mình trở nên đáng kính, mà người ấy còn xem nhẹ cái giá của sự cứu rỗi. Sứ đồ Phao-lô nói, điều đó không thể vì chính Đấng Christ là cái giá mà Đức Chúa Cha đã trả cho sự cứu rỗi. Vì vậy sự cứu rỗi là điều đắt giá nhất trên đời, mặc dù nó được dâng ban cách nhưng không cho bạn, và người muốn tự cứu mình bởi việc làm không tính đến cả hai điều ấy.

Bây giờ không có nhiều người trong chúng ta trong một nền văn hóa miền Nam lịch sự, đã được Cơ Đốc hóa, mà lại thẳng thừng nói, "Tôi không phải là tội nhân, và tôi không cần được Chúa Giê-xu Christ cứu," nhưng, có rất nhiều người nghĩ như vậy. Họ nghĩ về người khác là tội nhân. Họ nghĩ về những người khác cần Chúa Giê-xu Christ, và họ tin rằng họ có thể làm một số điều để tích lũy ân huệ của Đức Chúa Trời cho mình. Họ tin, thực ra, rằng họ có thể kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời qua việc làm một số hành động; vâng lời, giữ một số quy định hay nghi lễ, hay lễ nghi, và sứ đồ Phao-lô đang nói rằng đó chính xác là sai lầm mà Y-sơ-ra-ên trong thời của chính ông đã mắc phải, và do đó họ đã bỏ lỡ sự cứu rỗi, họ đã khước từ nó.

Bây giờ, điều thứ hai mà ông phải nói bạn sẽ thấy trong nửa sau của câu 32. Hãy nhìn những lời đó: Phao-lô nói một cách ngắn gọn, "Họ đã vấp phải hòn đá làm cho vấp chân." Bây giờ, bạn biết hòn đá làm cho vấp chân là một sự tham chiếu Cựu Ước được ưa thích nói về Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ tìm thấy nó trong các Thi Thiên. Sáng nay chúng ta đã trích dẫn một thi thiên trong lời kêu gọi thờ phượng, thi thiên nói về Chúa Giê-xu như là hòn đá góc nhà đã bị các thợ xây khước từ, và một biểu tượng của hòn đá làm cho vấp chân thường được các tác giả Tân Ước áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Và vì vậy, Phao-lô đang nói ở đây rằng Y-sơ-ra-ên không thể chấp nhận Đấng Christ và thập tự giá của Ngài. Bạn thấy đó, luôn luôn có những người đang tìm kiếm một cách vào sự thông công với Đức Chúa Trời mà đi tắt hay đi vòng qua thập tự giá. Họ muốn một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, nhưng ngoài Chúa Giê-xu Christ, và ngoài thập tự giá. Và sứ đồ Phao-lô nói, không có điều như vậy, và ngay bây giờ điều đó cực kỳ quan trọng cho chúng ta suy nghĩ, các bạn ơi.

Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Đó không phải là một điều phổ biến để nói. Thậm chí đó cũng không phải là một điều phổ biến để nói sau thảm kịch tuần trước. Đã có bao nhiêu người bảo đảm với chúng ta rằng tất cả các tôn giáo đều như nhau? Tất cả các con đường đều dẫn lên núi. Có nhiều đường vào sự thông công với Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ là một đường, nhưng còn có những đường khác, và ở đây sứ đồ Phao-lô đang nói rằng đó là một hòn đá làm cho vấp chân khi nghĩ rằng có bất kỳ đường nào vào sự thông công với Đức Chúa Trời ngoài Chúa Giê-xu Christ. Ông đang khẳng định rằng có một cách sai vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và cách sai đó là bởi việc làm của chính bạn, bởi công đức của chính bạn, bởi nỗ lực của chính bạn và ngoài Chúa Giê-xu Christ. Và có một cách đúng, và đó là bởi đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi, và chỉ đơn giản như vậy.

Sứ đồ đang nói, nếu bạn đang cố gắng bước vào sự thông công với một Đức Chúa Trời hằng sống, (hãy ngừng chỉ trích Y-sơ-ra-ên trong thời của Phao-lô một phút và hãy chỉ trích chính chúng ta, vì điều Phao-lô đang nói ở đây áp dụng cho mọi người nếu bạn đang cố gắng bước vào sự thông công với Đức Chúa Trời hằng sống ngoài Chúa Giê-xu Christ) thì không có hy vọng. Tại sao? Vì bạn là tội nhân, bạn là vấn đề. Bạn là vấn đề. Chúa Giê-xu là giải pháp cho vấn đề mà bạn đã gây ra. Vấn đề không thể tự giải quyết chính nó; chỉ có Chúa Giê-xu mới có thể giải quyết vấn đề này, và vì vậy chúng ta phải tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như Ngài được dâng ban trong Phúc Âm, nếu không chúng ta phải chia tay với sự cứu rỗi. Đó là điều bí ẩn ở đây.

Tại sao những người tôn giáo lại khước từ sự cứu rỗi? Vì họ bắt đầu tin cậy vào sự tốt lành của chính mình, và họ bắt đầu xem nhẹ nhu cầu của mình về ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao có người lại khước từ sự cứu rỗi, vì Phúc Âm gây xúc phạm. Phao-lô đã không đi ra ngoài và thử nghiệm thị trường. Ông đã không thử nghiệm dữ liệu về Phúc Âm này và thấy rằng chín trên mười người trong thị trường thử nghiệm thật sự đáp ứng thuận lợi với ý tưởng rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, rằng tất cả chúng ta đều là tội nhân và chúng ta cần Chúa Giê-xu Christ chết thay cho chúng ta để được cứu. Đó là sứ điệp gây xúc phạm nhất trên đời nếu bạn lắng nghe nó. Nếu bạn là con người tự nhiên nó xúc phạm lòng kiêu hãnh của bạn, vì nó nói rằng bạn là một tội nhân đến nỗi bạn cần một Đấng Cứu Rỗi như vậy để cứu. Nó xúc phạm tính cách của bạn, nó xúc phạm con người của bạn, nhưng đó là con đường cứu rỗi, đó là lời của ân điển. Phao-lô đã không thử nghiệm nó để xem người ta có thích nó không, vì đó là chân lý. Nó vẫn xúc phạm người ta hôm nay, và nó vẫn sẽ xúc phạm, và nó sẽ ngày càng xúc phạm họ. Thật ra, những người tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất của sự cứu rỗi chắc chắn sẽ bị nhắm đến như những kẻ khủng bố của tương lai, vì chúng ta có những người chạy quanh, khắp nơi xung quanh chúng ta nói rằng, vấn đề là những người ngoài kia tin rằng chân lý có chữ T viết hoa. Khi mọi chân lý đều là chân lý, nhiều chân lý khác nhau đều là chân lý, những chân lý mâu thuẫn đều là chân lý, và chỉ những người hợp lý mới có thể hòa hợp được, người ta đồng ý chân lý là tương đối. Những người khác nói, "Bạn biết đó, bước đầu tiên đến chủ nghĩa khủng bố là một người nghĩ rằng chỉ có một đường đến với Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta phải quét sạch mọi người tin rằng chỉ có một đường đến với Đức Chúa Trời," và vì vậy họ bắt đầu tương đối hóa lời dạy của Kinh Thánh. Và sứ đồ Phao-lô không lùi lại một phân nào ở đây. Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất của sự cứu rỗi.

III. Đấng Christ được định cho sự dấy lên và ngã xuống của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên, và xa hơn nữa.

Và rồi ông đưa ra một trích dẫn Cựu Ước để chứng minh rằng điều này sẽ là trường hợp, trong câu 33, nơi bạn sẽ thấy điều thứ ba mà Phao-lô nói trong đoạn này. Ông nói, Cựu Ước đã tiên tri rằng Đấng Christ vừa sẽ là hòn đá làm cho vấp chân vừa là con đường cứu rỗi; rằng nhiều người sẽ lấy làm xúc phạm về Ngài, nhưng cũng những ai tin cậy nơi Ngài sẽ được cứu. Hãy nhìn điều ông nói, "Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm cho vấp chân và một hòn đá lớn làm cho vấp ngã." Đó là mặt tiêu cực; Ngài sẽ là Đấng mà một số người vấp phải. Đây là mặt tích cực, "và ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn." Nói cách khác, Chúa Giê-xu đồng thời sẽ là Đấng bị dân Ngài khước từ và trở thành dịp cho họ lấy làm xúc phạm, và đồng thời, Ngài sẽ là chính trung tâm của sự cứu rỗi của những ai tin nơi Ngài.

Bây giờ chẳng phải thật thú vị sao? Trong Lu-ca chương 2, bạn nhớ Lu-ca chương 2, bạn có lẽ đọc nó mỗi năm vào dịp Giáng Sinh. Đó là đoạn tuyệt vời mà bạn có lẽ vẫn còn vang vọng trong tai, đoạn nói rằng khi Sê-sa ra lệnh kiểm tra dân số khắp thế gian và mọi người đều trở về thành mình, vân vân, vân vân. Chỉ có điều, nếu bạn nhìn xuống đến câu 34 trong chương đó, bạn sẽ tìm thấy một câu thú vị. Ma-ri và Giô-sép đã đưa hài nhi Giê-xu đến Si-mê-ôn để được chúc phước, và Si-mê-ôn đặt tay trên đứa trẻ, và ông nhìn vào mắt Ma-ri, và ông nói với Ma-ri, "Đứa trẻ này đã định làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên ngã xuống hoặc dấy lên." Bạn thấy điều ông đang nói: ông đang nói rằng ông nhận ra rằng Đấng Mê-si-a vừa sẽ là dịp của sự cứu rỗi vừa là dịp của sự hủy diệt của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên, và điều gì sẽ là sự khác biệt? Tin nơi Ngài hay khước từ Ngài. Tin cậy vào việc làm của chính chúng ta, hay tin cậy vào việc làm của Ngài. Cố gắng tự cứu mình, hay thừa nhận rằng chúng ta không thể tự cứu mình và chỉ có Ngài mới có thể cứu chúng ta, và đó sẽ là sự khác biệt, và đó chính xác là điều Phao-lô đang nói.

Tại sao có người lại khước từ sự cứu rỗi? Vì họ từ chối thừa nhận nhu cầu của mình và họ từ chối đặt hy vọng của mình nơi Chúa Giê-xu Christ. Đó là lý do tại sao sự cứu rỗi gây xúc phạm. Nói rằng bạn cần được cứu là gây xúc phạm, nhưng đó là chân lý của Phúc Âm, Phao-lô nói, và tất cả những ai ôm lấy Chúa Giê-xu Christ thấy rằng lời cảnh báo và phán xét trong Phúc Âm chỉ là một lời chúc phước vì nó đã thúc đẩy họ rời khỏi chính mình và khỏi tội lỗi của mình đến với Chúa Giê-xu Christ và đến với sự cứu rỗi của Ngài. Sự cứu rỗi, Phao-lô đang nói, chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi.

Bạn khước từ sự cứu rỗi như thế nào? Bạn khước từ Đấng Christ; bạn từ chối tin nơi Ngài, và các bạn ơi, đó là một thách thức cho chúng ta hôm nay. Đó là một thách thức cho những người là người tôn giáo, những người đã lớn lên trong Hội Thánh. Chúng ta có thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ một mình là con đường vào sự thông công cứu rỗi với Đức Chúa Trời không? Chúng ta có tin cậy nơi Ngài một mình, như Ngài được dâng ban trong Phúc Âm cho sự cứu rỗi không? Đó là điều Phao-lô đang nói, Phao-lô đang đứng trước bạn và nói điều này hôm nay. Bạn thân mến của tôi, Douglas McMillan, người trong thời của chính ông có lẽ là nhà truyền giáo vĩ đại nhất tại Scotland, trong những ngày trước khi trở thành Cơ Đốc nhân đã là một vận động viên vĩ đại. Ông là một người đàn ông to lớn, và ông đã tung cây cột và ném búa, và ông đã làm tất cả những môn thể thao nặng của vùng Cao nguyên, và ông đã có thể trở thành nhà vô địch quốc gia trong môn đó. Cuối cùng ông đã trở thành Cơ Đốc nhân, nhưng cuộc vật lộn của ông để trở thành Cơ Đốc nhân thật khó, một phần vì ông không muốn buông bỏ nhiều điều trong đời sống mà ông lấy làm vui thích. Ông là một người đào hoa, và ông được biết là một người nghiện rượu nặng nữa, và ông thích lối sống của mình. Ông thích làm một người đàn ông đích thực, và ông thích làm điều ông muốn làm, khi ông muốn làm, cách ông muốn làm, không chịu trách nhiệm với bất cứ ai. Và vị mục sư đã đến nói chuyện với ông về Phúc Âm thật sự đã thách thức ông với điều đó, và một ngày kia ông nói với ông, ông nói, "Douglas, trong bàn tay này tôi sẽ cho bạn Đấng Christ, và trong bàn tay này, tôi sẽ cho bạn mọi thứ mà bạn nghĩ bạn phải từ bỏ để ôm lấy Đấng Christ. Sẽ là điều nào? Đấng Christ hay mọi thứ khác?" Douglas, suy ngẫm về điều đó, sau này nhìn lại và ông nói, "Ông đã không làm cho nó dễ dàng đối với tôi, và tôi rất biết ơn."

Đó là một vấn đề với rất nhiều người trong Hội Thánh ngày nay, họ muốn Đấng Christ, nhưng họ cũng muốn mọi thứ khác nữa. Bạn thấy đó, Đấng Christ, cộng thêm điều này là địa ngục. Đấng Christ cộng thêm việc làm của chúng ta là địa ngục. Đấng Christ cộng thêm bất cứ điều gì khác là địa ngục. Chỉ có Đấng Christ mà thôi, chỉ có đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi. Đó là sự cứu rỗi, Phao-lô nói, và đó là sự chọn lựa đang ở trước mỗi người trong chúng ta. Chúng ta có tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ một mình cho sự cứu rỗi không? Đó là sự khác biệt. Tại sao có người lại khước từ sự cứu rỗi? Vì họ không thể đi đến nhận thức rằng họ là tội nhân cần ân điển, và vì vậy tin cậy nơi Đấng duy nhất có thể giải cứu họ. Tại sao một người lại đến với sự cứu rỗi? Vì bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài mở mắt họ để thấy cả tội lỗi của họ, và Đấng Cứu Rỗi của họ, và vì vậy tin cậy nơi Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời giúp bạn tin cậy nơi Ngài là Đấng duy nhất là con đường đến với sự cứu rỗi. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin giữ chúng con gần thập tự giá của Đấng Christ, dù nó có gây xúc phạm cho thế gian đến đâu, xin nhắc nhở chúng con rằng đó là con đường duy nhất. Ngài là con đường duy nhất, và con đường là con đường của đức tin, vì việc làm của chúng con sẽ không có ích gì, chỉ có việc làm của Ngài mà thôi. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 10

Hai Con Đường Của Sự Công Chính -
Rô-ma 10:1-13

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng mở với tôi sang Rô-ma chương 10. Chúng ta đã lần lượt đi qua sách Rô-ma, và trong nhiều tuần qua, chúng ta đã ở trong Rô-ma chương 9. Ở cuối Rô-ma 9, bắt đầu từ câu 30, chúng ta thật sự bước vào một phần mới của phần này trong sách Rô-ma. Trong Rô-ma 9, 10 và 11, Phao-lô đang trả lời câu hỏi: "Nhưng còn Y-sơ-ra-ên thì sao? Phao-lô ơi, ông đã nói rằng Phúc Âm của ông về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, qua công việc đã hoàn tất của Đấng Christ mà thôi, là lời dạy của Kinh Thánh, rằng Đấng Mê-si-a của người Do Thái, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Mê-si-a của thế gian, nhưng chuyện gì đã xảy ra vậy, Phao-lô, Y-sơ-ra-ên phần lớn đã khước từ Đấng Mê-si-a, họ đã khước từ Phúc Âm của ông." Họ nói: "Không, điều đó không dành cho chúng tôi, Phao-lô ơi, chúng tôi không đồng ý với ông." Chuyện gì đã xảy ra? Đó là câu hỏi được đặt ra cho sứ đồ Phao-lô. Chuyện gì đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên?

Phao-lô trả lời câu hỏi ấy về cơ bản trong ba phần, tương ứng một cách đại thể với Rô-ma 9, 10 và 11. Câu trả lời đầu tiên của ông là thế này: quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chọn một số người và Ngài đã bỏ qua những người khác, và ông biết ngay lập tức sẽ có năm trăm cánh tay giơ lên và nói: "Khoan đã, như thế thì không công bằng." Và thế là ông dành cả một chương để giải thích tại sao điều đó không những công bằng mà còn đầy thương xót.

Rồi trong Rô-ma chương 9 bắt đầu từ câu 30 và trong phần lớn chương 10, ông chuyển sang phần thứ hai của câu trả lời, đó là trách nhiệm của con người, và đặc biệt là đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Và rồi chúng ta sẽ thấy ông nói gì trong Rô-ma chương 11 khi chúng ta đến đó, như là phần thứ ba của câu trả lời. Nhưng đó là dòng chảy của lập luận.

Lần trước chúng ta gặp nhau, khi xem xét các câu 30–33 của Rô-ma chương 9, Phao-lô đã giải thích rằng sự thất bại của Y-sơ-ra-ên trong việc đón nhận Phúc Âm liên quan trực tiếp đến việc họ vấp ngã nơi Chúa Giê-xu Christ. Ông đã lập luận trong các câu đó rằng Y-sơ-ra-ên đã tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách giữ luật pháp, thay vì tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng Y-sơ-ra-ên đã vấp ngã nơi hòn đá gây vấp ngã. Đấng là vầng đá của sự cứu rỗi, Chúa Giê-xu Christ, đã được định vừa cho sự dấy lên vừa cho sự sa ngã của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên. Nhiều người đã đón nhận Ngài, kể cả Phao-lô. Nhiều người hơn nữa đã quay lưng với Ngài và do đó đã vấp ngã nơi chính Đấng được định làm vầng đá của sự cứu rỗi. Phao-lô tiếp tục lập luận đó trong Rô-ma chương 10, đặc biệt trong các câu 1 đến 13. Đó là điều chúng ta sẽ xem xét hôm nay. Vậy chúng ta hãy lắng nghe lời của Đức Chúa Trời.

Hỡi anh em, sự ước ao của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời cho họ là để họ được cứu. Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi kẻ tin. Vì Môi-se viết rằng người nào làm theo sự công chính bởi luật pháp thì sẽ sống bởi sự công chính đó. Nhưng sự công chính bởi đức tin nói như vầy: "Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? (tức là để đem Đấng Christ xuống), hay: Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Đấng Christ lên khỏi kẻ chết)." Nhưng nó nói gì? "Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi" — tức là đạo đức tin mà chúng tôi giảng dạy, rằng nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng ngươi, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu; vì tin trong lòng thì được công chính, và xưng ngoài miệng thì được cứu rỗi. Vì Kinh Thánh nói: "Ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn." Vì không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Gờ-réc; vì cùng một Chúa là Chúa của mọi người, giàu có vô cùng đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài; vì: "Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." A-men.

Đây là lời của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài khắc chân lý đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, khi chúng con suy ngẫm lời này của Ngài, chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con để đón nhận Chúa Giê-xu như Ngài được ban cho trong Phúc Âm. Chúng con nhận biết rằng đây là một lời bởi ân điển của Ngài, vì thế chúng con cầu xin ân điển của Ngài. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Đoạn này thật phong phú về chân lý. Phong phú đến nỗi chúng ta có thể dành nhiều, nhiều tuần mà vẫn chưa khai thác hết khi xem xét mọi cụm từ và mọi khía cạnh của nó, nhưng tôi muốn giúp thu hẹp trọng tâm của chúng ta bằng cách tập trung vào bốn cụm từ đặc biệt trong đoạn này. Nhiều cụm từ trong đoạn này đã trở thành một phần vốn từ vựng của Cơ Đốc nhân và nhiều cụm từ trong số đó thật sự đã trở thành những cụm từ neo, hay cụm từ tóm tắt, cho những điểm chính của sự hiểu biết Cơ Đốc. Tôi muốn cùng xem xét bốn cụm từ đó với bạn trong đoạn này. Cụm từ đầu tiên bạn sẽ thấy trong câu 2. Lòng sốt sắng của họ đối với Đức Chúa Trời là không thể nghi ngờ, nhưng nó không được soi sáng, hay nói cách khác, họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Cụm từ thứ hai bạn sẽ thấy trong câu 4, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi kẻ tin. Cụm từ thứ ba ở trong câu 9, nếu bạn xưng Chúa Giê-xu bằng miệng, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, bạn sẽ được cứu. Cụm từ cuối cùng ở trong câu 12; cùng một Chúa là Chúa của mọi người. Tôi muốn cùng xem xét bốn cụm từ đó với bạn khi chúng ta mở ra đoạn tuyệt vời này.

Phao-lô lại mở đầu Rô-ma 10, cũng như ông đã làm trong Rô-ma 9, và cũng như ông sẽ làm trong Rô-ma 11, bằng cách bày tỏ lòng mong mỏi lớn lao của ông cho sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, và điều này rất quan trọng. Như bạn đã thấy, Phao-lô có những lời khá nghiêm khắc dành cho Y-sơ-ra-ên trong Rô-ma 9, 10 và 11. Ông cũng có những lời nghiêm khắc dành cho người Ngoại, nhân tiện mà nói, trong Rô-ma 11, nhưng ở đây ông có những lời nghiêm khắc dành cho Y-sơ-ra-ên. Tôi ngờ rằng, nếu bạn đang trò chuyện với một người bạn Do Thái về Phúc Âm, thì Rô-ma 9, 10 và 11 có lẽ sẽ không phải là đoạn đầu tiên bạn trao vào tay họ. Rất có thể bạn sẽ nhân cơ hội trao cho họ, chẳng hạn, sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, nhưng bạn sẽ không quay sang Rô-ma 9, 10 và 11 trước tiên và trên hết, vì Phao-lô nói thẳng thừng và không tô vẽ, và lời của ông khiến người ta khó chịu. Ông biết điều đó, và vì thế, lần thứ hai trong đoạn này, ông nói: bây giờ bạn cần hiểu rằng tôi không ghét Y-sơ-ra-ên. Tôi là người Y-sơ-ra-ên, thật vậy, mong ước của lòng tôi và mục tiêu của mọi lời cầu nguyện của tôi là dân tộc tôi sẽ đến đón nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô lại đang bày tỏ tấm lòng của mình, vì ông có những lời nghiêm khắc phải nói với chúng ta.

I. Lòng thành thật và sự sốt sắng trong tôn giáo không thể cứu rỗi.

Trong các câu 1 đến 3, điều đầu tiên ông sẽ làm là cho chúng ta thấy vấn đề của lối thực hành tôn giáo Do Thái hiện nay, và ông tóm tắt vấn đề đó trong câu 3 bằng cách nói rằng vấn đề là thế này: họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Bây giờ, ông muốn nói gì bởi điều đó? Vâng, văn mạch làm cho điều đó rõ ràng, ông đã nói về điều này trong Rô-ma chương 9 các câu 30 đến 33, và nếu bạn xem xét cụ thể câu 2 của Rô-ma chương 10, bạn sẽ thấy ông đang nói về điều gì. Dân tộc ông, người Do Thái thời ông, đã tìm cách lập sự công chính riêng của mình qua việc giữ luật pháp, thay vì qua sự tin cậy nơi Đấng Mê-si-a đã hứa. Họ đã tìm kiếm địa vị đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời qua sự vâng lời luật pháp của chính mình. Chính việc giữ luật pháp đó là điều họ xem là căn cứ cho sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, và cho việc tiếp tục ở trong các phước hạnh của Đức Chúa Trời.

Nhưng trong các câu 1 đến 3, trước hết Phao-lô làm cho rõ ở đây rằng lòng thành thật và sự sốt sắng trong tôn giáo không thể cứu bạn, và điều đó vô cùng quan trọng đối với chúng ta là những Cơ Đốc nhân người Mỹ phải hiểu. Phao-lô nói, ông thừa nhận người Do Thái có sự mãnh liệt và sốt sắng, lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng ông nói gì? Cụm từ lớn đầu tiên của chúng ta tóm tắt điều đó: họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Chúng ta là người Mỹ tin rằng chỉ cần bạn thành thật thì không thành vấn đề. Chỉ cần ý định của bạn tốt thì không thành vấn đề. Nếu bạn thật sự đang tìm kiếm Đức Chúa Trời và bạn thành thật, thì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều đó, và sứ đồ Phao-lô có một gáo nước lạnh tạt vào mặt chúng ta. Lời của ông là thế này: lòng sốt sắng chẳng có giá trị gì trừ khi nó theo sự hiểu biết, và dĩ nhiên, bởi điều đó sứ đồ Phao-lô muốn nói rằng lòng sốt sắng của chúng ta trong tôn giáo phải được hướng dẫn bởi lời của Đức Chúa Trời. Lời cáo buộc căn bản của ông ở đây là Y-sơ-ra-ên đã không hiểu Kinh Thánh của chính mình, và vì thế lòng sốt sắng thuộc linh của họ, lối thực hành tôn giáo của họ, không theo sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là sự hiểu biết được bày tỏ trong Kinh Thánh. Ông đang nói rằng họ đã không hiểu Kinh Thánh của chính mình và họ đã tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách sai lầm, và điều đó vô cùng quan trọng đối với chúng ta là những Cơ Đốc nhân người Mỹ phải hiểu.

Chúng ta thường coi trọng kinh nghiệm hơn Kinh Thánh, chúng ta thường coi trọng sự nhiệt thành hơn giáo lý đúng đắn, và vì thế điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải hiểu rằng Phao-lô đang nói rằng Đức Chúa Trời có quyền định đoạt chúng ta phải đến gần Ngài như thế nào, và Ngài bảo chúng ta phải đến gần Ngài như thế nào trong Kinh Thánh của Ngài, và chúng ta không thể tự bịa ra trong khi tiến bước. Và Phao-lô đang nói, đây là một trong những vấn đề căn bản của dân tộc ông. Vào thời ông đang rao giảng lời Phúc Âm này, họ nghĩ rằng họ có thể đạt được sự cứu rỗi của mình bằng cách giữ luật pháp, và ông nói, nếu họ đã đọc Kinh Thánh của mình một cách đúng đắn, họ đã biết rằng điều đó không đúng, vì theo Phao-lô, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều làm cho rõ rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều làm cho rõ rằng ân điển của Đức Chúa Trời được nhận bởi đức tin, và việc giữ luật pháp không thể xưng công chính cho bất cứ ai. Vì vậy, cả Kinh Thánh Cựu Ước lẫn Tân Ước đều làm cho rõ rằng việc giữ luật pháp cách trọn vẹn bởi những tội nhân là điều không thể, và do đó nếu sẽ có sự cứu rỗi, thì sự cứu rỗi ấy phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là điều đầu tiên Phao-lô chỉ ra trong đoạn này. Dân tộc ông có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết, và họ đã tìm kiếm sự cứu rỗi bằng sự công chính riêng của mình thay vì tìm kiếm sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.

II. Tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là chấm dứt những nỗ lực vô ích nhằm đạt sự cứu rỗi bằng sự công chính riêng của chúng ta.

Điều thứ hai chúng ta thấy là thế này; bạn sẽ thấy điều đó trong các câu 4 đến 7. Ở đây, Phao-lô bắt đầu một sự tương phản hai phần giữa sự cứu rỗi bởi Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi những nỗ lực của chính chúng ta, và ông dạy chúng ta rằng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là chấm dứt những nỗ lực của chúng ta nhằm đạt sự cứu rỗi bằng sự công chính riêng của mình. Câu 4 là một trong những câu bị tranh luận nhiều nhất trong toàn bộ Tân Ước. Các học giả Tân Ước có học vấn uyên thâm không đồng ý với nhau về chính xác điều Phao-lô đang nói, và chúng ta sẽ không đi vào chi tiết lớn để trả lời điều này. Ông muốn nói gì bởi "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho những kẻ tin"? Tôi nghĩ ý nghĩa cơ bản của nó rất, rất rõ ràng. Ông không chỉ nói rằng Đấng Christ là sự ứng nghiệm của luật pháp, dù điều đó là đúng. Ma-thi-ơ nhấn mạnh điều đó. Ông không chỉ nói rằng Đấng Christ là mục tiêu của luật pháp, dù điều đó là đúng. Ông đang nói rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp. Phao-lô không nói rằng luật pháp từng là một con đường cứu rỗi riêng biệt tách khỏi ân điển, thật vậy, chính điểm của việc trích dẫn Cựu Ước trong đoạn này bởi sứ đồ Phao-lô là để cho thấy rằng Cựu Ước dạy sự cứu rỗi bởi ân điển. Vì vậy ông không nói rằng, đã có một thời bạn được cứu bởi luật pháp, nhưng bây giờ Đấng Christ đã đến thì bạn không còn được cứu như thế nữa. Điều ông đang nói là thế này: có nhiều người đang hành động như thể luật pháp của Môi-se là giao ước việc làm, là con đường bạn được cứu, và sự vâng lời luật pháp ấy giúp bạn có địa vị đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời, và Phao-lô đang nói, Đấng Christ là sự cuối cùng cho điều đó. Giao ước việc làm trong vườn Ê-đen đã đòi hỏi sự vâng lời cách cá nhân và trọn vẹn đối với các điều khoản của nó. Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam phải vâng lời Ngài cách trọn vẹn, và khi ông không vâng lời, ông đã bị đuổi khỏi vườn. Nhưng một số người đã đến và họ đối xử với luật pháp của Môi-se như thể nó là một con đường cứu rỗi riêng biệt, rằng việc giữ các điều khoản của nó là cách để có mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời, và Phao-lô đang nói, Đấng Christ là sự cuối cùng cho điều đó. Đấng Christ đã đem lại sự cuối cùng cho điều đó.

Hãy nghĩ về điều đó, nếu Đức Chúa Trời phải sai Con Ngài vào thế gian để trở nên xác thịt, để sống, để thi hành chức vụ, để chết, để được chôn, để sống lại nhằm ứng nghiệm luật pháp, thì có thể có bất kỳ con đường nào khác để ứng nghiệm luật pháp chăng? Nếu Đức Chúa Trời phải làm điều đó để ứng nghiệm luật pháp, thì có còn con đường nào khác để có địa vị đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời chăng? Và câu trả lời, dĩ nhiên, là hiển nhiên. Dĩ nhiên là không có con đường nào khác. Điều đó hẳn đã là bất công. Nếu đã có bất kỳ con đường nào khác để Đức Chúa Trời đem lại sự sửa chữa mối quan hệ của chúng ta và đem chúng ta trở lại sự hòa giải và tương giao với Ngài, thì chắc chắn Ngài đã làm điều đó thay vì trả giá bằng chính Con Ngài. Và vì thế chính sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ như là con đường cứu rỗi là sự cuối cùng cho ý tưởng rằng chúng ta có thể tự mình kiếm lấy đường trở lại tương giao với Đức Chúa Trời bằng sự công chính và việc làm riêng của mình. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để chúng ta được công chính cho mọi kẻ tin, và đây là một sứ điệp rất quan trọng đối với những người có tôn giáo.

Bạn thấy đấy, hầu hết chúng ta không gặp khó khăn khi tin rằng những tội nhân cần được cứu khỏi tội lỗi của mình. Khi chúng ta nhìn vào thảm họa, như thảm họa đã xảy ra vào ngày 11 tháng 9, thì rất rõ ràng đối với chúng ta rằng những kẻ làm điều gian ác cần được tha thứ tội lỗi của mình, bằng không sẽ phải đối diện với sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng có thể không rõ ràng đối với chúng ta rằng chúng ta không thể tự lập một sự công chính cho mình giúp chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bạn thấy đấy, chúng ta cần được cứu không những khỏi tội lỗi của mình, mà còn khỏi sự công chính của mình. Chính sự công chính của Đấng Christ, và chỉ của Đấng Christ, mới khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và công việc của Đấng Christ là cứu chúng ta khỏi sự công chính riêng của mình. Sự công chính bởi đức tin không nhìn vào việc làm riêng của chúng ta như là căn cứ để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; nó nhìn lên Đấng Christ và việc làm của Ngài, và nó tin cậy nơi Ngài, và nhận biết rằng Ngài đã giữ luật pháp cách trọn vẹn một mình. Ngài đã mang hình phạt vì tội lỗi thay cho dân Ngài một mình, và nó tin cậy nơi Ngài như là Đấng thay thế. Luật pháp như là một phương pháp để đạt được sự công chính đã bị bãi bỏ trong Chúa Giê-xu Christ, và Phao-lô làm cho điều đó rõ ràng ở đây trong các câu 4 đến 7. Và vì thế, ý định lớn của cụm từ đó, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi kẻ tin, là để tương phản hai cách tiếp cận khác nhau đối với mối quan hệ với Đức Chúa Trời: sự cứu rỗi bởi Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi sự công chính riêng của chúng ta. Sứ đồ nói, sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là con đường duy nhất và mọi con đường khác, kể cả những nỗ lực vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời để được Ngài chấp nhận, đều sai lầm.

III. Tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là đón nhận Chúa Giê-xu làm Chúa, chấp nhận Ngài làm Chủ Tể Thiêng Liêng.

Thứ ba, trong các câu 8 đến 10, Phao-lô tiếp tục sự tương phản này. Ông tương phản những đòi hỏi của luật pháp, mà ông đã nói đến trong các câu 6 và 7, với yêu cầu của đức tin. Nếu bạn xem xét rất nhanh các câu 6 và 7, bạn sẽ thấy hai cụm từ lạ lùng: "Chớ nói trong lòng ngươi rằng, ai sẽ lên trời hay ai sẽ xuống vực sâu," và bạn có thể đang gãi đầu tự hỏi Phao-lô đang nói về điều gì trên đời này. Phao-lô đang dùng hai cụm từ đã trở nên rất phổ biến trong văn chương Do Thái để chỉ những điều không thể, và ông đang nói thế này: "Hãy xem, trong con đường cứu rỗi bởi đức tin, Đức Chúa Trời không đòi hỏi bạn phải thực hiện cuộc hành trình của Ô-đi-xê. Ngài không đòi hỏi bạn phải thực hiện một nhiệm vụ vĩ đại nào đó là lên trời, hay xuống vực sâu. Để được cứu, để có địa vị đúng đắn với Ngài, để được đúng với Đức Chúa Trời, bạn không phải thực hiện một nhiệm vụ Hercule nào đó." Bạn phải, như Phao-lô nói trong câu 8, làm gì? Tin, vì lời ở gần bạn. Đức Chúa Trời đã không kêu gọi bạn lên trời, hay xuống vực sâu. Chúa Giê-xu Christ đã từ trời đến với bạn, ở gần bạn, và Ngài đã được dấy lên từ kẻ chết, đến với bạn, ở gần bạn, để bạn tin nơi Ngài.

Phao-lô đang tương phản những đòi hỏi của luật pháp với yêu cầu của đức tin, và đặc biệt trong câu 9, ông nhấn mạnh rằng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là đón nhận Chúa Giê-xu Christ làm Chúa, và điều đó có nghĩa là đón nhận Chúa Giê-xu Christ theo ba cách. Tôi muốn bạn suy nghĩ về chúng trong giây lát. Hãy xem ông nói gì trong các câu 9 và 10, và bạn sẽ thấy ba điều Phao-lô nói là tuyệt đối cần thiết để đón nhận Chúa Giê-xu Christ. Bạn phải đón nhận Ngài làm Chúa. Bây giờ bạn biết rằng Chúa là một danh xưng trong Cựu Ước dành cho Đức Chúa Trời, và vì thế Phao-lô rõ ràng đang làm chứng về sự thật rằng Chúa Giê-xu Christ là Con thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Đề phòng trường hợp bạn bỏ lỡ điều đó, ông trích dẫn một vài đoạn Cựu Ước nói về Chúa và ông áp dụng chúng cho Chúa Giê-xu Christ sau này trong các câu 1 đến 13.

Thứ hai, khi ông nói bạn đón nhận Chúa Giê-xu Christ làm Chúa, ông muốn nói rằng bạn đón nhận Ngài làm chủ, làm vua của đời sống bạn. Thường thì chúng ta nghĩ đến việc đón nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi rồi sau đó làm Chúa, nhưng lời xưng đức tin căn bản của Tân Ước không phải là Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Rỗi, điều đó là hiển nhiên. Mà là gì? Chúa Giê-xu là Chúa. Đó là lời xưng đầu tiên và căn bản của Cơ Đốc nhân.

Thứ ba, hãy xem câu 10. Ông nói, bạn còn phải làm gì nữa? Bạn phải tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Bây giờ, tôi muốn tạm dừng ngay tại đây và nói rằng, có nhiều người muốn nói: "Nghe này, tôi là Cơ Đốc nhân, nhưng tôi không chắc mình thật sự có thể chấp nhận điều này, rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn là Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ Ngài là một giáo sư vĩ đại đã dạy về tình yêu thương và ban cho chúng ta nhiều nguyên tắc cho đời sống, và vì thế tôi theo Ngài và tự xem mình là Cơ Đốc nhân." Theo sứ đồ Phao-lô, một là, người nào không đón nhận chân lý rằng Chúa Giê-xu là Chúa, tức là Ngài là thiêng liêng, thì không phải là Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô đòi hỏi điều đó như là một lời xưng trung tâm của Cơ Đốc nhân. Những người khác sẽ nói: "Vâng, tôi không muốn đón nhận Chúa Giê-xu làm Chúa, tôi chỉ muốn Ngài làm Đấng Cứu Rỗi," và rồi một lần nữa Phao-lô không cho bạn lựa chọn đó. Bạn phải xưng Chúa Giê-xu là Chúa. Vẫn còn những người khác muốn nói: "Vâng, bạn biết đấy, tôi gặp khó khăn với toàn bộ ý tưởng về sự sống lại. Tôi tin nơi Chúa Giê-xu, nhưng tôi không chắc mình tin nơi sự sống lại." Phao-lô nói thế này: "Chúa Giê-xu Đấng cứu rỗi, là Chúa Giê-xu mà Kinh Thánh làm chứng về, và vì thế nếu bạn đang tin nơi một Chúa Giê-xu không phải là thiêng liêng, không phải là Chúa và Chủ và Vua, và không được sống lại từ kẻ chết, thì bạn không đang tin nơi Chúa Giê-xu Đấng cứu rỗi."

Bạn thấy đấy, chúng ta không thể chọn lựa tùy ý và tự tạo ra Chúa Giê-xu theo người mà chúng ta muốn Ngài trở thành. Chúng ta phải chấp nhận Ngài như Ngài được ban cho trong lời của Đức Chúa Trời. Đó là một trong những điều tôi yêu thích trong các cụm từ của những câu hỏi dành cho hội viên của chúng ta, khi chúng ta nói: "Bạn có tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ và tin cậy nơi Ngài mà thôi cho sự cứu rỗi của bạn như Ngài được ban cho trong Phúc Âm không?" Đây là Chúa Giê-xu của Kinh Thánh, không phải Chúa Giê-xu do chính chúng ta bịa đặt, và chính Chúa Giê-xu của Kinh Thánh là Đấng cứu rỗi.

Tôi có một cựu sinh viên, người thật sự đang ngồi trong hội chúng hôm nay, đã từng nói với tôi: "Bạn biết đấy, có bốn mươi nghìn người ở Mê-hi-cô tên là Giê-xu, và không một ai trong số họ sẽ cứu được bạn, vì chính Chúa Giê-xu của Kinh Thánh mới cứu rỗi." Không chỉ là danh ma thuật Giê-xu này, bạn phải tin Chúa Giê-xu là Đấng được mô tả trong các sách Phúc Âm. Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời không thể được đặt đối lập với thân vị của Chúa Giê-xu Christ, chúng đi cùng nhau. Kinh Thánh cho chúng ta biết Chúa Giê-xu Đấng cứu rỗi là ai. Chúa Giê-xu, dĩ nhiên, là Chúa của sách, và là tác giả của sách, và vì thế thân vị và công việc của Chúa Giê-xu, và thân vị của Chúa Giê-xu và Kinh Thánh đi đôi với nhau, và chúng ta phải đón nhận Chúa Giê-xu của Kinh Thánh nếu chúng ta muốn trở thành Cơ Đốc nhân. Sự cứu rỗi tùy thuộc vào việc quay khỏi công việc riêng của chúng ta, khỏi sự công chính riêng của chúng ta và nhìn lên Chúa Giê-xu Christ mà thôi.

IV. Tin cậy nơi Chúa Giê-xu làm Chúa là con đường cứu rỗi duy nhất vì "Kinh Thánh bảo tôi như vậy."

Điều cuối cùng tôi muốn nói là thế này và bạn sẽ thấy điều đó trong các câu 11 đến 13. Phao-lô, trong suốt đoạn này, đã nhấn mạnh rằng Kinh Thánh, rằng Cựu Ước dạy rằng con đường cứu rỗi là sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin. Nói cách khác, Phao-lô đang nói với chúng ta trong các câu 11 đến 13 một cách đặc biệt rằng tin cậy nơi Chúa Giê-xu làm Chúa, là con đường cứu rỗi duy nhất vì đó là điều Kinh Thánh dạy chúng ta. Tin cậy nơi Chúa Giê-xu làm Chúa là con đường cứu rỗi duy nhất vì, Phao-lô có thể diễn đạt như thế này, Kinh Thánh bảo tôi như vậy.

Khi tôi mở sách Môi-se, khi tôi mở luật pháp, luật pháp bảo tôi điều gì? Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời để được cứu rỗi, và ông cho bạn một số đoạn tuyệt vời từ năm sách của Môi-se: ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn, ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu. Ông nhấn mạnh rằng chính luật pháp dạy sự cứu rỗi bởi ân điển.

Bây giờ dĩ nhiên, dọc đường, ông cũng nói một điều rất quan trọng trong câu 12: không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Gờ-réc. Không có một con đường cứu rỗi dành cho người Do Thái, và một con đường khác dành cho người Ngoại, càng không có nhiều con đường dành cho người Ngoại. Chúng ta đã nghe từ nhiều người trong vài tuần qua rằng sự cứu rỗi xảy ra theo nhiều cách, và bằng nhiều phương tiện. Một Đức Chúa Trời này cũng tốt như một Đức Chúa Trời khác, một tôn giáo này cũng tốt như một tôn giáo khác, và nhiều người trong số những người đã nói điều đó là Cơ Đốc nhân, hoặc ít nhất họ xưng mình là Cơ Đốc nhân. Phao-lô ở đây đang nhấn mạnh rằng chỉ có một con đường cứu rỗi, và con đường cứu rỗi duy nhất đó là qua Chúa Giê-xu Christ. Không có "danh nào khác dưới trời mà nhờ đó một người có thể được cứu ngoài Chúa Giê-xu Christ," nếu tôi có thể diễn giải từ Công Vụ chương 4. Phao-lô đang nói, và hãy xem cụm từ này, "cùng một Chúa là Chúa của mọi người." Chúa Giê-xu là con đường cứu rỗi duy nhất.

Điều đó một lần nữa trực tiếp mâu thuẫn với các nguyên lý tương đối đa nguyên hiện đại của thời đại. Nó đi ngược lại tinh thần của thời đại, nhưng hãy để tôi nói điều này, sứ đồ Phao-lô hoàn toàn ý thức về chủ nghĩa đa nguyên. Bạn có nhận ra rằng Tân Ước được viết trong một bối cảnh, trong một thời đại và thời kỳ trong thế giới Hy Lạp-La Mã, nơi chủ nghĩa đa nguyên mạnh mẽ không kém gì bây giờ chăng? Đừng nghĩ: "Vâng, những người này thật thô sơ, họ chỉ không hiểu chủ nghĩa đa nguyên." Các bạn của tôi ơi, Tân Ước được viết trong một thế giới đa nguyên, và đây là sứ đồ Phao-lô đang nói: "Được rồi, hãy nghe tôi, hỡi người Hy Lạp-La Mã, chỉ có một con đường cứu rỗi." Nhưng không ai tin điều đó. Nhưng hãy nghe tôi, chỉ có một con đường cứu rỗi. Phao-lô đã viết trong một thời đại đa nguyên và ông nói: "Chỉ có một con đường."

Điều thứ hai là thế này, nếu bạn là Cơ Đốc nhân và bạn gặp khó khăn khi chấp nhận ý tưởng rằng chỉ có một con đường cứu rỗi, hãy nhận ra rằng bạn đang tranh luận với Phao-lô. Đây rõ ràng là điều Phao-lô đang nói. Nếu bao giờ Phao-lô có cơ hội để nói: "Có nhiều con đường lên núi, có nhiều bản đồ khác nhau cho con đường về nhà lên thiên đàng đều hiệu quả, thì bây giờ là lúc. Và đoán xem, ông không những không nói điều đó, mà ông còn nói rõ ràng điều hoàn toàn ngược lại: "Chỉ có một Chúa của mọi người và đó là Chúa Giê-xu Christ."

Điều thứ ba tôi muốn nói là thế này. Nếu bạn đang nghi ngờ Chúa Giê-xu là con đường cứu rỗi duy nhất, nếu điều đó nghe có vẻ hẹp hòi đối với bạn, nếu điều đó nghe có vẻ thô sơ đối với bạn, hãy suy xét điều này, không có tôn giáo nào khác trên thế gian nói rằng: "Đức Chúa Trời yêu thương dân Ngài đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, rằng chúng ta tội lỗi một cách tuyệt vọng và cần đến nỗi chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đức Chúa Trời trong xác thịt để cứu chúng ta." Hãy nghĩ về điều đó, người nào lại bịa ra một tôn giáo nói rằng: "Con người xấu xa đến nỗi chỉ có Đức Chúa Trời mới cứu bạn được?" Và không có tôn giáo nào khác như thế trên thế gian. Không có Đức Chúa Trời nào khác trong số tất cả các tôn giáo khác trên thế gian biết mất một người con là như thế nào, ban một người con vì tình yêu thương của Ngài, và sứ đồ Phao-lô đang nói: "Tôi sẽ không để bất kỳ vinh quang nào bị lấy khỏi Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Chúa, Ngài là Chúa duy nhất, Ngài là Chúa của mọi người."

Vì vậy, việc nói với Phao-lô: "Ồ, tôi nghĩ Chúa Giê-xu là một giáo sư đạo đức vĩ đại" cũng chẳng có ý nghĩa gì. Đó là một sự sỉ nhục khi nói rằng đó là tất cả những gì Chúa Giê-xu là. Ngài là Chúa của mọi người, Ngài không phải là một giáo sư đạo đức vĩ đại. Nói với Phao-lô: "Ồ, chúng tôi tin Chúa Giê-xu là một tiên tri" thì cũng chẳng phải là lời khen ngợi. Ngài là Chúa của mọi người. Bạn thấy đấy, sứ đồ Phao-lô đang kêu gọi bạn ngay bây giờ hãy quỳ gối trước Chúa Giê-xu là Chúa. Bạn thấy đấy, đó là vấn đề trước mặt mỗi người chúng ta hôm nay, trong Hội Thánh hay ngoài Hội Thánh. Chúng ta có quỳ gối trước Chúa Giê-xu Christ không? Nguyện Đức Chúa Trời bởi ân điển lớn lao của Ngài ban cho bạn làm điều đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời, Chúa Giê-xu ơi, không có người bạn nào của tội nhân như Ngài. Chúng con ngợi khen Ngài vì Ngài và chúng con cầu xin, hỡi Đức Chúa Trời, rằng chúng con sẽ yêu mến Ngài và quỳ gối trước Ngài trong đức tin. Chúng con cầu xin điều đó nhân danh Ngài. A-men.

Rô-ma 10:14-21 -
Đức Tin Đến Bởi Sự Nghe

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng mở với tôi sang Rô-ma chương 10. Tuần trước chúng ta đã ở trong các câu 1 đến 13 và Phao-lô đã cố gắng hết sức để nhấn mạnh tính trung tâm của đức tin; chúng ta không được cứu bởi việc làm riêng của mình, chúng ta thậm chí không được cứu bởi sự công chính riêng của mình, chúng ta được cứu bởi sự công chính của Đấng Christ. Làm thế nào bạn nhận được sự công chính đó? Bạn kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ. Bạn tin cậy nơi Ngài, bạn xưng bằng miệng và bằng lòng rằng Ngài là Chúa và bạn sẽ được cứu. Phao-lô cố gắng hết sức để nhấn mạnh tầm quan trọng của đức tin cứu rỗi. Chúng ta không đóng góp vào địa vị đúng đắn của mình trước mặt Đức Chúa Trời qua việc làm của mình. Không phải sự công chính của chúng ta khiến chúng ta đúng với Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải thực hiện những kỳ công lớn lao để ở trong mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời. Không, chúng ta chỉ cần xưng nhận Đấng Christ. Chúng ta tin cậy nơi Ngài. Chúng ta quay khỏi sự công chính của mình, chúng ta quay khỏi những nỗ lực vô ích của mình nhằm thỏa mãn các đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời và chúng ta từ bỏ những nỗ lực riêng của mình, thay vào đó tin cậy nơi những gì Chúa Giê-xu đã làm, nơi Ngài là ai và những gì Ngài đã làm. Chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-xu và trong Ngài chúng ta tìm thấy sự cứu rỗi.

Bây giờ Phao-lô, trong Rô-ma 10 các câu 1 đến 13, nói rằng điều đó không phải là giáo lý độc đáo của Tân Ước. Ông nói, đó là giáo lý của Cựu Ước. Ngay cả Cựu Ước cũng dạy rằng cách bạn được cứu là bạn kêu cầu danh Chúa, và vì thế Phao-lô tiếp tục lập luận đó trong tuần này, trong Rô-ma 10 các câu 14 đến 21. Và bạn tự hỏi mình câu hỏi: "Nếu đúng như vậy, nếu đó là điều Cựu Ước đã dạy, thì làm sao bạn có thể bỏ lỡ điều đó?" Nói thẳng hơn, bạn đặt câu hỏi: "Nếu đó là điều Cựu Ước đã dạy, thì làm sao Y-sơ-ra-ên lại bỏ lỡ điều đó?" Đó chính xác là câu hỏi Phao-lô đang đặt ra hôm nay trong Rô-ma 10:14 đến 21. Chúng ta hãy lắng nghe lời không sai lầm của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin làm sao? Và họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe làm sao? Và họ sẽ nghe mà không có người giảng làm sao? Và họ sẽ giảng trừ khi họ được sai đi làm sao? Như có chép rằng: "CHÂN CỦA NHỮNG KẺ RAO TRUYỀN TIN TỐT LÀNH ĐẸP ĐẼ DƯỜNG BAO!" Tuy nhiên, không phải tất cả đều vâng theo tin tốt lành; vì Ê-sai nói: "LẠY CHÚA, AI ĐÃ TIN LỜI CHÚNG TÔI RAO TRUYỀN?" Vậy đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đấng Christ. Nhưng tôi nói, chắc chắn họ chưa bao giờ nghe, phải không? Thật vậy, họ đã nghe; "TIẾNG CỦA HỌ ĐÃ VANG RA KHẮP ĐẤT, VÀ LỜI CỦA HỌ ĐẾN TẬN CÙNG THẾ GIAN." Nhưng tôi nói, chắc chắn Y-sơ-ra-ên không biết, phải không? Trước hết Môi-se nói: "TA SẼ LÀM CHO CÁC NGƯƠI GHEN TỊ VÌ MỘT DÂN KHÔNG PHẢI LÀ DÂN, TA SẼ LÀM CHO CÁC NGƯƠI GIẬN DỮ VÌ MỘT DÂN KHÔNG HIỂU BIẾT." Và Ê-sai rất dạn dĩ mà nói: "TA ĐÃ ĐƯỢC TÌM THẤY BỞI NHỮNG KẺ KHÔNG TÌM KIẾM TA, TA ĐÃ HIỆN RA CHO NHỮNG KẺ KHÔNG HỎI ĐẾN TA." Nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, Ngài phán: "SUỐT NGÀY TA ĐÃ GIANG TAY RA CHO MỘT DÂN BẤT TUÂN VÀ CỨNG CỔ." A-men. Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước hạnh của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu xin Ngài ban cho chúng con tai để nghe và lòng để đáp lại chân lý của lời Ngài, đặc biệt là lời của Đấng Christ. Nhân danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin điều đó. A-men.

Làm sao một người lại đi đến chỗ khước từ sự cứu rỗi? Làm sao một người lại đi đến chỗ chúc tụng Phúc Âm? Đó là câu hỏi chúng ta đã suy nghĩ nhiều trong sách Rô-ma. Phao-lô đã đưa ra một số câu trả lời rất mạnh mẽ cho chính câu hỏi đó trong Rô-ma 9, liên quan đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nhưng bạn biết đấy, ở cuối Rô-ma 9, ông lại đặt ra cùng câu hỏi đó, khi trong các câu 30 đến 33, ông hỏi, làm sao Y-sơ-ra-ên lại có thể vấp ngã nơi hòn đá gây vấp ngã của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được làm nên đá góc nhà. Làm sao họ lại có thể biến Ngài thành hòn đá gây vấp ngã và khước từ Ngài cùng Phúc Âm?

Và Phao-lô lại đặt ra cùng câu hỏi đó ở đây trong Rô-ma chương 10. Có phải vì Phúc Âm không thuyết phục về mặt trí tuệ? Nó không đáp ứng được các đòi hỏi trí tuệ của đàn ông và phụ nữ. Có phải vì không có đủ bằng chứng về Phúc Âm, đó có phải là lý do một số người khước từ sự cứu rỗi chăng? Có phải vì Hội Thánh đã không trình bày Phúc Âm, hay vì Hội Thánh đã không trình bày nó một cách thuyết phục, hay vì Hội Thánh đã không trình bày nó một cách hấp dẫn? Có phải vì những rào cản văn hóa, có phải vì những vấn đề truyền thông? Vâng, Phao-lô đang đối diện với chính câu hỏi đó ở đây trong Rô-ma 10 các câu 14 đến 21: "Làm sao một người lại đi đến chỗ khước từ Phúc Âm?"

Đó là câu hỏi ông đang đặt ra, và tôi muốn bạn thấy ba điều ông dạy chúng ta ở đây. Ông bắt đầu với bốn câu hỏi trong câu 14 và rồi ngay trong câu đầu tiên của câu 15. Rồi ông cho bạn bốn câu trả lời trong phần thứ hai của câu 15 suốt xuống đến câu 21, bỏ qua câu 17, và rồi trong câu 17, ông cho bạn biết hai điều rất quan trọng về đức tin cứu rỗi. Đó là ba điều tôi muốn cùng xem xét với bạn sáng nay, bốn câu hỏi của Phao-lô, và những lời của Phao-lô về đức tin cứu rỗi.

I. Tại sao Y-sơ-ra-ên chưa được cứu?
Chúng ta hãy bắt đầu trong câu 14 với những cụm từ đầu tiên của câu 15 và hãy xem Phao-lô có bốn câu hỏi nào cho chúng ta. Câu hỏi lớn trong điều này là, nếu bạn được cứu bằng cách kêu cầu Chúa, thì tại sao Y-sơ-ra-ên chưa được cứu? Đó là câu hỏi lớn mà Phao-lô đang đối diện, và để giúp bạn tiếp cận câu hỏi đó, ông có bốn câu hỏi mà ông nêu ra liên tiếp trong các câu 14 và 15 và ông không đưa ra câu trả lời cho chúng ở đó. Ông chỉ đưa ra các câu hỏi rồi sau đó trong đoạn này, phần cuối của câu 15 suốt xuống đến câu 21, ông sẽ cho bạn các câu trả lời của ông.

Ở đây, ông đang đưa ra các câu hỏi, và lý do ông đưa ra các câu hỏi này là vì mục đích chẩn đoán. Ông muốn bạn đặt ra các câu hỏi này để bạn xác định đúng nơi có vấn đề khi người ta khước từ Phúc Âm, và đó thật sự là điều đầu tiên chúng ta học ở đây trong đoạn này. Trong các câu 14 và 15, chúng ta học rằng việc hiểu rõ các nguyên nhân gốc rễ của sự khước từ Phúc Âm là điều sống còn đối với công tác truyền giảng của chúng ta. Bạn phải hiểu tại sao người ta khước từ Phúc Âm, và đó là lý do Phao-lô đặt ra bốn câu hỏi này. Hãy quay lại một giây với câu 13. Trong câu 13, Phao-lô nói rằng ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu. Bây giờ, dĩ nhiên bởi điều đó ông muốn nói, ai kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ sẽ được cứu, và điều đó ngay lập tức nêu lên một câu hỏi. Ông đã nói, đó là giáo lý của Cựu Ước và vì thế câu hỏi nảy ra trong tâm trí bạn: "Chắc chắn nếu đó là giáo lý của Cựu Ước, thì trong tất cả mọi người trên đất, Y-sơ-ra-ên hẳn đã nhận được sứ điệp đó vì sách đó đã được ban cho Y-sơ-ra-ên một cách độc đáo. Nhưng thật vậy, Y-sơ-ra-ên nhìn chung đã không kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, và thật vậy khi chúng ta nhìn quanh, người Ngoại đã kêu cầu. Và vì thế câu hỏi là: Tại sao? Tại sao Y-sơ-ra-ên đã không kêu cầu danh Chúa và nhờ đó tìm thấy sự cứu rỗi?" Đó là câu hỏi lớn.

Vì vậy Phao-lô đặt ra bốn câu hỏi để chẩn đoán tình huống đó. Đây là chúng. Câu 14: "Y-sơ-ra-ên sẽ kêu cầu Đấng Christ như thế nào nếu họ chưa tin nơi Ngài." Đó là điều Phao-lô muốn nói khi ông hỏi, họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin như thế nào. Đó là câu hỏi đầu tiên. Câu hỏi thứ hai: "Y-sơ-ra-ên sẽ tin nơi Đấng Christ như thế nào nếu họ chưa nghe Phúc Âm của Đấng Christ," hay có lẽ ông muốn nói, nếu họ chưa nghe chính Đấng Christ tuyên bố những điều này? Y-sơ-ra-ên sẽ tin nơi Đấng Christ như thế nào nếu họ chưa nghe Phúc Âm của Đấng Christ. Đó là điều ông muốn nói khi ông nói, họ sẽ tin nơi Đấng mà họ chưa nghe như thế nào? Câu hỏi thứ ba: "Y-sơ-ra-ên sẽ nghe Phúc Âm của Đấng Christ như thế nào nếu không có người giảng Phúc Âm?" Đó là điều ông muốn nói khi ông nói, họ sẽ nghe mà không có người giảng như thế nào? Và thứ tư và cuối cùng: "Những người giảng sẽ rao giảng Phúc Âm như thế nào trừ khi họ được Đức Chúa Trời sai đi." Đó là điều ông muốn nói khi ông hỏi câu hỏi, họ sẽ giảng trừ khi họ được sai đi như thế nào?

Vậy, ý nghĩa của các câu hỏi này là gì? Tại sao Phao-lô lại đưa ra một loạt câu hỏi như là một phần mở đầu cho câu trả lời của ông? Vâng, điều đó rất đơn giản, Phao-lô muốn chúng ta hiểu một cách cụ thể vấn đề của sự cứu rỗi. Việc hiểu đúng lý do tại sao người ta khước từ Phúc Âm, tại sao họ khước từ sự cứu rỗi, là điều sống còn, và Phao-lô khi đặt ra bốn câu hỏi này, về cơ bản đang nói thế này: "Vấn đề có phải là Đức Chúa Trời đã không sai các sứ giả, vấn đề có phải là các sứ giả đã không công bố sứ điệp Đức Chúa Trời đã sai họ công bố, vấn đề có phải là dân chúng đã không nghe sứ điệp đó, hay không hiểu sứ điệp đó, hay vấn đề có phải là dân chúng đã không vâng lời và trong sự bất tuân của mình họ đã từ chối tin?"

Ông đang đặt ra các câu hỏi này như một cách chẩn đoán, và các bạn của tôi ơi, việc chúng ta tạm dừng và tự hỏi liệu chúng ta có hiểu rõ trong tâm trí mình "tại sao người ta khước từ Phúc Âm" hay không là điều rất hợp thời. Nếu bạn trả lời câu hỏi đó sai lầm, điều đó có thể gây ra những hậu quả tai hại cho Hội Thánh. Hãy để tôi đưa bạn trở lại hai thế kỷ trước. Có một người rất sùng đạo sống ở Đức và khi ông nhìn quanh mình, ông thấy những người thông minh nhất, những nhà lãnh đạo của văn hóa, tầng lớp trí thức tiên tiến, đang khước từ Cơ Đốc giáo hàng loạt, và điều này khiến ông lo lắng. Ông nói: "Vấn đề có thể là gì?" Và vì thế ông đã viết một loạt bài giảng có tên là "Các Bài Giảng về Cơ Đốc giáo Gửi Những Kẻ Khinh Miệt Có Văn Hóa Của Nó." Tên ông là Fredrick Schleiermacher và ông quyết định rằng đây là vấn đề: Cơ Đốc giáo không đủ tinh vi trong mắt các nhà lãnh đạo của nền văn hóa quanh ông, nó dường như không hợp thời, nó dường như không trả lời những câu hỏi họ đang đặt ra, nó dường như không phải là một hình thức niềm tin đủ cho những người có học thức hiện đại, vì thế ông đã cố gắng cập nhật Cơ Đốc giáo và làm cho nó trở nên phù hợp và hấp dẫn hơn đối với các bạn đồng trang lứa của mình. Vấn đề là, ông đã thay đổi Phúc Âm trong quá trình đó, vì ông đã chẩn đoán sai vấn đề. Vấn đề không nằm ở Phúc Âm, nó không cần cập nhật, nó không cần được làm cho phù hợp hơn. Các bạn của tôi ơi, Phúc Âm hết sức thích hợp, nó nói về tội lỗi. Và vấn đề lớn nhất trên thế gian là gì? Và bạn biết điều đó trong các mối quan hệ của mình, và Phúc Âm đưa ra giải pháp cho điều đó. Điều gì có thể hợp thời hơn?

Nhưng vấn đề là thế này: ông đã xác định vấn đề ở sai chỗ. Ông nghĩ vấn đề nằm ở sứ điệp hay ở cách sứ điệp được truyền đạt, và cuối cùng ông đã thay đổi sứ điệp trong quá trình đó.

Bây giờ, bạn có thể đang tự nói với mình: "Tôi chưa bao giờ đọc một cuốn sách nào của Fredrick Scheiermacher, bạn đã hoàn toàn bỏ lỡ tôi trong minh họa đặc biệt đó." Vâng, tôi nói với bạn: "Tôi mừng vì bạn chưa đọc một cuốn sách nào của Fredrick Scheiermacher, tạ ơn Đức Chúa Trời, nhưng điều này vẫn liên quan đến bạn." Vì một số bạn đã đưa bạn bè đến các Hội Thánh truyền giảng để nghe Phúc Âm và họ đã bị xúc phạm bởi một điều gì đó. Họ có thể đã bị xúc phạm vì không được chào đón, hoặc họ có thể đã bị xúc phạm bởi sự thờ phượng, nó không truyền thống và họ muốn truyền thống, hoặc nó không đương đại và họ muốn đương đại, hoặc một điều nào khác và họ đã nói với bạn: Tôi sẽ không trở lại nữa. Bạn đã nghĩ, à có lẽ chúng ta cần thay đổi Hội Thánh, có lẽ chúng ta cần thay đổi cách trình bày Phúc Âm để làm cho nó hấp dẫn hơn đối với họ. Các bạn của tôi ơi, bạn đã xác định vấn đề ở sai chỗ. Phao-lô đang đưa ra cho bạn các câu hỏi này để bạn chắc chắn rằng bạn hiểu rằng vấn đề không nằm ở Phúc Âm, và thậm chí cuối cùng cũng không nằm ở Hội Thánh, và tôi biết có nhiều vấn đề trong Hội Thánh hơn bạn biết. Vấn đề nằm ở nơi khác, và Phao-lô trong các câu trả lời của mình sẽ chỉ thẳng vào nơi có vấn đề, vì vậy hãy lắng nghe thật kỹ.

II. Các câu trả lời của Phao-lô.
Hãy xem bốn câu trả lời của Ngài bây giờ khi chúng ta đến các câu 15 đến 21. Bây giờ, hãy chú ý ông trả lời các câu hỏi này theo thứ tự ngược lại. Ông đang xây dựng để đi đến một điều gì đó, ông trả lời câu hỏi thứ tư trước tiên, câu hỏi thứ ba thứ hai, câu hỏi thứ hai thứ ba, và câu hỏi đầu tiên thứ tư. Ông đi theo thứ tự ngược lại khi lần lượt xem xét các câu hỏi này. Một lần nữa, chúng ta hãy quay lại câu hỏi lớn: "Nếu bạn được cứu bằng cách kêu cầu Chúa, thì tại sao Y-sơ-ra-ên chưa được cứu?" Ông trả lời điều đó bằng bốn câu hỏi của mình trong các câu 14 và 15, và rồi ông lại đưa bạn trở lại điều đó.

Vậy, tại sao Y-sơ-ra-ên đã không kêu cầu Chúa? Đây là sứ điệp lớn lao của ông trong các câu 15 đến 21. Việc hiểu rằng vấn đề nằm ở ý chí là điều sống còn trong công tác truyền giảng của chúng ta. Vấn đề nơi những người khước từ Phúc Âm nằm ở ý chí. Bạn biết đấy, một nhà giảng thuyết khéo léo đã diễn đạt như thế này: "Cốt lõi của vấn đề nằm ở vấn đề của tấm lòng." Nghe có vẻ ngớ ngẩn, nhưng đó là sự thật. Vấn đề ông chỉ ra là vấn đề của ý chí. Hãy xem câu trả lời của ông cho các câu hỏi này. Các câu trả lời của ông là gì, vấn đề thật sự nằm ở đâu, tại sao Y-sơ-ra-ên đã không kêu cầu Chúa? Vâng, chúng ta hãy lần lượt xem xét và xem ông nói gì.

Hãy xem câu 15, ở nửa sau của câu. Ông nói, Y-sơ-ra-ên đã không kêu cầu Chúa không phải vì Đức Chúa Trời đã không sai các nhà giảng đến giảng Phúc Âm. Ông nói trong câu 15 rằng họ đã làm vậy. Thật vậy, Cựu Ước chứng minh Đức Chúa Trời đã sai các nhà giảng đến giảng Phúc Âm, và ông trích dẫn từ Ê-sai 52:7 và ông nói, hãy xem, ngay cả Ê-sai cũng đã giảng Phúc Âm cho dân sự của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, vì vậy vấn đề không phải là Đức Chúa Trời không sai các sứ giả.

Thứ hai, hãy xem câu 15 và 16 lần này. Thứ hai, ông nói vấn đề không phải là Y-sơ-ra-ên không có các nhà giảng để công bố Phúc Âm cho họ, hay các nhà giảng đã không công bố Phúc Âm đó. Ông nói họ đã làm vậy, và Cựu Ước chứng minh điều đó, và ông đi đến Ê-sai 53 câu 1 và ông nói, hãy xem Ê-sai nói tôi đã công bố điều đó và không ai lắng nghe tôi, vì vậy không phải là các nhà giảng đã thất bại. Sứ điệp đã được trao.

Thứ ba, hãy xem câu 18, ông nói, không phải vì Y-sơ-ra-ên đã không nghe Phúc Âm. Họ đã không vâng theo Phúc Âm, nhưng họ đã nghe Phúc Âm. Họ đã nghe Phúc Âm, và Cựu Ước chứng minh điều đó, và ông trích dẫn từ Thi Thiên 19 câu 4 và ông nói, lời của họ đã đi ra khắp các xứ. Và bạn ngay lập tức dừng lại và bạn nói, khoan đã, đó là một sự áp dụng sai. Phần đầu của Thi Thiên 19 nói về sự mặc khải chung, sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Làm sao bạn có thể viện dẫn đoạn đó, Phao-lô ơi, và nói rằng họ đã nghe Phúc Âm, khi đoạn đó đang nói về sự mặc khải chung? Vì Phao-lô đang nói thế này, cũng giống như Đức Chúa Trời đã ban một chứng cớ về chính Ngài cho cả thế gian qua sự sáng tạo, thì cũng vậy kể từ thời Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ, Ngài đang sai sứ điệp của Ngài đến tận cùng trái đất, và người Do Thái đã có mọi cơ hội để nghe sứ điệp và đáp lại nó. Cũng như Ngài đã bày ra chứng cớ về chính Ngài qua sự sáng tạo, thì nay Ngài đang sai ra một chứng cớ phổ quát về chính Ngài qua Phúc Âm. Phúc Âm đang đi ra đến tận cùng trái đất, và vì vậy Y-sơ-ra-ên đã nghe Phúc Âm.

Thứ tư, trong các câu 19 và 20, ông nói vấn đề không phải là Y-sơ-ra-ên đã không hiểu Phúc Âm. Họ đã hiểu hoặc lẽ ra phải hiểu. Có thể Phao-lô đang nói để đáp lại câu hỏi, Y-sơ-ra-ên có hiểu không? Vâng, có và không. Vâng, ở đây không có vấn đề trí tuệ, và cách ông chứng minh điều đó là trích dẫn cả luật pháp lẫn các tiên tri. Hãy chú ý rằng trích dẫn đầu tiên trong câu 19 đến từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32 câu 21, rồi trích dẫn thứ hai trong câu 20 đến từ Ê-sai 65:1, như thể muốn nói, hãy xem cả luật pháp lẫn các tiên tri trong Cựu Ước đều làm cho rõ rằng Phúc Âm đã được dân Y-sơ-ra-ên hiểu rõ, và nó đã được làm cho rõ ràng đến nỗi ngay cả người Ngoại cũng hiểu Phúc Âm. Đây là ý tưởng, Phao-lô đang nói, hãy xem người Ngoại, họ chưa bao giờ sắc bén về mặt thần học, họ hơi chậm hiểu, họ là một dân không hiểu biết, và họ đã hiểu sứ điệp Phúc Âm trong Cựu Ước. Vâng, nếu họ hiểu sứ điệp Phúc Âm trong Cựu Ước và họ là học sinh loại D, thì làm sao những học sinh loại A lại không hiểu được?

Vấn đề là ở đây không có vấn đề trí tuệ. Đây không phải là vấn đề trí tuệ, vấn đề nằm ở nơi khác, vì vậy bạn nói: "Vấn đề nằm ở đâu?" Ông cho bạn biết trong câu 21, phải không? Vấn đề nằm ở tấm lòng. Vấn đề nằm ở ý chí của Y-sơ-ra-ên, sự bất tuân và không tin của Y-sơ-ra-ên là vấn đề. Hãy xem lời của ông, Ê-sai nói: "Suốt ngày Ta đã giang tay ra cho một dân bất tuân và cứng cổ." Bạn có nhận thấy mối tương quan giữa sự bất tuân và sự không tin không? Vì sự cứng cổ và đồi bại về đạo đức của họ, họ đã từ chối tin. Sự nổi loạn về đạo đức của họ đã dẫn đến sự từ chối tin cậy nơi con đường cứu rỗi duy nhất. Các bạn của tôi ơi, đừng bao giờ đánh giá thấp tác động của sự đồi bại về đạo đức. Bạn biết đấy, chúng ta là tín hữu rất dễ nói: "Ồ, thôi tôi cứ phạm tội đó đi, tôi biết Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho tôi," nhưng điều Kinh Thánh dạy là sự đồi bại về đạo đức làm cho lòng chúng ta chai cứng đối với Phúc Âm. Khi chúng ta đi theo đường lối riêng của mình, khi chúng ta bất tuân lời của Đức Chúa Trời, luật pháp của Đức Chúa Trời, khi chúng ta phạm tội và vi phạm luật pháp đó, nó làm cho chúng ta chai cứng đối với Phúc Âm. Đó là điều đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên.

Hãy để tôi đưa ra một ví dụ. Có thể bạn có vấn đề với tính kiêu ngạo, và bạn bào chữa cho nó vì bạn biết nhiều người có vấn đề với tính kiêu ngạo, nhưng bạn có biết tính kiêu ngạo có thể làm gì không? Tính kiêu ngạo có thể biến thành sự tự lực, mà trong lãnh vực thuộc linh thì chết người, vì Phúc Âm dạy bạn rằng bạn không thể nương cậy nơi chính mình, bạn chỉ phải nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Nhưng nếu bạn là tù nhân của tính kiêu ngạo, bạn đã bị chai cứng đối với sứ điệp của Phúc Âm, sứ điệp ấy là: bạn không thể làm được, bạn phải tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và vì thế chính tính kiêu ngạo của bạn đã khiến bạn không thể thấm nhuần sứ điệp của Phúc Âm.

Hoặc có thể bạn bị cầm tù bởi một tội lỗi tình dục, và bạn đang tìm kiếm sự thỏa mãn các ham muốn tình dục của mình ngoài giới hạn của hôn nhân, và bạn nghĩ: "Ồ Chúa sẽ tha thứ điều đó, Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ và hay tha thứ," nhưng nếu bạn tiếp tục theo đuổi con đường đó, điều bạn sẽ thấy là lòng bạn trở nên chia rẽ vì sự thỏa mãn của bạn đang được tìm thấy trong một điều tạm bợ, một điều thuộc xác thịt trái với các mạng lệnh của Chúa. Và bạn thấy đó là một điều rất mạnh mẽ và thỏa mãn, và đột nhiên bạn thấy rằng những ham muốn của bạn khác với những ham muốn mà một tín hữu phải có. Tín hữu được thỏa mãn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, và đó là một loại thỏa mãn rất khác với hoạt động tình dục bất chính. Nhưng sự thỏa mãn của hoạt động đó càng lớn, thì sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự thỏa mãn đến từ đó càng kém hấp dẫn đối với người được ban cho Phúc Âm, và vì thế việc theo đuổi tội lỗi đó trở thành một rào cản đối với việc đón nhận Phúc Âm.

Bạn thấy đấy, các bạn ơi, chúng ta có thể đưa ra hàng nghìn minh họa như thế, nơi ý chí của chúng ta và sự đồi bại về đạo đức của chúng ta khiến chúng ta không thể thấm nhuần Phúc Âm và không có khả năng tin Phúc Âm. Sứ đồ đang nói rằng sự không tin là sự bất tuân. Bạn thấy đấy, ý chí là chiến trường của đức tin, và vũ khí lớn của ma quỷ chống lại đức tin là sự đồi bại về đạo đức. Phao-lô đang nói, tại sao Y-sơ-ra-ên đã không kêu cầu danh Chúa? Vì nàng đã bất tuân, và bạn có thể liệt kê bất kỳ điều răn nào trong mười điều răn: nàng đã chạy theo các thần khác, nàng đã tìm kiếm Đức Chúa Trời thật theo cách sai lầm, và bạn có thể lần lượt đi xuống danh sách đó và trong mỗi cách như thế, bạn có thể thấy sự đồi bại của Y-sơ-ra-ên đã ngăn nàng đón nhận Đấng Cứu Rỗi như thế nào.

Cuối cùng, còn điều này nữa, chúng ta hãy quay lại câu 17. Phao-lô ở đây đưa ra một lời tuyên bố kỳ diệu. Đó là một trong những câu bạn đã thuộc lòng từ lâu: "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đấng Christ." Điều đó có nghĩa gì trên đời này? Đức tin cứu rỗi là gì? Phao-lô đang nói gì ở đây? Vâng, hãy để tôi nói điều này, Phao-lô đang nói rằng đức tin cứu rỗi bao hàm việc tin sứ điệp Phúc Âm về Chúa Giê-xu và tin cậy nơi Ngài. Đức tin cứu rỗi bao hàm việc tin sứ điệp Phúc Âm của Kinh Thánh về Chúa Giê-xu và tin cậy nơi Ngài. Đức tin, đức tin cứu rỗi, giả định trước và đòi hỏi lời được nghe từ Đấng Christ và về Đấng Christ. Vì vậy đức tin cứu rỗi đòi hỏi chúng ta nghe sứ điệp mà Đấng Christ đã định và ủy thác cho các nhà giảng giảng về chính Ngài, và chúng ta tin sứ điệp đó, và sứ điệp ấy về cơ bản là về Đấng Christ: Ngài là ai và Ngài đã làm gì. Nói cách khác, Phao-lô đang nói, đức tin cứu rỗi đến từ chính Đấng Christ khi Ngài định các nhà giảng của lời để giảng một lời về Ngài, và đức tin cứu rỗi là sự đón nhận lời đó, từ Đấng Christ và về Đấng Christ.

Và tôi chỉ muốn tạm dừng và nói rằng đó là lý do tại sao việc giảng Kinh Thánh, việc giảng giải Kinh Thánh lại quan trọng đến thế, các bạn của tôi ơi. Tôi nhận ra có những loại giảng khác và một số loại dễ nghe, nhưng tôi muốn kêu gọi bạn nhận ra điều này quan trọng như thế nào. Nếu đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đó là sự nghe lời của Đấng Christ, thì bạn cần những sứ điệp được giảng từ bục giảng, thấm đẫm Kinh Thánh. Bạn cần những sứ điệp từ bục giảng đầy dẫy Kinh Thánh và Phúc Âm và Chúa Giê-xu Christ, vì đó là điều duy nhất sinh ra đức tin cứu rỗi. Tôi muốn nói rằng có nhiều Hội Thánh, nhiều Hội Thánh tốt, các Hội Thánh truyền giảng, đang ở ngoài kia giảng nhiều điều, nhưng không giảng Kinh Thánh. Bạn có thể nghe về "Bảy Kế Hoạch để Lập Kế Hoạch Tài Chính Tốt Hơn," bạn có thể nghe "Tám Bước để Trở Thành Cha Mẹ Tốt Hơn," "Làm Thế Nào để Cải Thiện Đời Sống Tình Yêu của Bạn," "Làm Thế Nào để Trở Thành Người Chồng Tốt Hơn," "Làm Thế Nào để Trở Thành Người Vợ Tốt Hơn," nhưng bạn nghe rất ít Phúc Âm, bạn nghe rất ít Kinh Thánh. Kinh Thánh được dùng như một điểm khởi đầu và người giảng nói về điều ông muốn giảng.

Lý do chúng ta hết sức kiên trì dấn thân cho việc giải nghĩa Kinh Thánh là vì đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đó là sự nghe lời của Đấng Christ, không phải những cách mới nhất để có một đời sống thỏa mãn hơn, mà là về Đức Chúa Trời và về sự thương xót của Ngài, và ân điển của Ngài, và về Chúa Giê-xu Christ. Và vì thế chúng ta hết sức kiên trì dấn thân. Và điều đó có nghĩa là khi bạn thu dọn và chuyển đến một nơi khác hay một thành phố khác, bạn phải tìm kiếm với sự quyết tâm tuyệt đối một Hội Thánh sẽ giảng Kinh Thánh. Nó có thể có đủ mọi thiếu sót khác, nhưng nếu nó đang giảng Kinh Thánh, giảng Phúc Âm, thì đó là nơi bạn muốn ở, bạn muốn được nuôi dưỡng bằng điều đó vì đó là nơi đức tin cứu rỗi đến từ đó. Sứ đồ Phao-lô đang nói chính vì Y-sơ-ra-ên, ở một thời điểm nào đó dọc đường, bắt đầu nuôi mình bằng một điều gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời mà nàng đã không tin.

Các bạn của tôi ơi, hết sức có thể, các trưởng lão và các mục sư của hội chúng này, chúng tôi sẽ không tham dự vào việc để điều đó xảy ra ở đây, nhưng bạn phải tự mình tìm đến lời của Đấng Christ nếu bạn muốn có sự cứu rỗi. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha Thiên Thượng của chúng con, xin giúp chúng con trở thành những người nghe và làm theo lời Ngài. Nhân danh Chúa Giê-xu, a-men.

RÔ-MA 11

Rô-ma 11:1-5 -
Phần Sót Lại Tin, Đúng Như Đã Hứa

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng mở với tôi sang Rô-ma chương 11. Chúng ta đang tiếp tục học xuyên suốt toàn bộ sách Rô-ma, và hôm nay chúng ta đến chương 11, là chương cuối cùng trong phần được gọi là phần thần học của sách. Các chương 12 đến 16 liên quan đến những vấn đề thực tiễn và đời sống Cơ Đốc, những câu trả lời Phao-lô đưa ra cho những vấn đề thực tiễn đó dĩ nhiên dựa trên những gì ông đã dạy trong Rô-ma 1 đến 11 trong phần được gọi là phần thần học. Chương 11 cũng là chương cuối cùng trong một phần ba chương ở giữa sách, trong đó Phao-lô quan tâm giải quyết vấn đề được gọi là vấn đề của Y-sơ-ra-ên. Đó là câu hỏi tại sao Y-sơ-ra-ên, dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời, lại khước từ Đấng Mê-si-a, Đấng đã được tiên tri trong giao ước cũ sẽ đến vì Y-sơ-ra-ên và dĩ nhiên vì người Ngoại? Tại sao dân được chọn của Đức Chúa Trời từ thời giao ước cũ, hậu duệ của Áp-ra-ham, thuộc linh cũng như thuộc thể, tại sao rất nhiều người trong Y-sơ-ra-ên lại quay lưng với Phúc Âm, quay lưng với sứ điệp của Chúa Giê-xu Christ, và khước từ những tuyên bố của Ngài là Đấng Mê-si-a?

Phao-lô đã đối diện với chính vấn đề đó trong Rô-ma 9 và 10. Thật vậy, Rô-ma 9, 10 và 11 tạo thành một lập luận ba phần, trong đó Phao-lô đưa ra ba câu trả lời cho câu hỏi, tại sao Y-sơ-ra-ên đã khước từ Đức Chúa Trời? Trong Rô-ma 9, câu trả lời của ông liên quan đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là tình yêu tuyển chọn và sự thương xót của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã chọn một số người và bỏ qua những người khác. Trong Rô-ma chương 10, câu trả lời của ông liên quan đến trách nhiệm của con người, và đặc biệt là tính thiết yếu, tính trung tâm của đức tin, và dĩ nhiên, ông nói về sự thiếu đức tin của Y-sơ-ra-ên trong Rô-ma chương 10 như là một ví dụ về sự bất tuân của họ. Sự bất tuân cố ý, có hiểu biết của họ đối với lời của Đức Chúa Trời là lý do họ từ chối tin và lý do họ đã không đến nhận những lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham.

Khi ông đến Rô-ma chương 11, ông lại có một lập luận nữa, một dòng lý luận nữa để giúp chúng ta hiểu sự khước từ Phúc Âm của Y-sơ-ra-ên. Bây giờ, trước khi chúng ta quay sang Rô-ma chương 11, có lẽ chúng ta nên nói thêm một điều về tính thực tiễn của nó. Nội dung của Rô-ma 11 liên quan như thế nào đến đời sống Cơ Đốc hằng ngày? Chẳng phải chủ đề về Y-sơ-ra-ên trong kế hoạch của Đức Chúa Trời thuần túy là suy đoán và lý thuyết, chứ không thực tiễn xét về cách chúng ta sống đời sống Cơ Đốc của mình sao? Vâng, một Cơ Đốc nhân đang vật lộn với hôn nhân, hay gặp khó khăn trong việc nuôi dạy con cái, hay đối diện với những thiếu sót hay vấn đề nghiêm trọng về đạo đức trong đời sống mình, hay vật lộn với những vấn đề nghề nghiệp, thì một Cơ Đốc nhân trong tình huống như thế sẽ học được gì từ những gì Đức Chúa Trời dạy về kế hoạch cứu rỗi của Ngài và phần của Y-sơ-ra-ên trong đó từ Rô-ma chương 11?

Đó là một câu hỏi hay. Hãy để tôi đưa ra một câu trả lời nhanh, thật vậy, hãy để tôi đưa ra bốn câu trả lời nhanh cho câu hỏi đó. Điều đầu tiên là thế này: chương này nhắc nhở chúng ta về tầm quan trọng của một mối quan hệ sống động với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, vì xuyên suốt chương này chúng ta sẽ được kể về những người đã tiếp xúc với Kinh Thánh, tiếp xúc với những lời hứa của Đức Chúa Trời, ngồi dưới sự giảng dạy trung tín, không những nhiều năm mà nhiều thế kỷ, mà vẫn không biết Đức Chúa Trời, và điều đó nhắc nhở chúng ta rằng trong các cộng đồng tôn giáo ngày nay, kể cả Hội Thánh, người ta có thể trải qua đủ mọi nỗ lực để biết Đức Chúa Trời mà cuối cùng vẫn không biết Ngài. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải tự mình cẩn thận để thấy rằng chúng ta đang tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng ta đã nhận Ngài bởi đức tin, rằng chúng ta đang bước đi với Ngài và rằng có một đức tin cá nhân sống động. Rô-ma 11 nhắc nhở chúng ta về chân lý rõ ràng đó chỉ vì tài liệu mà nó bao quát.

Thứ hai, trong đoạn tuyệt vời này, chúng ta học về sự đáng tin cậy và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Bạn thấy đấy, câu hỏi Phao-lô đã nêu lên là một câu hỏi nêu lên vấn đề liệu Đức Chúa Trời có đáng tin cậy hay không, và đó là một câu hỏi rất thực tiễn đối với một Cơ Đốc nhân khi có câu trả lời. Bạn thấy đấy, nếu bạn đặt câu hỏi: "Đức Chúa Trời có không giữ lời hứa của Ngài với Y-sơ-ra-ên không?" thì câu hỏi tiếp theo bạn sẽ đặt là: "Vâng, nếu câu trả lời là: Vâng, Ngài đã không giữ lời hứa của Ngài với Y-sơ-ra-ên, thì Ngài sẽ giữ lời hứa của Ngài với Hội Thánh chăng?" Và vì thế việc có một câu trả lời vững chắc cho câu hỏi: "Đức Chúa Trời có thành tín với Y-sơ-ra-ên không?" thật sự là câu trả lời thực tiễn nhất cho bạn trong việc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thành tín với bạn.

Thứ ba, khi chúng ta xem xét đoạn tuyệt vời này, nó xác nhận rằng thái độ của chúng ta đối với người Do Thái phải là lòng mong mỏi chân thành được thấy họ được đưa đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Bạn biết đấy, từ những ngày đầu tiên của Hội Thánh đầu tiên, đã có những cuộc bách hại của người Do Thái đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và qua nhiều năm, khi Hội Thánh ngày càng trở nên mang tính người Ngoại hơn, một loại thù địch nhất định đã nảy sinh chống lại người Do Thái. Đôi khi trong thời Trung Cổ, nó bùng phát thành những cuộc tàn sát người Do Thái ở nhiều vùng khác nhau của Âu Châu. Thế nhưng Phao-lô trong đoạn này, và ở những nơi khác, cung cấp cho chúng ta điều phải là thái độ của Cơ Đốc nhân đối với người Do Thái: không xem họ như những vật tế thần để ném đá, mà như những người mà chúng ta phải cầu nguyện với Chúa rằng họ sẽ trở thành đối tượng của sự thương xót của Ngài, rằng họ sẽ tìm thấy sự hiểu biết về sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Và chúng ta đã học điều đó trong Rô-ma chương 11.

Một điều cuối cùng. Chương này nói về bức tranh lớn, nói về kế hoạch của Đức Chúa Trời, và điều đó tự nó là hữu ích và thực tiễn nhất. Bạn biết đấy, đôi khi khi chúng ta chìm trong những vấn đề của đời sống, chúng ta đánh mất bức tranh lớn trong những chi tiết. Bạn biết đấy, chúng ta đang vật lộn trong hôn nhân của mình, chúng ta đang vật lộn với tư cách là cha mẹ, chúng ta đang gặp khó khăn trong công việc, hay với các trường đại học của mình, và những chi tiết đang áp đảo chúng ta. Chúng ta cảm thấy như thể chúng ta sẽ không bao giờ ngoi lên để thở được, và việc có thể lùi lại một lúc và nhận ra rằng chúng ta là một phần của một kế hoạch lớn, một kế hoạch lớn hơn nhiều, một kế hoạch lớn hơn nhiều so với những vấn đề của chúng ta, hoàn cảnh của chúng ta và tính đặc thù của tình huống riêng của chúng ta, thật sự khá sảng khoái. Lùi lại một lúc và nhận ra rằng điều này không phải tất cả đều về chúng ta, mà là về kế hoạch của Ngài, về vinh quang của Ngài, điều đó không những thực tiễn mà còn thiết yếu, nếu không có nó chúng ta không còn thật sự sống nữa. Vì vậy, vì tất cả những lý do đó và thật lòng mà nói vì nhiều lý do hơn nữa, việc học Rô-ma chương 11 không hề là suy đoán hay lý thuyết, mà là thực tiễn và thiết yếu cho đời sống Cơ Đốc lành mạnh. Vì vậy, với phần giới thiệu đó, chúng ta hãy lắng nghe lời thánh của Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 11 các câu 1 đến 5.

Vậy tôi nói, Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài rồi sao? Chớ hề như vậy! Vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên, dòng dõi của Áp-ra-ham, thuộc chi phái Bên-gia-min. Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước. Hay là anh em không biết Kinh Thánh nói gì trong đoạn về Ê-li, thể nào ông kêu nài cùng Đức Chúa Trời nghịch cùng Y-sơ-ra-ên? "Lạy Chúa, HỌ ĐÃ GIẾT CÁC TIÊN TRI CỦA NGÀI, HỌ ĐÃ PHÁ ĐỔ CÁC BÀN THỜ CỦA NGÀI, VÀ CHỈ MỘT MÌNH TÔI CÒN LẠI, VÀ HỌ ĐANG TÌM MẠNG SỐNG TÔI." Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời cho ông là gì? "TA ĐÃ ĐỂ DÀNH CHO TA BẢY NGHÌN NGƯỜI KHÔNG QUỲ GỐI TRƯỚC BA-ANH." Cũng vậy, hiện nay cũng có một phần sót lại theo sự lựa chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời.

A-men. Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài khắc chân lý đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, đây là lời Ngài, xin mở mắt chúng con để chúng con có thể thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp Ngài. Chúng con cầu xin, hỡi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ giúp chúng con thấy Đấng Cứu Rỗi, trân trọng vinh quang của sự thương xót trong kế hoạch của Ngài và đón nhận kế hoạch ấy và đón nhận Ngài bởi đức tin. Chúng con cầu xin điều này nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Vậy, tại sao câu hỏi này lại quan trọng đến thế để trả lời? Tại sao câu hỏi của câu 1 lại quan trọng đến thế đối với chúng ta để trả lời? Tại sao chúng ta đặt câu hỏi: "Đức Chúa Trời có khước từ Y-sơ-ra-ên không?" và tại sao việc trả lời lại quan trọng đến thế? Vâng, Phao-lô sẽ cho bạn nhiều câu trả lời cho điều đó, nhưng trước hết và trên hết, điều đó quan trọng vì câu hỏi: "Đức Chúa Trời có thể khước từ Hội Thánh không?" là một câu hỏi rất quan trọng để trả lời. Phao-lô, bạn thấy đấy, đã vật lộn với vấn đề về vai trò của Y-sơ-ra-ên trong kế hoạch của Đức Chúa Trời ít nhất từ Rô-ma 9. Ông đã giới thiệu vấn đề này từ đầu trong sách Rô-ma, nhưng đặc biệt bắt đầu với Rô-ma chương 9. Và trong vài câu đầu tiên của chương, ông đã tập trung trả lời câu hỏi: "Tại sao dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời, những người đã được ban Kinh Thánh, đã được ban các lời hứa, đã có một di sản tuyệt vời về chân lý và sự dạy dỗ từ luật pháp, từ các sách văn thơ và từ các tiên tri, lại khước từ Đấng Mê-si-a, tại sao họ lại khước từ Phúc Âm nếu luật pháp, các tiên tri và các sách văn thơ đều làm chứng về Đấng Mê-si-a? Tại sao họ lại khước từ Phúc Âm nếu luật pháp, các tiên tri và các sách văn thơ đều làm chứng về Phúc Âm?"

Phao-lô đã vật lộn với câu hỏi đó suốt hai chương, và trong chương 9, như chúng ta đã nói, ông chỉ chúng ta đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời và ông nói, đây là một phần của kế hoạch mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Trong chương 10, ông nói, nhưng bạn cũng phải nhận ra rằng con người có trách nhiệm, và họ có trách nhiệm phải tin vì Đức Chúa Trời đã làm cho rõ rằng Ngài là Đấng phải được tin và tin cậy, thế mà Y-sơ-ra-ên trong sự bất tuân của mình đã từ chối tin.

Trong Rô-ma chương 11, ông sẽ đưa ra câu trả lời thứ ba cho câu hỏi đặc biệt đó, nhưng trước khi ông làm vậy, ông lặp lại khi tự mình đặt câu hỏi, và hãy chú ý ông nhấn mạnh điều đó trong câu 1. "Tôi nói vậy, Đức Chúa Trời đã khước từ dân Ngài sao," hay "Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài, phải không?" Khi lặp lại chính câu hỏi này, ông đang chuẩn bị cho bạn để nghe câu trả lời nhấn mạnh của ông, và câu trả lời của ông trong câu 1 là gì? "Tuyệt đối không. Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài." Phao-lô đặt câu hỏi này sau khi đã nói về sự khước từ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trong chương 10. Trong chương 11, ông xoay câu hỏi lại và ông hỏi, Đức Chúa Trời có khước từ họ không? Ông đưa ra câu trả lời nhấn mạnh là không.

Tôi muốn bạn thấy hai điều ông làm trong các câu 1 đến 5. Trong câu 1, Phao-lô đưa ra câu trả lời của ông cho câu hỏi, Đức Chúa Trời có khước từ Y-sơ-ra-ên không? Không. Ông sẽ dành phần còn lại của chương để nói với bạn tại sao điều đó lại như vậy, chứng minh cho bạn, chứng tỏ cho bạn rằng đúng là những lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại, rằng Đức Chúa Trời đã không thất bại trong việc thực hiện, rằng Đức Chúa Trời thật sự đáng tin cậy và lời Ngài có thể được xem là hoàn toàn chân thật, và ông sẽ đưa ra nhiều lập luận khác nhau. Trong đoạn chúng ta sẽ xem xét hôm nay, ông đưa ra hai lập luận về việc tại sao những lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại và tại sao đúng là Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài. Lập luận đầu tiên bạn thấy trong câu 1, và đó là một lập luận một từ: tôi. Lập luận thứ hai bạn sẽ thấy trong các câu 2 đến 5 và đó là: họ. Lập luận đầu tiên của ông, bằng chứng đầu tiên của ông cho sự bào chữa là: chính Phao-lô sứ đồ. Ông nói, tôi là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài. Rồi ông dường như hướng mắt ra hội chúng Rô-ma và nói, bây giờ hãy nhìn tất cả những Cơ Đốc nhân Do Thái đang ở giữa các bạn. Họ là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài. Có một phần sót lại hôm nay. Đó là hai phần của lập luận Phao-lô. Chúng ta hãy xem ông nói gì trong câu 1.

I. Sự cứu rỗi của Phao-lô là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài.
Phao-lô dạy rằng Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài và điều này có thể được chứng minh bằng chính sự cứu rỗi của ông. Phao-lô nói, tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên, hậu duệ của Áp-ra-ham, thuộc chi phái Bên-gia-min. Và vì thế Phao-lô bắt đầu bằng cách nói, dĩ nhiên Đức Chúa Trời chưa khước từ dân Ngài, tôi là người Do Thái và tôi là Cơ Đốc nhân. Do đó Đức Chúa Trời đã không quay lưng với những lời hứa Ngài đã ban cho dân Ngài là những người tin nơi Ngài. Tôi là người Do Thái và tôi là Cơ Đốc nhân. Bây giờ, tôi muốn bạn thấy hai điều về cách Phao-lô lập luận điểm này trong câu 1. Một trong hai điều đó là rõ ràng và một điều là ngầm ẩn. Trong câu 1, ông mô tả mình là người Do Thái theo ba cách. Ông nói, tôi là người Y-sơ-ra-ên, tôi thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, và tôi thuộc chi phái Bên-gia-min. Ông là người Y-sơ-ra-ên; ông thật sự là người Do Thái. Nếu ai nghĩ Phao-lô chống Do Thái, ông bắt đầu bằng cách nói, hãy để tôi nhắc bạn, chính tôi là người Do Thái. Rồi ông nói, tôi thuộc dòng dõi Áp-ra-ham. Tôi là hậu duệ của Đấng là tổ phụ của Y-sơ-ra-ên và là gương mẫu của Y-sơ-ra-ên trong đức tin. Tôi là hậu duệ thuộc thể của ông.

Và rồi ông nói, hơn nữa tôi thuộc chi phái Bên-gia-min. Ông đang nói với họ mình xuất thân từ đâu. Bạn biết đấy, chúng ta làm điều đó ở miền Nam. Chúng ta gặp một người mới và chúng ta nói: "Cha của anh là ai?" Bạn xin việc, câu hỏi đầu tiên bạn được hỏi là: "Gia đình anh là ai? Anh có phải là người quanh đây không?" Chúng ta muốn biết bạn xuất thân từ đâu. Vâng, Phao-lô đang nói với bạn ông xuất thân từ đâu và bằng cách nói ông thuộc chi phái Bên-gia-min. Ông thật sự đang đưa ra một số tuyên bố tốt. Bạn có thể nhớ một số điều khá khó chịu về chi phái Bên-gia-min từ sách Các Quan Xét. Tôi nhớ, và cũng từ sách Giô-suê, nhưng cũng có một số điều tốt về chi phái Bên-gia-min. Bên-gia-min, chẳng hạn, bạn sẽ nhớ, là người duy nhất trong các con trai của Gia-cốp được sinh ra trong xứ. Hơn nữa, Bên-gia-min là lãnh thổ nơi thành Giê-ru-sa-lem tọa lạc trong xứ Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, khi mười chi phái ở phía bắc nổi loạn chống lại vua của Y-sơ-ra-ên, người sẽ trở thành vua của Giu-đa, và khi họ nổi loạn chống lại Giu-đa và dựng lên việc thờ phượng các thần của họ tại hai thành phố ở phía bắc, thì Bên-gia-min là chi phái duy nhất ở lại với Giu-đa, liên kết với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, vì tất cả những lý do này, Bên-gia-min có một vai trò được lựa chọn. Và Phao-lô đang nói, gia phả của tôi không chê vào đâu được, thế mà dù tôi là người Do Thái trong những người Do Thái, tôi vẫn tin nơi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a, vì vậy tôi là bằng chứng sống, tôi là bằng chứng A cho thấy Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài.

Đó là điều rõ ràng mà ông nói, nhưng ngầm ẩn trong điều này cũng là một lời nhắc nhở khác, đó là Phao-lô, khi ông là Sau-lơ người Tạt-sơ, là mối đe dọa lớn đối với sự tồn tại của Hội Thánh. Sau-lơ, xét theo khía cạnh con người, là người đã đến gần nhất trong lịch sử Cơ Đốc giáo với việc dập tắt Hội Thánh. Sau-lơ người Tạt-sơ, ông là kẻ thù công khai số một đối với Hội Thánh. Ông là Osama bin Laden của thời ông, xét về Hội Thánh Cơ Đốc. Khi họ nghe tên "Sau-lơ người Tạt-sơ", họ thấy nơi ông mối đe dọa lớn nhất đối với phúc lợi cá nhân của chính mình. Và Phao-lô đang nói, hãy xem, nếu tôi có thể được cứu thì bất cứ ai cũng có thể được cứu. Nếu có người Do Thái nào phải bị khước từ thì lẽ ra phải là tôi, và hãy xem tôi đây, tôi không những được cứu, mà tôi còn đang giảng Phúc Âm cho người Ngoại. Phao-lô chẳng phải là niềm hy vọng trường tồn sao? Chẳng phải ông là đại diện trường tồn của niềm hy vọng cho chúng ta rằng tất cả những bạn bè và thân nhân của chúng ta mà chúng ta hy vọng một cách vô ích rằng họ sẽ đón nhận Chúa Giê-xu Christ hay sao? Chẳng phải ông là đại diện trường tồn của niềm hy vọng rằng bất cứ ai cũng có thể được đưa đến với Chúa sao? Nếu có ai phải bị khước từ, nếu có ai không phải là ứng viên cho sự cứu rỗi, thì đó là Sau-lơ người Tạt-sơ, thế mà Đức Chúa Trời đã khiến ông trở thành sứ đồ cho người Ngoại.

Các bạn của tôi ơi, đó là một sự khích lệ lớn lao cho chúng ta vì có thể một số bạn đang nghĩ: "Bạn biết đấy, có điều gì đó tôi đã làm trong quá khứ khiến tôi không đủ tư cách làm Cơ Đốc nhân, tôi sẽ không bao giờ có thể theo Chúa Giê-xu Christ." Vậy thì, có sứ đồ Phao-lô đang chờ đợi bạn và ông đang nói: "Hãy xem, nếu có ai như thế thì đó là tôi." Tôi muốn nói, Phao-lô nói khá rõ ràng, phải không, "Tôi là kẻ đứng đầu trong các tội nhân." Ông không dùng lối nói phóng đại. Ông thật sự có ý đó. Vì vậy bạn nói: "Tôi không thể đến gần Đấng Christ vì có điều gì đó trong quá khứ của tôi," sứ đồ Phao-lô muốn nói: "Không, không, không, hãy tránh sang một bên, tôi là người đầu tiên ở đây. Nếu có ai có điều gì trong quá khứ của mình, trong quá khứ của nàng, có thể ngăn cản anh ta khỏi Đức Chúa Trời, có thể ngăn cản anh ta khỏi Đấng Christ, thì đó là tôi, và hãy xem tôi đây, tôi đang theo Ngài. Tôi đang nói về sự ngợi khen của Ngài." Vì vậy, điều ngăn cản bạn khỏi Đức Chúa Trời không phải là điều gì đó trong quá khứ của bạn, mà là điều gì đó trong hiện tại của bạn, sự từ chối của bạn chỉ đơn giản tin cậy nơi Ngài, vì khi bạn tin cậy nơi Ngài, bạn thấy rằng Ngài ôm lấy bạn bằng cánh tay đời đời và Ngài cứu bạn khỏi mọi tội lỗi của bạn. Vì vậy sứ đồ Phao-lô đang nói, không phải điều gì trong quá khứ của bạn ngăn cản bạn khỏi Ngài, mà là điều gì đó ngay bây giờ; đó là sự từ chối tin nơi Ngài. Ông là một sự khích lệ lớn lao cho chúng ta rằng tất cả đều có thể đến với Chúa Giê-xu Christ và mang gánh nặng của mình được cất đi và tội lỗi của mình được tha thứ. Đó là điều đầu tiên chúng ta học trong đoạn tuyệt vời này. Lòng thương xót tiếp tục của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên được bày tỏ ngay cả trong sự cứu rỗi của sứ đồ Phao-lô, nhưng cũng còn một điều thứ hai nữa.

II. Những người Do Thái tin là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài.
Nếu bạn xem xét các câu 2 đến 5, Phao-lô làm cho rõ rằng Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài và điều này có thể thấy được từ phần sót lại hiện nay của Y-sơ-ra-ên. Ông trình bày trường hợp như thế này. Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài mà Ngài đã biết trước. Đó là từ chỉ sự biết trước của Đức Chúa Trời, tình yêu biết trước của Ngài, tình yêu đời đời của Ngài dành cho dân Ngài từ trước khi sáng thế. Và ông nói, Đức Chúa Trời không thể khước từ những người mà Ngài đã đặt tình yêu của Ngài trên họ trước khi sáng thế, và ông nói, hãy để tôi chứng minh điều đó cho bạn từ Kinh Thánh.

Trong các câu 3 và 4, ông đưa bạn trở lại câu chuyện về Ê-li, và bạn nhớ Ê-li khi ông tranh luận với các tiên tri của Ba-anh. Hầu hết các tiên tri của Chúa trong vương quốc phía bắc vào thời Ê-li đều đã bị vị vua gian ác và vợ ông ta tàn sát, và Ê-li cảm thấy hoàn toàn cô đơn và bị cô lập khi ông chống lại sự thờ hình tượng này. Có lúc ông thậm chí kêu lên một lời cầu nguyện với Chúa chống lại Y-sơ-ra-ên: "Lạy Chúa, con là người duy nhất còn lại tin nơi Ngài. Con là người duy nhất thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tất cả họ bây giờ đều thờ phượng các hình tượng, họ thờ phượng các Ba-anh của Ca-na-an."

Và Phao-lô nói trong câu 4 rằng lời đáp thiêng liêng của Đức Chúa Trời cho Ê-li là: "Không, Ê-li ơi, vẫn còn một số lượng đáng kể người trong xứ này thờ phượng Ta," nhưng dĩ nhiên đó không hoàn toàn là cách ông nói trong câu 4. Ông nói: "Vẫn còn bảy nghìn người mà Ta đã giữ lại cho chính Ta." Phao-lô chèn những lời, cho chính Ta, vào trích dẫn đó để nhấn mạnh rằng chính ân điển của Đức Chúa Trời đã giữ họ. Đó không phải là điều gì đặc biệt nơi họ hay về họ. Chính ân điển của Đức Chúa Trời đã giữ họ cho chính Ngài và ông nói: "Hãy xem, nếu Đức Chúa Trời đã giữ một phần sót lại cho chính Ngài vào thời Ê-li, thì cũng vậy, Ngài đang giữ một phần sót lại của Y-sơ-ra-ên trong thời nay." Và ông nhìn ra hội chúng Rô-ma và ông thấy các Cơ Đốc nhân Do Thái ở đó và ông nói: "Hãy xem các bạn là phần sót lại mà Đức Chúa Trời đang giữ cho chính Ngài hôm nay, vào thời hiện tại." Ông rút ra kết luận rằng cũng như có một phần sót lại lúc đó, thì cũng vậy có một phần sót lại bây giờ và tất cả đều bởi sự lựa chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời.

Hãy xem cách ông diễn đạt trong câu 5. "Hiện nay cũng có một phần sót lại theo sự lựa chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời." Vì vậy quan điểm của ông là Đức Chúa Trời tiếp tục bày tỏ sự thương xót của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên và điều đó được bày tỏ trong sự lựa chọn đầy ân điển của Ngài về một phần sót lại Do Thái tiếp tục. Vẫn còn các Cơ Đốc nhân Do Thái và luôn luôn có trong mọi thế hệ. Điều này nhắc nhở chúng ta về sự thương xót của Đức Chúa Trời, vì chắc chắn Y-sơ-ra-ên lẽ ra phải làm tốt hơn những gì nàng đã làm. Thế mà Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục rộng rãi trong sự thương xót của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên, và sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với những người như chúng ta phải khiến chúng ta hy vọng về sự thương xót của Ngài cho người khác.

Hãy xem, trong đoạn này Phao-lô đang nhắc lại rằng Đức Chúa Trời có thể được tin cậy và cuối cùng khi một người đứng lên và tin nơi Chúa và đón nhận Ngài để được cứu rỗi, thì tất cả đều bởi sự lựa chọn đầy ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Bây giờ, tôi không thể tưởng tượng điều gì thực tiễn hơn hay an ủi hơn thế. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con sẽ đón nhận Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin và chúng con cầu xin sự thương xót của Ngài, rằng bởi Đức Thánh Linh, mắt chúng con sẽ được mở ra và chúng con sẽ thấy rằng Chúa là Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài, quỳ gối và kêu cầu Đấng mà Ngài đã ban cho danh trên hết mọi danh, tức là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng con. A-men.

Rô-ma 11:6-10 - Sự Cứng Lòng của Y-sơ-ra-ên

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng mở với tôi sang Rô-ma chương 11. Khi chúng ta tiếp tục với Phao-lô trong đoạn tuyệt vời này, bạn sẽ nhớ Phao-lô đã mở đầu Rô-ma 11 bằng một câu hỏi lớn, và câu hỏi đó là: "Đức Chúa Trời có khước từ Y-sơ-ra-ên không?" Nói thẳng hơn, Đức Chúa Trời có thất bại trong những lời hứa của Ngài với Y-sơ-ra-ên không? Chúng ta đã thấy ông trong các câu 1 đến 5 đưa ra câu trả lời nhấn mạnh là "Không" để đáp lại điều đó. Đức Chúa Trời đã không khước từ dân Ngài, Ngài đã không thất bại trong lời hứa của Ngài, và Ngài trình bày bằng chứng "A" và bằng chứng "B" trong Rô-ma 11 các câu 1 đến 5. Trước hết ông nói, hãy nhìn tôi, Phao-lô. Ông là Cơ Đốc nhân Do Thái, ông là sứ đồ cho người Ngoại, ông thuộc chi phái Bên-gia-min, ông là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, thế mà ông tin nơi Đấng Mê-si-a, Chúa Giê-xu Christ, và vì thế ông nói: "Dĩ nhiên Đức Chúa Trời chưa khước từ dân Ngài, hãy nhìn tôi. Tôi là một trong những dân cổ xưa của Ngài và tôi tin nơi Chúa Giê-xu Christ và tôi đã biết sự ứng nghiệm của những lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham trong chính đời sống tôi qua Chúa Giê-xu Christ." Rồi ông nói, hơn nữa có một phần sót lại hôm nay giống như đã có trong những ngày xưa trong Y-sơ-ra-ên. Ông nói, hãy nhìn quanh các bạn, hỡi các Cơ Đốc nhân Rô-ma, có những Cơ Đốc nhân Do Thái trong hội chúng, khắp thế gian và mọi phần của thế giới Cơ Đốc. Có những người thuộc dân cổ xưa của Đức Chúa Trời tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, không, Đức Chúa Trời có một phần sót lại cho chính Ngài, Ngài đã không quên những lời hứa của Ngài, Ngài đã không quên dân Ngài.

Phao-lô sẽ tiếp tục lập luận đó ngay tại đây trong Rô-ma 11 các câu 6 đến 10. Hãy để tôi cho bạn thấy ông làm gì. Trong câu 6, ông tạm dừng một lúc và ông nói, bây giờ tôi vừa nói với bạn về phần sót lại mà Đức Chúa Trời đã cứu bởi ân điển. Tôi muốn làm cho rõ rằng phần sót lại đó được cứu bởi ân điển chứ không phải bởi việc làm của họ. Đó là điều ông nói trong câu 6.

Rồi trong câu 7, ông nhấn mạnh một lần nữa rằng nguồn gốc của sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong ân điển của Đức Chúa Trời. Làm thế nào phần sót lại đó đến với đức tin cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời? Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Ngài đã chọn họ và họ đã đạt được điều đó. Rồi trong câu 7, phần thứ hai của câu, suốt xuống đến câu 10, Phao-lô chất đống bốn đoạn Kinh Thánh trong hai trích dẫn Cựu Ước để chứng minh trường hợp của mình, và trong quá trình đó, ông làm cho rõ rằng ân điển của Đức Chúa Trời tạo ra sự phân biệt. Với lời giới thiệu đó, chúng ta hãy lắng nghe lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 11 bắt đầu từ câu 6.

"Nhưng nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển không còn là ân điển nữa. Vậy thì sao? Điều mà Y-sơ-ra-ên đang tìm kiếm, họ đã không đạt được, nhưng những người được chọn đã đạt được điều đó, và những người còn lại đã bị cứng lòng; như có chép rằng: "ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ BAN CHO HỌ TÂM THẦN MÊ NGỦ, MẮT KHÔNG THẤY ĐƯỢC VÀ TAI KHÔNG NGHE ĐƯỢC, CHO ĐẾN NGÀY NAY." Và Đa-vít nói: "NGUYỆN BÀN CỦA HỌ TRỞ THÀNH BẪY VÀ LƯỚI, VÀ ĐÁ VẤP NGÃ VÀ SỰ BÁO TRẢ CHO HỌ. NGUYỆN MẮT HỌ BỊ TỐI TĂM ĐỂ KHÔNG THẤY ĐƯỢC, VÀ LƯNG HỌ CÒNG XUỐNG MÃI MÃI." A-men. Đây là lời của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài ban phước hạnh của Ngài cho lời đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, con cầu xin Ngài đừng làm mù mắt chúng con, nhưng xin mở mắt chúng con, để chúng con thấy được chân lý kỳ diệu trong lời Ngài. Trên hết, xin ban cho chúng con được thấy Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và đón nhận Phúc Âm ấy và chính Ngài. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Bạn đang nói chuyện với một người là thành viên của một Hội Thánh; một hội chúng địa phương tin rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng cũng bởi việc làm của chúng ta. Bạn sẽ nói gì với họ? Phao-lô nói cho bạn biết ở đây. Bạn đang vật lộn với sự bảo đảm của mình vì bạn nhìn vào đức tin của mình và thấy nó yếu ớt, và bạn nghi ngờ sự đầy trọn, sự chân thành và sự hiểu biết của sự ăn năn của mình, và đôi khi bạn tự hỏi về bước đi Cơ Đốc của mình. Bạn sẽ đáp lại thế nào? Phao-lô nói cho bạn biết ở đây. Bạn đang nói chuyện với một người tin rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương và vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương nên tin rằng Ngài sẽ cứu mọi người, hoặc ít ra Ngài sẽ cho mọi người một cơ hội, ngay cả ngoài Đấng Christ và ngoài Phúc Âm. Bạn sẽ trả lời thế nào? Phao-lô nói cho bạn biết ở đây.

Thật là một điều kỳ diệu, phải không, khi Phao-lô đang giải quyết một câu hỏi toàn cảnh lớn. Ông đang trả lời một trong những câu hỏi khó về mục đích của Đức Chúa Trời trong lịch sử cứu chuộc. Ông đang hỏi, làm thế nào để đối xử với Y-sơ-ra-ên? Làm thế nào để đối xử với thực tế rằng Y-sơ-ra-ên đã khước từ Đấng Christ? Và bạn nói gì về những lời hứa của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên dưới ánh sáng của việc Y-sơ-ra-ên khước từ Đấng Mê-si-a?

Nhưng ngay cả khi ông đang trả lời câu hỏi toàn cảnh lớn ấy, ông cũng đang trả lời cả một loạt những vấn đề thực tiễn nhỏ hơn mà mỗi người chúng ta đều đối diện trong đời sống Cơ Đốc. Tôi muốn các bạn thấy hai ba điều sáng nay, mà Phao-lô nói như một sự ứng dụng, rất thực tiễn và thật sự cần thiết cho chúng ta hiểu. Điều đầu tiên tôi muốn các bạn thấy là Phao-lô nói rõ rằng ân điển và việc làm không hòa hợp với nhau trong sự cứu rỗi. Thứ hai, Phao-lô nói rõ rằng ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi cho các tín hữu. Thứ ba, ông nói rõ rằng sự khước từ Phúc Âm không đến từ sự thiếu hiểu biết, không đến từ sự thiếu cơ hội, mà sự khước từ Phúc Âm đến từ một tấm lòng cứng cỏi và dẫn đến sự cứng lòng thêm nữa. Đó là ba điều tôi muốn chúng ta khám phá hôm nay.

I. Chúng ta phải dứt khoát phân biệt và từ chối pha trộn việc làm của chúng ta với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính.
Hãy bắt đầu ở câu 6. Phao-lô vừa mới nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn, ngay cả trong ngày nay, một phần sót lại của dân xưa của Ngài và ông nhấn mạnh rằng Ngài đã làm điều này bởi ân điển. Hãy xem câu 5 nếu các bạn muốn ôn lại trí nhớ. "Cũng vậy, hiện nay cũng có một phần sót lại theo sự lựa chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời." Ông nhấn mạnh rằng nếu có những Cơ Đốc nhân Do Thái tin Chúa trong thời của ông và trong thời của chúng ta, đó là vì ân điển của Đức Chúa Trời. Và kẻo chúng ta bỏ lỡ điểm này, ông dừng lại ở câu 6 để nhấn mạnh điều đó thêm một lần nữa. Ông nói, "nhưng nếu bởi ân điển thì không còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển không còn là ân điển nữa." Nói cách khác, ông đang nói, này, khi các bạn nhìn ra ngoài kia nơi Y-sơ-ra-ên và thấy một phần sót lại tin Chúa, và thấy một đám đông không tin, đừng nghĩ rằng sự khác biệt giữa phần sót lại tin Chúa và đám đông không tin là ở sự tốt lành bẩm sinh của phần sót lại tin Chúa. Đừng tin rằng một số người vốn dĩ tốt hơn những người khác. Đừng tin rằng một số người có khả năng thực thi đức tin còn những người khác thì không. Đừng tìm nguồn gốc của sự phân biệt ở chính họ. Hãy tìm nó trong ân điển của Đức Chúa Trời, vì đó là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi. Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây rằng chúng ta phải dứt khoát phân biệt ân điển của Đức Chúa Trời với việc làm của chúng ta, và chúng ta phải từ chối pha trộn ân điển của Đức Chúa Trời với việc làm của chúng ta liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta vì chúng không hòa hợp với nhau. Phao-lô đang nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta không tùy thuộc vào việc làm của chúng ta.

Chúng ta sẽ thấy trong giây lát rằng thật ra, việc làm của chúng ta tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời không phải do điều gì chúng ta làm mà ra. Sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi và không phải do điều gì trong chúng ta hay điều gì chúng ta làm mà ra. Khi chúng ta nhấn mạnh sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, chúng ta không chỉ đang tham gia vào một cuộc tranh luận thần học vụn vặt, theo như Phao-lô quan tâm. Phao-lô nói rằng chúng ta đang ở ngay trung tâm của chân lý đức tin Cơ Đốc khi chúng ta khẳng định rằng việc làm và ân điển không thể pha trộn với nhau trong vấn đề địa vị đúng đắn của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta.

Tại sao? Vâng, vì một vài lý do, trước hết, pha trộn việc làm và ân điển là hiểu sai sự cần thiết của ân huệ thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đưa việc làm vào như một nguồn của sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta đưa việc làm vào như một phương tiện của sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta đưa việc làm vào, dù chỉ như một phần của sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta đang cướp đi vinh quang của Đức Chúa Trời và chuyển trọng tâm từ những gì Đức Chúa Trời đã làm sang những gì chúng ta đã làm, và chúng ta đang ám chỉ rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta vì chúng ta đã yêu Ngài trước, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển cho chúng ta vì chúng ta đã vươn tới Ngài trước, và dĩ nhiên đó là thông điệp hoàn toàn ngược lại với Kinh Thánh. Đức Chúa Trời, khi chúng ta còn là kẻ không tin kính, đã sai Con Ngài đến chịu chết, để kéo chúng ta vào. Chúng ta yêu Ngài, Giăng nói, vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Vì vậy, việc pha trộn việc làm và ân điển trong sự cứu rỗi làm suy yếu sự nhấn mạnh nhất quán trong Kinh Thánh này về ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thấy điều đó tối nay khi chúng ta xem Xuất Ê-díp-tô Ký chương 14 và 15, Đức Chúa Trời nhấn mạnh rằng chỉ một mình Ngài cứu dân Ngài như thế nào.

Rồi trong trường hợp thứ hai, sự cứu rỗi bởi ân điển không thể hòa trộn với việc làm vì sự trọn vẹn trong công việc của Đấng Christ. Chúng ta được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời và công việc của Chúa Giê-xu trong đời sống và trong sự chết. Việc chúng ta nói rằng chúng ta cần pha trộn việc làm của mình vào để được cứu thật ra là ám chỉ rằng công việc của Chúa Giê-xu chưa đủ tốt, rằng công việc của Chúa Giê-xu chưa đầy đủ, rằng công việc của Chúa Giê-xu thiếu sự trọn vẹn, và dĩ nhiên đó là điều hết sức xúc phạm khi nói với Cha trên trời. Các bạn có nhớ lời của Cha về Chúa Giê-xu không? "Đây là Con Ta, Đấng Ta hài lòng. Hãy nghe Ngài." Và khi chúng ta ám chỉ rằng việc làm của chúng ta cần được thêm vào công việc của Chúa Giê-xu để được đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta đang hạ thấp công việc của Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy chúng ta phải dứt khoát từ chối pha trộn ân điển và việc làm trong sự cứu rỗi.

II. Khi chúng ta suy ngẫm về sự cứu rỗi của mình, chúng ta phải quy nguồn gốc và phương tiện của nó chỉ về một mình Đức Chúa Trời.
Thứ hai, nếu các bạn xem phần đầu của câu 7, Phao-lô nhấn mạnh điều này, sự cứu rỗi tuôn chảy từ sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhớ rằng sự cứu rỗi tìm thấy nguồn gốc và phương tiện của nó chỉ trong một mình Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi của các tín hữu. Ở đây các bạn có thể đã mong đợi Phao-lô nhấn mạnh rằng sự khác biệt giữa Y-sơ-ra-ên không tin và Y-sơ-ra-ên tin, sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân Do Thái và những người Do Thái đã khước từ Đấng Christ là ở đức tin của họ. Ông đã nói đôi chút về sự phân biệt ấy trong Rô-ma chương 10, nhưng đó không phải là điều ông nói. Hãy chú ý điều ông nói trong câu 7. "Điều Y-sơ-ra-ên tìm kiếm thì họ không đạt được, nhưng những người được chọn thì đã đạt được." Phao-lô đang đặt nguồn gốc của sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên tin Chúa nơi sự lựa chọn của Đức Chúa Trời.

Chúng ta thường nói về việc đưa ra một quyết định, nhưng theo như Phao-lô quan tâm, quyết định mà chúng ta thật sự phải đưa ra ấy tự nó là kết quả của một quyết định trước đó mà Đức Chúa Trời đã đưa ra. Chính quyết định thiêng liêng mới là quan trọng nhất, và nếu chúng ta không hiểu điều đó, chúng ta sẽ thiếu sự bảo đảm.

Khi còn là một cậu bé và bước vào những năm đầu tuổi thiếu niên, tôi đã vật lộn rất nhiều với sự bảo đảm về sự cứu rỗi, và lý do là tôi là một người Arminian giấu kín. Tôi đã được nuôi dưỡng trong một Hội Thánh Trưởng Lão, tôi đã được dạy Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, tôi đã quên nó một lần rồi lại bắt đầu học thuộc nó, nhưng tôi vẫn không nhận ra ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Tôi nghĩ rằng đức tin và sự ăn năn của tôi đã khiến ân điển của Đức Chúa Trời trở nên hiệu quả cho tôi. Tôi nghĩ rằng đức tin và sự ăn năn của tôi đã đặt điều kiện cho ân điển của Đức Chúa Trời, và vì thế khi tôi nhìn vào đức tin của mình, và nhìn vào sự ăn năn của mình, và thấy những sự không trọn vẹn của chúng, tôi thiếu sự bảo đảm. Tôi vật lộn. Tôi vật lộn mãnh liệt đến nỗi tôi quyết định điều an toàn nhất nên làm là tiếp nhận Đấng Christ nhiều lần, chỉ để chắc chắn rằng tôi đã bao quát mọi cơ sở và làm đúng. Vì vậy, đôi khi tôi ăn năn trước rồi mới có đức tin, và những lần khác tôi có đức tin trước rồi mới ăn năn vì tôi nghĩ rằng phẩm chất của đức tin và phẩm chất của sự ăn năn của tôi đã đặt điều kiện và bảo đảm ân điển của Đức Chúa Trời. Rồi đột nhiên trong một hội nghị thanh niên, tôi nghe một mục sư giảng về Ê-phê-sô 1. Lần đầu tiên tôi chợt nhận ra rằng đức tin và sự ăn năn của tôi không gây ra ân điển của Đức Chúa Trời, hay bảo đảm ân điển của Đức Chúa Trời cho tôi, mà chính ước muốn có đức tin và ăn năn của tôi là kết quả của ân điển trước đó của Đức Chúa Trời đối với tôi. Đột nhiên tôi nhận ra rằng chính ân điển của Đức Chúa Trời sản sinh ra mọi thôi thúc hướng về mối quan hệ với Ngài. Không phải thôi thúc đức tin của tôi dụ dỗ Ngài bước vào mối quan hệ với tôi, mà chính ân điển trước đó của Ngài dành cho tôi đã sản sinh trong tôi ước muốn dù nhỏ nhất để tin cậy nơi Ngài hay ăn năn tội lỗi của mình.

Chẳng phải thật thú vị sao khi cách Kinh Thánh được ứng dụng vận hành? Phao-lô đang ở giữa một cuộc thảo luận có vẻ xa vời và mang tính lý thuyết về lý do Y-sơ-ra-ên khước từ Đức Chúa Trời, và liệu những lời hứa của Đức Chúa Trời có thất bại hay không, và ngay giữa cuộc thảo luận ấy, mà đối với các bạn có thể nghe mang tính lý thuyết, hay xa vời, hay không thực tiễn, ngay giữa cuộc thảo luận ấy ông vừa dạy các bạn một giáo lý có tầm quan trọng thực tiễn to lớn cho đời sống Cơ Đốc của các bạn. Ông đã dạy các bạn rằng ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời là nguồn gốc của sự cứu rỗi của các bạn, và nếu các bạn hiểu điều đó đúng đắn, các bạn sẽ không thiếu sự bảo đảm. Vì vậy, ngay cả giữa câu hỏi lớn lao, vĩ đại này, ông vẫn có những chân lý thực tiễn để các bạn và tôi học hỏi. Vì vậy trong câu 7 ông nói rõ rằng ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta.

III. Khi chúng ta suy ngẫm về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứng lòng của Y-sơ-ra-ên, chúng ta phải nhớ rằng Ngài là công chính.
Rồi ông tiếp tục ở cuối câu ấy và suốt xuống đến câu 10 để nói thêm một điểm nữa, đó là sự khước từ Phúc Âm phản ánh một tấm lòng cứng cỏi và dẫn đến sự cứng lòng thêm nữa trong lòng. Phao-lô sẽ cho chúng ta bằng chứng từ Kinh Thánh rằng phần còn lại của Y-sơ-ra-ên đã từ chối tin, vì sự cứng lòng của họ, và kết quả là họ càng bị cứng lòng thêm trong sự không tin. Dĩ nhiên, điểm của Phao-lô không phải là bào chữa cho họ vì đã không tin. Điểm của ông là nêu bật tính nghiêm trọng của cảnh ngộ của họ và sự thật rằng Đức Chúa Trời đang hành động trong sự trừng phạt họ.

Các bạn biết đấy, ngày nay có đủ mọi hạng người, và các bạn nghe họ nói suốt rằng, "Chúa Giê-xu không cần thiết cho sự cứu rỗi, Phúc Âm không cần thiết cho sự cứu rỗi." Nhưng Phao-lô đang nói ngay tại đây rằng chính sự khước từ Đấng Christ trong Phúc Âm, bất kỳ nỗ lực nào nhằm đi vòng qua Đấng Christ hay Phúc Âm trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, tự nó đã phản ánh một tấm lòng cứng cỏi. Các bạn thấy đấy, những người làm như vậy có thể trông có vẻ tử tế, đạo đức và đứng đắn, và sở hữu nhiều phẩm chất mà chúng ta ngưỡng mộ, nhưng chính sự khước từ Phúc Âm và Chúa Giê-xu Christ của họ là sự phản ánh của một tấm lòng cứng cỏi. Điều đáng sợ là, điều đó chắc chắn sẽ dẫn đến sự cứng lòng thêm nữa. Những ai khước từ Phúc Âm càng ngày càng tự làm cho mình chai lì hơn trước những lời mời gọi của ân điển Đức Chúa Trời.

Các bạn của tôi, đó là lý do tại sao điều quan trọng đối với chúng ta là những Cơ Đốc nhân không đứng yên mà nói, "Này, bạn không cần phải đón nhận Đấng Christ, bạn không cần phải đón nhận Phúc Âm, mọi con đường đều dẫn lên núi." Các bạn của tôi, khi chúng ta làm như vậy, chúng ta đang góp phần làm cứng lòng của một tội nhân. Lòng của một tội nhân không cần thêm sự giúp đỡ nào. Chính các bạn cũng biết điều đó. Phải cần ân điển thiêng liêng mới mở mắt các bạn ra. Đừng góp phần làm tối tăm lòng của một tội nhân bằng cách cho người ấy hy vọng nơi hư không. Phao-lô nói, sự đáp ứng của một người đối với Phúc Âm, sự đáp ứng của một người đối với Đấng Christ là thước đo của tấm lòng, và điều đáng sợ là, khi chúng ta không vâng lời, Đức Chúa Trời càng làm cứng lòng thêm. Chẳng phải đó là thông điệp về Pha-ra-ôn sao? Pha-ra-ôn là một người có tấm lòng cứng cỏi, ông cũng là một người mà tấm lòng đã bị Đức Chúa Trời làm cho cứng cỏi, và khi ông tự làm cứng lòng mình, Đức Chúa Trời cũng làm cứng lòng ông. Mặc dù Pha-ra-ôn đang đi trên một đường lối sẽ dẫn ông đến sự hủy diệt mà điều đó ngày càng trở nên rõ ràng với mọi người xung quanh ông, chính vì sự cứng lòng của ông, ông vẫn tiếp tục đi xuống con đường ấy.

Các bạn của tôi, Phao-lô đang nói, các bạn thấy đấy, rằng sự cứng lòng là sự phản ánh của việc khước từ những lời mời gọi của ân điển Đức Chúa Trời và thật ra là sự trừng phạt cho việc khước từ những lời mời gọi của ân điển Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời tạo ra những sự phân biệt. Ân điển của Đức Chúa Trời có chủ quyền, và chúng ta không bao giờ nên xem nhẹ những lời mời gọi của Phúc Âm. Chúng có chủ quyền và tự do, và chúng ta không bao giờ có thể trì hoãn Đức Chúa Trời. Chúng ta không biết ngày mai sẽ mang đến điều gì. Chúng ta không biết phần còn lại của ngày hôm nay sẽ mang đến điều gì. Vì vậy, lời mời gọi của Phao-lô dành cho chúng ta là thế này, hãy đón nhận Đấng Christ và đón nhận Phúc Âm. Ngài là hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi. Rồi sau khi đã đón nhận Ngài, hãy nhận ra rằng lý do duy nhất các bạn đón nhận Ngài ngay từ đầu là vì sự khởi xướng của ân điển Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cúi mình trước Ngài và cảm tạ Ngài về ân điển đã được bày tỏ cho chúng con trong Chúa Giê-xu Christ. Xin ban cho chúng con biết thừa nhận chủ quyền của Ngài trong ân điển ấy, sự tự do của ân điển Ngài và được yên ủi trong sự bảo đảm. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 11:11-16 -
Sự Cứng Lòng Vì Cớ Thương Xót

Chương này đã là dịp gây ra nhiều tranh luận và cách giải thích về vấn đề Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên và thời kỳ cuối cùng. Sẽ có một số người đến với chương này và nói rằng chương này tiên báo rằng Y-sơ-ra-ên sẽ hợp lại thành một quốc gia trong thời kỳ cuối cùng, rằng sẽ có một sự trở lại gần như hoàn toàn hay hoàn toàn của Y-sơ-ra-ên với tư cách là một quốc gia đối với Đức Chúa Trời và rằng sẽ có một triều đại một ngàn năm của quốc gia ấy trên đất trước khi Đấng Christ đến. Rồi những người khác lại nói, "Không, thật ra đoạn này không nói gì về Y-sơ-ra-ên trong tương lai, tất cả đều nói về hiện tại, tất cả đều nói về khung thời gian đương thời của Phao-lô và Y-sơ-ra-ên không có vai trò nào trong tương lai trong kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời." Vì vậy, đã có nhiều tranh luận về ý nghĩa của nó.

Nhà thần học Trưởng Lão miền Nam nổi tiếng, James Henley Thornwell, khi ông khoảng bốn mươi tuổi, đã nhận được một lá thư từ một người hỏi về quan điểm của ông về thời kỳ cuối cùng, và đặc biệt về Rô-ma 11. Thornwell đã viết thư trả lời và nói, "Tôi mới chỉ bốn mươi tuổi và tôi cho rằng mình còn quá trẻ để có câu trả lời cho câu hỏi ấy." Điều đó rất khích lệ đối với tôi. Mới tuần trước tôi vừa được hỏi, "Quan điểm của anh về Rô-ma 11 là gì?" Tôi nói, "Tôi sẽ nói cho anh biết khi tôi giảng đến cuối chương." Tôi đang học cùng với các bạn khi chúng ta đi qua chương này và tôi tin cậy Đức Chúa Trời sẽ phán trực tiếp với chúng ta khi chúng ta cùng học từ lời Ngài, vì những điểm chính của Phao-lô trong Rô-ma chương 11 rất rõ ràng. Hôm nay chúng ta sẽ cùng xem các câu 11 đến 16.

Trước khi làm điều đó, để tôi chỉ nói hai ba điều. Trước hết, Phao-lô đang giải quyết câu hỏi, "Đức Chúa Trời có thất bại trong việc giữ những lời hứa của Ngài với Y-sơ-ra-ên không?" Ngài đã đưa ra một số lời hứa cho các tổ phụ. Ngài đã đưa ra một số lời hứa cho Đa-vít. Ngài có thất bại trong việc giữ những lời hứa ấy với Y-sơ-ra-ên không? Hay, nói cách khác, "Đức Chúa Trời có khước từ dân được chọn của Ngài là Y-sơ-ra-ên không?" Đó là câu hỏi lớn mà Phao-lô mở đầu trong chương 11.

Cho đến nay ông đã trả lời nó trong hai giai đoạn. Ông đã trả lời, "Không" và "Không", và ông đã trả lời bằng cách dùng chính mình làm ví dụ và bằng cách chỉ đến những Cơ Đốc nhân Do Thái khác. Nghĩa là, những người khác xung quanh ông là người Do Thái về sắc tộc, nhưng tin vào Chúa Giê-xu Christ và là một phần trong Hội Thánh của ông. Trước hết ông nói, này, tôi, Phao-lô, là một người Do Thái và là một Cơ Đốc nhân. Tôi tin cậy nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và điều đó cho thấy Đức Chúa Trời đã không khước từ dân xưa của Ngài là Y-sơ-ra-ên, vì đây tôi là, một người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ và tôi là một tín hữu nơi Đấng Mê-si-a. Vì vậy tôi là Bằng Chứng A cho thấy những lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại.

Nhưng, ông vẫn chưa xong. Ông tiếp tục trong các câu 1 đến 5 của Rô-ma 11 để đưa ra một lập luận rằng phần sót lại của Y-sơ-ra-ên, nhiều Cơ Đốc nhân Do Thái khác trong thời của ông cũng là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã không thất bại trong lời hứa của Ngài. Ông nói, "Hãy nhìn quanh các bạn." Ngay cả với các Cơ Đốc nhân Rô-ma, nhiều người trong số họ là người Ngoại, ông nói, "hãy nhìn trong chính Hội Thánh của các bạn, có những Cơ Đốc nhân Do Thái trong chính Hội Thánh của các bạn. Điều đó cho thấy những lời hứa của Đức Chúa Trời đã không thất bại." Và vì vậy ông chỉ đến phần sót lại này của Y-sơ-ra-ên tin nơi Đấng Mê-si-a.

Nhưng Phao-lô vẫn chưa kết thúc. Bắt đầu từ câu 11, ông bắt đầu triển khai một phần khác trong lập luận của mình để cho thấy rằng Đức Chúa Trời thật sự đã không thất bại trong những lời hứa của Ngài với dân xưa của Ngài. Đó là nơi chúng ta sẽ xem xét hôm nay. Vậy chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 11 bắt đầu từ câu 11.

Tôi nói vậy thì, họ đã vấp chân đến nỗi té ngã sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng bởi sự vi phạm của họ, sự cứu rỗi đã đến cho người Ngoại, để khích họ ghen tị. Nay nếu sự vi phạm của họ là sự giàu có cho thế gian và sự thất bại của họ là sự giàu có cho người Ngoại, thì sự đầy trọn của họ sẽ càng hơn biết bao! Nhưng tôi nói với các bạn là người Ngoại. Vì tôi là sứ đồ của người Ngoại, nên tôi làm vinh hiển chức vụ của tôi, để nếu có thể, tôi khích đồng bào tôi ghen tị và cứu được một vài người trong số họ. Vì nếu sự khước từ của họ là sự hòa giải của thế gian, thì sự tiếp nhận của họ sẽ là gì nếu không phải là sự sống từ kẻ chết? Và nếu phần bột đầu tiên là thánh, thì cả khối bột cũng vậy; và nếu rễ là thánh, thì các cành cũng vậy." A-men. Đây là lời của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha, chúng con cảm tạ Ngài về lời này, và chúng con cầu xin Ngài dạy chúng con từ lời này. Có thể khi chúng ta xem đoạn này, chúng ta tự hỏi liệu nó có trực tiếp phán với chúng ta hôm nay trong hoàn cảnh của chính chúng ta không. Xin một lần nữa tỏ cho chúng con thấy lời của Ngài có thẩm quyền biết bao đối với mọi hoàn cảnh và cho chúng con lý do để cảm tạ Ngài vì lời ấy. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Phao-lô đang giảng trong đoạn này, cho một hội chúng được tạo thành chủ yếu bởi các Cơ Đốc nhân người Ngoại. Có những Cơ Đốc nhân Do Thái là một phần của hội chúng và có một cộng đồng Do Thái lớn hơn mà có lẽ có một số liên hệ với hội chúng này trong thành Rô-ma. Nhưng, Phao-lô đang nói trong một bối cảnh mà các Cơ Đốc nhân người Ngoại là phe đa số. Và chính họ, có lẽ, tự nghĩ rằng điều vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời đã làm cho đến thời điểm này trong kế hoạch cứu chuộc vĩ đại của Ngài, vốn đang triển khai trong lịch sử, là vươn tới thế giới người Ngoại và đưa họ đến với Chúa Giê-xu Christ. Và ai có thể tranh luận về sự vĩ đại của điều ấy? Ai có thể nghĩ rằng năm sáu hay bảy trăm năm trước, rằng trong vòng vài năm sau chức vụ của Đấng Mê-si-a, sẽ có nhiều tín hữu người Ngoại nơi Đấng Mê-si-a hơn là tín hữu Do Thái nơi Đấng Mê-si-a. Thực tế đặc biệt ấy cũng đang dẫn đến một sự hiểu lầm và ngộ nhận từ phía các Cơ Đốc nhân người Ngoại. Một số người trong họ có những ý nghĩ giận dữ và thiếu tình yêu thương đối với người Do Thái trong cộng đồng mà họ thấy mình ở trong đó. Nhiều người trong họ đã trải qua sự bắt bớ từ người Do Thái và vì vậy có một sự ác cảm giữa các Cơ Đốc nhân Do Thái và các Cơ Đốc nhân người Ngoại, và rồi những người Do Thái mà không theo Đấng Mê-si-a. Phao-lô, trong bối cảnh ấy muốn sửa chữa một số sự hiểu lầm từ phía những người Ngoại này.

Rồi, trong suốt đoạn này, ông dạy họ hai ba điều và tôi muốn các bạn thấy chúng cùng với tôi hôm nay. Trước hết, trong câu 11 Phao-lô cho chúng ta thấy kế hoạch của Đức Chúa Trời đầy ân điển như thế nào. Rồi nếu các bạn xem câu 12 và rồi bỏ qua đến các câu 15 và 16, ông cho chúng ta thấy sự cứu rỗi của người Do Thái được định để trở thành phước lành cho người Ngoại như thế nào. Rồi thứ ba, trong các câu 13 và 14, ông cho chúng ta thấy thái độ của chúng ta là những Cơ Đốc nhân người Ngoại đối với người Do Thái nên như thế nào. Tôi muốn cùng đi qua điều này với các bạn rất ngắn gọn hôm nay.

I. Kế hoạch của Đức Chúa Trời đầy ân điển.
Hãy bắt đầu ở câu 11, đây là điểm đầu tiên của Phao-lô. Ông nói, tôi nói vậy thì, họ đã vấp chân đến nỗi té ngã sao, chẳng hề như vậy, nhưng bởi sự vi phạm của họ, sự cứu rỗi đã đến cho người Ngoại để làm cho họ ghen tị. Phao-lô đang làm hai điều trong câu nhỏ bé ấy. Ông đang phủ nhận rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc Y-sơ-ra-ên khước từ Phúc Âm và Đấng Mê-si-a là khiến Y-sơ-ra-ên cuối cùng sa ngã. Thứ hai, ông đang phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã xong việc với Y-sơ-ra-ên. Ông nói, không, Đức Chúa Trời vẫn còn một hy vọng tương lai cho Y-sơ-ra-ên.

Hãy xem ông làm gì. Ông bắt đầu bằng cách đặt một câu hỏi, họ đã vấp chân đến nỗi té ngã sao? Và ông trả lời, "Tuyệt đối không. Đức Chúa Trời cấm, chẳng hề như vậy." Vì vậy, ông đưa ra câu trả lời "không".

Bây giờ, các bạn có thể đã mong đợi ông nói "Có." Các bạn có thể đã mong đợi ông nói, "Vâng, Y-sơ-ra-ên đã vấp phải hòn đá gây vấp ngã và họ đã ngã. Vâng họ thật sự đã sa ngã cuối cùng. Đức Chúa Trời đã xong việc với họ." Nhưng câu trả lời của Phao-lô thì ngược lại. Ông nói, "Không, không, Đức Chúa Trời đã không làm điều đó vì mục đích ấy và Đức Chúa Trời vẫn chưa kết thúc với dân Ngài." Câu trả lời của Phao-lô cho câu hỏi này là một lời "Không" dứt khoát. Ngược lại, trong câu 11 ông nói Đức Chúa Trời có hai mục đích trong việc sai Con Ngài đến thế gian và bị dân Ngài khước từ và sai các sứ đồ vào thế gian và Phúc Âm của họ phần lớn bị khước từ hay bị người Do Thái trong thời của họ sao lãng. Ông nói Đức Chúa Trời có hai mục đích.

Trước hết, hãy xem câu 11. Bởi sự vi phạm của họ, sự cứu rỗi đã đến cho người Ngoại. Phao-lô nói, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài đã dùng sự không tin của Y-sơ-ra-ên để dẫn đến sự cứu rỗi của người Ngoại khắp thế giới. Vì vậy, Đức Chúa Trời có một mục đích đầy ân điển ngay cả trong tội lỗi và sự không tin của Y-sơ-ra-ên. Nhưng đó không phải là nơi Phao-lô dừng lại. Đó là nơi chúng ta thường dừng lại. Lạy Chúa, mặc dù Đấng Mê-si-a đã đến với Y-sơ-ra-ên và những người thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài, nhưng chúng con đã tiếp nhận Ngài và điều đó đúng, nhưng đó không phải là nơi Phao-lô dừng lại. Hãy xem điều ông nói ở cuối câu 11: "Để làm cho họ ghen tị." Làm cho ai ghen tị? Làm cho người Do Thái ghen tị.

Bây giờ, Phao-lô dùng một cụm từ gây tranh cãi ở đây và chúng ta sẽ giải thích nó trong giây lát, nhưng điểm của Phao-lô là thế này. Sự trở lại của người Ngoại tự nó có mục đích hướng đến việc truyền giảng Phúc Âm cho người Do Thái. Sự trở lại của người Ngoại, có mục đích hướng đến lợi ích của người Do Thái.

Bây giờ các bạn nói, "Ồ điều đó tốt thôi và rất thú vị và đó là một sự vén mở thú vị về kế hoạch bí mật của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó có liên quan gì đến bước đi Cơ Đốc hằng ngày của tôi?" Câu trả lời ít nhất là thế này. Chẳng phải Đức Chúa Trời, khi làm điều này như một phần trong kế hoạch của Ngài mang phước lành ra khỏi tội lỗi và sự đoán phạt, mang phước lành ra khỏi sự trở lại của người Do Thái, điều đó tự nó không dạy chúng ta Đức Chúa Trời dùng những sự đoán phạt nghiêm khắc nhất cho các mục đích của ân điển như thế nào sao? Đức Chúa Trời luôn có mục đích mang phước lành ra khỏi sự rủa sả như thế nào, và chẳng phải đó là một điều quan trọng để chúng ta nhớ sao? Chẳng phải đó là một điều quan trọng khi chúng ta thấy, chẳng hạn, các Cơ Đốc nhân bị tử đạo ở những vùng đất khác, để nhớ rằng máu của các vị tử đạo được niêm phong và Đức Chúa Trời dùng nó cho các mục đích đầy ân điển của riêng Ngài sao. Chẳng phải điều quan trọng là khi chúng ta trải qua những điều khó khăn trong chính đời sống mình, chúng ta thấy rằng các mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời luôn đang hành động, ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn nhất sao. Vâng, chắc chắn chúng ta học điều này ở đây, vì như Đức Chúa Trời có một kế hoạch đầy ân điển trong tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, thì Ngài cũng có một kế hoạch đầy ân điển cho Y-sơ-ra-ên trong sự cứu rỗi của người Ngoại, để Ngài mang phước lành ra khỏi một tình huống rất khó khăn, một tình huống của sự đoán phạt và không tin. Đó là điều đầu tiên Phao-lô dạy chúng ta trong đoạn này.

II. Sự cứu rỗi của người Do Thái là phước lành cho các tín hữu người Ngoại.
Điều thứ hai là thế này, và các bạn sẽ thấy nó trong câu 12 và trong câu 15, một câu song song với câu 12. Nó vang vọng điều Phao-lô vừa nói. Ông lặp lại chính mình để được hiểu rõ. Trong câu này, Phao-lô đang cho chúng ta thấy sự cứu rỗi của người Do Thái là phước lành cho các tín hữu người Ngoại như thế nào. Phao-lô gợi ý điều này. Ông đưa ra một lập luận. Ông nói, nếu việc Y-sơ-ra-ên, phần lớn, khước từ Đấng Mê-si-a là một phước lành cho người Ngoại, thì khi Y-sơ-ra-ên chấp nhận Đấng Mê-si-a sẽ là một phước lành lớn hơn biết bao cho người Ngoại? Nếu việc Y-sơ-ra-ên khước từ Đấng Mê-si-a là một phước lành lớn cho người Ngoại, thì khi Y-sơ-ra-ên được hòa giải, khi Y-sơ-ra-ên đón nhận Đấng Mê-si-a sẽ là một phước lành lớn hơn biết bao? Hãy xem lời của ông, "nếu sự vi phạm của họ là sự giàu có cho thế gian, và sự thất bại của họ là sự giàu có cho người Ngoại, thì sự đầy trọn của họ sẽ càng hơn biết bao?" Rồi xuống đến câu 15, "nếu sự khước từ của họ là sự hòa giải của thế gian, thì sự tiếp nhận của họ sẽ là gì nếu không phải là sự sống từ kẻ chết?" Vì vậy Phao-lô đang nói rằng nếu phước lành đến với các Cơ Đốc nhân người Ngoại khắp thế giới vì người Do Thái khước từ Đấng Mê-si-a và Phúc Âm, thì phước lành lớn hơn biết bao sẽ đến với người Ngoại khi Y-sơ-ra-ên đón nhận Phúc Âm? Sự khước từ Phúc Âm của họ đã mang phước lành đến cho toàn thể thế giới người Ngoại. Sự chấp nhận của họ, Phao-lô nói, sẽ còn làm nhiều hơn nữa. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng những công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong hiện tại và tương lai sẽ lớn hơn những công việc ân điển của Ngài trong quá khứ.

Đó là một điều rất, rất quan trọng để chúng ta học. Chúng ta thường có ý nghĩ rằng những điều vĩ đại nhất đã được làm trong quá khứ. Chẳng hạn, những người Ngoại mà Phao-lô đang nói tới có thể đã nói, "Các bạn biết đấy, điều vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời đã làm trong lịch sử thế giới về phạm vi công việc của Ngài là sai Phúc Âm đến các dân tộc. Chẳng phải thật kỳ diệu sao khi tất cả những người Ngoại này, tất cả những người không nói tiếng Hê-bơ-rơ này đang ở ngoài kia thờ phượng Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên." Và người Ngoại có thể đã nghĩ rằng đó là điều vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời từng làm. Ngài sẽ không bao giờ làm điều gì vĩ đại hơn điều đó. Sứ đồ Phao-lô đang nói, "Các bạn chưa thấy gì cả." Ân điển của Đức Chúa Trời trong tương lai sẽ làm lu mờ, ngay cả những vinh quang của quá khứ và chúng ta dễ dàng trượt vào điều đó.

Những người trong chúng ta yêu mến các giáo lý về ân điển trong đức tin Cải Chánh, chúng ta trìu mến nhìn lại Cuộc Đại Tỉnh Thức và chúng ta nghĩ, ôi giá như có thể giống như vậy. Sẽ không bao giờ giống như vậy nữa. Chúng ta nhìn lại thời của Knox và Calvin và chúng ta nói, "Ồ sẽ không bao giờ tốt đẹp như vậy nữa," và Sứ đồ Phao-lô đang nói, những công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong tương lai sẽ làm lu mờ những gì Ngài đã làm trong quá khứ.

Có những tài liệu chúng ta đọc mà phần nào củng cố cho chúng ta ý nghĩ rằng những ngày vĩ đại luôn ở trong quá khứ. Tôi là một người rất hâm mộ J.R Tolkien, và tôi đang chờ đợi như nhiều người trong các bạn để Chúa Tể Những Chiếc Nhẫn ra rạp chiếu phim, nhưng tôi chắc chắn mình sẽ thất vọng vì cuốn sách quá hay. Trong cuốn sách ấy, chẳng phải thật thú vị sao khi những anh hùng vĩ đại nhất luôn là những anh hùng trong quá khứ. Bạn đi qua cuốn sách và nghĩ Saruman, ông ta khá hùng mạnh, nhưng rồi bạn phát hiện ra ông ta chỉ là hạng tép riu trong toàn bộ kế hoạch khi bạn phát hiện ra những kẻ gian ác đứng đằng sau ông ta là ai. Cũng vậy, bạn phát hiện ra, bạn nghĩ những anh hùng này là những anh hùng vĩ đại rồi bạn phát hiện ra về Valinor và tất cả những người khác trong quá khứ và họ còn vĩ đại hơn và bạn có ý nghĩ rằng lịch sử phần nào đang suy tàn và sẽ không bao giờ tốt đẹp như trong quá khứ nữa.

Các bạn biết đấy, cha tôi phần nào giữ niềm tin ấy về bóng chày. Tôi có thể khoe khoang với ông về đội Atlanta Braves hay St. Louis Cardinals hiện tại và ông luôn là một người hâm mộ Yankee. Các bạn phải hiểu ông đến từ Quận Union, Nam Carolina và ông dạy tôi rằng chỉ có một loại Yankee mà bạn có thể thích, một Yankee New York, ông nói. Ông có những ký ức tôn sùng về đội Yankees thời trẻ của ông. Vì vậy tôi khoe khoang, chẳng hạn, về việc đội ngũ ném bóng của một đội bóng chày nào đó đánh bóng giỏi như thế nào. Ông nói, "Ồ con trai, chẳng là gì cả. Cha nhớ những ngày mà các tay đánh bóng của đội Yankees đều đánh được ba trăm." Bây giờ, này, tôi đã quay lại và xem các hồ sơ. Tôi không bao giờ tìm thấy một đội ngũ ném bóng nào của đội Yankees đánh được ba trăm, nhưng cha tôi nghĩ rằng qua nhiều năm họ đã trở nên lớn hơn đời thực và quá khứ thì tốt đẹp hơn. Sứ đồ Phao-lô đang nói với những người Ngoại này, "Thật kỳ diệu những gì Đức Chúa Trời đã làm trong việc đưa người Ngoại vào, nhưng các bạn chưa thấy gì cả." Đức Chúa Trời sẽ làm một điều gì đó trong tương lai còn vĩ đại hơn và điều đó sẽ bao hàm, không chỉ phước lành cho Y-sơ-ra-ên, mà còn bao hàm phước lành cho các bạn.

Chẳng phải thật thú vị sao khi Phao-lô trình bày một sự cứu rỗi trong đó chính sự cứu rỗi của người Ngoại là vì lợi ích của người Do Thái, và sự cứu rỗi của người Do Thái là vì lợi ích của người Ngoại. Họ vẫn có thể được phân biệt, nhưng kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời được thiết kế để hoạt động vì sự tốt đẹp chung của họ để người Do Thái là vì người Ngoại và người Ngoại là vì người Do Thái.

Bây giờ các bạn của tôi, có nhiều sự ứng dụng thực tiễn cho đoạn này, nhưng một trong số đó hoàn toàn rõ ràng, và đó là đoạn này phải thúc đẩy các Cơ Đốc nhân đến một tình yêu thực tiễn đối với người Do Thái và một sự khao khát sự cứu rỗi của họ. Đoạn này không dạy chúng ta rằng chúng ta phải giữ một lập trường đặc biệt nào đó đối với quốc gia hiện đại của Y-sơ-ra-ên, nhưng chắc chắn nó nói rằng Cơ Đốc nhân phải có trong lòng mình một sự khao khát được thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến với dân Y-sơ-ra-ên. Bây giờ điều đó rất quan trọng, vì trong suốt lịch sử Cơ Đốc, nhiều điều khủng khiếp đã được thực hiện đối với người Do Thái bởi những Cơ Đốc nhân bề ngoài dưới chiêu bài tuân theo giáo lý Cơ Đốc, và Sứ đồ Phao-lô, nếu được lắng nghe ở đây trong Rô-ma chương 11, hẳn đã ngăn chặn những điều ấy. Vì ông đang nói với những Cơ Đốc nhân người Ngoại này, "Tôi không quan tâm liệu người Do Thái có phải là một phần trong kế hoạch của Nero chống lại các bạn ngay bây giờ hay không. Các bạn phải yêu thương họ vì cớ Đấng Christ vì sự cứu rỗi của họ cũng sẽ vì lợi ích của các bạn và sự cứu rỗi của các bạn trong kế hoạch của Đức Chúa Trời là vì lợi ích của họ." Vì vậy ông đang dạy họ có một tấm lòng dành cho những người này mặc dù họ có thể chống lại họ. Vì vậy, đoạn này được thiết kế để thúc đẩy chúng ta đến một tình yêu thực tiễn đối với người Do Thái.

Bây giờ để tôi chỉ dừng lại ngay đây và nói, tôi hiểu rằng điều đó sẽ không giúp chúng ta kết bạn trong cộng đồng Do Thái ngày nay. Cộng đồng Do Thái rất, rất quan tâm về việc cải đạo và họ thấy việc các Cơ Đốc nhân cố gắng chia sẻ Phúc Âm với họ và yêu cầu họ tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ là điều xúc phạm. Đó là việc quay lưng lại với di sản, văn hóa, tôn giáo của họ, và tôi hiểu rằng điều đó gợi ra một phản ứng tiêu cực. Nhưng các bạn có hiểu rằng từ quan điểm của Phao-lô, hành động bài Do Thái lớn nhất mà các bạn có thể phạm đối với một người Do Thái, hay đối với dân Do Thái nói chung, là từ chối chia sẻ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta với họ và từ chối cầu nguyện rằng họ có thể bước vào cùng những phước lành mà chính các bạn đang hưởng không. Phao-lô đang dạy chúng ta có một tấm lòng yêu thương người Do Thái và điều đó bao gồm một sự khao khát được thấy họ trở lại. Điều đó rất khó khăn, và tôi hiểu trong thời đại của chúng ta nó phải được thực hiện với sự nhạy cảm lớn lao, nhưng Phao-lô đang dạy chúng ta có một tấm lòng dành cho người Do Thái.

Thứ hai, tôi chỉ muốn nói như một sự ứng dụng thực tiễn, rằng Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây trong các câu 12, 15 và 16, rằng Đức Chúa Trời đã thiết kế sự cứu rỗi của tất cả dân Ngài theo cách mà sự cứu rỗi của mỗi người phục vụ lợi ích của người kia. Trong đoạn này, và chúng ta sẽ xem xét nó trong giây lát, trong đoạn này Phao-lô nói, đây là cách kế hoạch của Đức Chúa Trời vận hành: Người Do Thái khước từ Đấng Mê-si-a, đây là mục đích của Đức Chúa Trời dẫn đến sự trở lại của người Ngoại, điều này lần lượt dẫn đến phước lành cho Y-sơ-ra-ên, điều này lần lượt dẫn đến phước lành cho người Ngoại.

Chẳng phải thật thú vị sao? Sự khước từ Đấng Mê-si-a bởi Y-sơ-ra-ên, dẫn đến sự trở lại của người Ngoại, sự trở lại của người Ngoại dẫn đến phước lành cho Y-sơ-ra-ên, và phước lành của Y-sơ-ra-ên lần lượt dẫn đến phước lành cho người Ngoại. Đó là âm mưu thiêng liêng này trong đó phước lành cho người này dội lại vì lợi ích của người kia, và chẳng phải đó là cách nó phải như vậy sao? Chẳng phải đó là cách sự cứu rỗi của chúng ta sao? Sự cứu rỗi của bạn thuộc về tôi, nó khích lệ tôi, nó làm tôi mạnh mẽ, tôi được lợi ích từ nó.

Tôi đã có đặc ân lắng nghe gần đây những lời chứng được đưa ra trong các buổi tiệc tập dượt đám cưới, nơi cả hai người con sắp kết hôn đều tin Chúa và yêu mến Chúa và yêu mến lời Ngài, và nghe bạn bè của họ làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong đời sống họ là một trong những điều làm sống động linh hồn nhất mà tôi có thể hình dung được. Nó làm mạnh mẽ đức tin của tôi, nó lại làm tôi phấn khích. Tôi nhớ cảm giác của mình trong cơn hưng phấn đầu tiên khi khám phá những chân lý ấy. Họ trưởng thành so với tuổi của mình và điều đó dội lại vì lợi ích của tôi. Tôi tăng trưởng và được mạnh mẽ trong đức tin của mình. Vâng, sự cứu rỗi của chúng ta được Đức Chúa Trời thiết kế để tích lũy vì lợi ích của nhau. Đó là cách chúng ta phải suy nghĩ. Chúng ta phải suy nghĩ về những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong kinh nghiệm của mình và làm thế nào nó có thể trở thành phước lành cho anh chị em chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Đó chỉ là một vài cách mà chân lý Phao-lô nói ứng dụng cho chúng ta hôm nay.

III. Thái độ đúng đắn của chúng ta đối với người Do Thái.
Bây giờ, một điều cuối cùng, nếu các bạn xem câu 13 và 14. Phao-lô ở đây tự nhận mình là sứ đồ cho người Ngoại, nhưng rồi ông nói, tôi muốn các bạn hiểu rằng tôi có một chức vụ dứt khoát ủng hộ người Do Thái. Các bạn thấy đấy, sẽ có một số người trong chính dân tộc của Phao-lô xem ông như một kẻ phản bội, như một kẻ trở mặt.

Tôi nhớ lần đầu tiên tôi nghe Mitch Glazer, một trong những nhà truyền giảng chính cho tổ chức 'Jews for Jesus' nói trong một nhà nguyện, và ông nói, "Khi tôi trở thành Cơ Đốc nhân, cha mẹ tôi đã khước từ tôi. Họ từ chối thừa nhận rằng tôi tồn tại. Họ không liên lạc với tôi, họ không nói chuyện với tôi, nhưng bà ngoại tôi, bà ngoại tôi vẫn yêu thương tôi và bà sẽ nói chuyện với tôi." Các bà ngoại có khả năng kỳ diệu ấy để làm điều đó. Bất kể chuyện gì đang xảy ra. Ông đang nói chuyện với bà ngoại mình và nói, "Bà ngoại ơi, con không hiểu điều này. Cha thậm chí không tin Đức Chúa Trời, cha là người vô thần, ông là người Do Thái về sắc tộc, nhưng ông là người vô thần. Ông không tin Kinh Torah, ông không tin các sách Văn Thơ, ông không tin các lời tiên tri, ông không tin các tiên tri, con tin tất cả những điều ấy. Con tin Đức Chúa Trời, con tin Kinh Torah, con tin các sách Văn Thơ, con tin các tiên tri, chỉ thêm vào đó con tin Chúa Giê-xu Christ. Con tin rằng Ngài làm ứng nghiệm tất cả những điều ấy. Vậy ai trong chúng con là người Do Thái tốt hơn? Con hay Cha?" Và bà lập tức nói, "Ồ, cha của con, vì ông ấy không tin Chúa Giê-xu Christ."

Tôi biết rằng sẽ có nhiều người Do Thái trong thời của Phao-lô xem ông như người quay lưng lại với chân lý vì ông đón nhận Chúa Giê-xu Christ, nhưng Phao-lô xem chức vụ của ông đối với người Ngoại như một cách để ban phước cho Y-sơ-ra-ên. Trong các câu 13 và 14 ông đang nói, "Này, đây là cách tôi nghĩ về chức vụ của tôi đối với người Ngoại, hỡi các Cơ Đốc nhân người Ngoại ở Rô-ma, và đây là cách tôi muốn các bạn nghĩ về chức vụ của các bạn đối với người Do Thái." Ông nói, "Nếu tôi tìm cách khích đồng bào tôi ghen tị và cứu được một vài người trong số họ, tôi đang làm vinh hiển chức vụ của tôi đối với người Ngoại." Nói cách khác, không có xung đột lợi ích. Khi tôi cố gắng đưa người Ngoại đến tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tôi không làm điều đó để loại trừ sự cứu rỗi của chính đồng bào tôi. Thật ra, trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, phước lành cứu rỗi của người Ngoại được thiết kế để đưa Y-sơ-ra-ên đến đức tin cứu rỗi. Và vì vậy, ông nói, không có xung đột lợi ích. Mỗi lần tôi làm chứng cho một người Ngoại, tôi đang cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ đưa đồng bào tôi vào, và ông đang nói, hỡi các Cơ Đốc nhân người Ngoại ở Rô-ma, các bạn phải suy nghĩ cùng một cách.

Các bạn của tôi, ông đang nói với các bạn hôm nay, "Các bạn phải suy nghĩ cùng một cách." Ông đang nói rằng chúng ta phải có một sự khao khát sự cứu rỗi cho người Do Thái. Ông đang nói ở đây, và ông dùng cụm từ gây sốc, ghen tị, rằng chúng ta phải có ước muốn rằng Y-sơ-ra-ên sẽ thấy các phước lành của Áp-ra-ham đến với người Ngoại. Và rồi Y-sơ-ra-ên sẽ nói, các bạn biết đấy, Đức Chúa Trời đã hứa những phước lành ấy cho chúng ta từ lâu và chúng ta phải tự mình hưởng những phước lành ấy. Ông không nói chúng ta phải khiêu khích họ ghen tị theo một cách thô thiển nào đó. Sự ganh tị không phải là công cụ của ân điển, đức tin mới là. Ông đang nói điều này, kinh nghiệm của chúng ta về ân điển và những lời hứa của Đức Chúa Trời phải là một sự bày tỏ rõ ràng cho dân xưa của Ngài để họ cũng khao khát đón nhận Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho lời Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con khao khát được thấy toàn thể số dân Ngài qua các thời đại, qua suốt khoảng thời gian của thế gian này, được đưa vào sự tương giao hiệp nhất và thông công với Đấng Christ. Xin ban cho chúng con có những tấm lòng rộng lớn với ước muốn này và được thấy là đẹp lòng trước mặt Ngài. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Kiêu Ngạo -
Rô-ma 11:17-22

Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi mời các bạn cùng mở với tôi đến Rô-ma chương 11 đến câu 17 khi chúng ta tiếp tục đi qua cuốn sách vĩ đại này. Hiện giờ chúng ta đang ở ngay giữa một trong những chương khó nhất trong một trong những phần khó nhất của một trong những cuốn sách sâu sắc nhất của Kinh Thánh. Đừng sợ, chúng ta sắp được thở phào nhẹ nhõm rồi. Tuần tới chúng ta đến với một chương là đỉnh cao trong những tuyên bố mà nó đưa ra về các mục đích của Đức Chúa Trời. Sau đó Phao-lô sẽ hát bài chúc tụng và bước vào, trong chương 12, phần thực tiễn của cuốn sách.

Bắt đầu từ chương 12, đến cuối cuốn sách, ông lấy tất cả những chân lý vinh hiển mà ông đã trình bày trong Rô-ma chương 1 đến 11 và ông nói, giờ đây đây là cách điều này vận hành trong đời sống Cơ Đốc. Vì vậy, nếu các bạn đang hoa mắt với những ý tưởng làm bàng hoàng tâm trí, vẫn có hy vọng và sự giúp đỡ đang trên đường đến.

Nhưng hiện giờ chúng ta đang ở giữa chương này, nơi Phao-lô đã nói với các Cơ Đốc nhân, cả Cơ Đốc nhân Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân người Ngoại về mối quan hệ của họ với Y-sơ-ra-ên. Ông đã giải thích Hội Thánh nên nhìn nhận và liên hệ với Y-sơ-ra-ên ngày nay như thế nào. Ông đang nói với người Rô-ma, một số người trong họ là Cơ Đốc nhân Rô-ma, một số người trong họ là Cơ Đốc nhân người Ngoại đang sống trong một xã hội vốn có sự khinh miệt chung đối với mọi điều thuộc về Do Thái. Người Rô-ma coi thường Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên là một quốc gia chư hầu bị chinh phục, và có một sự khinh miệt nào đó của người Rô-ma đối với mọi điều thuộc về Do Thái. Có lẽ Phao-lô đã nhận thấy trong thái độ của các Cơ Đốc nhân ở Rô-ma, một chút hương vị của thái độ thế tục chung ấy đối với Y-sơ-ra-ên và ông muốn nhanh chóng dập tắt nó ngay từ đầu. Thật khôn ngoan biết bao khi Phao-lô nói đến những điều này một cách mục vụ vì vấn đề này sẽ trở thành một vấn đề thường trực của Hội Thánh Cơ Đốc phương Tây trong hai mươi thế kỷ tiếp theo.

Nhưng khi chúng ta lại bắt đầu xem xét một chủ đề như thế này, các bạn có thể tự hỏi, "Này, hôm nay tôi đến đây và tôi có quá nhiều vấn đề, tôi có vấn đề kinh doanh, tôi có vấn đề gia đình, thông điệp này có thể nói gì với tôi?" Vâng, nó có rất nhiều điều để nói với chúng ta, các bạn của tôi. Phao-lô không chỉ sẽ dạy chúng ta thái độ của chúng ta đối với Y-sơ-ra-ên nên như thế nào, một điểm quan trọng tự nó xét về kế hoạch vĩ đại của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mà ông cũng sẽ dạy chúng ta về sự khiêm nhường. Ông sẽ dạy chúng ta về đức tin, và ông sẽ dạy chúng ta Đức Chúa Trời như thế nào. Ba điều ấy, các bạn của tôi, không bao giờ là không thực tiễn. Thật ra, chúng ta thật sự có thể phác thảo đoạn này, khiêm nhường, đức tin, và Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ quay lại điều đó trong giây lát. Chúng ta hãy chuyển sang lời của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 11 bắt đầu từ câu 17.

Nhưng nếu một vài cành đã bị bẻ đi, và bạn, vốn là cây ô-liu dại, đã được ghép vào giữa chúng và trở nên người cùng dự phần với chúng nơi rễ giàu có của cây ô-liu, thì đừng kiêu ngạo đối với các cành; nhưng nếu bạn kiêu ngạo, hãy nhớ rằng không phải bạn nâng đỡ rễ, mà rễ nâng đỡ bạn. Bạn sẽ nói vậy. "Các cành đã bị bẻ đi để tôi được ghép vào." Đúng lắm, chúng đã bị bẻ đi vì sự không tin của chúng, nhưng bạn đứng vững nhờ đức tin của bạn. Đừng tự cao, nhưng hãy sợ; vì nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ các cành tự nhiên, thì Ngài cũng sẽ không dung thứ bạn. Vậy hãy xem sự nhân từ và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; đối với những kẻ đã ngã, sự nghiêm khắc, nhưng đối với bạn, sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu bạn cứ ở trong sự nhân từ của Ngài; bằng không bạn cũng sẽ bị chặt đi. A-men. Đây là lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con cầu xin Ngài dạy chúng con bởi lời Ngài, làm chúng con khiêm nhường bởi Thánh Linh Ngài, gia tăng và tập trung đức tin của chúng con khi chúng con chú tâm vào lời Ngài và dạy chúng con về chính Ngài vì cớ Chúa Giê-xu. A-men.

Các bạn biết đấy, thần học của Phao-lô về Y-sơ-ra-ên và về Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a và về Cơ Đốc giáo đã bị đổ lỗi là đã sinh ra hai mươi thế kỷ bài Do Thái của Cơ Đốc nhân. Nhiều người quay thẳng lại với Phao-lô và nói, "Phao-lô, chính anh là vấn đề. Chính chủ nghĩa độc quyền đáng nguyền rủa này của anh, chính sự tập trung đáng nguyền rủa này vào Chúa Giê-xu Christ, chính việc đổ lỗi cho người Do Thái về mọi điều sai trái trong khung cảnh tôn giáo thời của anh đã sinh ra vô số hành động bất công, áp bức và vô đạo đức bởi những Cơ Đốc nhân bề ngoài đối với người Do Thái." Điều tương tự cũng đã được nói về thần học của Martin Luther. Các bạn biết đấy, khi các bạn xem những gì Phao-lô nói, các bạn phải tuyên bố ông vô tội, vì nếu Hội Thánh Cơ Đốc đã lắng nghe những gì Sứ đồ Phao-lô nói, không chỉ về Y-sơ-ra-ên trong quá khứ, mà còn về Y-sơ-ra-ên trong hiện tại, thái độ của chúng ta hẳn đã hoàn toàn khác với những cảnh tối tăm thường xuyên xuất hiện trong lịch sử quá khứ của các dân tộc chúng ta. Bây giờ, Phao-lô không chỉ cho chúng ta thoáng thấy thần học này trong đoạn này, ông còn dạy chúng ta rằng ân điển sản sinh sự khiêm nhường, rằng ân điển sản sinh đức tin, và rằng ân điển luôn mang theo nó một cái nhìn lớn lao về Đức Chúa Trời. Đó là những điều tôi muốn cùng chú tâm với các bạn sáng nay.

Để tôi phác thảo đoạn này cho các bạn. Trong các câu 17 và 18 chúng ta thấy Phao-lô ở đây dạy rằng một cái nhìn đúng đắn về ân điển của Đức Chúa Trời sẽ mang lại sự khiêm nhường trong các Cơ Đốc nhân chứ không phải sự kiêu ngạo. Trong các câu 19 đến 21 chúng ta thấy Phao-lô nói, rằng sự hiểu biết về cách Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta trong ân điển của Ngài sẽ sản sinh ra sự đáp ứng của đức tin. Trong câu 22, ông cho chúng ta biết rằng nếu các bạn có cái nhìn đúng đắn về Đức Chúa Trời của ân điển, thì tự nó đó là một sản phẩm của ân điển Đức Chúa Trời dành cho các bạn. Rằng sau khi đã nếm trải ân điển của Đức Chúa Trời, các bạn nhận ra cả sự công chính và sự thương xót của Đức Chúa Trời mà không loại trừ điều nào. Tôi muốn xem đoạn này cùng với các bạn, trước hết trong các câu 17 và 18.

I. Một cái nhìn đúng đắn về ân điển của Đức Chúa Trời sẽ sản sinh sự khiêm nhường, chứ không phải sự kiêu ngạo.

Phao-lô bắt đầu trước hết bằng cách nói về nhu cầu khiêm nhường của Cơ Đốc nhân người Ngoại xét về thực tế rằng rễ thuộc linh của họ được tìm thấy trong Y-sơ-ra-ên, trong các tổ phụ, trong những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên. Hãy xem Phao-lô nói gì, "nếu một vài cành đã bị bẻ đi, và bạn vốn là cây ô-liu dại đã được ghép vào giữa chúng và trở nên người cùng dự phần nơi rễ giàu có của cây ô-liu, đừng kiêu ngạo đối với các cành." Bây giờ, chúng ta hãy dừng lại ngay đây và nói một vài điều. Trước hết, khi Phao-lô đưa ra hình ảnh cây ô-liu, ông biết rằng mọi người trong thính giả của ông có chút hiểu biết về giáo lý Cựu Ước, trong hội đường hay trong Hội Thánh tư gia địa phương nơi ông gặp gỡ và dạy dỗ họ, hay trong Hội Thánh đang lắng nghe thư của ông được đọc, rằng mọi người nghe nó với bất kỳ chút hiểu biết nào về giáo lý tiên tri Cựu Ước sẽ biết rằng cây ô-liu là hình ảnh về Y-sơ-ra-ên. Ha-gai dùng nó. Ha-ba-cúc dùng nó. Các tiên tri khác dùng nó để nói về Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên là cây ô-liu, và Đức Chúa Trời là người làm vườn. Đó là hình ảnh mà mọi người có chút hiểu biết Kinh Thánh đều đã hiểu khi Phao-lô đang nói, vì vậy ông biết rằng khi ông đưa ra cây ô-liu, mọi người sẽ nghĩ, "À ha, Phao-lô sắp nói về điều mà các tiên tri thường nói đến." Đức Chúa Trời chăm sóc và gìn giữ dân Ngài như thế nào. Thân thể của dân Ngài.

Bây giờ, điều thứ hai cần lưu ý là Phao-lô biết rằng hình ảnh mà ông đang đưa ra ở đây kỳ lạ về mặt làm vườn. Nói cách khác, Phao-lô biết rằng việc lấy một cành ô-liu dại, và ghép nó vào một rễ ô-liu trồng đã cũ không phải là thông lệ. Ông biết rằng thông thường thì ngược lại. Ông biết rằng những người trồng ô-liu thời của ông thường lấy một cành từ một cây ô-liu trồng đã cũ đang trở nên yếu hơn, ít kết quả hơn và dễ bị bệnh hơn và ghép nó vào một rễ ô-liu dại, điều này sẽ cho ra quả tốt. Ông biết thông thường là như vậy, nhưng chính hình ảnh ấy được thiết kế để cho các bạn thấy Đức Chúa Trời đã làm một điều đáng ngạc nhiên biết bao khi đưa người Ngoại vào dân Ngài. Thật ra, nếu các bạn để mắt chạy xuống đến câu 24, các bạn sẽ thấy Phao-lô nói rõ ràng rằng ông biết điều này không tự nhiên, lấy một cành ô-liu dại và ghép nó vào rễ của một cây ô-liu trồng đã cũ. Ông nói gì? Rằng điều này trái với tự nhiên. Các bạn thấy đấy, vậy đó là toàn bộ điểm của ông. Việc Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cho người Ngoại thật kinh ngạc. Chúng ta nghĩ về nó như, "Ồ đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời," và đúng là vậy. Chúng ta đã quen với nó và có lẽ chúng ta đã coi nó là điều hiển nhiên. Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta một lần nữa Đức Chúa Trời đã làm một điều đáng ngạc nhiên biết bao cho các Cơ Đốc nhân người Ngoại.

Vì vậy, ông có hình ảnh cây ô-liu này, nhắc nhở mọi người về sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời về dân Ngài trong Cựu Ước, và rồi ông có một hình ảnh, phần nào bất thường. Nó trái với tự nhiên. Bây giờ, ông dùng hình ảnh này để nhấn mạnh thái độ của người Ngoại đối với Y-sơ-ra-ên ngày nay nên như thế nào, và về cơ bản ông đang nói với họ ba điều. Trước hết, trong hình ảnh này ông đang nói với các Cơ Đốc nhân người Ngoại rằng họ phải luôn ghi nhớ rễ của Hội Thánh. Họ không bao giờ được quên những lời hứa bắt nguồn từ đâu, hy vọng lần đầu tiên được đặt ra ở đâu trên thế gian và họ đã thừa hưởng di sản của mình từ ai. Họ không bao giờ được quên cội nguồn của mình.

Tôi nhớ đã gặp một giáo sư đến từ Pumpkinville, Nam Carolina. Ông đang giảng dạy ngoài miền Nam, và ông xấu hổ vì mình đến từ Pumpkinville, Nam Carolina. Tôi nhớ một người bạn khác đến từ một thành phố khác ở Nam Carolina nói, "Tôi không thích một người xấu hổ về cội nguồn của mình." Sứ đồ đang nói, "Hỡi các Cơ Đốc nhân người Ngoại, đừng quên cội nguồn của các bạn. Cội nguồn của các bạn được tìm thấy ngay nơi Áp-ra-ham và những lời hứa của Đức Chúa Trời và chúng gắn liền với và mọi lời hứa các bạn đã nhận đều là lời hứa ban đầu được ban cho Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, hãy ghi nhớ các bạn đến từ đâu. Đừng quên các bạn từ đâu đến, con trai," ông đang nói.

Thứ hai, ông đang nói họ nên nhớ cách họ bước vào thân thể dân của Đức Chúa Trời. Họ đã được ghép vào một cách không tự nhiên. Đó là điều đáng ngạc nhiên nhất trên đời khi họ được bao gồm trong dân của Đức Chúa Trời. Các bạn không bao giờ đoán được. Những người Ngoại ngoại giáo, thờ hình tượng, đa thần, vạn vật hữu linh, thuộc tầng lớp văn hóa thấp này được ghép vào dân của Đức Chúa Trời. Ông nói, "Các bạn hãy nhớ các bạn đã bước vào điều này như thế nào, hoàn toàn là ân điển của Đức Chúa Trời."

Thứ ba ông nói, "Và hãy khiêm nhường." Hãy nhớ cội nguồn của các bạn, hãy nhớ các bạn đã được đưa vào dân của Đức Chúa Trời như thế nào, và hãy khiêm nhường. Các bạn đã thừa hưởng điều không được hứa cho các bạn khi các bạn chưa phải là một dân. Các bạn đã được đưa vào một cách không tự nhiên. Các bạn phải khiêm nhường về điều đó. Đừng nhìn sang Y-sơ-ra-ên và đắc chí. Hãy khiêm nhường vì Đức Chúa Trời đã bao gồm các bạn trong các mục đích của Ngài.

Bây giờ, tôi muốn ứng dụng điều đó, nhưng trước khi làm vậy, tôi muốn các bạn hiểu rằng bên dưới hình ảnh của Phao-lô có một số giả định thần học quan trọng mà ông đang đưa ra, rất cần thiết để hiểu lập luận của ông. Giả định đầu tiên là Hội Thánh là một với Y-sơ-ra-ên. Hội Thánh có thể được phân biệt với Y-sơ-ra-ên. Hội Thánh, với tư cách là dân giao ước mới của Đức Chúa Trời bao gồm cả Cơ Đốc nhân Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân người Ngoại, khác với dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời, vốn được đại diện nơi quốc gia Y-sơ-ra-ên, họ có thể được phân biệt, nhưng tất cả đều là một phần của một thân thể. Các bạn thấy đấy, ông không nói có cây ô-liu của Y-sơ-ra-ên, rồi lại có cây ô-liu của Hội Thánh. Tất cả đều là một phần của cùng một cây. Mọi người nghe hình ảnh ấy đều đã hiểu điều đó, nhưng có những Cơ Đốc nhân rất tin kính tin rằng Hội Thánh hoàn toàn không liên quan gì đến Y-sơ-ra-ên. Có một số Cơ Đốc nhân tin kính thậm chí không nghĩ rằng Hội Thánh đã được cung ứng hay được biết đến trong Cựu Ước. Đó là kết quả của việc người Do Thái làm Đức Chúa Trời ngạc nhiên khi khước từ Đấng Mê-si-a và Đức Chúa Trời phải quay sang kế hoạch "B" và "bốp" Hội Thánh xuất hiện. Rồi một ngày kia, Đức Chúa Trời sẽ xong việc với Hội Thánh và Ngài sẽ quay lại với Y-sơ-ra-ên. Không, quan niệm của Phao-lô là Hội Thánh và Y-sơ-ra-ên đều là một phần của một dân của Đức Chúa Trời. Đó là giả định đầu tiên trong hình ảnh của Phao-lô. Ông nhấn mạnh nó ở nơi khác như Ê-phê-sô 2, và chúng ta có thể xem nhiều đoạn khác.

Giả định thứ hai là thế này. Phao-lô cho thấy rằng các Cơ Đốc nhân người Ngoại phải xem mình như được hiệp nhất với dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời, như những người cùng dự phần bởi ân điển trong cùng một cơ nghiệp. Không phải người Do Thái được hứa giao ước Áp-ra-ham, còn tôi được hứa điều gì khác, mà là cả hai chúng ta đều là người nhận, người thừa hưởng các phước lành Áp-ra-ham bởi đức tin. Tất cả những người ấy, dù là người Do Thái hay người Hy Lạp, nam hay nữ, đều cùng dự phần trong những phước lành ấy bởi đức tin. Vì vậy, ông đang chỉ đến di sản mà chúng ta cần nhận biết và thừa nhận.

Các bạn biết đấy, nếu đứa con học lớp sáu của các bạn đang học lớp lịch sử và được giáo viên lịch sử giao bài tập, nghiên cứu một quốc gia châu Âu, và chúng nhìn lại tập bản đồ cũ của mình và quyết định, "Chúng ta sẽ nghiên cứu Ru-ma-ni." Chúng thật sự đi sâu vào việc nghiên cứu Ru-ma-ni và thật sự yêu mến Ru-ma-ni, và cảm thấy có sự thân thiết với Ru-ma-ni, và một ngày kia về nhà và nói, "Mẹ, cha ơi, con là người Ru-ma-ni, chúng ta là người Ru-ma-ni." Các bạn sẽ nói, "Không phải vậy, không có một giọt máu Ru-ma-ni nào trong chúng ta." Các bạn biết khi con cái các bạn từ trường Chúa Nhật về nhà, và nói về những câu chuyện Cựu Ước như thể chúng là những câu chuyện về dân của chính chúng, các bạn nghĩ gì? Các bạn hoàn toàn đúng. Đó là dân của chúng ta. Đó là chúng ta. Đó là dân của chúng ta. Chúng ta tội lỗi như họ đã từng, và được hòa giải như họ đã từng, và là người nhận ân điển của Đức Chúa Trời như họ đã từng. Đó là dân của chúng ta. Chúng ta không nên coi điều đó là hiển nhiên. Nhưng Phao-lô đang đặt nền tảng cho sự hiểu biết ấy ngay tại đây.

Phao-lô cũng đang nói rằng các Cơ Đốc nhân người Ngoại là những người hưởng các lời hứa giao ước lần đầu tiên được ban cho Áp-ra-ham, cho các tổ phụ, và vì vậy chúng ta phải xem Y-sơ-ra-ên xưa như xem rễ của phước lành. Chúng ta phải nghĩ về Y-sơ-ra-ên ngày nay xét về thực tế rằng nó xuất phát từ rễ ấy. Các bạn thấy đấy, luôn có những thời kỳ trong Cơ Đốc giáo khi người ta cố gắng tẩy sạch tính Do Thái khỏi Cơ Đốc giáo. Các bạn có biết rằng trong vòng một trăm năm sau khi Tân Ước được viết, một số người được gọi là người Ngộ Đạo, một số được gọi là người Marcion, đã thực sự đi qua Tân Ước và cố gắng lấy ra mọi phần trong Tân Ước nói về Cựu Ước không? Các bạn biết đấy, các bạn không còn lại bao nhiêu Tân Ước khi cố gắng làm điều đó. Các bạn không thể tẩy sạch tính Do Thái của Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo vốn dĩ mang tính Do Thái, và Sứ đồ Phao-lô đang cảnh báo những Cơ Đốc nhân người Ngoại này hiểu điều đó và nghĩ về Y-sơ-ra-ên hiện tại xét về rễ của lời Đức Chúa Trời.

Rồi, cuối cùng, Phao-lô muốn các Cơ Đốc nhân người Ngoại nhớ lại và suy ngẫm về cách đáng ngạc nhiên mà Ngài đã gọi họ vào sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Họ, có thể nói, là một cành ô-liu dại đã được ghép vào. Điều đó không nên xảy ra, điều đó chỉ không nên xảy ra, nhưng Đức Chúa Trời trong ân điển và sự thương xót của Ngài đã làm như vậy. Vì vậy, Phao-lô nói, "Đây là cách tôi muốn các bạn nhìn Y-sơ-ra-ên ngày nay. Tôi muốn các bạn cảm tạ Chúa vì các tổ phụ và những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và tại sao tôi lại là một vị khách." Các bạn thấy đấy, đó là hai điều chúng ta phải nghĩ. Hãy cảm tạ Chúa vì những gì Ngài đã nói và những gì Ngài đã làm trong Y-sơ-ra-ên, và Lạy Chúa, con thậm chí không đáng được ở đây. Đó là cách tôi muốn các bạn suy nghĩ. Hãy lấy sách thánh ca ra và mở đến bài 459. Các bạn biết bài thánh ca, Nơi Này Thật Ngọt Ngào và Đáng Tôn Kính. Tôi thậm chí có một câu mà các bạn không có trong sách thánh ca của mình. Các bạn có thể nhẹ nhõm vì các bạn không có nó trong sách thánh ca của mình vì có lẽ chúng ta sẽ hát nó, nhưng để tôi đưa nó cho các bạn. Bài thánh ca 469, Nơi này thật ngọt ngào và đáng tôn kính với Đấng Christ trong các cửa, trong khi tình yêu đời đời bày tỏ những điều chọn lọc nhất trong kho tàng của Ngài. Đây là câu các bạn không có, "Nơi đây mọi cảm xúc của Đức Chúa Trời chúng ta cuộn trào lòng thương xót dịu dàng, nơi bình an và sự tha thứ mua bằng huyết là thức ăn cho những linh hồn đang chết, trong khi mọi tấm lòng chúng ta và mọi bài ca cùng hòa vào để ngưỡng mộ bữa tiệc, mỗi người chúng ta kêu lên với lưỡi biết ơn, 'Lạy Chúa, tại sao con lại là một vị khách?' Tại sao con được làm cho nghe tiếng Ngài và bước vào trong khi còn chỗ, khi hàng ngàn người đưa ra một lựa chọn khốn khổ và thà chết đói hơn là đến?"

Các bạn có thấy sự khiêm nhường đã được tạo nên trong lòng của Isaac Watts không? Tôi hy vọng chúng ta, khi hát bài ca ấy, có sự nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã, bất chấp mọi nghịch cảnh, kéo chúng ta vào sự tương giao với dân Ngài. Thế nhưng, rất thường thế gian nghĩ về chúng ta như những kẻ kiêu ngạo. Đôi khi đó là vì giáo lý ấy phải không? Bạn nghĩ mình được chọn, bạn nghĩ mình khá đặc biệt. Có một sự nghi ngờ về điều đó. Tuy nhiên đôi khi, đó là vì chúng ta thật sự như vậy. Ôi anh chị em của tôi, điều đó không nên như vậy. Bạn có thể kiêu hãnh hoặc bạn có thể là người Trưởng Lão, nhưng bạn không thể vừa cả hai một cách nhất quán. Nếu bạn thật sự đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, nó luôn có phẩm chất làm bạn khiêm nhường xuống tận bụi đất.

Tôi sẽ không bao giờ quên một cuốn sách nhỏ mà tôi đã đọc nhiều năm trước của Al Martin, trong đó ông mô tả những hàm ý thực tiễn của các giáo lý về ân điển, và tôi đã mong đợi ông nói điều gì khác, và ông nói điều này, "Một người đã thấy Đức Chúa Trời thì bị hạ mình xuống tận bụi đất." Ôi các bạn của tôi, ân điển làm các bạn khiêm nhường. Phao-lô đang nói điều đó với những Cơ Đốc nhân người Ngoại này, và nó tô màu cách họ liên hệ với người khác, ngay cả Y-sơ-ra-ên.

II. Ân điển sản sinh đức tin.

Thứ hai các bạn sẽ thấy trong các câu 19 đến 21, Phao-lô dạy chúng ta về cách ân điển sản sinh đức tin. Phao-lô có một người trong thính giả của ông đang tranh luận với ông. Người ấy không đồng ý với ông. Người ấy nghĩ Phao-lô sai. Người ấy phải bắt bẻ lập luận của Phao-lô. Các bạn thấy sự bắt bẻ trong câu 20, và sự bắt bẻ về cơ bản là thế này, "Vâng Phao-lô, tôi hiểu rằng Đức Chúa Trời đã dùng dân xưa, các bạn biết đấy, Y-sơ-ra-ên thuở xưa, nhưng Y-sơ-ra-ên ngày nay đã khước từ Ngài. Thật ra, theo chính thần học của anh, Y-sơ-ra-ên đã bị chặt đi để tôi có thể được ghép vào. Vậy tại sao, Phao-lô, tôi phải quan tâm gì đến Y-sơ-ra-ên ngày nay? Y-sơ-ra-ên ngày nay đã bị chặt đi. Rễ có thể là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, nhưng các cành đã bị chặt đi."

Sứ đồ Phao-lô về cơ bản đáp lại theo một trong những cách điển hình của Phao-lô. "Vâng, các bạn biết đấy, bạn có lý ở đó, nhưng bạn biết Y-sơ-ra-ên bị chặt đi như thế nào không? Họ bị chặt đi vì không tin. Bạn có biết bạn sẽ bị chặt đi như thế nào không? Bạn sẽ bị chặt đi vì không tin. Thay vì ngồi đó và đắc chí về thực tế rằng Y-sơ-ra-ên trong thời này phần lớn đã quay lưng lại với Đấng Mê-si-a, bạn hãy cẩn thận đứng vững, kẻo bạn ngã, vì bạn đã được cứu bởi đức tin. Và nếu bạn khước từ Đấng Mê-si-a, bạn cũng sẽ thấy mình bị khước từ."

Thật là một lời cảnh báo lớn lao cho Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa. Các bạn biết đấy, chúng ta có thể đi nhà thờ và làm theo các nghi thức mà không bao giờ tin cậy nơi Đấng Christ. Chúng ta có thể có một người bà đã là thành viên ở đây từ năm 1856. Chúng ta có thể học thuộc Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn bảy lần; bị ép học trong bữa ăn tối Chúa Nhật. Chúng ta có thể có một người dì đã cầu nguyện cho chúng ta nhiều năm, một người cha là trưởng lão, và họ không thể tin thay cho chúng ta. Chính chúng ta, từng người các bạn, phải tin nơi Đấng Christ, không ai có thể làm điều đó thay cho các bạn. Các bạn phải đặt đức tin mình nơi Chúa Giê-xu Christ. Các bạn phải tin cậy nơi Ngài. Các bạn phải đáp ứng những lời tuyên bố của Phúc Âm. Các bạn phải sống trong ân điển của Ngài. Các bạn phải bước đi trong đời sống đức tin. Sứ đồ Phao-lô đang nói với những người Ngoại này, "Thay vì nhìn sang những người đã bị chặt đi, các bạn cần tự xét mình một chút và tự hỏi, 'Hỡi các Cơ Đốc nhân người Ngoại, các bạn có đang tin cậy nơi Đấng Christ không?'"

Bây giờ, thật là một bài học quan trọng để chúng ta học theo kiểu Mỹ, nơi mọi người tử tế vẫn đi nhà thờ. Các bạn biết đấy, tôi thích điều đó. Tôi vui vì mọi người tử tế vẫn còn ở trong nhà thờ miền Nam nước Mỹ. Nhưng tất cả những điều đó chỉ là một cơ hội Phúc Âm, vì chỉ vì bạn ở trong nhà thờ không có nghĩa là bạn biết Chúa Giê-xu. Tôi thích việc bạn ở trong nhà thờ, nhưng tôi còn thích hơn nữa nếu bạn biết Chúa Giê-xu. Và đó là điều Phao-lô đang nhắc nhở những người Ngoại này.

III. Một cái nhìn đúng đắn về Đức Chúa Trời tự nó là một ân tứ của ân điển.

Rồi một điều cuối cùng. Hãy xem câu 22, ông nói, "Hãy xem sự nhân từ và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; đối với những kẻ đã ngã, sự nghiêm khắc, nhưng đối với bạn, sự nhân từ của Đức Chúa Trời." Ông đang nói, hỡi các Cơ Đốc nhân người Ngoại, hãy suy nghĩ về điều đó một lát. Trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời và trong sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, các bạn đã thấy hai phương diện trong bản tính của Ngài, hai thuộc tính của Đức Chúa Trời. Các bạn đã thấy tình yêu thương của Ngài và sự công chính của Ngài, và cả hai đều đã được thỏa mãn trọn vẹn. Việc thấy tình yêu thương của Ngài và sự công chính của Ngài phải làm các bạn run sợ, vì chúng ta phục vụ một Đức Chúa Trời đáng kính sợ và hằng sống, một ngọn lửa thiêu đốt.

Tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời của Sứ đồ Phao-lô thật không hợp thời về mặt chính trị. Đức Chúa Trời mà các bạn đã nghe nói đến trên CNN và MSNBC và FOX news trong hai tháng qua, các bạn biết đấy, vị thần giống nhau đối với mọi người, vị thần là thần của người Hồi Giáo, thần của các Cơ Đốc nhân, tất cả đều là cùng một thần. Vị thần hoàn toàn nhân từ, ông ta sẽ không đoán phạt ai cả; ông ta chỉ tử tế, tốt lành và yêu thương. Vị thần ấy không liên quan gì đến Đức Chúa Trời của Phao-lô. Đức Chúa Trời, thần của Phao-lô là Đức Chúa Trời của sự nhân từ và nghiêm khắc. Không hợp thời đến mức nào hả Phao-lô? Và đó là cách hầu hết mọi người nhìn nhận nó. Bạn tin vào một Đức Chúa Trời đoán phạt, bạn tin vào một Đức Chúa Trời hẹp hòi, có tâm địa xấu xa, nhỏ nhen, khô héo. Thực ra thì ngược lại.

Tôi muốn nói điều đó như thế nào? Một vị thần chỉ nhân từ mà không có gì khác không thể giải quyết sự bất công tồn tại trong thế gian này. Đó là điều đầu tiên. Giống như có ai đó đến bên cạnh bạn và thế giới của bạn đang sụp đổ và tất cả những gì họ có thể đưa ra là, "Tôi thật sự cảm thông với bạn. Điều đó hẳn thật khó khăn." Nhưng hoàn toàn không có gì mang tính xây dựng mà họ có thể làm cho bạn. Đó là một vị thần khô héo.

Thứ hai, một vị thần chỉ nhân từ mà không thánh khiết, không công chính và không đoán phạt, thì việc bước vào mối quan hệ với những tội nhân chẳng tốn kém gì đối với ông ta. Nhưng một Đức Chúa Trời thánh khiết và một Đức Chúa Trời công chính, và một Đức Chúa Trời đáng kính sợ, và Đấng yêu thương vượt quá khả năng tưởng tượng của bạn, thì việc bước vào sự tương giao với bạn đã tốn kém Ngài mọi sự. Việc đó đã tốn kém Ngài những sự sỉ nhục của những bất công mà chính Con Ngài đã chịu để các bạn có thể trải nghiệm tình yêu thương tuôn tràn của Ngài. Và đó là Đức Chúa Trời của Tân Ước. Không phải một ông nội vô trùng, toàn nhân từ ở trên trời, xa cách với sự bất công của chúng ta, và thờ ơ đối với tội lỗi của chúng ta. Mà là một Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta đủ để trở nên liên quan đến tình trạng của chúng ta và đổ huyết của chính Con Ngài để chúng ta có thể nếm trải sự dư dật của sự thương xót Ngài. Đức Chúa Trời ấy có thể không hợp thời về mặt chính trị, nhưng tôi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời ấy ở bất cứ đâu, bất cứ lúc nào. Phao-lô đang nói với những Cơ Đốc nhân người Ngoại này, hãy nhìn Đức Chúa Trời của các bạn. Hãy xem những gì Ngài đã làm để đưa các bạn vào sự tương giao với Ngài. Chẳng phải các bạn có một tấm lòng khao khát rằng mọi người ngoài kia, kể cả Y-sơ-ra-ên sẽ biết sự vĩ đại của tình yêu thương ấy sao? Chúng ta hãy cầu nguyện.

Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con không thể mô tả Ngài. Chúng con lẩm bẩm những lời, và chúng con không thể làm công bằng, nhưng chúng con yêu mến Ngài. Xin tỏ chính Ngài cho chúng con và rồi ban cho chúng con ân điển để tin, nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Tất Cả Y-sơ-ra-ên Sẽ Được Cứu - Rô-ma 11:23-27

Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi mời các bạn cùng mở với tôi đến Rô-ma chương 11, câu 23. Thật ra chúng ta sẽ bắt đầu đọc ở câu 22 để nắm bắt một ý tưởng giữa chừng từ sứ đồ. Chúng ta đang tiếp tục đi qua Phúc Âm vĩ đại của Rô-ma. Chúng ta đã xem Rô-ma 11 trong nhiều tuần, và Rô-ma 11:23 đến 27 là điểm đỉnh cao trong lập luận của Phao-lô trong chương này cho đến thời điểm này mà khi chúng ta đến Rô-ma 11:28 ông hơi thay đổi chủ đề. Đó là một chủ đề liên quan, nhưng ông hơi tập trung lại sự chú ý của chúng ta khi chúng ta đến đó. Ông đang nhắc lại một số điều cho chúng ta trong đoạn này mà ông đã nói với chúng ta suốt.

Dĩ nhiên chúng ta đã cho thấy rằng cuộc thảo luận của Phao-lô ở đây trong Rô-ma 9 đến 11 được thiết kế, một phần, để giải thích Hội Thánh nên nhìn Y-sơ-ra-ên như thế nào và các Cơ Đốc nhân người Ngoại nên liên hệ với Y-sơ-ra-ên và suy nghĩ về Y-sơ-ra-ên ngày nay như thế nào. Việc Phao-lô nêu vấn đề này với hội chúng Cơ Đốc nhân Rô-ma này là một việc rất thực tiễn. Hội chúng ấy hẳn đã có các Cơ Đốc nhân Do Thái trong đó chắc chắn nhưng rõ ràng nó bị các Cơ Đốc nhân người Ngoại chi phối và hơn nữa nó ở trong một bối cảnh văn hóa nơi Y-sơ-ra-ên có phần bị khinh miệt và coi thường. Những Cơ Đốc nhân người Ngoại Rô-ma này rất có thể đã bị nhiễm thái độ khinh miệt chung của người Rô-ma đối với Y-sơ-ra-ên. Người Rô-ma không nghĩ nhiều về Y-sơ-ra-ên. Họ coi thường Y-sơ-ra-ên. Josephus có lẽ đã viết các sách của ông chính xác là để cố gắng khiến người Rô-ma nghĩ cao hơn về Y-sơ-ra-ên cùng lịch sử và văn hóa của nó. Dù trường hợp là gì, Phao-lô dường như hiểu rằng những Cơ Đốc nhân người Ngoại Rô-ma này đã chấp nhận một thái độ nào đó đối với người Do Thái là không thích hợp và ông viết một phần để sửa chữa điều đó.

Hơn nữa, những Cơ Đốc nhân người Ngoại này hẳn đã biết rõ về sự không tin lan rộng của Y-sơ-ra-ên đối với Phúc Âm do Sứ đồ Phao-lô rao giảng, và điều đó có thể đã ảnh hưởng đến thái độ của những Cơ Đốc nhân người Ngoại ấy đối với Y-sơ-ra-ên và đối với việc truyền giảng Phúc Âm cho người Do Thái. Sự đáp ứng của họ có thể là, "Vâng, này Phao-lô, hầu hết người Do Thái chúng tôi nói chuyện đều đang khước từ Phúc Âm này mà anh đang công bố và chúng tôi cũng đang công bố. Vâng, chúng tôi có những người bạn Cơ Đốc nhân Do Thái trong hội chúng, nhưng hầu hết thân nhân của họ, hầu hết bạn bè của họ, hầu hết người Do Thái mà chúng tôi biết đều không tin điều này, Phao-lô, và thái độ của họ có thể là, 'Tại sao phải bận tâm?' Người Ngoại, Phao-lô, đang chấp nhận Phúc Âm này ở khắp mọi nơi chúng tôi quay đến. Chúng tôi đang hiệu quả hơn, anh đang nhận được nhiều lợi ích hơn cho đồng tiền truyền giáo của mình bằng cách đến với người Ngoại. Những người Do Thái này, trời ơi, họ thật khó thuyết phục."

Rồi lại có một vấn đề khác. Đó là, trước khi người Rô-ma bắt đầu bắt bớ các Cơ Đốc nhân, Y-sơ-ra-ên đã bắt đầu bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Những Cơ Đốc nhân người Ngoại này rất có thể đang nói với Phao-lô, "Này Phao-lô, đây là những người đầu tiên quay lại chống chúng tôi. Họ là kẻ thù của Phúc Âm, họ là kẻ thù của Hội Thánh, làm sao anh có thể yêu cầu chúng tôi đến với người Do Thái trước rồi mới đến người Ngoại. Điều đó không hợp lý, Phao-lô?" Vì những lý do ấy và chắc chắn còn nhiều lý do khác, Phao-lô đang dành nhiều thời gian để giải quyết vấn đề này.

Dĩ nhiên, sự khôn ngoan của Phao-lô, sự khôn ngoan được Đức Chúa Trời linh cảm của ông, đã được chứng thực qua thời đại này đến thời đại khác vì chẳng bao lâu nữa Hội Thánh Cơ Đốc, vốn bị chi phối bởi quan điểm người Ngoại, cuối cùng sẽ nhìn người Do Thái hoàn toàn tiêu cực. Họ sẽ đổ lỗi cho họ về mọi điều đã sai trong thời Tân Ước và thậm chí tham gia vào việc đánh thuế dân Do Thái. Lời của Phao-lô rất kịp thời cho hội chúng này.

Có lẽ hôm nay các bạn đang tự hỏi, điều đó tốt và hay cho một hội chúng Cơ Đốc nhân người Ngoại Rô-ma trong thành Rô-ma vào khoảng thời gian của Sứ đồ Phao-lô, nhưng còn tôi thì sao? Điều này không nói đến tình huống mà hôm nay tôi đang ở trong đó. Ồ, có đấy. Chúng ta hãy xem như thế nào khi chúng ta chuyển sang lời của Phao-lô, lời của Đức Chúa Trời, trong Rô-ma 11. Chúng ta sẽ bắt đầu ở câu 22.

Vậy hãy xem sự nhân từ và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; đối với những kẻ đã ngã, sự nghiêm khắc, nhưng đối với bạn, sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu bạn cứ ở trong sự nhân từ của Ngài; bằng không bạn cũng sẽ bị chặt đi. Và họ cũng vậy, nếu họ không cứ ở trong sự không tin của mình, sẽ được ghép vào, vì Đức Chúa Trời có thể ghép họ vào lại. Vì nếu bạn đã bị chặt ra khỏi cây ô-liu dại theo bản tính, và đã được ghép trái với tự nhiên vào cây ô-liu trồng, thì những người vốn là cành tự nhiên sẽ càng được ghép vào cây ô-liu của chính họ biết bao? Vì tôi không muốn các bạn, hỡi anh em, không biết về sự mầu nhiệm này, kẻo các bạn khôn ngoan theo sự đánh giá của riêng mình, rằng một sự cứng lòng một phần đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên cho đến khi sự đầy trọn của người Ngoại đã vào; và như vậy tất cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; như đã chép rằng, "ĐẤNG GIẢI CỨU SẼ ĐẾN TỪ SI-ÔN, NGÀI SẼ CẤT SỰ KHÔNG TIN KÍNH KHỎI GIA-CỐP." "VÀ ĐÂY LÀ GIAO ƯỚC CỦA TA VỚI HỌ, KHI TA CẤT ĐI TỘI LỖI CỦA HỌ." A-men. Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, những lời này chứa đựng những chân lý làm bàng hoàng tâm trí. Chúng làm chúng con khiêm nhường, nhưng Ngài có ý làm nhiều hơn là làm chúng con khiêm nhường bằng cách làm bàng hoàng tâm trí chúng con qua những điều mà chúng con thấy khó hiểu. Ngài có ý định, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng con hiểu chân lý, chân lý thay đổi đời sống chúng con. Xin giúp điều đó trở thành hiện thực hôm nay khi chúng con học lời Ngài. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Những người trong các bạn là những học giả Kinh Thánh sẽ biết rằng những câu này là dịp gây ra nhiều tranh luận, thảo luận và bất đồng trong Hội Thánh Cơ Đốc. Hơn một cụm từ trong đoạn này đã gây ra sự phân tích nghiêm ngặt. Chẳng hạn cụm từ, tất cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, có nghĩa là gì? Có một số người tin rằng cụm từ ấy có nghĩa là một ngày kia chính quốc gia Y-sơ-ra-ên sẽ được tái lập và mọi thành viên trong đó sẽ là tín hữu nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Những người khác tin rằng cụm từ ấy, tất cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, nói đến một thế hệ tương lai khi trước ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ mang một làn sóng lớn người Do Thái vào vương quốc của Ngài tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Và điều đó sẽ, có thể nói, là sự sống từ kẻ chết, từ Hội Thánh đang chao đảo dưới sự bắt bớ và sẽ nhận được ánh sáng mới từ làn sóng tín hữu Do Thái này và sự tham gia của người Do Thái trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Những người khác tin rằng câu này chỉ đơn giản nói rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục đối xử với dân Y-sơ-ra-ên thế hệ này qua thế hệ khác và một khi chúng ta đến cuối thời gian chúng ta sẽ nhìn lại và sẽ thấy công việc tích lũy vĩ đại này mà Đức Chúa Trời đã làm giữa dân xưa của Ngài trong mọi thế hệ. Và vẫn còn những người khác xem đoạn này và nói, "Vâng thật ra, nó không cho chúng ta hy vọng nào về Y-sơ-ra-ên trong tương lai cả. Phao-lô thật ra chỉ đang nói rằng tất cả Hội Thánh sẽ được cứu. Cả Cơ Đốc nhân Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân người Ngoại và điều này không nhất thiết nói đến một tương lai nào đó cho Y-sơ-ra-ên về sắc tộc."

Vâng, sau khi nghe điều đó các bạn có thể bị cám dỗ nói, "Này, nếu tất cả những học giả này, tất cả những giáo sư này, tất cả những nhà bình giải vĩ đại về Kinh Thánh qua các thế hệ đều không thể hiểu ra điều này, thì làm sao anh có thể mong tôi hiểu ra điều này? Và nếu anh không thể mong tôi hiểu ra điều này, thì làm sao tôi có thể rút ra điều gì thực tiễn từ đoạn này?"

Tôi muốn nói rằng bất chấp những điều chúng ta có thể tiếp tục vò đầu bứt tai, vẫn có một cốt lõi giáo lý trong những câu này rất rõ ràng và thực tiễn như ngày dài. Và tôi muốn chỉ cho các bạn hai khía cạnh đặc biệt của nó hôm nay khi chúng ta xem trước hết các câu 23 và 24, rồi các câu 25 đến 27.

Như chúng ta đã nói, Phao-lô đang tóm tắt lập luận lớn lao của ông trong Rô-ma chương 11:23 đến 27, và ông đang nói rõ, đặc biệt ở đây trong các câu 23 và 24, rằng không ai có thể đoán được kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho người Ngoại và cho người Do Thái trừ khi chính Đức Chúa Trời đã mặc khải nó. Kế hoạch này thật kỳ diệu, thật làm bàng hoàng tâm trí, đến nỗi không ai có thể tự mình nghĩ ra nó. Họ không thể thấy trước nó, họ không thể hiểu ra nó, nếu Đức Chúa Trời không mặc khải nó cho chúng ta trong lời Ngài. Và khi dạy chúng ta điều đó, Phao-lô có trong tâm trí một số bài học quan trọng.

I. Tất cả người Do Thái đón nhận Đấng Christ bởi đức tin sẽ được đưa vào vương quốc.
Trước hết, chúng ta hãy xem các câu 23 và 24. Phao-lô đưa ra một lập luận rất đơn giản ở đây và nó diễn ra như thế này. Nếu Đức Chúa Trời có thể làm việc cho sự cứu rỗi của người Ngoại, để những người không phải là một dân trở thành một dân, và những người không phải là một phần của cây ô-liu được ghép vào cây ô-liu, thì Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng hơn nhiều để ghép lại những người trong dân xưa của Ngài tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ vào cây ô-liu của chính họ. Lập luận của ông là thế này, "Này hỡi các Cơ Đốc nhân người Ngoại, nếu Đức Chúa Trời có thể làm điều kỳ diệu, điều làm bàng hoàng tâm trí này và đưa các bạn vào vương quốc, thì đừng nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời đưa dân xưa của chính Ngài trở lại vương quốc của Ngài, vương quốc của chính họ, là vượt quá khả năng. Phao-lô đang khẳng định ở đây rằng tất cả người Do Thái đón nhận Đấng Christ bởi đức tin sẽ được ghép vào thân thể của Đấng Christ. Ông đang giữ vững một hy vọng chắc chắn cho Y-sơ-ra-ên ở đây và ông đang nói không úp mở về khả năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Nhưng khi làm như vậy, ông không hạ thấp sự cần thiết của đức tin. Tôi muốn các bạn thấy cả hai điều ấy trong đoạn này. Hãy xem câu 23, "Họ sẽ được ghép vào vì Đức Chúa Trời có thể ghép họ vào lại." Phao-lô đang nhấn mạnh chủ quyền của Đức Chúa Trời. Dường như có một Cơ Đốc nhân người Ngoại đang nói, "Này, chúng tôi không thể khiến nhiều người Do Thái đón nhận Phúc Âm, Phao-lô. Có lẽ Đức Chúa Trời đã xong việc với họ, có lẽ họ chỉ quá cứng cỏi, có lẽ chúng tôi cần tập trung sự chú ý của mình ở nơi khác." Sứ đồ Phao-lô đang nói, "Không có gì vượt quá khả năng của Đức Chúa Trời." Ông đang nhấn mạnh khả năng của Đức Chúa Trời để cứu những người hư mất. Ông đang nhấn mạnh khả năng của Đức Chúa Trời để cứu những người dường như cứng cỏi đối với chân lý của Phúc Âm.

Thật là một sứ điệp an ủi biết bao cho chúng ta ngày nay. Có thể ít người trong căn phòng này yêu mến Chúa Giê-xu Christ mà lại không có những người thân gần gũi không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, không thờ phượng Ngài và không tin cậy nơi Ngài. Có thể ít người trong căn phòng này lại không có bạn bè và đồng nghiệp mà chúng ta dành cho họ tình yêu thương, lòng trung thành và sự gắn bó sâu đậm, nhưng lại không chia sẻ tình yêu thương và lòng tin cậy chung của chúng ta để được cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, và một số người trong họ rất cứng lòng đối với Phúc Âm. Chúng ta nhắc đến điều đó và họ nói: "Thôi, chúng ta là bạn bè, hãy giữ tình bạn của chúng ta. Đừng nhắc đến chuyện đó." Đôi khi chúng ta lắc đầu và tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có thể cứu họ không. Sứ đồ Phao-lô đang nhấn mạnh mà nói rằng: "Đức Chúa Trời có khả năng cứu. Đức Chúa Trời là nguồn của sự cứu rỗi. Ngài là Đấng tể trị trong sự cứu rỗi và không có ai là trường hợp quá khó đối với Ngài."

Đức Chúa Trời là Đấng tể trị và đó là một sự khích lệ lớn lao biết bao cho bạn. Có lẽ bạn đã cầu nguyện nhiều năm như Mô-ni-ca đã cầu nguyện cho Augustin, mà vẫn chưa thấy kết quả. Bạn cần nhớ điều Phao-lô nói ở đây, Đức Chúa Trời có thể cứu.

Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì Phao-lô nói. Phao-lô không nói rằng Đức Chúa Trời tể trị trong sự cứu rỗi mà không cần đến đức tin. Hãy xem lại điều ông nói trong câu 23: "Họ cũng vậy, nếu không cứ ở trong sự chẳng tin thì sẽ được tháp vào." Bạn thấy đó, sứ đồ đang nhấn mạnh sự cần thiết của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Ông không nói rằng Đức Chúa Trời có thể cứu, và vì vậy có lẽ Ngài sẽ cứu bằng một cách nào khác ngoài đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Ông không nói: "Thôi, trong trường hợp này, đức tin nơi Đấng Christ không quan trọng," và ông cũng không nói: "Vì Đức Chúa Trời có thể cứu, nên việc chúng ta tin hay không cũng chẳng quan trọng."

Này, sứ đồ Phao-lô luôn nhấn mạnh chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của chúng ta song song với nhau mà không thỏa hiệp bên nào. Để tôi nói cách khác. Sứ đồ Phao-lô luôn nhấn mạnh chủ quyền của Đức Chúa Trời, nhưng không phải với cái giá là trách nhiệm của chúng ta. Để tôi nói một cách khác nữa. Phao-lô nhấn mạnh chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Ngài là nguồn. Ngài là Đấng cứu mà không phủ nhận rằng chúng ta phải tin, không phủ nhận rằng chúng ta phải đáp ứng với Phúc Âm bằng đức tin. Cả hai điều đó ông đều xem là những chân lý đồng thời, không bên nào được xem nhẹ hay bị giảm nhấn mạnh. Vì vậy ông giữ cả chủ quyền lẫn trách nhiệm lại với nhau.

Thường thì những người trong chúng ta tin vào các giáo lý về ân điển như chúng ta đôi khi vẫn gọi, hay tin vào đức tin Cải Chánh, hay tin vào chủ quyền của Đức Chúa Trời, lại có những người bạn nói với chúng ta: "Bạn biết đó, điều bạn tin đại loại như thế này. 'Đức Chúa Trời đã chọn một số người; Ngài đã bỏ qua những người khác. Những người Ngài đã chọn, dù họ tin hay không, cũng sẽ được cứu. Những người Ngài đã bỏ qua, dù họ tin hay không, cũng sẽ bị hư mất, cho nên có những người ở trên Thiên Đàng mà không tin và có những người muốn tin, nhưng Đức Chúa Trời không cho phép họ.'" Sứ đồ Phao-lô đang nói với họ: "Đó là sự xuyên tạc thô thiển nhất về những gì tôi đã dạy trong sách Rô-ma." Ông đang nói: "Không, Đức Chúa Trời là Đấng tể trị và chúng ta có trách nhiệm. Không có ai mà Đức Chúa Trời đã chọn lại không tin và không có ai tin mà Đức Chúa Trời đã không chọn. Cả hai chân lý đó đều đúng. Không bên nào có thể bị thỏa hiệp, cả hai đều thiết yếu." Và vì vậy Phao-lô nói về ân điển của Đức Chúa Trời theo cách không làm giảm nhấn mạnh sự cần thiết của đức tin chúng ta. Đức tin là phương tiện của sự cứu rỗi.

Một lần nữa, nếu bạn xem câu 24, Phao-lô tiếp tục tranh luận với những Cơ Đốc nhân người Ngoại này, những người đang nói: "Chà, Phao-lô ơi, việc làm chứng cho dân tộc xưa của Đức Chúa Trời xem ra là một trận chiến khó khăn vì họ cứng lòng đối với Phúc Âm." Và sứ đồ về cơ bản nói thế này: "Đức Chúa Trời tháp lại dân Do Thái vào chính cây ô-li-ve của họ sẽ dễ dàng hơn việc đem người Ngoại đến và tháp họ vào cây ô-li-ve trồng sẵn mà họ vốn không xuất phát từ đó." Ông đang nói: "Nếu Đức Chúa Trời có thể đem người Ngoại vào, thì việc Ngài đem dân Do Thái vào sẽ dễ như trở bàn tay đối với Ngài."

Bạn thấy đó, một lần nữa hình ảnh minh họa của Phao-lô làm rõ rằng Hội Thánh là một. Kế hoạch của Đức Chúa Trời không phải là có hai dân tộc, hai định mệnh, hai con đường cứu rỗi, mà là một dân tộc, một thân thể, một Hội Thánh, một con đường cứu rỗi, một định mệnh chung. Hình ảnh minh họa về cây ô-li-ve mà chúng ta đã thấy nhấn mạnh điều đó. Đức Chúa Trời không trồng hai cây; Ngài đã trồng một cây. Khi Ngài cứu chúng ta, Ngài tháp chúng ta vào một cây ấy. Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta nhấn mạnh điều này một cách tuyệt đẹp. Nếu bạn có sách thánh ca, hãy lấy ra và mở đến trang 863, và nhìn xuống phía dưới. Đó là chương về Hội Thánh trong Bản Tuyên Xưng, chương 25 mục 1, và hãy nghe điều Bản Tuyên Xưng nói: "Hội Thánh phổ thông hay hoàn vũ, là Hội Thánh vô hình, gồm toàn thể số người được chọn đã được, đang được, hay sẽ được nhóm lại làm một, dưới Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, và là vợ, là thân thể và là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." Nói cách khác, Bản Tuyên Xưng đang nói rằng dân sự của Đức Chúa Trời, Hội Thánh, gồm tất cả dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thế hệ, cả những người đã đi trước, những người hiện là một phần của Hội Thánh, những người sẽ là một phần của Hội Thánh trong tương lai, và tất cả chúng ta đều được đem vào một thân thể thuộc linh, thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh điều đó một lần nữa ở đây. Ông đang nhấn mạnh sự hiệp một thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời,

Và vì vậy ở đây trong các câu 23 và 24, trong phần này đầy bí ẩn, khó hiểu, Phao-lô đã cho bạn ba chân lý rất thực tế và rất dễ hiểu. Thứ nhất, Đức Chúa Trời tể trị trong sự cứu rỗi và chúng ta có trách nhiệm tin. Thứ hai, đức tin là con đường cứu rỗi và chủ quyền của Đức Chúa Trời không phải là lý lẽ chống lại trách nhiệm tin mà chúng ta có. Thứ ba, khi Đức Chúa Trời cứu chúng ta, Ngài đem chúng ta vào một gia đình, một thân thể, một đền thờ, một cây nho, một cây, một Hội Thánh. Đó là kế hoạch của Ngài. Để đem lại sự hiệp một thuộc linh. Vì vậy, đó là điểm thực tế đầu tiên của Phao-lô tìm thấy trong các câu 23 và 24. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang phần khó hơn, các câu 25 đến 27.

II. Đức Chúa Trời sẽ giữ lời hứa của Ngài với Y-sơ-ra-ên.
Một lần nữa, sự dạy dỗ của Phao-lô ở đây theo dàn ý rất rõ ràng. Ông nói rằng kế hoạch của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh của Ngài và vị trí tương lai của Y-sơ-ra-ên không thể nào suy ra từ lẽ thường của chúng ta. Chúng ta sẽ không nắm bắt được điều này từ sự mặc khải chung. Chúng ta không bao giờ có thể tự mình tìm ra điều này. Ông nói, đó là một sự mầu nhiệm. Nghĩa là, một chân lý phụ thuộc vào sự giải thích của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong đoạn này, Phao-lô sẽ khẳng định rằng Đức Chúa Trời chưa xong việc với dân Do Thái, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ lời hứa của Ngài, và rằng người Ngoại nên khiêm nhường.

Hãy cùng tôi xem câu 25. Chỉ riêng trong câu 25, sứ đồ Phao-lô làm bốn việc. Hãy xem thật kỹ. Trước hết, ông nói với các anh em người Ngoại của mình rằng ông không muốn họ không biết về những điều ông sắp nói đến. Dường như sứ đồ Phao-lô hắng giọng và nói: "Ừm, tôi không muốn các bạn không biết về điều này." Tôi rất biết ơn vì ông đã làm như vậy, bởi vì các Cơ Đốc nhân người Ngoại ngày nay rất có thể sẽ nói: "Bạn biết đó, điều này rất khó hiểu và tôi thật sự không cần biết về điều này." Đây là Phao-lô ngay từ đầu đã nói: "Ồ có chứ, các bạn cần biết về điều này, tôi không muốn các bạn không biết về điều tôi sắp nói đến." Đó là việc đầu tiên ông làm.

Rồi thứ hai, ông nói cho họ biết tại sao ông không muốn họ không biết về điều đó. Đó là vì chân lý này, ông nói, ảnh hưởng đến sự khiêm nhường của các bạn. Cụm từ ông dùng là gì? Để các bạn không khôn ngoan theo ý riêng mình. Bạn thấy đó, một số Cơ Đốc nhân người Ngoại này đã khôn ngoan theo ý riêng mình về việc Đức Chúa Trời đang làm với người Do Thái. Sứ đồ nói, đừng để quan điểm hiện tại của các bạn và sự đáp ứng của Y-sơ-ra-ên hiện tại đối với các bạn ngay bây giờ làm thay đổi quan điểm của các bạn về tầm quan trọng của việc truyền giảng Phúc Âm cho người Do Thái. Làm thay đổi sự hiểu biết của các bạn về việc cả người Do Thái lẫn người Ngoại đều được thâu nhóm vào một thân thể của tôi. Đừng kiêu ngạo. Chân lý này khiến các bạn khiêm nhường khi thấy rằng Đức Chúa Trời có một kế hoạch cho cả người Ngoại lẫn người Do Thái. Đó là việc thứ hai ông nói.

Thứ ba, ông nói rằng cách Đức Chúa Trời đối đãi với người Ngoại và người Do Thái trong kế hoạch cứu rỗi của Ngài là một sự mầu nhiệm. Này, khi Phao-lô dùng từ mầu nhiệm, đừng nghĩ đến tiểu thuyết của Agatha Christie. Mầu nhiệm không có nghĩa là một câu chuyện 'Ai đã làm?' thật ly kỳ mà bạn tìm ra ở cuối truyện và bạn phải có đủ loại manh mối bí mật. Phao-lô cũng không nói về mầu nhiệm theo cách mà các tôn giáo huyền bí nói về các mầu nhiệm. Các tôn giáo huyền bí là những tôn giáo nói rằng: "Tất cả các bạn là những kẻ chưa được khai tâm, chưa được rửa sạch, không hiểu những bí mật của chúng tôi là những người siêu thuộc linh, nhưng nếu các bạn trải qua đủ ba mươi cấp bậc, cuối cùng các bạn sẽ đến điểm được cho biết những bí mật thật sự của hội." Đó cũng không phải là điều Phao-lô muốn nói về mầu nhiệm.

Đối với Phao-lô, mầu nhiệm là một bí mật công khai, nếu tôi có thể dùng lối nói mâu thuẫn đó. Đó là điều đã từng bị che giấu, nhưng nay đã được tỏ ra. Đó là điều mà chúng ta không thể tự mình hiểu được trừ khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài, nhưng một khi đã được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài, thì phải được công bố công khai cho mọi người. Đó không phải là điều chỉ dành cho những Cơ Đốc nhân siêu việt mới hiểu, mà là điều mọi người đều phải hiểu, và là điều mà mọi mục sư Cơ Đốc đều phải rao giảng trong sự giảng dạy của mình.

Vì vậy, Phao-lô nói, kế hoạch của Đức Chúa Trời đối với người Ngoại và người Do Thái là một sự mầu nhiệm. Các bạn không thể hiểu được điều này trừ khi Đức Chúa Trời đã giải thích cho các bạn.

Cuối cùng ông nói rằng những gì Đức Chúa Trời đã làm với Y-sơ-ra-ên trong sự họ khước từ Đấng Mê-si-a có liên quan đến công việc cứu rỗi của Ngài giữa người Ngoại, nhưng không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã xong việc với Y-sơ-ra-ên. Ông đã nhấn mạnh điều này hai lần trước trong đoạn này. Hãy xem câu 12 và câu 15 và xem cuối câu 25 và đầu câu 26, bạn sẽ thấy mỗi cụm từ đó đều song song với nhau. Trong câu 12 Đức Chúa Trời nói: "Nếu sự phạm tội của họ, nếu sự phạm tội của người Do Thái là sự giàu có cho thế gian và sự thất bại của họ là sự giàu có cho người Ngoại, thì sự đầy đủ của họ sẽ còn hơn biết bao?" Việc dân Do Thái đón nhận Phúc Âm sẽ là một phước lành cho thế gian, Ngài nói. Câu 15: "Nếu sự họ bị bỏ là sự hòa giải cho thế gian, thì sự họ được nhận lại sẽ là gì nếu không phải là sự sống từ kẻ chết?" Việc dân Do Thái đón nhận Phúc Âm sẽ là một phước lành cho Hội Thánh người Ngoại. Câu 25b: "Một phần sự cứng lòng đã xảy đến cho Y-sơ-ra-ên cho đến khi số đầy đủ của người Ngoại đã vào, và như vậy toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu." Sự cứng lòng của Y-sơ-ra-ên đã trở thành phước lành cho người Ngoại và dẫn đến số đầy đủ của người Ngoại, nhưng không phải là Đức Chúa Trời đã xong việc với Y-sơ-ra-ên.

Bạn thấy đó, Phao-lô cứ lặp đi lặp lại điều ông nói là thứ tự trong chiến lược của Đức Chúa Trời: Người Do Thái khước từ Đấng Mê-si-a, người Ngoại đón nhận Ngài, để rồi người Do Thái đón nhận Ngài, hầu cho lợi ích vô song đến với người Ngoại trong Hội Thánh và người Do Thái cùng người Ngoại cùng sống ở đó trong đức tin nơi Đấng Christ. Vì vậy, một lần nữa, điểm của Phao-lô là việc Phúc Âm được người Ngoại đón nhận rộng rãi không có nghĩa là Đức Chúa Trời không còn kế hoạch cho dân tộc xưa của Ngài. Trích dẫn từ Cựu Ước tìm thấy ở đó trong các câu 26 và 27 được thiết kế để củng cố hy vọng của chúng ta về sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên. Trích dẫn đó nói đến lời hứa của Đức Chúa Trời: "Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn." Đấng Giải Cứu ở đó là Chúa Giê-xu Christ; Ngài sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Ngài có một chương trình để cứu chuộc dân tộc xưa của Ngài. Đây là giao ước của Ta với họ. Khi Ta cất tội lỗi của họ qua giao ước ân điển, họ sẽ kinh nghiệm sự tha thứ tội lỗi. Này, đây là sứ điệp lớn lao của Phao-lô. Rằng Đức Chúa Trời không chỉ xong việc với dân tộc xưa, với dân sự Y-sơ-ra-ên của Ngài.

Bây giờ, bạn có thể hỏi tôi: "Vậy thì điều đó sẽ diễn ra như thế nào?" Các bạn ơi, tôi có một số phỏng đoán và hôm nay tôi sẽ không chia sẻ với các bạn. Chúng ta đã cho thấy có nhiều quan điểm khác nhau về việc điều đó sẽ xảy ra như thế nào, nhưng điểm căn bản thì rất rõ ràng. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời thật khó hiểu. Ngài giữ lời hứa của Ngài vượt quá những giấc mơ táo bạo nhất của chúng ta. Vì vậy, chúng ta là những người đã được đem vào vương quốc với tư cách là người Ngoại bởi ân điển thì không được nghi ngờ rằng Ngài không có quyền năng cứu dân tộc xưa của Ngài. Và thật vậy, chúng ta phải có tình yêu thương đối với dân Do Thái và tin rằng Ngài vẫn đang làm điều gì đó giữa dân tộc xưa của Ngài. Bạn có biết rằng trong thế kỷ hai mươi, số người Do Thái trở thành Cơ Đốc nhân còn nhiều hơn trong mười chín thế kỷ trước đó không?

Bây giờ, tôi không biết ý nghĩa về thời kỳ cuối cùng của điều đó, nhưng tôi biết rằng sứ đồ Phao-lô muốn tôi ngợi khen Chúa, và rằng ông muốn tôi tăng trưởng trong tình yêu thương đối với dân tộc xưa và tăng trưởng trong quyết tâm làm chứng cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Bạn thấy đó, sứ đồ Phao-lô đang nuôi dưỡng ở đây một thái độ giữa các Cơ Đốc nhân người Ngoại để họ thực tế thừa nhận việc Đức Chúa Trời phá đổ sự ngăn cách giữa dân tộc xưa của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Vì hỡi các bạn của tôi, nếu chúng ta có thể được hiệp một qua Chúa Giê-xu Christ với tư cách là người Do Thái và người Ngoại, thì không còn rào cản nào khác trên thế giới mà không thể vượt qua trong Hội Thánh. Và đó là mục tiêu của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài trong Phúc Âm, rằng trong việc chúng ta đón nhận Phúc Âm và trong sự thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ là một và chúng ta sẽ phản chiếu sự hiệp một đó cho thế gian. Đó là lời cầu nguyện cho các Cơ Đốc nhân trong thế kỷ hai mươi mốt, và là một trong những lời cầu nguyện thực tế nhất mà chúng ta có thể dâng lên. Chúng ta hãy cầu nguyện như vậy trong đức tin, chúng ta hãy đến với Chúa ngay bây giờ trong sự cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu nguyện như người anh em chúng con đã cầu nguyện rằng Ngài sẽ đem dân tộc xưa của Ngài vào và Ngài sẽ được tôn vinh trong họ và trong chúng con, và sự hiệp một thuộc linh của chúng con trong Chúa Giê-xu Christ sẽ là một ngọn đèn sáng chói làm chứng cho một thế gian đang cần Phúc Âm. Chúng con cầu xin điều này nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 11:28-32 - Một Thoáng Nhìn Vào Sắc Lệnh

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 11. Hôm nay chúng ta đi đến điểm cuối của phần lập luận trong phần đầu của sách lớn lao này. Trong mười một chương, Phao-lô đã thúc đẩy một lập luận cho chúng ta, đưa ra những điểm về tội lỗi và sự phán xét và sự chuộc tội và sự xưng công chính và sự hiệp một với Đấng Christ và sự nên thánh và luật pháp và công việc của Đức Thánh Linh và sự tiền định và vị trí của Y-sơ-ra-ên, và còn nhiều nữa.

Hôm nay chúng ta đi đến điểm cao trào của mười một chương dạy dỗ đầu tiên đó, sự dạy dỗ thần học quan trọng. Những câu mà hôm nay chúng ta sẽ xem, các câu 28 đến 31, tóm tắt Rô-ma 9 đến 11. Bạn sẽ nhớ rằng trong Rô-ma 9 đến 11, Phao-lô đã quan tâm nói với chúng ta về vị trí của Y-sơ-ra-ên trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Trong ba cụm từ ở đây trong các câu 28 đến 32, Phao-lô sẽ tóm tắt những điểm chính trong sự dạy dỗ của ông về vị trí của Y-sơ-ra-ên trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Nhưng ông sẽ làm hơn thế nữa. Thật ra ông sẽ cho chúng ta, ông sẽ cung cấp cho chúng ta, một cái nhìn thoáng qua do Đức Chúa Trời ban về sắc lệnh thiêng liêng.

Khi chúng ta nói từ đó, sắc lệnh thiêng liêng, hay cụm từ đó, hay những từ đó, chúng ta muốn nói đến những công việc bí mật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong kế hoạch cứu rỗi của Ngài. Đức Chúa Trời không thường vén bức màn trong lời của Đức Chúa Trời và nói: "Bây giờ Ta sẽ cho các ngươi thấy những gì đang diễn ra phía sau hậu trường." Tuy nhiên, đôi khi Ngài làm như vậy, như Ngài làm như vậy ở đầu sách Gióp trong Gióp 1 và 2. Mặc dù, theo như chúng ta biết, Ngài không bao giờ nói với Gióp, Ngài nói với chúng ta và chúng ta biết ơn về điều đó, nhưng Gióp đã trải qua những kinh nghiệm đó mà không được vén màn cho ông. Ông được kêu gọi tin cậy Chúa hết lòng và không nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình. Đôi khi trong lời Ngài, Đức Chúa Trời vén bức màn lại và nói: "Bây giờ đây là điều Ta đang làm và đây là lý do Ta đã làm những gì Ta đang làm." Phao-lô sẽ cho chúng ta thấy một trong những đoạn như vậy ngay tại đây trong các câu 28 đến 32.

Một lần nữa, trong các chương 9 đến 11 của Rô-ma, Phao-lô đã giải thích cho chúng ta vị trí tiếp tục của Y-sơ-ra-ên trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Ông đang nói với một Hội Thánh chủ yếu là người Ngoại. Ông đang nói với một Hội Thánh chủ yếu là người Ngoại, Hội Thánh biết rằng khắp nơi quanh vùng Địa Trung Hải, hầu hết những người trong thời của họ đang đến với Chúa Giê-xu Christ đều là người Ngoại. Họ rất ý thức về thực tế rằng mặc dù tất cả các Hội Thánh thời các sứ đồ đều được thành lập từ các nhà hội, nhưng người Ngoại đã đến với Đấng Mê-si-a nhanh hơn dân tộc xưa của Y-sơ-ra-ên. Họ đang tự hỏi: "Chúa ơi, Ngài đang làm gì vậy? Chuyện gì đang xảy ra? Y-sơ-ra-ên sẽ đóng vai trò như thế nào trong kế hoạch của Ngài? Họ có còn đóng vai trò trong kế hoạch của Ngài không? Họ có còn đóng vai trò trong kế hoạch của Ngài nữa không?" Trong những câu này, Phao-lô sẽ tóm tắt và làm nổi bật cho chúng ta vị trí đó của Y-sơ-ra-ên qua một loạt những điểm song song, tương phản và nghịch lý. Vì vậy, chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 11.

"Về phương diện Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ các ngươi, nhưng về phương diện sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, họ được yêu dấu vì cớ các tổ phụ; vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi dời. Vì như các ngươi trước kia đã không vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng nay đã được thương xót vì sự không vâng phục của họ, thì những người này cũng nay đã không vâng phục, hầu cho vì sự thương xót đã tỏ ra cho các ngươi mà họ cũng nay được thương xót. Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục hầu cho Ngài thương xót mọi người." A-men.

Như vậy là kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, xin mở mắt chúng con để thấy chân lý của Ngài, để nghe, để tôn thờ Ngài, để thờ phượng Ngài, để ngợi khen Ngài, để dâng vinh hiển cho Ngài. Nhưng cũng để sống trong sự thờ phượng Ngài nữa, một cách tin cậy, vâng phục, không nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình. Chúng con cầu xin điều này nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Khi tóm tắt sự dạy dỗ của mình về vị trí của Y-sơ-ra-ên, vị trí tiếp tục của Y-sơ-ra-ên trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, Phao-lô nhấn mạnh ba điều trong đoạn này. Bạn sẽ thấy điều thứ nhất trong các câu 28 và 29. Điều thứ hai trong các câu 30 và 31. Điều thứ ba trong câu 32. Ông nhấn mạnh ba điều.

Thứ nhất, trong câu 28 và 29, ông cho chúng ta thấy hai cách chúng ta cần nghĩ về Y-sơ-ra-ên bây giờ. Phao-lô nói, khi bạn đang nghĩ về Y-sơ-ra-ên bây giờ, bạn phải ghi nhớ hai điều, hỡi Cơ Đốc nhân. Thứ hai, các câu 30 và 31, ông cho chúng ta thấy phương tiện cứu rỗi của Đức Chúa Trời liên quan như thế nào đến mục đích của Ngài trong sự cứu rỗi. Ông cho chúng ta thấy phương pháp của Ngài liên quan như thế nào đến mục tiêu của Ngài. Rồi cuối cùng ông cho chúng ta thấy trong câu 32 sự thương xót của Đức Chúa Trời vận hành ngay cả trong những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Ngài. Khi làm mỗi điều trong ba điều đó, khi cho chúng ta thấy mỗi khía cạnh về cách Đức Chúa Trời đối đãi với Y-sơ-ra-ên trong thời của Ngài và trong thời của chúng ta, ông đang cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về kế hoạch cứu rỗi thiêng liêng. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý đến những lời lớn lao của Phao-lô ở đây.

I. Hội Thánh người Ngoại nên nhìn Y-sơ-ra-ên như thế nào.
Trước hết, chúng ta sẽ bắt đầu trong câu 28 và 29. Bây giờ ông sẽ cho bạn thấy cách nhìn Y-sơ-ra-ên. Hội Thánh, Cơ Đốc nhân người Ngoại nên nhìn Y-sơ-ra-ên bây giờ như thế nào? Ông nói với chúng ta trong câu 28 và 29 rằng các Cơ Đốc nhân người Ngoại phải nhìn dân Do Thái từ hai quan điểm đồng thời. Chúng ta phải xem xét cách họ liên quan đến Phúc Âm, nhưng chúng ta cũng phải xem xét sự tuyển chọn thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Phao-lô nói, để hiểu Y-sơ-ra-ên ngày nay, để hiểu vai trò của Y-sơ-ra-ên ngày nay, bạn phải tính đến sự họ khước từ Phúc Âm và cả sự tuyển chọn thiêng liêng. Bạn phải xem xét sự họ khước từ Phúc Âm, nhưng bạn cũng phải xem xét sự tuyển chọn thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự đánh giá của chúng ta về sự chống đối Phúc Âm của Y-sơ-ra-ên phải bao hàm cả tội lỗi của con người lẫn chủ quyền thiêng liêng. Họ phạm tội khi khước từ Đấng Christ và Phúc Âm, nhưng chúng ta cũng phải xem xét các mục đích của Đức Chúa Trời trong điều này, Phao-lô nói.

Chúng ta hãy xem hai điều này trong vài phút. Trong các câu 28 và 29, Phao-lô đang nói cho bạn biết cách nhìn Y-sơ-ra-ên bây giờ và bạn thấy ở đó trong câu 28 rằng ông tóm tắt trong hai lời tuyên bố song song nhưng tương phản. Về phương diện Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ các bạn. Về phương diện sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, họ được yêu dấu vì cớ các tổ phụ. Đó là những gì bạn có ở đây, sự khước từ Phúc Âm trước, sự tuyển chọn thiêng liêng sau. Phao-lô đang nói gì vậy? Họ là kẻ thù, ông nói. Phao-lô đang nói rằng dân Do Thái trong thời của ông phần lớn đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Ông đang nói rằng họ đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời vì họ đã khước từ Phúc Âm. Sự khước từ Phúc Âm của họ đã đem đến cho họ sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.

Rồi ông thêm cụm từ lạ lùng này. Ba từ tiếp theo là gì? Họ là kẻ thù vì cớ các bạn. Thật là một điều lạ lùng khi nói như vậy. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì cớ các bạn. Đó không phải là cách chúng ta vẫn quen nói về kẻ thù. Điều đó có nghĩa là gì? Rất rõ ràng, dưới ánh sáng những gì Phao-lô đã nói trong Rô-ma chương 11, rằng ông đang nói sự khước từ Chúa Giê-xu trong Phúc Âm của Ngài nói chung của người Do Thái đã dẫn đến việc người Ngoại đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vinh hiển lạ lùng. Ông đang nói rằng đó là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, rằng sự khước từ Đấng Mê-si-a của chính Y-sơ-ra-ên sẽ dẫn đến việc dân tộc ấy đón nhận Đấng Mê-si-a đó. Vì vậy, họ là kẻ thù, ông nói, vì cớ các bạn. Vì vậy, ngay cả khi chúng ta xem xét sự thù nghịch của họ, Phao-lô đang mời gọi chúng ta có một tấm lòng biết ơn Đức Chúa Trời về cách kỳ diệu mà qua đó Ngài đã đem chúng ta là người Ngoại vào vương quốc của Ngài ngay từ đầu.

Rồi ông tiếp tục nói trong nửa sau của câu 28, điều thứ hai: họ được yêu dấu vì cớ các tổ phụ. Họ là kẻ thù vì cớ các bạn, đó là sự khước từ Phúc Âm, nhưng họ được yêu dấu vì cớ các tổ phụ. Đó là sự tuyển chọn thiêng liêng. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng dân Do Thái tiếp tục hưởng một vị trí độc đáo trong các mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời không phải vì điều gì đó nơi họ, mà vì lời hứa Ngài đã hứa với các tổ phụ của họ, các tộc trưởng, giao ước ân điển. Phao-lô đang nói: "Này, hỡi Cơ Đốc nhân người Ngoại, đây là cách bạn cần nghĩ về Y-sơ-ra-ên. Một mặt, nàng đã khước từ Phúc Âm và những ai khước từ Phúc Âm sẽ bị Đức Chúa Trời thăm viếng bằng sự phán xét của Đức Chúa Trời, sự định tội của Đức Chúa Trời, sự thù nghịch của Đức Chúa Trời. Đồng thời, Đức Chúa Trời chưa xong việc với dân tộc xưa của Ngài. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Ngài chẳng hề đổi dời," ông sẽ nói trong câu 29, nhắc lại những điều đã được nhắc đến trong Rô-ma chương 9 câu 4 ở đầu phần này, giao ước, các lời hứa. Đức Chúa Trời chưa xong việc với dân tộc xưa của Ngài.

Phao-lô đang dạy nhiều bài học thực tế trong đoạn này. Trước hết, Phao-lô đang nhấn mạnh lần thứ không biết bao nhiêu rằng dù bạn là người Do Thái hay người Ngoại, nếu bạn khước từ Đấng Christ, bạn đang thù nghịch với Đức Chúa Trời. Đó không phải là điều đúng đắn về mặt chính trị để nói ngày nay. Dường như lỗi thời, dường như không khoan dung. Có lẽ bạn đã nghe người ta trong ba bốn tháng qua nói rằng "những người tin những điều như thế sẽ đánh bom các trung tâm thương mại thế giới." "Nếu bạn thật sự tin rằng thần của bạn là thần duy nhất và Ngài là con đường duy nhất, thì bạn là người không khoan dung, bạn là kẻ gieo rắc hận thù trên thế giới này."

Điều Phao-lô đang nói là nếu bạn không phải là bạn của Đấng Christ, bạn là kẻ thù của Ngài. Nếu bạn chưa đón nhận Đức Chúa Trời chân thật duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, Ngài đang thù nghịch với bạn. Đó là điều Phao-lô đang nói. Rõ ràng tuyệt đối.

Và một số người có thể nói: "Phao-lô và Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ nói điều như thế." Hãy thử điều này xem. Ma-thi-ơ chương 12 câu 30: "Ai không ở cùng Ta thì nghịch cùng Ta." Này, đó không phải là một người theo chủ nghĩa cơ bản hẹp hòi, thiển cận, có tinh thần xấu xa, cực đoan nào đó đã bóp méo điều này. Đó là Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. "Ai không ở cùng Ta thì nghịch cùng Ta."

Tôi muốn nói hai điều về quan niệm cho rằng niềm tin đó là không khoan dung và là nguyên nhân của hận thù. Điều thứ nhất là thế này: nếu những gì Chúa Giê-xu và Phao-lô nói là đúng về thực tại, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời và Ngài chỉ được yêu mến, thờ phượng và kinh nghiệm qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì nói khác đi, thật ra sẽ là hành động hận thù tột cùng. Nếu Ngài là con đường cứu rỗi duy nhất và tôi nói với bạn 'con đường nào cũng được' thì đó là không yêu thương. Thực tại giống như Chúa Giê-xu và Phao-lô nói thực tại là như vậy, và đúng là như vậy, vì Chúa Giê-xu đã tạo dựng nên nó.

Điều thứ hai là thế này: sự khoan dung, mà tiện thể, các Cơ Đốc nhân đã phát minh ra, sự khoan dung không dựa trên sự vắng mặt của chân lý và chủ nghĩa tương đối như người ta dạy ngày nay. Khi chân lý vắng mặt, sự khoan dung sẽ không tồn tại lâu, vì luôn có điều gì đó lấp đầy khoảng trống chân lý. Thường thì đó là quyền lực và quyền lực là điều không khoan dung nhất trên thế giới này và chính các Cơ Đốc nhân đã nói sự thật với quyền lực là những người đã phát minh ra sự khoan dung. Sự khoan dung không được xây dựng trên việc nói rằng mọi người đều có thể có niềm tin riêng của mình miễn là điều họ tin không quan trọng. Đó là sự không khoan dung. Sự khoan dung được xây dựng trên mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và các nguyên tắc đạo đức phổ quát mà Ngài đã dệt vào thực tại này, trong đó có những sự dạy dỗ như hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, những sự dạy dỗ nói rằng dù một con người không tin đến đâu, người ấy vẫn là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì vậy tôi phải đối xử với người ấy theo phẩm giá đó, bất kể người ấy tin gì, bất kể người ấy cảm nghĩ về tôi ra sao. Vì vậy, sự khoan dung bắt nguồn từ chân lý, chứ không phải từ sự vắng mặt của nó. Bạn có thể chắc chắn rằng khi những người rao giảng lý thuyết khoan dung hiện đại cuối cùng chiến thắng, thì sự khoan dung sẽ không tồn tại lâu. Chúng ta đã thấy nó đang sụp đổ khắp xung quanh chúng ta, nhưng tôi lạc đề rồi.

Chúng ta hãy trở lại điều Phao-lô đang nói. Tại sao Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta cần có cái nhìn hai mặt này về dân Do Thái? Vâng, vì nhiều lý do. Trước hết, vì ông không muốn các Cơ Đốc nhân người Ngoại khoe khoang và xem mình tốt hơn dân Do Thái. Ông không muốn các Cơ Đốc nhân người Ngoại nói: "Bạn biết đó, khi xét cho cùng, thực tế là họ đã không tin còn chúng ta thì đã tin" và ưỡn ngực ra. Đức tin là một món quà, hỡi bạn của tôi. Đức tin là điều phi tự nhiên nhất trên đời trong một thế giới sa ngã. Đức tin không phải là điều bẩm sinh trong lòng con người. Đức tin là một sự cấy ghép lạ lùng vào linh hồn con người. Và nếu các Cơ Đốc nhân người Ngoại tự cao tự đại và nói: "Cuối cùng, sự khác biệt giữa chúng ta và dân Do Thái là họ đã không tin còn chúng ta thì đã tin," họ đã không nhận ra rằng Đức Chúa Trời ban đức tin. Đức tin là một ân điển; đó là ân điển lớn nhất trong các ân điển.

Thứ hai, Phao-lô nói với chúng ta điều này vì ông không muốn người Ngoại ngừng truyền giảng Phúc Âm cho dân Do Thái. Bạn có thể tưởng tượng cuộc họp của ủy ban truyền giáo ở đó tại Rô-ma: "Phao-lô ơi, các nghiên cứu nhân khẩu học của chúng tôi cho thấy rằng cứ mỗi người Do Thái đến với Đấng Christ tại Rô-ma và vùng phụ cận, thì có hai mươi người Ngoại đến với Đấng Christ. Bây giờ, Đức Thánh Linh rõ ràng đang hành động giữa người Ngoại. Chúng ta đang lãng phí tiền bạc truyền giáo khi đến với dân Do Thái. Họ không đón nhận." Phao-lô đã bắt đầu sách này như thế nào? "Trước hết cho người Do Thái, rồi cũng cho người Hy Lạp." Phao-lô đang nói: "Ồ không, hỡi Cơ Đốc nhân, bạn luôn phải có tấm lòng đem Phúc Âm đến với dân Do Thái."

Bây giờ, hãy xem các bạn của tôi, tôi biết rằng điều đó sẽ không giúp chúng ta kết bạn với dân Do Thái ngày nay. Họ xem việc truyền giảng Phúc Âm cho người Do Thái bởi các Cơ Đốc nhân là ví dụ tối cao của sự không khoan dung, gây hấn và hận thù. Một lần nữa, để tôi hỏi bạn một câu hỏi. Nếu đây là chân lý, và Chúa Giê-xu cùng Phao-lô nói rằng đúng như vậy, thì việc không đem chân lý này đến với dân Do Thái chẳng phải sẽ hận thù hơn sao? Khi người bạn Do Thái của bạn nói với bạn: "Điều này xúc phạm tôi," bạn chẳng nên đáp lại: "Tôi hiểu điều đó, hỡi bạn của tôi, nhưng tôi làm điều này vì hai lý do. Tôi làm điều đó vì trong Rô-ma chương 11 câu 28 Đức Chúa Trời đã bảo tôi phải làm như vậy và tôi làm điều đó vì tôi yêu bạn. Đó là biểu hiện tối cao của tình yêu thương của tôi khi chia sẻ với bạn Phúc Âm. Tôi hiểu rằng điều đó xúc phạm, nhưng tôi làm điều đó vì sách bảo tôi phải làm như vậy, tôi làm điều đó vì Đức Chúa Trời bảo tôi phải làm như vậy, và tôi làm điều đó vì tôi yêu bạn và tôi muốn bạn chia sẻ những vinh hiển đã hứa cho chính các tổ phụ của bạn." Phao-lô nói với các Cơ Đốc nhân người Ngoại điều này vì ông không muốn họ thất bại trong hy vọng về những gì Đức Chúa Trời sẽ làm giữa dân sự Ngài. Ông không muốn họ thất bại trong việc hy vọng công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời giữa dân Do Thái. Vì vậy, đó là sự dạy dỗ của Phao-lô trong các câu 28 và 29. Hai cách chúng ta phải nghĩ về dân Do Thái đồng thời.

II. Phương pháp và mục tiêu của Đức Chúa Trời.
Rồi trong các câu 30 và 31, ông cho chúng ta thấy mục đích của Đức Chúa Trời liên quan như thế nào đến phương tiện của Ngài. Phương pháp của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi liên quan như thế nào đến mục tiêu của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Ông đang vén bức màn lại và nói: hãy để tôi cho bạn thấy điều gì đó khôn ngoan và phức tạp kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đang làm trong sự cứu rỗi. Mục tiêu của Đức Chúa Trời trong kế hoạch cứu rỗi của Ngài là gì? Vâng, chúng ta có thể tìm đến nhiều chỗ để thấy điều đó, nhưng hãy cùng tôi mở sách Ê-phê-sô một lúc, chương 2, câu 11. "Vậy, hãy nhớ rằng trước kia, các ngươi là người Ngoại về phần xác, bị những kẻ xưng là chịu cắt bì bởi tay người ta gọi là không chịu cắt bì, hãy nhớ rằng lúc đó các ngươi xa cách Đấng Christ, bị loại ra khỏi quyền công dân của Y-sơ-ra-ên, là người ngoại đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời trong thế gian này. Nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ, các ngươi là những kẻ trước kia ở xa nay đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ. Vì chính Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai nhóm thành một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách, bằng cách hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn chứa trong các lễ nghi, hầu cho trong chính Ngài, Ngài làm cho hai nhóm thành một người mới, như vậy lập nên sự bình an, và hòa giải cả hai trong một thân thể với Đức Chúa Trời qua thập tự giá, bởi thập tự giá ấy Ngài đã giết chết sự thù nghịch. Và Ngài đã đến rao giảng sự bình an cho các ngươi là những kẻ ở xa, và sự bình an cho những kẻ ở gần; vì qua Ngài, cả hai chúng ta đều được đến cùng Đức Chúa Cha trong một Thánh Linh. Vậy nên các ngươi không còn là người ngoại và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà, trong Ngài cả tòa nhà được kết hợp lại với nhau đang lớn lên thành một đền thánh trong Chúa; trong Ngài các ngươi cũng đang được xây dựng chung lại với nhau thành nơi ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh."

Toàn bộ ý là hai nhóm đang được đem vào làm một, một gia đình, một đền thờ, một nhà, một cây, một cây ô-li-ve. Đức Chúa Trời đang đem những người Do Thái tin, những người Ngoại tin, và làm cho họ thành một gia đình này, một thân thể này, một dân tộc này, một dân tộc cho chính họ.

Trong Rô-ma 11, các câu 30 và 31, Đức Chúa Trời phán, thật thú vị, cách Ngài đang làm việc để đem hai nhóm đó vào làm một đã chứng minh một cách tuyệt đẹp cho mục tiêu đem hai nhóm vào làm một. Trong Rô-ma 11 câu 30, Ngài phán: hãy xem, hỡi người Ngoại, đã có một thời các ngươi đều không vâng phục. Các ngươi đã không biết Đấng Christ, các ngươi đã không biết Phúc Âm, các ngươi đã không đón nhận Phúc Âm. Trong hàng ngàn năm, dân Y-sơ-ra-ên của Ta đã tin nơi Ta trong khi các ngươi ở trong sự vô đạo đức và không vâng phục của mình. Nhưng nay, hỡi các Cơ Đốc nhân người Ngoại, trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài đã dùng sự không vâng phục của Y-sơ-ra-ên để bày tỏ sự thương xót cho các ngươi. Y-sơ-ra-ên đã từ thời A-đam chờ đợi sự đến của Đấng Mê-si-a của nàng. Khi Đấng Mê-si-a đến, Đấng mà nàng đã trông đợi, nàng đã khước từ Ngài. Bạn có thể tưởng tượng một bi kịch lớn hơn không? Sứ đồ Phao-lô nói, chính trong bi kịch đó Đức Chúa Trời đã làm việc để bày tỏ sự thương xót cho người Ngoại đến tận cùng trái đất.

Nhưng Ngài chưa xong việc, vì trong câu 31, Ngài nói mặt trái cũng giống như vậy. Mặc dù Y-sơ-ra-ên nay không tin, mặc dù Y-sơ-ra-ên nay không vâng phục, qua sự thương xót mà Đức Chúa Trời đang bày tỏ qua các ngươi là người Ngoại, Ngài sẽ bày tỏ sự thương xót cho dân tộc xưa của Ngài, để sự không vâng phục của họ đã dẫn đến sự thương xót mà các ngươi đã nhận sẽ dẫn đến sự thương xót của họ. Để như mục tiêu của Ngài là đem hai nhóm vào làm một, thì phương tiện của Ngài cũng bày tỏ sự tương hỗ của phước lành tồn tại giữa hai nhóm. Những gì Ngài làm giữa người Do Thái, Ngài làm vì cớ người Ngoại. Những gì Ngài làm giữa người Ngoại, Ngài làm vì cớ người Do Thái.

Vì vậy, Phao-lô cho bạn thấy kế hoạch kỳ diệu, phức tạp, đáng ngạc nhiên này của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì Ngài muốn bạn ngưỡng mộ sự khôn ngoan, sự phức tạp và tính chất đáng ngạc nhiên của kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thể bịa ra điều đó. Bạn không bao giờ có thể đoán được điều đó. Bạn sẽ không bao giờ viết điều đó ra trong câu chuyện cứu chuộc mà bạn đang bịa ra trong tâm trí mình. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tạo ra một kế hoạch như vậy. Mục tiêu hiệp một giữa dân sự Ngài, người Do Thái và người Ngoại, được phản chiếu trong tính tương hỗ của kế hoạch cứu rỗi. Những gì xảy ra cho Y-sơ-ra-ên ảnh hưởng đến người Ngoại, và những gì xảy ra cho người Ngoại ảnh hưởng đến Y-sơ-ra-ên.

III. Đức Chúa Trời có sự thương xót ngay cả trong sự phán xét.
Rồi cuối cùng trong câu 32, Phao-lô cho bạn thấy rằng Đức Chúa Trời có một chương trình thương xót ngay cả trong những sự phán xét nghiêm khắc của Ngài. Các mục đích thương xót của Đức Chúa Trời đang làm việc ngay cả trong sự cứng lòng của người Ngoại và người Do Thái. Ông đang nhắc nhở chúng ta ở đây rằng bất kỳ sự đánh giá nào về sự chống đối Phúc Âm cũng phải ghi nhớ các mục đích thương xót của Đức Chúa Trời trong sắc lệnh của Ngài. Trong câu 32, ông nói rằng trong kế hoạch khôn ngoan và cứu chuộc của Đức Chúa Trời, Ngài có một mục đích, và mục đích của Ngài là gì trong cả sự không vâng phục của người Do Thái lẫn người Ngoại, và mục đích đó là gì? Để bày tỏ sự thương xót cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Hãy nghe những lời này: "Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục để Ngài có thể bày tỏ sự thương xót cho mọi người." Bây giờ tôi cần dừng lại ở đây và nói rất nhanh rằng đoạn này hoàn toàn không đem lại sự an ủi nào cho những người theo thuyết phổ cứu, những người dạy rằng tất cả mọi người thật ra đều đang ở trong ân huệ và mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Ý tưởng đó hoàn toàn không phù hợp với điều Phao-lô đang nói trong bối cảnh của đoạn này, và dĩ nhiên, cũng không phù hợp với điều Phao-lô nói ở những chỗ khác. Giáo lý về thuyết phổ cứu, dù rõ ràng hay ngầm ẩn, đều dẫn đến sự uể oải thuộc linh giết chết linh hồn. Nói rằng mọi người đều đã được cứu là nói 'bình an, bình an ở nơi không có bình an' và điều đó là hận thù, chứ không phải yêu thương. Mặc dù bạn và tôi sẽ biết những người theo thuyết phổ cứu là những người tử tế, yêu thương nhất mà chúng ta từng gặp, họ đang bất đồng nghiêm trọng với điều sứ đồ Phao-lô nói. Dù sao đi nữa, điểm của Phao-lô là thế này: rằng như đã có một thời người Ngoại và người Do Thái ở trong sự không vâng phục, ngay cả trong những thời đó Đức Chúa Trời vẫn đang làm việc vì sự thương xót để bày tỏ sự thương xót của Ngài cho cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Một lần nữa Phao-lô đang cho chúng ta thấy điều này để chúng ta ngưỡng mộ sự thương xót tràn ngập kế hoạch của Đức Chúa Trời. Ngay cả trong sự phán xét nghiêm khắc này chống lại Y-sơ-ra-ên vì sự không tin của nàng, Đức Chúa Trời vẫn có một mục đích thương xót.

Bạn biết đó, khi bạn nghĩ về điều đó, mọi người, toàn thể nhân loại giống như Golem. Chúng ta xấu xí, chúng ta ích kỷ, vậy mà Đức Chúa Trời yêu một đám đông mà không ai đếm được nhiều đến nỗi Ngài ban Con một của Ngài và Ngài kéo chúng ta ra khỏi sự không vâng phục của chúng ta, dùng ngay cả những thời kỳ không vâng phục cho các mục đích thương xót của Ngài, vào một mối quan hệ cứu rỗi với Ngài. Sứ đồ Phao-lô muốn chúng ta dừng lại và ngưỡng mộ cách sự vận hành của sự thương xót của Đức Chúa Trời luôn làm việc ở những nơi đáng ngạc nhiên nhất. Chúng ta nhìn quanh và thấy những người bạn cứng lòng trong sự không tin, chúng ta thấy những hành động gian ác trên thế giới này và chúng ta bị cám dỗ nói: "Tại sao điều này, tại sao điều kia?" Câu trả lời của Phao-lô là: "Đừng bao giờ nghĩ rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời không vận hành. Nó luôn vận hành. Chúng ta hãy cầu nguyện rồi chúng ta hãy hát điều đó để ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng con thường bị cám dỗ hỏi: "Tại sao. Tại sao điều này, tại sao điều kia?" Phao-lô dạy chúng ta ở đây rằng câu trả lời là: "Vì Ngài vui lòng làm như vậy và vì điều đó phục vụ lợi ích lớn hơn của sự thương xót của Ngài." Bây giờ điều khó là tin điều đó, vì vậy xin giúp chúng con làm điều đó. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 11:33-36 -
Hãy Yêu Mến, Ca Hát và Ngạc Nhiên

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 11. Chúng ta đã nghiên cứu Phúc Âm của sứ đồ Phao-lô gửi người Rô-ma trong nhiều tháng nay. Chúng ta đã đi qua gần như toàn bộ mười một chương đầu, phần của sách thường được gọi là phần thần học của sách. Các chương 12 đến 16 giờ đây chuyển sự chú ý sang những vấn đề thực tế của đời sống Cơ Đốc, trong đó Phao-lô đưa ra một số hướng dẫn cụ thể về cách Cơ Đốc nhân phải sống dưới ánh sáng của chân lý mà ông đã bày tỏ. Nhưng Phao-lô sẽ không chấp nhận ý tưởng cho rằng thần học của mười một chương đầu là không thực tế. Thật ra, ông sẽ tranh luận rằng để sống thực tế, người ta phải đón nhận chân lý của mười một chương đầu, và để thật sự đón nhận chân lý của mười một chương đầu, người ta phải đem chân lý đó vào thực hành. Vì vậy, có một mối liên hệ không thể tách rời giữa chân lý và thực hành, giữa sự dạy dỗ theo Kinh Thánh và đời sống Cơ Đốc theo Kinh Thánh trong tâm trí của sứ đồ Phao-lô. Đối với Phao-lô, không có sự thực tế tách rời khỏi việc đón nhận chân lý, và vì vậy, trong hầu hết các thư của ông, ông bắt đầu bằng việc dạy chân lý và trình bày cách chân lý đó có thể ảnh hưởng đến những chi tiết cụ thể của đời sống hằng ngày. Ông làm như vậy ở đây trong Rô-ma. Nói chung, sách Rô-ma được chia thành các chương 1 đến 11 và 12 đến 16, phần thần học và phần thực tế.

Hôm nay tôi muốn gợi ý với bạn rằng rất có thể phần được gọi là thực tế của Rô-ma bắt đầu từ câu 33 của chương 11. Chính bằng sự ngợi khen mà Cơ Đốc nhân bắt đầu đáp ứng của mình đối với chân lý của Đức Chúa Trời. Và mặc dù Phao-lô nói trong Rô-ma 12 về những điều mà chúng ta sẽ lập tức thấy là thực tế cho đời sống Cơ Đốc, Rô-ma 11 các câu 33 đến 36 cũng không kém phần thực tế theo nghĩa đó là đáp ứng đầu tiên và đúng đắn của tín hữu đối với chân lý vinh hiển đã được bày tỏ.

Bạn có nhớ không, suốt từ Rô-ma chương 1, Phao-lô đã bắt đầu bày tỏ cho chúng ta tội lỗi của chúng ta, nhu cầu của chúng ta. Ông đã bày tỏ cho chúng ta trong Rô-ma chương 1 các câu 18 đến cuối chương, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng chịu. Trong Rô-ma chương 2, ông đã làm rõ rằng cả người Do Thái lẫn người Ngoại đều đứng dưới sự định tội của Đức Chúa Trời. Trong Rô-ma chương 3, ông đã bắt đầu dạy chúng ta chân lý vinh hiển này, rằng mặc dù không còn hy vọng cho chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, nhưng vẫn có hy vọng cho chúng ta qua ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và vì vậy bắt đầu cho chúng ta thấy sự dạy dỗ này, giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhận được chỉ qua đức tin mà thôi. Ông xác nhận điều đó từ Kinh Thánh, từ Cựu Ước trong Rô-ma chương 4. Trong Rô-ma chương 5, ông bắt đầu triển khai một số ứng dụng và hệ quả thực tế của điều đó cho chúng ta. Trong Rô-ma chương 6, ông dạy chúng ta về ý nghĩa của việc hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, nhưng ông cũng làm rõ rằng chúng ta tiếp tục có một cuộc chiến chống lại tội lỗi. Ông mở rộng điều đó trong Rô-ma chương 7 và nói về cuộc chiến liên tục với tội lỗi, ngay cả của tín hữu với tội lỗi, ngay cả khi ông nói với chúng ta về vai trò đúng đắn của luật pháp trong đời sống Cơ Đốc. Trong Rô-ma chương 8, ông nói với chúng ta về quyền năng của Đức Thánh Linh trong đời sống của Cơ Đốc nhân. Trong phần thứ hai của chương đó, ông dạy chúng ta về sự quan phòng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời trên các tín hữu. Cách Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những người Chúa đã kêu gọi theo mục đích của Ngài và ông bày tỏ cho chúng ta sự dạy dỗ về sự tuyển chọn và ông bắt đầu mở rộng sự dạy dỗ về sự tiền định. Rồi trong Rô-ma 9 đến 11, ông bắt đầu nói về kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời và cách kế hoạch đó bao gồm cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Để đáp ứng với tất cả những điều này, ở đây trong Rô-ma 11 các câu 33 đến 36, ông cất lên một bài tán tụng. Ông nói, dưới ánh sáng những gì chúng ta đã học, chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cùng nhau nghe lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 11 bắt đầu từ câu 33.

Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài thật không thể dò được và đường lối Ngài thật không thể tìm được! Vì AI ĐÃ BIẾT Ý CHÚA, HAY LÀ AI ĐÃ LÀM MƯU SĨ NGÀI? Hay là AI ĐÃ CHO NGÀI TRƯỚC, ĐẶNG NGÀI PHẢI TRẢ LẠI CHO NGƯỜI? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Nguyện vinh hiển về Ngài đời đời. A-men.

Lạy Cha Thiên Thượng của chúng con, xin mở mắt chúng con để thấy những điều kỳ diệu từ lời Ngài và ban cho chúng con một tấm lòng và một tiếng nói để hát ngợi khen Ngài. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Đôi khi các nhà giảng đạo gặp những đoạn trong Kinh Thánh mà chúng ta cảm thấy hoàn toàn không đủ khả năng để giảng cho xứng đáng. Bạn hơi run sợ một chút khi đến với những đoạn như vậy. Đôi khi đó là những đoạn được yêu mến mà dân sự của Đức Chúa Trời đã trân trọng trong lòng nhiều năm. Chúng quen thuộc và thật khó để giảng cho xứng đáng một đoạn mà bạn có nhiều năm ký ức trân trọng và một sự đặc biệt gắn liền trong tâm trí bạn. Đây là một trong những đoạn như vậy. Bài tán tụng lớn lao này thật súc tích. Văn phong thật đẹp; nội dung thấm đẫm ý nghĩa. Bạn không thể nói lại điều này và nói tất cả những điều Phao-lô nói mà không viết một đoạn dài và bạn hơi run sợ một chút khi chuẩn bị dạy một đoạn như thế này. Bạn tự hỏi làm sao trên đời bạn có thể giảng cho xứng đáng. Vâng, tôi không thể giảng cho xứng đáng đoạn này, nhưng chính sứ đồ đã viết những lời này đã nói rằng mọi Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự linh cảm và đều có ích cho sự dạy dỗ, huấn luyện trong sự công chính. Với sự tin chắc rằng điều đó đúng về lời Kinh Thánh này, chúng ta run sợ tiến đến bài tán tụng lớn lao này của sứ đồ Phao-lô, nhận ra rằng khi Phao-lô cất lên bài tán tụng này cho Đức Chúa Trời, có lẽ một cách tự phát khi ông suy ngẫm về chân lý vinh hiển mà ông đã viết xuống dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh, Phao-lô không chỉ muốn ngợi khen Đức Chúa Trời, mà còn muốn cho chúng ta một tấm gương về cách ngợi khen Đức Chúa Trời, giải thích cho chúng ta tại sao chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời và dạy dỗ chúng ta tại sao chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời.

Tôi muốn bạn thấy hai ba điều mà Phao-lô bày tỏ cho chúng ta, hai ba điều Phao-lô dạy dỗ chúng ta, trong đoạn lớn lao này. Phao-lô, giữa đoạn lớn lao này, dạy chúng ta ít nhất ba điều. Thứ nhất, trong câu 33, ông nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì những gì chúng ta biết và vì những gì chúng ta không biết. Trong câu 34, thứ hai, ông dạy chúng ta rằng sự thông biết cao cả của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài giúp chúng ta tin cậy Ngài và ngợi khen Ngài mọi lúc. Chúng ta không chỉ ngợi khen Đức Chúa Trời vì những gì chúng ta biết và vì những gì chúng ta không biết, mà chúng ta còn ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan và thông biết thấu suốt của Ngài. Thứ ba, trong các câu 35 và 36, chúng ta thấy rằng quyền sở hữu duy nhất của Đức Chúa Trời đối với thế giới này đòi hỏi vinh hiển của Ngài phải được thừa nhận. Vì vậy, khi Phao-lô cất lên bài tán tụng này, ông dạy chúng ta những điều này.

I. Sự bày tỏ về kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta hãy xem câu 33, nơi chúng ta thấy lời cảm thán ngợi khen này. Phao-lô bắt đầu ca ngợi chiều sâu của sự giàu có trong sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời. Ông nói về sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời và các đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy trong câu này sự bày tỏ về kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời liên quan đến cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Phao-lô, khi nghĩ về câu chuyện này mà ông đã bày tỏ dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh trong Rô-ma chương 9 đến 11 đặc biệt, khi nghĩ về điều đó, nó khiến ông ngợi khen Đức Chúa Trời. Tâm trí ông bối rối trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, khi tâm trí của Phao-lô bối rối trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ông cho chúng ta một tấm gương về cách chúng ta phải đáp ứng với cùng một câu chuyện đó. Chúng ta phải cùng ông ngợi khen. Ông nói: "Ôi, chiều sâu của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự thông biết của Đức Chúa Trời, sự phán xét của Ngài thật không thể dò được và đường lối Ngài thật không thể tìm được." Chúng ta hãy xem một số từ trong đoạn này và trân trọng cách Phao-lô đang dùng chúng khi ông nói về chiều sâu của sự giàu có của Đức Chúa Trời. Ông đang nhắc nhở chúng ta rằng sự giàu có của Đức Chúa Trời là không thể tính được, là không thể đo lường được. Bạn không thể nghĩ ra một con số nào tương xứng với sự giàu có của sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời. Điều đó vượt quá mọi lời kể.

Cha tôi đã phục vụ ở Nam Thái Bình Dương với Thủy Quân Lục Chiến trong Thế Chiến Thứ Hai và sau khi sư đoàn của ông đang được chuyển từ Palau và mặt trận ở đó tiến về Nhật Bản để chuẩn bị cho cuộc xâm lăng đất liền Nhật Bản, họ đã dừng đoàn tàu ở trên rãnh Mariana vĩ đại. Bây giờ, tôi yêu thích địa cầu. Tôi không biết bạn có phải là người mê địa cầu như tôi không, nhưng tôi yêu thích địa cầu. Tôi đặc biệt thích những quả địa cầu có chỉ dẫn địa hình để bạn có thể thấy mọi thứ cao bao nhiêu và sâu bao nhiêu. Tôi đặc biệt thích những quả địa cầu không chỉ có ba mươi ngàn bộ trên mực nước biển, mà thật sự có những ngọn núi nhô lên và những thứ như vậy để bạn có thể thấy chiều cao tương đối của đất đai. Vâng, nếu bạn nhìn trên một quả địa cầu ở phía tây của Thái Bình Dương, bạn sẽ thấy một mảng xanh đậm rất sâu được gọi là Rãnh Mariana Vĩ Đại. Đó là vùng nước sâu nhất ở bất cứ nơi nào trên thế giới. Nó sâu đến nỗi bạn có thể đặt núi Everest vào Rãnh Mariana Vĩ Đại và đỉnh núi Everest sẽ ở dưới mực nước biển một ngàn bộ. Đó là một nơi hùng vĩ. Và vì vậy họ đã dừng đoàn tàu này lại và nói: "Các anh có muốn nhảy khỏi boong tàu và bơi trong Rãnh Mariana Vĩ Đại để các anh có thể về kể cho gia đình rằng mình đã bơi ở phần sâu nhất của đại dương ở bất cứ nơi nào trên thế giới không?" Cha tôi nói rằng ông đã dại dột quyết định tham gia cùng những người đang làm điều này. Vì vậy, ông đã nhảy khỏi boong tàu. Tôi không chắc điều đó cao hơn mực nước biển bao nhiêu, cao hơn nhiều so với bất kỳ ván nhảy cao nào mà tôi từng nhảy. Ông nói rằng khi ông chạm mặt nước, ông đã chìm xuống, xuống, và xuống, và ông tự hỏi liệu mình có bao giờ trở lên lại không. Ông nói thật lạ lùng khi cuối cùng trở lên mặt nước, rằng ông sẽ phải chìm xuống ba mươi ngàn bộ mới chạm đáy. Điều đó vượt quá khả năng của ông. Ông nói: "Tôi thậm chí không thể hiểu được nước này sâu đến thế nào." Vâng, đây là điều Phao-lô đang nói; "Bạn thậm chí không thể bắt đầu hiểu được sự giàu có của sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời." Vì vậy, khi ông nói về chiều sâu, ông đang nói về bản chất không thể đo lường được của sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời. Khi ông nói, dĩ nhiên, về sự thông biết của Đức Chúa Trời, ông đang nói đến sự hiểu biết thấu suốt của Đức Chúa Trời về mọi sự. Khi ông nói về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ông đang nói đến việc Đức Chúa Trời khôn ngoan hướng dẫn mọi sự. Đức Chúa Trời đang khiến mọi sự làm việc theo sự thông biết của Ngài hướng đến một mục đích cụ thể, vì vậy ông nói về sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời.

Khi ông nói trong phần thứ hai của câu 33 về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông đang dùng một thuật ngữ tư pháp. Các sự phán xét thường là những phán quyết tư pháp. Một thẩm phán đưa ra phán xét về một vụ án và sứ đồ Phao-lô đang nói, khi tôi nhìn vào các sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã ban xuống, tâm trí tôi bối rối trước sự khôn ngoan, trước sự công chính, và có lẽ đôi khi thậm chí trước sự thương xót trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Rồi khi ông nói về các đường lối của Đức Chúa Trời, ông đang nói về cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người trong sự quan phòng của Ngài. Vì vậy, Phao-lô trong câu này đang ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan và thông biết không thể tính được mà Ngài bày tỏ trong các sự phán xét của Ngài và trong cách Ngài đối đãi với con người. Dưới ánh sáng của kế hoạch cứu rỗi này, kế hoạch đã được bày tỏ và đã được giải thích đến một mức độ nào đó, sứ đồ Phao-lô kinh ngạc và ngợi khen Đức Chúa Trời.

Hỡi các bạn của tôi, có nhiều điều thực tế để học từ điều đó. Trước hết, hãy chú ý rằng trong câu này Phao-lô ngợi khen Đức Chúa Trời cả vì những gì Ngài biết lẫn vì những gì Ngài không biết. Điều gì khởi đầu bài tán tụng này của Phao-lô? Ý nghĩ về kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã bày tỏ kế hoạch cứu chuộc đó. Phao-lô biết nhiều về kế hoạch cứu chuộc đó. Phao-lô muốn bạn biết nhiều về kế hoạch cứu chuộc đó, và điều đó khiến ông ngợi khen, nhưng điều đó không có nghĩa là Phao-lô hiểu mọi sự. Tôi muốn nói, ý của câu này là gì? Sự phán xét và đường lối của Ngài là không thể dò được và không thể tìm được. Vì vậy, Phao-lô đang ngợi khen Đức Chúa Trời cả vì những gì ông biết, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông, lẫn vì những gì ông không biết.

Đừng nghĩ rằng ở cuối Rô-ma 11 câu 32, Phao-lô đang nói: "Bây giờ tôi đã sắp xếp mọi câu hỏi có thể mà bạn có thể có về cuộc sống. Không còn câu hỏi nào nữa, tôi đã trả lời tất cả." Đừng nghĩ rằng đó là điều Phao-lô đang nói. Đó không phải là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đã giải thích nhiều điều. Ông đã giải thích nhiều điều cho chúng ta vượt quá sự hiểu biết trước đây của chúng ta. Ông đã giải thích một số điều cho chúng ta mà chúng ta vẫn còn đang vò đầu bứt tai. Phao-lô đã có nhiều câu hỏi trong tâm trí mình được giải đáp bởi các câu trả lời của Đức Chúa Trời trong sự dạy dỗ và mặc khải theo Kinh Thánh, nhưng Phao-lô chưa trả lời mọi câu hỏi từng tồn tại, ôi không. Phao-lô ý thức sâu sắc, ngay cả với bao nhiêu điều ông đã bày tỏ cho chúng ta bởi chính lời của Đức Chúa Trời, rằng có nhiều điều không thể dò được và không thể tìm được đối với chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời được Phao-lô ngợi khen ở đây cả vì những điều Ngài đã bày tỏ lẫn những điều Ngài chưa bày tỏ. Ngài được ngợi khen cả vì những điều chúng ta biết lẫn những điều chúng ta không biết, và đó là một bài học vô cùng quan trọng cho các Cơ Đốc nhân.

Bạn biết đó, những người đã đón nhận các giáo lý về ân điển, gọi là gì cũng được, đức tin Cải Chánh, hay chủ nghĩa Calvin, hay bất cứ gì, thường đã trải qua một giai đoạn mà họ có nhiều câu hỏi, đặc biệt về cách chủ quyền của Đức Chúa Trời liên quan đến trách nhiệm của con người. Và khi họ đã đón nhận đức tin Cải Chánh, vì họ đã nghiên cứu Kinh Thánh và tin rằng Kinh Thánh dạy như vậy, nhiều câu hỏi trước đây của họ đã được trả lời. Nhưng đừng nghĩ rằng đức tin Cải Chánh tự cho là đã giải thích mọi sự, hay đã trả lời mọi câu hỏi. Đó không phải là nguồn tin cậy của chúng ta nơi đức tin Cải Chánh. Nguồn tin cậy của chúng ta nơi đức tin Cải Chánh không phải là giờ đây chúng ta có mọi câu trả lời, mặc dù giờ đây chúng ta có một số câu trả lời mà trước đây chúng ta chưa có. Sự tin cậy lớn lao của đức tin cải chánh không phải là bạn có câu trả lời, hay Calvin có câu trả lời, hay Phao-lô có mọi câu trả lời, mà là Đức Chúa Trời có mọi câu trả lời. Ngài đã bày tỏ cho chúng ta điều chúng ta cần biết và Ngài biết điều Ngài chưa bày tỏ cho chúng ta và cả hai điều đó đều phải khiến chúng ta ngợi khen Ngài. Đó là điều sứ đồ Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây. Kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, phải khiến chúng ta ngợi khen, nhưng ngay cả những điều Ngài chưa bày tỏ cho chúng ta cũng phải khiến chúng ta ngợi khen Ngài. Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những gì chúng ta biết và vì những gì chúng ta không biết. Đó là một bài học thực tế lớn lao mà chúng ta học từ câu này.

Bạn biết đó, một bài học lớn lao và thực tế khác mà chúng ta học được là thế này. Phao-lô bắt đầu trong câu này ngợi khen Đức Chúa Trời vì kế hoạch cứu chuộc của Ngài. Ông đang làm gì ở đó? Ông đang nhắc nhở chúng ta về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời chúng ta, sự lớn lao của Đức Chúa Trời chúng ta và ông đang nhắc nhở chúng ta về sự lớn lao trong kế hoạch của Đức Chúa Trời chúng ta. Sự lớn lao của Đức Chúa Trời chúng ta và sự lớn lao trong kế hoạch của Ngài đặt những vấn đề nhỏ bé của chúng ta vào đúng viễn cảnh. Bạn biết đó, thường thì chúng ta đến với Kinh Thánh tìm kiếm điều gì đó sẽ nói với chúng ta một cách thực tế hôm nay và đôi khi điều chúng ta cần là điều gì đó sẽ nói với chúng ta một cách thực tế hôm nay về bất kỳ vấn đề nhỏ bé nào của chúng ta. Đôi khi chúng ta cần đến với Kinh Thánh và lạc mất trong sự lớn lao của kế hoạch mà chúng ta là một phần nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, và nhận ra rằng chúng ta đã bị cuốn vào dòng ân điển của Đức Chúa Trời này, trong thiết kế vĩ đại này, thiết kế sẽ được hoàn thành và sẽ không thất bại. Đôi khi chúng ta chỉ cần lạc mất trong sự kinh ngạc, yêu thương, và ngợi khen. Chúng ta cần đến với Kinh Thánh, có lẽ hy vọng một giải pháp hay một ý tưởng, hay một sự hướng dẫn nào đó và đến đó rồi chỉ chìm đắm trong cảm giác kính sợ trước sự mầu nhiệm của ân điển và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Những lời của Phao-lô ở đây nhắc nhở chúng ta về điều đó. Chúng ta có thể đã đến với Rô-ma tìm kiếm một câu trả lời cụ thể cho một câu hỏi cụ thể vẫn chưa được trả lời đối với chúng ta. Và vậy mà vẫn ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng ta đã thấy Ngài lớn lao thế nào và chúng ta đã thấy ân điển của Ngài đối với chúng ta lớn lao thế nào. Và chúng ta học điều đó từ sự ngợi khen của Phao-lô dành cho Đức Chúa Trời ở đây. Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những gì chúng ta biết và vì những gì chúng ta không biết. Bạn chẳng vui mừng sao vì bạn không biết mọi sự? Chẳng phải đã có những điều trong đời bạn, mà sau khi trải qua chúng, bạn đã nhìn lại và nói: "Lạy Chúa, cảm ơn Ngài vì đã không bày tỏ cho con rằng Ngài đã kêu gọi con trải qua điều đó. Con không thể chịu đựng được sự hiểu biết đó." Ngài gánh sự hiểu biết đó thay cho chúng ta trong tình yêu thương của Ngài và mời gọi chúng ta ngợi khen Ngài cả vì những gì chúng ta biết lẫn vì những gì chúng ta không biết.

II. Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự khôn ngoan và thông biết của Ngài gợi lên sự ngợi khen và tin cậy của chúng ta nơi Ngài.
Rồi hãy xem câu 34. Ở đây Phao-lô bắt đầu một loạt các trích dẫn Kinh Thánh. Thật ra ông có một loạt các trích dẫn trong các câu 34 và 35. Ông đặt ba câu hỏi từ hai trích dẫn Kinh Thánh. Trích dẫn đầu tiên đến từ Ê-sai, trích dẫn thứ hai đến từ Gióp. Ông đang trích dẫn Kinh Thánh để xác nhận cho bạn rằng ông không chỉ đang mơ mộng ra những điều này. Bạn đã thấy Phao-lô làm điều này bao nhiêu lần rồi? Phao-lô, dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh, nói cho bạn một chân lý, nhưng ông biết rằng bạn có thể hơi nghi ngờ một chút, vì vậy ông trích dẫn Kinh Thánh cho bạn vì sách sẽ giải quyết mọi sự. Phao-lô đang trích dẫn trong các câu 34 và 35 từ Kinh Thánh, từ Ê-sai và từ Gióp, để xác nhận trong tâm trí bạn điều ông nói là đúng, vì nói những điều này là một chuyện, nhưng tin chúng lại là chuyện khác.

Trong câu 34, ông đưa ra một trích dẫn để xác nhận điều ông nói trong câu 33. Trong câu 35, ông đưa ra một trích dẫn để xác nhận điều ông sắp nói trong câu 36. Vì vậy, chúng ta hãy xem riêng câu 34 trong một lúc mặc dù hai trích dẫn này nằm kề nhau. Hai câu hỏi này trong câu 34 và một trích dẫn Kinh Thánh trong câu 34 liên quan đến sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang xác nhận điều ông vừa nói với chúng ta trong câu 33 về sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời. Ông đang nhắc nhở chúng ta rằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời giúp chúng ta tin cậy nơi Ngài, nhưng hơn thế nữa, nó giúp chúng ta ngợi khen Ngài mọi lúc. Ông đi thẳng đến Ê-sai 40 câu 13. Bạn có để ý không, tiện thể, trong phần đọc Kinh Thánh hôm nay, Mác bắt đầu với Ê-sai? Ông cho bạn tiêu đề vinh hiển đó, rằng đây là Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời rồi ông đi thẳng đến Ê-sai. Mối liên hệ tuyệt đẹp đó giữa Ê-sai và Tân Ước là nơi Phao-lô đang hướng đến. Ông đã làm điều này bao nhiêu lần rồi? Đây là Phao-lô trở lại Ê-sai 40 câu 13, và ông trích dẫn một bản dịch khá chính xác của bản dịch Hy Lạp của câu này: "Ai đã hướng dẫn Thần của Chúa, hay là làm mưu sĩ Ngài mà chỉ dạy Ngài."

Điểm của Phao-lô có hai mặt. Điểm thứ nhất của ông là chúng ta không biết mọi điều Đức Chúa Trời biết. Tâm trí của Đức Chúa Trời chứa đầy mọi sự thông biết. Sự thông biết của Ngài là thấu suốt và vì vậy không một ai trong chúng ta biết ý Chúa. Điểm thứ hai của ông là thế này. Vì không ai trong chúng ta biết ý Chúa, thì ai trong chúng ta ở vào vị trí để khuyên bảo Ngài? Giống như Phao-lô đang nói: "Ở đây trong hàng này là mọi người biết những gì trong ý Chúa." Hàng này trống không. "Ở đây, mọi người sẵn sàng cho Đức Chúa Trời lời khuyên." Bây giờ điều thú vị là hàng đó thường khá dài và Phao-lô muốn không ai ở trong hàng đó, vì không có ai trong hàng này. Không có ai biết những điều Chúa biết. Không có ai biết ý Chúa. Vì vậy, không có ai ở vào vị trí để khuyên bảo Ngài, nhưng chúng ta thường muốn giúp đỡ. "Lạy Chúa, chúng con hẳn đã làm tốt hơn nếu chúng con nắm quyền," nhưng chúng con không biết những gì Chúa biết.

Những người Hy Lạp ngoại giáo, dù là những triết gia, họ cũng hiểu điều này. Họ thường nói: "Kẻ nào mà các thần muốn hủy diệt, các thần sẽ đáp lời cầu nguyện của kẻ ấy." Điều đó có nghĩa là gì? Nghĩa là, chúng ta không biết điều gì tốt nhất cho chúng ta. Đôi khi những điều chúng ta muốn sẽ hủy diệt chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời biết mọi sự và trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài khiến mọi sự làm việc hướng đến mục đích tốt lành của Ngài dưới ánh sáng sự thông biết thấu suốt của Ngài về mọi sự. Vì vậy, Phao-lô thực tế đang nói: "Này, nếu Đức Chúa Trời sở hữu mọi sự thông biết và khôn ngoan còn chúng ta thì không, chúng ta chẳng nên ngậm miệng lại trong sự phàn nàn chống lại Ngài sao? Nếu chúng ta không ở vào vị trí để khuyên bảo Ngài vì chúng ta không biết ý Ngài và chúng ta không thể làm mưu sĩ Ngài, chúng ta chẳng nên thừa nhận sự hữu hạn của mình và sự khôn ngoan cùng sự hiểu biết vô biên của Ngài sao?" Bạn biết đó, Phao-lô yêu cầu chúng ta làm hơn thế ở đây. Phao-lô không chỉ yêu cầu chúng ta chịu đựng những đòn nghiệt ngã của vận mệnh. Phao-lô không chỉ yêu cầu chúng ta nghiến răng chịu đựng chủ quyền của Đức Chúa Trời. Ông đang yêu cầu chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự thông biết thấu suốt và sự khôn ngoan của Ngài và điều đó bao hàm một yếu tố tin cậy.

Bạn thấy đó, sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và sự thiếu hụt của chúng ta phải kiềm chế mức độ phàn nàn của chúng ta và phải gợi lên sự ngợi khen của chúng ta vì một nền tảng không thể thiếu để có thể tin cậy Đức Chúa Trời là nhận ra rằng Ngài biết mọi sự. Nếu Ngài không biết, hỡi các bạn của tôi, chúng ta tiêu rồi.

Bạn biết đó, một trong những điều đáng buồn đang diễn ra ngày nay là có những người tự xưng là Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh theo phái Phúc Âm, những người đang nỗ lực áp đặt sự dạy dỗ lên Hội Thánh ngày nay rằng Đức Chúa Trời không biết mọi sự. Bây giờ, họ nói đúng như vậy. "Đức Chúa Trời không biết mọi sự," chẳng hạn. Họ nói: "Ngài không biết tương lai." Tại sao? Vâng, "Chúng ta tạo ra tương lai bằng những quyết định chúng ta đưa ra và vì vậy Đức Chúa Trời không thể biết tương lai vì chúng ta đang tạo ra tương lai, nó chưa tồn tại, chúng ta tạo ra tương lai bằng những quyết định chúng ta đưa ra." Họ nói: "Chẳng phải điều này an ủi sao, vì cũng như chúng ta có những điều không chắc chắn trong đời, Đức Chúa Trời cũng phải đối mặt với những điều không chắc chắn."

Hỡi các bạn của tôi, đó là điều ít an ủi nhất mà tôi từng nghe. Họ tiếp tục nói rằng "Vì điều đó đúng, trong sự cầu nguyện chúng ta thật sự có thể thay đổi ý Đức Chúa Trời và chúng ta thật sự có thể tạo ra tương lai qua sự cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời." Đó, hỡi các bạn của tôi, là điều còn gây bất an hơn nữa đối với tôi khi nghĩ đến. Tôi biết tấm lòng đen tối của mình. Tôi không muốn Đức Chúa Trời để tấm lòng đen tối của tôi quyết định tiến trình của tương lai. Tất cả các bạn sẽ gặp rắc rối nếu tôi đang quyết định tiến trình của tương lai. Các bạn muốn Đức Chúa Trời quyết định điều đó, chứ không phải tôi. Vì vậy, chính thực tế Đức Chúa Trời biết mọi sự giúp chúng ta không chỉ tin cậy Ngài, mà còn ngợi khen Ngài.

Hỡi các bạn của tôi, có những lúc trong đời điều đó rất khó thực hiện. Không lâu trước đây, tôi có một người cha ngồi trong văn phòng của tôi và ông nhìn tôi và nói: "Ligon, tôi không bao giờ nghĩ mình sẽ phải lo liệu đám tang cho con trai mình." Bạn biết đó, nếu bạn không tin vào sự khôn ngoan và thông biết thấu suốt của Đức Chúa Trời, tôi không biết làm sao bạn vượt qua những điều như thế. Có rất nhiều, rất nhiều người với những thách thức khác nhau giống như vậy ở đây hôm nay, nhưng vì Đức Chúa Trời của bạn khôn ngoan và khôn ngoan một cách thấu suốt, và vì Ngài biết một cách thấu suốt, chúng ta không chỉ có thể tin cậy Ngài mà chúng ta còn có thể ngợi khen Ngài. Đó là điều Phao-lô đang làm ngay tại đây. Chúng ta hãy nhanh chóng tiếp tục.

III. Đức Chúa Trời vinh hiển của chúng ta là nguồn, là Đấng cung cấp, và là Chủ sở hữu của mọi sự, và vì vậy đáng được ngợi khen.
Trong các câu 35 và 36, Phao-lô dạy chúng ta thêm một điều nữa. Ở đây trong câu 35, chúng ta có thêm một câu hỏi và chúng ta có nó trong bối cảnh một trích dẫn Kinh Thánh từ sách Gióp, Gióp 41:11. Trích dẫn đó liên quan đến quyền sở hữu mọi sự của Đức Chúa Trời. Rồi tiếp theo trong câu 36 là một bài tán tụng. Tiếp theo là một lời ngợi khen vì quyền sở hữu duy nhất mọi sự của Đức Chúa Trời. Chủ quyền duy nhất của Ngài, quyền sở hữu phổ quát của Ngài và vì sự khôn ngoan trong kế hoạch của Ngài, và sự quan phòng. Phao-lô đang dạy chúng ta điều gì ở đây trong các câu 35 và 36? Ông đang dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời vinh hiển của chúng ta là nguồn và là Đấng cung cấp và là Chủ sở hữu của mọi sự và vì vậy Ngài đáng được ngợi khen.

Hãy xem điều ông nói trong câu 35. Ông trích dẫn Gióp 41:11, câu này nói: "Ai đã cho Ta trước, đặng Ta phải trả lại cho người? Hễ vật chi ở dưới cả trời đều thuộc về Ta." Trích dẫn đó nhắc chúng ta nhớ lời của Đa-vít trong I Sử Ký 29:14 khi ông nói: "Mọi vật đều từ Ngài mà đến, lạy Chúa, và từ tay Ngài chúng tôi đã dâng cho Ngài." Nói cách khác, Đa-vít đang nói ở đó không có gì chúng ta có thể dâng lại cho Ngài, lạy Chúa, mà Ngài chưa ban cho chúng ta trước. Vì vậy, điểm của Phao-lô: không ai trong chúng ta có thể đặt Đức Chúa Trời vào nghĩa vụ. Không ai trong chúng ta có thể nói: "Lạy Chúa, Ngài chưa ban cho con điều thuộc về con," vì không có gì thuộc về bạn. Mọi sự đều thuộc về Ngài. Ngài là Chủ sở hữu duy nhất của vũ trụ. Hãy nghe điều Phao-lô nói: "Từ Ngài," Ngài là nguồn của mọi sự. "Bởi Ngài," Ngài là tác nhân, là công cụ, là Đấng cung cấp, và "hướng về Ngài," mọi sự đều thuộc về, mọi sự đều hướng đến, mọi sự đều tìm thấy mục tiêu của mình trong Ngài. Từ Ngài và bởi Ngài, và hướng về Ngài là một số sự, hầu hết các sự, đại đa số các sự? Không! Mọi sự, vì vậy không ai có thể nói: "Lạy Chúa, Ngài chưa ban cho con điều thuộc về con," vì tất cả đều thuộc về Ngài. Không ai có thể dâng cho Ngài và nói: "Lạy Chúa, con đang dâng cho Ngài điều này mà Ngài chưa từng có trước đây," vì ngay từ đầu tất cả đều thuộc về Ngài. Không ai có thể nói: "Lạy Chúa, Ngài chưa ban cho con điều con đáng được," vì Ngài là Chủ sở hữu duy nhất và mọi điều Ngài ban thật sự là một món quà. Ngài không có nghĩa vụ nào. Vì điều đó, sứ đồ Phao-lô nói, chúng ta cần ngợi khen Đức Chúa Trời.

Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta đặt câu hỏi: "Mục đích chính của con người là gì?" Chúng ta trả lời đúng và theo Kinh Thánh: "Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời." Điều chúng ta không thường hỏi là: "Tại sao mục đích chính của con người là tôn vinh và vui hưởng Ngài đời đời?" Giáo Lý Vấn Đáp cho Trẻ Em trả lời câu hỏi đó. Các em ơi, các em còn nhớ Giáo Lý Vấn Đáp cho Trẻ Em bắt đầu với: "Ai đã dựng nên con?" "Đức Chúa Trời." "Đức Chúa Trời còn dựng nên điều gì nữa?" "Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự." "Tại sao Đức Chúa Trời dựng nên con và mọi sự khác?" "Vì vinh hiển của chính Ngài." Đó là lý do mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn và Ngài đã dựng nên bạn vì vinh hiển của chính Ngài.

Đó chính xác là điều Phao-lô đang nói ở đây. Chúng ta được dựng nên vì vinh hiển của Ngài, vũ trụ được dựng nên vì vinh hiển của Ngài và chúng ta có bổn phận dâng lại cho Ngài sự ngợi khen và vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Mọi điều tốt lành trong đời này Ngài đã ban cho chúng ta bởi ân điển của Ngài. Mọi điều xấu, thì chúng ta đáng chịu tệ hơn và vì vậy chúng ta ngợi khen Ngài. Bây giờ thật dễ biết đó là điều Kinh Thánh dạy. Việc chứng minh điều đó cũng khá dễ. Tin điều đó thì khó hơn, sống như vậy thì còn khó hơn nữa. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài giúp bạn ngợi khen Ngài mọi lúc trong mọi hoàn cảnh vì bạn biết rằng Ngài đã dựng nên thế giới này vì vinh hiển của Ngài và Ngài biết mọi sự. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời, xin cho chúng con được yêu mến, ca hát và kinh ngạc trước Ngài, sự thông biết của Ngài, sự thương xót của Ngài, sự phán xét của Ngài, kế hoạch của Ngài, quyền sở hữu duy nhất của Ngài. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 12

Rô-ma 12:1-2 -
Lời Kêu Gọi Dâng Chính Mình Cho Đức Chúa Trời

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 12, khi chúng ta tiếp tục loạt bài Rô-ma của mình. Phao-lô sắp đưa ra một tuyên bố lớn lao về những nguyên tắc đầu tiên của đời sống Cơ Đốc. Ông sắp ban hành một bản tuyên ngôn Cơ Đốc về đời sống Cơ Đốc. Bạn không thể thực tế hơn hay thần học hơn Phao-lô ở đây. Đối với Phao-lô, đời sống Cơ Đốc là một vấn đề thần học. Nếu bạn không hiểu chân lý về ân điển, thì bạn không thể sống đời sống ân điển, và đời sống ân điển được đặt nền trên chân lý về ân điển. Vì vậy, Phao-lô đã nói với chúng ta rất nhiều về chân lý của ân điển Đức Chúa Trời, chủ quyền trong ân điển của Ngài, sự thương xót của Đức Chúa Trời, sự xưng công chính nhưng không của Đức Chúa Trời và rất nhiều chân lý lớn lao khác trong Rô-ma 1 đến 11, giờ đây đến đây trong Rô-ma 12 và bắt đầu triển khai cho chúng ta ân điển trong đời sống Cơ Đốc.

Trong phần lớn còn lại của sách, ông sẽ cho chúng ta thấy và nói với chúng ta ân điển tạo ra điều gì trong đời sống Cơ Đốc. Bây giờ, đây không phải là tin mới. Bạn còn nhớ suốt từ cuối Rô-ma 5, ông đã nói với chúng ta rằng ân điển trị vì trong sự công chính và một trong những mục tiêu của ân điển là tạo ra sự thánh khiết, tạo ra sự công chính trong đời sống của những người được ân điển đó biến đổi. Trong Rô-ma 6 và 7, ông đã nói về việc điều đó trông như thế nào một chút. Nhưng, như thường lệ đối với Phao-lô, ít nhất trong sách Rô-ma và Ê-phê-sô và Ga-la-ti, và một số sách khác của ông, ông thường tập trung vào phần thần học và đặt nền tảng rồi trong phần thứ hai của sách chuyển sang những mối quan tâm về đời sống Cơ Đốc, hay chúng ta có thể nói, những mối quan tâm về đạo đức, hay những mối quan tâm về hành vi trong đời sống Cơ Đốc. Vì vậy, ông làm như vậy ở đây trong Rô-ma. Vậy chúng ta hãy hướng sự chú ý đến lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 12 các câu 1 và 2.

"Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào."

A-men. Đây là lời của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài cho lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con cảm ơn Ngài về lời Ngài và chúng con cảm nhận tầm quan trọng của điều Phao-lô đang nói với mỗi người chúng con. Vì vậy, chúng con cầu xin bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ nắm lấy chúng con bởi chân lý trong lời Ngài và biến đổi chúng con bởi chân lý ấy, khích lệ chúng con bởi chân lý ấy, làm cho chúng con mạnh mẽ bởi chân lý ấy, chúng con cầu xin điều này nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Đây là hai câu nhỏ, nhưng vô cùng quan trọng, trong đó Phao-lô đặt ra những nguyên tắc đầu tiên của đời sống Cơ Đốc. Ông trình bày trong hai câu nhỏ này ít nhất sáu chân lý quan trọng cho đời sống Cơ Đốc. Trước hết, ông nói với bạn rằng nền tảng của sự thánh khiết là sự thương xót của Đức Chúa Trời. Điểm khởi đầu của đời sống Cơ Đốc là sự thương xót của Đức Chúa Trời. Rồi, lần lượt, ông dẫn bạn qua lời kêu gọi nên thánh này và nhắc nhở bạn rằng lời kêu gọi nên thánh có nghĩa là một đời sống hy sinh trọn vẹn, rằng nó có nghĩa là một đời sống thờ phượng trọn vẹn. Rằng nó có nghĩa là một sự không tuân theo thế gian một cách tin kính. Nó có nghĩa là một sự biến đổi từ trong ra ngoài và nó có nghĩa là biết và làm theo chân lý của Đức Chúa Trời, mỗi điều trong những điều đó. Tôi muốn cùng bạn đi qua những điều đó một cách ngắn gọn.

Trước hết, hãy chú ý những lời của Phao-lô, vậy tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự thánh khiết Cơ Đốc mà Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta hướng đến, trong toàn bộ phần thứ hai của sách này, là sự thương xót của Đức Chúa Trời. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, vâng lời Đức Chúa Trời, vui thích trong lời của Đức Chúa Trời; vui thích trong ý muốn của Đức Chúa Trời, vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, sống theo luật pháp đó vì sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì vậy, đời sống Cơ Đốc, Phao-lô nói, được đặt nền trên việc chúng ta đã nhận lãnh ân điển và trên việc chúng ta hiểu ân điển. Phao-lô đang khuyên chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời vì những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Ông nói, dưới ánh sáng ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, bạn hãy làm điều này. Bạn hãy làm một của lễ sống, bạn dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì cớ sự thương xót của Đức Chúa Trời, bạn hãy làm điều này.

Điều này rất quan trọng để chúng ta hiểu ngay từ đầu. Đời sống Cơ Đốc không phải là, hãy làm điều này rồi sống. Mà là, Ta đã ban cho bạn sự sống, giờ hãy làm điều này. Vì vậy, việc làm được biến đổi. Nó không phải là điều nhờ đó chúng ta mua được sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Mà là điều nhờ đó chúng ta bày tỏ lòng biết ơn đối với ân điển của Đức Chúa Trời cũng như biểu lộ điều ân điển của Đức Chúa Trời thiết kế để hoàn thành trong chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ có mục tiêu thấy chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài và được chấp nhận và được kể là công chính, mà còn có mục tiêu một ngày kia đặt chúng ta đứng trước mặt Ngài, hoàn hảo. Ngài bắt đầu công việc đó ngay bây giờ. Nó không bao giờ kết thúc trong đời này, chúng ta có thể ước rằng nó kết thúc. Nó không bao giờ kết thúc trong đời này. Đó là một công trình đang tiếp diễn, nó không bao giờ hoàn thành trong đời này, nhưng mục tiêu của nó là chúng ta, không chỉ trong ngày cuối cùng đó được tuyên bố là công chính, mà còn thật sự là công chính khi chúng ta đứng trước mặt Ngài qua công việc của ân điển và sự thương xót của Ngài.

Bạn có thể nhớ, nếu bạn đã đọc sách Giáo Lý Cơ Đốc của Calvin, ông gọi điều này là ân điển kép. Đức Chúa Trời muốn chúng ta được tha tội và được tuyên bố là công chính, nhưng Ngài cũng có mục tiêu một ngày kia đặt chúng ta đứng trước mặt Ngài, hoàn hảo. Ngài bắt đầu công việc đó ngay bây giờ. Nó không bao giờ kết thúc trong đời này, chúng ta có thể ước rằng nó kết thúc. Nó không bao giờ kết thúc trong đời này. Đó là một công trình đang tiếp diễn, nó không bao giờ hoàn thành trong đời này, nhưng mục tiêu của nó là chúng ta, không chỉ trong ngày cuối cùng đó được tuyên bố là công chính, mà còn thật sự là công chính khi chúng ta đứng trước mặt Ngài qua công việc của ân điển và sự thương xót của Ngài.

Sứ đồ Phao-lô muốn bạn hiểu rằng mọi lời kêu gọi vâng lời của Ngài phải được đặt trên bối cảnh những gì Đức Chúa Trời đã làm rồi, nếu không bạn sẽ hoàn toàn bối rối, bạn sẽ vô cùng nản lòng và một số người trong các bạn sẽ trở nên oán giận. Nếu bạn nghĩ điều Phao-lô đang nói là: "Rằng nếu bạn chỉ vâng lời, và nếu bạn chỉ vâng lời đủ tốt, Đức Chúa Trời sẽ yêu bạn," có lẽ bạn sẽ hoặc là cuối cùng từ chối Cơ Đốc giáo, hoặc bạn sẽ cuối cùng bám víu vào một thứ Cơ Đốc giáo nào đó, nhưng bạn sẽ giận Đức Chúa Trời suốt. Đó không phải là điều Phao-lô đang yêu cầu bạn. Ông không nói, chỉ cần vâng lời đủ tốt thì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự thương xót của Ngài cho bạn. Ông đang nói, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự thương xót của Ngài cho bạn trong Chúa Giê-xu Christ rồi. Dưới ánh sáng đó, hãy dâng mình làm của lễ sống. Hãy yêu mến Đức Chúa Trời và vâng lời Đức Chúa Trời và yêu mến luật pháp của Ngài và sống đời sống Cơ Đốc vì sự thương xót của Ngài đối với bạn.

Đó là điều thứ nhất ông đang nói trong câu này. Nó không chỉ là điều Phao-lô đang nói thoáng qua. Mọi điều khác sẽ bị bóp méo nếu bạn không hiểu điều ông đang nói ở đó. "Tôi khuyên anh em, vậy, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời," là những lời đầu tiên ra khỏi miệng Phao-lô trong phần thứ hai của câu này và có một lý do. Có một lý do, vì đời sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời là vì sự thương xót trước đó của Ngài đối với chúng ta.

Thứ hai, hãy chú ý cụm từ tiếp theo. Ông khuyên chúng ta làm gì? Ông khuyên chúng ta dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông đang nói với chúng ta lời kêu gọi nên thánh mà ông đang ban hành ở đây có nghĩa là một đời sống hy sinh trọn vẹn. Đời sống Cơ Đốc, Phao-lô có thể nói theo một cách khác, có nghĩa là chết cho Đấng Christ.

Bây giờ, chúng ta không sống trong một nền văn hóa mà người ta thường xuyên dâng các của lễ bằng thú vật hay thậm chí các của lễ rót rượu và các loại của lễ nghi thức khác. Điều đó không diễn ra trong nền văn hóa của chúng ta. Chúng ta không quen thuộc với điều đó. Những người mà Phao-lô đang viết thư cho họ biết rất rõ những thực hành điển hình của việc dâng của lễ, vì vậy phần nào sự gây sốc trong điều Phao-lô đang nói hẳn đã tác động đến họ. Họ hẳn đã quen với việc đặt một vật khác lên bàn thờ để dâng làm của lễ và đột nhiên Phao-lô nói: "Hãy tự leo lên đó và dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời." Giống như Phao-lô đang nói: "Đây là chủ đề chiến dịch truyền giảng của tôi, 'Hãy Chết Cho Chúa Giê-xu.'" Bây giờ, bạn đang mong đợi điều gì đó nâng cao tinh thần hơn. Điều gì đó tích cực hơn, như, Đây Là Sự Sống hay Tôi Đã Tìm Thấy, hay Thay Đổi Thế Giới Của Bạn, hay điều gì đó như thế. Đó là điều sẽ thu hút ai đó đến một chiến dịch truyền giảng. Tích cực, nâng cao tinh thần, chủ đề Có Gì Cho Tôi. Đây là chủ đề của Phao-lô: Hãy Chết Cho Chúa Giê-xu. Bây giờ bạn đang thấy tại sao ông phải bắt đầu bằng: "Tôi khuyên anh em dưới ánh sáng sự thương xót của Đức Chúa Trời." Sứ đồ Phao-lô đang kêu gọi chúng ta dâng mọi sự cho Chúa Giê-xu Christ. Đặt chính mình lên bàn thờ và dâng mọi sự cho Ngài. Bạn biết đó, sự cứu rỗi là món quà nhưng không mà khiến bạn phải trả mọi giá. Sứ đồ Phao-lô đang tìm kiếm sự hy sinh trọn đời từ các Cơ Đốc nhân và ông nhấn mạnh điều đó ngay trong những lời ông dùng. Chẳng phải lạ lùng sao khi ông nói: "Tôi muốn bạn dâng chính mình, tôi muốn bạn dâng thân thể mình làm của lễ sống." Phao-lô không nói: "Tất cả những gì tôi muốn là con người bên ngoài của bạn. Bạn biết đó, bạn có thể giữ lại những thứ bên trong, tôi muốn con người bên ngoài của bạn. Tôi muốn thân thể và những hành động mà thân thể có thể làm." Không, Phao-lô dùng điều đó để làm rõ rằng ông quan tâm đến nhiều hơn một linh hồn không có thân thể. Ông không quan tâm đơn thuần đến việc thúc đẩy bạn dâng chính mình trong thế giới nội tâm của bạn cho Đức Chúa Trời; ông muốn toàn bộ thế giới của bạn được dâng cho Đức Chúa Trời, vì vậy ông dùng ngôn ngữ dâng thân thể bạn làm của lễ sống.

Đây là chủ đề của Phao-lô: Hãy Chết Cho Chúa Giê-xu. Bây giờ bạn đang thấy tại sao ông phải bắt đầu bằng: "Tôi khuyên anh em dưới ánh sáng sự thương xót của Đức Chúa Trời." Sứ đồ Phao-lô đang kêu gọi chúng ta dâng mọi sự cho Chúa Giê-xu Christ. Đặt chính mình lên bàn thờ và dâng mọi sự cho Ngài. Bạn biết đó, sự cứu rỗi là món quà nhưng không mà khiến bạn phải trả mọi giá. Sứ đồ Phao-lô đang tìm kiếm sự hy sinh trọn đời từ các Cơ Đốc nhân và ông nhấn mạnh điều đó ngay trong những lời ông dùng. Chẳng phải lạ lùng sao khi ông nói: "Tôi muốn bạn dâng chính mình, tôi muốn bạn dâng thân thể mình làm của lễ sống." Phao-lô không nói: "Tất cả những gì tôi muốn là con người bên ngoài của bạn. Bạn biết đó, bạn có thể giữ lại những thứ bên trong, tôi muốn con người bên ngoài của bạn. Tôi muốn thân thể và những hành động mà thân thể có thể làm." Không, Phao-lô dùng điều đó để làm rõ rằng ông quan tâm đến nhiều hơn một linh hồn không có thân thể. Ông không quan tâm đơn thuần đến việc thúc đẩy bạn dâng chính mình trong thế giới nội tâm của bạn cho Đức Chúa Trời; ông muốn toàn bộ thế giới của bạn được dâng cho Đức Chúa Trời, vì vậy ông dùng ngôn ngữ dâng thân thể bạn làm của lễ sống.

Nếu tôi có thể nói thẳng một chút và làm các bạn giật mình bằng một câu nói. Nghe gần như Phao-lô đang nói: "Đừng dâng cho Chúa Giê-xu tấm lòng của bạn, Ngài muốn nhiều hơn thế." Các bạn của tôi ơi, đó là một vấn đề dai dẳng đối với người Tin Lành ngày nay, bởi vì có rất nhiều người muốn dâng cho Chúa Giê-xu tấm lòng của họ mà chẳng dâng cho Chúa Giê-xu bất cứ điều gì khác. Họ muốn sống theo cách của mình, muốn hành động theo cách của mình, muốn có những ưu tiên của riêng mình, muốn dâng cho Chúa Giê-xu tấm lòng của họ một hai giờ mỗi tuần, tối đa là như vậy. Phần còn lại của bản thân họ và phần còn lại của cuộc đời họ, họ muốn giữ dưới quyền cai trị của một người khác, chính là bản thân họ. Sứ đồ Phao-lô đang nói: "Đừng dâng cho Chúa Giê-xu tấm lòng của bạn, Ngài muốn nhiều hơn thế. Ngài muốn tất cả con người bạn. Hãy dâng cho Chúa Giê-xu tất cả con người bạn, hãy chết vì Chúa Giê-xu. Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời."

Giăng Can-vin hiểu điều đó. Ông hiểu điều đó một cách rất sâu sắc và riêng tư. Ông đã từng viết trong tác phẩm Thể Chế Cơ Đốc Giáo những lời này: "Chúng ta không thuộc về chính mình, vì vậy chớ để lý trí hay ý chí của chúng ta chi phối các kế hoạch và việc làm của chúng ta. Chúng ta không thuộc về chính mình, vì vậy chớ đặt mục tiêu tìm kiếm điều tiện lợi cho chúng ta theo xác thịt. Chúng ta không thuộc về chính mình. Trong chừng mực có thể, vì vậy chúng ta hãy quên mình và mọi điều thuộc về mình. Ngược lại, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy sống cho Ngài và chết cho Ngài, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài hãy cai trị mọi hành động của chúng ta. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi phần trong đời sống chúng ta hãy hướng về Ngài như mục tiêu hợp pháp duy nhất."

Những lời thật đẹp, thật mạnh mẽ, và bạn có thể nghĩ: "Ồ, nói thì hay thật, nhưng ông ấy có bao giờ phải làm những điều tôi đang phải làm đâu." Tôi muốn nói rằng bạn có thể nói điều này về chứng cớ Cơ Đốc của Giăng Can-vin, ông đã sống đúng chân lý đặc biệt ấy. Ông đã bị hội chúng ở Giơ-ne-vơ đuổi đi. Ông chăn dắt họ chỉ hơn hai năm rưỡi. Họ chán ông và đuổi ông đi. Ông đến Strasbourg và nhận trách nhiệm với hội chúng nói tiếng Pháp ở đó, và những người ấy yêu thích điều đó. Họ hoàn toàn yêu thích, và ông yêu thích chức vụ ấy, ông đang tăng trưởng, đang thông công với bạn bè trong đức tin. Họ đang có một ảnh hưởng lớn trên khắp lục địa đối với Cải Chánh. Rồi ông nhận được một lá thư gửi qua bưu điện từ hội chúng ở Giơ-ne-vơ nói rằng: "Giăng Can-vin, chúng tôi cần ông trở lại Giơ-ne-vơ." Ông viết cho bạn mình, tôi nghĩ là Bê-xa, và nói với ông ấy: "Khi nhận được lá thư đó, tôi thà chết còn hơn trở lại Giơ-ne-vơ, nhưng tôi không thuộc về chính mình. Tôi thuộc về Đức Chúa Trời và vì vậy đó là nơi tôi sẽ đến."

Sứ đồ ở đây đang kêu gọi chúng ta nhận ra rằng sự cứu rỗi là món quà nhưng không mà khiến chúng ta phải trả mọi giá. Rằng việc làm môn đồ của Cơ Đốc nhân có nghĩa là dâng toàn thể con người mình cho Đức Chúa Trời. Phao-lô tiếp tục triển khai điều này ở cuối câu 1 và ông gọi đây là "sự phục vụ thờ phượng thuộc linh của các bạn." Ông tiếp tục định nghĩa ý ông về việc dâng một của lễ trọn cả đời sống bằng cách nói về sự thờ phượng trọn cả đời sống.

Điểm của ông là gì? Đây là sự phục vụ thờ phượng thuộc linh của các bạn. Điểm của ông là thế này: đời sống Cơ Đốc, sự phục vụ Cơ Đốc, sự thờ phượng Cơ Đốc không phải là một hoạt động một, hai hay ba giờ mỗi tuần. Đó là một hoạt động hai mươi bốn giờ mỗi ngày, bảy ngày mỗi tuần, đó là một hoạt động trọn cả đời sống. Nói cách khác, kiểu thờ phượng Đức Chúa Trời muốn từ chúng ta là sự thờ phượng trọn cả đời sống; đó là sự thờ phượng của mọi mặt đời sống. Thờ phượng không phải là một hoạt động chỉ giới hạn trong sáng hay tối Chúa Nhật. Tôi không có ý nói như vậy để hạ thấp tầm quan trọng của sự thờ phượng chung với nhau chút nào. Chỉ là Đức Chúa Trời muốn sự thờ phượng của Ngài trong mọi mặt đời sống chúng ta, trong những ưu tiên chúng ta chọn, Ngài muốn chúng ta thờ phượng Ngài. Trong việc kiềm chế những thói quen tội lỗi của chính mình, Ngài muốn chúng ta thờ phượng Ngài.

Đê-réc Thô-mát vừa chia sẻ với tôi một lá thư chiều nay khiến tôi vô cùng bị cáo trách, vì nó kể câu chuyện về một người bạn của chúng ta, một vị mục sư, người đã sang giảng ở Latvia. Ông bị cướp, mà không phải bị cướp trên vỉa hè. Khi ông bước vào nhà, một người đàn ông xông qua cửa nhà ông, kề dao vào đầu ông, bịt mắt ông, nhét một miếng giẻ vào miệng ông, và vật ông xuống sàn. Người đàn ông ấy tưởng mình sẽ chết ngay tại đó. Khi đang nằm trên sàn, ông kể với chúng ta rằng ông nghĩ: "Bạn biết đấy, tôi có con dao này và nó đang chọc vào lưng tôi, vào xương sống tôi, và tôi nghĩ mình có thể chết bất cứ lúc nào, và từ trước đến nay tôi vẫn có thói quen là khi trải qua đau đớn trong đời, tôi nghĩ đến nỗi đau mà Đấng Christ đã chịu vì tôi. Vì vậy, tôi bắt đầu suy ngẫm." Ông nằm trên sàn bốn mươi lăm phút trải qua chuyện ấy, suy ngẫm về nỗi đau của Đấng Christ, sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho ông, quyền tể trị của Đức Chúa Trời, sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với ông, trong khi ông đang bị cướp. Ông đang làm gì vậy? Ông đang thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong tất cả những điều gì? Lúc đó không có buổi thờ phượng chung nào được kêu gọi trong giờ ấy, nhưng ông đang thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tâm trí, bằng tấm lòng của mình trong khi ông đang bị cướp.

Sứ đồ Phao-lô đang nói rằng, đó là điều tôi muốn từ bạn, Cơ Đốc nhân ơi. Tôi muốn một Cơ Đốc nhân là một cỗ máy thờ phượng hai mươi bốn giờ, bảy ngày mỗi tuần. Bạn luôn nghĩ đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, bạn luôn nghĩ đến việc tôn thờ Đức Chúa Trời, và trong mọi sự kiện tầm thường của đời sống, hay mọi sự kiện phi thường của đời sống, chương trình của bạn là trở thành một người thờ phượng Đức Chúa Trời.

Thứ tư, sứ đồ trong câu hai tiếp tục nói một số điều phủ định. Phao-lô sẵn lòng đưa ra những mệnh lệnh "chớ" về đời sống Cơ Đốc. Bạn có thể nghĩ: "Phao-lô tiêu cực như vậy là không tốt. Ngoài kia đã có quá nhiều điều tiêu cực rồi," nhưng thưa các bạn, điều đó là thực tế. Bạn phải có một số điều "chớ" trong một thế giới sa ngã, và đây là điều "chớ" đầu tiên của Phao-lô.

"Chớ đồng hóa với đời này." Nói cách khác, Phao-lô đang kêu gọi chúng ta sống không đồng hóa một cách tin kính. Nào, đây không phải là kiểu phản kháng cấp tiến của thập niên sáu mươi. Đây không chỉ là sự không đồng hóa vì muốn không đồng hóa. Đây không phải là việc quyết định: "Được rồi, mọi người khác trong văn hóa của tôi đều có bộ đồ sứ thật đẹp nên tôi sẽ không có bộ đồ sứ thật đẹp." Đó không phải là điều Phao-lô nhắm đến ở đây. Phao-lô đang nói về sự không đồng hóa tin kính. Ông đang nói về việc đời sống của bạn dựa trên các chuẩn mực thiêng liêng chứ không bị văn hóa chung quanh chi phối. Bạn không bị chi phối bởi các phong tục của xã hội chung quanh bạn. Bạn, trong cách sống của mình, đặt ý muốn của Đức Chúa Trời lên trên hết trong lòng, trong tâm trí và trong hành vi của mình. Không phải các chuẩn mực xã hội thịnh hành, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự đồng hóa với đời này, với cách suy nghĩ và hành xử của nó, là vấn đề lớn của Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa.

Nào, tin tốt là Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa đang chết dần ở Mỹ. Có lẽ trong khoảng ba mươi năm nữa, nó sẽ gần như chết hẳn. Tin xấu là, trong vùng văn hóa của chúng ta, trong Vành Đai Kinh Thánh, nó vẫn còn lớn mạnh. Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa vẫn lớn mạnh, và vì vậy bạn luôn gặp những sự mâu thuẫn khi nói chuyện với những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Như một Cơ Đốc nhân trẻ đến gặp tôi và nói: "Nghe này, tôi muốn kết hôn với người này." "Ồ, hãy kể cho tôi nghe về người ấy." "À, cô ấy rất thông minh và có một công việc tuyệt vời, và chúng tôi đã quen biết nhau từ lâu." "Hãy kể cho tôi nghe về hội thánh của cô ấy và đời sống thuộc linh của cô ấy." "À, cô ấy không phải là Cơ Đốc nhân." "Được rồi, bạn là một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, đúng không? Lớn lên trong Hội Thánh Trưởng Lão, đúng không? Bạn đính hôn với người này mà cô ấy không phải là Cơ Đốc nhân, không phải là Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, không phải là thành viên của một hội thánh, và bạn muốn cưới cô ấy. Có đúng vậy không?" "Ừ-hừ." Được rồi, có gì sai trong bức tranh này? Chuyện này xảy ra suốt.

Một người bạn của tôi có văn phòng ngay cạnh phòng khám phá thai trên đường Northside Drive nói rằng một trong những thói quen của anh ấy là nhìn những miếng dán trên xe hơi của những chiếc xe đi vào phòng khám phá thai. Bạn sẽ thấy những miếng dán như thế này khi họ lái xe vào phòng khám phá thai: "Hãy đưa con cái bạn đến trường Chúa Nhật vào Chúa Nhật tới, chúng cần và xứng đáng được như vậy." "Cầu nguyện thay đổi mọi sự" hoặc có thể là: "Hãy đến thăm chúng tôi tại Hội Thánh Báp-tít Thứ Nhất," hay Hội Thánh Ngũ Tuần Thứ Nhất, hay Hội Thánh Giám Lý Thứ Nhất, hay bất cứ hội thánh nào họ đến từ đó. Thật vậy, một hôm anh ấy kể với tôi rằng anh ấy đã ngồi với một người đàn ông bên ngoài phòng khám phá thai, người ấy là một mục sư đang đọc Kinh Thánh và đã đưa cháu gái mình đến để phá thai. Sự mâu thuẫn ở đâu đây?

"Đừng đồng hóa với đời này." Đó là điều Phao-lô đang nói. Phao-lô đang tìm kiếm những Cơ Đốc nhân có tâm trí không hai lòng. Tâm trí ấy không bị chi phối bởi những suy nghĩ thịnh hành về điều gì được chấp nhận chung quanh họ. Nó bị chi phối bởi điều Đức Chúa Trời phán trong lời của Ngài.

Ông tiếp tục nói cách điều đó xảy ra trong cụm từ tiếp theo, và đó là điều thứ năm tôi muốn chỉ cho các bạn. Ông chỉ cho chúng ta sự biến đổi từ trong ra ngoài này. "Hãy biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình." Lời kêu gọi nên thánh này bao hàm một sự biến đổi từ trong ra ngoài. Đời sống Cơ Đốc tuôn chảy từ một con người bên trong được đổi mới. Nó được tạo nên bởi một tâm trí và tấm lòng được tái tạo dưới sự kiểm soát và ảnh hưởng của lời Đức Chúa Trời. Hãy biến đổi. Phao-lô quan tâm đến đời sống nội tâm. Khi tôi dùng câu nói thẳng thắn lúc đầu: "Chúa Giê-xu không muốn tấm lòng của bạn, đừng dâng cho Chúa Giê-xu tấm lòng của bạn, Ngài muốn nhiều hơn thế," tôi không có ý hạ thấp tầm quan trọng của đời sống nội tâm, bởi vì Phao-lô đi thẳng vào điều đó trong câu 2.

Bạn biết đấy, Phao-lô luôn nói về con người bên trong. Ông luôn nói về tâm trí hay tấm lòng. Ông biết rằng tôn giáo thật tuôn chảy từ một đời sống nội tâm được đổi mới. Khi ông nói về tâm trí, ông đang nói về năng lực tin của chúng ta, năng lực suy nghĩ của chúng ta, năng lực ý chí của chúng ta, và năng lực ao ước của chúng ta, đặc biệt là những điều ấy. Cảm xúc có lẽ cũng được tính vào đâu đó, nhưng chúng không quan trọng bằng những điều ấy, năng lực mà chúng ta tin, suy nghĩ, muốn và ao ước. Ông nói rằng điều đó phải được biến đổi để sống đời sống Cơ Đốc. Vậy nó được biến đổi bằng cách nào? Nhờ sự đổi mới của nó. Vậy nó được đổi mới bằng cách nào? Nhờ bị bắt phục dưới lời Đức Chúa Trời.

Bạn biết một trong những điều tốt đẹp và dũng cảm mà Mác-tin Lu-thơ đã nói khi ông đứng trước Hội nghị Worms là: "Lương tâm tôi bị bắt phục dưới lời Đức Chúa Trời," và đó là điều sứ đồ muốn cho mọi Cơ Đốc nhân. Ông muốn những Cơ Đốc nhân có lương tâm, tâm trí, con người bên trong của họ bị bắt phục dưới lời Đức Chúa Trời, vì đời sống Cơ Đốc tuôn chảy từ một con người bên trong được đổi mới.

Chúng ta sống trong một thế giới mà ngày càng phổ biến việc các Cơ Đốc nhân nghĩ rằng ý kiến của họ về một vấn đề cụ thể cũng có giá trị như ý kiến của Đức Chúa Trời, hoặc ý kiến của họ về một vấn đề cụ thể, kể cả thần học, cũng có giá trị như ý kiến của, chẳng hạn, Kinh Thánh. Một người bạn thân của tôi, Mác Đê-vơ, mục sư tại Hội Thánh Báp-tít Capital Hill ở Washington, DC, đang dạy một khóa thần học tại Chủng Viện Thần Học Báp-tít miền Nam trước khi An Mô-lơ đến làm hiệu trưởng. Trước khi có một hiệu trưởng theo đường lối Tin Lành, trước khi có một đội ngũ giảng viên theo đường lối Tin Lành ở đó, ông là một trong số ít người theo đường lối Tin Lành ở đó. Thật vậy, một giáo sư đã nói với ông một hôm: "Mác, anh có biểu hiện thông minh, làm sao anh có thể là người Tin Lành được?" Đó không phải là một môi trường thân thiện. Mác đang dạy một khóa thần học một hôm và ông đưa ra một khẳng định từ Kinh Thánh về Đức Chúa Trời. Một sinh viên trong lớp ngắt lời ông và nói: "Xin lỗi Mác, nhưng tôi thích nghĩ về Đức Chúa Trời như là khôn ngoan, nhưng không can thiệp; đầy thương xót nhưng không áp đảo; tháo vát nhưng không xen vào. Đó là cách tôi thích nghĩ về Đức Chúa Trời." Mác đáp: "Cảm ơn Bin đã cho chúng tôi biết quá nhiều về bản thân anh, nhưng chúng tôi ở đây để học về Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh."

Bây giờ thì buồn cười đấy, nhưng thẳng thắn mà nói, bạn gặp những Cơ Đốc nhân như vậy suốt. Họ không thích điều Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời, nên họ nghĩ ra một phiên bản cải tiến. Điều đó sẽ không đổi mới một tâm trí, sẽ không tạo ra sự biến đổi làm nền tảng cho đời sống Cơ Đốc. Kinh Thánh phải là sức mạnh tác động trong việc biến đổi và đổi mới con người sâu thẳm nhất bên trong chúng ta. Tâm trí bên trong ấy phải bị khuất phục và được tái tạo bởi lời Đức Chúa Trời.

Một điều cuối cùng, ở đây trong câu 2, Phao-lô nói, tại sao tất cả những điều này? "Để các bạn có thể chứng nghiệm ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, điều tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn." Phao-lô biết rằng những tâm trí đã được biến đổi bởi công việc đổi mới của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời theo lời Đức Chúa Trời sẽ có thể phân biệt điều họ nên làm. Bạn không thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời nếu bạn không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và bạn không thể đưa ra một lựa chọn sáng suốt nếu bạn không biết chân lý của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, tâm trí được đổi mới, theo lời Đức Chúa Trời, là một tâm trí có thể phân biệt trong một thế giới cần sự phân biệt.

Tội lỗi không bao giờ làm mọi sự dễ dàng hơn, các bạn ơi, nó luôn làm mọi sự phức tạp hơn. Chúng ta sống trong một thế giới sa ngã. Điều đó có nghĩa là sống như Cơ Đốc nhân trong một thế giới sa ngã có thể là một việc phức tạp, và bạn cần sự phân biệt, và sứ đồ Phao-lô nói rằng tâm trí đã được biến đổi, bị bắt phục dưới lời Đức Chúa Trời, trở thành một tâm trí biết phân biệt.

Bạn biết đấy, khi bạn nhìn vào hai câu này, bạn phải nghĩ rằng Thi Thiên 119 ở trong nền tảng suy nghĩ của Phao-lô, và câu 98 trong Thi Thiên ấy hiện lên trong tâm trí lúc này. Khi tác giả Thi Thiên nói: "Các điều răn của Chúa làm tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi," tác giả Thi Thiên đang nói gì? Ông đang nói rằng lời của Ngài ban cho tôi sự phân biệt, làm tôi khôn ngoan. Tôi không chỉ biết nhiều điều, tôi biết cách áp dụng chúng vào thực tế. Phao-lô đang nói: bạn muốn sống đời sống Cơ Đốc ư? Bạn cần một tâm trí được biến đổi bởi lời Đức Chúa Trời để bạn có thể trở thành một Cơ Đốc nhân biết phân biệt, biết và do đó làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Còn nhiều điều nữa có thể nói, nhưng chúng ta không còn thời gian để nói nữa. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho các bạn khi các bạn tìm cách dâng mình làm của lễ sống. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin nghe lời cầu nguyện của chúng con. Xin ban phước cho lời của Ngài và ban cho chúng con trở nên những người thờ phượng và của lễ trọn cả đời sống biết phân biệt vì cớ Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 12:3-8 -
Lời Kêu Gọi Khiêm Nhường và Phục Vụ

Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn cùng mở ra Rô-ma chương 12, khi chúng ta tiếp tục cùng nhau đi qua đoạn tuyệt vời này. Tuần trước chúng ta đã xem Rô-ma 12 câu 1 và 2. Trong đoạn này Phao-lô đưa ra một tuyên bố lớn về đời sống Cơ Đốc, và chúng ta đã nói rằng toàn bộ phần thứ hai này của sách, từ chương 12 đến chương 15, là về cách sống của đời sống Cơ Đốc, cách sống Cơ Đốc mà Phao-lô đang nói đến, và ông đang đưa ra một bản tuyên ngôn trong những câu mở đầu này của Rô-ma chương 12. Ông nói, một cách rất khiêu khích trong hai câu đầu tiên, rằng ông muốn chúng ta sống cuộc đời mình cho Đức Chúa Trời. Ông muốn chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời và ông làm điều đó một cách gây ấn tượng mạnh. Ông nói rằng ông muốn chúng ta đặt mình lên bàn thờ. Tất cả mọi người trong thời của ông đều quen thuộc với các của lễ, và Phao-lô đang nói với họ: hãy leo lên bàn thờ ấy và dâng mình cho Đức Chúa Trời. Giống như Phao-lô khởi động một chiến dịch cho đời sống Cơ Đốc và mời mọi người trong thành phố đến, và biểu ngữ của chiến dịch được giương lên, chủ đề của chiến dịch là "Hãy chết vì Chúa Giê-xu."

Nào, đó sẽ là một cách diễn đạt khá gây sốc, nhưng nó không gây sốc hơn điều Phao-lô nói trong câu 1 của Rô-ma chương 12 khi ông nói rằng ông muốn các bạn "dâng thân thể mình làm của lễ sống." Ông đang nói về một sự cam kết toàn thể linh hồn, trọn cả đời sống để sống cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, tuần trước chúng ta đã diễn đạt như thế này. Nghe như thể Phao-lô đang nói với chúng ta: "Đừng dâng tấm lòng của bạn cho Chúa Giê-xu, Ngài muốn nhiều hơn thế." Trong thời đại của chúng ta, người ta rất thường nghĩ rằng họ có thể có một mối quan hệ riêng tư và cá nhân với Đức Chúa Trời mà không tác động đến bất kỳ phần nào khác trong đời sống của họ. Nó không tác động đến cách họ sống với chồng hay vợ, với con cái, với công việc, với hàng xóm. Nó không tác động đến điều gì cả. Họ có mối quan hệ cá nhân này với Đức Chúa Trời. Họ cảm thấy gần gũi với Đức Chúa Trời, họ có những suy nghĩ tốt đẹp về Đức Chúa Trời, họ tìm kiếm sự an ủi của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó không tác động đến bất kỳ lĩnh vực nào của đời sống, và sứ đồ Phao-lô đang nói: tôi không muốn thứ tâm linh tách rời khỏi thân thể ấy từ các bạn, hỡi các Cơ Đốc nhân. Tôi muốn một Cơ Đốc giáo thấm nhuần mọi khía cạnh của đời sống các bạn. Thật vậy, ông sẽ nói về tấm lòng trong câu 2. Ông muốn điều đó tuôn chảy từ tấm lòng, từ con người bên trong của chúng ta, từ trong ra ngoài. Ông muốn chúng ta được biến đổi. Ông nói: "bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta," nhưng ông muốn điều đó biến đổi toàn thể con người chúng ta. Phao-lô đang đặt ra một bản tuyên ngôn lớn chạm đến mọi lĩnh vực của đời sống Cơ Đốc trong Rô-ma 12 câu 1 và 2.

Rồi khi ông đến Rô-ma 12 câu 3, ông muốn nói với chúng ta về cách chúng ta liên hệ với người khác trong gia đình Đức Chúa Trời. Ông muốn chúng ta suy nghĩ về cách ân điển vận hành trong đời sống của gia đình Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta sẽ xem tối nay khi chúng ta nghe lời Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta hãy quay sang lời ấy trong Rô-ma 12 bắt đầu từ câu 3.

Vì nhờ ân điển đã ban cho tôi, tôi nói với mỗi người trong anh em rằng chớ nghĩ cao quá lẽ mình nên nghĩ; nhưng hãy nghĩ sao cho có sự phán đoán sáng suốt, theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho mỗi người. Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân mà các chi thể không có cùng một chức vụ, thì cũng vậy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau. Và vì chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, mỗi người hãy sử dụng theo đó: nếu là nói tiên tri, hãy nói theo lượng đức tin; nếu là phục vụ, hãy phục vụ; ai dạy dỗ, hãy dạy dỗ; ai khuyên bảo, hãy khuyên bảo; ai bố thí, hãy bố thí cách rộng rãi; ai lãnh đạo, hãy lãnh đạo cách siêng năng; ai làm sự thương xót, hãy làm cách vui vẻ. A-men.

Và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời, nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của Ngài trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con cảm ơn Ngài vì lời của Ngài. Chúng con cầu xin rằng bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ khiến chân lý của lời Ngài được hiện thực trong đời sống chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Phao-lô, trong những câu này, đang nói với các Cơ Đốc nhân, không chỉ những Cơ Đốc nhân Rô-ma cách đây gần hai ngàn năm, mà còn với các Cơ Đốc nhân ngày nay, bởi sự linh cảm của Đức Thánh Linh, về cách chúng ta nên liên hệ với nhau. Cách các Cơ Đốc nhân nên phục vụ nhau. Cách các Cơ Đốc nhân nên phục vụ nhau. Cách các Cơ Đốc nhân nên dùng các ân tứ, khả năng và nguồn lực của mình để giúp đỡ nhau.

Trong bối cảnh của cuộc thảo luận này, ông cho chúng ta ba nền tảng để phục vụ nhau trong Hội Thánh. Đó là sự khiêm nhường, sự thông công của các thánh đồ và mục đích của các ân tứ thuộc linh. Tôi muốn cùng các bạn đi qua những điều ấy trong đoạn này tối nay. Các bạn sẽ để ý trong câu ba ông đang nói về sự khiêm nhường. Trong câu 4 và 5, ông đang nói về thực tại của sự thông công của các thánh đồ. Trong câu 6 đến câu 8, ông đang nói về mục đích của các ân tứ thuộc linh và cách ông muốn thấy chúng được sử dụng. Vậy chúng ta hãy cùng nhau đi qua đoạn này. Chúng ta hãy bắt đầu từ câu 3.

I. Ân điển nên dẫn đến sự khiêm nhường.
Ân điển, Phao-lô biết, có thể dẫn đến kiêu ngạo nếu chúng ta không cẩn thận. Lẽ ra nó không nên như vậy, nó không được thiết kế như vậy, nhưng không có phước hạnh nào Đức Chúa Trời ban mà chúng ta không thể đảo lộn. Vì vậy sứ đồ biết rằng ân điển đôi khi đã dẫn đến kiêu ngạo thuộc linh và ông không muốn như vậy, ông muốn nó dẫn đến sự khiêm nhường. Vì vậy ông nói: "vì nhờ ân điển đã ban cho tôi, tôi nói với mọi người trong anh em rằng chớ nghĩ cao quá lẽ mình nên nghĩ." Phao-lô đang nói ở đây không chỉ với tư cách là sứ đồ, mà còn như một tấm gương. Ông đang đứng trước họ như một người đã nhận được ân điển của chức sứ đồ. Nào, không ai trong chúng ta ở đây đã nhận được ân điển của chức sứ đồ. Nếu bạn nghĩ mình đã nhận được, đừng giơ tay lên. Không ai trong chúng ta ở đây đã nhận được ân tứ nói tiên tri như Phao-lô đã nhận được, và chúng ta có thể kể ra nhiều ân tứ khác mà Phao-lô đã có mà chúng ta không có.

Phao-lô đang nhấn mạnh ở đây rằng ông đang nói với chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân dưới ánh sáng của các ân điển đã được ban cho ông và dưới ánh sáng của sự kiện là những ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho ông đã không dẫn ông đến kiêu ngạo thuộc linh, mà đã nuôi dưỡng sự khiêm nhường thật trong ông. Thật vậy, bạn có thể lần theo dấu vết sự khiêm nhường của Phao-lô qua những nhận xét thoáng qua ông đưa ra trong các thư của mình. Ông có thể tự gọi mình ở một chỗ là "người hèn mọn nhất trong các sứ đồ." Ở một chỗ khác ông có thể tự gọi mình là "người đứng đầu trong các tội nhân." Sứ đồ này tự tin về điều Chúa đã kêu gọi ông làm. Ông vững chắc trong mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng ông không hề kiêu căng, và điều đó thật kỳ diệu dưới ánh sáng của sự ban tặng Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Vì vậy, khi ông nói trong câu ba rằng "dưới ánh sáng của ân điển đã ban cho ông," ông muốn nói với bạn điều gì đó. Ông đang cho bạn biết rằng đây không phải là một người nói về điều mình chưa từng trải nghiệm sắp nói với bạn. Điều quan trọng đối với chúng ta là đừng để bị phồng lên bởi các ân điển thuộc linh Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Phao-lô có thể đến với chúng ta và nói: hãy xem, tôi đã nhận được ân điển trên ân điển và bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi đã không nuôi dưỡng tinh thần kiêu ngạo thuộc linh, mà là sự khiêm nhường, vì vậy các bạn cũng nên nuôi dưỡng sự khiêm nhường. Khi đó chúng ta có thể thấy rằng Phao-lô không bảo chúng ta làm điều mà chính ông cũng đã phải làm. Sứ đồ đang nói với chúng ta ở đây trong đoạn này rằng các Cơ Đốc nhân nên phục vụ nhau. Đó là chủ đề xuyên suốt câu 3 đến câu 8. Trong câu 3, ông đang nói với chúng ta rằng chúng ta nên phục vụ nhau vì sự khiêm nhường. Ân điển nên khiến chúng ta khiêm nhường.

Sứ đồ muốn chúng ta thấy rằng sự khiêm nhường ấy là cần thiết để phục vụ nhau như chúng ta nên làm. Ông nói trong câu 3: "Tôi nói với mọi người trong anh em." Rõ ràng là có khả năng trong số các Cơ Đốc nhân Rô-ma này, một số người trong họ đang để cho kiêu ngạo thuộc linh thắng thế. Những ân tứ và ân điển họ đã nhận được đã khiến họ trở nên kiêu ngạo thuộc linh, và Phao-lô muốn đối phó với sự kiêu ngạo và ích kỷ ấy ở đây. Ông muốn đối phó với vấn đề cái tôi bị thổi phồng quá mức, chắc chắn là vậy, nhưng cũng rõ ràng từ những điều tiếp theo rằng ông muốn đối phó với thái độ chỉ lo cho số một trước tiên. Phao-lô muốn nuôi dưỡng một thái độ khác trong số các Cơ Đốc nhân này. Ông không muốn họ hướng nội và tự cho mình là trung tâm. Ông muốn họ khiêm nhường và phục vụ người khác. Vì vậy Phao-lô nói: "Tôi nói với mọi người trong anh em rằng chớ nghĩ cao quá lẽ mình nên nghĩ."

Nào, Phao-lô không yêu cầu chúng ta tự hạ mình một cách giả tạo. Bạn biết đấy, Phao-lô không cố khởi động một cuộc thi giữa các Cơ Đốc nhân xem ai có vẻ tự hạ mình nhất. Bạn biết đấy, những Cơ Đốc nhân không bao giờ ngước nhìn bạn, chỉ cúi đầu nghĩ rằng đó là tư thế thuộc linh nhất bạn có thể có, không bao giờ ngước lên. Kiểu cúi gằm xuống với một gánh nặng lớn về sự tự nghi ngờ. Đó không phải là điều sứ đồ đang yêu cầu. Thật vậy, ông nói rõ rằng ông đang yêu cầu một sự tự đánh giá tỉnh táo. Hãy thực tế về bản thân mình, ông nói. Một mặt, điều đó có nghĩa là nhận ra rằng mọi ân tứ bạn có chỉ là một món quà của Đức Chúa Trời. Bạn không tự tạo ra điều đó trong mình, Ngài đã tạo ra điều đó trong bạn. Mặt khác, Ngài muốn chúng ta ý thức về các ân tứ của mình. Kiểu khiêm nhường này là mảnh đất màu mỡ cho sự phục vụ Cơ Đốc đối với người khác. Tôi sẽ không bao giờ quên lúc đứng trong căn bếp nhỏ ở Trung tâm Dean tại Chủng Viện Thần Học Cải Chánh lần đầu tiên tôi gặp Tiến sĩ Yu-su-phu. Một số bạn biết Tiến sĩ. Ông đang giảng dạy tại Cao đẳng Belhaven ngay lúc này. Tất cả những gì tôi biết về ông lúc đó là ông là một sinh viên quốc tế, một người châu Phi da đen cao, gầy, và ông Jin-ki-ri đang dọn thùng rác, lau sàn nhà và cọ rửa tường. Ông đang làm công việc bảo trì ở Trung tâm Dean và chúng tôi bắt đầu trò chuyện. Tiến sĩ Jin-ki-ri không bao giờ nói với tôi rằng ông là giáo sư giáo dục ở quê hương mình. Ông không bao giờ nói với tôi những vị trí quan trọng ông đã nắm giữ trong giáo phái của mình và trong quốc gia của mình. Ông chỉ nói với tôi rằng ông đã đến RTS để học với Uyn Nóc-tơn. Ông cứ nói mãi về Uyn Nóc-tơn. Sau này tôi nghe trong một buổi trình bày ở nhà nguyện, cả về việc Tiến sĩ Jin-ki-ri là ai và tại sao Tiến sĩ Jin-ki-ri đã đến chủng viện. Bạn thấy đấy, ông đã đọc một lịch sử truyền giáo ở quê hương mình do Tiến sĩ Uyn Nóc-tơn viết. Nào, Tiến sĩ Uyn Nóc-tơn đã đóng một vai trò then chốt trong việc đem Phúc Âm đến cho dân tộc của Tiến sĩ Jin-ki-ri, thế mà trong tất cả các trang sách, hàng trăm trang của lịch sử ấy, Uyn Nóc-tơn không bao giờ nhắc đến tên của chính mình. Tiến sĩ Jin-ki-ri đọc lịch sử ấy từ đầu đến cuối và lần duy nhất ông thấy tên của Uyn Nóc-tơn là dưới phần ghi tên tác giả. Ông nói: đó là người mà tôi muốn học dưới sự hướng dẫn của ông. Một người có thể có ảnh hưởng như vậy mà không bao giờ nhắc đến tên của chính mình. Bạn thấy đấy, Yu-su-phu Jin-ki-ri là một người đúng như vậy. Ông đang dọn dẹp Trung tâm Dean và ông không giới thiệu mình với tôi như một vị mục sư cao trọng nào đó và là nhà lãnh đạo từ xứ sở của mình, mà chỉ đơn giản là một sinh viên tìm cách học lời Đức Chúa Trời. Ông là một đầy tớ thích hợp vì sự khiêm nhường được gieo trồng trong lòng ông, và sứ đồ đang yêu cầu chúng ta nuôi dưỡng cùng một kiểu khiêm nhường ấy. Đó là mảnh đất màu mỡ, đó là điểm khởi đầu cho sự phục vụ. Khiêm nhường, đó là điều đầu tiên Phao-lô nói trong đoạn này. Chúng ta nên phục vụ nhau vì sự khiêm nhường.

II. Chúng ta nên phục vụ người khác.
Rồi trong câu 4 và 5, Phao-lô nói về sự thông công của các thánh đồ. Ông nói rằng, vì thực tại của sự thông công của các thánh đồ, chúng ta nên phục vụ nhau. Nào, để tôi nêu ra một cụm từ gây khó hiểu rồi tôi sẽ cố giải thích nó trong vài phút nữa. Sự hiệp một không có nghĩa là đồng nhất, nhưng sự đa dạng phải được dùng cho sự hiệp một. Nếu tôi phải tóm tắt mọi điều Phao-lô đang nói trong hai câu này, đó sẽ là một câu tóm tắt ngắn gọn về cách thực hiện.

Nào, tôi vừa nói rằng các bạn sẽ chẳng hiểu tôi đang nói gì, vì vậy để tôi cố giải thích. Sự hiệp một không có nghĩa là đồng nhất, nhưng sự đa dạng phải được dùng cho sự hiệp một. Hãy xem kỹ câu 4. Phao-lô yêu cầu bạn cùng lúc suy ngẫm hai thực tại trong câu 4. Thứ nhất, ông yêu cầu bạn nhớ rằng chúng ta là một phần của một thân thể. Thứ hai, ông yêu cầu bạn nhớ rằng chúng ta không giống nhau — cũng như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể và các chi thể không có cùng một chức vụ. Vì vậy, hãy dừng ngay tại đó, giữa chừng câu, hãy xem ông đang chỉ cho bạn điều gì. Chúng ta là một phần của một thân thể, chúng ta không giống nhau.

Đây là một chân lý quan trọng trong thời đại bị chi phối bởi chủ nghĩa bình đẳng dưới nhiều hình thức, muốn nói với bạn rằng: "Nếu bạn nói với tôi rằng con người có những chức vụ khác nhau, bạn đang cướp mất sự bình đẳng của họ." Chẳng hạn, nếu bạn nói rằng một phụ nữ không thể làm người giảng đạo, bạn đang cướp mất sự bình đẳng của cô ấy với đàn ông vì cô ấy không thể thực hiện cùng một chức vụ. Lập luận diễn ra như thế này: chức vụ giống nhau có nghĩa là bình đẳng thật sự. Sứ đồ Phao-lô nói: tôi muốn các bạn hiểu rằng chúng ta là một, nhưng chúng ta không chia sẻ cùng các chức vụ. Phao-lô khẳng định mạnh mẽ cả hai điều ấy cùng một lúc. Sự hiệp một Cơ Đốc, hiểu đúng, không làm suy yếu những khác biệt tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân, và những khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân không được làm suy yếu thực tại của sự hiệp một Cơ Đốc. Tôi biết chúng có thể làm như vậy, nhưng Phao-lô nói chúng không được làm như vậy.

Vì vậy, để tôi đưa ra cho các bạn ba điều Phao-lô đang nói trong câu 4. Thứ nhất, ông nói rằng sự hiệp một không có nghĩa là giống nhau. Sự hiệp một không có nghĩa là đồng nhất. Đó là ý nghĩa khó hiểu của cụm từ nhỏ ấy. Chỉ vì chúng ta đều là một phần của gia đình Đức Chúa Trời không có nghĩa là tôi là bạn và bạn là tôi. Bạn là bạn và tôi là tôi, tôi không phải là bạn và bạn không phải là tôi. Như vậy là ổn. Phao-lô không nói rằng sự cứu rỗi Cơ Đốc biến chúng ta thành một đám đơn vị có thể hoán đổi cho nhau. Không, không phải vậy. Chúng ta tiếp tục là những cá tính riêng biệt. Chúng ta tiếp tục có những ân tứ riêng biệt. Những ân tứ ấy phải được dùng theo một cách đặc biệt, nhưng điều đó không có nghĩa là sự hiệp một của chúng ta do đó bị phá vỡ chỉ vì có những khác biệt giữa chúng ta. Sự hiệp một không có nghĩa là giống nhau.

Thứ hai, ông nói rằng sự hiệp một không có nghĩa là có thể hoán đổi cho nhau. Một cỡ không vừa với tất cả trong vương quốc Đức Chúa Trời. Có những ân tứ khác nhau. Phao-lô nhấn mạnh điều này trong câu 4. Các chi thể không có cùng một chức vụ. Ông sẽ nhấn mạnh lại trong câu 6: "Vì chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta." Vì vậy, có những ân tứ khác nhau trong thân thể. Không phải mọi người trong thân thể đều có cùng một bộ ân tứ.

Cuối cùng, sự hiệp một không có nghĩa là chúng ta không thể phân biệt giữa các thành viên của vương quốc. Tôi đã nghĩ đến việc dùng một từ tôi bịa ra chiều nay, không thể phân biệt được, nhưng bằng cách nào đó tôi không chắc điều đó sẽ truyền đạt được. Vì vậy, sự hiệp một không có nghĩa là chúng ta không thể phân biệt giữa các thành viên của vương quốc. Có những chức vụ không thể chuyển giao mà mỗi người chúng ta có trong vương quốc Đức Chúa Trời. Tôi không thể sinh con. Đó là một chức vụ không thể chuyển giao trong gia đình Đức Chúa Trời. Tôi không thể làm được, tôi không có cấu tạo cơ thể ấy, và đó là một điều không thể chuyển giao, và như vậy là ổn. Chúng ta có những ân tứ và trách nhiệm khác nhau trong vương quốc Đức Chúa Trời.

Bây giờ đến mặt trái của vấn đề. Hãy xem câu 5. Phao-lô muốn chúng ta biết hai điều nữa trong câu 5: rằng có sự đa dạng trong sự hiệp một của chúng ta và chúng ta thuộc về nhau. Có sự đa dạng trong sự hiệp một của chúng ta và chúng ta thuộc về nhau. Hãy xem hai phần của câu 5: "Chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một, và mỗi người đều là chi thể của nhau." Vì vậy, Phao-lô đang nói với chúng ta rằng chỉ vì chúng ta khác nhau không có nghĩa là chúng ta thiếu sự hiệp một. Sự đa dạng không có nghĩa là bất hòa. Thật vậy, Phao-lô nói rằng mặc dù chúng ta khác nhau, chúng ta là một phần của cùng một thân thể của Đấng Christ.

Rồi ông tiếp tục trong nửa sau của câu 5 để nói lại rằng sự khác biệt này nơi chúng ta không có nghĩa là bất hòa. Tại sao? Bởi vì mỗi người chúng ta thuộc về người khác. Mỗi người thuộc về tất cả những người khác, mỗi người sống vì những người khác. Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta về thực tại bao trùm của sự thông công của các thánh đồ. Chúng ta là một, chúng ta thuộc về nhau, chúng ta là một phần của nhau, và chúng ta đang ở trong một sự thông công chia sẻ sự sống vì sự hiệp một của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta khác nhau. Một số người trong chúng ta khác nhau như ngày với đêm, nhưng chúng ta vì nhau và chúng ta phải sống cho nhau và vì nhau. Gần như câu khẩu hiệu của Ba Chàng Lính Ngự Lâm: "Một người vì mọi người và mọi người vì một người." Và một trong những thách thức thực sự chúng ta đối mặt khi sống thực tại này ở Mỹ thế kỷ hai mươi mốt là chủ nghĩa cá nhân của chúng ta. Chúng ta nghĩ đến bản thân trước tiên rồi mới đến mọi người khác, và rồi nếu chúng ta thoát ra khỏi cái hộp bản thân của mình, chúng ta nghĩ đến gia đình hạt nhân của chính mình, rồi mọi người khác còn ở xa phía dưới trong danh sách. Sứ đồ Phao-lô lại đang khích lệ chúng ta nhớ rằng chúng ta là một phần của thân thể. Thân thể ấy là thực tại thuộc linh vĩ đại nhất về sự thông công mà chúng ta có thể hình dung được. Vì vậy, chúng ta có, như Đan Đô-ri-a-ni đã nhắc nhở chúng ta, một gia đình thuộc linh để chăm sóc, và chúng ta nên phục vụ nhau vì thực tại của việc ở trong thân thể ấy. Vì vậy, có một động lực để các Cơ Đốc nhân phục vụ, vì sự khiêm nhường trong câu 4 hay trong câu 3, và vì sự thông công của các thánh đồ trong câu 4 và 5.
III. Các Cơ Đốc nhân phục vụ nhau vì các ân tứ thuộc linh dành cho thân thể.
Cuối cùng, hãy xem câu 6 đến câu 8. Ở đây, Phao-lô nói rằng các Cơ Đốc nhân phục vụ nhau vì các ân tứ thuộc linh Đức Chúa Trời ban là dành cho sự phục vụ trong thân thể. Các ân tứ thuộc linh dành cho thân thể của Đấng Christ. Chúng ta phục vụ nhau vì sự khiêm nhường. Chúng ta phục vụ nhau vì chúng ta ở trong thân thể này, sự thông công của các thánh đồ này, và chúng ta phục vụ nhau vì các ân tứ thuộc linh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là để phục vụ thân thể.

Phao-lô đã chỉ ra rằng có những khác biệt thật sự về chức vụ giữa các tín hữu và ông lại làm như vậy trong câu 6, và ông rút ra một hệ luận từ điều đó trong câu 6. Ông nói rằng, vì điều này là đúng, vì chúng ta có những ân tứ khác nhau, và vì chúng ta đã nhận những ân tứ ấy từ một Đức Chúa Trời đầy ân điển, thì chúng ta nên dùng chúng đúng theo đó vì vinh quang của Ngài, vì sự gây dựng các thánh đồ và vì sự xây dựng thân thể. Phao-lô đang nói trong câu 6 rằng Hội Thánh Cơ Đốc có tính chất charismatic. Nào, đừng giơ tay lên cùng một lúc. Bạn biết đấy, từ Phao-lô dùng cho các ân tứ ở đây là charisma, vì vậy ông đang nói với chúng ta rằng ông muốn chúng ta suy ngẫm về sự kiện này, rằng khả năng gây dựng nhau của chúng ta trong Hội Thánh Cơ Đốc là một biểu hiện đặc biệt của công việc của Đức Thánh Linh tối cao trong đời sống chúng ta. Khả năng gây dựng nhau của bạn không bắt nguồn từ năng lực tự nhiên. Nó bắt nguồn từ các ân điển được ban tặng thuộc linh. Đó là ý nghĩa của việc Hội Thánh có tính chất charismatic, không phải nói tiếng lạ hay nói tiên tri hay thậm chí giơ tay lên. Có tính chất charismatic có nghĩa là được Đức Thánh Linh ngự trong lòng và được ban tặng qua Đức Thánh Linh để phục vụ nhau, và sứ đồ nói với chúng ta điều đó ngay tại đây trong câu 6. Nhân tiện, việc Phao-lô nhấn mạnh rằng chúng ta có những ân tứ khác nhau ở đây trong câu 6 nhắc nhở chúng ta rằng ý tưởng Ngũ Tuần cho rằng mọi Cơ Đốc nhân đều nên nói được tiếng lạ không phải là ý tưởng của Phao-lô hay của Kinh Thánh, vì toàn bộ trọng tâm của Phao-lô, không chỉ trong đoạn này, chúng ta có thể xem những đoạn khác, là các Cơ Đốc nhân có những ân tứ khác nhau. Nào, điều đó gạt sang một bên vấn đề: "Có phải một số ân tứ phi thường này vẫn còn tiếp tục hay đã qua đi?" nhưng đó là một câu chuyện khác cho một dịp khác.

Nào, Phao-lô trong câu 6 đến câu 8, bắt đầu liệt kê bảy ân tứ. Nào, đây không phải là một danh sách đầy đủ. Phao-lô sẽ đưa ra một danh sách khác, dài hơn, ở nơi khác, nhưng ông đang đưa ra những ân tứ này như những ví dụ về những điều được Đức Thánh Linh ban cho Hội Thánh, và khi làm như vậy ông nói về cách chúng nên được sử dụng.

Trước hết ông nói về lời tiên tri. Khả năng truyền lại những lời mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Nhưng hãy để ý điều Phao-lô nói. Ông đang nói với một cộng đồng trong đó có những người có khả năng nói tiên tri, tức là truyền đạt một sự mặc khải đặc biệt trực tiếp từ Đức Chúa Trời đến dân của Ngài. Hãy để ý điều ông nói: "Tuy nhiên, theo lượng đức tin." Người nói tiên tri phải, với tư cách là người có đức tin, bày tỏ sự tin cậy và vâng lời của mình đối với lời Đức Chúa Trời. Phao-lô không muốn thấy cảnh tượng một người tự xưng là tiên tri công bố lời của Đức Chúa Trời mà lại không sống theo những lời ấy. Điều đó có thể xảy ra. Cách đây không lâu tôi đã gặp một người tự xưng có ân tứ nói tiên tri mà lại muốn ly dị vợ mình vì bà không có ân tứ ấy. Bà có thể truyền đạt những lời mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, nhưng lại không thể vâng theo lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời.

Nếu là phục vụ, hãy phục vụ, Phao-lô nói trong câu 7. Tất cả các sự phục vụ khác nhau trong đời sống Cơ Đốc đều được bao gồm, cao và thấp, được biết đến và không được biết đến. Phao-lô đang nói: "Nếu bạn có ân tứ phục vụ, hãy thực hành nó. Đừng chờ đợi ai đó tôn vinh bạn. Đừng nghĩ: 'Ồ, tôi muốn có một ân tứ hào nhoáng hơn thế. Nói tiên tri thật sự sẽ khiến tôi được mọi người chú ý trong cái chai này.'" Nếu bạn có ân tứ phục vụ, hãy phục vụ. Những người có ân tứ phục vụ phải thực hành nó thay vì tìm kiếm một điều gì cao trọng hơn để làm. Ân tứ này có lẽ có một ứng dụng đặc biệt đối với những người làm chấp sự của Hội Thánh.

Dạy dỗ. Phao-lô nói trong câu 7: "ai dạy dỗ, hãy dạy dỗ." Sự dạy dỗ Phao-lô đang nói đến là sự dạy dỗ chân lý, việc truyền đạt đời sống đức tin, và bạn có thể hình dung điều đó quan trọng như thế nào trong đời sống của Hội Thánh đầu tiên. Ngày nay điều đó cũng quan trọng, nhưng hãy nghĩ về lúc đó, không có từ điển Kinh Thánh. Nhiều thành viên của hội chúng không thể tự đọc được, và ngay cả khi họ có thể, họ cũng không có Kinh Thánh. Những thứ ấy rất hiếm. Người dạy dỗ ở trong vị trí vô cùng quan trọng để truyền đạt đức tin và đời sống đức tin cho dân của Đức Chúa Trời, và vì vậy Phao-lô nói: ai dạy dỗ, hãy dạy dỗ. Người dạy dỗ phải ý thức rằng sự dạy dỗ ấy là một ân tứ cho ông và sự dạy dỗ ấy không phải để thỏa mãn bản thân ông hay để tôn cao bản thân ông, mà là vì dân của Đức Chúa Trời.

Phao-lô tiếp tục nói về sự khuyên bảo trong câu 8. Tôi không chắc Phao-lô có muốn vẽ ra một sự tương phản hoàn toàn giữa dạy dỗ và khuyên bảo hay không, nhưng một người dạy giỏi thì khuyên bảo, một người khuyên bảo giỏi thì dạy dỗ. Chúng đi đôi với nhau. Nhưng có lẽ với sự khuyên bảo, ông nghĩ đến sự khích lệ, sự thúc đẩy và sự thôi thúc dân của Đức Chúa Trời đón nhận chân lý và đời sống đức tin. Không chỉ dạy họ về điều đó, mà còn khích lệ họ thực sự sống theo điều đó.

Ông nói về sự bố thí trong câu 8. "Ai bố thí, hãy bố thí cách rộng rãi." Ông nói về những người đóng góp cho nhu cầu của người khác và đến giúp đỡ người nghèo, và ông đang nói rằng điều này nên được thực hiện một cách tự nguyện, rộng rãi, không miễn cưỡng.

Ông nói về ân tứ lãnh đạo trong câu 8. Ai lãnh đạo, hãy lãnh đạo cách siêng năng. Ông đang nói rằng những người được ban tặng khả năng lãnh đạo trong Hội Thánh không được sao lãng, mà phải siêng năng. Tôi đã nghe một bài giảng của I-an Mơ-rây so sánh và đối chiếu Sác-lơ Spurgeon và Mác-tin Loyd-Giôn. Spurgeon viết nhiều sách, Loyd-Giôn không bao giờ viết một cuốn sách nào. Những cuốn sách chúng ta có của Loyd-Giôn là các bài giảng được ghi lại. Họ có nhiều khác biệt, nhưng một điều ông đã lưu ý là họ có điểm chung là hoàn toàn tập trung vào công việc của mình. Vương quốc là tất cả đối với họ. Vương quốc Đức Chúa Trời là trọng tâm của đời sống họ và theo nghĩa ấy họ là những con người rất giống nhau, và sứ đồ Phao-lô đang nói rằng những người được ban tặng khả năng lãnh đạo Hội Thánh cần phải siêng năng và không được sao lãng trong công việc ấy. Tất nhiên điều này có một ứng dụng đặc biệt đối với những người làm trưởng lão trong Hội Thánh.

Cuối cùng ông nói về ân tứ thương xót. Ai làm sự thương xót, hãy làm cách vui vẻ. Ông đang nói về những người bày tỏ lòng thương cảm với những người đau ốm hay chịu khổ, hay nghèo túng, và điều này phải được thực hiện, ông nói, một cách vui vẻ chứ không phải miễn cưỡng. Điểm của Phao-lô là thế này: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ban cho bạn về khả năng và nguồn lực cá nhân là để gây dựng thân thể. Nó thuộc về thân thể. Bạn không được giấu nó dưới cái đấu, bạn không được phung phí nó, bạn phải dùng nó cho thân thể, và vì vậy theo cách này Phao-lô đã nói: sự khiêm nhường Cơ Đốc thúc giục chúng ta phục vụ nhau. Nhận thức rằng chúng ta là một phần của sự thông công của các thánh đồ thúc giục chúng ta phục vụ nhau. Nhận thức rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, Ngài đã ban cho chúng ta vì nhau, nên thúc giục chúng ta phục vụ nhau. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm ơn Ngài vì lời của Ngài. Chúng con cầu xin Ngài sẽ thực hiện lời kêu gọi phục vụ người khác này bởi công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 12:9-10 -
Lời Kêu Gọi Yêu Thương và Hướng Về Người Khác

Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn cùng mở ra Rô-ma chương 12. Khi chúng ta trở lại sách Rô-ma, hãy nhớ chúng ta đã đi đến đâu. Đây là tuyên bố lớn của Phao-lô về những nguyên tắc đầu tiên của đời sống Cơ Đốc. Bạn không thể thực tế hơn Phao-lô ở đây. Bạn không thể thần học hơn Phao-lô ở đây. Ông pha trộn những điều ấy với nhau. Mọi thần học của ông đều thực tế và mọi thực hành của ông đều dựa trên thần học đúng đắn. Trong phần lớn phần còn lại của sách, bắt đầu từ đây trong Rô-ma 12:1, Phao-lô sẽ chỉ cho chúng ta và nói với chúng ta ân điển sinh ra điều gì trong đời sống Cơ Đốc. Các bạn nhớ rằng từ tận Rô-ma chương 5, ông đã nói với chúng ta rằng ân điển trị vì trong sự công chính. Nào, bắt đầu từ Rô-ma 12:1, ông sẽ chỉ cho chúng ta sự trị vì của ân điển sinh ra điều gì về sự công chính trong đời sống Cơ Đốc. Sẽ không có gì không thích hợp khi gọi phần này của sách Rô-ma là "Đời Sống Cơ Đốc," vì Phao-lô muốn chỉ cho chúng ta sự công chính của Đức Chúa Trời trông như thế nào trong đời sống hằng ngày.

Chúng ta hãy nhìn lại câu 1 đến câu 8. Trong câu 1 và 2, Phao-lô đã đưa ra một tuyên bố vĩ đại. Đó là một tuyên bố trong đó có sáu phần riêng biệt về bản chất của đời sống Cơ Đốc, và ông trình bày sáu chân lý tạo nên mọi khác biệt trong đời sống Cơ Đốc trong câu 1 và 2. Ông nhắc nhở chúng ta về nền tảng của lời kêu gọi nên thánh của Đức Chúa Trời, và nền tảng của sự nên thánh của chúng ta trong đời sống Cơ Đốc là sự thương xót của Đức Chúa Trời. Không có sự thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nên thánh. Không có ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể sống đời sống Cơ Đốc, và ông nhắc nhở chúng ta về điều đó trong Rô-ma 12:1.

Ông cũng nói với chúng ta rằng lời kêu gọi nên thánh là một lời kêu gọi trọn cả đời sống. Đó là một lời kêu gọi sống một đời sống hy sinh, trong đó chúng ta dâng toàn thể con người mình cho Chúa. Ông nói với chúng ta rằng lời kêu gọi nên thánh là lời kêu gọi thờ phượng trọn cả đời sống. Chúng ta thờ phượng không chỉ vào sáng Chúa Nhật, mà trong suốt cuộc đời mình. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời. Ông nói với chúng ta rằng lời kêu gọi nên thánh là lời kêu gọi sống không đồng hóa một cách tin kính. Chúng ta không chỉ đi theo các trào lưu và xu hướng chung của thời đại và cho rằng bất cứ cách nào văn hóa và xã hội của chúng ta đang làm bây giờ thì chắc chắn là ổn. Chúng ta cố suy nghĩ một cách Cơ Đốc và chúng ta nỗ lực không chỉ đồng hóa mình với cách thức, hành vi, thói quen và thái độ của thế gian, mà được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình.

Ông nhắc nhở chúng ta trong đoạn này rằng lời kêu gọi nên thánh là lời kêu gọi biến đổi từ trong ra ngoài. Đó là nhờ sự đổi mới của tấm lòng. Đức Chúa Trời, từ bên trong, ra ngoài biến đổi tất cả chúng ta. Cuối cùng, ông nhắc nhở chúng ta rằng lời kêu gọi nên thánh là lời kêu gọi biết và làm theo chân lý của Đức Chúa Trời. Rô-ma 12:1 và 2 cho chúng ta một bản tuyên ngôn lớn cho đời sống Cơ Đốc.

Rồi trong câu 3 đến câu 8, Phao-lô bắt đầu nói về cách chúng ta nên liên hệ với các tín hữu khác. Ông đã nói trong câu 1 và 2 về việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta trở nên điều gì và chúng ta phải sống như thế nào dưới ánh sáng của điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta trở nên. Trong câu 3 đến câu 8, ông bắt đầu nói về cách chúng ta phải liên hệ với các tín hữu khác. Ông đang đề cập đến các ân tứ của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh trong những câu này. Khi làm như vậy, ông nói với chúng ta vài điều. Ông cho chúng ta ba nền tảng cho sự phục vụ của chúng ta trong Hội Thánh. Ông nói với chúng ta, trước hết, chúng ta phải phục vụ nhau vì sự khiêm nhường, và thứ hai ông nói với chúng ta chúng ta phải phục vụ nhau vì chúng ta hiệp một và vì chúng ta khác nhau. Vì vậy, cả sự hiệp một lẫn sự đa dạng của chúng ta đều cung cấp một lý do để phục vụ nhau. Ông nói với chúng ta rằng chúng ta phải phục vụ nhau vì các ân tứ thuộc linh Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta là nhằm mục đích phục vụ nhau. Nguyên tắc tương hỗ vận hành trong đời sống Cơ Đốc. Điều Đức Chúa Trời đã ban cho bạn, Ngài không chỉ ban cho bạn để bạn hưởng thụ hay vì lợi ích của bạn, mà Ngài đã ban cho bạn vì sự giúp đỡ, lợi ích, khích lệ, đầy đủ và trọn vẹn của anh chị em Cơ Đốc của bạn, và trong lúc cần thiết, sự an ủi và trợ giúp của họ trong đời sống Cơ Đốc.

Đến điểm này, khi bạn đến cuối Rô-ma 12 câu 8, Phao-lô chuyển từ việc thảo luận về sự ban tặng charismatic của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh và chuyển trọng tâm sang các nhân đức ông mong đợi thấy nơi các tín hữu. Ông đã nói về cách Đức Thánh Linh đã ban tặng cho chúng ta để phục vụ nhau trong câu 3 đến câu 8.

Và bắt đầu từ câu 9, ông nói với chúng ta về những nhân đức nào nên hiện diện trong đời sống Cơ Đốc khi chúng ta được Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Như ông thường làm, ông bắt đầu với tình yêu thương, đó là nhân đức đầu tiên ông muốn nói đến trong đoạn này. Đây không phải là nơi duy nhất Phao-lô làm như vậy. Tôi nói ông thường làm như vậy. Chẳng hạn, nếu bạn mở ra Ga-la-ti 5:22 và bắt đầu xem những trái mà Phao-lô nói là kết quả từ công việc ân điển của Đức Thánh Linh trong chúng ta, điều đầu tiên bạn sẽ thấy là tình yêu thương. Nếu bạn mở ra I Cô-rinh-tô 13, nơi Phao-lô đề cập đến Hội Thánh đầy tính chất charismatic hay cãi cọ ở Cô-rinh-tô này, nơi mọi người khá tự hào về việc họ nói tiếng lạ, có lời tri thức và có thể nói tiên tri, ông nói với họ rằng tình yêu thương là một ân tứ lớn hơn những ân tứ phi thường ấy của Đức Thánh Linh. Và ông tiếp tục nói trong I Cô-rinh-tô 13 rằng "nếu bạn có đức tin dời núi, bạn dâng hết tiền bạc của mình để nuôi người nghèo mà bạn không có tình yêu thương thì bạn chẳng là gì cả," đó là cách ông nói rằng bạn thậm chí không phải là tín hữu. Vì vậy, sứ đồ trong cả hai đoạn ấy muốn bắt đầu với sự nhấn mạnh vào tình yêu thương. Chúng ta đang ở ngay tại đây. Thật vậy, lập luận của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 13, tiếp nối cuộc thảo luận của ông về các ân tứ thuộc linh, giống hệt về thứ tự ở đây trong Rô-ma 12, vì ông vừa thảo luận về điều gì? Sự ban tặng thuộc linh của Hội Thánh trong câu 3 đến câu 8, và bây giờ trong câu 9 và 10 ông sẽ nói về tình yêu thương. Như một người thầy giỏi, Phao-lô lặp lại chính mình. Vì vậy, chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 12 câu 9 và 10.

Tình yêu thương phải thành thật, không giả dối. Hãy gớm sự dữ mà mến sự lành. Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em; hãy lấy lẽ kính nhường nhau.

A-men. Đây là lời Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm ơn Ngài vì lời của Ngài, và giờ đây chúng con cầu xin Ngài không chỉ ban cho chúng con bởi Thánh Linh của Ngài để hiểu lời ấy một cách rõ ràng, mà còn bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ thực hiện thực tại của lời ấy trong lòng chúng con. Ngay bây giờ chúng con xưng nhận rằng chúng con đã không yêu Ngài như chúng con nên yêu, chúng con cũng không yêu người lân cận như chính mình, chúng con cũng không yêu anh chị em Cơ Đốc của chúng con như chúng con nên yêu. Vì vậy, chúng con cầu xin rằng bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ thay đổi chúng con, biến đổi chúng con, sửa đổi chúng con bởi ân điển của Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rất nhiều năm trước, nhóm Beatles đã hát: "All You Need is Love." Nào, thật ra tôi không chắc lắm họ muốn nói gì với điều đó. Tôi thậm chí không chắc họ muốn nói gì về tình yêu thương trong bài hát ấy. Bạn phải hỏi họ. Tôi thậm chí không nhớ có phải John hay Paul đã viết lời bài hát đặc biệt ấy. Dù trường hợp nào đi nữa, tôi có cảm giác ngờ ngợ rằng điều họ muốn nói về tình yêu thương ở đó không phải là điều sứ đồ Phao-lô muốn nói về tình yêu thương ở đây. Sứ đồ Phao-lô không để bạn phải đoán ở đây. Thật vậy, đoạn nhỏ hai câu này có thể rất thích hợp được gọi là lời mô tả của Phao-lô về tình yêu thương Cơ Đốc là gì và không là gì. Nó làm gì và không làm gì, vì qua lời mô tả bốn phần này, Phao-lô quan tâm đến việc chỉ cho bạn tình yêu thương Cơ Đốc trông như thế nào để thúc đẩy bạn bày tỏ kiểu tình yêu thương Cơ Đốc ấy. Không chỉ đứng nhìn và ngưỡng mộ: "Ồ, đó là tình yêu thương trông như thế nào," và không chỉ đơn thuần khao khát: "Tôi muốn một ngày nào đó được như vậy," mà thực sự hành động như vậy, đặc biệt trong bối cảnh của Hội Thánh, sự thông công của các thánh đồ. Phao-lô dạy chúng ta ở đây rằng vì tình yêu thương Cơ Đốc là chân thành, tin kính, trìu mến và hy sinh bản thân, chúng ta phải yêu thương một cách thật sự, sáng suốt, nồng nhiệt và vô kỷ. Chúng ta hãy cùng nhau xem bốn phần của đoạn tuyệt vời này.

Trước hết trong câu 9, phần đầu của câu, bạn thấy Phao-lô mô tả tình yêu thương là chân thành. Tình yêu thương Cơ Đốc, Phao-lô nói, trước hết là chân thành, không giả dối. Đó là bản chất của tình yêu thương Cơ Đốc. Trong câu 9 phần b, ông giải thích với chúng ta rằng tình yêu thương Cơ Đốc không được nhầm lẫn với một thứ tình cảm ủy mị nào đó. Tình yêu thương Cơ Đốc không phải là tình yêu hoàn toàn mù quáng. Đôi khi chúng ta nói tình yêu thương là mù quáng theo nghĩa tốt, và với điều đó chúng ta muốn nói rằng tình yêu thương yêu thương đến nỗi bỏ qua một số khuyết điểm khá rõ ràng nơi người chúng ta yêu thương. Theo nghĩa ấy, tình yêu thương đối với tôi là mù quáng. Tôi rất biết ơn về điều đó. Tôi rất biết ơn vì vợ tôi đôi khi yêu thương một cách mù quáng, nhưng nếu chúng ta muốn nói tình yêu thương là mù quáng theo nghĩa tình yêu thương không phân biệt gì cả, thì Phao-lô không muốn dính dáng gì đến kiểu định nghĩa tình yêu thương ấy. Ông nói về điều đó trong phần thứ hai của câu 9.

Rồi nếu bạn xem câu 10, phần đầu của câu ấy, ông nhấn mạnh khía cạnh huynh đệ của tình yêu thương. Ông nhấn mạnh khía cạnh gia đình của tình yêu thương. Rằng tình yêu thương trung thành và nồng nhiệt. Và rồi trong nửa sau của câu 10, ông nhấn mạnh tính vô kỷ của tình yêu thương. Tình yêu thương quan tâm đến việc dành vinh dự và sự ưu tiên cho người khác trước tiên như thế nào. Chúng ta hãy xem từng phần của tình yêu thương như Phao-lô mô tả ở đây.

I. Tình yêu thương là chân thành.
Bắt đầu trong câu 9 với cụm từ: tình yêu thương phải thành thật, không giả dối. Phao-lô đang nói với chúng ta ở đó rằng tình yêu thương là chân thành. Rằng tình yêu thương Cơ Đốc là không giả dối. Ông đang nói với chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân phải yêu thương thật sự, không hời hợt. Phao-lô đã nhấn mạnh trong Rô-ma 8, và giờ đây lại nhấn mạnh trong Rô-ma 12, rằng tín hữu trong Đấng Christ được giải phóng không phải để làm theo ý mình muốn, không phải để chẳng làm gì cả, không chỉ đơn thuần hiện hữu, mà Cơ Đốc nhân được giải phóng để yêu thương. Yêu thương, có người từng nói, là làm trọn luật pháp. Vì vậy, những lời của Phao-lô trong Tân Ước về "sự tự do" không được đặt đối lập với "trách nhiệm." Sự tự do Cơ Đốc là vì mục đích của trách nhiệm, và sự tự do Cơ Đốc thực sự nuôi dưỡng, tạo điều kiện, thúc đẩy và khích lệ trách nhiệm Cơ Đốc. Vì vậy, chúng ta cần cẩn thận khi dùng từ tự do Cơ Đốc, vì văn hóa của chúng ta nghe thấy "tự do" và nghe thấy "không có trách nhiệm." Đó là điều cuối cùng có thể đã đi vào tâm trí của Phao-lô hay của Cơ Đốc nhân đầu tiên khi họ nói về sự tự do Cơ Đốc. Chủ đề tiềm ẩn này về sự tự do Cơ Đốc nhằm phục vụ các mục đích của tình yêu thương đã hiển nhiên từ Rô-ma 8:2 trở đi và nó thấm nhuần và giải thích đoạn này.

Vì chúng ta phải yêu thương với tư cách là Cơ Đốc nhân, yêu thương có nghĩa là gì? Tình yêu thương như thế nào? Mọi người, hay hầu như mọi người trong thời đại và văn hóa của chúng ta, nói rằng họ tin vào tình yêu thương, nhưng rất ít người đồng ý về ý nghĩa của điều đó. Tình yêu thương là gì? Phao-lô bắt đầu trả lời câu hỏi ấy trong lời mô tả bốn phần này. Ông lại làm như vậy trong I Cô-rinh-tô 13:2 và ở đó nó dài hơn một chút, nhưng ở đây các bạn đang thấy một lời mô tả bốn phần về tình yêu thương.

Lời tuyên bố đầu tiên của ông về tình yêu thương là tình yêu thương chân thật. Nó không chỉ biểu hiện, không chỉ hời hợt, không chỉ nói ra hay tuyên bố. Nó thực tế, nó thật, nó chân thật, nó cụ thể, nó không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm. Nó không chỉ trong nhận thức bên ngoài của chúng ta rằng tình yêu thương tồn tại, mà nó là sản phẩm của một tấm lòng trọn vẹn. Phao-lô nói với chúng ta ở đây rằng tình yêu thương Cơ Đốc thật là chân thành và chân thật, và vì vậy phải làm nhiều hơn chỉ nói về tình yêu thương và nhiều hơn chỉ đồng ý về mặt trí tuệ với lời kêu gọi yêu thương. Tình yêu thương Cơ Đốc là tình yêu thương hết lòng, như trong lời nói, cũng vậy trong việc làm.

Một nhà bình giải đoạn này nói: "như mối quan hệ mới của chúng ta với tư cách là tín hữu với Đức Chúa Trời có thể tóm tắt trong một từ — đức tin, thì mối quan hệ của chúng ta với con người, vì mối quan hệ mới này với Đức Chúa Trời, cũng có thể tóm tắt trong một từ — tình yêu thương." Vì qua đức tin, cánh cửa đến với Đức Chúa Trời được mở ra, cánh cửa hướng đến con người cũng được mở ra. Toàn bộ đoạn này thực ra có thể được đặt tên là: "Tình Yêu Thương Chân Thật Làm Gì Và Không Làm Gì." Phao-lô bắt đầu bằng cách nói tình yêu thương là chân thật, giờ đây ông chỉ cho bạn trong ba điểm tiếp theo tình yêu thương chân thật làm gì và không làm gì. Vì vậy, đó là điều đầu tiên. Tình yêu thương Cơ Đốc là chân thành, nó thật, nó cụ thể, nó không chỉ hời hợt, mà nó thật.

Điều đó thật quan trọng, các bạn của tôi ơi, đặc biệt ở miền Nam. Chúng ta giỏi về những sự tử tế hời hợt. Bạn biết đấy, mời người ta ghé qua bất cứ lúc nào, rồi hoàn toàn kinh hoàng nếu họ thực sự đến, hay những sự tử tế kiểu cuộc thi sắc đẹp. Bạn đã bao giờ ở phía sau sân khấu tại một cuộc thi sắc đẹp khi các cô gái đang mỉm cười với nhau, rồi sau lưng họ lại đâm sau lưng nhau chưa? Những kiểu tử tế ấy, những kiểu hời hợt ấy không phải là điều Phao-lô đang kêu gọi chúng ta. Ông đang kêu gọi chúng ta đến với tình yêu thương thật sự chân thật.

II. Hãy gớm sự dữ.
Thứ hai, trong câu 9, nửa sau của đoạn, ông nói: hãy gớm sự dữ và mến sự lành. Ông đang làm gì ở đó? Ông đang nói với bạn, để tôi diễn đạt điều này một cách khiêu khích nhất có thể, ông đang nói với bạn rằng tình yêu thương phân biệt. Phao-lô đang nói với bạn rằng tình yêu thương, tình yêu thương Cơ Đốc, không phải là một thứ tình cảm nào đó cảm nhận mạnh mẽ đối với ai đó, nhưng không đưa ra phán đoán nào về hành vi hay về những phẩm chất tuyệt đối của thiện hay ác. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng các Cơ Đốc nhân phải yêu thương bằng một tình yêu thương thánh khiết và tốt lành. Bạn thấy đấy, một số người sẽ nói rằng yêu thương, yêu thương thật sự, có nghĩa là bạn không ghét; nhưng Phao-lô thì không. Thật vậy, Phao-lô nói rằng bạn không thể yêu thương nếu bạn không ghét.

Bây giờ tôi đã thu hút sự chú ý của các bạn, để tôi giải thích ý tôi là gì. Tình yêu thương không có nghĩa là phớt lờ đúng và sai. Tình yêu thương luôn tạo ra sự phân biệt ấy. Tình yêu thương có thể chọn yêu thương khi đối diện với điều sai trái, và thường làm như vậy. Nó không gọi điều sai là đúng, và nó không phớt lờ sự phân biệt giữa điều sai và điều đúng. Tình yêu thương phân biệt. Thật vậy, tình yêu thương không thể biểu lộ đầy đủ nếu không tạo ra sự phân biệt giữa điều sai và điều đúng, vì sự bày tỏ tình yêu thương lớn nhất trong lịch sử thế giới là khi Đức Chúa Trời yêu thương những ai? Kẻ thù của Ngài. Và nếu tình yêu thương của Ngài đã nhầm lẫn kẻ thù với bạn bè và nói rằng, suy cho cùng, thật sự không có sự phân biệt nào, thì chúng ta sẽ không bao giờ biết được sự vĩ đại của chiều sâu tình yêu thương của Ngài. Vì Phao-lô nói: "Khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính." Khi người ta nói với bạn rằng yêu thương thật sự có nghĩa là bạn phải đối xử với mọi người như nhau, họ nói dối. Vì đối xử với mọi người như nhau sẽ không thừa nhận những sự phân biệt tồn tại trong nhân loại. Tình yêu thương thật có đôi mắt mở to về đúng và sai, kẻ thù và bạn bè, và tình yêu thương biểu lộ theo cách mà những sự phân biệt ấy không bị xóa nhòa.

Hơn nữa, Phao-lô nói, tình yêu thương thật ghét một số kiểu hành vi. Hãy xem điều ông nói trong câu 9: "Hãy gớm sự dữ." Điều này nằm trong bối cảnh của một đoạn trong đó ông đang nói về tình yêu thương. Hãy gớm sự dữ. Hãy để ý điều ông tiếp tục nói: "Hãy mến sự lành." Ông không bảo chúng ta chỉ đồng ý một cách hời hợt. Hãy bám chặt vào đó như keo. Hãy bám chặt vào điều lành như keo, hãy mến sự lành. Tình yêu thương không làm mờ các sự phân biệt. Sự tương phản giữa tình yêu thương và sự ghét thật rõ nét, nhưng khi ý nghĩa của tình yêu thương được hiểu, sự tương phản ấy là không thể tránh khỏi, vì tình yêu thương có bản chất của một điều tuyệt đối. Nó nhạy cảm với điều ác, nó giữ chặt điều lành. Tình yêu thương không yếu ớt, nó năng động, vì vậy nó nhận ra sự khác biệt giữa thiện và ác, đúng và sai.

Tôi đã nghe một vị mục sư nói, cách đây không lâu, rằng khi bạn thực sự hiểu tình yêu thương, bạn sẽ không phân biệt giữa người đồng tính và người dị tính. Nào, tôi xin lỗi các bạn ơi, không có điều gì trong Kinh Thánh dù chỉ gần giống với lời tuyên bố ấy. Đó có thể là một ý tưởng phổ biến trong văn hóa ngày nay, nhưng nó hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Nào, điều đó có nghĩa là người ta ghét những người đã chọn phô trương lời Đức Chúa Trời và đi ngược lại ý muốn, đường lối và mệnh lệnh của Ngài, trong cách họ đang sống không? Không, đó hoàn toàn không phải là điều tôi đang nói. Tôi đang nói rằng việc nói rằng tình yêu thương có nghĩa là bạn không để ý đến sự phân biệt, là một lý tưởng hoàn toàn xa lạ với Phao-lô và, tôi cũng xin nói thêm, hoàn toàn xa lạ với Chúa Giê-xu. Phao-lô nói rằng tình yêu thương thật phân biệt. Nó không chỉ là tình cảm ủy mị; nó biết sự khác biệt giữa đúng và sai và nó bám chặt vào điều lành thay vì điều ác.

III. Tình yêu thương trìu mến gắn bó.
Thứ ba, trong câu 10, Phao-lô nói rằng tình yêu thương trìu mến gắn bó. Hãy xem cụm từ tuyệt đẹp này: "Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em." Phao-lô đang nói về lòng trung thành và sự nồng nhiệt của tình yêu thương Cơ Đốc. Tôi được các học giả Tân Ước, Hội Thánh đầu tiên và thời kỳ Do Thái giáo muộn cho biết rằng không có tôn giáo nào khác có ý tưởng về "tình huynh đệ" tồn tại giữa những người không có quan hệ họ hàng với nhau. Rằng ý tưởng về tình huynh đệ giữa một cộng đồng Cơ Đốc không được gắn kết bởi các mối liên hệ sắc tộc, chủng tộc hay huyết thống, mà bởi một mối quan hệ chung với Chúa Giê-xu Christ và sự thông công với nhau nhờ đó vì chúng ta là thành viên trong thân thể của Ngài, ý tưởng ấy hoàn toàn độc đáo trong thế giới cổ đại. Chúng ta có thể coi đó là điều hiển nhiên. Nó xuất hiện trong tên các thành phố như Philadelphia. Lời kêu gọi tình huynh đệ này thật sinh động, phải không?

Phao-lô đang mô tả tình yêu thương là trìu mến gắn bó. Có lẽ thỉnh thoảng các bạn là cha mẹ và ông bà đã thấy anh chị em ruột khi họ không xung đột với nhau và họ thực sự bày tỏ tình yêu thương với nhau, đó là một điều thật đẹp để nhìn thấy. Dù họ còn rất nhỏ hay đã lớn tuổi, đó là một điều thật đẹp để nhìn thấy. Anh chị em ruột yêu thương nhau. Sứ đồ đang nói rằng kiểu tình yêu thương ấy, khi nó đúng đắn, nên là cách nó phải như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nên có những Đa-vít và Giô-na-than. Bạn biết đấy, Kinh Thánh có nói rằng có "một bạn thiết hơn anh em ruột." Phao-lô đang nói: đó là điều Hội Thánh nên như vậy. Nên có những mối quan hệ yêu thương như vậy trong Hội Thánh. Jim Phillip diễn đạt điều này trong một cụm từ gần như không thể hy vọng một cách phi thực tế, nhưng hãy nghe nó: "Hội Thánh Cơ Đốc là nơi duy nhất trên trái đất mà ở đó người ta có thể tin cậy vào tình yêu thương và lòng trung thành của nhau mà không bị tổn thương."

Bây giờ tôi muốn nói hai điều về cụm từ ấy. Thứ nhất, tôi muốn khích lệ các bạn nỗ lực để Hội Thánh trở nên như vậy, và bắt đầu từ chính bạn. Hãy nỗ lực để Hội Thánh trở nên như vậy. Một nơi mà tình yêu thương và lòng trung thành mạnh mẽ và hiển nhiên đến nỗi an toàn cho mọi người. Bây giờ tôi muốn chuyển sang mặt trái. Nếu bạn đã thấy điều ngược lại trong Hội Thánh Cơ Đốc, và bạn đã bị tổn thương trong Hội Thánh Cơ Đốc, và bạn đã bị tỏ ra không trung thành và bị gạt bỏ trong bối cảnh các mối quan hệ trong Hội Thánh Cơ Đốc, đừng trở nên hoài nghi. Thực tại ấy không nên làm bạn ngạc nhiên. Xét cho cùng, chúng ta là tội nhân và "Hội Thánh là một bệnh viện nơi những tội nhân đau yếu được chữa lành," Augustin từng nói. Việc tội nhân không sống đúng với tầm nhìn này không nên làm bạn ngạc nhiên, nhưng chính bạn hãy nỗ lực để đảm bảo rằng đó là nơi mà ít nhất với bạn, tình yêu thương và lòng trung thành có thể được trải nghiệm theo cách mà mọi người được an toàn. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta bày tỏ tình yêu thương gia đình với nhau.

Thật đẹp, phải không, khi bạn thấy hai người bạn hoàn toàn gắn bó với nhau, tôi được thấy điều này trong Hội Thánh này có lẽ nhiều hơn bất kỳ ai trong các bạn. Khi ai đó đang đối diện với một vấn đề nghiêm trọng ở đây, tôi thường được thấy những người khác trong Hội Thánh này yêu thương và quan tâm đến những người ấy mà các bạn không biết. Một trong những lần đầu tiên tôi đến nhà tang lễ khi vợ của một thành viên hội chúng qua đời, tôi nhớ mình đã ngạc nhiên bởi một trưởng lão của chúng ta đang lặng lẽ ngồi chờ bên ngoài căn phòng nơi một người chồng giờ đã thành góa phụ đang gặp gỡ nhân viên nhà tang lễ để lên kế hoạch cho tang lễ của vợ mình. Vị trưởng lão ấy chỉ lặng lẽ ngồi đó chờ đến lượt mình. Ông không thể chờ đợi để phục vụ. Tôi không hề biết rằng hai người ấy có bất kỳ kiểu quan hệ nào với nhau. Thật thú vị. Cách đây không lâu, người đàn ông mà tôi thấy được phục vụ trong tình huống ấy, tôi gặp bên ngoài cửa Bệnh viện Baptist đang phục vụ vợ của một cựu chấp sự của hội chúng này, chồng của bà đang hấp hối. Ông chưa biết chồng bà lâu, nhưng ông đã biết ông ấy đủ lâu để muốn bày tỏ tình yêu thương Cơ Đốc với ông ấy. Để tôi nói với các bạn, điều đó làm tôi vui không kể xiết khi chúng ta thấy những biểu hiện tình yêu thương cụ thể như vậy. Không có quan hệ huyết thống nào ở đó cả. Điều duy nhất gắn kết những người ấy với nhau là mối liên hệ chung họ có trong Chúa Giê-xu Christ, thế mà họ đối xử với nhau như gia đình khi khó khăn ập đến. Đó nên là mục tiêu của chúng ta ở đây tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất. Chúng ta không nên dùng lý do: "Nào, bạn biết đấy, có 3500 người trong danh sách" như một lý do để không trở thành một gia đình. Chúng ta nên nói: "Được rồi, nếu có nhiều người như vậy trong danh sách, chúng ta hãy tìm gia đình trước, rồi khi chúng ta tìm thấy họ, chúng ta hãy yêu thương họ." Đó nên là mục tiêu của chúng ta, các bạn ơi. Kiểu tình yêu thương gia đình ấy.

IV. Tình yêu thương Cơ Đốc là vô kỷ, hy sinh bản thân và tôn vinh người được yêu thương.
Một điều cuối cùng. Ở cuối câu 10, ông nói tình yêu thương Cơ Đốc là vô kỷ, hy sinh bản thân và trước hết tôn vinh người được yêu thương. Tình yêu thương tôn vinh Đấng đã yêu thương trước tiên. Hãy lấy lẽ kính nhường nhau, Phao-lô nói. Nói cách khác, các Cơ Đốc nhân phải hướng về người khác. Nào, hướng về người khác khác với bị người khác chi phối, các bạn hiểu chứ. Một nhà xã hội học đã mô tả thời đại này là một thời đại bị người khác chi phối. Chúng ta hướng về người khác, khao khát sự chấp thuận của họ đến nỗi chúng ta để cho những lựa chọn, đời sống, đường lối và khuôn mẫu của họ quyết định chúng ta nên làm gì. Hướng về người khác không phải là bị người khác chi phối. Nó không phải là không có can đảm đối với những lựa chọn và ưu tiên của chính mình và không có cảm giác neo đậu trong lời Đức Chúa Trời, trái ngược với đường lối của thế gian trong cách chúng ta hành xử. Hướng về người khác không phải là bị người khác chi phối, mà là quan tâm đến lợi ích của người khác. Nó được thúc đẩy bởi mong muốn chăm lo cho lợi ích tốt nhất của một người khác ngoài chính mình. Đó là kiểu hướng về người khác mà Phao-lô đang kêu gọi chúng ta nghe theo ở đây.

Trong đoạn này ông nói về điều đó trong việc lấy lẽ kính nhường nhau. Bạn biết đấy, một điều khích lệ khác mà một vị mục sư được thấy là những người phục vụ trong Hội Thánh không phải vì họ muốn một chức danh, không phải vì họ muốn địa vị, không phải vì họ muốn được công nhận, không phải vì họ muốn một tấm bảng trên tường ở đâu đó, mà vì họ thực sự yêu thương. Về cơ bản Phao-lô đang nói ở đây rằng, nếu bạn thực sự yêu thương, nếu bạn yêu thương như Đức Chúa Trời muốn bạn yêu thương, bạn sẽ thấy mình dâng mình một cách vô kỷ và ưu tiên người khác hơn chính mình.

Tôi muốn nói rằng, khi tôi xem qua lời mô tả về tình yêu thương này trong vài tuần qua, và đặc biệt hôm qua và hôm kia khi tôi đang suy ngẫm về điều này cho chính mình, tôi bắt đầu tự hỏi liệu tôi đã từng yêu thương chưa. Quá thường xuyên tình yêu thương gắn liền với một cảm xúc sâu sắc. Đó có thể là tình yêu thương của chồng và vợ. Đó có thể là tình yêu thương của hai người đã đính hôn. Đó có thể là tình yêu thương của một người bạn với một người bạn, và trong những tình yêu thương ấy có chứa đựng quá nhiều sự thỏa mãn lẫn nhau đến nỗi đôi khi bạn tự hỏi có bao nhiêu sự vị tha trong tình yêu thương ấy. Có thể có quá nhiều sự thỏa mãn trong những mối quan hệ yêu thương ấy, nơi bạn được đầy đủ, hoàn thiện, khen ngợi và giúp đỡ, đến nỗi những chiều hướng khác của tình yêu thương ấy là tối thiểu. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta hướng về người khác và yêu thương. Dâng mình trong tình yêu thương. Nếu bạn đã bị tổn thương trong tình yêu thương, điều đó có thể rất khó thực hiện. Nếu bạn đã bị tổn thương và thất vọng trong Hội Thánh, điều đó có thể rất khó thực hiện. Phao-lô không bảo bạn làm điều này vì hy vọng rằng những người bạn đang yêu thương và chăm sóc, vì hy vọng rằng họ sẽ làm đúng mọi lúc hay họ sẽ không làm bạn thất vọng, hay tình yêu thương của bạn sẽ được đáp lại hay được đáp ứng theo cách bạn hy vọng. Ông bảo bạn làm điều này vì điều Đức Chúa Trời đã làm trong bạn, Rô-ma 12:1 và 2, vì Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho bạn, Rô-ma 12:3 đến 8, và vì điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn, Rô-ma 1 đến 11. Điều đó tạo nên mọi khác biệt. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời, xin giúp chúng con yêu thương và giúp chúng con biết tình yêu thương trông như thế nào, rồi ban cho chúng con, lạy Chúa ơi, ân điển để thực hiện điều đó khi đối diện với sự thất vọng vì điều Ngài đã làm cho chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 12:11-16 - Lời Kêu Gọi Siêng Năng

Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn cùng mở ra Rô-ma chương 12. Chúng ta hãy nhắc lại mình đã đi đến đâu trong Rô-ma chương 12. Trong câu 1 và 2, Phao-lô trình bày một Đại Hiến Chương cho đời sống Cơ Đốc. Đó là một tuyên bố lớn về một số nguyên tắc đầu tiên cho đời sống Cơ Đốc và ông tiếp tục trong câu 3 đến câu 8 bằng cách nói về cách các Cơ Đốc nhân nên liên hệ với các tín hữu khác trong bối cảnh đề cập đến ân tứ của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh. Ông nói về các nền tảng của chúng ta để dùng những ân tứ ấy trong Hội Thánh. Ông nói về việc chúng ta phục vụ nhau vì sự khiêm nhường. Ông nói về việc phục vụ nhau vì sự hiệp một và đa dạng của chúng ta. Ông nói về việc phục vụ nhau vì các ân tứ thuộc linh Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh là nhằm mục đích đem lại lợi ích chung và khích lệ lẫn nhau.

Đến điểm ấy, Phao-lô chuyển từ cuộc thảo luận về việc sử dụng các ân tứ thuộc linh này sang nói về các nhân đức ông quan tâm đến việc thấy trong đời sống Cơ Đốc, bằng chứng của các ân điển của Đức Thánh Linh. Nhân đức đầu tiên ông chọn nói đến là tình yêu thương. Ông làm như vậy ở những nơi khác. Ông làm như vậy trong Ga-la-ti chương 5. Ông làm như vậy trong I Cô-rinh-tô 13. Ông chuyển từ việc nói về các ân tứ của Đức Thánh Linh sang nói về sự ưu tiên của tình yêu thương trong đời sống Cơ Đốc. Đây không phải là điều bất thường ông làm. Trong câu 9 và 10, ông về cơ bản trình bày tình yêu thương có nghĩa là gì. Ông mô tả tình yêu thương Cơ Đốc là chân thành, tin kính, trìu mến và hy sinh bản thân, và vì vậy về cơ bản nói với chúng ta rằng tình yêu thương của chúng ta phải là tình yêu thương thật, tình yêu thương sáng suốt, tình yêu thương nồng nhiệt và tình yêu thương vô kỷ.

Nào, tối nay ông lại bắt đầu nói về những phẩm chất tính cách ông mong đợi thấy được nuôi dưỡng trong đời sống các tín hữu, cũng như thảo luận về những cách chúng ta cần liên hệ với nhau và những thái độ chúng ta nên có về chính mình. Chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời trong Rô-ma chương 12 bắt đầu từ câu 11 và đọc đến câu 16. Đây là lời Đức Chúa Trời.

Hãy siêng năng mà chớ làm biếng; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa. Hãy vui vẻ trong sự trông cậy, nhịn nhục trong sự hoạn nạn, bền lòng mà cầu nguyện. Hãy cung cấp sự cần dùng cho các thánh đồ; hãy ân cần tiếp khách. Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em; hãy chúc phước, chớ nguyền rủa. Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc. Trong vòng anh em phải ở cho hiệp ý nhau; đừng ước ao sự cao sang, nhưng hãy ưa thích sự khiêm nhường. Chớ cho mình là khôn ngoan.

A-men. Đây là lời Đức Chúa Trời, nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời, khi chúng ta nghiên cứu đoạn này đầy những chỉ thị lớn lao, chúng ta dừng lại và thừa nhận rằng chỉ việc nghe những điều này, có chúng trong tai chúng ta, chúng ta nhận ra mình còn cách xa biết bao so với điều Thánh Linh của Ngài muốn thực hiện trong đời sống dân của Ngài và trong thân thể của Đấng Christ. Lạy Chúa ơi, chúng con cầu xin Ngài nắm lấy chúng con bằng ước muốn trở nên như thế này và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ thực hiện sự tăng trưởng trong ân điển này để chúng con giống không chỉ lời mô tả này được ban bởi sự linh cảm của Đức Thánh Linh qua sứ đồ Phao-lô, mà còn giống Con của Ngài, Chúa của chúng con. Để chúng con mang hình ảnh của Ngài và người ta có thể thấy sự làm môn đồ của chúng con, sự tin cậy của chúng con, niềm tin của chúng con nơi Ngài trong phẩm chất của ánh sáng đã được biến đổi hiển nhiên trong tính cách của chúng con. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Những phẩm chất tính cách nào của một Cơ Đốc nhân? Một Cơ Đốc nhân liên hệ với người khác như thế nào, ngay cả với những kẻ bắt bớ? Thái độ của Cơ Đốc nhân đối với chính mình nên là gì? Phao-lô quan tâm trong đoạn này đến việc nói về từng câu hỏi ấy. Ông không nói mọi điều có thể nói, nhưng ông nhấn mạnh vài điều quan trọng. Chẳng hạn, ông sẽ không kết thúc, chỉ trong những câu này, việc đề cập đến vấn đề các Cơ Đốc nhân nên liên hệ với những người không phải Cơ Đốc nhân, với kẻ thù của họ và với những người bắt bớ họ như thế nào. Ông thực sự sẽ quay lại chủ đề ấy sau này trong chương này và trong phần này của sách Rô-ma.

Trong đoạn này tối nay, ông nói về từng câu hỏi trong ba câu hỏi ấy. Những phẩm chất tính cách nào của một Cơ Đốc nhân? Các bạn thấy điều đó trong câu 11 đến câu 13. Một Cơ Đốc nhân liên hệ với người khác như thế nào, ngay cả với kẻ thù? Các bạn sẽ thấy điều đó trong câu 14. Và thái độ của Cơ Đốc nhân đối với chính mình là gì? Các bạn sẽ thấy điều đó trong câu 16. Chúng ta hãy cùng nhau xem đoạn này.

I. Những phẩm chất tính cách của một Cơ Đốc nhân.
Trước hết, từ câu 11 đến câu 15, nơi ông mô tả một môn đồ Cơ Đốc trung tín. Một môn đồ Cơ Đốc trung tín, ông nói, làm việc, lao nhọc. Đó sẽ là lời tuyên bố bí ẩn. Hãy suy nghĩ về điều đó một phút, một môn đồ Cơ Đốc trung tín lao nhọc. Đó đúng là điều ông nói, nhưng tôi sẽ phải giải thích điều đó một chút. Ông làm việc, ông lao nhọc, ông phục vụ, ông vui mừng, ông kiên trì, ông cầu nguyện, ông ban cho, ông chia sẻ.

Phao-lô cho chúng ta tám phẩm chất trong đoạn này. Tám phẩm chất của môn đồ Chúa Giê-xu. Chúng ta hãy cùng đi qua những phẩm chất này. Tôi phải đưa ra cho các bạn một lời từ chối trách nhiệm ngay từ đầu. Tôi có tám điểm dưới điểm một, ba điểm dưới điểm hai, ba điểm dưới điểm ba, không có cách nào tôi sẽ trình bày hết những điều này. Nó phong phú và chúng ta sẽ dành thời gian, chúng ta sẽ làm việc qua những gì chúng ta có thể trình bày và làm công bằng với nó. Phao-lô bắt đầu bằng cách nói: "Chớ làm biếng trong sự siêng năng." Ông đang khích lệ chúng ta với tư cách là tín hữu trong tình yêu thương, đừng làm biếng trong sự siêng năng. Ông đang nói với chúng ta đừng lười biếng trong lòng sốt sắng. Ông đang cảnh báo chúng ta chống lại sự lười biếng thuộc linh. Khi ông nói với chúng ta rằng ông không muốn chúng ta làm biếng trong sự siêng năng, từ ông dùng kết hợp các ý tưởng về sự khẩn trương và siêng năng. Đây là một sự nghiêm cấm chống lại sự lười biếng thuộc linh trong đời sống Cơ Đốc và một lời kêu gọi tương ứng để làm điều ngược lại đến ngay trong cụm từ tiếp theo.

Nào, đây không phải là một lập luận của Phao-lô chống lại việc lập kế hoạch. Đây không phải là một lập luận của Phao-lô chống lại việc thận trọng, cẩn thận và chừng mực. Hãy nhớ rằng, Phao-lô là người sẽ nói về việc làm mọi sự "một cách hẳn hoi và theo thứ tự" trong I Cô-rinh-tô 14, ngay trong bối cảnh nói về lòng sốt sắng thuộc linh và sự siêng năng. Vì vậy, đối với sứ đồ, những điều ấy không loại trừ lẫn nhau, chúng không đối lập nhau, chúng không phải là những điều không thể phù hợp với nhau, mà Phao-lô đang nói về một sự khẩn trương và siêng năng thật sự trong đời sống Cơ Đốc và ông đang cảnh báo các Cơ Đốc nhân chống lại một thái độ hay tư thế lười biếng thuộc linh.

Điều đó rất quan trọng vì rất thường xuyên trong đời sống Cơ Đốc, các bạn sẽ nghe người ta nói về sự nên thánh theo những thuật ngữ, chẳng hạn, hoàn toàn thụ động hay chủ yếu thụ động, như thể trọng tâm chính của sự tăng trưởng trong đời sống Cơ Đốc là kiểu ngồi lại trên ghế bành và "buông xuôi và để Đức Chúa Trời làm." Kiểu quan điểm ấy về sự tăng trưởng trong ân điển và đời sống Cơ Đốc thực sự mâu thuẫn với những kiểu mệnh lệnh của Phao-lô rằng chúng ta không được làm biếng trong sự siêng năng. Kiểu mệnh lệnh này là điển hình cho cường độ mà sứ đồ mong đợi chúng ta sống đời sống Cơ Đốc.

Bây giờ một lần nữa, Phao-lô trong cụm từ này và trong cụm từ ngay tiếp theo không kêu gọi tất cả chúng ta trở thành cùng một kiểu tính cách. Ông không kêu gọi tất cả chúng ta làm cùng những điều hay trở thành cùng một kiểu người. Sẽ có sự đa dạng trong Hội Thánh Cơ Đốc. Ông đã nói về điều đó rồi. Ông muốn tất cả chúng ta tránh sự lười biếng thuộc linh và đó là nơi ông bắt đầu trong danh sách các phẩm chất này.

Tôi luôn trân trọng thái độ của mẹ tôi đối với điều này. Bà không bao giờ cảm thấy bị ép buộc trong các bổn phận của mình trong đời sống Cơ Đốc, nhưng bà đảm nhận chúng với lòng hăng hái và bà yêu thích công việc ấy, và bà yêu thích làm việc cho Chúa, và một trong những châm ngôn sống của bà là: "Bạn có thể thông minh hơn tôi, nhưng tôi sẽ làm việc siêng năng hơn bạn." Bà đã sống như vậy trước mặt chúng tôi ngày này qua ngày khác. Bà không bao giờ cảm thấy mình bị thúc ép làm điều gì trái với ý muốn của mình. Bà phục vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc. Đó là điều bà vui thích làm. Vì vậy, lời kêu gọi siêng năng và tránh sự lười biếng thuộc linh này chắc chắn đã thấm vào bà trong kinh nghiệm Cơ Đốc của bà.

Phao-lô tiếp tục, thứ hai, nói rằng trái lại với điều này, chúng ta phải sốt sắng trong Đức Thánh Linh. Chúng ta phải làm việc với năng lực thuộc linh. Phải có sự thúc đẩy và cường độ trong các sự phục vụ của chúng ta. Đoạn này dịch theo nghĩa đen là "trong tâm linh mà lao nhọc." Phao-lô diễn đạt như vậy đó. Ông đang nhấn mạnh cho chúng ta điều gì đó về cường độ cần phải đặc trưng cho lòng khao khát phục vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc của chúng ta. Chẳng phải thật thú vị sao khi trong Khải Huyền 3:15, một trong những lời cáo buộc, một trong những lời cáo buộc nghiêm khắc nhất mà Chúa Giê-xu đưa ra đối với một trong bảy Hội Thánh Cơ Đốc, lại là lời cáo buộc về sự hâm hẩm. Ngài tiếp tục nói: "Thà ngươi nóng hay lạnh thì hơn." Bất cứ điều gì trừ hâm hẩm.

Ở đây sứ đồ đang nói về một hoặc một biểu hiện khác trong những biểu hiện đặc biệt ấy trong đời sống Cơ Đốc, trong trường hợp này là lao nhọc, tức là trong Đức Thánh Linh. Ông đang kêu gọi một sự nhiệt thành nhất định trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Cơ Đốc nhân phải bốc cháy vì Đức Chúa Trời.

Một lần nữa, đây không phải là một mô tả tính cách, ông không yêu cầu chúng ta hành động giống người Ngũ Tuần hơn trong cách cư xử khi giao tiếp với nhau. Lửa trong lòng có thể biểu lộ theo những cách rất khác nhau. Một mặt, có thể có những người có lòng sốt sắng bề ngoài rất rõ ràng đối với Chúa. Họ có thể có lòng sốt sắng cho lẽ thật, họ có thể có lòng sốt sắng cho tình yêu thương, họ có thể có lòng sốt sắng cho một mục đích đặc biệt nào đó đang bị đe dọa trong thời đại của họ. Mặt khác, lòng sốt sắng thường có thể biểu lộ trong sự quyết tâm thầm lặng. Một người bám chặt một đường lối đặc biệt và không chệch đi đằng này hay đằng khác. Người ấy không thu hút sự chú ý về mình, người ấy không cố gắng tạo danh tiếng cho mình, nhưng âm thầm với sự quyết tâm, người ấy kiên trì tiến bước trong một mục đích đặc biệt. Bạn cần loại năng lực bắt nguồn từ thuộc linh này để bước đi trung tín theo cách đó. Vì vậy, dù sự biểu lộ đến bằng cách nào, Phao-lô đang yêu cầu chúng ta làm việc với năng lực thuộc linh.

Loại năng lực ấy được biểu lộ theo những cách khác nhau. Chẳng hạn, trong việc giảng dạy, có một mục sư thế kỷ trước tên là James Henley Thornwell, và khi ông giảng, có người từng nhận xét: "Người này giảng như thể lý luận đang bốc cháy." Lời bình luận ấy có nghĩa là, ông rõ ràng được trang bị về mặt trí tuệ, ông rõ ràng thông thạo Kinh Thánh, nhưng có một cường độ và sự nhiệt thành về việc giảng dạy của ông rất hiển nhiên. Đó là một người đang bày tỏ loại năng lực thuộc linh này trong công việc của mình.

Thứ ba, Phao-lô lại tiếp tục trong câu 11 nói rằng chúng ta phải phục vụ Chúa. Phục vụ Chúa. Nếu bạn định làm đầy tớ, hãy phục vụ. Sứ đồ, xin lưu ý một lần nữa, quan tâm rằng năng lực thuộc linh được đưa vào công việc trong sự phục vụ Cơ Đốc. Sự biểu lộ của năng lực thuộc linh đối với Phao-lô là gì? Một kinh nghiệm ngây ngất nào đó mà cá nhân có được chăng? Không, sự biểu lộ lớn lao của năng lực thuộc linh trong đời sống Cơ Đốc là phục vụ Chúa. Không phải phục vụ lợi ích riêng của chúng ta, không phải tìm cách xây dựng danh tiếng riêng của mình, không phải thúc đẩy những chương trình riêng của mình, mà thật sự làm những gì chúng ta làm vì chúng ta muốn làm vui lòng Chúa. Thỉnh thoảng các mục sư và những người tham gia vào công việc Cơ Đốc phải tự hỏi mình: "Tại sao chúng ta làm những gì chúng ta đang làm?" Đôi khi, sự phục vụ Cơ Đốc có thể vô cùng thỏa mãn bản thân. Khi bạn đi ra ngoài và dạy một bài học và bài học ấy thật sự giúp ích cho ai đó và họ bày tỏ điều đó với bạn và cảm thấy thật tốt. Hoặc bạn tư vấn cho ai đó và vài tuần sau họ quay lại và nói: "Bạn biết không, những gì bạn nói đã giúp tôi hơn bất cứ ai khác đã giúp tôi," cảm thấy thật tốt. Sau một thời gian, bạn có thể thấy mình đang phục vụ vì bạn muốn nghe những lời khích lệ như thế và bạn muốn được nâng đỡ bởi những lời khen ngợi và sự giúp đỡ của các thánh đồ, và bạn phải dừng lại và tự hỏi mình: "Tôi đang làm gì ở đây? Tôi đang phục vụ Chúa, hay tôi đang phục vụ chính mình?" Sứ đồ ở đây lại kêu gọi chúng ta phục vụ Chúa. Bằng chứng thật sự của một sự sốt sắng bên trong bắt nguồn từ thuộc linh trong đời sống Cơ Đốc không phải là sự ngây ngất, mà là phục vụ Chúa. Phục vụ Ngài. Chỉ vậy thôi. Phục vụ chương trình của Ngài.

Thứ tư, hãy nhìn lại câu 12, nơi Phao-lô nói rằng chúng ta phải vui mừng trong sự trông cậy, vui mừng trong sự trông cậy. Người môn đồ Cơ Đốc trung tín vui mừng trong sự trông cậy. Người ấy có khả năng vui mừng trước sự trông cậy sâu xa về vinh quang và sự cứu rỗi sẽ đến này. Hoàn cảnh hiện tại không thể lấy đi sự vui mừng ấy vì hoàn cảnh hiện tại cuối cùng không thể tác động đến sự trông cậy ấy. Sự trông cậy về vinh quang tương lai trong sự cứu rỗi có thể làm sống động sự vui mừng của chúng ta ngay cả giữa những thử thách thật sự, nghiêm trọng và choáng ngợp nhất trong đời này. Nếu sự trông cậy tối hậu của chúng ta bắt nguồn thậm chí từ ước muốn rằng những hoàn cảnh xấu mà chúng ta đang ở trong hiện nay cuối cùng sẽ trở nên tốt đẹp, chúng ta không thể vui mừng trong mọi hoàn cảnh. Không phải mọi hoàn cảnh xấu mà chúng ta đang ở trong hiện nay sẽ trở nên tốt đẹp về lâu dài trong đời sống của chúng ta. Sẽ có một số điều không bao giờ được sửa chữa trong đời này. Tuy nhiên, sự trông cậy về vinh quang ấy giúp chúng ta vui mừng trong mọi hoàn cảnh, Phao-lô nói, vui mừng trong sự trông cậy.

Rồi thứ năm, ông nói rằng chúng ta phải kiên trì trong hoạn nạn. Ngôn ngữ của ông muốn nói rằng chúng ta phải chịu đựng giữa những khó khăn sâu xa và nghiêm trọng. Đó là một mệnh lệnh quan trọng và thực tế trong Tân Ước. Khi Đức Thánh Linh giúp chúng ta kiên trì, Đức Thánh Linh giúp chúng ta không chỉ chịu đựng dưới áp lực, để sống sót qua những điều chúng ta đang trải qua, mà Đức Thánh Linh còn giúp chúng ta tiếp tục hữu ích trong sự phục vụ vương quốc bất chấp áp lực ấy và bất chấp thử thách ấy. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta bày tỏ điều này trong đời sống và kinh nghiệm Cơ Đốc của mình. Kiên trì trong hoạn nạn.

Hãy nhìn lại câu 12: "Chuyên tâm cầu nguyện," ông nói. Hãy cầu nguyện trung tín và liên tục. Hãy chuyên tâm cầu nguyện. Lời cầu nguyện bền bỉ dĩ nhiên là một phần của đời sống Cơ Đốc. Chúng ta có thể chất đống những ví dụ về những phát biểu của những người tin kính về sự cầu nguyện qua nhiều năm để nhấn mạnh điều này. Chẳng hạn, C. H. Spurgeon từng nói: "Một linh hồn không cầu nguyện là một linh hồn không có Đấng Christ." Matthew Henry từng nói rằng: "Những ai sống mà không cầu nguyện thì sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian này." Calvin tin rằng sự cầu nguyện là bằng chứng tổng kết của mọi điều trong đời sống Cơ Đốc. Sứ đồ Phao-lô ở đây đang kêu gọi chúng ta trung tín và bền bỉ trong sự cầu nguyện của mình như một phần cần thiết của đời sống Cơ Đốc.

Thứ bảy, ông tiếp tục trong câu 13 nói về việc chúng ta dâng hiến rộng rãi cho các Cơ Đốc nhân thiếu thốn mà không mang thái độ kẻ cả. Hãy lưu ý cụm từ của ông: "đóng góp cho nhu cầu của các thánh đồ." Đó là một đoạn rất thú vị và khó dịch hơn nghe có vẻ. "Đóng góp cho nhu cầu của các thánh đồ" nghe khá đơn giản, nhưng từ chỉ sự đóng góp ở đây thật ra là dạng động từ của từ mà bạn thường nghe dịch là sự thông công. Bạn thậm chí dùng từ koinonia trong tiếng Anh để nói về sự thông công Cơ Đốc. Từ ấy thật ra có nghĩa là chia sẻ trong hoặc có phần trong. Đây là dạng động từ của từ đặc biệt ấy. Nó đang nói về một sự chia sẻ giữa các Cơ Đốc nhân. Phao-lô đang kêu gọi các Cơ Đốc nhân dâng hiến rộng rãi cho những Cơ Đốc nhân đang thiếu thốn. Có một mối liên hệ giữa sự thông công và sự chia sẻ trong Hội Thánh. Sự thông công thật ra là đời sống được chia sẻ. Phao-lô đang kêu gọi các Cơ Đốc nhân, những người thuộc về sự thông công Cơ Đốc, hay đời sống được chia sẻ, chia sẻ một cách cụ thể với nhau, đặc biệt là những người đang thiếu thốn.

Rồi ông thêm vào đó, trong câu 13, hãy thực hành lòng hiếu khách. Khi lần đầu tiên tôi xem xét điều này, tôi nghĩ, có lẽ ông đang nói cùng một điều bằng hai cụm từ khác nhau. Dĩ nhiên điều đó có thể xảy ra, nhưng có khả năng hơn là Phao-lô đang nghĩ trong phần đầu của cụm từ ấy về các Cơ Đốc nhân thuộc về hội chúng địa phương và trong phần thứ hai của cụm từ ấy, ông đang nghĩ về các Cơ Đốc nhân không thuộc về hội chúng địa phương ấy. Từ hiếu khách thật ra có nghĩa là lòng tử tế đối với người lạ. Dĩ nhiên, đó là một phần rất quan trọng của đời sống trong Hội Thánh Cơ Đốc thời đầu. Nếu bạn bị bách hại ở một vùng và chạy trốn sang một vùng khác, gia đình duy nhất bạn có thể đến là hội chúng Cơ Đốc ở vùng khác ấy, và nếu bạn là thành viên của hội chúng Cơ Đốc ở vùng khác ấy, bạn có thể thấy mình đưa vào nhà mình một người mà bạn chưa từng gặp trước đây chỉ vì người ấy là một Cơ Đốc nhân. Khi Tiến sĩ Doriani ở đây, ông đã nói về tầm quan trọng của việc nhận ra rằng không chỉ có một gia đình tự nhiên mà Kinh Thánh nói đến, mà còn có một gia đình thuộc linh và chúng ta có mối quan hệ họ hàng với nhau. Chúa Giê-xu đã nói về điều đó liên tục trong những câu chuyện của Ngài với các môn đồ. Bạn có nhớ Ngài đã nói với các môn đồ về việc nếu họ từ bỏ gia đình tự nhiên của mình vì cớ Ngài, thì Chúa sẽ ban cho họ gấp một trăm lần những gì họ đã từ bỏ trong gia đình trần thế không. Vì vậy, Phao-lô ở đây đang đưa ra lời khuyên này cho chúng ta là hãy tiếp nhận những anh em là người lạ vì cớ Phúc Âm, hãy thực hành lòng hiếu khách đối với những anh em trong Chúa mà bạn không biết.

Bây giờ, hội chúng của chúng ta thỉnh thoảng có cơ hội làm điều đó. Bạn làm điều đó trong hội nghị truyền giáo. Từ hiếu khách ở đây không nên ngay lập tức khiến tâm trí bạn nghĩ đến đồ sứ và đồ bạc và pha lê và những ngôi nhà hoàn hảo. Đây là lòng tử tế đối với những người lạ là anh chị em trong Đấng Christ trong lúc cần thiết. Sự sẵn lòng tiếp nhận họ và chăm sóc họ và bày tỏ tình yêu thương với họ. Khi tôi sang Anh để học, tôi đã được các Cơ Đốc nhân tiếp nhận, những người hoàn toàn xa lạ với tôi và tôi cũng hoàn toàn xa lạ với họ, và tôi đã được bày tỏ nhiều biểu hiện của tình yêu thương Cơ Đốc mà tôi vô cùng biết ơn. Họ đang thực hành điều mà Phao-lô nói ở đây là lòng hiếu khách. Phao-lô đang nói rằng, khi bạn thấy những điều như thế này trong đời sống của một người, bạn đang thấy ân điển của Đức Thánh Linh đang hành động.

Tôi muốn gợi ý với bạn rằng một bài tập rất hữu ích cho bạn sẽ không chỉ đơn giản là xem qua danh sách này và hỏi: "Lạy Chúa, những điều này mô tả con đến mức độ nào," mà thật ra hãy xem qua danh sách và nói: "Lạy Chúa, xin nuôi dưỡng phẩm chất này trong con. Lạy Chúa, Ngài đã gọi con không được chậm trễ trong sự siêng năng. Xin khiến con siêng năng trong vương quốc của Ngài, lạy Chúa. Ngài gọi con sốt sắng trong tâm linh, vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, xin khiến con bốc cháy vì Đức Chúa Trời. Ngài đã gọi con phục vụ Chúa. Xin bảo đảm, ôi Chúa, bởi Thánh Linh của Ngài rằng con không phục vụ chính mình hay lợi ích riêng của mình, mà con phục vụ Chúa." Hãy biến nó thành một lời cầu nguyện; hãy đảo ngược nó. Bạn thấy những phẩm chất tính cách được Đức Chúa Trời liệt kê chứ? Vậy thì hãy cầu nguyện lại những điều ấy với Ngài. Bạn có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ sốt sắng đáp lại lời cầu nguyện đặc biệt ấy. Vì vậy, ở đó bạn thấy một số phẩm chất tính cách của các môn đồ của Chúa Giê-xu như được Sứ đồ Phao-lô trình bày. Bạn thấy tại sao bạn thật sự có thể dành nhiều thời gian hơn nữa để làm công bằng cho đoạn này.

II. Cách Cơ Đốc nhân liên hệ với người khác, ngay cả kẻ thù.
Trong câu 14 và 15, Phao-lô chuyển từ chủ đề phẩm chất tính cách sang nói về việc liên hệ với người khác. Ông nói về việc liên hệ không chỉ với những người mà chúng ta có thể có quan hệ thân thiện, mà còn về việc liên hệ với những người là kẻ thù. Ông nói với chúng ta ở đây rằng người môn đồ Cơ Đốc trung tín chúc phước và kiềm chế không rủa sả và đồng cảm với người khác. Ông đưa ra cho chúng ta ba mệnh lệnh về việc liên hệ với người khác.

Mệnh lệnh đầu tiên bạn thấy trong câu 14, có lẽ là đáng ngạc nhiên nhất, nơi ông nói: "Hãy cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời cho những kẻ bách hại bạn. Hãy chúc phước cho những kẻ bách hại bạn." Rồi ông lặp lại chỉ để đề phòng chúng ta không nghe ông lần đầu tiên. "Hãy chúc phước và đừng rủa sả." Ông biết mệnh lệnh đặc biệt này khó khăn như thế nào và vì vậy ông lặp lại nó và phát biểu nó ở dạng phủ định. Đây là một cách tiếp cận hoàn toàn thuộc về thế giới khác đối với kẻ thù của mình. Bạn biết đấy, bạn đã nghe rất nhiều trên các phương tiện truyền thông trong vài tháng qua rằng Hồi giáo và Cơ Đốc giáo là như nhau. Chính những mệnh lệnh như thế này, so với mệnh lệnh tương ứng trong Kinh Cô-ran, đã đặt Cơ Đốc giáo và Hồi giáo trong sự tương phản rõ rệt. Hãy xem Hồi giáo đối xử với những người ngoài tình huynh đệ Hồi giáo như thế nào rồi hãy xem những mệnh lệnh như thế này rải rác khắp Tân Ước, và bạn sẽ thấy một trong những ranh giới đạo đức thật sự giữa hai tôn giáo ấy. Dù sao đi nữa, Phao-lô đang kêu gọi chúng ta ở đây chúc phước cho những kẻ bách hại chúng ta.

Đây không phải là điều duy nhất mà các Cơ Đốc nhân phải làm liên quan đến sự bách hại, đây không phải là một mệnh lệnh nói rằng, chẳng hạn, bạn không bao giờ được làm bất cứ điều gì để tránh bị bách hại. Nó không nói rằng bạn không bao giờ có thể tự bảo vệ mình và tìm kiếm sự bảo vệ pháp lý khỏi những kẻ bách hại. Thật thú vị, Phao-lô, trong quá trình chức vụ của mình, đã áp dụng ít nhất hai cách ứng xử khác nhau đối với những kẻ bách hại mình. Đôi khi Phao-lô để mình bị bách hại, mặc dù ông có thể đã tìm kiếm nơi ẩn náu pháp lý khỏi sự bách hại ấy. Sự lựa chọn mà ông đưa ra thường phụ thuộc vào điều gì sẽ phục vụ tốt nhất lợi ích của vương quốc. Những lần khác, Phao-lô tránh sự bách hại ấy bằng cách tìm kiếm sự bảo vệ pháp lý. Bạn có thể thấy ông làm điều đó trong hành trình truyền giáo của mình. Phao-lô không nói với bạn mọi điều về cách bạn liên hệ với những kẻ bách hại, nhưng ông đang nói: "Đây là bức tranh toàn cảnh." Tôi không muốn lòng bạn trở nên hẹp hòi và cứng cỏi đối với những người hiện nay là kẻ thù của bạn và là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Tôi muốn lòng bạn rộng lớn với họ và khao khát phước lành của Đức Chúa Trời trên họ.

Rồi ông tiếp tục đưa ra hai lời khác về việc liên hệ với người khác. "Hãy vui với kẻ vui và khóc với kẻ khóc." Trước hết, điều này nhắc nhở chúng ta rằng Cơ Đốc nhân có một tâm hồn rộng rãi trong việc liên hệ với người khác và có một sự quan tâm to lớn đối với tình trạng tấm lòng của người khác. Cơ Đốc nhân không vô cảm trước tình trạng tấm lòng của người khác. Mệnh lệnh đầu tiên, tôi nghĩ, ở đây trong câu 15, là mệnh lệnh khó hơn trong hai mệnh lệnh này. Tôi nghĩ rằng vui với kẻ vui thì khó hơn khóc với kẻ khóc. Nhiều người trong các bạn, chỉ vì Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng một tâm hồn Cơ Đốc trong bạn, thấy dễ dàng đồng cảm và thấu cảm với những người đang trải qua khó khăn. Dĩ nhiên, luôn có thách thức trong việc phục vụ một người đang trải qua điều gì đó mà bạn chưa bao giờ, chưa bao giờ trải qua. Tôi hiểu rằng có đủ loại lựa chọn và khó khăn ở đó, nhưng trong việc vui với kẻ vui, tôi nghĩ chúng ta bày tỏ tình yêu thương Cơ Đốc của mình một cách phi thường. Có lẽ điều đó khó hơn than khóc với những người đang tang chế. Tại sao?

Thường thì chúng ta được kêu gọi vui mừng với những người khác mà Đức Chúa Trời đã ban một phước lành nhất định mà Ngài chưa ban cho chúng ta. Khi vợ tôi và tôi ở tại Chủng Viện Cải Chánh, chúng tôi khao khát có con và chúng tôi không thể có được. Một chức vụ thật sự đã phát triển cho vợ tôi và chúng tôi phát hiện ra rằng có một số phụ nữ trẻ khác tại chủng viện không thể có con và bà đã phát triển một cộng đồng thông công với nhiều phụ nữ ấy vì họ biết rằng bà hiểu những gì họ đang trải qua khi không thể có con. Khi chúng tôi thụ thai Sarah Kennedy, thật đáng kinh ngạc khi một số phụ nữ ấy khó có thể vui mừng với Anne đến mức nào. Bây giờ, tôi không nói điều đó như một lời chỉ trích. Tôi hoàn toàn hiểu điều đó. Chính chúng tôi đã trải nghiệm điều đó khi bạn bè thụ thai và sắp có con. Thật khó để vui mừng với họ về chính điều mà bạn đang chờ đợi Chúa làm trong kinh nghiệm của chính mình, nhưng chẳng phải đó là dấu hiệu của ân điển khi bạn có thể làm như vậy sao. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta ở đây vui mừng với những người đang vui mừng cũng như khóc với những người đang khóc. Vì vậy, đó là những mệnh lệnh ông đưa ra cho việc liên hệ với người khác của chúng ta.

III. Thái độ của Cơ Đốc nhân đối với chính mình.
Rồi chúng ta quay lại câu 16. Một lần nữa ông đưa ra ba mệnh lệnh liên quan đến thái độ của chúng ta đối với người khác và sự tự đánh giá của chính mình. Ông nói với chúng ta rằng về cơ bản, người môn đồ Cơ Đốc cơ bản là khiêm nhường. Ông nói với chúng ta trong câu 16, ngay phần đầu của câu ấy: "hãy đồng tâm tình với nhau." Nói cách khác, hãy có cùng sự quan tâm đối với tất cả anh em. Sự thiên vị lan tràn trong đời sống. Sự thiên vị ở khắp mọi nơi, nó phổ biến khắp nơi. Phao-lô đang nói rằng trong Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta phải chống lại nạn dịch ấy. Chúng ta phải có tình yêu thương đối với tất cả anh em, có cùng sự quan tâm đối với tất cả anh em. Điều đó không có nghĩa là bạn không có những người bạn đặc biệt thân thiết, nhưng nó có nghĩa là bạn đề phòng tinh thần thiên vị trong hội chúng.

Ông tiếp tục nói: "đừng kiêu ngạo trong tâm trí, nhưng hãy kết bạn với những người thấp hèn." Nói cách khác, đừng nghĩ quá cao về chính mình. Đừng nghĩ rằng có một số người trong Hội Thánh Cơ Đốc thẳng thắn mà nói là thấp kém hơn bạn. Việc đánh giá quá cao tầm quan trọng của chính mình là dấu hiệu chắc chắn rằng sự khiêm nhường của Phúc Âm đang thiếu trong một cá nhân. Khi một người trở nên quá quan trọng để làm điều gì đó, thì đó không phải là dấu hiệu thuộc linh tốt. Tôi sẽ không nói tên của ông ấy vì có những quan hệ gia đình hiện diện, nhưng vợ tôi từng đến một chủng viện và gặp một người là một viên chức cao cấp tại chủng viện ấy. Bà ở cùng tôi trong khi tôi giảng dạy ở đó vài tuần, và vị quản trị viên ấy, vào cuối ngày, đi quanh lớp học đổ các thùng rác. Vợ tôi nhận ra điều đó ngay lập tức và yêu mến ông ấy ngay tại chỗ vì điều đó, bởi vì đó là một người có thể đã nghĩ mình ở trên những điều nhất định, nhưng lại hiến mình cho cả những công việc hèn mọn trong Hội Thánh. Phao-lô đang nói rằng loại thái độ phục vụ ấy cũng phải có trong các mối quan hệ của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta thật sự khác biệt với những người khác, ngay cả khi người ta thuộc tầng lớp kinh tế xã hội khác với chúng ta, ngay cả khi họ ở trong những hoàn cảnh xã hội khác với chúng ta, chúng ta vẫn phải sẵn sàng kết giao với mọi người trong Hội Thánh Cơ Đốc.

Rồi ông tiếp tục kết luận bằng cách nói: "Đừng khôn ngoan theo sự đánh giá của chính mình." Đừng tự phụ, đừng khôn ngoan theo mắt mình. Một lần nữa, đây là dấu hiệu của việc thiếu ân điển thuộc linh trong đời sống của một người. Sự khiêm nhường là một trong những ân điển lớn lao của đời sống và Robert Haldane nói rằng: "sự tự phụ là bằng chứng của cả sự yếu kém của tâm trí và sự ngu dốt." Tôi từng biết một sinh viên chủng viện rất có tài, người đã đi học cao học. Anh ấy đã ngồi nghe nhiều giáo lý sai lầm trong quá trình học Kinh Thánh của mình và quay về phục vụ, nghĩ mình thông minh hơn nhiều so với những người từng là thầy của anh ấy trong chủng viện và các mục sư của anh ấy khi lớn lên, và thậm chí cả những quan hệ gia đình và bạn bè ở quê nhà. Anh ấy nghĩ rất cao về chính mình. Tôi đã có bốn cuộc trò chuyện với anh ấy. Tôi chưa bao giờ chen được một lời nào. Tôi nhớ một người bạn của anh ấy, hiện nay là một người trồng Hội Thánh, đã nói với tôi: "Người này được học hành vượt quá trí thông minh của mình." Đó là một cách giải thích rất thích hợp về người này. Mặc dù anh ấy có thể đã được học hành vượt quá trí thông minh của mình, anh ấy kém thông minh hơn nhiều so với những gì anh ấy tự nghĩ về mình. Sứ đồ đang áp dụng điều này cho tất cả chúng ta. Không ai trong chúng ta nên nghĩ quá cao về chính mình. Khi chúng ta làm vậy, chúng ta đang chờ đợi một sự sa ngã. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời, những lời này thật thực tế và chúng chạm đến chúng ta rất gần gũi, tất cả chúng ta, đến nỗi giờ đây chúng con cầu nguyện rằng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ ban cho chúng con một tấm lòng mà chúng con muốn trở nên như thế này. Rằng chúng con muốn bày tỏ các ân điển của Đức Thánh Linh trong đời sống của mình. Rằng chúng con bày tỏ sự khiêm nhường và rằng chúng con bày tỏ sự đồng cảm, và rằng chúng con bày tỏ những phẩm chất đời sống này được mang đến trong dân Ngài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Xin mang điều này đến, chúng con cầu nguyện, để chúng con trở nên một chứng cớ tốt hơn cho Ngài và cho thế gian và để chúng con làm vui lòng Ngài. Vì chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 12:17-21 -
Lời Kêu Gọi Tìm Kiếm Hòa Bình

Nếu bạn có Kinh Thánh của mình, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 12 khi chúng ta tiếp tục lần lượt đi qua quyển sách vĩ đại này của Phúc Âm được Sứ đồ Phao-lô viết ra dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Trong toàn bộ chương này, Phao-lô đã đưa ra hướng dẫn thực tế cho đời sống Cơ Đốc. Những điều ông kêu gọi chúng ta làm trong chương này rất khó thực hiện trong một thế gian sa ngã. Những loại hướng dẫn mà ông đưa ra rất thực tế và dễ hiểu. Nếu bạn đã từng ở trong hoàn cảnh được kêu gọi làm những điều này khi bạn đã bị tổn thương hoặc bị xúc phạm, hoặc bị bách hại, hoặc bị lạm dụng bởi người mà bạn được kêu gọi làm điều này cho họ, thì đó là một vấn đề hoàn toàn khác. Đó là lý do tại sao tất cả mười một chương trước của Rô-ma đóng vai trò là lời mở đầu cho Rô-ma 12 và tuyệt đối cần thiết để trân trọng những gì Phao-lô đang kêu gọi chúng ta làm ở đây. Phao-lô không chỉ đưa ra một vài tiêu chuẩn đạo đức và nói: "Hãy đi ra ngoài và sống như vậy," vì không ai có thể chỉ đi ra ngoài và sống theo cách mà Phao-lô mô tả ở đây. Chính Phao-lô là người đầu tiên nói với bạn điều đó. Đây không phải là một hệ thống đạo đức thực tế hay có thể đạt được bởi một người chưa được biến đổi bởi ân điển. Sứ đồ Phao-lô biết điều đó. Đó là lý do ông đã dành mười một chương để nói với bạn về ân điển của Đức Chúa Trời trước khi ông đi đến hệ thống đạo đức của mình. Điều đó rất quan trọng để chúng ta hiểu với tư cách là Cơ Đốc nhân.

Một trong những điều rất đặc biệt về Cơ Đốc giáo không chỉ đơn giản là vẻ đẹp và sự đáng yêu của đời sống đạo đức mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi sống, mà còn là thực tế rằng Đức Chúa Trời nhận ra rằng nó sẽ hoàn toàn không thực tế và không thể đạt được nếu không có Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời giúp chúng ta. Vì vậy, khi Sứ đồ kêu gọi bạn làm những điều này, hãy nhớ rằng chính Sứ đồ hiểu rằng chỉ có ân điển của Đức Chúa Trời, đang hành động trong chúng ta, mới giúp chúng ta sống như vậy.

Thứ hai, chúng ta cũng phải nhớ nguyên tắc chi phối mà chúng ta đã học trong câu 1 và 2 của Rô-ma chương 12, trước khi phần còn lại của những hướng dẫn này đi vào vị trí. Trong Rô-ma chương 12, câu 1 và 2, sứ đồ đã thúc giục chúng ta đặt mình lên bàn thờ, sẵn sàng chết vì Đấng Christ. Ông đã khẳng định rằng Chúa Giê-xu muốn tất cả chúng ta. Ngài muốn tấm lòng của chúng ta, Ngài muốn thân thể của chúng ta, Ngài muốn toàn bộ đời sống của chúng ta. Do đó, Phao-lô đang nói rằng trong mọi hoàn cảnh, trong mọi mối quan hệ, chúng ta phải tính đến sự phục vụ Chúa Giê-xu của mình. Chẳng hạn, khi tôi đang trải qua một thử thách đặc biệt, mối quan tâm duy nhất của tôi hoặc mối quan tâm chính của tôi không thể là: "Ồ, tôi sẽ vượt qua điều này như thế nào? Điều này làm tôi nản lòng, nó gây ra cho tôi những nghi ngờ, tôi đang gặp khó khăn trong việc đối phó. Tôi sẽ vượt qua điều này như thế nào?" Nếu những gì Phao-lô nói trong Rô-ma 12, câu 1 và 2 là đúng, và đúng là như vậy, đó là lời của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải tự hỏi: "Trong những thử thách và hoàn cảnh khó khăn này của đời sống, tôi sẽ làm chứng cho Đức Chúa Trời như thế nào?" Vì tôi đã đặt mình lên bàn thờ, tôi đã chết đối với bản thân, tôi sống cho Chúa Giê-xu Christ. Danh dự của Ngài đang bị đe dọa trong cách tôi đáp ứng trong hoàn cảnh ấy. Thấy không, đó thậm chí không phải là một câu hỏi trong chương trình của chúng ta. Nếu điều đó không phải là một phần trong chương trình của chúng ta, thì không có cách nào chúng ta có thể làm những điều khác mà Phao-lô kêu gọi chúng ta làm trong đoạn này, tôi có thể thêm rằng, đặc biệt là trong những câu chúng ta sẽ học tối nay.

Vì vậy, Phao-lô đã suy nghĩ cùng chúng ta trong câu 3 cho đến câu 16 về các mối quan hệ của chúng ta với các tín hữu. Ông đã đưa ra hướng dẫn này đến hướng dẫn khác, mệnh lệnh này đến mệnh lệnh khác, mô tả phẩm chất tính cách này đến mô tả phẩm chất tính cách khác, để cho chúng ta thấy các Cơ Đốc nhân phải làm gì, bày tỏ đời sống Cơ Đốc của mình trong mối quan hệ với nhau.

Bây giờ, khi chúng ta đến câu 17, ông chuyển sự chú ý của mình sang cách chúng ta phải liên hệ với những người không xưng nhận đức tin, cách chúng ta phải liên hệ với những người không tin, cách chúng ta phải liên hệ với những người ngoại đạo. Tôi không dùng từ ấy theo nghĩa miệt thị, tôi dùng nó theo nghĩa mô tả. Đó là một mô tả rất hay về một người không tin vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, một người ngoại đạo. Ông đang nói với chúng ta cách chúng ta phải liên hệ với người ngoại đạo, cách chúng ta phải liên hệ với thế gian, nói cách khác.

Không phải là những gì ông nói ở đây không áp dụng cho các mối quan hệ của chúng ta với nhau với tư cách là tín hữu, hay chủ đề ấy hoàn toàn ra khỏi tâm trí ông, mà là trọng tâm mối quan tâm của ông, rất rõ ràng, trọng tâm mối quan tâm của ông là mối quan hệ của chúng ta với thế gian và chứng cớ tiếp theo của chúng ta đối với thế gian. Phao-lô biết rằng mối quan hệ của chúng ta với thế gian là nền tảng cho chứng cớ của chúng ta đối với thế gian. Tôi sẽ đưa ra lập luận ấy vài lần tối nay. Mối quan hệ của chúng ta với thế gian, và cách thế gian nhận thức phẩm chất đời sống của chúng ta, là nền tảng cho chứng cớ của chúng ta đối với thế gian. Vì vậy, ông đang kêu gọi chúng ta suy nghĩ về cách chúng ta liên hệ với thế gian.

Bây giờ, một lời cảnh báo ở đây khi chúng ta xem xét những câu này. Bạn sẽ bỏ lỡ quan điểm của Phao-lô trong những câu này nếu bạn nghĩ rằng ông đang loại trừ quan tòa, quân đội, và hệ thống tư pháp áp dụng công lý và sự phán xét trong thế gian. Nếu bạn nghĩ rằng những gì Phao-lô sắp nói loại trừ khả năng quan tòa dân sự, chính phủ, quân đội, hoặc hệ thống tư pháp có thể mang lại công lý trong bất kỳ hoàn cảnh nhất định nào, bạn sẽ bỏ lỡ những gì Phao-lô đang nói đến. Ông chủ yếu đang nghĩ ở đây về các mối quan hệ cá nhân của chúng ta. Tôi có thể chứng minh điều đó, các bạn ạ. Điều tiếp theo ông sẽ nói đến là gì? Rô-ma 13:1-7: chính phủ. Một trong những điều ông sẽ nói trong phần ấy là: "Chính phủ không mang gươm mà không có lý do." Bây giờ, một thanh gươm không phải để treo lên tường và trông ấn tượng; một thanh gươm là để chặt đầu người ta. Vì vậy, Phao-lô không phủ nhận rằng có những hoàn cảnh và thể chế trong xã hội được kêu gọi thi hành công lý và sự phán xét chống lại những kẻ làm ác. Ông quan tâm rằng trong các mối quan hệ cá nhân của chúng ta, lòng nhân từ và sự tốt lành của chúng ta và những phẩm chất của lòng trắc ẩn và sự thương xót, và sự nhẫn nhịn, và sự không trả thù, và sự không báo oán sẽ thể hiện qua cách chúng ta liên hệ với thế gian để nó nắm lấy thế gian và khiến thế gian suy nghĩ trong vài khoảnh khắc thoáng qua: "Bạn biết không, những Cơ Đốc nhân ấy, họ thật sự khác biệt." Với ý nghĩ ấy trong tâm trí như một lời giới thiệu quá dài, chúng ta hãy nghe lời của Đức Chúa Trời bắt đầu từ Rô-ma chương 12 câu 17:

"Đừng lấy ác trả ác cho ai. Hãy lo làm điều lành trước mặt mọi người. Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người. Chớ tự mình trả thù ai, hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, nhưng hãy nhường cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì có chép rằng: "Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả," Chúa phán vậy. "Nhưng nếu kẻ thù ngươi có đói, hãy cho ăn; có khát, hãy cho uống; vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa đỏ trên đầu người." Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều lành thắng điều ác.

A-men và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh, được cảm thúc và không sai lầm của Đức Chúa Trời này, nguyện Ngài ghi khắc lẽ thật đời đời của lời ấy trên tấm lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha, chúng con cảm tạ Ngài vì lời này. Chúng con bị cáo trách ngay trong việc đọc lời này. Chúng con cần ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài không chỉ để hiểu những gì Phao-lô, những gì Ngài đang dạy chúng con ở đây, mà còn để làm, để sống những gì Ngài đang dạy chúng con ở đây. Xin ban cho điều đó trở thành sự thật vì ích lợi của chúng con, vì chứng cớ của chúng con, vì vinh quang của Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Đó là một đoạn tuyệt vời phải không? Nó gần giống như Phao-lô một cách dường như ngẫu hứng chất đống tất cả những hướng dẫn này về cách chúng ta phải sống. Bạn tổ chức điều này như thế nào? Với khó khăn, tôi bảo đảm với bạn. Phao-lô là một giáo sư giỏi, ông lặp lại chính mình, bạn đã thấy ngay chỉ trong việc lướt qua đoạn này tối nay rằng ông đã lặp lại một số chủ đề nhất định trong câu 14, câu 17, và câu 19. Ông là một giáo sư giỏi và ông biết bạn cần nghe đi nghe lại.

Tôi sẽ phác thảo điều này thành bốn phần. Tôi muốn đưa cho bạn chỉ vài từ cho mỗi phần để đưa nó vào tâm trí bạn. Trong câu 17, chỉ nửa đầu của câu ấy và rồi trong câu 19 và 20, một chủ đề dường như lặp lại: hãy từ bỏ sự trả thù. Đó là điều Phao-lô đang nói, hãy từ bỏ sự trả thù. Rồi nếu bạn để mắt mình quét trở lại nửa sau của câu 17, bạn thấy chủ đề này: hãy sống điều lành. Bây giờ đừng yêu cầu tôi giải thích điều đó ngay bây giờ. Tôi sẽ giải thích trong vài phút nữa. Hãy sống điều lành. Hãy từ bỏ sự trả thù. Rồi trong câu 18, Phao-lô nói: hãy theo đuổi hòa bình. Trong câu 21: hãy lấy điều lành thắng điều ác. Tôi muốn xem xét bốn chủ đề lớn bao trùm đoạn này cùng với bạn trong vài phút.

I. Hãy từ bỏ sự trả thù.
Trước tiên hãy xem câu 17, rồi để mắt bạn rơi xuống câu 19 và 20. Ở đây Phao-lô đang đưa ra cho chúng ta một sự kiềm chế chống lại bản năng tự nhiên muốn trả đũa. Khi ai đó đấm vào mũi bạn, bạn nổi giận. Điều đó xảy ra, bản năng tự nhiên, nắm đấm siết chặt, máu dồn lên đầu bạn, và bạn sẵn sàng cho một hình thức trả đũa nào đó, ngay cả khi đó là chạy trốn. Bạn đang tìm kiếm một hình thức trả đũa nào đó, và sự trả thù thật không may là một bản năng tự nhiên của linh hồn sa ngã. Phao-lô đang đưa ra cho các Cơ Đốc nhân ở đây một lời khuyên, một sự kiềm chế đối với bản năng trả đũa này. Ông đang nói với chúng ta rằng trong các mối quan hệ cá nhân của chúng ta với thế gian, ông muốn chúng ta từ bỏ khuynh hướng trả thù và thay vào đó ông muốn chúng ta bày tỏ lòng nhân từ. Bản năng là sự trả thù. Ông nói, hãy từ bỏ khuynh hướng trả thù ấy và thay vào đó hãy bày tỏ lòng nhân từ. Hãy xem Phao-lô nói gì trong câu 17. Ngôn ngữ của Phao-lô hoàn toàn nhấn mạnh. Ông dùng một hình thức đặc biệt làm rõ rằng ông đang nói rằng các Cơ Đốc nhân không nên lấy ác trả ác với tuyệt đối không một ai, người Do Thái hay người Ngoại, người ngoại đạo hay bất cứ ai khác. Ông muốn chúng ta không có thói quen lấy ác trả ác, mà hoàn toàn ngược lại.

Ông tiếp tục trong câu 19 mở rộng chính quan điểm này, đừng lấy ác trả ác. Ông tiếp tục trong câu 19 thẳng thừng bác bỏ sự trả thù. Ông nói rằng chúng ta không được mang lấy tinh thần trả thù, chúng ta không được tự mình lấy quyền mà Đức Chúa Trời nắm giữ để báo thù trong thế gian tạm thời này, quyền ấy thuộc về nhà nước và hệ thống tư pháp và quân đội. Về các mối quan hệ cá nhân của chúng ta, chúng ta không được mang lấy tinh thần trả thù hay hành động trả thù ấy và ông giải thích trong câu 19 tại sao điều này lại như vậy và làm thế nào chúng ta có thể làm được điều đó. Hãy xem ông nói gì: "Vì có chép rằng, sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả." Phao-lô không nói: đừng trả thù bạn của tôi, và đừng bao giờ lo lắng nữa về việc công lý được thực thi. Ông đang nói: bạn của tôi ơi, bạn có thể giao vấn đề công lý và thậm chí sự báo thù vào tay Đức Chúa Trời toàn năng. Ngài đã không nói: sự trả thù không thuộc về ta và ta sẽ không bao giờ làm điều đó. Ngài đã nói: "Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả."

Do đó, việc áp dụng công lý và sự phán xét mà chính Đức Chúa Trời sẽ thực hiện sẽ tốt hơn bất cứ điều gì bạn có thể từng nghĩ ra. Không phải vì Đức Chúa Trời nhỏ nhen, không phải vì Đức Chúa Trời có một tấm lòng nhỏ bé không tha thứ, mà chính xác vì Đức Chúa Trời có một tấm lòng hoàn toàn công chính. Ngài sẽ thanh toán các tài khoản. Và mọi Cơ Đốc nhân nên sống trong thế gian này chịu đựng những xúc phạm cá nhân, không phải vì những xúc phạm cá nhân ấy sẽ không bao giờ được sửa chữa, mà chắc chắn rằng một ngày nào đó, bằng cách này hay cách khác, những xúc phạm ấy sẽ được sửa chữa. Cơ Đốc nhân, khi người ấy trưởng thành, chắc chắn trưởng thành trong việc hy vọng những xúc phạm ấy một ngày nào đó sẽ được sửa chữa trong sự thương xót của Đức Chúa Trời khi tấm lòng của người ấy được thay đổi. Suốt thời gian ấy, có sự nhận thức ấy ở phía sau tâm trí của tín hữu rằng có một ngày phán xét và ngày ấy sẽ là một ngày báo trả. Bạn có thể an toàn giao sự báo trả ấy cho Đức Chúa Trời. Ngài sẽ xử lý nó. Ngài sẽ xử lý nó tốt hơn bạn. Ngài sẽ xử lý nó với công lý hơn bạn, nhưng Ngài sẽ xử lý nó. Vì điều đó, Cơ Đốc nhân có thể yên nghỉ trong sự giải cứu của công lý mà Đức Chúa Trời sẽ mang đến.

Bạn thấy Đức Chúa Trời không nói rằng bạn phải tự mình từ bỏ công lý trong kinh nghiệm của mình mãi mãi. Đó không phải là điều Đức Chúa Trời đang nói với bạn với tư cách là một tín hữu. Ngài đang nói: "Con của Ta ơi, Ta sẽ lo liệu điều này. Công việc của con bây giờ là yêu kẻ thù của con, nhưng Ta sẽ thanh toán những tài khoản này, hãy tin cậy Ta. Hãy giao nó cho Ta." Vì vậy, sứ đồ nhắc nhở chúng ta về điều đó: "Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả." Do đó, chúng ta phải nhường chỗ cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Chúng ta không chỉ kiềm chế không trả thù, Phao-lô nói trong câu 20, chúng ta thậm chí còn phải làm những hành động nhân từ đối với những người đã xúc phạm chúng ta. Những hành động nhân từ ấy không chỉ đơn thuần là thuộc về tinh thần: "Được rồi, tôi sẽ nghĩ những ý nghĩ tốt đẹp về kẻ thù của tôi." Những hành động nhân từ ấy phải cụ thể; nếu kẻ thù của tôi đói, tôi phải cho hắn ăn, khát, tôi phải cho hắn uống. Tôi phải phục vụ nhu cầu của hắn một cách cụ thể. Phao-lô giải thích trong câu 20 rằng điều đó sẽ mang lại sự cáo trách cho những người xúc phạm chúng ta và có lẽ nó sẽ dẫn họ đến sự ăn năn: "Khi làm như vậy, bạn sẽ chất than lửa đỏ trên đầu họ." Bạn sẽ mang lại sự cáo trách cho họ. Bây giờ hãy lưu ý, sự cáo trách ấy có thể cắt theo hai hướng khác nhau. Đôi khi khi tội nhân bị cáo trách, người ấy đáp lại bằng một sự thù hận ngoan cố thậm chí còn mãnh liệt hơn sự thù hận trước đây của người ấy đối với những người đã làm điều đúng và tốt.

Tôi biết không phải tất cả các bạn đều là người hâm mộ J. R. R. Tolkien và Chúa Tể Những Chiếc Nhẫn, nhưng có một sự việc lớn lao trong các sách ấy, thật ra nó xảy ra trong tập thứ ba của bộ ba Chúa Tể Những Chiếc Nhẫn. Một trong những anh hùng trong các sách ấy gặp một pháp sư độc ác đã bị hạ xuống khỏi địa vị cao sang của mình và pháp sư ấy cố gắng giết anh ta. Khi hắn cố gắng giết anh ta, tất cả bạn bè của anh ta đến giải cứu anh ta và cố gắng giết pháp sư ấy, và người anh hùng nói, Không, đừng làm điều đó." Tôi muốn đọc đoạn ấy, nó rất có tính hướng dẫn về những gì đôi khi xảy ra khi bạn bày tỏ lòng thương xót. "Không, Sam," Frodo nói với Sam, người sắp mang sự trả thù đến cho pháp sư ấy. "Đừng giết hắn ngay cả bây giờ vì hắn chưa làm hại ta và trong bất kỳ trường hợp nào, ta không muốn hắn bị giết trong tâm trạng độc ác này. Hắn từng vĩ đại, thuộc một dòng dõi cao quý mà chúng ta không nên dám giơ tay chống lại. Hắn đã sa ngã và sự chữa lành của hắn vượt quá chúng ta, nhưng ta vẫn muốn tha cho hắn với hy vọng rằng hắn có thể tìm thấy nó." Saruman, pháp sư ấy, đứng dậy và nhìn chằm chằm vào Frodo. Có một cái nhìn kỳ lạ trong mắt hắn pha trộn giữa sự kinh ngạc và kính trọng, và sự thù hận. "Ngươi đã trưởng thành, hỡi Hobbit," hắn nói. "Phải, ngươi đã trưởng thành rất nhiều. Ngươi khôn ngoan và tàn nhẫn. Ngươi đã cướp đi sự ngọt ngào của sự trả thù của ta và bây giờ ta phải ra đi trong cay đắng, mắc nợ lòng thương xót của ngươi. Ta ghét nó và ghét ngươi."

Phao-lô hoàn toàn ý thức rằng đôi khi đó là phản ứng đối với lòng thương xót của chúng ta. Đó là, trên thực tế, đôi khi là phản ứng đối với sự nhẫn nhịn của chúng ta và sự từ chối trả thù của chúng ta và những hành động nhân từ của chúng ta và những hành động nhân từ của chúng ta đối với những người đã làm sai với chúng ta. Dĩ nhiên, tín hữu nuôi hy vọng rằng điều này sẽ không như vậy. Hãy nghĩ về Elisabeth Elliot. Tin tức đến rằng chồng bà và các bạn đồng hành truyền giáo của ông đã bị thổ dân ở Amazon, những người mà họ đã đến để phục vụ, giết chết. Trong lòng bà xuất hiện điều gì? Một tình yêu dành cho những thổ dân ấy thúc đẩy bà đi vào vùng hoang dã của Brazil để rao giảng Phúc Âm cho họ. Đức Chúa Trời tôn vinh tình yêu ấy.

Hoặc hãy nghĩ về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta được cho biết trong các sách Phúc Âm rằng, vào đầu ngày, hai tên trộm đã buông lời lăng mạ Ngài và chế nhạo Ngài. Nhưng vào cuối ngày, chúng ta cũng được cho biết trong sách Phúc Âm rằng một tên trộm, một trong những tên trộm ấy, một trong những tên cướp ấy, đang bênh vực danh dự của Ngài và cầu xin Ngài tha thứ và thương xót. Bạn thấy đấy, lòng thương xót của Chúa Giê-xu, ngay cả trong giờ Ngài chết, đã chất than lửa đỏ trên đầu người ấy. Sự cáo trách ấy đã được thực hiện bởi ân điển để được cứu rỗi. Đó là ước muốn của chúng ta khi đối xử với những người đã xúc phạm chúng ta.

Jim Phillips nói: "Bài kiểm tra tính chân thật trong việc xưng nhận Cơ Đốc được thấy khi đời sống chống lại tín hữu." Đó là nơi bản lĩnh của bạn được thử nghiệm. Đó là nơi ân điển của Đức Chúa Trời trong bạn được thử nghiệm. Đó là nơi bông trái của Đức Thánh Linh được thử nghiệm trong bạn. Khi đời sống chống lại bạn, cách bạn đáp ứng cho thấy một mức độ nào đó của ân điển trong bạn. Hành vi đặc biệt của các Cơ Đốc nhân trong lĩnh vực này là làm chứng cho thế gian về lẽ thật của Phúc Âm. Họ nói rằng họ bị đánh, nhưng họ không đánh trả. Những người đàn ông này là ai, những người phụ nữ này là ai? Điều này đến từ đâu. Phao-lô dạy chúng ta ở đây từ bỏ sự trả thù.

II. Hãy sống điều lành.
Hãy cùng tôi xem nửa sau của câu 17. Ở đây ông nói, hãy sống điều lành. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng ông muốn chúng ta nuôi dưỡng sự coi trọng đối với những gì được xem là tốt và đúng trong ân điển chung bởi ngay cả những người không được tái sinh. Nói cách khác, ông đang nói rằng trong các mối quan hệ cá nhân của chúng ta với thế gian, hãy làm những điều tốt lành được công nhận là tốt ngay cả bởi những người ngoại đạo. Hãy làm những điều mà ngay cả những người ngoại đạo cũng hiểu là tốt.

Đoạn này không rõ ràng trong Bản Dịch New American Standard. Nó nói: "hãy tôn trọng điều đúng trước mặt loài người." Nó khiến bạn nghĩ rằng bạn sẽ ngồi lại và suy nghĩ về việc loài người nghĩ điều gì là tốt thì tốt như thế nào. Bản ESV dịch tốt hơn một chút: "hãy suy nghĩ để làm điều đáng tôn trọng trước mặt mọi người." Phao-lô không yêu cầu bạn suy nghĩ về mặt lý thuyết về việc những người ngoại đạo nghĩ rằng một số điều là tốt thì tốt đẹp như thế nào. Ông đang yêu cầu bạn sống như vậy. Điều này không có nghĩa là làm điều đúng trước mặt thế gian trái ngược với những gì Đức Chúa Trời phán trong lời của Ngài. Nó không có nghĩa là đi theo tiêu chuẩn đạo đức tối đa của thời đại thay vì lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó có nghĩa là ngay cả những người ngoại đạo, ngay cả những người ngoại đạo vẫn có ý thức về điều đúng và điều sai. Họ có nó qua hình ảnh của Đức Chúa Trời, được khắc ghi trong mỗi con người, mỗi con người. Họ có nó qua sự mặc khải chung. Họ có nó qua lẽ thường. Mặc dù tất cả những điều ấy đều bị ảnh hưởng theo cách này hay cách khác bởi sự sa ngã và bởi tội lỗi, nhưng rất thường những người ngoại đạo vẫn có thể nhận ra một người ngay thẳng và thậm chí ngưỡng mộ người ấy. Phao-lô đang nói: hãy làm những điều tốt lành, mà ngay cả xã hội ngoại đạo cũng công nhận là tốt, và hãy làm điều đó vì cớ chứng cớ của bạn.

Tertullian, trong thời Hội Thánh đầu tiên và được ghi lại trong tác phẩm Apology của ông, đã ghi lại lời của một người ngoại đạo, một người ngoại đạo ở Rô-ma, người đã nói: "Gaius Seius là một người tốt mặc dù ông ta là một Cơ Đốc nhân." Đó là thái độ của người ngoại đạo ở Rô-ma cổ đại, những Cơ Đốc nhân này là những con người dưới tiêu chuẩn, họ không sống đúng với phẩm chất đạo đức của một người Rô-ma đức hạnh, nhưng đời sống của một Cơ Đốc nhân nào đó đã khiến một người ngoại đạo này nói rằng, bạn biết đấy, những Cơ Đốc nhân này, họ là những người tốt, mặc dù họ là Cơ Đốc nhân. Sứ đồ đang nói: Tôi muốn người ta nhìn vào bạn và nói, bạn biết đấy, mặc dù anh ta là một Cơ Đốc nhân, mặc dù anh ta là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu Christ, mặc dù anh ta tin Phúc Âm — bạn có thể tưởng tượng ai đó tin Phúc Âm ấy không, anh ta là một người tốt. Đời sống của bạn phải đối diện họ với thực tế về phẩm chất đạo đức của nó và do đó mang lại một chứng cớ đẹp đẽ cho Chúa Giê-xu.

Rào cản lớn nhất duy nhất, các bạn của tôi ơi, rào cản lớn nhất duy nhất đối với chứng cớ và việc truyền giảng Phúc Âm của chúng ta cho thế gian là chúng ta không mang dấu hiệu của sự tốt lành trong chúng ta. Thế gian nhìn vào chúng ta và họ nói: "Bạn chẳng khác gì chúng tôi." Bạn chẳng khác gì. Trong nhiều trường hợp, chúng ta còn tốt hơn. Bạn đã nghe những cuộc trò chuyện, bạn đã đứng quanh với các Cơ Đốc nhân trước đây, những người đã nói: "Tôi sẽ không đến gặp một bác sĩ Cơ Đốc, tôi sẽ không đến gặp một thợ máy Cơ Đốc, tôi sẽ không đến gặp một luật sư Cơ Đốc, tôi sẽ không đến gặp một doanh nghiệp Cơ Đốc vì họ không thể tin cậy được." Lời chứng ấy là một sự giả dối. Đó chính xác là điều mà sứ đồ đang nói cần phải tránh trong cách cư xử của chúng ta. Họ phải nói, thế gian ngoại đạo quanh chúng ta phải nói: "Mặc dù anh ta là một Cơ Đốc nhân, anh ta làm công việc tốt nhất trong số mọi người. Mặc dù anh ta là một Cơ Đốc nhân, anh ta là người có đạo đức đứng đắn nhất mà tôi biết. Mặc dù tôi không tôn trọng những gì anh ta tin, đời sống của anh ta mang một phẩm chất tốt lành mà tôi không thể phủ nhận." Đó là điều Phao-lô đang nói ở đó trong câu 17.

III. Hãy theo đuổi hòa bình.
Rồi trong câu 18, ông đưa ra lời khẩn cầu này về hòa bình. Ông kêu gọi chúng ta theo đuổi hòa bình. Ông nói với chúng ta rằng trong các mối quan hệ cá nhân của chúng ta với thế gian, chúng ta phải nhắm đến một nguyên tắc hòa bình. Hãy lưu ý ba điều trong câu nhỏ này. Ông nói: nếu có thể được, Phao-lô làm rõ rằng không phải lúc nào cũng có thể hòa thuận với thế gian. Thứ hai, hãy lưu ý ông nói: tùy thuộc vào bạn đến đâu. Phao-lô làm rõ rằng hòa bình không phụ thuộc vào hành động của các Cơ Đốc nhân. Cần có hai bên và sự hợp tác để có hòa bình và bạn không thể kiểm soát đầu bên kia của điều đó. Nhưng ông đang nói: nếu không có hòa bình, hãy để đó là lỗi của họ, hỡi Cơ Đốc nhân. Hãy để đó là lỗi của người ngoại đạo. Nếu không có hòa bình, hãy để đó là lỗi của họ, hỡi các Cơ Đốc nhân. Hãy để đó là lỗi của người ngoại đạo. Đừng để đó là lỗi của bạn. Nếu không có hòa bình, đừng để ai nói rằng đó là vì những gì bạn đã làm. Đừng chính bạn khơi mào việc phá vỡ hòa bình, đừng chính bạn phá vỡ hòa bình. Hãy để người ngoại đạo phá vỡ hòa bình, nhưng trong chừng mực có thể, trong chừng mực tùy thuộc vào bạn, bạn hãy hòa thuận với mọi người. Chúng ta sống trong một thế gian phá vỡ hòa bình. Phao-lô đang nói rằng ông muốn chúng ta trở thành một phần của việc kiến tạo hòa bình thay vào đó.

IV. Hãy lấy điều lành thắng điều ác.
Cuối cùng, nếu bạn xem câu 21, ông đưa ra cho chúng ta chìa khóa để đánh bại điều ác trong thế gian này. Hãy lấy điều lành thắng điều ác. Phao-lô đang nói rằng trong các mối quan hệ cá nhân của chúng ta với thế gian, vòng luẩn quẩn của điều ác chỉ có thể bị phá vỡ bởi điều lành. Bạn thấy đấy, Phao-lô không có ý định rằng chúng ta nên bị đánh bại trong đời này bởi các thế lực của điều ác mà chúng ta gặp phải và đôi khi chúng ta phải chịu đựng, nhưng chúng ta không thể, ông nói, chúng ta không thể lấy lửa trị lửa. Trong trường hợp này, chúng ta phải dùng một vũ khí khác. Chiến thuật của chúng ta phải không thuộc về thế gian và thuộc về thế giới khác. Nó phải đặc biệt bắt nguồn từ cách Chúa Giê-xu đã hành xử trong thế gian này khi người ta xúc phạm Ngài. Chìa khóa để thắng điều ác là dùng điều lành để làm điều đó. Vòng luẩn quẩn của điều ác chỉ có thể được thắng, chỉ có thể bị phá vỡ bởi điều lành.

William Hendriksen kể câu chuyện về một mục sư đã rời khỏi một Hội Thánh vì một vi phạm đạo đức. Bây giờ, hầu hết hội chúng không biết về sự thất bại đạo đức của ông ấy. Ông ấy vô cùng được yêu mến; ông ấy vô cùng được yêu thương. Khi mục sư tiếp theo đến, có nhiều người không thích ông ấy. Họ thích mục sư trước của họ mặc dù họ không biết một số thiếu sót của mục sư trước của họ. Họ không biết những thất bại đạo đức của ông ấy. Vì vậy, khi người đàn ông này gặp một quý ông đặc biệt trong hội chúng, người đàn ông ấy đã gặp ông với những lời này: bạn không phải là mục sư của tôi. Điều đó làm tổn thương. Bây giờ, sự cám dỗ của người đàn ông mới đến trong hoàn cảnh ấy là gì? Là hạ thấp danh tiếng của mục sư trước. Ồ, tôi có thể kể cho bạn một vài điều về mục sư trước của bạn. Ông ấy đã không làm điều đó. Khoảng ba tháng sau, người đàn ông đã nói những lời rất cay nghiệt ấy với ông trở nên bệnh nặng. Một cách lặng lẽ, yêu thương, đều đặn, mục sư mới đã phục vụ ông trong bệnh viện của ông và trong nhà của ông. Sau nhiều tháng, người đàn ông ấy nói với ông: bạn đã trở thành mục sư của tôi và tôi cảm ơn bạn. Bạn thấy đấy, người đàn ông ấy đã có hai thách thức lớn. Thách thức lớn đầu tiên là đáp lại bằng sự tốt lành ngay từ đầu khi ông đã bị đối xử bằng điều ác. Thách thức thứ hai là khi người đàn ông ấy đã quay lại, tiếp tục đáp lại ông trong tình yêu thương và nói rằng, bạn không xứng đáng để tôi làm mục sư của bạn theo cách bạn đã hành động với tôi, nhưng tiếp tục trong tình yêu thương, điều ác chỉ có thể được thắng bởi sự tốt lành như vậy.

Chúng ta hơn cả những kẻ chiến thắng và vì vậy chúng ta chỉ có thể chinh phục vòng luẩn quẩn của điều ác bằng vũ khí của Đấng Christ và do đó đánh bại kẻ thù của mình bằng niềm vui. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì lời của Ngài và chúng con nhận ra với tất cả tấm lòng mình rằng chúng con không thể sống như vậy nếu không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Ngài và ân điển thiêng liêng của Ngài. Vì vậy, lạy Chúa, xin truyền lệnh điều Ngài muốn và ban điều Ngài truyền lệnh. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 13

Phản Ứng Cơ Đốc Trước Cuộc Bầu Cử Năm 2012 - Rô-ma 13:1-7

Một trong những thực tập sinh của tôi đã chỉ ra với tôi rằng bốn bài giảng trong loạt bài Rô-ma, vì lý do này hay lý do khác, đã không được ghi âm, vì vậy chúng tôi đã có cả một loạt sứ điệp bao quát từ Rô-ma 1 cho đến Rô-ma 16, nhưng chúng tôi còn thiếu bốn bài trong số đó. Và để hoàn thành loạt bài ấy, mà thực tập sinh ấy đang biến thành một loạt bài viết đang được đăng trên tờ The Madison County Journal, anh ấy đã đề nghị rằng chúng tôi cố gắng tìm một chỗ nào đó mà chúng tôi có thể đề cập đến những đoạn ấy trong Rô-ma. Và tôi đã xem các đoạn ấy và thật ngạc nhiên, chúng thuộc về Rô-ma 13, 14, 15 và 7. Và khi tôi xem các chủ đề mà chúng bao quát — Rô-ma 13, nói về mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với chính phủ, Rô-ma 14, nói về sự tự do của Cơ Đốc nhân, Rô-ma 7, nói về sự đấu tranh của Cơ Đốc nhân với tội lỗi đang tiếp diễn, và Rô-ma 15, nói về ưu tiên của Phao-lô trong chức vụ — tôi đã nói: "Ồ, có một loạt bài giảng nhỏ được gói gọn trong bốn đoạn ấy!" Chỉ vài tuần trước cuộc bầu cử và tôi đã biết mọi người thường xuyên cầu nguyện trong hội chúng, tôi đã nói chuyện với rất nhiều người ở đây tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất, những người đã trung tín, thường xuyên cầu nguyện cho các cuộc bầu cử sắp tới, tôi nghĩ: "Chúng ta đang kết thúc loạt bài của mình trong Thi Thiên và chỉ một tuần hoặc lâu hơn sau cuộc bầu cử sẽ có một chỗ trống vào tối Chúa Nhật, chẳng phải sẽ là điều hữu ích cho chúng ta với tư cách là một hội chúng suy nghĩ lại những gì Phao-lô nói với các Cơ Đốc nhân về cách chúng ta liên hệ với chính phủ dân sự sao?" Và vì vậy, đó là cách chúng ta đến đây. Và tôi muốn làm rõ điều đó. Thật ra, vào ngày Chúa Nhật tới, nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ xem xét hai đoạn từ Rô-ma vào buổi sáng và buổi tối, và rồi có lẽ cuối cùng chúng ta sẽ đến Rô-ma 15 vào một lúc nào đó trong năm mới vì chúng ta sẽ thực hiện một loạt bài Giáng Sinh về Đấng Christ trong Cựu Ước có tên là: "Một Giáng Sinh Cổ Xưa — Sự Giáng Sinh của Chúa Giê-xu Christ trong Cựu Ước" trong tháng Mười Hai.

Nhưng tối nay, chúng ta có cơ hội xem xét Rô-ma chương 13 câu 1 đến 7. Bây giờ, hãy để tôi nói thêm vài lời để mở đầu cho đoạn đặc biệt này. Nếu chúng ta làm công bằng cho đoạn này, tôi sẽ cần dành một thời gian giải thích cho bạn bốn quan điểm về cách Hội Thánh và các Cơ Đốc nhân liên hệ với nhà nước, chính phủ, đã được sử dụng và triển khai và tin tưởng trong suốt lịch sử Cơ Đốc. Đó là chủ nghĩa Erastian, chủ nghĩa Constantinian, ngoài ra, còn có quan điểm về sự hợp tác và quan điểm về thần quyền. Có một quan điểm nói rằng Hội Thánh phải ở trên nhà nước. Có một quan điểm khác nói rằng nhà nước phải ở trên Hội Thánh. Có một quan điểm khác nói rằng nhà nước thành lập Hội Thánh và Hội Thánh thực hiện một số trách nhiệm nhất định đối với nhà nước để duy trì sự ưu ái và quyền lực. Và rồi có một quan điểm, và đây là quan điểm đã được giữ trong hầu hết lịch sử Tin Lành, rằng Hội Thánh và nhà nước tách biệt nhưng thật ra chúng là đối tác hợp tác vì lợi ích của các thần dân trong một lãnh thổ đặc biệt.

Ồ, tôi sẽ không đề cập đến những điều ấy tối nay. Có những thảo luận xuất sắc về những điều ấy trong nhiều sách bình giải, bao gồm sách bình giải nhỏ của John Stott trong loạt sách The Bible Speaks Today về đoạn này, và tôi giới thiệu chúng với bạn. Thật ra, tôi thậm chí có thể đăng chúng vào một lúc nào đó. Nếu tôi thảo luận đoạn này chi tiết, tôi cũng sẽ cần so sánh đoạn này trong Rô-ma với các đoạn khác trong Tân Ước đề cập đến vấn đề mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với nhà nước. Và mặc dù tối nay tôi sẽ làm điều đó một cách ngắn gọn, không có cách nào tôi có thể làm điều đó một cách thấu đáo. Bạn biết đấy, rất cám dỗ đối với tôi khi dành toàn bộ thời gian của mình cho loại tài liệu giới thiệu ấy để tôi có thể tránh đề cập đến những câu hỏi thật sự khó khăn, nhưng tôi nghĩ rằng thật ra sẽ hữu ích hơn cho bạn nếu tôi đề cập đến một số câu hỏi khó khăn. Vì vậy, tôi sẽ không làm loại tài liệu giới thiệu ấy, dù quan trọng và hữu ích như thế nào. Chẳng hạn, khi bạn so sánh Rô-ma 13, được viết vào thập niên 60, năm 60 sau Công Nguyên, và bạn so sánh nó với, chẳng hạn, sách Khải Huyền, có thể đã được viết vào thập niên 90, rõ ràng có một quan điểm tiêu cực hơn về Rô-ma như một quốc gia và đế quốc trong sự miêu tả của Giăng trong sách Khải Huyền so với những gì bạn tìm thấy ở đây trong Rô-ma 13. Và điều đó đặt ra câu hỏi: "Chúng ta hiểu điều đó như thế nào?" Đó là một câu hỏi rất chính đáng để nghiên cứu, nhưng tôi sẽ không dành thời gian của mình cho tất cả loại tài liệu giới thiệu ấy, dù hữu ích và có ích như thế nào.

Tôi muốn tập trung vào ba điều đặc biệt tối nay. Thứ nhất, tôi muốn bạn trân trọng những gì Phao-lô nói trong đoạn này, điều thật sự giúp các Cơ Đốc nhân chính xác trong thời điểm xã hội và văn hóa mà chúng ta thấy mình đang ở ngay bây giờ. Thứ hai, tôi muốn bạn thấy những gì Phao-lô nói ở đây giúp chúng ta biết cách cầu nguyện cho đất nước của chúng ta, cho quốc gia của chúng ta, cho chính phủ của chúng ta, cho văn hóa, cho cộng đồng của chúng ta, cho những công dân đồng bào không tin của chúng ta như thế nào. Và rồi thứ ba, tôi muốn bạn thấy những gì Phao-lô nói ở đây dạy chúng ta cách chúng ta có thể dấn thân với tư cách là Cơ Đốc nhân trong thời đại của chính mình với xã hội và văn hóa mà chúng ta đang sống như thế nào. Tôi muốn làm ba điều ấy cùng nhau tối nay. Trước khi chúng ta đọc Rô-ma 13 câu 1 đến 7, chúng ta hãy hướng về Đức Chúa Trời trong cầu nguyện và cầu xin sự giúp đỡ và phước lành của Ngài.

Lạy Cha trên trời, đây là Lời của Ngài và chúng con thấy Lời của Ngài thích hợp mọi lúc, và đặc biệt trong mùa này của đời sống quốc gia của chúng con. Chúng con cầu xin Ngài mở mắt chúng con để thấy những điều kỳ diệu từ Lời của Ngài, rằng Ngài dạy chúng con những tấm lòng sẵn sàng đón nhận Lời ấy và thực hành Lời ấy. Chúng con cầu nguyện rằng Ngài khích lệ chúng con bởi những gì chúng con học tối nay, và chúng con cầu xin Ngài giúp chúng con tôn vinh Ngài, không chỉ trong đời sống riêng tư của chúng con và trong gia đình của chúng con, mà còn trong đời sống công dân của chúng con. Chúng con muốn mang một chứng cớ mạnh mẽ, dũng cảm, nhưng cũng duyên dáng và thuyết phục cho Chúa Giê-xu Christ trong cách chúng con cư xử trong xã hội. Xin ban cho chúng con ân điển để làm điều đó, trong danh Chúa Giê-xu, a-men.

Bây giờ chúng ta hãy nghe Lời của Đức Chúa Trời từ Rô-ma 13, câu 1 đến 7:

"Hãy để mọi người phục tùng các nhà cầm quyền. Vì chẳng có quyền nào mà không đến từ Đức Chúa Trời, và các nhà cầm quyền hiện có đều do Đức Chúa Trời lập. Cho nên ai chống lại nhà cầm quyền tức là chống lại điều Đức Chúa Trời đã định, và những kẻ chống lại sẽ chuốc lấy sự phán xét. Vì các quan cầm quyền không phải là nỗi kinh sợ cho việc lành, mà cho việc dữ. Ngươi muốn không sợ đấng cầm quyền chăng? Vậy hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được người khen ngợi, vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Nhưng nếu ngươi làm điều dữ, hãy sợ, vì người không mang gươm luống công. Vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là kẻ báo thù, thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ làm ác. Vậy nên cần phải phục tùng, không những vì sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà còn vì lương tâm. Vì cớ đó, các ngươi cũng nộp thuế, vì các nhà cầm quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời, chuyên lo việc ấy. Hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ: thuế cho kẻ phải nộp thuế, sự kính trọng cho kẻ phải kính trọng, sự tôn kính cho kẻ phải tôn kính."

A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh, được cảm thúc, và không sai lầm của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài ghi khắc lẽ thật đời đời của Lời ấy trên tất cả tấm lòng chúng ta.

Khi tôi đang chuẩn bị cho các buổi thờ phượng liên quan đến lễ nhậm chức của vị thống đốc tiền nhiệm của chúng ta, Thống đốc Barbour, cả lễ nhậm chức đầu tiên và lễ nhậm chức thứ hai của ông, Thống đốc Barbour đã đặc biệt yêu cầu tôi không đọc đoạn này trong buổi lễ nhậm chức của ông, không phải vì ông nghi ngờ thẩm quyền của chúng như lời của Đức Chúa Trời, không, ông khẳng định mọi lời của Kinh Thánh là Lời có thẩm quyền, được cảm thúc, không sai lầm của Đức Chúa Trời, mà vì đoạn này có một ý kêu gọi các Cơ Đốc nhân bày tỏ sự phục tùng đối với các nhà cầm quyền dân sự, và Thống đốc Barbour không muốn gửi đi thông điệp rằng bạn cần phải phục tùng ông. Ông muốn gửi đi thông điệp rằng ông chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, rằng ông có những trách nhiệm đặc biệt trong việc thực thi thẩm quyền cai trị của mình đối với Đức Chúa Trời hằng sống, không phải rằng bạn có trách nhiệm phục tùng ông. Ông cũng không thích ý tưởng ngụ ý rằng ông là một vị vua nào đó. Và vì vậy, ông đã yêu cầu tôi một cách lịch sự và kính cẩn xem tôi có thể tìm một số đoạn khác không. Và ông đã có một số đoạn khác để đề nghị và chúng tôi đã dùng những đoạn ấy trong lễ nhậm chức.

Ồ, điều đó rất quan trọng vì bạn có thể đọc đoạn này như đang kêu gọi các tín hữu dâng cho chính phủ một sự phục tùng tuyệt đối không điều kiện, bất kể chính phủ ấy độc ác như thế nào. Có phải đoạn này thật sự đang nói rằng các Cơ Đốc nhân, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, cũng không bao giờ được chống đối một Hitler, một Stalin, một Chủ tịch Mao, một Pol Pot, hay điền vào bất kỳ bạo chúa chuyên chế nào đã tồn tại trong suốt lịch sử nhân loại không? Đó có phải là điều Phao-lô đang nói không? Không. Không, không phải vậy. Nhưng những gì ông đang nói rất, rất hữu ích cho chúng ta chính xác nơi chúng ta đang ở ngay bây giờ trong thời điểm văn hóa này. Vì tôi tin rằng một trong những điều chúng ta đã học trong cuộc bầu cử gần đây nhất, và đó là điều chúng ta đã thấy đến trong một thời gian, nhưng chúng ta đã học, tôi nghĩ, có lẽ theo một cách mà chúng ta chưa từng học trước đây, rằng mọi thứ không còn như trước nữa. Gần đây tôi đã nói chuyện với một thành viên cao niên của hội chúng này và ông đã hỏi tôi một câu hỏi rất sâu sắc. Ông nói: "Bạn có nghĩ mọi thứ sẽ lại như trước nữa không?" Ông đang nói về những loại vấn đề văn hóa và đạo đức và thuộc linh đã nổi lên trong cuộc bầu cử vừa qua. Và tôi đã phải buồn bã lắc đầu và nói: "Không, tôi không tin mọi thứ sẽ lại như trước nữa." Nhưng hỡi Cơ Đốc nhân, đừng nản lòng vì Đức Chúa Trời tể trị và Ngài đã chỉ định chúng ta, giống như Ê-xơ-tê, cho một thời điểm như thế này.

Vậy chúng ta làm gì? Phao-lô có sự khôn ngoan cho chúng ta. Ông có sự khôn ngoan cho chúng ta về cách chúng ta đáp ứng với thời điểm văn hóa này. Ông có sự khôn ngoan cho chúng ta về cách chúng ta cầu nguyện trong thời điểm văn hóa này. Và Ông có sự khôn ngoan cho chúng ta về cách chúng ta dấn thân trong thời điểm văn hóa này. Đáp ứng, dấn thân, cầu nguyện. Hãy để tôi dẫn bạn qua những điều ấy trong vài phút.

SỰ KHÔN NGOAN CHO THỜI ĐIỂM VĂN HÓA NÀY

Thứ nhất, Phao-lô có sự khôn ngoan cho chúng ta về cách chúng ta đáp ứng trong thời điểm văn hóa này. Lời của ông mang tính giải phóng cho Cơ Đốc nhân, không phải nô dịch. Nói cách khác, khi ông kêu gọi chúng ta thừa nhận thẩm quyền của chính phủ và tôn trọng thẩm quyền của chính phủ, mục đích của Phao-lô không phải là xếp các Cơ Đốc nhân vào một sự phục tùng tuyệt đối đối với những bạo chúa bất công, mà là giảm bớt lương tâm khỏi những nan đề không thể tránh khỏi mà các Cơ Đốc nhân đối mặt trong mọi xã hội. Hãy nghĩ về điều đó, các bạn của tôi ơi. Những Cơ Đốc nhân này ở Rô-ma đang sống dưới thời Nero! Phao-lô đang viết thư này trong khi Nero là Hoàng đế. Hệ thống tư pháp của Nero cuối cùng sẽ xử tử Phao-lô. Bây giờ, bạn có thể tưởng tượng loại nan đề đạo đức mà các Cơ Đốc nhân sẽ gặp phải trong hoàn cảnh ấy không? Bạn là một Cơ Đốc nhân, bạn sống ở Tiểu Á hay bạn sống ở Rô-ma, và bạn bắt đầu tự hỏi mình: "Tôi có nên nộp thuế không? Ý tôi là, sau cùng, tiền thuế của tôi đang đi đến một chính phủ đang tích cực bách hại các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn sẽ sai nếu tôi nộp thuế vì nếu tôi nộp thuế vì nếu tôi nộp thuế, tôi đang nộp thuế mà ít nhất một phần sẽ đi đến việc bách hại các anh chị em trong Đấng Christ." Và rồi bạn không nộp thuế và rồi bạn thấy mình là đối tượng của sự bách hại hung hăng hơn nữa bởi các nhà cầm quyền Rô-ma. Và những gì Phao-lô đang nói trong đoạn này là: "Hỡi Cơ Đốc nhân, đừng tự làm mình rối rắm về loại câu hỏi ấy vì không có hồi kết cho câu hỏi ấy. Bạn hiểu rằng trong mọi xã hội loài người, mọi chính phủ, ngay cả chính phủ tốt nhất trong số chúng, cũng làm những điều vô đạo đức và nếu các Cơ Đốc nhân không được nộp thuế vì bất kỳ sự vô đạo đức nào do một chính phủ thực hiện, thì đoán xem? Chúng ta không thể nộp thuế ở bất cứ đâu."

Bây giờ điều đó có thể là tin vui đối với một số bạn, nhưng trên thực tế, nó đặt chúng ta vào một hoàn cảnh rất khó khăn và đó chính xác là điều Phao-lô đang đề cập ở đây. Ông đang nói: "Không, không, không. Hỡi các Cơ Đốc nhân Rô-ma, đừng tự vẽ mình vào một góc mà bạn phải hoặc rời khỏi hệ thống hoặc ra mặt chống đối đế quốc đa quốc gia này. Không, bạn có tự do vì Đức Chúa Trời trên thực tế tể trị chính phủ của đế quốc này mà bạn đang sống. Và bạn không phải tự mình tìm ra tất cả những chi tiết về việc mọi khía cạnh tiền thuế của bạn đang đi đâu hay việc bạn phục tùng chính phủ ấy trên thực tế có đang thúc đẩy những mục đích mà nó có, trái ngược với mục đích Cơ Đốc hay không, vì Đức Chúa Trời đang kiểm soát điều này." Bạn thấy đấy, Phao-lô đang nói điều này để giảm bớt lương tâm của các Cơ Đốc nhân, không phải để chất thêm gánh nặng cho họ. Điều này khá quan trọng để chúng ta nhớ.

Cũng quan trọng để chúng ta nhớ rằng đây không phải là điều duy nhất Kinh Thánh nói về mối quan hệ của một tín hữu với một nhà nước bất công. Hãy để tôi chỉ cho bạn bốn ví dụ khác. Trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, trong những câu mở đầu, chúng ta gặp một mệnh lệnh của Pha-ra-ôn đối với các bà đỡ người Hê-bơ-rơ rằng họ phải giết chết các trẻ em, các trẻ em trai, được sinh ra cho người Hê-bơ-rơ. Những bà đỡ người Hê-bơ-rơ ấy có tuân theo Rô-ma 13, nếu tôi có thể nói một cách ngược thời gian, theo cách mà họ nói: "Ồ, Pha-ra-ôn bảo tôi rằng tôi cần giết chết các trẻ em trai của người Hê-bơ-rơ, vì vậy tôi đoán để bày tỏ sự tôn trọng của tôi đối với chính phủ, tôi đoán tôi sẽ chỉ làm điều đó" không? Không. Các bà đỡ người Hê-bơ-rơ đã bất chấp thẩm quyền của Pha-ra-ôn và họ được Đức Chúa Trời khen ngợi vì điều đó. Họ được Môi-se khen ngợi vì đã bất chấp thẩm quyền của Pha-ra-ôn. Thật ra, một trong những điều đẹp đẽ đang xảy ra trong chương mở đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký là điều này. Pha-ra-ôn, ở Ai Cập, được thờ phượng như một vị thần, và ông tuyên bố rằng ý muốn của ông là các trẻ em trai người Hê-bơ-rơ phải chết, và những bà đỡ người Hê-bơ-rơ này, không cao trong hệ thống phân cấp xã hội của Ai Cập, mà là những nữ nô lệ ở xứ Gô-sen, đã ngăn trở ý muốn của đấng được cho là thần của Ai Cập. Đó là cách Đức Chúa Trời đang chế nhạo Pha-ra-ôn. Ngài đang nói: "Ồ, Pha-ra-ôn, ngươi là một vị thần sao? Ồ, chúng ta hãy xem. Ta sẽ chọn một số nữ nô lệ để ngăn trở ý muốn của ngươi để cho thấy Ta tể trị." Và vì vậy, họ không bị yêu cầu phải nhượng bộ những gì chính phủ bảo họ làm.

Một ví dụ khác dĩ nhiên là hoàn cảnh với Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa. Nê-bu-cát-nết-sa kêu gọi mọi người quỳ lạy một hình tượng bằng vàng của ông. Và Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô đã nói: "Không, chúng tôi sẽ không thờ phượng hình tượng ấy, thưa vua." Không lâu sau đó, bạn sẽ nhớ rằng Đa-ri-út, người Mê-đi, đã ra lệnh rằng không ai được cầu nguyện với bất cứ ai ngoài ông. Và Đa-ni-ên đã làm gì? Ông mở cửa sổ của mình ra giống như ông vẫn luôn làm và ông cầu nguyện không phải với Đa-ri-út mà với Đức Chúa Trời hằng sống. Ông có vi phạm Rô-ma 13 không? Không. Và hãy nghĩ về Tòa Công Luận trong Công Vụ chương 4 và 5 khi họ ra lệnh cho Phi-e-rơ không được giảng dạy trong danh Chúa Giê-xu. Phi-e-rơ đã nói gì? "Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta."

Bây giờ trong tất cả những trường hợp ấy, chúng ta thấy các tín hữu tin kính bất chấp thẩm quyền độc ác, chuyên chế. Vì vậy, Rô-ma 13 không phải là toàn bộ câu chuyện. Bạn phải đặt tất cả những gì Kinh Thánh nói về phản ứng của tín hữu đối với chính phủ lại với nhau để có một bức tranh đầy đủ. Nhưng những gì Phao-lô đang làm là nói: "Hỡi Cơ Đốc nhân, đừng tự vẽ mình vào một góc." Chúng ta có khả năng sẽ có một hoàn cảnh rất thực tế, sớm thôi, nơi chúng ta tự hỏi mình: "Chúng ta có thể tham gia đến mức độ nào vào một quy định HHS yêu cầu chúng ta làm những điều trái với lương tâm Cơ Đốc của chúng ta?" Bạn có thể đã biết rằng có rất nhiều, rất nhiều trường đại học và bệnh viện trên khắp đất nước chúng ta đã chuẩn bị chống đối tại tòa án một quy định yêu cầu họ cung cấp thuốc tránh thai gây sẩy thai cho tất cả những người được bảo hiểm theo chương trình sức khỏe của họ. Đó là một hoàn cảnh sẽ đến với chúng ta sớm hơn chứ không phải muộn hơn, và nó sẽ làm dấy lên trong tâm trí của nhiều Cơ Đốc nhân: "Tôi có thể tham gia chút nào vào việc ủng hộ một chính phủ làm những điều như thế này không?" Phao-lô đang nói: "Hỡi Cơ Đốc nhân, đừng quá nhanh chóng tự vẽ mình vào một góc."

Và hãy lưu ý, tiện thể, rằng những hoàn cảnh trong Kinh Thánh mà các tín hữu bất chấp thẩm quyền không theo Kinh Thánh trong chính phủ là những hoàn cảnh rất trực tiếp. Các bà đỡ người Hê-bơ-rơ, đó là vấn đề giết người, giống như Ralph đã nói tối nay. Bạn được bảo rằng bạn phải giết người, câu trả lời với tư cách là một tín hữu là: "Không, tôi sẽ không." Hoặc vấn đề thờ phượng. "Bạn sẽ quỳ lạy và thờ phượng pho tượng vàng này." "Không, tôi sẽ không." Hoặc vấn đề cầu nguyện. "Bạn sẽ không cầu nguyện với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Bạn sẽ cầu nguyện với ta." "Không, tôi sẽ không." Hoặc vấn đề giảng dạy. "Bạn sẽ không giảng dạy trong danh Chúa Giê-xu." "Vâng, tôi sẽ giảng dạy trong danh Chúa Giê-xu." Tất cả đều là những hoàn cảnh mà các mệnh lệnh trực tiếp được đưa ra cho các tín hữu vi phạm những lời dạy căn bản của Kinh Thánh. Và trong những hoàn cảnh ấy, chúng ta phải nói: "Tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta." Nhưng Phao-lô đang nói đừng quá nhanh chóng tự vẽ mình vào một góc để phải chống đối mọi sự bất công do một chính phủ thực hiện ở khắp mọi nơi, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ có thể làm công dân của bất kỳ quốc gia nào trên thế gian này.

HƯỚNG DẪN CÁCH CẦU NGUYỆN CHO CHÍNH PHỦ CỦA CHÚNG TA

Điều thứ hai mà tôi muốn nói là lời của Phao-lô dạy chúng ta điều gì đó về cách chúng ta cầu nguyện. Và tôi muốn chỉ cho bạn một vài điều. Thứ nhất, "Hãy để mọi người phục tùng các nhà cầm quyền vì chẳng có quyền nào mà không đến từ Đức Chúa Trời, và các nhà cầm quyền hiện có đều do Đức Chúa Trời lập." Và rồi hãy xem xuống câu 7. "Hãy trả cho mọi người điều mình mắc nợ" — và đây đặc biệt là điều tôi muốn bạn thấy; không phải những lời về thuế và các khoản thu mà là điều này — "sự kính trọng cho kẻ phải kính trọng, sự tôn kính cho kẻ phải tôn kính." Bây giờ chúng ta học được gì về cách chúng ta cầu nguyện trong đoạn ấy? Hai điều.

Trước hết, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta biết rằng chúng ta phải cầu nguyện cho những người có thẩm quyền chính phủ. Phao-lô nói với chúng ta trong I Ti-mô-thê rằng chúng ta phải cầu nguyện cho các vua và tất cả những người có thẩm quyền. Chúng ta biết chúng ta phải làm điều đó vì Đức Chúa Trời đã lập chính phủ. Nhưng bạn có biết rằng chúng ta không chỉ cầu nguyện cho những người có thẩm quyền vì Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta cầu nguyện cho những người có thẩm quyền và Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta rằng Ngài đã lập mọi thẩm quyền, chúng ta cầu nguyện vì tình yêu thương người lân cận. Chúng ta cầu nguyện vì tình yêu thương người lân cận. Và đặc biệt trong một nền dân chủ mà chúng ta có thể bất đồng một cách mạnh mẽ, thậm chí về những vấn đề đạo đức rất rõ ràng, với những người trên thực tế là những người không tin, là công dân đồng bào và giữ các vị trí có thẩm quyền, chúng ta được kêu gọi cầu nguyện trong tình yêu thương người lân cận cho họ, tôn trọng con người của họ. Vì vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, khi bạn cầu nguyện cho những người mà trong đời sống công cộng bạn bất đồng mạnh mẽ với họ, hãy để tôi thúc giục bạn nhớ đến điều răn lớn thứ hai mà Ralph đã nhắc đến tối nay: "Hãy yêu người lân cận," và quyết tâm cầu nguyện cho sự thịnh vượng của những người ấy ngay cả những người mà bạn bất đồng với họ. Điều đó không có nghĩa là bạn gạt sang một bên các nguyên tắc của mình. Không, chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đấng quyết định điều gì là đúng và điều gì là sai và chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, không phải loài người. Và Chúa đã hứa sẽ thiết lập sự phân biệt giữa sự công chính và sự gian ác, và chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời chứ không phải loài người. Và vì vậy, chúng ta sẽ chống đối tất cả những ai phá hoại các tiêu chuẩn đạo đức Kinh Thánh trong xã hội của chúng ta và những ai không duy trì công lý cho thai nhi và những ai phá hoại tự do tôn giáo hoặc dung túng một tinh thần thù địch với Phúc Âm. Và chúng ta sẽ cầu nguyện cho các mục đích của Đức Chúa Trời chiến thắng các kế hoạch của họ, nhưng chúng ta sẽ, trong chừng mực có thể, làm như vậy với sự tôn trọng đối với con người của họ và với tình yêu thương người lân cận theo Phúc Âm dành cho họ. Chúng ta muốn bày tỏ một tình yêu thương người lân cận theo Phúc Âm chân thật ngay cả đối với những người mà chúng ta bất đồng mạnh mẽ nhất.

DẤN THÂN VỚI VĂN HÓA

Thứ ba, chúng ta dấn thân trong văn hóa này như thế nào và Phao-lô dạy chúng ta điều gì ở đây trong Rô-ma 13? Ồ, tôi muốn đưa ra sáu cách đặc biệt mà chúng ta có thể dấn thân.

ĐỪNG RÚT LUI

Điều đầu tiên tôi muốn thúc giục bạn làm là đừng rút lui. Đừng rút lui. Đã có nhiều người mà tôi đã nói chuyện trong vài tuần qua, những người đã vô cùng nản lòng về tình trạng của quốc gia chúng ta và cám dỗ của họ là rút lui trong tuyệt vọng. Đừng rút lui. Thay vào đó, hãy làm quen với những người lân cận của bạn và bày tỏ tình yêu thương Cơ Đốc của bạn với họ. Việc các Cơ Đốc nhân không rút lui trong xã hội của chúng ta mà vươn ra và bày tỏ tình yêu thương người lân cận Cơ Đốc quan trọng hơn bao giờ hết.

HÃY ĐỨNG VỮNG TRÊN CÁC NGUYÊN TẮC VÀ XÁC TÍN CƠ ĐỐC

Thứ hai, hãy chuẩn bị đứng vững trên các nguyên tắc và xác tín Cơ Đốc của bạn, ngay cả khi điều đó khiến bạn phải trả giá. Điều này sẽ ngày càng xảy ra đối với chúng ta trong văn hóa của chúng ta.

HÃY GIẢI THÍCH CÁC XÁC TÍN ĐẠO ĐỨC CỦA BẠN CHO CON CÁI CỦA BẠN

Thứ ba, hãy giải thích cho con cái của bạn cơ sở Kinh Thánh của các xác tín đạo đức của bạn và đừng cho rằng chúng sẽ đồng ý với bạn. Hãy giải thích cho con cái của bạn, và tôi có thể thêm rằng, hãy giải thích cho cháu của bạn, cơ sở Kinh Thánh của các xác tín đạo đức của bạn và đừng cho rằng chúng sẽ đồng ý. Tôi có thể nhớ em trai tôi, John, đã hỏi cha tôi một số câu hỏi về lý do tại sao ông tin rằng một số điều phải như cách ông nghĩ chúng phải như vậy về mặt gia đình và xã hội và chính trị. Và cha tôi đã nổi giận chỉ vì em trai tôi hỏi câu hỏi ấy. Ông không thích việc em trai tôi thậm chí còn cân nhắc phương án thay thế! Ồ, chúng ta sống trong một thời đại mà có lẽ bạn cần cho rằng con cái và cháu của bạn đã tiếp thu một tình cảm khác từ văn hóa so với các xác tín mà bạn nắm giữ. Và cách duy nhất mà bạn có thể truyền dạy thế hệ tiếp theo những xác tín Kinh Thánh mạnh mẽ ấy là nếu bạn trình bày một cách cẩn thận, rõ ràng, theo Kinh Thánh, và thuyết phục lý do tại sao bạn giữ các nguyên tắc đạo đức mà bạn giữ. Hãy vui mừng trong những cơ hội ấy. Đừng bị xúc phạm khi một người trẻ nói với bạn: "Nhưng tại sao chúng ta nghĩ hôn nhân truyền thống là cách duy nhất? Chẳng phải điều đó là hẹp hòi sao? Chẳng phải điều đó là phân biệt đối xử với người ta sao? Chẳng phải điều đó là tùy tiện khi chúng ta nói với một số người rằng họ có thể yêu người họ muốn yêu nhưng chúng ta nói với những người khác rằng họ không thể yêu người họ muốn yêu sao?" Nếu chúng ta không trình bày rõ ràng, theo Kinh Thánh, và thuyết phục các xác tín của chúng ta về những nguyên tắc đạo đức chính yếu này cho thế hệ tiếp theo, chúng sẽ chấp nhận quan điểm của thế gian.

ĐỪNG NGỪNG CẦU NGUYỆN CHO ĐẤT NƯỚC CỦA BẠN

Thứ tư, đừng ngừng cầu nguyện cho đất nước của bạn và đừng tách khỏi tiến trình chính trị hay văn hóa. Tôi đoán rằng chúng ta, với tư cách là các Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh, sẽ trở thành thiểu số trong tiến trình chính trị ở Hoa Kỳ trong tương lai có thể thấy trước, trong khi, cho đến thời đại của chính chúng ta, các Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh đã tạo thành, nếu không phải là đa số hoàn toàn, thì là một đa số chiếm ưu thế trong văn hóa của chúng ta. Và trong bối cảnh ấy, sẽ rất dễ nản lòng, ngừng cầu nguyện cho văn hóa của chúng ta, và ngừng dấn thân vào tiến trình chính trị. Đừng làm điều đó. Tại sao? Ồ, vì rất nhiều lý do, nhưng một lý do đơn giản là điều này. Hãy nhớ rằng các Cơ Đốc nhân mà Phao-lô viết thư cho trong Rô-ma 13 là một thiểu số nhỏ bé, một thiểu số nhỏ bé trong đế quốc đa thần mạnh nhất trên thế giới, ở phương Tây, trong thời đại của nó. Và trong vòng hai trăm năm, họ đã đảo lộn nó. Đừng nản lòng; đừng ngừng cầu nguyện; đừng ngừng dấn thân vào tiến trình chính trị hay văn hóa.

HÃY DẤN THÂN VÀO TIẾN TRÌNH CHÍNH TRỊ

Thứ năm, hãy chuẩn bị dấn thân vào tiến trình văn hóa và chính trị khi bất đồng với những tiếng nói chiếm ưu thế đang hạ thấp lẽ thật Kinh Thánh nhưng hãy làm điều đó trong khi bạn làm điều đó với lập luận mạnh mẽ và với đam mê và với trí tuệ và với sự thuyết phục, nhưng hãy làm điều đó với tuyệt đối không thù hận, thiếu tôn trọng, hay khinh miệt. Chúng ta phải ở trong trạng thái không cho rằng văn hóa của chúng ta còn ủng hộ chúng ta nữa, và bạn sẽ không chiến thắng văn hóa bằng cách ghét nó. Bạn sẽ chiến thắng văn hóa bằng cách thuyết phục nó. Nếu bạn ghét, dàn hợp xướng sẽ yêu thích bạn — không phải dàn hợp xướng của chúng ta, tôi đang nói về những người bạn đồng ý với — sẽ yêu thích khi bạn ghét văn hóa ấy. Nhưng bạn sẽ không thuyết phục được ai cả. Đừng đáp lại bằng sự khinh miệt và thiếu tôn trọng, mà hãy thuyết phục. Bạn biết đấy, phương tiện truyền thông của chúng ta không khuyến khích chúng ta làm điều này. Ở phía tả và phía hữu, có một giọng điệu thiếu tôn trọng lan tràn được nuôi dưỡng trong cách chúng ta nghĩ về và nói về các nhà lãnh đạo chính phủ của chúng ta. Các Cơ Đốc nhân phải nói về chính phủ của chúng ta, quốc gia của chúng ta, và các nhà lãnh đạo chính phủ của chúng ta một cách tôn trọng hơn bất cứ ai khác, ngay cả khi chúng ta bất đồng một cách say mê với đạo đức và chính sách của cùng các nhà lãnh đạo ấy. Và chúng ta muốn cho mọi người thấy rằng chúng ta có lý do, chúng ta muốn thuyết phục mọi người, chúng ta muốn mọi người hiểu rằng chúng ta đã suy nghĩ thấu đáo về những vấn đề này. Chúng ta không chỉ chửi bới, chúng ta không hạ thấp; chúng ta đang tham gia vào sự bất đồng nghiêm ngặt, thông minh, là nền tảng của một nền cộng hòa dân chủ. Nhưng ngôn ngữ hạ thấp và khinh miệt và thù hận, nó phải xa khỏi chúng ta. Chúng ta nên nhớ rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Vua. Chúng ta biết câu chuyện này kết thúc như thế nào. Khi nó kết thúc, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Và do đó, chúng ta có thể dấn thân với một sự tự tin nào đó vào tiến trình chính trị vì không quan trọng mất bao lâu, nó sẽ đến đó.

HÃY XEM MÌNH LÀ CÔNG DÂN CỦA VƯƠNG QUỐC ĐỨC CHÚA TRỜI

Thứ sáu và cuối cùng, hãy quyết tâm xem mình hơn bao giờ hết là công dân của một vương quốc khác. Bạn biết đấy, tôi lớn lên trong một nền văn hóa mà rất dễ nhầm lẫn quốc gia này với một quốc gia Cơ Đốc, với một thành phố trên đồi. Nhưng chúng ta tìm kiếm một thành phố có nền móng mà kiến trúc sư và Đấng xây dựng là Đức Chúa Trời. Thế gian này không phải là nhà của chúng ta. Chúng ta chưa về nhà. Và chúng ta có thể dấn thân với tình yêu sâu sắc dành cho đất nước của chúng ta, trong khi biết rằng chúng ta cuối cùng được tạo dựng cho một đất nước khác và chúng ta cuối cùng là công dân của một đất nước khác, một đất nước thiên đàng. Và vì vậy, hy vọng và ước mơ của chúng ta, mặc dù chúng có thể bị tác động sâu sắc bởi những gì diễn ra ở đây, và chúng nên như vậy, chúng ta nên khóc những giọt nước mắt và chúng ta nên hát những bài ca vui mừng khi Đức Chúa Trời được tôn vinh hoặc khi Lời của Ngài bị hạ thấp. Chúng ta nên quan tâm đến những điều chúng ta thấy trong văn hóa của chúng ta, nhưng chúng ta nên nhớ rằng chúng ta là công dân của một đất nước khác, công dân thiên đàng, và trong đất nước ấy, Đức Chúa Trời luôn được tôn vinh và Đấng Christ luôn được yêu mến và rao giảng.

Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời, cảm tạ Ngài vì cơ hội này để suy nghĩ quá ngắn gọn về cách đáp ứng với những gì đang xảy ra trong thời đại của chính chúng ta. Xin nói vào lòng chúng con lặp đi lặp lại những lời hứa của Ngài. "Hãy can đảm; đừng nản lòng; Ta ở cùng ngươi. Trong tay Ta là lòng của vua. Không có thẩm quyền nào mà Ta chưa lập. Các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời." Xin nói những lời này vào tai và lòng chúng con và ban cho chúng con lòng can đảm, lòng can đảm để làm chứng nhân của Ngài, lòng can đảm để đáp ứng với những điều gây nản lòng trong thời đại của chúng ta, lòng can đảm để cầu nguyện như chúng ta phải cầu nguyện, lòng can đảm để dấn thân như chúng ta nên dấn thân. Và chúng con sẽ dâng Ngài mọi lời ca ngợi và vinh quang, vì chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, a-men.

Xin bạn vui lòng đứng dậy và nhận phước lành của Đức Chúa Trời?

Nguyện sự bình an đến với anh em cùng tình yêu thương với đức tin, từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi rạng đông ló dạng và bóng tối tan đi. A-men.

Rô-ma 13:8-10-
Lời Kêu Gọi Làm Trọn Luật Pháp Qua Tình Yêu Thương

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 13. Chúng ta đang lần lượt đi qua một phân đoạn kỳ diệu của sách Rô-ma, trong đó Phao-lô trình bày rõ cách sống của Cơ Đốc nhân. Tuần trước chúng ta đã suy ngẫm những chỉ dẫn của Phao-lô về cách cư xử của chúng ta đối với nhà nước và các nhà cầm quyền. Tuần này Phao-lô tiếp tục chủ đề về cách Cơ Đốc nhân phải liên hệ với các mối quan hệ xã hội chung của mình. Chỉ dẫn về tình yêu thương mà Phao-lô sắp đưa ra trong phân đoạn này liên quan đến tình yêu thương của chúng ta dành cho đồng loại nói chung, không chỉ tình yêu thương dành cho các tín hữu, không chỉ tình yêu thương dành cho các mối quan hệ gia đình, mà là tình yêu thương dành cho mọi người như chúng ta sẽ thấy.

Toàn bộ phân đoạn này của Rô-ma trong chương 12 và chương 13 là cách Phao-lô triển khai cụ thể ý nghĩa của việc sống cuộc đời mình dưới ánh sáng của thực tại rằng bạn phải trở nên một của lễ sống cho Chúa như sự thờ phượng thiêng liêng của bạn. Đó chính là ý nghĩa của việc đặt đời sống mình lên bàn thờ. Đó chính là ý nghĩa của việc chết cho Chúa Giê-xu Christ. Đó chính là ý nghĩa của việc sống toàn bộ đời sống như một hành động thờ phượng. Phao-lô đang làm cho mệnh lệnh đặc biệt đó trở nên cụ thể khi ông đi qua từng lãnh vực này và ban cho chúng ta những chỉ dẫn dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy lắng nghe lời thánh khiết và được cảm thúc của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 13 bắt đầu từ câu 8.

“Chớ mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ việc yêu thương lẫn nhau; vì ai yêu người lân cận mình thì đã làm trọn luật pháp. Vì điều này, ‘CHỚ PHẠM TỘI TÀ DÂM, CHỚ GIẾT NGƯỜI, CHỚ TRỘM CẮP, CHỚ THAM MUỐN,’ và nếu có điều răn nào khác, thì cũng đều tóm lại trong lời này: ‘HÃY YÊU NGƯỜI LÂN CẬN NHƯ CHÍNH MÌNH.’ Tình yêu thương chẳng làm hại người lân cận; vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.”

A-men. Đây là lời thánh khiết và được cảm thúc của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài khắc ghi chân lý đời đời của lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cầu xin Ngài khiến chúng con, bởi Thánh Linh của Ngài, nhìn thấy những điều kỳ diệu từ luật pháp của Ngài, và chúng con cũng cầu xin Ngài, bởi cùng một Thánh Linh ấy, ban cho chúng con động lực của tình yêu thương để chúng con có thể làm đầy trọn các điều răn của luật pháp Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Phao-lô trong ba câu ngắn ngủi tuyệt vời này cho chúng ta biết một vài điều quan trọng. Ông bảo chúng ta trả các món nợ của mình để chúng ta có thể trở nên những nhân chứng tốt. Ông bảo chúng ta rằng chúng ta không bao giờ có thể trả hết món nợ yêu thương mà chúng ta mang. Ông bảo chúng ta rằng Ngài muốn chúng ta yêu thương mọi người, không chỉ các tín hữu. Ông bảo chúng ta rằng loại tình yêu thương này làm trọn luật pháp. Tôi muốn dành vài phút với các bạn tối nay để xem xét hai hoặc ba điều mà Phao-lô nhấn mạnh trong phân đoạn tuyệt vời này. Chúng ta hãy bắt đầu ở câu 8, nơi Phao-lô nói hai điều.

I. Cơ Đốc nhân thực hành tình yêu thương thật của Tân Ước trong các mối quan hệ với người lân cận thì thật ra đang làm trọn luật pháp.
Ông bảo chúng ta trả hết các món nợ của mình rồi ông nhận xét rằng chúng ta thật ra không thể trả hết món nợ yêu thương. Chúng ta phải trả hết các món nợ của mình, ngoại trừ món nợ yêu thương không thể trả hết, nhưng thật ra lại làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rõ ở đây trong câu 8 rằng Cơ Đốc nhân thực hành tình yêu thương thật của Tân Ước trong các mối quan hệ với người lân cận thì thật ra đang làm trọn luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban qua Môi-se liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với người lân cận. Toàn bộ phân đoạn này là một lời kêu gọi yêu thương trong Cơ Đốc giáo, nói về tình yêu thương của chúng ta dành cho con người nói chung. Trong Rô-ma 12, Phao-lô dùng cụm từ nổi tiếng “yêu thương lẫn nhau” để chỉ cụ thể tình yêu thương dành cho người lân cận của chúng ta. Xin nhớ rằng, trong các câu 1 đến 7 của Rô-ma 13, Phao-lô đã nói về cách chúng ta liên hệ với các nhà cầm quyền dân sự. Giờ đây, rõ ràng từ văn mạch, mối quan tâm của ông là chứng tá chung của chúng ta trước nhân loại dựa trên tình yêu thương chung của chúng ta dành cho nhân loại. Vậy sứ đồ Phao-lô đang nói cụ thể về tình yêu thương của chúng ta dành cho con người nói chung, tình yêu thương của chúng ta dành cho đồng loại, và tình yêu thương của chúng ta dành cho người lân cận.

Phao-lô bắt đầu bằng cách nói một vài điều thú vị trong câu 8. Trước hết, ông nói rằng chúng ta không được mắc nợ ai điều gì. Khi Phao-lô nói chớ mắc nợ ai, ông không cấm Cơ Đốc nhân vay mượn. Tuy nhiên, ông đang nói rằng tín hữu phải trung tín và có trách nhiệm trong việc trả các món nợ của mình. Người ấy không được để các món nợ không được trả. Phân đoạn này có thể được dịch theo nghĩa đen là: đừng tiếp tục mắc nợ, hãy trả các món nợ của bạn. Ông vừa mới nói: hãy nộp thuế, và giờ đây ông nói: hãy trả các món nợ của bạn. Lô-gíc thật hoàn toàn hợp lý. Chứng tá của Cơ Đốc nhân bị tổn hại bởi sự thất bại trong việc hoàn thành trách nhiệm hợp pháp đối với các nhà cầm quyền dân sự. Chứng tá của Cơ Đốc nhân bị tổn hại bởi sự thất bại trong việc xử lý một cách ngay thẳng và đúng đắn đối với các món nợ của chính mình và những điều chúng ta mắc nợ. Vì vậy, trước hết sứ đồ đưa ra chỉ dẫn thực tiễn này liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với đồng loại: chớ mắc nợ ai điều gì, rồi thứ hai ông thêm điều này trong câu 8: ngoại trừ việc yêu thương lẫn nhau. Nói cách khác, có một món nợ không bao giờ có thể được thanh toán hết. Bạn có thể nộp thuế và xong việc với chúng. Bạn có thể được cảm thúc và trả hết mọi món nợ thẻ tín dụng của mình và xong việc với chúng. Nhưng bạn không bao giờ có thể xong việc với món nợ yêu thương, sứ đồ Phao-lô nói vậy.

Hãy nghĩ đến cách diễn đạt của Isaac Watts về chân lý đó trong một bài thánh ca quen thuộc mà bạn thường hát khi chúng ta đến bàn tiệc của Chúa tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất. Bạn có nhớ Watts nói gì không: “Khi tôi ngắm xem thập tự giá kỳ diệu, nơi Vua Vinh Hiển đã chịu chết, lợi lộc giàu có nhất của tôi tôi chỉ xem như mất mát, và đổ sự khinh bỉ lên mọi niềm kiêu hãnh của tôi. Xin Chúa cấm tôi khoe khoang, ngoại trừ trong sự chết của Đấng Christ là Đức Chúa Trời tôi, mọi điều hư không quyến rũ tôi nhất, tôi hy sinh chúng cho huyết Ngài. Hãy xem, từ đầu Ngài, tay Ngài, chân Ngài, nỗi buồn và tình yêu thương tuôn chảy hòa lẫn, đã từng có tình yêu thương và nỗi buồn như thế gặp nhau chăng, hay gai góc tạo thành một vương miện giàu có như thế chăng. Giá mà toàn bộ cõi thiên nhiên thuộc về tôi, thì đó vẫn là một món quà quá nhỏ bé; tình yêu thương thật diệu kỳ, thật thiêng liêng, đòi hỏi linh hồn tôi, đời sống tôi, tất cả của tôi.”

Chúng ta là những con nợ của tình yêu thương của Ngài. Nhưng Phao-lô trong phân đoạn này, tuy nhiên, xem chúng ta không chỉ là những con nợ của Đức Chúa Trời qua sự thương xót mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, ông còn xem chúng ta mắc nợ đồng loại của mình. Phao-lô đang nói ở đây rằng chúng ta phải hành động như thể chúng ta mắc nợ nhân loại nói chung. Chúng ta mắc nợ họ một sự đáp lại bằng tình yêu thương. Đây là một nguyên tắc của Phao-lô mà bạn tìm thấy ở những chỗ khác trong sách Rô-ma. Ông sẽ nói với các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan: “Hãy xem, những Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem và các Cơ Đốc nhân khác tại Pa-lét-tin đã sai các giáo sĩ đi. Đó là lý do tại sao giờ đây bạn là một Cơ Đốc nhân. Hội chúng nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem đang cần được giúp đỡ, bạn mắc nợ họ. Bạn cần giúp đỡ họ.”

Ông có thể nói về sự mắc nợ của chúng ta đối với các tín hữu, nhưng trong Rô-ma 1:14, sứ đồ có thể nói về sự mắc nợ của ông đối với những người Ngoại theo tà giáo và man rợ. Ông có thể nói: “Tôi mắc nợ. Tôi mắc nợ cả nô lệ lẫn người tự do vì Phúc Âm. Sứ đồ đang nói ở đây rằng ông bày tỏ sự mắc nợ đó trong tình yêu thương khi chia sẻ Phúc Âm. Ở đây ông đang yêu cầu mọi tín hữu bày tỏ nhận thức của mình về sự mắc nợ đối với nhân loại nói chung. Thậm chí những người không biết Đấng Christ. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta ở đây hãy yêu thương lẫn nhau và không chỉ các tín hữu, mà cả đồng loại của chúng ta.

Thứ ba, ông thêm vào đây trong câu 8: “Ai yêu người lân cận mình thì đã làm trọn luật pháp.” Nghĩa là, Cơ Đốc nhân làm trọn chỉ dẫn Tân Ước này về tình yêu thương đối với người lân cận, sứ đồ Phao-lô nói, thì thật ra đang làm trọn luật pháp của Môi-se trong các chỉ dẫn của nó về tình yêu thương đối với người lân cận. Làm trọn là một cách diễn đạt tuyệt đẹp. John Murray nói điều này về từ làm trọn: “Làm trọn là một thuật ngữ phong phú hơn vâng lời. Nó có nghĩa là luật pháp đã nhận được đầy đủ mức độ của điều mà nó đòi hỏi.” Phao-lô đang kêu gọi chúng ta ở đây hãy thấm nhuần tình yêu thương Cơ Đốc đối với người lân cận vào mọi mối quan hệ xã hội của chúng ta. Nhiều khi các mục sư và giáo sư Cơ Đốc nhấn mạnh chân lý này từ những phân đoạn như Ma-thi-ơ 25, các câu 31 đến 46, nơi Chúa Giê-xu nói về sự phán xét của Ngài vào thời kỳ cuối cùng và cho biết rằng Ngài sẽ phán xét những người từ chối chăm sóc và phục vụ những người đang ở tù và những người không có quần áo và đang thiếu thốn. Và Ngài sẽ ban thưởng cho những người phục vụ những người đang trong tình trạng đó. Và điều này thường được thúc ép trên Cơ Đốc nhân như lý do tại sao chúng ta cần yêu thương nhân loại nói chung.

Tuy nhiên, phân đoạn đó thật ra được Chúa Giê-xu Christ trực tiếp áp dụng cho mối quan hệ của chúng ta với các tín hữu. Bạn nhớ rằng Ngài thêm cụm từ quan trọng đó trong phân đoạn đó: “Khi các ngươi làm điều đó cho một trong những người rất hèn mọn này là anh em Ta, tức là các ngươi đã làm cho Ta.” Đôi khi người ta đến với Giăng 13 và điều răn: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới. Rằng các ngươi yêu thương lẫn nhau như Ta đã yêu các ngươi,” và họ bắt buộc Cơ Đốc nhân phải có loại tình yêu thương đó đối với đồng loại. Trong Giăng 13, trọng tâm một lần nữa là các môn đồ yêu thương lẫn nhau theo nghĩa đen như Chúa Giê-xu đã yêu họ.

Trong phân đoạn này trong Rô-ma 13, Phao-lô thật ra đang trực tiếp đề cập đến vấn đề tình yêu thương của Cơ Đốc nhân dành cho đồng loại của mình và ông đang kêu gọi chúng ta thực hành loại tình yêu thương này. “Dù chúng ta có thể thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp, nhưng không điều gì có thể thỏa mãn các đòi hỏi của tình yêu thương,” Robinson đã nói về phân đoạn này. Điều thú vị về việc thực hành món nợ này là bạn càng trở nên giàu có hơn khi bạn trả món nợ. Hãy lắng nghe điều Robert Haldane nói: “Họ càng trả hết món nợ này, họ sẽ càng trở nên giàu có hơn trong chính điều được trả.”

Bạn trả hết món nợ này bằng tình yêu thương, và khi bạn trả hết món nợ này, bạn không kết thúc với ít tình yêu thương hơn, bạn kết thúc với nhiều tình yêu thương hơn. Đó chính là bản chất kỳ diệu, mỉa mai, nghịch lý của mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với thế gian. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta bày tỏ tình yêu thương thật của Tân Ước, tình yêu thương đối với người lân cận trong mối quan hệ của chúng ta với đồng loại trong phân đoạn này. Đó là điều vĩ đại đầu tiên mà tôi muốn bạn thấy.

II. Bảng thứ hai của luật pháp được tóm lại trong tình yêu thương đối với người lân cận.
Điều thứ hai là điều này. Hãy xem câu 9, Phao-lô tiếp tục liệt kê một số bổn phận cụ thể của bảng thứ hai của luật pháp Môi-se, các điều răn từ 5 đến 10, đặc biệt liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với đồng loại. Khi ông liệt kê những bổn phận cụ thể này của bảng thứ hai của luật pháp, ông nói rằng chúng được bao hàm, không chỉ trong điều răn Lê-vi về tình yêu thương đối với người lân cận trong Lê-vi Ký chương 19 câu 18, mà còn được bao hàm trong điều răn của Chúa về tình yêu thương đối với người lân cận, điều răn đến từ Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài lặp lại trong sự dạy dỗ của Ngài những lời ấy, và mở rộng và giải thích những lời ấy từ Lê-vi Ký 19: “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình.” Vậy Phao-lô trong câu 9 liệt kê nhanh một số điều răn của bảng thứ hai và nhắc nhở chúng ta rằng chúng làm trọn luật pháp của tình yêu thương, luật pháp đầu tiên được quy định rõ ràng trong Lê-vi Ký về tình yêu thương đối với người lân cận và được lặp lại rất nhiều lần trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu.

Giờ đây chúng ta có thể muốn dừng lại ở đây và đưa ra một vài nhận xét. Điều đầu tiên là, rất thường nghe Lê-vi Ký 19:18, đặc biệt khi nó được Chúa Giê-xu Christ trích dẫn và giải thích và khuyên nhủ trong các sách Phúc Âm, như một lời kêu gọi yêu thương bản thân. Thật ra, đó không phải là một ý tưởng của Phúc Âm hay Tân Ước hay thậm chí là một ý tưởng đặc thù của Cơ Đốc giáo, rằng bạn phải cố gắng yêu thương bản thân trước khi bạn có thể yêu thương người khác. Phao-lô và Chúa Giê-xu và Môi-se và Lê-vi Ký đều giả định rằng chúng ta tự nhiên chăm sóc bản thân mình. Có một bản năng tự nhiên trong việc tự bảo tồn và chính điều đó phải được mở rộng thậm chí đến mức ưu tiên nhu cầu và lợi ích của người khác, đó là nền tảng của lời kêu gọi yêu người lân cận như chính mình này.

Vì vậy, đó không phải là một lời kêu gọi ngồi yên và dành vài năm để cố gắng yêu thương bản thân để rồi cuối cùng bạn có thể chuyển sang yêu thương người lân cận. Thật ra, lô-gíc của Phúc Âm luôn được tìm thấy trong Kinh Thánh là: bạn không thể thật sự yêu thương người lân cận cho đến khi bạn đã được Đức Chúa Trời yêu thương một cách cứu rỗi. Khi bạn đã kinh nghiệm sự đầy trọn của tình yêu thương cứu rỗi của Đức Chúa Trời, bạn được đổ đầy đến tràn bờ và tuôn tràn trong tình yêu thương dành cho người lân cận. Vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là nền tảng của tình yêu thương của chúng ta dành cho người khác.

Dĩ nhiên, còn có một ý nghĩa khác mà trong đó yêu thương bản thân là một điều không thể. Không có tình yêu thương trong sự đơn độc, luôn phải có một người khác để yêu thương thì tình yêu thương mới tồn tại, vì tình yêu thương mang tính quan hệ. Vì vậy theo ý nghĩa đó, yêu thương bản thân là một từ mâu thuẫn, một sự nghịch lý, một điều không thể. Đó là một mặt.

Một mặt khác là điều này: chúng ta cần dừng lại và tự hỏi tình yêu thương là gì. Đó là từ mà chúng ta dùng rất nhiều. Chúng ta có thể có một ý tưởng mơ hồ về ý nghĩa của tình yêu thương. Trong văn hóa của chúng ta, chúng ta có khuynh hướng nghĩ về tình yêu thương trước hết theo các phạm trù cảm xúc. Cựu Ước, chúng ta có thể nói, nếu chúng ta đưa ra một khái quát chung chung, thì nghĩ về và mô tả tình yêu thương theo các phạm trù hành động nhiều hơn là các phạm trù cảm xúc. Bạn sẽ tìm thấy những phân đoạn như thế này trong Kinh Thánh: “Nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ các điều răn của Ta,” trong đó việc giữ các điều răn song song với việc yêu thương. Chúng ta thấy điều đó trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu trong Giăng 15, nhưng nó dựa trên chính những nguyên tắc mà chúng ta đã nghiên cứu trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20 các câu 4 đến 6 trong điều răn thứ hai. Những ai yêu Chúa thì giữ các điều răn của Ngài, những ai ghét Chúa thì không giữ các điều răn của Ngài. Đó là một phát biểu về hành động nhiều hơn là một phát biểu về cảm xúc của con người.

Nhưng tình yêu thương là gì? John Murray nói điều này, và tôi sẽ đọc điều này cho bạn hai lần vì nó rất cô đọng, nhưng cũng rất hay: “Tình yêu thương mang tính cảm xúc, mang tính động lực, và mang tính loại trừ. Nó mang tính cảm xúc và do đó tạo nên sự thân mật cùng lòng yêu mến đối với đối tượng của tình yêu thương. Nó mang tính động lực vì nó thúc đẩy chúng ta hành động. Nó mang tính loại trừ vì nó loại trừ điều gì xa lạ với lợi ích mà tình yêu thương tìm cách thúc đẩy.” Hãy lắng nghe điều đó một lần nữa. “Tình yêu thương mang tính cảm xúc, mang tính động lực và mang tính loại trừ. Nó mang tính cảm xúc và do đó tạo nên sự thân mật cùng lòng yêu mến đối với đối tượng của tình yêu thương. Nó mang tính động lực vì nó thúc đẩy chúng ta hành động. Nó mang tính loại trừ vì nó loại trừ điều gì xa lạ với lợi ích mà tình yêu thương tìm cách thúc đẩy.” Đó thật sự là một định nghĩa phong phú. Nghe thì khó; đọc và suy ngẫm thì dễ hơn. Tôi khuyến khích bạn có lẽ hãy lấy định nghĩa đó và suy ngẫm về nó.

Để tôi đưa cho bạn một định nghĩa dễ hơn. “Tình yêu thương là tìm kiếm lợi ích tốt nhất của người khác.” Chính loại tình yêu thương thực tiễn đó mà Phao-lô đang rõ ràng kêu gọi chúng ta thực hành trong phân đoạn này, sau khi đã bắt đầu với những điều răn này: chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cắp, chớ tham muốn. Bằng cách kiêng tránh những hành vi đó, người ta đang bày tỏ một tình yêu thương thực tiễn, cụ thể đối với người lân cận. Vì vậy, chúng ta thấy rằng tình yêu thương không phải là một hệ thống đạo đức thay thế nào đó cho luật pháp đạo đức. Không, Phao-lô nói, điều răn yêu thương là bản tóm tắt của chính luật pháp đó.

Chúng ta cũng có thể nói rằng Phao-lô đang nói rằng nếu chúng ta không yêu thương đồng loại của mình theo cách đó, chúng ta không đang làm trọn luật pháp. Ông đang nói điều đó với những người rất coi trọng việc làm trọn luật pháp. Điều đó có ý nghĩa rất lớn. Ông đang kêu gọi chúng ta, nếu chúng ta nghiêm túc về luật pháp, hãy bày tỏ tình yêu thương theo cách như thế. Bảng thứ hai của luật pháp được tóm lại trong tình yêu thương đối với người lân cận, chúng ta học được điều đó ở đây trong câu 9.

III. Luật pháp cấm làm hại người lân cận, tình yêu thương tránh làm hại người lân cận, do đó tình yêu thương làm trọn luật pháp.
Một điều cuối cùng tôi thu hút sự chú ý của bạn, và bạn sẽ thấy điều đó trong câu 10. Phao-lô một lần nữa nhấn mạnh rằng tình yêu thương và luật pháp không phải là những khuynh hướng mâu thuẫn nhau trong đời sống Cơ Đốc nhân, như thể việc vâng theo luật pháp bằng cách nào đó khiến người ta ít yêu thương hơn hay việc yêu thương hơn khiến bạn ít quan tâm đến việc vâng theo luật pháp hơn. Chúng không phải là những khuynh hướng mâu thuẫn nhau trong đời sống Cơ Đốc nhân. Một điều, tình yêu thương, là sự làm trọn của điều kia — luật pháp. Luật pháp, ông nói với chúng ta trong câu 10, cấm làm hại người lân cận của chúng ta. Chớ giết người, chớ phạm tội tà dâm, chớ trộm cắp, chớ tham muốn, ông vừa mới nói điều đó trong câu 9. Và điều ông nói với chúng ta trong câu 10, tình yêu thương tránh loại hại đó, vì tình yêu thương đối với người lân cận chẳng làm điều sai trái nào đối với người lân cận. Do đó, Phao-lô nói, tình yêu thương thúc đẩy bạn làm chính xác điều mà luật pháp muốn bạn làm. Vậy tình yêu thương và luật pháp không phải là kẻ thù trong đời sống Cơ Đốc nhân, chúng không phải là đối thủ trong đời sống Cơ Đốc nhân, chúng không phải là những khuynh hướng mâu thuẫn nhau trong đời sống Cơ Đốc nhân, chúng là bạn hữu.

Lưu ý rằng Phao-lô thậm chí bắt đầu với một định nghĩa phủ định về tình yêu thương trong câu 10: “Tình yêu thương chẳng làm điều sai trái.” Bạn thấy đấy, có những điều “không” trong tình yêu thương cũng như có những điều “không” trong luật pháp. Tình yêu thương thật luôn sẽ có một mặt phủ định. Điểm ở đây là song song với luật pháp, vốn thường tự nó được phát biểu theo dạng phủ định, chớ làm điều này, và hàm ý rằng việc kiêng tránh làm hại người lân cận của chúng ta hàm ý điều ngược lại, tức là làm điều tốt cho người lân cận của chúng ta, bày tỏ tình yêu thương với người ấy. Phao-lô nói ở đây, tình yêu thương làm đầy trọn luật pháp.

Nếu tôi có thể giải thích như thế này, tôi sẽ nói rằng nếu chúng ta nhìn tiêu chuẩn của luật pháp Đức Chúa Trời như một chiếc bình, như một chiếc chén cần được đổ đầy, chúng ta có thể nói rằng chính tình yêu thương và chỉ tình yêu thương mới đổ đầy chiếc bình đó như Đức Chúa Trời đã định cho nó được đổ đầy. Giờ đây, chúng ta cần dừng lại ở đây và nhanh chóng nói rằng tình yêu thương này không phải là phương tiện của sự xưng công chính. Tình yêu thương này không phải là phương tiện của sự cứu rỗi. Nó là sự bày tỏ lòng biết ơn đối với ân điển tái sinh trước đó của Đức Chúa Trời, ân điển đã cứu chúng ta. Nó là kênh đạo đức qua đó đời sống mới trong Đấng Christ tuôn chảy từ sự xưng công chính nhưng không của chúng ta. Nếu chúng ta suy nghĩ về điều đó trong vài phút, chúng ta sẽ hiểu tại sao điều này lại quan trọng đến thế. Nhà bình giải vĩ đại thuộc Hội Thánh Trưởng Lão miền Nam, W.S. Plummer, ở cuối mỗi phần bình giải của ông về sách Rô-ma, có một loạt câu hỏi và nhận xét mà ông gọi là Những Nhận Xét Về Giáo Lý Và Thực Tiễn. Trong một trong những nhận xét đó trong sách bình giải Rô-ma của ông, ông đặt ra một loạt câu hỏi để gợi ý cho việc tự xét mình về việc chúng ta có yêu thương đồng loại của mình hay không. Thật là cáo trách khi đọc nó và càng cáo trách hơn khi phải đánh máy nó. Hãy lắng nghe nó và tự hỏi mình những câu hỏi này khi tôi đọc chúng: Tình yêu thương của bạn dành cho con người có chân thật không? Nó có chịu được sự thử nghiệm tìm thấy trong bảng thứ hai của luật pháp không? Bạn có phạm tội giận dữ tội lỗi không? Hận thù? Ghen tị? Mong muốn trả thù? Những đam mê quá độ? Những lo lắng làm phân tâm? Những sự buông thả tội lỗi? Bạn có ghét những lời càu nhàu và khiêu khích không? Suy nghĩ, cảm xúc và hành động của bạn có tử tế, hiền lành, dịu dàng, từ thiện, lịch sự, tha thứ không? Bạn có ấp ủ mọi suy nghĩ, mục đích và tưởng tượng trong sạch và thanh khiết không? Hành động của bạn có đức hạnh không? Trang phục của bạn có khiêm tốn không? Cách cư xử của bạn có nhẹ dạ hay trơ trẽn không? Bạn có ghê tởm mọi điều không trong sạch trong các bài hát, sách vở, hình ảnh và suy nghĩ không? Bạn có thực hành áp bức, cho vay nặng lãi, kiện tụng, lừa dối không? Nghề nghiệp của bạn có hợp pháp không? Bạn có nên bồi thường trong trường hợp nào đó không? Bạn có thúc đẩy chân lý và danh tiếng tốt của mọi người hết sức có thể không? Bạn có ghét việc chửi rủa, chế nhạo, thì thầm, nịnh hót, vu khống, phóng đại không? Bạn có đau buồn khi danh tiếng tốt của ai đó bị mất không? Bạn có nhắc đến lỗi lầm của ai đó một cách không cần thiết không? Bạn có yêu thích bày tỏ lòng tử tế với mọi người không? Bạn có công bằng khi mặc cả không? Bạn có viện dẫn địa vị, hoàn cảnh hay địa vị trước đây của mình làm lý do tại sao bạn không nên yêu thương người lân cận nghèo khó của mình không?”

Chính vì loại hành động thực tiễn đó được đòi hỏi trong điều răn yêu thương mà chúng ta cần ân điển, vì không ai trong chúng ta yêu thương theo cách đó. Đó là điều mà luật pháp và Phúc Âm kêu gọi chúng ta làm — yêu thương theo cách đó. Chính vì chúng ta không yêu thương theo cách đó mà chúng ta cần ân điển. Đó là lý do tại sao Phao-lô dành mười một chương cho điều đó trước khi ông bắt đầu trình bày sự mô tả tuyệt đẹp này về ý nghĩa của việc sống đời sống Cơ Đốc nhân. Nền tảng cho kiểu sống trong tình yêu thương này chỉ được tìm thấy trong ân điển của Đức Chúa Trời, và được kinh nghiệm, nhận lãnh, sống ra trong sự lệ thuộc vào ân điển thiêng liêng của Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, xin khiến chúng con yêu mến Ngài như các thiên sứ của Ngài yêu mến và yêu người lân cận như chính mình chúng con. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 13:11-14 -
Lời Kêu Gọi Sống Cuộc Đời Trong Ánh Sáng Của Sự Cuối Cùng Sắp Đến

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi muốn mời bạn cùng tôi mở ra chương 13. Chúng ta đang lần lượt đi qua một phân đoạn kỳ diệu của sách Rô-ma, trong đó Phao-lô trình bày rõ cách sống của Cơ Đốc nhân. Hai tuần trước chúng ta đã suy ngẫm Rô-ma 13:1 đến 7, về cách cư xử của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân trong mối quan hệ với nhà nước, với chính quyền. Tuần trước, Phao-lô tập trung sự chú ý của chúng ta vào các trách nhiệm xã hội chung, trách nhiệm yêu thương những người lân cận trong cộng đồng của chúng ta. Mối quan tâm của ông trong Rô-ma 13:8-10 là vun trồng nơi chúng ta, kêu gọi Cơ Đốc nhân yêu thương người lân cận một cách sâu sắc. Ông dùng ngôn ngữ “yêu thương lẫn nhau” mà ông thường dành riêng cho việc Cơ Đốc nhân yêu thương Cơ Đốc nhân, nhưng văn mạch rõ ràng cho thấy ông mong đợi chúng ta yêu thương người lân cận một cách rộng rãi và bao quát.

Hôm nay ông tiếp tục nói về những hoàn cảnh mà trong đó chúng ta phải yêu thương lẫn nhau và sống đời sống Cơ Đốc nhân, và đặc biệt ông thu hút sự chú ý của chúng ta đến việc sống và yêu thương với tư cách Cơ Đốc nhân dưới ánh sáng của sự cuối cùng sắp đến. Cẩn thận suy nghĩ để sống và hành động và yêu thương với quan điểm hướng về sự cuối cùng sắp đến, với quan điểm hướng về ngày phán xét. Đó là chủ đề lớn của ông trong phân đoạn tuyệt vời này.

Rô-ma 13, bắt đầu từ câu 11. Xin nhớ rằng, Phao-lô đã nói: chớ mắc nợ ai điều gì ngoại trừ việc yêu thương lẫn nhau. Rồi ông tiếp tục trong câu 11 nói rằng:

“Hãy làm điều này, vì biết thời kỳ: giờ đã đến lúc các ngươi phải thức dậy khỏi giấc ngủ; vì hiện nay sự cứu rỗi gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin. Đêm đã gần qua, ngày gần đến. Vậy chúng ta hãy cởi bỏ các việc làm của sự tối tăm mà mặc lấy khí giới của sự sáng. Chúng ta hãy ăn ở cho đứng đắn như giữa ban ngày, chớ ăn chơi sa đọa và say sưa, chớ buông tuồng và dâm dục, chớ cãi lẫy và ghen ghét. Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ và chớ lo liệu cho xác thịt để thỏa mãn các dục vọng của nó.”

A-men. Như vậy kết thúc phần đọc lời thánh khiết và được cảm thúc của Đức Chúa Trời này. Nguyện Ngài khắc ghi chân lý đời đời của lời ấy trên lòng chúng ta.

Bạn đã từng ở trong, hay hiện nay đang ở trong, một mối quan hệ mà bạn thấy khó yêu thương chăng? Nơi bạn thấy khó sống như bạn biết rằng một Cơ Đốc nhân phải sống chăng? Có lẽ đó là hôn nhân của bạn. Có lẽ chồng bạn đã không chung thủy với bạn. Bạn đã ở lại trong mối quan hệ với anh ấy vì con cái, nhưng bạn không thể buông bỏ cơn giận. Hoặc có lẽ bạn đã kết hôn với một người đàn ông phớt lờ bạn. Mọi hy vọng của bạn về một mối quan hệ trong hôn nhân đã tan vỡ. Có lẽ vợ bạn không tôn trọng bạn. Cô ấy không đáp lại bạn. Bạn bị sỉ nhục và thất vọng và bạn bị chi phối bởi một tinh thần xấu xa và bạn không hoàn toàn biết cách yêu thương trong hoàn cảnh đó. Không chỉ tình yêu hôn nhân; mà chỉ là tình yêu thương Cơ Đốc căn bản. Có lẽ đó là mối quan hệ với một đứa con hay một người cha mẹ. Có lẽ bạn đã đổ tình yêu thương và kỷ luật vào đời sống của một đứa con và sự đáp lại là nổi loạn và vô ơn. Có lẽ bạn thấy mình đang chăm sóc một người cha mẹ hiện mắc chứng sa sút trí tuệ và thậm chí không biết bạn là ai, ở đó không có ai để liên hệ. Làm sao bạn yêu thương trong những hoàn cảnh đó với tư cách một Cơ Đốc nhân? Có lẽ đó là một tình bạn tan vỡ. Bạn cố nói với vợ của một người bạn về một sự xúc phạm nhỏ mà cô ấy đã gây ra cho một người nào đó. Bạn đang cố gắng giúp đỡ, bạn đang cố gắng bảo đảm rằng cô ấy được tôn trọng và vinh danh trong mắt người khác, nhưng chồng cô ấy đã oán giận điều đó. Có những bất an trong mối quan hệ đó, và lời nói của bạn đã khơi mào một vấn đề và cả hai người đều cắt đứt với bạn. Làm sao bạn yêu thương với tư cách một Cơ Đốc nhân? Có lẽ đó chỉ là sự chịu đựng bền bỉ trong một hoàn cảnh khó khăn. Làm sao bạn cứ tiếp tục sống và yêu thương với tư cách một Cơ Đốc nhân? Đó chính là điều Phao-lô đang nói đến tối nay.

Tôi muốn bạn thấy ba hoặc bốn điều mà ông nói với chúng ta một cách thực tiễn để giúp chúng ta trong chính những loại hoàn cảnh khó khăn đó, và mọi hoàn cảnh của đời sống mà trong đó ông kêu gọi chúng ta yêu thương và sống như Cơ Đốc nhân. Trước hết, ông đang kêu gọi chúng ta sống cuộc đời mình dưới ánh sáng của sự đến của Chúa. Bạn thấy điều đó trong câu 11.

I. Cơ Đốc nhân phải sống cuộc đời mình dưới ánh sáng của sự đến của Chúa.
Chỉ dẫn đầu tiên của ông trong phân đoạn này là yêu thương người lân cận. Dĩ nhiên, ông cũng đang đề cập đến những điều khác mà ông đã truyền lệnh trong phân đoạn tuyệt vời này. Không chỉ yêu thương người lân cận, mà còn các nguyên tắc khác của đời sống Cơ Đốc nhân. “Hãy yêu thương người lân cận vì ngày sắp đến của Chúa,” ông nói trong câu 11. Hãy làm điều này vì biết thời kỳ, rằng giờ đã đến lúc các ngươi phải thức dậy khỏi giấc ngủ vì hiện nay sự cứu rỗi gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin. Ông đang dạy chúng ta ở đây rằng Cơ Đốc nhân phải sống cuộc đời mình trong nhận thức về sự đến của Chúa. Chúng ta phải làm điều này, ông nói, không chỉ trong các câu 8 đến 10, mà có lẽ kéo dài ngược lại đến Rô-ma chương 12 các câu 1 và 2 khi lời tuyên bố lớn lao đó được đưa ra, dưới ánh sáng của ngày cứu rỗi. Phao-lô đang hướng sự chú ý của bạn đến ngày sắp đến của Chúa. Thật vậy, trong câu 11, Phao-lô có ba ý tưởng để chúng ta nắm lấy, ngay cả trong cụm từ nhỏ bé này. “Biết thời kỳ,” đó là điều đầu tiên ông nói. Tình yêu thương và sự vâng lời của chúng ta phải ý thức về thời kỳ mà chúng ta được kêu gọi để sống và phục vụ.

Phao-lô đang yêu cầu chúng ta suy nghĩ theo quan điểm cánh chung với tư cách Cơ Đốc nhân. Điều đó có nghĩa là gì? Là suy nghĩ dưới ánh sáng của sự đến của Chúa Giê-xu vào thời kỳ cuối cùng. Đạo đức Cơ Đốc bắt nguồn từ điều Cơ Đốc nhân tin về sự cuối cùng. Chúa Giê-xu sắp trở lại. Chúng ta không biết khi nào, nhưng Ngài sắp đến để phán xét và Ngài sắp đến để kéo dân Ngài về với Ngài, và Cơ Đốc nhân ý thức về thực tại đó trong đời sống Cơ Đốc của mình, và sứ đồ Phao-lô đang nói ở đây: hãy làm những điều này vì bạn biết thời kỳ. Bạn sống trong những ngày cuối cùng. Bạn sống trong những ngày giữa lần đến đầu tiên của Chúa và lần đến thứ hai của Chúa, và sự kiện vĩ đại tiếp theo, sự kiện trọng đại tiếp theo trong chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời sẽ là sự đến của Chúa. Và bạn sống dưới ánh sáng của thực tại đặc biệt đó.

Thứ hai, ông tiếp tục nói rằng giờ đã đến lúc các ngươi phải thức dậy khỏi giấc ngủ. Đó là một cách thú vị để nói về kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân về ngày cuối cùng, nhưng bạn thấy đấy, Phao-lô đang chỉ đến ngày mà chúng ta sẽ được biến đổi, và ngày biến đổi đó không còn xa.

Điều sứ đồ đang nhấn mạnh ở đây là sự không tương hợp giữa sự ngủ mê về đạo đức và tôn giáo của chúng ta với vị trí mà các tín hữu chiếm giữ trong vở kịch vĩ đại về sự cứu chuộc. Nếu trong ngày đó chúng ta sẽ được biến đổi, thì trong ngày này giờ đã đến lúc chúng ta phải thức dậy khỏi giấc ngủ, phải tích cực theo đuổi sự nên thánh.

Ông tiếp tục nói, thứ ba: “vì hiện nay sự cứu rỗi gần hơn lúc chúng ta mới tin.” Nói cách khác, kinh nghiệm của chúng ta về sự đầy trọn của ý nghĩa việc được cứu thì giờ đây gần hơn. Bạn biết rằng Tân Ước dùng khái niệm sự cứu rỗi trong quá khứ, trong hiện tại, và trong tương lai. Tân Ước nói về các tín hữu như đã được cứu trong quá khứ, như đang được cứu, và thường liên quan đến sự nên thánh của chúng ta, chúng ta đang được cứu, và Tân Ước nói trong tương lai rằng chúng ta sẽ được cứu. Nghĩa là, chúng ta sẽ kinh nghiệm sự đầy trọn của điều mà sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bao hàm. Sứ đồ nói rằng chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân phải suy nghĩ và sống với con mắt hướng về sự đến và sự phán xét trong tương lai đó.

Bạn đã nghe câu chuyện về việc Jonathan Edwards suy ngẫm về thiên đàng 20 phút mỗi ngày vào đầu ngày. Tại sao? Để ông có thể đặt nền tảng cho các hành động hiện tại của mình trong thực tại của sự kiện sắp đến đó. Đó chính xác là tinh thần của lời sứ đồ ở đây. Chúng ta phải sống với con mắt hướng về sự phán xét sắp đến.

Đức tin thật ra không là gì khác ngoài việc sống dưới ánh sáng của điều sắp đến, một nhà bình giải vĩ đại đã nói vậy. Câu chuyện của Chúa Giê-xu về người giàu dại dột là mặt tiêu cực của lời khuyên nhủ này. Người giàu dại dột kiếm được nhiều tiền, có hàng tấn lúa mì, xây những kho lẫm mới nhưng ôi thôi, ông ta quên mất hai điều. Ông ta có một linh hồn và ông ta sẽ chết. Chúa đến với ông ta và Ngài phán: “Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Lời thúc giục của Phao-lô dành cho Cơ Đốc nhân là hãy nghe lời khuyên nhủ, lời cảnh cáo mạnh mẽ này, để chúng ta không giống như thế, để chúng ta sống cuộc đời mình dưới ánh sáng của ngày phán xét sắp đến. Đó là điều đầu tiên ông nói ở đây.

II. Cơ Đốc nhân phải sống cuộc đời mình với ý thức rằng mình đang ở trong cuộc chiến thuộc linh.
Thứ hai, nếu bạn xem câu 12, ông tiếp tục đưa ra một chỉ dẫn khác. Đó là: cởi bỏ sự vô đạo đức và mặc lấy khí giới của sự sáng. Đây là một chỉ dẫn hai mặt. Đó là một chỉ dẫn kép. Cởi bỏ sự vô đạo đức và mặc lấy khí giới của sự sáng. Phao-lô đang nói với chúng ta trong câu 12 rằng Cơ Đốc nhân phải sống cuộc đời mình với ý thức rằng mình đang ở trong một cuộc chiến thuộc linh. Chúng ta đang ở trong một trận chiến và Phao-lô một lần nữa, trong câu này, nhắc nhở chúng ta về sự gần kề và thực tại của sự đến của sự phán xét. Ông so sánh nó với phiên gác đêm cuối cùng: “Đêm đã gần qua và ngày đã gần đến, vậy chúng ta hãy cởi bỏ các việc làm của sự tối tăm và mặc lấy khí giới của sự sáng.” Đây là lời kêu gọi Cơ Đốc nhân phải luôn cảnh giác suốt phần còn lại của đời sống Cơ Đốc của mình, và ông đang mượn hết ẩn dụ quân sự này đến ẩn dụ quân sự khác. Chúng ta đang ở trong chiến tranh, Phao-lô muốn chúng ta hiểu vậy. Chúng ta phải không bị vướng bận bởi các việc làm của sự tối tăm và chúng ta phải được trang bị vũ khí.

Hình ảnh trận chiến và chiến tranh này rõ ràng rất quan trọng đối với Phao-lô. Hãy xem nửa sau của câu 12. Lưu ý điều ông không nói. Ông không nói: “chúng ta hãy cởi bỏ các việc làm của sự tối tăm,” hay “chúng ta hãy cởi bỏ các công việc của sự tối tăm và mặc lấy các việc làm hay công việc của sự sáng.” Ông nói: “Hãy cởi bỏ sự tối tăm, hãy cởi bỏ sự tối tăm và mặc lấy khí giới của sự sáng.” Điều đó thu hút sự chú ý vào thực tế rằng ông muốn tạo ra ẩn dụ quân sự này. Ông thậm chí còn pha trộn ẩn dụ, vì ông rất quan tâm đến việc làm rõ điểm về việc Cơ Đốc nhân đang ở trong chiến tranh. Khí giới của sự sáng này được hiểu theo nghĩa đạo đức và tôn giáo và nó gợi ý rằng tín hữu đang ở trong cuộc chiến tốt lành của đức tin. Ông đang muốn lay tỉnh Cơ Đốc nhân và nhắc nhở họ rằng họ không ở trong thời gian đình chiến, họ không ở trong thời gian hòa bình, họ không ở trong thời gian nghỉ ngơi; họ đang ở trong một cuộc chiến vì mạng sống của mình.

Hình ảnh minh họa về khí giới là một hình ảnh minh họa được sứ đồ Phao-lô ưa thích và đôi khi ông chuyển đổi các khía cạnh khác nhau của quân đội. Bạn nghe ông nói về điều đó trong II Cô-rinh-tô 6:7, bạn thấy ông mô tả chi tiết trong Ê-phê-sô chương 6 các câu 13 đến 17, nhưng ông lại nhắc đến nó trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8 và có lẽ thậm chí trong Rô-ma 6:13 và chắc chắn một lần nữa ở đây.

Cũng lưu ý rằng ông không chỉ bảo chúng ta cởi bỏ, mà còn mặc lấy. Ông không chỉ bảo chúng ta cất đi hay cởi bỏ các việc làm của sự tối tăm, mà còn mặc lấy khí giới của sự sáng. Mô hình đạo đức chung của Phao-lô không chỉ đơn thuần nói: đừng làm điều này, mà còn nói: thay vào đó hãy làm điều này. Điều “hãy làm điều này” thay thế thường chỉ đến, không phải một tiêu chuẩn sống mới, không phải một tiêu chuẩn đạo đức mới, mà là động lực mới của đạo đức, quyền năng mới của đạo đức. Đừng sống theo cách này.

Nhưng lưu ý trong phân đoạn này: “Hãy mặc lấy khí giới của sự sáng.” Rất rõ ràng rằng bất cứ điều gì việc “mặc lấy khí giới của sự sáng” có nghĩa chi tiết, cụ thể, thì nó song song với điều ông nói trong câu 14, dĩ nhiên là: “hãy mặc lấy Đấng Christ.” Ông nói: đừng làm những điều này, nhưng thay vào đó hãy mặc lấy khí giới của sự sáng. Sau này ông sẽ nói: hãy mặc lấy khí giới của Đấng Christ. Có sự khôn ngoan lớn lao trong lời Phao-lô. Khi chúng ta có một điều cấm mà không kèm theo một giải pháp tích cực, chúng ta chỉ đơn giản tự mở mình ra cho sự thất vọng. Phao-lô đang đưa ra ẩn dụ quân sự này ở đây. Ông đang nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta đang ở trong một cuộc chiến về đạo đức, thuộc linh, và đạo đức, và việc bị vướng bận bởi tội lỗi và không được trang bị vũ khí và không có khí giới sẽ giống như một người lính ở tiền tuyến không hoàn thành bổn phận của mình, bất tuân các chỉ huy của mình và thỉnh thoảng bắn vào đồng đội của mình. Không có khí giới của sự sáng, sự biến đổi đạo đức này đến trong sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, chúng ta không được trang bị vũ khí cho cuộc chiến của đức tin. Đời sống Cơ Đốc nhân không phải là giấc ngủ; đó là một cuộc chiến. Đời sống Cơ Đốc nhân không phải là giấc ngủ, mà là một trận chiến. Vậy Cơ Đốc nhân phải sống cuộc đời mình với ý thức rằng mình đang ở trong cuộc chiến thuộc linh. Họ phải yêu thương dưới ánh sáng của cả hai thực tại đó. Họ phải yêu thương dưới ánh sáng của thực tế rằng có một sự cuối cùng sắp đến trong sự phán xét và họ phải yêu thương dưới ánh sáng của thực tế rằng chúng ta đang ở trong một cuộc chiến.

Đó là một điều thú vị để nói ngay bây giờ phải không? Thực tế là chính ở những nơi khó khăn nhất mà chúng ta được kêu gọi yêu thương. Đó là một ý tưởng hữu ích. Cách chúng ta thường nghĩ là: mối quan hệ này là một chiến trường và cách duy nhất để đáp lại điều đó là tức giận và ghét bỏ. Sứ đồ Phao-lô nói: bạn đang ở trong một chiến trường: hãy yêu thương. Vũ khí của trận chiến của chúng ta không phải là vũ khí của con người, chúng là vũ khí thuộc linh. Trận chiến mà chúng ta đang chiến đấu không phải là một xung đột giữa con người với các quốc gia và các hệ tư tưởng cạnh tranh, đó là một trận chiến thuộc linh và đạo đức và tôn giáo. Đó là về việc thiết lập các mục đích của Đức Chúa Trời trên thế gian và chúng ta biết mục đích của Ngài dành cho chúng ta là chúng ta sẽ giống như Con Ngài trong tình yêu thương của Ngài.

III. Cơ Đốc nhân phải sống phù hợp với trật tự thế giới mới, trật tự mà sự phán xét sẽ mang lại.
Thứ ba, ông tiếp tục nói trong câu 13 điều này: “Hãy sống như thể bạn đang ở trước mặt Chúa trong ngày của Chúa.” Ông đang nói với chúng ta trong câu 13 rằng chúng ta phải sống phù hợp với trật tự thế giới mới được Chúa Giê-xu Christ thiết lập. Trật tự mà sự phán xét sẽ mang lại một cách đầy trọn. Hãy lắng nghe điều ông nói: “Chúng ta hãy ăn ở cho đứng đắn như giữa ban ngày.” Bạn biết rằng trong Tân Ước, ngày đó thường được kết hợp với cụm từ: trong ngày của Chúa. Vì vậy, điều này hướng về ngày sắp đến của Chúa và ở đây một lần nữa Phao-lô kêu gọi chúng ta có cách cư xử thích hợp với một Cơ Đốc nhân, nhưng ông làm điều đó một cách phủ định. Lưu ý điều ông nói: chúng ta hãy ăn ở cho đứng đắn. Không phải như thế này. Chúng ta hãy bước đi một cách xứng đáng như giữa ban ngày. Không phải trong ăn chơi sa đọa và say sưa, không phải trong buông tuồng và dâm dục, không phải trong cãi lẫy và ghen ghét.

Vì vậy ông mô tả cách cư xử và hành vi đúng đắn của Cơ Đốc nhân và ông bắt buộc nó một cách phủ định. Đừng hành động như thế này, ông nói. Những hành vi mà ông nhắc đến ở đây đều là bằng chứng của sự thiếu ân điển. Về bản chất chúng là tội lỗi của sự tự buông thả và ý chí riêng. Trong câu 13, bạn thấy ăn chơi sa đọa và say sưa, sự lạm dụng rượu mạnh, buông tuồng, dâm dục, và đủ loại tội lỗi tình dục. Cãi lẫy và ghen ghét, sự tự bận tâm, ý chí riêng, và sự ích kỷ dẫn đến tranh chấp.

Bạn thấy đấy, cả sáu thói xấu này đều bắt nguồn từ ý chí riêng. Tất cả chúng đều là sự bộc lộ của một sự ích kỷ kiên quyết chỉ tìm kiếm niềm vui của riêng mình. Rất nhiều Cơ Đốc nhân trong thế kỷ đầu tiên đến từ những tầng lớp cặn bã của xã hội và sứ đồ Phao-lô không thể phớt lờ những loại hành vi thường được thực hành và dung thứ giữa vòng họ, và vì vậy ông nhắm vào những hành vi đó. Và ông lưu tâm đến những tranh đấu này trong quá khứ của họ và ông cảnh báo họ chống lại việc tái phạm vào cách sống đó. Các bạn của tôi ơi, điều gây ấn tượng với tôi khi tôi đọc những lời chỉ dẫn này, không phải chúng là những tội lỗi đặc biệt của một nhóm xã hội đặc biệt, mà điều gây ấn tượng với tôi là chúng phổ biến một cách khó tin giữa những người tốt nhất trong xã hội của chúng ta.

Sứ đồ Phao-lô nói: “Không phải như thế.” Lưu ý lời kêu gọi của ông trong câu 13 là ăn ở, hay theo nghĩa đen là bước đi một cách thích hợp. Ông thường dùng ẩn dụ bước đi để chỉ rằng đời sống Cơ Đốc nhân không phải là một cuộc chạy nước rút, không chỉ là một sự bùng nổ năng lượng, mà là một cuộc đi bộ ổn định, lâu dài. Đó là một sự vâng lời lâu dài theo cùng một hướng. Những hành vi của trật tự cũ, Phao-lô nói trong phân đoạn này, những điều đó phải bị tránh xa và thay vào đó chúng ta phải sống và hành động một cách thích hợp với tư cách Cơ Đốc nhân. Vì vậy chúng ta phải sống, và chúng ta phải yêu thương, và chúng ta phải cư xử dưới ánh sáng của ngày đó.

IV. Cơ Đốc nhân, về căn bản, phải mặc lấy Đấng Christ, tức là, theo đuổi sự biến đổi đạo đức tuôn chảy từ sự hiệp một với Đấng Christ.
Một điều cuối cùng trong câu 14, ông đưa ra chỉ dẫn thứ tư này: Hãy mặc lấy Đấng Christ. Chớ lo liệu cho xác thịt. Ông đang nói rằng Cơ Đốc nhân về căn bản phải mặc lấy Đấng Christ. Nghĩa là, theo đuổi sự biến đổi đạo đức tuôn chảy từ sự hiệp một với Đấng Christ. “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ,” ông nói, “chớ lo liệu cho xác thịt về các dục vọng của nó.” Ngay tại trọng tâm của sứ điệp lớn lao của Phao-lô không chỉ đơn thuần là ân điển, không chỉ đơn thuần là công việc của Đức Thánh Linh, mà đặc biệt là sự hiệp một với Đấng Christ. Chính công việc của Thánh Linh thiết lập sự hiệp một đó với Đấng Christ, và mọi ân điển của sự tăng trưởng trong đời sống Cơ Đốc nhân đều tuôn chảy từ nguồn của sự hiệp một đó với Đấng Christ và đó là một sự nhấn mạnh thường xuyên trong các tác phẩm của Phao-lô rằng chúng ta được hiệp một trong Đấng Christ. Đây là điều giúp chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của đời sống và điều đó được bày tỏ ở đây trong những lời này: “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ.” Hãy mặc lấy linh hồn bằng tâm tính và thói quen của Đấng Christ. Cơ Đốc nhân nhận biết mình với Đấng Christ trong phép báp-têm và trong lời xưng nhận đức tin của mình. Những điều này biểu thị sự hiệp một của người ấy với Đấng Christ, nhưng chính trong sự hiệp một thật sự với Đấng Christ trong sự tái sinh và đức tin và sự ăn năn mà tín hữu thật sự được mặc lấy Đấng Christ. Tuy nhiên, Phao-lô ở đây thậm chí không đề cập đến kinh nghiệm ban đầu đó về sự hiệp một với Đấng Christ trong sự trở lại đạo. Ông đang đề cập đến sự tăng trưởng liên tục trong ân điển trong sự nên thánh tuôn chảy từ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, và ông đang bảo chúng ta hãy tận dụng các phương tiện ân điển và mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, bước đi phù hợp với lời xưng nhận của chúng ta. Thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta. Sự hiệp một với Ngài là nguồn của sự tăng trưởng trong ân điển của chúng ta trong đời sống Cơ Đốc nhân. Vì vậy, khi chúng ta được kêu gọi yêu thương trong những hoàn cảnh khó khăn, Phao-lô kêu gọi chúng ta yêu thương dưới ánh sáng của thực tại biến đổi lớn lao đó về sự hiệp một với Đấng Christ.

Nhân tiện, khi Phao-lô nói: “Chớ lo liệu cho xác thịt về các dục vọng của nó,” ông đang cảnh báo chúng ta chống lại việc sử dụng thân thể một cách sai trái. Hãy coi chừng việc buông thả các dục vọng của xác thịt vì chúng có thể dẫn đến những tội lỗi xa hơn, và thậm chí còn dễ sa vào hơn. Đừng hoạch định cho tội lỗi, đừng chào đón nó, hãy đá nó ra khỏi bậc cửa nhà bạn, từ chối cho nó một chỗ trong nhà bạn. Không có thời điểm nào trong đời sống Cơ Đốc nhân mà xác thịt và các dục vọng của nó không còn tạo thành mối nguy hiểm cho tín hữu. Ở đây cũng như ở những nơi khác trong đời sống Cơ Đốc nhân, cái giá của sự tự do là sự cảnh giác đời đời. Phao-lô đang kêu gọi chúng ta coi chừng các dục vọng của xác thịt và xem chúng như một chỗ đứng tiềm tàng cho sự thống trị của tội lỗi trong đời sống của chúng ta.

Đây là một lời khuyên nhủ dành cho Cơ Đốc nhân, nhưng nó cũng là một lời mang ý nghĩa truyền giáo. Bạn có biết rằng đây chính là phân đoạn mà Chúa đã dùng để cải hóa một thanh niên từ Bắc Phi tên là Augustin, người vào thời điểm đó đang ở tại Milan. Đó là mùa hè năm 386, Augustin và các bạn đồng hành của ông đã đến Milan để nghe Ambrose giảng. Các bạn của ông đã chán ngán ngay cả những bài diễn văn của Ambrose vĩ đại và trở về Rô-ma. Augustin ở lại, tranh đấu sâu sắc về mặt thuộc linh. Augustin là một kẻ tà dâm, ông là một kẻ buông thả theo những thú vui và dục vọng của xác thịt, và mặc dù ông đã lớn lên trong một gia đình Cơ Đốc, ông không biết Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, ông có một người mẹ cầu nguyện trung tín và Chúa đã đặt ông dưới sự giảng dạy trung tín. Ambrose đã giảng giải sách Sáng Thế Ký và Augustin đang ở ngoài vườn cầu nguyện. Bên cạnh ông trên một chiếc ghế dài nơi ông đang cầu nguyện, có một bản sao các thư tín của Phao-lô. Ông không thể giữ sự quan tâm của mình vào các phân đoạn mà ông đang đọc, vì vậy ông gieo mình xuống đất bên cạnh chiếc ghế dài trên bãi cỏ và bắt đầu khóc. Ông nghe tiếng trẻ em ở đâu đó phía bên kia bức tường sân. Ông không bao giờ có thể nói được đó là bé trai hay bé gái, nhưng họ cứ lặp đi lặp lại cụm từ La-tinh: “Tolle, lege; tolle, lege”, hãy cầm lấy và đọc, hãy cầm lấy và đọc. Ông cầm lấy thư gửi người Rô-ma của sứ đồ Phao-lô, mở ra Rô-ma 13 câu 13b và 14, và đọc những lời này: “Chớ ăn chơi sa đọa và say sưa, chớ buông tuồng và dâm dục, chớ cãi lẫy và ghen ghét, nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ và chớ lo liệu cho xác thịt về các dục vọng của nó.” Ông đã được cải hóa.

Câu chuyện của ông cho thấy rằng sự thống trị của xác thịt trong đời sống của chúng ta có thể bày tỏ quyền năng của tội lỗi và sự đoán phạt, và bởi Thánh Linh, nó có thể thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ để tìm kiếm ân điển của Ngài hầu được giải thoát khỏi sự thống trị của tội lỗi và khỏi sự mong đợi về sự đoán phạt. Đó là sự giải thoát mà Augustin đã tìm thấy và đó vẫn là sự giải thoát mà bạn có thể tìm thấy nếu bạn đang ở dưới sự thống trị của tội lỗi và bạn không thể tìm thấy quyền năng để thật sự yêu thương trước những hoàn cảnh khó khăn. Ân điển của Đức Chúa Trời có thể giúp bạn. Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây hãy sống và yêu thương dưới ánh sáng của sự cuối cùng, dưới ánh sáng của cuộc chiến, dưới ánh sáng của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta làm như vậy. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm tạ Ngài về sự phong phú của lời Ngài. Chúng con cầu xin Ngài mang lời ấy về lòng chúng con và khiến chúng con tăng trưởng trong ân điển và trong tình yêu thương. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 14

Lời Cảnh Báo Chống Lại Việc Xét Đoán Anh Em (1) - Rô-ma 14:1-12

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 14. Nếu bạn bước vào mà chưa lấy một bản dàn ý và bạn muốn có một bản, bạn vẫn còn cơ hội lấy một bản tại một số lối vào. Nếu bạn không có bản nào, bạn có thể muốn để cho người ngồi ở cuối hàng đi ra ngoài và lấy một nắm nếu bạn muốn theo dõi dàn ý. Chúng ta đang lần lượt đi qua một phân đoạn kỳ diệu của sách Rô-ma, trong đó Phao-lô đang nói về cách sống của Cơ Đốc nhân.

Bạn thật sự có thể gọi Rô-ma 12 và 13 là sự công chính của Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày. Giờ đây, ông đang tiếp tục theo cùng một mạch như Rô-ma chương 14 và trong chương 15 cho đến câu 13. Tuy nhiên, trọng tâm ở đó dường như thiên về đời sống trong thân thể của Đấng Christ hơn. Bạn có nhớ trong Rô-ma 12, ông đã nói với chúng ta về mối quan hệ của chúng ta với thế gian; ông đã nói về mối quan hệ của chúng ta với nhau như các tín hữu. Trong Rô-ma 13, ông đã nói về mối quan hệ của chúng ta với chính quyền. Ông cũng quay lại nói về mối quan hệ của chúng ta với những người ngoài tường thành của Hội Thánh và việc yêu thương họ như những người lân cận. Đó là trọng tâm, khi chúng ta xem Rô-ma 13, các câu 11 đến 14.

Ở đây trong Rô-ma 14, ông sẽ đặc biệt đề cập đến những tình huống cụ thể trong đời sống của hội chúng địa phương, những tình huống thử thách việc chúng ta sống xứng đáng với lời xưng nhận đức tin của mình, và điều đó liên quan đến mọi hội chúng địa phương của Cơ Đốc nhân. Trong phân đoạn tối nay, chẳng hạn, ông sẽ nói về cách bạn xử lý những khác biệt được bày tỏ giữa các tín hữu trong hội chúng địa phương. Những khác biệt về quan điểm đối với các vấn đề đạo đức và luân lý và tôn giáo có ý nghĩa lớn lao đối với những cá nhân nắm giữ những quan điểm đó. Bạn xử lý điều đó như thế nào trong thân thể địa phương? Phao-lô sẽ đề cập đến điều đó ở đây. Toàn bộ phân đoạn này của Rô-ma bàn về đời sống trong thân thể của Đấng Christ.

Giờ đây, chúng ta sẽ xem các câu 1 đến 12 tối nay. Đây không chỉ là một đoạn khá lớn để tiếp nhận trong một sứ điệp; chúng ta đã tiếp nhận ít hơn thế một chút. Đây cũng là một phân đoạn rất quan trọng nhưng khó khăn trong sách Rô-ma. Điều chúng ta sẽ làm là tiếp nhận nó trong hai bài giảng liên tiếp, cố gắng xử lý một số ứng dụng đương thời của các nguyên tắc. Sứ điệp đầu tiên sẽ là nghiên cứu Kinh Thánh khá nặng nề khi chúng ta cố gắng bảo đảm mình hiểu rõ các nét chính của phân đoạn trong tâm trí để rồi chúng ta có thể tiến tới bước tiếp theo là tự hỏi: “Được rồi, điều này nói gì với những vấn đề cụ thể mà chúng ta liên quan đến?” Tôi nghĩ rằng nếu chúng ta nhảy đến điều thứ hai đó trước khi xử lý vấn đề đầu tiên ở đây trong Rô-ma 14, các câu 1 đến 12, chúng ta vẫn sẽ còn mơ hồ về các nguyên tắc.

Chính các nguyên tắc mà Phao-lô muốn truyền đạt cho chúng ta. Điều đó rất quan trọng ở đây. Tôi sẽ đưa ra nhận xét này một lần nữa trong sứ điệp, rằng Phao-lô, khi đối diện với những tình huống cụ thể, đã từ chối đưa ra một danh sách các quy tắc về cách xử lý tình huống. Ồ, trong tình huống này hãy làm điều này, trong tình huống kia hãy làm điều kia; thay vào đó, ông sẽ đưa ra các nguyên tắc luôn phải được tuân thủ. Rồi ông yêu cầu Cơ Đốc nhân suy nghĩ một cách Cơ Đốc về những nguyên tắc đó trong những tình huống cụ thể. Sự khôn ngoan của điều đó là nhiều mặt vì bạn không bao giờ có thể đưa ra một quy tắc toàn diện để xử lý mọi tình huống cụ thể trong đời sống. Vì vậy bạn phải có một số nguyên tắc căn bản có thể được áp dụng trong nhiều hoàn cảnh. Đó là điều Phao-lô làm ở đây trong Rô-ma 14. Với lời giới thiệu đó, chúng ta hãy xem Rô-ma 14 bắt đầu từ câu 1.

Giờ đây, hãy tiếp nhận người yếu đuối trong đức tin, nhưng không phải để xét đoán các quan điểm của người ấy. Một người có đức tin rằng mình có thể ăn mọi thứ, nhưng người yếu đuối chỉ ăn rau mà thôi. Người ăn chớ khinh dể người không ăn, và người không ăn chớ xét đoán người ăn, vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy. Bạn là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác? Người ấy đứng hay ngã là việc của chủ mình, và người ấy sẽ đứng, vì Chúa có quyền năng khiến người ấy đứng vững. Một người coi ngày này trọng hơn ngày khác, một người khác coi mọi ngày đều như nhau. Mỗi người hãy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình. Ai giữ ngày, thì giữ vì Chúa, và ai ăn, thì ăn vì Chúa, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời; và ai không ăn, thì vì Chúa mà không ăn và tạ ơn Đức Chúa Trời. Vì không một ai trong chúng ta sống cho chính mình và không một ai chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, hoặc nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; do đó dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa. Vì chính vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết và sống lại, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống. Nhưng bạn, tại sao bạn xét đoán anh em mình? Hay bạn nữa, tại sao bạn khinh dể anh em mình? Vì tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời. Vì có lời chép rằng: “THẬT NHƯ TA HẰNG SỐNG, CHÚA PHÁN, MỌI ĐẦU GỐI SẼ QUỲ TRƯỚC MẶT TA, VÀ MỌI LƯỠI SẼ NGỢI KHEN ĐỨC CHÚA TRỜI.” Vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. A-men, đây là lời của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước lành của Ngài vào lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, khi chúng con suy ngẫm chân lý của lời Ngài, xin làm sáng tỏ tâm trí chúng con và cai trị lòng chúng con, chúng con cầu nguyện. Xin kiềm chế chúng con bằng chân lý của lời Ngài và bằng ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng con, và giúp chúng con sống phù hợp với những nguyên tắc mà Ngài đã đặt ra trong Kinh Thánh rất thánh của Ngài. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Làm sao những Cơ Đốc nhân trưởng thành hơn có thể hòa thuận với những Cơ Đốc nhân kém trưởng thành hơn trong đức tin trong những lãnh vực có sự khác biệt hay thắc mắc, hay lưỡng lự, hay quan điểm về các vấn đề tôn giáo hay thuộc linh, hay luân lý? Đời sống trong thân thể phải tiếp diễn như thế nào khi có những khác biệt trong những lãnh vực này; không phải những khác biệt về Phúc Âm, không phải những khác biệt về các vấn đề căn bản của đức tin. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng trong mọi tác phẩm của ông về điều đó. Không được có sự linh động nào đối với Phúc Âm. Không được có sự linh động nào đối với những sự dạy dỗ căn bản của đức tin. Cơ Đốc nhân phải nhiệt thành giữ vững chúng và không được dung thứ bất kỳ sự sai khác nào trong thân thể về những cam kết căn bản đó. Còn những loại khác biệt thuộc linh và tôn giáo và luân lý hay lưỡng lự khác liên quan đến nhiều vấn đề khác nhau nảy sinh trong đời sống của Hội Thánh thì sao?

Phao-lô đang đề cập chính xác đến câu hỏi đó tối nay. Tôi muốn xem xét ba phần của phân đoạn này trong Rô-ma 14 các câu 1–12. Phần đầu tiên liên quan đến thức ăn và một vấn đề cụ thể đã nảy sinh liên quan đến việc ăn thịt. Phần thứ hai lại liên quan đến vấn đề thức ăn, nhưng thêm vào đó việc tuân giữ những ngày cụ thể. Phần thứ ba liên quan đến nguyên tắc chung về việc xét đoán lẫn nhau.

I. Sự nhẫn nhịn lẫn nhau trong thân thể của Đấng Christ.
Các câu 1 đến 4 cho chúng ta một lời kêu gọi nhẫn nhịn lẫn nhau trong thân thể của Đấng Christ. Hãy nhẫn nhịn lẫn nhau. Phao-lô đưa ra ví dụ cụ thể về những quan điểm khác nhau về thịt trong hội chúng tại Rô-ma. Có lẽ đây là một ví dụ còn rộng hơn cả Hội Thánh tại Rô-ma, nhưng đang lặp lại trong nhiều Hội Thánh Cơ Đốc khác nhau mà Phao-lô có kinh nghiệm. Phao-lô nói ở đây trong các câu 1 đến 4 rằng vì chính Đức Chúa Trời là chủ của mọi con cái Ngài, con cái Ngài không được đứng trên nhau trong sự xét đoán về những lưỡng lự thuộc linh. Chúng ta hãy bước qua phân đoạn này và xem một số điểm mà Phao-lô đưa ra. Hãy xem câu 1. Ở đây Phao-lô hướng dẫn các Cơ Đốc nhân mạnh mẽ chào đón các Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn, nhưng không tranh cãi với họ về những vấn đề hay lưỡng lự đặc biệt của họ, ngoại trừ người yếu đuối trong đức tin, nhưng không phải để xét đoán các quan điểm của người ấy.

Điều này lập tức làm nảy sinh hai câu hỏi trong tâm trí bạn. Chúng ta sẽ chỉ trả lời những câu hỏi đó một phần trong tuần này. Chúng ta sẽ quay lại với chúng vào lần tới. Câu hỏi đầu tiên xuất hiện trong tâm trí bạn là: “Chính xác thì những người yếu đuối trong đức tin là ai?” Ai thuộc về hạng Cơ Đốc nhân mà Phao-lô đang nói đến? Ồ, có lẽ họ là những Cơ Đốc nhân Do Thái hay một nhóm nhỏ những Cơ Đốc nhân Do Thái đang tranh đấu với một số tự do mới của Phúc Âm. Họ đang gặp khó khăn trong việc tiếp nhận rằng họ không còn phải làm một số điều mà họ đã quen làm như một phần của việc thực hành tôn giáo trung tín của mình, giờ đây khi họ là những tín hữu nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Chúng ta sẽ làm việc qua điều đó vào lần tới.

Trong phân đoạn này, rất rõ ràng rằng những người yếu đuối trong đức tin là những người từ chối ăn thịt. Điều đó hẳn mang lại sự an ủi lớn cho những ai trong các bạn là người ăn chay tối nay. Những người yếu đuối trong đức tin là những người đang trình bày một lập trường chống lại việc dùng thịt. Đó là điều chúng ta đang đối diện trong phân đoạn này. Những người yếu đuối, những người yếu đuối trong đức tin có lẽ là những Cơ Đốc nhân Do Thái đang tranh đấu với những tự do mới của Phúc Âm.

Thứ hai, chúng ta phải hỏi câu hỏi này: “Những quan điểm đang được đề cập ở đây là gì?” Phao-lô kêu gọi chúng ta đừng xét đoán các quan điểm của họ. Những quan điểm này có liên quan đến sự dạy dỗ của Phao-lô về sự xưng công chính không? Chẳng hạn, Phao-lô có đang nói rằng: bạn có thể có một số người trong hội chúng tin điều tôi dạy về sự xưng công chính bởi đức tin, và bạn có những người khác tin vào sự xưng công chính bởi đức tin và việc làm — đừng xét đoán họ. Bạn có nghĩ đó là điều Phao-lô đang nói không? Nếu đúng vậy, chắc chắn ông đã thay đổi giọng điệu so với sách Ga-la-ti. Phao-lô một lần nữa không hề dung thứ sự sai lệch về sự dạy dỗ đặc biệt đó vì ông thấy nó là căn bản đối với sự đón nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ của Cơ Đốc nhân. Vì vậy, những điều Phao-lô đề cập ở đây không phải là những sự sai lệch khỏi Phúc Âm, mà là những điều chúng ta có thể gọi là những việc không quan trọng, những điều không được truyền lệnh hay nói đến trong lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô trong câu này đang kêu gọi chúng ta chào đón một anh em vào và cho người ấy biết sự quý trọng và tình yêu thương của chúng ta dành cho người ấy và không chỉ trích những điểm còn nghi ngờ của người ấy. Những vấn đề có lẽ là những vấn đề phụ trong kế hoạch lớn hơn của mọi việc, nhưng rất quan trọng đối với người ấy. Phao-lô đang kêu gọi một thái độ rộng lượng từ phía những anh em mạnh mẽ hơn trong việc đối xử với những anh em yếu đuối hơn.

Hãy xem câu 2. Phao-lô tiếp tục mô tả hai nhóm trong phân đoạn này. Một nhóm ăn thịt và nhóm kia ăn chay. Nếu chúng ta hiểu lời ông theo nghĩa đen, một người có đức tin rằng mình có thể ăn mọi thứ, nhưng người yếu đuối thì chỉ ăn rau mà thôi. Một lần nữa, bạn chẳng vui mừng sao khi người anh em yếu đuối là người chỉ ăn rau, tôi chắc chắn vui mừng. Bạn có thể nhận ra từ vóc dáng của tôi. Dù sao đi nữa, điều này có thể không chỉ đơn thuần nói về việc kiêng thịt, mà rất có thể đang đề cập đến việc kiêng thịt cúng cho thần tượng. Nếu phân đoạn này đang bàn về cùng loại chủ đề mà, ví dụ, I Cô-rinh-tô 8 đang bàn, thì đúng là như vậy. Phao-lô không cho chúng ta đủ manh mối để hoàn toàn chắc chắn.

Phao-lô tiếp tục nói, nếu bạn xem câu 3, rằng những người đang ăn thịt này không nên coi thường những anh em đang kiêng thịt, và những người không dự phần vào thịt không nên khinh dể những người đang dự phần vào thịt. Cả hai đều được tự do làm theo lương tâm của mình trong lãnh vực này, Phao-lô nói, vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận họ.

Tôi muốn bạn hiểu rằng trong câu 3, mối quan tâm chính của Phao-lô ở đây là những người đang kiêng thịt đừng xét đoán những người đang dự phần vào thịt. Trong trường hợp này, ông quan tâm rằng người anh em yếu đuối hơn, dùng cụm từ của ông từ câu 1, không trở thành Chúa của lương tâm của những anh em mạnh mẽ hơn. Phao-lô quan tâm ở đây rằng sự thông công không bị bắt làm con tin bởi những lưỡng lự của những người là anh em yếu đuối hơn.

Hãy xem lại câu 4. Phao-lô sau đó đưa ra một nguyên tắc vang dội: Đức Chúa Trời là chủ của chúng ta và vì vậy chúng ta không có quyền xét đoán các đầy tớ của Ngài. Hãy xem câu 4: “Bạn là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác. Người ấy đứng hay ngã là việc của chủ mình, và người ấy sẽ đứng, vì Chúa có quyền năng khiến người ấy đứng vững.”

Giờ đây tôi sẽ quay lại nguyên tắc đó trong giây lát, nhưng ngay cả khi đọc điều này, một vài câu hỏi xuất hiện trong tâm trí. Câu hỏi đầu tiên là điều này: “Xét đoán đầy tớ của người khác có nghĩa là gì?” Tiếp theo đó, một câu hỏi khác: “Điều này có loại trừ mọi sự xét đoán hay thận trọng hay phân biệt không?” Chúng ta có phải chấm dứt việc đưa ra bất kỳ xét đoán nào về các tín hữu đồng loại không? Ồ, dĩ nhiên câu trả lời là không. Phao-lô không yêu cầu loại hạn chế toàn diện đó đối với việc thực hành sự xét đoán của chúng ta. Chính Phao-lô sẵn sàng xét đoán trong thân thể. Chẳng hạn, ông đã xét đoán một nhóm là những anh em mạnh mẽ hơn và một nhóm là những anh em yếu đuối hơn. Đó là một sự xét đoán. Vì vậy, Phao-lô không kêu gọi chúng ta không đưa ra bất kỳ loại đánh giá nào về nhau.

Tuy nhiên, ông đang yêu cầu chúng ta kiềm chế mình trong những vấn đề không quan trọng. Kiềm chế việc xét đoán lẫn nhau trong những lãnh vực đó. Giờ đây chúng ta sẽ phải mở rộng điều đó vào tuần tới. Đó là lý do tại sao tôi nói chúng ta sẽ bước qua phân đoạn trong tuần này, xử lý nguyên tắc. Rồi chúng ta sẽ cố gắng đi vào chi tiết và thực hành. Đó là nơi khó khăn nằm trong các chi tiết.

Chúng ta hãy quay lại nguyên tắc lớn này trong câu 4. Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời là chủ của chúng ta.” Ông đang bảo chúng ta chấp nhận lẫn nhau trong những lãnh vực quan điểm thứ yếu này, làm như vậy dưới ánh sáng của một chân lý vĩ đại: Đó là Đức Chúa Trời là chủ, Đức Chúa Trời là quan án vì Ngài là chủ của con cái Ngài. Chúng ta không nên quá nhanh chóng tự đảm nhận vai trò quan án và chủ. Chúng ta nên kiềm chế điều đó. Chúng ta nên sẵn sàng dành càng nhiều khoảng trống càng tốt cho lương tâm của anh chị em chúng ta trong Đấng Christ. Đây là một nguyên tắc vĩ đại mà ông đặt ra. Đó là điều đầu tiên ông nói trong phân đoạn này. Đức Chúa Trời là chủ của chúng ta và do đó chúng ta cần nhớ điều đó khi chúng ta đánh giá, khi chúng ta thực hành sự thận trọng, khi chúng ta thực hành sự xét đoán đối với những người trong thân thể của Đấng Christ.

II. Sự nhẫn nhịn lẫn nhau vì điều chúng ta làm, chúng ta làm cho Chúa.
Điều thứ hai tôi muốn bạn thấy là điều này, nếu bạn xem các câu 5 đến 9. Phao-lô ở đây kêu gọi chúng ta nhẫn nhịn lẫn nhau trong thân thể của Đấng Christ vì chúng ta làm điều chúng ta làm cho Chúa và chúng ta thuộc về Chúa. Phao-lô muốn chúng ta nhớ rằng mối liên hệ của chúng ta được kiểm soát bởi chân lý đặc biệt này: Rằng chúng ta làm mọi điều chúng ta làm cho Chúa. Chúng ta làm điều đó như làm cho Chúa. Chúng ta thuộc về Chúa và vì chúng ta sống cho Đức Chúa Trời và vì chúng ta thuộc về Ngài. Con cái Ngài không được đứng trên nhau trong sự xét đoán, trong những lưỡng lự thuộc linh, vì chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Và vì chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta không được đứng trên nhau trong những vấn đề lưỡng lự thuộc linh này.

Hãy xem lại câu 5, khi Phao-lô chuyển sang một minh họa thứ hai. Ông bắt đầu với vấn đề thịt hay không thịt, thịt hay rau, hay thịt cúng cho thần tượng hay thịt không cúng cho thần tượng, bất kể trường hợp cụ thể là gì. Giờ đây ông đưa ra một minh họa khác. Minh họa này liên quan đến việc tuân giữ hay đánh giá các ngày. Một người, ông nói, coi trọng một ngày hơn những ngày khác trong khi một người khác đối xử mọi ngày như nhau. Cả hai, ông nói, đều phải hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình. Một lần nữa, hai nhận xét chúng ta đưa ra trong phân đoạn và chúng ta sẽ quay lại với nó vào lần tới. Phao-lô, trong phân đoạn này, không nói về sự khác biệt về địa vị của ngày Sa-bát Cơ Đốc, hay ngày Chúa Nhật, hay ngày Chủ Nhật. Tôi sẽ giải thích tại sao ông không làm điều đó khi chúng ta trở lại với nhau vào tuần tới.

Vì vậy chúng ta phải hỏi câu hỏi: “Chuyện gì đang xảy ra ở đây?” Ông đang nói về điều gì, một người tôn vinh hay coi trọng hay đánh giá một ngày khác đi và những người khác đối xử mọi ngày như nhau. Một lần nữa, điều này có lẽ liên quan đến những Cơ Đốc nhân Do Thái và việc tuân giữ một số ngày thánh nhất định trong lịch của dân giao ước, và vì vậy tôi sẽ nói trực tiếp về điều đó khi chúng ta trở lại.

Phao-lô tiếp tục trong câu 6 nói rằng, nếu bạn giữ ngày, hãy giữ vì Chúa và không phải với con mắt chủ yếu hướng về người khác. Tương tự như vậy, người ta cũng nên ăn thịt hay không ăn thịt với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Ông muốn tập trung chúng ta vào động cơ tấm lòng của chúng ta khi làm bất cứ điều gì chúng ta làm. Để giữ ngày hay không giữ ngày. Động cơ tấm lòng của chúng ta là gì? Hãy làm vì Chúa, Phao-lô nói trong câu 6.

Rồi trong các câu 7 và 8, Phao-lô trình bày nguyên tắc lớn thứ hai trong phân đoạn này. Nguyên tắc đầu tiên ông muốn áp dụng là điều này. Bạn không phải là chủ của anh em Cơ Đốc của bạn. Đức Chúa Trời là chủ của họ, không phải việc của bạn để trở thành Chúa của lương tâm họ, không phải việc của bạn để trở thành cảnh sát tư tưởng, không phải việc của bạn để phân loại họ trên từng điều mà họ có thể có về mặt thần học. Đức Chúa Trời là chủ của họ. Tuy nhiên, nguyên tắc lớn thứ hai mà ông bắt đầu trình bày ở đây trong câu 7, là không Cơ Đốc nhân nào sống hay chết cho, hay vì chính mình; chúng ta phục vụ một chủ cao hơn. Thay vào đó, ông nói trong câu 8, tất cả chúng ta sống và chết cho Chúa. Chúng ta thuộc về Ngài dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa. Chúng ta sống cho Chúa, chúng ta thuộc về Chúa, chúng ta đã được hiệp một với Chúa, và dưới ánh sáng của thực tại lớn lao đó chúng ta phải đối xử với nhau bằng sự nhẫn nhịn và rộng lượng. Jim Phillips nói: “Chỉ khi chúng ta bị bắt phục bởi lời của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta mới đạt được sự tự do thật.”

Lưu ý rằng khi đề cập đến những khác biệt, một nhóm muốn giữ một ngày, một nhóm khác thì không; một nhóm ăn thịt, một nhóm kiêng thịt, Phao-lô từ chối nói, trong tình huống này: “Đây là đáp án. Hãy ăn thịt mà không áy náy, hay đừng ăn thịt chút nào, hay hãy giữ ngày đó, hay đừng giữ ngày đó.” Đó không phải là đáp án ông đưa ra. Đáp án ông đưa ra là: “Không Cơ Đốc nhân nào sống cho chính mình. Dù người ấy sống hay chết, người ấy thuộc về Chúa.” Ông từ chối thiết lập một quy tắc cụ thể để giải quyết vấn đề. Ông viện đến nguyên tắc chung này. Ông mong mỏi Cơ Đốc nhân bị bắt phục bởi lời của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đức Chúa Trời và ông nhấn mạnh nguyên tắc lớn lao này về quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta sống cho Ngài và bất cứ điều gì chúng ta làm, dù chúng ta sống hay chết, chúng ta làm cho Chúa vì chúng ta thuộc về Chúa.

Thật ra, ông tiếp tục nói trong câu 9 rằng chính vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết và sống lại. Mục đích nào? Để Ngài làm Chúa của chúng ta. Ngài đã sống, Ngài đã chết, Ngài đã sống lại để Ngài có thể làm Chúa của chúng ta. Lưu ý cách Phao-lô nhấn mạnh điểm rằng không chỉ Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta, mà chính Đấng Christ là Chúa của chúng ta. Đấng Christ là Chúa. Thái độ của chúng ta đối với các tín hữu khác phải được chi phối bởi nhận thức rằng chúng ta sống cho Đức Chúa Trời và chúng ta thuộc về Ngài và Đấng Christ là Chúa. Vì vậy, đó là điều thứ hai Phao-lô nói trong phân đoạn này khi chúng ta xử lý những khác biệt này. Hãy nhớ nguyên tắc: chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là chủ của chúng ta, chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.

III. Sự nhẫn nhịn lẫn nhau vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét và chúng ta sẽ khai trình.
Thứ ba, nếu bạn xem các câu 10 đến 12, Phao-lô đưa lập luận đặc biệt này về đích bằng cách trích dẫn từ Cựu Ước. Ông kêu gọi chúng ta ở đây nhẫn nhịn lẫn nhau trong thân thể của Đấng Christ vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét và chúng ta sẽ khai trình. Phao-lô đang nói về những người có khuynh hướng xét đoán lẫn nhau trong thân thể và ông nói: “Hãy nhớ rằng chính Đức Chúa Trời sẽ là Đấng phán xét, bạn sẽ phải khai trình, vì vậy đừng quá nhanh chóng ở vào vị trí xét đoán ở đây vì bạn sẽ phải khai trình.” Tất cả chúng ta sẽ đứng dưới sự phán xét dò xét của Đức Chúa Trời, vì tất cả chúng ta sẽ khai trình về chính mình. Phao-lô nói với chúng ta ở đây rằng con cái của Đức Chúa Trời không được đứng trên nhau trong sự xét đoán về những lưỡng lự thuộc linh. Phao-lô đặt một câu hỏi thấu suốt trong câu 10: “Tại sao chúng ta lại xét đoán về những lưỡng lự tôn giáo nhỏ hơn hay khinh dể anh em mình trong khi chính chúng ta tất cả sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời?”

Giờ đây, để tôi quay lại một lần nữa với một vài câu hỏi để hỏi về lời tuyên bố vĩ đại này. Đây có phải là lời kêu gọi chấm dứt và từ bỏ bất kỳ loại xét đoán nào không? Bất cứ khi nào ai đó đưa ra một xét đoán về hành vi đạo đức của một Cơ Đốc nhân, về lập trường giáo lý của một Cơ Đốc nhân, trong thời đại của chúng ta, bạn có thể mong đợi câu trích dẫn được đưa ra cho người ấy: “Chớ xét đoán lẫn nhau kẻo các ngươi bị xét đoán.” Văn hóa của chúng ta không thích người ta đưa ra những xét đoán thuộc bất kỳ loại nào. Phao-lô có đang nói: đừng đưa ra bất kỳ xét đoán nào không? Ông có đang kêu gọi chúng ta ở đây chấm dứt và từ bỏ mọi sự thực hành thận trọng về giáo lý và đạo đức không? Không, không, chính ông sẵn sàng tham gia vào việc đó. Các sách Phúc Âm và các thư tín của Tân Ước liên tục khiến Cơ Đốc nhân sẵn sàng đưa ra chính những loại xét đoán đó. Vậy thì, điều gì đang bị cấm ở đây?

Phao-lô đang bảo chúng ta đừng làm gì? Nếu ông không loại trừ hoàn toàn điều đó, chúng ta vẽ đường ranh ở đâu? Phao-lô đang vẽ đường ranh ở đâu về việc thực hành sự xét đoán? Nếu đó không phải là sự cấm đoán tuyệt đối việc đưa ra những xét đoán và thực hành sự thận trọng, chúng ta vẽ đường ranh ở đâu? Ồ, trong phân đoạn này rõ ràng là không có sự vi phạm, không có sự vi phạm nào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự thận trọng đang được thực hành. Thay vào đó, Phao-lô dường như đang kêu gọi chúng ta nhẫn nhịn những hạn chế của lương tâm nơi những anh em yếu đuối hơn để họ dần dần lớn lên và vượt qua chúng. Dù sao đi nữa, Phao-lô trích dẫn từ Cựu Ước để củng cố chân lý này. Ông nói: “‘Thật như Ta hằng sống,’ Chúa phán, ‘mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời.’” Điểm chính là Đức Chúa Trời đã thề rằng mọi người sẽ đứng trước mặt Ngài trong sự phán xét. Phao-lô sau đó đang nhắc nhở chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét.

Trong câu 12, Phao-lô một lần nữa nhắc lại rằng chúng ta sẽ khai trình về chính mình và vì vậy, thay vì dành thời gian xét đoán người khác trong những lãnh vực này, chúng ta nên chuẩn bị cho việc khai trình chung. Chúng ta có thể có khuynh hướng quá nhanh chóng xét đoán và vì vậy chúng ta cần nhớ rằng chúng ta sẽ bị xét đoán.

Giờ đây, có một điều quan trọng mà tôi muốn bạn thấy từ các câu 10 đến 13, và đó là điều này: Đối với Phao-lô, sự phán xét cuối cùng là một yếu tố quan trọng trong đời sống Cơ Đốc hiện tại của chúng ta. Sự phán xét cuối cùng phải là một phần quan trọng trong suy nghĩ và cách cư xử của chúng ta. Chúng ta không được làm bất cứ điều gì trong đời này hay trong Hội Thánh mà không thỉnh thoảng suy nghĩ về Phiên Tòa Lớn. Sẽ có một ngày phán xét. Đây là một điều rất, rất quan trọng để chúng ta lưu tâm.

Một số Cơ Đốc nhân sẽ nói rằng nếu chúng ta dùng bất cứ điều gì ngoài ân điển làm động lực cho đời sống Cơ Đốc, chúng ta đang có nguy cơ rơi vào sự công chính bởi việc làm. Tôi muốn bạn lưu ý rằng Phao-lô đang đặt nền tảng cho động lực của chúng ta trong phân đoạn này trong sự nhận thức về sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời. Mọi thứ đều được ân điển nâng đỡ và điều sứ đồ Phao-lô đã nói trong sách Rô-ma. Đó là lý do tại sao ông dành nhiều thời gian cho Rô-ma 1 đến 11 để nhấn mạnh điểm đó. Tuy nhiên, thực tại của ân điển đó không gạt sang một bên những cân nhắc khác này trong đời sống Cơ Đốc nhân. Trong phân đoạn này Phao-lô nói: “Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy nhớ Đức Chúa Trời sẽ phán xét một ngày kia, bạn sẽ khai trình một ngày kia, vì vậy trước khi bạn xét đoán quá nhanh chóng, hãy nhớ rằng vào ngày cuối cùng, người ngồi trên tòa phán xét sẽ không phải là bạn, mà sẽ là Đức Chúa Trời và Ngài sẽ khiến những anh em yếu đuối hơn của bạn đứng vững.” Ông đã nói điều đó trong phân đoạn. Ông sẽ khiến những anh em yếu đuối hơn đứng vững vì vậy bạn hãy bày tỏ cùng loại rộng lượng trong những xét đoán của bạn như Đức Chúa Trời bày tỏ. Giờ đây chúng ta sẽ quay lại và cố gắng làm rõ phần khó khăn của việc áp dụng điều đó vào tình huống của chính chúng ta khi chúng ta trở lại vào tuần tới. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Rô-ma 14:1-12 -
Lời Cảnh Báo Chống Lại Việc Xét Đoán Anh Em (phần 2)

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng tôi mở ra Rô-ma chương 14. Chúng ta đã bắt đầu xem phân đoạn này vào tuần trước, lần lượt đi qua một phân đoạn kỳ diệu của sách Rô-ma. Rô-ma 12 đến 15 là một phần tuyệt vời của Phúc Âm vĩ đại này. Nó trình bày rõ cách sống của Cơ Đốc nhân. Nó cho chúng ta biết đời sống trong thân thể của Đấng Christ phải như thế nào. Cách chúng ta phải liên hệ với nhau. Trong Rô-ma 14, các câu 1 đến 12, Phao-lô đang tiếp tục thảo luận của ông về đời sống Cơ Đốc nhân. Chúng ta đã lưu ý trong Rô-ma 12 và 13 rằng ông có những phát biểu hướng đến Cơ Đốc nhân về việc họ liên hệ với nhau, cũng như những phát biểu hướng đến Cơ Đốc nhân về cách họ liên hệ với xã hội và chính quyền và những người ngoại giáo ngoài Hội Thánh. Ông đã nói về các mối quan hệ trong Hội Thánh và thế gian và chính quyền.

Trong Rô-ma 14, các câu 1 đến 12, ông quay lại vấn đề cụ thể về những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ hơn và yếu đuối hơn trong Hội Thánh. Ông đang đề cập đến câu hỏi về việc những Cơ Đốc nhân chân thật phải hòa thuận như thế nào khi họ có những khác biệt và lưỡng lự thuộc linh và tôn giáo và luân lý về nhiều vấn đề khác nhau trong Hội Thánh. Đặc biệt, những người trưởng thành hơn trong đức tin phải đối xử và cư xử như thế nào với những người kém trưởng thành hơn trong đức tin khi họ có những quan điểm và lưỡng lự khác nhau và những điều tương tự. Phao-lô đang nói với chúng ta điều đó ở đây trong phân đoạn này. Vì vậy, chúng ta hãy trực tiếp chú ý đến lời của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 14 các câu 1 đến 12:

Rô-ma 14:1-12

Lạy Chúa, chúng con cảm tạ Ngài về lời Ngài khi chúng con tìm cách làm công lý cho lời ấy một lần nữa tối nay, suy nghĩ về cách lời này áp dụng cho lòng chúng con. Xin làm mềm lòng chúng con, khiến tâm trí chúng con kết quả từ những cách mà lời này áp dụng cho chúng con. Xin giúp chúng con hiểu lời ấy. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Giờ đây, trong tuần này tôi muốn dành thời gian của chúng ta cùng nhau chỉ đơn giản áp dụng lời này. Chúng ta đã cố gắng phác thảo phân đoạn để nó rất rõ ràng trong tâm trí chúng ta về điều Phao-lô đang nói và hoàn cảnh mà ông đang đưa ra lời khuyên này. Chúng ta hãy bắt đầu với điều đó như điểm áp dụng đầu tiên của chúng ta. Phân đoạn này nói về điều gì? Rất rõ ràng rằng bất kể những khó khăn nào trong việc hiểu các chi tiết mà Phao-lô đang nói về những Cơ Đốc nhân trưởng thành hơn kiên nhẫn với những Cơ Đốc nhân kém trưởng thành hơn. Ông có một số lời trong phân đoạn này về những Cơ Đốc nhân kém trưởng thành hơn và cách họ liên hệ với những Cơ Đốc nhân trưởng thành hơn, nhưng chủ yếu mối quan tâm của ông là cách những Cơ Đốc nhân trưởng thành hơn liên hệ với những Cơ Đốc nhân trẻ hơn trong Chúa; những người kém trưởng thành hơn, những người không vững vàng trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh và trong thực hành đời sống Cơ Đốc nhân. Chúng ta đối xử với họ như thế nào trong Hội Thánh Cơ Đốc, đặc biệt khi những khác biệt về quan điểm nảy sinh? Câu đầu tiên của Phao-lô đề cập đến câu hỏi này: “Hãy tiếp nhận người yếu đuối trong đức tin, nhưng không phải để xét đoán các quan điểm của người ấy.”

Chúng ta cần dừng lại ngay tại đây và nói rằng, nhiều người hiểu phân đoạn này có nghĩa là Cơ Đốc nhân không bao giờ nên thực hành sự xét đoán đối với các Cơ Đốc nhân khác về bất cứ điều gì. Bạn đã từng nói: chúng ta có một vấn đề thật sự vì “người này người kia” đang dạy điều gì đó không phù hợp với Kinh Thánh, và bị đáp lại bằng những lời: “Ồ, chúng ta không thể xét đoán lẫn nhau.” Hay có lẽ có một Cơ Đốc nhân đã phạm tội vô đạo đức nghiêm trọng và chúng ta nói: “Đây là vấn đề thật sự khi có một Cơ Đốc nhân cư xử theo cách này,” và chúng ta bị đáp lại bằng một lời: “Chúng ta không thể xét đoán lẫn nhau.” Nhiều lần phân đoạn này được viện dẫn cùng với những lời Chúa Giê-xu phán, và cùng với những lời Gia-cơ nói, như một ví dụ về lý do tại sao chúng ta không thể thực hành bất kỳ sự thận trọng hay xét đoán nào đối với các tín hữu đồng loại, hay có lẽ đối với bất kỳ ai khác. Tuy nhiên, đó không thể là ý nghĩa của phân đoạn này. Không thể như vậy, đó không thể là điều phân đoạn này có nghĩa vì nhiều lý do.

Ngay trong chính sách này, Rô-ma, Phao-lô sẽ thực hành sự thận trọng trong xét đoán liên quan đến sự dạy dỗ về giáo lý xưng công chính bởi đức tin, và nếu bạn đang dạy giáo lý xưng công chính bởi việc làm, Phao-lô chắc chắn sẽ có một xét đoán về điều đó. Ông đã dành mười một chương cho điểm đặc biệt đó. Vì vậy, Phao-lô không nói: “Hãy vứt bỏ tâm trí của bạn ngoài cửa khi bạn ở trong Hội Thánh Cơ Đốc. Hãy vứt bỏ sự xét đoán và thận trọng của bạn ngoài cửa.”

Có một lý do khác tại sao đó không thể là ý nghĩa. Bạn có nhớ những thư của Chúa Giê-xu gửi cho bảy Hội Thánh không? Tại sao bạn không nhanh chóng mở ra đó, Khải Huyền 1, 2 và 3. Chúa Giê-xu đã mô tả trong Khải Huyền 1 những thông điệp của Ngài gửi cho bảy Hội Thánh. Hãy quét qua những chương đó khi tôi nói với bạn điều gì đó. Bạn sẽ tìm thấy trong những thư đó từ Chúa Giê-xu gửi cho Hội Thánh của Ngài, lặp đi lặp lại hai điều. Chúa Giê-xu phán xét Hội Thánh của Ngài vì Hội Thánh đã không phán xét trong các lãnh vực giáo lý và đạo đức. Nói cách khác, Chúa Giê-xu viết những lời kết án, cảnh báo và khuyên nhủ cho hầu hết các Hội Thánh. Không phải tất cả các Hội Thánh đều có vấn đề này, nhưng hầu hết đều có, vì họ đã không thực hành sự xét đoán trong giáo lý và sự thận trọng. Nói cách khác, có những người đang được phép dạy chống lại giáo lý Kinh Thánh thật trong những Hội Thánh đó và không ai trong Hội Thánh đã làm gì về điều đó. Có những người thật sự đang sống và khuyến khích người khác sống theo những cách vô đạo đức, và họ không bị đối chất về điều đó trong các Hội Thánh. Chúa Giê-xu phán xét những Hội Thánh đó vì đã không phán xét. Vì vậy, phân đoạn này và những lời của Chúa Giê-xu về việc không xét đoán không thể có nghĩa là chúng ta không bao giờ được thực hành sự thận trọng hay xét đoán về các Cơ Đốc nhân khác.

Vậy thì điều đó có nghĩa là gì? Ồ, thật ra Khải Huyền 2 và 3 giúp chúng ta cũng như Gia-cơ giúp chúng ta. Hãy quay lại chỉ vài trang trước sách Khải Huyền đến sách Gia-cơ. Gia-cơ là một trong những sách trong Kinh Thánh mang đến cho chúng ta cụm từ thuộc về Chúa: chớ xét đoán lẫn nhau. Gia-cơ cũng quan tâm đến những tranh cãi trong Hội Thánh. Lưu ý điều ông nói trong Gia-cơ chương 3 câu 1: “Hỡi anh em của tôi, chớ có nhiều người trong anh em trở nên giáo sư, vì biết rằng với tư cách đó chúng ta sẽ chịu sự xét đoán nghiêm khắc hơn.” Giờ đây thật thú vị khi nếu bạn đọc thư của Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê, Phao-lô còn nghiêm khắc hơn với các giáo sư so với ông đối với các Cơ Đốc nhân còn non trẻ. Ông sẵn sàng dành cho các Cơ Đốc nhân trẻ, các Cơ Đốc nhân chưa trưởng thành, các Cơ Đốc nhân không ở vị trí quyền bính, trách nhiệm, chịu trách nhiệm, cam kết tín điều, vân vân, ông sẵn sàng dành cho họ nhiều khoảng dung thứ hơn. Ông sẵn sàng dành cho họ nhiều sự khoan dung hơn, nhiều sự kiên nhẫn hơn so với các giáo sư là những người phải biết rõ hơn, với những người tuyên bố trưởng thành trong đức tin. Những người có trách nhiệm của chức trưởng lão, những người có trách nhiệm giảng dạy trong Hội Thánh, họ bị giữ theo một tiêu chuẩn cao hơn.

Cách đây không lâu có một bài báo, sau hàng loạt vụ sa ngã về đạo đức của các mục sư nổi tiếng, đặt câu hỏi: "Chúng ta có nên đòi hỏi các mục sư theo một tiêu chuẩn cao hơn không?" Với giọng điệu vò tay than vãn: "Ồ, chúng ta đối xử với các mục sư như vậy có bất công quá không?" Bạn cứ tin chắc rằng bạn phải đòi hỏi họ theo một tiêu chuẩn cao hơn. Đức Chúa Trời phán rằng bạn phải đòi hỏi họ theo một tiêu chuẩn cao hơn. Gia-cơ nói rằng chúng ta sẽ chịu sự đoán xét nghiêm khắc hơn. Đúng vậy, các mục sư cần phải bị đòi hỏi theo một tiêu chuẩn cao hơn. Vì vậy, tôi nghĩ rằng ở đây có một gợi ý tuyệt vời về cách chúng ta nên áp dụng I Cô-rinh-tô 14 dưới ánh sáng đó. Rõ ràng Phao-lô quan tâm trong I Cô-rinh-tô 14 về việc chúng ta quá khắt khe với những người trẻ hơn và còn non nớt trong đức tin. Không nên kỳ vọng họ suy nghĩ và hành động như những Cơ Đốc nhân cực kỳ trưởng thành đã bước đi với Chúa nhiều năm và đã học Lời Ngài nhiều năm; cần cho họ chỗ để lớn lên. Cần cho họ sự kiên nhẫn và khích lệ chứ không phải sự đoán xét gay gắt và hay chỉ trích từ dân sự của Đức Chúa Trời. Một lần nữa chúng ta thấy nguyên tắc ở đây rằng Phao-lô không nói: "Đừng dùng sự phân biệt nào đối với các Cơ Đốc nhân khác." Hãy hết sức, hết sức, hết sức cẩn thận trước khi bạn đối xử với một Cơ Đốc nhân trẻ như thể Cơ Đốc nhân ấy phải biết và phải giống như một Cơ Đốc nhân đã bước đi với Chúa nhiều năm. Đó chỉ là lẽ thường.

Chúng ta hãy trở lại Rô-ma chương 14 và để tôi trở lại điểm này thêm một lần nữa. Các Cơ Đốc nhân trưởng thành hơn phải kiên nhẫn hơn với các Cơ Đốc nhân kém trưởng thành hơn. Bối cảnh của Rô-ma 14 là thế này. Phao-lô có một Hội Thánh gồm cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân, gồm Cơ Đốc nhân gốc Do Thái và Cơ Đốc nhân gốc Ngoại. Các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái vẫn còn gặp khó khăn trong việc thực hiện sự chuyển đổi đó. Luật pháp về nghi lễ đã qua đi, các nghi lễ của Cựu Ước đã qua đi, các thực hành nghi lễ khác nhau của Cựu Ước đã qua đi, nhiều yêu cầu của Cựu Ước đã qua đi và các Cơ Đốc nhân gốc Ngoại, những người chưa bao giờ ở dưới những điều đó, đang vui mừng trong sự tự do ấy. Họ nhận ra thực tại của sự tự do đó. Một số Cơ Đốc nhân gốc Do Thái đang gặp khó khăn trong việc buông bỏ nó. Phao-lô gọi họ là những anh em yếu đuối. Họ đang vật lộn để tiến bước trong việc hiểu một số sự tự do mới của việc làm Cơ Đốc nhân trong thời kỳ giao ước mới. Họ đang tranh đấu và vật lộn với điều đó. Để tôi nói với bạn, Calvin có một mô tả ngắn gọn tuyệt đẹp về vấn đề đang diễn ra ở đây. Để tôi đọc cho bạn nghe. "Phao-lô giờ đây chuyển sang đặt ra một giới răn, đặc biệt để dạy dỗ Hội Thánh, rằng những người đã tiến xa nhất trong giáo lý Cơ Đốc nên thích ứng với những người kém hiểu biết hơn, và dùng sức mạnh của mình để nâng đỡ sự yếu đuối của họ, vì trong dân sự của Đức Chúa Trời có những người yếu hơn những người khác, và nếu họ không được đối xử với sự dịu dàng và nhân từ lớn lao thì sẽ nản lòng và cuối cùng xa lìa tôn giáo."

Rất có thể điều đó đã xảy ra, đặc biệt vào thời ấy, vì các Hội Thánh được tạo thành từ cả người Do Thái lẫn người Ngoại. Một số người trong số họ, vì đã quen thuộc từ lâu với các nghi lễ của Luật Môi-se, đã được nuôi dưỡng trong đó từ thuở thơ ấu, nên không dễ dàng từ bỏ chúng. Lại có những người khác, vì chưa bao giờ học những điều như vậy, đã từ chối một cái ách mà họ chưa từng quen mang. Bây giờ, vì khuynh hướng của con người là trượt từ sự khác biệt về quan điểm sang cãi cọ và tranh chấp, nên sứ đồ chỉ cho chúng ta cách những người khác nhau về quan điểm như vậy có thể sống chung với nhau mà không có bất hòa nào. Ông quy định đây là cách tốt nhất. Những người mạnh nên dốc sức giúp đỡ người yếu. Những người đã tiến xa nhất nên nhẫn nhịn với những người kém hiểu biết hơn, vì Đức Chúa Trời, khi ban cho chúng ta mạnh hơn những người khác, không ban sức mạnh để chúng ta áp bức người yếu, cũng không phải là phần của sự khôn ngoan Cơ Đốc khi kiêu ngạo quá mức và khinh dể người khác. Vậy thì, ý nghĩa của những gì ông nói với những người thông hiểu hơn và đã được vững lập là thế này: ân điển càng dư dật mà họ đã nhận từ Chúa thì họ càng bị ràng buộc phải giúp đỡ người lân cận mình. Đó là một nguyên tắc vinh hiển ở đây. Ân điển Đức Chúa Trời ban cho bạn càng nhiều, ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho bạn càng nhiều, sự khôn ngoan Đức Chúa Trời ban cho bạn càng nhiều, sự trưởng thành Đức Chúa Trời ban cho bạn càng nhiều thì không phải để gay gắt khắc nghiệt với các Cơ Đốc nhân trẻ hơn, mà là để giúp họ tiến bước. Để nuôi dưỡng họ, để dịu dàng với họ. Để kiên nhẫn với họ như cha mẹ. Để giúp đỡ họ, để quyến rũ họ bước vào đời sống đức tin Cơ Đốc. Đó là điều Phao-lô đang nói đến trong Rô-ma 14.

Bây giờ, một số ứng dụng cụ thể là gì? Đoạn này nhắc nhở chúng ta rằng có sự đa dạng về mức độ trưởng thành thuộc linh và giáo lý trong Hội Thánh. Sẽ luôn luôn có nhiều cấp độ trưởng thành thuộc linh và trưởng thành giáo lý trong Hội Thánh. Điều đó tác động đến cách tiếp cận của chúng ta đối với việc môn đồ hóa. Không có một khuôn mẫu nào phù hợp với mọi người. Đó là lý do tại sao chức vụ một kèm một tuyệt đối cần thiết trong Hội Thánh. Đó là lý do tại sao sự thông công tuyệt đối cần thiết trong Hội Thánh. Không chỉ có một chương trình có thể giúp mọi người vì tất cả chúng ta đều ở những mức độ trưởng thành khác nhau. Tất cả chúng ta đều có những bối cảnh đời sống khác nhau. Tất cả chúng ta đều có những kinh nghiệm khác nhau. Tất cả chúng ta đều có những khoảng trống của riêng mình, những điểm yếu của riêng mình, những điểm mạnh của riêng mình, và những khả năng của riêng mình. Vì vậy, trong việc môn đồ hóa, không có một khuôn mẫu nào phù hợp với mọi người. Chúng ta phải sẵn sàng kiên nhẫn trong việc nuôi dưỡng các môn đồ theo Cơ Đốc, và, hãy nghe điều này các bạn ơi, và các Hội Thánh ơi, không chỉ kiên nhẫn trong việc đối xử với từng cá nhân, mà còn kiên nhẫn trong việc đối xử với toàn thể các hội chúng gồm nhiều cá nhân. Ngay cả các Hội Thánh cũng khác nhau. Có một cá tính tập thể đi kèm với các Hội Thánh cũng như có những cá tính đi kèm với từng cá nhân. Có những Hội Thánh mạnh về giáo lý nhưng yếu về lòng thương xót. Có những Hội Thánh mạnh về lòng thương xót nhưng yếu về giáo lý. Có những Hội Thánh mạnh về sự chăm sóc lẫn nhau trong sự thông công nhưng lại hơi lỏng lẻo khi nói đến tư duy và thế giới quan. Cứ thế mà kể mãi. Các Hội Thánh khác nhau và Phao-lô đang nhắc nhở chúng ta ở đây rằng chúng ta phải sẵn sàng kiên nhẫn trong việc nuôi dưỡng các môn đồ và các Hội Thánh theo Cơ Đốc.

III. Chúng ta hãy chuyển sang điều thứ ba. Hãy chú ý, đây là một phát biểu gây tranh cãi. Hãy lắng nghe. Các tân tín hữu trong các Hội Thánh non trẻ không nên bị ép buộc một cách đồng đều với mọi chân lý của Kinh Thánh. Bạn muốn nói gì, "Tất cả đều là Kinh Thánh, tất cả đều là Lời của Đức Chúa Trời." Đúng vậy. Tất cả đều là chân thật. Đúng vậy. Tất cả đều quan trọng. Đúng vậy. Các tân tín hữu trong các Hội Thánh non trẻ không nên bị ép buộc một cách đồng đều với mọi chân lý của Kinh Thánh cùng một lúc. Bạn không đến với người vừa xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và nói: "Nhân tiện tôi có một bản Institutes of Elenctic Theology của Francis Turretin, chúng ta sẽ cùng làm việc qua phần về nhận thức luận rồi ngày mai chúng ta sẽ chuyển sang giáo lý về các sắc lệnh và bàn về thuyết hạ tiền định." Đó không phải là điều bạn làm, bước đi sai lầm, bước đi tồi tệ. Có sữa và có thức ăn đặc. Bạn quan tâm đến mức độ trưởng thành của Cơ Đốc nhân khi bạn phân định mình sẽ giải quyết điều gì. Sự khác biệt đó trong Hội Thánh, sự đa dạng đó trong Hội Thánh, và sự đa dạng đó trong việc dạy dỗ trong Lời, cần phải được quan tâm. Hãy nghe William Plummer, nhà bình giải Kinh Thánh vĩ đại thuộc phái Trưởng Lão miền Nam, nói: "Thật không khôn ngoan khi ép buộc một cách đồng đều nơi các tân tín hữu và các Hội Thánh mới thành lập mọi chân lý của Kinh Thánh. Có một trật tự trong sự dạy dỗ thiêng liêng. Sữa cho trẻ thơ, thức ăn đặc cho người trưởng thành. Hãy giữ trật tự đó. Dù thế nào đi nữa, chúng ta hãy giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình. Quy tắc được linh cảm là: 'Vậy, hễ chúng ta là người trọn vẹn, hãy có ý tưởng đó. Nếu anh em có ý tưởng khác trong điều gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ điều đó cho anh em. Tuy nhiên, chúng ta đã đạt đến đâu thì hãy bước theo cùng một quy tắc đó. Hãy có cùng một ý tưởng.'" Lời khuyên rất khôn ngoan. Các tân tín hữu trong các Hội Thánh non trẻ không nên bị ép buộc một cách đồng đều với mọi chân lý của Kinh Thánh.

IV. Thứ tư, những người được gọi là yếu đuối trong đức tin nhờ đó được khích lệ đừng ở mãi như vậy, mà phải lớn lên. Phao-lô đang quan tâm đến những người trẻ hơn và non nớt hơn trong hội chúng, nhưng bằng cách nhẹ nhàng thúc giục họ và gắn cho họ danh hiệu yếu đuối, ông đang thúc ép họ đừng thoải mái với điều đó. Ai muốn bị gọi là kẻ yếu đuối? Bạn biết những bức tranh biếm họa nhỏ với tên bắt nạt trên bãi biển đá cát vào anh chàng gầy gò yếu ớt. Nó khiến bạn muốn đi đăng ký Chương Trình Thể Hình Charles Atlas và trở nên mạnh mẽ. Đó là điều Phao-lô đang làm. Thấy không, bạn không muốn yếu đuối mãi mãi, phải không? Bạn muốn lớn lên, bạn muốn trở nên mạnh mẽ. Bạn muốn lớn lên trong Chúa. Phao-lô đang một cách tinh tế thúc giục chúng ta, khích lệ chúng ta đừng ở mãi như vậy, mà phải lớn lên.

V. Thứ năm, chúng ta phải nhắm đến việc ngăn ngừa sự chia rẽ và bè phái trong thân thể của Đấng Christ. Hãy chú ý ngôn ngữ của Phao-lô: "hãy tiếp nhận nhau." Đừng tiếp nhận nhau với mục đích đoán xét quan điểm của nhau. Đừng khinh dể nhau. Đừng lên án nhau. Tại sao ông dùng ngôn ngữ này? Chúng ta phải nhắm đến việc ngăn ngừa sự chia rẽ và bè phái.

VI. Thứ sáu, chúng ta nên ngăn cản những cuộc tranh luận về điều nghi ngờ. Nói cách khác, chúng ta nên ngăn cản sự tranh cãi về lời nói, về những vấn đề thứ yếu. Thomas Chalmers, vị mục sư vĩ đại người Scotland, đã nói điều này: "Thay vì tranh luận gay gắt và những cuộc tranh cãi phiền toái, dài vô tận và không kết quả, Phao-lô khuyên dạy ở đây một sự im lặng kín đáo. Trong khi đó, một sự khoan dung tôn trọng với niềm tin chắc chắn rằng với tâm trí và sự nhẫn nhịn kiên nhẫn, mọi sự cuối cùng sẽ trở nên đúng đắn." Vì vậy, có lúc chúng ta chỉ đơn giản không mở miệng, không khuyến khích một cuộc tranh cãi phát triển, và nhờ đó gây dựng thân thể của Đấng Christ. Đây không chỉ là lời khuyên chọn lựa trận chiến của mình một cách cẩn thận, mà còn là lời khuyên thỉnh thoảng chỉ nhẫn nhịn vì sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình. Chúng ta nên ngăn cản những cuộc tranh luận về điều nghi ngờ.

VII. Thứ bảy, mỗi thành viên trong thân thể của Đấng Christ, dù yếu hay mạnh, nên cố gắng đừng khinh dể anh em. Trong đoạn này có hai cách khinh dể anh em. Có những người mạnh nhìn xuống người yếu, lên án họ, và rồi lại có những người yếu nhìn người mạnh và nghĩ rằng người mạnh không thuộc linh bằng mình vì họ không làm những điều mà mình đang làm. Khinh dể nhau là con đường hai chiều và chúng ta cần cố gắng trong thân thể của Đấng Christ, dù yếu hay mạnh, đừng khinh dể anh em. Hãy nghe lại Plummer nói: "Mỗi thành viên trong Hội Thánh của Đấng Christ, dù yếu hay mạnh, hãy cẩn thận tránh tội khinh dể người khác. Thật là một tội rất nguy hiểm khi coi thường một trong những kẻ bé mọn này đã tin nơi Chúa Giê-xu." Bạn có nhớ Chúa Giê-xu đã nói gì không: "Khốn cho các ngươi là những kẻ làm cho một trong những kẻ bé mọn này vấp ngã. Thà buộc cối đá vào cổ ngươi rồi quăng xuống biển còn hơn." Bạn không thể tìm được lời cảnh báo sinh động hơn về việc làm cớ vấp ngã cho một anh em yếu đuối hơn thế. Plummer tiếp tục: "Bổn phận của cha mẹ và anh chị lớn trong gia đình là đặc biệt cẩn thận với các em nhỏ trong gia đình và dịu dàng với chúng. Thật khó, nếu không nói là không thể, tìm được trường hợp nào mà sự khinh thường chúng lại là một nhân đức."

Có lẽ luôn luôn là anh chị lớn trong gia đình cần phải đặc biệt cẩn thận với các em nhỏ trong gia đình và dịu dàng với chúng. Thật khó, nếu không nói là không thể, tìm được trường hợp nào mà sự khinh thường chúng lại là một nhân đức. Có lẽ có sự kiêu ngạo. Lòng trắc ẩn trong mọi trường hợp có lẽ sẽ là một tình cảm thích hợp hơn nhiều. Chúng ta đừng nuông chiều sự khinh thường. Bạn biết điều đó xảy ra thỉnh thoảng. Chúng ta có những bất đồng, chúng ta ở trong các cuộc họp, chúng ta có những quan điểm mạnh mẽ về mọi việc và chúng ta bị cám dỗ nuông chiều sự khinh thường đối với nhau. "À, anh ta chỉ không hiểu. Anh ta chỉ không tận hiến như tôi." Và cứ thế mãi. Đừng nuông chiều điều đó.

VIII. Thứ tám, chúng ta nên tránh những lời lên án vội vàng và gay gắt đối với anh em. Hãy nghe Philip Dodderidge nói. Thỉnh thoảng chúng ta hát các thánh ca của Philip Dodderidge. Hãy nghe ông nói: "Chúng ta đừng thêm vào tất cả những sự xúc phạm có thể khiến chúng ta run rẩy trước tòa án của Đức Chúa Trời một cách chính đáng. Sự kiêu ngạo phạm tội là việc bạn chiếm đoạt vị trí và đặc quyền của Đấng Phán Xét của chúng ta." Charles Hodge tiếp tục nói: "Một tinh thần lên án hay hay chỉ trích thù địch với Thánh Linh của Phúc Âm. Nếu chúng ta nhanh chóng lên án, nếu chúng ta gay gắt, khắc nghiệt và chói tai trong lời lên án đó, chúng ta cần ăn năn và suy ngẫm lại."

IX. Thứ chín, các nghi lễ Cựu Ước đang qua đi đã gây rắc rối, và đó là vấn đề đang diễn ra trong Hội Thánh ở đây trong Rô-ma 14. Thật khó cho những người đã ở dưới luật pháp Môi-se để buông bỏ nó. Thật khó cho họ tin rằng người Ngoại không phải làm điều đó. Thật khó cho họ. Nếu điều đó đã khó, thì vấn đề về những ý tưởng do con người nghĩ ra trong Hội Thánh còn khó khăn hơn biết bao. Khi có người nảy ra ý tưởng rằng đây thật sự là cách làm. Không có chương nào, không có câu nào nói rằng tôi cần làm điều này, không có nguyên tắc Kinh Thánh nào nói rằng tôi cần làm điều này, nhưng bạn biết đấy, chúng ta đã làm như vậy một trăm hai mươi lăm năm rồi. Nếu bạn không làm theo cách này, bạn không yêu Chúa Giê-xu nhiều như tôi. Điều đó xảy ra trong Hội Thánh ngày nay. Nó xảy ra trong Hội Thánh Tin Lành. Chúng ta không cần chỉ vào những nơi khác, chúng ta không cần chỉ vào những nơi khác; chúng ta có thể nói về các Hội Thánh Tin Lành. Nó xảy ra. Hãy nghe lại William Plummer: "Những sáng kiến của con người trong tôn giáo, dù được trình bày thế nào, cũng gây rắc rối ngay cả khi chúng không bị áp đặt lên anh em chúng ta." Chúng ta bắt gặp một ý tưởng không được trình bày qua Lời của Đức Chúa Trời và chúng ta quyết định đó là cách tốt nhất để làm và chúng ta áp đặt nó lên mọi người khác. Chúng ta không giúp ích gì cho vấn đề. Điều đó mang đến sự bất hòa trong Hội Thánh.

X. Thứ mười, đoạn này không cho phép bạn ghét bỏ ngày Chúa Nhật. Điều này rất quan trọng. Hãy nhìn lại Rô-ma 14, câu 5: "Người này coi ngày này trọng hơn ngày khác. Người khác coi mọi ngày đều như nhau. Mỗi người hãy vững tin trong tâm trí mình." Lần trước chúng ta đã nói, tại sao người ta lại đọc như thế này: "một số người tin vào việc giữ ngày Chúa Nhật, những người khác thì không. Tùy bạn, chỉ cần chọn và làm một trong hai với mọi niềm xác tín và mọi sự chân thành của bạn." Đó không phải là điều Phao-lô đang nói đến. Hãy nhớ, Cơ Đốc nhân gốc Do Thái và Cơ Đốc nhân gốc Ngoại. Hãy đoán xem các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái đã làm gì. Họ muốn giữ ngày Sa-bát, ngày thứ bảy. Họ muốn giữ các ngày thánh của Y-sơ-ra-ên. Họ muốn giữ Lễ Vượt Qua, muốn giữ các lễ khác của Y-sơ-ra-ên, và họ muốn người Ngoại cũng làm như vậy. Họ coi những người Ngoại không làm như vậy là kém thuộc linh hơn. Sứ đồ Phao-lô về cơ bản nói thế này: "Này, các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái, nếu các bạn muốn làm như vậy, tốt thôi, thật tuyệt, cứ làm đi. Đừng bảo các Cơ Đốc nhân gốc Ngoại rằng họ phải làm như vậy. Họ không phải làm. Họ cần nhóm họp ở đây vào ngày Chúa Nhật. Đó là tất cả những gì họ được yêu cầu làm. Hãy ở đây vào ngày Chúa Nhật, thờ phượng Chúa. Họ không phải xuất hiện vào ngày thứ bảy tại nhà hội, họ không phải giữ các ngày lễ. Họ không phải làm điều đó." Đó là điều đang diễn ra trong Rô-ma 14. Không phải là việc họ có nhóm họp vào ngày Chủ Nhật hay không.

Để tôi chứng minh điều đó. Khi Phao-lô nói về ngày Chúa Nhật, ông nói về nó theo nghĩa là chỉ thị bình thường của sự thờ phượng Cơ Đốc. Không chỉ Chúa Giê-xu đã sống lại vào ngày Chúa Nhật, ngày đầu tiên trong tuần, mà vào ngày đầu tiên của tuần thứ hai sau sự phục sinh, Ngài đã nhóm họp với các môn đồ của Ngài và sau đó họ tiếp tục nhóm họp vào ngày đó mỗi tuần, chúng ta được cho biết như vậy trong sách Công Vụ. Hơn nữa, Phao-lô sẽ nói trong I Cô-rinh-tô 16 câu 1 và 2 rằng dân sự đã cùng nhau khi nào? Vào ngày đầu tiên trong tuần. Để làm gì? Để dâng phần mười và các của dâng của họ như một hành động thờ phượng. Đó là khuôn mẫu bình thường trong Tân Ước cho dân sự của Đức Chúa Trời nhóm họp vào ngày Chúa Nhật. Đến Khải Huyền chương 1 câu 10, vào cuối thời kỳ Tân Ước khi Giăng được đưa lên trời để thấy khải tượng của sách Khải Huyền, chúng ta được cho biết rằng ông đã ở trong trạng thái nào — trong Thánh Linh vào ngày Chúa Nhật. Đến thời của Giăng, cụm từ đó đã là tiêu chuẩn cho ngày Sa-bát Cơ Đốc, ngày Chúa Nhật. Phao-lô không phá hoại ngày Sa-bát Cơ Đốc. Có một cuộc tranh luận khác đang diễn ra ở đây trong Rô-ma 14.

XI. Thứ mười một, chúng ta không thuộc về chính mình. Chúng ta không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng ta cần sống như vậy. Đó là một trong những điểm lớn của Phao-lô ngay tại đây. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho bạn sự trưởng thành, bạn có biết tại sao Ngài ban cho bạn sự trưởng thành đó không? Ngài ban cho bạn sự trưởng thành đó vì anh em của bạn là những người kém trưởng thành hơn. Không phải để bạn có thể cai trị họ, mà để bạn có thể giúp họ. Chúng ta sống vì nhau. Những gì Đức Chúa Trời ban cho tôi thuộc về bạn. Những gì Đức Chúa Trời ban cho bạn thuộc về tôi. Chúng ta ở đây vì nhau. Tại sao? Vì chúng ta thuộc về Chúa. Vì vậy ông nói chúng ta cần sống như thế. Này, nếu chúng ta chỉ làm như vậy, nếu chúng ta chỉ làm như vậy, hầu hết các vấn đề nảy sinh liên quan đến những vấn đề như Phao-lô đang xử lý trong Rô-ma 14 sẽ được giải quyết. Nếu chúng ta chỉ làm như vậy.

XII. Thứ mười hai, Chúa Giê-xu không chỉ là người bạn đầy ân điển và là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Ngài là Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết. Chúng ta cần nhớ điều đó. Phao-lô dừng lại, hãy xem ông nói gì, câu 9: "Đấng Christ đã chết và sống lại." Tại sao? Để Ngài có thể làm Chúa của kẻ sống và kẻ chết, hay của kẻ chết và kẻ sống. Phao-lô đang làm gì? Ông đang nói Chúa Giê-xu là Đấng Phán Xét, Ngài là Chúa, Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Hãy nhớ rằng Ngài là người bạn đầy ân điển và là Đấng Cứu Chuộc của bạn. Hãy nhớ rằng Ngài là bạn của tội nhân. Hãy nhớ rằng Ngài là anh em của bạn. Hãy nhớ rằng Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, nhưng hãy nhớ rằng Ngài là Chúa và sẽ là Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết.

XIII. Thứ mười ba, Phao-lô muốn chúng ta nhớ thực tại về sự chết của mình trong sự phán xét sắp đến. Chúng ta sẽ chết và chúng ta sẽ khai trình. Đó là điểm nhấn của Phao-lô trong các câu 9 đến 12. Một ngày kia chúng ta sẽ chết và chúng ta sẽ khai trình. Hãy nhớ dụ ngôn của Chúa Giê-xu về người giàu dại dột: "Kẻ dại ơi, ngươi không nhận ra rằng đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại sao." Phao-lô đang nói rằng chúng ta cần sống trong thực tại rằng chúng ta sẽ bị phán xét. Điều đó giúp chúng ta thế nào? Khi tôi đang vật lộn với sự khinh thường anh em mình, tôi cần dừng lại và nhắc nhở bản thân rằng dù không ai khác trong Hội Thánh biết rằng tôi khinh thường một trong những anh chị em của mình, Chúa Giê-xu biết. Tôi sẽ khai trình về điều đó. Để tôi nói với các bạn của tôi. Điều đó giúp tôi, điều đó giúp tôi xử lý loại khinh thường đó. Tôi biết sẽ có một ngày sự khinh thường đó sẽ bị phơi bày. Thẳng thắn mà nói, tôi thà xử lý điều đó ở đây bằng sự ăn năn trước khi nó bị phơi bày để ít nhất tôi có thể nói: "Được rồi, tôi đã ăn năn về điều đó. Tôi đã làm điều đó, tôi biết điều đó, tôi đã làm trong mười hai tuần, nhưng rồi tôi đã ăn năn về điều đó."

XIV. Thứ mười bốn, chúng ta không bao giờ có thể chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời quá mức trong cách cư xử của mình đối với nhau. Bạn có thể chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời quá mức trong cách bạn liên hệ với nhau không? Không! Đức Chúa Trời muốn chúng ta chịu trách nhiệm trước Ngài trong cách chúng ta liên hệ với nhau.

Cuối cùng, các chân lý của đoạn này phải làm dịu đi các mối quan hệ của chúng ta với các Cơ Đốc nhân thuộc các nền tảng giáo phái khác nữa. Tôi thường được hỏi điều này với chút nghi ngờ. "Tại sao bạn có nhiều bạn bè là người Báp-tít như vậy?" Tôi không phải là người Báp-tít trá hình. Tôi là người thật, người Trưởng Lão chính hiệu, cứng cỏi. Tôi thật sự tin những điều này. Tôi không kết bạn với người Báp-tít vì tôi nghĩ phép báp-têm không quan trọng. Tôi không muốn họ kết bạn với tôi vì họ nghĩ phép báp-têm không quan trọng. Tôi nghĩ cả hai chúng ta đều nên nghĩ rằng nó quan trọng rất nhiều vì Kinh Thánh nói như vậy. Chúng ta có thể không, ở phía bên này của vinh quang, có bất kỳ sự đồng thuận nào về vấn đề đó. Chúng ta sẽ có ở phía bên kia của vinh quang. Trong lúc này, những điều tôi chia sẻ chung với nhiều anh em ngay tại đây giữa chúng ta, khiến linh hồn tôi vui mừng trong họ. Tôi thông công với họ không phải vì những khác biệt của chúng ta không quan trọng, mà vì tôi yêu thương họ và tôi cam kết với những điều họ cam kết và chúng ta đang cùng hướng tới những mục đích vĩ đại như nhau. Thật ra, chúng ta là những người duy nhất còn lại trên đất có thể có một sự bất đồng trung thực. Vì vậy, không phải vì những điều này không quan trọng mà chúng ta có thể làm việc vượt qua những khác biệt như vậy. Mà là vì những điểm chung vĩ đại và lớn lao mà chúng ta chia sẻ trong Phúc Âm. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng con cảm tạ Ngài vì Lời của Ngài. Nó thiết thực như ngày dài vậy. Chúng con chưa làm gần như công bằng với nó. Xin ban phước cho chúng con khi chúng con cố gắng bước đi và sống trong đó. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân - Rô-ma 14:13-23

Bây giờ để tôi tiếp tục và nói với bạn điều này. Bài giảng tối nay thật sự là một bài giảng một điểm. Bây giờ sẽ có bốn bước trong bài giảng một điểm đó nhưng thật sự đó là một bài giảng một điểm! Và tôi có thể tóm tắt bài giảng một điểm đó trong dòng cuối cùng của bài hát nhỏ mà chúng ta sẽ hát vào cuối buổi lễ. "Sự tự do do Đấng Christ mua chuộc. Sự nên thánh do ân điển tạo nên." Và đây là bài giảng một điểm: Sự tự do do Đấng Christ mua chuộc của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân không mâu thuẫn với sự nên thánh do ân điển tạo nên trong đời sống Cơ Đốc. Sự tự do do Đấng Christ mua chuộc không phải là sự mâu thuẫn của sự nên thánh do ân điển tạo nên. Những điều đó đi cùng nhau. Chúng là hai hương vị tuyệt vời đi cùng nhau. Những điều đó không cạnh tranh với nhau, không căng thẳng với nhau. Những điều đó đi cùng nhau trong đời sống Cơ Đốc. Đó là một trong những chủ đề lớn của Rô-ma 14.

Bây giờ để tôi yêu cầu bạn lấy lại tờ chương trình của mình trước khi chúng ta mở Kinh Thánh và lật ra mặt sau của tờ chương trình, tôi nghĩ đó là mặt sau, ngay tại đó, và ở đó bạn sẽ thấy một dàn ý mười hai điểm của đoạn này trong Rô-ma 14 câu 13 đến 23. Điều đó chỉ đơn giản ở đó vì lợi ích của bạn. Tôi đã cố gắng đi qua đoạn đó và hiểu được dòng chảy trong các lập luận của Phao-lô và biến nó thành mười hai mệnh đề cụ thể mà ông đang đưa ra về những sự tự do độc đáo mà chúng ta có với tư cách là Cơ Đốc nhân. Và nó chỉ ở đó để gây dựng bạn. Tôi sẽ không giảng một bài giảng mười hai điểm; nó chỉ đơn giản ở đó để hướng dẫn bạn qua đoạn vì chúng ta sẽ không làm việc từng cụm từ qua đoạn. Tôi muốn chạm đến những điểm nổi bật và tôi muốn thu hút sự chú ý đến chủ đề vĩ đại này.

Bây giờ nếu bạn có Kinh Thánh, hãy cùng tôi lật đến Rô-ma chương 14. Chúng ta sẽ xem các câu 13 đến 23, và khi chúng ta làm như vậy, để tôi nói với bạn tại sao. Tôi đã nhắc với bạn tối Chúa Nhật vừa qua rằng chúng ta đang xem đoạn trong Rô-ma 13:1-7 vào tối Chúa Nhật vừa qua, đoạn sáng nay, Rô-ma 15:22-29, và Rô-ma 14:13-23, một phần vì khi chúng ta quay lại và gắn thẻ các bài giảng cho trang web mới, chúng tôi nhận thấy rằng chúng tôi không có bản ghi cho những đoạn đó trong phần bình giải mà chúng tôi đã thực hiện qua toàn bộ sách Rô-ma khoảng mười năm trước. Và vì vậy người ta đã đề nghị với tôi rằng tôi giảng một bài giảng khác về những đoạn đó để chúng có thể được gắn thẻ và ghi lại và đưa vào loạt bài đó và chúng ta sẽ có một loạt bài đầy đủ về sách Rô-ma.

Nhưng khi tôi thấy đoạn bị thiếu, tôi nhận ra thật ra mỗi đoạn đó đều nói đến những vấn đề quan trọng trong đời sống của Hội Thánh ngày nay mà sẽ hữu ích khi đề cập đến. Và vì vậy tối Chúa Nhật vừa qua chúng ta đã xem Rô-ma 13, điều này rất đúng lúc đối với chúng ta khi chúng ta cố gắng tìm hiểu, với tư cách là Cơ Đốc nhân, cách chúng ta sống trong một nền văn hóa ngày càng thù địch với những điều chúng ta tin rằng Kinh Thánh dạy về cách con người nên sống và điều gì quan trọng trong đời sống, và điều quan trọng đối với chúng ta với tư cách là tín hữu là biết trách nhiệm của mình đối với một chính quyền và trong một nền văn hóa không thân thiện với những điều chúng ta tin là chân thật, đúng đắn và tốt lành. Và vì vậy chúng ta đã dành một thời gian làm điều đó vào tối Chúa Nhật vừa qua. Rồi sáng nay chúng ta đã xem một đoạn trong đó Phao-lô trình bày điều gì đó rất gần với tấm lòng của thần học chức vụ của ông và chúng ta đặc biệt xem xét một số khát vọng của đời sống Cơ Đốc nảy sinh từ lời của Phao-lô gửi cho Hội Thánh Rô-ma trong Rô-ma 15 câu 22 đến 29.

Tối nay tôi muốn xem vấn đề về sự tự do của Cơ Đốc nhân. Và đây là điều tôi muốn bạn ghi nhớ trước khi chúng ta đọc đoạn. Sự nên thánh và sự tự do của Cơ Đốc nhân là những ý tưởng liên kết chặt chẽ với nhau. Sự tự do của Cơ Đốc nhân và sự nên thánh là những điều đi cùng nhau. Việc hiểu các sự tự do của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân rất quan trọng đối với sự nên thánh. Việc theo đuổi sự nên thánh rất quan trọng đối với sự tự do của Cơ Đốc nhân. Và một lần nữa, giống như cụm từ cuối cùng trong bài hát mà chúng ta sẽ hát vào cuối buổi lễ, những điều đó đi cùng nhau. Chúng không cạnh tranh hay mâu thuẫn, nhưng sự tự do của Cơ Đốc nhân và sự nên thánh đi cùng nhau. Bây giờ điều đó quan trọng vì chúng ta sống trong một thời đại mà có sự chú ý mới dành cho giáo lý về sự nên thánh. Và tôi đang nói về trong các vòng tròn của chúng ta, thế giới Tin Lành, Trưởng Lão, và cải chánh đang suy nghĩ rất nhiều về sự nên thánh.

Và có một số đề xuất thú vị đang được đưa ra trong thời đại của chúng ta về cách người ta nên theo đuổi hay không theo đuổi sự nên thánh. Một điều tôi thấy — và tôi chưa đến tuổi mà tôi có thể bắt đầu nói về "thế hệ trẻ hơn" — một điều tôi thấy nơi các anh chị em trẻ hơn của tôi trong Đấng Christ bây giờ là có một ước muốn gia tăng muốn chúng ta minh bạch về những vật lộn trong đời sống Cơ Đốc. Và vì vậy, trong khi đó, trong thế hệ của tôi hoặc lớn tuổi hơn, bạn có thể chết trước khi để ai đó biết tội lỗi đeo bám của bạn là gì. Các anh chị em trẻ hơn của tôi trong Đấng Christ rất có thể bước vào văn phòng của tôi, ngồi xuống, và nói: "Tôi nghiện phim ảnh khiêu dâm" hay "Tôi đang ngoại tình với chồng tôi" hay "Tôi có vấn đề lạm dụng chất gây nghiện." Trong khi đó, cha mẹ tôi, những người không có những điều đó, nhưng nếu họ có thì cũng sẽ không nói với bạn nếu họ có! Và điều đó đã dẫn đến một số thách thức thú vị trong cách chúng ta theo đuổi sự nên thánh. Liệu sự minh bạch và chân thật có quan trọng đến mức không có kỳ vọng về tiến bộ hay thay đổi không? Hay có một kỳ vọng về tiến bộ hay thay đổi đến mức một người không muốn cho bạn biết họ thật sự đang vật lộn với điều gì? Và điều đó trở thành một vấn đề quan trọng trong thời đại của chúng ta. Và tôi nghĩ Phao-lô, trong Rô-ma 14, có một số điều thật sự giúp chúng ta ở đó. Và đó là lý do tại sao tôi rất vui khi thấy đoạn này xuất hiện và rất vui khi đề cập đến nó với bạn tối nay.

Trước khi chúng ta đọc Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cầu nguyện và xin sự giúp đỡ và phước lành của Ngài.

Lạy Cha, tối nay chúng con đến trước Ngài và xin sự giúp đỡ của Ngài. Chúng con muốn trở nên giống Đấng Cứu Rỗi của chúng con hơn. Chúng con muốn, khi chúng con hát: "Nguyện tâm trí của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của con, sống trong con ngày qua ngày," chúng con thật lòng nói như vậy, lạy Chúa, nhưng nhiều người trong chúng con đau đớn nhận ra mình còn cách xa lý tưởng đó biết bao. Làm sao chúng con xử lý điều đó, lạy Chúa? Làm sao chúng con theo đuổi sự thánh khiết và sự trung thực cùng một lúc? Làm sao chúng con xử lý những tội lỗi đeo bám mà không trở nên cẩu thả trong cách chúng con tiếp cận chúng hay quá nản lòng sâu sắc vì sa ngã và vật lộn và vấp ngã đến mức chúng con không thể tiếp tục trong đời sống Cơ Đốc? Xin giúp chúng con. Xin ban phước cho chúng con khi chúng con đọc Lời của Đức Chúa Trời. Xin cho chúng con nhận lấy nó như chính Lời của Đức Chúa Trời, không đơn thuần như ý kiến của con người, mà như Phao-lô, sứ đồ được linh cảm, nói Lời của Ngài với chúng con vì vinh quang của Ngài và ích lợi của chúng con. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, a-men.

Đây là Lời của Đức Chúa Trời. Hãy nghe trong Rô-ma 14 câu 13 đến 23:

"Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau nữa; nhưng thà nhất định đừng để trước mặt anh em mình vật gây vấp ngã hay sự ngăn trở nào. Tôi biết và tin chắc trong Chúa Giê-xu rằng chẳng có vật gì tự nó là ô uế; nhưng với người nào cho là ô uế thì nó là ô uế. Vì nếu anh em ngươi vì thức ăn mà buồn rầu, thì ngươi không còn bước đi trong tình yêu thương nữa. Chớ vì thức ăn mà hủy phá người mà Đấng Christ đã chết thay cho. Vậy chớ để điều lành của các ngươi bị nói là xấu. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng phải tại sự ăn uống, mà tại sự công chính, sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Ai hầu việc Đấng Christ như vậy thì được đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen ngợi. Vậy chúng ta hãy theo đuổi điều làm cho hòa bình và sự gây dựng lẫn nhau.

Chớ vì thức ăn mà hủy phá công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật là sạch, nhưng thật là xấu cho người nào ăn mà gây vấp ngã cho kẻ khác. Thật là tốt nếu không ăn thịt, không uống rượu, hay không làm điều gì gây vấp ngã cho anh em mình. Đức tin mà ngươi có, hãy giữ lấy giữa ngươi với Đức Chúa Trời. Phước cho người nào không tự xét đoán mình về điều mình chấp thuận. Nhưng ai có lòng nghi ngờ mà ăn thì bị định tội, vì sự ăn đó không bởi đức tin. Vì mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi."

A-men, và như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh, được linh cảm, và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài viết chân lý đời đời của nó trên mọi tấm lòng của chúng ta.

Có một cách tiếp cận sự nên thánh, và bạn có thể đọc nó trong những cuốn sách được đọc, một lần nữa, trong khu vực thần học của chúng ta trong thế giới Tin Lành, bạn có thể nghe nó trong các bài giảng và các buổi nói chuyện và hội nghị, có một cách tiếp cận sự nên thánh về cơ bản nói thế này — có nhiều Cơ Đốc nhân thật sự đang bị đè nặng bởi nỗi sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ từ chối họ vì những tội lỗi đeo bám của họ. Và điều họ cần hiểu là giáo lý về sự xưng công chính giải phóng chúng ta khỏi nỗi sợ bị định tội khi chúng ta vấp ngã trên đường đi và chúng ta cần hiểu rằng đối với tín hữu, Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến chết vì chúng ta để chúng ta trở nên ngày càng thánh khiết hơn, ngày càng ít tội lỗi hơn. Ngài đã sai Con Ngài đến chết vì chúng ta để chúng ta được tự do, tự do khỏi phải lo lắng về sự định tội của Ngài, tự do khỏi phải lo lắng về việc Ngài từ chối chúng ta, tự do khỏi việc thậm chí phải lo lắng về việc trở nên thánh khiết hơn. Và một khi bạn hiểu nguyên tắc căn bản đó thì đời sống của bạn sẽ thay đổi.

Bây giờ nếu bạn đi theo dòng lập luận đó, dòng lập luận về cơ bản là thế này — để tôi đưa ra mặt tốt của nó. Mặt tốt của nó là có nhiều Cơ Đốc nhân ngoài kia không hiểu giáo lý về sự xưng công chính. Và tôi đoán rằng, mọi người trong phòng này tham gia vào chức vụ Cơ Đốc trong bối cảnh Tin Lành đều đã gặp đúng điều đó — những Cơ Đốc nhân tốt không nhận ra đầy đủ những hệ quả giải phóng, những hệ quả giải phóng của giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi trong đời sống của họ. Điều đó tuyệt đối đúng; chúng ta gặp nó mọi lúc — những tín hữu chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì vật lộn với những tội lỗi đeo bám, sợ sự định tội của Đức Chúa Trời, trong khi thật ra những gì họ đang đối phó là những vật lộn bình thường của một đời sống Cơ Đốc sôi động. Đời sống của Thánh Linh trong chúng ta không chấm dứt chiến tranh với tội lỗi, nó bắt đầu chiến tranh, và việc bạn phải chiến đấu với tội lỗi không phải là bằng chứng bạn đã chết, mà là bằng chứng bạn đang sống! Và vì vậy mặt tốt của tài liệu này mà bạn nhận được trong sách vở và hội nghị và bài báo và bài giảng là chúng ta cần hiểu giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi tốt hơn và điều đó sẽ giúp sự bảo đảm của chúng ta. Điều đó tuyệt đối đúng.

Mặt xấu của lập luận đó là nó dường như gợi ý rằng sự thánh khiết cạnh tranh và thậm chí mâu thuẫn với sự tự do, loại tự do mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Và tất nhiên đó là một sai lầm quan trọng. Rõ ràng đó là một sai lầm dưới ánh sáng của những gì chúng ta vừa đọc ở đây trong Rô-ma chương 14. Việc theo đuổi sự thánh khiết không phải là sự mâu thuẫn của sự tự do mà Đấng Christ mang đến, nhưng lại có nhiều người trình bày nó gần như theo cách đó, rằng theo đuổi sự thánh khiết là phủ nhận nền tảng khách quan của mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng ta có mối quan hệ với Đức Chúa Trời dựa trên những gì Chúa Giê-xu đã làm bên ngoài chúng ta, nó không dựa trên những gì Đức Chúa Trời đang làm trong chúng ta, và do đó theo đuổi sự thánh khiết và hy vọng trở nên tốt hơn thật ra là sự mâu thuẫn của chân lý vinh hiển về sự xưng công chính bởi đức tin.

Bây giờ tôi muốn nói thẳng ra rằng sự dạy dỗ đó về cơ bản hiểu sai về sự tự do của Cơ Đốc nhân. Sự tự do của Cơ Đốc nhân không phải là sự tự do để không quan tâm đến tội lỗi nữa. Sự tự do của Cơ Đốc nhân không phải là sự tự do để không quan tâm đến việc trở nên giống Đấng Christ hơn nữa. Nó hoàn toàn ngược lại. Trong đời sống Cơ Đốc, quay lại bài hát nhỏ ở cuối tờ chương trình của bạn, sự tự do của Cơ Đốc nhân, sự tự do do Đấng Christ mua chuộc, là sự bổ sung hoàn hảo của sự nên thánh do ân điển tạo nên. Hai điều đó đi cùng nhau.

Và tôi muốn trình bày một lập luận cho điều đó từ Rô-ma 14 rất ngắn gọn tối nay. Các lập luận cho quan điểm mà tôi đã mô tả về cơ bản như thế này. Nếu các Cơ Đốc nhân hiểu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng ta không bị định tội bởi tội lỗi của mình nhưng Ngài đã trả giá cho tội lỗi đó và do đó bây giờ không có sự định tội nào cho chúng ta, nếu họ thật sự hiểu Phúc Âm đó, họ sẽ hiểu rằng bây giờ họ được tự do làm bất cứ điều gì họ muốn làm, ngay cả khi đó là tội lỗi, vì nếu bạn không thể làm điều bạn muốn làm, ngay cả tội lỗi, thì bạn thật sự không tự do. Bây giờ tôi thật sự đã đọc những lời đó trong một cuốn sách của một mục sư Tin Lành thuộc phái Trưởng Lão. Nếu bạn không được tự do phạm tội, thì bạn thật sự không tự do. Sứ đồ Phao-lô sẽ mạnh mẽ phản đối dòng lập luận đặc biệt đó và để tôi giải thích tại sao. Nó bắt đầu với việc hiểu sự tự do của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi đã nói đó là một bài giảng một điểm nhưng đây là bước đầu tiên trong bốn bước của tôi trên đường đến bài giảng một điểm đó, được chứ?

SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC ĐẶT NỀN TRÊN SỰ TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Bước đầu tiên là hiểu sự tự do của Đức Chúa Trời. Sự tự do của Cơ Đốc nhân của chúng ta được đặt nền trên sự tự do của Đức Chúa Trời. Hãy suy nghĩ với tôi chỉ một lát về sự tự do của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do. Theo một nghĩa nào đó, Ngài là Đấng duy nhất trong vũ trụ hoàn toàn tự do. Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Và hãy nghĩ xem Lời của Đức Chúa Trời nhấn mạnh điều này lặp đi lặp lại như thế nào. "Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va là lớn. Đức Chúa Trời của chúng ta cao hơn hết các thần. Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời và dưới đất, trong biển và mọi vực sâu." Đó là Thi Thiên 135 câu 5 và 6. "Điều gì linh hồn Ngài ao ước, Ngài làm" — Gióp 23:13. "Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài" — Ê-phê-sô 1:11. "Ngài làm theo ý muốn Ngài giữa cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất" — Đa-ni-ên 4:35. "Mục đích của Ngài được lập vững và Ngài hoàn thành điều đẹp lòng Ngài" — Ê-sai 46:10. "Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn" — Thi Thiên 115:3. Hãy chú ý lặp đi lặp lại sự nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn. Nhân tiện, cụm từ đó tìm đường vào Bản Xưng Nhận Đức Tin Westminster và lặp đi lặp lại nhiều lần nếu bạn đọc Bản Xưng Nhận Đức Tin Westminster, chỉ khoảng mười hai đến mười bốn trang, đánh máy cách dòng đơn, nếu bạn bỏ hết các tham chiếu Kinh Thánh ra, thì đó là một tài liệu khá ngắn. Nhưng lặp đi lặp lại, tôi chưa bao giờ đếm số lần nhưng ít nhất hai mươi hay hai mươi lăm lần tài liệu đó nói: "Đức Chúa Trời đẹp lòng. Đức Chúa Trời đẹp lòng. Đức Chúa Trời đẹp lòng." Nói cách khác, Chúa đã quyết định làm điều này điều nọ vì điều đó làm đẹp lòng Ngài. Ngài muốn làm điều đó.

Bây giờ để tôi hỏi bạn điều này. Việc Chúa làm bất cứ điều gì Ngài muốn có nghĩa là Đức Chúa Trời được tự do phạm tội sao? Không. Chẳng hạn, Phao-lô nói với chúng ta trong Tít chương 1 câu 2 rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối. Việc Đức Chúa Trời không thể nói dối có làm Ngài kém tự do hơn không? Không! Nó làm Ngài tự do hơn vì Ngài không thể nói dối! Nhà thần học nổi tiếng thế kỷ 20 Karl Barth đã gợi ý rằng để Đức Chúa Trời được tự do thì Ngài phải có thể trở nên điều đối nghịch với chính Ngài, nhưng đó không phải là logic Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không thể chọn không hiện hữu. Đức Chúa Trời không thể chọn làm điều ác. Đó không phải là những giới hạn, đó là những sự hoàn hảo! Sự tự do của Đức Chúa Trời không nằm ở khả năng chọn điều đối nghịch với điều thiện của Ngài, sự tự do của Đức Chúa Trời nằm ở khả năng chọn lựa phù hợp với bản tính của Ngài. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành và Đức Chúa Trời là tể trị, và Ngài tự do hơn khi quyền tể trị của Ngài được thực thi phù hợp với bản tính của Ngài. Bây giờ một khi chúng ta hiểu điều đó, chúng ta sẽ hiểu rằng sự tự do thật của Cơ Đốc nhân không thờ ơ với tội lỗi. Sự tự do thật của Cơ Đốc nhân phản chiếu loại tự do mà Đức Chúa Trời có. Chúng ta giống Đức Chúa Trời nhất không phải khi chúng ta phạm tội mà khi chúng ta muốn không phạm tội. Một ngày kia trong vinh quang chúng ta sẽ hoàn toàn giống Đức Chúa Trời theo cách đó. Ngay bây giờ, đó là một con đường gập ghềnh, nhưng bạn không kém tự do hơn khi bạn chọn không phạm tội; bạn tự do hơn ngay bây giờ khi bạn chọn không phạm tội. Và sự tự do bạn đang trải nghiệm là sự tự do chọn trở nên điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng bạn và cứu chuộc bạn để trở nên. Vì vậy sự tự do của Cơ Đốc nhân là khi những ước muốn của bạn phù hợp với một tấm lòng được đổi mới.

Hãy nghĩ xem Cựu Ước đã nhấn mạnh như thế nào rằng khi giao ước mới đến, Đức Chúa Trời sẽ làm gì? Ngài sẽ ban cho bạn một tấm lòng mới hay một tâm linh mới. Hay như cách Giê-rê-mi diễn đạt: "Ngài sẽ viết luật pháp trên lòng bạn." Điểm ở đó là gì? Để bạn muốn làm điều bạn nên làm. Nhiều Cơ Đốc nhân ngày nay đang cố gắng trấn an các Cơ Đốc nhân đang vật lộn bằng cách nói: "Bạn không cần lo lắng về 'nên' nữa. Bạn không cần lo lắng về các mệnh lệnh nữa. Bạn không cần lo lắng về các chỉ thị nữa. Bạn không cần lo lắng về những điều phải và nên và cần nữa." Trong khi đó Phao-lô nói: "Không, không, không. Sự tự do của Cơ Đốc nhân là khi cái muốn làm và cái nên làm phù hợp với nhau, khi bạn muốn làm điều bạn nên làm." Đó là cách sự tự do của Đức Chúa Trời vận hành. Ngài luôn muốn làm điều phù hợp với bản tính của Ngài và Ngài là tốt lành. Và sự tự do của Cơ Đốc nhân phản chiếu điều đó.

SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN KHÔNG PHẢI LÀ SỰ TỰ DO PHẠM TỘI

Điều thứ hai chúng ta cần biết — sự tự do của Cơ Đốc nhân không phải là sự tự do phạm tội. Điều đó được nhấn mạnh lặp đi lặp lại trong đoạn này. Chẳng phải thú vị sao khi Phao-lô, trong một đoạn mà ông đang nhấn mạnh sự tự do của Cơ Đốc nhân, luôn làm điều đó với sự tham chiếu đến các tín hữu khác trong Đấng Christ? Bây giờ ông nói: "Nếu bạn dùng sự tự do của mình và nó khiến một anh em hay chị em vấp ngã, bạn đang không dùng sự tự do của mình đúng cách." Và vì vậy điều đó có nghĩa là đó không phải là một sự tự do không bị ràng buộc mà Phao-lô đang nói đến, để chỉ làm bất cứ điều gì bạn cảm thấy thích, dù đúng hay sai, bạn luôn phải nghĩ đến ý nghĩa và tác động đối với anh chị em trong Đấng Christ.

À, Bản Xưng Nhận Đức Tin Westminster cũng nói về điều đó. Nếu bạn lật trong sách thánh ca của mình, nếu bạn nhìn vào mặt sau của sách thánh ca, lật đến trang 859 và bạn sẽ thấy một mô tả về sự tự do của Cơ Đốc nhân ở đó:

"Sự tự do mà Đấng Christ đã mua chuộc cho các tín hữu" — cuối trang 859, vì vậy nó đang nói về sự tự do của Cơ Đốc nhân — "dưới Phúc Âm bao gồm sự tự do của họ khỏi tội lỗi về phương diện tội trạng, khỏi cơn thịnh nộ định tội của Đức Chúa Trời, khỏi sự rủa sả của luật pháp đạo đức; và trong việc họ được giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện tại này, khỏi sự trói buộc của Sa-tan, và khỏi quyền thống trị của tội lỗi, khỏi điều ác của hoạn nạn, khỏi nọc độc của sự chết, khỏi sự chiến thắng của mồ mả, và khỏi sự hư mất đời đời;" — vì vậy đó là một danh sách khá dài những điều tạo nên sự tự do của Cơ Đốc nhân của chúng ta, tiếp tục — "cũng như trong việc họ được tự do đến với Đức Chúa Trời, và trong việc họ vâng phục Ngài, không phải vì sợ hãi như nô lệ, mà vì tình yêu như con cái, và một tâm trí sẵn lòng. Tất cả những điều đó cũng chung cho các tín hữu dưới luật pháp; nhưng dưới Tân Ước, sự tự do của các Cơ Đốc nhân còn được mở rộng hơn trong (1) sự tự do khỏi ách của luật pháp về nghi lễ, mà Hội Thánh Do Thái đã phải chịu; (2) và trong sự mạnh dạn hơn khi đến với ngôi ân điển, và (3) trong sự thông công đầy đủ hơn của Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, hơn những gì các tín hữu dưới luật pháp thường được dự phần."

Vì vậy bản xưng nhận phác thảo cho chúng ta ba cách mà sự tự do của các tín hữu trong giao ước mới lớn hơn kinh nghiệm về sự tự do của tín hữu dưới giao ước cũ. Nhưng đây là điều tôi muốn bạn thấy. Hãy xem phần hai, hay phần ba, xin lỗi — chương hai mươi phần ba ở trang 860:

"Những kẻ, dưới danh nghĩa sự tự do của Cơ Đốc nhân, mà thực hành bất kỳ tội lỗi nào, hay nuôi dưỡng bất kỳ dục vọng nào, do đó phá hủy mục đích của sự tự do Cơ Đốc; mục đích ấy là, khi được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, chúng ta có thể hầu việc Chúa mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài, trọn các ngày của đời sống chúng ta."

Điểm duy nhất của tôi ở đó đơn giản là thế này. Sự tự do của Cơ Đốc nhân không phải là sự tự do phạm tội. Sự tự do của Cơ Đốc nhân không phải là sự tự do phạm tội.

CÁC CƠ ĐỐC NHÂN DƯỚI GIAO ƯỚC MỚI CÓ SỰ TỰ DO LỚN HƠN

SỰ TỰ DO MÀ CÁC TÍN HỮU ĐÃ CÓ DƯỚI GIAO ƯỚC CŨ

Điểm thứ ba, các Cơ Đốc nhân dưới giao ước mới — đó là bạn và tôi — quả thật có sự tự do lớn hơn các tín hữu dưới giao ước cũ. Bạn đã nghe bản xưng nhận trình bày điều đó. Phao-lô trình bày điều đó trong Rô-ma 14 như thế nào? À, ông trình bày điều đó khi ông nói: "Không còn thức ăn ô uế nào nữa." Hãy xem Rô-ma 14:14. "Tôi biết và tin chắc trong Chúa Giê-xu rằng chẳng có vật gì tự nó là ô uế." À, các bạn của tôi, bạn không cần nhìn xa trong Cựu Ước để biết rằng đã có những thứ ô uế. Và sứ đồ Phao-lô đang nói với các tín hữu này trong Rô-ma 14: "Không còn gì ô uế nữa. Điều đó đã xong. Các lễ nghi cũ về nghi lễ đã qua đi. Chúng không còn ràng buộc bạn với tư cách là tín hữu nữa. Sự phân biệt luật về thức ăn sạch/ô uế đã qua đi. Nó đã bị Chúa Giê-xu xóa bỏ." Vì vậy có một sự tự do lớn hơn khỏi luật pháp về nghi lễ và Bản Xưng Nhận Đức Tin nói về điều đó.

Nhưng cuối cùng, Phao-lô làm rõ rằng sự tự do của Cơ Đốc nhân là sự tự do của sự công chính, sự bình an và niềm vui. Hãy xem ông nói gì trong câu 17. "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng phải tại sự ăn uống, mà tại sự công chính, sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh." Nói cách khác, Phao-lô đang nói: "Thậm chí còn tốt hơn sự thật là chúng ta có thể ăn tôm và tôm hùm, và đó là một sự tự do lớn mà các tín hữu nên ăn mừng thường xuyên, tôi hy vọng bạn làm vậy, vì những loại hải sản có vỏ đó đã bị cấm dưới các quy định ô uế của luật nghi lễ Cựu Ước. Thậm chí còn tốt hơn sự thật là chúng ta có thể ăn tất cả những thứ từng bị cấm dưới giao ước cũ là sự thật về sự cai trị của sự tự do của Đức Chúa Trời trong lòng tín hữu trong sự công chính, sự bình an, và niềm vui. Và hãy chú ý sự tự do và sự công chính không mâu thuẫn nhau như thế nào. Sự công chính là một trong những sự tự do và phước lành mới của giao ước mới. Nó không phải là sự mâu thuẫn của sự tự do hay sự phóng khoáng của Cơ Đốc nhân.

Vậy sự tự do của Cơ Đốc nhân bao gồm điều gì? Sự tự do của Cơ Đốc nhân bao gồm công việc của Thánh Linh trong chúng ta để chúng ta khao khát làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm và để chúng ta khao khát trở nên điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta để trở nên và điều Ngài đã tái tạo chúng ta để trở nên trong Chúa Giê-xu Christ, không phải trong việc vứt bỏ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không phải trong việc nói "Không quan trọng tôi có phạm tội nữa hay không," mà thật ra trong việc theo đuổi sự công chính với lòng tin chắc, biết rằng chúng ta sẽ không trở nên công chính hoàn toàn cho đến sau khi chúng ta trút hơi thở cuối cùng. Sự công chính hoàn hảo sẽ không bao giờ xảy ra ở đây. Chúng ta sẽ phải xin sự tha thứ mỗi ngày. Chúng ta sẽ phải ăn năn mỗi ngày cho đến khi chúng ta trút hơi thở cuối cùng và chúng ta đi vào vinh quang. Nhưng có một niềm vui được trải nghiệm trong sự tự do của sự công chính mà không thể trải nghiệm khi bạn thờ ơ với sự công chính. Bạn thấy đấy, ban đầu dường như giải phóng đối với nhiều người khi được bảo: "Không quan trọng nếu bạn phạm tội. Không quan trọng nếu bạn không trở nên tốt hơn, vì sự tự do mà Đức Chúa Trời muốn ban cho bạn là sự tự do khỏi lo lắng về việc bạn không trở nên tốt hơn." Điều đó nghe có vẻ hay lúc đầu đối với một Cơ Đốc nhân nản lòng nào đó, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời đã không tạo dựng chúng ta để hài lòng với điều đó vì Ngài đã tạo dựng chúng ta để giống như Ngài. Và đó không phải là cách Ngài thực thi sự tự do của Ngài. Vì vậy, đến mức chúng ta hài lòng với công thức đó, chúng ta thật sự sẽ bị cướp mất niềm vui đến từ việc lớn lên, đúng vậy, từng bước nhỏ li ti đôi khi, đúng vậy, với những cạm bẫy và sa ngã và vật lộn và thăng trầm trên đường đi, nhưng dù sao vẫn lớn lên chỉ một chút để muốn làm những điều Đức Chúa Trời muốn làm và muốn trở nên như cách Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta để trở nên. Và đây là loại tự do mà Phao-lô đang nói đến trong Rô-ma 14. Nó không phải là sự thờ ơ với sự thánh khiết; nó là sự đón nhận sự thánh khiết.

Bây giờ đây chỉ là món khai vị. Tôi hy vọng bạn sẽ tự mình đi và học thêm giáo lý về sự tự do của Cơ Đốc nhân. Bạn có thể học Rô-ma 14 và lấy ra một số sách bình giải. Sách bình giải Rô-ma 14 của John Murray sẽ cung cấp cho bạn một bữa tiệc phong phú mà bạn có thể suy ngẫm trong nhiều, nhiều tuần với lợi ích lớn lao. Hay, bạn có thể lấy ra một cuốn sách như The True Bounds of Christian Freedom, mà bạn sẽ tìm thấy trong loạt sách bìa mềm của Banner of Truth và suy ngẫm về sự tự do mà chúng ta có trong Đấng Christ.

Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời, chúng con muốn được tự do, không phải tự do phạm tội mà tự do trở nên người Ngài đã tạo dựng chúng con để trở nên, tự do muốn điều Ngài muốn chúng con muốn, tự do làm điều Ngài muốn chúng con làm. Chúng con muốn muốn chọn điều đó. Chúng con biết rằng đôi khi việc muốn làm điều đó là phần khó nhất. Vì vậy bởi Thánh Linh của Ngài, xin làm việc trong lòng chúng con việc muốn làm điều chúng con nên làm để nó không nặng nề, để nó không đến từ nỗi sợ hèn nhát, nỗi sợ co rúm, mà từ đức tin như con trẻ và tình yêu hiếu thảo và sự kính sợ tôn kính đối với Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng con và ban Con Ngài vì chúng con. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu, a-men.

Bạn có muốn đứng lên để nhận phước lành của Đức Chúa Trời không? Và cứ lấy tờ chương trình của bạn ra và chúng ta sẽ sẵn sàng hát: "Lạy Cha Bởi Thánh Linh Xin Ban Cho Chúng Con" theo giai điệu "Nguyện Tâm Trí Của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi Của Con."

Bây giờ hãy nhận phước lành của Chúa. Nguyện bình an ở cùng anh em và tình yêu thương với đức tin, từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ cho đến khi rạng đông và bóng tối tan biến. A-men.

Rô-ma 15

Rô-ma 15:7-13 -
Hãy Tiếp Nhận Nhau, Như Đấng Christ Đã Tiếp Nhận Bạn

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi mời bạn cùng tôi lật đến Rô-ma chương 15. Khi chúng ta đến Rô-ma 15, câu 7 đến 13, bạn cần nhận ra chúng ta đang đi đến cuối của lập luận dài này trong sách Rô-ma. Trong mười lăm chương, Phao-lô đã đưa về nhà một lập luận bền bỉ. Trong trọn mười một chương, ông đã trình bày chân lý về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin, đặt nền nó vào giáo lý về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ và triển khai chân lý của giáo lý vinh hiển đó theo nhiều hướng khác nhau. Ông đưa ra một lập luận cho nó từ Kinh Thánh Cựu Ước trong Rô-ma chương 4, rồi áp dụng nó trong Rô-ma chương 5 và 6, và 7 theo những cách cụ thể vào đời sống Cơ Đốc, rút ra sự khích lệ từ nó trong Rô-ma chương 8, và giải thích mối quan hệ của cộng đồng Cơ Đốc nhân gốc Do Thái và cộng đồng Cơ Đốc nhân gốc Ngoại trong Rô-ma 9, 10, và 11 khi ông nói về những gì Đức Chúa Trời đang làm giữa dân Do Thái.

Rồi khi ông đến Rô-ma chương 12, ông bắt đầu đưa ra những suy luận đạo đức từ chân lý đó. Nếu điều đó là thật về cách Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, điều đó nói gì về cách chúng ta nên sống đời sống của mình. Ông đã nói về cách chúng ta liên hệ với những người không phải Cơ Đốc nhân. Ông đã nói về cách chúng ta liên hệ với nhau trong cộng đồng Cơ Đốc. Ông đã nói về cách chúng ta liên hệ với chính quyền dân sự. Ông đã nói về cách chúng ta đối xử với nhau, trong Rô-ma chương 14, khi chúng ta thậm chí có những khác biệt và nét riêng về thần học tồn tại giữa chúng ta trong một cộng đồng địa phương. Rồi trong Rô-ma chương 15, ông đưa ra một số tuyên bố kết luận lớn lao, tuyên bố đầu tiên trong số đó bạn đã học tuần trước khi chúng ta ở cùng nhau.

Hôm nay, chúng ta đi đến cuối của lập luận. Bây giờ ông còn nhiều điều để nói sau Rô-ma 15:13. Ông còn hai chương những điều để nói với chúng ta và với hội chúng địa phương này gồm các tín hữu tại Rô-ma mà ông đang viết thư cho, nhưng phần chính trong lập luận của ông kết thúc trong đoạn mà chúng ta sẽ học hôm nay. Ông có những điều quan trọng để nói. Chẳng hạn, khi chúng ta đến Rô-ma 15 câu 14 đến cuối chương, ông sẽ dành phần còn lại của chương 15 để nói về khuôn mẫu chức vụ của ông. Điều ông nói rất quan trọng. Nó không phải là phần của lập luận chính này đã diễn ra từ Rô-ma 1:1, vì vậy bạn có thể trông đợi một sự nhấn mạnh tột đỉnh trong phần này, câu 7 đến 13 và chắc chắn, bạn sẽ tìm thấy nó ở đó. Vì vậy, chúng ta hãy nghe Lời thánh của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 15 bắt đầu từ câu 7.

Vậy hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì tôi nói rằng Đấng Christ đã trở nên tôi tớ cho những kẻ chịu cắt bì vì cớ chân lý của Đức Chúa Trời để làm vững chắc những lời hứa đã ban cho các tổ phụ, và để người Ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài; như có chép rằng: "VẬY TÔI SẼ NGỢI KHEN NGÀI GIỮA DÂN NGOẠI, VÀ SẼ HÁT NGỢI KHEN DANH NGÀI." Và lại có phán rằng: "HỠI DÂN NGOẠI, HÃY VUI MỪNG VỚI DÂN NGÀI." Và Ê-sai lại phán rằng: "SẼ CÓ GỐC RỄ CỦA GIÊ-SE, VÀ ĐẤNG DẤY LÊN ĐỂ CAI TRỊ DÂN NGOẠI, TRONG ĐẤNG ẤY DÂN NGOẠI SẼ HY VỌNG." Nguyện Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em dư dật trong sự hy vọng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. A-men.

Như vậy kết thúc phần đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ban phước cho Lời ấy. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con cảm tạ Ngài vì Lời của Ngài. Xin dạy chúng con bởi Lời ấy, chúng con cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Thường thì khi chúng ta nói về việc tiếp nhận trong Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta đang nói về việc tiếp nhận Đấng Christ. Bạn đã bao giờ làm chứng và nói: "Tôi đã tiếp nhận Đấng Christ khi tôi 13 tuổi," hay "Tôi đã tiếp nhận Đấng Christ khi tôi 21 tuổi." Với ngôn ngữ đó, chúng ta muốn nói rằng chúng ta đã nhận Ngài vào lòng mình, theo nghĩa là chúng ta đã nhận Ngài làm hy vọng duy nhất của mình về sự cứu rỗi. Chúng ta đã cầu xin Ngài ngự trong chúng ta bởi Thánh Linh thánh của Ngài và biến đổi chúng ta từ trong ra ngoài. Đôi khi chúng ta muốn nói, và đây là cách dùng từ theo Kinh Thánh, rằng chúng ta đã tiếp nhận những tuyên bố mà Ngài đưa ra về chính Ngài trong Phúc Âm, tuyên bố là Đấng Cứu Rỗi và Chúa của chúng ta, tuyên bố là Đấng Mê-si-a dòng dõi Đa-vít, Con Đức Chúa Trời được sai đến để cứu tội nhân.

Thật thú vị ở đây khi Phao-lô thấy rằng cách cư xử Cơ Đốc phải được kiểm soát không phải bởi việc chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, mà bởi việc Đấng Christ tiếp nhận chúng ta. Thật ra, Ngài thấy việc Đấng Christ tiếp nhận chúng ta là chìa khóa cho cách chúng ta hòa thuận với nhau và mang tính hướng dẫn về cách đời sống nên như thế nào trong một hội chúng địa phương gồm các tín hữu.

Tôi muốn xem lời khuyên về sự thông công vĩ đại này tối nay mà Phao-lô đưa ra trong Rô-ma 15:7. Tôi muốn xem ông đặt nền nó trong Kinh Thánh như thế nào trong các câu 8 đến 12, và rồi tôi muốn xem lời cầu nguyện mà ông dâng lên, lời chúc phước mà ông công bố trong câu 13. Chúng ta sẽ xem điều này trong ba phần.

I. Lời khuyên chung về việc tiếp nhận nhau bất chấp những khác biệt.
Trước hết, trong câu 7, nơi chúng ta thấy lời khuyên chung về sự thông công này. Nghĩa là, Phao-lô kêu gọi các tín hữu tại Rô-ma tiếp nhận nhau dù họ rất khác nhau. Chúng ta học từ lời của Phao-lô ở đó rằng chúng ta phải tiếp nhận nhau trong Hội Thánh Cơ Đốc theo cùng cách Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta. Đó là điểm của Phao-lô. Chúng ta phải tiếp nhận nhau dưới ánh sáng của sự thật là Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta. Chúng ta phải tiếp nhận nhau theo cùng cách, noi theo gương về loại kiên nhẫn và nhẫn nhịn mà Đấng Christ đã bày tỏ đối với chúng ta. Nếu Đấng Christ đã đối xử với chúng ta như chúng ta đáng chịu, Ngài hẳn đã định tội chúng ta. Ngài đã nói với các môn đồ của Ngài rằng: "Ta đến trong thế gian không phải để định tội thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà tin và được cứu." Sứ đồ đang nói, cũng như Đấng Christ đã bày tỏ sự kiên nhẫn đối với chúng ta, cũng như Đấng Christ đã bày tỏ sự nhẫn nhịn đối với chúng ta, cũng như Đấng Christ bày tỏ tình yêu thương đối với chúng ta, thì trong cách đối xử với nhau, chúng ta cũng phải noi theo Ngài.

Hãy nghĩ về điều đó, đã có những khác biệt to lớn về văn hóa và tôn giáo và bối cảnh tồn tại trong hội chúng địa phương đó. Một số người trong số này có bối cảnh Do Thái. Họ có thể truy nguyên gia phả của mình qua năm mươi thế hệ. Họ đã được đặt nền trong Kinh Thánh. Họ đã được dạy luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời. Họ đã bước đi như những kiều dân trong nền văn hóa Hy Lạp-La Mã thống trị này, không bao giờ thật sự cảm thấy là một phần của nó, trung tín với Đức Chúa Trời, và đột nhiên họ được hiệp một trong một hội chúng địa phương với chính những người vốn sẽ không thừa nhận sự tồn tại của họ về mặt xã hội, những người vốn là kẻ thù của họ về mặt chính trị, những người có lẽ đã đâm sau lưng họ trong cộng đồng địa phương của họ liên quan đến việc theo đuổi sự thịnh vượng kinh tế và tài chính của chính họ. Bây giờ, họ sẽ trở thành một phần của cùng một hội chúng tại Rô-ma. Việc hòa thuận sẽ khó khăn. Việc hòa thuận sẽ có nghĩa là cố gắng hết sức để tỏ ra ân cần và tiếp nhận nhau. Phao-lô đến với lời khuyên lớn lao này: "Hãy tiếp nhận nhau." Ý ông là, hãy bày tỏ sự tiếp nhận trọn vẹn đối với nhau. Hãy ôm lấy nhau. Hãy chào đón nhau. Hãy nhẫn nhịn với nhau. Hãy kiên nhẫn và nhân từ với nhau. Nhưng sự tiếp nhận thật, sự tiếp nhận thật sự không bao giờ dễ dàng. Vì vậy ông nói: "Hãy tiếp nhận nhau và làm điều đó vì bạn nhớ rằng Chúa Giê-xu đã tiếp nhận bạn." Cả hai phía của mối quan hệ này, phía Cơ Đốc nhân gốc Do Thái và phía Cơ Đốc nhân gốc Ngoại đều mang theo nhiều hành trang của riêng mình đối với nhau vào Hội Thánh địa phương này. Đã có sự thù địch thật sự tồn tại giữa các nhóm này, không chỉ là sự thù địch tưởng tượng. Đã có một sự thù địch thật sự. Đã có một sự thù địch thật sự mà Đức Chúa Trời đã đặt ở đó. Trong Đấng Christ, họ đã được kêu gọi vào sự thông công địa phương này gồm các tín hữu và họ cần một số động lực để hòa thuận. Phao-lô đến trong câu 7 với động lực to lớn này và đây là nó. Về cơ bản Phao-lô đã nói thế này: "Nếu Đấng Christ đã tiếp nhận anh em Do Thái đó, hỡi anh em Ngoại của tôi trong Đấng Christ, thì bạn là ai mà không tiếp nhận anh ấy?" Hay, ông nói: "Nếu Đấng Christ đã tiếp nhận anh em Ngoại, thì bạn là ai, hỡi anh em Do Thái của tôi, mà không tiếp nhận anh ấy? Đấng Christ đã đưa anh ấy vào sự thông công của dân Ngài. Vì vậy, bạn cũng phải tiếp nhận Ngài."

Ông tiếp tục nói trong câu 7, việc tiếp nhận nhau này thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Bây giờ, đôi khi bạn có ý tưởng rằng để tôn vinh Đức Chúa Trời, bạn phải ra ngoài và thực hiện một kỳ công ngoạn mục nào đó, và bạn phải đi cải đạo một thành phố, hay một quốc gia, hay một nhóm dân chưa được tiếp cận. À, hãy thử điều này: chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tiếp nhận nhau, vì Đấng Christ đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tiếp nhận chúng ta. Điều đó thật phi thường. Việc bạn đang làm công việc tôn vinh Đức Chúa Trời khi bạn tiếp nhận anh chị em trong Chúa khác biệt với bạn. Cũng như việc Chúa Giê-xu tiếp nhận chúng ta thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, thì việc chúng ta tiếp nhận nhau cũng thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời.

Để tôi nói chỉ vài điều về điều đó. Toàn bộ cuộc thảo luận mà Phao-lô đang có với chúng ta ở đây giả định rằng Hội Thánh được tạo thành từ các thành phần rất khác nhau. Nó đa dạng. Có những người có những ý tưởng khác nhau về đời sống, có những người từ những bối cảnh khác nhau, và có những người từ những nhóm kinh tế xã hội khác nhau. Có những người từ những khuynh hướng chính trị khác nhau. Có những người từ khắp nơi. Họ khác nhau. Họ không phải là loại người vốn sẽ tự nhiên thu hút nhau từ tất cả những xung động kinh tế xã hội bình thường thu hút chúng ta đến với những người giống chúng ta. Hội Thánh không phải là một tập hợp những người giống nhau một cách tự nhiên và xã hội học. Đó là một điều làm nền cho cuộc thảo luận ở đây. Hội Thánh không phải là một nhóm dân đồng nhất. Nó không phải là một tập hợp đủ loại người mà tất cả đều giống nhau. Nó là một tập hợp đủ loại người, nhiều người trong số họ thật sự khác nhau.

Toàn bộ cuộc thảo luận này cũng giả định rằng chính sự hiệp một của chúng ta, bất chấp sự đa dạng đó, tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian. Điều khiến Đức Chúa Trời được vinh hiển trong thế gian này là thế gian nhìn vào Hội Thánh và nói: "Làm sao những người đó lại hòa thuận với nhau được? Họ không giống nhau. Một số giàu và một số nghèo. Một số có gia phả gia đình lớn lao, một số không. Một số đã theo Đấng Cứu Rỗi này từ khi còn quấn tã, và một số đã theo Đấng Cứu Rỗi từ hôm qua. Một số từ phía sai của đường ray và một số từ phía đúng. Một số đã là người Trưởng Lão từ thời Mê-tu-sê-la và một số đã là người Giám Lý từ bất cứ lúc nào. Tất cả họ đều hòa thuận. Họ có một mối liên hệ chung, nhưng không phải là bối cảnh của họ. Không phải vì họ giống nhau về mặt xã hội hay giống nhau về mặt chính trị." Và sự hiệp một đó giữa sự đa dạng tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian. Nguyên tắc đằng sau giả định sau đó này trái với trực giác, nó đi ngược lại mọi bản năng của chúng ta. Chúng ta thích ở với những người giống chúng ta. Sứ đồ Phao-lô nói rằng chính sự hiệp một của Hội Thánh, đặc biệt trong biểu hiện địa phương của nó, nơi những người được tập hợp lại mà không giống nhau, nhưng họ yêu thương nhau, và tiếp nhận nhau vì họ có một mối liên hệ trước đó và sâu sắc hơn mà không bị ràng buộc trong tất cả những sự tương tự tự nhiên dường như tạo thành các nhóm chính của những người khác ở khắp mọi nơi trong phần còn lại của thế gian.

Nhận ra những động lực đó, các bạn ơi, sẽ buộc chúng ta tạo ra một cộng đồng chỉ dựa trên Phúc Âm trong Hội Thánh, và đó là điều Phao-lô đang tìm kiếm ở đây. Một cộng đồng dựa không phải trên bối cảnh của chúng ta, không phải trên các sở thích và trật tự và kinh nghiệm xã hội của chúng ta, mà dựa trên việc chúng ta đã được Chúa Giê-xu Christ tiếp nhận, được đưa vào gia đình của Ngài và đón nhận Phúc Âm của Ngài. Phúc Âm, Chúa Giê-xu, trở thành mối liên hệ gắn kết những dân tộc đa dạng này, những người nếu không thì sẽ không bao giờ di chuyển về phía nhau.

Bạn thấy đấy, chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời qua việc thúc đẩy cá nhân sự hiệp một của thân thể trong sự tiếp nhận lẫn nhau, bất chấp mọi điều khác nhau về chúng ta. Bạn có nhận ra bạn đang tôn vinh Đức Chúa Trời khi bạn làm điều đó không? Khi một người có đặc quyền bắt đầu một tình bạn Cơ Đốc tiếp nhận với một người từ nghèo khó trong một hội chúng địa phương, và mối liên hệ duy nhất họ có về kinh nghiệm sống là Chúa Giê-xu. Có sự tôn trọng lẫn nhau và sự tiếp nhận chân thật khi một người từ một bối cảnh chính trị khác kết bạn với một người khác từ một bối cảnh và khuynh hướng chính trị rất khác, và điều duy nhất họ có chung không tìm thấy trong lĩnh vực chính trị, mà tìm thấy trong Chúa Giê-xu và Phúc Âm. Họ tiếp nhận nhau và họ yêu thương nhau. Tôi đã ở với Mark Dever tại Washington D.C., vài tuần trước và bạn có thể tưởng tượng cuộc sống có thể như thế nào trong các hội chúng địa phương ở đó, nơi có lẽ có một số quan điểm chính trị khác nhau được bày tỏ. Thật ngạc nhiên, có hai người đàn ông là nhân viên Hạ Viện Hoa Kỳ, cả hai làm việc về Dự Luật Nông Nghiệp, một người làm việc cho phía Dân Chủ, một người làm việc cho phía Cộng Hòa. Bạn không thể tưởng tượng cuộc trò chuyện nghề nghiệp của họ sao, và ở đó họ đang ngồi cạnh nhau vào sáng Chúa Nhật dưới chức vụ của Lời. Không phải chính trị của họ đã đưa họ lại với nhau, mà là công việc của họ vì Đức Chúa Trời, là tình yêu của họ đối với Chúa Giê-xu Christ, và mối liên hệ gắn kết họ không liên quan gì đến trật tự tự nhiên. Nó có mọi liên quan đến ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Không có gì tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều bằng sự hiệp một của con cái Ngài mà duy nhất hòa hợp với ý muốn thiết yếu về tình yêu của Ngài. Leon Morris nói: "Vinh quang của Đức Chúa Trời được thúc đẩy khi Đấng Christ tiếp nhận chúng ta là tội nhân. Nó càng được phát triển hơn khi chúng ta, vốn là tội nhân theo bản tính và bị cuốn vào những mối quan tâm của chính mình, thay vào đó tiếp nhận anh chị em của chúng ta trong Đấng Christ với sự ấm áp và tình yêu thương."

Bạn có một chương trình nghị sự để thúc đẩy sự hiệp một trong hội chúng địa phương này không? Một chương trình nghị sự để thúc đẩy sự hiệp một bằng cách đón nhận những người vốn dĩ sẽ không phải là những người bạn muốn giao du, chỉ vì bạn biết rằng bạn chia sẻ một tình yêu chung dành cho Chúa Giê-xu Christ và đón nhận Phúc Âm của Ngài, hay đúng hơn là đã được Ngài tiếp nhận và đón nhận trong Phúc Âm. Điều đó có khiến bạn hào hứng khi ở với những người mà bạn không có điểm chung nào, ngoại trừ Chúa Giê-xu và Phúc Âm không? Đây là khải tượng mà Phao-lô đang đặt trước những người này tại Rô-ma. Họ có những khác biệt và, thẳng thắn mà nói, họ có một số thành kiến với nhau. Có một số sự hằn học từ phía người Ngoại đối với người Do Thái và từ phía người Do Thái đối với người Ngoại, nhưng họ ở cùng nhau và họ yêu thương nhau và họ tiếp nhận nhau vì họ đã được Chúa Giê-xu tiếp nhận. Đó là điều đầu tiên Phao-lô đang nói ở đây. Chúng ta phải tiếp nhận nhau trong Hội Thánh Cơ Đốc theo cùng cách Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta.

II. Sự thông công của chúng ta được đặt nền trong công việc của Đấng Mê-si-a.
Đây là điều thứ hai tôi muốn chỉ ra. Phao-lô ban cho chúng ta, trong các câu 8 đến 12, nền tảng của lời khuyên về sự thông công này. Ông đã kêu gọi chúng ta đến sự thông công thật, sự tiếp nhận thật đối với nhau, sự chăm sóc và yêu thương thật đối với nhau. Ông ban cho chúng ta nền tảng cho điều đó trong các câu 8 đến 12. Nó rất đơn giản. Ông nói, đó là lý do Chúa Giê-xu đến. Sứ mạng của Chúa Giê-xu, sứ mạng của Đấng Mê-si-a, mục đích của sứ mạng của Đấng Mê-si-a là xây dựng một Hội Thánh gồm người Do Thái và người Ngoại. Đó là mục đích của Ngài, rằng người Do Thái và người Ngoại sẽ ở cùng nhau trong một Hội Thánh. Chúng ta thông công trong Hội Thánh Cơ Đốc vượt qua các ranh giới của sự khác biệt. Sự thông công đó, những mối quan hệ thông công đó được bắt rễ trong sứ mạng của Đấng Christ như được bày tỏ trong Kinh Thánh Cựu Ước. Cách chúng ta có thể thông công vượt qua mọi khác biệt và đa dạng này, là vì sứ mạng của Chúa Giê-xu Christ như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Phao-lô chất đống các đoạn Kinh Thánh ở đây. Ông trích dẫn Thi Thiên và ông trích dẫn Luật Pháp và ông trích dẫn các Tiên Tri. Nói cách khác, ông trích dẫn từ tất cả các phần chính của Cựu Ước chỉ để làm rõ với chúng ta rằng đây không phải là một sự nhấn mạnh ngoại vi nào đó của Cựu Ước. Đó là một sự nhấn mạnh trung tâm của Cựu Ước và đây là nó.

Ông bắt đầu trong câu 8, bằng cách nhắc nhở chúng ta rằng sự kêu gọi của Đấng Christ đối với dân Do Thái với tư cách là Đấng Cứu Rỗi là một sự kêu gọi vĩnh viễn. Hãy xem ông nói gì: "Tôi nói rằng Đấng Christ đã trở nên tôi tớ cho những kẻ chịu cắt bì vì cớ chân lý của Đức Chúa Trời để làm vững chắc những lời hứa đã ban cho các tổ phụ." Bạn có thể tưởng tượng có một số Cơ Đốc nhân gốc Ngoại trong Hội Thánh Rô-ma và có lẽ họ đang nói lớn tiếng: Đức Chúa Trời đã xong với người Do Thái, giờ là thời của chúng ta. Công cuộc truyền giáo lớn, là với người Ngoại. Phao-lô nói, để tôi chỉ nói rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên tôi tớ cho người Do Thái vì cớ Phúc Âm của vinh quang Đức Chúa Trời. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng sự kêu gọi của Chúa Giê-xu đối với dân Do Thái với tư cách là Đấng Cứu Rỗi là một sự kêu gọi vĩnh viễn. Ngài là nhà truyền giáo vĩ đại cho dân Do Thái. Ngài có tấm lòng dành cho dân Do Thái, vì vậy ông nói với người Ngoại đang nói rằng, à Đức Chúa Trời đã gần như xong với họ và bây giờ chúng ta đang chuyển sang điều gì khác. Ông nói, bạn không nghĩ rằng Chúa Giê-xu lại không có tấm lòng lớn để thấy dân Do Thái được cải đạo về với Ngài sao. Bạn không nghĩ sự hiệp một này trong Hội Thánh giữa người Do Thái và người Ngoại là điều sẽ chấm dứt trong thời của tôi sao. Phao-lô nói, đây là điều Đức Chúa Trời mong đợi trong suốt tiến trình lịch sử của dân tộc này.

Rồi trong các câu 9, 10, và 11 và 12, ông chất đống các tham chiếu Kinh Thánh để tiếp tục đưa ra một điểm khác, và đó là Đấng Giê-xu ấy, Đấng là nhà truyền giáo vĩ đại của dân Hê-bơ-rơ, cũng là Đấng Mê-si-a của người Ngoại. Ông trích dẫn Thi Thiên 18 câu 49, và ông cho thấy Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi được chỉ định của dân Ngoại, do đó tôn vinh sự thương xót của Đức Chúa Trời. Ông trích dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43, và ông nói rằng Kinh Thánh Cựu Ước chỉ ra rằng người Ngoại sẽ vui mừng hát ca cùng với Y-sơ-ra-ên. Ông trích dẫn Thi Thiên 117:1, và một lần nữa nhắc lại lời kêu gọi của tác giả Thi Thiên dành cho người Ngoại ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Điểm của Phao-lô rất đơn giản. Tại sao họ lại ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nếu Cựu Ước không dạy chúng ta hy vọng về sự cứu rỗi của người Ngoại qua Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên. Trong câu 12, ông trích dẫn Ê-sai 11:10, ông nói, này, Đấng là gốc rễ của Giê-se cũng là Đấng Cứu Rỗi của người Ngoại. Nói cách khác, Đấng Cứu Rỗi của người Ngoại là một hậu duệ Do Thái từ Giê-se. Vì vậy ông chất đống các ví dụ ở đây rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, không chỉ của Y-sơ-ra-ên, mà Ngài là hy vọng duy nhất của người Ngoại.

Nhân tiện, bạn thấy một lần nữa ở đây Phao-lô chưa bao giờ nuôi ý tưởng rằng có một con đường nào khác cho bất kỳ người Ngoại nào vào sự thông công với Đức Chúa Trời ngoài Chúa Giê-xu. Bạn nghe điều đó mọi lúc. Không sao cả. "Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a cho bạn; thật tuyệt, nhưng không phải cho tôi. Có một con đường khác cho tôi." Hay, "Chúng ta không bao giờ có thể nói rằng Chúa Giê-xu là con đường duy nhất, phải không?" Phao-lô nói điều đó mọi lúc, và ông vừa nói lại ngay tại đó trong các câu 8 đến 12: "Chúa Giê-xu là con đường duy nhất." Ngài là Đấng Mê-si-a của người Ngoại, nhưng sứ mạng của Đấng Mê-si-a là mang sự hiệp một đến cho thân thể Ngài, mang sự hiệp một trong Hội Thánh của Ngài giữa người Do Thái và người Ngoại, mang sự hiệp một trong Hội Thánh của Ngài từ sự thù địch trước đây giữa người Do Thái và người Ngoại, Và vì vậy những mối quan hệ thông công này trong Hội Thánh giữa các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái và các Cơ Đốc nhân gốc Ngoại được tạo nên tại sao? Vì đó là sứ mạng của Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Mê-si-a, đến trong thế gian để xây dựng Hội Thánh duy nhất của Ngài. Nó sẽ có cả tín hữu Do Thái lẫn tín hữu Ngoại trong đó.

III. Nguồn của sự bình an và sự thông công là công việc của Đức Thánh Linh.
Rồi cuối cùng trong câu 13, ông nhắc nhở chúng ta về nguồn của sự bình an và sự thông công trong Hội Thánh. Nó nằm trong công việc của Đức Chúa Trời. Nó nằm trong quyền năng của Đức Thánh Linh. Thuốc giải cho một hội chúng chia rẽ, Phao-lô nói, được tìm thấy tại ngôi ân điển. Đó là nơi thuốc giải cho một hội chúng chia rẽ nằm. Phao-lô vừa đi đến cuối của lập luận của mình trong bài trình bày biện hộ quan trọng nhất về Phúc Âm và các hiệu quả của nó từng được viết trong lịch sử nhân loại, và ông kết thúc nó như thế nào? Ông kết thúc nó bằng lời cầu nguyện. Bạn biết tôi sẽ làm gì không? Sẽ có một loại ghi chú phụ nào đó ở đó: Này, tôi vừa đập tan lập luận của bạn phải không? Này, tôi vừa xóa sổ bạn khỏi bản đồ thần học phải không? Phao-lô kết thúc nó trong lời cầu nguyện. Một lời cầu nguyện bày tỏ ước muốn của lòng ông, và nó có hai phần. Hãy xem câu 13.

Phần một cho bạn biết rằng Đức Chúa Trời là nguồn gốc và đối tượng của sự hy vọng. "Nguyện Đức Chúa Trời của sự hy vọng." Đức Chúa Trời là Đấng ban sự hy vọng. Ngài là nguồn, Ngài là nguồn gốc của sự hy vọng. Ngài là đối tượng của sự hy vọng của chúng ta và Ngài ban cho dân Ngài sự bình an và niềm vui khi họ tin. "Nguyện Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin." Hãy chú ý Phao-lô, và nhân tiện, bạn có nhận ra Phao-lô là sứ đồ nói về niềm vui nhiều hơn bất kỳ ai khác trong Tân Ước không? Giăng sẽ nói về niềm vui của tín hữu khoảng chín lần. Phao-lô nói về nó hai mươi mốt lần.

Đức Chúa Trời của sự hy vọng là Đấng làm cho bạn đầy dẫy niềm vui và sự bình an. Trong trường hợp này, đây không phải là sự bình an chúng ta có với Đức Chúa Trời vì sự hòa giải của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, mà là sự bình an chủ quan mà chúng ta trải nghiệm vì sự bình an Ngài đã tạo lập với chúng ta. Phao-lô dừng lại ở đây và nói, tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ niềm vui và sự bình an trên bạn khi bạn tin cậy nơi Ngài. Hãy chú ý, Phao-lô phải đưa đức tin vào chỉ một lần nữa. Đó là 'khi bạn tin Đức Chúa Trời.' Đó là 'khi bạn tin Phúc Âm.' Đó là 'khi bạn tin Kinh Thánh.' Đó là 'khi bạn tin những lời hứa của Đức Chúa Trời' mà bạn trải nghiệm việc Đức Chúa Trời làm đầy dẫy niềm vui và sự bình an. Đó là điều đầu tiên ông cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự hy vọng sẽ làm cho chúng ta đầy dẫy niềm vui và sự bình an khi chúng ta tin.

Rồi thứ hai, ông tiếp tục nói với bạn mục đích của lời cầu nguyện của ông. Ông cầu xin Đức Chúa Trời làm cho bạn đầy dẫy niềm vui và sự bình an khi bạn tin. Tại sao? À, là để bạn sẽ dư dật trong sự hy vọng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Mục đích của lời cầu nguyện, cái để mà, của lời cầu nguyện, là chúng ta sẽ được đặc trưng bởi sự hy vọng dư dật bắt nguồn từ quyền năng của Thánh Linh. Phao-lô biết rằng sự hiệp một trong Hội Thánh không phải là một mệnh đề tự động. Ông biết rằng sự hiệp một này trong Hội Thánh có thể làm chết linh hồn. Nó thật nản lòng. Một số bạn đã đến điểm mà bạn trở nên thất vọng về Hội Thánh đến mức bạn tự hỏi liệu mình có thể tiếp tục không. Bạn đã thất vọng về những mối quan hệ tan vỡ đến mức bạn tự hỏi liệu mình có thể tiếp tục không. Sứ đồ Phao-lô đang nói: "Đây là cách bạn có thể tiếp tục. Vì Đức Chúa Trời của sự hy vọng sẽ làm cho bạn đầy dẫy niềm vui và sự bình an khi bạn tin để bạn sẽ dư dật trong sự hy vọng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh." Khả năng trải nghiệm Phúc Âm, trải nghiệm sự hiệp một trong Hội Thánh, phụ thuộc vào công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Nó không phải là điều đến với chúng ta một cách tự nhiên. Sự hy vọng chúng ta phải có để tiếp tục không đến một cách tự nhiên từ trong chúng ta. Nó đến từ sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh.

Vì vậy Phao-lô kết thúc lập luận lớn lao của mình trong Rô-ma bằng một lời cầu nguyện cho bạn, rằng bạn sẽ biết sự hy vọng của Đức Chúa Trời, và nó sẽ dẫn đến sự hiệp một của sự thông công trong thân thể các tín hữu mà sẽ làm chứng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài mang điều đó thành hiện thực trong hội chúng của chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng con cảm tạ Ngài vì sự hiệp một của Thánh Linh và dây hòa bình và chúng con nhận biết rằng điều này đến từ Ngài và từ ân điển và không phải từ chúng con. Xin mang điều đó thành hiện thực trong đời sống và kinh nghiệm của chúng con, ngay bây giờ trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 15:14-21 -
Mục Đích Của Chức Vụ Phao-lô

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi mời bạn cùng tôi lật đến Rô-ma chương 15 và đến câu 14. Bây giờ chúng ta đã đi qua một phần tuyệt vời của sách Rô-ma chương 12 đến 15, trong đó Phao-lô trình bày phần nào lối sống Cơ Đốc.

Tuần trước chúng ta đã đi đến cuối của phần đó và thật ra là cuối của lập luận chính của sách Rô-ma, nhưng chúng ta đã nói ngay cả khi đó rằng Phao-lô còn nhiều điều để nói trong phần còn lại của Chương 15 và trong chương 16. Đó là cuối của việc áp dụng giáo lý xưng công chính của ông, nhưng ông còn nhiều điều để nói.

Tối nay chúng ta sẽ bắt đầu một phần mới của sách. Thật vậy, Phao-lô trình bày trong phần còn lại của chương này, từ câu 14 trở đi, kế hoạch và khuôn mẫu và các mục đích và lời cầu nguyện cho chức vụ của ông. Tối nay chúng ta sẽ có cơ hội cùng nhau xem kế hoạch và khuôn mẫu chức vụ của ông. Chúng ta hãy nghe Lời của Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 15 bắt đầu từ câu 14.

"Và về phần anh em, hỡi anh em, chính tôi cũng tin chắc rằng anh em đầy lòng nhân từ, đầy mọi sự hiểu biết, và cũng có thể khuyên bảo lẫn nhau. Nhưng tôi đã viết cho anh em một cách rất dạn dĩ về một vài điểm, để nhắc lại anh em, bởi ân điển đã ban cho tôi từ Đức Chúa Trời, để làm chức việc của Chúa Giê-xu Christ giữa dân ngoại, làm chức tế lễ của Phúc Âm Đức Chúa Trời, hầu cho dân ngoại trở nên của lễ đẹp lòng, được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh. Vậy nên, trong Chúa Giê-xu Christ tôi có cớ khoe mình về những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Vì tôi sẽ chẳng dám nói đến điều gì khác ngoài những điều Đấng Christ đã làm ra qua tôi, để khiến dân ngoại vâng phục, bằng lời nói và việc làm, bởi quyền phép của dấu kỳ và phép lạ, bởi quyền phép của Đức Thánh Linh; đến nỗi từ Giê-ru-sa-lem và các miền xung quanh cho đến xứ I-ly-ri-cum tôi đã giảng Phúc Âm của Đấng Christ cách đầy đủ. Và như vậy tôi ham muốn giảng Phúc Âm, chẳng phải nơi danh Đấng Christ đã được xưng ra, để tôi khỏi xây trên nền của người khác; nhưng như có chép rằng: "NHỮNG KẺ CHƯA ĐƯỢC TIN VỀ NGÀI SẼ THẤY, VÀ NHỮNG KẺ CHƯA NGHE SẼ HIỂU."

A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con cảm tạ Chúa về lời khích lệ, đầy năng lực và khuyên nhủ này từ Phao-lô. Chúng con cầu xin cho chúng con biết lưu ý, ngay khi ông giải thích cho chúng con về chức vụ của ông, hay về những điều lời này muốn nói với chúng con về cách chúng con nhìn đời sống Cơ Đốc. Về những điều chúng con quan tâm nhất. Về những điều chúng con tôn vinh. Về những điều chúng con phải khao khát hướng đến — xin dạy chúng con từ lời ấy, chúng con cầu xin. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Như tôi đã nói, trong đoạn ngắn này, Phao-lô cho chúng ta biết đôi điều về kế hoạch và khuôn mẫu chức vụ của ông. Ông cho chúng ta biết về ước muốn đến những nơi Phúc Âm chưa được nghe đến. Ông cho chúng ta biết về ước muốn thấy những người chưa từng nghe danh Ngài được trở lại với Đấng Christ. Ông cho chúng ta biết về ước muốn, không chỉ là người thấy một người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, mà là người thấy một người được Đức Thánh Linh gây dựng, đổi mới, biến đổi, tăng trưởng, trở thành môn đồ thật. Ông nói với người Rô-ma vì sao ông viết cho họ và vì sao ông viết một cách dạn dĩ như vậy, và ông đưa ra một đánh giá thật đẹp về những gì ông thấy nơi họ xét về công việc của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh. Tối nay tôi muốn cùng các bạn xem xét một vài điều ấy. Phao-lô không chỉ mô tả cho chúng ta điều gì đó chẳng liên quan đến các Cơ Đốc nhân khác ngoài chính ông. Ông không chỉ kể cho bạn nghe ông đã làm việc của mình ra sao vì ông muốn nói về bản thân. Phao-lô đang chia sẻ với chúng ta những ý định trong chức vụ, những ước muốn trong chức vụ, những mục tiêu trong chức vụ và khuôn mẫu trong chức vụ của ông, vì ông muốn những điều ấy cũng chiếm lấy lòng chúng ta. Ông muốn chúng ta suy nghĩ theo những cách ấy trong cách chúng ta liên hệ với nhau. Ông muốn chúng ta suy nghĩ theo những cách ấy khi chúng ta xem mình là môn đồ trong thế gian, những chứng nhân cho Chúa Giê-xu Christ.

Tôi muốn các bạn thấy năm điều chúng ta học được trong đoạn này tối nay. Tôi có năm chữ E cho các bạn. Trong câu 14, chúng ta thấy sự đánh giá của Phao-lô về các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Sự đánh giá của Phao-lô về các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Trong các câu 15 và 16, chúng ta thấy lời giải thích của ông vì sao ông viết một cách dạn dĩ như vậy. Trong câu 17, chúng ta thấy sự tôn cao của ông trong chức vụ. Trong các câu 18 và 19, chúng ta thấy công cuộc truyền giảng Phúc Âm của ông, chúng ta thấy lời mô tả của ông về những gì ông đã làm khắp vùng từ Giê-ru-sa-lem cho đến tận I-ly-ri-cum. Trong các câu 20 và 21, chúng ta thấy điều chúng ta có thể gọi là cuộc viễn chinh của ông, hay nếu các bạn muốn bỏ các chữ E đi, thì là khát vọng của ông. Chúng ta hãy cùng xem các câu này với nhau.

I. Sự đánh giá của Phao-lô.
Trước hết, trong câu 14, sự đánh giá của Phao-lô. Ở đây, trong câu 14, các bạn nghe những lời khen ngợi của Phao-lô dành cho Hội Thánh tại Rô-ma. Các bạn có thể đã nghĩ rằng Phao-lô đang quở trách các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma trong chương 14 và phần đầu chương 15. Các bạn có thể đã nghĩ rằng ông đang trách họ đôi chút về cách họ đối xử với nhau. Không nghi ngờ gì, họ có những tội lỗi và không nghi ngờ gì, họ còn nhiều điều phải tăng trưởng.

Trong câu 14 của Rô-ma 15, Phao-lô khen ngợi các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Ông bảo đảm với họ về cách ông nhìn họ, phòng khi người Rô-ma hiểu lầm sự mạnh mẽ trong cách ông viết thư. Phao-lô có thể bị cuốn đi khi ông viết. Các bạn có thể cảm nhận sự mãnh liệt của con người này khi ông viết cho dân sự của Đức Chúa Trời trong sách Ga-la-ti, trong thư gửi người Cô-rinh-tô, và trong sách Rô-ma. Các bạn có thể cảm nhận sự mãnh liệt ấy. Phao-lô không muốn người Rô-ma hiểu lầm ông. Vì vậy ông nói với họ ở đây trong câu 14: "Về phần anh em, hỡi anh em, tôi tin chắc rằng anh em đầy lòng nhân từ, đầy mọi sự hiểu biết, và anh em cũng có thể khuyên bảo lẫn nhau." Ông dành cho họ lời khen ngợi lớn lao này, ông nói: Tôi muốn các bạn biết rằng tôi thấy sự tăng trưởng của các bạn trong ân điển.

Nhưng có vài điều tôi muốn các bạn thấy trong câu này. Để tôi hỏi các bạn hai câu hỏi. Các bạn nghĩ một Cơ Đốc nhân khỏe mạnh trông như thế nào? Các bạn nghĩ một Cơ Đốc nhân khỏe mạnh trông như thế nào? Thứ hai, nếu các bạn có thể liệt kê ba phẩm chất của một Cơ Đốc nhân khỏe mạnh, thì đó sẽ là những phẩm chất nào? Phao-lô thì chắc chắn. Ông tin chắc rằng Hội Thánh tại Rô-ma khỏe mạnh về mặt thuộc linh, và chỉ trong câu này thôi ông đã mô tả ba cách họ khỏe mạnh về mặt thuộc linh.

Hãy dừng lại một chút với những lời này: "Về phần anh em, hỡi anh em, chính tôi tin chắc rằng anh em đầy lòng nhân từ, đầy mọi sự hiểu biết, và có thể khuyên bảo lẫn nhau." Chúng ta có khích lệ nhau như vậy không? Chúng ta có ban sự khích lệ thuộc linh như vậy không? Chúng ta có dừng lại và lưu ý: "Anh ơi, tôi đã để ý thấy anh có lòng sốt sắng đối với lời Đức Chúa Trời và tôi muốn nói với anh rằng điều ấy khích lệ tôi," hay: "Anh ơi, tôi đã thấy anh tăng trưởng trong ân điển và tôi không biết chuyện gì đang xảy ra trong đời sống anh, nhưng tôi đã thấy anh tăng trưởng trong ân điển trong ba bốn năm qua. Tôi có thể thấy điều ấy qua cách anh liên hệ với người khác. Tôi có thể thấy điều ấy qua những điều anh quan tâm. Tôi có thể thấy điều ấy qua lòng nhân hậu và nhân từ trong lòng anh." Các bạn có dừng lại để khích lệ nhau trong những cách thuộc linh không? William Plummer nói: "Bất cứ khi nào chân lý cho phép và có dịp tiện thích hợp, chúng ta nên bày tỏ những ý kiến tốt đẹp về anh em Cơ Đốc của mình. Người tốt cũng cần được khích lệ cũng như cần được cảnh báo." Đó chính là điều Phao-lô làm ở đây, ông dừng lại giữa bức thư lớn lao này để dồn dập khích lệ các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Ông nói: "Này, các bạn hãy nghe đây, sau những gì tôi đã nói về việc sống hòa thuận với nhau trong Rô-ma 14 và 15, đừng nghĩ rằng tôi đang nói các bạn là một đám trẻ con hư hỏng chẳng thể sống hòa thuận với nhau. Đừng nghĩ rằng đó là sự đánh giá của tôi về các bạn. Các bạn là những người đầy lòng nhân từ, các bạn đang tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về đức tin, về Kinh Thánh. Các bạn trưởng thành đến nỗi có thể đối diện với nhau trong tình yêu thương." Phao-lô dừng lại để khích lệ các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma.

Tôi vừa đưa cho các bạn ba phẩm chất mà ông khen ngợi họ. Ông khen ngợi họ về lòng nhân từ của họ. Các bạn thấy đấy, ông có một mô tả ba mặt về Cơ Đốc nhân khỏe mạnh: nhân từ, hiểu biết, và khả năng khuyên bảo lẫn nhau. Đó có phải là cách các bạn mô tả một Cơ Đốc nhân khỏe mạnh không? Người ấy đầy lòng nhân từ, người ấy có sự hiểu biết về đức tin, hiểu biết về chân lý, hiểu biết về giáo lý Kinh Thánh. Người ấy có thể đối diện với anh chị em mình một cách yêu thương. Tôi không chắc đó sẽ là ba điều tôi nghĩ ra đâu, các bạn ạ. Tôi không biết các bạn thì sao. Đây ông đang nói về lòng nhân từ. Một người chống lại điều ác và sự cay độc. Người ấy ngay thẳng, người ấy nhân hậu. Người ấy hay làm ơn.

Hãy để ý Phao-lô đang tìm kiếm Phúc Âm sinh ra đức hạnh. Nhân từ là một trong các đức hạnh, một trong các bông trái của Đức Thánh Linh. Yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín và tiết độ là bông trái của Đức Thánh Linh, và Phao-lô khen ngợi các Cơ Đốc nhân này vì họ bày tỏ những bông trái của Đức Thánh Linh ấy. Các bạn có thể thấy lòng nhân từ của họ. Sự hiểu biết của họ, sự nắm vững chắc chắn về chân lý Cơ Đốc. Họ có sự hiểu biết chân thật về giáo lý Cơ Đốc đi kèm với mối quan tâm sâu sắc muốn làm điều lành. Thật vậy, đó chẳng phải là mục tiêu của sự dạy dỗ của Phao-lô sao? Chân lý là để dẫn đến sự tin kính. Hãy để ý cách ông kết hợp lòng nhân từ và chân lý ở đây? Họ có sự hiểu biết về chân lý. Họ bày tỏ lòng nhân từ. Họ biết chân lý để làm gì, họ dùng chân lý với sự phân biệt. Họ trưởng thành trong sự hiểu biết và họ có khả năng khuyên bảo. Khuyên bảo, nói một cách rất đơn giản, là sửa sai. Đó là đối diện và sửa sai một cách yêu thương. Ông nói rằng các Cơ Đốc nhân này có khả năng khuyên bảo. Những người Rô-ma này đủ trưởng thành để làm việc khuyên bảo.

Có lẽ chẳng có việc gì khó hơn, trong những ràng buộc của tình thông công trong Hội Thánh Cơ Đốc, bằng việc khuyên bảo một người bạn mà vẫn giữ được tình bạn, hay khuyên bảo một cách chừng mực để các bạn không trở thành Ông Khuyên Răn, hay Bà Khuyên Răn, hay Cô Khuyên Răn. Lần nào quay lại các bạn cũng bị sửa sai. Đó là một việc khó khăn lạ lùng, và đó là dấu hiệu của sự trưởng thành. Phao-lô nói rằng những người Rô-ma này đủ trưởng thành để làm điều ấy. Họ có thể tham gia vào chức vụ tương hỗ đầy tình anh chị em này của các thành viên Hội Thánh, giữ nhau phải sống đời sống Cơ Đốc và nhẹ nhàng thách thức nhau làm như vậy.

Các bạn biết đấy, một Cơ Đốc nhân khỏe mạnh, trưởng thành bày tỏ ân tứ nhân từ của Đức Thánh Linh, có sự hiểu biết vững vàng và ân điển của chân lý Cơ Đốc, và quan tâm đến anh em mình nhiều đến nỗi khuyên bảo họ, và đủ khôn ngoan để làm điều ấy một cách yêu thương. Đó là cách Phao-lô mô tả các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này. Các bạn có muốn được kể là như vậy không? Các bạn có muốn được nghĩ về theo cách ấy không? Các bạn có thể tưởng tượng một sứ đồ nói như vậy về các bạn không? Chỉ nghe Phao-lô nói điều này với người Rô-ma thôi cũng khiến các bạn muốn trở nên như vậy. Đó là điều đầu tiên ông phải nói trong câu 14. Đó là sự đánh giá của ông về các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma.

II. Lời giải thích của ông vì sao viết một cách dạn dĩ.
Điều thứ hai tôi muốn các bạn thấy là lời giải thích của ông vì sao viết một cách dạn dĩ như vậy. Các bạn sẽ thấy điều ấy trong các câu 15 và 16. Phao-lô cảm thấy cần phải giải thích với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma vì sao ông đã dạn dĩ như vậy trong thư này. Ông cho chúng ta biết trong các câu 15 và 16 rằng nguồn gốc của sự dạn dĩ này nằm trong ước muốn không nguôi của ông muốn thấy sự nên thánh của những người trở lại đạo của mình. Ông đã dạn dĩ trong những gì ông nói vì ông khao khát thấy những người mà ông đã dẫn đến chỗ xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ trở nên thánh khiết, được nên thánh, giống như Đấng Christ, đầy dẫy Đức Thánh Linh.

Giờ đây Phao-lô giải thích trong các câu 15 và 16 rằng ông viết một cách dạn dĩ vì vai trò của ông là chức việc của Phúc Âm cho người Ngoại, vì mối quan tâm dâng họ lên cho Đức Chúa Trời, và vì mối quan tâm họ được nên thánh và thánh khiết bởi công việc của Đức Thánh Linh. Hãy xem lời ông nói: "Tôi đã viết cho anh em một cách rất dạn dĩ về một vài điểm để nhắc lại anh em, vì ân điển đã ban cho tôi từ Đức Chúa Trời."

Hãy để ý cách Phao-lô xem toàn bộ chức vụ của mình như một ân điển. Toàn bộ chức vụ của ông là một món quà từ Đức Chúa Trời. Phao-lô hiểu sự không xứng đáng của mình khi ở trong chức vụ này. Ông từng là kẻ giết Cơ Đốc nhân. Ông từng là kẻ bắt bớ Cơ Đốc nhân. Ông từng là nỗi kinh hoàng của Hội Thánh. Ông là cá nhân nguy hiểm nhất đối với sự tiếp tục tồn tại và sống còn của Cơ Đốc giáo trong thế giới thời ông, là kẻ bắt bớ lớn nhất mà Hội Thánh từng biết. Ông có ý thức sâu sắc về sự không xứng đáng của mình khi làm chức việc của Phúc Âm, và vì vậy trong tâm trí ông không còn nghi ngờ gì rằng việc ông được kêu gọi vào chức vụ này là một ân điển.

Các bạn của tôi ơi, tất cả chúng ta đều không xứng đáng với đặc ân chia sẻ chân lý về ân điển của Chúa Giê-xu Christ với những người chưa biết Ngài, vì không ai trong chúng ta xứng đáng và không ai trong chúng ta tự mình kiếm được điều ấy. Chúng ta đang ở đúng chỗ Phao-lô đã ở. Chúng ta đang ở đúng chỗ ông đã ở trong sự không xứng đáng. Các bạn không cần phải từng bắt bớ Hội Thánh. Các bạn không cần phải từng sống vô đạo đức một cách công khai và không ngừng. Tất cả những gì các bạn cần làm là trở thành một tội nhân, vốn là con của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được cứu bởi ân điển, để có thể đứng đúng chỗ Phao-lô đang đứng và nói: "Tôi không xứng đáng có đặc ân dẫn người khác đến với Chúa Giê-xu Christ, nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban tặng điều ấy cho tôi."

Ông tiếp tục dùng ngôn ngữ thầy tế lễ về chức vụ của mình. Điều ấy khiến một người theo Calvin hơi lo lắng khi Phao-lô bắt đầu nói về việc làm thầy tế lễ. Hãy để ý ông không dùng ngôn ngữ thầy tế lễ ấy về sự thờ phượng. Ông không dùng ngôn ngữ thầy tế lễ ấy về các hành vi thờ phượng thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời khi nhóm lại. Ông không nói về buổi thờ phượng là mang tính thầy tế lễ. Ông không nói về việc làm thầy tế lễ trong bối cảnh một buổi thờ phượng. Ông làm gì? Ông nói với chúng ta rằng ông là một thầy tế lễ, một chức việc của Đấng Christ cho người Ngoại theo nghĩa này: ông đang dâng người Ngoại lên cho Đức Chúa Trời. Cũng như thầy tế lễ dâng một của lễ trên bàn thờ cho Đức Chúa Trời, ông đang dâng người Ngoại lên cho Đức Chúa Trời.

Tôi muốn các bạn để ý chỉ một vài điều về việc này. Trước hết, lần cuối cùng trong sách Rô-ma Phao-lô nói về một của lễ là khi nào? Rô-ma 12:1-2. Ông đang nói về việc dâng gì lên cho Đức Chúa Trời ở đó? Ông đang nói về việc các bạn dâng chính mình. Ông đã thách thức chúng ta. Các bạn nhớ ông đã nói gì không? "Tôi khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống." Vì vậy, Phao-lô đang nói ở đây trong Rô-ma 15:15-16 rằng, với tư cách là tín hữu, tôi là một thầy tế lễ. Đời sống tôi là của lễ, nhưng hơn nữa, đời sống của những người mà tôi giúp đưa đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời cũng là của lễ. Tôi đang dâng họ lên cho Đức Chúa Trời. Tôi đang trao họ cho Ngài cũng như thầy tế lễ dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời. Không phải để chuộc tội cho tôi. Tôi đã được chuộc tội rồi. Đó là ý nghĩa của 15 chương đầu tiên của sách Rô-ma. Đừng nghĩ rằng Phao-lô đang đưa ra ý tưởng rằng "nếu tôi không gom đủ linh hồn thì tôi không thể chuộc tội cho mình." Ông đã gạt bỏ kiểu suy nghĩ ấy trong 15 chương đầu tiên. Nhưng ông đang nói điều này: Tôi khao khát dâng lên cho Đức Chúa Trời những của lễ đã được nên thánh. Cũng như các của lễ trong Cựu Ước phải là gì? Toàn hảo. Cũng vậy, tôi khao khát dâng lên cho Đức Chúa Trời những người Ngoại đã được nên thánh.

Giờ đây thông điệp lớn lao ở đó là gì? Thông điệp lớn lao là điều này. Phao-lô không hài lòng khi ai đó chỉ cầu nguyện một lời cầu nguyện hay nói rằng họ tin nơi Đấng Christ, hay ký vào một tấm thẻ. Phao-lô muốn thấy đời sống của những người đã được công việc của Đức Thánh Linh lật ngược từ trong ra ngoài và đã được biến đổi theo hình ảnh Chúa Giê-xu Christ. Ông muốn thấy những người Ngoại không chỉ xưng nhận Đấng Christ, mà họ đã trở nên, hãy để ý lời ông trong câu 16, đẹp lòng, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Ông muốn thấy không chỉ những lời xưng nhận đức tin, mà là sự tin kính do trời làm nên trong những tội nhân được cứu. Ông muốn thấy sự biến đổi của đời sống. Đó là điều ông hào hứng. Đó là điều ông muốn dâng lên cho Đức Chúa Trời. "Lạy Chúa, con muốn dâng lên Chúa những người sốt sắng vì Đấng Christ, những người yêu mến lời Đức Chúa Trời, những người đang tăng trưởng trong ân điển, những người đang được biến đổi theo hình ảnh Ngài."

Các bạn của tôi ơi, chúng ta cần phải có chính mục tiêu ấy. Chúng ta cần đặt làm mục tiêu của mình không chỉ thấy một lời xưng nhận Đấng Christ, mà là một đời sống được biến đổi, một sự tin kính do Đức Thánh Linh làm nên trong những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ. Đó là nơi Phao-lô nói sự dạn dĩ của ông bắt nguồn. Vì sao tôi dạn dĩ như vậy khi viết cho anh em, người Rô-ma? Vì tôi muốn thấy anh em tăng trưởng trong ân điển. Các bạn tăng trưởng trong ân điển bằng cách nào? Các bạn tăng trưởng trong ân điển qua các phương tiện của ân điển. Các phương tiện của ân điển là gì? Chân lý của Đức Chúa Trời được áp dụng vào lòng chúng ta.

III. Sự tôn cao của Phao-lô.
Thứ ba, trong câu 17 chúng ta thấy sự tôn cao của Phao-lô. Chúng ta đã thấy sự đánh giá của ông về người Rô-ma trong câu 14, lời giải thích của ông về thư của ông trong các câu 15 và 16, và chúng ta thấy sự tôn cao của ông trong câu 17. Nói về sự tôn cao, ý tôi là những lời tôn cao của Phao-lô. Ông đang tôn cao. Thật ra, về mặt kỹ thuật, điều ông nói ở đây là ông đang khoe mình về công việc của mình. Vì sao điều ấy đáng ngạc nhiên? À, điều ấy đáng ngạc nhiên vì những gì ông đã nói trong Rô-ma 3. Hãy xem với tôi. Trong Rô-ma 3:27, sau khi cho chúng ta một bản tóm tắt về Phúc Âm mà ông đang rao giảng, Phao-lô nói gì? Phao-lô nói: "Tôi đã dập tắt mọi sự khoe mình." Tôi đã diệt trừ mọi sự khoe mình bằng Phúc Âm mà tôi rao giảng. Tôi đã chấm dứt lời khoe cuối cùng, nó xong rồi. Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó bị loại trừ bởi đức tin. Đó là lý do tại sao thật sự khó tin khi ông nói ở đây, các bạn ạ: "Tôi đã tìm thấy điều gì đó để khoe mình." Ông đã đặt nó vào mộ và chôn sâu sáu bộ mười hai chương trước, và giờ đây, kìa, nó lại xuất hiện, tôi đã tìm thấy điều gì đó để khoe mình. Đó là gì? À, chúng ta đừng vội đến đó. "Vậy nên, trong Chúa Giê-xu Christ tôi có cớ khoe mình về những việc thuộc về Đức Chúa Trời." Ông đã cho các bạn câu trả lời ngay tại đó. Có hai phần, phải không?

Phao-lô có thể tôn vinh công việc của mình vì hai lý do. Hiệp một với Đấng Christ, trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã tìm thấy điều gì đó để khoe mình trong công việc của Đức Chúa Trời, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời mà ông trình bày chi tiết trong các câu 18 và 19. Nói cách khác, Phao-lô nói tôi có thể khoe mình vì tôi hiệp một với Đấng Christ và không phải tôi làm việc, mà Đấng Christ đang làm việc trong tôi và qua tôi. Những điều này thuộc về Đức Chúa Trời. Nói cách khác, những điều tôi sắp khoe mình không phải là những điều Phao-lô đã làm, chúng là những điều Đức Chúa Trời đã làm, và không chỉ là những điều Đức Chúa Trời đã làm, mà là những điều chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm. Phao-lô không thể làm những điều tôi sắp khoe mình. Ngay cả một sứ đồ cũng không có quyền năng để làm điều tôi sắp khoe mình, vì vậy tôi sẽ khoe mình về việc tôi hiệp một với Đấng Christ và chính Đấng Christ đang làm việc qua tôi, và tôi sẽ khoe mình về việc những gì tôi sắp kể đã xảy ra là nhờ công việc của Đức Chúa Trời.

Hãy để ý ngay cả sự khoe mình của Phao-lô cũng chuyển vinh hiển khỏi chính ông và dâng nó cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, đó là sự tôn cao của ông. Ông có thể tôn vinh công việc của mình vì hai lý do. Vì Đấng Christ và sự hiệp một của ông với Ngài, và vì bản chất thiêng liêng của chức vụ này. Đức Chúa Trời làm công việc.

IV. Công cuộc truyền giảng Phúc Âm của Phao-lô.
Ông mở rộng điều ấy trong các câu 18 và 19, ở đó các bạn thấy công cuộc truyền giảng Phúc Âm của Phao-lô. Phao-lô cho chúng ta biết ở đây về công việc rao giảng Phúc Âm thành công, do Đấng Christ hoàn thành và Đức Thánh Linh ban năng lực. "Vì tôi sẽ chẳng dám nói đến điều gì khác, ngoại trừ những điều Đấng Christ đã làm ra qua tôi, khiến người Ngoại vâng phục bằng lời nói và việc làm, bởi quyền phép của dấu kỳ và phép lạ, bởi quyền phép của Đức Thánh Linh, đến nỗi từ Giê-ru-sa-lem và các miền xung quanh cho đến tận I-ly-ri-cum, tôi đã giảng Phúc Âm cách đầy đủ." Nói cách khác, qua chức vụ của tôi, người Ngoại không chỉ xưng nhận Đấng Christ bằng môi miệng, họ đã phục vụ Đấng Christ trong đời sống mình bằng lời nói và việc làm. Việc ấy đã được làm bằng cách nào? Qua quyền phép của Đức Thánh Linh, không phải qua quyền phép của sứ đồ Phao-lô. Qua quyền phép của Đức Thánh Linh. Chức vụ được Đức Thánh Linh ban năng lực, do Đấng Christ hoàn thành này đã sinh bông trái, và đó là ước muốn của Phao-lô muốn truyền bá lời chân lý ấy từ Giê-ru-sa-lem cho đến tận I-ly-ri-cum. Ông đã giảng Phúc Âm của Đấng Christ cách đầy đủ, mà ông đã nói với chúng ta rằng đó là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi."

V. Cuộc viễn chinh hay khát vọng của Phao-lô.
Rồi cuối cùng, trong các câu 20 và 21, ông cho các bạn biết về những khát vọng của ông, hay nếu chúng ta dùng các chữ E của mình, thì là cuộc viễn chinh của ông. Phao-lô có ước muốn không chỉ rao giảng Phúc Âm nơi Đấng Christ chưa từng được rao giảng trước đây, mà đặc biệt là rao giảng Đấng Christ nơi Ngài chưa từng được nghe đến trước đây. Ông thích đến nơi không có Hội Thánh, nơi không có chứng nhân, và làm chứng và gây dựng một Hội Thánh. Mục tiêu của Phao-lô là đến với những người chưa được đến và lập Hội Thánh cho những người chưa có Hội Thánh. Ông cho các bạn biết điều này trong các câu 20 và 21: "Như vậy tôi ham muốn rao giảng Phúc Âm chẳng phải nơi Đấng Christ đã được xưng ra, để tôi khỏi xây trên nền của người khác."

Rồi ông cho các bạn biết vì sao. Ông đi thẳng đến Ê-sai và ông trích dẫn: "Những kẻ chưa được tin về Ngài sẽ thấy, và những kẻ chưa nghe sẽ hiểu." Đoạn ấy là một đoạn mang tính lịch sử cứu chuộc. Đó là một đoạn mô tả những gì Đức Chúa Trời sẽ làm trong vinh quang của giao ước mới. Tôi muốn các bạn thấy rằng Phao-lô có một áp dụng đạo đức từ trình thuật lịch sử cứu chuộc ấy về những gì Đức Chúa Trời sẽ làm trong tương lai. Ông đi thẳng về Ê-sai và ông nói: "Ê-sai nói rằng, vì Đức Chúa Trời đã phán như vậy, nên đó chính là điều tôi muốn làm." Đức Chúa Trời đã phán rằng đó sẽ là điều xảy ra trong những ngày sau rốt. Những người chưa nghe sẽ được nghe, và tôi muốn ở ngay giữa công việc ấy, Phao-lô nói.

Đó là nơi lòng chúng ta phải ở, các bạn ạ. Đó là lý do vì sao chúng ta, với tư cách là một Hội Thánh, phải hào hứng về công tác truyền giáo. Đó là lý do vì sao chúng ta, với tư cách là một Hội Thánh, phải ủng hộ công tác truyền giáo. Đó là lý do vì sao chúng ta phải hy sinh để ủng hộ công tác truyền giáo. Đó là lý do vì sao chúng ta phải cầu nguyện rằng những người nam và người nữ tài năng nhất từ Hội Thánh này nên cân nhắc dâng mình cho công việc của Chúa trên các cánh đồng truyền giáo, vì chúng ta có một tấm lòng như Phao-lô.

Chúng ta có như vậy không? Các bạn thấy đấy, lời Phao-lô nói với chúng ta, cho chúng ta biết kế hoạch và khuôn mẫu của ông, không chỉ cho chúng ta biết điều gì đó về Phao-lô và về tấm lòng ông. Chúng phải khơi dậy trong lòng chúng ta ước muốn có những tấm lòng như vậy. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Đức Chúa Trời, cảm tạ Chúa về lời Ngài. Xin khiến chúng con tăng trưởng trong lời ấy và ban cho chúng con được giống như Phao-lô, giống như Đấng Christ. Trong danh Chúa Giê-xu, chúng con cầu xin. A-men.

Mối Quan Tâm, Ước Muốn, Mục Đích và Bông Trái của Chúng Ta - Rô-ma 15:22-29

Nếu các bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời các bạn cùng mở với tôi đến Rô-ma chương 15. Hôm nay chúng ta sẽ xem các câu 22 đến 29. Vào tối Chúa Nhật vừa qua, chúng ta đã xem Rô-ma 13 các câu 1 đến 7 và suy nghĩ về việc đáp ứng của Cơ Đốc nhân đối với cuộc bầu cử năm 2012 phải là gì. Hôm nay và tối nay chúng ta sẽ lần lượt xem Rô-ma 15 và 14. Ba đoạn quan trọng này chúng ta sẽ cùng học trước khi bắt đầu loạt bài tháng Mười Hai về "Một Giáng Sinh Xưa," xem xét Đấng Christ và sự đến của Ngài từ Cựu Ước.

À, khi các bạn xem Rô-ma 15, các bạn đang xem một đoạn nói đến một vài điều cốt lõi trong triết lý hay thần học chức vụ của Phao-lô. Chẳng hạn, nếu các bạn cho phép mắt mình nhìn vào các câu 14 đến 21, các bạn sẽ thấy Phao-lô nói đến việc một Cơ Đốc nhân khỏe mạnh trông như thế nào. Ông sẽ nói về mục tiêu của sự nên thánh trong dân sự Đức Chúa Trời, ông sẽ nói về nền tảng thật duy nhất cho sự khoe mình của Cơ Đốc nhân, ông sẽ nói về nguồn gốc thật của chức vụ thành công, và ông thậm chí sẽ trình bày rõ ước muốn đem Phúc Âm đến với những người chưa được đến. Các bạn thấy điều ấy đặc biệt trong các câu 20 và 21. À, điều ấy tạo nên bối cảnh cho đoạn mà chúng ta sẽ học hôm nay. Khi chúng ta chuẩn bị đọc và nghe Rô-ma 15 các câu 22 đến 29, tôi muốn các bạn để ý ba bốn điều.

Trước hết, trong đoạn này, Phao-lô trình bày mối quan tâm của ông đối với công tác truyền giảng Phúc Âm và truyền giáo, và đặc biệt là đến với những người chưa được đến bằng Phúc Âm. Thứ hai, tôi muốn các bạn thấy cách Phao-lô nhấn mạnh mục đích phục vụ các tín hữu khác của ông và mục đích để các tín hữu khác phục vụ các tín hữu khác. Rồi, tôi muốn các bạn thấy mối quan tâm của ông đối với tình thông công. Có một sự nhấn mạnh mạnh mẽ về tầm quan trọng của cộng đồng Cơ Đốc và việc thông công với anh chị em trong Chúa Giê-xu Christ trên nền tảng Phúc Âm. Và rồi cuối cùng, ông nói về bông trái của phước hạnh trong đoạn này, và chúng ta sẽ nói về ý nghĩa của điều ấy khi chúng ta đến hai câu cuối của đoạn mà chúng ta sẽ đọc. À, chúng ta hãy cầu nguyện trước khi cầu xin sự giúp đỡ và phước hạnh của Đức Chúa Trời khi chúng ta nghe lời Ngài.

Lạy Cha trên trời, chúng con cảm tạ Chúa về lời Đức Chúa Trời. Chúng con cảm tạ Chúa vì lời ấy có quyền năng và hiệu nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, và phân biệt những điều sâu kín trong lòng chúng con. Chúng con cầu xin Chúa cáo trách chúng con và khích lệ chúng con, dạy dỗ chúng con và làm chúng con mạnh mẽ từ lời Chúa, trang bị chúng con cho mọi việc lành, soi sáng chúng con về tội lỗi mình và bày tỏ cho chúng con Đấng Cứu Rỗi của chúng con, và gây dựng chúng con trong ân điển, tất cả đều bởi lời Đức Chúa Trời của Chúa. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, a-men.

Đây là lời Đức Chúa Trời. Hãy nghe lời ấy bắt đầu từ Rô-ma 15 câu 22:

"Chính vì cớ đó mà tôi đã nhiều lần bị ngăn trở không đến cùng anh em. Nhưng bây giờ, vì tôi không còn chỗ làm việc trong các miền này nữa, và vì đã nhiều năm tôi ước ao đến cùng anh em, tôi mong sẽ gặp anh em khi đi ngang qua trên đường đi Tây Ban Nha, và được anh em giúp đỡ trên đường đi đó, sau khi đã vui hưởng sự ở cùng anh em một thời gian. Nhưng hiện nay, tôi đi đến Giê-ru-sa-lem để giúp đỡ các thánh đồ. Vì xứ Ma-xê-đoan và A-chai đã vui lòng quyên góp một số tiền cho những người nghèo trong vòng các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem. Vì họ đã vui lòng làm điều đó, và thật ra họ mắc nợ họ. Vì nếu dân ngoại đã được dự phần trong các phước hạnh thuộc linh của họ, thì họ cũng phải lấy của cải vật chất mà giúp đỡ họ. Vậy khi tôi đã làm xong việc này và đã giao cho họ những gì đã quyên góp, tôi sẽ đi Tây Ban Nha ngang qua chỗ anh em. Tôi biết rằng khi tôi đến cùng anh em, tôi sẽ đến trong sự đầy tràn của phước hạnh của Đấng Christ."

A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh, được linh cảm và không sai lầm của Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trên lòng tất cả chúng ta.

Trong phần này của sách Rô-ma, Phao-lô chia sẻ tấm lòng mình rất nhiều với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, và do đó cũng với các bạn và tôi. Và những gì chúng ta học được, không chỉ cho chúng ta cái nhìn sâu sắc vào tấm lòng của con người vĩ đại này, vị mục sư này, nhà thần học này, nhà truyền giáo này, người trồng Hội Thánh này, mà còn bày tỏ những gì chúng ta, với tư cách là tín hữu, cũng phải khao khát. Và tôi muốn cùng các bạn suy nghĩ về ba bốn điều Phao-lô chia sẻ về tấm lòng mình mà cũng phải trở thành đặc điểm của lòng chúng ta. Có bốn điều mà các Cơ Đốc nhân phải noi theo nơi Phao-lô, mà chúng ta phải khao khát.

ƯU TIÊN TRUYỀN GIÁO VÀ TRỒNG HỘI THÁNH

Và điều đầu tiên tôi muốn các bạn thấy là điều này. Hãy xem câu 22. Tôi muốn các bạn thấy sự ưu tiên của công tác truyền giáo và trồng Hội Thánh đối với sứ đồ Phao-lô. Phao-lô nói: "Chính vì cớ đó mà tôi đã nhiều lần bị ngăn trở không đến cùng anh em." Giờ đây các bạn hỏi tôi: "Làm sao ông lại rút ra sự ưu tiên của công tác truyền giáo và trồng Hội Thánh từ câu ấy?" À, các bạn phải nhìn lại câu 20 để hiểu câu 22. Câu 20 giải thích những gì Phao-lô nói trong câu 22. Ông nói, trong câu 20: "Tôi lấy làm vinh dự rao giảng Phúc Âm chẳng phải nơi Đấng Christ đã được xưng ra." Nói cách khác, ông muốn đến những nơi chưa có Hội Thánh và chưa có Cơ Đốc nhân, và ông muốn chia sẻ Phúc Âm với những người chưa từng nghe Phúc Âm, những người chưa xưng nhận danh Chúa Giê-xu Christ, những người chưa được giải thích Chúa Giê-xu là ai và Ngài đã làm gì cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ông muốn làm công tác truyền giáo tiên phong. Ông muốn trồng Hội Thánh tại những nơi chưa có Hội Thánh. Và Phao-lô nói: "Đó là lý do vì sao tôi đã không thể đến cùng anh em," trong câu 22. "Tôi đã muốn đến. Tôi đã muốn thông công với anh em, các Cơ Đốc nhân thân yêu tại Rô-ma. Tôi đã tham gia trồng Hội Thánh của anh em nhiều, nhiều năm trước, tôi đã phục vụ Hội Thánh của anh em, tôi có những người bạn tốt trong Hội Thánh của anh em, tôi ước gì mình có thể ở đó với anh em, nhưng tôi đã bận rộn với công việc đến với những dân tộc chưa được đến. Đó là một ưu tiên đối với tôi."

Và điều tôi muốn nói với các bạn là điều này. Mỗi Cơ Đốc nhân phải có mối quan tâm ngày càng tăng đối với sự lan rộng truyền giáo của Phúc Âm và sự mở rộng và thiết lập Hội Thánh. Và Phao-lô cho thấy đó là một ưu tiên như thế nào đối với ông, mặc dù ông rất muốn được thông công với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma ấy, nhưng việc đi chia sẻ Phúc Âm nơi Phúc Âm chưa được chia sẻ là một ưu tiên lớn đến nỗi ông cam kết ở đó, dù điều ấy khiến ông xa cách họ trong một thời gian dài. Và điều tôi muốn hỏi các bạn chỉ đơn giản là điều này. Các bạn có thấy đó là một khát vọng của chính lòng mình không? Các bạn có thấy mình đang tăng trưởng trong mối quan tâm ngày càng tăng rằng Phúc Âm sẽ đến những nơi Phúc Âm chưa đến và những người chưa từng nghe các tuyên bố của Đấng Christ sẽ nghe những tuyên bố ấy được rao giảng cho họ từ Kinh Thánh không? Có hàng tỉ người trên hành tinh này chưa nghe Phúc Âm được giải thích một cách đúng Kinh Thánh, cẩn thận và đầy nhiệt huyết cho họ bằng chính ngôn ngữ của họ. Chúng ta có mối quan tâm rằng Phúc Âm sẽ đi và đến với những người chưa được đến với Phúc Âm ấy không? Đó là một khát vọng của sứ đồ Phao-lô, và ông đã bày tỏ sự ưu tiên ấy qua việc ông tự tước đi khỏi mình sự thông công ngọt ngào mà ông hẳn đã hưởng, để ông có thể tự mình ra ngoài các cánh đồng chia sẻ Phúc Âm. Chúng ta có cùng loại khát vọng ấy không? Đó thật sự là một dấu hiệu của một Hội Thánh sống động, mạnh mẽ, trung thành với Phúc Âm, rằng chúng ta có loại quan tâm truyền giảng Phúc Âm ấy và chúng ta sẵn sàng sai đi những người giỏi nhất và sáng giá nhất của mình để làm điều ấy.

Các bạn biết đấy, nói: "Lạy Chúa, xin kêu gọi các nhà truyền giáo," là một chuyện. Nhưng nếu những nhà truyền giáo ấy là con cái của các bạn, hay cháu của các bạn, hay những người bạn thân yêu của các bạn mà các bạn đã biết trong nhiều, nhiều năm và các bạn trân trọng những tình bạn ấy thì sao? Các bạn có cầu nguyện cho Chúa dấy họ lên và sai họ đến với những người chưa được đến bằng Phúc Âm, vào những nơi nguy hiểm mà họ có thể mất mạng sống hay chịu bắt bớ hay những khó khăn lớn lao khác không? À, một trong những dấu hiệu của một tấm lòng tín hữu đang trưởng thành là mối quan tâm ngày càng tăng rằng Phúc Âm sẽ đi ra và đến với những người chưa được đến. Và các bạn thấy điều ấy, ngay cả trong câu 22, khi Phao-lô nói: "Chính vì lý do này mà tôi chưa đến thăm anh em. Không phải vì tôi không yêu anh em, không phải vì tôi không muốn thông công với anh em. Tôi muốn chứ." Các bạn sẽ thấy trong vài câu tiếp theo rằng ông suy nghĩ về điều này rất nhiều. Ông suy nghĩ về việc thông công với người Rô-ma. Vì sao ông chưa ở đó? Vì ông đã làm công tác truyền giáo tiên phong, truyền giảng Phúc Âm và trồng Hội Thánh. Đó phải là mối quan tâm của tất cả chúng ta, không chỉ của những người lập ngân sách cho công tác truyền giảng Phúc Âm, trồng Hội Thánh và truyền giáo tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất, không chỉ của những người dâng hiến cho công việc ấy. Tất cả chúng ta đều phải quan tâm và tham gia vào công việc ấy.

ƯU TIÊN CỦA SỰ THÔNG CÔNG TRONG PHÚC ÂM

Thứ hai, tôi muốn các bạn thấy điều này. Hãy xem các câu 23 và 24. Hãy xem sự ưu tiên Phao-lô đặt vào sự thông công trong Phúc Âm. Ông nói điều ấy bằng nhiều cách khác nhau. "Bây giờ, vì tôi không còn chỗ làm việc trong các miền này nữa, và vì tôi đã ước ao nhiều năm đến cùng anh em" — nói cách khác, Phao-lô đã nghĩ đến họ. Ông đã muốn trở lại và thông công với người Rô-ma. Ông nói tiếp. Hãy xem câu 24. "Tôi mong sẽ gặp anh em khi đi ngang qua trên đường đi Tây Ban Nha." Phao-lô đã lên kế hoạch cho một hoạt động truyền giáo khác đến với những người chưa được đến tại Tây Ban Nha, nhưng ông muốn đi Tây Ban Nha ngang qua Rô-ma để ông có thể thông công với họ. Vì vậy ông đã suy nghĩ trong nhiều năm về việc đến với họ, và ông nói ông muốn gặp họ. Và rồi hãy nghe điều thứ ba ông nói. "Sau khi tôi đã vui hưởng sự ở cùng anh em, rồi anh em có thể giúp tôi trên đường đi của tôi." Vì vậy, bằng ba cách diễn đạt khác nhau, Phao-lô bày ra trước chúng ta một bức tranh về những gì trong lòng ông. Ông khao khát thông công với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này.

Giờ đây tôi muốn các bạn suy nghĩ về việc điều ấy đáng chú ý như thế nào. Ba mươi năm trước thời điểm này, Phao-lô, mà tên khi ấy là Sau-lơ, hẳn đã không có chút hứng thú nào trong việc giao du với người Ngoại tại Rô-ma. Ông là người Pha-ri-si trong những người Pha-ri-si, và ông hẳn đã có cả thành kiến tôn giáo lẫn thành kiến chủng tộc đối với những người Rô-ma ấy. Và để tôi nói rằng, họ hẳn cũng có như vậy đối với ông. Và giờ đây, vì cả hai đều tin Phúc Âm, vì cả hai đều đã được đổi mới, được biến đổi bởi công việc đổi mới của Đức Thánh Linh, vì cả hai đều đã trải qua sự tái sinh, những Cơ Đốc nhân người Ngoại tại Rô-ma này — trong Hội Thánh cũng có những Cơ Đốc nhân người Do Thái, nhưng chủ yếu là một Hội Thánh người Ngoại — và người Pha-ri-si Do Thái trước kia này muốn ở cùng nhau. Và đó là một bức tranh về Phúc Âm, về cách Phúc Âm đem lại với nhau những người mà, nếu các bạn chỉ nhìn vào những mối thân thuộc và họ hàng bình thường của đời sống, thì họ hẳn đã không có ước muốn ở cùng nhau. Nhưng điều gì đã đem họ lại với nhau? Phúc Âm đã làm điều ấy. Chúa Giê-xu đã làm điều ấy. Và vì vậy họ muốn ở cùng nhau. Và các tín hữu muốn có loại thông công dựa trên Phúc Âm như vậy.

Và đây là điều tôi muốn các bạn học từ các câu 23 và 24. Mỗi Cơ Đốc nhân phải có ước muốn ngày càng tăng về sự thông công trong Phúc Âm với các Cơ Đốc nhân khác thờ phượng Đấng Christ, yêu mến Phúc Âm, tin Kinh Thánh, không chỉ vì các bạn có cùng xuất thân hay cùng nhóm thân thuộc, các bạn cổ vũ cho cùng một đội bóng đá hay các bạn là thành viên của cùng một hội nam sinh hay hội nữ sinh, hay các bạn lớn lên trong cùng một khu phố với nhau, mà Phúc Âm đem các bạn lại với nhau. Đó là lý do vì sao các Hội Thánh được tạo nên từ những người vốn sẽ không giao du với nhau nếu không nhờ Chúa Giê-xu và Phúc Âm. Chính sự đa dạng trong xuất thân của các tín hữu trong các Hội Thánh địa phương là một chứng cớ về cách Phúc Âm đem con người lại với nhau. Những người vốn sẽ không bao giờ thông công với nhau vì họ đến từ những xuất thân và tầng lớp khác nhau lại đến với nhau quanh Phúc Âm. Và điều ấy bày tỏ quyền năng của Phúc Âm, thực tại của Phúc Âm, và Phao-lô khao khát loại thông công ấy với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này, và chúng ta cũng phải khao khát cùng loại thông công dựa trên Phúc Âm ấy.

ƯU TIÊN PHỤC VỤ CÁC THÁNH ĐỒ MỘT CÁCH THIẾT THỰC

Có một điều thứ ba tôi muốn các bạn thấy trong đoạn này. Hãy xem với tôi, nếu các bạn muốn, các câu 25 đến 27. Ở đây, Phao-lô nhấn mạnh sự ưu tiên phục vụ các thánh đồ một cách thiết thực, và mỗi Cơ Đốc nhân đều phải có sự ưu tiên này. Phao-lô nói: "Vì sao tôi không thể đến cùng anh em ngay bây giờ, các bạn thân yêu tại Rô-ma, các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, các thành viên của Hội Thánh tin kính tại Rô-ma? Đó là vì tôi đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem." Vì sao Phao-lô đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem? Vì các Cơ Đốc nhân người Ngoại khắp Tiểu Á và Hy Lạp đã quyên góp tiền để gửi cho các tín hữu đang nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem. Giờ đây vấn đề này được tìm thấy ở nhiều chỗ trong Tân Ước. Nếu các bạn nhớ trong Công Vụ chương 6, một trong những mối quan tâm của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem là những góa phụ nghèo khó cần được Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem chăm sóc. Vì vậy vấn đề các tín hữu nghèo tại Giê-ru-sa-lem là một vấn đề phổ biến trong Tân Ước.

Nhưng đây Phao-lô nói rằng ông muốn các tín hữu người Ngoại này giúp đỡ các tín hữu người Do Thái này. Và ông giải thích bằng một cụm từ rất thú vị vì sao ông muốn họ làm điều này. Hãy xem câu 27. "Nếu dân ngoại đã được dự phần trong các phước hạnh thuộc linh của họ" — ông đang nói về ai? Các Cơ Đốc nhân người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem. "Nếu dân ngoại đã được dự phần trong các phước hạnh thuộc linh của họ" — những phước hạnh thuộc linh ấy là gì? À, trong Ga-la-ti chương 3, Phao-lô giải thích rằng các người Ngoại tin nơi Chúa Giê-xu là những người đồng thừa kế và đồng hưởng các lời hứa Áp-ra-ham cùng với anh chị em Cơ Đốc người Do Thái của họ trong Đấng Christ. Vì vậy ông đang nói: "Nếu dân ngoại đã được dự phần trong các phước hạnh mà anh chị em Cơ Đốc người Do Thái của họ có, thì sao? Ông nói tiếp điều gì? "Thì họ cũng phải lấy của cải vật chất mà phục vụ họ." Các bạn biết đấy, nhiều Cơ Đốc nhân người Do Thái ấy đã tham gia tại Giê-ru-sa-lem và đặc biệt tại An-ti-ốt trong việc làm gì? Sai các nhà truyền giáo đi chia sẻ Phúc Âm với người Ngoại. Giờ đây những người Ngoại ấy đã đến với đức tin nơi Đấng Christ, và họ phải làm gì? Họ phải phục vụ anh chị em mình đang thiếu thốn tại Giê-ru-sa-lem.

Phao-lô muốn gì? Ông muốn mọi thành phần của Hội Thánh phục vụ lẫn nhau. Ông muốn chúng ta quan tâm đến nhau. Các bạn biết đấy, Phao-lô đã có thể dùng dịp này để chia rẽ Hội Thánh. Ông đã có thể nói: "Các bạn biết đấy, có nhiều người tại Giê-ru-sa-lem thật sự không muốn tôi đến cùng anh em trong một chuyến đi truyền giáo. Có nhiều người tại Giê-ru-sa-lem không nghĩ chúng ta nên đem Phúc Âm đến cho người Ngoại." Và điều ấy có thúc đẩy sự hiệp một giữa Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem và Hội Thánh tại Rô-ma không? Không, nó sẽ không làm vậy. Nhưng Phao-lô nói gì? Phao-lô nói: "Chúng tôi được họ sai đi và anh em được dự phần trong các phước hạnh của họ vì họ đã sai chúng tôi đi với Phúc Âm. Giờ đây, họ đang đối diện với nghèo khó và áp bức, và anh em có đặc ân phục vụ họ ngay bây giờ bằng cách đem của dâng này đến Giê-ru-sa-lem để cứu giúp họ trong lúc thiếu thốn." Chẳng phải thú vị sao?

Nhân tiện, đó là một bổn phận ngọt ngào. Hãy xem câu 27, cách ông nói điều ấy. "Họ đã vui lòng làm điều đó, và thật ra họ mắc nợ họ." Các bạn có yêu thích cách cả hai mặt của điều ấy đều được nhấn mạnh không? Họ mắc nợ họ và họ đã vui lòng làm điều đó. Phao-lô dùng ý tưởng này về việc làm con nợ, hay ở dưới bổn phận, hay mắc nợ Phúc Âm cho người Ngoại, về chính mình, và ông nói về ý tưởng về sự mắc nợ lẫn nhau của chúng ta trong một số dịp. Có lần, trước đó trong sách Rô-ma, trong Rô-ma chương 1 câu 14, ông nhắc đến điều ấy, trong thư gửi người Cô-rinh-tô ông nhắc đến điều ấy, trong thư gửi người Ga-la-ti ông nhắc đến điều ấy — đó là một ý tưởng xuất hiện nơi sứ đồ Phao-lô. Nhưng chẳng phải thú vị sao khi ông nói như vậy? Các tín hữu người Ngoại có bổn phận giúp đỡ anh chị em Cơ Đốc người Do Thái của họ tại Giê-ru-sa-lem. Ông nói họ mắc nợ họ. Nhưng họ có xem đó là một bổn phận nặng nề, khó chịu không? "Ôi, tôi có phải làm điều đó không?" Không, Phao-lô nói họ vui lòng làm như vậy! Họ muốn làm điều đó! Họ muốn giúp đỡ anh chị em mình trong Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem.

Các bạn có thể tưởng tượng điều ấy sẽ giúp ích cho sự hiệp một của Hội Thánh trong thời Phao-lô như thế nào không? Các bạn biết đấy, với cuộc tranh luận đang diễn ra về mối quan hệ thích hợp sẽ là gì giữa các Cơ Đốc nhân người Ngoại và luật pháp nghi lễ, và về sự thông công trong Hội Thánh sẽ là gì giữa các Cơ Đốc nhân người Do Thái và các Cơ Đốc nhân người Ngoại? Các bạn có thể tưởng tượng điều ấy sẽ giúp ích cho sự hiệp một của Hội Thánh như thế nào không, khi các Cơ Đốc nhân người Ngoại biết rằng các Cơ Đốc nhân người Do Thái đã sai các nhà truyền giáo đến với họ, và khi các Cơ Đốc nhân người Do Thái biết rằng các Cơ Đốc nhân người Ngoại đã gửi cho họ sự cứu trợ trong lúc nghèo khó để giúp họ trong lúc thiếu thốn? Và Phao-lô muốn nuôi dưỡng loại hiệp một ấy trong Hội Thánh. Ông muốn chúng ta phục vụ lẫn nhau. Và đó lại là một khát vọng chúng ta phải có — một sự khao khát phục vụ lẫn nhau, phục vụ lẫn nhau trong Hội Thánh, và phục vụ anh chị em trong Đấng Christ ở những nơi khác. Đó là điều thứ ba tôi muốn các bạn thấy.

"SỰ ĐẦY TRÀN CỦA PHƯỚC HẠNH CỦA ĐẤNG CHRIST"

Điều thứ tư là điều này. Hãy xem hai câu cuối của đoạn, các câu 28 và 29, vì ở đây Phao-lô nói về bông trái phước hạnh đến từ món quà mà người Ngoại đã tặng cho các Cơ Đốc nhân người Do Thái. "Vậy khi tôi đã làm xong việc này và đã giao cho họ những gì đã quyên góp, tôi sẽ đi Tây Ban Nha ngang qua chỗ anh em. Tôi biết rằng khi tôi đến cùng anh em, tôi sẽ đến trong sự đầy tràn của phước hạnh của Đấng Christ." Giờ đây đó là một trong những cụm từ — các bạn có thường gặp những cụm từ trong Tân Ước mà các bạn có thể suy ngẫm hàng giờ, hàng ngày không? "Sự đầy tràn của phước hạnh của Đấng Christ" — thật là một cụm từ đẹp đẽ. Tôi không biết tất cả những gì Phao-lô muốn nói bằng cụm từ ấy, nhưng tôi nghĩ ít nhất Phao-lô đang nói điều này. Ông đang nói: "Các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma ơi, khi các bạn gặp tôi lần tới, tôi sẽ đã giao món quà quyên góp ấy cho các tín hữu nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem, và vì vậy khi các bạn gặp tôi lần tới, các bạn sẽ thấy tôi, các bạn sẽ thấy vẻ rạng rỡ trên mặt tôi vì đã nhận được phước hạnh mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói đến." Các bạn nhớ Phao-lô trích dẫn ở nơi khác điều gì không? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói gì? "Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh." Và Phao-lô đang nói: "Khi các bạn gặp tôi lần tới, các bạn sẽ gặp một người đã vui hưởng sự đầy tràn của phước hạnh của Đấng Christ, vì tôi sẽ có thể đem một món quà từ người Ngoại, nhiều người trong số họ cũng đang trải qua bắt bớ và khó khăn, và họ đã dâng cho anh chị em mình tại Giê-ru-sa-lem, và tôi sẽ là một phần của sự dâng hiến ấy, và điều ấy sẽ đem đến phước hạnh. Tôi đang đến cùng anh em trong sự đầy tràn của phước hạnh của Đấng Christ."

Các bạn biết đấy, tổ tiên chúng ta quan tâm đến việc cảm tạ Đức Chúa Trời đến nỗi hàng trăm năm trước họ bắt đầu cử hành Ngày Lễ Tạ Ơn. Giờ đây Ngày Lễ Tạ Ơn đã được chuẩn hóa gần với thời đại chúng ta — một chút trước thời đại của tôi nhưng trong thời đại của nhiều người trong các bạn — vào ngày thứ Năm mà chúng ta gọi là Lễ Tạ Ơn trong tháng Mười Một. Và đối với tôi, đó là một sự trớ trêu tột cùng trong văn hóa chúng ta rằng ngày mà tổ tiên chúng ta lập ra để cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi phước hạnh dồi dào Ngài đã đổ ra trên chúng ta lại được tiếp nối bằng ngày tiêu biểu cho chủ nghĩa tiêu thụ trong văn hóa chúng ta. Vì vậy chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời trong một ngày về mọi thứ Ngài đã ban cho chúng ta, rồi ngày hôm sau chúng ta đi ra để mua thêm đồ đạc. Và Thứ Sáu Đen giờ đây đang dần lấn sang Ngày Lễ Tạ Ơn. Target đã mở cửa lúc chín giờ tối Lễ Tạ Ơn. Tôi hy vọng không ai trong các bạn xếp hàng ở đó chờ vào cửa. Nhưng chẳng phải đó là một điều thú vị sao? Và đối với tôi, đó là một bức tranh về một nền văn hóa tiêu thụ vật chất. Văn hóa chúng ta định nghĩa chính mình bằng sự tiêu thụ. Chúng ta xem mình về cơ bản là những người tiêu dùng. Chúng ta là những người tiêu dùng hàng hóa, sản phẩm và dịch vụ.

À, đây Phao-lô nói: "Không phải Cơ Đốc nhân. Chúng ta tin rằng ban cho thì có phước hơn nhận lãnh." Và vì vậy chúng ta biết rằng sự đầy tràn của phước hạnh của Đấng Christ đến không phải khi chúng ta nhận lấy mà khi chúng ta ban cho. Sự ban cho của chúng ta là điều về cơ bản định nghĩa chúng ta. Và thật là một đoạn vinh quang cho chúng ta, với tư cách là tín hữu, để nhắc nhở chính mình: "Ồ phải, mặc dù văn hóa của tôi đang nói với tôi hai mươi bốn trên bảy rằng về cơ bản tôi là một người tiêu dùng, nhưng đó không phải là con người tôi. Tôi là một Cơ Đốc nhân và tôi rất biết ơn về những món quà dồi dào Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Và tôi biết rằng có những thứ tôi phải tiêu dùng và tôi rất biết ơn về thị trường tự do, tôi rất biết ơn về đất nước và về sự dồi dào mà chúng ta đang sống trong đó, nhưng tôi sẽ không để mình về cơ bản bị định nghĩa bởi điều ấy. Tôi là một người ban cho, và ban cho thì có phước hơn nhận lãnh."

À, sứ đồ Phao-lô trong đoạn đẹp đẽ này đang bày tỏ cho chúng ta biết bao điều phải là những khát vọng của lòng chúng ta. Chúng ta phải khao khát thấy Phúc Âm đến với những người chưa được đến. Đó phải là mối quan tâm của mỗi Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng trong phòng này. Và chính chúng ta phải tham gia vào công việc ấy. Chúng ta phải có mối quan tâm về tình thông công Cơ Đốc, một mục đích phục vụ lẫn nhau, và rồi một sự hiểu biết rằng phước hạnh thật đến không phải trong việc lấy và nhận mà trong việc ban cho. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời, chúng con cảm tạ Chúa về lời Ngài, và chúng con cầu xin Chúa ban phước lời ấy cho ích lợi đời đời của chúng con và cho vinh hiển Chúa, trong danh Chúa Giê-xu, a-men.

Các bạn có thể lấy sách thánh ca và cùng mở với tôi đến bài số 141 để chúng ta hát bài "Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài" không?

Chúng ta không cần phải bị cuốn theo những gì thế gian nói với chúng ta về phước hạnh, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều chúng ta thật sự cần — nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng tất cả anh em.

Rô-ma 15:30-33 - Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện

Chúng ta đi đến cuối chương lớn lao này và phần này của sách Rô-ma, và trong các câu 30-33, chúng ta thấy một lời cầu xin cầu nguyện từ Phao-lô gửi đến các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Và, như các bạn biết, Phao-lô rất thường xuyên xin cầu nguyện trong các thư của ông. Chẳng hạn, trong Ê-phê-sô chương sáu, các câu 19 và 20, ông sẽ nói với người Ê-phê-sô: "Hãy cầu nguyện cho tôi, để khi tôi mở miệng, lời nói được ban cho tôi, để tôi dạn dĩ tỏ ra sự mầu nhiệm của Phúc Âm, mà vì đó tôi làm sứ giả trong xiềng xích; để khi rao giảng Phúc Âm ấy, tôi nói dạn dĩ như tôi phải nói." Hay trong Cô-lô-se, chương bốn, các câu hai đến bốn, Phao-lô sẽ nói với người Cô-lô-se: "Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong đó với lòng biết ơn, đồng thời cũng cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cánh cửa cho lời Ngài, để chúng tôi rao truyền sự mầu nhiệm của Đấng Christ mà vì đó tôi bị tù, để tôi bày tỏ rõ ràng như tôi phải nói." Và trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:25, ông chỉ nói đơn giản: "Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi." Và trong II Tê-sa-lô-ni-ca, chương ba, các câu một và hai, ông nói: "Cuối cùng, hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để lời Chúa được lan truyền nhanh chóng và được tôn vinh, như đã xảy ra với anh em, và để chúng tôi được giải cứu khỏi những kẻ gian ác và xấu xa, vì không phải ai cũng có đức tin."

À, giống như những đoạn ấy, đoạn chúng ta sắp đọc tối nay là một lời cầu xin cầu nguyện từ Phao-lô, và ông trình bày ba lời cầu xin đặc biệt mà ông muốn các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma cầu nguyện cho ông. Và rồi thứ tư, chính ông công bố một lời chúc phước. Vì vậy chúng ta hãy chú ý đến lời Đức Chúa Trời ở đây trong Rô-ma 15:30.

"Giờ đây, hỡi anh em, tôi khuyên anh em, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và bởi sự yêu thương của Đức Thánh Linh, hãy cùng chiến đấu với tôi trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho tôi, để tôi được giải cứu khỏi những kẻ không vâng phục tại Giu-đê, và để sự phục vụ của tôi cho Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ chấp nhận, hầu cho tôi đến cùng anh em trong sự vui mừng theo ý muốn Đức Chúa Trời, và được nghỉ ngơi tươi mới trong sự ở cùng anh em. Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng tất cả anh em. A-men."

A-men, và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và được linh cảm của Đức Chúa Trời; nguyện Ngài ghi khắc chân lý đời đời của lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cảm tạ Chúa về lời này, và chúng con cầu xin một lần nữa rằng Chúa mở lòng chúng con để đầy dẫy những lời cầu xin cho nhau và đặc biệt cho chức vụ, và chúng con cầu nguyện rằng chúng con sẽ học từ lời này của Chúa, và chúng con sẽ được biến đổi bởi lời Chúa được Đức Thánh Linh áp dụng. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men.

Phao-lô đang viết thư này, thư đang đi đến kết luận, và ông biết rằng trước mặt ông là những trách nhiệm lớn lao, những cơ hội lớn lao, sự chống đối lớn lao, và, thẳng thắn mà nói, nhiều hiểm nguy tiềm tàng. Và vì vậy, Phao-lô xin các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này cầu nguyện cho ba điều: ông xin họ tham gia sứ mạng của ông bằng cách cầu nguyện cùng ông và cho ông; thứ hai, ông xin họ cầu nguyện đặc biệt cho sự an toàn và sự phục vụ của ông; thứ ba, ông xin họ cầu nguyện để ông có thể trở lại với họ trong sự khích lệ, và được làm tươi mới bởi sự thông công của họ. Và rồi ông công bố một lời chúc phước đặc biệt thích hợp trên họ, và khi làm như vậy ông cung cấp cho chúng ta một dàn ý cầu nguyện cho các chức việc. Ông cung cấp cho chúng ta nội dung, hay bản chất, của những lời cầu nguyện cho các chức việc, các nhà truyền giáo, những người trồng Hội Thánh và các chức việc sinh viên. Và tôi muốn cùng các bạn xem đoạn này rất ngắn gọn tối nay trong bốn phần.

I. Lời kêu gọi cầu nguyện.
Trước hết, trong câu 30, tôi muốn các bạn thấy lời kêu gọi tha thiết cầu nguyện khẩn cấp mà sứ đồ dành cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây trong câu 30 rằng vật lộn trong cầu nguyện cho các chức việc của lời Chúa giống như tham gia vào cuộc đấu tranh của họ cho công việc của Chúa. Khi chúng ta hiệp lòng cầu nguyện cho chức vụ của lời Chúa, chính chúng ta đang tham gia vào chức vụ của lời Chúa ấy. Hãy để ý điều ông nói: "Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta và bởi tình yêu thương của Đức Thánh Linh, hãy cùng chiến đấu với tôi trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho tôi." Hãy để ý Phao-lô không chỉ xin cầu nguyện ở đây, ông nài xin điều ấy. Ông thúc giục các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma cùng chiến đấu với ông trong cầu nguyện. Rõ ràng điều ấy quan trọng đối với ông rằng họ sẽ hiệp cùng ông trong cầu nguyện. Ông biết mình có những thách thức phải đối diện, và có những nguy hiểm phía trước, và vì vậy ông biết mình cần cầu nguyện, và ông nài nỉ khi xin điều ấy. Ông nài xin họ cầu nguyện.

Và nếu các bạn xem câu 30, các bạn sẽ thấy ông đưa ra lời kêu gọi của mình với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma dựa trên hai cơ sở. Ông nói: "...trước hết, tôi khuyên anh em bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Nghĩa là, ông kêu gọi chúng ta dựa trên sự kính trọng của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ. Nếu các bạn kính trọng Chúa Giê-xu Christ, ông nói, xin hãy cầu nguyện cho tôi.

Nhưng ông không dừng lại ở đó. Ông nói tiếp: "...và bởi tình yêu thương của Đức Thánh Linh." Nói cách khác, ông kêu gọi công việc yêu thương của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Dường như ông đang nói: "Nếu các bạn có chút kính trọng nào đối với Chúa Giê-xu Christ, hay nếu Đức Thánh Linh đã làm nên chút tình yêu thương nào trong các bạn cho anh em tín hữu của mình, cho các chức việc của Phúc Âm, và cho lời Đức Chúa Trời, thì xin, xin, tôi nài xin các bạn, hãy cầu nguyện cho tôi." Và vì vậy Phao-lô kêu gọi các tín hữu này dựa trên hai cơ sở ấy để hiệp cùng ông trong chức vụ của ông bằng cầu nguyện. Thật ra, ông xem những lời cầu nguyện của các tín hữu là thật sự cùng lao khổ hay cùng chiến đấu với ông trong công việc chức vụ. "Tôi khuyên anh em cùng chiến đấu với tôi trong cầu nguyện," ông nói. Giờ đây có một số nhận xét tôi muốn đưa ra về lời tuyên bố này trong vài phút với các bạn.

Trước hết, hãy nhớ rằng chuyến thăm Giu-đê của Phao-lô sẽ không phải là không có hiểm nguy. Chúng ta biết phần cuối của sách Công Vụ. Tuy nhiên, điều ấy chưa xảy ra vào thời điểm này. Nhưng chúng ta biết rằng đến Công Vụ 20, Đức Thánh Linh đã đặt trên Phao-lô gánh nặng với cảm nhận rằng ông đang đối diện với hiểm nguy nghiêm trọng khi trở lại Giu-đê. Nhưng ông vẫn quyết tâm trở lại, vì cớ chức vụ. Vì vậy ông đang xin cầu nguyện dưới ánh sáng của gánh nặng mà Đức Thánh Linh đã đặt trên ông, khi biết rằng những rắc rối đang đến. Nhưng ngay cả Phao-lô cũng không biết những rắc rối sẽ đối diện với ông là loại nào! Các bạn nhớ đấy, ông sẽ đến Giu-đê, và ông sẽ bị những người Do Thái không tin tấn công; ông sẽ bị quan tổng trấn La Mã giam cầm; khi cuối cùng ông được đưa trở về hướng Rô-ma, ông sẽ bị đắm tàu; ông sẽ bị rắn độc cắn; ông suýt bị đám đông giết chết; và cuối cùng ông sẽ trở về Rô-ma, nhưng ông sẽ trở về Rô-ma trong xiềng xích.

Vì vậy khi Phao-lô có cảm nhận về hiểm nguy đang đến gần, ông không hề mắc chứng lo bệnh tưởng! Thật ra, ông hoàn toàn thực tế về những gì ông đang đối diện, và vì vậy ông đang nài xin các Cơ Đốc nhân này cầu nguyện cho ông.

Thứ hai, chẳng phải thú vị sao khi lời cầu xin cầu nguyện này bắt đầu với việc Phao-lô xin các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma "chiến đấu," "vật lộn," "lao khổ" — cùng chiến đấu với ông trong cầu nguyện... nhưng lại kết thúc bằng một lời chúc phước về sự bình an của Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời của sự bình an. Vì vậy lời cầu xin cầu nguyện bắt đầu bằng một lời xin cùng chiến đấu, và kết thúc bằng một lời chúc phước về bình an.

Thứ ba, các bạn có để ý rằng trình thuật của Lu-ca về việc Phao-lô bị bắt và được giải cứu có thể đã được viết khác đi nếu không có những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này không? Đức Chúa Trời dùng những lời cầu nguyện làm công cụ của sự quan phòng thiêng liêng của Ngài. Và ai biết sách Công Vụ có thể đã được viết như thế nào nếu các Cơ Đốc nhân này và những người giống họ đã không cầu nguyện cho Phao-lô trong những hành trình nguy hiểm của ông. Thật ra, Phao-lô lưu ý điều này trong II Cô-rinh-tô 1:8-11. Hãy nghe lời ông: "Chúng tôi không muốn anh em không biết, hỡi anh em, về sự hoạn nạn đã đến với chúng tôi tại xứ A-si; rằng chúng tôi bị đè nặng quá sức, đến nỗi chúng tôi thất vọng cả về sự sống. Thật vậy, chúng tôi mang án tử hình trong chính mình để chúng tôi không tin cậy chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại, Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn lao dường ấy, và sẽ giải cứu chúng tôi — Đấng mà chúng tôi đã đặt hy vọng, và Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi. Anh em cũng hiệp cùng giúp đỡ chúng tôi qua lời cầu nguyện của anh em, để nhờ lời cầu nguyện của nhiều người mà nhiều người sẽ cảm tạ về ơn đã ban cho chúng tôi." Phao-lô đang thừa nhận rằng ơn của Đức Chúa Trời đã đến với ông, có thể nói như vậy, qua những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Ông biết rằng sự thành công trong chức vụ mà ông đã có, và sự bảo vệ trong chức vụ mà ông đã có, phần lớn là nhờ những lời cầu nguyện trung tín của các thánh đồ. Không lạ gì ông muốn các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này cầu nguyện cho ông!

Và một điều nữa: các bạn có để ý Lu-ca nhấn mạnh trong sách Công Vụ về sự bình an lớn lao Phao-lô đã có ngay cả sau khi ông bị bắt làm tù nhân không? Phao-lô khao khát muốn đến Rô-ma và xa hơn để rao giảng Phúc Âm. Chắc chắn việc bị giam cầm, và do đó bị cản trở trong một số ước muốn của ông, hẳn đã khiến ông thất vọng, vậy mà Lu-ca nói rõ rằng Phao-lô có một sự bình an phi thường về các mục đích của Đức Chúa Trời. Có thể nào, các bạn của tôi ơi, đó là một trong những kết quả cụ thể của những lời cầu nguyện trung tín của các Cơ Đốc nhân này cho Phao-lô không? Rằng ông có thể có bình an vì các Cơ Đốc nhân này đang cầu thay cho ông với Đức Chúa Trời của sự bình an.

À, Phao-lô đang kêu gọi chúng ta hiệp cùng lao khổ và chiến đấu cho chức vụ trong cầu nguyện. Và nếu chúng ta cần cầu nguyện, nếu Phao-lô cần những lời cầu nguyện cho chính mình với tư cách là một sứ đồ được linh cảm, được Đức Thánh Linh ban năng lực, thì trời biết rằng chúng ta, những chức việc nghèo khó ngày nay, cần cầu nguyện khi chúng ta phục vụ Phúc Âm! Nếu Phao-lô cần cầu nguyện, thì chức việc ngày nay càng cần cầu nguyện hơn biết bao.

Leon Morris nói: "Có một cuộc chiến rất thật đang diễn ra giữa các thế lực thiện và ác, và một phần quan trọng nhất của cuộc chiến ấy là trong cầu nguyện." Phao-lô biết điều ấy, và vì vậy ông nài xin cầu nguyện trong chức vụ.

II. Lời cầu xin về sự an toàn và phục vụ.
Giờ đây có một điều thứ hai tôi muốn các bạn thấy nữa. Hãy xem câu 31. Ở đây chúng ta thấy một lời cầu xin về sự an toàn và phục vụ. "Hãy cầu nguyện...," Phao-lô nói, "...để tôi được giải cứu khỏi những kẻ không vâng phục tại Giu-đê, để sự phục vụ của tôi cho Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ chấp nhận." Lời cầu nguyện của Phao-lô ở đây, lời cầu xin cầu nguyện của ông ở đây, là một lời cầu xin cầu nguyện cho chức vụ. Và cầu nguyện cho chức vụ luôn hướng đến các mục tiêu của Đức Chúa Trời cho chức vụ. Không chỉ sự thoải mái của chức việc, mà luôn luôn hướng đến các mục tiêu của Đức Chúa Trời cho chức vụ. Và tôi muốn các bạn hiểu rằng lời cầu nguyện của Phao-lô ở đây, cả trong câu 31 và câu 32, không phải là một lời cầu nguyện ích kỷ. Nó có thể dường như vậy tại một số điểm, nhưng nó không phải là một lời cầu nguyện ích kỷ. Phao-lô liệt kê hai lời cầu xin trong các câu 31 và 32, tiếp theo là một kết quả mong muốn, mỗi lời đều bắt đầu bằng "để." Hãy xem câu 31: "...để tôi được giải cứu... để sự phục vụ của tôi được chấp nhận..." (câu 32): "...để tôi đến cùng anh em trong sự vui mừng."

Vì vậy có ba phần. Hai phần đầu là những lời cầu xin chính; chữ "để" thứ ba là kết quả của hai lời cầu xin đầu đã được Chúa đáp lời. Vì vậy chúng ta hãy xem câu 31. Trước hết Phao-lô xin ông được thoát khỏi những mưu đồ của những người Do Thái không tin tại Giu-đê. Đây không phải là một lời xin an toàn phục vụ bản thân, mà là một lời cầu xin ông được giữ an toàn để làm chức vụ. Phao-lô, các bạn nhớ đấy, sẵn sàng bị đánh đập — miễn là ông có thể làm chức vụ. Ông sẵn sàng bị đe dọa — miễn là ông có thể làm chức vụ. Ông sẵn sàng chết — miễn là ông có thể làm chức vụ. Và ông đang cầu nguyện rằng ông được giữ an toàn khỏi những người Do Thái không tin này không phải vì ông quan tâm đến sự an toàn của chính mình, mà vì ông khao khát làm chức vụ.

Thứ hai, trong câu 31, ông xin Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem chấp nhận chức vụ của ông và của dâng ông đang đem đến. Hãy nhớ, các bạn ạ, có một số Cơ Đốc nhân người Do Thái không thật chắc chắn về Phao-lô. Có những tín hữu Cơ Đốc người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem nghĩ rằng Phao-lô chỉ hơi quá khích, và họ không chắc họ thích những gì Phao-lô đang làm tại Tiểu Á và tại Rô-ma. Vậy mà, Phao-lô đã đi khắp các Hội Thánh tại Tiểu Á quyên góp tiền để giúp đỡ những Cơ Đốc nhân người Do Thái nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem ấy. Và các bạn biết ông xin các Cơ Đốc nhân người Ngoại này cầu nguyện điều gì không? Ông nói: "Các bạn có cầu nguyện rằng khi tôi đến đó đem cho họ của dâng này để cứu trợ nhu cầu của họ, và khi tôi đến đó để phục vụ họ, các bạn chỉ cầu nguyện rằng họ sẽ chấp nhận điều ấy không?"

Giờ đây, tôi không nghĩ tôi cần chỉ ra cho các bạn sự khiêm nhường lớn lao của điều này. Phao-lô, sứ đồ được linh cảm cho người Ngoại, nài xin những lời cầu nguyện của người Ngoại rằng các Cơ Đốc nhân người Do Thái vốn nghi ngờ ông sẽ đơn giản chấp nhận chức vụ của ông. Nếu đó không phải là một tấm lòng lớn lao do công việc của Đức Thánh Linh trong tình yêu thương làm nên, thì tôi chưa từng thấy tấm lòng nào như vậy. Đây là sứ đồ, đang nài xin chỉ sự chấp nhận chức vụ của ông với những người hơi nghi ngờ ông. Thật là một chứng cớ lớn lao về sự khiêm nhường của Phao-lô và tấm lòng phục vụ của ông.

Và Phao-lô có lý do chính đáng để quan tâm đến cả hai điều này. Thật vậy, Lu-ca sẽ cho chúng ta biết rằng chính những người Do Thái không tin ấy sẽ khuấy động đám đông chống lại Phao-lô và cuối cùng sẽ là nguyên nhân khiến ông bị chính quyền La Mã quản thúc tại gia. Và dĩ nhiên, mặc dù Gia-cơ và các sứ đồ khác đã tiếp nhận chức vụ của Phao-lô, sau khi ông bị bắt, có nhiều Cơ Đốc nhân người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem hơi nghi ngờ về sứ đồ Phao-lô.

Và tôi muốn chỉ ra một lần nữa rằng những lời cầu nguyện này đã được đáp lời, nhưng có lẽ chúng đã không được đáp lời theo cách Phao-lô mong đợi. Phao-lô được giữ an toàn khỏi những người Do Thái không tin tại Giê-ru-sa-lem, nhưng ông được giữ an toàn bằng cách bị người La Mã giam giữ hai năm. Chức vụ của Phao-lô đã được chấp nhận, và của dâng, theo những gì chúng ta biết, đã được các Cơ Đốc nhân người Do Thái chấp nhận. Nhưng việc ông sau đó bị bắt trong khuôn viên đền thờ hẳn đã làm dấy lên thêm một số nghi ngờ về ông. Phao-lô đã đến Rô-ma, nhưng ông đã đến Rô-ma trong xiềng xích. Chúng ta cầu nguyện, chúng ta đề xuất, Đức Chúa Trời đáp lời, Ngài định đoạt. Và Đức Chúa Trời không luôn đáp lời cầu nguyện của chúng ta theo cách chúng ta cầu nguyện, hay theo cách chúng ta mong đợi những lời cầu nguyện ấy được đáp lời. Nhưng lời cầu nguyện cơ bản của Phao-lô, tôi muốn các bạn thấy, về sự bảo vệ trong chức vụ và sự hữu ích trong chức vụ, đã được đáp lời. Chỉ là không theo cách Phao-lô có thể lường trước hay tự mình hình dung được. Vì vậy, theo ý muốn Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện này đã được đáp lời.

III. Ước muốn được khích lệ và thông công của Phao-lô.
Thứ ba, nếu các bạn xem câu 32, các bạn sẽ thấy Phao-lô bày tỏ ước muốn được khích lệ và thông công. Các bạn biết đấy, cầu nguyện phải phản ánh những ước muốn chính của chúng ta, và lời cầu xin cầu nguyện của Phao-lô ở đây rõ ràng phản ánh một ước muốn chính của ông. Ông muốn hai lời cầu xin đầu này được đáp lời để (câu 32) "...tôi đến cùng anh em trong sự vui mừng theo ý muốn Đức Chúa Trời, và được nghỉ ngơi tươi mới trong sự ở cùng anh em." Hai lời cầu xin đầu trong câu 31 này có một mục tiêu và mục đích khác trong tầm nhìn. Và mục tiêu và mục đích ấy là Phao-lô có thể trở lại với người Rô-ma trong sự vui mừng, rằng ông có thể trở lại trong sự khích lệ rằng chức vụ của ông đã được chấp nhận tại Giu-đê, và rằng ông có thể nghỉ ngơi trong sự ở cùng người Rô-ma. Phao-lô muốn được bảo vệ, và ông muốn chức vụ được chấp nhận để khi ông trở lại với người Rô-ma, ông trở lại trong sự khích lệ. Ông không trở lại trong sự chán nản, ông không trở lại trong sự ngã lòng vì tình thông công của các tín hữu tại Giê-ru-sa-lem đã khước từ ông.

Sự ngã lòng trong chức vụ là một điều mạnh mẽ. Và chính sứ đồ Phao-lô đang nói: "Tôi muốn các bạn cầu nguyện rằng tôi được bảo vệ khỏi sự ngã lòng trong chức vụ, vì khi tôi trở lại, tôi muốn được khích lệ khi ở giữa anh em." Nhưng ông không dừng lại ở đó. Ông nói tiếp rằng ông khao khát thông công với người Rô-ma. Ông được nuôi dưỡng bởi sự ở cùng họ, và ông ước muốn được làm tươi mới bởi họ. Rô-ma, các bạn thấy đấy, rõ ràng là một nơi, đối với Phao-lô, nương náu trong chức vụ. Ông cảm thấy được khích lệ, được thách thức và được củng cố bởi sự thông công của ông với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma này. Và một lần nữa, chúng ta thấy trong điều ấy sự khiêm nhường của sứ đồ Phao-lô. Ông muốn được làm tươi mới bởi người Rô-ma sao? Chính ông là người đã đem đến cho họ sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngay cả ông cũng thấy rằng mối quan hệ của ông với họ không phải là một chiều. Không phải đơn giản ông là người thầy vĩ đại và họ là những người nhận lãnh chức vụ của ông. Ông nhận ra rằng họ có một chức vụ để dâng cho ông! Thật ra, ông khao khát điều ấy! Ông khao khát ở trong sự hiện diện của họ.

Tôi đã nói chuyện với một người bạn của tôi vài năm trước, người từng phục vụ với tư cách là phụ tá dưới quyền một chức việc mà tôi luôn ngưỡng mộ. Và ông ấy đã nói với tôi một lần rằng ông đang nói chuyện với ông ấy tại một hội nghị trong một phòng khách sạn. Và chức việc ấy đã nói với ông: "Anh biết đấy, ngay lúc này tôi thật sự cảm thấy như ở nhà." Ông đang xa nhà, ông đang trên đường, ông đang tại một hội nghị. Ông nói: "Ngay lúc này tôi thật sự cảm thấy như ở nhà." Và phần lớn điều ấy là vì ông đang có những căng thẳng trong Hội Thánh nhà mình, và ông thật sự không cảm thấy "như ở nhà" trong chính Hội Thánh của mình.

Và tôi muốn nói với các bạn rằng đó là một trong những phước hạnh lớn lao tôi có khi phục vụ tại đây, rằng không có nơi nào tôi muốn ở hơn là ngay giữa anh em. Thật vui khi đi ra ngoài và làm những việc khác, nhưng không có nơi nào tôi muốn ở hơn là giữa anh em. Và Phao-lô cảm thấy như vậy về Hội Thánh tại Rô-ma. Ông muốn ở cùng họ giữa họ và được họ khích lệ. Và ông cầu nguyện rằng Chúa sẽ đáp lời các lời cầu xin trong câu 31 để ông có thể trải nghiệm điều ấy trong câu 32. Và đó là một lời cầu nguyện tốt để cầu nguyện cho các chức việc: rằng họ sẽ có một nơi nương náu trong một cộng đồng tín hữu sẽ làm tươi mới họ cho chức vụ.

IV. Lời chúc phước của Phao-lô.
Và rồi Phao-lô kết luận trong câu 33 bằng lời chúc phước đẹp đẽ này. "Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng tất cả anh em." Đó là một lời chúc phước về sự hiện diện và bình an. Chỉ Đức Chúa Trời của sự bình an mới có thể ban bình an trong mọi hoàn cảnh. Ông cầu nguyện ở đây, trong lời chúc phước này, trong lời chúc phước này, rằng những anh em này, tất cả họ — tất cả các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma — hãy để ý lời ông — "...ở cùng tất cả anh em" — tất cả người Do Thái và người Ngoại — rằng họ sẽ trải nghiệm những kết quả của sự bình an với Đức Chúa Trời, và rằng họ sẽ nhận ra Đức Chúa Trời ban bình an, không phải hoàn cảnh. Thật là một lời chúc phước quan trọng cho những Cơ Đốc nhân tại Rô-ma ấy, những người sẽ biết sự áp bức của Nê-rôn trong những năm sắp tới.

Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cầu nguyện như vậy cho nhau, và cho chức vụ. Chúng ta hãy hướng về Ngài trong cầu nguyện.

Lạy Cha trên trời, chúng con cảm tạ Chúa về lời Ngài. Xin làm tươi mới lòng chúng con bởi lời ấy, gây dựng chúng con trong lời ấy trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Rô-ma 16

Rô-ma 16:1-2 -
Phê-bê: Chức Vụ của Phụ Nữ trong Hội Thánh Đầu Tiên

Rô-ma 16 là một chương đầy những lời chào thăm và lời khen ngợi cá nhân, và các bạn có thể bị cám dỗ nghĩ rằng chương ấy hơi thừa thãi xét về việc cho các bạn bất kỳ hướng dẫn ích lợi nào cho đời sống Cơ Đốc hằng ngày; và nếu các bạn nghĩ như vậy, các bạn đã sai, vì có nhiều điều để học không chỉ từ lời khen ngợi chúng ta sắp học hôm nay mà còn từ những lời chào thăm, những lời bày tỏ sự trân trọng và lòng biết ơn mà chương này đầy dẫy. Thật ra, trong đoạn chúng ta học hôm nay, các bạn sẽ thấy rằng có sự hướng dẫn tiềm ẩn về một chủ đề rất quan trọng cho thời đại của chúng ta, thật ra là vài chủ đề quan trọng cho đời sống hằng ngày của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân.

Hôm nay chúng ta đang xem một đoạn trong đó Phao-lô khen ngợi Phê-bê, đầy tớ của Hội Thánh tại Xen-cơ-rê, hải cảng của Cô-rinh-tô. Ông khen ngợi bà với Hội Thánh tại Rô-ma. Chúng ta sẽ thấy lý do trong vài phút nữa, nhưng đó là một đoạn đã gây ra nhiều suy đoán. Các bạn thấy đấy, chữ "đầy tớ" dùng cho Phê-bê trong câu một của Rô-ma chương 16, ở một số chỗ được dịch là "người hầu việc" trong Tân Ước. Ở những chỗ khác, nó được dịch là "chấp sự" trong Tân Ước, và những người tin rằng phụ nữ nắm giữ chức vụ trong Hội Thánh thường viện dẫn Rô-ma 16:1 làm ví dụ về thực hành của Hội Thánh đầu tiên liên quan đến phụ nữ tham gia vào chức trưởng lão hay chức chấp sự.

Và vì vậy, chủ đề này cực kỳ quan trọng đối với chúng ta khi chúng ta bắt đầu một mùa bầu cử các chức viên; vì khi mắt các bạn, với tư cách là một Hội Thánh, nhìn xuống tờ giấy có danh sách những người được Ban Trị Sự đề cử cho chức vụ trưởng lão và chấp sự, các bạn sẽ để ý đó là một tờ giấy ghi tên những người nam. Giờ đây, chúng ta làm như vậy chỉ vì truyền thống, hay vì chủ nghĩa trọng nam, hay vì chúng ta nghĩ đó là điều Kinh Thánh dạy, và chúng ta có cơ hội trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời để học sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh về vấn đề này hôm nay.

Tôi cũng muốn nói rằng khi chúng ta tiếp cận chủ đề này, chúng ta nên dừng lại và nhận biết rằng có những người tuyệt vời mà chúng ta biết và yêu thương nhưng chúng ta bất đồng với họ về vấn đề này. Chúng ta làm như vậy trong tinh thần bác ái và khiêm nhường, nhưng chúng ta cũng làm như vậy với sự kiên quyết vì lời Đức Chúa Trời rõ ràng. Và hơn bất cứ điều gì khác, chúng ta khao khát trung thành với lời Đức Chúa Trời. Đó thật sự là vấn đề, phải không — sự trung thành với lời Đức Chúa Trời.

Các bạn biết đấy, nhiều người sẽ nói: "Vì sao lại nói về vấn đề này? Nó không quan trọng; nó không quan trọng đối với Phúc Âm." À, để tôi hỏi các bạn một câu hỏi. Sự trung thành với lời Đức Chúa Trời có quan trọng đối với Phúc Âm không? Có, quan trọng đấy. Sự trung thành với lời Đức Chúa Trời, nơi văn hóa đang gây áp lực chống lại chúng ta, có quan trọng không? Có, nó cực kỳ quan trọng. Và vì vậy, vấn đề thật sự ở đây là thẩm quyền của Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta hãy nghe lời Đức Chúa Trời trong Rô-ma 16, các câu một và hai.

"Tôi khuyên anh em về Phê-bê, chị em chúng ta, là nữ chấp sự của Hội Thánh tại Xen-cơ-rê; để anh em tiếp rước người trong Chúa một cách xứng đáng với các thánh đồ, và giúp đỡ người trong bất cứ việc gì người cần đến anh em; vì chính người cũng đã giúp đỡ nhiều người, và cả tôi nữa." A-men.

Và như vậy kết thúc phần đọc lời thánh và không sai lầm của Đức Chúa Trời; nguyện Ngài ghi khắc chân lý của lời ấy trên lòng chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, chúng con quỳ trước Chúa để học từ lời Chúa. Chúng con cầu xin Chúa dạy chúng con rằng mọi phần trong lời Chúa đều được linh cảm và ích lợi cho sự quở trách, sửa trị, dạy dỗ và huấn luyện trong sự công chính. Chúng con cầu xin rằng bởi Đức Thánh Linh của Chúa, Chúa mở mắt chúng con để thấy chân lý kỳ diệu từ lời Chúa, và rằng bởi cùng Đức Thánh Linh ấy, Chúa áp dụng chân lý ấy vào lòng chúng con theo cách chúng con thừa nhận thẩm quyền của chân lý ấy và sống trong ánh sáng của nó. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Để tôi bắt đầu với ba lời khẳng định khi chúng ta giải quyết chủ đề phụ nữ trong chức vụ tại Hội Thánh đầu tiên. Lời khen ngợi Phê-bê này trong Rô-ma 16:1-2 mời chúng ta dừng lại và suy ngẫm về toàn bộ chức vụ của phụ nữ trong Hội Thánh đầu tiên, cũng như học những áp dụng cụ thể từ lời Phao-lô nói về Phê-bê. Nhưng chúng ta hãy bắt đầu việc học này với ba lời khẳng định, và đây là lời khẳng định thứ nhất. Từ quan điểm của Kinh Thánh, không còn nghi ngờ gì rằng phụ nữ phải tham gia vào chức vụ của Hội Thánh. Câu hỏi duy nhất là: bằng cách nào? Từ quan điểm của Kinh Thánh, không còn nghi ngờ gì rằng phụ nữ phải tham gia vào chức vụ của Hội Thánh. Câu hỏi là: bằng cách nào? Lời khẳng định thứ hai. Chúng ta sẽ tin và làm theo những gì Kinh Thánh nói về vấn đề này, ngay cả khi điều ấy khó chịu và không hợp thời về mặt chính trị. Lời khẳng định thứ ba. Tôi không thể nào trả lời tất cả các câu hỏi của các bạn về chủ đề này trong một bài giảng. Vì vậy chúng ta hãy bắt đầu với ba lời khẳng định ấy, và rồi để tôi rút gọn ba lời khẳng định ấy thành hai mệnh đề sẽ giúp làm rõ tư tưởng của chúng ta khi chúng ta xem đoạn này và các đoạn khác hôm nay.

Đây là mệnh đề đầu tiên để làm rõ: 1. Phụ nữ có một vai trò chức vụ quan trọng phải đóng trong Hội Thánh, và 2, Tân Ước giới hạn chức vụ trong Hội Thánh cho những thành viên nam trưởng thành, đủ tiêu chuẩn, có ân tứ. Tôi sẽ tìm cách chứng minh những mệnh đề ấy hôm nay từ chính Kinh Thánh, nhưng chúng ta hãy bắt đầu bằng cách chú ý đến Rô-ma 16:1-2 và học những gì Phao-lô dạy chúng ta ở đó.

I. Những lời giới thiệu của Phao-lô về Phê-bê hoàn toàn phá tan huyền thoại về "Phao-lô kẻ ghét phụ nữ."
Trước hết, tôi muốn các bạn thấy lời khen ngợi của ông về Phê-bê dành cho Hội Thánh tại Rô-ma, và rồi trong câu hai, tôi muốn các bạn thấy ông xin Hội Thánh tại Rô-ma làm gì cho Phê-bê. Trong câu một, Phao-lô nói: "Tôi khuyên anh em về Phê-bê, chị em chúng ta, là đầy tớ của Hội Thánh tại Xen-cơ-rê." Như chúng ta đã nói, Xen-cơ-rê là một thị trấn hải cảng của Cô-rinh-tô và bà là một người có tầm quan trọng nào đó trong chức vụ của Hội Thánh ấy, và sứ đồ đang khen ngợi bà với Hội Thánh tại Rô-ma. Giờ đây các bạn cần hỏi: "Chuyện gì đang xảy ra? Vì sao Phao-lô lại khen ngợi người này với Hội Thánh tại Rô-ma?" Bối cảnh của câu một là thực tế rằng trong thế giới Địa Trung Hải, khi các bạn đi từ nơi này đến nơi khác, và đặc biệt khi các bạn được sai đi làm một việc quan trọng nào đó, các bạn thường mang theo một thư giới thiệu từ những người sai các bạn đi. Và thư ấy được gửi đến những người mà các bạn được sai đến, vì những người mà các bạn được sai đến không biết các bạn trông như thế nào, không biết các bạn là ai, không biết vì sao các bạn được sai đi, và không biết uy tín của các bạn là gì. Và vì vậy các thư giới thiệu được gửi đi để chứng thực địa vị và tính hợp pháp của những người đang làm những việc quan trọng. Và vì vậy Phao-lô đang giới thiệu Phê-bê vì bà đang làm một việc rất quan trọng. Chúng ta sẽ thấy bà đang làm việc gì trong vài phút nữa, nhưng đây là bối cảnh của lời khen ngợi này.

Bằng cách đọc giữa các dòng, chúng ta có thể học ba bốn điều về Phê-bê. Trước hết, rất có thể Phê-bê là người mang thư này — thư này từ Phao-lô gửi người Rô-ma đến người Rô-ma. Giờ đây, làm sao chúng ta biết điều ấy? Chúng ta biết vì Rô-ma 16:1. Vì sao Phao-lô lại khen ngợi bà với Hội Thánh tại Rô-ma nếu bà không đang làm một việc có ý nghĩa lớn lao cho Phao-lô đối với Hội Thánh tại Rô-ma? Chính việc ông khen ngợi bà cho thấy bà đang làm một việc rất quan trọng. Nếu không, lời khen ngợi dường như không cần thiết.

Thứ hai, rất có thể Phê-bê là một phụ nữ người Ngoại — thậm chí có thể là một nữ đầy tớ được giải phóng. Vì sao? Vì tên Phê-bê bắt nguồn từ thần thoại Hy Lạp-La Mã ngoại giáo. Các chủ nhân thường đặt tên này cho đầy tớ của mình vào thời Phê-bê, và một gia đình Do Thái khó có thể đặt tên con gái mình theo một nhân vật thần thoại Hy Lạp-La Mã vì lòng trung thành với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; và vì vậy, rất có thể Phê-bê là một Cơ Đốc nhân người Ngoại. Bà đã được trở lại vào Hội Thánh tại Xen-cơ-rê qua chức vụ của lời Chúa và đến từ một xuất thân người Ngoại.

Thứ ba, cũng rất có thể bà là một nữ doanh nhân rất giàu có, không khác Ly-đi trong Công Vụ 16. Vì sao tôi nói như vậy? À, vì bà đang thăm Rô-ma và Phao-lô không cho chúng ta biết những người đi cùng bà là ai. Nếu bà được một số thành viên khác trong Hội Thánh tháp tùng, chắc chắn Phao-lô vào lúc này hẳn đã nói: "Hãy tiếp rước không chỉ Phê-bê mà còn những thành viên khác của Hội Thánh đi cùng bà." Rõ ràng điều này cho thấy Phê-bê làm ăn đủ phát đạt để có những đầy tớ riêng của mình đi cùng bà đến Rô-ma, và những đầy tớ ấy không cần được giới thiệu với Hội Thánh tại Rô-ma. Vì vậy rõ ràng bà đang đi công tác đến Rô-ma với đoàn tùy tùng riêng của mình. Và nhân dịp này bà mang thư của Phao-lô gửi người Rô-ma.

Và thứ tư, chúng ta biết trong câu hai rằng bà là người bảo trợ, hay người giúp đỡ, của Hội Thánh tại Xen-cơ-rê. Phao-lô nói, nếu các bạn xem câu hai, rằng bà đã là "người giúp đỡ nhiều người." Giờ đây chữ "người giúp đỡ" theo nghĩa đen có nghĩa là người bảo trợ. Nó cho thấy bà có phương tiện trong tay và bà dùng những phương tiện ấy cho sự gây dựng Hội Thánh địa phương. Bà là một người bảo trợ hỗ trợ Hội Thánh địa phương. Phao-lô nói tiếp rằng bà thậm chí đã hỗ trợ chức vụ của ông. Và vì vậy, không khác những phụ nữ đã theo Chúa Giê-xu cùng các môn đồ, những người đã dâng của cải riêng của mình như một sự quản lý để hỗ trợ chức vụ của Chúa Giê-xu, rõ ràng Phê-bê đã làm như vậy trong Hội Thánh tại Xen-cơ-rê và tại Cô-rinh-tô.

Giờ đây Phê-bê được gọi là một người phục vụ ở đây, và từ phục vụ theo nghĩa đen là diakanos. Bà được gọi là chấp sự. Vậy chúng ta tự hỏi, điều này có nghĩa là gì? Có nghĩa là người hầu việc hay là người giữ chức vụ chấp sự? Chúng ta sẽ trả lời câu hỏi đó trong giây lát, nhưng trước hết hãy để tôi nói rằng điều này rất rõ ràng, dù bạn dịch câu một và câu hai thế nào đi nữa, rằng bà được nhận biết là một thành viên đặc biệt quý giá và xuất sắc của Hội Thánh Cô-rinh-tô, hay Hội Thánh Xen-cơ-rê. Phao-lô rất quý trọng Phê-bê và ông ban cho bà danh hiệu này, người phục vụ của Hội Thánh, và danh hiệu đó là danh hiệu và vai trò chuẩn mực cho mọi Cơ Đốc nhân trong Tân Ước. Chúa Giê-xu được gọi là người phục vụ, các sứ đồ của Ngài được gọi là người phục vụ, các trưởng lão được gọi là người phục vụ, các chấp sự được gọi là người phục vụ, và các thành viên trong hội chúng được gọi là người phục vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc vì toàn bộ công việc của chúng ta trong Hội Thánh Cơ Đốc là gây dựng lẫn nhau và điều đó có nghĩa là từ bỏ chính mình và hầu việc lẫn nhau với sự ưu tiên dành cho người khác hơn chính mình. Và vì vậy danh hiệu dành cho mọi Cơ Đốc nhân là người phục vụ trong Tân Ước.

Giờ đây, xin cho tôi tạm dừng tại đây, và nói thêm rằng, lời khen ngợi Phê-bê của Phao-lô trong câu một là một tấm gương cho chúng ta; nó cho thấy tầm quan trọng của con người đối với sứ đồ Phao-lô, và nó khuyên chúng ta có cùng thái độ mà Phao-lô đã có—bổn phận bày tỏ sự trân trọng và lòng biết ơn đối với dân sự của Đức Chúa Trời. Chẳng phải thật khích lệ khi thấy nhà thần học lỗi lạc nhất của Tân Ước (ngoài Đấng Cứu Rỗi của chúng ta), sứ đồ Phao-lô, dành trọn một chương trong kiệt tác thần học của mình, sách Rô-ma, để cảm ơn con người sao. Rất thường trong thời đại chúng ta, chúng ta nghe người ta đặt thần học đối lập với con người. Bạn đã bao giờ nghe ai nói đại loại như thế này chưa: Con người quan trọng hơn thần học. Hay đại loại như thế này: Con người quan trọng hơn lẽ thật. Hay: chúng ta nên quan tâm đến con người hơn là quan tâm đến thần học. Vâng, đối với sứ đồ Phao-lô, đó là một sự đối lập giả tạo vì con người và lẽ thật đều quan trọng đối với sứ đồ Phao-lô. Thật vậy, đối với Phao-lô, lẽ thật là vì con người, nó tốt cho họ; nó làm cho đời sống của họ tốt đẹp hơn và sự quan tâm của ông đối với lẽ thật không phải là điều ông giữ lấy bằng cái giá của sự quan tâm của ông đối với con người. Và vì vậy, ở cuối sách của mình, trước khi kết thúc, ông nhất quyết không kết thúc cho đến khi ông đã cảm ơn, trân trọng, khen ngợi và bày tỏ lòng biết ơn đối với cả một nhóm người đông đảo.

Và thái độ đó, các bạn của tôi ơi, phải là thái độ của chúng ta đối với nhau. Lần cuối cùng bạn khích lệ nhau và cảm ơn nhau và bày tỏ sự trân trọng nhau vì sự gây dựng thuộc linh là khi nào? Nhiều người trong các bạn sẽ làm điều đó cho các mục sư của mình. Các bạn sẽ viết thư cho chúng tôi và nói rằng, "Cảm ơn vì sự gây dựng thuộc linh của anh." Lần cuối cùng bạn khích lệ anh chị em mình như vậy là khi nào? Lần cuối cùng bạn viết một lời nhắn—"Cảm ơn vì đã trung tín và tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua cơn thử thách mà bạn đang trải qua vì đó là một chứng cớ đối với tôi và tôi trân trọng bạn, chị em ơi." Lần cuối cùng bạn ngồi xuống và nói rằng, "Cảm ơn vì đã dạy tôi Lời Đức Chúa Trời trong nhóm nhỏ đó. Điều đó hầu việc linh hồn tôi. Cảm ơn vì đã hầu việc trung tín với tư cách là trưởng lão của hội chúng này. Cảm ơn vì đã hầu việc trong chức vụ công việc chấp sự qua các chị em trong Hội Thánh." Lần cuối cùng bạn bày tỏ sự trân trọng như vậy đối với chức vụ hầu việc lẫn nhau là khi nào? Chúng ta phải làm điều đó và gây dựng lẫn nhau và trân trọng lẫn nhau trong Hội Thánh như vậy. Tấm gương của Phao-lô cho chúng ta thấy điều này trong đoạn này.

Đó là điều đầu tiên tôi muốn bạn thấy—lời khen ngợi Phê-bê của Phao-lô. Nhân tiện, chẳng phải điều đó hoàn toàn xua tan huyền thoại về Phao-lô là người ghét phụ nữ, Phao-lô là kẻ kỳ thị phụ nữ, Phao-lô là người không thể chịu nổi phụ nữ sao? Đây ông đang khen ngợi người phụ nữ tin kính này, Phê-bê, trước Hội Thánh và bạn biết gì không? Đây sẽ không phải là lần cuối cùng ông khen ngợi một phụ nữ trong chương này. Thật vậy, đây sẽ không phải là nơi duy nhất trong Tân Ước mà Phao-lô bày tỏ sự trân trọng sâu sắc của mình đối với chức vụ của phụ nữ trong đời sống của các hội chúng địa phương. Chẳng phải điều này cho thấy Phao-lô là một người hoàn toàn có khả năng trân trọng trọn vẹn chức vụ của phụ nữ trong Hội Thánh sao? Chương này không chỉ dạy ân điển của sự lịch thiệp Cơ Đốc và ân điển của sự quan tâm, mà còn cho chúng ta thấy điều gì đó về tấm lòng của Phao-lô trong sự trân trọng của ông đối với vai trò quan trọng của phụ nữ trong hội chúng địa phương.

II. Phao-lô rõ ràng nhìn nhận sự giúp đỡ thực chất mà Phê-bê đã dành cho Hội Thánh và cho chính ông.
Thứ hai, tôi muốn bạn thấy trong câu hai Phao-lô truyền cho Hội Thánh Rô-ma ở đây phải bày tỏ lòng hiếu khách và giúp đỡ Phê-bê. Ông rõ ràng nhìn nhận sự giúp đỡ thực chất mà Phê-bê đã dành cho Hội Thánh ở hải cảng Cô-rinh-tô, và giờ đây ông xin Rô-ma dành cho bà sự giúp đỡ thực chất. Nếu bạn xem câu hai, Phao-lô kêu gọi các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma làm hai điều: tiếp nhận Phê-bê và giúp đỡ bà. Điều đó có nghĩa là gì? Khi ông kêu gọi các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma tiếp nhận bà, ông đang xin họ bày tỏ lòng hiếu khách đối với bà. Ông bảo họ phải làm điều này một cách Cơ Đốc và ông dùng hai cụm từ để nhấn mạnh điều này: Hãy tiếp nhận bà. Bằng cách nào? Trong Chúa và một cách xứng đáng với các thánh đồ. Vậy bằng hai cụm từ, ông nhấn mạnh rằng ông muốn họ đối đãi với bà bằng lòng hiếu khách Cơ Đốc đặc biệt. Không chỉ là lòng hiếu khách miền Nam mà là lòng hiếu khách Cơ Đốc. Lòng hiếu khách được sinh ra từ thực tế rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ và tất cả những ai được hiệp nhất với Đấng Christ đều được hiệp nhất với nhau. Vì vậy ông muốn họ bày tỏ lòng hiếu khách Cơ Đốc đối với bà.

Thứ hai, ông xin họ giúp đỡ bà. Khi ông nói như vậy, ông muốn họ dành cho bà sự trợ giúp cụ thể và thiết thực. Một lần nữa ông nhấn mạnh điều này bằng hai lý lẽ. Không chỉ, như ông đã nói trong câu một, rằng bà đã là một người phục vụ trung tín trong Hội Thánh tại Xen-cơ-rê, mà ông còn nói tiếp rằng bà đã là người bảo trợ và người giúp đỡ của Hội Thánh ấy và bà thậm chí đã là người bảo trợ và người giúp đỡ của chính ông và vì những lý do này ông kêu gọi họ giúp đỡ bà. Như bà đã giúp Hội Thánh; ông muốn Hội Thánh giúp bà. Và một lần nữa, không còn nghi ngờ gì về sự đánh giá của Phao-lô đối với tầm quan trọng của sự đóng góp tin kính của phụ nữ đối với chức vụ của Hội Thánh đầu tiên. Sự trân trọng của ông rất mạnh mẽ ở đây và thật lòng mà nói, nó hiện diện khắp nơi không chỉ trong phần còn lại của chương này mà còn trong các sách khác của ông, ông nói về sự trân trọng này.

Hơn nữa, trong câu hai, chúng ta thấy sự nhấn mạnh này về lòng hiếu khách. Phao-lô rất quan tâm rằng Hội Thánh Cơ Đốc bày tỏ lòng hiếu khách Cơ Đốc triệt để. Sự nhấn mạnh đó là một dấu ấn của các Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên và nó cần phải là một dấu ấn của các Hội Thánh của chúng ta nữa—không đơn thuần là một biểu hiện văn hóa, mà là điều gì đó được rút ra một cách có chủ ý từ Phúc Âm và từ sự nắm bắt Phúc Âm của chúng ta. Vậy chúng ta thấy ở đây Phao-lô khen ngợi Phê-bê.

Nhưng bà đóng vai trò gì trong Hội Thánh? Bà có phải là trưởng lão không? Bà có phải là chấp sự không? Bà có chức vụ của lời nói, hay chức vụ cai trị, hay bà được trao thẩm quyền cho việc chăm sóc thuộc về chấp sự trong Hội Thánh? Đó là gì? Vâng, Phao-lô rõ ràng trả lời câu hỏi đó cho chúng ta trong ba chỗ khác trong Tân Ước. Hãy cùng mở ra đó. Trước hết, hãy mở I Ti-mô-thê 2:11-15, nơi chúng ta đọc: "Một người nữ phải yên lặng mà nhận lấy sự dạy dỗ với lòng vâng phục trọn vẹn, nhưng tôi không cho phép người nữ dạy dỗ hay cầm quyền trên người nam, nhưng phải ở yên lặng vì A-đam được dựng nên trước rồi mới tới Ê-va, và không phải A-đam bị dỗ dành; nhưng người nữ bị dỗ dành mà sa vào tội lỗi. Nhưng người nữ sẽ được cứu rỗi qua việc sinh con nếu họ tiếp tục trong đức tin và tình yêu thương và sự nên thánh với lòng tiết độ."

Giờ đây thật khó tưởng tượng bốn câu nào lại gợi lên một phản ứng bản năng và tiêu cực hơn từ thế hệ của chúng ta so với những câu này. Lời của Phao-lô thật khó nghe ngay cả trong thời đại chúng ta trong bối cảnh của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng Phao-lô đang làm rõ hai điều ở đây. Trước hết, ông đang làm rõ rằng phụ nữ phải là những người nhận lấy sự dạy dỗ trong buổi nhóm công cộng hay Hội Thánh; và thứ hai, ông đang nhấn mạnh rằng phụ nữ không được dạy dỗ hay cầm quyền trên người nam trong buổi nhóm công cộng của Hội Thánh. Bạn thấy điều này trong câu 11 và 12. Phao-lô làm rõ rằng quyền làm đầu của người nam và thẩm quyền của các trưởng lão không bao giờ được phụ nữ trong hội chúng thách thức trong buổi nhóm công cộng. Thay vào đó, họ phải nhận lấy sự dạy dỗ của các trưởng lão trong Hội Thánh thay vì ban ra sự dạy dỗ. Và điều đó được làm rõ bởi câu 12-15, nơi Phao-lô một lần nữa nhấn mạnh rằng phụ nữ không được dạy dỗ người nam trong buổi nhóm công cộng hay nắm giữ thẩm quyền trên người nam trong Hội Thánh. Vậy Phao-lô đang giới hạn một cách rõ ràng chức vụ dạy dỗ và cai trị của Hội Thánh chỉ dành cho những người nam đủ tiêu chuẩn và được kêu gọi.

Và hãy lưu ý rằng đây là một sự giới hạn về chức năng, không chỉ là sự giới hạn về chức danh hay danh hiệu. Ông không nói rằng việc người nam giữ các danh hiệu nhưng phụ nữ có thể làm công việc là "được". Ông nói: "Không, công việc phải là công việc của các trưởng lão là những người nam trong Hội Thánh," và ông đưa ra lý lẽ của mình trong câu 13-15. Trong ba câu ngắn ngủi đó, ông làm rõ, trước hết, rằng sự ưu tiên của A-đam trong sự sáng tạo có ảnh hưởng đến quyền làm đầu của người nam trong Hội Thánh. Nói cách khác, ông đang nói rằng có một ý nghĩa trong việc A-đam được dựng nên trước. Thứ hai, ông nói về sự lừa dối của người nữ trong sự sa ngã như một trong những lý do tại sao người nam phải lãnh đạo trong Hội Thánh. Điều này không có nghĩa là Phao-lô tin rằng phụ nữ dễ bị lừa dối hơn người nam; nó có nghĩa là trong sự đảo ngược vai trò xảy ra trong sự sa ngã, chúng ta thấy những hậu quả của sự đảo ngược vai trò đó. Khi Ê-va bị Sa-tan cám dỗ, bà là người tiếp tục cuộc trò chuyện. A-đam ở đâu? Ông ở ngay đó. Bà không cần phải đi tìm ông. Bà quay lại và trao cho ông trái cấm. A-đam ở đâu? Tại sao ông không lên tiếng? Các vai trò đã bị đảo ngược và sứ đồ nói rằng đó là điều xảy ra khi chúng ta không giữ các vai trò theo sự sáng tạo trong đời sống của hội chúng địa phương.

III. Phao-lô luôn dạy rằng chức vụ của lời nói và cai trị trong Hội Thánh chỉ được thực hiện bởi những nhà lãnh đạo nam đủ tiêu chuẩn.
Câu 15 nổi tiếng là khó hiểu; tôi sẽ không đưa ra cho bạn bốn cách giải nghĩa chính của nó, nhưng tôi sẽ nói điều này. Dù có khó khăn gì trong việc hiểu các chi tiết của nó, ý chính vẫn được hiểu rõ—Phao-lô tin rằng mối quan hệ vai trò của sự lãnh đạo nam tin kính, có ân tứ và đủ tiêu chuẩn trong Hội Thánh là vì sự tốt lành của phụ nữ.

Giờ đây Phao-lô thiết lập ở đây rằng phải có sự phân biệt vai trò trong chức vụ của Hội Thánh. Đúng, phụ nữ sẽ tham gia vào hoạt động và chức vụ trong Hội Thánh, nhưng sẽ có sự phân biệt vai trò liên quan đến các chức vụ dạy dỗ và cai trị và giảng dạy trong Hội Thánh.

Những người tranh luận chống lại cách giải nghĩa mà tôi vừa đưa ra về cơ bản nói một trong ba điều. Chỉ có ba lập luận được đưa ra chống lại điều này. Bất kỳ ai bạn đọc mà không đồng ý với cách giải nghĩa đó sẽ nói một trong ba điều. Họ hoặc sẽ nói, "Vâng, Phao-lô không có ý như những gì ông dường như đang nói ở đây. Ông thật sự đang viết cho một hoàn cảnh cụ thể và đây không phải là một quy tắc chung cho mọi Hội Thánh." Xin mời bạn xem xuống chương 3, câu 16, và xem Phao-lô nói gì trong I Ti-mô-thê 3:15. Ông nói trong câu 14 với Ti-mô-thê: "Tôi viết những điều này cho anh với hy vọng sẽ đến với anh chẳng bao lâu, nhưng nếu tôi chậm trễ, tôi viết để anh biết mình phải cư xử thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống; trụ cột và nền tảng của lẽ thật." Nói cách khác, Phao-lô nói với Ti-mô-thê, tôi viết những điều này cho anh về trật tự của Hội Thánh không phải vì đây là một tình huống khẩn cấp đặc biệt nào đó, mà vì đây là cách mọi sự phải diễn ra trong Hội Thánh. Tôi viết điều này cho anh vì đây là cách mọi sự phải diễn ra ở khắp mọi nơi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, người ta sẽ nói, "Vâng, Phao-lô mâu thuẫn với chính mình. Trong Ga-la-ti 3, ông nói rằng 'không còn phân biệt nam hay nữ,' và rồi trong I Ti-mô-thê 2, và I Cô-rinh-tô 14, ông đưa ra sự phân biệt vai trò giữa người nam và người nữ trong Hội Thánh và trong gia đình, và đó chỉ là một sự mâu thuẫn. Và chúng ta chọn đồng ý với Phao-lô trong Ga-la-ti 3 và bạn chỉ đang đi theo ông trong I Ti-mô-thê và trong I Cô-rinh-tô 14. Vâng, điều đầu tiên tôi muốn nói với điều đó là nếu bạn xem các đoạn đó, chúng không mâu thuẫn nhau. Chúng hoàn toàn hài hòa trong cách chúng đi cùng nhau. Thứ hai, chính ý tưởng cho rằng sứ đồ Phao-lô được linh cảm có thể mâu thuẫn với chính mình mở ra cả một loạt vấn đề. Chúng ta có thể đi ra và tìm ra đủ loại mâu thuẫn dường như có và chọn một phía của sự mâu thuẫn để tin thay vì phía còn lại. Nếu chúng ta tin vào thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta không thể tin rằng có những mâu thuẫn tối hậu trong Lời Đức Chúa Trời.

Thứ ba, một số người sẽ chỉ nói, "Vâng, Phao-lô đã sai. Phao-lô bị ràng buộc bởi văn hóa; ông không thể nhìn xa hơn thời đại của mình. Ông sống trong một thời đại trọng nam khinh nữ. Ông bị ràng buộc bởi văn hóa. Hay ông bị rối loạn về thần học." Nhưng một lần nữa, các bạn ơi, một khi bạn làm như vậy, bạn không thể bác bỏ điều gì trong Kinh Thánh? Bạn có thể nói, "Vâng, chúng ta phải bác bỏ những gì Kinh Thánh nói về mối quan hệ nam/nữ trong Hội Thánh vì nó đã lỗi thời. Vâng, tại sao chúng ta không nói tiếp, 'Chúng ta phải nhận ra rằng trong thời đại chúng ta, ý tưởng cho rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian chỉ là lỗi thời. Có nhiều con đường dẫn lên núi, và mọi tôn giáo đều có lẽ thật, và mọi tôn giáo đều có thể đưa bạn đến với Đức Chúa Trời và ý tưởng cho rằng Chúa Giê-xu là con đường duy nhất chỉ là lỗi thời. Bạn có thể dừng lại ở đâu trong Kinh Thánh? Một khi bạn bắt đầu quyết định rằng một phần của Kinh Thánh là sai, còn phần còn lại thì sao?

Và vì vậy Phao-lô luôn dạy rằng chức vụ của lời nói và cai trị trong Hội Thánh chỉ được thực hiện bởi những nhà lãnh đạo nam đủ tiêu chuẩn. Xin cho tôi hỏi bạn hãy mở ra I Cô-rinh-tô 14, câu 34 và 35, nơi ông nhắc lại chính điều này. Ông nói rằng "người nữ phải giữ yên lặng trong các Hội Thánh vì họ không được phép nói nhưng phải vâng phục như luật pháp cũng nói. Nếu họ muốn học điều gì, hãy để họ hỏi chồng mình tại nhà vì thật không phải lẽ cho người nữ nói trong Hội Thánh."

Giờ đây, trước hết, điều đó nghe có vẻ khắc nghiệt; thứ hai, nó nghe như một lệnh cấm nói. Nhưng nếu bạn xem xét trong bối cảnh của nó, điều đó thật rõ ràng. Nếu bạn cho phép mắt mình quét ngược lên từ I Cô-rinh-tô 14:34 đến danh sách những điều mà Phao-lô nói được thực hiện trong Hội Thánh để gây dựng, thì rất rõ ràng rằng mệnh lệnh "không được nói trong Hội Thánh" này liên hệ trực tiếp đến việc dạy dỗ. Vậy Phao-lô không ban hành một lệnh cấm nói phổ quát—phụ nữ không thể nói một khi họ bước vào dưới mái nhà thờ. Tôi thậm chí không nghĩ rằng ông đang nói phụ nữ không thể đặt câu hỏi, dứt khoát. Tôi ngờ rằng ông đang nói: Đừng dùng một câu hỏi để cố dạy lớp học điều bạn muốn dạy. Đừng dùng một câu hỏi để cố dạy hội chúng điều bạn muốn dạy. Ông đang nói rằng ông muốn phụ nữ tôn trọng trật tự đã được Đức Chúa Trời thiết lập trong Hội Thánh gồm các trưởng lão dạy dỗ và giảng dạy trong hội chúng. Ngôn ngữ của Phao-lô trong câu 34a và 35b về "giữ yên lặng" và "không phải lẽ khi nói" không phải là một lệnh cấm nói phổ quát, mà là một sự giới hạn chống lại việc phụ nữ tham gia vào việc dạy dỗ có thẩm quyền hay lời nói mang tính giáo huấn trong buổi nhóm của dân sự Chúa. Phụ nữ không được giảng dạy hay dạy dỗ. Phao-lô đang nhắc lại rằng phải có sự phân biệt vai trò trong hoạt động chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc. Đúng, phụ nữ tham gia vào chức vụ; không, họ không giảng dạy. Đúng, phụ nữ tham gia vào chức vụ; không, họ không cai trị Hội Thánh.

Thứ ba, nếu bạn cùng mở lại với tôi I Ti-mô-thê, chương 3, chúng ta hãy đến với câu hỏi hóc búa về các chấp sự. Nhiều tín hữu Tin Lành tốt khác nhau về vấn đề này, nhưng I Ti-mô-thê 3:11 là câu chúng ta cần xem xét. Đây là câu chúng ta đã nói sẽ quay lại khi chúng ta đang nghiên cứu về các chấp sự chỉ vài tuần trước và nó đọc như thế này: "Người nữ cũng phải nghiêm trang, không nói xấu, nhưng tiết độ, trung tín trong mọi sự." Giờ đây, điều đó có nghĩa là gì? Đoạn này có đang nói về các nữ chấp sự không? Nó có đang nói về các nữ chấp sự không? Nó có đang nói về các nữ trợ tá cho các chấp sự không? Nó có đang nói về vợ của các chấp sự không? Nó có đang nói về vợ của các trưởng lão và chấp sự không?

Tôi muốn gợi ý với bạn rằng nó đang nói về các nữ trợ tá cho các chấp sự và cũng có thể bao gồm vợ của các chấp sự và vợ của các trưởng lão là những người đang trợ giúp họ trong công việc của họ. Rất rõ ràng trong chương 5 rằng phụ nữ đã tích cực tham gia vào công việc chấp sự của Hội Thánh, nhưng họ không được gọi là chấp sự. Và việc Phao-lô không gọi phụ nữ là chấp sự trong câu 11 nói lên rất nhiều điều. Đó là nơi hoàn hảo để Phao-lô dùng danh hiệu chấp sự cho phụ nữ nếu ông muốn, mà ông đã không làm.

Hơn nữa, nếu bạn nhìn lại Công Vụ, chương 6, câu 1-7 khi chức vụ chấp sự mới được thiết lập, các sứ đồ nói rõ ràng, "Hãy chọn trong vòng các bạn bảy người nam đủ tiêu chuẩn," ông không dùng từ chung chung anthropos; Lu-ca dùng từ andros, từ chỉ người nam.

Và vì vậy trong đoạn này dường như chúng ta đang nói trong I Ti-mô-thê 3:11 về những phụ nữ trợ giúp các chấp sự trong chức vụ chấp sự và Phao-lô đang nói rằng họ phải có phẩm chất tin kính. Điều đó cho thấy sự tham gia và các tiêu chuẩn của những phụ nữ tham gia vào việc chăm sóc thuộc về chấp sự của Hội Thánh. Và đó chính xác là điều chúng ta đang cố gắng thực hiện tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất. Phụ nữ trong Hội Thánh không chỉ tích cực tham gia vào việc môn đồ hóa lẫn nhau mà họ còn tích cực tham gia vào việc chăm sóc toàn diện thuộc về chấp sự của toàn thể hội chúng. Thật vậy, tôi muốn đưa ra một thách thức. Trong số các Hội Thánh mà tôi đã thấy nơi phụ nữ giữ chức vụ, tôi chưa bao giờ thấy một hội chúng nào mà phụ nữ tham gia tích cực hơn vào chức vụ của Hội Thánh so với tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất, nơi chúng ta không có phụ nữ làm chức viên. Đó không phải là vấn đề địa vị; đó là vấn đề hầu việc. Và những người giữ mình để hầu việc trong hội chúng không quá lo lắng nắm lấy một địa vị, đặc biệt khi Lời Đức Chúa Trời giới hạn hoạt động nhất định của các vai trò trong chức vụ của Hội Thánh. Vì vậy lòng trung tín với Kinh Thánh thúc ép chúng ta hiểu rằng các chức vụ của Hội Thánh dành cho những nhà lãnh đạo nam đủ tiêu chuẩn, có ân tứ, nhưng phụ nữ sẽ tham gia toàn diện vào chức vụ của Hội Thánh. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Rô-ma 16:3-16 -
Chức Vụ Trong Gia Đình Của Đức Chúa Trời.

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng mở ra với tôi Rô-ma 16. Chúng ta đang tiếp tục nghiên cứu sách Rô-ma vào sáng Chúa Nhật. Trong hai hoặc ba tuần tới, nếu Đức Chúa Trời muốn, chúng ta sẽ đi đến cuối sách này và bắt đầu cùng nhau một sự giải nghĩa sách Gia-cơ. Chúng ta đã bắt đầu tuần trước trong Rô-ma 16:1-2 xem xét chức vụ của Phê-bê và suy nghĩ một cách rộng rãi về vai trò của chức vụ của phụ nữ trong Hội Thánh đầu tiên. Và hôm nay chúng ta đến với một phần trong Rô-ma 16 đầy những lời chào thăm. Thật vậy, từ câu ba đến câu mười sáu, hai mươi sáu người khác nhau được nhắc đến. Những lời chào thăm được gửi đến họ từ nhiều nhóm khác nhau, các Hội Thánh ở phương đông, các Hội Thánh của người Ngoại được Phao-lô trồng tại Tiểu Á.

Bạn có thể đang tự hỏi mình một câu hỏi, "Chẳng phải đây là những điều khá không liên quan sao. Chúng ta sẽ thu được gì từ một danh sách các lời chào thăm. Chẳng phải điều này giống như việc nghiên cứu một gia phả hay một số bảng trong sách Sử Ký hay Dân Số sao?" Vâng, tôi muốn đảm bảo với bạn, đây không phải là một bài tập vô ích. Thật vậy, đoạn chúng ta sẽ nghiên cứu hôm nay đầy những sự hướng dẫn tiềm ẩn về một số chủ đề quan trọng cho thời đại của chúng ta. Nếu chúng ta phác thảo phần này, tôi sẽ phác thảo nó bằng cách xem xét ba câu đầu tiên, câu ba đến năm, hay nửa câu năm, tập trung vào Pơ-rít-xi-la và A-qui-la. Rồi, xem xét nửa sau của câu năm xuống đến câu mười lăm, chứa tất cả các lời chào thăm cụ thể khác gửi đến các cá nhân, và rồi cuối cùng, câu mười sáu, phần thứ ba của đoạn đưa ra một mệnh lệnh chung cho các thành viên của Hội Thánh chào thăm nhau bằng một cái hôn thánh.

Nhưng tôi sẽ theo một cách tiếp cận theo chủ đề đối với đoạn này để giúp bạn nắm bắt một số bài học chứa đựng trong đó và, thật vậy, được nhắc lại trong đó. Thật vậy, nếu bạn đang tìm kiếm một trường hợp thử thách đầy thách thức cho II Ti-mô-thê 3:16, bạn đã có nó trong đoạn này. II Ti-mô-thê 3:16 nói rằng "Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi và có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị và huấn luyện trong sự công chính để người của Đức Chúa Trời được đầy đủ, được trang bị cho mọi việc lành." Và bạn có thể đang thắc mắc, "Đoạn này sẽ trang bị cho tôi như thế nào. Đoạn này sẽ cho thấy phẩm chất có ích cho sự dạy dỗ của nó như thế nào?" Vâng, tôi nghĩ sau khi chúng ta nghiên cứu nó, bạn sẽ có thể nói rằng đoạn Kinh Thánh này, giống như mọi đoạn khác, đã vượt qua một cách xuất sắc. Vậy chúng ta hãy tiếp cận phần này theo chủ đề và hãy cùng nghe Lời Đức Chúa Trời bắt đầu từ chương 16 câu ba.

"Hãy chào Prít-ca và A-qui-la, những người cùng làm việc với tôi trong Chúa Giê-xu Christ, là những người vì mạng sống tôi đã liều cổ mình. Đối với họ, không những tôi cảm ơn, mà cả các Hội Thánh của dân ngoại cũng vậy. Cũng hãy chào Hội Thánh nhóm tại nhà họ. Hãy chào Ê-pai-nết, người yêu dấu của tôi, là trái đầu mùa của Đấng Christ từ xứ A-si. Hãy chào Ma-ri, là người đã khó nhọc vì các bạn. Hãy chào An-trô-ni-cút và Giu-ni-a, bà con của tôi và những người cùng bị tù với tôi, là những người nổi bật trong vòng các sứ đồ, cũng là những người đã ở trong Đấng Christ trước tôi. Hãy chào Am-pli-át, người yêu dấu của tôi trong Chúa. Hãy chào U-ba-nút, người cùng làm việc với chúng tôi trong Đấng Christ, và Sta-kút, người yêu dấu của tôi. Hãy chào A-bên-lê, người được chấp nhận trong Đấng Christ. Hãy chào những người thuộc nhà A-rít-tô-bu-lút. Hãy chào Hê-rô-đi-ôn, bà con của tôi. Hãy chào những người thuộc nhà Nạt-xít, là những người trong Chúa. Hãy chào Tri-phê-na và Tri-phô-sa, những người làm việc trong Chúa. Hãy chào Pẹt-xít, người yêu dấu, là người đã khó nhọc trong Chúa. Hãy chào Ru-phu, người được chọn trong Chúa. Cũng chào mẹ người, cũng là mẹ tôi. Hãy chào A-xin-cơ-rít, Phơ-lê-gôn, Hẹt-ma, Pa-trô-ba, Hẹt-mê, và anh em cùng với họ. Hãy chào Phi-lô-lô-gút, và Giu-li-a, và Nê-rê, và chị em người, và Ô-lim-pa, và tất cả các thánh đồ cùng với họ. Hãy chào nhau bằng một cái hôn thánh. Tất cả các Hội Thánh của Đấng Christ chào thăm các bạn. A-men." Đây là Lời Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài thêm phước của Ngài vào đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa của chúng con, xin mở mắt chúng con để thấy những điều kỳ diệu, ngay cả từ đoạn này, là một phần của Lời Đức Chúa Trời được linh cảm, không sai lầm, có thẩm quyền, không thể sai lầm, có ích, và đầy đủ. Chúng con cầu xin điều đó trong danh Chúa Giê-xu, A-men.

Ở giữa tất cả những lời chào thăm này, Phao-lô dạy chúng ta điều gì đó về truyền giáo và sự lan rộng của Phúc Âm. Ông dạy chúng ta điều gì đó về Hội Thánh như gia đình của Đức Chúa Trời, và ông dạy chúng ta điều gì đó về chức vụ của Hội Thánh, hay công việc của Hội Thánh. Và ba điều đó là những điều tôi muốn khám phá cùng bạn hôm nay khi chúng ta xem xét đoạn này theo chủ đề, nhìn xuyên suốt toàn bộ đoạn để thấy toàn bộ đoạn dạy chúng ta điều gì về truyền giáo và sự lan rộng của Phúc Âm, Hội Thánh như gia đình của Đức Chúa Trời, và chức vụ, hay công việc, của Hội Thánh.

Chúng ta hãy bắt đầu với chủ đề đầu tiên, chủ đề về truyền giáo và sự lan rộng của Phúc Âm. Giờ đây, xin cho tôi gợi ý cho bạn về các đoạn mà chúng ta sẽ rút ra những điểm này ngay bây giờ. Hãy xem câu 3, nửa sau của câu 4, nửa sau của câu 5. Hãy xem câu 7, nửa sau của câu 10, và nửa sau của câu 11.

I. Hội Thánh địa phương như một cơ quan sai phái truyền giáo.
Chúng ta hãy bắt đầu trong câu ba. Ở đây chúng ta được cho biết về lời chào thăm của Phao-lô gửi đến Prít-ca, hay Pơ-rít-xi-la, như bà thường được gọi trong Tân Ước, và A-qui-la. Giờ đây, lần đầu tiên chúng ta gặp Pơ-rít-xi-la và A-qui-la, chúng ta gặp họ trong Công Vụ 18:1-2. Họ đã ở tại Rô-ma, họ đã phải chạy trốn khỏi Rô-ma vì sự bắt bớ người Do Thái bởi hoàng đế Cơ-lốt. Giờ đây họ đang ở tại Cô-rinh-tô, và giờ đây ở đây trong Rô-ma, họ lại trở về Rô-ma. Và một số nhà phê bình Kinh Thánh đã nói, "Này, chẳng phải những người này di chuyển qua lại hơi quá nhiều để thật sự là cách mọi sự đã xảy ra trong những ngày đó sao. Ý tôi là, chắc chắn người ta đã không đi lại qua lại một quãng đường dài và nguy hiểm như vậy trong những ngày và thời đại đó." Vâng, vấn đề thực tế là, việc nghiên cứu của chúng ta về khuôn mẫu của những người Do Thái làm nghề thủ công cho chúng ta biết rằng người ta đã di chuyển như vậy. Những người Do Thái làm nghề thủ công thường dời đến các trung tâm thành phố lớn để có lợi hơn trong nghề của mình. Nhưng, tôi muốn gợi ý với bạn rằng có lẽ có một lý do khác khiến chúng ta thấy Pơ-rít-xi-la và A-qui-la di chuyển từ những địa điểm này như họ đã làm. Và đó là, bất chấp việc A-qui-la đang thúc đẩy nghề của mình, đó là nghề làm lều. Nhân tiện, khi chúng ta nói về các giáo sĩ làm lều ngày nay, chúng ta lấy ngôn ngữ đó ngay từ Pơ-rít-xi-la và A-qui-la và Phao-lô. Hãy nhớ, Phao-lô đã làm việc với Pơ-rít-xi-la và A-qui-la để hỗ trợ công việc truyền giáo. Chúng ta được cho biết điều này trong Công Vụ chương 18. Và chúng ta lấy cụm từ đó, giáo sĩ làm lều, ngay từ A-qui-la, là người theo nghề làm lều. Đó là cách ông kiếm tiền.

Nhưng tôi muốn gợi ý với bạn rằng khi họ di chuyển qua lại từ Cô-rinh-tô đến Rô-ma và trở lại, mục đích của họ không chỉ là kinh tế, mà còn là truyền giáo. Nói cách khác, họ có một mục tiêu truyền giáo. Mục tiêu của họ là thiết lập vương quốc. Mục tiêu của họ là lan truyền Phúc Âm. Mục tiêu của họ là trồng các Hội Thánh. Chúng ta biết từ sách Công Vụ rằng cặp vợ chồng này đã được dùng để môn đồ hóa A-bô-lô, một mục sư đầy quyền năng trong Chúa, là người hiểu sự dạy dỗ của Giăng Báp-tít, nhưng không hiểu sự đầy đủ của sự giảng dạy của Chúa Giê-xu và Phao-lô. Và cặp vợ chồng này đã môn đồ hóa ông để ông có thể giảng Phúc Âm với tất cả vinh quang và tất cả quyền năng của nó. Chúng ta biết rằng cặp vợ chồng này có một Hội Thánh nhóm tại nhà họ ở Rô-ma. Chúng ta được cho biết điều đó trong câu năm, "Hãy chào Hội Thánh nhóm tại nhà các bạn." Cặp vợ chồng này đã cam kết với sự lan rộng của Phúc Âm, và chúng ta thấy điều gì đó về thái độ của Cơ Đốc nhân đầu tiên đối với truyền giáo trong cặp vợ chồng này.

Thật vậy, khi chúng ta xem xét truyền giáo và sự lan rộng của Phúc Âm trong các câu này, tôi nghĩ bạn sẽ thấy nhiều điều. Trước hết, bạn sẽ thấy rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên có tinh thần truyền giáo không chuyên nghiệp. Nói cách khác, họ không để việc đó cho các chuyên gia. Họ không nói, "Được rồi, chúng ta cần một ban truyền giáo hay cơ quan để sai phái một nhóm được huấn luyện tốt đi lan truyền Phúc Âm." Họ đã đi và tự mình làm điều đó. Họ cam kết với truyền giáo một cách không chuyên nghiệp. Họ mong đợi sự thành công của Phúc Âm trong công việc truyền giáo của họ. Họ sai phái các giáo sĩ từ các Hội Thánh địa phương của mình và Cơ Đốc giáo nói chung đã bén rễ từ bên dưới và tiến lên theo nấc thang trong các tầng lớp xã hội. Nó không bắt đầu với những người có ảnh hưởng và nổi bật rồi nhỏ giọt xuống. Nó bắt đầu với những người cuối cùng, những người hư mất, những người thấp kém nhất, và những người què quặt. Và nó tiến lên đến tận những phần cao nhất của đế quốc. Và công việc truyền giáo cho người Ngoại đã mang lại nhiều kết quả rồi. Chúng ta học được tất cả điều đó từ những lời chào thăm này.

Xin cho tôi đưa ra một ví dụ khác. Hãy xem nửa sau của câu năm. Ê-pai-nết không chỉ là người trở lại đạo đầu tiên tại A-si. Bản dịch của bạn nói đúng khi diễn đạt như vậy. Nhưng Phao-lô dùng một từ đặc biệt. Phao-lô dùng từ trái đầu mùa. Giống như một của lễ được dâng lên Đức Chúa Trời từ những trái đầu mùa, với mong đợi rằng phần còn lại của vụ mùa sẽ đến, thì Phao-lô cũng gọi Ê-pai-nết không chỉ là người trở lại đạo đầu tiên, mà là trái đầu mùa. Nói cách khác, ông là người trở lại đạo đầu tiên, nhưng ông sẽ không phải là người cuối cùng. Có cả một vùng những người trở lại đạo đang đến phía sau ông. Có những người Ngoại từ toàn bộ khu vực đó sẽ đến với Đấng Christ. Ông chỉ là trái đầu mùa. Ông chỉ là một sự nếm trước của những sự trở lại đạo sắp đến.

Điều đó phần nào nhắc bạn nhớ đến William Carey. Hãy nhớ William Carey đã đến Ấn Độ và hầu việc bảy năm với tư cách là giáo sĩ trước khi ông thấy người trở lại đạo đầu tiên của mình. Một cơ quan truyền giáo Tin Lành hiện đại sẽ nói gì về điều đó. Khoảng ba năm, tôi nghĩ bạn có lẽ sẽ bị gọi về nhà. Khi cuối cùng ông có người trở lại đạo đầu tiên, hãy nhớ Carey đã nói gì với bạn bè của mình tại khu truyền giáo: "Ông có thể là người đầu tiên, nhưng có cả một lục địa phía sau ông." Ông là trái đầu mùa của công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Bởi Đức Thánh Linh, vô số người sẽ được đưa vào, và Ê-pai-nết là người đầu tiên. Phao-lô mong đợi sẽ có thêm người đến.

Hãy lưu ý câu bảy. An-trô-ni-cút và Giu-ni-a được gọi ở đây là sứ đồ. Giờ đây, chúng ta sẽ nói về điều này sau nếu chúng ta đến được đó. Nhưng, hãy lưu ý rằng họ được gọi là sứ đồ. Giờ đây, từ sứ đồ được dùng theo ít nhất hai và có lẽ ba cách trong Tân Ước. Một trong những cách nó được dùng là cách nó được dùng ở đây. Đó là, sứ đồ với chữ "a" thường. Đó là, các giáo sĩ được các Hội Thánh địa phương sai phái. Và vì vậy, chúng ta lại thấy sự nhấn mạnh vào công việc truyền giáo bởi các Hội Thánh địa phương ngay trong danh hiệu được ban cho An-trô-ni-cút và Giu-niu. Họ được ban danh hiệu giáo sĩ hay sứ đồ, những người được sai phái đi làm công việc truyền giáo bởi các Hội Thánh địa phương.

Hãy xem cuối câu mười và cuối câu mười một. Ở đây những lời chào thăm được gửi đến các gia đình của A-rít-tô-bu-lút và Nạt-xít. Giờ đây, chúng ta nghĩ chúng ta biết những người này là ai. Và từ những gì chúng ta biết về họ, cả hai người đều không phải là Cơ Đốc nhân. Chẳng phải thật thú vị sao. Chúng ta không được yêu cầu gửi lời chào thăm đến A-rít-tô-bu-lút và Nạt-xít. Chúng ta được yêu cầu gửi lời chào thăm đến các thành viên trong gia đình của A-rít-tô-bu-lút và Nạt-xít, là những người trong Chúa. Đây là những đầy tớ ngay trong triều đình của Sê-sa. Và dường như đã có Cơ Đốc nhân trong gia đình của họ, mặc dù chính họ không phải là Cơ Đốc nhân. Nói cách khác, ngay trong số các đầy tớ của Sê-sa, Đức Chúa Trời đã gieo những hạt giống đức tin, và đã có những Cơ Đốc nhân tin vào Phúc Âm. Phải gần ba thế kỷ nữa mới có một Sê-sa quỳ gối trước Chúa Giê-xu Christ, nhưng ngay trong thời đại của Phao-lô, Đức Chúa Trời đã trồng những Cơ Đốc nhân giữa các đầy tớ trong gia đình của ông.

Tôi muốn tạm dừng ngay tại đây và nói, chúng ta đi ra ngoài và truyền giảng cho những người có ảnh hưởng và quyền lực là điều tốt. Không có gì sai với điều đó. Khi bạn có nguồn lực hạn chế, bạn phải quyết định mình sẽ đi truyền giảng ở đâu. Nhưng chúng ta không bao giờ nên nghĩ rằng trừ khi chúng ta có thể thuyết phục những người có ảnh hưởng và quyền lực thì Phúc Âm sẽ không hiệu quả, vì Đức Chúa Trời đã bắt đầu với những nô lệ và trong ba thế kỷ, Sê-sa đã quỳ gối. Giờ đây điều đó nên khích lệ chúng ta vì những người có ảnh hưởng và quyền lực trong thời đại chúng ta không thích Phúc Âm. Họ không thích Cơ Đốc giáo. Không sao cả. Chúng ta sẽ trung tín và nếu Đức Chúa Trời muốn, trong ba thế kỷ nữa con cái của họ sẽ quỳ gối trước Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta trung tín.

Hãy lưu ý tinh thần truyền giáo và sự tự tin vào Phúc Âm của Hội Thánh đầu tiên. Hãy xem câu bốn. Cụm từ này ở cuối câu bốn nhắc nhở chúng ta về tầm quan trọng và sự thành công của công việc của Phao-lô và những người khác cho đến nay. Hãy lưu ý tất cả các Hội Thánh của người Ngoại đều biết về những gì Pơ-rít-xi-la và A-qui-la đã làm thay mặt Phao-lô và thay mặt Phúc Âm. Phao-lô đã kể cho tất cả các Hội Thánh này đã được ông và những người khác trồng tại Tiểu Á và những nơi khác về những việc làm của Pơ-rít-xi-la và A-qui-la. Và chúng ta có được cảm nhận nào đó về sự thành công trong công việc của Phao-lô.

Các Cơ Đốc nhân đầu tiên có tinh thần truyền giáo không chuyên nghiệp. Chúng ta học được điều đó ngay từ những lời chào thăm này. Bạn có tinh thần truyền giáo không? Các Cơ Đốc nhân đầu tiên mong đợi sự thành công của Phúc Âm trong công việc truyền giáo của họ, và họ kiên nhẫn. Họ sẵn sàng cho điều đó xảy ra. Họ biết điều đó sắp đến. Họ kiên nhẫn. Bạn có mong đợi trong công việc truyền giáo Phúc Âm không? Họ sai phái các giáo sĩ từ các Hội Thánh địa phương của mình.

Xin cho tôi hỏi bạn một câu hỏi. Bạn có đang được kêu gọi đi vào các cánh đồng truyền giáo không? Bạn có đang được kêu gọi làm giáo sĩ không? Đó có phải là một gánh nặng trong lòng bạn mà bạn đã chống lại không? Hay bạn chưa bao giờ xem xét điều đó nhưng bạn nên làm? Các Cơ Đốc nhân đầu tiên sai phái các giáo sĩ từ chính các Hội Thánh quê hương của mình. Cơ Đốc giáo đã bén rễ từ bên dưới và tiến lên theo nấc thang xã hội. Đó có phải là mong đợi của chúng ta không? Chúng ta có thật sự tin rằng điều đó có thể xảy ra như vậy không? Rằng những người ở rìa nhất trong xã hội cuối cùng có thể có ảnh hưởng lan tỏa. Vâng, tôi dường như nhớ một ẩn dụ mà Chúa Giê-xu đã kể về hạt cải về cách vương quốc phát triển. Chúng ta có thật sự tin điều đó không? Chúng ta có tin rằng Phúc Âm mạnh mẽ đến mức nó có thể bắt đầu với những người yếu đuối nhất và cho thấy mình mạnh mẽ không? Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tin như vậy. Tất cả những điều này chúng ta đã học được từ những lời chào thăm này. Những danh sách tên và danh hiệu.

II. Hội Thánh như một gia đình.
Vậy hãy cùng xem xét điều thứ hai. Chúng ta hãy xem xét Hội Thánh như một gia đình. Và bạn có thể xem xét câu ba đến năm, tám, chín, và mười hai, đặc biệt, mặc dù tôi sẽ rút ra từ mọi câu trong đoạn. Và khi chúng ta suy nghĩ về Hội Thánh như một gia đình, chúng ta học được từ đoạn này rằng các Cơ Đốc nhân được mong đợi bày tỏ thực tại của sự thông công của các thánh đồ trong những lời chào thăm của họ, trong lòng biết ơn của họ, trong sự niềm nở của họ, và trong các mối quan hệ của họ. Và chúng ta học được từ những lời chào thăm này rằng phụ nữ Cơ Đốc không bao giờ cần sợ thiếu cơ hội cho công việc vương quốc có ý nghĩa. Và chúng ta học được rằng các Cơ Đốc nhân phải biết về tình trạng thuộc linh và sự hầu việc của nhau. Và chúng ta học được rằng chúng ta có thể có một mối quan hệ gần gũi với một số anh chị em nhất định trong cộng đồng đức tin mà không vi phạm nguyên tắc chung rằng tất cả chúng ta đều là anh chị em trong Đấng Christ. Chúng ta học được điều đó ở đâu? Vâng, chúng ta hãy xem xét một số điều này.

Trước hết, hãy lưu ý sự chào thăm qua lại liên tục, từ các Cơ Đốc nhân người Ngoại đến Hội Thánh tại Rô-ma. Từ các Cơ Đốc nhân Do Thái ở phương đông trở về Hội Thánh tại Rô-ma. Những lời chào thăm từ Phao-lô đến các cá nhân. Những sự ghi nhận về những gì các cá nhân này đã làm cho Hội Thánh tại Rô-ma và đã làm cho Phao-lô. Sự thông công của các thánh đồ không phải là một giấc mơ lý tưởng nào đó. Đó là một thực tại thực tiễn được mong đợi trong thân thể của Đấng Christ, và Rô-ma chương mười sáu chứng minh rằng nó đã được trải nghiệm.

Trong Rô-ma 14 và 15, Phao-lô đã nói về ý nghĩa của việc trở thành thân thể của Đấng Christ, gia đình của Đức Chúa Trời.

Trong Rô-ma 16, ông cho chúng ta thấy rằng các Cơ Đốc nhân này đã sống điều đó ra. Ông không chỉ nói về nó trên lý thuyết hay một cách trừu tượng. Họ đã sống nó ra. Họ đã hầu việc lẫn nhau. Họ đã yêu thương nhau. Họ đã chào thăm nhau. Họ đã chăm sóc lẫn nhau. Họ đã ở trong những mối quan hệ sâu sắc và ý nghĩa và đặc biệt mang tính Phúc Âm và Cơ Đốc với nhau. Tất cả chúng ta đều là một phần của một thân thể, nhưng mỗi người chúng ta đều có những vai trò khác nhau. Và điều này được thấy ngay cả qua một số điều được nói về những người này. Nếu bạn xem câu ba và bốn, bạn sẽ thấy rằng một số người này đã liều mình vì chức vụ. Nếu bạn xem câu bốn và năm, bạn sẽ thấy rằng một số người này đã tiếp đón công việc Phúc Âm trong nhà họ. Nếu bạn xem câu sáu và bảy và tám, bạn sẽ thấy rằng một số người đã làm việc chăm chỉ trong chức vụ. Một số người đã làm việc cho Hội Thánh tại Rô-ma. Một số người đã làm việc chăm chỉ vì Phúc Âm. Một số người đã làm việc chăm chỉ trong Chúa. Và bạn cũng sẽ thấy từ các đoạn khác rằng một số người trong số này đặc biệt được Phao-lô yêu mến hay là những cá nhân đặc biệt được chọn. Tất cả họ đều là một phần của một thân thể. Họ có những vai trò khác nhau. Và chúng ta học được điều đó ngay từ việc nghiên cứu những lời chào thăm.

Giờ đây, xin cho mắt bạn hướng xuống câu ba đến năm. Xin cho tôi nói lại rằng tầm quan trọng của phụ nữ trong chức vụ Cơ Đốc đầu tiên lại được làm rõ ở đây. Trong số 26 người được nhắc đến trong đoạn này, được Phao-lô cảm ơn, được Phao-lô chào thăm, chín người trong số đó là phụ nữ. Điều đó thật đáng kinh ngạc trong một nền văn hóa do nam giới chi phối và trong bối cảnh do nam giới chi phối của Cơ Đốc giáo Do Thái, rằng chín trong số 26 người này là phụ nữ. Điều đó cho bạn thấy vai trò rộng lớn của phụ nữ trong việc hầu việc trong Cơ Đốc giáo đầu tiên. Hơn nữa, hãy lưu ý lời khen ngợi của Phao-lô dành cho Pơ-rít-xi-la và A-qui-la. Ông ghi nhận họ đã liều mạng sống vì ông. Giờ đây, chúng ta không bao giờ được cho biết bằng cách nào. Chúng ta không bao giờ được cho biết khi nào. Nhưng họ đã làm. Và chúng ta cũng, như chúng ta thường thấy trong Tân Ước, được giới thiệu với Pơ-rít-xi-la và A-qui-la với tên Pơ-rít-xi-la đứng trước. Giờ đây, điều đó thường sẽ không xảy ra theo các quy ước của văn bản Hy Lạp-La Mã. Và có đủ loại suy đoán về lý do tại sao. Một số người đã gợi ý rằng Pơ-rít-xi-la xuất thân từ tầng lớp xã hội cao hơn A-qui-la, vì vậy bà được liệt kê trước. Những người khác đã nói, vâng, Pơ-rít-xi-la thành tựu hơn trong chức vụ của mình so với A-qui-la. Có nhiều suy đoán khác nhau. Chúng ta không biết tại sao. Nhưng có một điều chúng ta biết. Hãy xem Phao-lô gọi bà là gì. Bạn có để ý không, bản dịch của bạn có đổi tên Prít-ca thành Pơ-rít-xi-la không? Vâng, Phao-lô đã không gọi bà là Pơ-rít-xi-la. Ông gọi bà là Prít-ca. Giờ đây, Pơ-rít-xi-la là dạng nhỏ của Prít-ca. Nó sẽ giống như gọi một phụ nữ tên Pơ-rít-xi-la ngày nay là "Prissy" hay gọi một phụ nữ tên Ê-li-sa-bét là "Bessie" hay "Lizzie" hay "Liz." Mọi người khác trong Tân Ước, Lu-ca và mọi người khác, đều gọi Pơ-rít-xi-la là Pơ-rít-xi-la. Phao-lô không bao giờ gọi bà như vậy. Phao-lô luôn gọi bà là Prít-ca.

Giờ đây, tôi không muốn đọc quá nhiều vào điều này và tôi không muốn để trí tưởng tượng của mình đi quá xa, nhưng hãy suy nghĩ về điều này, bạn của tôi ơi. Bạn có một phụ nữ là một người hầu việc trung tín trong một hội chúng. Bà đang hầu việc các thánh đồ theo những cách được dành cho bà theo Kinh Thánh. Và mọi người đều biết bà là "Lizzie." và Phao-lô đến và ông không thể nào gọi bà như vậy. Đối với ông, bà là "Ê-li-sa-bét." Giờ đây, bạn có thấy sự tôn trọng và tình yêu được đổ vào tên trang trọng đó không. Và tôi muốn gợi ý với bạn rằng chúng ta thấy ngay cả trong những gì Phao-lô gọi Pơ-rít-xi-la, sự lớn lao của sự tôn trọng và tình yêu và sự quý trọng của ông đối với người phụ nữ này và những gì bà đã làm vì lợi ích của Hội Thánh đầu tiên.

Hãy lưu ý, cũng vậy, khi chúng ta xem câu năm và tám và chín, chúng ta thấy Phao-lô nói về những người mà ông đặc biệt gần gũi. Bạn thấy đó, có thể có một tình bạn đặc biệt gần gũi với một số Cơ Đốc nhân nhất định mà không phân biệt đối xử một cách xúc phạm hay không thích hợp với các Cơ Đốc nhân khác. Bạn biết đó, chúng ta có thể nghĩ nếu tất cả chúng ta đều là anh chị em, có lẽ chúng ta phải yêu thương mọi người khác như nhau, và chúng ta không được có những người bạn đặc biệt được yêu thích. Vâng, điều đó không đúng với Chúa Giê-xu và cũng không đúng với Phao-lô. Ê-pai-nết và Am-pli-a-ét và Sta-kút đều được gọi là những người được Phao-lô yêu mến. Đây là những người bạn đặc biệt thân thiết và quý giá đối với ông. Và thế mà, ông không phân biệt đối xử với các Cơ Đốc nhân khác và các Cơ Đốc nhân khác cũng không ghen tị với mối quan hệ đặc biệt này. Và đó là điều rất quan trọng để chúng ta hiểu, đặc biệt những người trong chúng ta bước vào chức vụ Phúc Âm. Sẽ có những người mà chúng ta có một tình bạn đặc biệt gần gũi. Chúng ta có thể phải cẩn thận về sự phân biệt đối xử, nhưng điều đó không phải là không thích hợp.

Một điều cuối cùng tôi muốn nhắc đến trong đoạn này. Hãy xem câu 12. Tri-phê-na và Tri-phô-sa. Đó là hai tên nữ. Rất rõ ràng từ sự tương tự của những tên này rằng những tên này đã được đặt cho hai cô gái từ một gia đình. Chúng rất giống nhau. Ngay cả ý nghĩa của chúng cũng tương tự. Thậm chí có thể suy đoán rằng những tên này được đặt cho hai bé gái sinh đôi. Bạn có thể tưởng tượng hai bé gái sinh đôi chào đời được đặt tên là Tri-phê-na và Tri-phô-sa. Giờ đây, sự trớ trêu nhẹ nhàng và thực sự thú vị về lời chào thăm này là điều này: Tri-phê-na và Tri-phô-sa là những tên có nghĩa đại loại như mỏng manh và yểu điệu. Và hãy xem Phao-lô khen ngợi họ vì điều gì: Vì là những người làm việc chăm chỉ. Giờ đây bạn có thể thấy Phao-lô thích thú với việc hai phụ nữ tên mỏng manh và yểu điệu lại là những người làm việc chăm chỉ cho Chúa. Giống như một số tiểu thư miền Nam ngọt ngào, yểu điệu của chúng ta, những người có thể điều hành các nước vùng Ca-ri-bê nhỏ cho Chúa, và sứ đồ yêu thích việc những phụ nữ này, mỏng manh và e thẹn như họ, lại là những người làm việc cho Chúa. Bạn thấy đó, bạn có được cảm nhận nào đó về thực tại của sự thông công của các thánh đồ trong những lời chào thăm này.

Bạn có những mối quan hệ như vậy với nhau không. Phao-lô đã có. Bạn có không. Và bạn thấy trong những lời chào thăm này rằng phụ nữ Cơ Đốc không bao giờ cần sợ thiếu cơ hội cho công việc vương quốc có ý nghĩa. Và chúng ta thấy từ những lời chào thăm này rằng các Cơ Đốc nhân phải biết về tình trạng thuộc linh và sự hầu việc của nhau. Bạn có không? Bạn có biết khi nào anh chị em của bạn trong Đấng Christ được trở lại đạo và họ đã trải qua những thử thách nào và Chúa đang làm gì trong đời sống của họ bây giờ và chứng cớ của họ và họ đang tăng trưởng ở đâu và họ đang vật lộn ở đâu không? Nếu bạn không biết, bạn đang nghèo nàn. Đó là ý nghĩa của việc trở thành gia đình của Đức Chúa Trời, ở trong sự thông công của các thánh đồ, biết những câu chuyện thuộc linh của nhau. Và bạn biết gì không. Ngay bây giờ, hôm nay, vẫn chưa quá sớm để bắt đầu học câu chuyện thuộc linh của nhau.

Một điều cuối cùng—chúng ta hãy xem xét chức vụ hay công việc của Hội Thánh trong đoạn này. Hãy xem câu 3,4,5,6,7, 9, 12, 13, và 16. Nhưng chúng ta sẽ không đi hết toàn bộ. Trong các phần theo chủ đề này, tôi muốn bạn thấy rằng các Cơ Đốc nhân được mong đợi làm việc chăm chỉ vì vương quốc. Chúng ta đã học được điều đó từ những lời chào thăm của Phao-lô. Và Đức Chúa Trời thấy mọi công việc đó, và Đức Chúa Trời dùng những điều đáng ngạc nhiên nhất để thúc đẩy vương quốc của Ngài. Và tình yêu đặc biệt dành cho các Cơ Đốc nhân đồng đạo không phải là một lựa chọn, và Hội Thánh địa phương là kế hoạch môn đồ hóa của Chúa Giê-xu và Phao-lô.

Chúng ta thu được điều đó trong những lời chào thăm này như thế nào. Vâng, chúng ta hãy xem. Nếu bạn xem câu 3,6,9, và 12, bạn sẽ thấy những cụm từ tương tự về những người làm việc—những người cùng làm việc với tôi, đã làm việc chăm chỉ vì bạn, người cùng làm việc với chúng tôi, những người làm việc trong Chúa, đã làm việc chăm chỉ trong Chúa. Hãy lưu ý Phao-lô chú ý đến công việc của các Cơ Đốc nhân như thế nào. Ông biết về nó, ông chú ý đến nó, ông thu hút sự chú ý đến nó. Nếu Phao-lô biết công việc của các Cơ Đốc nhân, bạn có thể tin chắc nhất rằng không có công việc nào của một Cơ Đốc nhân mà Chúa không để ý hay không ban thưởng, và chúng ta thấy điều đó từ việc Phao-lô liên tục nhắc đến sự trân trọng đối với công việc của các Cơ Đốc nhân.

Có một điều khác chúng ta cũng thấy. Hãy mở ra câu 13. Đức Chúa Trời dùng ngay cả những sự quan phòng tăm tối để đưa các thế hệ vào vương quốc của Ngài và để chuẩn bị sự khích lệ cho dân sự của Ngài. Và một sự quan phòng tăm tối được ám chỉ trong câu 13. Bạn đang nhìn vào nó và nói, "Bạn đang nói về điều gì vậy, Ligon?" "Hãy chào Ru-phu, người được chọn trong Chúa, cũng chào mẹ người và mẹ tôi." Để hiểu điều này, bạn sẽ phải cùng mở ra với tôi Mác 15. Bạn sẽ nhớ rằng Mác, chúng ta nghĩ, được viết đặc biệt cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Mác là thư ký cho Phi-e-rơ. Người ta luôn cho rằng Phi-e-rơ là người đứng sau Phúc Âm Mác, và nó được viết đặc biệt cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Và trong Mác 15:21, chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu đang trên đường đến Gô-gô-tha, và chúng ta đọc: "Và họ bắt một người qua đường từ đồng quê đến, Si-môn người Sy-ren, cha của A-léc-xan-đơ và Ru-phu, vác thập tự giá của Ngài." Giờ đây, chúng ta nghĩ rằng Mác đã bao gồm chi tiết đó chính xác vì ông đang viết cho Hội Thánh tại Rô-ma, và vì họ biết A-léc-xan-đơ và Ru-phu là ai. Và sứ đồ Phao-lô, khi gửi lời chào thăm đến Ru-phu, nhắc đến điều đó. Chúng ta không được cho biết thêm điều gì về điều này, vì vậy tôi không muốn để trí tưởng tượng của mình chạy quá xa. Nhưng không cần suy nghĩ nhiều cũng có thể hiểu ra điều này. Si-môn người Sy-ren bị ép làm điều cuối cùng mà ông từng muốn làm—vác thập tự giá cho một tội phạm bị kết án. Đây là một người Do Thái tốt đang thăm Giê-ru-sa-lem để dự lễ, và đột nhiên ông bị ép làm điều ghê tởm nhất mà một người Do Thái có thể tưởng tượng làm—đó là vác thập tự giá để cho phép người Rô-ma xử tử một tội phạm. Không nghi ngờ gì, điều đó có nghĩa là ông sẽ bị ô uế về mặt nghi lễ trong phần còn lại của kỳ lễ. Và thế mà, dường như, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Si-môn đã được đưa đến với Chúa qua kinh nghiệm đó, và con trai ông là Ru-phu tin vào Đấng Christ để Phao-lô có thể chào thăm ông như một đầy tớ được chọn của Chúa, thuộc nhóm cốt lõi của các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma.

Giờ đây, hãy suy nghĩ về điều đó, các bạn của tôi ơi, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, bắt đầu trồng một nhóm cốt lõi các tín hữu tại Rô-ma bằng cách để một người vác cây gỗ mà Con Ngài sẽ chết trên đó. Giờ đây, có một câu chuyện ở đó. Tôi không thể chờ đợi để hỏi Si-môn và Ru-phu và Phi-e-rơ và Mác và Phao-lô về câu chuyện đó. Có một câu chuyện ở đó. Nhưng bạn thấy Đức Chúa Trời dùng những sự quan phòng tăm tối để xây dựng vương quốc của Ngài.

Các bạn của tôi ơi, chúng ta không có thời gian để tiếp tục. Nhưng bạn đã cảm nhận được ở đây về chức vụ và công việc của Hội Thánh. Phao-lô kêu gọi sự chú ý đến các đầy tớ trung tín của Chúa trong Hội Thánh, kêu gọi sự chú ý đến cách Đức Chúa Trời dùng những sự quan phòng đáng ngạc nhiên và thậm chí tăm tối cho vương quốc của Ngài.

Nhưng tôi không thể bỏ qua điều này. Hãy xem lại câu 13. Tôi đã bỏ qua một điều. Bạn phải nghe điều này. Hãy lưu ý Phao-lô nói, "Hãy chào Ru-phu và cũng chào mẹ người, và mẹ tôi." Điều đó có thể có nghĩa là một vài điều, nhưng có lẽ nó có nghĩa là mẹ của Ru-phu đã như một người mẹ đối với Phao-lô, để chính Phao-lô đã được hầu việc bởi thánh đồ này mà con trai bà đã được đưa đến với Chúa bởi kinh nghiệm khủng khiếp này khi tham gia vào việc đóng đinh Đấng Cứu Rỗi, và Phao-lô đã nhận được sự trợ giúp và khích lệ và an ủi qua đó. Đức Chúa Trời luôn suy nghĩ. Ngài luôn hành động trong Hội Thánh của Ngài để thực hiện ý muốn của Ngài.

Các bạn của tôi ơi, bạn có thể đã không nghĩ như vậy, nhưng ngay cả những lời chào thăm trong Lời Đức Chúa Trời cũng có ích cho sự quở trách và sửa trị và huấn luyện trong sự công chính để người của Đức Chúa Trời được trang bị cho mọi việc lành. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho Lời của Ngài. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa của chúng con và Đức Chúa Trời của chúng con, chúng con cảm ơn Ngài vì Lời không thể sai lầm và có thể áp dụng của Ngài. Xin giúp chúng con không chỉ kinh ngạc trước sự khôn ngoan của nó, mà còn bước đi trong đường lối của nó. Trong danh Chúa Giê-xu, A-men

Rô-ma 16:17-20 -
Lời Cảnh Báo Chống Lại Kẻ Gây Chia Rẽ Và Lời Bày Tỏ Hy Vọng

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng mở ra với tôi Rô-ma, chương 16. Chúng ta đã ở trong Rô-ma, 16 trong vài tuần qua và vào cuối tháng này, vào ngày Chúa Nhật cuối cùng của tháng này, nếu Đức Chúa Trời muốn, chúng ta sẽ hoàn thành việc nghiên cứu Rô-ma và bắt đầu vào ngày Chúa Nhật tiếp theo một nghiên cứu về sách Gia-cơ. Hôm nay, chúng ta đến với một đoạn nằm giữa những lời chào thăm. Một đoạn có thể làm bạn ngạc nhiên, và gây ấn tượng với một số bạn là hơi kỳ lạ. Đây là một đoạn có lẽ do chính Phao-lô viết. Chúng ta biết rằng thư Rô-ma này được Phao-lô đọc cho một người tên là Tẹt-tiu viết, vì trong Rô-ma, 16:22, Tẹt-tiu, thư ký, hay người chép, hay thư ký riêng của Phao-lô, thật sự gửi lời chào thăm đến các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, và xác định mình là người đã viết phần lớn thư này.

Nhưng dường như, trong câu 17 đến 20, chính Phao-lô đã cầm bút lên để xác định mình. Khi các thư được gửi đi, trong những ngày đó, chúng thường được đọc cho người khác viết, và cách duy nhất để bạn biết chắc chắn rằng người được cho là gửi thư thật sự là người gửi thư, là khi ông cầm thư lên, ký tên mình và có lẽ viết vài câu trong phần cuối của thư để bạn có thể thấy chữ viết tay của ông và rằng thật sự đó là người mà thư tuyên bố là từ đó. Và vì vậy, Phao-lô đã tự mình cầm bút lên, và trước khi ông kết thúc trong danh sách chào thăm này, một vài điều chợt đến trong tâm trí ông mà ông muốn nói. Việc lắng nghe những gì ông nói là vô cùng quan trọng và có ý nghĩa đối với sức khỏe thuộc linh và phúc lợi của các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, nhưng cũng quan trọng đối với sức khỏe thuộc linh và phúc lợi của chúng ta khi chúng ta lắng nghe điều này, Lời thánh, được linh cảm, có ích và đầy đủ của Đức Chúa Trời. Đây là Lời Đức Chúa Trời:

"Giờ đây tôi khuyên các bạn, hỡi anh em, hãy để mắt đến những kẻ gây chia rẽ và ngăn trở trái với sự dạy dỗ mà các bạn đã học, và hãy tránh xa họ. Vì những người như vậy là nô lệ, không phải của Chúa Christ của chúng ta mà của chính sự thèm muốn của họ; và bằng lời nói êm ái và nịnh hót, họ lừa dối lòng của những người không nghi ngờ. Vì tin về sự vâng lời của các bạn đã đến với mọi người; vì vậy tôi vui mừng về các bạn, nhưng tôi muốn các bạn khôn ngoan trong điều lành, và vô tội trong điều ác. Và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân các bạn." A-men. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa, đây là Lời của Ngài, không chỉ dành cho một hội chúng non trẻ gồm các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma cách đây một nghìn chín trăm bốn mươi mấy năm, mà còn dành cho chúng ta ngày nay. Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, xin mở mắt chúng con để chúng con có thể thấy lẽ thật từ Lời của Ngài. Trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Những điều Phao-lô nói trong đoạn này có thể gây ấn tượng với một số chúng ta là kỳ lạ. Chúng không chính xác là những gì chúng ta mong đợi nghe từ một mục sư, khi ông đang đưa ra những lời chào thăm cuối cùng cho Hội Thánh. Đã có một số lời rất dịu dàng mà ông đã nói từ câu một cho đến câu 16 của chương này, và có lẽ bạn đã không mong đợi ông quay lại chế độ khuyên bảo nữa. Và, có lẽ bạn đã không mong đợi ông khuyên bảo trong những lĩnh vực này. Thật vậy, một số điều ông nói trong vài câu trước mặt chúng ta xa lạ trong thế giới tư tưởng của thời đại chúng ta. Ví dụ, chúng ta sống trong một xã hội tương đối và đa nguyên, và việc nói về những người giữ quan điểm sai lầm về giáo lý, sai lầm về quan điểm liên quan đến các vấn đề tôn giáo, nói về việc họ bị cắt đứt, nói về việc họ bị dân sự của Đức Chúa Trời tránh xa, nói về việc họ gây chia rẽ, và gây trở ngại, và gây chướng ngại cho Phúc Âm... Đó là ngôn ngữ khá mạnh mẽ, và chúng ta không tự nhiên nói theo những phạm trù đó ngày nay.

Nhưng Phao-lô nói những điều này với Hội Thánh vì một lý do. Và chính vì lý do những điều này xa lạ với thế giới tư tưởng của thời đại chúng ta, chúng cực kỳ quan trọng để chúng ta hiểu, đặc biệt khi chúng ta đến Bàn Tiệc của Chúa. Thật vậy, trong đoạn này chúng ta sẽ thấy ba điều cùng nhau. Trong lời cảnh báo của Phao-lô, mà bạn sẽ tìm thấy trong câu 17 và 18, chúng ta sẽ học lẽ thật rằng "sự hiệp nhất ở trong lẽ thật". Nó ở trong lẽ thật. Nó không ở trong việc gạt lẽ thật sang một bên. Nó không ở trong việc không quan tâm đến lẽ thật. Nó không ở trong việc suy nghĩ, "Vâng, lẽ thật của bạn là lẽ thật của bạn và lẽ thật của tôi là lẽ thật của tôi," và "Chúng ta có thể chỉ đồng ý không đồng ý, và chỉ hòa thuận với nhau." Sự hiệp nhất ở trong lẽ thật. Phao-lô dạy điều đó rất rõ ràng trong đoạn này.

Thứ hai, trong câu 19, nơi bạn thấy lời khuyên bảo tuyệt đẹp đó được gói trong một lời khích lệ, chúng ta học rằng đó là bổn phận và trách nhiệm cá nhân của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân để thực hành sự phân biệt về sự dạy dỗ thuộc linh. Với tư cách là tín hữu, chúng ta phải phân biệt thuộc linh về sự dạy dỗ Kinh Thánh và thần học mà chúng ta đang nhận được. Ngay cả các giáo viên Cơ Đốc cũng cần được thử nghiệm dựa trên Kinh Thánh, vì có nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân dạy chống lại giáo lý của sứ đồ.

Và thứ ba, trong câu 20, trong sự mong đợi hy vọng mà Phao-lô bày tỏ ở đó, ông chỉ chúng ta đến nguồn chiến thắng của chúng ta trong thế gian này, nguồn chiến thắng của chúng ta chống lại Sa-tan, kẻ thù của chúng ta, nguồn chiến thắng của chúng ta chống lại sự chống đối của thế gian, và nguồn chiến thắng đó ở trong chính Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi muốn cùng xem xét ba điều này với bạn một cách ngắn gọn.

I. Hội Thánh phải cảnh giác với những kẻ gây chia rẽ bằng cách dạy những điều không phù hợp với giáo lý của các sứ đồ.
Trước hết hãy xem câu 17 và 18, nơi chúng ta thấy lời cảnh báo này chống lại những kẻ gây chia rẽ, hay những kẻ chia rẽ; những kẻ gây chia rẽ trong Hội Thánh. Đó là một lời khuyên bảo về những người là kẻ chia rẽ và ngăn trở công việc của Phúc Âm. Và Phao-lô đang nói, trong câu 17 và 18, rằng Hội Thánh phải cảnh giác với những kẻ gây chia rẽ bằng cách dạy những điều không phù hợp với giáo lý của sứ đồ. Hãy lưu ý Phao-lô hướng lời thúc giục, lời kêu gọi này, không phải đến các trưởng lão, mà đến toàn thể Hội Thánh. Hãy xem ngôn ngữ của ông trong câu 17: "Hỡi anh em." Giờ đây, ở những nơi khác, Phi-e-rơ và Phao-lô sẽ đưa ra những lời khuyên bảo như thế này cho các trưởng lão. Đúng, đặc biệt các trưởng lão có nhiệm vụ canh giữ bầy chiên. Đúng, đặc biệt các trưởng lão phải mở mắt để đề phòng những kẻ đang dạy giáo lý sai lầm trong Hội Thánh. Phao-lô làm rõ điều đó trong I Ti-mô-thê, chương một, câu ba và bốn. Ông làm rõ điều đó, một lần nữa, trong Tít, chương một, câu chín. Chúng ta tìm thấy điều đó trong nhiều chỗ trong các thư của Phao-lô. Trong Công Vụ 20:28, khi ông nói với các trưởng lão tại Ê-phê-sô, ông nhắc nhở họ rằng họ là những người chăn bầy chiên và họ phải giữ sự canh phòng vì lợi ích của bầy chiên. Vì vậy, đặc biệt các trưởng lão có nhiệm vụ làm điều này.

Nhưng trong Rô-ma, chương 16, câu 17, Phao-lô rõ ràng hướng lời khuyên bảo này đến chúng ta: "Hỡi anh em," hỡi anh chị em trong Đấng Christ, - toàn thể hội chúng - hãy canh chừng những kẻ mang sự chia rẽ qua sự dạy dỗ sai lầm; những kẻ chia rẽ, những kẻ gây chia rẽ, và những kẻ tạo ra sự chống đối đối với sự dạy dỗ đúng đắn qua sự dạy dỗ sai lầm của họ, những kẻ ngăn trở công việc của Phúc Âm. Đúng, các trưởng lão phải quan tâm đến điều đó, nhưng mọi Cơ Đốc nhân phải phân biệt.

Giờ đây, bạn có thể đang tự hỏi mình, tại sao ở giữa một danh sách các lời chào thăm, những lời chào thăm đã kéo dài từ câu 3 đến câu 16, những lời chào thăm sẽ tiếp tục lại với ghi chú của Tẹt-tiu trong câu 21 và sẽ tiếp tục ngoại trừ một lời chúc phước - hay một lời chúc tụng - đến cuối chương? Tại sao, đột nhiên lời khuyên bảo này lại xuất hiện? Vâng, hãy suy nghĩ về điều đó. Phao-lô đang viết từ đâu? Ông đang viết từ Cô-rinh-tô đến Rô-ma. Giờ đây, tại Cô-rinh-tô, đã có sự chia rẽ về giáo lý trong Hội Thánh. Đã có những người ở đó đang dạy giáo lý sai lầm và Phao-lô đã phải đối đầu với điều đó và ở đây ông đang ký tên vào thư này, và ông nghĩ, "Ôi, tôi không muốn điều đó xảy ra tại Rô-ma"! Và vì vậy, ông tạm dừng để đưa ra một lời khuyên bảo cho toàn thể hội chúng - hãy cảnh giác với những kẻ mang sự dạy dỗ sai lầm. Phao-lô không nói Hội Thánh tại Rô-ma phải tranh luận với những người đó. Ông không nói hãy cố thuyết phục họ, hay cố giành lại họ. Ông nói, "Hãy cắt đứt họ, đẩy họ ra ngoài. Không có gì liên quan đến họ. Hãy hoàn toàn bỏ mặc họ." Và ông đưa ra một mô tả rất không hay về tính cách của họ trong câu 18. Ông nói hai điều. Họ phục vụ chính sự thèm muốn của mình. Nói cách khác, họ đang phục vụ chính những ham muốn của mình, và họ đang lừa dối những người ngây thơ. Và họ đang săn mồi những người ít có khả năng phân biệt sự dạy dỗ sai lầm của họ nhất. Và lời khuyên bảo của Phao-lô ở đây là một lời kêu gọi mọi Cơ Đốc nhân phải phân biệt. Mọi Cơ Đốc nhân đều có bổn phận cảnh giác chống lại sự dạy dỗ sai lầm và từ chối các giáo sư sai lầm.

Nhưng, điều đó trái với tinh thần của thời đại. Chúng ta sống trong một thời đại mà việc gọi một điều gì đó là sự dạy dỗ sai lầm không được coi là tử tế. Gọi một điều gì đó là sự dạy dỗ sai lầm thì không tử tế. Gọi ai đó là giáo sư sai lầm thì không tử tế, và thật vậy, người ta thường cáo buộc rằng những người đưa ra sự dạy dỗ sai lầm, chính họ là những người mang sự chia rẽ đến các Hội Thánh.

Khoảng 25 hay 30 năm trước, khi cuộc phục hưng Tin Lành tuyệt vời bắt đầu trong các Hội Thánh Báp-tít miền Nam, các nhà lãnh đạo Báp-tít miền Nam, ở nhiều nơi tại Hoa Kỳ, nhận ra rằng họ cần giành lại các chủng viện, vì những người tự do đã nắm quyền kiểm soát các chủng viện Báp-tít miền Nam. Và khi họ làm như vậy, họ giữ vững sự không sai lầm và thẩm quyền của Kinh Thánh. Và bạn có biết điều gì đã xảy ra không? Những người tự do đang phụ trách các chủng viện nói, "Các bạn đang chia rẽ Hội Thánh. Các bạn đang ngăn cản Hội Thánh thực hiện sứ mạng của mình. Chúng ta cần hòa thuận - tiếp tục công việc truyền giảng và không tranh cãi về sự không sai lầm của Kinh Thánh." Vâng, theo như sứ đồ Phao-lô quan tâm, không phải những người tin vào thẩm quyền của Kinh Thánh đang chia rẽ Hội Thánh - mà là những người không tin vào thẩm quyền của Kinh Thánh. Không phải những người đang chất vấn sự dạy dỗ của các sứ đồ là những người bảo vệ vĩ đại của đức tin. Mà là những người tin vào sự dạy dỗ của các sứ đồ là những người bảo vệ vĩ đại của đức tin. Và vì vậy, Phao-lô làm rõ rằng không phải giáo lý trung tín gây chia rẽ; mà là giáo lý sai lầm. Và các Cơ Đốc nhân được kêu gọi phân biệt chính xác trong lĩnh vực đó. Đối với Phao-lô, giáo lý - sự dạy dỗ đúng đắn - rất quan trọng. Và chính giáo lý sai lầm luôn mang sự chia rẽ đến Hội Thánh, chứ không phải giáo lý trung tín. Và vì vậy, các Cơ Đốc nhân phải cảnh giác với những kẻ gây chia rẽ qua sự dạy dỗ sai lầm.

Chúng ta đã phải làm điều đó trong hội chúng của chính mình. Đó là một việc đau đớn phải làm, nhưng Phao-lô kêu gọi chúng ta làm nhiệm vụ ngay tại đây. Có thể bạn là một sinh viên đang chuẩn bị đi học. Có thể đó là một trường cao đẳng nghệ thuật tự do hay một trường đại học công lập. Bạn có thể được yêu cầu học một khóa tôn giáo từ một người tự xưng là Cơ Đốc nhân, nhưng lại dạy chống lại giáo lý Cơ Đốc lịch sử. Bạn sẽ được kêu gọi trong hoàn cảnh đó để phân biệt lẽ thật. Bạn cần biết lẽ thật để làm điều đó. Bạn có thể là một người đang nghe một giáo viên trong một bối cảnh nào đó, một nhà giảng thuyết, một thẩm quyền tôn giáo tự xưng là Cơ Đốc nhân, nhưng lại chống lại các sự dạy dỗ của các sứ đồ trong Cơ Đốc giáo. Bạn được kêu gọi ở đây phải phân biệt.

II. Các Cơ Đốc nhân phải "quá tốt để lừa dối và quá khôn ngoan để bị lừa dối," "khôn ngoan như rắn, vô hại như chim bồ câu."
Thứ hai, nếu bạn xem câu 19, lời khuyên bảo và khích lệ của Phao-lô ở đây liên hệ trực tiếp với những gì ông đã nói trong câu 17. Bạn thấy mối liên hệ đó trong từ nhỏ, vì. "Tôi thúc giục các bạn hãy cảnh giác, ông nói trong câu 17, "vì tin về sự vâng lời của các bạn đã đến với mọi người." Giờ đây, điều đó dường như không hợp lý lúc đầu. Hãy cảnh giác với các giáo sư sai lầm vì tôi đã biết rằng các bạn đang làm tốt công việc như vậy, và các bạn đang tăng trưởng trong ân điển và các bạn vâng lời.

Điều đó dường như không hợp lý, nhưng nó hoàn toàn hợp lý. Phao-lô đang viết từ Cô-rinh-tô, nơi đây là một vấn đề, đến Rô-ma, nơi không phải vậy. Và ông muốn làm rõ rằng ông không bảo họ phải cảnh giác vì họ đã làm hỏng việc. Ông không bảo họ phải cảnh giác vì ông thấy họ đang lơ là công việc. Ông đang nói, hãy xem, tôi đã nghe những tin tức về sự vâng lời của các bạn. Các bạn đang làm rất tốt. Các bạn đang tăng trưởng trong ân điển. Thật vậy, ông nói trong câu 19, tôi đang vui mừng về các bạn. Và vì vậy tôi muốn các bạn hiểu, Phao-lô đang nói, tôi không khuyên bảo các bạn về điều này vì tôi thất vọng về các bạn. Tôi không khuyên bảo các bạn về điều này vì tôi chỉ trích các bạn. Tôi khuyên bảo các bạn về điều này chính xác vì các bạn đang làm rất tốt, và tôi không muốn các bạn sa vào bẫy. Và vì vậy, đó là ý tôi khi nói lời khuyên bảo được gói trong một lời khích lệ. Vì, trong câu 19, Phao-lô đang kêu gọi các Cơ Đốc nhân này phải quá tốt để lừa dối, và quá khôn ngoan để bị lừa dối. Ông đang kêu gọi họ, theo ngôn ngữ của Chúa Giê-xu, phải khôn ngoan như rắn, và vô hại như chim bồ câu. Nhưng ông đang làm điều đó không phải vì họ đã làm hỏng việc, mà vì ông không muốn họ sa vào bẫy. Ông biết họ trung tín và vâng lời như thế nào. Ông đang vui mừng về họ, nhưng ông muốn họ trong sự trung tín của mình phải vô tội và khôn ngoan - khôn ngoan trong điều lành, vô tội trong điều ác. Và đây là lời kêu gọi dành cho mọi Cơ Đốc nhân, một lời kêu gọi phân biệt thuộc linh và Kinh Thánh. Chúng ta cần biết lẽ thật. Chúng ta cần biết sự khác biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm, và chúng ta cần thực hành sự thận trọng đối với những người được cho là nhà giảng thuyết Lời Đức Chúa Trời.

Bạn đã bao giờ bật ti-vi và thấy chế độ ăn uống của những gì được coi là sự dạy dỗ Cơ Đốc trong chương trình tôn giáo chưa? Phần lớn, phần lớn trong số đó, thật điên rồ. Và thế mà, khi bạn thấy số tiền được các Cơ Đốc nhân có đầu óc sáng suốt trao cho những chức vụ về cơ bản là Cơ Đốc này, bạn phải tự hỏi mình, "Những người này đang làm gì vậy? Họ không có sự phân biệt sao? Họ không thể thấy sự giả dối rõ ràng của 'Phúc Âm sức khỏe và giàu sang' sao? Của những kế hoạch làm giàu nhanh chóng? Của sự thiếu hoàn toàn nội dung Kinh Thánh và Phúc Âm của nhiều chương trình này?" Bạn có thể xem các chương trình trong nhiều phút, và nhiều phút, và có thể nhiều giờ và tự hỏi, "Lợi ích thuộc linh nào có thể đã được truyền đạt bởi điều đó. Ngay cả khi tôi có thể biến những lỗ sâu răng của mình thành vàng, lợi ích thuộc linh nào có thể đã được trao cho tôi?" Những người ngồi dưới những kẻ lừa đảo như vậy phải chịu trách nhiệm, Phao-lô nói, vì họ được kêu gọi phân biệt thuộc linh. Các Cơ Đốc nhân, mọi Cơ Đốc nhân, được kêu gọi biết điều gì là tốt và điều gì là khôn ngoan, và điều gì là đúng và thực hành sự phân biệt đối với sự dạy dỗ sai lầm.

III. Chính Đức Chúa Trời là nguồn bình an, hiệp nhất, chiến thắng của chúng ta và chúng ta cần ân điển của Ngài.
Thứ ba, trong câu 20, Phao-lô tiếp tục đưa ra một sự mong đợi lạc quan. Ông đã đưa ra một lời cảnh báo, và ông đã đưa ra một lời khuyên bảo được gói trong một lời khích lệ, nhưng ở đây ông đưa ra một sự mong đợi hy vọng. Ông rất, rất lạc quan. Và ông kết thúc bằng một lời chúc phước. Ông nói, "Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân họ." Đó là sự mong đợi của ông dành cho Hội Thánh tại Rô-ma. Ông có những hy vọng lớn cho họ. Đức Chúa Trời sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân họ. Chính Đức Chúa Trời, ông đang nói, Chính Đức Chúa Trời là nguồn bình an và hiệp nhất, và chiến thắng của họ, và chúng ta cần ân điển của Ngài.

Giờ đây, bạn cần hiểu mối liên hệ giữa những gì ông nói trong câu 19 và câu 20. Cũng như bạn có thể thắc mắc mối liên hệ giữa câu 19 và câu 17 và 18 là gì, thì bạn cũng có thể hỏi tại sao ông đột nhiên bắt đầu nói về việc Đức Chúa Trời giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta trong câu 20? Điều đó đến từ đâu? Vâng, nó đến từ câu 19. Trong câu 19, ông đã bảo bạn làm gì? Ông bảo bạn thực hành sự phân biệt thuộc linh, khôn ngoan trong điều lành, và vô tội trong điều ác. Giờ đây, điều đó có làm bạn nghĩ đến lời của Chúa Giê-xu "khôn ngoan như rắn và vô hại như chim bồ câu" không? Nhưng thật ra nó đưa bạn xa hơn thế. Nó đưa bạn trở lại một câu chuyện rất xưa trong Sáng Thế Ký, chương ba, khi Ê-va bị cám dỗ, và bà đã cho thấy mình là gì? Không khôn ngoan trong điều lành, và phân biệt và vô tội đối với điều ác, mà ngây thơ và bị lừa dối về điều ác. Và vì vậy, Phao-lô trong câu 19, đang nói, đừng mắc cùng sai lầm đó. Bạn hãy phân biệt về những lời nịnh hót nghe có vẻ tốt, nhưng trong lòng chúng là sự chết. Bạn hãy phân biệt về những lời đó. Bạn biết lẽ thật. Bạn biết sự sai lầm. Bạn biết sự khác biệt giữa các lẽ thật. Bạn hãy khôn ngoan về điều đó, nhưng hãy vô tội đối với việc làm ác.

Và rồi ông nói trong câu 20, ông nói, Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân các bạn. Ông đang bày tỏ sự mong đợi rằng khi bạn trung tín phân biệt, Đức Chúa Trời sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các bạn. Bạn có nhận ra đây là lần đầu tiên Sa-tan được nhắc đến trong sách Rô-ma không? Cho đến thời điểm này, không có sự nhắc đến rõ ràng nào về Sa-tan, và lần đầu tiên ông được nhắc đến, điều gì được nhấn mạnh? Rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm lớn hơn quyền năng của Sa-tan. Giờ đây, các bạn của tôi ơi, đó không phải là ấn tượng bạn nhận được từ rất nhiều văn học phổ biến trong Cơ Đốc giáo. Hiện đang có một loạt sách lớn được mọi người đọc và xem ngay bây giờ, sẽ cho bạn ý tưởng rằng Sa-tan có ưu thế trong mọi sự. Nhưng sự nhấn mạnh của Phao-lô là quyền năng của Phúc Âm lớn hơn quyền năng của Sa-tan, và Đức Chúa Trời sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân các bạn.

Hãy lưu ý sự đặt cạnh nhau thú vị này trong câu 20 - Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan. Cái gì? Đức Chúa Trời của sự bình an? Sẽ giày đạp? Đúng vậy! Vì sự bình an của chúng ta không đến từ sự vắng mặt của chiến tranh. Thật ra, nó đến trực tiếp từ chiến tranh thiêng liêng chống lại kẻ thù của linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời chiến thắng bình an cho chúng ta qua chiến tranh thiêng liêng. Đức Chúa Trời là nguồn bình an của chúng ta. Sự bình an của Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua cuộc chiến của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nó đến với chúng ta từ chiến thắng của Đức Chúa Trời trong cuộc chiến của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù của chúng ta. Và vì vậy sự bình an của chúng ta được mang lại bởi chiến thắng của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Và vì vậy, sứ đồ muốn chúng ta lưu tâm đến nguồn bình an của chúng ta ở đâu, và ông muốn chúng ta lưu tâm đến cách sự bình an đó đã được chiến thắng cho chúng ta.

Giờ đây, Phao-lô kết thúc phần này của thư với tuyên bố này trong câu 20, là cách bình thường mà ông kết thúc thông tin bằng văn bản của mình. "Ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ở cùng các bạn." Và tôi chỉ muốn bạn lưu ý ba điều về lời chúc phước đó, lời cầu nguyện đó, lời chúc phước đó. Điều đầu tiên là nó nhấn mạnh sự ưu ái và sự trợ giúp của Đấng Christ dành cho dân sự của Ngài. "Ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở cùng các bạn." Chính sự ưu ái và sự trợ giúp của Đấng Christ giúp chúng ta chiến thắng Sa-tan. Cũng hãy lưu ý, rằng lời chúc phước, hay lời cầu nguyện, hay lời chúc phước này là một hành động thờ phượng. Nó nhìn nhận Đấng Christ là nguồn ân điển. Và rồi thứ ba, hãy lưu ý rằng nó là một chứng cớ về thần tính của Chúa Giê-xu. Ông gọi Chúa Giê-xu ở đây là "Chúa," và ông nhận biết Chúa Giê-xu là nguồn ân điển. Giờ đây, mọi người Do Thái tốt đều biết rằng mọi ân điển và sự ưu ái đều đến từ Đức Chúa Trời, và chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi. Và vì vậy, khi Phao-lô công bố rằng Chúa Giê-xu là nguồn ân điển, ông đang xác định Chúa Giê-xu là thần thánh, Con Đức Chúa Trời, là thần tính, và ông đang nhận biết thần tính và quyền làm Chúa của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là nguồn bình an, thì không có sự bình an nào Ngài ban cho, hay tạo ra, sẽ phải trả giá bằng lẽ thật của Ngài. Đó là một trong những bài học lớn mà Rô-ma 16, câu 17 đến 20 dạy. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta khi chúng ta tin và sống điều đó. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa của chúng con, và Đức Chúa Trời của chúng con, khi chúng con đến bàn tiệc để thông công với Đấng Christ và dân sự của Ngài, chúng con cầu nguyện rằng chúng con sẽ làm như vậy trong lẽ thật, tin Lời của Ngài, nhìn nhận thẩm quyền của nó, đến với Ngài trong Đấng Christ mà thôi, Đấng mà Lời của Ngài đã nói, là con đường duy nhất của sự cứu rỗi. Xin ban cho chúng con được nuôi dưỡng bởi đức tin nơi Đấng đã phó chính mình làm của lễ chuộc tội cho tất cả những ai nhận lấy và tin cậy nơi Ngài. Chúng con cầu xin điều này trong danh Chúa Giê-xu, A-men.

Rô-ma 16:21-27 -
Lời Chào Thăm Gửi Hội Thánh Và Vinh Quang Dâng Lên Đức Chúa Trời

Nếu bạn có Kinh Thánh, tôi xin mời bạn cùng mở ra với tôi Rô-ma chương 16. Hôm nay chúng ta đến với nghiên cứu cuối cùng của mình trong Rô-ma cho đến nay, một nghiên cứu bắt đầu ngày 2 tháng 4 năm 2000, lâu hơn một chút so với 100 bài giảng và hai năm ba tháng trước. Tuy nhiên, tôi muốn nói rằng, chúng ta vẫn chưa chạm đến bề mặt. Và tôi hy vọng rằng nghiên cứu này phần nào đã là một món khai vị đối với bạn để quay lại và thật sự đào sâu vào những chiều sâu của sách vĩ đại này.

Chẳng phải thật thú vị sao khi Phao-lô kết thúc sách vĩ đại này, một luận văn thần học, một lời khuyên bảo thực tiễn, mang tính mục vụ, một lời khuyên bảo hướng đến sự hiệp nhất. Chẳng phải thật thú vị sao khi ông kết thúc sách này bằng những lời chào thăm và cầu nguyện, đặc biệt là một lời cầu nguyện tôn thờ Đức Chúa Trời đồng thời phục vụ để khích lệ dân sự của Đức Chúa Trời. Tình yêu của Phao-lô dành cho và sự quan tâm của ông đối với dân sự của Đức Chúa Trời thể hiện trong những lời chào thăm. Sự kính sợ Đức Chúa Trời của ông, cảm nhận của ông về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, thể hiện trong lời cầu nguyện tôn thờ này như là đáp ứng thích hợp duy nhất đối với kế hoạch cứu rỗi vinh quang được bày tỏ trong thư này.

Vậy hôm nay chúng ta sẽ nghiên cứu đoạn này trong hai phần. Chúng ta sẽ xem xét những lời chào thăm và lời chúc phước lặp lại trong câu 21 đến 24, và rồi chúng ta sẽ xem xét lời chúc tụng, hay lời ngợi khen, trong câu 25 đến 27. Chúng ta hãy mở ra Lời Đức Chúa Trời và nghe Lời đó trong Rô-ma 16:21 và tiếp theo.

"Ti-mô-thê, người cùng làm việc với tôi, chào thăm các bạn, và Lu-xi-út và Gia-sôn và Sô-si-ba-tê, bà con của tôi, cũng vậy. Tôi, Tẹt-tiu, người viết thư này, chào thăm các bạn trong Chúa. Gai-út, người tiếp đón tôi và toàn thể Hội Thánh, chào thăm các bạn. Ê-rát-tu, thủ quỹ thành phố chào thăm các bạn, và Qua-tu, anh em. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ở cùng tất cả các bạn. A-men. Giờ đây, dâng lên Đấng có thể làm cho các bạn vững vàng theo Phúc Âm của tôi và sự giảng dạy về Chúa Giê-xu Christ, theo sự mặc khải về sự mầu nhiệm đã được giữ kín trong những thời đại dài đã qua, nhưng giờ đây được bày tỏ, và bởi Kinh Thánh của các tiên tri, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, đã được công bố cho mọi dân tộc, dẫn đến sự vâng lời của đức tin; dâng lên Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ, vinh quang đời đời. A-men."

A-men, và nguyện Chúa thêm phước của Ngài vào việc đọc Lời thánh và được linh cảm của Ngài này. Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Chúa của chúng con, xin phán với chúng con, chúng con cầu nguyện, bởi Lời của Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài áp dụng nó vào lòng chúng con và khiến chúng con vâng phục một cách ngoan ngoãn trước sự dạy dỗ của nó và được biến đổi theo hình ảnh của Con Ngài. Chúng con cầu xin những điều này trong danh Chúa Giê-xu. A-men.

Bạn sẽ kết thúc kiệt tác thần học vĩ đại nhất từng được viết như thế nào? Augustin đã kết thúc tác phẩm sử thi 22 chương, 1.100 trang của mình, Thành Phố Của Đức Chúa Trời, bằng những lời này, "Có thể là quá nhiều đối với một số người, quá ít đối với những người khác. Đối với cả hai nhóm này, tôi xin sự tha thứ." Giờ đây, có thể một số bạn đang nghĩ rằng đó nên là tuyên bố của tôi khi kết thúc loạt bài giảng này. Vâng, Phao-lô đã kết thúc thư này bằng những lời chào thăm và lời chúc tụng. Điều đó có làm bạn ngạc nhiên không? Điều đó có làm bạn ngạc nhiên rằng ông sẽ kết thúc một thư với loại tài liệu cao cả như vậy theo một cách bình thường như vậy không?

I. Vinh quang của cộng đồng Cơ Đốc
Vâng, tôi muốn gợi ý với bạn rằng hai sứ điệp lớn lao được truyền tải trong những lời chào thăm đó và trong lời chúc tụng đó. Trước hết, sứ điệp về vinh quang của sự thông công của các thánh đồ được truyền tải một cách rõ ràng và mạnh mẽ. Trong những lời chào thăm ở đây trong câu 21 đến 23 chắc chắn vậy, nhưng cũng trong những lời chào thăm mà chúng ta đã thấy trong chương này từ câu 3 xuống đến câu 17, vinh quang của sự thông công của các thánh đồ được truyền tải. Và rồi trong lời chúc tụng, sự vĩ đại và vinh quang của Đức Chúa Trời được truyền tải một cách rõ ràng và mạnh mẽ. Và chính hai sứ điệp đó mà tôi muốn cùng ngẫm nghĩ với bạn trong vài khoảnh khắc.

Điều đầu tiên các bạn sẽ thấy trong các câu 21 đến 23. Ở đây chúng ta có thêm những lời chào thăm, rồi sáu lời nhận xét thoáng qua về những người gửi lời chào thăm, và rồi trong câu 24 là một lời chúc phước giống hệt lời chúc phước mà chúng ta đã thấy trong câu 20. Và ở đây, trong các câu 21 đến 23, chúng ta thấy một điều gì đó về vinh quang của cộng đồng Cơ Đốc. Có một sự thông công đặc biệt và không thuộc về thế gian này, một sự thông công vượt khỏi thế gian này, của mọi tín hữu chân thật, và điều đó thể hiện rõ trong loạt lời chào thăm này. Trong khi những lời chào thăm trước đó trong các câu 3 đến 17 tập trung vào những người trong Hội Thánh tại Rô-ma là những người nhận lời chào thăm, thì những lời chào thăm này liệt kê tên của những người trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô là những người gửi lời chào thăm. Vì vậy, nếu các bạn thắc mắc tại sao Phao-lô lại tách riêng hai loạt lời chào thăm này, thì dường như điều đó đã đưa ra một lý do. Loạt lời chào thăm đầu tiên là những lời chào thăm gửi đến con người, chúng là những lời chào thăm được những người trong Hội Thánh tại Rô-ma nhận. Danh sách thứ hai gồm những người trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô gửi lời chào thăm đến Hội Thánh tại Rô-ma.

Và trong quá trình gửi những lời chào thăm này, chúng ta bắt gặp một điều gì đó về sự đồng tâm hiệp ý của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô và Hội Thánh tại Rô-ma. Các bạn có cảm giác rằng, ở cuối bức thư này, dường như có cả một đám đông vây quanh Phao-lô và Tẹt-tiu khi họ đang viết những lời cuối cùng của bức thư này mà nói rằng: “Phao-lô, ông có thể nói với họ rằng tôi gửi lời chào thăm đến họ không.” Giờ đây, chúng ta không biết liệu tất cả những Cơ Đốc nhân được liệt kê trong các câu 21 đến 23 có quen biết cá nhân nào, có mối quan hệ cá nhân nào với bất kỳ ai trong Hội Thánh tại Rô-ma hay không. Chúng ta biết rằng Phê-bê sắp đến Rô-ma, và bà sẽ mang theo bức thư. Chúng ta biết rằng Bê-rít-sin và A-qui-la biết những người trong Hội Thánh tại Rô-ma. Họ đã làm việc ở đó một thời gian. Nhưng chúng ta không biết liệu có ai trong số những người này quen biết cá nhân những người đang được chào thăm hay không. Theo như chúng ta biết, điều duy nhất mà họ có thể có chung với các Cơ Đốc nhân mà họ rất mong muốn chào thăm tại Rô-ma là việc họ là những tín hữu cùng tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Họ được hiệp nhất với Đấng Christ và do đó họ được hiệp nhất với những tín hữu cùng tin này, những người cũng được hiệp nhất với Đấng Christ, và vì thế họ rất mong muốn gửi lời chào thăm của mình. Và tôi nghĩ điều đó cho các bạn thấy một điều gì đó về phẩm chất của cộng đồng Cơ Đốc đã tồn tại trong Hội Thánh đầu tiên.

Và còn một ví dụ khác nữa, nếu các bạn xem câu 23, mà tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đến. Tôi có thể nói về Ti-mô-thê, tôi có thể nói về các bà con của Phao-lô, tôi có thể nói về Tẹt-tiu và Ê-rát-tu và Quạt-tu, nhưng tôi muốn tập trung vào Gai-út trong giây lát. Gai-út, như chúng ta được biết trong câu 23, đã tỏ lòng hiếu khách không chỉ với Phao-lô, hoặc có lẽ điều này có nghĩa là ông đã tỏ lòng hiếu khách với Tẹt-tiu. Có lẽ Tẹt-tiu đã ở lại nhà ông, nhưng chúng ta được biết rằng Gai-út đã tỏ lòng hiếu khách với toàn thể Hội Thánh. Giờ đây, hoặc là Gai-út có một ngôi nhà thật lớn, hoặc là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô là một hội chúng thật nhỏ, hoặc có lẽ là sự kết hợp của cả hai. Nhưng đây là một người mà phẩm chất hiếu khách của ông được sứ đồ nhấn mạnh khi bức thư này được gửi đến Rô-ma, và điều đó cho thấy ý thức về cộng đồng trong Hội Thánh đầu tiên, khi lòng hiếu khách được đặt giá cao như vậy.

Tại sao lòng hiếu khách lại được ca ngợi? Tại sao nó lại được chú ý ở đây? Bởi vì cộng đồng Cơ Đốc là quan trọng. Sự thông công Cơ Đốc là quan trọng. Và các bạn đang thấy ở đây một điều gì đó về vinh quang của cộng đồng Cơ Đốc khi Phao-lô kết thúc bức thư vĩ đại này bằng những lời chào thăm từ Cơ Đốc nhân gửi đến Cơ Đốc nhân, bởi vì tầm quan trọng mà ông đặt vào cộng đồng và sự hiệp nhất trong Hội Thánh. Các Cơ Đốc nhân yêu thương nhau và quan tâm đến nhau bởi vì sự thông công mà chúng ta có, vốn tuôn chảy từ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Và những lời chào thăm ở cuối bức thư này thật sự giúp nuôi dưỡng sự hiệp nhất đó theo ít nhất hai cách.

Trước hết, những lời chào thăm đó bày tỏ tình yêu thực tiễn của một nhóm Cơ Đốc nhân dành cho một nhóm Cơ Đốc nhân khác, và do đó làm tăng thêm cảm nhận về sự thông công của họ. Tôi chắc rằng hẳn sẽ rất vinh dự cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma khi thấy tất cả những người Cô-rinh-tô này rất mong muốn chào thăm họ. Thứ hai, những lời chào thăm ở cuối bức thư này cũng cho chúng ta biết rằng các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô đồng ý với nội dung của bức thư đang được gửi đến các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Và các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma hẳn đã nói: “Các bạn biết đấy, đây không chỉ là ý kiến của Phao-lô, rõ ràng là toàn thể Hội Thánh tại Cô-rinh-tô này đồng ý với những lời dạy mà Phao-lô đã ban cho chúng ta trong bức thư này.” Và vì vậy sự hiệp nhất không chỉ được nuôi dưỡng bởi một cảm nhận chung về sự thông công, mà còn được nuôi dưỡng bởi việc các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô đón nhận chân lý của bức thư này và sẵn lòng gắn tên cùng lời chào thăm của mình vào cuối bức thư, để các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma hẳn đã nói: “À, họ cũng tin điều này. Đây là một chân lý mà chúng ta cùng nắm giữ khi nhận bức thư này.” Và vì vậy sự hiệp nhất của Hội Thánh được nuôi dưỡng không chỉ trong việc bày tỏ tình yêu qua những lời chào thăm Cơ Đốc này, mà còn trong việc Hội Thánh tại Rô-ma nhận ra rằng Hội Thánh tại Cô-rinh-tô biết nội dung của bức thư và đồng ý với nó.

Giờ đây chúng ta có rất nhiều cộng đồng tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất, Jackson. Không phải mọi người tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất, Jackson đều cảm nhận được cộng đồng đó. Và có rất nhiều lý do; có nhiều lý do cho điều đó. Nhưng tôi muốn thúc giục các bạn, mặc dù chúng ta biết nhiều về cộng đồng, và phần lớn điều đó đến với chúng ta một cách tự nhiên, chúng ta đang ở một vùng đất mà cộng đồng quan trọng hơn. Nhiều người trong chúng ta lớn lên cùng với những người mà chúng ta đang ngồi chung trên ghế nhà thờ. Nhiều người trong chúng ta học cùng trường và có cùng mạng lưới bạn bè với những người mà chúng ta đang ngồi chung trên ghế nhà thờ. Và cộng đồng trong bối cảnh đó rất dễ dàng. Nhưng Phao-lô không chỉ kêu gọi chúng ta đến với một sự hiệp nhất tự nhiên hay vốn có hay mang tính văn hóa; ông đang kêu gọi chúng ta đến với một sự hiệp nhất và cộng đồng duy nhất mang tính Cơ Đốc ở đây. Và điều đó có nghĩa là điều đặc biệt về cộng đồng này là điều duy nhất thiết lập nền tảng của nó chính là sự hiệp nhất chung của chúng ta với Đấng Christ. Và tôi muốn thúc giục các bạn bày tỏ và có một chương trình hành động để bày tỏ loại cộng đồng và gia đình và sự thông công đó trong hội chúng này, nhưng bằng cách tìm cách vươn tới những người mà các bạn không biết, những người mà các bạn không có mối liên hệ tự nhiên và những ràng buộc chung vì các bạn đã học cùng trường với họ hay đã làm bạn với họ từ lâu, mà chỉ đơn giản vì các bạn cùng chia sẻ một Đấng Cứu Rỗi và các bạn mong muốn bày tỏ thực tại của gia đình Đức Chúa Trời trong sự thông công. Và nếu điều đó xảy ra, sẽ không còn ai trong hội chúng của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất không cảm thấy mình là một phần của cộng đồng này.

Nhưng trong tình trạng hiện nay của chúng ta, có nhiều người thường cảm thấy bị loại trừ và ở bên lề. Chúng ta cần nỗ lực xây dựng cộng đồng, cộng đồng Cơ Đốc, cộng đồng Phúc Âm, cộng đồng dựa trên sự chung nhau của chúng ta trong Phúc Âm. Một điều sẽ xảy ra nếu loại cộng đồng đó tồn tại là chúng ta sẽ không giống nhau hoàn toàn. Sẽ ngày càng có nhiều kiểu người khác nhau ở đây được hiệp nhất với chúng ta chỉ đơn giản vì mối liên kết chung của họ trong Phúc Âm. Và đó là dấu hiệu cho thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động trong một sự thông công khi loại hiệp nhất hướng về Phúc Âm đó biểu hiện trong một Hội Thánh. Đó là điều đầu tiên tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn đến trong các câu 21 đến 23, vinh quang của cộng đồng Cơ Đốc được thấy ngay cả trong những lời chào thăm đó.

II. Mục tiêu là vinh quang của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, thứ hai, nếu các bạn xem lời tôn vinh trong các câu 25 đến 27, các bạn sẽ thấy một lời kết thúc, thật vậy, các bạn sẽ thấy một lời ca ngợi và vinh quang cao trào từ Phao-lô. Ở đây, Phao-lô hướng chúng ta vào mục tiêu là vinh quang của Đức Chúa Trời, và chúng ta cùng với Phao-lô cần phải kinh ngạc trước sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đang bị xem nhẹ trong thế hệ của chúng ta. Con người tội nhân thì lớn, còn Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi thì nhỏ bé trong thế hệ của chúng ta. Con người là trung tâm. Đức Chúa Trời ở bên lề. Con người là quan trọng. Đức Chúa Trời xếp hạng rất thấp trong danh sách những điều quan trọng của đời sống trong văn hóa ngày nay. Và Phao-lô đang hướng sự chú ý của chúng ta đến sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong lời tôn vinh này. Và chúng ta, cùng với Phao-lô, cần phải kinh ngạc trước chân lý về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, nhân tiện, hãy để tôi chỉ cho các bạn sự khác biệt giữa một lời chúc phước và một lời tôn vinh bằng cách yêu cầu các bạn xem các câu 24 đến 27. Lời chúc phước ở trong câu 24. Phao-lô thường sẽ kết thúc các thư của ông, hoặc ở đâu đó gần cuối các thư của ông, bằng một lời chúc phước. Lời tôn vinh là các câu 25 và 26. Tôi muốn chỉ cho các bạn sự phân biệt này vì người ta hay nhầm lẫn những điều này. Tôi đã thấy những người giảng đạo công bố những lời chúc phước mà thực ra là những lời tôn vinh.

Một lời chúc phước là từ Đức Chúa Trời đến với bạn. Một lời tôn vinh là từ bạn đến với Đức Chúa Trời. Một lời chúc phước hướng về dân sự của Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời. Một lời tôn vinh hướng về Đức Chúa Trời từ dân sự của Đức Chúa Trời. Một lời chúc phước là khi Đức Chúa Trời ban phước cho dân sự Ngài. Một lời tôn vinh là khi dân sự Ngài chúc tụng Đức Chúa Trời. Một lời chúc phước là phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Một lời tôn vinh là sự ca ngợi của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thường nhầm lẫn những điều đó.

Các bạn thấy lời chúc phước trong câu 24. “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng hết thảy anh em.” Đó là phước lành từ Đức Chúa Trời đến với bạn. Và rồi lời tôn vinh, sự ca ngợi từ bạn dâng lên Đức Chúa Trời, và trong trường hợp này là sự ca ngợi từ Phao-lô dâng lên Đức Chúa Trời, đến trong các câu 25 đến 27. “Giờ đây, dâng lên Đấng có quyền năng…” Vì vậy trọng tâm hướng về Đức Chúa Trời, hướng về Đấng có quyền năng. Lời chúc phước dành cho chúng ta. Lời tôn vinh dâng lên Đức Chúa Trời.

Giờ đây chúng ta hãy phân tích lời tôn vinh này thành bốn phần thiết yếu của nó. Lời tôn vinh này có bốn phần. Đó là lời ca ngợi Đức Chúa Trời quyền năng. Đó là lời ca ngợi Đức Chúa Trời khôn ngoan. Đó là lời ca ngợi dâng lên Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Và đó là lời ca ngợi vinh quang, đó là một bản khắc ghi vinh quang dâng lên Ngài. Chúng ta hãy cùng xem xét. Phần đầu tiên các bạn thấy trong những lời này: “Giờ đây dâng lên Đấng có quyền năng.” Những lời đó cho chúng ta thấy quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời quyền năng. Chúng hướng sự chú ý đến quyền năng của Đức Chúa Trời, “Đấng có quyền năng.”

Giờ đây các bạn có thể hỏi: “Có quyền năng để làm gì?” Vâng, Phao-lô nói với các bạn ngay lập tức. Ngài có quyền năng để làm cho các bạn vững vàng, và điều đó vô cùng quan trọng xét theo những gì Phao-lô đã nói với chúng ta trong bức thư này. Ông đã nói với chúng ta về việc được vững vàng trong đức tin. Ông đã nói về việc chúng ta bền đỗ và kiên trì trong đức tin. Và Phao-lô đang nói rằng Đức Chúa Trời có quyền năng khiến chúng ta bền đỗ. Ngài có quyền năng làm cho chúng ta vững vàng trong đức tin. Cảnh tượng về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, cảnh tượng về mục tiêu của mọi sự trong vinh quang của Ngài, neo giữ chúng ta trong sự bảo đảm. Chúng ta được an ủi rằng chúng ta sẽ được vững vàng, không phải vì chúng ta có khả năng làm cho chính mình vững vàng, mà vì Đức Chúa Trời có khả năng làm cho chúng ta vững vàng. Và vì vậy Phao-lô bắt đầu bằng việc ca ngợi Đức Chúa Trời vì quyền năng của Ngài.

Giờ đây, chẳng phải thật thú vị sao, khi ở đây, vào cuối sách, trong lời tôn vinh cuối cùng này, Phao-lô đang quay lại với những chủ đề mà ông đã khai triển từ rất lâu trước đó trong sách. Chẳng hạn, trong Rô-ma chương 1, Phao-lô đã nói Phúc Âm là gì? Là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Giờ đây ông ca ngợi Đức Chúa Trời vì điều gì trong những lời cuối cùng của sách này? Vì quyền năng của Ngài để làm cho chúng ta vững vàng. Và, nhân tiện, ông sẽ nói một cách rõ ràng rằng, để làm cho chúng ta vững vàng trong Phúc Âm.

Sau này, trong lời tôn vinh này, ông sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan của Ngài. Trước đây ông đã nói về điều đó ở đâu? Các bạn có nhớ lời tôn vinh ở cuối Rô-ma 11, trong đó ông ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan trong kế hoạch của Ngài để đưa cả người Do Thái lẫn người Ngoại vào trong một vương quốc không? Phao-lô ca ngợi Đức Chúa Trời vì điều gì ở đây? Vì sự khôn ngoan của Ngài. Và vì vậy chúng ta thấy Phao-lô đang tổng kết những điều vĩ đại trong sách này, trong lời ca ngợi cuối cùng dâng lên Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là điều thứ hai chúng ta thấy trong lời tôn vinh này. Phao-lô đang thừa nhận, và thật vậy, đang vinh hiển, sự khôn ngoan trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Kế hoạch đó được trình bày trong các câu 25 và 26. Chúng ta được vững vàng theo sự rao giảng, theo Phúc Âm của tôi và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự mặc khải về sự mầu nhiệm đã được giữ kín từ các thời đại xa xưa nhưng nay đã được bày tỏ. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng Phúc Âm mà ông đã công bố là về một biến cố cứu chuộc mà Đức Chúa Trời đã thực hiện từ cõi đời đời, nhưng chỉ mặc khải đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ. Đúng vậy, các sách Kinh Thánh của các tiên tri đã làm chứng về điều đó, ông nói rõ điều đó trong câu 26, nhưng nó chưa được mặc khải đầy đủ, nó không thể được hiểu đầy đủ ngoại trừ trong Chúa Giê-xu Christ. Dân sự của Đức Chúa Trời nhìn vào Chúa Giê-xu Christ và họ nói: “Ồ, giờ đây tôi hiểu đoạn Ê-sai 53 đó có nghĩa là gì. Giờ đây tôi hiểu đoạn Giê-rê-mi 31 đó có nghĩa là gì. Giờ đây tôi hiểu Thi Thiên 118 và Thi Thiên 110 và Thi Thiên 2 có nghĩa là gì. Giờ đây tôi thấy những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây tôi hiểu các tiên tri đã nói về điều gì.” Và Phao-lô nói, trong điều này chúng ta thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Kế hoạch này, chúng ta sẽ không bao giờ đoán được kế hoạch này. Nếu các bạn yêu cầu ai đó ngồi xuống vào thời Áp-ra-ham và nói: “Được rồi, giờ hãy giải thích cho tôi. Kế hoạch của Đức Chúa Trời sẽ là gì?” thì không ai sẽ nói: “À, đây là cách nó sẽ xảy ra. Đức Chúa Trời sẽ sai Con độc sinh của Ngài đến thế gian. Ngài sẽ mặc lấy xác thịt. Ngài sẽ chết thay cho chúng ta. Ngài sẽ gánh lấy sự đáng tội và tội lỗi của chúng ta. Ngài sẽ mang sự đáng tội và tội lỗi đó thay cho chúng ta. Ngài sẽ chết. Ngài sẽ được chôn. Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết. Ngài sẽ thăng thiên và Ngài sẽ đem chúng ta theo Ngài.”

Vâng, không ai có thể cho các bạn sự mặc khải đầy đủ như thế về Phúc Âm. Các tiên tri, ngay cả khi họ viết, như Phi-e-rơ nói với chúng ta, đã cố gắng hết sức để nhìn thấy chân lý mà họ đang viết. Điều đó vượt quá sự hiểu biết đầy đủ của họ. Không ai có thể đoán được kế hoạch này. Sự khôn ngoan của kế hoạch này thật choáng ngợp. Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Calvin nói: “Nếu chính các thiên sứ cũng nhìn xem các kho tàng của sự khôn ngoan thiên thượng với lòng kinh ngạc, thì không một con người nào có thể ngưỡng mộ chúng cho đủ.” Các bạn không thể quá ấn tượng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Và trừ khi các bạn ấn tượng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, các bạn sẽ không thể tự tin trong những trải nghiệm của đời mình, nơi các bạn gãi đầu và tự hỏi: “Rốt cuộc chuyện gì đang xảy ra vậy?” Bởi vì nếu các bạn không thể tin vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, thì các bạn sẽ không thể tin vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đời sống của chính mình khi đèn tắt.

Và vì vậy chẳng phải thật thú vị sao, khi chính lời ca ngợi Đức Chúa Trời này vì quyền năng của Ngài và vì sự khôn ngoan của Ngài cuối cùng lại làm cho chúng ta vững vàng trong sự tự tin và bảo đảm, bởi vì khi chúng ta nhận ra rằng chính Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng và khôn ngoan này đang hành động trong kế hoạch cứu rỗi, và cũng đang hành động trong đời sống của chúng ta, thì chúng ta không cần phải có đáp án cho mọi câu hỏi trong đời sống của mình. Chúng ta chỉ cần biết rằng Đấng khôn ngoan và quyền năng đang đứng đằng sau chúng, đang làm việc vì ích lợi của chúng ta, Rô-ma 8:28 trở đi. Và vì vậy ngay cả lời tôn vinh này cũng mang lại sự an ủi và sức mạnh cho dân sự của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rằng lời ca ngợi này được dâng lên Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, tức là qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Và ông nói rằng vinh quang này là vinh quang của Đức Chúa Trời, nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời.

Giờ đây, đáp ứng tin kính đối với lời tôn vinh đó ở cuối Rô-ma 16 là gì? Vâng, Phao-lô thật sự đã phác thảo cho chúng ta đáp ứng tin kính đó. Nó có năm phần. Trong những lời chào thăm, chúng ta thấy rằng đáp ứng đúng đắn đối với giáo lý của Rô-ma là yêu thương anh em. Đó là một trong những đáp ứng đúng đắn đối với giáo lý mà Phao-lô đã dạy trong sách này. Đó là yêu thương nhau, đó là có cộng đồng Cơ Đốc thật sự.

Đáp ứng đúng đắn thứ hai là cầu nguyện. Chẳng phải thật thú vị sao, khi Phao-lô kết thúc sách này bằng lời cầu nguyện. Đáp ứng đúng đắn đối với việc hiểu biết lời dạy của lời Đức Chúa Trời là gì? Là quỳ gối xuống trong cầu nguyện.

Nhưng không chỉ cầu nguyện, mà thứ ba là ca ngợi. Không chỉ cầu nguyện chuyển cầu, không chỉ cầu nguyện nài xin, không chỉ cầu nguyện xin Đức Chúa Trời điều gì khác, mà là cảm tạ Đức Chúa Trời vì những gì Ngài đã ban cho chúng ta. Vì tôn thờ Ngài vì Ngài là ai. Phao-lô kết thúc sách này bằng sự tôn thờ. Ông kết thúc sách này bằng lời ca ngợi. Và đó là đáp ứng đúng đắn đối với các giáo lý được trình bày trong sách Rô-ma.

Đáp ứng đúng đắn thứ tư, sự tự tin. Đấng có quyền năng làm cho các bạn vững vàng. Nếu sự tự tin của các bạn dựa trên khả năng làm cho chính mình vững vàng của các bạn, thì đây là một tin xấu. Các bạn sẽ không bao giờ tự tin. Nhưng nếu sự tự tin của các bạn dựa trên việc các bạn tin vào quyền năng của Đấng có quyền năng giữ các bạn khỏi vấp ngã, thì các bạn có thể tự tin trong đời sống Cơ Đốc này.

Và dĩ nhiên đáp ứng thứ năm và cuối cùng là sự tận hiến, sống vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài, đời đời, A-men, Phao-lô nói. Toàn bộ mục tiêu của đời sống là tôn vinh Đức Chúa Trời.

Các bạn sẽ kết thúc luận văn thần học vĩ đại nhất từng được viết như thế nào? Phao-lô kết thúc nó bằng cách nhấn mạnh tình yêu thương dành cho anh em, cầu nguyện, ca ngợi, sự tự tin mà Cơ Đốc nhân có thể có nơi Đức Chúa Trời, và sự tận hiến để làm việc vì vinh quang của Ngài. Hãy để tôi đưa ra cho các bạn phần còn lại của câu trích dẫn Augustine mà tôi chưa hoàn thành. Vào cuối cuốn Thành Đức Chúa Trời, sau 1100 trang và 22 chương vật lộn với việc Đức Chúa Trời đang hành động như thế nào trong thế gian, Augustine nói: “Có thể là quá nhiều đối với một số người, quá ít đối với những người khác. Đối với cả hai nhóm này, tôi xin lỗi. Nhưng đối với những người mà điều đó là đủ, tôi muốn đưa ra lời thỉnh cầu này, rằng họ đừng cảm ơn tôi mà hãy cùng tôi dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời.”

Tôi nghĩ điều đó hoàn toàn phù hợp với tinh thần của Phao-lô ở cuối Rô-ma 16, và chắc chắn phù hợp với tinh thần của tôi khi chúng ta đi đến kết luận của công trình nghiên cứu vĩ đại này. Nguyện đáp ứng của các bạn là cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã ban cho các bạn loại thương xót vĩ đại mà Ngài đã bày tỏ trong sách vĩ đại này.

Chúng ta hãy cầu nguyện. Chúa chúng con và Đức Chúa Trời chúng con, chúng con cảm tạ Ngài vì sự vĩ đại của Ngài và vì sự vĩ đại của lòng thương xót của Ngài. Và chúng con cầu nguyện rằng điều này sẽ dẫn đến việc chúng con yêu mến Ngài và yêu thương nhau như những Cơ Đốc nhân. Nhân danh Chúa Giê-xu. A-men.

Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng hết thảy anh em. A-men.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ ấn bản điện tử Monergism Books, theo văn bản được cung cấp, không có lựa chọn ấn bản khác; các bài giảng được ghi lại và biên tập nhẹ, giảng trong các năm 2001–2002, và trang nguồn ghi rằng các lỗi được cho là của người ghi chép; ấn bản này không có hệ thống chú thích cuối trang; nguyên bản không có dòng kết sách, nên bản dịch kết thúc ở lời chúc phước cuối Thư Rô-ma 16; phần đọc Kinh Thánh Rô-ma 9:6–13 trong nguyên bản chỉ còn lại một tham chiếu trơ trọi cùng một đoạn kết, và được diễn đạt như in; một số ít trích dẫn và cách diễn đạt in sai đã được sửa theo nội dung đoạn trích dẫn, và các lỗi in rõ ràng đã được sửa theo nghĩa mà không làm thay đổi ý; các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn theo lối văn của bản dịch năm 1934; một lỗi in rõ ràng trong một minh họa của bài giảng được giữ như in vì không có cách thay thế duy nhất nào có thể xác định chắc chắn. Không có đoạn nào cần giữ kèm dấu lưu ý.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện