Về Ân Điển Hiệu Quả

Name: Về Ân Điển Hiệu Quả
Author: John Gill

John Gill · Of Efficacious Grace

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Về Ân Điển Hiệu Quả
Mục 1
Mục 2
Mục 3
Mục 4
Mục 5
Mục 6
Mục 7
Mục 8
Mục 9
Mục 10
Mục 11
Mục 12
Mục 13
Mục 14
Mục 15
Mục 16
Mục 18.
Mục 21.
Mục 43.

Về Ân Điển Hiệu Quả

VỀ ÂN ĐIỂN HIỆU QUẢ
John Gill

của John Gill

Sự Biện Hộ cho Đức Chúa Trời và Chân Lý Phần 2 - Chương 4

Mục Lục

Lời Giới Thiệu - Về Ân Điển Hiệu Quả

Ê-phê-sô 1:19, 20

II Cô-rinh-tô 5:17

Giăng 3:5

Ê-phê-sô 2:1

I Cô-rinh-tô 2:14

II Cô-rinh-tô 3:5

Giăng 15:5

Giăng 6:44

Công Vụ 9:18

Công Vụ 16:14

Giê-rê-mi 31:18

Giê-rê-mi 31:33

Ê-xê-chi-ên 36:26

Phi-líp 2:13

I Cô-rinh-tô 4:7

Ê-phê-sô 2:8

Chú Thích

Bản Quyền

Giới Thiệu

Về Ân Điển Hiệu Quả

Tác giả1 nổi tiếng được chú ý chủ yếu đến, đã dành hơn hai mươi trang để trình bày vấn đề về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo. Tóm lại, có một số tác động bên trong của Đức Thánh Linh được ban cho trong công việc ấy; nhưng những tác động này chỉ gồm việc trình bày các chân lý thiêng liêng cho trí hiểu của chúng ta, nhắc nhở chúng ta về chúng, và do đó gợi lên một số ý tưởng trong não bộ, và tạo ra một số ấn tượng trên đó; điều mà ông thừa nhận là thuộc về thể chất, và không thể cưỡng lại được trong quá trình sản sinh ra chúng, và trong đó con người hoàn toàn thụ động; nhưng ông hoàn toàn phủ nhận rằng có bất kỳ thói quen siêu nhiên nào được truyền vào, hay bất kỳ sự trợ giúp siêu nhiên nào là cần thiết cho sự cải đạo của một tội nhân ngoài những điều đã kể trên. Ông nhận xét rằng từ ân điển trong Kinh Thánh luôn có nghĩa là ân huệ và lòng tốt của Đức Chúa Trời, chứ không bao giờ là một thói quen siêu nhiên hay được truyền vào: trái với Rô-ma 5:20, 21, và 6:14, II Cô-rinh-tô 8:7, 9:8, 14, Cô-lô-se 3:16, I Ti-mô-thê 1:14, và II Phi-e-rơ 3:18, cùng nhiều đoạn khác: tuy nhiên ông thừa nhận rằng những ý tưởng kể trên được gợi lên trong não bộ, tùy theo bản chất, công dụng, khuynh hướng, và hiệu quả của chúng, có thể được gọi là hoặc khích lệ, hoặc ngăn giữ, hoặc đi trước, hoặc trợ giúp, hoặc tiếp theo của Đức Chúa Trời; và có thể là hoặc đủ, hoặc hiệu quả, chung, hoặc đặc biệt. Công việc của tôi trong các Mục tiếp theo sẽ là chứng minh rằng công việc của ân điển hay sự cải đạo là một công việc bên trong, hoàn toàn nhờ vào ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, và được thực hiện trong linh hồn bởi một quyền năng siêu nhiên, không thể cưỡng lại được, và không thể thắng hơn được, trong quá trình sản sinh ra nó con người hoàn toàn thụ động; và bênh vực các đoạn Kinh Thánh được dùng để chứng minh giáo lý này, là những đoạn bị phản đối.

Mục 1

Vả, sự lớn lao vô cùng của quyền phép Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. - Ê-phê-sô 1:19, 20

Vì sứ đồ, trong những lời này, rõ ràng ngụ ý rằng công việc của ân điển trên lòng của các tín hữu không chỉ phải được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn cho sự lớn lao, phải, sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài, và quyền năng ấy được trình bày là ngang bằng với quyền năng đã được thi thố trong việc khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại; chúng ta nghĩ mình có lý do chính đáng để kết luận rằng công việc này là một công việc của quyền năng toàn năng, không thể cưỡng lại được; và không thể thắng hơn được, và trong đó con người, trong lần sản sinh đầu tiên của nó, hoàn toàn thụ động. Thật vậy, người ta nói,2 rằng "ắt hẳn là phi lý khi từ đó suy ra rằng quyền năng của Đức Chúa Trời tác động đức tin trong các tín hữu thì ngang bằng với quyền năng đã thực hiện sự sống lại của Chúa chúng ta, và rằng do đó chúng ta phải hoàn toàn thụ động trong toàn bộ công việc cải đạo của mình." Nhưng chắc chắn rằng quyền năng được nói đến ở đây được cho là kata tēn energeian, theo sự vận hành hay năng lực của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Và nếu công việc của đức tin và sự cải đạo được nói đến, thì con người phải thụ động dưới ảnh hưởng đầy năng lực của quyền năng thiêng liêng thực hiện nó, như thân thể của Đấng Christ đã từng, khi bởi cùng một quyền năng ấy, nó được sống lại. Nhưng chúng ta hãy chú ý đến các lý do được đưa ra:

1. Người ta nói,3 rằng "quyền năng này không phù hợp với những lời khuyên nhủ và khích lệ được dùng trong Kinh Thánh để thúc giục con người ăn năn, và tự mình quay khỏi sự gian ác của mình." Tôi đáp rằng những lời khích lệ ăn năn và quay khỏi sự gian ác không liên quan đến công việc cải đạo đầu tiên, hay công việc ân điển bên trong trên linh hồn, là điều được nói đến ở đây, mà là một sự cải cách đời sống bên ngoài. Hơn nữa, giả sử những lời khích lệ được nói đến có liên quan đến công việc đức tin và cải đạo bên trong, thì chúng có thể đi kèm với quyền năng ấy từ Đức Chúa Trời, là Đấng dùng chúng, để sản sinh ra những nguyên tắc của sự sống và ân điển, trong đó con người hoàn toàn thụ động; nhờ đó họ có thể trở nên chủ động, và được ban khả năng đáp lại những lời khích lệ như vậy; cũng như mệnh lệnh của Đấng Christ truyền cho La-xa-rơ hãy ra khỏi mồ đã đi kèm với một quyền năng thiêng liêng như thế, đã sản sinh ra một nguyên tắc sự sống trong ông, trong đó ông hoàn toàn thụ động; mặc dù nhờ đó ông đã trở nên chủ động, bước ra, và đáp lại lời truyền lệnh.

2. Điều này cũng được nói4 là không phù hợp "với một sự lựa chọn hợp lý." Tôi đáp rằng, không còn nghi ngờ gì nữa, trong khi con người còn ở trong trạng thái tự nhiên, họ có thể, không cần ân điển đặc biệt và đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, đưa ra một sự lựa chọn hợp lý trong những việc tự nhiên và dân sự, nhưng không phải trong những việc thuộc linh và đời đời. Làm sao họ có thể, khi họ đang ở dưới quyền năng của tội lỗi, bị ảnh hưởng bởi những dục vọng bại hoại và lừa dối của mình, và bị Sa-tan nô dịch? Những người như vậy sẽ luôn chọn đường lối riêng của mình, vì linh hồn họ vui thích trong những điều gớm ghiếc của mình; điều đó khiến cho ân điển đầy quyền năng và hiệu quả của Đức Chúa Trời trở nên cần thiết để soi sáng trí hiểu của họ, chỉ dẫn sự phán đoán của họ, hướng dẫn tình cảm của họ, và ảnh hưởng đến ý chí của họ.

3. Người ta thúc giục5 rằng nếu quả thật như vậy, "thì không thể nói một cách đúng đắn rằng họ đã quay lại, mà chỉ có thể nói rằng họ đã được quay lại, với Chúa." Đối với điều này có thể đáp rằng, khi Kinh Thánh nói về công việc cải đạo bên trong trên tấm lòng, thì nó được diễn đạt ở thể bị động, họ đã được quay lại, xem Giê-rê-mi 31:18, I Phi-e-rơ 2:25. Và khi Kinh Thánh nói về sự cải cách bên ngoài, hay về một sự quay lại với Chúa như là bông trái của đức tin, thì nó được diễn đạt ở thể chủ động, họ đã quay lại với Ngài, xem Công Vụ 11:21.

4. Người ta nhận xét,6 rằng "cách giải thích này không phù hợp với các lời văn; vì sứ đồ không nói về quyền năng được thi thố trên chúng ta để khiến chúng ta trở nên tín hữu, mà về quyền năng sẽ được thi thố trên chúng ta là những người đã tin rồi." Nhưng không có gì rõ ràng hơn việc sứ đồ không nói về một quyền năng sẽ được thi thố trên các tín hữu, mà về một quyền năng đang được thi thố trên họ, và vẫn tiếp tục như vậy; và đó cũng là quyền năng đã được thi thố khi họ mới tin cậy nơi Đấng Christ, và phải tiếp tục để thực hiện và hoàn tất công việc tốt lành. Nay, nếu sự lớn lao vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời là cần thiết để thực hiện và hoàn tất công việc của đức tin, thì nó càng cần thiết hơn nhiều để sản sinh, gieo trồng, và hình thành công việc ấy ngay từ đầu.

Người ta quả quyết,7 rằng sứ đồ nói "không phải về quyền năng sẽ được thi thố trên linh hồn chúng ta, để khiến chúng từ sự chết trong tội lỗi sống lại cho một đời sống công chính, mà về quyền năng sẽ được thi thố trên thân thể đã chết của chúng ta, để ban cho chúng một sự sống lại vinh hiển cho sự sống đời đời, như Ngài đã có sẵn trong thân thể của Đầu chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Nhưng mặc dù sứ đồ, để minh họa quyền năng ấy được tôn cao đối với những người tin, có nhắc đến quyền năng đã được vận hành trong Đấng Christ khi Ngài được sống lại từ kẻ chết; tuy nhiên ông không nói một lời nào về sự sống lại của các thánh đồ. Hơn nữa, sứ đồ đang nói không phải về một quyền năng sẽ được thi thố, mà về một quyền năng hiện đang được thi thố trên các tín hữu; trong khi sự sống lại của thân thể đã chết của chúng ta là một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, sẽ được thi thố; nó thuộc về tương lai, vẫn chưa đến. Ngoài ra, quyền năng này giới hạn ở các tín hữu; trong khi sự sống lại của kẻ chết sẽ là của cả người công chính lẫn kẻ bất chính; và sự sống lại của người này cũng sẽ là một trường hợp của sự lớn lao vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời, như sự sống lại của người kia. Thêm vào đó, vào lúc sống lại, dân sự của Đức Chúa Trời sẽ không còn mang đặc tính của các tín hữu nữa, (vì đức tin sẽ đổi thành sự thấy rõ,) mà là của các thánh đồ và người công chính, vì chính họ đã được làm nên trọn vẹn như vậy; trong khi những đối tượng của quyền năng này là những người tin. Để kết luận, những lời này đứng trong mối liên hệ với Ê-phê-sô 2:1: Còn anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại, đó là trường hợp rõ ràng về quyền năng của Đức Chúa Trời mà sứ đồ đã có trong tâm trí; vì tất cả những gì được nói ở giữa chúng, về sự sống lại, sự tôn cao, và quyền làm đầu của Đấng Christ, có thể được đọc trong dấu ngoặc đơn, và chỉ được nhắc đến để minh họa và trình bày sự lớn lao vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời trong trường hợp này của nó.

Mục 2

Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới. - II Cô-rinh-tô 5:17 [cùng Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:10, và 4:24]

Công việc của ân điển trên linh hồn được diễn đạt trong những đoạn này bằng kainē ktisis, một sự sáng tạo mới, hay một tạo vật mới, và một sự được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, rõ ràng cho thấy rằng nó phải được quy cho ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, và rằng con người hoàn toàn thụ động trong đó. Nhưng người ta nhận xét,8

1. "Rằng ẩn dụ này không đưa ra bằng chứng chắc chắn nào rằng bất cứ nơi nào nó được dùng, người mà nó nói đến cũng phải hoàn toàn thụ động, và đã không làm gì đối với hành động được gọi là sáng tạo, điều đó rõ ràng từ Ê-sai 43:1, 54:16." Đối với điều này tôi đáp rằng, nếu ẩn dụ được dùng ở nơi khác không đưa ra bằng chứng chắc chắn nào rằng người mà nó nói đến phải hoàn toàn thụ động, và đã không làm gì đối với hành động được gọi là sáng tạo, thì tuy vậy, nếu nó làm được điều đó trong các trường hợp trước mắt chúng ta, thì cũng đủ cho mục đích của chúng ta; nay, không có gì xuất hiện trái ngược với điều đó. Và, thật vậy, các đoạn khác được nhắc đến còn lâu mới chứng minh được rõ ràng rằng ẩn dụ ấy không đưa ra bằng chứng chắc chắn nào về tính thụ động của người mà nó nói đến; không phải Ê-sai 43:1, nơi Đức Chúa Trời được cho là đã dựng nên Gia-cốp, và tạo thành Y-sơ-ra-ên, điều này không phải được hiểu theo nghĩa đen về dân Do Thái, khi Đức Chúa Trời tạo thành họ như một quốc gia, hay một thể chế chính trị, hay khi Ngài lập họ thành Hội Thánh và dân sự của Ngài, và họ bước vào giao ước để nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình; mà là về những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù là người Do Thái hay người ngoại, như thấy rõ từ câu 5-7, 19-21, đối chiếu với I Phi-e-rơ 2:9, 10, và nói đến công việc ân điển sáng tạo mới này trên linh hồn họ trong sự kêu gọi hiệu quả; bởi đó Đức Chúa Trời tạo thành họ cho chính Ngài, để họ rao truyền lời ngợi khen Ngài. Nay, mặc dù họ chủ động trong việc rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, thì họ vẫn hoàn toàn thụ động trong việc được dựng nên và tạo thành cho mục đích ấy. Cũng vậy trong trường hợp kia, trong Ê-sai 54:16: Ta đã dựng nên kẻ tàn phá để hủy diệt. Mặc dù kẻ tàn phá chủ động trong việc hủy diệt, thì hắn vẫn hoàn toàn thụ động trong việc được dựng nên, được chỉ định, và được dấy lên để hủy diệt.

2. Người ta thúc giục,9 rằng con người không hoàn toàn thụ động trong trường hợp trước mắt chúng ta là "chắc chắn, từ bản chất của đức tin và sự đau buồn tin kính, vốn là những hành động của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, và từ những lời kêu gọi thường xuyên của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác để họ quay khỏi những vi phạm của mình mà trở lại với Chúa." Tôi đáp rằng, khi chúng ta nói con người thụ động trong công việc của ân điển trên họ, chúng ta không nói về việc thực hành ân điển, trong đó, được thừa nhận, con người chủ động, mà về việc gieo trồng và sản sinh ân điển trong họ. Mặc dù con người, chứ không phải Đức Chúa Trời; tin và ăn năn, thì đức tin và sự ăn năn vẫn là những ân tứ của ân điển Ngài và là sản phẩm của quyền năng Ngài. Và mặc dù họ chủ động trong việc quay lại với Chúa, thì điều này vẫn là hậu quả của việc họ đã được Ngài quay lại trước. Ngoài ra, những lời kêu gọi thường xuyên của Đức Chúa Trời đối với con người để họ tự quay lại, không liên quan đến công việc cải đạo đầu tiên, mà là một sự cải cách đời sống bên ngoài, như là bông trái, hiệu quả, và bằng chứng của nó.

3. Người ta còn nhận xét,10 rằng "Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, được cho là đã dựng nên điều mà Ngài đưa vào một trạng thái mới và tốt hơn, như trong Thi Thiên 51:10, Ê-sai 65:17, 19. Theo ý nghĩa này, Kinh Thánh rõ ràng dẫn chúng ta đến, khi Kinh Thánh nói rằng, Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới. Và tất cả các giáo phụ Hy Lạp đều xác nhận cách giải thích này, bằng cách nói rằng sự sáng tạo mới này chỉ hàm ý, metabole eis to kreitton, một sự thay đổi để tốt hơn." Thừa nhận rằng đây là ý nghĩa của từ dựng nên, trong các đoạn được trích dẫn, và rằng ý nghĩa của các giáo phụ Hy Lạp là đúng, thì vấn đề trước mắt chúng ta không phải là liệu sự sáng tạo mới này có phải là một sự thay đổi để tốt hơn hay không, mà là liệu điều này có phải được quy cho ân điển không thể cưỡng lại được và hiệu quả của Đức Chúa Trời, trong đó con người thụ động, hay cho quyền năng chủ động của ý chí tự do của con người. Nhưng ý nghĩa của các giáo phụ Hy Lạp cũng không đúng và thích hợp, vì dường như nó hàm ý rằng con người, trước sự sáng tạo mới này, đã ở trong một trạng thái tốt, mặc dù sự sáng tạo này thay đổi người ấy thành tốt hơn. Trong khi đó, đây không phải là một sự cải thiện những gì người ấy đã từng là, hay đã có trước đây, mà là một sự truyền vào trong người ấy điều mà người ấy đã không có. Cũng không thấy rõ ràng đó là ý nghĩa của từ dựng nên, trong các đoạn được nhắc đến; không phải trong Thi Thiên 51:10, Xin Chúa dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, câu này diễn đạt mạnh mẽ ý thức Đa-vít có về sự sa ngã của mình, về sự bất lực của chính mình trong việc tự giúp mình, và về nhu cầu của mình đối với quyền năng thiêng liêng nhiều như quyền năng được thi thố trong một hành động sáng tạo, để phục hồi mình. Và từ đó có thể kết luận một cách đúng đắn rằng, nếu một tín hữu đã sa ngã, là người có ân điển của Đức Chúa Trời trong mình, mà không thể tự mình dựng nên một lòng trong sạch trong chính mình, thì một tội nhân chưa được tái sinh càng không thể hơn. Cũng không phải trong Ê-sai 65:17, nơi có lời rằng, Nầy, Ta dựng nên trời mới, và đất mới; vì tiếp theo đó là, và những điều trước kia sẽ không được nhớ đến, cũng không được nghĩ đến nữa. Cũng không phải trong câu 19, Nầy, Ta dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui mừng, và dân sự nó cho sự hớn hở; điều này sẽ được thực hiện, không phải chỉ bằng cách đổi mới, hay đưa vào một trạng thái tốt hơn những cá nhân trước kia đã cấu thành Giê-ru-sa-lem, hay Hội Thánh, mà bằng một sự cải đạo triệt để và tức thì của vô số người, sẽ được thêm vào cho nàng; vì khi ấy đất sẽ sinh ra trong một ngày, và một dân tộc sẽ được sinh ra cùng một lúc (Ê-sai 66:8). Càng không phải trong đoạn văn trước mắt chúng ta, vì ngay sau đó có thêm rằng, Những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới. Sự sáng tạo mới này không phải là một sự cải thiện, hay sửa chữa những nguyên tắc cũ của bản tính, mà là một sự truyền vào những nguyên tắc mới, và vì vậy được gọi một cách đúng đắn là một sự sáng tạo.

Mục 3

Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. - Giăng 3:5

Vì công việc của ân điển trên linh hồn được diễn đạt ở đây bằng việc được sinh lại, hay từ trên cao; và vì điều này được quy cho nước và Đức Thánh Linh, không phải nước báp-têm, vốn không có đức tính tái sinh nào trong nó, cũng không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; mà hoặc là ân điển của Đức Thánh Linh hay linh của ân điển, được ví với nước (Ê-xê-chi-ên 36:25; Giăng 4:14; 7:37-39); chúng ta kết luận rằng điều này được thực hiện bởi ân điển toàn năng và không thể làm cho thất bại của Đức Chúa Trời, trong đó con người thụ động như một trẻ thơ trong quá trình sinh sản và sinh nở tự nhiên của nó. Để đáp lại điều này, người ta nói,11

1. Rằng "sự sai lầm của lập luận này rõ ràng từ sự suy xét này, rằng sự sinh mới này được quy cho lời và các đầy tớ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:17; I Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18; I Cô-rinh-tô 4:15), là những người tác động trên chúng ta bằng sự thuyết phục về đạo đức; và vì điều này không thể hàm ý rằng họ sản sinh ra nó bằng một hành động không thể cưỡng lại được, trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động, nên sẽ không suy ra được rằng Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, lại cải đạo con người như vậy, vì họ được cho là được sinh bởi Đức Chúa Trời, hay bởi Đức Thánh Linh." Đối với điều này tôi đáp rằng, mặc dù đức tin đến bởi sự nghe, và chúng ta được cho là được sinh ra bởi lời của Đức Chúa Trời và chân lý, như một phương tiện, thì đức tin vẫn là một ân tứ của ân điển, và của sự vận hành của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8; Cô-lô-se 2:12; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11); công việc của đức tin ấy, như sẽ được hoàn tất, thì cũng được bắt đầu và tiếp tục bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng không bao giờ có thể bị chống cự đến mức bị thắng hơn. Và mặc dù các đầy tớ được trình bày như những người cha thuộc linh, thì họ cũng chỉ là những công cụ mà nhờ đó chúng ta tin; và nếu không làm gì hơn những gì là hiệu quả của sự thuyết phục về đạo đức qua họ, thì công việc ấy sẽ không bao giờ được thực hiện cả. Hơn nữa, không suy ra được rằng, vì họ không và không thể sản sinh ra công việc này bằng một hành động không thể cưỡng lại được, trong đó chúng ta thụ động, nên Đức Chúa Trời do đó không cải đạo con người theo cách như vậy; vì chắc chắn Ngài dùng họ theo cách như vậy, để sự xuất sắc của quyền năng có thể tỏ ra là thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về con người (II Cô-rinh-tô 4:7.) Ngoài ra, chúng ta không bao giờ được cho là được sinh bởi lời, hay bởi các đầy tớ, mà là nhờ họ; trong khi chúng ta được cho là được sinh bởi Đức Chúa Trời, và bởi Đức Thánh Linh, điều này diễn đạt không phải chỉ là phương tiện, hay sự thuyết phục thuần túy về đạo đức, mà là hiệu năng đầy quyền năng.

2. Người ta nhận xét,12 rằng "cụm từ này được người Do Thái dùng về những người cải đạo của họ, khi ấy họ được cho là recensnati, những trẻ sơ sinh mới sinh; và từ họ, Chúa chúng ta chuyển ẩn dụ này sang các môn đồ của Ngài, được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thật, và được nên thánh trọn vẹn trong toàn thể con người mình." Nhưng cụm từ được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, không bao giờ được người Do Thái dùng về những người cải đạo của họ. Thật vậy, họ có một câu nói như thế này, dlwnv ymd rg ryygtnv !wfqk, Một người được làm cho thành người cải đạo, thì giống như một đứa trẻ mới sinh:13 nhưng khi ấy họ dùng điều này không theo nghĩa thuộc linh mà theo nghĩa dân sự, có ý nói rằng người như vậy đã chấm dứt mọi quan hệ tự nhiên và dân sự với cha mẹ, chủ, vân vân. Một người như vậy có thể cưới mẹ mình, hay chị em của mẹ mình, không còn bị ràng buộc với một chủ nữa, không còn đứng trong bất kỳ quan hệ nào với họ nữa, vì giống như một trẻ sơ sinh mới sinh; và có thể được nhận, trong các vụ án dân sự, làm nhân chứng ngang hàng với một người Do Thái, cùng nhiều điều khác có tính chất tương tự.14 Và thừa nhận rằng Chúa chúng ta đã nhắc đến cách dùng cụm từ này trong vòng người Do Thái, thì đó là để cho thấy rằng một loại sinh nở khác là cần thiết cho sự hưởng nước Đức Chúa Trời, khác với loại sinh nở mà người Do Thái có, với tư cách là dòng dõi của Áp-ra-ham, hay mà những người cải đạo có, bằng cách gia nhập tôn giáo Do Thái. Ngoài ra, vì trong sự phản đối, người ta nhận xét rằng ẩn dụ này được chuyển sang những người được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thật, và được nên thánh trọn vẹn trong toàn thể con người mình; phải, người ta còn thêm rằng có một sự thay đổi nội tại như vậy trong toàn thể linh, hồn, và thân thể, đến nỗi họ có thể được cho là khác biệt với con người trước kia nhiều hơn cả Sau-lơ, khi Thần tiên tri đến trên ông: và vì người ta thừa nhận rằng sự thay đổi này được thực hiện trong chúng ta bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, thì tại sao nó lại không được quy cho quyền năng và ân điển không thể làm cho thất bại và không thể cưỡng lại được của Đức Thánh Linh, trong đó con người hoàn toàn thụ động?

Mục 4

Còn anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại. - Ê-phê-sô 2:1. [cùng Cô-lô-se 2:13]

Con người trong trạng thái chưa được tái sinh, được trình bày trong những đoạn này như đã chết trong tội lỗi, cho thấy rằng, trong khi họ còn ở trong trạng thái như vậy, họ cũng không có khả năng vận động hay hành động thuộc linh, hay tự mình làm cho mình sống lại, như một người chết không có khả năng vận động hay hành động tự nhiên, hay tự mình sống lại từ kẻ chết. Do đó ắt phải suy ra rằng công việc cải đạo là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người, và phải được quy cho sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài; trong đó con người thụ động như một thân thể đã chết trong sự sống lại từ kẻ chết. Để đáp lại điều này,

Thứ nhất. Người ta nói,15 "rằng ẩn dụ về việc đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, không thể bảo đảm cho chúng ta nói bất kỳ điều gì về những người chưa được tái sinh, mà có thể được khẳng định một cách đúng đắn về người chết;" vì,

1. "Một thân thể đã chết thì không còn cảm giác gì; trong khi người chưa được tái sinh thường ở dưới những sự cáo trách mạnh mẽ, và một cảm giác sâu sắc về sự khốn khổ hiện tại của mình." Đối với điều này tôi đáp rằng, một đằng là việc một người ở dưới những sự cáo trách mạnh mẽ, và một cảm giác sâu sắc về sự khốn khổ hiện tại của mình, hay về điều ác và tai hại đến bởi tội lỗi, cảm giác ấy hoàn toàn thuộc về tự nhiên; và một đằng khác là việc ở dưới những sự cáo trách thật, và một cảm giác sâu sắc về điều ác thật và sự gian ác ở trong tội lỗi, điều ấy hoàn toàn thuộc linh, và phát sinh từ những ảnh hưởng làm cho sống lại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

2. Một người chết không thể tự mình thức dậy khỏi giấc ngủ của sự chết; nhưng Đức Chúa Trời phán với người chết thuộc linh rằng, Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ ban sự sống cho ngươi, đáng lẽ phải là sự sáng (Ê-phê-sô 5:14). Tôi đáp rằng, những lời này không được phán với những người chết thuộc linh, mà với những người xưng mình theo đạo, như thấy rõ dồi dào từ văn mạch; là những người đã rơi vào một trạng thái mơ màng, buồn ngủ, phần lớn là do sự giao thiệp của họ với những tội nhân đã chết: vì vậy sứ đồ khích lệ họ, hãy tỉnh dậy khỏi sự hôn mê này, và trỗi dậy, và rời khỏi những bạn đồng hành đã chết của họ, và những công việc tối tăm không kết quả, thì họ có thể trông đợi thêm sự sáng và sự sống động trong linh hồn mình từ Đấng Christ.

3. "Một người chết không thể nghe: nhưng đối với những người chết thuộc linh, Đức Chúa Trời phán rằng, Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống (Ê-sai 55:3)." Đối với điều này có thể đáp rằng, có hai loại nghe lời; một loại bên ngoài, liên quan đến chức vụ giảng dạy bên ngoài của lời, và một loại bên trong, để hiểu lời; loại trước, những người chết thuộc linh có thể có khả năng, nhưng không phải loại sau; (xem Giăng 8:43, 47). Ngoài ra, những người được nói đến trong đoạn Kinh Thánh được trích dẫn, không phải là những người chết thuộc linh, mà là những người đã được làm cho sống lại, là những người đã có một nguyên tắc sự sống thuộc linh được gieo trồng trong họ. Do đó, họ đã khao khát những điều thuộc linh, câu 1, mặc dù rất đau khổ dưới cảm giác về sự nghèo khó thuộc linh của mình. Vì vậy, Chúa khích lệ họ hãy lắng nghe Ngài, và chú ý đến giao ước, ân điển và lời hứa của Ngài, để họ có thể sống một cách thoải mái.

4. "Thật là phi lý khi khuyên một thân thể đã chết hãy quay lại và sống; trong khi Đức Chúa Trời cho rằng không phải là không thích hợp khi phán với những người chết thuộc linh rằng, Hãy tự quay lại, thì các ngươi sẽ sống" (Ê-xê-chi-ên 18:32; 33:11). Tôi đáp rằng, các đoạn được nhắc đến, không liên quan đến những người đã chết thuộc linh; vì chúng liên quan đến toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, và mỗi người trong họ: về họ không thể nói rằng họ đã chết trong những vi phạm và tội lỗi: cũng không phải những lời khích lệ liên quan đến công việc cải đạo đầu tiên, mà là một sự cải cách bên ngoài của họ với tư cách là một thể chế chính trị, để họ có thể sống yên ổn trong đất của chính mình, và hưởng thụ một cách thoải mái những điều tốt lành của nó.

5. "Các Cơ Đốc nhân tốt được cho là đã chết đối với tội lỗi (Rô-ma 6:2, 11); đối với luật pháp (Ga-la-ti 2:19), và đối với thế gian (Ga-la-ti 6:14)." Nay nếu từ đó chúng ta không thể lập luận một cách đúng đắn rằng họ hoàn toàn không thể phạm tội, rằng họ không thể làm gì liên quan đến thế gian, hay luật pháp; thì chúng ta cũng không thể lập luận từ ẩn dụ về việc đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, rằng chúng ta không thể làm gì trong việc vâng theo những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay tuân theo những sự thúc giục của lời Ngài và Đức Thánh Linh. Đối với điều này tôi đáp rằng, ý nghĩa của các cụm từ trong các đoạn được nhắc đến là, các tín hữu được giải thoát khỏi quyền năng định tội của tội lỗi, và khỏi sự rủa sả và đoán phạt của luật pháp, và được giải cứu khỏi thế gian gian ác hiện tại này. Nay, trong khi chúng ta có thể lập luận một cách đúng đắn từ đó rằng các tín hữu đã chết đối với tội lỗi, luật pháp, và thế gian, và những điều này đối với họ, đến mức chúng không thể đoán phạt, định tội, hay hủy diệt họ; thì chúng ta cũng có thể lập luận một cách đúng đắn từ ẩn dụ, về việc đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, rằng con người không thể làm gì tốt lành về mặt thuộc linh, cho đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ một cách đầy quyền năng bởi ân điển Ngài, và họ cảm nhận những ảnh hưởng làm cho sống lại và những sự thúc giục của Đức Thánh Linh Ngài.

Thứ hai. Để đáp lại lập luận từ những đoạn Kinh Thánh này, người ta nhận xét,16 rằng "cả hai đoạn được trích dẫn chỉ liên quan đến thế giới dân ngoại; và vì vậy chúng ta không thể lập luận từ những lời ấy, là những lời liên quan một cách chắc chắn đến những kẻ ngoại đạo tệ hại nhất, rằng đây phải là trạng thái tự nhiên của mọi người: hay rằng cùng một quyền năng ấy là cần thiết để cải đạo người Cơ Đốc nhân chưa được tái sinh, và kẻ ngoại đạo tệ hại nhất." Tôi đáp rằng, việc những người được nói đến là người ngoại đạo, thì dễ dàng thừa nhận; nhưng việc họ là những kẻ ngoại đạo tệ hại nhất thì không rõ ràng như vậy, mặc dù, có lẽ, họ đã xấu xa như bất kỳ ai. Tuy nhiên, tôi không thể không lưu ý đến người Cơ Đốc nhân chưa được tái sinh, như một điều nghịch lý thuần túy, một sự mâu thuẫn về mặt thuật ngữ; vì không ai có thể thật sự là một Cơ Đốc nhân mà lại không được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Nhưng, bỏ qua những điều này, hãy lưu ý rằng cùng một đặc tính về việc đã chết theo nghĩa đạo đức hay thuộc linh, được gán cho những người Do Thái chưa được tái sinh, cũng là đặc tính được gán ở đây cho những người ngoại chưa được cải đạo (Ma-thi-ơ 8:22; Giăng 5:25). Vì việc họ là người Do Thái, chứ không phải người ngoại, mà Chúa chúng ta nói với và về trong các đoạn được nhắc đến, thì rõ ràng từ sự suy xét này, rằng cho đến lúc ấy Phúc Âm vẫn chưa được gửi đến cho người ngoại; cũng chưa có ai trong vòng họ cho đến lúc ấy nghe tiếng Ngài hay theo Ngài. Không có gì chắc chắn và đúng đắn hơn điều này, rằng người nào, dù nam hay nữ, sống trong sự vui thú, dù là người Do Thái hay người ngoại, thì đều đã chết trong khi còn sống. Ngoài ra, sứ đồ nói cùng những điều ấy, bằng cùng những lời ấy, về chính mình, là người Do Thái, và là một người Do Thái mộ đạo, và về những người khác, trong khi chưa được cải đạo, như ông nói về những kẻ ngoại đạo tệ hại nhất này (Ê-phê-sô 2:4, 5). Vì vậy chúng ta có thể lập luận một cách đúng đắn, và kết luận một cách chắc chắn, rằng đây phải là trạng thái tự nhiên của mọi người; và rằng cùng một quyền năng ấy là cần thiết để cải đạo một người Do Thái chưa được tái sinh, phải, một người chưa được tái sinh sống ở nơi Cơ Đốc giáo được xưng nhận, và kẻ ngoại đạo tệ hại nhất; vì cùng những đặc tính ấy thuộc về họ.

Mục 5

Nhưng người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người coi đó là sự dại dột, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. - I Cô-rinh-tô 2:14

Người tự nhiên không chỉ là người nhục dục, là người bị bỏ mặc và hoàn toàn phó mình cho dục vọng và thú vui xác thịt của mình; vì người ấy không phải là người duy nhất không biết gì về những điều thuộc linh; ý nghĩa này của cụm từ mà những người Arminians17 trước kia vốn ưa thích, mặc dù nay họ đã bỏ nó; mà đúng hơn là người có lý trí, chỉ là psychikos, không có gì ngoài một linh hồn, hay lý trí trần trụi trong mình, thiếu ân điển của Đức Chúa Trời; đó là trường hợp của mọi người trong trạng thái tự nhiên. Nay người này, trong khi còn như vậy, và chỉ bởi ánh sáng của tự nhiên, không thể biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết tối đa mà người ấy có thể có về các giáo lý của Phúc Âm, được nói đến ở đây, chỉ là thuộc về khái niệm và suy đoán, chứ không phải thuộc linh và kinh nghiệm. Lý do là vì chúng được nhận biết cách thiêng liêng, nghĩa là được thử nghiệm và phán xét theo cách thuộc linh. Người ấy cũng không thể nhận lấy chúng, để yêu mến và tán thành chúng; vì chúng là sự dại dột đối với người ấy, phi lý và lố bịch. Vì vậy, một sự vận hành thiêng liêng của ân điển trên trí hiểu, tình cảm, và ý chí của người ấy, là tuyệt đối cần thiết, để người ấy có sự hiểu biết thuộc linh, sự tiếp nhận đầy yêu mến, và sự phục tùng hết lòng đối với Phúc Âm của Đấng Christ; và nếu không có điều này, người ấy sẽ không bao giờ hiểu Phúc Âm một cách thuộc linh, cũng không nhận lấy và ôm lấy nó một cách chân thành. Nhưng đối với điều này, người ta phản đối,

1. Rằng18 "người tự nhiên ở đây không chỉ là người chưa được tái sinh; mà là người khôn ngoan, và kẻ biện luận của thế gian, là người sẽ không chấp nhận điều gì ngoài những gì người ấy có thể thấy được chứng minh bằng lý trí; và vì vậy không nhận lấy những điều được Đức Thánh Linh bày tỏ." Tôi đáp rằng, thừa nhận ý nghĩa này của cụm từ, thì suy ra rằng, nếu một người khôn ngoan chưa được tái sinh, một trong những người có khả năng lớn nhất, và những phần tinh tế nhất, mà trong đó lý trí được thăng hoa, và được đẩy lên đến mức cao nhất mà nó có thể đạt được, trong bản tính chưa được nên thánh, mà không thể biết và nhận lấy những điều thuộc linh; thì một người dại dột chưa được tái sinh, hay một người có khả năng kém hơn, và thuộc hạng thấp hơn và tầm vóc nhỏ hơn, không bao giờ, với tư cách như vậy, có thể hiểu và ôm lấy chúng. Sứ đồ đã chọn một trường hợp mà nhất thiết phải kết luận mọi người chưa được tái sinh, trong trạng thái không biết gì về những điều thuộc linh, và trong tình trạng không có khả năng biết chúng, nếu không có ân điển soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh.

2. Rằng19 "sứ đồ không nói về sự bất lực của một người ngoại đạo trong việc hiểu ý nghĩa của bất kỳ sự mặc khải nào được tỏ ra cho người ấy: vì làm sao, người ta hỏi, sự mặc khải ấy lại được tỏ ra cho người ấy? mà là về sự cần thiết của một sự mặc khải siêu nhiên, để sự khôn ngoan kín nhiệm của Đức Chúa Trời có thể được tỏ ra cho thế gian." Để đáp lại, một người ngoại đạo, dù là một triết gia, hay một người có tầm vóc bình thường hơn, có thể có khả năng hiểu ý nghĩa theo nghĩa đen, theo ngữ pháp của một sự mặc khải được tỏ ra cho người ấy, ngay cả sự mặc khải bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho thế gian; như việc ý nghĩa của nó là, trong số những điều khác, Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, đã sinh bởi một trinh nữ, chịu khổ, chịu chết, và sống lại, và nhờ đó đã sắm sẵn sự cứu rỗi cho con người; tuy nhiên, lại không có cảm nhận thuộc linh và sự thấu hiểu những điều này, bất kỳ sự ưa thích nào đối với chúng, sự nếm trải chúng, hay đức tin nơi chúng; tất cả những điều ấy người ấy sẽ vẫn xa lạ, trừ khi đi kèm với một sự mặc khải đặc biệt, bên trong, và sự áp dụng chúng cho người ấy bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự cần thiết của điều này, chứ không phải của một sự mặc khải siêu nhiên bên ngoài, là điều sứ đồ chứng minh ở đây; vì sự mặc khải sau, người tự nhiên, dù trong vòng người Do Thái hay người Hy Lạp, đã có; nếu không, không thể nói một cách thích hợp rằng người ấy không nhận lấy, hay khước từ những điều này, và coi chúng là sự dại dột; điều ấy là hậu quả của một sự mặc khải siêu nhiên bên ngoài được thực hiện trong chức vụ của các sứ đồ, là những người đã rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh, đối với người Do Thái là sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột (I Cô-rinh-tô 1:23, 2:4); vì đối với họ, sự mặc khải ấy không đi kèm với sự chứng minh của Đức Thánh Linh và của quyền năng.

Mục 6

Không phải rằng chúng tôi tự mình có tài suy tưởng điều gì như bởi chính mình; nhưng tài năng của chúng tôi bởi Đức Chúa Trời. - II Cô-rinh-tô 3:5

Lập luận từ đó, chứng minh sự bất lực của ý chí tự do của con người, và sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời đối với việc làm điều tốt lành về mặt thuộc linh, trình bày như sau: Nếu con người tự mình không đủ khả năng, hay không thể bởi sức mạnh của ý chí tự do, suy tưởng bất kỳ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, thì càng không thể muốn, và càng không thể thực hiện, điều như vậy. Nhưng,

1. Người ta nói,20 rằng lập luận này, "nếu nó chứng minh được điều gì, thì chứng minh quá nhiều; cụ thể là, chúng ta tự mình không đủ khả năng, logisasthai ti, để suy tưởng bất kỳ điều gì, dù là tốt hay xấu." Tôi đáp rằng, cả lời của sứ đồ, lẫn lập luận của chúng ta dựa trên chúng, đều không chứng minh nhiều như vậy; cũng không phải lời của sứ đồ; vì bởi ti, bất kỳ điều gì, ông có ý nói hoặc bất kỳ điều tốt nào, hoặc bất kỳ điều ác nào, hoặc bất kỳ điều gì không tốt cũng không ác; không phải bất kỳ điều ác nào, vì sự tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng con người chỉ là điều ác luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5), cũng không phải bất kỳ điều gì không tốt cũng không ác; vì con người tự mình có khả năng suy tưởng về những việc tự nhiên và dân sự, là những việc, theo nghĩa đạo đức, không tốt cũng không ác. Vậy còn lại là, ông có ý nói bất kỳ điều tốt nào liên quan đến Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và đức tin nơi các Ngài; như khi Chúa chúng ta phán rằng, Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được (Giăng 15:5); ý Ngài không phải là chúng ta không thể làm bất kỳ hành động tự nhiên hay dân sự nào trong đời sống, hay bất kỳ hành động ác nào, nếu không có Ngài, mà là không thể làm điều tốt nào. Lập luận của chúng ta, dựa trên những lời này của sứ đồ, cũng không chứng minh nhiều như vậy; vì nó giới hạn ở những điều tốt lành về mặt thuộc linh. Hơn nữa, logisasthai, được dùng ở đây, không chỉ có nghĩa là suy tưởng, mà là suy tưởng với sự phán đoán và tình cảm (xem Phi-líp 4:8), điều mà không một người nào, đối với những điều thuộc linh, có khả năng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời.

2. Người ta thúc giục,21 rằng "những lời này liên quan đến các sứ đồ, và chỉ riêng các sứ đồ, và là một lời tuyên bố về sự bất lực của chính họ trong việc thực hiện công việc lớn lao là cải đạo thế gian cho đức tin Cơ Đốc bằng sức mạnh và sự khôn ngoan của chính họ, nếu không có những sự soi sáng và những sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh." Đối với điều này tôi đáp rằng, sứ đồ thật sự đang nói về chức vụ của Phúc Âm bởi ông và những người khác, và về sự thành công của nó, và về sự tin cậy và lòng tin của họ qua Đấng Christ liên quan đến nó (câu 3, 4); tuy nhiên trong những lời này ông nói theo những thuật ngữ chung; Không phải rằng chúng tôi tự mình có đủ khả năng, để suy tưởng bất kỳ điều gì như bởi chính mình, hoặc đối với công việc của chức vụ, hoặc sự cải đạo của các linh hồn, hoặc sự tin cậy của chúng tôi nơi Đức Chúa Trời, hoặc bất kỳ điều gì khác có tính chất thuộc linh: nhưng tài năng của chúng tôi, cho mọi công việc thuộc linh, là bởi Đức Chúa Trời. Và rồi ông tiếp tục nhắc đến một cách đặc biệt về sự thích hợp của họ cho chức vụ mà họ đã nhận từ Đức Chúa Trời. Ngài cũng đã khiến chúng tôi trở nên những đầy tớ có tài của giao ước mới. Trong khi đó, nếu những lời trong câu thứ năm liên quan một cách đặc biệt đến tài năng mà các sứ đồ đã nhận từ Đức Chúa Trời cho công việc của chức vụ, thì ông hẳn đã phạm phải một sự lặp lại rất lớn trong câu thứ sáu; vì ý nghĩa của cả hai câu hẳn phải là thế này; Chúng tôi tự mình không đủ khả năng cho công việc của chức vụ, nhưng tài năng của chúng tôi cho công việc ấy là bởi Đức Chúa Trời; hos kai, Ngài cũng đã khiến chúng tôi trở nên những đầy tớ có tài của giao ước mới. Ngoài ra, nếu các sứ đồ tự mình không đủ khả năng suy tưởng, nghiên cứu, hay thu thập bất kỳ điều gì với nhau, thích hợp cho chức vụ của Phúc Âm, và để ích lợi cho sự tốt lành của các linh hồn, thì một người tự nhiên càng phải không thể suy tưởng bất kỳ điều tốt lành thuộc linh nào, và càng không thể làm gì đối với sự tái sinh của mình, hay trong công việc thật của đức tin và sự cải đạo, là công việc hoàn toàn nhờ vào ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời.

Mục 7

Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được. - Giăng 15:5

Việc con người trong trạng thái chưa được tái sinh có khả năng thực hiện những hành động tự nhiên và dân sự, và những hành động có vẻ bề ngoài là tốt về mặt đạo đức, sẽ được thừa nhận; nhưng việc họ có thể làm điều tốt lành về mặt thuộc linh, hay bất kỳ điều tốt nào theo cách thuộc linh, thì phải bị phủ nhận; vì ngay cả chính các tín hữu cũng không thể làm bất kỳ điều gì thuộc loại này tự mình, hay nếu không có Đấng Christ, và Đức Thánh Linh cùng ân điển của Đấng Christ, như thấy rõ đầy đủ từ những lời này. Nhưng,

1. Người ta phản đối,22 rằng "những lời này của Đấng Christ được phán một cách rõ ràng cho những người đang ở trong Đấng Christ, và đã thật sự tin rồi." Cứ cho là vậy; nếu những người như vậy tự mình không thể làm bất kỳ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, thì những người không có sự ở trong Đấng Christ, hay đức tin thật nơi Ngài, càng không thể hơn.

2. Người ta nói,23 rằng những lời này được phán cho mười hai sứ đồ, "có nghĩa là, nếu không có những ân tứ và sự trợ giúp đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, là những điều chỉ thuộc về những người ở trong Đấng Christ, thì họ không thể làm gì để cải đạo thế gian." Tôi đáp rằng, mặc dù những lời này được phán cho các sứ đồ, thì cũng không chỉ cho riêng họ; vì những lời của Chúa chúng ta trong toàn bộ văn mạch được diễn đạt sao cho chúng có thể được áp dụng cho bất kỳ người nào khác dưới sự xưng nhận đức tin; càng không phải chúng được phán cho họ với tư cách là sứ đồ, mà là với tư cách ở trong sự hiệp một với Đấng Christ, là những tín hữu nơi Ngài, xưng nhận đức tin nơi Ngài, như những nhánh trong Ngài là cây nho, nhận lãnh mọi ân điển, sự sống, sự sống động, và sự kết quả của mình từ Ngài, nhờ đó họ đã thực hiện mọi hành động thuộc linh; tất cả những điều ấy còn lâu mới chỉ riêng thuộc về họ với tư cách là sứ đồ. Hơn nữa, ý nghĩa này của các lời ấy khiến Đấng Christ đại diện cho những ân tứ và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh; trong khi cụm từ ngoài ta; có nghĩa là tách ra, hay xa cách Ngài, nghĩa là, xa cách con người Ngài và ân điển Ngài, chứ không phải những ân tứ và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh Ngài. Ngoài ra, không đúng rằng Đức Thánh Linh, đối với những ân tứ và sự trợ giúp của Ngài, đủ điều kiện cho và thành công trong công việc của chức vụ, chỉ thuộc về những người ở trong Đấng Christ; vì nhiều người có thể, và đã có Đức Thánh Linh theo nghĩa này, như Giu-đa, là người không bao giờ có sự hiện hữu hay sự ở thật trong Đấng Christ.

3. Người ta nhận xét24 từ Gataker rằng, “chōris emou, không có Ta, cũng giống như chōristhentes ap' emou, bị tách khỏi Ta, các ngươi không làm chi được; điều này, nếu chúng ta áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật, chỉ có nghĩa là, “không ở trong đức tin, họ không thể trung tín trong đức tin; và không tiếp tục hiệp nhất với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, họ không thể kết quả của Đức Thánh Linh.” Chắc chắn rằng, những người không ở trong đức tin thì không bao giờ có thể trung tín trong đức tin; và những người không tiếp tục hiệp nhất với Đấng Christ thì không thể kết quả của Đức Thánh Linh; mặc dù tất cả những ai thật sự ở trong đức tin sẽ ở lại trong đức tin, và những ai thật sự hiệp nhất với Đấng Christ sẽ tiếp tục như vậy và sẽ kết quả. Nhưng nếu những người này không thể kết quả nếu không ở trong đức tin và tiếp tục hiệp nhất với Đấng Christ, thì làm sao những người chưa bao giờ ở trong đức tin, cũng chẳng ở trong Đấng Christ, lại có thể kết quả được? Nhận xét của Gataker, và cũng là của Piscator, là một nhận xét rất hay; và ý nghĩa của những lời ấy mà nó xác nhận là thế này: rằng nếu các sứ đồ, hay bất kỳ tín hữu nào khác, có thể được giả định là, hoặc có thể bị tách khỏi Đấng Christ, thì họ sẽ không thể làm được bất cứ điều gì thật sự tốt lành về mặt thuộc linh. Và nếu vậy, thì làm sao những người là chōris Christou, không có Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:12), như mọi người chưa tái sinh đều là, lại có thể làm được bất cứ điều gì thuộc bản chất ấy? Thật vậy, họ có thể chú ý lắng nghe lời, nhờ đó đức tin đến, có thể cầu xin, tìm kiếm, và gõ cửa để xin Đức Thánh Linh tốt lành, có thể suy xét về các đường lối của Đức Chúa Trời, và xoay chân mình về các chứng cớ của Ngài; nhưng trừ khi họ được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, và có đức tin nơi Ngài, họ sẽ không thể làm những điều này, cũng như bất cứ điều gì khác, theo cách thuộc linh. Chính những người Remonstrant cũng thừa nhận,25 “rằng con người trong tình trạng tội lỗi, tự mình không thể suy nghĩ, muốn, hay làm điều gì thật sự tốt lành, và rằng cần thiết là người ấy phải được tái sinh, và được đổi mới bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, trong sự hiểu biết, tình cảm, và ý chí, và trong mọi năng lực của mình, để người ấy có thể hiểu đúng, suy ngẫm, muốn, và thực hiện điều gì thật sự tốt lành; như đã chép rằng, Không có Ta, các ngươi không làm chi được.”

Mục 8

Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người ấy đến: và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt. – Giăng 6:44

1. Đoạn Kinh Thánh này không phải là một bằng chứng thiếu suy xét về giáo lý ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời trong công việc của đức tin và sự hoán cải. Đến cùng Đấng Christ tức là tin nơi Ngài. Điều này không phải là do ý chí tự do và quyền năng của con người, mà là nhờ sự kéo đến của Cha; điều này phải được hiểu không phải là sự thuyết phục về đạo đức, mà là ảnh hưởng nội tại và quyền năng của ân điển Ngài. Hành động kéo đến này là một hành động của quyền năng, thậm chí là quyền năng toàn năng; như thấy rõ từ việc nó là điều gì đó khác biệt và cao hơn cả giáo lý lẫn phép lạ. Những người dân Ca-bê-na-um đã nghe giáo lý của Đấng Christ, vốn được dạy với thẩm quyền, và đã thấy các phép lạ của Ngài, vốn là những bằng chứng đầy đủ rằng Ngài là Đấng Mê-si; thế mà vẫn không tin, nhưng cứ tiếp tục lầm bầm về thân thế và nguồn gốc của Ngài. Điều này đã khiến Đấng Christ lưu ý với họ rằng, cần có điều gì hơn thế nữa để họ đến cùng Ngài, hay tin Ngài một cách đem lại sự cứu rỗi, đó là ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Cha trong việc kéo đến. Ngoài ra, nếu hành động kéo đến này chỉ là một hành động thuyết phục về đạo đức, chứ không phải là quyền năng toàn năng, thì một hành động nhỏ hơn lại được gán cho Cha là Đấng đã sai Đấng Christ, so với hành động được gán cho chính Đấng Christ; mặc dù Ngài ở đây được nói đến như là Đấng Trung Bảo; vì Ngài tự nhận lấy cho mình quyền năng làm cho sống lại trong ngày sau rốt những người đến cùng Ngài, điều này hẳn phải được thừa nhận là một hành động của quyền toàn năng; trong khi sự thuyết phục về đạo đức là điều thuộc về bất kỳ người hầu việc bình thường nào của lời. Thêm vào đó, nếu xét xem trong sự hoán cải, con người được kéo ra khỏi điều gì và kéo đến điều gì, từ những dục vọng yêu dấu và sự công chính tự cho là quý báu của mình, để nhìn lên và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi; từ điều trước kia rất hợp ý mình, đến điều mà trước công việc này trên linh hồn họ, lại rất khó chịu đối với họ; thì điều này có thể được quy cho điều gì khác, nếu không phải là ân điển không thể bị thất bại và không thể bị thắng hơn? Nhưng dù hành động kéo đến này là một hành động của quyền năng, nó vẫn không phải là hành động cưỡng ép: Đức Chúa Trời, khi kéo những người không muốn, thì làm cho họ muốn trong ngày quyền năng của Ngài; Ngài soi sáng sự hiểu biết, uốn nắn ý chí, ban một tấm lòng bằng thịt, dịu dàng lôi cuốn bằng quyền năng của ân điển Ngài, và khiến linh hồn đến cùng Đấng Christ, và phó mình cho Ngài; Ngài kéo bằng dây của loài người, bằng dây của tình yêu thương (Ô-sê 11:4). Việc kéo đến, dù giả định có quyền năng, nhưng không phải lúc nào cũng là sự cưỡng bức, hay bạo lực. Âm nhạc kéo tai, tình yêu kéo lòng, và sự vui thích kéo tâm trí, trahit sua quemque voluptas.26 Người Do Thái có một câu nói,27 rằng những người cải đạo trong những ngày của Đấng Mê-si sẽ là ~yrwrg ~yrg ~lwk, tất cả đều là những người cải đạo được kéo đến, tức là những người sẽ tự do và tự nguyện trở thành người cải đạo.

2. Để trả lời cho ý nghĩa này của từ ngữ,28 người ta nói rằng, “việc được Đức Chúa Trời kéo đến không thể có nghĩa là chúng ta bị lay động bởi bất kỳ ấn tượng nội tại và không thể cưỡng lại nào để tin nơi Đấng Christ; vì nếu thế thì không ai có thể đến cùng Đấng Christ nếu không có ấn tượng không thể cưỡng lại này; và khi đó không một người nào khác có thể đáng bị quở trách vì đã không tin nơi Ngài, bởi vì họ không thể làm điều đó nếu không có sự lôi cuốn quyền năng mà Đức Chúa Trời đã không vui lòng ban cho họ, cũng không thể đáng được khen ngợi vì đã tin nơi Ngài, bởi vì họ chỉ làm như vậy khi họ không thể không làm như vậy, vì bị lay động khi làm như vậy bởi một sức mạnh mà họ không thể cưỡng lại.” Tôi xin trả lời rằng, nếu ấn tượng không thể cưỡng lại có nghĩa là một ảnh hưởng nội tại của ân điển Đức Chúa Trời trên linh hồn, mà dù bị chống đối, cũng không thể bị cưỡng lại đến nỗi bị thắng hơn, và trở nên vô hiệu, thì chúng ta khẳng định, phù hợp với những lời này của Đấng Christ, rằng nếu không có điều này thì không ai có thể đến cùng Ngài; tuy nhiên, bất chấp điều này, người ta vẫn có thể đáng bị quở trách, như người Do Thái đã từng, vì đã không tin Ngài là Đấng Mê-si; mặc dù nếu không có sự lôi cuốn quyền năng này thì họ không thể đến cùng Ngài, và tin nơi Ngài để linh hồn được cứu. Ngoài ra, mặc dù khả năng đến cùng Đấng Christ theo cách thuộc linh là nhờ ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc kéo đến; thế nhưng sự bất lực đến cùng Đấng Christ không phát sinh từ sự thiếu sót, hay thiếu vắng sự lôi cuốn quyền năng ấy, mà từ sự bại hoại và hư hỏng của bản tính, vốn là điều đáng bị quở trách, thì điều gì phát sinh từ nó cũng phải đáng bị quở trách như vậy. Hơn nữa, chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, việc con người đến cùng Đấng Christ, và tin nơi Ngài, không phải là điều đáng được khen ngợi nơi con người, mà mọi sự khen ngợi đều thuộc về Đức Chúa Trời, và thuộc về ân điển hiệu nghiệm của Ngài, nhờ đó họ trở nên như họ là trong sự hoán cải; vì đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và là công việc duy nhất của Ngài: cũng không ai có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi điều đó được ban cho người ấy bởi Cha; và do đó Ngài phải nhận mọi sự khen ngợi và vinh hiển.

3. Trong khi người ta khẳng định,29 rằng “việc được Đức Chúa Trời kéo đến chỉ có thể có nghĩa là,

(1.) “Được thuyết phục và thuyết phục đến cùng Đấng Christ, bởi sự suy xét về những việc quyền năng mà Đức Chúa Trời đã làm để chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si thật; những việc mà Đấng Christ viện dẫn như là những chứng cớ thiêng liêng về Ngài, và nhờ đó những người Do Thái không tin trở nên không thể bào chữa được.” Tôi xin trả lời rằng, thật vậy, các phép lạ là những bằng chứng về chức vụ Mê-si của Ngài, và đã khiến những người Do Thái từ chối Ngài trở nên không có cớ bào chữa; nhưng những việc ấy, nói cho đúng, là do chính Đấng Christ làm, và sự tin chắc rằng Ngài là Đấng Mê-si từ những việc ấy, cùng với sự thuyết phục đến cùng Ngài, và tin nơi Ngài, vì cớ những việc ấy, đều là từ Đức Thánh Linh; và cả hai đều không phải là hành động của Cha, và do đó không phải là điều được hàm ý bởi hành động kéo đến này. Ngoài ra, vô số linh hồn, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước, trước và sau khi Đấng Christ đến, đã được ban khả năng đến cùng Ngài để được sự sống và sự cứu rỗi, mà chưa bao giờ được thuyết phục và thuyết phục làm như vậy bởi sự suy xét về các phép lạ. Và nhiều người đã thấy các phép lạ của Đấng Christ, nhưng đã không đến cùng Ngài theo cách thuộc linh, và tin nơi Ngài. Vì vậy, Chúa chúng ta quy đức tin nơi Ngài cho một quyền năng cao hơn, cho những ảnh hưởng không thể bị thất bại của ân điển thiêng liêng, vốn được biểu thị ở đây bởi sự kéo đến của Cha. Hoặc,

(2.) Người ta nói,30 việc được Cha kéo đến có nghĩa là “được lay động bởi lời hứa lớn lao về sự sống đời đời đã được xác nhận bởi các phép lạ này để làm điều đó; vì ở đâu có một đức tin vững chắc, và một cảm nhận sống động về phước hạnh vô giá ấy, thì điều đó hẳn phải thúc giục mạnh mẽ đến cùng Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà phước hạnh ấy có thể được trông đợi.” Tôi xin trả lời rằng, sự sống đời đời quả thật chỉ có thể được trông đợi từ Đấng Christ; và khi có một đức tin vững chắc và cảm nhận sống động về phước hạnh ấy, như ở trong Ngài, và phải nhận từ Ngài, thì người ta sẽ bị thúc giục mạnh mẽ đến cùng Ngài để nhận phước hạnh ấy: nhưng điều gì ban cho đức tin vững chắc ấy, và khắc sâu cảm nhận sống động ấy về phước hạnh này, để thúc giục mạnh mẽ đến cùng Đấng Christ vì phước hạnh ấy, nếu không phải là ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời? Sự mặc khải bên ngoài đơn thuần về lời hứa, dù được xác nhận bởi các phép lạ, cũng sẽ không làm được điều đó. Những lời dạy dỗ qua chức vụ của lời là không đủ, trừ khi đi kèm với sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, và của quyền năng. Những lời tiếp theo không phải là bằng chứng cho điều đó, Có chép trong các đấng tiên tri rằng, Và hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ; vậy hễ ai đã nghe, và đã học nơi Cha, thì đến cùng Ta (Giăng 6:45): những lời này không có ý chỉ những lời dạy dỗ bên ngoài đơn thuần, hay những sự dạy dỗ khách quan, vì vô số người được dạy dỗ theo cách ấy mà không bao giờ đến cùng Đấng Christ; mà là những sự dạy dỗ đặc biệt, như những sự dạy dỗ đi kèm với năng lực của ân điển thiêng liêng, với các luật pháp và giáo lý của Đấng Christ được đặt vào phần bên trong, và được viết trên lòng. Thêm vào tất cả những điều này, chính Chúa chúng ta giải thích ý Ngài muốn nói bởi sự kéo đến của Cha (câu 65), nơi Ngài phán rằng, Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi điều đó được ban cho người ấy bởi Cha Ta; điều này còn hơn cả việc ban cho phương tiện và động cơ, đó là việc ban chính đức tin. Điều được nói để trả lời cho luận cứ từ Ma-thi-ơ 7:18, và Rô-ma 8:7, sẽ được xét đến sau đây trong chương tiếp theo.

Mục 9

Khi ấy Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống. – Công Vụ 11:18 [cùng Ê-phê-sô 2:8]

Những đoạn Kinh Thánh này chứng minh rằng đức tin và sự ăn năn là những sự ban cho của Đức Chúa Trời, và là nhờ sự vận hành quyền năng của ân điển Ngài. Vậy thì,

1. Để đối chọi với điều này, người ta nói,31 “Điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy thì chúng ta phải làm; và do đó chúng ta phải tích cực trong việc ấy: nhưng Đức Chúa Trời truyền dạy mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn (Công Vụ 17:30), và phải tin nơi danh của Đấng Christ (I Giăng 3:23), do đó chúng ta phải tích cực trong các công việc của đức tin và sự ăn năn.” Tôi xin trả lời rằng, mặc dù điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy là quy tắc cho bổn phận của con người, nhưng không phải là thước đo sức lực của người ấy. Việc lập luận từ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để suy ra quyền năng của con người trong tình trạng hiện tại của mình, là không đúng. Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải giữ trọn luật pháp; điều đó không suy ra rằng họ có thể làm được điều đó. Cũng vậy, mặc dù đó là mạng lệnh của Ngài, rằng chúng ta phải tin nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và ăn năn; thế nhưng chắc chắn rằng, đức tin không phải là của chính chúng ta, mà là một sự ban cho của ân điển, và là của sự vận hành của Đức Chúa Trời; và điều tương tự cũng có thể nói về sự ăn năn. Hơn nữa, mặc dù các tín hữu tích cực trong việc thực hành các ân điển của đức tin và sự ăn năn; vì chính tội nhân đã bị cáo trách, chứ không phải Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh, là người ăn năn và tin; thế nhưng trong cả hai trường hợp, con người hoàn toàn thụ động trong việc sản sinh và gieo trồng đầu tiên các ân điển ấy trong lòng mình. Nhưng chúng ta được bảo rằng,32 nếu lập luận theo cách này, thì người Do Thái hẳn đã hoàn toàn thụ động trong mọi sự cứng lòng của họ, các tiên tri giả của A-háp trong việc nói dối, những kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong mọi điều ác họ làm cho Hội Thánh, và trong những lời phạm thượng họ thốt ra chống lại Ngài; vì Đức Chúa Trời được nói là (Rô-ma 11:8; I Các Vua 22:23; Khải Huyền 6:4, 8; 13:5, 7), ban cho một tâm thần mê ngủ, một tâm thần dối trá, quyền năng cất sự bình an khỏi đất, và một cái miệng nói những lời phạm thượng. Tôi xin trả lời rằng, những hành động xét đoán này của Đức Chúa Trời, và với tư cách như vậy, những người liên quan đến chúng, quả thật đã thụ động trong chúng, vì những điều này hoàn toàn là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; thế mà người Do Thái đã tích cực trong việc tự làm cứng lòng mình, các tiên tri của A-háp trong việc nghe theo những gợi ý của tâm thần dối trá, và những kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong việc dùng quyền năng của mình để gây chiến với các thánh đồ, và trong việc mở miệng phạm thượng chống lại Ngài.

2. Điều này được đặt ra33 “như một quy tắc chung, rằng ở đâu Đức Chúa Trời được nói là ban cho bất cứ điều gì, thì việc thực hành năng lực mà Ngài đã ban cho chúng ta trước đó vẫn còn được giả định; và Đức Chúa Trời chỉ được nói là ban cho điều ấy bằng cách ban cho những năng lực nhờ đó chúng ta được ban khả năng để đạt được điều ấy, và những phương tiện và động cơ đủ để thúc đẩy những năng lực ấy thực hiện những hành động thích hợp của chúng. Như vậy luôn luôn đúng đối với các ân tứ tự nhiên và thuộc linh; vì Đức Chúa Trời ban sự giàu có và sự khôn ngoan cũng theo cách ấy. Như vậy người Do Thái nói rằng, Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn cho dân ngoại, khi nhờ sự giảng dạy của Phi-e-rơ cho họ về sự bình an qua Chúa Giê-xu Christ, và hứa sự tha tội khi họ ăn năn, họ đã ăn năn, và tin nơi Đấng Christ. Như vậy đức tin được nói là sự ban cho của Đức Chúa Trời; vì các đối tượng của đức tin chỉ được biết đến nhờ sự mặc khải thiêng liêng, và chỉ được xác nhận, và trở nên đáng tin cậy nhờ chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban về chúng.” Nhưng mặc dù dân ngoại đã ăn năn, và tin nơi Đấng Christ, khi Phi-e-rơ giảng dạy sự bình an và sự tha thứ cho họ qua Ngài; thế nhưng điều đó không phải là nhờ sức lực của các năng lực tự nhiên của họ, hay chỉ nhờ phương tiện và động cơ, thúc đẩy các năng lực của họ thực hiện những hành động này, mà là nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh; vì trong khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời này, Đức Thánh Linh đã giáng trên hết thảy những người nghe lời (Công Vụ 10:44); Đấng đã sản sinh trong họ những ân điển của đức tin và sự ăn năn, và đã giúp đỡ họ trong việc thực hành những ân điển ấy trên các đối tượng thích hợp của chúng. Ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời có thể được nói là ban đức tin và sự ăn năn cho con người, khi Ngài chỉ ban phương tiện của chúng, và động cơ dẫn đến chúng, thì Ngài cũng có thể được nói là ban đức tin và sự ăn năn cho con người một cách bình đẳng, cho những người không tin và không ăn năn; điều này là một sự mâu thuẫn về mặt thuật ngữ, với điều kiện là họ có cùng phương tiện và động cơ như những người tin. Và như vậy Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, có thể được nói là đã được ban đức tin và sự ăn năn; vì họ đã có phương tiện của chúng, và động cơ dẫn đến chúng; các giáo lý của Đấng Christ đã được giảng dạy cho họ, và các việc quyền năng của Ngài đã được làm giữa họ; mặc dù Chúa chúng ta quở trách họ về sự không ăn năn và không tin của họ. Như vậy, khi đức tin được nói là sự ban cho của Đức Chúa Trời, nếu không có ý gì hơn thế, ngoài việc các đối tượng của đức tin được biết đến, được xác nhận, và trở nên đáng tin cậy nhờ một sự mặc khải thiêng liêng; thì tất cả những người mà các đối tượng của đức tin được biết đến và xác nhận như vậy, đều có thể được nói là đã được ban đức tin. Trong khi đó có vô số người, qua sự mặc khải bên ngoài của lời, biết rằng Đấng Christ là đối tượng của đức tin, thế mà vẫn không có đức tin thật nơi Ngài. Do đó, điều được hàm ý còn hơn thế nữa, đó là sự ban cho chính ân điển ấy; vì người ta được ban cho để tin, thậm chí là để thực sự thực hành đức tin. Đối với điều này, ngoài bằng chứng xác nhận của sự mặc khải, còn cần có quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời; vì không ai có thể đến cùng Đấng Christ, tức là tin nơi Ngài, trừ khi Cha kéo người ấy đến. Cũng không phải luôn luôn đúng, đối với các ân tứ tự nhiên, rằng Đức Chúa Trời ban sự giàu có và sự khôn ngoan cho con người, khi Ngài ban cho họ các năng lực, phương tiện, và động cơ để có được sự giàu có và sự khôn ngoan (xem Truyền Đạo 9:11). Khi Ngài ban sự giàu có và sự khôn ngoan, Ngài ban nhiều hơn chỉ là các năng lực, phương tiện, và động cơ để có được chúng; Ngài ban chính sự giàu có và sự khôn ngoan: cũng vậy, khi Ngài ban đức tin và sự ăn năn, đó không chỉ là các năng lực tự nhiên có khả năng nhận chúng, hay phương tiện đơn thuần của chúng, hay động cơ thúc đẩy đến chúng, mà là chính những điều ấy.

Mục 10

Người mà Chúa đã mở lòng, để người chú ý đến những điều Phao-lô đã nói. – Công Vụ 16:14

Lòng của con người vốn tự nhiên đóng kín đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và đối với mọi điều tốt lành về mặt thuộc linh; và không có gì kém hơn quyền năng thiêng liêng có thể mở nó ra, cũng không có ai khác ngoài Đấng nắm chìa khóa của nhà Đa-vít, là Đấng mở ra, và không ai đóng lại được; và đóng lại, và không ai mở ra được (Khải Huyền 3:7); điều này chứng minh rằng sự hoán cải là công việc của Đức Chúa Trời, và được thực hiện bởi quyền năng của ân điển Ngài. Để trả lời cho điều này,

1. Người ta thừa nhận,34 rằng “Đức Chúa Trời đã khiến Ly-đi làm điều này; nhưng câu hỏi duy nhất được nói là, liệu Ngài có làm điều đó bằng bất kỳ ảnh hưởng phi thường và không thể cưỡng lại nào không? Điều này dường như hợp lý để phủ nhận.” Nhưng, tại sao lại dường như hợp lý để phủ nhận điều đó? Chắc chắn rằng, hành động nào thắng hơn sự chống đối, và dẹp bỏ mọi điều gây trở ngại, thì hẳn phải có một ảnh hưởng không thể cưỡng lại. Mà hành động mở lòng của một tội nhân khốn khổ như vậy chính là hành động ấy; nó thắng hơn sự chống đối bên trong, và dẹp bỏ điều đã đóng, và giữ lòng đóng kín đối với mọi điều tốt lành về mặt thuộc linh, và do đó, hẳn phải được thực hiện bởi một ảnh hưởng không thể cưỡng lại. Tác giả của chúng ta tiếp tục, và lập luận như sau: “Hoặc chỉ một mình nàng là avxi,a, đã được chuẩn bị, khuynh hướng, và thích hợp để nhận ảnh hưởng này, và khi đó nàng đã làm điều gì đó rồi cho sự hoán cải của mình; hoặc nếu điều đó tuyệt đối cần thiết để nàng tin, thế mà chỉ một mình nàng, dù không được thích hợp hay chuẩn bị cho điều đó hơn những người còn lại, đã nhận được điều đó; thì những người nghe còn lại, vì thiếu ảnh hưởng phi thường này, hẳn phải chịu sự cần thiết là không tin; và như vậy việc họ không tin không thể đáng bị quở trách.” Tôi xin trả lời rằng, liệu Ly-đi có phải là người duy nhất được hoán cải, vào thời điểm này hay không, thì không chắc chắn, không có nhắc đến bất kỳ người nào khác; và việc nàng đã được thích hợp và khuynh hướng để nhận ảnh hưởng này thì không thấy rõ, thậm chí không phải từ việc nàng là sebomenē ton Theon, một người thờ phượng Đức Chúa Trời; vì tại An-ti-ốt đã có nhiều người sebomenōn gynaikōn như vậy, những người phụ nữ tin kính và đáng tôn trọng, những người xa rời việc được thích hợp và khuynh hướng để tin, đến nỗi họ đã dấy lên một cuộc bắt bớ chống lại Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi họ ra khỏi bờ cõi của mình (Công Vụ 13:50). Và cho dù nàng đã được thích hợp, chuẩn bị, và khuynh hướng để nhận ảnh hưởng này, thì điều đó cũng không suy ra rằng nàng đã làm điều gì đó cho sự hoán cải của mình, vì điều này có thể xảy ra, mà vẫn chưa phải là sự hoán cải; và ngoài ra, khuynh hướng này có thể là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính nàng. Mặt khác, người ta thúc ép rằng, nếu nàng không được thích hợp cho điều đó hơn những người khác, thế mà vẫn nhận được điều đó, thì những người còn lại, vì thiếu điều đó, hẳn phải chịu sự cần thiết là không tin, và như vậy không thể bị quở trách vì sự không tin của họ. Nhưng cần lưu ý rằng, mặc dù tình trạng của con người do sự sa ngã là như vậy, rằng người ấy không thể tin nơi Đấng Christ, nếu không có ảnh hưởng quyền năng của ân điển thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải truyền đạt; thế nhưng, việc giữ lại ảnh hưởng ấy, hay từ chối ân điển ấy, không phải là điều đặt người ấy dưới sự cần thiết là không tin, mà chính là sự bại hoại của bản tính người ấy đặt và giữ người ấy trong xiềng xích của sự không tin; và do đó, sự không tin của người ấy không phải là do thiếu ảnh hưởng quyền năng này, mà Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban, mà là do sự hư hỏng và gian ác của lòng người ấy, vì cớ đó người ấy đáng bị quở trách một cách công chính.

2. Người ta viện dẫn,35 rằng “việc mở lòng, và việc mở tai, là những cụm từ trong Kinh Thánh có ý nghĩa tương tự; vì hiệu quả của cả hai đều giống nhau, đó là khiến người ta sẵn lòng và khuynh hướng làm điều ấy. Mà Đức Chúa Trời đôi khi làm điều này bằng bàn tay sửa phạt của Ngài, và đôi khi bằng sự giảng dạy của lời; vì vậy những người có lòng mình bị tác động bởi lời, và khuynh hướng bởi lời đến điều tốt, có thể được nói một cách thích hợp rằng lòng họ đã được mở ra bởi lời.” Tôi xin trả lời rằng, cả việc mở tai lẫn việc mở lòng đều là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người: và mặc dù Đức Chúa Trời đôi khi làm những điều này bằng những hoạn nạn, và bằng sự giảng dạy của lời, như những công cụ đạo đức, thế nhưng cả hai điều ấy sẽ không bao giờ sản sinh ra chúng, nếu không có quyền năng lớn lao của Đức Thánh Linh và ân điển Ngài đi kèm với chúng: và trong khi người ta nói rằng, những người có lòng mình bị tác động bởi lời, và khuynh hướng bởi lời đến điều tốt, có thể được nói là lòng họ đã được mở ra bởi lời. Nhưng ai, hay điều gì, là Đấng ban cho và sản sinh ra sự tác động và khuynh hướng này? Không phải tất cả những người nghe lời đều bị tác động bởi lời, và khuynh hướng bởi lời: điều này có thể được quy cho điều gì khác, nếu không phải là ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời?

3. Người ta nhận xét,36 rằng “Đức Chúa Trời ở đây được nói là mở lòng của Ly-đi, không phải để tin, mà chỉ là prosechein, để chú ý đến những điều Phao-lô đã nói; tức là, để cân nhắc và suy xét nghiêm túc về sự lớn lao của những phước hạnh đã hứa cho các tín hữu, đó là sự tha tội và sự sống đời đời; và sự chú ý ấy đã sản sinh đức tin nơi nàng.” Tôi xin trả lời rằng, thật vậy, đức tin đến bởi sự nghe, và chú ý đến điều được nghe; nhưng không phải sự nghe hay sự chú ý sản sinh đức tin, mà là ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời: do đó đức tin được nói là công việc của Đức Chúa Trời, và là của sự vận hành của Đức Chúa Trời (Giăng 6:29; Cô-lô-se 2:12). Và nếu một hành động của ân điển và quyền năng Đức Chúa Trời như việc mở lòng, là cần thiết, cho một sự chú ý thích hợp, ích lợi, và hữu ích đối với lời, và cho một sự suy xét nghiêm túc về các phước hạnh của lời; thì hành động ấy càng cần thiết hơn biết bao cho công việc hoán cải, cho đức tin cứu rỗi thật nơi Đấng Christ?

Mục 11

Hãy xoay chuyển tôi, và tôi sẽ được xoay chuyển; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi. – Giê-rê-mi 31:18 [cùng Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6]

Vì Đức Chúa Trời hứa sẽ cắt bì lòng, và Ép-ra-im ở đây, đang ở dưới những sự quan phòng sửa phạt, vốn đã không có hiệu quả như vậy trên người để xoay chuyển người một cách thành tâm và hiệu nghiệm về cùng Chúa, cầu nguyện rằng Ngài sẽ tự mình nắm lấy công việc một cách trực tiếp hơn, tin rằng khi đó người sẽ được hoán cải một cách triệt để; chúng ta kết luận rằng, việc cắt bì và hoán cải lòng là những công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, trong đó chúng ta thụ động; rằng chúng được thực hiện bởi ân điển quyền năng của Ngài, nếu không có ân điển ấy thì mọi phương tiện đều không đủ để sản sinh ra chúng. Vậy thì,

1. Để trả lời cho những bản văn như thế này, nói chung, điều này được đặt ra như một quy tắc chắc chắn nhất:37 “rằng khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta làm điều mà chính Ngài hứa, và đã biến điều đó thành bổn phận của chúng ta phải thực hiện, thì lời hứa của Ngài chỉ là thực hiện điều gì cần thiết, về phía Ngài, cho công việc.” Nhưng tác giả này lẽ ra phải cho chúng ta biết điều gì là cần thiết về phía Đức Chúa Trời, và điều gì là bổn phận của con người phải thực hiện, cho công việc hoán cải. Trong khi đó, không có gì chắc chắn hơn, rằng Đức Chúa Trời vừa đòi hỏi chúng ta làm, vừa tự Ngài hứa sẽ làm, toàn bộ công việc hoán cải; điều mà Ngài làm không phải bằng sự thuyết phục, hay bằng cách đặt trước chúng ta những động cơ dẫn đến nó, như được gợi ý, mà bằng ảnh hưởng không thể bị thất bại. Thế mà mạng lệnh của Ngài phải làm điều đó không hàm ý rằng chúng ta là các thần, hay có quyền năng ngang bằng với Ngài, như được ám chỉ; cũng như việc cầu nguyện với Ngài để thực hiện điều Ngài đòi hỏi chúng ta, và Ngài đã hứa, không giả định một ước muốn được miễn khỏi việc vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bày tỏ thẩm quyền của Ngài, và bổn phận của con người; các lời hứa của Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển và quyền năng của Ngài, và là sự cứu giúp cho sự yếu đuối của con người, điều này không làm giảm bớt nghĩa vụ của người ấy đối với bổn phận.

2. Người ta nhận xét,38 rằng “cùng một Đức Chúa Trời, Đấng hứa sẽ cắt bì lòng của dân Ngài, đòi hỏi họ phải tự cắt bì lòng mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; Giê-rê-mi 4:4). Và người ta gợi ý rằng, lời hứa này có điều kiện, đó là, nếu họ chịu nhớ lại những phước lành và rủa sả mà Ngài đã tuyên bố (câu 1), và trở về cùng Chúa (câu 2), và rằng lời hứa ấy được ban cho mọi dòng dõi của họ, cho các dân tộc, chứ không phải cho những người riêng biệt.” Tôi xin trả lời rằng, những đoạn được dẫn đến đã được xét đến trong phần trước39 của công trình này; và đối với những điều kiện được nhắc đến, nếu chúng là những điều kiện, thì chúng không phải là những điều kiện của việc cắt bì lòng của dân Đức Chúa Trời, mà là của việc xoay chuyển sự lưu đày của họ. Và mặc dù lời hứa này được ban cho dòng dõi của họ, cũng như cho chính họ, thế nhưng không phải cho mọi dòng dõi của họ, càng không phải cho các dân tộc. Ngoài ra, lời hứa này đặc biệt liên quan đến thời điểm người Do Thái hoán cải, khi mọi người được chọn của Đức Chúa Trời trong số họ sẽ được cứu.

3. Người ta nói,40 rằng “vì Đức Chúa Trời thường xuyên đòi hỏi cùng những người ấy, rằng họ phải tự xoay khỏi những vi phạm của mình, hứa sự sống cho người ăn năn, và đe dọa những người không chịu làm như vậy bằng sự chết; và vì Ngài thường phàn nàn về chính dân Ngài, và về chính Ép-ra-im là người đã dâng lời cầu nguyện này, rằng họ không chịu trở về cùng Ngài; thì việc viện dẫn lời cầu nguyện này để miễn cho con người khỏi một bổn phận được Đức Chúa Trời đòi hỏi dưới những hình phạt khủng khiếp như vậy hẳn phải là điều phi lý.” Đối với điều này, có thể trả lời rằng: bổn phận được Đức Chúa Trời đòi hỏi, trong những chỗ được dẫn đến, không có ý chỉ sự hoán cải nội tại, mà là sự cải cách bên ngoài; điều sau này, con người có thể có khả năng thực hiện, mặc dù không thể thực hiện điều trước. Mặc dù thừa nhận rằng sự hoán cải nội tại được hàm ý, việc Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó không giả định khả năng của con người để thực hiện điều đó, mà là nhu cầu của người ấy về điều đó; và việc đó được thực hiện với mục đích đưa người ấy đến chỗ nhận thức về tình trạng của mình, và để người ấy có thể cầu xin Đức Chúa Trời về điều đó, như Ép-ra-im đã làm. Việc cầu nguyện như vậy cho sự hoán cải cũng không miễn cho con người khỏi nghĩa vụ phải trở về cùng Chúa, hay bất kỳ bổn phận nào liên quan đến cách ăn ở bên ngoài và sự giao tiếp; trái lại, ân điển hoán cải, khi đã nhận được, đặt con người vào khả năng, và thúc đẩy họ sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này. Và trong khi người ta thêm rằng, “bằng cách so sánh lời cầu nguyện này với chương trước, trong đó Đức Chúa Trời hứa rất thường xuyên sẽ xoay chuyển sự lưu đày của họ, thì thấy rõ rằng đây chỉ là một lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đưa họ ra khỏi ách nô lệ ấy, giống như lời cầu nguyện của người viết Thi Thiên (Thi Thiên 126:4).” Cần lưu ý rằng, đây là một ý nghĩa mà chính người Do Thái, những người sẵn sàng giải thích các đoạn Kinh Thánh theo cách này bất cứ khi nào họ có cơ hội nhỏ nhất, cũng không chấp nhận. Targum diễn giải những lời ấy như sau, dnxlwpl anbyta, hãy xoay chúng tôi về sự thờ phượng Ngài. Kimchi nhận xét rằng, điều đó giống như người ta nói hbwvtb yklbq, hãy nhận tôi bằng sự ăn năn. Ngoài ra, rõ ràng rằng, điều mà Ép-ra-im ở đây cầu nguyện, người đã nhanh chóng nhận được, như thấy rõ từ câu 19, sau đó là sự ăn năn thật; và vì là một người con yêu dấu, và một đứa trẻ dễ thương đối với Đức Chúa Trời (câu 20), Ngài an ủi người bằng cách bảo đảm với người rằng Ngài sẽ thương xót người; và như một bằng chứng về điều đó, Ngài bảo người hãy trở về cùng các thành của mình, điều này quả thật có ý chỉ việc xoay chuyển sự lưu đày của họ: nhưng việc này rõ ràng khác biệt với sự xoay chuyển mà Ép-ra-im đã cầu nguyện, và đã hưởng trước khi người nhận được sự khích lệ này để trở về cùng các thành của mình.

4. Những người Remonstrant41 trước đây đã diễn giải những lời ấy như sau: “Như Ngài đã sửa phạt Ép-ra-im, hỡi Chúa, xin hãy sửa phạt tôi cũng vậy; vì mặc dù tôi đã phần nào bị sửa phạt, thế nhưng xin hãy sửa phạt tôi càng ngày càng nhiều hơn:” và họ còn gợi ý thêm, “rằng họ không có ý chỉ sự hoán cải đầu tiên; vì người đang cầu nguyện là người đã được hoán cải.” Trong đó có thể nhận thấy rằng, ý nghĩa này của bản văn đưa vào một người khác, nói với Chúa, ngoài Ép-ra-im, trái với những lời rõ ràng, và cách đọc hiển nhiên của chúng: cũng không phải từ bwv, ở đây được dịch là xoay chuyển, bao giờ được dùng để chỉ sự hoạn nạn hay sửa phạt trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, mặc dù đôi khi nó được dùng để chỉ sự giải cứu khỏi hoạn nạn: cũng không có bất kỳ mạng lệnh, hay gương mẫu nào về việc con người cầu nguyện xin hoạn nạn; vì mặc dù đôi khi họ cầu nguyện rằng hoạn nạn có thể được thánh hóa, và rằng họ có thể được nâng đỡ dưới hoạn nạn hay được giải cứu khỏi hoạn nạn, thế nhưng không bao giờ cầu nguyện rằng hoạn nạn có thể giáng trên họ, hay gia tăng. Và đối với điều được ám chỉ, rằng bản văn này không được hiểu là về sự hoán cải đầu tiên, vì đó là lời cầu nguyện của một người đã được hoán cải; có thể trả lời rằng, điều đó không thấy rõ rằng Ép-ra-im (vì không một người nào khác có thể được hàm ý) lúc ấy đã được hoán cải, ít nhất là theo sự nhận thức của chính người, mà là về sau (xem câu 19). Hơn nữa, Ép-ra-im phải được hiểu không phải là một người đơn lẻ, mà là một đoàn người; nhiều người trong số họ, và có thể là phần lớn nhất, đã không được hoán cải: việc người cầu nguyện cũng không phải là bằng chứng đủ về sự hoán cải của người; vì một người tự nhiên có khả năng cầu nguyện, và cầu nguyện xin sự hoán cải, dưới một vài sự thức tỉnh của lương tâm. Nhưng cho dù Ép-ra-im đã được hoán cải, và người đã cầu nguyện không phải cho công việc hoán cải đầu tiên, mà cho sự tiến triển xa hơn và tiếp tục thực hiện công việc ấy, hay cho sự đổi mới công việc ấy sau những lần sa ngã; thế nhưng nếu điều này không thể được thực hiện bởi chính người, mà cần có ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời; thì công việc hoán cải đầu tiên càng không thể được thực hiện bởi một tạo vật không có ân điển; và công việc ấy càng phải cần đến ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời.

Mục 12

Nhưng đây sẽ là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau những ngày ấy, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong các phần bên trong của họ, và viết luật pháp ấy trong lòng họ. – Giê-rê-mi 31:33

Những cụm từ về việc đặt, và viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong các phần bên trong của lòng, không có nghĩa chỉ là việc làm cho người ta biết bản chất của luật pháp đạo đức, về tính thuộc linh và sự trọn vẹn của nó, hay sự vinh hiển và tuyệt vời của Phúc Âm, các chân lý và các lễ nghi của Phúc Âm; mà là việc tạo ra trong linh hồn một tình cảm thật trong lòng đối với những điều này, và việc bắt phục linh hồn đối với chúng bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng; và quả thật, chúng diễn tả một công việc nội tại của ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời trên linh hồn, trong đó con người thụ động như một chiếc bình, trong đó bất cứ điều gì được đặt vào; hay như giấy và giấy da, trên đó bất cứ điều gì được viết. Vậy thì, đối với điều này, những điều sau đây bị phản đối.

Thứ nhất. Rằng “những lời hứa này được ban một cách rõ ràng cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, cho tất cả những người mà giao ước cũ đã được lập với họ, và những người mà Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi Ai Cập, và sẽ đem họ trở lại khỏi sự lưu đày; và do đó không thể là một giao ước được lập với những người được chọn của nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; vì nếu vậy thì toàn thể dân Do Thái hẳn đã được tuyển chọn và hoán cải; và vì giao ước ấy được lập với những người đã không giữ giao ước trước của Ngài; trong khi những người được chọn luôn kiên trì, như những người này nói, trong giao ước của họ với Đức Chúa Trời; do đó điều này không thể là một giao ước mới với họ.”42 Tôi xin trả lời rằng, những lời hứa này không được ban cho cùng những người riêng biệt, không phải cho tất cả, cũng không cho bất kỳ ai, trong số những người mà giao ước cũ đã được lập với họ, những người mà Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi Ai Cập, và xác thịt của họ đã ngã xuống trong đồng vắng, mà là cho dòng dõi của họ; vì có chép rõ ràng trong câu 32, rằng giao ước mới này không theo giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ của họ trong ngày Ngài nắm tay họ để đem họ ra khỏi đất Ai Cập. Và mặc dù chúng được ban cho nhà Y-sơ-ra-ên, thế nhưng chúng không được nói là ban cho toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, và cho mọi con cái của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; và do đó chúng có thể được ban cho những người được chọn của nhà Y-sơ-ra-ên. Từ đó không suy ra rằng toàn thể dân Do Thái hẳn đã được tuyển chọn và hoán cải; cũng không phải giao ước ấy được lập với những người đã không giữ giao ước trước; chúng ta cũng không nói rằng những người được chọn luôn kiên trì trong giao ước của họ với Đức Chúa Trời; vì chúng ta biết rằng các giao ước, lời thề, và lời hứa mà họ lập, thường bị phá vỡ; nhưng chúng ta nói rằng, họ luôn ở trong giao ước của Đức Chúa Trời với họ, và luôn là dân Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ; và giao ước ấy, mặc dù vậy, vẫn là một giao ước mới đối với họ, đặc biệt dưới thời kỳ Phúc Âm, mà những lời hứa này liên quan đến, vì đang ở dưới một phương thức quản trị mới, và luôn mới trong sức lực và sinh lực vĩnh cửu. Ngoài ra, nhà Y-sơ-ra-ên, và nhà Giu-đa, có thể được hiểu theo nghĩa đen hoặc nghĩa bóng; nếu theo nghĩa đen, lời tiên tri này về họ đã được ứng nghiệm trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, những người đầu tiên giảng Phúc Âm, và công bố giao ước mới của ân điển cho người Do Thái; nhiều người trong số họ đã được hoán cải dưới giao ước ấy, Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, trước hết cho người Do Thái, và cũng cho người Hy Lạp (Rô-ma 1:16): họ có thể được hiểu theo nghĩa bóng, và chỉ về những người được chọn của Đức Chúa Trời, dù trong số người Do Thái hay dân ngoại; vì như đã có một Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, thì cũng có một Y-sơ-ra-ên theo Đức Thánh Linh: thậm chí toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, những bình được chọn của sự cứu rỗi, mà giao ước mới và mọi phước hạnh của giao ước ấy đặc biệt thuộc về.

Thứ hai. Người ta nói,43 rằng “những lời này, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong các phần bên trong của họ, và viết luật pháp ấy trong lòng họ, hàm ý hai điều:

1. “Rằng Ngài sẽ làm cho ý muốn của Ngài được biết rõ ràng cho họ, đến nỗi họ không cần phải vất vả nhiều để tìm ra ý muốn ấy, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-14, Rô-ma 10:8, 2:14.” Tôi xin trả lời rằng, mặc dù những lời này hàm ý một sự bày tỏ rõ ràng và minh bạch về ý muốn của Đức Chúa Trời, thế nhưng đó không phải là tất cả; vì có thể có, và quả thật có một sự mặc khải rõ ràng và minh bạch về ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện bên ngoài trong Kinh Thánh, và bởi chức vụ của lời cho một số người, mà trong lòng họ không có gì được đặt vào hay viết vào bên trong: từ đó suy ra rằng việc đặt và viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng, là điều gì hơn nữa, và khác biệt với việc chỉ làm cho người ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời, dù rõ ràng và minh bạch đến đâu; và hẳn phải có ý chỉ một sự vận hành và áp dụng nội tại của ân điển Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ở đâu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về ân điển, tâm trí và ý muốn của Ngài, là thuộc linh, có kinh nghiệm, và đem lại sự cứu rỗi, thì sự hiểu biết ấy theo sau, và là hoa trái và hiệu quả của việc đặt và viết luật pháp trong lòng, như thấy rõ từ câu tiếp theo; và điều này được chính tác giả của sự phản đối này thừa nhận. Một lần nữa, khi Phúc Âm, vốn là sự mặc khải lớn lao về ý muốn của Đức Chúa Trời, có một chỗ trong lòng của bất kỳ ai, thì điều đó là nhờ ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời đi kèm với Phúc Âm, mở lòng, và để Phúc Âm vào; nơi đó Phúc Âm không chỉ được biết rõ ràng, mà còn được tiếp nhận một cách yêu mến, cảm nhận bằng kinh nghiệm, và thật sự tin tưởng.

2. “Và44 việc khắc ghi chúng trên linh hồn bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng vẫn còn tươi mới trong ký ức; (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6; 11:18, Châm Ngôn 3:1, 3). Từ đó suy ra rằng, những lời hứa này không thể được hiểu như thể Đức Chúa Trời nhờ chúng cam kết làm toàn bộ công việc, mà Ngài đã cam kết chúng ta phải thực hiện một cách rõ ràng như vậy.” Tôi xin trả lời rằng, những người được nói đến trong các đoạn được dẫn đến không phải là những người chưa hoán cải, mà là những người đã ở dưới công việc hoán cải đầu tiên: và những cụm từ về việc cất giữ và viết các luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng họ có ý chỉ nhiều hơn là chỉ việc ghi nhớ chúng, thậm chí là một tình cảm mạnh mẽ đối với chúng, và sự gắn bó chặt chẽ với chúng; như tội lỗi của Giu-đa được nói là (Giê-rê-mi 17:1) được khắc trên bảng của lòng, điều này không có ý chỉ ý thức của họ về tội lỗi ấy, và việc giữ tội lỗi ấy trong ký ức của họ; mà ngược lại, là sự ngu dốt, vô cảm về tội lỗi ấy, thờ ơ về tội lỗi ấy, và sự bám chặt cứng rắn vào tội lỗi ấy, cũng như tình cảm đối với tội lỗi ấy. Và cho dù những cụm từ này ở đây không có ý gì hơn thế, thì có thể giả định rằng, sẽ có bao giờ một tình cảm đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay một sự gắn bó chặt chẽ với Phúc Âm của Đấng Christ, nơi những người mà tâm trí xác thịt của họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục tùng, nếu không có sự vận hành quyền năng của ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời? Vì những lời này hàm ý, ngoài sự hiểu biết quý báu về luật pháp và Phúc Âm, và việc in sâu những chân lý đời đời của cả hai trong tâm trí, một tình cảm chân thành đối với chúng, dẫn đến sự phục tùng được xưng nhận đối với chúng; điều này hẳn phải là nhờ, không phải quyền năng và ý chí của con người, mà là ân điển không thể bị thất bại và không thể bị thắng hơn của Đức Chúa Trời. Và người phản đối này thừa nhận rằng, việc khắc ghi chúng trên linh hồn hẳn phải hoàn toàn thụ động. Đoạn trong Giê-rê-mi 32:49, sẽ được xét đến dưới tiêu đề về sự bền đỗ của các thánh đồ.

Mục 13

Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và một tâm thần mới Ta sẽ đặt trong các ngươi; và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. – Ê-xê-chi-ên 36:26

Những lời này, cùng với những lời trong Ê-xê-chi-ên 11:19,20, chứng tỏ rằng sự hoán cải là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; rằng con người thụ động trong đó và không thể góp phần vào sự tái sinh và đổi mới của mình, vì lòng người như đá, cứng và không lay chuyển, trên đó không có ấn tượng nào được ghi khắc cho đến khi sự cứng cỏi này được cất đi; điều mà con người không có khả năng làm được, và được Đức Chúa Trời thực hiện, khi Ngài ban cho một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng mềm mại và nhạy cảm, hay một tấm lòng mới, và một tâm linh mới, trong đó có những nguyên tắc, tình cảm, và quyết tâm mới; và điều này chỉ có thể quy về ân điển toàn năng và không thể bị ngăn trở của Đức Chúa Trời. Nay người ta nói45 rằng các luận cứ, rút ra từ cả hai chỗ này, đều mắc hai lỗi chung khiến mọi luận cứ thuộc loại này đều trở nên vô hiệu. Như sau,

Thứ nhất. “Họ nói về toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 11:15; 36:21, 22), về tất cả những người được nhóm lại từ mọi nước, và được đưa về đất của mình (c. 24), và vì vậy không thuộc về riêng những người được chọn.” Nhưng cần lưu ý rằng, toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, và từng cá nhân trong đó, đã không được nhóm lại từ mọi nước, khi người Giu-đa trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, điều dường như được chỉ định ở đây; toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên cũng không được nói đến ở đây, cũng không được hứa ở đây, cũng như trong Ê-xê-chi-ên 11:19, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho tất cả họ một tấm lòng mới, và một tâm linh mới, mà chỉ cho một số người được phân biệt với họ (c. 21), là những người có lòng đi theo lòng ham muốn những vật gớm ghiếc của mình, và những sự gớm ghiếc của mình: và vì vậy Chúa đe dọa sẽ báo trả đường lối của họ trên đầu họ. Vậy thì vẫn còn đó, rằng những lời hứa này đã được ban cho và được ứng nghiệm nơi Y-sơ-ra-ên thuộc linh, những người được chọn của Đức Chúa Trời trong số họ, là dân mà Ngài đã biết trước. Hơn nữa,

1. Người ta nói,46 rằng nếu điều này “nói về sự trở về của họ khỏi cuộc lưu đày Ba-by-lôn, thì nó hẳn phải có điều kiện, vì các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi, và đặc biệt là những lời than phiền của tiên tri Ma-la-chi, cho thấy rằng chúng chưa bao giờ được ứng nghiệm nơi nhiều người trong số họ, và từ Ê-xê-chi-ên 11:21.” Về điều này tôi đáp rằng, những lời hứa này đã không được ban cho toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, như đã lưu ý; vì vậy không cần phải hiểu ngầm hay diễn đạt điều kiện nào, hoặc trong đoạn này hoặc trong đoạn song song, để phù hợp với những người này và thời đại này; vì, mặc dù dân chúng trở về từ cuộc lưu đày là gian ác, nhưng không chỉ có một sự cải cách bề ngoài được thực hiện trong số họ, mà một cảm nhận bên trong về các sự việc cũng đã được ban cho một số đông trong số họ, như đã thấy rõ khi Ê-xơ-ra đọc luật pháp cho họ nghe. Và có thể lưu ý rằng, dân chúng chưa bao giờ mê đắm thờ hình tượng sau khi trở về khỏi cuộc lưu đày như trước kia; đến nỗi những lời hứa trong đoạn này và câu trước đã được ứng nghiệm đáng kể vào thời này.

2. Hơn nữa, người ta cũng phản đối,47 rằng “theo cách giải thích này thì hẳn phải suy ra rằng, không một người tốt nào ra khỏi cuộc lưu đày, không một ai trong số họ có một tấm lòng mới hay sạch; mà tất cả họ đều có một tấm lòng bằng đá, vốn sẽ bị cất đi.” Tôi đáp như trước, rằng những lời hứa này đã không được ban cho tất cả họ; và vì vậy hệ quả đó không suy ra được. Ngoài ra, một số người tốt có thể, và chắc chắn đã, ra khỏi cuộc lưu đày; mặc dù đa số có thể là gian ác, là những người cần những điều đã hứa. Hơn nữa, những người tốt hằng ngày cần được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, và thường cần có những tấm lòng sạch được dựng nên, và những tâm linh ngay thẳng được đổi mới trong mình.

3. Người ta cũng gợi ý,48 rằng lời hứa này “nói về sự hoán cải của dân tộc Do Thái trong tương lai, và chỉ về họ mà thôi; và vì vậy mọi Cơ Đốc nhân cũng có thể mong được miễn khỏi nạn đói (c. 30), và được tăng thêm lúa mì (c. 27), và những nơi hoang vu cùng các thành có tường lũy của mình được xây dựng (cc. 33, 35); như những phước lành khác đã hứa ở đây.” Về điều này tôi đáp rằng, mặc dù các phước lành thuộc về thời gian đã hứa ở đây là riêng cho người Do Thái, nhưng các phước lành thuộc linh thì mọi Cơ Đốc nhân chân thật không chỉ có thể mong đợi, mà còn có được; và vì vậy, dù thừa nhận rằng những lời này nói về thời kỳ hoán cải của người Do Thái, vì các tín hữu ngoại bang được dự phần vào cùng các phước lành và lời hứa thuộc linh, được kêu gọi trong cùng một hy vọng của sự kêu gọi mình, và được cứu bởi cùng một ân điển của Chúa Giê-xu, như người Do Thái sẽ được; thì có mọi lý do có thể tưởng tượng để kết luận rằng, họ được tái sinh và hoán cải bởi cùng một ân điển và quyền năng; Đức Chúa Trời không dùng hai phương pháp hoán cải khác nhau, một cho người Do Thái, và một cho người ngoại bang.

Thứ hai. Người ta nhận xét,49 rằng “Đức Chúa Trời truyền lệnh rõ ràng cho những người này, qua cùng một tiên tri, hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm linh mới, Ê-xê-chi-ên 18:31, điều này bảo đảm với chúng ta rằng có điều gì đó được đòi hỏi, về phía họ, để hoàn thành lời hứa này.” Nhưng đây không thể là cùng những người mà Đức Chúa Trời, qua tiên tri, truyền lệnh hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới, với những người mà Ngài hứa ở đây sẽ ban cho một tấm lòng, nếu lời hứa này nói về, như người ta nói, sự hoán cải của dân tộc Do Thái trong tương lai; vì những người mà Đức Chúa Trời truyền lệnh hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới là nhà Y-sơ-ra-ên, đang hiện hữu vào thời Ê-xê-chi-ên; ý nghĩa của lời khuyên này, và sự phù hợp của nó với sự thụ động của con người, và với ân điển hiệu quả và không thể bị ngăn trở của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải, đã được trình bày trong phần đầu của tác phẩm này.50

Mục 14

Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. – Phi-líp 2:13 [cùng với Hê-bơ-rơ 13:21]

Từ những đoạn này, có thể thấy rằng công việc của ân điển là công việc chỉ của Đức Chúa Trời, mà Ngài thực hiện bởi một quyền năng không thể cưỡng lại và không thể vượt qua, theo ý muốn và ý tốt có chủ quyền của Ngài; rằng không có điều tốt lành nào trong chúng ta, mà không phải là điều Ngài làm trong chúng ta; và không có điều tốt lành nào chúng ta làm, mà không phải là nhờ ân điển hiệu quả của Ngài; ý muốn và khả năng làm bất cứ điều gì tốt lành về thuộc linh đều từ Ngài, vì con người, trong tình trạng sa ngã của mình, tự mình không có cả hai. Nay, “việc Đức Chúa Trời làm điều này thì không bị phủ nhận: câu hỏi là, liệu Ngài làm điều này bằng một sự vận hành thuộc thể chất, không thể bị ý muốn của con người ngăn trở, hay bằng sự thuyết phục bên trong, hay những động cơ thúc đẩy chúng ta muốn và làm như vậy; và rằng Ngài chỉ làm điều này theo nghĩa sau thì người ta nói,51 là rõ ràng,

“1. Từ câu 12, nơi chúng ta được truyền lệnh hãy làm cho trọn sự cứu rỗi của mình, trong đó chúng ta không thể hoàn toàn thụ động; cũng không phải là một lý do, rằng Đức Chúa Trời làm trong chúng ta vừa muốn vừa làm, để chúng ta nên muốn, hay làm gì cả; nếu cả muốn lẫn làm đều được thực hiện cách không thể cưỡng lại mà không cần đến chúng ta. Chúng ta cũng được bảo hãy làm điều này với sự kính sợ và run rẩy; nhưng chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời làm trong chúng ta vừa muốn vừa làm cách không thể bị ngăn trở, thì không thể có khả năng nào hư hỏng, và vì vậy không có căn cứ nào cho sự kính sợ và run rẩy. Ngoài ra, người Phi-líp được khuyên hãy làm điều này càng hơn nữa khi Phao-lô vắng mặt hơn là khi ông hiện diện. Lý do duy nhất của điều này là, khi ông hiện diện, ông đã khích lệ họ bằng những lời khuyên và sự khuyên bảo của mình để làm những gì theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà khi ông vắng mặt họ được thúc đẩy ngay lập tức bởi những sự gợi ý của Đức Thánh Linh.” Về tất cả những điều này tôi đáp rằng, sự cứu rỗi mà sứ đồ khuyên người Phi-líp hãy làm cho trọn không phải là sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của linh hồn họ nói chung, cũng không phải là công việc hoán cải nói riêng, vốn đã được thực hiện trong họ; mà là các bổn phận của tôn giáo, hay những điều đi kèm với sự cứu rỗi, như đã được trình bày trong phần trước52 của tác phẩm này; trong đó họ có thể chủ động, mặc dù trong công việc tốt lành của ân điển trên linh hồn họ, họ đã thụ động. Cũng không có điều gì có thể khích lệ họ hơn, để họ chủ động trong việc thi hành bổn phận, hơn điều này; rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong họ những nguyên tắc hành động, đã làm trong họ vừa muốn vừa làm. Sự kính sợ và run rẩy, mà họ phải làm những điều này, không phải là sự sợ hãi nô lệ e rằng công việc của ân điển sẽ hư hỏng, mà là sự tôn kính Đấng Thiêng Liêng, và sự khiêm nhường của linh hồn, điều xứng hợp với các tín hữu trong việc thực hiện mọi hành động tôn giáo; và về việc họ vâng lời, càng hơn nữa khi Phao-lô vắng mặt hơn là khi ông hiện diện, thì đây không phải là một phần của lời khuyên, mà được nói trước lời khuyên bằng cách khen ngợi, để khích lệ và thúc đẩy họ thực hiện điều đó với sự siêng năng và vui vẻ hơn. Sau hết, nếu Đức Chúa Trời làm trong chúng ta không phải bằng một sự vận hành không thể bị ngăn trở, mà bằng một sự vận hành có thể bị ý muốn của con người ngăn trở, thì Ngài làm trong chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài như thế nào?

2. Người ta nhận xét53 rằng từ energei không đòi hỏi ý nghĩa này là rõ ràng; “vì trong Kinh Thánh nó xuất hiện rất thường xuyên, khi nó hẳn phải được hiểu không phải về một sự vận hành thuộc thể chất, mà chỉ về một sự vận hành thuộc đạo đức (như trong Ê-phê-sô 2:2; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7,9,11; Hê-bơ-rơ 4:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ga-la-ti 5:6; Phi-lê-môn 6; Rô-ma 7:5).” Tôi đáp rằng, từ này luôn biểu thị một sự vận hành mạnh mẽ và hiệu quả, phù hợp với bản tính của người hay vật được nói là đang hành động; như Sa-tan và Kẻ Chống Christ được nói là đang hành động (Ê-phê-sô 2:2; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 9), và điều đó cách hiệu quả, với mọi quyền năng và phép lạ giả dối; như lời của Đức Chúa Trời là mạnh mẽ, và tác động cách hiệu quả trong những người tin (Hê-bơ-rơ 4:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), khi nó đến không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh; hay khi nó được khoác lấy quyền năng thiêng liêng, mặc dù đoạn trước trong các đoạn này dường như nói về Đấng Christ, Lời thiết yếu, hơn là về lời đã được viết ra. Như đức tin được nói là hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6), và sự thông công của đức tin, chứ không phải lòng nhân từ, là hiệu quả (Phi-lê-môn 1:6), khi bởi quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh nó được ảnh hưởng, và được kéo ra thành sự thực hành, và bày tỏ chính nó bằng tình yêu thương và việc lành. Như những sự vận động của tội lỗi, trong lòng những người chưa được tái sinh, hành động cách mạnh mẽ, hiệu quả, và không bị kiểm soát, để sinh ra trái cho sự chết (Rô-ma 7:5). Và, nơi từ này được dùng để diễn đạt bất cứ hành động nào của Đức Chúa Trời, nó luôn biểu thị một sự vận hành như thế không thể bị ngăn trở, hay trở nên vô hiệu (xem Ê-phê-sô 1:11; 3:20; Phi-líp 3:21; Cô-lô-se 1:29), và rằng nó có ý nghĩa này trong đoạn trước mặt chúng ta là rõ ràng, cả từ ý nghĩa chung của từ, và từ bản tính của công việc. Thêm vào đó, trong bản thảo của Vua54 các từ được đọc là ho energōn dynamei en hymin, Đấng hành động bởi quyền năng của Ngài trong anh em; vì vậy, không phải bằng sự thuyết phục thuộc đạo đức, mà bằng quyền năng vĩ đại của ân điển Ngài.

3. Người ta nói,55 “rằng cả hai chỗ này đều nói về những người đã tin, và đã hoán cải; và vì vậy hẳn phải được viện dẫn cách không thích hợp để chứng minh con người hẳn phải hoàn toàn thụ động trong công việc hoán cải.” Nhưng dù thừa nhận điều này, điều sẽ được sẵn lòng chấp nhận, thì việc viện dẫn chúng cũng không phải là không thích hợp; vì, nếu những người đã tin và đã hoán cải, không thể tự mình muốn hay làm bất cứ điều gì tốt lành về thuộc linh, thì những người chưa hoán cải càng phải không thể hơn nữa. Và nếu cần nhiều như vậy để làm trong họ vừa muốn vừa làm, thì càng cần nhiều hơn nữa trong sự tái sinh và hoán cải của một tội nhân đã chết? Và nếu các thánh đồ thụ động như vậy dưới sự tác động của quyền năng giúp họ hành động, đến nỗi họ không hành động và không thể hành động cho đến khi quyền năng ấy được thực thi, thì họ càng phải thụ động hơn nữa trong sự sản sinh đầu tiên của công việc ân điển trên linh hồn họ.

Mục 15

Vì ai khiến ngươi khác với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Nay nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận lãnh? – I Cô-rinh-tô 4:7

Không phải ý chí tự do của con người, sự cẩn thận, siêng năng, và cần mẫn, mà ân điển hiệu quả mới tạo nên sự khác biệt trong sự hoán cải; như đã thấy rõ, khi hai người, cùng hưởng những phương tiện như nhau, và cùng được kêu gọi cách bề ngoài, mà một người được hoán cải, còn người kia thì không: vì vậy, ai là Đấng tạo nên sự khác biệt? Không phải con người, mà là Đức Chúa Trời. Nay,

1. Người ta phản đối,56 “rằng sứ đồ rõ ràng nói ở đây về những ân tứ phi thường của Thánh Linh, những ân tứ nói tiếng lạ và nói tiên tri, v.v., vốn được ban cho mà không cần sự siêng năng của con người, và được ban cho các Cơ Đốc nhân mà không cần bất cứ sự hợp tác nào của các năng lực của họ như cần thiết cho việc thực hành bất cứ bổn phận Cơ Đốc hay đức hạnh đạo đức nào, thì không thể với lý lẽ tương tự mà hỏi về các bổn phận này, như có thể hỏi về các ân tứ ấy, Ai đã khiến ngươi khác với người khác trong các ân tứ ấy? Cũng không thể từ đó suy luận cách đúng đắn rằng, không một người nào làm điều gì để khiến mình khác với người khác trong bất cứ đức hạnh hay khuynh hướng đạo đức nào, mà con người được thúc đẩy bởi những động cơ mạnh mẽ, và được Đức Chúa Trời khen ngợi vì đã làm những điều mà người khác đã bỏ qua; như trong trường hợp của người Bê-rê, người con trưởng và người con út, những người thu thuế và gái điếm, so với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, người thu thuế ăn năn và người Pha-ri-si kiêu ngạo.” Về điều này có thể đáp rằng, không có một âm tiết nào được sứ đồ nói, hoặc trong đoạn văn hoặc trong văn mạch, về ân tứ nói tiếng lạ, hay về bất cứ ân tứ phi thường nào khác của Thánh Linh; cũng không phải ông đang nói với các mục sư, hay về bất cứ ân tứ nào của họ, mà nhờ đó họ được phân biệt với những người khác, hay với nhau; mà là với các Cơ Đốc nhân bình thường, các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, là những người đang tranh cãi về các mục sư của mình và khoe khoang về họ, và tôn vinh người này đến nỗi bỏ qua và khinh thường người kia: một người tự hào về việc mình được hoán cải dưới chức vụ của một người như thế, và được chịu báp-têm bởi ông; một người khác dưới chức vụ của một người khác, và được chịu báp-têm bởi ông, và về sự phán đoán tốt mà mỗi người trong số họ đã hình thành, và sự lựa chọn mà họ đã thực hiện về các mục sư tương ứng của mình; vì vậy, sứ đồ (I Cô-rinh-tô 4:6) khuyên họ đừng nghĩ về con người quá điều đã chép, để không một ai trong số họ tự phụ vì người này chống lại người kia, tức là, vì một mục sư chống lại một mục sư khác; vì, ông thêm rằng, ai khiến ngươi khác? Một số người trong anh em đã được hoán cải dưới chức vụ của người này, và một số dưới chức vụ của người kia; nhưng những người này chỉ là những công cụ trong sự hoán cải của anh em; chính Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, đã tạo nên sự khác biệt giữa anh em và những người khác; và nếu anh em đã hưởng bất cứ phước lành nào dưới chức vụ tương ứng của họ, anh em đã nhận lãnh nó từ Đức Chúa Trời; và, vì vậy, không nên khoe mình hoặc nơi chính mình hoặc nơi họ, mà nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã phân biệt anh em bằng những ân huệ của Ngài. Nay, vì sứ đồ không nói với các mục sư, mà với toàn thể dân chúng, nên dường như ông không rõ ràng nói về những ân tứ phi thường của Thánh Linh: vì chẳng lẽ tất cả họ đều là những người làm phép lạ sao? (I Cô-rinh-tô 12:29, 30). Chẳng lẽ tất cả họ đều có ân tứ chữa bệnh sao? Hay tất cả họ đều có thể nói tiếng lạ, hay tất cả đều thông giải sao? Ngoài ra, giả sử sứ đồ ở đây nói về những ân tứ phi thường; vì ân điển cứu rỗi thật trong sự hoán cải thì cao quý hơn về bản tính và công dụng so với tất cả các ân tứ ấy, và Đức Chúa Trời được phép tạo nên sự khác biệt bởi ân tứ này, thì sao lại không bởi ân tứ kia? Liệu chúng ta có cho phép Ngài tạo nên sự khác biệt trong và bởi trường hợp nhỏ hơn của những ân huệ của Ngài, mà không cho phép trong trường hợp lớn hơn? Hơn nữa, sứ đồ không nêu rõ bất cứ điều cụ thể nào, mà nói chung hỏi rằng, Ai khiến ngươi khác? trong bất cứ điều gì, trong bất cứ trường hợp nào: Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? hoàn toàn không có gì cả; và vì vậy điều này vẫn đúng, và cũng đúng về sự khác biệt được tạo nên trong sự hoán cải, và về các phước lành được ban cho khi ấy, như về bất cứ điều gì khác. Về các bổn phận Cơ Đốc, hay các đức hạnh đạo đức, trong việc thực hành chúng mà con người phân biệt mình với người khác, thì đó không phải là điểm đang tranh luận. Câu hỏi không phải là, liệu con người có thể khiến mình khác với người khác trong việc thực hành những điều này hay không, mà là, liệu một người, bởi quyền năng của ý chí tự do của mình, có thể khiến mình khác với người khác trong sự hoán cải hay không; sự khác biệt này, chúng ta khẳng định, là nhờ ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, việc thực hành ngay cả những điều này, một cách thuộc linh, không phải là nhờ quyền năng của ý chí tự do của con người, hay chỉ nhờ ân điển khích lệ của Đức Chúa Trời, hay nhờ con người được thúc đẩy làm chúng bởi các động cơ, mà là nhờ ân điển mạnh mẽ của Đức Chúa Trời giúp họ hành động như vậy. Điều gì khác ngoài ân điển này, đã tác động cách mạnh mẽ nơi người Bê-rê, đến nỗi họ đã tiếp nhận lời cách sẵn lòng, và tra cứu Kinh Thánh với sự siêng năng như vậy, điều đã phân biệt họ cách rõ rệt với người Tê-sa-lô-ni-ca? Chẳng phải ân điển của Đức Chúa Trời đã giúp người con trưởng ăn năn và đi làm việc trong vườn nho của cha mình, khi người con thứ hai hay người con út bị bỏ mặc cho ý chí tự do của mình, và những quyết tâm suông của bản tính sao? Có thể quy về ai khác, ngoài Đấng nắm chìa khóa của Đa-vít, là Đấng mở mà không ai đóng, và đóng mà không ai mở, việc những người thu thuế và gái điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước những thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự ý mình? Và chính ân điển mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đã tác động trong lòng người thu thuế ăn năn, và khiến ông trở nên như vậy; đã ban cho ông cảm nhận mà ông có về chính mình, và về nhu cầu được sự thương xót qua một Đấng Trung Bảo, điều đã khiến ông được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn người Pha-ri-si kiêu ngạo.

2. “Về câu hỏi, khi hai người được kêu gọi như nhau và một người được hoán cải, Ai là Đấng tạo nên sự khác biệt? thì người ta nói,57 rằng câu trả lời, dựa trên sự phán xét công chính của chính Đức Chúa Trời, sẽ là thế này: rằng con người tạo nên sự khác biệt, chứ không phải chỉ Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không phán xét những hành động của chính Ngài, mà là những hành động của con người.” Tôi đáp rằng, đây là một câu trả lời rất không thích hợp cho câu hỏi; câu hỏi không phải là khi hai người đứng trước quan tòa, một người bị kết án và người kia được tha bổng, thì ai tạo nên sự khác biệt? Mà là khi hai người được kêu gọi như nhau bởi chức vụ bề ngoài của lời, một người được hoán cải còn người kia thì không, thì ai tạo nên sự khác biệt? Những phương pháp Đức Chúa Trời dùng trong sự hoán cải, và những phương pháp Ngài sẽ dùng trong sự phán xét cuối cùng, rất khác nhau, như chính các sự việc cũng khác nhau; trong sự phán xét cuối cùng, Ngài tiến hành theo sự công chính của Ngài. Con người sẽ bị phán xét theo việc làm của mình, nhưng không ai được cứu, hay được kêu gọi, hay được hoán cải bởi việc làm của mình, hay theo việc làm của mình; trong sự hoán cải Ngài tạo nên sự khác biệt, trong sự phán xét tương lai Ngài sẽ thấy có sự khác biệt, và hành động theo đó. Con người sẽ được xem xét, trong ngày kinh khủng đó, không chỉ đơn thuần là những người đã hoán cải hay chưa hoán cải, mà là những người công chính hay tội nhân; không ai sẽ bị kết án vì Đức Chúa Trời đã không hoán cải họ hay kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, mà vì họ đã phạm tội chống lại luật pháp của Ngài. Mặt khác, các thánh đồ sẽ được tha bổng như những người công chính, nhờ sự công chính của Đấng Christ, điều ban cho họ quyền hưởng thiên đàng, và mà ân điển tái sinh và hoán cải khiến họ xứng hợp.

Mục 16

Vì bởi ân điển anh em được cứu, nhờ đức tin; và điều đó không phải từ anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời; không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. – Ê-phê-sô 2:8, 9 [cùng với I Cô-rinh-tô 1:29]

Các luận cứ ủng hộ ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải, từ những đoạn Kinh Thánh này, như sau,

Thứ nhất. đức tin, nhờ đó con người được cứu, và vốn là một phần đáng kể của công việc ân điển đến nỗi toàn bộ công việc được gọi tên theo nó; công việc của đức tin không phải từ chính chúng ta, nó không phát sinh từ bản tính, cũng không được tạo ra trong chúng ta bởi quyền năng của chính chúng ta, mà hoàn toàn là món quà của ân điển Đức Chúa Trời, mà Ngài gieo vào trong chúng ta, giúp chúng ta thực hành, nâng đỡ và gia tăng, và làm cho trọn vẹn, hay hoàn thành với quyền năng. Về điều này người ta phản đối rằng,

“Đức tin không được gọi ở đây là món quà của Đức Chúa Trời,58 mà là sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin.” Tôi đáp rằng, dù thừa nhận rằng sứ đồ không trực tiếp nói về đức tin nói riêng, mà về sự cứu rỗi nói chung, như là món quà của Đức Chúa Trời; nhưng, vì sự cứu rỗi này hoàn toàn bởi ân điển, chứ không bởi việc làm, là nhờ đức tin, không phải như một việc làm, có ảnh hưởng nhân quả nào, mà như một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, thì nó không thể bị loại trừ khỏi việc là một món quà của Đức Chúa Trời; cũng không phải đây là chỗ duy nhất mà nó được gọi như vậy (xem Giăng 6:65, Phi-líp 1:29).

Thứ hai. Nếu sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, chứ không bởi việc làm, thì sự hoán cải, vốn là một nhánh đáng kể của sự cứu rỗi, cũng bởi ân điển, chứ không bởi việc làm; và do đó không còn chỗ cho sự khoe mình; trong khi đó, nếu sự hoán cải là công việc của quyền năng và ý chí tự do của con người, chứ không phải công việc của ân điển mạnh mẽ và hiệu quả của Đức Chúa Trời, thì người ta sẽ có điều để khoe mình. Để trả lời điều này,

1. Người ta nói,59 rằng cụm từ, Anh em được cứu bởi ân điển, “không thể có nghĩa là họ thực sự được cứu, mà chỉ là họ được kêu gọi đến một tình trạng cứu rỗi, được hưởng các phương tiện, và được đặt vào con đường cứu rỗi bởi ân điển.” Nhưng, tại sao lại không thực sự được cứu? Vì sự cứu rỗi không chỉ được định trước trong mục đích của Đức Chúa Trời cho họ, và thực sự được thực hiện và đạt được cho họ bởi Đấng Christ, mà còn được đưa về nhà, và thực sự áp dụng cho linh hồn họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đến nỗi họ nay được cứu theo sự thương xót của Đức Chúa Trời, bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh (Tít 3:5). Ngoài ra, nếu tất cả những người như vậy có thể được nói là được cứu bởi ân điển, là những người được kêu gọi cách bề ngoài, hay hưởng các phương tiện, là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời; thì những người không tin, cũng như những người tin, những người gạt bỏ lời của Đức Chúa Trời khỏi mình, cũng như những người tiếp nhận nó, những người mà lời ấy là mùi của sự chết, cũng như những người mà lời ấy là mùi của sự sống, đều có thể được nói là được cứu bởi ân điển.

2. Người ta khẳng định,60 rằng “mặc dù sự cứu rỗi thực sự tùy thuộc vào việc lành, hay sự vâng lời chân thành, và mặc dù đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, và việc lành là điều kiện của sự cứu rỗi, nhưng mọi sự khoe mình đều bị loại trừ hoàn toàn; vì sự mặc khải, chứa đựng những vấn đề và động cơ của đức tin, và những phép lạ thúc đẩy người ta tin vào đó, là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời; và vì những việc lành chúng ta làm, không xuất phát từ chính chúng ta, mà là hoa trái của đức tin, và được thực hiện trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Chính nhờ ân điển đi trước và khích lệ của Ngài mà chúng ta muốn, và nhờ ân điển trợ giúp của Ngài mà chúng ta được giúp để thực hiện ý muốn đó: và vẫn là nhờ ân điển mà bất cứ điều nào trong những điều này, vốn không đáng được gì từ Đức Chúa Trời, lại được Ngài chấp nhận.” Tôi rất vui khi nhận thấy rằng, tất cả những điều này, vừa được nhắc đến, đều được cho là phát sinh từ ân điển của Đức Chúa Trời; điều này khác xa với việc đồng ý với hệ thống mà tác giả của chúng ta tranh luận xuyên suốt tác phẩm này của ông, và mâu thuẫn với quan niệm cho rằng sự cứu rỗi tùy thuộc vào việc lành; quan niệm này chống lại thư trực tiếp của đoạn văn trước mặt chúng ta, cũng như trái với nhiều đoạn Kinh Thánh khác (xem Rô-ma 3:20,28; II Ti-mô-thê 1:9; Tít 3:5). Hơn nữa, nếu sự cứu rỗi thực sự tùy thuộc vào việc lành, thì con người có điều để khoe mình; sự khoe mình không bị loại trừ bởi luật pháp, hay giáo lý về việc làm, tức là, bởi giáo lý về sự cứu rỗi bởi việc làm; nếu Áp-ra-ham, hay bất cứ người nào khác, được xưng công chính bởi việc làm, thì người ấy có điều để khoe mình (Rô-ma 3:27; 4:2).

3. Người ta nhận xét,61 “rằng Kinh Thánh rõ ràng thừa nhận có kauchema, hay cớ để khoe mình, trong những việc làm nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời (như trong I Cô-rinh-tô 9:15; II Cô-rinh-tô 11:10; 1:12; Ga-la-ti 6:4).” Tôi đáp rằng, các từ kauchēma, và kauchaomai, được sứ đồ Phao-lô dùng,62 và không biểu thị việc quy bất cứ điều gì cho chính mình, như những kẻ khoe mình kiêu ngạo làm; mà là một sự thỏa lòng, vui thích, và hân hoan trong tâm trí, như trong những chỗ đã dẫn. Hai chỗ đầu trong số đó (I Cô-rinh-tô 9:15; II Cô-rinh-tô 11:10), nói về việc ông rao giảng Phúc Âm, chứ không chỉ như vậy, mà là việc rao giảng Phúc Âm mà không lấy tiền công; điều này khi suy ngẫm lại, vì nhiều lý do, đã đem lại cho ông niềm vui thích và thỏa lòng bên trong, và đồng thời ông tuyên bố rằng, mặc dù ông rao giảng Phúc Âm, ông không có gì để khoe mình. Đoạn tiếp theo được trích từ II Cô-rinh-tô 1:12, nói về đời sống và cách ăn ở dễ chịu của sứ đồ, và các mục sư khác trên thế gian; điều mà ông quy về, không phải sự khôn ngoan thuộc xác thịt, vì khi ấy sẽ có chỗ cho sự khoe mình; mà về ân điển của Đức Chúa Trời, vốn là cớ để vui mừng, mặc dù không phải là sự khoe mình hư không. Đoạn cuối cùng trong các Kinh Thánh này, Ga-la-ti 6:4, cũng nói về sự hoán cải bề ngoài của các thánh đồ; khi điều này phù hợp với Phúc Âm của Đấng Christ, thì đem lại một sự suy ngẫm dễ chịu trong chính con người; đến nỗi không cần phải nhìn ra người khác, để mượn bất cứ vinh quang nào từ họ, bằng cách so sánh mình với họ, như người Pha-ri-si kiêu ngạo đã làm, khi ông nói rằng, Đức Chúa Trời ôi, con cảm tạ Ngài vì con không như những người khác, là những kẻ trộm cắp, bất công, ngoại tình, hay thậm chí như người thu thuế này.

Thứ ba. Đức Chúa Trời đã sắp đặt công việc cứu rỗi của chúng ta như vậy, để không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài. Nay nếu sự cứu rỗi, trong bất cứ phần nào của nó, phải được quy về con người, nếu sự hoán cải không hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, mà con người hợp tác với Ngài trong việc sản sinh ân điển, thì toàn bộ vinh quang của công việc đó không thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng,

1. Điều này được cho,63 là “đã được giải thích đầy đủ bằng cách nhận xét rằng, nguyên tắc, nhờ đó con người hợp tác với Ngài trong công việc này, bắt nguồn từ Ngài; và mọi động cơ thúc đẩy nguyên tắc này hành động, đều phát sinh hoàn toàn từ ân điển đi trước và khích lệ của Đức Chúa Trời.” Tôi thú nhận rằng, điều này thừa nhận rất nhiều, nhưng chưa đủ: vì nguyên tắc này không chỉ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, mà còn được Ngài gieo vào; trong đó con người hoàn toàn thụ động, và không hợp tác cũng không thể hợp tác với Ngài trong việc sản sinh ra nó. Hơn nữa, mặc dù những động cơ thúc đẩy nguyên tắc này hành động là từ Chúa, nhưng chúng hẳn phải đi kèm với ân điển mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, nếu không chúng sẽ không bao giờ thúc đẩy nguyên tắc hành động. Hơn nữa, mặc dù con người là một tác nhân, và hành động cho Đức Chúa Trời, và cho vinh quang của Ngài, dưới ảnh hưởng của ân điển, do một nguyên tắc của ân điển đã được tạo ra trong mình, nhưng người ấy không phải là tác nhân trong việc hình thành nguyên tắc đó; nếu người ấy là tác nhân, dù là tác nhân phụ, thì một phần vinh quang của nó sẽ thuộc về người ấy; vì vậy nếu Đức Chúa Trời là tác nhân chính, nhưng không phải là tác nhân duy nhất trong công việc này, thì toàn bộ vinh quang của nó không thuộc về Ngài.

2. Người ta nhận xét,64 rằng “Chúa chúng ta, và các sứ đồ của Ngài, thường khen ngợi những việc lành của con người; và Đấng Christ cuối cùng sẽ nói với người công chính rằng, Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, làm tốt lắm.” Nhưng sau đó cần lưu ý rằng, những lời khen ngợi và tán dương này không nói về công việc của ân điển và sự hoán cải, mà về những hoa trái của nó trong đời sống và cách ăn ở của các thánh đồ; điều mà Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng nhân từ lớn lao của Ngài, vui lòng khen ngợi, tán dương, và bày tỏ sự chấp nhận của Ngài, nhưng những người ấy được cùng một ân điển dạy dỗ để thừa nhận rằng, khi họ đã làm tất cả những gì mình có thể, họ chỉ là những đầy tớ vô ích; và rằng chính nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà họ là những gì họ là, và làm những gì họ làm (Lu-ca 17:10; I Cô-rinh-tô 15:10). Và khi Đấng Christ vào ngày cuối cùng sẽ nói về những việc lành của họ, và nói với họ (Ma-thi-ơ 25:35, 37), Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn, Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống, v.v., họ sẽ đáp lại, như đã quên những việc ấy, không đặt lòng tin nơi chúng, hay quy vinh quang của chúng cho chính mình, Khi nào chúng con thấy Ngài đói, mà cho Ngài ăn; hay khát, mà cho Ngài uống? v.v.

Chú Thích:

Whitby, tr. 208-231; ed. 2. 203-225..890

Whitby, tr. 272; ed. 2. 266.

Như trên.

Whitby, tr. 272; ed. 2. 266.

Như trên.

Như trên. Xem Colt. Hag. art. in. và 4: tr. 293, 294; Limborch, tr. 388.

Whitby, tr. 272; ed. 2.266.

Whitby, tr. 273; ed. 2.266.

Như trên. tr. 273, 274; ed. 2.267.

Whitby, tr. 274, 275; ed. 2. 268.

Whitby, tr. 275; ed. 2. 268.

Talm. Jebamot, fol. 22:1, 48:2, 62:1, và 97:2.

Xem Maimon. Issure Bia, c.14, s.11; và Eduth. c.13, s. 2.

Whitby, tr. 276; ed. 2. 269.

Whitby, tr. 276, 277; ed. 2.270.

Remonstr. Act. Synod. circ. art. 4: tr. 159; Curcellaeus, tr. 38; Limborch, tr. 28, 382.

Whitby, tr. 177; ed. 2.270.

Như trên. tr. 277, 278; ed. 2.271.

Whitby, tr. 278; ed. 2.271.

Whitby, ibid.; Remonstr. Act. Synod, circ. art. 4: tr. 168; Limborch, tr. 383.

Whitby, tr. 279; ed. 2.272.

Như trên.

Trong Remonstrantia, tr. 9.

Virgil.

Trong Talmud, Avoda Zara, fol. 24, vol. 1.

Whitby, tr. 280; ed. 2 273.

Whitby, tr. 280; ed. 2.273.

Như trên.; ed. 2.274.

Whitby, tr. 283; ed. 2.276.

Như trên.

Whitby, tr. 283-285; ed. 2.276-278.

Whitby, tr. 285; ed. 2. 278.

Whitby, tr. 285, 286; ed. 2.279.

Như trên.

Whitby, tr. 286, 287; ed. 2.279, 280.

Như trên. tr. 217; ed. 2.280.

Mục 18.

Whitby, tr. 288; ed. 2.281.

Trong Coll. Hag. art. in. iv:266.

Whitby, tr. 288, 289; ed. 2.281, 282.

Whitby, tr. 289; ed. 2.282.

Như trên. tr. 290; ed. 2.282.

Whitby, tr. 292; ed. 2.284.

Như trên.

Whitby, tr. 292, 293; ed. 2.285.

Mục 21.

Whitby, tr. 9.94.

Mục 43.

Whitby, tr. 295; ed. 2.286, 287.

Xem Grotius và Hammond, tại chỗ.

Whitby, ibid.; Curcell. tr. 410; Limborch, tr. 387.

Whitby, tr. 296; ed. 2.288; Remonstr. trong Coll. ling. art. 2,4. tr. 316; Limborch, tr. 389.

Whitby, tr. 297; ed. 2.289.

Remonstr. trong Coll. Hag. art. in. & 4: tr. 306; Curcell. tr. 465.

Whitby, tr. 210, 297; ed. 2.204, 290.

Whitby, tr. 298; ed. 2.290.

Như trên. tr. 299; ed. 2.292.

Xem Bess, trong Ga-la-ti 6:14.

Whitby, tr. 300; ed. 2.292.

Như trên. tr. 301; ed. 2.294.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản văn Monergism Books tháng 10 năm 2011, giữ nguyên như in: các dấu số chú thích dính liền trong văn bản tương ứng với 64 chú thích cuối sách, các từ Hy Lạp bị dẹt trong bản điện tử được chuyển tự sạch kèm lời giải nghĩa, và các dấu vết in ấn trong các chú thích được giữ nguyên.

Sách liên quan

Bản dịchBài Giảng Nhân Dịp Qua Đời của Benjamin Seward, Esq.John GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchQUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA PHÉP BÁP-TÊM TRẺ THƠ, ĐƯỢC XEM XÉT VÀ BÁC BỎJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchSự Bền Đỗ Đến Cuối CùngJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchHai Bài Giảng: Sự Vận Dụng Lời Đáp Của Người Canh & Vinh Hiển Của Hội ThánhJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchHAI BÀI GIẢNG: MỘT VỀ SỰ CẦU NGUYỆN, MỘT VỀ VIỆC HÁT THÁNH CAJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchLÝ DO NGƯỜI LY KHAI TÁCH KHỎI HỘI THÁNH ANHJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X